Communication Theory as a Field
"एक क्षेत्र के रूप में संचार सिद्धांत" रॉबर्ट टी. क्रेग का 1999 का एक लेख है, जो संचार सिद्धांत के शैक्षणिक क्षेत्र को एकीकृत करने का प्रयास करता है। क्रेग का तर्क है कि संचार सिद्धांतकार संवाद में एकीकृत हो सकते हैं, जिसे वे "संवादात्मक द्वंद्वात्मक तनाव" कहते हैं, या "संचार" की उनकी समझ में समानता और अंतर और यह प्रदर्शित करते हैं कि वे तत्व क्षेत्र के भीतर तनाव कैसे पैदा करते हैं। क्रेग ने इन समानताओं और मतभेदों को संचार सिद्धांत की सात सुझाई गई परंपराओं में मैप किया और दिखाया कि इनमें से प्रत्येक परंपरा संचार को कैसे समझती है, साथ ही साथ प्रत्येक परंपरा की समझ कैसे अन्य परंपराओं के साथ तनाव पैदा करती है। इस लेख को कई पुरस्कार मिले हैं, यह कई संचार सिद्धांत पाठ्यपुस्तकों की नींव बन गया है और इसका कई अलग-अलग भाषाओं में अनुवाद किया गया है। "एक क्षेत्र के रूप में संचार सिद्धांत" ने क्रेग और अन्य सिद्धांतकारों के बीच दो मुख्य संवाद बनाए हैं। मायर्स ने तर्क दिया कि क्रेग ने अपने सिद्धांत की सैद्धांतिक धारणाओं को गलत तरीके से प्रस्तुत किया, और यह कि सिद्धांत स्वयं अच्छे और बुरे सिद्धांतों के बीच अंतर नहीं करता है। क्रेग ने जवाब दिया कि मायर्स ने न केवल लेख के मूल तर्क को गलत समझा, बल्कि अपने स्वयं के केस स्टडी को भी गलत तरीके से प्रस्तुत किया। रसिल ने व्यावहारिकता को संचार सिद्धांत की आठवीं परंपरा के रूप में प्रस्तावित किया, क्रेग ने इस विचार का विस्तार करके और रसिल के प्रस्ताव को अन्य सात परंपराओं के साथ बातचीत में रखते हुए प्रतिक्रिया दी। मान्यता और पुरस्कार "एक क्षेत्र के रूप में संचार सिद्धांत" को संचार के क्षेत्र में इसके प्रभाव के लिए कई संघों द्वारा मान्यता दी गई है। इन पुरस्कारों में अंतर्राष्ट्रीय संचार संघ से सर्वश्रेष्ठ लेख पुरस्कार के साथ-साथ राष्ट्रीय संचार संघ से स्वर्ण वर्षगांठ मोनोग्राफ पुरस्कार शामिल हैं। उस काम का तब से फ्रेंच और रूसी में अनुवाद किया गया है। "एक क्षेत्र के रूप में संचार सिद्धांत" में प्रस्तुत सिद्धांत "थियोराइजिंग कम्युनिकेशन" पुस्तक का आधार बन गया है जिसे क्रेग ने हेइडी मुलर के साथ सह-संपादित किया है, साथ ही कई अन्य संचार सिद्धांत पाठ्यपुस्तकों द्वारा संचार सिद्धांत के क्षेत्र को समझने के लिए एक नई रूपरेखा के रूप में अपनाया गया है। 1980 के दशक में अंतर्राष्ट्रीय संबंध सिद्धांत के क्षेत्र में "तीसरी बहस" से प्रेरित, "एक क्षेत्र के रूप में संचार सिद्धांत" ने संचार के क्षेत्र में अनुशासनात्मक पहचान के बारे में बातचीत का विस्तार किया। उस समय, संचार सिद्धांत की पाठ्यपुस्तकों में इस क्षेत्र को कैसे प्रस्तुत किया जाए या उनकी पाठ्यपुस्तकों में किन सिद्धांतों को शामिल किया जाए, इस पर बहुत कम या कोई सहमति नहीं थी। यह लेख तब से संचार के क्षेत्र को पेश करने के लिए चार अलग-अलग पाठ्यपुस्तकों के लिए मूलभूत ढांचा बन गया है। इस लेख में क्रेग ने "संचार सिद्धांत के लिए एक दृष्टिकोण का प्रस्ताव दिया है जो इस अलग-अलग क्षेत्र को एकजुट करने और इसकी जटिलताओं को दूर करने की दिशा में एक बड़ा कदम उठाता है।" इस एकीकृत दृष्टि की ओर बढ़ने के लिए क्रेग ने एक व्यावहारिक अनुशासन के रूप में संचार सिद्धांत पर ध्यान केंद्रित किया और दिखाया कि कैसे "संचार सिद्धांत की विभिन्न परंपराओं को संचार के अभ्यास पर संवाद में लगाया जा सकता है।" इस विचारशील प्रक्रिया में सिद्धांतकार "संचार सिद्धांतों के व्यावहारिक निहितार्थ" के बारे में संवाद में संलग्न होंगे। अंत में क्रेग संचार सिद्धांत की सात अलग-अलग परंपराओं का प्रस्ताव करता है और रेखांकित करता है कि उनमें से प्रत्येक कैसे दूसरों को संवाद में संलग्न करेगा। क्रेग का तर्क है कि जबकि संचार और संचार सिद्धांत का अध्ययन एक समृद्ध और फलता-फूलता क्षेत्र बन गया है "अध्ययन के एक पहचान योग्य क्षेत्र के रूप में संचार सिद्धांत अभी तक मौजूद नहीं है" और संचार सिद्धांत का क्षेत्र अलग-अलग क्षेत्रों में विभाजित हो गया है जो बस एक दूसरे की अनदेखी करते हैं। एक-दूसरे के साथ संवाद में संलग्न होने की यह असमर्थता सिद्धांतकारों को अलग-अलग दृष्टिकोण से संचार को देखने का कारण बनती है, और उन्हें उस समृद्धि से वंचित करती है जो विभिन्न दृष्टिकोणों को संलग्न करते समय उपलब्ध होती है। क्रेग का तर्क है कि संचार सिद्धांतकार सभी व्यावहारिक संचार के अध्ययन में संलग्न हैं। ऐसा करने से विभिन्न परंपराएं एक सामान्य आधार बनाने में सक्षम होती हैं जिससे एक संवाद बन सकता है, हालांकि प्रत्येक संचार का एक अलग दृष्टिकोण लेता है। संचार पर अलग-अलग दृष्टिकोण रखने वाले सिद्धांतकारों के बीच एक संवाद बनाने की इस प्रक्रिया के माध्यम से "संचार सिद्धांत समाज में संचार के बारे में चल रहे व्यावहारिक प्रवचन (या मेटाडिस्कोरस) के साथ पूरी तरह से जुड़ सकता है।" संचार अनुशासन की शुरुआत एक एकल विषय के रूप में नहीं हुई, बल्कि कई अलग-अलग विषयों के माध्यम से स्वतंत्र रूप से संचार पर शोध किया गया। इस अंतःविषय शुरुआत ने सिद्धांतकारों को संचार के सामान्य विषय में एकजुट करने के बजाय संचार की उनकी विभिन्न अवधारणाओं के माध्यम से अलग कर दिया है। क्रेग का तर्क है कि संचार के क्षेत्र में इस असंगति का समाधान संचार का एक एकीकृत सिद्धांत नहीं है, बल्कि इन सिद्धांतकारों के बीच एक संवाद बनाना है जो संचार की नई समझ पैदा करने के लिए इन मतभेदों को एक दूसरे के साथ जोड़ता है। इस संवाद को प्राप्त करने के लिए क्रेग ने "संवादात्मक-संवादात्मक सुसंगतता", या "विभिन्न प्रकार के संचार सिद्धांत के बीच कुछ पूरक और तनावों के बारे में सामान्य जागरूकता" का प्रस्ताव रखा है। क्रेग का मानना है कि विभिन्न सिद्धांत एक दूसरे से पूर्ण अलगाव में विकसित नहीं हो सकते हैं, इसलिए यह संवादात्मक-संवादात्मक सुसंगतता पृष्ठभूमि धारणाओं का एक समूह प्रदान करेगी जिससे विभिन्न सिद्धांत एक दूसरे को उत्पादक तर्क में संलग्न कर सकते हैं। क्रेग एक मेटाथियरी, या "द्वितीय स्तर" सिद्धांत के लिए तर्क देते हैं जो संचार के बारे में "प्रथम स्तर" सिद्धांतों से संबंधित है। संचार सिद्धांत का यह दूसरे स्तर का रूपांकन प्रथम स्तर की संचार परंपराओं के बीच के अंतर को समझने में मदद करेगा। इस थीसिस के साथ, क्रेग ने संचार की सात सुझाई गई परंपराओं का प्रस्ताव रखा है जो उभरी हैं और जिनमें से प्रत्येक का संचार को समझने का अपना तरीका है। बयानबाजीः संचार को प्रवचन की व्यावहारिक कला के रूप में देखता है। सेमियोटिकः संचार को संकेतों द्वारा मध्यस्थता के रूप में देखता है। घटनात्मकः संचार दूसरों के साथ संवाद का अनुभव है। साइबरनेटिकः संचार सूचना का प्रवाह है। सामाजिक-मनोवैज्ञानिकः संचार व्यक्तियों की अंतःक्रिया है। सामाजिक-सांस्कृतिकः संचार सामाजिक व्यवस्था का उत्पादन और प्रजनन है। महत्वपूर्णः संचार वह प्रक्रिया है जिसमें सभी धारणाओं को चुनौती दी जा सकती है। संचार सिद्धांत की इन प्रस्तावित सात परंपराओं को पहले दो अलग-अलग तालिकाओं पर रखा जाता है ताकि यह दिखाया जा सके कि प्रत्येक परंपराओं की संचार की अलग-अलग व्याख्या परंपरा की शब्दावली, संचार समस्याओं और सामान्य स्थानों को कैसे परिभाषित करती है, और यह दिखाने के लिए कि परंपराओं के बीच तर्क कैसा दिखेगा। क्रेग तब प्रत्येक परंपरा की विशिष्टताओं को रेखांकित करता है। निष्कर्ष क्रेग ने यह पता लगाने के लिए एक खुले निमंत्रण के साथ समापन किया कि इन सिद्धांतों में अंतर कैसे प्रमुख मुद्दों पर प्रकाश डाल सकते हैं, यह दिखा सकते हैं कि नई परंपराओं का निर्माण कहां किया जा सकता है, और मेटाडिस्कोरस के माध्यम से संचार समस्याओं के साथ संचार सिद्धांत को संलग्न किया जा सकता है। क्रेग ने आगे कई भविष्य की परंपराओं का प्रस्ताव दिया जो संभवतः मेटामॉडल में फिट हो सकती हैं। एक नारीवादी परंपरा जहां संचार को "दूसरों के साथ जुड़ाव" के रूप में सिद्धांतित किया जाता है, एक सौंदर्य परंपरा जो संचार को "सन्निहित प्रदर्शन" के रूप में सिद्धांतित करती है, एक आर्थिक परंपरा जो संचार को "आदान-प्रदान" के रूप में सिद्धांतित करती है, और एक आध्यात्मिक परंपरा जो संचार को "अस्तित्व के गैर-भौतिक या रहस्यमय स्तर" पर सिद्धांतित करती है। 2001 में लोयोला विश्वविद्यालय न्यू ऑरलियन्स के एक कंप्यूटर-मध्यस्थ संचार विद्वान मायर्स ने "ए पॉक्स ऑन ऑल कम्प्रोमाइजः ए रिप्लाई टू क्रेग (1999)" में क्रेग के विचारों की आलोचना की। मायर्स क्रेग के लेख के खिलाफ दो मुख्य तर्क देते हैं। मायर्स का तर्क है कि क्रेग मेटामॉडल का गलत प्रतिनिधित्व करता है, और क्रेग के निर्माण के भीतर किसी भी महत्वपूर्ण सत्य की कमी संचार सिद्धांत के क्षेत्र के लिए समस्याग्रस्त है। मेटामॉडल को अन्यायपूर्ण रूप से यह तर्क देकर गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया है कि इस कथन के भीतर विरोधाभास को छिपाते हुए पहले और दूसरे स्तर के संवैधानिक मॉडल के बीच एक अलगाव है, और यह कि यह एक अन्य सैद्धांतिक अवधारणा के बजाय संवैधानिक मॉडल को विशेषाधिकार देता है। नेक्स्ट मायर्स का तर्क है कि क्रेग सिद्धांतों के भीतर सच्चाई को समझने का कोई तरीका निकालने में विफल रहता है। कंप्यूटर-मध्यस्थ संचार विद्वानों के बीच तकनीकी निर्धारणवाद के उदय और पतन के संबंध में एक केस स्टडी का उपयोग करते हुए, मायर्स का तर्क है कि एक मेटामॉडल को कुछ तंत्र प्रदान करने की आवश्यकता है जो सिद्धांत का मूल्यांकन करने में "गलत निरूपण और गलती को कम करेगा"। मायर्स क्रेग के सामूहिक प्रवचन के विचारों को अच्छे सिद्धांत और बुरे सिद्धांत के मूल्यांकन मानदंड के बिना "एक मैड हैटर की चाय पार्टी" के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो "सभी को प्रवचन की इस पार्टी में भाग लेने की अनुमति देगा" लेकिन "किसी भी प्रतिभागी को सूचित करने में सक्षम नहीं होगा जब जाने का समय होगा।" मायर्स क्रेग के लिए क्रेग की प्रतिक्रिया ने "लगभग जेम्सियन जवाब" में जवाब दिया कि मायर्स की आलोचनाएं क्रेग के तर्क के भीतर वास्तविक विसंगतियों में स्थापित नहीं थीं। बल्कि वे मायर्स और क्रेग की "सत्य की संबंधित धारणाओं और सिद्धांतों के बीच निर्णय लेने के लिए एक मानदंड के रूप में अनुभवजन्य सत्य की उचित भूमिका" के बीच के अंतर में स्थापित किए गए थे। मायर्स के पहले दावे के संबंध में कि प्रथम स्तर के सिद्धांतों और द्वितीय स्तर के मेटाथियरी के बीच अलगाव विरोधाभासी है और इसलिए एक गलत या गुमराह अंतर है, क्रेग स्वीकार करते हैं कि प्रथम क्रम के सिद्धांतों और मेटाथियरी के बीच अलगाव के भीतर एक विरोधाभास निहित है लेकिन "तार्किक स्तरों के बीच फिसलन संचार की एक अंतर्निहित विशेषता (या बग) है, और हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि सिद्धांत, अन्य चीजों के अलावा, संचार है।" क्रेग ने ग्रेगरी बेटसन का हवाला देते हुए कहा कि जबकि तार्किक प्रकारों का सिद्धांत विरोधाभास से बचने के लिए विभिन्न "स्तरों" के मिश्रण को मना करता है, "व्यावहारिक संचार आवश्यक रूप से ठीक ऐसा ही करता है"। वास्तविक संचार विरोधाभास से भरा हुआ है, और जबकि एक तर्कशास्त्री आदर्श हमें इन विरोधाभासों को हल करने की कोशिश करने के लिए कहता है, वास्तव में हम ऐसा नहीं करते हैं क्योंकि ऐसा करने का कोई तरीका नहीं है। वास्तव में होने वाले संचार में लोग इस विरोधाभास से निपटने के लिए अलग-अलग साधनों का उपयोग करते हैं, लेकिन विरोधाभास को हल करना एक संभावित समाधान नहीं है। क्रेग का तर्क है कि मायर्स अपने मेटामॉडल के लिए संवैधानिक मॉडल का उपयोग करने के मामले में किसी भी विसंगति या गलत निरूपण को साबित करने में असमर्थ रहे हैं। हर दूसरे सिद्धांत को एक संवैधानिक मॉडल में बदलने की कोशिश करने के बजाय, क्रेग ने संवैधानिक मॉडल का उपयोग सत्य या तार्किक आवश्यकता के किसी सिद्धांत के लिए नहीं किया, बल्कि इसलिए किया क्योंकि संवैधानिक मॉडल व्यावहारिक रूप से परियोजना के लक्ष्य को पूरा करेगा, एक ऐसा स्थान खोलने के लिए जिससे संचार के प्रतिस्पर्धी सिद्धांत परस्पर क्रिया कर सकते हैं। इसके साथ संवैधानिक मॉडल एक सैद्धांतिक सार्वभौमिकता को बनाए रखने में सक्षम होगा। दूसरे तर्क पर कि मेटामॉडल में किसी भी अनुभवजन्य सत्य मानदंड का अभाव है, क्रेग का तर्क है कि मायर्स ने न केवल यह दावा करके मेटामॉडल के बिंदु को याद किया कि इसे सिद्धांतों की सच्चाई का मूल्यांकन करना चाहिए, बल्कि मायर्स का अपना केस स्टडी उनकी बात का समर्थन करने में विफल रहा। मेटामॉडल स्वयं अन्य मॉडलों के झूठ को अलग नहीं करता है। हालांकि, मायर्स के दावे के विपरीत, मेटामॉडल चर्चा में लगे सिद्धांतकारों को "सामान्य उचित तरीकों से अनुभवजन्य साक्ष्य के आधार पर" सिद्धांतों की वैधता का न्याय करने की अनुमति देता है। मेटामॉडल जिस बात से इनकार करता है वह संचार सिद्धांत के क्षेत्र में एक सार्वभौमिक रूप से स्थापित पूर्ण सत्य है। क्रेग बताते हैं कि मायर्स सही थे कि मेटामॉडल सिद्धांतों को वैध या अमान्य के रूप में आंकने के लिए अपर्याप्त है, यह "अंटार्कटिक ओजोन छेद को बंद करने या अन्य समस्याओं को हल करने का भी अच्छा काम नहीं करता है जिनके लिए इसे डिज़ाइन नहीं किया गया था।" मायर्स जो केस स्टडी प्रस्तुत करते हैं, वह कंप्यूटर मध्यस्थ संचार के क्षेत्र में तकनीकी निर्धारणवाद के बारे में बहस है। क्रेग बताते हैं कि यह बहस सामाजिक वैज्ञानिक शोधकर्ताओं के बीच हुई थी। इस प्रकार के अनुसंधान में अनुभवजन्य अनुसंधान विधियों के लिए एक साझा प्रतिबद्धता है। इसलिए पहले से ही एक साझा सत्य मानदंड रखने के बावजूद, ये शोधकर्ता त्रुटियों को रोकने में विफल रहे मायर्स की उम्मीद है कि पूर्ण सत्य के एक रूप को पकड़े रहने से बचा जाएगा। यह केस स्टडी अनुभवजन्य सत्य की एक अच्छी आलोचना होगी, लेकिन "यह किस तरह से सांविधानिक रूपांतर की आलोचना का समर्थन करता है, यह स्पष्ट नहीं है।" इस मामले के अध्ययन पर भरोसा करके मायर्स एक पूर्ण सत्य मानदंड स्थापित करने के लिए अपने तर्क को तोड़-फोड़ करते हैं, यह प्रदर्शित करते हुए कि "हम इस तरह के मानदंड को बनाए रखने से बहुत कम लाभ प्राप्त करेंगे।" रसिल, व्यावहारिकता एक आठवीं परंपरा के रूप में मायर्स और क्रेग के बीच इस आदान-प्रदान के बाद, पाठ्यपुस्तकों के अलावा मेटामॉडल की कोई वास्तविक अनुशासनात्मक चर्चा नहीं हुई, जिसमें इस क्षेत्र को पेश करने के लिए एक रूपरेखा के रूप में मेटामॉडल का उपयोग किया गया था। फिर 2004 में एक अप्रकाशित शोध प्रबंध में, जिसका उल्लेख उनके 2005 के "द रोड नॉट टेकनः विलियम जेम्स रेडिकल एम्पिरिसिज्म एंड कम्युनिकेशन थ्योरी" में एक फुटनोट में किया गया था, रसिल ने संभवतः व्यावहारिकता को संचार अध्ययन की आठवीं परंपरा के रूप में प्रस्तावित किया। इसका प्रयास संचार सिद्धांत में एक परंपरा की आवश्यकताओं के लिए "क्रेग के नियमों" का उपयोग करके किया गया था जिसे रसिल "एक समस्या निर्माण., एक प्रारंभिक शब्दावली., और सिद्धांत की प्रचलित परंपराओं के संबंध में इस दृष्टिकोण की व्यवहार्यता के लिए तर्क" के रूप में तैयार करते हैं। रसिल ने संचार सिद्धांत की परंपरा के निर्माण के लक्ष्य के साथ अपना शोध प्रबंध नहीं लिखा, बल्कि वे "लोकतांत्रिक संचार के व्यावहारिक सिद्धांत के रूप में जनता के बारे में डेवी के सिद्धांत को पुनर्जीवित करने और पुनर्निर्मित करने" का प्रयास कर रहे थे। इस लक्ष्य को पूरा करने के लिए रसिल ने डेवी को विलियम जेम्स, जॉन लॉक, जेम्स कैरी, मिशेल फौकॉल्ट, जुर्गेन हैबरमास और वाल्टर लिपमैन सहित विभिन्न सिद्धांतकारों के साथ बातचीत में रखा। रसिल यह तर्क देते हैं कि व्यावहारिक परंपरा "असमर्थता की समस्या के जवाब में संचार की अवधारणा" करती है। असहनीयता यह है कि एक बहुलवादी समाज कैसे सहयोग में संलग्न हो सकता है जब "मतभेदों को हल करने के लिए सामान्य, पूर्ण मानकों" की अनुपस्थिति होती है। रसिल ने संक्षेप में संचार की एक व्यावहारिक परंपरा का निर्माण करने का प्रयास किया ताकि उस परंपरा के भीतर जनता के बारे में डेवी के सिद्धांत को स्थापित किया जा सके। ऐसा करने के लिए वे व्यावहारिकता को एक ऐसी परंपरा के रूप में रेखांकित करते हैं जो समस्या निर्माण को "अतुलनीयता" के रूप में पहचानती है, और शब्दावली को "लोकतंत्र, जनता, शक्ति, आलोचना, प्रतिक्रिया-क्षमता, ट्रिपल आकस्मिकता" के रूप में पहचानती है। रसिल क्रेग के लिए क्रेग की प्रतिक्रिया "संचार सिद्धांत के क्षेत्र में व्यावहारिकता" में इसका जवाब देती है और उल्लेख करती है कि जबकि रसिल संचार सिद्धांत की एक नई परंपरा के लिए "पूरी तरह से क्रेग के नियमों का पालन नहीं करता है", रसिल "संचार की समस्या को तैयार करने के एक अलग तरीके के संदर्भ में एक व्यावहारिक परंपरा को परिभाषित करता है और ऐसे परिसरों को स्पष्ट करता है जो परंपरा को सैद्धांतिक और व्यावहारिक रूप से प्रशंसनीय बनाते हैं।" क्रेग बताते हैं कि रसिल पहले संचार सिद्धांतकार नहीं हैं जो व्यावहारिकता पर लिखते हैं, हालाँकि वे पहले व्यक्ति हैं जिन्होंने इसे संचार की परंपरा के रूप में परिभाषित करने के लिए संवैधानिक रूपक का उपयोग किया है। संचार अध्ययन की आठवीं परंपरा के रूप में व्यावहारिकता की यह अवधारणा सिद्धांतों के लिए एक नए स्थान की अनुमति देती है, जिसे क्रेग ने या तो अस्पष्ट रूप से रखा या उपेक्षित के रूप में पहचाना, ताकि "एक विशिष्ट [व्यावहारिक] परंपरा में योगदानकर्ताओं के रूप में तुरंत ध्यान केंद्रित किया जा सके।" संचार सिद्धांत की एक नई परंपरा को पूरी तरह से रेखांकित करने के लिए, रसिल को उस परंपरा को संवादात्मक-संवादात्मक मैट्रिक्स के भीतर पूरी तरह से शामिल करना होगा। व्यावहारिक परंपरा और संचार की अन्य परंपराओं के बीच होने वाली आलोचनाओं की पूरी श्रृंखला पर रसिल पूरी तरह से विचार करने में विफल रहे। क्रेग संवादात्मक-संवादात्मक मैट्रिक्स का उपयोग इस बात की रूपरेखा तैयार करने के लिए करते हैं कि व्यवहारवाद को मेटामॉडल में कैसे शामिल किया जा सकता है। मेटा-एथिक्स मेटाफिलोसोफी नोट्स संदर्भ क्षेत्र बयानबाजी भी देखें।