Social privilege
सामाजिक विशेषाधिकार एक विशेष लाभ या हकदारी है जो कुछ समूहों से संबंधित व्यक्तियों को लाभान्वित करता है, अक्सर दूसरों के नुकसान के लिए। विशेषाधिकार प्राप्त समूहों को सामाजिक वर्ग, धन, शिक्षा, जाति, आयु, ऊंचाई, त्वचा का रंग, शारीरिक स्वास्थ्य, राष्ट्रीयता, भौगोलिक स्थिति, सांस्कृतिक अंतर, जातीय या नस्लीय श्रेणी, लिंग, लिंग पहचान, तंत्रिका विविधता, यौन अभिविन्यास, शारीरिक अक्षमता, धर्म और अन्य विभिन्न कारकों के आधार पर लाभान्वित किया जा सकता है। व्यक्तियों को शिक्षा जैसे एक क्षेत्र में विशेषाधिकार प्राप्त हो सकता है, और स्वास्थ्य जैसे दूसरे क्षेत्र में विशेषाधिकार प्राप्त नहीं हो सकता है। किसी भी व्यक्ति के पास विशेषाधिकार की मात्रा समय के साथ बदल सकती है, जैसे कि जब कोई व्यक्ति विकलांग हो जाता है, या जब कोई बच्चा युवा वयस्क हो जाता है। विशेषाधिकार की अवधारणा को आम तौर पर विभिन्न विषयों में उपयोग की जाने वाली एक सैद्धांतिक अवधारणा माना जाता है और अक्सर सामाजिक असमानता से जुड़ा होता है। विशेषाधिकार शक्ति के सामाजिक और सांस्कृतिक रूपों से भी जुड़ा हुआ है। यह एक अकादमिक अवधारणा के रूप में शुरू हुआ, लेकिन तब से इसे शिक्षा जगत के बाहर अधिक व्यापक रूप से लागू किया गया है। यह विषय कुछ स्थितियों में विशेषाधिकार के विभिन्न रूपों की अंतःक्रियाओं पर आधारित है। इसके अलावा, इसे सामाजिक असमानता के विपरीत के रूप में समझा जाना चाहिए, क्योंकि यह इस बात पर केंद्रित है कि समाज में शक्ति संरचनाएं सामाजिक रूप से विशेषाधिकार प्राप्त लोगों की सहायता कैसे करती हैं, इसके विपरीत कि वे संरचनाएं दूसरों पर कैसे अत्याचार करती हैं। डब्ल्यू. ई. बी. के इतिहास लेखन यकीनन, एक अवधारणा के रूप में विशेषाधिकार का इतिहास अमेरिकी समाजशास्त्री और इतिहासकार डब्ल्यू. ई. बी. का है। डू बोइस की 1903 की पुस्तक द सोल्स ऑफ ब्लैक फोक। यहाँ, उन्होंने लिखा कि हालाँकि अफ्रीकी अमेरिकी गोरे अमेरिकियों के प्रति सचेत थे और नस्लीय भेदभाव के प्रति सचेत थे, लेकिन गोरे अमेरिकी अफ्रीकी-अमेरिकियों के बारे में ज्यादा नहीं सोचते थे, न ही नस्लीय भेदभाव के प्रभावों के बारे में। 1935 में, डू बोइस ने श्वेत अमेरिकियों द्वारा आयोजित "श्वेतता की मजदूरी" के बारे में लिखा। उन्होंने लिखा कि इनमें शिष्टाचार और सम्मान, सभी सार्वजनिक समारोहों में निर्बाध प्रवेश, अदालत में उदार व्यवहार और सर्वश्रेष्ठ स्कूलों तक पहुंच शामिल है। अवधारणा का संहिताकरण प्रारंभिक अवधारणाएँ जो श्वेत विशेषाधिकार शब्द का नेतृत्व करेंगी, वेदर अंडरग्राउंड द्वारा 1960 के दशक में विकसित की गई थीं। 1988 में, अमेरिकी नारीवादी और नस्लवाद विरोधी कार्यकर्ता पेगी मैकिंटोश ने "व्हाइट प्रिविलेज एंड मेल प्रिविलेजः ए पर्सनल अकाउंट ऑफ कमिंग टू सी कॉरेस्पॉन्डेंस थ्रू वर्क इन वुमेन्स स्टडीज" प्रकाशित किया। यहाँ, मैकिंटोश ने छियालिस विशेषाधिकारों का दस्तावेजीकरण किया, जिन्हें उन्होंने एक श्वेत व्यक्ति के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका में अनुभव किया। एक उदाहरण के रूप में, "मुझे यकीन हो सकता है कि अगर मुझे कानूनी या चिकित्सा सहायता की आवश्यकता है, तो मेरी जाति मेरे खिलाफ काम नहीं करेगी", और "मुझे अपने बच्चों को उनकी अपनी दैनिक शारीरिक सुरक्षा के लिए प्रणालीगत नस्लवाद के बारे में जागरूक होने के लिए शिक्षित करने की आवश्यकता नहीं है।" मैकिंटोश ने श्वेत विशेषाधिकार को "अनर्जित संपत्तियों के अदृश्य पैकेज" के रूप में वर्णित किया जिसे श्वेत लोग स्वीकार नहीं करना चाहते हैं, और जो उन्हें नस्लीय मुद्दों के बारे में आत्मविश्वास, सहज और अनजान होने की ओर ले जाता है, जबकि गैर-श्वेत लोग अविश्वास, असहज और अलग-थलग हो जाते हैं। मैकिंटोश के निबंध को विशेषाधिकार में अकादमिक रुचि को प्रोत्साहित करने का श्रेय दिया जाता है, जिसका दशकों से व्यापक रूप से अध्ययन किया जा रहा है। ऐतिहासिक रूप से, सामाजिक असमानता का शैक्षणिक अध्ययन मुख्य रूप से उन तरीकों पर केंद्रित था जिनमें अल्पसंख्यक समूहों के साथ भेदभाव किया जाता था, और प्रमुख सामाजिक समूहों को दिए गए विशेषाधिकारों की अनदेखी की जाती थी। यह 1980 के दशक के अंत में बदल गया, जब शोधकर्ताओं ने विशेषाधिकार की अवधारणा का अध्ययन करना शुरू किया। विशेषाधिकार, जैसा कि शोधकर्ताओं द्वारा समझा और वर्णित किया गया है, अलग-अलग महत्व के कई चरों का एक कार्य है, जैसे कि नस्ल, आयु, लिंग, यौन अभिविन्यास, लिंग पहचान, तंत्रिका विज्ञान, नागरिकता, धर्म, शारीरिक क्षमता, स्वास्थ्य, शिक्षा का स्तर, और अन्य। नस्ल और लिंग का सबसे अधिक प्रभाव होता है क्योंकि कोई व्यक्ति इन विशेषताओं के साथ पैदा होता है और वे तुरंत दिखाई देते हैं। हालाँकि, धर्म, कामुकता और शारीरिक क्षमता भी अत्यधिक प्रासंगिक हैं। कुछ सामाजिक वर्ग अपेक्षाकृत स्थिर हैं और अन्य, जैसे उम्र, धन, धर्म और आकर्षण, समय के साथ बदल सकते हैं या बदल सकते हैं। विशेषाधिकार के कुछ गुण कम से कम आंशिक रूप से व्यक्ति द्वारा निर्धारित किए जाते हैं, जैसे कि शिक्षा का स्तर, जबकि अन्य जैसे कि नस्ल या वर्ग पृष्ठभूमि पूरी तरह से अनैच्छिक हैं। अमेरिकी समाजशास्त्री माइकल एस. किमेल इस अवधारणा की व्याख्या करने के लिए हवा के रूपक का उपयोग करते हैं। वह बताते हैं कि जब आप हवा में चलते हैं तो आपको अपने हर कदम के लिए संघर्ष करना पड़ता है। जब आप हवा के साथ चलते हैं, तो आप हवा को बिल्कुल भी महसूस नहीं करते हैं, लेकिन फिर भी आप उससे अधिक तेजी से आगे बढ़ते हैं। हवा एक सामाजिक विशेषाधिकार है और यदि यह आपके साथ बहती है, तो यह आपको अपने स्वयं के थोड़े से प्रयास के साथ आगे बढ़ाती है। इस सिद्धांत के संदर्भ में, विशेषाधिकार प्राप्त लोगों को "आदर्श" माना जाता है, और इस तरह, समाज में अदृश्यता और सहजता प्राप्त करते हैं, जबकि अन्य लोगों को निम्न प्रकार के रूप में रखा जाता है। विशेषाधिकार प्राप्त लोग स्वयं को पूरे समाज में मास मीडिया और शिक्षकों, कार्यस्थल प्रबंधकों और अन्य अधिकारियों के साथ अपने मुठभेड़ों में आमने-सामने देखते हैं, जो शोधकर्ताओं का तर्क है कि अधिकार की भावना और इस धारणा की ओर ले जाता है कि विशेषाधिकार प्राप्त व्यक्ति जीवन में सफल होगा, साथ ही विशेषाधिकार प्राप्त व्यक्ति को इस चिंता से बचाता है कि उन्हें अधिकार के पदों पर लोगों से भेदभाव का सामना करना पड़ सकता है। विशेषाधिकार के बारे में जागरूकता कुछ शिक्षाविद, जैसे कि पेगी मैकिंटोश, एक ऐसे पैटर्न को उजागर करते हैं जहां जो लोग एक प्रकार के विशेषाधिकार से लाभान्वित होते हैं, वे इसे स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं होते हैं। तर्क यह हो सकता है कि इस तरह का इनकार उन लोगों के खिलाफ एक और अन्याय का गठन करता है जो विशेषाधिकार के समान रूप से लाभान्वित नहीं होते हैं। डेराल्ड विंग सू ने इस तरह के इनकार को "सूक्ष्म आक्रामकता" या सूक्ष्म वैधता के एक रूप के रूप में संदर्भित किया है जो उन लोगों के अनुभवों को नकारता है जिनके पास विशेषाधिकार नहीं है और उनके सामने आने वाली बाधाओं को कम करता है। मैकिंटोश ने लिखा है कि अधिकांश लोग अपने विशेषाधिकार को स्वीकार करने के लिए अनिच्छुक हैं, और इसके बजाय यह कहते हुए विशेषाधिकार के प्रभावों को सही ठहराने या कम करने के तरीकों की तलाश करते हैं कि उनका विशेषाधिकार पूरी तरह से अर्जित किया गया था। वे अनर्जित प्रभुत्व वाले व्यक्तियों के कार्यों को स्वीकार करके इसे सही ठहराते हैं, लेकिन इस बात से इनकार करते हैं कि विशेषाधिकार संस्थागत होने के साथ-साथ हमारे पूरे समाज में अंतर्निहित है। उन्होंने लिखा कि जो लोग मानते हैं कि विशेषाधिकार प्रणालीगत है, वे फिर भी इससे व्यक्तिगत रूप से लाभान्वित होने से इनकार कर सकते हैं, और इसे समाप्त करने के प्रयासों का विरोध कर सकते हैं। शोधकर्ताओं के अनुसार, विशेषाधिकार प्राप्त व्यक्ति अपने विशेषाधिकारों को स्वीकार करने का विरोध करते हैं क्योंकि ऐसा करने के लिए उन्हें यह स्वीकार करने की आवश्यकता होगी कि उन्होंने जो भी सफलता हासिल की है, वह केवल अपने प्रयासों से नहीं हुई है। इसके बजाय यह आंशिक रूप से एक ऐसी प्रणाली के कारण था जो उनका समर्थन करने के लिए विकसित हुई है। विशेषाधिकार की अवधारणा इस विचार पर सवाल उठाती है कि समाज एक योग्यता है, जो शोधकर्ताओं का तर्क है कि अमेरिकियों के लिए विशेष रूप से परेशान करने वाला है, जिनके लिए यह विश्वास है कि वे एक योग्यता में रहते हैं, एक गहरा सांस्कृतिक मूल्य है, और जिसे शोधकर्ता आमतौर पर एक मिथक के रूप में चिह्नित करते हैं। द जेंडर सोसाइटी में, माइकल किमेल ने लिखा है कि जब विशेषाधिकार के सभी स्तरों पर लोग व्यक्तिगत रूप से शक्तिशाली महसूस नहीं करते हैं, तो यह तर्क कि उन्हें अनर्जित लाभों से लाभ हुआ है, अस्पष्ट लगता है। विशेषाधिकार के रूपों के उदाहरण शैक्षिक नस्लवाद यह विश्वास है कि मनुष्यों के समूहों में शारीरिक रूप के अनुरूप अलग-अलग व्यवहार संबंधी लक्षण होते हैं और उन्हें एक जाति की दूसरी जाति पर श्रेष्ठता के आधार पर विभाजित किया जा सकता है। इसके परिणामस्वरूप विशेष जातीय और सांस्कृतिक समूहों को शिक्षा और कार्य पदों सहित कई संसाधनों और अवसरों तक विशेषाधिकार प्राप्त पहुंच हो सकती है। संयुक्त राज्य अमेरिका के निर्माण के बाद से अमेरिकी समाज में शैक्षिक नस्लवाद की जड़ें जमी हुई हैं। 18वीं और 19वीं शताब्दी में ब्लैक कोड के रूप में जानी जाने वाली कानूनों की एक प्रणाली ने अश्वेत लोगों के लिए शिक्षा तक पहुंच को अपराध बना दिया। संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान में तेरहवें संशोधन की शुरुआत तक, संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान में चौदहवें संशोधन और 1866 के नागरिक अधिकार अधिनियम, शिक्षा की मांग करना उनके लिए कानून द्वारा दंडनीय था। इस प्रकार यह अफ्रीकी अमेरिकियों को अनपढ़ रखने का काम करता है और उन्हें केवल एक कार्यबल के रूप में महत्व देता है। हालाँकि, इन संस्थागत और कानूनी परिवर्तनों के बाद भी, अफ्रीकी अमेरिकियों को संयुक्त राज्य अमेरिका में स्कूल अलगाव के रूप में शैक्षिक नस्लवाद द्वारा लक्षित किया गया था। 20वीं शताब्दी में शैक्षिक नस्लवाद के खिलाफ लड़ाई सुप्रीम कोर्ट के ऐतिहासिक मामले ब्राउन बनाम शिक्षा बोर्ड के साथ अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गई। शैक्षिक नस्लवाद ने पूरे इतिहास में अन्य रूप भी लिए जैसे कि 1831 में कनाडाई भारतीय आवासीय विद्यालय प्रणाली का निर्माण, जिसने स्वदेशी बच्चों को एक श्वेत बसने वाले समाज में आत्मसात करने के लिए उनकी जातीय, भाषाई और सांस्कृतिक विशिष्टताओं को मिटाने के उद्देश्य से स्कूलों में जबरन एकीकृत किया। 1996 में अंतिम आवासीय विद्यालय बंद होने तक, कनाडा में एक ऐसी शिक्षा प्रणाली थी जो विशेष रूप से स्वदेशी बच्चों को नुकसान पहुंचाती थी और उन्हें लक्षित करती थी। उस प्रणाली के तहत अनुमानित 6,000 बच्चों की मृत्यु हो गई। आजकल अवसर का अंतर इंगित करता है कि समाजों में शैक्षिक नस्लवाद कैसे मौजूद है। यह शब्द "उन तरीकों को संदर्भित करता है जिनमें नस्ल, जातीयता, सामाजिक-आर्थिक स्थिति, अंग्रेजी प्रवीणता, सामुदायिक धन, पारिवारिक स्थितियां, या अन्य कारक छात्रों के कुछ समूहों के लिए कम शैक्षिक आकांक्षाओं, उपलब्धि और प्राप्ति में योगदान करते हैं या उन्हें बनाए रखते हैं।" दूसरे शब्दों में, यह "गुणवत्तापूर्ण विद्यालयों तक पहुंच में असमानता और सभी बच्चों के लिए शैक्षणिक रूप से सफल होने के लिए आवश्यक संसाधन" है। ठोस रूप से यह संयुक्त राज्य अमेरिका में इस बात पर विचार करके देखा जा सकता है कि कैसे, स्कॉट फाउंडेशन के सीखने के अवसर सूचकांक के अनुसार, "ऐतिहासिक रूप से वंचित परिवारों के छात्रों के पास श्वेत, गैर-लैटिनो छात्रों की तुलना में सीखने का केवल 51 प्रतिशत अवसर है।" मैकिन्ले एट अल के अनुसार। रंग के छात्रों को अकादमिक विफलता और निरंतर सामाजिक मताधिकार से वंचित करने की ओर धकेल दिया जाता है। नस्लवादी नीतियां और विश्वास, आंशिक रूप से, बताते हैं कि नस्लीय रूप से हाशिए पर रहने वाले समूहों के बच्चे और युवा वयस्क अपने श्वेत साथियों के समान दर से अकादमिक रूप से हासिल करने में क्यों विफल रहते हैं। विषमलैंगिक विशेषाधिकार को "समाज में विषमलैंगिक लोगों को दिए गए अधिकारों और अनर्जित लाभों" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। समाज में विषमलैंगिकता को प्रोत्साहित करने वाली संस्थागत और सांस्कृतिक दोनों ताकतें हैं। यौन अभिविन्यास एक या कई लिंगों के प्रति बार-बार रोमांटिक, यौन या भावनात्मक आकर्षण है। विषमलैंगिक, समलैंगिक, समलैंगिक और उभयलिंगी सहित विभिन्न श्रेणियां हैं। विषमलैंगिक को यौन अभिविन्यास का मानक रूप माना जाता है। विषमलैंगिक विशेषाधिकार समाज में, विशेष रूप से व्यक्तिगत स्तर पर, होमोफोबिया के अस्तित्व पर आधारित है। 2014 और 2018 के बीच, कनाडा में यौन अभिविन्यास से संबंधित 849 घृणा अपराध किए गए थे। इस तथ्य के बावजूद कि कनाडा ने 2005 में समान-लिंग विवाह को वैध बना दिया और सभी यौन अभिविन्यास के सभी लोगों के मानवाधिकारों की सुरक्षा को सुनिश्चित किया है, उन लोगों के खिलाफ अभी भी सामाजिक पूर्वाग्रह है जो विषमलैंगिकता के अनुरूप नहीं हैं। इसके अलावा, विवाह जैसी संस्थाएं समलैंगिक भागीदारों को एक-दूसरे के स्वास्थ्य बीमा, कर लाभ या एक साथ बच्चे को गोद लेने से रोकती हैं। समलिंगी विवाह केवल 27 देशों में वैध है, ज्यादातर उत्तरी गोलार्ध में। इसके परिणामस्वरूप गैर-विषमलैंगिक जोड़ों को विषमलैंगिकता पर आधारित संस्थागत संरचनाओं से लाभ उठाने में असमर्थता होती है, जिसके परिणामस्वरूप विषमलैंगिक लोगों के लिए विशेषाधिकार होता है। अंतःविभाजन विशेषाधिकार सिद्धांत का तर्क है कि प्रत्येक व्यक्ति श्रेणियों और संदर्भों के एक मैट्रिक्स में अंतर्निहित है, और कुछ मायनों में विशेषाधिकार प्राप्त और अन्य मायनों में वंचित होगा, विशेषाधिकार प्राप्त विशेषताओं के साथ नुकसान को कम करता है और एक वंचित समूह में सदस्यता विशेषाधिकार के लाभों को कम करती है। इसका समर्थन अंतःच्छेदन के विचार से किया जा सकता है, जिसे 1989 में किम्बर्ले क्रेनशॉ द्वारा गढ़ा गया था। सामाजिक विशेषाधिकार की अवधारणा में अंतःविभाजन को लागू करते समय, इसे इस तरह से समझा जा सकता है कि विशेषाधिकार के एक रूप को अन्य क्षेत्रों द्वारा कम किया जा सकता है जिसमें एक व्यक्ति के पास विशेषाधिकार की कमी है, उदाहरण के लिए, एक अश्वेत व्यक्ति जिसके पास पुरुष विशेषाधिकार है लेकिन कोई श्वेत विशेषाधिकार नहीं है। यह भी तर्क दिया जाता है कि विशेषाधिकार प्राप्त सामाजिक पहचान समूहों के सदस्य अक्सर अपने लाभों को नहीं पहचानते हैं। पहचान के रूपों के विच्छेदन या तो विशेषाधिकार को बढ़ा सकते हैं या इसके प्रभाव को कम कर सकते हैं। मनोवैज्ञानिक विश्लेषण में पाया गया है कि लोग अपने जीवन को अपनी पहचान के विभिन्न तत्वों पर तैयार करते हैं और इसलिए अपने जीवन को उस विशेषाधिकार के माध्यम से तैयार करते हैं जो उनके पास है या नहीं। हालाँकि, इस विश्लेषण में यह भी पाया गया कि यह संरचना कुछ राष्ट्रीयताओं के बीच अधिक मजबूत थी, यह सुझाव देते हुए कि कुछ देशों में पहचान और विशेषाधिकार अधिक केंद्रीय हो सकते हैं। अक्सर लोग बहुमत के संबंध में खुद का निर्माण करते हैं, इसलिए पहचान से संबंध और इसलिए अधिक हाशिए के समूहों के लिए विशेषाधिकार की डिग्री मजबूत हो सकती है। विशेषाधिकार के रूप जो किसी के पास हो सकते हैं, उन्हें वास्तव में अन्य कारकों की उपस्थिति से कम किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक समलैंगिक पुरुष का स्त्रीकरण पहले से ही विषमलैंगिक विशेषाधिकार की कमी के अलावा उसके पुरुष विशेषाधिकार को कम कर सकता है। विशेषाधिकार को स्वीकार करते समय, बहुआयामी स्थितियों को व्यक्तिगत रूप से समझा जाना चाहिए। विशेषाधिकार एक सूक्ष्म धारणा है और एक पारस्परिक समझ मूल विश्लेषण में अंतराल को पाटने में मदद करती है। आलोचना समूहों के बीच सापेक्ष मतभेदों की अनदेखी करने के लिए विशेषाधिकार की अवधारणा की आलोचना की गई है। उदाहरण के लिए, लॉरेंस ब्लम ने तर्क दिया कि अमेरिकी संस्कृति में चीनी, जापानी, भारतीय, कोरियाई और कंबोडियन, और अफ्रीकी अमेरिकियों, कैरिबियन से काले आप्रवासियों और अफ्रीका से काले अप्रवासियों के बीच स्थिति अंतर हैं। ब्लम ने इस बात पर सहमति व्यक्त की कि विशेषाधिकार मौजूद है और यह प्रणालीगत है, फिर भी लेबल की आलोचना करते हुए कहा कि "विशेषाधिकार" शब्द का अर्थ अधिकारों के बजाय विलासिता है, और तर्क दिया कि शिक्षा और आवास तक निर्बाध पहुंच जैसे विशेषाधिकार के कुछ लाभों को अधिकारों के रूप में बेहतर समझा जाएगा; ब्लम ने सुझाव दिया कि विशेषाधिकार सिद्धांत को "बख्शे गए अन्याय" और "अन्यायपूर्ण संवर्धन" के बीच अंतर करना चाहिए क्योंकि विशेषाधिकार प्राप्त होने के कुछ प्रभाव पहले वाले और अन्य बाद वाले हैं। ब्लम ने यह भी तर्क दिया कि विशेषाधिकार दोनों विशेषाधिकार प्राप्त और गैर-विशेषाधिकार प्राप्त समूहों को एकरूप बना सकता है जब वास्तव में इसे परस्पर प्रभावों की भूमिका और एक व्यक्ति की कई समूह पहचानों को ध्यान में रखने की आवश्यकता होती है। माइकल मोनाहन ने तर्क दिया, "श्वेत विशेषाधिकार" को अधिक सटीक रूप से गैर-गोरों के ऐतिहासिक मताधिकार से वंचित होने के माध्यम से गोरों द्वारा प्राप्त लाभ के रूप में वर्णित किया जाएगा, न कि कुछ ऐसा जो गोरों को सामान्य मानव स्थिति से ऊपर और परे विशेषाधिकार देता है। मनोवैज्ञानिक एरिन कूली ने 2019 में प्रकाशित एक अध्ययन में बताया कि श्वेत विशेषाधिकार के बारे में पढ़ने से गरीब गोरों के लिए सामाजिक उदारवादी लोगों की सहानुभूति में कमी आई और दंडित करने/दोष देने की उनकी इच्छा में वृद्धि हुई, लेकिन गरीब अश्वेतों के लिए उनकी सहानुभूति में वृद्धि नहीं हुई। एबलिस्म बॉडी प्रिविलेज कास्ट क्रिस्चियन प्रिविलेज फर्स्ट वर्ल्ड प्रिविलेज हॉरिज़ॉन्टल इनइक्वालिटी इनग्रुप्स एंड आउटग्रुप्स मेल प्रिविलेज नोबिलिटी सोशल जस्टिस आगे पढ़ने के संदर्भ आलोचनात्मक सिद्धांत नारीवादी शब्दावली नारीवादी सिद्धांत लिंग समानता पहचान राजनीति उत्तर-संरचनावाद सामाजिक न्याय शब्दावली बहुसंख्यक-अल्पसंख्यक संबंध सामाजिक दर्शन में अवधारणाएँ