Self-Respect Movement
आत्म-सम्मान आंदोलन एक आंदोलन है, जो दक्षिण भारत में एक ऐसे समाज को प्राप्त करने के उद्देश्य से शुरू किया गया था, जिसमें उत्पीड़ित जातियों को समान मानवाधिकार हों, और पिछड़ी जातियों को जाति-आधारित समाज के संदर्भ में आत्म-सम्मान रखने के लिए प्रोत्साहित किया जाए, जो उन्हें पदानुक्रम का निचला छोर मानते थे। इसकी स्थापना 1925 में एस. रामनाथन द्वारा की गई थी, जिन्होंने ई. वी. रामासामी (जिन्हें उनके अनुयायियों द्वारा पेरियार के नाम से भी जाना जाता है) को ब्राह्मणवाद के खिलाफ भारत के तमिलनाडु में आंदोलन का नेतृत्व करने के लिए आमंत्रित किया था। यह आंदोलन न केवल तमिलनाडु में, बल्कि श्रीलंका, बर्मा, मलेशिया और सिंगापुर जैसे बड़ी तमिल आबादी वाले देशों में भी बेहद प्रभावशाली था। सिंगापुर के भारतीयों में, तमिल सुधार संघ जैसे समूह और थमिझावेल जी. सारंगपानी जैसे नेता स्कूलों और प्रकाशनों के माध्यम से स्थानीय तमिल आबादी के बीच आत्म-सम्मान आंदोलन के सिद्धांतों को बढ़ावा देने में प्रमुख थे। तमिलनाडु में द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डी. एम. के.) और अखिल भारतीय अन्ना द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (ए. आई. ए. डी. एम. के.) जैसे कई राजनीतिक दलों की उत्पत्ति आत्म-सम्मान आंदोलन से हुई है, जो 1972 में डी. एम. के. से अलग हुआ था। दोनों दल आम तौर पर सामाजिक लोकतांत्रिक अभिविन्यास के साथ लोकलुभावन हैं। आत्म-सम्मान के सिद्धांतों पर रामासामी को विश्वास था कि यदि मनुष्य आत्म-सम्मान विकसित करता है, तो वह स्वचालित रूप से व्यक्तित्व विकसित करेगा और षड्यंत्रकारियों द्वारा नाक द्वारा नेतृत्व किए जाने से इनकार कर देगा। आत्म-सम्मान पर उनके सबसे प्रसिद्ध उद्धरणों में से एक था, "हम 'आत्म-सम्मान' के बारे में तभी सोच सकते हैं जब हमारी भूमि से 'श्रेष्ठ' और 'हीन' जाति की धारणा को हटा दिया जाए।" रामासामी को इस आंदोलन से व्यक्तिगत या भौतिक लाभ की उम्मीद नहीं थी। वे बहुत ही अनौपचारिक तरीके से याद करते थे कि एक इंसान के रूप में, वे भी इस कर्तव्य के लिए बाध्य थे, क्योंकि यह इस कार्य को चुनने का अधिकार और स्वतंत्रता थी। इस प्रकार, उन्होंने आंदोलन को शुरू करने और बढ़ावा देने में खुद को शामिल करने का विकल्प चुना। पेरियार ने घोषणा की कि केवल आत्म-सम्मान आंदोलन ही वास्तविक स्वतंत्रता आंदोलन हो सकता है और व्यक्तिगत आत्म-सम्मान के बिना राजनीतिक स्वतंत्रता फलदायी नहीं होगी। उन्होंने टिप्पणी की कि तथाकथित 'भारतीय स्वतंत्रता सेनानी' आत्म-सम्मान का अनादर दिखा रहे थे, और यह वास्तव में एक तर्कहीन दर्शन था। उन्होंने कहा कि गांधी और जवाहरलाल नेहरू जैसे राष्ट्रवादियों द्वारा परिकल्पित राजनीतिक स्वतंत्रता में व्यक्तिगत आत्म-सम्मान शामिल नहीं है। उनके लिए न तो हिंदू धर्म की मूल भावना और प्राचीन परंपराओं का पुनरुद्धार, जो गांधी की स्वतंत्रता की अवधारणा का हिस्सा थीं, न ही ब्रिटिश शासन से पूर्ण मुक्ति, जिसे नेहरू द्वारा स्वतंत्रता का अर्थ माना जाता था, या दोनों मिलकर व्यक्तिगत आत्म-सम्मान या भारतीय समाज से सामाजिक बुराइयों का उन्मूलन सुनिश्चित कर सकते थे। उनकी राय में, आत्म-सम्मान की आवश्यकता को पूरा करने के कार्य का सामना करना होगा, चाहे राजनीतिक स्वतंत्रता की सीमा कुछ भी हो। यह इंगित करते हुए कि एक संप्रभु स्वतंत्र राष्ट्र में ब्रिटिश सम्राट को भी अपनी पसंद के व्यक्ति से शादी करने की कोई स्वतंत्रता नहीं थी और उन्हें अपने राज्य का त्याग करना पड़ा, रामासामी ने सवाल उठाया कि क्या गांधी की स्वतंत्रता की दृष्टि या नेहरू की स्वतंत्रता की अवधारणा में व्यक्तिगत आत्म-सम्मान का एक अंश भी था। रामासामी का मानना था कि आत्म-सम्मान उतना ही मूल्यवान है जितना कि जीवन और इसकी सुरक्षा एक जन्मसिद्ध अधिकार है न कि स्वराज ('राजनीतिक स्वतंत्रता')। उन्होंने इस आंदोलन को अरिवु विदुतलाई इयक्कम, यानी बुद्धि को मुक्त करने के लिए एक आंदोलन के रूप में वर्णित किया। तान-मानम या सुया मारियादाई शब्द जिसका अर्थ है 'आत्म-सम्मान' प्राचीन तमिल साहित्य में पाया जा सकता है जिसे तमिल समाज में उच्च वीरता का गुण माना जाता है। रामासामी ने एक बार दावा किया था कि उनके आंदोलन की विचारधारा का वर्णन करने के लिए, पूरी दुनिया में कोई भी शब्दकोश या भाषा सुया मारियादाई से बेहतर या उसके बराबर कोई शब्द प्रदान नहीं कर सकती है। तर्कसंगत व्यवहार को बढ़ावा देने के लिए एक आंदोलन (तमिल में इयक्कम; द्रविड़ इयक्कम) के रूप में शुरू किया गया, आत्म-सम्मान आंदोलन ने कम समय के भीतर बहुत व्यापक अर्थ प्राप्त कर लिया। पेरियार, एम. के. से बात करते हुए। रेड्डी ने 1929 में आयोजित पहले आत्म-सम्मान सम्मेलन में आत्म-सम्मान और उसके सिद्धांतों के महत्व को समझाया। समाज में आत्मसम्मान आंदोलन के मुख्य सिद्धांत थेः लोगों के बीच किसी भी प्रकार की असमानता नहीं; आर्थिक जीवन में अमीर और गरीब जैसे कोई अंतर नहीं; पुरुषों और महिलाओं के साथ बिना किसी मतभेद के हर मामले में समान व्यवहार किया जाना चाहिए; जाति, धर्म, वर्ण और देश के प्रति लगाव को दुनिया भर में प्रचलित मित्रता और एकता के साथ समाज से मिटा दिया जाना चाहिए; प्रत्येक मनुष्य तर्क, समझ, इच्छा और दृष्टिकोण के अनुसार कार्य करना चाहता है, और किसी भी प्रकार या तरीके से गुलामी के अधीन नहीं होना चाहिए। आर्थिक और सामाजिक समानता पर जोर देने के साथ समानता ने आत्म-सम्मान आंदोलन का केंद्रीय विषय बनाया और यह जाति व्यवस्था के साथ-साथ कुछ धार्मिक प्रथाओं में निहित असमानताओं से लड़ने के लिए रामासामी के दृढ़ संकल्प के कारण था। धर्म और कर्म के नाम पर की जाने वाली घृणित सामाजिक प्रथाओं से समाज को मुक्त करने के विषय पर काम करते हुए, रामासामी ने अपने उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए इस आंदोलन को एक साधन के रूप में स्थापित करने का विचार विकसित किया। ब्राह्मणवाद विरोधी रामासामी ब्राह्मणवाद विरोधी थे। रामासामी की ब्राह्मणवाद विरोधी विचारधारा इस हद तक कट्टरपंथी थी कि जाति व्यवस्था की अखंडता को बनाए रखने वाले गैर-ब्राह्मण को ब्राह्मणवाद के समर्थक के रूप में देखा जाता था। रामासामी ने ब्राह्मणों और गैर-ब्राह्मणों दोनों से ब्राह्मणवाद को हटाने का आह्वान किया। रामासामी ने कई मौकों पर यह भी दावा किया कि जाति व्यवस्था को खत्म करने के लिए ब्राह्मणों को खदेड़ना महत्वपूर्ण था। 1957 में, उन्होंने एक से अधिक अवसरों पर ब्राह्मणों की हत्या और उनके घरों को जलाने का आह्वान किया; भारत के तत्कालीन प्रधान मंत्री, जवाहरलाल नेहरू ने के. कामराज को पत्र लिखने के लिए प्रेरित किया, जो उस समय मद्रास राज्य (तमिलनाडु) के मुख्यमंत्री थे, और उनसे बिना किसी देरी के इस मामले से निपटने का आग्रह किया। 1973 में कराईकुडी में एक भाषण में द्रविड़ राष्ट्रवादी का "तमिल ब्राह्मणों को मारने" का आह्वान अभी भी 21वीं सदी में क्षेत्रीय दलों द्वारा प्रतिध्वनित किया जाता है। वह कई नरसंहार संबंधी बयान देते थे जैसे, "यदि आप एक सांप और एक ब्राह्मण को देखते हैं, तो पहले ब्राह्मण को मारो", उनके रूढ़िवादी बयानों के कारण उनके आंदोलन के लिए जन समर्थन का नुकसान हुआ। 1920 में, जब जस्टिस पार्टी सत्ता में आई, तो ब्राह्मणों ने सरकार में लगभग 70 प्रतिशत उच्च पदों पर कब्जा कर लिया। जस्टिस पार्टी द्वारा आरक्षण शुरू किए जाने के बाद, इसने इस प्रवृत्ति को बदल दिया, जिससे मद्रास प्रेसीडेंसी की सरकार में गैर-ब्राह्मणों का उदय हुआ। रामासामी ने सरकारी नौकरियों, न्यायपालिका और मद्रास विश्वविद्यालय पर ब्राह्मणों के प्रभुत्व के असंतुलन के खिलाफ बात की, जो आबादी का केवल 3 प्रतिशत थे। उन्होंने इस विचार को इस तथ्य के बावजूद जारी रखा कि 1930 के दशक तक कला और व्यावसायिक दोनों कॉलेजों में अधिकांश छात्र ब्राह्मण नहीं थे। रोजगार के मोर्चे पर, 1928 में ब्राह्मण राजपत्रित अधिकारियों की कुल संख्या 620 थी। कुल मिलाकर, लगभग 80,000 सरकारी कर्मचारियों में से लगभग 15,000 ब्राह्मण थे। राजगोपालाचारी की हत्या के डीके सदस्य के प्रयास के संबंध में रामासामी ने "राजनीतिक मतभेदों को दूर करने के साधन के रूप में हिंसा के प्रति अपनी घृणा व्यक्त की।" लेकिन कई लोगों का कहना है कि गैर-ब्राह्मण आंदोलन के मूल्य स्पष्ट रूप से ब्राह्मण विरोधी थे। अल्पसंख्यक समुदाय में अपने कथित उत्पीड़कों के खिलाफ अपनी नफरत के अलावा, रामासामी हिंदू विरोधी भी थे। 1953 में, पेरियार ने गणेश की मूर्तियों को अपवित्र करने के लिए आंदोलन आयोजित किए। उन्होंने 1953 में एक भाषण में कहा था, "हमें उन देवताओं का उन्मूलन करना होगा जो उस संस्था के लिए जिम्मेदार हैं जो हमें शूद्र, निम्न जन्म के लोगों और कुछ अन्य को उच्च जन्म के ब्राह्मणों के रूप में चित्रित करते हैं। हमें इन देवताओं की मूर्तियों को तोड़ना होगा। मैं गणेश से शुरू करता हूं क्योंकि यह वही है जिसकी पूजा किसी भी कार्य को करने से पहले की जाती है। "पाउला रिचमैन अपनी गतिविधियों से जुड़ी घटनाओं का विवरण देते हैंः" 1956 में अगस्त के पहले दिन, ई. वी. रामासामी (अब से ई. वी. आर.) रामायण के नायक भगवान राम की तस्वीरें जलाने में अपने अनुयायियों का नेतृत्व करने के लिए मद्रास मरीना के लिए रवाना हुए। यह प्रतीकात्मक कार्रवाई रामायण के उत्तर भारतीय प्रदर्शनों की पराकाष्ठा को उलटने का प्रतिनिधित्व करेगी, जिसमें महाकाव्य के खलनायक, रावण की छवियों को आग की लपटों में डाल दिया जाता है क्योंकि दर्शक खुशी से देखते हैं। "विवरण में विस्तार से बताया गया है कि कैसे राजनीतिक नेताओं ने पेरियार से इस कार्यक्रम को रद्द करने का अनुरोध किया ताकि रूढ़िवादी हिंदू तमिलों को अपमानित न किया जा सके, लेकिन पेरियार अडिग रहे, यह देखते हुए कि" सामाजिक सुधार लाने के उद्देश्य से किसी भी उपाय के बारे में विचारों में अंतर होना तय था। " रामासामी द्वारा राम चित्रों को जलाने का कार्य दशहरा उत्सव के दौरान दिल्ली में राम लीला का मुकाबला करने के लिए रावण लीला का जश्न मनाना था, उनका तर्क था कि रामायण ने तमिल मूल के द्रविड़ 'शूद्रन', रावण पर आर्य प्रभुत्व को बनाए रखने की कोशिश की थी। आत्म-सम्मान विवाह आत्म-सम्मान आंदोलन के माध्यम से शुरू किए गए प्रमुख सामाजिक परिवर्तनों में से एक आत्म-सम्मान विवाह प्रणाली थी, जिसमें ब्राह्मण पुजारी द्वारा कार्य किए बिना विवाह किए जाते थे। पेरियार ने तत्कालीन पारंपरिक विवाहों को केवल वित्तीय व्यवस्था के रूप में माना था और अक्सर दहेज के माध्यम से भारी ऋण का कारण बनता था। आत्म-सम्मान आंदोलन ने अंतर-जातीय विवाहों को प्रोत्साहित किया, जो प्रेम विवाह द्वारा व्यवस्थित विवाहों को प्रतिस्थापित करते हैं जो जाति द्वारा बाधित नहीं होते हैं। आत्मसम्मान विवाह के समर्थकों द्वारा यह तर्क दिया गया था कि तत्कालीन पारंपरिक विवाह ब्राह्मणों द्वारा किए जाते थे, जिनके लिए भुगतान किया जाना था और विवाह समारोह भी संस्कृत में था जिसे अधिकांश लोग नहीं समझते थे, और इसलिए अनुष्ठान और प्रथाएं अंधे पालन पर आधारित थीं। आत्मसम्मान आंदोलन के प्रवर्तकों का तर्क है कि तिरुक्कुरुल या अकानानुरु जैसे संगम साहित्य में थाली का कोई संदर्भ नहीं था, जो संगम युग के दौरान तमिलों की जीवन शैली का वर्णन करते हैं। ब्राह्मणों से जुड़े हिंदू विवाह समारोहों को तमिलों के जीवन पर ब्राह्मणवाद के प्रभाव को बढ़ाने के लिए अपेक्षाकृत हाल ही में शुरू की गई प्रथाओं के रूप में माना जाता है। भले ही आत्मसम्मान विवाह 1928 से प्रचलित हैं, शुरू में इन विवाहों में केवल एक पुजारी की कमी थी, जबकि हिंदू विवाह कार्यक्रमों और समारोहों का पालन किया जाता था। पहला आत्मसम्मान विवाह जो किसी भी हिंदू समारोह से पूरी तरह से रहित था, 8 दिसंबर 1929 को पेरियार की अध्यक्षता में एक अन्य प्रमुख नेता कुंजिधम के साथ प्रमुख आत्मसम्मान आंदोलन के लेखक कुथूसी गुरुसामी का विवाह था। आत्मसम्मान आंदोलन ने विधवा पुनर्विवाह को भी प्रोत्साहित किया। बाल विवाह की प्रचलित प्रथा और बहुत खराब स्वास्थ्य सुविधाओं के कारण, उस समय के समाज में विधवाओं की संख्या अधिक थी। शिवगामी अम्मैयार जैसी महिलाएं, जो 11 साल की उम्र में विधवा हो सकती थीं, उन्हें आत्म-सम्मान आंदोलन के विधवा पुनर्विवाह सिद्धांतों द्वारा जीवन पर एक नया पट्टा दिया गया था। नतीजतन, आत्मसम्मान आंदोलन ने बहुत सी महिलाओं को आकर्षित किया। तमिलनाडु पहला राज्य बना (उसके बाद यू. टी. 1971 में पुडुचेरी का शासन) ब्राह्मण पुजारी के बिना किए गए हिंदू विवाहों को वैध बनाने के लिए। 1967 के मद्रास विधानसभा चुनावों में डी. एम. के. के सत्ता में आने पर मुख्यमंत्री अन्नादुराई द्वारा हस्ताक्षरित यह पहली फाइल थी। अन्नादुराई ने पेरियार को नियम का मसौदा भेजा और उनके सुझाव पर कानून के पाठ में "और" या "को बदल दिया जिसने विवाह में थाली/मंगलसूत्र को वैकल्पिक बना दिया। इसे हिंदू विवाह अधिनियम (मद्रास संशोधन) अधिनियम, 1967 के रूप में लागू किया गया था, जिसमें धारा 7ए को लागू किया गया था, जिसमें दोस्तों, रिश्तेदारों या किसी अन्य व्यक्ति की उपस्थिति में माला या अंगूठी का आदान-प्रदान करके या मंगलसूत्र बांधकर या दोनों पक्षों द्वारा समझी गई भाषा में घोषणा करके कि वे एक-दूसरे को अपना जीवनसाथी स्वीकार करते हैं, सुयामरियाथाई (आत्म-सम्मान) और तीर्थरुथ (सुधारवादी) विवाह को कानूनी रूप से अनुमति दी गई थी। यह कानून 27 नवंबर 1967 को तमिलनाडु विधानसभा द्वारा पारित किया गया था, और 17 जनवरी 1968 को राष्ट्रपति द्वारा अनुमोदित किया गया था। इसकी आधिकारिक घोषणा 20 जनवरी 1968 को राजपत्र में की गई थी। आत्मसम्मान आंदोलन के परिणामस्वरूप राज्य में अंतर-जातीय और अंतर-धार्मिक विवाहों की संख्या में वृद्धि हुई है। आत्म-सम्मान आंदोलन की महिलाएं आत्म-सम्मान आंदोलन की कई जाति-विरोधी और तमिल राष्ट्रवादी विचारधाराओं के अलावा, यह भी व्यापक रूप से माना जाता है कि आत्म-सम्मान आंदोलन, मूल, गहराई से नारीवादी मूल्यों के रूप में आयोजित किया गया था। ब्राह्मणवादी पितृसत्ता से लैंगिक संबंधों को सक्रिय रूप से अलग कर दिया गया था और उनके शारीरिक, यौन और प्रजनन विकल्पों पर महिलाओं के अधिकारों का जश्न मनाया गया था। पेरियार के समाज के मॉडल में, महिलाओं को गर्भनिरोधक और यहां तक कि स्थायी जन्म नियंत्रण उपायों तक पहुंच की अनुमति दी जानी थी। यह ऐसे समय में आया जब गांधी जैसे नेताओं के विचारों से प्रभावित होकर जन्म नियंत्रण पर व्यापक राष्ट्रीय विमर्श, जन्म नियंत्रण की लगभग सर्वसम्मत निंदा थी। महिलाओं को जीवनसाथी चुनने के साथ-साथ उन्हें तलाक देने और फिर से शादी करने का अधिकार दिया गया था। विधवा को धार्मिक मान्यताओं के माध्यम से दंडित नहीं किया गया था। विषमलैंगिक साझेदारी को लिंग पदानुक्रम और भूमिकाओं के उन्मूलन की वकालत करके मौलिक रूप से बदल दिया गया था; घरेलू काम को साझा करना, बच्चों का पालन-पोषण समानता और समाज की सेवा के माध्यम से प्यार करने के सभी रास्ते थे। इन विचारों ने जीवन के सभी क्षेत्रों की कई महिलाओं को आंदोलन की ओर आकर्षित किया। महिलाओं में पूर्व वेश्याएं, पूर्व देवदासी, मजदूरी करने वाले मजदूर, डॉक्टर और शिक्षक शामिल थे। आंदोलन में महिलाओं ने शराबबंदी की वकालत करने, घरेलू हिंसा से बचे लोगों का समर्थन करने और मंदिर विरोधी वेश्यावृत्ति (देवदासी प्रणाली) जैसे महिलाओं को सबसे अधिक प्रभावित करने वाले मुद्दों पर काम किया। हालाँकि, ये वे मुद्दे नहीं थे जिन तक वे सीमित थे। उदाहरण के लिए, 1930 के दशक के हिंदी विरोधी आंदोलनों का भारी प्रतिनिधित्व आंदोलन की महिलाओं द्वारा किया गया था। 11 सितंबर 1938 को मद्रास में रामामृतम अम्मैयार, नारायणी अम्मैयार, वा. बा सहित कई महिलाएं थीं। तमारैकन्नी अम्मैयार, मुन्नागारा अझगियार और कुल 73 महिलाओं को विरोध करने के लिए गिरफ्तार किया गया था। इनमें से 37 महिलाएँ अपने शिशुओं के साथ जेल गईं। दो दलित महिलाएं, वीरम्मल और अन्नाई मीनामबल शिवराज आंदोलन के निर्वाह के लिए महत्वपूर्ण थीं और पेरियार के करीबी सलाहकार और दोस्त थीं। अन्नाई मीनांबल वह व्यक्ति थे जिन्होंने सबसे पहले ई. वी. दी थी। रामासामी, शीर्षक "पेरियार" जिसका अर्थ है बड़ा या बुद्धिमान और कहा जाता है कि वीरम्मल ने पेरियार को इस बारे में अधिक आलोचनात्मक रूप से सोचने के लिए उकसाया कि आंदोलन न केवल गैर-ब्राह्मण जातियों के लिए, बल्कि दलितों और आदिवासियों के लिए भी बेहतर कैसे हो सकता है। ब्राह्मणवाद विरोधी हिंदी आंदोलन भारतीय जाति प्रणाली का इतिहास नमंतर आंदोलन संदर्भ पेरियार ई. वी. रामासामी भारत में ब्राह्मणवाद विरोधी सामाजिक आंदोलन तमिलनाडु का सामाजिक इतिहास जाति विरोधी आंदोलन 1925 भारत में दलित इतिहास अनुसूचित जाति नारीवादी संगठन