Magic in Anglo-Saxon England
एंग्लो-सैक्सन इंग्लैंड में जादू प्रारंभिक मध्यकालीन इंग्लैंड में पाँचवीं और ग्यारहवीं शताब्दी ईस्वी के बीच एंग्लो-सैक्सन द्वारा जादू के विश्वास और अभ्यास को संदर्भित करता है। इस अवधि में, जादुई प्रथाओं का उपयोग विभिन्न कारणों से किया जाता था, लेकिन उपलब्ध साक्ष्यों से यह प्रतीत होता है कि उनका उपयोग मुख्य रूप से बीमारियों को ठीक करने और ताबीज बनाने के लिए किया जाता था, हालांकि यह स्पष्ट है कि कभी-कभी वे शाप देने के लिए भी उपयोग किए जाते थे। एंग्लो-सैक्सन काल में दो अलग-अलग धार्मिक परंपराओं का वर्चस्व था, बहुदेववादी एंग्लो-सैक्सन मूर्तिपूजा और फिर एकेश्वरवादी एंग्लो-सैक्सन ईसाई धर्म, दोनों ने उस समय की जादुई प्रथाओं पर अपना प्रभाव छोड़ा। एंग्लो-सैक्सन जादू के बारे में हम जो जानते हैं वह मुख्य रूप से बाल्ड की लीचबुक और लकनुंगा जैसी जीवित चिकित्सा पांडुलिपियों से आता है, जो सभी ईसाई युग की हैं। लिखित साक्ष्य से पता चलता है कि चिकित्सा पेशे में शामिल लोगों द्वारा जादुई प्रथाओं का प्रदर्शन किया जाता था। दफन साक्ष्य से, विभिन्न पुरातत्वविदों ने पेशेवर महिला जादुई चिकित्सकों के अस्तित्व के लिए भी तर्क दिया है जिन्हें उन्होंने चालाक महिलाओं के रूप में संदर्भित किया है। एंग्लो-सैक्सन चुड़ैलों में विश्वास करते थे, ऐसे व्यक्ति जो दूसरों को नुकसान पहुँचाने के लिए दुष्ट जादू करते थे। छठी शताब्दी के अंत में, ईसाई मिशनरियों ने एंग्लो-सैक्सन इंग्लैंड को परिवर्तित करना शुरू किया, एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें कई शताब्दियां लगीं। 7वीं शताब्दी से, ईसाई लेखकों ने दुष्ट जादू या आकर्षण की प्रथा की निंदा की जो विधर्मी देवताओं को अपने प्रायश्चित में जादू-टोना के रूप में बुलाते थे, और विभिन्न ईसाई राज्यों में जादू-टोना को अवैध बनाने के लिए कानून बनाए गए थे। पृष्ठभूमि 5वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में दक्षिणी ब्रिटेन से रोमन सेनाओं और प्रशासनिक सरकार की वापसी के बाद, दक्षिणी और पूर्वी इंग्लैंड के बड़े हिस्से ने प्रवेश किया जिसे अब एंग्लो-सैक्सन काल के रूप में जाना जाता है। इस दौरान, जनता ने आधुनिक डेनमार्क और उत्तरी जर्मनी को कवर करने वाले क्षेत्र में रहने वाली एंगल्स, सैक्सन और जूट जैसी विभिन्न जनजातियों की भाषा, रीति-रिवाजों और धार्मिक मान्यताओं को अपनाया। कई पुरातत्वविदों और इतिहासकारों का मानना है कि यह ब्रिटेन में ऐसी महाद्वीपीय यूरोपीय जनजातियों के व्यापक प्रवास या आक्रमण के कारण हुआ था, हालांकि यह भी सुझाव दिया गया है कि यह मूल ब्रिटिश लोगों की ओर से सांस्कृतिक विनियोग के कारण हो सकता है, जो ऐसी जनजातियों की नकल करना चाहते थे। किसी भी तरह से, इंग्लैंड की एंग्लो-सैक्सन आबादी ने कई सांस्कृतिक लक्षणों को अपनाया जो पिछले लौह युग और रोमानो-ब्रिटिश काल से अलग थे। उन्होंने पुरानी अंग्रेजी को अपनाया, एक जर्मन भाषा जो पहले बोली जाने वाली सेल्टिक और लैटिन भाषाओं से स्पष्ट रूप से भिन्न थी, जबकि उन्होंने स्पष्ट रूप से ईसाई धर्म को छोड़ दिया, एक ईश्वर की पूजा के लिए समर्पित एक एकेश्वरवादी धर्म, और इसके बजाय एंग्लो-सैक्सन मूर्तिपूजा का पालन करना शुरू कर दिया, एक बहुदेववादी विश्वास जो कई देवताओं की पूजा के इर्द-गिर्द घूमता है। लोगों की दैनिक भौतिक संस्कृति में भी अंतर स्पष्ट हो गया, क्योंकि इंग्लैंड में रहने वालों ने गोल घरों में रहना बंद कर दिया और इसके बजाय डेनमार्क और उत्तरी जर्मनी में पाए जाने वाले आयताकार लकड़ी के घरों का निर्माण शुरू कर दिया। जैसे-जैसे आभूषणों ने महाद्वीपीय यूरोप से प्रवास काल कला के बढ़ते प्रभाव को प्रदर्शित करना शुरू किया, कला रूप भी बदल गए। मूर्तिपूजा और ईसाई धर्म के एंग्लो-सैक्सनवादी विद्वान बिल ग्रिफिथ्स ने टिप्पणी की कि "जादू अनुष्ठान के पीछे किस तरह की शक्तियां हो सकती हैं" को समझने के लिए एंग्लो-सैक्सन देवताओं के देवताओं के विकास को समझना आवश्यक था। उन्होंने तर्क दिया कि एंग्लो-सैक्सन मूर्तिपूजक धर्म "असंगठित लोकप्रिय विश्वास का एक समूह" था जिसमें विभिन्न परंपराओं को मौखिक रूप से पारित किया जाता था। एंग्लो-सैक्सन की भाषा पुरानी अंग्रेजी थी, जो महाद्वीपीय यूरोप की कई जनजातियों की जर्मन भाषा थी। पुरानी अंग्रेज़ी में कई शब्द थे जो "भविष्यवाणी, जादुई सुरक्षा, उपचार और शाप से जुड़ी शक्तिशाली महिलाओं" को संदर्भित करते थे। इनमें से एक हेगटेस या हेग्टिस था, जबकि दूसरा बर्ग्रून था। जादूगरों के लिए एक और पुराना अंग्रेजी शब्द सूखा था, जिससे वे ड्राईक्रैफ्ट के अभ्यासी बन गए। व्युत्पत्तिविदों ने अनुमान लगाया है कि बाद वाला शब्द आयरिश ड्रै के लिए एक अंग्रेजीकृत शब्द हो सकता है, एक शब्द जो ड्रुइड्स का उल्लेख करता है, जो उस अवधि के अधिकांश आयरिश साहित्य में ईसाई विरोधी जादूगरों के रूप में दिखाई दिए। इस मामले में, यह सेल्टिक भाषाओं से उधार लिया गया शब्द होगा, जो एंग्लो-सैक्सन प्रवास से पहले पूरे दक्षिणी ब्रिटेन में व्यापक थे। प्रारंभिक मध्यकालीन से लेकर आज तक के स्रोतों के अनुसार, एंग्लो-सैक्सन और उनकी जादुई प्रथाओं के बारे में बहुत सारी जानकारी खो गई है। हम जो जानते हैं वह ऐतिहासिक और पुरातात्विक स्रोतों के एक छोटे से चयन से आता है जो जीवित रहने में सक्षम हैं। चिकित्सा पांडुलिपियाँ एंग्लो-सैक्सन काल में "जादू के बारे में हमारे ज्ञान के मुख्य स्रोत" उस अवधि की जीवित चिकित्सा पांडुलिपियाँ हैं। इनमें से अधिकांश पांडुलिपियाँ 11वीं शताब्दी की हैं, जिनमें से कुछ पुरानी अंग्रेजी में और कुछ लैटिन में लिखी गई हैं, और ये नई रचनाओं और पुरानी कृतियों की प्रतियों का मिश्रण हैं। तीन मुख्य पांडुलिपियाँ बची हुई हैं, जिन्हें अब बाल्ड्स लीचबुक, लकनुंगा और ओल्ड इंग्लिश हर्बेरियम के रूप में जाना जाता है, जैसा कि कई और छोटे उदाहरण हैं। एंग्लो-सैक्सनों के जादू-चिकित्सा ज्ञान पर टिप्पणी करते हुए, इतिहासकार स्टीफन पोलिंगटन ने उल्लेख किया कि "वास्तव में दर्ज की गई राशि शायद पुराने समुदायों के लिए उपलब्ध कुल राशि का केवल एक अंश थी, क्योंकि हर किसी के पास जो कुछ वे जानते थे उसे लिखने का समय और कौशल नहीं था; और इसके अलावा जो कुछ रिकॉर्ड बचे हैं वे संग्रह का केवल एक छोटा सा हिस्सा हैंः हमारी जीवित पांडुलिपियों के लिखे जाने के बाद से हजारों वर्षों में आकस्मिक या जानबूझकर विनाश के कई मामले हुए हैं।" बाल्ड्स लीचबुक 10वीं शताब्दी के मध्य में लिखी गई थी और इसे तीन अलग-अलग पुस्तकों में विभाजित किया गया है। विनचेस्टर स्क्रिप्टोरियम में लिखा गया जिसे वेसेक्स के राजा अल्फ्रेड द ग्रेट (848/849-899) द्वारा स्थापित किया गया था, यह पहले की एक कृति की एक प्रति है जो शायद अल्फ्रेड के शासनकाल के दौरान लिखी गई थी। लीचबुक में पहली दो पुस्तकें भूमध्यसागरीय और अंग्रेजी चिकित्सा विद्या का एक संयोजन हैं, जबकि तीसरी प्रारंभिक अंग्रेजी चिकित्सा पाठ्यपुस्तक का एकमात्र जीवित उदाहरण है। इस तीसरी पुस्तक में सूचीबद्ध उपचार हैं कि उन्हें शरीर के किस हिस्से को ठीक करना है, जिसमें पौधों को उनके पुराने अंग्रेजी (लैटिन के बजाय) नामों के तहत वर्णित किया गया है। इसका तात्पर्य है कि यह बाद में भूमध्यसागरीय प्रभाव से पहले लिखा गया था जो ईसाईकरण के साथ आया था। लीचबुक के पहले दो भागों के विपरीत, तीसरे में अधिक जादुई निर्देश हैं, जिसमें लंबे और अधिक जटिल आकर्षण और एक बड़ा लोककथा घटक है। इन स्रोतों में से दूसरा लकनुंगा है, एक चिकित्सा पांडुलिपि जो हर्बेरियम अपुलेई के पुराने अंग्रेजी अनुवाद के साथ शुरू होती है, जो पूरे शास्त्रीय और मध्यकालीन यूरोप में पाए जाने वाले पौधों और जड़ी-बूटियों का वर्णन है। जिस व्यक्ति ने मूल रूप से लकनुंगा को संकलित किया था, उसने सिरदर्द, आंखों के दर्द और खांसी जैसी बीमारियों को ठीक करने के लिए व्यंजनों के साथ शुरुआत की, लेकिन जब भी "उसे कोई ऐसी चीज मिली जो किसी न किसी कारण से उसके मन में आई, तो उसने तुरंत उसे उसके रूप या अपनी पुस्तक के क्रम के बारे में परेशान किए बिना डाल दिया", जिससे काम असंबद्ध हो गया। "लकनुंगा" नाम स्वयं पांडुलिपि में दिखाई नहीं देता है, लेकिन रेवरेंड ओस्वाल्ड कॉकेन द्वारा काम को दिया गया था, जिन्होंने पहली बार इसे अपने लीचडम्स, वॉर्टकनिंग एंड स्टारक्राफ्ट ऑफ अर्ली इंग्लैंड (1866) के तीसरे खंड में आधुनिक अंग्रेजी में संपादित और प्रकाशित किया था। गॉडफ्रिड स्टॉर्मस ने लीचबुक और लकनुंगा की तुलना करते हुए तर्क दिया कि अगर पहला "एंग्लो-सैक्सन मेडिकल मैन की पुस्तिका" था, तो दूसरा "एंग्लो-सैक्सन मेडिसिन-मैन की पुस्तिका" की तरह था, जिसमें जादुई आकर्षण पर अधिक जोर दिया गया था और शैली में सामान्य चिकित्सा पांडुलिपियों से विचलित था। कब्रिस्तान पुरातत्वविदों ने एंग्लो-सैक्सन इंग्लैंड के विभिन्न कब्रिस्तानों में जादुई प्रथाओं के प्रमाणों की पहचान की है। रिचुअल स्टॉर्म ने नोट किया कि एंग्लो-सैक्सन जादुई अभ्यासों में, विशिष्ट अनुष्ठान प्रक्रियाओं को इस विश्वास में किया जाना चाहिए था कि ऐसा करने से जादुई ऑपरेशन काम करने में सक्षम होगा। एनिमिज्म गॉडफ्रिड स्टॉर्मस ने तर्क दिया कि एनिमिज्म ने एंग्लो-सैक्सन जादू के विश्व दृष्टिकोण में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, यह देखते हुए कि दर्ज किए गए आकर्षण में, "सभी प्रकार की घटनाओं को अच्छी या बुरी आत्माओं के दृश्य या अदृश्य हस्तक्षेप के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।" एंग्लो-सैक्सन आकर्षण में दिखाई देने वाला आत्मिक जगत का प्राथमिक प्राणी एल्फ (नाममात्र बहुवचन इल्फ, "एल्फ") है, जो एक ऐसी इकाई है जिसके बारे में माना जाता था कि यह मनुष्यों में बीमारी का कारण बनती है। एक अन्य प्रकार का आत्मिक प्राणी, एक राक्षसी, जिसे एंग्लो-सैक्सन दुनिया में शारीरिक नुकसान पहुँचाने वाला माना जाता था, वह था ड्वॉर्ग या ड्वॉर्ग/ड्वॉर्ग ("बौना"), जिसे स्टॉर्म ने "रोग-आत्मा" के रूप में वर्णित किया। कई आकर्षण इस विश्वास को दर्शाते हैं कि दुष्ट "रोग-आत्माएं" किसी व्यक्ति के रक्त में निवास करके बीमारी का कारण बन रही थीं। इस तरह के आकर्षण इन आत्माओं को हटाने के लिए उपचार प्रदान करते हैं, जिससे रोग-आत्मा को बाहर निकालने के लिए रक्त निकालने की आवश्यकता होती है। ईसाई धर्म को अपनाने से इनमें से कुछ पूर्व-ईसाई पौराणिक प्राणियों को शैतानों के रूप में फिर से व्याख्या की गई, जिन्हें जीवित आकर्षण में भी संदर्भित किया गया है। उदाहरण के लिए, लीचबुक में, यह कहा गया हैः एक शैतान के कब्जे वाले व्यक्ति के खिलाफः पवित्र जल में और एल बिशपवॉर्ट, जल-विवाद, कृषि, अलेक्जेंडर, कॉकल में डालें; उसे पीने के लिए दें। चार्म्स स्टॉर्मस का मानना था कि ये आकर्षक सूत्र "एंग्लो-सैक्सन और जर्मन साहित्य के सबसे पुराने अवशेष" थे, जो "जर्मन और इंडो-यूरोपीय लोगों की सबसे पुरानी परंपराओं" से संबंधित थे। प्रतीकात्मक तुलनाएँ कई एंग्लो-सैक्सन आकर्षण एक ज्ञात, वर्णित घटना और किए जा रहे जादुई कार्य के बीच प्रतीकात्मक तुलना का उपयोग करते हैं। इस तरह, "... दो चीजों को किसी न किसी तरह से एक साथ लाया जाता है, ताकि उनमें से एक के साथ जो होगा वह दूसरे के साथ भी हो।" तूफानों का मानना था कि दोनों चीजों की तुलना करने में, एंग्लो-सैक्सन जादूगर को वास्तव में उन्हें समान बनाने की उम्मीद थी और उनका संबंध "ध्वनि, अर्थ, रूप, रंग आदि में समानता" पर आधारित हो सकता है। उदाहरण के लिए, एक आकर्षण में, एक व्यक्ति पर एक अभिशाप रखा जाता है, और उनकी सजा की तुलना विभिन्न अन्य घटनाओं से की जाती हैः क्या आप चूल्हे पर कोयले के रूप में भस्म हो सकते हैं, क्या आप एक दीवार पर गोबर के रूप में सिकुड़ सकते हैं, और क्या आप अलसी के दाने के रूप में पानी के रूप में सूख सकते हैं, और एक खुजली की कूल्हे की हड्डी से बहुत छोटे हो सकते हैं, और आप इतने छोटे हो सकते हैं कि आप कुछ भी नहीं बन सकते हैं। अन्य उदाहरणों में, किए जा रहे जादुई ऑपरेशन और बाइबिल की घटनाओं के बीच तुलना की जाती है, उदाहरण के लिए एक आकर्षण यह बताता है किः बेथलहम उस शहर का नाम है जहाँ मसीह born.It थे, पूरे world.So में अच्छी तरह से जाना जाता है कि यह कार्य [एक चोरी] पुरुषों के बीच जाना जाए। जादू और धर्म एंग्लो-सैक्सन मैजिक नामक विषय के अपने 1948 के अध्ययन में, गॉडफ्रिड स्टॉर्म ने उल्लेख किया कि जीवित साक्ष्य से पता चलता है कि "जादू और धर्म के बीच एंग्लो-सैक्सन काल में घनिष्ठ संबंध था।" पूरे एंग्लो-सैक्सन काल के दौरान, इंग्लैंड में रहने वाले समुदायों का धर्म बदल गया, एंग्लो-सैक्सन मूर्तिपूजा से, जो पांचवीं से आठवीं शताब्दी तक हावी रहा, एंग्लो-सैक्सन ईसाई धर्म में, जो तब से प्रमुख था। मूर्तिपूजा एंग्लो-सैक्सन मूर्तिपूजा बहुदेववादी थी, जो कई देवताओं के अस्तित्व में विश्वास करती थी। ऐसा प्रतीत होता है कि वे प्रकृति और विशिष्ट प्राकृतिक संरचनाओं को उच्च सम्मान देने के अलावा कई स्थानीय देवताओं और आत्माओं का भी सम्मान करते थे। जीवित सबूतों की कमी से यह स्पष्ट नहीं होता है कि एंग्लो-सैक्सन लोग जादू और देवताओं के बीच संबंध को कैसा मानते थे, हालांकि भगवान ओडिन के इर्द-गिर्द नॉर्स पौराणिक कहानी और ज्ञान की उनकी खोज की जांच करने से, गॉडफ्रिड स्टॉर्म ने तर्क दिया कि जर्मन भाषी दुनिया भर में, एक विश्वास था कि देवता "अधिक सांसारिक प्राणियों की तरह जादू के अधीन थे।" भगवान वोडेन एकमात्र पूर्व-ईसाई देवता हैं जिनका उल्लेख जीवित एंग्लो-सैक्सन आकर्षण में किया गया है। विचाराधीन आकर्षण को नौ जड़ी-बूटियों के आकर्षण के रूप में जाना जाता है, और इसमें औषधीय रूप से उपयोग की जाने वाली नौ अलग-अलग जड़ी-बूटियों की चर्चा शामिल है। आकर्षण में, यह घोषणा की जाती है किः एक कीड़ा रेंगता हुआ आया, उसने मार डाला nothing.For वोडेन ने नौ गौरवपूर्ण टहनियाँ लीं, फिर उसने योजक को मारा कि वह नौ भागों में उड़ गया। स्टॉर्म ने नोट किया कि इस आकर्षण में, योजक को मारने में वोडेन की जीत इस बात का प्रतीक है कि कैसे मानव शरीर में जहर को आकर्षण के पाठ से मारा जाता है। एंग्लो-सैक्सन जादू में दुष्ट जादू उपयोगकर्ताओं के खिलाफ बचाव के रूप में जानवरों के आकर्षण को भी प्रमुखता से दिखाया गया था। इन आकर्षणों में सूअर, चील और भेड़िये के प्रतीकों जैसे मूर्तिपूजक मान्यताओं से उधार लिया गया स्पष्ट ज़ूमॉर्फिक प्रतीकवाद शामिल था। इसके अलावा, इन आकर्षणों को अक्सर ईसाई धर्म के लिए डिज़ाइन किया गया था-आकर्षण, अलौकिक और जादुई दुनिया में कई विश्वास ईसाईकरण से बच गए और लोकप्रिय धर्म और एक "सांस्कृतिक मूर्तिपूजा" में शामिल किए गए जिन्हें हमेशा ईसाई मान्यताओं के विपरीत नहीं देखा जाता था। आकर्षण का उपयोग जारी रखा गया और अक्सर भेड़िया, रेवेन या सूअर जैसे ज़ूमॉर्फिक प्रतीकवाद शामिल थे, जो स्पष्ट रूप से एंग्लो-सैक्सन मूर्तिपूजा से इन प्राणियों की पवित्र पूजा से प्रभावित थे। इन आकर्षणों का उपयोग अक्सर कल्पित बौनों और अन्य अलौकिक प्राणियों से बचाने के लिए किया जाता था, जिनके बारे में माना जाता था कि उनका इरादा मनुष्यों के प्रति दुर्भावनापूर्ण था और जिनके पास शत्रुतापूर्ण जादू तक पहुंच थी। एंग्लो-सैक्सन दुनिया में विभिन्न प्रकार के जादूगर थे। चिकित्सा पांडुलिपियों से लीच साक्ष्य हमें सूचित करते हैं कि जादू करने वालों में एंग्लो-सैक्सन चिकित्सा पेशे के सदस्य थे, जिन्हें अब लीच के रूप में जाना जाता है। एंग्लो-सैक्सन चिकित्साविदों के संदर्भ में, "जोंक" शब्द रक्त चूसने वाले कीड़ों से असंबद्ध था, इसके बजाय पुरानी अंग्रेजी शब्द लेसे से लिया गया था, एक ऐसा शब्द जो प्रारंभिक मध्यकालीन इंग्लैंड में किसी भी प्रकार के उपचारकों को संदर्भित करता था। पुरानी अंग्रेज़ी में आम तौर पर इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द होने के नाते, लेसे इंग्लैंड में कई स्थानों के नामों का आधार था, जैसे कि लेस्बरी (लेसे-बर्ग, या लीच-फोर्ट) और लेक्सहैम (लेसे-हैम, या लीच-सेटलमेंट)। लिखित अभिलेख केवल पुरुष जूँ को संदर्भित करता है, जिसमें पेशे में काम करने वाली किसी भी महिला का कोई उल्लेख नहीं किया गया है। पोलिंगटन ने नोट किया कि इसका मतलब यह नहीं है कि कभी भी कोई महिला जूँ नहीं थी, लेकिन "स्थानीय गाँव के चिकित्सक या अनौपचारिक दाई पर आधिकारिक, शुल्क लेने वाले, पेशेवर चिकित्सक के प्रति रिकॉर्ड के पूर्वाग्रह को दर्शाता है।" विभिन्न पुरातत्वविदों, मुख्य रूप से ऑड्रे मीनी और तानिया डिकिंसन ने तर्क दिया है कि एंग्लो-सैक्सन काल के दौरान चालाक महिलाएं, या महिला जादुई व्यवसायी थीं। जादू-टोना, या दुष्ट जादू के अभ्यास के लिए प्रायश्चित साक्ष्य से जादू-टोना साक्ष्य, एंग्लो-सैक्सन इंग्लैंड की बाद की शताब्दियों के लिखित अभिलेखों में पाए जा सकते हैं। इनमें से सबसे पहले लैटिन प्रायश्चित हैं जो ईसाई पुजारियों के लिए पुस्तिकाओं के रूप में लिखे गए हैं, जो उन्हें जादू-टोना के पाप सहित प्रत्येक पाप के लिए आवश्यक प्रायश्चित के प्रकार के बारे में बताते हैं। इनमें से सबसे पहले पेनिटेंशियल थियोडोरी था, जिसका श्रेय टार्सस के थियोडोर को दिया जाता है, जिन्होंने 667 से 690 तक कैंटरबरी के आर्कबिशप का पद संभाला था। अध्याय I. XV, डी कल्चुरा आइडोलोरम ('मूर्तियों की पूजा के बारे में') में कहा गया हैः पेनिटेंशियल थियोडोरी के इस खंड पर टिप्पणी करते हुए, पुरातत्वविद् ऑड्रे मीनी ने उल्लेख किया कि यह अंकारा परिषद के कैनन 23 के इसिडोर मर्केटर के लैटिन संस्करण से काफी मिलता-जुलता है। हालाँकि उन्होंने नोट किया कि इस प्रायश्चित में, जादू-टोना के लिए सजा अंकारा में निर्धारित की तुलना में बहुत हल्की है, और यह विशेष रूप से महिलाओं को चुड़ैलों के रूप में संदर्भित करती है। पेनिटेंशियल थियोडोरी के इस खंड को पेनिटेंशियल एक्गबर्टी में उद्धृत किया गया था, जिसका श्रेय यॉर्क के पहले आर्कबिशप एक्गबर्ट को दिया जाता है, और अंग्रेजी स्क्रिप्टबॉक में भी। उत्तरार्द्ध में, यह टिप्पणी करता है किः कानून संहिताओं से साक्ष्य अल्फ्रेड के कानूनों के परिचय में, जिसमें बाइबिल के निर्णयों का अनुवाद शामिल है, इसमें बहिर्गमन की पुस्तक से "जादूगरों को जीने की अनुमति न दें" कानून पर एक परिवर्तन शामिल है। यह परिवर्तन घोषणा करता है कि "उन महिलाओं को जीने की अनुमति न दें जो जादूगरों, जादूगरों और चुड़ैलों को प्राप्त करने की आदी हैं।" ऑड्रे मीनी ने अनुमान लगाया कि यह पेनिटेंशियल थियोडोरी में जादू-टोना विरोधी मार्गों से प्रभावित हो सकता है। जीवित अभिलेखों में, एंग्लो-सैक्सन चुड़ैल को आमतौर पर एक युवा महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जो एक प्रेमी को खोजने, अपने पति का प्यार जीतने, एक जीवित बच्चे को जन्म देने या अपने बच्चों की रक्षा करने के लिए जादू का अभ्यास करती थी। यह एक डायन के बाद के अंग्रेजी रूढ़िवादिता के विपरीत है, जो एक बुजुर्ग स्पिनस्टर या विधवा की है। एंग्लो-सैक्सन जादू-टोना के सभी अभिलेख पुरुषों द्वारा प्रस्तुत किए गए थे, संभावित रूप से यह बताते हुए कि आमतौर पर महिलाओं पर जादू-टोना का आरोप क्यों लगाया जाता था। संदर्भ फुटनोट्स ग्रंथ सूची प्राथमिक स्रोत अकादमिक पुस्तकें एंग्लो-सैक्सन मूर्तिपूजा एंग्लो-सैक्सन इंग्लैंड