Anti-religious campaign of Communist Romania
कम्युनिस्ट रोमानिया का धार्मिक-विरोधी अभियान रोमानिया जनवादी गणराज्य द्वारा शुरू किया गया था और रोमानिया के समाजवादी गणराज्य द्वारा जारी रखा गया था, जिसने मार्क्सवादी-लेनिनवादी नास्तिकवाद के सिद्धांत के तहत धर्म के खिलाफ शत्रुतापूर्ण रुख अपनाया और एक नास्तिक समाज के अंतिम लक्ष्य पर अपनी दृष्टि निर्धारित की, जिसमें धर्म को पूंजीपति वर्ग की विचारधारा के रूप में मान्यता दी जाएगी। रोमानिया की कम्युनिस्ट सरकार ने देश के सबसे बड़े धार्मिक समुदायः रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च पर (अन्य पूर्वी ब्लॉक देशों के सापेक्ष) अविश्वसनीय स्तर का नियंत्रण हासिल किया। इस नियंत्रण का उपयोग शासन के लिए राजनीतिक समर्थन को बढ़ावा देने के साथ-साथ विदेशों में रोमानिया की छवि में हेरफेर करने के लिए किया गया था। रोमानिया में 5,000 से अधिक रूढ़िवादी ईसाई पादरियों को कैद कर लिया गया था। क्लुज के रूढ़िवादी आर्चडीओसीज में जेल में बंद 1,700 चर्च कर्मियों की जीवनी शामिल है। सांस्कृतिक पृष्ठभूमि सोवियत संघ की कम्युनिस्ट पार्टी ने इतिहास की मार्क्सवादी-लेनिनवादी व्याख्या के अनुसार धर्म को एक पूंजीवादी अवशेष के रूप में देखा जो अनिवार्य रूप से गायब हो जाएगा क्योंकि इसका सामाजिक आधार गायब हो जाएगा। रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च का विदेशी शासकों के शासन के अधीन होने का एक लंबा इतिहास रहा है, और जब सोवियत सेना द्वारा रोमानिया को मुक्त करने के बाद कम्युनिस्टों ने सत्ता संभाली, तो कम्युनिस्टों ने इस परंपरा का उपयोग अपने लाभ के लिए किया। रोमानिया जनवादी गणराज्य को आधिकारिक तौर पर 30 दिसंबर, 1947 को स्थापित किया गया था और रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च ने नए राज्य के साथ सहयोग को इसके लिए फायदेमंद पाया। इस सहयोग ने रोमानिया को सोवियत संघ की तुलना में धर्म-विरोधी काम की दिशा में एक अलग रास्ता अपनाने के लिए प्रेरित किया, क्योंकि शासन ने विनम्र चर्च को सत्ता बनाए रखने में एक बहुत ही प्रभावी उपकरण पाया। इसलिए, जबकि राज्य ने धर्म को एक ऐसी चीज के रूप में देखा जिसका रोमानिया के लिए उनकी भविष्य की दृष्टि में स्थायी स्थान नहीं होगा, फिर भी उन्होंने इसे अल्पावधि में एक बहुत ही महत्वपूर्ण उपकरण के रूप में देखा जब कई रोमानियाई धार्मिक मान्यताओं का पालन करते थे। फिर भी, 1965 तक, राज्य ने समाज में चर्च की भूमिका को कमजोर करने के लिए काफी प्रयास किए, इसे दिए गए पिछले विशेषाधिकारों को समाप्त कर दिया और इसकी शैक्षिक और धर्मार्थ गतिविधियों को समाप्त कर दिया। रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च के आसपास केंद्रीकरण द्वितीय विश्व युद्ध के अंत में रोमानिया के पुनः विस्तार के परिणामस्वरूप, द्वितीय वियना पुरस्कार के रद्द होने के बाद उत्तरी ट्रांसिल्वेनिया की बहाली के साथ, गैर-रूढ़िवादी जातीय अल्पसंख्यक अधिक संख्या में हो गए। विभिन्न धार्मिक समूहों में प्रतिद्वंद्विता विकसित हुई और सरकार ने चर्च पर अधिक साम्यवादी नियंत्रण देने के बदले में रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च को समाज में अपनी स्थिति मजबूत करने की अनुमति देकर अपने लाभ के लिए इसका उपयोग किया। 1948 में सरकार ने यूनिएट ईस्टर्न कैथोलिक चर्चों (रोमानिया में दूसरा सबसे बड़ा धार्मिक समूह, जिसमें 1948 में 15 लाख लोग थे) को समाप्त कर दिया और उन्हें रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च में जबरन एकीकृत कर दिया; इसके बाद युद्ध की समाप्ति के तुरंत बाद यू. एस. एस. आर. में यूक्रेनी कैथोलिकों के खिलाफ जोसेफ स्टालिन द्वारा इसी तरह के उपाय किए गए। इस उपाय को एक लोकप्रिय आंदोलन के रूप में प्रस्तुत किया गया था जो पूर्वी अनुष्ठान कैथोलिक चर्चों के भीतर शुरू हुआ (पूर्वी अनुष्ठान चर्चों के 37 पादरियों के एक छोटे समूह ने संघ को मंजूरी देने वाले एक दस्तावेज पर हस्ताक्षर किए, जिनमें से सभी को पूर्वी अनुष्ठान बिशप द्वारा बहिष्कृत कर दिया गया था), और राष्ट्रीय एकता प्राप्त करने में लोगों को स्वतंत्रता लाने के रूप में सम्मानित किया गया था। कुलपति ने नए संघ का स्वागत किया और सरकार के फैसले का समर्थन किया। इस नए संघ के बनने के बाद के पहले सप्ताह में, छह यूनिएट बिशप और 25 यूनिएट पादरियों को परिवर्तन के विरोध के लिए गिरफ्तार किया गया था। बुल्गारिया और हंगरी में इसी तरह की गिरफ्तारियों के बाद हुई सामूहिक प्रतिक्रियाओं के कारण सरकार को शुरू में उन पर मुकदमा चलाने का डर था, और इसके बजाय उन्हें नजरबंद कर दिया गया था। बाद में उन्हें कुख्यात सिगेट जेल में ले जाया गया, जहाँ और पादरी उनके साथ शामिल हो गए। यह ज्ञात है कि 11 यूनिएट बिशपों की जेल में मृत्यु हो गई थी। यूनिएट चर्च को पूरी तरह से गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था; इसके कई सदस्य जिन्होंने रूढ़िवादी चर्च में शामिल नहीं होने का विकल्प चुना, या तो भूमिगत रूप से काम करना जारी रखा या इसके बजाय रोमानिया में (अभी भी कानूनी) लैटिन अनुष्ठान कैथोलिक में शामिल हो गए। सभी यूनिएट संपत्तियों और चर्चों को जब्त कर लिया गया और (उनमें से अधिकांश) रूढ़िवादी समुदाय को सौंप दिया गया। पूर्वी कैथोलिक चर्चों में कुल 400 पादरी राज्य द्वारा मारे गए थे। 2, 000 से अधिक पूर्वी कैथोलिक चर्चों को जब्त कर लिया गया था (जिनमें से अधिकांश को साम्यवाद के पतन के बाद भी रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च द्वारा कभी वापस नहीं किया गया था)। धार्मिक संस्थानों के खिलाफ की गई कानूनी कार्रवाई वेटिकन के साथ 1927 की सहमति को समाप्त कर दिया गया था, और सभी कैथोलिक स्कूलों को राज्य द्वारा जब्त कर लिया गया था। वेटिकन को रोमानिया के लिए एक खतरे के रूप में माना गया था। घिओर्गे घिओर्गियु-देज ने दावा कियाः पोप को निस्संदेह हमारे संविधान पर हमला करने का अवसर मिलेगा क्योंकि यह वेटिकन की प्रवृत्तियों के साथ मेल नहीं खाता है, जो कैथोलिक विश्वासियों को प्रचार करने के बहाने विभिन्न देशों की आंतरिक चिंताओं में हस्तक्षेप करना है [.] कौन जानता है कि क्या वेटिकन हमें इस बहाने से अपमानित करने पर विचार नहीं करेगा कि हमारा संविधान हमारे कैथोलिक देशवासियों को वेटिकन के राजनीतिक हितों के लिए राजी करने का प्रावधान नहीं करता है या क्योंकि हम खुद को अमेरिका के सुनहरे बछड़े द्वारा लुभाने की अनुमति नहीं देते हैं, जिसके पैरों पर वेटिकन सोवियत संघ के नक्शेकदम पर चलते हुए अपने वफादार लोगों को लाएगा, शासन ने आम जनता के लिए धार्मिक शिक्षा के संस्थानों को गैरकानूनी घोषित कर दिया। 1948 के संविधान के अनुच्छेद 27 में कहा गया हैः विवेक की स्वतंत्रता और धार्मिक पूजा की स्वतंत्रता की गारंटी राज्य द्वारा दी जाएगी। धार्मिक संप्रदाय स्वयं को संगठित करने के लिए स्वतंत्र होंगे और स्वतंत्र रूप से कार्य कर सकते हैं, बशर्ते कि उनके अनुष्ठान और अभ्यास संविधान, सार्वजनिक सुरक्षा और नैतिकता के विपरीत न हों। कोई भी धार्मिक संप्रदाय, मण्डली या समुदाय सामान्य शिक्षा के लिए संस्थानों को खोल या बनाए नहीं रख सकता है, लेकिन केवल राज्य नियंत्रण के तहत अपनी धार्मिक सेवा के लिए आवश्यक मंत्रियों को प्रशिक्षित करने के लिए विशेष धार्मिक स्कूलों का संचालन कर सकता है। रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च अपने संगठन में स्वतःस्फूर्त और एकात्मक है। धार्मिक संप्रदायों के संगठन की विधि और कार्यप्रणाली कानून द्वारा स्थापित की जाएगी। शिक्षा मंत्रालय ने स्कूलों से धार्मिक वस्तुओं (कई प्रतीकों सहित) को हटाने का आदेश दिया, और उन्हें कम्युनिस्ट नेताओं की तस्वीरों से बदल दिया। स्कूलों में धर्म-विरोधी कार्यों का उन माता-पिता द्वारा विरोध किया गया था जिन्होंने स्कूल वर्ष की शुरुआत में अपने बच्चों को स्कूल नहीं भेजा था और शिक्षकों द्वारा जिन्होंने छात्रों को प्रार्थना करने के लिए कहकर निर्देशों की अवहेलना की थी। प्रतिभूति ने यह भी पाया कि कई कम्युनिस्ट कार्यकर्ता धार्मिक आस्था के लोग थे। रोमानिया में रूढ़िवादी चर्च, राज्य के धार्मिक-विरोधी काम के साथ समझौता करने के लिए, स्कूलों से चर्चों को प्रतीक वापस करने के लिए कहा। सिद्धांत रूप में, धार्मिक संप्रदायों को संगठित करने और कार्य करने की अनुमति दी गई थी, लेकिन व्यवहार में शासन ने 'सार्वजनिक सुरक्षा' को खतरे में डालने वालों को दबाने के कई तरीके खोजे। कानून पारित किया गया था जो धार्मिक जीवन के सभी पहलुओं को नियंत्रित करता था, सभी धार्मिक संप्रदायों के लिए केंद्रीय संगठनों की आवश्यकता होती थी जिनके लिए राज्य की मंजूरी की आवश्यकता होती थी, राजनीतिक दलों के संगठन को इकबालिया आधार पर प्रतिबंधित किया जाता था, और सभी धार्मिक नेताओं को सरकार द्वारा पंजीकृत और अनुमोदित करने की आवश्यकता होती थी। रूढ़िवादी चर्च को अपने मदरसों को बंद करने के लिए मजबूर किया गया और धार्मिक शिक्षा के लिए केवल तीन संस्थानों को बनाए रखा गया, भिक्षुओं के लिए एक मदरसा और ननों के लिए दो मदरसे; रोमन कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट में से प्रत्येक को एक मदरसा की अनुमति दी गई थी। चर्च के लिए सरकारी निरीक्षकों को नामित किया गया था, और चर्च प्रकाशनों को कम करने के साथ-साथ सेंसर भी किया गया था। रोमानियाई अकादमी का पुनर्गठन किया गया और कई महत्वपूर्ण धार्मिक हस्तियों को सदस्यता से हटा दिया गया। 1949 में, रूढ़िवादी चर्च के एक गुट को 'आर्मी ऑफ द लॉर्ड' (ओस्टिया डोमनुलुई) के रूप में जाना जाता है, जिसे गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था। एक सहायक रूढ़िवादी कुलपति की नियुक्ति रोमानियाई रूढ़िवादी कुलपति, निकोडिम ने युद्ध के बाद नए शासन की स्थापना का विरोध नहीं किया था, हालांकि, वह साम्यवाद के उदय के बारे में मौन रहे थे और चर्च पर नियंत्रण करने के शासन के प्रारंभिक प्रयासों में एक बाधा साबित हुए थे। 27 फरवरी, 1948 को, अस्पष्ट परिस्थितियों में उनकी मृत्यु हो गई; अगले महीनों के दौरान जब एक नया कुलपति चुना जाना था, मोलदाविया के महानगर और बुकोविना (जिन्हें निकोडिम का उत्तराधिकारी माना जाता था) की भी 5 अप्रैल, 1948 को अस्पष्ट परिस्थितियों में मृत्यु हो गई। मेट्रोपॉलिटन जस्टिनियन मरीना, एक बिशप जिन्होंने चर्च के लिए एक नया सिद्धांत प्रकाशित किया था जिसे 'सोशल एपोस्टोलेट' कहा जाता था, जिसने चर्च और सरकार के बीच सहयोग किया था, तब रोमानिया में रूढ़िवादी चर्च के नए कुलपति का नाम दिया गया था। जनवादी गणराज्य रोमानिया के इतिहास में इस बिंदु के बाद से, शासन ने पितृसत्ता को नियंत्रित किया और यह सुनिश्चित किया कि केवल उनके प्रति वफादार उम्मीदवार ही इस पद पर काबिज होंगे। कम्युनिस्टों ने चर्च पर पूर्ण नियंत्रण प्राप्त कर लिया, और इसकी सदस्यता पर अत्याचार करना शुरू कर दिया, जबकि पदानुक्रम ने इस ओर आंखें मूंद लीं और यहां तक कि लक्षित सदस्यों के खिलाफ अपने आतंकवादी अभियान में राज्य की सहायता के लिए अपने संसाधनों का उपयोग करके सहयोग किया; पदानुक्रम ने उत्पीड़न के अस्तित्व से इनकार किया। कम्युनिस्टों को यह चुनने की अनुमति दी गई थी कि चर्च में कौन सेवा करता है, किसे मदरसा में भर्ती किया गया था और यहां तक कि उपदेश की सामग्री क्या होगी। राष्ट्रीय लिपिक निकायों के चुनावों में पार्टी का वर्चस्व था जिसने अपने उम्मीदवार लगाए और लिपिक निकायों को पार्टी के प्रति वफादार लोगों से भर दिया। जो पादरी कम्युनिस्टों के विरोधी थे, उन्हें हटा दिया गया (चर्च पदानुक्रम स्वयं उन्हें खारिज भी कर सकता था)। बिशपों ने खुले तौर पर पश्चिम की आलोचना की और सोवियत संघ की राजनीतिक उपलब्धियों की प्रशंसा की; पैट्रिआर्क जस्टिनियन के पादरी पत्रों में अक्सर मजबूत राजनीतिक संदेश होते थे जो पश्चिम के साथ-साथ रोमन कैथोलिकों की भी आलोचना करते थे। चर्च द्वारा एक नया धर्मशास्त्र पढ़ाया गया जो मार्क्सवादी-लेनिनवादी विचारधारा और रूढ़िवादी शिक्षाओं को एक साथ जोड़ता है। चर्च में इन परिवर्तनों को जनता की नज़रों के सामने प्रस्तुत किया गया था, न कि राज्य द्वारा चर्च को नियंत्रित करने के प्रयास के रूप में, बल्कि राष्ट्र के ईसाइयों के बीच साम्यवाद को अपनाने के लिए एक लोकप्रिय निर्णय के रूप में। रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च और राज्य के बीच सहजीवी संबंध इसके पूर्ण समर्पण के लिए इनाम में, रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च ने कई विशेषाधिकार प्राप्त किए (रोमानिया में प्रतिद्वंद्वी धार्मिक समूहों के उपरोक्त उन्मूलन के अलावा)। यू. एस. एस. आर. के विपरीत, जिसमें पादरी वर्ग को केवल दान द्वारा भुगतान किया जाता था (और अत्यधिक दरों पर कर लगाया जाता था), या बुल्गारिया की तरह, जिसमें पादरी वर्ग को राज्य से निर्वाह स्तर पर वेतन मिलता था, रोमानिया में पादरी वर्ग को सरकार से वेतन दिया जाता था जो आबादी के औसत वेतन के बराबर था। चर्च को युद्ध की समाप्ति के बाद तीस नए चर्चों के जीर्णोद्धार और निर्माण के लिए बड़ी सार्वजनिक सब्सिडी भी मिली। उन्हें पड़ोसी देशों में रूढ़िवादी चर्चों से समर्थन नहीं मिला। रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च पूर्वी गुट में एकमात्र धार्मिक निकाय था जिसने स्वतंत्र रूप से महत्वपूर्ण मात्रा में धार्मिक और धार्मिक कार्यों के साथ-साथ पश्चिमी पुस्तकों के अनुवाद भी प्रकाशित किए। पैट्रिआर्क जस्टिनियन एक दृश्यमान सार्वजनिक व्यक्ति बन गए, प्रतिस्पर्धा में नहीं बल्कि प्रणाली के प्रति समर्पण में, और उन्होंने राज्य राजनयिक स्वागत समारोहों में एक अतिथि के रूप में कार्य किया। सरकार ने 1955 में रूढ़िवादी चर्च को पहले रोमानियाई रूढ़िवादी संतों को संत घोषित करने की अनुमति दी। इस अच्छे संबंध के बावजूद, शासन ने आबादी (विशेष रूप से युवाओं) को नास्तिकता से प्रेरित करने का भी प्रयास किया। छात्रों को विशेष स्काउट सभाओं में भाग लेने के लिए मजबूर किया गया था जो धार्मिक त्योहारों के साथ मेल खाते थे। 1948 में मसीह के बपतिस्मा के पर्व पर (पारंपरिक रूप से रूढ़िवादी कुलपति द्वारा अगले वर्ष के लिए सम्राट और उनकी रानी को आशीर्वाद देने के लिए रोमानिया में मनाया जाता है), 170,000 से अधिक 'स्वयंसेवकों' को मजदूर वर्ग के उत्सव में राष्ट्रीय निर्माण स्थलों पर काम करने के लिए भेजा गया था। 1949 में, सोवियत मॉडल पर आधारित एक धार्मिक-विरोधी संगठन का गठन किया गया था, जिसे सोसाइटी फॉर द पॉप्युलाइजेशन ऑफ साइंस एंड कल्चर कहा जाता था। इसका लक्ष्य 'अस्पष्टता, अंधविश्वास, रहस्यवाद और पूंजीवादी विचारधाराओं के अन्य सभी प्रभावों से लड़ने के लिए श्रमिक जनता के बीच राजनीतिक और वैज्ञानिक ज्ञान का प्रचार करना' था। प्रमुख साम्यवादी बुद्धिजीवी इस समाज में शामिल हो गए; इसे देश भर में क्षेत्रीय संगठनों और शाखाओं में संगठित किया गया और देश भर में व्याख्यान देने के लिए हजारों प्रचारकों की भर्ती की गई। प्रतिभूति ने पाया कि चर्च पदानुक्रम और सामान्य लोगों के बीच एक बड़ी खाई विकसित हो गई थी। सामान्य लोग खराब आर्थिक स्थितियों और धर्म-विरोधी उत्पीड़न के अधीन थे, जबकि उनके पदानुक्रम के राज्य के साथ बहुत अच्छे संबंध थे। घिओर्गियु-देज के बच्चे अक्सर शानदार भोजन के लिए कुलपति जस्टिनियन के घर भी जाते थे। मठों को शिल्प केंद्रों के रूप में भूमिका निभाने की आवश्यकता थी (जस्टिनियन ने मठवाद में सुधार किया ताकि प्रत्येक भिक्षु या नन के पास एक उपयोगी व्यापार हो ताकि मठवाद को कालातीत नहीं माना जाए) और भविष्य के भिक्षुओं/ननों को कम से कम 7 साल की शिक्षा की आवश्यकता थी। बाद में 1950 के दशक के अंत में मठों को दबा दिया गया। मठों के मदरसों और मठों के बंद होने की लहरें 1958-1964 (उसी अवधि में निकिता ख्रुश्चेव के त्वरित धार्मिक-विरोधी अभियान के साथ) के बीच हुईं। लगभग 4,000 भिक्षुओं और ननों को या तो जेल में डाल दिया गया या 'दुनिया में लौटने' के लिए मजबूर किया गया। चर्च की भूमि और भूमि सुधार भूमि सुधार रोमानिया में सामूहिकता के सोवियत मॉडल के अनुसार किया गया था; अन्य कम्युनिस्ट राज्यों की तरह, सरकार चर्च को अपनी भूमि से वंचित करना चाहती थी, क्योंकि चर्च देश में एक प्रमुख भूमि मालिक था। रोमानियाई सरकार इस मुद्दे पर टकराव के तरीके से कार्य करने से बचने के लिए बहुत सतर्क थी, और इसलिए इसने इसे इस तरह से व्यवस्थित किया कि पुजारी व्यक्तिगत आधार पर सार्वजनिक रूप से यह कहने के लिए गए कि वे भूमि पर काम नहीं कर सकते हैं और क्योंकि वे रोमानिया के साम्यवादी परिवर्तन का समर्थन करना चाहते हैं, इसलिए वे स्वतंत्र रूप से लोगों को अपनी भूमि दे रहे थे। कुलपिता ने इस कदम की सराहना की और किसानों से आह्वान किया कि वे अपनी जमीन को सामूहिकता के लिए छोड़ दें। सामूहिकता पर अपने पादरी पत्र में, कुलपति ने रोमानिया में मौजूद 'उच्च' स्तर की धार्मिक स्वतंत्रता की सराहना की, जिसमें राज्य ने न केवल चर्च की गारंटी दी बल्कि 'बचाव' किया, और उन्होंने रोमानिया में पिछले समझौते की निंदा की जिसने चर्च के साथ अन्याय किया था। उत्पीड़न 1961 में, कम्युनिस्ट रोमानिया के नेता घिओर्गे घिओर्गियु-देज ने घोषणा की कि 1945 और 1952 के बीच 80,000 से अधिक लोगों को गिरफ्तार किया गया था, जिनमें से 30,000 को जेल में डाल दिया गया था। इसमें पादरी वर्ग के कई सदस्य और आम लोग शामिल थे जिन्हें अपनी धार्मिक मान्यताओं पर जोर देने के बाद दोषी ठहराया गया था। फिर भी पूर्वी रूढ़िवादी लोगों को बड़े पैमाने पर उत्पीड़न का सामना नहीं करना पड़ा, और चर्च को शासन के साथ सहयोग से भी लाभ हुआ। 1949 के सामाजिक पुनर्विन्यास कार्यक्रमों के बाद, राज्य द्वारा "प्रतिक्रियावादी" माने जाने वाले कई पादरियों को गिरफ्तार कर लिया गया। जेल में बंद विश्वासियों को जेल में नास्तिक ब्रेनवॉशिंग कक्षाओं के अधीन किया जा सकता है। रोमानिया में एक लूथरन पादरी, रिचर्ड वुर्मब्रांड, चौदह साल जेल में रहने के बाद 1960 के दशक में प्रसिद्ध रूप से पश्चिम भाग गए, जहाँ उन्होंने संयुक्त राज्य कांग्रेस के समक्ष गवाही दी और जेल में उन्हें और अन्य लोगों को हुई यातना के बारे में विस्तृत विवरण दिया। उन्होंने ब्रेन वॉशिंग पर बात कीः अब सबसे बुरा समय आ गया है; ब्रेन वॉशिंग का समय। जो लोग ब्रेन वॉशिंग से नहीं गुजरे हैं, वे समझ नहीं सकते कि यह क्या यातना है। सुबह 5 बजे से शाम 10 बजे तक. दिन में 17 घंटे. हमें ऐसे ही बैठना पड़ता था। हमें झुकने की अनुमति नहीं थी। दुनिया में किसी भी चीज के लिए हम थोड़ा सा आराम नहीं कर सकते थे-हमारा सिर। अपनी आँखें बंद करना एक अपराध था! सुबह 5 बजे से शाम 10 बजे तक हमें इस तरह बैठना पड़ता था और सुनना पड़ता थाः 'साम्यवाद अच्छा है। साम्यवाद अच्छा है। साम्यवाद अच्छा है। साम्यवाद अच्छा है। साम्यवाद अच्छा है। ईसाई धर्म मूर्ख है! ईसाई धर्म मूर्ख है! ईसाई धर्म मूर्ख है! अब कोई भी मसीह में विश्वास नहीं करता है। अब कोई भी मसीह में विश्वास नहीं करता है। छोड़ दो! छोड़ दो! छोड़ दो! ' दिनों, हफ्तों, वर्षों तक हमें इन बातों को सुनना पड़ता था। पादरियों को राज्य कक्षाओं (जिन्हें "मिशनरी पाठ्यक्रम" के रूप में जाना जाता है) में नामांकन करने की आवश्यकता थी, जिसका उद्देश्य उन्हें उपदेश देना था। पादरी के रूप में सेवा करने के लिए उन्हें इन पाठ्यक्रमों में अंतिम परीक्षा उत्तीर्ण करने की आवश्यकता थी, और उनके ग्रेड निर्धारित करते थे कि उन्हें किस पैरिश में भेजा जाएगा (यानी, बेहतर ग्रेड उन्हें बेहतर पैरिश में ले जाएंगे; पादरी का वेतन भी इस बात पर निर्भर करता था कि वे देश के किस हिस्से में थे)। स्नातक स्तर की पढ़ाई के बाद उन्हें हर साल धार्मिक और राजनीतिक दोनों विषयों से जुड़े सम्मेलनों में भाग लेना पड़ता था (तीन अनुपस्थिति के बाद, उनके पदों को रद्द कर दिया गया था); चर्च में कैंटरों को भी इसी तरह के सम्मेलनों में भाग लेना पड़ता था। सम्मेलन के राजनीतिक विषयों में 'चर्च को स्थिर नहीं होना चाहिए', 'रूढ़िवादी चर्च और रूसी रूढ़िवादी चर्च', 'वेटिकन का एंटी-प्रोग्रेसिविज्म', 'पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ रोमानिया में कैथोलिक समस्या' और 'पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ रोमानिया में धार्मिक स्वतंत्रता' जैसे विषय शामिल थे। कुलपिता को शासन के साथ अपने अच्छे संबंधों का उपयोग करने में कुछ हद तक सफलता मिली, कुछ हद तक चर्च को उत्पीड़न से बचाने में। उन्होंने एक अवसर पर बुखारेस्ट में सेंट लियोन चर्च को ध्वस्त करने से भी बचाया। अंतर्राष्ट्रीय भूमिका 1960 के दशक की शुरुआत में, राज्य ने एक अंतर्राष्ट्रीय भूमिका के लिए रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च का तेजी से उपयोग करना शुरू कर दिया। इसने चर्च का उपयोग पश्चिमी ईसाइयों के साथ संपर्क बनाने के लिए किया ताकि विदेशों में रोमानिया की बेहतर छवि पेश की जा सके। यह विशेष रूप से चर्च ऑफ इंग्लैंड के साथ संबंध विकसित करने पर केंद्रित था, जो अंतर-युद्ध अवधि से रोमानिया के साथ संपर्क को बढ़ावा दे रहा था। एंग्लिकन चर्च ने रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च को बहुत समर्थन दिया, विशेष रूप से 1961 में कैंटरबरी के आर्कबिशप के रूप में माइकल रामसे के चुनाव के बाद। कुलपिता ने विश्व चर्च परिषद का प्रतिनिधित्व करने वाले एक एंग्लिकन को यह समझाने की कोशिश की कि वे मठों को बंद करने के मामले पर बहुत अधिक ध्यान दे रहे हैं, और दावा किया कि चर्च भिक्षुओं की देखभाल कर रहा था। कुछ ही समय बाद, रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च को चर्चों की विश्व परिषद की सदस्यता में स्वीकार कर लिया गया। चर्च का उपयोग विदेशों में रोमानिया की छवि का समर्थन करने के लिए किया जाता था, जबकि देश के भीतर लोगों को लगातार नास्तिक प्रचार का सामना करना पड़ता था। संयुक्त राज्य अमेरिका में रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च उन लोगों के बीच विभाजित हो गया जिन्होंने बुखारेस्ट में पवित्र धर्मसभा के अधिकार को मान्यता देना जारी रखा और जिन्होंने नहीं किया। शासन ने इस शक्ति का उपयोग रोमानियाई प्रवासियों की गतिविधियों को प्रभावित करने के लिए किया, जहां राजनीतिक विरोध को नियंत्रित करना कठिन था। 1963 में, जब संयुक्त राज्य अमेरिका में रोमानियाई रूढ़िवादी के लिए बिशप की मृत्यु हो गई, तो एक नया बिशप नियुक्त किया गया था, लेकिन वीजा से वंचित होने के कारण वह निवास नहीं कर सके। तिमिसोआर के आर्कबिशप और बनाट के मेट्रोपॉलिटन को कुछ कैद किए गए पुजारियों के परिवारों की मदद करते हुए पाया गया था, और (राज्य के निर्देश का पालन करते हुए) इसलिए उन पर चर्च के पदानुक्रम द्वारा गबन का आरोप लगाया गया था और 1961 में एक मठ में सेवानिवृत्त हुए। जब 1962 में दूसरी वेटिकन परिषद खोली गई, तो रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च कम्युनिस्ट गुट में एकमात्र चर्च था जिसने प्रतिनिधियों को भेजने से इनकार कर दिया, और पोप की आलोचना की गई। रोमानियाई चर्च ने भी पोप और विश्वव्यापी कुलपति के बीच समकालीन ऐतिहासिक बैठक में भाग लेने से इनकार कर दिया। 1963 में, सोसाइटी फॉर द डिसेमिनेशन ऑफ साइंस एंड कल्चर (नास्तिकवाद को बढ़ावा देने के लिए एक संगठन) ने धर्म के खिलाफ ब्रोशर प्रकाशित किएः 'आदम और हव्वा हमारे पूर्वज? ',' धर्म कब और क्यों प्रकट हुआ? ',' ईसाई धर्म की उत्पत्ति ',' एंथोलॉजी ऑफ एथिस्म इन रोमानिया 'और' द बाइबल इन पिक्चर्स '। फ्रांसीसी नास्तिक लियो टैक्सिल की कृति, 'ला बाइबिल एमूसेंट' का भी रोमानियाई में अनुवाद किया गया और प्रकाशित किया गया। रोमानिया के नेता, घिओर्गियु-देज ने 1964 में ऑस्ट्रियाई राजदूत से कहाः जब तक चर्च के पास कोई राजनीतिक शक्ति नहीं है और युवाओं की शिक्षा पर राज्य का पूरा नियंत्रण है, मैं धर्म के खिलाफ नहीं हूं। 1965 में, ख्रुश्चेव द्वारा कई वर्षों तक रूस में चर्च पर जोरदार हमला करने के बाद, मास्को में (70 लाख की आबादी के साथ) पुजारियों की संख्या केवल 45 थी, जबकि बुखारेस्ट में (15 लाख की आबादी के साथ), निरंतर सहयोग और शासन द्वारा अनुकूल व्यवहार के कारण, 430 पुजारी थे। राज्य ने धार्मिक निकायों को उपकरण के रूप में उपयोग करके अंतरराष्ट्रीय स्तर पर अपनी सकारात्मक छवि पेश करने की कोशिश जारी रखी। 1965 में, शासन ने (1945 के बाद पहली बार) एक कैथोलिक आदेश के वरिष्ठ (विशेष रूप से साल्वाटोरियन फादर्स के सुपीरियर) को रोमानिया जाने की अनुमति दी। कैंटरबरी के आर्कबिशप ने जून 1965 में रोमानिया का भी दौरा किया और कम्युनिस्ट सरकार के उच्च पदस्थ सदस्यों के साथ-साथ कुलपति से भी मुलाकात की (उन्हें धार्मिक स्वीकारोक्ति विभाग द्वारा एक विशेष रात्रिभोज भी दिया गया था)। जब आर्कबिशप ने धार्मिक अल्पसंख्यकों के प्रति सरकार के दृष्टिकोण के बारे में पूछा, तो मंत्रिपरिषद के अध्यक्ष ने जवाब दिया कि इंग्लैंड ने एक विदेशी चर्च के शासक को राष्ट्रीय मामलों में हस्तक्षेप करने से रोकने के लिए एक ऐतिहासिक मिसाल कायम की थी (रोमानिया में सबसे बड़ा धार्मिक अल्पसंख्यक कैथोलिक थे, जिनमें से केवल लैटिन-धार्मिक कैथोलिक अभी भी मौजूद थे, क्योंकि राज्य ने पूर्वी-धार्मिक कैथोलिकों को समाप्त कर दिया था)। आर्कबिशप रामसे, शासन को खुश करने की इच्छा रखते हुए, देश की आर्थिक उपलब्धियों की प्रशंसा की; उन्होंने धार्मिक स्वतंत्रता के दुरुपयोग या नास्तिक प्रचार की आलोचना करने से भी इनकार कर दिया। सेउसेस्कू के तहत पुनर्वास जब निकोले सेउसेस्कू (1965 में सत्ता में आना) ने बढ़ते नियंत्रण को प्राप्त किया, तो शासन को महत्वपूर्ण असहमति प्रदान करने वाले एकमात्र धार्मिक निकाय इवेंजेलिकल प्रोटेस्टेंट थे, जो आबादी का केवल एक छोटा सा हिस्सा थे। सेउसेस्कू ने सत्ता में आने के बाद रोमानिया में सभी धार्मिक निकायों के नेताओं के साथ व्यक्तिगत कार्य संबंध बनाए। कैंटरबरी के आर्कबिशप की यात्रा, पैट्रिआर्क जस्टिनियन के प्रयासों के माध्यम से हासिल की गई, साथ ही यात्रा से रोमानिया में धार्मिक स्थिति पर ध्यान दिया गया, शासन को 1977 में जस्टिनियन की मृत्यु तक चर्च के खिलाफ धार्मिक-विरोधी गतिविधियों को कुंद करने के लिए मजबूर किया। इसने मठों को बंद करना बंद कर दिया, कुछ पूर्व में कैद पादरी के पुनर्वास के लिए सहमत हो गया, और ऐतिहासिक महत्व के कुछ चर्चों की बहाली के लिए वित्तीय सहायता दी। 1966 में गर्भपात को गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था (जनसांख्यिकीय लक्ष्यों को प्राप्त करने की आवश्यकता के आधार पर) और साम्यवाद के पतन के बाद देश के लोकतंत्रीकरण तक ऐसा ही रहा; यह अन्य कम्युनिस्ट राज्यों से विपरीत था जिसमें गर्भपात को वैध बनाया गया था (भले ही आर्थिक तर्क एक बड़े कार्यबल की आवश्यकता की ओर इशारा करता हो) और यहां तक कि चर्चों के खिलाफ एक वैचारिक हथियार के रूप में उपयोग किया जाता था। 300 नए चर्चों के निर्माण की अनुमति दी गई। सेउसेस्कू ने रोमानिया को मास्को से अलग करने के अपने राष्ट्रवादी प्रयासों के लिए चर्च का इस्तेमाल किया। 1972 में उन्होंने अपने पिता को रूढ़िवादी संस्कारों के साथ दफनाने और लाइव रेडियो पर प्रसारित करने की अनुमति दी, जबकि रूढ़िवादी बपतिस्मा, विवाह और कम्युनिस्ट अधिकारियों द्वारा अंतिम संस्कार के उपयोग को भी मौन रूप से सहन किया, जो विश्वासी भी थे। उन्होंने सभी चर्चों को व्यापक वित्तीय सब्सिडी भी दी और पादरी वर्ग के साथ-साथ सेमिनारियनों को सैन्य सेवा से छूट दी। चर्चों को रविवार के स्कूलों के विशाल नेटवर्क को संचालित करने की भी अनुमति दी गई थी। मई 1974 में, जस्टिनियन ने चर्च को समाजवादी एकता और लोकतंत्र के मोर्चे में लाया, जो पार्टी द्वारा नियंत्रित एक राष्ट्रवादी निकाय था। 1977 में जस्टिनियन की मृत्यु के बाद, रोमानिया में एक नया चर्च विरोधी अभियान शुरू हुआ। यह उसी वर्ष दक्षिणी रोमानिया के साथ-साथ बुखारेस्ट में आए भूकंप के साथ हुआ, जिसके बाद शहरी नवीकरण परियोजनाओं का नेतृत्व किया गया जिसमें चर्चों को ध्वस्त करना शामिल था। उत्तराधिकारी कुलपिता ने सेउसेस्कू के नेतृत्व और रोमानिया के लोगों को दी गई धार्मिक स्वतंत्रता की प्रशंसा करना जारी रखा। फादर घिओर्गे कैल्सियु-डुमित्रासा को 1979 में जेल की सजा सुनाई गई थी और बाद में नास्तिकता के खिलाफ उपदेश देने के लिए निर्वासन में भेज दिया गया था। कुलपति जस्टिन मोइसेस्कु (जस्टिनियन के उत्तराधिकारी) ने पवित्र धर्मसभा को डुमित्रासा और अन्य पुजारियों को हटाने की अनुमति दी जिन्हें राज्य ने गिरफ्तार कर लिया था। 1977 और 1982 के बीच, 22 चर्चों और मठों को ध्वस्त कर दिया गया था, और 14 अन्य को बंद कर दिया गया था या नुकसानदेह स्थानों पर ले जाया गया था। पश्चिम में रोमानियाई रूढ़िवादी पादरियों को रोमानिया में चर्च की स्थिति की आलोचना करने के लिए रोमानिया में चर्च द्वारा हटा दिया गया था। 1980 के दशक में रोमानिया में कुछ धार्मिक पुनरुत्थान हुआ और अधिक खुली धार्मिक प्रथाओं में लगे रहे, जिन्हें अधिकारियों ने बर्दाश्त किया। यह सहिष्णुता क्रूर दमन के साथ थी, जिसमें करिश्माई धार्मिक नेताओं को उत्पीड़न, कारावास और जबरन प्रवास (और संभावित रूप से मार दिया गया) के अधीन किया गया था। इस पुनरुत्थान में जो धार्मिक मंडलियाँ बड़ी होती जा रही थीं, उन्हें अपनी सुविधाओं को बढ़ाने की कोशिश करने में बहुत कठिनाइयाँ थीं, और कुछ ने बिना अनुमति के ऐसा करने का प्रयास किया और सरकार ने नए निर्माण को फाड़ कर जवाब दिया। बाइबिलों को छापना और आयात करना बहुत मुश्किल था, और कथित तौर पर टॉयलेट पेपर बनाने के लिए बाइबिलों को पल्प किया जा सकता था। सेउसेस्कू ने सत्ता में आने से लेकर अपने पतन तक बुखारेस्ट को फिर से विकसित किया। सेउसेस्कू को बुखारेस्ट में चर्च वास्तुकला देखना पसंद नहीं था, और इसलिए शहर के पुनर्विकास के हिस्से के रूप में शहर के अठारह चर्चों और मठों (17 वीं शताब्दी के स्मारक स्फांता विनेरी सहित) को नष्ट कर दिया गया था। शहर के अन्य चर्चों को स्थानांतरित कर दिया गया था ताकि उन्हें कम स्पष्ट रूप से प्रमुख बनाया जा सके, और उनके चारों ओर अन्य निर्माण किए गए थे जो उनकी संरचनाओं को दृश्य से छिपाते थे। 18वीं शताब्दी के वेकारेस्टी मठ को 1986 में नष्ट कर दिया गया था। पैट्रिआर्क टेओक्टिस्ट अरपासू (पैट्रिआर्क जस्टिन के उत्तराधिकारी) ने बुखारेस्ट में पैट्रिआर्कल महल को ध्वस्त करने और पैट्रिआर्क को पूर्वोत्तर शहर लासी में स्थानांतरित करने की सेउसेस्कू की इच्छा के खिलाफ संघर्ष करने की कोशिश की। टीओक्टिस्ट के कुलपति बनने के बाद चर्चों का विध्वंस बढ़ गया। 1986 में, मेट्रोपॉलिटन एंटोनी प्लैमेडेला ने रोमानिया में शहरीकरण और आधुनिकीकरण की आवश्यकता के हिस्से के रूप में सेउसेस्कू के चर्च विध्वंस कार्यक्रम का बचाव किया। चर्च के पदानुक्रम ने अंतर्राष्ट्रीय समुदाय को सूचित करने की कोशिश करने से इनकार कर दिया कि क्या हो रहा था। रोमानिया में धार्मिक समूहों से व्यापक असहमति तब तक प्रकट नहीं हुई जब तक कि 1989 में पूर्वी यूरोप में क्रांति नहीं हो रही थी। रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च के कुलपति टेओक्टिस्ट ने शासन के अंत तक सेउसेस्कू का समर्थन किया, और यहाँ तक कि राज्य द्वारा टिमिसोरा में एक सौ प्रदर्शनकारियों की हत्या के बाद भी उन्हें बधाई दी। 24 दिसंबर, 1989 को सेउसेस्कू की फांसी से एक दिन पहले ही कुलपति ने उन्हें "एक नए बच्चे की हत्या करने वाले हेरोद" के रूप में निंदा की थी। साम्यवाद को हटाने के बाद, कुलपिता ने इस्तीफा दे दिया (केवल कुछ महीनों के बाद लौटने के लिए) और पवित्र धर्मसभा ने उन लोगों के लिए माफी मांगी 'जिनमें शहीदों की हिम्मत नहीं थी'। रूसी गृहयुद्ध के दौरान धार्मिक-विरोधी अभियान भी देखें (1917-1921) लीग ऑफ मिलिटेंट एथिस्ट्स वारसा पैक्ट देशों में ईसाइयों का उत्पीड़न पोलैंड का धार्मिक-विरोधी अभियान (1945-1989) यूएसएसआर का धार्मिक-विरोधी अभियान (1921-1928) यूएसएसआर का धार्मिक-विरोधी अभियान (1928-1941) यूएसएसआर का धार्मिक-विरोधी अभियान (1958-1964) यूएसएसआर का धार्मिक-विरोधी अभियान (1970-1987) संदर्भ रोमानिया में उनके 14 साल के कारावास के बारे में रिचर्ड वुर्मब्रांड के 1966 के साक्षात्कार से जुड़े हैं। रोमानिया में ईसाई धर्म का इतिहास पूर्वी ब्लॉक में ईसाइयों का उत्पीड़न रोमानिया के समाजवादी गणराज्य रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च कम्युनिस्टों द्वारा धार्मिक उत्पीड़न पूर्वी रूढ़िवादी ईसाइयों का उत्पीड़न नास्तिक राज्यों द्वारा ईसाई विरोधी भावना