The Ass and the Pig
गदहा और सुअर ईसप की दंतकथाओं (पेरी सूचकांक 526) में से एक है जिसे पश्चिम में कभी नहीं अपनाया गया था, लेकिन इसके पूर्वी रूप हैं जो अभी भी लोकप्रिय हैं। उनकी सामान्य शिक्षा यह है कि दूसरों का सरल जीवन और प्रतीत होने वाला सौभाग्य उनके कल्याण के लिए खतरे को छुपाता है। इस कहानी का सबसे पहला लैटिन संस्करण फीड्रस की एक कविता में है और एक सुअर से संबंधित है जिसे जौ पर मोटा किया गया था और फिर बलि दी गई थी। बचा हुआ अनाज गधे को दिया गया था, जिसने इसे अस्वीकार कर दिया क्योंकि भाग्य ने उस पर कब्जा कर लिया था जिसे उसने पहले खिलाया था। यहाँ जिस तरह का विषम तर्क काम कर रहा है, जो कारण और प्रभाव को भ्रमित करता प्रतीत होता है, वह अक्सर दंतकथाओं में पाया जाता है और अरिस्टोफेन्स को ऐसी कहानियों को 'ईसप के मजाक' के रूप में चित्रित करने के लिए प्रेरित करता है। हालाँकि, इसका कार्य तत्काल और अंतिम अच्छे के बीच व्यावहारिक दर्शन में अंतर पर ध्यान केंद्रित करना है। एक अवांछित भोजन इस कहानी में तत्काल अच्छा है, लेकिन अंतिम अच्छा यह विचार करना है कि तत्काल लाभ की स्वीकृति कहाँ ले जा सकती है। फीड्रस स्वयं यही करता है। वह कविता की पहली छह पंक्तियों में कहानी बताते हैं और उन पर व्यक्तिगत प्रतिबिंबों की छह और पंक्तियों के साथ उनका अनुसरण करते हैं। 'इस कहानी ने मुझे सावधानी बरतनी सिखाई और मैंने तब से जोखिम भरे व्यावसायिक उद्यमों से परहेज किया है-लेकिन, आप कहते हैं,' जो लोग धन हड़पते हैं वे इसे रखते हैं '। बस याद रखें कि उनमें से कितने अंततः पकड़े जाते हैं और मारे जाते हैं! स्पष्ट रूप से, जिन्हें दंडित किया गया है वे बड़ी भीड़ का गठन करते हैं। लापरवाह व्यवहार से कुछ लोगों को लाभ हो सकता है, लेकिन कई और लोग इससे बर्बाद हो जाते हैं। हालांकि इस कहानी को बाद के लेखकों द्वारा नहीं लिया गया था, एक बैल और एक बछड़े से संबंधित एक और कहानी में थोड़ी अधिक मुद्रा थी और इसे पेरी सूचकांक (300) में एक अलग संख्या दी गई है। इसमें एक बैल अपने लापरवाह अस्तित्व की तुलना खेतों में काम करने के लिए मजबूर बैल से करता है। कुछ ही समय बाद मालिक अपने जुए से बैल को छोड़ देता है लेकिन बैल को बांध देता है और उसे बलि देने के लिए ले जाता है। फिर बैल पीड़ित को सूचित करता है, 'इसी कारण से आपको आलस्य में रहने की अनुमति दी गई थी।' फीड्रस की कहानी और इसके बीच की सामान्य विशेषता में एक काम करने वाले जानवर का जीवित रहना शामिल है, जबकि जो आसानी से जीवन व्यतीत करता है उसकी जल्दी और हिंसक मृत्यु हो जाती है। सैमुअल क्रॉक्सल ने अपने संस्करण में इस कथा को "द वांटन कैल्फ" शीर्षक के तहत शामिल किया है और इससे यह सबक मिलता है कि जो लोग ईमानदार गरीबों का तिरस्कार करते हैं वे अक्सर अपराधी होते हैं जो अंततः अपने जीवन के तरीके के लिए भुगतान करते हैं। फीड्रस ने इसी तरह तत्काल लाभ और आपराधिकता को समझने के बीच संबंध बनाया था। नैतिकता का सारांश उस छोटी कविता से मिलता है जिसे थॉमस बेविक ने क्रॉक्सल की कहानी के अपने पुनर्मुद्रण में जोड़ा हैः इस प्रकार मेहनती गरीब अक्सर फीते में बदमाश और एक कोच में तेज होने की निंदा को सहन करते हैं; लेकिन जल्द ही टायबर्न खलनायक को नेतृत्व करते हुए देखता है जबकि वह अभी भी शांति से अपनी रोज़मर्रा की रोटी कमाता है। कहानी का बहुत पुराना भारतीय संस्करण दो इसोपिक कहानियों के बीच के संबंध को थोड़ा स्पष्ट करता है। यह बौद्ध धर्मग्रंथों में मुनिका-जातक के रूप में दिखाई देता है और एक फ्रेम कहानी के साथ है जिसमें एक भिक्षु को अपने आराम के जीवन पर पछतावा होता है और वह वापस लुभाया जाता है। उसकी स्थिति उसे एक पशु कथा (माना जाता है कि एक पूर्व जन्म) के संबंध से स्पष्ट की जाती है जिसमें एक युवा बैल अपने बड़े भाई से खेत के सुअर के आसान समूह की शिकायत करता है। इसके तुरंत बाद सुअर को शादी की दावत के लिए मार दिया जाता है और बैल को इस प्रतिबिंब में आराम मिलता है कि एक सरल आहार कम से कम जीवित रहने की गारंटी है। हालाँकि जानवरों के अलग-अलग जोड़े काफी हद तक अलग-अलग स्थितियों में शामिल होते हैं, और हालाँकि उनके लेखक उनसे जो निष्कर्ष निकालते हैं, वे भी अलग होते हैं, लेकिन उनकी प्रवृत्ति हमेशा समान होती है। एक अस्थिर दुनिया में, विनम्र परिश्रम के जीवन के अपने परिणाम हैं। जातक कहानी ने विभिन्न प्रकार के नए संस्करणों में पश्चिम की ओर यात्रा की। यही कहानी, बैल के स्थान पर गदहों के साथ, एस्थर 3.2 पर यहूदी महान टिप्पणी में एक मिडरैश के रूप में दिखाई देती है। यह वन थाउजेंड एंड वन नाइट्स में "द ऐस, द ऑक्स एंड द लेबर" की कहानी के रूप में एक बहुत बदले हुए रूप में फिर से दिखाई देता है। यहाँ एक बैल अपने कठिन जीवन की एक गधे से शिकायत करता है और उसे बीमार खेलने की सलाह दी जाती है; ऐसा करने से गधे को उसके स्थान पर काम करने के लिए रखा जाता है। इस तरह के किसी भी और श्रम से बचने के लिए, गदहा बैल को सूचित करता है कि उसने अपने मालिक को अगले दिन बैल की हत्या करने का आदेश देते हुए सुना है, जिससे उसकी बीमारी का शीघ्र अंत हो जाता है। इस कहानी का एक संस्करण अंततः यूरोप तक पहुँचा और 13वीं शताब्दी में चेरिटन के ओडो द्वारा दर्ज किया गया। सुअर के आसान जीवन से ईर्ष्या करते हुए, एक गधा बीमार होने का नाटक करता है, उसे स्वस्थ आहार पर रखा जाता है और जल्द ही मोटा होने लगता है। हालाँकि, जब सुअर को मार दिया जाता है, तो वह डर जाता है और काम पर लौट आता है। यह संयोग हो सकता है कि कहानी पर ओडो की टिप्पणी जातक को प्रतिध्वनित करती है कि कैसे पादरी सामान्य जीवन की विलासिता से मोहित हो सकते हैं। एक अन्य तत्व जो पिछली दो कहानियों में समान है, वह भी फीड्रस की "द एस एंड द पिग" की कहानी के साथ साझा किया गया है। वध से पहले मोटापे के साथ एक बेहतर आहार का जुड़ाव उन जानवरों को प्रेरित करता है जो इससे लाभान्वित होते हैं और इस तरह की विलासिता और सुरक्षित पर्याप्तता के जीवन के लिए वे जो खतरे लाते हैं, उन्हें त्याग देते हैं। इसमें वे द टाउन माउस एंड द कंट्री माउस की कथा के समान निष्कर्ष साझा करते हैं। ईसप की दंतकथाएँ जातक कथाएँ काल्पनिक गदहे काल्पनिक सूअर साहित्य में सुग्गर बौद्ध धर्म में जानवर भारतीय लोककथाएँ भारतीय परीकथाएँ भारतीय साहित्य