Union of egoists
मैक्स स्टिर्नर के "अहंकारियों के संघ" () के विचार को पहली बार द इगो एंड इट्स ओन में समझाया गया था। अहंकारी लोगों के एक संघ को एक स्वैच्छिक और गैर-व्यवस्थित संघ के रूप में समझा जाता है जिसे स्टिर्नर ने राज्य के विपरीत प्रस्तावित किया था। प्रत्येक संघ को अहंकारी लोगों के बीच एक संबंध के रूप में समझा जाता है जो इच्छा के कार्य के माध्यम से सभी पक्षों के समर्थन द्वारा लगातार नवीनीकृत होता है। संघ के लिए आवश्यक है कि सभी पक्ष एक सचेत अहंकार से भाग लें। यदि एक पक्ष चुपचाप खुद को पीड़ित पाता है, लेकिन खड़ा रहता है और उपस्थिति बनाए रखता है, तो संघ कुछ और में पतित हो गया है। इस संघ को किसी व्यक्ति की अपनी इच्छा से ऊपर एक प्राधिकरण के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि इसके सदस्यों की इच्छाओं के अधीन एक स्वैच्छिक संबंध के रूप में देखा जाता है। इस विचार को राजनीति, अर्थशास्त्र, रोमांस और यौन संबंधों के लिए व्याख्या मिली है। अहं और इसके अपने समाज बनाम अहंकारियों के संघ पर स्टिर्नर। अहंकारियों के संघ अपनी मुख्य कृति द इगो एंड इट्स ओन में, स्टिर्नर समाज और अहंकारियों के संघ के बीच अंतर करते हैं। इस प्रकार, "[एम] मौखिकता अहंकार के साथ असंगत है, क्योंकि पहला मुझे वैधता की अनुमति नहीं देता है, लेकिन केवल मेरे भीतर के आदमी के लिए। लेकिन, अगर राज्य पुरुषों का समाज है, न कि अहंकार का संघ, जिसमें से प्रत्येक की आंखों के सामने केवल स्वयं है, तो यह नैतिकता के बिना नहीं रह सकता है, और इसे नैतिकता पर जोर देना चाहिए। इसलिए हम दोनों, राज्य और मैं, दुश्मन हैं। अहंकारी, मेरे मन में इस "मानव समाज" का कल्याण नहीं है, मैं इसके लिए कुछ भी त्याग नहीं करता, मैं केवल इसका उपयोग करता हूं; लेकिन इसका पूरी तरह से उपयोग करने में सक्षम होने के लिए मैं इसे अपनी संपत्ति और अपने प्राणी में बदल देता हूं; यानी, मैं इसे नष्ट कर देता हूं, और इसके स्थान पर अहंकारियों का संघ बनाता हूं। स्टिर्नर इसी तर्ज पर अन्य विरोधों को स्थापित करता हैः "ईसाई लोगों ने दो समाजों का निर्माण किया है जिनकी अवधि उन लोगों की स्थिरता के साथ समान माप रखेगीः ये समाज राज्य और चर्च हैं। क्या उन्हें अहंकारी लोगों का संघ कहा जा सकता है? क्या हम उनमें एक अहंकारी, व्यक्तिगत, अपने हित का पीछा करते हैं, या हम एक लोकप्रिय (यानी। ईसाई लोगों का हित), अर्थात, एक राज्य और चर्च का हित? क्या मैं और क्या मैं उनमें खुद हो सकते हैं? क्या मैं अपनी इच्छा के अनुसार सोच और कार्य कर सकता हूं, क्या मैं खुद को प्रकट कर सकता हूं, खुद को बाहर जी सकता हूं, खुद को व्यस्त रख सकता हूं? क्या मुझे राज्य की महिमा, चर्च की पवित्रता को अछूता नहीं छोड़ना चाहिए? खैर, हो सकता है कि मैं वैसा न करूं जैसा मैं करूँगा। लेकिन क्या मुझे किसी भी समाज में इस तरह की अपरिमित स्वतंत्रता मिलेगी? निश्चित रूप से नहीं! तदनुसार हम संतुष्ट हो सकते हैं? थोड़ा भी नहीं! यह एक अलग बात है चाहे मैं अहंकार से पलटूं या लोगों से, एक सामान्यीकरण। [.] क्योंकि राज्य भी इसी तरह एक समाज है, संघ नहीं; यह एक व्यापक परिवार है ("देश का पिता-देश की माता-देश की संतान")। अर्थशास्त्र पर, स्टिर्नर का मानना है कि अहंकारियों के संघ का विचार इस प्रकार लागू होता हैः "यदि लोग संपत्ति के प्रति सम्मान खोने के बिंदु पर पहुंच जाते हैं, तो हर किसी के पास संपत्ति होगी, क्योंकि जैसे ही वे स्वामी के रूप में स्वामी का सम्मान नहीं करते हैं, सभी दास स्वतंत्र हो जाते हैं। संघ तब, इस मामले में भी, व्यक्ति के साधनों को गुणा करेंगे और उसकी हमला की गई संपत्ति को सुरक्षित करेंगे। अहंकारी लोगों के संघ के तत्व स्टिर्नर यह स्थापित करते हैं कि पारस्परिकता और जिसे वे "संभोग" कहते हैं, वे अहंकारी लोगों के संघ के महत्वपूर्ण तत्व हैंः "हॉल की तरह, जेल एक समाज, एक साहचर्य, एक सहभागिता (जैसे। श्रम की सहभागिता), लेकिन कोई संभोग नहीं, कोई पारस्परिकता नहीं, कोई मिलन नहीं। इसके विपरीत, जेल में प्रत्येक संघ के भीतर एक "भूखंड" का खतरनाक बीज होता है, जो अनुकूल परिस्थितियों में पनप सकता है और फल दे सकता है। अहंकारी संघ भी एक प्रतिभागी की सक्रिय इच्छा के साथ संघ हैंः "लेकिन युद्ध की घोषणा किसी विशेष राज्य के बजाय राज्य के खिलाफ की जा सकती है, न कि किसी विशेष राज्य के खिलाफ, न कि उस समय केवल राज्य की स्थिति के रूप में कोई चीज; यह कोई दूसरा राज्य नहीं है (जैसे। एक "जनता का राज्य") जिसका लक्ष्य पुरुष रखते हैं, लेकिन उनका मिलन, एकजुट होना, यह हर चीज का निरंतर तरल एकीकरण है। मेरे सहयोग के बिना भी एक राज्य मौजूद हैः मैं उसमें पैदा हुआ हूं, उसमें पला-बढ़ा हूं, उसके प्रति दायित्वों के तहत हूं, और मुझे "इसे सम्मान के साथ करना चाहिए"। [हुल्डिगेन] यह मुझे अपने "पक्ष" में ले जाता है, [हुल्ड] और मैं इसकी "कृपा" से जीता हूँ। [.] अब राष्ट्रीय लोग मधुमक्खी पालन की अमूर्त, निर्जीव एकता स्थापित करने के लिए प्रयास कर रहे हैं; लेकिन स्व-स्वामित्व वाले लोग अपनी इच्छा से, एकता के लिए लड़ने जा रहे हैं। [.] इस संयोजन में मुझे अपने बल के गुणन के अलावा कुछ भी दिखाई नहीं देता है, और मैं इसे केवल तब तक बनाए रखता हूं जब तक कि यह मेरा गुणन बल है। लेकिन इस प्रकार यह एक संघ है। न तो कोई प्राकृतिक बंधन और न ही कोई आध्यात्मिक बंधन इस मिलन को एक साथ रखता है, और न ही यह एक प्राकृतिक, न ही एक आध्यात्मिक संघ है। अहंकारी लोगों का संघ क्या है और क्या नहीं है अहंकारी संबंधों को पर्याप्त लचीला होना चाहिए ताकि इसे प्रतिभागी की इच्छा पर समाप्त किया जा सके। अहंकारी लोगों का संघ विशिष्ट परिस्थितियों में एक होना बंद हो जाता है, अर्थात। "पार्टी उसी समय एक संघ बनना बंद कर देती है जब वह कुछ सिद्धांतों को बाध्यकारी बनाती है और उन्हें हमलों के खिलाफ आश्वस्त करना चाहती है; लेकिन यह क्षण पार्टी का जन्म-कार्य है। पार्टी के रूप में यह पहले से ही एक जन्मजात समाज है, एक मृत संघ है, एक विचार है जो तय हो गया है। निरंकुशता की पार्टी के रूप में यह इच्छा नहीं की जा सकती है कि इसके सदस्यों को इस सिद्धांत के अपरिवर्तनीय सत्य पर संदेह करना चाहिए; वे इस संदेह को केवल तभी संजो सकते हैं जब वे इतने अहंकारी हों कि वे अभी भी अपनी पार्टी के बाहर कुछ बनना चाहते हैं, अर्थात। गैर-पक्षपाती। गैर-पक्षपाती वे पार्टी-मैन के रूप में नहीं हो सकते हैं, बल्कि केवल अहंकारी के रूप में हो सकते हैं। [.] समाज का विघटन संभोग या मिलन है। एक समाज निश्चित रूप से मिलन से भी उत्पन्न होता है, लेकिन केवल एक निश्चित विचार के रूप में एक विचार से उत्पन्न होता है-अर्थात, विचार की ऊर्जा के गायब होने से (विचार स्वयं, यह बेचैन सभी विचारों को वापस ले जाता है जो खुद को तेज बनाते हैं) विचार से। यदि एक संघ [वेरिन] एक समाज में परिवर्तित हो गया है, तो यह एक गठबंधन [वेरिनगंग] नहीं रह गया है; क्योंकि गठबंधन एक निरंतर आत्म-एकता है; यह एक एकता बन गई है, एक ठहराव पर आ गई है, एक स्थिरता में पतित हो गई है; यह है-एक संघ के रूप में मृत, यह संघ या गठबंधन की लाश है, अर्थात। यह है-समाज, समुदाय। [.] आप अपनी पूरी शक्ति, अपनी क्षमता को एक संघ में लाते हैं, और खुद को महत्वपूर्ण बनाते हैं; एक ऐसे समाज में आप अपनी कार्य शक्ति के साथ कार्यरत हैं; पहले में आप अहंकारी रूप से जीते हैं, दूसरे में मानवीय रूप से, यानी। धार्मिक रूप से, "इस भगवान के शरीर में एक सदस्य" के रूप में; एक ऐसे समाज के लिए जो आपके पास है, और उसके प्रति कर्तव्य में हैं, आप "सामाजिक कर्तव्यों" से अभिभूत हैं; एक संघ जिसका आप उपयोग करते हैं, और जब आप इसे आगे उपयोग करने का कोई तरीका नहीं देखते हैं तो इसे कर्तव्यनिष्ठा और विश्वासघात से त्याग देते हैं। स्टिर्नर स्वीकार करते हैं कि "पूर्ण स्वतंत्रता" संभव नहीं है, लेकिन वे देखते हैं कि अहंवादियों का संघ संघ संघ का सबसे स्वतंत्र रूप है जो किया जा सकता हैः "स्वतंत्रता की सीमा हर जगह अपरिहार्य है, क्योंकि कोई भी हर चीज से छुटकारा नहीं पा सकता है; कोई भी पक्षी की तरह केवल इसलिए नहीं उड़ सकता क्योंकि कोई उड़ना चाहता है, क्योंकि कोई भी अपने स्वयं के संघ से मुक्त नहीं होता है जो निश्चित रूप से अधिक स्वतंत्रता प्रदान करेगा, साथ ही (और विशेष रूप से क्योंकि इससे कोई व्यक्ति राज्य और सामाजिक जीवन के लिए विशिष्ट सभी जबरदस्ती से बच जाता है)" नई स्वतंत्रता "के रूप में माने जाने को स्वीकार करता है; लेकिन फिर भी इसमें पर्याप्त स्वतंत्रता और अनैच्छिकता होगी। क्योंकि इसका उद्देश्य यह नहीं है-स्वतंत्रता (जो इसके विपरीत यह खुद के लिए त्याग करती है), बल्कि केवल खुद के लिए है। स्टर्नर के आलोचकों में, स्टर्नर का इरादा द इगो एंड इट्स ओन में सामने रखी गई महत्वपूर्ण दलीलों पर की गई आलोचनाओं का जवाब देना था। इसमें, स्टिर्नर खुद को तीसरे व्यक्ति के रूप में संदर्भित करता है। उन्होंने अहंकारियों के संघ को इस प्रकार परिभाषित किया हैः "अहंकार, जैसा कि स्टर्नर इसका उपयोग करता है, न तो प्रेम का विरोध करता है और न ही विचार का; यह प्रेम के मधुर जीवन का कोई दुश्मन नहीं है, न ही भक्ति और त्याग का; यह अंतरंग गर्मजोशी का कोई दुश्मन नहीं है, बल्कि यह आलोचना का भी कोई दुश्मन नहीं है, न ही समाजवाद का, न ही संक्षेप में, किसी वास्तविक हित का। इसमें कोई ब्याज शामिल नहीं है। यह केवल उदासीनता और रुचिहीन के खिलाफ निर्देशित है; प्रेम के खिलाफ नहीं, बल्कि पवित्र प्रेम के खिलाफ, विचार के खिलाफ नहीं, बल्कि पवित्र विचार के खिलाफ, समाजवादियों के खिलाफ नहीं, बल्कि पवित्र समाजवादियों आदि के खिलाफ है। अहंकारी की "विशिष्टता", जिसे कुछ लोग अलगाव, अलगाव, अकेलेपन के रूप में पारित करना चाहते हैं, इसके विपरीत दिलचस्प में पूर्ण भागीदारी है-रुचिहीन का बहिष्कार। अहंकारियों के संघ बनाम वर्ग पदानुक्रम इस काम में, स्टिर्नर जर्मन समाजवादी लेखक मूसा हेस द्वारा अहंकारियों के संघ के अपने विचार की गलत व्याख्या के रूप में देखते हैं। उन्होंने हेस पर आरोप लगाया कि वे अहंकारियों के संघों को "उदारवादी पूंजीपतियों का पूरी तरह से आम विरोध" के रूप में चिह्नित करना चाहते हैं, जो लोगों के गरीबी और भुखमरी में पड़ने पर राज्य पर दोष मढ़ते हैं। इसके बजाय, वह उसे यह कहकर सही करता है कि "यह एक ऐसा संघ है जिसमें शामिल अधिकांश लोग अपने सबसे स्वाभाविक और स्पष्ट हितों के बारे में धोखा खा रहे हैं, जो अहंकारियों का एक संघ है? क्या "अहंकारी" एक साथ आते हैं जहाँ एक दूसरे का गुलाम या दास होता है? यह सच है कि ऐसे समाज में अहंकारी हैं, और इस अर्थ में, इसे कुछ पहलुओं में "अहंकारी संघ" कहा जा सकता है; लेकिन दासों ने वास्तव में इस समाज को अहंकार से नहीं चाहा है, और इसके बजाय, अपने अहंकारी दिलों में, इन प्यारे "संघों" के खिलाफ हैं, जैसा कि हेस उन्हें कहते हैं। व्यवहार में अहंकारियों के संघों के बारे में स्टिर्नर के उदाहरण भी इस बात के विशिष्ट उदाहरण देते हैं कि वे अहंकारियों के संघों पर क्या विचार करेंगेः "यह वास्तव में एक अलग बात होगी, अगर हेस अहंकारपूर्ण संघों को कागज पर नहीं, बल्कि जीवन में देखना चाहते थे। फॉस्ट खुद को इस तरह के मिलन के बीच पाता है जब वह रोता हैः "यहाँ मैं इंसान हूँ, यहाँ मैं इंसान हो सकता हूँ"-गोएथे इसे काले और सफेद रंग में कहता है। यदि हेस ध्यान से वास्तविक जीवन को देखता है, जिसके लिए वह बहुत कुछ रखता है, तो वह ऐसे सैकड़ों अहंकारी संघों को देखेगा, जिनमें से कुछ जल्दी से गुजर जाते हैं और अन्य स्थायी होते हैं। शायद इसी समय कुछ बच्चे उनकी खिड़की के ठीक बाहर एक दोस्ताना खेल में एक साथ आए हैं। अगर वह उन्हें देखता है, तो वह एक चंचल अहंकारी मिलन देखेगा। शायद हेस का कोई दोस्त या प्रिय है; फिर वह जानता है कि कैसे एक दिल दूसरे को पाता है, क्योंकि उनके दो दिल एक-दूसरे को खुश करने (आनंद लेने) के लिए अहंकारी रूप से एकजुट होते हैं, और कैसे कोई भी इसमें "कम नहीं आता"। शायद वह सड़क पर कुछ अच्छे दोस्तों से मिलता है और वे उसे अपने साथ शराब के लिए एक सराय में जाने के लिए कहते हैं; क्या वह उनके साथ एक अनुग्रह के रूप में जाता है, या वह उनके साथ "एकजुट" होता है क्योंकि यह आनंद का वादा करता है? क्या उन्हें "बलिदान" के लिए उन्हें दिल से धन्यवाद देना चाहिए, या क्या वे जानते हैं कि वे सब मिलकर थोड़ी देर के लिए एक "अहंकारी संघ" बनाते हैं? " व्याख्या और प्रभाव विद्वान एंड्रयू कार्लसन का तर्क है कि अहंकारियों के इस संघ में एक दूसरे के सामान्य "उपयोग" के माध्यम से लोगों को आपसी लाभ से एक साथ रखा जाएगा। संघ में शामिल होने पर, एक व्यक्ति अपनी व्यक्तिगत शक्ति को बढ़ाता है-प्रत्येक व्यक्ति अपनी शक्ति के माध्यम से नियंत्रित करेगा कि वे क्या कर सकते हैं। हालांकि इसका मतलब यह नहीं है कि सार्वभौमिक बलात्कार और निरंतर वध का क्षेत्र होगा, न ही इसका मतलब दूसरों पर सत्ता का प्रयोग करना है क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति अपनी विशिष्टता की रक्षा करेगा। कार्लसन का मानना है कि एक बार जब कोई व्यक्ति सच्चे अहंकार का आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर लेता है, तो वे दूसरों पर शासन नहीं करना चाहेंगे या अपनी आवश्यकता से अधिक संपत्ति नहीं रखना चाहेंगे क्योंकि इससे उनकी स्वतंत्रता नष्ट हो जाएगी। कार्लसन अहंकारियों के संघ को अनिवार्य रूप से एक गैर-औपचारिक समूह के रूप में देखते हैं जिसमें प्रतिभागी स्वेच्छा से व्यक्तिगत लाभ के लिए संलग्न होते हैं। चूँकि कोई भी व्यक्ति समूह के लिए बाध्य नहीं है, वे छोड़ सकते हैं यदि यह उनके हितों की सेवा करना बंद कर देता है, जिससे सभी सदस्यों को पारस्परिक लाभ होता है। जहाँ साम्यवाद में व्यक्ति समाज में एक दूसरे के प्रति बाध्य होते हैं, वहीं अहंकार में वे केवल अपने लिए बाध्य होते हैं। स्टिर्नर ने इसे एक राज्य, सरकार या समाज के विपरीत के रूप में देखा, जो व्यक्ति को लाभ पहुँचाए बिना या वास्तव में उसके हित में हुए बिना अपने लाभ के लिए व्यक्ति का उपयोग कर सकता था। न तो स्वामी होंगे और न ही सेवक, केवल अहंकारी। हर कोई अपनी विशिष्टता से पीछे हट जाएगा जो संघर्ष को रोकेगा क्योंकि कोई भी तीसरे पक्ष के सामने खुद को "सही" साबित करने की कोशिश नहीं करेगा क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति संघ से "ऊपर" होगा। अहंकारी अराजकतावादियों द्वारा यह दावा किया जाता है कि अहंकार व्यक्तियों के बीच वास्तविक और सहज मिलन को बढ़ावा देगा। स्टिर्नर का मानना था कि केवल संगठन का यह रूप व्यक्ति की शक्ति में हस्तक्षेप नहीं करेगा, न तो नैतिक प्रभाव डालेगा और न ही कानूनी बाधा डालेगा। स्टिर्नर किसी भी विस्तार से सामाजिक संगठन के रूप को विकसित नहीं करता है जिसे अहंकारियों का संघ ले सकता है, कार्लसन जैसे कुछ लोगों के साथ, यह तर्क देते हुए कि संगठन स्वयं स्टिर्नर के संघ के लिए अभिशाप है। संघ के भीतर, व्यक्ति स्वयं को विकसित करने में सक्षम होगा और संघ व्यक्ति के लिए मौजूद है। अहंकारी लोगों के संघ को उस समाज के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए जिसका स्टिर्नर विरोध करता है क्योंकि समाज एक ऐसे व्यक्ति पर दावा करता है जिसे पवित्र माना जाता है, लेकिन जो एक व्यक्ति का उपभोग करता है। संघ उन व्यक्तियों से बना है जो अपनी भलाई के लिए संघ का उपभोग करते हैं। बेंजामिन टकर के द इगो एंड हिज ओन के 1907 संस्करण के परिचय में, जेम्स एल. वॉकर ने कहाः "स्टिर्नर में हमारे पास राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए दार्शनिक नींव है। राज्य के विघटन और स्वतंत्र पुरुषों के संघ के लिए अहंकार के व्यावहारिक विकास में उनकी रुचि स्पष्ट और स्पष्ट है, और योशियाह वारेन के आर्थिक दर्शन के साथ पूरी तरह से सामंजस्य रखती है। स्वभाव और भाषा के अंतर की अनुमति देते हुए, स्टर्नर और प्राउधोन के बीच एक महत्वपूर्ण समझौता है। प्रत्येक स्वतंत्र होगा, और स्वतंत्र लोगों की संख्या में हर वृद्धि और उनकी बुद्धि में उत्पीड़क के खिलाफ एक सहायक शक्ति देखेगा। एन एनार्किस्ट एफएक्यू के लेखकों ने बताया कि "स्कॉटलैंड के ग्लासगो में अराजकतावादी आंदोलन में कई लोगों ने स्टिर्नर के" अहंकारियों के संघ "को शाब्दिक रूप से 1940 के दशक और उसके बाद अपने अराजकतावादी-संघवादी संगठन के आधार के रूप में लिया। इसी तरह, हम प्रसिद्ध अराजकतावादी इतिहासकार मैक्स नेटलाउ को यह कहते हुए खोजते हैं कि "स्टिर्नर को पढ़ते हुए, मेरा मानना है कि उनकी व्याख्या समाजवादी अर्थों के अलावा नहीं की जा सकती है।" वे यह भी कहते हैं कि "स्टिर्नर का मानना था कि जैसे-जैसे अधिक से अधिक लोग अहंकारी बनेंगे, समाज में संघर्ष कम हो जाएगा क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति दूसरों की विशिष्टता को पहचानता है, इस प्रकार एक उपयुक्त वातावरण सुनिश्चित करता है जिसके भीतर वे सहयोग कर सकते हैं (या" सभी के खिलाफ युद्ध "में" सच्चाई "पा सकते हैं)। इन "तथ्यों" को स्टिर्नर ने "अहंकारियों के संघ" कहा। [.] संघों की स्टिर्नर इच्छाएं स्वतंत्र समझौते पर आधारित होंगी, जो इसमें शामिल लोगों के आपसी हितों से एक साथ तैयार किए गए सहज और स्वैच्छिक संघ होंगे, जो "दूसरों के साथ एकजुट होने पर अपने कल्याण की सबसे अच्छी देखभाल करेंगे" [पृ. 309]। राज्य के विपरीत, संघ यह सुनिश्चित करने के लिए मौजूद हैं जिसे स्टर्नर व्यक्तियों के बीच "संभोग" या "संघ" कहते हैं। इन संघों की प्रकृति को बेहतर ढंग से समझने के लिए, जो राज्य की जगह लेगा, स्टिर्नर उदाहरण के रूप में दोस्तों, प्रेमियों और बच्चों के बीच संबंधों को सूचीबद्ध करता है [नो गॉड्स, नो मास्टर्स, वॉल्यूम। 1, पृ. 25]। ये उन प्रकार के संबंधों को दर्शाते हैं जो किसी व्यक्ति के आत्म-आनंद, आनंद, स्वतंत्रता और व्यक्तित्व को अधिकतम करते हैं और साथ ही यह सुनिश्चित करते हैं कि इसमें शामिल लोग उनसे संबंधित रहते हुए कुछ भी त्याग न करें। इस तरह के संगठन पारस्परिकता और बराबर के बीच एक स्वतंत्र और सहज सहयोग पर आधारित होते हैं। जैसा कि स्टिर्नर कहते हैं, "संभोग पारस्परिकता है, यह व्यक्तियों की क्रिया, वाणिज्य है" [पृ. 218]। इसका उद्देश्य "आनंद" और "आत्म-आनंद" है। अहंवादियों के संघ के विचार की व्याख्या 20वीं शताब्दी की शुरुआत में फ्रांसीसी और स्पेनिश व्यक्तिवादी अराजकतावादियों द्वारा यौन अर्थों में की गई थी। कैटलन इतिहासकार जेवियर डीज़ रिपोर्ट करते हैंः "इस अर्थ में, फ्रांसीसी [एस. आई. सी.] व्यक्तिवाद की सैद्धांतिक स्थिति और महत्वपूर्ण अनुभव गहरे मूर्तिपूजक और निंदनीय हैं, यहां तक कि उदारवादी हलकों में भी। नग्नवादी प्रकृतिवाद का आह्वान, जन्म नियंत्रण विधियों की मजबूत रक्षा, यौन प्रथाओं के एकमात्र औचित्य के साथ "अहंकारी लोगों के मिलन" का विचार, जो बिना किसी कठिनाई के व्यवहार में लाने की कोशिश करेगा, विचार और कार्य का एक तरीका स्थापित करेगा, और इसके परिणामस्वरूप कुछ लोगों के भीतर सहानुभूति होगी, और दूसरों के भीतर एक मजबूत अस्वीकृति होगी। इसके मुख्य सिद्धांतकार फ्रांसीसी व्यक्तिवादी अराजकतावादी एमिल आर्मंड थे जिन्हें उन्होंने "कामुक सौहार्द" कहा था। तत्कालवाद की अपनी अवधारणा को समझाते हुए, उत्तर-वामपंथी विचारक हकीम बे ने अहंवादियों के संघ के विचार की तुलना अन्य विचारकों से कीः अद्भुत लोगों द्वारा रोजमर्रा के जीवन में प्रवेश-"स्थितियों" का निर्माण-"भौतिक शारीरिक सिद्धांत", और कल्पना, और वर्तमान के जीवित कपड़े से संबंधित है। जो व्यक्ति इस तात्कालिकता को महसूस करता है, वह केवल "स्पूक्स" (जैसा कि स्टर्नर ने सभी अमूर्तताओं को कहा) के सम्मोहन से जागकर कुछ हद तक आनंद के चक्र को चौड़ा कर सकता है; और अभी भी अधिक "अपराध" द्वारा पूरा किया जा सकता है; और फिर भी कामुकता में आत्मा के दोगुने होने से। स्टर्नर के "यूनियन ऑफ सेल्फ-ओनिंग वन्स" से हम नीत्शे के "फ्री स्पिरिट्स" के वृत्त की ओर बढ़ते हैं और वहां से चार्ल्स फूरियर की "पैशनल सीरीज़" की ओर बढ़ते हैं, जो खुद को दोगुना और दोगुना करते हैं, जबकि अन्य समूह के क्षरण में खुद को गुणा करते हैं। अपनी पुस्तक अस्थायी स्वायत्त क्षेत्र में स्थायी स्वायत्त क्षेत्र की अपनी अवधारणा के बारे में बात करते हुए, हकीम बे ने इसकी तुलना पीटर क्रोपोटकिन की पारस्परिक सहायता की अवधारणा से की है। उनका कहना है कि "आमने-सामने, मनुष्यों का एक समूह आपसी इच्छाओं को साकार करने के अपने प्रयासों का समन्वय करता है, चाहे वह अच्छे भोजन और उत्साह, नृत्य, बातचीत, जीवन की कलाओं के लिए हो; शायद कामुक आनंद के लिए भी हो, या एक सांप्रदायिक कलाकृति बनाने के लिए हो, या आनंद के परिवहन को प्राप्त करने के लिए-संक्षेप में, अपने सरलतम रूप में" अहंकारियों का मिलन "(जैसा कि स्टर्नर ने कहा है)-या फिर, क्रोपोटकिन के शब्दों में," पारस्परिक सहायता "के लिए एक बुनियादी जैविक ड्राइव। एफ़िनिटी समूह अहंकारवादी अराजकतावाद संदर्भ अराजकतावादी सिद्धांत अहंकारवादी अराजकतावाद व्यक्तिवादी अराजकतावाद मैक्स स्टिर्नर को भी देखें।