Latin Church
लैटिन चर्च () कैथोलिक चर्च के भीतर सबसे बड़ा स्वायत्त (सुई आइरिस) विशेष चर्च है, जिसके सदस्य रोम में पोप के साथ सहभागिता में 130 करोड़ ईसाइयों का विशाल बहुमत बनाते हैं। लैटिन चर्च पोप के साथ सहभागिता में 24 चर्चों में से एक है; अन्य 23 को सामूहिक रूप से पूर्वी कैथोलिक चर्चों के रूप में जाना जाता है, और संयुक्त रूप से लगभग 18 मिलियन सदस्य हैं। रोम के बिशप के रूप में उनकी भूमिका में लैटिन चर्च का नेतृत्व सीधे पोप द्वारा किया जाता है, जिसका बिशप के रूप में कैथेड्रल रोम, इटली में सेंट जॉन लेटरन के आर्कबैसिलिका में स्थित है। लैटिन चर्च दोनों के भीतर विकसित हुआ और पश्चिमी संस्कृति को दृढ़ता से प्रभावित किया; जैसे, इसे पश्चिमी चर्च के रूप में भी जाना जाता है। इसे रोमन चर्च (), लैटिन कैथोलिक चर्च और कुछ संदर्भों में रोमन कैथोलिक चर्च के रूप में भी जाना जाता है (हालांकि यह नाम समग्र रूप से कैथोलिक चर्च को भी संदर्भित कर सकता है)। कुछ युगों और संदर्भों में पोप की पारंपरिक उपाधियों में से एक पश्चिम का कुलपिता रहा है। 1054 में रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के पूर्व-पश्चिम विभाजन तक लैटिन चर्च पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता में था। उस समय से, लेकिन इससे पहले भी, पश्चिमी ईसाइयों को बीजान्टिन या यूनानियों के विपरीत लैटिन के रूप में संदर्भित करना आम हो गया था। "लैटिन" और "यूनानियों" के बीच विभाजन पारंपरिक ईसाई चर्चों के पूरे समूह को शामिल नहीं करता है, क्योंकि यह बड़े पूर्वी कैथोलिक चर्चों की गणना से बाहर है, जिनमें से कुछ बीजान्टिन धार्मिक परंपरा का पालन करते हैं, लेकिन अन्य, चाल्सेडोनियन ईसाई धर्म के बाहर विभिन्न प्राचीन चर्चों के साथ संयुक्त रूप से ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स के रूप में जाना जाता है, और रोमन साम्राज्य के पेंटार्किकल राज्य चर्च के बाहर, जिसे चर्च ऑफ द ईस्ट के रूप में जाना जाता है, और साइरो-ओरिएंटल, साइरो-एंटीओचेन, अर्मेनियाई और कॉप्टिक ईसाई धर्म की बहुत भिन्न सांस्कृतिक, आध्यात्मिक और धार्मिक परंपराओं का पालन करते हैं। लैटिन चर्च लैटिन धार्मिक संस्कारों को नियोजित करता है, जिनका 20वीं शताब्दी के मध्य से अक्सर स्थानीय भाषा में अनुवाद किया जाता है। प्रमुख धार्मिक संस्कार रोमन अनुष्ठान है, जिसके तत्व चौथी शताब्दी से प्रचलित हैं। प्राचीन काल से अतिरिक्त लैटिन धार्मिक संस्कार और उपयोग मौजूद हैं और मौजूद हैं, जिनमें स्पेन में प्रतिबंधित उपयोग में वर्तमान में उपयोग किया जाने वाला मोज़ाराबिक अनुष्ठान, इटली के कुछ हिस्सों में एम्ब्रोसियन अनुष्ठान और व्यक्तिगत अध्यादेशों में एंग्लिकन उपयोग शामिल हैं। प्रारंभिक आधुनिक काल में और बाद में, लैटिन चर्च ने अमेरिका में और आधुनिक काल के अंत से उप-सहारा अफ्रीका और पूर्वी एशिया में प्रचार मिशनों का संचालन किया। 16वीं शताब्दी में प्रोटेस्टेंट सुधार के परिणामस्वरूप प्रोटेस्टेंटवाद टूट गया, जिसके परिणामस्वरूप पश्चिमी ईसाई धर्म का विखंडन हुआ, जिसमें न केवल लैटिन चर्च की प्रोटेस्टेंट शाखाएं शामिल थीं, बल्कि 19वीं शताब्दी के स्वतंत्र कैथोलिक संप्रदायों के छोटे समूह भी शामिल थे। शब्दावली का नाम पश्चिम में कैथोलिक चर्च के हिस्से को पूर्वी कैथोलिक चर्चों से अलग करने के लिए लैटिन चर्च कहा जाता है, जो पोप की प्रधानता के तहत भी हैं। ऐतिहासिक संदर्भ में, 1054 में पूर्व-पश्चिम शिस्म से पहले लैटिन चर्च को कभी-कभी पश्चिमी चर्च के रूप में संदर्भित किया जाता है। विभिन्न प्रोटेस्टेंट संप्रदायों से संबंधित लेखक कभी-कभी वैधता के अंतर्निहित दावे के रूप में पश्चिमी चर्च शब्द का उपयोग करना चुनते हैं। लैटिन कैथोलिक शब्द लैटिन धार्मिक संस्कारों के अनुयायियों को संदर्भित करता है, जिनमें से रोमन अनुष्ठान प्रमुख है। लैटिन धार्मिक संस्कार पूर्वी कैथोलिक चर्चों के धार्मिक संस्कारों के विपरीत हैं। "चर्च" और "संस्कार" पूर्वी चर्चों के नियमों की 1990 की संहिता "चर्च" और "संस्कार" शब्दों के उस कोड के भीतर उपयोग को परिभाषित करती है। पूर्वी कैथोलिक चर्चों को नियंत्रित करने वाले कोड के भीतर उपयोग की इन परिभाषाओं के अनुसार, लैटिन चर्च ईसाई वफादारों का एक ऐसा समूह है जो एक पदानुक्रम द्वारा एकजुट है और कैथोलिक चर्च के सर्वोच्च प्राधिकरण द्वारा एक सुई आइरिस विशेष चर्च के रूप में मान्यता प्राप्त है। "लैटिन अनुष्ठान" उस विशिष्ट चर्च की संपूर्ण विरासत है, जिसके द्वारा यह अपने स्वयं के धार्मिक अनुष्ठान, अपने धर्मशास्त्र, अपनी आध्यात्मिक प्रथाओं और परंपराओं और अपने कैनन कानून सहित विश्वास को जीने के अपने तरीके को प्रकट करता है। एक कैथोलिक, एक व्यक्तिगत व्यक्ति के रूप में, अनिवार्य रूप से एक विशेष चर्च का सदस्य होता है। एक व्यक्ति को एक विशेष विरासत या संस्कार भी विरासत में मिलता है, या "है"। चूँकि संस्कार में धार्मिक, धार्मिक, आध्यात्मिक और अनुशासनात्मक तत्व होते हैं, इसलिए एक व्यक्ति को पूजा करने, कैटेचाइज होने, प्रार्थना करने और एक विशेष संस्कार के अनुसार शासित होने के लिए भी कहा जाता है। विशेष चर्च जो विरासत में मिलते हैं और एक विशेष विरासत को कायम रखते हैं, उनकी पहचान उपनाम "चर्च" या "संस्कार" द्वारा की जाती है। तदनुसार, "अनुष्ठान" को "एक विशिष्ट उपासना विधि का उपयोग करते हुए ईसाई चर्च के एक विभाजन", या बस "एक ईसाई चर्च" के रूप में परिभाषित किया गया है। इस अर्थ में, "रीट" और "चर्च" को समानार्थी माना जाता है, जैसा कि यूनाइटेड स्टेट्स कॉन्फ्रेंस ऑफ कैथोलिक बिशप्स द्वारा तैयार और 1999 में संशोधित शब्दावली में कहा गया है, जिसमें कहा गया है कि प्रत्येक "ईस्टर्न-रीट (ओरिएंटल) चर्च को चर्च के भीतर लैटिन संस्कार के बराबर माना जाता है।" इसी तरह द्वितीय वेटिकन परिषद ने कहा कि "यह कैथोलिक चर्च का मन है कि प्रत्येक व्यक्तिगत चर्च या अनुष्ठान को अपनी परंपराओं को पूरी तरह से बनाए रखना चाहिए और इसी तरह उसे अपने जीवन के तरीके को समय और स्थान की विभिन्न आवश्यकताओं के अनुसार अनुकूलित करना चाहिए" और कुलपिताओं और "प्रमुख आर्कबिशपों, जो किसी व्यक्तिगत चर्च या अनुष्ठान के पूरे पर शासन करते हैं" के बारे में बात की। इस प्रकार इसने "संस्कार" शब्द का उपयोग "एक तकनीकी पदनाम के रूप में किया जिसे अब एक विशेष चर्च कहा जा सकता है।" "चर्च या संस्कार" का उपयोग यूनाइटेड स्टेट्स लाइब्रेरी ऑफ कांग्रेस के कार्यों के वर्गीकरण में एकल शीर्षक के रूप में भी किया जाता है। ऐतिहासिक रूप से, लैटिन चर्च की शासी इकाई (अर्थात। होली सी) को कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और जेरूसलम के कुलपतियों के साथ प्रारंभिक ईसाई धर्म के पेंटार्की के पांच कुलपतियों में से एक के रूप में देखा गया है। भौगोलिक और सांस्कृतिक विचारों के कारण, बाद के कुलपिताओं ने विशिष्ट पूर्वी ईसाई परंपराओं के साथ चर्चों में विकास किया। यह योजना, कम से कम रोम द्वारा मौन रूप से स्वीकार की गई है, ग्रीक ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से बनाई गई है और रोमन साम्राज्य की सीमाओं के बाहर पूर्व में विकसित महान पुरातनता के अन्य चर्चों को ध्यान में नहीं रखती है। अधिकांश पूर्वी ईसाई चर्चों ने 451 ईस्वी में चाल्सेडन की परिषद के बाद की शताब्दियों में विभिन्न धार्मिक और क्षेत्राधिकार संबंधी विवादों के बाद रोम के बिशप और लैटिन चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता तोड़ दी। इनमें विशेष रूप से नेस्टोरियन शिस्म (431-544) (चर्च ऑफ द ईस्ट), चाल्सेडोनियन शिस्म (451) (ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स) और ईस्ट-वेस्ट शिस्म (1054) (ईस्टर्न ऑर्थोडॉक्स) शामिल थे। 16वीं शताब्दी के प्रोटेस्टेंट सुधार में एक मतभेद देखा गया जो समान नहीं था क्योंकि यह समान ऐतिहासिक कारकों पर आधारित नहीं था और इसमें पहले से मौजूद ऐतिहासिक ईसाई चर्चों की समग्रता के शिक्षण से कहीं अधिक गहरा धार्मिक असहमति शामिल थी। 2005 तक, पोप ने "पश्चिम के कुलपति" की उपाधि का दावा किया; बेनेडिक्ट XVI ने इस उपाधि को अलग कर दिया। इस्लामी विजयों के बाद, ईसाइयों और पवित्र भूमि में उनकी संपत्तियों को उत्पीड़न से बचाने के लिए पश्चिम द्वारा 1095 से 1291 तक धर्मयुद्ध शुरू किए गए थे। लंबे समय तक क्रूसेडर्स फिलिस्तीन पर राजनीतिक और सैन्य नियंत्रण को फिर से स्थापित करने में सफल नहीं हुए, जो पूर्व ईसाई उत्तरी अफ्रीका और मध्य पूर्व के बाकी हिस्सों की तरह इस्लामी प्रभुत्व में रहा। इस विशाल क्षेत्र के कई पूर्व ईसाई धर्मप्रांतों के नाम अभी भी कैथोलिक चर्च द्वारा कैथोलिक नाममात्र के नाम के रूप में उपयोग किए जाते हैं, चाहे धार्मिक परिवारों का सवाल ही क्यों न हो। कैथोलिक चर्च में सदस्यता, लैटिन चर्च के अलावा, सीधे तौर पर लैटिन कुलपिता के रूप में पोप के नेतृत्व में और पश्चिमी ईसाई धर्म के भीतर अपनी पवित्र परंपरा और सात संस्कारों के लिए उल्लेखनीय 23 पूर्वी कैथोलिक चर्च हैं, जो अपने स्वयं के पदानुक्रम के साथ विशेष चर्च सुइ आइरिस को स्व-शासित करते हैं। इनमें से अधिकांश चर्च अपनी उत्पत्ति का पता प्राचीन पंचतंत्र के अन्य चार कुलपतियों से लगाते हैं, लेकिन या तो ऐतिहासिक रूप से कभी भी पूर्ण बिरादरी नहीं तोड़ी या किसी समय पोप के साथ वापस नहीं आए। ये धार्मिक संस्कार (समारोह, वस्त्र, मंत्र, भाषा), भक्ति परंपराओं, धर्मशास्त्र, कैनन कानून और पादरी वर्ग में एक दूसरे से भिन्न होते हैं, लेकिन सभी एक ही विश्वास बनाए रखते हैं, और सभी रोम के बिशप के रूप में पोप के साथ पूर्ण सहभागिता को कैथोलिक होने के साथ-साथ एक सच्चे चर्च का हिस्सा मानते हैं जैसा कि कैथोलिक चर्च के चार चिह्नों द्वारा परिभाषित किया गया है। 1 अरब से अधिक लैटिन कैथोलिकों की तुलना में लगभग 1 करोड़ 80 लाख पूर्वी कैथोलिक पोप के साथ संवाद में ईसाइयों के अल्पसंख्यक समुदाय का प्रतिनिधित्व करते हैं। इसके अतिरिक्त, दुनिया भर में लगभग 25 करोड़ पूर्वी रूढ़िवादी और 86 करोड़ ओरिएंटल रूढ़िवादी हैं जो रोम के साथ संघ में नहीं हैं। लैटिन चर्च के विपरीत, पोप पूर्वी कैथोलिक चर्चों और उनके वफादारों पर प्रत्यक्ष पितृसत्तात्मक भूमिका का प्रयोग नहीं करते हैं, इसके बजाय उनके आंतरिक पदानुक्रम को प्रोत्साहित करते हैं, जो लैटिन चर्च से अलग होते हैं और इसके अनुरूप कार्य करते हैं, और पूर्वी और ओरिएंटल रूढ़िवादी में संबंधित पूर्वी ईसाई चर्चों के साथ साझा परंपराओं का पालन करते हैं। संगठन लिटर्जिकल पैट्रिमोनी कार्डिनल जोसेफ रैट्ज़िंगर (बाद में पोप बेनेडिक्ट XVI) ने 24 अक्टूबर 1998 को लैटिन लिटर्जिकल संस्कारों का वर्णन कियाः आज, सबसे आम लैटिन लिटर्जिकल संस्कार रोमन अनुष्ठान हैं-या तो 1969 में पोप पॉल VI द्वारा घोषित पोस्ट-वैटिकन II मास और 2002 में पोप जॉन पॉल II द्वारा संशोधित ("साधारण रूप"), या ट्राइडेंटिन मास ("असाधारण रूप") का 1962 का रूप; एम्ब्रोसियन अनुष्ठान; मोज़ाराबिक अनुष्ठान; और रोमन अनुष्ठान (जैसे एंग्लिकन उपयोग) की विविधताएँ। 23 पूर्वी कैथोलिक चर्च धार्मिक संस्कारों के पाँच अलग-अलग परिवारों को नियुक्त करते हैं। लैटिन धार्मिक संस्कारों का उपयोग केवल एक सुई आइरिस विशेष चर्च में किया जाता है। अन्य धार्मिक परिवारों में, मुख्य जीवित बचे लोग वे हैं जिन्हें अब आधिकारिक तौर पर हिस्पानो-मोज़ाराबिक अनुष्ठान के रूप में संदर्भित किया जाता है, जो अभी भी स्पेन में प्रतिबंधित उपयोग में है; एम्ब्रोसियन अनुष्ठान, भौगोलिक रूप से इटली में मिलान के आर्चडीओसीज़ पर केंद्रित है, और रोमन अनुष्ठान के रूप में बहुत करीब है, हालांकि विशिष्ट सामग्री नहीं है; और कार्थूसियन अनुष्ठान, जो सख्त कार्थूसियन मठवासी आदेश के भीतर अभ्यास किया जाता है, जो रोमन अनुष्ठान के समान सामान्य रूपों में भी काम करता है, लेकिन कई महत्वपूर्ण विचलनों के साथ, जिन्होंने इसे कार्थूसियन के जीवन के विशिष्ट तरीके के लिए अनुकूलित किया है। एक समय ऐसा था जिसे गैलिकन संस्कार के रूप में जाना जाता है, जिसका उपयोग गौलिश या फ्रेंकिश क्षेत्रों में किया जाता था। यह विभिन्न रूपों का एक समूह था, जो अपनी सामान्य संरचनाओं में वर्तमान हिस्पानो-मोज़ाराबिक अनुष्ठान के विपरीत नहीं था, लेकिन कभी भी सख्ती से संहिताबद्ध नहीं किया गया था और जिसे कम से कम सातवीं शताब्दी से धीरे-धीरे घुसपैठ किया गया था, और फिर अंततः अधिकांश भाग के लिए धार्मिक ग्रंथों और रूपों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिनकी उत्पत्ति रोम के सूबा में हुई थी। अतीत में कुछ धार्मिक आदेशों और महत्वपूर्ण शहरों में प्रचलित अन्य पूर्व "संस्कार" वास्तव में रोमन अनुष्ठान के आंशिक रूप थे और उनमें से कुछ के पुनरुद्धार के सीमित उदासीन प्रयासों और रोमन अधिकारियों द्वारा एक निश्चित भोग के बावजूद वर्तमान उपयोग से लगभग पूरी तरह से गायब हो गए हैं। लैटिन चर्च के लिए अनुशासनात्मक पैतृक कैनन कानून को कैनन कानून की संहिता में संहिताबद्ध किया गया है, जिनमें से दो संहिताकरण हुए हैं, पहला 1917 में पोप बेनेडिक्ट XV द्वारा और दूसरा 1983 में पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा घोषित किया गया था। लैटिन चर्च में, पुष्टि के प्रशासन के लिए मानक यह है कि, मृत्यु के खतरे को छोड़कर, पुष्टि किए जाने वाले व्यक्ति को "तर्क का उपयोग करना चाहिए, उपयुक्त रूप से निर्देशित किया जाना चाहिए, ठीक से निपटाया जाना चाहिए, और बपतिस्मा के वादों को नवीनीकृत करने में सक्षम होना चाहिए", और "बच्चों के लिए परम पवित्र यूकेरिस्ट के प्रशासन के लिए आवश्यक है कि उनके पास पर्याप्त ज्ञान और सावधानीपूर्वक तैयारी हो ताकि वे अपनी क्षमता के अनुसार मसीह के रहस्य को समझ सकें और विश्वास और भक्ति के साथ मसीह के शरीर को प्राप्त करने में सक्षम हों।" पूर्वी चर्चों में इन संस्कारों को आमतौर पर बपतिस्मा के तुरंत बाद, यहां तक कि एक शिशु के लिए भी प्रशासित किया जाता है। पूर्ण महाद्वीप का पालन करने के कर्तव्य के परिणामस्वरूप, लैटिन चर्च में पादरियों के लिए ब्रह्मचर्य अनिवार्य है। अन्य चर्चों के विवाहित पादरियों के लिए एक अपवाद बनाया गया है, जो कैथोलिक चर्च में शामिल होते हैं; वे विवाहित पादरियों के रूप में जारी रह सकते हैं। लैटिन चर्च में, एक विवाहित पुरुष को डायकोनेट में भी प्रवेश नहीं दिया जा सकता है जब तक कि वह वैध रूप से एक डीकन बने रहने और पुजारी नहीं बनने के लिए नियत न हो। समन्वय के बाद विवाह संभव नहीं है, और इसके प्रयास के परिणामस्वरूप विहित दंड हो सकते हैं। लैटिन चर्च के विपरीत, पूर्वी कैथोलिक चर्चों में एक विवाहित पादरी वर्ग है। वर्तमान समय में, लैटिन चर्च में बिशप आम तौर पर रोमन क्यूरिया के विभिन्न मठों की सलाह सुनने के बाद पोप द्वारा नियुक्त किए जाते हैं, विशेष रूप से बिशपों के लिए मण्डली, लोगों के प्रचार के लिए मण्डली (इसकी देखभाल में देशों के लिए), राज्य सचिवालय के राज्यों के साथ संबंधों के लिए अनुभाग (नियुक्तियों के लिए जिन्हें नागरिक सरकारों की सहमति या पूर्व अधिसूचना की आवश्यकता होती है), और ओरिएंटल चर्चों के लिए मण्डली (इसके प्रभारी क्षेत्रों में, यहां तक कि लैटिन बिशपों की नियुक्ति के लिए)। मण्डली आम तौर पर एक "टर्ना" या स्थानीय चर्च द्वारा उन्हें दिए गए तीन नामों की सूची से काम करती है, अक्सर उन स्थानों में अपोस्टोलिक नुन्सियो या कैथेड्रल अध्याय के माध्यम से जहां अध्याय बिशप को नामित करने का अधिकार रखता है। धर्मशास्त्र और दर्शन ऑगस्टिनवाद हिप्पो के ऑगस्टीन एक रोमन अफ्रीकी, दार्शनिक और कैथोलिक चर्च में बिशप थे। उन्होंने लैटिन ईसाई धर्म को आकार देने में मदद की, और पैट्रिस्टिक काल में उनके लेखन के लिए लैटिन चर्च में सबसे महत्वपूर्ण चर्च फादर्स में से एक के रूप में देखा जाता है। उनकी कृतियों में द सिटी ऑफ गॉड, डी डॉक्ट्रिन क्रिस्टियाना और कन्फेशंस शामिल हैं। अपनी युवावस्था में वे मैनिचेइज़्म और बाद में नियोप्लेटोनिज़्म की ओर आकर्षित हुए। 386 में अपने बपतिस्मा और धर्मांतरण के बाद, ऑगस्टीन ने दर्शन और धर्मशास्त्र के लिए अपना दृष्टिकोण विकसित किया, जिसमें विभिन्न तरीकों और दृष्टिकोणों को समायोजित किया गया। यह मानते हुए कि मसीह की कृपा मानव स्वतंत्रता के लिए अपरिहार्य थी, उन्होंने मूल पाप के सिद्धांत को तैयार करने में मदद की और न्यायपूर्ण युद्ध सिद्धांत के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। उनके विचारों ने मध्ययुगीन विश्व दृष्टिकोण को गहराई से प्रभावित किया। चर्च का वह खंड जो नाइसिया की परिषद और कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद द्वारा परिभाषित ट्रिनिटी की अवधारणा का पालन करता था, जिसे ऑगस्टीन के ऑन द ट्रिनिटी के साथ बारीकी से पहचाना जाता था जब पश्चिमी रोमन साम्राज्य ने विघटित होना शुरू किया, तो ऑगस्टीन ने चर्च को एक आध्यात्मिक शहर के रूप में कल्पना की जो भौतिक सांसारिक शहर से अलग था। अपनी पुस्तक ऑन द सिटी ऑफ गॉड अगेन्स्ट द पेगन्स में, जिसे अक्सर द सिटी ऑफ गॉड कहा जाता है, ऑगस्टीन ने इसके संदेश को राजनीतिक के बजाय आध्यात्मिक घोषित किया। उन्होंने तर्क दिया कि ईसाई धर्म को सांसारिक राजनीति के बजाय रहस्यमय, स्वर्गीय शहर, नए येरुशलम से संबंधित होना चाहिए। भगवान का शहर मानव इतिहास को एक संघर्ष के रूप में प्रस्तुत करता है जिसे ऑगस्टीन सांसारिक शहर कहते हैं (जिसे अक्सर बोलचाल की भाषा में मनुष्य का शहर कहा जाता है, लेकिन कभी भी ऑगस्टीन द्वारा नहीं) और भगवान का शहर, एक संघर्ष जो बाद वाले के लिए जीत में समाप्त होने के लिए नियत है। भगवान के शहर को उन लोगों द्वारा चिह्नित किया जाता है जो भगवान के शाश्वत सत्यों के लिए खुद को समर्पित करने के लिए सांसारिक सुख को छोड़ देते हैं, जो अब पूरी तरह से ईसाई विश्वास में प्रकट होते हैं। दूसरी ओर, सांसारिक शहर में ऐसे लोग शामिल हैं जिन्होंने वर्तमान, गुजरती दुनिया की चिंताओं और सुखों में खुद को डुबो दिया है। ऑगस्टीन के लिए, लोगोस ने मसीह में "मांस ग्रहण किया", जिसमें लोगोस मौजूद था जैसा कि किसी अन्य व्यक्ति में नहीं था। उन्होंने प्रारंभिक मध्ययुगीन ईसाई दर्शन को दृढ़ता से प्रभावित किया। एथेनागोरस, टर्टुलियन, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और सिजेरिया के बेसिल जैसे अन्य चर्च फादरों की तरह, ऑगस्टीन ने "प्रेरित गर्भपात की प्रथा की कड़ी निंदा की", और हालांकि उन्होंने गर्भावस्था के किसी भी चरण के दौरान गर्भपात को अस्वीकार कर दिया, उन्होंने प्रारंभिक गर्भपात और बाद के गर्भपात के बीच अंतर किया। उन्होंने सेप्टुआजेंट अनुवाद में उल्लिखित "गठित" और "अपरिपक्व" भ्रूणों के बीच के अंतर को स्वीकार किया, जिसे मूल हिब्रू पाठ से "हानि" शब्द का गलत अनुवाद माना जाता है, जिसे ग्रीक सेप्टुआजेंट में "रूप" के रूप में माना जाता है और जो अरिस्टोटेलियन अंतर पर आधारित है "भ्रूण के बीच इसके कथित" विविफिकेशन "से पहले और बाद में", और एक "अपरिपक्व" भ्रूण के गर्भपात को हत्या के रूप में वर्गीकृत नहीं किया क्योंकि उन्होंने सोचा था कि यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता है कि भ्रूण को पहले ही एक आत्मा मिल चुकी थी। ऑगस्टीन ने "सच्चे" चर्च को विधर्मी समूहों से अलग करने के लिए "कैथोलिक" शब्द का भी इस्तेमाल कियाः कैथोलिक चर्च में, कई अन्य चीजें हैं जो मुझे सबसे अधिक उचित रूप से उसकी गोद में रखती हैं। लोगों और राष्ट्रों की सहमति मुझे चर्च में रखती है; इसी तरह उसका अधिकार, चमत्कारों द्वारा उद्घाटन, आशा द्वारा पोषित, प्रेम द्वारा विस्तारित, उम्र द्वारा स्थापित। पुरोहितों का उत्तराधिकार मुझे प्रेरित पीटर के आसन से शुरू करता है, जिसे प्रभु ने अपने पुनरुत्थान के बाद अपनी भेड़ों (जॉन 21:15-19) को खिलाने का प्रभार दिया था, वर्तमान बिशप तक। और इसलिए, अंत में, कैथोलिक का नाम ही है, जिसे बिना किसी कारण के, इतने सारे विधर्मों के बीच, चर्च ने इस प्रकार बरकरार रखा है; ताकि, हालांकि सभी विधर्मियों को कैथोलिक कहा जाना चाहिए, फिर भी जब कोई अजनबी पूछता है कि कैथोलिक चर्च कहाँ मिलता है, तो कोई भी विधर्म अपने स्वयं के चैपल या घर की ओर इशारा करने का साहस नहीं करेगा। तब संख्या और महत्व में ईसाई नाम से संबंधित बहुमूल्य संबंध हैं जो कैथोलिक चर्च में विश्वास रखते हैं, जैसा कि उन्हें करना चाहिए। आपके साथ, मुझे आकर्षित करने या रखने के लिए इनमें से कोई भी चीज नहीं है। कोई भी मुझे उस विश्वास से नहीं हटाएगा जो मेरे दिमाग को ईसाई धर्म के साथ इतने सारे और इतने मजबूत संबंधों से बांधता है। मेरी ओर से, मुझे सुसमाचार पर विश्वास नहीं करना चाहिए सिवाय इसके कि कैथोलिक चर्च के अधिकार द्वारा प्रेरित किया गया हो। - सेंट ऑगस्टीन (354-430): मनिचियस के पत्र के खिलाफ जिसे मौलिक कहा जाता है, अध्याय 4: कैथोलिक विश्वास के प्रमाण। अपने दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय तर्क दोनों में, ऑगस्टीन स्टोइसिज्म, प्लेटोनिज्म और नियोप्लेटोनिज्म से बहुत प्रभावित थे, विशेष रूप से एन्नेड्स के लेखक प्लॉटिनस के काम से, शायद पोर्फिरी और विक्टोरिनस की मध्यस्थता के माध्यम से (जैसा कि पियरे हैडोट ने तर्क दिया है)। हालाँकि बाद में उन्होंने नियोप्लेटोनिज्म को छोड़ दिया, लेकिन कुछ विचार अभी भी उनके शुरुआती लेखन में दिखाई देते हैं। मानव इच्छा पर उनका प्रारंभिक और प्रभावशाली लेखन, नैतिकता में एक केंद्रीय विषय, शोपेनहावर, कीर्केगार्ड और नीत्शे जैसे बाद के दार्शनिकों के लिए एक केंद्र बिंदु बन गया। वह वर्जिल (भाषा पर अपने शिक्षण के लिए जाने जाते हैं) और सिसेरो (तर्क पर अपने शिक्षण के लिए जाने जाते हैं) के कार्यों से भी प्रभावित थे। पूर्व में, उनकी शिक्षाएँ अधिक विवादित हैं, और विशेष रूप से जॉन रोमनाइड्स द्वारा उन पर हमला किया गया था। लेकिन पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के अन्य धर्मशास्त्रियों और हस्तियों ने उनके लेखन, मुख्य रूप से जॉर्जेस फ्लोरोवस्की की महत्वपूर्ण स्वीकृति दिखाई है। उनसे जुड़े सबसे विवादास्पद सिद्धांत, फिलियोक, को रूढ़िवादी चर्च द्वारा विधर्मी के रूप में खारिज कर दिया गया था। अन्य विवादित शिक्षाओं में मूल पाप, अनुग्रह का सिद्धांत और पूर्वनियति पर उनके विचार शामिल हैं। फिर भी, हालांकि कुछ बिंदुओं पर गलत माना जाता है, फिर भी उन्हें एक संत माना जाता है, और यहां तक कि कुछ पूर्वी चर्च फादर्स, विशेष रूप से यूनानी धर्मशास्त्री ग्रेगरी पालमास पर भी उनका प्रभाव रहा है। रूढ़िवादी चर्च में उनका पर्व दिवस 15 जून को मनाया जाता है। इतिहासकार डायरमाइड मैककुलोच ने लिखा हैः "पश्चिमी ईसाई विचार पर [ऑगस्टीन के] प्रभाव को शायद ही अतिरंजित किया जा सकता है; केवल उनका प्रिय उदाहरण टार्सस का पॉल अधिक प्रभावशाली रहा है, और पश्चिमी लोगों ने आम तौर पर पॉल को ऑगस्टीन की आंखों से देखा है।" अपनी आत्मकथात्मक पुस्तक मील के पत्थर में, पोप बेनेडिक्ट XVI ने ऑगस्टीन को अपने विचारों में सबसे गहरे प्रभावों में से एक होने का दावा किया है। विद्वत्तावाद आलोचनात्मक विचार की एक विधि है जो लगभग 1100 से 1700 तक यूरोप में मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों के शिक्षाविदों ("विद्वानों" या "स्कूली छात्रों") द्वारा शिक्षण पर हावी थी, 13वीं और 14वीं शताब्दी की शुरुआत को आम तौर पर विद्वत्तावाद की उच्च अवधि के रूप में देखा जाता है। 13वीं शताब्दी की शुरुआत में यूनानी दर्शन के पुनर्प्राप्ति की पराकाष्ठा देखी गई। अनुवाद के स्कूल इटली और सिसिली में और अंततः शेष यूरोप में पले-बढ़े। शक्तिशाली नॉर्मन राजाओं ने अपनी प्रतिष्ठा के प्रतीक के रूप में इटली और अन्य क्षेत्रों से विद्वान लोगों को अपने दरबारों में इकट्ठा किया। तेरहवीं शताब्दी के मध्य में मोएरबेके के विलियम के अनुवादों और यूनानी दार्शनिक ग्रंथों के संस्करणों ने यूनानी दर्शन की एक स्पष्ट तस्वीर बनाने में मदद की, विशेष रूप से अरस्तू की, जो अरबी संस्करणों द्वारा दी गई थी, जिन पर वे पहले भरोसा करते थे। एडवर्ड ग्रांट लिखते हैंः "न केवल अरबी भाषा की संरचना लैटिन से मौलिक रूप से अलग थी, बल्कि कुछ अरबी संस्करण पहले के सीरियाई अनुवादों से लिए गए थे और इस प्रकार मूल यूनानी पाठ से दो बार हटा दिए गए थे। इस तरह के अरबी ग्रंथों के शब्द-दर-शब्द अनुवाद यातनापूर्ण पठन पैदा कर सकते हैं। इसके विपरीत, लैटिन और ग्रीक की संरचनात्मक निकटता ने शाब्दिक, लेकिन बोधगम्य, शब्द-दर-शब्द अनुवाद की अनुमति दी। इस अवधि के दौरान यूरोप के बड़े शहरों में विश्वविद्यालयों का विकास हुआ और चर्च के भीतर प्रतिद्वंद्वी लिपिक आदेशों ने शैक्षिक जीवन के इन केंद्रों पर राजनीतिक और बौद्धिक नियंत्रण के लिए संघर्ष करना शुरू कर दिया। इस अवधि में स्थापित दो मुख्य आदेश फ्रांसिसकन और डोमिनिकन थे। फ्रांसिसों की स्थापना 1209 में असीसी के फ्रांसिस द्वारा की गई थी। शताब्दी के मध्य में उनके नेता बोनावेंचर थे, जो एक परंपरावादी थे जिन्होंने ऑगस्टीन के धर्मशास्त्र और प्लेटो के दर्शन की रक्षा की, जिसमें अरस्तू के कुछ ही अंश को अधिक नियोप्लेटोनिस्ट तत्वों के साथ शामिल किया गया। एन्सेल्म के बाद, बोनावेंचर का मानना था कि तर्क केवल तभी सत्य की खोज कर सकता है जब दर्शन धार्मिक विश्वास से प्रकाशित हो। अन्य महत्वपूर्ण फ्रांसिसकन विद्वानों में डन्स स्कोटस, पीटर ऑरिओल और विलियम ऑफ ओकहम थे। थोमिज्म सेंट थॉमस एक्विनास, एक इतालवी डोमिनिकन भिक्षु, दार्शनिक और पादरी, विद्वत्तावाद की परंपरा में बेहद प्रभावशाली थे, जिसके भीतर उन्हें डॉक्टर एंजेलिकस और डॉक्टर कम्युनिस के रूप में भी जाना जाता है। एक्विनास ने इस बात पर जोर दिया कि "सिंडेरिसिस को हमारे मन का नियम कहा जाता है, क्योंकि यह प्राकृतिक नियम के उपदेशों वाली एक आदत है, जो मानव कार्यों के पहले सिद्धांत हैं।" एक्विनास के अनुसार, "सद्गुण के सभी कार्य प्राकृतिक नियम द्वारा निर्धारित किए जाते हैं, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति का कारण स्वाभाविक रूप से उसे सद्गुण से कार्य करने के लिए निर्देशित करता है। लेकिन अगर हम अपने आप में माने जाने वाले पुण्य कर्मों की बात करते हैं, यानी, उनकी उचित प्रजाति में, तो सभी पुण्य कर्म प्राकृतिक कानून द्वारा निर्धारित नहीं किए जाते हैं क्योंकि कई चीजें सद्गुण से की जाती हैं जिनके लिए प्रकृति शुरू में झुकती नहीं है; लेकिन यह कि, तर्क की जांच के माध्यम से, मनुष्यों द्वारा अच्छे जीवन के लिए अनुकूल पाया गया है। इसलिए, हमें यह निर्धारित करना चाहिए कि क्या हम सद्गुण के पहलू के तहत पुण्य कार्यों की बात कर रहे हैं या इसकी प्रजाति में एक कार्य के रूप में। थॉमस ने चार प्रमुख गुणों को विवेक, संयम, न्याय और धैर्य के रूप में परिभाषित किया। मूल गुण प्राकृतिक हैं और प्रकृति में प्रकट होते हैं, और वे सभी पर बाध्यकारी होते हैं। हालाँकि, तीन धार्मिक गुण हैंः विश्वास, आशा और दान। थॉमस गुणों को अपूर्ण (अपूर्ण) और परिपूर्ण (पूर्ण) गुणों के रूप में भी वर्णित करता है। एक पूर्ण सद्गुण दान के साथ कोई भी सद्गुण है, जो एक प्रमुख सद्गुण को पूरा करता है। एक गैर-ईसाई साहस का प्रदर्शन कर सकता है, लेकिन यह संयम के साथ साहस होगा। एक ईसाई दान के साथ साहस प्रदर्शित करेगा। ये कुछ हद तक अलौकिक हैं और अपने उद्देश्य में अन्य गुणों से अलग हैं, अर्थात्, भगवानः थॉमस एक्विनास ने लिखाः "[लालच] भगवान के खिलाफ एक पाप है, जैसे सभी नश्वर पाप, उतना ही जितना मनुष्य लौकिक चीजों के लिए शाश्वत चीजों की निंदा करता है।" एक्विनास ने नैतिकता और न्याय के एक पहलू के रूप में आर्थिक विचार में भी योगदान दिया। उन्होंने एक न्यायपूर्ण मूल्य की अवधारणा पर ध्यान दिया, आमतौर पर इसका बाजार मूल्य या एक विनियमित मूल्य जो विक्रेता की उत्पादन लागत को पूरा करने के लिए पर्याप्त होता है। उन्होंने तर्क दिया कि विक्रेताओं के लिए अपनी कीमतें बढ़ाना अनैतिक था क्योंकि खरीदारों को किसी उत्पाद की आवश्यकता थी। एक्विनास ने बाद में स्वर्ण नियम पर तर्क देते हुए व्यापार में की गई किसी भी अनुचित कमाई का विरोध करने के लिए अपने तर्क का विस्तार किया। ईसाई को "दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ करें", जिसका अर्थ है कि उसे मूल्य के लिए व्यापार करना चाहिए। एक्विनास का मानना था कि कीमतें बढ़ाना विशेष रूप से अनैतिक था क्योंकि एक विशेष खरीदार को जो बेचा जा रहा था उसकी तत्काल आवश्यकता थी और स्थानीय परिस्थितियों के कारण उसे अधिक कीमत का भुगतान करने के लिए राजी किया जा सकता थाः यदि किसी को किसी और की चीज़ से बहुत मदद मिलेगी, और विक्रेता को इसे खोने से समान रूप से नुकसान नहीं होगा, तो विक्रेता को अधिक कीमत पर नहीं बेचना चाहिएः क्योंकि खरीदार को जो उपयोगिता मिलती है वह विक्रेता से नहीं, बल्कि खरीदार की जरूरतमंद स्थिति से आती हैः किसी को भी कुछ ऐसा नहीं बेचना चाहिए जो उसका नहीं है। - सुम्मा थियोलॉजिया, 2-2, क्यू। 77, कला। 1 इसलिए एक्विनास प्राकृतिक आपदा के मद्देनजर निर्माण आपूर्ति की कीमत बढ़ाने जैसी प्रथाओं की निंदा करेंगे। मौजूदा इमारतों के विनाश के कारण बढ़ती मांग विक्रेता की लागत में वृद्धि नहीं करती है, इसलिए खरीदारों की भुगतान करने की बढ़ती इच्छा का लाभ उठाने के लिए एक्विनास के विचार में धोखाधड़ी की एक प्रजाति का गठन किया गया। पांच तरीके थॉमस का मानना था कि भगवान का अस्तित्व अपने आप में स्पष्ट है, लेकिन हमारे लिए नहीं। "इसलिए मैं कहता हूं कि यह प्रस्ताव," ईश्वर का अस्तित्व है ", अपने आप में स्पष्ट है, क्योंकि भविष्यवाणी विषय के समान है। अब क्योंकि हम ईश्वर के सार को नहीं जानते हैं, यह प्रस्ताव हमारे लिए स्वयं स्पष्ट नहीं है; बल्कि उन चीजों द्वारा प्रदर्शित होने की आवश्यकता है जो हमें अधिक ज्ञात हैं, हालांकि उनकी प्रकृति में कम ज्ञात हैं-अर्थात्, प्रभावों द्वारा। थॉमस का मानना था कि भगवान के अस्तित्व का प्रदर्शन किया जा सकता है। संक्षेप में सुम्मा धर्मशास्त्र में और अधिक व्यापक रूप से सुम्मा कॉन्ट्रा जेन्टाइल्स में, उन्होंने भगवान के अस्तित्व के लिए पाँच तर्कों पर बहुत विस्तार से विचार किया, जिन्हें व्यापक रूप से क्विंक वाया (पाँच तरीके) के रूप में जाना जाता है। गतिः कुछ चीजें निस्संदेह चलती हैं, हालांकि वे अपनी गति का कारण नहीं बन सकती हैं। चूँकि, जैसा कि थॉमस का मानना था, गति के कारणों की कोई अनंत श्रृंखला नहीं हो सकती है, इसलिए एक प्रथम प्रेरक होना चाहिए जो किसी और चीज़ से प्रेरित न हो, और यह वही है जिसे हर कोई भगवान द्वारा समझता है। कारणः जैसा कि गति के मामले में, कुछ भी स्वयं का कारण नहीं बन सकता है, और कारण की एक अनंत श्रृंखला असंभव है, इसलिए एक प्रथम कारण होना चाहिए, जिसे भगवान कहा जाता है। आवश्यक और अनावश्यक का अस्तित्वः हमारे अनुभव में निश्चित रूप से मौजूद लेकिन स्पष्ट रूप से अनावश्यक चीजें शामिल हैं। सब कुछ अनावश्यक नहीं हो सकता है, क्योंकि एक बार कुछ भी नहीं था और फिर भी कुछ नहीं होगा। इसलिए, हम कुछ ऐसा मानने के लिए मजबूर हैं जो अनिवार्य रूप से मौजूद है, यह आवश्यकता केवल अपने आप से है; वास्तव में स्वयं ही अन्य चीजों के अस्तित्व का कारण है। श्रेणीकरणः यदि हम चीजों में इस अर्थ में एक श्रेणीकरण देख सकते हैं कि कुछ चीजें अधिक गर्म, अच्छी आदि हैं, तो एक उत्कृष्टता होनी चाहिए जो सबसे सच्ची और महान चीज है, और इसलिए सबसे पूरी तरह से मौजूद है। प्रकृति की क्रमबद्ध प्रवृत्तियाँः प्राकृतिक नियमों का पालन करते हुए सभी निकायों में कार्यों की एक दिशा अंत तक देखी जाती है। जागरूकता के बिना कुछ भी जागरूक व्यक्ति के मार्गदर्शन में एक लक्ष्य की ओर जाता है। भगवान की प्रकृति के बारे में, थॉमस ने महसूस किया कि सबसे अच्छा तरीका, जिसे आमतौर पर नकारात्मक के माध्यम से कहा जाता है, यह विचार करना है कि भगवान क्या नहीं है। इसने उन्हें दिव्य गुणों के बारे में पाँच कथन प्रस्तावित करने के लिए प्रेरित कियाः ईश्वर सरल है, शरीर और आत्मा, या पदार्थ और रूप जैसे अंगों की संरचना के बिना। भगवान पूर्ण हैं, किसी चीज की कमी नहीं है। अर्थात्, भगवान की पूर्ण वास्तविकता के कारण भगवान अन्य प्राणियों से अलग हैं। थॉमस ने भगवान को इप्स एक्टस एस्सेन्डी सब्सिस्टेंस के रूप में परिभाषित किया, जो अस्तित्व का कार्य है। ईश्वर असीम है। अर्थात्, ईश्वर उन तरीकों से सीमित नहीं है जिनसे सृष्ट प्राणी शारीरिक, बौद्धिक और भावनात्मक रूप से सीमित हैं। इस अनंत को आकार की अनंतता और संख्या की अनंतता से अलग किया जाना है। भगवान अपरिवर्तनीय हैं, भगवान के सार और चरित्र के स्तर पर परिवर्तन करने में असमर्थ हैं। भगवान एक हैं, भगवान के भीतर विविधता नहीं है। ईश्वर की एकता ऐसी है कि ईश्वर का सार ईश्वर के अस्तित्व के समान है। थॉमस के शब्दों में, "अपने आप में यह प्रस्ताव 'ईश्वर मौजूद है' अनिवार्य रूप से सच है, क्योंकि इसमें विषय और विधेय समान हैं।" इम्पैक्ट एक्विनास ने स्कॉलास्टिसिज्म को नियोप्लेटोनिज्म से दूर और अरस्तू की ओर स्थानांतरित कर दिया। आगामी विचारधारा, लैटिन ईसाई धर्म और कैथोलिक स्कूल की नैतिकता पर अपने प्रभाव के माध्यम से, अब तक के सबसे प्रभावशाली दर्शनों में से एक है, जो इसकी शिक्षाओं के अनुसार जीने वाले लोगों की संख्या के कारण भी महत्वपूर्ण है। धर्मशास्त्र में, उनकी सुम्मा थियोलॉजिका मध्ययुगीन धर्मशास्त्र में सबसे प्रभावशाली दस्तावेजों में से एक है और 20 वीं शताब्दी तक लैटिन ईसाई धर्म के दर्शन और धर्मशास्त्र के लिए संदर्भ का केंद्रीय बिंदु बना रहा। 1914 के विश्वकोश डॉक्टरिस एंजेलिसी में, पोप पायस एक्स ने आगाह किया कि कैथोलिक चर्च की शिक्षाओं को एक्विनास के प्रमुख शोध प्रबंधों के बुनियादी दार्शनिक आधार के बिना नहीं समझा जा सकता हैः द्वितीय वेटिकन परिषद ने एक्विनास की प्रणाली को "बारहमासी दर्शन" के रूप में वर्णित किया। एक्टस पुरुस एक्टस पुरुस भगवान की पूर्ण पूर्णता है। विद्वत्तावाद के अनुसार, सृजित प्राणियों में क्षमता होती है-यह वास्तविकता, खामियों के साथ-साथ पूर्णता भी नहीं है। केवल भगवान ही एक साथ वह सब कुछ हैं जो वे हो सकते हैं, असीम रूप से वास्तविक और असीम रूप से परिपूर्णः 'मैं वही हूँ जो मैं हूँ' (निर्गमन)। उसके गुण या उसके कार्य वास्तव में उसके सार के समान हैं, और उसका सार उसके अस्तित्व को आवश्यक बनाता है। सार-ऊर्जा के अंतर की कमी बाद में, पूर्वी रूढ़िवादी तपस्वी और थेस्सलोनिकी के आर्कबिशप, (संत) ग्रेगरी पालमास ने हेसाइकास्ट आध्यात्मिकता, रूपांतरण के प्रकाश के बिना बनाए गए चरित्र और ईश्वर के सार और ऊर्जा के बीच के अंतर की रक्षा में तर्क दिया। उनकी शिक्षा तीन प्रमुख विवादों के दौरान सामने आई, (1) 1336 और 1341 के बीच इटालो-ग्रीक बारलाम के साथ, (2) 1341 और 1347 के बीच भिक्षु ग्रेगरी अकिन्डिनोस के साथ, और (3) 1348 से 1355 तक दार्शनिक ग्रेगोरस के साथ। उनके धर्मशास्त्रीय योगदान को कभी-कभी पलामिज्म और उनके अनुयायियों को पलामिट्स के रूप में संदर्भित किया जाता है। ऐतिहासिक रूप से लैटिन ईसाई धर्म ने पालमवाद को अस्वीकार करने की प्रवृत्ति दिखाई है, विशेष रूप से सार-ऊर्जा के अंतर को, कभी-कभी इसे ट्रिनिटी में एक अस्वीकार्य विभाजन के विधर्मी परिचय और बहुदेववाद के सूचक के रूप में वर्णित किया है। इसके अलावा, थियोसिस को प्राप्त करने के लिए उपयोग किए जाने वाले हेसाइकैज्म के संबंधित अभ्यास को "जादू" के रूप में वर्णित किया गया था। हाल ही में, कुछ रोमन कैथोलिक विचारकों ने पलामा की शिक्षाओं के बारे में सकारात्मक दृष्टिकोण अपनाया है, जिसमें सार-ऊर्जा का अंतर भी शामिल है, यह तर्क देते हुए कि यह रोमन कैथोलिक धर्म और पूर्वी रूढ़िवादी के बीच एक दुर्गम धार्मिक विभाजन का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, और एक संत के रूप में उनका दावत का दिन रोम के साथ सहभागिता में कुछ बीजान्टिन कैथोलिक चर्चों द्वारा मनाया जाता है। मार्टिन जूगी के अनुसार, पश्चिम और पूर्व में उन लोगों द्वारा पालमवाद की अस्वीकृति, जिन्होंने पश्चिम ("लैटिनोफ्रोन") के साथ एकीकरण का समर्थन किया, वास्तव में पूर्व में इसकी स्वीकृति में योगदान दिया, जो आगे कहते हैंः "बहुत जल्द लैटिनवाद और एंटीपालमवाद, कई लोगों के दिमाग में, एक ही चीज़ के रूप में देखा जाने लगा।" फिलियोक फिलियोक एक लैटिन शब्द है जिसे मूल निसीन पंथ में जोड़ा गया है, और जो पूर्वी और पश्चिमी ईसाई धर्म के बीच बड़े विवाद का विषय रहा है। यह पंथ के मूल पाठ में नहीं है, जिसका श्रेय कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद (381), दूसरी विश्वव्यापी परिषद को दिया जाता है, जो कहती है कि पवित्र आत्मा "पिता से" आगे बढ़ती है, बिना किसी प्रकार के जोड़ के, जैसे कि "और पुत्र" या "अकेले"। फिलियोक वाक्यांश पहली बार टोलेडो की तीसरी परिषद (589) में पंथ में एक विरोधी एरियन अंतर्वेशन के रूप में दिखाई देता है, जिस पर विसिगोथिक स्पेन ने कैथोलिक ईसाई धर्म को स्वीकार करते हुए एरियनवाद का त्याग कर दिया था। टोलेडो में बाद की स्थानीय परिषदों द्वारा जोड़ की पुष्टि की गई और जल्द ही पूरे पश्चिम में फैल गया, न केवल स्पेन में बल्कि फ्रैंक्स के राज्य में भी, जिन्होंने 496 में कैथोलिक धर्म को अपनाया था, और इंग्लैंड में, जहां हैटफील्ड की परिषद ने इसे 680 में लागू किया था। हालाँकि, रोम में इसे अपनाया नहीं गया था। छठी शताब्दी के उत्तरार्ध में, कुछ लैटिन चर्चों ने पवित्र आत्मा के जुलूस के वर्णन में "और पुत्र से" (फिलियोक) शब्दों को जोड़ा, जिसमें कई पूर्वी रूढ़िवादी ईसाइयों ने बाद के चरण में तर्क दिया है कि यह एफेसस की परिषद के कैनन VII का उल्लंघन है, क्योंकि शब्दों को नाइसिया की पहली परिषद या कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद द्वारा पाठ में शामिल नहीं किया गया था। इसे 1014 में रोम की धार्मिक प्रथा में शामिल किया गया था, लेकिन पूर्वी ईसाई धर्म द्वारा इसे अस्वीकार कर दिया गया था। क्या उस शब्द फिलियोक को शामिल किया गया है, साथ ही साथ इसका अनुवाद और समझ कैसे की गई है, इसका महत्वपूर्ण निहितार्थ हो सकता है कि कोई व्यक्ति ट्रिनिटी के सिद्धांत को कैसे समझता है, जो अधिकांश ईसाई चर्चों के लिए केंद्रीय है। कुछ लोगों के लिए, यह शब्द त्रियेक में भगवान पिता की भूमिका को गंभीर रूप से कम करके आंकता है; दूसरों के लिए, यह जो व्यक्त करता है उससे इनकार करना त्रियेक में भगवान पुत्र की भूमिका को गंभीर रूप से कम करके आंकता है। फिलियोक वाक्यांश को सभी लैटिन धार्मिक संस्कारों में पंथ में शामिल किया गया है, सिवाय इसके कि जहां यूनानी का उपयोग धार्मिक अनुष्ठान में किया जाता है, हालांकि इसे पूर्वी कैथोलिक चर्चों द्वारा कभी नहीं अपनाया गया था। पुर्गाटोरी शायद लैटिन ईसाई धर्म का सबसे विशिष्ट सिद्धांत पुर्गाटोरी है, जिसके बारे में लैटिन ईसाई धर्म का मानना है कि "वे सभी जो भगवान की कृपा और दोस्ती में मरते हैं लेकिन फिर भी अपूर्ण रूप से शुद्ध होते हैं" शुद्धिकरण की प्रक्रिया से गुजरते हैं जिसे कैथोलिक चर्च पुर्गाटोरी कहता है, "ताकि स्वर्ग के आनंद में प्रवेश करने के लिए आवश्यक पवित्रता प्राप्त की जा सके।" इसने इस सिद्धांत को बाइबिल के छंदों के संदर्भ में तैयार किया है जो आग को शुद्ध करने (और) और आने वाले युग में यीशु द्वारा क्षमा के उल्लेख () की बात करते हैं। यह अपनी शिक्षा को चर्च शुरू होने के बाद से चर्च के भीतर उपयोग में आने वाले मृतकों के लिए प्रार्थना करने की प्रथा पर भी आधारित करता है और जिसका उल्लेख पहले भी 2 Macc 12:46 में किया गया है। पुर्गाटोरी के विचार की जड़ें प्राचीन काल से हैं। प्लेटो और हेराक्लिड्स पोंटिकस और कई अन्य मूर्तिपूजक लेखकों के लेखन में "आकाशीय हेड्स" नामक एक प्रकार का प्रोटो-पुर्गाटोरी दिखाई देता है। यह अवधारणा होमर और हेसियोड के कार्यों में वर्णित हेड्स ऑफ द अंडरवर्ल्ड से अलग है। इसके विपरीत, आकाशीय हेड्स को एक मध्यस्थ स्थान के रूप में समझा जाता था जहां आत्माओं ने अस्तित्व के उच्च स्तर पर जाने या पृथ्वी पर पुनर्जन्म लेने से पहले मृत्यु के बाद एक अनिश्चित समय बिताया। इसका सटीक स्थान लेखक से लेखक में भिन्न होता है। पोंटस के हेराक्लिड्स ने सोचा कि यह आकाशगंगा में है; शिक्षाविदों, स्टोइक्स, सिसेरो, वर्जिल, प्लूटार्क, हर्मेटिकल लेखन ने इसे चंद्रमा और पृथ्वी के बीच या चंद्रमा के आसपास स्थित किया; जबकि न्यूमेनियस और लैटिन नियोप्लेटोनिस्टों ने सोचा कि यह स्थिर सितारों और पृथ्वी के गोले के बीच स्थित था। शायद हेलेनिस्टिक विचार के प्रभाव में, मध्यवर्ती राज्य ने ईसा से पहले पिछली शताब्दियों में यहूदी धार्मिक विचार में प्रवेश किया। मैकाबी में, हम मृत लोगों के लिए प्रार्थना की प्रथा को उनके जीवन के बाद शुद्धिकरण के दृष्टिकोण से पाते हैं, एक ऐसी प्रथा जिसे कुछ ईसाइयों द्वारा स्वीकार किया जाता है। यही प्रथा अन्य परंपराओं में भी दिखाई देती है, जैसे कि मध्ययुगीन चीनी बौद्ध प्रथा मृतकों की ओर से प्रसाद चढ़ाने की, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे कई परीक्षणों का सामना करते हैं। अन्य कारणों में, पुर्गाटोरी की पश्चिमी कैथोलिक शिक्षा मृतकों के लिए प्रार्थना की पूर्व-ईसाई (यहूदी) प्रथा पर आधारित है। मृत्यु के बाद शुद्धिकरण में विश्वास और प्रार्थना के माध्यम से जीवित लोगों के मृतकों के साथ सहभागिता के विशिष्ट उदाहरण कई चर्च फादर्स में पाए जाते हैं। इरेनियस (Irenaeus) ने एक ऐसे निवास का उल्लेख किया जहां मृतकों की आत्माएं सार्वभौमिक निर्णय तक बनी रहीं, एक ऐसी प्रक्रिया जिसे ". पुर्गाटोरी" की अवधारणा के रूप में वर्णित किया गया है। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और अलेक्जेंड्रिया के उनके शिष्य ओरिजेन दोनों ने मृत्यु के बाद शुद्धिकरण का दृष्टिकोण विकसित किया; इस दृष्टिकोण ने इस धारणा पर ध्यान आकर्षित किया कि आग पुराने नियम से एक दिव्य उपकरण है, और इसे नए नियम की शिक्षाओं के संदर्भ में समझा जैसे कि आग से बपतिस्मा, सुसमाचार से, और सेंट पॉल से मृत्यु के बाद एक शुद्धिकरण परीक्षण। ओरिजेन ने आत्मा की नींद के खिलाफ बहस करते हुए कहा कि निर्वाचित लोगों की आत्माओं ने तुरंत स्वर्ग में प्रवेश किया जब तक कि अभी तक शुद्ध नहीं किया गया है, इस मामले में वे सजा की स्थिति में चले गए, एक दंडात्मक आग, जिसे शुद्धिकरण के स्थान के रूप में माना जाना है। क्लेमेंट और ओरिजेन दोनों के लिए, आग न तो एक भौतिक चीज थी और न ही एक रूपक, बल्कि एक "आध्यात्मिक आग" थी। प्रारंभिक लैटिन लेखक टर्टुलियन ने भी मृत्यु के बाद शुद्धिकरण के दृष्टिकोण को स्पष्ट किया। मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में टर्टुलियन की समझ में, शहीदों की आत्माएं सीधे शाश्वत आशीर्वाद में प्रवेश करती हैं, जबकि बाकी मृतकों के एक सामान्य क्षेत्र में प्रवेश करते हैं। वहाँ दुष्टों को अपने शाश्वत दंडों का पूर्वाभास झेलना पड़ा, जबकि अच्छे लोगों ने विभिन्न चरणों और आनंद के स्थानों का अनुभव किया जिसमें "एक प्रकार के शुद्धीकरण का विचार काफी स्पष्ट रूप से पाया जाता है", एक ऐसा विचार जो प्राचीन काल में व्यापक रूप से फैले हुए दृष्टिकोण का प्रतिनिधि है। बाद के उदाहरण, जिनमें आगे के विस्तार को स्पष्ट किया गया है, में सेंट साइप्रियन (मृत्यु 258), सेंट जॉन क्रिसोस्टम () और सेंट ऑगस्टीन (354-430) शामिल हैं। छठी शताब्दी के उत्तरार्ध में लिखे गए पोप ग्रेगरी द ग्रेट के संवाद, लैटिन ईसाईजगत की विशिष्ट दिशा में मृत्यु के बाद के जीवन की समझ में एक विकास का प्रमाण देते हैंः जहां तक कुछ कम दोषों का संबंध है, हमें यह विश्वास करना चाहिए कि अंतिम निर्णय से पहले, एक शुद्ध करने वाली आग है। जो सत्य है, वह कहता है कि जो कोई भी पवित्र आत्मा की निंदा करेगा, उसे न तो इस युग में और न ही आने वाले युग में क्षमा किया जाएगा। इस वाक्य से हम समझते हैं कि इस युग में कुछ अपराधों को क्षमा किया जा सकता है, लेकिन आने वाले युग में कुछ अन्य अपराधों को। पुर्गाटोरी के बारे में अटकलें और कल्पनाएँ कुछ कैथोलिक संतों और धर्मशास्त्रियों के पास कभी-कभी कैथोलिक चर्च द्वारा अपनाए गए लोगों से परे पुर्गाटोरी के बारे में परस्पर विरोधी विचार होते हैं, जो लोकप्रिय छवि को दर्शाते हैं या योगदान देते हैं, जिसमें एक निर्धारित स्थान पर और एक सटीक समय के लिए वास्तविक आग द्वारा शुद्धिकरण की धारणाएँ शामिल हैं। पॉल जे. ग्रिफिथ्स टिप्पणी करते हैंः "शुद्धिकरण पर हाल के कैथोलिक विचार आम तौर पर बुनियादी सिद्धांत की अनिवार्यताओं को संरक्षित करते हैं जबकि इन तत्वों की पुरानी अटकलों की व्याख्या भी करते हैं।" इस प्रकार जोसेफ रैट्ज़िंगर ने लिखाः "पुर्गाटोरी, जैसा कि टर्टुलियन ने सोचा था, किसी प्रकार का अति-सांसारिक यातना शिविर नहीं है जहाँ मनुष्य को कमोबेश मनमाने तरीके से सजा देने के लिए मजबूर किया जाता है। बल्कि यह परिवर्तन की आंतरिक रूप से आवश्यक प्रक्रिया है जिसमें एक व्यक्ति मसीह के लिए सक्षम हो जाता है, भगवान के लिए सक्षम हो जाता है, और इस प्रकार संतों के पूरे समुदाय के साथ एकता में सक्षम हो जाता है। थियोलॉजिकल स्टडीज में, जॉन ई. थिएल ने तर्क दिया कि "पुर्गाटोरी वैटिकन द्वितीय के बाद से कैथोलिक विश्वास और अभ्यास से लगभग गायब हो गया" क्योंकि यह "एक प्रतिस्पर्धी आध्यात्मिकता पर आधारित है, जो मध्य युग के उत्तरार्ध से तपस्वियों के धार्मिक व्यवसाय के इर्द-गिर्द केंद्रित है।" "पुर्गाटोरी के जन्म ने आम लोगों की एस्कैटोलॉजिकल चिंता को कम कर दिया। [.] शहीद के साथ प्रतिस्पर्धा के लौकिक क्षेत्र के तपस्वी के आजीवन विस्तार के समान, शुद्धीकरण में विश्वास ने तपस्वी के साथ प्रतिस्पर्धा के आम व्यक्ति के लौकिक क्षेत्र को लंबा कर दिया। अनुमान और लोकप्रिय कल्पनाएँ, जो विशेष रूप से मध्ययुगीन काल के अंत में, पश्चिमी या लैटिन चर्च में आम थीं, को पूर्वी कैथोलिक चर्चों में स्वीकार नहीं किया गया है, जिनमें से 23 पोप के साथ पूर्ण सहभागिता में हैं। कुछ लोगों ने एक विशेष स्थान पर आग से सजा की धारणाओं को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया है जो पुर्गाटोरी की लोकप्रिय तस्वीर में प्रमुख हैं। फ्लोरेंस की परिषद में पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के प्रतिनिधियों ने इन धारणाओं के खिलाफ तर्क दिया, जबकि यह घोषणा करते हुए कि उनका मानना है कि बचाए गए लोगों की आत्माओं की मृत्यु के बाद शुद्धिकरण होता है और ये जीवित लोगों की प्रार्थनाओं से सहायता प्राप्त करते हैंः "यदि आत्माएं विश्वास और दान में इस जीवन से प्रस्थान करती हैं, लेकिन कुछ अशुद्धियों से चिह्नित होती हैं, चाहे वे अप्राप्त वयस्क हों या बड़े, जिन्होंने पश्चाताप किया हो, लेकिन अभी तक पश्चाताप के फल को सहन किए बिना, हम मानते हैं कि कारण के भीतर वे उन दोषों से शुद्ध होते हैं, लेकिन किसी स्थान पर कुछ शुद्ध करने वाली आग और विशेष दंड से नहीं।" उस परिषद द्वारा अपनाई गई पुर्गाटोरी की परिभाषा में उन दो धारणाओं को शामिल नहीं किया गया था जिनसे रूढ़िवादी असहमत थे और केवल उन दो बिंदुओं का उल्लेख किया गया था, जिनके बारे में उन्होंने कहा था कि वे उनके विश्वास का भी हिस्सा थे। तदनुसार, समझौता, जिसे ब्रेस्ट संघ के रूप में जाना जाता है, जिसने यूक्रेनी ग्रीक कैथोलिक चर्च के रोमन कैथोलिक चर्च के पूर्ण समुदाय में प्रवेश को औपचारिक रूप दिया, ने कहाः "हम पुर्गाटोरी के बारे में बहस नहीं करेंगे, लेकिन हम खुद को पवित्र चर्च की शिक्षा के लिए सौंपते हैं।" बेथानी की मैरी मैग्डलीन मध्ययुगीन पश्चिमी परंपरा में, लाज़र की बहन बेथानी की मैरी की पहचान शायद बड़े हिस्से में मैरी मैग्डलीन के रूप में पोप ग्रेगरी द ग्रेट द्वारा दी गई एक धर्मोपदेश के कारण की गई थी जिसमें उन्होंने नए नियम में कई महिलाओं के बारे में पढ़ाया था जैसे कि वे एक ही व्यक्ति थीं। इसके कारण बेथानी की मरियम का मरियम मगदलीनी के साथ-साथ एक अन्य महिला (बेथानी की मरियम के अलावा जिसने यीशु को अभिषेक किया था) के साथ टकराव हुआ, जो व्यभिचार में पकड़ी गई थी। पूर्वी ईसाई धर्म ने इस पहचान को कभी नहीं अपनाया। 1910 के कैथोलिक विश्वकोश में अपने लेख में, ह्यूग पोप ने कहा, "यूनानी पिता, समग्र रूप से, तीन व्यक्तियों को अलग करते हैंः 'पापी'; मार्था और लाज़र की बहन, और; और मैरी मैग्डालेन। फ्रांसीसी विद्वान विक्टर सैक्सर ने 21 सितंबर, 591 ईस्वी को पोप ग्रेगरी द ग्रेट के एक उपदेश में मैरी मैग्डलीन की एक वेश्या के रूप में और बेथानी की मैरी के रूप में पहचान की, जहां उन्होंने नए नियम में उल्लिखित तीन महिलाओं के कार्यों को जोड़ा और एक अनाम महिला की पहचान मैरी मैग्डलीन के रूप में भी की। एक अन्य उपदेश में, ग्रेगरी ने विशेष रूप से मैरी मैग्डलीन की पहचान ल्यूक 10 में उल्लिखित मार्था की बहन के रूप में की। लेकिन धर्मशास्त्री जेन शैबर्ग द्वारा हाल ही में व्यक्त किए गए एक विचार के अनुसार, ग्रेगरी ने केवल एक किंवदंती को अंतिम रूप दिया जो उनसे पहले से मौजूद थी। लैटिन ईसाई धर्म की मैरी मैग्डलीन और बेथानी की मैरी की पहचान सामान्य रोमन कैलेंडर की व्यवस्था में परिलक्षित हुई जब तक कि 1969 में इसे बदल नहीं दिया गया, इस तथ्य को दर्शाता है कि तब तक कैथोलिक चर्च में आम व्याख्या यह थी कि बेथानी की मैरी, मैरी मैग्डलीन और यीशु के चरणों में अभिषेक करने वाली पापी महिला तीन अलग-अलग महिलाएं थीं। कैथोलिक चर्च का मूल पाप कैटेकिज़्म कहता हैः अपने पाप से आदम ने, पहले आदमी के रूप में, न केवल अपने लिए बल्कि सभी मनुष्यों के लिए, भगवान से प्राप्त मूल पवित्रता और न्याय को खो दिया। आदम और हव्वा ने अपने स्वयं के पहले पाप से घायल मानव स्वभाव को अपने वंशजों को प्रेषित किया और इसलिए मूल पवित्रता और न्याय से वंचित रहे; इस अभाव को "मूल पाप" कहा जाता है। मूल पाप के परिणामस्वरूप, मानव स्वभाव अपनी शक्तियों में कमजोर हो जाता है, अज्ञानता, पीड़ा और मृत्यु के प्रभुत्व के अधीन होता है, और पाप की ओर झुकता है (इस झुकाव को "उपपत्नीत्व" कहा जाता है)। मूल पाप की अवधारणा का पहली बार दूसरी शताब्दी में ल्योन के बिशप सेंट इरेनियस ने कुछ द्वैतवादी नॉस्टिक्स के साथ अपने विवाद में उल्लेख किया था। ऑगस्टीन जैसे अन्य चर्च पिताओं ने भी इस सिद्धांत को आकार दिया और विकसित किया, यह देखते हुए कि यह पॉल द एपोस्टल (रोमन और 1 कोरिंथियंस) के नए नियम की शिक्षा और भजन के पुराने नियम की कविता पर आधारित है। टर्टुलियन, साइप्रियन, एम्ब्रोस और एम्ब्रोसियेस्टर का मानना था कि मानव पीढ़ी द्वारा प्रेषित आदम के पाप में मानवता का हिस्सा है। 412 ईस्वी के बाद ऑगस्टीन का मूल पाप का सूत्रीकरण प्रोटेस्टेंट सुधारकों के बीच लोकप्रिय था, जैसे कि मार्टिन लूथर और जॉन केल्विन, जिन्होंने मूल पाप को उपपत्नीत्व (या "हानिकारक इच्छा") के साथ तुलना की, यह पुष्टि करते हुए कि यह बपतिस्मा के बाद भी बना रहा और अच्छा करने की स्वतंत्रता को पूरी तरह से नष्ट कर दिया। 412 से पहले, ऑगस्टीन ने कहा था कि स्वतंत्र इच्छा कमजोर हो गई थी लेकिन मूल पाप से नष्ट नहीं हुई थी। लेकिन 412 के बाद यह पाप को छोड़कर स्वतंत्र इच्छा के नुकसान में बदल गया। आधुनिक ऑगस्टिनियन कैल्विनवाद इस दृष्टिकोण को बाद में रखता है। जैनसेनवादी आंदोलन, जिसे कैथोलिक चर्च ने विधर्मी घोषित किया था, ने यह भी कहा कि मूल पाप ने इच्छा की स्वतंत्रता को नष्ट कर दिया। इसके बजाय पश्चिमी कैथोलिक चर्च घोषणा करता हैः "बपतिस्मा, मसीह की कृपा के जीवन को प्रदान करके, मूल पाप को मिटा देता है और एक आदमी को भगवान की ओर वापस कर देता है, लेकिन प्रकृति के लिए परिणाम, कमजोर और बुराई की ओर झुकाव, मनुष्य में बने रहते हैं और उसे आध्यात्मिक युद्ध के लिए बुलाते हैं।" "आदम के पतन से कमजोर और क्षीण, दौड़ में स्वतंत्र इच्छा अभी तक नष्ट नहीं हुई है।" सेंट एन्सेल्म कहते हैंः "आदम का पाप एक बात थी लेकिन जन्म के समय बच्चों का पाप बिल्कुल अलग है, पहला कारण था, दूसरा प्रभाव है।" एक बच्चे में, मूल पाप आदम की गलती से अलग है, यह इसके प्रभावों में से एक है। कैथोलिक विश्वकोश के अनुसार आदम के पाप के प्रभाव हैंः मृत्यु और पीड़ाः "एक आदमी ने पूरी मानव जाति में न केवल शरीर की मृत्यु को प्रेषित किया है, जो पाप की सजा है, बल्कि खुद पाप भी है, जो आत्मा की मृत्यु है।" व्यभिचार या पाप के प्रति झुकाव। बपतिस्मा मूल पाप को मिटा देता है लेकिन पाप की ओर झुकाव बना रहता है। नवजात शिशु में पवित्र अनुग्रह की अनुपस्थिति भी पहले पाप का एक प्रभाव है, क्योंकि आदम ने, भगवान से पवित्रता और न्याय प्राप्त करने के बाद, न केवल अपने लिए बल्कि हमारे लिए भी इसे खो दिया। बपतिस्मा मूल पवित्रकारी अनुग्रह प्रदान करता है, जो आदम के पाप के माध्यम से खो जाता है, इस प्रकार मूल पाप और किसी भी व्यक्तिगत पाप को समाप्त कर देता है। पूर्वी कैथोलिक और पूर्वी ईसाई धर्म में, सामान्य रूप से, लैटिन कैथोलिकों के समान पतन और मूल पाप का धर्मशास्त्र नहीं है। लेकिन वेटिकन द्वितीय के बाद से कैथोलिक सोच में विकास हुआ है। कुछ लोग उत्पत्ति 3 को बहुत शाब्दिक रूप से लेने के खिलाफ चेतावनी देते हैं। वे इस बात को ध्यान में रखते हैं कि "दुनिया की नींव से पहले भगवान के दिमाग में चर्च था" (जैसा कि इफिसियों 1:4 में है)। जैसा कि 2 तीमुथियुस 1:9 में भी हैः .. .. उसका अपना उद्देश्य और अनुग्रह, जो दुनिया के शुरू होने से पहले मसीह यीशु में हमें दिया गया था। और पोप बेनेडिक्ट XVI ने अपनी पुस्तक इन द बिगिनिंग में "मूल पाप" शब्द को "भ्रामक और अस्पष्ट" के रूप में संदर्भित किया है। बेनेडिक्ट को उत्पत्ति, या उत्पत्ति या बुराई की शाब्दिक व्याख्या की आवश्यकता नहीं है, लेकिन वे लिखते हैंः "यह कैसे संभव था, यह कैसे हुआ? यह अभी भी अस्पष्ट है। . दुष्ट रहस्यमय बना हुआ है। इसे महान छवियों में प्रस्तुत किया गया है, जैसा कि उत्पत्ति के अध्याय 3 में दो पेड़ों, नाग के, पापी मनुष्य के दर्शन के साथ किया गया है। बेदाग अवधारणा पवित्र वर्जिन मैरी की अवधारणा है जो अपने बेटे यीशु के गुणों के आधार पर मूल पाप से मुक्त है। हालाँकि यह विश्वास प्राचीन काल के उत्तरार्ध से व्यापक रूप से माना जाता रहा है, लेकिन इस सिद्धांत को कैथोलिक चर्च में 1854 में ही कट्टरपंथी रूप से परिभाषित किया गया था, जब पोप पायस IX ने अपने पोप बैल इनेफैबिलिस ड्यूस में इसे पूर्व कैथेड्रल, यानी पोप की अचूकता का उपयोग करते हुए घोषित किया था। यह स्वीकार किया जाता है कि पायस IX द्वारा परिभाषित सिद्धांत का 12वीं शताब्दी से पहले स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं किया गया था। यह भी सहमति है कि "धर्मशास्त्र से हठधर्मिता का कोई प्रत्यक्ष या स्पष्ट और कठोर प्रमाण सामने नहीं लाया जा सकता है।" लेकिन यह दावा किया जाता है कि यह सिद्धांत पिताओं की शिक्षा में निहित है। मैरी की पापहीनता के विषय पर उनकी अभिव्यक्तियाँ इतनी व्यापक और इतनी पूर्ण हैं कि उन्हें मूल पाप के साथ-साथ वास्तविक भी माना जाना चाहिए। इस प्रकार पहली पाँच शताब्दियों में, "हर मामले में पवित्र", "सभी चीजों में बेदाग", "अति-नादान" और "एकल रूप से पवित्र" जैसे विशेषण उसके लिए लागू किए जाते हैं; उसकी तुलना पतन से पहले हव्वा से की जाती है, एक छुड़ाए गए लोगों की पूर्वज के रूप में; वह "शापित होने से पहले की पृथ्वी" है। सेंट ऑगस्टीन (मृत्यु 430) के प्रसिद्ध शब्दों का हवाला दिया जा सकता हैः "जहाँ तक ईश्वर की माता का संबंध है", वे कहते हैं, "मैं पाप के बारे में किसी भी सवाल की अनुमति नहीं दूंगा।" यह सच है कि वह यहाँ सीधे वास्तविक या व्यक्तिगत पाप की बात कर रहा है। लेकिन उनका तर्क है कि सभी मनुष्य पापी हैं; कि वे मूल दुष्टता के माध्यम से हैं; कि इस मूल दुष्टता को भगवान की कृपा से दूर किया जा सकता है, और वे कहते हैं कि वह नहीं जानते हैं लेकिन मैरी को "हर प्रकार के पाप" (सर्वव्यापी) को दूर करने के लिए पर्याप्त कृपा मिली होगी। 12वीं शताब्दी में क्लेयरवाक्स के बर्नार्ड ने बेदाग अवधारणा का सवाल उठाया। पश्चिम के कुछ चर्चों में धन्य कुंवारी की अवधारणा का पर्व पहले ही मनाया जाना शुरू हो चुका था। सेंट बर्नार्ड होली सी की अनुमति के बिना इस तरह के त्योहार की स्थापना के लिए ल्योन के महानगरीय चर्च के नियमों को दोषी ठहराते हैं। ऐसा करते हुए, वह इस दृष्टिकोण को पूरी तरह से अस्वीकार करने का अवसर लेते हैं कि मैरी की अवधारणा पापरहित थी, इसे एक "नवीनता" कहते हैं। हालाँकि, कुछ लोगों को संदेह है कि क्या वह "अवधारणा" शब्द का उपयोग उसी अर्थ में कर रहे थे जिसमें इसका उपयोग पोप पायस IX की परिभाषा में किया गया है। ऐसा लगता है कि बर्नार्ड मां के सहयोग के सक्रिय अर्थ में गर्भधारण की बात कर रहे होंगे, क्योंकि अपने तर्क में वे कहते हैंः "जहाँ कामवासना (कामवासना) है वहाँ पाप की अनुपस्थिति कैसे हो सकती है?" और मजबूत अभिव्यक्तियाँ आती हैं, जिनकी व्याख्या यह इंगित करने के लिए की जा सकती है कि वह माँ की बात कर रहा था न कि बच्चे की। फिर भी, बर्नार्ड उन लोगों की भी निंदा करता है जो "मैरी की महिमा को बढ़ाने" की कोशिश करने के लिए दावत का समर्थन करते हैं, जो साबित करता है कि वह वास्तव में मैरी के बारे में बात कर रहा था। डॉमिनिकन संत थॉमस एक्विनास जैसी हस्तियों द्वारा प्रदान किए गए विरोध के साथ मध्य युग के दौरान बेदाग अवधारणा के धार्मिक आधार बहस का विषय रहे थे। हालांकि, वेयर के फ्रांसिसकन विलियम और टेमेस्वार के पेलबार्टस लैडिस्लॉस के समर्थक तर्कों और कैथोलिकों के बीच सामान्य विश्वास ने इस सिद्धांत को और अधिक स्वीकार्य बना दिया ताकि 15 वीं शताब्दी में बेसल की परिषद ने इसका समर्थन किया, लेकिन ट्रेंट की परिषद ने इस सवाल को दरकिनार कर दिया। पोप सिक्स्टस चतुर्थ, एक फ्रांसिसकन, ने दोनों पक्षों को दूसरे की आलोचना करने से मना करके स्थिति को शांत करने की कोशिश की थी, और 1477 में रोमन कैलेंडर पर बेदाग अवधारणा का पर्व रखा था, लेकिन पोप पायस पंचम, एक डोमिनिकन, ने इसे मैरी की अवधारणा के पर्व में बदल दिया। क्लेमेंट XI ने 1708 में इस दावत को सार्वभौमिक बना दिया, लेकिन फिर भी इसे इममक्युलेट कॉन्सेप्शन का त्यौहार नहीं कहा। अवधारणा के लिए लोकप्रिय और धार्मिक समर्थन बढ़ता रहा और 18 वीं शताब्दी तक इसे कला में व्यापक रूप से चित्रित किया गया। डन्स स्कोटस द ब्लेस्ड जॉन डन्स स्कोटस (मृत्यु 1308), सेंट बोनावेंचर जैसे एक फ़ायर माइनर, ने तर्क दिया कि तर्कसंगत दृष्टिकोण से यह निश्चित रूप से मसीह के गुणों के लिए उतना ही अपमानजनक था जितना कि यह दावा करना कि मैरी को उनके द्वारा पाप के सभी दाग से बचाया गया था, यह कहने के लिए कि उसने पहले इसे अनुबंधित किया था और फिर उसे जन्म दिया गया था। मसीह में सार्वभौमिक मुक्ति के सिद्धांत के साथ धर्मशास्त्रीय समस्या का समाधान करने का प्रस्ताव करते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि मैरी की बेदाग अवधारणा ने उन्हें मसीह द्वारा मुक्ति से नहीं हटाया; बल्कि यह मोक्ष के इतिहास में उनकी विशेष भूमिका के कारण उन्हें दिए गए एक अधिक परिपूर्ण मुक्ति का परिणाम था। स्कोटस के तर्क, प्रारंभिक पिताओं की भाषा के साथ बेहतर परिचित होने के साथ, धीरे-धीरे पश्चिमी चर्च के स्कूलों में प्रबल हुए। 1387 में पेरिस विश्वविद्यालय ने इसके विपरीत दृष्टिकोण की कड़ी निंदा की। स्कॉटस के तर्क विवादास्पद बने रहे, हालांकि, विशेष रूप से डोमिनिकन लोगों के बीच, जो मैरी के पवित्रता (पाप से मुक्त होने) का जश्न मनाने के लिए पर्याप्त इच्छुक थे, लेकिन डोमिनिकन थॉमस एक्विनास के तर्कों का पालन करते हुए, इस बात पर जोर देना जारी रखा कि उनकी पवित्रता उनकी गर्भधारण के बाद तक नहीं हो सकती थी। स्कोटस ने बताया कि मैरी की बेदाग अवधारणा यीशु के उद्धार कार्य को बढ़ाती है। स्कॉटस का तर्क पोप पायस IX की 1854 की बेदाग अवधारणा के सिद्धांत की घोषणा में दिखाई देता है, "उसकी गर्भधारण के पहले क्षण में, मैरी को यीशु मसीह के गुणों को देखते हुए मूल पाप के दाग से मुक्त रखा गया था।" स्कोटस की स्थिति को "प्रेरितों के विश्वास की सही अभिव्यक्ति" के रूप में सराहा गया था। हठधर्मी रूप से परिभाषित बेदाग अवधारणा के पूर्ण परिभाषित सिद्धांत में कहा गया हैः पोप पायस IX ने स्पष्ट रूप से पुष्टि की कि मैरी को अधिक उदात्त तरीके से मुक्त किया गया था। उन्होंने कहा कि मैरी को पाप के बाद शुद्ध होने के बजाय, मानव जाति के उद्धारकर्ता यीशु मसीह के पूर्वनिर्धारित गुणों को देखते हुए मूल पाप करने से पूरी तरह से रोका गया था। में, मैरी घोषणा करती हैः "मेरी आत्मा भगवान, मेरे उद्धारक में आनंदित हुई है।" इसे मसीह द्वारा मैरी का पूर्व-मुक्ति कहा जाता है। अर्ध-पेलागियनवाद के खिलाफ ऑरेंज की दूसरी परिषद के बाद से, कैथोलिक चर्च ने सिखाया है कि अगर मनुष्य ने कभी भी ईडन के बगीचे में पाप नहीं किया होता और वह पापरहित होता, तो भी उसे पापरहित रहने के लिए भगवान की कृपा की आवश्यकता होती। परिभाषा केवल मूल पाप से संबंधित है, और यह चर्च के विश्वास के बारे में कोई घोषणा नहीं करता है कि धन्य वर्जिन वास्तविक या व्यक्तिगत पाप से मुक्ति के अर्थ में पापरहित थी। यह सिद्धांत सिखाता है कि अपनी गर्भधारण से मैरी, हमेशा मूल पाप से मुक्त होने के कारण, पवित्र अनुग्रह प्राप्त करती है जो आम तौर पर जन्म के बाद बपतिस्मा के साथ आती है। पूर्वी कैथोलिक और पूर्वी ईसाई धर्म, सामान्य रूप से, मानते हैं कि मैरी पापरहित थी, लेकिन उनके पास लैटिन कैथोलिकों के समान पतन और मूल पाप का धर्मशास्त्र नहीं है। मैरी की धारणा मैरी की स्वर्ग में धारणा (अक्सर संक्षिप्त में धारणा) वर्जिन मैरी को उसके सांसारिक जीवन के अंत में शारीरिक रूप से स्वर्ग में ले जाना है। 1 नवंबर 1950 को, अपोस्टोलिक संविधान में, पोप पायस XII ने मैरी की धारणा को एक हठधर्मिता के रूप में घोषित कियाः पायस XII के हठधर्मी कथन में, वाक्यांश "अपने सांसारिक जीवन का पाठ्यक्रम पूरा करने के बाद", इस सवाल को छोड़ देता है कि क्या वर्जिन मैरी की मृत्यु उनके ग्रहण करने से पहले हुई थी या नहीं। कहा जाता है कि मैरी की धारणा उन्हें "ईश्वर की माता" के रूप में एक दिव्य उपहार थी। लुडविग ओट का विचार है कि जैसे ही मैरी ने मानव जाति के लिए एक चमकते उदाहरण के रूप में अपना जीवन पूरा किया, धारणा के उपहार का दृष्टिकोण पूरी मानव जाति को प्रस्तुत किया जाता है। लुडविग ओट ने अपनी पुस्तक फंडामेंटल्स ऑफ कैथोलिक डॉगमा में लिखा है कि "उनकी मृत्यु के तथ्य को लगभग आम तौर पर पिता और धर्मशास्त्रियों द्वारा स्वीकार किया जाता है, और चर्च के लिटर्जी में स्पष्ट रूप से पुष्टि की जाती है", जिसमें उन्होंने कई उपयोगी उद्धरण जोड़े हैं। उन्होंने निष्कर्ष निकालाः "मैरी के लिए, मृत्यु, मूल पाप और व्यक्तिगत पाप से उसकी स्वतंत्रता के परिणामस्वरूप, पाप की सजा का परिणाम नहीं थी। हालाँकि, यह उचित प्रतीत होता है कि मैरी का शरीर, जो स्वभाव से नश्वर था, मृत्यु के सामान्य कानून के अधीन, उसके दिव्य पुत्र के अनुरूप होना चाहिए। उनकी शारीरिक मृत्यु के बिंदु को किसी भी पोप द्वारा अचूक रूप से परिभाषित नहीं किया गया है। कई कैथोलिकों का मानना है कि वह बिल्कुल नहीं मरी थी, लेकिन सीधे स्वर्ग में मान ली गई थी। अपोस्टोलिक संविधान मुनिफिसेंटिसिमस ड्यूस के भीतर हठधर्मी परिभाषा, जो रोमन कैथोलिक हठधर्मिता के अनुसार, धारणा के सिद्धांत की अचूक रूप से घोषणा करती है, इस सवाल को छोड़ देती है कि क्या, उसके जाने के संबंध में, मैरी की शारीरिक मृत्यु हुई थी। यह हठधर्मिता से एक या दूसरे तरीके से बिंदु को परिभाषित नहीं करता है, जैसा कि "अपने सांसारिक जीवन के पाठ्यक्रम को पूरा करने" के शब्दों से दिखाया गया है। डीपैरे वर्जिनिस मारिया में हठधर्मी परिभाषा से पहले पोप पायस XII ने कैथोलिक बिशपों की राय मांगी थी। उनमें से एक बड़ी संख्या ने उत्पत्ति की पुस्तक (3ः15) को हठधर्मिता के लिए धर्मशास्त्रीय समर्थन के रूप में इंगित किया। मुनिसिमिउस ड्यूस (मद 39) पायस XII में "नरक शत्रु के खिलाफ संघर्ष" का उल्लेख किया गया है जैसा कि उत्पत्ति 3ः15 में किया गया है और "पाप और मृत्यु पर पूर्ण विजय" के लिए जैसा कि पॉल के पत्रों में हठधर्मी परिभाषा के लिए एक धर्मशास्त्रीय आधार के रूप में किया गया है, मैरी को स्वर्ग में माना जा रहा है जैसा कि 1 कुरिन्थियों 15:54 में हैः "तब उस कहावत को पारित किया जाएगा जो लिखी गई है, मृत्यु को जीत में निगल लिया जाता है"। धारणा बनाम निद्रावस्था धारणा का पश्चिमी पर्व 15 अगस्त को मनाया जाता है, और पूर्वी रूढ़िवादी और यूनानी कैथोलिक उसी तारीख को भगवान की माँ का निद्रावस्था (या थियोटोकोस का निद्रावस्था, भगवान की माँ का सो जाना) मनाते हैं, जो 14-दिवसीय उपवास अवधि से पहले होता है। पूर्वी ईसाइयों का मानना है कि मैरी की मृत्यु एक प्राकृतिक मृत्यु थी, कि उनकी आत्मा को मृत्यु के बाद मसीह ने प्राप्त किया था, और उनकी मृत्यु के तीसरे दिन उनके शरीर को पुनर्जीवित किया गया था और उन्हें सामान्य पुनरुत्थान की प्रत्याशा में शारीरिक रूप से स्वर्ग में ले जाया गया था। उनका मकबरा तीसरे दिन खाली पाया गया। कई कैथोलिकों का यह भी मानना है कि मैरी की मृत्यु पहले मानी जाने से पहले हुई थी, लेकिन उनका मानना है कि उन्हें मानी जाने से पहले चमत्कारिक रूप से पुनर्जीवित किया गया था। दूसरों का मानना है कि उन्हें पहले मरे बिना शारीरिक रूप से स्वर्ग में ग्रहण किया गया था। या तो समझ कैथोलिकों द्वारा वैध रूप से आयोजित की जा सकती है, पूर्वी कैथोलिक दावत को डॉर्मिशन के रूप में मनाते हैं। कई धर्मशास्त्री तुलना के माध्यम से ध्यान देते हैं कि कैथोलिक चर्च में, धारणा को हठधर्मी रूप से परिभाषित किया गया है, जबकि पूर्वी रूढ़िवादी परंपरा में, डॉर्मिशन को धार्मिक और रहस्यमय रूप से परिभाषित करने की तुलना में हठधर्मी रूप से कम परिभाषित किया गया है। इस तरह के अंतर दो परंपराओं में एक बड़े पैटर्न से उत्पन्न होते हैं, जिसमें कैथोलिक शिक्षाओं को अक्सर हठधर्मी और आधिकारिक रूप से परिभाषित किया जाता है-आंशिक रूप से कैथोलिक चर्च की अधिक केंद्रीकृत संरचना के कारण-जबकि पूर्वी रूढ़िवादी में, कई सिद्धांत कम आधिकारिक हैं। एन्सिएंट ऑफ डेज़ एन्सिएंट ऑफ डेज़ भगवान का एक नाम है जो डेनियल की पुस्तक में दिखाई देता है। गियोवन्नी डी 'अलेमाग्ना और एंटोनियो विवारिनी द्वारा एक प्रारंभिक विनीशियन स्कूल कोरोनेशन ऑफ द वर्जिन में, (), भगवान पिता को बाद में अन्य कलाकारों द्वारा लगातार उपयोग किए जाने वाले प्रतिनिधित्व में दिखाया गया है, अर्थात् एक कुलपति के रूप में, सौम्य, फिर भी शक्तिशाली चेहरे के साथ और लंबे सफेद बालों और दाढ़ी के साथ, एक चित्रण जो बड़े पैमाने पर पुराने नियम में प्राचीन दिनों के वर्णन से लिया गया है, और पुराने नियम में भगवान के भौतिक विवरण के निकटतम दृष्टिकोण द्वारा उचित ठहराया गया हैः. प्राचीन दिन बैठे थे, जिसका परिधान बर्फ की तरह सफेद था, और उसके सिर के बाल शुद्ध ऊन की तरह थेः उसका सिंहासन आग की लौ की तरह था, और उसके पहिये जलते हुए आग की तरह थे। (डैनियल 7:9) सेंट थॉमस एक्विनास याद करते हैं कि कुछ लोग इस आपत्ति को सामने लाते हैं कि प्राचीन काल पिता के व्यक्ति से मेल खाता है, बिना आवश्यक रूप से इस कथन से सहमत हुए। बारहवीं शताब्दी तक अनिवार्य रूप से डैनियल की पुस्तक में प्राचीन दिनों पर आधारित ईश्वर पिता की आकृति के चित्रण, फ्रांसीसी पांडुलिपियों और इंग्लैंड में रंगीन कांच के चर्च की खिड़कियों में दिखाई देने लगे थे। 14वीं शताब्दी में सचित्र नेपल्स बाइबल में जलती हुई झाड़ी में ईश्वर पिता का चित्रण किया गया था। 15वीं शताब्दी तक, रोहन बुक ऑफ ऑवर्स में मानव रूप या एंथ्रोपोमोर्फिक इमेजरी में भगवान पिता के चित्रण शामिल थे, और पुनर्जागरण के समय तक पश्चिमी चर्च में भगवान पिता के कलात्मक प्रतिनिधित्व का स्वतंत्र रूप से उपयोग किया गया था। उसके बाद कैथोलिक कला में ईश्वर पिता के कलात्मक चित्रण निर्विवाद थे, लेकिन ट्रिनिटी के कम सामान्य चित्रणों की निंदा की गई थी। 1745 में पोप बेनेडिक्ट XIV ने स्पष्ट रूप से दया के सिंहासन के चित्रण का समर्थन किया, "प्राचीन दिनों" का उल्लेख करते हुए, लेकिन 1786 में पोप पायस VI के लिए यह आवश्यक था कि वह एक पोप बैल जारी करे जो एक इतालवी चर्च परिषद के चर्चों से ट्रिनिटी की सभी छवियों को हटाने के फैसले की निंदा करता है। पूर्वी रूढ़िवादी कला में चित्रण दुर्लभ और अक्सर विवादास्पद बना हुआ है। पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के भजनों और प्रतीकों में, प्राचीन दिनों को सबसे उचित रूप से भगवान पुत्र या यीशु के साथ पहचाना जाता है, न कि भगवान पिता के साथ। अधिकांश पूर्वी चर्च के पिता जो डैनियल (7:9-10,13-14) में अंश पर टिप्पणी करते हैं, उन्होंने बुजुर्ग आकृति की व्याख्या बेटे के शारीरिक अवतार से पहले एक भविष्यसूचक रहस्योद्घाटन के रूप में की। इस प्रकार, पूर्वी ईसाई कला कभी-कभी यीशु मसीह को एक बूढ़े व्यक्ति, दिनों के प्राचीन के रूप में चित्रित करती है, प्रतीकात्मक रूप से यह दिखाने के लिए कि वह अनंत काल से मौजूद थे, और कभी-कभी एक युवा व्यक्ति, या बुद्धिमान बच्चे के रूप में, उन्हें अवतार के रूप में चित्रित करने के लिए। यह प्रतिमा विज्ञान 6 वीं शताब्दी में उभरा, ज्यादातर पूर्वी साम्राज्य में पुरानी छवियों के साथ, हालांकि आमतौर पर ठीक से या विशेष रूप से "प्राचीन दिनों" के रूप में पहचाना नहीं जाता है। प्राचीन काल की पहली छवियाँ, जिन्हें एक शिलालेख के साथ नामित किया गया था, मूर्तिकारों द्वारा विभिन्न पांडुलिपियों में विकसित की गई थीं, जिनमें से सबसे पुरानी 11वीं शताब्दी की हैं। इन पांडुलिपियों की छवियों में शिलालेख "जीसस क्राइस्ट, एन्सियंट ऑफ डेज़" शामिल था, जो इस बात की पुष्टि करता है कि यह ईसा मसीह को ईश्वर पिता के साथ पूर्व-शाश्वत के रूप में पहचानने का एक तरीका था। वास्तव में, बाद में, 1667 में मास्को के महान धर्मसभा में रूसी रूढ़िवादी चर्च द्वारा यह घोषित किया गया था कि दिनों का प्राचीन पुत्र था न कि पिता। सामाजिक और सांस्कृतिक मुद्दे यौन शोषण के मामले 1990 के दशक से, पश्चिमी कैथोलिक पादरी और अन्य चर्च सदस्यों द्वारा नाबालिगों के यौन शोषण का मुद्दा दुनिया भर के देशों में दीवानी मुकदमेबाजी, आपराधिक अभियोजन, मीडिया कवरेज और सार्वजनिक बहस का विषय बन गया है। पश्चिमी कैथोलिक चर्च की दुर्व्यवहार की शिकायतों से निपटने के लिए आलोचना की गई है जब यह पता चला कि कुछ बिशपों ने आरोपी पादरियों को बचाया था, उन्हें अन्य पादरी कार्यों में स्थानांतरित कर दिया था जहां कुछ ने यौन अपराध करना जारी रखा था। घोटाले के जवाब में, दुरुपयोग को रोकने में मदद करने, होने वाले किसी भी दुरुपयोग की रिपोर्टिंग को प्रोत्साहित करने और ऐसी रिपोर्टों को तुरंत संभालने के लिए औपचारिक प्रक्रियाएं स्थापित की गई हैं, हालांकि पीड़ितों का प्रतिनिधित्व करने वाले समूहों ने उनकी प्रभावशीलता पर विवाद किया है। 2014 में, पोप फ्रांसिस ने नाबालिगों की सुरक्षा के लिए पोंटिफिकल कमीशन की स्थापना की। मध्य पूर्व में प्रारंभिक अफ्रीकी चर्च काउंटर-रिफॉर्मेशन लैटिन चर्च लैटिन लिटर्जिकल संस्कार रोम से स्पेन तक लैटिन जेम्स का एक्लेसियेस्टिकल लैटिन लिटर्जिकल उपयोग सेंट <ID3 से रोम तक सामान्य रोमन कैलेंडर पूर्व-पश्चिम स्किज़्म पूर्वी ईसाई धर्म नोट्स बाहरी लिंक कैथोलिक विश्वकोश में होली सी लैटिन चर्च की आधिकारिक वेबसाइट