Women in the Algerian War
महिलाओं ने अल्जीरियाई युद्ध (1954-1962), अल्जीरिया की स्वतंत्रता के लिए युद्ध के दौरान कई अलग-अलग कार्यों को पूरा किया। सक्रिय प्रतिभागी बनने वाली अधिकांश मुस्लिम महिलाओं ने राष्ट्रीय मुक्ति मोर्चा (एफ. एल. एन.) के पक्ष में ऐसा किया। फ्रांसीसी ने अपने युद्ध के प्रयास में कुछ महिलाओं, मुस्लिम और फ्रांसीसी दोनों को शामिल किया, लेकिन वे पूरी तरह से एकीकृत नहीं थीं, और न ही उन्हें अपनी अल्जीरियाई बहनों के समान कार्यों के लिए आरोपित किया गया था। युद्ध के बाद के वयोवृद्ध पंजीकरण द्वारा निर्धारित संघर्ष में शामिल महिलाओं की कुल संख्या 11,000 है, लेकिन यह संभव है कि कम रिपोर्टिंग के कारण यह संख्या काफी अधिक थी। इसमें शामिल होने वाली दो अलग-अलग प्रकार की महिलाओं के बीच अंतर हैः शहरी और ग्रामीण। शहरी महिलाएं, जो कुल बल का लगभग बीस प्रतिशत थीं, उन्होंने किसी न किसी तरह की शिक्षा प्राप्त की थी और आमतौर पर अपनी मर्जी से एफ. एल. एन. के पक्ष में प्रवेश करना चुनती थीं। दूसरी ओर, बड़े पैमाने पर अनपढ़ ग्रामीण महिलाएं (शेष अस्सी प्रतिशत), बल के साथ जोड़े गए एफ. एल. एन. संचालन के लिए भौगोलिक निकटता के कारण शामिल हो गईं, हालांकि उनमें से कुछ करुणा से शामिल हुईं। अल्जीरियाई युद्ध में ग्रामीण महिला लड़ाकों को मुजाहिद के रूप में संदर्भित किया गया था और "एफएलएन सशस्त्र गुरिल्ला बैंड, आर्मी लिबरेशन नेशनले (एएलएन) में शामिल होने के लिए अपने घरों और परिवारों को छोड़ दिया था।" वे युवा, अविवाहित थे और "अपने परिवारों की मंजूरी के साथ या उसके बिना" प्रतिरोध में शामिल होने के लिए तैयार थे। मुजाहिद "उन क्षेत्रों में ग्रामीण आबादी के सामाजिक सहायक भी थे जिनमें उन्हें तैनात किया गया था और वे स्थानीय महिला किसानों को स्वच्छता और शिक्षा जैसे विषयों पर सलाह देते थे।" उनके पास महत्वपूर्ण राजनीतिक जिम्मेदारियां भी थीं क्योंकि इनमें से कई महिला लड़ाकों ने "स्थानीय महिलाओं के साथ राजनीतिक बैठकों का आयोजन" करके एफ. एल. एन. को बढ़ावा दिया। शहरी महिला लड़ाकों को फिदायत के रूप में संदर्भित किया जाता था और बड़े पैमाने पर "शहरी केंद्रों में अर्धसैनिक गतिविधियों में संलग्न" होती थीं। विद्रोह के दौरान महिलाओं ने विभिन्न क्षेत्रों में काम किया। मेरेडिथ तुर्शेन का दावा है, "महिलाओं ने लड़ाकों, जासूसों, धन उगाहने वालों के साथ-साथ नर्सों, कपड़े धोने वालों और रसोइयों के रूप में सक्रिय रूप से भाग लिया।" जेरार्ड डी ग्रूट कहते हैं, "महिलाओं ने परिवहन, संचार और प्रशासन जैसे क्षेत्रों में पुरुष लड़ाकू बलों की सहायता की।" एक महिला द्वारा भागीदारी की सीमा में लड़ाकू और गैर-लड़ाकू दोनों भूमिकाएं शामिल हो सकती हैं। जबकि महिलाओं द्वारा किए गए अधिकांश कार्य गैर-लड़ाकू के क्षेत्र पर केंद्रित थे, जो हिंसा के कृत्यों में भाग लेने वाली सीमित संख्या को घेरते थे, उन्हें अधिक बार देखा गया। वास्तविकता यह थी कि "मैक्विस [ग्रामीण क्षेत्रों] समर्थन नेटवर्क में ग्रामीण महिलाओं" में भाग लेने वालों का भारी बहुमत था। यह उन महिलाओं को हाशिए पर डालने के लिए नहीं है जो हिंसा के कृत्यों में शामिल थीं, बल्कि केवल यह दर्शाने के लिए है कि वे अल्पसंख्यक थीं। महिला लड़ाके इस तथ्य के बावजूद कि अर्धसैनिक गतिविधियों के माध्यम से महिलाओं द्वारा नागरिक और सैन्य लक्ष्यों को नष्ट करने में सत्तर से कम महिलाएं शामिल थीं, या एफ. एल. एन. की सैन्य शाखा में कुल महिलाओं का लगभग 2 प्रतिशत, ये कृत्य थे, विशेष रूप से अल्जीयर्स की लड़ाई (1957) के दौरान, जिसने इस संघर्ष में महिलाओं पर सबसे अधिक ध्यान दिया। इस तरह के ध्यान का एक कारण यह था कि फ्रांसीसी के खिलाफ सीधी हिंसा करने वाली महिलाओं में अल्जीयर्स की लड़ाई में लड़ाके जमीला बौपाचा और जमीला बौहिरेड शामिल थीं। अंततः इन महिलाओं के परीक्षणों, विशेष रूप से बौहिरेड, को अंतर्राष्ट्रीय दर्शकों से मान्यता मिली। एक अन्य कारण यह है कि ऐसी गतिविधियों की हिंसक प्रकृति, विशेष रूप से जब महिलाओं द्वारा की जाती है, एफ. एल. एन. सैनिकों को खिलाने और उनकी देखभाल करने की तुलना में बहुत अधिक सनसनीखेज थी। मौखिक गवाही मुजाहिदात और फिदायत के बारे में कई लिखित विवरण नहीं होने के परिणामस्वरूप, एफ. एल. एन.-ए. एल. एन. में महिलाओं की भूमिकाओं के महत्व और अल्जीरियाई युद्ध में उनके योगदान को समझने में मौखिक गवाही मुख्य स्रोत रही है। जबकि गवाही के ये महत्वपूर्ण टुकड़े उन महिलाओं को आवाज देते हैं जिन्हें अक्सर "अल्जीरियाई युद्ध के इतिहास और स्मृति से बाहर रखा गया था और साथ ही उत्तर औपनिवेशिक अल्जीरिया में पीड़ित किया गया था", महिला लड़ाकों के मौखिक खातों में कई चूक बनी हुई हैं। कुछ विशेष रूप से कठिन मुद्दे जिन्हें अक्सर मौखिक गवाही से बाहर रखा जाता है, वे "मैक्विस में विवाह और मैक्विस में महिलाओं की कामुकता पर एफ. एल. एन.-ए. एल. एन. के नियंत्रण" से संबंधित हैं। जैसा कि विद्वान राइम सेफरदजेली ने उल्लेख किया है, "मुजाहिदत (लैला एट्टायेब और जमीला अमरेन) के साथ दो साक्षात्कारों में, जिन्होंने मैक्विस में शादी की, उन्होंने स्पष्ट रूप से उन परिस्थितियों के बारे में बात करने से इनकार कर दिया जिनमें उन्होंने शादी की; और न ही वे इस पर कोई टिप्पणी करेंगे।" अल्जीरिया में महिला लड़ाकों के बलात्कार और यातना की गवाही क्यों सामने नहीं आती है, इसका एक और उदाहरण लुइसेट इघिलाहरिज़ नामक एक मुजाहिदा की कहानी में देखा जा सकता है। जब इघिलाहरिज़ ने "अल्जीरियाई युद्ध के दौरान यातना और बलात्कार की बात स्वीकार करते हुए अपनी कहानी प्रकाशित की, तो उसे अन्य मुजाहिदों से बहुत कम समर्थन मिला।" इसका कारण यह हो सकता है कि इस तरह की हिंसा, विशेष रूप से यौन प्रकृति का खुलासा करना वर्जित माना जाता है और यौन हिंसा से बचे लोगों के लिए इस तरह के आघात से उबरना बेहद मुश्किल हो सकता है। इसलिए, कुछ महिला लड़ाके युद्ध के दौरान हुई यातना और बलात्कार की व्यक्तिगत कहानियों को सार्वजनिक रूप से स्वीकार करने के लिए तैयार हैं। इसके अलावा, युद्ध के दौरान यौन हिंसा और अधीनता के विवरणों का खुलासा करके, मुजाहिद को साहसी लड़ाकों के बजाय पीड़ित महिलाओं के रूप में देखा जाएगा जो ए. एल. एन. के पूर्ण सदस्य थे। युद्ध के दौरान और बाद में, एफ. एल. एन. की बयानबाजी "सार्वजनिक मान्यता प्राप्त करने के लिए" और क्रांतिकारी प्रचार के एक रूप के रूप में मुजाहिद की एक वीर छवि को फैलाने पर बहुत अधिक केंद्रित थी, जिसने मुजाहिद की मौखिक गवाही को प्रभावित किया होगा। एक अनाम मुजाहिदा के साथ एक साक्षात्कार में उन्होंने स्वीकार किया किः "इतिहास लिखना मुश्किल है। ऐसी चीजें हैं जो हम कभी नहीं बता पाएंगे। मुझे यह स्वीकार करना होगा कि मुझे कुछ बिंदुओं या विवरणों को लागू करने में कठिनाइयाँ होंगी। "हौरिया नामक एक मुजाहिद के साथ एक अन्य साक्षात्कार में, जब साक्षात्कारकर्ता और इतिहासकार चॆरिफा बौट्टा ने हौरिया के पहले पति के साथ" भावात्मक और यौन संबंधों की प्रकृति के बारे में पूछा ", तो उन्होंने तुरंत जवाब दिया," नहीं, हम इसके बारे में बात नहीं करते हैं। गुप्त संचालन सामान्य समर्थन कार्यों के अलावा, महिलाओं में लिंग-विशिष्ट क्षमताएँ थीं जो उन्हें गुप्त कार्यों को करने की अनुमति देती थीं जो पुरुषों के लिए कठिन साबित होतीं। हालाँकि महिलाओं ने युद्ध के शहरी और ग्रामीण दोनों क्षेत्रों में इन क्षमताओं का उपयोग किया, लेकिन यह युद्ध के शहरी आयाम की प्रकृति थी जिसमें महिलाओं द्वारा गुप्त गतिविधियों की संख्या और आवृत्ति दोनों में सबसे अधिक एकाग्रता थी। इसका सबसे अच्छा प्रलेखित उदाहरण अल्जीयर्स की लड़ाई में है। इस लड़ाई में फ्रांसीसी द्वारा भूमिगत चलाए गए पुरुष एफ. एल. एन. कार्यकर्ता हिरासत और पूछताछ से बचते हुए सार्वजनिक क्षेत्र से बाहर रहे, जबकि जिन महिलाओं ने उन्हें छिपाने में मदद की, वे स्वतंत्र रूप से घूमने और हथियारों और अन्य संवेदनशील सामग्रियों की तस्करी करने में सक्षम थीं। जिस तरह से महिलाओं ने ऐसा किया वह दोगुना था; पहला घूंघट पहनने की धार्मिक प्रथा, जिसे फ्रांसीसी संदेह से ऊपर मानते थे, या यूरोपीय रूप को अपनाना जो फ्रांसीसी मूल्यों और जीवन शैली के प्रति उनके पालन को प्रदर्शित करता है। पुरुषों की असमर्थता के कारण जमीला बौहिरेड जैसी महिलाओं पर भी एफ. एल. एन. नेतृत्व द्वारा आदेशित आतंकवादी हमलों को अंजाम देने का आरोप लगाया गया था और उन्होंने अपने लाभ के लिए फिर से पोशाक में बदलाव का उपयोग करके ऐसा किया। फ्रांसीसी द्वारा पर्दा हटाने की इच्छा प्रकट हुई क्योंकि अल्जीरियाई महिला फ्रांसीसी पुरुष वासना का लक्ष्य थी। संदेह पैदा न करने के लिए, अल्जीरियाई महिलाओं ने बिना किसी घूंघट के पश्चिमी पोशाक पहनते हुए विस्फोटकों को छिपाने के लिए घुमक्कड़ और हैंडबैग जैसे पश्चिमी शैली के उपकरणों का उपयोग किया। यास्मीन बेल्कासेम द्वारा बमबारी का प्रयास किया गया था, लेकिन शायद अल्जीयर्स की लड़ाई के दौरान अल्जीरियाई महिला क्रांतिकारियों से जुड़ी सबसे प्रसिद्ध घटना 1956 की मिल्क बार कैफे बमबारी थी, जब जमीला बौहिरेड, ज़ोहरा ड्रिफ, सामिया लखदारी और यासेफ सादी ने तीन बम लगाएः एक रु मिशेलेट पर एक कैफेटेरिया में, एक अल्जीयर्स में मॉरिटानिया इमारत में एयर फ्रांस कार्यालय में, जो विस्फोट नहीं हुआ, और एक अंतिम दूध बार कैफे में, जिसमें 3 युवा महिलाओं की मौत हो गई और कई वयस्क और बच्चे घायल हो गए। अल्जीरियाई कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य रेमंड पेसचार्ड पर शुरू में बमबारी का सहयोगी होने का आरोप लगाया गया था और उन्हें औपनिवेशिक अधिकारियों से भागने के लिए मजबूर किया गया था। सितंबर 1957 में, ड्रिफ को गिरफ्तार किया गया और बारबरोसा जेल में बीस साल की सजा सुनाई गई, लेकिन अंततः 1962 में अल्जीरियाई स्वतंत्रता की वर्षगांठ पर चार्ल्स डी गॉल द्वारा उन्हें माफ कर दिया गया। एफ. एल. एन. और महिलाओं "कुछ इतिहासकारों का तर्क है कि नेताओं और पुरुष लड़ाकों ने आम तौर पर मैक्विस में महिलाओं की उपस्थिति को स्वीकार किया, उन्हें युद्ध में बहनों के रूप में देखा। अन्य लोगों का दावा है कि वे सैन्य इकाइयों में महिलाओं की उपस्थिति के प्रति पूरी तरह से शत्रुतापूर्ण थे। बाहरी रूप से एफ. एल. एन. ने ऐसी नीतियों का अनुसरण किया जो अल्जीरियाई युद्ध में महिलाओं को उजागर करती थीं। एफ. एल. एन. के एक प्रकाशन, एल मौदजाहिद ने महिला योद्धा के बारे में 'मिथक' बनाने और उसे युद्ध में एक शहीद और लिंचपिन के रूप में मूर्त रूप देने की कोशिश की। एक श्रृंखला 'डायरी ऑफ ए गुरिल्ला' में महिलाओं के योगदान सहित प्रकाशित लेखों में महिला को युद्ध के प्रयास में उनकी बहादुरी और योगदान पर प्रकाश डालते हुए एक वीर प्रकाश में दिखाया गया है। फ्रांट्ज़ फैनन के लेखन ने भी एफ. एल. एन. प्रचार के लिए खुद को उधार दिया क्योंकि उन्होंने इस विचार का समर्थन किया कि केवल युद्ध में भाग लेकर महिलाएं मुक्ति के कार्य में संलग्न थीं। एफ. एल. एन. तब सामाजिक प्रगति के लक्ष्य के विपरीत मजबूत राष्ट्रवाद के साथ जुड़ी 'स्वतंत्रता' की अमूर्त धारणा के आधार पर महिलाओं के लिए एक प्रेरणा तैयार करने में सक्षम था, महिलाओं के मुद्दों पर चर्चा में शामिल होने की आवश्यकता से बचते हुए क्योंकि उन्होंने इसे औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता के बराबर माना। सार्वजनिक रूप से, एफ. एल. एन. ने महिलाओं के योगदान की पहचान की, लेकिन परिणामस्वरूप विशिष्ट पुरस्कारों का वादा करने से बच गया। महिलाओं के प्रति आंतरिक रूप से एफ. एल. एन. के दृष्टिकोण का वर्णन एक एफ. एल. एन. कमांडर सी अल्लाल द्वारा एक बयान में किया गया हैः "क्षेत्र की अनुमति के बिना सैनिक [महिला सैनिकों] और नर्सों की भर्ती करना वर्जित है। स्वतंत्र अल्जीरिया में, मुस्लिम महिला की स्वतंत्रता उसके घर के दरवाजे पर रुक जाती है। महिला कभी भी पुरुष के बराबर नहीं होगी "महिलाओं की भागीदारी को रोकने वाली बाधाएं मौजूद थीं, जिनमें कुछ पुरुषों द्वारा महिलाओं को इस समय अल्जीरिया में रहने के महत्वपूर्ण जोखिमों के अलावा किसी भी अतिरिक्त खतरे के अधीन नहीं करने की इच्छा शामिल थी; नाटकीय परिवर्तन, जिसे कई एफ. एल. एन. सदस्य आश्वस्त नहीं थे, हो सकता है, जो महिलाओं के एकांत घरेलू जीवन से सक्रिय भागीदारी की ओर जाने के लिए आवश्यक होगा; और महिलाओं में विश्वास की सामान्य कमी, विशेष रूप से एफ. एल. एन. को गुप्त रखने की उनकी क्षमता यदि कब्जा कर लिया जाता है। प्रतिरोध में प्रवेश करने पर अतिरिक्त आवश्यकताएं भी थीं, व्यभिचार की जांच जिसमें मौत की सजा थी, और उसकी कौमार्य की संभावित परीक्षा। महिलाओं की भागीदारी, विशेष रूप से जो साक्षर थीं और सक्रिय प्रवृत्ति रखती थीं, कभी-कभी उनके अक्सर अनपढ़ पुरुष समकक्षों को असहज बना देती थी। इसके और अन्य कारकों के परिणामस्वरूप एफ. एल. एन. ने इन प्रगतिशील महिला तत्वों के आसपास के देशों में निर्वासन लागू किया, जिनमें से एक बड़े प्रतिशत को 1958 तक अल्जीरिया से हटा दिया गया था। विद्वान राइम सेफरदजेली के अनुसार, "महिलाएं मैक्विस में विवाह के सवाल को संबोधित करने के लिए अनिच्छुक रही हैं।" जबकि युद्ध के दौरान विवाह हुए थे, विवाह को कभी जबरन किया गया था या नहीं, यह पूरी तरह से निर्धारित नहीं किया गया है। कई साक्षात्कार लेने वाली महिला लड़ाके मैक्विस के भीतर शादी के विषय के बारे में टालमटोल कर रही थीं। इसके अलावा, "कुछ विलायतों के भीतर एफ. एल. एन. ने मुजाहिद को शादी करने के लिए दृढ़ता से प्रोत्साहित किया" और युद्ध के दौरान ए. एल. एन. में शामिल होने वाले कई मुजाहिदों ने "मकियों में पुरुष लड़ाकों" से शादी कर ली। ए. एल. एन. विलाया के आधार पर "विवाह को अधिकृत या निषिद्ध" करता है और यदि उस समय ए. एल. एन. ने विवाह को समस्याग्रस्त या फायदेमंद पाया। इतिहासकार और पूर्व योद्धा जमीला मिन, जिन्होंने कई पूर्व महिला लड़ाकों का साक्षात्कार लिया, बताते हैं किः "संदेह और शत्रुता, या प्रशंसा और महिमामंडन की उन भावनाओं से परे, स्नेह के गहरे बंधन स्थापित हुए, जो लंबे समय तक एक साथ बिताए जाने और एक साथ सामना किए जाने वाले खतरों का परिणाम थे। साक्षात्कारों के दौरान, मुझे यह पता चला कि युद्ध के दौरान या उसके बाद शादी करने वाली 47 महिला आतंकवादियों में से 38 ने पुरुषों के साथ शादी की है। अब, एक योद्धा के लिए, एक महिला योद्धा के साथ शादी करना उस लड़ाई को स्वीकार करने का सबसे अच्छा प्रमाण है जिसमें वह लगी हुई है और जो वह रही है उसके लिए सम्मान है। फ्रांस और महिलाएं 1957 तक, बड़े पैमाने पर पकड़ी गई महिलाओं की यातना के माध्यम से, फ्रांसीसी महिला एफ. एल. एन. सदस्यों द्वारा निभाई गई विभिन्न भूमिकाओं को स्वीकार करने लगे, जिसमें उनकी आतंकवादी कार्रवाइयां भी शामिल थीं। इस समय के आसपास फ्रांसीसी ने मुस्लिम महिलाओं पर निर्देशित 'मुक्ति' का अभियान शुरू किया जो उन्हें एफ. एल. एन. से दूर करने की कोशिश कर रही थी। इसमें महिला शिक्षा को बढ़ाने के उद्देश्य से प्लान डी कांस्टेनटाइन, महिलाओं को उनकी वैवाहिक स्थिति में अधिक बोलने का अधिकार देना, फ्रांसीसी महिलाओं द्वारा महिला अल्जीरियाई लोगों का सार्वजनिक अनावरण, 1957 में महिलाओं को वोट का विस्तार और सार्वजनिक कार्यालय में मुस्लिम महिलाओं की प्रतीकात्मक स्थापना शामिल थी। दुर्भाग्य से फ्रांसीसी लोगों के लिए यह अभियान, हालांकि इसे कुछ सफलताएं मिलीं, लेकिन काफी हद तक अप्रभावी रहा। युद्ध के बाद के विद्वान संघर्ष के बाद महिलाओं के अधिकारों पर एफ. एल. एन. में महिला भागीदारी के प्रभाव पर असहमत हैं। उदाहरण के लिए, लौरा स्जोबर्ग और कैरन ई. जेंट्री का दावा है कि अल्जीरिया में महिलाएं, संघर्ष में उनकी भागीदारी और योगदान की परवाह किए बिना, प्रचलित सामाजिक, धार्मिक और सांस्कृतिक स्थितियों के परिणामस्वरूप युद्ध से पहले अपनी अधीनस्थ स्थिति में बनी रहीं। दूसरी ओर, नतालिया विन्स लिखती हैं कि, "यह तर्क देना कि युद्ध के वर्ष ग्रामीण लोगों के लिए सापेक्ष स्वतंत्रता की अवधि थी, जिसमें उनके पास सार्वजनिक क्षेत्र में प्रवेश करने और पुरुषों के साथ घुलने-मिलने के अधिक अवसर थे, जिसके परिणामस्वरूप या तो दृष्टिकोण में स्थायी परिवर्तन हुआ या युद्ध समाप्त होने के बाद पुरुष प्रभुत्व और अलग-अलग क्षेत्रों में वापसी हुई, एक विश्लेषण को अपनाना है कि ग्रामीण साक्षात्कारकर्ता खुद का उपयोग नहीं करेंगे।" औपनिवेशिक पोस्टकार्ड में अल्जीरियाई महिलाओं का चित्रण औपनिवेशिक हरम (2004) में अल्जीरियाई लेखक और कवि मालेक अल्लौला (1937-2015) ने अपने "स्वर्ण युग" के दौरान अल्जीरियाई महिलाओं के औपनिवेशिक पोस्टकार्ड को याद किया, जो 1900 और 1930 के बीच की अवधि थी। सिद्धांत रूप में, पोस्टकार्ड की विशेषता "न तो गहराई है और न ही सौंदर्य का दिखावा" है। उन्हें विभिन्न स्थानों के लोगों के बीच संचार का यह तटस्थ साधन माना जाता है। हालाँकि, औपनिवेशिक हरम में, अल्लौला इस सामान्य धारणा का पुनर्निर्माण करता है, और दिखाता है कि कैसे औपनिवेशिक पोस्टकार्ड "औपनिवेशिक हिंसा के सौंदर्य संबंधी औचित्य के रूपों में से एक" बन गए। जब फ्रांसीसी सेनाएँ अल्जीरिया में बसीं, तो उनके साथ फोटोग्राफर और कलाकार ओरिएंट का पता लगाने के लिए उत्सुक थे, यह "अन्य" रहस्यमय और विदेशी स्थान जो पश्चिम के लिए सपनों की भूमि हुआ करता था। अल्लौला ने नोट किया कि कैसे यह एक प्राच्यवाद का पुनरुद्धार है जिसे अब लोकप्रिय चित्रों द्वारा बनाए नहीं रखा गया था। एक तरह से, औपनिवेशिक पोस्टकार्ड ओरिएंट के साथ जुनूनी उत्सुकता को फिर से सक्रिय करते हैं और ओरिएंटलिज्म के अभ्यास का लोकतंत्रीकरण करते हैंः ओरिएंट के कथित विदेशीवाद तक पहुंच सभी के लिए सस्ती और सुलभ हो जाती हैः पर्यटक, सैनिक और उपनिवेशवादी, जो सभी उत्तरी अफ्रीकी शहर की एक झलक लेने के विचार से मंत्रमुग्ध हैं। लेकिन अल्लौला बहुत स्पष्ट रूप से तर्क देते हैं कि पोस्टकार्ड "कॉलोनी के छद्म ज्ञान" का स्रोत हैं। वे अल्जीरिया और न ही उसकी महिलाओं का ईमानदारी से प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, बल्कि वे उन पर पश्चिम से आयातित अपने काल्पनिक परिदृश्यों और रूढ़ियों को पेश करते हैं। इस अर्थ में, अल्लौला यह शक्तिशाली निष्कर्ष निकालता है कि औपनिवेशिक पोस्टकार्ड अल्जीरियाई समाज की संरचना, परंपराओं और रीति-रिवाजों को विकृत करते हैं। यह इन पोस्टकार्डों के माध्यम से अल्जीरियाई महिलाओं के चित्रण द्वारा सबसे अच्छी तरह से चित्रित किया गया है, जो अल्लौला की पुस्तक का विषय है। अपने हरम में निजी, प्रच्छन्न अल्जीरियाई महिलाओं का विचार जुनूनी रुचि रखता है और पश्चिम को मंत्रमुग्ध कर देता है। उसकी कल्पना इस कामुक, कामुक, लगभग रहस्यमय प्राणी के रूप में की जाती है, जो अपने हरम में आराम से लेटी हुई है। इस रूढ़िवादी विचार में औपनिवेशिक फोटोग्राफर की प्रेरणा निहित हैः वह अंततः अल्जीरिया जाता है ताकि वह उस चीज़ को पकड़ सके जिसकी उसने लंबे समय से कल्पना की है और सपना देखा है। फिर भी, पहली बात जो फोटोग्राफर को प्रभावित करती है, वह यह है कि अल्जीरियाई महिलाएं, उनकी अपेक्षाओं के विपरीत, पहुँच से बाहर हैं। वे ढके हुए हैं, और उनका शरीर खोज और फोटो खिंचवाने के लिए आमंत्रित नहीं है। अल्लौला खूबसूरती से कहते हैं कि घूंघट फोटोग्राफर के लिए एक क्रूर अस्वीकृति के प्रतीक के रूप में खड़ा है, क्योंकि यह दृश्यवाद के लिए उनकी उम्मीदों को पूरी तरह से ध्वस्त कर देता हैः "जिस विचित्रता को उन्होंने सोचा था कि वह बिना किसी समस्या के संभाल सकते हैं, वह अचानक उन्हें अपनी कला के आगे के अभ्यास के लिए एक असहनीय सच्चाई का खुलासा करता है।" अल्लौला यह देखने में भी आगे जाती है कि फोटोग्राफर अपने खेल में कैसे पकड़ा जाता हैः अल्जेरियन, अपनी नज़र के माध्यम से "आंख के लिए छोटे छिद्र से केंद्रित" एक कैमरे की तरह, फोटोग्राफर को पकड़ती है। इस प्रकार, फोटोग्राफर चुनौतीपूर्ण महसूस करता है, लेकिन कम हतोत्साहित नहीं होता है। वास्तव में, वह अपने वांछित काल्पनिक परिदृश्यों को पूरा करने के लिए चित्रों का मंचन करके अपने प्रयास का पीछा करता है। यदि अल्जीरियाई महिलाएं उसकी इच्छाओं का मनोरंजन करने में संलग्न नहीं होंगी, तो वह ऐसा करने के लिए समाज के हाशिए से भर्ती किए गए मॉडलों को भुगतान करेगा। अपने स्टूडियो में, वह हर चीज को नियंत्रित करके अपनी कल्पनाओं को लागू करने की सावधानीपूर्वक कोशिश करते थेः सजावट और मॉडल की पोशाक से लेकर उसके पोज और टकटकी तक। वह पहले मॉडल का अनावरण करके शुरू करता है और आगे जाकर मांग करता है कि वह अपने स्तनों को उजागर करे, ताकि अल्जीरियाई महिलाओं के शरीर को कामुक बनाया जा सके। अल्लौला का तर्क है कि अनावरण का कार्य ही "विकृत उद्यम" का प्रारंभिक बिंदु है जो कि पोस्टकार्ड है। यह इस अर्थ में विकृत है कि यह अल्जीरियाई महिलाओं की वास्तविकता को अचानक बदल देता है, उनके पश्चिमी आयातित ओरिएंटलिस्ट सपनों और परिदृश्यों को पेश और लागू करके। अनावरण का कार्य "एक ऐसे समाज पर प्रतीकात्मक बदला के रूप में खड़ा है जो उसे पहुँच से वंचित कर रहा है और उसकी इच्छा की वैधता पर सवाल उठाता है।" यह अधिकार, प्रभुत्व और हिंसा का एक उपकरण है, क्योंकि यह अल्जीरियाई महिलाओं के शरीर को उपयुक्त और वस्तुनिष्ठ बनाता है। इस प्रकार, औपनिवेशिक पोस्टकार्ड "चित्र के रूप में औपनिवेशिक भावना" का अवतार बन जाता है, और जिस उपकरण को अल्लौला "एक दोहरा विनियोग" कहता हैः एक स्थान, यह दर्शाता है कि कैसे फोटोग्राफर के स्टूडियो को अल्जीरियाई वास्तविकता को विकृत करने के लिए बदल दिया जाता है, और एक शरीर, यह दर्शाता है कि कैसे मॉडल के शरीर को फोटोग्राफर और शाही विचारधारा को खुश करने के लिए वस्तुनिष्ठ किया जाता है। अल्लौला अपनी पुस्तक में जो पोस्टकार्ड प्रस्तुत करते हैं और उनका विश्लेषण करते हैं, उनमें से सबसे आकर्षक संग्रह जेल में अल्जीरियाई महिलाओं को चित्रित करने वाले और "पारंपरिक" अल्जीरियाई जोड़ों को दिखाने वाले हैं। जेल में महिलाएँः फोटोग्राफर अपने ही घरों में कैद अल्जीरियाई महिलाओं के परिदृश्यों को प्रस्तुत करता है। इस विचार की विरोधाभासी प्रकृति पूरी तरह से जानबूझकर है। यह एक परेशान करने वाला संदेश देता है कि अल्जीरियाई महिलाएं, क्योंकि वे प्रच्छन्न हैं, अपने ही समाज में उत्पीड़ित हैं। घूंघट के धार्मिक और सांस्कृतिक मूल्य को फोटोग्राफर द्वारा विकृत किया जाता है और उत्पीड़न के एक उपकरण में बदल दिया जाता है। इससे पता चलता है कि कैसे औपनिवेशिक पोस्टकार्ड फ्रांसीसी औपनिवेशिक नीति के एक अन्य पहलू के रूप में अल्जीरियाई पहचान और वास्तविकता के विध्वंस के रूप में खड़े हैं। अपने घरों में कैद महिलाओं की तस्वीरों का मंचन करके, तस्वीर दुनिया को एक स्पष्ट संदेश देती हैः अल्जीरिया में फ्रांसीसी उपस्थिति का उद्देश्य अल्जीरियाई महिलाओं को उन उत्पीड़न से मुक्त करना है जो उनकी अपनी परंपराओं और पुरुषों द्वारा उन पर थोपा जाता है। इस प्रकार औपनिवेशिक उद्यम को फ्रांस की औपनिवेशिक मशीन की सेवा के लिए नारीवाद के महान विचार का दोहन करके अपमानजनक रूप से उचित ठहराया जाता है। युगलः औपनिवेशिक पोस्टकार्ड कैसे अल्जीरियाई समाज पर पश्चिमी वास्तविकता को लागू करता है और अल्जीरिया की वास्तविकता को विकृत करता है, इसका एक और उल्लेखनीय उदाहरण युगल तस्वीरों का मंचन है। अल्लौला का तर्क है कि दंपति का विचार आयातित है क्योंकि अल्जीरियाई समाज की नींव वह परिवार है जो कबीले या जनजाति तक फैला हुआ है, और यह केवल दो व्यक्तियों के बीच संबंध से परे है। दूसरे शब्दों में, दंपति का पश्चिमी विचार अल्जीरियाई समाज में अकल्पनीय है। फिर भी, फोटोग्राफर, जैसा कि अल्लौला द्वारा स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया गया है, अल्जीरियाई समाज को सच्चाई से चित्रित करने का इरादा नहीं रखता है। इसके बजाय वह "सामाजिक संतुलन" पर विचार किए बिना पश्चिमी आयातित रूढ़िवादिता और सिद्धांतों को पेश करता है, जिसका उद्देश्य अल्जीरियाई समाज में लिंगों को नहीं मिलाकर संरक्षित किया जाना है। इस पुस्तक के माध्यम से, अल्लौला दर्शाता है कि औपनिवेशिक पोस्टकार्ड केवल औपनिवेशिक पोस्टकार्ड नहीं थे, उनका दायरा उनके तथाकथित सूचनात्मक और संवादात्मक उद्देश्य से परे है। वे अल्जीरियाई महिलाओं पर और इस प्रकार अरब दुनिया पर औपनिवेशिक प्रभुत्व के एक उपकरण के रूप में खड़े हैंः "अरब महिलाओं का कब्जा अरब दुनिया की राजनीतिक और सैन्य विजय के लिए एक सरोगेट और साधन के रूप में काम करने के लिए आया था।" अल्लौला आगे तर्क देते हैं कि इन पोस्टकार्डों में चित्रित कामुक अल्जीरियाई महिलाओं को रूपक रूप से युद्ध की "ट्रॉफी" के रूप में कैसे चित्रित किया गया है। युद्ध में महिलाओं का एक प्रतीकात्मक मूल्य होता है, उनका हमला विजेता का अंतिम पुरस्कार होता है, और वे "जीत की लूट" और "योद्धा का पुरस्कार" होते हैं। इन औपनिवेशिक पोस्टकार्डों का अनावरण और यौन शोषण किया गया, जो गलत तरीके से दावा करते हैं कि उन्होंने अल्जीरियाई महिलाओं को जेल से मुक्त कराया है जो कि हरम है। फ़िल्में जमीला, द अल्जीरियन-युसेफ चाहिन (1958) द बैटल ऑफ़ अल्जीयर्स-गिल्लो पोंटेकोरवो (1966) ये भी देखें अल्जीरिया में महिलाएं अरब समाजों में महिलाएं इस्लाम में महिलाएं संदर्भ आगे पढ़ने के लिए हॉर्न, एलिस्टेयर। (1977)। ए सैवेज वार ऑफ पीसः अल्जीरिया, 1954-1962। वाइकिंग प्रेस। मैकडॉगल, जेम्स। (2017)। अल्जीरिया का इतिहास। कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस। मैकडॉगल, जेम्स। (2006)। अल्जीरिया में राष्ट्रवाद का इतिहास और संस्कृति। कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस। अल्जीरिया में अल्जीरियाई युद्ध आतंकवाद फ्रांसीसी अल्जीरिया लिंग और समाज अल्जीरिया में महिलाएं 20वीं शताब्दी की अल्जीरियाई महिलाएं अल्जीरिया में महिलाओं का इतिहास