Jewish Indian theory
यहूदी भारतीय सिद्धांत (या हेब्राइक भारतीय सिद्धांत, या यहूदी अमेरिन्डियन सिद्धांत) गलत विचार है कि इज़राइल की कुछ या सभी खोई हुई जनजातियों ने अमेरिका की यात्रा की थी और अमेरिका के सभी या कुछ स्वदेशी लोग इजरायली वंश के हैं या अभी भी खोई हुई यहूदी आबादी से प्रभावित थे। यह सिद्धांत सत्रहवीं शताब्दी के अंत में लोकप्रिय था, और मॉर्मन विश्वास पर अपने प्रभाव के माध्यम से इसकी एक स्थायी विरासत थी। यह विश्वास कि अमेरिका के स्वदेशी लोग इजरायली वंश के हैं, पंद्रहवीं शताब्दी का है। आबादी वाली नई दुनिया की खोज ने मानव उत्पत्ति के यूरोपीय सिद्धांतों को चुनौती दी, इस सवाल के साथ कि अमेरिका में स्वदेशी लोगों की उत्पत्ति धर्मग्रंथों के इतिहास में कैसे फिट हुई। विभिन्न विचारों का उदय हुआ, जिसमें मिस्रियों, फिनिशियन, कार्थाजिनियन, वाइकिंग्स, टार्टार्स, चीनी लोगों या अटलांटिस के साथ संभावित संबंध शामिल थे। हालाँकि, उभरने वाला सबसे लोकप्रिय विचार यह था कि अमेरिका के स्वदेशी लोग इज़राइल की खोई हुई जनजातियों के वंशज थे। इस प्रकार इस सिद्धांत ने स्वदेशी लोगों की उत्पत्ति और खोए हुए जनजातियों के साथ क्या हुआ था, दोनों के सवाल का स्पष्ट रूप से जवाब दिया। यह सिद्धांत इस बारे में एक व्यापक बहस में मौजूद था कि क्या दुनिया के लोगों की उत्पत्ति आदम में हुई थी या क्या उनकी उत्पत्ति पॉलीजेनिक थी, जो विभिन्न रचनाओं से प्राप्त हुई थी। स्पेनिश लेखन सोलहवीं शताब्दी में स्पेनिश लेखकों द्वारा इस सिद्धांत पर चर्चा की गई थी, जिसमें डिएगो डी लांडा ने 1566 के आसपास लिखी गई अपनी रिलेसिओन डी लास कोसास डी युकाटन (द रिलेशन ऑफ द थिंग्स ऑफ द युकाटन) और डिएगो डुरान की हिस्ट्री ऑफ द इंडीज ऑफ न्यू स्पेन (1581) शामिल हैं। इस सिद्धांत को व्यवस्थित रूप से संबोधित करने वाला पहला काम 1607 में आयाः डोमिनिकन ग्रेगोरियो गार्सिया द्वारा नई दुनिया के भारतीयों की उत्पत्ति। गार्सिया ने उपस्थिति, प्रथा (मूर्तिपूजा सहित) और भाषा (ग्लोटल की आवृत्ति सहित) में कथित समानताओं के आधार पर तर्क दिया कि इज़राइल की खोई हुई जनजातियों ने अन्य प्रवासों के साथ-साथ अमेरिका की यात्रा की, जिसमें कार्थगिनियन और फोनिशियन और चीन, टार्टरी और अटलांटिस के लोग शामिल थे। पुस्तक व्युत्पत्ति संबंधी तर्क भी देती हैः उदाहरण के लिए, गार्सिया ने जोर देकर कहा कि "मेक्सिको" में "मैक्स-" हिब्रू शब्द "मसीहा" पर आधारित था। गार्सिया ने तर्क दिया कि खतना अमेरिका के स्वदेशी लोगों के बीच आम था, विशेष रूप से युकाटन में। गार्सिया ने सुझाव दिया कि खोई हुई जनजातियाँ पूर्वी एशिया से अमेरिका तक पहुँच चुकी होंगी जिसे अब बेरिंग जलडमरूमध्य कहा जाता है। इसके विपरीत, फ्रांसीसी आर्कबिशप गिल्बर्ट गेनेब्रार्ड ने 1587 में तर्क दिया कि उन्होंने ग्रीनलैंड के माध्यम से यात्रा की। डिएगो एंड्रेस रोचा ने भी ट्राटाडो यूनिको वाई सिंगुलर डेल ओरिजेन डी लॉस इंडियोस (1687) में इस विचार के लिए तर्क दिया, जिसमें दावा किया गया कि क्यूबा और जमैका में एक टूटी हुई हिब्रू बोली जाती है। उन्होंने तर्क दिया कि बाढ़ के तुरंत बाद स्पेनियों ने पहली बार अमेरिका में आबादी की, जिसमें खोए हुए कबीले बहुत बाद में बेरिंग जलडमरूमध्य के माध्यम से आए। सत्रहवीं शताब्दी के मध्य में इंग्लैंड और नीदरलैंड में आम तौर पर, यह सिद्धांत 1650 के दशक में इंग्लैंड और उत्तर-पश्चिमी यूरोप में प्रमुखता से आया, मसीअनिक सहस्राब्दीवाद की अवधि के दौरान, विशेष रूप से, यह ओलिवर क्रॉमवेल के शासन के दौरान इंग्लैंड में प्रमुखता से आया। यह उस समय हुआ जब कोई भी यहूदी आधिकारिक तौर पर इंग्लैंड में नहीं रह रहा था। प्रारंभिक ब्रिटिश इजरायलवाद के कारण अंग्रेजों को इस सिद्धांत को स्वीकार करने के लिए पूर्वनिर्धारित किया गया होगा, वह सिद्धांत जो खोए हुए जनजातियों और अंग्रेजों के बीच संबंध के अस्तित्व को साबित करने की कोशिश करता था। यह सिद्धांत केवल ऐतिहासिक चिंता का विषय नहीं थाः यह खोए हुए जनजातियों की वापसी और पूरे यहूदी राष्ट्र के धर्मांतरण के रूप में यीशु के दूसरे आगमन की घोषणा करेगा। इंग्लैंड में एक प्रमुख प्रारंभिक प्रकाशन एडवर्ड विंसलो की द ग्लोरियस प्रोग्रेस ऑफ द गॉस्पेल अमंग द इंडियंस इन न्यू इंग्लैंड (1649) थी, जिसमें दावा किया गया था कि मूल अमेरिकी जीवन के कुछ तत्वों ने मोज़ेक कानूनों का पालन किया था। प्रकाशन ने मूल अमेरिकियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के लिए आगे की कार्रवाई का आग्रह किया। एक अन्य महत्वपूर्ण काम थॉमस थोरोगूड (या थोरोगूड) द्वारा लिखा गया थाः आईव्स इन अमेरिका, 1650 में प्रकाशित, 1652 में डिजिटस देईः न्यू डिस्कवरीज़ के रूप में फिर से जारी किया गया। इसने इस सिद्धांत का एक विस्तृत बचाव प्रस्तुत किया, जिसमें हिब्रू के साथ कथित भाषाई समानताओं और खतना के उपयोग पर ध्यान केंद्रित किया गया। थोरोगूड और विंसलो ने सहस्राब्दीवादी मान्यताओं को साझा किया। हैमन ल 'एस्ट्रेंज ने 1651 में इस सिद्धांत का खंडन प्रकाशित किया, जिसका शीर्षक था अमेरिकन्स नो इवेस, जिसके खिलाफ थोरोगूड ने भी अपने 1660 के काम में तर्क दिया था जिसका शीर्षक था ज्यूइज़ इन अमेरिका (1650 के काम इवेस इन अमेरिका के नाम में समानता के बावजूद एक नया काम)। यहूदी धर्म से ईसाई धर्म में परिवर्तित एक पुर्तगाली एंटोनियो डी मोंटेज़िनोस ने एक स्वदेशी जनजाति से मिलने का दावा किया जो हिब्रू बोलती थी और न्यू ग्रेनाडा में अपनी यात्रा के दौरान शेमा का पाठ करती थी। पुर्तगाली-डच रब्बी मेनाशेह बेन इज़राइल ने 1650 में एक पर्चा लिखा, स्पेज़ इजरायल (इज़राइल की आशा), जिसका अंग्रेजी में अनुवाद मूसा वॉल द्वारा किया गया था और उसी वर्ष स्पेज़ इजरायल, द होप ऑफ़ इज़राइल के रूप में प्रकाशित किया गया था। उनके काम को विंसलो और थोरोगूड दोनों ने उद्धृत किया था। बेन इज़राइल, मोंटेज़िनोस के खाते पर विश्वास करते हुए, जोर देकर कहा कि दक्षिण अमेरिका के साथ-साथ एशिया और अफ्रीका में अन्य स्थानों पर यहूदी छिपे हुए थे। उन्होंने तर्क दिया कि कथित सांस्कृतिक समानताएं स्वदेशी लोगों के पूर्वजों द्वारा उन्हें यहूदियों से उधार लेने के परिणामस्वरूप हुईं, जो उनके बीच रह रहे थे, न कि स्वदेशी आबादी के कारण यहूदी मूल के होने का सामना करना पड़ा। बेन इज़राइल ने यह भी तर्क दिया कि खोए हुए जनजातियों ने बेरिंग जलडमरूमध्य के माध्यम से अमेरिका की यात्रा की थी, जो कभी सूखी भूमि रही होगी, और वे मध्य और दक्षिण अमेरिका में पाई जाने वाली स्मारकीय इमारतों के लिए जिम्मेदार थे। जबकि सत्रहवीं शताब्दी के मध्य में इस सिद्धांत को इंग्लैंड में समर्थन मिला, यह न्यू इंग्लैंड में कम लोकप्रिय था, जो मूल अमेरिकियों के साथ न्यू इंग्लैंड के लोगों की अधिक परिचितता को दर्शाता है, जबकि थोरोगूड और बेन इज़राइल की पसंद कभी भी महाद्वीप में नहीं आई थी। कुछ लोगों ने इस विचार को स्वीकार किया कि मूल अमेरिकी सामी वंश के थे, अर्थात। शेम के वंशज हैं, लेकिन यह नहीं कि वे यहूदी हैं। बाद के विचारों में जेम्स एडायर का 1775 का हिस्ट्री ऑफ द अमेरिकन इंडियंस एक मौलिक बाद का पाठ था। इसने फिर से भाषाई तुलना और सांस्कृतिक तुलनाओं को आकर्षित किया, जिसमें मासिक धर्म के दौरान महिलाओं का एकांत भी शामिल था। विशेष रूप से, एडायर ने उत्तरी अमेरिका में रहने में 40 साल बिताए थे, जो पहले के लेखकों के विपरीत थे जिन्होंने महाद्वीप का दौरा नहीं किया था। 1803 में, लुईस और क्लार्क अभियान के एक डॉक्टर और चिकित्सा सलाहकार, बेंजामिन रश ने लुईस से मूल अमेरिकी धार्मिक प्रथाओं और यहूदियों के बीच किसी भी समानता को दर्ज करने के लिए कहा। यहूदी भारतीय सिद्धांत उन्नीसवीं शताब्दी तक कुछ सहस्राब्दी ईसाई हलकों में महत्वपूर्ण बना रहा, अन्यथा, उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य के बाद यह काफी हद तक पक्ष से बाहर हो गया। एलियास बौडिनॉट की ए स्टार इन द वेस्ट, या, ए हंबल एटेम्प्ट टू डिस्कवर द लॉन्ग लॉस्ट टेन ट्राइब्स ऑफ इज़राइल (1816) और एथन स्मिथ की व्यू ऑफ द हिब्रूज़ (1825) एडायर के काम पर आधारित है। वे दोनों एक ईसाई सहस्राब्दी विश्वास प्रणाली के भीतर अमेरिका के लिए एक केंद्रीय भूमिका के लिए तर्क देते हैं। बौडिनॉट ने तर्क दिया कि मूल अमेरिकी भाषाओं को हिब्रू से निकला हुआ देखा जा सकता है। मॉर्मन की पुस्तक (1830) ने इस सिद्धांत को संशोधित किया, जिसमें खोए हुए जनजातियों को एक मूल के रूप में अस्वीकार कर दिया गया, लेकिन मूल अमेरिकियों के लिए एक बाइबिल मूल का दावा किया गया। पुस्तक में कहा गया है कि पहले मंदिर के विनाश के बाद यहूदी लोग अमेरिका चले गए और यह भी कहा गया है कि यीशु मसीह अमेरिका में प्रकट हुए और अपने पुनरुत्थान के बाद मूल अमेरिकियों को उपदेश दिया। अमेरिकी राजनयिक और पत्रकार मोर्दकै मैनुअल नूह ने द अमेरिकन इंडियंस बीइंग द डिसेन्डेंट्स ऑफ द लॉस्ट ट्राइब्स ऑफ इज़राइल (1837) में इस विचार के समर्थन में तर्क दिया। प्रमुख बेवर्ली बेकर नॉर्थअप ने एक पुस्तक, वी आर नॉट इट कॉन्क्वर्ड (2001) को स्वयं प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने इस विचार का समर्थन किया कि मध्य पूर्वी लोगों के एक समूह (संभवतः सिकारी और मसाडा के जीवित रक्षक) ने अटलांटिक को पार किया और चेरोकी बनाने वाले मूल अमेरिकियों के साथ अंतर-विवाह किया। यह भी देखें मूल अमेरिकी-यहूदी संबंध संदर्भ 15वीं शताब्दी का परिचय मूल अमेरिकी इतिहास मूल अमेरिकी-यहूदी संबंध मूल परिकल्पनाएँ जातीय समूह संयुक्त राज्य अमेरिका में दस लुप्त जनजातियाँ बहुजातीय मामले सिद्धांत संयुक्त राज्य अमेरिका में मॉर्मनवाद और मूल अमेरिकी नस्लवाद