Hesychast controversy
हेसीचैस्ट विवाद 14वीं शताब्दी के दौरान बीजान्टिन साम्राज्य में ग्रेगरी पालमास के समर्थकों और विरोधियों के बीच एक धार्मिक विवाद था। जबकि बीजान्टिन गृहयुद्ध का प्राथमिक चालक नहीं था, यह उस युद्ध के दौरान खेल में राजनीतिक ताकतों से प्रभावित और प्रभावित था। यह विवाद पलामिस्टों की जीत और पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के सिद्धांत के हिस्से के रूप में पलामाइट सिद्धांत को शामिल करने के साथ-साथ पलामा को संत घोषित करने के साथ समाप्त हुआ। वर्ष 1337 के आसपास, हेसीचैसम ने रूढ़िवादी चर्च के एक विद्वान सदस्य, बारलाम, एक कैलाब्रियन भिक्षु का ध्यान आकर्षित किया, जो लगभग सात साल पहले कॉन्स्टेंटिनोपल आए थे। उनके धर्मशास्त्रीय लेखन की आलोचनाओं पर प्रतिक्रिया व्यक्त करते हुए कि ग्रेगरी पालमास, एक एथोनाइट भिक्षु और हेसिकाज़्म के प्रतिपादक, ने विनम्रता से उनसे संवाद किया था, बारलाम ने हेसीचास्ट्स का सामना किया और उनकी प्रथाओं का वर्णन सुना। पश्चिमी विद्वान धर्मशास्त्र में प्रशिक्षित, बरलाम उन विवरणों से बदनाम हुए जिन्हें उन्होंने सुना और प्रथाओं का उपहास करते हुए कई ग्रंथ लिखे। बारलाम ने विधर्मी और ईशनिंदा के रूप में, हेसीचास्टों द्वारा अप्रकाशित प्रकाश की प्रकृति के बारे में उस सिद्धांत का विरोध किया, जो उस प्रकाश के समान था जो ताबोर पर्वत पर रूपांतरण में यीशु के शिष्यों के सामने प्रकट हुआ था, जिसके अनुभव को हेसीचास्ट अभ्यास का लक्ष्य कहा जाता था। उनके मुखबिरों ने कहा कि यह प्रकाश दिव्य सार का नहीं था, बल्कि इसे एक और हाइपोस्टेसिस के रूप में माना गया था। बरलाम ने इस अवधारणा को बहुदेववादी माना, क्योंकि यह दो शाश्वत प्राणियों, एक दृश्य (शाश्वत) और एक अदृश्य (दिव्य) भगवान को मानता है। ग्रेगरी पालमास, बाद में थेस्सलोनिका के आर्कबिशप, को माउंट एथोस पर उनके साथी भिक्षुओं द्वारा बारलाम के हमलों से हेसीकाज़्म की रक्षा करने के लिए कहा गया था। ग्रीक दर्शन (द्वंद्वात्मक विधि) में अच्छी तरह से शिक्षित और इस प्रकार पश्चिम में भी उपयोग किए जाने वाले तरीकों के साथ हेसीकैसम की रक्षा करने में सक्षम, पालमास ने 1340 के दशक में कॉन्स्टेंटिनोपल में धर्मसभाओं की एक श्रृंखला में हेसीकैसम की रक्षा की, और इसकी रक्षा में कई काम लिखे। 1341 में, विवाद कॉन्स्टेंटिनोपल में आयोजित एक धर्मसभा के सामने आया, जिसमें छद्म-डायोनिसियस के लेखन को ध्यान में रखते हुए, बारलाम की निंदा की गई, जो पीछे हट गए और लगभग तुरंत कैलाब्रिया लौट आए, बाद में पोप के साथ संवाद में एक बीजान्टिन अनुष्ठान बिशप बन गए। इस विषय पर पाँच अन्य धर्मसभाएँ आयोजित की गईं, जिनमें से तीसरे में पालामा के विरोधियों ने एक संक्षिप्त जीत हासिल की। हालाँकि, 1351 में, सम्राट जॉन VI कान्टाकुज़ेनोस की अध्यक्षता में एक धर्मसभा में, पालमास के वास्तविक सार-ऊर्जा भेद को रूढ़िवादी चर्च के सिद्धांत के रूप में स्थापित किया गया था। ग्रेगरी अकिन्डिनोस, जो ग्रेगरी के शिष्य थे और उन्होंने उनके और बारलाम के बीच मध्यस्थता करने की कोशिश की थी, 1341 में बारलाम के जाने के बाद पालामा के आलोचक बन गए। पालामिज्म के एक अन्य विरोधी मैनुअल कालेकस थे जिन्होंने पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच सामंजस्य स्थापित करने की कोशिश की। 1351 के निर्णय के बाद, पामवाद विरोधी विचारकों के खिलाफ मजबूत दमन हुआ। कालेकस ने 1397 के अंत तक दमन के बारे में बताया, और पलामा के साथ असहमति में धर्मशास्त्रियों के लिए, अंततः प्रवास करने और लैटिन चर्च के साथ संघ में परिवर्तित होने के अलावा कोई विकल्प नहीं था, जो कालेकस के साथ-साथ डेमेट्रियोस किडोन्स और जॉन किपरिसिओट्स द्वारा अपनाया गया एक मार्ग था। पृष्ठभूमि मठवाद और हेसीकैज्म निरंतर उद्देश्यपूर्ण प्रार्थना या अनुभवात्मक प्रार्थना का एक रूप है, जो हाल ही में 13 वीं शताब्दी से, "यीशु प्रार्थना के संयोजन में एक विशेष मनोदैहिक तकनीक" का रूप ले लिया। उस तकनीक को अपनाने से पहले भी, यीशु की प्रार्थना के साथ या उसके बिना, "आंतरिक प्रार्थना के अभ्यास, जिसका उद्देश्य छवियों, अवधारणाओं और भाषा से परे स्तर पर भगवान के साथ मिलन करना है" के रूप में मनोविकृति का पता बहुत पहले लगाया जा सकता है। मन को भगवान पर केंद्रित करके और भगवान से प्रार्थना करके निरंतर चिंतन का यह रूप बाइबल, (शुद्ध हृदय भगवान को देखेगा), और संकलन फिलोकलिया के लिए अपनी प्रेरणा की तलाश करता है। आंतरिक मौन या शांति के साथ चिंतन की परंपरा, जिसकी जड़ें मठवाद की मिस्र की परंपराओं में हैं, मिस्र के सेंट एंथोनी जैसे मठों द्वारा उदाहरण दिया गया है, ईसाई तपस्वियों द्वारा साझा किया जाता है। 14वीं शताब्दी की शुरुआत में, ग्रेगरी सिनाता ने क्रेते के आर्सेनियस से हेसाइकैज्म का रूप सीखा जो "यीशु की प्रार्थना के साथ संयोजन में एक विशेष मनोदैहिक तकनीक है" और इस सिद्धांत का प्रसार किया, जिससे इसे एथोस पर्वत पर भिक्षुओं के पास लाया गया। इनमें कहा गया है कि, अपने प्रार्थना अभ्यास के उच्च चरणों में, वे ताबोर प्रकाश के साथ वास्तविक चिंतन-मिलन तक पहुँच गए, अर्थात, मसीह के रूपांतरण की स्थिति में प्रेरितों द्वारा देखे गए अप्रकाशित दिव्य प्रकाश और दमिश्क के रास्ते में संत पॉल द्वारा। संघर्ष के आयाम क्रिस्टोफर लिवानोस और मार्टिन जूगी जैसे विद्वानों ने तर्क दिया है कि कई व्यापक रूप से आयोजित सामान्यीकरण और रूढ़िवादी हैं जो केवल आंशिक रूप से सच हैं और अक्सर विवाद के दौरान केवल कुछ व्यक्तियों और विशिष्ट अवधियों पर लागू होते हैं। क्रिस्टोफर लिवानोस ने पालमवाद के बारे में अक्सर रखी जाने वाली कई रूढ़ियों को खारिज किया है। उदाहरण के लिए, लिवानोस पश्चिम की आलोचना पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि रूढ़िवादी तर्कहीन हैं और धर्मशास्त्र में तर्क के उपयोग का विरोध करते हैं। लिवानोस का कहना है कि "आधुनिक रूढ़िवादी के बजाय बीजान्टिन पर विचार करते हुए, एक यूनानी लेखक के लिए धर्मशास्त्र में तर्क का उपयोग करने के लिए लैटिन की आलोचना करना काफी दुर्लभ है।" लिवानोस के अनुसार, "पालमास और बारलाम दोनों ने दावा किया कि अरस्तू का तर्क उनके तर्कों का समर्थन कर सकता है।" मार्टिन जूगी का सुझाव है कि कई विद्वानों ने हेसीचास्ट विवाद पर चर्चा करते समय अविवेकपूर्ण रूप से त्वरित सामान्यीकरण, मनोरम अवलोकन और व्यवस्थित निर्माण में लिप्त हुए हैं। उन्होंने निम्नलिखित संघर्षों को सूचीबद्ध किया है जो विवाद को चिह्नित करने के लिए नियोजित किए गए हैंः दो दार्शनिक आंदोलनों के बीच संघर्ष, अरस्तूवाद और प्लेटोवाद, या नाममात्रवाद और यथार्थवाद के नाम से बपतिस्मा; या दो संस्कृतियों के बीच विरोध के बारे में, बारलाम द्वारा प्रतिनिधित्व की गई लैटिन संस्कृति और जो उनके बाद, पालामों का विरोध करते थे, और बीजान्टिन संस्कृति, जो पालामाइट्स द्वारा प्रतिनिधित्व की जाती थी; या दो सांप्रदायिक दलों, भिक्षुओं की पार्टी और धर्मनिरपेक्ष पादरी वर्ग के बीच विरोध के बारे में; या, अंत में, लैटिन के साथ संघ के विरोधियों और जिन्हें लैटिनोफ्रोन कहा जाता था, यानी संघवादी प्रवृत्तियों वाले लोगों के बीच प्रतिद्वंद्विता के बारे में। जूगी का कहना है कि इनमें से कोई भी सामान्यीकरण पूरी तरह से सच नहीं है और फिर भी कोई भी पूरी तरह से गलत नहीं है। जैसे-जैसे संघर्ष के विभिन्न चरण और इसमें शामिल विभिन्न व्यक्ति बारी-बारी से एक-दूसरे के उत्तराधिकारी बने, इनमें से एक या दूसरे दृष्टिकोण प्रबल हुए, हालांकि दूसरों को पूरी तरह से अलग नहीं किया गया। भगवान की प्रकृति का ज्ञान एंड्रयू लूथ लिखते हैं कि "सेंट ग्रेगरी पालमास और बारलाम द कैलाब्रियन के बीच विवाद को अब कुछ विद्वानों द्वारा पश्चिमी प्रभावों (बारलाम द्वारा प्रतिनिधित्व) और प्रामाणिक रूढ़िवादी आध्यात्मिकता के बीच कम संघर्ष के रूप में देखा जाता है, ग्रीक ईसाई धर्म के भीतर भगवान की प्रकृति के बारे में डायोनिसियन भाषा के सही अर्थ के बारे में संघर्ष के रूप मेंः बारलाम ने अपने अपोफैटिक धर्मशास्त्र की व्याख्या बौद्धिक द्वंद्वात्मक के रूप में की, और ग्रेगरी ने इसे भगवान के अवर्णनीय अनुभव से संबंधित के रूप में देखा। विद्वान बरलाम को आम तौर पर एक थॉमिस्ट विद्वान के रूप में चित्रित किया जाता है जो चर्च फादर्स के रहस्योद्घाटन पर मूर्तिपूजक दर्शन को महत्व देते थे। जुआन नडाल कैनेलास का कहना है कि "विशुद्ध रूप से और सरलता से यह पुष्टि करना संभव नहीं लगता है कि बारलाम ने कारण को रहस्योद्घाटन से ऊपर रखा है या उन्होंने चर्च के पिता की तुलना में मूर्तिपूजक लेखकों को अधिक अधिकार दिया है।" नडाल के अनुसार, यह पालामा था जिसने बारलाम के खिलाफ यह आरोप लगाया था; एक आरोप जिसे बारलाम ने जोरदार तरीके से नकार दिया। अरस्तूवाद बनाम प्लेटोवाद जेम्स हैंकिन्स के अनुसार, कभी-कभी यह दावा किया जाता है कि हेसीचैस्ट रूढ़िवादी चर्च की मूल, "प्लेटोनिक" परंपरा का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि उनके विरोधी अरस्तूवादी पश्चिम का प्रतिनिधित्व करते हैं। हैंकिन्स का तर्क है कि, "बारलाम और पालामा के बीच मूल बहस अरस्तूवाद बनाम प्लेटोवाद का मामला नहीं था, बल्कि पश्चिमी विवादास्पद लोगों के हमलों के खिलाफ रूढ़िवादी की रक्षा करने के सर्वोत्तम तरीके के बारे में एक पद्धतिगत विवाद से बढ़ी थी।" इसी तरह, जॉन मेयेंडॉर्फ का कहना है कि "व्यापक दृष्टिकोण कि पूर्वी ईसाई विचार प्लेटोनिक है, पश्चिमी अरस्तूवाद के विपरीत" गलत है। मेयेंडॉर्फ के अनुसार, बीजान्टिन विश्वविद्यालयों ने "सामान्य पाठ्यक्रम" के हिस्से के रूप में अरिस्टोटेलियन तर्क पढ़ाया, लेकिन पवित्र परिवारों के बच्चे उच्च स्तर तक जारी रखने के बजाय पीछे हट गए जहां प्लेटो को पढ़ाया जाता था। मेयेंडॉर्फ का मानना है कि सामान्य रूप से बीजान्टिन भिक्षुओं और विशेष रूप से पालामाओं का लक्ष्य वास्तव में "धर्मनिरपेक्ष दर्शन" और तथाकथित "हेलेनिक ज्ञान" था। उनका अनुमान है कि बीजान्टिन समाज में यूनानी दर्शन की वैधता एक खुला सवाल बना हुआ है क्योंकि बीजान्टिन "यूनानी भाषी" और "यूनानी-सोच" वाले थे। इस हेलेनिक संस्कृति के बिल्कुल विपरीत, बीजान्टिन मठवादी विचार लगातार इस बात पर जोर देते थे कि उनका "एक यहूदी मसीहा द्वारा प्रचारित विश्वास" था और उनकी नियति एक "नया जेरूसलम" बनना था। नामवाद बनाम यथार्थवाद रॉबर्ट ई. सिंकेविज़ के अनुसार, पालमास का एकमात्र लक्ष्य "ईश्वर के जीवन में मनुष्य की भागीदारी के यथार्थवाद को संरक्षित करना" था। बारलाम को एक नाममात्रवादी अज्ञेयवादी के रूप में वर्णित करते हुए, मेयेंडॉर्फ लिखते हैं कि, "पश्चिमी थॉमिस्टिक विद्वत्तावाद के बौद्धिक यथार्थवाद से अपने पलायन में, बारलाम पूर्वी भिक्षुओं के रहस्यमय यथार्थवाद से टकराया।" मेयेंडॉर्फ के अनुसार, बारलाम के नाममात्रवाद और पालमास के यथार्थवाद के बीच यह टकराव लैटिन के साथ फिलियोक विवाद को संबोधित करने के सर्वोत्तम तरीके पर विवाद के साथ शुरू हुआ, लेकिन जल्दी ही हेसीचैसम पर संघर्ष में बदल गया। मेयेंडॉर्फ द्वारा हेसीचैस्ट विवाद की प्रस्तुति की उनकी आलोचनाओं के बीच, जॉन रोमनाइड्स ने मेयेंडॉर्फ द्वारा बारलाम को एक नाममात्रवादी और एक प्लेटोनिस्ट/नव-प्लेटोनिस्ट दोनों के रूप में चित्रित करने के लिए अपनी कड़ी आलोचना को इस आधार पर सुरक्षित रखा कि दर्शन और धर्मशास्त्र के इतिहास ने उस समय तक दोनों विचारों को पारस्परिक रूप से अनन्य के रूप में प्रस्तुत किया था। रोमनाइड्स यह तर्क देने के लिए आगे बढ़ते हैं कि बारलाम स्पष्ट रूप से एक ईसाई प्लेटोनिस्ट थे न कि एक नाममात्रवादी। मठवासी बनाम धर्मनिरपेक्ष पादरी मेयेंडॉर्फ ने हेसीचास्ट विवाद को बीजान्टिन बुद्धिजीवियों (धर्मनिरपेक्ष "हेलेनिक" शिक्षा के प्रेमी) और पालामाइट्स (रहस्यमय मठवासी परंपरा के समर्थक) के बीच संघर्ष के रूप में वर्णित किया। बीजान्टिन साम्राज्य के पूरे इतिहास में, दो गुट थे जो रहस्यवाद और धर्मनिरपेक्ष तर्कवाद के सापेक्ष मूल्य के बारे में विरोधी विचार रखते थे। मठवासी गुट रूढ़िवादी था और धर्मनिरपेक्ष शिक्षा का कड़ा विरोध करता था। अक्सर "बीजान्टिन बुद्धिजीवियों" के रूप में संदर्भित गुट अधिक उदार था और प्राचीन यूनानी दर्शन और ईसाई धर्मशास्त्र के बीच एक संश्लेषण का समर्थन करता था। इस बाद के गुट में कई उच्च धर्मनिरपेक्ष पादरी शामिल थे)। निक ट्रैकाकिस इन दोनों गुटों के बीच संघर्ष के सबसे महत्वपूर्ण उदाहरणों में से एक के रूप में हेसीचास्ट विवाद का हवाला देते हैं। लैटिन बनाम बीजान्टिन संस्कृतियाँ हेसीचैस्ट विवाद को अक्सर लैटिन और बीजान्टिन की संस्कृति के बीच संघर्ष के रूप में देखा जाता है। बेशक, 301 ईस्वी में रोमन साम्राज्य के विभाजन के बाद से दोनों संस्कृतियाँ कमोबेश स्वतंत्र रूप से विकसित हो रही थीं। हालांकि, मेयेंडॉर्फ का कहना है कि यह ठीक तेरहवीं शताब्दी में है कि "एक संस्थागत, सामाजिक और वैचारिक विभाजन लैटिन पश्चिम और ग्रीक (और स्लाविक) पूर्व के बीच खुद को स्थापित करता है"। लोकप्रिय दिमाग (और पारंपरिक इतिहासलेखन) में, बारलाम को आम तौर पर एक लैटिनोफ्रोन माना जाता है। रोमनाइड्स बारलाम की पहचान निर्विवाद रूप से लैटिन के रूप में करते हैं। हालाँकि, मेयेंडॉर्फ जैसे अन्य विद्वान उनकी रूढ़िवादी जड़ों की ओर इशारा करते हैं। अंततः, 1341 के धर्मसभा द्वारा अस्वीकार किए जाने के बाद, वह कैलाब्रिया लौट आए और लैटिन चर्च में उनका स्वागत किया गया और एक बिशप को पवित्र किया गया। मार्टिन जूगी का कहना है कि लैटिन और लैटिनोफ्रोन का विरोध, जो अनिवार्य रूप से इस सिद्धांत के प्रति शत्रुतापूर्ण थे, जनता के बीच विरोध के पीछे एक कारक था; अंततः कई रूढ़िवादी ईसाइयों के दिमाग में लैटिनवाद और विरोधी-पैलेमिज्म बराबर हो गए। लैटिनों के साथ संघ के समर्थक और विरोधी कई शताब्दियों तक, बीजान्टिन साम्राज्य इस्लामी बलों के विस्तार के साथ संघर्ष में रहा था, पहले अरबों और फिर सेल्जुक तुर्कों और अंततः तुर्क तुर्कों का सामना करना पड़ा। चौदहवीं शताब्दी तक, बीजान्टिन साम्राज्य ग्यारहवीं शताब्दी में अपने शीर्ष के बाद से कमोबेश स्थिर गिरावट में था। चौदहवीं शताब्दी के दौरान, बीजान्टिन सम्राटों ने कई अवसरों पर पश्चिम से मदद की अपील की; हालाँकि, पोप केवल रोम के सी के साथ पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के पुनर्मिलन के बदले में सहायता भेजने पर विचार करेंगे। अपनी हताश स्थिति को देखते हुए, कई सम्राट लैटिन चर्च के साथ संघ को आगे बढ़ाने के लिए तैयार थे, और कई अवसरों पर शाही फरमान द्वारा इस तरह के संघ को लागू करने का प्रयास भी किया। हालाँकि, रोम और लैटिन चर्च के अधिकार के लिए रूढ़िवादी नागरिकों और पादरी वर्ग की तीव्र नाराजगी से संघ के ये प्रयास निराश थे। पश्चिम की सहायता लेने की राजनीतिक आवश्यकताएँ समय-समय पर हेसीकाज़्म पर धर्मशास्त्रीय विवाद के पाठ्यक्रम को प्रभावित करेंगी। लैटिन और लैटिनोफ्रोन पर हेसीचास्ट की जीत ने पश्चिमी चर्च के साथ एकीकरण को कठिन बना दिया, यदि इसे प्राप्त करना असंभव नहीं था, और इस प्रकार तुर्कों के खिलाफ बचाव में पश्चिम से सहायता की संभावना बहुत कम हो गई। विवाद का कालक्रम एक एथोनाइट भिक्षु के रूप में, पालमास ने हेसीचैसम का अभ्यास करना सीख लिया था। हालाँकि उन्होंने हेसीचैसम के बारे में लिखा था, लेकिन यह तब तक नहीं था जब तक कि बारलाम ने उस पर हमला नहीं किया और इसके मुख्य प्रस्तावक के रूप में पालमास को एक पूर्ण व्याख्या में इसका बचाव करने के लिए प्रेरित किया गया जो पूर्वी रूढ़िवादी धर्मशास्त्र का एक केंद्रीय घटक बन गया। पलामाइट्स और बारलामाइट्स के बीच बहस एक दशक से अधिक समय तक जारी रही और इसके परिणामस्वरूप धर्मसभाओं की एक श्रृंखला बनी जो अंततः 1351 में समाप्त हुई जब पलामाइट सिद्धांत को पूर्वी रूढ़िवादी हठधर्मिता के रूप में मान्यता दी गई। बारलाम और पालामा के बीच प्रारंभिक संघर्ष 1330 के आसपास, सेमिनारा का बारलाम दक्षिणी इटली के कैलाब्रिया से कॉन्स्टेंटिनोपल आया, जहाँ वह वहाँ ग्रीक भाषी समुदाय के सदस्य के रूप में बड़ा हुआ था। यह विवादित है कि क्या उनका पालन-पोषण रूढ़िवादी ईसाई के रूप में किया गया था या रूढ़िवादी धर्म में परिवर्तित किया गया था। उन्होंने कुछ समय के लिए जॉन VI कान्टाकुज़ेनोस के संरक्षण में स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट पर टिप्पणियों पर काम किया। 1336 के आसपास, ग्रेगरी पालमास को लैटिनों के खिलाफ बारलाम द्वारा लिखे गए ग्रंथों की प्रतियां मिलीं, जिसमें निसीन पंथ में फिलियोक को शामिल करने की निंदा की गई थी। हालाँकि यह रुख ठोस पूर्वी रूढ़िवादी धर्मशास्त्र था, लेकिन पालमास ने इसके समर्थन में बारलाम के तर्क के साथ मुद्दा उठाया, क्योंकि बारलाम ने घोषणा की कि भगवान की प्रकृति (विशेष रूप से, पवित्र आत्मा की प्रकृति) को प्रदर्शित करने के प्रयासों को छोड़ दिया जाना चाहिए क्योंकि भगवान अंततः अज्ञात हैं और मनुष्यों के लिए अप्रमाणित हैं। इस प्रकार, बारलाम ने जोर देकर कहा कि यह निर्धारित करना असंभव था कि पवित्र आत्मा किससे आगे बढ़ता है। सारा जे. डेनिंग-बोले के अनुसार, पालमास ने बारलाम के तर्क को "खतरनाक रूप से अज्ञेयवादी" के रूप में देखा। "अपोडिक्टिक ट्रीटीज" शीर्षक से अपनी प्रतिक्रिया में, पालमास ने जोर देकर कहा कि यह वास्तव में प्रदर्शित करने योग्य था कि पवित्र आत्मा पिता से निकलती है लेकिन पुत्र से नहीं। दोनों के बीच पत्रों की एक श्रृंखला शुरू हुई लेकिन वे अपने मतभेदों को सौहार्दपूर्ण तरीके से हल करने में असमर्थ रहे। जे. कॉन्स्टेंटिनोव्स्की के अनुसार, हालांकि बारलाम और पालमास दोनों ने डायोनिसियस द एरियोपैगाइट को अपना अधिकार होने का दावा किया, लेकिन उनकी व्याख्याएँ मौलिक रूप से अलग थीं। बारलाम ने इस तर्क का समर्थन करने के लिए डायोनिसियस के रहस्यमय धर्मशास्त्र का हवाला दिया कि ईश्वर अकथनीय है और इसलिए अज्ञात है। पालमास ने डायोनिसियस को एक पितृसत्तात्मक अधिकारी के रूप में उद्धृत किया जो भगवान में अंतर का दावा करता था जिसे बारलाम ने स्वीकार नहीं किया था। हेसीचैसम स्टीवन रन्सीमैन पर बारलाम के हमले में बताया गया है कि, उनके खिलाफ पालमास के हमलों से क्रोधित होकर, बारलाम ने हेसीचैस्ट शिक्षा पर हमला करके पालामा को अपमानित करने की कसम खाई, जिसके लिए पालामा मुख्य प्रस्तावक बन गए थे। बारलाम ने थिस्सलोनिका का दौरा किया, जहाँ उन्होंने उन भिक्षुओं से परिचय कराया जो हेसीकास्ट की शिक्षाओं का पालन करते थे। रुनसीमन इन भिक्षुओं को अज्ञानी और हेसीचास्ट शिक्षा की वास्तविक समझ का अभाव बताते हैं। बारलाम ने प्रथाओं की बेतुकी बातों का मजाक उड़ाते हुए कई ग्रंथ जारी किए, जिनमें उन्होंने बताया कि "आत्मा और आत्मा का चमत्कारी अलगाव और पुनर्मिलन, आत्मा के साथ राक्षसों के यातायात का, लाल रोशनी और सफेद रोशनी के बीच के अंतर का, श्वास के साथ नथुने के माध्यम से बुद्धि के प्रवेश और प्रस्थान का, नाभि के चारों ओर इकट्ठा होने वाली ढालों का, और अंत में आत्मा के साथ हमारे भगवान का मिलन, जो नाभि के भीतर हृदय की पूर्ण और विवेकपूर्ण निश्चितता में होता है।" बारलाम ने कहा कि भिक्षुओं ने दावा किया था कि वे दिव्य सार को शारीरिक आंखों से देखते हैं, जिसे वे विशुद्ध रूप से मैसलियनवाद के रूप में देखते थे। जब उनसे उस प्रकाश के बारे में पूछा गया जो उन्होंने देखा, तो भिक्षुओं ने उन्हें बताया कि यह न तो परम सार है और न ही कोई स्वर्गदूत सार है और न ही स्वयं आत्मा है, बल्कि आत्मा ने इसे एक और हाइपोस्टेसिस के रूप में माना है। बारलाम ने शरारत से टिप्पणी की, "मुझे यह स्वीकार करना चाहिए कि मुझे नहीं पता कि यह प्रकाश क्या है। मैं केवल इतना जानता हूँ कि इसका अस्तित्व नहीं है। रुनसीमन के अनुसार, बारलाम का हमला घर पर हुआ। उन्होंने दिखाया था कि उन भिक्षुओं के हाथों में, जो अपर्याप्त रूप से शिक्षित थे और सच्चे हेसीचैस्ट शिक्षण से अनजान थे, हेसीचैज्म के मनो-शारीरिक उपदेश "खतरनाक और हास्यास्पद परिणाम" उत्पन्न कर सकते थे। कई बीजान्टिन बुद्धिजीवियों के लिए, हेसीचैसम "आश्चर्यजनक रूप से बौद्धिक विरोधी" दिखाई दिया। बारलाम उपनाम हेसीचास्ट्स, (नाभि-गेज़र); उपनाम ने बीजान्टिन रहस्यवादियों के बारे में बाद के अधिकांश पश्चिमी लेखन के स्वर को रंगीन कर दिया है। हालाँकि, बारलाम की जीत अल्पकालिक थी। अंततः, बीजान्टिनों में रहस्यवाद के लिए गहरा सम्मान था, भले ही वे इसे नहीं समझते थे। और, पालमास में, बारलाम को एक ऐसा प्रतिद्वंद्वी मिला जो ज्ञान, बुद्धि और एक्सपोज़िटरी कौशल में अपने बराबर से अधिक था। बारलाम के हमलों के जवाब में, पालमास ने "पवित्र शांति का अभ्यास करने वालों की रक्षा के लिए ट्रायड्स" नामक नौ ग्रंथ लिखे। इन ग्रंथों को "ट्रायड्स" कहा जाता है क्योंकि उन्हें तीन ग्रंथों के तीन समूहों के रूप में व्यवस्थित किया गया था। त्रयी तीन चरणों में लिखी गई थी। पहला त्रयी 1330 के दशक के उत्तरार्ध में लिखा गया था और यह पालामा और बारलाम के बीच व्यक्तिगत चर्चाओं पर आधारित है, हालांकि बारलाम का नाम कभी नहीं लिया गया है। हैजियोरिटिक टोम ग्रेगरी की शिक्षा की पुष्टि माउंट के वरिष्ठों और प्रमुख भिक्षुओं द्वारा की गई थी। एथोस, जो 1340-1 के दौरान धर्मसभा में मिले थे। 1341 की शुरुआत में, फिलोथोस कोक्कीनोस ने पालामा की देखरेख और प्रेरणा में हागियोरिटिक टोम लिखा। हालाँकि टोम में बारलाम का नाम नहीं लिया गया है, लेकिन इस पुस्तक में स्पष्ट रूप से बारलाम के विचारों को शामिल किया गया है। टोम पालामा के शिक्षण की एक व्यवस्थित प्रस्तुति प्रदान करता है और बीजान्टिन रहस्यवाद के लिए मौलिक पाठ्यपुस्तक बन गया। बारलाम ने प्रकाश की असंस्कृत प्रकृति के बारे में हेसीचास्टों द्वारा रखे गए सिद्धांत पर भी आपत्ति जताई, जिसके अनुभव को हेसीचास्ट अभ्यास का लक्ष्य कहा जाता था, इसे विधर्मी और निंदात्मक माना जाता था। इसे हेसीचास्ट्स द्वारा दिव्य मूल का होने और उस प्रकाश के समान होने के लिए बनाए रखा गया था जो रूपांतरण के समय ताबोर पर्वत पर यीशु के शिष्यों को प्रकट किया गया था। बारलाम "बिना सृजित प्रकाश" के इस सिद्धांत को बहुदेववादी मानते थे क्योंकि यह दो शाश्वत पदार्थों, एक दृश्य और एक अदृश्य भगवान को मानता था। बारलाम ने जीसस प्रार्थना के उपयोग को बोगोमिलिज्म का एक अभ्यास होने का आरोप लगाया। द सेकंड ट्राइएड द सेकंड ट्राइएड बारलाम के कुछ लेखन को सीधे उद्धृत करता है। इस दूसरी तिकड़ी के जवाब में, बारलाम ने "मैसलियनों के खिलाफ" ग्रंथ की रचना की, जिसमें हेसाइकास्ट को मैसलियनों से जोड़ा गया और इस तरह उन पर विधर्म का आरोप लगाया गया। "अगेंस्ट द मैसलियंस" में, बारलाम ने पहली बार ग्रेगरी पर नाम से हमला किया। इस बार, बारलाम ने उपहासात्मक रूप से हेसीचास्ट्स (नाभि में अपनी आत्मा वाले लोग) को बुलाया और उन पर मैसलियनवाद के पाखंड का आरोप लगाया, जिसे पूर्व में बोगोमिलिज्म के रूप में भी जाना जाता है। मेयेंडॉर्फ के अनुसार, बारलाम ने "ईश्वर के वास्तविक और सचेत अनुभव के किसी भी दावे को मैसलियनवाद के रूप में देखा।" तीसरे त्रयी में, पालमास ने यह प्रदर्शित करके बारलाम के मैसलियनवाद के आरोप का खंडन किया कि हेसीचास्ट मैसलियनों के एंटीसेक्रामेंटलिज्म को साझा नहीं करते थे और न ही उन्होंने अपनी आंखों से भगवान के सार को शारीरिक रूप से देखने का दावा किया था। मेयेंडॉर्फ लिखते हैं कि "पालमास यूनानी ज्ञान के मुद्दे पर बारलाम द कैलाब्रियन के खिलाफ अपने पूरे विवाद को उन्मुख करते हैं जिसे वे बारलाम की त्रुटियों का मुख्य स्रोत मानते हैं।" बीजान्टिन गृहयुद्ध में भूमिका हालांकि जॉन VI के समर्थकों और जॉन वी पेलियोलोगस के राजप्रतिनिधियों के बीच गृहयुद्ध मुख्य रूप से एक धार्मिक संघर्ष नहीं था, लेकिन पालामा के समर्थकों और विरोधियों के बीच धार्मिक विवाद ने एक भूमिका निभाई। हालांकि कई महत्वपूर्ण अपवाद इस मुद्दे को सवाल के लिए खुला छोड़ देते हैं, लोकप्रिय दिमाग (और पारंपरिक इतिहास लेखन) में, "पलामिज्म" और "कांटाकुज़ेनिज्म" के समर्थकों को आमतौर पर समान माना जाता है। हालांकि, स्टीवन रन्सीमैन बताते हैं कि "जबकि धर्मशास्त्रीय विवाद ने संघर्ष को कड़वा कर दिया, धार्मिक और राजनीतिक दल मेल नहीं खाते थे।" कान्टाकुज़ेनोस ने पालामा का समर्थन किया लेकिन उनके विरोधियों एलेक्सियोस अपोकौकोस और अन्ना ऑफ सावॉय ने भी किया। नाइसफोरस ग्रेगोरस और डेमेट्रियोस साइडोन्स ने कान्टाकुज़ेनोस का समर्थन किया और फिर भी वे पालामा के सबसे कठोर विरोधियों में से थे। जबकि कांटाकुज़ेनोस ने रोम के साथ एक समझ तक पहुंचने की कोशिश की और डेमेट्रियोस साइडोन्स अंततः लैटिन चर्च में शामिल हो गए, ग्रेगोरस जोरदार रूप से लैटिनोफोब बने रहे। अभिजात वर्ग ने काफी हद तक अपनी रूढ़िवादी और पश्चिमी विरोधी प्रवृत्तियों के साथ-साथ कट्टर रूढ़िवादी मठों के साथ उनके संबंधों के कारण पालामा का समर्थन किया। यह 1347 में कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा करने में कांटाकुज़ेनोस की जीत तक नहीं था कि पालमिस्ट विरोधी पर एक स्थायी जीत हासिल करने में सक्षम थे। जब 1354 में कान्टाकुज़ेनोस को अपदस्थ कर दिया गया था, तो पलामिस्ट विरोधी फिर से पलामिस्टों पर हावी नहीं हो पाए थे जैसा कि वे पहले थे। मार्टिन जूगी इसका श्रेय इस तथ्य को देते हैं कि, इस समय तक, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपतियों और पादरी और आम लोगों के भारी बहुमत ने हेसीचैसम के कारण को रूढ़िवादी के साथ एक और समान रूप से देखा था। कॉन्स्टेंटिनोपल में हेसीचैस्ट परिषदें यह स्पष्ट हो गया कि बारलाम और पालामा के बीच विवाद अपरिवर्तनीय था और इसके लिए एक एपिस्कोपल परिषद के निर्णय की आवश्यकता होगी। ग्यारह वर्षों के दौरान, कॉन्स्टेंटिनोपल में 10 जून 1341, अगस्त 1341,4 नवंबर 1344,1 फरवरी 1347,8 फरवरी 1347 और 28 मई 1351 को मुद्दों पर विचार करने के लिए कुल छह धर्मसभाएँ आयोजित की गईं। सामूहिक रूप से, इन परिषदों को रूढ़िवादी ईसाइयों द्वारा सार्वभौमिक स्थिति के रूप में स्वीकार किया जाता है, जिनमें से कुछ उन्हें कॉन्स्टेंटिनोपल की पांचवीं परिषद और नौवीं विश्वव्यापी परिषद कहते हैं। इन्हें हेसीचैस्ट धर्मसभा के रूप में भी जाना जाता है। ह्यूबर्ट कनलिफ-जोन्स का कहना है कि हालांकि ये धर्मसभाएँ स्थानीय थीं और सामान्य नहीं थीं, लेकिन उन्हें "रूढ़िवादी पूर्व में अधिकार के रूप में माना जाने लगा है जो सात विश्वव्यापी परिषदों के बाद दूसरे स्थान पर है।" 1341 का धर्मसभा हेसीचैसम पर विवाद मई 1341 में कॉन्स्टेंटिनोपल में आयोजित एक धर्मसभा के सामने आया और इसकी अध्यक्षता सम्राट एंड्रोनिकस III ने की। पूर्वी चर्च में स्यूडो-डायोनिसियस के लेखन की पूजा से प्रभावित सभा ने बारलाम की निंदा की, जो पीछे हट गए। विश्वव्यापी कुलपति ने जोर देकर कहा कि बारलाम के सभी लेखन को नष्ट कर दिया जाए और इस प्रकार बारलाम के ग्रंथ "अगेंस्ट मैसलियनिज्म" की कोई पूरी प्रतियां नहीं बची हैं। बारलाम के प्राथमिक समर्थक सम्राट एंड्रोनिकस तृतीय की धर्मसभा समाप्त होने के ठीक पाँच दिन बाद मृत्यु हो गई। हालाँकि बारलाम को शुरू में पलामा के खिलाफ अपना मामला पेश करने के लिए दूसरा मौका मिलने की उम्मीद थी, लेकिन उन्हें जल्द ही अपने उद्देश्य को आगे बढ़ाने की निरर्थकता का एहसास हुआ और वे कैलाब्रिया के लिए रवाना हो गए जहाँ उन्होंने लैटिन चर्च में धर्मांतरण किया और उन्हें गेरास का बिशप नियुक्त किया गया। बारलाम के जाने के बाद, ग्रेगरी अकिन्डिनोस पालामास के मुख्य आलोचक बन गए। अगस्त 1341 में कॉन्स्टेंटिनोपल में आयोजित एक दूसरी परिषद ने अकिन्डिनोस की निंदा की और पिछली परिषद के निष्कर्षों की पुष्टि की। मार्टिन जूगी के अनुसार, यह दूसरी धर्मसभा एक परिषद के बजाय एक सभा थी क्योंकि "कुलपिता ने इसमें उपस्थित होने से इनकार कर दिया था, और सभा उनकी इच्छा के खिलाफ एकत्र की गई थी।" मार्टिन जूगी इस बिंदु से झगड़े के इतिहास को "अत्यधिक जटिल और बल्कि अस्पष्ट" के रूप में वर्णित करते हैं। बहस, जो विशुद्ध रूप से धार्मिक थी, इस बिंदु के बाद से एक राजनीतिक रंग भी लेती है। पालमास पालामास की गिरफ्तारी और कारावास को 1342 की शरद ऋतु में हेराक्लीआ में गिरफ्तार किया गया था, जहाँ उन्होंने शरण ली थी, और इसके तुरंत बाद उन्हें इनकंप्रिहेंसिबल के मठ में कैद कर लिया गया था, जहाँ वे 1347 में कांटाकोज़ेनोस के विजयी रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल में प्रवेश करने तक रहे। इस अवधि के दौरान, जॉन XIV ने अकिन्डिनोस को पहले एक डीकन के रूप में, फिर एक पुजारी के रूप में और अंततः एक बिशप के रूप में नियुक्त किया। इस कदम ने महारानी को क्रोधित कर दिया और उनके बीच एक दरार की शुरुआत हुई जो अंततः उनके पतन का कारण बनी। 1344 में आयोजित तीसरी धर्मसभा में 1344 अकिन्डिनोस और उनके समर्थकों की धर्मसभा ने एक संक्षिप्त जीत हासिल की, जिसने पालमास और उनके शिष्यों में से एक, इसिडोर बुचिरास को बहिष्कृत कर दिया। पालामा और बुचिरास ने पलटवार किया। 1347 का धर्मसभा फरवरी 1347 में, एक चौथा धर्मसभा आयोजित किया गया था, जिसने कुलपिता, जॉन XIV को अपदस्थ कर दिया और अकिन्डिनोस को बहिष्कृत कर दिया। इसिडोर बुचिरास, जिन्हें 1344 के धर्मसभा द्वारा बहिष्कृत कर दिया गया था, को अब कुलपति बना दिया गया था। हालाँकि, युद्ध के अंत के कुछ दिनों के भीतर, जॉन VI कान्टाकुज़ेनोस ने विजयी रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल में प्रवेश किया और अपने विरोधियों को उन्हें सह-सम्राट का ताज पहनने के लिए मजबूर किया। उनके पहले कार्यों में से एक जॉन XIV के बयान की पुष्टि करना और उनके खिलाफ अभी-अभी जारी किए गए धर्मसभा को मंजूरी देना था। जुलाई 1347 में, बारलामाइट पार्टी ने एक प्रतिस्पर्धी धर्मसभा का आयोजन किया जिसने इसिडोर को कुलपिता के रूप में स्वीकार करने से इनकार कर दिया और पालामा को बहिष्कृत कर दिया। इस समूह के नेता फिलीपी के नियोफाइटोस, गानोस के जोसेफ और इफिसुस के मैथ्यू थे। हालाँकि धर्मसभा में केवल दस लोग मौजूद थे, लेकिन उनके पास प्रांतीय सभाओं के लगभग बीस एंटी-पलामाइट बिशपों के अनुमोदन पत्र भी थे। धर्मसभा ने डी परपेटुआ कन्सेन्शन नामक एक धर्मग्रंथ जारी किया, जिसमें बारलाम और अकिन्डिनोस के धर्मशास्त्र के साथ-साथ पालामा के धर्मशास्त्र को भी अस्वीकार कर दिया गया था। 1344 और 1350 के बीच किसी समय, पालमास ने कैपिटा 150 ("एक सौ पचास अध्याय") लिखा। रॉबर्ट ई. सिंकेविज़ ने इस काम को "उस बड़ी दृष्टि को फिर से हासिल करने के प्रयास के रूप में वर्णित किया है जो बहस की बारीकियों से अस्पष्ट हो गई थी।" सिंकेविक्ज़ का कहना है कि "पालमास के विवादास्पद कार्यों में से", कैपिटा 150 "की तुलना केवल" द ट्राइड्स "के महत्व से की जा सकती है। 1351 के अकिन्डिनोस के धर्मसभा की 1348 में मृत्यु हो जाने के बाद, नाइसफोरस ग्रेगोरस हेसीकैसम के मुख्य विरोधी बन गए। जब 1349 में इसिडोर प्रथम की मृत्यु हो गई, तो हेसीचास्टों ने उनकी जगह अपने एक भिक्षु, कैलिस्टस प्रथम को नियुक्त किया। मई 1351 में, एक पितृसत्तात्मक परिषद आयोजित की गई थी। कान्टाकुज़ेनोस ने 27 मई को शांति और सद्भाव की इच्छा व्यक्त करते हुए पहला सत्र खोला, लेकिन केवल इस शर्त पर कि पलामाइट हठधर्मिता को स्वीकार किया जाए। ग्रेगोरस, विरोधी पलामाइट्स के लिए बोलते हुए, कान्टाकुज़ेनोस की शर्तों को खारिज कर दिया और जोर देकर कहा कि चर्च से पलामा के बहुदेववाद को निकालना आवश्यक था। खंडन में, पालमास ने अपने विरोधियों पर बारलाम और अकिन्डिनोस के सिद्धांतों को पढ़ाने का आरोप लगाया और उनके लेखन की फिर से जांच का प्रस्ताव रखा। पलाम विरोधी लोगों ने जवाब दिया कि न तो बारलाम और न ही अकिन्डिनोस विवाद के विषय थे और तर्क दिया कि वे दोनों पुरुषों की शिक्षाओं को अस्वीकार करने के लिए तैयार थे। पलाम विरोधी लोगों ने जोर देकर कहा कि परिषद के सामने वास्तविक सवाल यह था कि क्या पलामा का धर्मशास्त्र चर्च के पारंपरिक सिद्धांत के अनुसार था और यह कि यह पलामा के कार्य थे जिनकी जांच की जानी चाहिए। एक गरमागरम बहस के बाद, यह सहमति हुई कि पालमास अभियुक्त की स्थिति में परिषद के सामने पेश होंगे, और ग्रेगोरस और उनके अनुयायियों को उनके खिलाफ अपनी शिकायतें प्रस्तुत करने की पूरी स्वतंत्रता होगी। अंत में, परिषद ने निर्णायक रूप से पालमास को दोषमुक्त कर दिया और उनके विरोधियों की निंदा की। इस धर्मसभा ने आदेश दिया कि महानगरों इफिसुस के मैथ्यू और गानोस के जोसेफ को पद से हटा दिया जाए और जेल में डाल दिया जाए। वे सभी जो रूढ़िवादी दृष्टिकोण के अधीन होने के इच्छुक नहीं थे, उन्हें बहिष्कृत किया जाना था और उनके आवासों पर निगरानी में रखा जाना था। बारलाम, अकिन्डिनोस और उनके अनुयायियों के खिलाफ अभिशापों की एक श्रृंखला घोषित की गई थी; साथ ही, ग्रेगरी पालमास और उनके सिद्धांत के अनुयायियों के पक्ष में प्रशंसा की एक श्रृंखला भी घोषित की गई थी। नाइसफोरस ग्रेगोरस ने धर्मसभा के आदेशों के अधीन होने से इनकार कर दिया और प्रभावी रूप से एक मठ में कैद कर लिया गया जब तक कि 1354 में पेलियोलोगी ने जीत हासिल नहीं की और कान्टाकोज़ेनोस को अपदस्थ कर दिया। नए सिद्धांत की धीरे-धीरे स्वीकृति पालेओलोगी की जीत के बाद, बारलामाइट गुट ने इफिसुस में एक हेसीकास्ट विरोधी धर्मसभा का आयोजन किया, लेकिन इस समय तक, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपतियों और पादरी वर्ग और आम लोगों के भारी बहुमत ने हेसीकाज़्म के कारण को रूढ़िवादी के साथ एक और समान रूप से देखा था। जिन लोगों ने इसका विरोध किया उन पर लैटिनकरण का आरोप लगाया गया। मार्टिन जूगी का कहना है कि लैटिन और लैटिनोफ्रोन के विरोध, जो अनिवार्य रूप से इस सिद्धांत के प्रति शत्रुतापूर्ण थे, ने वास्तव में इसे अपनाने में योगदान दिया, और जल्द ही कई रूढ़िवादी ईसाइयों के दिमाग में लैटिनवाद और एंटीपालैमिज्म बराबर हो गए। जूगी का कहना है कि केवल सम्राट जॉन पंचम ही हेसीचास्टों के भाग्य को फिर से उलट सकते थे और बारलामाइट गुट को बहाल कर सकते थे। हालाँकि, चूंकि उन्होंने ऐसा नहीं किया, इसलिए हेसीचास्ट प्रभुत्व में बने रहे। हालाँकि, हालाँकि बारलामाइट्स अब एक धर्मसभा में पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के पदानुक्रम पर जीत हासिल नहीं कर सके, न ही उन्होंने नए सिद्धांत को तुरंत स्वीकार किया। चौदहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, ईसाइयों के "बारलामाइट विधर्म" से पलामाइट रूढ़िवादिता की ओर लौटने की कई खबरें हैं, जो यह सुझाव देती हैं कि पलामवाद की सार्वभौमिक स्वीकृति को लागू करने की प्रक्रिया कई दशकों तक फैली हुई थी। कैलिस्टस प्रथम और उनके उत्तराधिकारी विश्वव्यापी कुलपतियों ने अन्य पूर्वी कुलपतियों के साथ-साथ सभी महानगरों द्वारा अपने अधिकार क्षेत्र में नए सिद्धांत को स्वीकार करने के लिए एक जोरदार अभियान चलाया। हालाँकि, इस सिद्धांत के प्रारंभिक प्रतिरोध को दूर करने में कुछ समय लगा। मैनुएल कालेकास ने इस दमन के बारे में 1397 में बताया है। प्रतिरोध का एक उदाहरण कीव के महानगर की प्रतिक्रिया थी, जिन्होंने कैलिस्टोस से टोम प्राप्त करने पर, जो पालमिस्ट सिद्धांत की व्याख्या करता था, नए सिद्धांत को जोरदार ढंग से खारिज कर दिया और इसका खंडन करते हुए एक जवाब की रचना की। इसी तरह, अन्ताकिया के पितृसत्ता ने एक नवाचार के रूप में जो देखा उसका दृढ़ता से विरोध किया; हालाँकि, चौदहवीं शताब्दी के अंत तक, पालमवाद वहाँ के साथ-साथ अन्य सभी पूर्वी पितृसत्ताओं में भी स्वीकार कर लिया गया था। लैटिनों द्वारा शासित महानगरीय सभाओं के साथ-साथ चर्च ऑफ साइप्रस जैसे कुछ स्वायत्त चर्च संबंधी क्षेत्रों में भी इसी तरह के प्रतिरोध के कार्य देखे गए। पालमिस्ट सिद्धांत की रूढ़िवादिता को लागू करने के अभियान का एक उल्लेखनीय उदाहरण कुलपति फिलोथियोस प्रथम द्वारा भाइयों डेमेट्रियोस किडोनेस और प्रोकोरोस किडोनेस पर नकेल कसने के लिए की गई कार्रवाई थी। अपने छोटे भाई प्रोकोरोस के समर्थन से, डेमेट्रियोस काइडोन्स ने पालामाइट्स और उनकी हेसीकैज्म की प्रणाली का बहुदेववादी या सर्वदेववादी के रूप में विरोध किया। हेसीकैसम के नियोप्लेटोनिक चरित्र के लिए अरस्तू के तर्क को लागू करते हुए, काइडोन के भाइयों ने पालमास पर पैंथीवाद या बहुदेववाद का आरोप लगाया, केवल तीन क्रमिक पालामाइट धर्मसभाओं द्वारा खुद की निंदा की गई, जिन्होंने पालमास और हेसीकैसम को भी मान्यता दी। दोनों भाइयों ने कुलपिता के सामने लाए जाने और रूढ़िवादी सिद्धांत का पालन करने का आदेश दिए जाने पर भी पालमवाद के खिलाफ जोरदार बहस करना जारी रखा था। अंत में, गुस्से में, फिलोथियोस ने अप्रैल 1368 में दो साइडोनों के खिलाफ एक धर्मसभा बुलाई। हालाँकि, यह चरम उपाय भी साइडोन्स के समर्पण को प्रभावित करने में विफल रहा और अंत में, प्रोकोरस को बहिष्कृत कर दिया गया और पादरी वर्ग से स्थायी रूप से निलंबित कर दिया गया। धर्मसभा के लिए जो लंबा टोम तैयार किया गया था, वह 1359 में मारे गए पालमास को संत घोषित करने के आदेश के साथ समाप्त होता है। पलामाइट्स विरोधी और कुछ कुलपतियों और पादरियों के प्रारंभिक विरोध के बावजूद, समय के साथ प्रतिरोध कम हो गया और अंततः पूर्वी रूढ़िवादी चर्च में पलामिस्ट सिद्धांत को स्वीकार कर लिया गया। इस अवधि के दौरान, विश्वव्यापी कुलपतियों के लिए यह आदर्श बन गया कि वे अपने अधिकार पर कब्जा करने पर पलामाइट सिद्धांत का पालन करें। विरोध में रहने वाले धर्मशास्त्रियों के लिए, अंततः प्रवास करने और लैटिन चर्च में परिवर्तित होने के अलावा कोई विकल्प नहीं था, जो कि कालेकास के साथ-साथ डेमेट्रियोस किडोन्स और जॉन किपरिसिओट्स द्वारा अपनाया गया एक मार्ग था। बीजान्टिन साम्राज्य पर विवाद का प्रभाव मेयेंडॉर्फ के अनुसार, "बीजान्टिन मानवतावादियों" के रूप में जाने जाने वाले कुछ समूह ने हेसीचास्ट की जीत को "बड़े अनुपात की त्रासदी" के रूप में देखा। साम्राज्य के इतिहास के एक महत्वपूर्ण मोड़ पर, चर्च का नेतृत्व धार्मिक उत्साहियों के हाथों में चला गया था। इस सिद्धांत की आधुनिक स्वीकृति अरिस्टाइड्स पापदाकिस के अनुसार, "सभी (आधुनिक) रूढ़िवादी विद्वान जिन्होंने पालामा पर लिखा है-लॉस्की, क्रिवोशाइन, पापामाइकल, मेयेंडॉर्फ, क्रिस्टो-उनकी आवाज़ को रूढ़िवादी परंपरा की वैध अभिव्यक्ति मानते हैं।" स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट डेमेट्रियोस काइडोन के संदर्भ ग्रंथ सूची लॉस्की, व्लादिमीर (1991) भी देखें। पूर्वी चर्च का रहस्यमय धर्मशास्त्र। एसवीएस प्रेस। (), जेम्स क्लार्क एंड कंपनी लिमिटेड () कॉपी ऑनलाइन-- डॉ. एम. सी. द्वारा बाहरी लिंक थियोरिया, प्रार्थना और ज्ञान। स्टीनबर्ग थियोलॉजी एंड पैट्रिस्टिक्स यूनिवर्सिटी ऑफ ऑक्सफोर्ड द्वारा "ऑर्थोडॉक्स साइकोथेरेपी" मेट्रोपॉलिटन हिरोथियोस ऑफ नफपाकटोस जॉन मेयेंडॉर्फ द्वारा "बीजान्टिन थियोलॉजी, ऐतिहासिक रुझान और सैद्धांतिक विषयों" से अंश पूर्वी चर्च के रहस्यमय धर्मशास्त्र में वी. लॉस्की के अध्याय की आंशिक प्रति सार और ऊर्जा के अंतर को समर्पित पुस्तक सार ब्रैड जेर्सक द्वारा अहिंसक प्रायश्चित्त और मसीह की विजय, 2007 थियोसिस ईसाई रहस्यवाद देवता में कुछ विषय-पुष्टि और आलोचना का ऑनलाइन अंक पूरी तरह से कर्ट ई. मार्क्वार्ट (कॉनकॉर्डिया थियोलॉजिकल क्वार्टरली, जुलाई 2000) द्वारा थियोसिस लूथर और थियोसिस के विषय को समर्पित है।