Seljuk architecture
सेल्जुक वास्तुकला में सेल्जुक राजवंश के तहत विकसित इमारत परंपराएं शामिल हैं, जब इसने 11वीं से 13वीं शताब्दी के दौरान मध्य पूर्व और अनातोलिया के अधिकांश हिस्सों पर शासन किया था। महान सेल्जुक साम्राज्य (11वीं-12वीं शताब्दी) ने ईरान और आसपास के क्षेत्रों की वास्तुकला में महत्वपूर्ण योगदान दिया, जिसमें सममित चार-इवान लेआउट और राज्य प्रायोजित मदरसों के पहले व्यापक निर्माण जैसे नवाचारों की शुरुआत की गई। उनकी इमारतों का निर्माण आम तौर पर ईंटों से किया जाता था, जिसमें ईंटों, टाइलों और नक्काशीदार प्लास्टर का उपयोग करके सजावट की जाती थी। 11वीं शताब्दी के बाद अनातोलिया के सेल्जुक विभिन्न स्थानीय राजवंशों के साथ महान सेल्जुक साम्राज्य से उभरे और अपनी वास्तुकला विकसित की। अनातोलियन सेल्जुक वास्तुकला अधिक उदार थी और अर्मेनियाई, बीजान्टिन ईरानी और सीरियाई वास्तुकला सहित कई परंपराओं से प्रभावित थी। पूर्व में पहले की सेल्जुक वास्तुकला के विपरीत, उनकी इमारतों का निर्माण आम तौर पर पत्थर से किया जाता था और इसमें पत्थर की नक्काशीदार सजावट के साथ-साथ टाइल की सजावट भी होती थी। जबकि सेल्जुक सल्तनत में गिरावट आई और 13 वीं शताब्दी के अंत में समाप्त हो गया, अनातोलिया में छोटे बेलिक राज्यों के तहत वास्तुकला का विकास और विविधता जारी रही, जिसमें प्रारंभिक ओटोमन शामिल थे। महान सेल्जुक तुर्कों ने 11वीं शताब्दी में महान सेल्जुक साम्राज्य का निर्माण किया, जिसने हिंदू कुश से लेकर पूर्वी अनातोलिया और मध्य एशिया से लेकर फारस की खाड़ी तक सभी ईरान और अन्य व्यापक क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की। 1050 में इस्फ़हान को आल्प अर्सलान के तहत महान सेल्जुक साम्राज्य की राजधानी के रूप में स्थापित किया गया था। 1071 में, मंजिकर्ट की लड़ाई में बीजान्टिन साम्राज्य पर सेल्जुक की जीत के बाद, अनातोलिया को तुर्की बसने वालों के लिए खोल दिया गया था। सेल्जुक वास्तुकला संरक्षण का केंद्र ईरान था, जहाँ पहले स्थायी सेल्जुक भवनों का निर्माण किया गया था। महान सेल्जुक राज्य का सांस्कृतिक अपोगी मलिक-शाह प्रथम (आर. 1072-1092) के शासनकाल और उनके वज़ीर के रूप में निजाम अल-मुल्क के कार्यकाल से जुड़ा हुआ है। अन्य नीतियों के अलावा, निजाम अल-मुल्क ने शिया धर्म पर सुन्नी धर्म का समर्थन किया और इस नीति के लिए एक साधन के रूप में मदरसों के एक नेटवर्क की स्थापना की। इसने मदरसे की शुरुआत एक ऐसी संस्था के रूप में की जो सुन्नी इस्लामी दुनिया में फैल गई। हालाँकि आज तक कोई भी सेल्जुक मदरसा बरकरार नहीं रखा गया है, लेकिन ईरान में सेल्जुक मदरसों के वास्तुशिल्प डिजाइन ने संभवतः कहीं और मदरसों के डिजाइन को प्रभावित किया है। जबकि महान सेल्जुकों का अपोगी अल्पकालिक था, यह ग्रेटर ईरान के क्षेत्र में इस्लामी कला और वास्तुकला के इतिहास में एक प्रमुख बेंचमार्क का प्रतिनिधित्व करता है, जो संरक्षण और कलात्मक रूपों के विस्तार का उद्घाटन करता है। 13वीं शताब्दी में मंगोल आक्रमणों के परिणामस्वरूप सेल्जुक वास्तुकला विरासत का अधिकांश हिस्सा नष्ट हो गया था। फिर भी, पूर्व-सेल्जुक ईरान की तुलना में, सेल्जुक काल के जीवित स्मारकों और कलाकृतियों की बहुत अधिक मात्रा ने विद्वानों को पिछली अवधि की तुलना में इस युग की कलाओं का बहुत अधिक गहराई से अध्ययन करने की अनुमति दी है। 11वीं से 13वीं शताब्दी की अवधि को मध्य एशियाई वास्तुकला का एक "शास्त्रीय युग" भी माना जाता है, जो निर्माण और सजावट की उच्च गुणवत्ता से चिह्नित है। यहाँ सेल्जुक की राजधानी मर्व थी, जो इस अवधि के दौरान इस क्षेत्र का कलात्मक केंद्र बना रहा। ऑक्सस के उत्तर में ट्रांसोक्सियाना के क्षेत्र पर एक प्रतिद्वंद्वी तुर्की राजवंश कराखानिद का शासन था, जो मलिक-शाह के शासनकाल के दौरान सेल्जुकों के जागीरदार बन गए थे। इस राजवंश ने इस समय मध्य एशिया में वास्तुकला के विकास में भी योगदान दिया, सेल्जुकों के समान शैली में निर्माण किया। इसी तरह, महान सेल्जुक साम्राज्य के पूर्व में गज़नवी और उनके उत्तराधिकारी, घुरिद, एक निकट संबंधित शैली में बनाए गए थे। इस प्रकार वास्तुकला की एक सामान्य परंपरा 11वीं से 13वीं शताब्दी तक सेल्जुक काल और इसके पतन के दौरान अधिकांश पूर्वी इस्लामी दुनिया (ईरान, मध्य एशिया और उत्तरी भारतीय उपमहाद्वीप के कुछ हिस्सों) में साझा की गई थी। सेल्जुक अनातोलिया 12वीं शताब्दी के अंत में महान सेल्जुकों के पतन के बाद विभिन्न तुर्की राजवंशों ने छोटे राज्यों और साम्राज्यों का गठन किया। सेल्जुक राजवंश की एक शाखा ने अनातोलिया में एक सल्तनत पर शासन किया (जिसे अनातोलियन सेल्जुक या रम के सेल्जुक के रूप में भी जाना जाता है), ज़ेंगिड्स और आर्टुकिड्स ने उत्तरी मेसोपोटामिया (जिसे जजीरा के रूप में जाना जाता है) और आस-पास के क्षेत्रों में शासन किया, और 13 वीं शताब्दी के मंगोल आक्रमणों तक ख्वाराज़्मियन साम्राज्य ने ईरान और मध्य एशिया पर शासन किया। अनातोलियन सेल्जुकों के अलावा, कोन्या में उनकी राजधानी के साथ, अन्य स्थानीय राजवंश और रियासतें अनातोलिया में मौजूद थीं जैसे कि कैसेरी और सिवास में डेनिशमेंडिड्स, एर्ज़ुरम में साल्टुकिड्स और डिव्रीगी और एर्ज़िनकन में मेंगुजेकिड्स। 12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 13वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान इन अन्य रियासतों को कोन्या के सेल्जुकों द्वारा उत्तरोत्तर जीत लिया गया या आत्मसात कर लिया गया। 1178 में डेनिशमेंडिड क्षेत्र पर कब्जा कर लिया गया था, 1202 में साल्टुकिद क्षेत्र पर कब्जा कर लिया गया था, और मेंजुकिड विवाह द्वारा कोन्या सेल्जुकों से संबंधित एक सहयोगी स्थानीय राजवंश बन गए। एनाटोलियन सेल्जुक साम्राज्य का स्वर्ण युग 13वीं शताब्दी की शुरुआत में आया। अपने शासन के पूर्वार्द्ध के दौरान, अनातोलियन सेल्जुक बहुत अधिक निर्माण गतिविधि में शामिल नहीं थे क्योंकि वे सैन्य संघर्षों से जूझ रहे थे और खुद को स्थापित करने की कोशिश कर रहे थे। राजनीतिक स्थिरता प्राप्त करने के बाद, उन्होंने अपनी अधिक ऊर्जा को एक अद्वितीय वास्तुकला शैली के निर्माण और विकास की ओर निर्देशित किया। अनातोलियन सेल्जुक, आर्टुकिड और अन्य स्थानीय राजवंशों के संरक्षण में, दोनों स्वदेशी ईसाई वास्तुकला परंपराएं-जैसे कि बीजान्टिन, अर्मेनियाई और जॉर्जियाई-और क्षेत्रीय इस्लामी वास्तुकला परंपराएं-जैसे कि सीरिया, इराक, ईरान और मध्य एशिया-को एक अत्यधिक आविष्कारशील और मूल शैली में संश्लेषित किया गया था, जिसमें कुछ राजवंशों के तहत आगे स्थानीय विविधताएं थीं। 1243 में कोसे दाग की लड़ाई में मंगोलों के हाथों उनकी हार के बाद अनातोलियाई सेल्जुक अधिकार में गिरावट आई। 1308 के बाद प्रत्यक्ष नियंत्रण लेने से पहले, पूर्वी अनातोलिया में मंगोल इल्खानिडों ने अप्रत्यक्ष रूप से सेल्जुक जागीरदारों के माध्यम से शासन किया। छोटे रियासतें और अमीरात स्थानीय रूप से फिर से उभरे, जिन्हें सामूहिक रूप से बेलिक्स के रूप में जाना जाता है। जब तेरहवीं शताब्दी में सेल्जुक साम्राज्य कमजोर हो रहा था, तब भी उनकी तीव्र निर्माण गतिविधि नहीं रुकी। सेल्जुक शक्ति के पतन के बावजूद, वास्तुकला की सेल्जुक परंपरा काफी हद तक बनी रही और नए शासकों और संरक्षकों के तहत विकसित होती रही। इल्खानिद साम्राज्य से अनातोलिया के एक बड़े हिस्से के जुड़ाव ने उस साम्राज्य के केंद्र ईरान के साथ कलात्मक संबंधों को भी नवीनीकृत किया होगा। उदाहरण के लिए, दो मीनारों से घिरे स्मारक द्वारों का निर्माण पहले के ईरानी सेल्जुक स्मारकों में प्रमाणित है, लेकिन मंगोल विजय के बाद तक अनातोलियन सेल्जुक स्मारकों में दिखाई नहीं दिया था। मध्य और पूर्वी अनातोलिया में, करमानिड और एरेटनिड जैसे राजवंशों के तहत, वास्तुकला काफी पारंपरिक रही। पश्चिमी अनातोलिया में, कई प्राचीन यूनानी और रोमन स्मारकों के साथ एक क्षेत्र में बीजान्टिन सीमा पर सरुहानिद, अयडिन का बेलिक और मेंटेस बेलिक जैसे तुर्की रियासतें मौजूद थीं। नतीजतन, यहाँ वास्तुकला ने सेल्जुक तत्वों और बीजान्टिन और भूमध्यसागरीय परंपराओं दोनों के साथ प्रयोग किया। स्थानीय तुर्की राजवंशों में से एक, ओटोमन ने अंततः ओटोमन साम्राज्य की स्थापना की और ओटोमन वास्तुकला की एक शैली विकसित की। महान सेल्जुक साम्राज्य वास्तुकला प्रमुख स्मारक और भवन प्रकार सेल्जुकों ने अपने स्वयं के अद्वितीय भवन प्रकार जैसे कि कारवांसराई और मदरसा विकसित किए। महान सेल्जुक काल का सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक स्मारक इस्फ़हान की जमेह मस्जिद है, जिसे 11वीं शताब्दी के अंत और 12वीं शताब्दी की शुरुआत में विभिन्न सेल्जुक संरक्षकों द्वारा विस्तारित और संशोधित किया गया था। 11वीं शताब्दी के अंत में इसमें दो प्रमुख और नवीन गुंबद वाले कक्ष जोड़े गए थे। इसके बाद 12वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रांगण के चारों ओर चार बड़े इवान बनाए गए, जिससे चार-इवान योजना को बढ़ावा मिला। चार-इवान योजना ने क्षेत्र में मस्जिदों के रूप और कार्य में क्रांति ला दी और मदरसों और कारवां सरायों को शामिल करते हुए नए प्रकार की इमारतों की शुरुआत की जो ईरान, अनातोलिया और सीरिया में फैल गईं। इस्फ़हान में काम के तुरंत बाद या उसी समय के आसपास, चार-इवान योजना ज़वारेह की जमेह मस्जिद (लगभग 1135-1136 निर्मित) और अर्देस्तान की जमेह मस्जिद (1158-1160 में एक सेल्जुक विज़ियर द्वारा पुनर्निर्मित) जैसी मस्जिदों में दिखाई दी। सेल्जुकों द्वारा एक और नवाचार "कियोस्क मस्जिद" था। यह आम तौर पर छोटी इमारत एक असामान्य योजना की विशेषता है जिसमें एक गुंबददार हॉल होता है, जो तीन खुले पक्षों के साथ मेहराबों पर खड़ा होता है जो इसे कियोस्क चरित्र देता है। इसके अलावा, सेल्जुकों द्वारा निर्मित मीनारों ने विस्तृत पैटर्न वाले बेलनाकार रूप की ईरानी पसंद को अपनाते हुए एक नया आयाम लिया। यह शैली विशिष्ट वर्गाकार उत्तरी अफ्रीकी मीनारों से काफी अलग थी। 11वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सेल्जुक वजीर निजाम अल-मुल्क (1064 और 1092 के बीच कार्यालय में) ने मेसोपोटामिया से खुरासान तक के विभिन्न सेल्जुक और अब्बासिद शहरों में निमियाह (उनके नाम पर) नामक राज्य मदरसों की एक प्रणाली बनाई। व्यावहारिक रूप से निजाम अल-मुल्क के तहत स्थापित इन मदरसों में से कोई भी नहीं बचा है, हालांकि ईरान के खारगर्द में एक मदरसे के आंशिक अवशेषों में एक इवान और एक शिलालेख शामिल है जो इसे निजाम अल-मुल्क के लिए जिम्मेदार ठहराता है। फिर भी, यह स्पष्ट है कि सेल्जुकों ने अपेक्षाकृत कम समय के भीतर अपने साम्राज्य में कई मदरसों का निर्माण किया, इस प्रकार इस संस्थान के विचार और वास्तुशिल्प मॉडल दोनों का प्रसार हुआ, जिन पर बाद के उदाहरण आधारित थे। हालाँकि ऐसा प्रतीत होता है कि निजाम अल-मुल्क से पहले ईरान में मदरसा-प्रकार के संस्थान मौजूद थे, फिर भी इस अवधि को कई लोगों द्वारा बाकी मुस्लिम दुनिया में पहले औपचारिक मदरसों के प्रसार के लिए प्रारंभिक बिंदु माना जाता है। व्यापार को बढ़ावा देने और ग्रामीण इलाकों में सेल्जुक अधिकार का दावा करने के लिए बड़े कारवांसेरैस का निर्माण किया गया था। इनमें आम तौर पर एक मजबूत बाहरी रूप वाली इमारत, स्मारक प्रवेश द्वार और इवान सहित विभिन्न कक्षों से घिरा आंतरिक आंगन शामिल था। कुछ उल्लेखनीय उदाहरण, जो केवल आंशिक रूप से संरक्षित हैं, क्रमशः ट्रांसोक्सियाना और खुरासान में रिबत-ए-मलिक (सी. 1068-1080) और रिबत-ए-शराफ (12वीं शताब्दी) के कारवांसेरैस हैं। सेल्जुकों ने "मीनार मकबरों" का निर्माण भी जारी रखा, जो पहले की अवधि से एक ईरानी भवन प्रकार था, जैसे कि 1139 में राय (वर्तमान तेहरान के दक्षिण) में बनाया गया तोगरुल मीनार। हालाँकि, एक वर्गाकार या बहुभुज तल योजना के साथ मकबरों की शुरुआत अधिक नवीन थी, जो बाद में स्मारकीय मकबरों का एक सामान्य रूप बन गया। इसके प्रारंभिक उदाहरण हैं काजविन (उत्तरी ईरान) के पास दो खर्राकान मकबरे (1068 और 1093), जिनके अष्टकोणीय रूप हैं, और मर्व (वर्तमान तुर्कमेनिस्तान) में संजर का बड़ा मकबरा (लगभग 1152), जिसका वर्गाकार आधार है। सामग्री और सजावट ईरानी पठार पर लकड़ी की कमी के कारण निर्माण सामग्री, विशेष रूप से उच्च गुणवत्ता वाली पकाई गई ईंटों के रूप में ईंटों की प्रमुखता बढ़ी। इसने इमारतों को ढकने के लिए तहखानों और गुंबदों के विकास और उपयोग को भी प्रोत्साहित किया, जिससे बदले में इन तहखानों के लिए संरचनात्मक समर्थन के तरीकों में नवाचार हुए। सजावटी प्रभाव के लिए ईंटों के बंधन पैटर्न का उपयोग किया गया थाः विभिन्न अभिविन्यासों में ईंटों को मिलाकर और छिद्रित और प्रक्षेपित ईंटों के बीच बारी-बारी से, विभिन्न पैटर्न प्राप्त किए जा सकते थे। 11वीं शताब्दी के दौरान यह तकनीक अपने पूर्ण विकास तक पहुँच गई। कुछ मामलों में आगे रंग और कंट्रास्ट जोड़ने के लिए ईंटों के बीच की जगह में चमकीले टाइल के टुकड़े डाले गए थे। ईंटों को आगे के रूपांकनों के साथ या स्मारकों के अग्रभाग पर शिलालेख बनाने के लिए भी तराशा जा सकता है। जबकि ईंट की सजावट ज्यामितीय रूपांकनों का पक्षधर थी, कुछ सतहों को ढकने के लिए प्लास्टर या प्लास्टर का भी उपयोग किया जाता था और इस सामग्री को वनस्पति और पुष्प रूपांकनों (अरबी) की एक विस्तृत श्रृंखला के साथ तराशा जा सकता था। 12वीं शताब्दी के अंत तक टाइलवर्क और रंग का महत्व बढ़ गया और 12वीं शताब्दी के कई स्मारकों में व्यापक चमकदार टाइल सजावट दिखाई देती है। यह दीवारों को ढकने और सतह की सजावट के साथ बड़े क्षेत्रों की ओर बढ़ती प्रवृत्ति के साथ चला गया जिसने संरचना को ही अस्पष्ट कर दिया। यह प्रवृत्ति बाद में ईरानी और मध्य एशियाई वास्तुकला में अधिक स्पष्ट हो गई। 11वीं शताब्दी में इस्लामी दुनिया में सजावट की मुकरन तकनीक का प्रसार देखा गया, हालांकि इसकी सटीक उत्पत्ति और जिस तरह से यह फैलती है, विद्वानों द्वारा पूरी तरह से समझा नहीं गया है। मुकरनस का उपयोग तहखाने के लिए और विभिन्न संरचनात्मक तत्वों के बीच संक्रमण को पूरा करने के लिए किया जाता था, जैसे कि एक वर्गाकार कक्ष और एक गोल गुंबद (स्क्विंच) के बीच संक्रमण। पिछली शताब्दियों के दौरान ईरानी और मध्य एशियाई स्मारकों में प्रारंभिक मुकर्ना स्क्विंच के उदाहरण पाए जाते हैं, लेकिन पूरी तरह से विकसित मुकर्ना का जानबूझकर और महत्वपूर्ण उपयोग सेल्जुक संरचनाओं में दिखाई देता है जैसे कि इस्फ़हान में शुक्रवार की मस्जिद में जोड़ा गया है। सेल्जुकों की वास्तुकला में उपयोग किया जाने वाला एक पारंपरिक संकेत एक आठ-नुकीला तारा था जिसका दार्शनिक महत्व था, जिसे अस्तित्व और शाश्वत विकास का प्रतीक माना जाता था। इस सेल्जुक तारे के कई उदाहरण सेल्जुक काल के टाइल के काम, मिट्टी के बर्तनों और कालीनों में पाए जा सकते हैं और इस तारे को तुर्कमेनिस्तान के राज्य प्रतीक में भी शामिल किया गया है। एक अन्य विशिष्ट सेल्जुक प्रतीक दस गुना गुलाब या सेल्जुक मिहराब और पोर्टलों पर बड़ी संख्या में विभिन्न प्रकार के गुलाब हैं जो उन ग्रहों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो पुरानी मध्य एशियाई परंपरा और शमनवादी धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, दूसरी दुनिया के प्रतीक हैं। इस प्रतीक के उदाहरण उनकी वास्तुकला में पाए जा सकते हैं। अनातोलियन सेल्जुक वास्तुकला की सामान्य विशेषताएं अनातोलियन सेल्जुक वास्तुकला उस अवधि के प्रमुख शहरों जैसे कोन्या (उनकी मुख्य राजधानी), कायसेरी, सिवास, नीडे और एर्ज़ुरम में केंद्रित है, लेकिन सेल्जुक के काम मध्य और पूर्वी अनातोलिया के लगभग किसी भी प्रमुख अनातोलियन शहर में पाए जा सकते हैं। तटों के साथ, सेल्जुकों ने अंताल्या और सिनोप पर कब्जा कर लिया और अलन्या में एक नए किलेबंद बंदरगाह का निर्माण किया। अनातोलिया में छोटे तुर्की रियासतों, जैसे कि डेनिशमेंडिड्स और साल्टुकिड्स, को 12 वीं शताब्दी के अंत तक अनातोलियन सेल्जुक साम्राज्य द्वारा अवशोषित कर लिया गया था, लेकिन फिर भी उन्होंने इस युग के दौरान अनातोलिया की वास्तुकला में भी योगदान दिया। ज़ेंगिड्स और आर्टुकिड्स, दोनों राजवंश जिन्होंने शुरू में महान सेल्जुकों की सेवा की और बाद में अपने स्वयं के क्षेत्रों को नियंत्रित किया, ने भी मोसुल, दियारबाकिर, हसनकेफ और मार्डिन जैसे शहरों को वास्तुकला विकास के महत्वपूर्ण केंद्रों में बदल दिया, जिनका अनातोलिया और सीरिया के व्यापक क्षेत्रों में दीर्घकालिक प्रभाव था। अनातोलियन सेल्जुकों ने एक ऐसे क्षेत्र पर शासन किया जो बहु-जातीय था और केवल मुसलमानों द्वारा नए बसाया गया था। नतीजतन, उनकी वास्तुकला उदार थी और अन्य संस्कृतियों के प्रभावों को शामिल किया गया था। इस्लामी दुनिया की सीमा पर समाज की तरलता, इस तथ्य के साथ कि मंगोल आक्रमण से पहले सेल्जुकों ने केवल एक छोटी अवधि के स्थिर शासन का आनंद लिया, उन्हें वास्तुकला की एक एकीकृत "शाही" शैली विकसित करने से रोक दिया। जबकि कोन्या 13वीं शताब्दी की शुरुआत में संरक्षण का एक जीवंत केंद्र था, यह आवश्यक नहीं कि उसने अन्य शहरों पर अपनी कलात्मक शैलियों को लागू किया हो। इसके बजाय, पूरे अनातोलिया में वास्तुकला स्थानीय कारीगरों की रचनात्मकता और संरक्षकों की तलाश में इस क्षेत्र की यात्रा करने वाले कारीगरों की गतिशील कार्यशालाओं से काफी प्रभावित थी। सेल्जुक वास्तुकला ऐतिहासिक आर्मेनिया से उत्पन्न मुस्लिम वास्तुकारों और आर्मेनियाई वास्तुकारों और राजमिस्त्री के रोजगार के कारण आर्मेनियाई वास्तुकला से प्रभावित थी। फारसी प्रभावों का भी एक मजबूत प्रभाव बना रहा। सामान्य तौर पर, सेल्जुक वास्तुकला ने ईरान, सीरिया, इराक और मध्य एशिया के साथ बीजान्टिन, अर्मेनियाई और जॉर्जियाई वास्तुकला के रूपों और तकनीकों को संयुक्त किया। एनाटोलियन सेल्जुकों पर अन्य संस्कृतियों का प्रभाव उनकी वास्तुकला में स्पोलिया के उपयोग से भी देखा जा सकता है। अनातोलियन सेल्जुक वास्तुकला के उदाहरण हैं जो शहरों के केंद्रों और प्रवेश द्वारों पर स्थित सार्वजनिक भवनों में दृश्यमान स्थानों में स्पोलिया सामग्री का उपयोग करते हैं, जैसे कि अताबे (इस्पार्टा प्रांत) में अताबे एर्टोकूस मदरसा में। कुछ मामलों में स्पोलिया की उच्च गुणवत्ता, प्रचलित कानूनों के साथ मिलकर, जो महत्वपूर्ण सार्वजनिक इमारतों को ध्वस्त होने से रोकते थे, प्राचीन वास्तुकला के तत्वों को संरक्षित करने में योगदान दिया अनातोलियन सेल्जुक कार्य कपड़े पहने हुए पत्थर के हैं, जिसमें मीनारों के लिए आरक्षित ईंटें हैं। अनातोलिया में पत्थर का उपयोग ईरान में सेल्जुक इमारतों के साथ सबसे बड़ा अंतर है, जो ईंटों से बने हैं। इसके परिणामस्वरूप उनके अधिक स्मारकों को आधुनिक समय तक संरक्षित किया जा रहा है। कारवांसेरैस, मदरसों और मस्जिदों के निर्माण में, अनातोलियन सेल्जुकों ने ईंटों और प्लास्टर की ईरानी सेल्जुक वास्तुकला का पत्थर के उपयोग में अनुवाद किया। अनातोलियन सेल्जुक वास्तुकला में सजावट प्रवेश द्वार, खिड़कियों और मस्जिदों के मिहराब जैसे कुछ तत्वों पर केंद्रित थी। पत्थर की नक्काशी सजावट के सबसे कुशल माध्यमों में से एक थी, जिसमें पहले के ईरानी प्लास्टर रूपांकनों से लेकर स्थानीय बीजान्टिन और अर्मेनियाई रूपांकनों तक के रूपांकन थे। मुकरनों का भी उपयोग किया जाता था। शिवास के मदरसे और कोन्या में इंसे मिनरेली मेड्रेस सबसे उल्लेखनीय उदाहरणों में से हैं, जबकि दिव्रीगी की महान मस्जिद और अस्पताल परिसर अपने प्रवेश द्वार और इसके मिहराब के आसपास सबसे असाधारण और उदार उच्च-राहत पत्थर की सजावट से प्रतिष्ठित है। सीरियाई शैली के अबलाक धारीदार संगमरमर भी कोन्या में कराटे मेड्रेस और अलादीन मस्जिद के प्रवेश द्वार पर दिखाई देता है। हालाँकि टाइलवर्क का उपयोग आमतौर पर ईरान में किया जाता था, अनातोलियन वास्तुकला ने सजावट के अन्य रूपों से स्वतंत्र रूप से पूरी सतहों को कवर करने के लिए टाइल रीवेटमेंट्स के उपयोग में नवाचार किया, जैसा कि कराटे मेड्रेस में देखा गया है। अनातोलियन सेल्जुकों ने भक्ति के अनुष्ठानों के साथ आतिथ्य पर बहुत जोर दिया। इन मान्यताओं ने कारवां सराय, सूफी लॉज और अन्य परिसरों जैसे भवनों के विकास को आगे बढ़ाया जो यात्रियों को आश्रय और भोजन प्रदान करने पर केंद्रित थे। ये इमारतें सेल्जुक ग्रामीण इलाकों में आतिथ्य के सामाजिक और राजनीतिक महत्व को दर्शाती हैं। 14वीं शताब्दी के यात्री इब्न बतूता ने अपने यात्रा वृत्तांतों में इस घटना के बारे में लिखा है। मदरसों का उपयोग केवल शिक्षण के लिए नहीं किया जाता था, बल्कि विभिन्न अनुष्ठानों की मेजबानी और मेहमानों के लिए आवास प्रदान करने के लिए भी किया जाता था। सूफी लॉज और मदरसों के समान लेआउट से पता चलता है कि दोनों प्रकार की संरचनाओं का उपयोग अनुष्ठानों और आतिथ्य के लिए समान तरीकों से किया जाता था। इन इमारतों को इस दौरान बदलती राजनीतिक और सामाजिक मांगों के अनुकूल होना था। मदरसा के कई अभिविन्यास बदलती धार्मिक स्थितियों के लिए उनकी अनुकूलन क्षमता को दर्शाते हैं। मेहमानों को आतिथ्य प्रदान करते समय अनुष्ठान भी होते थे। अनुष्ठान में पहले आगंतुक को भोजन प्रस्तुत करना, फिर मेहमानों को नहाने के लिए ले जाना और बाद में कुरान पढ़ने से पहले फल और मिठाई पेश करना शामिल था। सूफी लॉज जीवंत सामुदायिक केंद्रों के रूप में कार्य करते थे जो व्यापक दुनिया से जुड़े हुए थे। उन्होंने सेल्जुक में सामाजिक गतिशीलता और आराम और उदारता पर जोर दिया। मस्जिद अनातोलियन सेल्जुक मस्जिद वास्तुकला तुर्की-इस्लामी संस्कृति और अनातोलियन परंपराओं का एक संयोजन था। ईरान में पहले के सेल्जुकों के तहत विकसित चार-इवान योजना, अनातोलियन सेल्जुक मस्जिदों में दिखाई नहीं दी। अनातोलियन सेल्जुकों द्वारा निर्मित सामूहिक मस्जिदों (जिन्हें उलु कामी या "महान मस्जिद" के रूप में भी जाना जाता है) में कम पारंपरिक फर्श योजनाओं के साथ-साथ अधिक रूढ़िवादी हाइपोस्टाइल निर्माण शामिल थे। हाइपोस्टाइल संरचनाओं में छत को सहारा देने वाले स्तंभों या स्तंभों की पंक्तियों के साथ चौड़े कक्ष थे। इसके प्रमुख उदाहरणों में शिव की महान मस्जिद (1197) और कोन्या की अलादीन मस्जिद (1156 और 1235 के बीच कई अवधियों में निर्मित, बाद में परिवर्धन के साथ) शामिल हैं। सेल्जुक साम्राज्य के दक्षिण-पूर्वी और पूर्वोत्तर दोनों क्षेत्रों में बारहवीं शताब्दी की अधिकांश महान मस्जिदों में मिहराब के सामने एक गुंबद है। सेल्जुक मस्जिदों की मीनारें पत्थर या ईंट से बनी होती थीं, जो आमतौर पर पत्थर के आधार पर होती थीं, और आमतौर पर एक बेलनाकार या बहुभुज शाफ्ट होता था जो बाद के तुर्क मीनारों की तुलना में कम पतला होता था। उन्हें कभी-कभी सजावटी ईंटों के काम या चमकदार चीनी मिट्टी की सजावट से उनकी बालकनी के स्तर तक सजाया जाता था। सबसे छोटी प्रकार की मस्जिद मेस्किद (अरबी मस्जिद से) है। यह तेरहवीं शताब्दी के दौरान मध्य अनातोलिया में विकसित किया गया था और एक गुंबद के शीर्ष पर एक वर्गाकार कक्ष से बना था। इस प्रकार की मस्जिद एक स्वतंत्र रूप से खड़ी संरचना हो सकती है या इसे एक बड़ी इमारत में एकीकृत किया जा सकता है। एक अन्य प्रकार की छोटी मस्जिद गढ़ मस्जिद, या काले मेस्किडी है, जिसे बारहवीं शताब्दी के दौरान पूर्वी तुर्की में विकसित किया गया था। इन गढ़ मस्जिदों में अन्य छोटी मस्जिदों की तुलना में अधिक शामिल योजनाएं थीं, जिसमें एक आंतरिक भाग कई गलियारों में विभाजित था जो बैरल-वॉल्ट और क्रॉस-वॉल्ट से ढके हुए थे। इस प्रकार के उदाहरण दिव्रीगी (1180-1181) और एर्जुरम (12वीं शताब्दी) में गढ़ मस्जिदें हैं। "बेसिलिकल"-प्रकार की मस्जिदों का भी निर्माण किया गया था, तथाकथित क्योंकि उनके पास मिहराब और किबला (प्रार्थना की दिशा) के साथ संरेखित अपनी लंबी धुरी के साथ एक अधिक रैखिक लेआउट है। 12वीं शताब्दी की गढ़ मस्जिदों में इस प्रकार की पृष्ठभूमि है और स्थानीय चर्च वास्तुकला से प्रभावित हो सकता है। 13वीं शताब्दी में और अधिक विकसित उदाहरण पाए जाते हैं, जैसे कि नीडे की अलादीन मस्जिद (1223), जिसमें किबला दीवार की ओर लंबाई के हिसाब से चलने वाली तीन "गुफाएँ" हैं और इस दीवार के सामने खंडों को कवर करने वाले तीन गुंबद हैं। 13वीं शताब्दी में अमास्या में निर्मित बर्माली मीनार मस्जिद और गोक मदरसा मस्जिद दोनों में भी बेसिलिकल योजनाएँ हैं, लेकिन इन मामलों में तीन गुंबदों को किबला दीवार के लंबवत केंद्रीय नाभि के ऊपर एक रेखा में रखा गया है। इस तरह से गुंबदों की स्थापना ने मिहराब के सामने गुंबद रखने की मौजूदा परंपरा को बढ़ावा दिया। दिव्रीगी की महान मस्जिद (1228-1229) में एक लेआउट है जिसे या तो हाइपोस्टाइल या बेसिलिकल के रूप में वर्णित किया जा सकता है। इसमें तीन गुफाएँ होती हैं, जिसमें मिहराब के सामने की केंद्रीय गुफा दूसरों की तुलना में चौड़ी होती है। एक गुंबद मिहराब के सामने एक वर्गाकार खाड़ी को ढकता है और एक अन्य गुंबद मस्जिद के बीच में खाड़ी को ढकता है। इसी तरह की विशेषताएं कायसेरी में हुनात हातून (या हुआंद हातून) की मस्जिद में पाई जा सकती हैं, जो 1237-1238 के एक बड़े परिसर का हिस्सा है। इस मस्जिद में एक केंद्रीय नाभि है जिस पर दो गुंबदों (एक मिहराब के सामने और दूसरा मस्जिद के बीच में) द्वारा जोर दिया जाता है, लेकिन इसमें बड़ी संख्या में गुफाएं या गलियारे हैं। पार्श्व गुफाएँ किबला दीवार के समानांतर और केंद्रीय गुफा के लंबवत चलती हैं। मस्जिद के बीच में गुंबद 19वीं शताब्दी का निर्माण है जो मूल रूप से आकाश के लिए खुला एक छोटा सा दरबार था। दो गुंबदों के साथ एक ही व्यवस्था, जिनमें से एक मूल रूप से एक छोटा सा खुला दरबार था, कैसेरी की महान मस्जिद (उलु कामी) में पाया जाता है, जिसे 1135 में डेनिशमेंडिड्स द्वारा स्थापित किया गया था, लेकिन बाद की शताब्दियों में कई बार पुनर्स्थापित और संशोधित किया गया था, जिसमें 1205-1206 में सेल्जुक शामिल थे। "लकड़ी" मस्जिद, लकड़ी के स्तंभों और छत के साथ हाइपोस्टाइल मस्जिद का एक रूप, 13 वीं शताब्दी में पश्चिमी मध्य अनातोलिया में उभरा। सबसे पहला उदाहरण सिव्रिहिसार की महान मस्जिद (1232) है, जबकि अन्य उदाहरण अफ्योंकारहिसार की महान मस्जिद (1272) और अंकारा में अर्सलानहाने मस्जिद (लगभग 1290) हैं। सबसे कुशल उदाहरण बेयहिर में एरेफोआलु मस्जिद है, जिसे 1297 में एशरेफिड्स द्वारा बनाया गया था, जो एक अल्पकालिक बेलिक राजवंश था। इनमें से कुछ मस्जिदों में लकड़ी के स्तंभ अलंकृत रूप से नक्काशीदार हैं। ये लकड़ी के खंभे मध्य एशियाई तुर्कों के अतीत से प्रभावित हो सकते हैं और उनके बड़े तंबू इसी तरह के नक्काशीदार लकड़ी के खंभों से पकड़े गए हैं। दक्षिणपूर्वी अनातोलिया में, आर्टुकिद राजवंशों के नियंत्रण में, मौजूदा सीरियाई वास्तुकला और मस्जिदों का प्रभाव अधिक प्रभावशाली था। यहाँ के सबसे उल्लेखनीय स्मारकों में से एक दियारबाकिर की महान मस्जिद है। यह मूल रूप से 7वीं शताब्दी में स्थापित किया गया था लेकिन 12वीं शताब्दी में आर्टुकिड्स द्वारा इसका पुनर्निर्माण किया गया था। यह दमिश्क की उमय्यद मस्जिद के रूप में समान है और इसके अलंकृत आंगन के अग्रभाग इस्लामी रूपांकनों के साथ शास्त्रीय रोमन तत्वों का पुनः उपयोग करते हैं। इस क्षेत्र की एक अन्य महत्वपूर्ण आर्टुकिद मस्जिद 1204 में किज़ाल्टेप (जिसे दुनेसिर या कोचीसर के नाम से भी जाना जाता है) में शुरू की गई सामूहिक मस्जिद है, जिसका एक समान लेआउट है और यह अपने मिहराब की अलंकृत पत्थर-नक्काशी के लिए उल्लेखनीय है। बाद में, बेलिक्स के तहत, मस्जिद वास्तुकला अधिक विविध थी, जैसे कि मनिसा (1371) में सरुहानिद सामूहिक मस्जिद (उलु कामी), सेलुक (1374) में ईसा बे मस्जिद और मिलेटस (1404) में इलियास बे मस्जिद। जैसे-जैसे साल बीतते गए, मिहराब के सामने गुंबद वाले क्षेत्र पर जोर बढ़ रहा था, जो अंततः तुर्क वास्तुकला की गुंबद वाली मस्जिदों में समाप्त हो गया। मदरसे और अस्पताल कई मदरसे बनाए गए। वास्तुकला की दृष्टि से वे मुख्य रूप से दो प्रकार के थे। एक प्रकार, ईरान और मेसोपोटामिया के समान, एक खुले आंगन के आसपास केंद्रित था जो अलग-अलग संख्या में इवानों (प्रवेश द्वार की धुरी के साथ स्थित कम से कम एक इवान के साथ) से घिरा हुआ था। इन मदरसों में सजावट एक विशाल प्रवेश द्वार के आसपास केंद्रित थी। एर्जुरम में Çifte Minareli Medrese (सी. 1250 या 1253) जुड़वां मीनारों द्वारा एक प्रवेश द्वार के शुरुआती उदाहरणों में से एक है। सिवास में गोक मेड्रेस (1271-1272) एक समान रूप में एक और समृद्ध स्मारक है, जिसे उसी वर्ष एक ही शहर में दो अन्य खुले-न्यायालय मदरसों, Çifte Minareli Medrese (केवल आंशिक रूप से संरक्षित) और Busiye Medrese के रूप में बनाया गया था। नीडे (1404) में एक मेड्रेस करामानिड्स द्वारा निर्मित इस रूप का एक बहुत देर से उदाहरण है, जो प्रारंभिक ओटोमनों के साथ एक अमीरात समकालीन है, हालांकि यह अपने अग्रभाग की दूसरी मंजिल के साथ ओगिव मेहराबों के एक लॉगगिया द्वारा प्रतिष्ठित है। दूसरे प्रकार का मदरसा, जो विशेष रूप से अनातोलिया के लिए था, एक छोटा मदरसा था जिसमें एक केंद्रीय दरबार एक गुंबद या तहखाने से ढका हुआ था। ये विशेष रूप से कोन्या की विशेषताएँ थीं, जिनका उदाहरण कराटे मेड्रेस और इंसे मिनरेली मेड्रेस द्वारा दिया गया है। एर्जुरम में याकुटिये मेड्रेस भी इस प्रकार का एक बाद का उदाहरण है, जिसे 1310 में इल्खानिड्स के तहत बनाया गया था। इसका आंतरिक भाग कई तहखानों के साथ छत वाला है और हॉल के केंद्र में एक वर्गाकार मुकरनस तहखाना है जो एक छोटी सी लालटेन में समाप्त होता है। अस्पताल (जिन्हें दारुसिफा के रूप में भी जाना जाता है) भी कई शहरों में बनाए गए थे और आमतौर पर मदरसों के लेआउट का पालन करते थे। कायसेरी में Çifte या "डबल" मदरसा (सी. 1205) की स्थापना कैखुसराव प्रथम और उनकी बहन गेवर नेसिबे हातून ने की थी और इसमें दो खुली हवा वाले आंगन की इमारतें, एक मेडिकल स्कूल (मदरसा) और एक अस्पताल शामिल हैं, जो एक साथ जुड़े हुए हैं। सिवास (1217-1218) में इज़ अल-दीन कायकौस प्रथम द्वारा निर्मित Şifaiye Medrese एक अस्पताल था और इसमें संस्थापक के लिए एक एकीकृत मकबरे के साथ एक खुला आंगन भवन था। दिव्रीगी अस्पताल, एक बड़े मस्जिद परिसर का हिस्सा, छत वाले आंगन के साथ एक मदरसे जैसा दिखता है। मकबरे, जो अक्सर मदरसों या मस्जिदों के साथ होते थे, आमतौर पर बहुभुज (अक्सर अष्टकोणीय) या गोलाकार प्रकार के होते थे, जिसमें अंदर की ओर एक गुंबद और बाहर की ओर एक शंक्वाकार छत होती थी, हालांकि इसमें भिन्नताएं थीं। इस प्रकार का स्वतंत्र रूप से खड़ा मकबरा, जिसे तुर्की में कुम्बेट के रूप में जाना जाता है, ईरान में पहले बनाए गए मीनार-मकबरों में उदाहरण था। अनातोलिया में, उन्होंने एक विशेष शैली हासिल की जिसमें समृद्ध पत्थर की नक्काशीदार सजावट शामिल थी। सुल्तान किलिक अर्सलान द्वितीय का मकबरा, जो अलादीन मस्जिद के प्रांगण में स्थित है और 1190 के आसपास बनाया गया था, अष्टकोणीय के बजाय विकर्ण है। एर्जुरम में अमीर साल्टुक का मकबरा, लगभग उसी समय (12 वीं शताब्दी के अंत में) बनाया गया था, जिसमें एक अष्टकोणीय निचला और एक बेलनाकार ऊपरी खंड है। कायसेरी (सी. 1275) में एक डोडेकागोनल मकबरा, डोनेर कुमबेट और निएडे (1312) में बाद में हुदावेन्द हातुन मकबरे को मुकर्ना और आलंकारिक छवियों सहित पत्थर पर नक्काशीदार रूपांकनों से समृद्ध रूप से सजाया गया है। तेरकान (13वीं शताब्दी की शुरुआत) में मामा हातून का मकबरा एक असाधारण उदाहरण है जिसमें मकबरे की संरचना एक गोलाकार घेराबंदी वाली दीवार से घिरी हुई है, जिसका अपना सजाया हुआ प्रवेश द्वार है। दिव्रीगी में 1197 से पहले निर्मित सिट्टे मेलिक (या शाहिन शाह का) का मकबरा, अनातोलियन इस्लामी वास्तुकला में सबसे पुराने मुकरनों से सजाए गए प्रवेश द्वारों में से एक है। इज्ज अल-दीन कायकौस प्रथम का मकबरा, जो सिवास में उनके द्वारा बनाए गए सिफाइ मेड्रेस में एकीकृत है, इमारत के आंगन और इसके अष्टकोणीय नुकीले गुंबद के सामने ईंट और टाइल की सजावट के लिए उल्लेखनीय है जो आसपास की संरचना से ऊपर है। सेल्जुक के कुछ सबसे प्रभावशाली स्मारक शहरों के बीच कई व्यापार मार्गों पर बनाए गए कारवांसेरैस थे। इनमें से सैकड़ों 13वीं शताब्दी में बनाए गए थे। आज केवल लगभग सौ कारवांसेरैस संरक्षण की अलग-अलग स्थितियों में मौजूद हैं। कई ज्यादातर बरकरार हैं या पुनर्स्थापित किए गए हैं। योजना और अधिरचना दोनों को स्थापित करने के लिए इन कारवांसेरैस के पर्याप्त अवशेष हैं। दुर्भाग्य से, अधिकांश कारवांसेरैस में कोई संस्थापक शिलालेख नहीं था या यह तब से नष्ट हो गया है। अधिकांश सेल्जुक कारवांसेरैस 1220 और 1250 के बीच बनाए गए थे, जो सेल्जुक साम्राज्य की ऊंचाई थी। सेल्जुक कारवांसेरैस योजना और डिजाइन में अद्वितीय हैं। हालाँकि, वे ईरानी और अर्मेनियाई वास्तुकला से प्रेरणा लेते हैं जो पहले आई थी। सुरक्षा और आश्रय प्रदान करना कारवांसेरैस का मूल कार्य था और इसे केवल एक प्रवेश द्वार और कटी हुई खिड़कियों के साथ मोटी पत्थर की चिनाई वाली दीवारों में देखा जा सकता है। यह एकल प्रवेश नियंत्रित प्रवेश था और रात में भी बंद कर दिया गया था। कारवांसेरैस की छतों का उपयोग कभी-कभी सड़क के लाभप्रद दृश्यों के साथ कमरे की स्थापना के साथ रक्षा के लिए भी किया जाता था। अधिकांश दीवारों में बट्रेस हैं और शीर्ष पर क्रेनेलेशन के साथ हैं। इन इमारतों का निर्माण बड़े पत्थर के अस्लर और लंबे ड्रम पर शंक्वाकार छतों के साथ किया गया है। इन्हें अक्सर पुष्प और ज्यामितीय रूपांकनों से भी सजाया जाता है। सेल्जुक कारवांसेरैस में एक ढका हुआ हॉल और एक छोटा सा खुला आंगन है, दोनों आयताकार आकार के हैं। प्रवेश द्वार खुले आंगन में जाता है और संरचना का सबसे प्रचलित हिस्सा है। खुले आंगन से गुजरने के बाद, लोग ढके हुए हॉल में प्रवेश कर सकते हैं। ढके हुए हॉल में स्तंभों के कई गलियारे हैं और एक लालटेन गुंबद के साथ केंद्रित हैं। सेल्जुक कारवांसेरैस में एक सादे पर्दे की दीवार थी जिसमें बहुत कम सजावट थी। पूरा अलंकरण मुख्य प्रवेश द्वार पर केंद्रित था। आश्रय कारवांसेरैस का आवश्यक कार्य था। इसलिए, इन संरचनाओं में जानवरों के लिए अस्तबल, सामान की पैकिंग और पैकिंग के लिए स्थान और यात्रियों के लिए आवास थे। आश्रय दीर्घाएँ दो अलग-अलग स्तरों पर दो समानांतर पट्टियों से बनी थीं। जमीनी स्तर पर निचली पट्टी में अस्तबल थे और ऊपरी पट्टी में एक मंच था जिसमें सामान और लोग रहते थे। इन विभिन्न स्तरों ने स्वच्छता के विभिन्न स्तरों को बनाए रखा, क्योंकि यह जानवरों और लोगों को अलग करता था। कई कारवां सरायों में जल प्रणाली भी थी, जिसमें इमारत में जल निकासी और सीवेज शामिल था। इन इमारतों का उद्देश्य सेल्जुक साम्राज्य में व्यापार को प्रोत्साहित करना था। इनका निर्माण प्रमुख व्यापार लाइनों पर किया गया था और दुनिया भर के यात्रियों के लिए तैयार किया गया था। कारवांसेरैस ने कई उद्देश्यों की सेवा की जैसे कि सैन्य उपयोग, सुल्तान और उसके अनुचरों के लिए सरकारी घर और राजाओं की यात्रा के लिए शाही अतिथि गृह। इनका उपयोग जेलों, शरण स्थलों और धार्मिक उद्देश्यों के लिए भी किया जाता था। इन इमारतों में सभी प्रकार के यात्रियों को भोजन, आश्रय, चिकित्सा देखभाल, स्नान और ऐसी अन्य सेवाएं प्रदान की जाती थीं। इनमें से अधिकांश संरचनाओं में एक मस्जिद या कम से कम धार्मिक अनुष्ठान करने के लिए एक जगह भी शामिल थी। सेवा के प्रकार और सेवा क्षेत्रों में जगह की मात्रा बहुत भिन्न थी। किसी भी दो कारवांसेरैस की योजना बिल्कुल समान नहीं थी। वे सभी अद्वितीय थे, भले ही वे समान सेवाएं प्रदान करते हों। कुछ कारवांसेरैस साधारण आयताकार इमारतें थीं जिनमें कोई आंगन नहीं था, जिसमें मेहराबदार गलियारों वाला एक हॉल था। एक उदाहरण, संभवतः 1190 के आसपास किलिक अर्सलान द्वितीय द्वारा निर्मित अलेहान कारवांसेराई, अनातोलियन इस्लामी वास्तुकला में सबसे पुराने मुकर्ना-सजाए गए पोर्टलों में से एक है। एक अन्य उदाहरण अंताल्या और बुरदुर के बीच की सड़क पर सुसुज़ हान (सी. 1246) है, हालांकि इसके आंगन की कमी एक अधूरे निर्माण या बाद में विध्वंस के कारण हो सकती है। अन्य कारवांसेरैस में एक बड़ा आंगन होता है जो छत वाले आर्केड से घिरा होता है लेकिन एक बड़े छत वाले हॉल के बिना। इस प्रकार के अपेक्षाकृत कम उदाहरण हैं, जिनमें एवदिर हान (1215-1219) और किर्कगोज़ हान (संभवतः 1237 और 1246 के बीच बनाया गया) शामिल हैं, दोनों भी अंताल्या-बुरदुर सड़क पर स्थित हैं। कोन्या-अक्सारे मार्ग (1229) पर सुल्तान हान, कैसेरी के पास सुल्तान हान (1236-1237), अक्सारे के उत्तर-पूर्व में अज़कारा हान (1240 में पूरा हुआ), और कैसेरी के पूर्व में कराटे हान (लगभग 1240 में पूरा हुआ) सहित प्रमुख उदाहरणों के साथ सबसे स्मारकीय कारवांसेरैस ने इन दोनों प्रकारों को जोड़ा। उनके पास अर्ध-गोल बुर्जों के साथ एक किले की तरह बाहरी रूप है और सजाए गए नक्काशीदार पत्थर का एक प्रवेश द्वार है जो एक खुली हवा वाले आंतरिक आंगन की ओर जाता है। इन आंगनों के बीच में कभी-कभी चार स्तंभों पर जमीन से ऊपर एक छोटा सा घन प्रार्थना कक्ष होता है। प्रवेश द्वार के विपरीत दिशा में एक अन्य द्वार एक ढके हुए हॉल की ओर ले जाता है जिसमें कई गलियारे एक केंद्रीय गुंबद के साथ एक केंद्रीय गलियारे के लंबवत चलते हैं। किलेबंदी और महल सेल्जुक सैन्य किलेबंदी के सबसे अच्छे संरक्षित उदाहरणों में से एक तटीय शहर अलन्या में 13 वीं शताब्दी की संरचनाओं का एक समूह है, जिसमें दीवारें, एक समुद्र तटीय मीनार या गढ़ (किज़ल कुले), और एक नौसैनिक शस्त्रागार या शिपयार्ड (टर्सेन) शामिल हैं। दक्षिणपूर्वी अनातोलिया में, दियारबाकिर शहर ने अपनी रक्षात्मक दीवारों के महत्वपूर्ण हिस्सों को संरक्षित किया है। दीवारें विभिन्न अवधियों की हैं, लेकिन उनमें आर्टुकिड्स द्वारा निर्मित कई मीनारें हैं, जिन्हें शिलालेख शिलालेखों और पत्थर में नक्काशी किए गए जानवरों और पौराणिक प्राणियों की आलंकारिक छवियों के मिश्रण से सजाया गया है। सेल्जुक महलों में से बहुत कम बचे हैं, जो कुछ मामलों में गढ़ों के अंदर बनाए गए थे। कोन्या में, सेल्जुक शाही महल और गढ़ कभी शहर के केंद्र को देखते हुए पहाड़ी पर अलादीन मस्जिद के बगल में खड़ा था। इसके मंडपों में से केवल एक, अलादीन कोस्क या अलादीन कियोस्क के कुछ हिस्सों को संरक्षित किया गया है। इस मंडप का निर्माण किलिक अर्सलान द्वितीय (आर. 1156-1192) द्वारा गढ़ के टावरों में से एक के ऊपर किया गया था। अन्य महल अब खड़े नहीं हैं लेकिन कुछ मामलों में खुदाई और प्रलेखित किए गए हैं। कायकुबादिये या कायकुबादिया एक ग्रीष्मकालीन महल था जिसे अला अल-दीन कायकुबाद (आर. 1220-1237) द्वारा कायसेरी के पास बनाया गया था। इसमें एक कृत्रिम झील के चारों ओर निर्मित तीन छोटी इमारतें शामिल थीं, जिनमें एक मस्जिद, एक नौकाघर और दो कमरों और टाइल सजावट के साथ एक अन्य संरचना शामिल थी। कुबादाबाद महल एक और ग्रीष्मकालीन महल था जिसे उसी सुल्तान ने बेशीर झील के तट पर बनाया था। इसमें 16 छोटी इमारतें शामिल थीं जो एक मजबूत दीवार से घिरी हुई थीं, जिनमें टाइलों से सजी आवासीय इकाइयां भी शामिल थीं। अनातोलिया में, सेल्जुक और आर्टुकिड दोनों ने नदियों पर कई पुलों का निर्माण किया। सबसे आम प्रकार का पुल एक-स्पैन पुल था जिसमें एक नुकीला मेहराब आकार था, या जिसमें मुख्य स्पैन एक बड़ा नुकीला मेहराब था। इसका एक प्रारंभिक उदाहरण सिल्वन के पूर्व में बैटमैन नदी पर आर्टुकिड्स द्वारा बनाया गया मालाबादी पुल (1147) है। पुल का यह रूप रोमन और बीजान्टिन काल में पहले से ही मौजूद था और बाद के तुर्क काल में इसका उपयोग जारी रहा (जैसे। प्रसिद्ध मोस्टर पुल)। कमजोर धाराओं वाली उथली नदियों के लिए, चपटे बहु-मेहराब वाले पुल अधिक व्यावहारिक हो सकते हैं। इसका एक उदाहरण अनातोलिया में सबसे पुराना इस्लामी युग का पुल डिकल ब्रिज है, जिसे 1065-1067 में टाइग्रिस नदी पर बनाया गया था। बेयलिक काल के दौरान इस प्रकार का पुल आम हो गया और ओटोमनों के शासनकाल में भी इसका निर्माण जारी रहा। अनातोलिया में एक और उल्लेखनीय पुल और प्रारंभिक तुर्की/इस्लामी युग का पुल हसनकेफ में बर्बाद पुराना पुल है, जिसे 1155 और 1175 के बीच आर्टुकिड्स द्वारा बनाया गया था, जो अपने लंबे विशाल घाटों और आलंकारिक सजावट के उदाहरणों के लिए उल्लेखनीय है। इस्लामी संस्कृतियों ने अपनी कला में मूर्तिकला प्रतिनिधित्व का उपयोग किया, लेकिन धार्मिक संदर्भों में कम। अनातोलियाई सेल्जुक और पड़ोसी आर्टुकिड इन रूपांकनों के अपने विपुल उपयोग में अभूतपूर्व थे और उन्हें अपनी धार्मिक कला और वास्तुकला में भी नियोजित किया। सेल्जुक वास्तुकला में आकृतियों का प्रतिनिधित्व करने का एक प्रमुख तरीका पत्थर की नक्काशी के माध्यम से है। सेल्जुकों ने इन कलाकृतियों को अपने द्वारों पर प्रदर्शित किया, जो सबसे अधिक ध्यान देने योग्य स्थान थे। इस प्रथा का पता ईसाई-आर्मेनियाई परंपरा से लगाया जा सकता है और सेल्जुकों ने इस क्षेत्र पर अपनी विजय के साथ इसे अपनाया था। इस प्रकार के पत्थर के काम का उपयोग अपवित्र और धार्मिक इमारतों और शहर की दीवारों जैसे किलेबंदी पर, अक्सर दरवाजों, फाटकों और प्रवेश द्वारों पर किया जाता था। इस क्षेत्र के इल्खानीद प्रभुत्व के अधीन आने के बाद मूर्तिकला की इस परंपरा में गिरावट आई। सेल्जुक वास्तुकला में मानव रूपांकनों का उपयोग शायद ही कभी किया जाता था। जब उनका उपयोग किया जाता था, तो उन्हें अक्सर प्रतिबिंबित व्यवस्था का उपयोग करके समूहों या जोड़ों में प्रदर्शित किया जाता था। इसके उदाहरणों में नीडे में अलादीन मस्जिद और दिव्रीगी के महान मस्जिद परिसर में अस्पताल के द्वार पर शामिल हैं। इस प्रकार की छवि ज्योतिष में सेल्जुक के विश्वास से संबंधित थी और पत्थर के काम पर ज्योतिषीय और ग्रहों के प्रतीकों को चित्रित किया गया था। कभी-कभी, वे विशिष्ट मानव आकृतियों को चित्रित करते थे, जैसा कि दिव्रीगी अस्पताल के द्वार पर दूसरे में देखा गया था। इस उदाहरण को ग्रहों की आकृतियों के बजाय एक विशिष्ट व्यक्ति का चित्र माना जाता है। सेल्जुक साम्राज्य में शेर पशु रूपांकनों का सबसे अधिक उपयोग किया जाता था और एक पसंदीदा में शेर शामिल था। उन्हें आम तौर पर पूर्ण उत्कीर्णन में चित्रित किया गया था, गार्गोयल्स के रूप में उपयोग किया गया था, और पारंपरिक अर्मेनियाई शेर मूर्तियों के समान शैली थी। मानव रूपांकनों की तरह, शेर की छवि का उपयोग अक्सर सूर्य के लिए राशि चिन्ह से जुड़ा होता है। उदाहरणों में कायसेरी के सिफ्ट मेड्रेस पर शेर की नक्काशी, दियारबाकिर की महान मस्जिद में एक बैल से लड़ते हुए शेर की दो नक्काशी, और कायसेरी में डोनेर कुम्बेट मकबरे में जीवन के पेड़ और एक अर्धचंद्र आकार के साथ शेर की नक्काशी शामिल हैं। चील/शिकार के पक्षी अक्सर कब्रों से जुड़े होते हैं, शिकार के पक्षियों की नक्काशी के सेल्जुकों के लिए विभिन्न उपयोग और अर्थ थे। चील मूल रूप से ओघुज़, एक तुर्की जनजाति का प्रतीक था, जिससे सेल्जुक की उत्पत्ति हुई थी, इस प्रकार इस प्रतीक के उपयोग और परंपरा को पूर्व-इस्लामी मध्य एशिया से जोड़ा गया था। इस प्रतीक का उपयोग अक्सर कब्रों और मकबरों पर किया जाता था, जो इस विश्वास को दर्शाता है कि पक्षी एक प्रकार के स्वर्गीय मार्गदर्शक थे। एर्जुरम में अमीर साल्टुक के मकबरे और नीडे में हुदावेन्द हातुन के मकबरे पर चील की नक्काशी के उदाहरण पाए जाते हैं। जबकि चील को आम तौर पर मृत्यु से संबंधित संरचनाओं पर दिखाया जाता है, दो सिर वाले चील का अधिक जटिल अर्थ था और पारंपरिक रूप से अधिक पवित्र वास्तुकला पर दिखाया जाता है। उन्हें शेरों की तरह भयंकर जानवरों के रूप में चित्रित किया गया है, और उन्हें एक सुरक्षात्मक रूपांकन माना जाता है (यह विशेष रूप से तब महसूस किया जाता है जब उन्हें शहर की दीवारों और महलों जैसी गैर-पवित्र संरचनाओं पर प्रदर्शित किया जाता है)। कभी-कभी इन पक्षियों को ड्रेगन जैसे अन्य खतरनाक जानवरों के साथ संकरित किया जाता था। जब मकबरों और मकबरों पर उपयोग किया जाता है, तो दो सिर वाले पक्षी शिकार के एकल पक्षी से जुड़े होते हैं और उन्हें आत्मा-पक्षी माना जाता है। दियारबाकिर शहर की दीवारों के आर्टुकिद टावरों पर शक्ति के प्रतीक के रूप में दो सिर वाले ईगल रूपांकन के उदाहरण पाए जाते हैं। वे अरबी की पृष्ठभूमि के खिलाफ दिव्रीगी की महान मस्जिद के पश्चिमी प्रवेश द्वार में और जीवन के पेड़ के ऊपर कायसेरी में डोनेर कुम्बेट पर भी दिखाई देते हैं। ड्रैगन पवित्र सेल्जुक वास्तुकला में शायद ही कभी दिखाई देता है, ड्रैगन मोटिफ का उपयोग आमतौर पर शहर की दीवारों और महलों जैसी अपवित्र इमारतों पर किया जाता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि ड्रेगनों को कहाँ दिखाया गया था, वे लगभग हमेशा जोड़े में व्यवस्थित होते थे और एक दूसरे का सामना करते थे, जैसे कि लड़ने के लिए। सेल्जुक ड्रेगनों के खुले मुंह के साथ दुष्ट सिर थे, और एक मुड़े हुए, गाँठदार, या सांप जैसे शरीर और पूंछ थी। कभी उनके पंख होते थे और कभी उन्हें सींगों के साथ दिखाया जाता था। इस प्रकार की छवि प्रारंभिक चीनी ड्रेगनों से निकटता से जुड़ी हुई है, जहां मकबरे के दरवाजों के ऊपर इसी तरह के मुड़े हुए और क्रूर ड्रेगन प्रदर्शित किए गए थे। ड्रैगन को अक्सर अन्य जानवरों के साथ संकरित किया जाता था ताकि उन प्रतीकों को एक भयंकर और सुरक्षात्मक रूप दिया जा सके। जब पवित्र संरचनाओं में उपयोग किया जाता है, तो ड्रैगन को राशि चक्र और छद्म ग्रह जावज़ाहार से भी जोड़ा जाता है; इसका सिर और पूंछ चंद्रमा के आरोही और अवरोही नोड्स का प्रतिनिधित्व करते हैं। नक्काशीदार ड्रैगन नक्काशी के उदाहरणों में एर्जुरम में सिफ्टे मिनरेली मेड्रेस के प्रवेश द्वार पर प्रतिबिंबित ड्रेगन की एक जोड़ी और कायसेरी के पास सुल्तान हान के केंद्र में कियोस्क मस्जिद के मेहराबों पर एक दूसरे का सामना करने वाली एक अन्य जोड़ी शामिल है। सायरन एक पौराणिक महिला प्राणी है, ऐसा माना जाता है कि सायरन बुराई को दूर करता है और अक्सर मुकुट, मछली की पूंछ और कभी-कभी पंखों के साथ प्रदर्शित किया जाता था। उन्हें अक्सर संकरित रूपों में चित्रित किया गया था। सायरन अक्सर मिथुन का प्रतिनिधित्व करने वाले सायरन के साथ सेल्जुकों द्वारा चित्रित राशि विषयों के लिए भी महत्वपूर्ण थे। अनातोलियन क्षेत्र में सायरन का उपयोग पूर्व-सेल्जुक युग से है, जिसमें 7वीं और 8वीं शताब्दी से मिस्र के वस्त्र और कला और 6वीं और 7वीं शताब्दी से तुर्फान वस्त्रों का प्रभाव है। हुदवेंद हातून के मकबरे और कुबादाबाद महल की टाइलों पर सायरन छवियों के उदाहरण पाए जा सकते हैं। स्फिंक्स अपवित्र सेल्जुक वास्तुकला में आम है लेकिन पवित्र इमारतों में दुर्लभ है, स्फिंक्स एक और पौराणिक प्राणी है जिसका उपयोग सेल्जुकों ने अपनी संरचनाओं और कला वस्तुओं पर किया है। एक संरचना पर स्फिंक्स राहत का एक उदाहरण, हालांकि बिगड़ गया है, डोनेर कुम्बेट पर पाया जा सकता है। स्फिंक्स को बुराई को दूर करने के लिए सोचा जाता था और इसमें सुरक्षात्मक विशेषताएं थीं, इस प्रकार आमतौर पर शहर की दीवारों और महलों पर इसका उपयोग किया जाता था। यह कार्य एक स्फिंक्स की छवि में भी स्पष्ट है जो युद्ध में एक नायक की रक्षा करता है जिसे अफ्योंकारहिसार के पुरातत्व संग्रहालय में एक मकबरे पर तराशा गया है। स्फिंक्स का एक राशि चक्र और ग्रह संबंधी निहितार्थ भी है; "स्फिंक्स व्हील" रूपांकन, जो सेल्जुक ईरान (क्लीवलैंड म्यूजियम ऑफ आर्ट में रखा गया है) के "वेड कप" पर दिखाई देता है, जीव को अपनी बढ़ती स्थिति, शिखर और सेटिंग स्थिति में सूर्य का प्रतीक दिखाता है। स्फिंक्स, पहले से ही और संकर प्राणी, को भी सेल्जुक वास्तुकला में विभिन्न अन्य पशु रूपांकनों के साथ अक्सर संकरित किया गया था। पशु चक्र (राशि चक्र) 12 महीने की राशि चक्र के साथ, सेल्जुक चीनी राशि चक्र में भी रुचि रखते थे, एक 12 साल का चक्र जहां प्रत्येक वर्ष एक जानवर (चूहा, बैल, बाघ, खरगोश, ड्रैगन, सांप, घोड़ा, बकरी, बंदर, मुर्गा, कुत्ता और सुअर) सौंपा जाता है। सेल्जुकों ने इन रूपांकनों को अपनाया और कई मकबरों पर राहत कार्य के माध्यम से उनका उपयोग किया, और मंगोल प्रभुत्व के तहत बाद के सेल्जुक काल के दौरान, इस प्रकार के काम का और भी अधिक उत्पादन किया गया। इसके उदाहरण अमीर साल्टुक के मकबरे पर, कायसेरी के पास सुल्तान हान से संबंधित एक मकबरे पर और सिवास में गोक मेड्रेस पर देखे जा सकते हैं। मिनबार (अक्सर "पुलपिट" के रूप में अनुवादित) मस्जिदों में एकमात्र लगातार मौजूद साज-सज्जा में से एक है। उनमें एक छोटी सी सीधी सीढ़ी होती थी, जिसमें आमतौर पर नीचे दरवाजों का एक सेट होता था और शीर्ष पर एक छोटी कियोस्क जैसी संरचना होती थी। सेल्जुक युग के दौरान अनातोलियन मिनबार, साथ ही साथ प्रारंभिक तुर्क काल तक, लकड़ी से बने थे और गहराई से नक्काशीदार अरबी रूपांकनों और ज्यामितीय पैटर्न से सजाए गए थे। समग्र रूप और शैली में वे सीरिया और लेवेंट में समकालीन मिनबार से मिलते-जुलते थे, हालांकि उनके पास सीरियाई मिनबार के शीर्ष पर मुकरनों की कमी थी। इस अवधि के सबसे कुशल तुर्की मिनबार कुंडेकरी तकनीक के साथ बनाए गए थे, जिसमें लकड़ी के कई इंटरलॉकिंग टुकड़ों को नाखून, पिन या गोंद के उपयोग के बिना एक साथ रखा गया था। इन टुकड़ों को एक मोज़ेक की तरह एक साथ फिट किया गया था और एक आंतरिक लकड़ी के फ्रेम द्वारा समर्थित किया गया था। इस तरह के मिनबार के उदाहरणों में कोन्या में अलादीन मस्जिद का मिनबार (मस्जिद के कई बाद के पुनर्स्थापनों से पहले 1155-6 का दिनांकित), मालात्या और सिर्त की सामूहिक मस्जिदों (उलु कैमिस) के मिनबार (दोनों 13 वीं शताब्दी से और दोनों अब अंकारा के एथनोग्राफी संग्रहालय में रखे गए हैं), सिव्रिहिसार की महान मस्जिद का मिनबार (1275), और एसरेफोआलु मस्जिद का मिनबार (1297-9) शामिल हैं। मिनबार की इस शैली का उपयोग बेलिक काल के दौरान और प्रारंभिक तुर्क काल तक अनातोलियन मस्जिदों में किया जाता रहा। इस बाद की अवधि में नक्काशी उथली हो गई, लकड़ी के टुकड़ों की ज्यामितीय मोज़ेक व्यवस्था अधिक जटिल हो गई, और कभी-कभी सजावट में प्रक्षेपित मालिकों को जोड़ा जाता था। इस बाद की अवधि के उदाहरणों में मनिसा की सरुहानिद महान मस्जिद (1376) का मिनबार और बर्सा की तुर्क महान मस्जिद (1499) का मिनबार शामिल हैं। चूँकि कुंडेकरी विधि के लिए बहुत कौशल और श्रम की आवश्यकता होती थी, कुछ मिनबार सरल लकड़ी के बोर्डों से बनाए जाते थे जिन्हें कुंडेकरी शैली की नकल करने के लिए सजावट के साथ तराशा जाता था और फिर एक फ्रेम पर लगाया जाता था। इस विधि का नुकसान यह था कि समय के साथ लकड़ी के बोर्ड विकृत और सिकुड़ सकते थे, जिसके परिणामस्वरूप रूपांकनों को एक बोर्ड से दूसरे बोर्ड में बाधित या गलत तरीके से संरेखित किया जा सकता था। इस तरह के मिनबार के उदाहरणों में दिव्रीगी की महान मस्जिद का मिनबार (1228-9) और अंकारा में अर्सलहान मस्जिद का मिनबार (1289-90) शामिल हैं। सरल तकनीक के बावजूद, उन्हें अभी भी सेल्जुक अनातोलियन लकड़ी के काम और शिल्प कौशल का अच्छा उदाहरण माना जाता है। तुर्की कला संदर्भ ग्रंथ सूची तुर्की में इस्लामी वास्तुकला वास्तुकला ईरान में वास्तुकला वास्तुकला इतिहास