Suetonius on Christians
रोमन इतिहासकार सूटोनियस (लगभग 69 ईस्वी-लगभग 122 ईस्वी) ने प्रारंभिक ईसाइयों का उल्लेख किया है और अपनी पुस्तक 'लाइव्स ऑफ द ट्वेल्व सीज़र्स' में यीशु मसीह का उल्लेख किया है। सम्राट क्लाउडियस डिवस क्लाउडियस 25 की जीवनी में एक अंश, रोमन यहूदी समुदाय में आंदोलनों और क्लाउडियस द्वारा अपने शासनकाल (41 से 54 ईस्वी) के दौरान रोम से यहूदियों के निष्कासन का उल्लेख करता है, जो प्रेरितों के अधिनियमों (18:2) में उल्लिखित निष्कासन हो सकता है। इस संदर्भ में "क्रेस्टो" का उल्लेख किया गया है। कुछ विद्वान इसे यीशु के संभावित संदर्भ के रूप में देखते हैं, जबकि अन्य इसे रोम में रहने वाले एक अन्य व्यक्ति के संदर्भ के रूप में देखते हैं, जिसके बारे में हमें कोई जानकारी नहीं है। सम्राट नीरो (नीरो 16) की स्युटोनियस की जीवनी में नीरो के शासनकाल के दौरान दंडित किए गए लोगों में ईसाइयों का स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है। ये दंड आम तौर पर रोम की महान आग के वर्ष 64 ईस्वी के आसपास दिए जाते हैं। इस परिच्छेद में सूटोनियस ने ईसाई धर्म को अत्यधिक धार्मिकता (अंधविश्वास) के रूप में वर्णित किया है जैसा कि उनके समकालीन, टैसिटस और प्लिनी करते हैं। इतिहासकार इस बात पर बहस करते हैं कि 96 ईस्वी में फिस्कस जुडाइकस के नरवा के संशोधन से पहले रोमन सरकार ईसाइयों और यहूदियों के बीच अंतर करती थी या नहीं। तब से, अभ्यास करने वाले यहूदियों ने कर का भुगतान किया, ईसाइयों ने नहीं किया। नीरो रोमन सम्राट नीरो के अधीन ईसाइयों ने 54 से 68 ईस्वी तक शासन किया। नीरो 16 में, सूटोनियस ने सार्वजनिक व्यवस्था बनाए रखने के लिए नीरो के विभिन्न कानूनों को सूचीबद्ध किया है, जिसमें रथ दौड़ को रोकना शामिल है, क्योंकि चालक धोखाधड़ी और लूटपाट कर रहे थे, और पेंटोमाइम शो जो अक्सर झगड़े के दृश्य थे। इनमें ईसाइयों के लिए सजा भी शामिल है। वे कहते हैंः नीरो द्वारा ईसाइयों को दी गई सजा आम तौर पर 64 ईस्वी की है। नीरो द्वारा ईसाइयों के उत्पीड़न के बारे में टैसिटस के संदर्भ के विपरीत, सूटोनियस उत्पीड़न को 64 ईस्वी में हुई रोम की महान आग से नहीं जोड़ता है। सूटोनियस लाइव्स की पांडुलिपियों और मुद्रित संस्करणों के अलावा, ईसाइयों के बारे में वाक्य पहली बार 1590 से सीनेट और पेरिस के लोगों द्वारा एक शिलालेख में प्रमाणित किया गया है। के. आर. ब्रैडली ने नोट किया कि खंड "ईसाइयों को सजा दी गई थी" (लैटिनः एफ्लिक्टि सप्लिसिस क्रिस्टियानी) में क्रिया को "अफेक्टि" में सही किया जाना चाहिए, जो पहले "सजा" शब्द के साथ इस क्रिया के लगातार उपयोग पर आधारित है और दूसरा उस ओरोसियस पर, ब्रैडली के अनुसार, सूटोनियस नीरो 16 मार्ग पर निर्भर सामग्री में इस क्रिया का उपयोग करता है। संयोजन में ये शब्द इंगित करते हैं कि सजा मृत्युदंड थी; सी. एफ. उदा. सूट। ऑगस्टस 17.5 (युवा एंटनी की मृत्यु), क्लाउडियस 26.2 (मेसालिना की मृत्यु) और गल्बा 12.1 (अधिकारियों की मृत्यु)। टर्टुलियन चर्च के पिता टर्टुलियन ने लिखाः "हम सीज़रों के जीवन को पढ़ते हैंः रोम में नीरो पहले व्यक्ति थे जिन्होंने बढ़ते विश्वास को खून से रंग दिया था" मैरी एलेन स्नोडग्रास ने नोट किया कि टर्टुलियन ने इस अंश में "इस बात के प्रमाण के रूप में सीज़रों के जीवन को उद्धृत करके एक स्रोत के रूप में सूटोनियस का उपयोग किया कि नीरो ईसाइयों की हत्या करने वाले पहले रोमन सम्राट थे", लेकिन सूटोनियस के जीवन में टर्टुलियन के स्रोत के रूप में एक विशिष्ट मार्ग का हवाला नहीं दिया। अन्य लेखक स्पष्ट रूप से जोड़ते हैं कि टर्टुलियन के शब्द सूटोनियस के नीरो 16 के मार्ग का संदर्भ हैं, जबकि अन्य का मानना है कि वे टैसिटस मार्ग, या दोनों (नीरो और टैसिटस) मार्गों का उल्लेख करते हैं। व्याख्या रोमन उपयोग में, अंधविश्वास शब्द पारंपरिक रोमन धार्मिक प्रथा के भीतर या बाहर किसी भी अत्यधिक धार्मिक भक्ति को संदर्भित करता है। सूटोनियस के लिए यह विशेष अत्यधिक भक्ति नई और शरारती थी। सूटोनियस के समय में ऐसा हो सकता है, लेकिन मारियस हेम्स्ट्रा को लगता है कि वह नीरो के समय के आरोप का समर्थन कर रहे थे। ऊपर "शरारती" के रूप में अनुवादित शब्द दुर्भावनापूर्ण है जिसका अर्थ "जादुई" भी हो सकता है। एक संज्ञा के रूप में इस शब्द का अर्थ है "जादूगर"। ऐसा हो सकता है कि सूटोनियस यहाँ ईसाइयों पर आधुनिक शब्दों में "काला जादू" का उपयोग करने का आरोप लगा रहा है, जैसा कि मूर्तिपूजक दार्शनिक सेल्सस ने लगभग 177 में किया था। यह परिच्छेद ईसाइयों के लिए सूटोनियस की स्पष्ट अवमानना को दर्शाता है-वही तिरस्कार जो टैसिटस और प्लिनी द यंगर ने अपने लेखन में व्यक्त किया था। स्टीफन बेंको का कहना है कि सूटोनियस की अवमानना काफी स्पष्ट है, क्योंकि वह ईसाइयों को समाज के सबसे निचले स्तर तक ले जाता है और उनका बयान प्लिनी और टैसिटस की भावनाओं को प्रतिध्वनित करता है। क्लाउडियस रोमन सम्राट क्लाउडियस के अधीन संभावित ईसाइयों ने 41 से 54 ईस्वी तक शासन किया। सूटोनियस पूर्वी रोमन साम्राज्य, यानी ग्रीस और मैसेडोनिया, और लिसियन, रोडियंस और ट्रोजन के साथ अपने व्यवहार की रिपोर्ट करता है। क्लॉडियस 25 में सूटोनियस ने क्लॉडियस द्वारा यहूदियों के निष्कासन का उल्लेख किया है और कहा है (कैथरीन एडवर्ड्स के अनुवाद में): चूंकि यह अत्यधिक संभावना नहीं है कि एक काल्पनिक ईसाई प्रक्षेपक ने यीशु को "क्रेस्टस" कहा होगा, उन्हें 49 में रोम में रखा होगा, या उन्हें "परेशानी पैदा करने वाला" कहा होगा, अधिकांश विद्वानों का निष्कर्ष है कि मार्ग वास्तविक है। लैटिन पाठ इस कथन का लैटिन मूल संस्करण इस प्रकार है (इहम के संस्करण में): संक्षिप्त लैटिन कथन को "कुख्यात क्रक्स" के रूप में वर्णित किया गया है और विलियम एल. लेन बताते हैं कि लैटिन पाठ अस्पष्ट है, जिसकी व्याख्या करने के दो तरीके हैंः "उन्होंने रोम से यहूदियों को निष्कासित कर दिया जो लगातार क्रेस्टस के उकसावे पर गड़बड़ी कर रहे थे" "चूंकि यहूदी लगातार क्रेस्टस के उकसावे पर गड़बड़ी करते थे, इसलिए उन्होंने उन्हें रोम से निष्कासित कर दिया।" पहला संकेत देता है कि क्लाउडियस ने केवल उन यहूदियों को निष्कासित किया जो गड़बड़ी कर रहे थे। बोमन (2012) निम्नलिखित अनुवाद का उपयोग करता है, जिसे वह "गैर-प्रतिबद्ध और मूल लैटिन के पर्याप्त रूप से करीब मानता है": "रोम से उसने (क्लाउडियस) क्रेस्टस द्वारा प्रेरित निरंतर उथल-पुथल करने वाले यहूदियों को निष्कासित कर दिया।" स्पेलिंग इश्यू क्रेस्टो (क्रेस्टस का एब्लेटिव) सूटोनियस के काम में सबसे भरोसेमंद वर्तनी है। विलियम एल. लेन का कहना है कि क्रेस्टस और क्रिस्टस के बीच भ्रम सूटोनियस के लिए काफी स्वाभाविक था, यह देखते हुए कि इतिहास के उस बिंदु पर वर्तनी और उच्चारण के बीच का अंतर नगण्य था। लेन का कहना है कि यह अधिनियमों 11:26, अधिनियमों 26:28 और 1 पीटर 4:16 में ईसाइयों की वर्तनी द्वारा समर्थित है जहां अनशियल कोडेक्स साइनाइटिकस क्रेस्टियानोस पढ़ता है। रेमंड ई. ब्राउन ने दूसरी शताब्दी में कहा, जब सूटोनियस ने लिखा था, क्रिस्टस (क्राइस्ट) और क्रिस्टियनस (क्रिश्चियन) दोनों को अक्सर "आर" के बाद "आई" के बजाय "ई" के साथ लिखा जाता था। सूटोनियस नीरो 16 में "ईसाई" शब्द की वर्तनी क्रिस्टियानी है। व्याख्या जेम्स डी. जी. डन का कहना है कि अधिकांश विद्वानों का अनुमान है कि "सूटोनियस ने 'क्रिस्टस' नाम (यीशु को मसीह के रूप में संदर्भित करते हुए) को 'क्रिस्टस' के रूप में गलत सुना और रिपोर्ट को गलत समझा और यह भी माना कि क्रिस्टस नामक किसी व्यक्ति के अनुयायी उसके उकसावे के आधार पर यहूदी समुदाय के भीतर गड़बड़ी पैदा कर रहे थे। आर. टी. फ्रांस का कहना है कि सूटोनियस द्वारा गलत वर्तनी की धारणा "कभी भी एक अनुमान से अधिक नहीं हो सकती है, और यह तथ्य कि सूटोनियस कहीं और 'ईसाइयों' को एक नए पंथ के सदस्यों के रूप में (यहूदियों के किसी भी संदर्भ के बिना) निश्चित रूप से यह संभावना नहीं बनाता है कि वह ऐसी गलती कर सकता है।" क्रेस्टस शब्द (जिसका उपयोग टैसिटस द्वारा भी किया गया होगा) उस समय आम था, विशेष रूप से दासों के लिए, जिसका अर्थ अच्छा या उपयोगी है। हालांकि, कुक बताते हैं कि यह नाम मूर्तिपूजकों के बीच केवल एक सामान्य नाम था। जबकि क्रेस्टस नामक 126 व्यक्तियों को अकेले रोम से जाना जाता है, जिनमें से 59 गुलाम थे, केवल एक ही प्रलेखित यहूदी है जिसका नाम क्रेस्टस है और यहां तक कि यह यहूदी भी मूर्तिपूजा का अभ्यास करता था। इसलिए, कुक को यह संभावना नहीं है कि यहूदी आंदोलनकारी क्रेस्टस मसीह के अलावा कोई और हो सकता है। लुई फेल्डमैन का कहना है कि अधिकांश विद्वानों का मानना है कि संदर्भ में यीशु का अर्थ है और उल्लिखित गड़बड़ी रोम में ईसाई धर्म के प्रसार के कारण थी। रॉबर्ट ई. वान वूर्स्ट का कहना है कि सूटोनियस के पास जानकारी का एक भ्रामक स्रोत था जिससे उन्हें विश्वास हुआ कि क्लॉडियस के शासनकाल के दौरान मसीह वास्तव में एक आंदोलनकारी के रूप में मौजूद थे। बाद में, वान वूर्स्ट बताते हैं कि मार्ग में क्रिस्टस संभवतः क्रिस्टस के लिए एक त्रुटि है। ई. एम. स्मॉलवुड का कहना है कि एकमात्र उचित व्याख्या यह है कि सूटोनियस ईसाई धर्म का उल्लेख कर रहा था। एडविन एम. यामौची का कहना है कि "हालांकि, विद्वानों की बढ़ती संख्या ने इस तर्क को स्वीकार किया है कि सूटोनियस में उल्लिखित" क्रेस्टस "केवल एक सामान्य नाम के साथ एक यहूदी आंदोलनकारी था, और उसका ईसाई धर्म से कोई संबंध नहीं था।" हाल के शास्त्रीय विद्वानों में ऐसी कोई निश्चितता नहीं है जो कई बाइबिल अध्ययन विद्वानों में पाई जाती है। बारबरा लेविक टिप्पणी करती हैं, "यह दावा करना कि सूटोनियस ने दूसरी शताब्दी में लिखते हुए, अपने स्रोत में ईसाइयों के संदर्भ को गलत समझा, अविश्वसनीय रूप से किफायती है", निष्कर्ष निकालते हुए "निष्कासन का सटीक कारण अस्पष्ट है"। जे. मोट्टरसहेड ने क्लॉडियस पर अपनी टिप्पणी में कहा है कि अगर सूटोनियस ने "मसीह का संदर्भ शामिल किया होता तो किसी को उम्मीद नहीं होती कि उन्होंने केवल क्रिस्टस/क्रिस्टस का अयोग्य उपयोग किया होता।" यह इस निष्कर्ष की ओर इशारा करता है कि सूटोनियस के दिमाग में ईसाइयों से जुड़े धार्मिक विवाद नहीं थे। मेनहेम स्टर्न ने कहा कि सूटोनियस निश्चित रूप से यीशु मसीह का उल्लेख कर रहा था; क्योंकि अगर वह किसी अज्ञात आंदोलनकारी से मतलब रखता तो वह क्रेस्टस के लिए "एक निश्चित" जोड़ देता। गड़बड़ी और निष्कासन अधिकांश विद्वानों का मानना है कि मार्ग में सूटोनियस द्वारा उल्लिखित गड़बड़ी रोम में ईसाई धर्म के प्रसार के कारण थी। ये गड़बड़ी संभवतः रोम में हेलेनिस्टिक यहूदियों द्वारा जारी उपदेशों पर यहूदी समुदाय की आपत्तियों और उनके इस आग्रह के कारण हुई थी कि यीशु मसीहा थे, जिसके परिणामस्वरूप रोम में यहूदियों के साथ तनाव पैदा हुआ। कुछ विद्वानों का मानना है कि सूटोनियस भ्रमित था और उसने मान लिया कि आंदोलनकारियों के नेता के रूप में क्रेस्टस जीवित था और निष्कासन के समय रोम में रहता था। यह धारणा कि क्रेस्टस यहूदी अशांति को भड़का रहा था, यह बताती है कि क्रेस्टस का संदर्भ एक ईसाई अंतर्वेशन नहीं है, क्योंकि एक ईसाई लेखक के लिए मसीह के अनुयायियों को यहूदियों के रूप में सोचने या क्लॉडियस के समय रोम में रखने की संभावना नहीं होगी। यह समस्या समग्र रूप से संदर्भ के ऐतिहासिक मूल्य को कमजोर करती है। स्युटोनियस संदर्भ के मूल्य पर विद्वान विभाजित हैं; कुछ लोग इसे यीशु के संदर्भ के रूप में देखते हैं, अन्य लोग इसे एक अज्ञात आंदोलनकारी द्वारा गड़बड़ी के संदर्भ के रूप में देखते हैं। इसी दृष्टिकोण का समर्थन नील इलियट ने किया है (आवेग क्रेस्टो शायद "क्रेस्टस" को संदर्भित करता है जिसने क्लाउडियस के निष्कासन को प्रेरित किया था, न कि यहूदियों की गड़बड़ी को) और इयान रॉक ("यह मानने का पर्याप्त कारण है कि या तो क्रेस्टस क्लाउडियस के लिए आवेग हो सकता है क्योंकि इस बात का सबूत है कि शक्तिशाली स्वतंत्र लोगों ने क्लाउडियस के फैसलों को प्रभावित किया था")। } ब्रायन इन्सिग्नेरी, द गॉस्पेल टू द रोमन्स (लीडेनः ब्रिल, 2003) p.211। निष्कासन की तारीख तय करना कुछ चुनौतियों का कारण बनता है क्योंकि सूटोनियस कालानुक्रमिक शैली के बजाय सामयिक रूप से लिखते हैं, जिससे एक समय सीमा स्थापित करने के लिए अन्य ग्रंथों के उपयोग की आवश्यकता होती है। यहूदियों के निष्कासन के लिए "क्लाउडियस के आदेश" की तारीख सूटोनियस के अपने संदर्भ से परे तीन अलग-अलग ग्रंथों पर निर्भर करती है, जो कालानुक्रमिक क्रम में हैंः प्रेरितों के अधिनियमों में गैलियो द्वारा प्रेरित पॉल के मुकदमे का संदर्भ (18:2), इतिहास में कैसियस डियो का संदर्भ 60.6.6-7 और इतिहास में पॉलस ओरोसियस का पांचवीं शताब्दी का उल्लेख 7.6.15-16 एक गैर-अस्तित्व वाले जोसीफस का। विद्वान आम तौर पर इस बात से सहमत हैं कि ये संदर्भ एक ही घटना का उल्लेख करते हैं। अधिकांश विद्वान इस बात से सहमत हैं कि सूटोनियस द्वारा उल्लिखित कुछ यहूदियों का निष्कासन ईस्वी 49-50 के आसपास हुआ था, लेकिन कुछ विद्वानों का सुझाव है कि उस range.Christianity और रोमन साम्राज्य के कुछ वर्षों के भीतर तिथियांः राल्फ मार्टिन नोवाक द्वारा पृष्ठभूमि ग्रंथ 2001 पृष्ठ 18-22 अन्य रोमन स्रोत सूटोनियस तीन प्रमुख रोमन लेखकों में से एक हैं जो प्रारंभिक ईसाइयों का उल्लेख कर सकते हैं, अन्य दो प्लिनी द यंगर और Tacitus.Robert ई. वैन वूर्स्ट जीसस आउटसाइड द न्यू टेस्टामेंटः एन इंट्रोडक्शन टू द एनसिएंट एविडेंस एर्डमन्स पब्लिशिंग, 2000. पृष्ठ 69-70 ये लेखक विभिन्न रोमन सम्राटों के शासनकाल के दौरान होने वाली घटनाओं का उल्लेख करते हैं, सूटोनियस क्लॉडियस निष्कासन और नीरो के उत्पीड़न के बारे में लिखते हैं। ईस्टरलिंग, ई. जे. केनी (सामान्य संपादक), द कैम्ब्रिज हिस्ट्री ऑफ लैटिन लिटरेचर, पृष्ठ 892 (कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1982, पुनर्मुद्रित 1996)। लेकिन दस्तावेजों के लिए अस्थायी क्रम 111 ईस्वी के आसपास प्लिनी के लेखन के साथ शुरू होता है, फिर 115/116 AD के आसपास टैसिटस और फिर 122 AD.Christianity के आसपास सूटोनियस और रोमन साम्राज्यः राल्फ मार्टिन नोवाक द्वारा पृष्ठभूमि ग्रंथ 2001 पृष्ठ 13 और 20 यीशु मारा बार-सेरापियन नोट्स संदर्भ ग्रंथ सूची बैरी बाल्डविन, सूटोनियसः सीज़र के जीवनीकार पर यीशु लूसियन पर यीशु ऐतिहासिक यीशु जोसेफस की ऐतिहासिकता भी देखें। एम्स्टर्डमः ए. एम. हाकर्ट, 1983। एच. डिक्सन स्लिंगरलैंड, 'सूटोनियस' क्लाउडियस '25.4 और' द अकाउंट इन कैसियस डियो ', जेक्यूआर 79,4 (1988) पीपी। (कैसियस डियो) एच. डिक्सन स्लिंगरलैंड, 'सूटोनियस क्लाउडियस 25.4, अधिनियम 18, और पॉलस ओरोसियस' हिस्टोरियरम एडवर्सम पागानोस लिब्री VII: "रोमन यहूदियों के क्लाउडियन निष्कासन (ओं) की तारीख", जेक्यूआर 83,1/2 (1992) पीपी। (ओरोसियस) एच. डिक्सन स्लिंगरलैंड, 'एक्ट्स 18:1-18, द गैलियो इन्स्क्रिप्शन, एंड एब्सोल्यूट पॉलीन क्रोनोलॉजी', जेबीएल 110,3 (1991) पीपी. 439-449। (गैलियो) रॉबर्ट ई. वान वूर्स्ट, नए नियम के बाहर जीससः प्राचीन साक्ष्य का परिचय, "डब्ल्यूएम। बी. एर्डमन्स पब्लिशिंग, (2000) (जीसस ') प्रारंभिक ईसाइयों का उत्पीड़न जीसस का इतिहास प्रारंभिक ईसाई धर्म के बारे में प्राचीन रोमन साहित्य जीसस पर प्राचीन रोमन लेखक