Egyptian temple
मिस्र के मंदिरों का निर्माण देवताओं की आधिकारिक पूजा के लिए और प्राचीन मिस्र और मिस्र के नियंत्रण वाले क्षेत्रों में राजाओं की याद में किया गया था। मंदिरों को उन देवताओं या राजाओं के घरों के रूप में देखा जाता था जिन्हें वे समर्पित किए जाते थे। उनके भीतर, मिस्र के लोग विभिन्न प्रकार के अनुष्ठान करते थे, जो मिस्र के धर्म के केंद्रीय कार्य थेः देवताओं को प्रसाद देना, त्योहारों के माध्यम से उनकी पौराणिक बातचीत को फिर से लागू करना और अराजकता की ताकतों को दूर करना। इन अनुष्ठानों को देवताओं के लिए ब्रह्मांड की दिव्य व्यवस्था, मात को बनाए रखने के लिए आवश्यक माना जाता था। देवताओं का आवास और उनकी देखभाल फराहों का दायित्व था, जिन्होंने इसलिए मंदिर निर्माण और रखरखाव के लिए विलक्षण संसाधनों को समर्पित किया। आवश्यकता के कारण, फैरोओं ने अपने अधिकांश अनुष्ठान कर्तव्यों को कई पुजारियों को सौंप दिया, लेकिन अधिकांश आबादी को समारोहों में प्रत्यक्ष भागीदारी से बाहर रखा गया और मंदिर के सबसे पवित्र क्षेत्रों में प्रवेश करने से मना कर दिया गया। फिर भी, मिस्र के सभी वर्गों के लोगों के लिए एक मंदिर एक महत्वपूर्ण धार्मिक स्थल था, जो प्रार्थना करने, प्रसाद देने और भीतर रहने वाले भगवान से मौखिक मार्गदर्शन लेने के लिए वहाँ जाते थे। मंदिर का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा अभयारण्य था, जिसमें आम तौर पर एक पंथ की छवि, अपने देवता की एक मूर्ति होती थी। अभयारण्य के बाहर के कमरे समय के साथ बड़े और अधिक विस्तृत होते गए, ताकि मंदिर प्रागैतिहासिक मिस्र (चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में) में छोटे मंदिरों से नए साम्राज्य (सी. 1550-1070 ईसा पूर्व) और बाद में बड़े पत्थर के भवनों में विकसित हुए। ये इमारतें प्राचीन मिस्र की वास्तुकला के सबसे बड़े और सबसे स्थायी उदाहरणों में से हैं, जिनके तत्वों को धार्मिक प्रतीकवाद के जटिल पैटर्न के अनुसार व्यवस्थित और सजाया गया है। उनके विशिष्ट लेआउट में उत्सव जुलूसों के लिए उपयोग किए जाने वाले मार्ग के साथ संरेखित संलग्न हॉल, खुले कोर्ट और प्रवेश द्वार शामिल थे। मंदिर के ठीक आगे एक बाहरी दीवार थी जो विभिन्न प्रकार की माध्यमिक इमारतों को घेरती थी। एक बड़े मंदिर के पास भूमि का बड़ा हिस्सा भी था और इसकी जरूरतों को पूरा करने के लिए हजारों आम लोगों को नियुक्त किया गया था। इसलिए मंदिर प्रमुख आर्थिक और धार्मिक केंद्र थे। इन शक्तिशाली संस्थानों का प्रबंधन करने वाले पुजारियों का काफी प्रभाव था, और राजा के प्रति अपनी स्पष्ट अधीनता के बावजूद, उन्होंने उनके अधिकार के लिए महत्वपूर्ण चुनौतियों का सामना किया होगा। मिस्र में मंदिर-निर्माण देश के पतन और 30 ईसा पूर्व में रोमन साम्राज्य को स्वतंत्रता के अंतिम नुकसान के बावजूद जारी रहा। ईसाई धर्म के आने के साथ, पारंपरिक मिस्र के धर्म को बढ़ते उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, और चौथी से छठी शताब्दी ईस्वी के दौरान मंदिर पंथ समाप्त हो गए। वे जिन इमारतों को पीछे छोड़ गए, उन्हें सदियों तक विनाश और उपेक्षा का सामना करना पड़ा। उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, प्राचीन मिस्र में रुचि की एक लहर यूरोप में फैल गई, जिसने मिस्र विज्ञान के अनुशासन को जन्म दिया और सभ्यता के अवशेषों के लिए आगंतुकों की बढ़ती संख्या को आकर्षित किया। आज दर्जनों मंदिर जीवित हैं, और कुछ विश्व प्रसिद्ध पर्यटक आकर्षण बन गए हैं जो आधुनिक मिस्र की अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण योगदान देते हैं। मिस्रविदों ने प्राचीन मिस्र के समाज के बारे में जानकारी के अमूल्य स्रोत के रूप में जीवित मंदिरों और नष्ट किए गए मंदिरों के अवशेषों का अध्ययन करना जारी रखा है। कार्य धार्मिक प्राचीन मिस्र के मंदिर पृथ्वी पर देवताओं के निवास के स्थान के रूप में थे। वास्तव में, मिस्र के लोग आमतौर पर मंदिर की इमारत का वर्णन करने के लिए जिस शब्द का उपयोग करते हैं, उसका अर्थ है "एक देवता की हवेली (या घेरा)"। मंदिर में एक दिव्य उपस्थिति ने मानव और दिव्य क्षेत्रों को जोड़ा और मनुष्यों को अनुष्ठान के माध्यम से भगवान के साथ बातचीत करने की अनुमति दी। ऐसा माना जाता था कि इन अनुष्ठानों ने भगवान को बनाए रखा और प्रकृति में अपनी उचित भूमिका निभाना जारी रखा। इसलिए वे मिस्र के विश्वास में प्रकृति और मानव समाज की आदर्श व्यवस्था, मात के रखरखाव का एक प्रमुख हिस्सा थे। मठ को बनाए रखना मिस्र के धर्म का पूरा उद्देश्य था, और यह एक मंदिर का उद्देश्य भी था। क्योंकि उन्हें स्वयं दिव्य शक्ति का श्रेय दिया जाता था, एक पवित्र राजा के रूप में, फ़िरौन को देवताओं के लिए मिस्र का प्रतिनिधि और मात का सबसे महत्वपूर्ण समर्थक माना जाता था। इस प्रकार, यह सैद्धांतिक रूप से उनका कर्तव्य था कि वे मंदिर के संस्कारों का पालन करें। हालांकि यह अनिश्चित है कि उन्होंने कितनी बार समारोहों में भाग लिया, मिस्र भर में मंदिरों के अस्तित्व ने उनके लिए सभी मामलों में ऐसा करना असंभव बना दिया, और अधिकांश समय इन कर्तव्यों को पुजारियों को सौंपा गया था। फिर भी फ़िरौन अपने पूरे क्षेत्र में मंदिरों को बनाए रखने, प्रदान करने और उनका विस्तार करने के लिए बाध्य था। हालाँकि फ़िरौन ने अपना अधिकार सौंप दिया था, फिर भी मंदिर के अनुष्ठानों का प्रदर्शन एक आधिकारिक कर्तव्य था, जो उच्च पदस्थ पुजारियों तक ही सीमित था। अधिकांश समारोहों में आम जनता की भागीदारी प्रतिबंधित थी। इसके बजाय मिस्र में अधिकांश सामान्य धार्मिक गतिविधियाँ निजी और सामुदायिक मंदिरों में होती थीं, जो आधिकारिक मंदिरों से अलग थीं। मानव और दिव्य क्षेत्रों के बीच प्राथमिक कड़ी के रूप में, मंदिरों ने आम मिस्रियों से काफी पूजा आकर्षित की। प्रत्येक मंदिर में एक प्रमुख देवता था, और अधिकांश अन्य देवताओं को भी समर्पित थे। सभी देवताओं के मंदिर उन्हें समर्पित नहीं थे। कई राक्षस और घरेलू देवता मुख्य रूप से जादुई या निजी धार्मिक प्रथाओं में शामिल थे, मंदिर समारोहों में बहुत कम या कोई उपस्थिति नहीं थी। अन्य देवता भी थे जिनकी ब्रह्मांड में महत्वपूर्ण भूमिका थी, लेकिन अस्पष्ट कारणों से, उन्हें अपने स्वयं के मंदिरों से सम्मानित नहीं किया गया था। जिन देवताओं के अपने मंदिर थे, उनमें से कई मुख्य रूप से मिस्र के कुछ क्षेत्रों में पूजनीय थे, हालांकि एक मजबूत स्थानीय बंधन वाले कई देवता भी पूरे देश में महत्वपूर्ण थे। यहाँ तक कि जिन देवताओं की पूजा देश भर में फैली हुई थी, वे भी उन शहरों से दृढ़ता से जुड़े हुए थे जहाँ उनके मुख्य मंदिर स्थित थे। मिस्र के निर्माण मिथकों में, पहला मंदिर एक भगवान के लिए एक आश्रय के रूप में उत्पन्न हुआ-जो भगवान शहर के अनुसार भिन्न थे-जो भूमि के टीले पर खड़ा था जहां निर्माण की प्रक्रिया शुरू हुई थी। इसलिए, मिस्र के प्रत्येक मंदिर को इस मूल मंदिर और स्वयं निर्माण स्थल के बराबर माना जाता था। देवता के आदिम घर और शहर की स्थापना के पौराणिक स्थान के रूप में, मंदिर को उस क्षेत्र के केंद्र के रूप में देखा जाता था, जहाँ से शहर के संरक्षक देवता ने इस पर शासन किया था। फ़िरौनों ने मंदिरों का भी निर्माण किया जहाँ मृत्यु के बाद अपनी आत्माओं को बनाए रखने के लिए प्रसाद चढ़ाया जाता था, जो अक्सर उनकी कब्रों के साथ जुड़े होते थे या उनके पास स्थित होते थे। इन मंदिरों को पारंपरिक रूप से "मुर्दाघर मंदिर" कहा जाता है और इन्हें अनिवार्य रूप से दिव्य मंदिरों से अलग माना जाता है। हाल के वर्षों में गेरहार्ड हेनी जैसे कुछ मिस्रविदों ने तर्क दिया है कि दोनों के बीच कोई स्पष्ट विभाजन नहीं है। मिस्रवासी मुर्दाघर मंदिरों को किसी अलग नाम से नहीं संदर्भित करते थे। न ही मृतकों के लिए अनुष्ठान और देवताओं के लिए अनुष्ठान पारस्परिक रूप से अनन्य थे; मृत्यु के आसपास का प्रतीकवाद सभी मिस्र के मंदिरों में मौजूद था। मुर्दाघर मंदिरों में कुछ हद तक देवताओं की पूजा मौजूद थी, और मिस्र के विशेषज्ञ स्टीफन क्विर्के ने कहा है कि "सभी समयों में शाही पंथ में देवता शामिल होते हैं, लेकिन समान रूप से. देवताओं के सभी पंथ में राजा शामिल होता है।" फिर भी, कुछ मंदिरों का उपयोग स्पष्ट रूप से मृत राजाओं की याद में और उनकी आत्माओं को प्रसाद देने के लिए किया जाता था। उनका उद्देश्य पूरी तरह से समझ में नहीं आया है; हो सकता है कि वे राजा को देवताओं के साथ एकजुट करने के लिए थे, जिससे उन्हें सामान्य राजत्व से अधिक दिव्य स्थिति में उठाया जा सके। किसी भी मामले में, दिव्य और मुर्दाघर मंदिरों को अलग करने की कठिनाई मिस्र के विश्वास में देवत्व और राजत्व के निकट संबंध को दर्शाती है। आर्थिक और प्रशासनिक मंदिर आर्थिक गतिविधि के प्रमुख केंद्र थे। सबसे बड़े आवश्यक विलक्षण संसाधन और दसियों हज़ार पुजारियों, कारीगरों और मजदूरों को नियुक्त किया। मंदिर की आर्थिक कार्यप्रणाली एक बड़े मिस्र के घराने के समान थी, जिसमें सेवक मंदिर के देवता की सेवा के लिए समर्पित थे क्योंकि वे एक संपत्ति के स्वामी की सेवा कर सकते थे। यह समानता मंदिर भूमि और उनके प्रशासन, पी. आर., जिसका अर्थ है "घर" या "संपत्ति" के लिए मिस्र के शब्द में परिलक्षित होती है। मंदिर की कुछ आपूर्ति राजा द्वारा प्रत्यक्ष दान से आती थी। नए साम्राज्य में, जब मिस्र एक शाही शक्ति था, ये दान अक्सर राजा के सैन्य अभियानों की लूट या उनके मुवक्किल राज्यों द्वारा दिए गए कर से निकलते थे। राजा विभिन्न कर भी लगा सकता है जो सीधे मंदिर के समर्थन के लिए जाते थे। अन्य राजस्व निजी व्यक्तियों से आता था, जो बाद के जीवन में अपनी आत्माओं को बनाए रखने के लिए प्रसाद और पुरोहित सेवाओं की आपूर्ति के बदले मंदिरों को भूमि, दास या सामान की पेशकश करते थे। एक मंदिर का अधिकांश आर्थिक समर्थन उसके अपने संसाधनों से आता था। इनमें मंदिर के घेरे से परे भूमि का बड़ा हिस्सा शामिल था, कभी-कभी मंदिर से पूरी तरह से अलग क्षेत्र में। सबसे महत्वपूर्ण प्रकार की संपत्ति कृषि भूमि थी, जो अनाज, फल या शराब का उत्पादन करती थी, या पशुधन के झुंड का समर्थन करती थी। मंदिर या तो इन भूमि का सीधे प्रबंधन करता था, उन्हें उपज के एक हिस्से के लिए किसानों को किराए पर देता था, या शाही प्रशासन के साथ संयुक्त रूप से उनका प्रबंधन करता था। मंदिरों ने नमक, शहद या जंगली खेल जैसे संसाधनों को इकट्ठा करने या कीमती खनिजों के खनन के लिए रेगिस्तान में अभियान भी शुरू किए। कुछ के पास जहाजों के बेड़े थे जिनके साथ वे देश भर में या मिस्र की सीमाओं से परे भी अपना व्यापार करते थे। इस प्रकार, जैसा कि रिचर्ड एच. विल्किंसन कहते हैं, मंदिर की संपत्ति "अक्सर मिस्र के एक टुकड़े से कम नहीं होती थी।" एक प्रमुख आर्थिक केंद्र और स्थानीय आबादी के एक बड़े हिस्से के नियोक्ता के रूप में, मंदिर का घेरा उस शहर का एक प्रमुख हिस्सा था जिसमें यह खड़ा था। इसके विपरीत, जब खाली जमीन पर एक मंदिर की स्थापना की गई थी, तो इसे सहारा देने के लिए एक नया शहर बनाया गया था। यह सारी आर्थिक शक्ति अंततः फ़िरौन के नियंत्रण में थी, और मंदिर के उत्पादों और संपत्ति पर अक्सर कर लगाया जाता था। उनके कर्मचारी, यहां तक कि पुजारी, राज्य कोरवी प्रणाली के अधीन थे, जो शाही परियोजनाओं के लिए श्रम को अनिवार्य करता था। उन्हें कुछ विशिष्ट उद्देश्यों के लिए आपूर्ति प्रदान करने का आदेश भी दिया जा सकता है। छठे राजवंश (-2246 ईसा पूर्व) में हरखुफ के नेतृत्व में एक व्यापारिक अभियान को किसी भी मंदिर से आपूर्ति प्राप्त करने की अनुमति दी गई थी, और नए साम्राज्य में थेबन नेक्रोपोलिस के मुर्दाघर मंदिरों ने देइर अल-मदीना में शाही रूप से कार्यरत मकबरे के श्रमिकों के प्रावधान की देखरेख की। राजा मंदिरों या कर्मियों के वर्गों को कर और जबरन भर्ती से भी छूट दे सकते थे। शाही प्रशासन एक मंदिर को अपने संसाधनों को दूसरे मंदिर में स्थानांतरित करने का आदेश भी दे सकता था, जिसका प्रभाव वह बढ़ाना चाहता था। इस प्रकार, एक राजा अपने पसंदीदा देवता के मंदिरों की आय बढ़ा सकता है, और हाल के शासकों के मुर्दाघर मंदिरों ने मंदिरों से संसाधनों को लंबे समय से मरे हुए राजाओं को सौंप दिया। मंदिर संपदाओं को नियंत्रित करने का सबसे कठोर साधन राष्ट्रव्यापी रूप से उनकी संपत्ति के वितरण को पूरी तरह से संशोधित करना था, जो कुछ मंदिरों को बंद करने तक हो सकता है। इस तरह के परिवर्तन मिस्र के आर्थिक परिदृश्य को महत्वपूर्ण रूप से बदल सकते हैं। इस प्रकार मंदिर महत्वपूर्ण उपकरण थे जिनके साथ राजा राष्ट्र के संसाधनों और उसके लोगों का प्रबंधन करता था। अपने स्वयं के आर्थिक क्षेत्र के प्रत्यक्ष पर्यवेक्षकों के रूप में, बड़े मंदिरों के प्रशासन ने काफी प्रभाव डाला और एक कमजोर फैरो के अधिकार के लिए एक चुनौती पेश की होगी, हालांकि यह स्पष्ट नहीं है कि वे कितने स्वतंत्र थे। एक बार जब मिस्र एक रोमन प्रांत बन गया, तो रोमन शासकों के पहले उपायों में से एक भूमि के कब्जे और कराधान पर सुधार लागू करना था। मिस्र के मंदिरों को, महत्वपूर्ण जमींदारों के रूप में, या तो अपने स्वामित्व वाली भूमि के लिए सरकार को किराया देना पड़ता था या सरकारी वजीफे के बदले में उस भूमि को राज्य को सौंपना पड़ता था। हालाँकि, मंदिरों और पुजारियों को रोमन शासन के तहत विशेषाधिकारों का आनंद लेना जारी रहा, उदाहरण के लिए, करों और अनिवार्य सेवाओं से छूट। आधिकारिक स्तर पर, मंदिरों के प्रमुख अधिकारी रोमन शासक तंत्र का हिस्सा बन गए, उदाहरण के लिए, कर एकत्र करना और पवित्र कानून का उल्लंघन करने के लिए पुजारियों के खिलाफ आरोपों की जांच करना। प्रारंभिक विकास सबसे पहले ज्ञात मंदिर प्रागैतिहासिक मिस्र में चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में निचले मिस्र में सैस और बुटो और ऊपरी मिस्र में नेखेन और कॉप्टोस जैसे स्थलों पर दिखाई दिए। इनमें से अधिकांश मंदिर खराब होने वाली सामग्री जैसे लकड़ी, ईख की चटाई और मिट्टी की ईंटों से बने थे। इन प्रारंभिक इमारतों के अस्थाई होने के बावजूद, बाद में मिस्र की कला ने लगातार उनका पुनः उपयोग किया और उनमें से तत्वों को अनुकूलित किया, जिससे देवताओं और उनके निवास स्थानों की शाश्वत प्रकृति का सुझाव देने के लिए प्राचीन मंदिरों को प्रेरित किया गया। प्रारंभिक राजवंश काल (सी. 3100-2686 ईसा पूर्व) में, पहले फैरो ने एक आयताकार मिट्टी की ईंट के बाड़े के साथ एक सामान्य पैटर्न का पालन करते हुए एबीडोस के धार्मिक केंद्र में अंत्येष्टि परिसरों का निर्माण किया। प्रारंभिक राजवंश काल के बाद पुराने साम्राज्य (सी. 2686-2181 ईसा पूर्व) में, शाही अंत्येष्टि स्मारकों का बहुत विस्तार हुआ, जबकि अधिकांश दिव्य मंदिर तुलनात्मक रूप से छोटे रहे, यह सुझाव देते हुए कि इस अवधि में आधिकारिक धर्म ने देवताओं की प्रत्यक्ष पूजा से अधिक राजा के पंथ पर जोर दिया। राजा के साथ निकटता से जुड़े देवताओं, जैसे कि सूर्य देवता रा, को अन्य देवताओं की तुलना में अधिक शाही योगदान प्राप्त हुआ। हेलियोपोलिस में रा का मंदिर एक प्रमुख धार्मिक केंद्र था, और कई पुराने साम्राज्य के राजाओं ने अपने पिरामिडों के पास उनके सम्मान में बड़े सूर्य मंदिरों का निर्माण किया। इस बीच, छोटे प्रांतीय मंदिरों ने प्रागैतिहासिक काल से विभिन्न प्रकार की स्थानीय शैलियों को बरकरार रखा, जो शाही पंथ स्थलों से अप्रभावित थीं। अंत्येष्टि स्मारकों का विस्तार डीजोसर के शासनकाल में शुरू हुआ, जिन्होंने अपना परिसर पूरी तरह से पत्थर से बनाया और बाड़े में एक सीढ़ीदार पिरामिड रखा जिसके नीचे उन्हें दफनाया गया थाः डीजोसर का पिरामिड। शेष पुराने साम्राज्य के लिए, मकबरे और मंदिर को विस्तृत पत्थर के पिरामिड परिसरों में जोड़ा गया था। प्रत्येक पिरामिड परिसर के पास एक शहर था जो अपनी जरूरतों को पूरा करता था, क्योंकि शहर पूरे मिस्र के इतिहास में मंदिरों का समर्थन करते थे। अन्य परिवर्तन स्नेफेरू के शासनकाल में आए, जिन्होंने मेइडम में अपने पहले पिरामिड से शुरुआत करते हुए, पूर्व-पश्चिम अक्ष के साथ सममित रूप से पिरामिड परिसरों का निर्माण किया, जिसमें नील नदी के तट पर एक घाटी मंदिर पिरामिड के तल पर एक पिरामिड मंदिर से जुड़ा हुआ था। स्नेफेरू के तत्काल उत्तराधिकारियों ने इस पैटर्न का पालन किया, लेकिन पुराने साम्राज्य के अंत में, पिरामिड परिसरों ने अक्षीय योजना और डीजोसर की आयताकार योजना से विभिन्न तत्वों को जोड़ा। पिरामिड परिसरों की आपूर्ति के लिए, राजाओं ने पूरे मिस्र में अविकसित भूमि पर नए शहरों और कृषि संपदाओं की स्थापना की। इन भूमि से केंद्र सरकार और उसके मंदिरों में माल के प्रवाह ने राज्य को एकजुट करने में मदद की। मध्य साम्राज्य (सी. 2055-1650 ईसा पूर्व) के शासकों ने पिरामिड और उनसे जुड़े परिसरों का निर्माण जारी रखा। मध्य साम्राज्य के मंदिरों के दुर्लभ अवशेष, जैसे कि मेडिनेट मादी में, बताते हैं कि उस अवधि के दौरान मंदिर की योजनाएँ अधिक सममित हुईं, और दिव्य मंदिरों में पत्थर का उपयोग बढ़ता गया। एक स्तंभ वाले हॉल के पीछे स्थित एक अभयारण्य का पैटर्न अक्सर मध्य साम्राज्य के मंदिरों में दिखाई देता है, और कभी-कभी इन दो तत्वों को खुले दरबारों द्वारा सामने रखा जाता है, जो बाद के समय में उपयोग किए जाने वाले मानक मंदिर लेआउट को दर्शाता है। नए साम्राज्य (सी. 1550-1070 ईसा पूर्व) के दौरान अधिक शक्ति और धन के साथ, मिस्र ने अपने मंदिरों के लिए और भी अधिक संसाधन समर्पित किए, जो बड़े और अधिक विस्तृत हुए। उच्च श्रेणी की पुरोहित भूमिकाएँ स्थान बदलने के बजाय स्थायी हो गईं, और वे मिस्र की संपत्ति के एक बड़े हिस्से को नियंत्रित करते थे। एंथनी स्पालिंगर का सुझाव है कि जैसे-जैसे मंदिरों का प्रभाव बढ़ा, धार्मिक उत्सव जो कभी पूरी तरह से सार्वजनिक थे, मंदिरों के तेजी से महत्वपूर्ण त्योहार अनुष्ठानों में अवशोषित हो गए। उस समय के सबसे महत्वपूर्ण देवता अमुन थे, जिनका मुख्य पंथ केंद्र, थेब्स के कर्णक में अमुन-रे का क्षेत्र, अंततः सभी मंदिरों में सबसे बड़ा बन गया, और जिनके प्रधान पुजारियों ने काफी राजनीतिक प्रभाव डाला होगा। कई मंदिर अब पूरी तरह से पत्थर के बने हुए थे, और उनकी सामान्य योजना तय हो गई, जिसमें अभयारण्य, हॉल, आंगन और तोरण द्वार उत्सव जुलूस के लिए उपयोग किए जाने वाले मार्ग के साथ उन्मुख थे। नए साम्राज्य के राजाओं ने अंतिम संस्कार के स्मारकों के रूप में पिरामिड का उपयोग करना बंद कर दिया और अपनी कब्रों को अपने मुर्दाघर मंदिरों से बहुत दूर रखा। चारों ओर बनाने के लिए पिरामिड के बिना, मुर्दाघर मंदिरों ने उसी योजना का उपयोग करना शुरू कर दिया जो देवताओं को समर्पित थे। नए साम्राज्य के मध्य में, फ़िरौन अखेनातेन ने भगवान एटेन को अन्य सभी देवताओं पर पदोन्नत किया और अंततः अधिकांश अन्य देवताओं की आधिकारिक पूजा को समाप्त कर दिया। पारंपरिक मंदिरों की उपेक्षा की गई, जबकि डिजाइन और निर्माण में तेजी से भिन्न नए एटेन मंदिरों का निर्माण किया गया। लेकिन अखेनातेन की क्रांति उनकी मृत्यु के तुरंत बाद उलट गई, पारंपरिक संप्रदायों को बहाल किया गया और नए मंदिरों को ध्वस्त कर दिया गया। बाद के राजाओं ने मंदिरों को और भी अधिक संसाधन समर्पित किए, विशेष रूप से रामसेस द्वितीय, जो मिस्र के इतिहास में सबसे विपुल स्मारक-निर्माता थे। जैसे-जैसे पुरोहितों की संपत्ति बढ़ती गई, वैसे-वैसे उनका धार्मिक प्रभाव भी बढ़ता गयाः पुरोहितों द्वारा नियंत्रित मंदिर के दैवज्ञ निर्णय लेने का एक तेजी से लोकप्रिय तरीका था। फैरोनिक शक्ति कम हो गई, और ग्यारहवीं शताब्दी ईसा पूर्व में एक सैन्य नेता हेरिहोर ने खुद को अमुन का प्रधान पुजारी और ऊपरी मिस्र का वास्तविक शासक बना लिया, जिससे तीसरे मध्यवर्ती काल (सी. 1070-664 ईसा पूर्व) के राजनीतिक विभाजन की शुरुआत हुई। जैसे-जैसे नया साम्राज्य ध्वस्त हुआ, मुर्दाघर मंदिरों का निर्माण बंद हो गया और कभी भी पुनर्जीवित नहीं किया गया। तीसरी मध्यवर्ती अवधि के कुछ शासकों, जैसे कि तानिस में, को दिव्य मंदिरों के घेरे के भीतर दफनाया गया था, इस प्रकार मंदिर और मकबरे के बीच घनिष्ठ संबंध जारी रहा। बाद में विकास तीसरी मध्यवर्ती अवधि और बाद की अंतिम अवधि (664-323 BC) में, कमजोर मिस्र का राज्य बाहरी शक्तियों की एक श्रृंखला में गिर गया, जो स्वतंत्रता की केवल कभी-कभार अवधि का अनुभव कर रहा था। इनमें से कई विदेशी शासकों ने मिस्र के राजत्व पर अपने दावे को मजबूत करने के लिए मंदिरों को वित्त पोषित और विस्तारित किया। ऐसा ही एक समूह, आठवीं और सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व के कुशाइट राजाओं ने अपनी मूल भूमि नूबिया में उपयोग के लिए मिस्र की शैली की मंदिर वास्तुकला को अपनाया, जिससे परिष्कृत नूबियन मंदिर निर्माण की एक लंबी परंपरा शुरू हुई। इस उथल-पुथल के बीच, विभिन्न मंदिरों और पादरियों की किस्मत बदल गई और अमुन के पुजारी की स्वतंत्रता टूट गई, लेकिन सामान्य रूप से पुजारी की शक्ति बनी रही। राजनीतिक उथल-पुथल के बावजूद, मिस्र की मंदिर शैली बहुत अधिक विदेशी प्रभाव को अवशोषित किए बिना विकसित होती रही। जबकि पहले के मंदिर निर्माण ज्यादातर पुरुष देवताओं, देवी-देवताओं और बाल देवताओं पर केंद्रित थे, तेजी से प्रमुख हो गए। मंदिरों ने लोकप्रिय धार्मिक गतिविधियों जैसे दैवज्ञ, पशु पंथ और प्रार्थना पर अधिक ध्यान केंद्रित किया। नए वास्तुशिल्प रूपों का विकास जारी रहा, जैसे कि प्रवेश द्वार के सामने ढके हुए कियोस्क, अधिक विस्तृत स्तंभ शैलियाँ, और ममिसी, एक देवता के पौराणिक जन्म का जश्न मनाने वाली इमारत। हालाँकि देर से मंदिर शैली की विशेषताएँ देशी शासन की अंतिम अवधि तक विकसित हुई थीं, लेकिन अधिकांश उदाहरण टॉलेमी के युग के हैं, यूनानी राजा जिन्होंने लगभग 300 वर्षों तक फैरो के रूप में शासन किया। 30 ईसा पूर्व में रोम द्वारा टॉलेमिक साम्राज्य पर विजय प्राप्त करने के बाद, रोमन सम्राटों ने शासक और मंदिर संरक्षक की भूमिका निभाई। रोमन मिस्र में कई मंदिरों का निर्माण मिस्र की शैली में जारी रहा। अन्य, जिनमें से कुछ मिस्र के देवताओं को समर्पित थे-जैसे कि रास अल-सोडा में आईएसआईएस का मंदिर-रोमन वास्तुकला से प्राप्त शैली में बनाया गया था। मंदिर निर्माण तीसरी शताब्दी ईस्वी तक जारी रहा। जैसे-जैसे तीसरी शताब्दी के संकट में साम्राज्य कमजोर हुआ, मंदिर संप्रदायों को शाही दान समाप्त हो गया और लगभग सभी निर्माण और सजावट बंद हो गई। कुछ स्थलों पर धार्मिक गतिविधियाँ जारी रहीं, जो आसपास के समुदायों से वित्तीय सहायता और स्वयंसेवी श्रम पर तेजी से निर्भर थीं। बाद की शताब्दियों में, ईसाई सम्राटों ने ऐसे आदेश जारी किए जो मूर्तिपूजक संप्रदायों और मंदिरों के प्रति तेजी से शत्रुतापूर्ण थे। कुछ ईसाइयों ने मंदिरों पर हमला किया और उन्हें नष्ट कर दिया, जैसा कि 391 या 392 ईस्वी में अलेक्जेंड्रिया में सेरापियम और अन्य मंदिरों की लूट में हुआ था। ईसाई जबरदस्ती और धन के नुकसान के कुछ संयोजन के कारण, मंदिरों ने विभिन्न समय पर काम करना बंद कर दिया। अंतिम मंदिर पंथ चौथी से छठी शताब्दी ईस्वी में समाप्त हो गए, हालांकि स्थानीय लोगों ने वहां नियमित समारोहों के बंद होने के लंबे समय बाद कुछ स्थलों की पूजा की होगी। पूरे ऊपरी और निचले मिस्र में निर्माण मंदिरों के साथ-साथ लीबिया के रेगिस्तान में मिस्र के नियंत्रित मरूद्यानों में सिवा के रूप में पश्चिम में और सिनाई प्रायद्वीप जैसे तिम्ना में चौकियों पर निर्माण किया गया था। उस अवधि में जब मिस्र का प्रभुत्व नूबिया पर था, मिस्र के शासकों ने भी वहाँ मंदिरों का निर्माण किया, दक्षिण में जेबेल बरकल तक। अधिकांश मिस्र के शहरों में एक मंदिर था, लेकिन कुछ मामलों में, मुर्दाघर मंदिरों या नूबिया के मंदिरों की तरह, मंदिर पहले खाली भूमि पर एक नई नींव थी। एक मंदिर का सटीक स्थान अक्सर धार्मिक कारणों से चुना जाता था; उदाहरण के लिए, यह किसी देवता का पौराणिक जन्मस्थान या दफन स्थान हो सकता है। मंदिर की धुरी को धार्मिक महत्व के स्थानों के साथ संरेखित करने के लिए भी डिज़ाइन किया जा सकता है, जैसे कि पड़ोसी मंदिर का स्थान या सूर्य या विशेष सितारों का उदय स्थान। उदाहरण के लिए, अबू सिम्बेल का महान मंदिर इस तरह संरेखित है कि वर्ष में दो बार उगता सूरज अपने सबसे अंदर के कमरे में देवताओं की मूर्तियों को रोशन करता है। अधिकांश मंदिर नील नदी की ओर संरेखित थे और एक धुरी लगभग पूर्व-पश्चिम की ओर थी। निर्माण से पहले नींव अनुष्ठानों की एक विस्तृत श्रृंखला थी। मंदिर के पूरा होने के बाद अनुष्ठानों का एक और सेट, इसे अपने संरक्षक भगवान को समर्पित किया गया। इन संस्कारों का संचालन, कम से कम सिद्धांत रूप में, राजा द्वारा अपने धार्मिक कर्तव्यों के हिस्से के रूप में किया जाता था; वास्तव में, मिस्र के विश्वास में, सभी मंदिर निर्माण प्रतीकात्मक रूप से उनका काम था। वास्तव में, यह उनके सैकड़ों विषयों का काम था, जिन्हें कोरवी प्रणाली में भर्ती किया गया था। एक नए मंदिर के निर्माण की प्रक्रिया, या एक मौजूदा मंदिर के लिए एक बड़ा जोड़, वर्षों या दशकों तक चल सकता है। मिस्र के मंदिरों में पत्थर के उपयोग ने देवताओं के लिए शाश्वत घरों के रूप में उनके उद्देश्य पर जोर दिया और उन्हें मनुष्यों के उपयोग के लिए इमारतों से अलग कर दिया, जो मिट्टी की ईंटों से बने थे। प्रारंभिक मंदिर ईंट और अन्य खराब होने वाली सामग्री से बने थे, और मंदिर के घेरे में अधिकांश बाहरी इमारतें मिस्र के पूरे इतिहास में ईंटों से बनी रहीं। मंदिर निर्माण में उपयोग किए जाने वाले मुख्य पत्थर चूना पत्थर और बलुआ पत्थर थे, जो मिस्र में आम हैं; पत्थर जो नक्काशी करने के लिए कठिन और अधिक कठिन हैं, जैसे कि ग्रेनाइट, का उपयोग ओबिलिस्क जैसे अलग-अलग तत्वों के लिए कम मात्रा में किया जाता था। पत्थर को पास में खनन किया जा सकता है या कहीं और खदानों से नील नदी पर भेजा जा सकता है। मंदिर संरचनाओं को रेत से भरी खाइयों में स्थापित पत्थर के स्लैब की नींव पर बनाया गया था। अधिकांश अवधियों में, दीवारों और अन्य संरचनाओं को अलग-अलग आकार के बड़े खंडों के साथ बनाया गया था। ब्लॉकों को पाठ्यक्रमों में रखा जाता था, आमतौर पर बिना मोर्टार के। प्रत्येक पत्थर को अपने पड़ोसियों के साथ फिट करने के लिए तैयार किया गया था, जिससे घन खंडों का उत्पादन होता था जिनके असमान आकार आपस में जुड़े होते थे। दीवारों के अंदरूनी हिस्सों को अक्सर कम देखभाल के साथ बनाया जाता था, जिसमें खुरदरे, खराब गुणवत्ता वाले पत्थरों का उपयोग किया जाता था। जमीनी स्तर से ऊपर संरचनाओं का निर्माण करने के लिए, श्रमिकों ने मिट्टी, ईंट या खुरदरे पत्थर जैसी विभिन्न सामग्रियों से बने निर्माण रैंप का उपयोग किया। जीवित चट्टान में कक्षों को काटते समय, श्रमिकों ने ऊपर से नीचे की ओर खुदाई की, छत के पास एक रेंगने की जगह को तराशा और फर्श तक काट दिया। एक बार जब मंदिर की संरचना पूरी हो गई, तो पत्थरों के खुरदरे चेहरे को एक चिकनी सतह बनाने के लिए तैयार किया गया था। इन सतहों को सजाने में, पत्थर में नक्काशी की गई थी या, यदि पत्थर नक्काशी करने के लिए बहुत खराब गुणवत्ता का था, तो प्लास्टर की एक परत जो पत्थर की सतह को ढकती थी। इसके बाद नक्काशियों को सोने, जड़ाई या पेंट से सजाया जाता था। रंग आमतौर पर किसी प्रकार के चिपकने वाले, संभवतः प्राकृतिक मसूड़े के साथ खनिज वर्णकों के मिश्रण होते थे। मूल योजना के पूरा होने के बाद मंदिर का निर्माण समाप्त नहीं हुआ; फैरो अक्सर पुनर्निर्मित या सड़े हुए मंदिर संरचनाओं को प्रतिस्थापित करते थे या अभी भी खड़े लोगों को जोड़ते थे। इन परिवर्धनों के दौरान, उन्होंने अक्सर पुराने मंदिर भवनों को ध्वस्त कर दिया ताकि नई संरचनाओं के अंदरूनी हिस्सों को भरा जा सके। दुर्लभ अवसरों पर, ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि पुरानी संरचनाएं या उनके निर्माता अखेनातेन के मंदिरों की तरह अभिशाप बन गए थे, लेकिन ज्यादातर मामलों में, इसका कारण सुविधा प्रतीत होती है। इस तरह के विस्तार और विघटन मूल मंदिर योजना को काफी विकृत कर सकते हैं, जैसा कि कर्णक में अमुन-रे के विशाल क्षेत्र में हुआ था, जिसने दो प्रतिच्छेदन कुल्हाड़ियों और कई उपग्रह मंदिरों को विकसित किया था। डिजाइन और सजावट सभी प्राचीन मिस्र की वास्तुकला की तरह, मिस्र के मंदिरों के डिजाइनों ने क्रम, समरूपता और स्मारकता पर जोर दिया और शैलीबद्ध जैविक रूपांकनों के साथ संयुक्त ज्यामितीय आकृतियों पर जोर दिया। मंदिर के डिजाइन के तत्वों ने सबसे पुरानी मिस्र की इमारतों के रूप का भी संकेत दिया। उदाहरण के लिए, दीवारों के शीर्ष पर कैवेटो कॉर्निस को पुरातन दीवारों के ऊपर रखे गए ताड़ के पेड़ों की पंक्तियों की नकल करने के लिए बनाया गया था, जबकि दीवारों के किनारों के साथ टोरस मोल्डिंग ऐसी इमारतों में उपयोग किए जाने वाले लकड़ी के खंभों पर आधारित हो सकती है। बाहरी दीवारों का टूटना, जबकि आंशिक रूप से स्थिरता सुनिश्चित करने के लिए था, यह भी पुरातन निर्माण विधियों से एक रुकावट थी। मंदिर के मैदान की योजनाएँ आमतौर पर अभयारण्य से मंदिर के प्रवेश द्वार तक थोड़ी सी ढलान पर चलने वाली धुरी पर केंद्रित होती हैं। नए साम्राज्य में और बाद में उपयोग किए जाने वाले पूरी तरह से विकसित पैटर्न में, त्योहार के जुलूसों के लिए उपयोग किया जाने वाला मार्ग-बड़े दरवाजों के साथ एक व्यापक मार्ग-इस केंद्रीय अक्ष के रूप में कार्य करता था। मार्ग मुख्य रूप से भगवान के उपयोग के लिए था जब यह अभयारण्य के बाहर यात्रा करता था; अधिकांश अवसरों पर लोग छोटे साइड दरवाजों का उपयोग करते थे। एक मंदिर के विशिष्ट भाग, जैसे कि स्तंभ से भरे हाइपोस्टाइल हॉल, खुले पेरिस्टाइल कोर्ट और ऊंचे प्रवेश द्वार, इस मार्ग के साथ एक पारंपरिक लेकिन लचीले क्रम में व्यवस्थित किए गए थे। मंदिर की इमारत से परे, बाहरी दीवारों ने कई उपग्रह इमारतों को घेर लिया। इन दीवारों से घिरे पूरे क्षेत्र को कभी-कभी तेमेनोस कहा जाता है, जो भगवान को समर्पित पवित्र परिसर है। अतिरिक्त निर्माण के विकृत प्रभाव के अलावा मंदिर का स्वरूप काफी भिन्न हो सकता है। कई मंदिरों, जिन्हें हाइपोगिया के रूप में जाना जाता है, को पूरी तरह से जीवित चट्टानों में काटा गया था, जैसे कि अबू सिम्बेल में, या चिनाई वाले आंगनों और तोरणों के साथ चट्टान को काटकर बनाए गए आंतरिक कक्ष थे, जैसे कि वादी एस-सेबुआ में। उन्होंने स्वतंत्र रूप से खड़े मंदिरों के समान लेआउट का उपयोग किया, लेकिन अपने आंतरिक कमरों के रूप में इमारतों के बजाय खुदाई किए गए कक्षों का उपयोग किया। कुछ मंदिरों में, जैसे देइर अल-बहरी के मुर्दाघर मंदिरों में, जुलूस का मार्ग एक ही स्तर पर बैठने के बजाय छतों की एक श्रृंखला तक जाता था। कोम ओम्बो का टॉलेमिक मंदिर दो मुख्य अभयारण्यों के साथ बनाया गया था, जिसमें दो समानांतर कुल्हाड़ियों का निर्माण किया गया था जो इमारत की लंबाई को चलाते हैं। सबसे विशिष्ट मंदिर शैली अखेताटेन में अखेनाटेन द्वारा निर्मित एटेन मंदिरों की थी, जिसमें धुरी वेदियों से भरे पूरी तरह से खुले दरबारों की एक श्रृंखला से गुजरती थी। पारंपरिक डिजाइन पवित्र वास्तुकला की एक अत्यधिक प्रतीकात्मक विविधता थी। यह एक मिस्र के घर के डिजाइन पर एक बहुत विस्तृत संस्करण था, जो भगवान के घर के रूप में इसकी भूमिका को दर्शाता है। इसके अलावा, यह मंदिर पृथ्वी पर दिव्य क्षेत्र के एक हिस्से का प्रतिनिधित्व करता था। ऊँचे, संलग्न अभयारण्य को पवित्र पहाड़ी के बराबर माना जाता था जहाँ मिस्र के मिथक में दुनिया का निर्माण किया गया था और एक मकबरे के दफन कक्ष के साथ, जहाँ भगवान का बा, या आत्मा, इसकी पंथ छवि में बसने के लिए आया था जैसे एक मानव बा अपनी ममी में रहने के लिए आया था। मिस्रवासियों का मानना था कि इस महत्वपूर्ण स्थान को अशुद्ध बाहरी दुनिया से अलग करना था। इसलिए, जैसे-जैसे कोई अभयारण्य की ओर बढ़ा, बाहरी प्रकाश की मात्रा कम हो गई और कौन प्रवेश कर सकता है, इस पर प्रतिबंध बढ़ गया। फिर भी मंदिर दुनिया का प्रतिनिधित्व भी कर सकता है। इसलिए जुलूस का तरीका आकाश में यात्रा करने वाले सूर्य के मार्ग के लिए खड़ा हो सकता है, और दुआट के लिए अभयारण्य जहां यह माना जाता था कि यह रात में अस्त होता है और इसका पुनर्जन्म होता है। इस प्रकार इमारत के बाहर की जगह को दुनिया के बाहर मौजूद अराजकता के पानी के बराबर माना जाता था, जबकि मंदिर ब्रह्मांड के क्रम और उस स्थान का प्रतिनिधित्व करता था जहां उस क्रम को लगातार नवीनीकृत किया जाता था। भीतरी कक्ष मंदिर के आंतरिक कक्ष मंदिर के प्राथमिक देवता के अभयारण्य पर केंद्रित थे, जो आम तौर पर मंदिर भवन के पीछे के अक्ष के साथ और पिरामिड मंदिरों में सीधे पिरामिड आधार के खिलाफ स्थित होते हैं। अभयारण्य मंदिर अनुष्ठान का केंद्र था, वह स्थान जहाँ दिव्य उपस्थिति सबसे दृढ़ता से प्रकट होती थी। जिस रूप में यह प्रकट हुआ वह अलग-अलग था। एटेन मंदिरों और पारंपरिक सौर मंदिरों में, अनुष्ठान का उद्देश्य सूर्य या सूर्य का प्रतिनिधित्व करने वाला एक बेनबेन पत्थर था, जिसकी पूजा आकाश की ओर खुले दरबार में की जाती थी। कई मुर्दाघर मंदिरों में, आंतरिक क्षेत्रों में मृत फैरो की मूर्तियाँ थीं, या एक झूठा दरवाजा था जहाँ माना जाता था कि उनके बा ("व्यक्तित्व") को प्रसाद प्राप्त होता था। अधिकांश मंदिरों में, पंथ की छवि पर ध्यान केंद्रित किया गया थाः मंदिर के देवता की एक मूर्ति जिसे मनुष्यों के साथ बातचीत करते समय उस भगवान के बा का निवास माना जाता था। इन मंदिरों में अभयारण्य में या तो एक नाओ, एक कैबिनेट जैसा मंदिर था जिसमें दिव्य छवि थी, या एक मॉडल बार्क जिसमें इसके केबिन के भीतर छवि थी, जिसका उपयोग त्योहार के जुलूस के दौरान छवि को ले जाने के लिए किया जाता था। कुछ मामलों में अभयारण्य में कई पंथ की मूर्तियाँ रखी गई होंगी। अभयारण्य की पवित्र प्रकृति पर जोर देने के लिए, इसे पूरी तरह से अंधेरे में रखा गया था। जबकि पहले के समय में अभयारण्य इमारत के बहुत पीछे था, अंतिम और टॉलेमिक काल में यह मंदिर के अंदर एक स्वतंत्र रूप से खड़ी इमारत बन गई, जो आसपास के गलियारों और कमरों द्वारा बाहरी दुनिया से और अधिक अछूती थी। प्राथमिक देवता से जुड़े देवताओं को समर्पित सहायक चैपल मुख्य के किनारों पर स्थित थे। जब मुख्य मंदिर के देवता पुरुष थे, तो द्वितीयक चैपल अक्सर उस भगवान की पौराणिक पत्नी और बच्चे को समर्पित किए जाते थे। मुर्दाघर मंदिरों में माध्यमिक चैपल राजत्व से जुड़े देवताओं को समर्पित थे। अभयारण्य के आस-पास कई अन्य कमरे थे। इनमें से कई कमरों का उपयोग औपचारिक उपकरणों, अनुष्ठान ग्रंथों या मंदिर की कीमती वस्तुओं को संग्रहीत करने के लिए किया जाता था; अन्य में विशिष्ट अनुष्ठान कार्य होते थे। जिस कमरे में देवता को प्रसाद दिया जाता था, वह अक्सर अभयारण्य से अलग होता था, और अभयारण्य में बिना बार्क के मंदिरों में, बार्क को संग्रहीत करने के लिए एक अलग मंदिर था। बाद के मंदिरों में अनुष्ठान क्षेत्र छत पर चैपल और फर्श के नीचे क्रिप्ट तक विस्तारित हो सकते थे। अंत में, मंदिर के पीछे की बाहरी दीवार में, आम लोगों के लिए अक्सर मंदिर के देवता से प्रार्थना करने के लिए स्थान होते थे, जितना वे उसके निवास स्थान के करीब आ सकते थे। हॉल और कोर्ट हाइपोस्टाइल हॉल, स्तंभों से भरे कमरे, पूरे मिस्र के इतिहास में मंदिरों में दिखाई देते हैं। नए साम्राज्य में वे आम तौर पर सीधे अभयारण्य क्षेत्र के सामने रहते थे। ये कक्ष आंतरिक कमरों की तुलना में कम प्रतिबंधित थे, कम से कम कुछ मामलों में आम लोगों के लिए खुले थे। वे अक्सर कम काले भी होते थेः नए राज्य कक्ष जुलूस के रास्ते पर लंबे केंद्रीय मार्गों में उगते थे, जिससे एक पादरी को मंद रोशनी प्रदान करने की अनुमति मिलती थी। इस शैली का प्रतीक कर्णक में ग्रेट हाइपोस्टाइल हॉल है, जिसके सबसे बड़े स्तंभ लंबे हैं। बाद की अवधि में, मिस्र के लोगों ने हॉल की एक अलग शैली का समर्थन किया, जहां सामने की ओर एक कम स्क्रीन वाली दीवार प्रकाश में आती थी। छायादार कक्ष, जिनके स्तंभों को अक्सर कमल या पपाइरस जैसे पौधों की नकल करने के लिए आकार दिया जाता था, पौराणिक दलदल का प्रतीक थे जो निर्माण के समय प्राचीन टीले को घेरते थे। स्तंभों को मिस्र के ब्रह्मांड विज्ञान में आकाश को ऊपर रखने वाले स्तंभों के साथ भी जोड़ा जा सकता है। हाइपोस्टाइल हॉल के बाहर एक या एक से अधिक पेरिस्टाइल कोर्ट थे जो आसमान के लिए खुले थे। ये खुले दरबार, जो पुराने साम्राज्य के बाद से मिस्र के मंदिर डिजाइन का एक हिस्सा थे, नए साम्राज्य की मानक योजना में संक्रमणकालीन क्षेत्र बन गए, जो मंदिर के बाहर सार्वजनिक स्थान और भीतर अधिक प्रतिबंधित क्षेत्रों के बीच स्थित थे। यहाँ जनता पुजारियों से मिलती थी और त्योहारों के दौरान इकट्ठा होती थी। प्रत्येक कोर्ट के सामने आमतौर पर एक तोरण होता था, जो मुख्य प्रवेश द्वार के बगल में ट्रैपेज़ॉइडल टावरों की एक जोड़ी होती थी। तोरण को पुराने और मध्य राज्यों में केवल बिखरे हुए उदाहरणों से जाना जाता है, लेकिन नए साम्राज्य में यह जल्दी से अधिकांश मिस्र के मंदिरों के लिए विशिष्ट और प्रभावशाली अग्रभाग बन गया। तोरण प्रतीकात्मक रूप से अव्यवस्था की ताकतों के खिलाफ एक रक्षक मीनार के रूप में कार्य करता था और मंदिर के सौर प्रतीकवाद को रेखांकित करते हुए, "क्षितिज" के लिए चित्रलिपि, अखेत के समान भी हो सकता है। प्रत्येक तोरण के सामने फ्लैगपोल के जोड़े के खड़े होने के लिए जगह होती थी। तोरणों के विपरीत, इस तरह के झंडे प्राचीन पूर्व राजवंशीय मंदिरों के बाद से मंदिर के प्रवेश द्वार पर खड़े थे। वे एक देवता की उपस्थिति के साथ इतने निकटता से जुड़े हुए थे कि उनके लिए चित्रलिपि "भगवान" के लिए मिस्र के शब्द के लिए खड़ा था। मंदिर की इमारत के बाहर, उचित रूप से मंदिर का घेरा था, जो एक आयताकार ईंट की दीवार से घिरा हुआ था जो प्रतीकात्मक रूप से पवित्र स्थान को बाहरी अव्यवस्था से बचाता था। इस अवसर पर, यह कार्य प्रतीकात्मक से अधिक था, विशेष रूप से चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में अंतिम देशी राजवंशों के दौरान, जब अकेमेनिड साम्राज्य द्वारा आक्रमण की स्थिति में दीवारों को पूरी तरह से मजबूत किया गया था। बाद के मंदिरों में, इन दीवारों में अक्सर ईंटों के अवतल और उत्तल मार्ग होते थे, ताकि दीवार का शीर्ष ऊर्ध्वाधर रूप से लहराया जा सके। यह पैटर्न अराजकता के पौराणिक जल को जगाने के लिए हो सकता है। दीवारों ने मंदिर के कार्य से संबंधित कई इमारतों को घेर लिया। कुछ बाड़ों में मंदिर के देवता से जुड़े देवताओं को समर्पित उपग्रह चैपल हैं, जिनमें भगवान के पौराणिक बच्चे के जन्म का जश्न मनाने वाले ममिसिस भी शामिल हैं। कई मंदिरों के घेरों में पाई जाने वाली पवित्र झीलें अनुष्ठानों में उपयोग किए जाने वाले पानी के लिए जलाशयों के रूप में काम करती थीं, पुरोहितों के लिए धार्मिक रूप से खुद को साफ करने के लिए और उस पानी के प्रतिनिधित्व के रूप में जहाँ से दुनिया उभरी थी। मुर्दाघर मंदिरों में कभी-कभी राजा की आत्मा के लिए एक महल होता है, जिसे मंदिर समर्पित किया गया था, जो मंदिर की इमारत के ठीक सामने बनाया गया था। अबीडोस में सेती प्रथम के मुर्दाघर मंदिर में एक असामान्य भूमिगत संरचना, ओसिरियन शामिल है, जो राजा के लिए एक प्रतीकात्मक मकबरे के रूप में काम कर सकता है। कुछ मंदिरों में सेनेटोरिया ने बीमारों को भगवान द्वारा भेजे गए उपचार के सपनों की प्रतीक्षा करने के लिए एक स्थान प्रदान किया। अन्य मंदिर भवनों में मंदिर की जरूरतों को पूरा करने के लिए रसोई, कार्यशालाएं और भंडार शामिल थे। विशेष रूप से महत्वपूर्ण था "जीवन का घर", जहाँ मंदिर ने अपने धार्मिक ग्रंथों का संपादन, प्रतिलिपि और भंडारण किया, जिसमें मंदिर के अनुष्ठानों के लिए उपयोग किए जाने वाले ग्रंथ भी शामिल थे। हाउस ऑफ लाइफ ने सीखने के एक सामान्य केंद्र के रूप में भी काम किया, जिसमें इतिहास, भूगोल, खगोल विज्ञान और चिकित्सा जैसे गैर-धार्मिक विषयों पर काम शामिल थे। हालाँकि ये बाहरी इमारतें मंदिर की तुलना में अधिक सांसारिक उद्देश्यों के लिए समर्पित थीं, फिर भी उनका धार्मिक महत्व था; यहाँ तक कि अनाज भंडार का उपयोग विशिष्ट समारोहों के लिए किया जा सकता था। घेराव के माध्यम से जुलूस का रास्ता चलता था, जो मंदिर के प्रवेश द्वार से घेराबंदी की दीवार में मुख्य द्वार के माध्यम से जाता था। मार्ग को अक्सर स्फिंक्स की मूर्तियों से सजाया जाता था और बार्क स्टेशनों द्वारा विराम दिया जाता था, जहाँ उत्सव बार्क ले जाने वाले पुजारी जुलूस के दौरान इसे आराम करने के लिए रख सकते थे। जुलूस का मार्ग आमतौर पर नील नदी पर एक घाट में समाप्त होता है, जो नदी से आने वाले आगंतुकों के लिए प्रवेश बिंदु और पानी से यात्रा करने पर उत्सव जुलूस के लिए निकास बिंदु के रूप में कार्य करता है। पुराने साम्राज्य के पिरामिड मंदिरों में, घाट एक पूरे मंदिर (घाटी मंदिर) से जुड़ा हुआ था, जो जुलूस मार्ग द्वारा पिरामिड मंदिर से जुड़ा हुआ था। सजावट मंदिर की इमारत को धार्मिक महत्व के साथ नक्काशी और स्वतंत्र रूप से खड़ी मूर्तिकला से विस्तृत रूप से सजाया गया था। पंथ की मूर्ति की तरह, माना जाता था कि देवता इन छवियों में मौजूद थे, जो मंदिर को पवित्र शक्ति से भर देते थे। मिस्र या ब्रह्मांड के कुछ हिस्सों में स्थानों के प्रतीकों ने मंदिर की वास्तुकला में पहले से मौजूद पौराणिक भूगोल को बढ़ाया। अनुष्ठानों की छवियां अनुष्ठानों के जादुई प्रभाव को मजबूत करने और उस प्रभाव को बनाए रखने के लिए काम करती हैं, भले ही अनुष्ठानों का प्रदर्शन बंद कर दिया गया हो। अपनी धार्मिक प्रकृति के कारण, इन सजावटों ने वास्तविकता का एक आदर्श संस्करण दिखाया, जो वास्तविक घटनाओं के बजाय मंदिर के उद्देश्य का प्रतीक था। उदाहरण के लिए, राजा को अधिकांश अनुष्ठान करते हुए दिखाया गया था, जबकि पुजारी, यदि चित्रित किए गए हैं, तो गौण थे। यह महत्वहीन था कि वे इन समारोहों में शायद ही कभी उपस्थित होते थे; यह देवताओं के साथ एक मध्यस्थ के रूप में उनकी भूमिका थी जो मायने रखती थी। सजावट का सबसे महत्वपूर्ण रूप राहत था। समय के साथ राहत अधिक व्यापक हो गई, और बाद में मंदिरों, दीवारों, छतों, स्तंभों और बीमों को सजाया गया, जैसा कि घेरे के भीतर स्वतंत्र रूप से खड़े स्तंभ बनाए गए थे। मिस्र के कलाकारों ने कम राहत और डूबी राहत दोनों का उपयोग किया। कम नक्काशी ने अधिक सूक्ष्म कलात्मकता की अनुमति दी लेकिन इसमें डूबी हुई नक्काशी की तुलना में अधिक नक्काशी शामिल थी। इसलिए सनकेन रिलीफ का उपयोग कठिन, अधिक कठिन पत्थर पर किया जाता था और जब बिल्डर जल्दी से खत्म करना चाहते थे। यह बाहरी सतहों के लिए भी उपयुक्त था, जहां इसने जो छायाएँ बनाई थीं, वे उज्ज्वल धूप में आकृतियों को अलग बनाती थीं। तैयार किए गए उत्कीर्णन को काले, सफेद, लाल, पीले, हरे और नीले मूल रंगों का उपयोग करके चित्रित किया गया था, हालांकि कलाकारों ने अक्सर अन्य रंग बनाने के लिए मिश्रित वर्णक बनाए थे, और टॉलेमिक मंदिर विशेष रूप से विविध थे, जिसमें बैंगनी जैसे असामान्य रंगों का उपयोग उच्चारण के रूप में किया गया था। कुछ मंदिरों में, रंग के स्थान पर रंगीन कांच या फैएन्स के सोने या जड़े हुए टुकड़े लगाए जाते हैं। मंदिर की सजावट प्राचीन मिस्र के बारे में जानकारी के सबसे महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक है। इसमें त्योहारों के कैलेंडर, मिथकों के विवरण, अनुष्ठानों के चित्रण और भजनों के ग्रंथ शामिल हैं। फ़िरौनों ने अपनी मंदिर निर्माण गतिविधियों और मिस्र के दुश्मनों के खिलाफ अपने अभियानों को दर्ज किया। टॉलेमिक मंदिरों में मंदिर पुस्तकालयों से ली गई सभी प्रकार की जानकारी शामिल की गई है। किसी दिए गए कमरे की सजावट या तो वहां किए गए कार्यों को दर्शाती है या कमरे के उद्देश्य से कुछ प्रतीकात्मक संबंध रखती है, जो मंदिर की गतिविधियों पर बहुत सारी जानकारी प्रदान करती है। भीतरी दीवारों को कई रजिस्टरों में विभाजित किया गया था। सबसे निचले रजिस्टरों को प्राचीन दलदल का प्रतिनिधित्व करने वाले पौधों से सजाया गया था, जबकि दीवारों की छत और शीर्ष को आकाश का प्रतिनिधित्व करने के लिए सितारों और उड़ने वाले पक्षियों से सजाया गया था। अनुष्ठानों के चित्रण, अनुष्ठानों से संबंधित पाठ से घिरे, अक्सर मध्य और ऊपरी रजिस्टरों को भर देते हैं। दरबार और बाहरी दीवारें अक्सर राजा के सैन्य कारनामों को दर्ज करती थीं। तोरण में "प्रहार दृश्य" दिखाया गया था, एक रूपांकन जिसमें राजा अपने दुश्मनों पर हमला करता है, जो अराजकता की ताकतों की हार का प्रतीक है। दीवारों पर लिखित पाठ औपचारिक चित्रलिपि लिपि थी। कुछ ग्रंथों को "क्रिप्टोग्राफिक" रूप में लिखा गया था, जिसमें चित्रलिपि लेखन की सामान्य परंपराओं की तुलना में अलग तरीके से प्रतीकों का उपयोग किया गया था। टॉलेमिक काल में क्रिप्टोग्राफिक पाठ अधिक व्यापक और अधिक जटिल हो गया। मंदिर की दीवारों पर अक्सर लिखित या खींची गई भित्तिचित्र भी होती हैं, दोनों आधुनिक भाषाओं में और प्राचीन भाषाओं जैसे ग्रीक, लैटिन और डेमोटिक में, मिस्र का रूप जो आमतौर पर ग्रीक-रोमन काल में उपयोग किया जाता था। हालाँकि मंदिर की औपचारिक सजावट का हिस्सा नहीं है, भित्तिचित्र इसके इतिहास के बारे में जानकारी का एक महत्वपूर्ण स्रोत हो सकते हैं, दोनों जब इसके पंथ काम कर रहे थे और इसके परित्याग के बाद। उदाहरण के लिए, प्राचीन भित्तिचित्रों में अक्सर मंदिर में काम करने वाले पुजारियों के नाम और उपाधियों का उल्लेख किया जाता है, और आधुनिक यात्रियों ने अक्सर उन मंदिरों में अपने नाम अंकित किए हैं जहां वे जाते थे। फिले में पुजारियों और तीर्थयात्रियों द्वारा छोड़े गए भित्ति चित्रों में अंतिम प्राचीन चित्रलिपि पाठ शामिल है, जो 394 ईस्वी में उत्कीर्ण है, और डेमोटिक लिपि में अंतिम 452 ईस्वी से है। बड़ी, स्वतंत्र रूप से खड़ी मूर्तिकला में तिर्यक, लंबे, नुकीले स्तंभ शामिल थे जो सूर्य का प्रतीक थे। सबसे बड़ा, लैटेरन ओबिलिस्क, ऊँचे से अधिक था। उन्हें अक्सर स्तूपों के सामने या मंदिर की धुरी के साथ कहीं और जोड़े में रखा जाता था। राजा की मूर्तियाँ, जिन्हें इसी तरह रखा गया था, भी विशाल आकार तक पहुँच गईं; अमेनहोटेप III के मुर्दाघर मंदिर में मेमनन की कोलोसी और रामेसियम में रामसेस II की मूर्ति प्राचीन मिस्र में बनाई गई सबसे बड़ी स्वतंत्र रूप से खड़ी मूर्तियाँ हैं। देवताओं की आकृतियाँ भी थीं, जो अक्सर स्फिंक्स के रूप में होती थीं, जो मंदिर के प्रतीकात्मक संरक्षक के रूप में कार्य करती थीं। सबसे अधिक संख्या में मूर्तियाँ राजाओं, निजी व्यक्तियों या यहाँ तक कि कस्बों द्वारा दिव्य अनुग्रह प्राप्त करने के लिए मंदिर को दान की गई मूर्तियाँ थीं। वे उस भगवान को चित्रित कर सकते थे जिसे वे समर्पित थे, वे लोग जिन्होंने मूर्ति दान की थी, या दोनों। सबसे आवश्यक मंदिर की मूर्तियाँ पंथ की छवियाँ थीं, जिन्हें आमतौर पर सोने और लापिस लाजुली जैसी कीमती सामग्रियों से बनाया या सजाया जाता था। कर्मचारी एक मंदिर को अपने अनुष्ठानों को पूरा करने और कर्तव्यों का समर्थन करने के लिए कई लोगों की आवश्यकता होती थी। पुजारी मंदिर के आवश्यक अनुष्ठान कार्य करते थे, लेकिन मिस्र की धार्मिक विचारधारा में, वे राजा की तुलना में बहुत कम महत्वपूर्ण थे। सभी समारोह, सिद्धांत रूप में, राजा द्वारा किए गए कार्य थे, और पुजारी केवल उनके स्थान पर खड़े थे। इसलिए पुजारी राजा के अधिकार के अधीन थे, और उन्हें किसी को भी पुजारी के रूप में नियुक्त करने का अधिकार था। वास्तव में, पुराने और मध्य राज्यों में, अधिकांश पुजारी सरकारी अधिकारी थे जो वर्ष के कुछ समय के लिए अपने धर्मनिरपेक्ष कर्तव्यों को छोड़कर पाली में मंदिर की सेवा करते थे। एक बार जब पुजारी वर्ग अधिक पेशेवर हो गया, तो ऐसा लगता है कि राजा ने नियुक्तियों पर अपनी शक्ति का उपयोग मुख्य रूप से उच्चतम पदों के लिए किया था, आमतौर पर किसी पसंदीदा अधिकारी को नौकरी देने के लिए या किसी महत्वपूर्ण पंथ के मामलों में राजनीतिक कारणों से हस्तक्षेप करने के लिए। कम नियुक्तियाँ वे अपने वज़ीर या स्वयं पुजारियों को सौंपते थे। बाद के मामले में, एक पद के धारक ने अपने बेटे को अपने उत्तराधिकारी के रूप में नामित किया, या मंदिर के पादरी को यह तय करने के लिए नियुक्त किया गया कि किसे एक खाली पद भरना चाहिए। पुरोहित पद अत्यंत आकर्षक थे और मिस्र के समाज के सबसे धनी और सबसे प्रभावशाली सदस्यों के पास थे। यूनानी-रोमन काल में, पुरोहित पद लाभप्रद बने रहे। विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में, मिस्र के पादरियों ने पुरोहित पदों से जुड़ी आय और विशेषाधिकारों के माध्यम से, लेकिन पढ़ने और लिखने में अपनी शिक्षा के माध्यम से भी खुद को अन्य निवासियों से अलग किया। उच्च पदस्थ पद अभी भी इतने आकर्षक थे कि कुछ पादरी लंबे अदालती मामलों में अपने व्यवसाय को लेकर लड़ते थे। हालाँकि, यह बाद के रोमन काल में बदल गया होगा, जब मिस्र आर्थिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक परिवर्तन की बड़े पैमाने पर प्रक्रियाओं के अधीन था। पुरोहित पद के लिए आवश्यकताएं समय के साथ और विभिन्न देवताओं के संप्रदायों के बीच भिन्न होती थीं। यद्यपि पुरोहित कार्यालयों में विस्तृत ज्ञान शामिल था, लेकिन इस बारे में बहुत कम जानकारी है कि कार्यालयधारकों को किस ज्ञान या प्रशिक्षण की आवश्यकता हो सकती है। पुजारियों को सबसे पवित्र क्षेत्रों में प्रवेश करने से पहले अनुष्ठान शुद्धता के सख्त मानकों का पालन करना आवश्यक था। वे अपने सिर और शरीर मुंडवा लेते थे, दिन में कई बार धोते थे, और केवल साफ लिनन के कपड़े पहनते थे। उन्हें ब्रह्मचारी होने की आवश्यकता नहीं थी, लेकिन यौन संभोग ने उन्हें तब तक अशुद्ध कर दिया जब तक कि वे आगे शुद्ध नहीं हो जाते। विशिष्ट देवताओं के पंथ उस भगवान की पौराणिक कथाओं से संबंधित और प्रतिबंध लगा सकते हैं, जैसे कि भगवान का प्रतिनिधित्व करने वाले जानवर का मांस खाने के खिलाफ नियम। पुरोहित पद में महिलाओं की स्वीकृति परिवर्तनशील थी। पुराने साम्राज्य में, कई महिलाओं ने पुजारियों के रूप में सेवा की, लेकिन तीसरे मध्यवर्ती काल में बढ़ने से पहले मध्य साम्राज्य में पादरियों में उनकी उपस्थिति में भारी गिरावट आई। समारोहों में एक संगीतकार जैसे छोटे पद, सबसे प्रतिबंधात्मक अवधि में भी महिलाओं के लिए खुले रहे, जैसा कि भगवान की एक औपचारिक पत्नी की विशेष भूमिका थी। यह बाद की भूमिका अत्यधिक प्रभावशाली थी, और इन पत्नियों में से सबसे महत्वपूर्ण, अमुन की ईश्वर की पत्नी ने अंतिम अवधि के दौरान अमुन के प्रधान पुजारी को भी प्रतिस्थापित किया। मंदिर के पदानुक्रम के प्रमुख प्रधान पुजारी थे, जो मंदिर के सभी धार्मिक और आर्थिक कार्यों की देखरेख करते थे और सबसे बड़े संप्रदायों में एक महत्वपूर्ण राजनीतिक व्यक्ति थे। उनके नीचे तीन श्रेणी के अधीनस्थ पुजारी हो सकते हैं जो समारोहों में उनकी जगह ले सकते हैं। जबकि ये उच्च पद नए साम्राज्य के बाद से पूर्णकालिक पद थे, पुजारी के निचले वर्ग अभी भी वर्ष के दौरान पाली में काम करते थे। जहाँ कई पादरी विभिन्न प्रकार के मामूली कार्य करते थे, वहाँ पादरी वर्ग में कई अनुष्ठान विशेषज्ञ भी होते थे। इन विशेष भूमिकाओं में से प्रमुख पादरी थे जो मंदिर के अनुष्ठानों के दौरान भजन और मंत्रों का पाठ करते थे, और जो आम लोगों के लिए अपनी जादुई सेवाओं को किराए पर लेते थे। अपने पुजारियों के अलावा, एक बड़े मंदिर में अनुष्ठानों के दौरान प्रदर्शन करने के लिए गायकों, संगीतकारों और नर्तकों के साथ-साथ किसानों, बेकरों, कारीगरों, बिल्डरों और प्रशासकों को नियुक्त किया जाता था जो इसकी व्यावहारिक जरूरतों की आपूर्ति और प्रबंधन करते थे। टॉलेमिक युग में, मंदिरों में ऐसे लोग भी रह सकते थे जिन्होंने परिसर के भीतर शरण मांगी थी, या ऐसे लोग जो स्वेच्छा से भगवान की सेवा करने और उसके घर में रहने के लिए खुद को समर्पित कर देते थे। इसलिए, एक प्रमुख पंथ में 150 से अधिक पूर्ण या अंशकालिक पुजारी हो सकते हैं, जिसमें देश भर में इसकी भूमि पर काम करने वाले हजारों गैर-पुजारी कर्मचारी होते हैं। ये संख्याएँ मध्यम आकार के मंदिरों के विपरीत हैं, जिनमें 10 से 25 पुजारी हो सकते हैं, और सबसे छोटे प्रांतीय मंदिरों के साथ, जिनमें केवल एक हो सकता है। कुछ पुजारियों के कर्तव्य उन्हें मंदिर परिसर से बाहर ले गए। वे त्योहारों में दल का हिस्सा थे जो एक मंदिर से दूसरे मंदिर की यात्रा करते थे, और देश भर के पादरियों ने राष्ट्रीय सेड उत्सव में प्रतिनिधि भेजे जो राजा की दिव्य शक्ति को मजबूत करते थे। कुछ मंदिरों, जैसे कि मेम्फिस और लेटोपोलिस के पड़ोसी शहरों में, की देखरेख एक ही प्रधान पुजारी द्वारा की जाती थी। कुछ समय में एक प्रशासनिक कार्यालय था जो सभी मंदिरों और पादरियों की अध्यक्षता करता था। पुराने साम्राज्य में, राजाओं ने यह अधिकार पहले अपने रिश्तेदारों और फिर अपने वज़ीरों को दिया। थुतमोस तृतीय के शासनकाल में यह पद वज़ीरों से अमुन के उच्च पुजारियों के पास चला गया, जिन्होंने इसे नए राज्य के अधिकांश हिस्से के लिए रखा। रोमनों ने एक समान कार्यालय की स्थापना की, जो पूरे मिस्र के लिए महायाजक का था, जो उनके विलुप्त होने तक मंदिर संप्रदायों की देखरेख करता था। धार्मिक गतिविधियाँ दैनिक अनुष्ठान अधिकांश मंदिरों में दैनिक अनुष्ठानों में संस्कार चढ़ाने के दो क्रम शामिल थेः एक दिन के लिए भगवान को साफ करना और कपड़े पहनना, और एक इसे भोजन के साथ प्रस्तुत करना। इन अनुष्ठानों में घटनाओं का सटीक क्रम अनिश्चित है और हर बार जब वे किए जाते हैं तो कुछ हद तक भिन्न हो सकते हैं। इसके अलावा, दोनों अनुक्रम शायद एक दूसरे के साथ ओवरलैप हुए। सूर्योदय के समय, कार्यवाहक पुजारी कमरे को रोशन करने के लिए एक मोमबत्ती लेकर अभयारण्य में प्रवेश किया। उन्होंने मंदिर के दरवाजे खोले और भगवान की छवि के सामने प्रणाम किया और उसकी स्तुति में भजन गाए। उन्होंने मंदिर से भगवान को हटा दिया, उसे (पिछले दिन के कपड़ों को बदलकर) पहना और उस पर तेल और रंग से अभिषेक किया। एक समय पर पुजारी भगवान का भोजन प्रस्तुत करता था, जिसमें विभिन्न प्रकार के मांस, फल, सब्जियाँ और रोटी शामिल होती थी। ऐसा माना जाता था कि भगवान इस भोजन के केवल आध्यात्मिक सार का सेवन करते हैं। इस विश्वास ने भोजन को दूसरों को वितरित करने की अनुमति दी, एक ऐसा कार्य जिसे मिस्र के लोग "प्रसाद का प्रत्यावर्तन" कहते थे। भोजन पहले पूरे मंदिर में अन्य मूर्तियों को दिया जाता था, फिर मृतकों के भरण-पोषण के लिए स्थानीय अंत्येष्टि चैपलों में और अंत में इसे खाने वाले पुजारियों को दिया जाता था। दैनिक भोजन के लिए भी मात्रा इतनी बड़ी थी कि इसका केवल एक छोटा सा हिस्सा ही प्रसाद की मेज पर रखा जा सकता था। इसका अधिकांश भाग सीधे इन गौण उपयोगों में चला गया होगा। मंदिर की कलाकृति में अक्सर राजा को मंदिर के देवता को देवी मात की एक छवि प्रस्तुत करते हुए दिखाया जाता है, एक ऐसा कार्य जो अन्य सभी प्रसाद के उद्देश्य का प्रतिनिधित्व करता है। हो सकता है कि राजा ने देवता को मात की एक वास्तविक मूर्ति भेंट की हो, या इस कार्य को दर्शाने वाले मंदिर के उत्कीर्णन विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक हो सकते हैं। अन्य प्रसाद अनुष्ठान दोपहर और सूर्यास्त के समय हुए, हालांकि अभयारण्य को फिर से नहीं खोला गया था। प्रसाद के अलावा कुछ अन्य समारोह भी प्रतिदिन होते थे, जिनमें एक विशेष देवता के लिए विशिष्ट अनुष्ठान शामिल थे। उदाहरण के लिए, सूर्य देवता रा के पंथ में, आकाश में भगवान की यात्रा के हर घंटे के लिए दिन-रात भजन गाए जाते थे। कई समारोहों में अराजकता की ताकतों के खिलाफ युद्ध का अनुष्ठान किया गया। उदाहरण के लिए, उनमें अपेप या सेट जैसे शत्रुतापूर्ण देवताओं के प्रतिरूपों का विनाश शामिल हो सकता है, ऐसे कार्य जो माना जाता था कि "जादू" के सिद्धांत के माध्यम से वास्तविक प्रभाव डालते हैं। वास्तव में, मिस्र के लोगों का मानना था कि सभी अनुष्ठान कार्यों ने अपना प्रभाव हक् के माध्यम से प्राप्त किया। यह एक मौलिक शक्ति थी कि अनुष्ठानों को हेरफेर करने के लिए बनाया गया था। जादू, लोगों, वस्तुओं और कार्यों का उपयोग दिव्य क्षेत्र में समकक्षों के साथ किया जाता था और इस प्रकार माना जाता था कि देवताओं के बीच की घटनाओं को प्रभावित करता है। उदाहरण के लिए, दैनिक भेंट में, पंथ की मूर्ति, चाहे वह किसी भी देवता का प्रतिनिधित्व करती हो, मृतकों के देवता ओसिरिस के साथ जुड़ी हुई थी। अनुष्ठान करने वाले पुजारी की पहचान ओसिरिस के जीवित पुत्र होरस के रूप में की गई थी, जिन्होंने पौराणिक कथाओं में मृत्यु के बाद अपने पिता को प्रसाद के माध्यम से बनाए रखा था। एक मिथक में खुद को एक देवता के साथ जादुई रूप से तुलना करके, पुजारी मंदिर के देवता के साथ बातचीत करने में सक्षम था। त्यौहार विशेष धार्मिक महत्व के दिनों में, दैनिक अनुष्ठानों को त्योहारों के साथ बदल दिया जाता था। अलग-अलग त्योहार अलग-अलग अंतराल पर होते थे, हालांकि अधिकांश वार्षिक होते थे। उनका समय मिस्र के नागरिक कैलेंडर पर आधारित था, जो अधिकांश समय खगोलीय वर्ष के अनुरूप नहीं था। इस प्रकार, जबकि कई त्योहारों की उत्पत्ति मौसमी थी, उनके समय ने मौसमों के साथ अपना संबंध खो दिया। अधिकांश त्योहार एक ही मंदिर में होते थे, लेकिन अन्य में दो या दो से अधिक मंदिर या मिस्र का एक पूरा क्षेत्र शामिल हो सकता था; कुछ पूरे देश में मनाए जाते थे। नए साम्राज्य में और बाद में, एक ही मंदिर में त्योहार कैलेंडर में दर्जनों कार्यक्रम शामिल हो सकते थे, इसलिए यह संभावना है कि इनमें से अधिकांश घटनाओं का पालन केवल पुजारियों द्वारा किया जाता था। जिन त्योहारों में मंदिर के बाहर जुलूस निकाला जाता था, उन्हें देखने और मनाने के लिए स्थानीय लोग भी इकट्ठा होते थे। ये सबसे विस्तृत मंदिर समारोह थे, जिनके साथ भजनों का पाठ और संगीतकारों का प्रदर्शन होता था। त्योहार समारोहों में पौराणिक घटनाओं का पुनर्निर्माण या अन्य प्रतीकात्मक कृत्यों का प्रदर्शन शामिल था, जैसे कि भगवान मिन को समर्पित फसल से संबंधित त्योहार के दौरान गेहूं के ढेर को काटना। इनमें से कई समारोह केवल मंदिर भवन के भीतर हुए, जैसे कि "सन डिस्क के साथ मिलन" उत्सव जो अंतिम काल में मनाया जाता था और उसके बाद, जब नए साल की शुरुआत में पंथ की मूर्तियों को सूर्य की किरणों से जीवंत करने के लिए मंदिर की छत पर ले जाया जाता था। जुलूस में शामिल होने वाले त्योहारों में, पुजारी दिव्य छवि को अभयारण्य से बाहर ले जाते हैं, आमतौर पर इसके मॉडल बार्क में, किसी अन्य स्थान पर जाने के लिए। बार्क पूरी तरह से भूमि पर यात्रा कर सकता है या नदी पर यात्रा करने के लिए एक वास्तविक नाव पर लोड किया जा सकता है। भगवान की यात्रा का उद्देश्य अलग-अलग था। कुछ लोग राजत्व की विचारधारा से बंधे थे। ओपेट उत्सव में, नए साम्राज्य के दौरान एक अत्यंत महत्वपूर्ण समारोह, कर्णक से अमुन की छवि ने लक्सर मंदिर में पूजा किए जाने वाले अमुन के रूप का दौरा किया, और दोनों ने राजा के दिव्य शासन की पुष्टि करने के लिए कार्य किया। अभी भी अन्य समारोहों का एक अंत्येष्टि चरित्र था, जैसा कि घाटी के सुंदर उत्सव में, जब कर्णक का अमुन थेबन नेक्रोपोलिस के मुर्दाघर मंदिरों में राजाओं से मिलने के लिए गया था, जबकि आम लोग अपने स्वयं के मृत रिश्तेदारों के अंत्येष्टि चैपल में गए थे। कुछ ने देवताओं के बीच, या देवताओं और उनकी मानव पत्नियों के बीच अनुष्ठानिक विवाह पर ध्यान केंद्रित किया होगा, हालांकि इस बात का प्रमाण कि अनुष्ठानिक विवाह उनका उद्देश्य था, अस्पष्ट है। एक प्रमुख उदाहरण एक त्योहार है जिसमें डेंडेरा मंदिर परिसर से हाथोर की एक छवि को उनकी पौराणिक पत्नी होरस के मंदिर एडफू के मंदिर में जाने के लिए सालाना लाया जाता था। इन विविध समारोहों को देवताओं के बीच और ब्रह्मांड में जीवन के नवीनीकरण के व्यापक उद्देश्य से एकजुट किया गया था। त्योहार में शामिल देवताओं को भी दैनिक समारोहों की तुलना में बहुत अधिक मात्रा में प्रसाद प्राप्त होता था। त्योहार के ग्रंथों में सूचीबद्ध भोजन की भारी मात्रा को अकेले पुजारियों के बीच विभाजित किए जाने की संभावना नहीं है, इसलिए यह संभावना है कि उत्सव मनाने वाले आम लोगों ने भी इन प्रसादों के प्रत्यावर्तन में भाग लिया। पवित्र जानवर कुछ मंदिरों में पवित्र जानवर रखे जाते थे, जिन्हें मंदिर के देवता के बा की अभिव्यक्ति माना जाता था, उसी तरह जैसे पंथ की छवियां थीं। इनमें से प्रत्येक पवित्र पशु को मंदिर में रखा जाता था और एक वर्ष से लेकर पशु के जीवनकाल तक एक निश्चित अवधि के लिए उनकी पूजा की जाती थी। उस समय के अंत में, इसे उसी प्रजाति के एक नए जानवर के साथ बदल दिया गया था, जिसे एक दिव्य दैवज्ञ द्वारा या विशिष्ट चिह्नों के आधार पर चुना गया था जो इसकी पवित्र प्रकृति को इंगित करते थे। इन जानवरों में से सबसे प्रमुख थे एपिस, एक पवित्र बैल जिसकी पूजा मेम्फाइट देवता पताह के रूप में की जाती थी, और एडफू में बाज जो बाज देवता होरस का प्रतिनिधित्व करता था। अंतिम काल के दौरान, जानवरों को शामिल करते हुए पूजा का एक अलग रूप विकसित हुआ। इस मामले में, आम लोगों ने पुजारियों को एक विशेष प्रजाति के जानवर को मारने, ममी बनाने और दफनाने के लिए भुगतान किया। इन जानवरों को विशेष रूप से पवित्र नहीं माना जाता था, लेकिन एक प्रजाति के रूप में, वे भगवान के साथ जुड़े हुए थे क्योंकि उन्हें उस जानवर के रूप में चित्रित किया गया था। उदाहरण के लिए, देवता थोथ को एक आइबिस और एक बबून के रूप में चित्रित किया जा सकता है, और उन्हें आइबिस और बबून दोनों दिए गए थे। हालाँकि यह प्रथा एकल दिव्य प्रतिनिधियों की पूजा से अलग थी, कुछ मंदिरों में जानवरों के भंडार रखे जाते थे जिन्हें किसी भी उद्देश्य के लिए चुना जा सकता था। इन प्रथाओं ने ममीकृत जानवरों के बड़े कब्रिस्तानों का निर्माण किया, जैसे कि सककारा के सेरापियम के आसपास के कब्रिस्तान जहां एपिस बैल को लाखों पशु प्रसाद के साथ दफनाया गया था। ओरेकल नए साम्राज्य की शुरुआत तक, और संभवतः काफी पहले, त्योहार जुलूस लोगों के लिए भगवान से दैवज्ञ की खोज करने का एक अवसर बन गया था। उनके प्रश्न किसी खोई हुई वस्तु के स्थान से लेकर सरकारी नियुक्ति के लिए सबसे अच्छे विकल्प तक के विषयों से संबंधित थे। बार्क की गतियाँ जैसे कि इसे वाहक के कंधों पर ले जाया जाता था-"हाँ" या "नहीं" का संकेत देने के लिए सरल इशारे करना, गोलियों की ओर झुकना जिन पर संभावित उत्तर लिखे गए थे, या भीड़ में किसी विशेष व्यक्ति की ओर बढ़ना-भगवान के जवाब को इंगित करने के लिए लिया गया था। यूनानी-रोमन काल में, और संभवतः बहुत पहले, त्योहार के बाहर दैवज्ञों का उपयोग किया जाता था, जिससे लोग अक्सर उनसे परामर्श कर सकते थे। पुजारी पवित्र जानवरों की गतिविधियों की व्याख्या करते थे या उनसे सीधे सवाल पूछे जाते थे, वे उत्तर लिखते थे या बोलते थे जो उन्हें कथित रूप से प्रश्न में भगवान से प्राप्त हुए थे। देवताओं के लिए बोलने या उनके संदेशों की व्याख्या करने के पुजारियों के दावे ने उन्हें बहुत राजनीतिक प्रभाव दिया और तीसरे मध्यवर्ती काल के दौरान अमुन के उच्च पुजारियों को ऊपरी मिस्र पर हावी होने का साधन प्रदान किया। लोकप्रिय पूजा हालाँकि उन्हें मंदिर के औपचारिक अनुष्ठानों से बाहर रखा गया था, फिर भी आम लोग देवताओं के साथ बातचीत करना चाहते थे। प्रारंभिक मिस्र के इतिहास से अलग-अलग लोगों की धार्मिक प्रथाओं के बहुत कम प्रमाण हैं, इसलिए इस विषय के बारे में मिस्रविदों की समझ ज्यादातर नए साम्राज्य या बाद की अवधि से प्राप्त होती है। उस समय के साक्ष्य इंगित करते हैं कि जबकि आम मिस्रवासी दिव्य के साथ बातचीत करने के लिए कई स्थानों का उपयोग करते थे, जैसे कि घरेलू मंदिर या सामुदायिक चैपल, अपने अलग-अलग देवताओं के साथ आधिकारिक मंदिर लोकप्रिय पूजा के लिए एक प्रमुख केंद्र थे। पंथ की छवि को सीधे संबोधित करने में असमर्थ, आम लोगों ने अभी भी अपनी प्रार्थनाओं को उस तक पहुँचाने का प्रयास किया। कभी-कभी वे पुजारी को मंदिर के देवता को देने के लिए संदेश देते थे; कभी-कभी वे मंदिर के उन हिस्सों में अपनी धर्मनिष्ठा व्यक्त करते थे जहाँ वे पहुँच सकते थे। अदालतों, दरवाजों और हाइपोस्टाइल हॉल में सार्वजनिक प्रार्थना के लिए निर्दिष्ट स्थान हो सकते हैं। कभी-कभी लोग अपनी अपील शाही कोलोसी को निर्देशित करते थे, जिनके बारे में माना जाता था कि वे दिव्य मध्यस्थों के रूप में कार्य करते थे। भक्ति के लिए अधिक निजी क्षेत्र इमारत की बाहरी दीवार पर स्थित थे, जहाँ बड़े स्थान भगवान से बात करने के लिए व्यक्तियों के लिए "श्रवण कान के चैपल" के रूप में काम करते थे। मिस्र के लोगों ने दान के माध्यम से देवताओं के साथ भी बातचीत की, जिसमें गहने के साधारण टुकड़ों से लेकर बड़ी और बारीक नक्काशीदार मूर्तियां और स्टेले शामिल थे। उनके योगदान में मूर्तियाँ थीं जो मंदिर के दरबारों में बैठती थीं, जो दानदाताओं की मृत्यु के बाद उनके स्मारक के रूप में काम करती थीं और दानदाताओं की आत्माओं को बनाए रखने के लिए मंदिर के प्रसाद के कुछ हिस्से प्राप्त करती थीं। अन्य मूर्तियाँ मंदिर के देवता को उपहार के रूप में प्रदान की जाती थीं, और उत्कीर्ण शिला दानदाताओं की प्रार्थनाओं और धन्यवाद के संदेशों को निवासी देवता तक पहुँचाती थीं। सदियों से, इनमें से कई मूर्तियाँ एक मंदिर की इमारत के भीतर जमा हो गईं कि पुजारी कभी-कभी उन्हें फर्श के नीचे भंडार में दफन करके रास्ते से हटा देते थे। आम लोग साधारण लकड़ी या मिट्टी के नमूनों को मत देने के रूप में पेश करते थे। इन मॉडलों का रूप उनके दान के कारण का संकेत दे सकता है। महिलाओं की मूर्तियाँ सबसे आम प्रकार की मत देने वाली आकृतियों में से हैं, और कुछ पर एक महिला के बच्चे को जन्म देने की प्रार्थना के साथ उत्कीर्ण हैं। त्योहार के जुलूसों ने आम लोगों को संपर्क करने और शायद इसके बार्क में पंथ की छवि को देखने का मौका दिया, और उन्हें भगवान के भोजन का कुछ हिस्सा प्राप्त करने का मौका दिया। क्योंकि किसी भी त्योहार के प्रमुख अनुष्ठान अभी भी मंदिर के भीतर होते थे, सार्वजनिक दृष्टि से बाहर, मिस्रविज्ञानी एंथनी स्पालिंगर ने सवाल किया है कि क्या जुलूसों ने वास्तविक "धार्मिक भावनाओं" को प्रेरित किया या केवल मनोरंजन के अवसरों के रूप में देखा गया। किसी भी मामले में, त्योहारों के दौरान मौखिक घटनाओं ने लोगों को सामान्य रूप से अलग-थलग देवताओं से प्रतिक्रिया प्राप्त करने का अवसर प्रदान किया, जैसा कि मिस्र के इतिहास में देर से विकसित होने वाले दैवज्ञ की अन्य किस्मों ने किया था। मंदिर अंततः एक अन्य प्रकार के दिव्य संपर्क के लिए एक स्थान बन गएः सपने। मिस्रवासियों ने सपने को दिव्य क्षेत्र के साथ सहभागिता के साधन के रूप में देखा, और टॉलेमिक काल तक कई मंदिरों ने अनुष्ठान ऊष्मायन के लिए इमारतें प्रदान कीं। लोग मंदिर के देवता से संपर्क करने की उम्मीद में इन इमारतों में सोते थे। याचिकाकर्ता अक्सर बीमारी या बांझपन के लिए एक जादुई समाधान चाहते थे। अन्य समय पर वे एक प्रश्न का उत्तर मांगते थे, उत्तर एक दैवज्ञ के बजाय एक सपने के माध्यम से प्राप्त करते थे। परित्याग के बाद उनकी मूल धार्मिक गतिविधियाँ बंद होने के बाद, मिस्र के मंदिरों को धीरे-धीरे क्षय का सामना करना पड़ा। प्राचीन मिस्र के धर्म के अवशेषों को मिटाने की कोशिश कर रहे ईसाइयों द्वारा कई को विकृत कर दिया गया था। कुछ मंदिर भवन, जैसे कि डेंडेरा में मामिसी या फिले में हाइपोस्टाइल हॉल, को चर्च या अन्य प्रकार की इमारतों में रूपांतरित किया गया था। आम तौर पर इन स्थलों का उपयोग नहीं किया जाता था, जैसे कि एलीफेनटाइन में ख्नुम के मंदिर में, जबकि स्थानीय लोग नई इमारतों के लिए सामग्री के रूप में काम करने के लिए अपने पत्थर ले जाते थे। पत्थर के लिए मंदिरों को तोड़ना आधुनिक समय तक जारी रहा। चूना पत्थर विशेष रूप से चूने के स्रोत के रूप में उपयोगी था, इसलिए चूना पत्थर से बने लगभग सभी मंदिरों को ध्वस्त कर दिया गया था। ज्यादातर ऊपरी मिस्र में पाए जाने वाले बलुआ पत्थर के मंदिरों के जीवित रहने की संभावना अधिक थी। मनुष्यों ने जो बचा रखा था वह अभी भी प्राकृतिक अपक्षय के अधीन था। रेगिस्तानी क्षेत्रों में मंदिर आंशिक रूप से रेत के बहाव से ढके हो सकते हैं, जबकि नील नदी के पास, विशेष रूप से निचले मिस्र में, अक्सर नदी-जनित गाद की परतों के नीचे दबे हुए थे। इस प्रकार, मेम्फिस जैसे कुछ प्रमुख मंदिर स्थल बर्बाद हो गए, जबकि नील नदी से दूर कई मंदिर और आबादी के केंद्र ज्यादातर बरकरार रहे। चित्रलिपि की समझ खो जाने के साथ, मिस्र की संस्कृति के बारे में जानकारी जो जीवित मंदिरों में संरक्षित थी, दुनिया के लिए समझ से बाहर थी। 1798 में मिस्र और सीरिया में फ्रांसीसी अभियान के साथ स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई, जो जीवित प्राचीन स्मारकों की जांच करने के लिए विद्वानों के एक दल को अपने साथ ले आया। उनके अध्ययन के परिणामों ने पूरे यूरोप में प्राचीन मिस्र के प्रति आकर्षण पैदा किया। उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, यूरोपीय लोगों की बढ़ती संख्या ने मिस्र की यात्रा की, दोनों प्राचीन स्मारकों को देखने और मिस्र की पुरावशेषों को इकट्ठा करने के लिए। बाहरी सरकारों और निजी संग्रहकर्ताओं द्वारा छोटी वस्तुओं से लेकर विशाल स्तंभों तक कई मंदिर कलाकृतियों को हटा दिया गया था। इजिप्टोमेनिया की इस लहर के परिणामस्वरूप अबू सिम्बेल जैसे मंदिर स्थलों की फिर से खोज हुई, लेकिन कलाकृतियों और यहां तक कि पूरे मंदिरों के साथ अक्सर बहुत लापरवाही से व्यवहार किया जाता था। इस अवधि की खोजों ने मिस्र के चित्रलिपियों की व्याख्या और एक विद्वान विषय के रूप में मिस्र विज्ञान की शुरुआत को संभव बनाया। उन्नीसवीं शताब्दी के मिस्रविदों ने मंदिरों का गहन अध्ययन किया, लेकिन उनका जोर अपने देशों में भेजने के लिए कलाकृतियों के संग्रह पर था, और उनके फिसलन भरे उत्खनन विधियों ने अक्सर और अधिक नुकसान पहुंचाया। धीरे-धीरे मिस्र के स्मारकों के प्रति प्राचीन-शिकार के रवैये ने सावधानीपूर्वक अध्ययन और संरक्षण प्रयासों को रास्ता दिया। विदेशी शक्तियों से मिस्र की स्वतंत्रता बढ़ने पर सरकार ने पुरातात्विक गतिविधियों पर भी अधिक नियंत्रण कर लिया। फिर भी हाल के दिनों में भी प्राचीन अवशेषों को खतरों का सामना करना पड़ा है। सबसे गंभीर 1960 के दशक में अस्वन बांध का निर्माण था, जिसने नवगठित झील नासिर के नीचे लोअर नूबिया में मंदिरों को जलमग्न करने की धमकी दी थी। संयुक्त राष्ट्र के एक बड़े प्रयास ने कुछ संकटग्रस्त स्मारकों को अलग कर दिया और उन्हें उच्च भूमि पर पुनर्निर्मित किया, और मिस्र की सरकार ने कई अन्य लोगों को उपहार के रूप में दिया, जैसे कि डेंडुर का मंदिर, तफ़ेह का मंदिर और देबोद का मंदिर, जिन्होंने संरक्षण प्रयास में योगदान दिया था। फिर भी, झील के नीचे कई अन्य मंदिर गायब हो गए। आज पर्याप्त मंदिर अवशेषों के साथ दर्जनों स्थल हैं, हालांकि कई और कभी मौजूद थे, और निचले या मध्य मिस्र के प्रमुख मंदिरों में से कोई भी अच्छी तरह से संरक्षित नहीं है। जो अच्छी तरह से संरक्षित हैं, जैसे कि कर्नाक, लक्सर और अबू सिम्बेल, दुनिया भर के पर्यटकों को आकर्षित करते हैं और इसलिए मिस्र के पर्यटन उद्योग के लिए एक प्रमुख आकर्षण हैं, जो मिस्र की अर्थव्यवस्था का एक प्रमुख क्षेत्र है। तीन मंदिर स्थलों-प्राचीन थीब्स अपने नेक्रोपोलिस के साथ, मेम्फिस और इसके नेक्रोपोलिस, और अबू सिम्बेल से फिले तक के नूबियन स्मारकों-को यूनेस्को द्वारा विश्व धरोहर स्थलों के रूप में नामित किया गया है। मिस्र की सरकार प्राचीन स्मारकों को पर्यटक गतिविधि के हानिकारक प्रभावों से बचाने की आवश्यकता के खिलाफ पर्यटन की मांगों को संतुलित करने के लिए काम कर रही है। पुरातात्विक कार्य भी जारी है, क्योंकि कई मंदिर अभी भी दफन हैं और कई मौजूदा मंदिरों का अभी तक पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है। अखेनातेन के मंदिरों जैसी कुछ क्षतिग्रस्त या नष्ट संरचनाओं का पुनर्निर्माण भी किया जा रहा है। ये प्रयास मिस्र के मंदिरों की आधुनिक समझ में सुधार कर रहे हैं, जो बदले में पूरे प्राचीन मिस्र के समाज की बेहतर समझ की अनुमति देते हैं। यह भी देखें प्राचीन मिस्र के मंदिरों की सूची मिनोअन महल टिप्पणियाँ संदर्भ उद्धरण कार्य उद्धृत किए गए आगे पढ़ने के लिए बाहरी लिंक प्राचीन मिस्र की वास्तुकलाः विश्वविद्यालयों के लिए डिजिटल मिस्र में मंदिर प्राचीन मिस्र की वास्तुकला प्राचीन मिस्र का धर्म मंदिर मंदिर