History of magic
जादू का इतिहास उन घटनाओं के पूरे इतिहास को संदर्भित करता है जो किसी की धारणा से होना असंभव था। किसी अन्य व्यक्ति के दृष्टिकोण से, एक तार्किक व्याख्या हो सकती है। यदि व्यक्ति कोई कार्य कर रहा था, जैसे कि मनोरंजन के लिए, तो इसे आमतौर पर एक भ्रम या जादू की चाल के रूप में जाना जाता है। यह उन उदाहरणों को भी संदर्भित कर सकता है जहां लोगों या संस्कृतियों में जादू और धर्म के बीच मजबूत ओवरलैप होता है। कुछ संस्कृतियों में इसे लोक धर्म, अंधविश्वास, या जादू के रूप में व्यक्त किए गए अलौकिक अस्तित्व में अन्य मजबूत विश्वास द्वारा दर्शाया जाता है। कुछ मामलों में, यह घटनाओं के आसपास विज्ञान की एक दोषपूर्ण या अधूरी समझ का प्रतिनिधित्व करता है, जिसके परिणामस्वरूप पारंपरिक ज्ञान या जादुई सोच की अभिव्यक्ति होती है। प्राचीन चिकित्सकों मेसोपोटामिया जादू को कई प्रकार के अनुष्ठानों और चिकित्सा सूत्रों में लागू किया गया था, और दुष्ट शकुनों का मुकाबला करने के लिए। मेसोपोटामिया में रक्षात्मक या वैध जादू (अकाडियन भाषा में असिपुतु या मस्मासुतु) मंत्र और अनुष्ठान प्रथाएं थीं जिनका उद्देश्य विशिष्ट वास्तविकताओं को बदलना था। प्राचीन मेसोपोटामिया के लोगों का मानना था कि राक्षसों, भूतों और दुष्ट जादूगरों के खिलाफ जादू ही एकमात्र व्यवहार्य बचाव था। जिन लोगों पर उन्होंने अन्याय किया था, उनकी आत्माओं से अपना बचाव करने के लिए, वे उन्हें खुश करने की उम्मीद में व्यक्ति की कब्र में किस्पू के रूप में जाने जाने वाले प्रसाद छोड़ देते थे। यदि वह विफल हो जाता है, तो वे कभी-कभी मृतक की मूर्ति भी ले जाते हैं और उसे जमीन पर दफना देते हैं, देवताओं से आत्मा को मिटाने की मांग करते हैं, या उसे व्यक्ति को अकेला छोड़ने के लिए मजबूर करते हैं। प्राचीन मेसोपोटामिया के लोग भी दुष्ट जादूगरों से खुद को बचाने के इरादे से जादू का इस्तेमाल करते थे जो उन पर अभिशाप लगा सकते थे। प्राचीन मेसोपोटामिया में एक श्रेणी के रूप में काला जादू मौजूद नहीं था, और अवैध जादू से खुद को बचाने के लिए वैध रूप से जादू का उपयोग करने वाला व्यक्ति ठीक उसी तकनीक का उपयोग करेगा। एकमात्र प्रमुख अंतर यह तथ्य था कि शाप गुप्त रूप से लागू किए गए थे; जबकि जादू-टोना के खिलाफ एक बचाव खुले में आयोजित किया गया था, यदि संभव हो तो दर्शकों के सामने। एक जादूगर को दंडित करने के लिए एक अनुष्ठान मकलू, या "द बर्निंग" के रूप में जाना जाता था। जादू-टोना से पीड़ित व्यक्ति जादूगर का पुतला बनाता और रात में उस पर मुकदमा चलाता। फिर, एक बार जब जादूगर के अपराधों की प्रकृति निर्धारित हो जाती है, तो वह व्यक्ति पुतला जलाता है और इस तरह उन पर जादूगर की शक्ति को तोड़ देता है। प्राचीन मेसोपोटामिया के लोग अनजाने में किए गए पापों से खुद को शुद्ध करने के लिए जादुई अनुष्ठान भी करते थे। इस तरह के एक अनुष्ठान को सुरपू, या "बर्निंग" के रूप में जाना जाता था, जिसमें जादू का ढोने वाला अपने सभी कुकर्मों के लिए अपराध को विभिन्न वस्तुओं जैसे कि खजूर की पट्टी, एक प्याज और ऊन के एक टुकड़े पर स्थानांतरित कर देता था। व्यक्ति तब वस्तुओं को जला देगा और इस तरह उन सभी पापों से खुद को शुद्ध करेगा जो उन्होंने अनजाने में किए होंगे। प्रेम मंत्रों की एक पूरी शैली मौजूद थी। ऐसा माना जाता था कि इस तरह के मंत्र एक व्यक्ति को किसी अन्य व्यक्ति के प्यार में पड़ने का कारण बनते हैं, उस प्यार को बहाल करते हैं जो फीका पड़ गया था, या एक पुरुष यौन साथी को इरेक्शन बनाए रखने में सक्षम बनाता है जब वह पहले असमर्थ था। अन्य मंत्रों का उपयोग एक आदमी को उसके संरक्षक देवता के साथ मिलाने या एक पत्नी को एक ऐसे पति के साथ मिलाने के लिए किया जाता था जो उसकी उपेक्षा कर रहा था। प्राचीन मेसोपोटामिया के लोगों ने तर्कसंगत विज्ञान और जादू के बीच कोई अंतर नहीं किया। जब कोई व्यक्ति बीमार हो जाता है, तो डॉक्टर दोनों जादुई सूत्रों को पढ़ने के साथ-साथ औषधीय उपचार भी लिखते हैं। अधिकांश जादुई अनुष्ठानों का उद्देश्य एक असिपू द्वारा किया जाना था, जो जादुई कलाओं में विशेषज्ञ था। यह पेशा आम तौर पर पीढ़ी दर पीढ़ी पारित किया जाता था और इसे बेहद उच्च सम्मान में रखा जाता था और अक्सर राजाओं और महान नेताओं के सलाहकार के रूप में कार्य करता था। एक असिपू ने शायद न केवल एक जादूगर के रूप में काम किया, बल्कि एक चिकित्सक, एक पुजारी, एक लेखक और एक विद्वान के रूप में भी काम किया। सुमेरियन देवता एनकी, जिन्हें बाद में पूर्वी सेमिटिक देवता ईए के साथ समन्वित किया गया था, जादू और मंत्रों के साथ निकटता से जुड़े थे; वे बार और असिपू के संरक्षक देवता थे और व्यापक रूप से सभी रहस्यमय ज्ञान के अंतिम स्रोत के रूप में माने जाते थे। प्राचीन मेसोपोटामिया के लोग भी शकुनों में विश्वास करते थे, जो अनुरोध या अवांछित होने पर आ सकते हैं। चाहे वे कैसे भी आए, शकुनों को हमेशा अत्यंत गंभीरता से लिया जाता था। बुराई के कारणों और इसे कैसे टाला जाए, इसके बारे में साझा धारणाओं का एक सामान्य समूह प्रारंभिक सुरक्षात्मक जादू के रूप में पाया जाता है जिसे मंत्र या जादू के कटोरे कहा जाता है। कटोरियों का उत्पादन मध्य पूर्व में किया जाता था, विशेष रूप से ऊपरी मेसोपोटामिया और सीरिया में, जो अब इराक और ईरान है, और छठी से आठवीं शताब्दी के दौरान काफी लोकप्रिय था। कटोरियों को मुँह के नीचे दफनाया गया था और राक्षसों को पकड़ने के लिए बनाया गया था। उन्हें आम तौर पर दहलीज, आंगन के नीचे, हाल ही में मृत लोगों के घरों के कोने में और कब्रिस्तानों में रखा जाता था। मिस्र प्राचीन मिस्र में (मिस्र की भाषा में केमेट), जादू (देवता हेका के रूप में व्यक्त) धर्म और संस्कृति का एक अभिन्न अंग था जिसे हम ग्रंथों के एक बड़े संग्रह के माध्यम से जानते हैं जो मिस्र की परंपरा के उत्पाद हैं। जबकि श्रेणी जादू आधुनिक मिस्र विज्ञान के लिए विवादास्पद रहा है, प्राचीन शब्दावली से इसकी प्रयोज्यता के लिए स्पष्ट समर्थन है। कॉप्टिक शब्द हिक फैरोनिक शब्द हेका का वंशज है, जिसका, अपने कॉप्टिक समकक्ष के विपरीत, अपवित्रता या अवैधता का कोई अर्थ नहीं था, और यह पुराने साम्राज्य से रोमन युग तक प्रमाणित है। हेका को नैतिक रूप से तटस्थ माना जाता था और विदेशियों और मिस्रियों दोनों की प्रथाओं और मान्यताओं पर समान रूप से लागू किया जाता था। मेरिकेयर के लिए निर्देश हमें सूचित करते हैं कि हेका निर्माता द्वारा मानवता को उपहार में दी गई एक परोपकार थी. "घटनाओं के प्रहार को रोकने के लिए हथियार बनने के लिए"। साक्षर पुरोहित पदानुक्रम और अनपढ़ किसानों और चरवाहों दोनों द्वारा जादू का अभ्यास किया जाता था, और हेक का सिद्धांत मंदिरों और निजी व्यवस्थाओं दोनों में सभी अनुष्ठान गतिविधियों को रेखांकित करता था। हेक का मुख्य सिद्धांत चीजों को अस्तित्व में लाने के लिए शब्दों की शक्ति पर केंद्रित है। करेंगा प्रकट दुनिया को अस्तित्व में लाने के लिए निर्माता द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्राथमिक उपकरण के रूप में शब्दों की महत्वपूर्ण शक्ति और उनकी महत्वपूर्ण ऑन्टोलॉजिकल भूमिका की व्याख्या करता है। क्योंकि मनुष्यों को देवताओं के साथ एक दिव्य प्रकृति साझा करने के लिए समझा जाता था, एस. एन. एन. डब्ल्यू. एन. टी. आर. (भगवान की छवियां), रचनात्मक रूप से शब्दों का उपयोग करने की वही शक्ति जो देवताओं के पास है, मनुष्यों द्वारा साझा की जाती है। ताबीज (मेकेट) का उपयोग जीवित और मृत दोनों प्राचीन मिस्रियों के बीच व्यापक था। उनका उपयोग सुरक्षा के लिए और "ब्रह्मांड की मौलिक निष्पक्षता की पुष्टि करने" के साधन के रूप में किया गया था। सबसे पुराने पाए जाने वाले ताबीज पूर्व राजवंशीय बदरियन काल के हैं, और वे रोमन काल तक बने रहे। मृतकों की पुस्तक प्राचीन मिस्र में लिखे गए ग्रंथों की एक श्रृंखला थी जिसमें मिस्रियों को मरणोपरांत मार्गदर्शन करने में मदद करने के लिए विभिन्न मंत्र थे। मिस्र के पांचवें राजवंश के अंतिम राजा, उनस के पिरामिड की आंतरिक दीवारें सैकड़ों जादुई मंत्रों और शिलालेखों से ढकी हुई हैं, जो ऊर्ध्वाधर स्तंभों में फर्श से छत तक चलती हैं। इन शिलालेखों को पिरामिड ग्रंथों के रूप में जाना जाता है और इनमें मरणोपरांत जीवित रहने के लिए फैरो द्वारा आवश्यक मंत्र होते हैं। पिरामिड ग्रंथ पूरी तरह से केवल राजघराने के लिए थे; मंत्रों को आम लोगों से गुप्त रखा जाता था और केवल शाही कब्रों के अंदर लिखा जाता था। हालांकि, प्रथम मध्यवर्ती काल की अराजकता और अशांति के दौरान, मकबरे के लुटेरे पिरामिड में घुस गए और जादुई शिलालेखों को देखा। आम लोगों ने मंत्रों को सीखना शुरू कर दिया और मध्य साम्राज्य की शुरुआत तक, आम लोगों ने अपने ताबूतों के किनारों पर इसी तरह के लेखन लिखना शुरू कर दिया, इस उम्मीद में कि ऐसा करने से बाद के जीवन में उनका अस्तित्व सुनिश्चित हो जाएगा। इन लेखनों को कॉफिन ग्रंथों के रूप में जाना जाता है। एक व्यक्ति की मृत्यु के बाद, उसके शव को ममीकृत किया जाता था और लिनन की पट्टियों में लपेटा जाता था ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि मृतक का शरीर यथासंभव लंबे समय तक जीवित रहेगा क्योंकि मिस्र के लोगों का मानना था कि एक व्यक्ति की आत्मा केवल तब तक जीवित रह सकती है जब तक कि उसका भौतिक शरीर यहाँ पृथ्वी पर जीवित रहे। मकबरे के अंदर किसी व्यक्ति के शरीर को बंद करने से पहले अंतिम समारोह को मुंह खोलने के रूप में जाना जाता था। इस अनुष्ठान में, पुजारी मृतक के शरीर के विभिन्न हिस्सों में विभिन्न जादुई वाद्ययंत्रों को छूते थे, जिससे मृतक को मरणोपरांत देखने, सुनने, स्वाद लेने और सूंघने की क्षमता मिलती थी। द बुक ऑफ द डेड कई अलग-अलग ग्रंथों और उनके साथ दिए गए चित्रों से बना है। अधिकांश उप-पाठ रो शब्द से शुरू होते हैं, जिसका अर्थ "मुँह", "भाषण", "वर्तनी", "उच्चारण", "मंत्र" या "पुस्तक का अध्याय" हो सकता है। यह अस्पष्टता अनुष्ठान भाषण और जादुई शक्ति के बीच मिस्र के विचार में समानता को दर्शाती है। मृतकों की पुस्तक के संदर्भ में, इसका आमतौर पर अध्याय या वर्तनी के रूप में अनुवाद किया जाता है। इस लेख में वर्तनी शब्द का प्रयोग किया गया है। वर्तमान में, कुछ 192 मंत्र ज्ञात हैं, हालांकि किसी एक पांडुलिपि में वे सभी नहीं हैं। उन्होंने कई उद्देश्यों की पूर्ति की। कुछ का उद्देश्य मृतक को मरणोपरांत रहस्यमय ज्ञान देना है, या शायद उन्हें देवताओं के साथ पहचानना हैः उदाहरण के लिए, वर्तनी 17 भगवान अतुम का एक अस्पष्ट और लंबा वर्णन है। अन्य मंत्र यह सुनिश्चित करने के लिए हैं कि मृत व्यक्ति के अस्तित्व के विभिन्न तत्वों को संरक्षित और फिर से जोड़ा गया था, और मृतक को उसके आसपास की दुनिया पर नियंत्रण देने के लिए। फिर भी अन्य लोग मृतक को विभिन्न शत्रुतापूर्ण ताकतों से बचाते हैं या विभिन्न बाधाओं को पार करते हुए अधोलोक के माध्यम से उसका मार्गदर्शन करते हैं। प्रसिद्ध रूप से, दो मंत्र हृदय के वजन के अनुष्ठान में मृतक के निर्णय से भी संबंधित हैं। इस तरह के मंत्र जैसे 26-30, और कभी-कभी मंत्र 6 और 126, हृदय से संबंधित होते हैं और स्कार्ब पर उत्कीर्ण होते हैं। मृतकों की पुस्तक के ग्रंथ और चित्र जादुई होने के साथ-साथ धार्मिक भी थे। जादू उतना ही वैध था जितना कि देवताओं से प्रार्थना करना, तब भी जब जादू का उद्देश्य स्वयं देवताओं को नियंत्रित करना था। वास्तव में, प्राचीन मिस्रवासियों के लिए जादू और धार्मिक अभ्यास के बीच बहुत कम अंतर था। जादू (हेका) की अवधारणा भी बोले गए और लिखे गए शब्द के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी। एक अनुष्ठान सूत्र बोलने का कार्य सृष्टि का एक कार्य था; एक भावना है जिसमें कार्य और वाणी एक ही चीज थी। शब्दों की जादुई शक्ति लिखित शब्द तक फैली हुई थी। ऐसा माना जाता था कि चित्रलिपि का आविष्कार देवता थोथ ने किया था, और चित्रलिपि स्वयं शक्तिशाली थे। लिखित शब्द एक मंत्र की पूरी शक्ति को व्यक्त करते हैं। यह तब भी सच था जब पाठ को संक्षिप्त या छोड़ दिया गया था, जैसा कि अक्सर बाद के बुक ऑफ द डेड स्क्रॉल में हुआ था, खासकर अगर साथ में चित्र मौजूद थे। मिस्रवासियों का यह भी मानना था कि किसी चीज़ के नाम को जानने से उस पर शक्ति मिलती है; इस प्रकार, मृतकों की पुस्तक उसके मालिक को उन कई संस्थाओं के रहस्यमय नामों से लैस करती है जिनका सामना वह मरणोपरांत करेगा, जिससे उसे उन पर शक्ति मिलती है। बुक ऑफ द डेड के मंत्रों में कई जादुई तकनीकों का उपयोग किया गया है जिन्हें मिस्र के जीवन के अन्य क्षेत्रों में भी देखा जा सकता है। कई मंत्र जादुई ताबीज के लिए हैं, जो मृतक को नुकसान से बचाते हैं। बुक ऑफ द डेड पपाइरस पर दर्शाए जाने के अलावा, ये मंत्र एक ममी के आवरण में घाव किए गए ताबीज पर दिखाई दिए। रोजमर्रा के जादू में बड़ी संख्या में ताबीज का उपयोग किया जाता था। कब्र में शरीर के सीधे संपर्क में आने वाली अन्य वस्तुओं, जैसे कि हेडरेस्ट, का भी अमूलेटिक मूल्य माना जाता था। कई मंत्र लार की जादुई उपचार शक्ति के बारे में मिस्र की मान्यताओं को भी संदर्भित करते हैं। जूडिया हलखा (यहूदी धार्मिक कानून) भविष्यवाणी और अन्य प्रकार के भविष्यवाणियों को मना करता है, और तालमुद में कई निरंतर लेकिन निंदा की गई दिव्य प्रथाओं को सूचीबद्ध किया गया है। ऐतिहासिक यहूदी धर्म में व्यावहारिक कब्बालाह, यहूदी रहस्यमय परंपरा की एक शाखा है जो जादू के उपयोग से संबंधित है। इसे अपने चिकित्सकों द्वारा अनुमत श्वेत जादू माना जाता था, जो अभिजात वर्ग के लिए आरक्षित था, जो इसके आध्यात्मिक स्रोत को बुराई के क्लिफोथ क्षेत्रों से अलग कर सकते थे यदि उन परिस्थितियों में किया जाता था जो पवित्र (क्यू-डी-ष्) और शुद्ध (तुमाया वतरहा, टीवीएमएच वीथर) थीं। अशुद्ध जादू के यहूदी धर्म के मजबूत प्रतिबंधों को पार करने की चिंता ने यह सुनिश्चित किया कि यह यहूदी इतिहास में एक छोटी परंपरा बनी रहे। इसकी शिक्षाओं में ताबीज और मंत्रों के लिए दिव्य और स्वर्गदूत नामों का उपयोग शामिल है। यहूदी लोक धर्म की ये जादुई प्रथाएँ जो व्यावहारिक कब्बालाह का हिस्सा बन गईं, तालमुदिक काल से हैं। तालमुद में उपचार के लिए जादू के उपयोग का उल्लेख है, और रब्बी द्वारा जादुई उपचारों की एक विस्तृत श्रृंखला को मंजूरी दी गई थी। यह फैसला सुनाया गया था कि वास्तव में एक इलाज का उत्पादन करने वाली किसी भी प्रथा को अंधविश्वास नहीं माना जाना चाहिए और समय और भूगोल में यहूदी समाजों में औषधीय ताबीज और लोक उपचार (सेगुलोट) का व्यापक अभ्यास रहा है। यहूदी कानून जादू-टोना के अभ्यास को मूर्तिपूजा और/या शवदाह से भरा हुआ मानता है; दोनों यहूदी धर्म में गंभीर धार्मिक और व्यावहारिक अपराध हैं। हालांकि मैमोनाइड्स ने जादू-टोना के सभी तरीकों की प्रभावकारिता से सख्ती से इनकार किया, और दावा किया कि इसके बारे में बाइबिल के प्रतिबंध मूर्तिपूजा से संबंधित प्रथाओं से इजरायलियों को दूर करने के लिए थे। यह स्वीकार किया जाता है कि जबकि जादू मौजूद है, इसका अभ्यास इस आधार पर करने से मना किया जाता है कि इसमें आमतौर पर अन्य देवताओं की पूजा शामिल होती है। तालमुद के रब्बियों ने भी जादू की निंदा की जब यह भ्रम के अलावा कुछ और पैदा करता है, दो लोगों का उदाहरण देते हुए जो खीरे लेने के लिए जादू का उपयोग करते हैं। जो खीरे उठाने का भ्रम पैदा करता है, उसकी निंदा नहीं की जानी चाहिए, केवल वही जो वास्तव में जादू के माध्यम से खीरे उठाता है। हालाँकि हिब्रू बाइबिल में लेवीय कानून द्वारा जादू को प्रतिबंधित किया गया था, लेकिन इसका व्यापक रूप से दूसरे मंदिर काल के अंत में अभ्यास किया गया था, और विशेष रूप से तीसरी, चौथी और पांचवीं शताब्दी ईस्वी में मंदिर के विनाश के बाद की अवधि में अच्छी तरह से प्रलेखित किया गया था। कुछ रब्बी स्वयं "जादू" का अभ्यास करते थे या इस विषय को पढ़ाते थे। उदाहरण के लिए, रवा (अमोरा) ने एक गोलेम बनाया और इसे राव ज़िरा को भेजा, और हनीना और होशैया हर शुक्रवार को एक साथ अध्ययन करते थे और शब्बात पर खाने के लिए एक छोटा बछड़ा बनाते थे। इन मामलों में, "जादू" को जादू-टोना के बजाय दिव्य चमत्कारों (यानी, "अशुद्ध" ताकतों के बजाय भगवान से आने वाले) के रूप में देखा जाता था। मंत्र के कटोरे की एक उपश्रेणी वे हैं जिनका उपयोग यहूदी जादुई अभ्यास में किया जाता है। अरामी मंत्र के कटोरे यहूदी जादुई प्रथाओं के बारे में ज्ञान का एक महत्वपूर्ण स्रोत हैं। यहूदी धर्म यह स्पष्ट करता है कि यहूदी चुड़ैलों के तरीकों के बारे में जानने की कोशिश नहीं करेंगे और चुड़ैलों को मार दिया जाना चाहिए। एक माध्यम के लिए यहूदी धर्म का सबसे प्रसिद्ध संदर्भ निस्संदेह एंडोर की चुड़ैल है, जिससे शाऊल परामर्श करता है, जैसा कि 1 सैमुअल 28 में वर्णित है। यूनानी-रोमन दुनिया अंग्रेज़ी शब्द जादू की उत्पत्ति प्राचीन यूनान में हुई है। छठी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत और पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत के दौरान, फारसी मैगुस को यूनानीकृत किया गया था और प्राचीन यूनानी भाषा में μάγος और μαγεία के रूप में पेश किया गया था। ऐसा करते हुए इसने अर्थ को बदल दिया, नकारात्मक अर्थ प्राप्त किए, जिसमें मैगोस को एक चालाक के रूप में माना जाता था, जिनकी अनुष्ठान प्रथाएं धोखाधड़ी, अजीब, अपरंपरागत और खतरनाक थीं। जैसा कि डेविस ने उल्लेख किया है, प्राचीन यूनानियों के लिए-और बाद में प्राचीन रोमनों के लिए-"जादू धर्म से अलग नहीं था, बल्कि इसकी एक अवांछित, अनुचित अभिव्यक्ति थी-दूसरे का धर्म।" इतिहासकार रिचर्ड गॉर्डन ने सुझाव दिया कि प्राचीन यूनानियों के लिए जादू का अभ्यास करने का आरोप "अपमान का एक रूप" था। अर्थ में यह परिवर्तन उन सैन्य संघर्षों से प्रभावित था जिनमें यूनानी शहर-राज्य तब फारसी साम्राज्य के खिलाफ लगे हुए थे। इस संदर्भ में, यह शब्द सोफोकल्स के ओडिपस रेक्स, हिप्पोक्रेट्स के डी मॉर्बो सैक्रो और हेलेन के गोर्जियस एनकोमियम जैसे जीवित पाठ में दिखाई देता है। उदाहरण के लिए, सोफोकल्स के नाटक में, ओडिपस चरित्र अपमानजनक रूप से द्रष्टा टायरेसियस को एक मैगोस के रूप में संदर्भित करता है-इस संदर्भ में जिसका अर्थ क्वैक या चार्लटन के समान है-यह दर्शाता है कि कैसे यह उपनाम अब केवल फारसियों के लिए आरक्षित नहीं था। पहली शताब्दी ईसा पूर्व में, मैगोस की यूनानी अवधारणा को लैटिन में अपनाया गया था और कई प्राचीन रोमन लेखकों द्वारा मैगुस और मैजिया के रूप में उपयोग किया गया था। इस शब्द का सबसे पहला ज्ञात लैटिन उपयोग वर्जिल के एक्लॉग में हुआ था, जो लगभग 40 ईसा पूर्व में लिखा गया था, जो मैजिस. सैक्रिस (जादू संस्कार) का संदर्भ देता है। रोमनों के पास पहले से ही अलौकिक शक्तियों के नकारात्मक उपयोग के लिए अन्य शब्द थे, जैसे कि वेनेफिकस और गाथा। इस शब्द का रोमन उपयोग यूनानियों के समान था, लेकिन इसके न्यायिक अनुप्रयोग पर अधिक जोर दिया गया। रोमन साम्राज्य के भीतर, जादू के रूप में मानी जाने वाली चीजों को अपराधी बनाने के लिए कानून पेश किए जाएंगे। प्राचीन रोमन समाज में, जादू साम्राज्य के पूर्व में समाजों के साथ जुड़ा हुआ था; उदाहरण के लिए पहली शताब्दी ईस्वी के लेखक प्लिनी द एल्डर ने दावा किया कि जादू ईरानी दार्शनिक ज़ोरोस्टर द्वारा बनाया गया था, और यह कि इसे तब जादूगर ओस्थनेस द्वारा पश्चिम में ग्रीस में लाया गया था, जो फारसी राजा ज़र्क्स के सैन्य अभियानों के साथ थे। 20वीं शताब्दी की प्राचीन यूनानी विद्वता, लगभग निश्चित रूप से जादू और धर्म के अर्थों की पूर्व धारणाओं के ईसाईकरण से प्रभावित थी, और पश्चिमी तर्कसंगतता की नींव के रूप में यूनानी संस्कृति को स्थापित करने की इच्छा ने प्राचीन यूनानी जादू के एक सिद्धांत को आदिम और महत्वहीन के रूप में विकसित किया, और इस तरह अनिवार्य रूप से होमेरिक, सांप्रदायिक (पोलिस) धर्म से अलग हो गया। हालाँकि, सदी के अंतिम दशक से, आधुनिक और प्राचीन पर्यवेक्षकों द्वारा समान रूप से जादू के रूप में वर्णित कटादेस्मोई (बाध्यकारी मंत्र) जैसे कार्यों की सर्वव्यापीता और सम्मान को पहचानते हुए, विद्वान इस दृष्टिकोण को छोड़ने के लिए मजबूर हुए हैं। यूनानी शब्द मैगुओ (अभ्यास जादू) स्वयं मैगोस शब्द से निकला है, जो मूल रूप से केवल एक फारसी जनजाति का यूनानी नाम है जो धर्म का पालन करने के लिए जाना जाता है। गैर-नागरिक रहस्य पंथ का इसी तरह पुनर्मूल्यांकन किया गया हैः कटादेस्मोई (लैटिनः डेफिक्सियोन्स), मोम या सीसे की गोलियों पर उत्कीर्ण और भूमिगत रूप से दफनाए गए शाप, ग्रीक समाज के सभी वर्गों द्वारा अक्सर निष्पादित किए जाते थे, कभी-कभी पूरे पुलिस की रक्षा के लिए। यूनानी शास्त्रीय काल के बाद सार्वजनिक रूप से किए जाने वाले सांप्रदायिक शापों में गिरावट आई, लेकिन प्राचीन काल में निजी शाप आम रहे। वे अपने व्यक्तिगत, वाद्य और दुष्ट गुणों से जादुई के रूप में प्रतिष्ठित थे। ये गुण, और सामान्यता के स्वाभाविक रूप से परिवर्तनशील सांस्कृतिक निर्माणों से उनका कथित विचलन, सबसे स्पष्ट रूप से प्राचीन जादू को उन धार्मिक अनुष्ठानों से चित्रित करता है जिनका वे एक हिस्सा हैं। ग्रीक, कॉप्टिक और डेमोटिक में बड़ी संख्या में जादुई पपाइरी बरामद की गई हैं और उनका अनुवाद किया गया है। इनमें प्रारंभिक उदाहरण शामिल हैंः कहा जाता है कि जादूई शब्दों का उपयोग आत्माओं को आदेश देने की शक्ति रखता है; रहस्यमय प्रतीकों या सिगिल का उपयोग जो आत्माओं को बुलाते या जगाते समय उपयोगी माना जाता है। रोमन दुनिया के उत्तरार्ध में जादू की प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, और कोडेक्स थियोडोसियानस (438 ईस्वी) में कहा गया हैः यदि कोई जादूगर या जादुई संदूषण से ग्रस्त व्यक्ति जिसे लोगों की प्रथा द्वारा magician.should कहा जाता है, तो उसे मेरे परिवार में या सीज़र के रूप में पकड़ा जाता है, तो वह अपने पद के संरक्षण से सजा और यातना से नहीं बचेगा। मध्य युग पहली शताब्दी ईस्वी में, प्रारंभिक ईसाई लेखकों ने जादू की यूनानी-रोमन अवधारणा को अवशोषित किया और इसे अपने विकासशील ईसाई धर्मशास्त्र में शामिल किया। इन ईसाइयों ने पहले से निहित यूनानी-रोमन नकारात्मक रूढ़ियों को बरकरार रखा और यहूदी विचारों से उधार लिए गए वैचारिक पैटर्न, विशेष रूप से जादू और चमत्कार के विरोध को शामिल करके उनका विस्तार किया। कुछ प्रारंभिक ईसाई लेखकों ने यूनानी-रोमन सोच का पालन करते हुए जादू की उत्पत्ति का श्रेय मानव क्षेत्र को दिया, मुख्य रूप से ज़ोरोस्टर और ओस्थेनेस को। ईसाई दृष्टिकोण यह था कि जादू बेबीलोनियों, फारसियों या मिस्रियों का एक उत्पाद था। ईसाइयों ने पहले की शास्त्रीय संस्कृति के साथ इस विचार को साझा किया कि जादू उचित धर्म से कुछ अलग था, हालांकि दोनों के बीच अलग-अलग तरीकों से उनका अंतर था। हिप्पो के ऑगस्टीन जैसे प्रारंभिक ईसाई लेखकों के लिए, जादू न केवल धोखाधड़ी और गैर-स्वीकृत अनुष्ठान प्रथाओं का गठन करता था, बल्कि धर्म के बिल्कुल विपरीत था क्योंकि यह शैतान के अनुयायियों, राक्षसों के सहयोग पर निर्भर था। इसमें, जादू के ईसाई विचारों को मूर्तिपूजा की ईसाई श्रेणी से निकटता से जोड़ा गया था, और जादू और मूर्तिपूजा दोनों को अंधविश्वास (अंधविश्वास) की व्यापक श्रेणी के तहत माना जाता था, एक और शब्द जो पूर्व-ईसाई रोमन संस्कृति से लिया गया था। जादू की अंतर्निहित अनैतिकता और गलतता पर यह ईसाई जोर अच्छे धर्म के साथ विरोधाभास के रूप में उस अवधि के अन्य बड़े एकेश्वरवादी धर्मों, यहूदी धर्म और इस्लाम के दृष्टिकोण की तुलना में कहीं अधिक कठोर था। उदाहरण के लिए, जबकि ईसाई राक्षसों को स्वाभाविक रूप से दुष्ट मानते थे, जिन्न-इस्लामी पौराणिक कथाओं में तुलनीय संस्थाओं-को मुसलमानों द्वारा अधिक अस्पष्ट आकृतियों के रूप में माना जाता था। ईसाई विचार में जादूगर का मॉडल साइमन मैगस (साइमन द मैजिशियन) द्वारा प्रदान किया गया था, एक व्यक्ति जिसने प्रेरितों के अधिनियमों और पीटर के अप्रामाणिक लेकिन प्रभावशाली अधिनियमों दोनों में सेंट पीटर का विरोध किया था। इतिहासकार माइकल डी. बेली ने कहा कि मध्ययुगीन यूरोप में जादू एक "अपेक्षाकृत व्यापक और व्यापक श्रेणी" थी। ईसाई धर्मशास्त्रियों का मानना था कि जादू के कई अलग-अलग रूप थे, जिनमें से अधिकांश भविष्यवाणी के प्रकार थे, उदाहरण के लिए, सेविले के इसिडोर ने उन चीजों की एक सूची तैयार की जिन्हें वह जादू मानते थे जिसमें उन्होंने चार तत्वों द्वारा भविष्यवाणी को सूचीबद्ध किया था। जियोमैन्सी, हाइड्रोमैन्सी, एरोमैन्सी और पायरोमैन्सी के साथ-साथ प्राकृतिक घटनाओं के अवलोकन जैसे पक्षियों की उड़ान और ज्योतिष। उन्होंने जादू के रूप में जादू और बंधन (रोगी से जुड़ी जादुई वस्तुओं का चिकित्सा उपयोग) का भी उल्लेख किया। मध्यकालीन यूरोप ने भी देखा कि जादू सोलोमन के पुराने नियम की आकृति के साथ जुड़ा हुआ है; विभिन्न ग्रिमोइर, या जादुई प्रथाओं को रेखांकित करने वाली किताबें लिखी गई थीं, जिनके बारे में दावा किया गया था कि वे सोलोमन द्वारा लिखी गई थीं, विशेष रूप से सोलोमन की कुंजी। प्रारंभिक मध्ययुगीन यूरोप में, मैजिया निंदा का एक शब्द था। मध्ययुगीन यूरोप में, ईसाई अक्सर मुसलमानों और यहूदियों पर जादुई प्रथाओं में संलग्न होने का संदेह करते थे; कुछ मामलों में, इन कथित जादुई संस्कारों-जिसमें ईसाई बच्चों के कथित यहूदी बलिदान भी शामिल थे-के परिणामस्वरूप ईसाई इन धार्मिक अल्पसंख्यकों का नरसंहार करते थे। ईसाई समूह अक्सर अन्य, प्रतिद्वंद्वी ईसाई समूहों पर भी जादुई गतिविधियों में शामिल होने का आरोप लगाते हैं-जिन्हें वे विधर्मी मानते थे। मध्यकालीन यूरोप ने भी देखा कि मेलेफिसियम शब्द जादू के उन रूपों पर लागू होता है जो नुकसान पहुंचाने के इरादे से संचालित किए जाते थे। बाद के मध्य युग में हानिकारक जादुई कृत्यों के अभ्यास करने वालों के लिए शब्द विभिन्न यूरोपीय भाषाओं में दिखाई दिएः फ्रेंच में सॉर्सियर, जर्मन में हेक्स, इतालवी में स्ट्रेगा और स्पेनिश में ब्रूजा। जादू के दुष्ट चिकित्सकों के लिए अंग्रेजी शब्द, डायन, पहले के पुराने अंग्रेजी शब्द विक्स से लिया गया है। आर्स मैजिक या जादू एक प्रमुख घटक है और आध्यात्मिक विश्वास और अभ्यास में सहायक योगदान है, और कई मामलों में, पूरे मध्य युग में शारीरिक उपचार। कई आधुनिक व्याख्याओं से बाहर आना जादू के बारे में गलत धारणाओं का एक निशान है, जो दुष्टता या इसका अभ्यास करने वाले नापाक प्राणियों के अस्तित्व के इर्द-गिर्द घूमती सबसे बड़ी धारणाओं में से एक है। ये गलत व्याख्याएँ कई कृत्यों या अनुष्ठानों से उत्पन्न होती हैं जो प्राचीन काल में किए गए हैं, और आम लोगों के दृष्टिकोण से उनके विदेशीकरण के कारण, अनुष्ठानों ने बेचैनी और बर्खास्तगी की और भी मजबूत भावना का आह्वान किया। मध्यकालीन यहूदी दृष्टिकोण में, कब्बालाह के रहस्यमय और जादुई तत्वों का पृथक्करण, इसे अपनी ध्यान परंपराओं के साथ सट्टा धार्मिक कब्बालाह (कब्बालाह इयुनिट) और शल्य चिकित्सा व्यावहारिक कब्बालाह (कब्बालाह मासित) में विभाजित करना, 14 वीं शताब्दी की शुरुआत में हुआ था। मध्य युग में एक सामाजिक शक्ति जो एकवचन आम से अधिक शक्तिशाली थी, ईसाई चर्च ने जादू को पूरी तरह से खारिज कर दिया क्योंकि इसे व्यवस्थाविवरण 18:9-12 के बाइबिल के छंदों से जुड़े अलौकिक तरीके से प्राकृतिक दुनिया के साथ छेड़छाड़ करने के साधन के रूप में देखा जाता था। जादू शब्द को घेरने वाले कई नकारात्मक अर्थों के बावजूद, ऐसे कई तत्व मौजूद हैं जो दिव्य या पवित्र प्रकाश में देखे जाते हैं। मध्ययुगीन जादू में उपयोग किए जाने वाले विविध वाद्ययंत्रों या अनुष्ठानों में शामिल हैं, लेकिन ये इन तक सीमित नहीं हैंः विभिन्न ताबीज, ताबीज, औषधि, साथ ही विशिष्ट मंत्र, नृत्य और प्रार्थनाएँ। इन अनुष्ठानों के साथ-साथ राक्षसी भागीदारी की प्रतिकूल धारणाएँ हैं जो उन्हें प्रभावित करती हैं। यह विचार कि जादू राक्षसों द्वारा तैयार किया गया था, सिखाया गया था और राक्षसों द्वारा काम किया गया था, किसी को भी उचित लगा होगा जो यूनानी जादुई पपाइरी या सेफर-हा-रज़िम को पढ़ता है और पाया कि लोगों को मारने, धन प्राप्त करने या व्यक्तिगत लाभ प्राप्त करने के लिए अनुष्ठानों के साथ-साथ उपचार जादू दिखाई दिया, और महिलाओं को यौन अधीनता के लिए मजबूर किया। पुरातत्व घर में, शरीर पर और मठों और चर्च की व्यवस्थाओं में की जाने वाली अनुष्ठान प्रथाओं की पूरी समझ में योगदान दे रहा है। जादू के प्रति इस्लामी प्रतिक्रिया ने सामान्य रूप से जादू की निंदा नहीं की और जादू के बीच अंतर नहीं किया जो बीमारी और कब्जे को ठीक कर सकता है, और जादू-टोना। इसलिए पहला ईश्वर की ओर से एक विशेष उपहार है, जबकि दूसरा जिन्न और शैतानों की मदद से प्राप्त किया जाता है। इब्न अल-नदीम का मानना था कि भूत भगाने वाले भगवान के प्रति अपनी आज्ञाकारिता से अपनी शक्ति प्राप्त करते हैं, जबकि जादूगर अवज्ञा और बलिदान के कार्यों से शैतानों को खुश करते हैं और वे बदले में उस पर अनुग्रह करते हैं। इब्न अरबी के अनुसार, अल-हज्जाज इब्न यूसुफ अल-शुबरबुली अपनी धर्मपरायणता के कारण पानी पर चलने में सक्षम थे। कुरान 2:102 के अनुसार, मनुष्यों को शैतानों और पतित स्वर्गदूतों हारूत और मारूत द्वारा भी जादू सिखाया गया था। प्रारंभिक आधुनिक काल के दौरान, जादू की अवधारणा ने मैजिया नेचुरलिस (प्राकृतिक जादू) की अवधारणा के विकास के माध्यम से अधिक सकारात्मक पुनर्मूल्यांकन किया। यह एक ऐसा शब्द था जिसे दो इतालवी मानवतावादियों, मार्सिलियो फिसिनो और जियोवानी पिको डेला मिरांडोला द्वारा पेश और विकसित किया गया था। उनके लिए, जादू को कई प्राकृतिक प्रक्रियाओं में व्याप्त एक मौलिक शक्ति के रूप में देखा जाता था, और इस प्रकार राक्षसी जादू के मुख्यधारा के ईसाई विचार से मौलिक रूप से अलग था। उनके विचारों ने बाद के दार्शनिकों और लेखकों की एक श्रृंखला को प्रभावित किया, जिनमें पैरासेलसस, जिओर्डानो ब्रूनो, जोहान्स रूचलिन और जोहान्स ट्रिथेमियस शामिल थे। इतिहासकार रिचर्ड कीकेफर के अनुसार, चौदहवीं और पंद्रहवीं शताब्दी के दौरान मैजिया नेचुरलिस की अवधारणा ने "यूरोपीय संस्कृति में दृढ़ पकड़" बना ली, जिसने अरस्तू, नियोप्लेटोनिस्ट और हर्मेटिसिस्ट सहित विभिन्न सैद्धांतिक अभिविन्यास के प्राकृतिक दार्शनिकों की रुचि को आकर्षित किया। इस स्थिति के अनुयायियों ने तर्क दिया कि जादू अच्छे और बुरे दोनों रूपों में दिखाई दे सकता है; 1625 में, फ्रांसीसी लाइब्रेरियन गैब्रियल नौडे ने जादू के सभी बुद्धिमान पुरुषों के लिए अपनी माफी लिखी, जिसमें उन्होंने "मोसोइकल मैजिक" को अलग किया-जिसके बारे में उन्होंने दावा किया कि यह भगवान से आया था और इसमें भविष्यवाणियां, चमत्कार और भाषाओं में बोलना शामिल था-राक्षसों के कारण होने वाले "जियोटिक" जादू से। जबकि मैजिया नेचुरलिस के समर्थकों ने जोर देकर कहा कि यह राक्षसों के कार्यों पर निर्भर नहीं करता है, आलोचकों ने असहमति जताई, यह तर्क देते हुए कि राक्षसों ने इन जादूगरों को धोखा दिया था। सत्रहवीं शताब्दी तक मैजिया नेचुरलिस की अवधारणा तेजी से 'प्रकृतिवादी' दिशाओं में आगे बढ़ गई थी, और इसके और विज्ञान के बीच के अंतर धुंधले हो गए थे। ब्रह्मांड को समझने के लिए एक अवधारणा के रूप में मैजिया नेचुरलिस की वैधता अठारहवीं शताब्दी में प्रबुद्धता के युग के दौरान बढ़ती आलोचना के दायरे में आई। सकारात्मक अर्थों में उपयोग के लिए मैजिया शब्द को पुनः प्राप्त करने के प्रयास के बावजूद, इसने पश्चिम में जादू के प्रति पारंपरिक दृष्टिकोण को प्रतिस्थापित नहीं किया, जो काफी हद तक नकारात्मक रहा। उसी समय जब मैजिया नेचुरलिस रुचि को आकर्षित कर रहा था और इसे काफी हद तक सहन किया गया था, यूरोप ने अभियुक्त चुड़ैलों का सक्रिय उत्पीड़न देखा, जिन्हें दुर्भावना का दोषी माना जाता था। इस शब्द के निरंतर नकारात्मक जुड़ाव को दर्शाते हुए, प्रोटेस्टेंट अक्सर रोमन कैथोलिक संस्कार और भक्ति प्रथाओं को धार्मिक के बजाय जादुई होने के रूप में बदनाम करने की कोशिश करते थे। कई रोमन कैथोलिक इस आरोप से चिंतित थे और कई शताब्दियों तक विभिन्न रोमन कैथोलिक लेखकों ने इस तर्क पर ध्यान केंद्रित किया कि उनकी प्रथाएं जादुई के बजाय धार्मिक थीं। उसी समय, प्रोटेस्टेंट अक्सर अन्य प्रोटेस्टेंट समूहों के खिलाफ जादू के आरोप का इस्तेमाल करते थे जिनके साथ वे प्रतिस्पर्धा में थे। इस तरह, जादू की अवधारणा का उपयोग यह निर्धारित करने के लिए किया गया था कि धार्मिक विश्वास और अभ्यास के रूप में क्या उपयुक्त था। इस अवधि के दौरान इस्लामी दुनिया में भी इसी तरह के दावे किए जा रहे थे। उदाहरण के लिए, वहाबी धर्म के संस्थापक, अरबी मौलवी मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब ने कई रीति-रिवाजों और प्रथाओं की निंदा की, जैसे कि भविष्यवाणियों और आत्माओं की सिहर के रूप में पूजा, जिसे उन्होंने बदले में दावा किया कि यह शिर्क का एक रूप था, मूर्तिपूजा का पाप। मध्यकालीन यूरोप में जादू-टोना प्रारंभिक मध्य युग में, ऐसे लोग थे जो दोनों जादू-टोना के खिलाफ बोलते थे, और जो दूसरों पर जादू-टोना (बिल्कुल भी) का आरोप लगाने के खिलाफ बोलते थे। उदाहरण के लिए, पैक्टस लेजिस अलामन्नोरम, जर्मनी की जनजातियों के अलेमानी परिसंघ के 7वीं शताब्दी के शुरुआती कानूनों की संहिता, जादू-टोना को जहर के साथ समान शर्तों पर दंडनीय अपराध के रूप में सूचीबद्ध करती है। यदि कोई स्वतंत्र पुरुष किसी स्वतंत्र महिला पर जादू-टोना या जहर देने का आरोप लगाता है, तो आरोपी को या तो बारह लोगों द्वारा उसकी बेगुनाही की शपथ देकर या उसके रिश्तेदारों में से एक द्वारा युद्ध द्वारा मुकदमे में उसका बचाव करके बदनाम किया जा सकता है। इस मामले में, अभियुक्त को जुर्माना देना पड़ता है (पैक्टस लेजिस अलामन्नोरम 13)। इसके विपरीत, शारलेमेन ने चुड़ैलों को जलाने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए मृत्युदंड निर्धारित किया, जैसा कि 789 में सैक्सोनी के लोगों पर ईसाई धर्म लागू करने पर देखा गया था और उन्होंने घोषणा कीः इसी तरह, 643 के लोम्बार्ड कोड में कहा गया हैः यह हिप्पो के संत ऑगस्टीन के विचारों के अनुरूप है, जिन्होंने सिखाया कि जादू-टोना मौजूद नहीं था और इसमें विश्वास विधर्मी था। मध्य युग के उत्तरार्ध में, यदि जादू-टोना के आरोप विधर्म से संबंधित थे, तो जादू-टोना परीक्षण अधिक स्वीकार किए जाने लगे। हालाँकि, जादू-टोना के आरोप राजनीतिक कारणों से भी हो सकते हैं, जैसे कि 1425 में जब डेसेनिस की वेरोनिका पर जादू-टोना का आरोप लगाया गया था और उसकी हत्या कर दी गई थी, भले ही उसे अदालत ने बरी कर दिया था क्योंकि उसके ससुर नहीं चाहते थे कि वह अपने बेटे से शादी करे। 1431 में जोन ऑफ आर्क का मुकदमा मध्य युग का सबसे प्रसिद्ध डायन परीक्षण हो सकता है और इसे प्रारंभिक आधुनिक युग के डायन परीक्षणों की शुरुआत के रूप में देखा जा सकता है। एक युवा महिला जिसने सौ साल के युद्ध के दौरान फ्रांस को जीत दिलाई, उसे अंग्रेजों को बेच दिया गया और उस पर पाखंड का आरोप लगाया गया क्योंकि उसका मानना था कि भगवान ने उसे अपने देश को आक्रमण से बचाने के लिए नामित किया था। जबकि उसे पकड़ना शुरू में राजनीतिक था, मुकदमा जल्दी से दिव्य मार्गदर्शन के उसके दावों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए बदल गया, जिससे विधर्म और जादू-टोना उसके मुकदमे का मुख्य केंद्र बन गया। उसे अपने दिव्य दर्शनों को त्यागने और सैनिक के कपड़े पहनना बंद करने या मार दिए जाने का विकल्प दिया गया था। उसने अपने दर्शन को त्याग दिया और सैनिक के कपड़े पहनना बंद कर दिया, लेकिन केवल चार दिनों के लिए। चूँकि उसने फिर से दिव्य मार्गदर्शन में अपने विश्वास का दावा किया था और पुरुषों के कपड़े पहनना शुरू कर दिया था, इसलिए उसे विधर्म का दोषी ठहराया गया और सूली पर जिंदा जला दिया गया-एक ऐसी सजा जो उस समय केवल चुड़ैलों के लिए आवश्यक महसूस की गई थी। "पुनर्जागरण जादू" शब्द की उत्पत्ति 16वीं शताब्दी के पुनर्जागरण जादू में हुई है, जो विभिन्न मध्ययुगीन और पुनर्जागरण ग्रिमोइर्स और जोहान्स हार्टलिब जैसे संग्रहों में वर्णित प्रथाओं का उल्लेख करता है। जॉर्ज पिक्टर इस शब्द का उपयोग गोएशिया के पर्याय के रूप में करते हैं। जेम्स सैनफोर्ड ने हेनरिक कॉर्नेलियस अग्रिप्पा के 1569 के डी इनसर्टिटुडिन एट वैनिटेट साइंटियरम के अपने अनुवाद में "द पार्ट्स ऑफ एक्मोनियल मैजिक बी जियोसी, एंड थेरगी" लिखा है। अग्रिप्पा के लिए, औपचारिक जादू प्राकृतिक जादू के खिलाफ था। हालांकि उन्हें प्राकृतिक जादू के बारे में संदेह था, जिसमें ज्योतिष, कीमिया और वनस्पति विज्ञान जैसे प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र भी शामिल थे, फिर भी वे इसे "प्राकृतिक दर्शन के सर्वोच्च शिखर" के रूप में स्वीकार करने के लिए तैयार थे। दूसरी ओर, औपचारिक जादू, जिसमें आत्माओं के साथ सभी प्रकार के संचार शामिल थे, जिसमें शवदाह और जादू-टोना शामिल थे, उन्होंने पूरी तरह से भगवान के प्रति अपवित्र अवज्ञा के रूप में निंदा की। 15वीं और 16वीं शताब्दी में पूंजीपति वर्ग और कुलीन वर्ग दोनों ने सात कलाकृतियों के प्रति बहुत आकर्षण दिखाया, जिन्होंने अरबी, यहूदी, रोमानी और मिस्र के स्रोतों के लिए अपने वर्णन से एक विदेशी आकर्षण का प्रदर्शन किया। व्यर्थ अंधविश्वास, ईशनिंदा जादूगरी, और पूरी तरह से ठोस विद्वतापूर्ण ज्ञान या पवित्र अनुष्ठान की प्रथाओं को अलग करने में बड़ी अनिश्चितता थी। प्रारंभिक आधुनिक चुड़ैल की सनक में बौद्धिक और आध्यात्मिक तनाव भड़क उठे, जो विशेष रूप से जर्मनी, इंग्लैंड और स्कॉटलैंड में प्रोटेस्टेंट सुधार की उथल-पुथल से और अधिक मजबूत हुए। इस समय के दौरान लोगों ने पाया कि जादू का अस्तित्व कुछ ऐसा था जो उन प्रश्नों का उत्तर दे सकता था जिन्हें वे विज्ञान के माध्यम से समझा नहीं सकते थे। उनके लिए यह सुझाव दे रहा था कि विज्ञान तर्क की व्याख्या कर सकता है, जबकि जादू "अनुचित" की व्याख्या कर सकता है। पुनर्जागरण मानवतावाद ने औपचारिक जादू की वंशवाद और नव-प्लेटोनिक किस्मों में पुनरुत्थान देखा। दूसरी ओर, पुनर्जागरण ने विज्ञान का उदय देखा, जैसे कि ब्रह्मांड के टॉलेमिक सिद्धांत का पतन, ज्योतिष से खगोल विज्ञान का अंतर और कीमिया से रसायन विज्ञान। हसिदिज्म में, प्रत्यक्ष रूप से जादुई साधनों का उपयोग करके, वैचारिक और ध्यान की प्रवृत्तियों द्वारा व्यावहारिक कब्बालाह के विस्थापन पर बहुत अधिक जोर दिया गया, जबकि साथ ही साथ अपने सामाजिक रहस्यवाद के केंद्र में भौतिक आशीर्वाद के लिए ध्यान संबंधी सिद्धांत की स्थापना की गई। हासिदवाद ने कब्बालाह को देवीकुट (ईश्वर से जुड़ाव) के मनोविज्ञान के माध्यम से आंतरिक रूप दिया, और ज़ादिक (हासिदिक रेबे) से जुड़ गया। हासिदिक सिद्धांत में, ज़द्दिक अपने स्वयं के देवीकुट और आत्म-निर्मूलन के माध्यम से ईश्वर की इच्छा (एक गहरी छिपी हुई इच्छा को उजागर करते हुए) को बदलकर अपने अनुयायियों के लिए दिव्य आध्यात्मिक और शारीरिक अनुग्रह प्रदान करता है। मेजेरिच के डोव बेर, ज़ादिक की इच्छा को बदलने और दिव्य इच्छा को तय करने के इस सिद्धांत को सीधे जादुई प्रक्रिया से अलग करने के लिए चिंतित हैं। सोलहवीं शताब्दी में, यूरोपीय समाजों ने दुनिया भर के अन्य महाद्वीपों को जीतना और उपनिवेश बनाना शुरू कर दिया, और जैसे-जैसे उन्होंने ऐसा किया, उन्होंने उन लोगों के बीच पाई जाने वाली प्रथाओं के लिए जादू और जादू-टोना की यूरोपीय अवधारणाओं को लागू किया जिनका वे सामना करते थे। आम तौर पर, ये यूरोपीय उपनिवेशवादी मूल निवासियों को आदिम और बर्बर मानते थे, जिनकी विश्वास प्रणालियाँ शैतानी थीं और जिन्हें समाप्त करने और ईसाई धर्म द्वारा प्रतिस्थापित करने की आवश्यकता थी। क्योंकि यूरोपीय लोग आम तौर पर इन गैर-यूरोपीय लोगों को नैतिक और बौद्धिक रूप से खुद से कमतर मानते थे, इसलिए यह उम्मीद की जाती थी कि ऐसे समाज जादू का अभ्यास करने के लिए अधिक प्रवण होंगे। पारंपरिक संस्कारों का पालन करने वाली महिलाओं को यूरोपीय लोगों द्वारा चुड़ैलों के रूप में लेबल किया जाता था। विभिन्न मामलों में, इन आयातित यूरोपीय अवधारणाओं और शब्दों में नए परिवर्तन हुए क्योंकि वे स्वदेशी अवधारणाओं के साथ विलय हो गए। उदाहरण के लिए, पश्चिम अफ्रीका में, पुर्तगाली यात्रियों ने अपने शब्द और फेइटीकेरिया (अक्सर जादू के रूप में अनुवादित) और फेइटीको (वर्तनी) की अवधारणा को मूल आबादी के लिए पेश किया, जहां इसे फेटिश की अवधारणा में बदल दिया गया था। जब बाद में यूरोपीय लोगों ने इन पश्चिम अफ्रीकी समाजों का सामना किया, तो उन्होंने गलत तरीके से माना कि फेटिचे पहले के अंतर-महाद्वीपीय मुठभेड़ों का परिणाम होने के बजाय एक स्वदेशी अफ्रीकी शब्द था। कभी-कभी, उपनिवेशवादी आबादी ने स्वयं इन यूरोपीय अवधारणाओं को अपने उद्देश्यों के लिए अपनाया। उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, जीन-जैक्स डेसालाइन्स की नई स्वतंत्र हैती सरकार ने वोदो की प्रथा को दबाना शुरू कर दिया, और 1835 में हैती के कानून-संहिताओं ने सभी वोदो प्रथाओं को सॉर्टिलेज (जादू-टोना/जादू-टोना) के रूप में वर्गीकृत किया, यह सुझाव देते हुए कि यह सब हानिकारक इरादे से किया गया था, जबकि वोदो व्यवसायियों के बीच हानिकारक संस्कारों के प्रदर्शन को पहले से ही एक अलग और विशिष्ट श्रेणी दी गई थी, जिसे माजी के रूप में जाना जाता था। मध्य युग के उत्तरार्ध से प्रारंभिक पुनर्जागरण तक जॉर्जियस जेमिस्टस प्लेथो (/1360-1452/1454) एक यूनानी विद्वान और बीजान्टिन युग के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिकों में से एक थे। वे पश्चिमी यूरोप में यूनानी विद्वता के पुनरुद्धार के प्रमुख अग्रदूत थे। जैसा कि उनकी अंतिम साहित्यिक कृति, नोमोई या कानून की पुस्तक में बताया गया है, जिसे उन्होंने केवल करीबी दोस्तों के बीच वितरित किया था, उन्होंने ज़ोरोस्टर और मैगी पर आधारित प्राचीन ज्ञान के साथ शास्त्रीय हेलेनिक देवताओं की पूजा की ओर लौटने के पक्ष में ईसाई धर्म को अस्वीकार कर दिया। प्लेथन फिसिनो की प्राकृतिक जादू की ऑर्फिक प्रणाली का स्रोत भी हो सकता है। मार्सिलियो फिसिनो (1433-1499) एक इतालवी विद्वान और कैथोलिक पादरी थे जो प्रारंभिक इतालवी पुनर्जागरण के सबसे प्रभावशाली मानवतावादी दार्शनिकों में से एक थे। वह एक ज्योतिषी थे, जो अपने समय के प्रमुख शिक्षाविदों के संपर्क में नियोप्लेटोनिज्म के पुनरुत्थानकर्ता थे, और लैटिन में प्लेटो के पूर्ण मौजूदा कार्यों के पहले अनुवादक थे। उनकी फ्लोरेंटाइन अकादमी, जो प्लेटो की अकादमी को पुनर्जीवित करने का एक प्रयास थी, ने इतालवी पुनर्जागरण की दिशा और अवधि और यूरोपीय दर्शन के विकास को प्रभावित किया। फिसिनो के पत्र, जो वर्षों से 1474-1494 तक फैले हुए हैं, जीवित हैं और प्रकाशित हुए हैं। उन्होंने 1484 में डी एमोर (ऑफ लव) लिखा। डी विटा लिब्री ट्रेस (जीवन पर तीन पुस्तकें), या डी ट्रिप्लिसी विटा (जीवन की पुस्तक), 1489 में प्रकाशित, स्वास्थ्य और शक्ति को बनाए रखने के लिए चिकित्सा और ज्योतिषीय सलाह का एक बड़ा सौदा प्रदान करता है, साथ ही साथ दुनिया के आत्मबल और मानव आत्मा के साथ इसके एकीकरण के नियोप्लेटोनिस्ट दृष्टिकोण का समर्थन करता हैः इस एकीकृत "जीवंतता" के लिए एक रूपक फिसिनो का ज्योतिष है। बुक ऑफ लाइफ में, उन्होंने व्यवहार और परिणाम के बीच के संबंधों का विवरण दिया है। यह उन चीजों की सूची के बारे में बात करता है जो एक आदमी के भाग्य पर हावी होती हैं। उनके चिकित्सा कार्यों ने पैरासेलसस जैसे पुनर्जागरण चिकित्सकों पर काफी प्रभाव डाला, जिनके साथ उन्होंने सूक्ष्म और मैक्रोकोसमॉस की एकता पर धारणा साझा की, और शारीरिक और मनोवैज्ञानिक अभिव्यक्तियों के माध्यम से उनकी बातचीत, रोगों को ठीक करने के लिए उनके हस्ताक्षर की जांच करने के उद्देश्य से। वे कृतियाँ, जो उस समय बहुत लोकप्रिय थीं, ज्योतिषीय और रसायनिक अवधारणाओं से संबंधित थीं। इस प्रकार फिसिनो पाखंड के संदेह में आ गया; विशेष रूप से 1489 में तीसरी पुस्तक के प्रकाशन के बाद, जिसमें राक्षसों और अन्य आत्माओं की दुनिया में स्वस्थ जीवन के बारे में विशिष्ट निर्देश थे। गियोवन्नी पिको डेला मिरांडोला (1463-1494) एक इतालवी पुनर्जागरण कुलीन और दार्शनिक थे। वे 1486 की घटनाओं के लिए प्रसिद्ध हैं, जब 23 साल की उम्र में उन्होंने धर्म, दर्शन, प्राकृतिक दर्शन और जादू पर 900 शोध प्रबंधों का बचाव करने का प्रस्ताव रखा, जिसके लिए उन्होंने मनुष्य की गरिमा पर व्याख्यान लिखा, जिसे "पुनर्जागरण का घोषणापत्र" कहा गया है, और पुनर्जागरण मानवतावाद का एक प्रमुख पाठ और जिसे "हर्मेटिक रिफॉर्मेशन" कहा गया है। वह ईसाई कब्बालाह की परंपरा के संस्थापक थे, जो प्रारंभिक आधुनिक पश्चिमी गूढ़ता का एक प्रमुख तत्व था। 900 थीसिस पहली मुद्रित पुस्तक थी जिसे चर्च द्वारा सार्वभौमिक रूप से प्रतिबंधित किया गया था। नवंबर 1484 में, वह फ्लोरेंस में कुछ समय के लिए बस गए और लोरेंजो डी मेडिसी और मार्सिलियो फिसिनो से मिले। यह एक ज्योतिषीय रूप से शुभ दिन था कि फिसिनो ने लोरेंजो के उत्साही संरक्षण में ग्रीक से लैटिन में प्लेटो के कार्यों के अपने अनुवाद प्रकाशित करने का फैसला किया था। ऐसा प्रतीत होता है कि पिको ने दोनों पुरुषों को मंत्रमुग्ध कर दिया था, और फिसिनो के दार्शनिक मतभेदों के बावजूद, वह उनकी शनि संबंधी आत्मीयता और उनके आगमन के दिव्य प्रोविडेंस के बारे में आश्वस्त था। लोरेंजो 1492 में अपनी मृत्यु तक पिको का समर्थन और रक्षा करेंगे। पिको ने पेरूगिया और पास के फ्राटा में कई महीने बिताए। यह वहाँ था, जैसा कि उन्होंने फिसिनो को लिखा था, कि "दिव्य प्रोविडेंस. ने कुछ पुस्तकों को मेरे हाथों में डाल दिया। ये कल्दीयन पुस्तकें हैं. एस्द्रास की, ज़ोरोस्टर की और मेलचियर की, जादूगरों के दैवज्ञ, जिनमें कल्दीयन दर्शन की संक्षिप्त और सूखी व्याख्या है, लेकिन रहस्य से भरी हुई है। यह पेरूगिया में भी था कि पिको को रहस्यमय हिब्रू कब्बालाह से परिचित कराया गया था, जिसने उन्हें आकर्षित किया, जैसा कि हर्मेस ट्रिस्मगिस्टस जैसे स्वर्गीय शास्त्रीय हर्मेटिक लेखकों ने किया था। पिको के समय में कब्बालाह और हर्मेटिका को पुराने नियम जितना ही प्राचीन माना जाता था। कब्बालाह में पिको के शिक्षक रब्बी जोहानन अलेम्नो (1435/8-c) थे। 1510), जिन्होंने तर्क दिया कि जादू के अध्ययन और महारत को किसी की बौद्धिक और आध्यात्मिक शिक्षा का अंतिम चरण माना जाना था। यहूदी रहस्यमय स्रोतों में ईसाई रुचि के परिणामस्वरूप शुरू किए गए इस संपर्क के परिणामस्वरूप यहूदी और ईसाई पुनर्जागरण विचार के बीच अभूतपूर्व पारस्परिक प्रभाव पड़ा। पिको के 900 शोध प्रबंधों में से सबसे मूल कब्बालाह से संबंधित है। नतीजतन, वह ईसाई कब्बालाह के रूप में जानी जाने वाली परंपरा के संस्थापक बन गए, जो प्रारंभिक आधुनिक पश्चिमी गूढ़ता का एक केंद्रीय हिस्सा बन गया। विभिन्न दर्शनों के लिए पिको का दृष्टिकोण चरम समन्वयवाद में से एक था, उन्हें समानांतर में रखते हुए, यह दावा किया गया है, बजाय एक विकासात्मक इतिहास का वर्णन करने का प्रयास करने के। पिको ने अपने विचारों को मुख्य रूप से प्लेटो पर आधारित किया, जैसा कि उनके शिक्षक मार्सिलियो फिसिनो ने किया था, लेकिन अरस्तू के लिए गहरा सम्मान बनाए रखा। हालांकि वह अध्ययन मानवतावाद का एक उत्पाद था, पिको संवैधानिक रूप से एक उदार था, और कुछ मामलों में उसने शुद्ध मानवतावाद की अतिशयोक्ति के खिलाफ एक प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व किया, जिसे वह मध्ययुगीन और इस्लामी टिप्पणीकारों में से सर्वश्रेष्ठ मानता था, जैसे कि एवेरोस और एविसेना, 1485 में एर्मोलो बारबरो को एक प्रसिद्ध लंबे पत्र में अरस्तू पर। पिको का उद्देश्य हमेशा प्लेटो और अरस्तू के स्कूलों में सामंजस्य स्थापित करना था क्योंकि उनका मानना था कि वे एक ही अवधारणा को व्यक्त करने के लिए अलग-अलग शब्दों का उपयोग करते हैं। शायद यही कारण था कि उनके दोस्त उन्हें "प्रिंसप्स कॉनकॉर्डिया" या "प्रिंस ऑफ हार्मनी" (प्रिंस ऑफ कॉनकॉर्डिया पर एक श्लेष, जो उनके परिवार की संपत्तियों में से एक है) कहते थे। इसी तरह, पिको का मानना था कि एक शिक्षित व्यक्ति को हिब्रू और तालमुदिक स्रोतों और जड़ी-बूटियों का भी अध्ययन करना चाहिए, क्योंकि उनका मानना था कि वे भगवान की उसी अवधारणा का प्रतिनिधित्व करते हैं जो पुराने नियम में देखी गई है, लेकिन अलग-अलग शब्दों में। 1490 में पिको ने जोहान्स रेचलिन (1455-1522) से मुलाकात की, जो उनके कब्बालवादी सिद्धांतों के उत्तराधिकारी बने। पिको के बाद, रूचलिन को कब्बाला में एक गहरी ब्रह्मविद्या दिखाई दी जो ईसाई धर्म की रक्षा और विश्वास के रहस्यों के साथ विज्ञान के सामंजस्य के लिए सबसे बड़ी सेवा हो सकती है, जो उस समय एक आम धारणा थी। रेचलिन के रहस्यवादी-कबालीवादी विचारों और वस्तुओं की व्याख्या डी वर्बो मिरिफिको में और अंत में डी आर्टे कबालीस्टिका (1517) में की गई थी। महान डॉक्टर फॉस्टस जोहान जॉर्ज फॉस्ट (सी. 1480 या 1466-सी. 1541) जर्मन पुनर्जागरण के एक जर्मन भ्रमणशील कीमियागर, ज्योतिषी और जादूगर थे। किंवदंती और साहित्य में एक व्यक्ति के रूप में उनके शुरुआती व्यवहार के कारण, उनके जीवन के बारे में ऐतिहासिक तथ्यों को किसी भी निश्चितता के साथ स्थापित करना मुश्किल है। वर्ष 1506 के लिए, गेलन्हौसेन में जादुई चालों और कुंडली के कलाकार के रूप में फॉस्ट के प्रकट होने का एक रिकॉर्ड है। अगले 30 वर्षों में, दक्षिणी जर्मनी में इसी तरह के कई रिकॉर्ड फैले हुए हैं। फॉस्ट चिकित्सक, दर्शन के डॉक्टर, कीमियागर, जादूगर और ज्योतिषी के रूप में दिखाई दिए और उन पर अक्सर धोखाधड़ी का आरोप लगाया गया। चर्च ने उसे शैतान के साथ मिलकर एक ईशनिंदा करने वाले के रूप में निंदा की। 23 फरवरी 1520 को, फॉस्ट बैम्बर्ग में थे, बिशप और शहर के लिए कुंडली कर रहे थे, जिसके लिए उन्हें 10 गुल्डेन का योग प्राप्त हुआ। 1528 में, फॉस्ट ने इंगोल्स्टैड का दौरा किया, जहाँ से उन्हें कुछ ही समय बाद निर्वासित कर दिया गया था। ऐसा लगता है कि 1532 में उन्होंने नूर्नबर्ग में प्रवेश करने की कोशिश की थी, शहर के कनिष्ठ महापौर द्वारा "महान निग्रोमेंसर और सोडोमाइट डॉक्टर फॉस्टस" (डॉक्टर फॉस्टस, डेम ग्रोबेन सोडोमिटेन उंड निग्रोमैन्टिको इन फर्ट ग्लाइट एब्लेनेन) को मुक्त मार्ग से वंचित करने के लिए किए गए एक अस्पष्ट नोट के अनुसार। बाद के अभिलेख अधिक सकारात्मक निर्णय देते हैं; इस प्रकार 1536 में तुबिनजेन के प्रोफेसर जोआचिम कैमरियस ने फॉस्ट को एक सम्मानित ज्योतिषी के रूप में मान्यता दी, और 1539 में वर्म्स के चिकित्सक फिलिप बेगार्डी ने उनके चिकित्सा ज्ञान की प्रशंसा की। फाउस्ट का अंतिम प्रत्यक्ष प्रमाणन 25 जून 1535 का है, जब एनाबैप्टिस्ट विद्रोह के दौरान मुंस्टर में उनकी उपस्थिति दर्ज की गई थी। डॉक्टर फॉस्ट उनकी मृत्यु के बाद के दशकों में लोक किंवदंती का विषय बन गया, जिसे 1580 के दशक की शुरुआत में चैपबुक में प्रसारित किया गया था, और विशेष रूप से क्रिस्टोफर मार्लो द्वारा अपने नाटक द ट्रैजिकल हिस्ट्री ऑफ द लाइफ एंड डेथ ऑफ डॉक्टर फॉस्टस (1604) में रूपांतरित किया गया था। फॉस्टबुच परंपरा प्रारंभिक आधुनिक काल में बनी रही, और इस किंवदंती को फिर से जोहान वोल्फगैंग वॉन गोएथे के क्लोसेट ड्रामा फॉस्ट (1808), हेक्टर बर्लियोज़ की संगीत रचना ला डैम्नेशन डी फॉस्ट (प्रीमियर 1846), और फ्रांज लिज़्ट की 1857 की फॉस्ट सिम्फनी में रूपांतरित किया गया था। फॉस्ट के लिए जिम्मेदार ग्रिमोइर या जादुई ग्रंथों के कई प्रिंट हैं। उनमें से कुछ कृत्रिम रूप से उनके जीवनकाल के हैं, या तो "1540", या "1501", "1510", आदि, कुछ तो अनुचित रूप से प्रारंभिक तिथियों तक, जैसे "1405" और "1469"। प्रिंट वास्तव में 16 वीं शताब्दी के अंत में, सी. ए. से हैं। 1580, अर्थात। वोक्सबुच परंपरा के विकास की वही अवधि। अन्य प्रारंभिक लेखक इस अवधि के दौरान गुप्त या जादुई विषयों पर अन्य लेखकों में शामिल हैंः जोहान्स हार्टलिब (1410-1468) ने सी. ए. में जड़ी-बूटियों पर एक संग्रह लिखा। 1440, और 1456 में आर्टिस मैजिक पर पुच एलर वर्पोटेन कुंस्ट, अनगेलौबेन्स उंड डेर ज़ोब्रे (सभी निषिद्ध कलाओं, अंधविश्वास और जादू-टोना पर पुस्तक), जिसमें चुड़ैलों के उड़ने वाले मलम का सबसे पुराना ज्ञात विवरण है। थॉमस नॉर्टन (बी। <1436-डी. सी. 1513) एक अंग्रेजी कवि और कीमियागर थे जिन्हें उनकी 1477 की रसायनिक कविता, द ऑर्डिनल ऑफ अल्केमी के लिए जाना जाता था। जोहान्स ट्रिथेमियस (1462-1516) ट्रिथेमियस की सबसे प्रसिद्ध कृति, स्टेगनोग्राफिया (लिखित सी. 1499; फ्रैंकफर्ट, 1606 में प्रकाशित), को 1609 में इंडेक्स लाइब्रेरीम प्रोहिबिटोरम पर रखा गया था और 1900 में हटा दिया गया था। यह पुस्तक तीन खंडों में है, और जादू के बारे में प्रतीत होती है-विशेष रूप से, लंबी दूरी पर संवाद करने के लिए आत्माओं का उपयोग करने के बारे में। हालाँकि, 1606 में पहले दो खंडों के लिए एक डिक्रिप्शन कुंजी के प्रकाशन के बाद से, वे वास्तव में क्रिप्टोग्राफी और स्टेगनोग्राफी से संबंधित होने के लिए जाने जाते हैं। हाल तक, तीसरा खंड व्यापक रूप से अभी भी पूरी तरह से जादू के बारे में माना जाता था, लेकिन जादुई सूत्रों को अब क्रिप्टोग्राफी पर और अधिक सामग्री के लिए गुप्त पाठ के रूप में दिखाया गया है। पुनर्जागरण और सुधार सी. एस. लुईस ने सोलहवीं शताब्दी में अपने 1954 के अंग्रेजी साहित्य में, नाटक को छोड़कर, पुनर्जागरण के विपरीत मध्य युग में व्यवहार किए जाने वाले जादू में चरित्र के परिवर्तन को अलग करते हैंः हेनरिक कॉर्नेलियस अग्रिप्पा द कैबेलिस्टिक एंड हर्मेटिक जादू, जिसे मार्सिलियो फिसिनो (1433-1499) और जियोवानी पिको डेला मिरांडोला (1463-1494) द्वारा बनाया गया था, जिसे उत्तरी यूरोप, विशेष रूप से इंग्लैंड में हेनरिक कॉर्नेलियस अग्रिप्पा (1486-1535) द्वारा अपने डी ऑकल्टा फिलोसोफिया लिब्रा ट्रेस (1531-1533) के माध्यम से लोकप्रिय बनाया गया था। अग्रिप्पा के पास जादुई सिद्धांत और प्रक्रिया के बारे में क्रांतिकारी विचार थे जो गुप्त दर्शन के ज्ञान की तलाश करने वालों के बीच पुनर्जागरण में व्यापक रूप से प्रसारित किए गए थे। जबकि कुछ विद्वानों और छात्रों ने अग्रिप्पा को बौद्धिक प्रेरणा के स्रोत के रूप में देखा, कई अन्य लोगों के लिए, उनकी प्रथाएं संदिग्ध थीं और उनकी मान्यताएं गंभीर थीं। जादू के संक्रमणशील पक्ष की खोज अग्रिप्पा के डी ऑकल्टा दर्शन में की गई है, और कभी-कभी इसे अश्लील भी माना जाता है। फिर भी फिसिनो और पिको में हम जादू के गंभीर धार्मिक उद्देश्यों को कभी नहीं भूलते हैंः जादूगर प्रकृति के रहस्यों की खोज करता है ताकि भगवान के कार्यों पर आश्चर्य पैदा किया जा सके और निर्माता की अधिक उत्साही पूजा और प्रेम को प्रेरित किया जा सके। हालाँकि, जादू-टोना परीक्षणों के चरम पर, जादू-टोना या जादू-टोना से जुड़े होने का एक निश्चित खतरा था, और अधिकांश विद्वान लेखकों ने निषिद्ध कलाओं के अभ्यास को स्पष्ट रूप से त्यागने के लिए कड़ी मेहनत की। इस प्रकार, अग्रिप्पा यह स्वीकार करते हुए कि प्राकृतिक जादू प्राकृतिक दर्शन का सर्वोच्च रूप है, सभी प्रकार के औपचारिक जादू (गोएशिया या नेक्रोमेंसी) को स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर देता है। पैरासेल्सस पैरासेल्सस (सी. 1493-1541) एक स्विस चिकित्सक, कीमियागर, सामान्य धर्मशास्त्री और जर्मन पुनर्जागरण के दार्शनिक थे। 16वीं शताब्दी की शुरुआत के एक चिकित्सक के रूप में, पैरासेलसस का पुनर्जागरण के केंद्र में हर्मेटिक, नियोप्लेटोनिक और पाइथागोरियन दर्शन के साथ एक प्राकृतिक संबंध था, जिसका उदाहरण मार्सिलियो फिसिनो और पिको डेला मिरांडोला ने दिया। ज्योतिष पैरासेल्सस की चिकित्सा का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा था और वह एक अभ्यास करने वाले ज्योतिषी थे-जैसा कि यूरोप में उस समय काम करने वाले कई विश्वविद्यालय-प्रशिक्षित चिकित्सक थे। पैरासेलसस ने अपने लेखन में कई खंडों को रोग के इलाज के लिए ज्योतिषीय ताबीज के निर्माण के लिए समर्पित किया। उन्होंने अरस्तू और गैलेन के दर्शन के साथ-साथ हास्य के सिद्धांत को भी काफी हद तक खारिज कर दिया। हालाँकि उन्होंने चार तत्वों की अवधारणा को जल, वायु, अग्नि और पृथ्वी के रूप में स्वीकार किया, लेकिन उन्होंने उन्हें केवल अन्य गुणों की नींव के रूप में देखा, जिन पर निर्माण किया जाना है। पैरासेलसस ने चार मौलिक प्राणियों का भी वर्णन किया, जिनमें से प्रत्येक चार तत्वों में से एक के अनुरूप हैः सैलामैंडर, जो आग के अनुरूप हैं; जीनोम, जो पृथ्वी के अनुरूप हैं; अंडिन, जो पानी के अनुरूप हैं; और सिल्फ, जो हवा के अनुरूप हैं। वह अक्सर आग को आकाश में हवा और पानी के बीच बैठे आकाश के रूप में देखते थे। पैरासेलसस अक्सर तत्वों का वर्णन करने में मदद करने के लिए एक अंडे का उपयोग करता है। अपने शुरुआती मॉडल में उन्होंने लिखा था कि हवा ने दुनिया को अंडे के खोल की तरह घेर लिया था। खोल के नीचे अंडे का सफेद भाग आग की तरह होता है क्योंकि इसमें एक प्रकार की अराजकता होती है जो इसे पृथ्वी और पानी को पकड़ने की अनुमति देती है। पृथ्वी और पानी एक ग्लोब बनाते हैं जो अंडे के संदर्भ में जर्दी है। डी मेटियोरिस में, पैरासेल्सस ने लिखा है कि आकाश आकाश है। नास्त्रेदमस नास्त्रेदमस (1503-1566) एक फ्रांसीसी ज्योतिषी, चिकित्सक और प्रतिष्ठित द्रष्टा थे, जिन्हें कथित रूप से भविष्य की घटनाओं की भविष्यवाणी करने के लिए जाना जाता है। लोकप्रिय रुझानों के बाद, उन्होंने 1550 के लिए एक पंचांग लिखा, पहली बार प्रिंट लैटिन में अपने नाम को नास्त्रेदमस कर दिया। पंचांग की सफलता से वे इतने प्रोत्साहित हुए कि उन्होंने सालाना एक या एक से अधिक लिखने का फैसला किया। एक साथ लिए जाने पर, उनमें कम से कम 6,338 भविष्यवाणियों के साथ-साथ कम से कम ग्यारह वार्षिक कैलेंडर शामिल हैं, जो सभी 1 जनवरी से शुरू होते हैं और मार्च में नहीं, जैसा कि कभी-कभी माना जाता है। यह मुख्य रूप से पंचांग के जवाब में था कि कुलीन वर्ग और दूर के अन्य प्रमुख व्यक्तियों ने जल्द ही उनसे कुंडली और मानसिक सलाह मांगनी शुरू कर दी, हालांकि वे आम तौर पर अपने ग्राहकों से अपेक्षा करते थे कि वे जन्म चार्ट की आपूर्ति करें जिन पर ये आधारित होंगे, बजाय इसके कि वे खुद एक पेशेवर ज्योतिषी के रूप में गणना करें। जब दिन की प्रकाशित तालिकाओं के आधार पर स्वयं यह प्रयास करने के लिए मजबूर किया गया, तो वह अक्सर गलतियाँ करते थे और अपने ग्राहकों के स्थान या जन्म के समय के लिए आंकड़ों को समायोजित करने में विफल रहे। इसके बाद उन्होंने अपनी पुस्तक लेस प्रोफेटीज लिखने की अपनी परियोजना शुरू की, जो 942 काव्य चतुष्कोणों का एक संग्रह है जो बड़े पैमाने पर अनिर्धारित भविष्यवाणियों का गठन करता है जिसके लिए वे आज सबसे प्रसिद्ध हैं। हालाँकि, धार्मिक आधार पर विरोध के प्रति संवेदनशील महसूस करते हुए, उन्होंने "वर्जिलियन" वाक्यविन्यास, शब्द खेल और ग्रीक, इतालवी, लैटिन और प्रोवेन्सल जैसी अन्य भाषाओं के मिश्रण का उपयोग करके अपने अर्थ को अस्पष्ट करने का एक तरीका तैयार किया। तीन किश्तों में उनके प्रकाशन से जुड़े तकनीकी कारणों से (तीसरी और अंतिम किश्त का प्रकाशक इसे "शताब्दी" या 100 छंदों की पुस्तक के मध्य में शुरू करने के लिए तैयार नहीं था), सातवीं "शताब्दी" के अंतिम अड़तालीस चतुर्थांश किसी भी मौजूदा संस्करण में नहीं बचे हैं। लेस प्रोफेटीज को प्रकाशित होने पर मिश्रित प्रतिक्रिया मिली। कुछ लोग सोचते थे कि नास्त्रेदमस बुराई का सेवक, नकली या पागल था, जबकि कई अभिजात वर्ग स्पष्ट रूप से इसके विपरीत सोचते थे। फ्रांस के राजा हेनरी द्वितीय की पत्नी कैथरीन डी मेडिसी, नास्त्रेदमस के सबसे बड़े प्रशंसकों में से एक थीं। 1555 के लिए उनके पंचांग को पढ़ने के बाद, जिसमें शाही परिवार के लिए अनाम खतरों का संकेत दिया गया था, उन्होंने उन्हें समझाने और अपने बच्चों के लिए कुंडली तैयार करने के लिए उन्हें पेरिस बुलाया। उस समय, उन्हें डर था कि उनका सिर कलम कर दिया जाएगा, लेकिन 1566 में उनकी मृत्यु के समय तक, रानी कैथरीन ने उन्हें अपने बेटे, फ्रांस के युवा राजा चार्ल्स IX का सलाहकार और चिकित्सक-इन-ऑर्डिनरी बना दिया था। अपने लेस प्रोफेटीज के प्रकाशन के बाद के वर्षों में, नास्त्रेदमस ने कई समर्थकों को आकर्षित किया है, जो अधिकांश लोकप्रिय प्रेस के साथ, उन्हें कई प्रमुख विश्व घटनाओं की सटीक भविष्यवाणी करने का श्रेय देते हैं। अधिकांश अकादमिक स्रोत इस धारणा को अस्वीकार करते हैं कि नास्त्रेदमस में कोई वास्तविक अलौकिक भविष्यसूचक क्षमताएँ थीं और यह मानते हैं कि विश्व की घटनाओं और नास्त्रेदमस के चतुष्कोण के बीच किए गए संबंध गलत व्याख्याओं या गलत अनुवाद (कभी-कभी जानबूझकर) का परिणाम हैं। इन शिक्षाविदों का यह भी तर्क है कि नास्त्रेदमस की भविष्यवाणियाँ विशिष्ट रूप से अस्पष्ट हैं, जिसका अर्थ है कि उन्हें लगभग किसी भी चीज़ पर लागू किया जा सकता है, और यह निर्धारित करने के लिए बेकार हैं कि क्या उनके लेखक के पास कोई वास्तविक भविष्यसूचक शक्तियाँ थीं। जोहान वेयर जोहान वेयर (1515-1588) एक डच चिकित्सक, तांत्रिक और दानवविज्ञानी थे, और हेनरिक कॉर्नेलियस अग्रिप्पा के शिष्य और अनुयायी थे। वह चुड़ैलों के उत्पीड़न के खिलाफ प्रकाशित करने वाले पहले लोगों में से थे। उनका सबसे प्रभावशाली काम ('ऑन द इल्यूजन ऑफ द डेमन्स एंड ऑन स्पेल्स एंड पॉइज़न्स'; 1563) है। वेयर ने ईसाई और नागरिक अधिकारियों द्वारा डायन शिकार की आलोचना की; कहा जाता है कि वह पहले व्यक्ति थे जिन्होंने उन महिलाओं को नामित करने के लिए मानसिक रूप से बीमार या उदास शब्द का इस्तेमाल किया जिन पर जादू-टोना करने का आरोप था। ऐसे समय में जब जादू-टोना के मुकदमे और फांसी आम होने लगे थे, उन्होंने जादू-टोना अभियोजन से संबंधित कानून का अपमान करने की मांग की। उन्होंने दावा किया कि न केवल जादू के उदाहरण काफी हद तक अविश्वसनीय थे, बल्कि जादू-टोना का अपराध सचमुच असंभव था, इसलिए अपराध को स्वीकार करने वाले किसी भी व्यक्ति को कुछ मानसिक गड़बड़ी (मुख्य रूप से उदासी, कई अलग-अलग लक्षणों के साथ एक बहुत ही लचीली श्रेणी) का सामना करना पड़ सकता था। जबकि उन्होंने इस विचार का बचाव किया कि शैतान की शक्ति उतनी मजबूत नहीं थी जितनी कि रूढ़िवादी ईसाई चर्चों द्वारा दावा किया गया था, उन्होंने इस विचार का भी बचाव किया कि राक्षसों के पास शक्ति थी और वे लोगों के सामने प्रकट हो सकते थे जो उन्हें बुलाते थे, भ्रम पैदा करते थे; लेकिन उन्होंने आम तौर पर जादूगरों का उल्लेख किया और उन लोगों के बारे में बात करते समय चुड़ैलों का नहीं जो भ्रम पैदा कर सकते थे, यह कहते हुए कि वे विधर्मी थे जो ऐसा करने के लिए शैतान की शक्ति का उपयोग कर रहे थे, और जब चुड़ैलों पर बोलते थे, तो उन्होंने मानसिक रूप से बीमार शब्द का उपयोग किया। इसके अलावा, वेयर ने न केवल राक्षसों की सूची लिखी, बल्कि उचित समय पर और भगवान और त्रिमूर्ति के नाम पर उनका आह्वान करने के लिए उनका विवरण और संकेत भी दिए, भ्रम पैदा करने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें जादूगर की इच्छा को पूरा करने के लिए बाध्य करने के लिए, साथ ही साथ कुछ खतरों और चालों से बचने के लिए सलाह दी, अगर दानव उसे जो आदेश दिया गया था उसे करने के लिए अनिच्छुक था या झूठा था। इसके अलावा, वह चुड़ैलों के अभियोजन को समाप्त करना चाहते थे, और राक्षसों (जिन्हें वे आत्मा कहते थे) का आह्वान करने वालों पर बोलते समय उन्होंने सावधानीपूर्वक भूत भगाने वाले शब्द का उपयोग किया। वेयर ने कभी भी शैतान और उच्च और निम्न क्रम के बड़ी संख्या में अन्य राक्षसों के अस्तित्व से इनकार नहीं किया। उनका काम अन्य जादूगरों और दानवविज्ञानियों के लिए एक प्रेरणा था, जिसमें एक अनाम लेखक भी शामिल था, जिसने (द लेसर की ऑफ सोलोमन) लिखा था। उनकी पुस्तकों के कई संस्करण (लैटिन में लिखे गए) थे, विशेष रूप से, और अंग्रेजी में कई रूपांतरण थे, जिनमें रेजिनाल्ड स्कॉट की "डिस्कवरी ऑफ विचक्राफ्ट" (1584) शामिल थी। जादू-टोना के अपराध के आरोपी लोगों के लिए दया की वेयर की अपील का सोलहवीं शताब्दी में बाद में स्विस चिकित्सक थॉमस इरास्टस, फ्रांसीसी कानूनी सिद्धांतकार जीन बोडिन और स्कॉटलैंड के राजा जेम्स VI ने विरोध किया था। जॉन डी और एडवर्ड केली जॉन डी (1527-1608 या 1609) एक अंग्रेजी गणितशास्त्री, खगोलशास्त्री, ज्योतिषी, शिक्षक, तांत्रिक और कीमियागर थे। वह एलिजाबेथ प्रथम के दरबारी ज्योतिषी और सलाहकार थे। मार्सिलियो फिसिनो के पुनर्जागरण नव-प्लेटोवाद के छात्र, उन्होंने अपना अधिकांश समय कीमिया, भविष्यवाणी और हर्मेटिक दर्शन पर बिताया। एक पुरातत्त्वविद के रूप में, उनके पास उस समय इंग्लैंड के सबसे बड़े पुस्तकालयों में से एक था। एक राजनीतिक सलाहकार के रूप में, उन्होंने "ब्रिटिश साम्राज्य" बनाने के लिए नई दुनिया में अंग्रेजी उपनिवेशों की स्थापना की वकालत की, एक ऐसा शब्द जिसे बनाने का श्रेय उन्हें दिया जाता है। डी एक तीव्र ईसाई थे, लेकिन उनकी धार्मिकता पुनर्जागरण में व्यापक हर्मेटिक और प्लेटोनिक-पाइथागोरियन सिद्धांतों से प्रभावित थी। उनका मानना था कि संख्याएँ सभी चीजों का आधार और ज्ञान की कुंजी हैं। हर्मेटिज्म से उन्होंने यह विश्वास आकर्षित किया कि मनुष्य में दिव्य शक्ति की क्षमता है जिसका उपयोग गणित के माध्यम से किया जा सकता है। उनका लक्ष्य रोमन कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट चर्चों के उल्लंघन को ठीक करने और प्राचीन काल के शुद्ध धर्मशास्त्र को फिर से हासिल करने के माध्यम से एक एकीकृत विश्व धर्म को सामने लाने में मदद करना था। 1564 में, डी ने हर्मेटिक कार्य मोनास हाइरोग्लिफिका ("द हाइरोग्लिफिक मोनाड") लिखा, जो उनकी अपनी रचना के एक ग्लिफ की एक विस्तृत कैबेलिस्टिक व्याख्या है, जिसका उद्देश्य सभी सृष्टि की रहस्यमय एकता को व्यक्त करना है। संरक्षण प्राप्त करने के प्रयास में इसे पवित्र रोमन सम्राट मैक्सिमिलियन द्वितीय को समर्पित करने के बाद, डी ने हंगरी के सिंहासन पर बैठने के समय इसे उन्हें प्रस्तुत करने का प्रयास किया। डी के कई समकालीनों द्वारा इस काम का सम्मान किया गया था, लेकिन उस युग की गुप्त मौखिक परंपरा के अभाव में आज इसकी व्याख्या नहीं की जा सकती है। 1580 के दशक की शुरुआत तक, डी प्रकृति के रहस्यों को सीखने में अपनी प्रगति से असंतुष्ट थे। बाद में उन्होंने ज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में अलौकिक की ओर ऊर्जावान रूप से मुड़ना शुरू कर दिया। उन्होंने एक "स्क्रीयर" या क्रिस्टल-गेज़र के उपयोग के माध्यम से आत्माओं से संपर्क करने की कोशिश की, जो उनके और स्वर्गदूतों के बीच एक मध्यस्थ के रूप में कार्य करेगा। कई स्क्रायरों के साथ डी के पहले प्रयास असंतोषजनक थे, लेकिन 1582 में वह एडवर्ड केली (1555-1597/8) से मिले, फिर खुद को एडवर्ड टैलबोट कहते हुए "सिक्का बनाने" या जालसाजी के लिए अपने विश्वास को छिपाने के लिए, जिन्होंने उन्हें अपनी क्षमताओं से बहुत प्रभावित किया। डी ने केली को अपनी सेवा में लिया और अपनी सारी ऊर्जा अपने अलौकिक कार्यों में लगाने लगे। ये "आध्यात्मिक सम्मेलन" या "कार्य" तीव्र ईसाई धर्मनिष्ठा के साथ आयोजित किए जाते थे, हमेशा शुद्धिकरण, प्रार्थना और उपवास की अवधि के बाद। डी आश्वस्त थे कि वे मानव जाति के लिए क्या लाभ ला सकते हैं। केली के चरित्र का आकलन करना कठिन हैः कुछ लोगों का निष्कर्ष है कि उन्होंने सनकीपन के साथ काम किया, लेकिन भ्रम या आत्म-धोखे से इनकार नहीं किया जा सकता है। केली का "आउटपुट" अपनी मात्रा, जटिलता और जीवंतता के लिए उल्लेखनीय है। डी ने दावा किया कि स्वर्गदूतों ने मेहनत से उन्हें कई किताबें इस तरह से लिखी, केली के माध्यम से, कुछ एक विशेष स्वर्गदूत या एनोचियन भाषा में। 1583 में, डी की मुलाकात गरीब लेकिन लोकप्रिय पोलिश रईस अल्बर्ट लास्की से हुई, जिन्होंने दरबार में अपने स्वागत से अधिक समय तक रहने के बाद, डी को पोलैंड वापस जाने के लिए आमंत्रित किया। "एन्जिल्स" (फिर से केली के माध्यम से) द्वारा कुछ संकेत के साथ और अदालत में अपनी बिगड़ती स्थिति के कारण, डी ने ऐसा करने का फैसला किया। वह, केली और उनके परिवार सितंबर 1583 में चले गए, लेकिन लास्की दिवालिया साबित हुए और अपने ही देश में उनके पक्ष में नहीं थे। डी और केली ने मध्य यूरोप में एक खानाबदोश जीवन शुरू किया, इस बीच अपने आध्यात्मिक सम्मेलनों को जारी रखा, जिसे डी ने अपनी डायरी और पंचांग में विस्तार से बताया। प्राग कैसल में सम्राट रुडोल्फ द्वितीय और पोलैंड के राजा स्टीफन बाथरी के साथ उनके दर्शक थे, जिन्हें उन्होंने स्वर्गदूत संचार के महत्व के बारे में समझाने का प्रयास किया। 1587 में, बोहेमिया में एक आध्यात्मिक सम्मेलन में, केली ने डी को बताया कि दूत यूरियल ने पुरुषों को अपनी पत्नियों सहित अपनी सभी संपत्ति साझा करने का आदेश दिया था। इस समय तक, केली ने एक कीमियागर के रूप में कुछ प्रसिद्धि प्राप्त कर ली थी और इस संबंध में डी की तुलना में अधिक मांग थीः यह एक ऐसा काम था जिसमें गंभीर और दीर्घकालिक वित्तीय लाभ की संभावनाएँ थीं, विशेष रूप से मध्य यूरोप के शाही परिवारों के बीच। हालाँकि, डी स्वर्गदूतों के साथ संवाद करने में अधिक रुचि रखते थे, जिनके बारे में उनका मानना था कि वे गणित, प्रकाशिकी, ज्योतिष, विज्ञान और नौवहन के माध्यम से स्वर्ग के रहस्यों को हल करने में उनकी मदद करेंगे। शायद केली वास्तव में अपने तेजी से लंबे, लगातार आध्यात्मिक सम्मेलनों में एक भविष्यवक्ता के रूप में उन पर डी की निर्भरता को समाप्त करना चाहते थे। पत्नी-साझाकरण के आदेश ने डी को परेशान किया, लेकिन उन्हें स्पष्ट रूप से संदेह नहीं था कि यह वास्तविक था और वे स्पष्ट रूप से पत्नियों को साझा करते थे। हालाँकि, डी ने तुरंत बाद सम्मेलनों को बंद कर दिया। वह 1589 में इंग्लैंड लौट आए, जबकि केली सम्राट रुडोल्फ द्वितीय के कीमियागर बने। 1590 तक केली यूरोप में एक समृद्ध जीवन शैली जी रहे थे, कुलीन वर्ग के संरक्षण का आनंद ले रहे थेः उन्हें रोसेनबर्ग से कई संपत्ति और बड़ी रकम मिली। इस बीच, उन्होंने अपने रसायनिक प्रयोगों को तब तक जारी रखा जब तक कि उन्होंने रुडोल्फ द्वितीय को आश्वस्त नहीं किया कि वह सोने का उत्पादन शुरू करने के लिए तैयार हैं, जो उनके काम का उद्देश्य है। रुडोल्फ ने उन्हें 23 फरवरी 1590 को इमानी और न्यू लुबेन के सर एडवर्ड केली को नाइट की उपाधि दी (लेकिन यह संभव है कि यह 1589 में हुआ था)। मई 1591 में, रुडोल्फ ने केली को प्राग के बाहर क्रिवोक्लेट कैसल में गिरफ्तार किया और कैद कर लिया, माना जाता है कि एक द्वंद्वयुद्ध में जिरी हंकलर नाम के एक अधिकारी की हत्या के लिए; यह संभव है कि वह भी नहीं चाहता था कि केली वास्तव में कोई सोना बनाने से पहले भाग जाए। 1595 में, केली सहयोग करने और अपने रसायनिक कार्य में लौटने के लिए सहमत हो गए; उन्हें रिहा कर दिया गया और अपनी पूर्व स्थिति में बहाल कर दिया गया। जब वह कोई सोना बनाने में विफल रहे, तो उन्हें फिर से कैद कर लिया गया, इस बार मोस्ट में हेनेविन कैसल में। उनकी पत्नी और सौतेली बेटी ने एक शाही सलाहकार को काम पर रखने का प्रयास किया जो केली को कारावास से मुक्त कर सकता था, लेकिन भागने के प्रयास में लगी चोटों के कारण 1597 के अंत/1598 की शुरुआत में एक कैदी के रूप में उनकी मृत्यु हो गई। केली के कुछ लेखन आज भी मौजूद हैं, जिनमें अंग्रेजी में दो रसायनिक पद्य ग्रंथ और तीन अन्य ग्रंथ शामिल हैं, जिन्हें उन्होंने जेल से रुडोल्फ द्वितीय को समर्पित किया था। उन्हें ट्रैक्टेटस डुओ एग्रेगी डी लैपिड फिलोसोफोरम उना कम थिएट्रो एस्ट्रोनॉमी (1676) का हकदार बनाया गया था। इन ग्रंथों का अनुवाद द अल्केमिकल राइटिंग्स ऑफ एडवर्ड केली (1893) के रूप में किया गया है। जिओर्डानो ब्रूनो (1548-1600) एक इतालवी डोमिनिकन भिक्षु, दार्शनिक, गणितशास्त्री, कवि, ब्रह्मांड संबंधी सिद्धांतकार और हर्मेटिक ऑकल्टिस्ट थे। वह अपने ब्रह्मांड संबंधी सिद्धांतों के लिए जाने जाते हैं, जिन्होंने वैचारिक रूप से तत्कालीन उपन्यास कोपरनिकन मॉडल का विस्तार किया। उन्होंने प्रस्ताव दिया कि तारे अपने स्वयं के ग्रहों से घिरे दूर के सूर्य थे, और उन्होंने इस संभावना को उठाया कि ये ग्रह अपने स्वयं के जीवन को बढ़ावा दे सकते हैं, एक ब्रह्मांड संबंधी स्थिति जिसे ब्रह्मांडीय बहुलवाद के रूप में जाना जाता है। उन्होंने इस बात पर भी जोर दिया कि ब्रह्मांड अनंत है और इसका कोई "केंद्र" नहीं हो सकता है। ब्रह्मांड विज्ञान के अलावा, ब्रूनो ने स्मृति की कला पर भी व्यापक रूप से लिखा, जो स्मृति तकनीकों और सिद्धांतों का एक शिथिल रूप से संगठित समूह है। इतिहासकार फ्रांसेस येट्स का तर्क है कि ब्रूनो इस्लामी ज्योतिष (विशेष रूप से एवेरोस के दर्शन), नियोप्लेटोनिज्म, पुनर्जागरण हर्मेटिज़्म और मिस्र के देवता थोथ के आसपास की उत्पत्ति जैसी किंवदंतियों से गहराई से प्रभावित थे। ब्रूनो के अन्य अध्ययनों ने गणित के प्रति उनके गुणात्मक दृष्टिकोण और भाषा में ज्यामिति की स्थानिक अवधारणाओं के उनके अनुप्रयोग पर ध्यान केंद्रित किया है। 1584 में, ब्रूनो ने दो महत्वपूर्ण दार्शनिक संवाद (ला सीना डी ले सेनेरी और डी ल 'इनफिनिटो यूनिवर्सो एट मोंडी) प्रकाशित किए जिसमें उन्होंने ग्रहों के खिलाफ तर्क दिया (क्रिस्टोफ रोथमैन ने 1586 में ऐसा ही किया जैसा कि 1587 में टाइको ब्राहे ने किया था) और कोपरनिकस सिद्धांत की पुष्टि की। विशेष रूप से, कोपरनिक के दृष्टिकोण का समर्थन करने और उस आपत्ति का विरोध करने के लिए जिसके अनुसार पृथ्वी की गति को हवाओं, बादलों आदि की गति के माध्यम से महसूस किया जाएगा, ला सीना डे ले सेनेरी ब्रूनो ने सापेक्षता सिद्धांत पर गैलीली के कुछ तर्कों का अनुमान लगाया है। ब्रूनो की ब्रह्मांड विज्ञान "सूर्य" के बीच अंतर करती है जो अपना प्रकाश और गर्मी पैदा करते हैं, और उनके चारों ओर अन्य पिंड घूमते हैं; और "पृथ्वी" जो सूर्य के चारों ओर घूमते हैं और उनसे प्रकाश और गर्मी प्राप्त करते हैं। ब्रूनो ने सुझाव दिया कि कुछ, यदि सभी नहीं, तो शास्त्रीय रूप से स्थिर सितारों के रूप में जानी जाने वाली वस्तुएं वास्तव में सूर्य हैं। खगोलशास्त्री स्टीवन सोटर के अनुसार, वह यह समझने वाले पहले व्यक्ति थे कि "तारे अपने ग्रहों के साथ अन्य सूर्य हैं"। ब्रूनो ने लिखा है कि अन्य दुनियाओं में "कोई कम गुण नहीं है और न ही हमारी पृथ्वी से अलग प्रकृति है" और, पृथ्वी की तरह, "जानवरों और निवासियों को शामिल करते हैं"। 1588 में, वह प्राग गए, जहाँ उन्होंने रुडोल्फ द्वितीय से 300 टैलर प्राप्त किए, लेकिन कोई शिक्षण पद नहीं था। उन्होंने कुछ समय के लिए हेल्मस्टेड में एक प्रोफेसर के रूप में सेवा की, लेकिन जब उन्हें लूथरनों द्वारा बहिष्कृत किया गया तो उन्हें भागना पड़ा। इस अवधि के दौरान उन्होंने कई लैटिन कृतियों का निर्माण किया, जो उनके मित्र और सचिव गिरोलामो बेसलर को निर्देशित की गईं, जिनमें डी मैगिया (जादू पर), थीसिस डी मैगिया (जादू पर थीसिस) और डी विन्कुलिस इन जेनेरे (ए जनरल अकाउंट ऑफ बॉन्डिंग) शामिल हैं। ये सभी स्पष्ट रूप से 1589 और 1590 के बीच बेस्लर (या बिस्लर) द्वारा लिखित या दर्ज किए गए थे। उन्होंने डी इमेजिनम, साइनोरम, एट इडियारम कम्पोजिशन (ऑन द कम्पोजिशन ऑफ इमेजेस, साइन्स एंड आइडियाज, 1591) भी प्रकाशित किया। 1593 में शुरू करते हुए, ब्रूनो पर रोमन धर्माधिकरण द्वारा कई मुख्य कैथोलिक सिद्धांतों को अस्वीकार करने के आरोप में विधर्म के लिए मुकदमा चलाया गया था, जिसमें शाश्वत दंड, त्रियेक, मसीह की देवत्व, मैरी की कौमार्य और पारगमन शामिल थे। ब्रूनो के सर्वदेववाद को चर्च द्वारा हल्के में नहीं लिया गया था, न ही आत्मा के स्थानांतरण (पुनर्जन्म) की उनकी शिक्षा थी। इन्क्विजिशन ने उन्हें दोषी पाया, और उन्हें 1600 में रोम के कैम्पो डी 'फियोरी में सूली पर जला दिया गया। उनकी मृत्यु के बाद, उन्होंने काफी प्रसिद्धि प्राप्त की, विशेष रूप से 19वीं और 20वीं शताब्दी के शुरुआती टिप्पणीकारों द्वारा मनाया जा रहा था, जो उन्हें विज्ञान के लिए एक शहीद के रूप में मानते थे, हालांकि अधिकांश इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि उनका विधर्मी परीक्षण उनके ब्रह्मांड संबंधी विचारों की प्रतिक्रिया नहीं थी, बल्कि उनके धार्मिक और मरणोपरांत के विचारों की प्रतिक्रिया थी। हालांकि कुछ इतिहासकारों का कहना है कि ब्रूनो की मृत्यु का मुख्य कारण वास्तव में उनके ब्रह्मांड संबंधी विचार थे। ब्रूनो के मामले को अभी भी स्वतंत्र विचार और उभरते विज्ञानों के इतिहास में एक मील का पत्थर माना जाता है। जियाम्बटिस्टा डेला पोर्टा जियाम्बटिस्टा डेला पोर्टा (1535-1615) एक इतालवी विद्वान, बहुश्रुत और नाटककार थे जो वैज्ञानिक क्रांति और सुधार के समय नेपल्स में रहते थे। उनकी सबसे प्रसिद्ध कृति, जो पहली बार 1558 में प्रकाशित हुई थी, का शीर्षक मैगिया नेचुरलिस (प्राकृतिक जादू) है। इस पुस्तक में उन्होंने गुप्त दर्शन, ज्योतिष, कीमिया, गणित, मौसम विज्ञान और प्राकृतिक दर्शन सहित विभिन्न विषयों की जांच की थी। उन्हें "रहस्य के प्रोफेसर" के रूप में भी जाना जाता था। प्राकृतिक जादू में, डेला पोर्टा एक काल्पनिक उपकरण का वर्णन करता है जिसे सहानुभूतिपूर्ण टेलीग्राफ के रूप में जाना जाता है। इस उपकरण में दो गोलाकार डिब्बे थे, जो कम्पास के समान थे, जिनमें से प्रत्येक में एक चुंबकीय सुई थी, जिसे एक ही लोडेस्टोन द्वारा चुंबकित किया जाना था। प्रत्येक डिब्बे पर सामान्य दिशाओं के बजाय 26 अक्षरों का लेबल लगाया जाना था। डेला पोर्टा ने माना कि यह सुइयों को इस तरह से समन्वित करेगा कि जब एक पत्र को एक बक्से में डायल किया जाता है, तो दूसरे बक्से में सुई उसी अक्षर की ओर इशारा करने के लिए झूलती है, जिससे संचार में मदद मिलती है, 1563 में, डेला पोर्टा ने डी फर्टिविस लिटररम नोटिस प्रकाशित किया, जो क्रिप्टोग्राफी के बारे में एक काम है। इसमें उन्होंने पहले ज्ञात डिग्राफिक प्रतिस्थापन सिफर का वर्णन किया। चार्ल्स जे. मेंडेलसोहन ने टिप्पणी कीः डेला पोर्टा ने एक ऐसी विधि का आविष्कार किया जिसने उन्हें अंडों के अंदर गुप्त संदेश लिखने की अनुमति दी। स्पैनिश धर्माधिकरण के दौरान, उनके कुछ दोस्तों को कैद कर लिया गया था। जेल के द्वार पर अंडों को छोड़कर सब कुछ जांचा जाता था। डेला पोर्टा ने पौधे के रंगों और फिटकरी से बने मिश्रण का उपयोग करके अंडे के खोल पर संदेश लिखे। स्याही अंडे के खोल में घुस गई जो अर्ध-छिद्रपूर्ण है। जब अंडे का छिलका सूख गया तो उसने अंडे को गर्म पानी में उबला और अंडे के बाहर की स्याही को धो दिया। जब जेल में प्राप्तकर्ता ने खोल को छील दिया, तो अंडे के सफेद भाग पर एक बार फिर संदेश प्रकट हुआ। डेला पोर्टा एकेडेमिया सेक्रेटोरम नेचुरा (एकेडेमिया देई सेग्रेटी) नामक एक वैज्ञानिक समाज के संस्थापक थे। इस समूह को आमतौर पर ओटियोसी (अवकाश के पुरुष) के रूप में जाना जाता था। 1580 से कुछ समय पहले स्थापित, ओटियोसी यूरोप के पहले वैज्ञानिक समाजों में से एक थे और उनका उद्देश्य "प्रकृति के रहस्यों" का अध्ययन करना था। सदस्यता के लिए आवेदन करने वाले किसी भी व्यक्ति को यह प्रदर्शित करना पड़ता था कि उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान में एक नई खोज की है। एकेडेमिया सेक्रेटोरम नेचुरा को भंग करने के लिए मजबूर किया गया था जब इसके सदस्यों पर जादू-टोना से निपटने का संदेह था। एक कैथोलिक, डेला पोर्टा की धर्माधिकरण द्वारा जाँच की गई और पोप ग्रेगरी XIII द्वारा रोम बुलाया गया। हालाँकि वे व्यक्तिगत रूप से बैठक से सुरक्षित बाहर निकले, लेकिन उन्हें अपने एकेडेमिया सेक्रेटोरम नेचुरा को भंग करने के लिए मजबूर होना पड़ा, और 1592 में उनके दार्शनिक कार्यों को चर्च द्वारा आगे के प्रकाशन से प्रतिबंधित कर दिया गया। 1598 में प्रतिबंध हटा लिया गया था। इस घटना के बावजूद, डेला पोर्टा धार्मिक रूप से निष्ठावान रहे और एक सामान्य जेसुइट भाई बन गए। इन्क्विजिशन के साथ पोर्टा की भागीदारी इतिहासकारों को 1585 तक धर्मार्थ जेसुइट कार्यों में उनकी सक्रिय भागीदारी के कारण परेशान करती है। इसके लिए एक संभावित व्याख्या 1579 के बाद फ्रा पाओलो सरपी के साथ पोर्टा के व्यक्तिगत संबंधों में निहित है। हेनरिक खुनराथ (c. 1560-1605) एक जर्मन चिकित्सक, हर्मेटिक दार्शनिक और कीमियागर थे। फ्रांसेस येट्स ने उन्हें जॉन डी और रोसिक्रूसियनवाद के दर्शन के बीच एक कड़ी माना। उनका नाम, वर्तनी में "हेनरिकस कुनराह्ट" का उपयोग बारूक स्पिनोज़ा के ट्रैक्टेटस थियोलॉजिको-पॉलिटिकस के 1670 के प्रकाशक के छद्म नाम के रूप में किया गया था। पैरासेल्सस के शिष्य खुनराथ ने ड्रेसडेन, मैगडेबर्ग और हैम्बर्ग में चिकित्सा का अभ्यास किया और लीपज़िग में प्रोफेसर का पद संभाला होगा। उन्होंने 1588 के बाद व्यापक रूप से यात्रा की, जिसमें प्राग में शाही दरबार में रहना भी शामिल था, जो रहस्यमय रूप से झुकाव वाले हैब्सबर्ग सम्राट रुडोल्फ द्वितीय का घर था। प्राग पहुंचने से पहले वे 27 मई 1589 को ब्रेमेन में जॉन डी से मिले थे, जब डी बोहेमिया से इंग्लैंड लौट रहे थे। खुनराथ ने अपने बाद के कार्यों में डी की प्रशंसा की। अपने अदालती प्रवास के दौरान खुनराथ ने कीमियागर एडवर्ड केली से मुलाकात की, जो उनके और डी के अलग होने के बाद पीछे रह गए थे। सितंबर 1591 में, खुनराथ को ट्रेबोना में काउंट रोसेम्बर्क के लिए दरबारी चिकित्सक नियुक्त किया गया था। वह संभवतः ट्रेबोना में जोहान थोल्डे से मिले थे, जो कीमिया पर "बेसिलियस वैलेन्टिनस" ग्रंथों के सुझाए गए लेखकों में से एक थे। जॉन डी और थोल्डे के साथ खुनराथ के ब्रश और पैरासेल्सियन मान्यताओं ने उन्हें एक ईसाईकृत प्राकृतिक जादू विकसित करने के लिए प्रेरित किया, जो गुप्त प्राथमिक सामग्री को खोजने की कोशिश कर रहा था जो मनुष्य को शाश्वत ज्ञान की ओर ले जाएगा। खुनराथ ने जो ईसाई दृष्टिकोण अपनाया, वह लूथरन धर्मशास्त्र के प्रति उनकी प्रतिबद्धता के इर्द-गिर्द तैयार किया गया था। उन्होंने यह भी माना कि अनुभव और अवलोकन व्यावहारिक रसायनिक अनुसंधान के लिए आवश्यक थे, जैसा कि एक प्राकृतिक दार्शनिक करेंगे। कीमिया पर उनका सबसे प्रसिद्ध काम एम्फीथिएटरम सेपिएंटिया एटरने (शाश्वत ज्ञान का एम्फीथिएटर) है, जो उस कला के रहस्यमय पहलुओं पर एक काम है, जिसमें "द फर्स्ट स्टेज ऑफ द ग्रेट वर्क" नामक अक्सर देखी जाने वाली उत्कीर्णन है, जिसे "अल्केमिस्ट्स लेबोरेटरी" के रूप में जाना जाता है। यह पुस्तक पहली बार 1595 में हैम्बर्ग में प्रकाशित हुई थी, जिसमें सोने और चांदी के साथ चार गोलाकार विस्तृत, हाथ के रंग की, उत्कीर्णित प्लेटें थीं, जिन्हें खुनराथ ने डिजाइन किया था और पॉलस वैन डेर डूर्ट द्वारा उत्कीर्ण किया गया था। 1609 में हनाऊ में मरणोपरांत प्रकाशित अन्य प्लेटों को जोड़ने के साथ पुस्तक को एक विस्तारित संस्करण में अधिक व्यापक रूप से उपलब्ध कराया गया था। एम्फीथिएट्रम सेपिएंटिया एटरने एक रसायनिक क्लासिक है, जो ईसाई धर्म और जादू दोनों का संयोजन है। इसमें, खुनराथ ने खुद को आध्यात्मिक कीमिया में निपुण दिखाया और आध्यात्मिक पूर्णता के लिए कई चरणों वाले और जटिल मार्ग का चित्रण किया। खुनराथ का काम लूथरन हलकों में महत्वपूर्ण था। जॉन वारविक मोंटगोमेरी ने बताया है कि जोहान अर्न्ड्ट (1555-1621), जो लूथरन पुस्तकों के प्रभावशाली लेखक थे, ने एम्फीथिएट्रम पर एक टिप्पणी की। उनके कार्यों में कुछ विचार कब्बालिस्टिक प्रकृति के हैं और रोसिक्रूसियनवाद को दर्शाते हैं। अन्य पुनर्जागरण लेखक और व्यवसायी इस अवधि के दौरान गुप्त या जादुई विषयों पर अन्य लेखकों और चिकित्सकों में शामिल हैंः थॉमस चार्नॉक (1524-1581) एक अंग्रेजी कीमियागर और गुप्तवादी थे जिन्होंने अपना जीवन दार्शनिक के पत्थर की खोज में समर्पित कर दिया। निकोलस फ्लेमेल (1330-1418) एक फ्रांसीसी लेखक और पांडुलिपि-विक्रेता थे। उनकी मृत्यु के बाद, फ्लेमेल ने एक कीमियागर के रूप में प्रतिष्ठा विकसित की, जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने दार्शनिक के पत्थर की खोज की और इस तरह उन्होंने अमरता हासिल की। ये पौराणिक विवरण पहली बार 16वीं शताब्दी के अंत में सामने आए। 16वीं सदी के अंत से 17वीं सदी की शुरुआत तक के कई कार्यों का श्रेय फ्लेमेल को दिया जाता है। बेसिल वेलेंटाइन (एक या एक से अधिक 16वीं शताब्दी के लेखकों के लिए छद्म नाम) विशेष रूप से द ट्वेल्व कीज़ ऑफ़ बेसिल वेलेंटाइन (1599) के लिए जाना जाता है। माइकल सेंडिवोगियस (1566-1636) टॉमासो कैम्पनेला (1568-1639) जैकब बोहम (1575-1624) जान बैपटिस्ट वैन हेलमोंट (1577-1644) बारोक अभ्यासकर्ता इस अवधि के दौरान गुप्त या जादुई विषयों पर लेखकों और चिकित्सकों में शामिल हैंः फ्रांज केसलर (1580-1650) एड्रियन वॉन मिन्सिच्ट (1603-1638) सर केनेल्म डिग्बी (1603-1665) जोहान फ्रेडरिक श्विट्जर (1625-1709) आइज़ैक न्यूटन (1642-1727), आइज़ैक न्यूटन के गुप्त अध्ययन आधुनिकता देखें उन्नीसवीं शताब्दी तक, यूरोपीय बुद्धिजीवियों ने अब पाप के ढांचे के माध्यम से जादू के अभ्यास को नहीं देखा और इसके बजाय जादुई प्रथाओं और मान्यताओं को "एक" के रूप में माना। जैसे-जैसे पश्चिमी समाजों में शिक्षित अभिजात वर्ग ने जादुई प्रथाओं की प्रभावशीलता को तेजी से खारिज कर दिया, कानूनी प्रणालियों ने शैतानी और जादू-टोना के अपराधों के लिए सजा के साथ जादुई गतिविधियों के व्यवसायियों को धमकाना बंद कर दिया, और इसके बजाय उन्हें इस आरोप से धमकी दी कि वे ऐसी चीजें प्रदान करने का वादा करके लोगों को धोखा दे रहे हैं जो वे नहीं कर सकते थे। दुनिया भर में यूरोपीय औपनिवेशिक शक्ति के इस प्रसार ने प्रभावित किया कि शिक्षाविद जादू की अवधारणा को कैसे तैयार करेंगे। उन्नीसवीं शताब्दी में, कई विद्वानों ने जादू की पारंपरिक, नकारात्मक अवधारणा को अपनाया। यह कि उन्होंने ऐसा करने का विकल्प चुना, अपरिहार्य नहीं था, क्योंकि वे उस समय सक्रिय हेलेना ब्लावात्स्की जैसे प्रमुख गूढ़विदों द्वारा अपनाए गए उदाहरण का पालन कर सकते थे, जिन्होंने जादू के शब्द और अवधारणा को सकारात्मक अर्थों में उपयोग करने के लिए चुना था। विभिन्न लेखकों ने यह तर्क देते हुए धर्म की आलोचना करने के लिए जादू की अवधारणा का भी उपयोग किया कि बाद वाले ने अभी भी पूर्व के कई नकारात्मक लक्षणों को प्रदर्शित किया है। इसका एक उदाहरण अमेरिकी पत्रकार एच. एल. मेनकेन ने अपने विवादास्पद 1930 के काम ट्रीटीज ऑन द गॉड्स में दिया था; उन्होंने जादू से तुलना करके धर्म की आलोचना करने की कोशिश की, यह तर्क देते हुए कि दोनों के बीच विभाजन गलत था। जादू की अवधारणा को मनोविज्ञान के नए क्षेत्र में सिद्धांतकारों द्वारा भी अपनाया गया था, जहां इसका उपयोग अक्सर अंधविश्वास के पर्याय के रूप में किया जाता था, हालांकि बाद वाला शब्द प्रारंभिक मनोवैज्ञानिक ग्रंथों में अधिक आम साबित हुआ। उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, लोकसाहित्यकारों ने जादुई प्रथाओं की खोज में पूरे यूरोप में ग्रामीण समुदायों की जांच की, जिन्हें उस समय वे आम तौर पर प्राचीन विश्वास प्रणालियों के उत्तरजीवियों के रूप में समझते थे। यह केवल 1960 के दशक में था कि जीन फेवरेट-सादा जैसे मानवविज्ञानी ने भी यूरोपीय संदर्भों में जादू को गहराई से देखना शुरू किया, जिन्होंने पहले गैर-पश्चिमी संदर्भों में जादू की जांच करने पर ध्यान केंद्रित किया था। बीसवीं शताब्दी में, जादू भी अतियथार्थवादियों के लिए रुचि का विषय साबित हुआ, जो बड़े पैमाने पर यूरोप में स्थित एक कलात्मक आंदोलन था; उदाहरण के लिए अतियथार्थवाद आंद्रे ब्रेटन ने 1957 में एल 'आर्ट जादू प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने जादू और कला के बीच के संबंधों पर चर्चा की। सुई जेनरिस श्रेणी के रूप में जादू का विद्वतापूर्ण अनुप्रयोग जिसे किसी भी सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ में लागू किया जा सकता है, पश्चिमी और गैर-पश्चिमी दोनों दर्शकों के लिए आधुनिकता के प्रचार के साथ जुड़ा हुआ था। जादू शब्द लोकप्रिय कल्पना और मुहावरे में व्यापक हो गया है। समकालीन संदर्भों में, जादू शब्द का उपयोग कभी-कभी "एक प्रकार की उत्तेजना, आश्चर्य या अचानक आनंद का वर्णन करने के लिए किया जाता है", और ऐसे संदर्भ में "उच्च प्रशंसा का शब्द" हो सकता है। विज्ञान के खिलाफ इसके ऐतिहासिक विरोधाभास के बावजूद, वैज्ञानिकों ने इस शब्द को विभिन्न अवधारणाओं, जैसे जादू एसिड, जादू की गोलियों और जादू के कोणों के लिए भी अपनाया है। आधुनिक पश्चिमी जादू ने समकालीन धर्म और आध्यात्मिकता के बारे में व्यापक रूप से प्रचलित पूर्वधारणाओं को चुनौती दी है। जादू के बारे में विवादास्पद प्रवचनों ने आधुनिक जादूगरों की आत्म-समझ को प्रभावित किया, जिनमें से कई-जैसे एलिस्टर क्राउली और जूलियस इवोला-इस विषय पर अकादमिक साहित्य में अच्छी तरह से पारंगत थे। धर्म के विद्वान हेनरिक बोगदान के अनुसार, जादू शब्द की "यकीनन सबसे प्रसिद्ध ए. एम. सी परिभाषा" क्राउली द्वारा प्रदान की गई थी। क्राउली-जिन्होंने जादू पर 'जादू' की वर्तनी का समर्थन किया ताकि इसे मंच भ्रमवाद से अलग किया जा सके-का विचार था कि "जादू इच्छा के अनुरूप परिवर्तन लाने का विज्ञान और कला है"। क्राउली की परिभाषा ने बाद के जादूगरों को प्रभावित किया। उदाहरण के लिए फ्रेटर्निटी ऑफ द इनर लाइट के डियोन फॉर्च्यून ने कहा कि "जादू इच्छा के अनुसार चेतना को बदलने की कला है"। गार्डनरियन विक्का के संस्थापक गेराल्ड गार्डनर ने कहा कि जादू "शारीरिक रूप से असामान्य होने का प्रयास कर रहा था", जबकि लावियन शैतानवाद के संस्थापक एंटोन लावी ने जादू को "किसी की इच्छा के अनुसार स्थितियों या घटनाओं में परिवर्तन, जो सामान्य रूप से स्वीकार्य तरीकों का उपयोग करके अपरिवर्तनीय होगा" के रूप में वर्णित किया। अराजकता जादू आंदोलन 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान अन्य गुप्त परंपराओं के प्रतीकात्मक, अनुष्ठानवादी, धार्मिक या अन्यथा सजावटी पहलुओं को दूर करने और जादू को बुनियादी तकनीकों के एक समूह तक पहुँचाने के प्रयास के रूप में उभरा। जादू की ये आधुनिक पश्चिमी अवधारणाएँ ब्रह्मांड में व्याप्त एक अज्ञात गुप्त शक्ति से जुड़े पत्राचार में विश्वास पर निर्भर करती हैं। जैसा कि हैनेग्राफ ने उल्लेख किया है, यह "जादू के एक नए अर्थ के अनुसार संचालित होता है, जो संभवतः पहले की अवधि में मौजूद नहीं हो सकता था, ठीक इसलिए कि यह" दुनिया के मोहभंग "की प्रतिक्रिया में विस्तृत है। कई, और शायद अधिकांश, आधुनिक पश्चिमी जादूगरों के लिए, जादू का लक्ष्य व्यक्तिगत आध्यात्मिक विकास माना जाता है। आत्म-विकास के एक रूप के रूप में जादू की धारणा इस बात के लिए केंद्रीय है कि जादुई प्रथाओं को आधुनिक मूर्तिपूजा और नए युग की घटना के रूपों में अपनाया गया है। आधुनिक पश्चिमी जादुई प्रथाओं के भीतर एक महत्वपूर्ण विकास यौन जादू रहा है। यह एक ऐसी प्रथा थी जिसे पास्कल बेवर्ली रैंडोल्फ के लेखन में बढ़ावा दिया गया था और बाद में क्राउली और थियोडोर रेउस जैसे तांत्रिक जादूगरों पर एक मजबूत रुचि दिखाई गई। आधुनिक जादूगरों द्वारा जादू शब्द को अपनाना कुछ उदाहरणों में पश्चिमी समाज के उन क्षेत्रों को समर्थन देने का एक जानबूझकर प्रयास हो सकता है जिन्हें पारंपरिक रूप से सत्ता की प्रमुख प्रणालियों को नष्ट करने के साधन के रूप में हाशिए पर रखा गया है। उदाहरण के लिए प्रभावशाली अमेरिकी विक्कन और लेखक स्टारहॉक ने कहा कि "जादू एक और शब्द है जो लोगों को असहज करता है, इसलिए मैं इसे जानबूझकर उपयोग करता हूं, क्योंकि जिन शब्दों के साथ हम सहज हैं, जो शब्द स्वीकार्य, तर्कसंगत, वैज्ञानिक और बौद्धिक रूप से सही लगते हैं, वे सटीक रूप से सहज हैं क्योंकि वे अलगाव की भाषा हैं।" वर्तमान में, कुछ प्रतिसांस्कृतिक उपसमूहों में लेबल को 'शांत' माना जाता है, पापुआ न्यू गिनी कानून में जादू-टोना एक कानूनी अवधारणा है, जो उपचार और प्रजनन क्षमता जैसे कानूनी अच्छे जादू और अस्पष्टीकृत मौतों के लिए जिम्मेदार अवैध काले जादू के बीच अंतर करती है। मानवविज्ञानी एडवर्ड इवान इवांस-प्रिचर्ड के अनुसार, जादू ने कुछ संस्कृतियों में विश्वासों और ज्ञान का एक तर्कसंगत ढांचा बनाया, जैसे कि अफ्रीका के अज़ांडे लोग। इतिहासकार ओवेन डेविस ने कहा कि जादू शब्द "सरल परिभाषा से परे" था और इसके "कई अर्थ" थे। इसी तरह, इतिहासकार माइकल डी. बेली ने जादू को "एक गहरी प्रतिस्पर्धा वाली श्रेणी और एक बहुत ही भरा हुआ लेबल" के रूप में वर्णित किया; एक श्रेणी के रूप में, उन्होंने नोट किया, यह "गहराई से अस्थिर" था क्योंकि इस शब्द की परिभाषाएँ "समय और संस्कृतियों के बीच नाटकीय रूप से भिन्न" हैं। विद्वान व्यापक बहस में लगे हुए हैं कि जादू को कैसे परिभाषित किया जाए, इस तरह की बहसों के परिणामस्वरूप तीव्र विवाद होता है। इस तरह की बहसों के दौरान, विद्वान समुदाय जादू की परिभाषा पर सहमत होने में विफल रहा है, उसी तरह जैसे वे धर्म की परिभाषा पर सहमत होने में विफल रहे हैं। धर्म के विद्वान माइकल स्टॉसबर्ग के अनुसार लोगों द्वारा खुद को और अपनी प्रथाओं और मान्यताओं को संदर्भित करने के लिए जादू की अवधारणा को लागू करने की घटना प्राचीन काल से चली आ रही है। हालाँकि, पूरे इतिहास में उन लोगों के बीच भी जिन्होंने खुद को जादूगर के रूप में वर्णित किया है, जादू क्या है इसका कोई सामान्य आधार नहीं है। अफ्रीका में, जादू शब्द को केवल ताकतों के प्रबंधन को दर्शाने के रूप में समझा जा सकता है, जिसे एक गतिविधि के रूप में, नैतिक रूप से भारित नहीं किया जाता है और तदनुसार एक जादुई अभ्यास की शुरुआत से एक तटस्थ गतिविधि है, लेकिन जादूगर की इच्छा से, एक ऐसा परिणाम बनने और प्राप्त करने के लिए सोचा जाता है जो अच्छे या बुरे (बुरे) का प्रतिनिधित्व करता है। प्राचीन अफ्रीकी संस्कृति में हमेशा जादू और अन्य चीजों के समूह के बीच अंतर को समझने की आदत थी, जो जादू नहीं हैं, ये चीजें दवा, भविष्यवाणी, जादू-टोना और जादू-टोना थीं। इस बात पर राय अलग-अलग है कि विकास के संबंध में धर्म और जादू एक-दूसरे से कैसे संबंधित हैं या किससे विकसित हुए हैं, कुछ लोगों का मानना है कि वे एक साझा मूल से एक साथ विकसित हुए हैं, कुछ लोगों का मानना है कि धर्म जादू से विकसित हुआ है, और कुछ, धर्म से जादू। जादू के मानवशास्त्रीय और समाजशास्त्रीय सिद्धांत आम तौर पर किसी दिए गए समाज में अन्य, अन्यथा समान प्रथाओं से कुछ प्रथाओं का तेजी से सीमांकन करने का काम करते हैं। बेली के अनुसारः "कई संस्कृतियों और विभिन्न ऐतिहासिक अवधियों में, जादू की श्रेणियां अक्सर असंख्य या गुप्त संस्थाओं या ताकतों के संबंध में सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से स्वीकार्य कार्यों की सीमाओं को परिभाषित और बनाए रखती हैं। इससे भी अधिक, मूल रूप से, वे उचित विश्वास के क्षेत्रों को चित्रित करने का काम करते हैं। इसमें, उन्होंने कहा कि "इन अंतरों को चित्रित करना शक्ति में एक अभ्यास है"। इस प्रवृत्ति का जादू के अध्ययन पर प्रभाव पड़ा है, शिक्षाविदों ने अपने करियर पर प्रभाव के कारण अपने शोध को स्व-सेंसर किया है। रैंडल स्टायर ने कहा कि जादू को परिभाषित करने का प्रयास "सीमांकन के एक कार्य" का प्रतिनिधित्व करता है जिसके द्वारा इसे धर्म और विज्ञान जैसी "अन्य सामाजिक प्रथाओं और ज्ञान के तरीकों" के खिलाफ जोड़ा जाता है। इतिहासकार करेन लुईस जॉली ने जादू को "बहिष्करण की एक श्रेणी के रूप में वर्णित किया, जिसका उपयोग धर्म या विज्ञान के विपरीत सोचने के अस्वीकार्य तरीके को परिभाषित करने के लिए किया जाता है।" आधुनिक विद्वता ने जादू की विभिन्न परिभाषाओं और सिद्धांतों का निर्माण किया है। बेली के अनुसार, "इनमें आम तौर पर धर्म और विज्ञान के संबंध में या उससे अधिक अंतर में जादू तैयार किया गया है।" धर्म और सामाजिक विज्ञान के अध्ययन के उद्भव के बाद से, इन शैक्षणिक विषयों में काम करने वाले विद्वानों द्वारा निर्मित "सैद्धांतिक साहित्य में जादू एक केंद्रीय विषय" रहा है। जादू धर्म के अध्ययन में सबसे अधिक सिद्धांतित अवधारणाओं में से एक है, और मानव विज्ञान के भीतर प्रारंभिक सिद्धांत में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। स्टायरों का मानना था कि यह सामाजिक सिद्धांतकारों के लिए इतनी मजबूत अपील रखता है क्योंकि यह "आधुनिकता की प्रकृति और सीमाओं को स्पष्ट करने और लड़ने के लिए इतना समृद्ध स्थल" प्रदान करता है। विद्वानों ने आमतौर पर इसे धर्म की अवधारणा के लिए एक पन्नी के रूप में उपयोग किया है, जादू को धर्म के "अवैध (और अप्रचलित) भाई-बहन" के रूप में माना है। वैकल्पिक रूप से, अन्य लोगों ने इसे धर्म और विज्ञान के बीच स्थित एक मध्यम श्रेणी के रूप में इस्तेमाल किया है। जिस संदर्भ में विद्वानों ने जादू की अपनी चर्चाओं को तैयार किया, वह आधुनिक काल में दुनिया भर में यूरोपीय औपनिवेशिक शक्ति के प्रसार से सूचित था। जादू को परिभाषित करने के इन बार-बार के प्रयासों ने व्यापक सामाजिक चिंताओं के साथ प्रतिध्वनित किया, और अवधारणा की लचीलापन ने इसे "एक विवादास्पद और वैचारिक उपकरण के रूप में आसानी से अनुकूलनीय" होने दिया है। बुद्धिजीवियों ने जादू और आदिम लोगों के बीच जो संबंध बनाए, उन्होंने यूरोपीय और यूरो-अमेरिकी साम्राज्यवाद और उपनिवेशवाद को वैध बनाने में मदद की, क्योंकि इन पश्चिमी उपनिवेशवादियों ने यह विचार व्यक्त किया कि जो लोग जादू में विश्वास करते थे और उसका अभ्यास करते थे, वे खुद को नियंत्रित करने के लिए अयोग्य थे और उन्हें उन लोगों द्वारा शासित किया जाना चाहिए जो जादू में विश्वास करने के बजाय विज्ञान और/या (ईसाई) धर्म में विश्वास करते थे। बेली के शब्दों में, "जादू के साथ कुछ लोगों [चाहे गैर-यूरोपीय हों या गरीब, ग्रामीण यूरोपीय] के जुड़ाव ने उन्हें उन लोगों से दूर करने और अलग करने का काम किया जो उन पर शासन करते थे, और बड़े हिस्से में उस नियम को सही ठहराने के लिए।" जादू की कई अलग-अलग परिभाषाएँ विद्वानों द्वारा प्रस्तुत की गई हैं, हालाँकि-हैनेग्राफ के अनुसार-इन्हें भारी प्रभावशाली सिद्धांतों की एक छोटी संख्या की विविधताओं के रूप में समझा जा सकता है। बौद्धिक दृष्टिकोण जादू को परिभाषित करने के लिए बौद्धिक दृष्टिकोण दो प्रमुख ब्रिटिश मानवविज्ञानी, एडवर्ड टायलर और जेम्स जी. फ्रेजर से जुड़ा हुआ है। इस दृष्टिकोण ने जादू को विज्ञान के सैद्धांतिक विपरीत के रूप में देखा, और इस विषय पर बहुत अधिक मानवशास्त्रीय विचार को व्यस्त कर दिया। यह दृष्टिकोण उन विकासवादी मॉडलों के भीतर स्थित था जो 19वीं शताब्दी की शुरुआत में सामाजिक विज्ञानों में सोच को रेखांकित करते थे। जादू को एक विकासवादी विकास में धर्म से पहले की चीज़ के रूप में प्रस्तुत करने वाले पहले सामाजिक वैज्ञानिक हर्बर्ट स्पेंसर थे; उन्होंने अपनी ए सिस्टम ऑफ सिंथेटिक फिलॉसफी में, सहानुभूतिपूर्ण जादू के संदर्भ में जादू शब्द का उपयोग किया। स्पेंसर ने जादू और धर्म दोनों को वस्तुओं की प्रकृति और अन्य चीजों के साथ उनके संबंधों के बारे में गलत अटकलों में निहित माना। जादू के बारे में टायलर की समझ उनकी जीववाद की अवधारणा से जुड़ी थी। अपनी 1871 की पुस्तक प्रिमिटिव कल्चर में, टायलर ने जादू को "वास्तविक सादृश्य के लिए आदर्श सादृश्य को गलत समझने की त्रुटि" पर आधारित विश्वासों के रूप में वर्णित किया। टायलर के विचार में, "आदिम मनुष्य, विचार में उन चीजों को जोड़ने के लिए आया, जिन्हें उसने अनुभव से वास्तव में जोड़ा हुआ पाया, इस क्रिया को उलटने के लिए गलत तरीके से आगे बढ़ा, और यह निष्कर्ष निकालने के लिए कि विचार में संबंध में वास्तविकता में समान संबंध शामिल होना चाहिए। इस प्रकार उन्होंने उन प्रक्रियाओं के माध्यम से खोज करने, भविष्यवाणी करने और घटनाओं का कारण बनने का प्रयास किया जिनका अब हम केवल एक आदर्श महत्व देख सकते हैं। टायलर ने जादू को खारिज करते हुए इसे "मानव जाति को परेशान करने वाले सबसे हानिकारक भ्रमों में से एक" के रूप में वर्णित किया। टायलर के विचार अत्यधिक प्रभावशाली साबित हुए, और जादू को मानव विज्ञान अनुसंधान के एक प्रमुख विषय के रूप में स्थापित करने में मदद की। टायलर के विचारों को जेम्स फ्रेजर ने अपनाया और सरल बनाया। उन्होंने सहानुभूतिपूर्ण जादू के अर्थ में जादू शब्द का उपयोग किया, इसे जादूगर के विश्वास पर भरोसा करने वाली एक प्रथा के रूप में वर्णित किया "कि चीजें एक गुप्त सहानुभूति के माध्यम से एक दूसरे पर दूर से कार्य करती हैं", कुछ ऐसा जिसे उन्होंने "एक अदृश्य आकाश" के रूप में वर्णित किया। उन्होंने आगे इस जादू को दो रूपों में विभाजित किया, "होम्योपैथिक (अनुकरणीय, अनुकरणीय)" और "संक्रामक"। पहिल विचार ई छल जे "समान उत्पन्न करैत अछि", अथवा ई कि दूटा वस्तुक बीच समानताक परिणामस्वरूप एकटा दोसरकेँ प्रभावित कऽ सकैत अछि। उत्तरार्द्ध इस विचार पर आधारित था कि दो वस्तुओं के बीच संपर्क ने दोनों को दूरी पर एक दूसरे को प्रभावित करना जारी रखने की अनुमति दी। टेलर की तरह, फ्रेज़र ने जादू को नकारात्मक रूप से देखा, इसे "विज्ञान की कमीने बहन" के रूप में वर्णित किया, जो "एक महान विनाशकारी भ्रांति" से उत्पन्न हुआ। जहाँ फ्रेज़र टाइलर से अलग था, वह जादू में विश्वास को मानवता के सांस्कृतिक विकास में एक प्रमुख चरण के रूप में वर्णित कर रहा था, इसे एक त्रिपक्षीय विभाजन के हिस्से के रूप में वर्णित कर रहा था जिसमें जादू पहले आया, धर्म दूसरे स्थान पर आया और अंततः विज्ञान तीसरे स्थान पर आया। फ्रेज़र के लिए, सभी प्रारंभिक समाज जादू में विश्वास करने वालों के रूप में शुरू हुए, जिनमें से कुछ इससे दूर और धर्म में चले गए। उनका मानना था कि जादू और धर्म दोनों में आत्माओं में विश्वास शामिल है, लेकिन वे इन आत्माओं के प्रति प्रतिक्रिया करने के तरीके में भिन्न हैं। फ्रेजर के लिए, जादू इन आत्माओं को "बाधित करता है या मजबूर करता है" जबकि धर्म "उन्हें सुलह या प्रसन्न करने" पर केंद्रित है। उन्होंने स्वीकार किया कि उनके सामान्य आधार के परिणामस्वरूप विभिन्न उदाहरणों में जादुई और धार्मिक तत्वों का मिश्रण हुआ; उदाहरण के लिए उन्होंने दावा किया कि पवित्र विवाह एक प्रजनन अनुष्ठान था जो दोनों विश्व-दृष्टिकोण के तत्वों को जोड़ता है। कुछ विद्वानों ने फ्रेज़र द्वारा उपयोग किए गए विकासवादी ढांचे को बरकरार रखा, लेकिन इसके चरणों के क्रम को बदल दिया; जर्मन नृवंशविज्ञानी विल्हेम श्मिट ने तर्क दिया कि धर्म-जिसके द्वारा उनका अर्थ एकेश्वरवाद था-मानव विश्वास का पहला चरण था, जो बाद में जादू और बहुदेववाद दोनों में पतित हो गया। अन्य लोगों ने विकासवादी ढांचे को पूरी तरह से खारिज कर दिया। फ्रेज़र की यह धारणा कि जादू ने एक विकासवादी ढांचे के हिस्से के रूप में धर्म को रास्ता दिया था, बाद में लोकसाहित्यकार और मानवविज्ञानी एंड्रयू लैंग ने अपने निबंध "मैजिक एंड रिलिजन" में इसका पुनर्निर्माण किया; लैंग ने इस बात पर प्रकाश डालते हुए ऐसा किया कि कैसे फ्रेज़र की संरचना ने विश्वासों के नृजातीय खातों को गलत तरीके से प्रस्तुत करने पर भरोसा किया और स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई लोगों के बीच जादू की उनकी अवधारणा के अनुरूप अभ्यास किया। कार्यात्मक दृष्टिकोण जादू को परिभाषित करने के लिए कार्यात्मक दृष्टिकोण फ्रांसीसी समाजशास्त्री मार्सेल मॉस और एमिल डर्कहेम से जुड़ा हुआ है। इस दृष्टिकोण में, जादू को धर्म के सैद्धांतिक विपरीत के रूप में समझा जाता है। मौस ने 1902 के एक निबंध, "ए जनरल थ्योरी ऑफ मैजिक" में जादू की अपनी अवधारणा को सामने रखा। मौस ने जादू शब्द का उपयोग "किसी भी संस्कार के संदर्भ में किया जो एक संगठित पंथ का हिस्सा नहीं हैः एक ऐसा संस्कार जो निजी, गुप्त, रहस्यमय और अंततः निषिद्ध की ओर झुकाव रखता है।" इसके विपरीत, उन्होंने धर्म को संगठित पंथ से जोड़ा। यह कहकर कि जादू स्वाभाविक रूप से गैर-सामाजिक था, मौस अवधारणा की पारंपरिक ईसाई समझ से प्रभावित था। मौस ने जानबूझकर फ्रेज़र द्वारा प्रचारित बौद्धिक दृष्टिकोण को खारिज कर दिया, यह मानते हुए कि जादू शब्द को सहानुभूतिपूर्ण जादू तक सीमित रखना अनुचित था, जैसा कि फ्रेज़र ने किया था। उन्होंने यह विचार व्यक्त किया कि "न केवल जादुई संस्कार हैं जो सहानुभूतिपूर्ण नहीं हैं, बल्कि न ही सहानुभूति जादू का विशेषाधिकार है, क्योंकि धर्म में सहानुभूतिपूर्ण प्रथाएं हैं।" मौस के विचारों को दुर्खेम ने अपनी 1912 की पुस्तक द एलीमेंट्री फॉर्म्स ऑफ द रिलीजियस लाइफ में अपनाया था। दुर्खेम का विचार था कि जादू और धर्म दोनों "पवित्र चीजों, यानी चीजों को अलग और वर्जित करने" से संबंधित हैं। जहाँ उन्होंने उन्हें अलग के रूप में देखा, वह उनके सामाजिक संगठन में था। दुर्खेम ने जादू शब्द का उपयोग उन चीजों का वर्णन करने के लिए किया जो स्वाभाविक रूप से असामाजिक थीं, जो एक चर्च के रूप में संदर्भित की गई थीं, एक सामाजिक समूह द्वारा साझा की गई धार्मिक मान्यताओं के विपरीत मौजूद थीं; उनके शब्दों में, "जादू का कोई चर्च नहीं है"। दुर्खेम ने यह विचार व्यक्त किया कि "जादूगर के चालचलन के बारे में स्वाभाविक रूप से कुछ धार्मिक-विरोधी है", और जादू में विश्वास "उन लोगों को एक साथ बांधने में परिणाम नहीं देता है जो इसका पालन करते हैं, और न ही उन्हें एक सामान्य जीवन जीने वाले समूह में एकजुट करते हैं।" दुर्खेम की परिभाषा स्थितियों में समस्याओं का सामना करती है-जैसे कि विक्कान द्वारा किए गए संस्कार-जिसमें सांप्रदायिक रूप से किए गए कार्यों को अभ्यासियों या पर्यवेक्षकों द्वारा जादुई माना गया है। विद्वानों ने इस विचार की आलोचना की है कि जादू और धर्म को दो अलग-अलग श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है। सामाजिक मानवविज्ञानी अल्फ्रेड रैडक्लिफ-ब्राउन ने सुझाव दिया कि "जादू और धर्म के बीच एक साधारण द्विभाजन" सहायक नहीं था और इसलिए दोनों को अनुष्ठान की व्यापक श्रेणी के तहत शामिल किया जाना चाहिए। बाद के कई मानवविज्ञानी ने उनके उदाहरण का अनुसरण किया। फिर भी, यह अंतर अभी भी अक्सर इस विषय पर चर्चा करने वाले विद्वानों द्वारा किया जाता है। भावनात्मक दृष्टिकोण जादू के लिए भावनात्मक दृष्टिकोण अंग्रेजी मानवविज्ञानी रॉबर्ट रानुल्फ मैरेट, ऑस्ट्रियाई सिगमंड फ्रायड और पोलिश मानवविज्ञानी ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की से जुड़ा हुआ है। मारेट ने जादू को तनाव की प्रतिक्रिया के रूप में देखा। 1904 के एक लेख में, उन्होंने तर्क दिया कि जादू एक भावनात्मक या उत्तेजक अभ्यास था जिसे तनाव की भावनाओं को दूर करने के लिए बनाया गया था। जैसे-जैसे उनका विचार विकसित हुआ, उन्होंने जादू और धर्म के बीच विभाजन के विचार को तेजी से अस्वीकार कर दिया और दोनों के प्रारंभिक विकास का वर्णन करने के लिए "जादू-धार्मिक" शब्द का उपयोग करना शुरू कर दिया। 1925 के एक लेख में इस मुद्दे से निपटने के लिए मालिनोव्स्की ने इसी तरह मारेट को जादू समझा। उन्होंने फ्रेज़र की विकासवादी परिकल्पना को खारिज कर दिया कि जादू के बाद धर्म और फिर विज्ञान को सामाजिक विकास में अलग-अलग चरणों की एक श्रृंखला के रूप में देखा जाता है, यह तर्क देते हुए कि तीनों प्रत्येक समाज में मौजूद थे। उनके विचार में, जादू और धर्म दोनों "भावनात्मक तनाव की स्थितियों में उत्पन्न होते हैं और कार्य करते हैं" हालांकि धर्म मुख्य रूप से अभिव्यंजक है, जादू मुख्य रूप से व्यावहारिक है। इसलिए उन्होंने जादू को "एक व्यावहारिक कला के रूप में परिभाषित किया जिसमें ऐसे कार्य शामिल हैं जो केवल एक निश्चित अंत के लिए साधन हैं जो बाद में आने की उम्मीद है।" मालिनोव्स्की के लिए, एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए जादुई कार्य किए जाने थे, जबकि धार्मिक कार्य अपने आप में उद्देश्य थे। उदाहरण के लिए उनका मानना था कि प्रजनन संस्कार जादुई थे क्योंकि वे एक विशिष्ट आवश्यकता को पूरा करने के इरादे से किए गए थे। अपने कार्यात्मक दृष्टिकोण के हिस्से के रूप में, मालिनोव्स्की ने जादू को अतार्किक के रूप में नहीं देखा, बल्कि एक ऐसी चीज के रूप में देखा जो एक उपयोगी कार्य करता है, जो दिए गए सामाजिक और पर्यावरणीय संदर्भ में समझदार है। फ्रायड द्वारा जादू शब्द का उदारतापूर्वक उपयोग किया गया था। उन्होंने जादू को मानवीय भावनाओं से उभरते हुए भी देखा, लेकिन इसे मारेट से बहुत अलग तरीके से व्याख्या की। फ्रायड बताते हैं कि "जादू का संबंधित सिद्धांत केवल उन रास्तों की व्याख्या करता है जिनसे जादू आगे बढ़ता है; यह इसके वास्तविक सार की व्याख्या नहीं करता है, अर्थात् गलतफहमी जो इसे प्रकृति के नियमों को मनोवैज्ञानिक नियमों द्वारा प्रतिस्थापित करने के लिए प्रेरित करती है।" फ्रायड इस बात पर जोर देते हैं कि जिस बात ने आदिम लोगों को जादू के साथ आने के लिए प्रेरित किया वह इच्छाओं की शक्ति हैः "उनकी इच्छाओं के साथ एक मोटर आवेग, इच्छा होती है, जो बाद में उनकी इच्छाओं को पूरा करने के लिए पृथ्वी के पूरे चेहरे को बदलने के लिए नियत होती है। इस मोटर आवेग का उपयोग सबसे पहले संतोषजनक स्थिति का प्रतिनिधित्व इस तरह से करने के लिए किया जाता है कि मोटर मतिभ्रम के माध्यम से संतुष्टि का अनुभव करना संभव हो जाता है। एक संतुष्ट इच्छा का इस तरह का प्रतिनिधित्व बच्चों के खेल के साथ काफी तुलनीय है, जो संतुष्टि की उनकी पिछली विशुद्ध संवेदी तकनीक को सफल बनाता है। [.] जैसे-जैसे समय बीतता जाता है, मनोवैज्ञानिक उच्चारण जादुई कार्य के उद्देश्यों से उन उपायों की ओर बदल जाता है जिनके द्वारा इसे किया जाता है-यानी, स्वयं कार्य पर। [.] इस प्रकार यह ऐसा प्रतीत होता है जैसे कि यह स्वयं एक जादुई कार्य है जो वांछित परिणाम के साथ अपनी समानता के कारण, केवल उस परिणाम की घटना को निर्धारित करता है। 1960 के दशक की शुरुआत में, मानवविज्ञानी मरे और रोज़ली वैक्स ने यह तर्क दिया कि विद्वानों को किसी दिए गए समाज के जादुई विश्व दृष्टिकोण को वैज्ञानिक ज्ञान के बारे में पश्चिमी विचारों के संदर्भ में तर्कसंगत बनाने की कोशिश करने के बजाय अपनी शर्तों पर देखना चाहिए। उनके विचारों की अन्य मानवविज्ञानी द्वारा भारी आलोचना की गई, जिन्होंने तर्क दिया कि उन्होंने गैर-जादुई पश्चिमी विश्व दृष्टिकोण और जादुई गैर-पश्चिमी विश्व दृष्टिकोण के बीच एक गलत द्विभाजन स्थापित किया था। फिर भी जादुई विश्व दृष्टिकोण की अवधारणा ने इतिहास, लोककथा विज्ञान, दर्शन, सांस्कृतिक सिद्धांत और मनोविज्ञान में व्यापक उपयोग प्राप्त किया। जादुई सोच की धारणा का उपयोग विभिन्न मनोवैज्ञानिकों द्वारा भी किया गया है। 1920 के दशक में, मनोवैज्ञानिक जीन पियाजे ने अपने तर्क के हिस्से के रूप में इस अवधारणा का उपयोग किया कि बच्चे मानसिक और शारीरिक के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करने में असमर्थ थे। इस दृष्टिकोण के अनुसार, बच्चे छह से नौ साल की उम्र के बीच अपनी जादुई सोच को छोड़ना शुरू कर देते हैं। स्टेनली तंबियाह के अनुसार, जादू, विज्ञान और धर्म सभी की अपनी "तर्कसंगतता की गुणवत्ता" है, और वे राजनीति और विचारधारा से प्रभावित हैं। धर्म के विपरीत, तंबिया का सुझाव है कि मानव जाति का घटनाओं पर बहुत अधिक व्यक्तिगत नियंत्रण है। तंबियाह के अनुसार, विज्ञान "व्यवहार की एक प्रणाली है जिसके द्वारा मनुष्य पर्यावरण में महारत हासिल करता है।" जातीयता यूरोपीय समाज में विकासवादी विचारों पर आधारित जादू-धर्म-विज्ञान त्रिकोण विकसित हुआ। वह जादू धर्म में विकसित हुआ, जो बदले में विज्ञान में विकसित हुआ। हालाँकि, गैर-पश्चिमी संस्कृतियों, या पश्चिमी समाज के पूर्व-आधुनिक रूपों पर चर्चा करते समय एक पश्चिमी विश्लेषणात्मक उपकरण का उपयोग करने से समस्याएं पैदा होती हैं क्योंकि यह उन पर विदेशी पश्चिमी श्रेणियों को लागू कर सकता है। जबकि जादू पश्चिमी समाजों के इतिहास में एक इमिक (अंदरूनी) शब्द बना हुआ है, यह गैर-पश्चिमी समाजों और यहां तक कि विशिष्ट पश्चिमी समाजों के भीतर भी लागू होने पर एक इटिक (बाहरी) शब्द बना हुआ है। इस कारण से, माइकल डी. बेली जैसे शिक्षाविद इस शब्द को एक शैक्षणिक श्रेणी के रूप में पूरी तरह से छोड़ने का सुझाव देते हैं। बीसवीं शताब्दी के दौरान, एशियाई और अफ्रीकी समाजों पर ध्यान केंद्रित करने वाले कई विद्वानों ने जादू शब्द के साथ-साथ जादू-टोना जैसी संबंधित अवधारणाओं को खारिज कर दिया, जो जुजू जैसे विशिष्ट समाजों के भीतर मौजूद अधिक सटीक शब्दों और अवधारणाओं के पक्ष में थे। यूरोप में पूर्व-आधुनिक समाजों का अध्ययन करने वाले कई विद्वानों द्वारा इसी तरह का दृष्टिकोण अपनाया गया है, जैसे कि शास्त्रीय पुरातनता, जो जादू की आधुनिक अवधारणा को अनुचित मानते हैं और प्राचीन संस्कृतियों के ढांचे के भीतर उत्पन्न होने वाले अधिक विशिष्ट शब्दों का समर्थन करते हैं, जिनका वे अध्ययन कर रहे हैं। वैकल्पिक रूप से, इस शब्द का तात्पर्य है कि जादू की सभी श्रेणियां जातीय केंद्रित हैं और इस तरह की पश्चिमी पूर्वधारणाएं विद्वानों के शोध का एक अपरिहार्य घटक हैं। इस शताब्दी में विद्वान व्यवसायियों द्वारा ए. एम. आई. सी. नस्लीय अध्ययनों की ओर एक प्रवृत्ति देखी गई है जो स्पष्ट रूप से ए. एम. आई. सी./ए. टी. आई. सी. विभाजन का पता लगाते हैं। कई विद्वानों ने तर्क दिया है कि शैक्षणिक छात्रवृत्ति के भीतर एक विश्लेषणात्मक उपकरण के रूप में इस शब्द के उपयोग को पूरी तरह से खारिज कर दिया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए धर्म के विद्वान जोनाथन जेड स्मिथ ने तर्क दिया कि इसकी कोई उपयोगिता नहीं है क्योंकि विद्वानों को इसका उपयोग करना चाहिए। धर्म के इतिहासकार वाउटर हैनेग्राफ ने इस आधार पर सहमति व्यक्त की कि इसका उपयोग पश्चिमी श्रेष्ठता की अवधारणाओं में स्थापित है और इसने "गैर-यूरोपीय लोगों को दुर्भावनापूर्ण अंधविश्वासों से परिवर्तित करने के लिए एक 'वैज्ञानिक' औचित्य के रूप में कार्य किया है।" यह कहते हुए कि "जादू शब्द ऐतिहासिक शोध का एक महत्वपूर्ण उद्देश्य है, लेकिन शोध करने के लिए अभिप्रेत नहीं है।" बेली ने उल्लेख किया कि 21वीं शताब्दी की शुरुआत में, कुछ विद्वानों ने जादू की भव्य परिभाषाओं की मांग की, लेकिन इसके बजाय "विशेष संदर्भों पर सावधानीपूर्वक ध्यान" के साथ ध्यान केंद्रित किया, यह जांचते हुए कि किसी दिए गए समाज के लिए जादू जैसे शब्द का क्या अर्थ है; इस दृष्टिकोण, उन्होंने नोट किया, "एक सार्वभौमिक श्रेणी के रूप में जादू की वैधता पर सवाल उठाते हैं। धर्म के विद्वानों बर्न्ड्ट-क्रिश्चियन ओटो और माइकल स्टॉसबर्ग ने सुझाव दिया कि विद्वानों के लिए जादू की अवधारणा का कोई सहारा लिए बिना ताबीज, शाप, उपचार प्रक्रियाओं और अन्य सांस्कृतिक प्रथाओं के बारे में बात करना पूरी तरह से संभव होगा जिन्हें अक्सर पश्चिमी संस्कृति में जादुई माना जाता है। यह विचार कि जादू को 1980 के दशक में शास्त्रीय अध्ययन और बाइबिल के अध्ययन में जाने से पहले मानव विज्ञान में विकसित एक विश्लेषणात्मक शब्द के रूप में अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए। 1990 के दशक से धर्म के विद्वानों के बीच इस शब्द का उपयोग कम हो गया है। आधुनिक चिकित्सक फ्रांसिस बैरेट औपचारिक जादू के विभिन्न स्रोतों में, 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के अंग्रेज फ्रांसिस बैरेट ने खुद को रसायन विज्ञान, तत्वमीमांसा और प्राकृतिक गुप्त दर्शन का छात्र कहा। बैरेट गुप्त कलाओं में रुचि को पुनर्जीवित करने के लिए उत्साहित थे, और उन्होंने द मैगस नामक एक जादुई पाठ्यपुस्तक प्रकाशित की। मैगुस ने जड़ी-बूटियों और पत्थरों के प्राकृतिक जादू, चुंबकत्व, ताबीज जादू, कीमिया, अंकशास्त्र, तत्वों और इतिहास के प्रसिद्ध निपुण लोगों की जीवनी पर चर्चा की। यह एक संकलन था, जिसमें लगभग पूरी तरह से कॉर्नेलियस अग्रिप्पा की थ्री बुक्स ऑफ ऑकल्ट फिलॉसफी, अग्रिप्पा की ऑकल्ट फिलॉसफी की चौथी पुस्तक और रॉबर्ट टर्नर के 1655 में पीटर ऑफ अबानो के हेप्टामेरॉन का अनुवाद शामिल था। बैरेट ने संशोधन किए और वर्तनी और वाक्यविन्यास का आधुनिकीकरण किया। संभवतः उपन्यासकार एडवर्ड बुलवर-लाइटन को प्रभावित करते हुए, इस पुस्तक को तब तक बहुत कम ध्यान दिया गया जब तक कि इसने एलिफास लेवी को प्रभावित नहीं किया। एलिफास लेवी (1810-1875) ने अपने दोस्त बुलवर-लाइटन के साथ जादू पर एक ग्रंथ लिखने की कल्पना की। यह 1855 में डॉगमे एट रिचुएल डे ला हौते मैगी शीर्षक के तहत दिखाई दिया, और इसका अंग्रेजी में अनुवाद आर्थर एडवर्ड वेट द्वारा ट्रांसेंडैंटल मैजिक, इसके सिद्धांत और अनुष्ठान के रूप में किया गया था। 1861 में, उन्होंने एक सीक्वल, ला क्लेफ़ डेस ग्रैंड्स मिस्टेरेस (द की टू द ग्रेट मिस्टरीज़) प्रकाशित किया। लेवी के आगे के जादुई कार्यों में फेबल्स एट सिम्बोल्स (स्टोरीज एंड इमेजेस), 1862 और ला साइंस डेस एस्प्रिट्स (द साइंस ऑफ स्पिरिट्स), 1865 शामिल हैं। 1868 में, उन्होंने ले ग्रैंड आर्केन, ou l 'Occultisme Dévoilé (द ग्रेट सीक्रेट, या ऑकल्टिज्म अनवील्ड) लिखा; हालाँकि, यह केवल 1898 में मरणोपरांत प्रकाशित हुआ था। लेवी का जादू का संस्करण एक बड़ी सफलता बन गया, विशेष रूप से उनकी मृत्यु के बाद। वह आध्यात्मिकता 1850 के दशक से अटलांटिक के दोनों किनारों पर लोकप्रिय थी जिसने उनकी सफलता में योगदान दिया। उनकी जादुई शिक्षाएँ स्पष्ट कट्टरता से मुक्त थीं, भले ही वे अस्पष्ट ही रहें; उनके पास बेचने के लिए कुछ भी नहीं था, और वे किसी प्राचीन या काल्पनिक गुप्त समाज की शुरुआत करने का नाटक नहीं करते थे। उन्होंने टैरो कार्ड को अपनी जादुई प्रणाली में शामिल किया, और इसके परिणामस्वरूप टैरो पश्चिमी जादूगरों के सामान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा रहा है। हर्मेटिक ऑर्डर ऑफ द गोल्डन डॉन और बाद में एलिस्टर क्राउली के जादू पर उनका गहरा प्रभाव पड़ा और इस प्रभाव के माध्यम से ही लेवी को बीसवीं शताब्दी के जादू के पुनरुद्धार के प्रमुख संस्थापकों में से एक के रूप में याद किया जाता है। हर्मेटिक ऑर्डर ऑफ द गोल्डन डॉन (1888 में स्थापित) एक गुप्त समाज था जो 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान जादू-टोना, तत्वमीमांसा और अलौकिक गतिविधियों के अध्ययन और अभ्यास के लिए समर्पित था। एक जादुई क्रम के रूप में जाना जाता है, गोल्डन डॉन का हर्मेटिक ऑर्डर ग्रेट ब्रिटेन में सक्रिय था और अपनी प्रथाओं को ऊर्जा और आध्यात्मिक विकास पर केंद्रित करता था। अनुष्ठान और जादू की कई वर्तमान अवधारणाएँ जो समकालीन परंपराओं के केंद्र में हैं, जैसे कि विक्का और थेलेमा, गोल्डन डॉन से प्रेरित थीं, जो 20 वीं शताब्दी के पश्चिमी जादू-टोना पर सबसे बड़े एकल प्रभावों में से एक बन गई। तीन संस्थापक, विलियम रॉबर्ट वुडमैन, विलियम विन वेस्टकोट और सैमुअल लिडेल मैथर्स, फ्रीमेसन थे। ऐसा प्रतीत होता है कि गोल्डन डॉन की स्थापना के पीछे वेस्टकॉट प्रारंभिक प्रेरक शक्ति थी। "गोल्डन डॉन" तीन आदेशों में से पहला था, हालांकि तीनों को अक्सर सामूहिक रूप से "गोल्डन डॉन" के रूप में जाना जाता है। फर्स्ट ऑर्डर ने चार शास्त्रीय तत्वों के अध्ययन और जागरूकता के साथ-साथ ज्योतिष, टैरो भविष्यवाणी और भू-विज्ञान की मूल बातों के माध्यम से हर्मेटिक कबालाह और व्यक्तिगत विकास पर आधारित गूढ़ दर्शन सिखाया। द सेकंड या इनर ऑर्डर, द, ने जादू सिखाया, जिसमें स्क्राइंग, एस्ट्रल ट्रैवल और कीमिया शामिल हैं। एलिस्टर क्राउली अंग्रेजी लेखक और तांत्रिक एलिस्टर क्राउली (1875-1947) ने जादुई प्रथाओं और सिद्धांत के बारे में लिखा, जिसमें थुरगी ("उच्च जादू") और गोइशिया ("कम जादू") शामिल हैं। द बुक ऑफ द लॉ एंड द विजन एंड द वॉयस में, अरामी जादुई सूत्र अब्रकादाब्रा को बदलकर अब्रहादाब्रा कर दिया गया था, जिसे उन्होंने होरस के एऑन का नया सूत्र कहा था। उन्होंने "मैगी के वास्तविक विज्ञान को उसके सभी नकली विज्ञानों से अलग करने के लिए" प्राचीन तरीके से जादू की वर्तनी को 'जादू' के रूप में भी प्रसिद्ध किया। उन्होंने यह भी कहा कि "गोएशिया की आत्माएं मानव मस्तिष्क के हिस्से हैं"। उनकी पुस्तक मैजिक, लिबर एबीए, बुक 4, जादू पर एक लंबा ग्रंथ है जिसमें उन्होंने पश्चिमी गुप्त अभ्यास की अपनी प्रणाली को भी प्रस्तुत किया है, जिसे योग, हर्मेटिज्म, मध्ययुगीन ग्रिमोइर्स, एलिफास लेवी और हेलेना ब्लावात्स्की जैसे लेखकों के समकालीन जादुई सिद्धांतों और उनके अपने मूल योगदान सहित कई स्रोतों से संश्लेषित किया गया है। इसमें चार भाग होते हैंः रहस्यवाद, जादू (प्राथमिक सिद्धांत), सिद्धांत और अभ्यास में जादू, और देवता-कानून (देवताओं का विषुव)। इसमें कई अनुष्ठान और व्याख्यात्मक कागजात प्रस्तुत करने वाले कई परिशिष्ट भी शामिल हैं। डियोन फॉर्च्यून डियोन फॉर्च्यून (1890-1946) एक वेल्श तांत्रिक, औपचारिक जादूगर, उपन्यासकार और लेखक थे। वह फ्रेटर्निटी ऑफ द इनर लाइट की सह-संस्थापक थीं, एक गुप्त संगठन जिसने दर्शन को बढ़ावा दिया था, जिसके बारे में उन्होंने दावा किया था कि उन्हें आध्यात्मिक संस्थाओं द्वारा सिखाया गया था जिन्हें आरोही गुरु के रूप में जाना जाता था। एक विपुल लेखिका, उन्होंने अपने गुप्त विचारों पर बड़ी संख्या में लेख और किताबें लिखीं और सात उपन्यास भी लिखे, जिनमें से कई गुप्त विषयों की व्याख्या करते हैं। भाग्य एक औपचारिक जादूगर था। जिन जादुई सिद्धांतों पर उनकी बंधुत्व आधारित थी, उन्हें उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में गोल्डन डॉन के हर्मेटिक ऑर्डर से अपनाया गया था, जिसमें थियोसोफी और ईसाई विज्ञान से आने वाले अन्य प्रभाव थे। फॉर्च्यून की बंधुत्व द्वारा किए गए जादुई समारोहों को दो श्रेणियों में रखा गया थाः दीक्षा, जिसमें उम्मीदवार को जादुई शक्तियों से परिचित कराया गया था, और उद्दीपन, जिसमें इन शक्तियों को किसी दिए गए उद्देश्य के लिए हेरफेर किया गया था। उनके बेयसवॉटर मंदिर में बंधुत्व के अनुष्ठान एक मंद प्रकाश के तहत किए गए थे, क्योंकि फॉर्च्यून का मानना था कि उज्ज्वल प्रकाश ईथरिक बलों को फैलाता है। एक कमरे के बीच में एक वेदी रखी गई थी, जिसमें वेदी-वस्त्र के रंग और वेदी पर प्रतीक समारोह के अनुसार अलग-अलग थे। वेदी पर एक प्रकाश रखा जाता था जबकि धूप, आमतौर पर लोबान, जलाया जाता था। वरिष्ठ अधिकारी कमरे के पूर्वी छोर पर एक पंक्ति में बैठे थे, जबकि अधिकारी-जिन्हें ब्रह्मांडीय ताकतों के लिए चैनल माना जाता था-फर्श पर विभिन्न पदों पर तैनात थे। लॉज को एक दीवार के रूप में एक मानसिक शक्ति का निर्माण करने के इरादे से, एक चक्कर में कमरे के चारों ओर घूमकर खोला गया था। इसके बाद, ब्रह्मांडीय संस्थाओं का आह्वान किया जाएगा, सदस्यों को विश्वास होगा कि ये संस्थाएं सूक्ष्म रूप में प्रकट होंगी और चुने गए अधिकारियों के साथ बातचीत करेंगी। फॉर्च्यून विशेष रूप से सेक्स के मुद्दे से संबंधित था। उनका मानना था कि पुरुषों और महिलाओं के बीच इस कामुक आकर्षण का जादू में उपयोग किया जा सकता है। उन्होंने अपने अनुयायियों से जादुई अनुष्ठान करते समय अपने वस्त्रों के नीचे नग्न रहने का आग्रह किया, क्योंकि इससे उपस्थित पुरुषों और महिलाओं के बीच रचनात्मक यौन तनाव बढ़ेगा। हालाँकि उनके उपन्यासों में यौन विशेषताएँ हैं, लेकिन इसका कभी भी ग्राफिक विस्तार से वर्णन नहीं किया गया है। विद्वान एंड्रयू रेडफोर्ड ने उल्लेख किया कि "पवित्र कामुकता" के बारे में फॉर्च्यून के "प्रतिक्रियावादी और अत्यधिक विषमतापूर्ण" दृष्टिकोण को गूढ़ धाराओं के बीच एक व्यापक परंपरा के हिस्से के रूप में देखा जाना चाहिए, जो इमानुएल स्वीडनबोर्ग और एंड्रयू जैक्सन डेविस के विचारों पर वापस जाता है और पास्कल बेवर्ली रैंडोल्फ और इडा क्रैडॉक जैसे जादूगरों के काम में भी पाया जाता है। धार्मिक अध्ययन के विद्वान ह्यूग अर्बन ने उल्लेख किया कि फॉर्च्यून बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में औपचारिक जादू और विक्का के विकासशील मूर्तिपूजक धर्म के बीच "प्रमुख कड़ियों में से एक" था। इसी तरह, विक्कन उच्च पुजारी विवियन क्राउली ने फॉर्च्यून को "प्रोटो-मूर्तिपूजक" के रूप में वर्णित किया। विद्वान और गूढ़तावादी नेविल ड्रुरी ने कहा कि फॉर्च्यून ने "कई मायनों में समकालीन विक्का में नारीवादी विचारों का अनुमान लगाया", विशेष रूप से उनके इस विश्वास के माध्यम से कि सभी देवी एक ही महान देवी की अभिव्यक्ति थीं। ग्राफ ने सहमति व्यक्त करते हुए कहा कि फॉर्च्यून के कार्यों को बाद की नारीवादी विक्कन स्टारहॉक के काम में "अनुनाद" मिला, और विशेष रूप से बाद की 1979 की पुस्तक, द स्पाइरल डांस में। 1980 के दशक के दौरान लंदन क्षेत्र में सक्रिय औपचारिक जादू आदेशों और अन्य गूढ़ समूहों पर शोध करते हुए, लुहरमैन ने पाया कि उनके भीतर, फॉर्च्यून के उपन्यासों को "काल्पनिक आदर्शों" के रूप में माना जाता था और उन्हें नए लोगों के लिए जादू को समझने का सबसे अच्छा तरीका माना जाता था। मूर्तिपूजक अध्ययन विद्वान जोआन पियर्सन ने कहा कि फॉर्च्यून की किताबें, और विशेष रूप से उपन्यास द सी प्रीस्टेस और मून मैजिक, कई विक्कान और अन्य मूर्तिपूजकों के स्वामित्व में थीं। धार्मिक अध्ययन के विद्वान ग्राहम हार्वे ने द सी प्रीस्टेस की तुलना विक्कन गेराल्ड गार्डनर के 1949 के उपन्यास हाई मैजिक्स एड से की, जिसमें कहा गया कि दोनों में से कोई भी "महान साहित्य" नहीं था, लेकिन वे "बाद के अधिक उपदेशात्मक कार्यों की तुलना में मूर्तिपूजा को बेहतर तरीके से उजागर करते हैं।" फॉर्च्यून की पुरोहितियों का मैरियन ज़िमर ब्रैडली के द मिस्ट्स ऑफ़ एवलॉन के पात्रों पर प्रभाव था, और उनके विचारों को ब्रैडली के नेतृत्व में एक औपचारिक जादू समूह एक्वेरियन ऑर्डर ऑफ़ द रिस्टोरेशन के आधार के रूप में अपनाया गया था। उनके कार्यों ने ब्रैडली के सहयोगी और साथी ऑर्डर सदस्य डायना पैक्सन को भी प्रभावित किया। 2007 तक, फॉर्च्यून के बाद के तीन उपन्यास मुद्रित रहे और उनके व्यापक पाठक थे। जैक पार्सन्स जॉन व्हाइटसाइड पार्सन्स (1914-1952) एक अमेरिकी रॉकेट इंजीनियर, रसायनज्ञ और थेलेमाइट तांत्रिक थे। पार्सन्स ने थेलेमा में धर्मांतरण किया, जो अंग्रेजी तांत्रिक एलिस्टर क्राउली द्वारा स्थापित नया धार्मिक आंदोलन था। अपनी पहली पत्नी, हेलेन नॉर्थरप के साथ, पार्सन्स थेलेमाइट ओर्डो टेम्पली ओरिएंटिस (ओटीओ) की कैलिफोर्निया शाखा, अगापे लॉज में शामिल हो गए। 1941 में। क्राउले की बोली पर, पार्सन्स ने 1942 में विल्फ्रेड टैलबोट स्मिथ को इसके नेता के रूप में प्रतिस्थापित किया और ऑरेंज ग्रोव बुलेवार्ड पर अपनी हवेली से लॉज चलाया। पार्सन्स ने चार बाधाओं की पहचान की जो मनुष्यों को उनकी सच्ची इच्छा को प्राप्त करने और प्रदर्शन करने से रोकती थीं, जिनमें से सभी को उन्होंने डर से जोड़ाः अक्षमता का डर, दूसरों की राय का डर, दूसरों को चोट पहुँचाने का डर और असुरक्षा का डर। उन्होंने जोर देकर कहा कि इन्हें दूर किया जाना चाहिए, यह लिखते हुए कि "इच्छा को इसकी बेड़ियों से मुक्त किया जाना चाहिए। इच्छा के प्रति शत्रुतापूर्ण वर्जनाओं, जटिलताओं, कुंठाओं, नापसंद, भय और घृणा की क्रूर परीक्षा और विनाश प्रगति के लिए आवश्यक है। 1945 में, अपनी बहन सारा के साथ संबंध रखने के बाद, पार्सन्स हेलेन से अलग हो गए; जब सारा ने उन्हें एल. रॉन हब्बर्ड के लिए छोड़ दिया, तो पार्सन्स ने पृथ्वी पर थेलेमिक देवी बाबलोन का आह्वान करने के उद्देश्य से अनुष्ठानों की एक श्रृंखला, बाबलोन वर्किंग का संचालन किया। बेबलोन वर्किंग जनवरी से मार्च 1946 तक पार्सन्स और साइंटोलॉजी के संस्थापक एल. रॉन हब्बार्ड द्वारा किए गए जादू समारोहों या अनुष्ठानों की एक श्रृंखला थी। यह अनुष्ठान अनिवार्य रूप से बाबलोन नामक मौलिक दिव्य स्त्री के एक व्यक्तिगत अवतार को प्रकट करने के लिए बनाया गया था। यह परियोजना क्राउले के विचारों और उनके 1917 के उपन्यास मूनचाइल्ड में इसी तरह की परियोजना के उनके विवरण पर आधारित थी। जब पार्सन्स ने घोषणा की कि अनुष्ठानों की श्रृंखला में से पहला पूर्ण और सफल था, तो वह लगभग तुरंत मार्जोरी कैमरून से उनके अपने घर में मिले, और उन्हें वह मौलिक माना जिसे उन्होंने और हब्बर्ड ने अनुष्ठान के माध्यम से बुलाया था। जल्द ही पार्सन्स ने श्रृंखला का अगला चरण शुरू किया, जो यौन जादू के काम के माध्यम से एक बच्चे को गर्भ धारण करने का प्रयास था। हालाँकि किसी बच्चे की कल्पना नहीं की गई थी, लेकिन इसने उस समय तक अनुष्ठान के परिणाम को प्रभावित नहीं किया था। पार्सन्स और कैमरून, जिन्हें पार्सन्स अब स्कार्लेट वुमन के रूप में मानते थे, बेबलोन, जिन्हें अनुष्ठान द्वारा बुलाया गया था, जल्द ही शादी कर ली। किए गए अनुष्ठान काफी हद तक क्राउली द्वारा वर्णित अनुष्ठानों और यौन जादू पर आधारित थे। क्राउली बेबलोन वर्किंग के दौरान पार्सन्स के साथ पत्राचार में थे, और पार्सन्स को उनके द्वारा किए जा रहे जादू के प्रति उनकी संभावित अति प्रतिक्रियाओं के बारे में चेतावनी दी, साथ ही साथ दूसरों के लिए पार्सन्स के काम का उपहास किया। लिबर 49 नामक एक संक्षिप्त पाठ, जिसे द बुक ऑफ बेबलोन के रूप में पाठ के भीतर स्व-संदर्भित किया गया था, जैक पार्सन्स द्वारा बेबलोन कार्य के दौरान प्राप्त 'बेबलोन' नामक देवी या बल से संचरण के रूप में लिखा गया था। पार्सन्स ने लिखा कि लिबर 49 ने थेलेमा के पवित्र ग्रंथ क्राउले के लिबर ए. एल. वेल लेजिस (द बुक ऑफ द लॉ) का चौथा अध्याय बनाया। फिलिस सेक्लर फिलिस सेक्लर (1917-2004), जिसे 'सोरोर मेरल' के नाम से भी जाना जाता है, ओर्डो टेम्पली ओरिएंटिस (ओटीओ) के ग्नोसिस के संप्रभु अभयारण्य का नौवां डिग्री (IX°) सदस्य था। ), और ए. ए. ए. ए. ए. ए. ए. परंपरा में एक वंश धारक। वह जेन वोल्फ की छात्रा थी, जो खुद एलिस्टर क्राउली की छात्रा थी। सेकलर ओ. टी. ओ. के सदस्य थे। अगापे लॉज, ओटीओ का एकमात्र काम करने वाला लॉज है। एलिस्टर क्राउली की मृत्यु के समय। सेक्लर ने 1950 के दशक के दौरान क्राउले की साहित्यिक विरासत के महत्वपूर्ण हिस्सों को संरक्षित करने, अपने कन्फेशन के कुछ हिस्सों को टाइप करने और द विजन एंड द वॉयस और मैजिक विदाउट टियर्स के पूरे ग्रंथों को लिखने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। सेक्लर ने ओ. टी. ओ. को फिर से सक्रिय करने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1970 के दशक के मध्य में ग्रैडी लुई मैकमर्ट्री के साथ, क्राउले के नियुक्त उत्तराधिकारी, कार्ल जर्मर की मृत्यु के बाद। सेक्लर ने ए. ए. ए. के साथ अपना आजीवन काम जारी रखा, थेलेमा कॉलेज की स्थापना की और (जेम्स ए. एशेलमैन के साथ) थेलेमा के मंदिर की सह-स्थापना की, और बाद में सिल्वर स्टार के मंदिर के गठन की गारंटी दी। अपने छात्रों को थेलेमा के कानून की समझ, विशेष रूप से स्वयं और किसी की जादुई इच्छा की गहरी समझ के लिए मार्गदर्शन करने की कोशिश करते हुए, सेकलर ने द्विवार्षिक थेलेमिक पत्रिका इन द कॉन्टिनम प्रकाशित की, जिसमें थेलेमा और दीक्षा पर उनके निबंधों के साथ-साथ ए के छात्रों के लिए निर्देशात्मक लेख भी शामिल थे। :., चित्र और निबंध जो क्राउले के कुछ विचारों को स्पष्ट करने में मदद करते हैं और लिबर ए. एल. में व्यक्त थेलेमिक सिद्धांतों की समझ में सहायता करते हैं। 1976 से 1996 तक 20 वर्षों तक मुद्रित, इन द कॉन्टिनम ने एलिस्टर क्राउली की दुर्लभ कृतियों को भी प्रकाशित किया जो उस समय मुद्रित नहीं थीं या जिन्हें ढूंढना मुश्किल था। सेक्लर ने ओटीओ के 418 लॉज के मास्टर के रूप में कार्य किया। कैलिफोर्निया में 1979 में अपनी स्थापना से लेकर उनकी मृत्यु तक। केनेथ ग्रांट केनेथ ग्रांट (1924-2011) एक अंग्रेजी औपचारिक जादूगर और थेलेमिक धर्म के समर्थक थे। एक कवि, उपन्यासकार और लेखक, उन्होंने अपनी पत्नी स्टेफी ग्रांट के साथ अपने स्वयं के थेलेमिक संगठन, टाइफोनियन ओर्डो टेम्पली ओरिएंटिस की स्थापना की-जिसे बाद में टाइफोनियन ऑर्डर का नाम दिया गया। ग्रांट जादूगर एलिस्टर क्राउली के काम से मोहित थे, जिन्होंने उनकी कई किताबें पढ़ी थीं। क्राउली से मिलने के लिए उत्सुक, ग्रांट ने क्राउली के प्रकाशकों को पत्र लिखे, जिसमें उनसे कहा गया कि वे उनके पत्र क्राउली को ही भेज दें। अंततः 1944 की शरद ऋतु में बकिंघमशायर के बेल इन में दोनों के बीच पहली मुलाकात हुई। कई और बैठकों और पत्रों के आदान-प्रदान के बाद, ग्रांट क्राउली के लिए उनके सचिव और व्यक्तिगत सहायक के रूप में काम करने के लिए सहमत हो गए। अब सापेक्ष गरीबी में रहते हुए, क्राउली पैसे में अपनी सेवाओं के लिए अनुदान का भुगतान करने में असमर्थ था, इसके बजाय उसे जादुई निर्देश में भुगतान कर रहा था। मार्च 1945 में, ग्रांट एक ससेक्स बोर्डिंग हाउस, नीदरलैंड के मैदान में एक लॉज कॉटेज में चले गए, जहाँ क्राउली रह रहे थे। उन्होंने कई महीनों तक क्राउली के साथ रहना जारी रखा, जो बूढ़े आदमी के पत्राचार और जरूरतों से निपटते थे। बदले में, उन्हें गुप्त विषयों पर क्राउले के व्यापक पुस्तकालय से पढ़ने की अनुमति दी गई, और उनके साथ औपचारिक जादू कार्य किए, जो क्राउले के जादुई समूह, ओर्डो टेम्पली ओरिएंटिस (ओटीओ) का एक उच्च आरंभकर्ता बन गया। क्राउली ने ग्रांट को ओटीओ के संभावित नेता के रूप में देखा। ब्रिटेन में, अपनी डायरी में लिखते हुए, "अनुदान का मूल्य।" अगर मैं मर जाता हूँ या यू. एस. ए. जाता हूँ, तो अंग्रेजी ओ. टी. ओ. की देखभाल के लिए एक प्रशिक्षित व्यक्ति होना चाहिए। ग्रांट ने अपनी शिक्षाओं को तैयार करने में कई स्रोतों पर सारग्राही रूप से ध्यान आकर्षित किया। हालांकि थेलेमा में आधारित, ग्रांट की टाइफोनियन परंपरा को "जादू-टोना, नव-वेदांत, हिंदू तंत्र, पश्चिमी यौन जादू, अतियथार्थवाद, यूफोलॉजी और लवक्राफ्टियन ज्ञान" के रूप में वर्णित किया गया है। जुर्दजेविक के अनुसार, ग्रांट की लेखन शैली "मौखिक और वैचारिक भूलभुलैया" के साथ अपारदर्शी होने के लिए कुख्यात है। धर्म के इतिहासकार मैनन हेडनबोर्ग व्हाइट ने उल्लेख किया कि "ग्रांट के लेखन ने खुद को व्यवस्थित करने के लिए आसानी से उधार नहीं दिया।" उन्होंने कहा कि वह "जानबूझकर तर्क के गुप्त या घुमावदार तरीकों का उपयोग करते हैं", और तथ्य और कल्पना के बीच स्पष्ट सीमाओं का अभाव है। ग्रांट ने जादू की टाइफोनियन या ड्रेकोनियन परंपरा को बढ़ावा दिया, और लिखा कि थेलेमा इस व्यापक परंपरा की केवल एक हालिया अभिव्यक्ति थी। अपनी पुस्तकों में, उन्होंने टाइफोनियन परंपरा को दुनिया की सबसे पुरानी आध्यात्मिक परंपरा के रूप में चित्रित किया, जिसमें लिखा है कि इसकी प्राचीन जड़ें अफ्रीका में थीं। धार्मिक अध्ययन के विद्वान गोर्डन जुर्दजेविक ने नोट किया कि टाइफोनियन इतिहास के बारे में ग्रांट के ऐतिहासिक दावे "सबसे अधिक अत्यधिक अटकलबाजी" थे और उनमें कोई सहायक सबूत नहीं था, हालाँकि उन्होंने सुझाव दिया कि ग्रांट ने कभी भी इन दावों को शाब्दिक रूप से लेने का इरादा नहीं किया होगा। ग्रांट ने धर्म के इतिहास की एक बारहमासी व्याख्या को अपनाया। ग्रांट्स ने लिखा है कि तंत्र और योग जैसी भारतीय आध्यात्मिक परंपराएं पश्चिमी गूढ़ परंपराओं से संबंधित हैं, और यह कि दोनों एक मूल, प्राचीन स्रोत से उत्पन्न होती हैं, गूढ़तावादियों के परंपरावादी स्कूल द्वारा प्रचारित बारहमासी दर्शन में समानताएं हैं। उनका मानना था कि जादू में महारत हासिल करके, व्यक्ति इस भ्रामक ब्रह्मांड में महारत हासिल करता है, व्यक्तिगत मुक्ति प्राप्त करता है और यह स्वीकार करता है कि केवल आत्मा ही वास्तव में मौजूद है। ग्रांट के अनुसार, ऐसा करने से किसी की सच्ची इच्छा की खोज होती है, जो थेलेमा का केंद्रीय केंद्र है। ग्रांट ने आगे लिखा कि आत्म के क्षेत्र को "मौव क्षेत्र" के रूप में जाना जाता था, और यह कि इसे गहरी नींद की स्थिति में पहुँचा जा सकता है, जहां यह एक दलदल की प्रतीकात्मक उपस्थिति है। उनका यह भी मानना था कि चेतना की वास्तविकता, जिसे वे एकमात्र सच्ची वास्तविकता मानते थे, निराकार थी और इस प्रकार एक शून्य के रूप में प्रस्तुत की गई थी, हालांकि उन्होंने यह भी सिखाया कि यह हिंदू देवी काली और थेलेमिक देवी नूत द्वारा प्रतीक था। यौन जादू पर ग्रांट के विचारों ने मनुष्यों के बीच यौन द्विरूपता के महत्व और लिंग भूमिकाओं के बाद के भेदभाव पर बहुत अधिक ध्यान आकर्षित किया। ग्रांट ने सिखाया कि यौन जादू का असली रहस्य शारीरिक स्राव था, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण महिला का मासिक धर्म रक्त था। इसमें वह क्राउली से अलग थे, जो वीर्य को सबसे महत्वपूर्ण जननांग स्राव के रूप में देखते थे। ग्रांट ने महिला यौन स्राव को कल के रूप में संदर्भित किया, जो संस्कृत से अपनाया गया शब्द है। उन्होंने सोचा कि क्योंकि महिलाओं के पास कल होते हैं, इसलिए उनके पास मौखिक और दूरदर्शी शक्तियां होती हैं। महिला जननांग स्राव के जादुई उपयोग ग्रांट के लेखन में एक आवर्ती विषय है। जेम्स लीज़ जेम्स लीज़ (22 अगस्त, 1939-2015) एक अंग्रेजी जादूगर थे जिन्हें अंग्रेजी कबाला नामक प्रणाली की खोज के लिए जाना जाता था। लीज़ का जन्म बोल्टन, लंकाशायर में हुआ था। उन्होंने एक विश्लेषणात्मक रसायनज्ञ के रूप में अपना करियर स्थापित किया। सत्य की खोज में उन्होंने मनोविज्ञान का भी अध्ययन किया। विज्ञान से वांछित उत्तर न पाकर, उन्होंने ज्योतिष के अध्ययन की ओर रुख किया, यहाँ तक कि एक भयानक ज्योतिषी के रूप में कुछ समय के लिए जीवन यापन किया। फिर भी आगे के उत्तर खोजने के लिए दृढ़ संकल्पित, लीज़ ने कब्बालाह और ट्री ऑफ़ लाइफ का अध्ययन करने का फैसला किया। यहाँ से वह सोलोमन की कुंजी से आह्वान के साथ प्रयोग करने के लिए आगे बढ़े। परिणामों से संतुष्ट होकर, उन्होंने द बुक ऑफ अब्रामेलिन में वर्णित 18 महीने के काम को द बोर्नलेस रिचुअल के माध्यम से करने के लिए आगे बढ़े। अपने पवित्र संरक्षक दूत को सफलतापूर्वक बुलाने के बाद, उन्होंने अपना ध्यान जीवन के वृक्ष के 'मध्य स्तंभ' पर चढ़ने की ओर लगाया, जिसका समापन रसातल को पार करने के रूप में जाने जाने वाले अनुभव के साथ हुआ। फिर, नवंबर 1976 में, लीज़ ने "अंग्रेजी वर्णमाला के क्रम और मूल्य" की खोज की। इस खोज के बाद, लीज़ ने दूसरों को अपने स्वयं के आध्यात्मिक मार्गों की खोज में सहायता करने के लिए ओ. ए. ए. ए. ए. की स्थापना की। अंग्रेजी कबाला (ई. क्यू.) के रूप में जानी जाने वाली प्रणाली की पहली सार्वजनिक रिपोर्ट 1979 में रे शेरविन द्वारा अपनी पत्रिका, द न्यू इक्विनोक्स के अंतिम अंक में एक संपादकीय में प्रकाशित की गई थी। लीज़ ने बाद में द न्यू इक्विनोक्स के प्रकाशक की भूमिका निभाई और 1981 में पत्रिका के पांच अंकों के दौरान ई. क्यू. प्रणाली के बारे में अतिरिक्त सामग्री प्रकाशित की, जो 1982 तक फैली। 1904 में, एलिस्टर क्राउली ने अपने विश्व-दृष्टिकोण के मूलभूत दस्तावेज का पाठ लिखा, जिसे लिबर ए. एल. वेल लेजिस, द बुक ऑफ द लॉ के नाम से जाना जाता है। इस पाठ में श्लोक 2ः55 में पाया गया आदेश था; "आपको अंग्रेजी वर्णमाला का क्रम और मूल्य प्राप्त होगा, आपको उन्हें श्रेय देने के लिए नए प्रतीक मिलेंगे" जिसे क्राउली ने एक अंग्रेजी कबालाह का उल्लेख करते हुए समझा था जिसे अभी तक विकसित या प्रकट नहीं किया गया था। जेम्स लीज़ द्वारा खोजा गया "क्रम और मूल्य" लिबर ए. एल. की पांडुलिपि के पृष्ठ पर अधिरोपित ग्रिड पर अक्षरों को रखता है जिस पर यह श्लोक (Ch. III, v. 47) प्रकट होता है (अध्याय III का पत्रक 16)। इस पृष्ठ पर एक विकर्ण रेखा और एक वृत्ताकार क्रॉस भी दिखाई दे रहे हैं। द बुक ऑफ द लॉ में कहा गया है कि पुस्तक को केवल क्राउले के हस्तलिखित संस्करण के साथ मुद्रित किया जाना चाहिए, यह सुझाव देते हुए कि क्राउले की लिखावट के "अक्षरों के संयोग आकार और एक दूसरे के लिए उनकी स्थिति" में रहस्य हैं। जो भी ऊपर-बाएँ से नीचे-दाएँ विकर्ण पढ़ा जाता है, अक्षरों का जादुई क्रम प्राप्त होता है। अंग्रेजी कबाला पर थोड़ी और सामग्री 2011 में जेक स्ट्रैटन-केंट की पुस्तक, द सर्पेन्ट टोंगः लिबर 187 के प्रकट होने तक प्रकाशित हुई थी। इसके बाद 2016 में कैथ थॉम्पसन की द मैजिकल लैंग्वेज ऑफ द बुक ऑफ द लॉः एन इंग्लिश कबाला प्राइमर आई। जेम्स लीज़ और इंग्लैंड में उनके समूह के सदस्यों द्वारा 2010 तक प्रणाली की खोज, अन्वेषण और निरंतर अनुसंधान और विकास, उनकी 2018 की पुस्तक, ऑल दिस एंड ए बुक में विस्तृत हैं। नेमा अंदहदना नेमा अंदहदना (1939-2018) ने तीस से अधिक वर्षों तक जादू (जादुई कार्य, जैसा कि एलिस्टर क्राउली द्वारा परिभाषित किया गया है) के बारे में अभ्यास किया और लिखा। 1974 में, उन्होंने लिबर पेन्ने प्रेनुम्ब्रा नामक एक लघु पुस्तक का प्रसारण किया। थेलेमिक जादू के साथ अपने अनुभव से, उन्होंने "माट मैजिक" नामक जादू की अपनी प्रणाली विकसित की, जिसका उद्देश्य मानव जाति को बदलना है। 1979 में, उन्होंने होरस-मात लॉज की सह-स्थापना की। द लॉज और उनके विचारों को केनेथ ग्रांट के लेखन में चित्रित किया गया है। उनके लेखन कई प्रकाशनों में प्रकाशित हुए हैं, जिनमें सिनसिनाटी जर्नल ऑफ सेरेमोनियल मैजिक, एऑन और स्टारफायर शामिल हैं। डोनाल्ड माइकल क्रेग के अनुसारः आम जनता के लिए, भ्रम के सफल कार्यों को ऐसा माना जा सकता है जैसे कि यह प्राचीन मैगोई द्वारा किए गए जादू के कारनामे के समान हो। भ्रम, या जादुई भ्रम की चालों के प्रदर्शन, और इस तरह के कृत्यों के स्पष्ट कार्य और प्रभावों को अक्सर "जादू" और विशेष रूप से जादू की चाल के रूप में संदर्भित किया गया है। जादू रहस्यों की व्याख्या करने वाली सबसे पुरानी ज्ञात पुस्तकों में से एक, द डिस्कवरी ऑफ विचक्राफ्ट, 1584 में प्रकाशित हुई थी। यह रेजिनाल्ड स्कॉट द्वारा लोगों को जादू-टोना के लिए मारे जाने से रोकने के लिए बनाया गया था। 17वीं शताब्दी के दौरान, कई पुस्तकें प्रकाशित हुईं जो जादू की चालों का वर्णन करती थीं। 18वीं शताब्दी तक, मेलों में जादू के कार्यक्रम मनोरंजन का एक सामान्य स्रोत थे। आधुनिक मनोरंजन जादू के "पिता" जीन यूजीन रॉबर्ट-हौडिन थे, जिनका 1845 में पेरिस में एक जादू रंगमंच था। जॉन हेनरी एंडरसन 1840 के दशक में लंदन में इसी परिवर्तन का नेतृत्व कर रहे थे। 19वीं शताब्दी के अंत में, बड़े थिएटर स्थलों पर स्थायी रूप से बड़े जादू के शो का मंचन आम बात हो गई। मनोरंजन के एक रूप के रूप में, जादू आसानी से नाट्य स्थलों से टेलीविजन जादू विशेष में चला गया। जिन प्रदर्शनों को आधुनिक पर्यवेक्षक संयुग्मन के रूप में पहचानते हैं, उनका पूरे इतिहास में अभ्यास किया गया है। उदाहरण के लिए, 3 ईसा पूर्व से तीन कप और गेंदों के साथ एक चाल का प्रदर्शन किया गया है। और आज भी मंच पर और सड़क जादू शो में प्रदर्शित किया जाता है। कई अभिलिखित शताब्दियों तक, जादूगर शैतान और जादू-टोना से जुड़े रहे। 19वीं और 20वीं शताब्दी के दौरान, कई मंच जादूगरों ने अपने विज्ञापनों में भी इस धारणा का लाभ उठाया। ट्रोजन हॉर्स जैसे प्रसिद्ध प्राचीन धोखे पैदा करने के लिए उपयोग की जाने वाली उसी स्तर की सरलता का उपयोग मनोरंजन के लिए या कम से कम पैसे के खेल में धोखाधड़ी के लिए भी किया गया होगा। प्राचीन काल से विभिन्न धर्मों और संप्रदायों के अनुयायियों द्वारा अशिक्षित लोगों को आज्ञाकारिता में डराने या उन्हें अनुयायियों में बदलने के लिए भी उनका उपयोग किया जाता था। हालाँकि, जादूगर के पेशे ने केवल 18 वीं शताब्दी में ताकत हासिल की, और तब से कई लोकप्रिय वोगों का आनंद लिया है। किसी दिए गए प्रभाव को कैसे वर्गीकृत किया जाए, इस पर जादूगरों के बीच राय अलग-अलग होती है, लेकिन कई श्रेणियां विकसित की गई हैं। जादूगर एक खाली टोपी से एक खरगोश को खींच सकते हैं, कुछ गायब प्रतीत कर सकते हैं, या एक लाल रेशम के रूमाल को हरे रेशम के रूमाल में बदल सकते हैं। जादूगर कुछ नष्ट भी कर सकते हैं, जैसे कि एक सिर काटना, और फिर इसे "पुनर्स्थापित" करना, कुछ को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाते हुए दिखाना, या वे एक निरोधक उपकरण से बच सकते हैं। अन्य भ्रमों में गुरुत्वाकर्षण की अवहेलना करने के लिए कुछ दिखाना, एक ठोस वस्तु को किसी अन्य वस्तु से गुजरते हुए दिखाना, या एक दर्शक की पसंद की भविष्यवाणी करने के लिए दिखाई देना शामिल है। कई जादू की दिनचर्या प्रभावों के संयोजन का उपयोग करती है। इस विषय पर सबसे पुरानी पुस्तकों में गैंट्ज़ियोनी का 1489 का काम, नेचुरल एंड अननैचुरल मैजिक है, जो पुराने समय की चालों का वर्णन और व्याख्या करता है। 1584 में, अंग्रेज रेजिनाल्ड स्कॉट ने द डिस्कवरी ऑफ विचक्राफ्ट प्रकाशित किया, जिसका एक हिस्सा इन दावों को खारिज करने के लिए समर्पित था कि जादूगरों ने अलौकिक तरीकों का उपयोग किया था, और यह दिखाने के लिए कि उनकी "जादू की चाल" वास्तव में कैसे पूरी की गई थी। जिन युक्तियों पर चर्चा की गई उनमें रस्सी, कागज और सिक्कों के साथ हाथ की कुशलता से हेरफेर करना शामिल था। उस समय, जादू-टोना में भय और विश्वास व्यापक था और पुस्तक ने यह प्रदर्शित करने की कोशिश की कि ये डर गलत थे। लोकप्रिय मान्यता यह थी कि 1603 में जेम्स प्रथम के राज्यारोहण पर सभी प्राप्य प्रतियों को जला दिया गया था। 17वीं शताब्दी के दौरान, इसी तरह की कई पुस्तकें प्रकाशित हुईं, जिनमें द आर्ट ऑफ कॉन्ज्यूरिंग (1614) और द एनाटॉमी ऑफ लेगरडेमेनः द आर्ट ऑफ जगलिंग (सी. 1675) सहित कई जादू चालों के तरीकों का विस्तार से वर्णन किया गया था। 18वीं शताब्दी तक, जादू के कार्यक्रम मेलों में मनोरंजन का एक सामान्य स्रोत थे, जहाँ घुमक्कड़ कलाकार जादू की चालों के साथ-साथ तलवार निगलने, बाजीगरी करने और आग से सांस लेने के पारंपरिक चश्मे से जनता का मनोरंजन करते थे। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, जैसे-जैसे जादू-टोना में विश्वास कम हो रहा था, कला तेजी से सम्मानजनक हो गई और अमीर निजी संरक्षकों के लिए प्रदर्शन किए गए। इस परिवर्तन में एक उल्लेखनीय व्यक्ति अंग्रेजी शोमैन, आइज़ैक फॉक्स थे, जिन्होंने 1720 के दशक से विज्ञापनों में अपने अभिनय का प्रचार करना शुरू किया-उन्होंने किंग जॉर्ज द्वितीय के लिए प्रदर्शन करने का भी दावा किया। फॉक्स के विज्ञापनों में से एक ने उनकी दिनचर्या का कुछ विस्तार से वर्णन कियाः 1756 से 1781 तक, जैकब फिलाडेल्फिया ने पूरे यूरोप और रूस में कभी-कभी वैज्ञानिक प्रदर्शनियों की आड़ में जादू के कारनामों का प्रदर्शन किया। आधुनिक मनोरंजन जादू के "पिता" जीन यूजीन रॉबर्ट-हौडिन थे, जो मूल रूप से एक घड़ी निर्माता थे, जिन्होंने 1845 में पेरिस में एक जादू थिएटर खोला था। उन्होंने अपनी कला को मेलों में प्रदर्शन से एक प्रदर्शन में बदल दिया जिसे जनता थिएटर में देखने के लिए भुगतान करती थी। उनकी विशेषता मैकेनिकल ऑटोमेटा का निर्माण करना था जो चलता हुआ और जीवित प्रतीत होता था। भ्रम के लिए रॉबर्ट-हौडिन के कई तंत्र उनके सहायक द्वारा चोरी किए गए थे और उनके प्रतिद्वंद्वियों, जॉन हेनरी एंडरसन और अलेक्जेंडर हर्मन के प्रदर्शन में समाप्त हो गए थे। जॉन हेनरी एंडरसन लंदन में इसी परिवर्तन का नेतृत्व कर रहे थे। 1840 में उन्होंने न्यू स्ट्रैंड थिएटर खोला, जहाँ उन्होंने द ग्रेट विज़ार्ड ऑफ़ द नॉर्थ के रूप में प्रदर्शन किया। उनकी सफलता उनके शो के विज्ञापन और कुशल प्रदर्शन के साथ अपने दर्शकों को आकर्षित करने से मिली। वह उच्च स्तर की विश्व प्रसिद्धि प्राप्त करने वाले शुरुआती जादूगरों में से एक बन गए। उन्होंने 1845 में ग्लासगो में दूसरा थिएटर खोला। सदी के अंत में, बड़े थिएटर स्थलों पर स्थायी रूप से बड़े जादू के शो का मंचन आम बात हो गई। ब्रिटिश कलाकार जे एन मास्कलीन और उनके साथी कुक को 1873 में लंदन के पिकैडिली में मिस्र के हॉल में उनके प्रबंधक विलियम मॉर्टन द्वारा स्थापित किया गया था, और 31 वर्षों तक वहाँ बने रहे। शो में मंच भ्रम को शामिल किया गया और विदेशी (अक्सर ओरिएंटल) कल्पना के साथ पारंपरिक चालों को फिर से स्थापित किया गया। मंच की क्षमता का उपयोग छिपे हुए तंत्र और सहायकों के लिए किया गया था, और यह दर्शकों के दृष्टिकोण पर नियंत्रण प्रदान करता है। मास्कलीन और कुक ने आज भी किए जाने वाले कई भ्रमों का आविष्कार किया-उनके सबसे प्रसिद्ध लेविटेशन में से एक। एक 'विशिष्ट' जादूगर के रूप के लिए मॉडल-लहराते बाल, एक शीर्ष टोपी, एक बकरी और एक टेलकोट वाला आदमी-अलेक्जेंडर हर्मन (1844-1896) था, जिसे हर्मन द ग्रेट के नाम से भी जाना जाता है। हर्मन एक फ्रांसीसी जादूगर थे और हर्मन परिवार के नाम का हिस्सा थे जो "जादू का पहला परिवार" है। पलायनविज्ञानी और जादूगर हैरी हौदिनी (1874-1926) ने अपना मंच नाम रॉबर्ट-हौदिन से लिया और मंच जादू चालों की एक श्रृंखला विकसित की, जिनमें से कई उनकी मृत्यु के बाद पलायन के रूप में जानी गईं। हौदिनी वास्तव में लॉकपिकिंग और स्ट्रैटजैकेट से बचने जैसी तकनीकों में कुशल था, लेकिन उसने नकली उपकरण और दर्शकों में व्यक्तियों के साथ मिलीभगत सहित कई तकनीकों का भी पूरा उपयोग किया। हौदिनी की शो-बिजनेस की समझ उतनी ही शानदार थी जितनी कि उनका प्रदर्शन कौशल। पेनसिल्वेनिया के स्क्रैंटन में उन्हें समर्पित एक हौदिनी संग्रहालय है। मैजिक सर्कल का गठन 1905 में लंदन में मंच जादू की कला को बढ़ावा देने और आगे बढ़ाने के लिए किया गया था। मनोरंजन के एक रूप के रूप में, जादू आसानी से नाट्य स्थलों से टेलीविजन विशेष तक चला गया, जिसने धोखे के लिए नए अवसर खोले, और विशाल दर्शकों के लिए मंच जादू लाया। 20वीं शताब्दी के प्रसिद्ध जादूगरों में ओकीटो, डेविड डेवेंट, हैरी ब्लैकस्टोन सीनियर, हैरी ब्लैकस्टोन जूनियर, हॉवर्ड थर्स्टन, थियोडोर एनीमैन, कार्डिनी, जोसेफ डनिंगर, दाई वर्नोन, फ्रेड कल्पिट, टॉमी वंडर, सिगफ्राइड एंड रॉय और डग हेनिंग शामिल थे। 20वीं और 21वीं सदी के लोकप्रिय जादूगरों में डेविड कॉपरफील्ड, लांस बर्टन, जेम्स रैंडी, पेन एंड टेलर, डेविड ब्लेन, क्रिस एंजेल, हंस क्लोक, डेरेन ब्राउन और डायनेमो शामिल हैं। प्रसिद्ध महिला जादूगरों में डेल ओ 'डेल और डोरोथी डीट्रिच शामिल हैं। अधिकांश टेलीविजन जादूगर एक लाइव दर्शकों के सामने प्रदर्शन करते हैं, जो दूरस्थ दर्शक को यह आश्वासन देते हैं कि भ्रम पोस्ट-प्रोडक्शन दृश्य प्रभावों से प्राप्त नहीं होते हैं। रंगमंच जादू के कई सिद्धांत पुराने हैं। एक अभिव्यक्ति है, "यह सब धुएँ और दर्पणों के साथ किया जाता है", जिसका उपयोग कुछ चौंकाने वाली बात को समझाने के लिए किया जाता है, लेकिन स्थापना कार्य की मात्रा और परिवहन कठिनाइयों के कारण प्रभाव आज शायद ही कभी दर्पण का उपयोग करते हैं। उदाहरण के लिए, 19वीं शताब्दी के लंदन में पहली बार उपयोग किए गए एक मंच भ्रम, प्रसिद्ध काली मिर्च के भूत के लिए एक विशेष रूप से निर्मित रंगमंच की आवश्यकता थी। आधुनिक कलाकारों ने अन्य प्रकार के ऑप्टिकल धोखे का उपयोग करके ताजमहल, स्टैच्यू ऑफ लिबर्टी और एक स्पेस शटल जैसी बड़ी वस्तुओं को गायब कर दिया है। टिप्पणियाँ संदर्भ कृतियाँ उद्धृत हैं। इतिहास जादू (अलौकिक) जादू-टोना