Jewish music
यहूदी संगीत यहूदी लोगों का संगीत और धुन है। धार्मिक संगीत की दोनों परंपराएं मौजूद हैं, जैसा कि आराधनालय और घरेलू प्रार्थनाओं में गाया जाता है, और धर्मनिरपेक्ष संगीत, जैसे कि क्लेज़मर। जबकि यहूदी संगीत के कुछ तत्व बाइबिल के समय (बाइबिल के संगीत) में उत्पन्न हो सकते हैं, लय और ध्वनि के अंतर बाद के यहूदी समुदायों के बीच पाए जा सकते हैं जो संगीत की दृष्टि से स्थान से प्रभावित हुए हैं। उन्नीसवीं शताब्दी में, धार्मिक सुधार ने शास्त्रीय संगीत की शैलियों में धर्मोपदेशक संगीत की रचना की। उसी अवधि में, शिक्षाविदों ने इस विषय को नृजातीय संगीत विज्ञान के प्रकाश में देखना शुरू किया। एडवर्ड सेरौसी ने लिखा है, "जिसे आज 'यहूदी संगीत' के रूप में जाना जाता है, वह जटिल ऐतिहासिक प्रक्रियाओं का परिणाम है।" कई आधुनिक यहूदी संगीतकार यहूदी संगीत की विभिन्न परंपराओं से अवगत और प्रभावित रहे हैं। धार्मिक यहूदी संगीत बाइबिल की अवधि में धार्मिक यहूदी संगीत धार्मिक यहूदी संगीत का इतिहास बाइबिल के समय से कैंटरियल, सिनगोगल और मंदिर धुनों के विकास में फैला हुआ है। सबसे पहला सिनगोगल संगीत जिसका हमारे पास कोई विवरण है, वह जेरूसलम के मंदिर में उपयोग की जाने वाली प्रणाली पर आधारित था। मिश्ना में मंदिर संगीत के कई विवरण दिए गए हैं। मिश्नाह के अनुसार, नियमित मंदिर ऑर्केस्ट्रा में बारह वाद्ययंत्र और बारह पुरुष गायकों का एक गाना बजाने वाला समूह शामिल था। वाद्ययंत्रों में किन्नोर (वीणा), नेवेल (वीणा), टोफ (तंबोरी), शोफर (राम का सींग), हत्ज़ोत्ज़रोत (तुरह) और पाइप की तीन किस्में, चालिल, अलामोथ और उगगव शामिल थे। मंदिर के वाद्ययंत्र में तांबे से बना एक झांझ (तिल्तजल) भी शामिल था। तालमुद में पाइप अंग (मैग्रेफा) के मंदिर में उपयोग का भी उल्लेख है, और कहा गया है कि मंदिर में जल अंग का उपयोग नहीं किया गया था क्योंकि इसकी आवाज़ें बहुत विचलित करने वाली थीं। मंदिर में बजाए जाने वाले संगीत का कोई प्रमाणिक उदाहरण नहीं बचा है। हालाँकि, एक मौखिक परंपरा है कि कोल निद्रेई के लिए उपयोग की जाने वाली धुन मंदिर में गाई जाती थी। 70 ईस्वी में मंदिर के विनाश और बाद में यहूदियों के बेबीलोन और फारस में तितर-बितर होने के बाद, आराधनालय की नई संस्था में मंदिर के सार्वजनिक गायन के संस्करण जारी रहे। उस अवधि के विद्वानों द्वारा तीन संगीत रूपों की पहचान की गई थी, जिसमें कैंटर मण्डली के बीच विरोधी प्रतिक्रिया के विभिन्न तरीके शामिल थेः कैंटर एक समय में आधा-श्लोक गाता है, जिसमें मण्डली लगातार विराम देती है; कैंटर आधा-श्लोक गाता है, जिसमें मण्डली ठीक वही दोहराती है जो उसने गाया था; और कैंटर और मण्डली वैकल्पिक छंद गाते हैं। इन सभी रूपों को आधुनिक आराधनालय सेवा के कुछ हिस्सों में देखा जा सकता है। यहूदी प्रार्थना विधियाँ यहूदी धार्मिक संगीत को संगीत विधियों के एक समूह द्वारा चिह्नित किया जाता है। ये विधियाँ संगीतमय नुसाच बनाती हैं, जो विभिन्न प्रकार की प्रार्थनाओं की पहचान करने के साथ-साथ उन प्रार्थनाओं को वर्ष के समय, या यहां तक कि दिन के उस समय से जोड़ने का काम करती हैं जिसमें वे निर्धारित की जाती हैं। तीन मुख्य मोड हैं, साथ ही कई संयुक्त या यौगिक मोड भी हैं। तीन मुख्य तरीकों को अहावा रब्बा, मैगिन अवोट और एडोनाई मलाच कहा जाता है। परंपरागत रूप से, कैंटर (चज्जान) प्रत्येक प्रार्थना की ध्वनि की सामान्य संरचना का पालन करते हुए निर्दिष्ट मोड के भीतर प्रार्थनाओं को बेहतर तरीके से गाया जाता है। यहूदियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले संगीत संकेतन का कोई मानक रूप नहीं था और इसलिए उनसे प्राप्त इन तरीकों और आराधनालय की धुनों को सीधे, आमतौर पर एक चज़ान से उनके प्रशिक्षु मेशोरर (डिसेंट) को सौंप दिया जाता था। अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, इनमें से कई मंत्रों को लिखा और मानकीकृत किया गया है, फिर भी आशुरचना की प्रथा आज भी मौजूद है। पराशाह (तोराह से साप्ताहिक उद्धरण) और हफ्ताराह (पैगंबरों से खंड) का सिनगोगल पठन, वास्तविक मंदिर सेवा के मधुर स्वरों को याद कर सकता है। एशकेनाज़िक यहूदियों ने इस आधिकारिक कैंटिलेशन को 'नेगिनोट' नाम दिया और इसे बाइबल के मुद्रित हिब्रू संस्करणों में कैंटिलेशन चिह्नों (कभी-कभी न्यूम के रूप में संदर्भित) की एक प्रणाली द्वारा दर्शाया जाता है। व्यवहार में कैंटिलेशन अक्सर उन देशों और युगों के स्वर और लय को प्रतिध्वनित करता है जिसमें यहूदी रहते थे, विशेष रूप से उस तौर-तरीके के संबंध में जिसमें स्थानीय संगीत आधारित था। पारंपरिक यहूदी संस्कारों का पालन करने वाले पारंपरिक धार्मिक संगीत आराधनालय आराधनालय सेवा के हिस्से के रूप में संगीत वाद्ययंत्रों का उपयोग नहीं करते हैं। इसलिए पारंपरिक सिनगोगल संगीत विशुद्ध रूप से मुखर है। सेवा में मुख्य मधुर भूमिका हज्जान (कैंटर) की होती है। मण्डली की प्रतिक्रियाएं आम तौर पर मोनोफोनिक होती हैं-सामंजस्य में एक गाना बजाने वाले समूह की शुरुआत काफी हद तक उन्नीसवीं शताब्दी का नवाचार था। हालांकि, अश्केनाज़ी यहूदियों के बीच मध्यकालीन अवधि के दौरान वहाँ कुछ प्रार्थनाओं के लिए एक बेस आवाज (जिसे यिद्दीश में गायक के रूप में जाना जाता है) और एक अवरोही (यिद्दीश में, मेशोरर) के साथ हज्जान की परंपरा विकसित हुई। इस संयोजन को यिद्दिश में केलीकोमोस के रूप में जाना जाता था। गीत के कई रूप हैं जिनका उपयोग यहूदी धार्मिक सेवाओं और समारोहों में किया जाता है। निम्नलिखित उल्लेखनीय उदाहरण हैं। पिय्युटिम (धार्मिक कविताएँ-एकवचनः पियुत) के साथ, मंदिर के विनाश के बाद पहली सहस्राब्दी से, यहूदी सिनगोगल संगीत की एक धारा निश्चित रूप में स्पष्ट होने लगी। हज्जान या तो स्वयं द्वारा चुनी गई धुनों या परंपरा से खींची गई धुनों के लिए पिय्युतिम गाते थे। पिय्युटिम मिश्नैक काल से लिखा जाता रहा है। अधिकांश पिय्युटिम हिब्रू या अरामी भाषा में हैं, और अधिकांश कुछ काव्य योजना का पालन करते हैं, जैसे कि हिब्रू वर्णमाला के क्रम का पालन करते हुए एक एक्रोस्टिक या लेखक के नाम की वर्तनी। एक प्रसिद्ध पियूट एडन ओलाम ("मास्टर ऑफ द वर्ल्ड") है, जिसका श्रेय कभी-कभी 11वीं शताब्दी के स्पेन में सोलोमन इब्न गैबिरोल को दिया जाता है। पिज़्मोनिम पारंपरिक यहूदी गीत और धुन हैं जो भगवान की प्रशंसा करते हैं और पारंपरिक धार्मिक शिक्षाओं के कुछ पहलुओं का वर्णन करते हैं। पिज़्मोनिम पारंपरिक रूप से मध्य पूर्वी सेफार्डिक यहूदियों के साथ जुड़े हुए हैं, हालांकि वे अश्केनाज़ी यहूदियों के ज़ेमिरोट (नीचे देखें) से संबंधित हैं। एक परंपरा अलेप्पो से निकले यहूदियों के साथ जुड़ी हुई है, हालांकि इसी तरह की परंपराएं इराकी यहूदियों (जहां गीतों को शबाइन्होथ, प्रशंसा के रूप में जाना जाता है) और उत्तरी अफ्रीकी देशों में मौजूद हैं। यूनानी, तुर्की और बाल्कन मूल के यहूदियों के लाडिनो में एक ही तरह के गीत हैं, जो त्योहारों से जुड़े हैंः इन्हें कोपलास के रूप में जाना जाता है। कुछ धुनें काफी पुरानी हैं, जबकि अन्य लोकप्रिय मध्य पूर्वी संगीत पर आधारित हो सकती हैं, जिसमें शब्द विशेष रूप से धुन के अनुरूप बनाए गए हैं। ज़ेमिरोट भजन हैं, जिन्हें आमतौर पर हिब्रू या अरामी भाषाओं में गाया जाता है, लेकिन कभी-कभी यिद्दिश या लाडिनो में भी गाया जाता है। कई ज़मीरों के लिए शब्द मध्य युग के दौरान विभिन्न रब्बियों और ऋषियों द्वारा लिखी गई कविताओं से लिए गए हैं। अन्य अनाम लोक गीत हैं। बकाशोत प्रार्थनाओं, गीतों और प्रार्थनाओं का एक संग्रह है जो सदियों से सेफार्डिक अलेपियन यहूदी समुदाय और अन्य मंडलियों द्वारा हर सब्त की पूर्व संध्या पर आधी रात से सुबह तक गाया जाता रहा है। बखशोत गाने की प्रथा स्पेन में निष्कासन के समय उत्पन्न हुई थी, लेकिन 16 वीं शताब्दी में सफ़ेद में कब्बालिस्टिक सर्कल में गति बढ़ी, और इसाक लूरिया (16 वीं शताब्दी) के अनुयायियों द्वारा सफ़ेद से फैलाया गया था। बकाशोत भूमध्य सागर के चारों ओर के देशों में पहुँच गया और यहाँ तक कि पश्चिमी यूरोप में एम्स्टर्डम और लंदन जैसे सेफार्डिक समुदायों में कुछ समय के लिए प्रथागत हो गया। निगुन (पी. एल. निगुनिम) धार्मिक गीतों और धुनों को संदर्भित करता है जो या तो व्यक्तियों या समूहों द्वारा गाए जाते हैं; वे हासिदिक आंदोलन से जुड़े होते हैं। निगुनिम आम तौर पर शब्दहीन होते हैं। अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी के आराधनालय संगीत यूरोपीय यहूदी समुदायों में परिवर्तन, जिसमें बढ़ती राजनीतिक मुक्ति और धार्मिक सुधार के कुछ तत्व शामिल थे, का आराधनालय के संगीत पर प्रभाव पड़ा। अठारहवीं शताब्दी के अंत तक, यूरोपीय आराधनालयों में संगीत निम्न स्तर पर चला गया था। यहूदी विद्वान एरिक वर्नर ने नोट किया कि यूरोप के यूरोपीय अश्केनाज़ी समुदायों में "1660 और 1720 के बीच संगीत परंपरा कम हो रही थी, और अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में इसका सबसे बुरा क्षय हुआ।" यहूदी संगीत के इतिहासकार अब्राहम ज़ेवी इडेलसोहन का मानना है कि "आराधनालय गीत की अठारहवीं शताब्दी की पांडुलिपियाँ शैली और ग्रंथों की एक हड़ताली एकरसता को प्रदर्शित करती हैं।" इस संदर्भ में 1772 में एम्स्टर्डम के अश्केनाज़ी आराधनालय का दौरा करने वाले अंग्रेजी संगीत इतिहासकार चार्ल्स बर्नी ने एक ऐसे व्यक्ति की राय दी जो स्पष्ट रूप से आराधनालय संगीत से अनजान था (लेकिन इसे टिप्पणी के लिए अयोग्यता के रूप में नहीं मानता था) कि यह सेवा "शब्दों के बजाय एक प्रकार के टोल-डी-रोल" से मिलती-जुलती थी, जो मुझे बहुत ही हास्यास्पद लगती थी। इंग्लैंड में अन्य लोग आराधनालय सेवा के प्रति अधिक सहानुभूति रखते थे। चाज़ान मायर ल्योन के गायन ने 1770 में मेथोडिस्ट मंत्री थॉमस ओलिवर्स को एक ईसाई भजन, द गॉड ऑफ अब्राहम प्रेज़ के लिए भजन यिगडाल की धुन को अनुकूलित करने के लिए प्रेरित किया। इसाक नाथन द्वारा लॉर्ड बायरन की हिब्रू धुनों की 1815 की सेटिंग में कई आराधनालय धुनों का उपयोग किया गया था, और इस काम की लोकप्रियता ने पहली बार इस संगीत की ओर गैर-यहूदियों का ध्यान आकर्षित किया (हालांकि वास्तव में नाथन की कई धुनें मूल रूप से यहूदी नहीं थीं, लेकिन यूरोपीय लोक धुनों से अनुकूलित थीं)। फ्रांज शुबर्ट ने 1828 के आसपास वियना चाज़ान सालोमोन सुल्ज़र के लिए हिब्रू में भजन 92 की एक समूह रचना की। जर्मन मंडलियों ने अल्बर्ट मेथफेसल (1785-1869) सहित अन्य गैर-यहूदी संगीतकारों से काम शुरू किए। बाद में शताब्दी में, जैसे ही आराधनालयों ने पश्चिमी सद्भाव में गायन करने वाले गायकों का उपयोग करना शुरू किया, कई हज्जानीम, जिन्होंने पश्चिमी संगीत में औपचारिक प्रशिक्षण प्राप्त किया था, ने आराधनालय के लिए रचनाएँ लिखना शुरू कर दिया, जिनमें से कई आज भी अपने देशों की मंडलियों में उपयोग में हैं। इनमें वियना में सुल्ज़र, पेरिस में सैमुअल नोम्बर्ग, बर्लिन में लुई लेवांडोव्स्की और लंदन में जूलियस मोम्बाच शामिल थे। समकालीन यहूदी धार्मिक संगीत धर्मनिरपेक्ष यहूदी संगीत धर्मनिरपेक्ष यहूदी संगीत (और नृत्य) आसपास की गैर-यहूदी परंपराओं और समय के साथ संरक्षित यहूदी स्रोतों दोनों से प्रभावित हुए हैं। 15वीं शताब्दी के आसपास, पूर्वी यूरोप में अश्केनाज़ी यहूदियों द्वारा क्लेज़मोरिम या क्लेज़मेरिम नामक संगीतकारों द्वारा धर्मनिरपेक्ष (गैर-धार्मिक) यहूदी संगीत की एक परंपरा विकसित की गई थी। प्रदर्शनों की सूची में मुख्य रूप से शादियों और अन्य समारोहों के लिए नृत्य गीत हैं। वे आम तौर पर यिद्दिश में होते हैं। सेफार्डिक/लाडिनो सेफार्डिक संगीत का जन्म मध्ययुगीन स्पेन में हुआ था, जिसमें शाही दरबारों में प्रदर्शन किया जाता था। तब से, इसने स्पेन, मोरक्को, अर्जेंटीना, तुर्की, ग्रीस और स्पेन और आगे विदेशों से विभिन्न लोकप्रिय धुनों से प्रभाव उठाया है। तीन प्रकार के सेफार्डिक गीत होते हैं-सामयिक और मनोरंजन गीत, रोमांस गीत और आध्यात्मिक या औपचारिक गीत। गीत कई भाषाओं में हो सकते हैं, जिनमें धार्मिक गीतों के लिए हिब्रू और लाडिनो शामिल हैं। ये गीत परंपराएं स्पेन से मोरक्को (पश्चिमी परंपरा) और ग्रीस, जेरूसलम, बाल्कन और मिस्र सहित ओटोमन साम्राज्य (पूर्वी परंपरा) के कई हिस्सों में फैल गईं। सेफार्डिक संगीत इन स्थानीय लोगों में से प्रत्येक के लिए अनुकूलित, उत्तरी अफ्रीकी उच्च-पिच, विस्तारित उलूलेशन को आत्मसात करता है; बाल्कन लय, उदाहरण के लिए 9/8 समय में; और तुर्की मकाम मोड। यहूदी कला संगीत मंटुआ के प्रागैतिहासिक, शास्त्रीय, रोमांटिक और 20वीं शताब्दी के संगीतकार सलामोन रॉसी (1570-सी. 1630) ने यहूदी धार्मिक और बाइबिल के ग्रंथों पर आधारित "द सॉन्ग्स ऑफ सोलोमन" नामक कोरल सेटिंग्स की एक श्रृंखला की रचना की। 19वीं शताब्दी में यहूदी मूल के अधिकांश कला संगीतकारों ने संगीत की रचना की जिसे किसी भी मायने में यहूदी नहीं माना जा सकता है। पीटर ग्रेडेनविट्ज़ के शब्दों में, इस अवधि के बाद से, मुद्दा "अब यहूदी संगीत की कहानी नहीं है, बल्कि यहूदी गुरुओं द्वारा संगीत की कहानी है।" जैक्स ऑफेनबैक (1819-1880), 19वीं शताब्दी में ओपेरेटा के एक प्रमुख संगीतकार, एक कैंटर के बेटे थे, और पारंपरिक यहूदी संगीत में डूबे हुए बड़े हुए। फिर भी उनके संगीत के बारे में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे शैली के मामले में यहूदी के रूप में वर्णित किया जा सके, और उन्होंने खुद अपने काम को यहूदी नहीं माना। यहूदी दार्शनिक मूसा मेंडेलसोहन के पोते फेलिक्स मेंडेलसोहन ने अपने यहूदी मूल को स्वीकार करना जारी रखा, भले ही उन्होंने सात साल की उम्र में एक सुधार ईसाई के रूप में बपतिस्मा लिया था। उन्होंने कभी-कभी ईसाई स्रोतों से प्रेरणा ली, लेकिन उनके किसी भी संगीत के बारे में विशिष्ट रूप से यहूदी कुछ भी नहीं है। कला संगीत में यहूदी राष्ट्रीय पुनरुत्थान 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में कई यहूदी संगीतकारों ने अपने संगीत में एक विशिष्ट रूप से यहूदी राष्ट्रीय ध्वनि बनाने की कोशिश की। इनमें से उल्लेखनीय थे सेंट पीटर्सबर्ग सोसाइटी फॉर ज्यूइश फोक म्यूजिक के संगीतकार। संगीतकार-आलोचक जोएल एंगेल के नेतृत्व में, सेंट पीटर्सबर्ग और मॉस्को कंज़र्वेटरीज़ के इन स्नातकों ने अपनी यहूदी राष्ट्रीय जड़ों को फिर से खोजा, और यहूदी कला संगीत की एक नई शैली का निर्माण किया। रूसी संगीत में राष्ट्रवादी आंदोलन से प्रेरित, जिसका उदाहरण रिम्स्की-कोर्सकोव, कुई और अन्य लोगों ने दिया है, ये यहूदी संगीतकार रूस के यहूदी गाँवों में गए और हजारों यिद्दी लोकगीतों को सावधानीपूर्वक रिकॉर्ड किया और उनका प्रतिलेखन किया। इसके बाद वे इन गीतों को मुखर और वाद्य दोनों समूहों में प्रस्तुत करते हैं। परिणामस्वरूप संगीत स्क्रिबिन और राचमैनिनॉफ की देर से रूसी रोमांटिक धुनों के साथ श्टेटल की अक्सर उदास और "क्रेखत्सेन" (कराह) धुनों के बीच एक विवाह है। संगीत में यहूदी राष्ट्रीय पुनरुत्थान केवल रूस में ही नहीं था। कई पश्चिमी यूरोपीय संगीतकारों ने अपनी यहूदी संगीत की जड़ों में रुचि ली, और एक अद्वितीय यहूदी कला शैली बनाने की कोशिश की। अर्नेस्ट ब्लॉच (1880-1959), एक स्विस संगीतकार, जो संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, ने सेलो और ऑर्केस्ट्रा के लिए शेलोमो, वायला और पियानो के लिए सुइट हेब्रैक और सेक्रेड सर्विस की रचना की, जो पूर्ण ऑर्केस्ट्रा, गाना बजानेवालों और एकल कलाकारों के लिए यहूदी सेवा को रिक्वियम के समान रूप में स्थापित करने का पहला प्रयास है। ब्लोच ने यहूदी संगीत के साथ अपने संबंध को अत्यंत व्यक्तिगत बतायाः यह मेरा उद्देश्य नहीं है, न ही मेरी इच्छा है कि यहूदी संगीत के 'पुनर्गठन' का प्रयास किया जाए, या मेरे काम को कमोबेश प्रामाणिक धुनों पर आधारित किया जाए। मैं पुरातत्वविद् नहीं हूँ। यह यहूदी आत्मा है जिसमें मुझे दिलचस्पी है. कुलपतियों की ताजगी और नादानी; भविष्यसूचक पुस्तकों की हिंसा; न्याय के लिए यहूदी क्रूर प्रेम। ऐक्स-एन-प्रोवेंस में एक बच्चे के रूप में, डेरियस मिलहौद (1892-1974) को प्रोवेन्सल यहूदी समुदाय के संगीत से अवगत कराया गया था। उन्होंने लिखा, "मैं इस संगीत के चरित्र से बहुत प्रभावित हुआ हूं।" उनका ओपेरा एस्थर डी कारपेंट्रास इस समृद्ध संगीत विरासत पर आधारित है। मारियो कैस्टेलनुवोवो-टेडेस्को (1895-1968), एक इतालवी संगीतकार, जो द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर अमेरिका चले गए थे, उनकी सेफार्डिक यहूदी परवरिश से बहुत प्रभावित थे। उनका दूसरा वायलिन संगीत कार्यक्रम यहूदी विषयों पर आधारित है, जैसा कि उनके कई गीत और गायन समूह के कार्य करते हैंः इनमें सेफार्डिक यहूदियों की भाषा लाडिनो के कई गीत शामिल हैं। इजरायली संगीत अनिवार्य फिलिस्तीन और इज़राइल में कला संगीत 1930 के दशक में ब्रिटिश अनिवार्य फिलिस्तीन, बाद में इज़राइल में यहूदी संगीतकारों की आमद देखी गई, जिनमें यूरोप में कद के संगीतकार शामिल थे। इन संगीतकारों में पॉल बेन-हैम, एरिक वाल्टर स्टर्नबर्ग, मार्क लावरी, ओडोन पार्टोस और अलेक्जेंडर उरियाह बोस्कोविच शामिल थे। ये सभी संगीतकार संगीत में एक नई यहूदी पहचान बनाने के लिए चिंतित थे, एक ऐसी पहचान जो इज़राइल की नई, उभरती पहचान के अनुरूप होगी। हालांकि इस चुनौती के लिए इन संगीतकारों में से प्रत्येक की प्रतिक्रिया बेहद व्यक्तिगत थी, लेकिन एक अलग प्रवृत्ति थी जिसका उनमें से कई लोगों ने पालन कियाः इनमें से कई और अन्य संगीतकारों ने क्लेज़मर की संगीत शैली से खुद को दूर करने की कोशिश की, जिसे वे नए राष्ट्रीय लोकाचार के लिए कमजोर और अनुपयुक्त मानते थे। क्लेज़्मर की कई शैलीगत विशेषताएं उनके लिए घृणित थीं। 1943 में संगीत समीक्षक और संगीतकार मेनाशे रविना ने लिखा, "इसका चरित्र निराशाजनक और भावुक है।" "इस भावुकता से खुद को मुक्त करने की स्वस्थ इच्छा कई लोगों को इससे बचने का कारण बनती है।" इन प्रारंभिक प्रयोगों से मूल इजरायली कला संगीत का एक बड़ा संग्रह विकसित किया गया है। आधुनिक इजरायली संगीतकारों में बेट्टी ओलिवेरो, सिप्पी फ्लेशर, मार्क कोपिटमैन और यित्ज़ाक येदीद शामिल हैं। यहूदी उपनिवेशवाद के शुरुआती दिनों से, यहूदी आप्रवासियों ने लोकप्रिय लोक संगीत लिखा। सबसे पहले, गीत हिब्रू में लिखे गए नए गीतों के साथ जर्मन, रूसी या पारंपरिक यहूदी लोक संगीत से उधार ली गई धुनों पर आधारित थे। हालाँकि, 1920 के दशक की शुरुआत में, यहूदी आप्रवासियों ने संगीत की एक नई हिब्रू शैली बनाने के लिए एक सचेत प्रयास किया, एक ऐसी शैली जो उन्हें उनके शुरुआती हिब्रू मूल से जोड़ेगी और जो उन्हें पूर्वी यूरोप के यहूदी प्रवासी की शैली से अलग करेगी, जिसे वे कमजोर मानते थे। इस नई शैली ने अरबी से तत्वों को उधार लिया और, कुछ हद तक, पारंपरिक यमनी और पूर्वी यहूदी शैलियोंः गीत अक्सर होमोफोनिक (यानी, स्पष्ट हार्मोनिक चरित्र के बिना), मोडल और सीमा में सीमित थे। संगीतकार और संगीत समीक्षक मेनाशे रविना ने 1943 में लिखा, "हमारे जीवन में भारी बदलाव अभिव्यक्ति के नए तरीकों की मांग करता है।" "और, जिस तरह अपनी भाषा में हम अपने ऐतिहासिक अतीत में लौट आए हैं, उसी तरह हमारे कान पूर्व के संगीत की ओर मुड़ गए हैं. हमारी आंतरिक भावनाओं की अभिव्यक्ति के रूप में। युवा, श्रम और किब्बुत्ज़ आंदोलनों ने 1948 में इजरायली राज्य की स्थापना से पहले और बाद में संगीत के विकास में और इन गीतों को लोकप्रिय बनाने में एक प्रमुख भूमिका निभाई। ज़ायोनी प्रतिष्ठान ने संगीत को एक नई राष्ट्रीय पहचान स्थापित करने और विशुद्ध रूप से व्यावहारिक स्तर पर नए प्रवासियों को हिब्रू सिखाने के एक तरीके के रूप में देखा। राष्ट्रीय श्रम संगठन, हिस्टाद्रुत ने एक संगीत प्रकाशन गृह की स्थापना की जो गीत-पुस्तकों का प्रसार करता था और सार्वजनिक गायन को प्रोत्साहित करता था। सार्वजनिक गायन की यह परंपरा आज भी जारी है, और यह आधुनिक इजरायली संस्कृति की एक विशेषता है। मिज़राही मिज़राही संगीत आमतौर पर इज़राइल में संगीत की नई लहर को संदर्भित करता है जो अरबी और भूमध्यसागरीय (विशेष रूप से यूनानी) संगीत के स्वाद के साथ इजरायली संगीत को जोड़ता है। विशिष्ट मिज़राही गीतों में एक प्रमुख वायलिन या तार ध्वनि के साथ-साथ मध्य पूर्वी तालवाद्य तत्व भी होंगे। मिजराही संगीत आमतौर पर उच्च स्वर वाला होता है। ज़ोहर अर्गोव एक लोकप्रिय गायक हैं जिनका संगीत मिज़राही संगीत शैली को दर्शाता है। यहूदी संगीत का उपयोग करने वाले गैर-यहूदी संगीतकार कई गैर-यहूदी संगीतकारों ने अपनी रचनाओं के लिए यहूदी संगीत को अनुकूलित किया है। इनमें शामिल हैंः मौरिस रेवेल ने वायलिन और पियानो के लिए मेलोडीज़ हेब्रेक्स लिखा। मैक्स ब्रूच, एक जर्मन प्रोटेस्टेंट, (लेकिन जर्मन यहूदी संगीतकार फर्डिनेंड हिलर के एक छात्र) ने सेलो और ऑर्केस्ट्रा के लिए यहूदी योम किप्पुर प्रार्थना कोल निद्रे की एक व्यवस्था, कोल निद्रेई की। सर्गेई प्रोकोफीव ने हिब्रू विषयों पर ओवरचर लिखा, जो क्लेरनेट, स्ट्रिंग चौकड़ी और पियानो के लिए पारंपरिक यहूदी लोकगीतों की एक व्यवस्था है। दिमित्री शोस्ताकोविच ने अपनी कुछ रचनाओं में यहूदी संगीत के तत्वों को शामिल किया। सबसे उल्लेखनीय हैं यहूदी लोक कविता का गीत चक्र और 13वीं सिम्फनी, जिसका शीर्षक बाबी यार है। यहूदी संगीतकारों की बाइबिल संगीत सूची क्लेज़मर नोट्स संदर्भ ग्रंथ सूची बर्नी, चार्ल्स, एड भी देखें। पर्सी ए. स्कोल्स (1959)। मध्य यूरोप और नीदरलैंड में अठारहवीं शताब्दी का संगीत दौरा। वोल्स। लंदनः ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस। कॉनवे, डेविड (2012)। संगीत में यहूदीः रिचर्ड वैगनर को प्रबुद्धता से पेशे में प्रवेश। कैम्ब्रिजः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस। ग्रेडेनविट्ज़, पीटर (1996)। बाइबिल के युग से लेकर आधुनिक समय तक इज़राइल का संगीत। दूसरा। संस्करण। पोर्टलैंडः एमेडियस प्रेस। आइडलसोहन, ए। जेड., हिब्रू ओरिएंटल गीत का थिसॉरस (10 खंड।) आइडलसोहन, ए। जेड., इंट। ए. ऑरेंस्टीन (1992)। यहूदी संगीतः इसका ऐतिहासिक विकास। न्यूयॉर्कः डोवर। सेरौसी, एडविन और अन्य। (एन. डी.), ऑक्सफोर्ड म्यूजिक ऑनलाइन में "यहूदी संगीत" वाल्डेन, जोशुआ एस. (2015)। यहूदी संगीत के लिए कैम्ब्रिज कम्पेनियन। कैम्ब्रिज और न्यूयॉर्कः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस। वर्नर, एरिक (1976)। एक आवाज अभी भी सुनी गईः एशकेनाज़िक यहूदियों के पवित्र गीत। फिलाडेल्फियाः पेनसिल्वेनिया स्टेट यूनिवर्सिटी प्रेस आगे पढ़ने के लिए राबिनोविच, इज़राइल, यहूदी संगीत, प्राचीन और आधुनिक, ट्रांस। ए. एम. क्लेन एक्सटर्नल लिंक्स लंदन ज्यूइश मेल कॉयर-यहूदी संगीत की विस्तृत श्रृंखला का प्रदर्शन करते हैं ज्यूइश शीट म्यूजिक आर्काइव मिल्केन आर्काइव ऑफ ज्यूइश म्यूजिक द डार्टमाउथ ज्यूइश साउंड आर्काइव ज्यूइश म्यूजिक रिसर्च सेंटर ज्यूइश म्यूजिक आर्काइव्स एट फ्लोरिडा अटलांटिक यूनिवर्सिटी लाइब्रेरीज द ज्यूइश म्यूजिक वेब सेंटर म्यूजिक एंड द होलोकॉस्ट आर्टिकल्स, छवियां और 1933-1945 के संगीत की रिकॉर्डिंग। IMSLP.com द्वारा प्रकाशित शीट संगीत के साथ यहूदी संगीतकारों की एक सूची। इस्लामी दुनिया में यहूदियों का विश्वकोश "संगीत", अंश, पृष्ठ 18 वर्ग कि. मी., प्रिंटः ब्रिल, लीडेन 2010 धार्मिक संगीत