Doris Salcedo
डोरिस साल्सेडो (जन्म 1958) एक कोलंबियाई मूल की दृश्य कलाकार और मूर्तिकार हैं। उनका काम कोलंबिया में उनके जीवन के अनुभवों से प्रभावित है और आम तौर पर लकड़ी के फर्नीचर, कपड़े, कंक्रीट, घास और गुलाब की पंखुड़ियों जैसी सामान्य वस्तुओं से बना है। साल्सेडो का काम व्यक्तिगत और सामूहिक शोक के लिए जगह बनाते हुए दर्द, आघात और हानि को रूप देता है। ये विषय उनके अपने व्यक्तिगत इतिहास से उत्पन्न होते हैं। उनके अपने परिवार के सदस्य उन कई लोगों में शामिल थे जो राजनीतिक रूप से परेशान कोलंबिया में गायब हो गए हैं। उनका अधिकांश काम इस तथ्य से संबंधित है कि, जबकि किसी प्रियजन की मृत्यु पर शोक व्यक्त किया जा सकता है, उनका गायब होना एक असहनीय खालीपन छोड़ देता है। साल्सेडो बोगोटा, कोलंबिया में रहता है और काम करता है। प्रारंभिक जीवन और शिक्षा डोरिस साल्सेडो का जन्म 1958 में बोगोटा, कोलंबिया में हुआ था। साल्सेडो ने न्यूयॉर्क शहर की यात्रा करने से पहले 1980 में जॉर्ज टेडियो लोज़ानो विश्वविद्यालय में ललित कला में स्नातक पूरा किया, जहाँ उन्होंने 1984 में न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय में ललित कला में मास्टर की डिग्री पूरी की। इसके बाद वह यूनिवर्सिडैड नैसिओनल डी कोलंबिया में पढ़ाने के लिए बोगोटा लौट आईं। उन्होंने कोलंबियाई उपन्यासकार और समाजशास्त्री अज़्रीएल बिब्लियोविज़ से शादी की है, जिनका काम कोलंबिया में यहूदी अनुभव की जांच करता है। यह जोड़ा वर्तमान में बोगोटा आर्ट में रहता है और काम करता है क्योंकि डोरिस साल्सेडो अपनी स्थापना कलाकृति में भूलने और स्मृति के सवाल को संबोधित करती है। 1997 से अनलैंडः द ऑर्फन्स ट्यूनिक और 1990 के दशक की शुरुआत से ला कासा विउडा श्रृंखला जैसे टुकड़ों में, साल्सेडो एक कुर्सी और मेज जैसी साधारण घरेलू वस्तुओं को लेता है, और उन्हें कोलंबिया में गृहयुद्ध के पीड़ितों के लिए स्मारकों में बदल देता है। अपनी पुस्तक प्रेजेंट पास्ट्सः प्रेजेंट पास्ट्स एंड द पॉलिटिक्स ऑफ मेमोरी में, एंड्रियास ह्यूसेन ने डोरिस साल्सेडो और अनलैंडः द ऑर्फन्स ट्यूनिक को एक अध्याय समर्पित किया है, जिसमें उनके काम को "मेमोरी स्कल्पचर" के रूप में प्रस्तुत किया गया है। ह्यूसेन इस टुकड़े का एक विस्तृत विवरण प्रस्तुत करता है, जो एक प्रतीत होता है कि सांसारिक मेज है, जो जब बारीकी से विचार किया जाता है, तो दर्शक की कल्पना को अपनी अप्रत्याशित, भयावह दृश्य और भौतिक उपस्थिति में पकड़ती है। "फर्नीचर का एक प्रतीत होने वाला रोजमर्रा का टुकड़ा वास्तव में दो नष्ट मेज से बना होता है और कपड़े के एक सफेद घूंघट से जुड़ा होता है, संभवतः अनाथ का मूल अंगरखा। और भी करीब से निरीक्षण करने पर, सैकड़ों छोटे मानव बाल वह धागा प्रतीत होते हैं जो ट्यूनिक को मेज से जोड़ रहा है। ह्यूसेन तालिकाओं की संरचना को शरीर से जोड़ता है। "अगर ट्यूनिक एक skin.then की तरह है तो मेज शरीर के रूप में एक रूपक उपस्थिति प्राप्त करती है, अब एक व्यक्तिगत अनाथ नहीं बल्कि एक अनाथ समुदाय की।" साल्सेडो की अनलैंड एक स्मृति मूर्तिकला है, जो अपने देश कोलंबिया के अतीत को अंतर्राष्ट्रीय कला दर्शकों के सामने प्रस्तुत करती है। कार्लोस बासुल्डो के साथ बातचीत के दौरान, साल्सेडो ने कला के निर्माण के लिए अपने स्वयं के दृष्टिकोण पर चर्चा कीः "जिस तरह से एक कलाकृति सामग्री को एक साथ लाती है वह अविश्वसनीय रूप से शक्तिशाली है। मूर्तिकला इसकी भौतिकता है। मैं उन सामग्रियों के साथ काम करता हूं जो पहले से ही महत्व के साथ चार्ज किए गए हैं, जिसका अर्थ है कि उन्हें रोजमर्रा के अभ्यास में आवश्यक है, मैं उस बिंदु पर काम करता हूं जहां यह कुछ और बन जाता है, जहां कायापलट हो जाता है। "फिर से, चार्ल्स मेरेवेदर के साथ 1998 के एक साक्षात्कार में, साल्सेडो ने कायापलट की इस धारणा को समझाया, जिसमें दर्शकों के अनुभव का वर्णन उनकी अपनी कलात्मक मरम्मत या अतीत की बहाली के साथ किया गया था। "प्रत्येक दर्शक का मौन चिंतन काम में देखे गए जीवन को फिर से प्रकट करने की अनुमति देता है। परिवर्तन होता है, जैसे कि पीड़ित का अनुभव कुछ वर्तमान के रूप में अनुभव प्रस्तुत करता है-एक वास्तविकता जो प्रत्येक मनुष्य की खामोशी के भीतर गूंजती है जो उस पर नज़र रखती है। "साल्सेडो अतीत की वस्तुओं को नियोजित करता है, इतिहास की एक महत्वपूर्ण भावना से ओत-प्रोत वस्तुएं और इन समकालीन स्मृति मूर्तियों के माध्यम से, समय के प्रवाह को दर्शाता है। वह अतीत और वर्तमान में शामिल हो जाती है, जिसे वह अपूर्ण मानती है उसकी मरम्मत करती है और ह्यूसेन की नजर में, "प्रक्रिया के रूप में शाब्दिक sense.and स्मृति में एक abyss.memory के किनारे पर स्मृति" प्रस्तुत करती है। इंस्टालेशंस साल्सेडो का काम तेजी से स्थापना-आधारित हो गया है। वह राजनीतिक और ऐतिहासिक रूप से प्रेरित कला और वातावरण बनाने के लिए गैलरी स्थानों या असामान्य स्थानों का उपयोग करती है। नवंबर 6 और 7 (2002) 6 और 7 नवंबर, 1985 को बोगोटा में सुप्रीम कोर्ट के हिंसक कब्जे की सत्रहवीं वर्षगांठ के उपलक्ष्य में एक कार्य है। साल्सेडो ने इस टुकड़े को नए पैलेस ऑफ जस्टिस में रखा। इमारत की छत पर विभिन्न बिंदुओं से नीचे की ओर लकड़ी की कुर्सियों को रखने में उन्हें 53 घंटे (मूल घेराबंदी की अवधि) का समय लगा। साल्सेडो ने इसे "स्मृति का एक कार्य" बनाने के रूप में किया। उसका लक्ष्य उस जगह को फिर से बसाना था जिसे भुला दिया गया था। 2003 में, 8वें इस्तांबुल द्विवार्षिक के लिए स्थापना नामक एक काम में, उन्होंने एक आम सड़क पर एक स्थापना की, जिसमें दो इमारतों के बीच की जगह में 1,500 लकड़ी की कुर्सियां थीं। 2005 में, कैस्टेलो डी रिवोली में, साल्सेडो ने गैलरी की मौजूदा मेहराबदार ईंट की छत का विस्तार करके संस्थान के प्रमुख कमरों में से एक पर फिर से काम किया। मौजूदा स्थान को सूक्ष्म रूप से बदलते हुए, एबिस को कारावास और अंत्येष्टि के विचारों को जगाने के लिए डिज़ाइन किया गया था। 2007 में, साल्सेडो आठवें कलाकार बने जिन्हें लंदन में टेट मॉडर्न गैलरी के यूनिलीवर टरबाइन हॉल के लिए काम करने के लिए नियुक्त किया गया था, जिसके लिए उन्होंने शिबबोलेथ बनाया, जो हॉल के फर्श की लंबाई (ऊपर चित्रित) 167 मीटर लंबी दरार है जो साल्सेडो का कहना है कि "सीमाओं, आप्रवासियों के अनुभव, अलगाव के अनुभव, नस्लीय घृणा के अनुभव का प्रतिनिधित्व करता है। यह तीसरी दुनिया के एक व्यक्ति का यूरोप के दिल में आने का अनुभव है। इस तरह उनकी स्थापना बहिष्करण, अलगाव और अन्यता का प्रतिनिधित्व करती थी। प्रदर्शनी साल्सेडो ने कार्नेगी इंटरनेशनल (1995), XXIV साओ पाउलो द्विवार्षिक (1998), ट्रेस, द लिवरपूल द्विवार्षिक समकालीन कला (1999), दस्तावेज़ XI, कासेल (2002), 8 वीं इस्तांबुल द्विवार्षिक (2003), 'नियोहूडू', पीएस1 समकालीन कला केंद्र, न्यूयॉर्क, द मेनिल संग्रह, ह्यूस्टन (2008), 'द न्यू डेकोर', हेवर्ड गैलरी, लंदन (2010), और ओबेरलिन कॉलेज में एलन मेमोरियल आर्ट म्यूजियम (2014-15) सहित अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर समूह प्रदर्शनियों में प्रदर्शन किया है। एकल प्रदर्शनियों में द न्यू म्यूजियम ऑफ कंटेम्पररी आर्ट, न्यूयॉर्क (1998), सैन फ्रांसिस्को म्यूजियम ऑफ मॉडर्न आर्ट (1999 और 2005), टेट ब्रिटेन, लंदन (1999), कैमडेन आर्ट्स सेंटर, लंदन (2001), व्हाइट क्यूब, लंदन (2004), टेट मॉडर्न, लंदन (2007), द 80 's: ए टोपोलॉजी (2007), और इनहोटिम, सेंट्रो डी आर्टे कंटेम्पोरनिया, बेलो होरिज़ोंटे (2008) शामिल हैं। अप्रैल 2010 से फरवरी 2013 तक, कलाकार की स्थापना "प्लेगेरिया मुडा" ने पूरे यूरोप और दक्षिण अमेरिका के संग्रहालयों की यात्रा की, जिसमें एमयूएसी, मैक्सिको; मॉडर्ना म्यूसेट, माल्मो और सीएएम गुलबेंकियन, लिस्बन (2011); मैक्सआई रोम और पिनाकोटेका साओ पाउलो (2012), समकालीन कला संग्रहालय, शिकागो (2015), और सोलोमन आर. गुगेनहेम संग्रहालय शामिल हैं। (2015); और हार्वर्ड कला संग्रहालय (2016)। मान्यता 1995-गुगेनहेम फैलोशिप 2005-पेनी मैककॉल फाउंडेशन से ऑर्डवे पुरस्कार 2010-वेलाज़क्वेज दृश्य कला पुरस्कार 2014-हिरोशिमा कला पुरस्कार 2016-मूर्तिकला के लिए उद्घाटन नासेर पुरस्कार, नासेर मूर्तिकला केंद्र 2017-दृश्य कला 2019 में रॉल्फ शॉक पुरस्कार-व्यक्तिगत कलाकृतियों का नोमुरा कला पुरस्कार विश्लेषण इस्तांबुल दो लंबी शहरी इमारतों के बीच खड़ी 1,550 कुर्सियों से बना एक प्रतिष्ठान है। इस टुकड़े के साथ साल्सेडो का विचार "युद्ध की स्थलाकृति" बनाने का था। वह यह कहकर इसे स्पष्ट करती है कि इसका उद्देश्य "सामान्य रूप से युद्ध का प्रतिनिधित्व करना है न कि किसी विशिष्ट ऐतिहासिक घटना का।" साल्सेडो के हवाले से कहा गया है, "मध्य इस्तांबुल में दो इमारतों के बीच लकड़ी की इन 1,550 कुर्सियों को ऊंचा ढेर करते हुए देखकर, मुझे सामूहिक कब्रों की याद आती है। अनाम पीड़ितों में से। मैं अराजकता और अनुपस्थिति दोनों के बारे में सोचता हूं, जो युद्धकालीन हिंसा के दो प्रभाव हैं। साल्सेडो बताते हैं, "मैं इन टुकड़ों से जो निकलने की कोशिश कर रहा हूं वह वह तत्व है जो हम सभी में आम है।" और युद्ध की स्थिति में, हम सभी इसे उसी तरह से अनुभव करते हैं, या तो पीड़ित या अपराधी के रूप में। इसलिए मैं कोई विशेष कहानी नहीं सुना रहा हूं। मैं सिर्फ अनुभवों को संबोधित कर रहा हूं। "2007 में, इस्तांबुल में साल्सेडो की स्थापना के चार साल बाद, एक अन्य कलाकार, चीनी असंतुष्ट ऐ वेईवेई ने अपने टुकड़े फेयरीटेल में स्मृति प्रभाव पैदा करने के लिए कुर्सियों का इस्तेमाल किया। उन्होंने जर्मनी के कासेल में दस्तावेज़ 12 में 1001 मिंग और किंग राजवंश की कुर्सियों का सेट स्थापित किया, जो विस्थापित 1001 चीनी यात्रियों में से प्रत्येक के लिए एक कुर्सी थी। उनका लेख चीनी विस्थापन पर केंद्रित था, जो साल्सेडो के समान विषय था। एट्राबिलियारियोस एक ऐसी स्थापना है जिसमें प्लाईवुड, जूते, पशु फाइबर, धागा और भेड़ की खाल सभी छह अलग-अलग स्थानों में शामिल हैं। उसके पुराने जूतों में, जोड़े और एकल में, गैलरी की दीवार में अलकोव या आला के अंदर पारभासी जानवरों की त्वचा की चादरों के पीछे ढके हुए हैं। त्वचा को मेडिकल टांके के साथ दीवार पर कच्चा सिलवाया जाता है। नीचे के फर्श पर एक ही जानवर की त्वचा से बने कुछ छोटे बक्से हैं। पहने हुए जूते सभी उन महिलाओं के थे जो 'गायब' हो गईं, और पीड़ितों के परिवारों द्वारा साल्सेडो को दान कर दिए गए थे। एट्राबिलियारियोस में इन जूतों का उपयोग उन लोगों की स्मृति को दोहराने के लिए किया जाता है जिनके भाग्य और ठिकाने अज्ञात हैं। साल्सेडो ने इसका वर्णन "वर्तमान और अतीत के बीच स्थायी रूप से निलंबित" होने के रूप में किया है। इसलिए, एट्राबिलियारियोस "न केवल लापता होने का एक चित्र है, बल्कि बचे हुए लोगों की अनिश्चितता, लालसा और शोक की मानसिक स्थिति का एक चित्र है।" साल्सेडो न केवल हिंसा की भयावहता को व्यक्त करने की कोशिश कर रहा है, बल्कि यातना के समय लोगों के प्रबल होने, उनके शारीरिक और मनोवैज्ञानिक घावों की मरम्मत करने के साथ-साथ प्रतिरोध बढ़ाने और लापता लोगों को याद करने के तरीके की भी जांच कर रहा है। शिबबोलेथ लंदन में टेट मॉडर्न में उनका टर्बाइन हॉल इंस्टॉलेशन था। साल्सेडो भौतिक इमारत को बदलने वाले पहले कलाकार थे। साल्सेडो ने इस टुकड़े का उपयोग उन सभी अन्यायों के पीड़ितों को आवाज देने के लिए किया जिन्होंने लोगों को अलग कर दिया है और उन्हें एक दूसरे के खिलाफ सशस्त्र कर दिया है। टर्बाइन हॉल को एक इंस्टॉलेशन से भरने के बजाय, उन्होंने फर्श में एक भूमिगत घाव खोला जो पूर्व पावर स्टेशन की पूरी लंबाई तक फैला हुआ था। दरार की कंक्रीट की दीवारें एक स्टील की जाली की बाड़ से टूट गईं, जिससे उन तत्वों के बीच तनाव पैदा हो गया जो एक-दूसरे का विरोध करते थे और साथ ही एक-दूसरे पर निर्भर थे। स्थापना मुख्य प्रवेश द्वार पर एक पतली, लगभग अदृश्य रेखा के रूप में शुरू हुई और धीरे-धीरे दूर के छोर पर एक खाई में चौड़ी हो गई। इस डिजाइन का उद्देश्य विशेष रूप से उनकी मातृभूमि कोलंबिया में उत्तर-औपनिवेशिक संस्कृतियों के टूटने और अलगाव को उजागर करना था। शिबबोलेथ ने वैचारिक नींव की परस्पर क्रिया के बारे में सवाल उठाए जिन पर आधुनिकता की पश्चिमी धारणाओं का निर्माण किया गया है और नस्लवाद और उपनिवेशवाद के बारे में सवाल उठाए हैं जो आधुनिक दुनिया को रेखांकित करते हैं। "नस्लवाद का इतिहास", साल्सेडो ने कहा, "आधुनिकता के इतिहास के समानांतर चलता है और इसका अनकहा काला पक्ष है।" शिबबोलेथ के साथ, साल्सेडो ने सभी समाजों में मौजूद एक बड़े, सामाजिक रूप से बहिष्कृत निम्न वर्ग के अस्तित्व पर ध्यान केंद्रित किया। साल्सेडो ने कहा कि टर्बाइन हॉल के फर्श को तोड़ना आधुनिकता में ही फ्रैक्चर का प्रतीक है। इसने दर्शकों से इतिहास और लोगों के बारे में असहज सच्चाई का सामना करने का आग्रह किया। दरार अमीर और गरीब के बीच विभाजन का भी प्रतिनिधित्व करती है, जो अपेक्षाकृत कम शुरू हो सकता है लेकिन अंततः एक महान विभाजन में बदल सकता है जो संस्कृतियों को नष्ट करने में सक्षम है। शो के समापन पर दरार को पूरा कर दिया गया था, फिर भी एक स्लिवर है जो हमेशा फर्श में रहेगा। फ्लोर डी पील एक कमरे के आकार की स्थापना है जिसे पहली बार सार्वजनिक रूप से हार्वर्ड कला संग्रहालय में साल्सेडो की एकल प्रदर्शनी, डोरिस साल्सेडोः द मैटेरियलिटी ऑफ मॉर्निग में प्रदर्शित किया गया था। एक फ्लोर डी पील, जिसका माप 340 से. मी. x 500 से. मी. है, हजारों संरक्षित, हाथ से बुनी गई लाल गुलाब की पंखुड़ियों का एक टेपेस्ट्री है, जो फर्श पर धीरे-धीरे लहराता है। परिवर्तन की स्थिति में निलंबित, पंखुड़ियां जीवन और मृत्यु के बीच रहती हैं और इतनी कमजोर होती हैं कि छूने पर वे फट जाती हैं। कलाकार का इरादा इस काम को एक नर्स के लिए कफन बनाना था जिसे कोलंबियाई युद्ध में यातना देकर मार दिया गया था। साल्सेडो ने 2013 में अपनी सामग्री के रूप में गुलाब की पंखुड़ियों और धागे के साथ काम करते हुए यह टुकड़ा बनाया; 2014 में हार्वर्ड कला संग्रहालय द्वारा ए फ्लोर डी पील का अधिग्रहण किया गया था। प्लेगेरिया मुडा मूर्तियों की एक श्रृंखला है, जिसमें से प्रत्येक दो हाथ से तैयार की गई मेज से बनी है, जो लगभग एक ताबूत के आकार और आकार के समान हैं। एक मेज दूसरे पर उल्टा रखी हुई है, जिसमें दो मेज के शीर्ष के बीच घास उगने के साथ एक मिट्टी जैसी परत है। "प्लेगेरिया मुडा" का मोटे तौर पर अनुवाद "मूक प्रार्थना" है, और यह गिरोह हिंसा के अपराधियों और उनके पीड़ितों के बीच संबंधों पर एक टिप्पणी है, साथ ही कोलंबिया में सामूहिक कब्र स्थलों को श्रद्धांजलि है जहां गिरोह हिंसा के पीड़ितों को अक्सर दफनाया जाता है। 1988 से साल्सेडो ने उन लोगों का साक्षात्कार लिया है जिनके रिश्तेदार संभवतः कोलंबिया के गृहयुद्ध और अवैध नशीली दवाओं के व्यापार से जुड़ी सेना के आदेश से "गायब" हो गए हैं। वह नियमित रूप से परित्यक्त गाँवों, हत्या स्थलों और सामूहिक कब्रों का दौरा करती है। साल्सेडो बताती है कि वह कई वर्षों से केवल छोटे बदलावों के साथ एक ही शोध कर रही है। कई वर्षों तक उन्होंने यातना शिविरों में फाइलें रखी, जिनमें ऐतिहासिक और अधिक समकालीन दोनों शिविर शामिल थे। वह इस बात में सबसे अधिक रुचि रखती है कि वे एक दूसरे से कैसे भिन्न होते हैं क्योंकि वे हमेशा अलग-अलग रूपों में प्रस्तुत किए जाते हैं। साल्सेडो का कहना है कि उनका एक ध्यान हमेशा राजनीतिक हिंसा पर रहा है और "हिंसा हमारे समाज की बुराइयों को परिभाषित करती है"। "जब क्यूबा में ग्वांतानामो खोला गया तो मुझे आश्चर्य हुआ, क्योंकि क्यूबा पहला स्थान था जहाँ एक यातना शिविर था। वास्तव में यह एक स्पेनिश आविष्कार था। एक स्पेनिश जनरल मार्टिनेज कैम्पोस ने 1896 में यह सोचा था। उस समय उन्होंने इसे क्यूबा में लागू किया था। यह देखना आश्चर्यजनक है कि यह कैसे पूरे घेरे में आ गया है। अब आपके पास क्यूबा में फिर से ग्वांतानामो है। लेकिन निश्चित रूप से उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में दक्षिण अफ्रीका में अंग्रेजों के पास यह था। तब जर्मनों के पास यह पश्चिम अफ्रीका में था। फिर आपके पास हत्या के खेत, जबरन श्रम शिविर, गुलाग हैं-सूची अंतहीन है। मैं इस निष्कर्ष पर पहुँचा हूँ कि संयुक्त राज्य अमेरिका में औद्योगिक जेल प्रणाली में इनमें से कई तत्व हैं, जहाँ लोग, वास्तव में बिना किसी कारण के, मारिजुआना रखने या इस तरह की चीजों के लिए जेल जा रहे हैं, जहाँ कुछ छोटे अपराध अपराध बन गए हैं। मैं वास्तव में बड़ी संख्या में लोगों को जेलों में डाले जाने से हैरान हूं। और मुझे यह भी लगता है कि यह आश्चर्यजनक है कि कैसे इस प्रणाली, जेल में होने और फिर बाहर जाने के इतने सारे संपार्श्विक प्रभाव हैं कि आबादी के एक बड़े हिस्से को जीवित रहने की अनुमति नहीं है। आबादी के एक बड़े हिस्से को नागरिक अधिकारों से बाहर रखने का विचार, कई, कई संभावनाओं से, इंगित करता है कि आपके पास ऐसे लोग हैं जिन्हें लगभग सामाजिक रूप से मृत माना जा सकता है। सामाजिक रूप से मृत होने का क्या अर्थ है? जीवित रहने और भाग लेने में सक्षम नहीं होने का क्या अर्थ है? यह जीवन में मर जाने जैसा है। यही वह है जिस पर मैं अभी शोध कर रहा हूं, और यही वह दृष्टिकोण है जिसे मैं लंबे समय से घटनाओं को देख रहा हूं। " एंड्रियास ह्यूसेन की मरम्मत समकालीन कला डारिओ रोबलेटो संदर्भ आगे पढ़ने के लिए बाल, मिके भी देखें। ऑफ व्हाट वन कैन नॉट स्पीकः डोरिस साल्सेडो की राजनीतिक कला, यूनिवर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस, 2011,264 पृष्ठ प्रिंसेन्थल, नैन्सी, कार्लोस बासुल्डो और एंड्रिया ह्यूसेन, डोरिस साल्सेडो, फाइडन, लंदन, 2000,160 पृष्ठ सैगियो, एंटोनिनो, डोरिस साल्सेडो ओ डेल फेयर, एल 'आर्किटेटो इटालियानो, एन. 24 पीपी। 86-87 विडहोल्म, जूली रोड्रिग्स और मेडेलिन ग्रिन्ज़टेन, संस्करण। डोरिस साल्सेडो, यूनिवर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस, 2015,240 पृष्ठ बाहरी लिंक व्हाइट क्यूबः डोरिस साल्सेडो अलेक्जेंड्रे और बोनिनः डोरिस साल्सेडो टेट मॉडर्न टर्बाइन हॉलः डोरिस साल्सेडो डोरिस साल्सेडो पर शिबबोलेथ मेडेलिन ग्रिनस्टेजन, डोरिस साल्सेडो पर आरएआई आर्ट्स पोर्टल डब्ल्यूएसजे पर डोरिस साल्सेडो ने नासेर पुरस्कार जीता डोरिस साल्सेडो 1958 जन्म जीवित लोग 20 वीं शताब्दी के जीवित लोग कोलंबियाई मूर्तिकार 21 वीं शताब्दी के मूर्तिकार 21 वीं शताब्दी की कोलंबियाई महिला कलाकार स्थापना कलाकार 21 वीं शताब्दी की कोलंबियाई महिला कलाकार कलाकार बोगोटा कोलंबियाई महिला मूर्तिकार जॉर्ज टेडियो लोजानो विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय के राष्ट्रीय विश्वविद्यालय के अकादमिक कर्मचारी