Orval Hobart Mowrer
ओरवल होबार्ट मौरर (23 जनवरी, 1907-20 जून, 1982) एक अमेरिकी मनोवैज्ञानिक और 1948 से 1975 तक इलिनोइस विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के प्रोफेसर थे, जिन्हें व्यवहार चिकित्सा पर उनके शोध के लिए जाना जाता था। मौरर ने शैम्पेन-अर्बाना और गेल्सबर्ग स्टेट रिसर्च अस्पताल में मनोचिकित्सा का अभ्यास किया। 1954 में मौरर ने अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन के अध्यक्ष का पद संभाला। मौरर ने सत्यनिष्ठा समूहों (ईमानदारी, जिम्मेदारी और भावनात्मक भागीदारी के सिद्धांतों पर आधारित चिकित्सीय सामुदायिक समूहों) की स्थापना की और संयुक्त राज्य अमेरिका में GROW समूहों की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 2002 में प्रकाशित सामान्य मनोविज्ञान सर्वेक्षण की समीक्षा ने मौरर को 20वीं शताब्दी के 98वें सबसे अधिक उद्धृत मनोवैज्ञानिक के रूप में स्थान दिया। प्रारंभिक जीवन और शिक्षा मौरर ने अपने प्रारंभिक वर्ष यूनियनविल, मिसौरी के पास पारिवारिक खेत में बिताए। उनके पिता ने खेती से संन्यास ले लिया और जब होबार्ट स्कूली उम्र में पहुंचे तो परिवार को शहर ले गए। जब होबार्ट 13 वर्ष के थे, तब बड़े मौरर की मृत्यु ने उनके जीवन को पूरी तरह से बदल दिया। एक साल बाद उन्हें प्रमुख अवसाद की एक श्रृंखला में पहला सामना करना पड़ा जो उनके पूरे जीवन में दोहराया जाएगा। फिर भी, उन्होंने हाई स्कूल में अच्छा प्रदर्शन किया और 1925 में मिसौरी विश्वविद्यालय में प्रवेश किया। एक कैरियर के रूप में मनोविज्ञान पर निर्णय लेने के बाद, वे विश्वविद्यालय के पहले और एकमात्र मनोविज्ञान प्रोफेसर, मैक्स फ्रेडरिक मेयर के प्रयोगशाला सहायक बन गए। मेयर ने 1890 के दशक में जर्मनी से प्रवास करने से पहले भौतिकी में पीएचडी अर्जित की थी और वह एक कठोर व्यवहारवादी थीं। हालांकि मौरर की प्रारंभिक आशा थी कि मनोविज्ञान उन्हें खुद को और अपनी समस्याओं को समझने में मदद करेगा, लेकिन उन्होंने आसानी से मेयर के व्यवहार दृष्टिकोण को अपनाया। मौरर ने अपने कॉलेज के वर्षों की शुरुआत एक रूढ़िवादी ईसाई के रूप में की, लेकिन अपना विश्वास खो दिया क्योंकि उन्होंने शिक्षाविदों में प्रचलित प्रगतिशील और वैज्ञानिक विचारों को अपनाया। अपने वरिष्ठ वर्ष में, समाजशास्त्र पाठ्यक्रम के लिए एक परियोजना के रूप में, मौरर ने छात्रों के बीच यौन दृष्टिकोण की जांच करने के लिए एक प्रश्नावली की रचना की। इसे गुमनाम रूप से वितरित किया गया था और प्रतिक्रियाओं को गुमनाम रूप से वापस किया जाना था। प्रश्नावली के साथ एक गैर-मौजूद "कार्मिक अनुसंधान ब्यूरो" का एक पत्र था जो शुरू हुआः प्रिय विश्वविद्यालय छात्रः पिछले कई दशकों के दौरान यह तेजी से स्पष्ट हो गया है कि इस देश में विवाह की पारंपरिक प्रणाली में कुछ गंभीर रूप से गलत है। लेकिन, दुर्भाग्य से, पूरा मामला धार्मिक हठधर्मिता, नैतिक भावनाओं और सभी प्रकार की विवेकपूर्ण परंपराओं से इतना अटूट रूप से जुड़ा हुआ है कि इस स्थिति के सटीक कारणों का किसी भी हद तक सटीकता के साथ पता लगाना बहुत मुश्किल हो जाता है। महिलाओं को भेजी गई प्रश्नावली और पुरुषों को भेजी गई प्रश्नावली के बीच शब्दों में थोड़ा अंतर था, लेकिन प्रत्येक में अवैध यौन संबंधों के बारे में छात्र की राय का अनुरोध करने वाले प्रश्नों के 11 समूह थे, क्या छात्र यौन संबंधों में लगे व्यक्ति से शादी करेगा, क्या वह विवाह में बेवफाई पर प्रतिक्रिया देगा, क्या वह एक बच्चे के रूप में यौन खेल में या एक वयस्क के रूप में यौन संबंधों में संलग्न था, और क्या वह "परीक्षण विवाह" या "साथी विवाह" की कानूनी स्थापना का समर्थन करेगा। कुछ छात्रों ने अपने माता-पिता को प्रश्नावली भेजी, जिन्होंने प्रशासन से शिकायत की। दो संकाय सदस्यों को प्रश्नावली के बारे में पता था और उन्होंने इसे वितरित करने की अनुमति दी, समाजशास्त्र के प्रोफेसर हार्मन ओ. डेग्राफ और मनोविज्ञान के प्रोफेसर मैक्स फ्रेडरिक मेयर, हालांकि दोनों में से किसी ने भी आवरण पत्र नहीं पढ़ा था। अंततः दोनों पुरुषों ने अपनी नौकरी खो दी, और मेयर ने फिर कभी कोई शैक्षणिक पद नहीं संभाला। अमेरिकन एसोसिएशन ऑफ यूनिवर्सिटी प्रोफेसर्स ने एएयूपी द्वारा की गई इस तरह की पहली कार्रवाई में शैक्षणिक स्वतंत्रता के उल्लंघन के लिए विश्वविद्यालय की निंदा की। इस घोटाले का मौरर के करियर पर बहुत कम प्रभाव पड़ा। उन्होंने 1929 में बिना डिग्री के विश्वविद्यालय छोड़ दिया (कुछ साल बाद डिग्री दी गई), जॉन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, जहाँ उन्होंने नाइट डनलैप के तहत काम किया। मौरर के पी. एच. डी. अनुसंधान में कबूतरों को विषयों के रूप में उपयोग करते हुए दृष्टि और आंतरिक कान के वेस्टिबुलर रिसेप्टर्स द्वारा मध्यस्थता के रूप में स्थानिक अभिविन्यास शामिल था। जॉन्स हॉपकिन्स में अपने समय के दौरान उन्होंने अवसाद के एक और प्रकरण को हल करने के प्रयास में पहली बार मनोविश्लेषण भी कराया। 1932 में डॉक्टरेट पूरा करने के बाद उन्होंने नॉर्थवेस्टर्न विश्वविद्यालय और फिर प्रिंसटन विश्वविद्यालय में पोस्ट-डॉक्टरल फेलो के रूप में स्थानिक अभिविन्यास पर अपना काम जारी रखा। येल, तब हार्वर्ड अकादमिक पद महामंदी के दौरान दुर्लभ थे, इसलिए 1934 में मौरर ने येल विश्वविद्यालय में सीखने के सिद्धांत पर शोध करने के लिए एक स्टर्लिंग फैलोशिप शुरू की। येल मनोविज्ञान में तब क्लार्क हल के उत्तेजना-प्रतिक्रिया दृष्टिकोण का प्रभुत्व था। मौरर की पत्नी, विली माई (मौली) हॉपकिंस में एक साथी छात्र थीं और मौरर के जाने के बाद कई वर्षों तक एक प्रशिक्षक के रूप में वहीं रहीं। जब वह न्यू हेवन, कनेक्टिकट चली गईं, तो दंपति ने शिशुओं और बच्चों के लिए एक आवासीय घर में माता-पिता के रूप में काम किया। मौरर ने घर को एक अनौपचारिक व्यवहार विज्ञान प्रयोगशाला के रूप में इस्तेमाल किया। वहाँ काम करते समय उन्होंने और उनकी पत्नी ने पहला बिस्तर गीला करने वाला अलार्म बजाया। 1936 में, मौरर को येल इंस्टीट्यूट ऑफ ह्यूमन रिलेशंस द्वारा नियुक्त किया गया था, फिर रॉकफेलर फाउंडेशन द्वारा वित्त पोषित एक अपेक्षाकृत नई परियोजना, एक प्रशिक्षक के रूप में। संस्थान को मनोविज्ञान, मनोविश्लेषण और सामाजिक विज्ञान को एकीकृत करने के लिए बनाया गया था। संस्थान के अनूठे दृष्टिकोण का एक उत्पाद समाजशास्त्री जॉन डॉलर्ड द्वारा मनोवैज्ञानिक मौरर, लियोनार्ड डूब, नील मिलर और रॉबर्ट सीयर्स के साथ आक्रामकता का एक विस्तृत अध्ययन था। पाँच योगदानकर्ताओं में से प्रत्येक ने मनोविश्लेषण में प्रशिक्षण लिया था या व्यक्तिगत रूप से मनोविश्लेषण किया गया था, लेकिन पुस्तक की भाषा उस समय के वस्तुनिष्ठ व्यवहारवाद को दर्शाती थी। 1930 के दशक के अंत में मौरर ने कंडीशनिंग एजेंट के रूप में बिजली के झटके के उपयोग के साथ प्रयोग करना शुरू किया। उस समय, अधिकांश मनोवैज्ञानिक विलियम जेम्स से सहमत थे कि भय (इस उपयोग में, चिंता का पर्याय) एक सहज प्रतिक्रिया थी। मौरर को संदेह था कि भय एक सशर्त प्रतिक्रिया थी और उन्होंने प्रयोगशाला में भय पैदा करने का एक तरीका तैयार किया। संस्थान में उपलब्ध असामान्य रूप से उदार धन ने उन्हें पहली बार मानव विषयों का उपयोग करने की अनुमति दी। विषयों को गैल्वेनिक त्वचा प्रतिक्रिया रिकॉर्डर और इलेक्ट्रोड से जोड़ा गया था जो बिजली का झटका दे सकते थे। फिर उन्हें एक हल्के उत्तेजना के संपर्क में लाया गया जो कभी-कभी (यादृच्छिक रूप से) एक सदमे के बाद होता था। मौरर ने दो अप्रत्याशित घटनाओं की खोज की। प्रकाश उत्तेजना की पहली प्रस्तुति के लिए एक पर्याप्त गैल्वेनिक तनाव प्रतिक्रिया थी, इससे पहले कि कोई झटका दिया गया था। पूर्वानुमान स्पष्ट रूप से सदमे की तुलना में अधिक प्रतिकूल था, जिसकी भविष्यवाणी पारंपरिक व्यवहार सिद्धांत द्वारा नहीं की गई होगी। मौरर ने यह भी देखा कि प्रत्येक आघात के बाद विषयों ने एक उल्लेखनीय स्तर की छूट का अनुभव किया। साथी मनोवैज्ञानिक नील मिलर के साथ, मौरर "मिलर-मौरर शटलबॉक्स" उपकरण को अपना नाम देते हैं। इसी तरह के प्रयोगों में जानवरों का उपयोग करते हुए, उन्होंने पाया कि एक चक्र का उत्पादन किया जा सकता है जिसमें विषय अनुकूलन के लिए अधिक से अधिक प्रतिक्रियाशील हो जाता है। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि चिंता मूल रूप से प्रकृति में अग्रिम थी और आदर्श रूप से जीव को खतरे से बचाने के लिए कार्य करती है। हालांकि, अनुकूलन की परिस्थितियों के कारण, भय की डिग्री अक्सर स्रोत के अनुपात में नहीं होती है। चिंता कृत्रिम रूप से पैदा की जा सकती है, और चिंता से राहत का उपयोग अन्य व्यवहारों की स्थिति के लिए किया जा सकता है। सावधानीपूर्वक समयबद्ध प्रतिकूल उत्तेजनाओं द्वारा उत्पादित प्रत्याशा की स्थिति के लिए मौरर का शब्द "प्रारंभिक सेट" था, और यह सीखने के सिद्धांत और नैदानिक मनोविज्ञान दोनों में उनकी बाद की सोच के लिए मूलभूत था। 1940 में मौरर हार्वर्ड ग्रेजुएट स्कूल ऑफ एजुकेशन में सहायक प्रोफेसर बने। वहाँ रहते हुए, वे हार्वर्ड साइकोलॉजिकल क्लिनिक में हेनरी ए. मर्रे और उनके समूह के साथ शामिल हो गए। मौरर, मुर्रे, टैल्कॉट पार्सन्स, गॉर्डन ऑलपोर्ट और अन्य लोगों ने एक समूह का गठन किया जिसने अंततः हार्वर्ड डिपार्टमेंट ऑफ सोशल रिलेशंस का गठन किया, आंशिक रूप से येल इंस्टीट्यूट ऑफ ह्यूमन रिलेशंस की सफलता के जवाब में। इस दौरान फ्रायडियन सिद्धांत में मौरर का विश्वास कम हो रहा था। उनकी प्राथमिक पेशेवर निष्ठा हमेशा सीखने के सिद्धांत के प्रति रही थी, लेकिन उन्होंने यह मानना जारी रखा कि तंत्रिका संबंधी लक्षणों और अवसाद को विश्लेषण के माध्यम से सबसे अच्छा संबोधित किया गया था। उनके पहले मनोविश्लेषक ने केवल कुछ महीनों के लिए उनका इलाज किया था। जब उनका अवसाद वापस आया तो उनका दूसरा, बहुत लंबा विश्लेषण किया गया और उन्होंने महसूस किया कि उनमें बहुत सुधार हुआ है। उनके लक्षण जल्द ही वापस आ गए, जिससे उन्हें फ्रायड के परिसर से पूछताछ करनी पड़ी। अपनी शंकाओं के बावजूद उन्होंने हार्वर्ड में रहने के दौरान तीसरा विश्लेषण किया, इस बार प्रमुख फ्रायडियन शिष्य हैन्स सैक्स के साथ। 1944 में मौरर संभावित खुफिया एजेंटों के लिए मूल्यांकन तकनीक विकसित करने वाले सामरिक सेवा कार्यालय में एक मनोवैज्ञानिक बन गए। मनोवैज्ञानिक तनाव के प्रयोगशाला प्रेरण के साथ-साथ अन्य मनोवैज्ञानिकों के काम के साथ मौरर के अनुभव का उपयोग एक ऐसे वातावरण के निर्माण के लिए किया गया था जिसमें रंगरूटों का अत्यधिक तनावपूर्ण स्थितियों का सामना करने की उनकी क्षमता के लिए मूल्यांकन किया जा सके। वहाँ अपने काम के हिस्से के रूप में, उन्होंने हैरी स्टैक सुलिवन के नेतृत्व में एक सेमिनार में भाग लिया। मानसिक विकारों के एटियोलॉजी में "महत्वपूर्ण अन्य लोगों" के साथ पारस्परिक संबंधों में गड़बड़ी की भूमिका पर सुलिवन के सिद्धांतों का मौरर की सोच पर गहरा प्रभाव पड़ा। जब मौरर हार्वर्ड लौट आए, तो उन्होंने अपने संकाय कर्तव्यों के अलावा छात्रों को परामर्श देना शुरू कर दिया। उन्होंने सुलिवन से सीखे गए सिद्धांतों का उपयोग किया, उनसे उनके पारस्परिक संबंधों के बारे में सवाल किया और जब उन्हें लगा कि वे बेईमान हो रहे हैं तो उनका सामना किया। 1948 में, होबार्ट मौरर ने इलिनोइस विश्वविद्यालय में केवल शोध के लिए एक पद स्वीकार किया और मौली और उनके तीन छोटे बच्चों के साथ इलिनोइस के अर्बाना चले गए। अब वे अनिवार्य रूप से दो अलग-अलग कार्यों, सीखने के सिद्धांत और नैदानिक मनोविज्ञान से जुड़े हुए थे। सीखने के सिद्धांत में मौरर की प्राथमिक उपलब्धियां प्रतिकूल अनुकूलन या परिहार सीखने के साथ उनके काम से आई हैं। उन्होंने एक दो-कारक सीखने का सिद्धांत तैयार किया, यह तर्क देते हुए कि अनुकूलन (संकेत सीखना) आदत बनाने (समाधान सीखना) से अलग है। इस सिद्धांत का वर्णन सबसे पहले 1947 के एक शोध पत्र में किया गया था। 1950 के दशक में उन्होंने केवल एक प्रकार के सीखने की अनुमति देने के लिए सिद्धांत को संशोधित किया, लेकिन दो प्रकार के सुदृढीकरण की अनुमति दी। 1950 के दशक के दौरान नैदानिक मनोविज्ञान में मौरर की रुचि मुख्य रूप से एक शौक था, लेकिन यह अंततः एक शिक्षण सिद्धांतकार के रूप में उनके काम को ग्रहण कर देगा। 1944 के बाद उन्होंने मनोविश्लेषण को छोड़ दिया था, आंशिक रूप से उनकी समस्याओं को ठीक करने में उनके अपने विश्लेषकों की विफलता के परिणामस्वरूप। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हैरी स्टैक सुलिवन ने उन्हें आश्वस्त किया था कि मानसिक स्वास्थ्य की कुंजी स्वस्थ, ईमानदारी से ईमानदार मानव संबंधों में निहित है, न कि इंट्रा-साइकिक कारकों में। मोवर ने सुलिवन के विचारों को दिल में लिया और अपनी पत्नी के सामने अपने किशोर यौन व्यवहार के बारे में कुछ दोषी रहस्यों को स्वीकार किया, और यह कि शादी के दौरान उनका संबंध था। वह परेशान थी, लेकिन आश्वस्त थी (जैसा कि मौरर था) कि वे रहस्य उसके अवसाद के दौर की व्याख्या कर सकते हैं। अवसाद के लक्षण आठ साल तक कम होते रहे। 1953 में, अपने कार्यकाल के चरम पर और अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन की अध्यक्षता स्वीकार करने की पूर्व संध्या पर, उन्हें अपने जीवन का सबसे बुरा मनोवैज्ञानिक पतन झेलना पड़ा। मनोविकृति जैसे लक्षणों से जटिल अवसाद के कारण उन्हें साढ़े तीन महीने तक अस्पताल में भर्ती कराया गया था। बहुत कम प्रभावी उपचार उपलब्ध थे। कुछ वर्षों के बाद, मौरर का पहले ट्राइसाइक्लिक अवसादरोधी दवाओं में से एक के साथ सफलतापूर्वक इलाज किया गया। धार्मिक विचार मौरर के अधिकांश वयस्क जीवन के दौरान उनका धर्म से कोई लेना-देना नहीं था। उन्होंने माना कि अपराध के महत्व के बारे में उनके सिद्धांत पारंपरिक धार्मिक विचारों के समान थे, लेकिन वे एक धर्मनिरपेक्ष प्रक्रिया के माध्यम से अपने विश्वास पर पहुंचे थे और अपराध और पाप की धार्मिक अवधारणाओं में उन्हें पहले दिलचस्पी नहीं थी। फ्रायड, मौरर के विचार में, अनुचित अपराधबोध के लिए भावनात्मक पीड़ा को जिम्मेदार ठहराते हुए एक घातक गलती की थी। मौरर ने निष्कर्ष निकाला था कि सिज़ोफ्रेनिया सहित मानसिक विकार वास्तविक, कल्पना नहीं किए गए, अपराधबोध का परिणाम थे। मौरर ने इसे धार्मिक मुद्दे के रूप में नहीं देखा। उनका पालन-पोषण धर्म को "अलौकिक" मूल्यों के साथ, ईश्वर के साथ व्यक्तियों के संबंध के साथ जोड़ने के लिए किया गया था, और उनका अपना ध्यान एक दूसरे के साथ व्यक्तियों के संबंध पर था। 1955 में मौरर ने एक धार्मिक उपन्यास पढ़ा जिसने उनकी सोच को बदल दिया। उनकी बेटी लॉयड सी. डगलस की मैग्निफिसेंट ऑब्सेशन पढ़ रही थी और उसने अपने पिता से कहा कि इसमें उसकी रुचि हो सकती है। मौरर डगलस की थीसिस से प्रभावित थे, जिसे एक काल्पनिक चरित्र के माध्यम से व्यक्त किया गया था, कि बाइबल मानव संबंधों की एक शानदार पुस्तिका थी। उपन्यास का एक केंद्रीय विषय उन लोगों के एक छोटे समूह द्वारा साझा किया गया एक रहस्य है जिन्हें महान आध्यात्मिक और भौतिक सफलता मिली है। यह यीशु के "गुप्त रूप से दान करने" के सुझाव से लिया गया है, किसी को न बताएँ। हालाँकि, पुस्तक में, गुप्त रूप से किए गए अच्छे कर्म पात्रों को लगभग जादुई शक्ति प्रदान करते हैं। मौरर ने गलत कामों की रोगजनक क्षमता पर जोर देने के लिए अवधारणा को बदल दिया जब उन्हें गुप्त रखा जाता है। उन्होंने इस वाक्यांश का सारांश दिया, "आप अपने रहस्य हैं", कभी-कभी "आप अपने रहस्यों की तरह बीमार हैं" के रूप में फिर से लिखा जाता है। लॉयड डगलस के अन्य काल्पनिक और गैर-काल्पनिक कार्यों को पढ़ने के बाद, जिन्होंने खुद को लेखन के लिए समर्पित करने के लिए कांग्रेगेशनलिस्ट मंत्रालय छोड़ दिया था, मौरर प्रेस्बिटेरियन चर्च के सदस्य बन गए। वह जल्द ही निराश हो गया। उन्होंने पाप पर नरम होने के लिए मनोविश्लेषण की निंदा की थी, और अब उन्होंने पाया कि चर्च में इसी तरह की अनुमेय धारणाओं का प्रभुत्व था। हालाँकि, यह न केवल चर्चों में आधुनिकतावादी प्रभाव थे जिन पर मौरर ने आपत्ति जताई, बल्कि कुछ पारंपरिक मान्यताओं जैसे कि विश्वास द्वारा औचित्य के सिद्धांत पर भी आपत्ति जताई। वह चर्चों में व्यक्तिगत पाप और अपराधबोध की चेतना को बहाल करने के लिए निकला जो उसने महसूस किया कि वे खो गए हैं। वह नैतिकता और मानसिक स्वास्थ्य में फेलोशिप के लिए लिली एंडोमेंट से धन प्राप्त करने में सक्षम थे। यह कार्यक्रम मदरसों और देवत्व विद्यालयों (अन्य लोगों के बीच, जे ई. एडम्स) के छात्रों को शैम्पेन-अर्बाना ले आया, जहाँ उन्होंने मौरर की परामर्श और समूह तकनीकों को सीखा। इंटेग्रिटी थेरेपी 1945 में अपनी पत्नी के सामने अपने खुलासों के परिणामस्वरूप मौरर के सकारात्मक अनुभवों के बाद, उन्होंने कई सरल परिसरों का उपयोग करके छात्रों को परामर्श देना शुरू कियाः कि न्यूरोटिक लोग अक्सर उन लोगों के साथ किसी न किसी तरह से धोखा दे रहे हैं जिनकी वे परवाह करते हैं; कि वे विवेक से पीड़ित हैं लेकिन विवेक के संकेत का विरोध या दमन करते हैं; और यह कि यह उनके लक्षणों का कारण बनता है। जब मौरर किसी ऐसे व्यक्ति को परामर्श दे रहा था जिसे कुछ भी महत्वपूर्ण स्वीकार करने के लिए प्रेरित नहीं किया जा सकता था, तो वह अपने जीवन से कुछ खुलासा करके उनके लिए स्वीकारोक्ति का "मॉडल" बनाता था। समूह चिकित्सा फैशन में आ रही थी, और हालांकि अधिकांश समूहों में उन्हीं मनोचिकित्सात्मक विचारों का प्रभुत्व था जिन्हें मौरर ने अस्वीकार कर दिया था, उन्होंने समूहों का उपयोग इस तरह से करने की उम्मीद देखी जिससे स्वीकारोक्ति और भावनात्मक भागीदारी के अवसर बढ़ेंगे। 1972 के एक लेख में समूहों की प्रक्रियाओं का विवरण देते हुए, मौरर ने अंतर्ग्रहण साक्षात्कारों को "एक सामाजिक केस-वर्क साक्षात्कार के विपरीत" और "सैननॉन या डेटॉप में अंतर्ग्रहण में अनुसरण किए जाने वाले साक्षात्कारों की तरह" वर्णित किया। साक्षात्कारकर्ताओं द्वारा प्रस्तुत "साझा" करके संभावना को पहले आसान बना दिया गया था। समिति के सदस्य तब किसी ऐसे बिंदु पर ध्यान केंद्रित करेंगे जिस पर व्यक्ति टालमटोल करने वाला, असंगत या रक्षात्मक प्रतीत होता है। यदि व्यक्ति समिति की संतुष्टि के लिए तुरंत "निर्दोष साबित" होता है, तो उसे मौखिक अनुमोदन और समूह में प्रवेश के साथ पुरस्कृत किया जाएगा। यदि कोई प्रतिरोध दिखाया जाता है, तो आगे टकराव होगा, फिर संभावित सदस्य की उपस्थिति में समिति द्वारा विचार-विमर्श किया जाएगा। मौरर के अनुसार किसी के लिए स्पष्ट रूप से अस्वीकार किया जाना दुर्लभ था, हालाँकि उन्हें कहीं और मदद लेने के लिए कहा जा सकता है ("हमारी पसंद के मनोचिकित्सक" के साथ) और जब वे समूह द्वारा परिभाषित ईमानदार होने में सक्षम हों तो वापस आ सकते हैं। बैठकें कम से कम तीन घंटे तक चली। तीन घंटे के उठने से पहले कोई भी नहीं जा सकता था, और जो कोई भी "दौड़" के दौरान बाहर चला गया (यानी। जबकि समूह टकराव का लक्ष्य) को स्थायी रूप से समूह से बाहर रखा गया था। अश्लीलता और चिल्लाने सहित कोई भी भाषा स्वीकार्य थी, लेकिन कोई शारीरिक हिंसा या धमकी नहीं थी। भावनाओं को "आंत-स्तर" की भाषा में व्यक्त किया जाना था और मौखिक आक्रामकता आम थी। आलिंगन और स्नेह की शारीरिक अभिव्यक्तियाँ भी आम थीं। सदस्यों के रोजमर्रा के जीवन के सभी महत्वपूर्ण विवरणों को समूह के साथ साझा किया जाना था, और सदस्यों के पास अनुबंध थे जो ईमानदारी और बहाली की दिशा में उठाए जाने वाले कदमों का विवरण देते थे। इन समझौतों को एक "प्रतिबद्धता पुस्तिका" में दर्ज किया गया था और सदस्य को प्रतिबद्धता बनाए रखने में किसी भी विफलता के लिए समूह को जवाब देना था। मौरर ने "सत्यनिष्ठा समूह" के पक्ष में "सत्यनिष्ठा चिकित्सा" शब्द को हटा दिया, ताकि इस धारणा से बचा जा सके कि समूह में उपस्थिति की आवश्यकता को बढ़ाना संभव था। उन्होंने एक अखंडता समूह में सदस्यता को एक आजीवन प्रतिबद्धता माना (सदस्यों को निश्चित संबंधों से बचने के लिए समूहों के बीच फेरबदल किया गया था)। सत्यनिष्ठा समूह की अवधारणा की आलोचना मानव स्वभाव के बारे में मौरर की नकारात्मकता और किसी के जीवन पर सर्वोच्च अधिकार वाले समूह को निवेश करने के संदिग्ध मूल्य पर केंद्रित थी। जब यह सुझाव दिया गया कि उनकी तकनीकें मस्तिष्क-धुलाई से मिलती-जुलती हैं, तो मौरर ने चार्ल्स डेडेरिक (जैसा कि याब्लोन्स्की द्वारा उद्धृत किया गया है) की प्रतिक्रिया को एक समान प्रश्न के लिए दोहरायाः "हां, यह सही है, हम 'मस्तिष्क-धुलाई' के एक अच्छे सौदे में संलग्न हैं। यहाँ आने वाले अधिकांश लोगों के दिमाग बहुत गंदे होते हैं, और हम उन्हें थोड़ा साफ करने की कोशिश करते हैं! यूजीन मे ने इस टिप्पणी के संबंध में उल्लेख किया कि सैननॉन में प्रवेश करने वाले लोगों को आम तौर पर नशीली दवाओं की गंभीर समस्याएं थीं और वे परिवार और समुदाय से अलग हो गए थे, जबकि मौरर के समुदाय और विश्वविद्यालय समूहों में अधिकांश प्रतिभागी काफी सामान्य जीवन जी रहे थे। बाद के वर्षों में सत्यनिष्ठा समूहों की लोकप्रियता 1970 के दशक के दौरान कम हो गई। वास्तव में शराब और नशीली दवाओं के पुनर्वास के क्षेत्र में मौरर की तकनीकों की एक महत्वपूर्ण विरासत होनी थी, लेकिन सामुदायिक समूह टिक नहीं सके। मौरर ने इसकी विडम्बना को पहचाना। चिकित्सा में व्यावसायिकता का विरोध मौली और होबार्ट मौरर दोनों के लिए एक मार्गदर्शक सिद्धांत रहा है और वर्षों तक उन्होंने आई. जी. में औपचारिक प्रशिक्षण को प्रायोजित करने के प्रलोभन का विरोध किया। नेतृत्व। हालाँकि, समय बदल रहा था, और ऐसा लग रहा था कि मौरर के दृष्टिकोण के लिए एकमात्र भविष्य उपलब्ध था जो भुगतान किए गए पेशेवरों के हाथों में था। अल्कोहलिक्स एनोनिमस के लिए लिखे गए ग्रेपवाइन लेखों के माध्यम से उनका कुछ गैर-पेशेवर प्रभाव बना रहा, एक संगठन जिसकी उन्होंने बहुत प्रशंसा की। होबार्ट मौरर इस विचार के समर्थक थे कि मानसिक बीमारी का पर्याप्त जैविक और आनुवंशिक आधार है। "रोगजनक रहस्य" के महत्व में समान रूप से दृढ़ विश्वास के बावजूद उन्होंने यह विश्वास व्यक्त किया। मौरर ने ऐसे समय में जैविक कारकों के महत्व को स्वीकार किया जब कई लोग ऐसा नहीं करते थे, और इस संबंध में वे अपने समय से आगे थे। उन्होंने अपने स्वयं के दुःख को कुछ अर्थों में एक "उपहार", अपने नवीन विचारों के पीछे की प्रेरक शक्ति, लेकिन अपने जीवन के महान दुख के रूप में भी माना। मौरर ने सेवानिवृत्ति में पेशेवर रूप से सक्रिय रहने की उम्मीद की थी, लेकिन 1975 में सेवानिवृत्त होने के तुरंत बाद परिस्थितियों ने उन्हें धीमा करने के लिए मजबूर कर दिया। मौली गंभीर रूप से बीमार हो गया और उसे अपनी खुद की चिकित्सीय समस्याएं होने लगीं। 1979 में मौली की मृत्यु एक बड़ी क्षति थी, और उनके पास कुछ जिम्मेदारियां भी रह गईं। उन्होंने स्वीकार किया था कि उनकी आवधिक अवसाद कभी भी पूरी तरह से ठीक नहीं होगी, और लंबे समय से यह राय थी कि कुछ परिस्थितियों में आत्महत्या एक उचित विकल्प था। 1982 में 75 वर्ष की आयु में उन्होंने आत्महत्या कर ली। संदर्भ 1907 जन्म 1982 की मृत्यु यूनियनविले, मिसौरी विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र जॉन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र इलिनोइस अर्बाना-शैंपेन संकाय हार्वर्ड ग्रेजुएट स्कूल ऑफ एजुकेशन संकाय हार्वर्ड विश्वविद्यालय मनोविज्ञान संकाय विभाग अर्बाना, इलिनोइस के लोग 20वीं शताब्दी के अमेरिकी मनोवैज्ञानिक संघ के अध्यक्ष 1982 की आत्महत्याएँ