Transmission of the Greek Classics
मध्य युग के दौरान लैटिन पश्चिमी यूरोप में यूनानी क्लासिक्स का संचरण पश्चिमी यूरोप में बौद्धिक जीवन के विकास में एक प्रमुख कारक था। प्रारंभिक मध्य युग के दौरान लैटिन पश्चिम में यूनानी ग्रंथों में रुचि और उनकी उपलब्धता कम थी, लेकिन जैसे-जैसे पूर्व की ओर यातायात बढ़ा, वैसे-वैसे पश्चिमी विद्वता भी बढ़ी। शास्त्रीय यूनानी दर्शन में प्राचीन यूनान से लेकर विभिन्न मूल कार्य शामिल थे (जैसे। अरस्तू) शास्त्रीय रोमन साम्राज्य के उन यूनानी-रोमन विद्वानों को (जैसे। टॉलेमी)। हालाँकि ये कृतियाँ मूल रूप से यूनानी में लिखी गई थीं, सदियों से भूमध्यसागरीय क्षेत्र में विद्वता की भाषा, कई का मध्य युग के दौरान सीरियाई, अरबी और फारसी में अनुवाद किया गया था और मूल यूनानी संस्करण अक्सर पश्चिम के लिए अज्ञात थे। धर्मयुद्धों के कारण पूर्व में बढ़ती पश्चिमी उपस्थिति और मध्य युग के उत्तरार्ध के दौरान बीजान्टिन साम्राज्य के क्रमिक पतन के साथ, कई बीजान्टिन यूनानी विद्वान पश्चिमी यूरोप भाग गए, अपने साथ कई मूल यूनानी पांडुलिपियाँ लाए, और पश्चिम में यूनानी भाषा की शिक्षा के लिए प्रोत्साहन प्रदान किया और ग्रीक छात्रवृत्ति का लैटिन में आगे अनुवाद करने के प्रयास किए। पश्चिमी यूरोप में यूनानी विद्वता और अरब विद्वता के बीच की रेखा मध्य युग और प्रारंभिक आधुनिक काल के दौरान बहुत धुंधली थी। कभी-कभी ग्रीक क्लासिक्स के संचरण की अवधारणा का उपयोग अक्सर अरब और बीजान्टिन साम्राज्यों से प्राप्त सामूहिक ज्ञान को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, भले ही ज्ञान वास्तव में कहाँ से उत्पन्न हुआ हो। हालाँकि, मूल यूनानी से एक बार और दो बार भी हटाए जाने के बाद, इन अरबी संस्करणों को बाद में 13वीं शताब्दी और उसके बाद मोरबेके और अन्य लोगों द्वारा बेहतर, सीधे अनुवाद द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। जैसे-जैसे पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के साथ पश्चिम में यूनानी के ज्ञान में गिरावट आई, वैसे-वैसे यूनानी ग्रंथों का ज्ञान भी कम हुआ, जिनमें से कई लैटिन अनुवाद के बिना ही रह गए थे। एक लेखन माध्यम के रूप में पपाइरस की नाजुक प्रकृति का मतलब था कि पुराने ग्रंथों को महंगे चर्मपत्र पर प्रतिलिपि नहीं किया गया था और वे अंततः नष्ट हो जाएंगे। चौथे धर्मयुद्ध (1202-1204) और कॉन्स्टेंटिनोपल की लूट (1204) के बाद, विलियम ऑफ मोरबेके जैसे विद्वानों ने वैज्ञानिकों और दार्शनिकों के मूल यूनानी ग्रंथों तक पहुंच प्राप्त की, जिनमें अरस्तू, आर्किमिडीज़, अलेक्जेंड्रिया के नायक और प्रोक्लस शामिल थे, जिन्हें बीजान्टिन (पूर्वी रोमन) साम्राज्य में संरक्षित किया गया था, और उनका सीधे लैटिन में अनुवाद किया गया था। पंद्रहवीं शताब्दी में बीजान्टिन साम्राज्य के अंतिम पतन और पतन ने इसके विद्वानों और पश्चिम के लोगों के बीच संपर्क को बढ़ा दिया। इतिहासकारों, कवियों, नाटककारों और गैर-अरिस्टोटेलियन दार्शनिकों सहित यूनानी क्लासिक्स की पूरी श्रृंखला का लैटिन में अनुवाद हुआ। मैनुअल क्रिसोलोरस (सी. 1355-1415) ने होमर और प्लेटो के कुछ हिस्सों का अनुवाद किया। ग्वारिनो दा वेरोना (1370-1460) ने स्ट्रैबो और प्लूटार्क का अनुवाद किया। पोगियो ब्रैसिओलिनी (1380-1459) ने ज़ेनोफोन, डायोडोरस और लूसियन का अनुवाद किया। फ्रांसेस्को फाइलल्फो (1398-1481) ने प्लूटार्क, ज़ेनोफोन और लायसियस के कुछ हिस्सों का अनुवाद किया। लोरेंजो वल्ला (1407-1457) ने थूसीडाइड्स और हेरोडोटस का अनुवाद किया। मार्सिलियो फिसिनो (1433-1499) और उनकी प्लेटोनिक अकादमी ने प्लेटो का अनुवाद किया। पोलिज़ियानो (1454-1494) ने हेरोडियन और एपिक्टेटस और प्लूटार्क के कुछ हिस्सों का अनुवाद किया। रेजीओमोंटनस और ट्रेबिजोंड के जॉर्ज ने टॉलेमी की अल्माजेस्ट का अनुवाद किया। महत्वपूर्ण संरक्षक बेसिलियोस बेसेरियन (1403-1472) और पोप निकोलस पंचम (1397-1455) थे। आर्मेनिया में यूनानी शास्त्रीय साहित्य के पुस्तकालय थे। अरस्तू का एक आर्मेनियाई कोडेक्स आज के यूनानी पाठ के पाठ-आलोचनात्मक उपकरण में मुख्य स्रोतों में से एक है। सीरियाई अनुवाद आज भी आधुनिक पाठ्य आलोचना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। अरस्तू के ऑर्गनॉन के यूनानी पाठ के ऑक्सफोर्ड शास्त्रीय अंक में सिगला ρ, I और जात का उपयोग किया गया है, जो 6 वीं से 8 वीं शताब्दी तक की ईसाई संपत्ति से संबंधित ग्रंथ हैं। अरबी में बाद के स्वागत के लिए सीरियाई अनुवादों ने एक प्रमुख भूमिका निभाई। सीरियाई के ये अनुवादक ज्यादातर नेस्टोरियन और जैकोबाइट ईसाई थे, जो अब्बासिद खलीफा की स्थापना के बाद दो सौ वर्षों में काम कर रहे थे। इस समूह का सबसे महत्वपूर्ण अनुवादक सीरियाई भाषी ईसाई हुनैन इब्न इशाक (809-873) था, जिसे लैटिन लोग जोआनिटियस के नाम से जानते थे। पश्चिमी रोमन साम्राज्य शास्त्रीय यूनानी शिक्षा रोमन साम्राज्य के हर महानगर में दृढ़ता से पाई जाती थी, जिसमें रोम भी शामिल था। चौथी शताब्दी में, रोमन व्याकरणविद् मारियस विक्टोरिनस ने तर्क के बारे में अरस्तू की दो पुस्तकों का लैटिन में अनुवाद कियाः श्रेणियाँ और व्याख्या पर (डी इंटरप्रिटेशन)। एक शताब्दी से थोड़ा अधिक समय बाद, शायद पोस्टीरियर एनालिटिक्स को छोड़कर, अरस्तू की अधिकांश तार्किक कृतियों का अनुवाद बोएथियस द्वारा किया गया था। हालाँकि, केवल बोएथियस के श्रेणियों और व्याख्या पर अनुवाद 12वीं शताब्दी से पहले सामान्य प्रचलन में आए थे। कुल मिलाकर, अरस्तू की कुछ प्रमुख कृतियों का अरबी में अनुवाद कभी नहीं किया गया। इनमें से विशेष रूप से राजनीति का भविष्य अनिश्चित बना हुआ है। अरस्तू की बाकी पुस्तकों का अंततः लैटिन में अनुवाद किया गया, लेकिन 600 से अधिक वर्षों के बाद, लगभग 12वीं शताब्दी के मध्य से। सबसे पहले, बाकी तार्किक कार्यों को आधार के रूप में बोएथियस के अनुवाद का उपयोग करके समाप्त किया गया था। फिर भौतिकी आई, उसके बाद तत्वमीमांसा (12वीं शताब्दी), और अरस्तू के तत्वमीमांसा (13वीं शताब्दी) पर एवर्रोस की टिप्पणी आई, ताकि 13वीं शताब्दी के मध्य तक सभी कार्यों का अनुवाद किया जा सके। उदाहरण के लिए, ऑन द सोल जैसा पाठ बारहवीं शताब्दी के मध्य से पहले ईसाई यूरोप में लैटिन में उपलब्ध नहीं था। पहला लैटिन अनुवाद वेनिस के जेम्स (12वीं शताब्दी) के कारण है, और इसे हमेशा ट्रांसलेशियो वेटस (प्राचीन अनुवाद) माना जाता है। दूसरा लैटिन अनुवाद (अनुवाद नोवा, नया अनुवाद) 1230 के आसपास पाठ के अरबी अनुवाद से बनाया गया था, और इसके साथ एवेरोस की टिप्पणी भी थी; अनुवादक को आम तौर पर माइकल स्कॉट माना जाता है। जेम्स के ट्रांसलेशियो वेटस को तब विलियम ऑफ मोरबेके द्वारा 1266-7 में संशोधित किया गया था, और "रेसेन्सिओ नोवा" (नया संस्करण) के रूप में जाना जाने लगा, जो सबसे व्यापक रूप से पढ़ा जाने वाला संस्करण था। ऑन द सोल अधिकांश मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों में दार्शनिक अध्ययन के मुख्य पाठ्यक्रम का एक घटक बन गया, जिसने टिप्पणियों की एक बहुत समृद्ध परंपरा को जन्म दिया, विशेष रूप से सी। हालाँकि प्लेटो अरस्तू के शिक्षक रहे थे, लेकिन अरस्तू के 200 से अधिक वर्षों तक प्लेटो के अधिकांश लेखन का लैटिन में अनुवाद नहीं किया गया था। मध्य युग में, सामान्य प्रसार में प्लेटो की एकमात्र पुस्तक संवाद टिमियस (53 सी) का पहला भाग था, जो कैल्सीडियस (या कैल्सीडियस) द्वारा टिप्पणी के साथ अनुवाद के रूप में था। टिमियस ने प्लेटो के ब्रह्मांड विज्ञान का वर्णन ब्रह्मांड की उत्पत्ति के उनके विवरण के रूप में किया है। 12वीं शताब्दी में कैटेनिया के हेनरी अरिस्टिपस ने मेनो और फीडो का अनुवाद किया, लेकिन वे पुस्तकें सीमित प्रचलन में थीं। प्लेटो की पुस्तकों के कुछ अन्य अनुवाद मध्य युग के दौरान गायब हो गए। अंत में, अरस्तू की पुनः खोज के लगभग 200 साल बाद, व्यापक पुनर्जागरण में, मार्सिलियो फिसिनो (1433-99) ने प्लेटो के पूर्ण कार्यों का अनुवाद और टिप्पणी की। बोएथियस रोम में, बोएथियस ने यूनानी शास्त्रीय शिक्षा के कार्यों का प्रचार किया। बोएथियस का इरादा संगीत और खगोल विज्ञान, ज्यामिति और अंकगणित पर नियमावली लिखकर महान यूनानी-रोमन संस्कृति को आने वाली पीढ़ियों तक पहुँचाना था। बोएथियस के कई लेखन, जो मध्य युग के दौरान काफी हद तक प्रभावशाली थे, पोर्फिरी और इएम्ब्लिचस की सोच से प्रेरित थे। बोएथियस ने पोर्फिरी द्वारा इसागोग पर एक टिप्पणी लिखी, जिसमें सार्वभौमिक समस्याओं के अस्तित्व पर प्रकाश डाला गयाः क्या ये अवधारणाएं स्थायी संस्थाएं हैं जो मौजूद होंगी चाहे कोई उनके बारे में सोचे, या क्या वे केवल विचारों के रूप में मौजूद हैं। सार्वभौमिक विचारों की ऑन्टोलॉजिकल प्रकृति से संबंधित यह विषय मध्ययुगीन दर्शन में सबसे मुखर विवादों में से एक था। इन उन्नत दार्शनिक कार्यों के अलावा, बोएथियस ने क्वाड्रिवियम के विषयों के लिए महत्वपूर्ण यूनानी ग्रंथों का अनुवाद भी किया है। अंकगणित पर निकोमाकस के ग्रंथ (डी इंस्टीट्यूशनल अर्थमेटिका लिब्री डुओ) और संगीत पर उनकी पाठ्यपुस्तक (डी इंस्टीट्यूशनल म्यूजिक लिब्री क्विंक, अधूरा) के उनके ढीले अनुवाद ने मध्ययुगीन शिक्षा में योगदान दिया। डि अर्थमेटिका, मॉड्यूलर अंकगणित से शुरू होता है, जैसे कि सम और विषम, समान रूप से सम, समान रूप से विषम, और विषम रूप से सम। फिर वह संख्याओं और संख्याओं के भागों को वर्गीकृत करके अप्रत्याशित जटिलता की ओर मुड़ता है। ज्यामिति पर यूक्लिड और खगोल विज्ञान पर टॉलेमी के उनके अनुवाद, यदि वे पूरे हो गए, तो अब जीवित नहीं हैं। बोएथियस ने टिप्पणी के साथ अरस्तू की डी व्याख्या और श्रेणियों का लैटिन अनुवाद किया। मध्य युग के दौरान इनका व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। पश्चिमी प्रांतों में प्रारंभिक मध्य युग पश्चिमी प्रांतों में (जिसे आज पश्चिमी यूरोप का केंद्र माना जाता है), ध्वस्त रोमन साम्राज्य ने कई यूनानी पांडुलिपियों को खो दिया जिन्हें मठों द्वारा संरक्षित नहीं किया गया था। हालांकि, लेखन सामग्री के खर्च और कमी के कारण, मठवासी लेखक पुराने चर्मपत्रों का पुनर्चक्रण कर सकते थे। पुराने ग्रंथों की स्याही को हटाने और पहले उपयोग किए गए चर्मपत्र पर नई किताबें लिखने के बाद चर्मपत्रों का पुनः उपयोग किया जा सकता था, जिसे पैलिम्प्सेस्ट कहा जाता है। सौभाग्य से आधुनिक विद्वानों के लिए, पुराने लेखन को अभी भी पुनर्प्राप्त किया जा सकता है, और कई अत्यंत मूल्यवान कार्य, जो अन्यथा खो जाते, इस तरह से पुनर्प्राप्त किए गए हैं। रोमन अभिजात वर्ग और विद्वानों की भाषा के रूप में, ग्रीक पश्चिम में रोमन साम्राज्य के साथ समाप्त हो गया, और 500 ईस्वी तक, पश्चिमी यूरोप में लगभग कोई भी यूनानी ग्रंथों को पढ़ने (या अनुवाद करने) में सक्षम नहीं था, और इस्लामी साम्राज्य के उदय के साथ, पश्चिम भाषा से और अलग हो गया था। कुछ समय बाद, पश्चिम में केवल कुछ मठों में यूनानी कृतियाँ थीं, और उनमें से कुछ ने भी इन कृतियों (मुख्य रूप से आयरिश) की नकल की। कुछ आयरिश भिक्षुओं को यूनानी और लैटिन मिशनरियों द्वारा पढ़ाया गया था जो शायद अपने साथ यूनानी ग्रंथ लाए थे। मध्य युग के उत्तरार्धः विलियम ऑफ मोरबेके विलियम ऑफ मोरबेके तेरहवीं शताब्दी के मध्य में यूनानी दार्शनिक ग्रंथों के सबसे विपुल और प्रभावशाली अनुवादकों में से एक थे। विलियम के जीवन के बारे में बहुत कम जानकारी है। उनका जन्म संभवतः 1215 में मोरबेके गाँव में हुआ था, जो अब बेल्जियम में है, और संभवतः एक युवा व्यक्ति के रूप में ल्यूवेन में डोमिनिकन प्रायरी में प्रवेश किया था। उनका अधिकांश जीवित कार्य 1259-72 के दौरान किया गया था। 13वीं शताब्दी में अरस्तू की "पुनर्प्राप्ति" में विलियम के योगदान ने निस्संदेह यूनानी दर्शन और विशेष रूप से अरस्तू की एक स्पष्ट तस्वीर बनाने में मदद की, जो अरबी संस्करणों द्वारा दी गई थी, जिन पर वे पहले भरोसा करते थे, और जिन्होंने प्लेटोनिक और अरस्तू की दर्शन प्रणालियों के बीच संबंध को विकृत या अस्पष्ट कर दिया था। विलियम का प्रोक्लस का अनुवाद भी महत्वपूर्ण था, जो दर्शाता है कि प्रभावशाली पुस्तक लिबर डी कॉसिस, अरस्तू की वास्तविक कृति नहीं थी, बल्कि प्रोक्लस के एलिमेंटेशिओ थियोलॉजिका से ली गई थी। बाद के मध्य युग में उत्पन्न एक परंपरा के अनुसार, विलियम थॉमस एक्विनास को जानते थे और उन्हें कुछ अनुवाद करने के लिए उनके द्वारा नियुक्त किया गया था। लेकिन दोस्ती या कमीशन का कोई समकालीन रिकॉर्ड नहीं है। यदि वे मिले थे, तो यह सबसे अधिक संभावना है कि तीन या चार वर्षों के दौरान एक्विनास ऑरविटो में काम कर रहे थे, यानी। अगस्त 1261 में पोप अर्बन चतुर्थ के चुनाव से पहले नहीं, जिन्होंने एक्विनास को पोप के दरबार में सेवा करने के लिए आमंत्रित किया, और 1265 के बाद नहीं, जब एक्विनास रोम के लिए रवाना हुए। डी मोटो एनिमलियम का उनका अनुवाद थॉमस द्वारा सुम्मा कॉन्ट्रा जेन्टाइल्स में उद्धृत किया गया है, जो संभवतः 1264 में पूरा हुआ था। अरबी अनुवाद और टिप्पणी अरबी तर्कशास्त्रियों को मिस्र और लेवेंट पर आक्रमण करने और उन पर विजय प्राप्त करने के बाद यूनानी विचार विरासत में मिले थे। इन विचारों पर उनके अनुवाद और टिप्पणियों ने अरब पश्चिम के माध्यम से स्पेन और सिसिली में अपना काम किया, जो विचारों के इस प्रसारण के लिए महत्वपूर्ण केंद्र बन गए। यूनानी कृतियों के पश्चिमी अरबी अनुवाद (इबेरिया और सिसिली में पाए जाते हैं) बीजान्टिन द्वारा संरक्षित यूनानी स्रोतों में उत्पन्न होते हैं। अरब पश्चिम में ये प्रसारण दो मुख्य चरणों में हुए। पहली अवधिः यूनानी-अरबी अनुवाद उमय्यद 8वीं और 9वीं शताब्दी के दौरान संचरण की पहली अवधि विजय की अवधि से पहले थी, क्योंकि अरबों ने 7वीं शताब्दी में मिस्र और लेवेंट जैसे पूर्व यूनानीकृत क्षेत्रों पर नियंत्रण कर लिया था। इस बिंदु पर उन्होंने पहली बार यूनानी विचारों का सामना करना शुरू किया, हालांकि शुरू से ही, कई अरब शास्त्रीय शिक्षा के प्रति शत्रुतापूर्ण थे। इस शत्रुता के कारण, धार्मिक खलीफा वैज्ञानिक अनुवादों का समर्थन नहीं कर सके। अनुवादकों को धार्मिक संरक्षकों के बजाय धनी व्यावसायिक संरक्षकों की तलाश करनी पड़ती थी। हालाँकि, 8वीं शताब्दी में अब्बासिद शासन तक, अनुवाद में बहुत कम काम हुआ था। उमय्यद शासन के दौरान यूनानी का अधिकांश ज्ञान यूनानी के उन विद्वानों से प्राप्त किया गया था जो ग्रंथों के व्यापक अनुवाद और प्रसार के बजाय बीजान्टिन काल से बने रहे। कुछ विद्वानों का तर्क है कि इस अवधि के दौरान जितना सोचा गया था, अनुवाद उससे अधिक व्यापक था, लेकिन उनका दृष्टिकोण अल्पसंख्यक बना हुआ है। अब्बासिद अनुवाद की मुख्य अवधि अब्बासिद शासन के दौरान थी। दूसरे अब्बासिद खलीफा अल-मंसूर ने राजधानी को दमिश्क से बगदाद स्थानांतरित कर दिया। यहाँ उन्होंने एक महान पुस्तकालय, द हाउस ऑफ विजडम की स्थापना की, जिसमें यूनानी शास्त्रीय ग्रंथ शामिल थे। अल-मंसूर ने अरबी में अनुवादित विश्व साहित्य के इस समृद्ध कोष का आदेश दिया। अल-मंसूर के अधीन और उनके आदेश से, यूनानी, सीरियाई और फारसी से अनुवाद किए गए थे, सीरियाई और फारसी पुस्तकें स्वयं यूनानी या संस्कृत से अनुवाद की गई थीं। फारस के छठी शताब्दी के राजा, अनुशिरवन (चोस्रोस प्रथम) द जस्ट ने अपने राज्य में कई यूनानी विचारों को पेश किया था। इस ज्ञान और मान्यताओं के संयोजन की सहायता से, अब्बासियों ने इस्लाम को यूनानी आँखों से देखना और यूनानियों को इस्लामी आँखों से देखना मूल्यवान माना। अब्बासिद दार्शनिकों ने भी इस विचार पर जोर दिया कि इस्लाम ने शुरू से ही धर्म के लिए महत्वपूर्ण ज्ञान के संग्रह पर जोर दिया था। इन नई विचारधाराओं ने यूनानी विचारों को इकट्ठा करने और उनका अनुवाद करने के काम का विस्तार करने की अनुमति दी, जैसा पहले कभी नहीं हुआ था। खलीफा अल-मंसूर ऐसे संरक्षक थे जिन्होंने नेस्टोरियन चिकित्सकों को बगदाद शहर में आकर्षित करने के लिए सबसे अधिक प्रयास किया, जिसकी उन्होंने स्थापना की थी, और वे एक ऐसे राजकुमार भी थे जिन्होंने उन लोगों को प्रोत्साहित करने के लिए बहुत कुछ किया जो ग्रीक, सीरियाई और फारसी कृतियों के अरबी अनुवाद तैयार करने के लिए खुद को तैयार करते थे। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण खलीफा अल-मामून द्वारा दिया गया संरक्षण था, जिन्होंने ए. एच. 217 (= ए. डी. 832) में बगदाद में एक स्कूल की स्थापना की, नेस्टोरियन और ज़ोरोस्ट्रियन स्कूलों द्वारा इसमें कोई संदेह नहीं था जो पहले से मौजूद थे, और इसे उन्होंने बेत अल-हिक्मा या "हाउस ऑफ विजडम" कहा, और इसे उन्होंने याह्या इब्न मसवैह (डी. ए. एच. 243 = ए. डी. 857) के मार्गदर्शन में रखा, जो सीरियाई और अरबी दोनों में लेखक थे, और ग्रीक के उपयोग में भी सीखते थे। "फीवर्स" पर उनका चिकित्सा ग्रंथ लंबे समय से प्रतिष्ठित था और बाद में इसका लैटिन और हिब्रू में अनुवाद किया गया। हालाँकि अकादमी का सबसे महत्वपूर्ण काम याह्या के शिष्यों और उत्तराधिकारियों द्वारा किया गया था, विशेष रूप से अबू जायद हुनैन इब्न इशाक अल-इबादी (मृत्यु 263 ए. एच. = ए. डी. 876), नेस्टोरियन चिकित्सक जिन्हें हम पहले ही मुख्य चिकित्सा अधिकारियों के साथ-साथ अरस्तू के ऑर्गनॉन के कुछ हिस्सों को सीरियाई में अनुवाद करने के लिए संदर्भित कर चुके हैं। याह्या के अधीन बगदाद में अध्ययन करने के बाद वह अलेक्जेंड्रिया गए और लौट आए, न केवल उस समय के पहले मेडिकल स्कूल में दिए गए प्रशिक्षण के साथ, बल्कि ग्रीक के अच्छे ज्ञान के साथ, जिसे उन्होंने सीरियाई और अरबी में अनुवाद करने के लिए नियोजित किया था। बाद में खलीफा अल-मामून ने अपने नए विश्वविद्यालय के लिए यूनानी पांडुलिपियों को इकट्ठा करने के लिए बीजान्टिन में दूत भी भेजे, जिससे यह अरब दुनिया में यूनानी अनुवाद कार्य का केंद्र बन गया। शुरू में केवल व्यावहारिक कार्यों की मांग की गई, जैसे कि चिकित्सा और प्रौद्योगिकी पर, लेकिन अंततः दर्शन पर काम लोकप्रिय हो गए। अधिकांश विद्वान इस बात से सहमत हैं कि इस अवधि के दौरान बयानबाजी, कविता, इतिहास और नाटकों का अरबी में अनुवाद नहीं किया गया था, क्योंकि उन्हें राजनीतिक उद्देश्यों की पूर्ति के रूप में देखा जाता था जिनकी अरब राज्यों में तलाश नहीं की जानी चाहिए थी। इसके बजाय, दार्शनिक और वैज्ञानिक कार्य लगभग अनुवाद का पूरा केंद्र थे। इसे अल्पसंख्यक विद्वानों द्वारा विवादित किया गया है, हालांकि, जो तर्क देते हैं कि अरेबियन नाइट्स जैसी कहानियाँ यूनानी साहित्य के साथ स्पष्ट समानताएँ रखती हैं-इस बात का प्रमाण है कि कई अरब यूनानी मानविकी से अधिक परिचित थे। अनुवाद के बादः यूनानी कृतियों पर अरबी टिप्पणी अल-किंदी (अल्किंडस), एक प्रसिद्ध तर्कशास्त्री और हाउस ऑफ विजडम में प्रमुख व्यक्ति, को सर्वसम्मति से "इस्लामी या अरबी दर्शन के पिता" के रूप में सम्मानित किया जाता है। इस्लामी मान्यताओं के साथ यूनानी दर्शन के उनके संश्लेषण को बहुत विरोध का सामना करना पड़ा, और एक समय पर उनके विचारों का विरोध करने वालों ने उन्हें कोड़े मारे। उन्होंने तर्क दिया कि कोई भी कुरान और अन्य पवित्र ग्रंथों को स्वीकार कर सकता है, और सच्चाई का निर्धारण करने के लिए उस बिंदु से काम कर सकता है। जब भी वह किसी गतिरोध में पड़ते, तो वे इस्लामी विश्वास के पक्ष में यूनानी विचारों को छोड़ देते। उन्हें अरब दुनिया को एक रहस्यवादी और धार्मिक तरीके से सोचने से बाहर निकालने के लिए काफी हद तक जिम्मेदार माना जाता है। उदाहरण के लिए, अल-किंदी से पहले, इस सवाल पर कि कुरान के अभौतिक भगवान उसी पुस्तक में सिंहासन पर कैसे बैठ सकते हैं, एक धर्मशास्त्री ने कहा था, "बैठक ज्ञात है, इसकी पद्धति अज्ञात है। इसमें विश्वास एक आवश्यकता है, और इसके बारे में सवाल उठाना एक पाखंड है। "अल-किंदी के कुछ लेखन बच गए हैं, जिससे उनके काम का सीधे न्याय करना मुश्किल हो गया है, लेकिन जो मौजूद है उससे यह स्पष्ट है कि उन्होंने अपने विचारों को अन्य मुसलमानों को स्वीकार्य तरीके से प्रस्तुत करने के लिए सावधानीपूर्वक काम किया। अल-किंदी के बाद, कई दार्शनिकों ने अधिक कट्टरपंथी विचारों का तर्क दिया, जिनमें से कुछ ने रहस्योद्घाटन को भी खारिज कर दिया, विशेष रूप से फारसी तर्कशास्त्री, अल-रज़ी या "रज़ेस"। फारसी दार्शनिकों में सबसे मौलिक विचारकों में से एक माने जाने वाले, उन्होंने इस्लामी और यूनानी दोनों विचारों को तर्कवादी तरीके से चुनौती दी। इसके अलावा, जहां अल-किंदी ने अरस्तू पर ध्यान केंद्रित किया था, अल-रज़ी ने प्लेटो पर ध्यान केंद्रित किया, उनके विचारों को एक विपरीत के रूप में पेश किया। अल-किंदी के बाद, अल-फराबी (अल्फाराबियस) ने अलेक्जेंड्रिया की हेलेनिस्टिक संस्कृति के अपने ज्ञान के माध्यम से नियोप्लेटोनिज्म की शुरुआत की। अल-किंदी या अल-रज़ी के विपरीत, अल-फराबी धर्म और दर्शन के मुद्दों पर अपनी भावनाओं को व्यक्त करने में संकोच करते थे, बल्कि विभिन्न दर्शनों के शब्दों के माध्यम से बोलने का विकल्प चुनते थे। अल-फराबी के दशकों बाद, इब्न सिना (एविसेना) ने पिछली शताब्दियों के कई मुस्लिम दार्शनिकों के विचारों को संकलित किया और एक नए स्कूल की स्थापना की जिसे एविसेनिज्म के रूप में जाना जाता है। इस अवधि के बाद, इस्लामी दुनिया में यूनानी दर्शन का पतन हो गया। अल-गज़ाली जैसे धर्मशास्त्रियों ने तर्क दिया कि तर्क के कई क्षेत्र केवल सिद्धांत में काम करते हैं, वास्तविकता में नहीं। उनके विचार बाद में पश्चिमी यूरोपीय धार्मिक विचारों को प्रभावित करेंगे। अंडलूसियन दार्शनिक इब्न रुशद (एवेरोस) ने अपने ग्रंथ द इनकॉहरेंस ऑफ द इनकॉहरेंस के साथ अल-गजाली की द इनकॉहरेंस ऑफ द फिलोसोफर्स का खंडन किया। उनके कार्यों ने एवर्रोइज़्म के दार्शनिक स्कूल का नेतृत्व किया। 1200 तक, जब इस्लामी दुनिया में दर्शन को फिर से पुनर्जीवित किया गया था, अल-किंदी और अल-फराबी को अब याद नहीं किया गया था, जबकि इब्न सिना का संकलन कार्य अभी भी था। इब्न सिना, जिसे अन्यथा एविसेन्ना के नाम से जाना जाता है, ने बाद में यूरोपीय दार्शनिक, धार्मिक और वैज्ञानिक विचारों को बहुत प्रभावित किया, जो कई पश्चिमी इतिहासकारों के लिए "इस्लाम के सबसे प्रसिद्ध वैज्ञानिक" के रूप में जाना जाने लगा। अरबी परंपरा के माध्यम से यूनानी विचारों का पश्चिमी यूरोपीय स्वागत जबकि यूनानी विचारों ने धीरे-धीरे इस्लामी दुनिया में प्रवेश किया, मुसलमानों की विजय यूरोपीय महाद्वीप तक फैल गई। स्पेन पर अरबों ने 700 ईस्वी के आसपास विजय प्राप्त की थी, यहां तक कि 732 (टूर की लड़ाई) तक फ्रांस के पोइटियर्स तक पहुंच गया था। 902 तक सिसिली पर विजय प्राप्त कर ली गई थी। यूनानी और अन्य विचारों की सहायता से, विशेष रूप से स्पेन जल्दी ही यूरोप में सबसे अधिक आबादी वाला और संपन्न क्षेत्र बन गया। मुस्लिम स्पेन के शासकों में से एक, अल-हकम द्वितीय ने पूरे अरब दुनिया से किताबें इकट्ठा करने का प्रयास किया, एक पुस्तकालय बनाया जो बाद में लैटिन में अनुवाद का केंद्र बन गया। जैसे-जैसे किताबें इकट्ठी की गईं, वैसे-वैसे कई अरब विद्वान भी थे जिन्होंने पूर्व में यूनानी विचारों का अध्ययन किया था। उदाहरण के लिए, मुहम्मद इब्न 'अब्दून और अब्दुल-रहमान इब्न इस्माइल स्पेन आए और चिकित्सा के साथ-साथ अरस्तू और यूक्लिड के कई कार्यों के बारे में कई विचारों को पेश किया। इब्न बाजजाह ("एवेंपेस" के रूप में जाना जाता है) और इब्न रुशद ("एवेरोस" के रूप में जाना जाता है) स्पेन के अन्य प्रसिद्ध दार्शनिकों में से थे जिन्होंने चिकित्सा और दर्शन में यूनानी विचारों के विस्तार को आगे बढ़ाया। एवेरोस से पहले, कई अरब दार्शनिकों ने अरस्तू को प्लॉटिनस के साथ भ्रमित किया था, जो एक यूनानीकृत मिस्रवासी था, जिसने नियोप्लेटोवाद की स्थापना की थी और अरस्तू के विचारों को प्लेटो के विचारों के साथ मिलाया था। एवेरोस ने अरब स्पेन में उनका पुनः परिचय कराने वाले प्रमुख ग्रंथों का अनुवाद करके "सच्चे" अरस्तू की फिर से खोज की। उन्होंने अल-गज़ाली के बड़े पैमाने पर यूनानी विरोधी दर्शन को भी चुनौती दी और उस समय के इस्लाम और दर्शन के कुछ बेहतरीन सुलह की पेशकश की। उनके तर्कों की कुंजी यह विचार था कि हालांकि केवल एक ही सत्य था, उस सत्य को दर्शन और धर्म दोनों सहित कई तरीकों से व्यक्त किया जा सकता है। उन्होंने यूनानी दर्शन और तर्क के पक्ष में अपने तर्कों का समर्थन करने के लिए भी कुरान का उपयोग किया, विशेष रूप से यह अंशः "यह वही है, [हे मुहम्मद] जिसने पुस्तक को इसके छंदों में से you.some पर प्रकट किया है unambiguous.and अन्य ambiguous.only भगवान हैं और जो ज्ञान में पुष्टि करते हैं वे इसकी व्याख्या जानते हैं।" एवेरोस ने तर्क दिया कि "ज्ञान में पुष्टि करने वाले" दार्शनिक थे। मध्य युग के विद्वान दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों जैसे कि एक्विनास ने बाद में एवेरोस को "द कमेंटेटर" कहा और माइकल द स्कॉट ने अरब की मृत्यु के पचास वर्षों के भीतर एवेरोस की कई कृतियों का अनुवाद किया। हालाँकि, पश्चिमी यूरोप में एवेरोस का स्वागत स्पेन में अरबों द्वारा उनकी अंतिम अस्वीकृति के विपरीत था। एवेरोस के तुरंत बाद, अरब दुनिया में यूनानी विचारों का काफी हद तक उन लोगों द्वारा विरोध किया गया जो कुछ भी नापसंद करते थे जो "वास्तव में अरब" नहीं थे। अरबीः लैटिन या वर्नाक्युलर जबकि मुसलमान यूनानी दर्शन में अपने विचारों का अनुवाद करने और जोड़ने में व्यस्त थे, लैटिन पश्चिम अभी भी मूर्तिपूजक विचारों पर संदेह कर रहा था। बीजान्टिन साम्राज्य में रूढ़िवादी चर्च के नेताओं ने भी दर्शन पर नाराजगी जताई, और साम्राज्य अभी-अभी प्लेग, अकाल और युद्ध के दौर से गुजरा था। आगे पश्चिम में, यूरोपीय इतिहास के कई प्रमुख व्यक्ति जो बोएथियस के बाद आए थे, उन्होंने यूनानी विचारों से भारी बदलाव को मजबूत किया था। सदियों से, यूरोप में यूनानी विचार सभी अस्तित्वहीन थे, जब तक कि रोमन साम्राज्य के पूर्वी भाग-बीजान्टियम-को कई यूनानी ग्रंथों को खोलते हुए धर्मयुद्धों के दौरान बर्खास्त नहीं किया गया था। पश्चिमी यूरोप के भीतर, केवल कुछ मठों में यूनानी कृतियाँ थीं, और उनमें से कुछ ने भी इन कृतियों की नकल की। पुनरुत्थान की एक संक्षिप्त अवधि थी, जब एंग्लो-सैक्सन भिक्षु अल्कुइन और अन्य लोगों ने 8वीं शताब्दी के कैरोलिंगियन पुनर्जागरण के दौरान कुछ यूनानी विचारों को फिर से पेश किया। हालाँकि, शारलेमेन की मृत्यु के बाद, बौद्धिक जीवन में फिर से गिरावट आई। हालाँकि, 12वीं शताब्दी तक, शैक्षिक विचार विकसित होने लगे, जिससे पूरे यूरोप में विश्वविद्यालयों का उदय हुआ। इन विश्वविद्यालयों ने अरस्तू पर बोएथियस की टिप्पणियों सहित सदियों से संरक्षित किए गए छोटे यूनानी विचारों को एकत्र किया। उन्होंने पूरे यूरोप में अरबी से नए अनुवादों से आने वाले नए विचारों के लिए चर्चा के स्थानों के रूप में भी काम किया। 12वीं शताब्दी तक, सैन्य खतरे के रूप में इस्लाम के प्रति यूरोपीय भय कुछ हद तक कम हो गया था। स्पेन में टोलेडो, 1085 में अरब हाथों से गिर गया था, 1091 में सिसिली और 1099 में जेरूसलम। ये भाषाई सीमावर्ती क्षेत्र अनुवादकों के लिए उपजाऊ जमीन साबित हुए। इन क्षेत्रों पर सदियों से अरब, यूनानी और लैटिन भाषी लोगों ने विजय प्राप्त की थी और इनमें इन सभी संस्कृतियों की भाषाई क्षमताएं शामिल थीं। क्रुसेडर साम्राज्यों की छोटी और अनौपचारिक आबादी ने अनुवाद प्रयासों में बहुत कम योगदान दिया, जब तक कि चौथे धर्मयुद्ध ने बीजान्टिन साम्राज्य के अधिकांश हिस्से पर कब्जा नहीं कर लिया। सिसिली, जो अभी भी बड़े पैमाने पर यूनानी भाषी था, अधिक उत्पादक था; इसने बीजान्टिन, अरब और इटालियंस के तहत शासन देखा था, और कई ग्रीक, अरबी और लैटिन में धाराप्रवाह थे। हालाँकि, सिसिलियन अरबों से कम प्रभावित थे और इसके बजाय सीधे ग्रीक से लैटिन में उनके अनुवाद के लिए अधिक प्रसिद्ध हैं। दूसरी ओर, स्पेन, समृद्ध लैटिन और अरब संस्कृतियों के साथ-साथ रहने के कारण अरबी से लैटिन में अनुवाद के लिए एक आदर्श स्थान था। स्पेन और सिसिली 10वीं शताब्दी की शुरुआत में, अंडालुसिया के विद्वानों ने अनुवादित ग्रंथों को इकट्ठा करना शुरू कर दिया था, और उस शताब्दी के उत्तरार्ध में उन्हें शेष यूरोप में प्रसारित करना शुरू कर दिया। हालाँकि, 12वीं शताब्दी के रिकॉन्क्विस्टा के बाद, स्पेन ईसाई विद्वानों के लिए और भी अधिक खुला, जो अब "मैत्रीपूर्ण" धार्मिक क्षेत्र में काम करने में सक्षम थे। जैसे-जैसे इन यूरोपीय लोगों ने इस्लामी दर्शन का सामना किया, उनका पहले का भय प्रशंसा में बदल गया, और स्पेन से गणित और खगोल विज्ञान के अरब ज्ञान का खजाना आया। पूरे यूरोप से विदेशी लोग स्पेन में अनुवाद करने के लिए आते थे, और टोलेडो ऐसे यात्रियों के लिए एक केंद्र बन गया, क्योंकि इसके कई नागरिक अरबी और लैटिन दोनों भाषाओं में रोजाना लिखते थे। हालाँकि स्पेन में बहुत काम किया जा रहा था, लेकिन अनुवाद के लिए कोई केंद्रीय स्कूल नहीं था और न ही कोई वास्तविक संगठित प्रयास था, जैसा कि कभी-कभी अरबों के बीच हुआ था। अनुवादक कई अलग-अलग पृष्ठभूमि से आए और कई अलग-अलग कारणों से उनका अनुवाद किया गया। उदाहरण के लिए, गैर-ईसाई यहूदी विद्वानों ने अरबी कार्यों का अनुवाद करके भाग लिया, जिनका पहले ही हिब्रू में लैटिन और वल्गेट भाषाओं में अनुवाद किया जा चुका था। हालाँकि, कुछ विद्वानों ने सुझाव दिया है कि ऐसा लगता है कि टोलेडो के आर्कबिशप रेमंड डी सॉवेट ने अनुवाद के समर्थन में एक संगठित आंदोलन शुरू किया था, और कई विद्वान जो दस्तावेजों में उनके साथ जुड़े हुए प्रतीत होते हैं, उन्होंने एक साथ काम करते हुए दो-दो अनुवाद किए होंगे। क्या रायमोंड ने वास्तव में अनुवाद पर एक वास्तव में केंद्रीय, संगठित प्रयास शुरू किया, जिसे बाद में टोलेडो स्कूल ऑफ ट्रांसलेटर्स के रूप में सामान्यीकृत किया गया, यह अज्ञात है। ज्ञात है कि स्पेन से आने वाले अधिकांश अनुवाद या तो चिकित्सा या खगोल विज्ञान से संबंधित थे। उदाहरण के लिए, संताला के ह्यूगो ने खगोल विज्ञान से संबंधित अरबी कार्यों के एक बड़े चयन का अनुवाद किया, साथ ही इतिहास के माध्यम से खगोलीय विचार के इतिहास का पता लगाया, जो यूनानियों, फारसियों, हेलेनिस्टिकों और अरबों के काम को अपने खंड की एक बड़ी प्रस्तावना में रेखांकित करता है। 13वीं शताब्दी तक, स्पेन में अनुवाद में गिरावट आई थी, लेकिन इटली और सिसिली में और वहां से पूरे यूरोप में इसका उदय हो रहा था। बाथ के एडलार्ड, एक अंग्रेज, ने सिसिली और अरब दुनिया की यात्रा की, खगोल विज्ञान और गणित पर कार्यों का अनुवाद किया, जिसमें यूक्लिड के तत्वों का पहला पूर्ण अनुवाद भी शामिल था। शक्तिशाली नॉर्मन राजाओं ने इटली और अन्य क्षेत्रों से उच्च ज्ञान वाले लोगों को प्रतिष्ठा के संकेत के रूप में अपने दरबारों में इकट्ठा किया। यहाँ तक कि बीजान्टिनों ने भी 12वीं शताब्दी के मध्य में अरस्तू के पुनरुत्थान का अनुभव किया, और इटली से भी लोगों को इकट्ठा किया। क्योंकि अरस्तू के कुछ नए अनुवादित विचारों ने एक व्यक्तिगत भगवान, अमर आत्मा या सृष्टि की धारणाओं को खारिज कर दिया था, कैथोलिक चर्च के विभिन्न नेता दशकों तक उन विचारों को सेंसर करने के लिए इच्छुक थे, जैसे कि पेरिस विश्वविद्यालय में 1210-1277 की निंदा में निषिद्ध पुस्तकों की सूची। इस बीच, थॉमस एक्विनास (c.1225-1274), उस समय अवधि के अंत में, अरस्तूवाद और ईसाई धर्म के दृष्टिकोण को मुख्य रूप से अपने काम, सुम्मा थियोलॉजिका (1265-1274) में मिलाने में सक्षम थे। मध्ययुगीन इस्लामी दुनिया में मध्यकालीन यूरोप विज्ञान में 12वीं शताब्दी के इस्लामी योगदान के लैटिन अनुवाद भी देखें स्कॉलास्टिसिज्म थॉमिस्म टोलेडो स्कूल ऑफ ट्रांसलेटर्स संदर्भ ग्रंथ सूची ब्रिकमैन, विलियम डब्ल्यू. 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