Zainab al-Ghazali
ज़ैनब अल-ग़ज़ाली (; 2 जनवरी 1917-3 अगस्त 2005) एक मिस्र के मुस्लिम कार्यकर्ता थे। वह मुस्लिम महिला संघ (जमात अल-सैय्यद अल-मुस्लिमात, जिसे मुस्लिम लेडीज सोसाइटी के नाम से भी जाना जाता है) की संस्थापक थीं। इतिहासकार यूजीन रोगन ने उन्हें "इस्लामी महिला आंदोलन की अग्रणी" कहा है और यह भी कहा है कि वह "[सैयद] कुतुब के सबसे प्रभावशाली शिष्यों में से एक थीं।" प्रारंभिक जीवन उनके पिता की शिक्षा अल-अज़हर विश्वविद्यालय में हुई थी, जो एक स्वतंत्र धार्मिक शिक्षक और कपास व्यापारी थे। उन्होंने उसे उहुद की लड़ाई में पैगंबर मुहम्मद के साथ लड़ने वाली एक महिला नुसैबा बिन्त का 'ब अल-मुज़ानिया का उदाहरण देते हुए एक इस्लामी नेता बनने के लिए प्रोत्साहित किया। अपनी किशोरावस्था के दौरान थोड़े समय के लिए, वह मिस्र के नारीवादी संघ में शामिल हुईं और केवल यह निष्कर्ष निकाला कि "इस्लाम ने परिवार में महिलाओं को अधिकार दिए जो किसी अन्य समाज द्वारा नहीं दिए गए थे।" अठारह वर्ष की आयु में, उन्होंने जमात अल-सैय्यद अल-मुस्लिमत (मुस्लिम महिला संघ) की स्थापना की, जिसके बारे में उन्होंने दावा किया कि 1964 में सरकारी आदेश द्वारा भंग होने तक देश भर में 30 लाख की सदस्यता थी। मुस्लिम ब्रदरहुड के संस्थापक हसन अल-बन्ना हसन अल-बन्ना के प्रति निष्ठा ने अल-गजाली को अपने संगठन के साथ विलय करने के लिए आमंत्रित किया, एक निमंत्रण जिसे उसने अस्वीकार कर दिया क्योंकि वह स्वायत्तता बनाए रखना चाहती थी। हालाँकि, उन्होंने अंततः अल-बन्ना के प्रति व्यक्तिगत वफादारी की शपथ ली। (महमूद 2005:68)। यह तथ्य कि उनका संगठन औपचारिक रूप से मुस्लिम ब्रदरहुड से संबद्ध नहीं था, इखवान पर प्रतिबंध लगाने के बाद उपयोगी साबित हुआ, क्योंकि कुछ समय के लिए अल-गज़ाली उनके साहित्य का वितरण जारी रखने और उनके घर में उनकी बैठकों की मेजबानी करने में सक्षम था। सिद्धांत यूजीन रोगन लिखते हैं कि अल-गज़ाली ने "खुद को कुतुब के घोषणापत्र द्वारा परिकल्पित अग्रणी भूमिका के लिए समर्पित कर दिया-मिस्र के समाज को इस्लामी कानून को अपनाने के लिए तैयार करना।" इसमें अन्य गतिविधियों के अलावा "हमारे युवाओं, बुजुर्गों, महिलाओं और बच्चों का इस्लामी प्रशिक्षण" शामिल था। "लंबे समय में, [उनका और उनके साथियों का] उद्देश्य फ्री ऑफिसर्स के शासन को उखाड़ फेंकने और एक सच्चे इस्लामी राज्य के साथ इसके प्रतिस्थापन से कम नहीं था।" ज़ैनब अल-ग़ज़ाली ने एक नारीवाद का प्रचार किया जो स्वाभाविक रूप से इस्लामी था। वह इस्लाम और कुरान के "व्यावहारिक ज्ञान के माध्यम से अभ्यस्त सीखने की धारणा" में विश्वास करती थीं, और उन्होंने महसूस किया कि महिलाओं की मुक्ति, आर्थिक अधिकार और राजनीतिक अधिकार इस्लाम की अधिक अंतरंग समझ के माध्यम से प्राप्त किए जा सकते हैं। अल-गजाली का यह भी मानना था कि एक महिला की प्राथमिक जिम्मेदारी घर के भीतर होती है, लेकिन अगर वह चाहें तो उन्हें राजनीतिक जीवन में भाग लेने का अवसर भी मिलना चाहिए। अल-गजाली के पितृसत्तात्मक इस्लामी रुख ने उन्हें सार्वजनिक रूप से कई मुद्दों से असहमत होने की अनुमति दी, जो उन्हें पुरुष इस्लामी नेताओं के साथ मतभेद में डालते हैं। मुस्लिम महिला संघ इब्न तुलुन मस्जिद में महिलाओं के लिए उनके साप्ताहिक व्याख्यानों ने तीन हजार की भीड़ को आकर्षित किया, जो वर्ष के पवित्र महीनों के दौरान बढ़कर पांच हजार हो गया। महिलाओं के लिए पाठ पढ़ाने के अलावा, संघ ने एक पत्रिका प्रकाशित की, एक अनाथालय का रखरखाव किया, गरीब परिवारों को सहायता प्रदान की, और पारिवारिक विवादों की मध्यस्थता की। लैला अहमद, मिरियम कुक, एम. कासिम ज़मान और रॉक्सेन यूबेन जैसे कुछ विद्वानों का तर्क है कि अल-ग़ज़ाली के अपने कार्य एक दूरी पर खड़े हैं, और यहां तक कि उनकी कुछ घोषित मान्यताओं को भी कम करते हैं। इन विद्वानों के लिए, कई लोगों के बीच, उनका करियर ऐसा है जो घरेलूता के पारंपरिक रूपों का विरोध करता है, जबकि उनके शब्द, साक्षात्कारों, प्रकाशनों और पत्रों में महिलाओं को बड़े पैमाने पर पत्नियों और माताओं के रूप में परिभाषित करते हैं। उदाहरण के लिएः एक महिला की सही भूमिका में अपने कथित विश्वास के लिए अपनी असाधारणता को उचित ठहराते हुए, अल-गजाली ने अपनी खुद की निःसंतानता को एक "आशीर्वाद" के रूप में वर्णित किया जिसे आमतौर पर इस तरह से नहीं देखा जाएगा, क्योंकि इसने उन्हें सार्वजनिक जीवन में भाग लेने के लिए मुक्त कर दिया था (हॉफमैन 1988)। उसके दूसरे पति की मृत्यु हो गई जब वह जेल में थी, उसकी संपत्ति को जब्त करने की सरकारी धमकियों के बाद उसे तलाक दे दिया था। अल-गजाली का परिवार इस कथित बेवफाई पर नाराज था, लेकिन अल-गजाली खुद उनके प्रति वफादार रहे, अपने संस्मरण में लिखते हुए कि उन्होंने उनकी तस्वीर को उनके घर में बहाल करने के लिए कहा जब उन्हें बताया गया कि इसे हटा दिया गया है। जेल में जीवन और रिहाई 1949 में हसन अल-बन्ना की हत्या के बाद, अल-गजाली ने 1960 के दशक की शुरुआत में मुस्लिम ब्रदरहुड को फिर से संगठित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1965 में अपनी गतिविधियों के लिए जेल में बंद, उन्हें पँचिश साल की कड़ी मेहनत की सजा सुनाई गई थी, लेकिन 1971 में अनवर सादात की अध्यक्षता में उन्हें रिहा कर दिया गया था। कारावास के दौरान, ज़ैनब अल-ग़ज़ाली और मुस्लिम ब्रदरहुड के सदस्यों को अमानवीय यातना का सामना करना पड़ा। अल-गजाली ने राष्ट्रपति नासिर पर हत्या के प्रयास को स्वीकार करने के लिए दबाव बनाने के लिए कुत्तों के साथ एक बंद कोठरी में फेंके जाने को याद किया। "[एस] उन्हें कोड़े मारने, पीटने, कुत्तों के साथ हमलों, अलगाव, नींद की कमी और नियमित रूप से मौत की धमकियों का सामना करना पड़ा।" इस कठिनाई की अवधि के दौरान, उन्हें मुहम्मद के दर्शन हुए थे। उन्होंने कुछ चमत्कारों का भी अनुभव किया, क्योंकि उन्हें उन कठिन समय में भोजन, शरण और शक्ति मिली थी। जेल से रिहा होने के बाद, अल-गजाली ने पढ़ाना फिर से शुरू कर दिया। इस अवधि 1976-1978 में, उन्होंने अल दावा में लेख प्रकाशित किए, जिसे 1976 में मुस्लिम ब्रदरहुड द्वारा फिर से शुरू किया गया था। वह अल दावा में महिलाओं और बच्चों के एक खंड की संपादक थीं, जिसमें उन्होंने महिलाओं को शिक्षित होने के लिए प्रोत्साहित किया, लेकिन अपने पतियों के प्रति आज्ञाकारी रहने और अपने बच्चों का पालन-पोषण करते हुए घर पर रहने के लिए। उन्होंने जेल में अपने अनुभव के आधार पर एक पुस्तक लिखी। अफगान मुजाहिदीन के लिए समर्थन अपने सत्तर के दशक में, अल-गजाली ने पाकिस्तान का दौरा किया और खुले तौर पर अफगान मुजाहिदीन को अपना समर्थन दिया, जैसे कि उन्होंने सेवा कार्यालय द्वारा प्रकाशित एक लोकप्रिय पत्रिका अल-जिहाद को एक साक्षात्कार के माध्यम से दिया। साक्षात्कार में, उसने कहा थाः "मैंने जेल में जो समय बिताया वह जिहाद के क्षेत्र में एक पल के बराबर नहीं है Afghanistan.I भगवान से मुजाहिदीन को जीत देने और अफगानिस्तान को न्याय दिलाने में हमारी कमियों को क्षमा करने के लिए कहें।" उन्हें वहाँ के संघर्ष को "आदर्श" बनाने के रूप में चित्रित किया गया है। संस्मरण वह अपने जेल के अनुभव का वर्णन करती है, जिसमें यातना शामिल है, 1989 में हिंदुस्तान प्रकाशन द्वारा अंग्रेजी में डेज़ फ्रॉम माई लाइफ के रूप में और 1994 में इस्लामिक फाउंडेशन (यूके) द्वारा फ़िरौन की वापसी के रूप में प्रकाशित अय्याम मिन हयाती नामक एक पुस्तक में। (जिस "फ़िरौन" का उल्लेख किया गया है वह राष्ट्रपति नासिर है।) अल-गजाली खुद को अधिकांश पुरुषों से परे ताकत के साथ यातना सहन करने के रूप में दर्शाती है, और वह उन चमत्कारों और दर्शनों दोनों की पुष्टि करती है जिन्होंने उसे मजबूत किया और उसे जीवित रहने में सक्षम बनाया। दार्शनिक सैयद हसन अखलाक ने कुछ महत्वपूर्ण बिंदुओं के साथ पुस्तक के बारे में एक निबंध समीक्षा प्रकाशित की। विरासत ज़ैनब अल-ग़ज़ाली भी एक लेखक थे, जो इस्लामी और महिलाओं के मुद्दों पर प्रमुख इस्लामी पत्रिकाओं और पत्रिकाओं में नियमित रूप से योगदान देते थे। हालाँकि आज पूरे मुस्लिम दुनिया में इस्लामी आंदोलन ने बड़ी संख्या में युवा महिलाओं को आकर्षित किया है, विशेष रूप से 1970 के दशक के बाद से, ज़ैनब अल-ग़ज़ाली अब तक एकमात्र महिला के रूप में खुद को इसके प्रमुख नेताओं में से एक के रूप में अलग करती है। अल-गज़ाली रिटर्न ऑफ़ द फ़िरौन, द इस्लामिक फाउंडेशन 2006 हॉफमैन, वैलेरी को आगे पढ़ने के लिए संदर्भ। "एक इस्लामी कार्यकर्ताः ज़ैनब अल ग़ज़ाली"। मध्य पूर्व में महिलाएँ और परिवार, एलिजाबेथ डब्ल्यू. फ़र्निया द्वारा संपादित। ऑस्टिनः यूनिवर्सिटी ऑफ टेक्सास प्रेस, 1985। महमूद, सबा, धर्मनिष्ठा की राजनीतिः इस्लामी पुनरुद्धार और नारीवादी विषय, प्रिंसटन विश्वविद्यालय प्रेस 2005 बाहरी लिंक 1917 जन्म 2005 मौतें मिस्र के मुसलमान मिस्र के मुस्लिम ब्रदरहुड के सदस्य मुस्लिम ब्रदरहुड महिला अल-अज़हर विश्वविद्यालय की पूर्व छात्रा महिला इस्लामी धार्मिक नेता इस्लाम की महिला विद्वान 20 वीं शताब्दी की मिस्र की महिला राजनेता 20 वीं शताब्दी के मिस्र के राजनेता मिस्र के कैदी और बंदी