Khôra
संकेतात्मक में, खोरा (कोरा भी;) वह स्थान है जो होने के लिए एक स्थान देता है। इस शब्द का उपयोग प्लेटो द्वारा दर्शनशास्त्र में एक पात्र ("तीसरे प्रकार" [ट्राइटन जीनोस; टिमियस 48ई4), एक स्थान, एक सामग्री सब्सट्रेटम, या एक अंतराल के रूप में नामित करने के लिए किया गया है। प्लेटो के खाते में, खोरा को एक निराकार अंतराल के रूप में वर्णित किया गया है, एक गैर-अस्तित्व के समान, जिसके बीच "रूप" को बोधगम्य क्षेत्र (जहां वे मूल रूप से आयोजित किए गए थे) से प्राप्त किया गया था और "प्रतिलिपि" किया गया था, जो समझदार क्षेत्र के अस्थायी रूपों में आकार ले रहा था; यह "जगह देता है" और इसमें मातृ निहितार्थ (एक गर्भ, मैट्रिक्स) हैः "इसके अलावा, एक तीसरा प्रकार खोरा (χορας) का है, जो शाश्वत है, विनाश को स्वीकार नहीं करता है, सभी चीजों को एक निवास प्रदान करता है, जो पीढ़ी के साथ खुद को असंवेदनशीलता के साथ पकड़ा जाता है, एक प्रकार की कमीने गणना द्वारा, शायद ही विश्वसनीय; और जिस ओर हम सपने देखते हैं और पुष्टि करते हैं कि यह है - प्लेटो, टिमियस, 52ए-बी "तो इसी तरह यह सही है कि जिस पदार्थ को अपनी पूरी सीमा तक बार-बार प्राप्त करने के लिए फिट किया जाना है, वह सभी चीजों की प्रतियां जो बोधगम्य और शाश्वत हैं, अपने आप में, सभी रूपों से शून्य होनी चाहिए। इसलिए, आइए हम उनके बारे में बात न करें जो इस उत्पन्न दुनिया की माँ और रिसेप्टिकल हैं, जो दृष्टि और सभी इंद्रियों से, पृथ्वी या वायु या अग्नि या जल के नाम से, या इसके किसी भी समुच्चय या घटकों से बोधगम्य हैं, बल्कि, यदि हम उन्हें एक प्रकार के अदृश्य और आकारहीन, सर्व-ग्रहणशील के रूप में वर्णित करते हैं, और कुछ सबसे उलझन में और सबसे अधिक भ्रमित करने वाले समझदार के रूप में, हम उनका सही मायने में वर्णन करेंगे। - प्लेटो, टिमियस, 51ए व्युत्पत्ति वह स्थान है जहाँ कुछ है, या कोई सामान्य स्थान है। इतिहास अरस्तू ने अपने शिक्षक की अवधारणा को भौतिकी की पुस्तक 4 में प्राइमा मेटेरिया (हाइले), स्थान (टोपोस) और सब्सट्रेटम (हाइपोकेमेनन) की अपनी परिभाषाओं के साथ मिला दियाः "यही कारण है कि प्लेटो ने टिमियस में कहा है कि पदार्थ और खोरा समान हैं; क्योंकि ग्रहणशील और खोरा एक ही हैं। हालाँकि जिस तरह से वे तिमायस में ग्रहणशील के बारे में बोलते हैं, वह तथाकथित अलिखित शिक्षाओं से अलग है, फिर भी वे घोषणा करते हैं कि स्थान और खोरा समान हैं। खोरा को संबोधित करने वाले प्रमुख लेखकों में मार्टिन हाइडेगर शामिल हैं, जो एक "समाशोधन" को संदर्भित करते हैं जिसमें अस्तित्व होता है या होता है। कितारो निशिदा ने कहा कि उन्होंने बाशो, प्लेस की अपनी अवधारणा को अथाह कुआँ पर आधारित किया, जो प्लेटो की खोरा की धारणा को पढ़ने से प्रेरित था। जैक्स डेरिडा ने खोरा शीर्षक के साथ एक छोटा पाठ लिखा है। जैक्स डेरिडा एक कट्टरपंथी अन्यता को नाम देने के लिए खोरा का उपयोग करता है जो होने के लिए "स्थान देता है", खोरा की विशेषता को एक निराकार अंतराल के रूप में वर्णित किया गया है, एक गैर-अस्तित्व के समान, जिसके बीच में "रूप" बोधगम्य क्षेत्र से प्राप्त किए गए थे (जहां वे मूल रूप से आयोजित किए गए थे) और "प्रतिलिपि" किए गए थे, जो समझदार क्षेत्र के अस्थायी रूपों में आकार ले रहे थे; यह "स्थान देता है" और इसमें मातृ स्वर (एक गर्भ, मैट्रिक्स) हैः डेरिडा के लिए, खोरा नामकरण या/या तर्क के प्रयासों की अवहेलना करता है, जिसे वह "विघटित" करता है। परियोजना ने पेरिस में पार्क डे ला विलेट में एक बगीचे के निर्माण का प्रस्ताव रखा, जिसमें एक छलनी या वीणा जैसी संरचना शामिल थी, जिसे डेरिडा ने खोरा के पात्र जैसे गुणों के लिए एक भौतिक रूपक के रूप में परिकल्पित किया था। डेरिडा का तर्क है कि विषयगत समझदार और समझदार के बीच की जगह है, जिसके माध्यम से सब कुछ गुजरता है लेकिन जिसमें कुछ भी नहीं रहता है। उदाहरण के लिए, एक छवि को किसी चीज़ द्वारा धारण करने की आवश्यकता होती है, जैसे एक दर्पण एक प्रतिबिंब धारण करेगा। डेरिडा के बाद, जॉन कैपुटो ने खोरा का वर्णन इस प्रकार किया हैः न तो वर्तमान और न ही अनुपस्थित, सक्रिय या निष्क्रिय, अच्छा और न ही बुरा, जीवित और न ही निर्जीव-बल्कि नास्तिक और अमानवीय-खोरा एक पात्र भी नहीं है। खोरा का कोई अर्थ या सार नहीं है, पीछे हटने के लिए कोई पहचान नहीं है। वह बिना कुछ बने सब कुछ प्राप्त करता है, यही कारण है कि वह न तो किसी दार्शनिक विषय का विषय बन सकता है और न ही मेरे विषय का। संक्षेप में, खोरा का अर्थ है [पूरी तरह से अन्य], बहुत। यदि, जैसा कि एक योगदानकर्ता निष्कर्ष निकालता है, "खोरा" का अर्थ है "स्थान", तो यह एक दिलचस्प स्थान है जो "कभी-कभी न तो यह और न ही वह, कभी-कभी यह और वह दोनों, बहिष्करण और भागीदारी के तर्क के बीच" डगमगा रहा "प्रतीत होता है। (डेरिडा, द नेम, 89)। जूलिया क्रिस्टेवा ने प्रतीकात्मक और प्रतीकात्मक क्षेत्रों के बीच के अंतर के अपने विश्लेषण के हिस्से के रूप में "खोरा" को प्रतीकात्मक गतिविधि (भाषा के माध्यम से अर्थ) के कथित रूप से फेलोसेंट्रिक चरित्र से बचने के एक तरीके के रूप में प्रतीकात्मक गतिविधि के मुक्ति रोजगार के रूप में तैनात किया है, जिसे जैक्स लैकन के बाद, स्वाभाविक रूप से सीमित और दमनकारी रूप माना जाता है। क्रिस्टेवा खोरा को एक पूर्वनिर्धारित अवस्था के संदर्भ में व्यक्त करते हैंः "हालांकि खोरा को नामित और विनियमित किया जा सकता है, लेकिन इसे कभी भी निश्चित रूप से प्रस्तुत नहीं किया जा सकता हैः परिणामस्वरूप, कोई भी खोरा को स्थापित कर सकता है और यदि आवश्यक हो, तो इसे एक टोपोलॉजी दे सकता है, लेकिन कोई भी इसे कभी भी स्वयंसिद्ध रूप नहीं दे सकता है।" टिप्पणियाँ संदर्भ अनुवाद ऑफ़ डेरिडा, जैक्स 1993: खोरा। पेरिसः गैलीली। 3 अक्टूबर, 1994 को विलानोवा विश्वविद्यालय में जैक्स डेरिडा के साथ गोलमेज चर्चा का प्रतिलेख। कैपुटो की टिप्पणी के साथ। जो पी. 107,118,152 सेमियोटिक्स पर भी उपलब्ध है