History of the Eastern Orthodox Church
पूर्वी रूढ़िवादी चर्च का इतिहास समय के साथ पूर्वी रूढ़िवादी चर्च का गठन, घटनाएँ और परिवर्तन है। पूर्वी रूढ़िवादी परंपरा के अनुसार, पूर्वी रूढ़िवादी चर्च का इतिहास यीशु मसीह और प्रेरितों से मिलता है। प्रेरितों ने उत्तराधिकारियों को नियुक्त किया, जिन्हें बिशप के रूप में जाना जाता है, और उन्होंने बदले में अन्य बिशपों को एक प्रक्रिया में नियुक्त किया जिसे अपोस्टोलिक उत्तराधिकार के रूप में जाना जाता है। समय के साथ, ईसाई दुनिया को संगठित करने के लिए पाँच पितृसत्ताओं की स्थापना की गई थी, और इनमें से चार प्राचीन पितृसत्ता आज भी रूढ़िवादी हैं। रूढ़िवादी ईसाई धर्म प्राचीन काल के उत्तरार्ध में (तीसरी से आठवीं शताब्दी की अवधि में) अपने वर्तमान रूप में पहुंच गया, जब विश्वव्यापी परिषदें आयोजित की गईं, सैद्धांतिक विवादों का समाधान किया गया, चर्च के पिता रहते थे और लिखते थे, और रूढ़िवादी पूजा प्रथाएं अपने स्थायी रूप में बस गईं (जिसमें चर्च की प्रार्थना सभाएं और प्रमुख छुट्टियां शामिल थीं)। प्रारंभिक मध्ययुगीन काल में, रूढ़िवादी मिशनरियों ने उत्तर की ओर, बुल्गारियाई, सर्ब, रूसी और अन्य लोगों में ईसाई धर्म का प्रसार किया। इस बीच, चार पूर्वी धर्माध्यक्षों और रोम के लैटिन चर्च के बीच अलगाव की एक क्रमिक प्रक्रिया हुई, जिसकी परिणति 11वीं शताब्दी में ग्रेट स्किज़्म के साथ हुई, जिसमें रूढ़िवादी और लैटिन चर्च (जिसे बाद में रोमन कैथोलिक चर्च कहा गया) एक दूसरे से अलग हो गए। मध्य युग के उत्तरार्ध में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन ने दुनिया के रूढ़िवादी ईसाइयों के एक बड़े हिस्से को तुर्क तुर्क शासन के अधीन कर दिया। फिर भी, रूढ़िवादी रूस में, साथ ही ओटोमन साम्राज्य के भीतर बाद के ईसाई प्रजा लोगों के बीच फलते-फूलते रहे। जैसे-जैसे 19वीं शताब्दी में तुर्क साम्राज्य का पतन हुआ और कई बहुसंख्यक-रूढ़िवादी राष्ट्रों ने अपनी स्वतंत्रता हासिल की, उन्होंने दक्षिणी और पूर्वी यूरोप में कई नए स्वचालित रूढ़िवादी चर्चों का आयोजन किया। आधुनिक समय में सबसे अधिक अनुयायियों के साथ पूर्वी रूढ़िवादी क्षेत्राधिकार रूसी और रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च हैं। आज मौजूद पूर्वी रूढ़िवादी समुदायों में से सबसे प्राचीन जेरूसलम, अन्ताकिया, अलेक्जेंड्रिया, कॉन्स्टेंटिनोपल और जॉर्जिया के चर्च हैं। प्रारंभिक ईसाई धर्म अपोस्टोलिक युग ईसाई धर्म पहली बार रोमन साम्राज्य के मुख्य रूप से यूनानी भाषी पूर्वी आधे हिस्से में फैल गया। प्रेरितों ने पूरे साम्राज्य में बड़े पैमाने पर यात्रा की, प्रमुख शहरों और क्षेत्रों में समुदायों की स्थापना की, पहला समुदाय जेरूसलम में दिखाई दिया, उसके बाद अन्ताकिया, इथियोपिया और अन्य में समुदाय आए। प्रारंभिक विकास रोम और ग्रीस के दो राजनीतिक केंद्रों के साथ-साथ बीजान्टियम में भी हुआ (शुरू में हेराक्ली के महानगर के तहत एक छोटा केंद्र था, लेकिन जो बाद में कॉन्स्टेंटिनोपल बन गया)। रूढ़िवादी अपोस्टोलिक उत्तराधिकार में विश्वास करते हैं कि उनका मानना है कि नए नियम में प्रेरितों द्वारा स्थापित किया गया था; इसने मूल ईसाई परंपरा के संरक्षक के रूप में समुदायों के दृष्टिकोण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ऐतिहासिक रूप से "चर्च" शब्द का अर्थ एक इमारत या आवास संरचना नहीं था (जिसके लिए यूनानी बोलने वालों ने "बेसिलिका" शब्द का उपयोग किया होगा) लेकिन इसका अर्थ एक समुदाय या समान लोगों का जमावड़ा था (एक्लेसिया देखें)। सबसे पहले उपदेशक यह मानेंगे कि एक बिशप के अधिकार और अनुमति के तहत यूकेरिस्टिक असेंबली एक चर्च का गठन करती है। जैसा कि अन्ताकिया के संत इग्नाटियस ने कहा था, "किसी भी व्यक्ति को बिशप के बिना चर्च से जुड़ा कुछ भी नहीं करना चाहिए। इसे एक उचित यूकेरिस्ट माना जाए, जिसे या तो बिशप द्वारा या जिसे उसने सौंपा है, उसके द्वारा [प्रशासित] किया जाता है। जहाँ भी बिशप दिखाई देंगे, वहाँ [लोगों की] भीड़ भी होगी; जैसे, जहाँ भी यीशु मसीह हैं, वहाँ कैथोलिक चर्च है। बिशप के बिना बपतिस्मा लेना या प्रेम-भोज मनाना वैध नहीं है। ग्रेट स्किज़्म से पहले पूर्व के मूल चर्च या समुदाय में शामिल थेः सेंट पॉल द एंटिओकियन द्वारा स्थापित ग्रीक चर्च और सेंट मार्क द्वारा स्थापित सेंट पीटर द कॉप्टिक (या मिस्र) चर्चों द्वारा स्थापित एशिया माइनर चर्च (जिसमें, उस समय, एबिसिनिया के इथियोपियाई शामिल थे) ऊपरी मेसोपोटामिया में सीरियाई चर्च जॉर्जियाई चर्च, पारंपरिक रूप से सेंट एंड्रयू और सेंट निनो द्वारा स्थापित अर्मेनियाई चर्च, पारंपरिक रूप से सेंट जूड और सेंट बार्थोलोम्यू द्वारा स्थापित जेरूसलम के चर्च, सेंट जेम्स द्वारा स्थापित, साथ ही साथ सामरिया और जूडिया के चर्च, जिसमें एक साथ "पवित्र भूमि" शामिल थी। परंपरा के अनुसार रोम के चर्च की स्थापना सेंट पीटर और सेंट पॉल दोनों ने की थी। प्रारंभिक ईसाई चर्च के व्यवस्थित उत्पीड़न ने इसे एक भूमिगत आंदोलन बना दिया। पहला जमीन के ऊपर कानूनी चर्च आर्मेनिया में बनाया गया था (एक्मियाडज़िन देखें)। आर्मेनिया राजा टिरिडेट्स तृतीय के तहत ईसाई धर्म (लगभग 301 ईस्वी) को वैध बनाने वाला पहला देश बन गया और 310 ईस्वी में इसे राज्य धर्म के रूप में भी अपनाया। हालाँकि, "ईसाई वैधीकरण" से पहले के अवैध चर्चों का उल्लेख पूरे चर्च इतिहास में किया गया है; उदाहरण के लिए, डायोक्लेटियन के उत्पीड़न के दौरान निसिबिस शहर में। वैधीकरण से पहले मौजूद भूमिगत चर्चों में से कुछ यूरोप के कब्रिस्तानों में मौजूद थे। रोम और ग्रीस में भी (एपोकैलिप्स की गुफा, सेंट जॉर्ज का चर्च और पर्गामन में चर्च देखें) और अनातोलिया के भूमिगत शहरों जैसे डेरिंकुयू भूमिगत शहर (गुफा मठ और बाब किसान भी देखें)। अन्ताकिया में सेंट पीटर चर्च और जेरूसलम में सिनेकल भी उल्लेखनीय हैं। पैट्रिस्टिक युग चर्च की संरचना का अधिकांश आधिकारिक आयोजन, झूठी शिक्षाओं से सच को स्पष्ट करते हुए चर्च के बिशपों द्वारा किया गया था। उनके कार्यों को पैट्रिस्टिक्स के रूप में जाना जाता है। स्पष्टीकरण की इस परंपरा को रूढ़िवादी चर्च के संतों में स्थापित के रूप में देखा जा सकता है जिन्हें अपोस्टोलिक फादर्स के रूप में संदर्भित किया जाता है, जो खुद अपोस्टोलिक उत्तराधिकार द्वारा स्थापित बिशप हैं। यह उस युग में भी जारी रहा जब ईसाई धर्म का अभ्यास कानूनी हो गया (एक्यूमेनिकल काउंसिल देखें)। बाइबिल के सिद्धांत की शुरुआत कोइने ग्रीक ओल्ड टेस्टामेंट (जो ईसाई धर्म से पहले की है) की आधिकारिक रूप से स्वीकृत पुस्तकों से हुई थी। यह सिद्धांत, जिसे सेप्टुआजेंट या सत्तर कहा जाता है, नए नियम के शुभ समाचार (सुसमाचार), रहस्योद्घाटन और प्रेरितों के पत्रों (प्रेरितों के अधिनियमों और इब्रानियों को पत्र सहित) के साथ रूढ़िवादी विश्वास का पुराना नियम बना हुआ है। नए नियम का सबसे पहला पाठ सामान्य या कोइने ग्रीक में लिखा गया था। पुराने नियम के ग्रंथों का अनुवाद पहले 200 ईसा पूर्व में टॉलेमी द्वितीय फिलाडेल्फस के समय में एक ही भाषा, कोइने ग्रीक में किया गया था। प्रारंभिक ईसाइयों के पास उन कार्यों की प्रति रखने का कोई तरीका नहीं था जो बाद में कैनन बन गए और अन्य चर्च कार्यों को स्वीकार किया गया लेकिन मान्यता नहीं दी गई। अधिकांश मूल चर्च धार्मिक सेवाएँ इन कार्यों को सीखने के साधन के रूप में कार्य करती थीं। रूढ़िवादी चर्च सेवाएँ आज भी इस शैक्षिक कार्य को जारी रखती हैं। पूर्वी चर्चों के विभिन्न कार्यों को एकत्र करने और उन्हें एक कैनन में संकलित करने का मुद्दा, प्रत्येक को प्रामाणिक पाठ के रूप में पुष्टि करना एक लंबी प्रक्रिया थी। इस प्रक्रिया का अधिकांश हिस्सा विभिन्न विधर्मों को संबोधित करने की आवश्यकता से प्रेरित था। कई उदाहरणों में, विधर्मी समूहों ने स्वयं उस पाठ को संकलित करना और प्रसारित करना शुरू कर दिया था जिसका उपयोग वे अपनी स्थिति, पदों को मान्य करने के लिए करते थे जो रूढ़िवादी विश्वास के पाठ, इतिहास और परंपराओं के अनुरूप नहीं थे। दिव्य लिटर्जी लिटर्जीकल सेवाएँ, विशेष रूप से यूकेरिस्ट सेवा, यीशु के कार्यों को दोहराने ("मेरे स्मरण में ऐसा करें"), रोटी और शराब का उपयोग करने और उनके शब्दों (संस्था के शब्दों के रूप में जाना जाता है) पर आधारित हैं। चर्च में शेष धार्मिक अनुष्ठान यहूदी पास्खापर्व, सिद्दूर, सेडर और आराधनालय सेवाओं में निहित हैं, जिसमें भजनों का गायन (विशेष रूप से भजन) और शास्त्रों (पुराने और नए नियम) से पढ़ना शामिल है। चर्च द्वारा अपोस्टोलिक संविधान और क्लेमेंटिन साहित्य पर आधारित एक बाइबिल के सिद्धांत की स्थापना के बाद धार्मिक सेवाओं की अंतिम एकरूपता मजबूत हो गई। रूढ़िवादी दृष्टिकोण में, बाइबल उन ग्रंथों का प्रतिनिधित्व करती है जिन्हें चर्च द्वारा पहले से ही विश्वास किए गए सबसे महत्वपूर्ण हिस्सों को व्यक्त करने के उद्देश्य से अनुमोदित किया गया था। कैनन के लिए पुस्तकों की सबसे पुरानी सूची 170 सी. का मुराटोरियन टुकड़ा है (चेस्टर बीटी पपायरी भी देखें)। ईसाई बाइबिल का सबसे पुराना पूर्ण कैनन सेंट कैथरीन के मठ (कोडेक्स साइनाइटिकस देखें) में पाया गया था और बाद में 1933 में सोवियत संघ द्वारा अंग्रेजों को बेच दिया गया था। कोडेक्स के कुछ हिस्सों को आज भी मठ द्वारा चोरी माना जाता है। इन ग्रंथों (समग्र रूप से) को सार्वभौमिक रूप से विहित नहीं माना जाता था जब तक कि चर्च ने 368 ईस्वी में उनकी समीक्षा, संपादन, स्वीकार और पुष्टि नहीं की (लाओडिसिया की परिषद भी देखें)। रूढ़िवादी दृष्टिकोण से मोक्ष या सोटेरियोलॉजी शास्त्र के ज्ञान से नहीं बल्कि चर्च या समुदाय का सदस्य होने और चर्च या समुदाय में भागीदारी के माध्यम से ध्वन्यात्मक शब्द और ब्रह्मविज्ञान की खेती करके प्राप्त की जाती है। 5वीं शताब्दी तक, ईसाई धर्मोपदेशक ने वरीयता के एक व्यवस्थित क्रम के साथ एक पदानुक्रमित "पंचतंत्र", या पाँच सी (पितृसत्ता) की प्रणाली का आयोजन किया था। कुलपतियों में से पहले चार रोमन साम्राज्य के सबसे बड़े शहरों में स्थित थे, जबकि पांचवां जेरूसलम में था, एक ऐसा शहर जहां अपेक्षाकृत छोटे आकार के बावजूद ईसाई चर्च की स्थापना की गई थी। सभी पाँच स्थानों पर ईसाई समुदाय भी थे जो अपनी वंशावली का पता एक या कई प्रेरितों से लगाते थे। इस प्रकार, वरीयता के क्रम में, पाँच पितृसत्ता (और प्रेरितों ने प्रत्येक पितृसत्ता द्वारा संस्थापक के रूप में दावा किया) इस प्रकार थेः रोम (सेंट द्वारा स्थापित)। पीटर और पॉल), वर्तमान में इटली में हैं। पश्चिमी रोमन साम्राज्य में यह एकमात्र पेंटार्क था, और अब रोमन कैथोलिक चर्च के पोप के रूप में बेहतर जाना जाता है। कॉन्स्टेंटिनोपल (सेंट एंड्रयू), वर्तमान में तुर्की अलेक्जेंड्रिया (सेंट मार्क) में, वर्तमान में मिस्र एंटीओक (सेंट पीटर) में, वर्तमान में सीरिया जेरूसलम (सेंट जेम्स) में, वर्तमान में इज़राइल में दो पितृसत्ताओं की स्थापना रोम के पितृसत्ता और एंटीओक के पितृसत्ता सेंट पीटर द्वारा की गई थी। पूर्वी चर्च एंटिओक को सेंट पीटर द्वारा स्थापित चर्च के रूप में स्वीकार करते हैं (ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च ऑफ एंटिओक और सीरियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च देखें)। बीजान्टिन काल सम्राट कॉन्स्टेंटिन द ग्रेट द्वारा पूर्वी रोमन साम्राज्य की स्थापना में ईसाई धर्म को वैध बनाया गया था (मिलान का राजाज्ञा, 313)। यह तब तक नहीं था कि ईसाइयों का व्यवस्थित रोमन उत्पीड़न बंद हो गया, हालांकि यह बाद में फिर से सामने आया, हालांकि अस्थायी रूप से, रोमन मूर्तिपूजा (सम्राट जूलियन द एपोस्टेट) के तहत। रूढ़िवादी के रूप में ईसाई धर्म को रोमन साम्राज्य के पूर्वी भाग में राज्य धर्म के रूप में तब तक स्थापित नहीं किया गया था जब तक कि थियोडोसियस प्रथम ने 381 में कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद या (दूसरी विश्वव्यापी परिषद) नहीं बुलाई थी। इस परिषद ने त्रियेकवादी सिद्धांत की स्थापना करके एरियनवाद विवाद को समाप्त कर दिया। वैधीकरण में विवादों को हल करने और चर्च के सिद्धांत को स्थापित करने के लिए विश्वव्यापी परिषदों का आह्वान शामिल था, जिस पर पूरा चर्च सहमत होगा। इस प्रकार सार्वभौमिक होने के लिए यूनानी शब्द कैथोलिक या कैथोलिक शब्द के सार्वभौमिक या व्यापक अर्थ में एक ईसाई होने का क्या अर्थ है, यह परिभाषित करता है। ये परिषदें चर्च परिषद परंपरा की निरंतरता भी हैं जो वैधीकरण से पहले की थीं (धर्मसभा देखें)। जोसेफ राया के अनुसार, "बीजान्टिन संस्कृति और रूढ़िवादी एक ही हैं।" 530 के दशक में सम्राट जस्टिनियन प्रथम के तहत कॉन्स्टेंटिनोपल में पवित्र ज्ञान का दूसरा चर्च (हागिया सोफिया) बनाया गया था, जो पूर्वी रोमन साम्राज्य या बीजान्टियम के शासकों के लिए चर्च समुदाय का केंद्र बन गया था। पहला चर्च निका दंगों के दौरान नष्ट कर दिया गया था। एक्युमेनिकल परिषदें इन पूर्व एक्युमेनिकल परिषदों में शामिल हैं जेरूसलम की परिषद लगभग 50, रोम की परिषद (155), रोम की दूसरी परिषद 193 ईस्वी, एफेसस की परिषद 193 ईस्वी, कार्थेज की परिषद (251), आइकॉनियम की परिषद 258 ईस्वी, अन्ताकिया की परिषद (264), अरब की परिषद 246-247 AD, एल्विरा की परिषद 176 ईस्वी, कार्थेज की परिषद (311), नियो-सीज़ेरिया की धर्मसभा c.314 AD परिषद 314 ईस्वी, आर्ल्स की परिषद (314)। आंशिक रूप से पहली विश्वव्यापी परिषद ईसाई धर्म परिषदों या धर्मसभाओं के पूर्व-वैधीकरण में संबोधित त्रियेकवादी सैद्धांतिक मुद्दों की निरंतरता थी (उदाहरण के लिए 264-269 AD और एल्विरा के धर्मसभा के बीच अन्ताकिया के धर्मसभा देखें)। इस प्रकार, वे त्रियेक, व्यक्ति या मसीह के हाइपोस्टेसिस, अवतार की रूढ़िवादी समझ के लिए एक स्थायी मानक का गठन करते हैं। चर्च के भीतर परिषदों की परंपरा जेरूसलम की अपोस्टोलिक परिषद के साथ शुरू हुई, लेकिन इस परिषद को एक विश्वव्यापी परिषद के रूप में गिना नहीं गया है। यह खतना की अब्राहमिक परंपरा और परिवर्तित गैर-यहूदियों (अधिनियम 15) के साथ इसके संबंध को संबोधित करने के लिए आयोजित किया गया था। इसके निर्णयों को सभी ईसाइयों द्वारा स्वीकार किया जाता है, और बाद में इस एकमात्र बाइबिल परिषद के अनुरूप एक विश्वव्यापी परिषद की परिभाषाएँ। पहली सात विश्वव्यापी परिषदें 325 (नाइसिया की पहली परिषद) और 787 (नाइसिया की दूसरी परिषद) के बीच आयोजित की गईं, जिन्हें रूढ़िवादी ईसाई हठधर्मिता की निश्चित व्याख्या के रूप में मान्यता देते हैं। नाइसिया की पहली परिषद (नाइसिया, 325) रोमन सम्राट कांस्टेनटाइन द्वारा आयोजित की गई, जिसमें एरियस के इस विचार की निंदा की गई कि पुत्र पिता से हीन होने के कारण बनाया गया है। द्वितीय विश्वव्यापी परिषद (कॉन्स्टेंटिनोपल, 381) ट्रिनिटी के अन्य व्यक्तियों के साथ अपनी असमानता का दावा करने वालों के खिलाफ पवित्र आत्मा की प्रकृति को परिभाषित करती है। थियोडोसियस प्रथम के तहत यह परिषद पूर्वी रोमन साम्राज्य में एरियन संघर्ष के अंत का प्रतीक है। तीसरी विश्वव्यापी परिषद (एफेसस 431) ने पुष्टि की कि मैरी वास्तव में नेस्टोरियस की शिक्षाओं के विपरीत ईश्वर की "जन्मदाता" या "माँ" (थियोटोकोस) है। चौथी विश्वव्यापी परिषद (चाल्सेडन, 451) ने पुष्टि की कि यीशु वास्तव में ईश्वर और वास्तव में मनुष्य हैं, दोनों प्रकृति के मिश्रण के बिना, मोनोफिज़ाइट शिक्षा के विपरीत। पाँचवीं विश्वव्यापी परिषद (कॉन्स्टेंटिनोपल, 553) ने चाल्सेडन के फरमानों की व्याख्या की और यीशु के दो स्वभावों के संबंधों की व्याख्या की; इसने आत्मा के पूर्व-अस्तित्व पर ओरिजेन की शिक्षाओं और एपोकाटास्टेसिस की भी निंदा की। छठी विश्वव्यापी परिषद (कॉन्स्टेंटिनोपल, 681) ने घोषणा की कि ईसा मसीह की दो इच्छाएँ हैं, मानव और दिव्य, जो मोनोथेलाइट्स की शिक्षाओं के विपरीत हैं। महारानी रेग्नेंट आइरीन के तहत बुलाई गई सातवीं विश्वव्यापी परिषद (निसिया, 787) ने प्रतिमाओं के निर्माण और पूजा की पुष्टि की, जबकि प्रतिमाओं की पूजा और त्रि-आयामी प्रतिमा बनाने पर भी प्रतिबंध लगा दिया। इसने पहले की परिषद की घोषणा को उलट दिया जिसने खुद को सातवीं विश्वव्यापी परिषद कहा था और इसकी स्थिति को भी रद्द कर दिया था (आइकनोक्लाज़्म पर अलग लेख देखें)। यह पहले की परिषद मूर्तिपूजक सम्राट कांस्टेनटाइन पंचम के तहत आयोजित की गई थी। यह 754 में कांस्टेनटिनोपल और हैरिया में 340 से अधिक बिशपों के साथ मुलाकात की, जिसमें मुख्य रूप से ईसाई कारणों से यीशु या संतों की प्रतिमाओं के निर्माण को एक त्रुटि घोषित किया गया। रूढ़िवादी चर्च भी 879 में कॉन्स्टेंटिनोपल की चौथी परिषद को विश्वव्यापी के रूप में मान्यता देता है, और हठधर्मी रूप से बाध्यकारी परिषदों में भाग लेना जारी रखता है। एरियनवाद का सामना करना पहली विश्वव्यापी परिषद को एक बार फिर मसीह की दिव्यता को संबोधित करने के लिए बुलाया गया था (समोसाटा के पॉल और अन्ताकिया के धर्मसभा को देखें) लेकिन इस बार अलेक्जेंड्रिया के एक मिस्र के प्रेस्बिटर एरियस की शिक्षाओं के माध्यम से, जिन्होंने सिखाया कि यीशु मसीह को बनाया गया था, हालांकि दिव्य, और सार में भगवान नहीं थेः पिता और पुत्र दोनों जहां सार या अस्तित्व के समान थे (होमोसिया देखें) लेकिन एक ही सार या अस्तित्व के नहीं थे (होमोसिया देखें)। अधिकांश विवाद केनोटिक वाक्यांश पर था जिसे मसीह ने नए नियम में परमेश्वर पिता के प्रति समर्पण व्यक्त करने के लिए व्यक्त किया था। इस विश्वव्यापी परिषद ने घोषणा की कि यीशु मसीह अस्तित्व में भगवान से अलग थे (हाइपोस्टेसिस या व्यक्तित्व)। यीशु सार, अस्तित्व और प्रकृति (ओसिया या सब्स्टेंशिया) में भगवान थे। पहली परिषद ने संघर्ष को समाप्त नहीं किया। जब सम्राट कांस्टेनटाइन प्रथम ने बपतिस्मा लिया था, तो बपतिस्मा एक एरियन बिशप और रिश्तेदार, निकोमीडिया के यूसेबियस द्वारा किया गया था। इसके अलावा कॉन्स्टेंटिन द्वारा ईसाई भ्रष्टाचार के आरोप (कॉन्स्टेंटिनियन स्थानांतरण देखें) इस तथ्य की अनदेखी करते हैं कि कॉन्स्टेंटिन ने अलेक्जेंड्रिया के एथानासियस को अपदस्थ कर दिया और बाद में एरियस को बहाल कर दिया, जिसे निसीन परिषद द्वारा एक विधर्मी करार दिया गया था। उनकी मृत्यु के बाद, कॉन्स्टेंटिन प्रथम के बाद दो एरियन सम्राट कॉन्स्टेंटियस द्वितीय (कॉन्स्टेंटिन प्रथम के पुत्र) और वैलेन्स ने पदभार संभाला। यह ग्रेशियन और थियोडोसियस के सह-शासन तक नहीं था कि पूर्वी साम्राज्य के शासक वर्ग और अभिजात वर्ग के बीच एरियनवाद को प्रभावी रूप से मिटा दिया गया था। थियोडोसियस की पत्नी सेंट फ्लासिला ने एरियनवाद को समाप्त करने के उनके अभियान में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। यह बाद में 538 ईस्वी में मिलान में एरियन्स के हाथों लगभग 300,000 रूढ़िवादी ईसाइयों की हत्या में समाप्त हुआ। आइकनोक्लाज़्म (730-787 और 813-843) बीजान्टिन चर्च के भीतर यह दावा करने के लिए एक आंदोलन था कि मसीह के परिवार और बाद के ईसाइयों और बाइबिल के दृश्यों के चित्रों की ईसाई संस्कृति (आइकन देखें) ईसाई मूल की नहीं थी और इसलिए विधर्मी थी। समूह ने ईसाई चर्चों के अधिकांश कला इतिहास को नष्ट कर दिया, जब तक कि बाद में इसे सातवीं विश्वव्यापी परिषद के तहत विधर्मी के रूप में परिभाषित नहीं किया गया। मूर्तिकारों ने मूर्तियों की परंपरा को 'उत्कीर्ण छवियों' पर प्रतिबंध के विपरीत माना, जिसकी व्याख्या संकीर्ण अर्थों में 'उत्कीर्ण या नक्काशीदार' के रूप में की गई। इसने कई आभूषणों को मना कर दिया जिन्हें मूसा को आज्ञा दिए जाने के ठीक बाद मार्गों में बनाने का आदेश दिया गया था, यानी, करूब, साथ ही क्रूस और अन्य पवित्र कलाकृतियाँ। रूढ़िवादी चर्च इसे व्यापक अर्थों में किसी भी नक्काशीदार छवि पर प्रतिबंध के रूप में समझता हैः भगवान के लोगों को मूर्तियों का निर्माण और फिर उनकी पूजा नहीं करनी है। इसके अलावा, चाल्सेडन की परिषद (451) के संबंध में मतभेद के बाद अलेक्जेंड्रिया के कुलपति की हानि, जिसके कारण बीजान्टिन चर्च और अलेक्जेंड्रियन कॉप्टिक चर्च के बीच अलगाव हुआ, साथ ही इस्लाम के उदय के दौरान फिलिस्तीन और सीरिया की विजय के बाद एंटीओक और जेरूसलम के संरक्षकों के पतन ने पेंटार्की के सिद्धांत को एक व्यावहारिक वास्तविकता से अधिक एक सरल सिद्धांत बना दिया। इन घटनाओं ने कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को अपने कार्यालय में अधिक शक्ति केंद्रीकृत करने के लिए भी प्रेरित किया, 1453 में बीजान्टिन साम्राज्य के पतन तक पूर्व में एकमात्र कुलपति के रूप में कार्य किया। दो बुनियादी समस्याएं शामिल थीं-रोम के बिशप की प्रधानता और पवित्र आत्मा का जुलूस। इन सैद्धांतिक मतभेदों पर पहली बार फ़ोटियस प्रथम के पितृसत्ता के दौरान खुले तौर पर चर्चा की गई थी। रोम ने संप्रभुता के संदर्भ में पाँच सीज़ के पेंटार्की के बीच अपनी प्रधानता की व्याख्या की, चर्च में सार्वभौमिक अधिकार क्षेत्र को शामिल करने वाले ईश्वर-प्रदत्त अधिकार के रूप में। पूर्व के कुछ चर्चों का मानना था कि रोमन सी में सम्मान की प्रधानता थी, लेकिन सर्वोच्चता की नहीं, अर्थात। पोप बराबर लोगों में पहले होने के नाते, अचूक बयान देने की क्षमता के साथ एक पूर्ण प्राधिकरण नहीं है। फ़ोटियन मतभेद फ़ोटियस ने रूढ़िवादी मामलों में पोप की सर्वोच्चता को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, या फ़िलियोक खंड को स्वीकार करने से इनकार कर दिया जिसे लैटिन चर्च द्वारा निसीन पंथ में जोड़ा गया था, और बाद में 11 वीं शताब्दी में अंतिम महान शिस्म में धर्मशास्त्रीय ब्रेकिंग पॉइंट था। इस विवाद में बल्गेरियाई चर्च में चर्च संबंधी अधिकार क्षेत्र भी शामिल थे। फोटिओस ने बुल्गारिया से संबंधित अधिकार क्षेत्र के अधिकारों के मुद्दे पर रियायत प्रदान की, और पोप के उत्तराधिकारियों ने बुल्गारिया की रोम वापसी के साथ ऐसा किया। हालाँकि, यह रियायत विशुद्ध रूप से नाममात्र थी, क्योंकि 870 में बुल्गारिया की बीजान्टिन संस्कार में वापसी ने पहले से ही इसके लिए एक स्वचालित चर्च सुरक्षित कर लिया था। बुल्गारिया के बोरिस प्रथम की सहमति के बिना, पोप शासन अपने किसी भी दावे को लागू करने में असमर्थ था। महान मोराविया में, दो भाइयों संत सिरिल और मेथोडियस का सामना जर्मनी के फ्रैंकिश मिशनरियों से हुआ, जो चर्च की लैटिन शाखा का प्रतिनिधित्व करते थे, विशेष रूप से शारलेमेन द्वारा स्थापित पवित्र रोमन साम्राज्य का प्रतिनिधित्व करते थे, और भाषाई और सांस्कृतिक एकरूपता के लिए प्रतिबद्ध थे। उन्होंने लैटिन धर्मशास्त्र के उपयोग पर जोर दिया, और मोराविया को अपना सही मिशन क्षेत्र माना। पूर्वी और दक्षिणी स्लावों का धर्मांतरण 9वीं और 10वीं शताब्दी में, ईसाई धर्म ने पूर्वी यूरोप में बड़ी पैठ बनाईः पहले बुल्गारिया और सर्बिया में, फिर कीवन रस में। कुछ समय के लिए, एक वास्तविक संभावना थी कि सभी नए बपतिस्मा प्राप्त दक्षिण स्लाव राष्ट्र, बुल्गारियाई, सर्ब और क्रोएशियाई पश्चिमी चर्च में शामिल होंगे, लेकिन अंत में, केवल क्रोएशियाई शामिल हुए। कॉन्स्टेनटाइन पोर्फिरोजेनिटस के अनुसार, सर्बों को हेराक्लियस (610-641) के शासनकाल के दौरान "रोम के बुजुर्गों" द्वारा उनके इतिहास (r. 913-959) में बपतिस्मा दिया गया था। राज्य धर्म के रूप में ईसाई धर्म का गठन पूर्वी रूढ़िवादी मिशनरियों (संत) सिरिल और मेथोडियस के समय से हुआ है, जिन्होंने 869 में सारासेंस के खिलाफ युद्ध में केनेज मुतिमिर की मदद करने से कुछ समय पहले सर्बों को बपतिस्मा दिया था। 871 में स्टारी रास में सर्बियाई नेज़ मुतिमिर द्वारा एक सर्बियाई बिशपरिक (डायोसिस ऑफ़ रास) की स्थापना की गई होगी, जिसकी पुष्टि कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद ने 879-80 में की थी। सर्ब और बुल्गारियाई लोग यूनानी के बजाय पुराने स्लावियाई धर्मोपदेश को अपनाते हैं। 863 में, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के एक मिशन ने बुल्गारिया के राजा बोरिस प्रथम को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया। बोरिस ने महसूस किया कि बीजान्टिन मिशन द्वारा उनकी प्रजा के ईसाईकरण से बुल्गारिया में बीजान्टिन प्रभाव के अवांछित प्रसार की सुविधा होगी, क्योंकि लिटुरगी ग्रीक भाषा में की गई थी, और नव स्थापित बल्गेरियाई चर्च कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च के अधीन था। नए धर्म के खिलाफ एक लोकप्रिय विद्रोह ने राजा को बुल्गारियाई चर्च को स्वतंत्रता देने का अनुरोध करने के लिए प्रेरित किया, जिसे कॉन्स्टेंटिनोपल ने अस्वीकार कर दिया था। बोरिस ने पोप की ओर रुख किया, और रोमन लिपिक मिशन के आगमन ने बीजान्टिन मिशन की गतिविधि को समाप्त कर दिया, जिसे राजा ने बुल्गारिया छोड़ने का आदेश दिया था। कॉन्स्टेंटिनोपल घबराहट से अपने उत्तरी पड़ोसी में होने वाली घटनाओं को देख रहा था, क्योंकि रोम समर्थक बुल्गारिया ने उसके तत्काल हितों को खतरे में डाल दिया था। 867 की गर्मियों में बीजान्टिन राजधानी में एक धार्मिक परिषद आयोजित की गई थी, जिसके दौरान रोमन चर्च के व्यवहार की कड़ी निंदा की गई थी। एक व्यक्तिगत अपराधी के रूप में, पोप निकोलस प्रथम को अपमानित किया गया था। बोरिस को लिखे एक पत्र में, बीजान्टिन सम्राट माइकल तृतीय ने बुल्गारिया के धार्मिक पुनर्विन्यास के प्रति अपनी अस्वीकृति व्यक्त की और रोमन चर्च के खिलाफ आपत्तिजनक भाषा का इस्तेमाल किया। दोनों चर्चों के बीच पुरानी प्रतिद्वंद्विता नई शक्ति के साथ जल गई। रोमन मिशन के प्रयासों को सफलता मिली और राजा बोरिस ने पोप निकोलस प्रथम से पोर्टुआ के फॉर्मोसा को बल्गेरियाई आर्कबिशप के रूप में नियुक्त करने के लिए कहा। पोप ने मना कर दिया, और उनके उत्तराधिकारी पोप एड्रियन द्वितीय अनुपालन करने के लिए और भी अधिक अनिच्छुक निकले, इसलिए बोरिस फिर से कॉन्स्टेंटिनोपल की ओर मुड़े। इसके परिणामस्वरूप एक स्वायत्त राष्ट्रीय (बल्गेरियाई) आर्कबिशप का निर्माण हुआ। अगले 10 वर्षों में, पोप एड्रियन द्वितीय और उनके उत्तराधिकारियों ने बुल्गारिया में अपने प्रभाव को पुनः प्राप्त करने के लिए हताश प्रयास किए, लेकिन उनके प्रयास अंततः विफल रहे। बल्गेरियाई राष्ट्रीय चर्च की नींव रखी गई थी। अगला चरण 893 ईस्वी में बल्गेरियाई चर्च और राज्य की आधिकारिक भाषा के रूप में ग्लैगोलिटिक वर्णमाला और स्लावोनिक भाषा का कार्यान्वयन था। सेंट क्लेमेंट, सेंट नौम और सेंट एंजेलारियस बुल्गारिया लौट आए, जहाँ वे स्लाव भाषा और ग्लैगोलिटिक वर्णमाला का उपयोग करके कई हजार भविष्य के स्लाव पादरी को संस्कारों में निर्देश देने में कामयाब रहे। 893 ईस्वी में, बुल्गारिया ने अपने बीजान्टिन पादरी वर्ग को निष्कासित कर दिया और स्लाव भाषा को बुल्गारियाई चर्च और राज्य की आधिकारिक भाषा घोषित कर दिया। 11वीं शताब्दी में रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच पूर्व-पश्चिम विभाजन हुआ, जिसके परिणामस्वरूप कैथोलिक चर्च और रूढ़िवादी चर्च के बीच अलगाव हो गया (दोनों मूल चर्च की एकमात्र वैध निरंतरता का प्रतिनिधित्व करने का दावा करते हैं)। फिलियोक क्लॉज और विभाजन में शामिल पोप के अधिकार जैसे सैद्धांतिक मुद्दे थे, लेकिन लैटिन और यूनानियों के बीच सांस्कृतिक और भाषाई मतभेदों के कारण ये और बढ़ गए। इससे पहले, चर्च के पूर्वी और पश्चिमी हिस्सों में अक्सर संघर्ष होता था, विशेष रूप से मूर्तिपूजा और फोटियन विभाजन की अवधि के दौरान। रूढ़िवादी बीजान्टिन यूनानियों ने पोपसी को सम्राट प्रकार की विशेषताओं को लेने के रूप में माना जो चर्च की ऐतिहासिक परंपरा के अनुरूप नहीं थे जैसा कि 12 वीं शताब्दी के निकोमीडिया के आर्कबिशप निकेतस के शब्दों में देखा जा सकता हैः हेसीचैस्ट विवाद चर्च परंपरा के तहत हेसीचैसम का अभ्यास बाइबिल, मैथ्यू 6ः6 और फिलोकलिया में शुरू हुआ है। यह निरंतर उद्देश्यपूर्ण प्रार्थना या अनुभवात्मक प्रार्थना का एक रूप है, जिसे स्पष्ट रूप से चिंतन के रूप में संदर्भित किया जाता है। आंतरिक मौन या शांति के साथ चिंतन की परंपरा सभी पूर्वी तपस्वी आंदोलनों द्वारा साझा की जाती है, जिसकी जड़ें मठवाद की मिस्र की परंपराओं में हैं, जिसका उदाहरण मिस्र के सेंट एंथोनी जैसे रूढ़िवादी मठ हैं। हेसीचास्ट्स ने कहा कि अपने अभ्यास के उच्च चरणों में वे ताबोर प्रकाश के साथ वास्तविक चिंतन-संघ तक पहुँच गए, यानी दमिश्क के रास्ते में मसीह और संत पॉल के रूपांतरण की स्थिति में प्रेरितों द्वारा देखा गया अप्रकाशित दिव्य प्रकाश या फोटोमोस। इसे मूर्तियों और धर्मशास्त्रीय प्रवचनों में आग की भाषा के रूप में चित्रित किया गया है। वर्ष 1337 के आसपास, हेसीचैसम ने रूढ़िवादी चर्च के एक विद्वान सदस्य, बारलाम, एक कैलाब्रियन भिक्षु का ध्यान आकर्षित किया, जो उस समय कॉन्स्टेंटिनोपल में सेंट सेवियर के मठ में मठाधीश के पद पर थे और जिन्होंने माउंट एथोस का दौरा किया था। वहाँ, उन्होंने हेसीचैस्ट्स का सामना किया और उनकी प्रथाओं का वर्णन सुना, साथ ही सेंट ग्रेगरी पालमास के हेसीचैसम में शिक्षक के लेखन को भी पढ़ा, जो खुद एक एथोनाइट भिक्षु थे। विद्वतापूर्ण धर्मशास्त्र में प्रशिक्षित, बरलाम को हेसीचैज्म द्वारा बदनाम किया गया और उन्होंने इसके खिलाफ अभियान शुरू कर दिया। विद्वान पद्धति में धर्मशास्त्र के एक शिक्षक के रूप में, बारलाम ने ईश्वर के ज्ञान के लिए हेसीचास्टों द्वारा सिखाए जाने की तुलना में अधिक बौद्धिक और प्रस्तावात्मक दृष्टिकोण का प्रतिपादन किया। विशेष रूप से, उन्होंने बिना बनाए गए प्रकाश की प्रकृति के लिए हेसीचैस्ट के सिद्धांत को अपवाद माना, जिसके अनुभव को हेसीचैस्ट अभ्यास का लक्ष्य कहा जाता था। बारलाम ने इस अवधारणा को बहुदेववादी माना, क्योंकि यह दो शाश्वत पदार्थों, एक दृश्य (आंतरिक) और एक अदृश्य भगवान (दिव्य) को मानता है। हेसीचैस्ट पक्ष पर, इस विवाद को एंटोनाइट सेंट ग्रेगरी पालमास, बाद में थेस्सलोनिका के आर्कबिशप द्वारा उठाया गया था, जिन्हें माउंट एथोस पर उनके साथी भिक्षुओं द्वारा बारलाम के हमलों से हेसीचैसम की रक्षा करने के लिए कहा गया था। सेंट ग्रेगरी ग्रीक दर्शन (द्वंद्वात्मक विधि) में अच्छी तरह से शिक्षित थे और इस प्रकार हेसीकैज्म की रक्षा करने में सक्षम थे। 1341 में विवाद कॉन्स्टेंटिनोपल में आयोजित एक धर्मसभा के सामने आया और इसकी अध्यक्षता सम्राट एंड्रोनिकस ने की; धर्मसभा ने उस संबंध को ध्यान में रखते हुए, जिसमें छद्म-डायोनिसियस के लेखन आयोजित किए गए थे, बारलाम की निंदा की, जो रोमन कैथोलिक चर्च में बिशप बनने के लिए कैलाब्रिया लौट आए। इस विषय पर तीन अन्य धर्मसभाएँ आयोजित की गईं, जिनमें से दूसरे में बरलाम के अनुयायियों ने एक संक्षिप्त जीत हासिल की। 1351 में, सम्राट जॉन VI कैंटाकुज़ेनस की अध्यक्षता में एक धर्मसभा में, हेसीचैस्ट सिद्धांत और पालमास के सार-ऊर्जा के भेद को रूढ़िवादी चर्च के सिद्धांत के रूप में स्थापित किया गया था। बारलाम के दोस्तों में से एक, ग्रेगरी अकिन्डिनोस, जो मूल रूप से ग्रेगरी के दोस्त भी थे, ने बाद में इस विवाद को उठाया। पालामिज्म के एक अन्य विरोधी मैनुअल कालेकस थे जिन्होंने पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच सामंजस्य स्थापित करने की कोशिश की। 1351 के निर्णय के बाद, पामवाद विरोधी विचारकों के खिलाफ मजबूत दमन हुआ, जिनके पास अंततः उत्प्रवास करने और कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। उच्च शिक्षित यूनानी विद्वानों के इस पलायन, जिसे बाद में 1453 के कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के बाद शरणार्थियों द्वारा प्रबलित किया गया, का प्रारंभिक इतालवी पुनर्जागरण की पहली पीढ़ी (पेट्रार्का और बोक्काशियो) पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। पूर्वी मठवासी या तपस्वी परंपरा कान्स्टेनटाइन द ग्रेट द्वारा रोमन साम्राज्य के भीतर ईसाई धर्म के उन्नयन के साथ, मिलान के आदेश (313) के साथ, कई रूढ़िवादी ईसाइयों के नैतिक जीवन में एक नई गिरावट महसूस की। इस गिरावट की प्रतिक्रिया में, कई लोगों ने किसी भी समझौते को स्वीकार करने से इनकार कर दिया और दुनिया या मानव जाति के समाजों से भागकर मठवासी बन गए। मठवाद, विशेष रूप से मिस्र में, दो महत्वपूर्ण मठों के केंद्रों के साथ फला-फूला, एक नील नदी के पश्चिमी तट द्वारा वादी नट्रौन के रेगिस्तान में, अब्बा अम्मौन (मृत्यु 356) के साथ इसके संस्थापक के रूप में, और एक जिसे स्केट के रेगिस्तान में स्केटिस कहा जाता है, नाइट्रिया के दक्षिण में, मिस्र के संत मकारियोस (मृत्यु 330 सी. मिस्र) के साथ इसके संस्थापक के रूप में। ये भिक्षु संत एंथनी द ग्रेट, पॉल ऑफ थीब्स और संत पचोमियस के मठवासी आदर्श का पालन करते हुए लंगर डालते थे। वे अकेले रहते थे, केवल शनिवार और रविवार को आम पूजा के लिए एक साथ इकट्ठा होते थे। इसका मतलब यह नहीं है कि मठवाद या रूढ़िवादी तपस्या को वैधीकरण के समय पूरी तरह से बनाया गया था, बल्कि उस समय जब यह एक जन आंदोलन में खिल गया था। तपस्वी आंदोलन के रूप में करिश्मेशास्त्र का कोई लिपिक दर्जा नहीं था। बाद में इतिहास मठों के आदेश या मठों के संगठन के गठन के साथ-साथ मठों के जीवन के ग्रीक (एथोस पर्वत) और सीरियाई (कप्पाडोसिया) रूपों के आसपास विकसित हुआ। तपस्वियों की परंपराओं के तीन मुख्य रूप क्रमशः स्केटे, सेनोबाइट और हर्मिट हैं। ऐसा माना जाता है कि यूनानियों और लैटिनों के बीच अंतिम दरार 1204 में चौथे धर्मयुद्ध द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा करने और उसे बर्खास्त करने के बाद उत्पन्न हुई थी। रोमन कैथोलिक धर्मयोद्धाओं द्वारा रूढ़िवादी ईसाइयों के खिलाफ धर्मयुद्ध इस धर्मयुद्ध के लिए अनन्य नहीं थे और न ही भूमध्यसागरीय। कॉन्स्टेंटिनोपल और चर्च ऑफ होली विजडम की बर्खास्तगी, स्टौडियोस के मठ, कॉन्स्टेंटिनोपल के पुस्तकालय का विनाश और कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन साम्राज्य की स्थापना और पूरे पश्चिम एशिया माइनर और ग्रीस (थेस्सलोनिका का राज्य, साइप्रस का राज्य देखें) को निश्चित माना जाता है। यह रोमन कैथोलिक अत्याचारों के प्रकाश में है जो 1204 में कॉन्स्टेंटिनोपल की राजधानी शहर के लिए विशेष नहीं था, जो ग्रीस में फ्रेंगोक्रेटिया के रूप में संदर्भित अवधि की शुरुआत थी। 1204 में लैटिन साम्राज्य की स्थापना का उद्देश्य रूढ़िवादी बीजान्टिन साम्राज्य का स्थान लेना था। यह कई रूढ़िवादी चर्चों द्वारा रोमन कैथोलिक संपत्तियों और हागिया सोफिया और चर्च ऑफ द पेंटोक्रेटर जैसे चर्चों में परिवर्तित किए जाने का प्रतीक है, और इसे आज भी कुछ द्वेष के साथ देखा जाता है। कुछ यूरोपीय ईसाई समुदाय ने रूढ़िवादी ईसाइयों के हमले का सक्रिय रूप से समर्थन किया। पोप ग्रेगरी IX द्वारा समर्थित एक उद्यम, रूढ़िवादी रूस (विशेष रूप से प्स्कोव और नोवगोरोड गणराज्य) को जीतने के ट्यूटनिक आदेश के असफल प्रयासों को भी उत्तरी धर्मयुद्ध का एक हिस्सा माना जा सकता है। रूस की विजय के विचार के लिए प्रमुख प्रहारों में से एक 1242 में बर्फ की लड़ाई थी। पोप के आशीर्वाद के साथ या उसके बिना, स्वीडन ने रूढ़िवादी नोवगोरोड के खिलाफ कई धर्मयुद्ध भी किए। कई रूढ़िवादी लोगों ने भूमध्य सागर में कैथोलिकों के कार्यों को बीजान्टियम के कमजोर होने में एक प्रमुख निर्धारक कारक के रूप में देखा, जिसके कारण साम्राज्य की अंतिम विजय हुई और इस्लाम का पतन हुआ। कुछ रूढ़िवादी लोग यूनिएट या पूर्वी कैथोलिक चर्चों की स्थापना में रोमन कैथोलिक शत्रुता की निरंतरता देखते हैं (1950 में बिसेरियन का संतत्व देखें)। 2004 में, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने 1204 में कॉन्स्टेंटिनोपल की बर्खास्तगी के लिए एक औपचारिक माफी बढ़ाई; माफी को औपचारिक रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति बार्थोलोम्यू द्वारा स्वीकार कर लिया गया था। इस दौरान चोरी की गई कई चीजेंः पवित्र अवशेष, धन और कई अन्य वस्तुएं, अभी भी विभिन्न पश्चिमी यूरोपीय शहरों, विशेष रूप से वेनिस में रखी गई हैं। रोमन कैथोलिक लैटिन साम्राज्य की स्थापना 1204 ईस्वी में रोमन कैथोलिक क्रूसेडर्स द्वारा चौथे धर्मयुद्ध के हिस्से के रूप में कॉन्स्टेंटिनोपल की लूट के बाद, एशिया माइनर के अधिकांश हिस्से को रोमन कैथोलिक शासन के तहत लाया गया और पूर्व के लैटिन साम्राज्य की स्थापना की गई। चूंकि यूरोपीय धर्मयोद्धाओं द्वारा विजय केवल चौथे धर्मयुद्ध के लिए नहीं थी, इसलिए यूरोपीय शासन के कई विभिन्न राज्यों की स्थापना की गई थी। लैटिन पश्चिम में कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के बाद, नाइसिया के साम्राज्य की स्थापना हुई, जो बाद में ग्रीक राजशाही की उत्पत्ति थी जिसने यूरोप की लैटिन सेनाओं को हराया और कॉन्स्टेंटिनोपल और एशिया माइनर में रूढ़िवादी राजशाही को फिर से स्थापित किया। तुर्क काल 1453 ईस्वी में, बीजान्टिन साम्राज्य का अंतिम गढ़ कॉन्स्टेंटिनोपल शहर तुर्क साम्राज्य के हाथों गिर गया। इस समय तक, मिस्र लगभग सात शताब्दियों तक मुसलमानों के नियंत्रण में था। जेरूसलम पर 638 में उमय्यद मुसलमानों ने विजय प्राप्त की थी, रोम ने 1099 में प्रथम धर्मयुद्ध के तहत जीत हासिल की और फिर अंत में 1517 में तुर्क मुसलमानों द्वारा फिर से जीत हासिल की गई। तुर्क शासन के तहत, यूनानी रूढ़िवादी चर्च ने एक स्वायत्त बाजरा के रूप में सत्ता हासिल की। विश्वव्यापी कुलपिता पूरे "रूढ़िवादी राष्ट्र" (तुर्क प्रशासनिक इकाई) का धार्मिक और प्रशासनिक शासक था, जिसमें साम्राज्य के सभी रूढ़िवादी विषय शामिल थे, लेकिन जातीय यूनानियों का प्रभुत्व था। तुर्क साम्राज्य के तहत, गैर-मुसलमानों के खिलाफ हिंसा आम बात थी। इस तरह की सबसे खराब घटनाओं में से एक यवुज सुल्तान सलीम प्रथम के शासनकाल में हुई थी। इन घटनाओं में अन्य लोगों के अलावा, ई. डी. 1804-1878 में सर्बों के खिलाफ अत्याचार, ई. डी. 1814-1832 में यूनानियों और बल्गेरियाई ई. 1876-1877 (फनारियोट भी देखें) शामिल हैं। साथ ही कई अलग-अलग ईसाइयों को अपना विश्वास व्यक्त करने या इस्लाम के खिलाफ नकारात्मक बोलने के लिए शहीद बनाया जा रहा है। धार्मिक अधिकार रूढ़िवादी चर्च ओटोमनों के तहत एक स्वीकृत संस्था थी, कैथोलिक धर्म के विपरीत जो दुश्मन ऑस्ट्रिया से जुड़ा था, और वास्तव में ओटोमन शासन के दौरान आकार में बढ़ा। इसमें चर्चों और मठों का निर्माण शामिल था। ओटोमन साम्राज्य का पतन ओटोमन का पतन रोमन कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च ऑफ द नेटिविटी और जेरूसलम में चर्च ऑफ द होली सेपुलचर के विवादित कब्जे के कारण हुआ था। 1850 के दशक की शुरुआत में, दोनों पक्षों ने ऐसी मांगें कीं जिन्हें सुल्तान संभवतः एक साथ पूरा नहीं कर सके। 1853 में, स्थानीय रूढ़िवादी भिक्षुओं के जोरदार विरोध के बावजूद, सुल्तान ने फ्रांसीसी के पक्ष में फैसला सुनाया। रूढ़िवादी पर रोम के साथ सत्तारूढ़ तुर्क पक्ष ने एकमुश्त युद्ध को उकसाया (पूर्वी प्रश्न देखें)। चूंकि तुर्क साम्राज्य कुछ समय के लिए राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक पतन में पड़ रहा था (यूरोप के बीमार आदमी को देखें) इस संघर्ष ने 1850 में रूस और तुर्क साम्राज्य के बीच क्रीमियाई युद्ध को प्रज्वलित किया। "युवा तुर्क" द्वारा उत्पीड़न व्यवस्थित नरसंहार 1894-1896 में हुआ जब सुल्तान अब्दुल ने पूरे प्रांतों में 300,000 अर्मेनियाई लोगों को मार डाला। 1909 में सरकारी सैनिकों ने अकेले अदाना शहरों में 20,000 से अधिक ईसाई अर्मेनियाई लोगों को मार डाला। इसके अलावा, 20वीं शताब्दी के पहले दो दशकों में, तुर्क साम्राज्य में यूनानियों, स्लावों और अर्मेनियाई लोगों का नरसंहार हुआ, जिसकी परिणति अर्मेनियाई, यूनानी और असीरियाई नरसंहारों में हुई। नतीजतन, 20वीं शताब्दी में विभिन्न पूर्वी और ओरिएंटल रूढ़िवादी समूहों के तुर्की सरकार के दमन की शिकायतों के बीच अनातोलियन प्रायद्वीप में रूढ़िवादी ईसाइयों और सामान्य रूप से ईसाइयों की संख्या में तेज गिरावट देखी गई। तुर्की गणराज्य 1923 में लुसाने सम्मेलन के दौरान, तुर्की और यूनानी पक्षों ने कुछ चर्चाओं के बाद जनसंख्या विनिमय के प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया। ग्रीस में मुसलमानों (पूर्वी थ्रेस में मुसलमानों को छोड़कर) को तुर्की में निष्कासित कर दिया गया था, और तुर्की में ग्रीक रूढ़िवादी लोगों (इस्तांबुल में लोगों को छोड़कर) को ग्रीस में निष्कासित कर दिया गया था। सितंबर 1955 में, एक नरसंहार मुख्य रूप से इस्तांबुल के 100,000-मजबूत यूनानी अल्पसंख्यक पर निर्देशित किया गया था। 1971 में तुर्की में अन्य निजी उच्च शिक्षा संस्थानों के साथ इस्तांबुल में हल्की मदरसा को भी बंद कर दिया गया था। फिलिस्तीनी राष्ट्रीय प्राधिकरण (गाजा सहित) के तहत अन्य मुस्लिम बहुल राज्य रूढ़िवादी हैं। सऊदी अरब, यमन, जॉर्डन, सीरिया, ईरान, इराक, अफगानिस्तान, ताजिकिस्तान, कजाकिस्तान, उज्बेकिस्तान, तुर्कमेनिस्तान में रूढ़िवादी (मेलकाइट और कुर्द ईसाई देखें)। जेरूसलम जेरूसलम के रूढ़िवादी कुलपति और रूढ़िवादी चर्च के धर्मोपदेशक 335 ईस्वी में निर्मित पवित्र कब्र के प्राचीन चर्च में स्थित हैं। बुल्गारियाई लोगों के धर्मांतरण की सफलता ने अन्य पूर्वी स्लाव लोगों, विशेष रूप से रूस, बेलारूसियों, रूसियों और यूक्रेनियन के पूर्ववर्तियों के धर्मांतरण की सुविधा प्रदान की। 11वीं शताब्दी की शुरुआत तक बुल्गारिया, सर्बिया और रूस सहित अधिकांश स्लाविक दुनिया रूढ़िवादी ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गई थी। बुल्गारिया के चर्च को आधिकारिक तौर पर 927 में कॉन्स्टेंटिनोपल, 1346 में सर्बिया और 1589 में रूस द्वारा एक धर्माध्यक्ष के रूप में मान्यता दी गई थी। इस्लाम की दुनिया के साथ युद्धों की एक श्रृंखला के माध्यम से चर्च ने वास्तव में खुद को रूढ़िवादी के रक्षक के रूप में स्थापित किया (पूर्वी प्रश्न और रूस-तुर्की युद्ध देखें)। मंगोल शासन के तहत रूस 13वीं से 15वीं शताब्दी तक मंगोल शासन के अधीन था। 1237-1242 AD के रूस पर मंगोल आक्रमण के कारण रूसी इतिहास में जिसे तातार काल कहा जाता है। इस अवधि ने रूस की आंतरिक संरचना के लिए बड़ी आपदा का कारण बना। रूस के अधिकांश भाग पर मंगोलों और रूसी राजकुमारों का शासन था (जिनके पास सीमित शक्ति थी)। कहा जाता है कि गोल्डन हॉर्डे के शासनकाल का अंतिम अंत 8 सितंबर 1380 को कुलिकोवो की लड़ाई के साथ शुरू हुआ था। जिसमें भिक्षु और रूसी चैंपियन अलेक्जेंडर पेरेस्वेट की प्रसिद्ध रूढ़िवादी किंवदंती और उनकी मृत्यु शामिल है जो युद्ध की शुरुआत को चिह्नित करती है। रूस में मंगोल शासन को समाप्त करने वाली अंतिम छद्म-लड़ाई 1480 ईस्वी में उग्र नदी पर ग्रेट स्टैंड थी। कुछ स्रोतों के अनुसार मंगोल विजय युद्धों में मरने वालों की संख्या (युद्ध, नरसंहार, बाढ़ और अकाल से) लगभग 4 करोड़ है। सिनोडल अवधि रूसी रूढ़िवादी चर्च ने रूसी साम्राज्य में एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थान प्राप्त किया, जिसे अंतिम रूसी साम्राज्य के आदर्श वाक्य, रूढ़िवादी, निरंकुशता और राष्ट्रीयता में व्यक्त किया गया था। इसने 1270 में कराधान से छूट प्राप्त की, और किसानों पर कर लगाने की अनुमति दी गई। उसी समय, इसे 1721 में पीटर प्रथम के चर्च सुधार द्वारा ज़ार के नियंत्रण में रखा गया था, जिन्होंने रूसी पितृसत्ता को परम पवित्र धर्मसभा द्वारा प्रतिस्थापित किया था, जिसे ज़ार द्वारा नियुक्त ओबर-प्रोक्यूरेटर नामक एक अधिकारी द्वारा चलाया गया था। चर्च रूसीकरण के विभिन्न अभियानों में शामिल था, और इसके परिणामस्वरूप, उस पर यहूदी विरोधी नरसंहारों में भाग लेने का आरोप लगाया गया था। यहूदी-विरोधी और यहूदी-विरोधी नरसंहार के मामले में, चर्च की प्रत्यक्ष भागीदारी का कोई सबूत नहीं दिया गया है; कई रूसी रूढ़िवादी मौलवियों, वरिष्ठ पदानुक्रम सहित, खुले तौर पर उत्पीड़न किए गए यहूदियों का बचाव किया, कम से कम 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शुरू हुआ। इसके अलावा, यहूदी धर्म पर चर्च की कोई आधिकारिक स्थिति नहीं है। आधुनिक समय में, अलेक्जेंडर सोल्झेनित्सिन पर उनकी पुस्तक टू हंड्रेड इयर्स टुगेदर के लिए यहूदी-विरोधी होने का आरोप लगाया गया है, जिसमें उन्होंने सोवियत शासन के राजनीतिक दमन में यहूदी भागीदारी का आरोप लगाया है (हिब्रू और बीजान्टिन संबंध भी देखें)। सोल्झेनित्सिन की पुस्तक टू हंड्रेड इयर्स टुगेदर 1772 से लेकर आधुनिक समय तक रूस में रूढ़िवादी ईसाइयों और यहूदियों के बीच संबंधों का एक ऐतिहासिक अध्ययन है। जारवादी राज्य की तरह चर्च को भी बोल्शेविकों और अन्य रूसी क्रांतिकारियों द्वारा लोगों के दुश्मन के रूप में देखा गया था। सोवियत संघ रूसी रूढ़िवादी चर्च ने अक्टूबर क्रांति के बाद रूसी गृहयुद्ध (श्वेत आंदोलन देखें) में श्वेत सेना के साथ सहयोग किया। यह चर्च के खिलाफ बोल्शेविक दुश्मनी को और मजबूत कर सकता है। 7 नवंबर 1917 (25 अक्टूबर पुराना कैलेंडर) की अक्टूबर क्रांति से पहले और बाद में सोवियत संघ के भीतर दुनिया के सभी लोगों को कम्युनिस्ट शासन के तहत एकजुट करने के लिए एक आंदोलन था (कम्युनिस्ट इंटरनेशनल देखें)। इसमें पूर्वी यूरोपीय गुट के देशों के साथ-साथ बाल्कन राज्य भी शामिल थे। चूंकि इनमें से कुछ स्लाव राज्यों ने अपनी जातीय विरासत को अपने जातीय चर्चों से जोड़ा था, इसलिए लोगों और उनके चर्च दोनों को सोवियत और राज्य नास्तिकवाद के रूप द्वारा लक्षित किया गया था। सोवियत संघ का आधिकारिक धार्मिक रुख "धार्मिक स्वतंत्रता या सहिष्णुता" में से एक था, हालांकि राज्य ने नास्तिकवाद को एकमात्र वैज्ञानिक सत्य के रूप में स्थापित किया। नास्तिकवाद की आलोचना को सख्ती से मना किया गया था और कभी-कभी इसके परिणामस्वरूप जेल भी हो जाती थी। यह अनुमान लगाया गया है कि लगभग 20 मिलियन ईसाई (17 मिलियन रूढ़िवादी और 3 मिलियन रोमन कैथोलिक) मारे गए या गुलाग में नजरबंद कर दिए गए। फांसी के साथ-साथ रूढ़िवादी पादरियों और विश्वासियों के खिलाफ कुछ कार्रवाइयों में यातना को जेल शिविरों, श्रम शिविरों या मानसिक अस्पतालों में भेजा जाना शामिल था। राज्य प्रायोजित नास्तिकता का परिणाम चर्च को एक उत्पीड़ित और शहीद चर्च में बदलना था। बोल्शेविक क्रांति के बाद के पहले पांच वर्षों में, 28 बिशप और 1,200 पादरियों को मार दिया गया था। 1927 और 1940 के बीच की अवधि में, रूसी गणराज्य में रूढ़िवादी चर्चों की संख्या 29,584 से गिरकर 500 से कम हो गई। 1917 और 1940 के बीच, 130,000 रूढ़िवादी पादरियों को गिरफ्तार किया गया था। चर्च पदानुक्रम के भीतर व्यापक उत्पीड़न और आंतरिक विवादों के कारण 1925 से 1943 तक मास्को के कुलपति की सीट खाली हो गई। लगभग 20,000 लोगों को बुटोवो के ठीक बाहर मार दिया गया था, जिनमें से एक अच्छा प्रतिशत रूढ़िवादी पादरी, तपस्वी और आम लोग थे। सोवियत संघ में, चर्चों को व्यवस्थित रूप से बंद करने और नष्ट करने के अलावा, पहले चर्च के अधिकारियों द्वारा किए गए धर्मार्थ और सामाजिक कार्यों को राज्य द्वारा ले लिया गया था। सभी निजी संपत्ति की तरह, चर्च के स्वामित्व वाली संपत्ति को सार्वजनिक उपयोग के लिए जब्त कर लिया गया था। यह उत्पीड़न 1991 में सोवियत संघ के विघटन तक स्टालिन की मृत्यु के बाद भी जारी रहा। सोवियत संघ के पतन के बाद से, रूसी रूढ़िवादी चर्च ने कई नए शहीदों को संत के रूप में मान्यता दी है। साम्यवादी शासन के तहत अन्य पूर्वी रूढ़िवादी चर्च अल्बानिया पहला राज्य था जिसने खुद को आधिकारिक तौर पर पूरी तरह से नास्तिक घोषित किया था। रोमानिया जैसे कुछ अन्य साम्यवादी राज्यों में, पूर्वी रूढ़िवादी चर्च ने एक संगठन के रूप में सापेक्ष स्वतंत्रता का आनंद लिया और यहां तक कि समृद्ध भी हुआ, हालांकि सख्त गुप्त पुलिस नियंत्रण के तहत। हालाँकि, इसने व्यापक प्रणालीकरण (शहरी योजना), व्यक्तिगत विश्वासियों के राज्य उत्पीड़न के हिस्से के रूप में चर्चों और मठों को ध्वस्त करने से इनकार नहीं किया, और रोमानिया एक ऐसे देश के रूप में खड़ा है जो एक विशेष संस्थान चलाता था जहाँ कई रूढ़िवादी (अन्य धर्मों के लोगों के साथ) मनोवैज्ञानिक दंड या यातना और मन नियंत्रण प्रयोग के अधीन थे ताकि उन्हें अपने धार्मिक विश्वासों को छोड़ने के लिए मजबूर किया जा सके (पिटेस्टी जेल देखें)। हालाँकि, शासन के भीतर केवल एक गुट ने इसका समर्थन किया था। कम्युनिस्ट अधिकारियों ने 1952 में जेल को बंद कर दिया, और दुर्व्यवहार के लिए जिम्मेदार लोगों में से कई को दंडित किया (उनमें से बीस को मौत की सजा सुनाई गई थी)। चीन पूर्वी कैथोलिक या "बीजान्टिन अनुष्ठान" चर्च पूर्वी कैथोलिक चर्च रोमन कैथोलिक चर्च की सदस्यता का 2 प्रतिशत और सभी पूर्वी ईसाइयों का 10 प्रतिशत से भी कम हिस्सा बनाते हैं। अधिकांश पूर्वी कैथोलिक चर्चों में अन्य पूर्वी चर्चों में समकक्ष हैं, चाहे असीरियन या ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स, जिनसे वे कई धार्मिक मतभेदों से अलग हैं, या पूर्वी ऑर्थोडॉक्स चर्च, जिनसे वे मुख्य रूप से बिशप कॉलेज के भीतर रोम के बिशप की भूमिका की समझ में मतभेदों से अलग हैं। पूर्वी कैथोलिक चर्च ऐतिहासिक रूप से पूर्वी यूरोप, एशियाई मध्य पूर्व, उत्तरी अफ्रीका और भारत में स्थित थे, लेकिन अब, प्रवास के कारण, पश्चिमी यूरोप, अमेरिका और ओशिनिया में भी पाए जाते हैं। मैरोनाइट चर्च और साइरो-मालाबार चर्च पूर्वी कैथोलिक चर्च हैं जिन्होंने कभी भी रोम के चर्च के साथ संबंध नहीं तोड़ा। एंटिओकियन चर्च के भीतर पूर्वी कैथोलिक आंदोलन 15वीं शताब्दी की शुरुआत में तुर्क तुर्कों द्वारा अन्ताकिया पर विजय प्राप्त करने के बाद शुरू हुआ, जिसके नियंत्रण में यह प्रथम विश्व युद्ध के अंत में तुर्क साम्राज्य के टूटने तक बना रहा। इस अवधि के दौरान, 1724 में, चर्च ऑफ एंटिओक फिर से मतभेद से कमजोर हो गया था, क्योंकि इसके वफादारों का एक बड़ा हिस्सा रोम के सी के साथ सहभागिता में आया था। परिणामी निकाय को मेलकाइट ग्रीक कैथोलिक चर्च के रूप में जाना जाता है, जो रूढ़िवादी के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखता है और मतभेद को ठीक करने के बारे में निरंतर बातचीत कर रहा है। पूर्व-मध्य यूरोप के भीतर सी ऑफ रोम के साथ सहभागिता को फिर से स्थापित करने का आंदोलन 1598-1599 यूनियन ऑफ ब्रेस्ट के साथ शुरू किया गया था, जिसके द्वारा "कीव-हैलिच और सभी रूस के महानगर" रोमन कैथोलिक चर्च के साथ संबंध में प्रवेश कर गए थे। एक सदी बाद, इसी तरह का एक आंदोलन रोमानिया में हुआ, जैसा कि डेलिया डेस्पिना डुमिट्रिका की वेबसाइट पर वर्णित है। पूर्वी कैथोलिक और पूर्वी रूढ़िवादी के बीच संघर्ष यूनिएट आंदोलन की शुरुआत के बाद से, पोलैंड और पश्चिमी रूस में रूढ़िवादी और यूनिएट के बीच आवधिक संघर्ष हुए हैं। मुसीबतों के समय (विजयी पोलिश राजशाही द्वारा) पूरे रूस को रोमन कैथोलिक धर्म में परिवर्तित करने की योजना थी। पैट्रिआर्क हर्मोजिनेस इस अवधि के दौरान रोमन कैथोलिकों द्वारा शहीद हो गए थे (पोलिश-लिथुआनियाई-मस्कोवाइट राष्ट्रमंडल भी देखें)। पूर्वी कैथोलिक चर्चों का मानना है कि उन्होंने रोम के बिशप की प्रधानता को स्वीकार करते हुए अपनी प्रार्थनाओं और अनुष्ठानों को पूर्वी रूढ़िवादी के समान रखते हुए पूर्व और पश्चिम शिस्म का मिलान किया है। कुछ रूढ़िवादी आरोप लगाते हैं कि इस एकता में शामिल होना महत्वपूर्ण सैद्धांतिक मतभेदों और पिछले अत्याचारों की अनदेखी करने की कीमत पर आता है। कई पूर्वी रूढ़िवादी के दृष्टिकोण से, पूर्वी कैथोलिक धर्म रोमन कैथोलिक धर्म द्वारा अपनी वैधता को कम करके और इसे रोमन कैथोलिक चर्च में अवशोषित करके उनके चर्च को कमजोर करने और अंततः नष्ट करने की एक चाल है। यह आशंका है कि यह चाल चर्च के मूल पूर्वी कुलपतियों की शक्ति को कम कर देगी और इसके लिए अस्वीकार किए गए सिद्धांतों और विश्वास पर विद्वानों की स्वीकृति की आवश्यकता होगी। 20वीं शताब्दी में, ऐसे संघर्ष हुए हैं जिनमें रोमन कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों द्वारा जबरन धर्मांतरण शामिल थे। क्रोएशिया में, उस्तासे ने रूढ़िवादी लोगों को रोमन कैथोलिक धर्म में परिवर्तित करने के लिए मजबूर किया। अन्य जबरन धर्मांतरणों में अक्टूबर क्रांति के बाद यूएसएसआर और पूर्वी ब्लॉक के अंदर रोमन कैथोलिक शामिल थे। पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के विभिन्न स्वचालित और स्वायत्त चर्च प्रशासन और स्थानीय संस्कृति के मामले में अलग हैं, लेकिन अधिकांश भाग के लिए एक दूसरे के साथ पूर्ण सहभागिता में मौजूद हैं, अपवाद के रूप में रूस के बाहर रूसी रूढ़िवादी चर्च (आरओसीओआर) और मास्को पैट्रियार्केट (रूस के रूढ़िवादी चर्च) के बीच संबंधों की कमी 1920 के दशक से है और बाद वाले के शत्रुतापूर्ण सोवियत शासन के अधीन होने के कारण। हालाँकि, 17 मई 2007 को पुनर्मिलन के अंतिम उद्देश्य तक पहुँचने के साथ आरओसीओआर और मॉस्को पैट्रियार्केट के बीच सुलह के प्रयास किए गए। नए कैलेंडरविदों और पुराने कैलेंडरविदों के बीच और तनाव मौजूद हैं। ऑटोसेफेलस राष्ट्रीय चर्च ग्रीक ऑर्थोडॉक्स ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च ऑफ एंटीओक। रूढ़िवादी परंपरा के अनुसार पितृसत्ता का समुदाय और स्थान सेंट पीटर द्वारा स्थापित किया गया था और फिर सेंट इग्नाटियस को दिया गया था, जो अब तुर्की है। हालाँकि, 15वीं शताब्दी में, अन्ताकिया पर तुर्क आक्रमण के जवाब में इसे दमिश्क में स्थानांतरित कर दिया गया था। इसके पारंपरिक क्षेत्र में सीरिया, लेबनान, ईरान, इराक, कुवैत और तुर्की के कुछ हिस्से शामिल हैं, जबकि उत्तरी अमेरिका में एक बड़ा स्वायत्त डायस्पोरा डायोसिस है। अन्ताकिया और पूरे पूर्व का वर्तमान यूनानी रूढ़िवादी धर्माध्यक्ष जिसे रूढ़िवादी चर्च के अन्य बिशप द्वारा अन्ताकिया के सी का एकमात्र वैध उत्तराधिकारी माना जाता है। ग्रीस का चर्च। साइप्रस का चर्च। तुर्क साम्राज्य के पतन के बाद से, साइप्रस का चर्च ग्रीस के मुख्य भूमि चर्च में फिर से शामिल होने, तुर्की राज्य और स्वतंत्रता के साथ फिर से जुड़ने के बीच संघर्ष में लगा हुआ है। अलेक्जेंड्रिया का ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च पहली शताब्दी में चर्च की स्थापना करने वाले धर्मप्रचारक मार्क द इवांजेलिस्ट से उत्तराधिकार का दावा करता है, और इसलिए अफ्रीका में ईसाई धर्म की शुरुआत हुई। यह प्रारंभिक चर्च के पाँच प्राचीन कुलपतियों में से एक है, जिसे पेंटार्की कहा जाता है। कभी-कभी इसे अलेक्जेंड्रिया के कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स पैट्रियार्केट से अलग करने के लिए अलेक्जेंड्रिया के ग्रीक ऑर्थोडॉक्स पैट्रियार्केट कहा जाता था। मिस्र में, ग्रीक रूढ़िवादी धर्माध्यक्ष के सदस्यों को मेलकाइट भी कहा जाता था, क्योंकि बीजान्टिन सम्राट का चाल्सेडन की परिषद के प्रति अनुकूल अभिविन्यास था। मेलकाइट शब्द का उपयोग वर्तमान में मेलकाइट ग्रीक कैथोलिक चर्च के सदस्यों का वर्णन करने के लिए किया जाता है। चैल्सेडन परिषद (451) में राजनीतिक और ईसाई विवाद के परिणामस्वरूप होने वाले मतभेद के बाद से, यूनानी रूढ़िवादी धार्मिक रूप से यूनानी भाषी रहे हैं। 7वीं शताब्दी में उत्तरी अफ्रीका पर अरब विजय के बाद रूढ़िवादी ईसाईयों के बीच भी अल्पसंख्यक थे, और सदियों तक छोटे रहे। आज, मिस्र में अलेक्जेंड्रिया के कुलपति में लगभग 300,000 रूढ़िवादी ईसाई शामिल हैं, जो रोमन साम्राज्य के बाद से सबसे अधिक संख्या है। जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च। पहला एपार्की जॉर्जिया में स्थापित किया गया था, पारंपरिक रूप से प्रेरित एंड्रयू द्वारा। 327 में, ईसाई धर्म को इबेरिया (पूर्वी जॉर्जिया) के शासकों द्वारा राज्य धर्म के रूप में अपनाया गया था। 320 के दशक से, जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च एंटीओक के अपोस्टोलिक सी के अधिकार क्षेत्र में था। जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च 466 में स्वतःस्फूर्त (स्वतंत्र) हो गया जब अन्ताकिया के धर्माध्यक्ष ने मात्सखेता के बिशप को "कार्तली के कैथोलिक" के पद पर पदोन्नत किया। 3 मार्च, 1990 को, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति ने जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च (जो व्यवहार में 5 वीं शताब्दी के बाद से प्रयोग किया गया था या कम से कम दावा किया गया था) के साथ-साथ कैथोलिकों के पितृसत्तात्मक सम्मान को फिर से मंजूरी दी। आज जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च के दुनिया भर में लगभग 50 लाख सदस्य हैं (जिनमें से लगभग 3,670,000 जॉर्जिया के भीतर रहते हैं) और 35 ईपार्चियों (डायोसेस) का प्रशासन करते हैं। तुर्क साम्राज्य के हाथों बुल्गारिया के पतन के बाद बल्गेरियाई रूढ़िवादी चर्च ने अपनी स्वतःस्फूर्त स्थिति खो दी। बल्गेरियाई ऑटोसेफली को 1953 में बहाल किया गया था। सर्बियाई रूढ़िवादी चर्च ने 1219 में स्वतःस्फूर्तता प्राप्त की, 1345 में पितृसत्तात्मक स्थिति प्राप्त की, जबकि तुर्क काल के दौरान इसे लंबी अवधि में समाप्त कर दिया गया था। कुलपिता को 1919-22 में फिर से मिलाया गया था। रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च। आज रूस के बाद सबसे बड़ा स्व-शासित चर्च, इसे 1885 में स्वचालित घोषित किया गया था और 1925 में एक पितृसत्ता बन गया। ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स के साथ संबंध ऑर्थोडॉक्स चर्च को अक्सर पूर्वी ऑर्थोडॉक्स चर्च के रूप में संदर्भित किया जाता है ताकि इसे ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स से अलग किया जा सके (इस तथ्य के बावजूद कि पूर्वी और प्राच्य पर्यायवाची हैं)। (पूर्वी) रूढ़िवादी चर्च सात विश्वव्यापी परिषदों के विश्वास को बनाए रखने का प्रयास करता है। इसके विपरीत, "ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स" शब्द पूर्वी ईसाई परंपराओं के चर्चों को संदर्भित करता है जो केवल पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों के विश्वास को बनाए रखते हैं। पूर्वी रूढ़िवादी और ओरिएंटल रूढ़िवादी दोनों चर्च औपचारिक रूप से खुद को सच्चे चर्च की निरंतरता मानते हैं और दूसरा मतभेद में पड़ गया है, हालांकि पिछले 20 वर्षों में ओरिएंटल और पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के बीच सार्वभौमिकता या सुलह की दिशा में बहुत काम किया गया है। एंटिओकियन और ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स चर्चों के बीच विश्वव्यापीता (रूसीः सोबोर्नोस्ट) को प्राप्त करने का प्रयास किया गया है। स्विट्जरलैंड के चाम्बेसी में, पूर्ण वार्ता आयोजित की गई जिसके परिणामस्वरूप 1989,1990 और 1993 में समझौते हुए। पूर्वी रूढ़िवादी और ओरिएंटल रूढ़िवादी के सभी आधिकारिक प्रतिनिधि इन संवादों में इस बात पर सहमत हुए कि दोनों समुदायों के बीच ईसाई मतभेद सार से अधिक जोर देने का विषय है। हालांकि कई पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के तत्वों ने चैंबेसी में प्रतिनिधियों द्वारा बनाई गई स्पष्ट सहमति की आलोचना की है, लेकिन एंटिओकियन रूढ़िवादी चर्च के कुलपिता और पवित्र धर्मसभा ने समझौतों का स्वागत करते हुए कहा कि वे ईश्वर के प्रेम में भाग लेने की दिशा में सकारात्मक कदम हैं और असंगत विभाजन की घृणा को अस्वीकार करते हैं। जैसा कि 1990 के दूसरे चैम्बेसी समझौते में अनुशंसित किया गया था, एंटिओकियन (पूर्वी) रूढ़िवादी पैट्रिआर्क इग्नाटियस चतुर्थ ने औपचारिक रूप से 22 जुलाई 1991 को सीरियाई (ओरिएंटल) रूढ़िवादी पैट्रिआर्क, इग्नाटियस जक्का प्रथम से मुलाकात की। उस बैठक में, दोनों कुलपतियों ने एक देहाती समझौते पर हस्ताक्षर किए जिसमें "दोनों चर्चों के बीच पूर्ण और आपसी सम्मान" का आह्वान किया गया था। इसने एक चर्च से दूसरे चर्च में वफादार लोगों के जाने पर भी प्रतिबंध लगा दिया, जब उचित हो तो दो पवित्र धर्मसभाओं की संयुक्त बैठकों की परिकल्पना की, और दोनों चर्चों के पादरी वर्ग द्वारा वफादार और यूकेरिस्टिक गर्भ धारण के अंतर-समुदाय के लिए भविष्य के दिशानिर्देश प्रदान किए। चर्च ऑफ एंटिओक उम्मीद करता है कि ये दिशानिर्देश तब जारी किए जाएंगे जब दोनों चर्चों के वफादार तैयार होंगे, लेकिन इससे पहले नहीं। पैट्रिआर्क इग्नाटियस ने मेलकाइट ग्रीक कैथोलिक चर्च के साथ एक द्विपक्षीय आयोग में भागीदारी की भी देखरेख की है, जो मेलकाइट कैथोलिक और एंटिओकियन ऑर्थोडॉक्स के बीच 18 वीं शताब्दी के मतभेद को ठीक करने के तरीकों की खोज कर रहा है। एक अभूतपूर्व घटना में, मेलकाइट पैट्रिआर्क मैक्सिमोस वी ने अक्टूबर 1996 में रूढ़िवादी पवित्र धर्मसभा की एक बैठक को संबोधित किया। अन्ताकिया के पवित्र धर्मसभा के सदस्य अपने सीरियाई, मेलकाइट और मैरोनाइट भाइयों और बहनों के साथ अधिक संचार और अधिक मैत्रीपूर्ण बैठकों का पता लगाना जारी रखते हैं, जो सभी एक समान विरासत साझा करते हैं। अल्पसंख्यक समुदाय यूरोपीय अल्पसंख्यक चेकोस्लोवाकिया, पूर्वी जर्मनी, हंगरी और पोलैंड में रूढ़िवादी चर्चों ने साम्यवाद के पतन के बाद से भारी बदलाव देखे हैं। चेक चर्च ने प्राग के गोराज़्ड (पावलिक) जैसे समकालीन नए शहीदों को मान्यता दी है। अल्बेनियाई रूढ़िवादी चर्च ग्रीक रूढ़िवादी चर्च से अलग हो गया और 1922 में अपनी स्वतंत्रता (ऑटोसेफली) की घोषणा की। कॉन्स्टेंटिनोपल द्वारा प्राइमेट की मान्यता 1937 में मिली। ईसाई धर्म की पहली कुछ शताब्दियों के दौरान, प्रारंभिक चर्च के उदय और विस्तार के नए नियम के खाते को देखते हुए, सुसमाचार का सबसे व्यापक प्रसार पश्चिम में नहीं बल्कि पूर्व में था। वास्तव में, पार्थियन साम्राज्य (250 ईसा पूर्व-226 ईस्वी) की परिस्थितियाँ, जो यूफ्रेट्स से सिंधु नदियों और कैस्पियन से अरब सागर तक फैली हुई थीं, कुछ मायनों में रोमन दुनिया की तुलना में चर्च के विकास के लिए अधिक अनुकूल थीं। और हालांकि ईसाई धर्म का विरोध लगातार फारसी और इस्लामी शासकों के तहत तेजी से बढ़ रहा था, ईसाई समुदायों को अंततः विशाल क्षेत्र में स्थापित किया गया था जो संभवतः चर्च की पहली शताब्दी की शुरुआत में निकट से सुदूर पूर्व तक फैला हुआ था। चीनी रूढ़िवादी चर्च जापानी रूढ़िवादी चर्च कोरियाई रूढ़िवादी चर्च फिलीपीन रूढ़िवादी चर्च भी देखें ईसाई चर्च के पिता पूर्वी रूढ़िवादी ईसाई धर्म का इतिहास ईसाई धर्म का इतिहास पूर्वी ईसाई धर्म का इतिहास पेंटार्की सात विश्वव्यापी परिषदें ग्रीस में पूर्वी रूढ़िवादी पश्चिमी अनुष्ठान रूढ़िवादी उत्तरी अमेरिका में पूर्वी रूढ़िवादी की समयरेखा उत्तरी अमेरिका में अन्य पूर्वी अपोस्टोलिक चर्चः ओरिएंटल रूढ़िवादी इतिहास पूर्वी रूढ़िवादी चर्च का ओरिएंटल रूढ़िवादी चर्च का पूर्वी पूर्वी अनुष्ठान रोमन कैथोलिकवाद ऐतिहासिक लेखकः मेट्रोपॉलिटन हिलेरियन (अल्फेयेव) जेम्स एच. बिलिंगटन जारोस्लाव पेलिकन सर्गेई सोलोविओव मेट्रोपॉलिटन कैलिस्टोस (वेयर) संदर्भ स्रोत रूढ़िवादी चर्च; 455 प्रश्न और उत्तर। हरकास, स्टेनली एच. लाइट एंड लाइफ पब्लिशिंग कंपनी, 1988। () रूढ़िवादी हठधर्मी धर्मशास्त्रः एक संक्षिप्त प्रदर्शनी, अलास्का ब्रदरहुड प्रेस 1994 के माइकल पोमाज़ांस्की सेंट हर्मन द्वारा () रूसी दिमित्री पोस्पिलोव्स्की के इतिहास में रूढ़िवादी चर्च का इतिहास 1998 सेंट व्लादिमीर प्रेस () ईसाई पूर्व की आध्यात्मिकताः टॉमस स्पिडलिक द्वारा एक व्यवस्थित पुस्तिका, सिस्टेरियन प्रकाशन इंक कलामाज़ू मिशिगन 1986 रूढ़िवादी चर्च। वेयर, टिमोथी। पेंगुइन बुक्स, 1997। () बाहरी लिंक रूढ़िवादी अनुसंधान संस्थान अधिकांश कुलपतियों की सूची 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