Lingua (play)
लिंगुआ, या द कॉम्बैट ऑफ द टोंग एंड द फाइव सेंसेस फॉर सुपिरियरिटी 17वीं शताब्दी के पहले दशक का एक रूपकात्मक मंच नाटक है, जिसका श्रेय आम तौर पर अकादमिक नाटककार थॉमस टॉमकिस को दिया जाता है। प्रकाशन लिंगुआ को 23 फरवरी 1607 (नई शैली) को स्टेशनर्स रजिस्टर में दर्ज किया गया था, और उस वर्ष बाद में जॉर्ज एल्ड द्वारा पुस्तक विक्रेता साइमन वॉटर्सन के लिए मुद्रित एक चतुर्थांश में प्रकाशित किया गया था। यह नाटक एक शैक्षणिक कार्य के लिए असामान्य दीर्घकालिक लोकप्रियता साबित हुआ, और 1610,1617,1622,1632 और 1657 में पुनर्मुद्रित किया गया। अधिक सामान्य लैटिन के बजाय अंग्रेजी के उपयोग ने लिंगुआ को अपने युग के अकादमिक नाटकों की तुलना में आम दर्शकों के लिए व्यापक पहुंच प्रदान की। 1613 में लिंगुआ का जर्मन संस्करण स्पेकुलम एस्थेटिकम में अनुवाद किया गया था, जो जोहान्स रेनानस द्वारा किया गया था; एक डच अनुवाद 1648 में लैम्बर्ट वैन डेन बॉश द्वारा किया गया था। तिथि नाटक के मंच प्रीमियर की तारीख अनिश्चित है। नाटक के पाठ में ही वर्ष 1602 का एक संदर्भ हैः "वर्ष 1602 के आसपास कई लोगों ने इस विषम प्रकार की भाषा का उपयोग किया" (अधिनियम III, दृश्य v)। कुछ विद्वानों ने स्पष्ट समकालीन संदर्भों और संकेतों को ध्यान में रखते हुए इस तारीख का समर्थन किया है; उदाहरण के लिए, "क्वीन साइके" (IV, vii) का व्यक्तित्व, रानी एलिजाबेथ के शासनकाल के दौरान आम प्रशंसा का प्रकार है, और उनकी 1603 की मृत्यु से पहले लिखे गए नाटक में तार्किक है। हालाँकि, अन्य टिप्पणीकारों ने विरोध किया है; कुछ आलोचकों के लिए शेक्सपियर के मैकबेथ के स्पष्ट संकेत 1607 के प्रकाशन के करीब की तारीख का सुझाव देते हैं। लेखकत्व लिंगुआ के सभी प्रारंभिक संस्करण लेखकत्व के बिना मुद्रित किए गए थे। सर जॉन हैरिंगटन के हाथों से पुस्तकों और कागजातों की एक पांडुलिपि सूची टॉमकिस को नाटक सौंपती है और टॉमकिस के अल्बुमाज़ार के साथ नाटक की समानता ने विद्वानों को आश्वस्त किया है कि हैरिंगटन द्वारा टॉमकिस को लिंगुआ का श्रेय देना सही है। स्रोत टॉमकिस ने अपने मुख्य कथानक को पेरिस के निर्णय के शास्त्रीय मिथक से उधार लिया और अनुकूलित किया; लेकिन उनके काम की विशेष विशेषताएं अधिक समकालीन प्रभावों पर निर्भर करती हैं, जिनमें स्पेंसर की द फैरी क्वीन, डू बार्टास की ला सेपमैन और सर जॉन डेविस की नोस टीपसम शामिल हैं। ओलिवर क्रॉमवेल? 1663 से लिंगुआ के संदर्भ में कहा गया है कि ओलिवर क्रॉमवेल ने नाटक के शुरुआती निर्माण में एक भूमिका निभाई थी। यदि इस परंपरा की कोई वैधता है, तो इसमें वह मनोरंजन शामिल हो सकता है जो क्रॉमवेल के चाचा, सर ओलिवर क्रॉमवेल ने अप्रैल 1603 के अंत में हिंचिंगब्रुक में राजा जेम्स प्रथम को प्रदान किया था। यदि उस समय और स्थान पर राजा के लिए लिंगुआ का मंचन किया गया था (जो अनिश्चित है), तो भविष्य के संरक्षक और राजहत्या, जो तब चार साल की थी, ने चतुर्थ, v में स्मॉल बीयर की भूमिका को पूरा किया होगा। वेशभूषा लिंगुआ का 1607 का क्वार्टो इस मायने में बहुत असामान्य है कि यह अभिनेताओं द्वारा पहनी जाने वाली वेशभूषाओं का अत्यधिक विस्तृत और विशिष्ट विवरण प्रदान करता हैः ऑडिटस "एक झूठे बाल पर लाल और सफेद गुलाबों के साथ मिश्रित बे की माला पहनता है, दाग के आधार की एक जोड़ी पर चांदी के आवरण का एक कपड़ा, बनी हुई बाजू, बसकिन, दस्ताने, और सी।" अन्य इंद्रियों की तरह, विसस को भी बे और लाल और सफेद गुलाब की माला से सुसज्जित किया जाता है; वह "चांदी के साथ धारीदार एक हल्के रंग का टाफेटा आवरण पहनता है, और हरे रंग के रेशम के आधार, बसकिन, और सी पर फ्रिंज किया जाता है।" वह मोर के पंखों का एक पंखा भी रखता है। उनके साथी रंग "परिवर्तनशील रेशम में पहने हुए हैं, उनके सिर पर एक बादल से इंद्रधनुष है।" और नाटक की बाकी आकृतियाँ भी इसी तरह की हैं, जो शानदार हैं। इस तरह के विस्तृत विवरण अक्सर स्टुअर्ट युग के मास्क के प्रकाशित ग्रंथों में पाए जाते हैं, लेकिन नाटक ग्रंथों में नहीं। लिंगुआ की वेशभूषा उस युग के नाटकों में उपयोग की जाने वाली वेशभूषा की सीमा का एक दुर्लभ संकेत दे सकती है (हालांकि एक शैक्षणिक नाटक से लंदन के थिएटरों के लोकप्रिय नाटक तक सामान्यीकरण के लिए सावधानी की आवश्यकता होती है)। रूपक जैसा कि इसके शीर्षक और उपशीर्षक से पता चलता है, नाटक लिंगुआ को चित्रित करता है, जो भाषा का अवतार है, जो इंद्रियों के पारंपरिक अवतारों के खिलाफ उसके महत्व पर जोर देता है। (ऑडिटस सुनना है, विसस दृष्टि है; ओल्फैक्टस, गुस्टस और टैक्टस पाँच को पूरा करते हैं।) पाँच इंद्रियों का यह रूपक उपचार मध्य युग के साहित्य और नाटक में बहुत पहले तक पहुँचता है-हालाँकि टॉमकिस पाँच इंद्रियों को महिला आकृतियों के बजाय पुरुष के रूप में चित्रित करके मध्ययुगीन परंपरा से अलग हो जाते हैं। (यह परिवर्तन टॉमकिस को नाटक के संघर्ष को नारी-विरोधी, लिंग-युद्ध के संदर्भ में प्रस्तुत करने की अनुमति देता है।) जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, नाटक का कथानक पेरिस के निर्णय की कहानी से निकला हैः ओलंपियन देवताओं के बीच एरिस की तरह, लिंगुआ उनमें से सबसे योग्य को पुरस्कार देकर पांच इंद्रियों के बीच मतभेद और प्रतिस्पर्धा को प्रेरित करता है। वह "माइक्रोकोसमस" में एक उपवन में एक सोने का मुकुट और एक शाही वस्त्र छोड़ती है, इस शिलालेख के साथः जो खुद को सबसे अच्छा साबित करता है, उसके पास इस मुकुट के साथ उसके मंदिर होंगे। पाँचों में इस बात को लेकर झगड़ा होता है कि उपहार किसे मिलना चाहिए; वे इतनी दूर तक जाते हैं कि शारीरिक लड़ाई की तैयारी करते हैं, हालांकि "कम्युनिस सेंसस", रानी साइके की वाइसरेजेंट, इस चरम सीमा को रोकती है। पेरिस की तरह, वह प्रतियोगिता की अध्यक्षता करता है, अंततः विसस को ताज और टैक्टस को वस्त्र प्रदान करता है; अन्य तीन को साइके के तहत कार्यालयों के सांत्वना पुरस्कार प्राप्त होते हैं। लिंगुआ के छठी इंद्रिय होने के दावे को खारिज कर दिया गया है-हालांकि एक योग्यता के साथः यह अनुमति है कि महिला के पास छह इंद्रियां हैं, छठी "बोलने की भावना" है। मैडम लिंगुआ "अर्धबुद्धि" होने की इस स्थिति को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हैं। एक उत्सव भोज में वह इंद्रियों को नशीली शराब परोसती है, जो उन्हें विचलित कर देती है; लेकिन आगे के व्यवधान को सोम्नस के आकर्षण से दबा दिया जाता है। लिंगुआ अपनी नींद में बात करती है और अपनी साजिश को स्वीकार करती है; उसे कैद कर लिया जाता है ताकि वह "विदेश में न चल सके"। नाटक में अन्य व्यक्तित्वों की एक श्रृंखला है-टेरा, कॉमेडस, फैंटास्टेस, लुमेन (प्रकाश), कोएलम (आकाश), और अन्य-यहां तक कि टोबैको, "ट्रिनिडाडो का राजा" जिसने "पूरे यूरोप पर विजय प्राप्त की है"। शास्त्रीय देवता सेरेस और बाचुस भी दिखाई देते हैं। मध्यकालीन रूपक टोमकिस के युग में एक मरता हुआ रूप था, हालांकि यह अभी भी अवसर पर दिखाई देता है; फिनियस फ्लेचर की द पर्पल आइलैंड (1633) एक देर से उदाहरण है। टॉमकिस के नाटक की अपनी शैली की उत्कृष्टता के लिए प्रशंसा की गई है; "टॉमकिस खुद को पॉलिश और लचीले dialogue.The बुद्धि का एक मास्टर साबित करता है जो चमकदार और अप्रचलित है, जो" विद्वानों की कृपा के साथ "प्रस्तुत किया गया है। द स्पैनिश ट्रेजेडी के वीरतापूर्ण भाषणों का मजाक उड़ाते हुए और स्पष्ट रूप से शेक्सपियर के संकेतों की पेशकश करते हुए, नाटक की कॉमेडी अक्सर अपने युग के प्रसिद्ध नाटकों की एक झलक प्रस्तुत करती है। संदर्भ अंग्रेजी पुनर्जागरण ने 1600 के दशक के नाटक खेले