Race in Singapore
समकालीन सिंगापुर में नस्ल या जातीयता की अवधारणा नस्ल और जातीयता के प्रति औपनिवेशिक अधिकारियों के दृष्टिकोण से उभरी है। 2000 के दशक की शुरुआत से पहले, सिंगापुर में चार प्रमुख जातियाँ चीनी, मलय, भारतीय और यूरेशियन थीं। आज, चीनी-मलय-भारतीय-अन्य (सीएमआईओ) मॉडल सिंगापुर में दौड़ का प्रमुख आयोजन ढांचा है। रेस राजनीतिक भागीदारी, सार्वजनिक आवास और शिक्षा जैसे विभिन्न मुद्दों पर सरकारी नीतियों को सूचित करता है। हालांकि, राज्य के नस्ल प्रबंधन के साथ-साथ सीएमआईओ मॉडल की प्रासंगिकता हाल के वर्षों में कुछ लोगों के बीच विवाद का विषय रही है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि स्थानीय आबादी को उनकी नस्लों या जातीयताओं के आधार पर वर्गीकृत करने की प्रथा ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रथाओं से पैदा हुई थी। नस्ल श्रेणियों को स्थानीय जनगणना और पहचान पत्र जारी करने के माध्यम से स्थापित किया गया था। ब्रिटिश मलाया की प्रारंभिक ब्रिटिश जनगणना में, जातीय रेखाएं अक्सर जन्मस्थान और भाषाई या भाषाई समूह द्वारा खींची जाती थीं। इन जनगणनाओं में 'होक्कियन', 'बोयानीज' और 'बंगाली' जैसे लेबलों का उपयोग किया जा रहा था। 1891 की जनगणना में, नस्लों को चीनी, मलय और भारतीय जैसी व्यापक श्रेणियों में वर्गीकृत किया जाने लगा। 20वीं शताब्दी तक, बड़े पैमाने पर पहली और दूसरी पीढ़ी की अप्रवासी आबादी ने अपनी-अपनी मातृभूमि के साथ मजबूत संबंध बनाए रखे। ये समुदाय अपनी मातृभूमि में वैचारिक आंदोलनों से प्रभावित होते रहे। इस तरह के आंदोलनों में चीनी गृहयुद्ध, भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन और प्रायद्वीपीय मलाया और इंडोनेशिया में उपनिवेशवाद के उन्मूलन के प्रयास शामिल थे। इस प्रकार, प्रत्येक अप्रवासी समुदाय ने राष्ट्रवाद की अपनी भावना को बनाए रखा। जब सिंगापुर 1963 से 1965 तक मलेशिया संघ का हिस्सा था, तब अंतर-जातीय तनाव व्याप्त था, जिसकी परिणति 1964 के नस्लीय दंगों जैसी घटनाओं में हुई। उसी समय, ली कुआन यू जैसे सिंगापुर के राजनीतिक नेताओं ने मलेशियाई संघीय सरकार के जातीय-आधारित मलय मलेशिया के दृष्टिकोण का विरोध करते हुए "मलेशियाई मलेशिया" की वकालत करना शुरू कर दिया। सिंगापुर के मलेशिया से अलग होने के बाद, सिंगापुर सरकार ने नस्लीय समानता के आधार पर "सिंगापुर की सिंगापुर" पहचान के विकास पर जोर दिया, जिसमें नस्ल सिंगापुर की राष्ट्रीय पहचान के साथ-साथ एक द्वितीयक पहचानकर्ता के रूप में कार्य करती है। मलयों के लिए विशेष अधिकारों को सिंगापुर के संविधान में कानून बनाया गया था, जो समुदाय को देश के स्वदेशी लोगों के रूप में प्रतीकात्मक रूप से मान्यता देता था। सिंगापुर ने औपचारिक रूप से चार आधिकारिक भाषाओं-अंग्रेजी, चीनी, मलय (जो राष्ट्रीय भाषा बनी हुई है) और तमिल को अपनाया और एक बहुभाषी शिक्षा नीति लागू की। आप्रवासन और चौकी प्राधिकरण (आई. सी. ए.) के अनुसार, उनके जन्म प्रमाण पत्र पर पंजीकृत बच्चे की जाति "बच्चे के पिता, माँ या एक स्वीकार्य मिश्रित जाति का अनुसरण कर सकती है यदि माता-पिता अलग-अलग नस्लों के हैं।" पंजीकरण के दौरान दौड़ क्षेत्र को खाली नहीं छोड़ा जा सकता है। यदि माता-पिता पंजीकरण के समय अपने बच्चे की जाति पर निर्णय नहीं ले सकते हैं, तो बच्चे की जाति को अस्थायी रूप से पिता के रूप में दर्ज किया जाता है। एक बच्चे की दौड़ को दोहरे-बैरल के रूप में दर्ज करने का विकल्प (जैसे। चीनी-भारतीय) को 2010 में गृह मंत्रालय द्वारा पेश किया गया था। इससे पहले, मिश्रित नस्ल के सिंगापुरियों को अपने माता-पिता की नस्लों में से किसी एक को चुनने की अनुमति थी और यूरेशियनों के अपवाद के साथ मिश्रित नस्ल के बच्चों के लिए कोई भत्ता नहीं दिया गया था। प्रासंगिक सरकारी नीतियों के लिए (जैसे. जातीय एकीकरण नीति), एक दोहरे बैरल वाली दौड़ का पहला घटक उपयोग किया जाता है। सिंगापुरवासियों को दो बार अपनी जाति बदलने की अनुमति हैः एक बार 21 वर्ष की आयु से पहले, और एक बार 21 वर्ष की आयु में या उसके बाद। उन्हें परिवर्तन के लिए अपने कारणों को बताते हुए एक सांविधिक घोषणा को निष्पादित करना होगा, और अपनी जाति को फिर से नहीं बदलने का वचन देना होगा। संविधान नस्लीय समानता और गैर-भेदभाव को सिंगापुर के संविधान के अनुच्छेद 12 में निर्धारित किया गया है, जिसमें कहा गया हैः "12.-(1) सभी व्यक्ति कानून के समक्ष समान हैं और कानून के समान संरक्षण के हकदार हैं। (2) इस संविधान द्वारा स्पष्ट रूप से अधिकृत के अलावा, सिंगापुर के नागरिकों के खिलाफ किसी भी कानून में या किसी सार्वजनिक प्राधिकरण के तहत किसी पद या रोजगार में नियुक्ति में या संपत्ति के अधिग्रहण, धारण या निपटान या किसी व्यापार, व्यवसाय, पेशे, व्यवसाय या रोजगार की स्थापना या संचालन से संबंधित किसी भी कानून के प्रशासन में केवल धर्म, नस्ल, वंश या जन्म स्थान के आधार पर कोई भेदभाव नहीं होगा। (3) यह अनुच्छेद अमान्य या निषिद्ध नहीं करता है-(ए) व्यक्तिगत कानून को विनियमित करने वाले किसी भी प्रावधान; या (बी) किसी भी धर्म के मामलों से जुड़े कार्यालय या रोजगार को प्रतिबंधित करने वाले किसी भी प्रावधान या प्रथा, या किसी भी धर्म को मानने वाले समूह द्वारा प्रबंधित संस्था, उस धर्म को मानने वाले व्यक्तियों के लिए। संविधान अनुच्छेद 152 में मलेशियाई लोगों की विशेष स्थिति को भी मान्यता देता हैः "152.-(1) सिंगापुर में नस्लीय और धार्मिक अल्पसंख्यकों के हितों की लगातार देखभाल करना सरकार की जिम्मेदारी होगी। (2) सरकार अपने कार्यों का प्रयोग इस तरह से करेगी कि मलय लोगों की विशेष स्थिति को मान्यता दी जाए, जो सिंगापुर के मूल निवासी हैं, और तदनुसार यह सरकार की जिम्मेदारी होगी कि वह उनके राजनीतिक, शैक्षिक, धार्मिक, आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक हितों और मलय भाषा की रक्षा, सुरक्षा, समर्थन, पोषण और प्रचार करे। भाषा नीतियाँ सिंगापुर के संविधान के अनुच्छेद 153 में चार आधिकारिक भाषाओं (अंग्रेजी, मंदारिन, मलय, तमिल) को मान्यता दी गई है। अंग्रेजी प्रशासन की भाषा है, और इसे विभिन्न जातियों के लिए एक दूसरे के साथ संवाद करने के लिए एक आम भाषा के रूप में भी देखा जाता है। मंदारिन, मलय और तमिल को तीन संबंधित जातीय समूहों की 'मातृभाषा' के रूप में नामित किया गया था। तत्कालीन प्रधानमंत्री ली कुआन यू, विशेष रूप से मानते थे कि अपनी मातृभाषा सीखने से सांस्कृतिक मूल्यों की समझ बनाए रखने में मदद मिलती है। एक द्विभाषी शिक्षा नीति भी पेश की गई थी, जिसमें यह अनिवार्य किया गया था कि छात्र अपनी पहली भाषा के रूप में अंग्रेजी सीखें और अपनी संबंधित मातृभाषा (उनकी आधिकारिक रूप से पंजीकृत जाति द्वारा निर्धारित) सीखें। आज, सभी छात्रों से एक आधिकारिक मातृभाषा सीखने की उम्मीद की जाती है। हालाँकि, सिंगापुरवासी जो विस्तारित अवधि के लिए विदेश में रहे हैं, साथ ही अंतर्राष्ट्रीय छात्रों को मामले-दर-मामले के आधार पर मातृभाषा भाषा की आवश्यकता से छूट दी जा सकती है। अल्पसंख्यक अधिकारों के लिए राष्ट्रपति परिषद (पी. सी. एम. आर.) अल्पसंख्यक अधिकारों के लिए राष्ट्रपति परिषद (पी. सी. एम. आर.) एक गैर-निर्वाचित सरकारी निकाय है जो यह सुनिश्चित करने के लिए कानून की जांच करता है कि वे किसी भी नस्ल या धार्मिक समुदायों के साथ भेदभाव नहीं करते हैं। संसदीय और राष्ट्रपति चुनाव संसदीय चुनाव अधिनियम के अनुसार, प्रत्येक समूह प्रतिनिधित्व निर्वाचन क्षेत्र (जी. आर. सी.) में अल्पसंख्यक जाति जैसे मलय या भारतीय का एक सदस्य शामिल होना चाहिए। हालाँकि, किसी सांसद की मृत्यु या इस्तीफे से उत्पन्न किसी भी जी. आर. सी. में रिक्ति को भरने के लिए उपचुनाव की आवश्यकता नहीं है, भले ही उस जी. आर. सी. में कोई अन्य अल्पसंख्यक उम्मीदवार न हो, या किसी अन्य कारण से। 2017 के बाद से, राष्ट्रपति चुनाव एक नस्लीय समूह के लिए आरक्षित होंगे यदि उस नस्लीय समूह ने पांच कार्यकालों के लिए प्रतिनिधित्व नहीं किया है। यदि उस समूह से कोई योग्य उम्मीदवार नहीं हैं, तो चुनाव सभी जातियों के उम्मीदवारों के लिए खोला जाएगा, और "आरक्षित चुनाव" को अगले राष्ट्रपति चुनाव के लिए स्थगित कर दिया जाएगा। पहला आरक्षित राष्ट्रपति चुनाव 2017 में हुआ था। आवास और विकास बोर्ड (एच. डी. बी.) द्वारा लागू की गई जातीय एकीकरण नीति एक कोटा निर्धारित करती है कि कौन किसी विशेष ब्लॉक या पड़ोस में सार्वजनिक आवास फ्लैट में रह सकता है। यह नीति पहली बार 1989 में जातीय परिक्षेत्रों के गठन को रोकने और एच. डी. बी. संपदाओं में एक संतुलित नस्लीय मिश्रण को प्रोत्साहित करने के लिए पेश की गई थी। एच. डी. बी. के अनुसार, एक ब्लॉक या पड़ोस के लिए निर्धारित अनुपात "सिंगापुर की जातीय बनावट पर आधारित है।" सामुदायिक कोष में सी. पी. एफ. का योगदान डिफ़ॉल्ट रूप से, सभी कर्मचारियों को स्व-सहायता समूहों के कोष में योगदान करना आवश्यक है, अर्थात्ः चीनी विकास सहायता परिषद (सी. डी. ए. सी.) कोष, मस्जिद भवन और मेंडाकी कोष (एम. बी. एम. एफ.), सिंगापुर भारतीय विकास संघ (एस. आई. एन. डी. ए.) कोष और यूरेशियन सामुदायिक कोष (ई. सी. एफ.)। स्व-सहायता समूह में योगदान कर्मचारी की जाति और/या धर्म पर निर्भर करता है जो राष्ट्रीय पंजीकरण पहचान पत्र (एन. आर. आई. सी.) पर दर्शाया गया है। योगदान एक कर्मचारी के वेतन के साथ-साथ उनके केंद्रीय भविष्य निधि (सी. पी. एफ.) योगदान के उनके हिस्से से काटा जाता है। हालांकि, कर्मचारियों के पास अपने संबंधित स्वयं सहायता समूहों में योगदान करने से बाहर निकलने का विकल्प होता है। राष्ट्रीय सेवा मलयों को 1967 में मसौदे की शुरुआत से 1977 तक अनिवार्य रूप से भर्ती से बाहर रखा गया था और नीति में ढील दिए जाने के बाद, उन्हें मुख्य रूप से पुलिस और नागरिक सुरक्षा (फायर ब्रिगेड) में सेवा करने के लिए सौंपा गया था, न कि सक्रिय युद्ध भूमिकाओं के लिए। द रोर ऑफ द लायन सिटी (2007) में, सैन्य विश्लेषक सीन वाल्श ने दावा किया कि "मलय आबादी के खिलाफ आधिकारिक भेदभाव एक खुला रहस्य बना हुआ है।" रक्षा मंत्रालय इस आरोप का विरोध करता है, यह देखते हुए कि "मलय पायलट, कमांडो और वायु रक्षा कर्मी" हैं, और यह कहते हुए कि "विशेषज्ञ और अधिकारी प्रशिक्षण के लिए चुने गए योग्य मलय का अनुपात योग्य गैर-मलय के अनुपात के समान है"। नस्लीय सद्भाव दिवस 1964 के नस्लीय दंगों की वर्षगांठ पर 21 जुलाई को मनाया जाता है। पहली बार 1997 में शिक्षा मंत्रालय द्वारा स्कूलों में शुरू किया गया, तब से इस आयोजन की पहुंच में विस्तार हुआ है। आज, पीपुल्स एसोसिएशन और सामुदायिक विकास परिषद जैसे जमीनी संगठन भी नस्लीय सद्भाव दिवस मनाते हैं। सिंगापुर में नस्लवाद को संबोधित करना सिंगापुर में शिक्षा का उपयोग राष्ट्रीयता बनाने और नागरिकता बनाने के उद्देश्य से किया गया है (हिल और लियान, 2013, पी 67-68,78-80)। नागरिकता शिक्षा के प्रमुख उद्देश्यों में से एक सामाजिक सामंजस्य और नस्लीय सद्भाव को बढ़ावा देना है (टैन एंड टैन, 2014)। यह 1967 में नागरिक शास्त्र, 1974 में जीवन जीने के लिए शिक्षा और 2001 में सामाजिक अध्ययन जैसे विशेष पाठ्यक्रम की शुरुआत और नागरिकता शिक्षा के लिए मातृभाषाओं के विनियोग के माध्यम से हासिल किया गया है। मातृभाषा भाषाओं को सीखना कुछ मूल्यों के सीखने से जुड़ा था, जो समाज को पश्चिमीकरण से अलग करेगा (गोपीनाथन, 1974, पृष्ठ 63), जबकि सामाजिक अध्ययन के प्रमुख उद्देश्यों में से एक "ऐसे नागरिकों का विकास करना है जो दूसरों के प्रति सहानुभूति रखते हैं और जो एक बहु-जातीय, बहुसांस्कृतिक और बहु-धार्मिक समाज में जिम्मेदारी और समझदारी से भाग लेंगे" (सिम, 2001, पृष्ठ 75)। इन व्यापक उद्देश्यों के आधार पर भविष्य के नागरिकों को सिंगापुर की पहचान के प्रति अभ्यस्त होने की आवश्यकता है ताकि सिंगापुर में नस्लीय सद्भाव को बनाए रखने के लिए नस्ल-दृष्टिहीन या नस्लीय श्रेणियों के प्रति अंधे हो सकें। हालाँकि, सिंगापुर की शिक्षा प्रणाली में नस्लवाद के उदाहरण हैं जो संभवतः मौजूदा नस्लीय पूर्वाग्रहों को कायम रख सकते हैं। खू एंड लिम (2004, पी 201-208) सिंगापुर की शिक्षा प्रणाली से गुजरने वाले प्रशिक्षु शिक्षकों के बीच नस्लीय रूढ़िवादिता के उदाहरणों पर प्रकाश डालता है। चीनी प्रशिक्षु शिक्षकों ने अन्य जातियों के बारे में नकारात्मक विचारों का हवाला दिया, मलय लोगों को आलसी और भारतीयों को शोर और उग्र के रूप में देखा, जबकि चीनी लोगों को मेहनती और महत्वाकांक्षी के रूप में देखा। भविष्य के शिक्षकों के रूप में जिन्हें नस्लीय सद्भाव और समानता, सामाजिक सामंजस्य और एकता जैसे मूल्यों के शिक्षण का काम सौंपा गया है, यह संदिग्ध है कि क्या शिक्षक कक्षा में नस्ल के मुद्दों के प्रति संवेदनशील होने के लिए पर्याप्त रूप से सुसज्जित या प्रशिक्षित हैं। मंसूरी और जेनकिंस (2010, पृष्ठ 96) ने बताया कि जो शिक्षक नस्लीय और सांस्कृतिक रूप से असंवेदनशील शिक्षण प्रथाओं को अपनाते हैं, वे कुछ नस्लीय पूर्वाग्रहों को मानदंडों के रूप में कायम रख सकते हैं। नतीजतन, नस्ल-दृष्टिहीन नागरिकों को 'बनाने' में शिक्षा प्रणाली की प्रभावशीलता कम हो जाती है और रंग या नस्ल-दृष्टिहीन होने से अनजाने में एक ऐसा समाज भी बन सकता है जो नकारात्मक नस्लीय अनुभव से इनकार करता है (चुनौती, 2017)। च्यू (2018, पृष्ठ 5) यह भी सुझाव देता है कि मलयों की शैक्षिक उपलब्धियों पर नस्लवाद के प्रभाव का आकलन करने के लिए शोध किया जाना चाहिए और उसके बाद, सिंगापुर की शिक्षा प्रणाली की कथित समतावादी प्रकृति की जांच की जानी चाहिए। स्कूल नस्लवाद को कैसे कायम रख सकते हैं, इसका एक और उदाहरण शिक्षा प्रणाली की संरचनात्मक विशेषताओं में निहित है जो आत्म-विभाजन को प्रोत्साहित करते हैं, जिसे मुख्य रूप से विशेष सहायता योजना (एसएपी) स्कूलों में देखा जा सकता है। उन्होंने कार्यक्रम की प्रासंगिकता की स्थिति (द स्ट्रेट्स टाइम्स, 2019) के निरंतर आश्वासन के बावजूद, विभिन्न नस्लीय समूहों के बीच अंतर-मिश्रण को कम करते हुए चीनी छात्रों को अन्य जातियों के छात्रों से प्रभावी ढंग से अलग कर दिया। ये छात्र अपने शिक्षकों को छोड़कर अन्य जातियों के लोगों के साथ बातचीत से वंचित होकर चीनी वातावरण में दस साल तक बिता सकते थे। इस तरह के नस्लीय अलगाव नस्लीय पूर्वाग्रह और तनाव को बढ़ा सकते हैं, जो स्कूलों में नस्लीय बदमाशी में समाप्त हो सकते हैं। चीनी एसएपी स्कूल में पढ़ने वाली एक महिला मलय छात्रा ने कुछ वर्षों में नस्लवाद के कई प्रकरणों का अनुभव किया (मदरशिप, 2020)। यह घटना स्कूलों में देखे जाने वाले सामान्य बदमाशी के मामलों से काफी अलग है। यह छात्र समुदाय के भीतर प्रचलित नस्लवादी प्रथाओं पर प्रकाश डालता है जिसमें छात्रों का सामाजिककरण किया गया था और मौजूदा नस्लीय और जातीय संबंधों (चीनी छात्रों के बीच) को मजबूत करता है (वेलायुथम, 2017, पृष्ठ 461)। रोजमर्रा के नस्लवाद के ये प्रकरण शक्ति की संरचित प्रणालियों के प्रजनन को उजागर करते हैं, जिसमें मलय को चीनी (वेलायुथम, 2017, पी464) से हीन माना जाता है, और इन शक्ति गतिशीलता को नस्लवादी चीनी छात्रों द्वारा स्कूलों में जमीनी स्तर पर महसूस किया जाता है। एक सर्व-चीनी समुदाय के भीतर एक अलग जाति के छात्र की अनुचित उपस्थिति ने इन स्वाभाविक रूप से आयोजित नस्लवादी विचारधाराओं को उजागर करने के लिए एक मार्ग या मार्ग भी प्रदान किया होगा (मुख्य रूप से श्वेत कॉलेज में अश्वेतों के खिलाफ गोरों द्वारा नस्लीय भेदभाव के एक समानांतर उदाहरण के लिए मैकक्लेलैंड एंड ऑस्टर (1990) देखें)। मदरशिप (2020) लेख में, महिला छात्र की बड़ी बहन ने संसद सदस्य, तान चुआन जिन के साथ ट्वीट्स का आदान-प्रदान किया, संभवतः एक कथित "चीनी" सत्तावादी राज्य और बड़े चीनी समुदाय के खिलाफ लंबे समय से चली आ रही नाखुशी और हताशा व्यक्त की। इस तरह का विचार नया नहीं है; सिंगापुर में मलय दुविधा पर चर्चा के लिए मुतालिब (2011) देखें। नाखुशी के संभावित कारण कई कारणों से हो सकते हैं-जैसे कार्यस्थल भेदभाव और नस्ल के मुद्दों में राज्य की अपर्याप्त भागीदारी (आई. पी. एस., 2019, पी. 58-63)। बार (2006, पृष्ठ 16) ने शिक्षा प्रणाली से गुजरने के बावजूद, 263 अंग्रेजी बोलने वाली महिलाओं के अध्ययन में अन्य जातियों के सदस्यों के साथ घुलने-मिलने की कमी पर प्रकाश डाला। यह उदाहरण हमें यह याद दिलाने का काम करता है कि शिक्षकों के सर्वोत्तम प्रयासों और उन्हें मिलाने के लिए सुविचारित नीतियों के बावजूद, छात्रों के लिए स्कूलों में और बाहरी व्यवस्थाओं में नस्लीय रूप से खुद को अलग करना अत्यधिक संभव है। मंसूरी एंड जेनकिंस (2010) का कहना है कि स्कूलों में छात्रों के बीच भाषा के उपयोग का विकल्प उन्हें औपचारिक और अनौपचारिक दोनों स्थितियों में बहिष्कार का अभ्यास करने की अनुमति देता है। यह समस्याग्रस्त है क्योंकि "[एक नस्लीय परिवेश में] शक्ति, प्रभुत्व और शोषण के संबंधों को पुनः प्रस्तुत किया जाता है और वैध बनाया जाता है" (मंसूरी और जेनकिंस, 2010, पृष्ठ 96)। यह छात्रों को गलत संकेत भेज सकता है कि नस्लीय पूर्वाग्रह सामान्य है। नस्लवादी पाठ्यक्रम को अपनाना राज्य अधिकारियों की ओर से एक बड़ी भ्रांति को दर्शाता है। बार (2006, पी 18-24) ने शिक्षा प्रणाली के भीतर 1980 के दशक से नस्लीय रूढ़िवादिता के साथ शिक्षाशास्त्र के आगमन पर प्रकाश डाला। एक उदाहरण अंग्रेजी पाठ्यपुस्तकों में कहानियों या छवियों में चार मुख्य जातियों, चीनी, मलय, भारतीय और अन्य (यूरेशियन) से संबंधित लोगों की विशेषताओं का नस्लीय उदाहरण होगा। चीनी लोगों को अक्सर सकारात्मक रूप से चित्रित किया जाता है, जबकि मलय और भारतीयों को अक्सर नकारात्मक रूप से चित्रित किया जाता है। 1980 के दशक में स्कूलों में छोटे बच्चों के नस्लीयकरण ने नस्लीय चेतना के सामुदायिक स्तर को बढ़ा दिया, जो नस्लीय सद्भाव, समानता और सामंजस्य के राज्य के आख्यान का खंडन करता है। 2000 के दशक में, एम. ओ. ई. द्वारा अंग्रेजी पाठ्यपुस्तकों के डिजाइन में नस्लीय रूढ़िवादिता को कम करने के लिए काफी प्रयास किए गए थे, लेकिन यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि हालांकि इन अंग्रेजी ग्रंथों को अधिक निष्पक्ष रूप से प्रस्तुत किया गया है, युवा छात्र अभी भी नस्ल के चश्मे के माध्यम से दुनिया को समझते हैं। इसका आंशिक रूप से श्रेय लोगों को उनकी शारीरिक विशेषताओं और जातीय मार्करों द्वारा अलग करने में राज्य से जुड़ी प्रथाओं और उनके जीवन में नस्लीय रूप से पक्षपाती लोगों के साथ उनकी बातचीत में नस्लीय रूढ़िवादिता के लिए अचेतन, अवचेतन और सचेत संस्कृति को दिया जाता है (चुनौती (2017) और शेल्बी (2003, पी 156-180)। ब्लैंटन एंड जैकार्ड (2008) द्वारा किए गए एक अध्ययन में, यह पता चला कि हालांकि यह संभव है कि लोगों में अपने नस्लीय पूर्वाग्रह के कारणों और प्रभावों पर स्पष्ट समझ और प्रभाव की कमी हो सकती है, लेकिन यह दिखाने के लिए अपर्याप्त सबूत हैं कि लोगों में जन्मजात, अचेतन नस्लवादी दृष्टिकोण हैं। छात्रों से नस्लवादी पूर्वाग्रह संभवतः कुछ सामाजिक रूप से स्वीकृत व्यवहारों में प्रतिक्रिया करने के लिए उनके आसपास के संकेतों को संसाधित करने के तरीके से उत्पन्न हो सकता है, चाहे वह नस्लवादी हो या न हो। इस प्रकार यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि समाज में नस्लीय आधार पर पूर्वाग्रह और पूर्वाग्रह बने रहेंगे। इसलिए, राज्य और गैर-राज्य अभिनेताओं द्वारा बनाई गई नीतियां और उपाय सिंगापुर में नस्लवाद के प्रबंधन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाएंगे। कानूनों के वर्तमान उपयोग से हटकर पुलिस की ओर बढ़ने और नस्लीय संघर्षों को दबाने की वास्तविक आवश्यकता है। Onepeople.sg को राज्य द्वारा 2007 में एक संगठन के रूप में शुरू किया गया था जो सिंगापुर में नस्लीय सद्भाव पहल को बढ़ावा देता है। अपने कार्यक्रमों के माध्यम से, वे लोगों को विभिन्न विचारों को प्रसारित करने और सहानुभूति (आज, 2020) पर केंद्रित ईमानदार बातचीत के माध्यम से समझ प्राप्त करने के लिए एक सुरक्षित वातावरण और स्थान प्रदान करते हैं। इस तरह के आउटरीच प्रयास सार्वजनिक और निजी क्षेत्र में नस्लीय मुद्दों पर चर्चा करने की वर्जना को तोड़ने और जातीय मुद्दों के अस्तित्व को भी स्वीकार करने का प्रयास करते हैं। स्कूलों में, शिक्षक छात्रों को जातीय रूप से मिश्रित समूहों में काम करने के लिए प्रेरित कर सकते हैं, क्रॉस-ग्रुप की दोस्ती को प्रोत्साहित कर सकते हैं और सकारात्मक बयानों के साथ इसका मुकाबला करके नस्लवाद से निपट सकते हैं। जब मिलने के अधिक अवसर दिए जाते हैं, तो समझ में वृद्धि होती है, जिससे पूर्वाग्रह कम हो जाते हैं। राष्ट्रीय शिक्षा संस्थान में मेरांती परियोजना कक्षा में विविधता से निपटने में शिक्षकों के बीच सहयोग को भी बढ़ावा देती है, जो शिक्षकों के बीच नस्लीय पूर्वाग्रह को कम करने में मदद करती है। यह बदले में उन्हें अपने छात्रों में नस्लीय पूर्वाग्रह को कम करने में मदद करता है (चुनौती, 2017)। सामान्य तौर पर ऐसा प्रतीत होता है कि सिंगापुरवासी एक समतावादी और योग्य समाज में विश्वास करते हैं, लेकिन नस्लीय मुद्दों पर चर्चा करने के लिए एक सामान्य अनिच्छा बनी हुई है। हालांकि कुछ ऐसे व्यक्ति हैं जो अपने विचारों पर निजी तौर पर चर्चा करने के इच्छुक हैं। 2020 में स्ट्रेट्स टाइम्स ने तर्क दिया कि सिंगापुर में नस्ल के बारे में रचनात्मक चर्चा करना संभव है। बहस सिंगापुर राज्य के नस्ल के व्यवहार को भी कुछ शिक्षाविदों की आलोचना का सामना करना पड़ा है। विद्वान एस. वेलायुथम का तर्क है कि "नस्लीय हिंसा के भूत" पर राज्य के निरंतर ध्यान ने सार्वजनिक और आधिकारिक प्रवचनों से नस्लवाद की धारणा को सचमुच मिटा दिया है। वेलायुथम का यह भी तर्क है कि "नस्लीय सद्भाव, सामाजिक सामंजस्य और सहिष्णुता बनाए रखने की आवश्यकता को बार-बार नस्लवादी प्रथाओं को गैर-घटनाओं के रूप में प्रस्तुत करने के लिए आवाज उठाई जाती है।" एन. पुरुषोत्तम जैसे अन्य विद्वान सी. एम. आई. ओ. वर्गीकरण के प्राच्यवादी आधारों के साथ मुद्दा उठाते हैं, और तर्क देते हैं कि मॉडल का निरंतर पालन केवल "जाति" शब्द के पुनर्कल्पना से बचाता है। "अन्य" श्रेणी की भी आलोचना की गई है, विद्वान एलेन हो ने तर्क दिया है कि इस श्रेणी में जातीय समूहों का समूह "उनकी सामाजिक विषमता और विभिन्न आवश्यकताओं पर प्रकाश डालता है।" फिर भी, सी. एम. आई. ओ. ढांचा सिंगापुरवासियों के बीच बहुमत मुख्यधारा के समर्थन को बरकरार रखता है। चैनल न्यूज एशिया और इंस्टीट्यूट ऑफ पॉलिसी स्टडीज द्वारा 2016 में किए गए एक संयुक्त सर्वेक्षण से पता चला कि अधिकांश उत्तरदाताओं का मानना था कि सीएमआईओ वर्गीकरण नस्लों (69 प्रतिशत) के बीच विश्वास बनाने में मदद करता है, नस्लों (69 प्रतिशत) के बीच अधिक बातचीत को बढ़ावा देता है और अल्पसंख्यक अधिकारों (71 प्रतिशत) की रक्षा करता है। स्थानीय समाचार पत्र टुडे के साथ 2017 के एक साक्षात्कार में, सर्वेक्षण के प्रमुख शोधकर्ता मैथ्यू मैथ्यूज ने कहा कि "उनका जवाब ढांचे को खत्म करना नहीं है, इसका जवाब यह सुनिश्चित करना है कि सभी समुदाय (दूसरों को) गले लगाना जारी रखें।" 2018 में एक साहित्य समीक्षा में 13 अध्ययन पाए गए जिन्होंने सिंगापुर में नस्लवाद की जांच की। अध्ययनों की सीमाओं को देखते हुए, समीक्षा ने भविष्य के शोध के लिए चार सिफारिशें कींः (ए) नस्लवाद का आकलन करने के लिए एक विश्वसनीय और वैध साधन विकसित करना, (बी) बहुमत या संस्थानों द्वारा बनाए गए नस्लवाद की जांच करने के लिए प्रयोगात्मक शोध करना, (सी) नस्लवाद के नकारात्मक प्रभावों की जांच करना, और (डी) नस्लवाद के लिए हस्तक्षेपों का विकास और मूल्यांकन करना। सिफारिशों के बाद, एक प्रयोगात्मक अध्ययन में नस्लवाद की जांच की गई। एक नकली भर्ती निर्णय कार्य में, सिंगापुर के चीनी प्रतिभागियों ने एक मलय नौकरी आवेदक को कम सक्षम, नौकरी के लिए कम उपयुक्त के रूप में मूल्यांकन किया, और उन्हें एक समान रूप से योग्य चीनी आवेदक की तुलना में कम वेतन ($2890.94 बनाम $2992.73) की सिफारिश की। अध्ययन ने सिंगापुर में नस्लवाद का पहला और एकमात्र प्रयोगात्मक प्रमाण प्रदान किया। सिंगापुर की मलयकरण जनसांख्यिकी भी देखें।