Philosophical pessimism
दार्शनिक निराशावाद दार्शनिक विचारों का एक परिवार है जो जीवन या अस्तित्व को नकारात्मक मूल्य प्रदान करता है। दार्शनिक निराशावादी आमतौर पर तर्क देते हैं कि दुनिया में सुखों पर दर्द का अनुभवजन्य प्रसार है, कि अस्तित्व अस्तित्ववादी या आध्यात्मिक रूप से जीवित प्राणियों के लिए प्रतिकूल है, और यह कि जीवन मौलिक रूप से अर्थहीन या उद्देश्यहीन है। दार्शनिक निराशावाद एक सुसंगत आंदोलन नहीं है, बल्कि समान विचारों और एक दूसरे से समानता वाले विचारकों का एक शिथिल रूप से जुड़ा हुआ समूह है। जीवन की स्थिति के प्रति उनकी प्रतिक्रियाएं व्यापक रूप से विविध हैं और जीवन की पुष्टि कर सकती हैं। दार्शनिक निराशावादी आमतौर पर मानव दुर्दशा के समाधान के रूप में आत्महत्या की वकालत नहीं करते हैं; कई लोग प्रसव-विरोधी, यानी गैर-प्रजनन को अपनाने का समर्थन करते हैं। परिभाषाएँ निराशावाद शब्द लैटिन पेसिमस से आया है, जिसका अर्थ है "सबसे बुरा"। दार्शनिक स्थिति को विभिन्न तरीकों से परिभाषित करते हैं। निराशावादः एक इतिहास और एक आलोचना में, जेम्स सुली ने दार्शनिक निराशावाद के सार को "खुशी से इनकार या जीवन के अंतर्निहित दुख की पुष्टि" के रूप में वर्णित किया है। बायरन सिमंस लिखते हैं, "सारवाद, मोटे तौर पर, यह दृष्टिकोण है कि जीवन जीने लायक नहीं है।" फ्रेडरिक सी. बेज़र लिखते हैं, "निराशावाद यह सिद्धांत है कि जीवन जीने के लायक नहीं है, कि कुछ भी होने से बेहतर नहीं है, या यह कि न होने से भी बदतर है।" पॉल प्रेस्कॉट के अनुसार, यह विचार है कि "अच्छाई पर बुराई हावी होती है"। ओल्गा प्लूमेकर दार्शनिक निराशावाद के दो बुनियादी दावों की पहचान करते हैंः "नाराजगी का योग आनंद के योग से अधिक है" और "परिणामस्वरूप दुनिया का अस्तित्व उसके अस्तित्व से बेहतर होगा"। इग्नासियो एल. मोया चार दावों के माध्यम से निराशावाद को परिभाषित करते हैंः अस्तित्व के सार को जाना जा सकता है (या तो पूरी तरह से या आंशिक रूप से)। अस्तित्व की इस प्रकृति के कारण, जीवन की विशेषताएँ आवश्यकताएँ, इच्छाएँ और पीड़ा हैं। इस प्रकार, पीड़ा अपरिहार्य है। पीड़ा के लिए कोई अंतिम कारण नहीं हैं, कोई लौकिक योजना या उद्देश्य नहीं है। अस्तित्व की तुलना में गैर-अस्तित्व बेहतर है। एक निराशावादी निष्कर्ष पर पहुंचने के कई तरीके हैं और इस दृष्टिकोण का समर्थन करने वाले कई तर्क हैं, लेकिन कुछ बार-बार आने वाले विषय हैं। जीवन जीने लायक नहीं है-निराशावादियों के सबसे आम तर्कों में से एक यह है कि जीवन जीने लायक नहीं है। संक्षेप में, निराशावादी अस्तित्व को, समग्र रूप से, जीवित प्राणियों पर हानिकारक प्रभाव के रूप में देखते हैं। जीवित रहने का अर्थ है बुरी स्थिति में डाल दिया जाना। अच्छाई पर बुराई हावी होती है-आम तौर पर अच्छाई पर बुराई की जीत होती है। इसे दो तरह से समझा जा सकता है। सबसे पहले, कोई यह मामला बना सकता है कि-वस्तुओं और बुराइयों की मात्रा के बावजूद-दुख की भरपाई अच्छे से नहीं की जा सकती है। दूसरा, कोई यह मामला बना सकता है कि अच्छी चीजों पर बुरी चीजों का वर्चस्व है। अस्तित्व से गैर-अस्तित्व बेहतर है-क्योंकि अस्तित्व बुरा है, यह बेहतर होता अगर यह नहीं होता। इस बिंदु को निम्नलिखित दो तरीकों में से एक से समझा जा सकता है। सबसे पहले, कोई यह तर्क दे सकता है कि, किसी भी व्यक्ति के लिए, यह बेहतर होता अगर वे कभी मौजूद नहीं होते। दूसरा, विभिन्न निराशावादियों ने तर्क दिया है कि पूरी दुनिया का अस्तित्व न होना इसके अस्तित्व से बेहतर होगा। निराशावादी विचार का विकास निराशावादी भावनाओं को सभी धर्मों और विभिन्न दार्शनिकों के कार्यों में पाया जा सकता है। परंपरा में प्रमुख विकास जर्मन दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर के कार्यों के साथ शुरू हुआ, जिन्होंने सबसे पहले यह समझाया कि दुनिया में इतना दुख क्यों है और एक पूर्ण दार्शनिक प्रणाली का निर्माण किया जिसमें निराशावाद ने एक प्रमुख भूमिका निभाई। प्राचीन काल बौद्ध धर्म के केंद्रीय बिंदुओं में से एक, जिसकी उत्पत्ति प्राचीन भारत में हुई थी, यह दावा है कि जीवन पीड़ा और असंतोष से भरा है। इसे चार महान सत्यों से दुख के रूप में जाना जाता है। मध्य पूर्व में उत्पन्न अब्राहमिक धर्मों के उपदेशक में, लेखक मानव जीवन की अर्थहीनता पर विलाप करता है, जीवन को मृत्यु से भी बदतर मानता है और अस्तित्व में आने के प्रति प्रसव-विरोधी भावनाओं को व्यक्त करता है। इन विचारों को नास्तिकतावाद में केंद्रीय बनाया गया है, जो ईसाई धर्म से उत्पन्न एक धार्मिक आंदोलन है, जहां शरीर को आत्मा के लिए एक प्रकार की "जेल" के रूप में देखा जाता है, और दुनिया को एक प्रकार के नरक के रूप में देखा जाता है। साइरेन के हेगेसियस, जो प्राचीन यूनान में रहते थे, ने तर्क दिया कि निरंतर शारीरिक बीमारियों और हमारे सभी लक्ष्यों को प्राप्त करने की असंभवता के कारण स्थायी खुशी का एहसास नहीं किया जा सकता है। मुख्य तर्क दार्शनिक निराशावाद के सिद्धांतों के लिए सबसे आम तर्क यहाँ संक्षेप में प्रस्तुत किए गए हैं। आनंद हमारे अनुभव में कुछ भी सकारात्मक नहीं जोड़ता है कई दार्शनिकों ने आनंद की आलोचना की है, अनिवार्य रूप से इस बात से इनकार करते हुए कि यह तटस्थ स्थिति से ऊपर हमारे कल्याण में कुछ भी सकारात्मक जोड़ता है। सुख केवल दर्द को दूर करने के रूप में आनंद सुख की आलोचना का एक विशेष हिस्सा प्लेटो तक जाता है, जिन्होंने कहा था कि हम जिन सुखों का अनुभव करते हैं, उनमें से अधिकांश दर्द से राहत के रूप हैं, और मूर्खतापूर्ण स्थिति तटस्थ दर्द रहित स्थिति को खुशी के साथ भ्रमित करती है। एपिक्यूरस ने इस विचार को अपनी सीमा तक धकेल दिया और दावा किया कि सुख की महानता की सीमा वह सब कुछ है जो दर्द दे सकता है। इस प्रकार, एपिक्यूरियन के अनुसार, कोई भी व्यक्ति दर्द, चिंता, संकट, भय, जलन, अफसोस, चिंता आदि से मुक्त होने से बेहतर नहीं हो सकता है। - शांति की स्थिति में। नट्सन के अनुसार, हम ऐसा क्यों सोच सकते हैं, इसके कुछ कारण हैं। सबसे पहले, हम यह मान कर कह सकते हैं कि एक अनुभव दूसरे की तुलना में बेहतर है कि पहले अनुभव में किसी विशेष असुविधा का अभाव है। और हम इसे किसी भी संख्या में अनुभवों के साथ कर सकते हैं, इस प्रकार समझाते हैं कि बेहतर महसूस करने का क्या अर्थ है, यह सब केवल परेशानियों को दूर करने पर भरोसा करने के साथ। दूसरा, अनुभव की एक विशेष गुणवत्ता को खोजना मुश्किल है जो इसे पूरी तरह से अबाधित राज्य की तुलना में बेहतर बनाए। तीसरा, हम सकारात्मक सुखों का आह्वान किए बिना व्यवहार की व्याख्या कर सकते हैं। चौथा, यह समझना आसान है कि एक अनुभव के लिए कुछ खामियों (प्रतिकूल गुणों) का क्या अर्थ है, जबकि यह स्पष्ट नहीं है कि एक अनुभव के लिए वास्तव में तटस्थ से बेहतर होने का क्या अर्थ होगा। और अंत में, केवल नकारात्मक और तटस्थ अवस्थाओं वाला मॉडल सैद्धांतिक रूप से सकारात्मक अनुभवों के एक अतिरिक्त वर्ग वाले मॉडल की तुलना में सरल है। कोई वास्तविक सकारात्मक अवस्था नहीं इस दृष्टिकोण का एक मजबूत संस्करण यह है कि ऐसी कोई अवस्था नहीं हो सकती है जो अबाधित या तटस्थ हो। यह कम से कम प्रशंसनीय है कि हर राज्य में हम कुछ असंतोषजनक गुण देख सकते हैं, जैसे थकान, जलन, चिंता, असहज महसूस करना आदि। हम गलती क्यों करते हैं और यह महसूस करने में विफल रहने के कई कारण हैं कि हम वास्तव में कुछ गड़बड़ी का अनुभव करते हैं। तटस्थ अवस्थाओं के बजाय, केवल "पूर्वनिर्धारित" अवस्थाएँ हो सकती हैं-ऐसी अवस्थाएँ जिनकी हमें आदत हो गई है और जिनके बारे में हम कुछ भी नहीं सीखते हैं। शोपेनहावर के प्रयास से केवल राहत के रूप में खुशी ने बनाए रखा कि केवल दर्द सकारात्मक है। अर्थात्, केवल दर्द वास्तव में महसूस किया जाता है, इसे हमारी चेतना में कुछ जोड़े जाने के रूप में अनुभव किया जा रहा है। दूसरी ओर, आनंद केवल हमेशा नकारात्मक होता है, जिसका अर्थ है कि यह केवल हमारे अनुभव में पहले से मौजूद कुछ चीज़ को ही छीन लेता है। उन्होंने अपनी नकारात्मकता की थीसिस को आगे रखा-कि आनंद केवल दर्द से राहत देता है। बाद के जर्मन निराशावादी-जूलियस बेनसेन, एडवर्ड वॉन हार्टमैन और फिलिप मेनलैंडर-बहुत समान विचार रखते थे। दर्द को दो तरीकों में से एक तरीके से दूर किया जा सकता है। एक तरीका है इच्छा को संतुष्ट करना। चूँकि प्रयास करना दुख सहना है, एक बार इच्छा पूरी हो जाने के बाद दुख बंद हो जाता है। दूसरा तरीका है ध्यान भटकाना। जब हम इस बात पर ध्यान नहीं देते हैं कि हमारे पास क्या कमी है-और इसलिए, इच्छा-हम अस्थायी रूप से शांति में हैं। यह बौद्धिक और सौंदर्य अनुभवों के मामलों में होता है। एक लालसा तब उत्पन्न हो सकती है जब हम किसी बाहरी वस्तु की ओर अपना ध्यान केंद्रित करते हैं, या जब हम अपनी वर्तमान स्थिति के बारे में कुछ अवांछित देखते हैं। इसे वर्तमान स्थिति के बारे में कुछ बदलने की आंतरिक आवश्यकता के रूप में अनुभव किया जा रहा है। जब हम ऐसी कोई लालसा महसूस नहीं करते हैं, तो हम संतुष्ट या शांत होते हैं-हम अपने अनुभव के बारे में कुछ भी बदलने की आवश्यकता महसूस नहीं करते हैं। वैकल्पिक रूप से, यह तर्क दिया जा सकता है कि किसी भी कथित सुखद स्थिति के लिए, निकट निरीक्षण के तहत, हम कभी भी ऐसा कुछ नहीं पाते हैं जो इसे पीड़ा के लिए सकारात्मक या वास्तविक समकक्ष बना दे। किसी अनुभव को वास्तव में सकारात्मक होने के लिए उसे पीड़ा के अनुभवात्मक विपरीत होना होगा। हालाँकि, यह समझना मुश्किल है कि एक अनुभव के लिए दूसरे अनुभव के विपरीत होने में क्या लगेगा-केवल अनुभवों के अलग-अलग अक्ष (गर्म और ठंडा, जोर से और शांत) प्रतीत होते हैं, जिन्हें विपरीत के रूप में देखा जाता है। और भले ही हम यह मान लें कि एक अनुभवात्मक विपरीत का विचार समझ में आता है, यह मुश्किल है-यदि असंभव नहीं है-वास्तव में इस तरह के अनुभव का एक स्पष्ट उदाहरण खोजना जो जांच से बच जाएगा। कुछ तंत्रिका वैज्ञानिक प्रमाण हैं कि सकारात्मक और नकारात्मक अनुभव एक ही अक्ष पर नहीं रखे जाते हैं, बल्कि इसमें दो अलग-अलग अंतःक्रिया-प्रणालियाँ शामिल होती हैं। जीवन में बिना मुआवजे की बुराइयाँ होती हैं जीवन पर नकारात्मक दृष्टिकोण के लिए एक तर्क यह मान्यता है कि बुराइयाँ बिना शर्त अस्वीकार्य हैं। बुराईयों के साथ एक अच्छा जीवन संभव नहीं है। यह सोच शोपेनहावर के इस कथन पर आधारित है कि "दुनिया में बीमार और बुरे. भले ही वे एक-दूसरे के साथ सबसे न्यायपूर्ण संबंध में खड़े थे, वास्तव में भले ही वे अच्छे से कहीं अधिक भारी थे, फिर भी ऐसी चीजें हैं जो किसी भी तरह, आकार या रूप में बिल्कुल मौजूद नहीं होनी चाहिए" द वर्ल्ड एज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन में। यहाँ विचार यह है कि कोई भी अच्छा कभी भी अनुभवी बुराइयों को मिटा नहीं सकता है, क्योंकि वे एक अलग गुणवत्ता या प्रकार के महत्व के होते हैं। शोपेनहावर अच्छे और बुरे के बीच महत्वपूर्ण अंतर के बारे में विस्तार से बताते हुए कहते हैं कि, "यह तर्क देना मूल रूप से इस बात से परे है कि दुनिया में अधिक अच्छा या बुरा हैः क्योंकि बुराई का अस्तित्व ही पहले से ही इस मामले को तय करता है क्योंकि इसे कभी भी किसी भी अच्छे से रद्द नहीं किया जा सकता है जो इसके साथ या बाद में मौजूद हो सकता है, और इसलिए इसे असंतुलित नहीं किया जा सकता है", और यह कहते हुए कि, "भले ही हजारों लोग खुशी और आनंद में रहते थे, यह कभी भी एक व्यक्ति की चिंता और प्रताड़ित मृत्यु को समाप्त नहीं करेगा; और मेरा वर्तमान कल्याण मेरे पहले के दुख को पूर्ववत करने के लिए उतना ही कम करता है।" तर्क की व्याख्या करने का एक तरीका इस बात पर ध्यान केंद्रित करना है कि कैसे एक चीज दूसरे की भरपाई कर सकती है। माल केवल तभी बुराइयों की भरपाई कर सकता है, जब वे क) एक ही विषय के साथ होते हैं, और ख) एक ही समय में होते हैं। उसी विषय के साथ अच्छा होने का कारण यह है कि दुखी व्यक्ति आनंदित व्यक्ति की खुशी को महसूस नहीं कर सकता है, और इसलिए उस पर इसका कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। एक ही समय में अच्छा होने का कारण यह है कि भविष्य का आनंद समय में पीछे की ओर कार्य नहीं करता है, और इसलिए इसका पीड़ित व्यक्ति की वर्तमान स्थिति पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। लेकिन इन शर्तों को पूरा नहीं किया जा रहा है, और इसलिए जीवन जीने लायक नहीं है। यहाँ, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई वास्तविक सकारात्मक सुख हैं या नहीं, क्योंकि चूंकि सुख और पीड़ा अनुभवात्मक रूप से अलग हो जाते हैं, इसलिए बुराइयों को बिना चुकाए छोड़ दिया जाता है। नकारात्मकता थीसिस की एक और व्याख्या-कि सामान केवल चरित्र में नकारात्मक हैं-ऋण और पुनर्भुगतान, और अपराध और सजा के रूपकों का उपयोग करती है। यहाँ, केवल एक बुराई को बंद करना उसे चुकाने के रूप में नहीं गिना जाता है, जैसे कि अपराध करना बंद करना उसके लिए सुधार करने के बराबर नहीं है। बुराई की भरपाई केवल कुछ सकारात्मक अच्छे से की जा सकती है, जैसे किसी अपराध का जवाब किसी सजा से देना पड़ता है, या किसी ऋण का भुगतान किसी मूल्यवान चीज़ से करना पड़ता है। यदि अच्छा केवल एक बुराई को दूर कर रहा है, तो यह बुराई की भरपाई नहीं कर सकता है क्योंकि यह उचित प्रकार का नहीं है-यह एक सकारात्मक चीज नहीं है जो बुराई के "ऋण को चुका सकती है"। दुख जीवन के लिए आवश्यक है क्योंकि निरंतर प्रयास करने वाले आर्थर शोपेनहावर ने निराशावाद के लिए एक प्राथमिक तर्क पेश किया है। तर्क का आधार यह मान्यता है कि संवेदनशील जीव-जानवर-सन्निहित हैं और पर्यावरण में विशिष्ट स्थानों में रहते हैं। वे अपने आत्म-संरक्षण के लिए संघर्ष करते हैं। इच्छाओं को पूरा करने का प्रयास करना सभी जैविक जीवन का सार है। शोपेनहावर का मानना है कि प्रयास जीवन का सार है। उनका तर्क है कि सभी प्रयासों में पीड़ा शामिल होती है। इस प्रकार, वह निष्कर्ष निकालता है कि पीड़ा अपरिहार्य है और अस्तित्व में अंतर्निहित है। इसे देखते हुए, वे कहते हैं कि अच्छे और बुरे का संतुलन पूरी तरह से नकारात्मक है। कुछ कारण हैं कि पीड़ा जीवन का एक मौलिक पहलू हैः संतुष्टि मायावी हैः जीव हर समय विभिन्न चीजों के लिए प्रयास करते हैं। जब भी वे एक इच्छा को पूरा करते हैं, वे कुछ और चाहते हैं और प्रयास फिर से शुरू होता है। खुशी नकारात्मक हैः जबकि ज़रूरतें हमारे पास स्वयं से आती हैं, हमें कुछ हद तक आनंद का अनुभव करने के लिए खुद को परिश्रम करना पड़ता है। इसके अलावा, आनंद केवल एक विशेष इच्छा की संतुष्टि या उन्मूलन है। इसलिए, यह केवल एक नकारात्मक अनुभव है क्योंकि यह अस्थायी रूप से एक प्रयास या आवश्यकता को दूर कर देता है। प्रयास करना पीड़ा हैः जब तक प्रयास संतुष्ट नहीं होता है, तब तक इसे पीड़ा के रूप में अनुभव किया जा रहा है। ऊब पीड़ित हैः इच्छा की वस्तु की कमी को एक असहज स्थिति के रूप में अनुभव किया जाता है। जूलियो कैब्रेरा ने अपनी पुस्तक डिसकॉम्फोर्ट एंड मोरल इम्पीडिमेंट में मानव जीवन की समाप्ति मानव जीवन की संरचनात्मक मूल्यहीनता के लिए एक तर्क को आगे बढ़ाती है। विशेष (खराब) घटनाओं की भविष्यवाणी नहीं की जा सकती है। लेकिन मानव जीवन में कुछ संरचनात्मक विशेषताएं हैं जिन्हें पहले से जाना जा सकता है। इनमें शामिल हैंः क) मनुष्य अपने अस्तित्व में आते ही "क्षय" होना शुरू कर देते हैं, और उनका जीवन किसी भी क्षण समाप्त हो सकता है। ख) अस्तित्व के घटते चरित्र की विशेषता तीन घर्षण हैंः शारीरिक दर्द, हतोत्साहित करना और दूसरों से आक्रामकता। ग) मनुष्यों को ए) और बी) दोनों से खुद को बचाने के लिए लगातार सकारात्मक मूल्यों का निर्माण करना पड़ता है। ये संरचनात्मक विशेषताएं "अस्तित्व की समाप्ति" का गठन करती हैं। संरचनात्मक असुविधा तर्क में कहा गया है कि जीवन (विशेषताओं (ए)-(सी) के होने से शारीरिक और नैतिक दोनों तरह की असुविधा होती है। इसके अलावा, तर्क का दावा है कि इस तरह का जीवन संरचनात्मक रूप से मूल्यहीन है। सकारात्मक मूल्य जीवन के भीतर ही प्रकट होते हैं, जन्म के समय दिए जा रहे अंतिम के खिलाफ निरंतर संघर्ष के बीच। अस्तित्व के प्रतीक के रूप में दुख-निरंतर असंतोष-दुख-सभी संवेदनशील अस्तित्व का प्रतीक है। कोई भी जीवित प्राणी वह चाहता है जो उसके पास नहीं है, वह उससे बचता है जो उसे पसंद नहीं है, और जो चीजें उसने खो दी हैं उसके लिए नुकसान महसूस करता है। इन सभी प्रकार के प्रयास (तानहा) पीड़ा के स्रोत हैं, और वे बाहरी नहीं हैं, बल्कि सभी जीवित प्राणियों के अंतर्निहित दोष (जैसे लालच, वासना, ईर्ष्या, आत्म-भोग) हैं। इसके अलावा, चूंकि बौद्ध धर्म में केंद्रीय अवधारणाओं में से एक मुक्ति या निर्वाण है, यह अस्तित्व के दयनीय चरित्र को उजागर करता है, क्योंकि केवल "आदर्श राज्य से कम" से खुद को मुक्त करने के लिए इतने बड़े प्रयास करने की कोई आवश्यकता नहीं होगी। चूँकि अष्टांग पथ के माध्यम से बौद्ध प्रथाओं का लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है, इसलिए इस परिप्रेक्ष्य में जीवन का मूल्य ही संदिग्ध प्रतीत होता है। हानि और लाभ के बीच विषमता डेविड बेनाटर का तर्क है कि हानि और लाभ की कमी/उपस्थिति के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है जब एक स्थिति की तुलना की जाती है जब एक व्यक्ति उस स्थिति के साथ मौजूद होता है जब कहा गया व्यक्ति कभी मौजूद नहीं होता है। तर्क का प्रारंभिक बिंदु निम्नलिखित गैर-विवादास्पद अवलोकन हैः दर्द की उपस्थिति खराब है। 2. आनंद की उपस्थिति अच्छी है। हालाँकि, जब हम दर्द और आनंद की अनुपस्थिति पर विचार करते हैं तो समरूपता टूट जाती हैः दर्द की अनुपस्थिति अच्छी है, भले ही उस अच्छे का आनंद किसी को न मिले। 4. सुख की अनुपस्थिति तब तक बुरी नहीं है जब तक कि कोई ऐसा व्यक्ति न हो जिसके लिए यह अनुपस्थिति एक अभाव है। उपरोक्त के आधार पर, बेनाटर निम्नलिखित का अनुमान लगाता हैः दर्द की अनुपस्थिति उस मामले में बेहतर है जहां एक व्यक्ति कभी मौजूद नहीं है, दर्द की उपस्थिति जहां एक व्यक्ति मौजूद है, आनंद की अनुपस्थिति उस मामले में बदतर नहीं है जहां एक व्यक्ति कभी मौजूद नहीं है आनंद की उपस्थिति जहां एक व्यक्ति मौजूद है। संक्षेप में, दर्द की अनुपस्थिति अच्छी है, जबकि आनंद की अनुपस्थिति बुरी नहीं है। इससे यह पता चलता है कि अस्तित्व में न आने से उस व्यक्ति के लिए अस्तित्व में आने के फायदे हैं जो दुनिया में आने से प्रभावित होगा। यह प्रसव-विरोधी के लिए उनके तर्क की आधारशिला है-यह दृष्टिकोण कि अस्तित्व में आना बुरा है। अस्तित्व की बुराइयों के प्रति प्रतिक्रिया निराशावादी दार्शनिकों ने जीवन की पीड़ा और दुख से निपटने के विभिन्न तरीकों का आविष्कार किया। शोपेनहावर द्वारा जीवन की इच्छा के त्याग को आर्थर शोपेनहावर ने अपने दर्शन को न केवल अस्तित्व की निंदा के रूप में माना, बल्कि मोक्ष के एक सिद्धांत के रूप में भी माना जो व्यक्ति को जीवन की इच्छा से आने वाली पीड़ा का मुकाबला करने और शांति प्राप्त करने की अनुमति देता है। शोपेनहावर के अनुसार, पीड़ा इच्छा (प्रयास, इच्छा) से आती है। इसके अलावा, किसी की इच्छा स्वयं पर ध्यान केंद्रित करने (किसी की ज़रूरतें, भय, व्यक्तित्व, आदि) के समानुपाती होती है। तो, शोपेनहावर कारण बताते हैं, पीड़ा को बाधित करने के लिए, किसी को इच्छा को बाधित करना पड़ता है। और इच्छा को कम करने के लिए, किसी को खुद पर ध्यान केंद्रित करना होगा। इसे दो तरीकों से पूरा किया जा सकता है। सौंदर्य चिंतन कला, संगीत या यहाँ तक कि एक विचार की केंद्रित प्रशंसा है। यह निस्वार्थ और अवैयक्तिक है। यह उदासीन है-किसी के हित वस्तु के प्रति समर्पण को रास्ता देते हैं; इसे अपने आप में एक अंत माना जा रहा है। यह अवैयक्तिक है-किसी की अपनी पसंद और नापसंद से बाधित नहीं है। सौंदर्य की प्रशंसा किसी वस्तु के बारे में एक सार्वभौमिक विचार को उजागर करती है, न कि उस वस्तु की अद्वितीय धारणा को। उस समय के दौरान, व्यक्ति चिंतन के उद्देश्य में "खुद को खो देता है", और व्यक्तिगतता की भावना अस्थायी रूप से भंग हो जाती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि चिंतन के उद्देश्य की सार्वभौमिकता विषय पर गुजरती है। किसी की चेतना इच्छा-रहित हो जाती है। एक व्यक्ति बन जाता है-अगर केवल एक संक्षिप्त क्षण के लिए-एक तटस्थ दर्शक या एक "शुद्ध विषय", जो अपने स्वयं, जरूरतों और पीड़ा से मुक्त है। शोपेनहावर के लिए, दूसरों के प्रति एक उचित नैतिक दृष्टिकोण इस मान्यता से आता है कि जीवित प्राणियों के बीच अलगाव केवल प्रतिनिधित्व के क्षेत्र में होता है (मूल व्यक्तित्व से उत्पन्न)। प्रतिनिधित्व के दायरे में हम सभी एक हैं। वास्तव में, प्रत्येक व्यक्ति एक ही इच्छा है-केवल अलग-अलग उद्देश्यों के माध्यम से प्रकट होता है। इस प्रकार दूसरे प्राणी की पीड़ा हमारी अपनी पीड़ा है। इस आध्यात्मिक सत्य की मान्यता किसी को अधिक सार्वभौमिक (व्यक्तिवादी के बजाय) चेतना प्राप्त करने की अनुमति देती है। ऐसी सार्वभौमिक चेतना में, व्यक्ति अपने स्वयं के कल्याण पर अपना विशेष ध्यान केंद्रित करता है और अन्य सभी प्राणियों के प्रति शोक व्यक्त करता है। तपस्वी शोपेनहावर बताते हैं कि कोई भी एक परिवर्तनकारी अनुभव से गुजर सकता है जिसमें कोई यह स्वीकार करता है कि दुनिया की धारणा अलग-अलग चीजों (जो अस्थायी और लगातार प्रयास कर रही हैं) से बनी है, वह भ्रामक है। यह दुनिया के कामकाज के ज्ञान के माध्यम से या अत्यधिक पीड़ा के अनुभव के माध्यम से आ सकता है। माया के घूंघट से देखा जा सकता है। इसका मतलब यह है कि कोई अब खुद को एक अलग व्यक्ति के रूप में नहीं पहचानता है; बल्कि, वह खुद को सभी चीजों के रूप में पहचानता है। व्यक्ति सभी दुखों के स्रोत को देखता है-इच्छा अपने आप में एक चीज के रूप में, जो सभी वास्तविकताओं का मूल है। तब कोई व्यक्ति जीवन के प्रति अपनी इच्छा के त्याग के प्रति अपने दृष्टिकोण को बदल सकता है और आत्म-अस्वीकार (इच्छाओं के आगे न झुकने) का अभ्यास कर सकता है। जो व्यक्ति मन की इस स्थिति को प्राप्त करता है, वह अपना जीवन पूरी शांति और समता के साथ जीता है। वह इच्छाओं या कमी से परेशान नहीं होता है; वह हर चीज को वैसे ही स्वीकार करता है जैसे वह है। शोपेनहावर का तर्क है कि मुक्ति का यह मार्ग अधिक स्थायी है, क्योंकि यह एक गहरी मान्यता में आधारित है जो किसी के दृष्टिकोण को बदल देता है; यह केवल एक क्षणिक क्षण नहीं है जैसा कि एक सौंदर्य अनुभव के मामले में होता है। हालाँकि, जीवन का तपस्वी तरीका सभी के लिए उपलब्ध नहीं है। केवल कुछ दुर्लभ और वीर व्यक्ति ही तपस्वी के रूप में जीने और ऐसी स्थिति प्राप्त करने में सक्षम हो सकते हैं। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि, शोपेनहावर बताते हैं, तपस्या के लिए सद्गुण की आवश्यकता होती है, और सद्गुण को विकसित किया जा सकता है लेकिन सिखाया नहीं जा सकता है। गैर-प्रजनन और विलुप्त एंथ्रोपोसेंट्रिक एंटीनेटलिज्म कुछ निराशावादी, विशेष रूप से पीटर वेसेल जैफ और डेविड बेनाटर, प्रजनन से परहेज को जीवन की बुराइयों के लिए सबसे अच्छी प्रतिक्रिया के रूप में निर्धारित करते हैं। एक व्यक्ति केवल खुद को पीड़ा से सुरक्षित करने या दूसरों की ज़रूरत में मदद करने के लिए बहुत कुछ कर सकता है। उनका तर्क है कि कार्रवाई का सबसे अच्छा तरीका यह है कि दूसरों को ऐसी दुनिया में न लाया जाए जहां असुविधा की गारंटी हो। वे एक ऐसे परिदृश्य का भी सुझाव देते हैं जहां मानवता अस्तित्व में नहीं रहने का फैसला करती है, लेकिन इसके बजाय चरणबद्ध विलुप्त होने के मार्ग पर जाने का विकल्प चुनती है। मानव प्रजातियों का विलुप्त होना खेदजनक नहीं बल्कि एक अच्छी बात होगी। वे गैर-प्रजनन को नैतिक रूप से सही-या यहां तक कि अनिवार्य-कार्रवाई के रूप में निर्धारित करते हैं। जैप्फे इस स्थिति को अंतिम मसीहा नाम के शब्दों के माध्यम से समझते हैंः "अपने आप को जानें-बांझ बनें और आपके बाद पृथ्वी को चुप रहने दें।" वन्यजीव एंटीनेटलिज्म को जानवरों तक बढ़ाया जा सकता है। बेनाटर स्पष्ट रूप से नोट करते हैं कि उनका "तर्क न केवल मनुष्यों पर बल्कि अन्य सभी संवेदनशील प्राणियों पर भी लागू होता है" और यह कि "अस्तित्व में आने से सभी संवेदनशील प्राणियों को नुकसान होता है"। विलुप्त होने की चर्चा करते समय उन्होंने अपने विचार को यह कहते हुए मजबूत किया कि "यह बेहतर होता, सभी चीजों पर विचार किया जाता, अगर और लोग नहीं होते (और वास्तव में अधिक जागरूक जीवन नहीं होता)।" यह तर्क दिया जा सकता है कि चूंकि जरूरतमंद मनुष्यों की मदद करने का हमारा प्रथम दृष्टया दायित्व है, और भविष्य में मनुष्यों को अस्तित्व में आने से रोकना उनकी मदद कर रहा है, और जानवरों के साथ बदतर व्यवहार करने का कोई औचित्य नहीं है, इसलिए जंगल में रहने वाले जानवरों के लिए भी हमारा ऐसा ही दायित्व है। अर्थात्, हमें उनकी पीड़ा को कम करने में भी मदद करनी चाहिए और उन्हें दुनिया में आने से रोकने के लिए कुछ हस्तक्षेप शुरू करने चाहिए-एक ऐसी स्थिति जिसे "वन्यजीव प्रजनन-विरोधी" कहा जाएगा। डेविड बेनाटर और जूलियो कैब्रेरा सहित कुछ निराशावादी तर्क देते हैं कि कुछ चरम स्थितियों में, जैसे कि तीव्र दर्द, आतंक और गुलामी, लोगों को अपने जीवन को समाप्त करने के लिए नैतिक रूप से उचित ठहराया जाता है। यद्यपि यह मानवीय दुर्दशा का समाधान नहीं करेगा, लेकिन यह कम से कम विचाराधीन व्यक्ति की आगे की पीड़ा या नैतिक पतन को रोक सकता है। इसके अलावा, कैब्रेरा का कहना है कि मरना आमतौर पर सुखद या गरिमापूर्ण नहीं होता है, इसलिए आत्महत्या ही किसी के मरने का तरीका चुनने का एकमात्र तरीका है; वे लिखते हैं, "यदि आप अच्छी तरह से मरना चाहते हैं, तो आपको अपनी मृत्यु का कलाकार होना चाहिए; इसमें कोई भी आपकी जगह नहीं ले सकता है।" सभी जीवन का सामूहिक अंत एडवर्ड वॉन हार्टमैन पीड़ा के उन्मूलन के सभी व्यक्तिगत रूपों के खिलाफ थे, जो बौद्ध धर्म और शोपेनहावर के दर्शन में प्रमुख थे, क्योंकि वे दूसरों के लिए अभी भी पीड़ा की समस्या को छोड़ देते हैं। इसके बजाय, उन्होंने एक सामूहिक समाधान का विकल्प चुनाः उनका मानना था कि जीवन अधिक तर्कसंगतता की ओर बढ़ता है-जिसकी परिणति मानव जाति में होती है-और जैसे-जैसे मनुष्य अधिक शिक्षित और अधिक बुद्धिमान होते जाएंगे, वे पीड़ा के उन्मूलन के बारे में विभिन्न भ्रमों के माध्यम से देखेंगे, अंततः यह महसूस करते हुए कि समस्या अंततः अस्तित्व में ही निहित है। इस प्रकार, समग्र रूप से मानवता यह स्वीकार करेगी कि जीवन में मौजूद पीड़ा को समाप्त करने का एकमात्र तरीका जीवन को ही समाप्त करना है। यह भविष्य में होगा, जहां लोग तकनीकी रूप से इस हद तक आगे बढ़ेंगे कि वे पूरी प्रकृति को नष्ट कर सकते हैं। यह, वॉन हार्टमैन के लिए, कारण द्वारा वसीयत का अंतिम निषेध होगा। निराशावाद और अन्य दार्शनिक विषय गर्भपात भले ही निराशावादी इस निर्णय पर सहमत हों कि जीवन बुरा है और कुछ निराशावादी एंटीनेटालिस्ट प्रजनन की आलोचना करते हैं, लेकिन गर्भपात पर उनके विचार अलग हैं। मृत्यु समर्थक दृष्टिकोण डेविड बेनाटर गर्भपात पर "मृत्यु समर्थक" रुख रखते हैं। उनका तर्क है कि गर्भावस्था के शुरुआती चरणों में, जब भ्रूण ने अभी तक चेतना विकसित नहीं की है और उसका कोई नैतिक रूप से प्रासंगिक हित नहीं है, तो हमें भ्रूण को अवधि तक ले जाने के खिलाफ एक धारणा अपनानी चाहिए। जो औचित्य की मांग करता है वह गर्भपात का कार्य नहीं है, बल्कि भ्रूण का गर्भपात करने में विफलता (गर्भावस्था के शुरुआती चरणों में) है। बेनाटर का तर्क नहीं है कि इस तरह के जल्दी गर्भपात अनिवार्य होना चाहिए, लेकिन केवल यह कि गर्भपात करना बेहतर होगा। गर्भपात विरोधी दृष्टिकोण जूलियो कैब्रेरा ने ध्यान दिया कि गर्भपात पर विचार करने और पहले से मौजूद किसी चीज़ पर कार्रवाई करने की आवश्यकता है। उनका तर्क है कि हमें इसे अपने नैतिक विचार-विमर्श में लेना चाहिए, चाहे उस चीज़ की प्रकृति कुछ भी हो। ओ गर्भपातक विरुद्ध निम्नलिखित तर्क दैत छथिः पी1। नकारात्मक नैतिकता के दृष्टिकोण से, केवल हमारे लाभ के लिए किसी अन्य इंसान को खत्म करना गलत है, इसलिए उसे हटाने के लिए एक बाधा के रूप में माना जाता है। पी2। उन लोगों के पक्ष में कार्य करना नैतिक रूप से अच्छा है जो अपना बचाव नहीं कर सकते हैं। पी3. भ्रूण एक ऐसी चीज है जो शुरू से ही समाप्त होना शुरू हो जाती है, और यह एक इंसान के रूप में समाप्त हो जाती है। पी4। मानव भ्रूण सबसे असहाय प्राणी है। निष्कर्षः इसलिए, नकारात्मक नैतिकता के दृष्टिकोण से, एक इंसान को खत्म करना (गर्भपात) नैतिक रूप से गलत है। कैबरेरा परिसर के लिए कुछ औचित्य देता हैः पी1 के लिएः हम सभी मूल्यहीन हैं, इसलिए किसी का भी किसी और की तुलना में अधिक मूल्य नहीं है। संभावित पीड़ित पीड़ित से बेहतर नहीं है, इसलिए उसके पास मारने का कोई औचित्य नहीं है। पी2 के लिएः यह केवल एक प्रथम दृष्टया आधार है। पी3 के लिएः यह स्थापित करना मुश्किल होगा कि भ्रूण कब इंसान बन जाता है, इसलिए हमें सावधानी के साथ गलती करनी चाहिए और गर्भपात नहीं करना चाहिए। भ्रूण में चेतना, भावनाओं, वरीयताओं, विचारों आदि के साथ एक तर्कसंगत प्रतिनिधि बनने की क्षमता होती है। हम मनुष्य की अवधारणा गुणों के एक समूह के रूप में नहीं कर सकते हैं, बल्कि एक ऐसे व्यक्ति के रूप में कर सकते हैं जो हमेशा आत्म-निर्माण में रहता है और एक भ्रूण एक प्रकार का प्राणी है। एक भ्रूण को उसके अस्तित्व के एक विशेष चरित्र के साथ अस्तित्व में फेंक दिया जाता है-यह एक इंसान की तरह क्षय हो रहा है। हमें गर्भपात करने वालों और गर्भपात कराने वाली महिलाओं की स्थिति पर भी बहस करनी चाहिए, न कि केवल भ्रूण की स्थिति पर। पी4 के लिएः प्रजनन स्थिति में भ्रूण सबसे असहाय पक्ष है। गर्भपात के संबंध में विचार-विमर्श में इसका कोई कहना नहीं है। मानव दुर्दशा के अलावा, कई दार्शनिक निराशावादी गैर-मानव जानवरों के जीवन की नकारात्मक गुणवत्ता पर भी जोर देते हैं, प्रकृति की धारणा की "बुद्धिमान और परोपकारी" निर्माता के रूप में आलोचना करते हैं। अपनी 1973 की पुलित्जर पुरस्कार विजेता पुस्तक द डेनियल ऑफ डेथ में, अर्नेस्ट बेकर ने इसका वर्णन इस प्रकार किया हैः हम एक ऐसी रचना के बारे में क्या कहें जिसमें जीवों के लिए सभी प्रकार के दांतों से दूसरों को अलग करने की नियमित गतिविधि हो-मांस को काटना, पीसना, पौधों के डंठल, दाढ़ के बीच की हड्डियां, लालच से गूदे को खुशी के साथ गले से नीचे धकेलना, अपने स्वयं के संगठन में इसके सार को शामिल करना, और फिर अवशेषों को दुर्गंध और गैस से उत्सर्जित करना। हर कोई दूसरों को शामिल करने के लिए पहुंच रहा है जो उसके लिए खाद्य हैं। रक्त पर खुद को फूला रहे मच्छर, मैगॉट्स, हत्यारे-मधुमक्खियाँ क्रोध और राक्षसीपन के साथ हमला करती हैं, शार्क फाड़ना और निगलना जारी रखती हैं, जबकि उनके अपने अंदरूनी हिस्से को फाड़ दिया जा रहा है-सभी प्रकार की "प्राकृतिक" दुर्घटनाओं में दैनिक विखंडन और वध का उल्लेख नहीं करना (।) सृष्टि एक ऐसे ग्रह पर होने वाला एक शानदार दुःस्वप्न है जो अपने सभी प्राणियों के रक्त में सैकड़ों लाखों वर्षों से डूबा हुआ है। लगभग तीन अरब वर्षों से ग्रह पर वास्तव में जो हो रहा है, उसके बारे में हम जो सबसे गंभीर निष्कर्ष निकाल सकते हैं, वह यह है कि इसे उर्वरक के एक विशाल गड्ढे में बदल दिया जा रहा है। लेकिन सूरज हमारा ध्यान भटकाता है, हमेशा खून को सुखा कर पकाता है, चीजों को उसके ऊपर उगाता है, और इसकी गर्मी के साथ वह आशा देता है जो जीव के आराम और विस्तार के साथ आती है। प्राकृतिक चयन द्वारा विकास के सिद्धांत को जंगली जानवरों के जीवन के नकारात्मक मूल्यांकन के आधार पर दार्शनिक निराशावाद के एक रूप को सही ठहराने के लिए कहा जा सकता है। 1887 में, चार्ल्स डार्विन ने इस धारणा पर विद्रोह की भावना व्यक्त की कि भगवान की परोपकार सीमित है, यह कहते हुए किः "लगभग अंतहीन समय के दौरान लाखों निचले जानवरों के कष्टों में क्या लाभ हो सकता है?" पशु कार्यकर्ता और नैतिक दार्शनिक ऑस्कर होर्टा का तर्क है कि विकासवादी प्रक्रियाओं के कारण, न केवल प्रकृति में पीड़ा अपरिहार्य है, बल्कि यह वास्तव में खुशी पर हावी है। विकासवादी जीवविज्ञानी रिचर्ड डॉकिन्स के लिए, प्रकृति किसी भी तरह से हितकारी नहीं है। उनका तर्क है कि जैविक प्रक्रियाओं में जो दांव पर है वह जीन के डीएनए अनुक्रमों के अस्तित्व से ज्यादा कुछ नहीं है। डॉकिन्स यह भी दावा करते हैं कि जब तक डी. एन. ए. संचारित होता है, तब तक इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इस तरह के संचरण में कितनी पीड़ा होती है और जीन इस बात की परवाह नहीं करते हैं कि वे कितनी पीड़ा का कारण बनते हैं क्योंकि कुछ भी उन्हें भावनात्मक रूप से प्रभावित नहीं करता है। दूसरे शब्दों में, प्रकृति नाखुशी के प्रति उदासीन है, जब तक कि इसका डीएनए के अस्तित्व पर कोई प्रभाव न पड़े। हालांकि डॉकिन्स स्पष्ट रूप से कल्याण पर पीड़ा की व्यापकता को स्थापित नहीं करते हैं, वे नाखुशी को जंगली जानवरों की "प्राकृतिक स्थिति" मानते हैंः प्राकृतिक दुनिया में प्रति वर्ष पीड़ा की कुल मात्रा सभी सभ्य चिंतन से परे है। जिस क्षण मुझे इस वाक्य को लिखने में समय लगता है, हजारों जानवरों को जीवित खाया जा रहा है; अन्य अपनी जान बचाने के लिए भाग रहे हैं, डर से फुसफुसा रहे हैं; अन्य धीरे-धीरे परजीवी को अंदर से खा रहे हैं; सभी प्रकार के हजारों लोग भूख, प्यास और बीमारी से मर रहे हैं। ऐसा ही होना चाहिए। यदि कभी बहुतायत का समय आता है, तो यह तथ्य स्वचालित रूप से जनसंख्या में वृद्धि का कारण बनेगा जब तक कि भुखमरी और दुख की प्राकृतिक स्थिति बहाल नहीं हो जाती। अंधी शारीरिक शक्तियों और आनुवंशिक प्रतिकृति के ब्रह्मांड में, कुछ लोगों को चोट लगने वाली है, अन्य लोग भाग्यशाली होने वाले हैं, और आपको इसमें कोई तुकबंदी या कारण नहीं मिलेगा, न ही कोई न्याय। जिस ब्रह्मांड का हम निरीक्षण करते हैं, उसमें सटीक रूप से वे गुण हैं जिनकी हमें उम्मीद करनी चाहिए, अगर नीचे, कोई योजना नहीं है, कोई उद्देश्य नहीं है, कोई बुराई नहीं है और कोई अच्छा नहीं है, कुछ भी नहीं लेकिन अंधा, दयनीय उदासीनता है। इस दुनिया में आने वाले लोगों के लिए प्रसव-विरोधी और प्रजनन संबंधी चिंता निराशावाद के पूरे इतिहास में मौजूद रही है। विशेष रूप से, आर्थर शोपेनहावर ने पूछाः किसी को यह कल्पना करने की कोशिश करनी चाहिए कि प्रजनन का कार्य न तो एक आवश्यकता थी, न ही यौन सुख के साथ, बल्कि शुद्ध, तर्कसंगत प्रतिबिंब का विषय था; क्या मानव जाति का अस्तित्व भी बना रह सकता है? इसके विपरीत, क्या हर किसी को आने वाली पीढ़ी के लिए इतनी करुणा नहीं होगी कि वह इसे अस्तित्व का बोझ छोड़ देगा, या कम से कम इसे उन पर ठंडे खून से थोपने के लिए खुद पर लेने से इनकार कर देगा? शोपेनहावर जीवन की तुलना उस ऋण से भी करते हैं जो तत्काल जरूरतों और यातनापूर्ण इच्छाओं के माध्यम से एकत्र किया जा रहा है। हम जीवन की इच्छाओं को लगातार पूरा करके इस ऋण पर ब्याज का भुगतान करके जीते हैं, और इस तरह के ऋण की संपूर्णता प्रजनन में संकुचित हो जाती हैः जब हम दुनिया में आते हैं। आर्थर शोपेनहावर के लिए मृत्यु, हर क्रिया (खाना, सोना, सांस लेना, आदि) यह मृत्यु के खिलाफ एक संघर्ष था, हालांकि जो हमेशा व्यक्ति पर मृत्यु की जीत के साथ समाप्त होता है। चूँकि अन्य जानवर भी मृत्यु से डरते हैं, मृत्यु का डर तर्कसंगत नहीं है, बल्कि एक सहज प्रवृत्ति या प्रेरणा के समान है, जिसे उन्होंने जीवन की इच्छा कहा। हालाँकि, अंत में, मृत्यु व्यक्ति और उसके साथ, सभी भय, पीड़ा और इच्छाओं को भंग कर देती है। शोपेनहावर मृत्यु को "अब मैं न बनने के महान अवसर" के रूप में देखते हैं। हालाँकि हमारा आंतरिक सार नष्ट नहीं हुआ है-क्योंकि हम सार्वभौमिक इच्छा की अभिव्यक्ति हैं। डेविड बेनाटर का अस्तित्व में आने पर न केवल नकारात्मक दृष्टिकोण है, बल्कि अस्तित्व के समाप्त होने पर भी है। भले ही अस्तित्व में आना हमारे लिए एक नुकसान है, एक बार जब हम अस्तित्व में आ जाते हैं तो हम अस्तित्व में बने रहने में रुचि रखते हैं। हमारे पास भविष्य के लिए योजनाएँ हैं; हम अपने लक्ष्यों को प्राप्त करना चाहते हैं; भविष्य में कुछ ऐसी वस्तुएँ हो सकती हैं जिनसे हम लाभान्वित हो सकते हैं, यदि हम बने रहते हैं। लेकिन मृत्यु हमें नष्ट कर देती है, इस तरह से हमें हमारे भविष्य और हमारी योजनाओं को साकार करने की संभावना से वंचित कर देती है। आत्महत्या आर्थर शोपेनहावर धर्म से उपजी आत्महत्या के साथ-साथ उस व्यक्ति के बारे में कायरता या पागलपन के आरोपों पर आधारित विभिन्न आपत्तियों को खारिज करते हैं जो अपना जीवन समाप्त करने का फैसला करता है। इस परिप्रेक्ष्य में, हमें आत्महत्या के प्रति दयालु होना चाहिए-हमें यह समझना चाहिए कि कोई व्यक्ति अपने जीवन में मौजूद पीड़ाओं को सहन करने में सक्षम नहीं हो सकता है, और यह कि अपना जीवन कुछ ऐसा है जिसका व्यक्ति को निर्विवाद अधिकार है। हालाँकि, शोपेनहावर आत्महत्या को अस्तित्व की पीड़ाओं के एक प्रकार के समाधान के रूप में नहीं देखते हैं, और आत्महत्या का उनका विरोध उनकी आध्यात्मिक प्रणाली में निहित है। शोपेनहावर मानव स्वभाव पर ध्यान केंद्रित करता है-जो वसीयत द्वारा नियंत्रित होता है। इसका मतलब है कि हम अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए प्रयास करने, असंतुष्ट महसूस करने, ऊब महसूस करने और एक बार फिर कुछ और चाहने के कभी न खत्म होने वाले चक्र में हैं। फिर भी क्योंकि इच्छा अस्तित्व का आंतरिक सार है, हमारी पीड़ा का स्रोत बिल्कुल हम में नहीं है, बल्कि स्वयं संसार में है। अपनी जान लेना एक गलती है, क्योंकि कोई अभी भी जीना चाहेगा, लेकिन बस बेहतर परिस्थितियों में। आत्महत्या करने वाला व्यक्ति अभी भी जीवन में वस्तुओं की इच्छा रखता है-एक व्यक्ति जो आत्महत्या करता है वह ठीक से जीना बंद कर देता है क्योंकि वह इच्छा करना बंद नहीं कर सकता है। हालाँकि, यह किसी का अपना व्यक्तिगत जीवन नहीं है जो किसी की पीड़ा का स्रोत है, बल्कि इच्छा (अस्तित्व की निरंतर प्रयास करने वाली प्रकृति) है। इस प्रकार गलती एक व्यक्तिगत जीवन को नष्ट करने में है, न कि स्वयं वसीयत को; वसीयत को किसी के जीवन को समाप्त करके अस्वीकार नहीं किया जा सकता है, इसलिए यह अस्तित्व में निहित पीड़ाओं का समाधान नहीं है। डेविड बेनाटर आत्महत्या (मानव जीवन की पवित्रता का उल्लंघन, व्यक्ति के जीवन के अधिकार का उल्लंघन, अप्राकृतिक होना, कायरतापूर्ण कार्य होना) पर विभिन्न आपत्तियों को अस्वीकार करते हैं। केवल प्रासंगिक विचार उन लोगों के हैं जिनके प्रति हम कुछ विशेष दायित्व रखते हैं, जैसे कि, उदाहरण के लिए, हमारे परिवार के सदस्य। आम तौर पर, बेनाटार के लिए आत्महत्या का सवाल अपने आप में एक नैतिक समस्या के बजाय अपने जीवन के विशेष दुखों से निपटने का सवाल है। नतीजतन, उनका तर्क है कि कुछ स्थितियों में, आत्महत्या न केवल नैतिक रूप से उचित है, बल्कि यह एक तर्कसंगत कार्रवाई भी है। इसके अलावा, बेनाटर विभिन्न प्रकार के अनुभवजन्य नुकसानों को सूचीबद्ध करता है जिनका हम अपने जीवन में सामना करते हैंः ऊब, भूख, बीमारी, अस्तित्वगत अर्थ की कमी, हमारे लक्ष्यों को प्राप्त करने में असमर्थता, उम्र बढ़ने आदि। इसके शीर्ष पर, वह दर्द और आनंद के अनुभवों के बीच घटनात्मक विषमता की ओर इशारा करते हैं-अवधि के संबंध में, दर्द दिनों, महीनों और यहां तक कि वर्षों तक भी रह सकते हैं, जबकि सुख आमतौर पर अधिक अल्पकालिक होते हैं (पुरानी दर्द जैसी चीज होती है, लेकिन "पुरानी खुशी" नहीं); और, तीव्रता के संबंध में, सबसे खराब दर्द भी परिमाण में सबसे अच्छे सुखों की तुलना में बदतर होते हैं (इस बिंदु को स्पष्ट करने के लिए, वह यह सवाल उठाता है कि क्या कोई "सबसे खराब यातनाओं के एक घंटे के बदले में सबसे सुखद सुखों का एक घंटा" स्वीकार करेगा)। बेनाटर का यह भी तर्क है कि, विभिन्न संज्ञानात्मक पूर्वाग्रहों के कारण, हम अधिक अनुमान लगाते हैं कि हमारा जीवन वास्तव में कितना अच्छा है। मानव जीवन की खराब गुणवत्ता के लिए अनुभवजन्य तर्क, हालांकि, बेनाटर को यह कहने के लिए प्रेरित नहीं करता है कि मृत्यु आम तौर पर जीवन की निरंतरता से बेहतर है। लेकिन यह उन मामलों के लिए एक संदर्भ बनाता है जहां किसी का निरंतर अस्तित्व मृत्यु से भी बदतर होगा, क्योंकि यह स्पष्ट करता है कि आत्महत्या को हम सामान्य रूप से प्रदान करने की तुलना में अधिक विविधता वाली स्थितियों में उचित ठहराते हैं। प्रत्येक व्यक्ति की स्थिति अलग होती है, और आत्महत्या की तर्कसंगतता के सवाल पर प्रत्येक व्यक्ति की अपनी कठिनाइयों और भविष्य के बारे में संभावनाओं के आधार पर विचार किया जाना चाहिए। जिवून ह्वांग ने तर्क दिया कि डेविड बेनाटर की नुकसान और लाभों की स्वयंसिद्ध विषमता की भोगवादी व्याख्या में अमरता शामिल है-यह विचार कि जीवित रहने की तुलना में अस्तित्व को समाप्त करना हमेशा बेहतर होता है। ह्वांग का तर्क है कि निम्नलिखित मामलों में आनंद की अनुपस्थिति बुरी नहीं हैः उसके लिए जो कभी मौजूद नहीं है, उसके लिए जो मौजूद है, और उसके लिए जो अस्तित्व में नहीं है। "बुरा" से हमारा मतलब है कि यह उस व्यक्ति के लिए आनंद की उपस्थिति से भी बदतर नहीं है जो मौजूद है। यह बेनातर के इस कथन के अनुरूप है कि वर्तमान व्यक्ति के लिए आनंद की उपस्थिति कभी न होने वाले के लिए आनंद की अनुपस्थिति पर एक लाभ नहीं है और इसके विपरीत। शोपेनहावर ओल्गा प्लूमेकर की प्लूमेकर की आलोचना विभिन्न बिंदुओं पर शोपेनहावर की प्रणाली की आलोचना करती है। शोपेनहावर के अनुसार, एक व्यक्तिगत व्यक्ति स्वयं इच्छा की अभिव्यक्ति है। लेकिन अगर ऐसा है, तो वसीयत की अस्वीकृति भी एक भ्रम है, क्योंकि अगर यह वास्तविक होती, तो यह दुनिया का अंत कर देती। इसके अलावा, वह देखती है कि शोपेनहावर के लिए, दुनिया का अस्तित्व न होना उसके अस्तित्व से बेहतर है। हालाँकि, यह एक पूर्ण कथन नहीं है (यानी, यह कहता है कि दुनिया सबसे खराब है), बल्कि एक तुलनात्मक कथन है (यानी, यह कहता है कि यह किसी और चीज़ से भी बदतर है)। शोपेनहावर द्वारा गैर-सृजन केन कोट्स की चूक ने शोपेनहावर के जीवन की इच्छा के एक महत्वपूर्ण तरीके को छोड़ने की आलोचना की, जिसमें सभी पीड़ाओं को शामिल किया गया है, जिससे इनकार किया जा सकता है। निरंतर प्रयास को कैसे निलंबित किया जा सकता है, इस पर अपने सुझावों में, शोपेनहावर केवल परिपक्व व्यक्तियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जो बहुत संभावना है कि पहले ही पुनः उत्पन्न कर चुके हैं, यानी, जिन्होंने जीवन की इच्छा को पूरी तरह से व्यक्त किया है और आने वाली पीढ़ियों में पहले से ही पीड़ा को कायम रखा है। जीवन की इच्छा को पारित करने से इनकार करके नियंत्रित किया जा सकता है। साथ ही, आने वाली पीढ़ियों को इस दुनिया में नहीं लाकर पीड़ा को रोका जा सकता है। इस दावे के खिलाफ कि सुख केवल हमेशा नकारात्मक होते हैं निराशावादी अक्सर यह दावा करते हैं कि सुख नकारात्मक प्रकृति के होते हैं-वे केवल इच्छाओं की संतुष्टि या दर्द को दूर करना होते हैं। कुछ लोग सहज ज्ञान युक्त प्रति-उदाहरण प्रदान करके इस पर आपत्ति करते हैं, जहाँ हम कुछ आनंददायक में लगे हुए हैं जो तटस्थता की तटस्थ स्थिति के ऊपर कुछ वास्तविक आनंद जोड़ता प्रतीत होता है। इस आपत्ति को इस तरह प्रस्तुत किया जा सकता हैः कल्पना कीजिए कि मैं हाइड्रेटेड, पूर्ण और गर्म होने की स्थिति का आनंद ले रहा हूं। फिर कोई मुझे एक छोटी सी चॉकलेट बोन-बोन देता है, और मुझे डार्क चॉकलेट का स्वादिष्ट स्वाद बहुत पसंद है। मैं पहले की तुलना में अब अधिक आनंद क्यों नहीं अनुभव कर रहा हूँ? यहाँ आपत्ति यह है कि हम स्पष्ट रूप से आत्मनिरीक्षण कर सकते हैं कि हम अपने अनुभव में कुछ जोड़ा हुआ महसूस करते हैं, न कि हम केवल कुछ दर्द, ऊब या इच्छा महसूस नहीं करते हैं। इस तरह के अनुभवों में सुखद आश्चर्य, अच्छे मूड में जागना, स्वादिष्ट भोजन का स्वाद लेना, कुछ अच्छा होने की उम्मीद करना शामिल है जो संभवतः हमारे साथ होगा, और अन्य। प्रति-उदाहरणों से इन आपत्तियों का जवाब इस प्रकार हो सकता है। आम तौर पर, हम अपनी वर्तमान स्थिति पर इतना ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं कि सभी गड़बड़ी (असंतोष) को नोटिस कर सकें। यह संभावना है कि अगर हमने पर्याप्त ध्यान दिया तो हम कुछ गड़बड़ी देख सकते हैं, यहां तक कि उन स्थितियों में भी जहां हम सोचते हैं कि हम वास्तविक आनंद का अनुभव करते हैं। इसलिए, यह कम से कम प्रशंसनीय है कि इन प्रतीत होने वाली सकारात्मक अवस्थाओं में विभिन्न खामियां हैं, और हम वास्तव में, अबाधित नहीं हैं, और इसलिए, हम हेडोनिक तटस्थ अवस्था से नीचे हैं। दर्शन टीवी और सिनेमा के बाहर प्रभाव टेलीविजन श्रृंखला ट्रू डिटेक्टिव के पहले सीज़न में रस्ट कोहले का चरित्र दार्शनिक रूप से निराशावादी विश्व दृष्टिकोण व्यक्त करने के लिए जाना जाता है; श्रृंखला के निर्माता थॉमस लिगोटी, एमिल सिओरन, यूजीन थाकर और डेविड बेनाटर के कार्यों से प्रेरित थे जब चरित्र का निर्माण किया गया था। साहित्य डोस्तोवस्की, फ्योदोर (1864)। नोट्स फ्रॉम अंडरग्राउंड ले गुइन, उर्सुला के. 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