Soul flight
मूल रूप से, आत्मा की उड़ान परमानंद की एक तकनीक है जिसका उपयोग शमन्स द्वारा समाधि की स्थिति में प्रवेश करने के उद्देश्य से किया जाता है। परमानंद के दौरान यह माना जाता है कि शमन की आत्मा ने शरीर और शारीरिक दुनिया को छोड़ दिया है, शरीर के बाहर के अनुभव के विपरीत नहीं, जो उसे एक आध्यात्मिक दुनिया में प्रवेश करने और उसके प्राणियों के साथ बातचीत करने की अनुमति देता है। मानो किसी अन्य क्षेत्र में जा रहे हों, शमन या तो एक अधोलोक में उतर जाते हैं (सी. एफ. कटाबासिस या नेकिया) या एक ऊपरी दुनिया में चढ़ना (सी. एफ. एनाबेस) और वे अर्थ में इन अन्य स्थानों के माध्यम से उड़ रहे हैं। समाधि-सदृश राज्य में प्रवेश करके, शामन अपने आदिवासियों के लिए सेवाएँ प्रदान करने का दावा करते हैं और इस उद्देश्य के लिए वे जिन तकनीकों का उपयोग करते हैं, उनमें से एक है आत्मा की उड़ान। वे आत्मिक दुनिया से जुड़ने के लिए अपनी चेतना को बदलते हैं, जिसे उनके ज्ञान और शक्ति का स्रोत माना जाता है। अभ्यास करने वालों का मानना है कि कई कार्यों में से जिन्हें आत्मा की उड़ान के माध्यम से पूरा किया जा सकता हैः उपचार, भविष्यवाणी, सुरक्षा, दूरदर्शिता, सपने की व्याख्या, दिव्य और मानव के बीच मध्यस्थता, मृत आत्माओं के साथ संवाद (सीन्स), और मृत आत्माओं को मरणोपरांत जीवन (साइकोपोम्प) में ले जाना। आत्मा उड़ान, जिसे शमनिक यात्रा या जादुई उड़ान के रूप में भी जाना जाता है, का अभ्यास पुरापाषाण काल से लेकर आज तक किया जाता रहा है। जैसे-जैसे समय बीतता गया, यह शमन अभ्यास व्यक्ति के लिए खुद को पार करने के तरीके के रूप में विकसित हुआ। सैद्धांतिक पृष्ठभूमि 1951 में, दुनिया भर में शमनिज्म की विभिन्न अभिव्यक्तियों का मिर्सीया एलियड का ऐतिहासिक अध्ययन, जिसका शीर्षक शमनिज्मः आर्काइक टेक्निक्स ऑफ एक्स्टसी था, फ्रांस में प्रकाशित हुआ था। उन्होंने बताया कि शमनवाद का अभ्यास केवल साइबेरिया और यूरेशिया में ही नहीं किया जाता था, बल्कि यह दुनिया भर की संस्कृतियों में पाया जा सकता है। एलियड के अनुसार, शमनवाद का मूल सिद्धांत परमानंद की तकनीकों का उपयोग है जो लोगों को समुदाय की ओर से आध्यात्मिक दुनिया के साथ बातचीत करने में सक्षम बनाता है। शामन बनने के तीन तरीके हैंः सहज व्यवसाय से (अर्थात। "चुनाव" का "आह्वान"), वंशानुगत संचरण द्वारा, या व्यक्तिगत खोज द्वारा। एक शमन को केवल दो प्रकार की शिक्षा प्राप्त करने के बाद पहचाना जाता हैः परमानंद (जैसे। सपने, परिवर्तन, दर्शन) और पारंपरिक (जैसे। शमन तकनीक, नाम, और आत्माओं के कार्य, पौराणिक कथाएँ, और कबीले की वंशावली, गुप्त भाषा)। पहली शिक्षा आत्माओं द्वारा दी जाती है जबकि दूसरी शिक्षा बड़े शमनों द्वारा दी जाती है। दोनों शिक्षाएँ मिलकर दीक्षा का गठन करती हैं। एक शमन की भूमिका के लिए चयन एक संकट, एक बीमारी, या पागलपन के एक प्रकरण से लिया जा सकता है; इन सभी की व्याख्या व्यक्तिगत मृत्यु का अनुभव करने के रूप में की जाती है। इस दीक्षा संकट में आमतौर पर पीड़ा का अनुभव शामिल होता है जिसके बाद मृत्यु और विखंडन होता है (अर्थात। अधोलोक में उतरना), ऊपरी दुनिया में एक चढ़ाई और इन दोनों तरीकों से अन्य आत्माओं और आत्माओं के साथ बातचीत (सी. एफ. मरते और बढ़ते देवता)। मृत्यु-त्याग-पुनर्जन्म का पार-सांस्कृतिक रूप से बार-बार आने वाला विषय एक पहचान की मृत्यु और दूसरे के जन्म को दर्शाता है। इन अनुभवों पर काबू पाना शमन को पहचान के एक नए स्तर की ओर ले जाता है, और इस परिवर्तनकारी अनुभव को उसकी आत्मा की उड़ान के रूप में दर्शाया जाता है। एक शमन की आत्मा-उड़ान क्षमताएँ एक पवित्र ब्रह्मांड विज्ञान, या एक विश्व-दृष्टिकोण का अनुमान लगाती हैं जो एक पवित्र या अंतिम वास्तविकता को शामिल करती है जिसे एक प्राचीन, तीन मंजिला ब्रह्मांड विज्ञान कहा गया है। यह मध्य में पृथ्वी या गैर-सामान्य वास्तविकता की रोजमर्रा की दुनिया को शामिल करता है। ऊपरी दुनिया को परोपकारी आत्माओं और स्वर्गीय दृश्यों का निवास माना जाता है, जबकि अधोलोक में पैतृक और घातक आत्माओं के साथ-साथ अंधेरे और उदास स्थान भी शामिल हैं। पहली कृषि क्रांति से पहले, जब लोग अभी भी शिकारी-संग्रहकर्ता समाजों में रहते थे, शमनवाद संभवतः मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास से उभरा। लगभग सभी प्रलेखित शिकारी-संग्रहकर्ताओं के बीच शमनवाद का अभ्यास किया जाता था, और इसे अक्सर मानवविज्ञानी द्वारा दुनिया का सबसे पुराना पेशा होने का प्रस्ताव दिया गया है। दीक्षा और समाधि के दौरान स्पष्ट रूप से परिवर्तित होकर, शमन आदिवासी सदस्यों को यह समझाने का प्रयास करता है कि वह उन अदृश्य शक्तियों के साथ बातचीत कर सकता है जो अनिश्चित परिणामों को नियंत्रित करती हैं। ऐसा करके, शमन ऐसा व्यवहार करता है जैसे वह अप्रत्याशित, महत्वपूर्ण घटनाओं को प्रभावित कर सकता है। ट्रांस के दौरान शमन का परिवर्तनकारी प्रदर्शन आवश्यक माना जाता है क्योंकि यह उन लोगों के लिए आध्यात्मिक संचार के प्रमाण के रूप में कार्य करता है जो उसके अनुष्ठान को देखते हैं, जो तब शमन की विश्वसनीयता में योगदान देता है। कांस्य युग धीरे-धीरे एक कृषि प्रधान समाज की ओर बढ़ने के बाद, मनुष्य बस गए और सभ्यता का उदय हुआ। कांस्य युग के दौरान, यह माना जाता है कि लोगों ने खुद को एक "निरंतर ब्रह्मांड" में अनुभव किया, जिसमें प्राकृतिक और सामाजिक-सांस्कृतिक दुनिया और देवताओं की दुनिया (ऊपर और नीचे) के बीच गहरे जुड़ाव की भावना मौजूद थी। ऐसी दुनिया में, समय ऐसे चक्रों में चलता है जो अनंत काल में खुद को दोहराते हैं। एक निरंतर ब्रह्मांड में, लोगों ने इन चक्रों में फिट होने और उनके अनुरूप होने के संदर्भ में खुद को परिभाषित किया। उस समय, ज्ञान को शक्ति-उन्मुख माना जाता थाः एक बुद्धिमान कांस्य युग के पुरुष या महिला बनने का मतलब यह सीखना था कि सत्ता कैसे हासिल की जाए और उसे कैसे बनाए रखा जाए। उदाहरण के लिए, फ़िरौन को ईश्वरीय माना जाता था, और यह प्राचीन मिस्रियों के लिए एक रूपक नहीं था। मनुष्यों और देवताओं के बीच का अंतर अनिवार्य रूप से शक्ति में अंतर था। प्राचीन मिस्रवासी मानते थे कि एक व्यक्ति कई अंगों से बना होता है, जिनमें से कुछ शारीरिक और कुछ आध्यात्मिक होते हैं। आत्मा के बारे में उनकी अवधारणा ने कई घटकों को अभिनिर्धारित किया, जिनमें से एक-बा-पश्चिमी विचार में जिसे आत्मा कहा जाता है, उसके अनुरूप है, हालांकि दोनों अवधारणाएं आसानी से तुलनीय नहीं हैं। मिस्र की मृत पुस्तक में, बा को एक मानव के सिर के साथ एक पक्षी के रूप में चित्रित किया गया है, जो इसकी मानव प्रकृति और इसकी गतिशीलता दोनों का प्रतीक है। ऐसा माना जाता था कि बा शरीर की मृत्यु के बाद जीवित रहा, और का ("जीवन शक्ति", सी. एफ.) के साथ जुड़ने के लिए अपने मालिक की कब्र से बाहर निकला। एलान महत्वपूर्ण) मृत्यु के बाद के जीवन में, और यह कल्पना की जा सकती थी कि बा को नींद के दौरान भी छोड़ा जा सकता था। बाद में, कॉप्टिक ग्रंथों ने आत्मा के लिए शब्द के रूप में देशी बाई के बजाय यूनानी शब्द साइके को अपनाया, जो बा की पुरानी अवधारणा और आत्मा की ईसाई व्याख्या के बीच एक कड़ी को दर्शाता है। शास्त्रीय पुरातनता अक्षीय युग के दौरान एक निरंतर ब्रह्मांड का विश्व दृष्टिकोण टूट जाता है, हालांकि यह पूरी तरह से गायब नहीं होता है। चार्ल्स टेलर ने इस परिवर्तन को "महान विघटन" करार दियाः एक निरंतर ब्रह्मांड के रूप में दुनिया, एक पौराणिक अर्थ में, स्वयं और दुनिया के बीच संबंधों को समझने पर एक अलग विश्व दृष्टिकोण द्वारा व्यापक रूप से प्रतिस्थापित किया गया था। यह नया विश्व दृष्टिकोण दो दुनियाओं की पौराणिक कथाओं का उपयोग करता है, अर्थात् "रोजमर्रा की दुनिया" और "वास्तविक दुनिया"। रोजमर्रा की दुनिया अप्रशिक्षित दिमागों से भरी हुई है और आत्म-धोखे, हिंसा और अराजकता से भरी हुई है। इसके विपरीत, वास्तविक दुनिया में आप वास्तविकता के संपर्क में हैं, जिसमें बुद्धिमान मन दुनिया को भ्रम और भ्रम के बिना देख सकते हैं। अक्षीय युग के दौरान, आत्मा की उड़ान का अभ्यास प्राचीन दार्शनिकों द्वारा किया गया था, जिसका अर्थ है कि इसका उपयोग स्वयं को रोजमर्रा की दुनिया से वास्तविक दुनिया की ओर ले जाने के साधन के रूप में किया जाने लगा। अर्थ अब शाश्वत चक्रों के साथ जुड़ाव पर आधारित नहीं है; इसका ध्यान वास्तविक दुनिया के साथ जुड़ाव की ओर स्थानांतरित हो गया है। इस प्रकार, लोगों ने खुद को और अपने आसपास की दुनिया को कैसे परिभाषित किया, इसमें एक क्रांतिकारी बदलाव आया, क्योंकि लोग तेजी से खुद को इस बात से परिभाषित करते हैं कि वे कैसे आत्म-पार कर सकते हैं, या वे एक व्यक्ति के रूप में कैसे विकसित हो सकते हैं। बुद्धि पूरी तरह से शक्ति पर केंद्रित होने से आत्म-उत्कृष्टता की इस खोज पर ध्यान केंद्रित करने की ओर बदल गई। माना जाता है कि यूनानी पौराणिक कथाओं के महान संगीतकार और भविष्यवक्ता ऑर्फियस अपनी खोई हुई पत्नी यूरीडिस को वापस पाने के लिए हेड्स में उतरे थे। अफ़सोस का कोई फायदा नहीं हुआ, लेकिन, कथित तौर पर, वह अपनी कहानी बताने के लिए जीवित रहा क्योंकि वह सांसारिक दुनिया में वापस आया था। ऑर्फियस को ऑर्फिक रहस्यों के संस्थापक और भविष्यवक्ता के रूप में देखा जाता था, जो संभवतः अधिक प्राचीन डायोनिसियन रहस्यों के उत्तराधिकारी थे। ऑर्फिक्स के अनुसार, आत्मा अपनी मूल प्रकृति में ईश्वर-समान है, लेकिन किसी आदिम पाप के कारण, वह पृथ्वी पर उतरती है जहां वह मानव या अन्य शरीरों के अनुक्रम में रहती है। मनुष्य की आत्मा दिव्य और अमर है और वह अपनी मूल प्रकृति में लौटने का प्रयास करती है, लेकिन शरीर उसे अपनी कैद में रखता है। शारीरिक मृत्यु के क्षण में, आत्मा को फिर से एक अलग शरीर में बंदी बनाने से पहले थोड़े समय के लिए मुक्त किया जाता है। इस प्रकार, आत्मा प्राकृतिक दुनिया और आध्यात्मिक दुनिया के बीच एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक यात्रा करती है (सी. एफ. पुनर्जन्म)। इस तथाकथित "आवश्यकता के चक्र" या "जन्म के चक्र" से बचने के लिए, दिव्य कृपा के कार्य की आवश्यकता होती है। जितना अधिक गुणी व्यक्ति अपना जीवन जीतेगा, उनका अगला पुनर्जन्म उतना ही ऊँचा होगा जब तक कि आत्मा उतनी ही ऊँची नहीं चढ़ती जहाँ से वह आई थी (cf. मेटेम्साइकोसिस)। पाइथागोरियनों ने कई ऑर्फिक शिक्षाओं को अपनी दार्शनिक परंपरा में अपनाया, जिसमें आत्मा की शुद्धि पर भी बहुत जोर दिया गया था। प्रोक्लस के अनुसार, पायथागोरस ने ऑर्फिक मान्यताओं और प्रथाओं को तब सीखा जब उन्होंने थ्रेस में दीक्षा पूरी की। पाइथागोरस को कुछ विद्वान ऑर्फिज्म का सुधारक मानते हैं, जैसे ऑर्फियस डायोनिसियन रहस्यों का सुधारक था। इस प्रकार, वह प्राचीन यूनानी दर्शन में रहस्यमय तत्व को पेश करने के लिए आंशिक रूप से जिम्मेदार था। यह प्रशंसनीय है कि पाइथागोरस को कुछ के माध्यम से शमनिक प्रशिक्षण में शुरू किया गया था जिसे "थंडरस्टोन समारोह" कहा जाता था, जिसमें एक गुफा में खुद को अलग करना और उससे बाहर आने से पहले किसी प्रकार के कट्टरपंथी परिवर्तन से गुजरना शामिल था। ऐसा लगता है कि पायथागोरस ने भी आत्मा की उड़ान का अनुभव किया था, जब उन्होंने शरीर से मुक्त होने के लिए मानस की क्षमता के बारे में बात की थी। संगीत और गणित का उपयोग करके, उन्होंने महसूस किया कि ऐसे अमूर्त पैटर्न हैं जो हमारी प्रत्यक्ष जागरूकता से परे हैं, लेकिन फिर भी हम उन तक पहुंच प्राप्त कर सकते हैं। इस मामले में आत्म-पारगमन का अर्थ है इन तर्कसंगत रूप से महसूस किए गए प्रतिरूपों के संपर्क में रहना। यद्यपि हम रोजमर्रा की दुनिया में फँसे हुए हैं, हम पौराणिक अर्थों में, इस दुनिया के ऊपर उड़ना और वास्तविक दुनिया को देखना सीख सकते हैं। यहाँ, मिथक उन प्रतिरूपों के बारे में प्रतीकात्मक कहानियों का उल्लेख करते हैं जो हमेशा हमारे साथ रहे हैं। सौंदर्य की प्रकृति पर प्लॉटिनस के ग्रंथ में, आत्मा की सुंदरता भावनाओं से मुक्ति में निहित है। नियोप्लेटोनिक दार्शनिक ने तर्क दिया कि जिनके पास ताकत है, उन्हें भौतिक सौंदर्य से दूर हो जाना चाहिए, आँखों से जो कुछ भी जाना जाता है उसे त्याग देना चाहिए और अपने भीतर अपनी आत्मा की सुंदरता की खोज करनी चाहिए। हमें अपने आंतरिक सौंदर्य की दृष्टि को देखने की आकांक्षा रखनी चाहिए, ताकि हमारी आत्मा पहले सद्गुणी और सुंदर और अंततः दिव्य बन सके। प्लॉटिनस ने आगे पूछा कि किस तरीके से, या किस उपकरण से, कोई इस तरह की आंतरिक दृष्टि प्राप्त कर सकता है। होमर की ओडिसी ("चलो, फिर, अपनी प्यारी मातृभूमि की ओर भागें") के एक अंश का उल्लेख करते हुए, प्लॉटिनस इस उड़ान के तरीके के बारे में पूछताछ करता हैः "यह पैरों की यात्रा नहीं है; पैर हमें केवल जमीन से जमीन पर ले जाते हैं; न ही आपको कोच या जहाज के बारे में सोचने की आवश्यकता है जो आपको दूर ले जाए; चीजों के इन सभी क्रम को आपको अलग रखना चाहिए और देखने से इनकार करना चाहिएः आपको आंखें बंद करनी चाहिए और इसके बजाय एक अन्य दृष्टि पर कॉल करना चाहिए जो आपके भीतर जागृत होनी है, एक दृष्टि, सभी का जन्मसिद्ध अधिकार, जिसका उपयोग करने के लिए बहुत कम लोग मुड़ते हैं।" मध्य युग यूरोप में प्रमुख धर्म के रूप में अपनी स्थापना के साथ, ईसाई धर्म और इसके सिद्धांत मध्य युग में अत्यंत महत्वपूर्ण हो गए। कन्फेशन की आठवीं पुस्तक में एक अंश, सेंट ऑगस्टीन आत्मा की उड़ान पर इस तरह से चर्चा करते हैं जो प्लॉटिनस के ग्रंथ से मिलता-जुलता है। दोनों इस बात से सहमत हैं कि आत्मा की उड़ान का अनुभव करने के लिए व्यक्ति को धारणा के सामान्य तरीकों को त्यागना होगा। सेंट ऑगस्टीन आत्मा की उड़ान को ज्ञान तक पहुँचने के तरीके के रूप में व्याख्या करते हैं जो प्रकाश की ओर निर्देशित मार्ग है; हमें समझदार चीजों से भागना होगा और उस प्रकाश की ओर उड़ने के लिए पंखों की आवश्यकता होगी, उस अंधेरे से जिसमें हम रहते हैं। लेकिन जहां प्लॉटिनस के लिए समस्या देखने की है, सेंट ऑगस्टीन इच्छा के महत्व पर जोर देते हैं, और वह इच्छा के साथ अच्छा या सुंदर महसूस करने की जगह लेते हैं। आत्मा की उड़ान की उनकी अवधारणा, विशेष रूप से उनके बाद के कार्यों में, स्वर्ग की ओर यात्रा करने की इच्छा से अधिक संबंधित हो गई। पीटर के सर्वनाश में विपरीत दिशा ली गई है, जो मसीह के तीन दिनों के नरक में उतरने का वर्णन करती है। इस तरह के ईसाई कटाबासियों का एक और उदाहरण नरक की हारोइंग है, जो यीशु के क्रूस पर चढ़ाए जाने और उनके पुनरुत्थान के बीच की अवधि का भी वर्णन करता है। ये स्वर्ग और नरक के स्पष्ट चित्रण के शुरुआती उदाहरणों में से एक हैं, एक ऐसा विषय जो आने वाले दिनों में कई और लेखकों और कलाकारों को प्रेरित करेगा। मसीह का अनुकरण, जो यीशु के उदाहरण का पालन करने का अभ्यास है, सेंट ऑगस्टीन द्वारा ईसाई जीवन का मौलिक उद्देश्य माना जाता है। सेंट फ्रांसिस के शब्दों में, गरीबी यीशु के उदाहरण का पालन करने का प्रमुख तत्व है और वह मसीह के शारीरिक और आध्यात्मिक अनुकरण में विश्वास करते थे। उनकी शारीरिक नकल तब प्राप्त हुई जब 1224 ईस्वी में धार्मिक परमानंद की स्थिति में एक सेराफ के प्रकट होने के दौरान सेंट फ्रांसिस को कलंक प्राप्त हुआ। 15वीं शताब्दी की शुरुआत में, थॉमस ए केम्पिस ने मसीह का अनुकरण लिखा, जो मसीह का अनुकरण करने के लिए विशिष्ट निर्देश प्रदान करता है। उनका भक्ति दृष्टिकोण आंतरिक जीवन पर जोर देने के साथ-साथ इस दुनिया से हटने की विशेषता है, इस प्रकार यह मसीह के आध्यात्मिक अनुकरण से सबसे अधिक संबंधित है। दांते दांते की डिवाइन कॉमेडी, पश्चिमी साहित्य में सबसे प्रसिद्ध कार्यों में से एक, मृत्यु के बाद आत्मा की यात्रा का वर्णन करती है। यह दांते के नरक में उतरने, पुर्गाटोरी में उसके भटकने और अंत में, उसकी आत्मा के स्वर्ग की चढ़ाई का वर्णन करता है। 14वीं शताब्दी के यूरोप के मध्ययुगीन विश्व-दृष्टिकोण के अनुसार, कवि एक समृद्ध मरणोपरांत जीवन की कल्पना करता है जहाँ वह तीन मार्गदर्शकों में से एक के साथ कई रहस्यमय स्थानों पर जाता है और कई आत्माओं, आत्माओं और छायाओं का सामना करता है। एक रूपकात्मक अर्थ में, कविता आत्मा के लूसिफर से नरक में स्वर्ग में भगवान की ओर भागने का प्रतिनिधित्व करती है। कॉमेडिया के संबंध में, कार्ल जंग ने तर्क दियाः "काम की सम्मोहक शक्ति और गहरा अर्थ ऐतिहासिक और पौराणिक सामग्री में नहीं है, बल्कि दूरदर्शी अनुभव में यह व्यक्त करने का काम करता है।" लगभग उसी समय जब दांते अपने कॉमेडिया का संकलन कर रहे थे, मेस्टर एखर्ट ने निम्नलिखित टिप्पणी की कि आध्यात्मिक मोक्ष प्राप्त करने के लिए किसी को कहाँ देखना चाहिएः "सभी चीजों को दिव्य तरीके से समझना और उन्हें अपने आप में होने से कुछ अधिक बनाना। (.) यह उड़ान भरने से नहीं सीखा जा सकता है, यानी चीजों से भागने और शारीरिक रूप से एकांत की जगह पर वापस जाने से, बल्कि हमें आंतरिक एकांत बनाए रखना सीखना चाहिए, चाहे हम कहीं भी हों या हम किसके साथ हों। हमें चीजों को तोड़ना और उनमें भगवान को समझना सीखना चाहिए, जिससे वह शक्तिशाली और अनिवार्य रूप से हम में रूप ले सके। मेस्टर एक्हार्ड्ट के अनुसार आत्मा की ओर जाने का रास्ता अंदर की ओर है, जैसा कि वे लिखते हैंः "इसलिए मैं एक बार फिर अपनी ओर मुड़ता हूं, वहाँ मुझे सबसे गहरी जगहें मिलती हैं, जो नरक से भी गहरी हैं; क्योंकि वहाँ से भी मेरी दुर्दशा मुझे चलाती है। कहीं भी मैं खुद से बच नहीं सकता! यहीं मैं बैठ जाऊंगा और यहीं रहूंगा। आधुनिक युग पुनर्जागरण के दौरान, यूरोपीय लोगों ने शास्त्रीय पुरातनता के विचारों और उपलब्धियों पर अपना ध्यान केंद्रित किया, जो विशेष रूप से कला, वास्तुकला, राजनीति, विज्ञान और साहित्य में प्रकट हुए। प्रिंटिंग प्रेस के आविष्कार ने जन संचार के एक नए युग को प्रेरित किया, जिसके परिणामस्वरूप लोगों के बीच विचारों का प्रवाह गति और सीमा के अभूतपूर्व स्तर तक पहुंच गया। इसने समाज की संरचना को स्थायी रूप से बदल दिया, उदाहरण के लिए, साक्षरता में तेज वृद्धि और मध्यम वर्ग का उदय। कुछ लेखकों ने अपने दूरदर्शी अनुभवों को व्यक्त करने के लिए लेखन का उपयोग करना शुरू कर दिया, एक ऐसी प्रथा जो मध्य युग के बाद से अधिक व्यापक हो गई। 17वीं शताब्दी के ब्रिटेन में, धार्मिक और राजनीतिक उथल-पुथल के समय, जॉन मिल्टन ने पैराडाइज लॉस्ट लिखा था। खाली पद्य में लिखी गई महाकाव्य कविता, ईश्वर के खिलाफ शैतान के विद्रोह के साथ मीडिया रेस में शुरू होती है, जिसे खुद शैतान की आंखों से देखा जाता है। यह स्वर्ग से शैतान के पतन, ईडन में नाग के आगमन और अंततः आदम और हव्वा की कहानी के साथ जारी है। मिल्टन की उत्कृष्ट कृति का समग्र विषय भगवान और शैतान के बीच की लड़ाई को संबोधित करता है, जो तीन दुनियाओं में लड़ी गई (यानी। स्वर्ग, पृथ्वी और नरक), मानव आत्मा पर नियंत्रण के लिए। 1740 के दशक में, इमानुएल स्वीडनबोर्ग ने अजीब सपनों और दर्शनों का अनुभव करना शुरू किया, जिन्हें उन्होंने अपने यात्रा वृत्तांत में प्रलेखित किया। इन अनुभवों का समापन एक आध्यात्मिक जागृति में हुआ, जिसमें उन्हें यीशु से एक रहस्योद्घाटन प्राप्त हुआ। चूँकि भगवान ने अपनी आध्यात्मिक आँखें खोल दी थीं, स्वीडनबोर्ग ने महसूस किया कि वह स्वर्गदूतों, राक्षसों और अन्य आत्माओं के साथ संवाद करने के लिए स्वर्ग और नरक की यात्रा कर सकता है। यकीनन अपनी सबसे प्रसिद्ध कृति, स्वर्ग और नरक में, वह मरणोपरांत जीवन का विस्तृत विवरण देते हैं और बताते हैं कि किसी के शरीर की शारीरिक मृत्यु के बाद आत्माएं कैसे जीवित रहती हैं। स्वीडनबोर्ग के अनुसार, एक नरक के बजाय जो सभी के लिए समान है, स्वर्ग और हेल्स की एक अनंत विविधता और विविधता है। उनके लेखन ने एक नए धार्मिक आंदोलन को जन्म दिया जिसे न्यू चर्च के नाम से जाना जाता है, जिसने प्रेम और दान पर आधारित एक सार्वभौमिक चर्च को बढ़ावा दिया। 1790 और 1793 के बीच, जब फ्रांस में क्रांति गति प्राप्त कर रही थी, विलियम ब्लेक ने दूरदर्शी के आत्मा उड़ान के अभ्यास के बारे में एक समान साहित्यिक परंपरा में एक पुस्तक की रचना की। जैसे दांते ने अपने कॉमेडिया में और मिल्टन ने अपने स्वर्ग में खो दिया, कवि नरक और स्वर्ग का दौरा करता है जहाँ वह स्वर्गदूतों और राक्षसों से मिलता है और बात करता है। यह पुस्तक परिचयात्मक "आर्ग्यूमेंट" और "सॉन्ग ऑफ लिबर्टी" को छोड़कर गद्य में लिखी गई थी, और इसके साथ उनके अपने सपनों और दर्शन के चित्र भी थे। स्वीडनबोर्ग के स्वर्ग और नरक के व्यंग्यात्मक संदर्भ में, उन्होंने इस पुस्तक का शीर्षक स्वर्ग और नरक का विवाह रखा। हालांकि ब्लेक स्वीडनबोर्ग की पवित्र ब्रह्मांड विज्ञान की रहस्यमय अवधारणा से बहुत प्रभावित थे, लेकिन वे स्वीडनबोर्ग की अच्छाई और बुराई की द्वैतवादी व्याख्या के खिलाफ थे। इस प्रकार, उन्होंने जानबूझकर ब्रह्मांड के बारे में एक अधिक एकीकृत दृष्टि प्रस्तुत की जिसमें ऊपरी दुनिया और अधोलोक दोनों एक ही दिव्य व्यवस्था के भाग हैं; अर्थात। स्वर्ग और नरक का विवाह। कार्ल जंग 1913 से 1930 तक, कार्ल जंग ने एक आत्म-परीक्षण किया जो अचेतन के साथ उनके टकराव के रूप में जाना जाने लगा। उन्होंने पहली बार ब्लैक बुक्स में अपने आंतरिक अनुभवों (सपनों, दर्शन, कल्पनाओं) को दर्ज किया, जो मूल रूप से इस आत्म-प्रयोग के रिकॉर्ड हैं। इन अभिलेखों को जंग द्वारा संशोधित किया गया था, और प्रतिबिंब जोड़े गए थे। इसके बाद उन्होंने इन संशोधनों और प्रतिबिंबों को एक सुलेख लिपि में नकल किया और अपने स्वयं के चित्रों के साथ (ब्लेक की भविष्यसूचक पुस्तकों के विपरीत नहीं), इसे लिबर नोवस ("नई पुस्तक") नामक लाल चमड़े से बंधी एक पुस्तक में एक साथ रखा। द रेड बुक, जैसा कि इसे लोकप्रिय रूप से जाना जाता है, अक्टूबर 2009 में प्रकाशित हुई थी और यह जंग के अपनी आत्मा को फिर से हासिल करने और आध्यात्मिक अलगाव की समकालीन अस्वस्थता को दूर करने के संघर्ष का वर्णन करती है। उपरोक्त कुछ लेखकों की पश्चिमी साहित्य में दूरदर्शी परंपरा के उसी संदर्भ में, जंग ने तर्क दिया कि इससे पहले कि आप आध्यात्मिक पूर्ति का रास्ता खोज सकें, आपको पहले अपने स्वयं के नरक में उतरना होगा। लाल पुस्तक में, जंग ने यीशु के नरक में उतरने पर निम्नलिखित टिप्पणी कीः "कोई नहीं जानता कि मसीह के नरक में तीन दिनों के दौरान क्या हुआ था। मैंने इसका अनुभव किया है। पुराने जमाने के लोगों ने कहा कि उन्होंने मृतक को उपदेश दिया था। वे जो कहते हैं वह सच है, लेकिन क्या आप जानते हैं कि यह कैसे हुआ? यह मूर्खता और बंदरों का व्यवसाय था, सबसे पवित्र रहस्यों का एक अत्याचारी नरक का मुखौटा। और कैसे मसीह अपने मसीह-विरोधी को बचा सकता था? प्राचीन काल की अज्ञात पुस्तकों को पढ़ें, और आप उनसे बहुत कुछ सीखेंगे। ध्यान दें कि मसीह नरक में नहीं रहे, बल्कि उससे परे की ऊंचाइयों तक पहुंचे। स्वर्ग और नरक के बीच गतिशील संबंध पर, जंग ने निष्कर्ष निकालाः "लेकिन सबसे गहरा नरक तब होता है जब आप महसूस करते हैं कि नरक भी कोई नरक नहीं है, बल्कि एक प्रफुल्लित स्वर्ग है, अपने आप में एक स्वर्ग नहीं है, बल्कि इस संबंध में एक स्वर्ग है, और उस संबंध में एक नरक है" जीवन के बाद चेतना की बदली हुई स्थिति ईसाई रहस्यवाद सपने परमानंद ज्ञान (आध्यात्मिक) कल्पना रहस्य धर्म रहस्यवाद प्रकाशमय धार्मिक परमानंद धार्मिक अनुभव आत्म-पारगमन शमनिज्म आत्मा आध्यात्मिकता आध्यात्मिक अभ्यास ट्रांस दृष्टि (आध्यात्मिकता) छवियां संदर्भ जीवन के बाद की अवधारणाएं तत्वमीमांसा में कल्पना ध्यान धार्मिक दार्शनिक अवधारणाएं धार्मिक प्रथाओं का रहस्यवाद आत्म शमनिज्म आध्यात्मिकता विषयगत अनुभव दूरदर्शी साहित्य देखें।