Nafir
नफीर (अरबी नफीर, डीएमजी एन-नफीर), जिसे नफिर भी कहा जाता है, बहुवचन अनफार, तुर्की नेफिर, एक बेलनाकार नली और एक शंक्वाकार धातु की घंटी के साथ एक पतली कर्कश-ध्वनि वाली सीधी प्राकृतिक तुरह है, जो एक या दो नोटों का उत्पादन करती है। इसका उपयोग एक सैन्य संकेत उपकरण के रूप में और उत्तरी अफ्रीका, मध्य पूर्व और दक्षिण एशिया में इस्लामी संस्कृति द्वारा आकार दिए गए देशों में एक औपचारिक उपकरण के रूप में किया जाता था। तुर्क, फारसी और मुगुलिन लघुचित्रों में, नफीर को युद्ध के दृश्यों में चित्रित किया गया है। ईसाई संस्कृति में, इसे विस्थापित किया गया या घुमावदार ट्यूबा या सींग के साथ खेला गया, जैसा कि लगभग 14 वीं शताब्दी ईस्वी की कलाकृति में देखा गया है। इसी तरह के सीधे संकेत तुरहियों को प्राचीन मिस्र के समय से और असीरियन और एट्रुस्कैन के बीच जाना जाता है। रोमन साम्राज्य के पतन के बाद, मध्य पूर्व में सासानी और उनके अरबी उत्तराधिकारियों के बीच सीधी नली वाला रोमन ट्यूबा फलता-फूलता रहा। सारासेंस, जिनके लंबे धातु के तुरहियों ने धर्मयुद्ध के समय ईसाई सेनाओं को बहुत प्रभावित किया, अंततः छह सौ वर्षों के अंतराल के बाद यूरोप में वाद्ययंत्र को फिर से पेश करने के लिए जिम्मेदार थे। सीधा तुरह, जिसे स्पेनिश में एनाफिल कहा जाता है, मध्ययुगीन अल-अंडालुस के माध्यम से मध्ययुगीन यूरोप में भी प्रवेश किया। मध्य युग से 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, नफीर और सीधा या एस-घुमावदार, शंक्वाकार धातु का तुरह फारसी सैन्य बैंड और प्रतिनिधि आर्केस्ट्रा (नक्कार-खाना) से संबंधित था, जो ईरान, भारत (जिसे नौबत कहा जाता है) में खेला जाता था और मलय द्वीपसमूह (नोबत) तक आम था। बाद के तुर्क सैन्य बैंड (मेहतरहेन) में, सीधे नफीर को मुड़े हुए तुरह बोरू से अलग किया गया था जिसमें सीधी नली को एक लूप में झुकाया गया था, जो क्लेरियन जैसे यूरोपीय उपकरणों से प्रभावित था। वाद्ययंत्र आज मोरक्को (रमजान के महीने में खेला जाने वाला नफीर), नाइजीरिया (रमजान में खेला जाने वाला काकाकी) और मलेशिया (सल्तनतों के प्रतिनिधि वाद्ययंत्र के रूप में नोबत ऑर्केस्ट्रा में चांदी के नफिरी) में औपचारिक कार्यों को बनाए रखते हैं। इसके चचेरे भाई कर्णय का उपयोग इसी तरह ईरान, ताजिकिस्तान, उज्बेकिस्तान और राजिस्तान और नेपाल में करनाल में किया जाता है। नफीर बनाम कर्णे नफीर की तुलना एक अन्य तुरह, कर्णे से की गई है। दोनों संभवतः एक ही वाद्य यंत्र रहे होंगे। हालाँकि, आज उपकरणों के आयामों के संदर्भ में एक अंतर कहा जा सकता है। ताजिकिस्तान में कर्ने जो लंबाई में 190-210 से. मी. तक पहुंचता है, उसका व्यास बड़ा होता है, लगभग 3.3 सेंटीमीटर। मोरक्को में नफीर की लंबाई औसतन 150 सेंटीमीटर और ट्यूब के बाहर का व्यास 1.6 सेंटीमीटर होता है। फारसी संगीत सिद्धांतकार अब्द अल-कादिर मरागी (बिन घयबी, सी. 1350-1435) के अनुसार, नफीर 168 सेंटीमीटर (दो गज) लंबा था। अंतर लघुचित्रों में दिखाई देता है, जिसमें कलाकार कुछ वाद्ययंत्रों को पतला दर्शाते हैं। लघुचित्रों में भी धीरे-धीरे बढ़ते बोर आकार (शंक्वाकार रूप से) दिखाई देते हैं, जो कुछ कार्नेय में उसी तरह होता है जैसे एक तिब्बती सींग में होता है। अरबी नफीर शायद ज्यादातर एक लंबा, बेलनाकार धातु का तुरह था जिसमें कर्ण जैसे शंक्वाकार तुरहियों की गहरी, नीरस ध्वनि की तुलना में संकेत देने के लिए एक उच्च-स्वर ध्वनि बेहतर थी। टोनल अंतर को इराकी इतिहासकार इब्न अल-तिक्ताका (1262-1310) की शब्दावली में चित्रित किया गया था, जिसके अनुसार नफीर वादक ने तुरह को "चिल्लाया" (साह), जबकि शंक्वाकार तुरह के वादक, जिसे यहाँ एक बुक के रूप में संदर्भित किया गया है, "उड़ा" (नफचा)। 1606 में एक लेखक, निकोट ने कहा कि केवल टेनर और बास बजाने वाले अन्य तुरहियों की तुलना में तुरह तिगुना था। कर्ण बनाम नफीर के बारे में एक और भ्रमित बिंदु एस-कर्व्ड तुरहियों से संबंधित है। अब्द अल-कादिर अल-मरागी ने कर्ण को दो अर्धवृत्तों में से एक एस-आकार में घुमावदार बताया जो बीच में एक दूसरे की ओर मुड़ते हैं-जैसे भारत में आज का श्रृंगेरी। हालाँकि, श्रृंगेरी के विपरीत, एस-वक्र कर्ण बहुत लंबा हो सकता है। एस-कर्व्ड वाद्ययंत्र की पहचान अब्दलकादिर इब्न नैबी (मृत्यु 1435) द्वारा एक कर्राहनाय (या कर्नाय) के रूप में की गई थी। इसे अक्सर लघु चित्रों में एक पतली सीधी तुरह के साथ जोड़ा जाता है। जो लघुचित्र करण और नफीर को एक साथ दिखाते हैं, वे बताते हैं कि करण भी श्रृंगेरी के विपरीत पतला था। अरबी में, बूक एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग शंक्वाकार सींगों के लिए किया जाता है, चाहे वह घुमावदार हो या सीधा और निर्माण सामग्री की परवाह किए बिना, जिसमें खोल, हड्डी, हाथीदांत, लकड़ी और धातु शामिल हैं। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि इस्लामी क्षेत्रों में, बुक का अर्थ कई अलग-अलग उपकरणों से हो सकता है, जिसमें बुक अल-नफीर (युद्ध का सींग) भी शामिल है। शंकुधारी सींग कई असंबद्ध संस्कृतियों में आम रहे हैं, लेकिन सीधे बेलनाकार ट्यूब वाले उपकरणों में एक दूसरे के साथ संबंध रखने वाले उपयोगकर्ताओं की एक संकीर्ण श्रृंखला थी; यूनानियों, मिस्रियों और रोमनों ने बातचीत की, जैसा कि मिस्रियों और असीरियाई और अरबों, फारसियों, तुर्कमेन और भारतीयों ने किया था, जिनमें से सभी के पास बेलनाकार सीधे ट्यूब वाला तुरह था, इससे पहले कि यह मध्ययुगीन और प्रारंभिक पुनर्जागरण यूरोपीय लोगों द्वारा आगे विकसित किया गया था। सबसे शुरुआती तुरहियाँ और सींग ट्रम्पेट वाद्ययंत्र में मूल रूप से या तो अपेक्षाकृत छोटे पशु सींग, हड्डियाँ और घोंघे के सींग या लकड़ी और बांस की लंबी, बल्कि बेलनाकार नलिकाएँ शामिल थीं। लकड़ी या धातु से बने पूर्व और उनकी बाद की प्रतिकृतियों (जैसे कि उत्तरी यूरोपीय कांस्य युग लूर) को प्राकृतिक सींगों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, जबकि कर्ट सैक्स (1930) को संदेह था कि आज के तुरहियों और ट्रॉम्बोन की उत्पत्ति बांस या लकड़ी से बने सीधे प्राकृतिक तुरहियों से हुई है। मिस्र, अश्शूर, रोम, ग्रीस, इज़राइल साधारण सीधी तुरहियों को तुबा के आकार का कहा जाता है, जो रोमन साम्राज्य में उपयोग किए जाने वाले तुबा से लिया गया है। प्राचीन काल में अन्य सीधी तुरहियाँ एट्रुस्कैन-रोमन लिटुअस और ग्रीक सालपिन्क्स थीं। तुबा के आकार की तुरहियाँ तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से हैं। मेसोपोटामिया और प्राचीन मिस्र के चित्रों से जाना जाता है। लिखित अभिलेखों के अनुसार, उन्हें सैन्य संदर्भ में संकेत उपकरण के रूप में या धार्मिक संप्रदायों में अनुष्ठान उपकरण के रूप में उड़ाया जाता था। जैसा कि प्राचीन मिस्र के शीनेब के साथ प्रदर्शित किया गया है, जिनमें से दो नमूने तुतनखामेन (शासन सी. 1332-1323) की कब्र से अच्छी स्थिति में जीवित रहते हैं, लंबी तुरहियों ने केवल एक या दो नोटों का उत्पादन किया और दबाव को बनाए रखने के लिए नहीं बनाए गए थे जो एक बहुत ही उच्च तीसरा नोट उत्पन्न करेगा। पुराने नियम में उल्लिखित प्रारंभिक अनुष्ठान वाद्ययंत्रों में घुमावदार मेढ़े का सींग, शोफर और हथौड़ीदार चांदी की चादर से बना सीधा धातु का तुरह (हासोसरा) है। हिब्रू बाइबिल में, क़ेरेन का अर्थ एक जानवर के सींग के लिए भी है, जिसका उपयोग अलग-अलग तरीकों से किया जाता है, लेकिन ध्वनि उत्पन्न करने के लिए उड़ाए गए सींग के लिए केवल एक ही स्थान (जोश 6ः5 ई. यू.) पर किया जाता है। क्वेरेन को बाइबिल (तारगुम) के अरामी अनुवादों में व्युत्पत्ति से व्युत्पन्न क़र्ना के साथ प्रस्तुत किया गया है, जो बाद में बुक ऑफ़ डैनियल (लिखित 167-164 ईसा पूर्व) में एक संगीत वाद्य (मिट्टी या धातु से बना तुरह) के रूप में दिखाई देता है। (सेप्टुआजेंट) ग्रीक बाइबिल में, मूल पशु सींग क़र्ना को सालपिन्क्स और लैटिन वल्गेट तुबा में अनुवादित किया गया है, इस प्रकार इसे एक सीधी धातु तुरह के रूप में पुनः व्याख्या की गई है। शब्द क़र्ना मध्ययुगीन अरबी ग्रंथों में एक शंक्वाकार नली के साथ एक सीधी या घुमावदार तुरह के लिए कर्ण बन जाता है (प्राचीन तुरहियों की सटीक उत्पत्ति के लिए वहाँ देखें)। प्राचीन काल में, युद्ध और अनुष्ठान तुरहियाँ पूरे भूमध्यसागरीय क्षेत्र और मेसोपोटामिया से लेकर दक्षिण एशिया तक व्यापक थीं। इब्रानियों के चाज़ोज़रा की तरह, इन तुरहियों को केवल पुजारियों या लोगों के एक चुनिंदा समूह द्वारा उड़ाया जा सकता था। रोमन एट्रुस्कैन से गोलाकार घुमावदार हॉर्न कॉर्नू को जानते थे, जिसमें ढलवां कांस्य से बने कप के आकार का मुखपत्र और बीच में चलने वाली एक स्थिर छड़ थी। रोमन साम्राज्य (27 ईसा पूर्व-284 ईस्वी) में, रोमनों ने सैन्य पट्टियों में जी के आकार में एक संकीर्ण नली के साथ कॉर्नू का एक प्रकार पेश किया। इसे ट्राजन कॉलम पर एक राहत के रूप में चित्रित किया गया है। नली की लंबाई 330 सेंटीमीटर तक हो सकती है। सीधे बेलनाकार ट्यूबा, जो चित्रण में लगभग 120 सेंटीमीटर लंबा है, का इस घुमावदार पवन यंत्र की तुलना में भावी पीढ़ी पर अधिक प्रभाव पड़ा। लॉयर घाटी में, जो रोमन गौल की थी, बेलनाकार कांस्य नलियों के साथ दो सेल्टिक लंबी तुरहियों की खुदाई की गई, जिन्हें कई हिस्सों में तोड़ा जा सकता था। रोमन काल के उत्तरार्ध में, कॉर्नू की तरह एक वृत्त में मुड़े हुए तुरह को बुसिना कहा जाता था। सीधे और घुमावदार तुरहियों के बीच का अंतर संभवतः उपयोग की तुलना में रूप में कम था। जबकि युद्ध के मैदान में कॉर्नू और तुबा उड़ाए गए थे, बुसिना संभवतः शिविर में एक संकेत तुरह के रूप में काम करता था, उदाहरण के लिए गार्ड बदलने पर। घुमावदार तुरहियाँ और सींग और हॉर्नपाइप एक सींग परंपरा में फिट हो सकते हैं, जिसमें वाद्ययंत्र जानवरों के सींग के रूप में घुमावदार होते हैं, जितना कि रोमन बुसिना। रोमन साम्राज्य के पतन के बाद, ट्यूबलर तुरह (शीट मेटल से बना) यूरोप के हाथों खो गया था। धातु की नलियों को मोड़ने की तकनीक भी तब तक खो गई थी जब तक कि लगभग 15 वीं शताब्दी की शुरुआत में यूरोपीय लोगों द्वारा समस्या को फिर से संबोधित नहीं किया गया था, जब वक्रों के साथ तुरहियों के चित्र दिखाई देने लगे। धातु-नलिका-मोड़ तकनीक के पुनर्निमाण के बाद, यूरोपीय तुरहियों ने इसका उपयोग करना शुरू कर दिया, और उपकरणों में लंबी और पतली नलियाँ (सघन रूप से झुकी हुई) होने में सक्षम थीं, जिससे क्लेरियन तुरहियों सहित पीतल के उपकरणों की एक विशाल श्रृंखला का निर्माण हुआ। मुड़े हुए ट्यूब वाद्ययंत्र फारसी और तुर्की देशों और भारत में चले गए, तुर्की में बोरु बन गए, जो 15वीं और 16वीं शताब्दी में कलाकृति में दिखाई दिए। लैटिन बुसिना को विभिन्न प्रकार के असंबंधित सींगों और तुरहियों के लिए उपयोग किए जाने वाले नामों से जोड़ा गया है, जिसमें अल्बोग (स्पेन में एक "हॉर्न पाइप"), जॉर्जिया में बुकी और भारत में बैंकिया (एस-आकार के घुमावदार तुरह का एक क्षेत्रीय नाम, जिसमें श्रृंगेरी, रणसिंघा, नरसिंगा और कोम्बु शामिल हैं) शामिल हैं। फारसी, अरब, इस्लाम घुड़सवार सैन्य संगीतकारों का इतिहास फारसी सस्सानियों (224-651) के साथ शुरू होता है, जिन्होंने भारत से आयातित हाथियों पर केटलड्रम बजाया था। तीसरी शताब्दी में युद्ध हाथियों के उपयोग के लिए बहुत कम विश्वसनीय सबूतों के अलावा, स्रोतों से संकेत मिलता है कि सासानी लोगों ने रोमन सेना के खिलाफ और चौथी शताब्दी से शापुर द्वितीय (शासित 309-379) के तहत अर्मेनियाई लोगों के खिलाफ लड़ाई में हाथियों का इस्तेमाल किया था। सस्सानिडों ने युद्ध की शुरुआत और सैनिकों को आदेश देने के लिए तुरहियों का भी इस्तेमाल किया। फारसी राष्ट्रीय महाकाव्य शाहनामेह में, तुरह बजाने वालों और ढोल बजाने वालों का उल्लेख किया गया है जिन्होंने 7वीं शताब्दी की शुरुआत में हाथियों की पीठ पर अरबों के खिलाफ लड़ाई में काम किया था। संभवतः फिरदौसी ने अपने समय की स्थिति को संभाला, जिसके लिए घुड़सवार युद्ध संगीतकारों को ऐतिहासिक विवरण में अन्यथा प्रलेखित किया गया है। फातिमिद ने तुरह बजाने वालों और ढोल बजाने वालों के साथ विशाल प्रतिनिधि ऑर्केस्ट्रा बनाए रखा। फातिमिद खलीफा अल-अज़ीज़ (r. 975-996) ने 978 में 500 संगीतकारों के साथ बिगुल (अबवाक या बुकात, एकवचन बुक) उड़ाते हुए मिस्र से सीरिया पर आक्रमण किया। 1171 में सलादीन ने अंतिम फातिमिद खलीफा के उत्तराधिकारी से इस्तीफा दे दिया। मिस्र के सुल्तान के रूप में अपने समय के दौरान (1193 तक), इतिहासकार इब्न अत-तुवैर (†1120) ने 11वीं शताब्दी के अंत में एक प्रतिनिधि फातिमिद ऑर्केस्ट्रा की परेड के बारे में लिखा, जिसमें खच्चर और खच्चरों पर 20 ढोलवादक शामिल थे। प्रत्येक ड्रमर ने जानवरों की पीठ पर लगे तीन दो सिर वाले सिलेंडर ड्रम (तुबुल) बजाए, जबकि संगीतकार जोड़े में मार्च करते थे। इन आर्केस्ट्रा के संगीत वाद्ययंत्रों को फारसी कवि नासिर-ए-चुसराउ (1004-1072 के बाद) द्वारा सूचीबद्ध किया गया हैः तुरह बुख (हेनरी जॉर्ज फार्मर के अनुसार, एक मुड़ा हुआ तुरह, क्लेयरन), दोहरे पाइप वाला गेंद वाद्य सुरना, ड्रम तबल, ट्यूबलर ड्रम दुहुल (भारत में ढोल), केटलड्रम कुस, और झांझ कासा। अरब इतिहासकार इब्न चाल्डून (1332-1406) के अनुसार, उल्लिखित संगीत वाद्ययंत्र अभी भी प्रारंभिक इस्लामी काल में अज्ञात थे। इसके बजाय, स्क्वायर फ्रेम ड्रम डफ और ईख उपकरण मिज़मार (ज़मर) का उपयोग सेना में किया जाता था। अब्बासियों (750-1258) के शासन के दौरान बड़े सैन्य ऑर्केस्ट्रा पेश किए गए थे, जिनमें औपचारिक कार्य भी होते थे और जिसमें सरना और तबल के साथ प्रदर्शन किया जाता था, जिसमें लंबी धातु की तुरह बुख एन-नफीर, केतली ड्रम डब्बाब, सपाट केतली ड्रम क़ासा और झांझ सुनूज (एकवचन सिंध) शामिल थे। अब्बासिद काल के उत्तरार्ध में अरबी लेखकों ने कुंडलित तुरह बुख और सीधे नफीर के बीच पीतल के उपकरणों को अलग किया। उस समय के लकड़ी के वाद्ययंत्रों में ईख का उपकरण मिजमार, दोहरे ईख का उपकरण जुम्मारा, शंकु ओबो सुरना, ईख (नी और शबाबा) से बनी अनुदैर्ध्य बांसुरी के साथ-साथ विखंडन बांसुरी कासाबा शामिल थे। 1237 से एक पांडुलिपि में अरबी कवि अल-हरीरी (1054-1122) द्वारा मकामत के लिए याह्या इब्न महमूद अल-वसीती द्वारा चित्रित एक लघुचित्र में 7वें मकामा के चित्रण में झंडे और मानकों के साथ एक अरबी सैन्य बैंड दिखाया गया है। 13वीं शताब्दी के समान चित्रों में से विशिष्ट हैं जोड़ीदार, बड़े पैमाने पर बेलनाकार लंबी तुरहियाँ नफीर और केटलड्रम्स नक्कार की जोड़ी। उनके अधीनस्थ सैन्य ऑर्केस्ट्रा का आकार शासक की शक्ति के अनुसार मापा जाता था। एक विशिष्ट बड़े ऑर्केस्ट्रा में लगभग 40 संगीतकार शामिल थे, जो केतली ड्रम (छोटे नक्करत, मध्यम आकार के कुसात और बड़े कुरगत), सिलेंडर ड्रम (तबल), बेलनाकार तुरहियां (नफीर) और शंक्वाकार तुरहियां (बुक), झांझ (सुनूज), गोंग (तुसुत) और घंटी (जलजिल) के अलावा थे। चौदहवीं शताब्दी के अंत में एक पांडुलिपि में एक छोटी बेलनाकार नली के साथ एक अन्य प्रकार का तुरह फारसी लघुचित्र में दिखाया गया है। पांडुलिपि में ज़कारिया अल-क़ज़विनी (1203-1283) द्वारा लिखित ब्रह्मांड विज्ञान जैब अल-मक्लुकात ("सृष्टि के आश्चर्य") शामिल हैं। मुस्लिम दूत इसराफिल, जो ईसाई महादूत गैब्रियल के समान पुनरुत्थान के दिन के अग्रदूत के रूप में दिखाई देता है, अंतिम निर्णय के लिए अपना तुरह बजाता है। तुरह पर दो गोलाकार कटक मुखपत्र, ट्यूब और फ़नल के आकार की घंटी के जंक्शन हैं। वे जर्मनी और फ्रांस में पाइप पर मोटाई के समान हैं जो 13 वीं शताब्दी में सैन्य तुरह व्यवसाय (फ्रेंच बुसिन) में पेश किए गए थे। इस नफीर प्रकार के संभावित प्रारंभिक अग्रदूत के रूप में, जोआचिम ब्रौन (2002) ने 132 और 135 ईस्वी के बीच ढाले गए एक इजरायली बार कोक्बा सिक्के पर फ़नल के आकार की घंटियों के साथ दो छोटे पवन वाद्ययंत्रों के चित्रण का उल्लेख किया है। ब्रौन के अनुसार, इन उपकरणों के ऊपरी छोर पर अस्पष्ट रूप से डिज़ाइन किए गए मोटेपन भी ईख के उपकरणों को संदर्भित कर सकते हैं। अरबी वाद्य नाम नफीर का उल्लेख पहली बार 11वीं शताब्दी में किया गया था। यह 'तुरह', 'पाइप', 'बांसुरी', 'ध्वनि' या 'शोर' के लिए खड़ा है, और 'उड़ान में पुरुष' या 'युद्ध या राजनीतिक कार्रवाई के लिए पुरुषों की सभा' के रूप में भी। नफीर का मूल अर्थ "युद्ध का आह्वान" था इसलिए सैन्य तुरह को बुक अल-नफीर कहा जाता था। नफीर 19वीं शताब्दी के फारस में सभी सैन्य सदस्यों के इकट्ठा होने (नफीर-नामा) के लिए एक सैन्य शब्द का भी हिस्सा था। नफीर "सांस लेने" के अर्थ के संदर्भ के साथ सेमिटिक मूल एन. पी.-एच. पर वापस जाता है और यह प्राचीन मिस्र के ष्नब (शेनेब) से जुड़े सामान्य प्रोटो-इंडो-यूरोपीय मूल एस. एन.-यू. ए.-(इस "स्नोर्ट, स्नोर्ट" से भी व्युत्पन्न) के माध्यम से है। नफीर शब्द और लंबा तुरह एशिया, उत्तरी अफ्रीका और यूरोप में इस्लामी संस्कृति के साथ फैल गया। फर्स्ट क्रूसेड (1096-1099) से पहले भी, सेल्जुक तुर्क अपनी विजय के दौरान अन्य सैन्य संगीत वाद्ययंत्रों के साथ नफीर को पश्चिम की ओर अनातोलिया और अरब देशों तक ले आए। वन थाउजेंड एंड वन नाइट्स कहानी के अरबी संस्करण में, नफीर केवल एक ही खंड में एक तुरह के रूप में होता है, जिसे युद्ध में जाने वाली सेना के प्रमुख के साथ सींग (बुकात), झांझ (कसात), ईख के वाद्ययंत्र (ज़ुमूर) और ड्रम (ट्यूबूल) के साथ बजाया जाता है। ओटोमन साम्राज्य में, नेफिर सैन्य बैंड (मेहतरहेन) के उपकरणों का हिस्सा था और इसके खिलाड़ी को नेफिरी कहा जाता था। तुर्क सुल्तान मुस्तफा तृतीय (शासन 1757-1774) ने रूस के खिलाफ युद्ध (1768-1774) से पहले स्वयंसेवकों को नेफिर-ए-आम नामक हथियारों के लिए एक सामान्य आह्वान में इकट्ठा किया था, ताकि वे विशेष रूप से जानीसरी की पेशेवर सेना पर निर्भर न रहें। यह नेफिर-ए-चास, लोगों के एक चयनित समूह की सैन्य गतिशीलता से अलग था। आज के तुर्की में, नेफिर का अर्थ है "तुरह/सींग" और "युद्ध संकेत"। सैन्य संगीत में, सीधे प्राकृतिक तुरह नेफिर को "ट्यूब" और "तुरह", बोरु के लिए सामान्य तुर्की शब्द से अलग किया जाता है। बोरु लूप्ड मिलिट्री ट्रम्पेट (क्लेरॉन देखें) को संदर्भित करता है, जो यूरोपीय प्रभाव के कारण है, जबकि व्युत्पन्न बोराज़ान ("ट्रम्पेटर") को आज तुर्की लोक संगीत में एक सर्पिल घाव छाल ओबो के रूप में समझा जाता है। 17वीं शताब्दी में, जब तुर्क लेखक एवलिया चेलेबी (1611-1683 के बाद) ने अपना यात्रा वृत्तांत सेयाहत्नाम लिखा, तो नफीर एक सीधी तुरह थी जिसे कॉन्स्टेंटिनोपल में केवल 10 संगीतकारों द्वारा बजाया गया था और यूरोपीय बोरु (जिसे तुरुंपाटा बुरूसी भी कहा जाता है) से पीछे रह गया था, जिसके लिए चेलेबी ने 77 संगीतकारों का उल्लेख किया था। धार्मिक लोक संगीत में नेफिर, या नूफर, बिना मुखपत्र के एक साधारण भैंस का सींग था, जिसे 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक समारोहों में बेक्ताशी द्वारा और भीख मांगने के लिए घुमक्कड़ दरवेशों द्वारा उड़ाया जाता था। अल-अंडालुस पर मुस्लिम विजय के बाद, स्पेनिश ने स्पेनिश नाम एनाफिल के तहत तुरह को अपनाया, जो एक-नफीर से लिया गया था। इबेरियन प्रायद्वीप के माध्यम से पेश किए गए या क्रूसेडर्स द्वारा अपने साथ लाए गए अन्य अरबी वाद्ययंत्रों ने भी अपने नामों के साथ स्पेनिश में प्रवेश किया है, जिसमें तबल (लेट लैटिन टैबोर्नम के माध्यम से) बेलनाकार ड्रम ताबोर, नक्कार से छोटे केतली ड्रम नेकर (पुराने फ्रांसीसी नैकायर) और सुनडश (झांझ) से स्पेनिश घंटी सोनाजा शामिल हैं। हेनरी जॉर्ज फार्मर, जिन्होंने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में यूरोपीय संगीत पर अरबी के प्रभाव पर जोर दिया, ने 13वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से स्पेनिश गीत संग्रह कैंटिगास डी सांता मारिया में सेविले से अंडलुसियन कवि आस-सकंडी († 1231) द्वारा सूचीबद्ध 20 वाद्य नामों को दोहराया और कवि जुआन रुइज़ (लगभग 1283-लगभग 1350) के छंदों में उल्लिखित नाम, सभी अरबी मूल के थे। इनमें लौद (अल-ऊद से, गिटार मोरिस्का ("मूरिश गिटार"), टैम्बोरेट, पंडेरेट (अरबी तनबुर से संबंधित, सी. एफ.) शामिल हैं। पंडुरी), गैता (अल-घैता से), एक्साबेबा (एक्साबेबा, अजाबेबा, छोटी बांसुरी, शब्बाबा से), रेबेक (रबाब से), अतानबोर (ड्रम, अत-तुनबुर से), अल्बोगन (तुरह, अल-बुक से) और आनाफिल। फैनफेयर शब्द संभवतः नफीर के बहुवचन रूप अनफार पर आधारित है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में फारस और उत्तरी भारत में बड़े नौबत आर्केस्ट्रा के गायब होने के बाद, नफीर एक लंबी तुरह को संदर्भित करता है जो आज भी मोरक्को में मौजूद है। उत्तर भारत में तुरह को नफिरी और चीन में नेमपीरी के नाम से जाना जाता था। मलेशिया में अभी भी नफिरी का उपयोग किया जाता है। आज भारत में, नफिरी एक छोटे शंक्वाकार ओबो के लिए कई नामों में से एक है। वितरण यूरोप पश्चिमी रोमन साम्राज्य के अंत के बाद, विभिन्न आकारों और आकृतियों के घुमावदार सींग मौजूद थे, जैसा कि चित्रों में दिखाया गया है, लगभग 5वीं से 10वीं शताब्दी तक, लेकिन शायद ही कोई सीधी तुरहियाँ थीं। 545 में रवेना में अफ्रीकिस्कों में सैन मिशेल के बेसिलिका के एप से मोज़ेक, सात ट्यूबा स्वर्गदूतों को लंबे, थोड़े घुमावदार सींग उड़ाते हुए दर्शाता है, जिसका आकार बीजान्टिन सैन्य सींगों की याद दिलाता है। इसी तरह की घुमावदार तुरहियाँ, संगीतकार के लिए एक हाथ से पकड़ने के लिए पर्याप्त हल्की लेकिन जानवरों के सींगों से काफी लंबी, 820 के आसपास यूट्रेक्ट साल्टर में चित्रित की गई हैं। शंक्वाकार घुमावदार सींगों के कई प्रतिनिधित्व 10वीं/11वीं शताब्दी से रोमन मॉडल के बाद फिर से शंक्वाकार सीधे तुरहियों का अनुसरण करते हैं, जिन्हें स्वर्गदूतों द्वारा उड़ाया जाता है। 10वीं शताब्दी के अंत या 11वीं शताब्दी की शुरुआत में लिखी गई महाकाव्य वीरतापूर्ण कविता बेवुल्फ में, इसी नाम के नायक के चाचा, हाइगेलैक, सैनिकों को 'हॉर्न और बायमे' के साथ युद्ध करने के लिए कहते हैं। तुबा के लिए खड़े पुराने अंग्रेजी बाइम ने मूल रूप से लकड़ी के तुरह को दर्शाया होगा। इस अवधि से सेविले के इसिडोर की व्युत्पत्ति की एक पांडुलिपि में अन्य पवन वाद्ययंत्रों के साथ एक घंटी के आकार की घंटी के साथ सीधे लंबे तुरह को चित्रित किया गया है। थोड़ी देर बाद, 12वीं शताब्दी की शुरुआत में, नोवारा के कैथेड्रल के बैप्टिस्टरी में एक सर्वनाश चक्र के साथ भित्ति चित्र बनाया गया था। सात तुबा स्वर्गदूत लंबी पतली तुरहियों के साथ मनुष्यों द्वारा किए गए पापों के लिए महामारियों की घोषणा करते हैं। 12वीं शताब्दी के दौरान, इतालवी चर्चों में और भित्ति चित्र बनाए गए, जिन पर घंटी के साथ लंबी तुरहियाँ चित्रित की गई हैं। कैपुआ में फॉर्मिस में संत 'एंजेलो के एबी चर्च में भित्ति चित्र संगीत वाद्ययंत्रों के इतिहास के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि तुबा स्वर्गदूतों को बहुत लंबे समय तक दोनों हाथों से सीधी तुरहियाँ पकड़े हुए दिखाया गया है, जो अरबों से सिसिली की नॉर्मन विजय के बाद अरबी संस्कृति के प्रभाव को संदर्भित करता है। अरबी प्रभाव के तहत, रोमन तुबा के अनुरूप एक तुरह को यूरोप में पुनर्जीवित किया गया था, जो पहली बार 1100 के आसपास रोलैंड के पुराने फ्रांसीसी गीत में बुइसिन नाम से दिखाई दिया था। रोलैंड के गीत में, केवल नफीर सीधे तुरह के प्रकार को बुइसिन के रूप में संदर्भित किया गया है, जबकि फ्रैंक्स ने खुद जानवरों के सींग (मकई), हाथीदांत (ओलिफेंट) और एक छोटे सींग (ग्रिसल) के आकार के तुरह का उपयोग किया है। ओरिएंटल तुरहियों की एक दृश्यमान विशेषता बेलनाकार नली पर कई गोलाकार मोटाई (घुंडी) थी। उत्तर भारत में खजुराहो के हिंदू मंदिरों में से एक पर 12वीं शताब्दी की नक्काशी पर इस तरह के उभारों के साथ एक छोटी तुरह का चित्रण किया गया है। यूरोप में, एक से तीन मोटाई और एक मुखपत्र के साथ इस प्रकार की तुरह पहली बार सैंटियागो डी कम्पोस्टेला के कैथेड्रल में 13 वीं शताब्दी की मूर्तिकला के साथ-साथ 13 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से कैंटिगास डी सांता मारिया में और अन्य पांडुलिपियों में दिखाई दी। एंथनी बैन्स (1976) के अनुसार, यह मुख्य रूप से एक इंडो-फारसी और कम एक अरबी प्रकार का तुरह है, जिसे संभवतः प्रथम धर्मयुद्ध (1095 से) से पहले सेल्जुकों के साथ वितरित किया गया था। 14वीं शताब्दी की शुरुआत से लिंकन कॉलेज एपोकैलिप्स (एमएस 16, ऑक्सफोर्ड में) के लिए चित्रण में, स्वर्गदूत एक हाथ में क्षैतिज रूप से पकड़े गए तीन मोटे हिस्सों के साथ एक बहुत लंबा, संकीर्ण-बोर तुरह बजाते हैं, इस तरह का एक बड़ा तुरह मैन इन द गोर्लेस्टन साल्टर (फोल। 43 वी)। जेरेमी मोंटागु (1981) इबेरियन प्रायद्वीप में मूरिश सेनाओं के प्रभाव पर प्रकाश डालता है, जहाँ से लंबा तुरह, अपने स्पेनिश नाम एनाफिल के साथ फैला था। एनाफिल 13वीं से 15वीं शताब्दी तक स्पेनिश में एक तुरह का नाम था, जिसे इसकी उत्पत्ति के कारण "ट्रॉम्पेटा डी लॉस मोरोस" (मूर्स का तुरह) माना जाता था। ला पेरडिडा डी अलहामा, जो 16वीं शताब्दी से कई संस्करणों में बचा हुआ है, 1482 में कैथोलिक राजाओं द्वारा मुस्लिम शहर अलहामा की विजय के बारे में है, जिसे ग्रेनाडा के मुस्लिम अमीर के दृष्टिकोण से एक विलाप की तरह बताया गया है। यह घटना रिकॉन्क्विस्टा के दौरान अल-अंडालुस के खिलाफ अंतिम सैन्य कार्रवाई की शुरुआत का प्रतीक है जो 1492 में ग्रेनाडा शहर पर कब्जा करने के साथ समाप्त हुई थी। गाथागीत में, जब अमीर विजय प्राप्त शहर में पहुँचता है, तो वह अपनी चांदी से बनी औपचारिक तुरहियाँ (एनाफाइल्स) बजाता है। कहा जाता है कि जिस उल्लिखित महंगी धातु से तुरहियां बनाई जाती हैं, वह अल-अंडालुस में मुस्लिम शासकों के शानदार जीवन को संदर्भित करती है और तुरहियों को शाही उपकरणों के रूप में पहचानती है। ग्रेनाडा (शैलीः रोमांस फ्रंटेरिजोस) के स्पेनिश पुनः विजय के बारे में अन्य कविताओं में सिल्वर एनाफाइल्स मुसलमानों के शानदार जीवन का प्रतीक भी हैं। ला कॉन्क्विस्टा डी एंटेक्वेरा नामक एक गाथागीत में कहा गया हैः "एनाफाइल्स, ट्रॉम्पेटास डी प्लाटा फिना" ("फाइन सिल्वर के तुरहियां")। आम लैटिन नामों द्वारा उल्लिखित तुरहियों सहित कुछ सैन्य संगीत वाद्ययंत्रों को क्रूसेडर्स द्वारा मध्य पूर्व में ले जाया गया था, जहाँ उनका सामना सैन्य बैंडों से हुआ था। चार्ट्रेस के प्रत्यक्षदर्शी फुल्चर उस समय प्रभावित हुए जब उन्होंने बताया कि कैसे मिस्र के लोग 1123 में जोरदार चिल्लाहट और पीतल की तुरहियों (एरी ट्यूबे) के साथ अपने जहाजों से किनारे कूद गए। 1250 में, ईसाई सेना ने मिस्र को जीतने के लिए फ्रांसीसी राजा लुई IX के नेतृत्व में छठे धर्मयुद्ध का प्रयास किया। जैसे ही मामलुकों के ईसाइयों को सफलतापूर्वक खदेड़ दिया गया, सुल्तान के सैन्य दल ने जीत में एक प्रमुख भूमिका निभाई। उस समय इसमें 20 तुरहियां, 4 शंकु ओबो, 40 केतली ड्रम और 4 सिलेंडर ड्रम शामिल थे। कर्ट सैक्स (1930) की राय है कि मुसलमानों द्वारा अपनाए गए प्राच्य तुरह को ईसाइयों द्वारा "औपचारिक हथियार, मानक के बराबर" और "कठिन संघर्ष में धार्मिक संघर्ष में मूल्यवान ट्रॉफी के रूप में समझा जाता था। अल्फोंस एम. डाउर (1985) ने इसका खंडन किया जब उन्हें संदेह हुआ कि तुरहियों और ढोलों के संयोजन को समग्र रूप से अपनाया गया था और यूरोप में युद्ध के दुश्मन का प्रतिनिधित्व करने और उन्हें रोकने के समान उद्देश्यों के साथ काम किया गया था। अंतिम निर्णय से पहले दुनिया के अंत का आह्वान करने वाले तुरह के सर्वनाश चित्रण भयानक चित्र थे जो इस उपकरण से जुड़े रहे। 14वीं शताब्दी तक, शिकार के सींगों (लैटिन बुकुलस, "छोटा बैल") को छोड़कर, यूरोप में केवल सीधी तुरहियाँ थीं, कोई मुड़े हुए नहीं थे। सीधे तुरहियों के दो आकारों को अलग किया गया थाः फ्रांस में ट्रॉम्पे और छोटा ट्रॉम्पेट, स्पेन में ट्रॉम्पा और एनाफिल। ओरिएंटल नफीर अक्सर अन्य तुरहियों के विपरीत स्वर की दृष्टि से अलग कर्कश, ऊँची आवाज़ वाला वाद्य होता था, जो कम और नीरस लगता था। एक ऑर्केस्ट्रा में अक्सर कई बड़े और केवल एक या कुछ छोटे तुरहियां होती थीं। यह स्पेन, फ्रांस और इंग्लैंड में लिखित स्रोतों से उभरता है; एक पहनावा में विभिन्न आकारों की तुरहियाँ शायद ही चित्रों में देखी जा सकती हैं। फ्रांसीसी संगीत विज्ञानी गुइलौम आंद्रे विलोटो (1759-1839), जो नेपोलियन के मिस्र के अभियान (1798-1801) में भाग लेने वाले विद्वानों के समूह से संबंधित थे, ने देखा कि नफीर एकमात्र तुरह था जिसका उपयोग मिस्र के लोगों द्वारा शंक्वाकार ओबो, ड्रम और झांझों की शोरपूर्ण जंगली समग्र ध्वनि से ऊपर उठने के लिए किया जाता था, जो ध्वनि के एकल, भेदक रूप से उच्च विस्फोटों को उत्सर्जित करता था। धार्मिक प्रार्थनाओं (सैतास) के दौरान पवित्र सप्ताह के जुलूसों में आज भी अंडालुसिया में लंबी तुरह आनाफिल की परंपरा की खेती की जाती है। छोटे तुरह विस्फोट बहुत तेज गति से मुखर भागों के ऊपर डी3 तक की ऊंचाई पर उत्पन्न होते हैं। सीता गायन शैलीगत रूप से मध्ययुगीन पुर्तगाली कैंटीगा ("गीत") से जुड़ा हुआ है और इराक में अबुधिया और मघरेब में अरबी-अंडलूसियाई संगीत में नुबाह, जो अल अंडलस और ईसाई स्पेन के बीच आठ शताब्दियों के सांस्कृतिक मुठभेड़ों (1492 तक) का परिणाम है। अरब 7वीं/8वीं शताब्दी में, बुक अभी तक अरबों के लिए एक युद्ध तुरह नहीं था, बल्कि अरब प्रायद्वीप पर उड़ाए जाने वाले घोंघे के सींग के लिए उपयोग किया जाता था। 9वीं शताब्दी में इतिहासकार इब्न हिसकाम के अनुसार, पिछली शताब्दियों में बुक ने केवल ईसाइयों के युद्ध तुरह और यहूदियों के बीच प्रार्थना (शोफर) के आह्वान के लिए हवा के उपकरण का उल्लेख किया था। इसके बजाय, प्रारंभिक इस्लामी अरबों ने युद्धों में ईख उपकरण मिजमार और आयताकार फ्रेम ड्रम डफ का उपयोग किया। 10वीं शताब्दी में, सैन्य ऑर्केस्ट्रा, ट्रम्पेट बुक एन-नफीर, शंक्वाकार ओबो सरना, अलग आकार के केतली ड्रम डबदाब और कासा, और झांझ सुनूज (एकवचन सिंज) से बना था; यह ऑर्केस्ट्रा अरब शासकों के लिए प्रतिनिधित्व के एक महत्वपूर्ण प्रतीक का प्रतिनिधित्व करता था। जैसे ही फातिमिद खलीफा अल-अज़ीज़ (r. 975-996) ने 978 में मिस्र से सीरिया पर आक्रमण किया, उनके साथ बिगुल (क्लेयरन, बुक) के साथ 500 संगीतकार थे; स्रोत अन्य अवसरों पर बड़े फातिमिद सैन्य ऑर्केस्ट्रा की भी रिपोर्ट करते हैं। इस समय के आसपास के अरब लेखकों ने धातु की तुरहियों बुक और नफीर को अलग किया। 11वीं और 14वीं शताब्दी के बीच, सैन्य बैंड में उपयोग किए जाने वाले उपकरणों की श्रृंखला काफी अधिक विविध हो गई और इसके परिणामस्वरूप संगीत की संभावनाओं का विस्तार हुआ होगा। 1260 ईस्वी में मिस्र की मामलुक सेना ने छठे धर्मयुद्ध में फ्रांसीसी राजा लुई IX के नेतृत्व में यूरोपीय सेना से लड़ाई लड़ी और उसे हराया। जीत में सुल्तान के सैन्य दल का एक निश्चित हिस्सा था। 13वीं शताब्दी में मामलुक बहरी राजवंश के शासनकाल के दौरान, सुल्तान के सैन्य ऑर्केस्ट्रा में 20 तुरहियां, 4 शंक्वाकार ओबो, 40 केतली ड्रम और 4 अन्य ड्रम शामिल थे। मामलुक सेना की कमान 30 अमीरों ने संभाली थी, जिनमें से प्रत्येक के अपने संगीतकार 4 तुरहियां, 2 शंक्वाकार ओबो और 10 ड्रम बजाते थे। सैन्य बैंडों को तबल-चना ("ड्रम हाउस") कहा जाता था क्योंकि उन्हें महल के मुख्य द्वार में एक कमरे में रखा जाता था। अरबी स्रोत मध्य युग के अंत में प्राच्य तुरहियों के नामों और अनुमानित आकार के बारे में जानकारी प्रदान करते हैं। अरबी नाम नफीर का उल्लेख पहली बार 11वीं शताब्दी में सेल्जुकों द्वारा किया गया था। नफीर का मूल अर्थ "युद्ध का आह्वान" था, यही कारण है कि उपयोग की जाने वाली संबंधित तुरह को बुक एन-नफीर कहा जाता था। आज के तुर्की में, नेफिर का अर्थ है "तुरह/सींग" और "युद्ध संकेत"। प्रारंभिक तुर्क सैन्य बैंड (मेहतरहेन) के सीधे तुरह नफीर और मुड़े हुए तुरह बोरू के बीच एक अंतर किया जाना चाहिए, जो बाद के समय में यूरोपीय प्रभाव से उत्पन्न होता है। स्पेनिश एनाफिल का पता मध्ययुगीन स्पेनिश लंबी तुरह के लिए नफीर से लगाया जाता है, और जर्मन शब्द फैनफेयर को नफीर के अरबी बहुवचन रूप अनफार से लिया गया माना जाता है। फारस में, अरब सैन्य ऑर्केस्ट्रा तबल-चाना, जिसमें केतली ड्रम, सिलेंडर ड्रम, झांझ, सीधे और घुमावदार तुरहियां और शंकु ओबो शामिल थे, जो शुरू में खलीफाओं और अमीरों के विशेषाधिकारों से संबंधित थे, को भी जल्द ही बुईद राजवंश (शासन 930-1062) के तहत अनुमति दी गई थी। सैन्य कमांडरों और मंत्रियों को उनकी अपनी सेना के साथ रखा जाता है। ऑर्केस्ट्रा के आकार को सत्ता में रहने वालों की श्रेणी के अनुसार स्नातक किया गया था। केतली ड्रम नक्कार के नाम पर नक्कार-खाना या नौबत के रूप में नामित आर्केस्ट्रा को सैन्य कार्यों के अलावा प्रतिनिधि कार्य दिए गए थे। ऐतिहासिक कृति तुज़ुकात-ए-तिमूरी शाहजहां (शासनकाल 1627-1658) के समय में मुगल साम्राज्य में फारसी में जानी जाने लगी। यह 14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ईरानी उच्च भूमि पर तैमूर के शासन से संबंधित है और स्पष्ट रूप से मूल रूप से एक तुर्की भाषा में लिखा गया था। तुज़ुकात सैन्य नेताओं के प्रतीक चिन्ह का विवरण देता है, जिसमें उनके पद के अनुसार बैनर (आलम), ढोल और तुरहियां होती हैं। बारह अमीरों में से प्रत्येक को तदनुसार एक बैनर और एक कड़ाही ड्रम (नक्कारा) प्राप्त हुआ। कमांडर-इन-चीफ (अमीर अल-उमरा) को विशेष बैनर तुमेंतुग (तुमेन 10,000 पुरुषों की एक सैन्य इकाई के लिए खड़ा है) और बैनर त्सारतुग भी प्राप्त हुआ। कर्नल (मिनबास्ची) ने बैनर टग (एक पोनीटेल के साथ) और एक तुरह नफीर प्राप्त किया, चार प्रांतीय राज्यपालों (तुर्क साम्राज्य में बेगलरबेगी, बेलरबे) को दो बैनर (आलम और त्सारतुग), एक नक्कार और तुरह बुर्घु (हॉर्न) प्राप्त हुए। फारस में नफीर में एक लंबी बेलनाकार नली और एक शंक्वाकार घंटी थी। तुर्कमेन और चीनी प्रभावों के साथ एक चित्र, जो संभवतः 15वीं शताब्दी में हेरात में बनाया गया था, में दिखाया गया है कि स्वर्ग में संगीत बजाया जा रहा है, एक गोल फ्रेम ड्रम बजाया जा रहा है जिसमें एक तंबू की अंगूठी, एक मुड़ा हुआ गर्दन वाला वीणा (बारबट) और एक लंबा बेलनाकार तुरह बजाया जा रहा है। इस नफीर के बारे में जो असामान्य है वह बड़ी घंटी के आकार की घंटी है। अब्द अल-कादिर मरागी (लगभग 1350-1435) के संगीत-सैद्धांतिक कार्यों जेम अल-अलहान ("धुनों का संग्रह") और मकसीद अल-अलहान ("धुनों की भावना") में फारसी संगीत वाद्ययंत्रों के विस्तृत विवरण के बाद 15 वीं शताब्दी की शुरुआत में लिखा गया था। "(पीतल) पवन वाद्ययंत्र" के लिए अरबी नाम बुक स्पष्ट रूप से एक तुरह को नहीं दर्शाता था, लेकिन संयोजन में बुक ज़म्रीआ धातु से बने एक ईख के उपकरण को दर्शाता था। एक एकल-रीड वाद्ययंत्र को ज़मर सियाह नाय (अरबी मिज़मार) कहा जाता था, एक दोहरे रीड वाद्ययंत्र को सुरनाय या सुरना कहा जाता था, और एक अन्य नाह बलबान। अब्द अल-कादिर के साथ सबसे पहले बांसुरी नाय है, जिसके विभिन्न आकार थे। फारस की तरह विशेषाधिकारों का एक विनियमन तुर्क साम्राज्य में भी मौजूद था। वहाँ, 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, सुल्तान के प्रतिनिधि ऑर्केस्ट्रा में लगभग 60 सदस्य थे, जिनमें से 12 नेफिर वादक (नेफिरी) थे। इस तरह के आर्केस्ट्रा, जो उच्च गणमान्य व्यक्तियों के थे, उनके साथ यात्रा करते थे और अन्यथा हर दिन प्रार्थना (सलात) के तीन समय से पहले और विशेष धर्मनिरपेक्ष कार्यक्रमों के अवसर पर बजाते थे। भारत 8वीं शताब्दी के बाद से, अरब-फारसी सैन्य संगीत मुस्लिम विजेताओं के साथ उत्तरी भारत में आया। 1206 ईस्वी से दिल्ली सल्तनत के सत्ता में आने के साथ केतली ड्रम (नागर और इसी तरह के बदलावों के रूप में) के लिए नक्कार नाम आम हो गया। अपने सैन्य कर्तव्यों के अलावा, नक्कारा-खाना या नौबत शासक घरों में शानदार प्रतिनिधि वाद्यवृंद के रूप में विकसित हुए। मुगल सम्राट अकबर (r. 1556-1605) का नक्कारा-खाना 1590 के आसपास अबुल-फजल द्वारा लिखित दरबारी इतिहास आइन-ए-अकबर के अनुसार मौजूद था, जिसमें 63 वाद्य शामिल थे, जिनमें से दो तिहाई अलग-अलग ढोल थे। पवन वाद्ययंत्रों को जोड़ा गयाः "सोने, चांदी, पीतल या अन्य धातु" से बने 4 सीधे लंबे तुरहियां कर्ण, 3 छोटे सीधे धातु के तुरहियां नफीर, 2 घुमावदार पीतल के सींग गाय के सींग के आकार में गाते हैं (या श्रृंगेरी) और 9 शंकु ओबोस सुरना (अब उत्तर भारत में शहनाई के रूप में जाना जाता है)। भारत में पवन वाद्य नाम नफीर का प्रारंभिक प्रमाण 12वीं और 13वीं शताब्दी के इतिहासकार और कवि हसन निजामी की ऐतिहासिक कृति ताजुल-मा 'असीर है, जिसमें नफीर और सुरना का उल्लेख किया गया है। फारसी कवि नेज़ामी (सी. 1141-1209) ने पवन वाद्ययंत्र नफीर, शहनाई और सुराना का उल्लेख किया है। 12वीं शताब्दी में इसी नाम के नायक और चरवाहों की एक जाति के बारे में लोक महाकाव्य कटमराजू या तो 15वीं शताब्दी की शुरुआत में तेलुगु कवि श्रीनाथ द्वारा या 1632 के बाद लिखा गया था। इसमें पवन वाद्य के लिए नफिरी शब्द है। हालाँकि, नफिरी या नाफ़ेरी द्वारा, फारसी प्रतिनिधि वाद्यवृंद के संदर्भ के बाहर, केवल फारसी तुरह से नाम से व्युत्पन्न शंकु ओबो का अर्थ है और मध्य या पश्चिम एशिया से आयातित शहनाई से संबंधित है। नफिरी थोड़ा छोटा शंक्वाकार ओबो है जो लोक संगीत में उत्तरी भारत में क्षेत्रीय रूप से पाया जाता है। भारत में डबल-रीड वाद्ययंत्रों के कई अन्य क्षेत्रीय नामों में मुखावीना, सुंदरी, सुंदरी, मोहोरी, पिपाही और कुझल शामिल हैं। 20वीं शताब्दी की शुरुआत से भारत में मुगल युग के प्रतिनिधि ऑर्केस्ट्रा गायब हो गए हैं। अजमेर में सूफी संत मुइनुद्दीन चिश्ती की कब्र सहित राजस्थान के कुछ मुस्लिम मंदिरों में केटलेड्रम नागर और एक शंक्वाकार ओबो (शहनाई या नफिरी) की जोड़ी के साथ साधारण नौबत पहनावा हैं, जहां-परंपरा का पालन करते हुए-वे प्रवेश द्वार पर दिखाई देते हैं। आज भारत के कुछ क्षेत्रों में औपचारिक अवसरों (मंदिर की सेवाओं या पारिवारिक समारोहों) पर छोटी, सीधी तुर्पी नफीर के बजाय लंबी तुर्पी का उपयोग किया जाता है, जिसकी परंपरा पूर्व-इस्लामी समय की हो सकती है, जिसमें उत्तरी भारतीय राज्य उत्तराखंड में भांकोरा और दक्षिण भारत में तमिलनाडु में तिरुचिन्नम शामिल हैं। सबसे व्यापक अर्ध-वृत्ताकार तुरह या कोम्बु (दक्षिण भारत में, उत्तर में श्रृंगेरी और रणसिंघा में, तुराही भी, एक शंक्वाकार तुरह जो एक दक्षिण अफ्रीका में घुमावदार है) है। 7वीं शताब्दी में मुस्लिम अरबों द्वारा पूरे उत्तरी अफ्रीका को माघरेब तक जीतने के बाद, सहारा के दक्षिणी किनारे पर अधिकांश साम्राज्यों को 14वीं शताब्दी तक कम से कम आंशिक रूप से इस्लामीकृत कर दिया गया था। इस्लामी सल्तनतों की स्थापना के साथ, अफ्रीकी शासकों ने अपने प्रतिनिधि आर्केस्ट्रा में और अपनी शक्ति के प्रतीक के रूप में अरब-फारसी परंपरा से केतली ड्रम, लंबी तुरहियां और दोहरे-रीड वाद्ययंत्रों को अपनाया। वाद्ययंत्रों को संगीत शैलियों में अपनाया गया था जो अभी भी मुख्य रूप से अफ्रीकी परंपरा में निहित थे। उत्तरी नाइजीरिया और दक्षिण में हौसा द्वारा उपयोग किए जाने वाले संकीर्ण-बोर धातु के तुरहियां विशिष्ट हैं। नाइजेरा में उन्हें काकाकी के रूप में जाना जाता है और पश्चिमी सूडान क्षेत्र में आगे इसी तरह के नामों के साथ। काकाकी मध्य एशियाई कर्नाई से संबंधित एक बेहद लंबी, पतली तुरह है। इन्हें चाड में इस्लामी लोगों और नाइजीरिया में कनूरी लोगों के बीच गाशी के रूप में जाना जाता है। काकाकी तुरह का प्रकार छोटे नफीर से अलग है, जो अब मुख्य रूप से मोरक्को में पाया जाता है, और शायद अन्य तरीकों से फैल गया था। जब 11वीं शताब्दी में अरबी नाम नफीर को धातु की तुरह के रूप में संदर्भित किया गया था, तो बुक को अब तुरह के रूप में नहीं, बल्कि एक पशु सींग के रूप में समझा जाता था। इस समय से धातु का तुरह नफीर अफ्रीकी भूमध्यसागरीय तट के साथ अल-अंडालुस के रास्ते में मघरेब में आया होगा। दूसरी ओर, काकाकी को उत्तर से सहारा के माध्यम से, सूडान के माध्यम से नील नदी तक या अफ्रीका के पूर्वी तट से पेश किया जा सकता था। मुसलमान यात्री इब्न बतूता (1304-1368 या 1377) ने पहली बार 14वीं शताब्दी की शुरुआत में अफ्रीका के पूर्वी तट पर मोगादिशु का दौरा किया, जो अदन से आया था। वह वहाँ सुल्तान के जुलूस को ड्रम (तबल), हॉर्न (बुक) और तुरहियों (नफीर) के साथ एक सैन्य बैंड के नेतृत्व में देखने की सूचना देता है। सुल्तान के महल में, यह सैन्य बैंड (तबल-चना) वही वाद्ययंत्र बजाता था, लेकिन मिस्र के मॉडल पर आधारित शंकु ओबोस (सुरनाय) द्वारा प्रबलित किया जाता था, जबकि दर्शक चुप रहते थे। सहारा के दक्षिण में जो भी पूर्वी तुरहियाँ वितरित की गईं, उनका सामना उप-सहारा अफ्रीका के लिए पहले से ही आम कई सींगों और तुरहियों से हुआ, जो प्रतिनिधि उद्देश्यों को भी पूरा करते थे, जिसमें फलाफाला जैसे अनुप्रस्थ सींग या वज्जा जैसे लंबे अनुदैर्ध्य तुरहियाँ शामिल थे। काकाकी ने लकड़ी के एक लंबे औपचारिक तुरह को बदल दिया होगा जो हाउसा के बीच एक छोटे से संस्करण में मौजूद है जिसे फरई कहा जाता है। आज, मोरक्को में कभी-कभी रमजान में प्रार्थना के समय को बुलाने के लिए पुराने सैन्य संकेत तुरह नफीर का उपयोग किया जाता है, जब तक कि मीनार पर एक लाउडस्पीकर द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जाता है। परंपरा के अनुसार, बड़े शहरों के पुराने शहर (मदीना) में रमजान के उपवास के महीने के दौरान, एक नफीर हवा उड़ाने वाला रात में सड़कों से गुजरता है और उपवास (इफ्तार) तोड़ने का संकेत देता है, साथ ही सुबह जल्दी यह सूर्योदय से पहले अंतिम भोजन (सहुर) की घोषणा करता है। 17वीं शताब्दी में मघरेब में तरुणबाता नामक नफीर भी था, जो संभवतः क्लेरॉन के बराबर एक यूरोपीय एकल-पवन तुरह था। मोरक्को के नफीर, जिसके साथ केवल एक स्वर का उत्पादन होता है, में पीतल या तांबे की नली होती है जिसकी लंबाई औसतन 150 सेंटीमीटर होती है, जिसका बाहरी व्यास कथित तौर पर 16 मिलीमीटर होता है। एक से तीन भाग वाली बेलनाकार नली 8 सेंटीमीटर या उससे अधिक व्यास के साथ एक फ़नल के आकार की घंटी बनाने के लिए नीचे की ओर चौड़ी हो जाती है। फनल के आकार के मुखपत्र को ट्यूब में मिलाया जाता है। थियोडोर सी. ग्राम (1970) ने संगीतकारों के बीच सुना जो नियमित रूप से मराकेश में जेमा अल फ्ना पर प्रदर्शन करते थे, गूढ़ सूफी संप्रदाय आइसाउआ का एक समूह, जो चौक पर संगीत के साथ सांप को मंत्रमुग्ध करने का अभ्यास करता था, आंशिक रूप से एक सार्वजनिक प्रदर्शन के रूप में और आंशिक रूप से एक धार्मिक अभ्यास के रूप में। वे सांपों और बिच्छूओं को सुरक्षात्मक बल मानते हैं। एक अवसर पर पाँच आइसाउआ संगीतकारों ने तीन फ्रेम ड्रम बनादिर (एकवचन बंदीर), एक शंक्वाकार ओबो घैता और किसी भी चीज़ की तुलना में एक तुरह नफीर के साथ प्रदर्शन किया। शादी, खतना और अन्य पारिवारिक समारोहों में जुलूस संगीत के रूप में बंदिर, घैता और नफीर भी बजाया जा सकता है। मलय द्वीपसमूह देखें पारंपरिक मलेशियाई संगीत वाद्ययंत्र बड़ी संख्या में अफ्रीकी तुरहियों के प्रकारों के विपरीत, दक्षिण पूर्व एशिया में पारंपरिक तुरहियां लगभग अज्ञात हैं। कुछ स्थानों पर जानवरों के सींग या घोंघे के सींग का उपयोग संकेत उपकरण के रूप में किया जाता था। टैरोम्पेट नाम, डच से लिया गया है, जिसका अर्थ इंडोनेशिया में तुरह नहीं है, बल्कि एक दुर्लभ डबल-रीड वाद्य है। फारसी प्रतिनिधित्व ऑर्केस्ट्रा, नौबत, भारत-इस्लामी संस्कृति के प्रसार के साथ पूर्व में मलय द्वीपसमूह तक फैल गया। नौबत (मलय जेंडांग नोबत) के साथ पहले छोटे मुस्लिम साम्राज्य संभवतः 13वीं शताब्दी में सुमात्रा के उत्तरी छोर पर पासाई की सल्तनत और रियाउ द्वीपसमूह में बिनतान द्वीप थे। बिनतान से, कुलीन को मलय प्रायद्वीप के दक्षिणी छोर पर टेमासेक, अब सिंगापुर ले जाया गया। सेजाराह मेलायु ("मलय एनल्स") के अनुसार, एक ऐतिहासिक कार्य जो शायद पहली बार 17वीं शताब्दी में लिखा गया था, तीसरे शासक मोहम्मद शाह (आर. 1424-1444) के इस्लाम में परिवर्तित होने के बाद मलक्का साम्राज्य में नोबेट ऑर्केस्ट्रा की शुरुआत की गई थी। कुछ समय बाद उत्तरी सुमात्रा और मलेशिया के अधिकांश सल्तनतों ने इस तरह के कुलीन को गोद ले लिया था। जबकि इंडोनेशिया में सुमात्रा पर सल्तनतों ने 1945 में स्वतंत्रता के साथ औपनिवेशिक काल के बाद अपनी स्वतंत्रता खो दी (जावा में ऐसा नहीं था, जो पहले से मौजूद गेमेलन ऑर्केस्ट्रा पर निर्भर था), मलेशिया में राजा राज्य के प्रमुख बने रहे और एक महल ऑर्केस्ट्रा का उपयोग किया जाता है आज तक उनकी उपस्थिति में। अलग-अलग मलेशियाई राज्यों में आज भी दरबारी औपचारिक अवसरों और मुस्लिम छुट्टियों पर संगत आर्केस्ट्रा का उपयोग किया जाता है। आर्केस्ट्रा में आमतौर पर एक या दो केटलेड्रम नेंगकारा (नहारा या नेकारा, नक्कार से व्युत्पन्न, सिर का व्यास 40 सेंटीमीटर) होते हैं, जो यहां जोड़े में नहीं बजाए जाते हैं, दो दो सिर वाले ड्रम जेंडांग नोबाट, एक या दो शंक्वाकार ओबो जिन्हें सेरूनाई कहा जाता है (सुरनाय से व्युत्पन्न), एक तुरह नफिरी और केदाह और ब्रुनेई में एक लटकता हुआ निप्पल गोंग (बाद के दो बड़े गोंग में जोड़ा जाता है), जबकि तेरेंगानु में झांझों को कोपाक-कोपाक कहा जाता है। केलान्टन के ऑर्केस्ट्रा में कोई नफिरी नहीं है, इसके बजाय थाई प्रभाव के कारण उनके पास रीबैब ल्यूट हैं। ब्रुनेई के दो आर्केस्ट्रा, नौबत दिराजा और गेंदांग जगा-जगा में भी कोई नहीं है। नफिरी में लगभग 70 सेंटीमीटर लंबी एक शंक्वाकार नली होती है जो चांदी से बनी होती है। केदाह और पेराक राज्यों में, संगीत वाद्ययंत्रों को एक अलग इमारत बलाई नोबत (नक्कार-खाना, मुगल महलों के "ड्रम हाउस" के अनुरूप) में रखा जाता है, अन्यथा महल में एक अलग कमरे में रखा जाता है। अलोर सेतार में केदाह के राज्य संग्रहालय (मुज़ियम नेगेरी केदाह) में प्रदर्शित केदाह के महल का कुलीन सात वाद्ययंत्रों से बना हैः एक केतली ड्रम नोहारा, एक बड़ा ट्यूबलर ड्रम जेंडांग इबू, एक छोटा ट्यूबलर ड्रम जेंडांग अनक ("मदर-ड्रम" या "चाइल्ड-ड्रम"), एक तुरह नफिरी, एक शंक्वाकार ओबो सेरूनाई, एक पीतल का गोंग और रतन से बना 1.8 मीटर लंबा औपचारिक कर्मचारी (सेमांबू)। तुरह 89 सेंटीमीटर लंबा है और शुद्ध चांदी से बना है। कुलीनों के वाद्ययंत्र, विशेष रूप से ढोल, का एक जादुई अर्थ था, यही कारण है कि कुछ अनुष्ठान और नियम उनके साथ जुड़े हुए थे जो पूर्व-इस्लामी समय के हैं। परंपरा के अनुसार, केदाह के औपचारिक वाद्ययंत्र मलक्का से पहले के हैं और इन्हें सीधे फारस से लाया गया था। ढोल, तुरहियाँ और शंक्वाकार ओबो की सबसे तेज संभव आवाज़ गड़गड़ाहट की याद दिलाती होनी चाहिए; केवल गड़गड़ाहट की आवाज़ के साथ एक शासक को अपने कार्यालय में आवश्यक वैधता के साथ स्थापित किया जा सकता है जब सत्ता में परिवर्तन होता है। शासकों ने प्राचीन सिंगापुर के राजाओं के लिए मेलाका के अंतिम सुल्तान के एक बेटे के माध्यम से और मलय साम्राज्यों के पौराणिक संस्थापक के माध्यम से अपनी वंशावली का पता लगाया, जो कभी सुमात्रा में बुकित सेगुनटांग (पालेमबांग के पास) के पवित्र स्थल पर दिखाई दिए थे। दौलत शब्द (अरबी अद-दौला, "राज्य", "राज्य शक्ति" से) का मलय भाषा में राजा की सांसारिक शक्ति से परे एक धार्मिक घटक है, जो पहली सहस्राब्दी में भारतीयों द्वारा शुरू किए गए एक देवता-राजा के विचार को संदर्भित करता है (देवराज, संस्कृत देव से, "भगवान"; राजा, "राजा") और सुल्तान को अपने लोगों पर दिव्य शक्ति का श्रेय देता है। इस धारणा के अनुसार जो आज भी व्यापक है, इस दौलत को सुल्तान के प्रतीक चिन्ह में भी शामिल किया जाना चाहिए, जिसमें कुलीन के संगीत वाद्ययंत्र शामिल हैं। 19वीं शताब्दी में रियाउ-लिंगा सल्तनत के कानून में कहा गया था कि हर व्यक्ति को नफिरी की आवाज आते ही स्थिर रहना होगा, क्योंकि नफिरी दौलत वाले उपकरण के रूप में सम्मान के योग्य है। पेराक, केदाह और सेलांगोर के कुलीन दरबारी संगीतकारों को ओरंग कलूर (ओरंग कलौ भी) कहा जाता है। उनका वंशानुगत दर्जा है और प्राचीन काल और पौराणिक कथाओं में खोया हुआ वंश है। वाल्टर विलियम स्कीट (1900) और रिचर्ड जेम्स विल्किंसन (1932) ने संगीत वाद्ययंत्रों के पवित्र महत्व पर टिप्पणी की कि ट्यूबलर ड्रम और चांदी की तुरह केवल तभी बजाई जा सकती है जब राजा मौजूद हो, जिसका अर्थ है कि इन वाद्ययंत्रों को सर्वोच्च सम्मान दिया जाता है। इसलिए 20वीं शताब्दी की शुरुआत में दो केतली ड्रम दूसरे सर्वोच्च महत्व के थे, उन्हें राजा की ओर से किसी सम्मानित अतिथि के पास भेजा जा सकता था या उनके साथ भेजा जा सकता था। केवल ओरंग कलूर के वाद्ययंत्रों को छूने की अनुमति थी; यदि कोई और तुरह बजाता है, तो इसका मतलब उस व्यक्ति के लिए तुरह के भीतर शक्तिशाली आत्मा द्वारा तत्काल मृत्यु होना चाहिए। ऐसा कहा जाता था कि जब राजा की मृत्यु होती थी, तो तुरह पर पसीने की बूंदें निकलती थीं। वाद्ययंत्रों की इस शक्ति को बनाए रखने के लिए, हर दो से तीन साल में एक जादुई नवीकरण समारोह करना राजा का कर्तव्य था। साहित्य एंथनी बैन्सः पीतल के उपकरण। उनका इतिहास और विकास। फेबर एंड फेबर, लंदन 1976 अल्फोंस माइकल डॉयरः अफ्रीकी पवन ऑर्केस्ट्रा की परंपरा और जैज़ का उदय। (जैज़ रिसर्च खंड में योगदान। 7) एकेडेमिक प्रिंटिंग एंड पब्लिशिंग हाउस, ग्राज़ 1985 हेनरी जॉर्ज फार्मरः इस्लाम। (हेनरिक बेसेलर, मैक्स श्नाइडर (संस्करण। ): चित्रों में संगीत का इतिहास। खंड III: मध्य युग और पुनर्जागरण का संगीत। डिलीवरी 2) ड्यूशर वेर्लाग फर म्यूजिक, लीपज़िग 1966 हेनरी जॉर्ज फार्मरः बू। मेंः इस्लाम का विश्वकोश। नया संस्करण, खंड। 1, 1960, पृ. 1290बी-1292ए हेनरी जॉर्ज फार्मरः ए हिस्ट्री ऑफ अरेबियन म्यूजिक टू द XIIIth सेंचुरी। लुज़ैक एंड कंपनी, लंदन 1929 के. ए. गोरलेः लॉन्ग ट्रम्पेट्स ऑफ नॉर्दर्न नाइजीरिया-इन हिस्ट्री एंड टुडे। इनः जर्नल ऑफ इंटरनेशनल लाइब्रेरी ऑफ अफ्रीकन म्यूजिक, वॉल्यूम। 6, नं. 2, 1982, पृ. 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