Edwardine Ordinals
एडवर्डाइन ऑर्डिनल्स दो ऑर्डिनल्स हैं जो मुख्य रूप से थॉमस क्रैनमर द्वारा मार्टिन बुसर से प्रभावित होकर लिखे गए थे और पहली बार एडवर्ड VI के तहत प्रकाशित किया गया था, पहला 1550 में और दूसरा 1552 में चर्च ऑफ इंग्लैंड के लिए। दोनों धार्मिक पुस्तकों का उद्देश्य अंग्रेजी सुधार से पहले उपयोग किए जाने वाले मध्ययुगीन पोंटिफिकल के भीतर निहित समन्वय प्रार्थनाओं को प्रतिस्थापित करना था। 1550 ऑर्डिनल को एक साल पहले आम प्रार्थना की पहली पुस्तक की शुरुआत के बाद अधिकृत किया गया था और 1552 ऑर्डिनल का परिचय आम प्रार्थना की दूसरी पुस्तक के साथ हुआ था-दोनों भी बड़े पैमाने पर क्रैनमर द्वारा तैयार किए गए थे। अध्यादेशों ने 20वीं शताब्दी तक अधिकांश एंग्लिकन समन्वय संस्कारों के लिए आधार प्रदान किया और एंग्लिकन पुरोहितों के "संस्कार" और "मध्यस्थता" से "प्रचार, कैटेचिज़िंग और प्रोटेस्टेंट मंत्रालय" में विकास में योगदान दिया। उन्होंने वेस्टेरियन विवाद और बहुत बाद में, एंग्लिकन पवित्र आदेशों की वैधता पर कुछ बहस और बाद में 1896 के पोप बैल एपोस्टोलिका क्यूरे दोनों के लिए आधार बनाया, जहां उन्हें कैथोलिक चर्च द्वारा "बिल्कुल शून्य और पूरी तरह से शून्य" घोषित किया गया था। मध्ययुगीन काल में क्रमिक शब्द, समन्वय के संस्कारों वाली एक धार्मिक पुस्तक पर लागू होने के बजाय, विहित घंटों के पाठ से जुड़े पाठ को दिया गया शीर्षक था जिसे अंततः संक्षिप्त में आत्मसात कर लिया गया था। हालांकि यह समन्वय वाले ग्रंथों के संदर्भ में विशिष्ट आधुनिक नाम है, यह शायद जॉन ब्रैमहॉल के 1636 द कॉन्सिक्रेशन एंड सक्सेशन ऑफ प्रोटेस्टेंट बिशप्स जस्टिफाइड तक नहीं था कि इस संदर्भ में समन्वय का उपयोग किया गया था। अंग्रेजी सुधार से पहले, लैटिन धार्मिक संस्कारों में-पवित्र आदेशों के प्रदान करने के लिए-समन्वय की प्रार्थनाओं को कई संस्करणों में शामिल किया गया था-पोंटिफिकल, सबसे प्रमुख रूप से रोमन संस्कार के रोमन पोंटिफिकल और सरम उपयोग के सरम पोंटिफिकल। ये समन्वय विधियाँ रोम और सुधारकों के बीच बहस का विषय थीं; 17वीं शताब्दी के विद्वान जीन मोरिन ने कैथोलिक चर्च की स्थिति का सारांश दिया कि समकालीन रोमन पोंटिफिकल "पुराने पोंटिफिकल में मौजूद कुछ भी नहीं छोड़ते हैं, जबकि एंग्लिकन लोगों ने सुझाव दिया है कि अभिषेककर्ताओं द्वारा हाथ रखने को अन्य अनुष्ठानों द्वारा विभिन्न रूप से हटा दिया गया था या अस्पष्ट कर दिया गया था। गैलिकन समन्वय प्रार्थना सभाएँ, जिन्होंने प्रारंभिक मध्ययुगीन काल में व्यापक रोमन अनुष्ठान प्रथाओं को प्रभावित किया था, धार्मिक रूप से जटिल थीं, लेकिन उनमें समन्वय के स्पष्ट क्षण भी थे। पुरोहित नियुक्ति के लिए, एक उम्मीदवार पर हाथ रखने वाले बिशप कहेंगे कि यह "प्रेस्बिटेरेट का आशीर्वाद" था। 11वीं शताब्दी के लियोफ्रिक मिसल सहित गैलिकन और रोमन धार्मिक अनुष्ठानों में एक पादरी के हाथ पर क्रिसम का अभिषेक दिखाई दिया। 10वीं शताब्दी की शुरुआत में, अंग्रेजी पोंटिफिकल गैलिकन प्रथाओं पर एक लिटनी के साथ निर्माण करते थे जो समन्वय प्रार्थनाओं के साथ होता था। इन मध्ययुगीन ग्रंथों में-धर्माध्यक्षों, पुजारियों, बिशपों को नियुक्त करने के अनुष्ठानों के अलावा-उप-धर्माध्यक्ष जैसे छोटे आदेशों को प्रदान करने के साधन भी शामिल थे। मध्यकालीन पोंटिफिकल ने धीरे-धीरे अपने नए कार्यालयों से जुड़े वस्त्रों और अन्य वस्तुओं को शामिल किया और उन पर जोर दिया, जिनमें स्टोल, पेटेंस और चैलिस शामिल थे, जिसे "तत्वों की परंपरा" () के रूप में जाना जाता है। 1439 में, इस प्रथा की पहचान पोप यूजीन चतुर्थ द्वारा समन्वय के एक आवश्यक भाग के रूप में की गई थी। ये मध्ययुगीन प्रथाएं और उनके जटिल प्रकृति-दोहराए गए कार्य समन्वय जनसमूह के भीतर आम थे-रोमन और गैलिकन संस्कारों को स्थानीय क्रमपरिवर्तन के साथ संयोजित किए जाने का परिणाम थे। समन्वय प्रार्थना सभाओं में ऐसे तत्वों को सम्मिलित करना असामान्य नहीं था जो न तो औपचारिक ग्रंथों से जुड़े थे और न ही धार्मिक कार्यों से। रोम से इंग्लैंड के चर्च के अंग्रेजी सुधार और स्वतंत्रता के साथ, हेनरी VIII ने अनिवार्य किया कि पोप के प्रति आज्ञाकारिता की शपथ को सरम और रोमन पोंटिफिकल से हटा दिया जाए जो अभी भी उपयोग में हैं; इन संशोधनों को इन ग्रंथों की कुछ संरक्षित प्रतियों में देखा जा सकता है। 1547 में, संसद और दीक्षांत समारोह के बीच एक बैठक के परिणामस्वरूप दीक्षांत समारोह का एक अधिनियम हुआ जिसने चर्च ऑफ इंग्लैंड में लिपिकीय विवाह की अनुमति दी। हालाँकि, 1549 की सामान्य प्रार्थना की पुस्तक के साथ तुरंत कोई पूरी तरह से संशोधित अध्यादेश नहीं था और चर्च ऑफ इंग्लैंड ने प्रार्थना पुस्तक के प्राधिकरण के पहले वर्ष के लिए सरम समन्वय रूप का उपयोग करना जारी रखा। जर्मन सुधारक मार्टिन बुसर-जिन्हें 1548 में इंग्लैंड निर्वासित किया गया था-ने पादरी की भूमिका के बारे में जर्मनी में अपने साथी सुधार देशवासियों के बीच पहले से ही हुई चर्चाओं पर ध्यान केंद्रित किया और अंग्रेजी सुधारकों के अध्ययन के लिए लैटिन में एक समन्वय लिटुरगी, डी ऑर्डिनेशन लेजिटिमा मिनिस्ट्रोरम एक्लेसिये रेउकांडा को संकलित किया। कैंटरबरी के आर्कबिशप और 1549 की प्रार्थना पुस्तक के पीछे के धर्मोपदेशक थॉमस क्रैनमर, जल्द ही कानूनी रूप से अनुरोध किए जाने वाले अनुष्ठान के अनुसार, 1549 में सेंट पॉल कैथेड्रल में लंदन और वेस्टमिंस्टर के बिशप निकोलस रिडले के साथ एक समन्वय प्रदर्शन करेंगे। 8 जनवरी 1550 को हाउस ऑफ लॉर्ड्स बिल में एक अध्यादेश के प्राधिकरण और उत्पादन का औपचारिक रूप से अनुरोध किया गया था और 31 जनवरी को संसद के एक अधिनियम द्वारा अधिकृत किया गया था जिसने 1550 के "अप्रैल के पहले दिन से पहले" राजा के अधिकार के तहत इसकी तैयारी को अनिवार्य कर दिया था। नए अध्यादेश के लिए एक प्रपत्र को अधिकृत करने के लिए एक आयोग का गठन किया गया था। निकोलस हीथ, एक उदारवादी कैथोलिक और वॉर्सेस्टर के बिशप, एकमात्र व्यक्ति हैं जिन्हें आयोग में होने के लिए जाना जाता है; हीथ को आयोग के लिए प्रस्तुत अनुष्ठान रूप पर हस्ताक्षर करने से इनकार करने के लिए 18 महीने के लिए जेल में डाल दिया गया था। यह रूप, जिसे बड़े पैमाने पर क्रैनमर द्वारा व्यवस्थित किया गया था, बुसर के काम से लिया गया था जिसमें मार्टिन लूथर का पता लगाया जा सकता था और इसमें क्रैनमर का कुछ "व्यक्तिगत रचनात्मक योगदान" था। अध्यादेश को उस वर्ष 25 मार्च तक पूरा किया गया और प्रकाशित किया गया, जिसमें एक साहित्यिक प्रस्तावना के साथ सार्वजनिक प्रार्थना थी। प्राधिकृत ऑर्डिनल को रिचर्ड ग्राफ्टन द्वारा मुद्रित किया गया था, जो प्रार्थना पुस्तक से अलग से बंधा हुआ था, पूरे नाम ए फॉर्मे और मेनर ऑफ मैकिंग और आर्कबिशोप, बिसहोप्स, प्रीस्टेस और डीकॉन्स के सेक्रैटिंग के तहत। सरम समन्वय प्रार्थना सभाएँ इस आदेश की नींव थीं, क्योंकि संशोधनकर्ताओं के पास समकालीन सरम उपयोग के पूर्वजों की समीक्षा करने का साधन नहीं था। इस प्रकार, 1550 का आदेश काफी हद तक उन अनुष्ठानों का सरलीकरण था, जिसमें प्राचीन भजन वेनी क्रिएटर स्पिरिटस सहित हाथों और सहयोगी प्रार्थनाओं को लागू करने पर जोर देने का इरादा था। इसके अतिरिक्त, डीकन, पादरी और बिशप के "आवश्यक" आदेशों के पक्ष में छोटे आदेशों को पूरी तरह से हटा दिया गया था। अध्यादेश की प्रस्तावना के अनुसार, यह शास्त्र और प्राचीन परंपरा की व्याख्या पर आधारित था जिसने अपोस्टोलिक युग के दौरान "तीन गुना मंत्रालय का अस्तित्व" स्थापित किया। उम्मीदवारों की परीक्षा, जो सरम उपयोग में एपिस्कोपल अभिषेक के लिए अनन्य थी, को डायकोनेट और पुजारी पद के उम्मीदवारों के लिए भी विस्तारित किया गया था। समन्वय लिटुरगी के आवश्यक तत्वों को एक पवित्र कम्युनियन कार्यालय में प्रक्षेपित किया गया था जिसमें क्रैनमर की लिटनी शामिल थी। मध्ययुगीन समन्वय जनसमूहों की तरह, इन तत्वों को 1550 के सामान्य प्रार्थना सभाओं में फैलाया गया था, जिसमें कार्यों को शामिल करने की तुलना में सामंजस्य पर कम ध्यान दिया गया था; पवित्र कम्युनियन कार्यालय के सापेक्ष तीन समन्वय संस्कारों के भीतर साझा घटनाओं का एक अलग क्रम है। 1550 के ऑर्डिनल ने एक नए नियुक्त पुजारी को कुछ वस्तुओं को देने की प्रथा को बरकरार रखा, जिसमें पेटें और प्याले के अलावा एक बाइबल भी शामिल थी। आम लोग समन्वय में भाग ले सकते थे और लेंगे, जिसमें एकत्र लोगों के लिए "किसी भी बाधा की घोषणा" करने और उम्मीदवारों को उनके समन्वय को रोकने के लिए नकारात्मक समर्थन देने का अवसर होगा। 1550 के अध्यादेश में मौजूद अध्यादेश की आवश्यकताओं में से एक यह था कि वे शिक्षित हों और अपने मंत्री समुदाय के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हों। यह आवश्यकता वेल्स से आने वाले पादरियों और इंग्लैंड और वेल्स के बीच की सीमा पर भाषाई और सांस्कृतिक सीमाओं के बीच एक चुनौती साबित हुई-विशेष रूप से हेयरफोर्ड के डायोसिस में-क्योंकि कई अंग्रेजी बोलने वाले पादरियों को स्थानीय वेल्श बोलने वाले आम लोगों के साथ संवाद करने में परेशानी होती थी। आयरलैंड में, देश और उसकी भाषा में एंग्लिकन धार्मिक विधियों का अनुवाद और मुद्रण करने के रुके हुए प्रयासों से सुधार में कमी आई थी। इनके उदाहरणों में प्रार्थना पुस्तक की 1551 की छपाई के साथ-साथ ऑर्डिनल को पेश करने में विफलता थी। 1896 में प्रकाशित वाल्टर फ्रेरे के शोध के अनुसार, 1550 के अध्यादेश के अनुसार कुल छह बिशप और 110 अन्य पादरी नियुक्त किए गए थे। इंग्लैंड में कैथोलिक बिशपों ने ऑर्डिनल को सकारात्मक तरीके से प्राप्त नहीं किया। 1549 की प्रार्थना पुस्तक को स्वीकार करने के बावजूद, निकोलस हीथ ने 1550 के आदेश को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, क्योंकि उनका मानना था कि यह चर्च ऑफ इंग्लैंड की कैथोलिकता को नष्ट कर देता है। उन्हें वॉर्सेस्टर में अपने बिशपरिक से वंचित कर दिया गया और कैद कर लिया गया। कैथोलिक स्टीफन गार्डिनर के साथ भी ऐसा ही हुआ। एपिस्कोपल अभिषेक बिशपों को पवित्र करने के लिए 1550 के रूप का क्रम और सामग्री दोनों से अलग थी जो सरम पोंटिफिकल और बुसर के लैटिन लिटुरगी में मौजूद हैः पहले ऑर्डिनल के लिए दूसरा एडवर्डिन ऑर्डिनल प्रतिरोध कैथोलिक पार्टी के लिए अनन्य नहीं था। जॉन हूपर को ईस्टर 1550 को ग्लूसेस्टर का बिशप बनने के लिए नामित किया गया था, लेकिन उन्होंने 1550 के अध्यादेश द्वारा निर्धारित वस्त्रों-एक अधिशेष और कवच-के अनुसार पवित्र होने से इनकार कर दिया। उन्होंने आगे अध्यादेश के भीतर एक शपथ को अस्वीकार कर दिया जिसमें संतों द्वारा 5 मार्च को जोनास पर एक उपदेश में सार्वजनिक रूप से इतनी ही घोषणा करने का संदर्भ दिया गया था। क्रैनमर और रिडले के आग्रह पर-और फ्लीट प्रिज़न में नजरबंदी के बाद-हूपर ने पवित्र होने के लिए स्वीकार किया और 8 मार्च 1551 को एक कानूनी समारोह में बिशप बन गए। कहा जाता है कि एडवर्ड VI हूपर के शब्दों से इतने प्रभावित हुए थे कि उन्होंने व्यक्तिगत रूप से ऑर्डिनल की शपथ से मार्ग को मारा; यह संशोधित मार्ग होगा जो 1552 ऑर्डिनल में दिखाई दिया था। 1552 के एकरूपता अधिनियम में अधिकृत और 1 नवंबर को उद्घाटन किए गए ऑर्डिनल, वस्त्र की आवश्यकता को छोड़ देंगे; अध्यादेशों को एक एल्ब पहनने की आवश्यकता नहीं होगी। यह घटना लंबे समय से चल रहे वेस्टेरियन विवाद का आधार बनेगी, जिसे 1559 में आभूषण रूब्रिक के साथ फिर से स्थापित किया गया था। बाद की अधिकांश प्रार्थना पुस्तकों की तरह, 1552 की प्रार्थना पुस्तक अब आम तौर पर ऑर्डिनल के साथ एक साथ बंधी हुई थी; इंग्लैंड साम्राज्य में प्रत्येक पैरिश को कानूनी रूप से 1552 की प्रार्थना पुस्तक की एक प्रति खरीदने की आवश्यकता थी। हालांकि, ऑर्डिनल ने अपना खुद का शीर्षक पृष्ठ बनाए रखा और कम से कम एक मुद्रण ने इसे एक अलग 16-पृष्ठ का फोलियेशन दिया। इस नए अध्यादेश ने पादरी उम्मीदवार को बाइबल के बाहर कोई भी वस्तु देना हटा दिया; बाइबल देना बाद की चर्च ऑफ इंग्लैंड प्रार्थना पुस्तकों में एक प्रथा बनी रही। रेजिनाल्ड पोल, कैथोलिक कार्डिनल और कैंटरबरी के मैरी प्रथम के काउंटर-रिफॉर्मेशन आर्कबिशप ने यूजीन चतुर्थ की स्थिति को दोहराया कि 1552 के ऑर्डिनल में हटाए गए तत्वों की परंपरा समन्वय के लिए आवश्यक थी। पोंटिफिकल की प्रथाओं से इन परिवर्तनों ने पुजारी के उद्देश्य में एक बदलाव को निहित किया, एक कैथोलिक समझ से "पवित्र" और "बलिदान करने वाले पुजारी" से एक ऐसा जहाँ "एंग्लिकन पादरी एक प्रेस्बिटर है, न कि एक बलिदान करने वाला पुजारी"। 1552 की प्रार्थना पुस्तक के कुछ हिस्सों के विपरीत जो "मंत्री" शब्द का उपयोग करते हैं, 1552 के ऑर्डिनल ने प्रेस्बिटेरियल कार्यालय के लिए "पादरी" शब्द का उपयोग किया। "प्रीस्ट" को कुछ अंग्रेजी पादरी और आम लोगों द्वारा बहुत "पॉपिश" माना जाता था और 16 वीं शताब्दी के अंत तक कई लोगों ने स्वतंत्र रूप से "मंत्री" को स्टेशन के लिए अपने पसंदीदा शब्द के रूप में अपनाया। जुलाई 1553 में 15 साल की उम्र में एडवर्ड VI की मृत्यु के साथ, कैथोलिक मैरी I सिंहासन पर बैठ गईं और अंग्रेजी सुधारकों के खिलाफ मैरियन उत्पीड़न की शुरुआत की। मैरी प्रथम ने एक "पूर्व-सुधार कैथोलिक धर्म" को बहाल किया और 1552 के अध्यादेश को दबाकर अपने शासनकाल के दौरान इंग्लैंड में मध्ययुगीन धार्मिक पुस्तकों को बहाल किया। उन्होंने आगे छोटे आदेशों को फिर से पेश किया और विवाहित पादरियों को उनके लाभों से वंचित कर दिया। हालांकि, इतिहासकार पॉल एफ. ब्रैडशॉ का मानना है कि समकालीन कैथोलिक माफीवादी निकोलस सैंडर्स द्वारा मैरी के शासनकाल का विवरण इंगित करता है कि एंग्लिकन आदेशों की वैधता के बारे में अंग्रेजी कैथोलिकों के बीच "कोई समझौता नीति" नहीं थी। सैंडर के खाते में कहा गया है कि, शुरू में, पुजारियों की यह निर्धारित करने के लिए जांच नहीं की गई थी कि उन्हें किसके द्वारा या किस रूप में नियुक्त किया गया था। एपिस्कोपल रजिस्टरों की रिपोर्ट है कि एडवर्डिन ऑर्डिनल्स के रूपों के अनुसार नियुक्त कुछ पादरी वर्ग को मैरियन काल के दौरान फिर से नियुक्त किया गया था, लेकिन कारण दर्ज नहीं करते हैं। एलिजाबेथ की बहाली और आगे के संशोधन एलिजाबेथ प्रथम के सिंहासन संभालने और एलिजाबेथ के धार्मिक निपटान के सुधार मूल्यों की वापसी के बाद, 1552 की प्रार्थना पुस्तक के साथ 1552 के अध्यादेश को 1559 के एकरूपता अधिनियम के तहत अधिकृत किया गया था। हालाँकि, एलिजाबेथ के राज्य सचिव, विलियम सेसिल ने रानी को सलाह दी कि अधिनियम में अध्यादेश का कोई उल्लेख नहीं है और थॉमस क्रैनमर का समन्वय अनुष्ठान अवैध था। इसके बावजूद, पाठ को बाद की 1559 की सामान्य प्रार्थना की पुस्तक के साथ स्वीकार किया गया था; हालाँकि, 1552 के विपरीत, "अनाथ क्रमिक" 1559 की प्रार्थना पुस्तक की सामग्री की तालिका में दिखाई नहीं देगा और प्रार्थना पुस्तक से स्वतंत्र रूप से बंधी क्रमिक की प्रतियों में कम से कम एक मुद्रक के आदेशों का पूरा भाग शामिल होगा। यह संभव है कि ऑर्डिनल को 1559 की प्रार्थना पुस्तक से अलग से बिक्री के लिए रखा गया था। 1559 में प्रकाशित अध्यादेश अनिवार्य रूप से 1552 के समान था, लेकिन शपथ के शब्दों को "राजा की सर्वोच्चता" से "रानी की संप्रभुता" में बदल दिया और पोप की "हड़पी गई शक्ति और अधिकार" के संदर्भ को हटा दिया। संसद का 1565 का एक अधिनियम अध्यादेश को "अच्छा, वैध और परिपूर्ण" के रूप में स्थापित करेगा। मैरियन उत्पीड़न से भागते हुए, कई अंग्रेजी सुधारकों को महाद्वीपीय समन्वय पैटर्न और मंत्री धर्मशास्त्रों का सामना करना पड़ा था। फ्रैंकफर्ट में, निर्वासित लोगों को चार मंत्रिस्तरीय कार्यालयों-पादरी, शिक्षक, बुजुर्गों और धर्माध्यक्षों-का वर्णन किए गए स्थानीय "लिटर्जी ऑफ कम्प्रोमाइज" के अनुसार धार्मिक अनुष्ठान का सामना करना पड़ा, लेकिन उनमें समन्वय संस्कारों का अभाव था। निर्वासित अंग्रेजों में से कुछ को फ्रैंकफर्ट से निर्वासित कर दिया गया और इस प्रकार वे जॉन केल्विन द्वारा आयोजित जेनेवन सुधार धार्मिक अनुष्ठानों से परिचित हो गए। एलिजाबेथन बहाली के दौरान लौटने पर, कई लोग निराश थे कि उन्हें अंग्रेजी संस्कारों में महाद्वीपीय प्रभावों को पेश करने की अनुमति नहीं थी, बल्कि 1552 के आदेश के अनुसार समन्वय का जश्न मनाना था। इस तनाव का मतलब था कि एलिजाबेथ काल की धार्मिक स्थिति में कैथोलिक पुनरावृत्ति के साथ-साथ प्रेस्बिटेरियनवाद के प्रति गैर-अनुरूपता और संबंधित प्रवृत्तियों का एक महत्वपूर्ण स्तर देखा गया। 1562 में, पोप ने कैथोलिकों को चर्च ऑफ इंग्लैंड की सेवाओं में भाग लेने से मना कर दिया, जबकि कुछ कैल्विनवादियों ने अपने स्वयं के धर्मशास्त्रीय आधार पर आधिकारिक प्रार्थना सभाओं को अस्वीकार कर दिया। जॉन व्हिटगिफ्ट 1583 में कैंटरबरी के आर्कबिशप बने और अपने कैल्विनवादी अवहेलनाओं के बावजूद, इंग्लैंड के चर्च के "रूढ़िवादिता" का समर्थन किया, जैसा कि सामान्य प्रार्थना की पुस्तक में परिभाषित किया गया है कि पुजारी को एक पवित्र पद के रूप में देखा जाता है और पुरोहितों को नियुक्त करने और बिशपों को पवित्र करने के लिए सामान्य अनुष्ठान। मध्यम रूप से संशोधित 1604 की प्रार्थना पुस्तक में, पुरोहित पद के लिए उम्मीदवार की न्यूनतम आयु निर्दिष्ट करने के लिए एक कैनन जोड़ा गया था और यह अनिवार्य किया गया था कि उस कार्यालय के सभी उम्मीदवारों के पास विश्वविद्यालय की डिग्री हो। 1661 के प्रार्थना पुस्तक संशोधन की तैयारी में, जॉन कोसिन ने 1552 के आदेश की अपनी व्यक्तिगत प्रति की व्याख्या की। 1662 की बुक ऑफ कॉमन प्रेयर में शामिल दूसरे एडवर्डीन ऑर्डिनल और ऑर्डिनल के बीच सबसे महत्वपूर्ण विचलन एपिस्कोपल और प्रीस्टली ऑर्डिनेंस में अनिवार्य सूत्र में वाक्यांश था; इन्हें उस विशेष कार्यालय के संदर्भ को शामिल करने के लिए विस्तारित किया गया था जिसमें एक उम्मीदवार को नियुक्त किया जा रहा था। पूर्व संस्करणों के विपरीत, आदेश को न केवल 1662 की प्रार्थना पुस्तक के साथ जोड़ा गया था, बल्कि इसे प्रार्थना पुस्तक का एक हिस्सा माना जाता था। बाद में प्रभाव 1909 में, कैंटरबरी के निचले सदन की समिति में चर्च ऑफ इंग्लैंड के दीक्षांत समारोह में धर्माध्यक्षों के समन्वय के एक हिस्से को बदलने के लिए एक प्रस्ताव उठाया गया था जो 1550 से अपरिवर्तित रहा था। धर्मशास्त्र की पर्याप्तता के संबंध में डायकोनल अध्यादेशों के प्रति की गई परीक्षा को "धर्मशास्त्र के प्रति कम कट्टरपंथी दृष्टिकोण" अपनाने के लिए पुजारियों की परीक्षा के प्रभाव से बदला जाना था। हेनरी वेस और अन्य इवेंजेलिकल लोगों ने इस प्रस्ताव का दृढ़ता से विरोध किया, लेकिन बहुमत ने बदलाव का समर्थन किया। प्रारंभ में, यह बहुमत एक संशोधित शब्दांकन पर सहमत होने में विफल रहा और यॉर्क दीक्षांत समारोह ने मूल रूप को बनाए रखने का समर्थन किया; अंततः, वर्षों की चर्चा के बाद एक संशोधित रूप को अपनाया गया। संभवतः इस विवाद के परिणामस्वरूप, एक संशोधित प्रार्थना पुस्तक को अधिकृत करने के प्रयासों के दौरान आगे के संशोधनों को लागू करने के लिए बाहरी प्रस्तावों के बावजूद दीक्षांत समारोह द्वारा अध्यादेश में कुछ अन्य परिवर्तनों पर बहस की गई। 1978 में ऑस्ट्रेलिया के एंग्लिकन चर्च द्वारा एक ऑस्ट्रेलियाई प्रार्थना पुस्तक को अपनाने और महिलाओं के समन्वय की शुरुआत के बाद, लंबे समय तक मूर थियोलॉजिकल कॉलेज के प्रिंसिपल ब्रॉटन नॉक्स ने सिडनी में एक आंदोलन को बढ़ावा दिया जिसमें 1552 में पुजारी की अवधारणा के प्रति सम्मान देखा गया। इसने सामान्य मंत्रालय में वृद्धि, "धार्मिक" संस्कार और करिश्माई पूजा के प्रति घृणा और "अनन्य" मण्डलीवाद को देखा। 1552 के ऑर्डिनल के बाद पारंपरिक इंस्ट्रूमेंटोरम को अधिकांश एंग्लिकन समन्वय अनुष्ठानों से बाहर रखा गया है, हालांकि इसे चर्च ऑफ इंग्लैंड की कॉमन वर्शिप के अनुसार समन्वय के भीतर एक वैकल्पिक समारोह के रूप में फिर से पेश किया गया था, जो 2000 में 1662 की प्रार्थना पुस्तक के विकल्प के रूप में पेश किए गए धार्मिक ग्रंथों की एक श्रृंखला है। वहाँ, पात्रों को पवित्र भोज के सामने प्रस्तुत किया जाता है ताकि उनका उपयोग धार्मिक अनुष्ठान के भीतर किया जा सके। चर्च ऑफ आयरलैंड की 2004 की बुक ऑफ कॉमन प्रेयर-जो, 1552 की प्रार्थना पुस्तक की तरह, क्रमिक रूप से एक अलग पाठ मानती है-नए पुजारियों को बाइबल की डिलीवरी से संबंधित है, हालांकि आधिकारिक तौर पर इस कार्रवाई का संस्कार की वैधता पर कोई असर नहीं पड़ता है। अध्यादेशों की वैधता पर बहस कैथोलिक चर्च और उसके सदस्यों ने बार-बार एंग्लिकन आदेशों की वैधता पर सवाल उठाया है, जिसमें घोषणाओं और नीति ने बाद में उन्हें चर्च के अनुसार अमान्य बनाए रखा है। कैथोलिक आलोचकों ने तर्क दिया है कि 1554 के निषेधाज्ञा का हवाला देते हुए एडवर्डाइन ऑर्डिनल्स के अनुसार मैरी प्रथम के शासनकाल के बाद से एंग्लिकन आदेशों को अमान्य माना गया है; इस निष्कर्ष के गुण ब्रैडशॉ द्वारा विवादित किए गए हैं। 1704 में जारी एक विहित आदेश ने औपचारिक रूप से एंग्लिकन आदेशों को अमान्य के रूप में मान्यता दी। फ्रांसीसी कैथोलिक पियरे फ्रांस्वा ले कोरायर, इंग्लैंड जाने के बाद लिखते हुए, एक विरोधी स्थिति ली और उद्धृत किया कि एडवर्डीन रूप रोमन पोंटिफिकल के सार के समान था। 1852 में, डैनियल रॉक ने 1704 के फरमान को मंजूरी देते हुए लिखा और माना कि यह अभी भी एक अमेरिकी एपिस्कोपल चर्च के बिशप, लेवी सिलीमैन इवेस के जवाब में लागू होता है, जो कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के लिए रोम की यात्रा कर रहे थे। 1871 में, अंग्रेजी बेनेडिक्टिन विल्फ्रिड रेनल ने माना कि 1662 के ऑर्डिनल के रूप वैध समन्वय के लिए पर्याप्त होंगे, लेकिन ये परिवर्तन "एंग्लिकन चर्च को बचाने के लिए बहुत देर से आए" क्योंकि उन्होंने माना कि उनका अपोस्टोलिक उत्तराधिकार पहले ही टूट चुका था। 19वें और 20वें कैथोलिकों के अनुसार, जो एंग्लिकन आदेशों को अमान्य मानते थे, एडवर्डिन ऑर्डिनल्स और उनके सूत्र यह घोषणा करने में विफल रहे कि उम्मीदवारों को पुजारी और बिशप के लिए समन्वय में "बलिदान के पद" पर उठाया जा रहा था। यह समन्वय के लिए आवश्यक के भीतर एक "रूप का दोष" और "उस इरादे का दोष" था-बाद वाले ने कम से कम 16 वीं शताब्दी में मौजूद होने का तर्क दिया-जिसका मूल्यांकन पोप लियो XIII द्वारा अपने पोप बैल में एंग्लिकन पवित्र आदेशों को अमान्य करने के रूप में किया गया था। इसके अतिरिक्त, ऑर्डिनल्स के लेखकों के व्यक्तिगत संस्कार धर्मशास्त्र की पहचान लियो XIII द्वारा एंग्लिकन आदेशों को अमान्य करने के रूप में की गई थी। फ्रेडरिक टेम्पल और विलियम मैकलागन-क्रमशः कैंटरबरी और यॉर्क के आर्कबिशप-ने 1897 में अपोस्टोलिका क्यूरे में की गई आलोचनाओं और तर्कों को संबोधित करते हुए एक प्रतिक्रिया भेजी। इस पत्र को बहुत अधिक सूचना के साथ प्राप्त नहीं किया गया था और लियो XIII के बिंदुओं के प्रत्यक्ष विवाद के बावजूद इसे बहुत कम अकादमिक विचार दिया गया है। विशेष रूप से ध्यान देने योग्य इसकी धार्मिक चर्चा और लेखकों का यह विश्वास था कि पोप बैल को "ओरिएंटल चर्च के कैटेकिज़्म में" दोष मिलेंगे। यह दावा कि कैथोलिक एडवर्डाइन ऑर्डिनल्स के भीतर निहित रूप को अस्वीकार करते हैं, इसका मतलब यह भी होगा कि पूर्वी ईसाई आदेशों को अस्वीकार करना पहले उठाया गया था, जो बीजान्टिन अनुष्ठान आदेशों के बीच समानता पर आधारित था-जिससे लैटिन और अन्य पूर्वी धार्मिक प्रथाएं प्राप्त हुई थीं-और एडवर्डाइन ऑर्डिनल्स। रेनल ने 1871 में लिखते हुए इसी तरह की आपत्तियों पर टिप्पणी की थी और दावा किया था कि मैरोनाइट चर्च जैसे छोटे पूर्वी कैथोलिक समन्वय प्रार्थना सभाएं भी "संक्षिप्त लेकिन पर्याप्त" थीं। 1552 की प्रस्तावना ने भी कैथोलिक आलोचना को आकर्षित किया। 1552 के ऑर्डिनल के रूप के विपरीत, जिसे कैथोलिक अधिकारियों ने "निश्चित रूप से और स्पष्ट रूप से विधर्मी" माना था, प्रस्तावना सिद्धांत के कुछ मामलों पर "अस्पष्ट" थी, अर्थात् यूकेरिस्ट की। विश्वास पादरी केवल एक "स्मारक अनुष्ठान दावत" करने के बजाय यूकेरिस्ट को प्रमाणित करने में सक्षम हैं जिसे कैथोलिक चर्च द्वारा वैध समन्वय का एक आवश्यक घटक माना जाता है; 1552 के आदेश की प्रस्तावना में विशिष्टता की कमी को एक निहित कमी धर्मशास्त्र के संभावित प्रमाण के रूप में प्रस्तुत किया गया है। यह मुद्दा कि क्या कुछ बिशप जिनसे बाद में एंग्लिकन लोगों ने अपना अपोस्टोलिक उत्तराधिकार प्राप्त किया था, 1552 के ऑर्डिनल या पुनर्जीवित सरम पोंटिफिकल के अनुसार पवित्र किए गए थे, बहस का एक और मुद्दा था। ऐसा ही एक चुनौतीपूर्ण अभिषेक मैथ्यू पार्कर का था, जो 1559 में कैंटरबरी के आर्कबिशप बने और मुख्य रूप से विलियम बार्लो द्वारा पवित्र किया गया था। अक्टूबर 1559 में पार्कर का अभिषेक करने के कुछ 20वीं शताब्दी के प्रयासों के बावजूद और इस प्रकार सरम पोंटिफिकल के अनुसार, अन्य टिप्पणीकारों ने दिसंबर 1559 में तारीख रखी है और निर्धारित किया है कि यह दूसरे एडवर्डिन ऑर्डिनल के अनुसार था। एंग्लिकन कम्युनियन 42 लेख उन एंग्लिकन बिशपों की सूची भी देखें जो रोमन कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए थे प्राइमर (प्रार्थना पुस्तक) द संडे सर्विस ऑफ द मेथोडिस्ट्स नोट्स संदर्भ ब्राइटमैन, फ्रैंक एडवर्ड, द इंग्लिश राइटः बीइंग ए सिनोप्सिस ऑफ द सोर्स एंड रिवीजन ऑफ द बुक ऑफ कॉमन प्रेयर। वोल्स। 1 और 2। लंदनः रिविंगटन। खंड में स्थित निर्देश में अध्यादेशों का एक ऐतिहासिक व्यापक इतिहास। 1, 1550,1552 और 1662 के आदेशों के पूर्ण ग्रंथ और तुलनात्मक अध्ययन खंड में पाए जाते हैं। 2. वोह्लर, चार्ल्स, द ऑर्डिनल फ्रॉम द 1549,1552 एंड 1559 बुक्स ऑफ कॉमन प्रेयर। आर्कबिशप जस्टस की सोसायटी। 1552 और 1559 ग्रंथों से एनोटेशन के साथ 1550 ऑर्डिनल का एक डिजिटल संस्करण। 1550 पुस्तकें 1552 पुस्तकें एंग्लिकन लिटर्जिकल पुस्तकें एंग्लिकन धर्मशास्त्र और सिद्धांत कैथोलिक-एंग्लिकन विश्वव्यापीवाद एडवर्ड VI ऑफ इंग्लैंड हिस्ट्री ऑफ द चर्च ऑफ इंग्लैंड