Hunnic art
हुननिक कला में 370 और लगभग 470 ईस्वी के बीच यूरोप में रहने के दौरान एक विलुप्त मध्य/पूर्वी एशियाई लोगों, हूणों द्वारा निर्मित कला के सभी रूप शामिल हैं। हुननिक कला में मुख्य रूप से कड़ाही, बर्तन और गहने होते हैं, जिसमें हार, फाइबुला और ब्रैकेट्स होते हैं। इस तरह की वस्तुओं पर रूपांकन अक्सर जानवरों के साथ-साथ पेड़ों और ज्यामितीय पैटर्न का प्रतिनिधित्व करते हैं। जर्मनी और आम तौर पर यूरोपीय कला पर हूण कला का गहरा प्रभाव पड़ा, जिससे ग्रीको-रोमन मॉडल से दूर चले गए। हुननिक कला को स्वयं चीनी और विशेष रूप से फारसी (पूर्वी ईरानी) कला द्वारा सूचित किया गया था। प्रारंभिक साका-हननिक कला के इतिहास के उदाहरणों में बालकाश झील के पास कनाट्टास में पाए गए मुकुट शामिल हैं। बाल्कश झील पूर्वी कजाकिस्तान में यूरोपीय हूणों की मातृभूमि में स्थित है। यूक्रेन और हंगरी में भी इसी तरह की वस्तुओं की खोज की गई है। ये वस्तुएँ ऐतिहासिक रूप से भी महत्वपूर्ण हैं क्योंकि ये पश्चिम की ओर हुनिक प्रवास को दर्शाती हैं। हुन कला कड़ाही, बर्तन और गहने, जैसे हार और कंगन के रूप में व्यक्त की गई थी, जिसे हूणों ने जर्मन लोगों के बीच पेश किया था। हुननिक कला की विशिष्ट विशेषताओं में सोने, गार्नेट और दाने का उपयोग शामिल है। हुननिक महिलाओं की कब्रों में कई सोने के मुकुट पाए गए थे। हुननिक रूपांकनों में आम तौर पर ज्यामितीय प्रतिरूप, पेड़ और जानवर होते हैं, जैसे कि घोड़े, हिरण, सिकाडा और शिकार के पक्षी। राष्ट्रीय हंगेरियन संग्रहालय में गार्नेट के साथ सिकाडा के रूप में सुनहरे फाइबुला का एक अच्छा उदाहरण है, और चांदी में ऐसी अन्य वस्तुएं हैं, जबकि अन्य अभी भी पूरी तरह से सोने से बनी हैं। हुननिक कला का उन लोगों पर प्रभाव पड़ा जिनके साथ हूणों ने यूरोप में बातचीत की, उदाहरण के लिए विसिगोथ और गेपिड्स, जिनके बीच हुननिक कांस्य दर्पण व्यापक हो गया। बर्गंडियन और फ्रैंक्स ने शाही हननिक दरबार की कला और परिधानों का भी अनुकरण किया। इसी तरह, हुननिक हथियारों का अलेमानी और अन्य जर्मन लोगों पर प्रभाव था। इस प्रकार मध्य युग की जर्मन कला पर हूणनिक पूर्वी आंतरिक एशियाई कला का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। मुसेट ने जोर देकर कहा कि हूणनिक (और बाद में जर्मन) आक्रमणों ने यूरोपीय कला में बदलाव लाया, जिसने पूर्वी प्रभावों को अपनाया, हूणनिक कला के माध्यम से ग्रीको-रोमन मॉडल से दूर चला गया, जो खुद फारसी/पूर्वी ईरानी कला से दृढ़ता से प्रभावित था। कड़ाही हूणों की उपस्थिति का एक पुरातात्विक प्रतीक है। वे अंततः ज़ियोनग्नू की कड़ाही से प्राप्त होते हैं। न केवल ज़ियोनग्नू कड़ाही और हूण की कड़ाही लगभग समान हैं, बल्कि वे समान स्थानों पर भी पाए गए थे (जैसे। नदियों के तट पर), जो अनुष्ठानों की निरंतरता को भी साबित करता है। हालांकि कुछ इतिहासकारों का कहना है कि पुराने ज़ियोनग्नू कड़ाही और हूणों द्वारा उत्पादित "नई" कड़ाही के बीच कुछ कलात्मक अंतर हैं, अल्ताई क्षेत्र में इन कड़ाही की खोज से पुरातत्वीय रूप से कम से कम यह साबित होता है कि कुछ हूण आगे पश्चिम में प्रवास करने से पहले अल्ताई पहाड़ों के किनारों पर कुछ समय तक रहते थे, जैसा कि वेई शू द्वारा पुष्टि की गई है, यह कहते हुए कि 5 वीं शताब्दी में ज़ियोनग्नू के कुछ अवशेष अभी भी इस क्षेत्र में रहते थे। हूण/ज़ियोनग्नू इन कड़ाही का उपयोग खाना पकाने, अनुष्ठान उद्देश्यों या दोनों के लिए करते थे। हुन्निश कड़ाही घंटी के आकार की होती है, उनमें आम तौर पर वर्गाकार हैंडल और मशरूम जैसे आभूषण होते हैं। पूर्व से पश्चिम की ओर हुनिक प्रवास का पता लगाने के लिए हुनिक कड़ाही (हुन काल से) का उपयोग किया जा सकता है। उदाहरण पश्चिम में जर्मनी और फ्रांस के रूप में और सुदूर पूर्व में किज़ील-एडिर, लिप्न्यागोवा और शिनजियांग, चीन के रूप में पाए गए। नानशान कड़ाही किनारों पर अपने विशिष्ट हुन्निश त्रिकोणीय रूपांकनों के लिए प्रसिद्ध है, जो सोका और वेरख्नी कोनेट्स के आयताकार हैंडल के उदाहरणों के समान है। हालाँकि इसके सबसे अच्छे समकक्ष घुमावदार हैंडल के उदाहरण हैं (डॉन क्षेत्र, निचले डेन्यूब क्षेत्र, साथ ही किज़िल-एडिर से कड़ाही), साथ ही साथ कार्पेथियन बेसिन कड़ाही जो किनारे के नीचे क्लोज़न जैसी कोशिकाओं के साथ है। यह किनारे के नीचे आयताकार और त्रिकोणीय कोशिकाओं को बारी-बारी से बदलता है। एक अन्य विशिष्ट हुन्निश विशेषता हैंडल द्वारा इसके मशरूम जैसे अलंकरण हैं। यह माना जाता है कि बाद की हुन्निश शैली का प्रारंभिक उदाहरण होने के बजाय, इस कड़ाही को यूरोप से शिनजियांग वापस ले जाया गया था। नानशान कड़ाही, आयताकार-संचालित कड़ाही और गोल हैंडल दोनों के साथ अपनी समानताओं के साथ, दोनों प्रकारों के बीच सीमा की तरलता को दर्शाती है। नानशान स्थल उरुमकी, शिनजियांग, चीन में स्थित है। तांबे से बने किज़ील-एडिर कड़ाही को मशरूम जैसे हैंडल के साथ सरमैशियन-काल और हुन-काल कड़ाही के बीच एक संक्रमण माना जाता है। बर्तनों को सजाने के लिए मशरूम जैसी आकृतियों का उपयोग, विशेष रूप से अनुष्ठान उद्देश्यों के साथ, शांग राजवंश से शुरू होने वाली चीनी कला का विशिष्ट था। हुन्निश कड़ाही की एक अन्य विशेषता तथाकथित "पेंडुला" रूपांकनों का उपयोग है। अधिकांश इतिहासकारों का मानना है कि ये रूपांकन, लटकन वाले टसल या किनारों की नकल करते हुए, वस्त्रों, या संभवतः चमड़े के काम से प्राप्त होते हैं। इस तरह के लटकन चीनी कांस्य पात्रों पर भी दिखाई देते हैं। अधिक विशेष रूप से, वे विशेष रूप से चीनी नवपाषाण काल के हैं, और ज़ोल्टन ताकास (ताकास) ने उन्हें उनसे प्रत्यक्ष व्युत्पत्ति माना। इस्तवान बोना के अनुसार, "[हननिक] कड़ाही चीनी और आंतरिक एशियाई कांस्य कार्य के प्रत्यक्ष अवतार का प्रतिनिधित्व करती थी", इस प्रकार, हननिक कड़ाही का "प्रत्यक्ष चीनी वंश" था। इस धारणा ने पिछली विद्वता के दृष्टिकोण को हटा दिया, जो अस्थायी रूप से हननिक कड़ाही को सरमैशियन और सिथियन कड़ाही से जोड़ता है। बोना की धारणा हंगेरियन शोध द्वारा समर्थित है, जो इसे इस मामले में सबसे अधिक आधिकारिक मानते हैं। हुननिक कड़ाही के लिए सबसे अच्छी समानताएं मंगोलियाई और उत्तरी चीनी कड़ाही हैं जिनमें खुले काम के पैर हैं। मशरूम के आकार हुननिक काल के उत्तरार्ध (जिसके दौरान हूण/ज़ियोनग्नू यूरोप चले गए) के विशिष्ट हैं, जो इस अवधि के कड़ाही को अन्यथा लगभग समान ज़ियोनग्नू अवधि के कड़ाही से अलग करते हैं। एक मशरूम को दर्शाने वाली हूण कड़ाही का एक कांस्य टुकड़ा, दो "स्पष्ट रूप से हूण" चीनी मिट्टी के नमूनों के साथ, हेपथलाइट्स की भूमि में, निचले अमू दरिया में पाया गया था, इस प्रकार चीनी स्रोतों का दावा है कि उनकी भूमि हूणनिक बन गई (यानी। ज़ियोनग्नू)। "विनिर्माण तकनीकों के कुछ संक्षिप्त अवलोकन" के अलावा हुन कड़ाही की निर्माण तकनीक पर कोई ठोस अध्ययन नहीं हुआ है। बोना का मानना था कि कड़ाही को कई टुकड़ों में डाला जाता था जिन्हें फिर कड़ाही में पैर के साथ मिलाया जाता था। उन्होंने कास्टिंग तकनीक के लिए चीनी सीधे लिंक पर भी जोर दिया। कड़ाही को अक्सर जानबूझकर क्षतिग्रस्त या टुकड़ों में तोड़ दिया जाता था, जिसे बोना ने चीनी और आंतरिक एशियाई रीति-रिवाजों से जोड़ा था। येनिसेई क्षेत्र में कड़ाही के अनुष्ठानिक उपयोग को दर्शाने वाली चट्टान की नक्काशी हैं। ये पेट्रोग्लिफ आज तक मुश्किल हैं, लेकिन अक्सर हननिक कड़ाही के अनुष्ठान समारोह के मूल्यांकन में उद्धृत किए जाते हैं। यह बहिष्कृत नहीं है कि चित्रित संस्कार अंत्येष्टि थे। टाकास ने चीनी स्रोतों और समानताओं का हवाला देते हुए माना कि वे रक्तरंजित पशु बलि को दर्शाते हैं। चौथी और पाँचवीं शताब्दी के हननिक मकबरों में शिकार के पक्षी (संभवतः एक चील, एक बाज, एक बाज़, एक पतंग या एक गिद्ध) के प्रतिनिधित्व वाली कई वस्तुएँ पाई गईं। वर्नर के अनुसार ये चील के सिर हैं, जबकि ओटो जे. मैनचेन-हेलफेन ने उन्हें "चोंच के सिर" कहना पसंद किया, क्योंकि जानवर का प्रतिनिधित्व शिकार के कई पक्षियों में से कोई भी हो सकता है, जरूरी नहीं कि एक चील हो। इसके अलावा, तुरुल शिकार का एक पक्षी है जो अक्सर अटिला और आम तौर पर हूणों से जुड़ा होता है, जिसमें विविध लोक किंवदंतियां इसे अपने राष्ट्र का प्रतिनिधित्व मानती हैं। हंगेरियन इतिहास में, तुरुल को हंगेरियन शासकों, अर्पद राजवंश का पूर्वज भी माना जाता है। केज़ा के साइमन के अनुसार, अटिला के झंडे पर तुरुल का प्रतीक था। तुर्की और उग्रियाई जनजातियाँ ब्रह्मांड के एक चील-देवता निर्माता में विश्वास करती थीं, हालाँकि इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि हूण भी इस विश्वास को साझा करते थे। यह संभव है कि तुरूल/शिकार का पक्षी हूण कला में एक धार्मिक रूपांकन था। हालांकि, मैनचेन-हेलफेन ने इसे उनके सर्वोच्च देवता का प्रतिनिधित्व होने से अलग रखा, क्योंकि, जिन हननिक वस्तुओं पर यह दिखाई देता है, उनमें घोड़े के टुकड़े हैं, और हेलफेन के अनुसार यह संभावना नहीं है कि मुख्य देवता की छवि को इस तरह की मामूली वस्तुओं पर रखा जाना चाहिए। दूसरी ओर, ऐसा प्रतीत होता है कि घोड़े की हुननिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका थी। मैनचेन-हेलफेन ने यह भी टिप्पणी की कि चोंच के सिर का उपयोग हूणों से बहुत पहले से सिथियन लोगों के बीच लोकप्रिय था, और चीन से लेकर बाल्कन तक कई संस्कृतियों ने कुछ वस्तुओं के कोनों, जैसे कि सींगों को चोंच के सिर में बदलने की प्रवृत्ति का प्रदर्शन किया। मैनचेन-हेलफेन ने इस तथ्य पर विचार किया कि चोंच के सिर और मुखौटे एटिलिड काल में एकमात्र सचित्र रूपांकन हैं जो ऐसी अवधि में हननिक कला के निर्धनता का संकेत है। दीर्घा भी देखें मध्य एशियाई कला हिरण पत्थर पूर्वी एशियाई कला मंगोलियाई कला सोग्डियन कला संदर्भ हूण हूण