Kitab al-wadih bi-l-haqq
किताब अल-वादीह बि-ल-हक़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़़् यह ईसाई धर्म में परिवर्तित एक मुसलमान, बुलुस इब्न राजा द्वारा 1010 के आसपास फातिमिद मिस्र में लिखा गया था। इसका उद्देश्य कुरान और हदीस (परंपरा) के आधार पर इस्लाम का खंडन प्रदान करना है। इसका अनुवाद 13वीं शताब्दी में लैटिन में किया गया था, शायद टोलेडो में। मूल भाषा की तुलना में अनुवाद में इसका बहुत अधिक प्रभाव था। किताब अल-वादीह बी-एल-हक का एक जटिल शीर्षक है। अरबी शीर्षक का अनुवाद करना मुश्किल है और इसका कई तरीकों से अनुवाद किया गया है। किताब शब्द का अर्थ है "पुस्तक" और अल-वादीह लेखक का उपनाम था, जिसका अर्थ है "जो उजागर करता है", "जो स्पष्ट करता है", "एक्सपोजर", "स्पष्टीकरणकर्ता" या "अनावरणकर्ता"। बी-एल-हक वाक्यांश कुरान के कुछ अंशों को याद करता है जो किताब बी-एल-हक को संदर्भित करते हैं। इसका अनुवाद "सत्य के संबंध में पुस्तक [या शास्त्र]" के रूप में किया जा सकता है या फिर एक जोरदार अभिव्यक्ति के रूप में, "सत्य में पुस्तक"। ऐसा लगता है कि यह या तो संकेत देता है कि काम सच है (निहितार्थ से, कुरान की तुलना में सच) या यह कुछ अर्थों में एक ईश्वरीय रूप से प्रेरित रहस्योद्घाटन है। अपने नवीनतम काम में, डेविड बर्टेना ने द ट्रूथफुल एक्सपोजर शीर्षक का अनुवाद किया है, हालांकि उन्होंने पहले क्लैरिटी इन ट्रुथ का विकल्प चुना था। वह द एक्सपोज़र्स बुक विद द ट्रुथ या द एक्सपोज़र्स ट्रुथफुल बुक को थोड़ा अधिक शाब्दिक विकल्प के रूप में सुझाते हैं। शीर्षक का अनुवाद भी किया गया है साक्ष्य की पुस्तक; अल-वादीह की पुस्तक, इसे लेखक के संदर्भ में लेती है; और जो स्पष्ट है उसकी पुस्तक। अलेक्जेंड्रिया के कुलपतियों के इतिहास के अनुसार, किताब अल-वादीह को अल-इतिराफ, "द कन्फेशन" के रूप में भी जाना जाता था। यह वैकल्पिक शीर्षक दो पांडुलिपियों के स्तंभों में भी पाया जाता है। लैटिन अनुवादक द्वारा चुना गया पूरा शीर्षक, लिबर डिन्यूडेशनिस सिउ ओस्टेंशनिस ऑट पैटेफैसिएंस, का अर्थ है "अस्वीकार करने या उजागर करने वाली पुस्तक, या प्रकटीकरण करने वाला"। यह कभी-कभी किताब को दिए गए वैकल्पिक शीर्षक हटक अल-महज़ूब से लिया जा सकता है, जिसका अर्थ है "घूंघट का खुलासा" या "घूंघट का अनावरण"। रेमन लुल ने इस काम को लिबर टेलीफ़ के रूप में संदर्भित किया है। 17वीं शताब्दी के किसी बिंदु पर, एकमात्र लैटिन पांडुलिपि में एक विवरण जोड़ा गया था, जिसे कॉन्ट्रैएटास अल्फोलिका शीर्षक दिया गया था, जिसका अर्थ है "फुकाहा की असहमति", यानी इस्लामी न्यायविदों। यह शीर्षक अरबी शब्द इख्तिलाफ अल-फुकाहा का अनुवाद हो सकता है। इख्तिलाफ का अपभ्रंश लल्ल के शब्द तेलिफ़ की व्याख्या कर सकता है। वैकल्पिक रूप से, यह अरबी तालफ अल-फुकाहा से व्युत्पन्न हो सकता है, "कानूनविदों का विध्वंसक", एक मजबूत अर्थ के साथ स्थापित शब्द पर एक नाटक। कॉन्ट्रेरियेटस अल्फोलिका लंबे समय तक वह उपाधि थी जिसके द्वारा इसे छात्रवृत्ति के लिए जाना जाता था। यह पहले अध्याय (कंट्रेरिएटेट एल्फोलिचा) में एक अभिव्यक्ति से आता है। अरबी और लैटिन दोनों संस्करणों के अध्याय विभाजन और शीर्षक मूल में बाद में लिखित परिवर्धन प्रतीत होते हैं। अरबी संस्करण को तीस अध्यायों में विभाजित किया गया है, साथ ही एक परिचय, निष्कर्ष और परिशिष्ट। कुछ अरबी अध्यायों में शीर्षक का अभाव है। लैटिन संस्करण को बारह अध्यायों में विभाजित किया गया है। पहला अध्याय परिचयात्मक है। विभाजन में इस अंतर के बावजूद, सामग्री का क्रम समान है। डेविड बर्टेना ने अपने अरबी-अंग्रेजी संस्करण को 254 क्रमांकित खंडों में विभाजित किया है। चार्ल्स लोहर लैटिन कार्य को स्वाभाविक रूप से पाँच खंडों में विभाजित करते हुए देखते हैंः अध्याय 1-2 परिचयात्मक हैं, 3-5 मुहम्मद से संबंधित हैं, 6-9 कुरान से संबंधित हैं, 10 ईसाई सिद्धांत का बचाव है और 11-12 परिशिष्ट हैं। सार यह काम इस्लामी बासमाला की याद दिलाते हुए एक ईसाई आह्वान के साथ शुरू होता हैः पिता, युगों के पिता, और पुत्र, पुनरुत्थान के पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम पर, जो कब्रों में हैं, ट्रिनिटी में एकजुट, एकता में तीन गुना, प्रभुओं के भगवान और दुनिया और युगों के भगवान। परिचय ईश्वर की प्रशंसा के साथ जारी है, लेखक के धर्मांतरण और उनके लेखन के उद्देश्य की व्याख्या, जो कुरान और हदीस के आधार पर "मेरे विरोधियों को उनकी त्रुटि और उनके अविश्वास को स्पष्ट करना" है। इब्न राजा मुसलमानों को चार श्रेणियों में वर्गीकृत करता हैः वे जो हिंसा से मजबूर हैं; ईमानदार विश्वासी, जो शैतान द्वारा भ्रमित हैं; केवल अनुयायी, जो सच्चे विश्वास के बिना अपने माता-पिता के विश्वास में बने रहते हैं क्योंकि यह मूर्तिपूजा से बेहतर है; और जो सांसारिक कारणों से इस्लाम का पालन करते हैं। इसके बाद उन्होंने एक हदीस का हवाला दिया जिसके अनुसार मुहम्मद ने भविष्यवाणी की थी कि उनके अनुयायी 73 संप्रदायों में विभाजित होंगे, जिनमें से केवल एक ही बचा होगा। हर मुसलमान मानता है कि वह बचाए गए लोगों में से एक है। ईसाई बाइबिल का बचाव मुसलमान के इस दावे के खिलाफ किया गया है कि यह भ्रष्ट है। इसके बाद मुहम्मद की भविष्यवाणी पर हमला होता है, जिसका न तो पुराने और न ही नए नियम में अनुमान लगाया गया है। इब्न राजा यह दिखाने के लिए हदीस का हवाला देते हैं कि मुहम्मद ने चमत्कार नहीं किए थे। चूँकि उनका मंत्रालय पहले के किसी रहस्योद्घाटन और किसी चमत्कार पर निर्भर नहीं था, इसलिए यह जबरदस्ती (जिहाद) पर निर्भर था। बाइबिल की एकमात्र श्रेणी मुहम्मद फ़िट होती है जो झूठे पैग़म्बर की है। इब्न राजा मुहम्मद का वर्णन ईसाई भिक्षु बहिरा और दो यहूदी रब्बियों द्वारा शिक्षित होने के रूप में करते हैं। कुरान उनकी मृत्यु के बाद संकलित किया गया था। मूल रूप से सात परस्पर विरोधी संस्करण थे जब तक कि अबू बकर ने एक का चयन नहीं किया और अन्य को नष्ट नहीं कर दिया। उन्होंने यह दिखाने के लिए कुरान (3ः7) का हवाला दिया कि मुहम्मद स्वयं इसे पूरी तरह से नहीं समझ पाए थे। वह विशेष रूप से मुहम्मद की वैवाहिक प्रथाओं (मारिया अल-क़िब्तिया के प्रति उनका मोह, सवदा बिन्त ज़मआ के प्रति उनका तिरस्कार और तलाकशुदा ज़ैनब बिन्त जाहश के साथ उनकी शादी) की आलोचना करते हैं। इसके अलावा, मुहम्मद केवल अरबी बोल सकते थे, जबकि प्रेरितों को पिन्तेकुस्त पर भाषाओं का उपहार दिया गया था। यह शायद ही इंगित करता है कि उनका एक सार्वभौमिक मिशन था। पैग़म्बर के रूप में मुहम्मद की आलोचना के बाद कुरान की एक विस्तारित आलोचना की जाती है, जिसे थॉमस बर्मन "पूरे लेख का सबसे नीरस और सबसे छोटा [हिस्सा]" कहते हैं। कई विरोधाभासों का दावा किया जाता है। मुहम्मद और यीशु के जीवन की तुलना यह दिखाने के लक्ष्य से की जाती है कि यीशु एक श्रेष्ठ पैगंबर हैं और कुरान स्वयं यीशु को ईश्वर के पुत्र के रूप में इंगित करता है। इब्न राजा तब अवतार और क्रूस पर चढ़ाए जाने के सिद्धांत का बचाव करते हैं। पुस्तक का मुख्य भाग हज्ज (आंशिक रूप से व्यक्तिगत अनुभव पर आधारित), शराब पर इस्लामी निषेध और मुहम्मद की रात्रि यात्रा की आलोचनाओं की एक श्रृंखला के साथ समाप्त होता है। इसके बाद एक संक्षिप्त निष्कर्ष और कुरान में अधिक विरोधाभासों को प्रदर्शित करने वाला एक परिशिष्ट आता है। अरबी किताब की शैली पर कुरान का गहरा प्रभाव पड़ा। इब्न राजा इसे लगभग 170 बार उद्धृत करते हैं और अरबी पाठ के लगभग आधे अध्याय इसे संबोधित करते हैं। उन्होंने लगभग 30 अलग-अलग हदीसों का हवाला दिया, जिनमें सुन्नी और इस्माली दोनों शामिल हैं। वह केवल बारह अवसरों पर एक हदीस के लिए एक पूर्ण इसनाद (संचरण की रेखा) देता है। उन्होंने अपने पिता सहित आठ समकालीन मिस्र के विद्वानों को इनके लिए अपने स्रोत के रूप में नामित किया है। वह तफसीर (टिप्पणियाँ) का भी हवाला देते हैं। इब्न राजा अंतर-इस्लामी विवादों का उपयोग करने के खिलाफ नहीं थे। वह सुन्नी के खिलाफ इस्माली और मुताज़िली तर्कों का उपयोग करता है। ऐसा लगता है कि वह अल-कादी अल-नुमान के न्यायविदों के असहमति, इब्न कुतयबा के हदीस मतभेदों पर ग्रंथ और इब्राहिम अल-नाम के तर्कों से परिचित थे और उनका उपयोग करते थे। उन्होंने शी मूल के उमय्यद-विरोधी हदीस का हवाला दिया, जिसमें एक दावा भी शामिल है कि खलीफा मुआविया प्रथम की मृत्यु एक ईसाई के रूप में हुई थी, जिसकी गर्दन में सोने का क्रॉस था। उन्होंने कई घटनाओं का भी हवाला दिया जो इस्लामी इतिहास के ज्ञान को दर्शाती हैं, जिसमें 930 में करमतियन नेता अल-जन्नाबी द्वारा मक्का की लूट शामिल है। पाठ्य इतिहास तिथि और लेखकत्व किताब अगस्त 1009 से पहले नहीं लिखी गई थी, क्योंकि यह 400 साल बीतने का उल्लेख करता है, एक हदीस के अनुसार, मुहम्मद ने भविष्यवाणी की थी कि दुनिया 100 वर्षों में समाप्त हो जाएगी। यह लगभग निश्चित रूप से इस्लामी कैलेंडर में वर्ष 400 को संदर्भित करता है, जो अगस्त 1009 में शुरू हुआ था। यह पुस्तक संभवतः 1012 तक पूरी हो गई थी। यह खलीफा अल-हाकिम () द्वारा शुरू किए गए ईसाइयों के उत्पीड़न की एक तीव्र अवधि के दौरान-और शायद इसके जवाब में लिखा गया था। किताब के लेखक बुलुस इब्न राजा थे। उनका जन्म 950 के दशक में काहिरा में एक मुस्लिम परिवार में हुआ था और उन्होंने इस्लामी शिक्षा प्राप्त की थी। 980 के दशक में, वह कॉप्टिक ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, एक भिक्षु और बाद में एक पुजारी बन गए। उन्होंने दो अन्य कृतियाँ भी लिखीं, अरबी में भी। वह कॉप्टिक को नहीं जानता था। उन्होंने वादी अल-नटरून में संत मकरियस द ग्रेट के मठ में किताब लिखी। अरबी प्रसार कैसे किताब मिस्र के बाहर फैल गया, यह अज्ञात है। डेर अल-सूरयान का सीरियाई मिस्र का मठ संभवतः वेक्टर है जिसके द्वारा इसे सीरियाई दुनिया में प्रेषित किया गया था। यह सीरियाई रूढ़िवादी और मारोनाइट्स दोनों के बीच प्रसारित हुआ। अरबी किताब को किसी समय इस्लामी स्पेन में प्रसारित किया गया था, जहाँ यह मोज़ाराब, मूल अरबी भाषी ईसाइयों के बीच प्रसारित हुआ था। 1013-1014 में, अल-हाकिम ने ईसाइयों को अपने सामान के साथ मिस्र छोड़ने की अनुमति दी। यह संभव है कि किताब की एक प्रति इस समय शरणार्थियों द्वारा पश्चिम में लाई गई थी। ऐसा लगता है कि कुछ कॉप्टो-अरबी ग्रंथों को धर्मयुद्ध के दौरान कॉप्टिक-पश्चिमी संपर्क के परिणामस्वरूप पश्चिम में लाया गया था, विशेष रूप से पांचवें धर्मयुद्ध (1217-1221)। लैटिन संस्करण में कुछ अंश हैं जो जीवित अरबी संस्करण में अनुपस्थित हैं, लेकिन जो शायद मूल हैं। अरबी संस्करण लंबे और छोटे पाठों में प्रसारित हो सकता है, जिसमें केवल बाद वाला अरबी में संरक्षित है, लेकिन लैटिन अनुवाद में पूर्व को आंशिक रूप से संरक्षित (संक्षिप्त) किया गया है। अरबी और लैटिन ग्रंथों के बीच कुछ मामूली विसंगतियां भी विभिन्न अरबी पाठों के परिणामस्वरूप हो सकती हैं। विद्वानों की आम सहमति है कि लैटिन अनुवाद 13वीं शताब्दी में स्पेन में किया गया था। हो सकता है कि इसका अनुवाद मार्क ऑफ टोलेडो या उनकी टीम ने 1210 के आसपास किया हो। एकमात्र लैटिन पांडुलिपि में, लिबर की प्रतिलिपि मार्क के कुरान के लैटिन अनुवाद के बाद की गई है। एक वैकल्पिक सुझाव यह है कि इसका अनुवाद डोमिनिकन लोगों द्वारा टोलेडो के आर्कबिशप रोड्रिगो जिमेनेज़ डी राडा के संरक्षण में किया गया था। अगर रेमन मार्टी, जिन्होंने इस काम का उपयोग किया था, उनके सामने अरबी के बजाय लैटिन पाठ था, तो इसका अनुवाद 1256 से पहले किया गया था। अन्यथा, टर्मिनस एंटी क्वेम 1299 है। लैटिन अनुवाद एक शाब्दिक अनुवाद है न कि एक व्याख्या। एकमात्र जीवित प्रति के लेखक ने नोट किया कि "अनुवादक. शब्द के लिए शब्द का अनुवाद"। हालाँकि, लेखक कुछ सामग्री को छोड़ना स्वीकार करता है, जिसमें सभी अध्याय 5 और 11 शामिल हैं। लैटिन संस्करण का तेरहवां और अंतिम अध्याय वास्तव में 12वीं शताब्दी के पेट्रस अल्फोंसी के कार्यों से ली गई इस्लाम की आलोचना है। इसे शामिल करना लेखक की गलती हो सकती है। इसके अलावा, लैटिन संस्करण में कुछ छोटे विवादास्पद पक्ष और विवरण शामिल हैं जो मूल में नहीं पाए गए हैं। लैटिन संस्करण में सबसे बड़े परिवर्धनों में से एक चंद्रमा के विभाजन के चमत्कार के खिलाफ एक तर्क है, जो तर्क देता है कि चमत्कार ने बड़े पैमाने पर ज्वार-भाटा लहरों का कारण बना होगा और जो अरस्तू से चंद्रमा के आकार के बारे में ज्ञात है, उसके साथ असंगत है। एक मामले में, अनुवादक ने इब्न राजा के धर्मशास्त्रीय रूप से मोनोफिज़ाइट कथन को बदल दिया कि यीशु "एक ईश्वर थे जो पूरी तरह से एक प्रकृति, एक हाइपोस्टेसिस के साथ अवतार थे, और एक" दो प्रकृति और दो इच्छाओं के साथ परिपूर्ण और एक ईश्वर अवतार में, एक दिव्य और एक मानव "। कुल मिलाकर, लैटिन पाठ को कैथोलिक दर्शकों की रुचियों और मान्यताओं के साथ बेहतर ढंग से संरेखित करने के लिए बनाया गया है। पांडुलिपियाँ किताब को पूरी तरह से या आंशिक रूप से चार अरबी पांडुलिपियों में संरक्षित किया गया है। एकमात्र पूर्ण अरबी प्रति काहिरा में एक निजी संग्रह में थी, लेकिन इसका वर्तमान ठिकाना अज्ञात है। पांडुलिपि की एक फोटोकॉपी मौजूद है और इसे डिजिटल किया गया है। यह 18वीं या 19वीं शताब्दी की एक देर से लिखी गई प्रति है, लेकिन इसकी सामग्री सटीक है जहां इसे अन्य स्रोतों के खिलाफ जांचा जा सकता है। किताब के अध्याय 21-26 1470 में अवर लेडी ऑफ कन्नूबिन के मैरोनाइट मठ में प्रतिलिपि की गई एक पांडुलिपि में निहित हैं। यह अब पेरिस, बिब्लियोथेक नेशनल डी फ्रांस, सीरिया 203 में है। यह गर्शुनी में लिखा गया है, जो कि अरबी में सीरियाई लिपि में है, विशेष रूप से सेरतो किस्म की। परिचय और अधिकांश अध्याय 1-3 पांडुलिपि अलेप्पो, फाउंडेशन जॉर्जेस एट मैथिल्डे सलेम, अरबी 202 (सबथ 1004) में निहित हैं, जिसे 1565 में लेखक अब्द अल-मसीह अल-महदी द्वारा प्रतिलिपि किया गया था, जिन्होंने इब्न राजा की जीवनी को कुलपतियों के इतिहास से भी प्रतिलिपि किया था। 1760 में बनाई गई एक आंशिक प्रति अब सेंट एंथोनी के मठ में है, जिसे इतिहास 11 के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। किताब का लैटिन अनुवाद एक ही पांडुलिपि में जीवित है, जो अब पेरिस, बिब्लियोथेक नेशनल डी फ्रांस, लैटिन 3394 में है। इसकी नकल इटली में 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मानवतावादी कर्सिव में की गई थी। इसे संभवतः 13वीं शताब्दी की एक प्रारंभिक पांडुलिपि से कॉपी किया गया था और खुद डोमिनिकन परिवेश में कॉपी किया गया था। इसमें 17वीं शताब्दी के हाथ द्वारा व्यापक एनोटेशन जोड़े गए हैं। 14वीं शताब्दी की शुरुआत में, रिकोल्डो दा मोंटे डी क्रॉस ने अपने कॉन्ट्रा लेजेम सारासेनोरम में इसे उद्धृत किया और व्यापक रूप से व्याख्या की, जो कई पांडुलिपियों में पाया जाता है। रिकोल्डो की ऑटोग्राफ पांडुलिपि बची हुई है। उनके फिहरिस में संस्करण और छात्रवृत्ति (1887-1945) ने अरबी किताब का एक संस्करण और फ्रांसीसी अनुवाद तैयार करने का दावा किया है। इसे कभी प्रकाशित नहीं किया गया। किताब का गंभीर अध्ययन करने वाले पहले विद्वान 20वीं शताब्दी के मध्य में मैरी-थेरेस डी 'अलवर्नी और नॉर्मन डैनियल थे। वे केवल लैटिन संस्करण जानते थे। विद्वानों ने इसका पता 13वीं शताब्दी और एक मोज़ाराबिक वातावरण में लगाया, लेकिन इसे किताब से नहीं जोड़ा। थॉमस बर्मन ने 1994 में एक लैटिन संस्करण और अंग्रेजी अनुवाद का निर्माण किया। बर्मन के संस्करण के समय विद्वानों की सर्वसम्मति थी कि लिबर की रचना अरबी में टोलेडो में या उसके आसपास एक मोज़ारब द्वारा की गई थी। हालाँकि यह माना गया था कि आंतरिक साक्ष्यों से पता चलता है कि यह 1009 के तुरंत बाद लिखा गया था, विद्वानों ने 1085 में कैस्टिले द्वारा टोलेडो की विजय के बाद की तारीख को प्राथमिकता दी, जब एक ईसाई खुले तौर पर इस्लाम की आलोचना करने के लिए अधिक स्वतंत्र महसूस करेगा। बर्मन ने रचना को लगभग 1050 और 1132 के बीच, मिशेलिन डी सिजेर ने 1085 और 1132 के बीच रखा। डेविड बर्टेना ने पहली बार 2019 में किताब के अनुवाद के रूप में लिबर की पहचान की। उन्होंने 2021 में एक अरबी संस्करण और अंग्रेजी अनुवाद प्रकाशित किया। ऐसा लगता है कि इब्न राजा के मूल दर्शकों में ईसाई और मुसलमान दोनों शामिल थे। वह कभी-कभी ईसाई पाठकों को निर्देश देते हैं कि मुस्लिम आलोचकों को कैसे जवाब दिया जाए। कभी-कभी वे मुसलमानों को "वे" कहते हैं, जबकि कभी-कभी वे उन्हें सीधे "आप" के रूप में संबोधित करते हैं। उनके परिचय में उनके मुस्लिम पाठकों के धर्मांतरण के लिए एक दिव्य आह्वान शामिल हैः "ईश्वर आपको अपनी आज्ञाकारिता की ओर मार्गदर्शन करे जैसे उन्होंने हमारा मार्गदर्शन किया, और आपको सत्य का मार्ग दिखाए जैसे उन्होंने हमें दिखाया, और आपको अपने धर्म की ओर मार्गदर्शन करें, जिसे उन्होंने अपने लिए चुना, जैसे उन्होंने हमारा मार्गदर्शन किया।" इब्न राजा अपने पिता की फातिमिद दरबार से निकटता से ईसाई-मुस्लिम बहसों से परिचित हो सकते हैं, जहां इस तरह की बहसें हुई हैं। उनके हदीस के उद्धरण से पता चलता है कि सुन्नी और इस्माली दोनों मुसलमान उनके लक्षित दर्शकों में से थे। प्रभाव किताब बाद के मध्य युग में पश्चिमी यूरोप में इस्लाम पर सबसे प्रभावशाली कार्यों में से एक था। यह रेमन मार्टी (मृत्यु 1284) को ज्ञात था, जिन्होंने अपने एक्सप्लेनेशियो सिम्बोली एपोस्टोलोरम और डी सेटा माचोमेती के लिए अरबी संस्करण का उपयोग किया होगा। रेमन लुल (मृत्यु 1316) ने भी अरबी पाठ का उपयोग किया, जिसे उन्होंने मुस्लिम बंदियों को पढ़ने के लिए देने का प्रस्ताव रखा। लल्ल ने अपने लिब्रे डे ला डॉक्ट्रिना प्यूरिल में लैटिन पाठ का ज्ञान भी दिखाया है। यह मुहम्मद की सीढ़ी की पुस्तक के स्रोतों में से एक हो सकता है, जो 13 वीं शताब्दी के मध्य में अल्फोंसो एक्स के वृत्त से एक समग्र कार्य है, जो स्पेनिश, फ्रेंच और लैटिन में उपलब्ध है। हालाँकि, लिबर डिन्यूडेशन का सबसे बड़ा उपयोगकर्ता रिकोल्डो दा मोंटे डी क्रॉस (डी. 1320) था, जो अपने कॉन्ट्रा लेजेम सारासेनोरम और इटिनरियम में 51 उदाहरणों में इससे सामग्री का उपयोग करता है, कभी-कभी शब्दशः। पूर्व ग्रंथ इसके प्रभाव के लिए प्रमुख वाहक था, क्योंकि इसका ग्रीक में अनुवाद डेमेट्रियोस काइडोन्स (डी. 1398) द्वारा किया गया था, जहां से मार्टिन लूथर के आग्रह पर लैटिन में और फिर जर्मन में अनुवाद किया गया था। किताब का प्रभाव इस्लामी स्रोतों के उद्धरण और इसकी बुनियादी सटीकता से उत्पन्न हुआ। मध्य पूर्व में इसका कम उपयोग किया जाता था। बार हेब्रियस (मृत्यु 1286) ने अपनी सीरियाई पुस्तक किरणों में इसका स्पष्ट रूप से उपयोग किया था, हालांकि उन्होंने इसका उल्लेख नहीं किया है। इसे एक शी पाठ के आधुनिक संस्करण में भी उद्धृत किया गया है, जो एक पांडुलिपि पर आधारित है जो कभी मरशी अल-नजफी के स्वामित्व में थी। अरबी किताब कैसे एक आधुनिक शी विद्वान के लिए जाना जाने लगा, यह स्पष्ट नहीं है। अरबी एपोकैलिप्स ऑफ पीटर नोट्स ग्रंथ सूची भी देखें कॉप्टो-अरबी साहित्य फातिमिद साहित्य 1010 की किताबें 11वीं सदी की अरबी किताबें 11वीं सदी के ईसाई ग्रंथ इस्लाम की आलोचना करने वाली किताबें