The Pagan School
"द पेगन स्कूल" () फ्रांसीसी लेखक चार्ल्स बौडेलेर का एक निबंध है। पहली बार 1852 में प्रकाशित, यह अपने समय के नव-मूर्तिपूजा की आलोचना करता है, जो 1848 की फ्रांसीसी क्रांति के समर्थकों के बीच स्पष्ट रूप से मौजूद था। इस प्रारंभिक बिंदु से, बौडेलेर ने भौतिक सौंदर्य और संवेदी आनंद के लिए प्रयास करने की एक व्यापक प्रवृत्ति की आलोचना की, जिसके बारे में उन्होंने कहा कि यह लोगों को असंतुष्ट कर देगा और संबंधों को बनाए रखना कठिन बना देगा। उन्होंने दृश्य रूप से मनभावन कला के विरोध में तर्क दिया और ऐसी कला और साहित्य का आह्वान किया जो बदसूरत, हास्यपूर्ण और विज्ञान और दर्शन के अनुरूप हो। "द पेगन स्कूल" बौडेलेर के सर्वदेववादी विचारों के प्रति घृणा के अनुरूप है और इसमें शास्त्रीयता की विशेष रूप से आधुनिक अस्वीकृति शामिल है। यह भगवान पैन के आधुनिक विचार को क्रांतिकारी गति के अवतार के रूप में संबोधित करता है, जिसे बौडेलेर ने कृत्रिम के रूप में देखा। निबंध की व्याख्या कला के लिए आंदोलन, आधुनिक मूर्तिपूजा और धर्म, कला और राजनीति के बीच संबंधों के संबंध में की गई है। सारांश चार्ल्स बौडेलेर ने 1848 की फ्रांसीसी क्रांति का जश्न मनाने वाले एक कार्यक्रम के एक किस्से के साथ "द पेगन स्कूल" की शुरुआत की, जहां उनकी मुलाकात एक युवक से हुई, जिसने पैन को एक टोस्ट खिलाया और क्रांति का श्रेय इस भगवान को दिया। बौदलेयर की पूछताछ में, उस व्यक्ति ने खुद को एक मूर्तिपूजक के रूप में पहचाना और कहा कि ईसाई धर्म द्वारा अस्थायी रूप से अस्पष्ट होने के बाद मूर्तिपूजा लौट रही थी। उन्होंने कहा कि उन्होंने एक अभिनेत्री के माध्यम से जूनो की असली नज़र देखी थी, जिसने उन्हें मंच पर चित्रित किया था। बौदलेयर ने उस व्यक्ति को नव-विधर्मियों की एक प्रवृत्ति के हिस्से के रूप में वर्णित किया, जिन्होंने हेनरिक हेन को बहुत अधिक पढ़ा था और प्राचीन देवताओं को जगाते हुए और सुंदरता का जश्न मनाते हुए ईसाइयों से नाराज हो गए थे। बौदलेयर के अनुसार, वे सामाजिक समस्याओं का श्रेय ईसाई धर्म में सुंदरता की कमी को देंगे। उन्होंने हॉनर डॉमियर की प्रिंट श्रृंखला एल 'हिस्टॉयर एन्सीएन (1842-1843) का उपयोग किया, जिसमें एक सकारात्मक प्रति-उदाहरण के रूप में पुरातनता की सामग्री का हास्यपूर्ण और बदसूरत तरीकों से उपयोग किया गया था। बौदलेयर के लिए, देवताओं का उद्गमन हानिरहित प्रतीत होता था, लेकिन भौतिक सौंदर्य और संवेदी सुख में अर्थ की तलाश में उन्होंने एक बड़ा खतरा देखा। कलात्मक रूप से, यह बिना किसी मूल्य के पेस्टिच का उत्पादन करता था, क्योंकि यह जुनून और तर्क को खारिज कर देता था। इसने सुधार के लिए कोई जगह नहीं छोड़ी, क्योंकि इसने ईसाई धर्म और दर्शन की पिछली उपलब्धियों को नकार दिया। प्लास्टिक कला के साथ खुद को घेरकर, लोग सुंदरता के अलावा अन्य चीजों की सराहना करने की क्षमता खोने का जोखिम उठाते हैं; बौडेलेर ने तर्क दिया कि एक आदमी जो संवेदी उत्तेजना से घिरा हुआ बड़ा हुआ है, वह हमेशा असंतुष्ट हो जाएगा, अन्य लोगों को दुखी कर देगा और संभवतः कम उम्र में मर जाएगा, क्योंकि उसके पास कारण की कमी होगी और वह ईमानदार गतिविधियों का आनंद लेने में असमर्थ होगा। वह फलदायी संबंध रखने में असमर्थ होगा और अधिक से अधिक रूप के रूप में अन्य मनुष्यों की सराहना करेगा। बौदलेयर ने तर्क दिया कि कला द्वारा अवशोषित होने से न्यायपूर्ण और सत्य की धारणाएँ मिट जाती हैं और ठंडक और गर्व की ओर ले जाती हैं। उन्होंने कहा कि वह मूर्तिपूजा, इस्लामी प्रतीकात्मकता और अत्यधिक दृश्य आनंद की ऑगस्टीन की निंदा को समझते हैं। उन्होंने सौंदर्यशास्त्र और व्यक्तिगत आनंद के माध्यम से दान करने वाले लोगों की निंदा की। "द पेगन स्कूल" के अंत में, उन्होंने एक ऐसे साहित्य का आह्वान किया जो विज्ञान और दर्शन के साथ अच्छे संबंधों पर आधारित हो, क्योंकि इसका विकल्प "हत्या और आत्महत्या" है। प्रकाशन "द पेगन स्कूल" पहली बार 22 जनवरी 1852 को ला सेमेन थिएट्रेल पत्रिका में प्रकाशित हुआ था। लोइस बो हिस्लॉप और फ्रांसिस ई. हिस्लॉप द्वारा किया गया एक अंग्रेजी अनुवाद बौडेलेर एज़ ए लिटरेरी क्रिटिक (1964) खंड में शामिल किया गया था। "मूर्तिपूजक स्कूल" पर बौडेलेर का विश्लेषण और स्वागत करुणा, ग्रामीण गीतवाद और विश्व दृष्टिकोण के प्रति उनकी सामान्य घृणा से जुड़ा था, जो प्रकृति में कुछ पवित्र देखते हैं, जिसे उन्होंने फर्नांड डेस्नोयर्स को लिखे एक पत्र में "पवित्र सब्जियों" में विश्वास के रूप में खारिज कर दिया था। हेइन का संदर्भ फ्रांसीसी भाषा की पुस्तक डी एल 'एलेमेन (1834) जैसे कार्यों के कारण था, जिसमें हेइन ने सर्वदेववाद को "प्रकृति के पवित्रीकरण और मनुष्य के अपने दिव्य अधिकारों में पुनः एकीकरण" के रूप में बढ़ावा दिया था। साहित्य के इतिहासकार का कहना है कि "द पेगन स्कूल" के प्रमुख लक्ष्य गेरार्ड डी नर्वल, थियोफाइल गौटियर और हाइने थे। साहित्यिक विद्वान जे। ए. हिडलस्टन और एडवर्ड के. कपलान का कहना है कि यह कला के लिए आंदोलन के बारे में है। ब्रिक्स फ्रांसीसी रोमांटिकवाद के स्वागत को जटिल बनाने के लिए "द पेगन स्कूल" का उपयोग करता है, जिसे आमतौर पर ग्रीक और रोमन प्रभावों से दूर देखा जाता है। हिडलस्टन का कहना है कि बाउडलेयर को यह जरूरी नहीं लगता था कि प्राचीन विषयों का उपयोग करना गलत था, लेकिन उन्होंने उन शिष्टाचार की नकल को अस्वीकार कर दिया जो आधुनिकता की भावना के विपरीत थे। धर्मशास्त्री जॉर्ज पैटिसन लिखते हैं कि निबंध की शास्त्रीयता की विशेष रूप से आधुनिक अस्वीकृति ईसाई और धर्मनिरपेक्ष या शून्यवादी मूर्तिपूजा के बीच जटिल संबंधों को उजागर करती है। पैटिसन के अनुसार, "द पेगन स्कूल" से पता चलता है कि "कैसे दूसरी आज्ञा की भावना का पश्चिमी संस्कृति पर प्रभाव पड़ा है जिसे छवियों के प्रति शत्रुता के संकीर्ण शुद्धतावादी रूप तक सीमित नहीं किया जा सकता है।" 19वीं शताब्दी की संस्कृति और राजनीतिक लेखन में, भगवान पान अक्सर सर्वदेववाद और क्रांति की भावना को मूर्त रूप देते थे। बौदलेयर ने उन्हें लेस फ्लूरस डु माल में कविता "ला म्यूज़ मलाडे" में जगाया, जहाँ वे एक सकारात्मक और प्राचीन शक्ति के लिए खड़े थे। जब तक उन्होंने "द पेगन स्कूल" लिखा, तब तक बौडेलेर इस कल्पना से मोहभंग हो चुके थे और इसे कृत्रिम के रूप में देखते थे और वास्तविक लोकप्रिय आंदोलनों की गति से अलग हो गए थे। उन्होंने लिखा कि युवा नियोपैगन "भगवान पैन के बारे में ऐसे बात करता था जैसे कि वह सेंट हेलेना का कैदी हो", जो नेपोलियन का संदर्भ है, जिसका उपनाम () था। नियोपैगन के साथ संवाद में प्लूटार्क के डी डेफ़ेक्टू ओरेकुलोरम का संदर्भ दिया गया है, एक पाठ जो देवताओं के बीच मृत्यु की संभावना को संबोधित करता है, और इसमें एक किस्सा है जिसमें एक रहस्यमय आवाज ने घोषणा की कि पैन की मृत्यु हो गई थी। जब बौदलेयर ने इसका संकेत दिया, तो युवक ने कहा कि पैन जीवित था, तर्क दिया कि मूर्तिपूजा में "सच्चे सिद्धांत" शामिल हैं, लेकिन ईसाई धर्म द्वारा अस्पष्ट कर दिया गया था, और यह "दुनिया को बचाएगा"। फ्रांसीसी अध्ययन विद्वान सुसान ब्लड इसे ईसाई व्याख्या की एक तकनीक से जोड़ती हैं, जहां अन्य धर्मों के देवताओं और मिथकों को ईसाई धर्म के पूर्व-चित्रण के रूप में देखा जाता है, जिससे ईसाई धर्म के आने के बाद वे पुराने और पुराने हो जाते हैं। "द पेगन स्कूल" में नियोपेगन ने एक वैकल्पिक व्याख्या का उपयोग किया जहां मूर्तिपूजा हमेशा के लिए युवा है और ईसाई धर्म भ्रष्टाचार का परिणाम है, और इस तरह पुराना है। ब्लड का कहना है कि पूर्व-चित्रण की ईसाई तकनीक को उलटकर, नियोपैगन ने पैन में ईसाई विशेषताओं को जोड़ा और इस प्रकार यीशु को पूरी तरह से समाप्त नहीं किया, लेकिन पैन को "पूरा" करने के लिए उनकी विशेषताओं का उपयोग किया। ब्लड का कहना है कि "ला म्यूज़ मलाडे" इसी तरह पैन के वर्णन के माध्यम से ईसाई धर्म को "()" के रूप में संदर्भित करता है। अंग्रेजी आलोचक जॉर्ज सेंट्सबरी ने "द पेगन स्कूल" को उल्लेखनीय कहा और कहा कि यह किसी विषय को कई पक्षों से देखने की बौडेलेर की क्षमता को उजागर करता है। एक भिखारी को नकली सिक्का देने वाले व्यक्ति के बारे में निबंध में एक संक्षिप्त किस्सा बाद में बौदलेयर की गद्य कविता में विकसित किया गया। यह भी देखें फ्रांस में आधुनिक मूर्तिपूजा की आलोचना लोकप्रिय संस्कृति में पैन उद्धरण स्रोत बाहरी लिंक 1852 निबंध 19 वीं शताब्दी के आधुनिक मूर्तिपूजा कला आलोचना निबंध चार्ल्स बौडेलेर द्वारा फ्रांस में आधुनिक मूर्तिपूजा पैन (भगवान) आधुनिक मूर्तिपूजा के बारे में काम करता है