The Caliphate or the Supreme Imamate (book)
अल-खिलाफा अव अल-इमामा अल-उज्मा (;) 1923 में सिरो-मिस्र के सलाफी इस्लामी धर्मशास्त्री राशिद रिदा द्वारा प्रकाशित एक इस्लामी राजनीतिक ग्रंथ था। यह पुस्तक शुरू में ओटोमन सल्तनत के उन्मूलन की उथल-पुथल भरी घटनाओं के दौरान 1922-23 की सर्दियों के दौरान रिदा की अल-मनार इस्लामी पत्रिका में लेखों की एक श्रृंखला के रूप में प्रकाशित हुई थी। यह पुस्तक 20वीं शताब्दी का पहला महत्वपूर्ण इस्लामी विद्वतापूर्ण ग्रंथ बन गया जिसने एक खिलाफत के धार्मिक आधार को स्पष्ट किया और एक अखिल इस्लामी अति-राज्य की स्थापना के धार्मिक दायित्व की वकालत की। इस ग्रंथ ने इस्लामी इतिहास के उदाहरणों के माध्यम से खलीफा प्रणाली के शासन और काम करने की गहन व्याख्या दी और नए उभरते रुझानों की निंदा की, जिन्होंने खलीफा पर रूढ़िवादी सुन्नी सिद्धांतों को कम करके दिखाया; और इस्लामी राज्य की अनुपस्थिति की तुलना जाहिलिया (पूर्व-इस्लामी अज्ञानता) के युग से की। रिदा ने एक अंतरराष्ट्रीय इस्लामी व्यवस्था के लिए सैद्धांतिक ढांचे का निर्माण किया जिसने शरिया (इस्लामी कानूनों) को लागू किया, जिससे समकालीन युग के इस्लामी और जिहादी आंदोलनों के लिए "संस्थापक सिद्धांतकार" के रूप में उनकी विद्वतापूर्ण स्थिति मजबूत हुई। पुस्तक में, रिदा ने अभिनिर्धारित किया कि इस्लामी राज्य का नेतृत्व आदर्श रूप से एक मुजताहिद द्वारा किया जाना चाहिए। खलीफा को कुरान, हदीस और चार राशिदून खलीफाओं के पूर्वजों के आधार पर इस्लामी इमामत/खलीफा के कानूनों को लागू करना चाहिए। योग्य उलेमाओं (इस्लामी विद्वानों) के पास इस कार्य में सरकार की सहायता करने की जिम्मेदारी है, जिसमें लगातार खलीफा का मूल्यांकन और सुधार करने की शक्ति है और वे इस्लामी व्यवस्था के नैतिक संरक्षक के रूप में कार्य करने के लिए बाध्य हैं। जब तक निर्वाचित खलीफा इस्लामी सिद्धांतों और न्याय के अनुसार शासन करता है, सभी मुसलमान उसका पालन करने और उसके पीछे एकजुट होने के लिए बाध्य हैं। आदर्श खलीफा की स्थापना को एक गहरे जड़ वाले दूरदर्शी कार्यक्रम के रूप में रेखांकित किया गया था। आदर्श खलीफा की अनुपस्थिति में, मुसलमान एक "आवश्यकता का खलीफा" बनाने के लिए बाध्य हैं, एक इस्लामी राज्य जो उपरोक्त शर्तों को पूरा नहीं करता है। इस ग्रंथ का इस्लामी विद्वानों के हलकों पर गहरा प्रभाव पड़ेगा और इसने अखिल-इस्लामी सक्रियता के एक क्रांतिकारी रूप को जन्म दिया जो पश्चिमी सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रभावों के सभी रूपों का विरोध करता था। ग्रंथ के कार्यक्रम से प्रेरित होकर, दुनिया भर के इस्लामवादियों ने सभी पश्चिमी राजनीतिक सिद्धांतों को पूरी तरह से खारिज करना शुरू कर दिया और इस्लामी प्रणाली की अंतर्निहित श्रेष्ठता में विश्वास पर जोर दिया। रिदा का खलीफा सिद्धांत मुस्लिम ब्रदरहुड, दक्षिण एशियाई जमात-ए-इस्लामी और सऊदी अरब के सहवा आंदोलन के विचारकों को सीधे प्रभावित करेगा। पुस्तक का उद्देश्य नवंबर 1922 में, केमालिस्ट के नेतृत्व वाली तुर्की राष्ट्रीय सभा ने तुर्क सल्तनत को समाप्त कर दिया। इस्तांबुल पर कब्जे के दौरान मित्र देशों की सेनाओं के साथ उनके सहयोग के लिए सुल्तान महमूद VI के एक मजबूत आलोचक होने के बावजूद, राशिद रिदा ने इस कदम का कड़ा विरोध किया और घोषणा की कि तुर्की का स्वतंत्रता संग्राम तुर्की को यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों से मुक्त करने और एक इस्लामी राज्य को बहाल करने का एक इस्लामी कारण था। रीडा ने कैथोलिक पोपसी के समान आध्यात्मिक क्षेत्र में खलीफा की स्थिति को कम करने के लिए तुर्की सरकार की निंदा की। रीडा के लिए, इस्लाम में खलीफा ने एक राजनीतिक-धार्मिक नेतृत्व का प्रतिनिधित्व किया जिसने शरिया (इस्लामी कानून) को लागू किया, तौहीद के झंडे के नीचे मुसलमानों को एकजुट किया और अविश्वासियों की धमकियों के खिलाफ जिहाद छेड़ा। रिडा ने 1920 के दशक में तुर्की के स्वतंत्रता संग्राम की उथल-पुथल भरी घटनाओं के दौरान पुस्तक लिखी थी, जिसका उद्देश्य केमलिस्टों का खंडन करना और तुर्कों को कालीफल प्रणाली को बनाए रखने का आदेश देना था। इस ग्रंथ को "तुर्की लोगों के लिए उपहार" के रूप में प्रस्तुत करते हुए, रिडा ने खलीफा के महत्व, इस्लामी कानूनों को लागू करने और इस्लामी एकता के रखरखाव के दायित्व के बारे में बताया। यह कहते हुए कि इस्लाम "पृथ्वी पर सबसे शक्तिशाली नैतिक शक्ति" है, रिडा ने तर्क दिया कि केवल एक शक्तिशाली, आत्मनिर्भर इस्लामी सभ्यता ही उभरते पश्चिमी नेतृत्व वाली राजनीतिक व्यवस्था का एक सफल विकल्प बन सकती है। उन्होंने तुर्की के लोगों से इस्लामी खिलाफत को फिर से जीवंत करने के लिए औपनिवेशिक शक्तियों के खिलाफ जिहाद करने और खलीफा के प्रति निष्ठा के आधार पर अरबों के साथ भाईचारे के संबंध बनाए रखने का आग्रह किया। इसके बावजूद, राशिद रिदा तुर्कों के प्रति गहरी आपत्ति रखते थे; क्योंकि वे उन्हें इस्लामी धार्मिक विज्ञान और आधुनिक युग में इस्लामी राजनीतिक प्रणाली के व्यवहार्य अनुप्रयोग को सुविधाजनक बनाने के लिए इसकी पेचीदगियों से अनजान मानते थे। राशिद रिदा ने इस्लाम और उसके प्रतीकों के खिलाफ "पश्चिमी धर्मत्यागी" द्वारा वैचारिक हमले के हिस्से के रूप में नवंबर 1922 में सल्तनत को समाप्त करने के केमलिस्ट के नेतृत्व वाली तुर्की राष्ट्रीय सभा के फैसले की निंदा की। तुर्की सल्तनत के उन्मूलन के मद्देनजर काम के प्रकाशन के पीछे अपने उद्देश्यों को समझाते हुए, राशिद रिदा लिखते हैंः तुर्की खंडन तुर्की सरकार ने अपनी पुस्तक "द खलीफा एंड द सॉवरेनटी ऑफ द पीपल" के साथ रिदा के ग्रंथ का खंडन किया; कार्यकर्ताओं और बुद्धिजीवियों द्वारा समर्थित जिन्होंने खलीफा के मिशन को केवल पहली पीढ़ी तक सीमित कर दिया। तुर्की राष्ट्रवादियों ने खलीफा को एक नाममात्र का पद माना जिसमें कोई कार्यकारी शक्ति नहीं थी; क्योंकि खलीफा की निरंकुशता को रोकने का कोई तरीका नहीं था। उनके विचार में, एक खलीफा जो सभी कानूनी शर्तों को पूरा करता है, मानव जाति के लिए सरकार का सबसे अच्छा रूप था; लेकिन पहली पीढ़ी के बाद आने वाले सभी "खलीफा" केवल ऐसे सम्राट थे जिनके पास कोई वैध राजनीतिक अधिकार के बिना "सतही" खलीफा था। इसलिए, ऐतिहासिक उदाहरणों के माध्यम से न्यायसंगत ठहराते हुए और नुकसान से बचने के लिए न्यायिक सिद्धांतों का आह्वान करते हुए उन्होंने वर्तमान अत्याचारी और झूठे खलीफाओं से लौकिक शक्तियों को अलग करने के लिए तर्क दिया। केमलिस्टों के लिए, खिलाफत निरंकुशता और पिछड़ेपन का प्रतीक था। रीडा ने तुर्की के जवाबी तर्कों का खंडन करते हुए कहा कि वास्तविक और सतही खलीफाओं में राजनीतिक स्तर पर कोई अंतर नहीं था। शास्त्रीय सुन्नी सिद्धांतों को दोहराते हुए उन्होंने निर्धारित किया कि मुस्लिम एकता को बनाए रखने के लिए बल के माध्यम से सत्ता में आने वाले खलीफाओं का पालन किया जाना चाहिए। किसी भी उपयोगितावादी उद्देश्य के बजाय, खलीफा "इस्लामी सरकार का नेतृत्व" था जिसे शरिया को लागू करने, न्याय को बनाए रखने और इस्लामी विश्वास और दार अल-इस्लाम के क्षेत्रों की रक्षा के लिए जिहाद करने का कर्तव्य सौंपा गया था। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि खलीफा की स्थापना का दायित्व दिव्य कानून द्वारा स्पष्ट रूप से निर्धारित किया गया था; इसलिए इसे "इसे समाप्त करने या इसे बदलने" के लिए मना किया गया था। उन्होंने इस्लामी इतिहास के उदाहरणों पर तुर्की राष्ट्रवादी तर्क का भी मजाक उड़ाया; क्योंकि इतिहास विधर्म, उत्पीड़न और बहुदेववाद के उदाहरणों से भरा हुआ था। इब्न तैमिया और मावरदी जैसे शास्त्रीय धर्मशास्त्रियों के कार्यों का उल्लेख करते हुए, रिदा ने खलीफा की आवश्यकता पर 'इजमा' (विद्वानों की सहमति) प्रसारित करते हुए लिखाः खलीफा/इमाम की योग्यता पुस्तक का पहला खंड खलीफा की आवश्यकता और तात्कालिकता पर एक विस्तृत परीक्षा थी। हदीस साहित्य और अल-मावरदी जैसे सुन्नी फ़ुकाहा के कार्यों से उद्धरण लाते हुए और अपने आधार का समर्थन करते हुए, रिदा ने जोर देकर कहा कि खिलाफत और इस्लामी शासन की अनुपस्थिति जाहिलिया (पूर्व-इस्लामी मूर्तिपूजक अज्ञानता) के राज्य के बराबर थी। खलीफा के चुनाव पर शास्त्रीय सुन्नी सिद्धांत में मानक पूर्व शर्तों को दोहराते हुए, रिदा ने इस बात पर जोर दिया कि खलीफा एक मुजताहिद और कुरैशी जनजाति से होना चाहिए। उन्होंने अरब सद्गुण और श्रेष्ठता के सिद्धांत की वकालत करते हुए तर्क दिया कि इस्लाम ने अरब नेतृत्व में अपना गौरव प्राप्त किया और इसलिए, इमामत (नेतृत्व) को एक बार फिर अरबों के पास लौटना चाहिए। रिदा ने आगे हिजाज़ और अरब प्रायद्वीप को पवित्र भूमि के रूप में पहचाना जहां इस्लाम के अलावा अन्य सभी धर्मों की प्रथा को समाप्त करना पड़ता है। चार सही तरीके से निर्देशित खलीफाओं के बाद खलीफा प्रणाली के पतन के लिए रिदा ने पहले उमय्यद खलीफा मुआविया के कार्यों को दोषी ठहराया था। इनमें वंशवादी उत्तराधिकार के पक्ष में एक खलीफा का चुनाव करने की शूरा प्रणाली का परित्याग और उमय्यदों के असबिया की शुरुआत शामिल थी। जबकि रिदा ने एक खलीफा के चुनाव के महत्व पर जोर दिया जो सभी शरी शर्तों को पूरा करता था, उन्होंने यह भी लिखा कि इन आदर्श स्थितियों की अनुपस्थिति का मतलब खलीफा की असंगतता नहीं है जो कोई अस्पष्ट शब्द नहीं हैः खलीफा/इमामत रिदा के प्रकार ने खलीफाओं को 3 श्रेणियों में वर्गीकृत किया। "आदर्श खलीफा", जो राशिदून खिलफा और उमय्यद खलीफा उमर द्वितीय के युग के दौरान प्रचलित था, जिसे अपने धार्मिक उत्साह और धार्मिकता के लिए "राशिदूइन के पांचवें" के रूप में जाना जाता था। इस प्रकार का खलीफा सभी शरई शर्तों को पूरा करता था। खलीफाओं की यह श्रेणी वे थे जिन्हें अहल अल-हाल व 'ल' अक्द (इस्लामी प्रतिनिधियों) द्वारा चुना गया था, लेकिन वे सभी धार्मिक आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते थे। आवश्यकता के खलीफा की विशेषता उनके शासकों के बीच धार्मिक ज्ञान की कमी और इसकी शासन प्रणाली में इस्लामी न्याय के दोषपूर्ण अनुप्रयोग थे। रीडा ने कई उमय्यद और अब्बासिद खलीफाओं को इस श्रेणी के तहत वर्गीकृत किया क्योंकि उनमें इज्तिहाद का कार्य करने के लिए धार्मिक योग्यता की कमी थी। "अत्याचार या विजय का खलीफा (अल-तघल्लूब बिल क्ववा)" इस प्रकार का खलीफा वह है जिसमें शासक अहल अल-हॉल व 'ल' अक्द के परामर्श पर ध्यान दिए बिना कच्चे बल के माध्यम से सत्ता प्राप्त करते हैं और बनाए रखते हैं। रिदा ने बाद के अधिकांश गैर-अरब खलीफाओं जैसे ओटोमन साम्राज्य को इस श्रेणी के तहत वर्गीकृत किया। जब भी मुसलमान एक सफल क्रांति के लिए आवश्यक शक्ति प्राप्त करते हैं तो रिदा ने ऐसे खलीफाओं को उखाड़ फेंकने का आह्वान किया। रिदा ने खलीफाओं की बाद की दो श्रेणियों को "खिलाफत अल-इदतिरार (अनिवार्य खलीफा)" के रूप में नामित किया। उनके बीच अंतर करते हुए, रीडा लिखते हैंः राशिद रीडा ने "आदर्श खलीफा" के निर्माण का आह्वान किया जो राशिदून खलीफाओं के मॉडल पर बनाया गया था; इसे इस्लामी प्रतिनिधियों के परामर्श से स्थापित एक इस्लामी राज्य के रूप में कल्पना की गई थी। समकालीन तुर्क सल्तनत को सामंती मॉडल के रूप में इस्तेमाल किया गया था। उसी समय, रिडा ने एक आदर्श खलीफा के चुनाव के लिए कठिनाइयों को पहचाना और एक दीर्घकालिक रणनीति के रूप में इसके कायाकल्प की कल्पना की। रिदा ने तर्क दिया कि तत्काल अवधि में, मुसलमानों को एक "इस्लामी राज्य" स्थापित करने का प्रयास करना चाहिए जो "आवश्यकता/वास्तविक खिलाफत का इमामत" होगा। "वास्तविक खलीफा/इमामत" एक आवश्यक चरण है जो मुसलमानों की एकता की रक्षा करने और अराजकता को रोकने के लिए आवश्यक है। फिर भी, यह इस्लामी राज्य भी अत्याचारी नहीं होगा। बल्कि, इस्लामी-आवश्यकता का राज्य सामाजिक न्याय को भी बनाए रखेगा और इस्लामी आदेशों के आधार पर शोषण को जड़ से खत्म कर देगा। शासकों को इस कर्तव्य में धर्मी उलेमाओं द्वारा सहायता प्रदान की जानी चाहिए, जो सभ्यता के नैतिक संरक्षक के रूप में कार्य करते हैं और शरीयत के अनुसार शासक की ज्यादतियों की जांच करते हैं। राशिद रिदा ने इस मध्यस्थ सामाजिक-राजनीतिक प्रणाली को विभिन्न शब्दों के तहत वर्णित किया, जैसे "इस्लामी सरकार", "इस्लामी खलीफा", "खलीफा की सरकार", आदि। शासन पुस्तक के दूसरे खंड में, राशिद रिदा ने कालीफल तंत्र और एक उन्नत और कुशल शासन के संचालन की प्रक्रिया के बारे में बताया। रिदा ने तीन महत्वपूर्ण धार्मिक और लौकिक विषयों पर जोर दिया जो अरब सलाफिया आंदोलन की पहचान बन गएः शूरा (परामर्श) के आधार पर इस्लामी सरकार की स्थापना, अरब नेतृत्व के तहत एक पुनर्जीवित खलीफा की तात्कालिकता, और इस्लामी राज्य की रक्षा। खलीफा को चुनने और शासन में उनकी सहायता करने के लिए शूरा (परामर्श) की प्रक्रिया प्रमुख मुस्लिम प्रतिनिधि द्वारा की जानी थी जिसे अहल अल-हॉल वाल 'अक्द के नाम से जाना जाता था। इसके सदस्यों में न केवल सम्मानित इस्लामी विद्वान, मौलवी, धर्मशास्त्री और न्यायविद शामिल थे, बल्कि साहित्य, शिक्षा, इंजीनियरिंग, व्यवसाय, उद्योग, सेना, विज्ञान और प्रौद्योगिकी आदि जैसे विविध क्षेत्रों में सफल मुस्लिम व्यक्ति भी शामिल थे। हालाँकि अहल अल-हल वाल अक्द शासकों के निर्णयों का मूल्यांकन करने के लिए योग्य थे; राज्य की नीतियों और वैचारिक रुख से संबंधित प्रमुख निर्णय; वे मुजताहिद के रूप में जाने जाने वाले वरिष्ठ विद्वानों की सलाह को टालने के लिए बाध्य हैं ताकि वे शरिया के अनुरूप हों। शूरा का सिद्धांत इस्लामी राज्य की एक मुख्य विशेषता थी क्योंकि यह अधिकारियों और उनकी प्रजा के बीच एक संतुलन तंत्र का गठन करता था और न्याय सुनिश्चित करता था और मुसलमानों की पवित्रता को बरकरार रखता था। शूरा प्रणाली को कमजोर करने से भ्रष्टाचार से बचाने के लिए; रिदा ने अहल अल-हल वाल अक्द में ईमानदार, योग्य उलेमाओं की प्रमुख भूमिका के लिए तर्क दिया, जो "मुसलमानों के स्वाभाविक और वास्तविक प्रतिनिधियों" के रूप में कार्य करते हैं। कानून बनाने और नियमों और विनियमों को पारित करने की प्रक्रिया कुरान और सुन्नत पर आधारित होनी थी। शास्त्रों (यानी कुरान और प्रामाणिक हदीस) से स्पष्ट पाठ्य स्रोतों के अभाव में, उलेमाओं को विधायी निर्णयों को निर्धारित करने के लिए इस्लामी न्यायशास्त्र के सिद्धांतों के आधार पर इज्तिहाद का प्रयोग करना चाहिए। इस प्रकार, एक शासक की शक्ति को शरिया द्वारा निर्धारित निम्नलिखित सीमाओं के भीतर प्रतिबंधित किया गया थाः "वह [खलीफा] कुरान और सुन्ना के निर्देशों, राशिदून खलीफाओं के सामान्य उदाहरण और परामर्श से सीमित है।" खलीफा रिदा के प्रस्तावित खलीफा के कार्यक्रम ने अरब सलाफिया आंदोलन के मुख्य विषयों की वकालत की और अपने क्षेत्रों में सलाफी सिद्धांतों को लागू किया। निर्वाचित खलीफा सर्वोच्च प्रमुख होंगे; जिनकी भूमिका इस्लामी कानूनों (शरिया) के अनुप्रयोग की निगरानी करके शासन करना था। यह मुजताहिद उलेमा (कानूनी विशेषज्ञों) और "सच्चे खलीफा" के बीच सहयोग के माध्यम से होना था; जो शास्त्रों का मूल्यांकन करके इज्तिहाद में संलग्न होते हैं और शूरा (परामर्श) के माध्यम से शासन करते हैं। यह प्रक्रिया खलीफा को मजबूत करेगी, जिससे यह भ्रष्ट विदेशी प्रभावों से सुरक्षित रहेगा। इस प्रकार खिलाफा इस्लामी पुनर्जागरण के लिए एक क्रांतिकारी वाहन बन जाएगा, इस्लामी सभ्यता को पुनर्जीवित करेगा, इस्लामी दुनिया की राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक संप्रभुता को बहाल करेगा, और मुसलमानों को सूफीवाद के बहुदेववादी प्रभावों से मुक्त करेगा। रिदा ने इस्लामी पुनर्जागरण की अपनी क्रांतिकारी परियोजना के लिए दो प्रमुख आंतरिक दुश्मनों की पहचान कीः "हिज़्ब अल-मुताफ़र्निजिन (यूरोपीयकृत पार्टी)", आधुनिकतावादी जिन्होंने पश्चिमी वैचारिक प्रवचन से बहुत अधिक उधार लिया, और "हिज़्ब हशवियात अल-फ़ुकाहा अल-जदीमिन (" प्रतिक्रियावादी न्यायविदों की पार्टी) ", जिसका प्रतिनिधित्व पुराने स्कूल के सूफी पादरी करते थे, जो चार मदरसों के पुराने कार्यों से चिपके रहते थे और शास्त्रों पर शोध करने या इज्तिहाद में भाग लेने से इनकार कर देते थे। इस्लामी पुनर्जागरण का नेतृत्व "हिज़्ब अल-इस्ला अल-इस्लामी अल-मुतादिल (इस्लामी सुधार की उदारवादी पार्टी)" द्वारा किया जाना था, जो सलाफी विद्वानों का एक अवंत-रक्षक वर्ग था, जिन्होंने अशांत अंतर-युद्ध इस्लामी दुनिया की बढ़ती चुनौतियों का सामना करने के लिए अपने इस्लामी ज्ञान, वैज्ञानिक स्वभाव और तकनीकी कौशल को एकीकृत किया। सलाफिया आंदोलन ने पश्चिम को एक प्राथमिक दुश्मन के रूप में माना; इस्लाम पर अपने हमले को राजनीतिक, सांस्कृतिक और वैचारिक माना। लोक सूफीवाद और अंधविश्वासों को शुद्ध करने जैसे इस्लामी सुधारों की वकालत करते हुए, आंदोलन ने पश्चिम के साथ सामाजिक-राजनीतिक, सांस्कृतिक और वैचारिक टकराव पर भी जोर दिया; उभरते विधर्मी पश्चिमी विचारों पर हमला करना और "पश्चिमी पतन के बीजों" से छुटकारा पाना। इस्लामी एकता को बनाए रखने और इस्लामी पुनर्जागरण के लिए आवश्यक एक महत्वपूर्ण संस्थान के रूप में इस्लामी खलीफा की कल्पना करते हुए, रिदा लिखते हैंः विरासत "अल-खिलाफा अव अल-इमामा अल-उज्मा" इस्लामवाद और जिहादवाद के अनुयायियों के लिए खिलाफत प्रणाली को पुनर्जीवित करने की उनकी खोज में सबसे महत्वपूर्ण आधिकारिक संदर्भ बन गया। इस पुस्तक ने एक "वैचारिक क्रांति" की शुरुआत की जिसने नवजात राष्ट्र-राज्य प्रतिमान को स्वीकार करने के लिए सभी धार्मिक तर्कों को खारिज कर दिया और पारंपरिक इस्लामी राजनीतिक व्यवस्था की निरंतरता की वकालत की। रिदा ने इमाम को चुनने की शास्त्रीय पद्धति, खलीफा को बयाह देने और अहल अल-हल वल-अक्द की रचना पर जोर दिया। इब्न तैमिया, मावरदी और अन्य मध्ययुगीन न्यायविदों के राजनीतिक ग्रंथों के विचारों को समकालीन युग से जोड़कर राशिद रिदा ने "इस्लामी कानूनी राजनीति" के एक समय के निष्क्रिय विषय को धार्मिक प्रवचन के केंद्र में पुनर्जीवित किया। इस कार्य ने आधुनिक राजनीतिक विचारों के लिए समकालीन आधुनिकतावादी और राष्ट्रवादी तर्कों पर शास्त्रीय सुन्नी राजनीतिक सिद्धांतों की निरंतरता का समर्थन किया। रिदा खिलाफत पर एक मौलिक विद्वानों की थीसिस प्रकाशित करने वाले अंतिम प्रमुख विद्वानों में से एक थे; और बाद में विचारकों ने उनके काम का उपयोग एक संदर्भ बिंदु के रूप में किया; जिससे विभिन्न इस्लामी आंदोलनों को जन्म मिला। आलोचना रिडा के आधुनिकतावादी आलोचकों ने उन पर इस्लामी राजनीतिक प्रवचन के ऐतिहासिक विकास को बंद करने और इसे धार्मिक कठोरता और निकटता की संकीर्ण सीमाओं में वापस ले जाने का आरोप लगाया है। एक अन्य आलोचना यह थी कि इज्तिहाद के लिए अपने आह्वान के बावजूद, रिदा ने आधुनिक युग की जटिलताओं के लिए इस्लामी राजनीतिक सिद्धांत का व्यावहारिक रूप से विस्तार नहीं किया। आलोचकों का तर्क है कि रिदा का ग्रंथ ज्यादातर इब्न तैमिया, इब्न कयीम, मावरदी, अल-ग़ज़ाली आदि जैसे मध्ययुगीन न्यायविदों द्वारा समर्थित राजनीतिक विचारों का एक अंधा सुधार है। अन्य लेखकों ने रिडा की आलोचना की है कि वे शास्त्रीय न्यायविदों के कार्यों को उनके ऐतिहासिक संदर्भ को ध्यान में रखे बिना उनका दुरुपयोग कर रहे हैं। मोरक्को के दार्शनिक अब्देलिलाह बेल्केज़ीज़ लिखते हैंः "राशिद रिदा ने इमामाह की आवश्यकता को निर्दिष्ट करने में एक परिभाषा के संबंध में कुछ भी नया योगदान नहीं दिया है. अल-मावरदी, अल-गज़ाली, इब्न तैमियाह या इब्न अल-कयीम अल-जौज़ी जैसे खिलाफ़ा के फ़ुकाह के बीच उनके और उनके पूर्ववर्तियों के बीच का अंतर यह है कि इनमें एक मौजूदा इमामाह पर चर्चा की गईः वास्तविकता का एक इमामाह। हालाँकि, राशिद रिदा ने अपनी चर्चा को एक इमामाह और एक खिलाफ़ा की ओर निर्देशित किया और एक ऐसी स्थिति के बारे में प्रचार करने की ओर निर्देशित किया जिसका वास्तव में कोई अस्तित्व नहीं था-यह देखते हुए कि उन्होंने ओटोमन खिलाफ़ा को माना। इस प्रकार, अल-मावरदी का प्रवचन-और जिसने भी फ़क़ाह के बीच एक ही स्थिति ली-'सकारात्मक' था और एक मौजूदा वास्तविकता पर आधारित था, जबकि राशिद रिदा का प्रवचन किसी न किसी तरह मानक और प्रचारक बना रहा. उस [के] ख़िलफ़ा के साथ उनका वैचारिक संबंध असंगत था और इस्लामी मध्य युग की इस्लामी कानूनी राजनीति के फ़क़ाह के संबंध के साथ उस अवधि के ख़िलफ़ा के संबंध के साथ पहचाना नहीं जा सकता था। "राशिद रिदा रिदा का विश्व युद्ध युग की इस्लामी राजनीतिक सिद्धांत भी देखें।