Archie Mafeje
आर्किबाल्ड बॉयस मोनवाबिसी माफीजे (30 मार्च 1936-28 मार्च 2007), जिन्हें आमतौर पर आर्ची माफीजे के नाम से जाना जाता है, एक दक्षिण अफ्रीकी मानवविज्ञानी और कार्यकर्ता थे। अब पूर्वी केप में जन्मे, उन्होंने केप टाउन विश्वविद्यालय (यू. सी. टी.) और कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय से डिग्री प्राप्त की। वे यूरोप, उत्तरी अमेरिका और अफ्रीका के विभिन्न विश्वविद्यालयों में प्रोफेसर बने। 1968 में यू. सी. टी. में पढ़ाने से रोके जाने के बाद उन्होंने अपना अधिकांश करियर रंगभेद दक्षिण अफ्रीका से दूर बिताया। निर्वासन में, माफीजे ने रंगभेद विरोधी सक्रियता में भाग लिया। नृविज्ञान में उनका काम उनकी राजनीतिक सक्रियता से निकटता से जुड़ा हुआ था, और उन्होंने अपनी विद्वता का उपयोग दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद प्रणाली को रेखांकित करने वाली सामाजिक और आर्थिक संरचनाओं की आलोचना करने के लिए एक उपकरण के रूप में किया। वह विशेष रूप से भूमि स्वामित्व और संसाधन आवंटन के मुद्दों में रुचि रखते थे, और तर्क दिया कि रंगभेद अन्यायपूर्ण भूमि वितरण और शोषण की नींव पर बनाया गया था। एक मार्क्सवादी, माफीजे एक सामाजिक सिद्धांतकार के रूप में अफ्रीका में उपनिवेशवाद, रंगभेद और उत्पीड़न के अन्य रूपों की अपनी आलोचनाओं के लिए जाने जाते थे। अफ्रीकी वामपंथ के एक प्रमुख सदस्य, वह पश्चिमी शैक्षणिक परंपराओं के आलोचक थे और उन्होंने सामाजिक सिद्धांत और मानव विज्ञान के लिए एक अफ्रीकी-केंद्रित दृष्टिकोण विकसित करने के लिए तर्क दिया। माफीजे के मार्क्सवादी दृष्टिकोण और अफ्रीकी सामाजिक सिद्धांत में उनके योगदान ने अफ्रीका और उसके बाहर छात्रवृत्ति और सक्रियता को प्रभावित किया है। उनके काम ने अफ्रीकी पहचान, स्वायत्तता और स्वतंत्रता के बारे में बहस को प्रभावित किया है। जीवन और करियर प्रारंभिक जीवन और शिक्षा आर्चीबाल्ड बॉयस मोनवाबिसी माफीजे का जन्म 30 मार्च 1936 को दक्षिण अफ्रीका संघ के केप प्रांत के नगकोबो (थेम्बुलैंड) के एक दूरदराज के गाँव गुबेंक्सा में हुआ था। माफीजे इज़ीदुको (कबीले का नाम) एक झोसा उप-जातीय समूह, मपोन्डोमिस से आता है। उनके पिता, बेनेट, गुबेनक्सा जूनियर स्कूल के हेडमास्टर थे, और उनकी माँ, फ्रांसेस लिडिया, एक शिक्षिका थीं। उनके माता-पिता की शादी 1934 में केप टाउन के लांगा में हुई थी, गुबेनक्सा जाने से पहले, और बाद में त्सोलो के एनकैम्बेले गाँव में। दोनों वेस्लेयन मेथोडिस्ट चर्च के सदस्य थे। आर्ची 7 भाई-बहनों में सबसे बड़े थे, अन्य में वुइस्वा (जन्म 1940), मुबुलेज़ी (जन्म 1942), खुम्बुज़ो या सिखुंबुज़ो (जन्म 1944), म्जांडिले या मलामली (जन्म 1947), तोज़ामा (जन्म 1949) और नंदीफा (जन्म 1954) थे। 1951 और 1952 में, माफीजे ने विलोवाले के एक मेथोडिस्ट मिशनरी स्कूल, नकाबारा सेकेंडरी स्कूल में अपना जूनियर सर्टिफिकेट पूरा किया। वहाँ, स्कूल के प्रधानाध्यापक और केप अफ्रीकन टीचर्स एसोसिएशन (सी. ए. टी. ए.) के नेता, नथानिएल होनोनो ने माफीजे और अन्य छात्रों को गैर-यूरोपीय एकता आंदोलन (1964 में दक्षिण अफ्रीका के एकता आंदोलन का नाम बदलकर) की राजनीति से परिचित कराया। इस विद्यालय को दक्षिण अफ्रीका के सर्वश्रेष्ठ अश्वेत माध्यमिक विद्यालयों में से एक माना जाता था; हालाँकि, 1953 के बंटू शिक्षा अधिनियम के बाद, रंगभेद सरकार ने बाद में 1956 में इस विद्यालय को अपने नियंत्रण में ले लिया। इसके बाद माफीजे ने 1954 में फोर्ट ब्यूफोर्ट के हेल्डटाउन कॉम्प्रिहेंसिव स्कूल में मैट्रिक की पढ़ाई की, जो एक मेथोडिस्ट मिशनरी थे और उनके पूर्व छात्रों की सूची थी जिसमें नेल्सन मंडेला और रॉबर्ट सोबुकवे शामिल थे। वहाँ, माफीजे एक इतिहास शिक्षक, लिविंगस्टोन म्कोत्सी से बहुत प्रभावित थे, और गैर-यूरोपीय एकता आंदोलन से जुड़े समूहों में सक्रिय रूप से भाग लेना शुरू कर दिया। बोंगानी न्योका दावा करते हैं कि हेल्डटाउन में आर्ची एक कट्टरपंथी नास्तिक बन गया। माफीजे 1955 के मध्य में पूर्वी केप में एक अश्वेत विश्वविद्यालय, फोर्ट हरे नेटिव कॉलेज में प्राणी विज्ञान का अध्ययन करने के लिए शामिल हुए, लेकिन उन्होंने एक साल बाद छोड़ दिया। माफीजे ने 1957 में केप टाउन विश्वविद्यालय (यू. सी. टी.) में दाखिला लिया, पांच हजार के परिसर में बीस से कम गैर-श्वेत छात्रों के अल्पसंख्यक समुदाय में शामिल हुए। यू. सी. टी. में, उन्होंने शुरू में जीव विज्ञान में स्नातक (बी. एस. सी.) के लिए दाखिला लिया, लेकिन आवश्यक पाठ्यक्रमों को पास करने में विफल रहे। माफीजे ने याद किया कि 1950 के दशक के अंत में एक जीव विज्ञान के छात्र के रूप में, उन्हें मेरे श्वेत प्रोफेसरों द्वारा वही [नस्लवादी दृष्टिकोण] सिखाया गया था जो फिर भी उन्हें "अन्य" मानते थे। उन्होंने 1959 में सामाजिक नृविज्ञान का अध्ययन करना शुरू किया। 1960 में, उन्होंने सम्मान के साथ शहरी समाजशास्त्र में कला स्नातक पूरा किया, इसके बाद 1963 में विश्वविद्यालय छोड़ने से पहले राजनीतिक नृविज्ञान में विशिष्टता के साथ मास्टर ऑफ आर्ट्स (एमए) किया। यू. सी. टी. में, वह सोसाइटी ऑफ यंग अफ्रीका (एस. ओ. वाई. ए.) और केप पेनिनसुला स्टूडेंट यूनियन (सी. पी. एस. यू.) का हिस्सा थे। फ्रांसिस विल्सन (उनके भावी सलाहकार और पर्यवेक्षक, मोनिका विल्सन के बेटे), फिकिले बाम और माफीजे ने जेम्सन हॉल की सीढ़ियों के नीचे "फ्रीडम स्क्वायर" में अन्य छात्रों के साथ राजनीतिक बहस की। जबकि वे अपनी डिग्री के लिए लेनिन और ट्रॉट्स्की को पढ़ने के लिए मजबूर थे, फिकिले बाम ने याद किया कि माफीजे अक्सर अपने सैद्धांतिक और राजनीतिक विवादों में लेनिन का उल्लेख करते थे, जबकि पृष्ठ संख्या तक सटीक अंशों को उद्धृत करने में सक्षम थे। फिर भी, माफीजे के दोस्तों ने याद किया कि कुछ एस. ओ. वाई. ए. सदस्यों ने उनकी बौद्धिकता और सैद्धांतिक तर्क के लिए वरीयता को परेशान करने वाला पाया क्योंकि उनका मानना था कि उन्होंने "गोरों के साथ मेलजोल" करने में बहुत अधिक समय बिताया। मोनिका विल्सन ने माफीजे की मास्टर परियोजना की देखरेख की। माफीजे ने नवंबर 1960 और सितंबर 1962 के बीच लांगा में क्षेत्रीय कार्य पूरा करने के लिए झोसा भाषा के अपने ज्ञान और अपने पिता के संबंधों का उपयोग किया। माफीजे ने इसका कुछ हिस्सा स्वतंत्र रूप से प्रकाशित किया, और फिर मोनिका विल्सन ने 1963 में ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित 'लंगाः ए स्टडी ऑफ सोशल ग्रुप्स इन एन अफ्रीकन टाउनशिप' नामक कार्य के आधार पर एक वैज्ञानिक पत्र लिखा। हालाँकि, 1970 के दशक की शुरुआत में, जैसे-जैसे पश्चिमी मानव विज्ञान की माफीजे की आलोचना बढ़ती गई, माफीजे ने खुद को पुस्तक से दूर कर लिया, और विल्सन की अंतर्निहित ईसाई उदार विचारधारा और उदार कार्यात्मकता को सीमाओं के रूप में इंगित किया जो यूरोसेंट्रिक सैद्धांतिक दृष्टिकोण का समर्थन करते थे। माफीजे ने 1960 के दशक के चुनावों और ग्वेनडोलेन एम. कार्टर के लिए क्षेत्र में राजनीतिक प्रक्रियाओं के बारे में फील्डवर्क भी पूरा किया। 16 अगस्त 1963 को, माफीजे ने एक समूह से बात की जो अवैध रूप से इकट्ठा हुआ था और परिणामस्वरूप उसे हिरासत में ले लिया गया था। उन्हें मुकदमे का सामना करने के लिए फ्लैगस्टाफ भेजा गया था। उन पर जुर्माना लगाया गया और मुकदमा चलाने के बजाय उन्हें वापस केप टाउन भेज दिया गया। विल्सन द्वारा अनुशंसित होने के बाद माफीजे शुरू में कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में एक शोध सहायक के रूप में यूके चले गए, लेकिन फिर 1960 के दशक के अंत में कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के किंग्स कॉलेज में ऑड्रे रिचर्ड्स की देखरेख में सामाजिक नृविज्ञान में डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी पूरा किया। अपनी पीएचडी पर काम करते हुए, वह युगांडा में रहते थे और अफ्रीकी किसानों पर सर्वेक्षण करते थे, जबकि मैकेरेरे विश्वविद्यालय में अतिथि व्याख्याता के रूप में भी काम करते थे। उनके डॉक्टरेट शोध प्रबंध का शीर्षक एक किसान समाज में सामाजिक और आर्थिक गतिशीलता थाः बुगांडा में वाणिज्यिक किसानों का एक अध्ययन। रिचर्ड्स को माफीजे के कार्य नैतिकता और अकादमिक होने की क्षमता के बारे में संदेह था, विशेष रूप से जब वे सिद्धांतों, पाठ विश्लेषण और फील्डवर्क को संभालते थे। पी. एच. डी. के बाद रिचर्ड्स को माफीजे द्वारा लिखा गया एक पत्र उनके संबंधों के बारे में बताता हैः माफीजे संबंध माफीजे ने यू. सी. टी. में लौटने की मांग की और एक वरिष्ठ व्याख्याता पद के लिए आवेदन किया जिसे यू. सी. टी. ने अगस्त 1967 में व्यापक रूप से विज्ञापित किया। उन्हें सर्वसम्मति से यू. सी. टी. परिषद द्वारा सामाजिक नृविज्ञान के वरिष्ठ व्याख्याता के रूप में पद की पेशकश की गई थी। कानून के अनुसार, यू. सी. टी. केवल गोरे छात्रों को तब तक प्रवेश दे सकता था जब तक कि काले विश्वविद्यालयों में उपयुक्त पाठ्यक्रम उपलब्ध न हों। फिर भी, कानून स्पष्ट रूप से यू. सी. टी. को गैर-श्वेत संकाय को नियुक्त करने से नहीं रोकता था। माफीजे मई 1968 में शुरू होने वाला था, लेकिन यू. सी. टी. परिषद ने माफीजे के रोजगार प्रस्ताव को वापस ले लिया क्योंकि सरकार ने धन में कटौती करने और उन्हें नियुक्त करने पर यू. सी. टी. पर प्रतिबंध लगाने की धमकी दी थी। परिषद के निर्णय ने यू. सी. टी. के छात्रों को नाराज कर दिया और निर्णय को उलटने के लिए परिषद पर दबाव बनाने के लिए 15 अगस्त 1968 को विरोध प्रदर्शन के बाद धरना दिया। धरना-प्रदर्शन ने अंतर्राष्ट्रीय कवरेज प्राप्त किया और इसे 1968 के वैश्विक विरोध का हिस्सा माना गया, जिसे पेरिस और लंदन में बैरिकेड्स लगाने वाले छात्रों का समर्थन मिला। हालाँकि, नौ दिनों के बाद, विरोध तब टूट गया जब विरोधी प्रदर्शनकारियों ने हथियारों और कुत्तों के साथ इमारत पर धावा बोल दिया, जबकि कुछ प्रदर्शनकारियों की तस्वीरें विरोधी प्रदर्शनकारियों के लक्ष्यों की पहचान करने के लिए इधर-उधर भेजी गईं। धरना में भाग लेने वाले छात्रों ने बाद में जोर देकर कहा कि वे कभी भी माफीजे से नहीं मिले थे और उन्होंने कभी यह जानने की कोशिश नहीं की कि उनके साथ क्या हुआ था। न्त्सेबेज़ा का कहना है कि, छात्रों की नज़र में, माफीजे का मामला माफीजे, व्यक्ति के बारे में नहीं था, बल्कि अकादमिक स्वतंत्रता और विश्वविद्यालयों की स्वायत्तता के बारे में था। लंदन में एक साक्षात्कार में, माफीजे ने कहा, "पूरी बात बहुत सतही है। छात्र इस विश्वविद्यालय स्वायत्तता व्यवसाय के बारे में बात करते हैं। लेकिन क्या उन्हें लगता है कि वे ऐसे समाज में एक मुफ्त विश्वविद्यालय बना सकते हैं जो स्वतंत्र नहीं है। उन्होंने आगे कहा, 'मान लीजिए कि मुझे केप टाउन विश्वविद्यालय के संकाय में शामिल होने की अनुमति दी गई थी, तो क्या उन्होंने इस तथ्य का विरोध किया होगा कि मुझे परिसर से बाहर रहने के लिए मजबूर किया जाएगा? . कि मुझे केप टाउन में रहने के लिए परमिट लेना होगा? जब तक मैं उनके साथ विश्वविद्यालय की कैंटीन में दिन में कुछ घंटे बैठ सकता हूं, उनमें से कई इसे अकादमिक स्वतंत्रता कहेंगे। हालाँकि, माफीजे प्रदर्शनकारियों की संख्या से हैरान थे। माफीजे ने विदेश में अपना करियर बनाया। 1990 के दशक में, रंगभेद को समाप्त करने के लिए बातचीत के दौरान, यू. सी. टी. ने माफीजे को एक साल के अनुबंध पर उनके 1968 के वरिष्ठ व्याख्याता पद की पेशकश की, लेकिन उन्होंने इस पद को अस्वीकार कर दिया क्योंकि वे पहले से ही एक अच्छी तरह से स्थापित प्रोफेसर थे। माफीजे ने कहा कि उन्हें यह प्रस्ताव "सबसे अपमानजनक" लगा। 1994 में, माफीजे ने यू. सी. टी. में अफ्रीकी अध्ययन में ए. सी. जॉर्डन चेयर के लिए आवेदन किया, लेकिन उनके आवेदन को अस्वीकार कर दिया गया क्योंकि उन्हें "पद के लिए अनुपयुक्त" माना गया था। इसके बजाय भारत में जन्मे युगांडा के प्रोफेसर महमूद ममदानी को नियुक्त किया गया। वह अफ्रीका पर एक फाउंडेशन पाठ्यक्रम के अपने मसौदे पाठ्यक्रम पर प्रशासन के साथ असहमति होने के बाद चले गए, जिसे समस्याग्रस्त अफ्रीका कहा जाता है। इसे ममदानी मामला कहा जाता था। 2002 में, यू. सी. टी. के कुलपति एनजाबुलो एनडेबेले ने तथाकथित माफीजे मामले के मामले को फिर से खोला। 2003 में, यू. सी. टी. ने आधिकारिक तौर पर माफी माँगी और उन्हें मानद डॉक्टरेट की पेशकश की, लेकिन उन्होंने यू. सी. टी. के प्रस्ताव का जवाब नहीं दिया। 2008 में, माफीजे की मृत्यु के बाद, घटना की 40वीं वर्षगांठ पर, यू. सी. टी. ने औपचारिक रूप से माफीजे के परिवार से माफी मांगी। माफीजे के परिवार ने माफी स्वीकार कर ली। तंजानिया में दार एस सलाम विश्वविद्यालय में एक पूर्ण प्रोफेसर और समाजशास्त्र विभाग के प्रमुख बनने से पहले 1969 में माफीजे ने एक वरिष्ठ व्याख्याता का पद ग्रहण किया। हालाँकि, 1971 में एक वाहन दुर्घटना में वे गंभीर रूप से घायल हो गए थे, जिसके बाद उन्हें पुनर्निर्माण सर्जरी के लिए यूरोप जाना पड़ा। विश्वविद्यालय के प्राचार्य और संकाय के डीन के साथ विवाद के बाद वह नहीं लौटे। 1972 और 1975 के बीच, माफीजे ने नीदरलैंड में इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल स्टडीज में शहरी विकास और श्रम अध्ययन कार्यक्रम की अध्यक्षता की, जहाँ वे पहली बार मिस्र की एक शिक्षाविद और कार्यकर्ता शाहिदा अल-बाज़ से मिले, जो बाद में उनकी पत्नी बनीं। 1973 में, 36 साल की उम्र में, माफीजे को एक संसदीय अधिनियम द्वारा विकास समाजशास्त्र और मानव विज्ञान की रानी जूलियाना प्रोफेसर नियुक्त किया गया था। वह एक डच नागरिक बन गए और उन्हें डच राष्ट्रीय निदेशालय के प्रतिष्ठित नीले पृष्ठों पर उत्कीर्ण उनके नाम के साथ रानी के प्रभुओं में से एक नियुक्त किया गया, जो इस सम्मान को प्राप्त करने वाले पहले अफ्रीकियों में से एक बन गए। माफीजे की सहायता से, अफ्रीका में सामाजिक विज्ञान अनुसंधान विकास परिषद (कोडसेरिया) की स्थापना 1973 में की गई थी। उन्हें 1978 से 1990 तक और बाद में 1994 में काहिरा में अमेरिकी विश्वविद्यालय (ए. यू. सी.) में समाजशास्त्र और मानव विज्ञान का प्रोफेसर नियुक्त किया गया था। वे अपने छात्रों को परीक्षा नहीं देने के लिए जाने जाते थे, क्योंकि वे ऐसे निबंध पसंद करते थे जिन पर वे महत्वपूर्ण टिप्पणियां कर सकते थे। उनकी बेटी दाना के अनुसार, माफीजे ने सोचा कि "परीक्षा मूर्ख लोगों के लिए होती है"। माफीजे 1991 में जिम्बाब्वे के हरारे में दक्षिणी अफ्रीका राजनीतिक अर्थव्यवस्था श्रृंखला (SAPES) ट्रस्ट में एक विजिटिंग फेलोशिप पर शामिल हुए। हालाँकि, उसी वर्ष ट्रस्ट के कार्यकारी निदेशक, इबबो मंडाजा के साथ असहमति के कारण माफीजे चले गए, जो चाहते थे कि माफीजे 09:00 को 17:00 कार्यालय के घंटों में रखें। 1992 में, माफीजे ने अमेरिका में इवान्स्टन, इलिनोइस में नॉर्थवेस्टर्न विश्वविद्यालय में एक साल की विजिटिंग फेलोशिप शुरू की। नॉर्थवेस्टर्न में काम करने के बाद, माफीजे को 1993 में नामीबिया विश्वविद्यालय के बहु-विषयक अनुसंधान केंद्र का नेतृत्व करने के लिए चुना गया था। माफीजे की पत्नी ने कहा कि विश्वविद्यालय के भीतर और बाहर नामीबिया के नस्लवादी लोगों ने उनके जीवन को इस हद तक नरक बना दिया था कि उन्हें एक अंगरक्षक की आवश्यकता थी। इस अनुभव ने माफीजे को बुरी तरह प्रभावित किया, और नामीबिया छोड़ दिया और 1994 में काहिरा में ए. यू. सी. लौट आया। माफीजे ने कई उत्तरी अमेरिकी, यूरोपीय और अफ्रीकी कॉलेजों और अनुसंधान केंद्रों में एक वरिष्ठ साथी और अतिथि व्याख्याता के रूप में कार्य किया। अपने पूरे कार्यकाल के दौरान, माफीजे खाद्य और कृषि संगठन (एफ. ए. ओ.) के सलाहकार थे। 2000 में, राष्ट्रीय अनुसंधान फाउंडेशन में अफ्रीकी पुनर्जागरण केंद्र में एक वरिष्ठ शोध अध्येता का पद लेने के लिए 30 साल से अधिक निर्वासन में बिताने के बाद माफीजे दक्षिण अफ्रीका लौट आए। वह 2001 में कोडसेरिया की वैज्ञानिक समिति में भी शामिल हुए। व्यक्तिगत जीवन और मृत्यु के बाद माफीजे ने 1961 में एक नर्स नोमफंडो नोरुवाना से शादी की और 1962 में दोनों का एक बेटा जोलानी हुआ। कुछ ही वर्षों में उनका तलाक हो गया। माफीजे ने 1977 में शाहिदा अल-बाज़ से शादी की; उनकी एक बेटी थी, दाना। मफीजे को शादी से पहले इस्लाम में परिवर्तित होना पड़ा क्योंकि अल-बाज़ मुसलमान था। अपने बाद के वर्षों में, माफीजे ने खुद को "जन्म से दक्षिण अफ्रीकी, नागरिकता से डच, अधिवास से मिस्र और प्यार से अफ्रीकी" के रूप में वर्णित किया। माफीजे मिस्र के सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक परिवर्तनों के एक उत्सुक पर्यवेक्षक थे; हालाँकि वे बुद्धिजीवियों को प्रताड़ित करने के लिए अनवर सादात को नापसंद करते थे, लेकिन वे कभी भी व्यक्तिगत रूप से मिस्र की राजनीति में शामिल नहीं थे। अल-बाज़ को याद आया कि 6 अक्टूबर 1981 को माफीजे अपने अध्ययन में पढ़ रहे थे, जब सादात की हत्या कर दी गई थी; टेलीविजन समाचार देखते हुए, अल-बाज़ चिल्लाया, "आर्ची, सादात को गोली मार दी गई है!" माफीजे ने पूछा, "क्या वह मर चुका है?" और हां में जवाब सुना, उसने एक शैंपेन की बोतल खोलकर एक टोस्ट बनाया। माफीजे को उनके साथियों द्वारा एक स्वतंत्र विचारक के रूप में माना जाता था जो असाधारण रूप से "कठिन" भी थे, और उनके छात्रों द्वारा ऐसे व्यक्ति के रूप में माना जाता था जो "मूर्खों को खुशी से सहन नहीं करते थे"। अपने एक व्याख्यान के दौरान, थांडिका मकंदाविरे ने माफीजे से 1973 में डरबन में हड़ताल में भाग लेने वाले संघों की निंदा करने पर स्पष्टीकरण या अन्यथा टिप्पणी करने के लिए कहा। मकंदाविरे के सवाल का जवाब देने के बजाय, माफीजे ने कहा, "मुझे पता है कि आप मलावी से हैं। आपको मुझसे दक्षिण अफ्रीका के बारे में सवाल पूछने का कोई काम नहीं है, जबकि मलावी रंगभेद का समर्थन करता है। व्याख्यान के तीन दिन बाद, म्कंडाविरे को माफीजे का फोन आया, जिन्होंने दृढ़ता से माफी मांगी और कहा कि उन्होंने एक बड़ी गलती की है। एमकंडाविरे ने माफी स्वीकार कर ली और स्टॉकहोम में अपने आवास पर माफीजे को रात्रिभोज का निमंत्रण दिया। माफीजे यह कहने के लिए प्रसिद्ध थे, "यदि स्पष्ट हार के बावजूद, हम अपने लाभ को अधिकतम नहीं कर सकते हैं, तो यह जरूरी है कि हम अपने नुकसान को कम से कम करें।" 28 मार्च 2007 को प्रिटोरिया में माफीजे की मृत्यु हो गई, और उन्हें एनकैम्बेले में अपने माता-पिता के बगल में दफनाया गया। सक्रियतावाद, अनुसंधान और विचारधारा रंगभेद विरोधी और मार्क्सवाद माफीजे एस. ओ. वाई. ए. और अफ्रीकी पीपुल्स डेमोक्रेटिक यूनियन ऑफ सदर्न अफ्रीका (ए. पी. डी. यू. एस. ए.) का हिस्सा था जो बाद में गैर-यूरोपीय एकता आंदोलन बन गया। एपीडीयूएसए और गैर-यूरोपीय एकता आंदोलन ने उत्पीड़कों के साथ गैर-सहयोग के लिए तर्क दिया। उन्होंने अपनी दस सूत्री योजना के आधार पर सभी उत्पीड़ित लोगों के लिए पूर्ण लोकतांत्रिक अधिकारों के लिए अभियान चलाया, जिसने भूमि के मुद्दे को दक्षिण अफ्रीका के मुक्ति आंदोलन के केंद्र में रखा। माफीजे के अनुसार, ए. पी. डी. यू. एस. ए. को ट्रॉट्स्कीवादी की तुलना में लेनिनवादी के रूप में बेहतर समझा जाता है क्योंकि यह श्रमिकों और "भूमिहीन किसानों" के बीच गठबंधन की क्रांतिकारी क्षमता पर जोर देता है। "भूमिहीन किसानों" का मुद्दा माफीजे के काम के लिए आवश्यक बना रहा, हालाँकि बाद में वे एकता आंदोलन के आलोचक बन गए। वह विशेष रूप से भूमि स्वामित्व और संसाधन आवंटन के मुद्दों में रुचि रखते थे, और तर्क दिया कि रंगभेद प्रणाली अन्यायपूर्ण भूमि वितरण और शोषण की नींव पर बनाई गई थी। माफीजे ने भूमि और कृषि सुधार के लिए एक अधिक समग्र दृष्टिकोण की वकालत की जो ग्रामीण समुदायों की विविध जरूरतों और हितों को मान्यता देता है। उन्होंने तर्क दिया कि भूमि सुधार ऊपर से नहीं थोपा जाना चाहिए, बल्कि एक सहभागी और लोकतांत्रिक प्रक्रिया पर आधारित होना चाहिए जिसमें स्थानीय समुदाय शामिल हों। माफीजे ने कृषि सुधार को व्यापक सामाजिक और आर्थिक परिवर्तन से जोड़ने की आवश्यकता पर भी जोर दिया, जिसमें महिला सशक्तिकरण और टिकाऊ कृषि प्रथाओं को बढ़ावा देना शामिल है। माफीजे नवशास्त्रीय आर्थिक सिद्धांतों के आलोचक थे, जो उनके अनुसार, अफ्रीका की कई भूमि और कृषि नीतियों को रेखांकित करते थे, जो अक्सर त्रुटिपूर्ण धारणाओं पर आधारित थे और अफ्रीकी समाजों की जटिलताओं के लिए जिम्मेदार नहीं थे। इनमें से एक गरीबी उन्मूलन की उदार धारणा थी, जिसकी उन्होंने आलोचना करते हुए कहा कि यह गरीबी की एक संकीर्ण समझ पर आधारित है जो गरीबी पैदा करने वाले व्यापक संरचनात्मक कारकों के बजाय पूरी तरह से आय पर केंद्रित है। उन्होंने तर्क दिया कि गरीबी केवल पर्याप्त आय की कमी वाले व्यक्तियों का मामला नहीं है, बल्कि औपनिवेशिक और उत्तर औपनिवेशिक सामाजिक संरचनाओं में निहित धन और शक्ति के असमान वितरण का परिणाम है। इसलिए, माफीजे का मानना था कि गरीबी उन्मूलन का एक वास्तविक समाधान गरीबों को दान या सहायता प्रदान करने के बजाय मौलिक रूप से पुनर्गठन है। उन्होंने तर्क दिया कि केवल भूमि सुधार, कृषि सुधार और आर्थिक पुनर्वितरण के एक व्यापक कार्यक्रम के माध्यम से ही गरीबी के अंतर्निहित कारणों का समाधान किया जा सकता है। माफीजे ने लेनिन और माओ को बहुत सम्मान दिया, लेकिन ट्रॉट्स्की को नहीं, जिन पर माफीजे ने यूरोसेन्ट्रिस्ट होने का आरोप लगाया था। हालांकि, बोंगानी न्योका के अनुसार, ट्रॉट्स्की का "दक्षिण अफ्रीकी क्रांतिकारियों को पत्र" इस धारणा का खंडन करता है। माफीजे का मानना था कि एक देश में समाजवाद वास्तविक सामाजिक परिवर्तन लाने के लिए अपर्याप्त है और इसे क्षेत्रीय और महाद्वीपीय स्तरों पर आगे बढ़ाने की आवश्यकता है। उन्होंने तर्क दिया कि समाजवाद को अलग-थलग करके हासिल नहीं किया जा सकता है, लेकिन पूरे अफ्रीका में सामाजिक न्याय और समानता की दिशा में एक व्यापक आंदोलन का हिस्सा होना चाहिए। उनके विचार में, समाजवाद के लिए संघर्ष में अफ्रीकी देशों के बीच एकजुटता और सहयोग शामिल होना चाहिए, और लक्ष्य एक एकजुट, आत्मनिर्भर और सामाजिक रूप से न्यायपूर्ण अफ्रीका का निर्माण होना चाहिए। माफीजे निर्वासन में एक रंगभेद विरोधी कार्यकर्ता थे। उनकी विचारधारा मार्क्सवादी और उपनिवेश-विरोधी परिप्रेक्ष्य में निहित थी। उनका मानना था कि अफ्रीका का अविकसित होना उसके उपनिवेशवाद के इतिहास का प्रत्यक्ष परिणाम था, जिसने पश्चिम में अफ्रीका और औपनिवेशिक शक्तियों के बीच एक आश्रित और असमान संबंध पैदा किया था। माफीजे ने आत्मनिर्भरता और अफ्रीकी एकता में निहित विकास के लिए एक वैकल्पिक दृष्टिकोण की वकालत की। उन्होंने तर्क दिया कि अफ्रीकी देशों को विदेशी सहायता और बाहरी विकास मॉडल पर भरोसा करने के बजाय अपनी विकास आवश्यकताओं और संसाधनों को प्राथमिकता देने की आवश्यकता है। माफीजे का यह भी मानना था कि अफ्रीकी देशों को पश्चिमी सहायता और निवेश के लिए एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करने के बजाय आर्थिक और राजनीतिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए मिलकर काम करने की आवश्यकता है। निर्वासन में, माफीजे ने जो स्लोवो, डैन ओ 'मीरा और डंकन इनेस सहित श्वेत दक्षिण अफ्रीकी कम्युनिस्ट पार्टी (एस. ए. सी. पी.) के सदस्यों के साथ दुश्मनी साझा की। माफीजे ने उन पर "श्वेत श्रेष्ठता" और "वैचारिक श्रेष्ठता" का आरोप लगाया, हालांकि डंकन इनेस 1968 में माफीजे मामले के विरोध का अभिन्न अंग थे। अफ्रीकी पहचान का उपनिवेशवाद का उन्मूलन एक महत्वपूर्ण पैन-अफ्रीकी बुद्धिजीवी माने जाने वाले, माफीजे ने अफ्रीकी इतिहास और मानव विज्ञान के बारे में अध्ययन किया और लिखा। माफीजे ने विकास और कृषि अध्ययन, आर्थिक मॉडल, राजनीति और अफ्रीका में सामाजिक वैज्ञानिक ज्ञान उत्पादन की राजनीति के क्षेत्र में अत्यधिक प्रभावशाली समाजशास्त्रीय निबंध और पुस्तकें प्रकाशित कीं। उन्हें प्रमुख समकालीन अफ्रीकी मानवविज्ञानी में से एक माना जाता है; हालाँकि, उन्हें एक क्षेत्र शोधकर्ता की तुलना में एक महत्वपूर्ण सिद्धांतकार माना जाता है। माफेजे के विद्वतापूर्ण कार्यों ने अफ्रीकी पहचान और इसके ऐतिहासिक अतीत के उपनिवेशवाद को समाप्त करने में महत्वपूर्ण योगदान दिया, जिसमें मानव विज्ञान की विशिष्ट रूप से यूरोसेंट्रिक तकनीकों और मान्यताओं की आलोचना की गई। उन्होंने मांग की कि साम्राज्यवादी और पश्चिमी आदर्शों को अश्वेत अफ्रीकी नृविज्ञान से समाप्त कर दिया जाए, जिसके कारण अनुशासन के संस्थापक सिद्धांतों और उन तरीकों की जांच की गई जिनके द्वारा शिक्षाविद अन्य लोगों के अध्ययन के लिए संपर्क करते थे। सी. ओ. डी. ई. एस. आर. आई. ए., जिसने एफ्रोसेन्ट्रिज्म को बढ़ावा दिया और पैन-अफ्रीकी अनुसंधान से पश्चिमी परिप्रेक्ष्य को समाप्त कर दिया। माफीजे अपने समय के मुख्यधारा के विकास सिद्धांतों के आलोचक थे, जिन्हें उन्होंने इस असमान संबंध को बनाए रखने के रूप में देखा। माफीजे अफ्रीका के शैक्षणिक और बौद्धिक प्रतिष्ठान के भी आलोचक थे, जिसे उन्होंने औपनिवेशिक शक्ति संरचनाओं के साथ बहुत निकटता से जुड़े होने के रूप में देखा। उनका मानना था कि अफ्रीकी विद्वानों और बुद्धिजीवियों को प्रमुख पश्चिमी दृष्टिकोण को चुनौती देने और अफ्रीकी जीवन की वास्तविकताओं पर आधारित अपने स्वयं के सिद्धांतों और ज्ञान प्रणालियों को विकसित करने की आवश्यकता है। नृजातीय शास्त्र की आलोचना करने वाले माफीजे का नृजातीय शास्त्र के बारे में आलोचनात्मक दृष्टिकोण था, जिसे वे उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद का उत्पाद मानते थे। उन्होंने तर्क दिया कि नृविज्ञान, पश्चिमी सामाजिक विज्ञान के एक उपकरण के रूप में, अफ्रीकी समाजों की एक विकृत और विदेशी छवि बनाने की प्रवृत्ति रखता है और अक्सर औपनिवेशिक प्रभुत्व और शोषण को सही ठहराने के लिए इसका उपयोग किया जाता था। नस्लविज्ञान पर माफीजे के विचार सिद्धांत तक ही सीमित नहीं हैं, बल्कि इसमें अनुसंधान करने के लिए एक व्यावहारिक पद्धति शामिल है। माफीजे का मानना था कि नृजातीय अध्ययनों को सावधानी और संदेह के साथ देखा जाना चाहिए, और शोधकर्ताओं को शक्ति गतिशीलता और ऐतिहासिक संदर्भ के बारे में पता होना चाहिए जिसमें वे काम करते हैं। उन्होंने नृविज्ञान के लिए एक अधिक आत्म-प्रतिबिंबीत और आलोचनात्मक दृष्टिकोण के लिए तर्क दिया, जो शोधकर्ता की सीमाओं और पूर्वाग्रहों को स्वीकार करता है और सामाजिक संबंधों को आकार देने वाली राजनीतिक और आर्थिक संरचनाओं पर ध्यान देता है। माफीजे ने नृविज्ञान के लिए एक वैकल्पिक दृष्टिकोण की वकालत की जिसमें शोधकर्ता और विषय के बीच संवाद और सहयोग पर अधिक जोर दिया गया, साथ ही साथ अनुसंधान प्रक्रिया और परिणामों को आकार देने में शोधकर्ता की भूमिका के लिए अधिक प्रतिबिंबीत और महत्वपूर्ण दृष्टिकोण शामिल था। माफीजे आदिवासी विचारधारा के पुनर्निर्माण के लिए खुद को समर्पित करने वाले पहले शिक्षाविदों में से एक थे। उनका काम अफ्रीकी समाजों और उनके इतिहास पर अधिक कट्टरपंथी और आलोचनात्मक दृष्टिकोण की ओर उनके पहले के उदार कार्यात्मक विचारों से बदलाव को दर्शाता है। माफीजे उदार कार्यात्मकता के आलोचक थे, एक सैद्धांतिक ढांचा जो यह मानता है कि समाज व्यक्तियों और संस्थानों द्वारा विशेष कार्यों के कुशल प्रदर्शन के आसपास संगठित होने पर सबसे अच्छा काम करता है। उन्होंने तर्क दिया कि इस परिप्रेक्ष्य का उपयोग अक्सर औपनिवेशिक शक्ति संरचनाओं और आर्थिक प्रणालियों को संरक्षित करने के लिए किया जाता था जो अफ्रीकी लोगों के शोषणकारी और दमनकारी थे। माफीजे विशेष रूप से इस विचार के आलोचक थे कि अफ्रीका में विकास की कुंजी मजबूत, केंद्रीकृत राज्यों का निर्माण और पश्चिमी शैली की कानूनी और आर्थिक प्रणाली को लागू करना था। उन्होंने तर्क दिया कि यह दृष्टिकोण अफ्रीकी समाजों की विविधता और शासन और आर्थिक संगठन के स्वदेशी रूपों के महत्व पर विचार करने में विफल रहा। इसके बजाय, उन्होंने विकास के लिए एक अधिक निचले स्तर के दृष्टिकोण की वकालत की जो स्थानीय समुदायों की जरूरतों और आकांक्षाओं को प्राथमिकता देता है और पारंपरिक ज्ञान और सामाजिक संस्थानों के महत्व को पहचानता है। अपनी पुस्तक 'द आइडियोलॉजी ऑफ' ट्राइबलिस्म 'में उन्होंने एक राजनीतिक और सामाजिक अवधारणा के रूप में आदिवासीवाद की धारणा को चुनौती दी है। उनका तर्क है कि आदिवासीवाद का विचार एक औपनिवेशिक निर्माण है जिसका उपयोग प्रभुत्व और शोषण को सही ठहराने और उत्तर औपनिवेशिक अफ्रीकी समाजों में विभाजन और असमानताओं को बनाए रखने के लिए किया जाता है। वह उस ऐतिहासिक संदर्भ की पड़ताल करते हैं जिसमें अवधारणा उभरी और कैसे इसका उपयोग सत्ता संरचनाओं को बनाए रखने और असहमति को दबाने के लिए किया गया है। उनका तर्क है कि अफ्रीकी समाज कठोर आदिवासी संबद्धताओं पर आधारित नहीं हैं, बल्कि विभिन्न समूहों के बीच तरल और लचीले संबंधों पर आधारित हैं। उन्होंने सांस्कृतिक अनिवार्यता के विचार की भी आलोचना की, जो बताता है कि एक आवश्यक और अपरिवर्तनीय अफ्रीकी संस्कृति है। माफीजे का तर्क है कि संस्कृति स्थिर नहीं है, बल्कि लगातार बदलती रहती है और नई स्थितियों के अनुकूल होती है। माफीजे का काम अफ्रीकी समाजों और उनके कथित आदिवासीवाद के बारे में प्रमुख आख्यानों को चुनौती देने और नष्ट करने का प्रयास करता है। इसके बजाय, यह अफ्रीकी समाजों और संस्कृतियों की अधिक सूक्ष्म और जटिल समझ प्रस्तुत करता है। अन्य विद्वानों के साथ बहस माफेजे रूथ फर्स्ट, हैरोल्ड वोल्पे, अली मजरूई, एचिल म्बेम्बे और सैली फॉक मूर जैसे विद्वानों के साथ बहस और वाद-विवाद की एक श्रृंखला में लगे हुए थे, जो हार्वर्ड विश्वविद्यालय में एक मानवविज्ञानी और अध्यक्ष थे। रूथ फर्स्ट माफीजे और रूथ फर्स्ट 1976 में सोवेटो विद्रोह पर असहमत थे। माफीजे ने विद्रोह के प्रति रंगभेद सरकार की प्रतिक्रिया की आलोचना करते हुए और इसके कारण बनी राजनीतिक और आर्थिक स्थितियों का व्यापक रूप से विश्लेषण करते हुए एक लेख लिखा। माफीजे ने तर्क दिया कि विद्रोह ने दक्षिण अफ्रीका में व्यापक सामाजिक और आर्थिक तनाव को प्रकट किया, और यह कि रंगभेद सरकार की प्रतिक्रिया ने इन तनावों को केवल बढ़ा दिया। हालाँकि, फर्स्ट, जो उस पत्रिका के संपादक थे जहाँ लेख प्रकाशित हुआ था, ने उसी अंक में जवाब दिया। माफीजे ने इस कदम को "बौद्धिक घात" माना। फर्स्ट का लेख, "आफ्टर सोवेटोः ए रेस्पॉन्स" माफीजे की "सोवेटो एंड इट्स आफ्टरमैथ" के लिए एक महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया थी। पहले तर्क दिया कि माफीजे का विश्लेषण बहुत सीमित था और उस समय दक्षिण अफ्रीका की स्थिति की जटिलताओं और बारीकियों को पूरी तरह से संबोधित करने में विफल रहा। उनका मानना था कि माफीजे ने राज्य के कार्यों पर बहुत अधिक जोर दिया और अश्वेत समुदाय की एजेंसी और प्रतिरोध की उपेक्षा की। सबसे पहले माफीजे द्वारा "अफ्रीकी राष्ट्रवाद" शब्द के उपयोग की भी आलोचना की गई और तर्क दिया कि इसने संघर्ष के वर्ग और राजनीतिक आयामों को अस्पष्ट कर दिया। इसके बजाय, उन्होंने मार्क्सवादी विश्लेषण के महत्व और काले दक्षिण अफ्रीकियों के उत्पीड़न में पूंजीवादी शोषण की भूमिका को समझने की आवश्यकता पर जोर दिया। दक्षिण अफ्रीकी कार्यकर्ता और विद्वान लिविंगस्टोन म्कोत्सी ने "आफ्टर सोवेटोः अनदर रेस्पॉन्स" शीर्षक वाले एक लेख में माफीजे और फर्स्ट दोनों को जवाब दिया। अपने लेख में, म्कोत्सी ने सोवेटो विद्रोह की "सहज" प्रकृति पर माफीजे के ध्यान केंद्रित करने की आलोचना करते हुए तर्क दिया कि यह लंबे समय से चली आ रही शिकायतों और संगठित प्रतिरोध का परिणाम है। उन्होंने काले मध्यम वर्ग की भूमिका के बारे में माफीजे के विश्लेषण की भी आलोचना की और तर्क दिया कि प्रदर्शनकारियों ने एक सजातीय समूह का गठन नहीं किया, बल्कि प्रगतिशील और प्रतिक्रियावादी दोनों तत्वों को शामिल किया। म्कोत्सी ने फर्स्ट की प्रतिक्रिया की भी आलोचना की, यह तर्क देते हुए कि उन्होंने राजनीतिक संगठनों की भूमिका को कम करके आंका और रंगभेद के खिलाफ संघर्ष में व्यक्तियों की भूमिका पर अधिक जोर दिया। म्कोत्सी ने जटिल सामाजिक और राजनीतिक गतिशीलता की अधिक सूक्ष्म समझ के लिए तर्क दिया, जिसके कारण दक्षिण अफ्रीका में सोवेटो विद्रोह और रंगभेद के खिलाफ व्यापक संघर्ष हुआ। कुछ विवरणों के अनुसार, माफीजे ने फर्स्ट और म्कोत्सी की प्रतिक्रियाओं का खंडन किया, जिसे रिव्यू ऑफ अफ्रीकन पॉलिटिकल इकोनॉमी के संपादकों द्वारा खारिज कर दिया गया और कभी प्रकाशित नहीं किया गया। हैरोल्ड वोल्पे और माफीजे ने 1970 के दशक में दक्षिण अफ्रीकी अर्थव्यवस्था की प्रकृति और इसके विकास में प्रवासी श्रमिकों की भूमिका के बारे में एक प्रसिद्ध बहस की थी। वोल्पे ने तर्क दिया कि अर्थव्यवस्था काले श्रम के शोषण पर आधारित थी, जिसे भूमि से अलग कर दिया गया था और मातृभूमि तक सीमित कर दिया गया था। माफीजे ने तर्क दिया कि वोल्पे का दृष्टिकोण ग्रामीण अर्थव्यवस्था की एक स्थिर और कम करने वाली समझ पर आधारित था और ग्रामीण लोगों की एजेंसी और रचनात्मकता पर विचार करने में विफल रहा। न्त्सेबेज़ा के अनुसार, बहस ने उस समय दक्षिण अफ्रीकी सामाजिक विज्ञान के भीतर ग्रामीण और शहरी क्षेत्रों के बीच संबंधों और उपनिवेशवाद और रंगभेद ने देश के सामाजिक और आर्थिक परिदृश्य को कैसे बदल दिया था, इस बारे में व्यापक चर्चाओं को प्रतिबिंबित किया। अली मजरूई 1990 के दशक की शुरुआत में माफीजे और अली मजरूई के बीच एक उल्लेखनीय बहस हुई थी, जो "अफ्रीकी" की अवधारणा और अफ्रीकी संस्कृति और पहचान को परिभाषित करने और आकार देने में अफ्रीकी बुद्धिजीवियों की भूमिका के इर्द-गिर्द केंद्रित थी। मजरूई ने महाद्वीप की विविध सांस्कृतिक परंपराओं को शामिल करते हुए अफ्रीकीता की अधिक विस्तृत परिभाषा के लिए तर्क दिया। उसी समय, माफीजे ने एक अधिक आलोचनात्मक दृष्टिकोण अपनाया और एक विलक्षण अफ्रीकी पहचान के विचार पर सवाल उठाया। अपने कार्यों में, माफीजे ने अफ्रीकी बुद्धिजीवियों को केवल अकादमिक पर्यवेक्षक होने के बजाय सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन के संघर्ष में सक्रिय रूप से शामिल होने की आवश्यकता पर जोर दिया है। उन्होंने पूरी तरह से पश्चिमी सैद्धांतिक ढांचे पर भरोसा करने के बजाय अफ्रीकी अनुभवों और दृष्टिकोणों में ज्ञान उत्पादन को आधार बनाकर "स्वदेशीकरण" करने की आवश्यकता का तर्क दिया। इस तरह, वह अफ्रीकी लोगों को अपने भाग्य पर नियंत्रण रखने और साम्राज्यवाद और नव-उपनिवेशवाद की प्रमुख ताकतों का विरोध करने के लिए सशक्त बनाना चाहते हैं। एचिल म्बेम्बे माफीजे और एचिल म्बेम्बे एफ्रो-निराशावाद की अवधारणा के बारे में असहमत थे। अपनी पुस्तक ऑन द पोस्टकॉलनी में, म्बेम्बे ने गिरावट और विफलता की अनिवार्यता में एक व्यापक अफ्रीकी विश्वास की आलोचना की, जिसे उन्होंने "एफ्रो-निराशावाद" कहा। मफेजे, बदले में, म्बेम्बे की अवधारणा के चरित्र चित्रण से असहमत थे, यह तर्क देते हुए कि उन्होंने जो निराशावाद देखा वह अफ्रीकी संस्कृति में निहित नहीं था, बल्कि उस ऐतिहासिक और राजनीतिक संदर्भ का एक उत्पाद था जिसमें अफ्रीका विकसित हुआ था। माफीजे ने तर्क दिया कि अफ्रीकी बुद्धिजीवियों को अफ्रीका की समस्याओं को सांस्कृतिक या नस्लीय कारकों के लिए जिम्मेदार ठहराने के बजाय इन संरचनात्मक कारकों का विश्लेषण और आलोचना करने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। इसके अतिरिक्त, माफीजे ने 2000 में "अफ्रीकी आधुनिकता और उपनिवेशवाद की भविष्यवाणीः अचिले म्बेम्बे की 'ऑन द पोस्टकॉलनी' पर प्रतिबिंब" शीर्षक से एक व्याख्यान दिया, जिसमें उन्होंने उत्तर औपनिवेशिक अफ्रीकी राज्यों में शक्ति की प्रकृति और "उत्तर उपनिवेश" की अवधारणा के उनके उपयोग के बारे में म्बेम्बे के विचारों की आलोचना की। सैली फ़ॉक मूर माफीजे और सैली फ़ॉक मूर के बीच असहमति के प्रमुख क्षेत्रों में से एक पूर्व-औपनिवेशिक दक्षिणी अफ्रीका में सामाजिक गठन की प्रकृति थी। माफीजे ने तर्क दिया कि समाज वर्ग संबंधों पर आधारित थे और पूर्व-औपनिवेशिक युग में सामाजिक स्तरीकरण मौजूद था। उन्होंने इस प्रमुख दृष्टिकोण को चुनौती दी कि अफ्रीकी समाज अनिवार्य रूप से समतावादी थे और यूरोप की तरह सामाजिक भेदभाव का अभाव था। दूसरी ओर, फॉक मूर ने तर्क दिया कि माफीजे ने अफ्रीकी समाजों में सामाजिक भेदभाव की प्रकृति को गलत समझा था। उन्होंने तर्क दिया कि पूर्व-औपनिवेशिक अफ्रीका में सामाजिक स्तरीकरण के रूप यूरोप की वर्ग संरचनाओं के साथ तुलनीय नहीं थे। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि अफ्रीकी समाजों में शक्ति और अधिकार के वितरण के विशिष्ट तरीकों को समझना महत्वपूर्ण है। उनकी बहस अफ्रीकी समाजों की प्रकृति और महाद्वीप में सामाजिक और आर्थिक संबंधों पर उपनिवेशवाद के प्रभाव के बारे में एक बड़े अकादमिक प्रवचन का हिस्सा थी। जबकि वे कुछ प्रमुख बिंदुओं पर असहमत थे, उनके काम ने अफ्रीकी पूर्व-औपनिवेशिक और औपनिवेशिक समाजों की जटिल गतिशीलता की समझ को आगे बढ़ाने में मदद की। माफीजे को स्वदेशी शोधकर्ताओं की पहली पीढ़ी का हिस्सा माना जाता था, जिन्होंने अफ्रीका की उपनिवेशवादी और नव-उपनिवेशवादी व्याख्याओं को खारिज कर दिया था। माफीजे के अनुसार, उपनिवेशवादी (या श्वेत) मानव विज्ञान स्वाभाविक रूप से समस्याग्रस्त है क्योंकि यह अन्यता की खोज पर आधारित है, जो नस्लवाद और रंगभेद को जन्म देता है, जैसा कि दक्षिण अफ्रीका के इतिहास से पता चलता है। इसलिए औपनिवेशिक नृविज्ञान इस हद तक विनाशकारी है कि यह विषय (श्वेत मानवविज्ञानी) और वस्तु (अफ्रीकियों) के अलगाव का प्रतीक है। यह "मानव विज्ञान में परिवर्तन की ज्ञानमीमांसा" के रूप में जाना जाने लगा। हालांकि, सैली फॉक मूर ने माफीजे के दावों को खारिज कर दिया और उन पर "एक मृत घोड़े को मारने की कोशिश करते हुए" निराधार व्यक्तिगत हमले करने का आरोप लगाया, यानी औपनिवेशिक मानव विज्ञान। अन्य अपने लेख "कन्वर्सेशंस एंड कॉन्फ्रंटेशंस विद माई रिव्यूअर्स" में, माफीजे ने खुद सहित विभिन्न विद्वानों की आलोचना की है। माफीजे का केंद्रीय तर्क यह है कि उनके काम का उद्देश्य वैज्ञानिक ज्ञान को पूर्ण सत्य के रूप में बढ़ावा देना नहीं है, बल्कि इस धारणा को चुनौती देना है कि यह तटस्थ और उद्देश्यपूर्ण है। उनका कहना है कि ज्ञान उत्पादन हमेशा सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक कारकों से प्रभावित होता है, और सार्वभौमिक सत्य के किसी भी दावे की इस संदर्भ में जांच की जानी चाहिए। माफीजे का तर्क है कि वह ज्ञान उत्पादन के लिए एक अधिक सूक्ष्म और प्रतिबिंबीत दृष्टिकोण की वकालत कर रहे हैं जो सामाजिक और ऐतिहासिक संदर्भों पर विचार करता है जिसमें यह होता है। माफीजे को अफ्रीका के सबसे प्रमुख बुद्धिजीवियों में से एक माना जाता है और उन्हें एक उत्पीड़ित अश्वेत व्यक्ति के रूप में अपनी विद्वता और अनुभव को मिलाने के लिए याद किया जाता है। उनके काम ने मरणोपरांत व्यापक ध्यान आकर्षित किया और अन्य अफ्रीकी विद्वानों, जैसे कि फ्रांसिस बी. न्यामंजोह, दानी वडादा नबूदेरे, हेल्मी शरावी, लुंगीसिल न्त्सेबेज़ा और बोंगानी न्योका से बढ़ती रुचि को आकर्षित किया है। पुरस्कार और सम्मान जबकि अफ्रीकी छात्रवृत्ति और सक्रियता में माफीजे के योगदान को व्यापक रूप से मान्यता दी गई है, उन्हें अपने जीवनकाल में अपने काम के लिए कोई बड़ा पुरस्कार या सम्मान नहीं मिला है। माफीजे को 1986 में अफ्रीकी विज्ञान अकादमी का अध्येता चुना गया था। उन्हें 2003 में CODESRIA की मानद आजीवन सदस्यता मिली और 2005 में उन्हें CODESRIA प्रतिष्ठित फेलो नामित किया गया। मरणोपरांत, 2008 में, केप टाउन विश्वविद्यालय (यू. सी. टी.) ने माफीजे को सामाजिक विज्ञान में मानद डॉक्टरेट की उपाधि से सम्मानित किया, उनके सम्मान में एक छात्रवृत्ति की स्थापना की, और परिषद के बैठक कक्ष (जो माफीजे मामले के दौरान प्रदर्शनकारियों द्वारा आयोजित किया गया था) का नाम बदलकर माफीजे कक्ष रखा, जिसमें कमरे के सामने माफीजे के सम्मान में एक पट्टिका लगाई गई थी। यू. सी. टी. ने क्रिटिकल एंड डिकॉलोनियल ह्यूमैनिटीज में आर्ची माफीजे चेयर की भी स्थापना की। 2010 में, उन्हें वाल्टर सिसुलु विश्वविद्यालय द्वारा साहित्य और दर्शन की मानद डॉक्टरेट की उपाधि से सम्मानित किया गया था। इसके अलावा, टिसो फाउंडेशन द्वारा 2014 में आर्चीबाल्ड माफीजे पीएचडी छात्रवृत्ति की स्थापना की गई थी। अफ्रीका इंस्टीट्यूट ऑफ साउथ अफ्रीका (ए. आई. एस. ए.) ने 2016 में आर्ची माफीजे वार्षिक स्मारक व्याख्यान श्रृंखला की शुरुआत की। दक्षिण अफ्रीका विश्वविद्यालय ने 2017 में आर्ची माफीजे इंस्टीट्यूट फॉर एप्लाइड सोशल पॉलिसी रिसर्च (एएमआरआई) की स्थापना की। प्रकाशन टिप्पणियाँ संदर्भ आगे पढ़ने के लिए बाहरी लिंक अफ्रीकी विज्ञान अकादमी के अध्येता 1936 जन्म 2007 की मृत्यु दक्षिण अफ्रीकी राजनीतिक लेखक दक्षिण अफ्रीकी कार्यकर्ता नामीबिया विश्वविद्यालय के अकादमिक कर्मचारी दार एस सलाम अमेरिकी विश्वविद्यालय के शैक्षणिक कर्मचारी और कॉलेज संकाय डीन कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र केप टाउन के पूर्व छात्र दक्षिण अफ्रीकी मानवविज्ञानी झोसा लोग