Animals in ancient Greece and Rome
प्राचीन यूनान और रोम में जानवरों की विभिन्न भूमिकाएँ और कार्य थे। मछली और पक्षियों को भोजन के रूप में परोसा जाता था। गदहे और घोड़े जैसी प्रजातियाँ काम करने वाले जानवरों के रूप में काम करती थीं। सेना हाथियों का इस्तेमाल करती थी। तोते, बिल्लियों या कुत्तों जैसे जानवरों को पालतू जानवर के रूप में रखना आम बात थी। यूनानी-रोमन धर्म या संस्कृति में कई जानवरों का महत्वपूर्ण स्थान था। उदाहरण के लिए, उल्लू ज्ञान का प्रतीक थे और एथेना से जुड़े थे। प्राचीन काल में मनुष्य अपने जानवरों के साथ घनिष्ठ संबंध बनाते थे। दार्शनिक अक्सर जानवरों और मनुष्यों की प्रकृति के बारे में बहस करते थे। कई लोगों का मानना था कि बुनियादी अंतर यह था कि मनुष्य तर्क करने में सक्षम थे जबकि जानवर नहीं थे। पोर्फिरी जैसे लोगों ने शाकाहार की वकालत की। समुद्री जीवन प्राचीन यूनानियों और रोमनों के लिए मछली पकड़ना आय, भोजन और मनोरंजन के स्रोत के रूप में कार्य करता था। टूना, स्टर्जन, मैकेरल, जेलीफ़िश, एंकोवीज़, लॉबस्टर, स्प्राट, रेड मलेट, ऑयस्टर, मसल्स, सी अर्चिन, नमकीन मछली, स्क्विड और ऑक्टोपस जैसी मछलियाँ प्राचीन यूनान या रोम में लोकप्रिय भोजन थीं। ऑक्टोपस को बर्तनों में रखा जाता था और उन्हें उपहार के रूप में दिया जाता था। गरम नामक एक लोकप्रिय मसाला बनाने के लिए भी मछली का उपयोग किया जाता था। ब्लूफिन टूना जैसी प्रजातियाँ प्राचीन यूनान में महंगे व्यंजन थे। प्राचीन रोम में, मछली की कई प्रजातियाँ स्वादिष्ट थीं। गरीबों की इन मछलियों तक सीमित पहुंच थी। मछलियों का उपयोग नाविकों का मार्गदर्शन करने और मौसम की भविष्यवाणी करने के तरीकों के रूप में भी किया जाता था। प्राचीन मछुआरे जाल, छोटी छड़ें, जाल और हुक वाली रेखाओं का उपयोग करते थे। रोमन मछली पकड़ने की लाइनों में अक्सर लाइन के अंत में एक कृत्रिम मक्खी जुड़ी होती थी। ये मक्खियाँ छोटे पंखों से बनी थीं और पानी की सतह पर उतरने वाले कीड़ों की नकल करने के लिए बनाई गई थीं। प्राचीन यूनानी शब्द ग्रिफ़ोस एक प्रकार की मछली पकड़ने की टोकरी को संदर्भित करता है। रोमन पौराणिक कथाओं में पोसाइडन या नेपच्यून में एक त्रिशूल होता था जिसका उपयोग भाला पकड़ने के लिए किया जाता है। लोग सीन मछली पकड़ने के माध्यम से टूना का शिकार करते थे और उसे फंसाते थे। अल्मादराबा जैसे जाल का उपयोग प्राचीन रोम में किया गया होगा। मछुआरे लाभ के लिए रोमन शहरों के बाजारों में अपना माल बेचते थे। रोमन दुनिया भर में फलते-फूलते मछली बाजार थे। पॉलीबियस ने अपने कार्यों में मछली पकड़ने की तकनीकों का वर्णन किया है। नावें मछली पकड़ने की जगह की ओर चलती थीं, जिसमें एक नाविक एक खोजकर्ता के रूप में काम करता था। जब अन्य नाविकों को मछली मिल जाएगी तो वे उन्हें संकेत देंगे। एक नाविक नाव को मछली की ओर ले जाता, जबकि दूसरा आदमी मछली को बजाने के लिए तैयार खड़ा रहता। मछली पर छुरा घोंपने के बाद वीणा बजाने वाला मछली के अंदर कांटेदार भाला छोड़ कर हथियार को शरीर से बाहर निकाल देता था। मछुआरे ने भाले की नोक पर एक रस्सी लगाई, जिसका उपयोग वे मछली को अपनी ओर खींचने के लिए करते थे। ओपियन, एक यूनानी लेखक जिन्होंने हेलियूटिका लिखी थी, ने अपने काम में मछली पकड़ने का वर्णन किया है। उन्होंने लिखा कि मछुआरे अपने पतवारों का उपयोग मछलियों को डराने के लिए करते थे ताकि वे उत्प्लावक सन से बने अपने जाल में भाग सकें। जिसे मछली आश्रय मानती थी। प्राचीन एथेंस में एक घंटी मछली पकड़ने वाली नौकाओं के आगमन की घोषणा करती थी। प्राचीन यूनानी और रोमन लोग व्हेलिंग का अभ्यास करते थे। वे शुक्राणु और घातक व्हेल दोनों का शिकार करते थे। आम तौर पर, वे कोर्सिका, सार्डिनिया और पेलोपोनीज द्वारा व्हेल करते थे। प्राचीन व्हेलिंग एक खतरनाक प्रथा थी और व्हेलर व्हेल को पकड़ने और खुद को इसके नीचे खींचने से रोकने के लिए अंत में जानवरों की खाल के साथ लंबी कतारों का उपयोग करते थे। मछुआरों और मछली पकड़ने की कहानियाँ प्राचीन यूनानी साहित्य में दिखाई देती हैं। उदाहरण के लिए, सोफ्रॉन के द फिशरमैन एंड द क्लाउन या कॉमेडियन प्लेटो के फाओन में। रोमन और यूनानी लेखक मौसम से पीड़ित मछुआरे के विचार से मोहित थे। ओपियन ने मछुआरे को वीर के रूप में चित्रित किया। यूनानियों और रोमनों ने जलीय कृषि का अभ्यास किया और मछली के लिए पानी के कृत्रिम निकायों का निर्माण किया। कभी-कभी वे मछलियों को पालतू जानवर के रूप में रखते थे। एक यूनानी गीत कवि एल्कियस ने लिखाः डॉल्फ़िन और व्हेल प्लिनी द एल्डर ने एक लड़के की कहानी सुनाई, जिसने एक डॉल्फ़िन को रोटी खिला कर उससे दोस्ती की। प्राचीन यूनानियों के पास डॉल्फिन द्वारा लोगों को बचाए जाने की कई कहानियां थीं। एरियन, एक यूनानी संगीतकार, और डायोनिसस, एक यूनानी देवता, दोनों के बारे में ऐसी कहानियाँ सुनाई गई थीं। रोमन लोग डॉल्फिन को पोर्कस पिस्कस कहते थे, जिसका अनुवाद सुअर-मछली होता है। सेप्टिमियस सेवेरस के शासनकाल के दौरान, एक व्हेल टिबेर नदी पर फंसी हुई थी। रोमनों ने इस व्हेल का एक मॉडल बनाया, जिससे लोग गुजरते थे। यह स्थल एक लोकप्रिय पर्यटक आकर्षण बन गया। लोग शेर जैसे जानवरों को मॉडल के माध्यम से चलते हुए देखते थे। हालाँकि पूरे प्राचीन यूनान या रोम में झींगा मछलियों की छवियों की एक विस्तृत विविधता है, लेकिन बहुत कम शारीरिक रूप से सटीक हैं। प्राचीन रोमन जानते थे कि झींगा मछलियों की पाँच भुजाएँ होती हैं और उनके पास उनके पंजे और अन्य बाहरी विशेषताओं के बारे में विस्तृत जानकारी होती थी। प्लिनी उन्हें रक्तहीन जानवर मानते थे। रोमन यह भी जानते थे कि झींगा मछलियाँ चट्टानी इलाकों, उनकी प्रजनन आदतों और उनकी मौसमी गतिविधियों में रहती हैं। रोमन लेखक विवरण प्रदान करते हैं कि कैसे झींगा मछलियों ने ऑक्टोपस के साथ बातचीत की, जो उनके शिकारी हैं। मछुआरों ने इस जानकारी का उपयोग लॉबस्टर ट्रैप का उपयोग करके लॉबस्टर को पकड़ने के लिए किया। जो रोमन रंगमंच में एक लोकप्रिय रूपक बन गया। प्राचीन रोम और यूनान में झींगा मछलियों को एक प्रतिष्ठित भोजन माना जाता था और अमीर लोग उन्हें इकट्ठा करने के लिए उनका शिकार करते थे। अन्य प्रजातियों समुद्री शैवाल को प्राचीन रोम में शैवाल के रूप में जाना जाता था और यूनानी इसे फाइकोस के रूप में जानते थे। प्राचीन रोम में इसे गठिया और टखने की सूजन के लिए एक दवा माना जाता था। रोमन कवि वर्जिल ने लिखा है, "समुद्री शैवाल से अधिक नीच कुछ भी नहीं है।" एक अन्य रोमन कवि जुवेनल ने एक बार "समुद्री शैवाल के निरीक्षकों" के बारे में मजाक किया, जो तुच्छ मामलों पर समय बर्बाद करते हैं। रोमन लोग पौधों की ताजगी और आर्द्रता को बनाए रखने के लिए अपनी फसलों की जड़ों को समुद्री शैवाल से लपेटते थे। लाल शैवाल का उपयोग प्राचीन रोम में मिट्टी के उर्वरक के रूप में भी किया जाता था। डायोस्कोराइड्स ने डी मैटेरिया मेडिका में शैवाल के उपयोग को दवा के रूप में वर्णित किया है। वीनस क्लैम की कई प्रजातियाँ, या जैसा कि उन्हें ग्रीक में खेमे कहा जाता था। एक प्रजाति खेमे ट्रैखेया या ग्लाइकाइमरिस थी। वे अपने कठोर कवच, समुद्र के समान स्वाद और उच्च स्तर के पोषण के लिए जाने जाते थे। खेमेआ लीया, या चिकना क्लैम अपनी चिकनीपन और स्वाद के लिए जाना जाता था। एक अन्य प्रजाति, जिसे पेलोरिस के नाम से जाना जाता है, का नाम संभवतः केप पेलोरिस के नाम पर रखा गया है, जहाँ वे पाए गए थे। रोमन चिकित्सा में नमक मछली का उपयोग किया जाता था। माना जाता था कि वे आंतों और भूख को भड़काते हैं। इसे पचाना मुश्किल माना जाता था, हालांकि यह पौष्टिक था। ज़ेनोक्रेट्स विभिन्न प्रकार की नमकीन मछलियों के बीच अंतर करता है। एक प्रकार का मांस कठोर होता था, दूसरे प्रकार का मांस कोमल होता था, दूसरे प्रकार का मांस बीच में कहीं होता था। कुछ नमकीन मछलियाँ मांसल थीं और अन्य वसायुक्त थीं। मोटी नमकीन मछलियाँ अपने पेट पर तैरने में सक्षम थीं। प्राचीन रोम और यूनान में पक्षियों को भोजन के रूप में खाया जाता था। प्राचीन रोम में फ्लेमिंगो भाषाएँ अत्यधिक मूल्यवान थीं। सम्राट उन्हें इकट्ठा करते और दावतों में उनकी सेवा करते। हेलियो ज़ोन, या "सूर्य का प्राणी" पक्षी की एक प्रजाति के लिए एक प्राचीन यूनानी शब्द था, जो संभवतः ग्रेटर फ्लेमिंगो या फीनिक्स था। प्राचीन रोम में तीतर और हंस मूल्यवान व्यंजन थे। गिनीफौल और तीतर के साथ उनकी खेती की जाती थी। दस्त वाले लोगों के लिए तीतर को अच्छा माना जाता था। बटेरों का शिकार प्राचीन काल से किया जाता रहा है और उन्हें भोजन के रूप में खाया जाता रहा है। शुतुरमुर्ग के अंडे भी खाए जाते थे, हालांकि शायद ही कभी। रोमन लोग मोर और मटर खाते थे। उन्हें आम तौर पर खेतों में चराया जाता था और जूनो को बलि दी जाती थी और मंदिरों में रखा जाता था। जूनो के माध्यम से, वे विवाह और प्रजनन क्षमता से जुड़े। बार्न स्वेलो के आगमन को एक संकेत माना जाता था कि वसंत आ गया था। यह विश्वास एक प्राचीन कहावत की उत्पत्ति है "एक निगल एक वसंत नहीं बनाता है। निगलने वाले चूजे अंधे होते हैं, जिससे एक प्राचीन गलत धारणा पैदा हो सकती है कि यदि चूजे की आंखें हटा दी जाती हैं, तो वे ठीक हो जाएंगे और उन्हें दृष्टि दी जाएगी। प्रोकन और फिलोमेला जैसे यूनानी मिथकों में भी स्वालो दिखाई देते हैं। लाल और काली पतंगों को वसंत के संकेत और एक मार्कर के रूप में माना जाता था जिसका उपयोग किसानों द्वारा यह निर्धारित करने के लिए किया जाता था कि उन्हें अपनी भेड़ का कतरन कब करना चाहिए। इसे एक लालची और दुष्ट जानवर भी माना जाता था जो छोटे बच्चों को मारता था और लोगों से चोरी करता था। यूरेशियन राइनेक प्राचीन रोम और ग्रीस में कामुक जादू से जुड़ा हुआ था। इसके लिए कई व्याख्याएँ हैं। एक का मानना है कि राइनेक का आविष्कार एफ़्रोडाइट ने जेसन को मेडिया जीतने में मदद करने के लिए किया था। दूसरा यह है कि हेरा ने ज़ीउस के साथ अपने संबंधों के कारण इको की बेटी को परेशान कर दिया था। एक पक्षी, जो संभवतः रफ है, मेमनन की कब्र तक यात्रा करने और फिर एक-दूसरे को मारने के लिए जाना जाता था। ऐसा माना जाता था कि चमगादड़ों में पौराणिक गुण होते हैं। कहा जाता है कि स्तन, या जैसा कि वे प्राचीन यूनान में जाने जाते थे, एग्थालोस, अन्य पक्षियों की तुलना में अधिक अंडे देते थे और मधुमक्खियों और ततैया पर हमला करते थे। जो उनके आहार का आधा हिस्सा हो सकता है। यह एक प्राचीन यूनानी कहावत, "एग्थालोस से अधिक बोल्ड" की उत्पत्ति का कारण बना। कभी-कभी कहा जाता था कि इस प्रजाति की दो मादाएं एक ही घोंसले में रहती थीं। ऐगिओथोस या ऐगिथोस एक पक्षी है जिसे अरस्तू ने गधों के खिलाफ युद्ध लड़ने के रूप में वर्णित किया है। गदहे कांटेदार झाड़ियों पर अपने किनारों को रगड़ते हैं जो पक्षी के घोंसले और अंडों को छिपाते हैं, इस प्रकार उन्हें नष्ट कर देते हैं। पक्षी गधे की पीठ पर घावों को चुभते थे। इस प्रजाति को कई बच्चे पैदा करने और एक पैर में लंगड़ा होने के रूप में वर्णित किया गया है। यह एक सफेद वैगटेल, एक पश्चिमी पीली वैगटेल या एक उत्तरी लैपविंग हो सकता है। येलो वागटेल को किसानों के लिए इसके उपयोग के लिए महत्व दिया गया था। अगर जैकडॉज़ चिल्लाया तो इसे आने वाली बारिश का संकेत माना जाता था। हालाँकि, अगर वे तूफान के बाद चिल्लाते हैं तो यह अच्छे मौसम का संकेत था। रेवेन का उपयोग मौसम के दूत के रूप में भी किया जाता था। ब्लैक फ्रैंकोलिन पक्षी अपने रंग और खुद को छिपाने की क्षमता के कारण एक ब्रांडेड भागे हुए गुलाम के लिए एक शब्द बन गया। "केफोस" प्राचीन एथेंस में एक मूर्ख के लिए अपशब्दों का प्रयोग किया जाता था। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह एक पक्षी का नाम भी था जो यूरोपीय तूफान पेट्रेल हो सकता है। इसे मूर्खतापूर्ण माना जाता था क्योंकि यह समुद्री झाग से खिलाया जाता था, और इसलिए शिकारी उस पर समुद्री झाग फेंककर इसे पकड़ सकते थे। सम्राट क्लाउडियस के पास एक पालतू जानवर था जो मानव भाषण की प्रतिकृति बना सकता था। उल्लू आइस्कोप्स स्कोप्स उल्लू के लिए यूनानी था। अरस्तू ने पूरे साल ग्रीस में रहने वाले स्कोप्स उल्लू को "ऑलवेज-स्कोप्स उल्लू" कहा। ये उल्लू अखाद्य थे, जबकि जो केवल कुछ दिनों के लिए ग्रीस में रहते थे उन्हें पौष्टिक माना जाता था। ये प्रजातियाँ शांत और मोटी थीं जबकि अन्य प्रजातियाँ तेज़ और पतली थीं। ऐगोलियोस एक ऐसा पक्षी था जिसे पालतू मुर्गी के आकार का कहा जाता था। अरस्तू ने लिखा है कि यह जेज़ का शिकार करता था और रात में खिलाता था। इसलिए, यह दिन के दौरान शायद ही कभी दिखाई देता था। यह गुफाओं और चट्टानों में रहता होगा। यह प्रजाति यूराल उल्लू हो सकती है। उल्लू एथेना और ज्ञान से जुड़े थे। इस संबंध के कारण, एक्रोपोलिस उनके लिए एक सुरक्षित पनाहगाह था। वे जीत के संकेत थे और माना जाता था कि वे सैनिकों की रक्षा करते थे। उल्लू के बारे में यह भी सोचा जाता था कि वे यूनानी अर्थव्यवस्था पर नजर रखते हैं। यूनानियों का यह भी मानना था कि उल्लू मौसम की भविष्यवाणी करने में सक्षम थे। प्रारंभिक रोमनों का मानना था कि यदि कोई एक मृत उल्लू को दरवाजे पर लटकाता है तो यह उस घर को मौत से बचाएगा। उल्लू मृत्यु और हार को दर्शाते थे। प्राचीन रोम में, ईगल उल्लू या छोटे उल्लू को उस घर से संबंधित किसी भी व्यक्ति की आसन्न मृत्यु का प्रतीक माना जाता था जिस पर वे उतरे थे। अस्कालाफोस, एक प्राचीन यूनानी पौराणिक आकृति को डीमीटर द्वारा उल्लू में बदल दिया गया था क्योंकि उसे यह सूचित करने के लिए कि पर्सेफोन ने अधोलोक में अनार के बीज खाए थे। मुर्गियाँ प्राचीन यूनानियों द्वारा जंगली मुर्गियों को पालतू बनाया गया था। हो सकता है कि यह सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान फारस से आया हो। इससे, इसने अपना नाम "फारसी पक्षी" अर्जित किया होगा। मुर्गियों का उपयोग मुर्गों की लड़ाई में किया जाता था और इस वजह से उन्हें अलेक्टोर के नाम से जाना जाने लगा, जिसका अर्थ है "विकर्षक"। मुर्गे की लड़ाई प्राचीन काल में एक लोकप्रिय खेल था। भोर के आसपास झुकने का उनका अभ्यास एक वेक-अप कॉल बन गया। जीवित मुर्गियों का उपयोग प्रेमियों के लिए उपहार के रूप में भी किया जाता था। छठी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में रोमनों ने मुर्गियों का उपयोग खेत के जानवरों के रूप में करना शुरू कर दिया। रोमनों ने ब्रिटेन में मुर्गियों को पेश किया होगा। प्लिनी ने लिखा कि सबसे अच्छी मुर्गियों में एक सीधी कंघी, असमान पंजे, काले पंख और लाल चोंच होती थी। प्राचीन रोमन और यूनानियों को मुर्गी जीव विज्ञान और व्यवहार का विस्तृत ज्ञान था। मुर्गियाँ शास्त्रीय धर्म के लिए भी प्रासंगिक थीं। एथेना के पास एक हेलमेट था जिस पर एक मुर्गी थी और इल्यूसिनियन रहस्यों में भाग लेने वाले लोगों को मुर्गियां खाने से मना किया गया था। डायोनिसस के लिए मुर्गों की लड़ाई महत्वपूर्ण थी। समुद्री पक्षियों गीज़ को प्राचीन यूनानियों और रोमनों द्वारा पालतू बनाया गया था। उन्हें पालतू जानवर के रूप में रखा जाता था और भोजन के रूप में खाया जाता था। गीज़ पौराणिक कथाओं और लोककथाओं में भी दिखाई दिए। चैरिट्स के पास हंसों द्वारा चलाए जाने वाले रथ थे और वे ईसप की कई दंतकथाओं में दिखाई दिए। गीज़ ने कथित तौर पर रोम के गौल की लूट के दौरान अपने तेज शोर के साथ रोम को बचाने में मदद की। इसके लिए, उन्हें रक्षक के रूप में महत्व दिया जाता था। ऐसा माना जाता था कि हंस अपोलो के सेवक थे और मृत्यु के निकट आने पर एक सुंदर गीत जारी करते थे। मल्लार्ड्स को प्राचीन रोमनों द्वारा पालतू बनाया गया था। अरस्तू ने एक समुद्री पक्षी का वर्णन किया है जिसे प्राचीन रोम में ग्रीस में ऐथिया या मर्गस के रूप में जाना जाता है। ऐसा माना जाता था कि यह यूनान का मूल निवासी है और तटीय चट्टानों में वसंत संक्रांति के बाद दो या तीन अंडे देकर इसका प्रजनन किया गया था। रोमन लेखकों ने उल्लेख किया कि यह पक्षी कभी-कभी पेड़ों या चट्टानों पर रहता था। प्राचीन यूनान में, यह पक्षी समुद्र में गोताखोरी के लिए जाना जाता था। रोमनों ने बाद में लिखा कि यह केवल ईल जैसी तैलीय मछलियों के पीछे गोता लगाने के लिए किया गया था। इनकी पहचान शियरवाटर, यूरोपीय शैग्स या ग्रेट कॉर्मोरेंट के रूप में की गई है। कोरी का शीयरवाटर पक्षी की एक प्रजाति है जो डायोमेडियोस ऑर्निस या डायोमेड्स का पक्षी हो सकता है। जो एक पक्षी के लिए एक प्राचीन यूनानी शब्द है जिसके बारे में कहा जाता था कि वह डायोमेड्स की कमान के तहत यूनानी योद्धा थे जिन्हें इलिरियन द्वारा मारे जाने के बाद पक्षियों में बदल दिया गया था। ऐसा माना जाता था कि चंद्रिओस के नाम से जानी जाने वाली समुद्री पक्षी की एक प्रजाति पीलिया को ठीक करने में सक्षम है यदि रोगी पक्षियों की आंखों में देखे। यह प्रजाति स्टोन कर्ल हो सकती है। यूनानी और रोमन किसानों और नाविकों ने कैलेंडर के आविष्कार से पहले समय के मार्कर के रूप में क्रेन का उपयोग किया था। सारस परिवार से जुड़े थे और माना जाता था कि वे अपने परिवार की अच्छी देखभाल करते थे। प्राचीन यूनानी और रोमन लोग भरोसेमंद लोगों को सारसों की तरह व्यवहार करने वाले बताते थे। माना जाता था कि उनकी ईमानदारी पक्षियों को उनके जीवन के अंत में मनुष्यों में बदलने के लिए प्रेरित करती थी। लेक्स सिकोनिया के नाम से जाने जाने वाले एक प्राचीन रोमन कानून के अनुसार लोगों को अपने बुजुर्गों की देखभाल करने की आवश्यकता थी। विदेशी पक्षी एलियन एक पक्षी का वर्णन करता है जिसे वह एग्रेउस कहता है। जो, उनके अनुसार, एक काला पक्षी है जो शिकार को लुभाने के लिए एक गीत गाता है। यह भारतीय मैना से संबंधित एक पक्षी प्रजाति हो सकती है, हालाँकि, इसे एक विदेशी शब्द के रूप में वर्णित नहीं किया गया है। अन्य संभावनाएँ हैं कि एक रिंग ओज़ेल या एक नकाबपोश श्राइक। उन्होंने दो अन्य भारतीय पक्षियों के बारे में भी लिखा है। जिनमें से एक, जो कि स्कार्लेट फिंच हो सकती है, को लौ की तरह लाल होने और इतनी बड़ी संख्या में उड़ने के रूप में वर्णित किया गया था कि लोग उन्हें बादलों के लिए गलती करेंगे। एक अन्य प्रजाति को एक सुंदर गीत होने और इंद्रधनुष की तरह रंगीन होने के रूप में वर्णित किया गया था। यह सनबर्ड की एक प्रजाति हो सकती है। यूनानियों ने एक पक्षी के बारे में लिखा जिसे उन्होंने हेलियोड्रोमोस या "सन-रनर" कहा। ऐसा माना जाता था कि यह केवल एक वर्ष तक जीवित रहता है और सूर्य का अनुसरण करता है। यह प्रजाति इंडियन कोर्सर हो सकती है। स्तनधारियों वरो ने खरगोशों और खरगोशों की तीन प्रजातियों की बात की। इतालवी प्रजाति, सफेद गौलिक प्रजाति और स्पेनिश प्रजाति। प्राचीन यूनान में रोम में खरगोशों का यौन अर्थ था और वे एफ़्रोडाइट या वीनस से जुड़े थे। संभवतः प्रजनन की उनकी उच्च दर के कारण। महिलाएं अपनी प्रजनन क्षमता में सुधार की उम्मीद में देवताओं को खरगोशों की बलि देती थीं। यह जानवर देवी डायना और लुसिना के लिए महत्वपूर्ण था। चूँकि मांस एक महंगा व्यंजन था जो केवल उच्च वर्गों के लिए उपलब्ध था, इसलिए खरगोश जैसे जानवर भी केवल अमीरों के लिए भोजन के रूप में उपलब्ध थे। रोमनों के पास एक ही प्रजाति के चूहे और चूहे हो सकते हैं। वे संभवतः प्राचीन रोम में खराब स्वच्छता और कृन्तकों को खत्म करने में कठिनाई के कारण एक आम घटना थी। चूहे और चूहे संभवतः व्यापार के कारण रोम पहुंचे थे। हो सकता है कि वे रोम और ग्रीस में प्लेग के प्रकोप का कारण बने हों। ऐसा माना जाता था कि चमगादड़ों में पौराणिक गुण होते हैं। लोग कबूतरों की रक्षा के लिए चमगादड़ों के सिर को कबूतरों से बांधते थे। चमगादड़ के शरीर भेड़ के छल्लों और सांप के काटने के प्रतिकार की रक्षा करने वाले जादू के रूप में भी काम कर सकते हैं। कुत्ते और बिल्लियाँ प्राचीन यूनान और रोम में पालतू जानवरों के रूप में कई जानवरों को रखा जाता था। जैसे कि वीसल, क्योंकि उन्हें आदर्श कृंतक हत्यारों के साथ-साथ कुत्तों और बिल्लियों के रूप में देखा जाता था। अरस्तू का मानना था कि मादा बिल्लियाँ "स्वाभाविक रूप से कामुक" होती हैं। यूनानियों ने बाद में देवी आर्टेमिस को मिस्र की देवी बैस्टेट के साथ समन्वित किया, बिल्लियों के साथ बैस्टेट के जुड़ाव को अपनाया और उन्हें आर्टेमिस से जोड़ा। कुत्ते हेकेट से जुड़े थे और एरेस और आर्टेमिस के लिए पवित्र थे। सर्बेरस, आर्गोस और लैलैप्स यूनानी पौराणिक कथाओं में कुत्ते थे। मैराथन की लड़ाई के दौरान, एक एथेनियन के साथ एक कुत्ता भी हो सकता है। प्राचीन दुनिया में, कुत्तों का उपयोग सेना के लिए रक्षक और दूत के रूप में किया जाता रहा होगा। उन्हें अपने मालिकों और अपनी संपत्ति के रक्षक और संरक्षक के रूप में देखा जाता था। हाथी सिकंदर महान युद्ध में प्रजातियों का उपयोग करने के लिए फारसी युद्ध के हाथियों से प्रभावित था। मैसेडोनियन हाथियों से लड़ते हुए अपने रैंकों को ढीला करते थे ताकि हाथियों को उनके रैंकों से गुजरने दिया जा सके और फिर उन पर भाला फेंका जा सके। इस रणनीति के माध्यम से, वे निहत्थे हाथियों के पैरों को छेद देते थे, इस प्रकार उन्हें अपनी सेना की लाइनों में वापस भागने के लिए डराते थे। सवारों पर तीरंदाजों और भाला फेंकने वालों द्वारा हमला किया जाता था। अपने भारतीय अभियान के बाद, सिकंदर ने अपनी हाथी इकाइयों का नेतृत्व करने के लिए हाथी दल का पद बनाया। सिकंदर के सेनापतियों में से एक पॉलीपरकोन ने मेगालोपोलिस की घेराबंदी के दौरान यूरोप में युद्ध हाथियों का पहला उपयोग किया। प्यूनिक युद्धों और पिर्रिक युद्ध के दौरान रोमन और उनके दुश्मनों ने युद्ध के हाथियों का इस्तेमाल किया। प्यूनिक युद्धों के बाद, रोमन लोग अफ्रीका से कई हाथियों को वापस लाए। रोमनों ने उत्तरी अफ्रीकी हाथी और अफ्रीकी झाड़ी वाले हाथी का इस्तेमाल किया। भेड़िये प्राचीन यूनानी भेड़ियों को अपोलो से जोड़ते थे, और रोमन भेड़ियों को मंगल ग्रह से जोड़ते थे। रोमन पौराणिक कथाओं में, कैपिटोलिन वुल्फ ने रोमुलस और रेमस, मंगल ग्रह के पुत्रों और रोम के भावी संस्थापकों की देखभाल की। नतीजतन, भेड़िया रोम और रोमनों का प्रतीक बन गया। यह रोम और सम्राट के प्रति निष्ठा की अभिव्यक्ति बन गई होगी। रोमन संभवतः भेड़ियों को नुकसान पहुँचाने या उनका शिकार करने से बचते थे। भेड़िये के लिए रोमन शब्द "ल्यूपस" एक रोमन संज्ञा बन गया। प्लॉटस, एक रोमन कॉमेडियन, ने पुरुषों की क्रूरता पर चर्चा करने के लिए भेड़ियों की कल्पना का उपयोग किया। ज़ीउस की एक वेदी आर्केडिया में एक पहाड़, माउंट लाइकाईन में स्थित थी। कहा जाता है कि आर्केडिया के राजा लाइकाओन ने इस वेदी पर मनुष्यों की बलि दी थी। इस बलिदान के बाद, एक दावत होगी जहाँ एक व्यक्ति बलिदान किए गए लोगों के एक हिस्से को खाएगा। फिर उन्हें भेड़िये में बदल दिया जाएगा। शास्त्रीय काल तक यूनानी प्रायद्वीप में शेर मौजूद थे; शेर के शिकार की प्रतिष्ठा हेराक्लेस के पहले श्रम, नेमियन शेर की हत्या में दिखाई गई थी, और शेरों को राजघराने के प्रमुख प्रतीकों के रूप में चित्रित किया गया था, उदाहरण के लिए मायसीन के गढ़ के शेर द्वार में। प्राचीन काल के उदाहरण हैं जहाँ कुत्तों के समूह 'जानवरों के राजा', शेर को हराते हैं। यूनानी किंवदंती दो शेरों के खिलाफ अपने कुत्ते की लड़ाई के चित्रण के साथ अकिलीज़ की ढाल को दर्शाती है। प्रारंभिक आलंकारिक यूनानी कला शेरों, विशेष रूप से माइसीनियन कला पर एक मजबूत जोर देती है। अकेमेनिड साम्राज्य के कैम्बिसिस द्वितीय के पास एक कुत्ता था जिसने दो पूर्ण विकसित शेरों के साथ लड़ाई शुरू कर दी थी। क्लाउडियस एलियानस ने लिखा है कि भारतीयों ने सिकंदर को शेर-काटने के लिए पैदा किए गए महान शक्तिशाली कुत्तों को दिखाया। सरीसृप और उभयचर कछुओं के खोल दुनिया के अन्य हिस्सों से आयातित विलासिता के सामान हो सकते हैं। इनका उपयोग अक्सर मालिक की संपत्ति को प्रदर्शित करने या फर्नीचर को लिबास करने के लिए किया जाता था। कभी-कभी उन्हें उनके मूल्य को बढ़ाने के लिए रंगा जाता था या उन्हें कछुए के खोल के समान बनाया जाता था, जिसका उपयोग एक प्रकार का उपकरण बनाने के लिए भी किया जाता था जिसे चेलीज़ के रूप में जाना जाता था। माना जाता था कि विभिन्न क्षेत्रों में कछुओं के अलग-अलग कवच होते हैं। कहा जाता है कि सबसे अच्छे गोले मलय प्रायद्वीप से आते हैं। कछुओं ने टेस्टुडो गठन को प्रेरित किया। छिपकलियाँ मृत्यु और पुनर्जन्म के प्रतीक थे क्योंकि माना जाता था कि वे शीतनिद्रा में चली जाती हैं। प्राचीन यूनानियों और रोमनों में सैलामैंडरों के कई सांस्कृतिक चित्रण थे। अरस्तू और थियोफ्रास्टस दोनों ने सैलामैंडर को बारिश का संकेत बताया है। निकेंडर ने कहा कि सैलामैंडर का उपयोग जहर बनाने के लिए किया जा सकता है। जबकि थियोक्रिटस प्रेम औषधि बनाने के लिए सैलामैंडर का उपयोग करने के तरीके का वर्णन कर सकता है। एलियन और प्लिनी द एल्डर भी सैलामैंडर का वर्णन करते हैं। कवक खाद्य मशरूम प्राचीन रोम में अत्यधिक मूल्यवान थे और गरीब उन तक पहुँचने में सक्षम नहीं थे। नीरो ने एक बार उन्हें देवताओं का भोजन कहा था। रोमन एक खाद्य मशरूम के बारे में जानते थे जिसे अब अमनिटा सीज़ेरिया के नाम से जाना जाता है, जिसका अनुवाद "सीज़र का मशरूम" है। गैलेन ने मशरूम को बोलेतुस कहा, जो प्राचीन यूनानी शब्द βωλιτης से लिया गया है। यह प्राचीन रोम में सबसे लोकप्रिय मशरूम में से एक था, विशेष रूप से क्लाउडियस। रोमन दो अन्य प्रजातियों के बारे में जानते थे, फॉर्मिटोप्सिस ऑफ़िसिनालिस और बोलेटस एडुलिस। बोलेटस एडुलिया को पोर्सिनी या छोटे सूअर के रूप में जाना जाता था। मशरूम को बोलेटेरियम नामक बर्तनों में पकाया जाता था। भोजन के रूप में, मशरूम केवल विशेष या उत्सव के अवसरों पर परोसे जाते थे। यूनानी लोग आकस्मिक विषाक्तता के मामलों के कारण कवक रोगों को दुष्ट और खाद्य कवक को खाने के लिए जोखिम भरा खाद्य पदार्थ मानते थे। प्राचीन रोम में हत्या के लिए विषाक्त कवक का उपयोग किया जाता था। प्लिनी द एल्डर ने मशरूम प्रजातियों के बीच अंतर नहीं किया, बल्कि उन्हें सभी अगरिकन कहा। डायोस्कोराइड्स का मानना था कि सभी कवक सड़ती और नम मिट्टी से बने होते हैं, और या तो अखाद्य होते हैं या उनमें बहुत कम पोषण मूल्य होता है। अगरिकन, सभी मशरूम के लिए रोमन शब्द, भी यूनानी शब्द था। अरस्तू का मानना था कि वे ज़ीउस द्वारा बनाए गए थे। अरस्तू ने मशरूम को पौधों के रूप में वर्गीकृत किया, हालांकि उनका अभी भी मानना था कि वे जीवित चीजों के अपने वर्ग से संबंधित हो सकते हैं। कीट और घोंघे तितलियों को उनके जीवन में हुए कई परिवर्तनों के कारण आत्मा का प्रतीक माना जाता था। तितली के पंख जादू और सपनों से जुड़े थे। देवी साइकी को आमतौर पर तितली के पंखों के साथ चित्रित किया जाता है। तितलियाँ पूरे ग्रीको-रोमन दुनिया में कला, वास्तुकला और फर्नीचर में दिखाई देती हैं। प्राचीन यूनान और रोम में टिड्डियों, चींटियों और बिच्छू मक्खियों जैसे कीटों के कई चित्रण हैं। रोमन लोग सिकाडा और मक्खियों के आकार में फाइबुला बनाते थे। मिट्टी के बर्तनों और तेल के दीयों को सजाने के लिए भी टिड्डियों का उपयोग किया जाता था। इसके साथ-साथ, यूनानी और रोमन भी मधुमक्खी पालक थे और उन्हें ततैया और चींटियों का व्यापक ज्ञान था। ऐसा सोचा जाता था कि ततैया अपने घोंसले सड़कों से बनाते हैं, जो बच्चों को आकर्षित करते हैं, जो ततैया के घोंसलों को परेशान करते हैं। कहा जाता था कि इस वजह से घोंसलों के पास चलने वाले किसी भी व्यक्ति पर ततैया हमला करते थे। प्राचीन रोमन मधुमक्खी पालक दीवारों में अंतराल में मधुमक्खियों के पित्ती रखते थे। अन्य पित्ती क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर रूप से व्यवस्थित किए गए थे। पित्ती से केवल शहद वाले कंघे ही निकाले जाते थे। पित्ती विभिन्न प्रकार की सामग्रियों से बनाई जा सकती है। जैसे टेराकोटा, फेरुला, लकड़ी, कॉर्क, छाल और विकर। गैलेन का मानना था कि मधुमक्खी के जहर का उपयोग दर्द से राहत के लिए किया जा सकता है। चींटियों को मौसम सहित भविष्य की भविष्यवाणी करने में सक्षम माना जाता था। ऐसा माना जाता था कि सिकाडा ऐसे पुरुष थे जो म्यूज़ के संगीत से मंत्रमुग्ध थे। वे तब तक गाते रहे जब तक कि वे मर नहीं गए और संगीत ने उन्हें सिकाडा में बदल दिया। यह मिथक संभवतः इस विश्वास से जुड़ा था कि सिकाडा विशेष रूप से ओस खाते थे क्योंकि म्यूज़ गायकों को सिकाडा में बदल देंगे क्योंकि वे भोजन या पानी के बिना रहने में सक्षम होंगे। ऐसा माना जाता था कि ज़ीउस ने चींटियों को मर्मिडन में बदल दिया था और उन लोगों के एक समूह को बदल दिया था जो अपने पड़ोसी के फल को चींटियों में चुरा लेते थे। घोंघे को प्रजनन कलम में पैदा किया जाता है जिसे कोक्लेरिया के रूप में जाना जाता है। ग्रीक पौराणिक कथाओं में सेंटॉर्स और देवताओं द्वारा ट्राइटन के गोले का उपयोग किया जाता था। सांस्कृतिक संसाधनों में प्राचीन यूनान और रोम में, पशुधन का बंदी प्रजनन, विशेष रूप से मवेशियों का पालन, अर्थव्यवस्था का एक अभिन्न अंग था। प्राचीन काल की यूनानी और रोमन दोनों अर्थव्यवस्थाओं में, मवेशियों को धन के निर्धारक के रूप में देखा जाता था, और झुंड अक्सर कुछ व्यवस्थित-विवाह परिदृश्यों में दहेज के रूप में काम करते थे, जैसा कि वे आज भी कई अफ्रीकी और मध्य एशियाई संस्कृतियों में करते हैं। होमर के कार्यों में पशुपालन और पशुधन प्रबंधन को अमीर और शक्तिशाली लोगों द्वारा अभ्यास किए जाने के रूप में दर्शाया गया है, जिसमें बड़े झुंड आम तौर पर सम्मानित, उच्च-स्थिति वाले पुरुषों के होते हैं। मवेशी बहुमुखी जानवर थे, क्योंकि वे आज भी बोझ वाले जानवरों के साथ-साथ दूध, चमड़ा और मांस के स्रोत के रूप में मूल्यवान हैं। भेड़ और बकरी भी अत्यधिक बहुमुखी जानवर थे। वे प्रोटीन के स्रोत के रूप में काम करते थे, लेकिन मुख्य रूप से उनके डेयरी उत्पादों के लिए बेशकीमती थे, जिसमें फेटा और बकरी का पनीर, साथ ही उनके ऊन भी शामिल थे। भेड़ और बकरियों को प्राकृतिक "लॉनमूवर्स" के रूप में भी महत्व दिया जाता था, साथ ही कई खरपतवारों और बारहमासी को पचाने में सक्षम होने के कारण जो अन्य खुर वाले जानवरों के लिए विषाक्त या अप्रिय होते हैं। उदाहरण के लिए, सब्जियों या अन्य फसलों की बुवाई की तैयारी में, भेड़ और/या बकरियाँ किसानों को सभी अवांछित, अधिक उगाई गई पौधों की सामग्री को खाकर बहुत कुछ या खेत को साफ करने में मदद करती हैं। जानवर भी इस प्रक्रिया में मिट्टी (अपने मल के साथ) को निषेचित करेंगे और अपने खुरों से मिट्टी को हवा देंगे, इस प्रकार रोपण के लिए एक क्षेत्र तैयार करेंगे। भेड़ और अनाज के साथ-साथ, बकरी और सूअर जैसे अन्य जानवर प्राचीन यूनानी व्यंजनों के महत्वपूर्ण हिस्से थे। घोड़ों को एक विलासितापूर्ण जानवर और धन और शक्ति का प्रतीक माना जाता था। घोड़े, खच्चर, बैल, ऊंट और हाथी सभी का उपयोग प्राचीन रोम और ग्रीस में काम करने वाले जानवरों के रूप में किया जाता था। प्राचीन रोम में मनोरंजन स्थल कुछ सबसे लोकप्रिय सार्वजनिक चश्मे थे। इन प्रदर्शनों में आम तौर पर एक स्टेडियम या कोलोसियम के भीतर सार्वजनिक मनोरंजन के लिए जंगली या विदेशी जानवरों का नकली "शिकार" (और मारना) शामिल था। कोलोसियम सेटिंग के बाहर, रोमन सैनिकों ने संभवतः इन चश्मे के लिए जानवरों को पकड़ने में एक भूमिका निभाई, जूलियस अफ्रीकनस ने सैन्य अभ्यास के रूप में जानवरों को पकड़ने के कार्य की सिफारिश की। कुछ सैनिक इन शिकारों में सफलतापूर्वक भाग लेने के बदले में अन्य कार्यों या कर्तव्यों से छूट अर्जित करते थे। इन पुरुषों को वेनाटोर्स इम्यूनेस के रूप में जाना जाने लगा। शिकारियों को संभवतः प्रकार के आधार पर भी शिकार करने के लिए जानवरों का कोटा सौंपा गया होगा। जानवरों को विवारिया में रखा जाता था, जो इन शिकारों के लिए केंद्रीय संगठन के स्थान के रूप में भी काम करता था। अन्य समूह प्राचीन रोम में शिकार करने वाले जानवरों से जुड़े थे। इनमें वेस्टिगियाटोर और उर्सारी शामिल थे। वेस्टिजिएटोर्स पशु ट्रैकरों का एक समूह था और उर्सारी भालू-शिकारी थे। शास्त्रीय दुनिया में जानवरों से जुड़े सार्वजनिक मनोरंजन के अन्य रूपों में थेरियोट्रोफिया और लेपोरिया शामिल थे, जो पशु कलम के साथ-साथ पिस्किने (प्रारंभिक एक्वैरियम और मछली के तालाब) और पैदल चलने वाले पक्षी पक्षियों के उदाहरण थे। बड़े जानवरों को पिंजरों, विजय या कलम में प्रदर्शित किया जाता था। कई खतरनाक और विदेशी प्रजातियों को प्रदर्शन के लिए पकड़ा गया-और संभवतः अंततः सार्वजनिक वध-जैसे कि एटलस भालू, बबून, मृग (कई रूपों का), बर्बर शेर और तेंदुआ, जंगली और घरेलू भैंस, चीता, कैस्पियन बाघ, यूरोपीय बाइसन (विज़ेंट), औरोक, हिरण (सभी प्रकार के), जिराफ, हिप्पोपोटामस, नील मगरमच्छ, शुतुरमुर्ग, काले और सफेद गैंडे, जंगली गदहे, ज़ेबरा, विभिन्न प्रकार के सरीसृपों के अलावा, जिसमें बड़े मॉनिटर और अजगर शामिल हैं। यह एक लोकप्रिय खेल और सामाजिक "रिवाज" था कि दूसरों के सिर में बटेर से मारा जाता था, और चुनौती आने पर पुरुष अपने कोट के नीचे बटेर के साथ घूमते थे। शास्त्रीय साहित्य में विभिन्न प्रजातियों के बीच प्रेम कहानियां आम हैं। शास्त्रीय दुनिया के लोग उन्हें आम तौर पर हास्यपूर्ण या निंदनीय के रूप में देखते थे। पशुओं को उपहार के रूप में दिया जा सकता था, क्योंकि वे मनोरंजन का स्रोत और उच्च सामाजिक स्थिति का प्रमाण थे। लोग अपने मनोरंजन के लिए बंदरों को नशे में डाल देते थे, कभी-कभी इसके विनाशकारी परिणाम होते थे। अलेक्जेंड्रिया, मिस्र में स्थानीय और विदेशी जानवरों से भरा एक चिड़ियाघर या इसी तरह का एक बगीचा कभी रहा होगा। धार्मिक महत्व जानवरों को देवताओं और मनुष्यों के बीच मध्यस्थ के रूप में देखा जाता था। कई देवताओं ने मानव रूप धारण किए और जानवरों के साथ उनका घनिष्ठ संबंध था। उदाहरण के लिए, ज़ीउस एक हंस में बदल गया और चील से जुड़ा हुआ था। यूनानी-रोमन पौराणिक कथाओं में भी कई जानवर दिखाई दिए। जैसे हाइड्रा और चिमेरा। प्राचीन यूनानी ऑर्निथोमैन्सी का अभ्यास करते थे और रोमन ऑगुरी का अभ्यास करते थे। जो पक्षियों की गति के माध्यम से शकुनों की भविष्यवाणी करने की प्रथाएं हैं। पशु बलि देना शास्त्रीय दुनिया भर में एक आम धार्मिक प्रथा थी। दर्शनशास्त्र में कुछ नियोपिथागोरियन, जो हेलेनिस्टिक दर्शन के एक स्कूल थे, शाकाहार का अभ्यास करते थे और मानते थे कि जानवरों की रक्षा की जानी चाहिए। प्लूटार्क और पोर्फिरी भी शाकाहार में विश्वास करते थे, और प्लूटार्क का मानना था कि जानवर मनुष्यों की तुलना में अधिक गुणी होते हैं। पोर्फिरी का मानना था कि पशु बलि अक्षम थी क्योंकि देवता मृत पशु नहीं चाहते थे। उन्होंने जानवरों को चोट पहुँचाने या उन्हें श्रम के लिए उपयोग करने के खिलाफ भी तर्क दिया। रोमन कला में, जानवरों को आम तौर पर मनुष्यों के अधीन के रूप में दर्शाया गया था। कई प्राचीन रोमन सरकोफेगी मृत शिकार करने वाले जानवरों और इसलिए उनकी बहादुरी को दर्शाते हैं। दार्शनिकों ने जानवरों और मनुष्यों के बीच अंतर पर बहस की। अरस्तू के अनुसार मनुष्य जानवरों से अलग होते हैं क्योंकि उनमें तर्क करने की क्षमता होती है और वे अपना सर्वश्रेष्ठ प्राप्त करने के लिए होते हैं। प्लूटार्क जैसे दार्शनिकों ने मानव प्रकृति के सकारात्मक और नकारात्मक को बेहतर ढंग से व्यक्त करने के लिए जानवरों को मानव स्थितियों में रखा। प्लूटार्क का मानना था कि जानवर उच्च नैतिक गुण के होते हैं क्योंकि वे अपने नैतिक स्वभाव के खिलाफ कार्य नहीं कर सकते हैं, जबकि मनुष्य कर सकते हैं। स्टोइक लोगों का मानना था कि जानवर स्वाभाविक रूप से स्थिर जीवन शैली प्राप्त करते हैं। प्राचीन लेखकों में "पशु ईर्ष्या" की अवधारणा थी जो यह विचार है कि पशु मानव कौशल से ईर्ष्या करते थे। एक ईसाई धर्मशास्त्री ऑगस्टीन का मानना था कि जानवर भगवान के शहर का हिस्सा नहीं थे क्योंकि वे तर्कहीन प्राणी थे। संबंध प्राचीन दुनिया में, लोगों का जानवरों के साथ मजबूत भावनात्मक संबंध हो सकता था। लोग अपने मवेशियों और अन्य कार्यशील जानवरों के साथ व्यक्तिगत संबंध बनाते थे। लोग अपने घोड़ों के साथ भी गहरा संबंध बनाते थे। उदाहरण के लिए, सिकंदर महान का अपने घोड़े बुसेफेलस के साथ घनिष्ठ संबंध था। सम्राट हैड्रियन ने एक बार कहा थाः "मेरा घोड़ा मुझे शीर्षक, कार्य और नाम की हजारों अनुमानित धारणाओं से नहीं जानता था, जो मानव मित्रता को जटिल बनाते हैं, बल्कि केवल एक आदमी के रूप में मेरे उचित वजन से जानता था। उन्होंने मेरी हर प्रेरणा को साझा किया; वह पूरी तरह से जानते थे, और शायद मुझसे बेहतर, वह बिंदु जहां मेरी शक्ति मेरी इच्छा के तहत लड़खड़ा गई। अमीर यूनानी संभवतः नवीनता के लिए घोड़ों की जगह लेंगे। यह धन को प्रदर्शित करेगा क्योंकि घोड़े महंगे थे और उन्हें लगातार बदलने के लिए उच्च स्तर की संपत्ति और प्रतिष्ठा की आवश्यकता थी। लोग प्राचीन काल में पालतू जानवर रखते थे। एरियन ने अपने लेखन में अपने कुत्ते होर्म के साथ अपने संबंधों का वर्णन किया है। एरियन ने मनुष्यों का भी वर्णन किया है जो अपने कुत्तों को पुरानी चिकित्सा स्थितियों के साथ रखने की कोशिश कर रहे हैं। प्लेटो के अनुसार, कुत्ते मूल्यवान पालतू जानवर हैं क्योंकि वे बिना शर्त प्यार और स्नेह प्रदान करते हैं। प्लूटार्क ने लिखा है कि अन्य लोगों के साथ कठिन संबंध रखने वाले मनुष्य अक्सर खुद को कुत्तों के करीब पाते हैं। लोग कभी-कभी अपने पालतू जानवरों के लिए कब्रें बनाते थे। ऐसा ही एक कब्रिस्तान एथेंस में स्टोव ऑफ अटलस के पीछे स्थित है। प्राचीन यूनानियों में जानवरों के नाम रखने की अनूठी परंपराएँ थीं। पालतू जानवरों को कभी-कभी नाम दिए जाते थे, लेकिन केवल वे जो मनुष्य को नहीं दिए जा सकते थे। यह संकेत देते हुए कि उन्हें बराबर के रूप में नहीं देखा गया था। कुत्तों को मालिक की मर्दानगी और बहादुरी के सकारात्मक प्रतिबिंब के रूप में देखा जाता था। प्राचीन दुनिया में पक्षी मूल्यवान पालतू जानवर थे। बात करने वाले पक्षियों को मनोरंजन और ध्यान आकर्षित करने के लिए उपयोगी माना जाता था। पक्षी महिलाओं के बीच लोकप्रिय पालतू जानवर थे और अक्सर बच्चों के साथ खेलते थे। संदर्भ ग्रंथ सूची प्राचीन रोमन संस्कृति प्राचीन यूनानी संस्कृति प्राचीन रोम की अर्थव्यवस्था प्राचीन यूनान के जानवरों और मनुष्यों की अर्थव्यवस्था