Mi Shebeirach
ए एक यहूदी प्रार्थना है जिसका उपयोग भगवान से आशीर्वाद का अनुरोध करने के लिए किया जाता है। 10वीं या 11वीं शताब्दी ईस्वी से, प्रार्थनाओं का उपयोग विभिन्न प्रकार के उद्देश्यों के लिए किया जाता है। मूल रूप से हिब्रू में लेकिन कभी-कभी स्थानीय भाषा में पढ़ा जाता है, अलग-अलग समय पर अलग-अलग संस्करण प्रार्थनाओं में सबसे लोकप्रिय रहे हैं। समकालीन यहूदी धर्म में, ए उपचार की मुख्य प्रार्थना के रूप में कार्य करता है, विशेष रूप से उदारवादी यहूदियों के बीच, जिनके अनुष्ठानों के लिए यह केंद्रीय बन गया है। मूल, पूरी मण्डली के लिए एक आशीर्वाद के लिए एक शब्बात प्रार्थना, प्रार्थना के हिस्से के रूप में या उसके साथ बेबीलोनिया में उत्पन्न हुई। इसका प्रारूप-कुलपिताओं (और कुछ आधुनिक व्यवस्थाओं में मातृसत्ताओं) के नाम पर भगवान का आह्वान करना और फिर यह मामला बनाना कि एक विशिष्ट व्यक्ति या समूह को आशीर्वाद दिया जाना चाहिए-अन्य प्रार्थनाओं के लिए एक लोकप्रिय नमूना बन गया, जिसमें तोराह के लिए बुलाए गए व्यक्ति और जीवन की घटनाओं जैसे ब्रिट मिलाह (खतना) और बिनै मिट्जवाह शामिल हैं। (जिन्हें तोराह के लिए बुलाया जाता था) कुछ समय के लिए कम शिक्षित यूरोपीय यहूदियों के लिए तोराह सेवा का केंद्रीय हिस्सा था। मध्ययुगीन काल के उत्तरार्ध से, यहूदियों ने उपचार की प्रार्थना के रूप में ए का उपयोग किया है। सुधार यहूदियों ने 1800 के दशक में इस प्रथा को समाप्त कर दिया क्योंकि उपचार की उनकी अवधारणा विज्ञान में अधिक आधारित हो गई, लेकिन 1980 के दशक में एड्स संकट की तबाही ने समलैंगिक और समलैंगिक आराधनालयों में फिर से उदय देखा। प्रार्थना का डेबी फ्रीडमैन का हिब्रू-अंग्रेजी संस्करण, जिसे उन्होंने और उनके तत्कालीन साथी, रब्बी ड्रोरा सेटेल ने 1987 में लिखा था, सबसे प्रसिद्ध सेटिंग बन गया है। 1989 में एल्बम एंड यू शॉल बी ए ब्लेसिंग पर जारी किया गया और यहूदी सम्मेलनों में प्रदर्शन के माध्यम से फैल गया, यह गीत फ्रीडमैन का सबसे प्रसिद्ध काम बन गया और उपचार के लिए न केवल उदार यहूदी उपासना को फिर से पेश किया गया, बल्कि आंदोलन की केंद्रीय प्रार्थनाओं में से एक बन गया। कई मंडलियाँ प्रार्थना करने वालों की "सूचियाँ" रखती हैं, और यहूदियों के लिए एक चिकित्सा प्रक्रिया की प्रत्याशा में खुद को उनमें जोड़ना आम बात है; इसी तरह यहूदी अस्पताल के पादरी वर्ग में भी प्रार्थना का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। फ्रीडमैन और सेटेल का संस्करण और इसे पसंद करने वाले अन्य, एक ऐसे समय से पैदा हुए जब एच. आई. वी. लगभग हमेशा घातक था, केवल शारीरिक पुनर्वास के बजाय आध्यात्मिक नवीकरण पर जोर देता है, एक अंतर जो उदार यहूदी विद्वानों द्वारा बदले में जोर दिया जाता है। मण्डली के लिए अश्केनाज़ी उपासना के संदर्भ में, पारंपरिक को या तो तीसरी प्रार्थना के रूप में या दो येकुम पुरकान प्रार्थनाओं के बाद पढ़ी जाने वाली अतिरिक्त प्रार्थना के रूप में वर्णित किया गया है। तीन प्रार्थनाएँ 10वीं या 11वीं शताब्दी ईस्वी में बेबीलोनिया की हैं, जिसमें-एक हिब्रू प्रार्थना-अन्य दो के लिए बाद में जोड़ा गया है, जो यहूदी बेबीलोनियन अरामी भाषा में हैं। यह बारिश के लिए एक प्रार्थना से लिया गया है, एक तर्क साझा करते हुए कि जैसा कि भगवान ने पहले एक विशेष काम किया है, इसलिए वह फिर से करेंगे। डेविड अबुदरहम के लेखन में इसका उल्लेख किया गया है। अश्केनाज़ी और सेफार्डिक यहूदी दोनों पारंपरिक रूप से तोराह सेवा के तुरंत बाद शब्बात पर प्रार्थना का पाठ करते हैं; सेफार्डिक यहूदी भी योम किप्पुर पर इसका पाठ करते हैं। इसका पाठ अक्सर हिब्रू के बजाय एक मण्डली की स्थानीय भाषा में किया जाता है। यहूदी पूजा (1971) में, अब्राहम एजरा मिलग्राम का कहना है कि यह प्रार्थना की "उपासकों के लिए सीधी अपील और लोगों के लिए नैतिक जिम्मेदारियों" के कारण है। परंपरागत रूप से मण्डली के लिए एक हेप्टाटोनिक स्केल का उपयोग करके एक धुन पर सेट किया जाता है जिसे बदले में मिशेबेरक स्केल कहा जाता है। विशिष्ट संस्करण भी विशिष्ट आशीर्वाद के लिए प्रार्थनाओं के लिए एक टेम्पलेट के रूप में काम करने के लिए आए, और कुछ समय के लिए कभी-कभी "('यह आपकी इच्छा हो') के साथ उपसर्ग किया जाता था। अमेरिकी यहूदी इतिहास में ग्रेग ड्रिंकवाटर ऐसी प्रार्थनाओं के लिए पांच-भाग की संरचना की पहचान करता हैः 1) "" और कुलपिताओं का आह्वान; 2) आशीर्वाद देने वाले व्यक्ति का नाम; 3) उन्हें आशीर्वाद देने का कारण; 4) व्यक्ति के लिए क्या अनुरोध किया जाता है; और 5) समुदाय की प्रतिक्रिया। विलियम कटर शमा में लिखते हैंः कुछ प्रार्थनाओं का उपयोग जीवन की घटनाओं के लिए किया जाता है, जिसमें जन्म (मां के लिए), बार या बैट मिट्जवाह, ब्रिट मिलाह (खतना), या धर्म परिवर्तन या धर्मत्याग से वापसी शामिल हैं। कई शादी से संबंधित हैंः इसकी प्रत्याशा में, नवविवाहितों के लिए, और 25 वीं या 50 वीं शादी की सालगिरह के लिए। कभी-कभार की जाने वाली प्रार्थनाओं में दस दिनों की तपस्या, व्यवहार का उपवास (उन लोगों के लिए जो उपवास करते हैं-जो इस आशीर्वाद के लिए "आमीन" का जवाब देता है, उसे आगे के दिन के मिंचा में स्वयं पर उपवास स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं होती है, जैसा कि आम तौर पर आवश्यक होता है। ), और कोल निद्रे (जेरूसलम के लिए)। खमेल्नेत्स्की विद्रोह के दौरान, रब्बी योम-तोव लिपमैन हेलर ने उन लोगों के लिए ए कहने की प्रथा की शुरुआत की जो प्रार्थना के दौरान बातचीत नहीं करते हैं। कुछ प्रार्थनाएँ विशेष समुदायों के लिए मौजूद हैं, जैसे कि इज़राइल रक्षा बलों के सदस्यों के लिए कई समुदायों में उपयोग की जाती हैं, या कई एलजीबीटी यहूदियों के लिए सुधार आंदोलन द्वारा प्रकाशित की जाती हैं। कई मंडलियों में, प्रत्येक व्यक्ति (व्यक्ति को अलियाह के लिए बुलाया जाता है) के लिए ए का पाठ किया जाता है, जो मूल रूप से केवल तीर्थयात्रा त्योहारों में फ्रांस या जर्मनी के यहूदियों के बीच उत्पन्न होने वाली एक प्रथा है। ऐतिहासिक रूप से, दान के बदले में, एक आशीर्वाद किसी और के लिए भी कहा जा सकता है। यह प्रथा 1200 के दशक तक सब्त की सेवाओं तक फैल गई, क्योंकि यह आय के स्रोत के रूप में काम करती थी, और बदले में अन्य देशों में फैल गई, जो कम शिक्षित यहूदियों के लिए सेवा का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया, लेकिन तोराह के पढ़ने की कीमत पर सेवाओं को लंबे समय तक चलाने का कारण भी बना। कुछ मंडलियाँ सामूहिक रूप से ए फॉर ऑल का पाठ करती हैं, जो कम से कम 13वीं शताब्दी के लंदन में रब्बी एलियाहु मेनाकेम की परंपरा है। जबकि यहूदी धार्मिक नाम आमतौर पर लोगों को पैतृक रूप से संदर्भित करते हैं ("[व्यक्ति का नाम], [पिता के नाम का बच्चा]), उपचार के लिए पारंपरिक रूप से बीमार व्यक्ति को मातृ नाम (" [व्यक्ति का नाम], [माँ के नाम का बच्चा]) द्वारा संदर्भित किया जाता है। कब्बालिस्ट सिखाते हैं कि यह भगवान की ओर से अधिक करुणा पैदा करता है, भजन 86:16 का हवाला देते हुए, "मेरी ओर मुड़ें और मुझ पर दया करें; और अपनी नौकरानी के बेटे को बचाएं।" मध्ययुगीन काल के उत्तरार्ध और प्रारंभिक आधुनिक काल में यहूदी उन लोगों के शरीर और आत्माओं के लिए प्रार्थना करते थे जो मौजूद नहीं थे, जबकि व्यक्तियों के उपचार के लिए सीधे प्रार्थना करते थे, क्योंकि उनका मानना था कि सभी उपचार भगवान की इच्छा के माध्यम से होता है। ए, हालांकि, बिकुर चोलिम (बीमार से मिलने) के मिट्जवाह (आज्ञा) को पूरा नहीं करता है। जर्मन आदर्शों से प्रभावित, संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रारंभिक सुधार यहूदियों ने उपचार को सांप्रदायिक प्रार्थना के बजाय निजी मामले के रूप में देखा। चिकित्सा के आधुनिकीकरण के साथ प्रार्थना उपचार कम लोकप्रिय हो गया, और कई सुधार यहूदी उपचार को विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक मामले के रूप में देखने लगे। 1895 में प्रकाशित और आखिरी बार 1940 में संशोधित यूनियन प्रेयर बुक में उपचार के लिए कोई कमी नहीं थी, बल्कि खुद को "दुखी लोगों को सांत्वना देने और मूक पीड़ितों को खुश करने" के लिए प्रार्थना करने वाली एक पंक्ति तक सीमित कर दिया। जबकि 1975 की सुधार प्रार्थना पुस्तक प्रार्थना के द्वार अपने पूर्ववर्ती की तुलना में अधिक लचीले थे और कुछ पुरानी प्रथाओं को बहाल किया, इसमें उपचार के लिए भी कोई नहीं था। 1981 में संयुक्त राज्य अमेरिका में एड्स संकट शुरू होने के बाद, और अन्य सांप्रदायिक उपचार प्रार्थनाएँ सुधार और अन्य उदार यहूदी समुदायों में, विशेष रूप से समलैंगिक और समलैंगिक आराधनालयों में फिर से उभरने लगीं। महामारी के कुछ वर्षों में, सैन फ्रांसिस्को में एक सुधार मण्डली, मण्डली शार जहाव, जिसने अपने स्वयं के लिंग-तटस्थ, समलैंगिक-समावेशी सिद्धूर (प्रार्थना पुस्तिका) का उपयोग किया, ने गैरी कोएनिग्सबर्ग और रब्बी योएल कान द्वारा लिखित एक सांप्रदायिक शुरुआत की, जिसमें "हम सभी में से सभी बीमारों, और उन सभी को ठीक करने की प्रार्थना की गई जो एड्स और संबंधित बीमारी से प्रभावित हुए हैं।" चूँकि उस समय एच. आई. वी./एड्स के लिए कोई प्रभावी उपचार नहीं था, और यहूदी परंपरा कहती है कि प्रार्थनाएँ व्यर्थ नहीं होनी चाहिए (), शार ज़हाव के संस्करण ने आध्यात्मिक उपचार के साथ-साथ शारीरिक उपचार पर भी जोर दिया। लगभग उसी समय, रब्बी मार्गरेट वेनिग, एक समलैंगिक अधिकार कार्यकर्ता, ने न्यूयॉर्क शहर में अपनी बुजुर्ग मण्डली के साथ सेवा में शामिल होना शुरू किया, हालांकि केवल उपचार के लिए प्रार्थना के रूप में तैयार नहीं किया गया था। लॉस एंजिल्स में समलैंगिक और समलैंगिक आराधनालय बेथ चायिम चदाशिम में, रब्बी जेनेट मार्डर की देखरेख में 1985 के सिद्धूर में उपचार के लिए कई प्रार्थनाएँ शामिल थीं, जिसमें स्वास्थ्य, सफलता और क्षमा के साथ पूरी मण्डली को आशीर्वाद देना शामिल था। फ्रीडमैन और सेटेल का संस्करण डेबी फ्रीडमैन यहूदी लोक गायकों की एक लहर का हिस्सा था जो 1960 के दशक में शुरू हुआ था। 1980 के दशक के दौरान, जब उन्होंने एड्स के कारण कई दोस्तों को खो दिया और अलग से कैंसर के कारण कई दोस्तों को खो दिया, तो उन्होंने देश भर में यात्रा की और बीमार स्थानों पर प्रदर्शन किया। 1984 से 1987 तक, वह रब्बी ड्रोरा सेटेल के साथ रहती थीं, जो तब उनकी रोमांटिक साथी थीं, जिन्होंने एड्स प्रोजेक्ट लॉस एंजिल्स के साथ काम किया था। मार्सिया "मार्टी" कोहन स्पीगल, एक यहूदी नारीवादी कार्यकर्ता, जो अपनी रूढ़िवादी पृष्ठभूमि से उपचार की प्रार्थना के रूप में परिचित हैं, ने दंपति को प्रार्थना का एक संस्करण लिखने के लिए कहा। शार ज़हाव की तरह, फ्रीडमैन और सेटेल के संस्करण ने एक ऐसी बीमारी के सामने आध्यात्मिक उपचार पर जोर दिया जो उस समय जीवित रहने की संभावना नहीं थी। ('पूर्ण उपचार') को शरीर और आत्मा की मरम्मत के बजाय नवीकरण के रूप में परिभाषित किया गया था। हिब्रू और अंग्रेजी के मिश्रण का उपयोग करते हुए, 1970 के दशक में फ्रीडमैन द्वारा शुरू की गई एक प्रवृत्ति, दोनों ने यहूदी मातृसत्ताओं के साथ-साथ कुलपतियों को "प्रार्थना पढ़ने और सुनने वालों के सशक्तिकरण को व्यक्त करने" के लिए शामिल करने का विकल्प चुना। प्रारंभिक के बाद "('वह जिसने हमारे पिता को आशीर्वाद दिया'), उन्होंने जोड़ा" ('हमारी माताओं के लिए आशीर्वाद का स्रोत')। पहले दो शब्द; ('स्रोत') से आते हैं, जबकि व्याकरणिक रूप से मर्दाना, अक्सर बच्चे के जन्म को प्रेरित करने के लिए आधुनिक नारीवादी उपासना में उपयोग किया जाता है। फ्रीडमैन और सेटेल ने भगवान को लैंगिक रूप देने से बचने के लिए दूसरी हिब्रू कविता में "और" को उलट दिया। फ्रीडमैन और सेटेल ने अक्टूबर 1987 में प्रार्थना लिखी। इसका उपयोग पहली बार मण्डली नेर टैमिड में एक (ज्ञान के उत्सव) सेवा में किया गया था, जो सेटेल, खुले तौर पर समलैंगिक रब्बी सू लेवी एलवेल और नारीवादी लिटर्जिस्ट मार्सिया फॉक के नेतृत्व में कॉन स्पीगल के बुजुर्ग होने का जश्न मनाते थे। फ्रीडमैन ने अपने एल्बम एंड यू शॉल बी ए ब्लेसिंग (1989) और रिन्यूअल ऑफ स्पिरिट (1995) में गीत को शामिल किया और यहूदी सम्मेलनों में इसका प्रदर्शन किया, जिसमें यहूदी शिक्षा की उन्नति के लिए गठबंधन भी शामिल था, जिसके माध्यम से यह संयुक्त राज्य भर में यहूदी समुदायों में फैल गया। "मी शेबिरैक" फ्रीडमैन का सबसे लोकप्रिय गीत बन गया। उन्होंने इसे लगभग हर संगीत कार्यक्रम में प्रस्तुत किया, इसे अपने दम पर एक बार और फिर दर्शकों के साथ एक बार गाने से पहले "दिस इज फॉर यू" के साथ पेश किया। शरीर () और आत्मा () दोनों के उपचार के रूप में निर्दिष्ट करके-संप्रदायों में एक समानता-उपचार के लिए इस बात पर जोर दिया जाता है कि शारीरिक और मानसिक बीमारी दोनों का इलाज किया जाना चाहिए। प्रार्थना में ष्-एल-एम मूल का उपयोग किया जाता है, वही हिब्रू शब्द शालोम ('शांति') में उपयोग किया जाता है। जबकि हिब्रू में उपचार और उपचार दोनों को संदर्भित किया जाता है, समकालीन अमेरिकी यहूदी संदर्भ दो अवधारणाओं के बीच अंतर पर जोर देता है, जिसमें उत्तरार्द्ध के बजाय पूर्व की प्रार्थना होती है। फिर भी, रब्बी जूली पेल्क एडलर ने पुरानी बीमारी के लिए अप्रयोज्य के रूप में आलोचना की और ऐसे मामलों के लिए एक अलग प्रार्थना का प्रस्ताव रखा। उपचार पर उदारवादी यहूदी टिप्पणी अक्सर इस बात पर जोर देती है कि यह विश्वास उपचार का एक रूप नहीं है, कि यह शारीरिक उपचार के बजाय आध्यात्मिक उपचार चाहता है, और यह कि उपचार केवल उन लोगों के लिए नहीं है जो नामित हैं। फ्रीडमैन और सेटेल की सेटिंग ने विशेष प्रशंसा प्राप्त की है, जिसमें इसकी द्विभाषी प्रकृति भी शामिल है, जो इसे एक ही समय में पारंपरिक और सुलभ बनाती है। यह कई फ्रीडमैन कृतियों में से एक है जिसे "म्यूजिकल मिडरैश" कहा गया है। गीतात्मक रूप से, भगवान से "हमारे जीवन को एक आशीर्वाद बनाने के लिए साहस खोजने में हमारी मदद करने" के लिए पूछने के माध्यम से, यह प्रार्थना करने वाले व्यक्ति की एजेंसी पर जोर देता है। इसकी धुन एक गाथागीत से मिलती-जुलती है; उपचार के लिए पारंपरिक नुसाच (मंत्र) की तरह, इसे एक प्रमुख कुंजी में सेट किया जाता है। ड्रिंकवाटर उपचार के लिए आधुनिक को "मौलिक रूप से विचित्र अंतर्दृष्टि" प्रदान करने के रूप में देखता है और इसे "पूर्णता, शुद्धता और पूर्णता के आख्यानों" से दूर यहूदी धर्म में परिवर्तन के हिस्से के रूप में प्रस्तुत करता है। हीलिंग का उपयोग 2007 में सुधार सिद्धुर मिश्कन टी 'फिलाह में जोड़ा गया था, जिसमें हिब्रू और अंग्रेजी में तीन-वाक्य आशीर्वाद शामिल हैं जो बीमार लोगों के लिए "शरीर और आत्मा के पूर्ण नवीकरण" के लिए प्रार्थना कर रहे हैं, और फ्रीडमैन और सेटेल के संस्करण के बोल हैं। ड्रिंकवाटर के अनुसार, जब तक इसे जोड़ा गया, तब तक यह "सुधार व्यवस्थाओं में और दुनिया भर में कई गैर-सुधार व्यवस्थाओं में सर्वव्यापी" हो चुका था। पेय जल इसे "अनगिनत यहूदियों के लिए आराधनालय सेवाओं का भावनात्मक आकर्षण" बताता है। मिश्कन टी 'फिलाह के संपादक एलिस फ्रिशमैन ने इसे एक "स्पष्ट" विकल्प के रूप में वर्णित किया और कहा कि फ्रीडमैन की सेटिंग को पहले ही "मान्यता" दी जा चुकी थी। प्रार्थना को अब उदार यहूदी अनुष्ठान के केंद्र के रूप में देखा जाता है। समकालीन उपयोग में, यह कहना कि "मैं आपके लिए ए कहूंगा" आम तौर पर उपचार के लिए संदर्भित करता है। 1990 के दशक से, फ्लेम और कान का उपचार सेवा का विचार पूरे संयुक्त राज्य में फैल गया, जिसके मूल में उपचार के लिए उपचार था। समय के साथ यह प्रथा कम हो गई है, क्योंकि उपचार को यहूदी जीवन के अन्य पहलुओं में अधिक शामिल किया गया है। कई आराधनालय शब्बात पर पढ़ने के लिए नामों की "सूची" रखते हैं। कुछ यहूदियों ने प्रीऑपरेटिव चेकलिस्ट में शामिल किया है कि उन्हें उनकी मंडलियों की सूची में जोड़ा जाना चाहिए। ये सूचियाँ समुदाय को जागरूक करने का भी काम करती हैं कि कोई बीमार है, जो फायदेमंद हो सकता है लेकिन कलंकित बीमारियों के मामलों में भी समस्याएं पेश कर सकता है। कुछ मंडलियों में, बीमार प्रियजनों के साथ मण्डली कतार में खड़ी होती है और रब्बी प्रार्थना करता है। अधिक उदार लोगों में, रब्बी मण्डली के लोगों से नामों को सूचीबद्ध करने के लिए कहेंगे, और तब मण्डली या तो उपचार के लिए पारंपरिक या फ्रीडमैन और सेटेल का संस्करण गाएगी। कभी-कभी भीड़ एक-दूसरे को तालितोट (प्रार्थना शॉल) में लपेटती है या एक-दूसरे के ऊपर शॉल पकड़ती है। मानसिक बीमारी या लत के लिए इसका उपयोग सामाजिक कलंक के कारण जटिल हो जाता है। कुछ लोग इसे अपने समुदाय में जागरूकता फैलाने के अवसर के रूप में अपना सकते हैं, जबकि अन्य लोग गुमनामी की तलाश कर सकते हैं। निबंधकार स्टीफन फ्रीड ने रब्बियों के लिए एक अवसर के रूप में उपचार की वकालत की है "उस मानसिक बीमारी और मादक द्रव्यों के उपयोग के विकारों को चिकित्सा स्थितियों के रूप में 'गिनती' को मजबूत करने के लिए जिसके लिए आप उपचार की प्रार्थना कर सकते हैं।" प्रार्थना का उपयोग अक्सर यहूदी पादरी में किया जाता है। स्वास्थ्य सेवा में विशिष्ट भूमिकाओं और परिदृश्यों के लिए कई संस्करण मौजूद हैं। सिल्वरमैन, जिन्होंने टक्सन में उदारवादी यहूदियों का एक नृजातीय अध्ययन किया, यहूदी महिलाओं के लिए एक कैंसर सहायता समूह में भाग लेने के बारे में बताते हैं, जो फ्रीडमैन के संस्करण के साथ समाप्त हुआ, भले ही समूह के कई सदस्यों ने खुद को अधार्मिक या प्रार्थना नहीं करने के रूप में वर्णित किया था। उन्होंने पाया कि जबकि उपचार का तरीका व्यापक रूप से प्रतिध्वनित हुआ, कई प्रतिभागी इस बात से अनजान थे कि फ्रीडमैन संस्करण कितना नया था। जैसा कि फ्रीडमैन दो दशकों की पुरानी बीमारी के बाद 2011 में निमोनिया से मर रहे थे, कई उत्तरी अमेरिकी मंडलियों ने उन्हें और सेटेल का "मी शेबिरैक" गाया। सेटेल ने द ज्यूइश डेली फॉरवर्ड में लिखा कि, जबकि फ्रीडमैन के लिए लोगों की प्रार्थनाओं ने "डेबी की मृत्यु को नहीं रोका, न ही उन्हें व्यर्थ में पेश किया गया।" हिब्रू संदर्भों के संदर्भ में टिप्पणियाँ सामान्य उद्धरण स्रोत साहित्यिक स्रोत ऑडियो और गीतः पुस्तक और पत्रिका स्रोत अन्य स्रोत बाहरी लिंक प्रार्थनाएँ ओपन सिद्दूर प्रोजेक्ट पर सुसान कॉलिन-मी शेबिराच, 2010 संस्करण यहूदी प्रार्थना और अनुष्ठान ग्रंथ एलजीबीटी और यहूदी धर्म सुधार यहूदी धर्म और एचआईवी/एड्स