Hijab in Iran
हिजाब, सदियों से मुस्लिम महिलाओं द्वारा शील के लिए पहना जाने वाला पारंपरिक सिर ढंकना, ईरान में हाल के दिनों में विवाद का विषय रहा है। 1920 के दशक में, कुछ महिलाओं ने अनावरण करना शुरू कर दिया। रेज़ा शाह के तहत, इसे हतोत्साहित किया गया और फिर 1936 में पांच साल के लिए प्रतिबंधित कर दिया गया। रेज़ा शाह के उत्तराधिकारी, मोहम्मद रेज़ा पहलवी के तहत, हिजाब को "पिछड़ा" माना जाता था और शायद ही कभी उच्च और मध्यम वर्ग के लोगों द्वारा पहना जाता था। नतीजतन, यह 1970 के दशक में शाह के विरोध का प्रतीक बन गया, और महिलाओं (शिक्षित, मध्यम और उच्च वर्ग) द्वारा पहना जाता था जिन्हें पहले अनावरण किया गया होता। 1979 की ईरानी क्रांति और पहलवी राजवंश को उखाड़ फेंकने के बाद, घूंघट को फिर से प्रोत्साहित किया गया, और 1981 में बालों को ढंकना और हाथ और चेहरे को छोड़कर सभी को ढंकने वाले ढीले कपड़े पहनना महिलाओं के लिए कानूनी रूप से अनिवार्य कर दिया गया था। 2022 में महसा अमिनी की मृत्यु के बाद से, हिजाब फिर से एक राजनीतिक प्रतीक बन गया है, इस बार इस्लामी गणराज्य के विरोध में, और युवा महिलाओं द्वारा कानून की अवज्ञा "कस्बों और शहरों में" देखी गई है और इसे "नियंत्रित करने के लिए बहुत व्यापक और उलटने के लिए बहुत व्यापक" कहा गया है। अप्रैल 2023 तक, हालाँकि, इस्लामी गणराज्य ने हिजाब के "दिव्य फरमान" को लागू करने की कसम खाई है। उद्योग, खनन और वाणिज्य मंत्री के आदेश के माध्यम से 2023 में हिजाब को कर से मुक्त कर दिया गया था, और आई. आर. जी. सी. बसिज ने तेहरान और इस्फ़हान शहरों में "हिजाब शहर" नामक स्थायी प्रदर्शनी शुरू की। अगस्त 2023 में, एटेमाड ने बताया कि विश्वविद्यालयों में महिलाओं के लिए वील चैडोर अनिवार्य हो सकता है। संयुक्त राष्ट्र ने ईरानी सरकार को लैंगिक रंगभेद कहा है। सितंबर 2023 में, ईरानी सरकार ने मॉनिटर्स (आम लोगों और/या इसके मुखबिर एजेंटों) के लिए एक सार्वजनिक मोबाइल ऐप वेबसाइट खोली ताकि उन महिलाओं की रिपोर्ट की जा सके जो पूर्ण हिजाब नहीं पहनती हैं। विश्वविद्यालय के छात्रों के लिए, विपरीत लिंग के साथ बात करना अपराध था, जैसा कि इत्र पहनना था। सबवे ट्रेनों को सितंबर 2023 में अलग किया गया था। ईरानी महिलाओं द्वारा अपना हिजाब हटाने की लहरों की तुलना बर्लिन की दीवार गिरने से की गई है। ऐसे कपड़े पहनना जो गर्दन या जांघ को नहीं ढकते हैं या अपने टखनों या अग्र-भुजा को दिखाना अवैध माना जाता है। इस्लामी संस्कृति और मार्गदर्शन मंत्रालय 2023 में, इस्लामी संस्कृति और मार्गदर्शन मंत्री ने घोषणा की कि उनके पास एक नया द ब्यूरो ऑफ चैस्टी लिविंग है, जो देश की सार्वजनिक संस्कृति परिषद के समानांतर काम करने के लिए है। बॉश के एक उत्पाद, कानून प्रवर्तन कमांड फेशियल रिकग्निशन कैमरों को उपयोग के लिए तैनात किया गया था। 2023 के कानून में जिन व्यावसायिक स्थानों पर महिलाओं को हिजाब पहनने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है, उन पर 10 प्रतिशत वार्षिक सकल लाभ तक का जुर्माना लगाया जाता है। मशहद के पूरे शहर में वेट्रेस के लिए एक वर्दी जारी की गई थी। जुर्माने को सरकार द्वारा व्यक्ति के बैंक खाते से निकाला जाता है। लोगों के खिलाफ युद्ध की घोषणा के रूप में व्याख्या किए गए एक कदम में सरकार ने ऐसा इसलिए किया ताकि डॉक्टर नग्न महिलाओं से मिलने न जा सकें। अगस्त 2023 में तेहरान शहर में नगर पालिका ने 400 हिजाब गार्ड (हिजाबबान) को काम पर रखा जो वे रिपोर्ट करते हैं और फिर गिरफ्तारी करते हैं। अगस्त 2023 में, कानून की नाबालिग लड़कियां जो हिजाब नहीं पहनती हैं, वे स्कूल नहीं जा सकती हैं, भविष्य में उन्हें काम पर रखने की अनुमति नहीं है, उन्हें पासपोर्ट नहीं मिल सकता है, उनके पास मोबाइल फोन नहीं है, उनके पास बैंक खाता नहीं है, या इंटरनेट की सुविधा नहीं है। अगस्त 2023 में, ईरानी सांसदों ने सार्वजनिक बहस से बचने के लिए बंद दरवाजों के पीछे एक विवादास्पद हिजाब कानून की समीक्षा करने के लिए मतदान किया है। प्रस्तावित "हिजाब और पवित्रता विधेयक" हेडस्कार्फ़ न पहनने वाली महिलाओं पर सख्त दंड लगाएगा, जो हिरासत में एक महिला की मौत पर विरोध प्रदर्शनों से प्रेरित है। ईरान के संविधान के अनुच्छेद 85 का उपयोग करने का निर्णय तीन से पांच साल की परीक्षण अवधि की अनुमति देता है, जो शक्तिशाली संरक्षक परिषद से अनुमोदन के लिए लंबित है। दंड प्रकार "हिजाब" का अर्थ सामान्य रूप से इस्लामी मामूली पोशाक हो सकता है। इसका अर्थ सिर को ढकना भी हो सकता है। ईरान में महिलाओं के लिए आम शैलियाँ जो सिर, बाल, भुजाएँ, पैर और टखनों को ढंकने और शरीर के आकार को छिपाने के कानून का पालन करती हैं, वे हैंः चादर-यह एक पारंपरिक रूप से काला आवरण है, काले कपड़े का एक लंबा टुकड़ा जो उनके पूरे शरीर को सिर से टखनों तक ढकता है और "आमतौर पर अधिकांश धार्मिक महिलाओं द्वारा विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों या सबसे भक्त शहरों में उपयोग किया जाता है"; अन्य हिजाब हैंः शॉल, फाउलार्ड, पश्मीना, स्कार्फ, शरीर के आकार को ढंकना, मान्टेउ (एक लंबा कोट), कार्डिगन, लंबी शर्ट। इतिहास मुसलमानों ने उमर (637 ईस्वी) के समय में ईरान पर विजय प्राप्त की और ईरानी कथित तौर पर इस्लाम में परिवर्तित होने वाले सबसे शुरुआती लोगों में से थे और उन्होंने हिजाब जैसे मुस्लिम रीति-रिवाजों को अपनाया। मध्य युग के दौरान, मध्य एशिया से तुर्की खानाबदोश जनजातियाँ आईं, जिनकी महिलाएं हिजाब नहीं पहनती थीं। हालाँकि, 16वीं शताब्दी में सफाविद केंद्रीकरण के बाद, ईरानी साम्राज्य के आसपास के शहरी क्षेत्रों में कई धार्मिक महिलाओं के लिए हेडस्कार्फ़ को मानक हेडड्रेस के रूप में परिभाषित किया गया। इसके अपवाद केवल गाँवों में और कश्काई जैसी खानाबदोश जनजातियों के बीच देखे गए। ईरानियों के बीच पूरा चेहरा ढंकना दुर्लभ था और ज्यादातर स्थानीय अरबों और स्थानीय अफगानों तक ही सीमित था। बाद में, 19वीं शताब्दी के अंत में कजार राजवंश के तहत आर्थिक संकट के दौरान, सबसे गरीब धार्मिक शहरी महिलाएं हिजाब का खर्च वहन नहीं कर सकती थीं। पहलवी युग रेज़ा शाह 1920 के दशक में, घूंघट के सांस्कृतिक दबाव के बावजूद, कुछ व्यक्तिगत ईरानी महिलाओं ने अनावरण करना शुरू कर दिया। 1924 में, गायक कमर-ओल-मोलुक वज़ीरी ने तेहरान के ग्रैंड होटल और रॉयल पैलेस थिएटर में लिंग-मिश्रित कंपनी में प्रदर्शन करके लिंग अलगाव और एकांत को तोड़ दिया। रेज़ा शाह, एक सैन्य अधिकारी, जिन्होंने "घर के बाहर सक्रिय पश्चिमी महिलाओं" का समर्थन किया और धार्मिक मौलवियों के प्रभाव का विरोध किया, दिसंबर 1925 में सत्ता में आए। ईरानी महिला अधिकार कार्यकर्ताओं ने अनावरण का समर्थन किया, और माना जाता है कि नारीवादी सेदिकह दौलताबादी ईरान की पहली महिला थीं जो 1928 में बिना घूंघट के सार्वजनिक रूप से दिखाई दीं। सार्वजनिक बहस में बिना घूंघट के उपस्थित होना या इसका समर्थन करना भी बहुत विवादास्पद था, और अनावरण के पक्ष में बोलने वाली महिला अधिकार कार्यकर्ताओं को कभी-कभी पुलिस द्वारा संरक्षित किया जाना पड़ता था। 1926 में, शाह ने विशेष रूप से उन अलग-अलग महिलाओं के लिए पुलिस सुरक्षा प्रदान की जो अनाच्छादित दिखाई देती थीं, लेकिन बालों को ढंकने के लिए एक स्कार्फ या टोपी के साथ। 1928 में, अफगानिस्तान की रानी, सोराया टार्ज़ी, ईरान की अपनी आधिकारिक यात्रा के दौरान शाह के साथ सार्वजनिक रूप से प्रकट हुईं। पादरी वर्ग ने विरोध किया और शाह से विदेशी रानी को छिपाने के लिए कहने को कहा, लेकिन उन्होंने मना कर दिया। उनके इनकार ने अफवाहों को जन्म दिया कि शाह ने ईरान में घूंघट को समाप्त करने की योजना बनाई। 1928 में, शाह की पत्नी, रानी (तदज अल-मोलुक) ने कोम में अपनी तीर्थयात्रा के दौरान फातिमा मसूमेह मंदिर में एक घूंघट पहनकर भाग लिया, जिसमें उन्हें पूरी तरह से नहीं ढका हुआ था, साथ ही उनका चेहरा भी दिखाया गया था, जिसके लिए एक मौलवी ने उनकी कड़ी आलोचना की थी। एक प्रतिक्रिया के रूप में, रेज़ा शाह ने सार्वजनिक रूप से उस मौलवी को पीटा जिसने अगले दिन रानी की आलोचना की थी। देश के आधुनिकीकरण की एक विधि के रूप में, और तुर्की में मुस्तफा कमाल अतातुर्क के उदाहरण का पालन करते हुए, शाह ने समाज में महिलाओं की भागीदारी को प्रोत्साहित किया। महिलाओं का पर्दा, जिसका इस दिशा में और सामान्य रूप से महिलाओं की मुक्ति के लिए बहुत बड़ा प्रतीकात्मक महत्व होगा, लेकिन शाह ने धीरे-धीरे सुधार की शुरुआत की ताकि अशांति पैदा न हो। महिला शिक्षकों को 1933 में और स्कूली लड़कियों और महिला छात्रों को 1935 में अनावरण करने के लिए प्रोत्साहित किया गया था। सुधार ने न केवल महिला शिक्षकों और छात्रों को पर्दा नहीं पहनने दिया, बल्कि महिला छात्रों को पुरुषों के साथ अध्ययन करने की अनुमति दी। शिया पादरियों ने इन सभी सुधारों का विरोध किया और उनकी आलोचना की। 1935 में सरकार के समर्थन से महिला समिति कानून-ए-बानुवन (लेडीज सोसाइटी) का गठन किया गया था। समिति की महिला अधिकार कार्यकर्ताओं ने अनावरण के लिए अभियान चलाया। 8 जनवरी 1936 को, रजा शाह ने एक फरमान, काश-ए-हिजाब जारी किया, जिसमें सभी घूंघट पर प्रतिबंध लगा दिया गया। अनावरण की आधिकारिक घोषणा 8 जनवरी 1936 को की गई थी, और रानी और उनकी बेटियों को इस घटना में एक महत्वपूर्ण भूमिका दी गई थी। उस दिन, रेज़ा शाह ने तेहरान शिक्षक महाविद्यालय के स्नातक समारोह में रानी और उनकी दो बेटियों के साथ भाग लिया और आधुनिक कपड़े पहने। रानी ने डिप्लोमा दिए जबकि शाह ने बताया कि कैसे पिछली आधी ईरानी आबादी की उपेक्षा की गई थी, और महिला स्नातकों से कहा कि भविष्य अब उनके हाथों में है। यह पहली बार था जब किसी ईरानी रानी ने खुद को सार्वजनिक रूप से दिखाया था। इसके बाद, शाह ने अपनी अनावरण पत्नी और बेटियों की तस्वीरें प्रकाशित कीं, और अनावरण पूरे ईरान में लागू किया गया। इस आदेश को लागू करने के लिए, पुलिस को सार्वजनिक रूप से पहनने वाली किसी भी महिला से शारीरिक रूप से घूंघट हटाने का आदेश दिया गया था। नतीजतन, कई पवित्र परंपरावादी महिलाओं ने टकराव से बचने के लिए अपने घरों को नहीं छोड़ना चुना, और कुछ रूढ़िवादी महिलाओं ने फरमान के कारण अपने हिजाब को हटाने से बचने के लिए आत्महत्या भी कर ली। 1941 में रजा शाह को अपदस्थ किए जाने तक प्रतिबंध को पांच साल के लिए छोड़ दिया गया था। ईरानी महिला आंदोलन ने आम तौर पर अनावरण का समर्थन किया था, और ईरान के कई प्रमुख नारीवादियों और महिला अधिकार कार्यकर्ताओं ने काशफ-ए हिजाब के पक्ष में अभियान चलाने के लिए कानून-ए-बानुवन में आयोजन किया, जिनमें हजर तरबियत, खदीजेह अफजल वजीरी और सेदिकह दौलताबादी, फर्रोकरू परसा और परवीन ए 'तेसामी शामिल थे। धार्मिक रूढ़िवादियों ने सुधार के प्रति आक्रोश के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की। ईरान के वर्तमान सर्वोच्च नेता अली खामेनेई के अनुसार, इस नीति का उद्देश्य मुस्लिम समाजों में "आस्था की जबरदस्त शक्ति को समाप्त करना" था, जिसे उन्होंने "महिलाओं की शालीनता" कहा था, क्योंकि हिजाब (उनके विचार में) ने मुस्लिम महिलाओं को पश्चिम में महिलाओं द्वारा "दुर्भावनापूर्ण दुर्व्यवहार" से बचाया था, और लोगों को यौन इच्छा में व्यस्तता से बचाया था। मोहम्मद रेज़ा पहलवी काशफ़-ए हिजाब को 1941 में रेज़ा शाह के उत्तराधिकारी (और बेटे), मोहम्मद रेज़ा पहलवी के तहत शिथिल कर दिया गया था; हिजाब या चादर पहनना अब कोई अपराध नहीं था और महिलाएं अपनी इच्छानुसार कपड़े पहनने में सक्षम थीं, लेकिन हिजाब को अभी भी पिछड़ेपन या निचले वर्ग की सदस्यता का संकेतक माना जाता था। चादर पहनना सामाजिक सीढ़ी चढ़ने में एक महत्वपूर्ण बाधा बन गया। नकाबपोश महिलाओं को सीमित शिक्षा के साथ रूढ़िवादी धार्मिक परिवारों से माना जाता था, जबकि नग्न महिलाओं को शिक्षित और पेशेवर उच्च या मध्यम वर्ग से माना जाता था। पेशेवर मध्यम वर्गीय महिलाएँ जैसे शिक्षक और नर्स अपने कार्यस्थल पर बेपरवाह दिखाई देती थीं, लेकिन कभी-कभी जब वे अपने परिवारों के पास घर लौटती थीं तो उन्हें नकाब पहनाया जाता था। हिजाब या चादर पहनने वाली महिलाओं के खिलाफ भेदभाव हुआ, कुछ सार्वजनिक संस्थानों ने उनके उपयोग को हतोत्साहित किया, और कुछ भोजन प्रतिष्ठानों ने उन्हें पहनने वाली महिलाओं को प्रवेश देने से इनकार कर दिया। 1970 के दशक में, चैडोर आमतौर पर एक पैटर्न या हल्के रंग का होता था जैसे कि सफेद या बेज; काले चैडोर आमतौर पर शोक के लिए आरक्षित होते थे और केवल 1970 के दशक के मध्य में शुरू होने वाले रोजमर्रा के पहनने के लिए अधिक स्वीकार्य हो गए थे-हालाँकि ईरानी क्रांति से पहले की अवधि में कोम शहर के बाहर काले चैडोर का उपयोग राजनीतिक इस्लाम के साथ निष्ठा से जुड़ा था और ईरानी समाज के क्षेत्रों द्वारा इसे कलंकित किया गया था। इस युग के दौरान, इस्लाम के भक्तों (फेदान-ए-एसलाम) जैसे परंपरावादियों ने अनिवार्य घूंघट और नग्न महिलाओं पर प्रतिबंध लगाने की मांग की, लेकिन उनके प्रयास विफल रहे। इस्लामी गणराज्य युग में शाह और पश्चिमीकरण का विरोध 1979 की इस्लामी क्रांति के लिए अग्रणी, शिक्षित मध्यम वर्ग की महिलाओं द्वारा हिजाब पहनना एक राजनीतिक प्रतीक बनने लगा-पहलवी आधुनिकीकरण नीति और इस प्रकार पहलवी शासन के विरोध का संकेत। कई मध्यम वर्ग की कामकाजी महिलाएं इसका उपयोग करना शुरू कर देती हैं। न केवल साधारण हिजाब बल्कि पारंपरिक शिया चादर मध्यम वर्ग के विरोधियों के बीच गरीबों के लिए क्रांतिकारी वकालत के प्रतीक के रूप में, महिलाओं के साथ यौन वस्तुओं के रूप में व्यवहार के विरोध के रूप में, रूढ़िवादी महिलाओं के साथ एकजुटता दिखाने के लिए जो हमेशा उन्हें पहनती थीं, और विदेशी प्रभाव की राष्ट्रवादी अस्वीकृति के रूप में लोकप्रिय हो गई। रूढ़िवादी परंपरावादियों द्वारा हिजाब को पुण्य का प्रतीक माना जाता था, और इस प्रकार महिलाओं को इसके विपरीत माना जाता था। पिछड़ेपन के संकेत के बजाय, अनावरण की गई महिलाओं को पश्चिमी सांस्कृतिक उपनिवेशवाद के प्रतीक के रूप में देखा जाने लगा; पश्चिमी संस्कृति, शिक्षा, कला, उपभोक्ता उत्पादों आदि के प्रति वेस्टॉक्सिकेशन (घरबजादेगी) या मोह, साम्राज्यवाद के उत्पादों का "एक अति-उपभोक्ता", "भ्रष्ट पश्चिमी संस्कृति" का प्रचारक, "समाज की नैतिकता" की पारंपरिक अवधारणा को कम करता है, और "बुर्जुआ गुड़िया" के रूप में, जिन्होंने अपना सम्मान खो दिया था। नारीवादी हिजाब के पैरोकारों ने बताया कि पारंपरिक रूप से महिलाएं न केवल हिजाब पहनती थीं, बल्कि पुरुषों के साथ घुलमिल नहीं होती थीं, बल्कि शाह विरोधी प्रदर्शनों में हजारों नकाबपोश महिलाओं ने पुरुषों के साथ धार्मिक जुलूसों में भाग लिया, जिससे पता चलता है कि हिजाब सशक्त महिलाओं को यौन उत्पीड़न से बचाता है (क्योंकि रूढ़िवादी पुरुष उन्हें अधिक सम्मानजनक मानते थे) और सार्वजनिक क्षेत्रों तक पहुंच को सक्षम बनाता है। इस्लामी क्रांति और इस्लामी गणराज्य की स्थापना के बाद, काशफ-ए-हिजाब को उलट दिया गया था। घूंघट को प्रतिबंधित करने के बजाय, कानून को अब उनकी आवश्यकता थी, एक प्रक्रिया जो चरणों में काम करती थी। 1979 के वसंत में (तख्तापलट के तुरंत बाद), क्रांति के नेता अयातुल्ला रुहोल्ला खोमैनी ने घोषणा की कि महिलाओं को इस्लामी पोशाक संहिता का पालन करना चाहिए। जैसा कि इस दौरान उपयोग किए गए दो नारों में व्यक्त किया गया थाः "पर्दा पहनें, या हम आपके सिर पर मुक्का मारेंगे" और "अनावरण किए गए लोगों को मौत", उनका समर्थन क्रांतिकारियों के रूढ़िवादी/परंपरावादी अंश द्वारा किया गया था जो अनावरण महिलाओं के प्रति शत्रुतापूर्ण थे। गैर-रूढ़िवादी/परंपरावादी महिलाएं, जिन्होंने क्रांति के दौरान विरोध के प्रतीक के रूप में घूंघट पहना था, उन्हें उम्मीद नहीं थी कि घूंघट अनिवार्य हो जाएगा। इसके लगभग तुरंत बाद, 8 मार्च 1979 (अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस) से, हजारों उदारवादी और वामपंथी महिलाओं ने अनिवार्य हिजाब का विरोध करना शुरू कर दिया। विरोध प्रदर्शन छह दिनों तक चले, 14 मार्च तक। विरोध के परिणामस्वरूप अनिवार्य घूंघट को (अस्थायी) वापस ले लिया गया, और सरकार ने आश्वासन दिया कि खोमैनी का बयान केवल एक सिफारिश थी। खोमैनी ने इस बात से इनकार किया कि कोई भी गैर-पंजाबी महिला क्रांति का हिस्सा थी, फरवरी 1979 में इतालवी पत्रकार ओरियाना फालासी को बताते हुए कहाः जैसे-जैसे खोमैनी और उनके मुख्य समर्थकों द्वारा सत्ता का समेकन जारी रहा, वामपंथी और उदारवादी संगठनों, दलों, हस्तियों को दबा दिया गया और समाप्त कर दिया गया, और सभी महिलाओं के लिए अनिवार्य घूंघट वापस कर दिया गया। यह जुलाई 1980 में 'कार्यालयों के इस्लामीकरण' के साथ शुरू हुआ, जब अनावरण की गई महिलाओं को सरकारी कार्यालयों और सार्वजनिक भवनों में प्रवेश करने से मना कर दिया गया था, और नौकरी से निकाले जाने के जोखिम के तहत उनके कार्य स्थलों पर अनावरण करने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। सड़कों पर, अनावरण महिलाओं पर क्रांतिकारियों द्वारा हमला किया गया। जुलाई 1981 में सार्वजनिक रूप से अनिवार्य घूंघट (गैर-मुस्लिमों और गैर-नागरिकों सहित) का एक आदेश पेश किया गया था, 9 वर्ष से अधिक उम्र की महिलाओं और लड़कियों को अपने बालों को ढंकना चाहिए, और अपने शरीर के आकार को लंबे, ढीले वस्त्रों के नीचे छिपाना चाहिए; इसके बाद 1983 में एक इस्लामी दंड कानून द्वारा सार्वजनिक रूप से अपने बालों को ढंकने में विफल रहने वाली महिलाओं पर 74 कोड़ों की सजा की शुरुआत की गई थी। 1995 से, अनावरण महिलाओं को 60 दिनों तक की जेल भी हो सकती है। इस्लामी दंड संहिता की पुस्तक 5, अनुच्छेद 638 के तहत, ईरान में जो महिलाएं हिजाब नहीं पहनती हैं, उन्हें 10 दिन से लेकर दो महीने तक की जेल हो सकती है, और/या मुद्रास्फीति के लिए समायोजित 50,000 से लेकर 500,000 रियाल तक का जुर्माना देना पड़ सकता है। कानून को नैतिकता पुलिस के सदस्यों द्वारा लागू किया गया था जो सड़कों पर गश्त करते थे-पहले इस्लामी क्रांति समितियाँ, बाद में मार्गदर्शन गश्ती दल द्वारा। एक से अधिक स्रोतों ने ईरान में हिजाब को लागू करने के इस्लामी गणराज्य के महत्व पर जोर दिया है, इसे इस्लामी गणराज्य के "रायसन डी 'एटैट" के समान कहा है, जो ईरानी राज्य की विचारधारा का एक मुख्य स्तंभ है, आखिरकार 1979 की इस्लामी क्रांति के बाद से, समाज में महिलाओं की भूमिका "राज्य की विचारधारा" का "एक मुख्य स्तंभ" है। इस्लामी गणराज्य की "सफलता" का प्रतीक। हालांकि, कानून को कितनी लगन से लागू किया जाता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि किस राजनीतिक गुट के पास सत्ता है। विरोध, श्वेत बुधवार मई 2017 में, महिलाओं की पसंद की स्वतंत्रता की वकालत करने वाले एक ईरानी ऑनलाइन आंदोलन, माई स्टील्थी फ्रीडम ने श्वेत बुधवार आंदोलन बनाया, एक अभियान जो पुरुषों और महिलाओं को सफेद घूंघट, स्कार्फ या कंगन पहनने के लिए आमंत्रित करता है ताकि अनिवार्य जबरन घूंघट संहिता का विरोध किया जा सके। अभियान के परिणामस्वरूप ईरानी महिलाओं ने सोशल मीडिया पर सफेद कपड़ों के टुकड़े पहने हुए अपनी तस्वीरें और वीडियो पोस्ट किए। ब्रिटेन और अमेरिका में स्थित ईरानी मूल के पत्रकार और कार्यकर्ता मसीह अलीनेजाद, जिन्होंने 2017 में विरोध शुरू किया, ने फेसबुक पर इसका वर्णन किया, "यह अभियान उन महिलाओं को संबोधित है जो स्वेच्छा से घूंघट पहनती हैं, लेकिन जो इसे दूसरों पर थोपने के विचार का विरोध करती हैं। ईरान में कई नकाबपोश महिलाओं को भी अनिवार्य रूप से नकाब लगाना एक अपमान लगता है। सफेद कपड़े पहने हुए अपने वीडियो बनाकर, ये महिलाएं मजबूरी के साथ अपनी असहमति भी दिखा सकती हैं। विरोध, विदा मोवाद 27 दिसंबर 2017 को, एक श्वेत बुधवार प्रदर्शनकारी, 31 वर्षीय विदा मोवाद, जिसे "द गर्ल ऑफ एंगेलाब स्ट्रीट" के नाम से भी जाना जाता है, को गिरफ्तार किया गया था। तेहरान के एनकेलाब स्ट्रीट पर एक घंटे तक अनावरण के दौरान उसका एक वीडियो जिसमें वह चुपचाप अपने सफेद हिजाब के हिजाब को छड़ी पर लहराती हुई दिखाई दे रही है, सोशल मीडिया पर वायरल हो गया। सोशल मीडिया पर, उनके विरोध के फुटेज को हैशटैग "#Where_Is_She?" के साथ साझा किया गया था। 28 जनवरी 2018 को, मानवाधिकार वकील नसरीन सोतौदेह ने घोषणा की कि मोवाहेद को रिहा कर दिया गया है, अगले हफ्तों में, कई लोगों ने अपने हिजाब हटाने और उन्हें हवा में लहराने के मोवाहेद के सार्वजनिक प्रदर्शन को फिर से लागू किया। 1 फरवरी 2018 को, ईरानी पुलिस ने एक बयान जारी करते हुए कहा कि उन्होंने 29 लोगों को गिरफ्तार किया था, जिनमें ज्यादातर महिलाएं थीं, उनके सिर के स्कार्फ हटाने के लिए। एक महिला, शिमा बाबेई, को अदालत के सामने अपनी शिरोवस्त्र उतारने के बाद गिरफ्तार कर लिया गया था। 23 फरवरी 2018 को, ईरानी पुलिस ने एक आधिकारिक बयान जारी करते हुए कहा कि ईरान के अनिवार्य घूंघट संहिता का विरोध करने वाली किसी भी महिला पर "भ्रष्टाचार और वेश्यावृत्ति को उकसाने" का आरोप लगाया जाएगा, जिसमें अधिकतम 10 साल की जेल की सजा होती है। दो महीने के कारावास या 74 कोड़ों तक की नियमित सजा की तुलना में काफी कठोर; या बिना हिजाब के रहने के लिए पाँच सौ से पचास हजार रियाल का जुर्माना। घोषणा के बाद, कई महिलाओं ने अपनी गिरफ्तारी के बाद पुलिस द्वारा शारीरिक रूप से दुर्व्यवहार किए जाने की सूचना दी, जिनमें से कुछ को कई वर्षों की जेल की सजा सुनाई गई। एक वीडियो में, एक नग्न महिला को पुलिस की वर्दी में एक आदमी एक लंबे डिब्बे के ऊपर खड़े होकर, राहगीरों पर अपना सफेद दुपट्टा लहराते हुए पकड़ता है। 8 मार्च 2018 को, एक और वीडियो वायरल हुआ, यह तीन हिजाब-रहित ईरानी महिलाओं में से एक है जो तेहरान के सबवे में अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस और नारीवादी मुद्दों के सम्मान में एक नारीवादी लड़ाई गीत गाती है। उसी दिन, शांतिपूर्ण हिजाब विरोध के जवाब में, सर्वोच्च नेता अली खामेनेई ने इस्लामी राज्य के ड्रेस कोड का बचाव करते हुए, महिलाओं को "विनम्र" रखने और शिक्षकों और माताओं जैसी उनकी "परिभाषित भूमिकाओं" में इस्लाम की प्रशंसा करते हुए और पश्चिमी अनैतिकता को दंडित करते हुए कई ट्वीट किए। "आज की ईरानी महिला की विशेषताओं में विनम्रता, शुद्धता, श्रेष्ठता, पुरुषों द्वारा दुर्व्यवहार से खुद को बचाना शामिल है।" विरोध, महसा अमीनी 2021 में एक कट्टरपंथी "प्रधान", इब्राहिम रईसी, ईरान के राष्ट्रपति चुने गए, और हिजाब नियमों का प्रवर्तन तेज हो गया। सितंबर 2022, जब "अनुचित हिजाब" के लिए गिरफ्तार किए जाने के बाद नैतिकता पुलिस की हिरासत में रहते हुए, महसा अमीनी 22 की हत्या के बाद नए और अधिक तीव्र विरोध प्रदर्शन हुए। अप्रैल 2023 तक हिंसक कार्रवाई, सामूहिक गिरफ्तारी और कई लोगों को फांसी दिए जाने के कारण विरोध प्रदर्शन विफल हो गए हैं, लेकिन कठोर दंड के बावजूद युवा महिलाओं द्वारा अनिवार्य हिजाब का पालन भी उल्लेखनीय रूप से कम हो गया है। राजधानी शहर तेहरान में, इसे अभी भी बाजार (परंपरा का घर) में देखा जा सकता है, लेकिन "युवा महिलाओं के बीच लोकप्रिय स्थानों"-पार्क, कैफे, रेस्तरां और मॉल में नहीं। न्यूयॉर्क टाइम्स के फरनाज़ फस्सी ने पश्चिमी ईरान के साणंदज में एक 23 वर्षीय स्नातक छात्र का हवाला देते हुए कहा, "मैंने महीनों से दुपट्टा नहीं पहना है। चाहे सरकार इसे स्वीकार करना पसंद करे या न करे, जबरन हिजाब का युग समाप्त हो गया है। "हालांकि, 1 अप्रैल 2023 तक, ईरानी आंतरिक मंत्रालय और न्यायपालिका के प्रमुख की ओर से" अडिग बयानबाजी "हुई है, जिसमें अनिवार्य हिजाब के प्रवर्तन पर" कोई पीछे हटने या सहिष्णुता "का वादा नहीं किया गया है। और दो सप्ताह पहले ईरानी अधिकारियों ने हिजाब को लागू करने के लिए नए उपायों का प्रस्ताव रखा, निगरानी कैमरों के साथ मार्गदर्शन गश्ती दल को प्रतिस्थापित किया। ईरान में हिजाब लिंगभेद ईरान में महिलाओं के अधिकार कपड़े विवाद