Eastern Catholic liturgy
कैथोलिक चर्च के पूर्वी कैथोलिक चर्च पूर्वी ईसाई धर्म में उत्पन्न होने वाले धार्मिक अनुष्ठानों का उपयोग करते हैं, जो उन्हें अधिकांश कैथोलिक धार्मिक अनुष्ठानों से अलग करते हैं जो लैटिन चर्च के लैटिन धार्मिक संस्कारों के अनुसार मनाए जाते हैं। जबकि इनमें से कुछ सुई आइरिस चर्च अन्य पूर्वी कैथोलिक चर्चों और पूर्वी चर्चों के समान धार्मिक अनुष्ठान परिवारों का उपयोग करते हैं जो रोम के साथ पूर्ण सहभागिता में नहीं हैं, प्रत्येक चर्च यूकेरिस्ट, अन्य संस्कारों और विहित घंटों के अनुष्ठान समारोह के लिए अपने स्वयं के विहित मानदंडों, धार्मिक पुस्तकों और प्रथाओं को स्थापित करने का अधिकार रखता है। ऐतिहासिक रूप से, लैटिन कैथोलिकों और पूर्वी धार्मिक विधियों के साथ पूजा करने वालों के बीच तनाव के परिणामस्वरूप कैथोलिक चर्च के भीतर पूर्वी धार्मिक विधियों का लैटिनकरण, प्रतिबंध या निषेध हुआ। 20वीं शताब्दी की शुरुआत से, पोपों ने पूर्वी कैथोलिकों के बीच पारंपरिक धार्मिक अनुष्ठानों के उपयोग और विलवणीकरण को प्रोत्साहित किया है। 1964 के ओरिएंटलियम एक्लेसियरम के प्रकाशन के साथ द्वितीय वेटिकन परिषद के दौरान पूर्वी कैथोलिक धार्मिक प्रथा पर और जोर दिया गया था। शब्दावली जबकि पूर्वी कैथोलिक चर्च स्वायत्त विशेष चर्च हैं जो कई धार्मिक संस्कारों का अभ्यास करते हैं, उन्हें सामूहिक रूप से लैटिन चर्च और इसके लैटिन धार्मिक संस्कारों से अलग करने के लिए "पूर्वी-धार्मिक चर्चों" के रूप में संबोधित किया गया है। "संस्कार" शब्द का उपयोग सुई आइरिस विशेष चर्चों के अर्थ के लिए भी किया गया है; द्वितीय वेटिकन परिषद के 1964 के आदेश ओरिएंटलियम एक्लेसियरम ने निर्दिष्ट किया कि, कैथोलिक संदर्भों के भीतर, "संस्कार" ईसाइयों के एक दिए गए समूह के विशेष "लिटुरगी, चर्च संबंधी अनुशासन और आध्यात्मिक विरासत" को संबोधित करता है। तेजी से, "संस्कार" शब्द को केवल तब अधिक उपयुक्त माना गया है जब धार्मिक अनुष्ठान परिवारों या यूकेरिस्ट, अन्य संस्कारों और विहित घंटों के अनुष्ठान उत्सव पर चर्चा की जाती है। पूर्वी कैथोलिकों द्वारा उपयोग किए जाने वाले कुछ धार्मिक संस्कारों के कई नाम हैं, दोनों एक ही चर्च के भीतर या विभिन्न चर्चों द्वारा एक ही संस्कार के उपयोग को अलग करने के लिए। उदाहरण के लिए, मेलकाइट ग्रीक कैथोलिक चर्च के संदर्भ में, बीजान्टिन अनुष्ठान को "ग्रीक अनुष्ठान" भी कहा गया है, जबकि इस अनुष्ठान के अनुसार मेलकाइट पूजा को "मेलकाइट अनुष्ठान" भी कहा गया है। इसके अतिरिक्त, मेल्काइट्स द्वारा उपयोग किए जाने वाले बीजान्टिन अनुष्ठान के विशिष्ट संस्करण को उस संस्कार के मेलकाइट "पुनरावृत्ति" के रूप में संदर्भित किया जा सकता है; शब्द "उपयोग" अन्य पूर्वी कैथोलिकों जैसे कि मैरोनाइट चर्च के पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान के क्रमपरिवर्तन के बीच इस अवधारणा पर भी लागू होता है। पहली सहस्राब्दी के दौरान दक्षिणी इतालवी प्रायद्वीप और सिसिली में पारंपरिक रूप से लैटिन धार्मिक क्षेत्रों से सटे क्षेत्रों में बीजान्टिन अनुष्ठान का नियमित रूप से अभ्यास किया जाता था, जो हेलनीकृत मठों और राजनीतिक विभाजनों का परिणाम था। लैटिन डायोसिस के भीतर बीजान्टिन अनुष्ठान प्रथा की यह वंशावली 18 वीं शताब्दी की शुरुआत तक रेजीओ कैलाब्रिया में बनी रही, लेकिन 15 वीं शताब्दी में अल्बानियाई आप्रवासियों के आगमन के बाद धीरे-धीरे अवशोषित हो गई; यह बाद की वंशावली इटालो-अल्बानियाई कैथोलिक चर्च का ऐतिहासिक आधार बनती है। कीव के महानगर और पूरे रूस के माइकल रोहोज़ा ने 16वीं शताब्दी के बाद के वर्षों में फ्लोरेंस की परिषद की शर्तों पर पूर्वी रूढ़िवादी चर्च और रोम के बीच संघ के लिए जोर दिया। 1595-1596 में ब्रेस्ट का संघ पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के रुथेनियाई सदस्यों के बीच कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ टूटने और पोप और कैथोलिक चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता में प्रवेश करने के लिए एक समझौता था। राजनीतिक और धार्मिक दोनों प्रकृति के संघ ने पूर्वी रूढ़िवादी पादरियों द्वारा लिखी गई 35 रियायतों की एक सूची देखी जो उनकी बीजान्टिन धार्मिक प्रथाओं को संरक्षित करेगी। इतिहासकार वाल्टर फ्रेडरिक एडेनी द्वारा स्वीकार की गई शर्तों, विशेष रूप से बीजान्टिन लिटुरगी को बनाए रखने और निसीन पंथ के भीतर फिलियोक की आवश्यकता नहीं होने के संबंध में, "उल्लेखनीय रूप से उदार" के रूप में मूल्यांकन किया गया था। रुथेनियन यूनिएट चर्च उन निकायों में से एक होगा जो इस संघ के तहत कैथोलिक बन गए और यह यूक्रेनी ग्रीक कैथोलिक चर्च, सबसे बड़े पूर्वी कैथोलिक चर्च में विकसित हुआ। अन्य पूर्वी कैथोलिकों ने देखा कि उनके धार्मिक अनुष्ठानों को बड़े पैमाने पर लैटिन चर्च और लिटर्जिकल लैटिनकरण की व्यापक शुरुआत से संदेह के साथ व्यवहार किया गया, जिसमें लैटिन प्रथाओं को देशी अनुष्ठानों में जोड़ा गया या प्रतिस्थापित किया गया। इनमें लेवेंट के मारोनाइट्स और भारत के मालाबार तट के सीरियाई ईसाई थे जो अंततः सिरो-मालाबार कैथोलिक चर्च बन गए। बाद वाले समूह ने लैटिन अधिरोपण का विरोध किया, जिसके परिणामस्वरूप महत्वपूर्ण मतभेद पैदा हुए। 1964 में द्वितीय वेटिकन परिषद में, ओरिएंटलियम एक्लेसियरम डिक्री जारी की गई थी। इस दस्तावेज़ ने प्रत्येक परंपरा के विशिष्ट तत्वों पर नए सिरे से जोर देते हुए लैटिन और पूर्वी कैथोलिक दोनों के बीच और कैथोलिक चर्च और पूर्वी ईसाई चर्चों के बीच एकता में सुधार करने का प्रयास किया। इन तत्वों में न केवल धार्मिक अनुष्ठान शामिल थे, बल्कि कैनन कानून और स्वायत्त प्रशासन भी शामिल थे। पूर्वी कैथोलिक आध्यात्मिकता और धर्मशास्त्र पर छात्रवृत्ति को आदेश से लाभ हुआ, जिसके परिणामस्वरूप कुछ पूर्वी कैथोलिकों ने "अपने विशिष्ट धार्मिक वस्त्रों और कार्यों की फिर से खोज की।" ओरिएंटलियम एक्लेसियरम ने लैटिनकरण और जातीय हितों के माध्यम से पूर्वी कैथोलिक उपासनाओं के भीतर अर्जित "विकृति" को पूर्ववत करने की भी मांग की; बोनिफेस ल्यूक्स ने इन प्रयासों को परिषद के 30 साल बाद अधूरे के रूप में मूल्यांकन किया। पूर्वी कैथोलिक पैतृक को पुनर्जीवित करने की प्रक्रिया को पूर्वी चर्चों के लिए समझौतों के बाद की संहिता द्वारा बढ़ावा दिया गया था-जिसमें संशोधित पूर्वी कैथोलिक कैनन कानून शामिल था-और पूर्वी चर्चों के कैनन संहिता के लिटर्जिकल प्रिस्क्रिप्शन को लागू करने के लिए 1996 का निर्देश-जो ओरिएंटलियम एक्लेसियरम में वर्णित उद्देश्यों को आगे लागू करने के लिए मार्गदर्शन प्रदान करता था। लैटिनकरण और डी-लैटिनकरण "लैटिनकरण" एक सामान्य नाम था जो पूर्वी कैथोलिक प्रथाओं को "लैटिन धर्मशास्त्र और धर्मशास्त्र की भावना, प्रथाओं और प्राथमिकताओं" के साथ संशोधित करने के प्रयासों पर लागू किया गया था। ये प्रक्रियाएँ कभी-कभी लैटिन अधिकारियों द्वारा पूर्वी कैथोलिकों पर थोपी जाती थीं, हालाँकि कुछ पूर्वी कैथोलिकों के लिए स्वयं को लैटिन बनाना असामान्य नहीं था। मैरोनाइट चर्च के सदस्यों के लंबे समय से दावों के बावजूद, रोम और मैरोनाइट्स के बीच संवाद 6 वीं शताब्दी से 12 वीं शताब्दी तक उनकी उत्पत्ति से असंगत था। कम्युनियन के स्थिरीकरण के बाद, मारोनाइट चर्च के पश्चिमी सीरियाई लिटुरजी को धीरे-धीरे रोमन अनुष्ठान लिटुरजी और मानदंडों से मेल खाने के लिए संशोधित किया गया था; पोप बेनेडिक्ट XIV द्वारा शिशुओं को संचारित करने की प्रथा को प्रतिबंधित कर दिया गया था। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में मौजूद मारोनाइट धार्मिक विधियों को इस लैटिनकरण द्वारा "विकृत" माना गया था और रोमन अनुष्ठान रूपों के महत्वपूर्ण अनुकूलन द्वारा अन्य पूर्वी कैथोलिक धार्मिक विधियों से अलग किया गया था। मालाबार तट पर पुर्तगालियों के आगमन ने स्वदेशी सेंट थॉमस ईसाइयों को लैटिन पाद्रोडो चर्च की संरचना में एकीकृत करने के प्रयासों को देखा। 1599 का डायम्पर का धर्मसभा जेसुइट मिशनरियों द्वारा प्रोत्साहित किए गए पाद्रोडो प्रयासों का परिणाम था। धर्मसभा ने देशी पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान प्रथाओं को प्रतिबंधित कर दिया-ये प्रथाएं संभवतः असीरियाई कसदियों से निकटता से संबंधित थीं-और सेंट थॉमस ईसाइयों को लैटिन अध्यादेशों के अधीन कर दिया। इस व्यवस्था के प्रति असंतोष ने 1653 में कूनन क्रॉस शपथ और मलंकारा चर्च की स्थापना को बढ़ावा दिया। जबकि कुछ सेंट थॉमस ईसाई रोम के साथ सहभागिता में रहे या 1653 की शपथ के तुरंत बाद लौट आए, अन्य लोग मलंकारा चर्च में शामिल हो गए जो खुद कई चर्चों में विभाजित हो गए हैं, जिनमें से कुछ ने सीरियाई रूढ़िवादी चर्च को प्रभावित किया है या उनके साथ सहभागिता में हैं। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में साइरो-मालाबार कैथोलिकों द्वारा अधिक से अधिक सांप्रदायिक और धार्मिक स्वायत्तता प्राप्त करने के प्रयास उन्हें चाल्डियन कैथोलिक चर्च के अधीन करने में विफल रहे, लेकिन इसके परिणामस्वरूप 1934 में एक लैटिन-रहित पोंटिफिकल बनाने के लिए एक पोप आयोग का निर्माण हुआ। डी-लैटिनकरण की यह प्रक्रिया सिरो-मालाबार के एक महत्वपूर्ण अनुपात के विरोध के साथ उत्तरोत्तर जारी रही है; बहस चर्च को विभाजित करना जारी रखती है। इसके अलावा 20वीं शताब्दी में, मलंकारा रूढ़िवादी सीरियाई चर्च से परिवर्तित हुए सेंट थॉमस ईसाइयों के लिए सिरो-मलंकारा कैथोलिक चर्च का निर्माण-जो पहले सीरियाई रूढ़िवादी के साथ संवाद में था-जिसमें पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान के मलंकारा अनुष्ठान संस्करण का उपयोग किया गया था, उस चर्च के भीतर लैटिनकरण को संबोधित करने के प्रयासों को देखा गया, जिससे कभी-कभी उनके और भारत में लैटिन कैथोलिकों के बीच मतभेद बढ़ गए। ज़ामोस्क के 1720 के धर्मसभा में, रुथेनियन यूनिएट चर्च ने लैटिन कैथोलिकों के साथ एकता पर जोर देने के लिए एकतरफा रूप से अपने दिव्य धर्मशास्त्र में "लैटिनकरण" संशोधनों को अधिकृत किया। इन परिवर्तनों में पंथ में फिलियोक का सम्मिलन और एक्टेने में पोप का स्मरण शामिल था। रूसी रूढ़िवादी टिप्पणीकारों ने इस कदम की कड़ी आलोचना की, जबकि बाद में कैथोलिक आलोचना मेलकाइट, इटालो-अल्बेनियन और रोमानियाई ग्रीक कैथोलिकों के अपरिवर्तित बीजान्टिन धार्मिक अनुष्ठानों की ओर इशारा करती है कि 1720 के संशोधन अनावश्यक थे। धर्मसभा के लैटिनकरण को ओरिएंटलियम एक्लेसियरम के भीतर वर्णित मार्गदर्शन के साथ भी विपरीत किया गया है। लैटिन चर्च के प्रभाव के कारण यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका दोनों में बीजान्टिन अनुष्ठान का लैटिनकरण लगातार शताब्दियों में जारी रहा। संयुक्त राज्य अमेरिका में यूक्रेनी ग्रीक कैथोलिक चर्च के लिए, 20 वीं शताब्दी के दौरान शिक्षित देशी पादरी वर्ग के आगमन और स्वतंत्रता में वृद्धि के कारण लैटिनकरण धीमा हो गया था, विशेष रूप से 1945-1946 में सोवियत संघ में यूक्रेनी ग्रीक कैथोलिक चर्च के बढ़ते दमन के बाद। द्वितीय वेटिकन परिषद के बाद 50 वर्षों में ये डी-लैटिनाइजेशन रुझान जारी रहे। अदई और मारी के एनाफोरा का एक रूप, एक पूर्वी सीरियाई एनाफोरा, पूर्वी कैथोलिकों द्वारा उपयोग के लिए अनुकूलित किया गया था। एनाफ़ोरा में पारंपरिक रूप से संस्था के स्पष्ट शब्दों का अभाव रहा है-"लो और खाओ; यह मेरा body.Take है और पीएँः यह मेरी याद में मेरा blood.Do है"-जिसे कैथोलिक चर्च ने लंबे समय से यूकेरिस्ट के अभिषेक के लिए आवश्यक माना है; एनाफ़ोरा के कैथोलिक संस्करण में अभिषेक की एक स्पष्ट कथा पेश की गई थी। यह मामला पूर्व के असीरियन चर्च और चाल्डियन कैथोलिक चर्च के बीच एक विश्वव्यापी बाधा बन गया। अंततः, ईसाई एकता को बढ़ावा देने के लिए पोंटिफिकल काउंसिल ने एक बयान जारी किया कि संस्था की कथा के बिना अदई और मारी का अपरिवर्तित एनाफोरा स्पष्ट रूप से यूकेरिस्ट को पवित्र करता है। इसने विश्वास के सिद्धांत के लिए मण्डली को 2001 में चाल्डियन कैथोलिकों और असीरियनों के बीच यूकेरिस्ट में पारस्परिक प्रवेश को औपचारिक रूप से मंजूरी देने की अनुमति दी। इस निर्णय की कुछ परंपरावादी लैटिन धर्मशास्त्रियों और चर्च के अधिकारियों ने आलोचना की थी। चाल्डियन यूकेरिस्टिक लिटर्जी-जैसे कि पोप फ्रांसिस द्वारा उनकी 2021 की इराक यात्रा के दौरान मनाया गया-अभी भी वर्ड्स ऑफ इंस्टीट्यूशन के साथ मनाया जाता है और 2001 का दस्तावेज़ पूर्व के असीरियन चर्च के पादरी वर्ग को प्रोत्साहित करता है कि जब चाल्डियन उपस्थित हों तो उन्हें शामिल करें। जबकि पूर्वी कैथोलिक धार्मिक अनुष्ठान अलग-अलग होते हैं, मनाए जाने वाले अनुष्ठानों में आम तौर पर लैटिन धार्मिक संस्कारों और अन्य पूर्वी संस्कारों में इसी तरह के धार्मिक अनुष्ठान होते हैं। उदाहरण के लिए, लैटिन संस्कारों में मास का यूकेरिस्टिक उत्सव बीजान्टिन और अलेक्जेंड्रियन धार्मिक संस्कारों के दिव्य लिटर्जी, पश्चिम सीरियाई अनुष्ठान के पवित्र कुर्बोनो, पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान के पवित्र कुर्बाना और अर्मेनियाई अनुष्ठान के यूकेरिस्टिक समारोहों के समान है। जिस तरह रोमन ब्रेवेरी और लिटुरजी ऑफ द ऑवर्स सहित ग्रंथों के अनुसार लैटिन विहित घंटे मौजूद हैं, उसी तरह पूर्वी कैथोलिक लिटुरगी के प्रत्येक रूप में भी रूप हैं। ये और अन्य अनुष्ठान आम तौर पर अधिकृत धार्मिक पुस्तकों में निहित होते हैं। एक विशिष्ट कैथोलिक संस्कारिक उपासना के उत्सव की अनुमति केवल उन पादरियों द्वारा दी जाती है जिन्हें इस रूप का उपयोग करने के लिए मान्यता प्राप्त है। इस प्रकार, केवल एक विशेष चर्च के पादरी जो एक संस्कार का उपयोग करते हैं, उस संस्कार के अनुसार मना सकते हैं, अपवाद के रूप में द्वि-धार्मिक संकाय वाले पुजारियों के बीच, जिन्हें कई रूपों के अनुसार मनाने के लिए विहित अनुमोदन प्राप्त हुआ है। लैटिन और पूर्वी कैथोलिक पादरी दोनों के पास द्वि-धार्मिक संकाय हो सकते हैं; इससे पहले कि लैटिन चर्च की प्रार्थनाओं का स्थानीय भाषा में होना मानक था, बिशप फुल्टन जे. शीन सहित द्वि-धार्मिक लैटिन पादरी पूर्वी कैथोलिक प्रार्थनाओं को स्थानीय भाषा में मनाते थे। सभी कैथोलिक प्रार्थना सभाओं में सभी कैथोलिकों के बीच यूकेरिस्ट की उपस्थिति और स्वागत की अनुमति है, भले ही कोई व्यक्ति किसी विशेष चर्च का सदस्य हो; एक पूर्वी कैथोलिक यूकेरिस्टिक प्रार्थना सभा की उपस्थिति लैटिन रविवार के दायित्व को पूरा करती है। अलेक्जेंड्रियन अनुष्ठान सेंट मार्क के लिटर्जी से उतरते हुए, अलेक्जेंड्रियन अनुष्ठान कई अन्य संस्कारों, विशेष रूप से बीजान्टिन अनुष्ठान से प्रभावित हुआ है। अलेक्जेंड्रियन लिटर्जिकल संस्कार का उपयोग कॉप्टिक कैथोलिक चर्च (जो कॉप्टिक अनुष्ठान के अनुसार अभ्यास करता है), इथियोपियाई कैथोलिक चर्च और एरिट्रियन कैथोलिक चर्च द्वारा किया जाता है; बाद वाले को 2015 में इथियोपियाई कैथोलिक चर्च से अलग कर दिया गया था। जबकि कॉप्टिक-प्राचीन मिस्र के एक भाषाई वंशज-लंबे समय से कॉप्टिक धार्मिक अनुष्ठानों में उपयोग किया जाता था, अरबी ने 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक इसे आम व्यवहार में बदल दिया; 1906 में, अगपेया के अनुसार विहित घंटे मनाने वाले कॉप्टिक कैथोलिक आधिकारिक तौर पर अरबी में ऐसा करेंगे। इथियोपियाई धार्मिक अनुष्ठानों में गीज़ का उपयोग एक धार्मिक भाषा के रूप में किया जाता था और बाद में इन्हें कभी-कभी गीज़ अनुष्ठान के रूप में जाना जाता है। अलेक्जेंड्रियन संस्कारों में वर्तमान कैथोलिक यूकेरिस्टिक लिटुरजी में सेंट मार्क के मूल लिटुरगी का बहुत कम हिस्सा है, सिवाय कॉप्टिक अनुष्ठान में अलेक्जेंड्रिया के सिरिल द्वारा रचित एनाफोरा के। सिजेरिया के बेसिल और ग्रेगरी नाज़ियांज़स के लिए जिम्मेदार लिटुरजी का भी उपयोग किया जाता है। इथियोपियाई कैथोलिक चर्च के भीतर, सिरिल का एनाफोरा सबसे आम है और जिसे बारह प्रेरितों के लिटर्जी के रूप में भी जाना जाता है; इथियोपियाई कैथोलिक 14 एनाफोरा के अनुसार पूजा करते हैं। इथियोपियाई कैथोलिक चर्च भी लैटिन प्रथा के अनुसार कुछ धार्मिक अनुष्ठानों को मनाता है; पोंटिफिकल इथियोपियाई कॉलेज का लगभग पूर्ण लैटिनकरण इथियोपियाई कैथोलिकों और रोम के बीच विभाजन का एक बिंदु था। कैथोलिक गीज़ रीट वेदी पात्रों को इसी तरह लैटिन में बनाया गया था और लो मास के बराबर अखमीरी रोटी का उपयोग करने के लिए एक संकरित योजना विकसित की गई थी, जबकि एक सोलेमन मास के बराबर खमीरी रोटी होती थी; इरिट्रिया में, लैटिन अभ्यास की तरह अखमीरी रोटी का उपयोग करना सार्वभौमिक रिवाज था। कैथोलिक गीज़ यूकेरिस्टिक लिटुरगी के लिए अद्वितीय हेल मैरी के एक संशोधित रूप का पाठ है। कॉप्टिक कैथोलिकों में, अगपेया (जिसे अल-अग्बीह भी कहा जाता है) सात घंटे का होता है, जिसमें पादरी वर्ग के लिए "घूंघट" (जैसा-सितार) का एक अतिरिक्त शाम का कार्यालय होता है। रात की प्रार्थना बारह भजनों और एक-एक सुसमाचार के साथ तीन रातों से बनी होती है, जिसमें प्रत्येक के बाद ट्रोपेरिया, प्रार्थना और पंथ होते हैं। अपने 19 भजनों के साथ भोर के घंटे अल-बेकर के अपवाद के साथ, अन्य घंटे प्रत्येक बारह भजन हैं। गीज़ कैथोलिक दिव्य कार्यालय लगभग पूरी तरह से छोटी कविताओं के साथ भजनों से बना है। एक गीज़ मैरियन कार्यालय भी है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान, इथियोपियाई कैथोलिकों ने रोमन अनुष्ठान और रोमन पोंटिफिकल के गीज़ अनुवादों का उपयोग किया। कॉप्टिक कैथोलिकों के बीच विवाह एक राज्याभिषेक समारोह बना रहा जबकि इथियोपियाई लोगों ने रोमन अनुष्ठान की प्रथा को अपनाया। कॉप्टिक कैथोलिकों के बीच शिशु बपतिस्मा एक लंबा संस्कार है जिसमें बच्चे को कैटेकुमेंस के तेल से अभिषेक किया जाता है और उसके तुरंत बाद शिशु की पुष्टि की जाती है। कॉप्टिक कैथोलिकों के बीच आदेश संस्कार छोटे आदेशों और धर्माध्यक्षों, पुजारियों और बिशपों के लिए अलग-अलग होते हैं; डायकोनल और प्रेस्बिटेरियल उम्मीदवारों को उनके सिर पर आदेश देने वाले बिशप के दाहिने हाथ के दो अधिरोपण प्राप्त होते हैं जबकि एपिस्कोपल अध्यादेशों को उनके कंधों और अग्र-भुजाओं पर दो बार अधिरोपण प्राप्त होते हैं जिसके बाद आदेश देने वाले बिशप उनके चेहरे पर सांस लेते हैं। अर्मेनियाई अनुष्ठान एकमात्र पूर्वी कैथोलिक जो अर्मेनियाई अनुष्ठान, अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च के अनुसार पूजा करते हैं, अपनी पारंपरिक धार्मिक भाषा, शास्त्रीय अर्मेनियाई में मनाते हैं। यह मूल रूप से सेंट बेसिल के यूनानी धर्मशास्त्र का एक विकास है जिसमें एंटीओचेन रेखाओं के साथ संशोधित विशेषताएँ हैं। पूर्वी कैथोलिकों द्वारा उपयोग किए जाने वाले अर्मेनियाई अनुष्ठान के लिए अद्वितीय अन्य संशोधनों का पता धर्मयुद्ध के दौरान लैटिन प्रभाव से लगाया जा सकता है। यूरोप में अर्मेनियाई कैथोलिकों के कुछ लंबे समय से चले आ रहे समुदायों की अनूठी अनुष्ठान प्रथाएं हैं जो पूरी तरह से अर्मेनियाई अनुष्ठान से अलग हैं, लेकिन भाषा में। आर्मेनियाई कैथोलिक दिव्य कार्यालय नौ घंटे में विभाजित है। इन घंटों में से प्रत्येक एक विशेष भक्ति से जुड़ा हुआ है, जिसमें ट्रिनिटी के तीन व्यक्ति शामिल हैं, और मुख्य रूप से भजन, परिवर्तनशील भजन जिन्हें कानोन्स के रूप में जाना जाता है, और अन्य प्रार्थनाओं से बना है। भजनों को सप्ताह के प्रत्येक दिन के लिए सात समूहों में विभाजित किया गया है। कुछ कानोन्स का श्रेय नेर्सस चतुर्थ द ग्रेशियस को दिया जाता है जबकि कुछ प्रार्थनाओं का श्रेय जॉन मंटागुनी को दिया जाता है। मंटागुनी को अर्मेनियाई कैथोलिक दिव्य कार्यालय के अधिकांश हिस्से को इकट्ठा करने का श्रेय दिया जाता है। 1911 से अर्मेनियाई कैथोलिक पादरी वर्ग के बीच दिव्य कार्यालय का पाठ आवश्यक है। धार्मिक अनुष्ठान पारंपरिक रूप से एक शांत, लगभग अश्रव्य आवाज में मनाया जाता था, जबकि गाना बजाने वाले समूह या लोग गाते हैं, केवल उनकी प्रार्थनाओं को जोर से समाप्त करते हैं। अर्मेनियाई कैथोलिक केवल एक एनाफोरा के साथ पूजा करते हैं। प्रार्थना सभा की शुरुआत भजन 25 का पाठ करते हुए अपने हाथ धोने के साथ होती है। गायक-मंडली और लोगों द्वारा गाए जाने वाले भजन मौसम या दावत का पालन करते हैं; कैलेंडर में केवल सात निश्चित-तिथि वाले भोज होते हैं और शेष रविवार को पड़ते हैं। चरम एकता का औपचारिक उत्सव एक लंबा उत्सव था जिसमें सात पादरियों की उपस्थिति की आवश्यकता थी, लेकिन 14 वीं शताब्दी तक गैर-कैथोलिक अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में इस पूर्ण सेवा का उपयोग नहीं किया गया। व्यावहारिकता के लिए, अर्मेनियाई कैथोलिकों ने 20 वीं शताब्दी तक रोमन अनुष्ठान के सूत्र को अपनाया था। अन्य पूर्वी धार्मिक संस्कारों की तरह, विवाह में एक राज्याभिषेक समारोह शामिल होता है। बीजान्टिन अनुष्ठान अधिकांश पूर्वी कैथोलिक बीजान्टिन अनुष्ठान के अनुसार पूजा करते हैं, कई सुई आइरिस चर्च इसका उपयोग करते हैं। लैटिन संस्कारों के साथ कुछ तत्वों को साझा करते हुए, बीजान्टिन अनुष्ठान ग्रीक के उपयोग के आसपास विकसित हुआ, जो उस संस्कार के अनुसार पूजा करने वालों की स्थानीय भाषा थी, जो कई पश्चिमी उपासकों के बीच एक "अज्ञात भाषा" लैटिन के उपयोग के विपरीत थी। स्थानीय भाषा का यह उपयोग सदियों से अन्य भाषाओं में भी फैला हुआ था, लेकिन ग्रीक का उपयोग कभी-कभी गंभीर धार्मिक अनुष्ठानों में किया जाता रहा, यहां तक कि उन लोगों के बीच भी जो इसे नियमित रूप से नहीं बोलते थे। पूर्वी रूढ़िवादी चर्च की तरह, पूर्वी कैथोलिकों द्वारा उपयोग किए जाने वाले बीजान्टिन अनुष्ठान का विकास पहले सेंट जेम्स के लिटर्जी से हुआ, जो जेरूसलम और एंटिओक में विकसित एक संस्कार था, जिसे बाद में सेंट जॉन क्रिसोस्टम और सेंट बेसिल के लिटर्जी में संशोधित किया गया था। यूकेरिस्टिक लिटुरगी में, जिसे डिवाइन लिटुरगी के रूप में जाना जाता है, कम्युनियन का स्वागत लैटिन अभ्यास से अलग है, जिसमें केवल शरीर को सीधे विस्तारित जीभ पर प्राप्त करना पारंपरिक था। बीजान्टिन अभ्यास आम तौर पर यह निर्धारित करता है कि उत्सव मनाने वाले व्यक्ति के घूंघट को संचारक की ठोड़ी के नीचे रखा जाता है और दोनों यूकेरिस्टिक तत्व-शरीर को रक्त में भाले के रूप में जाने जाने वाले एक धार्मिक चाकू के साथ विसर्जित किया जाता है-संचारक के मुंह में एक धार्मिक चम्मच के साथ प्रशासित किया जाता है। सेंट जॉन क्रिसोस्टम के लिटर्जी और सेंट बेसिल के लिटर्जी में उपस्थित लोगों के लिए समान प्रार्थनाएँ और पैटर्न हैं, लेकिन सेंट बेसिल के लिटर्जी में जश्न मनाने वालों द्वारा चुपचाप पढ़ी जाने वाली लंबी प्रार्थनाएँ होती हैं। दिव्य धर्मोपदेश "सख्त उपवास के दिनों" पर नहीं मनाया जाता है, जैसे कि पास्चा से पहले ग्रेट लेंट के दौरान। एक गंभीर शाम की सेवा, पूर्वनिर्धारित उपहारों की उपासना, इन दिनों के दौरान मनाई जाती है। पूर्वनिर्धारित उपहारों के लिटर्जी में कोई अभिषेक नहीं है, बल्कि वेस्पर्स के बाद पहले से पवित्र कम्युनियन का वितरण किया जाता है। कैथोलिक बीजान्टिन अनुष्ठान में नौ मानक विहित घंटे होते हैं, इन कार्यालयों को कभी-कभी सामूहिक रूप से "दिव्य प्रशंसा" के रूप में संदर्भित किया जाता है। कार्यालय एक धार्मिक पुस्तक के भीतर निहित हैं जिसे हॉरोलॉजन के रूप में जाना जाता है। वेस्पर्स और मैटिन लैटिनकरण से पहले विशिष्ट सार्वजनिक दैनिक प्रार्थना सभाएं थीं-जो 1950 के दशक में कुछ बीजान्टिन अनुष्ठान कैथोलिकों के बीच अपने चरम पर पहुंच गईं-जिन्होंने उन्हें दैनिक दिव्य उपासना के साथ प्रतिस्थापित किया; दूसरी वेटिकन परिषद इस प्रवृत्ति के खिलाफ आगे बढ़ेगी और विहित घंटों के नियमित अभ्यास को बहाल करने की मांग करेगी। विहित समय की यह बहाली 1996 के पूर्वी चर्चों के नियमों की संहिता के लिटर्जिकल प्रिस्क्रिप्शन को लागू करने के निर्देश के साथ जारी रही। कैथोलिक यूनानी मठवासी समुदायों और रूसी ("मस्कोवाइट") पैरिशों के भीतर, पूरी रात की सतर्कता एक दावत के दिन के पूर्व-दिव्य उपासना कार्यालयों को एक ही सेवा में जोड़ती है। यह प्रथा रूथेनियन संस्करण के भीतर मौजूद है लेकिन मानक नहीं है। बीजान्टिन संगीत को कैथोलिक बीजान्टिन अनुष्ठान का एक सांस्कृतिक रूप से मूल्यवान घटक माना जाता है, विशेष रूप से पिछली दो शताब्दियों के दौरान कोरल रचनाओं की बढ़ती संख्या के साथ। सबसे महत्वपूर्ण बीजान्टिन कैथोलिक संगीत परंपराओं में रुथेनियन और यूक्रेनियन हैं, जिसमें क्रोएशिया के ग्रीक कैथोलिक चर्च और सर्बिया की परंपरा बाद वाले के साथ बहुत कुछ साझा करती है। कई बीजान्टिन धार्मिक संगीत परंपराओं के भीतर, लय में अंतर-विशेष रूप से उन लोगों के बीच जो ग्रीक में मनाते हैं और जो स्लावोनिक में मनाते हैं-अलग हैं। पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान का उपयोग चाल्डियन और सिरो-मालाबार कैथोलिक द्वारा किया जाता है। कभी-कभी कलडीन अनुष्ठान कहा जाता है, यह एंटीओचेन अभ्यास का एक विकास है और पारंपरिक रूप से सीरियाई भाषा में मनाया जाता था। कसदियों द्वारा उपयोग की जाने वाली उपासना विधि एडेसा (अब उर्फा) से विकसित हुई और लगभग पूरी तरह से सीरियाई भाषा में है; शास्त्रीय पाठ और अन्य छोटे तत्व स्थानीय भाषा में कहे जाते हैं। पारंपरिक चाल्डियन कैथोलिक वास्तुकला अभयारण्य और वेदी को एक ठोस दीवार के पीछे तीन दरवाजों के साथ रखती है जिन्हें पर्दे से छुपाया जा सकता है। पारंपरिक सिरो-मालाबार धार्मिक वास्तुकला समान रूप से विशिष्ट है, लेकिन अधिकांश अन्य तत्व लंबे समय तक लैटिन थे। चाल्डियन और साइरो-मालाबार कैथोलिकों के धार्मिक अनुष्ठान, जबकि अभी भी दोनों पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान, 20 वीं शताब्दी से पहले महत्वपूर्ण लैटिन तत्वों को अर्जित करते थे; चाल्डियन एनाफोरा के महत्वपूर्ण हिस्सों को सीधे रोमन कैनन से लिया गया था क्योंकि एक ऐतिहासिक "पवित्रता" खो गई थी। सिरो-मालाबार कैथोलिकों द्वारा लंबे समय से एक एकल एनाफोरा, अदई और मारी की उपासना का उपयोग किया जाता था। वैटिकन द्वितीय के बाद से, कुछ सिरो-मालाबारों ने जश्न मनाने वाले के बनाम पॉपुलम रुख को पेश किया है जिसे पारंपरिक विज्ञापन अभिविन्यास के विपरीत रोमन अनुष्ठान के सामान्य रूप के भीतर व्यापक रूप से अपनाया गया था, जिसके परिणामस्वरूप सुई आइरिस चर्च के भीतर कलह हुई और वेटिकन को अपील की गई। चाल्डियन कैथोलिकों के तीन विहित घंटे होते हैंः रामशा (वेस्पर्स के बराबर), लिल्या (एक रात्रि कार्यालय), और सप्रा (मैटिन्स के बराबर)। पूरे साल्टर को सप्ताह भर में भजनों और प्रार्थनाओं के साथ पढ़ा जाता है-एफ्रेम द सीरियन द्वारा लिखित कई-रविवार और दावतों पर सप्रा में गाए जाने वाले उत्कृष्ट देव में ग्लोरिया के साथ। कार्यालय को स्वर्गारोहण दिवस से नवंबर तक चर्च के भीतर के बजाय चर्चयार्ड में गाया जाता है। पश्चिमी सीरियाई संस्कार पश्चिमी सीरियाई धार्मिक विधियाँ सेंट जेम्स के धर्मशास्त्र से निकलती हैं और इनका उपयोग मारोनाइट चर्च, सीरियाई कैथोलिक चर्च और सिरो-मलंकारा कैथोलिक चर्च द्वारा किया जाता है। इसने बीजान्टिन, पूर्वी सीरियाई और अर्मेनियाई अनुष्ठान परिवारों को भी प्रभावित किया। सीरियाई कैथोलिक चर्च ने ऐतिहासिक रूप से सात एनाफ़ोरों का उपयोग किया है और मैरोनाइट चर्च ने आठ का उपयोग किया है, जिसमें बाद वाला रोमन कैनन पर आधारित एक नया सामान्य रूप है। ये धार्मिक अनुष्ठान पारंपरिक रूप से सीरियाई भाषा में मनाए जाते रहे हैं। पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान का सिरो-मलंकारा उपयोग, जिसे मलंकारा अनुष्ठान के रूप में जाना जाता है, को सीरियाई कैथोलिकों और मारोनाइट्स के उन धार्मिक अनुष्ठानों के सापेक्ष संस्कार के कम संशोधित रूप के रूप में समझा गया है; क्रॉस के स्टेशनों के साथ प्रदर्शनी और आशीर्वाद के रूप में यूकेरिस्टिक आराधना 1930 के दशक के अंत तक शुरू की गई थी। सीरियाई कैथोलिक चर्च पारंपरिक रूप से अपने यूकेरिस्टिक लिटुरजी में गर्भ धारण करने का अभ्यास नहीं करता था-हालांकि मौंडी गुरुवार को कई समवर्ती लिटुरजी को एक साझा तात्कालिक वेदी पर मनाया जा सकता था-और केवल गुड फ्राइडे पर पूर्वनिर्धारित उपहारों के लिटुरजी के अपने रूप को मनाया जाता था। एक मानक धार्मिक अनुष्ठान के दौरान, पुजारी के लिए यह विशिष्ट था कि वह पर्दा खींचने से पहले प्रारंभिक प्रार्थना करने के लिए अभयारण्य में प्रवेश करता था, संस्कार में निहित होता था, और पर्दा वापस लेता था। शांति के पुरोहित संकेत को दिखने में रोमन या फासीवादी सलामी के समान वर्णित किया गया है। दिव्य कार्यालय-सात घंटों में विभाजित-काफी हद तक कविता और भजनों से बना है, जिसमें कुछ घंटों में कोई भजन नहीं है। बपतिस्मा और पुष्टि एक ही उपासना में मनाई जाती है; विवाह को अंगूठियों को आशीर्वाद देने के लिए एक संस्कार में विभाजित किया जाता है जिसके बाद मुकुट का रहस्य होता है। मारोनाइट चर्च-इटालो-अल्बेनियन बीजान्टिन की तरह-प्रत्यक्ष गैर-कैथोलिक एनालॉग के बिना एक पूर्वी कैथोलिक लिटुरगी का उपयोग करता है। मैरोनाइट लिटुरगी और अधिकांश वस्त्र रोमन प्रथाओं से बहुत प्रभावित थे, हालांकि वैटिकन द्वितीय के बाद के प्रयासों ने इनमें से कुछ वृद्धि को हटा दिया। मैरोनाइट यूकेरिस्टिक लिटुरगी को सीरियाई में कुर्बोनो या कोर्बोनो, अरबी में कुद्दास और अंग्रेजी में पवित्र रहस्य के रूप में जाना जाता है। अन्ताकिया के एक मारोनाइट कुलपति नस्रल्लाह बुट्रोस स्फेयर ने मारोनाइट कुर्बोनो को "मण्डली द्वारा सादगी, स्पष्टता और सक्रिय भागीदारी द्वारा चिह्नित" के रूप में वर्णित किया। 1592 और 1594 के बीच रोम में कुर्बोनो के शुरुआती मुद्रण में शामिल कुछ एनाफ़ोरों में "शरारर" था जिसका श्रेय सेंट पीटर को दिया गया था; इसे बाद में और अधिक लैटिनकृत मुद्रणों में हटा दिया गया था। कम से कम 17वीं शताब्दी के अंत तक, सामान्य जनता की भागीदारी के साथ मठों में मारोनाइट दिव्य कार्यालय (सीरियाईः शेहिमटो) को सार्वजनिक रूप से कहा जाना मानक था; बाद में रोम में मारोनाइट कॉलेज द्वारा प्रेरित लैटिनकरण और जीवन शैली में बदलाव ने दिव्य कार्यालय को एक तेजी से निजी अभ्यास बनते देखा। कार्यालयों के अधिक सार्वजनिक समारोहों को शामिल करने के कुछ प्रयास 20वीं शताब्दी में किए गए थे। कुर्बोनो और शेहिम्टो दोनों के लिए उत्सव के प्रस्तावक फेंकिथो के भीतर निहित हैं; कुर्बोनो में मौजूद प्रार्थनाओं को सफरो की सुबह की प्रार्थना में पेश किया जाता है। वर्तमान संस्कार भी देखें अमेरिकी कार्पाथो-रूसी रूढ़िवादी डायोसिस, एक पूर्वी रूढ़िवादी निकाय जो धार्मिक लैटिनकरण के कारण उत्पन्न हुआ है द करेज टू बी ऑर्सेल्व्स, पूर्वी कैथोलिक अभ्यास डिमांडेटम पर 1970 का उपदेश, मेलकाइट कैथोलिक लिटुरगी के लैटिनकरण पर 1743 का अपोस्टोलिक संविधान कैथोलिक लिटर्जिकल कानून कैथोलिक धर्मशास्त्र और सिद्धांत पूर्वी कैथोलिकवाद पूर्वी ईसाई लिटुरगी