Blood Relations: Menstruation and the origins of culture
रक्त संबंधः मासिक धर्म और संस्कृति की उत्पत्ति विकासवादी मानवविज्ञानी क्रिस नाइट की एक पुस्तक है। येल यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा हार्डबैक 1991 में और चार साल बाद पेपरबैक में प्रकाशित, यह तब से प्रिंट में बना हुआ है। पुस्तक मानव उत्पत्ति के एक नए सिद्धांत को रेखांकित करती है, विशेष रूप से प्रतीकात्मक अनुष्ठान, संबंध, धर्म और पौराणिक विश्वास के उद्भव पर ध्यान केंद्रित करती है। इससे पहले, मुद्रा में मुख्य सिद्धांत क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस का था, जिन्होंने दावा किया था कि प्रकृति पर संस्कृति का शासन पुरुषों द्वारा स्थापित किया गया था जब उन्होंने अनाचार निषेध का आविष्कार किया था। लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, एक समय ऐसा आया जब मानव मस्तिष्क 'बहन' और 'पत्नी' के बीच अंतर करने में सक्षम साबित हुआ। उस क्षमता से लैस, मानव पुरुष जिन्होंने पहले अपनी बहनों को अपने पास रखा था, उन्हें अन्य पुरुषों को वैवाहिक आदान-प्रदान की पेशकश की, जो अपनी बहनों का उपहार देकर बदले में देते थे। इस तरह, नियम-शासित समाज स्थापित हो गया क्योंकि पुरुषों के पड़ोसी समूहों के बीच गठबंधन किए गए थे। लेवी-स्ट्रॉस का दावा है कि अनाचार निषेध के अलावा, पुरुषों ने मासिक धर्म के समय, खाना पकाने, रोमांटिक लगाव और व्यक्तिगत गहने पहनने जैसी चीजों से संबंधित महत्वपूर्ण नियमों की एक और श्रृंखला का आविष्कार किया। अपना बहुत अलग मामला बनाने में, नाइट न केवल पौराणिक कथाओं-लेवी-स्ट्रॉस के प्राथमिक स्रोत-से साक्ष्य प्राप्त करता है, बल्कि मानव व्यवहार पारिस्थितिकी, शिकारी-संग्रहकर्ता नृविज्ञान, पुरापाषाण पुरातत्व, जीवाश्म विज्ञान, चट्टान कला अध्ययन, आधुनिक आनुवंशिकी और जंगली में बंदरों और वानरों के अध्ययन सहित कई विषयों से साक्ष्य प्राप्त करता है। नाइट के लिए, प्रतीकात्मक संस्कृति क्रमिक विकास की डार्विनियन प्रक्रियाओं के माध्यम से उभरी, जो अंततः क्रांतिकारी परिवर्तन में परिणत हुई। मानव उत्पत्ति का 'सेक्स-स्ट्राइक' सिद्धांत नियम-आधारित सामाजिक जीवन की उत्पत्ति के अधिकांश सैद्धांतिक विवरण इस अर्थ में 'ऊपर-नीचे' हैं कि वे कुछ प्रमुख शक्ति की परिकल्पना करते हैं, आमतौर पर पुरुष, अनाचार वर्जित और अन्य मौलिक नियमों के निर्माण और उन्हें लागू करने के रूप में। नाइट का मॉडल दुनिया के पहले नैतिक रूप से आधिकारिक नियमों के लिए जिम्मेदार कारक के रूप में एक अनिवार्य रूप से विरोधी-प्रमुख, लोकतांत्रिक, 'नीचे-ऊपर' सामाजिक गतिशील को अभिनिर्धारित करने में पूरी तरह से भिन्न है। नाइट के मॉडल को अक्सर 'सेक्स-स्ट्राइक' सिद्धांत कहा जाता है। सामूहिक आत्मरक्षा में सहायक बेटों और भाइयों की सहायता लेते हुए, पुरुष यौन उत्पीड़न या हिंसा का विरोध करने के लिए महिलाएँ एकजुट होती हैं। अंतिम उपाय के हथियार के रूप में, इस तरह के महिला-नेतृत्व वाले रिश्तेदार-गठबंधन किसी भी अपमानजनक, आलसी या असहयोगी पुरुषों को यौन संबंध से इनकार करने में एक दूसरे का समर्थन करेंगे। जैसे-जैसे यह रणनीति अंतर्निहित होती जाती है, महिलाएं अपने मूल्य को रेखांकित करने के लिए समय-समय पर सेक्स-स्ट्राइक पर जाती हैं और पुरुषों को शिविर छोड़ने और सेक्स की शर्त के रूप में शिकार करने के लिए प्रेरित करती हैं। सांस्कृतिक क्षेत्र की स्थापना में महिलाओं को रचनात्मक एजेंसी का श्रेय देते हुए, नाइट ने लेवी-स्ट्रॉस को उल्टा कर दिया, यह दावा करते हुए कि उनका नया सिद्धांत अधिक सरल, अस्पष्ट और बाकी विज्ञान के अनुरूप है। उनके विचार में, मानव क्रांति-प्रकृति से संस्कृति में महत्वपूर्ण संक्रमण-अंततः तब समाप्त होती है जब महिलाएं पुरुष यौन विचारशीलता या दुर्व्यवहार के लिए सामूहिक प्रतिरोध को सफलतापूर्वक स्थापित करती हैं। ये विचार अनाचार निषेध की प्रारंभिक स्थापना के लिए एक मौलिक रूप से अलग व्याख्या का सुझाव देते हैं। नाइट के मॉडल में, यह हड़ताल पर जाने के एक तार्किक परिणाम के रूप में उभरता है। यौन जबरदस्ती या बलात्कार के संभावित खतरे के जवाब में, महिलाएं अपने बेटे और भाइयों को अपने सेक्स-स्ट्राइक गठबंधन के सदस्यों के रूप में भर्ती करती हैं। एक बार जब एक युवा पुरुष को इस तरह के रक्षात्मक गठबंधन में शामिल किया जाता है, तो उसके लिए उन बहनों और माताओं पर खुद को यौन रूप से थोपना असंभव होगा, जिनके यौन प्रतिरोध को वह बनाए रख रहा है। एक बार शुरू होने के बाद, युवा पुरुषों को लिंग के लिए अपने गठबंधन (उनके 'कबीले' या 'वंश') से बाहर देखना चाहिए-जिसके परिणामस्वरूप 'बहिर्विवाह' या 'शादी' का पैटर्न होता है जो कि संबंध और निवास की पारंपरिक प्रणालियों की विशेषता है। नाइट के अनुसार, निषिद्ध यौन संबंध के लिए सामूहिक प्रतिरोध यह भी बताता है कि पारंपरिक संस्कृतियों में संबंध शब्दावली इतनी नियमित रूप से 'वर्गीकरण' क्यों है, जिसका अर्थ है कि महिलाएं एक ही पीढ़ी की अन्य महिला गठबंधन सदस्यों को 'बहन' के रूप में संबोधित करती हैं, जबकि पुरुष इसी तरह 'भाई' शब्द का उपयोग करते हैं। हंटर का 'ओन किल' नियम नाइट वर्णन करता है कि कैसे पारंपरिक शिकारी बार-बार आर्थिक स्तर पर अपने समकक्ष के साथ अनाचार निषेध को जोड़ते हैं, एक जानवर का मांस खाने के खिलाफ नियम ने खुद को मार डाला है। हालांकि कई मानवविज्ञानी ने इस क्षेत्र में काम करते समय इस तरह के निषेध को देखा था, लेकिन प्रत्येक विद्वान ने इसे धर्म के अध्ययन में शास्त्रीय अवधारणाओं के लिए किसी भी प्रासंगिकता के बिना एक स्थानीय विशिष्टता के रूप में कल्पना की थी-जैसे कि 'प्रायश्चित के संस्कार', 'खेल जानवरों की संरक्षक आत्माएं', 'टोटेमिज्म' या 'बलिदान'। एक सामान्य अंतर्निहित पैटर्न को देखते हुए, नाइट का सुझाव है कि दुनिया भर में धार्मिक प्रथाओं के लिए इतने केंद्रीय इन सभी विचारों की उत्पत्ति एक बार सार्वभौमिक 'स्वयं को मारने' की वर्जना में हुई है। जब तक 'ब्लड रिलेशंस' ने इस ओर ध्यान आकर्षित नहीं किया, तब तक शिक्षाविदों द्वारा बड़े पैमाने पर किसी का ध्यान नहीं गया, नाइट शब्द 'शिकारी का अपना मारने का नियम' लगभग सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त है, यहां तक कि बिगड़ती आर्थिक स्थितियों में भी जिसने इसे टालने या अनदेखा करने के लिए प्रेरित किया है। पापुआ न्यू गिनी के माउंटेन अरापेस लोगों के बीचः सबसे महत्वपूर्ण रूप से, नाइट के दृष्टिकोण से, मार्गरेट मीड इस बात पर जोर देती हैं कि कैसे अरापेस संस्कृति में 'अपनी खुद की हत्या खाने के खिलाफ वर्जना को अनाचार के बराबर माना जाता है'। इसके द्वारा, मीड का अर्थ है कि जिस तरह पुरुषों को अपनी बहनों को अन्य पुरुषों को पत्नियों के रूप में उपलब्ध कराना चाहिए, उसी तरह उन्हें उदारता से उन जानवरों का मांस बनाना चाहिए जिनका वे शिकार करते हैं और दूसरों को भोजन के रूप में उपलब्ध कराना चाहिए। दुनिया भर की तुलनीय परंपराओं को सूचीबद्ध करने और उनका वर्णन करने के बाद, नाइट ने निष्कर्ष निकाला कि शिकारियों की विभिन्न और अक्सर अपने शरीर के नियम के आसपास जाने के लिए सरल रणनीतियाँ उतनी ही दिलचस्प हैं जितनी कि अनुपालन के कई उदाहरण। उदाहरण के लिए, प्रतिबंध को केवल उन शिकारियों पर लागू करके कमजोर किया जा सकता है जो अभी तक एक निश्चित उम्र तक नहीं पहुंचे हैं, या केवल उस पहले जानवर पर जिसे आप किसी दिए गए मौसम में मारते हैं। एक व्यापक स्वदेशी धारणा यह है कि यदि आप जानवर या उसकी आत्मा से बहुत माफी मांगते हैं, तो आपको इसे खाने के लिए क्षमा किए जाने की उम्मीद हो सकती है। अक्सर जानवरों के प्रति दयालु भावुकता के रूप में गलत समझा जाता है, नाइट का तर्क है कि अपराध की भावना इस जागरूकता से प्रेरित होती है कि जानवर को स्वार्थी कारणों से मारा जा रहा है, अपनी हत्या की वर्जना की अवहेलना में। अंत में, नाइट के अनुसार, शास्त्रीय रूप से परिभाषित 'टोटेमिज्म' है-यह विचार कि हालांकि आपके 'अपने मांस' (जानवर की एक प्रजाति के रूप में परिभाषित) का सम्मान किया जाना चाहिए, लेकिन इस तरह के जानवर को खाने की अनुमति है बशर्ते कि दूसरों ने इसे मार दिया हो, या इस शर्त पर कि आपके टोटेमिक जानवर को दूसरों द्वारा खाया जाएगा। अनुष्ठान और पौराणिक कथाओं में ड्रैगन रूपांकन पुस्तक विश्व पौराणिक कथाओं में 'ड्रैगन' रूपांकन की एक नई व्याख्या के साथ समाप्त होती है। नाइट के अनुसार, इस पौराणिक प्राणी की जड़ें प्राचीन हैं, जो हमें उस समय की ओर ले जाती हैं जब मनुष्यों की एक पैतृक आबादी अफ्रीका में विकसित हुई और अपने साथ अपने अनुष्ठानों और मान्यताओं को लेकर दुनिया भर में प्रवास करना शुरू कर दिया। नाइट का तर्क है कि धार्मिक विश्वास मानव प्रतीकात्मक संस्कृति के सबसे रूढ़िवादी पहलुओं में से हैं, जो उन्हें संभावित रूप से हमारे दूर के विकासवादी अतीत के बारे में जानकारी का एक समृद्ध स्रोत बनाते हैं जब सभी मनुष्य अभी भी शिकार और इकट्ठा करके रहते थे। बीसवीं शताब्दी के शुरुआती दशकों के दौरान दुनिया में एक जगह थी जहां ड्रैगन अभी भी दीक्षा के मौसमी समय पर अनुष्ठानों के दौरान नियमित रूप से अभिनय किया जा रहा था। यह स्थान ऑस्ट्रेलिया का महाद्वीप था, जहाँ ड्रैगन के कई स्थानीय रूपों को मानवविज्ञानी 'इंद्रधनुष सर्प' के रूप में जानते थे। नाइट के विचार में, इंद्रधनुष सांप एक काल्पनिक प्राणी था जिसे अनुष्ठान प्रदर्शन के माध्यम से बार-बार बनाया जाता था। यह लड़कों और लड़कियों द्वारा अनुभव की जाने वाली दर्दनाक और अविस्मरणीय घटनाओं और भावनाओं को चित्रित करने का एक तरीका था क्योंकि वे वयस्क जीवन में अपनी दीक्षा लेते थे। चूँकि शिकारी-संग्रहकर्ता संस्कार यादृच्छिक रूप से निर्धारित नहीं किए गए थे, लेकिन दिन या रात, चंद्रमा चरण और मौसम के शुभ समय पर, उनके द्वारा उत्पन्न अनुभव चक्रीय समय को दर्शाते थे-अंधेरे और प्रकाश, आर्द्र मौसम और शुष्क, बारिश और धूप, मृत्यु और नए जीवन के बीच एक वैकल्पिक गति। नाइट बताता है कि इंद्रधनुष सांप या ड्रैगन भी इसी तरह विरोधाभासों से गुजरता है। उदाहरण के लिए, यह प्राणियों में सबसे निचला है-एक सांप-फिर भी सबसे ऊँचा है, क्योंकि इसके पंख हैं। यह एक एकल प्राणी है, फिर भी अक्सर सिरों की बहुलता के साथ। यह पानी में रहता है, शायद एक पवित्र झरने या पानी के छेद के संरक्षक के रूप में, फिर भी बिजली की आग भी थूकता है। यह एक गैर-मानव जानवर है, लेकिन मानव यौन भूख के साथ-यह कन्याओं की इच्छा के लिए प्रसिद्ध है। यह लिंग-द्वंद्वात्मक है, कभी पुरुष, कभी महिला और कभी दोनों। नाइट ने नोट किया कि हम सभी को अपरिचित विचारों को स्वीकार करने या उन अवधारणाओं को आत्मसात करने में कठिनाई होती है जो हमारी अपनी संस्कृति का कोई हिस्सा नहीं हैं। इस कारण से, हमारे पास ड्रैगन, प्लमड सर्प या एनाकोंडा को 'पानी', 'प्रजनन क्षमता', 'जहरीले सांपों का डर' या हमारी अपनी संस्कृति से परिचित किसी अन्य अवधारणा या घटना तक कम करने के प्रयासों का इतिहास है। नाइट के लिए, दृष्टि की ऐसी विकृतियों को शिकारी-संग्रहकर्ता नृविज्ञान और सामाजिक नृविज्ञान की अन्य शाखाओं की ओर मुड़कर ठीक किया जा सकता है-ऐसे विषय जो हमें अपनी सांस्कृतिक धारणाओं को पार करने में सक्षम बनाने के लिए सटीक रूप से तैयार किए गए हैं। ऑस्ट्रेलिया में, इसका मतलब आदिवासी बुजुर्गों के ज्ञान को ध्यान से सुनना है-जिसमें ऐसे समय में मानवविज्ञानी द्वारा दर्ज किए गए शब्द भी शामिल हैं जब मुखबिर पश्चिमी नैतिक संवेदनाओं को दरकिनार कर सकते हैं और अपने पवित्र ज्ञान और परंपराओं के बारे में गर्व से बात कर सकते हैं। जब उनसे उनके महान सांप, नाइट की रिपोर्ट के आकार के बारे में पूछा गया, तो आदिवासी लोग उस क्षितिज की ओर इशारा कर सकते हैं जहाँ पृथ्वी आकाश से मिलती है, जैसे कि यह इंगित करने के लिए कि यह इतना बड़ा था। प्राणी के रंग या आकार के बारे में पूछे जाने पर, वे इंद्रधनुष को संदर्भित कर सकते हैं। इसकी लंबाई के बारे में पूछे जाने पर, वे अपनी पारंपरिक 'गीत-पंक्तियों' या पूरे परिदृश्य में सैकड़ों मील तक फैले विस्तारित संबंध की श्रृंखलाओं का उल्लेख कर सकते हैं। उनके साथ इसके सटीक संबंध के बारे में पूछे जाने पर, वे इसे रक्त के संदर्भ में परिभाषित करेंगे, शायद सांप को अपने 'माँ के भाई', 'माँ' या समग्र रूप से आदिवासी लोगों की 'सर्व-माँ' के रूप में देखते हैं। नाइट इस तथ्य को बहुत हद तक दर्शाता है कि उत्तर-पूर्व अर्नहेम लैंड, ऑस्ट्रेलिया में, इंद्रधनुष सांप को एक बार युवाओं की दीक्षा के हिस्से के रूप में विस्तृत अनुष्ठान प्रदर्शनों में अभिनय किया गया था। इन लड़कों ने पारंपरिक रूप से समारोह के दौरान अपना मांस काटा था और उन्हें एक दूसरे के साथ तालमेल में एक साथ खून बहने के लिए प्रोत्साहित किया जाता था। नाइट टिप्पणी करते हैं कि स्थानीय पौराणिक कथाओं में इस तरह के समक्रमित रक्तस्राव को पुरुषों द्वारा पैतृक महिलाओं से चुराई गई तकनीक के रूप में माना जाता है-जिन्हें दो वाविलक बहनों के रूप में जाना जाता है-जिन्होंने एक बार अपने मासिक धर्म के प्रवाह को समक्रमित करके सांप को बनाया था। जैसा कि योलिंगु पुरुष बताते हैं कि जब वे फिर से अभिनय करते हैं तो कैसे इन पैतृक महिलाओं के समकालिक रक्तस्राव ने जुलुंगुल अजगर को उन्हें जीवित निगलने के लिए उकसायाः जबकि अधिकांश पश्चिमी मानवविज्ञानी ऐसी कहानियों को काल्पनिक के रूप में खारिज करते हैं, नाइट का मानना है कि वे हमें बहुत कुछ बता सकते हैं। उदाहरण के लिए, वे यह समझाने में मदद करते हैं कि आदिवासी पुरुष पारंपरिक रूप से अपने दीक्षा समारोहों के दौरान एक साथ अपना खून बहाना इतना महत्वपूर्ण क्यों मानते थे। नाइट का मानना है कि इस विचार में कुछ सच्चाई हो सकती है कि दीक्षा मूल रूप से एक लड़की के पहले मासिक धर्म की शुरुआत का एक आनंदमय उत्सव था, और जब पुरुष दीक्षा ने अधिक प्रमुखता प्राप्त की तो वे शुरू में उस महिला-नेतृत्व वाले मासिक धर्म के उदाहरण से प्रेरित और मॉडल किए गए थे। यह कई पहेलियों को हल करेगा, जिसमें सांप या ड्रैगन की महिलाओं की नियमित आपूर्ति की पौराणिक मांग भी शामिल है। सच्चाई (नाइट के अनुसार) यह है कि एक लड़की को दीक्षा देने के लिए, उसे अन्य महिलाओं के साथ खून बहाना पड़ता था और संयुक्त प्रवाह में डूब जाना पड़ता था-'एक ड्रैगन द्वारा जीवित निगल लिया गया'-ठीक उसी तरह जैसे दीक्षा लेने वाले लड़कों को एक साथ खून बहाना पड़ता था और पुनर्जन्म से पहले 'जीवित निगल लिया जाता था'। नाइट की व्याख्या यह है कि जब शुरू किए गए पुरुष महिला लिंग पर अपना प्रभुत्व स्थापित करने के लिए आए, तो उन्होंने महिलाओं की पूर्व शक्ति को हड़पने के बारे में शुरू किया, यह दावा करके अपने प्रभुत्व को सही ठहराया कि वे भी समकालिक रूप से मासिक धर्म कर सकते हैं और जन्म दे सकते हैं। इसलिए जब पुरुषों ने इंद्रधनुष सर्प के नाम पर अनुष्ठान शक्ति पर एकाधिकार करना शुरू किया, तो वे जीवित महिलाओं और लड़कियों के खिलाफ महिलाओं की पौराणिक पूर्व संप्रभुता को बदलने का प्रयास कर रहे थे। चीन और पूर्व में, सम्राट की संप्रभुता को पारंपरिक रूप से एक ड्रैगन के रूप में उसी तरह व्यक्त किया गया था, यह सुझाव देते हुए कि कोई भी शासक ड्रैगन के नाम पर ऐसा किए बिना वैध संप्रभुता का प्रयोग नहीं कर सकता था। नाइट का तर्क है कि अगर हम इस तरह के ऐतिहासिक और नृजातीय विवरणों से अवगत हैं, तो हम ड्रैगन की अंतिम उत्पत्ति और विश्व-व्यापी महत्व को समझने की अधिक संभावना रखते हैं। उनका सुझाव है कि यह स्वर्गीय अंतरंगता, एकजुटता और सहभागिता की भावना की एक छवि है जिससे पहली बार धार्मिक जागरूकता का उदय हुआ। यह निश्चित रूप से किसी भौतिक या जैविक चीज़ का प्रतिनिधित्व नहीं है। बल्कि, नाइट के अनुसार, यह माताओं और बेटियों, बहनों और भाइयों का प्रतिनिधित्व करता है जो अनुष्ठानों के दौरान एकजुटता से काम करते हैं जो महिलाओं के मासिक धर्म चक्र को चंद्रमा, मौसम और ज्वार द्वारा नियंत्रित व्यापक आवधिकताओं के साथ समक्रमित करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए डिज़ाइन किए गए थे। यदि पश्चिमी पितृसत्ता के नायकों को एक ड्रैगन का सामना करना पड़ा और उसे हराना पड़ा, जो मासिक धर्म की महिलाओं की इच्छा रखता था, तो ऐसा इसलिए था क्योंकि इन प्रमुख पुरुषों ने अपने विरोधी को अपनी शक्ति के लिए एक बहु-मुखी लोकतांत्रिक खतरे के रूप में पहचाना था। नाइट के निष्कर्षों में से एक मॉडल का परीक्षण यह है कि मासिक धर्म के आसपास की वर्जनाएँ हर पारंपरिक संस्कृति में गहराई से निहित हैं, जो आश्चर्यजनक रूप से समान रूप लेती हैं। नाइट का सुझाव है कि अब जो तर्कहीन और दमनकारी वर्जनाएँ बन गई हैं, वे मूल रूप से महिलाओं द्वारा अपनी आवधिक अनुल्लंघनीयता का दावा करने के लिए स्थापित की गई थीं, एक विचार जो हाल के वर्षों में कुछ मुद्रा प्राप्त कर चुका है। वे इन नियमों और वर्जनाओं की सर्वव्यापीता का श्रेय उनकी प्राचीनता और इस संभावना को देते हैं कि उन्होंने एक बार अन्य सभी नैतिक, धार्मिक और सांस्कृतिक वर्जनाओं को बरकरार रखा था। नाइट के मॉडल में, मासिक धर्म के आसपास हर महीने पुरुष उत्पीड़न या दुर्व्यवहार की महिला असहिष्णुता चरम पर पहुंच जाती है, जब महिलाएं खुद को अस्थायी रूप से 'अलग' या 'पवित्र' घोषित करती हैं। अक्सर यह ध्यान दिया गया है कि जो महिलाएं प्रत्येक महीने के दौरान अधिकांश दिनों में पुरुषों की मांगों को सहन करती हैं, उनमें मासिक धर्म से ठीक पहले सहनशीलता की सीमा कम हो सकती है। यह महिलाओं की ऊर्जा के स्तर और पुरुष मांगों को पूरा करने की इच्छा को एक आवधिक संरचना प्रदान करता है। नाइट ने नोट किया कि मानव महिला चक्र की औसत आवधिकता लगभग 29.5 दिन है, जो इसे चंद्रमा की आवधिकता के साथ सिद्धांत रूप में संगत बनाती है। यह हमारे करीबी महान वानर संबंधी चिंपांज़ी के विपरीत है, जिसका मासिक धर्म चक्र लगभग 36 दिनों का होता है। यहाँ नाइट की बात यह है कि मादा चिंपांज़ी चाहे तो भी चंद्रमा के साथ अपने चक्रों को सिंक्रनाइज़ नहीं कर सकती थीं, जबकि मानव मादाओं के पास आवश्यक मासिक धर्म चक्र की लंबाई का एक आश्चर्यजनक रूप से निकट अनुमान होता है। नाइट टिप्पणी करते हैं कि किस हद तक 'रक्त की विचारधारा' दुनिया भर के शिकारी-संग्रहकर्ताओं के बीच अनुष्ठान प्रदर्शन और ब्रह्मांड संबंधी मान्यताओं में व्याप्त है, यह देखते हुए कि इन मान्यताओं के तत्वों को विभिन्न रूपों में कैसे संरक्षित किया जाता है, यहां तक कि बागवानी, पशु पालन और खेती शिकार और सभा की जगह लेती है। एक विशेषता जो ऐतिहासिक रूप से अधिक हाल के धर्मों में बनी हुई है, वह है पवित्रता और शक्ति के मूल प्रतीक के रूप में रक्त की प्रमुखता। जब नाइट लिख रहे थे, तो अनाचार प्रतिबंधों और मासिक धर्म की वर्जनाओं के बीच एक अंतरंग संबंध का उनका सुझाव आश्चर्यजनक और मौलिक लग रहा था, हालांकि वास्तव में, उनकी सोच का यह पहलू नया नहीं था, जिसे आधुनिक समाजशास्त्र के संस्थापक एमिल दुर्खेम ने बहुत पहले 1898 में प्रस्तावित किया था। नाइट स्वीकार करते हैं कि उनका सिद्धांत मुख्यधारा की सोच के विपरीत है। उन्होंने यह तर्क देते हुए जवाब दिया कि क्योंकि यह आश्चर्यजनक रूप से विस्तृत और अक्सर अप्रत्याशित भविष्यवाणियां करता है, उनका सिद्धांत अनुभवजन्य साक्ष्य के प्रकाश में परीक्षण योग्य होने में असामान्य है। नाइट्स की सैद्धांतिक भविष्यवाणियों में से एक, जिसने इसे 1991 में बनाया, वह यह थी कि भविष्य के पुरातात्विक अनुसंधान में यह पता चलना चाहिए कि सबसे पहले पूरी तरह से सांस्कृतिक मनुष्य नियमित रूप से अपने अनुष्ठान प्रदर्शनों में सौंदर्य प्रसाधनों के रूप में लाल गेरुआ रंगद्रव्य का उपयोग कर रहे थे। 2002 में, इस भविष्यवाणी की पुष्टि पुरातत्वविद् इयान वाट्स द्वारा की गई थी, जब क्रिस हेन्शिलवुड के नेतृत्व में एक टीम में काम करने वाले ओचर विशेषज्ञ के रूप में, उन्होंने दुनिया की पहली कला के लिए एक प्रारंभिक तिथि की घोषणा की थी। टीम की खोजों में ओचर के टुकड़ों पर उत्कीर्ण क्रॉस-हैच पैटर्न थे जो स्पष्ट रूप से शरीर के रंग के रूप में उपयोग किए जाते थे, जो दक्षिण अफ्रीका के ब्लॉम्बोस गुफा में पाए गए थे और 70,000 से अधिक साल पहले के थे। वाट्स के अनुसार, सबसे अधिक उपयोग किए जाने वाले गेरुआ के प्रकार विशेष रूप से मूल्यवान थे क्योंकि उनका रंग ताजा रक्त का संकेत देता था। नाइट की एक और भविष्यवाणी यह थी कि भविष्य के पुरातात्विक अनुसंधान को प्राचीन शिकार कार्यक्रम के लिए चंद्र आवधिकता की केंद्रीयता और चट्टान और गुफा कला में कैलेंडर के रूप में उनके चित्रण की पुष्टि करनी चाहिए। 1991 में, नाइट ने अपनी 1972 की पुस्तक, द रूट्स ऑफ सिविलाइजेशन में अलेक्जेंडर मार्शैक द्वारा वर्णित हिम युग चंद्र संकेतन प्रणालियों का हवाला दिया। दुर्भाग्य से नाइट के लिए, मार्शैक की व्याख्याओं को तब आलोचकों द्वारा 'इच्छाधारी सोच' के रूप में खारिज किया जा रहा था। हालाँकि, तब से, कई विशेषज्ञों ने अपना विचार बदलना शुरू कर दिया है क्योंकि पुरापाषाण पाषाण कला छवियों और गुफा चित्रों की बढ़ती संख्या ने मार्शैक की मूल व्याख्याओं को महत्व दिया है। आज, इस बात पर व्यापक सहमति है कि प्रारंभिक शिकारी-संग्रहकर्ताओं ने मासिक धर्म और चंद्र आवधिकताओं के बीच महत्वपूर्ण पत्राचार को महसूस किया, अपने समारोहों और शिकार के पैटर्न को निर्धारित किया ताकि यह हासिल किया जा सके कि उनके लिए चंद्रमा के साथ समन्वय का अंतिम आदर्श क्या था। नाइट की एक और भविष्यवाणी परिवार, निवास और संबंध की संरचनाओं से संबंधित थी। 1991 में, आम सहमति यह थी कि प्रारंभिक मानव शिकारी पितृस्थानीय समूहों में रहते होंगे। नाइट के मॉडल को स्वीकार करना मुश्किल लग रहा था क्योंकि इसमें मजबूत महिला रिश्तेदार-आधारित गठबंधन, प्रारंभिक शिकारी-संग्रहकर्ता महिलाओं को अपनी मां और अन्य महिला रिश्तेदारों के साथ रहने और बाल देखभाल साझा करने का विकल्प दिया गया था। नाइट की पुस्तक लिखे जाने के बाद के वर्षों में, कई विकास-जिनमें क्रिस्टन हॉक्स की 'दादी परिकल्पना', सारा हार्डी का 'एलोपैरेंटिंग' मॉडल और कैमिला पावर की 'फीमेल कॉस्मेटिक कोएलिशंस' परिकल्पना शामिल हैं-ने संकेत दिया है कि प्रारंभिक मानव विवाह के बाद के निवास पैटर्न पितृस्थानीय होने की संभावना नहीं है। हाल के दशकों में पुरापाषाण अध्ययनों ने पुष्टि की है कि अफ्रीकी शिकारी-संग्रहकर्ताओं के बीच, शादी के शुरुआती वर्षों के दौरान मातृस्थानीय निवास पारंपरिक रूप से आदर्श था। रिसेप्शन पॉजिटिव नाइट की पुस्तक की द टाइम्स हायर एजुकेशनल सप्लीमेंट, द टाइम्स लिटरेरी सप्लीमेंट और द लंदन रिव्यू ऑफ बुक्स में अनुकूल समीक्षा की गई थी; इसे बीबीसी वर्ल्ड सर्विस साइंस नाउ कार्यक्रम पर एक साक्षात्कार, बीबीसी रेडियो 4 वुमन आवर पर डॉ. हेनरीटा मूर के साथ एक बहस, द इंडिपेंडेंट ऑन संडे और डेली टेलीग्राफ में एक फ्रंट-पेज समाचार रिपोर्ट और कई अन्य पत्रिकाओं में कवरेज के माध्यम से भी प्रचार मिला। अप्रैल 1998 में, इंडिपेंडेंट ऑन संडे में विज्ञान संवाददाता मारेक कोहन द्वारा नाइट के काम पर दो पृष्ठों का एक लेख प्रकाशित किया गया था, जिन्होंने मानव उत्पत्ति के प्रति नाइट के दृष्टिकोण को 'वर्तमान ब्रिटिश विकासवादी विचार में तर्क की कुछ सबसे गतिशील रेखाओं को एक साथ लाने' के रूप में वर्णित किया था। 1997 में, नारीवादी पत्रकार और इतिहासकार बारबरा एहरेनरिच ने अपनी पुस्तक, ब्लड राइट्सः द ओरिजिन्स एंड हिस्ट्री ऑफ द पैशन ऑफ वॉर में नाइट के विचारों का स्वागत किया और उनका उपयोग किया। प्रमुख कवियों में, टेड ह्यूजेस और पीटर रेडग्रोव ने मासिक धर्म समकालिकता और विश्व पौराणिक कथाओं और लोककथाओं में इसके स्थान के बारे में नाइट की अंतर्दृष्टि का अनुकूल रूप से हवाला दिया। मूर्तिकार अनीश कपूर ने नाइट के काम से प्रेरणा ली, जिसमें वर्णन किया गया कि कैसे लाल रंग की उनकी सराहना-उदाहरण के लिए, कपूर की प्रसिद्ध मूर्तिकला ब्लड रिलेशंस-नाइट के 'अद्भुत सिद्धांत' के लिए बहुत अधिक है कि दुनिया की पहली कला तब उत्पन्न हुई जब महिलाओं ने खुद को लाल गेरु सौंदर्य प्रसाधनों से सजाना शुरू किया। नाइट की पुस्तक से प्रेरित एक अन्य प्रमुख व्यक्ति चिली की क्रांतिकारी कार्यकर्ता और कलाकार सेसिलिया विकुना हैं। कई वर्षों तक नाइट के काम का अध्ययन करने के बाद, वह रक्त-लाल ऊनी क्विपस या 'रेड थ्रेड्स' को अपने हाल के अधिकांश काम के साथ जोड़ती है, जिसमें आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई रॉक-आर्ट में मासिक धर्म देवी की स्ट्रिंग आकृतियाँ और छवियाँ हैं, जैसा कि नाइट ने अपनी पुस्तक में वर्णित और व्याख्या की है। यद्यपि नाइट का मानव सांस्कृतिक और प्रतीकात्मक उत्पत्ति का सिद्धांत विवादास्पद बना हुआ है, रक्त संबंध प्रकाशित होने के बाद के वर्षों में यह पुरातात्विक अनुसंधान और इस बात पर बहस के बढ़ते निकाय के लिए केंद्रीय बन गया है कि हमारी प्रजातियों में प्रतीकात्मक संस्कृति पहली बार कैसे उभरी। सोशलिस्ट वर्कर्स पार्टी के क्रिस हरमन ने नकारात्मक नाइट की पुस्तक की नकारात्मक समीक्षा की, जिन्होंने इसे मार्क्सवादी सैद्धांतिक परिसर के साथ असंगत 'मासिक धर्म चंद्रमा' के रूप में खारिज कर दिया। इंटरनेशनल कम्युनिस्ट करंट में प्रकाशित एक समीक्षा में राजनीतिक आधार पर आलोचना के बावजूद नाइट की पुस्तक का स्वागत करने का आधार पाया गया। नारीवादी आलोचक जोन गेरो ने नाइट की पुस्तक को कुछ अलग राजनीतिक आधारों पर 'आक्रामक' पाया। एक कठोर नकारात्मक समीक्षा में, गेरो ने लिखाः अनुसंधान और बहस की नई पंक्तियाँ अपने प्रकाशन के बाद के वर्षों में, नाइट की पुस्तक ने विभिन्न विषयों के कई विद्वानों को कुछ अंतर्निहित विचारों को विकसित करने के लिए प्रेरित किया है। पायनियर शिकारी-संग्रहकर्ता नस्लविज्ञानी रिचर्ड ली ने मानव विज्ञान के कभी पारस्परिक रूप से शत्रुतापूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक और जैव-विकासवादी शाखाओं को एक साथ लाने में मदद करने में नाइट और उनके सहयोगियों के काम के बढ़ते प्रभाव का स्वागत किया है। यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन की एक मानवविज्ञानी कैमिला पावर ने दिखाया है कि कैसे नाइट के काम ने कला की विकासवादी उत्पत्ति को समझने के एक पूरी तरह से नए तरीके के द्वार खोल दिए हैं। दुनिया के पहले कलात्मक डिजाइन, पावर का दावा है, गुफा की दीवारों पर नहीं बल्कि मानव शरीर पर चित्रित किए गए थे, क्योंकि महिलाओं ने अपने शरीर को सुंदर बनाने और पवित्र करने के लिए रक्त-लाल रंगद्रव्यों का अनुष्ठानिक उपयोग करना शुरू कर दिया था। विकासवादी मानवविज्ञानी कैमिला पावर ने भी पुरातत्वविद् इयान वाट्स के साथ सहयोग किया ताकि नाइट की पुस्तक में पहली बार उल्लिखित विचारों का एक अधिक संक्षिप्त, पुरातत्वीय रूप से अद्यतन और लगातार डार्विनियन संस्करण विकसित किया जा सके। पिछले कुछ वर्षों में वाट्स ने खुद को मानव विकास के गेरुआ रिकॉर्ड में दुनिया के अग्रणी पुरातात्विक विशेषज्ञ के रूप में स्थापित किया है। लियोनेल सिम्स ने स्टोनहेंज, एवबरी स्टोन सर्कल और अन्य महापाषाण स्मारकों की एक नई व्याख्या का प्रस्ताव करने के लिए नाइट के काम पर निर्माण किया, यह तर्क देते हुए कि उन्हें दीक्षा संस्कारों और अन्य समारोहों की योजना में चंद्र कैलेंडर पर प्राथमिक निर्भरता से सूर्य से जुड़े मौसमी परिवर्तनों के संदर्भ में तिथियों को तय करने के एक नए पैटर्न में एक कठिन संक्रमण का प्रबंधन करने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। सिम्स के काम ने एक विशेषज्ञ पुरातात्विक उप-विषय के रूप में 'स्काईस्केप आर्कियोलॉजी' की स्थापना में महत्वपूर्ण योगदान दिया। अल्गार्वे विश्वविद्यालय के दिवंगत इसाबेल कार्डिगोस ने पुर्तगाली परियों की कहानियों के विश्लेषण में नाइट के वैचारिक ढांचे को उपयोगी ढंग से लागू किया है। 2021 में, अनीश कपूर और नाइट ने ऑक्सफोर्ड में एक प्रमुख कला प्रदर्शनी के प्रचार में सहयोग किया। कैनवस लाल रंग के शानदार रूप से खूनी अन्वेषण थे। कपूर ने कहा कि अधिकांश प्रेरणा नाइट के विकासवादी तर्क से मिली कि कला पहली बार प्रागैतिहासिक काल में उभरी जब महिलाओं की नृत्य पंक्तियों ने अपने शरीर को मिट्टी के रंगों और रक्त से सजाया। कई दशकों से, चिली की क्रांतिकारी कलाकार सेसिलिया विकुना का काम आदिवासी ऑस्ट्रेलिया, दक्षिण अफ्रीका, पुरापाषाण युग यूरोप और पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका से लाल धागे, नदियों और रक्त की धाराओं से जुड़े अनुष्ठानों से जुड़ा हुआ है। उनके कई डिजाइन ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी महिलाओं के मासिक धर्म के तार के आंकड़ों और नाइट की पुस्तक में दर्शाए गए रॉक आर्ट इमेजरी पर बनाए गए थे, जो 1991 में इसके प्रकाशन के बाद से उन्हें प्रेरित कर रहे थे। यह भी देखें संस्कृति और मासिक धर्म समाज की उत्पत्ति ड्रैगन इंद्रधनुष सर्प महिला कॉस्मेटिक गठबंधन प्रजनन सिंक्रॉनी मासिक धर्म सिंक्रॉनी ओचर संदर्भ 1991 गैर-कथा पुस्तकें अमेरिकी गैर-कथा पुस्तकें क्रिस नाइट द्वारा अंग्रेजी भाषा की पुस्तकें येल विश्वविद्यालय प्रेस पुस्तकें