Taíno
ताइनो कैरिबियन के एक ऐतिहासिक स्वदेशी लोग थे, जिनकी संस्कृति आज भी ताइनो वंशज समुदायों और ताइनो पुनरुत्थानवादी समुदायों द्वारा जारी है। 15वीं शताब्दी के अंत में यूरोपीय संपर्क के समय, वे अब क्यूबा, डोमिनिकन गणराज्य, जमैका, हैती, प्यूर्टो रिको, बहामास और उत्तरी लेसर एंटिल्स के अधिकांश प्रमुख निवासी थे। ताइनो की लुकायन शाखा पहली नई दुनिया के लोग थे जिनका सामना क्रिस्टोफर कोलंबस ने 12 अक्टूबर, 1492 को बहामा द्वीपसमूह में किया था। ताइनो अरावक भाषा समूह की एक बोली बोलते थे। वे निश्चित बस्तियों और संबंध और विरासत की मातृवंशीय प्रणाली के साथ कैसिक द्वारा शासित कृषि समाजों में रहते थे। ताइनो धर्म जेमिस की पूजा पर केंद्रित था। कुछ मानवविज्ञानी और इतिहासकारों ने तर्क दिया है कि ताइनो अब सदियों पहले मौजूद नहीं थे, या वे धीरे-धीरे अफ्रीकी और हिस्पैनिक संस्कृतियों के साथ एक आम पहचान में विलय हो गए। हालाँकि, आज कई लोग ताइनो के रूप में पहचान करते हैं या ताइनो वंश का दावा करते हैं, विशेष रूप से प्यूर्टो रिकान, क्यूबा और डोमिनिकन राष्ट्रीयताओं के उपखंडों में। कई प्यूर्टो रिकान, क्यूबन और डोमिनिकन लोगों के पास टाइनो माइटोकॉन्ड्रियल डीएनए है, जो दर्शाता है कि वे प्रत्यक्ष महिला रेखा के माध्यम से वंशज हैं। जबकि कुछ समुदाय पुराने ताइनो लोगों से पारित एक अखंड सांस्कृतिक विरासत का दावा करते हैं, अन्य पुनरुत्थानवादी समुदाय हैं जो ताइनो संस्कृति को अपने जीवन में शामिल करना चाहते हैं। शब्दावली विभिन्न विद्वानों ने इस सवाल को संबोधित किया है कि कैरिबियन द्वीपों के मूल निवासी कौन थे, जहाँ कोलंबस ने 1492 में यात्रा की थी। उन्हें कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, क्योंकि यूरोपीय विवरणों को एक मूल कैरेबियाई सामाजिक वास्तविकता के वस्तुनिष्ठ प्रमाण के रूप में नहीं पढ़ा जा सकता है। यूरोपीय लोगों के नई दुनिया में आने पर अधिकांश ग्रेटर एंटिल्स में रहने वाले लोगों को टाइनोस के रूप में नामित किया गया है, यह शब्द 1836 में कॉन्स्टेंटिन सैमुअल रफीनेस्क द्वारा गढ़ा गया था। ताइनो एक सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत संप्रदाय नहीं है-यह वह नाम नहीं था जिसे ये लोग मूल रूप से खुद को बुलाते थे, और उनकी विशेषताओं और उनके द्वारा कब्जा किए गए क्षेत्र की सीमाओं के बारे में अभी भी अनिश्चितता है। नाइटाइनो या नाइटाइनो शब्द, जिससे "ताइनो" व्युत्पन्न हुआ है, एक कुलीन सामाजिक वर्ग को संदर्भित करता है, न कि एक जातीय समूह को। 16वीं शताब्दी के किसी भी स्पेनिश दस्तावेज़ में ग्रेटर एंटिल्स के मूल निवासियों की आदिवासी संबद्धता या जातीयता को संदर्भित करने के लिए इस शब्द का उपयोग नहीं किया गया है। टैनो या टाइनो शब्द, जिसका अर्थ है "अच्छा" या "विवेकपूर्ण", कोलंबस की दूसरी यात्रा के बारे में उनके चिकित्सक, डिएगो अल्वारेज़ चांका द्वारा ग्वाडेलोप में दो बार उल्लेख किया गया था। जोस आर. ओलिवर लिखते हैं कि बोरिंक्वेन के मूल निवासी, जिन्हें ग्वाडेलोप के कैरिब्स द्वारा पकड़ लिया गया था और जो प्यूर्टो रिको में घर लौटने के लिए स्पेनिश जहाजों पर भागना चाहते थे, ने इस शब्द का उपयोग यह इंगित करने के लिए किया कि वे कैरिब्स के विपरीत "अच्छे लोग" थे। इसके विपरीत, पीटर हुल्मे के अनुसार, अधिकांश अनुवादक इस बात से सहमत प्रतीत होते हैं कि टैनो शब्द का उपयोग कोलंबस के नाविकों द्वारा किया गया था, न कि द्वीपवासियों द्वारा जिन्होंने उन्हें बधाई दी थी, हालांकि व्याख्या के लिए जगह है। हो सकता है कि नाविक केवल वही शब्द कह रहे हों जो वे कैरेबियाई मूल भाषा में जानते थे, या शायद वे तट पर "आम लोगों" को संकेत दे रहे थे कि वे अन्य जगहों के टैनो, यानी महत्वपूर्ण लोग थे और इस प्रकार सम्मान के हकदार थे। यदि यहाँ जातीयता को दर्शाने के लिए ताइनो का उपयोग किया जा रहा था, तो इसका उपयोग स्पेनिश नाविकों द्वारा यह इंगित करने के लिए किया गया था कि वे "कैरिब नहीं" थे, और मूल निवासियों द्वारा आत्म-पहचान का कोई सबूत नहीं देता है। जोस बैरेरो के अनुसार, "ताइनो" शब्द का सीधा अनुवाद "अच्छे लोगों" को दर्शाता है। ताइनो लोग, या ताइनो संस्कृति, को कुछ अधिकारियों द्वारा अरावाक से संबंधित के रूप में वर्गीकृत किया गया है। माना जाता है कि उनकी भाषा अरावाक भाषा परिवार से संबंधित थी, जिनकी भाषाएँ ऐतिहासिक रूप से पूरे कैरिबियन और मध्य और दक्षिण अमेरिका के अधिकांश हिस्सों में मौजूद थीं। 1871 में, प्रारंभिक एथनोहिस्टोरियन डैनियल गैरीसन ब्रिंटन ने महाद्वीपीय लोगों के साथ अपने संबंध को व्यक्त करते हुए ताइनो लोगों को "द्वीप अरावाक" के रूप में संदर्भित किया। तब से, कई विद्वानों और लेखकों ने स्वदेशी समूह को "अरावक" या "द्वीप अरावक" के रूप में संदर्भित किया है। हालाँकि, समकालीन विद्वानों (जैसे इरविंग राउस और बेसिल रीड) ने माना है कि ताइनो ने दक्षिण अमेरिका के अरावाक से एक अलग भाषा और संस्कृति विकसित की है। लेखकों, यात्रियों, इतिहासकारों, भाषाविदों और मानवविज्ञानी द्वारा कई और विरोधाभासी अर्थों के साथ ताइनो और अरावाक अपील का उपयोग किया गया है। अक्सर उनका उपयोग एक दूसरे के स्थान पर किया जाता थाः "टाइनो" केवल ग्रेटर एंटीलियन मूल निवासियों पर लागू किया जाता था, लेकिन इसमें प्यूर्टो रिकान और लीवार्ड राष्ट्रों को छोड़कर बहामियन या लीवार्ड द्वीप समूह के मूल निवासी शामिल हो सकते थे। इसी तरह, "द्वीप ताइनो" का उपयोग केवल विंडवर्ड द्वीप समूह में रहने वालों या उत्तरी कैरेबियाई निवासियों के साथ-साथ सभी कैरेबियाई द्वीपों की स्वदेशी आबादी को संदर्भित करने के लिए किया गया है। आधुनिक इतिहासकारों, भाषाविदों और मानवविज्ञानी अब मानते हैं कि ताइनो शब्द कैरिब को छोड़कर सभी ताइनो/अरावाक राष्ट्रों को संदर्भित करना चाहिए, जिन्हें एक ही लोगों से संबंधित नहीं माना जाता है। भाषाविदों ने इस बात पर बहस जारी रखी है कि क्या कैरिब भाषा एक अरवाकन बोली है या एक क्रियोल भाषा है। वे यह भी अनुमान लगाते हैं कि यह एक स्वतंत्र भाषा थी, जिसमें एक अरवाकन पिजिन का उपयोग अन्य लोगों के साथ संचार उद्देश्यों के लिए किया जाता था, जैसे कि व्यापार में। राउस ग्रेटर एंटिल्स के सभी निवासियों को ताइनो (क्यूबा के पश्चिमी छोर और हिस्पानियोला के छोटे क्षेत्रों को छोड़कर), लुकायन द्वीपसमूह और उत्तरी लेसर एंटिल्स के रूप में वर्गीकृत करता है। वह ताइनो को तीन मुख्य समूहों में विभाजित करता हैः क्लासिक ताइनो, अधिकांश हिस्पानियोला और पूरे प्यूर्टो रिको से; पश्चिमी ताइनो, या उप-ताइनो, जमैका से, अधिकांश क्यूबा और लुकायन द्वीपसमूह; और पूर्वी ताइनो, वर्जिन द्वीप समूह से मोंटसेराट तक। मूल कैरिबियन के स्वदेशी लोगों की उत्पत्ति के बारे में दो विचारधाराएँ उभरी हैं। विद्वानों के एक समूह का तर्क है कि ताइनो के पूर्वज अरावाक बोलने वाले थे जो अमेज़न बेसिन के केंद्र से आए थे। यह भाषाई, सांस्कृतिक और सिरेमिक साक्ष्य से इंगित होता है। वे उत्तरी तट पर ओरिनोको घाटी में चले गए। वहाँ से वे कैरिबियन तक पहुँच गए जो अब वेनेज़ुएला है त्रिनिदाद में, लेसर एंटिल्स के साथ क्यूबा और बहामियन द्वीपसमूह में प्रवास करते हुए। इस सिद्धांत का समर्थन करने वाले साक्ष्यों में इन लोगों की पैतृक संस्कृतियों का ओरिनोको घाटी और उनकी भाषाओं का अमेज़ॅन बेसिन में पता लगाना शामिल है। वैकल्पिक सिद्धांत, जिसे सर्कम-कैरेबियन सिद्धांत के रूप में जाना जाता है, का तर्क है कि ताइनो के पूर्वज कोलंबियाई एंडीज से फैले हुए थे। जूलियन एच. स्टीवर्ड, जिन्होंने इस अवधारणा की शुरुआत की, एंडीज से कैरिबियन में प्रवास और मध्य अमेरिका और गुयाना, वेनेजुएला और दक्षिण अमेरिका के अमेज़ॅन बेसिन में एक समानांतर प्रवास का सुझाव देते हैं। ऐसा माना जाता है कि प्रलेखित ताइनो संस्कृति कैरिबियन में विकसित हुई है। ताइनो निर्माण की कहानी कहती है कि वे वर्तमान हिस्पानियोला पर एक पवित्र पहाड़ की गुफाओं से निकले थे। प्यूर्टो रिको में, 21वीं सदी के अध्ययनों से पता चला है कि लोगों के एक उच्च अनुपात में अमेरिन्डियन एम. टी. डी. एन. ए. है। पाए गए दो प्रमुख हैप्लोटाइप में से एक ताइनो पैतृक समूह में मौजूद नहीं है, इसलिए अन्य मूल निवासी लोग भी आनुवंशिक पूर्वजों में से हैं। डी. एन. ए. अध्ययनों ने पूर्व-कोलंबियाई स्वदेशी इतिहास के बारे में कुछ पारंपरिक मान्यताओं को बदल दिया। नेशनल ज्योग्राफिक के अनुसार, "अध्ययन इस बात की पुष्टि करते हैं कि मिट्टी के बर्तन बनाने वाले किसानों की एक लहर-जिसे सिरेमिक युग के लोगों के रूप में जाना जाता है-लगभग 2,500 साल पहले दक्षिण अमेरिका के उत्तर-पूर्वी तट से नौकाओं में निकली थी और पूरे कैरिबियन में द्वीप पर फैल गई थी। हालाँकि, वे पहले उपनिवेशवादी नहीं थे। कई द्वीपों पर, उन्हें ऐसे लोगों का सामना करना पड़ा जो लगभग 6,000 या 7,000 वर्षों के चीनी मिट्टी के कारीगरों के साथ आए थे, जो आज के अरावाक भाषी लोगों से संबंधित हैं, जिन्होंने नए द्वीपों को बसाते समय पहले के चारा देने वाले निवासियों की जगह ले ली-संभवतः बीमारी या हिंसा के माध्यम से। संस्कृति ताइनो समाज को दो वर्गों में विभाजित किया गया थाः नाबरिया (आम लोग) और निताइनोस (कुलीन)। वे पुरुष प्रमुखों द्वारा शासित थे जिन्हें कैसिक्स के नाम से जाना जाता था, जिन्हें अपनी माँ के कुलीन वंश के माध्यम से अपना पद विरासत में मिला था। (यह एक मातृवंशीय संबंध प्रणाली थी, जिसमें सामाजिक स्थिति महिला रेखाओं से गुजरती थी।) निताइनोस गाँवों में उप-कैसिक के रूप में काम करते थे, जो नाबरिया के काम की देखरेख करते थे। कैसिकों को बोहिक्स के रूप में जाने जाने वाले पुजारियों/चिकित्सकों द्वारा सलाह दी जाती थी। कैसिक्स को आम ग्रामीणों के गोल के बजाय चौकोर बोहिओस में रहने वाले गुआनिन नामक सुनहरे लटकन पहनने और लकड़ी के स्टूल पर बैठने का विशेषाधिकार प्राप्त था ताकि वे प्राप्त मेहमानों से ऊपर रहें। बोहिक्स को उनकी चिकित्सा शक्तियों और देवताओं के साथ बात करने की क्षमता के लिए सराहा गया था। उनसे परामर्श किया गया और उन्हें महत्वपूर्ण कार्यों में संलग्न होने के लिए ताइनो की अनुमति दी गई। ताइनो में संबंध, वंश और विरासत की एक मातृवंशीय प्रणाली थी। एक प्रमुख के लिए उत्तराधिकार के नियमों के स्पेनिश विवरण सुसंगत नहीं हैं, और उत्तराधिकार के नियम स्पेनिश घुसपैठ के बाद ताइनो समाज में व्यवधानों के परिणामस्वरूप बदल गए होंगे। दो प्रारंभिक इतिहासकारों, बार्टोलोमे डी लास कासस और पीटर मार्टर डी 'एंगियरा ने बताया कि एक प्रमुख के बाद एक बहन का बेटा आता था। लास कासास ने यह निर्दिष्ट नहीं किया था कि बहन का कौन सा बेटा सफल होगा, लेकिन डी 'एंगियरा ने कहा कि उत्तराधिकार का क्रम सबसे बड़ी बहन का सबसे बड़ा बेटा था, फिर अगली सबसे बड़ी बहन का सबसे बड़ा बेटा। विवाह के बाद का निवास अवुनकुलोकल था, जिसका अर्थ है कि एक नवविवाहित जोड़ा मामा के घर में रहता था। वे अपने जैविक पिता की तुलना में अपनी भतीजी के बच्चों के जीवन में अधिक महत्वपूर्ण थे; चाचा ने लड़कों को अपनी बहन और अपने परिवार के कबीले में पुरुषों के समाजों से परिचित कराया। कुछ ताइनो बहुविवाह का अभ्यास करते थे। पुरुषों और कभी-कभी महिलाओं के दो या तीन पति-पत्नी हो सकते हैं। रामोन पेने, एक कैथोलिक भिक्षु, जिन्होंने अपनी दूसरी यात्रा पर कोलंबस के साथ यात्रा की और जिन्हें स्वदेशी लोगों की भाषा और रीति-रिवाजों को सीखने का काम सौंपा गया था, ने 16वीं शताब्दी में लिखा कि कैसिक्स की दो या तीन पत्नियां होती थीं और प्रमुख लोगों की 10,15 या 20 होती थीं। ताइनो महिलाएं कृषि में कुशल थीं, जिन पर लोग निर्भर थे। पुरुष भी मछली पकड़ते थे और शिकार करते थे, कपास और ताड़ से मछली पकड़ने के जाल और रस्सियाँ बनाते थे। उनकी डगआउट डोंगी (कनोआ) विभिन्न आकारों की थीं और 2 से 150 लोगों को पकड़ सकती थीं; एक औसत आकार की डोंगी 15-20 को पकड़ सकती थी। उन्होंने शिकार के लिए धनुष और तीरों का उपयोग किया और अपने तीर के सिर पर जहर का उपयोग विकसित किया। ताइनो महिलाएँ आम तौर पर अपने बालों को सामने की ओर और पीछे की ओर लंबे बैंग्स के साथ पहनती थीं, और वे कभी-कभी सोने के गहने, पेंट और/या गोले पहनती थीं। ताईनो पुरुष और अविवाहित महिलाएं आमतौर पर कपड़े नहीं पहनते थे लेकिन नग्न हो जाते थे। शादी के बाद, महिलाएं एक छोटा सूती एप्रन पहनती थीं, जिसे नागुआ कहा जाता था। ताइनो युकायेक्वेस नामक बस्तियों में रहते थे, जो स्थान के आधार पर आकार में भिन्न होते थे। प्यूर्टो रिको और हिस्पानियोला में सबसे बड़े थे और बहामास में सबसे छोटे थे। एक विशिष्ट गाँव के केंद्र में एक केंद्रीय प्लाजा था, जिसका उपयोग विभिन्न सामाजिक गतिविधियों, जैसे खेल, त्योहारों, धार्मिक अनुष्ठानों और सार्वजनिक समारोहों के लिए किया जाता था। इन प्लाजाओं के कई आकार थे, जिनमें अंडाकार, आयताकार, संकीर्ण और लम्बे थे। समारोह जहाँ पूर्वजों के कार्यों को मनाया जाता था, जिन्हें एरिटोस कहा जाता था, यहाँ किया जाता था। अक्सर, आम आबादी लकड़ी के खंभों, बुने हुए पुआल और ताड़ के पत्तों से निर्मित बड़ी गोलाकार इमारतों (बोहिओस) में रहती थी। केंद्रीय प्लाजा के आसपास बनाए गए इन घरों में प्रत्येक परिवार 10-15 रख सकते थे। कैसिक और उनका परिवार लकड़ी के बरामदे के साथ समान निर्माण की आयताकार इमारतों (कैनी) में रहते थे। ताइनो घरेलू साज-सज्जा में सूती झूला (हमाका), हथेलियों से बनी सोने और बैठने की चटाई, बुनी हुई सीटों और प्लेटफार्मों के साथ लकड़ी की कुर्सियां (डुजो या डुहो) और बच्चों के लिए पालने शामिल थे। ताइनो लोग बैटी नामक एक औपचारिक गेंद का खेल खेलते थे। विरोधी टीमों में प्रति टीम 10 से 30 खिलाड़ी थे और एक ठोस रबड़ की गेंद का उपयोग किया जाता था। आम तौर पर, टीमें पुरुषों से बनी होती थीं, लेकिन कभी-कभी महिलाएं भी इस खेल को खेलती थीं। क्लासिक ताइनो गाँव के केंद्र प्लाजा में या विशेष रूप से डिज़ाइन किए गए आयताकार बॉल कोर्ट पर खेला जाता था जिसे बैटी कहा जाता है। माना जाता है कि बैटी पर खेलों का उपयोग समुदायों के बीच संघर्ष के समाधान के लिए किया जाता है। सबसे विस्तृत बॉल कोर्ट चीफडम सीमाओं पर पाए जाते हैं। अक्सर, प्रमुख खेल के संभावित परिणाम पर दांव लगाते थे। ताइनो एक अरावाकन भाषा बोलता था और पेट्रोग्लिफ के रूप में प्रोटो-लेखन के प्रारंभिक रूप का उपयोग करता था, जैसा कि वेस्ट इंडीज में ताइनो पुरातात्विक स्थलों में पाया जाता है। उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले कुछ शब्द, जैसे बारबाकोआ ("बारबेक्यू"), हमाका ("झूला"), कनोआ ("डोंगी"), तबाको ("तंबाकू"), सबाना (सवाना), और जुराकान ("तूफान"), को अन्य भाषाओं में शामिल किया गया है। युद्ध के लिए, पुरुषों ने लकड़ी के युद्ध क्लब बनाए, जिन्हें वे मकाना कहते थे। यह लगभग एक इंच मोटा था और कोको मकाक के समान था। ताइनोस ने अपने दुश्मनों के प्रति उग्र दिखने के लिए अपने चेहरे को सजाया और युद्ध का रंग लगाया। वे धार्मिक समारोहों में मादक पदार्थों का सेवन करते थे और ज़ेमियों का आह्वान करते थे। कैसिकाज़गो/समाज ताइनो अरावाक समूह के सबसे सांस्कृतिक रूप से उन्नत थे जो अब प्यूर्टो रिको में बस गए थे। जिन व्यक्तियों और संबंध समूहों की पहले जनजाति में कुछ प्रतिष्ठा और पद था, उन्होंने पदानुक्रमित स्थिति पर कब्जा करना शुरू कर दिया जो कैसिकाज़गो को रास्ता देगा। ताइनो ने गाँवों के आसपास बस्तियों की स्थापना की और अपने प्रमुखों, या कैसिकाज़गोस को एक संघ में संगठित किया। टैनो समाज, जैसा कि स्पैनिश इतिहासकारों द्वारा वर्णित है, चार सामाजिक वर्गों से बना थाः कैसिक, निताइनोस, बोहिक्स और नैबोरियास। पुरातात्विक साक्ष्य के अनुसार, ताइनो द्वीप लगभग 1,500 वर्षों तक बड़ी संख्या में लोगों को सहारा देने में सक्षम थे। ताइनो समाज में रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति को एक कार्य करना था। ताइनो का मानना था कि उनके द्वीपों पर रहने वाले सभी लोगों को ठीक से खाना चाहिए। उन्होंने एक बहुत ही कुशल प्रकृति कटाई और कृषि उत्पादन प्रणाली का पालन किया। या तो लोग शिकार कर रहे थे, भोजन की खोज कर रहे थे, या अन्य उत्पादक कार्य कर रहे थे। जनजातीय समूह एक सरदार के अधीन गाँवों में बस गए, जिसे कैसिक या कैसिका के रूप में जाना जाता है, यदि शासक एक महिला थी। कई महिलाएं जिन्हें स्पेन के लोग कैसिका कहते थे, वे हमेशा अपने आप में शासक नहीं थीं, लेकिन गलती से उन्हें स्वीकार कर लिया गया क्योंकि वे कैसिक की पत्नियां थीं। प्रमुखों को निताइनोस में से चुना जाता था और आम तौर पर उनकी मातृ पंक्ति से शक्ति प्राप्त की जाती थी। एक पुरुष शासक के अपनी बहन के बच्चों की तुलना में उसकी बहन के बच्चों द्वारा सफल होने की अधिक संभावना थी जब तक कि उनकी माँ के वंश ने उन्हें अपने अधिकार में सफल होने की अनुमति नहीं दी। प्रमुखों के लौकिक और आध्यात्मिक दोनों कार्य थे। उनसे अपेक्षा की जाती थी कि वे जनजाति का कल्याण सुनिश्चित करें और प्राकृतिक और अलौकिक दोनों ताकतों से नुकसान से उनकी रक्षा करें। उनसे यह भी अपेक्षा की जाती थी कि वे खाद्य उत्पादन प्रक्रिया का निर्देशन और प्रबंधन करेंगे। कैसिक की शक्ति उनके द्वारा नियंत्रित गाँवों की संख्या से आई थी और यह परिवार, वैवाहिक और औपचारिक संबंधों से संबंधित गठबंधनों के एक नेटवर्क पर आधारित थी। 20वीं शताब्दी के शुरुआती स्मिथसोनियन अध्ययन के अनुसार, इन गठबंधनों ने एक क्षेत्र में स्वदेशी समुदायों की एकता को दिखाया; वे प्यूर्टो रिको में समुदायों पर कैरिब द्वारा हमलों जैसे बाहरी खतरों का सामना करने के लिए एक रक्षात्मक रणनीति के रूप में एक साथ जुड़ेंगे। बहुविवाह की प्रथा ने कैसिक को महिलाओं को रखने और विभिन्न इलाकों में पारिवारिक गठबंधन बनाने में सक्षम बनाया, इस प्रकार अपनी शक्ति का विस्तार किया। उनकी स्थिति के प्रतीक के रूप में, कैसिक में दक्षिण अमेरिकी मूल का एक गुआनिन था, जो सोने और तांबे की मिश्र धातु से बना था। यह पहले ताइनो पौराणिक कैसिक एनाकाकुया का प्रतीक था, जिसके नाम का अर्थ है "केंद्र का तारा" या "केंद्रीय आत्मा"। गुआनिन के अलावा, कैसिक ने अपनी भूमिका की पहचान करने के लिए अन्य कलाकृतियों और अलंकरणों का उपयोग किया। कुछ उदाहरण कपास और दुर्लभ पंखों, मुकुट, और मास्क या पंखों के साथ कपास के "गुआइज़ा"; रंगीन पत्थर, गोले, या सोना; सूती बुनी हुई बेल्ट; और सोने या अन्य सामग्री के छोटे मास्क के साथ घोंघे के मोतियों या पत्थरों के हार हैं। कैसिक के तहत, सामाजिक संगठन दो स्तरों से बना थाः शीर्ष पर निताइनोस और नीचे नैबोरिया। निताइनोस को जनजातियों का कुलीन माना जाता था। वे योद्धाओं और कैसिक के परिवार से बने थे। ऐसे सलाहकार जो सामुदायिक कार्यों को सौंपने और पर्यवेक्षण करने, फसलें लगाने और कटाई करने और गाँव के निवासियों के बीच शांति बनाए रखने जैसे परिचालन मामलों में सहायता करते थे, उन्हें निताइनोस में से चुना गया था। नाबरिया निम्न वर्ग के अधिक संख्या में काम करने वाले किसान थे। बोहीक पुजारी थे जो धार्मिक मान्यताओं का प्रतिनिधित्व करते थे। बोहिक्स आध्यात्मिक दुनिया के स्वीकृत प्रभुओं के रूप में क्रोधित या उदासीन देवताओं के साथ बातचीत करते थे। बोहिकों से अपेक्षा की जाती थी कि वे देवताओं के साथ संवाद करें, जब वे क्रोधित हों तो उन्हें शांत करें और जनजाति की ओर से मध्यस्थता करें। यह उनका कर्तव्य था कि वे बीमारों को ठीक करें, घायलों को ठीक करें, और देवताओं की इच्छा की व्याख्या ऐसे तरीकों से करें जो जनजाति की अपेक्षाओं को पूरा करें। इन कार्यों को पूरा करने से पहले, बोहिकों ने कुछ सफाई और शुद्धिकरण अनुष्ठान किए, जैसे कि कई दिनों तक उपवास करना और पवित्र तंबाकू का सेवन करना। भोजन और कृषि में मुख्य रूप से सब्जियां, फल, मांस और मछली शामिल थे। हालांकि कैरिबियन के मूल निवासी कोई बड़े जानवर नहीं थे, लेकिन उन्होंने छोटे जानवरों जैसे कि हटिया, अन्य स्तनधारियों, केंचुओं, छिपकलियों, कछुओं और पक्षियों को पकड़ लिया और खा लिया। मनाती को भाला फेंका जाता था और मछलियों को जाल में पकड़ा जाता था, भाला फेंका जाता था, वेयर में फंसाया जाता था या हुक और लाइन से पकड़ा जाता था। जंगली तोते को पालतू पक्षियों से अलग किया जाता था, और इगुआना को पेड़ों और अन्य वनस्पतियों से लिया जाता था। ताइनो जीवित जानवरों को तब तक संग्रहीत करते थे जब तक कि वे खाने के लिए तैयार नहीं हो जाते थेः मछली और कछुओं को वीरों में संग्रहीत किया जाता था, हुटिया और कुत्तों को कोरल में संग्रहीत किया जाता था। ताइनो लोग बहुत कुशल मछुआरे बन गए। उपयोग की जाने वाली एक विधि एक रिमोरा, जिसे चूसने वाली मछली के रूप में भी जाना जाता है, को एक डोंगी से सुरक्षित एक रेखा से जोड़ना और मछली के खुद को एक बड़ी मछली या यहां तक कि एक समुद्री कछुए से जोड़ने की प्रतीक्षा करना था। एक बार ऐसा होने के बाद, कोई पकड़ने के लिए पानी में डुबकी लगाएगा। ताइनोस द्वारा उपयोग की जाने वाली एक अन्य विधि में जहरीले सेना पौधों के तनों और जड़ों को काटना और उन्हें पास की धाराओं या नदियों में फेंकना शामिल था। चारा खाने के बाद, मछली दंग रह जाती और इकट्ठा करने के लिए तैयार हो जाती। इन प्रथाओं ने मछलियों को अखाद्य नहीं बनाया। ताइनो ने उथले पानी में पाए जाने वाले खुले मैंग्रोव की जड़ों में मसल्स और ऑयस्टर भी एकत्र किए। क्रिस्टोफर कोलंबस के अनुसार, कुछ युवा लड़के ऐसे झुंडों से पानी के पक्षियों का शिकार करते थे जिन्होंने "सूरज को काला कर दिया"। अपेक्षाकृत उच्च विकास का अनुभव करने वाले द्वीपों पर स्थित ताइनो समूह, जैसे कि प्यूर्टो रिको, हिस्पानियोला और जमैका, कहीं और रहने वाले समूहों की तुलना में कृषि (खेती और अन्य नौकरियों) पर अधिक निर्भर थे। महत्वपूर्ण जड़ फसलों के लिए खेत, जैसे कि मुख्य फसल यूका, मिट्टी के टीलों को ढेर करके तैयार किए जाते थे, जिन्हें कोनुकोस कहा जाता था। इससे मिट्टी की निकासी और उर्वरता में सुधार हुआ और साथ ही भूमि में फसलों के लंबे समय तक भंडारण की अनुमति देते हुए कटाव में देरी हुई। मक्के जैसी कम महत्वपूर्ण फसलों की खेती स्लैश-एंड-बर्न तकनीक का उपयोग करके की गई सफाई में की जाती थी। आम तौर पर, कोनुको तीन फीट ऊंचे, नौ फीट परिधि में होते थे, और पंक्तियों में व्यवस्थित होते थे। प्राथमिक जड़ फसल यूका या कसावा थी, जो एक लकड़ी की झाड़ी थी जिसे इसकी खाद्य और स्टार्चयुक्त ट्यूबरस जड़ के लिए उगाया जाता था। इसे एक सी. ओ. ए. का उपयोग करके लगाया गया था, जो पूरी तरह से लकड़ी से बना एक प्रकार का कुदाल था। महिलाओं ने कसावा की जहरीली किस्म को उसके जहरीले रस निकालने के लिए निचोड़कर संसाधित किया। फिर जड़ों को रोटी के लिए आटे में पीस दिया जाता था। बटाटा (शकरकंद) अगली सबसे महत्वपूर्ण जड़ फसल थी। 1492 से पहले सदियों तक अमेरिका में पूर्व-कोलंबियाई लोगों द्वारा तंबाकू उगाया जाता था। क्रिस्टोफर कोलंबस ने अपनी पत्रिका में वर्णन किया कि कैसे स्वदेशी लोग एक पत्ते में लिपटे सूखे जड़ी-बूटियों को जलाकर और धुएँ में सांस लेकर तंबाकू का उपयोग करते थे। तंबाकू, जो टैनो शब्द "तबाको" से लिया गया है, का उपयोग चिकित्सा और धार्मिक अनुष्ठानों में किया जाता था। टैनो लोग सूखे तंबाकू के पत्तों का उपयोग करते थे, जिन्हें वे पाइप और सिगार का उपयोग करके धूम्रपान करते थे। वैकल्पिक रूप से, उन्होंने पत्तियों को बारीक से कुचल दिया और उन्हें एक खोखली नली के माध्यम से साँस में लिया। मूल निवासी अपनी फसलों को लगाने और उनकी देखभाल के लिए सरल लेकिन कुशल उपकरणों का उपयोग करते थे। उनका प्राथमिक उपकरण एक रोपण छड़ी थी, जिसे टैनो के बीच "कोआ" के रूप में संदर्भित किया जाता था, जिसकी लंबाई लगभग पांच फीट थी और इसमें एक तेज बिंदु था जिसे आग के माध्यम से कठोर किया गया था। मुख्य भूमि की प्रथाओं के विपरीत, मकई को आटे में पीसकर रोटी में नहीं पकाया जाता था, बल्कि कोब से पकाया और खाया जाता था। कैरिबियन की उच्च आर्द्रता में मकई की रोटी कसावा की रोटी की तुलना में तेजी से फफूंदी बन जाती है। मकई का उपयोग एक मादक पेय बनाने के लिए भी किया जाता था जिसे चिचा के नाम से जाना जाता था। ताइनो लोग स्क्वैश, सेम, काली मिर्च, मूंगफली और अनानास उगाते थे। घरों के आसपास तंबाकू, लौकी और कपास उगाया जाता था। अन्य फल और सब्जियाँ, जैसे ताड़ के मेवे, अमरूद और ज़मिया की जड़ें, जंगल से एकत्र की जाती थीं। आध्यात्मिकता ताइनो आध्यात्मिकता जेमिस (आत्माओं या पूर्वजों) की पूजा पर केंद्रित है। मेजर ताइनो जेमिस में अताबे और उनके बेटे युकाहु शामिल थे। अताबे को चंद्रमा, ताजे पानी और उर्वरता का ज़ेमी माना जाता था। उनके अन्य नामों में अताबेई, अताबेयरा, अताबेक्स और गुइमाज़ोआ शामिल थे। किस्किया (हिस्पानियोला) के ताइनोस उनके बेटे को "यू cahu|Yucahú बागुआ माओरोकोटी" कहते थे, जिसका अर्थ था "सफेद यूका, समुद्र और पहाड़ों की तरह महान और शक्तिशाली"। उन्हें कसावा की आत्मा, कसावा का ज़ेमी-ताइनोस की मुख्य फसल-और समुद्र माना जाता था। गुआबैंक्स जेमी अताबे का गैर-पोषण पहलू था, जिसके बारे में माना जाता था कि उसका प्राकृतिक आपदाओं पर नियंत्रण है। उन्हें तूफानों की देवी या तूफानों की देवी के रूप में पहचाना जाता है। गुआबैंक्स के जुड़वां बेटे थेः गुआटाउबा, एक संदेशवाहक जिसने तूफान हवाओं का निर्माण किया, और कोट्रिस्की, जिसने बाढ़ का पानी बनाया। इगुआनाबोइना अच्छे मौसम की देवी थी। उनके जुड़वां बेटे भी थेः बोयनयल, बारिश का दूत, और मारोहू, साफ आसमान की आत्मा। माइनर टाइनो ज़ेमिस कसावा के बढ़ने, जीवन, निर्माण और मृत्यु की प्रक्रिया से संबंधित हैं। बैब्रामा एक छोटा जेमी था जिसकी पूजा कसावा उगाने और लोगों को इसके जहरीले रस से ठीक करने में उनकी सहायता के लिए की जाती थी। बोयनयल और उनके जुड़वां भाई मारोहू क्रमशः बारिश और साफ मौसम के मूल निवासी थे। मैक्वेटौरी गुयाबा या मकेतोरी गुयाबा कोएबे या कोएबे, मृतकों की भूमि का जमी था। ओपियेलगुआबिरान ', एक कुत्ते के आकार का जेमी, मृतकों पर नजर रखता था। डेमिनन कैराकेराकोल, एक पुरुष सांस्कृतिक नायक, जिनसे टाइनो खुद को वंशज मानते थे, की पूजा जेमी के रूप में की जाती थी। मैकोकेल एक सांस्कृतिक नायक थे जिनकी पूजा एक ज़ेमी के रूप में की जाती थी, जो उस पहाड़ की रक्षा करने में विफल रहे थे जहाँ से मनुष्य उत्पन्न हुए थे। मिथक की व्याख्या के आधार पर उन्हें पत्थर, या एक पक्षी, एक मेंढक या एक सरीसृप में बदलकर दंडित किया गया था। ज़ेमी वह नाम भी था जो लोगों ने ज़ेमिस के भौतिक प्रतिनिधित्व को दिया था, जो वस्तु या चित्र हो सकते हैं। वे कई रूप लेते थे और कई सामग्रियों से बने होते थे और विभिन्न स्थितियों में पाए जाते थे। अधिकांश ज़ेमी लकड़ी से बनाए गए थे, लेकिन पत्थर, हड्डी, खोल, मिट्टी के बर्तन और कपास का भी उपयोग किया जाता था। जेमी पेट्रोग्लिफ को धाराओं में चट्टानों, बॉल कोर्ट और गुफाओं में स्टेलेगमाइट पर तराशा गया था, जैसे कि ला पटाना, क्यूबा में एक गुफा में एक स्टेलेगमाइट में तराशा गया जेमी। मिट्टी के बर्तनों और टैटू जैसी धर्मनिरपेक्ष वस्तुओं पर सेमी चित्रलेख पाए गए थे। कसावा के ज़ेमी युकाहु को तीन-नुकीले ज़ेमी के साथ दर्शाया गया था, जो कसावा की उपज बढ़ाने के लिए कोनुकोस में पाया जा सकता था। हिस्पानियोला और जमैका की गुफाओं में लकड़ी और पत्थर के ज़ेमी पाए गए हैं। केमी को कभी-कभी टोड, कछुए, मछली, सांप और विभिन्न अमूर्त और मानव जैसे चेहरों द्वारा दर्शाया जाता है। कुछ जेमी छोटे टेबल या ट्रे के साथ होते थे, जिन्हें कोहोबा नामक हेलुसिनोजेनिक स्नफ के लिए एक पात्र माना जाता है, जो पिप्टाडेनिया पेड़ की एक प्रजाति के बीन्स से तैयार किया जाता है। ये ट्रे अलंकृत नक्काशीदार स्नफ ट्यूबों के साथ पाई गई हैं। कुछ समारोहों से पहले, ताइनोस या तो उल्टी (निगलने की छड़ी से) या उपवास करके खुद को शुद्ध करते थे। सामुदायिक रोटी परोसे जाने के बाद, पहले जेमी को, फिर कैसिक को, और फिर आम लोगों को, लोग मराका और अन्य वाद्ययंत्रों के साथ गाँव के महाकाव्य गाते थे। एक ताइनो मौखिक परंपरा बताती है कि सूर्य और चंद्रमा गुफाओं से निकले थे। एक और कहानी पहले लोगों के बारे में बताती है, जो कभी गुफाओं में रहते थे और केवल रात में बाहर आते थे क्योंकि यह माना जाता था कि सूर्य उन्हें बदल देगा; एक प्रहरी गुफा के मुहाने पर एक विशाल पत्थर बन गया, और अन्य पक्षी या पेड़ बन गए। ताइनो का मानना था कि वे सांस्कृतिक नायक डेमिनन कैराकेराकोल और एक महिला कछुए (जो एक फफोले से पीड़ित होने के बाद पूर्व की पीठ से पैदा हुआ था) के मिलन से निकले थे। महासागरों की उत्पत्ति का वर्णन एक विशाल बाढ़ की कहानी में किया गया है जो तब हुई जब महान आत्मा याया ने अपने बेटे यायल (जो अपने पिता की हत्या करने वाला था) की हत्या कर दी। पिता ने अपने बेटे की हड्डियों को लौकी या कलाबश में डाल दिया। जब हड्डियाँ मछली में बदल गईं, तो लौकी टूट गई, डेमिनन कैराकेराकोल के कारण एक दुर्घटना हुई, और दुनिया का सारा पानी बाहर निकल आया। ताइनोस का मानना था कि जुपियास, मृतकों की आत्माएँ, कोएबे, अधोलोक में जाएंगी, और वहाँ वे दिन में आराम करेंगे। रात में वे चमगादड़ का रूप धारण करते और अमरूद का फल खाते। स्पेनिश और ताइनो कोलंबस और उनके जहाज के चालक दल पहले यूरोपीय थे जिन्होंने ताइनो लोगों का सामना किया, क्योंकि वे 12 अक्टूबर, 1492 को बहामास में उतरे थे। अपनी पहली बातचीत के बाद, कोलंबस ने ताइनोस को एक शारीरिक रूप से लंबे, अच्छी तरह से अनुपात वाले लोगों के रूप में वर्णित किया, जो महान और दयालु व्यक्तित्व वाले थे। अपनी डायरी में, कोलंबस ने लिखाः इस समय, ताइनो के पड़ोसी क्यूबा के पश्चिमी छोर पर गुआनाहाटाबी, ग्वाडेलोप से ग्रेनाडा तक लेसर एंटिल्स में द्वीप-कैरिब और फ्लोरिडा के कलुसा और ऐस राष्ट्र थे। गुआनाहानी उस द्वीप का ताइनो नाम था जिसका कोलंबस ने सैन साल्वाडोर ("पवित्र उद्धारकर्ता" के लिए स्पेनिश) नाम बदल दिया था। कोलंबस ने गलती से ताइनो को "भारतीय" कहा, एक ऐसा संदर्भ जो पश्चिमी गोलार्ध के सभी स्वदेशी लोगों को शामिल करने के लिए विकसित हुआ है। लगभग 24 ताइनो लोगों के एक समूह का अपहरण कर लिया गया और 1494 में स्पेन की वापसी यात्रा पर कोलंबस के साथ जाने के लिए मजबूर किया गया। 1493 में कोलंबस की दूसरी यात्रा पर, उन्होंने हिस्पानियोला में ताइनो से कर की मांग करना शुरू कर दिया। किर्कपैट्रिक सेल के अनुसार, 14 साल से अधिक उम्र के प्रत्येक वयस्क से हर तीन महीने में सोने से भरी एक बाज की घंटी देने की उम्मीद की जाती थी, या जब इसकी कमी होती थी, तो पँचिश पाउंड बुना हुआ कपास। यदि यह श्रद्धांजलि नहीं लाई गई थी, तो स्पैनिश ने ताइनो के हाथ काट दिए और उन्हें खून बहने के लिए छोड़ दिया इन क्रूर, क्रूर प्रथाओं ने ताइनो द्वारा कई विद्रोहों और स्पैनिश के खिलाफ अभियानों को प्रेरित किया-कुछ सफल रहे, कुछ नहीं। 1511 में, हिस्पानियोला में एक डोमिनिकन मिशनरी, एंटोनियो डी मोंटेसिनोस, द्वीप के स्वदेशी लोगों के अपहरण और दासता और एन्कोमेंडा प्रणाली की सार्वजनिक रूप से निंदा करने वाले पहले यूरोपीय बने। 1511 में, प्यूर्टो रिको में कई कैसिक, जैसे कि अगुएबाना द्वितीय, अरासिबो, हयुया, जुमाकाओ, उरायोआन, ग्वारियोनेक्स और ओरोकोबिक्स ने कैरिब के साथ गठबंधन किया और स्पेनियों को बाहर करने की कोशिश की। विद्रोह को गवर्नर जुआन पोंस डी लियोन की भारतीय-स्पेनिश सेनाओं द्वारा दबा दिया गया था। हाटुई, एक ताइनो सरदार, जो क्यूबा के मूल निवासियों को एकजुट करने के लिए 400 मूल निवासियों के साथ हिस्पानियोला से क्यूबा भाग गया था, को 2 फरवरी, 1512 को सूली पर जला दिया गया था। हिस्पानियोला में, एनरिकिलो नामक एक ताइनो सरदार ने 1520 के दशक में एक सफल विद्रोह में 3,000 से अधिक ताइनो को संगठित किया। इन ताइनो को शाही प्रशासन से भूमि और एक चार्टर दिया गया था। इस क्षेत्र में छोटी स्पेनिश सैन्य उपस्थिति के बावजूद, वे अक्सर राजनयिक विभाजनों का उपयोग करते थे और शक्तिशाली देशी सहयोगियों की मदद से, अधिकांश क्षेत्र को नियंत्रित करते थे। मौसमी वेतन, और धार्मिक और भाषा शिक्षा के बदले में, ताइनो को स्पेनिश और गलती से "भारतीय" भूमि मालिकों के लिए काम करने के लिए मजबूर किया गया था। श्रम की यह प्रणाली समन्वय का हिस्सा थी। महिला ताइनो समाज एक मातृवंशीय प्रणाली पर आधारित था और मां के माध्यम से वंश का पता लगाया गया था। महिलाएं अपने बच्चों के साथ गाँव के समूहों में रहती थीं। वे लोग अलग-अलग रहते थे। नतीजतन, ताइनो महिलाओं का अपने जीवन और अपने साथी ग्रामीणों पर व्यापक नियंत्रण था। ताइनोस ने कोलंबस को बताया कि एक अन्य स्वदेशी जनजाति, कैरिब, भयंकर योद्धा थे, जो ताइनोस पर अक्सर छापे मारते थे, अक्सर महिलाओं को पकड़ लेते थे। ताइनो महिलाओं ने स्पेनियों और ताइनो लोगों के बीच अंतर-सांस्कृतिक बातचीत में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जब ताइनो पुरुष अन्य समूहों के हस्तक्षेप के खिलाफ लड़ रहे थे, तो महिलाओं ने प्राथमिक खाद्य उत्पादकों या अनुष्ठान विशेषज्ञों की भूमिका निभाई। ऐसा प्रतीत होता है कि महिलाओं ने ताइनो राजनीतिक पदानुक्रम के सभी स्तरों में भाग लिया है, जो काजिका के रूप में उच्च भूमिकाओं पर कब्जा कर रही हैं। संभवतः, इसका मतलब था कि ताइनो महिलाएं गाँव के लिए महत्वपूर्ण विकल्प चुन सकती थीं और जनजाति के सदस्यों को कार्य सौंप सकती थीं। ऐसे प्रमाण हैं जो बताते हैं कि जो महिलाएं जनजाति में सबसे धनी थीं, वे शिल्प वस्तुओं को एकत्र करती थीं जिनका उपयोग वे व्यापार या उपहार के रूप में करती थीं। ताइनो समाज में महिलाओं को दी गई महत्वपूर्ण स्वायत्तता के विपरीत, ताइनो महिलाओं को स्पेनियों द्वारा बातचीत के दौरान उपयोग करने के लिए बंधक के रूप में लिया गया था। कुछ स्रोतों की रिपोर्ट है कि ताइनो महिलाएं स्पेनियों के लिए व्यापार करने के लिए तथाकथित वस्तुएँ बन गईं, जिन्हें कुछ लोगों द्वारा अधिक नियमित स्पेनिश अपहरण और ताइनो महिलाओं के व्यवस्थित बलात्कार की अवधि की शुरुआत के रूप में देखा गया। जनसंख्या में कमी हिस्पानियोला की प्रारंभिक जनसंख्या अनुमान, जो संभवतः ताइनोस द्वारा बसा हुआ सबसे अधिक आबादी वाला द्वीप माना जाता है, 10,000 से 1,000,000 लोगों तक है। जमैका और प्यूर्टो रिको के लिए अधिकतम अनुमान 600,000 लोग हैं। 2020 के आनुवंशिक विश्लेषण ने अनुमान लगाया कि जनसंख्या कुछ दसियों हज़ार लोगों से अधिक नहीं है। स्पेनिश पादरी और ताइनो के रक्षक, बार्टोलोमे डे लास कासास (जो सैंटो डोमिंगो में रहते थे) ने अपनी 1561 बहु-खंड हिस्ट्री ऑफ द इंडीज में लिखाः शोधकर्ताओं को आज ताइनो आबादी के पूर्व-संपर्क स्तरों के लिए लास कासास के आंकड़ों पर संदेह है, उन्हें एक अतिशयोक्ति मानते हुए। उदाहरण के लिए, करेन एंडरसन कॉर्डोवा का अनुमान है कि द्वीप में अधिकतम 500,000 लोग रहते हैं। उनमें पुरानी दुनिया की बीमारियों, विशेष रूप से चेचक के लिए कोई प्रतिरोध नहीं था। एनकोमेंडा प्रणाली ने कई ताइनो को स्पेनिश सुरक्षा, शिक्षा और मौसमी वेतन के तथाकथित आदान-प्रदान में खेतों और खानों में काम करने के लिए मजबूर किया। सोना और अन्य सामग्रियों की खोज के बहाने, कई स्पेनियों ने अपनी भूमि और धन पर कब्जा करके मूल आबादी का शोषण करने के लिए अब एनाबोरियोस और स्पेनिश एन्कोमेंडेरोस के नियंत्रण वाले क्षेत्रों का लाभ उठाया। इतिहासकार डेविड स्टैनार्ड ने एन्कोमेंडा को एक नरसंहार प्रणाली के रूप में वर्णित किया है जिसने "मध्य और दक्षिण अमेरिका में कई लाखों मूल निवासियों को जल्दी और दर्दनाक मौतों के लिए प्रेरित किया था।" ताइनो को अपने उत्पीड़कों के खिलाफ विद्रोह करने में कुछ समय लगेगा-दोनों मूल निवासी और स्पेनिश समान रूप से-और सम्राट चार्ल्स पंचम से पहले कई सैन्य अभियानों ने दासता के एक रूप के रूप में एन्कोमेंडा प्रणाली को समाप्त कर दिया। रोग ने स्वदेशी आबादी के विनाश में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लेकिन टाइनो की आबादी में कमी के पीछे जबरन श्रम भी मुख्य कारणों में से एक था। ताइनोस के बीच इस जबरन श्रम को शुरू करने वाला पहला व्यक्ति प्यूर्टो रिको के यूरोपीय उपनिवेशीकरण के नेता, पोंस डी लियोन थे। इस तरह के जबरन श्रम ने अंततः ताइनो विद्रोहों को जन्म दिया, जिसके लिए स्पेनियों ने हिंसक सैन्य अभियानों के साथ जवाब दिया जिन्हें काबलगादास के रूप में जाना जाता है। सैन्य अभियानों का उद्देश्य स्वदेशी लोगों को पकड़ना था। स्पेनियों द्वारा की गई यह हिंसा एक कारण थी कि ताइनो की आबादी में गिरावट आई क्योंकि इसने उनमें से कई को अन्य द्वीपों और मुख्य भूमि पर प्रवास करने के लिए मजबूर किया। तीस वर्षों में, 80 प्रतिशत से 90 प्रतिशत के बीच ताइनो आबादी की मृत्यु हो गई। द्वीप पर लोगों (स्पेनिश) की बढ़ती संख्या के कारण, भोजन की मांग अधिक थी। ताइनो खेती को स्पेनिश तरीकों में बदल दिया गया था। स्पैनिशों को निराश करने की उम्मीद में, कुछ ताइनोस ने अपनी फसलें लगाने या कटाई करने से इनकार कर दिया। 1495 और 1496 में भोजन की आपूर्ति इतनी कम हो गई कि लगभग 50,000 अकाल से मर गए। इतिहासकारों ने निर्धारित किया है कि बड़े पैमाने पर गिरावट किसी भी युद्ध या सीधे हमलों की तुलना में संक्रामक रोग के प्रकोप के कारण अधिक थी। 1507 तक उनकी संख्या घटकर 60,000 हो गई थी। विद्वानों का मानना है कि महामारी रोग (चेचक, इन्फ्लूएंजा, खसरा और टाइफस) स्वदेशी लोगों की जनसंख्या में गिरावट का एक भारी कारण था, और यह भी कि "बड़ी संख्या में टाइनो deaths.to निरंतर बंधन प्रणालियों" का अस्तित्व था। कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, डेविस के इतिहासकार एंड्रेस रेसेन्डेज जैसे शिक्षाविद इस बात पर जोर देते हैं कि अकेले बीमारी हिस्पानियोला की स्वदेशी आबादी के विनाश की व्याख्या नहीं करती है। जबकि ब्लैक डेथ से जुड़ी विनाशकारी जनसंख्या में गिरावट के बाद यूरोप की आबादी में उछाल आया, कैरिबियन की स्वदेशी आबादी के लिए ऐसा कोई पलटाव नहीं था। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि, भले ही स्पेनिश चेचक जैसी घातक बीमारियों के बारे में जानते थे, लेकिन 1519 तक नई दुनिया में उनका कोई उल्लेख नहीं है, जिसका अर्थ है कि शायद वे उतनी तेजी से नहीं फैले जितना शुरू में माना जाता था, और यूरोपीय लोगों के विपरीत, स्वदेशी आबादी को बड़े पैमाने पर सोने और चांदी की खानों में गुलामी, शोषण और जबरन श्रम के अधीन किया गया था। रेसेन्डेज़ का कहना है कि कैरिबियन के स्वदेशी लोगों की "गुलामी एक प्रमुख हत्यारे के रूप में उभरी है"। मानवविज्ञानी जेसन हिकेल का अनुमान है कि इन खदानों में घातक जबरन श्रम ने हर छह महीने में वहाँ के एक तिहाई स्वदेशी लोगों को मार डाला। ताइनो वंशज आज आधुनिक ताइनो वंशज समुदाय साक्ष्य से पता चलता है कि कुछ ताइनो महिलाओं और अफ्रीकी पुरुषों ने आपस में शादी की और द्वीपों के अंदरूनी हिस्सों में अपेक्षाकृत अलग-थलग मरून समुदायों में रहते थे, जहां वे एक मिश्रित-नस्ल की आबादी के रूप में विकसित हुए जो स्पेनिश अधिकारियों से अपेक्षाकृत स्वतंत्र थे। उदाहरण के लिए, जब जमैका की कॉलोनी स्पेन के शासन में थी (जिसे तब सैंटियागो की कॉलोनी के रूप में जाना जाता था), तो ताइनो पुरुष और महिला दोनों बस्तीदास पर्वत (जिसे वर्तमान में ब्लू माउंटेन के रूप में जाना जाता है) की ओर भाग गए। वहाँ ताइनो भागने वाले गुलाम अफ्रीकियों के साथ घुलमिल गए। वे पूर्व के जमैका के मरून के पूर्वजों में से थे, जिनमें जुआन डी बोलास और जुआन डी सेरास के नेतृत्व वाले समुदाय भी शामिल थे। मूर टाउन के मरून टाइनो के वंशज होने का दावा करते हैं। एक डोमिनिकन इतिहासकार फ्रैंक मोया पोंस ने प्रलेखित किया कि स्पेनिश उपनिवेशवादियों ने ताइनो महिलाओं के साथ अंतर-विवाह किया। समय के साथ, उनके कुछ मिश्रित नस्ल के वंशजों ने अफ्रीकियों के साथ अंतर-विवाह किया, जिससे एक त्रिपक्षीय क्रियोल संस्कृति का निर्माण हुआ। वर्ष 1514 की जनगणना के रिकॉर्ड से पता चलता है कि हिस्पानियोला द्वीप पर 40 प्रतिशत स्पेनिश पुरुषों की ताइनो पत्नियाँ थीं। लेकिन एथनोहिस्टोरियन लिन गिटार लिखते हैं कि स्पेनिश दस्तावेजों ने 16 वीं शताब्दी में 1550 की शुरुआत में ताइनो को विलुप्त होने की घोषणा की थी। विद्वानों ने यह भी नोट किया कि समकालीन ग्रामीण डोमिनिकन ताइनो संस्कृति के तत्वों को बनाए रखते हैंः भाषाई विशेषताओं, कृषि प्रथाओं, खाद्य तरीकों, चिकित्सा, मछली पकड़ने की प्रथाओं, प्रौद्योगिकी, वास्तुकला, मौखिक इतिहास और धार्मिक विचारों सहित। हालाँकि, अक्सर शहरी लोगों ने ऐसी सांस्कृतिक विशेषताओं को पिछड़े माना है। पर्याप्त ताइनो वंश के लोगों के समुदाय वर्तमान में पूर्वी क्यूबा के अलग-अलग हिस्सों (यातेरस और बाराकोआ के कुछ हिस्सों सहित) में जीवित हैं, और ताइनो मूल की सांस्कृतिक प्रथाओं को संरक्षित करते हैं। 2010 की अमेरिकी जनगणना में, प्यूर्टो रिको में 1,098 लोगों की पहचान "प्यूर्टो रिकान भारतीय" के रूप में की गई, 1,410 लोगों की पहचान "स्पेनिश अमेरिकी भारतीय" के रूप में की गई और 9,399 लोगों की पहचान "ताइनो" के रूप में की गई। कुल मिलाकर, 35,856 प्यूर्टो रिकान मूल अमेरिकी के रूप में पहचाने गए। गुएनिया ताइनो जनजाति एक जनजाति है जो स्वदेशी कैरेबियन डीएनए वाले लोगों के लिए खुली है जिसे यूएस वर्जिन द्वीप समूह की सरकार द्वारा मान्यता दी गई है। ताइनो पुनरुत्थानवादी समुदाय 2006 तक, फ्लोरिडा से प्यूर्टो रिको और कैलिफोर्निया से न्यूयॉर्क तक कुछ दर्जन कार्यकर्ता ताइनो वंशज संगठन थे, जिनकी सदस्यता हजारों में बढ़ रही थी। इन प्रयासों को "ताइनो बहाली" के रूप में जाना जाता है, जो ताइनो संस्कृति के लिए एक पुनरुद्धार आंदोलन है जो ताइनो लोगों के अस्तित्व की आधिकारिक मान्यता चाहता है। प्यूर्टो रिको में, स्कूलों में ताइनो का इतिहास पढ़ाया जा रहा है, और बच्चों को नृत्य, वेशभूषा और शिल्प के माध्यम से ताइनो की संस्कृति और पहचान का जश्न मनाने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। मायागुएज़ में प्यूर्टो रिको विश्वविद्यालय के एक आनुवंशिकीविद् मार्टिनेज क्रूज़ाडो ने कहा कि उनकी ताइनो जड़ों के बारे में जश्न मनाना और सीखना प्यूर्टो रिकानों को जुड़ा हुआ महसूस करने में मदद कर रहा है। जबकि विद्वान योलांडा मार्टिनेज-सैन मिगुएल प्यूर्टो रिको में नियो-ताइनो आंदोलन के विकास को संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा द्वीप के प्रभुत्व और द्वीप समाज की स्पेनिश विरासत के लिए एक उपयोगी काउंटर के रूप में देखते हैं, वह यह भी नोट करती हैं कि प्यूर्टो रिको में नियो-ताइनो आंदोलन को 'बोरिकुआ कोक्वी' पहचान के एक बेकार कालानुक्रमिक पुनर्निर्माण के रूप में देखा जा सकता है जिसे स्पिवाक के 'रणनीतिक अनिवार्यता' के एक उत्पादक उदाहरण के रूप में भी माना जा सकता है। 2018 में, एक डी. एन. ए. अध्ययन ने बहामास की 8वीं से 10वीं शताब्दी की महिला से संबंधित दांत के जीनोम का मानचित्रण किया। प्राचीन बहामियन जीनोम की तुलना समकालीन प्यूर्टो रिकान लोगों से करते हुए, शोधकर्ताओं ने पाया कि वे अमेरिका के किसी भी अन्य स्वदेशी समूह की तुलना में प्राचीन टाइनो से अधिक निकटता से संबंधित थे। शोध दल ने जीनोम की तुलना 1000 जीनोम परियोजना (2008) में भाग लेने वाले 104 प्यूर्टो रिकान से की, जिनकी 10 से 15 प्रतिशत स्वदेशी अमेरिकी वंशावली थी, जो "प्राचीन बहामियन जीनोम से निकटता से संबंधित थी।" डीएनए साक्ष्य से पता चलता है कि ग्रेटर एंटिल्स की वर्तमान आबादी के एक बड़े अनुपात में ताइनो वंश है, जिसमें 61 प्रतिशत प्यूर्टो रिकान, 30 प्रतिशत तक डोमिनिकन और 33 प्रतिशत क्यूबन में टाइनो मूल का माइटोकॉन्ड्रियल डीएनए है। स्पैनिश भाषी कैरेबियन और उसके प्रवासी (ज्यादातर प्यूर्टो रिकान) लोगों के सोलह ऑटोसोमल अध्ययनों से पता चला है कि उनके डीएनए का 10 प्रतिशत से 20 प्रतिशत स्वदेशी है। कुछ व्यक्तियों में थोड़ा अधिक अंक होते हैं, और अन्य में कम अंक होते हैं या कोई स्वदेशी डीएनए नहीं होता है। पूर्वी प्यूर्टो रिको में आबादी के एक हालिया अध्ययन, जहां परीक्षण किए गए अधिकांश व्यक्तियों ने ताइनो वंश और वंशावली का दावा किया, से पता चला कि उनके पास स्वदेशी लोगों से 61 प्रतिशत एमटीडीएनए (दूर के मातृ वंश) और 0 प्रतिशत वाई-गुणसूत्र डीएनए (दूर के पैतृक वंश) थे। इसने ताइनो, स्पेनिश और अफ्रीकियों से बनी अनुमानित क्रियोल आबादी का प्रदर्शन किया। कैरिबियन के इतिहास आमतौर पर टाइनो को विलुप्त होने के रूप में वर्णित करते हैं, जो बीमारी, गुलामी और स्पेनियों के साथ युद्ध के कारण मारे गए थे। कैरिबियन के कुछ वर्तमान निवासी ताइनो के रूप में स्वयं की पहचान करते हैं, और दावा करते हैं कि ताइनो संस्कृति और पहचान वर्तमान में बनी हुई है। इस दृष्टिकोण की वकालत करने वाले समूहों को नियो-टाइनोस के रूप में जाना जाता है और ये न्यू जर्सी और न्यूयॉर्क में स्थित प्यूर्टो रिकान समुदायों में भी स्थापित हैं। कुछ नव-ताइनो समूह न केवल मान्यता के लिए बल्कि अपनी सांस्कृतिक संपत्ति के लिए सम्मान के लिए जोर दे रहे हैं। सिबोनी गैरीफुना हुपिया, मृत स्वदेशी अमेरिन्डियन आनुवंशिकी की आत्मा को भी देखें ताइनोस पलपा की सूची (संरचना) पोमियर गुफाएं टिब्स स्वदेशी समारोह केंद्र यामाये वेस्ट इंडीज संदर्भ उद्धृत स्रोत आगे पढ़ने के लिए नीव्स-रिवेरा, एंजेल एम., जोस 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