Kesh temple hymn
केश मंदिर का भजन, लिटर्जी टू निंटूड, या पुरुष और महिला के निर्माण पर लिटर्जी टू निंटूड, एक सुमेरियन पट्टिका है, जो 2600 ईसा पूर्व में मिट्टी की पट्टियों पर लिखी गई थी। सुरुप्पक के निर्देशों के साथ, यह दुनिया का सबसे पुराना जीवित साहित्य है। आधुनिक इराक में निप्पुर में मंदिर पुस्तकालय में उनकी खुदाई से बेबीलोनियन खंड (सीबीएस) के पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय के पुरातत्व और मानव विज्ञान संग्रहालय सूची में पाठ के संकलन टुकड़े खोजे गए थे। सीबीएस टैबलेट संख्या 11876 पर पाए गए पाठ का एक टुकड़ा पहली बार ह्यूगो राडाउ द्वारा 1909 में "विविध सुमेरियन टेक्स्ट्स" संख्या 8 में प्रकाशित किया गया था। राडाऊ के टुकड़े का अनुवाद स्टीफन हर्बर्ट लैंगडन ने 1915 में किया था। लैंगडन ने निप्पुर से एक छिद्रित, चार तरफा, सुमेरियन प्रिज्म से एक अनुवाद प्रकाशित किया और 1913 में ऑक्सफोर्ड में एशमोलियन में (संख्या 1911-405) "बेबीलोनियन लिटर्जीज़" में आयोजित किया। प्रिज्म में आठ खंडों में लगभग 145 पंक्तियाँ हैं, जो भजन से एनलिल के समान हैं। लैंगडन ने इसे "सृष्टि की देवी, निन्टूड के लिए एक धर्मोपदेश" कहा और नोट किया कि प्रत्येक खंड एक ही स्वर के साथ समाप्त हुआ, जिसकी व्याख्या उन्होंने "पुरुष और महिला, बाइबिल के आदम और हव्वा की रचना" के रूप में की। लैंगडन ने 1914 और 1917 में दो और टुकड़ों का अनुवाद किया। इस मिथक को सी. बी. एस. 8384 को जोड़ने के साथ विकसित किया गया था, जिसका 1918 में जॉर्ज आरोन बार्टन द्वारा अनुवाद किया गया था और पहली बार "विविध बेबीलोनियन शिलालेखों" में "सुमेरियन धार्मिक ग्रंथों" के रूप में प्रकाशित किया गया था, जिसका शीर्षक था "तथाकथित 'लिटुरगी टू निंटूड' का एक टुकड़ा।" गोली अपने सबसे मोटे बिंदु पर है। बार्टन की पट्टिका में नौ खंड थे जिनसे वह खंड चार, पांच और छह का अनुवाद करने में सक्षम थे। बार्टन ने मिथक के उपशीर्षक, "मनुष्य की रचना" को छोड़ने के लिए तर्क दिया। उन्होंने दावा किया, "जहाँ तक लेखक देख सकता है, पाठ में मनुष्य की सृष्टि का कोई संकेत नहीं है।" वे केवल उस देवी के संकेत को नोट करते हैं जिसे उन्होंने निन्टू को "मानव जाति की माँ" कहा था। उन्होंने सुझाव दिया, "जाहिरा तौर पर पाठ किसी शहर की आदिम (या बहुत शुरुआती) स्थितियों का जश्न मनाता है; संभवतः शहर की स्थापना और विकास, लेकिन इसके अलावा हम आत्मविश्वास से कुछ भी पुष्टि नहीं कर सकते हैं।" सीबीएस टैबलेट 6520 को 1929 में एडवर्ड चीरा द्वारा "सुमेरियन लेक्सिकल टेक्स्ट्स" में प्रकाशित किया गया था। चीरा ने "सुमेरियन एपिक्स एंड मिथ्स" में तीन और टैबलेट-सीबीएस 7802, सीबीएस 13625 और सीबीएस 14153 भी प्रकाशित किए। अन्य अनुवाद इस्तांबुल (नी) में प्राचीन ओरिएंट के संग्रहालय के निप्पुर संग्रह में गोलियों से किए गए थे। चीरा ने 1924 में "सुमेरियन धार्मिक ग्रंथों" में संख्या नी 2402 का अनुवाद किया। हर्मन वोलराथ हिलप्रेच्ट और सैमुअल नूह क्रैमर ने अन्य लोगों के बीच इस्तांबुल संग्रह से कई अन्य लोगों का अनुवाद करने के लिए काम किया, जिसमें नी 4371,4465,4555 और 9773,4597,9649,9810,9861 और 9903 शामिल हैं। मिथक का एक और टैबलेट स्रोत पेरिस में लौवर द्वारा रखा गया है, जिसकी संख्या एओ 6717 है। अन्य एशमोलियन संख्या 1929-478, ब्रिटिश संग्रहालय संख्या 115798 और वाल्टर्स कला संग्रहालय संख्या 48.1802 में रखे गए हैं, जिन्हें पहले "डेविड प्रिज्म" कहा जाता था। इसिन, आधुनिक ईशान अल-बहरियत में पाठ वाली और पट्टियों की खुदाई की गई थी। किश (बी 150) में हेनरी डी जेनोइलैक की खुदाई और सूसा में जीन पेरोट की खुदाई में और अधिक पाए गए। सर चार्ल्स लियोनार्ड वूली ने 1928 से "उर उत्खनन ग्रंथों" में निहित उर में और अधिक गोलियों का पता लगाया। मिगुएल सिविल द्वारा 1992 में 1969 में जीन ग्रैग और 1966 में जोआचिम क्रेचर द्वारा नवीनतम अनुवाद के साथ निर्मित नवीनतम समग्र पाठ के साथ मिथक को अपने वर्तमान रूप में लाने के लिए अन्य गोलियों और संस्करणों का उपयोग किया गया था। ग्रैग ने इस पाठ को "पुराने बेबीलोनियन काल से हमारे पास मौजूद सबसे अच्छे संरक्षित साहित्यिक ग्रंथों में से एक" के रूप में वर्णित किया। रॉबर्ट डी. बिग्स ने टेल अबू सलाबिख से भजन के एक असाधारण पुरातन संस्करण का अनुवाद किया। उन्होंने इस संस्करण को सुरुप्पक में पाई गई गोलियों से समानता के आधार पर लगभग 2600 ईसा पूर्व का बताया और 1920 के दशक में एंटोन डीमेल द्वारा इसी उम्र का बताया। टेल अबू सलाबिख से लिए गए नमूनों की बाद की रेडियोकार्बन डेटिंग साइट को 2550-2520 ईसा पूर्व की तारीख देती है, हालांकि, एक समय सीमा प्रस्तावित बिग की तुलना में थोड़ी अधिक हाल की है। बिग्स ने पुरातन क्यूनिफॉर्म में विभिन्न अंतरों को पहचाना और कहा कि "इस अवधि के साहित्यिक ग्रंथों को इतने लंबे समय तक मान्यता नहीं दी गई थी क्योंकि वे समझ के लिए दुर्जेय बाधाएं प्रस्तुत करते हैं।" उनका सुझाव है कि अबू सलाबिख केश का स्थान हो सकता है, हालांकि यह बताता है कि यह अदाब के पास नहीं है जैसा कि वर्णित है और केश केवल किश की वर्तनी में एक भिन्नता हो सकती है। उन्होंने चर्चा की कि निप्पुर के बाद के ग्रंथों में भजन को इतने लंबे समय तक कैसे संरक्षित किया गया है, यह कहते हुए कि "हालांकि अबू सलाबीख की प्रतियां पहले ज्ञात प्रतियों की तुलना में लगभग आठ शताब्दियों पहले की हैं, लेकिन उनके बीच आश्चर्यजनक रूप से थोड़ी मात्रा में विचलन (वर्तनी को छोड़कर) है। इस प्रकार पुराना बेबीलोनियाई संस्करण पुरानी सामग्री का उपयोग करने वाले पुराने बेबीलोनियाई लेखकों की रचना नहीं है, बल्कि एक ऐसे पाठ का एक वफादार प्रतिबिंब है जो सदियों से सुमेरियन साहित्यिक परंपरा में पहले से ही तय था। बिग्स ने सुझाव दिया कि "साहित्य की अन्य पारंपरिक कृतियाँ भी अनिवार्य रूप से अपने वर्तमान रूप में कम से कम तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंतिम तीसरे तक वापस जा सकती हैं।" रचना विक्टर हुरोविट्ज़ ने इसे "केश मंदिर निर्माण भजन" के रूप में संदर्भित किया और सुझाव दिया कि भजन एक विवरण के साथ शुरू होता है और एनलिल शहर केश और इसके चयन और एनलिल द्वारा एकुर की स्थापना की प्रशंसा करता है। वह निसाबा नामक एक अन्य देवता द्वारा भजन के लेखन पर भी चर्चा करता है। सबरीना पी. रामेट ने मंदिर की स्थापना में निसाबा (या निदाबा) की उपस्थिति और भूमिका पर टिप्पणी की। वह उन्हें "वनस्पति, लेखन और खगोलीय ग्रंथों सहित साहित्य की देवी," समझ के घर "(सबसे अधिक संभावना बुद्धि) की देवी, और वह जो" संख्याओं के (आंतरिक) रहस्यों को जानती है "के रूप में संदर्भित करती है। निसाबा घटनाओं को रिकॉर्ड करता है और घटनाओं का एक "मानक संस्करण" प्रदान करता है क्योंकि वे वास्तव में हुई थीं। चार्पिन और टॉड ने एनलिल और निसुबा (याहवेह और मूसा के समान) के बीच संबंधों में उल्लेख किया कि कैसे पाठ देवताओं का काम है, जिन्होंने इसे बनाया और मनुष्यों को प्रेषित किया, जिससे साहित्य को वैधता का कारण मिला। यह मिथक मंदिर समर्पण संस्कारों का वर्णन करता है और बताता है कि अन्नानुकी मंदिर के स्वामी थे। उनका सुझाव है कि भजन में "मंदिर के पूरा होने पर उसमें रखी गई वस्तुओं" का उल्लेख है। उनके परिचय के अनुवाद में लिखा हैः भजन 134 पंक्तियों से बना है, जिसे औपचारिक रूप से आठ गीतों या "घरों" या "मंदिरों" में विभाजित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक निंटुद के योद्धा बेटे, अक्गी के जन्म पर चर्चा करने वाले तीन अलंकारिक प्रश्नों के साथ समाप्त होता हैः एक से चौबीस पंक्तियाँ निसाबा द्वारा दर्ज किए गए केश के चुनाव और प्रशंसा का वर्णन करती हैं, बाईस से चालीस तक मंदिर की तुलना चंद्रमा से आकाश के खिलाफ करते हैं जिसमें सुमेर के जीवन स्रोत और दुनिया को भरने वाले इसके ब्रह्मांडीय आयाम हैं। पैंतालीस से सत्तावन पंक्तियाँ मंदिर का एक रूपक विवरण देती हैं जो स्वर्ग तक पहुँचता है और अधोलोक में उतरता है। अड़तालीस से तैंतीस पंक्तियाँ बड़ी मात्रा में बैलों और भेड़ों के साथ मंदिर की जटिलताओं पर चर्चा करती हैं। मंदिर की तुलना उन पेड़ों से की गई है जिनसे इसके निर्माण में लकड़ी का उपयोग किया गया था। मंदिर के समर्पण के दौरान मंदिर के देवताओं और कार्यों का वर्णन और प्रशंसा की जाती है, जिसमें मंदिर के विभिन्न हिस्सों का वर्णन किया गया हैः इसका आंतरिक और बाहरी रूप, इसका द्वार, आंगन, दरवाजा और दीवारें। भजन मंदिर तक पहुँचने के समापन पर समाप्त होता है। वेन होरोविट्ज़ ग्रैग के अनुवाद से काम करते हुए, मिथक में अबज़ु के उल्लेख पर चर्चा करते हुए कहते हैं कि यह "सुमेरियन साहित्य में पृथ्वी की सतह के नीचे पानी की सतह के ब्रह्मांडीय पानी के लिए एक नाम के रूप में आता है।" नवीनतम अनुवाद इसके संस्थापकों, भूगोल और विशेषताओं का वर्णन करता हैः बार्टन ने मंदिर में और उसके आसपास अन्नानुकी के कार्यों का अनुवाद कियाः जेरेमी ब्लैक ने सुझाव दिया कि भजन में मंदिरों के प्रवेश द्वार पर रखे गए बैलों या शेरों की मूर्तियों का वर्णन किया गया है "केश मंदिर, जिसके सामने (कुछ) पंखों वाले शेरों के आकार में खड़ा है, (कुछ) 'सफेद' जंगली बैलों के आकार में रेगिस्तान की ओर मुंह करके खड़ा है। भजन में मंदिर में अंत में ढोल के साथ बजाए जाने वाले संगीत और मंदिर समारोहों में बजने वाले बैल के सींग की मोटी आवाज़ पर चर्चा की गई हैः "जंगली बैल के सींग को गरजने के लिए बनाया गया था, अल्गार्सुरा वाद्य को थूड करने के लिए बनाया गया था।" सैमुअल नूह क्रैमर ने सुझाव दिया कि भजन में उल्लिखित संगीत वाद्ययंत्रों को संगत में बजाया जाता था। उन्होंने प्रस्तावित किया कि टिगी संभवतः वीणा के साथ एक भजन था, कि इरशेमा शायद एक प्रकार के ड्रम के साथ था और वह अदाब संभवतः एक अन्य प्रकार के तार वाद्य के साथ एक भजन था। यह भजन चार बार दोहराए गए एक उपदेश के साथ समाप्त होता है जो मंदिर में दिव्य उपस्थिति की चेतावनी और आह्वान दोनों होने का सुझाव देता है। मंदिरों तक पहुँचने के बारे में इस तरह की अस्पष्टता ने यहूदी और ईसाई रहस्यवाद के विकास को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया है। एआर. जॉर्ज का सुझाव है कि इस तरह के भजनों को "लंबी रचनाओं में शामिल किया जा सकता है, जैसे कि निप्पुर और एकुर की स्तुति जो एनलिल के लिए एक प्रसिद्ध भजन का एक बड़ा हिस्सा है और उर में मंदिरों के लिए भजन जो एक शुल्गी भजन का परिचय देता है।" एन्हेडुआना भजन/कविता संस्करण हैः चर्चा स्टीफन लैंगडन ने सुझाव दिया कि भजन ने सुमेरियन धार्मिक दृष्टिकोण का प्रमाण दिया कि एनलिल और निनलिल ने मानव जाति और जीवित चीजों की रचना की। उन्होंने नोट किया कि केश की प्राथमिक देवी निंटूद "निप्पुर में निन्लिल का एक रूप थीः दूसरे शब्दों में वह केश की निन्लिल है, जहाँ जन्म की देवी के रूप में उनके चरित्र पर जोर दिया गया था।" उन्होंने थियोफिलस जी. पिंचेस के एक अवलोकन के आधार पर नोट किया कि निन्लिल या बेलिट इलानी के सात अलग-अलग नाम थे (जैसे निन्टूड, निन्हुरसाग, निन्माह, आदि)। सात अलग-अलग स्थानों के लिए। उन्होंने केश के उस स्थान पर भी चर्चा की जो बेबीलोन के पूर्व में कीश के पास प्रतीत होता है और केश के मंदिर को "एकिसिग्गा" कहा जाता है। रेमंड डी हूप ने सुमेरियन मंदिर के भजनों और बाइबिल में उत्पत्ति के उनतालीसवें अध्याय के बीच समानताओं का उल्लेख किया। उन्होंने जोसेफ और जुडाह के बारे में कथनों में उल्लेखनीय रूप से करीबी वाक्यात्मक और रूपक समानताओं का सुझाव दिया है जैसे कि "अत्यधिक सम्मानित राजकुमार ()", एक तेंदुआ, जो शिकार को पकड़ता है "()," एक महान जंगली बैल/एक जंगली बैल "() और" एक जंगली बैल () द्वारा उत्पन्न एक (द) घोड़े का बीज। जेरेमी ब्लैक ने उल्लेख किया कि बाद के बेबीलोनियन संस्करणों के समय तक केश अब एक प्रमुख बस्ती नहीं थी, लेकिन यह माना गया कि निन्टूड का मंदिर अभी भी काम कर रहा था। विल्फ्रेड जी. लैम्बर्ट ने उल्लेख किया कि कई राजाओं ने निन्हुरसाग के लिए मंदिरों और चैपलों का निर्माण किया था, लेकिन केश अभयारण्य "प्रारंभिक राजवंश काल से पुराने बेबीलोनियन राजवंश तक देवी के पंथ का केंद्र था; इस समय के बाद इसने अपना महत्व खो दिया।" भेड़ और अनाज के बीच शीतकालीन और ग्रीष्मकालीन बहस के बीच बार्टन सिलेंडर बहस भी देखें एनलिल और निनलिल ओल्ड बेबीलोनियन ओरेकल शुल्गी (शुल्गी डी) की आत्म-प्रशंसा उर सुमेरियन निर्माण मिथक के लिए एनलिल विलाप के लिए भजन सुमेरियन साहित्य संदर्भ आगे पढ़ने के लिए अंस्की, एस. 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