Marimba Ani
मारिम्बा एनी (जन्म डोना रिचर्ड्स) एक मानवविज्ञानी और अफ्रीकी अध्ययन विद्वान हैं, जिन्हें उनके काम युरुगु, यूरोपीय विचार और संस्कृति की एक व्यापक आलोचना, और अफ्रीकी प्रलय के लिए "माफा" शब्द के उनके आविष्कार के लिए जाना जाता है। जीवन और कार्य मारिम्बा अनी ने शिकागो विश्वविद्यालय में अपनी बी. ए. की डिग्री पूरी की, और न्यू स्कूल विश्वविद्यालय के स्नातक संकाय से मानव विज्ञान में एम. ए. और पी. एच. डी. की डिग्री प्राप्त की। 1964 में, फ्रीडम समर के दौरान, उन्होंने एस. एन. सी. सी. के क्षेत्रीय सचिव के रूप में कार्य किया, और नागरिक अधिकार कार्यकर्ता बॉब मोसेस से शादी की; 1966 में उनका तलाक हो गया। उन्होंने न्यूयॉर्क शहर के हंटर कॉलेज में ब्लैक एंड प्यूर्टो रिकान स्टडीज विभाग में अफ्रीकी अध्ययन के प्रोफेसर के रूप में पढ़ाया है, और उन्हें अफ्रीकी प्रलय का वर्णन करने के लिए माफा शब्द पेश करने का श्रेय दिया जाता है। युरुगु एनी की 1994 की कृति, युरुगुः एन अफ्रीकन-सेंटर्ड क्रिटिक ऑफ यूरोपियन कल्चरल थॉट एंड बिहेवियर, ने अफ्रीकी दृष्टिकोण से उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद के माध्यम से आधुनिक संस्थागत ढांचे के गठन पर यूरोपीय संस्कृति के प्रभाव की जांच की। लेखक द्वारा "जानबूझकर आक्रामक विवादात्मक" के रूप में वर्णित, पुस्तक का शीर्षक एक डोगन किंवदंती से लिया गया है जिसमें एक अपूर्ण और विनाशकारी को इसके निर्माता द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था। वैश्विक श्वेत वर्चस्व के कारणों की जांच करते हुए, एनी ने तर्क दिया कि यूरोपीय विचार निहित रूप से अपनी श्रेष्ठता में विश्वास करते हैं, यह कहते हुए किः "यूरोपीय संस्कृति राजनीतिक हित के दावे में अद्वितीय है।" युरुगु में, अनी ने संस्कृति की एक त्रिपक्षीय अवधारणा का प्रस्ताव रखा, जो किसी संस्कृति के केंद्रीय बीज या "अंकुरित करने वाले मैट्रिक्स", उटामावाज़ो, "सांस्कृतिक रूप से संरचित विचार" या विश्व दृष्टिकोण, "जिस तरह से किसी संस्कृति के सदस्यों के विचार को प्रतिरूपित किया जाना चाहिए यदि असिली को पूरा किया जाना है", और उटामारोहो, एक संस्कृति की "महत्वपूर्ण शक्ति" या "ऊर्जा स्रोत", जो "इसे अपना भावनात्मक स्वर देता है और अपने सदस्यों के सामूहिक व्यवहार को प्रेरित करता है" की अवधारणाओं पर आधारित है। इस ढांचे में अनी द्वारा उपयोग किए जाने वाले शब्द स्वाहिली पर आधारित हैं। असिली एक आम स्वाहिली शब्द है जिसका अर्थ है "मूल" या "सार"; उतमावाजो और उतामारोहो अनी द्वारा बनाए गए नए शब्द हैं, जो स्वाहिली शब्दों उतामादुनी ("सभ्यता"), वज़ो ("विचार") और रोहो ("आत्मिक जीवन") पर आधारित हैं। उटामावाजो और उटामारोहो को असिली से अलग नहीं देखा जाता है, बल्कि इसकी अभिव्यक्तियों के रूप में देखा जाता है, जो "असिली से पैदा होते हैं और बदले में, इसकी पुष्टि करते हैं"। अनी ने यूरोपीय संस्कृति के असिली को अलगाव और नियंत्रण की अवधारणाओं के प्रभुत्व के रूप में वर्णित किया, जिसमें अलगाव "मनुष्य" और "प्रकृति", "यूरोपीय" और "अन्य", "विचार" और "भावना" जैसे द्विभाजन स्थापित करता है-अलगाव जो प्रभावी रूप से "दूसरे" के अस्तित्व को नकारते हैं, जो या जो (यूरोपीय) मनुष्य की जरूरतों के अधीन हो जाता है। नियंत्रण सार्वभौमिकता में प्रच्छन्न है क्योंकि वास्तव में यूरोपीय अनुभव में अमूर्त 'सार्वभौमिक' सूत्रीकरणों का उपयोग लोगों को नियंत्रित करने, उन्हें प्रभावित करने और उन्हें डराने के लिए किया गया है। अनी के मॉडल के अनुसार, यूरोपीय संस्कृति का उतमावाजो "विचारधारा और जैव-सांस्कृतिक अनुभव द्वारा संरचित है", और इसकी उतामारोहो या महत्वपूर्ण शक्ति प्रभुत्व है, जो सभी यूरोपीय-आधारित संरचनाओं और दुनिया भर के लोगों पर पश्चिमी मूल्यों और सभ्यता को लागू करने में परिलक्षित होती है, जो प्रगति के नाम पर संस्कृतियों और भाषाओं को नष्ट कर रही है। पुस्तक में गुलामी का वर्णन करने के लिए माफा शब्द का उपयोग भी किया गया है, जो एक स्वाहिली शब्द पर आधारित है जिसका अर्थ है "महान आपदा"। अफ्रीकी-केंद्रित विचारकों ने बाद में अनी की अवधारणा को लोकप्रिय और विस्तारित किया है। गुलामी के सदियों लंबे इतिहास और टस्केगी अध्ययन जैसे हाल के उदाहरणों दोनों का हवाला देते हुए, एनी ने तर्क दिया कि यूरोपीय और गोरे अमेरिकियों में "अन्य संस्कृतियों के खिलाफ शारीरिक हिंसा को अंजाम देने की भारी क्षमता" है जिसके परिणामस्वरूप अश्वेतों के साथ "मानव विरोधी, नरसंहार" व्यवहार किया गया है। 'अफ्रीकन वॉइसेज इन एजुकेशन' में फिलिप हिग्स ने यूरुगु को "मनुष्यों के बीच सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व की नैतिकता का उत्कृष्ट चित्रण" के रूप में वर्णित किया है, लेकिन पुस्तक की "सामाजिक असमानता और संघर्ष की संरचनाओं की अनदेखी जो सभी समाजों में पाई जाती है, जिसमें स्वदेशी भी शामिल हैं" को एक कमजोरी के रूप में वर्णित किया है। मोलेफी केटे असांते ने युरुगु को एक "सुरुचिपूर्ण काम" के रूप में वर्णित किया है। स्टीफन होवे ने एनी पर वास्तविक अफ्रीका (रोमांस से परे) में बहुत कम रुचि रखने का आरोप लगाया और "यूरोसेंट्रिक" तर्क की उसकी आलोचना को चुनौती दी क्योंकि वह पुस्तक में इसके उपयोग में भारी निवेश करती है। प्रकाशन "द आइडियोलॉजी ऑफ यूरोपियन डोमिनेंस", द वेस्टर्न जर्नल ऑफ ब्लैक स्टडीज। खण्ड. 3, नहीं। 4, विंटर, 1979, और प्रेजेंस अफ्रीकेन, नं। 111, तीसरी तिमाही, 1979। "यूरोपियन माइथोलॉजीः द आइडियोलॉजी ऑफ प्रोग्रेस", एम. असांते और ए. वांडी (संस्करण) में, समकालीन ब्लैक थॉट, बेवर्ली हिल्सः सेज पब्लिकेशंस, 1980 (59-79)। वृत्त को अखंड रहने देंः डायस्पोरा में अफ्रीकी आध्यात्मिकता के प्रभाव। न्यूयार्कः एनकोनिम्फो प्रकाशन, 1988 (मूल। 1980)। "लेट्स द सर्कल बी अनब्रोकनः द इम्प्लिकेशंस ऑफ अफ्रीकन-अमेरिकन स्पिरिचुअलिटी", प्रेजेंस अफ्रीकेन। नहीं। 117-118,1981। "द न्यामा ऑफ द ब्लैकस्मिथः द मेटाफिजिकल सिग्निफिकेंस ऑफ मेटलर्जी इन अफ्रीका", जर्नल ऑफ ब्लैक स्टडीज। खण्ड. 12, नं. 2 दिसंबर, 1981। "द अफ्रीकन 'एस्थेटिक' एंड नेशनल कॉन्शियसनेस", करियामू वेल्श-असांते में (संस्करण। ), द अफ्रीकन एस्थेटिक, वेस्टपोर्ट, सीटी.: ग्रीनवुड प्रेस, 1993 (63-82) युरुगुः यूरोपीय सांस्कृतिक विचार और व्यवहार की एक अफ्रीकी-केंद्रित आलोचना। ट्रेंटनः अफ्रीका वर्ल्ड प्रेस, 1994। "अफ्रीकी असिली", नैतिकता, उच्च शिक्षा और सामाजिक उत्तरदायित्व पर सम्मेलन की कार्यवाही से चयनित पत्रों में, वाशिंगटन, डी. सी.: हावर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1996। "लोगों को ठीक करने के लिए", एरिल कोफी अडे में (संस्करण। ), टू हील ए पीपलः अफ्रीकन स्कॉलर्स डिफाइनिंग ए न्यू रियलिटी, कोलंबिया, एम. डी. : कुजीचगुलिया प्रेस, 1996 (91-125)। "अफ्रीकन आत्मनिर्णय को सक्षम करने के साधन के रूप में लेखन", एलिजाबेथ नुनेज़ और ब्रेंडा एम. ग्रीन (संस्करण) में, खुद को परिभाषित करना; 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