Black people and temple and priesthood policies in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints
1852 से 1978 तक, चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स (एल. डी. एस. चर्च) में मंदिर और पुजारी नीतियों ने काले अफ्रीकी मूल की महिलाओं और पुरुषों को सभी पुरुष पुजारी में मंदिर अध्यादेशों और समन्वय से प्रतिबंधित कर दिया। 1978 में, चर्च के सर्वोच्च शासी निकाय, प्रथम प्रेसीडेंसी ने बयान "आधिकारिक घोषणा 2" में घोषणा की कि प्रतिबंध हटा लिया गया है। 1830 और 1852 के बीच, जोसेफ स्मिथ के नेतृत्व में लैटर डे सेंट आंदोलन में कुछ अश्वेत पुरुषों को मॉर्मन पुजारी के रूप में नियुक्त किया गया था। इस प्रतिबंध के हिस्से के रूप में, विभिन्न समय पर अफ्रीकी मूल के अश्वेत पुरुषों और महिलाओं दोनों को चर्च के मंदिरों में समारोहों में भाग लेने से प्रतिबंधित कर दिया गया था (जैसे। दान और विवाह मुहर), कुछ नेतृत्व बैठकों में सेवा करना, पुरोहित सभाओं में भाग लेना, और आग में बोलना। अफ्रीकी मूल के अश्वेत लोगों के जीवनसाथी को भी मंदिर में प्रवेश करने से रोक दिया गया था। समय के साथ, प्रतिबंध में ढील दी गई ताकि गैर-अफ्रीकी मूल के काले रंग के लोग पुरोहित सभाओं में भाग ले सकें और "संदिग्ध वंश" वाले लोगों को पुजारी का पद दिया गया, जैसे कि फिजी, स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई और मिस्र के साथ-साथ ब्राजीलियाई और दक्षिण अफ्रीकी जिनकी कोई अज्ञात विरासत नहीं थी। इस समय के दौरान, मॉर्मनवाद के सबसे बड़े संप्रदाय-एल. डी. एस. चर्च-के नेताओं ने सिखाया कि प्रतिबंध भगवान की ओर से आया था और कई नेताओं ने प्रतिबंध के लिए कई नस्ल-आधारित स्पष्टीकरण दिए, जिसमें कैन और उसके वंशजों पर एक अभिशाप, मिस्र के साथ हैम की शादी, एक अभिशाप शामिल था। चर्च के शीर्ष नेताओं (जिन्हें सामान्य अधिकारी कहा जाता है) ने अपनी व्याख्याओं को सही ठहराने के लिए एल. डी. एस. शास्त्रों का उपयोग किया, जिसमें अब्राहम की पुस्तक भी शामिल है, जो सिखाती है कि कनान के वंशज अश्वेत थे और फ़िरौन को पुजारी नहीं बनाया जा सकता था क्योंकि वह कनान के वंशज थे। 1978 में, यह घोषणा की गई कि चर्च के अध्यक्ष और प्रेरितों को दिए गए एक रहस्योद्घाटन के परिणामस्वरूप प्रतिबंध हटा लिया गया था। 1978 की घोषणा को सिद्धांत और वाचाओं में शामिल किया गया था, जो कि लैटर-डे सेंट ग्रंथ की एक पुस्तक है। दिसंबर 2013 में, एल. डी. एस. चर्च ने फर्स्ट प्रेसीडेंसी द्वारा अनुमोदित एक निबंध प्रकाशित किया जिसमें प्रतिबंध का संदर्भ दिया गया था। इसमें, चर्च ने पिछले पुरोहित प्रतिबंध के लिए अधिकांश नस्ल-आधारित स्पष्टीकरणों को अस्वीकार कर दिया और नस्लवाद की निंदा की। स्व-चिन्हित लैटर-डे सेंट्स के 2016 के एक सर्वेक्षण से पता चला है कि 60 प्रतिशत से अधिक उत्तरदाता या तो "जानते हैं" या "मानते हैं" कि पुजारी/मंदिर पर प्रतिबंध भगवान की इच्छा थी। नस्लीय प्रतिबंध ब्रिघम यंग की अध्यक्षता से 1978 तक चले नस्लीय प्रतिबंधों के तहत, किसी भी अश्वेत अफ्रीकी वंश के लोग एल. डी. एस. चर्च में पुजारी नहीं हो सकते थे और दान और दिव्य विवाह सहित अधिकांश मंदिर अध्यादेशों में भाग नहीं ले सकते थे। अश्वेत लोगों को चर्च का सदस्य बनने और कुछ मंदिर अध्यादेशों में भाग लेने की अनुमति थी, जैसे कि मृतकों के लिए बपतिस्मा। नस्लीय प्रतिबंध अश्वेत अफ्रीकियों, अश्वेत अफ्रीकी मूल के व्यक्तियों और मिश्रित जाति वाले किसी भी व्यक्ति पर लागू किए गए थे जिसमें कोई भी अश्वेत अफ्रीकी वंश शामिल था। प्रतिबंध मूल अमेरिकियों, हिस्पैनिक्स, मेलानेशियन या पॉलिनेशियन पर लागू नहीं थे। प्रीस्टहुड ब्रिघम यंग ने सिखाया कि अश्वेत पुरुषों को तब तक प्रीस्टहुड प्राप्त नहीं होगा जब तक कि "आदम के अन्य सभी वंशजों को वादे प्राप्त नहीं हो जाते और वे प्रीस्टहुड और उसकी चाबियों के आशीर्वाद का आनंद नहीं लेते।" पौरोहित्य प्रतिबंध विशेष रूप से सीमित था, क्योंकि एल. डी. एस. चर्च में एक सामान्य पौरोहित्य है और सभी योग्य पुरुष सदस्य पौरोहित्य प्राप्त कर सकते हैं यदि वे ऐसा करना चाहते हैं। युवा पुरुषों को आम तौर पर 12 साल की उम्र में आरोनिक पुजारी में भर्ती किया जाता है, और यह एक महत्वपूर्ण संस्कार है। पुरोहितवर्ग के धारक चर्च की बैठकों में कार्य करते हैं, उपचार का आशीर्वाद देते हैं, और चर्च के मामलों का प्रबंधन करते हैं। अश्वेत लोगों को पुरोहित पद से बाहर रखने का मतलब था कि वे महत्वपूर्ण चर्च नेतृत्व की भूमिका नहीं निभा सकते थे या कुछ आध्यात्मिक कार्यक्रमों में भाग नहीं ले सकते थे जैसे कि बीमारों को आशीर्वाद देना या पुजारी धारकों के लिए आरक्षित अन्य आशीर्वाद देना। मंदिर अध्यादेश 1852 और 1978 के बीच, अधिकांश अश्वेत लोगों को एल. डी. एस. चर्च मंदिरों में किए गए अध्यादेशों में भाग लेने की अनुमति नहीं थी, जैसे कि दान, दिव्य विवाह और पारिवारिक मुहर। इन अध्यादेशों को स्वर्ग के उच्चतम स्तर में प्रवेश करने के लिए आवश्यक माना जाता है, इसलिए इसका मतलब था कि अश्वेत चर्च के सदस्य प्रतिबंध के दौरान अन्य लैटर-डे सेंट्स द्वारा प्राप्त पूर्ण विशेषाधिकारों का आनंद नहीं ले सकते थे। लैटर-डे सेंट्स का मानना है कि चर्च के मंदिरों में सील किए गए वे विवाह दिव्य विवाह बन सकते हैं जो परिवार को हमेशा के लिए एक साथ बांधते हैं, जबकि जो विवाह सील नहीं किए जाते हैं उन्हें मृत्यु पर समाप्त कर दिया जाता है। चर्च के अध्यक्ष के रूप में, डेविड ओ. मैके ने सिखाया कि अश्वेत लोगों को "चिंता करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि जो लोग पुनर्स्थापित सुसमाचार की गवाही प्राप्त करते हैं, उनके पारिवारिक संबंध सुरक्षित हो सकते हैं और अन्य आशीर्वाद सुरक्षित हो सकते हैं, क्योंकि प्रभु के न्याय में उनके पास वे सभी आशीर्वाद होंगे जिनके वे उद्धार और उन्नति की शाश्वत योजना में हकदार हैं।" ब्रिघम यंग ने सिखाया, "जब बनाए जाने वाले मंदिरों में अध्यादेशों को लागू किया जाएगा, तो [बच्चों] को उनके [माता-पिता] के लिए सील कर दिया जाएगा, और जो सो गए हैं, उन्हें पिता एडम के पास भेज दिया जाएगा। यह तब तक करना होगा जब तक कि हम पिता आदम से लेकर अंतिम दृश्य तक एक परिपूर्ण श्रृंखला नहीं बना लेते। अश्वेत सदस्यों के लिए मंदिर प्रतिबंध का एक अपवाद यह था कि (1960 के दशक के मध्य से 1970 के दशक की शुरुआत तक मैकके के तहत पूर्ण मंदिर प्रतिबंध अवधि को छोड़कर) अश्वेत सदस्यों को मृतकों के लिए बपतिस्मा में प्रतिनिधि के रूप में कार्य करने के लिए सीमित उपयोग की अनुमति दी गई थी। इसके अतिरिक्त, श्वेत माता-पिता द्वारा कानूनी रूप से गोद लिए गए अश्वेत बच्चों को उनके माता-पिता को सौंपा जा सकता था। चर्च सेवा पौरोहित्य प्रतिबंध के तहत, अश्वेत पुरुष और महिलाएं कोई महत्वपूर्ण चर्च कॉल नहीं कर सकते थे, नेता नहीं बन सकते थे या मिशनों की सेवा नहीं कर सकते थे। एल. डी. एस. चर्च नेतृत्व के पदों को पूरा करने और चर्च के आह्वान में सेवा करने के लिए अपने अवैतनिक सदस्यों पर बहुत अधिक निर्भर करता है। पुरुषों के लिए, कई नेतृत्व और चर्च के आह्वान के लिए पुजारी की आवश्यकता होती है और लगभग हर लैटर-डे सेंट पुरुष को 11 साल की उम्र में ही दिया जाता है। पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए, मिशनरी सेवा जैसे अन्य आह्वानों के लिए एक मंदिर दान की आवश्यकता होती है या प्रोत्साहित किया जाता है। इसने अश्वेत सदस्यों की विभिन्न कॉलिंग में सेवा करने की क्षमता को सीमित कर दिया। जब जोसेफ स्मिथ के नेतृत्व में अश्वेत लोगों को पुरोहित पद दिया गया था, तो वे भी विभिन्न प्रकार की सेवा करने में सक्षम थे। उदाहरण के लिए, एलियाह हाबिल ने एक मिशन की सेवा की और उन्हें सत्तर के पुजारी पद पर रहने के लिए बुलाया गया। जब ब्रिघम यंग ने पुरोहितता प्रतिबंध की स्थापना की, तो अश्वेत सदस्यों को कई नेतृत्व और सेवा पदों से प्रतिबंधित कर दिया गया था, और शुरू में, पुजारी सभाओं में भाग लेने से। 1952 में, मैके ने अश्वेत लोगों को पुरोहित सभाओं और आगजनी में बोलने से प्रतिबंधित कर दिया। वर्षों से, अश्वेत सदस्यों को पुजारी के बिना सेवा करने की अनुमति देने के लिए कुछ अपवाद बनाए गए थे। उदाहरण के लिए, सैमुअल चैंबर को 1873 में सहायक डीकन नियुक्त किया गया था। उनके पास एक पादरी के समान कर्तव्य थे, लेकिन उन्हें पुजारी पद नहीं दिया गया था। 1945 में, अबनेर और मार्था हॉवेल को दक्षिणी राज्यों में अलग-अलग मंडलियों की स्थापना के लिए एक मिशन की सेवा करने के लिए बुलाया गया था। हॉवेल को लेग्रैंड रिचर्ड्स द्वारा हस्ताक्षरित एक पत्र दिया गया था जिसमें उन्हें बोलने की अनुमति दी गई थी, भले ही अश्वेत लोगों को वहां सेवाओं में भाग लेने की अनुमति नहीं थी। बाद में उन्हें "मानद प्रधान पुजारी" के रूप में नामित करने वाला एक कार्ड दिया गया। 1960 के दशक तक, अश्वेत पुरुष सहायक संगठनों में नेतृत्व की भूमिकाओं में सेवा कर सकते थे और संडे स्कूल या यंग मेन प्रेसीडेंसी में सेवा करने सहित पुजारी सभाओं में भाग ले सकते थे। 1960 के दशक में, चर्च के अध्यक्ष मैके ने नाइजीरिया में एक मिशन खोलने पर विचार करना शुरू किया। वीजा के साथ कई कठिनाइयों के बाद, लेमार विलियम्स नाइजीरिया में मिशन खोलने की तैयारी कर रहे थे। यह निर्णय लिया गया कि नाइजीरिया में केवल सहायकों की स्थापना की जाएगी, जिन्हें पुजारी के बिना संचालित किया जा सकता है। नाइजीरियाई पुरुषों को संस्कार पारित करने की अनुमति दी जाएगी, लेकिन श्वेत मिशनरियों को इसे आशीर्वाद देने की आवश्यकता होगी। हालाँकि, बारह प्रेरितों के कोरम के कई सदस्यों द्वारा आपत्ति जताने के बाद कार्यक्रम को रद्द कर दिया गया था। 1971 में, जेनेसिस ग्रुप का गठन अश्वेत सदस्यों के लिए चर्च के सहायक के रूप में किया गया था। अश्वेत सदस्य रिलीफ सोसाइटी, यंग मेन और यंग वुमन प्रेसीडेंसी में पदों को भरने में सक्षम थे। मैरी बैंकहेड ने रिलीफ सोसाइटी के पहले अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। पौरोहित्य पर 1978 के रहस्योद्घाटन के बाद से, अश्वेत लोग चर्च के आह्वान में सेवा करने और नेतृत्व के पदों को पूरा करने में सक्षम रहे हैं। हालाँकि, सामान्य चर्च स्तरों पर सेवा सीमित रही है। जबकि सत्तर और सहायक सामान्य बोर्डों के कोरम के कई अश्वेत सदस्य रहे हैं, 2020 तक प्रथम प्रेसीडेंसी, बारह प्रेरितों के कोरम, या सामान्य संगठनात्मक प्रेसीडेंसी (रिलीफ सोसाइटी, यंग वुमन, प्राइमरी, यंग मेन, या संडे स्कूल) का कोई सदस्य नहीं था जो अश्वेत था। 4 अप्रैल, 2020 को, अहमद कॉर्बिट को यंग मेन जनरल प्रेसीडेंसी में प्रथम परामर्शदाता के रूप में बनाए रखा गया था, और वह उस पद को संभालने वाले पहले अश्वेत व्यक्ति हैं। अश्वेत लोगों से शादी करने वाले लोग पहली बार एक चर्च के नेता ने सिखाया कि एक गैर-अश्वेत व्यक्ति को 6 फरवरी, 1835 को एक अश्वेत व्यक्ति से शादी करने के लिए शापित किया गया था। चर्च के एक सहायक अध्यक्ष, डब्ल्यू. डब्ल्यू. फेल्प्स ने एक पत्र लिखा जिसमें कहा गया था कि हैम की पत्नी कैन की वंशज थी और खुद हैम को "एक अश्वेत पत्नी से शादी करने" के लिए शापित किया गया था। यंग ने इस विचार का विस्तार किया, यह सिखाते हुए कि गैर-अश्वेत लोग जिनके एक अश्वेत व्यक्ति के साथ बच्चे थे, वे खुद पुजारी के लिए शापित होंगे, और भगवान के कानून में दंपति और उनके बच्चों को मारने की आवश्यकता थी। फर्स्ट प्रेसीडेंसी के जॉर्ज क्यू. कैनन ने फिर से पुष्टि की कि यह प्रभु का कानून था और समझाया कि यह कैन के वंशजों को पुजारी बनने से रोकने के लिए था। कई गोरे सदस्यों को एक अश्वेत व्यक्ति से शादी करने के बाद मंदिर समारोहों में प्रवेश से वंचित कर दिया गया था। एक श्वेत महिला को अपने श्वेत पति के लिए मंदिर पर मुहर लगाने से इनकार कर दिया गया था क्योंकि उसने पहले एक अश्वेत व्यक्ति से शादी की थी, भले ही उसने उसे तलाक दे दिया था। कैनन ने तर्क दिया कि उसे मंदिर में प्रवेश करने की अनुमति देना उसकी दो बेटियों के लिए उचित नहीं होगा, जो उसके काले पति के साथ थी। एक अन्य श्वेत व्यक्ति को पुरोहित पद से वंचित कर दिया गया क्योंकि उसने एक अश्वेत महिला से शादी की थी। 1966 में, एक श्वेत महिला जिसने अपना दान प्राप्त किया था, उसे स्थानीय नेताओं द्वारा मंदिर जाने से प्रतिबंधित कर दिया गया था और उसे बताया गया था कि उसके दान अमान्य थे क्योंकि उसने तब से एक अश्वेत व्यक्ति से शादी की थी। चर्च के अध्यक्ष मैके ने मंदिर जाने पर प्रतिबंध के साथ सहमति व्यक्त की, लेकिन कहा कि उनके दान अभी भी मान्य हैं। पौरोहित्य पर 1978 के रहस्योद्घाटन के बाद, अश्वेत महिलाओं के पति पौरोहित्य प्राप्त कर सकते थे और अश्वेत लोगों के पति मंदिर अनुष्ठान कर सकते थे। कार्यान्वयन नस्लीय प्रतिबंधों के लागू होने के बाद कई अश्वेत पुरुषों को पुरोहित पद प्राप्त हुआ, जिसमें एलियाह एबेल के बेटे हनोक एबेल भी शामिल थे, जिन्हें 10 नवंबर, 1900 को एक बुजुर्ग नियुक्त किया गया था। हनोक के बेटे और एलियाह हाबिल के पोते-जिनका नाम एलियाह हाबिल भी था-को आरोनिक पुरोहित पद प्राप्त हुआ और उन्हें 5 जुलाई, 1934 को पुजारी के पद पर नियुक्त किया गया। छोटे एलियाह आबेल को भी मल्कीसेडेक पुरोहित पद प्राप्त हुआ और उन्हें 29 सितंबर, 1935 को बुजुर्ग के पद पर नियुक्त किया गया। एक टिप्पणीकार ने बताया है कि ये घटनाएं बीसवीं शताब्दी के दौरान इस मुद्दे की "अस्पष्टताओं, विरोधाभासों और विरोधाभासों" को दर्शाती हैं। जैसे-जैसे चर्च ने दुनिया के उन क्षेत्रों में विस्तार करना शुरू किया जो नस्लीय रूप से इतने अलग नहीं थे, चर्च को यह भेद करने में समस्याएं होने लगीं कि किसकी अश्वेत वंशावली थी। ब्राजील में, जिसमें मिश्रित वंश के लोगों का अनुपात अधिक था, एल. डी. एस. अधिकारियों ने 1920 के दशक में मिशनरियों को सलाह दी कि वे उन लोगों को पढ़ाने से बचें जो अश्वेत वंश के प्रतीत होते हैं, और उन्हें सलाह दी कि यदि वे अपनी नस्लीय विरासत के बारे में निश्चित नहीं हैं तो जांचकर्ताओं के रिश्तेदारों की तलाश करें। सावधानियों के बावजूद, 1940 और 1950 के दशक तक अफ्रीकी वंश के कुछ लोगों को अनजाने में पुजारी का पद दिया गया था, जिसने अश्वेत वंश के संकेतों के लिए लोगों की उपस्थिति की जांच करने वाले मिशनरियों पर जोर दिया और उन लोगों को पढ़ाने से बचने का आदेश दिया जो "एक बूंद नियम" मानदंड को पूरा नहीं करते थे। इसके अतिरिक्त, 1970 के दशक से "वंशावली के सबक" को यह निर्धारित करने के लिए जोड़ा गया था कि इच्छुक व्यक्तियों का कोई उप-सहारा अफ्रीकी वंश नहीं था। कभी-कभी, सदस्यों को पता चला कि उन्हें पुरोहित पद दिए जाने के बाद वे अफ्रीकी वंश के थे। कुछ मामलों में, पौरोहित्य प्राधिकरण ने वंशावली अनुसंधान पर शासन किया। उदाहरण के लिए, प्रथम प्रेसीडेंसी ने इपिरंगा, ब्राजील शाखा के अध्यक्ष को बहाल किया, यह कहते हुए कि वह कैन के वंश के नहीं थे, हालांकि वंशावली अनुसंधान में अश्वेत वंश को दिखाया गया था। अन्य मामलों में, अश्वेत वंश के सदस्यों को इजरायल की एक जनजाति के माध्यम से वंश प्रदान करने वाले पितृसत्तात्मक आशीर्वाद प्राप्त हुए, जिसने पुजारी समन्वय की अनुमति दी। दक्षिण अफ्रीका में, कुछ मिशन अध्यक्षों ने प्रतिबंध का पालन नहीं किया था, और मिश्रित रक्त के साथ सदस्यों को नियुक्त किया था। फर्स्ट प्रेसीडेंसी ने इवान राइट को बुलाया और उन्हें निर्देश दिया कि कोई भी तब तक पुरोहित पद प्राप्त नहीं कर सकता जब तक कि वे अफ्रीका के बाहर अपनी वंशावली का पता लगाने में सक्षम न हों, भले ही वे अफ्रीकी मूल के न हों। राइट ने वंशावली के काम में सहायता करने के लिए कई मिशनरियों को पूर्णकालिक रूप से बुलाया, लेकिन आवश्यकता को पूरा करने वाले पुरुषों की कमी मुश्किल साबित हुई। 1954 में, डेविड ओ. मैके ने उन पुरुषों को नियुक्त करने की अनुमति देने के लिए एक बदलाव किया, जिनके पास अश्वेत विरासत नहीं थी। 1950 के दशक में चर्च के अध्यक्ष के रूप में अपने समय के दौरान, मैके ने "संदिग्ध वंश" के लोगों को पुरोहित पद प्राप्त करने की अनुमति देने के लिए कुछ निर्णय लिए, जबकि उन्हें पहले अनुमति नहीं दी गई थी। यह पौरोहित्य तक पहुंच को व्यापक बनाने और उस समय की पौरोहित्य नीतियों के कारण लगाए गए प्रतिबंधों के कुछ पहलुओं में ढील देने के लिए किए गए पहले निर्णयों में से एक था। उदाहरण के लिए, 1955 तक फिजी के लोगों को पुरोहित पद नहीं दिया गया था जब मैके ने फिजी का दौरा किया और समोआ मिशन के अध्यक्ष से कहा कि फिजी के लोगों के साथ धर्मांतरण के प्रयास शुरू हो सकते हैं। चार साल बाद, मैके ने अपने सलाहकारों को सूचित किया कि इस बात का कोई सबूत नहीं है कि फिजी के लोग अफ्रीकी मूल के थे। 1964 में, देशी ऑस्ट्रेलियाई लोगों के लिए और 1966 में मिस्र के लोगों के लिए पुरोहितता का विस्तार किया गया था। चर्च नेतृत्व ने आधिकारिक तौर पर सैद्धांतिक प्रतिबंध के लिए विभिन्न कारणों का हवाला दिया, लेकिन बाद के नेताओं ने उन्हें अस्वीकार कर दिया। कैन और उसके वंशजों का अभिशाप कुछ एल. डी. एस. नेताओं सहित कुछ चर्च सदस्यों ने नस्लीय प्रतिबंधों को सही ठहराने के लिए कैन के अभिशाप का इस्तेमाल किया। बाइबिल में पाई जाने वाली उत्पत्ति की पुस्तक में, परमेश्वर कैन पर उसके भाई हाबिल को मारने के बाद एक निशान लगाता है। ब्रिघम यंग ने सिखाया कि कैन ने हाबिल को मार डाला ताकि उस पर लाभ उठाया जा सके, इसलिए भगवान ने कैन के वंशजों को शाप दिया कि जब तक आदम के बाकी सभी वंशजों को पुजारी पद प्राप्त नहीं होता, तब तक वे पुजारी पद प्राप्त न करें। यंग की अध्यक्षता के दौरान यह स्पष्टीकरण था और सभी नेताओं द्वारा लगातार सिखाया जाता था। ब्रिघम यंग की मृत्यु के बाद ही चर्च ने यह सिखाना शुरू किया कि प्रतिबंध का कारण अज्ञात था। ब्रूस आर. मैककॉन्की, जो उस समय सत्तर वर्ष के थे और जिन्होंने बाद में एक प्रेरित के रूप में कार्य किया, ने मॉर्मन सिद्धांत के अपने 1966 के संस्करण में लिखा कि जिन्हें कैन की वंशावली के माध्यम से पृथ्वी पर भेजा गया था, वे वे थे जो पूर्व-अमर जीवन में कम बहादुर थे। उन्होंने यह भी कहा कि क्योंकि हैम ने मिस्र से शादी की थी और क्योंकि वह कैन की वंशज थी, इसलिए वह "नीग्रो वंश" को संरक्षित करने में सक्षम था। कुछ पुरुषों को पौरोहित्य से इनकार करने का उल्लेख तब किया गया था और उन्होंने समझाया कि इस जीवन में, अश्वेत लोग पौरोहित्य नहीं रखेंगे, लेकिन वे आशीर्वाद उन्हें अगले जीवन में उपलब्ध होंगे। 1881 में, चर्च के अध्यक्ष जॉन टेलर ने इस विश्वास की व्याख्या की कि हैम (जो कैन के वंश का था) पर दिया गया अभिशाप जारी रहा क्योंकि हैम की पत्नी भी उसी "वंश" की थी। 1978 में, मैककॉन्की ने कहा कि कैन का अभिशाप अब प्रभावी नहीं था। कैन का अभिशाप अभी भी एल. डी. एस. संस्थान की कक्षाओं के लिए पुराने नियम की छात्र पुस्तिका में पढ़ाया जाता है। बाइबिल के अनुसार, हैम ने अपने पिता नूह को अपने तम्बू में नशे में और नग्न पाया। इस वजह से, नूह ने हाम के बेटे, कनान को "सेवकों का सेवक" होने का शाप दिया। हालाँकि शास्त्रों में त्वचा के रंग के बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं है, 19वीं शताब्दी के दौरान कई अमेरिकियों का मानना था कि हैम ने कैन के एक वंशज से शादी की थी, जो अश्वेत था, और अश्वेत लोग हैम के अभिशाप को सहन करते थे। चर्च की अध्यक्षता में एक सलाहकार डब्ल्यू. डब्ल्यू. फेल्प्स ने सिखाया कि हैम ने एक अश्वेत पत्नी से शादी की थी। अब्राहम की पुस्तक, जिसे एल. डी. एस. आंदोलन में शास्त्र माना जाता है, यह दर्शाता है कि फ़िरौन के नाम से एक मिस्र का राजा, हाम और कनानी लोगों का वंशज था, जो अश्वेत थे, () कि नूह ने अपने वंश को शाप दिया था इसलिए उन्हें पुजारी का अधिकार नहीं था, और यह कि सभी मिस्रवासी उससे निकले थे। बाद में इसे एल. डी. एस. चर्च द्वारा शास्त्र माना गया। यह मार्ग किसी भी मॉर्मन ग्रंथ में पाया जाने वाला एकमात्र मार्ग है जो लोगों के एक विशेष वंश को पुरोहित पद धारण करने से रोकता है। जबकि जोसेफ स्मिथ और ब्रिघम यंग दोनों ने हैम के अभिशाप को अश्वेत लोगों की गुलामी के लिए एक औचित्य के रूप में संदर्भित किया, न तो हैम के अभिशाप या अब्राहम की पुस्तक का उपयोग पुजारी प्रतिबंध को सही ठहराने के लिए किया। यह 1900 तक नहीं था कि प्रथम प्रेसीडेंसी के एक सदस्य जॉर्ज क्यू. कैनन ने प्रतिबंध के लिए एक धर्मशास्त्रीय आधार के रूप में फ़िरौन की कहानी का उपयोग करना शुरू किया। 1912 में, प्रथम प्रेसीडेंसी ने फ़िरौन की कहानी का उपयोग करके पुरोहित प्रतिबंध के बारे में एक जांच का जवाब दिया। 1900 के दशक की शुरुआत तक, यह पुरोहित प्रतिबंध के लिए चर्च तर्क की नींव बन गया। मिशनरियों के लिए 1908 के एक लेख में, एक अनाम लेकिन चर्च-स्वीकृत लेखक ने महान मूल्य के मोती में कालेपन के बारे में शास्त्रों की समीक्षा की। लेखक ने माना कि हैम ने कैन के एक वंशज से शादी की थी। इसलिए, कनान को दो श्राप मिले, एक नूह से और एक कैन के वंशज होने से। लेख में कहा गया है कि कनान "नीग्रो जाति का एकमात्र पूर्वज" था और स्पष्ट रूप से उसके "सेवकों का सेवक" होने के अभिशाप को अश्वेत पुजारी होने से इनकार करने से जोड़ा गया था। इस विचार का समर्थन करने के लिए, लेख में इस बात पर भी चर्चा की गई कि कैसे एल. डी. एस. शास्त्र के अनुसार कनान के वंशज फ़िरौन के पास पुरोहितता नहीं हो सकती थी, क्योंकि नूह ने "उसे पुरोहितता के संबंध में शाप दिया था।" 1978 में, जब चर्च ने पुजारी पर प्रतिबंध समाप्त कर दिया, तो ब्रूस आर. मैककॉन्की ने सिखाया कि हैम, कनान, मिस्र और फ़िरौन के वंश अब प्राचीन अभिशाप के अधीन नहीं थे। 2002 सिद्धांत और वाचा छात्र नियमावली अब्राहम 1:21-27 को 1978 तक अश्वेत लोगों को पुजारी नहीं देने के पीछे के तर्क के रूप में इंगित करती है। लेखक डेविड पर्सुइट ने बताया है कि 19वीं शताब्दी में जोसेफ स्मिथ सहित धर्मशास्त्रियों के लिए यह विश्वास करना आम बात थी कि कैन का अभिशाप काली त्वचा द्वारा प्रदर्शित किया गया था, और यह आनुवंशिक विशेषता नूह के बेटे हैम के माध्यम से उत्पन्न हुई थी, जिसके बारे में समझा जाता था कि उसने एक अश्वेत पत्नी से शादी की थी। मॉर्मन इतिहासकार क्लाउडिया बुशमैन भी अश्वेत लोगों के बहिष्कार के लिए सैद्धांतिक व्याख्याओं की पहचान करते हैं, जिसमें एक औचित्य जोसेफ स्मिथ द्वारा अब्राहम की पुस्तक के रूप में अनुवादित पपाइरस रोल में उत्पन्न होता है, जिसका एक अंश प्राचीन मिस्र की सरकार को हैम के पोते फ़िरौन के माध्यम से शापित हैम से जोड़ता है, जो "उस वंश का था जिसके द्वारा उसे पुजारी का अधिकार नहीं मिल सकता था।" चर्च नेतृत्व द्वारा विकसित नस्लीय प्रतिबंध का एक अन्य कारण इतिहासकार कॉलिन किड द्वारा "मॉर्मन कर्म" कहा गया था, और इस विचार को संदर्भित करता है कि त्वचा के रंग को पूर्ववर्ती अस्तित्व में धार्मिकता (या इसकी कमी) के प्रमाण के रूप में माना जाता है। मॉर्मनवाद के विश्वकोश में अमर अस्तित्व के सिद्धांत का वर्णन इस तरह किया गया हैः "लैटर-डे सेंट्स के लिए अमर जीवन की विशेषता व्यक्तित्व, एजेंसी, बुद्धि और शाश्वत प्रगति के अवसर हैं। यह चर्च के धर्मशास्त्र का एक केंद्रीय सिद्धांत है और सदियों पुराने प्रश्न 'मनुष्य कहाँ से आता है?' को समझ प्रदान करता है। यह विचार कई प्रमुख चर्च नेताओं की राय पर आधारित है, जिसमें लंबे समय तक प्रेरित और बाद में चर्च के अध्यक्ष जोसेफ फील्डिंग स्मिथ शामिल हैं, जिन्होंने यह विचार रखा कि परमेश्वर के आध्यात्मिक बच्चों को नश्वर वंशावली को पसंद या नापसंद करने के कार्य के लिए पूर्ववर्ती जीवन एक प्रकार का परीक्षण आधार था। बुशमैन ने स्मिथ की लंबे समय की शिक्षाओं का भी उल्लेख किया है कि स्वर्ग में एक अमर युद्ध में, अश्वेत लोगों को वे आत्माएं माना जाता था जो शैतान के खिलाफ बहादुरी से नहीं लड़े थे और जिसके परिणामस्वरूप, उन्हें कम सांसारिक कद प्राप्त हुआ, इस तरह के प्रतिबंधों के साथ कि उन्हें पुजारी पद धारण करने से अयोग्य घोषित कर दिया गया था। 1930 के दशक की शुरुआत में, जॉर्ज एफ. रिचर्ड्स ने नोट किया कि कोई आधिकारिक पद नहीं था, लेकिन तर्क दिया कि भगवान ने उनके कुछ बच्चों को अश्वेत होने के लिए नियुक्त नहीं किया होता अगर उन्होंने पूर्व-अस्तित्व में कुछ गलत नहीं किया होता। धार्मिक इतिहासकार क्रेग प्रेंटिस के अनुसार, 1949 और 1969 में एल. डी. एस. फर्स्ट प्रेसीडेंसी के बयानों के माध्यम से पूर्व अस्तित्व की अपील को सिद्धांत के रूप में पुष्टि की गई थी। अज्ञात कारण 1969 में, फर्स्ट प्रेसीडेंसी ने कहा कि अश्वेत लोगों के पास पुरोहित पद नहीं था "उन कारणों के लिए जो हम मानते हैं कि भगवान को पता हैं।" जब 1978 में प्रतिबंध हटा लिया गया था, तो मॉर्मन शास्त्र में नस्लवादी भाषा के लिए कोई आधिकारिक स्पष्टीकरण नहीं था या क्या अभिशाप हटा दिया गया था या कभी अस्तित्व में नहीं था। हालाँकि, कुछ चर्च नेताओं ने कुछ बयान दिए। मैककॉन्की ने कहा कि अभिशाप हटा लिया गया है और इस विषय पर स्वयं और अन्य चर्च नेताओं द्वारा दिए गए पिछले बयानों को भुला दिया जाना चाहिए और सुसमाचार का ध्यान वर्तमान रहस्योद्घाटनों पर होना चाहिए। चर्च के अध्यक्ष गॉर्डन बी. हिंकले ने कहा कि प्रतिबंध गलत नहीं था, लेकिन इसका एक कारण था और यह रहस्योद्घाटन खुद बोलता है। धर्मप्रचारक डेलिन एच. ओक्स ने कहा कि यह कारण देने के लिए प्रभु का नमूना नहीं था। 2003 में, ब्लैक एल. डी. एस. चर्च के सदस्य डैरन स्मिथ ने सनस्टोन में लिखा कि कई सदस्यों ने प्रतिबंध के बारे में पिछली व्याख्याओं को बरकरार रखा क्योंकि चर्च नेतृत्व ने प्रतिबंध की उत्पत्ति को संबोधित नहीं किया था। हेल ब्रिघम यंग यूनिवर्सिटी के धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर, रैंडी एल. बॉट ने सुझाव दिया कि भगवान ने अश्वेत पुरुषों को नरक के सबसे निचले पायदान से बचाने के लिए उन्हें पुरोहित पद से वंचित कर दिया, क्योंकि कुछ हानिकारक पापों में से एक पुजारी के अभ्यास का दुरुपयोग करना है। बॉट ने पुरोहित प्रतिबंध की तुलना एक माता-पिता द्वारा छोटे बच्चों को पारिवारिक कार की चाबी देने से इनकार करने से करते हुए कहाः "आप सीढ़ी के ऊपर से नहीं गिर सकते थे, क्योंकि आप सीढ़ी के ऊपर नहीं थे। इसलिए, वास्तव में अश्वेत पुरुषों का पुरोहित नहीं होना सबसे बड़ा आशीर्वाद था जो भगवान उन्हें दे सकते थे। 2012 में आधिकारिक एल. डी. एस. न्यूज़रूम ने रैंडी बॉट के विवादास्पद बयानों को साझा करने का जवाब दिया, "हाल ही में वाशिंगटन पोस्ट के लेख में बी. वाई. यू. के प्रोफेसर रैंडी बॉट के लिए जिम्मेदार स्थिति पूरी तरह से [चर्च] की शिक्षाओं और सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व नहीं करती है।" पौरोहित्य प्रतिबंध का उल्लेख करते हुए, प्रेरित स्पेंसर डब्ल्यू. किमबॉल ने 1963 में कहा, "मेरी स्मृति में सिद्धांत या नीति में कोई बदलाव नहीं आया है। मुझे पता है कि यह हो सकता है। मुझे पता है कि भगवान अपनी नीति बदल सकते हैं और प्रतिबंध जारी कर सकते हैं और उस संभावित त्रुटि को माफ कर सकते हैं जो अभाव का कारण बनी। 2013 में, एल. डी. एस. चर्च ने नस्लवादी वातावरण पर पृष्ठभूमि देते हुए एक निबंध प्रकाशित किया जिसमें प्रतिबंध लगाया गया था और कहा कि प्रतिबंध रहस्योद्घाटन की तुलना में नस्लवाद पर अधिक आधारित था। पुरोहितता प्रतिबंध के बारे में शिक्षाएँ देवत्व प्रतिबंध, सिद्धांत बनाम नीति चर्च के नेताओं ने दशकों तक सिखाया कि पुरोहितता समन्वय और मंदिर अध्यादेश प्रतिबंध का आदेश भगवान ने दिया था। ब्रिघम यंग ने सिखाया कि यह एक "सच्चा शाश्वत सिद्धांत था जिसे सर्वशक्तिमान भगवान ने निर्धारित किया है।" 1949 में, प्रथम प्रेसीडेंसी (जॉर्ज अल्बर्ट स्मिथ के तहत) ने आधिकारिक तौर पर कहा कि यह "किसी नीति की घोषणा का मामला नहीं था, बल्कि प्रभु से प्रत्यक्ष आदेश का मामला था।" 1969 में फर्स्ट प्रेसीडेंसी के एक दूसरे बयान (इस बार मैके के तहत) में इस बात पर फिर से जोर दिया गया कि "चर्च द्वारा नीग्रो के प्रति प्रतीत होने वाला भेदभाव कुछ ऐसा नहीं है जो मनुष्य के साथ उत्पन्न हुआ है; बल्कि भगवान के साथ शुरुआत में वापस जाता है।" चर्च के अध्यक्ष के रूप में, किमबॉल ने 1973 की एक प्रेस कॉन्फ्रेंस में इस बात पर भी जोर दिया कि प्रतिबंध "मेरी नीति या चर्च की नीति नहीं थी। यह भगवान की नीति है जिसने इसे स्थापित किया है। नस्ल प्रतिबंध हटाने के लिए सिद्धांत और नीति के विषय पर प्रेरित डेलिन एच. ओक्स ने 1988 में कहा, "मुझे नहीं पता कि एक चर्च में नीति और सिद्धांत के बीच अंतर करना संभव है जो निरंतर रहस्योद्घाटन में विश्वास करता है और अपने नेता को एक पैगंबर के रूप में बनाए रखता है। .. मुझे यकीन नहीं है कि मैं इस तथ्य में सिद्धांत और नीति में अंतर को सही ठहरा सकता हूं कि 1978 से पहले कोई व्यक्ति पुजारी नहीं हो सकता था और 1978 के बाद वे पुजारी बन सकते थे। जब 1978 में यह घोषणा की गई कि प्रतिबंध को वापस ले लिया गया है, तो किमबॉल ने एक पत्र लिखा जिसमें कहा गया था कि लॉर्ड ने खुलासा किया कि "लंबे समय से वादा किया गया दिन आ गया है"। इसे बाद में एल. डी. एस. शास्त्र में आधिकारिक घोषणा 2 के रूप में मान्यता दी गई। मैककॉन्की ने कहा कि ईश्वर की आवाज़ ने कहा था कि "अब समय आ गया है", और पूरे प्रथम प्रेसीडेंसी और बारह के कोरम ने एक ही आवाज़ सुनी, और जानते थे कि प्राचीन अभिशाप हटा दिया गया था। 1995 में, अश्वेत चर्च के सदस्य ए. डेविड जैक्सन ने चर्च के नेताओं से एक घोषणा जारी करने के लिए कहा कि प्रतिबंध प्रभु की ओर से एक सीधी आज्ञा थी। पहले तो चर्च ने मना कर दिया। 2012 में, चर्च ने पुरोहित प्रतिबंध के संबंध में इन वाक्यों को शामिल करने के लिए प्रस्तावना को आधिकारिक घोषणा 2 में बदल दियाः "चर्च के रिकॉर्ड इस प्रथा की उत्पत्ति में कोई स्पष्ट अंतर्दृष्टि प्रदान नहीं करते हैं। चर्च के नेताओं का मानना था कि इस प्रथा को बदलने के लिए भगवान से एक रहस्योद्घाटन की आवश्यकता थी। हालाँकि, इसने विशेष रूप से यह नहीं बताया कि प्रतिबंध के कौन से हिस्से भगवान की ओर से आए थे और कौन से नहीं। 2013 में, चर्च ने एक निबंध प्रकाशित किया जिसमें कहा गया था कि प्रतिबंध की जड़ें रहस्योद्घाटन की तुलना में नस्लवाद में अधिक थीं। 1, 156 स्व-चिन्हित लैटर-डे सेंट्स के 2016 के एक ऐतिहासिक सर्वेक्षण में पाया गया कि सर्वेक्षण किए गए सदस्यों में से लगभग दो-तिहाई ने बताया कि 1978 से पहले के मंदिर और पुजारी पर प्रतिबंध "ईश्वर की इच्छा" थी। प्रतिबंध की अवधि ब्रिघम यंग ने सिखाया कि अश्वेत पुरुषों को तब तक पुजारी पद प्राप्त नहीं होगा जब तक कि "आदम के अन्य सभी वंशजों को वादे प्राप्त नहीं हो जाते और वे पुजारी पद और उसकी चाबियों के आशीर्वाद का आनंद नहीं लेते।" लेकिन इसका मतलब यह था कि जिन लोगों को पुरोहित पद से वंचित किया गया था, उन्हें एक दिन पुरोहित पद और उससे संबंधित आशीर्वाद प्राप्त होंगे। एक अन्य समय में, उन्होंने कहा कि "वह समय आएगा जब उन्हें उन सभी का विशेषाधिकार प्राप्त होगा जो हमारे पास हैं और अधिक।" यंग ने आगे कहा कि मृत्यु के बाद एक बार भगवान के अन्य सभी बच्चों को पुरोहित पद प्राप्त हो गया था कि कैन का अभिशाप हटा दिया जाएगा और अश्वेत लोगों को "[सभी] विशेषाधिकार और अधिक" होगा जो चर्च के अन्य सदस्यों द्वारा आनंद लिया गया था। 1963 में, प्रतिबंध कब हटाया जाएगा, इस पर चर्चा करते हुए, जोसेफ फील्डिंग स्मिथ ने एक संवाददाता से कहा कि "ऐसा परिवर्तन केवल दिव्य रहस्योद्घाटन के माध्यम से ही आ सकता है, और कोई भी भविष्यवाणी नहीं कर सकता कि दिव्य रहस्योद्घाटन कब होगा।" मॉर्मन माफी लेखक और व्याख्याता जॉन लुईस लुंड ने 1967 में लिखा, "ब्रिघम यंग ने खुलासा किया कि नीग्रो को यीशु मसीह के दूसरे आगमन के कुछ समय बाद तक पुजारी पद प्राप्त नहीं होगा, जिनके आने से सहस्राब्दी की शांति की शुरुआत होगी।" जब 1978 में प्रतिबंधों को उलट दिया गया, तो चर्च के अध्यक्ष किमबॉल ने इसे "लंबे समय से वादा किया गया दिन" के रूप में संदर्भित किया। आलोचकों का कहना है कि पुनरुत्थान से पहले प्रतिबंध हटाना यंग के 1854 और 1859 के बयानों के विपरीत है, जबकि चर्च के समर्थक कहते हैं कि ब्रिघम यंग के बयानों का मतलब था कि अफ्रीकियों को पुरोहित पद प्राप्त हो सकता था क्योंकि अन्य सभी जातियां इसे प्राप्त करने के योग्य थीं, न कि अन्य सभी व्यक्ति। प्रतिबंध की शुरुआत कुछ विद्वानों ने सुझाव दिया है कि विलियम मैककेरी, एक आधे-काले व्यक्ति, जो खुद को एक पैगंबर और जोसेफ स्मिथ के उत्तराधिकारी कहते हैं, के कार्यों के कारण यंग ने अश्वेत पुरुषों को पुजारी पद प्राप्त करने से प्रतिबंधित करने का निर्णय लिया। यंग ने 1855 में सिखाया कि "सेवकों के सेवक" के रूप में अश्वेत लोगों की स्थिति स्वर्ग के नीचे एक कानून था और यह भगवान के कानून को बदलने के लिए चर्च का स्थान नहीं था। यंग के राष्ट्रपति पद से 1978 तक चले नस्लीय प्रतिबंधों के तहत, किसी भी अश्वेत अफ्रीकी वंश के व्यक्ति चर्च के पुजारी या किसी भी मंदिर के अध्यादेश को प्राप्त नहीं कर सकते थे, जिसमें दान और शाश्वत विवाह शामिल थे या मृतकों के लिए किसी भी छद्म अध्यादेश में भाग नहीं ले सकते थे। इस मंदिर प्रतिबंध का एक महत्वपूर्ण अपवाद यह था कि (1960 के दशक के मध्य से लेकर मैकके के तहत 70 के दशक की शुरुआत तक एक पूर्ण मंदिर प्रतिबंध अवधि को छोड़कर) अश्वेत सदस्यों को मृतकों के लिए बपतिस्मा में प्रतिनिधि के रूप में कार्य करने के लिए सीमित मंदिर पहुंच की अनुमति दी गई थी। पौरोहित्य प्रतिबंध विशेष रूप से सीमित था, क्योंकि एल. डी. एस. चर्च में एक सामान्य पौरोहित्य है, और 12 वर्ष से अधिक आयु के अधिकांश पुरुष सदस्यों को पौरोहित्य प्राप्त होता है। पुरोहितवर्ग के धारक चर्च की बैठकों में कार्य करते हैं, उपचार का आशीर्वाद देते हैं, और चर्च के मामलों का प्रबंधन करते हैं। अश्वेत पुरुषों को पुरोहित पद से बाहर रखने का मतलब था कि वे किसी भी महत्वपूर्ण चर्च नेतृत्व की भूमिका नहीं निभा सकते थे या बपतिस्मा लेने, बीमारों को आशीर्वाद देने या बच्चे को आशीर्वाद देने जैसे महत्वपूर्ण संस्कारों में भाग नहीं ले सकते थे। 1844 और 1977 के बीच, अधिकांश अश्वेत लोगों को एल. डी. एस. चर्च मंदिरों में किए गए अध्यादेशों में भाग लेने की अनुमति नहीं थी, जैसे कि बंदोबस्ती अनुष्ठान, दिव्य विवाह और पारिवारिक मुहर। जैसा कि 1978 से पहले अश्वेत लोगों को मंदिर में शादी करने से प्रतिबंधित कर दिया गया था, कुछ नेताओं ने इसकी व्याख्या करते हुए कहा कि उनकी मृत्यु के बाद उनके साथ अविवाहित श्वेत लोगों की तरह व्यवहार किया जाएगा, जो हमेशा के लिए सिर्फ सेवा करने वाले सेवकों के रूप में रहने तक सीमित रहेगा। प्रेरित जॉर्ज एफ. रिचर्ड्स और मार्क ई. पीटरसन ने सिखाया कि अश्वेत लोग पुरोहित और मंदिर प्रतिबंधों के कारण उन्नति प्राप्त नहीं कर सकते थे। जोसेफ स्मिथ, ब्रिघम यंग, विल्फोर्ड वुड्रफ, जॉर्ज अल्बर्ट स्मिथ, डेविड ओ. मैके, जोसेफ फील्डिंग स्मिथ और हेरोल्ड बी. ली सहित कई नेताओं ने सिखाया कि अश्वेत लोग अंततः मोक्ष प्राप्त करने में सक्षम होंगे, बिना स्पष्ट रूप से यह बताए कि इस मोक्ष में उन्नति की उच्च स्थिति शामिल होगी। जॉन टेलर की अध्यक्षता (1880-1887) के तहत, नस्लीय प्रतिबंधों की उत्पत्ति के बारे में चर्च में भ्रम था। ज़ेबेदी कोल्ट्रिन और अब्राहम ओ. स्मूट ने परस्पर विरोधी गवाही दी कि क्या जोसेफ स्मिथ ने कहा कि एलियाह एबेल को पुरोहित पद धारण करने की अनुमति दी गई थी, हालांकि उनकी गवाही की सत्यता पर संदेह है। कोल्ट्रिन, जिन्होंने एबेल को नियुक्त किया, ने कहा कि 1834 में स्मिथ ने उनसे कहा था, "प्रभु की आत्मा कहती है कि नीग्रो का कोई अधिकार नहीं था और न ही वह पुरोहित पद धारण कर सकता है", और एबेल को उनके वंश के कारण सत्तर के दशक से हटा दिया जाना चाहिए। 1908 में चर्च के अध्यक्ष जोसेफ एफ. स्मिथ (चर्च के संस्थापक के भतीजे) ने कहा कि एबेल की नियुक्ति को उनके चाचा ने व्यक्तिगत रूप से अमान्य घोषित कर दिया था। इस बयान से पहले, उन्होंने मंदिर और पुरोहित प्रतिबंध और जोसेफ स्मिथ के बीच किसी भी संबंध से इनकार किया था। इस बिंदु से, पुरोहित प्रतिबंध पर कई बयानों का श्रेय जोसेफ स्मिथ को दिया गया था; ऐसे सभी बयान वास्तव में ब्रिघम यंग द्वारा दिए गए थे। चर्च ने सिखाया कि प्रतिबंध की उत्पत्ति जोसेफ स्मिथ के साथ हुई थी, पहली प्रेसीडेंसी ने 1947 में इसकी घोषणा की थी। 2013 में, चर्च ने एक बयान जारी कर कहा कि प्रतिबंध जोसेफ स्मिथ के बजाय ब्रिघम यंग के साथ शुरू हुआ था। 1847 से पहले का इतिहास लैटर डे सेंट आंदोलन (1830-1844) के संस्थापक जोसेफ स्मिथ के नेतृत्व के दौरान, चर्च ऑफ क्राइस्ट में कोई आधिकारिक नस्लीय नीतियां स्थापित नहीं थीं। अश्वेत लोगों का चर्च के सदस्यों के रूप में स्वागत किया गया और आधिकारिक नीति की कमी के प्रमाण के रूप में, 1836 में, दो अश्वेत पुरुषों को पुजारी नियुक्त किया गयाः एलियाह एबेल और वॉकर लुईस। 1847 से पहले मुट्ठी भर अन्य अश्वेत पुरुषों को पुजारी के रूप में नियुक्त किया गया था। उसी वर्ष, हाबिल सत्तर के कोरम का सदस्य बन गया और उसे पितृसत्तात्मक आशीर्वाद मिला। हालाँकि कोई आधिकारिक नीति नहीं थी, लेकिन इस बात के प्रमाण हैं कि क्षेत्र में मालिकों को खुश करने के लिए मिसौरी काल के दौरान कुछ अश्वेत पुरुषों को पुरोहित पद से वंचित कर दिया गया था। कुछ शोधकर्ताओं ने सुझाव दिया है कि जोसेफ टी. बॉल और विलियम मैककेरी के कार्यों के कारण यंग ने एल. डी. एस. चर्च में पुरोहितता प्रतिबंध को अपनाने का निर्णय लिया। मैसाचुसेट्स के मूल निवासी जोसेफ टी. बॉल विलियम स्मिथ (जोसेफ स्मिथ के छोटे भाई) के अच्छे दोस्त थे। स्मिथ के साथ अपने घनिष्ठ संबंध के कारण, उन्होंने ब्रिघम यंग की मंजूरी के बिना बहुविवाह में संलग्न होना शुरू कर दिया। हालांकि उन्होंने बहुविवाह की प्रथा में शामिल रहना जारी रखा, उन्होंने कुछ समय के लिए बोस्टन में शाखा अध्यक्ष के रूप में कार्य किया, जिससे वे एल. डी. एस. मण्डली की अध्यक्षता करने वाले पहले अश्वेत व्यक्ति बन गए। अगस्त 1845 में, बॉल को चर्च से अलग कर दिया गया था क्योंकि यंग को बहुविवाह के साथ अपनी पिछली भागीदारी के बारे में पता चला था। विलियम मैककेरी सिनसिनाटी, ओहायो और विंटर क्वार्टर्स, नेब्रास्का दोनों में हुई घटनाओं के कारण, मैककेरी ने यंग का पक्ष खो दिया। मैककेरी एक अर्ध-अफ्रीकी अमेरिकी धर्मान्तरित थे, जिन्होंने अपने बपतिस्मा और पुरोहित पद के लिए नियुक्ति के बाद, एक पैगंबर और अन्य अलौकिक उपहारों के मालिक होने का दावा करना शुरू कर दिया। एक समय पर, उन्होंने बाइबल के आदम होने का भी दावा किया। मार्च 1847 में उन्हें धर्मत्याग के लिए बहिष्कृत कर दिया गया और शीतकालीन आवास से निष्कासित कर दिया गया। अपने बहिष्कार के बाद, मैककेरी ने लैटर डे सेंट के अनुयायियों को आकर्षित करना शुरू कर दिया और अपने समूह के बीच बहुवचन विवाह की स्थापना की, और उन्होंने खुद को कई श्वेत पत्नियों के लिए सील कर दिया था। मैककरी के व्यवहार ने विंटर क्वार्टर्स में कई लैटर डे सेंट्स को नाराज कर दिया। शोधकर्ताओं ने कहा है कि उनकी श्वेत पत्नियों के साथ उनकी शादी का संभवतः अश्वेत लोगों पर पुजारी और मंदिर प्रतिबंध लगाने के यंग के फैसले पर कुछ प्रभाव पड़ा। मार्च 1847 में यंग से मैककरी को दिए गए एक बयान में सुझाव दिया गया कि नस्ल का पुरोहित पद की योग्यता से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन किसी भी मॉर्मन नेता से पुरोहित पद के प्रतिबंध के बारे में सबसे पहला ज्ञात बयान (जिसमें यह निहितार्थ भी शामिल है कि त्वचा का रंग प्रासंगिक हो सकता है) मैककरी को शीतकालीन क्वार्टर से निष्कासित किए जाने के एक महीने बाद प्रेरित पार्ले पी. प्रैट द्वारा दिया गया था। मैककरी के बारे में बात करते हुए, प्रैट ने कहा कि क्योंकि वह हैम के वंशज थे, इसलिए उन्हें पुजारी के संबंध में शाप दिया गया था। 1847 में, ब्रिघम यंग एल. डी. एस. चर्च के दूसरे अध्यक्ष बने। उस समय के कई लोगों की तरह, यंग ने अश्वेत लोगों के साथ भेदभाव को बढ़ावा दिया। 13 फरवरी, 1849 को यंग द्वारा एल. डी. एस. चर्च में पुरोहित प्रतिबंध के इतिहास के बारे में एक प्रारंभिक बयान दिया गया था। यह बयान लोरेंजो स्नो की जांच के जवाब में दिया गया था कि अश्वेत लोगों के संबंध में मोचन कैसे होगा। यंग ने कैन के अभिशाप का उल्लेख करते हुए जवाब दिया और कहा कि श्राप के कारण पृथ्वी पर शक्ति का एक समान पदानुक्रम मरण के बाद भी बना रहेगा। यंग ने अपने कार्यकाल के दौरान इसी तरह की कई टिप्पणियां कीं। स्मूट निवास में 1879 की बैठक 31 मई, 1879 को प्रोवो मेयर अब्राहम ओ. स्मूट के निवास पर एक बैठक आयोजित की गई थी, जिसमें अश्वेत पुरुषों और पुजारी पर जोसेफ स्मिथ के विचारों के परस्पर विरोधी संस्करणों पर चर्चा की गई थी, एलियाह एबेल की याचिका के जवाब में उनकी हाल ही में मृत पत्नी को सील कर दिया गया था। हाबिल, चर्च में परिवर्तित एक अश्वेत पुरुष, 1836 से पुजारी था, और अब मंदिर में प्रवेश करने के अवसर का अनुरोध कर रहा था। बारह प्रेरितों के कोरम के अध्यक्ष जॉन टेलर, उनके सचिव एल. जॉन नटल, मेयर स्मूट, प्रेरित ब्रिघम यंग, जूनियर (दिवंगत पैगंबर के बेटे) और ज़ेबेदी कोल्ट्रिन उपस्थित थे। नटल के अनुसार, जिन्होंने अपनी पत्रिका में बैठक का विवरण दिया, कोल्ट्रिन और स्मूट ने जोसेफ स्मिथ द्वारा अश्वेत पुरुषों और पुजारी के बारे में कही गई सभी बातों के बारे में बयान दिए। जॉन टेलर ने एक कहानी याद की जिसे उन्होंने याद किया था, जिसमें कोल्ट्रिन ने एक समय में टिप्पणी की थी कि अश्वेत लोगों को पुजारी नहीं होना चाहिए, जिस पर स्मिथ ने अधिनियम 10 में प्रेरित पीटर के दर्शन के खाते के साथ प्रतिक्रिया दी थी, जिसमें उन्हें भगवान द्वारा "किसी भी व्यक्ति को सामान्य या अशुद्ध नहीं कहने" और स्वयं यहूदी होने के बावजूद गैर-यहूदियों को सिखाने का आदेश दिया गया था, जिसका अर्थ है कि अश्वेत पुरुषों को पुजारी होना चाहिए। हालांकि, कोल्ट्रिन ने इस बात से इनकार किया कि यह बातचीत कभी हुई थी। बैठक के रिकॉर्ड किए गए मिनट यह स्पष्ट नहीं करते हैं कि टेलर ने मूल रूप से कहानी कहाँ सुनी थी। मालिकों की एक पंक्ति से एक दक्षिणी स्मूट ने यूटा में इसका अपना अभ्यास जारी रखा। डब्ल्यू. केस्लर जैक्सन लिखते हैं कि दक्षिण के एक गुलाम धारक होने के बावजूद, उन्होंने "एक बार इनकार कर दिया", "[अमेरिकी] राष्ट्रपति पद के लिए जोसेफ स्मिथ की बोली के लिए अभियान साहित्य सौंपने के लिए क्योंकि स्मिथ के मंच के एक हिस्से में गुलामी की निंदा और क्षतिपूर्ति मुक्ति की योजना शामिल थी" स्मूट ने कहा कि उन्होंने, थॉमस बी. मार्श, वारेन पैरिश और डेविड डब्ल्यू. पैटन ने 1836 और 1838 में जोसेफ स्मिथ से पूछा था कि क्या अश्वेत पुरुषों के पास पुजारी का पद हो सकता है। जोसेफ ने उन्हें बताया था कि, जबकि अश्वेत लोगों को बपतिस्मा दिया जा सकता है, जिसमें वे लोग भी शामिल हैं जिन्हें गुलाम बनाया गया था (लेकिन पूरी तरह से उनके मालिक की सहमति से), वे पुरोहित पद पर नहीं रह सकते थे (हालाँकि, यह स्पष्ट नहीं है कि क्या स्मिथ अश्वेत व्यक्तियों के बारे में बोल रहे थे जो अभी भी बंधन में हैं)। नट्टल के अनुसार, कोल्ट्रिन और स्मूट दोनों ने बैठक के दौरान अपने-अपने खातों को लिखा और उनके नाम पर हस्ताक्षर किए। भाइयों ने बाद में स्थगित कर दिया, लेकिन एक संक्षिप्त अवकाश के बाद, कुछ दिनों के भीतर अपनी चर्चा फिर से शुरू करेंगे। मॉर्मन इतिहास के कुछ विद्वान 1879 में स्मूट होम में दिए गए स्मरण किए गए बयानों को "अप्रामाणिक" या सामूहिक रूप से, "तथ्य के पैंतालीस साल बाद दर्ज एक कलाकृति [.]" के रूप में वर्णित करते हैं। एबेल की अपनी जीवनी में, डब्ल्यू. केस्लर जैक्सन का कहना है कि सैद्धांतिक "पौरोहित्य और जाति" के सवाल को छूते हुए दिए गए दो विवरण न केवल एक-दूसरे के बल्कि अन्य ऐतिहासिक अभिलेखों के भी विरोधाभासी हैं, जैसे कि एलियाह एबेल के वास्तविक पौरोहित्य समन्वय के आसपास के "तथ्य" लंबे समय से विरोधाभासी रहे हैं, जो कई वर्षों से, हाल ही में, एक भ्रमित स्थिति में हैं। जॉन टेलर की अध्यक्षता (1880-1887) के तहत, नस्लीय प्रतिबंधों की उत्पत्ति के बारे में चर्च में भ्रम था। एलियाह एबेल, एक अफ्रीकी अमेरिकी, आखिरकार जोसेफ स्मिथ के दिनों में पुजारी के रूप में नियुक्त किया गया था। प्रेरित जोसेफ एफ. स्मिथ ने तर्क दिया कि जोसेफ स्मिथ द्वारा एबेल के पुरोहित पद को अमान्य घोषित कर दिया गया था, हालांकि यह जोसेफ एफ. स्मिथ की शिक्षाओं के साथ टकराव प्रतीत होता है कि उस व्यक्ति को चर्च से हटाए बिना किसी भी व्यक्ति से पुजारी पद को नहीं हटाया जा सकता था। ज़ेबेदी कोल्ट्रिन और अब्राहम ओ. स्मूट ने परस्पर विरोधी गवाही दी कि क्या जोसेफ स्मिथ ने कहा कि हाबिल को पुरोहित पद धारण करने की अनुमति दी गई थी, हालांकि उनकी गवाही की सत्यता पर संदेह है। इस बिंदु से, पुरोहित प्रतिबंध पर कई बयानों का श्रेय जोसेफ स्मिथ को दिया गया था; ऐसे सभी बयान वास्तव में ब्रिघम यंग द्वारा दिए गए थे। 1947 में प्रथम प्रेसीडेंसी, जिसमें जॉर्ज अल्बर्ट स्मिथ, जे. रूबेन क्लार्क और डेविड ओ. मैके शामिल थे, ने डॉ. लॉरी नेल्सन के साथ एक निजी संचार में, जहां डॉ. नेल्सन ने सवाल किया कि क्या "इस विषय पर कोई अपरिवर्तनीय चर्च सिद्धांत नहीं है [अश्वेत लोगों और पुजारी]" प्रथम प्रेसीडेंसी ने कहाः बाद में, प्रथम प्रेसीडेंसी के साथ इस आदान-प्रदान पर प्रतिबिंबित करते हुए, डॉ. नेल्सन ने कहा, "मेरा मानना है कि मैं 1947 में चर्च के प्रथम प्रेसीडेंसी को एक पत्र में अश्वेतों के संबंध में चर्च नीति का विरोध करने वाला पहला मॉर्मन था", और 1953 में "मॉर्मन और नीग्रो" लेख प्रकाशित किया, जिसमें कहा गया कि "यह पहली बार था [जब] गैर-मॉर्मन दुनिया को इस नीति के बारे में पता था। 1949 में, जॉर्ज अल्बर्ट स्मिथ के निर्देशन में प्रथम प्रेसीडेंसी ने एक घोषणा की जिसमें यह बयान शामिल था कि पुरोहितता प्रतिबंध ईश्वरीय रूप से आदेशित था और चर्च नीति का मामला नहीं था। घोषणा में आगे कहा गया है कि जिन स्थितियों में लोग पृथ्वी पर पैदा होते हैं, वे पूर्व अस्तित्व में उनके आचरण से प्रभावित होते हैं, हालांकि सिद्धांत का विवरण ज्ञात नहीं है। यह तब कहता है कि नश्वर अस्तित्व का विशेषाधिकार इतना महान है कि आत्माएं पृथ्वी पर आने के लिए तैयार थीं, भले ही वे पुजारी का पद प्राप्त करने में सक्षम न हों। कैन के अभिशाप का उल्लेख इस समय अवधि के दौरान शुरू हुआ और पुजारी प्रतिबंध के लिए पिछले औचित्य का स्थान लिया। पुराने तर्कों में यह विचार शामिल था कि अश्वेत लोग पूर्व-नश्वर जीवन में उतने बहादुर नहीं थे और उनमें "अंतर्निहित हीनता" थी। 1954 में, चर्च के अध्यक्ष डेविड ओ. मैके ने सिखायाः "अब ऐसा नहीं है, और इस चर्च में कभी भी ऐसा कोई सिद्धांत नहीं रहा है कि नीग्रो एक दिव्य अभिशाप के अधीन हैं। चर्च में नीग्रो से संबंधित किसी भी प्रकार का कोई सिद्धांत नहीं है। हम मानते हैं कि पुजारी को नीग्रो से रोकने के लिए हमारे पास एक धर्मशास्त्रीय मिसाल है। यह एक अभ्यास है, कोई सिद्धांत नहीं, और अभ्यास किसी दिन बदल जाएगा। और बस इतना ही। 1969 में, चर्च के धर्मप्रचारक हैरोल्ड बी. ली और फर्स्ट प्रेसीडेंसी के सदस्य एल्विन आर. डायर ने एलडीएस चर्च को नस्लीय प्रतिबंधों को हटाने से रोक दिया। यह विचार कि नीति को बदलने के लिए रहस्योद्घाटन के माध्यम से एक सर्वसम्मत निर्णय की आवश्यकता थी, एलडीएस चर्च के नेताओं के बीच एक व्यापक विश्वास था और है। हालाँकि कई लोग नस्लीय नीति में बदलाव चाहते थे, लेकिन वे इस मामले से संबंधित रहस्योद्घाटन की प्रतीक्षा करते रहे। डेविड ओ. मैके ने कई लोगों को प्रतिबंधों के साथ अपने संघर्षों के बारे में बताया, जिनमें मिल्ड्रेड काल्डरवुड मैके, मैरियन डी. हैंक्स, लोला गीगी टिमिन्स और रिचर्ड जैक्सन शामिल हैं। जैक्सन ने मैके को यह कहते हुए उद्धृत कियाः "मैं नीग्रो को पुजारी का पद देने के बारे में लगातार परेशान हूं। मैंने बार-बार भगवान से पूछताछ की है। पिछली बार मैंने कल देर रात ऐसा किया था। बिना किसी चर्चा के मुझे कहा गया कि इस विषय को प्रभु के सामने फिर से न उठाएँ; कि समय आ जाएगा, लेकिन यह मेरा समय नहीं होगा, और इस विषय को अकेला छोड़ दें। 15 दिसंबर, 1969 को प्रथम प्रेसीडेंसी के सदस्य ह्यूग बी। ब्राउन और एन. एल्डन टैनर (राष्ट्रपति मैके उस समय 96 वर्ष के थे और अक्षम थे, अगले महीने उनका निधन हो गया) ने एक प्रथम प्रेसीडेंसी वक्तव्य जारी किया, "प्रथम प्रेसीडेंसी का पत्र नीग्रो पर चर्च की स्थिति को स्पष्ट करता है" अपनी पुस्तक, समकालीन मॉर्मनवाद में, क्लाउडिया बुशमैन ने चर्च के नस्लीय प्रतिबंधों के कारण होने वाले दर्द का वर्णन किया है। इस संघर्ष को अश्वेत उपासकों, जिन्होंने कभी-कभी खुद को अलग और बहिष्कृत पाया, और श्वेत सदस्यों, जो बहिष्कृत प्रथाओं से शर्मिंदा थे और जो कभी-कभी इस मुद्दे पर धर्मत्याग करते थे, दोनों के लिए महसूस किया गया था। 1971 में, तीन अफ्रीकी-अमेरिकी मॉर्मन पुरुषों ने तत्कालीन चर्च के अध्यक्ष जोसेफ फील्डिंग स्मिथ को अश्वेत परिवारों को चर्च में शामिल रखने और अश्वेत अग्रदूतों के वंशजों को फिर से सक्रिय करने के तरीकों पर विचार करने के लिए याचिका दायर की। नतीजतन, स्मिथ ने तीन प्रेरितों को साप्ताहिक आधार पर पुरुषों से मिलने का निर्देश दिया, जब तक कि 19 अक्टूबर, 1971 को ब्लैक मॉर्मन की जरूरतों को पूरा करने के लिए एलडीएस चर्च की एक सहायक इकाई के रूप में जेनेसिस ग्रुप नामक एक संगठन की स्थापना नहीं की गई। जेनेसिस ग्रुप के पहले अध्यक्ष रफिन ब्रिजफोर्थ थे, जो दशक के अंत में पुरोहितता प्रतिबंध हटाए जाने के बाद उच्च पुजारी नियुक्त होने वाले पहले ब्लैक लैटर डे सेंट भी बने। चर्च के अध्यक्ष हेरोल्ड बी. ली ने 1972 में कहाः "जो लोग आधुनिक रहस्योद्घाटन में विश्वास नहीं करते हैं, उनके लिए कोई पर्याप्त व्याख्या नहीं है। जो लोग रहस्योद्घाटन को समझते हैं वे खड़े रहते हैं और प्रभु के बोलने तक प्रतीक्षा करते हैं। यह केवल कुछ समय की बात है जब चर्च में काले लोगों को पूर्ण दर्जा प्राप्त होता है। हमें ईश्वर के न्याय में विश्वास करना चाहिए। काला पूरा दर्जा हासिल कर लेगा, हम बस उस समय का इंतजार कर रहे हैं। हालाँकि उनके इस विश्वास का खंडन नहीं करते हुए कि प्रतिबंध प्रभु की ओर से आए थे, प्रेरित स्पेंसर डब्ल्यू. किमबॉल ने 1963 में स्वीकार किया कि यह मनुष्य की ओर से एक त्रुटि के माध्यम से लाया जा सकता था। 1963 में उन्होंने कहा, "मेरी स्मृति में सिद्धांत या नीति में कोई बदलाव नहीं आया है। मुझे पता है कि यह हो सकता है। मुझे पता है कि भगवान अपनी नीति बदल सकते हैं और प्रतिबंध जारी कर सकते हैं और उस संभावित त्रुटि को माफ कर सकते हैं जो अभाव का कारण बनी। 1970 के दशक में श्वेत एल. डी. एस. ने प्रतिबंध का विरोध किया 1970 के दशक में श्वेत चर्च के कुछ सदस्यों ने अश्वेत सदस्यों को मंदिर के अध्यादेशों और पुरोहितों से बाहर रखने की शिक्षाओं और नीतियों का विरोध किया। उदाहरण के लिए, तीन सदस्यों, जॉन फिट्जगेराल्ड, डगलस ए. वालेस और बायरन मर्चेंट, सभी को 1970 के दशक में एलडीएस चर्च द्वारा सार्वजनिक रूप से इन शिक्षाओं (क्रमशः 1973,1976 और 1977 में) की आलोचना करने के लिए बहिष्कृत कर दिया गया था। 1976 में, चर्च के एक उच्च पुजारी वालेस ने एल. डी. एस. चर्च को अपने सिद्धांतों की समीक्षा करने के लिए मजबूर करने के प्रयास में एक अश्वेत व्यक्ति, लैरी लेस्टर को एक आरोनिक पादरी के रूप में नियुक्त किया। नियुक्ति को अमान्य घोषित कर दिया गया था क्योंकि वालेस को नियुक्ति के लिए पूर्व प्राधिकरण नहीं मिला था। अगले दिन, उन्होंने एक प्रदर्शन करने के लिए आम सम्मेलन में प्रवेश करने का प्रयास किया। उन्हें अगले अक्टूबर सम्मेलन से कानूनी रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया था, और एलडीएस चर्च और एफबीआई के अनुरोध पर बाद के अप्रैल 1977 के सम्मेलन के दौरान उनके घर को पुलिस की निगरानी में रखा गया था। उस सम्मेलन में चर्च अध्यक्ष को बनाए रखने के दौरान आधुनिक चर्च के इतिहास में पहले "विरोधी" वोट का संकेत देने के लिए मर्चेंट को बहिष्कृत कर दिया गया था। उनका वोट मंदिर और पौरोहित्य प्रतिबंध से प्रेरित था। उन्हें 1974 के एक मुकदमे से भी मीडिया का ध्यान आकर्षित हुआ था, जिसने गैर-मॉर्मन ब्लैक बॉय स्काउट्स को भी गश्ती नेताओं के रूप में कार्य करने से प्रतिबंधित करने की चर्च की नीति को बदल दिया था। अश्वेत लोगों के आसपास कुछ चर्च शिक्षाओं और नीतियों का सार्वजनिक रूप से विरोध करने वाले अन्य श्वेत सदस्यों में ग्रांट सिफर और उनकी पत्नी शामिल थे, जिन्हें उनकी आपत्तियों के कारण मंदिर में प्रवेश से वंचित कर दिया गया था, उनके सैन फ्रांसिस्को बिशप ने कहा कि "जो कोई भी नीग्रो पर चर्च के रुख को स्वीकार नहीं कर सकता था, वह मंदिर नहीं जा सकता था।" उनके हिस्सेदार अध्यक्ष सहमत हो गए और उन्हें मंदिर के नवीनीकरण की सिफारिश से इनकार कर दिया गया। इसके अतिरिक्त, प्रमुख एल. डी. एस. राजनेता स्टीवर्ट उदाल (तब संयुक्त राज्य अमेरिका के आंतरिक सचिव के रूप में कार्य कर रहे थे) ने 1967 में चर्च के नस्लीय प्रतिबंधों की आलोचना करते हुए एक जोरदार सार्वजनिक पत्र लिखा था। जिस पर उन्हें सैकड़ों आलोचनात्मक प्रतिक्रिया पत्र प्राप्त हुए, जिनमें प्रेरित डेलबर्ट स्टेपली और स्पेंसर किमबॉल के पत्र भी शामिल थे। नस्लीय प्रतिबंध 1978 में समाप्त हुए 1970 के दशक में, एल. डी. एस. चर्च के अध्यक्ष स्पेंसर डब्ल्यू. किमबॉल ने सड़क पर आम सम्मेलन किया, जिसमें दुनिया भर में क्षेत्र और क्षेत्रीय सम्मेलन आयोजित किए गए। उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका और विदेशों दोनों में कई नए मंदिरों के निर्माण की भी घोषणा की, जिसमें ब्राजील के साओ पाउलो में एक मंदिर भी शामिल है। ब्राजील में पुरोहित योग्यता निर्धारित करने की समस्या को उस देश में नस्लों के मिश्रण के कारण लगभग असंभव माना जाता था। जब मंदिर की घोषणा की गई, तो चर्च के नेताओं ने ब्राजील में अफ्रीकी मूल के व्यक्तियों को मंदिर में जाने से प्रतिबंधित करने की कठिनाई को महसूस किया। 8 जून, 1978 को, प्रथम प्रेसीडेंसी ने प्रेस को एक आधिकारिक घोषणा जारी की, जो अब सिद्धांत और वाचाओं का एक हिस्सा है, जिसमें निम्नलिखित कथन शामिल हैः उन्होंने हमारी प्रार्थनाओं को सुना है, और रहस्योद्घाटन द्वारा पुष्टि की है कि लंबे समय से वादा किया गया दिन आ गया है जब चर्च में प्रत्येक वफादार, योग्य व्यक्ति अपने दिव्य अधिकार का प्रयोग करने की शक्ति के साथ पवित्र पुजारी प्राप्त कर सकता है, और अपने प्रियजनों के साथ मंदिर के आशीर्वाद सहित हर आशीर्वाद का आनंद ले सकता है। तदनुसार, चर्च के सभी योग्य पुरुष सदस्यों को नस्ल या रंग की परवाह किए बिना पुजारी के रूप में नियुक्त किया जा सकता है। पुरोहित वर्ग के नेताओं को निर्देश दिया जाता है कि वे सभी उम्मीदवारों का सावधानीपूर्वक साक्षात्कार करने की नीति का पालन करें ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि वे योग्यता के लिए स्थापित मानकों को पूरा करते हैं। प्रथम-व्यक्ति विवरणों के अनुसार, इस मामले पर प्रथम प्रेसीडेंसी और बारह प्रेरितों के समूह के बीच बहुत चर्चा के बाद, उन्होंने प्रभु से प्रार्थना की। ब्रूस आर. मैककॉन्की के लेखन के अनुसार, "इस प्रार्थना के दौरान ही रहस्योद्घाटन हुआ था। प्रभु की आत्मा हम सभी पर टिकी हुई थी; हमने कुछ ऐसा ही महसूस किया जो पिन्तेकुस्त के दिन और कीर्टलैंड मंदिर में हुआ था। अनंत काल के बीच से, आत्मा की शक्ति द्वारा व्यक्त की गई परमेश्वर की आवाज़ ने उनके पैगंबर से बात की। संदेश यह था कि अब समय आ गया था कि सभी पुरुषों को, जाति या रंग के संदर्भ के बिना, पूरी तरह से व्यक्तिगत योग्यता के आधार पर, दिव्य विवाह, और पुजारी और मंदिर के आशीर्वाद सहित शाश्वत सुसमाचार की पूर्णता प्रदान की जाए। और हम सभी ने एक ही आवाज़ सुनी, एक ही संदेश प्राप्त किया, और व्यक्तिगत गवाह बन गए कि प्राप्त शब्द प्रभु का मन, इच्छा और आवाज़ था। इस नए रहस्योद्घाटन की प्राप्ति के तुरंत बाद, रहस्योद्घाटन की एक आधिकारिक घोषणा तैयार की गई, और चर्च के सभी विभिन्न नेताओं को भेजी गई। अक्टूबर 1978 में चर्च के एक आम सम्मेलन द्वारा इसे प्रभु के शब्द और इच्छा के रूप में पढ़ा गया, अनुमोदित किया गया और स्वीकार किया गया। सिद्धांत और वाचाओं के सफल संस्करणों को इस घोषणा के साथ मुद्रित किया गया था और "आधिकारिक घोषणा 2" शीर्षक दिया गया था। धर्मप्रचारक गॉर्डन बी. हिंकले (प्रतिबंध को उलटने के लिए बैठकों में एक प्रतिभागी) ने एक चर्च में कहा, "हम में से कोई भी जो उस अवसर पर मौजूद था, उसके बाद कभी भी वैसा नहीं था। न ही चर्च बिल्कुल वैसा ही रहा है। हम सभी जानते थे कि बदलाव का समय आ गया है और निर्णय स्वर्ग से आया है। इसका जवाब साफ था। हमारे अनुभव और समझ में हमारे बीच पूर्ण एकता थी। पादरी प्रतिबंध को हटाने की घोषणा जनता के लिए साप्ताहिक चर्च न्यूज सप्लीमेंट में डेसेरेट न्यूज के लिए जारी की गई थी, जिसमें किमबॉल की ओर से "डेटिंग और शादी में नस्लीय रेखाओं को पार नहीं करने" की चेतावनी भी शामिल थी। 11 जून, 1978 को, रहस्योद्घाटन की घोषणा के तीन दिन बाद, 1973 से चर्च के सदस्य जोसेफ फ्रीमैन, प्रतिबंध हटाए जाने के बाद से मल्कीसेडेक पुजारी के पद पर नियुक्त होने वाले पहले अश्वेत व्यक्ति बने, जबकि कई अन्य को उसी दिन आरोनिक पुजारी के रूप में नियुक्त किया गया था। बाद में 1978 में, मैककॉन्की ने उन सभी लोगों को पश्चाताप करने का आह्वान किया जिन्होंने पुरोहित प्रतिबंध के संबंध में पैगंबर द्वारा प्राप्त रहस्योद्घाटनों पर सवाल उठाया था। उन्होंने स्पष्ट किया कि इस विषय पर स्वयं और अन्य चर्च नेताओं द्वारा दिए गए पिछले बयानों को भुला दिया जाना चाहिए और सुसमाचार का ध्यान वर्तमान रहस्योद्घाटनों पर होना चाहिए। एल. डी. एस. चर्च के आलोचकों का कहना है कि चर्च का 1978 में नस्लीय प्रतिबंधों को उलटना ईश्वरीय रूप से प्रेरित नहीं था जैसा कि चर्च ने दावा किया था, बल्कि केवल राजनीतिक सुविधा का मामला था, क्योंकि प्रतिबंधों का उलटना तब हुआ जब चर्च ने संयुक्त राज्य अमेरिका के बाहर ब्राजील जैसे देशों में विस्तार करना शुरू कर दिया। इन देशों में जातीय रूप से मिश्रित आबादी है, और ब्राजील के साओ पाउलो में चर्च द्वारा अपना नया मंदिर खोलने से कुछ महीने पहले ही उलटफेर की घोषणा की गई थी। 1978 से 2013 तक 1978 में प्रीस्टहुड पर रहस्योद्घाटन के बाद से, चर्च ने अश्वेत लोगों के लिए नीति में कोई अंतर नहीं किया है, लेकिन यह चर्च के कई अश्वेत सदस्यों के लिए एक मुद्दा बना हुआ है। एल. डी. एस. चर्च के एक अश्वेत बिशप एल्विन जैक्सन "पीछे मुड़कर देखने के बजाय आगे बढ़ने" पर अपना ध्यान केंद्रित करते हैं। मॉर्मन सेंचुरी के साथ एक साक्षात्कार में, जेसन स्मिथ ने अपना दृष्टिकोण व्यक्त किया कि चर्च की सदस्यता पूर्वाग्रह और अश्वेत दासता के कारण चर्च के शुरुआती वर्षों में अश्वेत लोगों के लिए पुजारी होने के लिए तैयार नहीं थी। उन्होंने बाइबल की तुलना की जहाँ केवल इस्राएलियों के पास सुसमाचार है। 1997 के एक टीवी साक्षात्कार में, राष्ट्रपति गॉर्डन बी. हिंकले से पूछा गया था कि क्या चर्च ने पादरी पद से इनकार करना गलत था। उन्होंने जवाब दिया, "नहीं, मुझे नहीं लगता कि यह गलत था। यह, चीजें, विभिन्न चीजें अलग-अलग अवधियों में हुईं। उनके लिए एक कारण है। अप्रैल 2006 में एक आम सम्मेलन में एल. डी. एस. चर्च के अध्यक्ष गॉर्डन बी. हिंकले ने नस्लवाद को "बदसूरत" और एक पाप कहा था जिससे किसी भी दोषी को पश्चाताप करने की आवश्यकता थी। 1995 में, अश्वेत चर्च के सदस्य ए. डेविड जैक्सन ने चर्च के नेताओं से काले लोगों को विभिन्न विशेषाधिकारों से वंचित करने वाले पिछले सिद्धांतों को अस्वीकार करते हुए एक घोषणा जारी करने के लिए कहा। विशेष रूप से, जैक्सन ने चर्च को चर्च प्रेसीडेंसी से 1949 की "नीग्रो प्रश्न" घोषणा को अस्वीकार करने के लिए कहा जिसमें कहा गया था कि "नीग्रो के संदर्भ में चर्च का रवैया. एक नीति की घोषणा का मामला नहीं है, बल्कि प्रभु से प्रत्यक्ष आदेश का मामला है. इस प्रभाव के लिए कि नीग्रो पुजारी के हकदार नहीं हैं।" चर्च नेतृत्व ने एक अस्वीकृति जारी नहीं की, और इसलिए 1997 में जैक्सन ने, आर्मंड मॉस सहित अन्य चर्च सदस्यों की सहायता से, चर्च के नेताओं को एक दूसरा अनुरोध भेजा, जिसमें कहा गया कि श्वेत मॉर्मन ने महसूस किया कि 1978 के रहस्योद्घाटन ने सब कुछ हल कर दिया, लेकिन जब वे विवरण सीखते हैं तो काले मॉर्मन अलग तरह से प्रतिक्रिया करते हैं। उन्होंने कहा कि कई काले मॉर्मन हतोत्साहित हो जाते हैं और चर्च छोड़ देते हैं या निष्क्रिय हो जाते हैं। "जब उन्हें इस बारे में पता चलता है, तो वे बाहर निकल जाते हैं। आप चर्च में निष्क्रिय अफ्रीकी अमेरिकियों के साथ समाप्त हो जाते हैं।" अन्य अश्वेत चर्च के सदस्यों का मानना है कि माफी मांगना चर्च के काम के लिए एक "नुकसान" होगा और आगे नस्लीय गलतफहमी के लिए एक उत्प्रेरक होगा। अफ्रीकी-अमेरिकी चर्च के सदस्य ब्रायन ई. पॉवेल कहते हैं, "पुरानी खबरों में कोई खुशी नहीं है, और यह खबर पुरानी है।" ग्लेडिस न्यूकिर्क सहमत होते हुए कहते हैं, "मैंने इस चर्च में कभी किसी समस्या का अनुभव नहीं किया है। मुझे माफी की जरूरत नहीं है। हम माफी का परिणाम हैं। " ब्लैक मॉर्मन के बड़े बहुमत का कहना है कि वे पिछली शिक्षाओं से परे देखने के लिए तैयार हैं और मृत्यु के बाद के जीवन पर इसकी शक्तिशाली, विस्तृत शिक्षाओं के कारण आंशिक रूप से चर्च के साथ बने रहने के लिए तैयार हैं। चर्च के अध्यक्ष हिंकले ने लॉस एंजिल्स टाइम्स को बतायाः "1978 की घोषणा अपने लिए बोलती है। मुझे नहीं लगता कि हमें और कुछ करने की आवश्यकता है। " धर्मप्रचारक डेलिन एच. ओक्स ने कहाः यह कारण देने के लिए प्रभु का प्रतिरूप नहीं है। हम आज्ञाओं के कारण बता सकते हैं। जब हम ऐसा करते हैं तो हम अकेले होते हैं। कुछ लोगों ने [प्रतिबंध] के कारण बताए और वे आश्चर्यजनक रूप से गलत साबित हुए। इसमें एक सबक है। इससे मुझे जो सबक मिला है, मैंने बहुत पहले ही तय कर लिया था कि मुझे आदेश में विश्वास है और इसके लिए सुझाए गए कारणों में मुझे कोई विश्वास नहीं है। मैं सामान्य अधिकारियों द्वारा दिए गए कारणों और अन्य लोगों द्वारा [उन कारणों] पर विस्तृत कारणों का उल्लेख कर रहा हूं। कारणों का पूरा सेट मुझे अनावश्यक जोखिम लेने के लिए लग रहा था। आइए हम उस गलती को न करें जो अतीत में, यहाँ और अन्य क्षेत्रों में की गई है, जो रहस्योद्घाटन के कारणों को रखने की कोशिश कर रही है। इसके कारण काफी हद तक मानव निर्मित हैं। रहस्योद्घाटन वे हैं जिन्हें हम प्रभु की इच्छा के रूप में बनाए रखते हैं और यही वह जगह है जहाँ सुरक्षा निहित है। 2013 से प्रस्तुत करने के लिए 6 दिसंबर, 2013 को, एल. डी. एस. चर्च ने अपनी आधिकारिक वेबसाइट पर "रेस एंड द प्रीस्टहुड" नामक एक निबंध प्रकाशित किया। निबंध में कहा गया है कि "इस बात का कोई सबूत नहीं है कि जोसेफ स्मिथ के जीवनकाल के दौरान किसी भी अश्वेत पुरुष को पुरोहित पद से वंचित किया गया था", लेकिन यह कि पुजारी प्रतिबंध पहली बार सार्वजनिक रूप से ब्रिघम यंग द्वारा पेश किए गए थे, जिसमें उस युग के नस्लवाद का उल्लेख किया गया था जिसने उनकी सोच को प्रभावित किया था। निबंध ने घोषणा की कि "आज चर्च अतीत में विकसित सिद्धांतों को अस्वीकार करता है कि काली त्वचा दिव्य नापसंद या अभिशाप का संकेत है, या यह कि यह एक पूर्व-अमर जीवन में कार्यों को दर्शाता है कि मिश्रित-जाति विवाह एक पाप है; या कि अश्वेत या किसी अन्य जाति या जातीयता के लोग किसी भी तरह से किसी और से हीन हैं। चर्च के नेता आज किसी भी रूप में अतीत और वर्तमान के सभी नस्लवाद की स्पष्ट रूप से निंदा करते हैं। जबकि निबंध को प्रथम प्रेसीडेंसी द्वारा अनुमोदित किया गया था, यह उनके द्वारा नहीं लिखा गया था। 2015 तक, धर्म के द्विवार्षिक आम सम्मेलनों में एल. डी. एस. अधिकारियों द्वारा भाषणों में इसका कभी उल्लेख, संकेत या फुटनोट नहीं किया गया है। कई सदस्य निबंधों से अनजान रहते हैं और कुछ नस्लवादी मान्यताओं को मानते हैं जो अतीत में पढ़ाए गए थे। मॉर्मन इतिहासकार रिचर्ड बुशमैन के अनुसार, निबंध प्रतिबंध के रहस्योद्घाटनकारी महत्व को हटा देता है। उनका कहना है कि इसके लिए मॉर्मन सोच के पुनर्निर्धारण की आवश्यकता है, क्योंकि "यह पैगंबर की सभी प्रेरणाओं पर सवाल उठाता है।" चर्च के आलोचकों का तर्क है कि यह भविष्यवक्ताओं के अन्य रहस्योद्घाटनों पर सवाल उठा सकता है। यद्यपि पौरोहित्य प्रतिबंध ऐतिहासिक रूप से मौजूद थे, एल. डी. एस. चर्च की रिपोर्टों ने अफ्रीका में चर्च की सदस्यता में महत्वपूर्ण वृद्धि जारी रखी, 2010 में 318,947 सदस्यों से बढ़कर 2018 में 578,310 हो गई। 2019 तक, अफ्रीकी मूल के दो चर्च सामान्य अधिकारी हैं, और मेलानेशियन (फिजियन) मूल के एक अन्य सामान्य अधिकारी हैं। स्व-चिन्हित मॉर्मन के 2016 के एक सर्वेक्षण के जवाब में, 60 प्रतिशत से अधिक ने व्यक्त किया कि वे या तो जानते हैं (37 प्रतिशत) या मानते हैं (25.5 प्रतिशत) कि पुजारी/मंदिर पर प्रतिबंध भगवान की इच्छा थी, अन्य 17 प्रतिशत ने व्यक्त किया कि यह सच हो सकता है, और 22 प्रतिशत ने कहा कि वे जानते हैं या मानते हैं कि यह गलत है। प्रीस्टहुड अश्वेत लोगों और प्रारंभिक मॉर्मनवाद अंतरजातीय विवाह पर 1978 का रहस्योद्घाटन और एल. डी. एस. चर्च मॉर्मनवाद और प्रशांत द्वीपवासी अश्वेत लोगों और पितृसत्तात्मक आशीर्वाद की एल. डी. एस. चर्च आलोचना भी देखें। द्वितीयक स्रोत। .. .. .. स्टीवर्ट, जॉन जे. मॉर्मनवाद और नीग्रो साल्ट लेक सिटी, यूटाः 1960 बुकमार्क जॉन जे. स्टीवर्ट द्वारा 1960 की पुस्तक मॉर्मनवाद और नीग्रो का पूरा पाठ, अफ्रीकी वंश के लोगों को मॉर्मन प्रीस्टहुड से इनकार करने की पूर्व एलडीएस नीति का बचावः आगे पढ़ना। लेस्टर ई. बुश, जूनियर और आर्मंड एल. मॉस, संस्करण, न तो सफेद और न ही कालाः मॉर्मन विद्वान एक सार्वभौमिक चर्च में नस्ल मुद्दे का सामना करते हैं, हस्ताक्षर पुस्तकें, 1984 बाहरी लिंक BlackLDS.org एक स्वतंत्र साइट (एलडीएस चर्च द्वारा स्वामित्व या संचालित नहीं) जिसे लैटर-डे सेंट्स द्वारा बनाए रखा गया है अफ्रीकी मूल के लोग ब्रिघम मॉर्मनवाद की युवा आलोचना लैटर-डे सेंट्स मॉर्मनवाद और रेस लैटर-डे सेंट अध्यादेश, अनुष्ठान और प्रतीकवाद द चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स इन अफ्रीका