Toleration Act 1688
सहिष्णुता अधिनियम 1688 (1 वसीयत। & मार. सी. 18), जिसे सहिष्णुता अधिनियम भी कहा जाता है, इंग्लैंड की संसद का एक अधिनियम था। गौरवशाली क्रांति के बाद पारित, इसे 24 मई 1689 को शाही स्वीकृति मिली। अधिनियम ने गैर-अनुरूपवादियों को पूजा की स्वतंत्रता की अनुमति दी, जिन्होंने निष्ठा और सर्वोच्चता की शपथ ली थी और ट्रांसब्स्टेंटेशन को अस्वीकार कर दिया था, यानी प्रोटेस्टेंट जो इंग्लैंड के चर्च से असहमत थे जैसे कि बैपटिस्ट, कांग्रेगेशनलिस्ट या अंग्रेजी प्रेस्बिटेरियन, लेकिन रोमन कैथोलिकों को नहीं। गैर-अनुयायी लोगों को अपने स्वयं के पूजा स्थलों और अपने स्वयं के स्कूल शिक्षकों की अनुमति थी, जब तक कि वे निष्ठा की कुछ शपथों को स्वीकार करते थे। यह अधिनियम जानबूझकर रोमन कैथोलिक, यहूदियों, गैर-ट्रिनिटेरियन और नास्तिकों पर लागू नहीं होता था। इसने असंतुष्टों के लिए मौजूदा सामाजिक और राजनीतिक अक्षमताओं को जारी रखा, जिसमें राजनीतिक कार्यालयों और विश्वविद्यालयों से भी उनका बहिष्कार शामिल था। असंतुष्टों को अपने सभा घरों को पंजीकृत करने की आवश्यकता थी और उन्हें निजी घरों में मिलने से मना किया गया था। असहमति जताने वाले किसी भी प्रचारक को लाइसेंस लेना पड़ता था। 1772 और 1774 के बीच, एडवर्ड पिकार्ड ने असंतुष्ट पादरियों को संशोधित करने के लिए सहिष्णुता अधिनियम की शर्तों के लिए अभियान चलाने के लिए असंतुष्ट मंत्रियों को एक साथ इकट्ठा किया। उनके नेतृत्व में, संसद ने दो बार कानून को संशोधित करने के लिए विधेयकों पर विचार किया, लेकिन दोनों असफल रहे और जब तक पिकार्ड और कई अन्य लोगों ने अपने प्रयासों को समाप्त नहीं किया, तब तक 1779 में एक नया प्रयास किया गया। 1779 में एंग्लिकन चर्चों के उनतीस अनुच्छेदों में विश्वास के लिए शास्त्र में विश्वास को प्रतिस्थापित करके अधिनियम में संशोधन किया गया था, लेकिन संपत्ति रखने पर कुछ दंड बने रहे। ट्रिनिटी एक्ट 1813 के सिद्धांत में यूनिटेरियन के खिलाफ दंड को अंततः हटा दिया गया। पृष्ठभूमि अंग्रेजी राष्ट्रमंडल और चार्ल्स द्वितीय के शासनकाल दोनों के दौरान, रोमन कैथोलिकों सहित गैर-अनुरूप असंतुष्टों को धार्मिक उत्पीड़न का सामना करना पड़ा और उन्हें आधिकारिक पद धारण करने से रोक दिया गया। चार्ल्स द्वितीय की बहाली के बाद, एंग्लिकन नेताओं ने पत्राचार और सार्वजनिक उपदेश में बहस की कि एंग्लिकन चर्च को किस हद तक सैद्धांतिक अक्षांश की अनुमति देनी चाहिए; यह बहस चर्च की सदस्यता को व्यापक बनाने और असंतुष्टों को सहन करने पर संबंधित बहस से संबंधित थी। रोमन कैथोलिक जेम्स द्वितीय के उत्तराधिकार को उनके राज्यारोहण से पहले धार्मिक आधार पर चुनौती दी गई थी, जिसे बहिष्करण संकट के रूप में जाना जाने लगा और 1686 में मॉनमाउथ विद्रोह में ताज लेने के बाद। हालाँकि, एंग्लिकन चर्च के टोरी नेतृत्व ने शुरू में सम्राट के प्रति सक्रिय आज्ञाकारिता के धर्मशास्त्र के आधार पर शासन करने के उनके अधिकार का समर्थन किया। जेम्स द्वितीय ने परीक्षण अधिनियमों को निरस्त करने की मांग की, जिसने कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट गैर-अनुरूपवादियों दोनों पर विभिन्न नागरिक अक्षमताएं लागू कीं, ताकि उनका राजनीतिक समर्थन व्यापक हो सके और रोमन कैथोलिकों को नागरिक और सैन्य भूमिकाओं में नियुक्त करने की अनुमति मिल सके। संसदीय समर्थन प्राप्त करने में विफल रहने के कारण, 1687 और 1688 में आनंद की घोषणाओं के माध्यम से परीक्षण अधिनियमों को समाप्त करने के जेम्स द्वितीय के प्रयास ने संवैधानिक संकटों को भड़काने में मदद की, जिसकी परिणति गौरवशाली क्रांति और विलियम और मैरी के राज्यारोहण में हुई, जो संयुक्त संप्रभु बन गए। संसद के कई अधिनियमों ने इस स्थिति के एक नए संवैधानिक समाधान का आश्वासन दिया; इनमें अधिकार विधेयक 1689, क्राउन और संसद मान्यता अधिनियम 1689, विद्रोह अधिनियम 1689, सहिष्णुता अधिनियम 1688 और बाद में समझौता अधिनियम 1701 और संघ अधिनियम 1707 शामिल हैं। इतिहासकार केनेथ पर्ल सहिष्णुता अधिनियम को "कई मायनों में एक समझौता विधेयक" के रूप में देखते हैं। 1688 के महत्वपूर्ण महीनों में गैर-अनुरूपवादियों (प्रोटेस्टेंट जो चर्च ऑफ इंग्लैंड के सदस्य नहीं थे) का समर्थन प्राप्त करने के लिए। विलियम और मैरी के आसपास रैली करने वाले व्हिग और टोरी दोनों दलों ने गैर-अनुरूपवादियों से वादा किया था कि अगर क्रांति सफल हुई तो इस तरह का कार्य लागू किया जाएगा। जेम्स द्वितीय ने स्वयं सहिष्णुता का एक अधिनियम जारी किया था, लेकिन गैर-अनुरूपवादियों का मानना था कि जेम्स द्वितीय के नागरिक स्वतंत्रताओं को कमजोर करने और संसद को दरकिनार करने के प्रयासों ने भोग की घोषणाओं के माध्यम से प्रदान की गई धार्मिक स्वतंत्रताओं को खतरे में डाल दिया। अधिनियम पारित होने के बाद कैथोलिक और यूनिटेरियन का शिकार नहीं किया गया था, लेकिन फिर भी उन्हें इकट्ठा होने और प्रार्थना करने का कोई अधिकार नहीं था। चूंकि अभी भी एक परीक्षण अधिनियम बना हुआ है, इसलिए सहिष्णुता अधिनियम 1688 के पारित होने के बाद भी गैर-एंग्लिकन (सभी प्रोटेस्टेंट गैर-कन्फॉर्मिस्ट, यहूदी, कैथोलिक और यूनिटेरियन सहित) संसद में नहीं बैठ सकते थे। स्कॉटलैंड और इंग्लैंड के बीच संघ के बाद पारित 1712 के सहिष्णुता अधिनियम ने सीमित सहिष्णुता प्रदान की, विशेष रूप से स्कॉटिश एपिस्कोपेलियनों के लिए पूजा करने का अधिकार जो सम्राट के लिए प्रार्थना करते थे और सामान्य प्रार्थना की अंग्रेजी पुस्तक का उपयोग करते थे। यूनिटेरियनों को केवल ट्रिनिटी अधिनियम 1813 के सिद्धांत के बाद सहनशीलता दी गई थी; उस समय से पहले, ट्रिनिटी को अस्वीकार करना स्कॉटलैंड में एक मृत्युदंड का अपराध था। टेस्ट अधिनियम उन्नीसवीं शताब्दी तक लागू रहा। प्रभाव इतिहासकार (जैसे जॉन जे. पैट्रिक) धार्मिक सहिष्णुता की वकालत करने वाले जॉन लॉक के ए लेटर कंसर्निंग टोलरेशन (1685 में लिखा गया और 1689 में प्रकाशित) को "1689 के अंग्रेजी सहिष्णुता अधिनियम के लिए दार्शनिक आधार" के रूप में देखते हैं। जबकि लॉक ने चर्च ऑफ इंग्लैंड (स्थापित चर्च) और असंतुष्ट प्रोटेस्टेंट संप्रदायों (कांग्रेगेशनलिस्ट, बैपटिस्ट, प्रेस्बिटेरियन और क्वेकर सहित) के बीच सह-अस्तित्व की वकालत की थी, उन्होंने कैथोलिकों को सहिष्णुता से बाहर रखा था-वही नीति जो सहिष्णुता अधिनियम ने लागू की थी। विदेशी उपनिवेशों में कार्यान्वयन अमेरिका में अंग्रेजी उपनिवेशों के भीतर सहिष्णुता अधिनियम की शर्तों को या तो चार्टर द्वारा या शाही राज्यपालों द्वारा अधिनियमों द्वारा लागू किया जाता था। लॉक (जिसमें रोमन कैथोलिक शामिल नहीं थे) द्वारा समर्थित सहिष्णुता के विचारों को अधिकांश उपनिवेशों के माध्यम से स्वीकार किया गया, यहां तक कि न्यू इंग्लैंड के भीतर कांग्रेगेशनल गढ़ों में भी जो पहले असंतुष्टों को दंडित या बाहर कर चुके थे। पेन्सिलवेनिया, रोड आइलैंड, डेलावेयर और न्यू जर्सी के उपनिवेश किसी भी चर्च की स्थापना को गैरकानूनी घोषित करके और अधिक धार्मिक विविधता की अनुमति देकर सहिष्णुता के अधिनियम से आगे बढ़ गए। 1700 में उपनिवेशों के भीतर रोमन कैथोलिकों को केवल रोड आइलैंड में स्वतंत्र रूप से अपने धर्म का पालन करने की अनुमति दी गई थी। प्रावधान धारा 5 यह धारा, "बी इट" से लेकर "पूर्वोक्त" तक, संविधि विधि संशोधन अधिनियम, 1888 की धारा 1 और अनुसूची के भाग 1 द्वारा निरसित की गई थी। इस धारा में, "जैसा कि ऊपर कहा गया है" शब्दों को संविधि विधि संशोधन अधिनियम 1948 की धारा 1 और अनुसूची 1 द्वारा निरस्त कर दिया गया था। धारा 8 यह धारा, "बी इट" से "पूर्वोक्त" तक, संविधि विधि संशोधन अधिनियम 1888 की अनुसूची की धारा 1 और भाग 1 द्वारा निरसित की गई थी। धारा 15 संविधि विधि पुनरीक्षण अधिनियम, 1888 की धारा 1 और अनुसूची के भाग 1 द्वारा "बी इट" से "पूर्वोक्त" तक की इस धारा को निरस्त कर दिया गया था। इस धारा में, "जून के दसवें दिन के बाद" शब्दों को संविधि विधि संशोधन अधिनियम, 1948 की धारा 1 और अनुसूची 1 द्वारा निरस्त कर दिया गया था। सांप्रदायिक न्यायालय अधिकारिता अधिनियम 1860 की धारा 18 की धारा 6 में प्रावधान किया गया था कि उस अधिनियम में पहले कुछ भी सहिष्णुता अधिनियम 1688 की धारा 18 को निरस्त या परिवर्तित करने के लिए नहीं लिया जाना था। संपूर्ण अधिनियम को निरस्त करें, धारा 5 और धारा 8 के इतने हिस्से को छोड़कर, जैसा कि निर्दिष्ट सेवा और कार्यालयों से कुछ व्यक्तियों को छूट दी गई थी और धारा 15 को वचन शपथ अधिनियम 1871 की अनुसूची 1 की धारा 1 और भाग 2 द्वारा निरस्त कर दिया गया था। पूरा अधिनियम, जहाँ तक निरस्त नहीं किया गया था, संविधि विधि (निरसन) अधिनियम 1969 की अनुसूची की धारा 1 और भाग 2 द्वारा निरस्त कर दिया गया था। बाद के विकास पूजा की सहिष्णुता को बाद में प्रोटेस्टेंटों तक बढ़ाया गया जो यूनिटेरियन रिलीफ एक्ट 1813 में ट्रिनिटेरियन सिद्धांत में विश्वास नहीं करते थे। कैथोलिकों को रोमन कैथोलिक राहत अधिनियम 1791 के माध्यम से सख्त शर्तों के तहत पूजा करने की अनुमति दी गई थी। जैसे-जैसे समय बीतता गया, गैर-अनुरूपवादियों और रोमन कैथोलिकों को सार्वजनिक कार्यालय रखने, स्कूल रखने और भूमि के मालिक होने से रोकने वाली शपथों और परीक्षणों को रोमन कैथोलिक राहत अधिनियम, 1778, रोमन कैथोलिक चैरिटी अधिनियम 1832, परीक्षण उन्मूलन अधिनियम 1867, वचन शपथ अधिनियम 1868, वचन शपथ अधिनियम 1871 और शपथ अधिनियम 1978 जैसे कानूनों द्वारा रद्द कर दिया गया। रोमन कैथोलिक रिलीफ एक्ट 1829 ने उस धर्म के अनुयायियों को संसद के लिए चुने जाने और क्राउन के तहत अधिकांश पदों पर रहने की अनुमति दी, जबकि यहूदी रिलीफ एक्ट 1858 का यहूदी धर्म के अनुयायियों के लिए समान प्रभाव पड़ा। धार्मिक अक्षमता अधिनियम 1846 ने शिक्षा, दान और संपत्ति के स्वामित्व के लिए रोमन कैथोलिकों पर प्रतिबंधों को समाप्त कर दिया, हालांकि ऑक्सफोर्ड, कैम्ब्रिज और डरहम विश्वविद्यालयों को विश्वविद्यालय परीक्षण अधिनियम 1871 के प्रभावी होने तक रोमन कैथोलिकों को बाहर रखने की अनुमति दी गई थी। पूजा स्थल पंजीकरण अधिनियम 1855 के पारित होने से, गैर-एंग्लिकन पूजा स्थलों के लिए पंजीकरण की एक वैकल्पिक प्रणाली पारित की गई थी, जिसने पंजीकृत लोगों के लिए कुछ कानूनी और वित्तीय लाभ दिए थे, और "वैकल्पिक धर्म न केवल वैध था, बल्कि अक्सर कानून द्वारा सुगम बनाया गया था।" 1689 कैथोलिक मुक्ति धर्म की स्वतंत्रता मैरीलैंड सहिष्णुता अधिनियम के बैपटिस्ट कन्फेशन ऑफ फेथ को भी देखें-प्रोटेस्टेंट और कैथोलिकों को यूनाइटेड किंगडम में मैरीलैंड धार्मिक सहिष्णुता धर्म में स्वतंत्र रूप से पूजा करने का अधिकार दिया। उत्पीड़न से सहिष्णुता तकः इंग्लैंड में गौरवशाली क्रांति और धर्म (ऑक्सफोर्ड यूपी, 1991)। मलेट, चार्ल्स एफ. "द लीगल पोज़ीशन ऑफ इंग्लिश प्रोटेस्टेंट डिसेंटर्स, 1689-1767"। वर्जीनिया लॉ रिव्यू (1937): 389-418। जेएसटीओआर स्पर में, जॉन। "द चर्च ऑफ इंग्लैंड, कॉम्प्रिहेंशन एंड द टोलरेशन एक्ट ऑफ 1689"। अंग्रेजी ऐतिहासिक समीक्षा 104.413 (1989): 927-946। जेएसटीओआर वाइक्स में, डेविड एल. "फ्रेंड्स, पार्लियामेंट एंड द टोलरेशन एक्ट"। एक्लेसियेस्टिकल हिस्ट्री जर्नल 45.01 (1994): 42-63। ज़्विकर, लौरा। "सहिष्णुता की राजनीतिः स्थापना खंड और सहिष्णुता अधिनियम की जांच, द"। इंडियाना लॉ जर्नल 66 (1990): 773 +। यूनाइटेड किंगडम में कैथोलिक-विरोधी कानून 1689 इंग्लैंड में 1689 17 वीं शताब्दी में ईसाई धर्म और कानून से संबंधित इंग्लैंड की संसद के अधिनियम 1689 ईसाई धर्म में सहिष्णुता के आदेश