Discrimination against Chinese Indonesians
इंडोनेशिया में डच ईस्ट इंडिया कंपनी के समय से ही चीनी मूल के लोगों के साथ भेदभाव किया जाता रहा है। चीनी लोगों के खिलाफ गंभीर हिंसा 1740 से अनियमित अंतराल पर हुई है, जब डच ईस्ट इंडिया कंपनी और बटाविया के अन्य जातीय समूहों के सैनिकों ने चिनेज़ेनमूर्ड के दौरान चीनी मूल के 10,000 लोगों को मार डाला था। सबसे बुरा प्रकोप डच शासन के खिलाफ इंडोनेशियाई राष्ट्रीय क्रांति के दौरान 1946-49 में हुआ था। 1960 के दशक की शुरुआत में महत्वपूर्ण प्रकोप हुए थे। 1965 में कम्युनिस्ट विरोधी शुद्धिकरण के दौरान असफल तख्तापलट के प्रयास के बाद चीनियों के खिलाफ हिंसा भी हुई; हत्याओं का मुख्य लक्ष्य मूल इंडोनेशियाई कम्युनिस्ट थे। मई 1998 में, कई चीनी व्यवसायों को जला दिया गया और कई चीनी लड़कियों और महिलाओं का बेरहमी से बलात्कार किया गया और उनकी हत्या कर दी गई। चीनी इंडोनेशियाई लोगों के खिलाफ हिंसा में आम तौर पर कारखानों और दुकानों सहित संपत्ति पर हमले शामिल होते हैं। हालाँकि, हत्याएँ और हमले हुए हैं, जिनमें 1740 में बटाविया, 1946 में तांगेरांग, 1965 के 30 सितंबर आंदोलन के बाद की अवधि के दौरान और मई 1998 के दंगों के दौरान शामिल हैं। कुछ पर्यवेक्षकों का सुझाव है कि चीनी इंडोनेशियाई उन स्थितियों में "विशिष्ट बलि का बकरा" बन गए हैं जहां व्यापक असंतोष और सामाजिक अशांति हिंसक हो जाती है। इंडोनेशिया की स्वतंत्रता के बाद की अवधि के दौरान बलि का बकरा बनाना अधिक स्पष्ट हो गया है। चीनी इंडोनेशियाई लोगों के खिलाफ अपमानजनक माने जाने वाले भाषा शब्दों ने क्षेत्रीय और राष्ट्रीय दोनों स्तरों पर आम इंडोनेशियाई उपयोग में प्रवेश किया है। सिना शब्द, जिसका उपयोग 1967 में तत्कालीन सामान्य रूप से उपयोग किए जाने वाले तियोंघोआ के बजाय अनिवार्य किया गया था, को मूल इंडोनेशियाई लोगों के लिए इनलैंडर के समान नकारात्मक अर्थ के रूप में माना जाता था। तियोंघोआ शब्द का उपयोग सुधार की शुरुआत के बाद फिर से किया जाने लगा, लेकिन तब तक चीनी इंडोनेशियाई लोगों की युवा पीढ़ी द्वारा सिना को नकारात्मक नहीं माना जाता था। विभिन्न क्षेत्रों में अलग-अलग शब्द उपयोग में आए हैं जो सामान्य रूढ़िवादिता को दर्शाते हैं। निम्नलिखित उदाहरण सुरकार्ता से हैं। कानून 1815 में कंपनी शासन की समाप्ति और महानगरीय औपनिवेशिक शासन की शुरुआत के बाद, विशेष रूप से चीनी इंडोनेशियाई लोगों के खिलाफ कानून पेश किया गया था। पहले में से एक 1816 में था और हर समय एक विशेष पास ले जाने के लिए जातीय चीनी की आवश्यकता थी। 1958 में सुकर्णो शासन के दौरान, सभी चीनी इंडोनेशियाई लोगों को इंडोनेशियाई नागरिक बने रहने के अपने इरादे को व्यक्त करने की आवश्यकता थी और 1959 में चीनी जो नागरिक नहीं थे, उन्हें शहरी क्षेत्रों के बाहर व्यापार करने से मना किया गया था। न्यू ऑर्डर में भेदभाव जारी रहा। चीनी इंडोनेशियाई लोगों से इंडोनेशियाई-ध्वनि वाले नाम चुनने का आग्रह किया गया था, सार्वजनिक रूप से अपनी परंपराओं का पालन करने से मना किया गया था, और नागरिकता का अतिरिक्त प्रमाण प्राप्त करने की आवश्यकता थी। कुल मिलाकर, नए आदेश के दौरान प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से पैंतालीस भेदभावपूर्ण कानून पारित किए गए। हालाँकि इस कानून के अधिकांश भाग को अब्दुर्रह्मान वाहिद और मेगावती सुकर्णोपुत्री की अध्यक्षता के दौरान रद्द कर दिया गया था, लेकिन प्रवर्तन के उदाहरण जारी रहे। इतिहास पृष्ठभूमि इंडोनेशिया में पाई गई चीनी कलाकृतियों के आधार पर माना जाता है कि चीन के पहली शताब्दी ईसा पूर्व से इंडोनेशियाई द्वीपसमूह के साथ व्यापारिक संबंध थे। हालाँकि, चीन से समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया में लोगों की पहली अभिलिखित आवाजाही कुब्लई खान के नेतृत्व में मंगोल सेना का आगमन था जो 1293 में जावा पर मंगोल आक्रमण में समाप्त हुआ। मंगोलों ने द्वीप में चीनी तकनीक की शुरुआत की, विशेष रूप से जहाज निर्माण और प्राचीन चीनी सिक्के। उनके हस्तक्षेप ने शास्त्रीय राज्यों के पतन को भी तेज कर दिया और मजापहित साम्राज्य के उदय को तेज कर दिया। बाद में, चीन के पूर्वी तट से चीनी मुस्लिम व्यापारी 15वीं शताब्दी की शुरुआत में इंडोनेशिया और मलेशिया के तटीय शहरों में पहुंचे। उनका नेतृत्व नाविक झेंग हे ने किया, जिन्होंने 1405 और 1430 के बीच दक्षिणपूर्वी एशिया में कई अभियानों का नेतृत्व किया। ये व्यापारी जावा के उत्तरी तट पर बस गए, लेकिन 16वीं शताब्दी के बाद उनकी बस्तियों का कोई और दस्तावेज नहीं है। विद्वानों का मानना है कि चीनी मुसलमान बहुसंख्यक मुस्लिम आबादी में अवशोषित हो गए, जब तक कि डच के आने तक कोई चीनी समुदाय नहीं रहा। चीन से व्यापार को फिर से स्थापित किया गया जब इसने 1567 में निजी व्यापार को वैध बना दिया और एक वर्ष में 50 जंकों को लाइसेंस देना शुरू कर दिया। बैंटन के काली मिर्च बंदरगाह सहित पूरे द्वीपसमूह के बंदरगाहों में विशिष्ट चीनी उपनिवेश उभरे। औपनिवेशिक युग 1740 तक, बटाविया शहर की दीवारों के भीतर 2,500 से अधिक चीनी स्वामित्व वाले घर थे, जिसमें 15,000 अन्य व्यक्ति शहर की सीमा के बाहर रहते थे। डच उपनिवेशों ने उन्हें पंजीकरण कागजात ले जाने की आवश्यकता थी, और जिन्होंने इसका पालन नहीं किया, उन्हें चीन निर्वासित कर दिया गया। 1730 के दशक में मलेरिया के प्रकोप के बाद डच ईस्ट इंडीज के गवर्नर-जनरल डर्क वैन क्लून सहित हजारों लोगों की मौत हो गई, जिसके बाद निर्वासन नीति को कड़ा कर दिया गया। इंडोनेशियाई इतिहासकार बेनी जी. सेटियोनो के अनुसार, प्रकोप के बाद मूल इंडोनेशियाई और डच लोगों में जातीय चीनी लोगों के प्रति संदेह और नाराजगी बढ़ गई, जो संख्या में बढ़ रहे थे और जिनकी संपत्ति तेजी से दिखाई दे रही थी। नतीजतन, स्थानीय मामलों के आयुक्त रॉय फर्डिनेंड ने गवर्नर-जनरल एड्रियान वाल्केनियर के आदेश के तहत 25 जुलाई 1740 को फैसला सुनाया कि संदिग्ध माने जाने वाले चीनी लोगों को दालचीनी की कटाई के लिए सीलोन (आधुनिक श्रीलंका) निर्वासित किया जाएगा। अमीर चीनी लोगों से भ्रष्ट डच अधिकारियों ने जबरन वसूली की, जिन्होंने उन्हें निर्वासित करने की धमकी दी; ऐसी अफवाहें भी थीं कि निर्वासित लोगों को उनके गंतव्य तक नहीं ले जाया गया था, लेकिन उन्हें एक बार जावा की दृष्टि से समुद्र में फेंक दिया गया था, और कुछ खातों में, जहाजों पर दंगे करते समय उनकी मृत्यु हो गई थी। जैसे-जैसे स्थिति तनावपूर्ण होती गई, गवर्नर जनरल एड्रियान वाल्केनियर ने एक आपातकालीन पूर्ण सत्र आयोजित किया और गार्ड को मजबूत किया। 7 अक्टूबर 1740 को, सैकड़ों चीनी इंडोनेशियाई लोगों के एक समूह ने तानाह अबांग में एक डच गढ़ पर हमला किया, जिसमें 50 लोग मारे गए। जवाब में, गुस्ताफ विलेम वैन इमहॉफ के नेतृत्व में 1,800 कंपनी सैनिकों की एक टुकड़ी, मिलिशिया () और अनिवार्य () के साथ विद्रोह को कुचलने के लिए आई। अगले दिन डच ने शहर की बाहरी दीवारों पर पास के तांगेरांग और बेकासी के समूहों के नेतृत्व में 10,000 जातीय चीनी लोगों के हमले को विफल कर दिया। इस हमले में 1,789 चीनी लोगों के मारे जाने की सूचना है। इस बीच, बाली और सुलावेसी, बुगिस और बाली सैनिकों के दासों सहित बटाविया में अन्य जातीय समूहों के बीच अफवाहें फैल गईं कि चीनी उन्हें मारने, बलात्कार करने या गुलाम बनाने की साजिश रच रहे थे। इन समूहों ने बेसार नदी के किनारे जातीय चीनी लोगों के घरों को पहले ही जला दिया। डच ने इसके बाद बटाविया में चीनी बस्तियों पर हमला किया जिसमें उन्होंने घरों को जला दिया और लोगों को मार डाला। दो सप्ताह तक, सैनिकों ने चीनी स्वामित्व वाले घरों और दुकानों को जला दिया, जातीय चीनी लोगों को मार डाला और उनके शवों को सिलिवुंग नदी में फेंक दिया। अंततः 1740 के बटाविया नरसंहार में 500 कैदियों और अस्पताल के रोगियों सहित अनुमानित 10,000 लोग मारे गए। बटाविया में जीवित चीनी इंडोनेशियाई लोगों को दीवार के बाहर एक क्षेत्र में ले जाया गया, जो अब ग्लोडोक है। यह बाद में अन्य शहरों में लागू किया गया, जहां चीनी और अन्य जातीय समूहों को अलग करने के लिए चाइनाटाउन () का निर्माण किया गया था। इस घटना ने दो साल के युद्ध को जन्म दिया, जिसमें चीनी और जावानी सैनिक कंधे से कंधा मिलाकर लड़े। जब 31 दिसंबर 1799 को वी. ओ. सी. का राष्ट्रीयकरण किया गया, तो निगम के तहत चीनियों द्वारा अनुभव की गई स्वतंत्रता को डच सरकार द्वारा छीन लिया गया। 1816 के एक विनियमन ने स्वदेशी आबादी और क्षेत्र के भीतर यात्रा करने वाले चीनी लोगों के लिए यात्रा परमिट प्राप्त करने की आवश्यकता पेश की। जिन लोगों के पास परमिट नहीं था, उन्हें सुरक्षा अधिकारियों द्वारा गिरफ्तार किए जाने का खतरा था। गवर्नर-जनरल ने 1825 में एक प्रस्ताव भी पेश किया जिसमें "विदेशी एशियाई" को मूल आबादी के समान पड़ोस में रहने से मना किया गया था। जावा युद्ध के दौरान, जावा के दक्षिणी तट पर छापे के दौरान राजकुमार डिपोनेगोरो की सेना द्वारा हजारों चीनी इंडोनेशियाई मारे गए थे। बचे हुए लोग सुरक्षा के लिए उत्तरी तट या डच बस्तियों में भाग गए। सेटियोनो ने एक कारण के रूप में कर संग्रहकर्ताओं और ऋण प्रदाताओं के रूप में चीनियों की स्थिति का हवाला दिया, साथ ही साथ डिपोनेगोरो का विश्वास है कि चीनी उनके अभियान पर दुर्भाग्य लाए। 1848 में, डच औपनिवेशिक सरकार ने द्वीपसमूह के सभी निवासियों को दो समूहों में विभाजित करने के लिए कानून बनाया, इस आधार पर कि वे ईसाई धर्म का पालन करते हैं या नहीं। बाद में 1855 में इसमें संशोधन किया गया, जिसमें मूल इंडोनेशियाई, चीनी, अरब और भारतीय ईसाइयों को गैर-ईसाइयों के साथ जोड़ा गया। हालाँकि, व्यवहार में "विदेशी ओरिएंटल", अलग-अलग नियमों के अधीन थे। 1912 तक, डच सरकार ने अलगाव की नीति को छोड़ दिया था। इसी अवधि के दौरान, शिनहाई क्रांति ने जातीय चीनी में चीनी राष्ट्रवाद को जागृत किया, जबकि सारेकत इस्लाम ने मूल इंडोनेशियाई आबादी में इंडोनेशियाई राष्ट्रवाद को जागृत करने का काम किया। सारेकत इस्लाम और जातीय चीनी लोगों के बीच तनाव के कारण सुरकार्ता (1912), तांगेरांग (1913) और कुडुस (31 अक्टूबर 1918) में नस्लीय रूप से दंगे हुए। इनमें से सबसे बड़ा कुडस दंगा था, जहाँ दंगाइयों के एक समूह ने चालीस घरों और कई चीनी मंदिरों को जला दिया और लूट लिया। दंगों में कम से कम 16 लोगों की मौत हो गई थी। जापानी कब्ज़ा और राष्ट्रीय क्रांति (1942-1949) 1942 में इंडोनेशिया पर जापानियों के कब्ज़े के बाद, जावा और मदुरा से कम से कम 542 जातीय चीनी लोगों को गिरफ्तार किया गया और चिमाही यातना शिविर में हिरासत में लिया गया; इस समूह में नेता, यूरोपीय लोगों के जीवनसाथी और चीनी शामिल थे जिन्हें कानूनी रूप से यूरोपीय माना जाता था। चीनी संगठनों को भंग कर दिया गया और प्रतिबंधित कर दिया गया। इसके कुछ ही समय बाद, जातीय चीनी लोगों को खुद को पंजीकृत करने और जापानी सेना के प्रति अपनी निष्ठा की प्रतिज्ञा करने की आवश्यकता थी। असहमति को दबाने के जापानी प्रयासों के बावजूद, जातीय चीनी के नेतृत्व में कई भूमिगत प्रतिरोध आंदोलन हुए। इसके बाद अक्टूबर 1943 में पोंटियानक की घटना हुई। बहु-जातीय विद्रोह को रोकने के प्रयास में जापानी कब्जे वाले बलों द्वारा 1,500 से अधिक लोगों को गिरफ्तार या मार दिया गया था। जातीय चीनी सबसे बड़े एकल समूह को लक्षित किया गया था, जिसमें 854 लोग मारे गए थे। 30 मई से 4 जून 1946 तक इंडोनेशियाई स्वतंत्रता सेनानियों के हमलों में 653 चीनी इंडोनेशियाई मारे गए। मोटे तौर पर एक हजार चीनी इंडोनेशियाई स्वामित्व वाले घरों को जला दिया गया था; मैली जी. टैन ने इसे युद्ध के दौरान चीनी इंडोनेशियाई लोगों पर लक्षित हिंसा का सबसे बुरा रूप बताया। कारावाची, बायूर और बगानसियापियापी में अधिक मामले सामने आए। निर्देशित लोकतंत्र (1949-1966) 1955 में, झोउ एनलाई ने घोषणा की कि चीनी नागरिकता जस सांगुइनिस थी। इसके कारण चीन और इंडोनेशिया के बीच चीनी इंडोनेशियाई लोगों की कानूनी स्थिति के संबंध में एक संधि हुई, जिसने 1958 के नागरिकता कानून का आधार बनाया। इस कानून में सभी चीनी इंडोनेशियाई लोगों को निकटतम जिला अदालत में एक बयान देते हुए चीनी और इंडोनेशियाई नागरिकता के बीच चयन करने की आवश्यकता थी। लगभग 390,000 जातीय चीनी लोगों ने चीनी नागरिकता को अस्वीकार कर दिया। मई 1959 में, सुकर्णो सरकार ने ग्रामीण क्षेत्रों में विदेशी नागरिकों के व्यापार अधिकारों को रद्द करने वाला कानून पारित किया; यह पिछले दो, निचले स्तर के कानूनों पर आधारित था। जातीय चीनी लोगों की कानूनी स्थिति से संबंधित अनिश्चितता के कारण, उन्हें भी शामिल किया गया था। इसके कारण 102,000 और 136,000 चीनी इंडोनेशियाई लोगों का पलायन हुआ, जो चीनी सरकार द्वारा भेजे गए जहाजों पर चीन के लिए रवाना हुए। 1963 और 1965 की शुरुआत के बीच, चीनी इंडोनेशियाई लोगों के लिए स्थिति आम तौर पर अधिक स्थिर हो गई। कई चीनी भाषा के स्कूल खोले गए और चीनी भाषा के प्रेस का विकास हुआ। हालाँकि, 1963 में सिरेबोन, सुकाबुमी और बांडुंग में चीनी इंडोनेशियाई लोगों पर अभी भी मामूली हमले हुए थे। न्यू ऑर्डर (1966-1998) 30 सितंबर को असफल तख्तापलट के बाद हुए दंगों के दौरान, चीनी इंडोनेशियाई लोगों को कभी-कभी निशाना बनाया जाता था। क्योंकि अधिकांश हिंसा इंडोनेशियाई कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्यों और सहयोगियों के खिलाफ थी, जिसमें बहुत कम चीनी शामिल थे, यह संभावना है कि इस हिंसा का अधिकांश हिस्सा अवसरवादी था, न कि कम्युनिस्ट पार्टी के साथ संदिग्ध संबंधों के कारण। सबसे अच्छा अनुमान यह है कि मकस्सर और मेदान और लोम्बोक द्वीप पर हुए दस्तावेजी नरसंहारों के साथ हजारों चीनी इंडोनेशियाई मारे गए थे (कुल 500,000 मौतों में से)। पश्चिम कालीमंतन में, जावा में सबसे बुरी हत्याओं के लगभग अठारह महीने बाद, स्वदेशी दयाक लोगों ने ग्रामीण क्षेत्रों से 45,000 जातीय चीनी लोगों को निष्कासित कर दिया, जिसमें 5,000 लोग मारे गए। चीनियों ने वापस लड़ने से इनकार कर दिया, क्योंकि वे केवल व्यापार करने के इरादे से खुद को "अन्य लोगों की भूमि पर एक अतिथि" मानते थे। इसी अवधि के दौरान, कई भेदभावपूर्ण कानून पारित किए गए। अप्रैल 1966 में, सभी चीनी स्कूल (उस समय 629) बंद कर दिए गए थे। 8 मई 1966 को, आचेह के प्रादेशिक सैन्य कमांडर इशाक दजुर्सा ने घोषणा की कि सभी जातीय चीनी लोगों को 17 अगस्त 1966 से पहले आचेह छोड़ना होगा; इसके बाद उत्तरी सुमात्रा सरकार द्वारा इसी तरह का फरमान जारी किया गया था। 1967 में, अपमानजनक माने जाने वाले सिना शब्द का उपयोग सभी आधिकारिक संचारों के लिए अनिवार्य हो गया। इसके अलावा, प्रभावशाली चीनी इंडोनेशियाई लोगों के एकीकरण को बढ़ावा देने के लिए, सुहार्तो सरकार ने तथाकथित "चीनी समस्या के समाधान के लिए बुनियादी नीति" के हिस्से के रूप में कई कानून पारित किए, जिसके तहत केवल एक चीनी भाषा के प्रकाशन-सेना द्वारा नियंत्रित-को जारी रखने की अनुमति दी गई थी, सभी चीनी सांस्कृतिक और धार्मिक अभिव्यक्तियों (चीनी पात्रों के प्रदर्शन सहित) को सार्वजनिक स्थान से प्रतिबंधित कर दिया गया था, और जातीय-चीनी लोगों को इंडोनेशियाई-ध्वनि वाले नाम लेने के लिए मजबूर किया गया था; एक व्यवस्थित सांस्कृतिक नरसंहार का निर्माण। 5 अगस्त 1973 को, बांडुंग, पश्चिम जावा में एक दंगे के कारण तीन चीनी इंडोनेशियाई किशोरों ने एक मामूली यातायात दुर्घटना के बाद एक अन्य चालक को पीट-पीटकर मार डाला, जिससे लूटपाट हुई और 1,500 से अधिक चीनी इंडोनेशियाई स्वामित्व वाली दुकानों और घरों को नष्ट कर दिया गया। स्थानीय सेना द्वारा दंगों को नहीं रोका गया और दंगों में भाग लेने के लिए उन्नीस सैनिकों को गिरफ्तार किया गया। दंगों के लिए बाद में पी. के. आई. के एक भूमिगत हिस्से को जिम्मेदार ठहराया गया। 15 जनवरी 1974 को, भ्रष्टाचार, विदेशी निवेश, और राष्ट्रपति सुहार्तो के व्यक्तिगत सहायकों के गुट के खिलाफ छात्र प्रदर्शनों को संदिग्ध विशेष बलों के उकसाने वालों द्वारा एक पूर्ण दंगे और बाद में एक चीनी विरोधी इंडोनेशियाई नरसंहार में बदल दिया गया था। ग्लोडोक में जातीय चीनी लोगों के स्वामित्व वाली दुकानों को लूटा गया और जला दिया गया; इनमें से सबसे बड़ा सेनन शॉपिंग कॉम्प्लेक्स था। सुरक्षा बलों ने लूट को रोकने के लिए लगभग कुछ नहीं किया। प्रदर्शनों और उनके बाद मलारी घटना के रूप में जाना जाने लगा। 1978 में, सरकार ने इंडोनेशिया गणराज्य (, या एस. बी. के. आर. आई.) की नागरिकता के प्रमाण पत्र की आवश्यकता शुरू कर दी। हालाँकि एस. बी. के. आर. आई. कानूनी रूप से विदेशी मूल के सभी नागरिकों के लिए आवश्यक था, व्यवहार में यह आम तौर पर चीनी लोगों पर लागू होता था। इससे चीनी इंडोनेशियाई लोगों के लिए राज्य विश्वविद्यालयों में दाखिला लेने, सिविल सेवक बनने के लिए आवेदन करने या सेना या पुलिस में शामिल होने में कठिनाइयाँ पैदा हुईं। सुहार्तो के आर्थिक कार्यक्रमों ने काम करना जारी रखा, इंडोनेशिया ने 1996 में विनिर्माण क्षेत्र के नेतृत्व में अपने सकल घरेलू उत्पाद में 8 प्रतिशत की दर से वृद्धि के साथ आर्थिक उछाल का अनुभव किया। हालांकि, एशियाई वित्तीय संकट के कारण चौथी तिमाही में रुपया गिर गया और आर्थिक विकास दर घटकर 1.4 प्रतिशत रह गई। अर्थव्यवस्था को स्थिर करने में असमर्थ, सरकार ने अंतर्राष्ट्रीय मुद्रा कोष से सहायता मांगी। बढ़ती बेरोजगारी और खाद्य पदार्थों की बढ़ती कीमतों के साथ, जनता ने अर्थव्यवस्था को बदलने की सरकार की क्षमता में विश्वास खो दिया। मई 1998 की शुरुआत तक, छात्र लगभग दो महीनों से पूरे मेदान में परिसरों में प्रदर्शन कर रहे थे। प्रदर्शनकारियों की बढ़ती संख्या के साथ-साथ समग्र सुधारों के लिए जनता की बढ़ती मांग भी शामिल थी। 4 मई को, इंस्टीट्यूट ऑफ टीचर ट्रेनिंग एंड एजुकेशन ऑफ मेदान (आई. के. आई. पी. मेदान) के 500 से अधिक प्रदर्शनकारियों को बैरिकेड किया गया और कथित तौर पर उन पर मोलोटोव कॉकटेल फेंके गए। आखिरकार, पुलिस ने कथित तौर पर छात्रों के एक समूह को रोक दिया और उन पर हमला कर दिया। इस हमले की खबर कई गवाहों के बीच फैल गई, और एक बड़े समूह ने बाद में एक यातायात पुलिस चौकी पर हमला किया और उसे नष्ट कर दिया। जब अधिक अधिकारी समूह का सामना करने के लिए पहुंचे, तो स्टेशन पर हमला किया गया। कुछ ही समय बाद, चीनी इंडोनेशियाई लोगों के स्वामित्व वाली दुकानों को लूट लिया गया, जबकि उन्होंने कथित तौर पर "(स्वदेशी प्रिबुमी के स्वामित्व वाली)" शब्दों से चिह्नित दुकानों को केवल भित्तिचित्रों में छोड़ दिया। दोपहर में जब मोबाइल ब्रिगेड पहुंची तो भीड़ को आँसू गैस से तितर-बितर कर दिया गया। जैसे ही अगले दिन मेदान में व्यवसाय बंद हुए, हजारों लोगों ने पूरे शहर और उसके आसपास के जिलों के बाजारों पर हमला कर दिया। पुलिस और दंगा रोधी सैनिकों ने भीड़ को तितर-बितर करने के लिए रबर की गोलियां चलाईं, लेकिन वे असफल रहे। जब दो दिन बाद हिंसा समाप्त हुई, तो छह लोगों की मौत हो गई थी और एक सौ लोग घायल हो गए थे। 12 मई को, मेदान में हिंसा कम होने के एक सप्ताह से भी कम समय बाद, पुलिस ने चार प्रदर्शनकारी छात्रों को गोली मार दी। अगले दिन पूरे जकार्ता में लगभग एक साथ सामूहिक हिंसा शुरू हो गई। भीड़ ने शहर के उत्तर-पश्चिमी हिस्से में ग्लोडोक पर भी हमला किया, जहां जकार्ता के चाइनाटाउन का वाणिज्यिक क्षेत्र बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गया था। कुछ दुकान मालिक कथित तौर पर स्थानीय ठगों को हिंसा से बचाने के लिए भुगतान करते थे क्योंकि सुरक्षा बल काफी हद तक अनुपस्थित थे। यह हिंसा 14 और 15 मई को पूरे इंडोनेशिया के कई शहरों में फैल गई, जिसमें सुराबाया, पालेमबांग, सुराकार्ता और बोयोलाली शामिल थे। हालाँकि, दंगों में मारे गए अधिकांश लोग इंडोनेशियाई लुटेरे थे जिन्होंने चीनी दुकानों को निशाना बनाया, न कि खुद चीनी, क्योंकि लुटेरों को एक बड़ी आग में जला दिया गया था। इन घटनाओं के कारण राष्ट्रपति सुहार्तो ने इस्तीफा दे दिया और बी. जे. हबीबी इंडोनेशिया के राष्ट्रपति बने। इंडोनेशियाई मुसलमान जो शारीरिक रूप से चीनी दिखते थे, उन पर दंगाइयों द्वारा हमला किया गया था, भले ही उनकी पहचान चीनी के रूप में नहीं थी और उनके केवल एक दूर के चीनी परदादा थे। एक इंडोनेशियाई मुस्लिम महिला, जिनके 5 बेटे थे, रूमिना ने उल्लेख किया कि उनके सिर्फ एक चीनी दादा थे, जिन्होंने एक स्थानीय मुस्लिम महिला से शादी की थी और वह अपनी पहचान चीनी के रूप में बिल्कुल नहीं बताती थीं या चीनी नहीं बोलती थीं, लेकिन उन्हें और उनके परिवार को उनके पड़ोसियों द्वारा लगातार परेशान किया जाता था और नफरत की जाती थी क्योंकि वे केवल चीनी शारीरिक रूप से दिखते थे; दंगों के दौरान मॉल में आग लगने से उनके एक बेटे की मौत हो गई थी। सुधार (1998-वर्तमान) सुहार्तो के पतन के बाद, कई भेदभावपूर्ण कानूनों को वापस लिया गया और एकता को बढ़ावा देने वाले अन्य कानून पारित किए गए। राष्ट्रपति हबीबी ने 1998 में कानून पारित किया जिसमें प्रिबुमी और गैर-प्रिबुमी (मूल इंडोनेशियाई और गैर-मूल निवासी) शब्दों को समाप्त करने की आवश्यकता थी। 2000 में, अगले राष्ट्रपति अब्दुर्रह्मान वाहिद ने चीनी संस्कृति के अभ्यास और सार्वजनिक रूप से मंदारिन चीनी के उपयोग पर प्रतिबंध लगाने वाले कानून को याद किया। 2002 में, मेगावती सुकर्णोपुत्री ने चीनी नव वर्ष को राष्ट्रीय अवकाश घोषित किया। हालांकि, कुछ भेदभावपूर्ण कानून अभी भी बने हुए हैं। मेगावती सुकर्णोपुत्री और बाद में जोक विडोडो के प्रशासन के तहत, चीनी इंडोनेशियाई लोगों को कई मिश्रित-जातीय सांस्कृतिक प्रस्तुतियों और मीडिया गतिविधियों के साथ सरकार द्वारा ज्यादातर "गले लगाया" गया है। 2004 तक, पीपुल्स रिप्रेजेंटेटिव काउंसिल के तीन चीनी इंडोनेशियाई सदस्य थे, साथ ही एक कैबिनेट सदस्य भी था। हालाँकि, भेदभाव और पूर्वाग्रह अभी भी जारी है, विशेष रूप से राजनीतिक रूढ़िवादियों और इस्लामवादियों के बीच। उदाहरण के लिए, 15 मार्च 2016 को, इंडोनेशियाई सेना के जनरल सूर्य प्रबोवो ने टिप्पणी की कि जकार्ता के तत्कालीन गवर्नर, बसुकी तजाहाजा पूर्णमा को "अपना स्थान पता होना चाहिए ताकि इंडोनेशियाई चीनी को अपनी कार्रवाई के परिणामों का सामना न करना पड़े।" इस विवादास्पद टिप्पणी को इंडोनेशियाई चीनियों के खिलाफ पिछली हिंसा को सुनने के लिए माना गया था। कारण चीनी इंडोनेशियाई लोगों का बलि का बकरा के रूप में उपयोग आंशिक रूप से उनकी राजनीतिक शक्ति और सरकारी सुरक्षा की कमी के कारण होता है। आत्मसात करने की नई व्यवस्था नीति को भी एक कारक के रूप में देखा गया है; जातीय चीनी लोगों को आत्मसात करने की आवश्यकता ने "संकेत दिया कि चीनी सांस्कृतिक तत्व अस्वीकार्य हैं।" चीनी इंडोनेशियाई लोगों के खिलाफ भेदभाव, अविश्वास और हिंसा आंशिक रूप से इस धारणा के कारण होती है कि वे अभी भी चीन के प्रति वफादार हैं, और केवल इंडोनेशिया को रहने और काम करने की जगह के रूप में देखते हैं। उन्हें "अनन्य" के रूप में भी देखा जाता है, जो अन्य जातीय समूहों के साथ घुलने-मिलने के लिए तैयार नहीं हैं, साथ ही साथ अपने व्यावसायिक संबंधों में मूल इंडोनेशियाई लोगों के साथ भेदभाव करते हैं। चीनी इंडोनेशियाई जिनका प्रमुख धर्म ईसाई धर्म है, वे भी क्रिस्टोफोबिया और उत्पीड़न से पीड़ित हैं। प्रभाव पुराने और नए आदेशों के दौरान, चीनी इंडोनेशियाई आम तौर पर कानूनी प्रतिबंधों का यथासंभव पालन करते थे। हालांकि, मई 1998 के दंगों ने दृष्टिकोण में बदलाव लाया, जिसमें अधिक राजनीतिक गतिविधि और मुखरता शामिल थी। इसके अतिरिक्त, भेदभाव ने एक जातीय पहचान संकट को जन्म दिया, मजबूत चीनी संबंधों वाले चीनी इंडोनेशियाई इंडोनेशियाई आबादी द्वारा अस्वीकार्य महसूस कर रहे थे, और मजबूत इंडोनेशियाई संबंधों वाले लोग समान अधिकार चाहते थे। समाजशास्त्री मेली जी. टैन ने नोट किया कि वर्तमान में कई चीनी इंडोनेशियाई परिवारों ने आगे की अशांति की स्थिति में भागने की योजना तैयार की है और वे जातीय इंडोनेशियाई लोगों पर भरोसा करने में असमर्थ हैं। वह यह भी नोट करती है कि युवा चीनी इंडोनेशियाई अंतर-जातीय हिंसा को रोकने में सरकार और सेना की असमर्थता के साथ तेजी से अधीर हो रहे हैं। मुसलमानों के भीतर के मुद्दे नई व्यवस्था के पतन के बाद भी, चीनी इंडोनेशियाई इंडोनेशिया के रूढ़िवादी मुस्लिम समुदायों के बीच नस्लवाद के लक्ष्य के रूप में बने हुए हैं। इस्लामिक डिफेंडर फ्रंट (एफ. पी. आई.), 212 मूवमेंट और हिज्ब-उत-तहरीर इंडोनेशिया जैसे इस्लामी संगठन नियमित रूप से जातीय चीनी लोगों की निंदा करते हैं और उन पर "काफिर", "विदेशी बसने वाले", "साम्यवादी समर्थक" और "इस्लाम के दुश्मन" होने का आरोप लगाते हैं। ये आरोप आम तौर पर सक्रिय इस्लामी प्रभाव वाले क्षेत्रों में व्यापक हैं, जैसे कि पश्चिम जावा, आचेह, बैंटन, पश्चिम सुमात्रा और दक्षिण सुलावेसी। इस प्रकार, मुसलमानों और चीनी इंडोनेशियाई लोगों (उनके धर्म की परवाह किए बिना) के बीच कुछ हद तक शत्रुता और शत्रुता मौजूद है, हालांकि सार्वभौमिक रूप से ऐसा नहीं है। इसके विपरीत, चीनी इंडोनेशियाई जकार्ता, मध्य जावा और पूर्वी जावा में उल्लेखनीय रूप से अधिक सहन किए जाते हैं, जिनमें से इस्लामी प्रभाव पर या तो मुहम्मदीयाह या नहदलातुल उलमा का प्रभुत्व है, जो इंडोनेशिया के दो सबसे बड़े इस्लामी संगठन हैं जो अंतर-जातीय बहुलवाद रखते हैं। चीनी विरोधी भावना चीनी इंडोनेशियाई चीनी इंडोनेशियाई उपनाम चीनी इंडोनेशियाई लोगों पर कानून 1740 बटाविया नरसंहार 1918 कुडुस दंगा मर्गोसोनो नरसंहार (1947) इंडोनेशियाई सामूहिक हत्याएँ 1965-66 मई 1997 के बंजारमासिन दंगे इंडोनेशिया के मई 1998 के दंगे नोट्स संदर्भ फुटनोट्स ग्रंथ सूची ऑनलाइन स्रोत इंडोनेशिया में चीनी विरोधी भावना इंडोनेशिया में चीनी प्रवासी इंडोनेशिया का इतिहास इंडोनेशिया में भेदभाव