Edict of Toleration (1844)
21 मार्च 1844 को, ओटोमन साम्राज्य के सबलाइम पोर्ट ने ब्रिटिश और फ्रांसीसी दूतावासों को एक नोट प्रस्तुत किया जिसमें इस्लाम से धर्मत्यागी लोगों की फांसी रोकने का वादा किया गया था। बहाई धर्म में, इसे सहिष्णुता के आदेश के रूप में जाना जाता है और इसका भविष्यसूचक महत्व है। पृष्ठभूमि यूरोपीय शक्तियों, विशेष रूप से ब्रिटेन और ओटोमन साम्राज्य के बीच संबंधों में पूर्वी प्रश्न के रूप में संदर्भित प्रक्रिया के दौरान यह आदेश आंतरिक रूप से तंज़ीमत के रूप में संदर्भित समय में हुआ, जिसमें ओटोमन दास व्यापार को समाप्त करने जैसी अन्य पहल शामिल थीं। यह काफी हद तक ईसाइयों के उत्पीड़न को रोकने के लिए ब्रिटिश सरकार के दबाव का परिणाम था। तंजीमत एक तुर्क सुधार प्रक्रिया थी जिसमें सभी लोगों के लिए तुर्क भूमि में कानून के तहत समान सुरक्षा की मांग की गई थी; हालाँकि, यह धार्मिक स्वतंत्रता के मामलों को संबोधित नहीं करता था। 1843 में एक आर्मेनियाई तुर्क विषय के साथ एक विशेष घटना ने अगस्त में एक घटना को जन्म दिया जिसने अंतर्राष्ट्रीय उलझनों को जन्म दिया और फिर नवंबर में एक यूनानी नागरिक, दोनों को मार दिया गया-जिसकी प्रक्रिया मार्च 1844 में राजाज्ञा बन गई। रेवरेंड एडवर्ड बिकरस्टेथ ने 1844 में इन घटनाक्रमों का उल्लेख किया जब उन्होंने ब्रिटिश संसद में प्रस्तुत राजनयिक टिप्पणियों का सारांश दिया जिसमें कहा गया था कि "पत्राचार ने वर्ष का एक बड़ा हिस्सा-27 अगस्त, 1843 से 19 अप्रैल, 1844 तक लिया।" नोट (आदेश) फरवरी 1844 में इस्लाम से यहूदी धर्मत्यागी लोगों की स्थिति पर एक सवाल है (यह दावा किया गया था कि इस्लाम के रास्ते में उन्हें ईसाई होना चाहिए) और 21 मार्च, 1844 को (अनुवाद में) प्रकट होता हैः यह महामहिम सुल्तान का विशेष और निरंतर इरादा है कि उच्च शक्तियों के साथ उनके सौहार्दपूर्ण संबंध बनाए रखे जाएं, और एक पूर्ण पारस्परिक मित्रता को बनाए रखा जाए और बढ़ाया जाए। सबलाइम पोर्ट एक धर्मत्यागी ईसाई की फांसी और मौत को रोकने के लिए प्रभावी उपाय करने में संलग्न है। मुस्लिम इस्लामी विद्वान सिरिल ग्लास के अनुसार, इस्लाम में धर्मत्याग के लिए मृत्यु को मुस्लिम दुनिया में बाद के समय में "व्यवहार में लागू नहीं किया गया था", और "1260एएच/1844एडी में तुर्क सरकार के एक फरमान" द्वारा "पूरी तरह से समाप्त" कर दिया गया था। यह छोटा शिलालेख 1856 के व्यापक तुर्क सुधार शिलालेख में आगे बढ़ाया गया था। भविष्यसूचक व्याख्याएं शिलालेख को कुछ लोगों द्वारा विशेष रूप से धार्मिक लोगों के बीच भविष्यवाणी की पूर्ति की ओर ले जाने वाले एक विशिष्ट संकेत के रूप में देखा गया था। इस विषय में माइकल सॉर्स द्वारा किए गए शोध और राजाज्ञा के विकास के अभिलेखों में सीधे यहूदियों का उल्लेख नहीं था, बल्कि यहूदियों के लिए धर्मत्याग के लिए फांसी को समाप्त करने के माध्यम से धार्मिक सहिष्णुता का अनुमान लगाया गया था, जो वास्तव में अपने व्यक्तिगत और समूह की पहचान को अपने यहूदी धर्म में रखते हुए अपनी सामाजिक स्थिति को आसान बनाते हुए परिवर्तित होते प्रतीत होते थे। लगभग 1844 के बाद से हाल की शताब्दियों में फिलिस्तीन में येरुशलम की सबसे बड़ी यहूदी आबादी रही है और लगभग 1852 से बहुसंख्यक यहूदी रहा है। इस राजाज्ञा पर पहली बार सार्वजनिक रूप से टिप्पणी रेवरेंड एडवर्ड बिकरस्टेथ ने 1844 के संस्करण में अपने प्रकाशन, प्रैक्टिकल गाइड टू द प्रोफेसीज़ में की थी। एडवेन्टिस्ट विलियम मिलर, और जो लोग उनसे असहमत थे, हालांकि वे राजाज्ञा और उसके आसपास की कूटनीति से अनजान थे, फिर भी उस अवधि में भी तुर्क साम्राज्य के भाग्य की ओर देखते थे। मिलर ने दिन-वर्ष के सिद्धांत पर भरोसा करते हुए 2300 दिनों की भविष्यवाणी के कारण वर्ष की ओर इशारा किया। 2300 दिनों को 457 ईसा पूर्व से फैले 2300 वर्षों का प्रतिनिधित्व करने के लिए समझा जाता है, जो एजरा में पाए गए तीसरे फरमान के आधार पर 70 सप्ताह की भविष्यवाणी की गणना की गई प्रारंभिक तिथि है, इस प्रकार यह 1843/4 की ओर ले जाता है। बिकरस्टेथ ने उसी व्याख्या को स्वीकार किया और एक दूसरा जोड़ा-समझने के लिए घड़ी शुरू करने के लिए एक समानांतर के रूप में; अंतिम समय में ईसाइयों के उत्पीड़न की अवधि के रूप में 390 साल लगे। बिकरस्टेथ इस उत्पीड़न को 1453 में कॉन्स्टेंटिनोपल के तुर्क शासन की जीत से लेता है, इस प्रकार 1453+390 1843/4 है, इन घटनाओं से ठीक पहले। इस प्रकार, मिलर से स्वतंत्र रूप से, कई ईसाई लेखकों ने बिकरस्टेथ की इस घोषणा के महत्व का पालन किया, जिसमें अल्फ्रेड एडर्शाइम, एक यहूदी ईसाई धर्म में परिवर्तित और एक बाइबिल विद्वान, और हेनरी ग्रैटन गिनीज शामिल थे, जिन्होंने शिलालेख और इसके महत्व की समझ के विषयों को व्यापक बनाया, और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में वर्थ स्मिथ के साथ जिन्होंने 1934 के मिरेकल ऑफ द एज में इसका उल्लेख किया था। राजाज्ञा का एडवेंटिस्ट उल्लेख 1917 तक नहीं था। थोर्नटन चेज़, जिन्हें आमतौर पर पश्चिमी पृष्ठभूमि के बहाई धर्म में पहले धर्मान्तरित व्यक्ति के रूप में पहचाना जाता है, ने 1909 में प्रकाशित अपने प्रकाशन द बहाई रिविलेशन में राजाज्ञा का उल्लेख किया। धर्म में परिवर्तित एक आयरिश, जॉर्ज टाउनशेंड 1944 में बहाई साहित्य में शिलालेख का उल्लेख करने के लिए व्यापक रूप से प्रकाशित होने वाले पहले व्यक्ति थे, जब उन्होंने लिखा थाः उनके विश्वास की घोषणा 1844 में की गई थी, वह वर्ष जब मुसलमानों द्वारा लगभग बारह शताब्दियों तक लागू की गई अपनी भूमि से यहूदियों के सख्त बहिष्कार को अंततः सहिष्णुता के आदेश द्वारा शिथिल कर दिया गया था और "गैर-यहूदियों का समय" "पूरा" हुआ था। " 1944 में प्रकाशित शोघी एफ़ेंदी की पुस्तक, गॉड पास बाय के परिचय में। विलियम सीयर्स ने अपनी पुस्तक थीफ इन द नाइट में भी इसका केंद्रीय रूप से उल्लेख किया था जो मूल रूप से 1961 में और इसके 17वें संस्करण में लगभग 2012 में प्रकाशित हुई थी। टाउनशेंड और सियर्स दोनों के पास हैंड्स ऑफ द कॉज के रूप में धर्म में उच्च पद थे। आगे पढ़ना भी देखें बदर खान के नरसंहार फिलिस्तीन की जनसांख्यिकी बाल्फोर घोषणा टिप्पणियाँ इस्लाम में धर्मत्याग यूनाइटेड किंगडम के विदेशी संबंधों का इतिहास ओटोमन साम्राज्य में धर्म की स्वतंत्रता ओटोमन फिलिस्तीन धर्म 1844 ओटोमन सीरिया में सहिष्णुता इस्लाम और अन्य धर्मों इस्लाम और सरकारी इस्लाम और मृत्युदंड इस्लामी आपराधिक न्यायशास्त्र