Palestinian rabbis
फिलिस्तीनी रब्बियों का इतिहास अंशी नेसेस हेगेडोला काल से लेकर आधुनिक समय तक इजरायलियों को शामिल करता है, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण रूप से प्रारंभिक यहूदी ऋषियों को संदर्भित करता है जो पवित्र भूमि में रहते थे और मिश्ना और इसकी बाद की टिप्पणी, जेरूसलम तालमुद को संकलित करते थे। तालमुदिक और बाद में जियोनिम काल के दौरान, फिलिस्तीनी रब्बियों ने सीरिया और मिस्र पर प्रभाव डाला, जबकि बेबीलोनिया में अधिकारियों का इराक और ईरान के यहूदियों पर प्रभाव था। जबकि जेरूसलम तालमुद बेबीलोनियन तालमुद के खिलाफ आधिकारिक नहीं बनना था, फिलिस्तीनी रब्बियों द्वारा विकसित लिटुरगी को बाद में पूरे यूरोप में लगभग सभी एशकेनाज़िक समुदायों के मिन्हाग की नींव बनाने के लिए नियत किया गया था। जबकि 11वीं शताब्दी में क्रूसेडर्स के आगमन के साथ पवित्र भूमि की यहूदी आबादी कम हो गई थी, 16वीं शताब्दी तक फिलिस्तीन में रब्बियों ने फिर से इज़राइल की भूमि को यहूदी शिक्षा का केंद्र बना दिया था। यहूदी आबादी इतनी महत्वपूर्ण हो गई थी कि प्राचीन "समन्वय" को पुनर्जीवित करने के लिए एक नई योजना का प्रयास किया गया था। तुर्क अधिकारियों द्वारा यहूदी स्व-शासन के अग्रदूत के रूप में देखा गया, यह योजना अमल में नहीं आई। फिर भी, रब्बी विद्वानों की उच्च क्षमता ने यह सुनिश्चित किया कि इस क्षेत्र में यहूदी धर्म लगातार फलता-फूलता रहे। प्रारंभिक पवित्र भूमि के रब्बी, जिन्हें तनैम के नाम से जाना जाता है, इज़राइल की भूमि में लगभग 150 ईसा पूर्व से 200 ईस्वी तक सक्रिय थे। जेरूसलम में मंदिर के विनाश के बाद, फिलिस्तीन में यहूदी विद्वान सम्मानजनक "रब्बी" को स्वीकार करने आए। इस अवधि के दौरान, उन्होंने मिश्ना को संकलित किया जिसे बाद में जेरूसलम तालमुद में समझाया और दर्ज किया गया। रब्बी जोचानन (सी. 220-50 सीई) को अपने समय का सबसे बड़ा फिलिस्तीनी अमोरा माना जाता था और एडिन स्टीनसाल्ट्ज के अनुसार, "फिलिस्तीनी शिक्षा का सबसे शानदार युग" तब शुरू हुआ जब उन्हें टिबेरियास अकादमी का रेक्टर नियुक्त किया गया था। बेबीलोनिया के महान ऋषियों ने उन्हें पीढ़ी के आध्यात्मिक नेता के रूप में देखा और उनमें से कई उनके अधीन अध्ययन करने के लिए टिबेरियास चले गए; वास्तव में, कुछ महान फिलिस्तीनी ऋषि मूल रूप से बेबीलोन के थे जो अपनी पढ़ाई को आगे बढ़ाने के लिए फिलिस्तीन चले गए थे। रब्बी जोचानन मौखिक कानून के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित करते हुए अपनी अकादमी को दुनिया के सर्वोच्च केंद्र में बदलने में सफल रहे। बेबीलोनिया में उत्पन्न होने वाले विवादों को "फिलिस्तीन से एक पत्र" के साथ सुलझाना आम बात थी। फिलिस्तीनी रब्बियों के काम सभी बेबीलोनियन साहित्यिक गतिविधियों की नींव बन गए, इतना कि, फिलिस्तीनी परंपराएं और शिक्षाएं बेबीलोनियन तालमुद के लगभग हर पृष्ठ पर पाई जाती हैं। यह संचरण उन विद्वानों द्वारा संभव बनाया गया था जिन्होंने दोनों केंद्रों के बीच आगे-पीछे यात्रा की थी। हाल की विद्वता के अनुसार, दूसरी शताब्दी के दौरान फिलिस्तीनी रब्बियों द्वारा संचालित कोई भी प्रभाव एक स्थापित पदानुक्रमित स्थिति के कारण नहीं था, क्योंकि उनके पास किसी भी प्रकार की संस्थागत शक्ति का अभाव थाः कोई भी आराधनालय या अन्य सांप्रदायिक संस्थान उनके नियंत्रण में नहीं थे। इसके बजाय वे एक "स्व-घोषित अभिजात वर्ग" थे जिन्होंने अपनी सामाजिक स्थिति के आधार पर मान्यता प्राप्त की, जिसमें धन, शिक्षा या करिश्मा शामिल था। सलाह और मार्गदर्शन के लिए संपर्क किए जाने के दौरान, अधिकांश फिलिस्तीनी रब्बियों के पास कभी भी कोई आधिकारिक अधिकार नहीं था और इसके बजाय वे छात्रों के एक चुनिंदा समूह को पढ़ाने में लगे रहे। यह दूसरी शताब्दी के अंत में कुलपति के गठन के साथ बदल गया जब कुछ रब्बियों को इसके विभिन्न संस्थानों में रोजगार मिला। तीसरी शताब्दी के बाद से, अधिक से अधिक रब्बियों की परिस्थितियाँ बदलती रहीं, जिनमें से कई ने सांप्रदायिक प्रचारकों, लेखकों या कानून अदालत के न्यायाधीशों के रूप में औपचारिक पद संभाला। इस अवधि के दौरान, फिलिस्तीनी रब्बी विशेष रूप से लिड्डा, सेफोरिस, टिबेरिया और कैसरिया में केंद्रित थे। चौथी शताब्दी के मध्य से, फिलिस्तीनी रब्बियों ने खुद को एक तेजी से ईसाई उन्मुख वातावरण से घिरा हुआ पाया। आमतौर पर यह माना जाता है कि फिलिस्तीनी रब्बी ईसाइयों और अन्य यूनानीवादियों के साथ बातचीत कर रहे थे। रब्बियों की व्याख्याओं को चुनौती देने के लिए शास्त्र का उपयोग करने वाले विधर्मियों (न्यूनतम) के अधिकांश दर्ज किए गए उदाहरणों में फिलिस्तीनी रब्बी शामिल हैं। यह सुझाव दिया गया है कि फिलिस्तीनी रब्बियों ने अपने बेबीलोनियाई समकक्षों की तुलना में आम लोगों के साथ अधिक बातचीत की, इस हद तक कि कई फिलिस्तीनी स्रोत उन्हें "एक साथ भोजन करने और पार्टी करने" के रूप में चित्रित करते हैं; वे अपने साथी फिलिस्तीनियों को "मेरे बेटे" या "मेरी बेटी" के रूप में संबोधित करते हुए अधिक परिचित शब्दों में भी थे। वे दोनों समूहों के बीच महत्वपूर्ण अंतर को उजागर नहीं करते थे। आम लोगों के साथ संबंधों को मजबूत करने के फिलिस्तीनी रब्बियों के प्रयास का एक और संकेत वित्तीय सहायता के लिए उनमें से अमीरों से संपर्क करने की उनकी इच्छा से पता चलता है। अन्य फिलिस्तीनी रब्बी आजीविका की एक श्रृंखला में लगे हुए थे, जिसमें लेखक, चिकित्सक, व्यापारी, कारीगर, लोहार, बिल्डर और जूता बनाने वाले शामिल थे। बहुत से लोग विदेशी भाषाओं को भी जानते थे, जो महासभा में नियुक्ति के लिए एक आवश्यकता थी। फिलिस्तीनी रब्बिनेट का विकेंद्रीकरण जुडाह प्रथम के जीवनकाल के अंत में हुआ, जब उन्होंने विभिन्न रब्बियों को विभिन्न भूमिकाएँ आवंटित कीं। इसके तुरंत बाद, जब कुलपतियों ने रब्बियों को बदलने और अमीर व्यक्तियों को अधिकार के पदों में एकीकृत करने का प्रयास किया, तो रब्बियों ने खुद को पितृसत्ता से अलग करना शुरू कर दिया। गमलीएल III के कार्यालय के दौरान (सीए। 225-235), कई प्रमुख विद्वानों ने पूरे देश में अपनी अकादमियों की स्थापना की। 351 में, रोमन कमांडर उर्सिसिनस ने फिलिस्तीन के मुख्य यहूदी समुदायों को नष्ट कर दिया, जिसमें अकादमियों की सभी सीटें शामिल थीं। लगभग 425 में, लगभग 350 वर्षों की अवधि के बाद यहूदी धर्माध्यक्ष के पद को समाप्त कर दिया गया था। फिलिस्तीनी गाओनिम और मसोरेट्स नौवीं शताब्दी के मध्य से, फिलिस्तीनी रब्बियों ने यहूदी समुदाय का प्रतिनिधित्व करने वाले एक संरचित केंद्रीय कानूनी निकाय की स्थापना की थी। पहले तिबिरियास और फिर येरुशलम में स्थित, फिलिस्तीनी गाओनेट ने लगभग 200 वर्षों तक काम किया, जिसके बाद उत्पीड़न के कारण 1071 में इसे टायर, लेबनान में स्थानांतरित कर दिया गया। जब गाओनेट को सीरिया में निर्वासित किया गया था, तो फोस्तात गाओनेट के प्रमुखों ने खुद को कथित रूप से निष्क्रिय फिलिस्तीनी स्कूल के उत्तराधिकारी के रूप में माना और अपने अधिकारों को विरासत में प्राप्त करना चाहते थे। लेकिन निर्वासित गाओनेट अभी भी मिस्र के यहूदियों के साथ-साथ मिस्र में रहने वाले फिलिस्तीनी यहूदियों से उनके नेतृत्व को स्वीकार करने की उम्मीद करते थे। इस अवधि के दौरान, मसोरिट हिब्रू भाषा के उच्चारण और व्याकरण संबंधी मार्गदर्शन की एक प्रणाली को संकलित करने में सक्रिय थे। उन्होंने यहूदी तनाख के विभाजन को भी तय किया, जिसे आज तक आधिकारिक माना जाता है। फिलिस्तीन में मसोरेटिक गतिविधि के केंद्र पश्चिमी या फिलिस्तीनी परंपरा की तर्ज पर विकसित हुए, जो बेबीलोनिया में विकसित पाठ और मुखरता प्रणालियों से अलग थे। 13वीं शताब्दी के दौरान फिलिस्तीन के सबसे उल्लेखनीय रब्बियों में से एक एकड़ के इसाक थे, जो एक फिलिस्तीनी कब्बालिस्ट थे, जिन्हें 1291 में एकड़ की घेराबंदी के बाद स्पेन भागना पड़ा था। उस अवधि के कुछ रब्बियों के नाम संरक्षित नहीं किए गए हैं, जैसे कि शारेई त्ज़ेडेक (लिखित सी. 1290-1295) के अनाम फिलिस्तीनी लेखक। समन्वय को पुनर्जीवित करने का प्रयास 16वीं शताब्दी के आगमन के साथ, मसीहा के आगमन की उम्मीदें तेज हो गईं। सफ़ेद के एक रब्बी, जैकब बेराब का मानना था कि पुराने "सेमिका" (समन्वय) को फिर से पेश करने का समय आ गया है जो यहूदियों के लिए तोराह की समझ और व्याख्या से संबंधित विषयों पर एक मान्यता प्राप्त केंद्रीय प्राधिकरण बनाएगा। संहेद्रिन के मॉडल पर, समन्वय की आवश्यकता एक आवश्यकता थी, लेकिन एक बाधा साबित हुई क्योंकि प्रक्रिया का उपयोग नहीं किया गया था। सफ़ेद में विद्वानों के समर्थन के साथ, बेराब मैमोनाइड्स की राय पर भरोसा करना चाहते थे, कि यदि सभी फिलिस्तीनी रब्बी खुद में से एक को नियुक्त करने के लिए सहमत हो जाते हैं, तो वे ऐसा कर सकते हैं, और यह कि उनकी पसंद का व्यक्ति तब दूसरों को नियुक्त कर सकता है, जिससे सेमिका संचरण की श्रृंखला को फिर से बनाया जा सकता है। 1538 में, बराब को सफ़ेद में पच्चीस रब्बियों की एक सभा द्वारा नियुक्त किया गया था। इस नियुक्ति ने उन्हें दूसरों को नियुक्त करने का अधिकार प्रदान किया, जब तक कि वे एक महासभा नहीं बना सकते। शुरू में बहुत कम विरोध हुआ जब बेराब ने तर्क दिया कि तालमुदिक दृष्टिकोण से उनकी नियुक्ति वैध थी। हालाँकि, परिस्थितियाँ बदल गईं जब बेराब ने जेरूसलम में मुख्य रब्बी, लेवी बेन जैकब इब्न हबीब को नियुक्त किया, जो कई वर्षों से उनके व्यक्तिगत प्रतिद्वंद्वी थे। इब्न हबीब ने इसे अपना और यरुशलम का अपमान माना कि सफ़ेद के विद्वानों ने यरुशलम के विद्वानों से परामर्श किए बिना समन्वय की प्रथा को फिर से शुरू करने का बीड़ा उठाया था। उन्होंने सफ़ेद के विद्वानों को लिखा, उनकी कार्यवाही पर अपनी आपत्तियों को समझाते हुए, जिसे उन्होंने अवैध माना, और जोर देकर कहा कि उनकी कार्रवाई रब्बी यहूदी धर्म के लिए खतरा थी क्योंकि एक नया संहेद्रिन कैलेंडर को बदलने के लिए अपने अधिकार का उपयोग कर सकता है। दोनों रब्बियों के बीच संघर्ष योजना की सफलता के लिए फायदेमंद नहीं था। एक और गंभीर झटका तब लगा जब यह स्पष्ट हो गया कि तुर्की के अधिकारियों ने रब्बियों के समन्वय को यहूदी राज्य की बहाली की दिशा में पहला कदम माना। बेराब को या तो निर्वासित कर दिया गया था या उसकी जान को खतरा होने के बाद वह मिस्र भाग गया था। उन्होंने अपने प्रस्थान से पहले चार रब्बियों को इस उम्मीद में नियुक्त किया कि वे उनकी अनुपस्थिति के दौरान समन्वय के कार्य को जारी रख सकते हैं। जब बेराब लौटा, तो इब्न हबीब के अनुयायी बढ़ गए थे, और बेराब की नियुक्ति योजना बर्बाद हो गई थी। समन्वय को लेकर फिलिस्तीनी विद्वानों के बीच विवाद कुछ वर्षों बाद बेराब की मृत्यु के साथ समाप्त हो गया। बेराब ने जिन चार लोगों को नियुक्त किया, उनमें जोसेफ बेन एफ्राइम कारो, मूसा डी ट्रानी और संभवतः अब्राहम शालोम और इज़राइल डी क्यूरिएल भी शामिल थे। कारो ने अपनी स्थिति का उपयोग मूसा अलशिच को नियुक्त करने के लिए किया, जिन्होंने बाद में हयीम विटाल को नियुक्त किया। 16वीं-17वीं शताब्दी में फिलिस्तीन में यहूदी गतिविधियों का पुनरुत्थान देखा गया। यह संभव है कि फिलिस्तीनी रब्बी 1561 में गैलील में यहूदियों को बसाने की उनकी योजना में जोसेफ नासी की सहायता करने में शामिल थे। फिलिस्तीनी रब्बियों ने यहूदी कानून की एक सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत नियमावली और कुछ सबसे सुंदर धार्मिक कविताओं का निर्माण करने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्हें कब्बालाह को समझने की एक नई विधि विकसित करने का श्रेय भी दिया जाता है, विशेष रूप से जिसका समर्थन फिलिस्तीनी रहस्यवादी इसाक लुरिया ने किया था। इस अवधि के फिलिस्तीनी विद्वान जिनकी प्रतिक्रिया योग्यता का उल्लेख हैः जैकब बेराब (1474-1546), वेनिस, 1663। लेवी इब्न हबीब (1480?-1545), वेनिस, 1565; लेम्बर्ग, 1865। मूसा दी ट्रानी (1505-85), वेनिस, 1629; लेम्बर्ग, 1861। जोसेफ डी ट्रानी, कॉन्स्टेंटिनोपल, 1641; वेनिस, 1645; लेम्बर्ग, 1861। जोसेफ कारो (1488-1575), लेम्बर्ग, 1811 और एक अन्य संग्रह जिसका शीर्षक अबकथ रोकेल, सेलोनिका, 1791; लीपज़िग, 1859 है। जोसेफ बेन डेविड इब्न लेब (16वीं शताब्दी), खंड। 1-3, कॉन्स्टेंटिनोपल, 1560-73; वॉल्यूम। 4, कुर त्शेमे, 1595, फर्थ, 1692; 4 खंडों में पूरा काम।, एम्स्टर्डम, 1726। मूसा अलशेक (16वीं शताब्दी), वेनिस, 1605, स्लोनेक (बर्लिन), 1681? लेम्बर्ग, 1889। योम-तोव बेन मूसा ज़हलोन (1557-1638? ), वेनिस, 1694। यहूदी कानून के लिए जोसेफ कारो की व्यापक मार्गदर्शिका, शुलचन अरुच, को इतना आधिकारिक माना गया था कि जर्मन-पोलिश यहूदी के भिन्न रीति-रिवाजों को केवल पूरक विवरण के रूप में जोड़ा गया था। कुछ सबसे प्रसिद्ध भजन सफ़ेद में इज़राइल नजारा और सोलोमन अल्काबेट्ज़ जैसे कवियों द्वारा लिखे गए थे। यह शहर यहूदी रहस्यवाद का भी केंद्र था, उल्लेखनीय कब्बालिस्टों में मूसा कॉर्डोवेरो और जर्मन में जन्मे नफताली हर्ट्ज़ बेन जैकब एल्हानन शामिल थे। 17वीं शताब्दी के दौरान, एक मसीअनिक उत्साह विकसित हुआ और फैल गया। कई विद्वानों ने ज़ोहर में एक परिच्छेद की एक नई व्याख्या का प्रचार किया, जो एक प्राचीन रहस्यमय पाठ है, जिसमें भविष्यवाणी की गई थी कि मसीहा 1648 में आएंगे। मसीही आगमन को प्रेरित करने के लिए फिलिस्तीनी रब्बियों द्वारा रचित एक विशेष प्रार्थना दुनिया भर के सभी यहूदी समुदायों को भेजी गई थी। इसने भगवान से डेविड की राजशाही को बहाल करने के लिए कहा और एक दूसरे के बीच "शांति और सद्भावना की खेती" का अनुरोध किया। बाद के फिलिस्तीनी रब्बियों के लेखन का उपयोग अभी भी समकालीन अधिकारियों द्वारा किया जाता है। राष्ट्रमंडल के संयुक्त हिब्रू संघों के मुख्य रब्बी 20वीं शताब्दी के इमैनुएल जैकोबोविट्स ने चिकित्सा नैतिकता पर अपने हलाकिक कार्य में 17वीं शताब्दी के मूसा इब्न हबीब का हवाला दिया है। धर्मार्थ सक्रियता फिलिस्तीनी रब्बी पवित्र भूमि में अपने समुदायों के लिए धन जुटाने में सक्रिय रूप से शामिल थे। इसके शुरुआती अभिलेखों में से एक गाँव सोलोमन द यंगर से फोस्तात के यहूदियों के लिए की गई 11वीं शताब्दी की अपील है। इसने यरुशलम के यहूदियों पर भारी कर के बोझ को कम करने में मदद करने के लिए धन का अनुरोध किया। 17वीं शताब्दी तक, एक मेशुलच का प्रेषण यिशुव की एक स्थायी विशेषता बन गया था। 18वीं शताब्दी के एक प्रमुख फिलिस्तीनी रब्बी हेब्रोन के राफेल हयीम इसाक कैरिगल (1733-1777) थे। उन्होंने चार पवित्र शहरों के दूत के रूप में कई देशों की यात्रा की। 1755 में, फिलिस्तीनी रब्बी चैम जोसेफ डेविड अज़ुलई ने हेब्रोन येशिवा के लिए धन एकत्र करने के लिए लंदन का दौरा किया। उत्तरी अमेरिका की यात्रा करने वाले पहले फिलिस्तीनी दूत सफ़ेद के सेफ़ार्दी रब्बी मूसा मल्की थे जो 1759 में पहुंचे थे। 1820 के दशक की शुरुआत में, एम्स्टर्डम, लंदन और न्यूयॉर्क के मिशनों पर फिलिस्तीनी रब्बियों ने धर्मार्थ समितियों की स्थापना की जो पवित्र भूमि में यहूदी समुदायों के लिए धन का अनुरोध करते थे। 1846 में, जेरूसलम के रब्बी येहीएल कोहेन ने न्यूयॉर्क के यहूदियों से अनुरोध किया कि वे अकाल से पीड़ित हेब्रोन के यहूदियों का समर्थन करें। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान मोरक्को में, कब्रों के आसपास किंवदंतियां विकसित हुईं जो माना जाता है कि फिलिस्तीनी रब्बियों से संबंधित थीं, जो अपने धन उगाहने के मिशन के दौरान वहां मारे गए थे। ऐसे ही एक पूज्य फिलिस्तीनी संत 18वीं शताब्दी के रब्बी अमराम बेन दीवान थे, जिनका मकबरा औअज़्ज़ने में वार्षिक तीर्थयात्रा का स्थल है। 1839 में, अपने समुदायों की आर्थिक समस्याओं से चिंतित फिलिस्तीनी रब्बियों ने परोपकारी मूसा मोंटेफियोर से कृषि उत्पादन के लिए भूमि विकसित करने में सहायता के लिए याचिका दायर की। फिर भी फिलिस्तीनी रब्बियों की ओर से धर्मार्थ गतिविधि केवल फिलिस्तीनी तक ही सीमित नहीं थी। 1943 में, अमेरिकी वाद हत्ज़ालाह बचाव समिति के संयोजन में, प्रतिष्ठित फिलिस्तीनी रब्बियों और रोशी येशिवा की एक समिति ने सोवियत संघ में तोराह विद्वानों को राहत पैकेज भेजने की कोशिश की। इज़राइल रब्बिनेट की भूमि इज़राइल की भूमि के सेफार्डी प्रमुख रब्बियों की सूची 17 वीं शताब्दी के मध्य से मौजूद है। उन्हें "रिशोन लेज़ियन" (शाब्दिक रूप से) के रूप में जाना जाता था। "फर्स्ट टू सिय्योन"), और मूसा गालांते, जो येरुशलम के प्रमुख तालमुदिक विद्वानों में से एक थे, जिनकी मृत्यु 1689 में हुई थी, तुर्क सुल्तान द्वारा मान्यता प्राप्त पहले आधिकारिक रूप से प्रमुख रब्बी थे। 1918 में, ज़ायोनी आयोग के अध्यक्ष चैम वीज़मैन ने देश के लिए एक एकीकृत धार्मिक प्राधिकरण बनाने का प्रयास किया। अप्रैल 1920 में, येरुशलम में लगभग 60 रब्बियों की एक सभा इस मामले पर सहमत होने में विफल रही। 1920 में, ब्रिटिश जनादेश सरकार के उच्चायुक्त सर हर्बर्ट सैमुअल ने एक संयुक्त मुख्य रब्बिनेट के निर्माण पर विचार करने के लिए फिर से एक समिति बुलाई। जबकि योसेफ चैम सोनेनफेल्ड ने इस विचार का विरोध किया क्योंकि इसमें आम आदमी और धर्मनिरपेक्षतावादी शामिल थे, अब्राहम इसाक कुक ने बहुत उत्साह के साथ जवाब दिया। उन्होंने इसे समाज में व्यवस्था और अनुशासन लाने के अवसर के रूप में देखा और फिलिस्तीनी रब्बिनेट की स्थापना को भविष्यसूचक वादे की पूर्ति के रूप में भी देखा। 1921 में कुक को अश्केनाज़ी समुदाय के लिए पहला फिलिस्तीनी प्रमुख रब्बी नियुक्त किया गया था, एक पद जो उन्होंने 1935 में अपनी मृत्यु तक संभाला था। यित्ज़ाक हालेवी हर्ज़ोग ने 1948 में इज़राइल राज्य के निर्माण तक इज़राइल की भूमि के मुख्य रब्बी के रूप में उनका स्थान लिया। यूरोपीय और फिलिस्तीनी रब्बियों की राहत के लिए एज्रास तोराह फंड भी देखें फिलिस्तीनी यहूदी टिप्पणियाँ ग्रंथ सूची फिलिस्तीन का इतिहास (क्षेत्र) क्षेत्र के अनुसार रब्बियाँ मिश्नाह रब्बियाँ