Racism in Brazil
नस्लवाद ब्राजील में अपने औपनिवेशिक काल से मौजूद रहा है और कई मानवविज्ञानी, समाजशास्त्री, न्यायविद, इतिहासकार और अन्य लोगों द्वारा देश में भेदभाव के प्रमुख और सबसे व्यापक प्रकारों में से एक के रूप में इंगित किया गया है। नस्लीय लोकतंत्र का मिथक, एक शब्द जिसे मूल रूप से ब्राजील के समाजशास्त्री गिल्बर्टो फ्रेयर ने अपने 1933 के काम कासा-ग्रांडे एंड सेंजाला (द मास्टर्स एंड द स्लेव्स) में गढ़ा था, देश के कई लोगों द्वारा ब्राजील में नस्लवाद के अस्तित्व और/या व्यापक विस्तार को नकारने या कम करने के लिए उपयोग किया जाता है। नस्लवाद को ब्राजील के भेदभाव विरोधी कानूनों के तहत अवैध बना दिया गया है, जो 1950 के दशक में ब्राजील का दौरा करने वाली एक अफ्रीकी-अमेरिकी नर्तकी कैथरीन डनहम को एक होटल से प्रतिबंधित करने के बाद पारित किया गया था। फिर भी, देश के भीतर पिछले कुछ वर्षों से दौड़ कई गहन बहसों का विषय रहा है। ब्राजील में नस्ल की परिभाषा क्योंकि देश में गलत वंशावली का एक लंबा इतिहास रहा है, ब्राजील में रंग रेखाएं लंबे समय से धुंधली हैं। साथ ही, अधिक से अधिक लोग खुद को अश्वेत के रूप में देखते हैं और अश्वेत गौरव और अश्वेत शक्ति आंदोलनों के कारण अपने अश्वेतपन को पुनः प्राप्त करने की कोशिश करते हैं। ब्राजील की जनगणना जनसंख्या को पांच में व्यवस्थित करती है, हालांकि अपूर्ण, नस्लीय समूह। ये हैं ब्रांको (सफेद), प्रीटो (काला), पार्डो (भूरा, या बहु-नस्लीय), अमारेलो (पीला, या एशियाई), और इंडिजेना (स्वदेशी)। क्योंकि इन श्रेणियों के लिए कभी भी कानूनी आनुवंशिक परिभाषा नहीं थी, पूरे इतिहास में, इनमें से प्रत्येक नस्लीय समूह को अलग-अलग तरीकों से परिभाषित किया गया है। ब्राजील के समाज में नस्लीय वर्गीकरण अक्सर असंगत होता है और कई कारकों से प्रभावित होता है जिनमें शामिल हैंः वर्ग, स्थिति, शिक्षा, स्थान और फेनोटाइप। उदाहरण के लिए, एक हल्की त्वचा वाला बहुजातीय व्यक्ति जो समाज में एक महत्वपूर्ण, अच्छी तनख्वाह देने वाला पद रखता था, उसे ब्रैंको माना जा सकता है, जबकि उसी जातीय बनावट वाले किसी अन्य व्यक्ति की त्वचा गहरी थी या जो निचले वर्ग का था, उसे पार्डो या यहाँ तक कि प्रीटो भी माना जा सकता है। इतिहास दासता और उन्मूलन वर्ष 1500 में पुर्तगालियों के ब्राजील में बसने के तुरंत बाद, उन्होंने अपनी बढ़ती चीनी अर्थव्यवस्था को बनाए रखने के लिए स्वदेशी आबादी को गुलाम बनाना शुरू कर दिया। हालाँकि, यूरोपीय प्रेरित युद्धों और बीमारियों ने जल्दी ही स्वदेशी आबादी को कम करना शुरू कर दिया और पुर्तगाली उपनिवेशवादियों ने जल्द ही अपनी श्रम मांगों को पूरा करने के लिए अफ्रीका की ओर देखा। 1850 में दास व्यापार के अंत तक, ब्राजील के उपनिवेश ने अफ्रीका से अनुमानित चालीस लाख दासों का आयात किया था, जो अमेरिका के किसी भी अन्य देश की सबसे बड़ी संख्या थी और संयुक्त राज्य अमेरिका में आयात किए गए दासों की तुलना में सात गुना अधिक थी। दासता अपने साथ अफ्रीकियों का अमानवीकरण और कई नकारात्मक रूढ़िवादिता लाई जिसने ब्राजील में एक नस्लीय पदानुक्रम के लिए मंच तैयार किया जहां अश्वेत और अफ्रीकी मूल के लोग गोरों के अधीन वर्ग बन जाएंगे। दास व्यापार के दौरान अफ्रीकियों का सबसे बड़ा आयातक होने के साथ-साथ, ब्राजील अमेरिका में गुलामी को खत्म करने वाला अंतिम देश भी था। ब्राजील में गुलामी को समाप्त करने का आह्वान 19वीं शताब्दी की शुरुआत में शुरू हुआ। 1825 में, जोस बोनिफैसियो एंड्राडा ई सिल्वा, जो पुर्तगाल से स्वतंत्रता के लिए ब्राजील का नेतृत्व करने में एक प्रमुख व्यक्ति थे, धीरे-धीरे मुक्ति के पक्ष में थे। ब्रिटेन ने भी दास व्यापार को समाप्त करके ब्राजील में उन्मूलन के लिए धक्का देने में योगदान दिया। यह इस तथ्य के कारण एक महत्वपूर्ण कदम था कि अंग्रेज ब्राजील के मुख्य व्यापार भागीदार थे। कानून की एक छोटी मात्रा ने 1888 में गुलामी के आधिकारिक उन्मूलन तक ले जाने में भी मदद की। सबसे पहले, 1871 में फ्री वम्ब के कानून ने घोषणा की कि कानून पारित होने के बाद पैदा हुए दासों के सभी बच्चों को मुक्त किया जाना था; इसके बाद 1885 का सेक्सजेनेरियन कानून, जिसने साठ साल से अधिक उम्र के दासों को मुक्त किया। ब्राजील में लंबी उन्मूलन प्रक्रिया में एक बड़ा योगदानकर्ता शाही परिवार की गतिशीलता के कारण था। 1870 के दशक तक, अंतिम सम्राट, पेड्रो द्वितीय की केवल एक बची हुई संतान थी, राजकुमारी इसाबेल। अपने लिंग और एक विदेशी के साथ अपनी शादी के कारण, इसाबेल को अपने पिता के शासनकाल के दौरान दो बार रीजेंट के रूप में कार्य करने के बावजूद समर्थन प्राप्त करने में परेशानी हुई। रीजेंट के रूप में अपने संक्षिप्त समय के दौरान, उन्होंने गुलामी को समाप्त करने के लिए छोटे-छोटे उपाय किए। बाधाओं का सामना करने के कारण, उन्हें गुलामी को पूरी तरह से समाप्त करने के लिए एक पूरी तरह से नया मंत्रिमंडल नियुक्त करना पड़ा। वह सफल हुई, और गुलामी के उन्मूलन को स्वर्ण कानून के रूप में संदर्भित किया गया। मुक्ति के बाद ब्राजील (1888-1900 के दशक की शुरुआत) ब्राजील में गुलामी के उन्मूलन का मतलब अश्वेतों और गोरों के बीच कानूनी अलगाव का अंत था। हालाँकि, गुलामी के उन्मूलन के साथ नस्लवाद नहीं मरा। गुलामी द्वारा स्थापित नस्लीय पदानुक्रम उन्मूलन के बाद मजबूत हो गए। संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थापित "पुनर्निर्माण" की कोई अवधि नहीं थी। बल्कि, नए मुक्त किए गए काले ब्राजीलियाई लोगों को बिना किसी भूमि, धन या शिक्षा के अपने लिए एक जीवन बनाने के लिए छोड़ दिया गया था। इस वंचित राज्य ने देश को गोरों और गैर-गोरों के बीच भारी मात्रा में असमानता के साथ छोड़ दिया। इस वजह से, ब्राज़ील में नस्ल के बारे में बातचीत गरीबी और वर्ग के बारे में बातचीत के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी। हालाँकि नस्ल के आधार पर अफ्रीकी मूल के लोगों को सीधे लक्षित करने वाले कोई कानून नहीं थे, लेकिन ऐसे कानून थे जो गोरे और अश्वेतों के बीच असमानता पैदा करते थे। उदाहरण के लिए, जब ब्राजील पहली बार 1889 में एक गणराज्य बना, तो मतदान केवल साक्षर पुरुषों तक ही सीमित था, जिसने अधिकांश अश्वेत आबादी को मतदान करने से रोक दिया क्योंकि गुलामी के उन्मूलन के बाद शिक्षा में बड़ी असमानताएँ थीं। इसके अलावा, अपराध को फिर से परिभाषित किया गया जिसने अफ्रीकी संस्कृति के कई पहलुओं को अपराधी बना दिया। यूजेनिक्स उन्नीसवीं शताब्दी के अंत और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, अभिजात वर्ग के बीच डर पैदा होने लगा कि ब्राजील का गलत वंशावली का प्रारंभिक इतिहास इसके विकास को कैसे प्रभावित करेगा। नस्लीय मतभेदों को समझाने के लिए छद्म विज्ञान का उपयोग करने की बढ़ती लोकप्रियता के संयोजन में इस डर ने ब्राजील में छद्म वैज्ञानिक नस्लवाद और विशेष रूप से यूजेनिक्स के विभिन्न रूपों का विकास किया। यूरोपीय आलोचकों ने लंबे समय से ब्राजील के नस्लीय रूप से विविध समाज की "नस्लीय शुद्धता" की कमी के लिए आलोचना की थी। उस समय के यूजेनिक्स ने सुझाव दिया कि अश्वेत हीन थे, और मुलैटो "पतित" थे, जिससे ब्राजील की बड़ी अश्वेत और मिश्रित आबादी पर सवाल उठाए गए। इसके अलावा, यह सोचा गया था कि ब्राजील की तरह उष्णकटिबंधीय जलवायु किसी देश के विकास में बाधा डालती है। एक फ्रांसीसी सुजननविद, काउंट आर्थर डी गोबिनौ ने ब्राजील पर हमला करते हुए कहा कि देश में नस्लीय मिश्रण ने वर्ग के हर समताप मंडल को प्रभावित किया है जिससे पूरा देश "आलसी, बदसूरत और बांझ" बन गया है। इन विचारों ने ब्राजील के अभिजात वर्ग के बीच डर पैदा करना शुरू कर दिया जो देश की आर्थिक स्थिति को बेहतर बनाने के लिए सुजनन के विचारों का उपयोग करना चाहते थे। एक मानवविज्ञानी जिन्होंने यूजेनिक विचार को अपनाया, रायमंडो नीना रोड्रिग्स, ब्राजील में होने वाले नस्लीय मिश्रण से चिंतित होने लगे। उन्होंने ब्राजील में अफ्रीकी मूल के लोगों पर एक 'अध्ययन' किया और पाया कि जातीय समूह "स्पष्ट रूप से हीन" था। उन्होंने नस्ल के आधार पर अलग आपराधिक कानूनों की वकालत की और कहा कि अश्वेतों को अलग कानूनों के अधीन होना चाहिए क्योंकि वे अपनी कम क्षमताओं के कारण अपराध चुनने के लिए स्वतंत्र नहीं थे। हालाँकि, रोड्रिग्स स्वयं मिश्रित जाति के थे और उन्होंने नस्लीय पदानुक्रम में मिश्रित जाति के व्यक्तियों की स्थिति के बारे में भ्रम व्यक्त किया। इसका मुकाबला करने के लिए, उन्होंने मिश्रित लोगों के वर्णक्रम को व्यक्त करने के लिए कई श्रेणियों के निर्माण का प्रस्ताव रखा जो श्रेष्ठ से सामान्य, पतित हो रहे हैं। अंत में, ब्राजील में यूजेनिक्स कभी भी उतना मजबूत नहीं हुआ जितना कि यूरोप या उत्तरी अमेरिका में हुआ था। कुछ लोग छद्म विज्ञान की सीमित सफलता का श्रेय इस तथ्य को देते हैं कि ब्राजील में पहले से ही बहुत बड़ी मिश्रित-जाति की आबादी थी। नस्लीय द्विआधारी के बाहर नस्लीय श्रेष्ठता कैसे काम करती है, इस बारे में नीना रोड्रिग्स का भ्रम इस विचार को दर्शाता है। यहां तक कि जब 1888 में गुलामी को समाप्त कर दिया गया था, तब भी सभी विवाहों में से 6 प्रतिशत अंतरजातीय थे। इसका मतलब है कि, कुछ स्तर पर, नस्लीय बाधाओं को पहले ही तोड़ दिया गया था, जिससे अलगाव या नस्लीय नसबंदी जैसी कट्टर यूजेनिक्स नीतियों को स्थापित करना मुश्किल हो गया था। अन्य लोगों का तर्क है कि ब्राजील में कैथोलिक धर्म की बड़ी उपस्थिति ने देश को कठोर नस्लीय नीतियों से बचाया होगा। "ब्राजील और बाकी लैटिन अमेरिका में कैथोलिक धर्म के व्यापक प्रभाव ने विवाह प्रतिबंधों और मानव प्रजनन पर चर्चा में यूजीनिस्टों के हस्तक्षेप को बाधित किया। कैथोलिक बुद्धिजीवियों की नज़र में, ये नैतिक और धार्मिक प्रकृति के मामले थे और इस तरह राजनीतिक या चिकित्सा हस्तक्षेप के लिए खुले नहीं थे; इसने उन्हें यूजेनिक नसबंदी जैसे किसी भी अधिक कट्टरपंथी प्रस्ताव बनाने से रोक दिया। "ब्राज़ीलियाई यूजेनिक्स और इसके अंतर्राष्ट्रीय संबंधः रेनाटो केहल और एडगार्ड रोक्वेट-पिंटो के बीच विवादों पर आधारित एक विश्लेषण, 1920-1930 नस्लीय श्वेतकरण की नीति, या" "श्वेतकरण" "(शाखा), एक ऐसी विचारधारा है जिसे ब्राज़ील में 1889 और 1914 के बीच व्यापक रूप से" "नीग्रो समस्या" "के समाधान के रूप में स्वीकार किया गया था।" यूजेनिक्स और देश के विकास में बाधा डालने वाली जनसांख्यिकी की चर्चाओं के बीच, पहले ब्राजीलियाई गणराज्य ने "श्वेतकरण" की नीति स्थापित करने का फैसला किया, जिसमें वह अश्वेत आबादी को कम करने और अफ्रीकी संस्कृति के सभी संकेतों को दूर करने का प्रयास करेगा। यह ब्राजील से अश्वेतों की उपस्थिति को मिटाने के प्रयास में अफ्रीकी और स्वदेशी संस्कृति के दमन के साथ-साथ यूरोप से अप्रवासियों को आने और जनसांख्यिकी को तिरछा करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए किया गया था। यह नीति 1910 तक चली और इसके कारण ब्राजील में गोरों का प्रतिशत 1870 में 34 प्रतिशत से बढ़कर 64 प्रतिशत हो गया क्योंकि नस्लीय सफेदी का विचार इतना प्रचलित हो गया है कि स्पेनिश कलाकार मोडेस्टो ब्रोकोस ने ए रिडेन्को डी कैम (कैम का विमोचन) चित्रित किया। इस कार्य ने यूजेनिक्स पर आधारित विवादास्पद नस्लीय नीति को संबोधित किया और पीढ़ियों से आबादी के धीरे-धीरे सफेद होने की घटना को चित्रित किया। 1910 में यूरोपीय आप्रवासन के अंत का मतलब था कि ब्राजील की आबादी के "काले होने" के बारे में ब्राजील के अभिजात वर्ग के बीच आशंकाओं का पुनरुत्थान। एफ्रो-उत्तरी अमेरिकियों के बढ़ते आप्रवासन के बारे में सुझावों ने यूजेनिक्स समुदाय के अंदर और बाहर विवादास्पद बहस को जन्म दिया। ऐसा ही एक व्यक्ति जो इस विचार से परेशान था, वह था सुजननवादी रेनाटो खेल। खेल आक्रामक यूजेनिक्स नीतियों से प्रभावित था जो जर्मनी में उपयोग की जा रही थीं और ब्राजील में इसी तरह की नीतियों की वकालत की, जैसे कि अपक्षयी और अपराधियों की नसबंदी। हालाँकि, यूजेनिक्स समुदाय के लोगों सहित ब्राज़ील की अधिकांश आबादी ने नस्लीय सद्भाव के मार्ग के रूप में गलत उत्पत्ति को देखना शुरू कर दिया था। 1930 से 1980 के दशकः ब्राजील एक "नस्लीय लोकतंत्र" के रूप में ब्राजील का समाज नस्लीय शुद्धता के विचारों से दूर और दूर चला गया, गिल्बर्टो फ्रे ने अपनी पुस्तक द मास्टर्स एंड द स्लेव्स में ब्राजील के विचार को नस्लीय लोकतंत्र के रूप में लोकप्रिय बनाया। फ्रेयी की पुस्तक ने गलत उत्पत्ति के विचार को ब्राज़ील की संस्कृति और राष्ट्रीय पहचान के एक सकारात्मक हिस्से में बदल दिया और यह व्यापक रूप से स्वीकार किया गया कि ब्राज़ील के नस्लों के बीच मिश्रण के इतिहास ने देश को एक उत्तर-नस्लीय समाज बना दिया था, क्योंकि आने वाले कई वर्षों तक इसका स्वागत किया जाएगा। महत्वपूर्ण रूप से, नस्लीय लोकतंत्र का विचार 1964-1985 की सैन्य सरकारों के लिए केंद्रीय सिद्धांत बन गया। जब यह सत्ता में था, सेना ने नस्ल को एक गैर-मुद्दे के रूप में सोचना पसंद किया और प्रतिरोध को दबाने के लिए सभी ब्राजीलियाई लोगों के बीच एक एकीकृत पहचान के विचार को आगे बढ़ाया। सैन्य शासन के दौरान, नस्लीय लोकतंत्र लगभग सभी ब्राजीलियाई लोगों के बीच एक आम सहमति बन गया। यह विचार इतना लोकप्रिय हो गया कि नस्ल का उल्लेख करना वर्जित हो गया और नस्ल के मुद्दों को उठाना नस्लवादी माना गया। कुछ लोगों का तर्क है कि नस्लीय लोकतंत्र के रूप में ब्राजील की लंबी सर्वसम्मति ने देश को नस्ल के मुद्दों से निपटने से रोक दिया। अपने लेख "नस्लीय लोकतंत्र से सकारात्मक कार्रवाई तक" में माला हटुन का तर्क है कि नस्ल को परिभाषित करने के लिए ब्राजील की सरकार की अनिच्छा ने एफ्रो-ब्राजीलियाई अधिकार संगठनों को समूह की राजनीतिक शक्ति को बनाने और सीमित करने से रोक दिया। वह यह भी तर्क देती है कि नस्ल को स्वीकार करने से इनकार करने से निष्क्रियता पैदा हुई जिसने नस्लवाद को जारी रखने की अनुमति दी। 1980 के दशक से वर्तमानः एक नस्ल सचेत राज्य का उदय एक नस्लीय लोकतंत्र के रूप में ब्राजील की आम कथा 1990 के दशक तक बनी रही। 1985 में, सैन्य शासन आधिकारिक रूप से समाप्त हो गया और वर्ष ने पुनः लोकतंत्रीकरण की शुरुआत को चिह्नित किया। जनता ने 1988 के संविधान के लेखन को बहुत प्रभावित किया और अश्वेत अधिकार संगठन ने एक नस्लवाद विरोधी खंड को शामिल करने के लिए सफलतापूर्वक याचिका दायर की जो नस्लवाद को एक दंडनीय अपराध बना देगा। 1990 के दशक में, लोकतांत्रिक प्रणालियों के पुनः परिचय के साथ, गैर सरकारी संगठनों और अंतर्राष्ट्रीय संगठनों के उपयोग ने रंग चेतना और जातीय असमानता को बनाए रखने के मुद्दों को राष्ट्रीय चर्चाओं में सबसे आगे लाया। विशेष रूप से, 2001 के डरबन सम्मेलन (नस्लवाद पर विश्व सम्मेलन) ने मौजूदा नस्लीय असमानता पर बड़ी मात्रा में ध्यान आकर्षित किया। यह मुद्दा महीनों तक राष्ट्रीय समाचार पत्रों के पहले पन्ने पर बना रहा और यहां तक कि राष्ट्रपति की टिप्पणियों को भी प्रेरित किया। 2003 में, राष्ट्रपति लुइज़ लूला ने नस्ल को अपने राष्ट्रपति पद का एक केंद्रीय मुद्दा बना दिया और सरकार ने सकारात्मक कार्रवाई कार्यक्रम शुरू करना शुरू कर दिया। निरंतर असमानता कई ब्राजीलियाई अभी भी सोचते हैं कि नस्ल उनके देश में जीवन को प्रभावित करती है। 2011 में प्रकाशित एक शोध लेख ने संकेत दिया कि ब्राजीलियाई लोगों का मानना है कि नस्ल जीवन की गुणवत्ता में हस्तक्षेप करती है, 59 प्रतिशत का मानना है कि यह काम पर अंतर लाती है, और पुलिस न्याय से संबंधित प्रश्नों में। इवानिर डॉस सैंटोस (नस्ल मामलों पर पूर्व न्याय मंत्रालय के विशेषज्ञ) के अनुसार, "त्वचा के रंग का एक पदानुक्रम हैः जहां काले, मिश्रित जाति और काली त्वचा वाले लोगों से समाज में उनकी जगह जानने की उम्मीद की जाती है।" हालाँकि 54 प्रतिशत आबादी अश्वेत है या अश्वेत वंशावली है, लेकिन उन्होंने 2018 तक विधायिका के 513 चुने हुए प्रतिनिधियों में से केवल 24 प्रतिशत का प्रतिनिधित्व किया। कई दशकों तक, ब्राजील में असमानता की चर्चाओं ने नस्ल और वर्ग के बीच असमान सहसंबंध को काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया। नस्लीय लोकतंत्र थीसिस के तहत, यह माना गया था कि गोरे और गैर-गोरे ब्राजीलियाई लोगों के बीच धन में कोई भी असमानता गुलामी की विरासत और देश में असमानता और आर्थिक गतिशीलता की कमी के व्यापक मुद्दों के कारण थी। आम सहमति यह थी कि पर्याप्त समय दिए जाने पर समस्या खुद ही ठीक हो जाएगी। इस परिकल्पना की जांच 1982 में समाजशास्त्री जोस पास्टोर ने अपनी पुस्तक सोशल मोबिलिटी इन ब्राजील में की थी। अपनी पुस्तक में, पादरी 1973 के घरेलू सर्वेक्षण की जांच करते हैं और पिता-पुत्र जोड़े की आय और व्यवसायों की तुलना करते हैं। अपने निष्कर्षों के आधार पर, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि ब्राजील में आर्थिक गतिशीलता का स्तर गुलामी से बची असमानता को दूर करने के लिए पर्याप्त होना चाहिए था यदि अवसर समान रूप से उपलब्ध थे। नस्लीय असमानता मुख्य रूप से गोरों की तुलना में गैर-गोरों के लिए शिक्षा और आय के निम्न स्तर के माध्यम से देखी जाती है। ब्राजील के आय वर्ग के ऊपरी स्तर से गैर-गोरों की अनुपस्थिति में आर्थिक असमानता सबसे अधिक नाटकीय रूप से देखी जाती है। समाजशास्त्री एडवर्ड टेल्स के अनुसार, गोरों के उच्चतम आय वर्ग (2,000 डॉलर प्रति माह से अधिक) में कमाने की संभावना पांच गुना अधिक है। कुल मिलाकर, ब्राजील में गोरों का वेतन, औसतन, अश्वेतों के वेतन से 46 प्रतिशत अधिक है। इसके अतिरिक्त, शिक्षा में नस्लीय भेदभाव ब्राजील में एक अच्छी तरह से प्रलेखित घटना है। हार्वर्ड विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र के प्रोफेसर एलिस मोंक ने पाया कि एक छात्र की त्वचा में अंधेरा की एक इकाई हल्की त्वचा वाले छात्रों की तुलना में छात्र के अधिक शिक्षा प्राप्त करने की 26 प्रतिशत कम संभावना के अनुरूप है। इसके अलावा, ब्राजील में शिक्षक मूल्यांकन में नस्लीय पूर्वाग्रह पर एक अध्ययन में पाया गया कि ब्राजील के गणित शिक्षकों ने समान रूप से कुशल और समान रूप से अच्छे व्यवहार वाले काले छात्रों की तुलना में गोरे छात्रों का बेहतर मूल्यांकन किया। नस्लीय हिंसा पर जीवन संकेतक बनाम नस्ल अध्ययन की गुणवत्ता ब्राजील में नस्ल के आसपास चल रहे प्रश्नों के कारण, देश में हिंसा के विभिन्न अध्ययन हुए हैं और क्या इन अपराधों में नस्ल एक योगदान या मुख्य कारक था। एक विशेष अध्ययन ने 2000 से 2009 तक ब्राजील में हुई हत्याओं की एक श्रृंखला को देखा। ये आँकड़े मृत्यु सूचना प्रणाली द्वारा प्राप्त किए गए थे। नस्लीय हत्याओं के संभावित कारणों के लिए मृत्यु सूचना प्रणाली द्वारा देखे गए व्याख्यात्मक चर थे, नस्ल/त्वचा का रंग, लिंग और शिक्षा। चर्चा खंड में, अध्ययन के निष्कर्षों ने सुझाव दिया कि ब्राजील में बंदूक विरोधी कानून ने नस्ल या रंग के कारण ब्राजील की आबादी के बीच अलग-अलग परिणाम दिए हैं। अध्ययन की गई अवधि के दौरान श्वेत आबादी में हत्या से मृत्यु का खतरा कम हो गया। अश्वेत आबादी में, लिंग की परवाह किए बिना नस्ल के आधार पर पीड़ित होने का खतरा बढ़ गया, यहां तक कि अध्ययन की गई अवधि में बंदूक नियंत्रण के उपाय किए जाने के बाद भी। जैसे-जैसे ब्राजील में दर्ज की गई समग्र हत्या की दर बढ़ रही है, प्रति 100,000 प्रीटो और पार्डो ब्राजीलियाई लोगों की हत्याओं की संख्या भी 2006 में 32.42 से बढ़कर 2017 में 43.15 हो गई है, जबकि गोरे और एशियाई ब्राजीलियाई लोगों के लिए प्रति 100,000 हत्याओं की संख्या 2006 में 17.12 से घटकर 2017 में 15.97 हो गई है। एक अन्य अध्ययन ने निर्धारित किया कि 2008 में, ब्राजील में गोरों की तुलना में% अधिक अश्वेतों की आनुपातिक रूप से मृत्यु हो गई। यह असमानता विशेष रूप से 15 से 24 वर्ष की आयु के युवा वयस्कों में स्पष्ट है। गोरों में हत्याओं की संख्या 2002 और 2008 के बीच 6,592 से घटकर 4,582 हो गई, जो 30 प्रतिशत का अंतर है। इस बीच, युवा अश्वेत पुरुषों की हत्या 11,308 से बढ़कर 12,749 हो गई-13 प्रतिशत की वृद्धि। 2008 में, श्वेतों की तुलना में% अधिक युवा अश्वेत पुरुषों की आनुपातिक रूप से मृत्यु हो गई। दस साल पहले यह अंतर 39 प्रतिशत था। 2008 में पराइबा राज्य में, 1083% गोरों की तुलना में अधिक अश्वेतों की मृत्यु हो गई। अलागोआस राज्य में, गोरों की तुलना में 974.8% अधिक अश्वेतों की मृत्यु हो गई। 11 राज्यों में, यह अनुपात 200% से अधिक है। ब्राजील में नस्ल और जातीयता भी देखें ब्राजील में सामाजिक रंगभेद नस्लीय सफेदी नस्लीय लोकतंत्र ब्राजील में उन्मूलन के बाद हेंड्रिक क्रे, रेस, स्टेट, एंड आर्म्ड फोर्सेज इन इंडिपेंडेंस-एरा ब्राजीलः बाहिया 1790 से 1840 तक। स्टैनफोर्डः स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2001। एलिजाबेथ हॉर्डज-फ्रीमैन। प्यार का रंगः काले ब्राजीलियाई परिवारों में नस्लीय विशेषताएं, कलंक और समाजीकरण। ऑस्टिनः यूनिवर्सिटी ऑफ टेक्सास प्रेस, 2015। एडवर्ड टेल्स। वर्णक प्रजातियाँः लैटिन अमेरिका में जातीयता, नस्ल और रंग। चैपल हिल, यूनिवर्सिटी ऑफ नॉर्थ कैरोलिना प्रेस, 2014। फ्रांस विंडडांस ट्वाइन। नस्लीय लोकतंत्र में नस्लवादः ब्राजील में श्वेत सर्वोच्चता का रखरखाव। न्यू ब्रंसविकः रटगर्स यूनिवर्सिटी प्रेस, 1997। संदर्भ ग्रंथ सूची बाहरी लिंक ब्राजीलियाई नस्लवाद में अंतर्दृष्टि ब्राजील ब्राजील ब्राजील नस्ल ब्राजील में