Birkat haMinim
बिरकत हैमिनिम ("विधर्मियों पर आशीर्वाद") विधर्मियों पर एक अभिशाप है जो यहूदी रब्बियों के धार्मिक अनुष्ठान का हिस्सा है। यह अठारह आशीर्वादों (शेमोनेह एस्रेह) की श्रृंखला में बारहवीं है जो धार्मिक यहूदियों की वैधानिक दैनिक 'स्थायी प्रार्थना' में प्रार्थना सेवा का मूल है। इस बात पर आम सहमति रही है कि अठारह आशीर्वाद आम तौर पर दूसरे मंदिर काल में किसी न किसी रूप में वापस जाते हैं, लेकिन इस विशेष प्रार्थना की उत्पत्ति और इसके शुरुआती शब्द आधुनिक विद्वता में विवादित हैं, उन लोगों के बीच जो बहुत शुरुआती तारीख के लिए बहस करते हैं, या तो कुछ समय पहले, या 70 ईस्वी में जेरूसलम पर रोमन विजय के साथ मोटे तौर पर समकालीन, और जो मानते हैं कि सूत्रीकरण कई दशकों या सदियों बाद स्पष्ट हो गया था। इसकी तारीख के आंकड़ों को प्रमुखता से अंकित करना क्योंकि इसे व्यापक रूप से उस क्षण को इंगित करने के लिए लिया जाता है जब यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के बीच एक निश्चित टूट पैदा हुई थी। यूरोप में प्रारंभिक पूर्व-आधुनिक रूप में, अभिशाप कई प्रकार के लोगों या समूहों पर लागू किया गया थाः यहूदी जो ईसाई धर्म के लिए धर्मत्याग करते थे; ईसाई स्वयं; यहूदियों के दुश्मन, और ईसाई दुनिया के शासी अधिकारियों के लिए। 13वीं शताब्दी से, प्रार्थना में उपयोग की जाने वाली शब्दावली और उनके संदर्भ, ईसाइयों के रब्बियों के स्पष्टीकरण, सेंसरशिप की एक प्रक्रिया से गुजरना शुरू कर दिया, जिसे बाहर से लगाया गया या आंतरिक रूप से विनियमित किया गया, एक बार जब ईसाई अधिकारियों को यहूदी धर्मांतरितों द्वारा प्रदान की गई जानकारी के माध्यम से उनके बारे में पता चला और उन विद्वानों से जिन्होंने मूल भाषा में ग्रंथों तक पहुंचना शुरू किया। कोई एकल, समान अश्केनाज़ी या सेफार्डिक लिटुरगी नहीं है, और उदाहरण के लिए, इंग्लैंड, इज़राइल या संयुक्त राज्य अमेरिका में रब्बियों द्वारा जारी प्रार्थना पुस्तकों के बीच स्पष्ट अंतर मौजूद हो सकते हैं। आधुनिक समय में, जो यहूदी नियमित रूप से केवल सब्त के दिन आराधनालय में जाते हैं, वे शायद ही कभी इसे सुनते हैं, अगर सब्त और छुट्टियों के बाद से बिरकत हैमिनिम की कमी वाले एक वैकल्पिक संस्करण का उपयोग किया जाता है। यह रूढ़िवादी यहूदियों के बीच हर दिन प्रार्थना के लिए अनिवार्य है, और हर सप्ताह छह दिन पूर्वजों द्वारा पांच बार पढ़ा जाता है। शब्दावली अभिव्यक्ति बिरकत हैमिनिम, बिरकत () और न्यूनतम (मिन का बहुवचन रूप) से बना है, जो रब्बी साहित्य में अप्रोब्रियम का एक बहुवचन छत्र शब्द है जिसका अर्थ है "प्रकार" या "प्रकार"। बिरकत हैमिनिम विशिष्ट नहीं हैः इस शब्द को स्वयं बाहरी-समूह चरित्र चित्रण का एक उत्कृष्ट उदाहरण कहा गया है, या 'हम बनाम वे' द्विभाजन, यह देखते हुए कि इन-ग्रुप विधर्मियों और 'अन्य' को कैसे समझता है। ये न्यूनतम तोसेफ्ता और जेरूसलम तालमुद में कई वर्गों में से एक हैं, अन्य पेरुशिम (अलगाववादी), पॉशिम (पापी) और ज़ेडिम (अहंकारी) हैं। संदर्भ में यह संप्रदायवादियों और विधर्मियों को संदर्भित करता है, सामान्य अवधारणा को मिनट द्वारा दर्शाया जा रहा है, और बाद वाले संकीर्ण अर्थ को सहन करने के लिए आया जब रब्बी यहूदी धर्म मानक बन गया। "आशीर्वाद" एक सौम्योक्ति है जो वास्तव में उन लोगों के खिलाफ एक अपमान है जिनके बारे में माना जाता है कि वे खुद को यहूदी धर्म के मूल को सूचित करने के लिए आए विश्वासों और अनुष्ठानों से, सैद्धांतिक और व्यवहार में अलग कर चुके हैं। मिन कई शब्दों में से एक है-एपिकोरोस, कोफर, मेशुम्माडिन और त्सादोकी-जिसका उपयोग तालमुद ट्रैक्टेट्स में विभिन्न प्रकार के स्वतंत्र विचारकों, धार्मिक असंतुष्टों और असंतुष्टों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, या जो "दो दुनियाओं" के अस्तित्व की धारणा की सदस्यता लेते हैं (जिन्हें आम तौर पर सदूकी लोगों का संदर्भ माना जाता है)। बेबीलोनियन तालमुद के एक पाठ में, मिन को मूर्तियों की पूजा करने वाले मूर्तिपूजक के रूप में भी परिभाषित किया गया था। इस शब्द का उपयोग उन गैर-यहूदियों के संबंध में भी किया जा सकता है जिनकी प्रथाएं उन लोगों के समान थीं जिन्हें यहूदी धर्म ने विधर्मी के रूप में परिभाषित किया था। कुछ 24 "प्रकार" या संप्रदायों का शास्त्रीय रूप से इस श्रेणी में आने के रूप में उल्लेख किया गया है, एक गणना जो फिलिस्तीनी अमोरा योहानन बेन हनापा के लिए जिम्मेदार है, एक ऐसे संदर्भ में जहां यह दावा किया गया था कि उनका अस्तित्व इज़राइल के निर्वासन का कारण था। मैमोनाइड्स ने इन समूहों के बीच अंतर को ठीक से व्यवस्थित करने और परिभाषित करने का प्रयास किया लेकिन आधुनिक छात्रवृत्ति इस शब्दावली द्वारा चिह्नित सटीक मूल लक्ष्य समूहों को निर्धारित करने में विफल रही है। यहूदी धर्म में विधर्म की अवधारणा का उद्भव मोटे तौर पर ईसाई धर्म में उसी अवधारणा, हैरिसिस () के विकास के साथ मेल खाता है-एक शब्द जिसका अक्सर "संप्रदाय" के रूप में अनुवाद किया जाता है। दोनों ही मामलों में यह एक अपमानजनक अर्थ धारण करता है। शुरू में मिनीम वे थे जो हलकिक रूप से (कानूनी रूप से) गुट के भीतर थे, शायद फरीसियों और सदूकियों जैसे विवादित यहूदी अंदरूनी लोग, जो सिद्धांत पर व्यापक रब्बियों की राय से असहमत थे, हालांकि शायद इस अवधि में अधिकांश यहूदी बिल्कुल भी "रब्बियों" नहीं थे। यावने में जो कुछ भी हुआ, जहां परंपरा प्रार्थना की रचना को निर्धारित करती है, कई विद्वानों, जिनमें शाय जे. डी. कोहेन भी शामिल हैं, का मानना है कि उसके बाद, 70 ईस्वी से पहले यहूदी समुदायों के सांप्रदायिकता को दफन कर दिया गया था, जैसा कि कम से कम समाप्त कर दिया गया थाः एक बढ़ते रब्बी "भव्य गठबंधन" ने बिना किसी संगठित आंतरिक चुनौतियों के एक गैर-सांप्रदायिक वातावरण उत्पन्न किया होगा, जो प्रारंभिक ईसाई धर्म की उग्र सांप्रदायिक परेशानियों के विपरीत है। हालाँकि, यह तर्क दिया गया है कि यहूदी धर्म और ईसाई धर्म दोनों में विधर्म को परिभाषित करने की प्रक्रिया, दोनों में समान रूप से विकसित होने में लगभग समान है। पाठ दो मुख्य संस्करणों में जीवित है, एक बेबीलोनियन तालमुद का है। 1898 में सोलोमन शेक्टर ने इज़राइल अब्राहम के साथ मिलकर हिब्रू प्रार्थना का एक 9-10 वीं शताब्दी ईस्वी संस्करण प्रकाशित किया जो काहिरा गेनिज़ा से बरामद किया गया था, और उनके बाद के निष्कर्ष यहूदी उपासना के अध्ययन में क्रांति लाएंगे। इस संस्करण की विशिष्टता यह थी कि, न्यूनतम के साथ, आम तौर पर विधर्मियों का उल्लेख करते हुए, इसने विशेष रूप से एक अलग समूह, नाज़रेनेस को जोड़ा। गेनिज़ा ने वास्तव में 86 पांडुलिपियों को संरक्षित किया जिसमें बिरकत हैमिनिम के छह संस्करण थे। जेरूसलम तालमुद संस्करण में लिखा हैः धर्मत्यागी (मेशुमद्दिम) के लिए कोई उम्मीद नहीं होनी चाहिए, और तेजी से और हमारे दिनों में अहंकार (मालखुत जादोन) के राज्य को उखाड़ फेंकना चाहिए। नाज़रीन (हा-नज़ारिम/नोश्रीम/नोटज़रीम) और संप्रदायवादी (न्यूनतम) एक पल में नष्ट हो जाएँ। उन्हें जीवन की पुस्तक से मिटा दिया जाए, और धर्मियों के साथ एक साथ नहीं लिखा जाए। आपकी प्रशंसा की जाती है, हे भगवान, जो घमंडी को वश में करते हैं। यह आशीर्वाद (बी. बेर) पर ट्रैक्टेट के बराइता में अंतर्निहित है। 28bb-29a) मिश्नैक काल के दौरान लिखा गया था। 1484 के सोनसिनो संस्करण सहित प्रारंभिक आधुनिक मुद्रित संस्करणों में थोड़ा अलग संस्करण है जिसमें न्यूनतम को सदूकी के रूप में पहचाना जाता है। मानक पठन में नाज़रीनों को जोड़ने से पता चलता है कि, प्रार्थना के निर्माण के तालमुदिक विवरण ऐतिहासिक रूप से आधारित थे, एक यहूदी सहमति कि ईसाई अपने गुट में विधर्मी थे, दूसरे मंदिर के विनाश के बाद पहले दशकों तक खुद को मजबूत कर चुके थे। इस अवधि में असंतुष्टों को समुदाय से निष्कासित करने या निलंबित करने के लिए औपचारिक प्रतिबंध अभी तक लागू नहीं थे। दो प्रकार के प्रतिबंध थे, निद्दुई और हेरेम, जिनमें से किसी को भी पहली और दूसरी शताब्दियों में औपचारिक रूप नहीं दिया गया थाः इसके अलावा, इस समय न्यूनतम के खिलाफ उनके उपयोग का कोई अच्छा सबूत नहीं बचा है। तीसरी शताब्दी ईस्वी से पहले बहिष्कार या प्रतिबंध के अर्थ में हेरेम का कोई रब्बी संदर्भ नहीं है, जबकि निड्डूई भटकते यहूदियों को आराधनालय के तह में वापस लाने के लिए आज्ञाकारिता में अनुपालन की मांग करने वाली अनुशासनात्मक कार्रवाई का संदर्भ देता प्रतीत होता है। ऐतिहासिक संदर्भ सटीक रूप से इस विशिष्ट जोड़ को किस स्तर पर पेश किया गया था, हालांकि यह ज्ञात नहीं हैः परिकल्पनाएँ दूसरी मंदिर अवधि के दौरान यावने की स्थापना से पहले, 73 ईस्वी में इसकी स्थापना के कुछ समय बाद, एफ्राइम ई. उरबाख के दावे तक भिन्न होती हैं कि इसे बार कोचबा (ca.135 CE) के विद्रोह के तुरंत बाद पेश किया गया था। ),-उस युद्ध के कुछ दशकों के भीतर जस्टिन मार्टर द्वारा लिखे गए एक काम में ईसाइयों के खिलाफ अभिशाप के पहले स्पष्ट संदर्भ से जुड़ी एक परिकल्पना। पीटर डब्ल्यू. वैन डेर होर्स्ट जैसे अन्य लोग जेरोम के समय (347-420 CE) से ठीक पहले की तारीख के लिए बहस करते हैं। ), क्योंकि, आमोस पर अपनी टिप्पणी में, वह पहले (यहूदी-ईसाई) नाज़रीन के यहूदी शाप का स्पष्ट संदर्भ देता है। आशीर्वाद का सबसे पहला रब्बी संदर्भ तीसरी शताब्दी के मध्य में संशोधित तोसेफ्ता बेराखोट 3ः25 में एक अंश में है, लेकिन एक पुराने स्रोत को दर्शाता है, जहां फरीसियों के आशीर्वाद में न्यूनतम का उल्लेख किया गया है, जिसका अर्थ है कि दोनों समान थे। शब्दांकन लंबे समय से एक अड़चन रहा है, और संशोधन के कई प्रयासों के अधीन है। शाऊल लिबरमैन ने तर्क दिया है कि इसे सामान्य रूप से "अलगाववादियों" को दर्शाने के रूप में लिया जाना चाहिए, न कि नए नियम और जोसीफस में उस नाम से जाने जाने वाले विशेष समूह को। सबसे पुराने बाहरी स्रोत स्पष्ट रूप से इस बिरकत हैमिनिम सामग्री की ओर इशारा करते हैं जो इस प्रकार 3-4 वीं शताब्दी के हैं। यह पहली सहस्राब्दी के मध्य तक रब्बियों के धार्मिक अनुष्ठान में दृढ़ता से प्रमाणित किया गया है। रब्बियों के ग्रंथ इस अवधि की घटनाओं की सटीक तारीख के लिए विश्वसनीय नहीं हैं। एक के लिए, वे अलग-अलग ऐतिहासिक अवधियों से टिप्पणी के स्तर को जोड़ते हैं। इसलिए समस्या यह निर्धारित करने की रही है कि तीन अलग-अलग अवधियों में न्यूनतम का सटीक अर्थ क्या थाः (ए) तानैक ग्रंथों में (बी) फिलिस्तीन के अमोराइक साहित्य में और (सी) बेबीलोन में निर्मित अमोराइक कृतियाँ जिनमें से अंतिम में नाज़रीन के लिए शब्द अंततः उभरता है। प्रारंभिक स्तर में, न्यूनतम के 22 संदर्भों में से अधिकांश मोटे तौर पर सांप्रदायिक, सामरी और शायद यहूदी नास्तिकों को भी इंगित करते हैं। सामूहिक रूप से तन्ना और अमोरा दोनों संदर्भों में, न्यूनतम लगभग हमेशा यहूदी विधर्मियों का उल्लेख करते हैं। एक ओर यह तर्क दिया जाता है कि विनाश के बाद की प्रारंभिक अवधि के लिए बाद की प्रथाओं और लिटुरगी को पीछे हटाना यवने जैसे पहले के मूलभूत क्षण की अपील करके अपने अधिकार को सुरक्षित करने में रब्बियों के निहित स्वार्थ के अनुकूल था। गमलीएल द्वितीय ने लगभग 80 सी. ई. से 115 सी. ई. तक यावने अकादमी का नेतृत्व किया, और मार्टिन एक आम सहमति की बात करते हैं कि आशीर्वाद का पुनर्लेखन लगभग 85 सी. ई. का है, इस धारणा पर कि शमूएल हा-कतान उस समय बहुत बूढ़ा था, 90 सी. ई. से पहले या उसके कुछ समय बाद गमलीएल के समय में मर गया होगा। मिश्नाह ने जुडाह हा-नासी (ca.200 CE) द्वारा अपने अंतिम संस्करण में दर्ज किया है कि गमलीएल के पूर्ण 18 प्रार्थनाओं के शासन का तीन रब्बियों द्वारा विरोध किया गया था, जिन्होंने उनके स्थान पर एक छोटी या संक्षिप्त प्रार्थना का प्रस्ताव रखा था। यावने द बेबीलोनियन तालमुद का कहना है कि न्यूनतम आशीर्वाद यावने में स्थापित किया गया था, और 18 आशीर्वादों की उत्पत्ति के बारे में बेराखोट 28बी-29ए में एक कहानी को संरक्षित करता है, और विशेष रूप से, कि विधर्मियों के खिलाफ अपमान कैसे उभराः सूत्रीकरण के इस मानक खाते के अनुसार ("फिक्सिंग" अर्थात। ), प्रार्थना 70 सी. ई. में जेरूसलम के विनाश के बाद उभरी, जब योहानन बेन जक्कई और उनके शिष्यों को यावने में बसने की अनुमति दी गई, जहां कहा जाता है कि उन्होंने नौ अधिनियमों (तकानोथ) को जारी करने के साथ, हलाकिक अध्ययन के लिए एक तोराह अकादमी, एक बेट दिन (अदालत) का गठन किया था। सभा धीरे-धीरे खुद को येरुशलम के महासभा के उत्तराधिकारी के रूप में देखने लगी। शाय जे. डी. कोहेन के अनुसार इस पारंपरिक दृष्टिकोण में अभिशाप के लिए विशिष्ट आधार पहले की विनाशकारी घटनाओं से प्रेरित संकट के वातावरण से उत्पन्न हुए थे। यावने में, फरीसियों ने सांप्रदायिकता को रोक दिया, उन सभी लोगों को निष्कासित कर दिया जो उनके समूह से संबंधित नहीं थे, ईसाई पालन के यहूदियों को बहिष्कृत कर दिया, और एक विशिष्ट रूढ़िवाद स्थापित करने के लिए ग्रीक में लिखे गए और सर्वनाशकारी स्वर वाले सभी कार्यों के बाइबिल के सिद्धांत को हटा दिया। अभिशाप के इस रूप की शुरुआत, एक दृष्टिकोण में, न्यूनतम को "धुएँ से बाहर निकालने" के लिए कार्य करती है। यदि कोई पाठक प्रार्थना का पाठ करने में विफल रहता है (खुद को शाप देने से इनकार करना अपने स्वयं के विनाश के लिए भगवान को धन्यवाद देने के समान होगा), तो वे संदेह के घेरे में आ जाएंगे, और मण्डली से निष्कासन का जोखिम उठाएंगे। द्वितीय मंदिर काल में प्रार्थनाओं के संदर्भ अक्सर उन्हें निजी घरों में पाते हैं, और आराधनालय प्रथाओं के विशिष्ट नहीं थे, हालांकि कुमरान में दैनिक सांप्रदायिक प्रार्थना का अभ्यास किया जाता था। एक आम सहमति यह थी कि गमलीएल द्वितीय का उल्लेख 80-120 CE के बीच की तारीख का समर्थन करता है, हालांकि यह तर्क देना संभव है कि वह अपने पिता गमलीएल द एल्डर के साथ भ्रमित हो गया है, जो एक पुरानी तारीख का संकेत देगा। खाते की विश्वसनीयता पर सवाल उठाया गया है, और क्या ऐसी अकादमी की स्थापना की गई थी और उस समय इस तरह का निर्णय विवादास्पद बना हुआ है। डेनियल बोयारिन, एक के लिए, इसे एक मिथक मानते हैं। शब्द "उन्होंने इसे जामनिया (यावने) में नियुक्त किया", शिमोन हा पाकोली की भूमिका के उपाख्यान के साथ, महान सभा के पुरुषों के संदर्भ के साथ टकराव प्रतीत होता है, जिन्होंने "इज़राइल के लिए प्रार्थनाओं को नियुक्त किया" जिसका उल्लेख बाद में Ber.33a में किया गया है, और इस टिप्पणी के लिए कि "उनमें से एक सौ बीस बुजुर्गों, भविष्यवक्ताओं ने, मेगिला ट्रैक्टेट (17b) में क्रम में अठारह आशीर्वादों को निर्धारित किया", जिसका अर्थ है कि प्रार्थनाएँ एजरा (480-440 BCE) के समय की हैं, और इसलिए ईसाई विरोधी अनुनाद से रहित होनी चाहिए। मेगिला 18ए के आधार पर, यदि कोई यह मानता है कि सदियों से आशीर्वाद को भुला दिया गया था और फिर यवने में वापस बुलाकर फिर से व्यवस्थित किया गया था, तो स्पष्ट मतभेदों को सुसंगत किया जा सकता है। दूसरी ओर बोयारिन पूरे परिच्छेद को अप्रामाणिक के रूप में लेते हैंः उनका दावा है कि ऐसा कोई संस्थागत रब्बी प्राधिकरण नहीं था, जिसके पास पश्चिम एशिया से रोम तक इस तरह की प्रार्थना की बाध्यकारी डिक्री बनाने का आधिपत्य अधिकार होता, जैसा कि दूसरी शताब्दी के अंत तक निहित था। इस दृष्टिकोण में कहानी एक पूर्वव्यापी वर्णन का परिणाम है जिसमें गमलीएल "तथाकथित सांप्रदायिक-विरोधी गतिविधि के लिए साइफर" के रूप में कार्य करता है। एलीएज़र बेन हिरकानस के तालमुद में एक उदाहरण है कि मिन का उपयोग विशेष रूप से ईसाइयों के लिए किया जाता है, और यह प्रारंभिक अवधि में यावने ऋषियों में से एक से संबंधित है, जिसे रब्बी बहुमत की इच्छा को स्वीकार करने में विफल रहने के लिए अकाबिया बेन महलेल की तरह बहिष्कृत किया गया था। यह लोकस क्लासिकस एलीएज़र बेन हिरकैनस के भाग्य के तालमुडिक विवरणों से संबंधित है, जिसे मिनट के संदेह में गिरफ्तार किया गया था और बाद में एक रोमन न्यायाधीश के सामने विधर्म के आरोप में मुकदमा चलाया गया था। यह घटना ट्राजन (98-117 CE) के शासनकाल में हुई होगी। दो संस्करण मौजूद हैं, एक तोसेफ्ता हुलिन 2ः24 में, दूसरा अवोदा ज़ाराह 16बी-17ए पर एक बराइता में। आरोप को तब खारिज कर दिया गया जब राज्यपाल ने एलीएज़र की इस टिप्पणी को गलत समझा कि उसने न्यायाधीश (भगवान) पर अपना भरोसा अपने संदर्भ के रूप में रखा था। केवल बाद में, जब वह एक मिनट बुलाए जाने पर अवसाद से उबर गया था, तो क्या उसे याद आया, जब रब्बी अकिवा द्वारा प्रेरित किया गया था, एक घटना जो नाज़रेथ से बहुत दूर सेफोरिस के क्षेत्र में हुई थी। उन्होंने खुद को यीशु का शिष्य बताते हुए, कफर सिखनिन के एक याकूब के साथ एक आकस्मिक मुठभेड़ की थी, जहाँ उन्होंने येशुआ बेन पंतिरी/येशु हा-नोत्री के नाम पर दिए गए एक हलाखी निर्णय को सुनकर खुशी का अनुभव किया। इन टिप्पणियों को सुनने और उनकी सराहना करने में उनका उल्लंघन, उन्होंने प्रतिबिंबित किया, नीतिवचन 5:8 के शब्दों का ध्यान न रखने में शामिल थाः "अपना रास्ता उससे दूर रखें और उसके घर के प्रवेश द्वार के पास न जाएं।" सदूकी परिकल्पना न्यूनतम के लिए सदूकी के प्रतिस्थापन को आम तौर पर प्रारंभिक आधुनिक सेंसरशिप का परिणाम माना जाता है। हालाँकि, डेविड फ्लसर ने सबूत के एक प्रमुख टुकड़े के रूप में तीसरे "गेट" या बहुत शुरुआती सेडर ओलाम के अध्याय में एक मार्ग पर जोर देते हुए सोचा कि पढ़ने से प्रारंभिक रूप संरक्षित हुआ, जिसकी जड़ें दूसरे मंदिर काल में निहित थीं, और यह कि बिरकट हैमिनिम जैसा कि अब हम जानते हैं कि यह श्मुएल हा-कतान की संश्लेषित हस्तकला थी। यहूदी-ईसाइयों पर निर्देशित किए जा रहे प्रारंभिक रूप के खिलाफ फ्लसर के तर्क का मानना है कि यह सदूकी लोगों की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न हुआ था, जिसे उस समय "अलगाववादियों" (पेरुशिम या पोर्शिम) को नरक माना जाता था। इसके लिए उन्हें यह कहने की आवश्यकता थी कि सबसे पहला रूप "अलगाववादियों का अभिशाप" (बिरकत अल-पेरुशिम) रहा होगा। समकालीन ईसाई साक्ष्य की परिकल्पना 70 ईस्वी से पहले इस बात का कोई निश्चित प्रमाण नहीं है कि विचलित समूहों को समुदाय से अलग कर दिया गया था। 2 कोरिंथियंस 11:24 और अधिनियम 23:1 के आधार पर माना जाता है कि प्रेरित पॉल ने, एक ईसाई के रूप में भी, उस पर आराधनालय के अधिकार को स्वीकार किया था, जिसका अर्थ है कि फरीसी उत्पीड़न के समय भी, प्रारंभिक चर्च के सदस्यों को यहूदी गुट के भीतर एक संप्रदाय के रूप में देखा जाता था, और पॉल एक "विचलित" यहूदी बने रहे, जो समुदाय के भीतर एक "निंदक" थे। यह कि रब्बी स्रोत पॉल से परिचित थे, कुछ विद्वानों के लिए इस तथ्य से सुझाव दिया जाता है कि, न्यूनतम चर्चा करते समय, एक रब्बी स्पष्ट रूप से हिब्रू में 1 कोरिंथियंस 11:11 का हवाला देकर अपने छात्रों के प्रश्नों को निरस्त्र करता है। मैथ्यू और दीदचे दोनों का सुसमाचार लगभग गमलीएल के प्रभुत्व की इस अवधि का प्रतीत होता है, और उनमें से कुछ हिस्सों को इन शर्तों के लिए एक समान पुरापाषाण-यहूदी ईसाई विरोध दर्ज करने के रूप में पढ़ा जा सकता है। जॉन और मार्टिन की परिकल्पना का गॉस्पेल शाप के फिलिस्तीनी संस्करण पर अक्सर जॉन के गॉस्पेल (9:22; 12:42; 16:1) के तीन अंशों के संबंध में चर्चा की जाती है, जो लगभग 90-100 CE के हैं, जो ईसाइयों को आराधनालय से निष्कासित किए जाने की बात करते हैं। जे. एल. की प्रभावशाली थीसिस 1968 में उन्नत मार्टिन ने इस सुसमाचार में अभिशाप और अंशों के बीच एक कड़ी का प्रस्ताव रखा, जो मसीह में यहूदी विश्वासियों को मसीहा को आराधनालयों से बाहर रखने की बात करता है, जिसका अर्थ है कि यहूदी समुदाय के भीतर एक आधिकारिक निकाय ने यावने में ऐसा करने का अधिकार स्थापित होने के कुछ समय बाद इस तरह का कुछ निर्णय लिया है। क्योंकि यहूदी/यहूदी पहले से ही इस बात पर सहमत हो चुके हैं कि अगर किसी को उन्हें मसीहा स्वीकार करना चाहिए तो वह आराधनालय से बहिष्कृत हो जाएगा (अपोसुनागोगोस) यह, और अन्य अंश, मार्टिन के लिए, यीशु के समय की घटनाओं को नहीं, बल्कि जोहानिन समुदाय (c.70-100) के वातावरण और उन पर बिरकट हैमिनिम के प्रभाव को दर्शाते हैं। अधिकांश विद्वानों ने 12वें आशीर्वाद के उनके अर्थ को चुनौती दी है। यह तर्क दिया जाता है कि उस समय रब्बियों का अधिकार क्षेत्र एशिया माइनर या सीरिया तक विस्तारित नहीं हुआ होगा, जहाँ जॉन की रचना की गई प्रतीत होती है। एक असहमत विचार यह है कि जोहानिन परिच्छेद सीधे यीशु के अपने जीवनकाल, सी. 30 सी. ई. की घटनाओं को दर्शाते हैं, और यह कि बिरकत हैमिनिम उन परिच्छेदों के संबंध में एक अपरिवर्तनीयता है। चर्च फादर्स जस्टिन मार्टर पैट्रिस्टिक साहित्य में, अभिशाप का उल्लेख पहली बार जस्टिन मार्टर ने अपने डायलॉग विद ट्राइफो में किया है, जिसका अंतिम परिणाम ca.160 CE है। यह पाठ एक वास्तविक बातचीत को प्रतिबिंबित कर सकता है जो बार कोक्बा विद्रोह के प्रकोप के कुछ समय बाद या इसके तत्काल बाद (132-136) हुआ होगा। न तो सामरिया में जन्मे जस्टिन और न ही गैर-यहूदी शिक्षा के उनके यहूदी वार्ताकार के रूप में चित्रित व्यक्ति, हिब्रू से परिचित थे, जो इस परिकल्पना को दृढ़ता से कमजोर करता है कि ट्रिफो की पहचान कड़वे ईसाई विरोधी समकालीन यावने रब्बी, टारफोन के साथ की जानी चाहिए। जस्टिन, यह आरोप लगाने के बाद कि यहूदियों ने ईसाई संप्रदाय को बदनाम करने के लिए दूत भेजे, कि रब्बी अपने झुंड को उनके साथ चर्चा में आने से बचने का आदेश देते हैं, और वे यीशु का मजाक उड़ाते हैं, सात बार उल्लेख करते हैं कि यहूदी मसीह को शाप देते हैं, और इनमें से दो में, कहा जाता है कि आराधनालयों में शाप दिया जाता है। अन्य चार परिच्छेद इससे संबंधित हैं, लेकिन "श्राप" के लिए शब्द का अभाव है। इस्राएल के राजा का उपहास न करें, जैसा कि आपके आराधनालयों के शासक आपको अपनी प्रार्थनाओं के बाद करना सिखाते हैं। र्यूवेन किमेलमैन के विचार में, बिरकत हैमिनिम के साथ मेल खाना, चार आधारों पर विफल रहता हैः (ए) ईसाइयों का उल्लेख नहीं किया गया है (बी) एक अभिशाप के लिए उपयुक्त शब्द, जैसे कि कतरस्थाई या कटानाथेमातिज़ेन (एनाथेमेटाइज़) का उपयोग नहीं किया गया है। इसके बजाय हमारे पास एपिस्कोप्टेन है, जो शाप नहीं बल्कि मजाक है; (सी) उपहास प्रार्थनाओं के बाद होता है (मेटा टेन प्रोसेखन), उनके बीच में नहीं; और (डी) प्रार्थना मसीह का नाम नहीं लेती है। हालांकि बर्नार्ड का कहना है कि जस्टिन का संदर्भ बिरकट हैमिनिम के लिए है, साइप्रियन (200-258), लैक्टेंटियस (c.250-325) और ग्रेगरी निसा (c.335-c.395) में अन्य ईसाई गवाही की तुलना करते हुए जो अभिशाप के समान ज्ञान को दर्शाते हैं। ओरिजेन और टर्टुलियन विपुल धर्मशास्त्री ओरिजेन (ca.184-234), हेक्साप्ला के लेखक, सिजेरिया में रहने वाले और यहूदी मामलों पर सबसे विद्वान ईसाई विचारक, को इस दृष्टिकोण के पक्ष और विपक्ष में उद्धृत किया गया है कि वह अभिशाप के बारे में जानते थे। उनके विशाल उत्पादन के मौजूदा संग्रह में कम सबूत तीन संक्षिप्त टिप्पणियों में शामिल हैंः (ए) भजन संहिता पर उनकी टिप्पणी में एक टिप्पणी जिसमें उन्होंने नोट किया है कि यहूदी अभी भी मसीह को नापसंद करते हैं, जहां मार्ग इस तरह के किसी भी निष्कर्ष की अनुमति देने के लिए बहुत सामान्य है, और केवल जस्टिन की प्रतिध्वनि कर सकते हैं; और यिर्मयाह पर उनके उपदेशों में दो टिप्पणियाँ, एक यीशु को यहूदी शाप देने और उनके अनुयायियों के खिलाफ साजिश रचने के बारे में (10.8.2), दूसरा कहता हैः "यहूदियों के आराधनालय में प्रवेश करें और देखें कि यीशु को ईशनिंदा की भाषा वाले लोगों द्वारा ध्वजांकित किया गया है" (19.12.31) किमेलमैन का तर्क है कि ये स्पष्ट सबूत के टुकड़े भी गवाही के रूप में विफल हो जाते हैं, क्योंकि यह मसीह है, नहीं। इसी तरह टर्टुलियन (155-ca.240) एक जागरूकता दिखाता है कि ईसाइयों के लिए यहूदी उपनाम नाज़रेनी है,-जिसे बिरकत हैमिनिम के किसी रूप की प्रतिध्वनि के रूप में लिया जा सकता है जिसमें नोश्रीम का उल्लेख किया गया है-और उनमें से ऐसे लोग हैं जो उसे एक वेश्या (क्वेस्टुरेरिया फिलियस) के बेटे के रूप में खारिज करते हैं। फिर भी, नोश्रीम को शायद ही कभी रब्बियों के स्रोतों में प्रमाणित किया जाता है, और क्या यह व्यापक रूप से ईसाइयों को संदर्भित करता है, या एक यहूदी ईसाई संप्रदाय, यह पता नहीं लगाया जा सकता है। एपिफेनियस और जेरोम इस विचार के लिए एक मजबूत सर्वसम्मति मौजूद है कि एपिफेनियस (310/320-403) और जेरोम (c.347-420) दोनों, दोनों बीजान्टिन पालेस्ट्रिना में निवासी, अभिशाप से परिचित थे। एपिफनियस, एक पूर्व यहूदी, जो 16 साल की उम्र में ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया था, ने अपने पैनारियन 29:4 में लिखा हैः न केवल यहूदी लोग उनके खिलाफ नफरत करते हैं, बल्कि वे सुबह, दोपहर और शाम को भी खड़े होते हैं, दिन में तीन बार जब वे आराधनालयों में अपनी प्रार्थनाओं का पाठ करते हैं, और उन्हें शाप देते हैं और उन्हें अपमानित करते हैं-दिन में तीन बार कहते हैं, "भगवान नाज़ोरियों को शाप देते हैं।" यह विवादित नहीं है कि संदर्भ बिरकत हैमिनिम का है, क्योंकि केवल अमिदाह को प्रार्थना में तीन बार दोहराया जाता है, और शाप का उल्लेख किया जाता है। किमेलमैन, यह देखते हुए कि पाठ ईसाइयों को संदर्भित नहीं करता है, लेकिन एक यहूदी-ईसाई संप्रदाय, तर्क देता है कि जब भी हा-नोश्रीम वे-हा-मिनिम वाक्यांश (ca.290-377) जोड़ा गया था, तो यह इस संप्रदाय को संदर्भित करता था, न कि ईसाइयों को। रूथ लैंगर इसी तरह तर्क देते हैं कि एपिफनियस रूढ़िवादी ईसाई शब्द को नहीं समझते हैं। उनके निकट समकालीन जेरोम लिखते हैंः अब तक पूर्व के सभी हिस्सों में एक पाखंड पाया जाता है जहाँ यहूदियों के अपने आराधनालय हैं; इसे "मिनियन का" कहा जाता है और अब तक फरीसियों द्वारा शापित किया जाता है। आमतौर पर उन्हें नाज़ोरियन नाम दिया जाता है। वे मसीह में विश्वास करते हैं, भगवान का पुत्र मैरी, कुंवारी से पैदा हुआ, और वे उसके बारे में कहते हैं कि उसने पोंटियस पिलाटे के तहत दुख झेला और फिर से जी उठा, जिसमें हम भी विश्वास करते हैं, लेकिन चूंकि वे यहूदी और ईसाई दोनों बनना चाहते हैं, वे न तो यहूदी हैं और न ही ईसाई। दोनों परिच्छेदों के बीच समानता ने अल्फ्रेड श्मिटके को सुझाव दिया कि वे दोनों इस जानकारी के लिए पहले के स्रोत, लाओडिसिया के अपोलिनारिस पर आकर्षित हुए। मध्यकालीन काल पितृसत्तात्मक साहित्य में यह आरोप कि प्रार्थना में यहूदी मसीह और ईसाइयों के खिलाफ ईशनिंदा करते हैं, प्रारंभिक मध्ययुगीन काल में दिखाई नहीं देता है, और केवल 13वीं शताब्दी में फिर से उभरता है। पीरकोई बेन बाबोई ने फिलिस्तीन में आशीर्वाद पर प्रतिबंध का उल्लेख किया है, जो कुछ लोगों का मानना है कि हेराक्लियस द्वारा निर्धारित एक कल्पित अध्यादेश में इस विशेष प्रार्थना की निंदा को प्रतिबिंबित कर सकता है, लेकिन एक अपवाद लियोन्स का एगोबार्ड है जिसने 826/7 में जेरोम का हवाला दिया है। ऐसा माना जाता है कि यह बिरकत हैमिनिम पाठ की पुष्टि करता है। एगोबार्ड की टिप्पणी कैरोलिंगियन सम्राट लुई द पायस के साथ एक प्रदर्शन का हिस्सा थी, जिनके बारे में उनका मानना था कि उन्होंने यहूदियों को बहुत अधिक विशेषाधिकार दिए थे। उनकी अपील चर्च के अधिकारियों के बीच प्रतिध्वनित होने में विफल रही। यह सेडर राव 'अमराम गाँव में बनाए गए मॉडल के अनुसार प्रार्थना पुस्तकों के संशोधन द्वारा चिह्नित यूरोप में बेबीलोन के भूवैज्ञानिक अधिकार के प्रसार से पहले स्थानीय ल्योन लिटुरगी में विशिष्टताओं को प्रतिबिंबित कर सकता है। पहली सहस्राब्दी के अंत तक रब्बी यहूदी धर्म फैल गया था और पूरे प्रवासियों में प्रवेश कर गया था। प्रथम धर्मयुद्ध (1096) के आगमन के साथ हुए यहूदियों के व्यापक नरसंहार, और कई तबाह समुदायों से बचे लोगों के बीच इन कृत्यों से उत्पन्न गहरा दुख, ईसाई धर्म के बारे में उनकी जो भी नकारात्मक परंपराएं थीं, उन्हें बढ़ा दिया और मध्ययुगीन दुनिया में ईसाइयों के खिलाफ आगामी यहूदी विवादों को बढ़ावा दिया। इज़राइल युवल के लिए, एक मसीअनिक प्रक्रिया के हिस्से के रूप में गैर-यहूदियों पर प्रतिशोध अश्केनाज़ी विचार में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के लिए आया क्योंकि गैर-यहूदियों को शाप देना एक अद्वितीय अनुष्ठान में परिवर्तित हो गया था। 12वीं शताब्दी के अंत से, ईसाई धर्म की आलोचना करने वाली दर्जनों यहूदी विवादास्पद पांडुलिपियों का निर्माण किया गया। इनमें से अधिकांश केवल रक्षात्मक या अवास्तविक नहीं थे, बल्कि यूनानी सुसमाचार में उद्धृत हिब्रू में बाइबिल के ग्रंथों की सही व्याख्या से जुड़े मुद्दों पर ईसाई धर्मशास्त्रियों के साथ जुड़ने के वास्तविक प्रयासों से उत्पन्न हुए थे। फिर भी, इस अवधि के बाद से, प्रार्थना "तीव्र क्षमाशील और विवादास्पद व्यस्तता" का विषय बन गई। इस अवधि में यहूदी गुट के भीतर, मैमोनाइड्स ने प्रार्थना को असाधारण परिस्थितियों से उत्पन्न होने के रूप में समझाया, जिसमें यहूदियों को भगवान से दूर करने वाले कई न्यूनतम लोगों के उद्भव के लिए एक सामुदायिक प्रतिक्रिया की आवश्यकता थी। उन्होंने कहीं भी यह संकेत नहीं दिया कि ये न्यूनतम कौन थे, सिवाय इसके कि उन्हें पांच वर्गों में वर्गीकृत किया गया और उन्हें उन 100 आशीर्वादों से बाहर रखा गया जो यहूदियों को प्रत्येक दिन पढ़ने के लिए आवश्यक थे। ईसाई देशों में तालमुदिक अधिकारी, जैसे कि प्रोवेन्सल रब्बी अब्राहम बेन यिज़ाक, इस विचार को दर्शाते हैं कि श्राप का मूल और चल रहा उद्देश्य ईसाई थे। राशि ने कहा कि आशीर्वाद "जब यीशु के शिष्यों की संख्या बढ़ गई थी" तब निर्धारित किया गया था, और कभी-कभी गलहिम ("मुंडन किए गए") के संदर्भ में कम से कम कहा जाता है, अर्थात। ईसाई पादरी। उनकी टिप्पणियों में ईसाइयों के साथ न्यूनतम की तुलना करने वाले अंशों को बाद में यहूदी धार्मिक साहित्य के प्रसार पर चर्च की कार्रवाई के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया गया था। 1230 के दशक के अंत में, यहूदी धर्म से परिवर्तित, निकोलस डोनिन ने पोप ग्रेगरी IX के ध्यान में तालमुद में 35 मार्गों की एक सूची लाई जो उस सामग्री पर सवाल उठाने का आधार बन सकती है। एक विशिष्ट अंश अमिदाह प्रार्थना को संदर्भित करता है, जिसका वर्णन इस प्रकार किया गया हैः एक प्रार्थना में हर दिन तीन बार जिसे वे दूसरों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण मानते हैं, यहूदी चर्च के पादरी, राजाओं और शत्रुतापूर्ण यहूदियों सहित अन्य सभी लोगों को शाप देते हैं। यह प्रार्थना तालमुद में होती है और इसे एक साथ पैरों के साथ पढ़ा जाना चाहिए, और किसी को भी किसी और चीज के बारे में बात नहीं करनी चाहिए और न ही इसे तब तक बाधित करना चाहिए जब तक कि यह पूरा न हो जाए, भले ही एक सांप किसी के टखने में लिपटा हो। यह (प्रार्थना) पुरुष और महिला दिन में कम से कम तीन बार पढ़ते हैं, हिब्रू में पुरुष और स्थानीय भाषा में महिलाएँ, और दोनों ही मामलों में फुसफुसाते हुए। इस जानकारी से निकलने वाला परिणाम यह था कि पोप ने 1239 में कई यूरोपीय देशों को अपोस्टोलिक पत्र जारी कर इंग्लैंड, फ्रांस, आरागॉन, नवार्रे, कैस्टिले, लियोन और पुर्तगाल के माध्यम से यहूदी पुस्तकों की कार्रवाई और जब्ती का आदेश दिया। तालमुद की प्रतियों को लेंट के पहले सब्बाथ पर आराधनालयों में जब्त किया जाना था, और डोमिनिकन और फ्रांसिसियों को सौंप दिया जाना था। कुछ लोगों ने अध्यादेश का पालन किया, अकेले फ्रांस के लुई IX ने अगले वर्ष तालमुद का परीक्षण शुरू करके जवाब दिया, इसलिए 1240 तक बिरकत हैमिनिम को निंदा के लिए अलग कर दिया गया। धर्मांतरण के परिणामस्वरूप, उनमें से पाब्लो क्रिस्टियानी, जिन्होंने बार्सिलोना (1263) में नचमैनाइड्स के साथ सार्वजनिक रूप से विवाद किया था, इस बारे में जानकारी कि यहूदी ग्रंथों और प्रार्थनाओं, जिनमें अलीनू भी शामिल है, ने ईसाइयों के बारे में कहा या उम्मीद की थी, कई गुना बढ़ गई, और यह संभव है कि बिरकत हैमिनिम पाठ ने भी इस बात पर जोर देने के लिए कदमों को प्रभावित किया कि ईसाइयों को कई ईशनिंदा मार्गों के रूप में माना जाता है, उन्हें हटा दिया जाए। इन खोजों का एक अप्रत्यक्ष परिणाम यह था कि वियने की परिषद में 1311 में औपचारिक रूप से विभिन्न सेमिटिक भाषाओं में पीठों के निर्माण के लिए आह्वान बढ़े। एक पोप बैल, डुडम फेलिसिस रिकॉर्डेशनिस, (1320) ने बाद में तालमुद की सभी प्रतियों को जब्त करने का आदेश दिया। बर्गोस के अब्नेर, एक यहूदी चिकित्सक, ठीक इस समय अपने सार्वजनिक धर्मांतरण से पहले ही, स्पेन में यहूदी समुदाय के लिए हिब्रू में किताबें लिखना शुरू कर चुके थे जैसे कि सेफर मिल्हामोट हाशेम (लिब्रो डे लास बटालास डी डिओस) जो बिरकट हैमिनिम जैसी प्रार्थनाओं की अत्यधिक आलोचना करते थे। 1323/4 में यह प्रार्थना, एक लैटिन अनुवाद में, बर्नार्ड गुई की जांचकर्ताओं के लिए मार्गदर्शिका, प्रैक्टिका ऑफ़िसी इन्क्विजिशनिस हेरेटिस ग्रेविटैटिस में कई अन्य वस्तुओं के साथ शामिल की गई थी। गुई ने यह समझाते हुए एक विवरण जोड़ा कि हालांकि पाठ में स्पष्ट रूप से ईसाइयों का उल्लेख नहीं है, लेकिन उपयोग किए गए शब्दों से यह स्पष्ट हो जाता है कि भगवान से न्यूनतम को नष्ट करने के लिए कहने से यही समझा जाना चाहिए। इसके कुछ ही समय बाद, 1331 में, फ्रांसिस्कन हेब्रिस्ट निकोलस डी लैरा (1270-1349) ने अपने पोस्टिले परपेटुए इन यूनिवर्सम एस. स्क्रिप्चुरम में, एक काम जो बाइबिल की सबसे आधिकारिक ईसाई व्याख्याओं में से एक बनने वाला था, कहा कि "पालने से, उन्हें (यहूदियों को) मसीह की घृणा में पोषित किया गया है, और वे ईसाई धर्म और ईसाइयों को प्रतिदिन आराधनालयों में शाप देते हैं।" 1400 के आसपास, योम-तोव लिपमैन-मुहलहौसेन ने अपना सेफर हैनिज़ाओं (विवाद/विजय की पुस्तक) लिखा, जो उसी शीर्षक के एक अनाम अश्केनाज़ी विवादास्पद कार्य के विपरीत, एक विवेकपूर्ण और सम्मानजनक ग्रंथ था जो यहूदी-ईसाई विवाद में एक मील का पत्थर था। यह काम ईसाई धर्म और कैरवाद दोनों का खंडन था और रब्बी यहूदी धर्म की श्रेष्ठता की पुष्टि करता था। यह 80 यहूदियों की फांसी के तुरंत बाद रचा गया था, जो एक धर्मांतरित, पीटर द्वारा लाए गए आरोप में एक साल जेल में रहे थे, कि यहूदी अनुष्ठान और प्रार्थनाएं ईसाइयों के लिए अपमानजनक थीं और भगवान से अनुरोध किया कि बाद वाले को नष्ट कर दिया जाए। इल्जामों में अलीनू के साथ-साथ बिरकत हैमिनिम का पाठ प्रमुखता से सामने आया। लिपमैन-मुहलहौसेन ने दी गई व्याख्या को खारिज कर दिया, यह दावा करते हुए कि न्यूनतम का मतलब केवल ज़्वीफेल्ट केटज़र विधर्मियों से था, जिनके संदेह ने उन्हें यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के बीच भटकने के लिए छोड़ दिया, और जो न तो धर्म होने के कारण, मृत्यु के योग्य थे। आधुनिक काल सेंसरशिप के प्रभाव प्रारंभिक आधुनिक काल तक जारी रहे। मुद्रण का आविष्कार सभी पुस्तकों की सामग्री के लिए चर्च अधिकारियों द्वारा नए सिरे से चिंताओं के साथ मेल खाता है। जर्मनी में एक अन्य यहूदी धर्मांतरित जोहान्स फेफरकोर्न, जो बिरकट हैमिनिम पर एक स्पष्ट हमले के लेखक थे, ने सभी यहूदी ग्रंथों को जलाने के लिए 1509/1510 का आह्वान किया, सिवाय तनाख के, एक ऐसी स्थिति जो हेब्रिस्ट जोहान्स रेचलिन के साथ एक दशक लंबे विवाद में बदल गई, जिसमें धर्मशास्त्रियों ने फेफरकोर्न का समर्थन किया जबकि ईसाई मानवतावादियों ने रेचलिन का पक्ष लिया। सुधार के आगमन और ईसाई धर्म के एक कथित "प्राचीन" संस्करण को बहाल करने के इसके प्रयासों के साथ, विशेष रूप से लूथरन विद्वान इस क्षेत्र में हावी हो गए, क्योंकि हिब्रू ग्रंथों ने प्राचीन दुनिया की व्यापक गवाही प्रदान की जिसमें से ईसाई धर्म का उदय हुआ और इस प्रकार उन्होंने कैथोलिक चर्च के "विकृतियों" को चुनौती देने का काम किया। 1530 में, एक प्रतिष्ठित यहूदी परिवार से कैथोलिक धर्म में परिवर्तित, एंथोनियस मार्गरिथा ने डेर गैंट्ज़ जुडिस्च ग्लाब (संपूर्ण यहूदी विश्वास) नामक एक काम प्रकाशित किया, जिसमें कई यहूदी प्रार्थनाओं का अनुवाद किया गया, जिनमें बिरकट हैमिनिम भी शामिल है, और जिसमें मसीह के दैनिक शाप का उल्लेख है। मार्टिन लूथर पर इसका एक महत्वपूर्ण प्रभाव होना था, जिन्होंने 1543 के अपने यहूदियों और उनके झूठ (वॉन डेन जुडेन उंड आइरेन लुगेन) पर जोरदार यहूदी-विरोधी उत्तेजना में इसका व्यापक रूप से उल्लेख किया था। पोप क्लेमेंट VIII ने 1596 में निषिद्ध पुस्तकों के सूचकांक की घोषणा की, जिसमें से एक तालमुद था, कैथोलिक दुनिया के दायरे में प्रकाशित हिब्रू ग्रंथों को ईसाइयों के प्रति शत्रुतापूर्ण या उनके विश्वास की निंदा करने वाले अंशों के संबंध में कैसे संपादित किया जाना था, इसके लिए नियम निर्धारित किए गए थे। धर्मत्यागी रब्बी डोमेनिको गेरोसोलिमितानो द्वारा संकलित सेफर हा-ज़िक्क्व (बहिष्करण की पुस्तक) द्वारा निर्देशित यहूदी विद्वानों को न्यूनतम शब्द को मिटाने और तनख पर प्रार्थनाओं और टिप्पणियों में शब्दों को हटाने या प्रतिस्थापित करने की आवश्यकता थी, जो यहूदी परंपरा ईसाइयों से जुड़ी थी, जैसे कि गोयिम, नोखरी/नोखरित जिन्हें गैर-यहूदियों को बदनाम करने के रूप में समझा जाता था। 17वीं शताब्दी तक, सिस्टेरियन हेब्रिस्ट गियुलियो बार्टोलोसी ने आदिम पाठ के आधुनिक दृष्टिकोण का अनुमान लगाया, यह तर्क देते हुए कि आशीर्वाद, ईसाइयों को लक्षित करते हुए, मुख्य रूप से दूसरों पर निर्देशित था, जिन्हें यहूदी और पुरापाषाण-ईसाई दोनों विधर्मी मानेंगे, जैसे कि अधिनियम 5:36 में थ्यूडास। जैसे-जैसे हिब्रू की महारत बढ़ती गई, रब्बी यहूदी धर्म के खिलाफ कई ईसाई विवादास्पद कार्य उभरने लगे। मार्टी की पांडुलिपि लंबे समय से गायब थी जब तक कि इसे अंततः 1651 में मुद्रित नहीं किया गया था, और 1678 में लीपज़िग में पुनर्मुद्रित किया गया था। थोड़ी देर बाद। जोहान क्रिस्टोफ वैगेनसिल की टेला इग्निया सैटाने ("शैतान के ज्वलंत तीर", 1681) ने ईसाई धर्म के खिलाफ शत्रुता के आरोप में यहूदी धर्म को तिरछा करने के प्रयास में यहूदी लेखन से व्यापक उद्धरणों को तैनात किया। यह आंशिक रूप से अपने धर्म की रक्षा के लिए एक इकबालिया राज्य में जर्मन प्रोटेस्टेंट की आवश्यकता से प्रेरित था। इस नस का समापन जोहान्स आइजेनमेंगर के 2 खंड एंडेकटेस जुडेंटम, (यहूदी धर्म अनमास्केड, 1700) के प्रकाशन के साथ हुआ, जिसमें 12वें आशीर्वाद की व्यापक चर्चा है। आइजेनमेंगर का काम जल्द ही कुख्याति प्राप्त करने के लिए था क्योंकि यह 19वीं शताब्दी में यहूदी मुक्ति के कारण का विरोध करने वाले यहूदी विरोधी लोगों के लिए मानक स्रोत बन गया था। युद्ध के बाद होलोकॉस्ट में यहूदी-विरोधी की पराकाष्ठा ने युद्ध के बाद के वर्षों में, ईसाई परंपरा के मूल में यहूदी-विरोधी तत्वों की फिर से जांच की। 1965 में, द्वितीय वेटिकन परिषद ने विश्वकोश नोस्ट्रा एटेट प्रकाशित किया जिसने आज के यहूदियों पर लागू होने वाले आत्महत्या के आरोप को अस्वीकार कर दिया और निर्धारित किया कि यहूदी-विरोधी, जिसे लोगों के रूप में यहूदियों के प्रति घृणा के रूप में परिभाषित किया गया है, ईसाई धर्म के साथ असंगत था। जबकि धर्मशास्त्रीय कठिनाइयाँ बनी हुई हैं, कठोर अतिवाद से दूर जाने के लिए, इसने अब्राहम के साथ परमेश्वर की वाचा को अपरिवर्तनीय और वैधता में जारी रखने के लिए मार्ग तैयार किया, भले ही मोज़ेक वाचा मोक्षदायक न हो, और इस संभावना की मान्यता कि कैथोलिक चर्च के बाहर के व्यक्ति जो "अजेय अज्ञानता" में हैं, उनके पास मोक्ष की संभावना है। पेंटाट्यूक में, सुलह के लिए एक प्राथमिक मॉडल उत्पत्ति 33:3-4 में जैकब और एसाव के बीच है, जहां बाद वाला अपने भाई को चूमता है (अभिषेक)। रब्बी परंपरा, पवित्र पाठ को बदलने में असमर्थ, क्रिया के ऊपर एक बिंदीदार अधिलेखन जोड़ती है, जो दर्शाती है कि दिए गए पठन को रद्द कर दिया जाना था, और इसे एक श्लेष के साथ संक्षिप्त किया, यह सुझाव देते हुए कि वास्तव में इसका मतलब यह था कि एसाव ने अपने भाई जैकब को काटा था (नाशख), जो यहूदियों के पूर्वजों, इजरायलियों के कुलपिता बने। इसके बाद एसाव रोम और ईसाई धर्म के लिए क्रमिक रूप से एक उपनाम बन गया। अब्राहम इसाक कुक के युद्ध पूर्व लेखन में, अनिवार्य फिलिस्तीन में अश्केनाज़ी प्रमुख रब्बी और प्रभावशाली मर्काज़ हाराव येशिवा के संस्थापक, ईसाई धर्म को आमतौर पर मिनट (विधर्म) के रूप में वर्णित किया जाता है। आधुनिक इज़राइल में, कर्मा बेन जोहानन के अनुसार, इन ईसाई प्रस्तावों को रूढ़िवादी रब्बिनेट के बीच बढ़ती शत्रुता की विशेषता के साथ एक ठंडे स्वागत का सामना करना पड़ा है, जो ईसाई धर्म को हलाखी रूप से मूर्तिपूजा मानता है। परंपरा ने इस संभावना को दरकिनार कर दिया कि रोम के साथ सुलह मेज पर थी। ईसाई दबाव के कारण विवादित शब्दों की सेंसरशिप ने मूल शब्दों को बहाल करने के लिए कदम उठाए हैं। बेन जोहानन की पुस्तक की समीक्षा करते हुए इज़राइल युवल याद करते हैं कि अन्यथा उदारवादी रूढ़िवादी बुद्धिजीवी यशैयाहु लीबोविट्ज़ ने भी आइचमैन मुकदमे के समय, "ईसाई धर्म के कीट [शेरेटज़]" को सही ठहराने के प्रयासों पर नाराजगी जताई थी, और अपने वार्ताकार डेविड फ्लसर को याद दिलाया कि "हम हर दिन तीन बार ईसाई धर्म को शाप देते हैं।" यह भी देखें यहूदी धर्म में प्रारंभिक ईसाई धर्म और यहूदी धर्म का विभाजन रब्बी यहूदी धर्म की उत्पत्ति पहली शताब्दी में ईसाई धर्म की उत्पत्ति प्रारंभिक ईसाई धर्म का इतिहास यहूदियों के लिए गुड फ्राइडे प्रार्थना टिप्पणियाँ यहूदी धर्म में प्रारंभिक ईसाई धर्म और यहूदी धर्म विरासत