Jewish response to The Forty Days of Musa Dagh
द फोर्टी डेज़ ऑफ़ मूसा दाग ऑस्ट्रियाई-यहूदी लेखक फ़्रांज़ वर्फ़ेल का 1933 का उपन्यास है। 1915 में ओटोमन साम्राज्य में अर्मेनियाई नरसंहार के दौरान मूसा दाग में हुई घटनाओं के आधार पर, इस पुस्तक ने नाजी शासन के तहत यहूदी प्रतिरोध को व्यवस्थित करने में भूमिका निभाई। यह नाजी-अधिकृत यूरोप में यहूदी घेटो में हाथ से हाथ में पारित किया गया था, और यह पूरे यूरोप में भूमिगत यहूदियों के लिए एक उदाहरण और प्रतीक बन गया। होलोकॉस्ट विद्वान सैमुअल टोटेन, पॉल बार्ट्रोप और स्टीवन एल. जैकब्स ने कई यहूदी बस्तियों के यहूदियों के लिए पुस्तक के महत्व को रेखांकित कियाः "इस पुस्तक को द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान कई यहूदियों द्वारा पढ़ा गया था और इसे नाजी-स्थापित यहूदी बस्तियों में उनकी अपनी स्थिति के एक रूपक के रूप में देखा गया था, और वे इसके बारे में क्या कर सकते हैं।" इस पुस्तक को एरेटज़ यिसरायल में कई युवा यहूदियों द्वारा भी पढ़ा गया था, और उन्होंने संभावित नाज़ी आक्रमण के खिलाफ हाइफ़ा की रक्षा करने की तैयारी करते हुए इस पर चर्चा की। जेरूसलम के हिब्रू विश्वविद्यालय के प्रोफेसर पीटर मेडडिंग लिखते हैंः "युद्धों के बीच, फ्रांज वेरफेल के लोकप्रिय उपन्यास, द फोर्टी डेज़ ऑफ़ मूसा दाग का फिलिस्तीन और यूरोपीय घेटो में युवा यहूदियों पर गहरा प्रभाव पड़ा" एक इजरायली इतिहासकार यायर औरोन कहते हैं कि "वेरफेल की पुस्तक ने दुनिया भर में लाखों लोगों को चौंका दिया और 1930 के दशक में एरेटज़ यिसरेल में पले-बढ़े कई युवाओं को प्रभावित किया। यूरोप के कई यहूदी युवाओं के लिए, "मूसा दाग" एक प्रतीक, एक आदर्श और एक उदाहरण बन गया, विशेष रूप से द्वितीय विश्व युद्ध के काले दिनों के दौरान। " पुस्तक पढ़ने वाले यहूदियों का मानना था कि उपन्यास में, हालांकि अर्मेनियाई लोगों के बारे में बात की गई है, वर्फेल की अपनी मान्यताओं के संबंध में यहूदी धर्म और इज़राइल के लिए कई संकेत हैं, और उनमें से कई पर इसका गहरा प्रभाव पड़ा। औरोन ने मूसा दाग के चालीस दिनों के एक उद्धरण का हवाला दिया है जिसमें लिखा है, "अर्मेनियाई होना एक असंभवता है" जो उस युग के दौरान यहूदियों द्वारा सामना की गई समान परिस्थिति की याद दिलाता है। औरोन का कहना है कि मूसा दाग के पाठकों को यह विश्वास करने में मुश्किल होगी कि यह पुस्तक प्रलय से पहले लिखी गई थी। लियोनेल ब्रैडली स्टीमन लिखते हैंः अंतर्दृष्टि में, यह पुस्तक बाद के नाजी नरसंहार के पहलुओं का लगभग अलौकिक संयोजन प्रतीत होती है जिसमें यूरोप के यहूदी मारे गए थे। एडॉल्फ हिटलर की प्रचार मशीन ने भी पुस्तक द्वारा सुझाए गए समानताओं को पहचाना, और पुस्तक को अन्य पुस्तकों के साथ जला दिया गया जिन्हें उचित विचारधारा नहीं माना जाता था। मेरिल डी. पीटरसन ने न्यूयॉर्क टाइम्स बुक रिव्यू में लुई क्रोननबर्गर द्वारा लिखी गई समीक्षा का उल्लेख किया है, जिसमें क्रोननबर्गर ने यह बात कही है कि यह पुस्तक "अनुमानित रूप से जर्मनी में यहूदियों की दुर्दशा के बारे में थी, भले ही कहानी अर्मेनियाई लोगों से संबंधित थी।" मेरिल डी. पीटरसन का कहना है कि 1934 में हिब्रू में उपन्यास प्रकाशित होने के बाद, "इसे जल्दी से यूरोप और फिलिस्तीन में यहूदी युवाओं द्वारा" एक यहूदी पुस्तक "के रूप में लिया गया और मान्यता दी गई-इसलिए नहीं कि लेखक यहूदी था, बल्कि इसलिए कि यह नाजी संकट के तहत यहूदियों की स्थिति और भाग्य को संबोधित करता था।" पीटर बालाकियन वर्णन करते हैं कि कैसे राष्ट्रपति फ्रैंकलिन डी. रूजवेल्ट (एफ. डी. आर.) के तहत अमेरिकी विदेश विभाग ने तुर्की की मांगों के सामने आत्मसमर्पण कर दिया और एम. जी. एम. को उपन्यास पर आधारित एक फिल्म बनाने के लिए परियोजना को छोड़ने के लिए मजबूर किया और एक बार फिर उपन्यास से संबंधित इस घटना की तुलना यूरोपीय यहूदियों के भाग्य से कीः "यह 1935 था। एफ. डी. आर. के विदेश विभाग को कितना पता था कि हिटलर यूरोप के यहूदियों के साथ क्या कर रहा था, और उसे कितनी परवाह थी? यहूदी प्रतीकवाद कुछ यहूदियों का मानना था कि पुस्तक द फोर्टी डेज़ ऑफ़ मूसा दाग यहूदी इतिहास और यहूदी धर्म से जुड़े प्रतीकवाद से भरी थी। वे पुस्तक के बारे में कहते थेः "केवल एक यहूदी ही इस पुस्तक को लिख सकता था।" यायर औरोन लिखते हैं कि उन्हें कोई संदेह नहीं है कि मूसा दाग मूसा पर्वत है। पुस्तक का शीर्षक मूसा दाग के चालीस दिन है, हालांकि विभिन्न वृत्तचित्र स्रोतों के अनुसार, विद्रोह 36 दिनों या 53 दिनों या 24 दिनों तक चला। जाहिरा तौर पर कोई स्रोत चालीस दिन नहीं कहता है, और ऑरॉन का मानना है कि इस संख्या को महान जलप्रलय के चालीस दिनों या मूसा को पहाड़ पर चढ़ने में लगे चालीस दिनों के प्रतीक के रूप में चुना गया था। लेखक और पत्रकार हुबर्टा वॉन वॉस कहते हैंः वर्फेल एक हिब्रू चश्मे के माध्यम से अर्मेनियाई लोगों के प्रतिरोध की सच्ची कहानी को फ़िल्टर करता हैः पलायन का इतिहास। चालीस दिन का प्रतिरोध, चालीस साल रेगिस्तान में भटकना। वेरफेल भाग्य द्वारा थोपी गई निष्क्रियता से मिस्र से पलायन का वर्णन करता है। उनके उपन्यास में सामाजिक व्यवस्था को तोराह से एक मजबूत धार के साथ निकाला गया है। एक राजनीतिक नेता, दूसरा, एक आध्यात्मिक नेता, वे लड़ने वाले चुने हुए लोगों का मार्गदर्शन करते हैंः निश्चित रूप से, वे मूसा, भविष्यवक्ता और हारून, प्रधान पुजारी हैं। सुश्री वॉन वॉस उपन्यास के नायक गैब्रियल, जिसका अर्थ है "भगवान का नायक" और बाइबिल में मूसा के बीच एक समानांतर भी बनाती हैं। वे दोनों अपने लोगों के लिए अजनबी के रूप में बड़े हुए। औरोन मूसा दाग के गैब्रियल और मूसा के भाग्य के बीच "स्पष्ट समानताएं" देखते हैं। गैब्रियल की मूसा दाग के ऊपर मृत्यु हो गई, और उन्होंने कभी भी अपने लोगों को फ्रांसीसी जहाजों द्वारा बचाए जाते नहीं देखा। मूसा की मृत्यु नेबो पर्वत की चोटी पर हुई, निर्गमन के चालीस साल बाद जिसमें उन्होंने इस्राएलियों को मिस्र की गुलामी से बाहर निकाला, और अपने लोगों के प्रतिज्ञात देश पहुंचने से ठीक पहले। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, फिलिस्तीन के लिए ब्रिटिश जनादेश में यहूदी समुदाय को इरविन रोमेल के नेतृत्व में नाजी आक्रमण का डर था। कुछ लोगों ने तर्क दिया कि उनके पास आत्मसमर्पण करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। अन्य लोगों ने कहा कि उन्हें लड़ना चाहिए, और यहूदी सेनाओं को एकजुट करने के लिए माउंट कार्मेल को चुना गया। इस योजना को अलग-अलग नाम मिले, उनमें से एक "मूसा दाग योजना" था; हागानाह के एक नेता ने कहा क्योंकि "हम माउंट कार्मेल को फिलिस्तीनी यहूदी के 'मूसा दाग' में बदलना चाहते हैं।" यहूदी समुदाय के सदस्यों में से एक इस समय को याद करता हैः "मैं उस गश्ती दल को कभी नहीं भूलूंगा। हम अहूज़ा से कार्मेल रिज के साथ आगे बढ़े। चाँद अपने गोल चेहरे के साथ हम पर मुस्कुरा रहा था। मैंने अपने लिए यहूदी मूसा दाग की कल्पना की जो यिशुव के भविष्य को सुनिश्चित करने और उसके सम्मान की गारंटी देने के लिए था। हम यहूदी 'मूसा दाग' के धैर्य की शक्ति में अपना विश्वास रखते हैं और हम कम से कम तीन या चार महीने तक टिके रहने के लिए दृढ़ थे। हागानाह के एक चीफ ऑफ स्टाफ, यिसरायल गैलीली ने अपनी पत्नी को लिखाः "रास्ते में, हमने हाइफा-तोब्रुक के विचार की फिर से जांच की और विस्तार से बताया। या शायद हाइफा-मसादा-मूसा दाग? किसी भी मामले में यह विचार रोमांचक है। प्रतिरोध बलों और यहूदी यहूदी बस्ती संस्कृति पर प्रभाव एरेटज़ यिसरायल में, एक संभावित नाजी आक्रमण का विरोध करने की योजना की तुलना मसादा, तोब्रुक और मूसा दाग से की गई थी। घेटोस के यहूदी मसादा की तुलना में मूसा दाग के बारे में अधिक बात करते थे। उनके लिए, मसादा युद्ध के प्रतीक से अधिक आत्महत्या का प्रतीक था, जबकि मूसा दाग विद्रोह का प्रतीक था। कई अभिलेखों में मूसा दाग के चालीस दिनों ने यूरोप के यहूदियों पर जो प्रभाव डाला, उसका उल्लेख है। इन अभिलेखों में से एक 1943 के बियालिस्टोक यहूदी बस्ती में लिखा गया हैः "केवल एक चीज बची है कि हम अपने यहूदी बस्ती को मूसा दाग के रूप में देखें।" इन शब्दों का उपयोग तब किया गया था जब भूमिगत बियालिस्टोक घेट्टो के सदस्य इस बात पर बहस कर रहे थे कि क्या उन्हें जंगल में भागने की कोशिश करनी चाहिए या यहूदी बस्ती में रहना चाहिए और प्रतिरोध का आयोजन करना चाहिए। औरोन के अनुसार, द फोर्टी डेज़ ऑफ़ मूसा दाग बुजुर्गों को न छोड़ने के निर्णय के मुख्य कारकों में से एक था, बल्कि यहूदी बस्ती में रहने और विरोध करने के लिए था। बियालिस्टोक घेट्टो के अभिलेखों को 1943 में दफनाया गया था, और युद्ध के बाद बरामद किया गया था; बाद में उन्हें पेज फ्रॉम द फायर नामक पुस्तक में प्रकाशित किया गया था। संपादकों ने लिखा कि "दो लोगों, अर्मेनियाई और यहूदियों के भाग्य के बीच समानता के कारण", मूसा दाग यहूदी बस्ती के युवाओं के बीच बेहद लोकप्रिय था। विल्ना यहूदी बस्ती के एक कैदी मोर्डेचाज तनेनबाउम, जिन्हें बियालिस्टोक में प्रतिरोध आयोजित करने के लिए दूसरों के साथ भेजा गया था, ने 1943 के एक पत्र में लिखाः "मूसा दाग हमारे साथ सभी गुस्से में हैं। अगर आप इसे पढ़ेंगे तो आप इसे जीवन भर याद रखेंगे। विद्रोह का आयोजन करने वाली बैठकों में से एक के रिकॉर्ड से पता चलता है कि उपन्यास का उपयोग अक्सर सफल प्रतिरोध के संदर्भ के रूप में घेटो में किया जाता थाः "हमारे लिए केवल एक ही बात बची हैः किसी भी कीमत पर यहूदी बस्ती में सामूहिक प्रतिरोध को व्यवस्थित करना; यहूदी बस्ती को अपने 'मूसा दाग' पर विचार करना, यहूदी बियालिस्टोक और इतिहास में हमारे आंदोलन का एक गौरवशाली अध्याय लिखना।" हाइका ग्रॉसमैन, जो अपनी युवावस्था में एक पक्षपाती और पोलैंड और लिथुआनिया में यहूदी बस्ती विद्रोहों में एक प्रतिभागी थीं, ने कहा कि मूसा दाग यूरोप में यहूदी कार्यकर्ताओं के बीच लोकप्रिय थे, उन्हें पढ़ा गया और "हाथ से हाथ से पारित किया गया": फ्रांज़ वेरफेल द्वारा मूसा दाग के चालीस दिन, जिसने हम पर एक अमिट प्रभाव डाला। 1915 में तुर्कों द्वारा पूरी दुनिया को देखते हुए दस लाख से अधिक अर्मेनियाई लोगों का खूनी, निर्दयी नरसंहार हमें हमारे भाग्य की याद दिलाता है। अर्मेनियाई लोगों को भूख से मार दिया गया, गोली मार दी गई, डूबा दिया गया, थकावट के लिए प्रताड़ित किया गया। हमने उनके भाग्य की तुलना हमारे साथ की, दुनिया की उनकी दुर्दशा के प्रति उदासीनता और गरीब लोगों को पूरी तरह से एक बर्बर, अत्याचारी शासन के हाथों में सौंप दिया। हाशोमेर हत्ज़ैर के एक युवा सदस्य इंका वाजबोर्ट ने 1941 की गर्मियों में पुस्तक पढ़ने का वर्णन कियाः इसने मुझे पूरी तरह से मोहित कर दिया। पूरे चार दिनों तक मैं किताब में डूबा रहा और खुद को अलग नहीं कर सका। मैं खुद मूसा दाग में था; मैं घेराबंदी में था। मैं उन अर्मेनियाई लोगों में से एक था जिन्हें मौत के घाट उतार दिया गया था। अगर मैंने किताब से अपनी आँखें उठाई, तो यह केवल रोने की आवाज़ थी-माँ, यह कैसे हो सकता है? दुनिया जानती थी और चुप रहती थी। ऐसा नहीं हो सकता था कि दूसरे देशों में बच्चे एक ही समय में स्कूल जाते थे, महिलाएं खुद को सजाती थीं, पुरुष अपना व्यवसाय करते थे, जैसे कि कुछ भी नहीं हुआ था। और वहाँ, एक लोग नष्ट हो गए थे। चेन्स्टोखोवा के एक यहूदी भूमिगत नेता को याद आया कि कैसे उन्हें वहाँ 'मूसा दाग' के आयोजन के उद्देश्य से 'कोनेस्टोपोल वन' में जाने का काम दिया गया था। पेसया मायेव्स्का बेलोरूसिया के घेटो में से एक में मनोदशा का वर्णन करती हैः ऐसे लोग थे जिन्होंने अपनी आँखें स्वर्ग की ओर मोड़ लीं। वे रूढ़िवादी थे, दिन में तीन बार प्रार्थना करते थे और ब्रह्मांड के निर्माता के सामने उनके दिलों में कड़वाहट डालते थे। कई लोग अच्छे साहित्य की तलाश में थे। फ्रांज वेरफेल की पुस्तक। मूसा दाग के चालीस दिन, तुर्की वध के दौरान अर्मेनियाई लोगों के एक समूह के वीरतापूर्ण विद्रोह के बारे में बताते हुए, हाथ से हाथ मिलाकर बीत गए। उस उदाहरण के बाद यहूदी युवाओं ने हथियार इकट्ठा किए, एक भूमिगत निर्माण किया। बाद में, वारसॉ यहूदी बस्ती विद्रोह के दौरान ज़ायडोव्स्का ऑर्गेनिज़ाक्जा बोजोवा () के नेता मॉर्डेचाई एनीलेविज़ के यहूदी बस्ती में आने के बाद और यहूदी बस्ती की दीवारों के बाहर यहूदियों के उन्मूलन का वर्णन करने के बाद, वाजबोर्ट ने खुद से सोचने की सूचना दीः "और फिर से मूसा दाग? और फिर दुनिया चुप रहती है? इट्ज़ाक काटज़ेनल्सन, जिन्होंने वारसॉ यहूदी बस्ती विद्रोह में भाग लिया था, और बाद में ऑशविट्ज़ यातना शिविर में उनकी हत्या कर दी गई थी, ने अपने छोटे भाई को लिखाः जब अर्मेनियाई लोग मारे गए थे, तो उन्हें एक यहूदी पुस्तक में शोक व्यक्त किया गया था; लेकिन जब यहूदी लोग मारे गए थे, तो उनके लिए कौन शोक मनाएगा? जर्मन साहित्यिक आलोचक मार्सेल रीच-रानिकी, जो वारसॉ यहूदी बस्ती में जीवित बचे थे, ने अपनी आत्मकथा में लिखा है कि वर्फेल के उपन्यास को "यहूदी बस्ती में अप्रत्याशित सफलता मिली, जो एक हाथ से दूसरे हाथ में चली गई।" वारसा घेट्टो की गवाही के अनुसार, मूसा दाग का यहूदी बच्चों के लिए एक अनाथालय के निदेशक जानुस्ज़ कोर्कज़क पर बहुत प्रभाव पड़ा। कोर्कजाक के कर्मचारियों के एक सदस्य ने कहा कि उन्होंने 1941 की गर्मियों में अपनी एक बैठक में मूसा दाग पर चर्चा की। विशेष रूप से उन्होंने उस घटना पर चर्चा की जिसमें एक पादरी ने खुद को बचाने के लिए बच्चों को छोड़ दिया (उस पुस्तक में जो वह बाद में वापस आया था)। इस चर्चा के दौरान, कोर्कजाक ने कहा कि "वह किसी भी परिस्थिति में अपने बच्चों से अलग नहीं होंगे" और उन्होंने ऐसा नहीं किया। उन्हें झेगोटा द्वारा "आर्यन पक्ष" में अभयारण्य की पेशकश की गई थी, लेकिन उन्होंने बार-बार इसे यह कहते हुए ठुकरा दिया कि वह अपने बच्चों को नहीं छोड़ सकते। वह बच्चों के साथ मर गया। वार्सा घेट्टो से अपने नोट्स के लिए जाने जाने वाले इमैनुएल रिंगेलब्लम ने लिखाः लोग क्या पढ़ रहे हैं? यह आम रुचि का विषय है; युद्ध के बाद, यह दुनिया को परेशान करेगा। दुनिया पूछेगी कि क्या लोगों ने मूसा दाग के बारे में सोचा था। क्लैडोवो-शाबाक समूह से एक और गवाही मिलती हैः "दुनिया भर के यहूदियों की तरह, पूर्वी यूरोप के घेटो से लेकर फिलिस्तीन की अग्रणी बस्तियों तक, क्लैडोवो शरणार्थियों (युवा और बूढ़े) ने फ्रांज वेरफेल की द फोर्टी डेज़ ऑफ़ मूसा दाग पढ़ी और प्रथम विश्व युद्ध के दौरान तुर्कों के खिलाफ आर्मेनिया के संघर्ष की कहानी से मंत्रमुग्ध हो गए।" डच भूमिगत के एक सदस्य ने मूसा दाग के बारे में कहाः "यह हमारे लिए एक 'पाठ्यपुस्तक' थी। इसने हमारी आँखें खोल दीं और हमें बताया कि क्या हो सकता है, हालाँकि हम नहीं जानते थे कि वास्तव में क्या होगा। बेनिटो मुसोलिनी के इटली में जेल से लिखे गए 1938 के एक पत्र में, विट्टोरियो फोआ ने कहाः "फ्रांज वेरफेल के एक उपन्यास, द फोर्टी डेज़ ऑफ़ मूसा दाग में, मुझे एक बहुत ही वफादार वर्णन मिला कि मिट्टेलेउरोपा में यहूदियों के साथ कैसा व्यवहार किया जाएगा।" 1933 में पुस्तक के यहूदी आलोचकों डोव किमची ने लिखाः बाइबिल के त्रासदी के शिखर पर 'पवित्र' पीड़ा से तबाह हुए लोग, बीसवीं शताब्दी में अद्वितीय; लेकिन क्या वह राष्ट्र अपनी पीड़ा के प्रति समर्पित नहीं हुआ, एक नए जीवन द्वारा ऊपर उठाया गया, पवित्र किया गया, इन सभी पीड़ाओं को पीड़ा के पुरस्कार के रूप में समझने के लिए मजबूर नहीं हुआ? या, उन लोगों की तरह जो अपनी कमजोरी से पीड़ित हैं, जो मर जाते हैं, उनके आत्मदाह ने न तो ग्रह को हिला दिया और न ही व्यक्तियों या लोगों को चुने हुए लोगों में बदल दिया? यह आग से धुँधला और पवित्र होने में एक सर्वोत्कृष्ट यहूदी विश्वास है। यह एक विशिष्ट यहूदी प्रश्न है जिसे यहूदी कवि ने एक अलग आयाम में स्थानांतरित कर दिया है, जो गैर-यहूदियों के बीच उत्तर चाहता है, क्योंकि वह उन्हें यहाँ, अपने ही लोगों के बीच नहीं खोजेंगे। 1934 में प्रकाशित एक समीक्षा में, आर. ज़िलेगमैन लिखते हैंः "यह पुस्तक सामान्य रूप से शिक्षित पाठक के लिए बहुत दिलचस्प है, लेकिन यहूदी पाठक को यह विशेष रुचि की लगेगी। इस अर्मेनियाई जनजाति का भाग्य कई महत्वपूर्ण विवरणों में, इज़राइल के लोगों के भाग्य को याद करता है, और आश्चर्य की बात नहीं है कि यहूदी पाठक कई परिचित रूपांकनों की खोज करेंगे, जो उन्हें अपने लोगों के जीवन और इतिहास से अच्छी तरह से ज्ञात हैं। हिटलर के आर्मेनियाई उद्धरण संदर्भ औरोन, यायर को आगे पढ़ते हुए भी देखें। "मूसा दाग के चालीस दिनः फिलिस्तीन और यूरोप में यहूदी युवाओं पर इसका प्रभाव" (अध्याय 5)। में होवानिसियन, रिचर्ड जी. (संपादक)। स्मरण और अस्वीकारः अर्मेनियाई नरसंहार का मामला। वेन स्टेट यूनिवर्सिटी प्रेस, 1998., 978081432777। प्रारम्भः पृ. 147। 1933 के उपन्यास फ्रांज वेरफेल के उपन्यास ऐतिहासिक उपन्यास अर्मेनियाई पुस्तकें अर्मेनियाई नरसंहार के बारे में काल्पनिक पुस्तकें द होलोकॉस्ट फिक्शन 1915 में होलोकॉस्ट के दौरान यहूदी प्रतिरोध पर आधारित है।