Feminist views on BDSM
बी. डी. एस. एम. पर नारीवादी विचार स्वीकृति से लेकर अस्वीकृति तक व्यापक रूप से भिन्न होते हैं। बी. डी. एस. एम. बंधन और अनुशासन, प्रभुत्व और समर्पण, और साडो-मसोचिज्म को संदर्भित करता है। इसकी धारणा का मूल्यांकन करने के लिए, दो ध्रुवीकरण ढांचे की तुलना की जाती है। गेल रुबिन और पैट्रिक कैलिफिया जैसे कुछ नारीवादी बी. डी. एस. एम. को महिला कामुकता की अभिव्यक्ति के एक वैध रूप के रूप में देखते हैं, जबकि एंड्रिया ड्वोर्किन और सुसान ग्रिफिन जैसे अन्य नारीवादियों ने कहा है कि वे बी. डी. एस. एम. को महिला-घृणा हिंसा के एक रूप के रूप में मानते हैं। कुछ समलैंगिक नारीवादी बी. डी. एस. एम. का अभ्यास करते हैं और इसे अपनी यौन पहचान का हिस्सा मानते हैं। नारीवादियों और बी. डी. एस. एम. व्यवसायियों के बीच ऐतिहासिक संबंध विवादास्पद रहे हैं। दो सबसे चरम स्थिति उन लोगों को दर्शाती हैं जो मानते हैं कि नारीवाद और बी. डी. एस. एम. पारस्परिक रूप से अनन्य विश्वास हैं, और जो मानते हैं कि बी. डी. एस. एम. प्रथाएं यौन स्वतंत्रता की एक मौलिक अभिव्यक्ति हैं। अधिकांश विवाद नारीवादी यौन युद्धों (यौन मुद्दों पर तीखी बहस) और पोर्नोग्राफी विरोधी नारीवादियों और पोर्नोग्राफी समर्थक नारीवादियों के बीच लड़ाई से बचा है। 1970 के दशक का इतिहास 1970 के दशक में नारीवादी आंदोलन के कई अलग-अलग विभाजन सामने आए। जैसा कि एंड्रयू मैकब्राइड लिखते हैं, "1970 के दशक के दौरान, नारीवादी आंदोलन में अधिकांश चर्चा समलैंगिक नारीवाद की चर्चाओं पर हावी थी। हालाँकि, दशक के अंत में, नारीवाद के भीतर बातचीत एक नए विषय पर केंद्रित होने लगीः कामुकता। इसमें सभी प्रकार की कामुकता शामिल थी, न कि केवल समलैंगिक कामुकता। चर्चाओं और बहसों में विषमलैंगिकता, पोर्नोग्राफी, सैडोमैसोचिज्म, बूच/फीमे भूमिकाएं और सेक्स वर्क शामिल थे। लैवेंडर खतरा और महिला की पहचान करने वाली महिला की उनकी अवधारणा और पोर्नोग्राफी और मीडिया में हिंसा के खिलाफ महिला दोनों का दृढ़ता से मानना था कि बी. डी. एस. एम. नाटक में शामिल होना नारीवादी होने के विरोधाभासी था। सैन फ्रांसिस्को स्थित समलैंगिक बी. डी. एस. एम. समूह, समोइस ने कहा कि नारीवादी बिना पाखंडी हुए बी. डी. एस. एम. में शामिल हो सकते हैं। 1980 के दशक के दौरान, यह यौन युद्ध जारी रहा और कई शिक्षाविदों के ध्यान में आया जिन्होंने यह पता लगाने का प्रयास किया कि ऐसा विभाजन क्यों हुआ था। आर्डिल और ओ 'सुलिवन ने लंदन लेस्बियन एंड गे सेंटर में संघर्ष का उपयोग करते हुए इतिहास को एक उदाहरण के रूप में समझाया। इसी तरह के संघर्ष 1970 के दशक में मुद्दों की निरंतरता थे। डोरोथी एलिसन द्वारा स्थापित लेस्बियन सेक्स माफिया न्यूयॉर्क में यौन सकारात्मक नारीवाद की वकालत करते हुए और इस विचार को बढ़ावा देते हुए दिखाई दिया कि सभी महिलाओं को अपनी कामुकता का पता लगाने का अधिकार है जो भी वे उपयुक्त समझती हैं। यौनता पर विवादास्पद 1982 बर्नार्ड सम्मेलन, जिसने इन मुद्दों को अकादमिक नारीवादियों के ध्यान में लाया, को अक्सर आधिकारिक तौर पर नारीवादी यौन युद्धों की शुरुआत के रूप में माना जाता है। 1990 के दशक में नारीवादी विद्वानों ने दोनों समूहों के बीच की खाई को पाटने का एक तरीका खोजने के प्रयास में कामुकता और बी. डी. एस. एम. के प्रश्नों पर विभिन्न नारीवादी शैक्षणिक ढांचे पर शोध करना और उन्हें लागू करना जारी रखा। 1994 में हॉपकिंस ने सैडोमासोचिस्टिक कृत्यों के खिलाफ नारीवादी दृष्टिकोण पर आलोचनात्मक विश्लेषण लागू किया। वह महिलाओं द्वारा बी. डी. एस. एम. प्रथा के खिलाफ रखे गए प्रत्येक तर्क को लेती है और नारीवादी ढांचे के भीतर से इसका जवाब देती है। अंत में, वह बताती है कि यह मुद्दा उतना ठोस नहीं है जितना कि नारीवादी इसे चित्रित करने की कोशिश कर सकते हैं और उन्हें अवधारणाओं की अधिक विस्तार से जांच करने की आवश्यकता हो सकती है। 1995 में, टेरेसा होर्न्सबी ने बी. डी. एस. एम. के विषय पर नारीवादी ढांचे को भी लागू किया और इस पक्ष पर आईं कि दोनों विरोधाभासी नहीं थे। होर्न्सबी यह जांचने के लिए आगे बढ़े कि क्या हिंसा अपने आप में केवल एक मर्दाना गतिविधि थी या नहीं। 2000 के दशक के बाद, प्रौद्योगिकी में प्रगति ने दुनिया को अधिक से अधिक लोगों के लिए खोल दिया और लोकप्रिय संस्कृति में बी. डी. एस. एम. अधिक से अधिक सामने आने लगा। मनीषा डेखा ने एक उत्तर औपनिवेशिक नारीवादी दृष्टिकोण को लागू किया जहां वह बी. डी. एस. एम. को नारीवादियों और बी. डी. एस. एम. व्यवसायियों के बीच विभाजन को दूर करने के साधन के रूप में एक सांस्कृतिक अभ्यास के रूप में मानने का सुझाव देती हैं। वह इस निष्कर्ष पर पहुंची जैसे कि 1990 के दशक में लोगों ने किया था कि शायद यह निर्धारित करने के लिए अधिक गहराई से देखने की आवश्यकता है कि क्या बी. डी. एस. एम. पर नारीवादी दृष्टिकोण करीबी जांच के दायरे में हैं। इसके अलावा, डेखा ने सहमति की अवधारणाओं और बी. डी. एस. एम. की वैधता पर कुछ काम किया, विशेष रूप से इस सवाल को संबोधित करते हुए कि क्या महिलाएं सहमति दे सकती हैं या नहीं और क्या बी. डी. एस. एम. गतिविधियों को हिंसा या कामुकता के संदर्भ में विनियमित किया जाना चाहिए। उनका एक मुद्दा यह है कि अगर कानून लिंग के बारे में इसे विनियमित करने के संदर्भ में बनाया जाता है, तो क्या हम केवल पितृसत्ता को महिलाओं की यौन पहचान की अभिव्यक्ति पर और अधिक नियंत्रण नहीं दे रहे हैं? वर्तमान नारीवादी दृष्टिकोण बी. डी. एस. एम. प्रथाओं पर वर्तमान नारीवादी दृष्टिकोण विवादास्पद और एक दूसरे के विपरीत बने हुए हैं। कुछ नारीवादी एस. एम. को यौन स्वतंत्रता की एक आदर्श नारीवादी अभिव्यक्ति के रूप में देखते हैं जबकि अन्य नारीवादियों का कहना है कि बी. डी. एस. एम., और विशेष रूप से एस. एम., पितृसत्ता को मजबूत करते हैं और ये प्रथाएं नारीवाद के विरोधाभासी हैं। नारीवादी जो बी. डी. एस. एम. को नारीवाद के विरोधाभासी के रूप में देखते हैं, अक्सर यह भी मानते हैं कि जो महिलाएं बी. डी. एस. एम. प्रथाओं में संलग्न हैं, और विशेष रूप से जो उनमें विनम्र भूमिका निभाती हैं, उन्हें लिंगवादी शक्ति संरचनाओं द्वारा यह विश्वास करने के लिए प्रेरित किया गया है कि वे इन कृत्यों का आनंद लेती हैं। इस नारीवादी दृष्टिकोण का तर्क है कि जो व्यक्ति शयनकक्ष में एक विनम्र भूमिका निभाने का आनंद लेते हैं, वे केवल इसका आनंद लेते हैं क्योंकि उन्हें यह विश्वास करने के लिए प्रेरित किया गया है कि उनसे यही उम्मीद की जाती है और उन्हें इसका आनंद लेना चाहिए। इस दृष्टिकोण का तर्क है कि अगर ये व्यक्ति, विशेष रूप से महिलाएं, एक लिंगवादी शक्ति संरचना के प्रभाव के बिना अपनी यौन इच्छाओं का पता लगाने में सक्षम थीं, तो वे बहुत अलग निष्कर्ष पर पहुंचेंगी कि बी. डी. एस. एम. में वे जो प्रस्तुत करते हैं, वह कुछ नारीवादी समूहों द्वारा आलोचना के घेरे में आ गया है, जो मानते हैं कि यह अधिनियम महिलाओं पर अत्याचार करता है। हालांकि, महिला उप का मानना है कि जो लोग महिला समर्पण की निंदा करते हैं, वे यह नहीं समझते हैं कि यह केवल एक यौन वरीयता है जो महिलाओं के खिलाफ हिंसा और पितृसत्तात्मक प्रभुत्व से बहुत दूर है। लेस्बियन बी. डी. एस. एम. लेस्बियन एस. एम. (सैडिज्म, सबमिशन, मासोचिज्म) पर दृष्टिकोण बी. डी. एस. एम. पर नारीवादी दृष्टिकोण के विश्लेषण में समस्याग्रस्त रहा है, विशेष रूप से इस संबंध में कि लेस्बियन पितृसत्तात्मक संरचनाओं का पुनर्निर्माण कर रहे हैं या नहीं। कई अकादमिक आलोचक समलैंगिक बी. डी. एस. एम. के विचार से भी नहीं निपटते हैं। मनीषा डेखा ने अपने लेख, "दर्द, आनंद और सहमति वाली महिलाएँः जेलीनेक के द पियानो टीचर के माध्यम से कनाडा में एस/एम और इसके कानूनी विनियमन के लिए नारीवादी प्रतिक्रियाओं की खोज" में स्वीकार किया कि समलैंगिक बी. डी. एस. एम. को कवर करने से उनके सिद्धांत देखने में बहुत जटिल हो गए। दूसरी और तीसरी लहर के नारीवाद में इस तरह के समलैंगिक उन्मूलन काफी आम रहे हैं क्योंकि समलैंगिक पहचान को अक्सर नारीवादी पहचान में शामिल किया गया है। इस अवधारणा को कैलहौन द्वारा "द जेंडर क्लोजेटः लेस्बियन गायब" संकेत 'महिला' के तहत समझाया गया है, जैसे कि डेखा, कुछ का मानना है कि हालांकि लेस्बियन बी. डी. एस. एम. का अभ्यास करते हैं, वे ऐसा केवल बाकी समाज में पितृसत्तात्मक शक्ति संरचना को फिर से बनाने के प्रयास में कर रहे हैं। चाहे वह सत्ता के प्रभुत्व और समर्पण के आदान-प्रदान के माध्यम से हो, या कसाई/महिला गतिशील, समलैंगिक जो इस तरह से बातचीत करते हैं, वे खुद को आश्वस्त कर रहे हैं कि वे पितृसत्ता से बाहर हैं, जब वास्तव में वे इसे मजबूत कर रहे हैं क्योंकि उनकी कामुकता पितृसत्तात्मक संरचना के भीतर फंसी हुई है, तो सच्ची सहमति नहीं हो सकती है। होर्न्सबी जैसे अन्य लोगों का मानना है कि समलैंगिक वास्तव में पितृसत्तात्मक प्रणालियों को फिर से बनाए बिना बी. डी. एस. एम. का अभ्यास कर सकते हैं क्योंकि उन्होंने पहले ही खुद को उन प्रणालियों से बाहर घोषित कर दिया है। बी. डी. एस. एम. व्यवसायी नारीवादी लेखिका क्लेरिस थोर्न ने 2012 में द एस एंड एम फेमिनिस्ट नामक एक पुस्तक का विमोचन किया, जिसमें वह अक्सर अपने स्वयं के अनुभवों पर चर्चा करती हैं। 2008 में प्रकाशित हाई-प्रोफाइल नारीवादी संकलन यस मीन्स यस में स्टेसी मे फाउल्स द्वारा बी. डी. एस. एम. और नारीवाद के बारे में एक निबंध भी प्रकाशित किया गया था। जेसिका वेकमैन ने 2009 में अपने लेख फर्स्ट टाइम फॉर एवरीथिंगः गेटिंग स्पैंकड के प्रकाशित होने के बाद एक अनुवर्ती साक्षात्कार में एस. एम. गतिविधियों के साथ अपने स्वयं के अनुभव के बारे में लिखा। अक्टूबर 2010 में साक्षात्कार के समय, वेकमैन लगभग आठ वर्षों से नारीवाद और मीडिया आलोचना, नारीवाद और राजनीति, और नारीवाद और सेक्स सहित नारीवादी मुद्दों के बारे में लिख रहे थे और खुद को एक सक्रिय नारीवादी मानते थे। वेकमैन ने चर्चा की कि कैसे वह थप्पड़ मारने और हावी होने का आनंद लेने में सक्षम है और अभी भी एक नारीवादी है। उन्होंने चर्चा की कि कैसे थप्पड़ मारने का खेल एक बुतपरस्ती है और व्यक्तियों की अन्य बुतपरस्ती से अलग नहीं है, भले ही इसमें किसी के साथी द्वारा मारा जाना शामिल हो। उन्होंने यह भी टिप्पणी की कि यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि जब कोई व्यक्ति बी. डी. एस. एम. खेल से जुड़ा होता है, जैसे कि थप्पड़ मारना, अगर यह सच है तो बी. डी. एस. एम. खेल दोनों भागीदारों द्वारा चर्चा की गई है और उनमें से कोई भी किसी भी समय एक सुरक्षित शब्द, वाक्यांश या कार्रवाई के साथ खेल को रोक सकता है। इसके अलावा, एक वास्तविक शारीरिक या भावनात्मक रूप से अपमानजनक संबंध सुरक्षित नहीं है और बी. डी. एस. एम. खेल की तरह सहमति से है। शयनकक्ष में क्या होता है और वास्तविक जीवन में क्या होता है, इसमें अंतर है। वेकमैन ने लिखा कि वह सेक्स या फ्लर्टिंग के संदर्भ में उन चीजों का आनंद लेने में सक्षम है जो वह अपने दिन-प्रतिदिन के जीवन में नहीं करना चाहती है। अन्य नारीवादी बी. डी. एस. एम. व्यवसायियों की तरह, वेकमैन इस तर्क को खारिज करते हैं कि महिलाओं को वही सिखाया जाता है जिसका वे आनंद लेते हैं और एक प्रमुख लिंगवादी शक्ति संरचना द्वारा उन्हें विनम्र होने के लिए प्रेरित किया जाता है। बी. डी. एस. एम. समुदायों के भीतर, अक्सर यह कहा जाता है कि आज्ञाकारी अभ्यासकर्ता वास्तविक प्रभुत्व रखते हैं क्योंकि उनके पास एक सुरक्षित शब्द के साथ स्थिति पर अंतिम नियंत्रण होता है। कुछ नारीवादी बी. डी. एस. एम. का अभ्यास करते हैं और इसे अपनी यौन पहचान का हिस्सा मानते हैं। पैट्रिक कैलिफिया पैट्रिक कैलिफिया बी. डी. एस. एम. को महिला कामुकता की अभिव्यक्ति के एक वैध रूप के रूप में देखते हैं। एंड्रिया ड्वोर्किन एंड्रिया ड्वोर्किन ने इस विषय पर लिखा है और बी. डी. एस. एम. को स्त्री-विरोधी हिंसा का एक रूप माना है। सुसान ग्रिफिन ड्वोर्किन की तरह, सुसान ग्रिफिन बीडीएसएम के खिलाफ है। गेल रुबिन एक अमेरिकी सांस्कृतिक मानवविज्ञानी हैं जिन्हें सेक्स और लिंग राजनीति के एक कार्यकर्ता और सिद्धांतकार के रूप में जाना जाता है। उन्होंने नारीवाद, सैडोमैसोचिज्म, वेश्यावृत्ति, पीडोफिलिया, पोर्नोग्राफी और समलैंगिक साहित्य के साथ-साथ मानव विज्ञान अध्ययन और यौन उपसंस्कृति के इतिहास सहित कई विषयों पर लिखा है। रुबिन के 1984 के निबंध "थिंकिंग सेक्स" को व्यापक रूप से कामुकता अध्ययन और समलैंगिकता सिद्धांत के संस्थापक पाठ के रूप में माना जाता है। 2009 में, पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय ने रुबिन के निबंध की पच्चीसवीं वर्षगांठ की मान्यता में लिंग और कामुकता अध्ययन में "रीथिंकिंग सेक्स" नामक एक "स्टेट ऑफ द फील्ड" सम्मेलन की मेजबानी की। रूबिन सम्मेलन में एक विशेष वक्ता थीं, जहाँ उन्होंने लगभग आठ सौ लोगों के दर्शकों को 'ब्लड अंडर द ब्रिजः रिफ्लेक्शंस ऑन' थिंकिंग सेक्स 'प्रस्तुत किया। 2011 में जीएलक्यूः ए जर्नल ऑफ लेस्बियन एंड गे स्टडीज ने एक विशेष अंक प्रकाशित किया, जिसका शीर्षक "रीथिंकिंग सेक्स" भी था, जिसमें इस सम्मेलन से उभरते काम को दिखाया गया था, और जिसमें रुबिन का टुकड़ा "ब्लड अंडर द ब्रिजः रिफ्लेक्शंस ऑन थिंकिंग सेक्स" शामिल था। 1978 में रुबिन ने पैट्रिक कैलिफिया और अन्य लोगों के साथ मिलकर संयुक्त राज्य अमेरिका में पहले समलैंगिक बी. डी. एस. एम. समूह, समोइस की स्थापना की। रूबिन 1970 और 1980 के दशक के अंत में नारीवादी यौन युद्धों में एक प्रमुख यौन-सकारात्मक नारीवादी बन गईं। यह भी देखें कामुकता पर नारीवादी विचार नारीवादी यौन युद्ध समलैंगिक यौन माफिया बी. डी. एस. एम. क्लबों के साथ विश्वविद्यालयों की सूची समोइस संदर्भ नारीवाद और कामुकता यौन-सकारात्मक नारीवाद यौन नैतिकता बी. डी. एस. एम. दृष्टिकोण स्त्री-द्वेष