Post-politics
उत्तर-राजनीति शीत युद्ध के बाद की अवधि में वैश्विक स्तर पर सर्वसम्मति की राजनीति के उद्भव की आलोचना को संदर्भित करती हैः बर्लिन की दीवार के ढहने के बाद पूर्वी कम्युनिस्ट गुट के विघटन ने उत्तर-वैचारिक सर्वसम्मति के लिए एक वादा स्थापित किया। साम्यवाद के बाद के देशों में राजनीतिक विकास दो अलग-अलग दिशाओं में गया, जो इस बात पर निर्भर करता है कि उनमें से प्रत्येक कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्यों से निपटने के लिए क्या दृष्टिकोण अपनाता है। पूर्वी यूरोपीय राज्यों में सक्रिय विघटन प्रक्रिया हुई जो बाद में यूरोपीय संघ में शामिल हो गए। जबकि रूस में और पूर्व सोवियत संघ के अधिकांश गणराज्यों में साम्यवादी समान आधार पर कई राजनीतिक दलों में से एक बन गए। प्रमुख दार्शनिकों के एक समूह द्वारा उत्पन्न-जैक्स रैंसिएरे, एलेन बडीउ और स्लावोज ज़िजेक-और कट्टरपंथी, सक्रिय समानता की संस्था के रूप में राजनीति के साथ उनकी चिंता, यह आलोचना दावा करती है कि सर्वसम्मति की उत्तर-वैचारिक राजनीति ने उचित रूप से राजनीतिक क्षण का एक व्यवस्थित पूर्वाभास बनाया हैः नई "उत्तर-लोकतांत्रिक" सरकारी तकनीकों की एक श्रृंखला की संस्था के साथ, आंतरिक राजनीति को सामाजिक प्रशासन तक सीमित कर दिया गया है। इस बीच, उत्तरआधुनिकतावादी "स्वयं की राजनीति" के उदय के साथ एक सहवर्ती नई "आचरण की राजनीति" आती है, जिसमें राजनीतिक मूल्यों को नैतिक मूल्यों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है (जिसे चांतल मौफ ने "नैतिकता के रजिस्टर में राजनीति" कहा है)। राजनीतिक सहमति के बाद की जड़ें 1989 के बाद का वैश्विक राजनीतिक परिदृश्य 1989 में बर्लिन की दीवार गिरने के बाद पूर्वी साम्यवादी गुट के विघटन ने शीत युद्ध के युग के अंत की घोषणा की, और इसके साथ ही पूर्व और पश्चिम के बीच, साम्यवादी और पूंजीवादी दुनिया के बीच महान वैचारिक गतिरोध पैदा हो गया। पश्चिमी समाज की नजर में उदार लोकतंत्र के साथ पूँजीवाद अपने अनुरूप राजनीतिक सिद्धांत के रूप में विजेता के रूप में उभरा। पूर्वी यूरोप और यूरेशिया में राज्य-साम्यवाद के पतन के साथ पहले से ही संकटग्रस्त प्रणाली के लिए अंतिम झटका के रूप में, साम्यवाद के पक्ष में एक प्रमुख राजनीतिक खिलाड़ी के रूप में यूएसएसआर ने अपने सामाजिक लोकतांत्रिक, कीनेसियन रूप को छोड़ दिया; और नवउदारवाद ने एक नए वैश्विक चरण में प्रवेश किया। यू. एस. एस. आर. में इस परिवर्तन का मुख्य चालक समाजवाद और साम्यवाद के बीच "अभिसरण" का विचार था जिसे आंद्रेज सखारोव ने अपने नोबेल पुरस्कार भाषण में तैयार किया था। फ्रांसिस फुकुयामा के इतिहास के अंत को इसके संस्थापक कथन के रूप में, यह उत्तर-राजनीतिक, उत्तर-वैचारिक "ज़ाइटगिस्ट" का जन्म था। बौद्धिक जलवायु फुकुयामा के साथ-साथ, विभिन्न अन्य बौद्धिक धाराएँ उत्तर-राजनीतिक सर्वसम्मति के समेकन से जुड़ी हुई हैं। उदाहरण के लिए, उत्तर-औद्योगिक समाजशास्त्री एंथनी गिडेन्स और उलरिच बेक की "रिफ्लेक्सिव मॉडर्निटी" थीसिस ने थर्ड वे राजनीति के लिए बौद्धिक संगत के रूप में काम किया है। इन लेखकों का कहना है कि "प्रतिबिंबीत आधुनिकता" में, राजनीतिक कार्रवाई की केंद्रीय अनिवार्यता सामाजिक कल्याण (पुनर्वितरण की राजनीति) के मुद्दों से "जोखिम" ("वितरण जिम्मेदारी" की राजनीति) के प्रबंधन में बदल जाती हैः यानी, "पर्यावरणीय बाह्यता" जो तकनीकी-आर्थिक प्रगति के अधिक दृश्यमान, अवांछित उप-उत्पाद हैं। बेक और गिडेन्स दोनों के लिए यह अनिवार्यता है, और नई "सामाजिक प्रतिवर्तनशीलता" जो प्रतिक्रिया में विकसित हुई है-वाद्य तर्कसंगतता या, महत्वपूर्ण रूप से, राजनीतिक संघर्ष के बजाय-जिसने युद्ध के बाद की अवधि के गहन सामाजिक परिवर्तनों को प्रेरित किया है। वास्तव में, गिडेन्स के लिए, यह "सामाजिक प्रतिवर्तनशीलता" है-सामाजिक-तकनीकी ज्ञान के फैलाव और "उत्तर-पारंपरिक" समाज में जोखिम द्वारा बुलाए गए व्यक्तिगत कार्य की बढ़ी हुई स्वायत्तता-जो मार्ग प्रशस्त करती हैः उत्तर-फोर्डवादी उत्पादन (क्योंकि यह लचीले उत्पादन और निचले स्तर पर निर्णय लेने पर आधारित है); विचार-विमर्श और "सक्रिय विश्वास" के सिद्धांतों के अनुसार अधिकार (राजनीतिक, विशेषज्ञ और प्रशासनिक, दोनों राज्य के भीतर और बाहर) के साथ समाज के संबंध का पुनर्गठन। बेक और गिडेन्स दोनों के अनुसार, ये परिवर्तन पार्टी या ट्रेड यूनियन जैसे पारंपरिक, सामूहिक रूपों के माध्यम से संगठित अप्रचलित सामग्री, वर्ग-आधारित, वैचारिक रूप से आधारित राजनीति को प्रस्तुत करते हैं। उनके स्थान पर, हम एक नई "स्वयं की राजनीति" (बेक में "उप-राजनीति"; गिड्डेंस में "जीवन राजनीति") का उदय देखते हैं, जिसमें व्यापक उत्तर-आधुनिक मोड़ के हिस्से के रूप में, पहले विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत माने जाने वाले मुद्दे राजनीतिक क्षेत्र में प्रवेश करते हैं। हालाँकि, सभी टिप्पणीकार घटनाओं के इस संस्करण से सहमत नहीं हैं, और यह इस खंड में विचार किए गए महत्वपूर्ण दृष्टिकोण हैं जिनसे उत्तर-राजनीतिक आलोचना प्राप्त होती है। उदाहरण के लिए, निकोलस रोज़, बैक और गिडेन्स का मुकाबला करते हुए, न्यू लेबर के तहत ब्रिटेन में थर्ड वे राजनीति के आगमन के साथ उभरने वाली राजनीतिक व्यक्तिपरकताओं को गढ़ने में एक नई सरकारी "आचरण की राजनीति" की भूमिका पर प्रकाश डालते हैं (और, विस्तार से, औद्योगिक काल के बाद विकसित देशों में)। गिडेन्स के "सामाजिक रिफ्लेक्सिविटी"-आधारित खाते के खिलाफ, इस नए "नैतिक राजनीति" के बारे में रोज़ के अध्ययन से पता चलता है कि यह राज्य से परे शासन के नए, बाजार व्यक्तिवादी (शुम्पेटेरियन) रूपों की सख्ती है जिसने हाल ही में स्वायत्त, स्वतंत्रता-आकांक्षी, आत्मनिर्भर व्यक्ति पर जोर दिया है। रोज़ का कहना है कि "नैतिक राजनीति" की एक प्रमुख विशेषता अपने विषयों की राजनीतिक संवेदनाओं के बजाय नैतिक के साथ इसकी चिंता है; एक प्रवृत्ति जो पूरी तरह से उस नैतिक मोड़ के अनुरूप है जो राजनीति ने नवउदारवाद के तहत लिया था। वास्तव में, ब्रिटेन में सार्वजनिक क्षेत्र के पतन पर अपने काम में, डेविड मार्क्वांड उस नैतिक विचारधारा का वर्णन करते हैं जो-व्यापक "निजी के बदले" के माध्यम से-थैचर और ब्लेयर सरकारों द्वारा इस क्षेत्र पर लगाए गए नवउदारवादी सुधारों और बिकवाली को रेखांकित करती है। यह एक प्रमुख विकास है जिसके लिए उत्तर-राजनीतिक आलोचना प्रतिक्रिया देती हैः मौफ यहाँ "नैतिकता के रजिस्टर में खेली गई राजनीति" की बात करते हैं; जबकि रैंसिएरे की राजनीतिक की पुनः कल्पना राजनीतिक दर्शन के राजनीतिकरण के खिलाफ एक स्पष्ट चुनौती है जो 1980 के दशक के अंत में क्षेत्र के अरस्तू, "नैतिक" मोड़ के साथ हुई थी। इसी तरह, जबकि बेक पर्यावरणवाद को राजनीति के वैयक्तिकरण की प्रगतिशील क्षमता के एक प्रतिमान मामले के रूप में इंगित करते हैं, एरिक स्विंगेडौव हमें याद दिलाते हैं कि जिस आड़ में यह अक्सर विकसित दुनिया में दिखाई देता है, पर्यावरणवाद का व्यक्तिगत जीवन शैली के विकल्पों पर जोर और पर्यावरणीय "बुरे" के स्थानीय रूप से महसूस किए गए प्रभावों के खिलाफ विशेषवादी संघर्ष प्रकृति के साथ मानव समाज के संरचनात्मक संबंधों के उचित राजनीतिक मुद्दे से ध्यान आकर्षित करने का काम कर सकते हैं। इसी तरह, बेक उत्तर-आधुनिक, पहचान-आधारित राजनीति से जुड़े नए संदेह को सार्वभौमिक अनिश्चितता के प्रगतिशील परिणाम के रूप में मनाते हैं जो जोखिम वाले समाज की विशेषता है। इसके विपरीत, आलोचक उन गहन परिणामों पर शोक व्यक्त करते हैं जो सत्य पर अनिवार्यता-विरोधी स्थिति ने "भव्य आख्यानों" (राजनीतिक टेलियोलॉजी पढ़ें) की कल्पना के लिए किए हैं-उत्तर-राजनीतिक आलोचना के समर्थकों के लिए, ये भव्य आख्यान ही हैं जो राजनीति का वास्तविक सार हैं। उत्तर-राजनीतिक आलोचना के समर्थक एक संयुक्त सैद्धांतिक निकाय का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। फिर भी, और मौफ को छोड़कर, इस आलोचना से जुड़े दार्शनिकों के साथ कभी-कभी एक साथ व्यवहार किया जाता है, जिसके आधार हैंः हाल के वर्षों में कट्टरपंथी वामपंथ के पुनरुत्थान की शुरुआत में उन्होंने जो योगदान दिया है, वह सक्रिय, कट्टरपंथी समानता (औपचारिक समानता के विपरीत, एक स्वयंसिद्ध के रूप में समानता) और मानव मुक्ति के साथ उनकी व्यापक रूप से भौतिकवादी झुकाव के साथ उनकी चिंता थी-जबकि अपने बाद के काम में मार्क्सवाद के साथ अधिक या कम हद तक संलग्न थे, सभी अपने शुरुआती वर्षों में मार्क्सवाद से प्रभावित थे। इसके अतिरिक्त, महत्वपूर्ण तरीकों से इससे प्रभावित होने के बावजूद, सभी उत्तर-संरचनावाद से काफी हद तक अलग हो जाते हैं, जिस पर मौफ के साथ रैंसिएरे, बडीउ और ज़िजेक सहमत हैं, वह यह है कि वर्तमान उत्तर-राजनीतिक संयोजन के तहत हमने "उचित रूप से राजनीतिक आयाम" का एक व्यवस्थित पूर्वाभास देखा है, जिसका पुनर्स्थापन राजनीतिक की हमारी धारणा की एक कट्टरपंथी पुनः कल्पना पर निर्भर करेगा। केवल आंटिक या अनुभवजन्य स्तर पर राजनीति को संबोधित करने के लिए व्यापक इस्तीफे के खिलाफ-यानी, "राजनीति के तथ्यों" के साथ या राजनीति के साथ 'शक्ति के प्रयोग या सामान्य मामलों के निर्णय' के रूप में चिंता-यह फिर से कल्पना करना चाहिए, वे कहते हैं, राजनीति के आंटोलॉजिकल आयाम के साथ खुद को चिंतित करना चाहिएः यानी, राजनीतिक के सार के साथ। जबकि प्रत्येक उचित रूप से राजनीतिक को अलग-अलग तरीकों से अवधारणा करता है, सभी इसके अपरिवर्तनीय और स्वाभाविक रूप से विरोधी आयाम पर सहमत हैंः एक कट्टरपंथी-प्रगतिशील स्थिति, ज़िजेक कहते हैं, 'राजनीतिक के संवैधानिक रूप में अंतर्निहित विरोध की बिना शर्त प्रधानता पर जोर देना चाहिए'। इसलिए यह आरोप कि राजनीति के बाद, सर्वसम्मति के साथ अपने परिभाषित तर्क के रूप में, उचित राजनीतिक को बंद कर देता है। राजनीतिक राजनीति बनाम पुलिस के बारे में रांसियर का विवरण रांसियर का काम राजनीति की धारणा को पुनः प्रकट करता है। उनके लिए, बाद वाला 'शक्ति के प्रयोग या सामान्य मामलों के निर्णय' में शामिल नहीं है, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है। इसके बजाय, यदि राजनीति एक सामान्य स्थान साझा करने के तथ्य से पैदा होती है और इस प्रकार सामान्य चिंताएं होती हैं; और यदि 'सामान्य मामलों पर प्रत्येक निर्णय के लिए सामान्य के पूर्व अस्तित्व की आवश्यकता होती है', तो निश्चित रूप से उचित राजनीति, रैंसिएरे कहते हैं, इस सामान्य के प्रतिस्पर्धी प्रतिनिधित्वों के बीच मौजूद अंतर्निहित विरोध को दर्शाती है। इस आधार पर, राजनीतिक आय के बारे में रैंसिएरे का विवरण उस अंतर के माध्यम से है जो वह उचित राजनीति (ले पॉलिटिक्स) (विरोध के रूप में) की इस बाद की धारणा के बीच आकर्षित करता है, और जिसे वह पुलिस या पुलिस आदेश (ला पुलिस) कहता है। रान्सिएरे कहते हैं कि उचित राजनीति और पुलिस के बीच मौलिक अंतर, आम लोगों के उनके संबंधित प्रतिनिधित्व हैं। पहला न केवल आम लोगों की विवादित प्रकृति को पहचानता है, बल्कि उसका आह्वान भी करता है। इस बीच, पुलिसः '. समुदाय को अच्छी तरह से परिभाषित भागों, स्थानों और कार्यों, और उनसे जुड़ी संपत्तियों और क्षमताओं के एक समूह के रूप में प्रतीक करता है, जिनमें से सभी चीजों को सामान्य और निजी में एक निश्चित वितरण का अनुमान लगाते हैं-एक अंतर जो स्वयं दृश्य और अदृश्य, शोर और भाषण के एक क्रमबद्ध वितरण पर निर्भर करता है, गणना का तरीका [भागों, स्थानों और कार्यों] एक साथ इन स्थानों के लिए उपयुक्त होने, करने और कहने के तरीकों को परिभाषित करता है।' इस मायने में (और हालांकि वह कुछ महत्वपूर्ण बिंदुओं पर फौकॉल्ट से असहमत हैं), रैंसिएरे की पुलिस की परिभाषा मिशेल फौकॉल्ट के काम में दी गई परिभाषा के समान है। ले पार्टेज डू सेंसिबल ("विभाजन" या "बोधगम्य" का "वितरण") रैंसिएरे की राजनीति की सौंदर्य अवधारणा उन्हें फौकॉल्ट की "पुलिस" को एक कदम आगे ले जाने की अनुमति देती हैः न केवल, रैंसिएरे कहते हैं, क्या पुलिस आदेश में दिए गए "भागों" का विशिष्ट आवंटन 'होने, करने और कहने के तरीकों' को नियंत्रित करता है (यानी। व्यवहार संबंधी कोड 'इन स्थानों के लिए उपयुक्त'); बल्कि, जैसा कि नामांकन से पता चलता है, यह विशेष 'बोधगम्य का विभाजन' भी इस क्रम के तहत, जो दिखाई देता है और जो नहीं है, उसके दृश्य, श्रव्य, बोधगम्य-संक्षेप में, बोधगम्य-की सीमाओं को आकर्षित करने का कार्य करता है, और बाद में पुलिस। यह विशिष्ट अंतर्दृष्टि कुछ हद तक लोकतंत्र की उत्पत्ति में रैंसिएरे की जांच से और कुछ हद तक केंद्रीयता से लेकर उनकी धारणा के सिद्धांत तक प्राप्त होती है। जबकि अंग्रेजी में केवल "असहमति" के रूप में अनुवाद किया गया है (राजनीति के संवैधानिक रूप से विरोधी तत्व के स्पष्ट संदर्भ के साथ, जैसा कि ऊपर चर्चा की गई है), फ्रांसीसी में मेसेंटेन्टे का अर्थ है, एक भाषण की स्थिति में, दलों के बीच गलतफहमी का तथ्य, या अधिक सटीक रूप से "एक दूसरे से बात करने" के रांसीरी अर्थ में। यहाँ रैंसिएरे का मुद्दा यह रेखांकित करना है कि गलतफहमी का तथ्य तटस्थ नहीं हैः बल्कि, पुलिस आदेश में दिए गए बोधगम्य का विभाजन यह तय करता है कि क्या एक उच्चारण को भाषण के रूप में सुना जाता है या शोर के रूप में; तर्कसंगत प्रवचन के रूप में (जैसा कि विचारशील लोकतांत्रिक सिद्धांत में, जैसे कि जुर्गेन हैबरमास या जॉन रॉल्स), या इसके बजाय एक कराह या कराह के रूप में। रान्सिएरे में, एक आवाज को "अश्रव्य" करार देने का तथ्य, इसलिए, उस आवाज के विषय को एक (राजनीतिक) विषय के रूप में अस्वीकार करने से जुड़ा हुआ है। पुलिस आदेश की आकस्मिकताः संवैधानिक अधिकता, गलत और राजनीतिक व्यक्तिपरकता जैसा कि ऊपर सुझाव दिया गया है, जहां तक "गिनती" हमेशा एक "गलत" होती है (यानी। कुछ निर्वाचन क्षेत्रों के विषयगत होने से इनकार करता है), "उचित का तर्क" जिसके अनुसार पुलिस आदेश संचालित होता है, रैंसिएरे द्वारा प्रस्तावित सक्रिय, कट्टरपंथी समानता के तर्क के साथ अतुलनीय है। प्राचीन एथेंस में लोकप्रिय संप्रभुता के स्थान के रूप में डेमो को स्थापित करने वाली हड़पने वाली कार्रवाई के अपने खाते में, रैंसिएरे ने लोकतंत्र को 'उन लोगों की विशिष्ट शक्ति के रूप में परिभाषित किया है जिनके पास शक्ति का प्रयोग करने के लिए कोई सामान्य शीर्षक नहीं है, सिवाय इसके कि वे इसके प्रयोग के हकदार नहीं हैं': 'लोकतंत्र उन लोगों की विरोधाभासी शक्ति है जो गिनती नहीं करते हैंः बिना हिसाब के लोगों की गिनती'। ठीक से और अनिवार्य रूप से राजनीतिक "अनुक्रम" (बडीउ से एक शब्द उधार लेने के लिए), तब उस दुर्लभ क्षण में उत्पन्न होता है जिसमें लेस सैन्स-पार्ट इस शीर्षक का प्रयोग करते हैं और आम में हिस्सेदारी के लिए अपना "हड़पने का दावा" करते हैंः "राजनीतिक व्यक्तिपरकता" के इस क्षण में-यानी, एक नए राजनीतिक विषय के अस्तित्व में आने पर-समानता का तर्क उचित के असमानतावादी पुलिस तर्क के साथ मिलता है और हिंसक रूप से उसे खोल देता है; लेस सैन्स-पार्ट, उनकी आवाज की श्रव्यता और उनके सामूहिक निकाय की दृश्यता पर जोर देते हुए, इस प्रकार बोधगम्य के विभाजन में उनकी जगह ले लेता है और एक पुलिस आदेश द्वारा उनके साथ किए गए उद्घाटन "गलत" को उलट देता है, जिसकी गिनती ने उन्हें बिना हिसाब के छोड़ दिया। रैंसिएरे के लिए, नाटकीय 'वैधता और प्रभुत्व के क्रम में टूटने' का यह क्षण एक निरंतर संभावना है और इस तरह किसी भी पुलिस आदेश की अंतिम आकस्मिकता को प्रस्तुत करता है। इस दावे को पुलिस के साथ उनके संबंधों की प्रकृति के आधार पर विशिष्ट एजेंसी द्वारा समझाया गया है। रैंसिएरे इस बात को रेखांकित करने के लिए दुखी हैं कि लेस सैन्स-पार्ट इतना सामाजिक वर्ग या समूह नहीं है और इस प्रकार निगमन की प्रतीक्षा कर रहा हैः इसका मतलब न केवल समानता का एक प्रक्रियात्मक खाता होगा, बल्कि उभरते राजनीतिक विषय का अस्तित्व भी होगा-पुलिस आदेश में पूर्व-दी गई पहचान के रूप में-राजनीतिक क्षण से पहले, दोनों परिदृश्य रैंसिएरे के अनुसार नाम की राजनीति के योग्य नहीं थे। इसके बजाय लेस सैन्स-पार्ट को एक सुपरन्यूमेररी श्रेणी के रूप में सोचा जाना चाहिए, जो 'एक बार में कहीं भी और हर जगह' मौजूद हैः '. राजनीतिक विषय सुपरन्यूमेररी सामूहिक हैं जो समुदाय के हिस्सों की गिनती और समावेश और बहिष्कार के संबंधों पर सवाल उठाते हैं जो उस गिनती को परिभाषित करते हैं। Subjects.are सामाजिक समूहों या पहचानों के लिए कम नहीं है, बल्कि सामाजिक समूहों की गिनती के लिए उच्चारण और प्रदर्शन अधिशेष के सामूहिक हैं। यह इस अवधारणा से है कि लेस सैन्स-पार्ट अपनी एजेंसी प्राप्त करता हैः महत्वपूर्ण रूप से, उचित का पुलिस तर्क एक तर्क है 'संतृप्ति पर आधारित', इस धारणा पर कि समाज को एक समग्रता के रूप में नामित करना संभव है "विशिष्ट कार्यों को करने वाले समूह और निर्धारित स्थानों पर कब्जा करना"। जैसा कि सदियों पुरानी कहावत का एक बार दिखाई देने वाला/अदृश्य प्रमाण है कि, इस तर्क के विपरीत, 'संपूर्ण अपने भागों के योग से अधिक है', इसलिए अतिरिक्त रूप से लेस सैन्स-पार्ट्स का अस्तित्व ही उचित के पुलिस तर्क को मौलिक रूप से नकारता है। रांसिएरे, ज़िजेक, बदिउ और मौफे में अधिकता और सार्वभौमिक एक विरोधाभास प्रतीत होता है जो रांसिएरे की योजना (ऊपर उल्लिखित) में दिखाई देता हैः राजनीतिक व्यक्तिपरकता एक स्थान का दावा करती है, फिर भी यह स्थानों के, उचित के तर्क को भी नकारती है। रैंसिएरे यह निर्दिष्ट करते हुए इससे निपटते हैं कि राजनीतिक क्षण को केवल इस हद तक आगे बढ़ाया जाता है कि 'बिना किसी भाग के हिस्से' को इस तरह से व्यक्त किया जाता है कि यह 'समग्र रूप से समुदाय के साथ' एक पहचान बनाता है। रैंसिएरे का दावा है कि यह स्पष्ट रूप से सार्वभौमिक इशारा उस विशिष्ट तर्क को नकारने का काम करता है जो सामाजिक स्थान को निजी, उचित स्थानों, कार्यों और भागों की एक श्रृंखला में विभाजित करता है, इस प्रकार उपरोक्त विरोधाभास को हल करता है। (उत्तर-) राजनीतिक के अपने विवरण में, स्लावोज ज़िजेक भी सार्वभौमिक की भूमिका पर बहुत जोर देते हैं। ज़िजेक के लिए, एक स्थिति राजनीतिक हो जाती है जबः एक विशेष demand.starts उनके खिलाफ वैश्विक [सार्वभौमिक] विरोध के रूपक संघनन के रूप में कार्य करने के लिए, जो सत्ता में हैं, ताकि विरोध अब केवल उस मांग के बारे में नहीं है, बल्कि उस सार्वभौमिक आयाम के बारे में है जो उस विशेष demand.What राजनीति के बाद प्रतिध्वनित होता है जो सटीक रूप से विशेष मांगों का यह रूपक सार्वभौमिकरण है। हालाँकि, उपरोक्त विरोधाभास से निपटने के संदर्भ में, ज़िजेक की "अविभाज्य शेष" की अवधारणा सार्वभौमिक पर उनके जोर की तुलना में कुछ अधिक शिक्षाप्रद है। "शेष" का आंकड़ा निश्चित रूप से रैंसिएरे में "अतिरिक्त" या "अधिशेष" के करीब से मेल खाता है। इस बीच, "अविभाज्यता" की धारणा विभाजन के लिए एक मजबूत प्रतिरोध का तात्पर्य है (शायद सार्वभौमिक संकेत से अधिक मजबूत जिस पर रैंसिएरे निर्भर है)। इस संबंध में, ज़िजेक में शेष की ऑन्टोलॉजिकल स्थिति बडीउ के "गैर-अभिव्यक्तिपूर्ण द्वंद्वात्मकता" के विशेषाधिकार प्राप्त व्यक्ति के करीब आती हैः सामान्य समूह। गणितीय समुच्चय सिद्धांत से व्युत्पन्न, एक सामान्य समुच्चय वह नाम है जो इसके खोजकर्ता पॉल कोहेन द्वारा 'स्पष्ट विवरण के बिना, नाम के बिना, वर्गीकरण में स्थान के बिना गणितीय वस्तु' को दिया गया है. [यह] एक ऐसी वस्तु है जिसकी विशेषता कोई नाम नहीं है '। इसलिए यह राजनीति की मौलिक समस्या का समाधान प्रस्तुत करता है, जो बडीउ के अनुसार खुद को इस प्रकार प्रस्तुत करता हैः यदि कानून (पुलिस) के सिलाई तर्क और इच्छा के मुक्ति तर्क के बीच की लड़ाई में, इच्छा को हमेशा कानून द्वारा निर्दिष्ट अस्तित्ववादी ब्रह्मांड से परे किसी चीज़ पर निर्देशित किया जाना चाहिए, तो राजनीतिक कार्रवाई के लिए महत्वपूर्ण समस्या यह होनी चाहिए कि इच्छा के उद्देश्य को निर्धारित किए बिना नामकरण करने के तरीके खोजे जाएं और इस प्रकार इसे कानून के अस्तित्ववादी क्षेत्र के तहत वापस शामिल किया जाए, क्योंकि यह इच्छा को नकारना होगा, और इसके साथ राजनीति की संभावना होगी। बडीउ के काम में उदारता सार्वभौमिकता से निकटता से जुड़ी हुई है, इसलिए बाद वाला रैंसिएरे और ज़िजेक दोनों में "अधिशेष" या "अधिकता" की धारणा को विकसित करने में बहुत योगदान देता है। यह सामाजिक समग्रता की एक पूरी तरह से नई अवधारणा की संस्था के क्षण के रूप में उचित राजनीति के पदनाम के लिए रैंसिएरे की तुलना में अधिक दृढ़ता से इंगित करता है। या, जैसा कि ज़िजेक कहते हैंः '. [ए] प्रामाणिक politics.is असंभव की कला-यह मौजूदा नक्षत्र में "संभव" माने जाने वाले बहुत ही मापदंडों को बदल देता है; इसलिए, ज़िजेक के लिए भी, इसका स्वाभाविक रूप से विरोधी आयाम है। अधिकता का आंकड़ा मौफ के राजनीतिक सिद्धांत में एक अलग उद्देश्य को पूरा करता है, जो उनके और लाकलाऊ के आधिपत्य की धारणा पर बहुत अधिक निर्भर करता है। डिके के अनुसार, लाकलाऊ और मौफ की छवि में आधिपत्य 'पूरी तरह से बंधा हुआ समाज, या, दूसरे शब्दों में, सामाजिक के पूर्ण समापन' की असंभवता का अनुमान लगाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि आधिपत्य केवल विरोध के माध्यम से ही संभव है; और विरोध, बदले में, केवल कमी या अधिशेष के माध्यम से मौजूद हो सकता हैः सर्वसम्मति, इस दृष्टिकोण में, कभी भी एक पूर्ण समापन नहीं है; बल्कि, यह केवल एक अस्थायी आधिपत्य के अस्थायी परिणाम के रूप में मौजूद है। जहाँ तक यह संतृप्ति की असंभवता के दावे पर आधारित है, मौफ की राजनीति के बाद की आलोचना इसलिए रैंसिएरे, बदिउ और ज़िजेक के साथ कुछ समानता प्रदर्शित करती है। हालांकि, संतृप्ति के लिए मौफ के प्रतिरोध को उनके उत्तर-संरचनावादी राजनीतिक-सैद्धांतिक अनुनय और इसके परिचर विरोधी अनिवार्यता द्वारा समझाया गया है। इस संबंध में, उनका राजनीतिक सिद्धांत उपर्युक्त दार्शनिकों से व्यापक रूप से भिन्न है, जिनमें से सभी, विभिन्न तरीकों से प्रेरित होने के बावजूद, उत्तर-संरचनावादी विचार से खुद को दूर करने के लिए सावधान हैं, कम से कम उनकी नज़रों में उत्तर-राजनीतिक ज़ाइटगिस्ट के समेकन में योगदान के कारण नहीं। यह मौफ में सार्वभौमिक भाव की अनुपस्थिति की भी व्याख्या करता है। वास्तव में, जैसा कि ऊपर समझाया गया है, राजनीतिक उस विशेष विषय पर आधिपत्य नियंत्रण के लिए संघर्ष है जो सार्वभौमिक के लिए खड़ा है। इसलिए एक प्रामाणिक सार्वभौमिकता असंभव है। संतृप्ति और राजनीति के बाद के वर्तमान संयोजन को उत्तर-राजनीतिक के रूप में वर्णित किया जाता है, न कि इस हद तक कि यह समानता से इनकार करता हैः इसके विपरीत उन्नत उदार लोकतंत्रों में, जो राजनीति के बाद के केंद्र हैं, औपचारिक समानता को विजयी घोषित किया जाता है, जिससे अधिक सहभागी, विचारशील तंत्रों के माध्यम से लोकतंत्र की केवल "पूर्णता" रह जाती है। बल्कि, ऊपर उल्लिखित दार्शनिक दृष्टिकोण से, उत्तर-राजनीति की विशेषता इस प्रकार है कि संतृप्ति पर इसका आग्रह और इसकी अधिकता से इनकार विशेष रूप से मजबूत है। इस प्रकार, वर्तमान, उदार लोकतांत्रिक संयोजन के तहत, सभी के लोकतांत्रिक समावेश की दिशा में अभियान का विशेष रूप से प्रभाव पड़ता है। इस बीच, औपचारिक समानता की उपलब्धि पर जोर देना विशेष रूप से "अधिशेष" के तथ्य से अनजान है। सहमति से निगमन या बहिष्कार की निर्देशित ठोस रणनीतियों के बावजूद, "अधिशेष" की दृढ़ता वर्तमान अवधि में स्पष्ट रूप से प्रमाणित होती हैः पहला वास्तविक दुनिया की गहराई में, भौतिक असमानताओं में और दूसरा उन उचित राजनीतिक इशारों में जो (उत्तर-) लोकतांत्रिक भागीदारी की सशर्त प्रकृति का विरोध करते हैंः यानी, जो राजनीतिक सहमति के बाद के प्रवेश का विरोध करते हैं। राजनीति के बाद और पर्यावरण जैसा कि ज़िजेक और बदिउ दोनों स्पष्ट रूप से पहचानते हैं, राजनीतिक परिदृश्य के बाद पारिस्थितिक क्षेत्र में विशेष रूप से अच्छी तरह से उन्नत है। इस संकेत के बाद, पर्यावरण भूगोलवेत्ता एरिक स्विनगेडू ने एक उभरते हुए साहित्य का नेतृत्व किया है जो पर्यावरण राजनीति के भीतर राजनीतिक स्थिति के बाद के कई उत्कृष्ट लक्षणों की पहचान करता है। पर्यावरणीय राजनीति में उत्तर-राजनीतिक स्थिति के लक्षण उत्तर-वैचारिक सर्वसम्मति जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, उत्तर-राजनीतिक विन्यास सर्वसम्मति की अनुशासनात्मक भूमिका की विशेषता है। बाजार और उदार राज्य के संगठित सिद्धांतों के साथ, वर्तमान वैश्विक "मेटा-स्तर" सर्वसम्मति ने सार्वभौमिकता और मानवतावाद को अपनी संबंधित नैतिक (राजनीतिक के बजाय) मूल्य प्रणाली के केंद्रीय और निर्विवाद सिद्धांतों के रूप में लिया है। रियो पृथ्वी शिखर सम्मेलन (1992) के बाद से लगभग बीस वर्षों में, स्थिरता ने न केवल इस नैतिक व्यवस्था के एक अतिरिक्त सिद्धांत के रूप में खुद को स्थापित किया है। ऐसा करते हुए, इसने वर्तमान युग की प्राथमिक उत्तर-वैचारिक "विचारधाराओं" में से एक के रूप में भी कदम रखा हैः जैसा कि स्विंगडौ ने नोट किया है, एक अवधारणा के रूप में स्थिरता उचित रूप से राजनीतिक सामग्री से इतनी रहित है कि इसके उद्देश्यों से असहमत होना असंभव है। स्थिरता प्रवचन द्वारा प्रकृति के विशेष प्रतिनिधित्व के बारे में स्विंगडू का विश्लेषण बताता है कि ऐसा क्यों है। उनका तर्क है कि स्थिरता के माध्यम से राजनीतिक बहस में प्रवेश करने वाली प्रकृति एक मौलिक रूप से रूढ़िवादी और प्रतिक्रियावादी है जो मानव हस्तक्षेप द्वारा "समन्वय से बाहर" फेंक दी गई एक विलक्षण, अस्तित्ववादी रूप से स्थिर और सामंजस्यपूर्ण प्रकृति को प्रस्तुत करती है। वास्तव में मौजूदा प्रकृति की बहुलता, जटिलता और अप्रत्याशितता को नकारते हुए, स्थिरता "कोड" प्रकृति को इस तरह से प्रस्तुत करती है कि हम किस तरह के सामाजिक-पर्यावरणीय भविष्य में रहना चाहते हैं, इस ठीक से राजनीतिक प्रश्न पर बहस करते हुए यथास्थिति (बाजार-आधारित) समाधान देखें। प्रबंधकीयता और प्रौद्योगिकी उत्तर-राजनीतिक स्थिति विशेषज्ञों के उदय की विशेषता है। यद्यपि निश्चित रूप से एक लोकतांत्रिक तरीके से प्रयोग किया जाता है (अर्थात। गिडेन्स के सामाजिक रिफ्लेक्सिविटी थीसिस (ऊपर देखें) द्वारा वर्णित विचारशील जुड़ाव के माध्यम से, विशेषज्ञ निर्णय फिर भी ठीक से राजनीतिक बहस को प्रतिस्थापित करने के लिए आता है। यह प्रवृत्ति पर्यावरण के क्षेत्र में विशेष रूप से दिखाई देती है। गर्ट गोएमिन और करेन फ्रांस्वा के अनुसार, विज्ञान द्वारा इस क्षेत्र के बढ़ते "उपनिवेशीकरण" की तुलना में यह अधिक चिंताजनक है कि यह विज्ञान का एक मौलिक रूप से राजनीतिकरण संस्करण है जो उपनिवेशीकरण कर रहा है। ब्रूनो लाटौर, गोएमिन्ने और फ्रांस्वा के काम से बहुत अधिक आकर्षित होना विज्ञान द्वारा किए गए प्रतिनिधित्वात्मक कार्य को समस्याग्रस्त करने का काम करता हैः विज्ञान न तो भौतिक वास्तविकता का एक तटस्थ संचालक है जो "तथ्यों" को उत्पन्न करता है, और न ही प्रकृति की ओर से बोलने की इसकी वैधता को जांच से बचना चाहिए। इसके विपरीत, 'आधुनिक संविधान का तथ्य-मूल्य विभाजन उस रचना के कार्य को अस्पष्ट करने का कार्य करता है जो तथ्य की बात के निर्माण में जाता है', इस प्रकार उत्तर-राजनीतिक विन्यास को रास्ता देता है, जिसमें राजनीति को 'उन प्रक्रियाओं के प्रशासन और प्रबंधन तक सीमित कर दिया जाता है जिनके मापदंड सहमति से सामाजिक-वैज्ञानिक ज्ञान द्वारा परिभाषित किए जाते हैं'। पर्यावरण की राजनीति में, 'असहमति की अनुमति है, लेकिन केवल प्रौद्योगिकियों के चयन, संगठनात्मक सुधारों के मिश्रण, प्रबंधकीय समायोजन के विवरण, और समय और कार्यान्वयन की तात्कालिकता के संबंध में'। वैश्विक जलवायु अनुकूलन और शमन के संबंध में, जलवायु वैज्ञानिकों की महत्वपूर्ण महत्वपूर्ण बिंदुओं की अलग-अलग व्याख्याओं पर बहस "जलवायु न्याय" के प्रश्नों से ध्यान हटाती है। इस तर्क के आधार पर, गूसेन्स, ओस्टरलिन्क और ब्रैड ने प्रदर्शित किया कि कैसे पर्यावरण की राजनीति का ऐसा रूप अंततः उन लोगों को विस्थापित और अयोग्य घोषित कर सकता है जो वास्तव में उस पर सवाल उठाने की हिम्मत करते हैं जिस पर सवाल नहीं उठाया जा सकता है। राज्य से परे शासन (अब से शासन) की ओर नवउदारवादी संक्रमण के साथ शुरू हुई तकनीकी, "उत्तर-लोकतांत्रिक" प्रवृत्ति को आम सहमति की राजनीति द्वारा मजबूत किया गया है। और जैसा कि पर्यावरण क्षेत्र नवउदारवादी शासन में प्रयोग के लिए एक विशेष रूप से विशेषाधिकार प्राप्त स्थल रहा है, वैसे ही यह विशेष रूप से उत्तर-राजनीतिक प्रवृत्ति के लिए असुरक्षित है। पर्यावरण नीति कार्यान्वयन में नवउदारवादी बदलाव का संकेत 1990 के दशक में नए सार्वजनिक प्रबंधन (एन. पी. एम.) के बढ़ते प्रभाव और नए पर्यावरण नीति उपकरणों (एन. ई. पी. आई.) के लिए बढ़ती प्राथमिकता से मिला। इस बीच, किसी को केवल लागत लाभ विश्लेषण (सी. बी. ए.) या नए और बढ़ते कार्बन बाजारों से जुड़े विशाल नियामक उपकरणों जैसे मात्रात्मक उपायों की प्रबलता की ओर इशारा करने की आवश्यकता है, जिसे मिशेल डीन ने मीट्रिककरण, लेखांकन, लेखा परीक्षा और बेंचमार्किंग के साथ "उत्तर-लोकतांत्रिक" चिंता करार दिया है। इस बाद की चिंता के साथ, डीन, बारबरा क्रूक्सैंक के साथ, "उत्तर-लोकतांत्रिक" मोड़ को नई "नागरिकता की तकनीकों" की एक श्रृंखला के साथ भी जोड़ते हैं। जैव शक्ति के रूपों के रूप में, ये उत्तरार्द्ध नैतिक रूप से जिम्मेदार, स्वायत्त विषय पर 'नियामक क्षमता' को तेजी से विस्थापित करने का काम करते हैं जिसे राज्य तेजी से गढ़ना चाहता है। विशेष हितों की बातचीत के रूप में राजनीति जैसा कि ज़िजेक और रैंसिएरे दोनों का तर्क है, राजनीति के बाद विशेष समूहों के राजनीतिक दावों को उनके संभावित सार्वभौमिक चरित्र से वंचित किया जाता है। ब्रसेल्स हवाई अड्डे से जुड़े ध्वनि प्रदूषण पर विवाद के लिए राजनीतिक बाद की आलोचना का ओस्टरलिन्क और स्विंगेडौ का अनुप्रयोग एक उत्कृष्ट उदाहरण हैः ध्वनि प्रदूषण के भौगोलिक रूप से भिन्न प्रभाव का उपयोग निवासियों के संघों को एक दूसरे के खिलाफ खड़ा करने के लिए किया गया था, इस क्षमता को छोड़कर कि वैश्विक "समय पर" अर्थव्यवस्था (बढ़ी हुई उड़ानों का अंतिम स्रोत) के खिलाफ एक सार्वभौमिक दावा स्पष्ट किया जाए। लोकलुभावनवाद और उचित रूप से राजनीतिक लोकलुभावनवाद का पुनरुत्थान, उचित रूप से राजनीतिक के अवशेष के रूप में, उत्तर-राजनीतिक स्थिति का अंतिम लक्षण है। सबसे पहले, उत्तर-राजनीतिक सर्वसम्मति स्वयं उचित राजनीतिक के विकल्प के रूप में लोकलुभावन इशारों की ओर जाती है। दूसरा, सहमति की राजनीति की सीमाओं के साथ लोकप्रिय हताशा अनिवार्य रूप से उन विकल्पों को रास्ता देती है जो सहमति की व्यवस्था की राजनीतिकरण रणनीतियों का सामना करते हुए अक्सर एक लोकलुभावन रूप ले लेते हैं। लोकलुभावनवाद की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक इसका एक सामान्य, बाहरी खतरे या दुश्मन का आह्वान है। इस आह्वान का समरूपी, एकीकृत प्रभाव वह है जो पौराणिक-लेकिन अधिक महत्वपूर्ण रूप से प्रतिक्रियावादी और हमेशा बहिष्कृत-"लोगों" की धारणा पैदा करता है जो लोकलुभावन इशारे के लिए इतना केंद्रीय है। स्विंगडोउ ने दिखाया कि जलवायु राजनीति में "लोग" मानवजनित जलवायु परिवर्तन के लिए अलग-अलग जिम्मेदारी और प्रतिक्रिया करने की क्षमता की परवाह किए बिना एक आम दुर्दशा का सामना करते हुए एक एकजुट "मानवता" बन जाते हैं। जलवायु प्रवचन के खतरे के स्वर का विश्लेषण करने वाले अन्य विद्वानों के बाद, स्विंगडौ ने यह भी रेखांकित किया कि बाद वाले द्वारा बुलाए गए सहस्राब्दी, सर्वनाशकारी कल्पनाएँ एक बाहरी खतरा पैदा करती हैं, जबकि एक अभिजात वर्ग के नेतृत्व वाली, लगभग धर्मयुद्ध जैसी कार्रवाई को भी रास्ता देती हैं (बाद वाला लोकलुभावनवाद की एक और उत्कृष्ट विशेषता है)। इसलिए पर्यावरणीय सर्वसम्मति में एक लोकलुभावन आयाम शामिल है। इस बीच, जैसा कि ज़िजेक ने दिखाया है, सर्वसम्मति के साथ असंतोष सुदूर दक्षिणपंथी आंदोलनों का पक्ष लेता है, जिनकी लोकलुभावन रणनीति ऊपर वर्णित उचित राजनीतिक को प्रतिस्थापित करने की समान आवश्यकता का जवाब देती है; और जिनके हिंसक इशारे विरोध के प्रति उचित राजनीतिक प्रेरणा की नकल करते हैं। दूसरी ओर, उचित रूप से राजनीतिक दावे जो निगमन की सहमति वाली रणनीतियों और जिसे ज़िजेक ने "लोकलुभावन प्रलोभन" कहा है, दोनों का विरोध करते हैं, उन्हें केवल हिंसक या कट्टर प्रकोप के रूप में सुना जाता है। पर्यावरण के क्षेत्र में, "संसाधन युद्धों" का मीडिया कवरेज उन विवादों का एक प्रमुख उदाहरण है जिनका उचित रूप से राजनीतिक आयाम हो सकता है (हालांकि, निश्चित रूप से, आवश्यक रूप से प्रगतिशील या निश्चित रूप से लोकलुभावन आयामों के बिना नहीं हो सकता है) इस तरह से तटस्थ किया जा रहा है। संदर्भ आगे पढ़ने के लिए राजनीतिक दर्शन उत्तर आधुनिक सिद्धांत