Comparison of Nazism and Stalinism
कुछ इतिहासकारों और अन्य लेखकों ने नाज़ीवाद और स्तालिनवाद की तुलना की है। उन्होंने दोनों विचारधाराओं और राजनीतिक प्रणालियों के बीच समानताओं और मतभेदों, दोनों शासनों के बीच संबंधों और दोनों एक साथ प्रमुखता में क्यों आए, इस पर विचार किया है। 20वीं शताब्दी के दौरान, नाज़ीवाद और स्तालिनवाद की तुलना अधिनायकवाद, विचारधारा और व्यक्तित्व पंथ पर की गई थी। दोनों शासनों को उदार लोकतांत्रिक पश्चिमी दुनिया के विपरीत देखा गया, जो दोनों के बीच समानताओं पर जोर देता है। राजनीतिक वैज्ञानिक हन्ना अरेंड्ट, ज़्बिग्नेव ब्रेज़िंस्की, और कार्ल जोआचिम फ्रेडरिक, और इतिहासकार रॉबर्ट कॉन्क्वेस्ट नाज़ीवाद और स्टालिनवाद की तुलना करने के लिए अधिनायकवादी अवधारणा को लागू करने के प्रमुख समर्थक थे। इतिहासकार शीला फिट्ज़पैट्रिक और माइकल गेयर ने नाज़ीवाद और स्टालिनवाद के बीच के अंतर पर प्रकाश डाला, गेयर ने कहा कि दोनों शासनों की तुलना करने के विचार ने सीमित सफलता हासिल की है। इतिहासकार हेनरी रूसो ने फ्रेडरिक एट अल के काम का बचाव करते हुए कहा कि यह अवधारणा विश्लेषणात्मक के बजाय उपयोगी और वर्णनात्मक दोनों है, और यह मानते हुए कि अधिनायकवादी के रूप में वर्णित शासनों का एक सामान्य मूल नहीं है और वे समान तरीकों से उत्पन्न नहीं हुए थे। इतिहासकार फिलिप बुरिन और निकोलस वर्थ एक नेता को सर्वशक्तिमान दिखाने और दूसरे को एक कमजोर तानाशाह की तरह दिखाने के बीच एक मध्य स्थिति लेते हैं। इतिहासकार इयान केर्शॉ और मोशे लेविन एक लंबा ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य लेते हैं और नाज़ीवाद और स्टालिनवाद को एक नए प्रकार के समाज के उदाहरण के रूप में नहीं बल्कि ऐतिहासिक विसंगतियों के रूप में मानते हैं और इस बात पर विवाद करते हैं कि क्या उन्हें अधिनायकवादी के रूप में वर्गीकृत करना उपयोगी है। अन्य इतिहासकारों और राजनीतिक वैज्ञानिकों ने अपने काम के हिस्से के रूप में नाज़ीवाद और स्टालिनवाद के बीच तुलना की है। इस तुलना ने लंबे समय से राजनीतिक विवाद को उकसाया है, और 1980 के दशक में जर्मनी के भीतर इतिहासकारों के विवाद को हिस्टोरिकरस्ट्रीट के रूप में जाना जाता है। हन्ना अरेंड्ट, अधिनायकवाद की उत्पत्ति, एडॉल्फ हिटलर के नाजी जर्मनी और जोसेफ स्टालिन के सोवियत संघ का तुलनात्मक अध्ययन प्रकाशित करने वाले पहले विद्वानों में से एक थीं। अपनी 1951 की कृति द ओरिजिन्स ऑफ टोटलिटेरियनिज्म में, अरेन्ड्ट ने अधिनायकवाद के विचार को एक अलग प्रकार के राजनीतिक आंदोलन और सरकार के रूप के रूप में सामने रखा है, जो "अनिवार्य रूप से राजनीतिक उत्पीड़न के अन्य रूपों से अलग है, जैसे कि तानाशाही, अत्याचार और तानाशाही"। अरेन्ड्ट एक अधिनायकवादी आंदोलन, जैसे अधिनायकवादी उद्देश्यों के साथ एक राजनीतिक दल और एक अधिनायकवादी सरकार के बीच अंतर करता है। सभी अधिनायकवादी आंदोलन सत्ता हासिल करने के बाद अधिनायकवादी सरकारें बनाने में सफल नहीं होते हैं। अरेंड्ट के विचार में, हालांकि 1920 और 1930 के दशक में यूरोप में कई अधिनायकवादी आंदोलन मौजूद थे, केवल स्टालिन और हिटलर की सरकारें अपने अधिनायकवादी उद्देश्यों को पूरी तरह से लागू करने में सफल रहीं। अरेंड्ट ने 19वीं शताब्दी में अधिनायकवादी आंदोलनों की उत्पत्ति का पता लगाया, विशेष रूप से यहूदी-विरोधी और नए साम्राज्यवाद पर ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने यूरोपीय राष्ट्र-राज्यों के उदय और यहूदी-विरोध के विकास के बीच संबंध पर जोर दिया, जो इसलिए था क्योंकि यहूदी "बढ़ते या मौजूदा राष्ट्रों की दुनिया में एक अंतर-यूरोपीय, गैर-राष्ट्रीय तत्व" का प्रतिनिधित्व करते थे। षड्यंत्र के बहुत सारे सिद्धांत थे और यहूदियों पर यूरोपीय देशों को बर्बाद करने के लिए विभिन्न अंतर्राष्ट्रीय योजनाओं का हिस्सा होने का आरोप लगाया गया था। इस कथित यहूदी खतरे के जवाब में छोटे यहूदी विरोधी राजनीतिक दलों का गठन किया गया। अरेन्ड्ट के अनुसार, ये यूरोप के पहले राजनीतिक संगठन थे जो एक वर्ग या अन्य सामाजिक समूह के हितों के बजाय पूरे राष्ट्र के हितों का प्रतिनिधित्व करने का दावा करते थे। 19वीं शताब्दी के यूरोपीय साम्राज्यवाद, जिसे नए साम्राज्यवाद के रूप में जाना जाता है, ने भी अंतहीन विस्तार की अवधारणा को वैध बनाकर अधिनायकवाद का मार्ग प्रशस्त किया। यूरोपीय लोगों द्वारा अन्य महाद्वीपों पर साम्राज्यवादी विस्तार में लगे रहने के बाद, राजनीतिक आंदोलनों का विकास हुआ, जिनका उद्देश्य यूरोपीय महाद्वीप पर ही साम्राज्यवाद के तरीकों की नकल करना था। अरेंड्ट विशेष रूप से पैन-जर्मनवाद और पैन-स्लाववाद के पैन-आंदोलनों को संदर्भित करता है, जिसने विदेशी विस्तार की बहुत कम उम्मीद वाले राष्ट्रों को महाद्वीपीय साम्राज्यों का वादा किया था। अरेन्ड्ट के अनुसार, "नाज़ीवाद और बोल्शेविज्म किसी भी अन्य विचारधारा या राजनीतिक आंदोलन की तुलना में पैन-जर्मनवाद और पैन-स्लाववाद (क्रमशः) के लिए अधिक ऋणी हैं।" भर्ती, प्रचार और उपदेश अरेंड्ट का मानना है कि नाजी और बोल्शेविक दोनों आंदोलनों ने "अपने सदस्यों को स्पष्ट रूप से उदासीन लोगों के समूह से भर्ती किया, जिन्हें अन्य सभी दलों ने छोड़ दिया था", और जिनके पास "सभी दलों के लिए समान रूप से शत्रुतापूर्ण होने का कारण था"। इस कारण से, अधिनायकवादी आंदोलनों को बहस या अनुनय का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं थी, और अन्य पक्षों के तर्कों का खंडन करने की आवश्यकता नहीं थी। उनके लक्षित दर्शकों को अन्य दलों या लोकतांत्रिक प्रणाली का तिरस्कार करने के लिए राजी करने की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि इसमें ऐसे लोग शामिल थे जो पहले से ही मुख्यधारा की राजनीति का तिरस्कार करते थे। नतीजतन, अधिनायकवादी आंदोलन अपने विरोधियों के खिलाफ हिंसा और आतंक का उपयोग करने के लिए स्वतंत्र थे, इस डर के बिना कि यह उनके अपने समर्थकों को अलग-थलग कर सकता है। अपने विरोधियों के खिलाफ बहस करने के बजाय, उन्होंने मानव व्यवहार के बारे में निर्धारक विचार अपनाए। उन्होंने विरोधी विचारों को "व्यक्ति के नियंत्रण से परे गहरे प्राकृतिक, सामाजिक या मनोवैज्ञानिक स्रोतों में उत्पन्न होने और इसलिए तर्क की शक्ति से परे" के रूप में प्रस्तुत किया। नाजियों ने, विशेष रूप से, सत्ता में आने से पहले के वर्षों के दौरान, विरोधियों को डराने के लिए और अपने समर्थकों को यह दिखाने के लिए कि वे अन्य दलों के 'बेकार बोलने वालों' से अलग एक कार्रवाई करने वाली पार्टी थे, दोनों के रूप में "छोटे समाजवादी कार्यकर्ताओं या विरोधी दलों के प्रभावशाली सदस्यों की हत्या" में लगे रहे। अधिनायकवादी सरकारें प्रचार का व्यापक उपयोग करती हैं और अक्सर वे अपने समर्थकों को जो बताती हैं और दूसरों के लिए जो प्रचार करती हैं, उनके बीच पर्याप्त अंतर होने की विशेषता होती है। अरेन्ड्ट इन दो श्रेणियों को "उपदेश" और "प्रचार" के रूप में अलग करते हैं। उपदेश में यह संदेश शामिल है कि एक अधिनायकवादी सरकार सत्तारूढ़ दल के सदस्यों और सरकार का समर्थन करने वाले आबादी के उस वर्ग को आंतरिक रूप से बढ़ावा देती है। प्रचार में यह संदेश शामिल है कि एक अधिनायकवादी सरकार बाहरी दुनिया में और अपने समाज के उन हिस्सों के बीच बढ़ावा देना चाहती है जो सरकार का समर्थन नहीं कर सकते हैं। अरेन्ड्ट के अनुसार, "प्रचार की आवश्यकताएँ हमेशा बाहरी दुनिया द्वारा निर्धारित की जाती हैं", जबकि उपदेश के अवसर "अधिनायकवादी सरकारों के अलगाव और बाहरी हस्तक्षेप से सुरक्षा" पर निर्भर करते हैं। सोवियत और नाजियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले उपदेश की विशेषता "वैज्ञानिक" सत्य के दावे और "प्रकृति के वस्तुनिष्ठ नियमों" के लिए अपील थी। दोनों आंदोलनों ने मानव समाज के बारे में एक निर्धारक दृष्टिकोण अपनाया, और इस बात पर जोर दिया कि उनकी विचारधाराएं नस्ल (नाजियों के मामले में) या मानव इतिहास को नियंत्रित करने वाली ताकतों (सोवियत संघ के मामले में) के बारे में वैज्ञानिक खोजों पर आधारित थीं। एरंड्ट इसे आधुनिक विज्ञापन के समान विशिष्ट तरीकों से पहचानते हैं, जिसमें कंपनियां दावा करती हैं कि वैज्ञानिक अनुसंधान उनके उत्पादों को बेहतर दिखाता है; हालाँकि, वह अधिक सामान्य रूप से मानती हैं कि यह "विज्ञान के प्रति उस जुनून का एक चरम संस्करण है जो सोलहवीं शताब्दी में गणित और भौतिकी के उदय के बाद से पश्चिमी दुनिया की विशेषता है।" अपने कार्यों के लिए प्राथमिक औचित्य के रूप में छद्म विज्ञान का उपयोग करके, नाज़ीवाद और स्टालिनवाद को पहले के ऐतिहासिक निरंकुश शासनों से अलग किया जाता है, जो धर्म के बजाय अपील करते थे या कभी-कभी खुद को सही ठहराने की कोशिश नहीं करते थे। अरेंड्ट के अनुसार, अधिनायकवादी सरकारों ने इन अपीलों का उपयोग केवल अन्य लोगों को हेरफेर करने के लिए प्रचार के रूप में कथित वैज्ञानिक कानूनों के लिए नहीं किया। हिटलर और स्टालिन जैसे अधिनायकवादी नेताओं का वास्तव में मानना था कि वे अपरिवर्तनीय प्राकृतिक कानूनों के अनुसार काम कर रहे थे, इस हद तक कि वे उन कथित कानूनों को लागू करने के लिए अपने शासन के स्वार्थ का त्याग करने को तैयार थे। नाजियों ने कब्जे वाले क्षेत्रों के निवासियों के साथ अत्यधिक क्रूरता का व्यवहार किया। उन्होंने जर्मन हेरेनवोल्क ("मास्टर रेस") के उपनिवेशवादियों के लिए रास्ता बनाने के लिए पूर्वी यूरोप को निर्वासित करने की योजना बनाई, भले ही इससे उनके युद्ध के प्रयास को सक्रिय रूप से नुकसान पहुंचा। स्टालिन बार-बार सोवियत संघ की कम्युनिस्ट पार्टी के लोगों के निष्कासन में लगे रहे जो पार्टी लाइन से थोड़ा भी विचलित हो गए, भले ही इसने पार्टी या सोवियत सरकार को कमजोर कर दिया, क्योंकि उनका मानना था कि वे "मरने वाले वर्गों" के हितों का प्रतिनिधित्व करते हैं और इसका पतन ऐतिहासिक रूप से अपरिहार्य था। नेता अरेंड्ट अधिनायकवादी आंदोलनों में एक सर्व-शक्तिशाली नेता के केंद्रीय महत्व की भी पहचान करते हैं। वह हिटलर और स्टालिन जैसे अधिनायकवादी नेताओं और गैर-अधिनायकवादी तानाशाहों या निरंकुश नेताओं के बीच अंतर करती है। अधिनायकवादी नेता व्यक्तिगत रूप से हिंसा का उपयोग करके या किसी विशेष संगठनात्मक कौशल के माध्यम से सत्ता में नहीं आता है, बल्कि पार्टी के भीतर कर्मियों की नियुक्तियों को नियंत्रित करके सत्ता में आता है ताकि पार्टी के अन्य सभी प्रमुख सदस्य अपने पदों के लिए उसका ऋणी हों। नेता के प्रति वफादारी पदोन्नति के लिए प्राथमिक मानदंड बनने के साथ, महत्वाकांक्षी पार्टी के सदस्य अपनी वफादारी व्यक्त करने की कोशिश में एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं, और नेता के आसपास व्यक्तित्व का एक पंथ विकसित होता है। यहां तक कि जब नेता विशेष रूप से सक्षम नहीं होता है और उसके आंतरिक दायरे के सदस्य उसकी कमियों से अवगत होते हैं, तो वे इस डर से उसके प्रति प्रतिबद्ध रहते हैं कि उसके बिना पूरी शक्ति संरचना ध्वस्त हो जाएगी। "दुश्मन" एक बार सत्ता में आने के बाद, अरेन्ड्ट के अनुसार, अधिनायकवादी आंदोलनों को एक बड़ी दुविधा का सामना करना पड़ता हैः उन्होंने यथास्थिति के खिलाफ गुस्से और असंभव या बेईमान वादों के आधार पर अपना समर्थन बनाया, लेकिन अब वे नई यथास्थिति बन गए हैं और उनसे अपने वादों को पूरा करने की उम्मीद की जाती है। वे बाहरी और आंतरिक दुश्मनों, वास्तविक या काल्पनिक, के खिलाफ निरंतर संघर्ष में संलग्न होकर इस समस्या से निपटते हैं, ताकि उन्हें यह कहने में सक्षम बनाया जा सके कि एक अर्थ में, उन्होंने अभी तक अपने वादों को पूरा करने के लिए आवश्यक शक्ति प्राप्त नहीं की है। अरेंड्ट के अनुसार, अधिनायकवादी सरकारों को जीवित रहने के लिए लगातार दुश्मनों से लड़ना चाहिए। यह उनके तर्कहीन व्यवहार की व्याख्या करता है, जैसे कि जब हिटलर ने म्यूनिख समझौते में मांगी गई हर चीज की पेशकश के बाद भी क्षेत्रीय मांग करना जारी रखा, या जब स्टालिन ने महान आतंक को फैलाया, भले ही उन्हें किसी महत्वपूर्ण आंतरिक विरोध का सामना नहीं करना पड़ा। नजरबंदी शिविर अरेंड्ट अधिनायकवादी सरकारों द्वारा नजरबंदी शिविरों के व्यापक उपयोग पर प्रकाश डालते हैं, यह मानते हुए कि वे लड़ने के लिए दुश्मनों को खोजने की आवश्यकता की सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति हैं, और इसलिए "शासन की शक्ति के संरक्षण के लिए इसके किसी भी अन्य संस्थान की तुलना में अधिक आवश्यक हैं।" हालांकि यातना शिविरों के कैदियों पर आमतौर पर जबरन श्रम लगाया जाता था, अरेंड्ट का मानना है कि उनका प्राथमिक उद्देश्य शासन के लिए कोई भौतिक लाभ नहीं था क्योंकि "शिविरों का केवल स्थायी आर्थिक कार्य उनके अपने पर्यवेक्षी तंत्र का वित्तपोषण रहा है; आर्थिक दृष्टिकोण से, यातना शिविर ज्यादातर अपने लिए मौजूद हैं।" नाजियों ने, विशेष रूप से, संहार शिविरों के निर्माण और कर्मचारियों को नियुक्त करने और लोगों को उनके पास पहुँचाने के उद्देश्य से युद्ध के दौरान बड़ी मात्रा में धन, संसाधन और श्रमशक्ति खर्च करके इसे "खुले उपयोग-विरोधी" के बिंदु तक पहुँचाया। यह अधिनायकवादी शासनों के यातना शिविरों को पुराने मानव संस्थानों से अलग करता है जो उनके साथ कुछ समानता रखते हैं, जैसे कि गुलामी। लाभ के लिए दासों के साथ दुर्व्यवहार किया गया और उनकी हत्या कर दी गई; यातना शिविर के कैदियों के साथ दुर्व्यवहार किया गया और उनकी हत्या कर दी गई क्योंकि एक अधिनायकवादी सरकार को अपने अस्तित्व को सही ठहराने की आवश्यकता थी। अंत में, अरेन्ड्ट बताते हैं कि हिटलर और स्टालिन दोनों के अधीन यातना शिविरों में बड़ी संख्या में ऐसे कैदी शामिल थे जो न केवल सामान्य अर्थों में बल्कि स्वयं शासन के मानकों से भी किसी भी अपराध से निर्दोष थे; अर्थात, अधिकांश कैदियों ने शासन के खिलाफ कोई कार्रवाई नहीं की थी। अधिनायकवादी प्रणालियों का भविष्य अपने पूरे विश्लेषण के दौरान, अरेन्ड्ट ने स्टालिन और हिटलर द्वारा स्थापित सरकारी संरचनाओं की आधुनिकता और नवीनता पर जोर दिया, यह तर्क देते हुए कि वे "सरकार के एक पूरी तरह से नए रूप" का प्रतिनिधित्व करते हैं जो भविष्य में विभिन्न अन्य रूपों में खुद को फिर से प्रकट करने की संभावना है। उन्होंने इस विश्वास के खिलाफ भी आगाह किया कि भविष्य के अधिनायकवादी आंदोलन आवश्यक रूप से नाज़ीवाद या स्टालिनवाद की वैचारिक नींव को साझा करेंगे, यह लिखते हुए कि "सभी विचारधाराओं में अधिनायकवादी तत्व होते हैं"। कार्ल फ्रेडरिक और ज़्बिग्नेव ब्रेज़िंस्की अधिनायकवादी प्रणालियाँ और निरंकुशताएँ नाज़ी जर्मनी और सोवियत संघ के तुलनात्मक अध्ययन में अधिनायकवादी प्रतिमान को आगे कार्ल फ्रेडरिक और ज़्बिग्नेव ब्रेज़िंस्की द्वारा विकसित किया गया था, जिन्होंने इस विषय पर व्यक्तिगत रूप से और सहयोग दोनों में व्यापक रूप से लिखा था। हन्ना अरेंड्ट के समान, वे कहते हैं कि "अधिनायकवादी तानाशाही एक नई घटना है; इससे पहले ऐसा कभी नहीं हुआ था।" फ्रेडरिक और ब्रेज़िन्स्की अधिनायकवादी तानाशाही को एक प्रकार की निरंकुशता के रूप में वर्गीकृत करते हैं लेकिन कहते हैं कि यह अधिकांश अन्य ऐतिहासिक निरंकुशताओं से महत्वपूर्ण तरीकों से अलग है। विशेष रूप से, यह आधुनिक प्रौद्योगिकी और बड़े पैमाने पर वैधता पर निर्भरता से अलग है। अरेन्ड्ट के विपरीत, फ्रेडरिक और ब्रेज़िन्स्की ने अधिनायकवादी तानाशाही की धारणा को न केवल हिटलर और स्टालिन के शासनों पर लागू किया, बल्कि सोवियत संघ के पूरे अस्तित्व के साथ-साथ इटली में बेनिटो मुसोलिनी के शासन और माओ जेडोंग के तहत चीन के जनवादी गणराज्य पर भी लागू किया। फ्रेडरिक ने कहा कि "सोवियत संघ में स्टालिन की तानाशाही और जर्मनी में हिटलर की तानाशाही की बराबरी करने की संभावना" उन तानाशाही की शुरुआत से ही एक गहरा विवादास्पद विषय और बहस का विषय रहा है। दोनों शासनों के विभिन्न अन्य पहलू भी गहन विद्वतापूर्ण बहस का विषय रहे हैं, जैसे कि क्या नाजी और स्टालिनवादी विचारधाराओं पर वास्तव में संबंधित सरकारों द्वारा विश्वास किया गया था और उनका पालन किया गया था, या क्या विचारधाराएं केवल तानाशाही शासन के लिए सुविधाजनक औचित्य थीं। फ्रेडरिक और ब्रेज़िन्स्की का मानना है कि नाज़ीवाद और स्तालिनवाद न केवल एक-दूसरे के समान हैं, बल्कि कुछ स्तरों पर यूरोपीय पूर्ण राजशाही की परंपरा की निरंतरता या वापसी का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी के पूर्ण राजतंत्रों में, सम्राट के पास अंततः सभी निर्णय लेने की शक्ति थी और उसे केवल भगवान के प्रति जवाबदेह माना जाता था। स्तालिनवाद और नाज़ीवाद में, नेता के पास इसी तरह सभी वास्तविक शक्तियाँ थीं और उन्हें केवल विभिन्न अमूर्त संस्थाओं के प्रति जवाबदेह माना जाता था, जैसे कि "लोग", "जनता", या "वोल्क"; निरंकुशता की सामान्य विशेषता, चाहे राजतंत्रीय हो या अधिनायकवादी, एक ऐसे नेता के हाथों में शक्ति का केंद्रीकरण है जिसे किसी भी कानूनी तंत्र द्वारा जवाबदेह नहीं ठहराया जा सकता है, और जिसे एक अमूर्त इकाई की इच्छा का अवतार माना जाता है। फ्रेडरिक और ब्रेज़िन्स्की सभी निरंकुशताओं के लिए सामान्य अन्य विशेषताओं की भी पहचान करते हैं, जैसे कि "तंग और ढीले नियंत्रण के बीच दोलन"। शासन तीव्र दमन और सापेक्ष स्वतंत्रता की अवधि के बीच बारी-बारी से होता है, जिसका प्रतिनिधित्व अक्सर विभिन्न नेताओं द्वारा किया जाता है, और यह कुछ हद तक विभिन्न नेताओं के व्यक्तिगत चरित्र पर निर्भर करता है। फ्रेडरिक और ब्रेज़िंस्की का मानना है कि एक अंतर्निहित राजनीतिक चक्र भी है जिसमें बढ़ते असंतोष से दमन में वृद्धि होती है जब तक कि विपक्ष समाप्त नहीं हो जाता। अगली बार लोकप्रिय असंतोष बढ़ने तक नियंत्रणों में ढील दी जाती है। स्टालिनवाद और नाज़ीवाद को निरंकुश सरकार की व्यापक ऐतिहासिक परंपरा के भीतर रखते हुए, फ्रेडरिक और ब्रेज़िंस्की का मानना है कि "अधिनायकवादी तानाशाही, एक अर्थ में, बीसवीं शताब्दी के औद्योगिक समाज के लिए निरंकुशता का अनुकूलन है।" साथ ही, वे इस बात पर जोर देते हैं कि अधिनायकवादी तानाशाही एक "नए प्रकार की निरंकुशता" है। उनका मानना है कि हिटलर और स्टालिन जैसे 20वीं शताब्दी के अधिनायकवादी शासनों में अतीत की ऐतिहासिक निरंकुशताओं सहित किसी भी अन्य प्रकार की सरकार की तुलना में एक-दूसरे के साथ अधिक समानता थी। अधिनायकवाद केवल आधुनिक तकनीक के निर्माण के बाद ही मौजूद हो सकता है, क्योंकि इस तरह की तकनीक प्रचार, आबादी की निगरानी और गुप्त पुलिस के संचालन के लिए आवश्यक है। फासीवादी और साम्यवादी शासनों के बीच मतभेदों और समानताओं की बात करते समय, फ्रेडरिक और ब्रेज़िंस्की इस बात पर जोर देते हैं कि दो प्रकार की अधिनायकवादी सरकारें "मूल रूप से समान हैं" लेकिन "पूरी तरह से समान नहीं हैं" क्योंकि वे सरकार के अन्य रूपों की तुलना में एक-दूसरे के समान हैं, लेकिन वे समान नहीं हैं। उनके बीच प्रमुख मतभेदों के बीच, फ्रेडरिक और ब्रेज़िंस्की विशेष रूप से इस बात की पहचान करते हैं कि कम्युनिस्ट "सर्वहारा वर्ग की विश्व क्रांति" चाहते हैं। इस बीच, फासीवादी "किसी विशेष राष्ट्र या जाति की शाही प्रधानता स्थापित करना चाहते हैं।" अधिनायकवादी प्रणालियों के पाँच स्तंभ नाज़ीवाद और स्तालिनवाद के बीच समानताओं के संदर्भ में, फ्रेडरिक पाँच मुख्य पहलुओं को सूचीबद्ध करता है जो उनमें समान हैंः पहला, एक आधिकारिक विचारधारा जिसका समाज के सभी सदस्यों द्वारा कम से कम निष्क्रिय रूप से पालन किया जाना चाहिए, और जो किसी अंतिम लक्ष्य की दिशा में एक पूर्ण मार्गदर्शक के रूप में काम करने का वादा करता है। दूसरा, एक एकल राजनीतिक दल, जो आधिकारिक विचारधारा के सबसे उत्साही समर्थकों से बना है, जो समाज के भीतर एक कुलीन समूह (जनसंख्या के 10 प्रतिशत से अधिक नहीं) का प्रतिनिधित्व करता है, और सख्ती से व्यवस्थित तरीके से संगठित होता है। तीसरा, पार्टी या उसके प्रतिनिधियों के हाथों में "प्रभावी सशस्त्र युद्ध के सभी साधनों के नियंत्रण का एक तकनीकी रूप से वातानुकूलित लगभग पूर्ण एकाधिकार"। चौथा, मास मीडिया और संचार के सभी तकनीकी रूपों पर पार्टी का समान एकाधिकार। पाँचवाँ, "आतंकवादी पुलिस नियंत्रण की एक प्रणाली" जिसका उपयोग न केवल वास्तविक दुश्मनों से शासन की रक्षा के लिए किया जाता है, बल्कि उन लोगों के विभिन्न समूहों को भी प्रताड़ित किया जाता है जिन पर केवल दुश्मन होने का संदेह है या जो भविष्य में संभावित रूप से दुश्मन बन सकते हैं। फ्रेडरिक और ब्रेज़िंस्की के अनुसार, किसी भी अधिनायकवादी सरकार के दो पहले स्तंभ तानाशाह और पार्टी हैं। तानाशाह, चाहे वह स्टालिन हो, हिटलर हो या मुसोलिनी, सर्वोच्च शक्ति रखता है। फ्रेडरिक और ब्रेज़िन्स्की स्पष्ट रूप से इस दावे को अस्वीकार करते हैं कि पार्टी, या कोई अन्य संस्था, नाज़ीवाद या स्टालिनवाद में तानाशाह की शक्ति को एक महत्वपूर्ण प्रतिरोध प्रदान कर सकती है। तानाशाह को शासन करने में सक्षम होने के लिए पार्टी की आवश्यकता होती है, इसलिए वह ऐसे निर्णय न लेने के लिए सावधान हो सकता है जो सीधे पार्टी के अन्य प्रमुख सदस्यों की इच्छाओं के खिलाफ हों, लेकिन अंतिम अधिकार उसके पास है न कि उनके पास। अरेन्ड्ट की तरह, फ्रेडरिक और ब्रेज़िन्स्की भी नेता के इर्द-गिर्द व्यक्तित्व के पंथ को अधिनायकवादी तानाशाही के एक आवश्यक तत्व के रूप में पहचानते हैं और विशेष रूप से स्टालिन के व्यक्तित्व पंथ का संदर्भ देते हैं। वे इस ओर भी ध्यान आकर्षित करते हैं कि कैसे हिटलर और स्टालिन से अपेक्षा की जाती थी कि वे अपनी सरकारों के लिए वैचारिक दिशा प्रदान करेंगे, न कि केवल व्यावहारिक नेतृत्व के लिए। फ्रेडरिक और ब्रेज़िंस्की लिखते हैं कि "अतीत में सैन्य तानाशाहों के विपरीत, लेकिन कुछ प्रकार के आदिम सरदारों की तरह, अधिनायकवादी तानाशाह शासक और प्रधान पुजारी दोनों होते हैं।" कहने का मतलब है, वह न केवल शासन करता है, बल्कि उन सिद्धांतों को भी प्रदान करता है जिन पर उसकी सरकार आधारित है। यह आंशिक रूप से अधिनायकवादी सरकारों के उत्पन्न होने के तरीके के कारण है। वे तब होते हैं जब एक उग्रवादी वैचारिक आंदोलन सत्ता पर कब्जा कर लेता है, इसलिए एक अधिनायकवादी सरकार का पहला नेता आमतौर पर एक विचारक होता है जिसने उस आंदोलन का निर्माण किया जिसने सत्ता पर कब्जा कर लिया, और बाद के नेता उसका अनुकरण करने की कोशिश करते हैं। तानाशाह और उसके अनुचर अधिनायकवादी तानाशाह को अपने आदेशों को ईमानदारी से और उचित दक्षता के साथ पूरा करने के लिए वफादार लेफ्टिनेंट की आवश्यकता होती है। फ्रेडरिक और ब्रेज़िन्स्की हिटलर और स्टालिन के दल में पुरुषों के बीच समानताओं की पहचान करते हैं, यह तर्क देते हुए कि दोनों तानाशाहों ने समान कार्यों को करने के लिए समान लोगों की ओर रुख किया। मार्टिन बोर्मन और जॉर्जी मालेनकोव दोनों सक्षम प्रशासक और नौकरशाह थे। हेनरिक हिमलर और लावरेंटी बेरिया निर्दयी गुप्त पुलिस प्रमुख थे जो तानाशाह की शक्ति के लिए किसी भी संभावित चुनौती को दबाने के लिए जिम्मेदार थे। हिटलर और स्टालिन दोनों ने अपने भरोसेमंद लोगों के बीच प्रतिद्वंद्विता और अविश्वास को बढ़ावा दिया ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि उनमें से कोई भी इतना शक्तिशाली न हो कि खुद तानाशाह को चुनौती दे सके। यह अधिनायकवादी शासनों की एक महत्वपूर्ण कमजोरी का कारण हैः उत्तराधिकार की समस्या। फ्रेडरिक बताते हैं कि न तो नाजी और न ही स्टालिनवादी सरकार ने यह तय करने के लिए उत्तराधिकार या तंत्र की कोई आधिकारिक रेखा स्थापित की कि उनकी मृत्यु के बाद तानाशाह की जगह कौन लेगा। आदरणीय "लोगों के पिता" होने के नाते तानाशाह को अपरिवर्तनीय माना जाता था। ऐसा कोई स्पष्ट उत्तराधिकारी कभी नहीं हो सकता था क्योंकि ऐसा उत्तराधिकारी तानाशाह के जीवित रहने के दौरान उसकी शक्ति के लिए खतरा होता; तानाशाह की अपरिहार्य मृत्यु हमेशा एक बड़ी शक्ति शून्य छोड़ती थी और एक राजनीतिक संकट का कारण बनती थी। नाजी शासन के मामले में, क्योंकि युद्ध में जर्मनी की अंतिम हार से कुछ दिन पहले हिटलर की मृत्यु हो गई थी, यह कभी भी एक बड़ा मुद्दा नहीं बना; सोवियत संघ के मामले में, स्टालिन की मृत्यु ने एक लंबे समय तक सत्ता संघर्ष को जन्म दिया। अधिनायकवादी पार्टी फ्रेडरिक और ब्रेज़िंस्की भी नाज़ी और स्टालिनवादी राजनीतिक दलों के बीच महत्वपूर्ण समानताओं की पहचान करते हैं, जो उन्हें अन्य प्रकार के राजनीतिक दलों से अलग करते हैं। स्टालिन के तहत नाजी पार्टी और ऑल-यूनियन कम्युनिस्ट पार्टी (बोल्शेविक) दोनों की सदस्यता की सख्त आवश्यकताएँ थीं और वे पार्टी की विचारधारा और लक्ष्यों के साथ केवल समझौते के आधार पर सदस्यों को स्वीकार नहीं करते थे; वे विशेष क्लबों के समान तरीके से संभावित सदस्यों का सख्ती से परीक्षण करते थे, और अक्सर सदस्यता के राजनीतिक शुद्धिकरण में लगे रहते थे, बड़ी संख्या में लोगों को अपने रैंक से निष्कासित करते थे, और कभी-कभी निष्कासित लोगों को गिरफ्तार और निष्पादित करते थे, जैसे कि ग्रेट पर्ज या नाइट ऑफ द लॉन्ग नाइव्स में। अधिनायकवादी पार्टी इस विचार को विकसित करती है कि सदस्य होना एक विशेषाधिकार है जिसे अर्जित करने की आवश्यकता है, और इस विशेषाधिकार को बनाए रखने के लिए नेता के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता की आवश्यकता है। जबकि नाज़ीवाद और स्तालिनवाद दोनों के लिए पार्टी के सदस्यों को व्यवहार में इस तरह की पूर्ण निष्ठा प्रदर्शित करने की आवश्यकता थी, वे सिद्धांत रूप में इससे निपटने के तरीके में भिन्न थे। नाज़ीवाद ने खुले तौर पर फुहरर और फुहररप्रिंज़िप के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता के पदानुक्रमित आदर्श को अपने प्रमुख वैचारिक सिद्धांतों में से एक के रूप में घोषित किया। स्तालिनवाद ने इस बात से इनकार किया कि उसने कुछ भी ऐसा ही किया और लोकतांत्रिक सिद्धांतों को बनाए रखने की घोषणा की, जिसमें निर्वाचित प्रतिनिधियों से बनी पार्टी कांग्रेस को माना जाता है कि सर्वोच्च प्राधिकरण है। स्तालिनवादी चुनावों में आम तौर पर केवल एक ही उम्मीदवार होता था, और पार्टी कांग्रेस बहुत कम मिलती थी और हमेशा स्तालिन के फैसलों को मंजूरी देती थी। उनके अंतर्निहित वैचारिक दावों में मतभेदों के बावजूद, नाजी और स्टालिनवादी दलों को एक कठोर पदानुक्रम और केंद्रीकृत नेतृत्व के साथ व्यवहार में समान रूप से संगठित किया गया था। प्रत्येक अधिनायकवादी दल और तानाशाह को एक विशिष्ट अधिनायकवादी विचारधारा का समर्थन प्राप्त है। फ्रेडरिक और ब्रेज़िन्स्की अरेन्ड्ट से सहमत हैं कि नाज़ी और स्टालिनवादी नेता वास्तव में अपनी-अपनी विचारधाराओं में विश्वास करते थे और उन्हें केवल सत्ता हासिल करने के लिए उपकरण के रूप में उपयोग नहीं करते थे। कई प्रमुख नीतियों, जैसे कि कृषि के सोवियत संघ में स्टालिनवादी सामूहिकता या नाजी अंतिम समाधान, को बड़ी कीमत पर भी वैचारिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए वास्तविक प्रतिबद्धता के अलावा और कुछ नहीं समझाया जा सकता है। विचारधाराएँ और उनके लक्ष्य अलग थे, लेकिन उनमें दुनिया को फिर से आकार देने के लिए एक आदर्शवादी प्रतिबद्धता थी और एक वास्तविक या काल्पनिक दुश्मन के खिलाफ आवश्यक किसी भी माध्यम से लड़ने का दृढ़ संकल्प था। इस रूढ़िवादी दुश्मन को नाजियों के लिए "मोटे अमीर यहूदी या यहूदी बोल्शेविक" या सोवियत संघ के लिए "युद्ध-भड़काने वाले, परमाणु-बम से लैस अमेरिकी वॉलस्ट्रीटर" के रूप में वर्णित किया जा सकता है। फ्रेडरिक और ब्रेज़िन्स्की के अनुसार, नाज़ी और स्टालिनवादी विचारधारा के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर इसमें शामिल सार्वभौमिकता की डिग्री में निहित है। स्तालिनवाद, और सामान्य रूप से साम्यवादी विचारधारा, अपनी अपील में सार्वभौमिक है और खुद को दुनिया के सभी "श्रमिकों" के लिए संबोधित करती है। दूसरी ओर, नाज़ीवाद और सामान्य रूप से फासीवादी विचारधारा, केवल एक विशेष जाति या राष्ट्र को संबोधित कर सकती है, अर्थात। "मास्टर रेस" जो अन्य सभी पर हावी होने के लिए नियत है। इसलिए, "साम्यवाद में सामाजिक न्याय अंतिम मूल्य प्रतीत होता है, जब तक कि यह वर्गहीन समाज नहीं है जो इसकी आवश्यक शर्त है; फासीवाद में, सर्वोच्च मूल्य प्रभुत्व है, अंततः विश्व प्रभुत्व है, और मजबूत और शुद्ध राष्ट्र-जाति इसकी आवश्यक शर्त है, जैसा कि इसकी विचारधारा से देखा जाता है। इसका मतलब है कि विभिन्न देशों के फासीवादी या नाजी आंदोलन प्राकृतिक सहयोगियों के बजाय प्राकृतिक दुश्मन होंगे, क्योंकि वे प्रत्येक दूसरों की कीमत पर अपने राष्ट्र के प्रभुत्व का विस्तार करना चाहते हैं। फ्रेडरिक और ब्रेज़िन्स्की नाजियों और स्टालिनवादियों द्वारा अपना प्रतिनिधित्व करने के लिए उपयोग किए जाने वाले प्रतीकों की ओर भी ध्यान आकर्षित करते हैं। सोवियत संघ ने हथौड़ा और दरांती को अपनाया, एक नव-निर्मित प्रतीक "आंदोलन के नेताओं द्वारा आविष्कार किया गया और भविष्य की ओर इशारा करता है।" इस बीच, नाजी जर्मनी ने स्वस्तिक का उपयोग किया, "अनिश्चित उत्पत्ति का एक अनुष्ठान प्रतीक, जो आदिम समाजों में काफी आम है।" एक स्वयं को एक मौलिक रूप से नए भविष्य की ओर उन्मुख होने के रूप में पेश करने की कोशिश कर रहा है, जबकि दूसरा एक पौराणिक वीरतापूर्ण अतीत को आकर्षित कर रहा है। प्रचार और आतंक अधिनायकवादी तानाशाह प्रचार और आतंक के माध्यम से सत्ता बनाए रखते हैं, जिसे फ्रेडरिक और ब्रेज़िंस्की निकटता से जुड़े हुए मानते हैं। आतंकवाद को गिरफ्तारियों और असंतुष्टों की फांसी के साथ लागू किया जा सकता है, लेकिन यह अधिक सूक्ष्म रूप भी ले सकता है, जैसे कि किसी की नौकरी खोने का खतरा, सामाजिक कलंक और मानहानि। "आतंक" दैनिक जीवन के मामले के रूप में लोगों को अधीनता के लिए डराने के लिए उपयोग की जाने वाली किसी भी व्यापक विधि को संदर्भित कर सकता है। फ्रेडरिक और ब्रेज़िंस्की के अनुसार, सबसे प्रभावी आतंक उन लोगों के लिए अदृश्य है जिन्हें यह प्रभावित करता है। अनिवार्य रूप से यह जाने बिना कि वे यही कर रहे हैं, वे अनुरूप होने और अधिकार पर सवाल नहीं उठाने की आदत विकसित करते हैं। आतंक एक ऐसे समाज का निर्माण करता है जिसमें स्पष्ट रूप से सर्वसम्मति का वर्चस्व होता है, जहां आबादी का विशाल बहुमत सरकार का समर्थन करता प्रतीत होता है। फिर प्रचार का उपयोग लोकप्रिय सहमति के इस रूप को बनाए रखने के लिए किया जाता है। अधिनायकवादी प्रचार उन विशेषताओं में से एक है जो अधिनायकवादी शासनों को सरकार के आधुनिक रूपों के रूप में अलग करता है। यह उन्हें पुराने निरंकुशता से अलग करता है, क्योंकि एक अधिनायकवादी सरकार संचार के सभी साधनों पर पूर्ण नियंत्रण रखती है, न केवल सार्वजनिक संचार जैसे कि मास मीडिया, बल्कि निजी संचार जैसे पत्र और टेलीफोन कॉल, जिनकी सख्ती से निगरानी की जाती है। प्रचार के तरीके स्टालिनवादी सोवियत संघ और नाजी जर्मनी में बहुत समान थे। जोसेफ गोएबल्स और सोवियत प्रचारकों दोनों ने अपने दुश्मनों को खलनायक के रूप में पेश करने और विदेशी खतरों का सामना करने के लिए अपने नेता के पीछे खड़े एकजुट लोगों की तस्वीर पेश करने की कोशिश की। दोनों ही मामलों में, जनता को जटिल वैचारिक बारीकियों को व्यक्त करने का कोई प्रयास नहीं किया गया था, जिसमें संदेश अच्छे और बुरे के बीच एक सरल संघर्ष के बारे में था। नाजी और स्टालिनवादी दोनों शासनों ने प्रचार के दो बहुत ही अलग-अलग सेट तैयार किए, एक आंतरिक उपभोग के लिए और एक अन्य देशों में संभावित सहानुभूति रखने वालों के लिए। इसके अलावा, दोनों शासन कभी-कभी अपनी प्रचार लाइन को मौलिक रूप से बदल देते थे क्योंकि वे एक पूर्व दुश्मन के साथ शांति बनाते थे या एक पूर्व सहयोगी के साथ युद्ध में पड़ जाते थे। विरोधाभासी रूप से, संचार पर एक अधिनायकवादी सरकार का पूर्ण नियंत्रण उस सरकार को अत्यधिक गलत जानकारी देता है। किसी के लिए भी आलोचना व्यक्त करने का कोई तरीका नहीं होने के कारण, तानाशाह के पास यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि आम जनता के बीच उसका कितना समर्थन है। सभी सरकारी नीतियों को हमेशा प्रचार में सफल घोषित किए जाने के साथ, अधिकारी यह निर्धारित नहीं कर सकते कि क्या काम किया और क्या नहीं। स्तालिनवाद और नाज़ीवाद दोनों को इस समस्या का सामना करना पड़ा, विशेष रूप से उनके बीच युद्ध के दौरान। जैसे-जैसे युद्ध जर्मनी के खिलाफ हुआ, हिटलर के शासन का विरोध बढ़ रहा था, जिसमें सेना के रैंक भी शामिल थे, लेकिन हिटलर को इसके बारे में तब तक पता नहीं था जब तक कि बहुत देर नहीं हो गई थी, जैसे कि 20 जुलाई की साजिश के साथ। 1948 में बर्लिन नाकाबंदी के शुरुआती दिनों के दौरान, सोवियत नेतृत्व का स्पष्ट रूप से मानना था कि पश्चिम बर्लिन की आबादी सोवियत साम्यवाद के प्रति सहानुभूति रखती है और वे सोवियत क्षेत्र में शामिल होने का अनुरोध करेंगे। पर्याप्त समय दिए जाने पर, वास्तविक जनमत और जनमत के बारे में अधिनायकवादी सरकार जो मानती है, उसके बीच का अंतर इतना बढ़ सकता है कि सरकार अब प्रभावी प्रचार करने में भी सक्षम नहीं है, क्योंकि वह नहीं जानती कि लोग क्या सोचते हैं और इसलिए वह नहीं जानती कि उन्हें क्या बताना है। फ्रेडरिक और ब्रेज़िन्स्की इसे "प्रचार के अनुष्ठान" के रूप में संदर्भित करते हैंः अधिनायकवादी शासन एक राजनीतिक अनुष्ठान के रूप में प्रचार करना जारी रखता है, जिसका जनमत पर बहुत कम वास्तविक प्रभाव पड़ता है। गिरफ्तारी, फांसी और यातना शिविर सामूहिक गिरफ्तारी, फांसी और यातना शिविरों के अधिनायकवादी उपयोग का फ्रेडरिक और ब्रेज़िंस्की द्वारा विस्तार से विश्लेषण किया गया था। उनका मानना है कि "अधिनायकवादी आतंक, संस्थागत रूप में, गृहयुद्ध को बनाए रखता है जिसने मूल रूप से अधिनायकवादी आंदोलन का निर्माण किया और जिसके माध्यम से शासन अपने कार्यक्रम के साथ आगे बढ़ने में सक्षम है, पहले सामाजिक विघटन और फिर सामाजिक पुनर्निर्माण।" स्तालिनवाद और नाज़ीवाद दोनों ने खुद को कठोर दुश्मनों के खिलाफ जीवन-या-मृत्यु संघर्ष में संलग्न होने के रूप में देखा; हालाँकि, यह घोषणा करने का मतलब यह होगा कि संघर्ष जीत लिया गया था, यह घोषणा करने के लिए कि सरकार की अधिकांश अधिनायकवादी विशेषताओं की अब आवश्यकता नहीं थी। एक गुप्त पुलिस बल के अस्तित्व का कोई कारण नहीं है यदि कोई खतरनाक गद्दार नहीं हैं जिन्हें खोजने की आवश्यकता है। आंतरिक दुश्मनों के खिलाफ संघर्ष या गृहयुद्ध को संस्थागत बनाया जाना चाहिए और अनिश्चित काल तक जारी रहना चाहिए। स्टालिनवादी सोवियत संघ में, दमनकारी तंत्र को अंततः ग्रेट पर्ज और उसके साथ होने वाले प्रदर्शन परीक्षणों में कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्यों के खिलाफ बदल दिया गया था। इसके विपरीत, नाज़ीवाद का सत्ता में जीवनकाल बहुत कम था, और नाज़ी आतंक ने आम तौर पर एक बाहरी ध्यान बनाए रखा, जिसमें यहूदियों के उन्मूलन को हमेशा सर्वोच्च प्राथमिकता दी गई। नाजियों ने दो अवसरों (नाइट ऑफ द लॉन्ग नाइव्स और 20 जुलाई की साजिश के बाद) को छोड़कर सीमित तरीके से अपनी ही पार्टी को शुद्ध करने की ओर रुख नहीं किया। नाज़ी यातना शिविरों के साथ अधिनायकवादी आतंक चरम पर पहुँच गया था। इनमें श्रम शिविरों से लेकर संहार शिविर तक शामिल थे, और फ्रेडरिक और ब्रेज़िंस्की ने उन्हें "शासन के सभी वास्तविक, संभावित और काल्पनिक दुश्मनों को खत्म करने" के उद्देश्य के रूप में वर्णित किया। चूंकि उनके लेखन के समय होलोकॉस्ट अध्ययन का क्षेत्र अभी भी अपने प्रारंभिक चरण में था, वे स्थितियों का विस्तार से वर्णन नहीं करते हैं, लेकिन शिविरों को "अत्यधिक क्रूरता" के रूप में संदर्भित करते हैं। वे इन शिविरों की तुलना सोवियत गुलाग प्रणाली से भी करते हैं और यातना शिविरों को नाजी और स्टालिनवादी शासनों द्वारा समान रूप से सजा और निष्पादन के तरीके के रूप में उजागर करते हैं। हन्ना अरेंड्ट के विपरीत, जिनका मानना था कि गुलाग शिविरों का कोई आर्थिक उद्देश्य नहीं था, फ्रेडरिक और ब्रेज़िंस्की का मानना है कि वे स्टालिनवादी अर्थव्यवस्था के लिए सस्ते श्रम का एक महत्वपूर्ण स्रोत प्रदान करते थे। मोशे लेविन और इयान केर्शॉ जर्मनी और रूस नाज़ीवाद और स्तालिनवाद के तुलनात्मक अध्ययन को अन्य विद्वानों, जैसे मोशे लेविन और इयान केर्शॉ और उनके सहयोगियों द्वारा आगे बढ़ाया गया था। सोवियत संघ के विघटन के बाद लिखते हुए, लेविन और केर्शॉ एक लंबा ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य लेते हैं और नाज़ीवाद और स्टालिनवाद को अरेंड्ट, फ्रेडरिक और ब्रेज़िंस्की जैसे नए प्रकार के समाज के उदाहरणों के रूप में नहीं, बल्कि ऐतिहासिक "विसंगतियों" या विकास के विशिष्ट मार्ग से असामान्य विचलन के रूप में देखते हैं, जो अधिकांश औद्योगिक समाजों से अपेक्षित है। नाज़ीवाद और स्तालिनवाद की तुलना करने का कार्य, उनके अनुसार, यह समझाने का कार्य है कि जर्मनी और रूस (अन्य देशों के साथ) ऐतिहासिक मानदंड से क्यों विचलित हुए। शुरुआत में, लेविन और केर्शॉ प्रथम विश्व युद्ध से पहले और उस युद्ध के दौरान जर्मनी और रूस की ऐतिहासिक स्थितियों के बीच समानताओं की पहचान करते हैं। दोनों देशों पर सत्तावादी राजतंत्रों का शासन था, जिन पर लोकप्रिय मांगों को रियायत देने का दबाव था। दोनों देशों में "शक्तिशाली नौकरशाही और मजबूत सैन्य परंपराएं" थीं। तेजी से औद्योगीकरण और आधुनिकीकरण की प्रक्रिया में रहते हुए दोनों के पास "शक्तिशाली भूस्वामी वर्ग" थे। दोनों देशों की मध्य और पूर्वी यूरोप में विशेष रुचि के साथ विस्तारवादी विदेश नीतियाँ थीं। लेविन और केर्शॉ का कहना है कि इन कारकों ने स्टालिनवाद या नाज़ीवाद को अपरिहार्य नहीं बनाया, बल्कि वे यह समझाने में मदद करते हैं कि स्टालिनवादी और नाज़ी शासनों ने समान विशेषताओं को क्यों विकसित किया। प्रणालियों की समानताओं और मतभेदों के बारे में इयान केर्शॉ ने कहा कि स्टालिनवाद और नाज़ीवाद "उनकी अमानवीयता की प्रकृति और सीमा" में तुलनीय हैं, लेकिन दोनों शासन कुछ पहलुओं में अलग थे। लेविन और केर्शॉ ने नाजी और स्टालिनवादी शासनों को एक अधिनायकवादी श्रेणी के तहत एक साथ समूहबद्ध करने की उपयोगिता पर सवाल उठाते हुए कहा कि यह एक खुला सवाल बना हुआ है कि क्या उनके बीच समानताएं मतभेदों से अधिक हैं या कम। विशेष रूप से, वे यह निर्धारित करने के लिए वैचारिक रूप से प्रेरित प्रयास के रूप में देखते हैं कि किस शासन ने अधिक लोगों को मार डाला, यह कहते हुए कि प्रत्येक शासन के समर्थक यह मानते हुए अपने पक्ष का बचाव करने की कोशिश कर रहे हैं कि दूसरा अधिक मौतों के लिए जिम्मेदार था। व्यक्तित्व पंथ लेविन और केर्शॉ ने नाज़ीवाद और स्तालिनवाद की अपनी तुलना के केंद्र में व्यक्तित्व के पंथ को रखा, यह लिखते हुए कि दोनों शासन "एक नेतृत्व पंथ के कृत्रिम निर्माण पर केंद्रित राजनीतिक प्रणाली की एक नई शैली का प्रतिनिधित्व करते हैं-'महान नेता' का 'वीर मिथक', अब एक राजा या सम्राट नहीं बल्कि 'लोगों का आदमी'। स्तालिनवाद के संबंध में, वे आधुनिक तकनीक और प्रशासन और प्रचार के नवीनतम तरीकों को एक व्यक्ति द्वारा मनमाने शासन की प्राचीन प्रथा के साथ जोड़कर इसके नौकरशाही चरित्र और इसके "सबसे प्राचीन लक्षणों के साथ सबसे आधुनिक के विलय" पर जोर देते हैं। वे इसकी तुलना जर्मनी में प्रशिया सैन्य परंपरा से करते हैं, जिसे 18वीं शताब्दी में "नौकरशाही निरंकुशता" कहा गया था, जिसने 20वीं शताब्दी में नाजी राज्य के संगठन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। केर्शॉ मॉमसेन से सहमत हैं कि नेता के महत्व के संबंध में नाज़ीवाद और स्टालिनवाद के बीच एक मौलिक अंतर था। स्तालिनवाद के पास एक पूर्ण नेता था, लेकिन वह आवश्यक नहीं था। उनकी जगह कोई और ले सकता है। दूसरी ओर, नाज़ीवाद एक "उत्कृष्ट करिश्माई नेतृत्व आंदोलन" था, जिसे पूरी तरह से इसके नेता द्वारा परिभाषित किया गया था। स्तालिनवाद की एक ऐसी विचारधारा थी जो स्तालिन से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में थी, लेकिन नाज़ीवाद के लिए, "हिटलर वैचारिक रूढ़िवादी था", और नाज़ी आदर्श परिभाषा के अनुसार हिटलर ने जो भी कहा वे थे। स्तालिनवाद में, नौकरशाही तंत्र प्रणाली की नींव थी, जबकि नाज़ीवाद में, नेता का व्यक्ति नींव था। लेविन हिटलर और स्टालिन के व्यक्तित्व पंथ और नाजी जर्मनी और सोवियत संघ में उनकी संबंधित भूमिकाओं के बीच तुलना पर भी ध्यान केंद्रित करते हैं। वे उन्हें "हिटलर मिथक" और "स्टालिन मिथक" के रूप में संदर्भित करते हैं, और मानते हैं कि उन्होंने अपने दो शासनों के भीतर अलग-अलग कार्य किए। "हिटलर मिथक" का कार्य नाजी शासन को वैध बनाना था, जबकि "स्टालिन मिथक" का कार्य स्वयं सोवियत शासन को नहीं बल्कि कम्युनिस्ट पार्टी के भीतर स्टालिन के नेतृत्व को वैध बनाना था। स्टालिन के व्यक्तित्व पंथ का अस्तित्व ठीक इसलिए था क्योंकि स्टालिन को पता था कि वह प्रतिस्थापित किए जा सकते हैं और उन्हें डर था कि उन्हें प्रतिस्थापित किया जा सकता है, और इसलिए उन्हें अपने अधिकार को यथासंभव मजबूत करने की आवश्यकता थी। जबकि "हिटलर मिथक" नाजी जर्मनी के लिए आवश्यक था, "स्टालिन मिथक" केवल स्टालिन के लिए आवश्यक था, न कि स्वयं सोवियत संघ के लिए। अधिनायकवादी प्रणालियों की आंतरिक अस्थिरता साथी इतिहासकार हंस मॉमसेन के साथ, लेविन का मानना है कि स्टालिनवादी और नाजी शासनों में एक "आंतरिक संरचनात्मक विरोधाभास" था जिसके कारण "अंतर्निहित आत्म-विनाश" हुआः वे एक उच्च संगठित राज्य नौकरशाही पर निर्भर थे जो जीवन के हर पहलू के लिए जटिल नियम और प्रक्रियाएं स्थापित करने की कोशिश कर रही थी, फिर भी यह नौकरशाही एक तानाशाह के पूर्ण व्यक्तिगत नियंत्रण में थी जो नीतिगत निर्णय लेता था जैसा कि वह उचित समझता था, नियमित रूप से प्रमुख मुद्दों पर अपना मन बदलता था, नियमों और संस्थानों की परवाह किए बिना जो उसकी अपनी नौकरशाही ने स्थापित किए थे। नौकरशाही और नेता को एक-दूसरे की जरूरत थी, लेकिन उन्होंने अपनी अलग-अलग प्राथमिकताओं के साथ एक-दूसरे को कमजोर भी किया। मॉमसेन इसे स्टालिन के सोवियत संघ की तुलना में नाजी जर्मनी में एक बहुत बड़ी समस्या के रूप में देखते हैं, क्योंकि नाजियों को पारंपरिक जर्मन नौकरशाही का बड़ा हिस्सा विरासत में मिला था। इस बीच, सोवियत संघ ने बड़े पैमाने पर जमीनी स्तर से अपनी नौकरशाही का निर्माण किया। उनका मानना है कि नाजी शासन की कई तर्कहीन विशेषताएं, जैसे कि युद्ध के प्रयास में उन संसाधनों का उपयोग करने के बजाय अवांछनीय आबादी को खत्म करने पर संसाधनों को बर्बाद करना, नाजी विचारधारा के प्रति कट्टर प्रतिबद्धता के बजाय नाजी राज्य की शिथिलता के कारण हुआ था। फ्यूररप्रिंज़िप के अनुसार, नाज़ी राज्य में सभी निर्णयात्मक शक्ति अंततः हिटलर के पास थी, जो अक्सर केवल अस्पष्ट और सामान्य निर्देश जारी करता था, जिससे पदानुक्रम में निचले स्तर के अन्य नाज़ी नेताओं को यह अनुमान लगाने के लिए मजबूर होना पड़ता था कि फ्यूरर वास्तव में क्या चाहता था। इस भ्रम ने नाजी अधिकारियों के बीच प्रतिस्पर्धा पैदा की, क्योंकि उनमें से प्रत्येक ने यह साबित करने का प्रयास किया कि वह अपने प्रतिद्वंद्वियों की तुलना में अधिक कट्टर नीतियों में शामिल होकर अधिक समर्पित नाजी थे। मॉमसेन के अनुसार, हिटलर को खुश करने के लिए यह प्रतियोगिता नाजी अतार्किकता का वास्तविक कारण थी। हिटलर इसके बारे में जानता था और जानबूझकर इसे "सामाजिक-डार्विनवादी विश्वास कि सबसे अच्छा आदमी अंततः प्रबल होगा" के कारण प्रोत्साहित करता था। मॉमसेन का कहना है कि यह हिटलर और स्टालिन के शासनों के बीच संरचनात्मक अंतर को दर्शाता है। अपने शुद्धिकरण के बावजूद, स्टालिन का शासन एक स्थिर नौकरशाही के निर्माण में अधिक प्रभावी था, जैसे कि व्यवस्था खुद को बनाए रख सकती थी और स्टालिन के बिना भी जारी रख सकती थी। दूसरी ओर, नाज़ी शासन बहुत अधिक व्यक्तिगत था और पूरी तरह से हिटलर पर निर्भर था, जो किसी भी स्थायी संस्थान का निर्माण करने में असमर्थ था। स्टालिन और हिटलर केर्शॉ ने भी स्टालिन और हिटलर और उनकी शासन की संबंधित शैलियों के बीच महत्वपूर्ण व्यक्तिगत मतभेद देखे। उन्होंने स्टालिन को "एक समिति सदस्य, मुख्य कुलीन वर्ग, मशीन का आदमी" और "अपनी पार्टी का एक प्राणी" के रूप में वर्णित किया, जो केवल अपनी पार्टी और उस पार्टी के भीतर सत्ता के लीवर में हेरफेर करने की अपनी क्षमता के कारण सत्ता में आया। इसके विपरीत, हिटलर अपने करिश्मे और जन अपील के आधार पर सत्ता में आया, और नाजी शासन में, यह वह नेता था जिसने दूसरी तरह के बजाय पार्टी का निर्माण किया। केर्शॉ के अनुसार, "स्टालिन एक अत्यधिक हस्तक्षेपवादी तानाशाह थे, जो नीति को निर्धारित करने या उसमें हस्तक्षेप करने के लिए पत्रों और निर्देशों की एक धारा भेजते थे।" इस बीच, हिटलर "जहां तक सरकारी प्रशासन का संबंध है, एक गैर-हस्तक्षेपवादी तानाशाह था", जो सरकारी काम की दैनिक दिनचर्या के बजाय सैन्य मामलों और विजय की योजनाओं में खुद को शामिल करना पसंद करता था, और नागरिक मामलों के बारे में अपने अधीनस्थों को केवल व्यापक मौखिक निर्देश देता था, जो उनसे नीति में बदलने की उम्मीद की जाती थी। हालाँकि दोनों शासनों में व्यक्तित्व के सर्वव्यापी पंथ थे, लेकिन उन संप्रदायों के बीच एक गुणात्मक अंतर था। स्टालिन के व्यक्तित्व पंथ को "मार्क्सवादी-लेनिनवादी विचारधारा और कम्युनिस्ट पार्टी पर अधिरोपित किया गया था।" शासन में बड़े बदलावों के बिना इसे त्याग दिया जा सकता है या किसी अन्य नेता के आसपास एक व्यक्तित्व पंथ के साथ प्रतिस्थापित किया जा सकता है। दूसरी ओर, 'हिटलर का मिथक' संरचनात्मक रूप से नाजी आंदोलन और उसके वेल्टांसचाउंग के लिए अपरिहार्य था, और इसका आधार था, और शायद ही इससे अलग था। हिटलर के व्यक्तित्व में जर्मन राष्ट्र के अद्वितीय रक्षक के रूप में विश्वास नाज़ीवाद की नींव थी, इस हद तक कि नाज़ीवाद को हिटलर के उत्तराधिकारी की कल्पना करना भी असंभव लगा। केर्शॉ के विश्लेषण में, स्टालिनवाद मौलिक रूप से एक नौकरशाही प्रणाली थी, जबकि नाज़ीवाद ने मैक्स वेबर द्वारा वर्णित "करिश्माई अधिकार" को मूर्त रूप दिया। स्तालिनवाद अपने नेता के बिना अस्तित्व में रह सकता था, जबकि नाज़ीवाद नहीं रह सकता था। जोसेफ स्टालिन के दुभाषिया, वेलेंटिन बेरेज़कोव के अनुसार, स्टालिन ने 1934 में लंबे चाकू की रात के बारे में बहुत बात की और हिटलर को एक "महान व्यक्ति" के रूप में देखा! जिसने "अपने राजनीतिक विरोधियों से निपटने का तरीका" प्रदर्शित किया था। बेरेज़कोव ने हिटलर की पार्टी की सफाई और पुराने बोल्शेविकों, सैन्य कमांडरों और बुद्धिजीवियों पर स्टालिन के सामूहिक दमन के बीच समानताओं का भी सुझाव दिया। नाज़ीवाद और स्तालिनवाद के बीच तुलना के विषय का अध्ययन 1990 और 2000 के दशक में इतिहासकार फिलिप बुरिन, हेनरी रूसो और निकोलस वर्थ द्वारा भी किया गया था। नाज़ीवाद और स्तालिनवाद के बीच मतभेद रूसो ने कार्ल फ्रेडरिक के काम का बचाव करते हुए कहा कि फ्रेडरिक ने खुद केवल यह कहा था कि स्तालिनवाद और नाज़ीवाद तुलनीय थे, न कि वे समान थे। रूसो का यह भी कहना है कि अधिनायकवाद की अवधारणा की लोकप्रियता, जिस तरह से बड़ी संख्या में लोग नियमित रूप से कुछ सरकारों को अधिनायकवादी के रूप में संदर्भित करते हैं, उसे इस बात के प्रमाण के रूप में देखा जाना चाहिए कि अवधारणा उपयोगी है, कि यह एक विशिष्ट प्रकार की सरकार का वर्णन करती है जो अन्य तानाशाही से अलग है। उसी समय, रूसो का कहना है कि अधिनायकवाद की अवधारणा विश्लेषणात्मक के बजाय वर्णनात्मक हैः अधिनायकवादी के रूप में वर्णित शासनों का एक सामान्य मूल नहीं है और वे समान तरीकों से उत्पन्न नहीं हुए हैं। "एक उन्नत औद्योगिक अर्थव्यवस्था और राजनीतिक लोकतंत्र की प्रणाली (और इससे भी पुरानी राजनीतिक बहुलवाद) के साथ संपन्न देश" में सत्ता पर कब्जा करने में नाज़ीवाद अधिनायकवादी शासनों के बीच अद्वितीय है। रूसो के अनुसार, स्टालिनवादी शासन सहित अधिनायकवाद के अन्य सभी उदाहरणों ने "एक कृषि अर्थव्यवस्था में, राजनीतिक बहुलवाद की परंपरा के बिना एक गरीब समाज में, लोकतंत्र का उल्लेख नहीं करने के लिए, और जहां अत्याचार के विविध रूप पारंपरिक रूप से प्रचलित थे" सत्ता पर कब्जा कर लिया। वह इसे अधिनायकवाद की अवधारणा की कमजोरी के रूप में देखते हैं, क्योंकि यह केवल सत्ता में आने के बहुत अलग तरीकों से निपटने के बिना स्टालिनवाद और नाज़ीवाद के बीच समानताओं का वर्णन करता है। दूसरी ओर, रूसो अरेन्ड्ट से सहमत हैं कि "शास्त्रीय अत्याचार, सत्तावादी शासन, या प्राचीन और मध्ययुगीन तानाशाही के अन्य रूपों के संबंध में अधिनायकवादी शासन कुछ नया बनाते हैं", और उनका कहना है कि अधिनायकवाद की अवधारणा की मुख्य ताकत यह है कि यह शामिल शासनों की इस अंतर्निहित नवीनता को उजागर करता है। तानाशाह और नौकरशाही के बीच संघर्ष निकोलस वर्थ और फिलिप बुरिन ने स्टालिनवाद और नाज़ीवाद के तुलनात्मक आकलन पर काम किया है, जिसमें वर्थ ने स्टालिनवादी शासन और बुरिन ने नाज़ी जर्मनी को कवर किया है। उन्होंने जिन विषयों का अध्ययन किया है, उनमें से एक यह है कि दोनों शासनों में तानाशाह के पास कितनी शक्ति थी। वर्थ ने स्टालिनवादी शासन के अध्ययन में दो मुख्य ऐतिहासिक दृष्टिकोणों की पहचान कीः वे जो स्वयं जोसेफ स्टालिन द्वारा प्रयोग की गई शक्ति और नियंत्रण पर जोर देते हैं, जो सोवियत सरकार के अधिकांश कार्यों को उनके द्वारा जानबूझकर की गई योजनाओं और निर्णयों के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं, और वे जो मानते हैं कि स्टालिन के दिमाग में कोई पूर्व-निर्धारित कार्रवाई नहीं थी, कि वह घटनाओं के सामने आने पर प्रतिक्रिया दे रहे थे, और यह कि सोवियत नौकरशाही का अपना एजेंडा था जो अक्सर स्टालिन की इच्छाओं से अलग था। वर्थ इन्हें दो गलत चरम सीमाओं के रूप में मानते हैं, एक स्टालिन को सर्व-शक्तिशाली बनाता है, दूसरा उन्हें एक कमजोर तानाशाह की तरह दिखाता है। उनका मानना है कि प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोण स्टालिनवादी सोवियत संघ में संगठन के दो अलग-अलग रूपों के बीच तनाव की ओर ध्यान आकर्षित करने में मदद करते हैं, अर्थात् एक "कमान की प्रशासनिक प्रणाली", जो नौकरशाही और परिवर्तन के लिए प्रतिरोधी है लेकिन सोवियत राज्य को चलाने में प्रभावी है, और "स्टालिन और उनके छोटे कैडर के निदेशकों द्वारा देश को क्रूर रूप से निरंकुश तरीके से चलाने" की रणनीति। वर्थ लेविन से सहमत हैं कि सोवियत नौकरशाही की प्राथमिकताओं और स्टालिन के अपने हाथों में पूर्ण शक्ति के संचय के बीच एक अंतर्निहित संघर्ष था। वर्थ के अनुसार, इस अनसुलझे और अनकहे संघर्ष ने ग्रेट पर्ज और स्टालिन के शासन द्वारा अपनी पार्टी और राज्य कैडरों के खिलाफ आतंक का उपयोग किया। नाजी शासन से संबंधित समान मुद्दों का अध्ययन करते हुए, फिलिप बर्रिन "इरादतनवादी" और "कार्यात्मक" विचारधाराओं के बीच बहस की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं, जो इस सवाल से निपटता है कि क्या नाजी शासन हिटलर की निरंकुश इच्छा के विस्तार का प्रतिनिधित्व करता है, उनकी इच्छाओं का ईमानदारी से पालन करता है, या क्या यह एक अनिवार्य रूप से अराजक और अनियंत्रित प्रणाली थी जो फुहरर से बहुत कम प्रत्यक्ष इनपुट के साथ अपने आप काम करती थी। केर्शॉ और लेविन की तरह, बर्रिन का कहना है कि नेता और उनकी पार्टी की विचारधारा के बीच संबंध नाज़ीवाद में स्टालिनवाद की तुलना में अलग था, जिसमें "कोई भी सही ढंग से यह नहीं कह सकता है कि नाज़ीवाद को हिटलरवाद से अलग नहीं किया जा सकता है, जिसे बोल्शेविज्म और स्टालिनवाद के लिए पुष्टि करना मुश्किल है।" स्टालिन के विपरीत, जिन्होंने एक मौजूदा विचारधारा के साथ एक मौजूदा प्रणाली विरासत में प्राप्त की और खुद को लेनिनवादी राजनीतिक परंपरा के उत्तराधिकारी के रूप में प्रस्तुत किया, हिटलर ने अपने आंदोलन और इसकी विचारधारा दोनों को स्वयं बनाया, और दावा किया कि "प्रोविडेंस द्वारा भेजा गया कोई व्यक्ति, एक मसीहा जिसकी जर्मन लोग सदियों से, यहां तक कि दो हजार वर्षों से उम्मीद कर रहे थे, जैसा कि हेनरिक हिमलर ने कहा था।" नाज़ी जर्मनी में पार्टी और नेता के बीच कोई संघर्ष नहीं हो सकता था क्योंकि नाज़ी पार्टी के अस्तित्व का पूरा कारण हिटलर का समर्थन करना और उसका अनुसरण करना था; जिस तरह से नाज़ीवाद पारंपरिक रूढ़िवादी अभिजात वर्ग, उद्योगपतियों और सेना के साथ गठबंधन के हिस्से के रूप में सत्ता में आया, उसके कारण नेता और राज्य नौकरशाही के बीच विभाजन की संभावना थी। सोवियत संघ के विपरीत, नाजी जर्मनी ने अपना राज्य नहीं बनाया, बल्कि पिछली सरकार की राज्य मशीनरी विरासत में मिली। इसने नाजियों को सक्षम और अनुभवी प्रबंधकों और सैन्य कमांडरों की तत्काल आपूर्ति प्रदान की; हालाँकि, इसका मतलब यह भी था कि नाजी शासन को उन लोगों के सहयोग पर भरोसा करना पड़ा जो हिटलर के सत्ता में आने से पहले नाजी नहीं थे और जिनकी वफादारी संदिग्ध थी। यह केवल युद्ध के दौरान था, जब नाजी जर्मनी ने बड़े क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की और उनके लिए नाजी प्रशासन बनाना पड़ा, तो पारंपरिक जर्मन अभिजात वर्ग से किसी भी इनपुट या भागीदारी के बिना बिल्कुल नई नाजी नौकरशाही बनाई गई। इसने नाज़ीवाद और स्तालिनवाद के बीच एक आश्चर्यजनक अंतर पैदा किया; जब स्तालिनवादी सोवियत संघ ने क्षेत्र पर विजय प्राप्त की, तो उसने अपनी छोटी प्रतियां बनाई और उन्हें कब्जे वाले देशों की सरकारों के रूप में स्थापित किया, जबकि नाज़ी जर्मनी ने जर्मन सरकार की प्रतियां बनाने का प्रयास नहीं किया, और विभिन्न शक्ति संरचनाओं और नीतियों के साथ प्रयोग किया, जो अक्सर "रीच में अधिकृत शक्ति संतुलन की तुलना में समाज के कहीं अधिक पर्याप्त नाज़ीकरण" को दर्शाता है। आतंक और हिंसा की भूमिका वर्थ और बुरिन द्वारा जांच की गई एक अन्य प्रमुख विषय हिटलर और स्टालिन के शासन द्वारा नियोजित हिंसा और आतंक था। वर्थ ने बताया कि स्टालिनवादी सोवियत संघ ने तेजी से आधुनिकीकरण और औद्योगीकरण के लिए "राज्य और समाज के बीच संबंधों के असाधारण क्रूरता" से गुजरना पड़ा, "एक दशक में सौ साल हासिल करने के लिए, और देश को एक महान औद्योगिक शक्ति में रूपांतरित करने के लिए।" यह परिवर्तन भारी हिंसा और एक सामाजिक-राजनीतिक प्रतिगमन की कीमत पर पूरा किया गया था जिसे वर्थ "सैन्य-सामंती शोषण" कहते हैं। स्टालिनवादी शासन द्वारा नियोजित हिंसा के प्रकारों में नागरिक अधिकारों का नुकसान, सामूहिक गिरफ्तारी, सोवियत संघ के एक हिस्से से दूसरे हिस्से में पूरे जातीय समूहों का निर्वासन, गुलाग में जबरन श्रम, सामूहिक निष्पादन (विशेष रूप से 1937-1938 के महान आतंक के दौरान), और सबसे अधिक 1932-1933 का महान अकाल, जिसे होलोडोमोर के रूप में जाना जाता है। सोवियत समाज के सभी स्तर ऊपर से नीचे तक स्टालिनवादी दमन से प्रभावित थे। शीर्ष पर, सोवियत कम्युनिस्ट पार्टी के उच्च पदस्थ सदस्यों को इस दावे के तहत गिरफ्तार किया गया और मार दिया गया कि उन्होंने स्टालिन के खिलाफ साजिश रची थी। कुछ मामलों में, उन्हें मास्को परीक्षणों में काल्पनिक अपराधों को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया था। सबसे निचले स्तर पर, किसानों को 1932-1933 के सोवियत अकाल का सामना करना पड़ा और अकाल के वर्षों के बाहर भी बहुत अधिक अनाज कोटा का सामना करना पड़ा। वर्थ उन लोगों की चार श्रेणियों की पहचान करता है जो सोवियत संघ में स्टालिनवादी हिंसा का निशाना बने। वह उन्हें सबसे छोटे से लेकर सबसे बड़े तक सूचीबद्ध करता है। पहले और सबसे छोटे समूह में स्टालिन के कई पूर्व साथी शामिल थे, जिन्होंने क्रांति में भाग लिया था और जिन्हें पुराने बोल्शेविक के रूप में जाना जाता था। वे स्टालिन के लिए खतरनाक थे क्योंकि वे उन्हें सत्ता में आने से पहले से जानते थे और अनजाने में भी उनके व्यक्तित्व पंथ द्वारा किए गए कई झूठे दावों को उजागर कर सकते थे। दूसरे समूह में मध्य-स्तरीय कम्युनिस्ट पार्टी के अधिकारी शामिल थे, जिन्हें 1930 के दशक के अंत में, विशेष रूप से ग्रेट पर्ज के दौरान सामूहिक गिरफ्तारी और फांसी दी गई थी। उन्हें समाप्त करने से एक दोहरा उद्देश्य पूरा हुआ; इसने स्टालिन को क्षेत्रीय केंद्रों के बजाय क्रेमलिन में सत्ता को केंद्रीकृत करने में मदद की और उन्हें "भ्रष्ट अधिकारी" प्रदान किए जिन्हें वह पहले के दमन और अलोकप्रिय नीतियों के लिए दोषी ठहरा सकते थे। वर्थ ने ज़ार के बजाय अलोकप्रिय सरकारी कार्यों के लिए "बुरे नौकरशाहों" को दोषी ठहराने की पुरानी ज़ारवादी परंपरा के बीच समानताएं खींची हैं। तीसरा समूह जीवन के सभी क्षेत्रों के आम नागरिकों से बना था जो बिगड़ते जीवन स्तर के सामने अपना भरण-पोषण करने के लिए छोटे अपराधों का सहारा लेते थे, उदाहरण के लिए, खेतों से कुछ गेहूं या कारखाने से उपकरण घर ले जाकर। इस प्रकार का छोटा अपराध बहुत व्यापक हो गया और अक्सर सोवियत संघ के राजनीतिक विरोध से प्रेरित तोड़फोड़ के रूप में दंडित किया जाता था। चौथी और सबसे बड़ी श्रेणी में निर्वासन, अकाल, या सामूहिक रूप से स्टालिन या सोवियत राज्य के प्रति वफादार नहीं होने के संदेह में मनमाने ढंग से गिरफ्तारी के अधीन जातीय समूह शामिल थे। इसमें होलोडोमोर, वोल्गा जर्मन, क्रीमियन तातार, चेचेन और अन्य जैसे जर्मन समर्थक सहानुभूति के संदिग्ध जातीय समूहों का निर्वासन और अंततः जातीय यहूदियों का उत्पीड़न भी शामिल था, विशेष रूप से जब स्टालिन अपने जीवन के अंत के करीब तेजी से यहूदी विरोधी हो गया। नाज़ी शासन द्वारा की गई हिंसा के बारे में बुरिन का अध्ययन इस अवलोकन के साथ शुरू होता है कि "हिंसा नाज़ीवाद के केंद्र में है" और नाज़ी हिंसा "एक सिद्धांत के रूप में स्थापित है और भाषण में उच्च है"। बुरिन के अनुसार, यह नाज़ीवाद और स्तालिनवाद के बीच अंतर का एक बिंदु है। जब हिंसा की बात आती थी तो स्तालिनवाद में विचारधारा और वास्तविकता के बीच एक खाई थी। सोवियत शासन ने लगातार दमनकारी होने से इनकार किया, खुद को शांति का रक्षक घोषित किया, और इसके विपरीत सभी सबूतों को छिपाने की कोशिश की। दूसरी ओर, नाज़ीवाद में, "सिद्धांत और वास्तविकता शुरू से ही जुड़े हुए थे"। नाज़ीवाद ने न केवल हिंसक दमन और युद्ध का अभ्यास किया, बल्कि युद्ध को मानव सभ्यता में एक सकारात्मक शक्ति मानते हुए, और खुले तौर पर लेबेन्स्राम ("रहने की जगह") और जातीय जर्मनों द्वारा यूरोपीय महाद्वीप के प्रभुत्व की मांग करते हुए, सिद्धांत रूप में भी इसकी वकालत की। बुरिन नाजी हिंसा के लिए तीन प्रेरणाओं की पहचान करते हैंः राजनीतिक दमन, बहिष्कार और सामाजिक दमन, और नस्लीय राजनीति। इनमें से पहला, राजनीतिक दमन, कई तानाशाहों में आम है। नाजियों ने अपने वास्तविक या काल्पनिक राजनीतिक विरोधियों को खत्म करने का लक्ष्य रखा, पहले रीच में और बाद में युद्ध के दौरान कब्जे वाले क्षेत्रों में। इनमें से कुछ विरोधियों को मार दिया गया, जबकि अन्य को नाजी यातना शिविरों में कैद कर लिया गया। 1933 में हिटलर के सत्ता में आने के तुरंत बाद राजनीतिक दमन के पहले लक्ष्य सामान्य रूप से वामपंथी दल और विशेष रूप से जर्मनी की कम्युनिस्ट पार्टी थे। 1930 के दशक के मध्य के बाद, पादरी सदस्यों और बाद में रूढ़िवादी विपक्ष तक दमन का विस्तार किया गया, विशेष रूप से 1944 में हिटलर की हत्या के असफल प्रयास के बाद। युद्ध से पहले भी व्यापक स्तर पर मृत्युदंड का उपयोग किया जाता था। युद्ध के दौरान, जर्मनी के अंदर और विशेष रूप से नए कब्जे वाले क्षेत्रों में राजनीतिक दमन का बहुत विस्तार किया गया था। युद्ध की शुरुआत में यातना शिविरों में राजनीतिक कैदियों की संख्या केवल लगभग 25,000 थी। जनवरी 1945 तक, वे बढ़कर 714,211 हो गए थे, जिनमें से अधिकांश गैर-जर्मन थे जिन पर रीच के खिलाफ साजिश रचने का आरोप था। दूसरे प्रकार की नाज़ी हिंसा, बहिष्कार और सामाजिक दमन से प्रेरित, उन लोगों के जर्मन समाज को शुद्ध करने के उद्देश्य से हिंसा थी, जिनकी जीवन शैली को नाज़ी शासन के सामाजिक मानदंडों के साथ असंगत माना जाता था, भले ही इसमें शामिल लोग नस्लीय रूप से शुद्ध और सक्षम थे। ऐसे लोगों को दो श्रेणियों में विभाजित किया गया थाः समलैंगिक और "असामाजिक", जिन्हें केवल अस्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया था, और जिनमें "जिप्सी, ट्रैम्प, भिखारी, वेश्याएं, शराबी, बेरोजगार जो किसी भी रोजगार से इनकार करते थे, और जो बार-बार या बिना किसी कारण के अपना काम छोड़ देते थे" शामिल थे। नाज़ी हिंसा का तीसरा और अंतिम प्रकार, अब तक की सबसे व्यापक, नाज़ी नस्लीय नीतियों से प्रेरित हिंसा थी। इसका उद्देश्य "आर्य जाति" को "पतित" तत्वों और जीवन के अयोग्य जीवन से शुद्ध करना और बाहरी रूप से अनटरमेंश ("हीन लोग") के उन्मूलन की तलाश करना था; शारीरिक या मानसिक रूप से अयोग्य माने जाने वाले जर्मन पहले पीड़ितों में से थे। नाजी शासन के पहले कानूनों में से एक ने शारीरिक विकलांगों से पीड़ित या वंशानुगत मानी जाने वाली मनोरोग स्थितियों वाले लोगों के जबरन नसबंदी को अनिवार्य कर दिया। बाद में, नसबंदी को एकशन टी4 नामक "इच्छामृत्यु" कार्यक्रम के हिस्से के रूप में मानसिक रूप से बीमार और गंभीर विकलांग लोगों की हत्या द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। बुरिन का कहना है कि इससे कोई व्यावहारिक राजनीतिक उद्देश्य पूरा नहीं हुआ, क्योंकि जिन लोगों की हत्या की जा रही थी, वे संभवतः शासन के राजनीतिक विरोधी नहीं हो सकते थे। इसलिए, प्रेरणा विशुद्ध रूप से नस्लीय विचारधारा का मामला था। नाजी हिंसा के सबसे व्यवस्थित और अब तक के सबसे बड़े पैमाने पर कृत्य "नस्लीय रूप से निम्न" गैर-जर्मन आबादी पर निर्देशित थे। जैसा कि जनरलप्लान ओस्ट में निर्धारित किया गया है, नाजियों ने पूर्वी यूरोप की अधिकांश स्लाव आबादी को समाप्त करने की इच्छा व्यक्त की, आंशिक रूप से निर्वासन के माध्यम से और आंशिक रूप से हत्या के माध्यम से, जातीय जर्मन बस्ती और उपनिवेशीकरण के लिए भूमि को सुरक्षित करने के लिए। इससे भी अधिक तत्काल, नाजियों ने यूरोप के यहूदियों को समाप्त करना चाहा, जिन्हें वे जर्मनों के कठोर नस्लीय दुश्मन के रूप में मानते थे। यह होलोकॉस्ट, यहूदियों के नाजी नरसंहार में समाप्त हुआ। अन्य सभी लक्षित आबादी के विपरीत, यहूदियों को पूरी तरह से समाप्त कर दिया जाना था, किसी भी कारण से कोई व्यक्तिगत अपवाद नहीं था। माइकल गेयर और शीला फिट्ज़पैट्रिक ने अधिनायकवाद से परेः स्टालिनवाद और नाज़ीवाद की तुलना में, संपादक माइकल गेयर और शीला फिट्ज़पैट्रिक ने अधिनायकवाद की अवधारणा पर विवाद किया, यह देखते हुए कि इस शब्द ने पहले इतालवी फासीवादियों द्वारा आत्म-वर्णन के शब्द के रूप में राजनीतिक प्रवचन में प्रवेश किया और बाद में नाज़ी जर्मनी की तुलना सोवियत संघ से करने के लिए एक ढांचे के रूप में उपयोग किया गया। उनका मानना है कि अधिनायकवादी राज्य उतने अखंड या विचारधारा-संचालित नहीं थे जितने वे प्रतीत होते थे। गेयर और फिट्ज़पैट्रिक ने नाजी जर्मनी और स्टालिनवादी सोवियत संघ को "बेहद शक्तिशाली, खतरनाक और संक्रामक तानाशाही" के रूप में वर्णित किया, जिन्होंने "अपनी शत्रुता में दुनिया को हिला दिया"। उन्हें अधिनायकवादी कहे बिना, वे अपनी सामान्य विशेषताओं की पहचान करते हैं, जिसमें नरसंहार, एक सर्व-शक्तिशाली पार्टी, एक करिश्माई नेता और गोपनीयता पर व्यापक आक्रमण शामिल हैं। उनका मानना है कि स्टालिनवाद और नाज़ीवाद एक नए और अद्वितीय प्रकार की सरकार का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे, और इसे युद्ध के बीच की अवधि में यूरोप में तानाशाही की ओर मोड़ के व्यापक संदर्भ में रखा जा सकता है। वे असाधारण प्रतीत होते हैं क्योंकि वे 20वीं शताब्दी के यूरोपीय तानाशाहों में "सबसे प्रमुख, सबसे कठोर और सबसे हिंसक" थे। वे अपने "सदमे और भय" और सरासर क्रूरता के कारण तुलनीय हैं, लेकिन सतही समानताओं के तहत मौलिक रूप से अलग थे, और "जब एक-से-एक तुलना की बात आती है, तो दोनों समाज और शासन भी अलग-अलग दुनिया से आए होंगे"। गेयर और फिट्ज़पैट्रिक के अनुसार, नाज़ीवाद और स्तालिनवाद के बीच समानताएं "विचारधारा संचालित" होने से उपजी हैं और उन्होंने जीवन के सभी पहलुओं को अपनी-अपनी विचारधाराओं के अधीन करने की कोशिश की। मतभेद इस तथ्य से उत्पन्न होते हैं कि उनकी विचारधाराएँ एक-दूसरे के विरोधी थीं और एक-दूसरे को दुश्मन मानती थीं। एक अन्य प्रमुख अंतर यह है कि स्टालिन ने एक स्थिर और लंबे समय तक चलने वाला शासन बनाया, जबकि नाजी जर्मनी में "अल्पकालिक, विस्फोटक प्रकृति" थी। स्तालिनवाद द्वारा निर्मित स्थिर राज्य पूरी तरह से एक नए अभिजात वर्ग पर आधारित था, जबकि नाज़ीवाद, पारंपरिक अभिजात वर्ग का समर्थन होने के बावजूद, स्थिरता प्राप्त करने में विफल रहा। गेयर और फिट्ज़पैट्रिक के अनुसार, दोनों शासनों ने एक दूसरे से विचार उधार लिए, विशेष रूप से प्रचार तकनीकों के बारे में, सबसे अधिक वास्तुकला और सिनेमा में, लेकिन राज्य की निगरानी और यहूदी-विरोधी के संदर्भ में भी। साथ ही, दोनों ने एक-दूसरे से कुछ भी उधार लेने से इनकार कर दिया। जबकि उनके प्रचार के तरीके समान थे, सामग्री अलग थी; सोवियत युद्धकालीन प्रचार शाही आक्रमण का विरोध करने के विचार के इर्द-गिर्द घूमता था, जबकि नाजी प्रचार नस्लीय विजय के युद्धों के बारे में था। गेयर और फिट्ज़पैट्रिक का कहना है कि जबकि स्टालिनवाद और नाज़ीवाद दोनों ने एक नए आदमी, एक "पूरी तरह से आधुनिक, अनुदार और स्व-शैली वाले व्यक्ति" का निर्माण करने की मांग की थी, उनके पास एक नए आदमी होने का क्या अर्थ होगा, इस बारे में अलग-अलग दृष्टिकोण थे। गेयर और फिट्जपैट्रिक द्वारा संपादित खंड में योगदान देने वाले अन्य लेखकों में, डेविड एल. हॉफमैन और एनेट टिम ने नाजी और स्टालिनवादी शासनों की जैव-राजनीति और जन्म-समर्थक नीतियों पर चर्चा की। दोनों सरकारें अपनी-अपनी आबादी में कम प्रजनन दर को लेकर बहुत चिंतित थीं और जन्म बढ़ाने के लिए व्यापक और घुसपैठ करने वाली सामाजिक इंजीनियरिंग तकनीकों को लागू किया। सोवियत संघ और नाजी जर्मनी में प्रजनन नीतियों को उनकी स्वास्थ्य देखभाल प्रणालियों के माध्यम से प्रशासित किया गया था। दोनों शासनों ने स्वास्थ्य देखभाल को एक नए समाज के विकास के लिए एक प्रमुख स्तंभ के रूप में देखा। जबकि सोवियत संघ को खरोंच से एक सार्वजनिक स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली तैयार करनी पड़ी, नाजी जर्मनी ने जर्मनी की पहले से मौजूद सार्वजनिक स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली का निर्माण किया जो 1883 से मौजूद थी, जब ओटो वॉन बिस्मार्क के कानून ने दुनिया का पहला राष्ट्रीय सार्वजनिक स्वास्थ्य देखभाल कार्यक्रम बनाया था। नाजियों ने नाजी वैचारिक घटकों को लागू करने के लिए जर्मन स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली को केंद्रीकृत किया। उन्होंने मौजूदा स्वैच्छिक और सरकारी कल्याण एजेंसियों को नस्लीय स्वच्छता और नाजी विचारधारा के अन्य घटकों के लिए समर्पित नई एजेंसियों के साथ बदल दिया। परिवार के आकार को नियंत्रित करने का नाजी और स्टालिनवादी प्रयास अद्वितीय नहीं था। कई अन्य यूरोपीय राज्यों ने इस समय (अधिकांश मित्र राष्ट्रों सहित) सुजननशास्त्र का अभ्यास किया, और स्टालिनवादी और नाजी आदर्श बहुत अलग थे। वे एक दूसरे की तुलना में तीसरे पक्षों के साथ अधिक समान थे, क्योंकि नाजी जर्मनी की नीतियां उस समय स्कैंडिनेविया की नीतियों के समान थीं। इसके विपरीत, सोवियत संघ की नीतियां कैथोलिक देशों की नीतियों से मिलती-जुलती थीं। नाजी और स्टालिनवादी प्रथाओं के बीच सामान्य बिंदु राज्य के वैचारिक लक्ष्यों के साथ प्रजनन नीतियों का संबंध था, जिसे "समाज के पुनर्गठन के लिए एक तर्कसंगत, अति आधुनिक दृष्टि की परियोजना का हिस्सा" के रूप में वर्णित किया गया था। फिर भी दोनों शासनों के दृष्टिकोण में काफी अंतर थे। स्टालिन के सोवियत संघ ने कभी भी आधिकारिक तौर पर यूजेनिक्स का समर्थन नहीं किया जैसा कि नाजियों ने किया था, और सोवियत सरकार ने यूजेनिक्स को "फासीवादी विज्ञान" कहा, हालांकि सोवियत यूजेनिस्ट थे। परिवार और भुगतान किए गए श्रम के बीच संबंधों के लिए दोनों शासनों के अलग-अलग दृष्टिकोण थे, क्योंकि नाज़ीवाद ने पुरुष एकल-कमाने वाले परिवार को बढ़ावा दिया, जबकि स्टालिनवाद ने दोहरे वेतन वाले परिवार को बढ़ावा दिया। सामूहिक हिंसा, विदेशी घृणा और जातीय अल्पसंख्यकों का उत्पीड़न इसी खंड में एक अन्य योगदान में, क्रिश्चियन गेर्लाच और निकोलस वर्थ ने सामूहिक हिंसा के विषय और जिस तरह से स्टालिनवाद और नाज़ीवाद दोनों ने इसका उपयोग किया, उस पर चर्चा की। स्टालिन का सोवियत संघ और नाजी जर्मनी दोनों हिंसक समाज थे जहाँ राज्य ने सामूहिक हिंसा को स्वीकार किया, जैसे कि सोवियत संघ में 1937 से 1938 का महान आतंक और द्वितीय विश्व युद्ध में नाजी जर्मनी और उसके कब्जे वाले क्षेत्रों में नरसंहार। स्टालिनवादी सोवियत संघ और नाजी जर्मनी ने राज्य एजेंसियों के नेतृत्व में नजरबंदी शिविरों का उपयोग कियाः सोवियत संघ में एनकेवीडी और नाजी जर्मनी में एसएस। वे ज़ेनोफोबिया के आधार पर अल्पसंख्यकों के खिलाफ हिंसा में भी लगे हुए थे, जिसमें नाजियों की ज़ेनोफोबिक हिंसा को स्पष्ट रूप से लेकिन "असामाजिक" तत्वों के खिलाफ होने के रूप में तर्कसंगत बनाया गया था। इसके विपरीत, स्टालिनवादियों की विदेशी विरोधी हिंसा को "सोवियत विरोधी", "प्रति-क्रांतिकारी" और "सामाजिक रूप से हानिकारक" तत्वों के खिलाफ होने के रूप में प्रच्छन्न किया गया था, एक ऐसा शब्द जो अक्सर प्रवासी राष्ट्रीयताओं को लक्षित करता था। स्टालिनवादी सोवियत संघ ने "विशेष बस्तियों" की स्थापना की जहां "सामाजिक रूप से हानिकारक" या "सामाजिक रूप से खतरनाक" जिनमें पूर्व-दोषी, अपराधी, आवारा, मताधिकार से वंचित और "अवर्गीकृत तत्व" शामिल थे, उन्हें निष्कासित कर दिया गया। ये "विशेष बस्तियाँ" मुख्य रूप से साइबेरिया, सुदूर उत्तर, यूराल या अन्य दुर्गम क्षेत्रों में थीं। जुलाई 1933 में, सोवियत संघ ने अपनी जातीयता के आधार पर 5,000 रोमानी लोगों की सामूहिक गिरफ्तारी की, जिन्हें उस महीने पश्चिमी साइबेरिया में "विशेष बस्तियों" में निर्वासित कर दिया गया था। 1935 में, सोवियत संघ ने 160,000 बेघर लोगों और किशोर अपराधियों को गिरफ्तार किया और उनमें से कई को एनकेवीडी श्रम कालोनियों में भेज दिया जहाँ वे जबरन श्रम करते थे। नाजी शासन की स्थापना राजनीति के नस्लवादी दृष्टिकोण पर की गई थी और जातीय जर्मन बसने वालों के लिए "रहने की जगह" खोलने के लिए पूर्वी यूरोप की अधिकांश आबादी के निर्वासन या उन्मूलन की कल्पना की गई थी। यह मुख्य रूप से एक अंतिम जर्मन जीत के बाद किया जाना था, लेकिन युद्ध जारी रहने के दौरान ही कदम उठाए जाने शुरू हो गए थे। उदाहरण के लिए, 1942 के अंत तक, नाजियों ने पश्चिमी पोलैंड (अब जर्मन-एनेक्स्ड) में अपने मूल घरों से और सामान्य सरकार में 365,000 डंडे और यहूदियों को निर्वासित कर दिया था। एक और 194,000 डंडे आंतरिक रूप से विस्थापित हो गए (दूसरे क्षेत्र में निर्वासित नहीं किए गए, बल्कि अपने घरों से निष्कासित कर दिए गए)। नाजियों ने अलसैस, लोरेन और लक्ज़मबर्ग के साथ-साथ 54,000 स्लोवेनियाई लोगों को भी निर्वासित कर दिया था। सोवियत संघ में व्यवहार में स्टालिनवाद ने 1930 के दशक से 1950 के दशक की शुरुआत तक जातीय निर्वासन का पीछा किया, जिसमें कुल 30 लाख सोवियत नागरिकों को जातीय-आधारित पुनर्वास के अधीन किया गया। पहला बड़ा जातीय निर्वासन दिसंबर 1932 से जनवरी 1933 तक हुआ। लगभग 60,000 कुबान कोसैक्स पर सामूहिक रूप से समाजवाद के प्रतिरोध और यूक्रेनी राष्ट्रवाद से जुड़ाव के साथ आपराधिक रूप से आरोप लगाया गया था। 1935 से 1936 तक, सोवियत संघ ने यूक्रेन के पश्चिमी जिलों में रहने वाले पोलिश और जर्मन मूल के सोवियत नागरिकों और फिनलैंड-सोवियत संघ की सीमा पर रहने वाले फिनिश मूल के सोवियत नागरिकों को निर्वासित कर दिया। 1935 से 1936 तक इन निर्वासनों ने दसियों हज़ार परिवारों को प्रभावित किया। सितंबर से अक्टूबर 1937 तक, सोवियत अधिकारियों ने कोरियाई अल्पसंख्यकों को अपने सुदूर पूर्वी क्षेत्र से निर्वासित कर दिया जो जापानी-नियंत्रित कोरिया की सीमा से लगा हुआ था। सोवियत अधिकारियों ने दावा किया कि यह क्षेत्र "जापानियों के लिए खेती करने के लिए समृद्ध मिट्टी" था, जो एक सोवियत संदेह का संकेत देता है कि कोरियाई जापानियों के कब्जे वाले कोरिया के साथ भूमि को एकजुट करने के लिए जापानियों के साथ सेना में शामिल हो सकते हैं। सितंबर से अक्टूबर 1937 तक 170,000 से अधिक कोरियाई लोगों को सोवियत मध्य एशिया के दूरदराज के हिस्सों में निर्वासित किया गया था। इन जातीय आधार पर निर्वासन ने स्टालिनवादी नीति में एक नई प्रवृत्ति को प्रतिबिंबित किया, एक "सोवियत ज़ेनोफोबिया" जो वैचारिक आधार पर आधारित था, जिसमें संदेह था कि ये लोग विदेशी प्रभाव के प्रति अतिसंवेदनशील थे, और जो एक पुनरुत्थानशील रूसी राष्ट्रवाद पर भी आधारित था। 1941 में नाजी जर्मनी द्वारा सोवियत संघ के खिलाफ युद्ध की घोषणा के बाद, सोवियत संघ ने जातीय निर्वासन का एक और बड़ा दौर शुरू किया। लक्षित किए गए पहले समूह सोवियत जर्मन थे। सितंबर 1941 और फरवरी 1942 के बीच, 900,000 लोगों, पूरे सोवियत जर्मन समुदाय के 70 प्रतिशत से अधिक, को सामूहिक अभियानों में कजाकिस्तान और साइबेरिया में निर्वासित कर दिया गया था। नवंबर 1943 और मई 1944 के बीच सामूहिक निर्वासन की दूसरी लहर आई, जिसमें सोवियत अधिकारियों ने छह जातीय समूहों को निष्कासित कर दिया, जैसे कि बलकार, चेचेन, क्रीमियन तातार, इंगुश, कराचाई और काल्मिक, जिनकी कुल संख्या 900,000 थी। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और उसके बाद प्रवासी अल्पसंख्यकों की जातीय सफाई से जुड़े छोटे पैमाने के अभियान भी थे, जिसमें हजारों क्रीमियाई बुल्गारियाई, यूनानी, ईरानी, खेम्शिल, कुर्द और मेस्केटियन तुर्कों को काला सागर और ट्रांसकोकेशियन सीमा क्षेत्रों से निर्वासित कर दिया गया था। स्टालिन के सोवियत संघ द्वारा उत्पीड़न के लिए विशेष रूप से लक्षित दो जातीय समूह चेचेन और इंगुश थे। अपनी जातीय पृष्ठभूमि साझा करने वाले विदेशी राज्यों से संबंध रखने वाले अन्य राष्ट्रीयताओं के विपरीत, चेचेन और इंगुश पूरी तरह से सोवियत संघ के स्वदेशी लोग थे। विदेशी दुश्मनों के साथ सहयोग करने का आरोप लगाने के बजाय, इन दो जातीय समूहों को ऐसी संस्कृतियां माना जाता था जो सोवियत संस्कृति के साथ मेल नहीं खाती थीं, जैसे कि चेचन पर "डकैती" से जुड़े होने का आरोप लगाना, और अधिकारियों ने दावा किया कि सोवियत संघ को इन संस्कृतियों को "पुनर्निर्माण" और "सुधार" करने के लिए हस्तक्षेप करना पड़ा। व्यवहार में, इसका मतलब था चेचन "डाकुओं" के खिलाफ भारी सशस्त्र दंडात्मक अभियान जो जबरन आत्मसात करने में विफल रहे, जिसकी परिणति 1944 में एक जातीय सफाई अभियान में हुई, जिसमें 500,000 से अधिक चेचन और इंगुश की गिरफ्तारी और निर्वासन शामिल था। चेचेन और इंगुश के निर्वासन में हजारों लोगों का एकमुश्त नरसंहार और निर्वासितों पर गंभीर स्थितियां भी शामिल थीं; उन्हें बिना मुहर वाली ट्रेन कारों में रखा गया था, जिसमें चार सप्ताह की यात्रा के लिए बहुत कम या कोई भोजन नहीं था, जिसके दौरान कई लोगों की भूख और थकावट से मृत्यु हो गई। नाजी और स्टालिनवादी निर्वासन के बीच मुख्य अंतर उनके उद्देश्य में था। जबकि नाजी जर्मनी ने जर्मनों द्वारा स्वच्छ क्षेत्र में बसने की अनुमति देने के लिए जातीय सफाई की मांग की, स्टालिन के सोवियत संघ ने रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण क्षेत्रों से अल्पसंख्यकों को हटाने के लिए जातीय सफाई की। अन्य विद्वान 1952 में, ब्रिटिश इतिहासकार एलन बुलक ने हिटलर की पहली व्यापक जीवनी लिखी, जो कई वर्षों तक हिटलर की विद्वता पर हावी रही। उनके हिटलरः ए स्टडी इन टायरेनी ने उन्हें एक अवसरवादी राजनीतिक ("शक्ति राजनेता") के रूप में दिखाया, जो सिद्धांतों, मान्यताओं या संदेहों से रहित थे, जिनके पूरे करियर में कार्य केवल सत्ता की वासना से प्रेरित थे। बुलक के विचारों ने 1950 के दशक में ह्यूग ट्रेवर-रोपर के साथ एक बहस का नेतृत्व किया, जिन्होंने कहा कि हिटलर के पास विश्वास थे, हालांकि वे घृणित थे, और उनके कार्य उनसे प्रेरित थे। 1991 में, बुलक ने हिटलर एंड स्टालिनः पैरेलल लाइव्स प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने दिखाया कि कैसे हिटलर और स्टालिन के करियर, जिनके "व्यक्तिगत द्वेष ने उन्हें हिटलर से अलग कर दिया, जो अपर्याप्त सहयोगियों के प्रति आश्चर्यजनक रूप से सहिष्णु थे", कुछ हद तक एक-दूसरे से तंग आ गए। यह पुस्तक सफल रही, इसके बावजूद कि बुलक के दोस्तों को डर था कि यह असफल हो जाएगी और अन्य जो दोनों जीवन पर संदेह करते थे, वे किसी भी सार्थक अर्थ में समानांतर थे, और बुलक इस सिद्धांत पर पहुंचे कि अपने गृह देश में सत्ता को मजबूत करने और खुद को अधिक विस्तारित नहीं करने की स्टालिन की क्षमता ने उन्हें हिटलर की तुलना में अधिक समय तक सत्ता बनाए रखने में सक्षम बनाया, जिसके साथ बुलक एक तुच्छ प्रश्न के हिस्से के रूप में एक सप्ताहांत बिताना पसंद करते थे, क्योंकि "हालांकि यह चरम पर उबाऊ होता, लेकिन आपको जीवित वापस आने में अधिक निश्चितता होती।" अमेरिकी इतिहासकार रोनाल्ड स्पेक्टर ने अमूर्त सामान्यीकरण या अप्रासंगिक विवरण के बिना नाजीवाद और स्टालिनवाद के विकास के बारे में लिखने की बुलक की क्षमता की प्रशंसा की। इजरायली शिक्षाविद अमिकम नचमानी ने लिखा है कि बैल का हिटलर और स्टालिन "दो रक्त-प्यासे, रोगजनक रूप से दुष्ट, आशावादी तानाशाहों के रूप में सामने आते हैं, जो नियतिवाद की उपस्थिति के बारे में निश्चित हैं, इसलिए दृढ़ विश्वास रखते हैं कि नियति ने उन्हें ऐतिहासिक मिशन सौंपे हैं-एक सोवियत संघ में एक सामाजिक औद्योगिक क्रांति को आगे बढ़ाने के लिए, दूसरा जर्मनी को एक वैश्विक साम्राज्य में बदलने के लिए।" फासीवाद पर अपने काम में, अमेरिकी इतिहासकार स्टेनली जी. पायने ने कहा कि हालांकि नाजी पार्टी वैचारिक रूप से साम्यवाद का विरोध करती थी, हिटलर और अन्य नाजी नेताओं ने अक्सर यह मान्यता व्यक्त की कि केवल सोवियत संघ में ही उनके क्रांतिकारी और वैचारिक समकक्ष पाए जाते थे। दोनों ने पार्टी द्वारा नियंत्रित नियमित सशस्त्र बलों के साथ एक "पार्टी-सेना" बनाने पर जोर दिया। सोवियत संघ के मामले में, यह राजनीतिक आयुक्तों के माध्यम से किया गया था, जबकि नाजी जर्मनी ने 1943 में "राष्ट्रीय समाजवादी मार्गदर्शन अधिकारियों" के लिए मोटे तौर पर समकक्ष नेतृत्व की भूमिका शुरू की थी। स्टालिनवाद पर अपने काम में, फ्रांसीसी इतिहासकार फ्रांस्वा फुरेट ने टिप्पणी की कि वैचारिक मतभेदों के बावजूद, हिटलर ने व्यक्तिगत रूप से स्टालिन की प्रशंसा की और कई अवसरों पर सार्वजनिक रूप से उनकी प्रशंसा की कि उन्होंने सोवियत कम्युनिस्ट पार्टी को यहूदी प्रभावों से शुद्ध करने की कोशिश की, विशेष रूप से लियोन ट्रॉट्स्की, ग्रिगोरी ज़िनोविएव, लेव कामेनेव और कार्ल राडेक जैसे यहूदी कम्युनिस्टों को शुद्ध करके। अमेरिकी शिक्षाविद रिचर्ड पाइप्स ने नाजी यहूदी-विरोध के समानांतर स्टालिन और यहूदी-विरोध की ओर ध्यान आकर्षित किया। उनका कहना है कि 1917 की अक्टूबर क्रांति के तुरंत बाद, सोवियत संघ ने यहूदी संस्कृति, धर्म और भाषा को तोड़ने की प्रथाओं को अपनाया। 1918 के अंत में, सोवियत कम्युनिस्ट पार्टी ने "पारंपरिक यहूदी जीवन, ज़ायोनी आंदोलन और हिब्रू संस्कृति के विनाश" के एक घोषित मिशन के साथ यहूदी खंड येवसेक्तसिया की स्थापना की। 1919 तक, बोल्शेविकों ने नए लागू किए गए धार्मिक-विरोधी कानूनों के तहत यहूदी संपत्तियों, हिब्रू स्कूलों, पुस्तकालयों, पुस्तकों और आराधनालयों को जब्त कर लिया, जिससे उनकी इमारतों को "कम्युनिस्ट केंद्रों, क्लबों या रेस्तरां" में बदल दिया गया। स्टालिन के सत्ता में आने के बाद, पूरे रूस में यहूदी विरोध जारी रहा, हालांकि आधिकारिक सोवियत नीति ने इसकी निंदा की। मार्क्सवादी राजनीतिक वैज्ञानिक माइकल पेरेंटी ने कहा कि कई आख्यान जो नाज़ीवाद, या फासीवाद को अधिक सामान्य रूप से, और स्टालिनवाद, या साम्यवाद को अधिक सामान्य रूप से, अक्सर सरल होते हैं और आमतौर पर प्रत्येक संबंधित आंदोलन के वर्ग हितों को छोड़ देते हैं। पेरेंटी का कहना है कि जर्मनी और इटली में फासीवादियों ने "कुछ अल्प सामाजिक कार्यक्रमों" और राष्ट्रवादी भावना को बढ़ावा देने के लिए बनाई गई सार्वजनिक कार्य परियोजनाओं के बावजूद, हड़तालों और संघों को गैरकानूनी घोषित करके, कृषि सहकारी समितियों के साथ राज्य के स्वामित्व वाली मिलों, संयंत्रों और बैंकों का निजीकरण करके, कार्यस्थल सुरक्षा नियमों को समाप्त करके, न्यूनतम मजदूरी कानूनों और ओवरटाइम वेतन, और भारी उद्योग को सब्सिडी देकर बड़े व्यवसायियों और पूंजीवादी वर्ग के हितों का समर्थन और सेवा की। इसके परिणामस्वरूप संयुक्त राज्य अमेरिका सहित अपने देशों और पश्चिम में पूंजीवादी वर्ग के बीच फासीवादियों के कई प्रशंसक और समर्थक थे। इसके विपरीत, यह कहते हुए कि मार्क्सवादी-लेनिनवादी राज्यों में कमियां थीं, जिनमें से कुछ का श्रेय वे शत्रुतापूर्ण पूंजीवादी दुनिया के बाहरी दबाव के कारण हुए विकास को देते हैं, और कई राज्य-स्वीकृत कारावासों और हत्याओं को स्वीकार करते हैं, जिनके बारे में वे कहते हैं कि राजनीतिक कारणों से उन्हें बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया था, पेरेंटी का कहना है कि विशेष रूप से स्टालिनवादी शासन ने "साक्षरता, औद्योगिक मजदूरी, स्वास्थ्य देखभाल और महिलाओं के अधिकारों में नाटकीय लाभ प्राप्त किए", और सामान्य रूप से साम्यवादी क्रांतियों ने "बड़े पैमाने पर लोगों के लिए एक जीवन बनाया जो सामंती प्रभुओं, सैन्य आकाओं, विदेशी उपनिवेशवादियों और पश्चिमी पूंजीपतियों के तहत सहन किए गए दयनीय अस्तित्व से कहीं बेहतर था।" जैक्स सेमेलिन लिखते हैं कि स्टीफन कोर्टोइस और जीन-लुईस मार्गोलिन "वर्ग नरसंहार को नस्लीय नरसंहार के बराबर मानते हैं।" माइकल मान के साथ, उन्होंने "नाज़ीवाद और साम्यवाद के बीच तुलना पर बहस" में योगदान दिया, जिसमें सेमेलिन ने इसे द ब्लैक बुक ऑफ कम्युनिज्म में भी विकसित एक सिद्धांत के रूप में वर्णित किया। इतिहासकार आंद्रेज पैक्सकोव्स्की के अनुसार, केवल कोर्टोइस ने साम्यवाद और नाज़ीवाद के बीच तुलना की। इस बीच पुस्तक के अन्य खंड "वास्तव में, संकीर्ण रूप से केंद्रित मोनोग्राफ हैं, जो व्यापक स्पष्टीकरण देने का नाटक नहीं करते हैं।" पैक्सकोव्स्की को आश्चर्य होता है कि क्या इसे "एक ओर, एक ऐसी विचारधारा के लिए निर्णय के समान मानक को लागू किया जा सकता है जो अपने मूल में विनाशकारी थी, जिसने खुले तौर पर नरसंहार की योजना बनाई थी, और जिसमें सभी पड़ोसी (और न केवल पड़ोसी) राज्यों के खिलाफ आक्रामकता का एजेंडा था, और दूसरी ओर, एक ऐसी विचारधारा जो स्पष्ट रूप से विपरीत लग रही थी, जो समानता और सामाजिक न्याय प्राप्त करने के लिए मानवता की धर्मनिरपेक्ष इच्छा पर आधारित थी, और जिसने स्वतंत्रता में आगे बढ़ने का एक बड़ी छलांग का वादा किया था", और कहा कि एक अच्छा सवाल होने के बावजूद, यह शायद ही नया और अनुचित है क्योंकि द ब्लैक बुक ऑफ कम्युनिज्म "एक विचारधारा के रूप में साम्यवाद के बारे में या यहां तक कि राज्य-निर्माण घटना के रूप में साम्यवाद के बारे में भी नहीं है"। स्टालिन और हिटलर दोनों की नीतियों के कारण हुई मौतों की तुलना करते हुए, इतिहासकारों ने जोर देकर कहा है कि सोवियत संघ के विघटन के बाद जारी अभिलेखीय साक्ष्य इस बात की पुष्टि करते हैं कि स्टालिन ने हिटलर से अधिक लोगों को नहीं मारा था। 2011 में, अमेरिकी इतिहासकार टिमोथी डी. स्नाइडर ने कहा कि नाजी शासन ने लगभग 1 करोड़ 10 लाख गैर-लड़ाकों को मार डाला (जो "निर्वासन, भूख और यातना शिविरों में सजा से अनुमानित मौतों को शामिल करने पर 1 करोड़ 20 लाख से अधिक हो जाता है"), जिसमें स्टालिन के शासन के लिए तुलनीय आंकड़े लगभग 6 से 9 लाख थे। ऑस्ट्रेलियाई इतिहासकार और अभिलेखीय शोधकर्ता स्टीफन जी. व्हीटक्राफ्ट ने कहा कि "[टी] वह स्टालिनवादी शासन परिणामस्वरूप लगभग दस लाख उद्देश्यपूर्ण हत्याओं के लिए जिम्मेदार था, और अपनी आपराधिक उपेक्षा और गैरजिम्मेदारी के माध्यम से यह शायद दमित आबादी के बीच लगभग दो मिलियन और पीड़ितों की समय से पहले मौतों के लिए जिम्मेदार था, अर्थात। शिविरों, उपनिवेशों, जेलों, निर्वासन, पारगमन में और जर्मनों के लिए पी. ओ. डब्ल्यू. शिविरों में। ये स्पष्ट रूप से उन लोगों की तुलना में बहुत कम आंकड़े हैं जिनके लिए हिटलर का शासन जिम्मेदार था। व्हीटक्राफ्ट के अनुसार, हिटलर के विपरीत, स्टालिन की "उद्देश्यपूर्ण हत्याएँ" "हत्या" की तुलना में "निष्पादन" की श्रेणी में अधिक निकटता से फिट बैठती हैं, क्योंकि उनका मानना था कि आरोपी वास्तव में राज्य के खिलाफ अपराधों के दोषी थे और उन्होंने दस्तावेज़ीकरण पर जोर दिया। इसके विपरीत, हिटलर यहूदियों और कम्युनिस्टों को मारना चाहता था क्योंकि वे कौन थे, किसी भी दस्तावेज पर जोर नहीं दिया, और इन कार्यों के लिए वैधता के ढोंग पर भी उदासीन था। इतिहासकार थॉमस कुने के अनुसार, हिस्टोरिकरस्ट्रीट पर वापस जाते हुए, अर्न्स्ट नोल्टे जैसे रूढ़िवादी बुद्धिजीवियों और होलोकॉस्ट विशिष्टता बहस, सोवियत और नाजी अपराधों को जोड़ने के प्रयास, प्रमुख उदाहरणों के रूप में स्नाइडर्स ब्लडलैंड्स जैसी पुस्तकों का हवाला देते हुए, आज भी राजनीतिक रूप से उतने ही मुश्किल हैं जितना कि तब थे। जैसा कि यह नाजियों और उनके सहयोगियों, समर्थकों और कट्टरपंथियों की जिम्मेदारी को कम करता प्रतीत होता है, विभिन्न प्रकार के दक्षिणपंथी हलकों में इसका स्वागत किया जाता हैः 1980 के दशक में जर्मन रूढ़िवादी, जो जर्मन अतीत को 'सामान्य' करना चाहते थे, और पूर्वी यूरोपीय और अति-राष्ट्रवादी आज, जो नाजी अपराधों को कम करते हैं और एक आम यूरोपीय स्मृति को बढ़ावा देने के लिए कम्युनिस्ट अपराधों को बढ़ाते हैं जो नाजीवाद और स्टालिनवाद को एक 'दोहरे नरसंहार' सिद्धांत में मिला देता है जो यहूदी पीड़ा पर पूर्वी यूरोपीय पीड़ा को प्राथमिकता देता है, अपराधियों और पीड़ितों के बीच अंतर को अस्पष्ट करता है, और नाजी नरसंहार में पूर्वी यूरोपीय सहयोग की कड़वी विरासत से राहत प्रदान करता है। शीत युद्ध के बाद पूर्वी यूरोप के एक नृवंशविज्ञानी क्रिस्टन घोडसी का तर्क है कि "दोहरे नरसंहार सिद्धांत" को संस्थागत बनाने के प्रयास, या नाजी नरसंहार (नस्ल हत्या) और साम्यवाद (वर्ग हत्या) के पीड़ितों के बीच नैतिक समानता, और विशेष रूप से, यूरोप में बाद वाले के स्मरणोत्सव के लिए वैश्विक वित्तीय संकट की शुरुआत में हाल ही में धक्का, आर्थिक और राजनीतिक अभिजात वर्ग द्वारा विनाशकारी अर्थव्यवस्थाओं और नवउदारवादी पूँजीवाद के परिणामस्वरूप पूर्व और पश्चिम दोनों में चरम असमानताओं के सामने वामपंथी पुनरुत्थान की आशंकाओं की प्रतिक्रिया के रूप में देखा जा सकता है। उनका कहना है कि साक्षरता, शिक्षा, महिला अधिकार और सामाजिक सुरक्षा सहित साम्यवाद के तहत उपलब्धियों की किसी भी चर्चा को आमतौर पर चुप करा दिया जाता है। साम्यवाद के विषय पर कोई भी चर्चा लगभग विशेष रूप से स्टालिन के अपराधों और "दोहरे नरसंहार थीसिस" पर केंद्रित है, एक बौद्धिक प्रतिमान जिसका सारांश इस प्रकार हैः "1) पुनर्वितरण की दिशा में और पूरी तरह से मुक्त बाजार से दूर किसी भी कदम को साम्यवादी के रूप में देखा जाता है; 2) कुछ भी साम्यवादी अनिवार्य रूप से वर्ग हत्या की ओर ले जाता है; और 3) वर्ग हत्या नरसंहार के नैतिक समकक्ष है।" घोड़सी का कहना है कि सभी वामपंथी और समाजवादी आदर्शों को स्टालिनवाद की ज्यादतियों से जोड़कर, पश्चिम में अभिजात वर्ग उन सभी राजनीतिक विचारधाराओं को बदनाम करने और हाशिए पर डालने की उम्मीद करते हैं जो "निजी संपत्ति और मुक्त बाजारों की प्रधानता को खतरे में डाल सकती हैं"। इतिहासकार निकोलस डौमैनिस का कहना है कि स्टालिन के तहत नाजी जर्मनी और सोवियत संघ की बराबरी करने का अधिनायकवादी दृष्टिकोण कल्पना करने योग्य नहीं है और यह शासनों की दो अलग-अलग प्रकृति की गलतफहमी है, यही कारण है कि वे दुश्मन थे। स्टालिन का मुख्य लक्ष्य एक देश में समाजवाद के झंडे के नीचे एक समाजवादी राज्य का निर्माण करना था, जो निरंकुश, औद्योगिक और बहुजातीय था। नरसंहार स्टालिन की योजनाओं में नहीं था, बल्कि राष्ट्रवाद और राष्ट्र-निर्माण थे, और यह एक गैर-पूंजीवादी, गैर-विस्तारवादी राज्य के निर्माण में निहित नहीं था। राजनीतिक वैज्ञानिक लॉरे न्यूमेयर का कहना है कि द ब्लैक बुक ऑफ कम्युनिज्म ने "आपराधिकता को साम्यवाद का सार बनाकर" "नाजी और कम्युनिस्ट अपराधों की समानता" को वैध बनाने में बहुत योगदान दिया। न्यूमेयर लिखते हैं कि पुस्तक "पूर्व उपग्रह देशों में तुलनात्मक रूप से संरचित 'साम्यवाद विरोधी कारणों के स्थानों' में प्रमुखता से चित्रित होती है", जो साम्यवादी काल को अपराधी बनाने वाले "प्रवचन का एक प्रमुख स्रोत" हैं। कुछ शोध संस्थान फासीवाद/नाज़ीवाद और स्तालिनवाद/साम्यवादी राज्यों के विश्लेषण और तुलनात्मक दृष्टिकोण पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, जिसमें जर्मनी में हन्ना अरेंड इंस्टीट्यूट फॉर टोटलिटेरियनिज्म स्टडीज, चेक गणराज्य में इंस्टीट्यूट फॉर द स्टडी ऑफ टोटलिटेरियन रेजीम्स और पोलैंड में इंस्टीट्यूट ऑफ नेशनल रिमेम्बरेंस शामिल हैं। फिर भी, नाज़ीवाद और स्तालिनवाद की तुलना अकादमिक अध्ययन का एक उपेक्षित क्षेत्र बना हुआ है। राजनीतिक विमर्श में 1920 के दशक में, सोवियत सरकार और कमिन्टर्न द्वारा विकसित सामाजिक फासीवाद सिद्धांत, जिसमें जर्मनी की कम्युनिस्ट पार्टी (केपीडी) भी शामिल थी, ने सामाजिक लोकतंत्र पर फासीवाद को सक्षम करने का आरोप लगाया और सामाजिक लोकतंत्रवादियों को "सामाजिक फासीवादी" तक कह दिया। जर्मनी की सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी ने चांसलर हर्मन मुलर के नेतृत्व में यह विचार अपनाया कि कम्युनिस्ट और नाज़ी उदार लोकतंत्र के लिए समान रूप से खतरा हैं। 1930 में, कर्ट शूमाकर ने कहा कि दोनों आंदोलनों ने एक-दूसरे को सक्षम बनाया। उन्होंने कहा कि केपीडी, जो कट्टर स्टालिनवादी था, "लाल रंग के नाज़ी" थे। 1930 के दशक के अधिकांश समय तक विरोधी रहने के बाद, सोवियत संघ और नाजी जर्मनी ने अगस्त 1939 में मोलोटोव-रिबेनट्रॉप समझौते पर हस्ताक्षर किए। सितंबर 1939 में, द न्यूयॉर्क टाइम्स ने एक संपादकीय प्रकाशित किया जिसमें तर्क दिया गया था कि "हिटलरवाद भूरा साम्यवाद है, स्टालिनवाद लाल फासीवाद है। .. दुनिया अब समझ जाएगी कि एकमात्र वास्तविक 'वैचारिक' मुद्दा एक ओर लोकतंत्र, स्वतंत्रता और शांति और दूसरी ओर तानाशाही, आतंक और युद्ध के बीच का है। उस अवधि के दौरान जब समझौता लागू था, मुसोलिनी ने सकारात्मक रूप से स्टालिनवाद की समीक्षा की और उनका मानना था कि स्टालिन प्रभावी रूप से सोवियत बोल्शेविकवाद को स्लाव फासीवाद में बदल रहा था। सोवियत संघ और नाजी जर्मनी द्वितीय विश्व युद्ध के पहले दो वर्षों तक गठबंधन में रहे, जब तक कि हिटलर ने 1941 में यूएसएसआर पर आक्रमण करके समझौता नहीं तोड़ा। इससे पहले, 1933 की मित्रता, अनाक्रमण और तटस्थता की संधि पर हस्ताक्षर करने से फासीवादी इटली जोसेफ स्टालिन के यूएसएसआर के साथ एक प्रमुख व्यापारिक भागीदार बन गया था, जिसने इतालवी तकनीकी सहायता के लिए सोवियत प्राकृतिक संसाधनों का आदान-प्रदान किया था, जिसमें विमानन, ऑटोमोबाइल और नौसेना प्रौद्योगिकी के क्षेत्र शामिल थे। फासीवाद के मार्क्सवादी सिद्धांतों ने फासीवाद को समाजवाद की प्रतिक्रिया के रूप में और पूँजीवाद की एक विशेषता के रूप में देखा है। कई आधुनिक इतिहासकारों ने इन दोनों शासनों के बीच समानताओं की तुलना में आर्थिक, राजनीतिक और वैचारिक मतभेदों पर अधिक ध्यान देने की कोशिश की है। 2008 की वृत्तचित्र फिल्म द सोवियत स्टोरी, जिसे यूरोपीय संसद में नेशनल-कंजर्वेटिव यूनियन फॉर यूरोप ऑफ द नेशंस समूह द्वारा कमीशन किया गया था और लातवियाई फिल्म निर्माता एडविंस स्नोर द्वारा निर्मित और निर्देशित किया गया था, ने 1980 के दशक में हिस्टोरिकरस्ट्रीट की याद में दोनों शासनों के अत्याचारों की तुलना की। वृत्तचित्र में, स्नोर ने कहा कि "न केवल पूर्व के अपराध उत्तरार्द्ध के अपराधों से प्रेरित थे, बल्कि उन्होंने एक-दूसरे की मदद की, और उनकी आपसी सहायता के बिना द्वितीय विश्व युद्ध का परिणाम काफी अलग हो सकता था।" जबकि लातविया में, नरसंहार शब्द का व्यापक रूप से सोवियत संघ में जबरन जनसंख्या हस्तांतरण को संदर्भित करने के लिए भी उपयोग किया जाता है, उदाहरण के लिए, कम्युनिस्ट नरसंहार के पीड़ितों के लिए स्मारक दिवस में। नरसंहार के रूप में इस वर्गीकरण पर अभी भी अकादमिक साहित्य में बहस चल रही है। इतिहास के पूर्वी यूरोपीय दृष्टिकोण को यूरोपीय संघ के एजेंडे में शामिल किया गया है, जिनमें प्राग घोषणा और अगस्त 2008 में यूरोपीय संसद द्वारा घोषित और जुलाई 2009 में यूरोप में सुरक्षा और सहयोग संगठन (ओएससीई) द्वारा समर्थित, स्टालिनवाद और नाज़ीवाद के पीड़ितों के लिए यूरोपीय स्मरण दिवस शामिल हैं; इसे आधिकारिक तौर पर कनाडा सहित कुछ देशों में ब्लैक रिबन डे के रूप में जाना जाता है। पश्चिमी यूरोप के कई विद्वानों के बीच, दो अधिनायकवादी शासनों की तुलना और उनके अपराधों के समीकरण को व्यापक रूप से खारिज कर दिया गया है। लातविया विश्वविद्यालय के इंस्टीट्यूट ऑफ फिलॉसफी एंड सोशियोलॉजी में एक संचार विज्ञान विशेषज्ञ और शोधकर्ता मार्टिस कप्रान्स के अनुसार, "[एस] कॉलर्स ने तर्क दिया है कि द सोवियत स्टोरी रूसी प्रचार के लिए एक प्रभावी लातवियाई प्रतिक्रिया है, लेकिन यह उत्तर-साम्यवादी स्मृति राजनीति की व्यापक समस्याओं का भी उदाहरण है।" अपने स्मृति अध्ययन लेख में, कपरांस ने लिखा कि "वृत्तचित्र द्वारा स्मृति कार्य कैसे शुरू होता है, इसका विचार सोशल नेटवर्किंग साइटों पर शुरू हुआ" और "वीडियो-साझाकरण वेबसाइट यूट्यूब और इंटरनेट विश्वकोश विकिपीडिया पर, जो दोनों इतिहास के संबंध में महत्वपूर्ण अर्थ बनाने वाली साइटें हैं।" यूरोपीय विवेक और साम्यवाद पर 2008 की प्राग घोषणा, चेक सरकार द्वारा शुरू की गई और वक्लाव हावेल जैसी हस्तियों द्वारा हस्ताक्षरित, ने "अधिनायकवादी शासनों, अन्य बातों के साथ-साथ साम्यवादी शासनों के अपराधों के संबंध में एक सामान्य दृष्टिकोण" का आह्वान किया। इसने यह भी आह्वान किया कि "प्रत्येक को एक सर्व-यूरोपीय समझ होनी चाहिए कि नाजी और साम्यवादी अधिनायकवादी शासन दोनों को उनके अपने भयानक गुणों के आधार पर आंका जाए कि वे आतंक के चरम रूपों को व्यवस्थित रूप से लागू करने, सभी नागरिक और मानव स्वतंत्रताओं को दबाने, आक्रामक युद्ध शुरू करने और उनकी विचारधाराओं के एक अविभाज्य हिस्से के रूप में, पूरे राष्ट्रों और आबादी के समूहों को नष्ट करने और निर्वासित करने की अपनी नीतियों में विनाशकारी हों; और इस तरह उन्हें मुख्य आपदाओं के रूप में माना जाना चाहिए, जिन्होंने 20वीं शताब्दी को बर्बाद कर दिया। 2009 में, यूरोपीय संसद के पूर्व अध्यक्ष और क्रिश्चियन डेमोक्रेटिक यूनियन के सदस्य हंस-गर्ट पोटरिंग ने कहा कि "दोनों अधिनायकवादी प्रणालियाँ (स्टालिनवाद और नाज़ीवाद) तुलनीय और भयानक हैं।" यूनान की कम्युनिस्ट पार्टी ने प्राग घोषणा का विरोध किया और "यूरोपीय संघ परिषद, यूरोपीय आयोग और यूरोपीय संसद में बुर्जुआ वर्ग के राजनीतिक कर्मचारियों के नेतृत्व में कम्युनिस्ट विरोधी उन्माद की नई वृद्धि" की आलोचना की। ब्रिटेन की कम्युनिस्ट पार्टी का मानना है कि प्राग घोषणा "प्रतिक्रियावादी इतिहासकारों द्वारा सोवियत साम्यवाद और हिटलरवादी फासीवाद की बराबरी करने के लगातार प्रयासों का एक पुनरावृत्ति है, जो ब्रिटिश लेखकों जॉर्ज ऑरवेल और रॉबर्ट विजय की पुरानी निंदाओं को प्रतिध्वनित करता है।" कुछ पूर्वी यूरोपीय देशों में, कम्युनिस्ट और नाजी दोनों अपराधों से इनकार को स्पष्ट रूप से गैरकानूनी घोषित कर दिया गया है, जैसे कि पोलिश कानूनी प्रणाली और पोलिश दंड संहिता में, और चेक विदेश मंत्री कैरेल श्वार्ज़ेनबर्ग ने कहा कि "यहाँ एक मौलिक चिंता है कि अधिनायकवादी प्रणालियों को एक ही मानक द्वारा मापा जाना चाहिए।" 2010 में, यूरोपीय आयोग ने सदस्य राज्यों के बीच आम सहमति की कमी के कारण इसी तरह के यूरोपीय संघ-व्यापी कानून के आह्वान को खारिज कर दिया। रूस की विधायिका द्वारा अपनाए गए एक बयान में कहा गया है कि नाज़ीवाद और स्टालिनवाद की तुलना "सभी फासीवाद विरोधी आंदोलन के दिग्गजों, नरसंहार पीड़ितों, यातना शिविर के कैदियों और लाखों लोगों के प्रति ईशनिंदा है. जिन्होंने नाज़ी के मानव-विरोधी नस्लीय सिद्धांत के खिलाफ लड़ाई के लिए अपने जीवन का बलिदान दिया।" इससे पहले 2009 में रूस ने स्टालिन की तुलना हिटलर से करने के लिए ओ. एस. सी. ई. को फटकार लगाई थी। रूसी राज्य ड्यूमा के विदेशी संबंधों के लिए समिति का नेतृत्व करने वाले कॉन्स्टेंटिन कोसाचोव ने इंटरफैक्स को बतायाः "यह और कुछ नहीं बल्कि द्वितीय विश्व युद्ध के इतिहास को फिर से लिखने का प्रयास है। इस दस्तावेज़ पर संसद की प्रतिक्रिया तत्काल होगी और यह कठोर होगी। जैसा कि डॉयचे वेले ने बताया, "प्रस्ताव को वापस लेने में विफल रहने के बाद मास्को के प्रतिनिधिमंडल ने ओएससीई की संसदीय सभा के एक सप्ताह तक चलने वाले सत्र के अंतिम दिन मतदान का बहिष्कार किया।" इससे पहले मई 2009 में, रूसी राष्ट्रपति दिमित्री मेदवेदेव ने रूस को "ऐतिहासिक झूठ" से बचाने के लिए एक विशेष आयोग (2012 में भंग) के गठन की व्यवस्था की, जिसे उन्होंने नाजी जर्मनी को हराने के लिए द्वितीय विश्व युद्ध में बहादुर सोवियत भूमिका के समर्थन में कहा, जिसके परिणामस्वरूप युद्ध शक्तियों में द्वितीय विश्व युद्ध में सबसे अधिक हताहत हुए। ब्रिटिश पत्रकार और लेबर पार्टी के सहयोगी सीमास मिल्ने ने कहा कि शीत युद्ध के बाद के आख्यान का प्रभाव कि स्टालिन और हिटलर दोहरी बुराइयाँ थीं, और इसलिए साम्यवाद नाज़ीवाद की तरह ही राक्षसी है, "नाज़ीवाद के अद्वितीय अपराधों को संबंधित करना, उपनिवेशवाद के अपराधों को दफनाना और इस विचार को पोषित करना रहा है कि कट्टरपंथी सामाजिक परिवर्तन का कोई भी प्रयास हमेशा पीड़ा, हत्या और विफलता का कारण बनेगा।" यह भी देखें दोहरा नरसंहार सिद्धांत जर्मन-सोवियत अक्षीय वार्ता गेस्टापो-एनकेवीडी सम्मेलन होलोकॉस्ट तुच्छकरण 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