Christian culture
ईसाई संस्कृति में आम तौर पर उन सभी सांस्कृतिक प्रथाओं को शामिल किया जाता है जो ईसाई धर्म के आसपास विकसित हुई हैं। विभिन्न संस्कृतियों और परंपराओं में ईसाई मान्यताओं के अनुप्रयोग में भिन्नताएँ हैं। ईसाई संस्कृति ने यूनानी-रोमन, बीजान्टिन, पश्चिमी संस्कृति, मध्य पूर्वी, पारसी धर्म, स्लाव, कोकेशियान और संभवतः भारतीय संस्कृति से बहुत कुछ प्रभावित और आत्मसात किया है। प्रारंभिक रोमन साम्राज्य के दौरान, ईसाईजगत को पहले से मौजूद यूनानी पूर्व और लैटिन पश्चिम में विभाजित किया गया है। नतीजतन, ईसाई संस्कृतियों के विभिन्न संस्करण अपने स्वयं के संस्कारों और प्रथाओं के साथ उत्पन्न हुए, ईसाई धर्म अपनी पश्चिमी और पूर्वी शाखाओं में सांस्कृतिक रूप से विविध बना हुआ है। ईसाई धर्म ने पश्चिमी सभ्यता, विशेष रूप से कैथोलिक चर्च और प्रोटेस्टेंटवाद के विकास में प्रमुख भूमिका निभाई। पश्चिमी संस्कृति, अपने अधिकांश इतिहास में, लगभग ईसाई संस्कृति के बराबर रही है। पश्चिमी दुनिया के बाहर, ईसाई धर्म का अफ्रीका और एशिया जैसी विभिन्न संस्कृतियों पर प्रभाव पड़ा है। ईसाइयों ने ऐतिहासिक और आधुनिक समय दोनों में विज्ञान और प्रौद्योगिकी, चिकित्सा, ललित कला और वास्तुकला, राजनीति, साहित्य, संगीत, परोपकार, दर्शन, नैतिकता, मानवतावाद, रंगमंच और व्यवसाय सहित व्यापक और विविध क्षेत्रों में मानव प्रगति में उल्लेखनीय योगदान दिया है। 100 इयर्स ऑफ नोबेल प्राइज के अनुसार 1901 और 2000 के बीच नोबेल पुरस्कार की समीक्षा से पता चलता है कि (65.4%) नोबेल पुरस्कार विजेताओं ने ईसाई धर्म को इसके विभिन्न रूपों में अपनी धार्मिक पसंद के रूप में पहचाना है। बाइबिल का पश्चिमी सभ्यता और दुनिया भर की संस्कृतियों पर गहरा प्रभाव पड़ा है; इसने पश्चिमी कानून, कला, ग्रंथों और शिक्षा के निर्माण में योगदान दिया है। दो सहस्राब्दियों की साहित्यिक परंपरा के साथ, बाइबल अब तक लिखी गई सबसे प्रभावशाली कृतियों में से एक है। व्यक्तिगत स्वच्छता की प्रथाओं से लेकर दर्शन और नैतिकता तक, बाइबल ने प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से राजनीति और कानून, युद्ध और शांति, यौन नैतिकता, विवाह और पारिवारिक जीवन, शौचालय शिष्टाचार, पत्र और शिक्षा, कला, अर्थशास्त्र, सामाजिक न्याय, चिकित्सा देखभाल और बहुत कुछ को प्रभावित किया है। गुटेनबर्ग बाइबिल यूरोप में चल प्रकार का उपयोग करके छपी पहली पुस्तक थी। प्रारंभिक रोमन साम्राज्य के दौरान लेवेंट से एशिया माइनर, मेसोपोटामिया, यूरोप, उत्तरी अफ्रीका और हॉर्न ऑफ अफ्रीका में ईसाई धर्म के प्रसार के बाद से, ईसाई धर्म को पहले से मौजूद यूनानी पूर्व और लैटिन पश्चिम में विभाजित किया गया है। नतीजतन, ईसाई संस्कृतियों के विभिन्न संस्करण अपने स्वयं के संस्कारों और प्रथाओं के साथ उभरे, जो रोम (पश्चिमी ईसाई धर्म) और कार्थेज जैसे शहरों के आसपास केंद्रित थे, जिनके समुदायों को पश्चिमी या लैटिन ईसाई धर्म कहा जाता था, और कॉन्स्टेंटिनोपल (पूर्वी ईसाई धर्म), अन्ताकिया (सीरियाई ईसाई धर्म), केरल (भारतीय ईसाई धर्म) और अलेक्जेंड्रिया, अन्य लोगों के बीच, जिनके समुदायों को पूर्वी या पूर्वी ईसाई धर्म कहा जाता था। बीजान्टिन साम्राज्य ईसाई इतिहास और ईसाई सभ्यता के शिखरों में से एक था। 11वीं से 13वीं शताब्दी तक, लैटिन ईसाईजगत पश्चिमी दुनिया और पश्चिमी संस्कृति की केंद्रीय भूमिका में उभरा। पश्चिमी दुनिया के बाहर, ईसाई धर्म का विभिन्न संस्कृतियों पर प्रभाव पड़ा है, जैसे कि अफ्रीका, निकट पूर्व, मध्य पूर्व, मध्य एशिया, पूर्वी एशिया, दक्षिण पूर्व एशिया और भारतीय उपमहाद्वीप में। विद्वान और बुद्धिजीवी इस बात से सहमत हैं कि मध्य पूर्व में ईसाइयों ने इस्लाम की शुरुआत के बाद से अरब और इस्लामी सभ्यता में महत्वपूर्ण योगदान दिया है, और उन्होंने मशरिक, तुर्की और ईरान की संस्कृति में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। मध्ययुगीन इस्लामी दुनिया के पूर्वी ईसाई वैज्ञानिकों और विद्वानों (विशेष रूप से जैकोबाइट और नेस्टोरियन ईसाइयों) ने ग्रीक दार्शनिकों के कार्यों का सीरियाई और बाद में अरबी में अनुवाद करके उमय्यद और अब्बासिद के शासनकाल के दौरान अरब इस्लामी सभ्यता में योगदान दिया। वे दर्शन, विज्ञान, धर्मशास्त्र और चिकित्सा में भी उत्कृष्ट थे। स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय के इतिहासकार पॉल लेगुटको ने कहा कि कैथोलिक चर्च "उन मूल्यों, विचारों, विज्ञान, कानूनों और संस्थानों के विकास के केंद्र में है जो पश्चिमी सभ्यता का गठन करते हैं।" पूर्वी रूढ़िवादी चर्च ने पूर्वी और दक्षिणपूर्वी यूरोप, काकेशस और निकट पूर्व के इतिहास और संस्कृति में एक प्रमुख भूमिका निभाई है। ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स चर्चों ने आर्मेनिया, मिस्र, तुर्की, इरिट्रिया, इथियोपिया, सूडान और मध्य पूर्व और भारत के कुछ हिस्सों के इतिहास और संस्कृति में प्रमुख भूमिका निभाई है। प्रोटेस्टेंटों ने बड़े पैमाने पर एक अनूठी संस्कृति विकसित की है जिसने शिक्षा, मानविकी और विज्ञान, राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था, अर्थव्यवस्था और कला और कई अन्य क्षेत्रों में प्रमुख योगदान दिया है। पश्चिमी संस्कृति पर प्रभाव ईसाई धर्म ने पश्चिमी सभ्यता, विशेष रूप से कैथोलिक चर्च और प्रोटेस्टेंटवाद के विकास में प्रमुख भूमिका निभाई। पश्चिमी संस्कृति, अपने अधिकांश इतिहास में, लगभग ईसाई संस्कृति के बराबर रही है, और पश्चिमी गोलार्ध की अधिकांश आबादी को मोटे तौर पर सांस्कृतिक ईसाइयों के रूप में वर्णित किया जा सकता है। यूरोप और पश्चिमी दुनिया की धारणा ईसाई धर्म और ईसाईजगत की अवधारणा के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है, कई लोग ईसाई धर्म को एक ऐसी कड़ी भी मानते हैं जिसने एक एकीकृत यूरोपीय पहचान बनाई, हालांकि कुछ प्रगति कहीं और उत्पन्न हुईः पुनर्जागरण और रोमांटिकवाद की शुरुआत जिज्ञासा और जुनून के साथ हुई थी। हालाँकि पश्चिमी संस्कृति में यूनानी और रोमन साम्राज्यों के तहत अपने शुरुआती वर्षों के दौरान कई बहुदेववादी धर्म शामिल थे, जैसे-जैसे केंद्रीकृत रोमन शक्ति कम होती गई, कैथोलिक चर्च का प्रभुत्व पश्चिमी यूरोप में एकमात्र सुसंगत शक्ति थी। प्रबुद्धता के युग तक, ईसाई संस्कृति ने दर्शन, साहित्य, कला, संगीत और विज्ञान के पाठ्यक्रम का मार्गदर्शन किया। संबंधित कलाओं के ईसाई विषय बाद में ईसाई दर्शन, ईसाई कला, ईसाई संगीत, ईसाई साहित्य आदि में विकसित हुए हैं। कला और साहित्य, कानून, शिक्षा और राजनीति को चर्च की शिक्षाओं में ऐसे वातावरण में संरक्षित किया गया था, अन्यथा, शायद उनका नुकसान होता। चर्च ने कई गिरजाघरों, विश्वविद्यालयों, मठों और मदरसों की स्थापना की, जिनमें से कुछ आज भी मौजूद हैं। मध्यकालीन ईसाई धर्म ने पहले आधुनिक विश्वविद्यालयों का निर्माण किया। कैथोलिक चर्च ने मध्ययुगीन यूरोप में एक अस्पताल प्रणाली की स्थापना की जिसने रोमन वैलेटुडिनारिया में काफी सुधार किया। अस्पतालों के इतिहासकार गुंटर रिस के अनुसार, इन अस्पतालों की स्थापना "गरीबी, बीमारी और उम्र से हाशिए पर पड़े विशेष सामाजिक समूहों" की जरूरतों को पूरा करने के लिए की गई थी। ईसाई धर्म का जीवन के अन्य सभी पहलुओं पर भी मजबूत प्रभाव पड़ाः विवाह और परिवार, शिक्षा, मानविकी और विज्ञान, राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था, अर्थव्यवस्था और कला। ईसाई धर्म का शिक्षा और विज्ञान और चिकित्सा पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा क्योंकि चर्च ने पश्चिमी शिक्षा प्रणाली का आधार बनाया और पश्चिमी दुनिया में विश्वविद्यालयों की स्थापना का प्रायोजक था क्योंकि विश्वविद्यालय को आम तौर पर एक संस्थान के रूप में माना जाता है जिसकी उत्पत्ति मध्ययुगीन ईसाई सेटिंग में हुई थी। पूरे इतिहास में कई मौलवियों ने विज्ञान में महत्वपूर्ण योगदान दिया है और विशेष रूप से जेसुइट्स ने विज्ञान के विकास में कई महत्वपूर्ण योगदान दिए हैं। कुछ विद्वानों का कहना है कि ईसाई धर्म ने वैज्ञानिक क्रांति के उदय में योगदान दिया। विज्ञान पर भी प्रोटेस्टेंटवाद का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। मर्टन थीसिस के अनुसार, एक ओर अंग्रेजी शुद्धतावाद और दूसरी ओर जर्मन पीटवाद के उदय और दूसरी ओर प्रारंभिक प्रयोगात्मक विज्ञान के बीच एक सकारात्मक संबंध था। ईसाई धर्म के सांस्कृतिक प्रभाव में सामाजिक कल्याण, अस्पतालों की स्थापना, अर्थशास्त्र (प्रोटेस्टेंट कार्य नैतिकता के रूप में), प्राकृतिक कानून (जो बाद में अंतर्राष्ट्रीय कानून के निर्माण को प्रभावित करेगा), राजनीति, वास्तुकला, साहित्य, व्यक्तिगत स्वच्छता (प्रक्षालन) और पारिवारिक जीवन शामिल हैं। ऐतिहासिक रूप से, विस्तारित परिवार ईसाई संस्कृति और देशों में मूल पारिवारिक इकाई थे। ईसाई धर्म ने मानव बलि, गुलामी, शिशु हत्या और बहुविवाह जैसी मूर्तिपूजक समाजों में आम प्रथाओं को समाप्त करने में भूमिका निभाई। न्यूटन और गैलीलियो जैसे वैज्ञानिकों का मानना था कि अगर ईश्वर की रचना को बेहतर ढंग से समझा जाए तो ईश्वर को बेहतर ढंग से समझा जा सकता है। कैथेड्रल, बेसिलिका और एबी चर्चों की वास्तुकला इमारतों के बड़े पैमाने की विशेषता है और रूप, कार्य और शैली की कई शाखा परंपराओं में से एक का पालन करती है जो अंततः कॉन्स्टेंटिनियन काल में स्थापित प्रारंभिक ईसाई वास्तुकला परंपराओं से प्राप्त होती है। विशेष रूप से गिरजाघरों के साथ-साथ कई मठ चर्चों और बेसिलिकाओं में कुछ जटिल संरचनात्मक रूप हैं जो पैरिश चर्चों में कम पाए जाते हैं। वे समकालीन वास्तुकला शैली और कुशल कारीगरों के काम के उच्च स्तर को भी प्रदर्शित करते हैं, और चर्च और सामाजिक दोनों का दर्जा रखते हैं जो एक साधारण पैरिश चर्च के पास नहीं है। इस तरह का कैथेड्रल या महान चर्च आम तौर पर अपने क्षेत्र की बेहतरीन इमारतों में से एक है और स्थानीय गौरव का केंद्र है। कई कैथेड्रल और बेसिलिका, और कई एबी चर्च वास्तुकला के दुनिया के सबसे प्रसिद्ध कार्यों में से हैं। इनमें सेंट पीटर्स बेसिलिका, नोट्रे डेम डी पेरिस, कोलोन कैथेड्रल, सैलिसबरी कैथेड्रल, प्राग कैथेड्रल, लिंकन कैथेड्रल, सेंट डेनिस का बेसिलिका, सांता मारिया मैगियोर का बेसिलिका, सैन विटाले का बेसिलिका, सेंट मार्क बेसिलिका, वेस्टमिंस्टर एबे, सेंट बेसिल कैथेड्रल, वाशिंगटन नेशनल कैथेड्रल, नेशनल श्राइन ऑफ द इममक्युलेट कॉन्सेप्शन का बेसिलिका, सेंट लुइस का कैथेड्रल बेसिलिका, गौडी का अधूरा सागराडा फैमिलिया और हागिया सोफिया का प्राचीन चर्च, जो अब एक संग्रहालय है, शामिल हैं। हागिया सोफिया को बीजान्टिन और पूर्वी रूढ़िवादी सभ्यता के वास्तुशिल्प और सांस्कृतिक प्रतीक के रूप में वर्णित किया गया है। सबसे पुराने बड़े चर्च प्राचीन काल के उत्तरार्ध के हैं। जैसे-जैसे ईसाई धर्म और चर्चों और गिरजाघरों का निर्माण दुनिया भर में फैलता गया, उनके निर्माण का तरीका स्थानीय सामग्रियों और स्थानीय तकनीकों पर निर्भर था। वास्तुकला की विभिन्न शैलियों का विकास हुआ और उनका फैशन फैल गया, जो मठों के आदेशों की स्थापना, एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में बिशपों की नियुक्ति और वास्तुकारों के रूप में कार्य करने वाले कुशल पत्थर मिस्त्री की यात्रा द्वारा किया गया। महान चर्च भवनों की शैलियों को क्रमिक रूप से प्रारंभिक ईसाई, बीजान्टिन, रोमनस्क्यू, गोथिक, पुनर्जागरण, बारोक, 18 वीं शताब्दी के अंत से 20 वीं शताब्दी की विभिन्न पुनरुद्धार शैलियों और आधुनिक के रूप में जाना जाता है। प्रत्येक शैक्षणिक शैली पर क्षेत्रीय विशेषताएँ अंकित हैं। इनमें से कुछ विशेषताएँ किसी विशेष देश या क्षेत्र की इतनी विशिष्ट हैं कि वे शैली की परवाह किए बिना, कई शताब्दियों के अंतराल पर डिजाइन किए गए चर्चों की वास्तुकला में दिखाई देती हैं। कला ईसाई कला एक पवित्र कला है जो ईसाई धर्म के विषयों और कल्पनाओं का उपयोग करती है। अधिकांश ईसाई समूह कुछ हद तक कला का उपयोग करते हैं या उपयोग करते हैं, हालांकि कुछ को धार्मिक छवि के कुछ रूपों पर कड़ी आपत्ति है, और ईसाई धर्म के भीतर मूर्तिपूजा की प्रमुख अवधि रही है। यीशु की छवियाँ और मसीह के जीवन के कथात्मक दृश्य सबसे आम विषय हैं, और पुराने नियम के दृश्य अधिकांश संप्रदायों की कला में एक भूमिका निभाते हैं। वर्जिन मैरी और संतों की छवियां रोमन कैथोलिक धर्म और पूर्वी रूढ़िवादी की तुलना में प्रोटेस्टेंट कला में बहुत दुर्लभ हैं। ईसाई धर्म संबंधित धर्मों की तुलना में छवियों का कहीं अधिक व्यापक उपयोग करता है, जिसमें इस्लाम और यहूदी धर्म जैसे आलंकारिक प्रतिनिधित्व निषिद्ध हैं। हालाँकि, विभिन्न अवधियों से ईसाई धर्म में प्रतिरूपवाद का एक महत्वपूर्ण इतिहास भी है। प्रदीपन एक प्रकाशित पांडुलिपि एक पांडुलिपि है जिसमें पाठ को सजावट के साथ जोड़ा जाता है। सबसे पुरानी जीवित मूल प्रकाशित पांडुलिपियाँ 400 से 600 ईस्वी की अवधि की हैं, जो मुख्य रूप से आयरलैंड, कॉन्स्टेंटिनोपल और इटली में बनाई गई हैं। अधिकांश जीवित पांडुलिपियाँ मध्य युग की हैं, हालाँकि कई प्रकाशित पांडुलिपियाँ 15वीं शताब्दी के पुनर्जागरण से बची हुई हैं, साथ ही प्राचीन काल के उत्तरार्ध से बहुत सीमित संख्या में हैं। अधिकांश प्रकाशित पांडुलिपियों को कोड्स के रूप में बनाया गया था, जिन्होंने स्क्रॉल को हटा दिया था; कुछ अलग-अलग एकल शीट जीवित हैं। पपाइरस पर बहुत कम प्रकाशित पांडुलिपि के टुकड़े मौजूद हैं। अधिकांश मध्ययुगीन पांडुलिपियाँ, प्रकाशित या नहीं, चर्मपत्र पर लिखी जाती थीं (आमतौर पर बछड़े, भेड़ या बकरी की त्वचा की), लेकिन रोशनी के लिए पर्याप्त महत्वपूर्ण अधिकांश पांडुलिपियाँ चर्मपत्र की सर्वोत्तम गुणवत्ता पर लिखी जाती थीं, जिन्हें वेलम कहा जाता था, जो पारंपरिक रूप से अनस्प्लिट कैल्फस्किन से बना होता था, हालांकि अन्य खाल से उच्च गुणवत्ता वाले चर्मपत्र को चर्मपत्र भी कहा जाता था। ईसाई कला की शुरुआत, ईसा मसीह के लगभग दो शताब्दियों बाद, रोमन शाही कल्पना, शास्त्रीय यूनानी और रोमन धर्म और लोकप्रिय कला से रूपांकनों को उधार लेकर हुई। धार्मिक छवियों का उपयोग कुछ हद तक अब्राहमिक ईसाई धर्म द्वारा किया जाता है, और अक्सर इसमें अत्यधिक जटिल प्रतिमा विज्ञान होता है, जो सदियों की संचित परंपरा को दर्शाता है। प्राचीन काल के उत्तरार्ध में मूर्तिकला को मानकीकृत किया जाने लगा, और बाइबिल के ग्रंथों से अधिक निकटता से संबंधित होने लगा, हालांकि विहित सुसमाचार कथाओं में कई अंतराल को अप्रामाणिक सुसमाचार से पदार्थ के साथ जोड़ा गया था। अंततः चर्च इनमें से अधिकांश को बाहर निकालने में सफल हो जाएगा, लेकिन कुछ मसीह के जन्म में बैल और गधे की तरह रह जाते हैं। एक आइकन कला का एक धार्मिक कार्य है, आमतौर पर एक पेंटिंग, रूढ़िवादी ईसाई धर्म से। ईसाई धर्म ने अपनी शुरुआत से ही प्रतीकवाद का उपयोग किया है। पूर्व और पश्चिम दोनों में, मसीह, मैरी और संतों और अन्य विषयों के कई प्रतिष्ठित प्रकार विकसित किए गए थे; मैरी के नामित प्रकारों की संख्या, शिशु मसीह के साथ या उसके बिना, पूर्व में विशेष रूप से बड़ी थी, जबकि क्राइस्ट पैंटोक्रेटर मसीह की सबसे आम छवि थी। ईसाई प्रतीकवाद ईसाई विचारों को व्यक्त करने वाले आंतरिक अर्थ के साथ वस्तुओं या कार्यों को निवेश करता है। ईसाई धर्म ने अधिकांश अवधियों और दुनिया के सभी क्षेत्रों के लिए ज्ञात महत्वपूर्ण प्रतीकों के सामान्य भंडार से उधार लिया है। धार्मिक प्रतीकवाद तब प्रभावी होता है जब यह बुद्धि और भावनाओं दोनों को आकर्षित करता है। मैरी के विशेष रूप से महत्वपूर्ण चित्रणों में होडेजेट्रिया और पैनागिया प्रकार शामिल हैं। पारंपरिक मॉडल कथा चित्रों के लिए विकसित हुए, जिसमें मसीह के जीवन, वर्जिन के जीवन, पुराने नियम के कुछ हिस्सों और तेजी से लोकप्रिय संतों के जीवन की घटनाओं को शामिल करने वाले बड़े चक्र शामिल हैं। विशेष रूप से पश्चिम में, संतों की व्यक्तिगत आकृतियों की पहचान करने के लिए उनके द्वारा धारण की गई एक मानक उपस्थिति और प्रतीकात्मक वस्तुओं द्वारा विशेषताओं की एक प्रणाली विकसित की गई; पूर्व में उन्हें पाठ लेबल द्वारा पहचाने जाने की अधिक संभावना थी। प्रत्येक संत की एक कहानी और एक कारण होता है कि उन्होंने एक अनुकरणीय जीवन क्यों व्यतीत किया। चर्च के पूरे इतिहास में इन कहानियों को बताने के लिए प्रतीकों का उपयोग किया गया है। कई ईसाई संतों को पारंपरिक रूप से उनके जीवन से जुड़े एक प्रतीक या प्रतिष्ठित रूपांकन द्वारा दर्शाया जाता है, जिन्हें उनकी पहचान करने के लिए एक विशेषता या प्रतीक कहा जाता है। इनका अध्ययन कला के इतिहास में प्रतिमा विज्ञान का हिस्सा है। पूर्वी ईसाई कला 330 ईस्वी में राजधानी के रूप में कॉन्स्टेंटिनोपल के समर्पण ने पूर्वी रोमन साम्राज्य के लिए एक महान नया ईसाई कलात्मक केंद्र बनाया, जो जल्द ही एक अलग राजनीतिक इकाई बन गया। कॉन्स्टेंटिन और उनके बेटे, कॉन्स्टेंटियस द्वितीय के तहत निर्मित प्रमुख कॉन्स्टेंटिनोपॉलिटन चर्चों में हागिया सोफिया की मूल नींव और चर्च ऑफ द होली एपोस्टल्स शामिल थे। जैसे-जैसे पश्चिमी रोमन साम्राज्य विघटित हुआ और "बर्बर" लोगों द्वारा कब्जा कर लिया गया, बीजान्टिन साम्राज्य की कला परिष्कार, शक्ति और कलात्मकता के स्तर तक पहुंच गई जो पहले ईसाई कला में नहीं देखी गई थी, और पश्चिम के उन हिस्सों के लिए मानक निर्धारित किए जो अभी भी कॉन्स्टेंटिनोपल के संपर्क में हैं। इस उपलब्धि की जाँच उत्कीर्ण छवियों के उपयोग पर विवाद और दूसरी आज्ञा की उचित व्याख्या द्वारा की गई, जिसके कारण प्रतीकवाद का संकट या धार्मिक छवियों का विनाश हुआ, जिसने 726 और 843 के बीच साम्राज्य को तहस-नहस कर दिया। रूढ़िवादी की बहाली के परिणामस्वरूप पूर्वी चर्च के भीतर धार्मिक छवि का सख्त मानकीकरण हुआ। बीजान्टिन कला तेजी से रूढ़िवादी हो गई, क्योंकि छवियों के रूप, जिनमें से कई को दिव्य मूल दिया गया था या माना जाता था कि सेंट ल्यूक या अन्य आकृतियों द्वारा चित्रित किया गया था, को एक धर्मग्रंथ पाठ से बहुत दूर नहीं माना जाता था। उनकी नकल की जा सकती थी, लेकिन उनमें सुधार नहीं किया जा सकता था। आइकनोक्लास्ट भावना के लिए एक रियायत के रूप में, स्मारकीय धार्मिक मूर्तिकला को प्रभावी रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया था। इनमें से कोई भी दृष्टिकोण पश्चिमी यूरोप में नहीं था, लेकिन बीजान्टिन कला का फिर भी उच्च मध्य युग तक वहां बहुत प्रभाव था, और उसके बाद लंबे समय तक बहुत लोकप्रिय रहा, जिसमें क्रेटन स्कूल के बड़ी संख्या में प्रतीकों को पुनर्जागरण के अंत तक यूरोप में निर्यात किया गया। जहाँ संभव हो, बीजान्टिन कलाकारों को वेनिस और पालेर्मो में मोज़ेक जैसी परियोजनाओं के लिए उधार लिया गया था। कैस्टेलसेप्रियो में गूढ़ भित्तिचित्र इटली में काम करने वाले एक यूनानी कलाकार के काम का एक उदाहरण हो सकते हैं। पूर्वी कैथोलिक धर्म की कला हमेशा ग्रीस और रूस की रूढ़िवादी कला के करीब रही है, और रूढ़िवादी दुनिया के पास के देशों में, विशेष रूप से पोलैंड में, कैथोलिक कला में कई रूढ़िवादी प्रभाव हैं। चेस्टोचोवा की ब्लैक मैडोना अच्छी तरह से बीजान्टिन मूल की हो सकती है-इसे फिर से चित्रित किया गया है और यह बताना मुश्किल है। अन्य छवियाँ जो निश्चित रूप से यूनानी मूल की हैं, जैसे कि सालुस पोपुली रोमानी और अवर लेडी ऑफ परपेचुअल हेल्प, रोम में दोनों प्रतीक, सदियों से विशिष्ट पूजा के विषय रहे हैं। यद्यपि प्रभाव का अक्सर विरोध किया गया है, विशेष रूप से रूस में, कैथोलिक कला ने कई मामलों में रूढ़िवादी चित्रणों को भी प्रभावित किया है, विशेष रूप से रोमानिया जैसे देशों में, और उत्तर-बीजान्टिन क्रेटन स्कूल में, जिसने 15 वीं और 16 वीं शताब्दी में विनीशियन शासन के तहत ग्रीक रूढ़िवादी कला का नेतृत्व किया। एल ग्रीको ने अपेक्षाकृत कम उम्र में क्रेते छोड़ दिया, लेकिन माइकल दमास्किनोस वेनिस में एक संक्षिप्त अवधि के बाद लौट आए, और इतालवी और यूनानी शैलियों के बीच स्विच करने में सक्षम थे। यहां तक कि परंपरावादी थियोफेनेस द क्रेटन, जो मुख्य रूप से माउंट एथोस पर काम कर रहे हैं, फिर भी पश्चिमी प्रभाव को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं। पूर्वी यूरोप के कई पूर्वी रूढ़िवादी राज्यों के साथ-साथ कुछ हद तक पूर्वी भूमध्यसागरीय मुस्लिम राज्यों ने बाद में सदियों तक साम्राज्य की संस्कृति और कला के कई पहलुओं को संरक्षित किया। बीजान्टिन साम्राज्य के समकालीन कई राज्य सांस्कृतिक रूप से इससे प्रभावित थे, वास्तव में इसका हिस्सा ("बीजान्टिन राष्ट्रमंडल") नहीं थे। इनमें बुल्गारिया, सर्बिया और कीवन रस के साथ-साथ वेनिस गणराज्य और सिसिली साम्राज्य जैसे कुछ गैर-रूढ़िवादी राज्य शामिल थे, जो अन्य मामलों में पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति का हिस्सा होने के बावजूद बीजान्टिन साम्राज्य के साथ घनिष्ठ संबंध रखते थे। ओटोमन साम्राज्य में रहने वाले पूर्वी रूढ़िवादी ईसाइयों द्वारा निर्मित कला को अक्सर "पोस्ट-बीजान्टिन" कहा जाता है। बीजान्टिन साम्राज्य में उत्पन्न कुछ कलात्मक परंपराएं, विशेष रूप से प्रतिमा चित्रकला और चर्च वास्तुकला के संबंध में, वर्तमान समय में ग्रीस, सर्बिया, बुल्गारिया, मैसेडोनिया, रूस और अन्य पूर्वी रूढ़िवादी देशों में बनी हुई हैं। कैथोलिक कला रोमन कैथोलिक कला में कैथोलिक चर्च की शिक्षाओं को मूर्त रूप में चित्रित करने, पूरक बनाने और चित्रित करने के प्रयास में निर्मित सभी दृश्य कार्य शामिल हैं। इसमें मूर्तिकला, चित्रकला, मोज़ेक, धातु कार्य, कढ़ाई और यहां तक कि वास्तुकला भी शामिल है। कैथोलिक कला ने कम से कम चौथी शताब्दी से पश्चिमी कला के इतिहास और विकास में अग्रणी भूमिका निभाई है। कैथोलिक कला का प्रमुख विषय यीशु मसीह के जीवन और समय के साथ-साथ उनके शिष्यों, संतों और यहूदी पुराने नियम की घटनाएं रही हैं। सबसे पुरानी बची हुई कलाकृतियाँ कब्रिस्तानों की दीवारों पर चित्रित भित्ति चित्र और रोमन साम्राज्य के उत्पीड़ित ईसाइयों के सभा घर हैं। रोम में ईसाई चर्च रोमन शैली की कला और उस समय के धार्मिक ईसाई कलाकारों से प्रभावित था। रोमन ईसाइयों की पत्थर की कब्र में यीशु, मैरी और अन्य बाइबिल की मूर्तियों की सबसे पुरानी जीवित नक्काशीदार मूर्ति प्रदर्शित की गई है। ईसाई धर्म के वैधीकरण ने कैथोलिक कला को बदल दिया, जिसने मोज़ेक और प्रकाशित पांडुलिपियों जैसे समृद्ध रूपों को अपनाया। मूर्तिपूजा विवाद ने कुछ समय के लिए पूर्वी और पश्चिमी चर्चों को विभाजित कर दिया, जिसके बाद कलात्मक विकास अलग-अलग दिशाओं में आगे बढ़ा। पश्चिमी चर्च में रोमनस्क्यू और गोथिक कला फूल गई क्योंकि चित्रकला और मूर्ति की शैली तेजी से प्राकृतिक दिशा में आगे बढ़ी। प्रोटेस्टेंट सुधार ने छवि-विनाश की नई लहरें पैदा कीं, जिन पर चर्च ने नाटकीय और भावनात्मक बारोक और रोकोको शैलियों के साथ प्रतिक्रिया दी। 19वीं शताब्दी में पश्चिमी कला में नेतृत्व कैथोलिक चर्च से दूर चला गया, जो ऐतिहासिक पुनरुत्थानवाद को अपनाने के बाद आधुनिकतावादी आंदोलन से तेजी से प्रभावित हुआ, एक ऐसा आंदोलन जो प्रकृति के खिलाफ अपने "विद्रोह" में, चर्च द्वारा प्रकृति पर भगवान की एक अच्छी रचना के रूप में जोर देने का मुकाबला करता है। राफेल, माइकल एंजेलो, लियोनार्डो दा विंची, बर्निनी, बोटिसेली, फ्रा एंजेलिको, टिंटोरेटो, कारवागियो और टिटियन जैसे पुनर्जागरण कलाकार चर्च द्वारा प्रायोजित कई अभिनव कलाकारों में से थे। ब्रिटिश कला इतिहासकार केनेथ क्लार्क ने लिखा है कि पश्चिमी यूरोप का पहला "सभ्यता का महान युग" वर्ष 1000 के आसपास शुरू होने के लिए तैयार था। उन्होंने लिखा कि 1100 से, स्मारकीय मठों और गिरजाघरों का निर्माण किया गया और मूर्तियों, लटकन, मोज़ेक और कला के सबसे महान युगों में से एक से संबंधित कार्यों से सजाया गया और इस अवधि के दौरान सामान्य जीवन की नीरस और तंग स्थितियों के लिए एकदम विपरीत प्रदान किया गया। सेंट डेनिस के मठ के मठाधीश सुगर को गोथिक वास्तुकला का एक प्रभावशाली प्रारंभिक संरक्षक माना जाता है और उनका मानना था कि सुंदरता के प्रति प्रेम लोगों को भगवान के करीब लाता हैः "सुस्त मन जो भौतिक है उसके माध्यम से सत्य की ओर बढ़ता है।" क्लार्क इसे "अगली शताब्दी की कला के सभी उदात्त कार्यों की बौद्धिक पृष्ठभूमि कहते हैं और वास्तव में आज तक कला के मूल्य के बारे में हमारे विश्वास का आधार बना हुआ है।" बाद में, द रेनेसां एंड काउंटर-रिफॉर्मेशन के दौरान, कैथोलिक कलाकारों ने पश्चिमी कला की कई नायाब उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण किया-जो अक्सर बाइबिल के विषयों से प्रेरित थेः माइकल एंजेलो के मूसा और डेविड और पिएटा मूर्तियों से लेकर दा विंची के लास्ट सपर और राफेल के विभिन्न मैडोना चित्रों तक। "1620 और 1660 के बीच रोम में हुई रचनात्मक ऊर्जा के महान प्रकोप" का उल्लेख करते हुए, केनेथ क्लार्क ने लिखाः [डब्ल्यू] एक अपवाद के साथ, उस समय के महान कलाकार सभी ईमानदार थे, ईसाइयों के अनुरूप थे। गुरसिनो ने अपनी अधिकांश सुबह प्रार्थना में बिताई; बर्नीनी अक्सर पीछे हटते थे और सेंट इग्नाटियस के आध्यात्मिक अभ्यासों का अभ्यास करते थे; रूबेन्स काम शुरू करने से पहले हर सुबह मास में भाग लेते थे। अपवाद कारवागियो थे, जो एक आधुनिक नाटक के नायक की तरह थे, सिवाय इसके कि उन्होंने बहुत अच्छी तरह से चित्रकारी की। यह अनुरूपता धर्माधिकरण के डर पर आधारित नहीं थी, बल्कि पूरी तरह से सरल विश्वास पर आधारित थी कि जिस विश्वास ने पिछली पीढ़ी के महान संतों को प्रेरित किया था, वह कुछ ऐसा था जिसके द्वारा एक व्यक्ति को अपने जीवन को नियंत्रित करना चाहिए। प्रोटेस्टेंट कला यूरोप में 16वीं शताब्दी के दौरान प्रोटेस्टेंट सुधार ने कैथोलिक कला की मौजूदा परंपरा को लगभग पूरी तरह से खारिज कर दिया, और अक्सर इसके जितना हो सके उतना नष्ट कर दिया। एक नई कलात्मक परंपरा विकसित हुई, जिसने बहुत कम मात्रा में कला का उत्पादन किया जो प्रोटेस्टेंट एजेंडे का पालन करती थी और दक्षिणी यूरोपीय परंपरा और उच्च पुनर्जागरण के दौरान उत्पादित मानवतावादी कला से काफी अलग हो गई थी। बदले में, कैथोलिक काउंटर-रिफॉर्मेशन दोनों ने कैथोलिक कला की अधिक कठोर शैली का उत्पादन करने के लिए रोमन कैथोलिक धर्म में कला की प्रोटेस्टेंट आलोचनाओं के खिलाफ प्रतिक्रिया व्यक्त की और उनका जवाब दिया। प्रोटेस्टेंट धार्मिक कला दोनों ने प्रोटेस्टेंट मूल्यों को अपनाया और प्रोटेस्टेंटवाद के प्रसार में सहायता की, लेकिन प्रोटेस्टेंट देशों में उत्पादित धार्मिक कला की मात्रा में भारी कमी आई। प्रोटेस्टेंट देशों में कलाकारों ने इतिहास चित्रकला, परिदृश्य चित्रकला, चित्र चित्रकला और स्थिर जीवन जैसे कला के धर्मनिरपेक्ष रूपों में विविधता दिखाई। प्रोटेस्टेंट पृष्ठभूमि वाले प्रमुख चित्रकार, उदाहरण के लिए, अल्ब्रेक्ट ड्यूरर, हंस होल्बिन द यंगर, लुकास क्रैनाच, रेम्ब्रांट और विन्सेंट वैन गॉग थे। विश्व साहित्य एडमंड स्पेंसर, जॉन मिल्टन, जॉन बुन्यान, जॉन डोने, जॉन ड्राइडन, डैनियल डेफो, विलियम वर्ड्सवर्थ, जोनाथन स्विफ्ट, जोहान वोल्फगैंग गोएथे, फ्रेडरिक शिलर, सैमुअल टेलर कोलरिज, एडगर एलन पो, मैथ्यू अर्नोल्ड, कॉनराड फर्डिनेंड मेयर, थियोडोर फोंटेन, वाशिंगटन इरविंग, रॉबर्ट ब्राउनिंग, एमिली डिकिंसन, एमिली ब्रोंटे, चार्ल्स डिकेंस, नथानिएल हॉथोर्न, थॉमस स्टर्न्स एलियट, जॉन गाल्सवर्दी, थॉमस मान, विलियम फॉकनर, जॉन अपडाइक और कई अन्य लोगों के कार्यों से समृद्ध हुआ। शिक्षा विश्वविद्यालय को आम तौर पर एक ऐसे संस्थान के रूप में माना जाता है जिसकी उत्पत्ति मध्ययुगीन ईसाई परिवेश में हुई है। विश्वविद्यालयों की स्थापना से पहले, यूरोपीय उच्च शिक्षा ईसाई कैथेड्रल स्कूलों या मठों के स्कूलों (स्कॉलर मठ) में सैकड़ों वर्षों तक होती थी, जिसमें भिक्षुओं और ननों ने कक्षाएं पढ़ाईं; कई स्थानों पर बाद के विश्वविद्यालय के इन तत्काल अग्रदूतों के प्रमाण 6 वीं शताब्दी ईस्वी के हैं। कैथोलिक चर्च के लिए मिशनरी गतिविधि ने हमेशा अपने सामाजिक मंत्रालय के हिस्से के रूप में सुसमाचार प्रचार करने वाले लोगों की शिक्षा को शामिल किया है। इतिहास बताता है कि सुसमाचार प्रचारित देशों में, स्कूलों को संचालित करने वाले पहले लोग रोमन कैथोलिक थे। कुछ देशों में, चर्च शिक्षा का मुख्य प्रदाता है या शिक्षा के सरकारी रूपों का महत्वपूर्ण रूप से पूरक है। वर्तमान में, चर्च दुनिया की सबसे बड़ी गैर-सरकारी स्कूल प्रणाली का संचालन करता है। पश्चिमी सभ्यता के कई सबसे प्रभावशाली विश्वविद्यालयों की स्थापना कैथोलिक चर्च द्वारा की गई थी। कैथोलिक चर्च ने पश्चिम के पहले विश्वविद्यालयों की स्थापना की, जो मठों और गिरजाघरों से जुड़े स्कूलों से पहले थे, और आम तौर पर भिक्षुओं और भिक्षुओं द्वारा कार्यरत थे। सलेर्नो जैसे इतालवी शहरों में विश्वविद्यालयों का उदय होने लगा, जो ग्रीक और अरबी चिकित्सकों के काम का लैटिन में अनुवाद करते हुए एक प्रमुख चिकित्सा विद्यालय बन गया। बोलोग्ना विश्वविद्यालय प्रारंभिक विश्वविद्यालयों में सबसे प्रभावशाली बन गया, जो पहले कैनन कानून और नागरिक कानून में विशेषज्ञता रखते थे। पेरिस विश्वविद्यालय, जो धर्मशास्त्र जैसे विषयों में विशेषज्ञता रखता है, नोट्रे डेम कैथेड्रल की देखरेख में बोलोग्ना के प्रतिद्वंद्वी बन गया। इंग्लैंड में ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय बाद में धर्मशास्त्र में प्रतिद्वंद्वी पेरिस आया और सालामांका विश्वविद्यालय की स्थापना 1243 में स्पेन में की गई थी। इतिहासकार जेफ्री ब्लेनी के अनुसार, विश्वविद्यालयों को चर्च की आम भाषा लैटिन के उपयोग और इसकी अंतर्राष्ट्रीयवादी पहुंच से लाभ हुआ, और उनकी भूमिका "एक ईसाई ढांचे के भीतर पढ़ाना, बहस करना और तर्क करना" थी। पश्चिमी ईसाईजगत के मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों को पूरे पश्चिमी यूरोप में अच्छी तरह से एकीकृत किया गया था, उन्होंने जांच की स्वतंत्रता को प्रोत्साहित किया और विभिन्न प्रकार के अच्छे विद्वानों और प्राकृतिक दार्शनिकों का निर्माण किया, जिसमें ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के रॉबर्ट ग्रोसेटेस्टे, वैज्ञानिक प्रयोग की एक व्यवस्थित पद्धति के शुरुआती व्याख्याता और जैविक क्षेत्र अनुसंधान के अग्रणी सेंट अल्बर्ट द ग्रेट शामिल थे। यह दुनिया भर में हजारों प्राथमिक और माध्यमिक विद्यालयों, कॉलेजों और विश्वविद्यालयों का संचालन और प्रायोजन करता है। जैसा कि सुधारक चाहते थे कि चर्च के सभी सदस्य बाइबल पढ़ने में सक्षम हों, सभी स्तरों पर शिक्षा को एक मजबूत बढ़ावा मिला। लड़कों और लड़कियों दोनों के लिए अनिवार्य शिक्षा शुरू की गई थी। उदाहरण के लिए, 1628 में मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी की स्थापना करने वाले प्यूरिटन्स ने केवल आठ साल बाद हार्वर्ड कॉलेज की स्थापना की। 18वीं शताब्दी में येल विश्वविद्यालय (1701) सहित लगभग एक दर्जन अन्य महाविद्यालयों ने इसका अनुसरण किया। पेनसिल्वेनिया भी सीखने का केंद्र बन गया। जबकि प्रिंसटन विश्वविद्यालय एक प्रेस्बिटेरियन फाउंडेशन था। प्रोटेस्टेंटवाद ने राष्ट्रीय भाषाओं में बाइबल का अनुवाद भी शुरू किया और इसके द्वारा राष्ट्रीय साहित्य के विकास का समर्थन किया। बड़ी संख्या में मुख्य प्रोटेस्टेंटों ने अमेरिकी जीवन के कई पहलुओं में नेतृत्व की भूमिका निभाई है, जिसमें राजनीति, व्यवसाय, विज्ञान, कला और शिक्षा शामिल हैं। उन्होंने देश के अधिकांश प्रमुख उच्च शिक्षा संस्थानों की स्थापना की। आइवी लीग विश्वविद्यालयों में सफेद एंग्लो-सैक्सन प्रोटेस्टेंट ऐतिहासिक संबंध मजबूत हैं, और उनका प्रभाव आज भी जारी है। द्वितीय विश्व युद्ध तक, आइवी लीग विश्वविद्यालय काफी हद तक डब्ल्यू. ए. एस. पी. छात्रों से बने थे। अमेरिका के कुछ पहले कॉलेज और विश्वविद्यालय, जिनमें हार्वर्ड, येल, प्रिंसटन, कोलंबिया, डार्टमाउथ, विलियम्स, बोडोइन, मिडलबरी और एमहर्स्ट शामिल हैं, सभी की स्थापना मेनलाइन प्रोटेस्टेंटवाद द्वारा की गई थी, जैसा कि बाद में कार्लटन, ड्यूक, ओबेरलिन, बेलोइट, पोमोना, रॉलिंस और कोलोराडो कॉलेज थे। प्यू सेंटर के अध्ययन के अनुसार शिक्षा और आय के बीच संबंध है, लगभग (59 प्रतिशत) अमेरिकी एंग्लिकन के पास स्नातक और स्नातकोत्तर की डिग्री है, और लगभग (56 प्रतिशत) एपिस्कोपेलियन और (47 प्रतिशत) प्रेस्बिटेरियन और (46 प्रतिशत) यूनाइटेड चर्च ऑफ क्राइस्ट के पास स्नातक और स्नातकोत्तर की डिग्री है। 2016 में दुनिया भर में धर्म और शिक्षा के बारे में एक प्यू सेंटर के अध्ययन में पाया गया कि ईसाइयों को औसतन 9.3 वर्षों की स्कूली शिक्षा के साथ यहूदियों के बाद दुनिया भर में दूसरे सबसे अधिक शिक्षित धार्मिक समूह के रूप में स्थान दिया गया है, और ईसाइयों के बीच स्कूली शिक्षा के सबसे अधिक वर्ष जर्मनी (13.6), न्यूजीलैंड (13.5) और एस्टोनिया (13.1) में पाए गए हैं। ईसाइयों के पास प्रति व्यक्ति स्नातक और स्नातकोत्तर डिग्री की दूसरी सबसे बड़ी संख्या भी पाई गई, जबकि पूर्ण संख्या में वे पहले स्थान (220 मिलियन) पर हैं। विभिन्न ईसाई समुदायों के बीच, उच्च शिक्षा संस्थानों में विश्वविद्यालय की डिग्री प्राप्त करने वाले ईसाइयों (67 प्रतिशत) के मामले में सिंगापुर अन्य देशों से आगे है, इसके बाद इज़राइल के ईसाई (63 प्रतिशत) और जॉर्जिया के ईसाई (57 प्रतिशत) हैं। अध्ययन के अनुसार, उत्तरी अमेरिका, यूरोप, मध्य पूर्व, उत्तरी अफ्रीका और एशिया-प्रशांत क्षेत्रों में ईसाई उच्च शिक्षित हैं क्योंकि दुनिया के कई विश्वविद्यालय ऐतिहासिक ईसाई चर्चों द्वारा बनाए गए थे, ऐतिहासिक साक्ष्य के अलावा कि "ईसाई भिक्षुओं ने पुस्तकालयों का निर्माण किया था और, मुद्रण प्रेस से पहले के दिनों में, लैटिन, ग्रीक और अरबी में निर्मित महत्वपूर्ण पहले के लेखन को संरक्षित किया था।" इसी अध्ययन के अनुसार, ईसाईयों में शैक्षिक प्राप्ति में महत्वपूर्ण मात्रा में लैंगिक समानता है, और अध्ययन से पता चलता है कि इसका एक कारण महिलाओं की शिक्षा को बढ़ावा देने में प्रोटेस्टेंट सुधारकों का प्रोत्साहन है, जिसके कारण प्रोटेस्टेंट समुदायों में महिलाओं में निरक्षरता का उन्मूलन हुआ। इसी अध्ययन के अनुसार "उप-सहारा अफ्रीका में मुसलमानों और ईसाइयों के बीच शैक्षिक प्राप्ति में एक बड़ा और व्यापक अंतर है" क्योंकि इस क्षेत्र में मुस्लिम वयस्क अपने ईसाई समकक्षों की तुलना में बहुत कम शिक्षित हैं, विद्वानों का सुझाव है कि यह अंतर उन शैक्षिक सुविधाओं के कारण है जो ईसाई मिशनरियों द्वारा औपनिवेशिक युग के दौरान साथी विश्वासियों के लिए बनाई गई थीं। साहित्य और कविता ईसाई साहित्य लेखन है जो ईसाई विषयों से संबंधित है और ईसाई विश्व दृष्टिकोण को शामिल करता है। यह अत्यंत विविध लेखन का एक विशाल निकाय है। ईसाई कविता कोई भी कविता है जिसमें ईसाई शिक्षाएँ, विषय या संदर्भ शामिल हैं। जिस भी क्षेत्र में ईसाई धर्म ने पकड़ बनाई है, उसमें कविता पर ईसाई धर्म का बहुत प्रभाव रहा है। ईसाई कविताएँ अक्सर सीधे बाइबल का संदर्भ देती हैं, जबकि अन्य रूपक प्रदान करती हैं। जबकि साहित्य की सख्त परिभाषा के भीतर आता है, बाइबल को आम तौर पर साहित्य नहीं माना जाता है। हालाँकि, बाइबल को साहित्य के रूप में माना और सराहा गया है; बाइबल पश्चिमी सभ्यता की आधारशिला है। विशेष रूप से किंग जेम्स संस्करण को लंबे समय से अंग्रेजी गद्य की एक उत्कृष्ट कृति माना जाता रहा है, चाहे इसके धार्मिक महत्व के बारे में कुछ भी सोचा जाए। अधिकृत संस्करण को "दुनिया की सबसे प्रभावशाली पुस्तक का सबसे प्रभावशाली संस्करण, जो अब इसकी सबसे प्रभावशाली भाषा है", "अंग्रेजी धर्म और संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण पुस्तक" और "अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया में सबसे प्रसिद्ध पुस्तक" कहा गया है। डेविड क्रिस्टल ने अनुमान लगाया है कि यह अंग्रेजी में 257 मुहावरों के लिए जिम्मेदार है, उदाहरणों में मिट्टी के पैर और बवंडर काटना शामिल है। इसके अलावा, दिवंगत क्रिस्टोफर हिचेन्स और रिचर्ड डॉकिन्स जैसी प्रमुख नास्तिक हस्तियों ने किंग जेम्स संस्करण की प्रशंसा करते हुए कहा कि यह "अंग्रेजी साहित्य की परिपक्वता की दिशा में एक बड़ा कदम" और "साहित्य का एक महान काम" है, डॉकिन्स ने फिर कहा, "अंग्रेजी का एक मूल वक्ता जिसने कभी भी किंग जेम्स बाइबल का एक भी शब्द नहीं पढ़ा है, वह बर्बर है।" बाइबिल के कई पुनर्कथन, या बाइबिल के कुछ हिस्सों को भी इसके साहित्यिक गुणों पर जोर देने के उद्देश्य से बनाया गया है। 5 अरब से अधिक प्रतियों की अनुमानित बिक्री के साथ, बाइबल को व्यापक रूप से अब तक की सबसे अधिक बिकने वाली पुस्तक माना जाता है। यह सालाना लगभग 10 करोड़ प्रतियां बेचता है, और साहित्य और इतिहास पर एक बड़ा प्रभाव रहा है, विशेष रूप से पश्चिम में, जहां गुटेनबर्ग बाइबल चल प्रकार का उपयोग करके मुद्रित पहली पुस्तक थी। बीजान्टिन साहित्य में, चार अलग-अलग सांस्कृतिक तत्वों को मान्यता दी गई हैः यूनानी, ईसाई, रोमन और ओरिएंटल। बीजान्टिन साहित्य को अक्सर पांच समूहों में वर्गीकृत किया जाता हैः इतिहासकार और वृत्तांतकार, विश्वकोशकार (पैट्रिआर्क फोटिओस, माइकल सेलस और माइकल चोनियेट्स को बीजान्टियम के सबसे महान विश्वकोशकारों के रूप में माना जाता है) और निबंधकार, और धर्मनिरपेक्ष कविता के लेखक। बाइजेंटाइंस का एकमात्र वास्तविक वीरतापूर्ण महाकाव्य डिगेनिस एक्रिटस है। शेष दो समूहों में नई साहित्यिक प्रजातियां शामिल हैंः धार्मिक और धार्मिक साहित्य, और लोकप्रिय कविता। और यह अलेक्जेंड्रिया में था कि यूनानी-ओरिएंटल ईसाई धर्म का जन्म हुआ था। वहाँ सेप्टुआजेंट अनुवाद किया गया था; वहाँ यूनानी दर्शन और यहूदी धर्म का वह संलयन हुआ जो फिलो में समाप्त हुआ; वहाँ प्लॉटिनस और पोर्फिरी से जुड़े रहस्यमय सट्टा नियोप्लेटोनिज्म का विकास हुआ। अलेक्जेंड्रिया में महान यूनानी चर्च के लेखकों ने मूर्तिपूजक वक्ताओं और दार्शनिकों के साथ काम किया; कई यहाँ पैदा हुए थे, उदाहरण के लिए। ओरिजेन, एथानासियस और उनके प्रतिद्वंद्वी एरियस, सिरिल और सिनेसियस भी। मिस्र की मिट्टी पर मठवाद शुरू हुआ और पनपा। अलेक्जेंड्रिया के बाद, अन्ताकिया को बहुत प्रतिष्ठा मिली, जहाँ सेंट जॉन क्रिसोस्टम के तहत ईसाई टिप्पणीकारों का एक स्कूल फला-फूला और जहाँ बाद में ईसाई सार्वभौमिक इतिहास का उदय हुआ। सीरिया के आसपास, हम यूनानी धार्मिक कविता के कीटाणु पाते हैं, जबकि पड़ोसी फिलिस्तीन से दमिश्क के सेंट जॉन आए, जो यूनानी पिताओं में से एक थे। कैथोलिक लेखकों और साहित्यिक कार्यों की सूची विशाल है। दो सहस्राब्दियों की साहित्यिक परंपरा के साथ, बाइबल और पापल विश्वकोश कैथोलिक कैनन के स्थिर रहे हैं, लेकिन अनगिनत अन्य ऐतिहासिक कार्यों को पश्चिमी समाज पर उनके प्रभाव के संदर्भ में उल्लेखनीय के रूप में सूचीबद्ध किया जा सकता है। प्राचीन काल के उत्तरार्ध से, सेंट ऑगस्टीन की पुस्तक कन्फेशंस, जो उनके पापी युवाओं और ईसाई धर्म में परिवर्तन को रेखांकित करती है, को व्यापक रूप से पश्चिमी साहित्य के कैनन में लिखी गई पहली आत्मकथा माना जाता है। ऑगस्टीन ने आने वाले मध्ययुगीन विश्व दृष्टिकोण को गहराई से प्रभावित किया। सुम्मा थियोलॉजिका, लिखा गया 1265-1274, थॉमस एक्विनास (c.1225-1274) का सबसे प्रसिद्ध काम है, और हालांकि अधूरा है, "दर्शन के इतिहास के क्लासिक्स में से एक और पश्चिमी साहित्य के सबसे प्रभावशाली कार्यों में से एक है।" यह धर्मशास्त्र में शुरुआती लोगों के लिए एक पुस्तिका और चर्च की सभी मुख्य धर्मशास्त्रीय शिक्षाओं के संग्रह के रूप में अभिप्रेत है। यह पश्चिम में ईसाई धर्मशास्त्र के लगभग सभी बिंदुओं के लिए तर्क प्रस्तुत करता है। इतालवी दांते की महाकाव्य कविता और मध्य युग के उत्तरार्ध की उनकी दिव्य कॉमेडी को भी बेहद प्रभावशाली माना जाता है। अंग्रेज राजनेता और दार्शनिक, थॉमस मोर ने 1516 में मौलिक कार्य यूटोपिया लिखा। सेंट इग्नाटियस लोयोला, कैथोलिक प्रति-सुधार में एक प्रमुख व्यक्ति, आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में जानी जाने वाली ध्यान की एक प्रभावशाली पुस्तक के लेखक हैं। कैथोलिकों ने दांते अलिघिएरी, जेफ्री चौसर, जॉन ड्राइडन, वॉकर पर्सी, जैक केरोआक, एवलिन वॉ, अलेक्जेंडर पोप, होनोर डी बाल्ज़ैक, ऑस्कर वाइल्ड, थॉमस मर्टन, टोनी मॉरिसन, अर्नेस्ट हेमिंगवे, जे. आर. आर. द्वारा साहित्यिक कार्यों के माध्यम से दुनिया को अधिक मूल्य दिया है। टोल्किन, जी. के. चेस्टरटन, क्लाउड मैके, पॉल वर्लेन, ग्राहम ग्रीन, सिग्रिड अंडसेट, टेनेसी विलियम्स, फ्रेंकोइस मौरियाक, फ्लैनरी ओ 'कॉनर, जेरार्ड मैनली हॉपकिंस, पॉल क्लाउडेल, एफ. स्कॉट फिट्जगेराल्ड, मिशेल डी मोंटेगेन, सिगफ्राइड ससून, जॉन हेनरी न्यूमैन, ह्यूगो वॉन हॉफमैनस्थल, आर्थर रिम्बाउड, जोसेफ कॉनराड, मिगुएल डी सर्वांटेस, चेजलॉ मिलोज़, हिलेयर बेलॉक, जॉन ऑफ द क्रॉस, लुइस वाज़ डी कैमोस, एडिथवेल, थॉमस मोर, अन्य लोगों के बीच। चिकित्सा और स्वास्थ्य देखभाल पूर्वी और पश्चिमी रोमन साम्राज्यों का प्रशासन विभाजित हो गया और छठी शताब्दी तक पश्चिमी साम्राज्य का पतन हिंसक आक्रमणों की एक श्रृंखला के साथ हुआ और शहरों और शिक्षा के नागरिक संस्थानों के पतन के साथ-साथ शास्त्रीय यूनान और रोम की शिक्षा से उनके संबंधों को भी बढ़ावा दिया। अगले हजार वर्षों तक चिकित्सा ज्ञान बहुत कम बदलेगा। एक विद्वान चिकित्सा परंपरा ने अधिक स्थिर पूर्व में खुद को बनाए रखा, लेकिन पश्चिम में, चर्च के बाहर छात्रवृत्ति लगभग गायब हो गई, जहां भिक्षु चिकित्सा ग्रंथों की घटती सीमा से अवगत थे। आतिथ्य को ईसाई दान और बिशप के घरों का दायित्व माना जाता था और अमीर ईसाइयों के वैलेटुडिनारिया का उपयोग बीमारों की देखभाल के लिए किया जाता था। और इस प्रारंभिक अवधि की विरासत, पोर्टर के शब्दों में, यह थी कि "ईसाई धर्म ने अस्पताल का रोपण कियाः लेवेंट के संपन्न प्रतिष्ठानों और पश्चिम के बिखरे हुए घरों ने दान के एक सामान्य धार्मिक लोकाचार को साझा किया।" बीजान्टिन साम्राज्य उन पहले साम्राज्यों में से एक था जिनके पास समृद्ध चिकित्सा प्रतिष्ठान थे। बीजान्टिन साम्राज्य से पहले रोमन साम्राज्य में विशेष रूप से सैनिकों और दासों के लिए अस्पताल थे। हालाँकि, इनमें से कोई भी प्रतिष्ठान जनता के लिए नहीं था। बाइजेंटियम में अस्पताल मूल रूप से चर्च द्वारा गरीबों के लिए बुनियादी सुविधाओं तक पहुंच के लिए एक स्थान के रूप में कार्य करने के लिए शुरू किए गए थे। अस्पतालों को आमतौर पर पुरुषों और महिलाओं के बीच अलग किया जाता था। यद्यपि पुरातत्वविदों द्वारा इन अस्पतालों के अवशेषों की खोज नहीं की गई है, बीजान्टिन साम्राज्य के अस्पतालों की रिकॉर्डिंग बड़ी इमारतों का वर्णन करती है जिनमें एक खुली चूल्हे की मुख्य विशेषता थी। बीजान्टिन साम्राज्य की स्थापनाएँ उस शुरुआत से मिलती-जुलती थीं जिसे हम अब आधुनिक अस्पतालों के रूप में जानते हैं। पहला अस्पताल 344 से 358 के बीच अन्ताकिया के लियोन्टियस द्वारा बनाया गया था और यह अजनबियों और प्रवासियों के लिए शरण पाने का स्थान था। लगभग उसी समय, मारथोनियस नामक एक धर्मोपदेशक कॉन्स्टेंटिनोपल में अस्पतालों और मठों का प्रभारी था। उनका मुख्य उद्देश्य शहरी सौंदर्यशास्त्र में सुधार करना था, जिसमें अस्पतालों को बीजान्टिन शहरों के मुख्य भाग के रूप में चित्रित किया गया था। इन शुरुआती अस्पतालों को गरीबों के लिए बनाया गया था। वास्तव में, पूरे बीजान्टिन साम्राज्य में अधिकांश अस्पतालों का उपयोग लगभग विशेष रूप से गरीबों द्वारा किया जाता था। यह ग्रेगरी नाज़ियनज़ेन के समान अस्पतालों के विवरण के कारण हो सकता है, जिन्होंने अस्पताल को स्वर्ग की सीढ़ी कहा था, जिसका अर्थ है कि इसका उद्देश्य केवल ठीक होने को बढ़ावा देने के बजाय दीर्घकालिक या अंतिम रूप से बीमार लोगों के लिए मृत्यु को कम करना था। विद्वानों के बीच इस बात पर बहस है कि ये संस्थान चर्च द्वारा क्यों शुरू किए गए थे। कई विद्वानों का मानना है कि चर्च ने अतिरिक्त दान प्राप्त करने के लिए अस्पतालों की स्थापना की थी। इन अस्पतालों के लिए जो भी मामला हो, वे पूरे साम्राज्य में फैलने लगे। इसके तुरंत बाद, सेंट. सिजेरिया के बेसिल ने बीमारों के लिए एक जगह विकसित की जिसमें बीमार और बेघर लोगों के लिए शरण प्रदान की गई। जेफ्री ब्लेनी ने मध्य युग के दौरान अपनी गतिविधियों में कैथोलिक चर्च की तुलना एक कल्याणकारी राज्य के प्रारंभिक संस्करण से कीः "यह बुजुर्गों के लिए अस्पताल और युवाओं के लिए अनाथालय संचालित करता था; सभी उम्र के रोगियों के लिए धर्मशालाएँ; कोढ़ियों के लिए स्थान; और छात्रावास या सराय जहाँ तीर्थयात्री एक सस्ता बिस्तर और भोजन खरीद सकते थे।" यह अकाल के दौरान आबादी को भोजन की आपूर्ति करता था और गरीबों को भोजन वितरित करता था। इस कल्याणकारी प्रणाली को चर्च ने बड़े पैमाने पर कर एकत्र करने और बड़ी कृषि भूमि और संपदा रखने के माध्यम से वित्त पोषित किया। भिक्षुओं और मौलवियों के लिए चिकित्सा का अभ्यास करना आम बात थी और उत्तरी यूरोपीय विश्वविद्यालयों में चिकित्सा छात्र अक्सर मामूली पवित्र आदेश लेते थे। मध्यकालीन अस्पतालों में एक मजबूत ईसाई लोकाचार था, और चिकित्सा के इतिहासकार रॉय पोर्टर के शब्दों में, "धार्मिक नींव के माध्यम से और उसके माध्यम से", और चिकित्सा को नियंत्रित करने के लिए सांप्रदायिक नियमों को पारित किया गया था, आंशिक रूप से पादरी को चिकित्सा से लाभ उठाने से रोकने के लिए। यूरोप के खोज के युग के दौरान, कैथोलिक मिशनरियों, विशेष रूप से जेसुइट्स ने भारत, चीन और जापान में आधुनिक विज्ञान की शुरुआत की। जबकि उत्पीड़न कुछ मध्य पूर्वी मुस्लिम देशों में कैथोलिक संस्थानों के प्रसार को सीमित करना जारी रखते हैं, और जैसे कि चीन जनवादी गणराज्य और उत्तर कोरिया, एशिया में कहीं और चर्च स्वास्थ्य देखभाल सेवाओं का एक प्रमुख प्रदाता है-विशेष रूप से फिलीपींस जैसे कैथोलिक देशों में। आज रोमन कैथोलिक चर्च दुनिया में स्वास्थ्य देखभाल सेवाओं का सबसे बड़ा गैर-सरकारी प्रदाता है। इसमें लगभग 18,000 क्लीनिक, बुजुर्गों और विशेष आवश्यकता वाले लोगों के लिए 16,000 घर और 5,500 अस्पताल हैं, जिनमें से 65 प्रतिशत विकासशील देशों में स्थित हैं। 2010 में, चर्च की स्वास्थ्य देखभाल कर्मचारियों की पादरी देखभाल के लिए पोंटिफिकल काउंसिल ने कहा कि चर्च दुनिया की 26 प्रतिशत स्वास्थ्य देखभाल सुविधाओं का प्रबंधन करता है। स्वास्थ्य देखभाल में चर्च की भागीदारी प्राचीन काल से है। ईसाई संगीत वह संगीत है जो ईसाई जीवन और विश्वास के बारे में व्यक्तिगत या सांप्रदायिक विश्वास को व्यक्त करने के लिए लिखा गया है। ईसाई संगीत के सामान्य विषयों में प्रशंसा, पूजा, पश्चाताप और विलाप शामिल हैं, और इसके रूप दुनिया भर में व्यापक रूप से भिन्न हैं। संगीत के अन्य रूपों की तरह ईसाई संगीत की रचना, प्रदर्शन, महत्व और यहां तक कि परिभाषा भी संस्कृति और सामाजिक संदर्भ के अनुसार भिन्न होती है। ईसाई संगीत की रचना और प्रदर्शन कई उद्देश्यों के लिए किया जाता है, जिसमें सौंदर्य आनंद, धार्मिक या औपचारिक उद्देश्य, या बाज़ार के लिए एक मनोरंजन उत्पाद के रूप में शामिल हैं। संगीत में, कैथोलिक भिक्षुओं ने दुनिया भर के चर्च में सार्वजनिक उपासना को मानकीकृत करने के लिए आधुनिक पश्चिमी संगीत संकेतन के पहले रूपों का विकास किया, और सदियों से इसके लिए धार्मिक संगीत का एक विशाल निकाय बनाया गया है। यह सीधे यूरोपीय शास्त्रीय संगीत और इसके कई व्युत्पन्न के उद्भव और विकास का कारण बना। बरोक शैली, जिसमें संगीत, कला और वास्तुकला शामिल थी, को विशेष रूप से सुधार के बाद के कैथोलिक चर्च द्वारा प्रोत्साहित किया गया था क्योंकि ऐसे रूप धार्मिक अभिव्यक्ति का एक साधन प्रदान करते थे जो उत्तेजक और भावनात्मक था, जिसका उद्देश्य धार्मिक उत्साह को प्रोत्साहित करना था। कैथोलिक संगीतकारों और कैथोलिक पवित्र संगीत की सूची जिसका पश्चिमी संस्कृति में एक प्रमुख स्थान है, व्यापक है, लेकिन इसमें लुडविग वैन बीथोवेन की ओड टू जॉय; वोल्फगैंग एमेडियस मोजार्ट की एव वेरम कॉर्पस; फ्रांज शुबर्ट की एव मारिया, सीज़र फ्रैंक की पैनिस एंजेलिकस और एंटोनियो विवाल्डी की ग्लोरिया शामिल हैं। मार्टिन लूथर, पॉल गेरहार्ट, जॉर्ज विदर, इसाक वाट्स, चार्ल्स वेस्ले, विलियम काउपर और कई अन्य लेखकों और संगीतकारों ने प्रसिद्ध चर्च भजनों का निर्माण किया। हेनरिक शुट्ज़, जोहान सेबेस्टियन बाख, जॉर्ज फ्रेडरिक हैंडेल, हेनरी पर्सेल, जोहान्स ब्रैम्स और फेलिक्स मेंडेलसोहन-बार्थोल्डी जैसे संगीतकारों ने संगीत के महान कार्यों की रचना की। दर्शन ईसाई दर्शन ईसाई धर्म के धार्मिक सिद्धांतों के साथ दर्शन के विभिन्न क्षेत्रों के मिश्रण का वर्णन करने के लिए एक शब्द है। विद्वत्तावाद, जिसका अर्थ है "वह [जो] विद्यालय से संबंधित है", और मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों के शिक्षाविदों (या विद्यालय के लोगों) द्वारा सिखाई जाने वाली सीखने की एक विधि थी। विद्वत्तावाद ने मूल रूप से प्राचीन शास्त्रीय दार्शनिकों के दर्शन को मध्ययुगीन ईसाई धर्मशास्त्र के साथ जोड़ना शुरू कर दिया। विद्वत्तावाद अपने आप में एक दर्शन या धर्मशास्त्र नहीं है, बल्कि सीखने के लिए एक उपकरण और विधि है जो द्वंद्वात्मक तर्क पर जोर देती है। मध्यकालीन दर्शन मध्य युग के दौरान पश्चिमी यूरोप और मध्य पूर्व का दर्शन है, जो मोटे तौर पर रोमन साम्राज्य के ईसाईकरण से लेकर पुनर्जागरण तक फैला हुआ है। मध्यकालीन दर्शन को आंशिक रूप से शास्त्रीय यूनानी और हेलेनिस्टिक दर्शन की पुनः खोज और आगे के विकास द्वारा परिभाषित किया गया है, और आंशिक रूप से धार्मिक समस्याओं को संबोधित करने और अब्राहमिक धर्म (इस्लाम, यहूदी धर्म और ईसाई धर्म) के तत्कालीन व्यापक पवित्र सिद्धांतों को धर्मनिरपेक्ष शिक्षा के साथ एकीकृत करने की आवश्यकता द्वारा परिभाषित किया गया है। पश्चिमी यूरोपीय मध्ययुगीन दर्शन के इतिहास को पारंपरिक रूप से दो मुख्य अवधियों में विभाजित किया गया हैः लैटिन पश्चिम में प्रारंभिक मध्य युग के बाद की अवधि 12वीं शताब्दी तक, जब अरस्तू और प्लेटो के कार्यों को संरक्षित और संवर्धित किया गया था; और लैटिन पश्चिम में 12वीं, 13वीं और 14वीं शताब्दी का "स्वर्ण युग", जो प्राचीन दर्शन की पुनर्प्राप्ति की पराकाष्ठा और धर्म, तर्क और तत्वमीमांसा के दर्शन के क्षेत्र में महत्वपूर्ण विकास का गवाह बना। मध्ययुगीन युग को पुनर्जागरण मानवतावादियों द्वारा अपमानजनक रूप से माना गया था, जिन्होंने इसे यूनानी और रोमन संस्कृति के शास्त्रीय युग और शास्त्रीय संस्कृति के "पुनर्जन्म" या पुनर्जागरण के बीच एक बर्बर "मध्य" अवधि के रूप में देखा। फिर भी लगभग एक हजार वर्षों की यह अवधि यूरोप में दार्शनिक विकास की सबसे लंबी अवधि थी, और संभवतः सबसे अमीर। जॉर्ज ग्रेसिया ने तर्क दिया है कि "तीव्रता, परिष्कार और उपलब्धि में, तेरहवीं शताब्दी में दार्शनिक विकास को चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में यूनानी दर्शन के स्वर्ण युग का प्रतिद्वंद्वी कहा जा सकता है।" इस अवधि के दौरान चर्चा की गई कुछ समस्याओं में विश्वास का तर्क से संबंध, ईश्वर का अस्तित्व और एकता, धर्मशास्त्र और तत्वमीमांसा का उद्देश्य, ज्ञान की समस्याएं, सार्वभौमिकता और व्यक्तिगतता शामिल हैं। मध्य युग के दार्शनिकों में हिप्पो के ईसाई दार्शनिक ऑगस्टीन, बोएथियस, एन्सेल्म, पोइटियर्स के गिल्बर्ट, पीटर एबेलार्ड, रोजर बेकन, बोनावेंचर, थॉमस एक्विनास, डन्स स्कॉटस, विलियम ऑफ ओकहम और जीन बुरिडन शामिल हैं; यहूदी दार्शनिक मैमोनाइड्स और गेरसोनाइड्स; और मुस्लिम दार्शनिक एल्किंडस, अल्फराबी, अलहाज़ेन, एविसेना, अल्गाज़ेल, एवम्पेस, अबुबेसर, इब्न खाल्डुन और एवेरोस शामिल हैं। विद्वानों की मध्ययुगीन परंपरा 17वीं शताब्दी के अंत तक फ्रांसिस्को सुआरेज और सेंट थॉमस के जॉन जैसी हस्तियों में फलती-फूलती रही। थोमिज्म के पिता एक्विनास कैथोलिक यूरोप में बेहद प्रभावशाली थे, उन्होंने तर्क और तर्क पर बहुत जोर दिया, और अरस्तू के आध्यात्मिक और ज्ञानशास्त्रीय लेखन के नए अनुवाद का उपयोग करने वाले पहले लोगों में से एक थे। उनका काम नियोप्लेटोनिक और ऑगस्टिनियन सोच से एक महत्वपूर्ण प्रस्थान था जो प्रारंभिक विद्वानवाद पर हावी था। पुनर्जागरण ("पुनर्जन्म") मध्य युग और आधुनिक विचार के बीच संक्रमण की अवधि थी, जिसमें शास्त्रीय ग्रंथों की पुनर्प्राप्ति ने दार्शनिक हितों को तर्क, तत्वमीमांसा और धर्मशास्त्र में तकनीकी अध्ययन से नैतिकता, भाषा विज्ञान और रहस्यवाद में उदार पूछताछ की ओर स्थानांतरित करने में मदद की। इतिहास और साहित्य जैसी आम तौर पर शास्त्रीय और मानवीय कलाओं के अध्ययन में विद्वानों की रुचि थी जो ईसाईजगत में अब तक अज्ञात थी, एक प्रवृत्ति जिसे मानवतावाद के रूप में जाना जाता है। तत्वमीमांसा और तर्क में मध्ययुगीन रुचि को प्रतिस्थापित करते हुए, मानवतावादियों ने मनुष्य और उसके गुणों को दर्शन का केंद्र बनाने में पेट्रार्क का अनुसरण किया। दर्शन में ये नए आंदोलन यूरोप में बड़े धार्मिक और राजनीतिक परिवर्तनों के साथ समकालीन रूप से विकसित हुएः सुधार और सामंतवाद का पतन। यद्यपि प्रोटेस्टेंट सुधार के धर्मशास्त्रियों ने दर्शन में बहुत कम प्रत्यक्ष रुचि दिखाई, लेकिन धर्मशास्त्रीय और बौद्धिक प्राधिकरण की पारंपरिक नींव का उनका विनाश इरास्मस, मोंटेगेन और फ्रांसिस्को सैंचेस जैसे विचारकों में विश्वास और संदेह के पुनरुद्धार के साथ सामंजस्य स्थापित करता है। इस बीच, राष्ट्र-राज्यों में राजनीतिक शक्ति का क्रमिक केंद्रीकरण धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक दर्शन के उद्भव से प्रतिध्वनित हुआ, जैसा कि निकोलो मैकियावेली (अक्सर पहले आधुनिक राजनीतिक विचारक, या आधुनिक राजनीतिक सोच की दिशा में एक महत्वपूर्ण मोड़ के रूप में वर्णित), थॉमस मोर, इरास्मस, जस्टस लिप्सियस, जीन बोडिन और ह्यूगो ग्रोटियस के कार्यों में हुआ था। विज्ञान और प्रौद्योगिकी न्यूटोनियन यांत्रिकी के साथ ईसाई धर्म के सुलह के पहले के प्रयास विकास या सापेक्षता के नए वैज्ञानिक विचारों के साथ सुलह के बाद के प्रयासों से काफी अलग दिखाई देते हैं। विकास की कई प्रारंभिक व्याख्याओं ने अस्तित्व के लिए संघर्ष के इर्द-गिर्द खुद को ध्रुवीकृत किया। जैविक सहयोग के सार्वभौमिक पैटर्न के बाद के निष्कर्षों द्वारा इन विचारों का काफी विरोध किया गया था। जॉन हैबगुड के अनुसार, यहाँ मनुष्य वास्तव में यह जानता है कि ब्रह्मांड अच्छे और बुरे, सौंदर्य और दर्द का मिश्रण प्रतीत होता है, और यह कि पीड़ा किसी न किसी तरह सृष्टि की प्रक्रिया का हिस्सा हो सकती है। हैबगुड का मानना है कि ईसाइयों को आश्चर्यचकित नहीं होना चाहिए कि क्रूस के प्रतीक में उनके विश्वास को देखते हुए भगवान द्वारा पीड़ा का रचनात्मक रूप से उपयोग किया जा सकता है। रॉबर्ट जॉन रसेल ने आधुनिक भौतिकी, विकासवादी जीव विज्ञान और ईसाई धर्मशास्त्र के बीच सामंजस्य और विसंगति की जांच की है। हिप्पो के ईसाई दार्शनिक ऑगस्टीन (354-430) और थॉमस एक्विनास का मानना था कि शास्त्रों की कुछ क्षेत्रों पर कई व्याख्याएँ हो सकती हैं जहां मामले उनकी पहुंच से बहुत दूर थे, इसलिए भविष्य के निष्कर्षों के लिए अर्थों पर प्रकाश डालने के लिए जगह छोड़नी चाहिए। "हैंडमेडेन" परंपरा, जिसने ब्रह्मांड के धर्मनिरपेक्ष अध्ययन को शास्त्र की बेहतर समझ तक पहुंचने के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण और सहायक हिस्से के रूप में देखा, को पूरे ईसाई इतिहास में शुरू से ही अपनाया गया था। इसके अलावा यह भावना कि भगवान ने दुनिया को एक स्व-संचालन प्रणाली के रूप में बनाया है, वही है जिसने पूरे मध्य युग में कई ईसाइयों को प्रकृति की जांच करने के लिए प्रेरित किया। विज्ञान के आधुनिक इतिहासकार जैसे जे. एल. हेइलब्रोन, एलिस्टेयर कैमरून क्रॉम्बी, डेविड लिंडबर्ग, एडवर्ड ग्रांट, थॉमस गोल्डस्टीन और टेड डेविस ने इस लोकप्रिय धारणा की समीक्षा की है कि मध्ययुगीन ईसाई धर्म सभ्यता और विज्ञान के विकास में एक नकारात्मक प्रभाव था। उनके विचारों में, भिक्षुओं ने बर्बर आक्रमणों के दौरान न केवल प्राचीन सभ्यता के अवशेषों को बचाया और विकसित किया, बल्कि मध्ययुगीन चर्च ने कई विश्वविद्यालयों के प्रायोजन के माध्यम से शिक्षा और विज्ञान को बढ़ावा दिया, जो इसके नेतृत्व में 11वीं और 12वीं शताब्दी में यूरोप में तेजी से बढ़े, चर्च के "आदर्श धर्मशास्त्री" सेंट थॉमस एक्विनास ने न केवल तर्क दिया कि कारण विश्वास के अनुरूप है, उन्होंने यह भी माना कि कारण रहस्योद्घाटन को समझने में योगदान कर सकता है, और इसलिए बौद्धिक विकास को प्रोत्साहित किया। वह अन्य मध्ययुगीन धर्मशास्त्रियों के विपरीत नहीं थे जिन्होंने अपने विश्वास की रक्षा करने के प्रयास में कारण की तलाश की। स्टेनली जाकी जैसे आज के कुछ विद्वानों ने दावा किया है कि ईसाई धर्म अपने विशेष विश्व दृष्टिकोण के साथ आधुनिक विज्ञान के उद्भव के लिए एक महत्वपूर्ण कारक था। कुछ विद्वान और इतिहासकार ईसाई धर्म को वैज्ञानिक क्रांति के उदय में योगदान देने के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। प्रोफेसर नूह जे एफ्रॉन का कहना है कि "इतिहासकारों और समाजशास्त्रियों की पीढ़ियों ने कई तरीकों की खोज की है जिनमें ईसाइयों, ईसाई मान्यताओं और ईसाई संस्थानों ने उन सिद्धांतों, तरीकों और संस्थानों को बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है जो समय के साथ आधुनिक विज्ञान बन गए। उन्होंने पाया कि ईसाई धर्म के कुछ रूपों ने प्रकृति का व्यवस्थित रूप से अध्ययन करने की प्रेरणा प्रदान की। "वस्तुतः सभी आधुनिक विद्वान और इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि ईसाई धर्म ने कई प्रारंभिक-आधुनिक बुद्धिजीवियों को प्रकृति का व्यवस्थित रूप से अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया। व्यक्तिगत वैज्ञानिकों की मान्यताओं के अनुसार ईसाई विद्वानों और वैज्ञानिकों ने विज्ञान और प्रौद्योगिकी के क्षेत्रों के साथ-साथ चिकित्सा में भी उल्लेखनीय योगदान दिया है, पश्चिमी विज्ञान को प्रभावित करने वाली कई प्रसिद्ध ऐतिहासिक हस्तियों ने खुद को ईसाई माना जैसे कि निकोलस कोपरनिकस, गैलीलियो गैलीली, जोहान्स केपलर, इसाक न्यूटन रॉबर्ट बॉयल, फ्रांसिस बेकन, गॉटफ्राइड विल्हेम लीबनिज़, कार्ल फ्रेडरिक गॉस, इमानुएल स्वीडनबोर्ग, एलेसेंड्रो वोल्टा, कार्ल फ्रेडरिक गॉस, एंटोनी लावोइसियर, आंद्रे-मैरी एम्पीयर, जॉन डाल्टन, जेम्स क्लर्क मैक्सवेल, विलियम थॉमसन, फर्स्ट बैरन केल्विन, लुई पाश्चर, माइकल फैराडे और जे. जे. थॉमसन। उदाहरण के लिए, आइज़ैक न्यूटन का मानना था कि गुरुत्वाकर्षण के कारण ग्रह सूर्य के चारों ओर घूमते हैं, और उन्होंने इस रचना के लिए भगवान को श्रेय दिया। जनरल स्कॉलियम टू द फिलोसोफी नैचुरलिस प्रिंसिपिया मैथेमेटिका के समापन में उन्होंने लिखाः "सूर्य, ग्रहों और धूमकेतुओं की यह सबसे सुंदर प्रणाली, केवल एक बुद्धिमान और शक्तिशाली व्यक्ति की सलाह और प्रभुत्व से आगे बढ़ सकती है।" ईसाई मान्यताओं का पालन करने वाले विज्ञान के अन्य प्रसिद्ध संस्थापकों में गैलीलियो, जोहान्स केपलर और ब्लेज़ पास्कल शामिल हैं। ईसाई विश्वास की वकालत करने वाले प्रमुख आधुनिक वैज्ञानिकों में नोबेल पुरस्कार विजेता भौतिक विज्ञानी चार्ल्स टाउन्स (यूनाइटेड चर्च ऑफ क्राइस्ट के सदस्य) और विलियम डैनियल फिलिप्स (यूनाइटेड मेथोडिस्ट चर्च के सदस्य), इंजील ईसाई और मानव जीनोम परियोजना के पूर्व प्रमुख फ्रांसिस कॉलिन्स और जलवायु विज्ञानी जॉन टी. हौटन शामिल हैं। 100 इयर्स ऑफ नोबेल प्राइज के अनुसार 1901 और 2000 के बीच नोबेल पुरस्कार की समीक्षा से पता चलता है कि (65.4%) नोबेल पुरस्कार विजेताओं ने ईसाई धर्म को इसके विभिन्न रूपों में अपनी धार्मिक पसंद के रूप में पहचाना है। कुल मिलाकर, ईसाइयों ने 1901 और 2000 के बीच रसायन विज्ञान में कुल 72.5%, भौतिकी में 65.3%, चिकित्सा में 62 प्रतिशत, अर्थशास्त्र में 54 प्रतिशत जीते हैं। पूर्वी ईसाई धर्म बीजान्टिन विज्ञान अनिवार्य रूप से शास्त्रीय विज्ञान था, और इस्लामी दुनिया और पुनर्जागरण इटली में शास्त्रीय ज्ञान के संचरण में एक महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। कई सबसे प्रतिष्ठित शास्त्रीय विद्वानों ने पूर्वी रूढ़िवादी चर्च में उच्च पद संभाला। इसलिए, बीजान्टिन विज्ञान हर अवधि में प्राचीन-मूर्तिपूजक दर्शन और तत्वमीमांसा से निकटता से जुड़ा हुआ था। मूर्तिपूजक शिक्षा के कुछ विरोध के बावजूद, कई सबसे प्रतिष्ठित शास्त्रीय विद्वानों ने चर्च में उच्च पद संभाला। चौथी और पांचवीं शताब्दी में एथेंस की अकादमी द्वारा शास्त्रीय अध्ययन को दिए गए प्रोत्साहन, अलेक्जेंड्रिया की दार्शनिक अकादमी की शक्ति और कॉन्स्टेंटिनोपल विश्वविद्यालय की सेवाओं के कारण बीजान्टिन साम्राज्य में पुरातनता के लेखन की खेती कभी बंद नहीं हुई, जो खुद को पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष विषयों से संबंधित था, धर्मशास्त्र के बहिष्कार के लिए, जिसे पितृसत्तात्मक अकादमी में पढ़ाया जाता था। यहां तक कि बाद वाले ने भी प्राचीन क्लासिक्स में शिक्षा प्रदान की, और अपने पाठ्यक्रम में साहित्यिक, दार्शनिक और वैज्ञानिक ग्रंथों को शामिल किया। मठों के स्कूल बाइबल, धर्मशास्त्र और धर्मशास्त्र पर केंद्रित थे। इसलिए, मठवासी लिपि ने अपने अधिकांश प्रयासों को चर्च की पांडुलिपियों के प्रतिलेखन पर खर्च किया, जबकि प्राचीन-मूर्तिपूजक साहित्य को आम लोगों या पादरी जैसे फोटिओस, कैसरिया के अरेथास, थेस्सलोनिका के यूस्टाथियस और बेसिलियस बेसरियन द्वारा लिखित, संक्षिप्त, उद्धृत और टिप्पणी की गई थी। बीजान्टिन वैज्ञानिकों ने महान प्राचीन यूनानी गणितविदों की विरासत को संरक्षित और जारी रखा और गणित को व्यवहार में लाया। प्रारंभिक बीजान्टियम (5वीं से 7वीं शताब्दी) में मिलेटस के वास्तुकार और गणितशास्त्री इसिडोर और ट्रालेस के एंथेमियस ने महान हागिया सोफिया चर्च के निर्माण के लिए जटिल गणितीय सूत्रों का उपयोग किया, जो अपने समय के लिए और उसके बाद सदियों तक अपनी हड़ताली ज्यामिति, बोल्ड डिजाइन और ऊंचाई के कारण एक तकनीकी सफलता थी। बीजान्टियम (9वीं से 12वीं शताब्दी) के अंत में माइकल सेलोस जैसे गणितविदों ने गणित को दुनिया की व्याख्या करने का एक तरीका माना। मध्य पूर्वी ईसाई विशेष रूप से चर्च ऑफ द ईस्ट (नेस्टोरियन) के अनुयायियों ने ग्रीक दार्शनिकों के कार्यों का सीरियाई और बाद में अरबी में अनुवाद करके उम्मयाद और अब्बासिद काल के दौरान अरब इस्लामी सभ्यता में योगदान दिया। चौथी से सातवीं शताब्दी के दौरान, सीरियाई और यूनानी भाषाओं में विद्वतापूर्ण कार्य या तो नए सिरे से शुरू किया गया था, या हेलेनिस्टिक काल से जारी रखा गया था। शास्त्रीय ज्ञान के सीखने और संचरण के केंद्रों में स्कूल ऑफ निसिबिस, और बाद में स्कूल ऑफ एडेसा, और जंदीशपुर के प्रसिद्ध अस्पताल और चिकित्सा अकादमी जैसे कॉलेज शामिल थे; पुस्तकालयों में अलेक्जेंड्रिया का पुस्तकालय और कॉन्स्टेंटिनोपल का शाही पुस्तकालय शामिल था; अनुवाद और शिक्षा के अन्य केंद्र मर्व, सेलोनिका, निशापुर और क्तेसिफोन में कार्य करते थे, जो बाद में बगदाद के ठीक दक्षिण में स्थित थे। हाउस ऑफ विजडम के कई विद्वान ईसाई पृष्ठभूमि के थे; हाउस ऑफ विजडम अब्बासिद-युग बगदाद, इराक में स्थापित एक पुस्तकालय, अनुवाद संस्थान और अकादमी थी। नेस्टोरियनों ने अरब संस्कृति के निर्माण में एक प्रमुख भूमिका निभाई, जिसमें सस्सानीद, उमय्यद और प्रारंभिक अब्बासिद काल में जंदीशपुर स्कूल प्रमुख था। उल्लेखनीय है कि नेस्टोरियन बुख्तिशु परिवार की आठ पीढ़ियों ने 8वीं और 11वीं शताब्दी के बीच खलीफाओं और सुल्तानों के लिए निजी डॉक्टरों के रूप में कार्य किया। 1204 में कॉन्स्टेंटिनोपल की क्रूसेडर बर्खास्तगी और 1453 में बीजान्टिन साम्राज्य के अंत के बाद की अवधि में बीजान्टिन विद्वानों और प्रवासियों की प्रवासन लहरों को कई विद्वानों द्वारा ग्रीक और रोमन अध्ययनों के पुनरुद्धार की कुंजी माना जाता है, जिसके कारण पुनर्जागरण मानवतावाद और विज्ञान का विकास हुआ। ये अप्रवासी पश्चिमी यूरोप में अपेक्षाकृत अच्छी तरह से संरक्षित अवशेष और अपनी (यूनानी) सभ्यता के बारे में संचित ज्ञान लाए, जो ज्यादातर पश्चिम में प्रारंभिक मध्य युग से बच नहीं पाए थे। एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के अनुसारः "कई आधुनिक विद्वान इस बात से भी सहमत हैं कि इस घटना के परिणामस्वरूप यूनानियों का इटली पलायन मध्य युग के अंत और पुनर्जागरण की शुरुआत को चिह्नित करता है।" कैथोलिक चर्च जबकि सदियों से परिष्कृत और स्पष्ट किया गया है, विज्ञान और धर्म के बीच संबंधों पर रोमन कैथोलिक स्थिति सद्भाव की है, और थॉमस एक्विनास द्वारा निर्धारित प्राकृतिक कानून के शिक्षण को बनाए रखा है। उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक अध्ययन जैसे कि विकास के संबंध में, चर्च की अनौपचारिक स्थिति आस्तिक विकास का एक उदाहरण है, जिसमें कहा गया है कि मानव विकास के संबंध में विश्वास और वैज्ञानिक निष्कर्ष संघर्ष में नहीं हैं, हालांकि मनुष्यों को एक विशेष रचना के रूप में माना जाता है, और यह कि ईश्वर का अस्तित्व एकात्मता और मानव उत्पत्ति के आध्यात्मिक घटक दोनों की व्याख्या करने के लिए आवश्यक है। कैथोलिक स्कूलों ने कई शताब्दियों से अपने पाठ्यक्रम में वैज्ञानिक अध्ययन के सभी तरीकों को शामिल किया है। गैलीलियो ने एक बार कहा था, "पवित्र आत्मा का इरादा हमें यह सिखाना है कि स्वर्ग कैसे जाना है, न कि स्वर्ग कैसे जाता है।" 1981 में रोमन कैथोलिक चर्च के तत्कालीन पोप जॉन पॉल द्वितीय ने इस संबंध के बारे में इस तरह से बात कीः "बाइबल स्वयं हमें ब्रह्मांड की उत्पत्ति और इसकी बनावट के बारे में बताती है, न कि हमें एक वैज्ञानिक ग्रंथ प्रदान करने के लिए, बल्कि भगवान और ब्रह्मांड के साथ मनुष्य के सही संबंधों को बताने के लिए। पवित्र शास्त्र केवल यह घोषणा करना चाहता है कि दुनिया भगवान द्वारा बनाई गई थी, और इस सच्चाई को सिखाने के लिए यह लेखक के समय में उपयोग किए जाने वाले ब्रह्मांड विज्ञान के संदर्भ में खुद को व्यक्त करता है। पश्चिमी अक्षरों और शिक्षा पर चर्च का प्रभाव जबरदस्त रहा है। बाइबिल के प्राचीन ग्रंथों ने पश्चिमी कला, साहित्य और संस्कृति को गहराई से प्रभावित किया है। पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद सदियों तक, छोटे मठवासी समुदाय व्यावहारिक रूप से पश्चिमी यूरोप में साक्षरता की एकमात्र चौकी थे। समय के साथ, कैथेड्रल स्कूल यूरोप के शुरुआती विश्वविद्यालयों के रूप में विकसित हुए और तब से सदियों में चर्च ने दुनिया भर में हजारों प्राथमिक, माध्यमिक और तृतीयक संस्थानों की स्थापना की है। चर्च और पादरियों ने भी अलग-अलग समय पर ग्रंथों और विद्वानों को सेंसर करने की मांग की है। इस प्रकार पश्चिमी अक्षरों और शिक्षा के संबंध में चर्च की भूमिका और प्रभाव के बारे में अलग-अलग मत हैं। कैथोलिक सिस्टेरियन ऑर्डर ने अपनी संख्या प्रणाली का उपयोग किया, जो एक ही संकेत में 0 से 9999 तक की संख्याओं को व्यक्त कर सकती थी। एक आधुनिक सिस्टर्सियन के अनुसार, "उद्यम और उद्यमशीलता की भावना" हमेशा आदेश की पहचान का एक हिस्सा रही है, और सिस्टर्सियन 12 वीं शताब्दी के यूरोप में "बाजार अर्थव्यवस्था के विकास के लिए उत्प्रेरक थे"। औद्योगिक क्रांति तक, यूरोप में अधिकांश तकनीकी प्रगति मठों में की गई थी। मध्ययुगीन जीन गिम्पेल के अनुसार, उनकी उच्च स्तर की औद्योगिक तकनीक ने नई तकनीकों के प्रसार में सहायता कीः "प्रत्येक मठ में एक मॉडल कारखाना होता था, जो अक्सर चर्च जितना बड़ा होता था और केवल कई फीट दूर होता था, और जल शक्ति अपने तल पर स्थित विभिन्न उद्योगों की मशीनरी को चलाती थी।" गेहूं को कुचलने, आटे को छानने, कपड़े भरने और चमड़ा बनाने के लिए जल शक्ति का उपयोग किया जाता था-सिस्टेरियन मठों की "तकनीकी उपलब्धि का एक स्तर [जो] व्यावहारिक रूप से सभी में देखा जा सकता था"। अंग्रेजी विज्ञान इतिहासकार जेम्स बर्क ने "फेथ इन नंबर्स" नामक अपनी दस-भाग वाली कनेक्शन टीवी श्रृंखला के चौथे भाग में आर्ल्स के पास बारबेगल एक्वाडक्ट और मिल जैसी रोमन जलचक्की प्रौद्योगिकी से प्राप्त सिस्टेरियन जल शक्ति के प्रभाव की जांच की है। सिस्टर्सियनों ने मध्ययुगीन यूरोप में संस्कृति और प्रौद्योगिकी में प्रमुख योगदान दियाः सिस्टर्सियन वास्तुकला को मध्ययुगीन वास्तुकला की सबसे सुंदर शैलियों में से एक माना जाता है; और सिस्टर्सियन कृषि और हाइड्रोलिक इंजीनियरिंग जैसे क्षेत्रों में तकनीकी प्रसार की मुख्य शक्ति थे। एक दृष्टिकोण, जो पहली बार प्रबुद्धता दार्शनिकों द्वारा प्रस्तावित किया गया था, यह दावा करता है कि चर्च के सिद्धांत पूरी तरह से अंधविश्वासी हैं और सभ्यता की प्रगति में बाधा डालते हैं। कम्युनिस्ट राज्यों ने अपने नागरिकों में कैथोलिक धर्म (और सामान्य रूप से धर्म) के बारे में नकारात्मक दृष्टिकोण पैदा करने के लिए अपनी शिक्षा में इसी तरह के तर्क दिए हैं। इस तरह के आलोचकों द्वारा उद्धृत सबसे प्रसिद्ध घटनाएं कोपरनिकस, गैलीलियो गैलीली और जोहान्स केपलर की शिक्षाओं की चर्च की निंदा हैं। चर्च के पादरी-वैज्ञानिक, जिनमें से कई जेसुइट थे, खगोल विज्ञान, आनुवंशिकी, भू-चुंबकत्व, मौसम विज्ञान, भूकंप विज्ञान और सौर भौतिकी में अग्रणी प्रकाशकों में से रहे हैं, जो इन विज्ञानों के कुछ "पिता" बन गए हैं। उदाहरणों में अगस्तियन मठाधीश ग्रेगोर मेंडेल (आनुवंशिकी के अध्ययन में अग्रणी), रोजर बेकन (एक फ़्रांसिस्कन फ़ायर जो वैज्ञानिक पद्धति के शुरुआती अधिवक्ताओं में से एक थे), और बेल्जियम के पादरी जॉर्जेस लेमैत्रे (बिग बैंग सिद्धांत का प्रस्ताव करने वाले पहले व्यक्ति) जैसे महत्वपूर्ण चर्च के लोग शामिल हैं। अन्य उल्लेखनीय पादरी वैज्ञानिकों में अल्बर्टस मैग्नस, रॉबर्ट ग्रोसेटेस्टे, निकोलस स्टेनो, फ्रांसेस्को ग्रिमाल्डी, गियामबेटिस्टा रिसियोली, रोजर बोस्कोविच और एथानासियस किर्चर शामिल हैं। विज्ञान में शामिल कैथोलिक आम लोग और भी अधिक हैंः हेनरी बेकरेल जिन्होंने रेडियोधर्मिता की खोज की; गैल्वानी, वोल्टा, एम्पीयर, मार्कोनी, बिजली और दूरसंचार में अग्रणी; लावोइसियर, "आधुनिक रसायन विज्ञान के पिता"; वेसेलियस, आधुनिक मानव शरीर रचना विज्ञान के संस्थापक; और कॉची, उन गणितविदों में से एक जिन्होंने कलन की कठोर नींव रखी। पूरे इतिहास में कई रोमन कैथोलिक मौलवियों ने विज्ञान में योगदान दिया है, ज्यादातर सार्वजनिक जीवन में चर्च के प्रभुत्व की अवधि के दौरान। इन मौलवी-वैज्ञानिकों में निकोलस कोपरनिकस, ग्रेगर मेंडेल, जॉर्जेस लेमैत्रे, अल्बर्टस मैग्नस, रोजर बेकन, पियरे गैसेंडी, रोजर जोसेफ बॉस्कोविच, मारिन मर्सेन, बर्नार्ड बोलजानो, फ्रांसेस्को मारिया ग्रिमाल्डी, निकोल ओरेसमे, जीन बुरिडन, रॉबर्ट ग्रोसेटेस्टे, क्रिस्टोफर क्लावियस, निकोलस स्टेनो, एथानासियस किर्चर, जियोवानी बतिस्ता रिसियोली, विलियम ऑफ ओखम और अन्य शामिल हैं। कैथोलिक चर्च ने कई सामान्य वैज्ञानिकों और गणितविदों को भी जन्म दिया है, जिनमें 20वीं शताब्दी के रसायनशास्त्री मारियो जे. मोलिना, रसायनशास्त्री जॉन पोलानी, भौतिक विज्ञानी रिकार्डो गियाकोनी जैसे नोबेल पुरस्कार विजेता शामिल हैं। जेसुइट्स ने विज्ञान के विकास में कई महत्वपूर्ण योगदान दिए हैं। उदाहरण के लिए, जेसुइट्स ने भूकंपों के लिए महत्वपूर्ण अध्ययन समर्पित किया है, और भूकंप विज्ञान को "जेसुइट विज्ञान" के रूप में वर्णित किया गया है। जेसुइट्स को "सत्रहवीं शताब्दी में प्रायोगिक भौतिकी में सबसे महत्वपूर्ण योगदानकर्ता" के रूप में वर्णित किया गया है। जोनाथन राइट की पुस्तक गॉड्स सोल्जर्स के अनुसार, 18वीं शताब्दी तक जेसुइट्स ने "चुंबकत्व, प्रकाशिकी और बिजली जैसे विभिन्न वैज्ञानिक क्षेत्रों में पेंडुलम घड़ियों, पेंटोग्राफ, बैरोमीटर, परावर्तक दूरबीनों और सूक्ष्मदर्शी के विकास में योगदान दिया था। उन्होंने कुछ मामलों में, किसी और से पहले, बृहस्पति की सतह पर रंगीन पट्टियों, एंड्रोमेडा नीहारिका और शनि के छल्लों का अवलोकन किया। उन्होंने रक्त के परिसंचरण (हार्वे से स्वतंत्र रूप से), उड़ान की सैद्धांतिक संभावना, जिस तरह से चंद्रमा ने ज्वार-भाटा को प्रभावित किया, और प्रकाश की लहर जैसी प्रकृति के बारे में सिद्धांत दिया। प्रोटेस्टेंट प्रोटेस्टेंटवाद का विज्ञान पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। मर्टन थीसिस के अनुसार एक ओर शुद्धतावाद और प्रोटेस्टेंट पीटवाद के उदय और दूसरी ओर प्रारंभिक प्रयोगात्मक विज्ञान के बीच एक सकारात्मक संबंध था। मर्टन थीसिस के दो अलग-अलग भाग हैंः सबसे पहले, यह एक सिद्धांत प्रस्तुत करता है कि विज्ञान अवलोकनों के संचय और प्रयोगात्मक तकनीकों और कार्यप्रणाली में सुधार के कारण बदलता है; दूसरा, यह तर्क देता है कि 17 वीं शताब्दी के इंग्लैंड में विज्ञान की लोकप्रियता और रॉयल सोसाइटी की धार्मिक जनसांख्यिकी (उस समय के अंग्रेजी वैज्ञानिक मुख्य रूप से प्यूरिटन या अन्य प्रोटेस्टेंट थे) को प्रोटेस्टेंटवाद और वैज्ञानिक मूल्यों के बीच एक सहसंबंध द्वारा समझाया जा सकता है। अपने सिद्धांत में, रॉबर्ट के. मर्टन ने 17वीं और 18वीं शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति के विकास के लिए जिम्मेदार होने के रूप में अंग्रेजी शुद्धतावाद और जर्मन पीटवाद पर ध्यान केंद्रित किया। मर्टन ने समझाया कि धार्मिक संबद्धता और विज्ञान में रुचि के बीच संबंध तपस्वी प्रोटेस्टेंट मूल्यों और आधुनिक विज्ञान के बीच एक महत्वपूर्ण तालमेल का परिणाम था। प्रोटेस्टेंट मूल्यों ने विज्ञान को दुनिया पर ईश्वर के प्रभाव का अध्ययन करने की अनुमति देकर और इस प्रकार वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए एक धार्मिक औचित्य प्रदान करके वैज्ञानिक अनुसंधान को प्रोत्साहित किया। साइंटिफिक एलीट के अनुसारः हैरियट जुकरमैन द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका में नोबेल पुरस्कार विजेता, 1901 और 1972 के बीच सम्मानित अमेरिकी नोबेल पुरस्कार विजेताओं की समीक्षा, 72 प्रतिशत अमेरिकी नोबेल पुरस्कार विजेताओं ने प्रोटेस्टेंट पृष्ठभूमि से पहचान की है। कुल मिलाकर, प्रोटेस्टेंट ने 1901 और 1972 के बीच रसायन विज्ञान में सभी अमेरिकी नोबेल पुरस्कारों में से कुल 84.2%, चिकित्सा में 60 प्रतिशत, भौतिकी में 58.6% जीते हैं। विचार और कार्य नैतिकता "ईसाई वित्त" की धारणा बैंकिंग और वित्तीय गतिविधियों को संदर्भित करती है जो कई शताब्दियों पहले अस्तित्व में आई थीं। चाहे नाइट्स टेम्पलर (12वीं शताब्दी) की गतिविधियाँ, पवित्रता के पर्वत (1462 में दिखाई दिए) या सीधे वेटिकन से जुड़े अपोस्टोलिक चैंबर, बैंकिंग प्रकृति के कई संचालन (धन ऋण, गारंटी, आदि)। या ब्याज के निषेध और विनिमय गतिविधियों (उत्पादन गतिविधियों के विरोध में) के खिलाफ चर्च अविश्वास के बावजूद एक वित्तीय प्रकृति (प्रतिभूतियों, निवेशों को जारी करना) साबित होती है। थॉमस एक्विनास के शिष्य और एक कैथोलिक विचारक फ्रांसिस्को डी विटोरिया, जिन्होंने उपनिवेशित मूल निवासियों के मानवाधिकारों के मुद्दे का अध्ययन किया, को संयुक्त राष्ट्र द्वारा अंतर्राष्ट्रीय कानून के पिता के रूप में मान्यता दी गई है, और अब अर्थशास्त्र और लोकतंत्र के इतिहासकारों द्वारा भी पश्चिम के लोकतंत्र और तेजी से आर्थिक विकास के लिए एक प्रमुख प्रकाश के रूप में मान्यता दी गई है। 20वीं शताब्दी के अर्थशास्त्री जोसेफ शुम्पीटर ने स्कॉलास्टिक्स का जिक्र करते हुए लिखा, "वे ही हैं जो किसी भी अन्य समूह की तुलना में वैज्ञानिक अर्थशास्त्र के 'संस्थापक' होने के करीब आते हैं।" रेमंड डी रूवर, मार्जोरी ग्रिस-हचिंसन और अलेजैंड्रो चाफुएन जैसे अन्य अर्थशास्त्रियों और इतिहासकारों ने भी इसी तरह के बयान दिए हैं। ईश्वर और मनुष्य की प्रोटेस्टेंट अवधारणा विश्वासियों को तर्क की शक्ति सहित अपनी सभी ईश्वर-प्रदत्त क्षमताओं का उपयोग करने की अनुमति देती है। इसका मतलब है कि उन्हें परमेश्वर की सृष्टि का पता लगाने की अनुमति है और उत्पत्ति 2ः15 के अनुसार, इसका एक जिम्मेदार और स्थायी तरीके से उपयोग करें। इस प्रकार एक सांस्कृतिक वातावरण बनाया गया जिसने मानविकी और विज्ञान के विकास को बहुत बढ़ाया। मनुष्य के बारे में प्रोटेस्टेंट समझ का एक और परिणाम यह है कि विश्वासियों को, मसीह में अपने चुनाव और छुटकारे के लिए कृतज्ञता में, परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करना है। उद्योग, मितव्ययिता, आह्वान, अनुशासन और जिम्मेदारी की एक मजबूत भावना उनकी नैतिक संहिता के केंद्र में हैं। विशेष रूप से, जॉन केल्विन ने विलासिता को अस्वीकार कर दिया। इसलिए, शिल्पकार, उद्योगपति और अन्य व्यवसायी अपने मुनाफे का बड़ा हिस्सा सबसे कुशल मशीनरी और सबसे आधुनिक उत्पादन विधियों में फिर से निवेश करने में सक्षम थे जो विज्ञान और प्रौद्योगिकी में प्रगति पर आधारित थे। नतीजतन, उत्पादकता में वृद्धि हुई, जिससे लाभ में वृद्धि हुई और नियोक्ताओं को अधिक मजदूरी का भुगतान करने में सक्षम बनाया। इस तरह अर्थव्यवस्था, विज्ञान और प्रौद्योगिकी ने एक-दूसरे को मजबूत किया। तकनीकी आविष्कारों की आर्थिक सफलता में भाग लेने का अवसर आविष्कारक और निवेशक दोनों के लिए एक मजबूत प्रोत्साहन था। पूँजीवाद और औद्योगिक क्रांति के विकास को प्रभावित करने वाली अनियोजित और असंबद्ध जन कार्रवाई के पीछे प्रोटेस्टेंट कार्य नैतिकता एक महत्वपूर्ण शक्ति थी। इस विचार को "प्रोटेस्टेंट नैतिक थीसिस" के रूप में भी जाना जाता है। द सेंट्रल लिबरल ट्रुथः हाउ पॉलिटिक्स कैन चेंज ए कल्चर एंड सेव इट फ्रॉम इटसेल्फ पुस्तक में लॉरेंस ई. हैरिसन का तर्क है कि कन्फ्यूशियसवाद और यहूदी धर्म के साथ प्रोटेस्टेंटवाद प्रगति, संस्कृति और समाज को बढ़ावा देने में अधिक सफल रहा है। शिक्षा, उपलब्धि, कार्य नैतिकता, योग्यता, मितव्ययिता और ईमानदारी के प्रोटेस्टेंट गुणों के कारण। कुछ मुख्य प्रोटेस्टेंट संप्रदाय जैसे एपिस्कोपेलियन और प्रेस्बिटेरियन और मण्डलीवादी अमेरिका में अधिकांश अन्य धार्मिक समूहों की तुलना में काफी धनी और बेहतर शिक्षित (प्रति व्यक्ति स्नातक और स्नातकोत्तर डिग्री का उच्च अनुपात रखने वाले) होते हैं, और अमेरिकी व्यापार, कानून और राजनीति, विशेष रूप से रिपब्लिकन पार्टी के ऊपरी क्षेत्रों में असमान रूप से प्रतिनिधित्व करते हैं। वेंडरबिल्ट्स, एस्टर्स, रॉकफेलर, डू पोंट, रूजवेल्ट, फोर्ब्स, व्हिटनी, मेलन्स, मॉर्गन और हैरिमैन जैसे सबसे अमीर और समृद्ध अमेरिकी परिवारों की बड़ी संख्या मुख्य प्रोटेस्टेंट परिवार हैं। बोस्टन ब्राह्मण, जिन्हें देश के सामाजिक और सांस्कृतिक अभिजात वर्ग के रूप में माना जाता था, अक्सर अमेरिकी उच्च वर्ग, हार्वर्ड विश्वविद्यालय और एपिस्कोपल चर्च से जुड़े थे। पुराने फिलाडेल्फियन अक्सर अमेरिकी उच्च वर्ग और एपिस्कोपल चर्च और क्वेकरवाद से जुड़े थे। ये परिवार संयुक्त राज्य अमेरिका में कला, संस्कृति, विज्ञान, चिकित्सा, कानून, राजनीति, उद्योग और व्यापार के विकास और नेतृत्व में प्रभावशाली थे। 16वीं में प्रोटेस्टेंटवाद के उदय ने उत्तरी यूरोप में बैंकिंग के विकास में योगदान दिया। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, प्रोटेस्टेंट व्यापारी परिवारों ने बैंकिंग में बढ़ना शुरू कर दिया, विशेष रूप से यूनाइटेड किंगडम (बैरिंग्स), जर्मनी (श्रोडर्स, बेरेनबर्ग) और नीदरलैंड (होप एंड कंपनी, गुल्चर और मुल्डर) जैसे व्यापारिक देशों में। एक विचारधारा केल्विनवाद को उत्तरी यूरोप में पूँजीवाद के बाद के विकास के लिए मंच स्थापित करने के लिए जिम्मेदार ठहराती है। मॉर्गन परिवार एक अमेरिकी एपिस्कोपल चर्च परिवार और बैंकिंग राजवंश है, जो 19 वीं शताब्दी के अंत और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिका और दुनिया भर में प्रमुख हो गया। कैथोलिक बैंकिंग परिवारों में हाउस ऑफ मेडिसी, वेल्सर परिवार, फुगर परिवार और सिमोनेटी परिवार शामिल हैं। कुछ शिक्षाविदों का मानना है कि नॉर्डिक देशों के प्रमुख पारंपरिक धर्म लूथरनवाद का वहां के सामाजिक लोकतंत्र के विकास और नॉर्डिक मॉडल पर प्रभाव पड़ा। श्रोडर का मानना है कि लूथरनवाद ने विश्वासियों के एक राष्ट्रव्यापी समुदाय के विचार को बढ़ावा दिया और आर्थिक और सामाजिक जीवन में राज्य की भागीदारी में वृद्धि की, जिससे राष्ट्रव्यापी कल्याणकारी एकजुटता और आर्थिक समन्वय की अनुमति मिली। एसा मंगेलोजा का कहना है कि पुनरुद्धार आंदोलनों ने आधुनिक फिनिश कल्याणकारी राज्य का मार्ग प्रशस्त करने में मदद की। उस प्रक्रिया के दौरान, चर्च ने अपनी कुछ सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक जिम्मेदारियों (स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा और सामाजिक कार्य) को खो दिया क्योंकि इन कार्यों को धर्मनिरपेक्ष फिनिश राज्य द्वारा ग्रहण किया गया था। पाउली केट्टूनेन नॉर्डिक मॉडल को एक प्रकार के पौराणिक "लूथरन किसान ज्ञान" के परिणाम के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जिसमें नॉर्डिक मॉडल को एक प्रकार के "धर्मनिरपेक्ष लूथरनवाद" के परिणाम के रूप में चित्रित किया गया है; हालाँकि, इस विषय पर मुख्यधारा का शैक्षणिक प्रवचन "ऐतिहासिक विशिष्टता" पर केंद्रित है, जिसमें लूथरन चर्च की केंद्रीकृत संरचना सांस्कृतिक मूल्यों और राज्य संरचनाओं का एक पहलू है जिसके कारण स्कैंडिनेविया में कल्याणकारी राज्य का विकास हुआ। त्योहार रोमन कैथोलिक, एंग्लिकन, पूर्वी ईसाई और पारंपरिक प्रोटेस्टेंट समुदाय धार्मिक वर्ष के आसपास पूजा करते हैं। धार्मिक चक्र वर्ष को ऋतुओं की एक श्रृंखला में विभाजित करता है, प्रत्येक अपने धार्मिक जोर और प्रार्थना के तरीकों के साथ, जिसे चर्चों को सजाने के विभिन्न तरीकों, पादरी वर्ग के लिए संस्कारों और वस्त्रों के रंग, धर्मग्रंथों के पठन, प्रचार के लिए विषय और यहां तक कि अलग-अलग परंपराओं और प्रथाओं को अक्सर व्यक्तिगत रूप से या घर में मनाया जाता है। पश्चिमी ईसाई धार्मिक कैलेंडर कैथोलिक चर्च के रोमन अनुष्ठान के चक्र पर आधारित हैं, और पूर्वी ईसाई अपने-अपने संस्कारों के चक्र के आधार पर समान कैलेंडर का उपयोग करते हैं। कैलेंडर पवित्र दिनों को अलग रखते हैं, जैसे कि समारोह जो यीशु या मैरी, संतों के जीवन में एक घटना की याद दिलाते हैं, उपवास की अवधि जैसे कि लेंट, और अन्य पवित्र कार्यक्रम जैसे कि स्मारिका या संतों की याद में कम त्योहार। ईसाई समूह जो एक धार्मिक परंपरा का पालन नहीं करते हैं, वे अक्सर कुछ समारोहों को बनाए रखते हैं, जैसे कि क्रिसमस, ईस्टर और पेंटेकोस्टः ये क्रमशः मसीह के जन्म, पुनरुत्थान और चर्च पर पवित्र आत्मा के वंश का उत्सव हैं। कुछ संप्रदाय धार्मिक पंचांग का उपयोग नहीं करते हैं। क्रिसमस (या जन्म का पर्व) यीशु मसीह के जन्म की याद में मनाया जाने वाला एक वार्षिक त्योहार है, जिसे दुनिया भर के अरबों लोगों के बीच एक धार्मिक और सांस्कृतिक उत्सव के रूप में मनाया जाता है। क्रिसमस दिवस दुनिया के कई देशों में एक सार्वजनिक अवकाश है, जिसे अधिकांश ईसाइयों द्वारा धार्मिक रूप से मनाया जाता है, साथ ही कई गैर-ईसाइयों द्वारा सांस्कृतिक रूप से मनाया जाता है, और इसके आसपास केंद्रित छुट्टियों के मौसम का एक अभिन्न अंग है। छुट्टी के लोकप्रिय आधुनिक रीति-रिवाजों में उपहार देना; आगमन कैलेंडर या आगमन माला को पूरा करना; क्रिसमस संगीत और कैरोलिंग; जन्म नाटक देखना; क्रिसमस कार्ड का आदान-प्रदान; चर्च की सेवाएं; एक विशेष भोजन; और क्रिसमस के पेड़, क्रिसमस की रोशनी, जन्म के दृश्य, माला, पुष्पांजलि, मिस्टलेटो और होली सहित विभिन्न क्रिसमस सजावट का प्रदर्शन शामिल है। इसके अलावा, कई निकट से संबंधित और अक्सर विनिमेय आकृतियाँ, जिन्हें सांता क्लॉज़, फादर क्रिसमस, सेंट निकोलस और क्रिस्टकाइंड के रूप में जाना जाता है, क्रिसमस के मौसम के दौरान बच्चों को उपहार लाने से जुड़ी होती हैं और उनकी अपनी परंपराएं और विद्या होती हैं। ईस्टर या पुनरुत्थान रविवार, मृतकों में से यीशु के पुनरुत्थान की याद में मनाया जाने वाला एक त्योहार और अवकाश है, जिसे नए नियम में वर्णित किया गया है कि यह कलवरी 30 ईस्वी में रोमनों द्वारा उनके क्रूस पर चढ़ाए जाने के बाद उनके दफन के तीसरे दिन हुआ था। ईस्टर के रीति-रिवाज ईसाई दुनिया में अलग-अलग होते हैं, और इसमें सूर्योदय की सेवाएँ, पास्कल अभिवादन का उच्चारण करना, चर्च को काटना और ईस्टर अंडे (खाली मकबरे के प्रतीक) को सजाना शामिल है। ईस्टर लिली, पुनरुत्थान का प्रतीक, पारंपरिक रूप से इस दिन और ईस्टर के बाकी दिनों के लिए चर्चों के चांसल क्षेत्र को सजाता है। अतिरिक्त रीति-रिवाज जो ईस्टर से जुड़े हुए हैं और ईसाई और कुछ गैर-ईसाई दोनों द्वारा मनाए जाते हैं, उनमें अंडे का शिकार, ईस्टर बनी और ईस्टर परेड शामिल हैं। विभिन्न पारंपरिक ईस्टर खाद्य पदार्थ भी हैं जो क्षेत्रीय रूप से भिन्न होते हैं। धार्मिक जीवन रोमन कैथोलिक धर्मशास्त्र सात संस्कारों की गणना करता हैः बपतिस्मा (ईसाई धर्म), पुष्टि (ईसाई धर्म), यूकेरिस्ट (कम्युनियन), प्रायश्चित (सुलह), बीमार का अभिषेक (द्वितीय वेटिकन परिषद के समक्ष जिसे आम तौर पर चरम एकता कहा जाता है), विवाह ईसाई विश्वास और अभ्यास में, एक संस्कार एक संस्कार है, जो मसीह द्वारा स्थापित किया जाता है, जो अनुग्रह की मध्यस्थता करता है, जो एक पवित्र रहस्य का गठन करता है। यह शब्द लैटिन शब्द सेक्रामेंटम से लिया गया है, जिसका उपयोग रहस्य के लिए यूनानी शब्द का अनुवाद करने के लिए किया जाता था। दोनों के बारे में विचार कि कौन से संस्कार संस्कार हैं, और एक कार्य के लिए संस्कार होने का क्या अर्थ है, ईसाई संप्रदायों और परंपराओं के बीच भिन्न होता है। संस्कार की सबसे पारंपरिक कार्यात्मक परिभाषा यह है कि यह मसीह द्वारा स्थापित एक बाहरी संकेत है, जो मसीह के माध्यम से एक आंतरिक, आध्यात्मिक अनुग्रह को व्यक्त करता है। दो सबसे व्यापक रूप से स्वीकृत संस्कार हैं बपतिस्मा और यूकेरिस्ट (या पवित्र कम्युनियन), हालांकि, अधिकांश ईसाई भी पांच अतिरिक्त संस्कारों को मान्यता देते हैंः पुष्टि (रूढ़िवादी परंपरा में क्रिसमेशन), पवित्र आदेश (समन्वय), प्रायश्चित (या कन्फेशन), बीमार का अभिषेक, और विवाह (विवाह पर ईसाई विचार देखें)। एक साथ लिए जाने पर, ये उच्च चर्च परंपरा में चर्चों द्वारा मान्यता प्राप्त सात संस्कार हैं-विशेष रूप से रोमन कैथोलिक, पूर्वी रूढ़िवादी, ओरिएंटल रूढ़िवादी, स्वतंत्र कैथोलिक, पुराने कैथोलिक, कई एंग्लिकन और कुछ लूथरन। अधिकांश अन्य संप्रदाय और परंपराएं आम तौर पर केवल बपतिस्मा और यूकेरिस्ट को संस्कार के रूप में पुष्टि करती हैं, जबकि कुछ प्रोटेस्टेंट समूह, जैसे कि क्वेकर, संस्कार धर्मशास्त्र को अस्वीकार करते हैं। ईसाई संप्रदाय, जैसे कि बैपटिस्ट, जो मानते हैं कि ये संस्कार अनुग्रह का संचार नहीं करते हैं, संस्कारों के बजाय बैपटिस्म और होली कम्युनियन अध्यादेशों को बुलाना पसंद करते हैं। आज, अधिकांश ईसाई संप्रदाय धार्मिक पुरुष खतना के बारे में तटस्थ हैं, न तो इसकी आवश्यकता है और न ही इसे मना करते हैं। कॉप्टिक, इथियोपियाई और एरिट्रियन रूढ़िवादी चर्चों और कुछ अन्य अफ्रीकी चर्चों में भी यह प्रथा प्रचलित है, क्योंकि उनके लिए आवश्यक है कि उनके पुरुष सदस्यों का खतना किया जाए। भले ही अधिकांश ईसाई संप्रदायों में पुरुष खतना की आवश्यकता नहीं होती है, लेकिन कई मुख्य रूप से ईसाई देशों और कई ईसाई समुदायों में पुरुष खतना व्यापक रूप से होता है। अफ्रीका, एंग्लोस्फेयर देशों, फिलीपींस, मध्य पूर्व, दक्षिण कोरिया और ओशिनिया में ईसाई समुदायों में खतना की दर अधिक है, जबकि यूरोप और दक्षिण अमेरिका में ईसाई समुदायों में खतना की दर कम है। संयुक्त राज्य अमेरिका और फिलीपींस दुनिया के सबसे बड़े बहुसंख्यक ईसाई देश हैं जो व्यापक रूप से खतना का अभ्यास करते हैं। विद्वान हीथर एल. आर्मस्ट्रांग लिखते हैं कि, 2021 तक, दुनिया भर में लगभग आधे ईसाई पुरुषों का खतना किया गया है, जिनमें से अधिकांश अफ्रीका, एंग्लोस्फेयर देशों और फिलीपींस में स्थित हैं। विशेष आयोजनों जैसे बपतिस्मा या सेवा में विवाह या महत्वपूर्ण दावत के दिनों के लिए पूजा अलग-अलग हो सकती है। प्रारंभिक चर्च में, ईसाई और जो अभी दीक्षा पूरी नहीं कर पाए हैं, वे पूजा के यूकेरिस्टिक भाग के लिए अलग हो जाते थे। आज कई चर्चों में, वयस्क और बच्चे उम्र-उपयुक्त शिक्षण प्राप्त करने के लिए सभी या कुछ सेवाओं के लिए अलग-अलग होंगे। इस तरह के बच्चों की पूजा को अक्सर संडे स्कूल या सब्बाथ स्कूल कहा जाता है (संडे स्कूल अक्सर सेवा के दौरान के बजाय पहले आयोजित किए जाते हैं)। पारिवारिक जीवन ईसाई संस्कृति परिवार पर उल्लेखनीय जोर देती है, और विद्वान मैक्स वेबर, एलन मैकफर्लेन, स्टीवन ओज़मेंट, जैक गुडी और पीटर लासलेट के काम के अनुसार, पश्चिमी लोकतंत्रों में आधुनिक विवाह का कारण बनने वाले विशाल परिवर्तन को "यहूदी धर्म, प्रारंभिक ईसाई धर्म, रोमन कैथोलिक कैनन कानून और प्रोटेस्टेंट सुधार के तत्वों द्वारा प्रदान की गई धार्मिक-सांस्कृतिक मूल्य प्रणाली द्वारा बढ़ावा दिया गया था।" ऐतिहासिक रूप से, कैथोलिक संस्कृति और देशों में विस्तारित परिवार मूल पारिवारिक इकाई थे। अधिकांश ईसाई संप्रदाय बच्चों को विश्वास में प्रवेश करने के लिए शिशु बपतिस्मा का अभ्यास करते हैं। पुष्टि अनुष्ठान का कुछ रूप तब होता है जब बच्चा तर्क की उम्र तक पहुँच जाता है और स्वेच्छा से धर्म स्वीकार करता है। धार्मिक खतना का उपयोग कॉप्टिक ईसाई और इथियोपियाई रूढ़िवादी ईसाई शिशु पुरुषों को विश्वास से संबंधित होने के रूप में चिह्नित करने के लिए किया जाता है। पूँजीवाद की प्रारंभिक अवधि के दौरान, मुख्य रूप से नीदरलैंड और इंग्लैंड के प्रोटेस्टेंट देशों में एक बड़े, वाणिज्यिक मध्यम वर्ग के उदय ने बच्चों के पालन-पोषण के इर्द-गिर्द केंद्रित एक नई पारिवारिक विचारधारा को जन्म दिया। शुद्धतावाद ने व्यक्तिगत मोक्ष के महत्व और बच्चों के आध्यात्मिक कल्याण के लिए चिंता पर जोर दिया। यह व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त हो गई कि बच्चों को अपनी ओर से अधिकार प्राप्त हैं। इसमें गरीब बच्चों के निर्वाह, समुदाय की सदस्यता, शिक्षा और नौकरी प्रशिक्षण के अधिकार शामिल थे। एलिजाबेथन इंग्लैंड में गरीब राहत अधिनियमों ने प्रत्येक पैरिश को क्षेत्र के सभी गरीब बच्चों की देखभाल करने की जिम्मेदारी दी। और 20वीं शताब्दी से पहले, ईसाई धर्म की तीन प्रमुख शाखाएँ-कैथोलिकवाद, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद-के साथ-साथ प्रमुख प्रोटेस्टेंट सुधारक मार्टिन लूथर और जॉन केल्विन आम तौर पर जन्म नियंत्रण का एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण रखते थे। चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स परिवार पर उल्लेखनीय जोर देता है, और एक संयुक्त परिवार की विशिष्ट अवधारणा जो हमेशा जीवित रहती है और प्रगति करती है, लैटर-डे सेंट सिद्धांत के मूल में है। चर्च के सदस्यों को शादी करने और बच्चे पैदा करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, और इसके परिणामस्वरूप, लैटर-डे सेंट परिवार औसत से बड़े होते हैं। विवाह के बाहर की सभी यौन गतिविधियों को एक गंभीर पाप माना जाता है। सभी समलैंगिक गतिविधियों को पापपूर्ण माना जाता है और समलैंगिक विवाह एल. डी. एस. चर्च द्वारा नहीं किए जाते हैं या उनका समर्थन नहीं किया जाता है। बाद के संत पिता जो पुरोहित पद धारण करते हैं, आम तौर पर जन्म के तुरंत बाद अपने बच्चों का नाम लेते हैं और उन्हें आशीर्वाद देते हैं ताकि औपचारिक रूप से बच्चे को एक नाम दिया जा सके और उनके लिए एक चर्च रिकॉर्ड बनाया जा सके। मॉर्मन बहुत परिवार-उन्मुख होते हैं और पीढ़ियों से और विस्तारित परिवार के साथ मजबूत संबंध रखते हैं, जो उनके इस विश्वास को दर्शाता है कि परिवारों को मृत्यु से परे एक साथ सील किया जा सकता है। मॉर्मन में शुद्धता का एक सख्त कानून भी है, जिसमें विषमलैंगिक विवाह और विवाह के भीतर निष्ठा के बाहर यौन संबंधों से दूर रहने की आवश्यकता होती है। 2019 में दुनिया भर में धर्म और रहने की व्यवस्था के बारे में एक प्यू सेंटर के अध्ययन में पाया गया कि दुनिया भर के ईसाई गैर-ईसाइयों (4.5 बनाम 5.1 सदस्य) की तुलना में औसतन कुछ छोटे घरों में रहते हैं। दुनिया की 34 प्रतिशत ईसाई आबादी दो माता-पिता परिवारों में नाबालिग बच्चों के साथ रहती है, जबकि 29 प्रतिशत विस्तारित परिवारों के साथ घर में रहते हैं, 11 प्रतिशत अन्य परिवार के सदस्यों के बिना जोड़ों के रूप में रहते हैं, 9 प्रतिशत 18 वर्ष से अधिक उम्र के कम से कम एक बच्चे के साथ एक या दो माता-पिता के साथ घर में रहते हैं, 7 प्रतिशत अकेले रहते हैं, और 6 प्रतिशत एकल माता-पिता परिवारों में रहते हैं। एशिया और प्रशांत, लैटिन अमेरिका और कैरिबियन, मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका और उप-सहारा अफ्रीका में ईसाई, नाबालिग बच्चों के साथ विस्तारित या दो माता-पिता वाले परिवारों में रहते हैं। जबकि यूरोप और उत्तरी अमेरिका में अधिक ईसाई अकेले रहते हैं या परिवार के अन्य सदस्यों के बिना जोड़े के रूप में रहते हैं। मुख्यधारा के निसीन ईसाई धर्म में, जानवरों के प्रकारों पर कोई प्रतिबंध नहीं है जिन्हें खाया जा सकता है। यह प्रथा पीटर के जानवरों के साथ एक चादर के दर्शन से उपजी है, जिसमें सेंट पीटर "आकाश से नीचे की ओर हर विवरण के जानवरों वाली एक चादर देखते हैं"। फिर भी, नया नियम मांस के सेवन के बारे में कुछ दिशानिर्देश देता है, जो आज ईसाई चर्च द्वारा अभ्यास किया जाता है; इनमें से एक विधर्मी मूर्तियों को जानबूझकर चढ़ाए गए भोजन का सेवन नहीं करना है, एक विश्वास है कि अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और ओरिजेन जैसे प्रारंभिक चर्च फादर्स ने प्रचार किया था। इसके अलावा, ईसाई पारंपरिक रूप से किसी भी भोजन को खाने से पहले भोजन के समय प्रार्थना (अनुग्रह) के साथ आशीर्वाद देते हैं, जो उनके भोजन के लिए भगवान को धन्यवाद देने का संकेत है। भोजन के लिए जानवरों का वध अक्सर त्रिमूर्ति सूत्र के बिना किया जाता है, हालांकि अन्य रूढ़िवादी ईसाइयों के बीच अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में ऐसे अनुष्ठान हैं जो "शेचिटा, यहूदी कोशेर वध के साथ स्पष्ट संबंध प्रदर्शित करते हैं"। बाइबिल में कहा गया है कि नॉर्मन गेस्लर ने कहा है कि "मूर्तियों को बलि दिए जाने वाले भोजन, खून, गला घोंटकर मारे गए जानवरों के मांस से दूर रहें।" नए नियम में, टार्सस के पॉल ने नोट किया है कि कुछ भक्त ईसाई मांस का सेवन करने से बचना चाह सकते हैं यदि यह भगवान के साथ उनके विश्वास में "मेरे भाई को ठोकर खाने" का कारण बनता है। इस प्रकार, ट्रैपिस्ट जैसे कुछ ईसाई भिक्षुओं ने ईसाई शाकाहार की नीति अपनाई है। इसके अलावा, सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट परंपरा के ईसाई आम तौर पर "मांस और अत्यधिक मसालेदार भोजन खाने से बचते हैं"। एंग्लिकन, कैथोलिक, लूथरन, मेथोडिस्ट और रूढ़िवादी संप्रदायों में ईसाई पारंपरिक रूप से मांस-मुक्त दिन मनाते हैं, और विशेष रूप से लेंट के धार्मिक मौसम के दौरान मांस-मुक्त मौसम मनाते हैं। कुछ ईसाई संप्रदाय शराब के मध्यम पीने (संयम) की निंदा करते हैं, जैसे कि एंग्लिकन, कैथोलिक, लूथरन और रूढ़िवादी, हालांकि अन्य, जैसे कि एडवेंटिस्ट, बैपटिस्ट, मेथोडिस्ट और पेंटेकोस्टल या तो शराब के सेवन से दूर रहते हैं या प्रतिबंधित करते हैं। हालाँकि, सभी ईसाई चर्च, इस मुद्दे पर बाइबिल की स्थिति को देखते हुए, सार्वभौमिक रूप से शराब को पापपूर्ण बताते हुए निंदा करते हैं। ईसाई पाक कला कई संस्कृतियों के भोजन को जोड़ती है जिसमें ईसाई रहते हैं। एक विशेष क्रिसमस पारिवारिक भोजन पारंपरिक रूप से छुट्टी के उत्सव का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, और जो भोजन परोसा जाता है वह देश से देश में बहुत भिन्न होता है। सिसिली जैसे कुछ क्षेत्रों में क्रिसमस की पूर्व संध्या पर विशेष भोजन होता है, जब 12 प्रकार की मछलियाँ परोसी जाती हैं। यूनाइटेड किंगडम और इसकी परंपराओं से प्रभावित देशों में, एक मानक क्रिसमस भोजन में टर्की, हंस या अन्य बड़े पक्षी, ग्रेवी, आलू, सब्जियां, कभी-कभी ब्रेड और साइडर शामिल होते हैं। विशेष मिठाई भी तैयार की जाती हैं, जैसे क्रिसमस पुडिंग, पीस पाई, फ्रूट केक और यूले लॉग। साफ-सफाई बाइबिल में मासिक धर्म, प्रसव, यौन संबंध, निशाचर उत्सर्जन, असामान्य शारीरिक तरल पदार्थ, त्वचा रोग, मृत्यु और पशु बलि से संबंधित शुद्धिकरण के कई अनुष्ठान हैं। इथियोपियाई रूढ़िवादी तेवेहेडो चर्च कई प्रकार के हाथ धोने का निर्देश देता है, उदाहरण के लिए शौचालय, शौचालय या स्नानघर छोड़ने के बाद, या प्रार्थना से पहले, या भोजन करने के बाद। इथियोपियाई रूढ़िवादी तेवेहेडो चर्च में महिलाओं को मासिक धर्म के दौरान चर्च मंदिर में प्रवेश करने से मना किया गया है और पुरुष अपनी पत्नियों के साथ संभोग करने के अगले दिन चर्च में प्रवेश नहीं करते हैं। ईसाई धर्म ने हमेशा स्वच्छता पर एक मजबूत जोर दिया है, प्रारंभिक ईसाई पादरी वर्ग द्वारा रोमन पूल की मिश्रित स्नान शैली की निंदा के साथ-साथ पुरुषों के सामने महिलाओं के नग्न स्नान करने की विधर्मी प्रथा के बावजूद, यह चर्च को अपने अनुयायियों को स्नान के लिए सार्वजनिक स्नान में जाने का आग्रह करने से नहीं रोक पाया, जिसने चर्च के पिता, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और टर्टुलियन के अनुसार स्वच्छता और अच्छे स्वास्थ्य में योगदान दिया। चर्च ने सार्वजनिक स्नान सुविधाओं का भी निर्माण किया जो मठों और तीर्थ स्थलों के पास दोनों लिंगों के लिए अलग थीं; इसके अलावा, पोप प्रारंभिक मध्य युग से चर्च बेसिलिका और मठों के भीतर स्नान करते थे। पोप ग्रेगरी द ग्रेट ने अपने अनुयायियों से शारीरिक आवश्यकता के रूप में स्नान के मूल्य पर आग्रह किया। कॉन्स्टेंटिनोपल और एंटिओक जैसे बीजान्टिन केंद्रों में बड़े स्नान गृह बनाए गए थे, और पोपों को रोमनों को डायकोनिया, या निजी लैटेरन स्नान के माध्यम से स्नान करने के लिए आवंटित किया गया था, या यहां तक कि 8 वीं और 9 वीं शताब्दी में काम करने वाले मठों के स्नान गृहों के असंख्य। पोप अपने आवासों में अपने स्नान का रखरखाव करते थे, और ईसाई चर्च की इमारतों या मठों के गर्म स्नान सहित स्नान गृह, जिन्हें "दान स्नान" के रूप में जाना जाता था क्योंकि वे मौलवियों और जरूरतमंद गरीब लोगों दोनों की सेवा करते थे। मध्य ईसाईजगत के बड़े शहरों और शहरों जैसे पेरिस, रेगेन्सबर्ग और नेपल्स में सार्वजनिक स्नान आम बात थी। ऑगस्टिनियन और बेनेडिक्टिन के नियमों के कैथोलिक धार्मिक आदेशों में अनुष्ठान शुद्धिकरण शामिल था, और चिकित्सीय स्नान के अभ्यास के लिए नर्सिया के बेनेडिक्ट के प्रोत्साहन से प्रेरित था; बेनेडिक्टिन भिक्षुओं ने स्पा के विकास और प्रचार में भूमिका निभाई। प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म ने भी ब्रिटिश स्पा के विकास में प्रमुख भूमिका निभाई। लोकप्रिय धारणा के विपरीत रोमन साम्राज्य के पतन के साथ यूरोप में स्नान और स्वच्छता समाप्त नहीं हुई थी। तथाकथित "अन्धकार युग" के दौरान साबुन बनाना पहली बार एक स्थापित व्यापार बन गया। रोमनों ने अन्य विकल्पों के साथ सुगंधित तेलों (ज्यादातर मिस्र से) का उपयोग किया। 15वीं शताब्दी तक, ईसाईजगत में साबुन का निर्माण लगभग औद्योगीकृत हो गया था, जिसके स्रोत एंटवर्प, कैस्टिले, मार्सिले, नेपल्स और वेनिस में थे। 19वीं शताब्दी के मध्य तक, अंग्रेजी शहरीकृत मध्यम वर्गों ने स्वच्छता की एक विचारधारा का गठन किया था जो ईसाई धर्म, सम्मान और सामाजिक प्रगति जैसी विशिष्ट विक्टोरियन अवधारणाओं के साथ-साथ थी। साल्वेशन आर्मी ने व्यक्तिगत स्वच्छता की तैनाती और व्यक्तिगत स्वच्छता उत्पाद प्रदान करने को अपनाया है। कई ईसाई देशों में पानी का उपयोग कुछ हद तक बाइबिल के शौचालय शिष्टाचार के कारण होता है जो शौच के सभी उदाहरणों के बाद धोने को प्रोत्साहित करता है। बिडेट मुख्य रूप से कैथोलिक देशों में आम है जहां गुदा सफाई के लिए पानी को आवश्यक माना जाता है, और कुछ पारंपरिक रूप से रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंट देशों जैसे कि ग्रीस और फिनलैंड में, जहां बिडेट बौछार आम है। ईसाई पॉप संस्कृति (या ईसाई लोकप्रिय संस्कृति), किसी भी समाज में प्रचलित स्थानीय ईसाई संस्कृति है। लोकप्रिय संस्कृति की सामग्री दैनिक बातचीत, जरूरतों और इच्छाओं और सांस्कृतिक 'आंदोलनों' से निर्धारित होती है जो ईसाइयों के रोजमर्रा के जीवन को बनाते हैं। इसमें खाना पकाने, कपड़ों, मास मीडिया और खेल और साहित्य जैसे मनोरंजन के कई पहलुओं से संबंधित कई प्रथाएं शामिल हो सकती हैं। आधुनिक शहरी जन समाजों में, ईसाई पॉप संस्कृति को औद्योगिक जन उत्पादन के विकास, ध्वनि और छवि प्रसारण और रिकॉर्डिंग की नई तकनीकों की शुरुआत और जन माध्यम उद्योगों-फिल्म, प्रसारण रेडियो और टेलीविजन, रेडियो, वीडियो गेम और पुस्तक प्रकाशन उद्योगों के साथ-साथ प्रिंट और इलेक्ट्रॉनिक समाचार मीडिया के विकास से महत्वपूर्ण रूप से आकार दिया गया है। ईसाई पॉप संस्कृति की वस्तुएं आम तौर पर ईसाइयों के एक व्यापक स्पेक्ट्रम को आकर्षित करती हैं। कुछ लोगों का तर्क है कि व्यापक अपील वाली वस्तुएं ईसाई पॉप संस्कृति पर हावी हैं क्योंकि लाभ कमाने वाली ईसाई कंपनियां जो ईसाई पॉप संस्कृति की वस्तुओं का उत्पादन और बिक्री करती हैं, वे व्यापक रूप से आकर्षक वस्तुओं पर जोर देकर अपने मुनाफे को अधिकतम करने का प्रयास करती हैं। और फिर भी स्थिति अधिक जटिल है। ईसाई पॉप संगीत का उदाहरण लेने के लिए, ऐसा नहीं है कि संगीत उद्योग अपनी इच्छानुसार किसी भी उत्पाद को लागू कर सकता है। वास्तव में, अत्यधिक लोकप्रिय प्रकार के संगीत को अक्सर ईसाई पंक रॉक या ईसाई रैप जैसे छोटे, प्रति-सांस्कृतिक हलकों में विस्तृत किया गया है। क्योंकि ईसाई पॉप उद्योग धर्मनिरपेक्ष पॉप उद्योग की तुलना में काफी छोटा है, कुछ संगठन और कंपनियाँ बाजार पर हावी हैं और उद्योग के भीतर जो प्रमुख है उस पर उनका मजबूत प्रभाव है। ईसाई पॉप संस्कृति का एक अन्य स्रोत जो इसे पॉप संस्कृति से अलग बनाता है, वह है मेगा चर्चों का प्रभाव। ईसाई पॉप संस्कृति मेगा चर्चों की वर्तमान लोकप्रियता को दर्शाती है, लेकिन छोटे सामुदायिक चर्चों के एकीकरण को भी दर्शाती है। संस्कृति का नेतृत्व विशेष रूप से हिल्सोंग चर्च ने किया है, जो ऑस्ट्रेलिया, फ्रांस और यूनाइटेड किंगडम सहित कई देशों में रहता है। फिल्म उद्योग ईसाई फिल्म उद्योग एक ईसाई विषयगत संदेश या नैतिकता वाली फिल्मों के लिए एक छत्र शब्द है, जो ईसाई फिल्म निर्माताओं द्वारा ईसाई दर्शकों के लिए निर्मित है, और ईसाई दर्शकों को ध्यान में रखते हुए गैर-ईसाइयों द्वारा निर्मित फिल्में हैं। ये अक्सर अंतरजातीय फिल्में होती हैं, लेकिन ईसाई धर्म के एक विशिष्ट संप्रदाय को लक्षित करने वाली फिल्में भी हो सकती हैं। मजबूत ईसाई संदेशों या बाइबिल की कहानियों वाली फिल्मों की लोकप्रिय मुख्यधारा की स्टूडियो प्रस्तुतियाँ, जैसे बेन-हर, द टेन कमांडमेंट्स, द पैशन ऑफ द क्राइस्ट, द क्रॉनिकल्स ऑफ नार्नियाः द लायन, द विच एंड द वार्डरोब, द बुक ऑफ एली, मशीन गन प्रीचर, द स्टार, द फ्लाइंग हाउस, सुपरबुक और साइलेंस, विशेष रूप से ईसाई फिल्म उद्योग का हिस्सा नहीं हैं, जो अपने दर्शकों की धार्मिक मान्यताओं के बारे में अधिक अज्ञेयवादी हैं। इन फिल्मों में आम तौर पर बहुत अधिक बजट, निर्माण मूल्य और बेहतर ज्ञात फिल्म सितारे भी होते हैं, और इन्हें फिल्म आलोचकों द्वारा अधिक पसंद किया जाता है। 2014 की फिल्म गॉड्स नॉट डेड सर्वकालिक सबसे सफल स्वतंत्र ईसाई फिल्मों में से एक है और 2015 की फिल्म वॉर रूम बॉक्स ऑफिस पर नंबर एक फिल्म बन गई। टेलीवेंजेलिस्म (टेली-"दूरी" और "इंजीलवाद", जिसका अर्थ है "मंत्रालय", जिसे कभी-कभी टेलीमिनीस्ट्री कहा जाता है) ईसाई धर्म को संप्रेषित करने के लिए मीडिया, विशेष रूप से रेडियो और टेलीविजन का उपयोग है। टेलीवेंजेलिस्ट मंत्री होते हैं, चाहे वे आधिकारिक हों या स्व-घोषित, जो अपने मंत्रालय का एक बड़ा हिस्सा टेलीविजन प्रसारण के लिए समर्पित करते हैं। कुछ टेलीवेंजेलिस्ट अपने स्वयं के पूजा स्थलों (अक्सर एक मेगाचर्च) में नियमित पादरी या मंत्री भी होते हैं, लेकिन उनके अधिकांश अनुयायी टीवी और रेडियो दर्शकों से आते हैं। अन्य लोगों के पास एक पारंपरिक मण्डली नहीं है, और वे मुख्य रूप से टेलीविजन के माध्यम से काम करते हैं। आलोचकों द्वारा इस शब्द का उपयोग ऐसे मंत्रियों द्वारा उन्नति के संकेत के रूप में भी किया जाता है। टेलीवेंजेलिस्म की शुरुआत एक विशिष्ट अमेरिकी घटना के रूप में हुई, जो बड़े पैमाने पर विनियमित मीडिया के परिणामस्वरूप हुई, जहां टेलीविजन नेटवर्क और केबल टीवी तक पहुंच लगभग किसी भी व्यक्ति के लिए खुली है जो इसे वहन कर सकता है, एक बड़ी ईसाई आबादी के साथ जो आवश्यक धन प्रदान करने में सक्षम है। यह विशेष रूप से इवेंजेलिकल प्रोटेस्टेंट दर्शकों के बीच लोकप्रिय हो गया, चाहे वह स्वतंत्र हो या ईसाई संप्रदायों के आसपास संगठित हो। हालाँकि, प्रसारण के बढ़ते वैश्वीकरण ने कुछ अमेरिकी टेलीवेंजलिस्टों को अंतर्राष्ट्रीय प्रसारण नेटवर्क के माध्यम से व्यापक दर्शकों तक पहुँचने में सक्षम बनाया है, जिनमें कुछ विशेष रूप से ईसाई प्रकृति के हैं, जैसे कि ट्रिनिटी ब्रॉडकास्टिंग नेटवर्क (दुनिया का सबसे बड़ा धार्मिक टेलीविजन नेटवर्क), द गॉड चैनल, क्रिश्चियन ब्रॉडकास्टिंग नेटवर्क, ऑस्ट्रेलियाई क्रिश्चियन चैनल, एसएटी-7 और इमैनुएल टीवी। घरेलू रूप से उत्पादित टेलीवेंजेलिस्म ब्राजील जैसे कुछ अन्य देशों में तेजी से मौजूद है। ईसाई टेलीविजन में प्रसारण टेलीविजन या केबल टेलीविजन चैनल शामिल हो सकते हैं जिनकी पूरी प्रसारण कार्यक्रम अनुसूची टेलीविजन कार्यक्रम हैं जो सीधे ईसाई धर्म से संबंधित हैं या कॉमेडी, एक्शन, नाटक, वास्तविकता, नाटकीयता और विविध शो, फिल्में और लघु-श्रृंखला सहित शो हैं; जो एक सामान्य-रुचि टेलीविजन स्टेशन की समग्र प्रोग्रामिंग का हिस्सा हैं। कुछ देशों में धार्मिक प्रसारण के संबंध में या तो सामान्य प्रतिबंधों या विशिष्ट नियमों के साथ अधिक विनियमित मीडिया है। ऐसे देशों में, धार्मिक कार्यक्रम आमतौर पर निजी हित समूहों के बजाय टीवी कंपनियों (कभी-कभी एक नियामक या सार्वजनिक सेवा आवश्यकता के रूप में) द्वारा निर्मित किए जाते हैं। क्रिस्टियानोफाइल एक ऐसा व्यक्ति है जो ईसाई धर्म, ईसाई संस्कृति, ईसाई इतिहास, ईसाईजगत या ईसाई लोगों में गहरी रुचि या प्रशंसा व्यक्त करता है। उस आत्मीयता में ईसाई धर्म या उसका इतिहास, दर्शन, धर्मशास्त्र, संगीत, साहित्य, कला, वास्तुकला, त्योहार आदि शामिल हो सकते हैं। "क्रिस्टियानोफाइल" शब्द की तुलना क्रिस्टियानोफोब से की जा सकती है, जो किसी भी ईसाई के प्रति घृणा या अन्य प्रकार की नकारात्मक भावनाएं दिखाता है। हांगकांग, मकाऊ, भारत, जापान, लेबनान, सिंगापुर, दक्षिण कोरिया और ताइवान जैसे कई गैर-ईसाई समाजों में ईसाई धर्म और ईसाई संस्कृति की आम तौर पर सकारात्मक छवि है। यूरोप में कई पारंपरिक ईसाई समाजों में, कुछ विद्वानों द्वारा "क्रिश्चियानोफाइल" कहा गया है, और ईसाई धर्म और इसकी संस्कृति के लिए सहानुभूति का पुनरुद्धार हुआ है, राजनेता तेजी से अपने देशों की "ईसाई जड़ों और विरासत" की बात कर रहे हैं; इसमें ऑस्ट्रिया, फ्रांस, हंगरी, इटली, पोलैंड, रूस, सर्बिया, स्लोवाकिया और यूनाइटेड किंगडम शामिल हैं। जी. के. चेस्टरटन को क्रिश्चियानोफाइल कहा जाता है; उन्होंने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में ईसाई धर्म के लाभों के बारे में लिखा था। विरोधाभास के अपने उपयोग के लिए प्रसिद्ध, चेस्टरटन ने समझाया कि ईसाई धर्म में सबसे अधिक रहस्य थे, लेकिन यह सबसे व्यावहारिक धर्म था। उन्होंने इसकी व्यावहारिकता के प्रमाण के रूप में ईसाई सभ्यताओं की प्रगति की ओर इशारा किया। टी. एस. एलियट ने ईसाई संस्कृति के प्रति एक मजबूत लगाव दिखाया है; उनके अनुसार, ईसाई धर्म और इसकी संस्कृति की सामान्य परंपरा ने यूरोप को वह बना दिया है जो वह है, और यूरोप की संस्कृति ईसाई धर्म में निहित है। विंस्टन चर्चिल ने प्रोटेस्टेंट संस्कृति के प्रति एक मजबूत लगाव दिखाया है क्योंकि उन्होंने इसे "कारण के करीब एक कदम" महसूस किया है। इतिहासकार जेफ्री ब्लेनी ने अपनी पुस्तक ए शॉर्ट हिस्ट्री ऑफ क्रिस्टियानिटी में सभ्यता में ईसाई धर्म की भूमिका और दुनिया पर ईसाई प्रभाव की सीमा पर चर्चा की। कुछ विद्वानों ने यूरोसेन्ट्रिज्म की अवधारणा की आलोचना "क्रिश्चियानोफाइल मिथक" के रूप में की है क्योंकि इसने यूरोपीय सभ्यता के घटकों (मुख्य रूप से ईसाई धर्म) का समर्थन किया है और यूरोसेन्ट्रिस्टों को अलग-अलग समाजों और संस्कृतियों को "असभ्य" के रूप में ब्रांड करने की अनुमति दी है। यह भी देखें अरस्तूवाद खगोल धर्म विज्ञान असीरियाई संस्कृति सेल्टिक ईसाई धर्म इस्लाम में ईसाई मूल्यों को प्रभावित करता है चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लेटर-डे सेंट्स की संस्कृति द्वेष (दर्शन) नास्तिकवाद अंतर्राष्ट्रीय कानून यहूदी-ईसाई मूल्य बहुसंस्कृतिवाद और ईसाई धर्म प्राकृतिक कानून नियोप्लेटोनिज्म और ईसाई धर्म प्लेटोनिज्म प्रोटेस्टेंट संस्कृति सभ्यता में ईसाई धर्म की भूमिका स्टोइकवाद सीरियाई ईसाई धर्म चर्चों की रात संदर्भ कार्यों का हवाला दिया गया। ईवा बेयर को आगे पढ़ें। ईसाई छवियों के साथ अयूबी धातु का काम। ब्रिल, 1989 संस्कृति