Bernard Williams
सर बर्नार्ड आर्थर ओवेन विलियम्स, एफ. बी. ए. (21 सितंबर 1929-10 जून 2003) एक अंग्रेजी नैतिक दार्शनिक थे। उनके प्रकाशनों में प्रोब्लेम्स ऑफ द सेल्फ (1973), एथिक्स एंड द लिमिट्स ऑफ फिलॉसफी (1985), शेम एंड नेसेसिटी (1993) और ट्रुथ एंड ट्रुथफुलनेस (2002) शामिल हैं। 1999 में उन्हें नाइट की उपाधि दी गई थी। कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में नाइटब्रिज प्रोफेसर ऑफ फिलॉसफी और कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले में डॉयच प्रोफेसर ऑफ फिलॉसफी के रूप में, विलियम्स को मनोविज्ञान, इतिहास और विशेष रूप से यूनानियों के लिए नैतिक दर्शन के अध्ययन को फिर से व्यवस्थित करने के उनके प्रयासों के लिए जाना जाने लगा। कॉलिन मैकगिन द्वारा "एक सामान्य मानवतावादी की आत्मा के साथ विश्लेषणात्मक दार्शनिक" के रूप में वर्णित, वह नैतिक दर्शन की नींव बनाने के प्रयासों के बारे में संशय में थे। मार्था नुसबौम ने लिखा कि उन्होंने दर्शनशास्त्र की मांग की कि यह "मानव जीवन की कठिनाई और जटिलता के साथ समझौता करे और उसे समाहित करे।" विलियम्स शिक्षाविदों में महिलाओं के एक मजबूत समर्थक थे; नुसबॉम के अनुसार, वह "एक नारीवादी होने के उतने ही करीब थे जितना कि उनकी पीढ़ी का एक शक्तिशाली व्यक्ति हो सकता था।" वह बातचीत में भी तेज थे। ऑक्सफोर्ड में विलियम्स के सलाहकारों में से एक, गिल्बर्ट राइल ने कहा कि वह "समझते हैं कि आप क्या कहने जा रहे हैं, इससे बेहतर कि आप इसे स्वयं समझते हैं, और इसके लिए सभी संभावित आपत्तियों और सभी संभावित आपत्तियों के सभी संभावित उत्तरों को देखते हैं, इससे पहले कि आप अपने वाक्य के अंत तक पहुँच जाएं।" जीवन प्रारंभिक जीवन और शिक्षा विलियम्स का जन्म वेस्टक्लिफ-ऑन-सी, साउथेंड, एसेक्स के एक उपनगर में हिल्डा एमी विलियम्स, नी डे, एक निजी सहायक और ओवेन पासली डेनी विलियम्स, कार्य मंत्रालय के मुख्य रखरखाव सर्वेक्षणकर्ता के घर हुआ था। उन्होंने एक स्वतंत्र स्कूल चिगवेल स्कूल में शिक्षा प्राप्त की, जहाँ उन्होंने पहली बार दर्शनशास्त्र की खोज की। डी. एच. लॉरेंस को पढ़ने से उन्हें नैतिकता और स्वयं की समस्याओं की ओर ले जाया गया। अपनी पहली पुस्तक, मोरैलिटीः एन इंट्रोडक्शन टू एथिक्स (1972) में, उन्होंने लॉरेंस की सलाह को अनुमोदन के साथ उद्धृत किया "[च] अपने सबसे गहरे आवेग को पहचानें, और उसका पालन करें।" ऑक्सफोर्ड को छात्रवृत्ति से सम्मानित करते हुए, विलियम्स ने बैलियोल में ग्रेट्स (शुद्ध क्लासिक्स के बाद प्राचीन इतिहास और दर्शन) पढ़ा। ऑक्सफोर्ड में उनके प्रभावों में डब्ल्यू. एस. वाट, रसेल मेइग्स, आर. एम. हरे, एलिजाबेथ एन्सकॉम्ब, एरिक डोड्स, एडवर्ड फ्रेंकेल, डेविड पियर्स और गिल्बर्ट राइल शामिल थे। उन्होंने पाठ्यक्रम के पहले भाग में चमक दिखाई, शुद्ध क्लासिक्स (विशेष रूप से ओविड की शैली में लैटिन छंद लिखने के शौकीन) और 1951 में पाठ्यक्रम के दूसरे भाग में पहले बधाई और ऑल सोल्स में पुरस्कार फेलोशिप के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की। ऑक्सफोर्ड के बाद, विलियम्स ने अपनी दो साल की राष्ट्रीय सेवा रॉयल एयर फोर्स के लिए कनाडा में स्पिटफायर उड़ाते हुए बिताई। न्यूयॉर्क में छुट्टी पर रहते हुए, वह उपन्यासकार वेरा ब्रिटैन और राजनीतिक वैज्ञानिक जॉर्ज कैटलिन की बेटी शर्ली ब्रिटैन कैटलिन (जन्म 1930) के करीब हो गए। वे ऑक्सफोर्ड में पहले से ही दोस्त थे। कैटलिन फुलब्राइट छात्रवृत्ति पर कोलंबिया विश्वविद्यालय में अर्थशास्त्र का अध्ययन करने के लिए न्यूयॉर्क चले गए थे। विलियम्स ऑल सोल्स में अपनी फेलोशिप लेने के लिए इंग्लैंड लौट आए और 1954 में न्यू कॉलेज, ऑक्सफोर्ड में एक फेलो बन गए, एक पद जो उन्होंने 1959 तक संभाला। वह और कैटलिन एक-दूसरे को देखते रहे। उन्होंने डेली मिरर के लिए काम करना शुरू किया और लेबर सांसद के रूप में चुनाव की मांग की। विलियम्स, जो लेबर पार्टी की सदस्य भी थीं, ने हारविच में 1954 के उपचुनाव में उनकी मदद की, जिसमें वे एक असफल उम्मीदवार थीं। पहली शादी, लंदन विलियम्स और कैटलिन की शादी जुलाई 1955 में लंदन में मैरीलेबोन हाई स्ट्रीट के पास सेंट जेम्स, स्पैनिश प्लेस में हुई थी, जिसके बाद ग्रीस के लेस्बोस में हनीमून था। दंपति लंदन में क्लेरेंडन रोड, नॉटिंग हिल पर एक बहुत ही बुनियादी भू-तल वाले अपार्टमेंट में चले गए। यह देखते हुए कि सभ्य आवास खोजना कितना कठिन था, उन्होंने इसके बजाय हेल्ज रुबिनस्टीन और उनके पति, साहित्यिक एजेंट हिलेरी रुबिनस्टीन के साथ साझा करने का फैसला किया, जो उस समय अपने चाचा, विक्टर गोलान्ज़ के लिए काम कर रहे थे। 1955 में उन चारों ने केनसिंगटन के फिलिमोर प्लेस में 6,800 पाउंड में एक चार मंजिला, सात बेडरूम वाला घर खरीदा, एक ऐसा घर जिसमें वे 14 साल तक एक साथ रहे। विलियम्स ने इसे अपने जीवन के सबसे खुशी के समय में से एक बताया। 1958 में, विलियम्स ने लेगन में घाना विश्वविद्यालय में एक कार्यकाल शिक्षण में बिताया। 1959 में जब वे इंग्लैंड लौटे तो उन्हें यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन में दर्शनशास्त्र का व्याख्याता नियुक्त किया गया। 1961 में, चार वर्षों में चार गर्भपात के बाद, शर्ली विलियम्स ने अपनी बेटी, रेबेका को जन्म दिया। विलियम्स 1963 में प्रिंसटन विश्वविद्यालय में विजिटिंग प्रोफेसर थे और 1964 में उन्हें बेडफोर्ड कॉलेज, लंदन में दर्शनशास्त्र का प्रोफेसर नियुक्त किया गया था। उनकी पत्नी को उस वर्ष हर्टफोर्डशायर में हिचिन के लिए लेबर सदस्य के रूप में संसद के लिए चुना गया था। द संडे टाइम्स ने दो साल बाद इस जोड़े को "सबसे सक्षम, सबसे उदार और कभी-कभी सबसे सनकी नए वामपंथी" के रूप में वर्णित किया। एंडी बेकेट ने लिखा कि उन्होंने "पूर्वी यूरोप के शरणार्थियों और अफ्रीका के राजनेताओं का मनोरंजन किया, और उल्लेखनीय मात्रा में शेरी पी।" शर्ली विलियम्स एक कनिष्ठ मंत्री और 1971 में छाया गृह सचिव बनीं। कई समाचार पत्रों ने उन्हें भविष्य के प्रधानमंत्री के रूप में देखा। उन्होंने 1981 में एक नई मध्यमार्गी पार्टी, सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी की सह-स्थापना की; विलियम्स ने एसडीपी में शामिल होने के लिए लेबर पार्टी छोड़ दी, हालांकि बाद में वे लेबर में लौट आए। कैम्ब्रिज, दूसरी शादी 1967 में, 38 साल की उम्र में, विलियम्स कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में नाइटब्रिज प्रोफेसर ऑफ फिलॉसफी और किंग्स कॉलेज के फेलो बने। जेन ओ 'ग्रेडी के अनुसार, विलियम्स 1972 में किंग्स द्वारा महिलाओं को प्रवेश देने के निर्णय के केंद्र में थे, जो ऐसा करने वाले पहले तीन सभी पुरुष ऑक्सब्रिज स्नातक कॉलेजों में से एक था। अपनी पहली और दूसरी दोनों शादियों में, उन्होंने अपनी पत्नियों को उनके करियर में सहारा दिया और बच्चों के साथ उस समय पुरुषों की तुलना में अधिक मदद की। 1970 के दशक में, जब नुसबॉम के शोध प्रबंध पर्यवेक्षक, जी. ई. एल. ओवेन, महिला छात्रों को परेशान कर रहे थे, और फिर भी उन्होंने उनका समर्थन करने का फैसला किया, तो विलियम्स ने कैम्ब्रिज में पीठ के साथ टहलने के दौरान उनसे कहाः "आप जानते हैं, इस समर्थन और प्रोत्साहन के लिए आपको एक कीमत चुकानी पड़ रही है। आपकी गरिमा को बंधक बनाया जा रहा है। आपको वास्तव में इसे बर्दाश्त नहीं करना चाहिए। " शर्ली विलियम्स के राजनीतिक जीवन (हाउस ऑफ कॉमन्स नियमित रूप से रात 10 बजे तक बैठता था) का मतलब था कि दंपति ने बहुत समय अलग बिताया। उन्होंने दक्षिण कैम्ब्रिजशायर की सीमा के पास हर्टफोर्डशायर के फर्नेक्स पेलहम में एक घर खरीदा, जबकि वह संसद के सदनों के करीब रहने के लिए सप्ताह के दौरान फिलिमोर प्लेस में रहती थीं। रविवार अक्सर एकमात्र दिन होता था जब वे एक साथ होते थे। उनके व्यक्तिगत मूल्यों में अंतर-वह एक नास्तिक था, वह एक कैथोलिक थी-ने उनके संबंधों पर और अधिक दबाव डाला। यह 1970 में उस समय टूटने की कगार पर पहुंच गया जब विलियम्स ने कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस के एक कमीशनिंग संपादक और इतिहासकार क्वेंटिन स्किनर की पत्नी पेट्रीसिया लॉ स्किनर के साथ संबंध बनाए। उन्होंने विलियम्स से उपयोगितावाद के लिए उपयोगितावाद के विरोधी दृष्टिकोण लिखने के लिए संपर्क किया थाः जे. जे. सी. स्मार्ट (1973) के लिए और खिलाफ, और वे प्यार में पड़ गए थे। विलियम्स और स्किनर ने 1971 में एक साथ रहना शुरू किया। 1974 में उनका तलाक हो गया (शर्ली विलियम्स के अनुरोध पर, शादी को बाद में रद्द कर दिया गया)। पेट्रीसिया विलियम्स ने उसी वर्ष उनसे शादी की, और इस जोड़े के दो बेटे हुए, 1975 में जैकब और 1980 में जोनाथन। शर्ली विलियम्स ने 1987 में राजनीतिक वैज्ञानिक रिचर्ड न्यूस्टैड से शादी की। बर्कले और ऑक्सफोर्ड 1979 में विलियम्स को किंग्स का प्रोवोस्ट चुना गया, एक पद जो उन्होंने 1987 तक संभाला। उन्होंने 1986 में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले में मिल्स विजिटिंग प्रोफेसर के रूप में एक सेमेस्टर बिताया और 1988 में इंग्लैंड छोड़ कर वहाँ दर्शनशास्त्र के मोनरो डॉयच प्रोफेसर बन गए, और मीडिया को घोषणा की कि वे ब्रिटिश शिक्षाविदों के "ब्रेन ड्रेन" के हिस्से के रूप में अमेरिका जा रहे हैं। वे 1989 में बर्कले में शास्त्रीय साहित्य के सेदर प्रोफेसर भी थे; शर्म और आवश्यकता (1995) उनके छह सेदर व्याख्यानों से विकसित हुआ। विलियम्स 1990 में ऑक्सफोर्ड में व्हाइट के नैतिक दर्शन के प्रोफेसर और कॉर्पस क्रिस्टी के साथी के रूप में इंग्लैंड लौट आए। उनके बेटे कैलिफोर्निया में "समुद्र में" थे, उन्होंने कहा, यह नहीं जानते कि उनसे क्या उम्मीद की जा रही थी, और वह मदद करने में असमर्थ थे। उन्होंने इंग्लैंड से अपने प्रस्थान को इतना सार्वजनिक करने पर खेद व्यक्त किया कि उन्हें ब्रिटेन के अपेक्षाकृत कम शैक्षणिक वेतन को उजागर करने के लिए ऐसा करने के लिए राजी किया गया था। जब वे 1996 में सेवानिवृत्त हुए, तो उन्होंने ऑल सोल्स में फिर से फेलोशिप ली। रॉयल कमीशन, समितियाँ विलियम्स ने कई शाही आयोगों और सरकारी समितियों में काम कियाः पब्लिक स्कूल कमीशन (1965-1970), नशीली दवाओं का दुरुपयोग (1971), जुआ (1976-1978), अश्लीलता और फिल्म सेंसरशिप समिति (1979), और सामाजिक न्याय आयोग (1993-1994)। उन्होंने कहा, "मैंने सभी बड़ी बुराइयाँ कीं।" जुआ आयोग में रहते हुए, उनकी एक सिफारिश, जिसे उस समय नजरअंदाज कर दिया गया था, एक राष्ट्रीय लॉटरी के लिए थी। (जॉन मेजर की सरकार ने 1994 में एक पेश किया।) मैरी वार्नॉक ने 1979 में अश्लीलता और फिल्म सेंसरशिप पर समिति के अध्यक्ष के रूप में पोर्नोग्राफी पर विलियम्स की रिपोर्ट को "सहमत, वास्तव में पढ़ने के लिए बाध्यकारी" के रूप में वर्णित किया। यह एक "नुकसान की शर्त" पर निर्भर था कि "किसी भी आचरण को कानून द्वारा तब तक नहीं दबाया जाना चाहिए जब तक कि इसे किसी को नुकसान पहुँचाते हुए नहीं दिखाया जा सकता है", और यह निष्कर्ष निकाला कि जब तक बच्चों को पोर्नोग्राफी से संरक्षित किया जाता है, वयस्कों को इसे पढ़ने और देखने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए जैसा कि वे उचित समझते हैं। रिपोर्ट ने इस विचार को खारिज कर दिया कि पोर्नोग्राफी यौन अपराधों का कारण बनती है। विशेष रूप से दो मामलों पर प्रकाश डाला गया, मूर्स मर्डर्स और कैम्ब्रिज रेपिस्ट, जहां परीक्षणों के दौरान पोर्नोग्राफी के प्रभाव पर चर्चा की गई थी। रिपोर्ट में तर्क दिया गया कि दोनों मामले "पहले से मौजूद लक्षणों के साथ अधिक सुसंगत प्रतीत होते हैं जो पढ़ने की सामग्री के विकल्प और दूसरों के खिलाफ किए गए कार्यों दोनों में परिलक्षित होते हैं।" ओपेरा विलियम्स ने कम उम्र से ही ओपेरा का आनंद लिया, विशेष रूप से मोजार्ट और वैगनर। पेट्रीसिया विलियम्स लिखती हैं कि उन्होंने किशोरावस्था में कार्ल रोजा कंपनी और सैडलर्स वेल्स के प्रदर्शनों में भाग लिया था। वैगनर पर एक निबंध में, उन्होंने कोवेन्ट गार्डन में ट्रिस्टन के रूप में जॉन विकर्स द्वारा एक प्रदर्शन के दौरान "लगभग अनियंत्रित स्थिति" में होने का वर्णन किया। उन्होंने 1968 से 1986 तक इंग्लिश नेशनल ओपेरा के बोर्ड में काम किया, और द न्यू ग्रोव डिक्शनरी ऑफ ओपेरा के लिए "द नेचर ऑफ ओपेरा" नामक एक प्रविष्टि लिखी। उनके निबंधों का एक संग्रह, ऑन ओपेरा, 2006 में मरणोपरांत प्रकाशित हुआ, जिसे पेट्रीसिया विलियम्स द्वारा संपादित किया गया था। ऑनर्स एंड डेथ विलियम्स 1969 में इंस्टीट्यूट इंटरनेशनल डी फिलोसोफी के सदस्य बने, 1971 में ब्रिटिश अकादमी के फेलो और 1983 में अमेरिकन एकेडमी ऑफ आर्ट्स एंड साइंसेज के मानद सदस्य बने। अगले वर्ष उन्हें कैम्ब्रिज में फिट्ज़विलियम संग्रहालय का एक संघ बनाया गया और बाद में अध्यक्ष बनाया गया। 1993 में उन्हें रॉयल सोसाइटी ऑफ आर्ट्स की फेलोशिप के लिए चुना गया और 1999 में उन्हें नाइट की उपाधि दी गई। येल और हार्वर्ड सहित कई विश्वविद्यालयों ने उन्हें डॉक्टरेट की मानद उपाधि से सम्मानित किया। विलियम्स की 10 जून 2003 को रोम में छुट्टी के दौरान दिल का दौरा पड़ने से मृत्यु हो गई; उन्हें 1999 में मल्टीपल मायलोमा, कैंसर के एक रूप का पता चला था। उनके परिवार में उनकी पत्नी, उनके दो बेटे और उनकी पहली संतान रेबेका थीं। रोम में उनका अंतिम संस्कार किया गया। एथिक्स के लिए दृष्टिकोण लिखने वाले ए. डब्ल्यू. मूर लिखते हैं कि विलियम्स का काम विश्लेषणात्मक परंपरा के भीतर निहित है, हालांकि "इसकी चौड़ाई में, इसकी विद्वता में, और सबसे बढ़कर इसकी गहरी मानवता में" इसकी कम विशिष्टता हैः हालांकि वह उस परंपरा के लिए कभी भी जोरदार माफी नहीं मांगते थे, उन्होंने हमेशा स्पष्टता और कठोरता के मानकों को बनाए रखा, जिसे यह पुरस्कार देता है, और उनका काम परंपरा में सबसे अच्छा है। यह शानदार, गहरा और कल्पनाशील है। यह असाधारण रूप से तंग भी है। उनके काम के कई आलोचक नहीं हो सकते हैं जिन्होंने उनकी बातों पर कुछ आपत्ति के बारे में नहीं सोचा है, केवल एक लक्ष्य में बदलने के लिए एक प्रासंगिक उद्धरण की तलाश करने पर, कि विलियम्स सावधानीपूर्वक अपने विचारों को इस तरह से प्रस्तुत करते हैं जो आपत्ति का सटीक अनुमान लगाता है। विलियम्स ने कोई नैतिक सिद्धांत या प्रणाली प्रस्तुत नहीं की; कई टिप्पणीकारों ने अपने समर्थकों के विचार में अनुचित रूप से उल्लेख किया कि वह काफी हद तक एक आलोचक थे। मूर लिखते हैं कि विलियम्स इस आलोचना से अप्रभावित थेः "उन्होंने दार्शनिक प्रणाली-निर्माण को मानव नैतिक अनुभव की सूक्ष्मता और विविधता को ग्रहण करने की अनुमति देने से इनकार कर दिया।" मूर लिखते हैं कि उन्होंने नैतिक सिद्धांतों की तुलना "एक स्वच्छता, एक व्यवस्थितता और विचारों की अर्थव्यवस्था" के साथ की, जो मानव जीवन और उद्देश्यों का वर्णन करने के लिए उपयुक्त नहीं थे। विलियम्स ने दर्शनशास्त्र विभागों में नैतिकता के बारे में अधिकांश "शुष्क, ऐतिहासिक, द्वितीय-क्रम" बहसों के विपरीत, "वास्तविक चिंताओं के साथ संपर्क न खोने की कोशिश की जो हमारे सामान्य नैतिक अनुभव को जीवंत करती हैं"। अपनी पहली पुस्तक, मॉरलिटीः एन इंट्रोडक्शन टू एथिक्स (1972) में, विलियम्स ने लिखा है कि "अधिकांश नैतिक दर्शन ज्यादातर समय खाली और उबाऊ रहे हैं. [ग] अस्थायी नैतिक दर्शन ने उबाऊ होने का एक मूल तरीका खोज लिया है, जो नैतिक मुद्दों पर बिल्कुल भी चर्चा नहीं करना है।" उन्होंने तर्क दिया कि नैतिकता का अध्ययन महत्वपूर्ण, सम्मोहक और कठिन होना चाहिए, और उन्होंने एक ऐसे दृष्टिकोण की मांग की जो मनोविज्ञान और इतिहास के लिए जवाबदेह हो। विलियम्स एक नैतिक यथार्थवादी नहीं थे, उनका मानना था कि वैज्ञानिक ज्ञान के विपरीत, जो "वास्तविकता की पूर्ण अवधारणा" तक पहुंच सकता है, एक नैतिक निर्णय एक दृष्टिकोण पर निर्भर करता है। उन्होंने तर्क दिया कि दयालुता और क्रूरता जैसी "मोटी" नैतिक अवधारणाएं "तथ्य और मूल्य के मिलन" को व्यक्त करती हैं। विलियम्स ने कहा कि यह विचार कि हमारे मूल्य "दुनिया में" नहीं हैं, मुक्त करने वाला थाः "स्वतंत्रता का एक कट्टरपंथी रूप इस तथ्य में पाया जा सकता है कि हमें दुनिया द्वारा मूल्यों के एक समूह को स्वीकार करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है न कि दूसरे को"। विलियम्स ने अक्सर इस बात पर जोर दिया कि भाग्य किस तरह से नैतिक जीवन में व्याप्त है। उन्होंने नैतिक भाग्य शब्द गढ़ा और विकसित किया, और कई अत्यधिक प्रभावशाली उदाहरणों के माध्यम से नैतिक भाग्य के विचार को चित्रित किया। विलियम्स के नैतिक भाग्य के प्रसिद्ध उदाहरणों में से एक चित्रकार पॉल गौगिन के ताहिती जाने के फैसले से संबंधित है। 1970 और 1980 के दशक में कांत विलियम्स के काम की आलोचना, नैतिकता का परिचय (1972), स्वयं की समस्याएं (1973), उपयोगितावादः जे. जे. सी. स्मार्ट (1973), नैतिक भाग्य (1981) और नैतिकता और दर्शन की सीमाएं (1985), ने नैतिकता के जुड़वां स्तंभों पर उनके हमलों को रेखांकित कियाः उपयोगितावाद और 18 वीं शताब्दी के जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांत का नैतिक दर्शन। मार्था नुसबौम ने लिखा है कि उनके काम ने "उन दो प्रमुख सिद्धांतों के तत्वावधान में इंग्लैंड में नैतिक दर्शन का अभ्यास करने के तुच्छ और टालमटोल करने वाले तरीके की निंदा की।" "दोनों सिद्धांतों ने नैतिक जीवन को सरल बनाया", उसने लिखा, "भावनाओं और व्यक्तिगत लगावों की उपेक्षा करते हुए और कैसे सरासर भाग्य हमारी पसंद को आकार देता है।" (विलियम्स ने 1996 में कहाः "मोटे तौर पर, अगर यह दायित्व या परिणामों के बारे में नहीं है, तो यह मायने नहीं रखता है।") कांट की ग्रुंडलेगंग ज़ुर मेटाफिजिक डेर सिटेन (1785) ने स्पष्ट अनिवार्यता पर आधारित एक नैतिक प्रणाली की व्याख्या की, जिसका एक सूत्रीकरण हैः "केवल उस सिद्धांत के अनुसार कार्य करें जिसके माध्यम से आप एक ही समय में यह कर सकते हैं कि यह एक सार्वभौमिक कानून बन जाए।" तर्कसंगत एजेंटों को "शुद्ध तर्कसंगत एजेंसी के सिद्धांतों" पर कार्य करना चाहिए, मूर लिखते हैं; यानी, वे सिद्धांत जो सभी तर्कसंगत एजेंटों को नियंत्रित करते हैं। लेकिन विलियम्स ने सोच और अभिनय के बीच अंतर किया। तर्कसंगत रूप से सोचने का अर्थ है सत्य में विश्वास के साथ संगत तरीके से सोचना, और "किसी को सत्य पर विश्वास करने के लिए जो चाहिए वह वही है जो किसी और को सत्य पर विश्वास करने के लिए चाहिए", मूर लिखते हैं। लेकिन कोई भी अपनी इच्छाओं (कार्रवाई के आंतरिक कारणों) को संतुष्ट करके तर्कसंगत रूप से कार्य कर सकता है, और ऐसा करने के लिए जो करना पड़ता है वह हो सकता है कि किसी और के लिए अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए न हो। विलियम्स के अनुसार, सोचने और अभिनय को समान रूप से देखने के लिए कांट का दृष्टिकोण गलत है। विलियम्स ने तर्क दिया कि कांट ने "नैतिकता का सबसे शुद्ध, गहरा और सबसे गहन प्रतिनिधित्व" दिया था, लेकिन "उपयोगितावाद की समग्र उदासीनता के खिलाफ व्यक्तियों की व्यक्तित्व की रक्षा करने के लिए कांटियनवाद की सम्मानजनक प्रवृत्ति" कांटियन "नैतिक एजेंटों के रूप में व्यक्तियों के अमूर्त चरित्र" के खिलाफ प्रभावी नहीं हो सकती है। हमसे ऐसा व्यवहार करने की अपेक्षा नहीं की जानी चाहिए जैसे कि हम वे नहीं हैं जो हम उन परिस्थितियों में हैं जिनमें हम खुद को पाते हैं। उपयोगितावाद की आलोचना विलियम्स ने उपयोगितावाद के खिलाफ मामला निर्धारित किया-एक परिणामीवादी स्थिति जिसका सबसे सरल संस्करण यह है कि कार्य केवल तभी सही होते हैं जब वे सबसे बड़ी संख्या की सबसे बड़ी खुशी को बढ़ावा देते हैं-उपयोगितावादः जे. जे. सी. स्मार्ट के लिए और खिलाफ (1973) में। पुस्तक के विचार प्रयोगों में से एक में एक वनस्पतिशास्त्री जिम शामिल है, जो एक क्रूर तानाशाह के नेतृत्व में दक्षिण अमेरिकी देश में शोध कर रहा है। जिम खुद को एक छोटे से शहर में 20 पकड़े गए भारतीय विद्रोहियों का सामना करते हुए पाता है। जिन कप्तान ने उन्हें गिरफ्तार किया है, उनका कहना है कि अगर जिम एक को मार देगा, तो अन्य को अतिथि के रूप में जिम की स्थिति के सम्मान में रिहा कर दिया जाएगा, लेकिन अगर वह ऐसा नहीं करता है, तो उन सभी को मार दिया जाएगा। सरल कार्य उपयोगितावाद जिम को पुरुषों में से एक को मारने का पक्ष लेगा। विलियम्स ने तर्क दिया कि जिम द्वारा एक व्यक्ति के मारे जाने और जिम के किसी कार्य या चूक के कारण कप्तान द्वारा मारे जाने के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। कप्तान, यदि वह मारने का विकल्प चुनता है, तो वह केवल उस प्रभाव का माध्यम नहीं है जो जिम दुनिया पर डाल रहा है। वह नैतिक अभिनेता हैं, इरादे और परियोजनाओं वाले व्यक्ति हैं। उपयोगितावादी उस अंतर को खो देता है, हमें खाली पात्रों में बदल देता है जिसके माध्यम से परिणाम होते हैं। विलियम्स ने तर्क दिया कि नैतिक निर्णयों को हमारी मनोवैज्ञानिक पहचान और अखंडता को बनाए रखना चाहिए। हमें ऐसी किसी भी प्रणाली को अस्वीकार कर देना चाहिए जो नैतिक निर्णयों को कुछ एल्गोरिदम तक सीमित कर दे। कार्रवाई के कारणों के बारे में विलियम्स ने तर्क दिया कि कार्रवाई के लिए केवल आंतरिक कारण हैंः "ए के पास φ का एक कारण है यदि ए की कुछ इच्छा है जिसकी संतुष्टि उसके φ-इंग द्वारा पूरी की जाएगी।" एक बाहरी कारण यह होगा कि "ए के पास φ का कारण है", भले ही ए के "व्यक्तिपरक प्रेरक समूह" में कुछ भी उसके φ-ing द्वारा आगे नहीं बढ़ाया जाएगा। विलियम्स ने तर्क दिया कि यह कहना अर्थहीन है कि बाहरी कारण हैं; अकेले कारण लोगों को कार्य करने के लिए प्रेरित नहीं करता है। सोफी-ग्रेस चैपल का तर्क है कि, कार्रवाई के लिए बाहरी कारणों के बिना, यह बनाए रखना असंभव हो जाता है कि नैतिक कारणों का एक ही समूह सभी एजेंटों पर समान रूप से लागू होता है। विलियम्स ने लिखा कि ऐसे मामलों में जहां किसी के पास ऐसा करने का कोई आंतरिक कारण नहीं है जो दूसरों को सही लगता है, उन्हें ऐसा करने में विफल रहने के लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता है, क्योंकि आंतरिक कारण ही एकमात्र कारण हैं, और दोष में उस व्यक्ति के साथ ऐसा व्यवहार करना शामिल है जिसे दोषी ठहराया जाता है जैसे कि किसी ऐसे व्यक्ति के साथ व्यवहार करना जिसके पास सही काम करने का कारण था लेकिन उसने ऐसा नहीं किया। सत्य अपनी अंतिम पूर्ण पुस्तक, सत्य और सत्यताः वंशावली में एक निबंध (2002) में, विलियम्स सत्य के दो बुनियादी मूल्यों को सटीकता और ईमानदारी के रूप में पहचानते हैं, और सत्य की मांग और संदेह के बीच की खाई को दूर करने की कोशिश करते हैं कि ऐसी कोई भी चीज मौजूद है। जेन ओ 'ग्रेडी ने विलियम्स के एक गार्जियन श्रद्धांजलि में लिखा कि यह पुस्तक उन लोगों की परीक्षा है जो "किसी भी कथित सत्य का मजाक उड़ाते हैं क्योंकि यह हास्यास्पद रूप से भोलापन है क्योंकि यह अनिवार्य रूप से शक्ति, वर्ग पूर्वाग्रह और विचारधारा से विकृत है।" फ्रेडरिक नीत्शे के प्रति ऋण स्पष्ट है, स्पष्ट रूप से व्याख्या और आलोचना के एक उपकरण के रूप में एक वंशावली विधि को अपनाने में। हालांकि विलियम्स के इरादे का एक हिस्सा उन लोगों पर हमला करना था जिन्हें वह सत्य के मूल्य से वंचित महसूस करते थे, पुस्तक में चेतावनी दी गई है कि, इसे केवल उस अर्थ में समझने के लिए, इसके उद्देश्य के कुछ हिस्से को छोड़ना होगा; बल्कि, जैसा कि केनेथ बेकर ने लिखा है, यह "सत्य की अवधारणा को दूर करने के लिए बौद्धिक प्रचलन की नैतिक कीमत पर विलियम्स का प्रतिबिंब है।" लिगेसी विलियम्स ने किसी भी व्यवस्थित दार्शनिक सिद्धांत का प्रस्ताव नहीं दिया; वास्तव में, उन्हें इस तरह के किसी भी प्रयास पर संदेह था। वह अपनी द्वंद्वात्मक शक्तियों के लिए जाने गए, हालाँकि उन्हें उन पर भी संदेह था। एलन कोड ने लिखा कि विलियम्स कभी भी "केवल द्वंद्वात्मक चतुराई के प्रदर्शन से प्रभावित नहीं हुए थे, कम से कम नैतिक दर्शन में": इसके विपरीत, उनके दार्शनिक दृष्टिकोण की सबसे उल्लेखनीय विशेषताओं में से एक उन बिंदुओं की एक श्रृंखला पर एक अटूट आग्रह था जो स्पष्ट लग सकते हैं लेकिन जो फिर भी बहुत बार उपेक्षित किए जाते हैंः कि नैतिक या नैतिक विचार मानव जीवन का हिस्सा है; कि इसके बारे में लिखने में, दार्शनिक वास्तविक महत्व की किसी चीज़ के बारे में लिख रहे हैं; कि विषय के बारे में कहने लायक कुछ भी कहना आसान नहीं है; कि नैतिक दार्शनिक जो लिखते हैं वह मानव इतिहास, मनोविज्ञान और सामाजिक मामलों की वास्तविकताओं के लिए जवाबदेह है; और यह कि केवल चतुराई वास्तव में मूल्य का प्रासंगिक माप नहीं है। 1996 में मार्टिन होलिस ने कहा कि विलियम्स के पास "अपने समय के प्रमुख ब्रिटिश दार्शनिक होने का अच्छा दावा था", लेकिन हालाँकि उनके पास "केंद्रीय प्रश्नों के लिए प्यारी नज़र" थी, लेकिन उनके पास कोई जवाब नहीं था। एलन थॉमस ने नैतिकता में विलियम्स के योगदान को नैतिक दर्शन की नींव बनाने के प्रयासों के बारे में एक व्यापक संदेह के रूप में पहचाना, जिसे नैतिकता और दर्शन की सीमाएं (1985) और शर्म और आवश्यकता (1993) में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि नैतिक सिद्धांत कभी भी जीवन की जटिलताओं को प्रतिबिंबित नहीं कर सकते हैं, विशेष रूप से आधुनिक समाजों के कट्टरपंथी बहुलवाद को देखते हुए। सोफी ग्रेस चैपल के अनुसार, किसी भी बाहरी नैतिक प्रणाली के अनुरूप होने के बजाय खुद बनना, प्रामाणिक होना और ईमानदारी के साथ काम करना सीखना, यकीनन विलियम्स के काम का मौलिक रूपांकन है। विलियम्स ने 2002 में कहा, "अगर मेरे सभी कार्यों में एक विषय है तो वह प्रामाणिकता और आत्म-अभिव्यक्ति के बारे में है।" "यह विचार है कि कुछ चीजें कुछ वास्तविक अर्थों में वास्तव में आप हैं, या व्यक्त करती हैं कि आप और अन्य क्या नहीं हैं। सारी बात आंतरिक आवश्यकता की धारणा को स्पष्ट करने के बारे में रही है। उन्होंने नैतिक दर्शन को कांटियन प्रश्न से दूर कर दिया, "मेरा कर्तव्य क्या है? ", और उस मुद्दे पर वापस जाएँ जो यूनानियों के लिए महत्वपूर्ण थाः" हमें कैसे जीना चाहिए? " प्रकाशन पुस्तकें (एलन मोंटेफियोर के साथ, संस्करण) ब्रिटिश विश्लेषणात्मक दर्शन, लंदनः रूटलेज और केगन पॉल, 1966। नैतिकता-नैतिकता का परिचय, कैम्ब्रिजः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1972। स्वयं की समस्याएं, कैम्ब्रिजः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1973। (जे. जे. सी. स्मार्ट के साथ) उपयोगितावादः पक्ष और विपक्ष, कैम्ब्रिजः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1973। डेसकार्टेसः द प्रोजेक्ट ऑफ प्योर इन्क्वायरी, लंदनः पेलिकन बुक्स, 1978। मोरल लकः फिलोसोफिकल पेपर्स 1973-1980, कैम्ब्रिजः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1981। (अमर्त्य सेन के साथ) उपयोगितावाद और परे, कैम्ब्रिजः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1982। नैतिकता और दर्शन की सीमाएँ, कैम्ब्रिजः हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1985। शर्म और आवश्यकता, बर्कलेः यूनिवर्सिटी ऑफ कैलिफोर्निया प्रेस, 1993। मेकिंग सेंस ऑफ ह्यूमैनिटी, कैम्ब्रिजः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1995। महान दार्शनिकः प्लेटो, एबिंगडनः रूटलेज, 1998। सत्य और सच्चाईः वंशावली में एक निबंध, प्रिंसटनः प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 2002। मरणोपरांत प्रकाशित इन द बिगिनिंग द डीडः रियलिज्म एंड मोरलिज्म इन पोलिटिकल आर्ग्यूमेंट, एड। जेफ्री हॉथोर्न, प्रिंसटनः प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 2005। द सेंस ऑफ द पास्टः एसेज इन द फिलॉसफी ऑफ हिस्ट्री, एड। माइल्स बर्नीएट, प्रिंसटनः प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 2006। एक मानवतावादी अनुशासन के रूप में दर्शन, एड। ए. डब्ल्यू. मूर, प्रिंसटनः प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 2006। ओपेरा पर, एड। पेट्रीसिया विलियम्स, न्यू हेवनः येल यूनिवर्सिटी प्रेस, 2006। निबंध और समीक्षाएँः 1959-2002, प्रिंसटनः प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस 2014। बर्नार्ड विलियम्स, प्रोब्लेम्स ऑफ द सेल्फ, कैम्ब्रिजः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1973,207-229 में चयनित शोध पत्र "नैतिकता और भावनाएँ", पहली बार 1965 में बेडफोर्ड कॉलेज, लंदन में विलियम्स के उद्घाटन व्याख्यान के रूप में दिए गए थे। बर्नार्ड विलियम्स, प्रोब्लेम्स ऑफ द सेल्फ, कैम्ब्रिजः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1973 में "द माक्रोपुलोस केसः रिफ्लेक्शंस ऑन द टेडियम ऑफ अमरता"। "मूर्तिपूजक न्याय और ईसाई प्रेम", एपेरॉन 26 (3-4), दिसंबर 1993,195-207। "क्रेटिलस का नामों का सिद्धांत और इसका खंडन", स्टीफन एवर्सन में (संस्करण। ), लैंग्वेज, कैम्ब्रिजः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1994। "द एक्टस रेउस ऑफ डॉ. कैलिगारी", पेंसिल्वेनिया लॉ रिव्यू 142, मई 1994,1661-1673। "डेसकार्टेस एंड द हिस्टोरियोग्राफी ऑफ फिलॉसफी", जॉन कोटिंगम में (संस्करण। ), रीज़न, विल एंड सेंसेशनः स्टडीज़ इन डेसकार्टेस मेटाफिजिक्स, ऑक्सफोर्डः ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1994। रॉबर्ट हैनामन (संस्करण) में "सद्गुणी व्यक्ति के रूप में कार्य करना"। ), अरस्तू और नैतिक यथार्थवाद, वेस्टव्यू प्रेस, 1995। "एथिक्स", ए. सी. ग्रेलिंग में (संस्करण। ), फिलॉसफीः ए गाइड थ्रू द सब्जेक्ट, ऑक्सफोर्डः ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1995। हेनरी हैरिस में "आइडेंटिटी एंड आइडेंटिटीज" (संस्करण। ), आइडेंटिटीः ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय, ऑक्सफोर्डः ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1995 में दिए गए हर्बर्ट स्पेंसर व्याख्यानों पर आधारित निबंध। "नैतिकता में सत्य", अनुपात, 8 (3), दिसंबर 1995,227-236। "ऑन हेटिंग एंड डेस्पिसिंग फिलॉसफी", लंदन रिव्यू ऑफ बुक्स, 18 (8), 18 अप्रैल 1996,17-18 (शिष्टाचार लिंक)। "समकालीन दर्शनः एक दूसरी नज़र", एन. एफ. बनीन में (संस्करण। ), द ब्लैकवेल कम्पेनियन टू फिलॉसफी, ब्लैकवेल, 1996। ओनोरा ओ 'नील में "इतिहास, नैतिकता और प्रतिबिंब का परीक्षण" (संस्करण। ), द सोर्स ऑफ नॉर्मेटिविटी, कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1996। फ्रांसेस्को फरीना, फ्रैंक हैन और स्टैफानो वानुची (संस्करण) में "कारण, मूल्य और प्रेरणा का सिद्धांत"। ), नैतिकता, तर्कसंगतता और आर्थिक व्यवहार, ऑक्सफोर्डः ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1996। "द पॉलिटिक्स ऑफ ट्रस्ट", पेट्रीसिया येगर में (संस्करण। ), द जियोग्राफी ऑफ आइडेंटिटी, एन आर्बरः यूनिवर्सिटी ऑफ मिशिगन प्रेस, 1996। "द वीमेन ऑफ ट्रेचिसः फिक्शंस, पेसिमिज्म, एथिक्स", आर. बी. लाउडेन और पी. शॉलमेयर में (संस्करण। ), द ग्रीक्स एंड अस, शिकागोः शिकागो यूनिवर्सिटी प्रेस, 1996। "सहिष्णुताः एक असंभव गुण?" डेविड हेड में (एड। ), टोलरेशनः एन एक्सक्लूसिव वर्चु, प्रिंसटनः प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 1996। "सत्य, राजनीति और आत्म-धोखा", सामाजिक अनुसंधान 63.3, पतन 1996। "नैतिक उत्तरदायित्व और राजनीतिक स्वतंत्रता", कैम्ब्रिज लॉ जर्नल 56,1997। आर. सोराबजी में "स्टोइक फिलॉसफी एंड द इमोशंसः रिप्लाई टू रिचर्ड सोराबजी" (संस्करण। ), अरस्तू और उसके बाद, शास्त्रीय अध्ययन संस्थान का बुलेटिन, पूरक 68,1997। सुसान मेंडस में "असहिष्णु को सहन करना" (संस्करण। ), द पॉलिटिक्स ऑफ टोलरेशन, एडिनबर्ग यूनिवर्सिटी प्रेस, 1999। "एक मानवतावादी अनुशासन के रूप में दर्शन", दर्शन 75, अक्टूबर 2000,477-496। "अंडरस्टैंडिंग होमरः लिटरेचर, हिस्ट्री एंड आइडियल एंथ्रोपोलॉजी", नील रफले में (संस्करण। ), बीइंग ह्यूमनः एंथ्रोपोलॉजिकल यूनिवर्सलिटी एंड पर्टिकुलरिटी इन ट्रांसडिसिप्लिनरी पर्सपेक्टिव्स, वाल्टर डी ग्रुइटर, 2000। "दर्शनशास्त्र को इतिहास की आवश्यकता क्यों है", लंदन रिव्यू ऑफ बुक्स, 24 (20), 17 अक्टूबर 2002 (सौजन्य लिंक)। ए. डब्ल्यू. द्वारा पूर्ण ग्रंथ सूची (2011 तक) मूर और जोनाथन विलियम्स। टिप्पणियाँ संदर्भ आगे पढ़ने के लिए नागेल, थॉमस। "मोरल लक", मॉर्टल क्वेश्चंस, कैम्ब्रिजः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1979। नागेल, थॉमस। "सर बर्नार्ड विलियम्स", एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका। पेरी, एलेक्जेंड्रा; 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