The Dreaming
द ड्रीमिंग, जिसे ड्रीमटाइम के रूप में भी जाना जाता है, प्रारंभिक मानवविज्ञानी द्वारा ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी मान्यताओं के लिए जिम्मेदार एक धार्मिक-सांस्कृतिक विश्व दृष्टिकोण को संदर्भित करने के लिए तैयार किया गया एक शब्द है। इसका उपयोग मूल रूप से फ्रांसिस गिलेन द्वारा किया गया था, जिसे जल्द ही उनके सहयोगी बाल्डविन स्पेंसर द्वारा अपनाया गया और उसके बाद ए. पी. एल्किन द्वारा लोकप्रिय बनाया गया, जिन्होंने बाद में अपने विचारों को संशोधित किया। ड्रीमिंग का उपयोग एवरी व्हेन की आदिवासी अवधारणाओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता है, जिसके दौरान भूमि में पैतृक आकृतियाँ रहती थीं, जो अक्सर वीरतापूर्ण अनुपात या अलौकिक क्षमताओं के साथ होती थीं। ये आकृतियाँ अक्सर देवताओं से अलग होती थीं, क्योंकि वे भौतिक दुनिया को नियंत्रित नहीं करते थे और उनकी पूजा नहीं की जाती थी, बल्कि केवल उनकी पूजा की जाती थी। ड्रीमटाइम की अवधारणा को बाद में अपने मूल ऑस्ट्रेलियाई संदर्भ से परे व्यापक रूप से अपनाया गया है और अब यह वैश्विक लोकप्रिय संस्कृति का हिस्सा है। यह शब्द मध्य ऑस्ट्रेलिया के अरंडा (अरुन्टा, अर्रेन्टे) लोगों द्वारा उपयोग किए जाने वाले अरंडिक शब्द के प्रतिपादन पर आधारित है, हालांकि यह तर्क दिया गया है कि यह एक गलतफहमी या गलत अनुवाद पर आधारित है। कुछ विद्वानों का सुझाव है कि इस शब्द का अर्थ "शाश्वत, असंरचित" के करीब है। मानवविज्ञानी विलियम स्टैनर ने कहा कि इस अवधारणा को गैर-आदिम लोगों द्वारा "अर्थों के एक समूह" के रूप में सबसे अच्छी तरह से समझा गया था। जुकुर्पा एक व्यापक शब्द है जिसका उपयोग वार्लपीरी लोगों और पश्चिमी रेगिस्तान सांस्कृतिक गुट के अन्य लोगों द्वारा किया जाता है। 1990 के दशक तक, ड्रीमिंग ने ऑस्ट्रेलियाई पौराणिक कथाओं की आदर्श या काल्पनिक अवधारणाओं के आधार पर लोकप्रिय संस्कृति में अपनी मुद्रा हासिल कर ली थी। 1970 के दशक से, ड्रीमिंग लोकप्रिय संस्कृति और पर्यटन के माध्यम से अकादमिक उपयोग से भी लौट आया है और अब आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई लोगों की अंग्रेजी शब्दावली में एक प्रकार की "आत्म-परिपूर्ण शैक्षणिक भविष्यवाणी" में सर्वव्यापी है। स्टेशन-मास्टर, मजिस्ट्रेट और शौकिया नृवंशविज्ञानी फ्रांसिस गिलेन ने पहली बार 1896 में एक नृजातीय रिपोर्ट में शब्दों का उपयोग किया। वाल्टर बाल्डविन स्पेंसर के साथ, गिलेन ने 1899 में एक प्रमुख कार्य, नेटिव ट्राइब्स ऑफ सेंट्रल ऑस्ट्रेलिया, प्रकाशित किया। उस कृति में, उन्होंने अल्चेरिंगा के बारे में कहा कि "यह नाम दूर के अतीत पर लागू होता है जिसके साथ जनजाति की प्रारंभिक परंपराएं संबंधित हैं।" पाँच साल बाद, मध्य ऑस्ट्रेलिया की उनकी उत्तरी जनजातियों में, वे दूर की उम्र को "सपने के समय" के रूप में बताते हैं, इसे "सपने" शब्द से जोड़ते हैं, और पुष्टि करते हैं कि यह शब्द कैटिश और उनमतजेरा के बीच भी मौजूद है। स्पेंसर और गिलेन की अंग्रेजी शब्दावली की सटीकता के बारे में प्रारंभिक संदेह जर्मन लूथरन पादरी और मिशनरी कार्ल स्ट्रेलो ने अपनी 1908 की पुस्तक डाई अरंडा (द अर्रेन्टे) में व्यक्त किए थे। उन्होंने नोट किया कि उनके अर्रेन्टे संपर्कों ने अल्तजीरा को समझाया, जिसकी व्युत्पत्ति अज्ञात थी, एक शाश्वत प्राणी के रूप में जिसकी कोई शुरुआत नहीं थी। ऊपरी अर्रेन्टे भाषा में, 'सपने देखने' के लिए उचित क्रिया थी, शाब्दिक रूप से 'भगवान को देखना'। स्ट्रेलो ने सिद्धांत दिया कि संज्ञा कुछ हद तक दुर्लभ शब्द है, जिसे स्पेंसर और गिलेन ने एक दूषित प्रतिलेखन और एक गलत व्युत्पत्ति दी है। "मूल निवासी", स्ट्रेलो ने निष्कर्ष निकाला, "अपने इतिहास की एक निश्चित अवधि के पदनाम के रूप में 'स्वप्नकाल' के बारे में कुछ नहीं जानते हैं। स्ट्रेलो दुनिया और मानव जाति के शाश्वत निर्माता के लिए अरेंटे शब्द के रूप में या (जिसका अर्थ है 'अच्छा') देता है। स्ट्रेलो ने उन्हें लाल त्वचा, लंबे गोरे बाल और ईमू पैरों के साथ एक लंबे मजबूत व्यक्ति के रूप में वर्णित किया है, जिसमें कई लाल त्वचा वाली पत्नियां (कुत्ते के पैरों के साथ) और बच्चे हैं। स्ट्रेलो के खाते में, अल्तजीरा आकाश में रहता है (जो भूमि का एक निकाय है जिसके माध्यम से मिल्की वे, एक नदी बहती है)। हालाँकि, जब तक स्ट्रेलो लिख रहे थे, तब तक उनके संपर्क दशकों से ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए थे, और आलोचकों ने सुझाव दिया कि मिशनरियों द्वारा अल्तजीरा का उपयोग ईसाई भगवान के लिए एक शब्द के रूप में किया गया था। 1926 में, स्पेंसर ने अल्टजीरा के बारे में स्ट्रेलो के निष्कर्ष और गिलेन और स्पेंसर के मूल काम की निहित आलोचना को चुनौती देने के लिए एक क्षेत्र अध्ययन किया। स्पेंसर ने 1890 के दशक के प्रमाण पाए जिनमें इस शब्द का अर्थ 'पिछले समय से जुड़ा हुआ' या 'शाश्वत' था, न कि 'भगवान'। अकादमिक सैम गिल स्ट्रेलो के अल्टजीरा के उपयोग को अस्पष्ट पाते हैं, कभी-कभी एक सर्वोच्च व्यक्ति का वर्णन करते हैं, और कभी-कभी एक टोटेम का वर्णन करते हैं लेकिन जरूरी नहीं कि वह सर्वोच्च हो। उन्होंने इस संघर्ष का श्रेय आंशिक रूप से स्पेंसर की सांस्कृतिक विकासवादी मान्यताओं को दिया कि आदिवासी लोग विकास के पूर्व-धर्म "चरण" में थे (और इस प्रकार एक सर्वोच्च व्यक्ति में विश्वास नहीं कर सकते थे), जबकि एक ईसाई मिशनरी के रूप में स्ट्रेलो ने दिव्य में विश्वास की उपस्थिति को धर्मांतरण के लिए एक उपयोगी प्रवेश बिंदु पाया। भाषाविद् डेविड कैम्पबेल मूर ने स्पेंसर और गिलेन के "ड्रीमटाइम" अनुवाद की आलोचना करते हुए निष्कर्ष निकालाः अन्य शब्द स्वप्नों द्वारा समाहित धार्मिक मान्यताओं के समूह को भी कहा जाता हैः गिजा लोगों द्वारा गार्रानकर्णी या गार्रनगर्णी जुकुरपा या जुकुरपा/जुकुरपा वार्लपिरी लोगों द्वारा और पिटजंतजातजारा बोली में उंगुद या वुंगुद में मंगुनी उत्तर-पूर्व अर्नहेम भूमि में मार्टू वांगका वोंगर भाषा में नगुनवाल भाषा में दारामोलेन और धारुग भाषा में नगारिगो भाषा नूरा। अन्य भाषाओं में ड्रीमिंग के अधिकांश अनुवाद सपना शब्द के अनुवाद पर आधारित हैं। उदाहरणों में फ्रेंच ("ड्रीम स्पेस") और क्रोएशियाई ("टू ड्रीम" के लिए क्रिया से व्युत्पन्न एक गेरंड) शामिल हैं। ड्रीमिंग की अवधारणा को अंग्रेजी शब्दों द्वारा अपर्याप्त रूप से समझाया गया है, और गैर-आदिम संस्कृतियों के संदर्भ में समझाना मुश्किल है। इसे "एक सर्व-आत्मसात अवधारणा के रूप में वर्णित किया गया है जो जीवन के लिए नियम, एक नैतिक संहिता के साथ-साथ प्राकृतिक पर्यावरण के साथ बातचीत के लिए नियम प्रदान करती है. [यह] जीवन का एक कुल, एकीकृत तरीका प्रदान करता है. एक जीवित दैनिक वास्तविकता"। यह अतीत, वर्तमान और भविष्य को समाहित करता है। एक अन्य परिभाषा से पता चलता है कि यह "लोगों, पौधों, जानवरों और भूमि की भौतिक विशेषताओं के बीच संबंधों का प्रतिनिधित्व करता है; इन संबंधों का ज्ञान कैसे हुआ, उनका क्या अर्थ है और उन्हें दैनिक जीवन और समारोह में कैसे बनाए रखने की आवश्यकता है"। साइमन राइट के अनुसार, "जुकुरपा का वार्लपीरी लोगों के लिए एक विस्तृत अर्थ है, जो उनके अपने कानून और संबंधित सांस्कृतिक ज्ञान प्रणालियों को शामिल करता है, साथ ही गैर-स्वदेशी लोग जिसे 'सपने देखना' के रूप में संदर्भित करते हैं, सपना देखना अक्सर एक विशेष स्थान से जुड़ा होता है, और यह विशिष्ट आयु, लिंग या त्वचा समूहों से भी संबंधित हो सकता है। सपनों को कलाकृतियों में दर्शाया जा सकता है, उदाहरण के लिए थियो (फेय) नंगला द्वारा "पिकिली जुकुर्पा" उत्तरी क्षेत्र में पिकिली (वॉन स्प्रिंग्स) के सपने का प्रतिनिधित्व करता है, और जापानंगका/नानपानंगका और जपांगार्डी/नापानंगका त्वचा समूहों से संबंधित है। आदिवासी मान्यताओं और संस्कृति से संबंधित संस्थाओं को डियेरी द्वारा मुरा-मुरा और पितजंतजातजारा में त्जुकुरपा के रूप में जाना जाता है। "ड्रीमिंग" का उपयोग अब टोटेमिक प्रतीकों की एक प्रणाली के लिए एक शब्द के रूप में भी किया जाता है, ताकि एक आदिवासी व्यक्ति एक विशिष्ट ड्रीमिंग का "मालिक" हो सके, जैसे कि कंगारू ड्रीमिंग, शार्क ड्रीमिंग, हनी एंट ड्रीमिंग, बैजर ड्रीमिंग, या अपने देश से संबंधित सपनों का कोई भी संयोजन। ऐसा इसलिए है क्योंकि सपने देखने में एक व्यक्ति की पूरी वंशावली एक के रूप में मौजूद होती है, जो इस विचार में समाप्त होती है कि सभी सांसारिक ज्ञान किसी के पूर्वजों के माध्यम से जमा होता है। कई ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी भी विश्व-निर्माण के समय को "ड्रीमटाइम" के रूप में संदर्भित करते हैं। द ड्रीमिंग ने आदिवासी लोगों के लिए जीवन के प्रतिमान निर्धारित किए। निर्माण को संस्कृति नायकों का काम माना जाता है जिन्होंने एक निराकार भूमि की यात्रा की, पवित्र स्थलों और अपनी यात्राओं में रुचि के महत्वपूर्ण स्थानों का निर्माण किया। इस तरह, "गीत रेखाएँ" (या वार्लपीरी भाषा में) स्थापित की गईं, जिनमें से कुछ पूरे ऑस्ट्रेलिया में छह से दस अलग-अलग भाषा समूहों के माध्यम से यात्रा कर सकती थीं। इन वीर आत्माओं के स्वप्न और यात्रा मार्ग गीतों की पंक्तियाँ हैं। आत्मिक प्राणियों के संकेत आध्यात्मिक सार के हो सकते हैं, प्राकृतिक और मौलिक समरूपता के बीच शरीर के प्रभाव या पैरों के निशान के पेट्रोसोमेटोग्लिफ जैसे भौतिक अवशेष हो सकते हैं। ड्रीमटाइम में रहने वाले कुछ पूर्वज या आत्मिक प्राणी परिदृश्य के कुछ हिस्सों, जैसे चट्टानों या पेड़ों के साथ एक हो जाते हैं। एक जीवन शक्ति की अवधारणा भी अक्सर पवित्र स्थलों से जुड़ी होती है, और ऐसे स्थलों पर किए जाने वाले समारोह "उन घटनाओं का पुनर्निर्माण हैं जिन्होंने द ड्रीमिंग के दौरान इस स्थल का निर्माण किया था।" समारोह स्थल पर जीवन शक्ति को सक्रिय रहने और नया जीवन बनाने में मदद करता हैः यदि प्रदर्शन नहीं किया जाता है, तो नया जीवन नहीं बनाया जा सकता है। सपना देखना व्यक्ति का जीवन शुरू होने से पहले मौजूद था, और तब भी मौजूद रहता है जब व्यक्ति का जीवन समाप्त हो जाता है। जीवन से पहले और बाद में, यह माना जाता है कि यह आत्मा-बच्चा सपने में मौजूद है और केवल एक माँ के माध्यम से जन्म लेने से जीवन में प्रवेश करता है। बच्चे की आत्मा को सांस्कृतिक रूप से गर्भावस्था के पांचवें महीने के दौरान विकासशील भ्रूण में प्रवेश करने के लिए समझा जाता है। जब माँ ने पहली बार बच्चे को गर्भ में हिलते हुए महसूस किया, तो यह सोचा गया कि यह उस भूमि की आत्मा का काम था जिसमें माँ तब खड़ी थी। जन्म लेने पर, बच्चे को अपने देश के उस हिस्से का विशेष संरक्षक माना जाता है और उसे उस जगह की कहानियाँ और गीतों की पंक्तियाँ सिखाई जाती हैं। जैसा कि वुल्फ (1994: पृष्ठ 14) कहता हैः "एक 'काला व्यक्ति' अपने टोटेम या उस स्थान को अपना सपना मान सकता है जहाँ से उसकी आत्मा आई थी। वह आदिवासी कानून को भी अपना सपना मान सकते हैं। वांगगा शैली में, गीत और नृत्य मृत्यु और पुनर्जनन से संबंधित विषयों को व्यक्त करते हैं। वे सार्वजनिक रूप से गायक के साथ उनके दैनिक जीवन से रचना करते हुए या एक न्यूइज (मृत आत्मा) का सपना देखते हुए प्रस्तुत किए जाते हैं। सपने देखने की कहानियाँ पूरे ऑस्ट्रेलिया में एक ही विषय पर भिन्नताओं के साथ भिन्न होती हैं। विशेष स्थानों और प्राणियों का अर्थ और महत्व द ड्रीमिंग में उनकी उत्पत्ति से जुड़ा हुआ है, और कुछ स्थानों में एक विशेष शक्ति या ड्रीमिंग होती है। उदाहरण के लिए, न्यू साउथ वेल्स और पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया में सूर्य के बनने की कहानी अलग है। कहानियाँ कई विषयों और विषयों को शामिल करती हैं, क्योंकि पवित्र स्थानों, भूमि, लोगों, जानवरों और पौधों, कानून और रीति-रिवाजों के निर्माण के बारे में कहानियां हैं। पर्थ में, नूनगर का मानना है कि डार्लिंग स्कार्प वागिल का शरीर है-एक सांप जो भूमि पर घूमता हुआ नदियों, जलमार्गों और झीलों का निर्माण करता है और जिसने हंस नदी का निर्माण किया। एक अन्य उदाहरण में, अर्नहेमलैंड के गगुड्जू लोग, जिनके लिए काकाडू राष्ट्रीय उद्यान का नाम रखा गया है, मानते हैं कि उद्यान के परिदृश्य पर हावी बलुआ पत्थर का एस्कार्पमेंट ड्रीमटाइम में बनाया गया था जब एक समारोह के दौरान गिंगा (मगरमच्छ-आदमी) बुरी तरह से जल गया था और खुद को बचाने के लिए पानी में कूद गया था। ड्रीमिंग (ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी कला) आदिवासी पौराणिक कथाएं इंद्रधनुष सर्प तिलब्रुक एपेरॉन, ग्रीक दर्शन वुजी (दर्शन) और ताईजी (दर्शन) में शाश्वत या असीमित की अवधारणा, चीनी दर्शन में शाश्वत या असीम की अवधारणाएं द ड्रीमिंग (1982 एल्बम केट बुश द्वारा) नोट्स साइटेशन सोर्स ("इनटू द क्रिस्टल ड्रीमटाइम", प्रचार पुस्तिका, 1980 के दशक के अंत में; "क्रिस्टल वुमनः इस्टर्स ऑफ द ड्रीमटाइम" 1987; पी. 36: "निर्देशात्मक नए युग की शैली, जो परेशान करने वाले नृजातीय तथ्यों के बारे में अधिक चिंता किए बिना एक सौ-प्रूफ नस्लीय एंटीमॉडर्निज़्म बेचती है") आगे पढ़ने के लिए ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी पौराणिक कथाएं सृजन मिथक