Kayapo
कायापो (पुर्तगालीः Caiapó) लोग ब्राज़ील के मूल निवासी हैं जो अमेज़ॅन नदी के दक्षिण में और ज़िंगु नदी और उसकी सहायक नदियों के साथ-साथ पारा और माटो ग्रोसो राज्यों में फैले एक विशाल क्षेत्र में रहते हैं। इस शैली ने शिंगु जनजाति के उपनाम को जन्म दिया है। वे महान मेबेन्गोक्रे राष्ट्र (पानी के स्रोत से लोग) के विभिन्न उपसमूहों में से एक हैं। "कायपो" शब्द का उपयोग स्वयं कायपो के बजाय पड़ोसी समूहों द्वारा किया जाता है। वे बाहरी लोगों को "पोंजोस" के रूप में संदर्भित करते हैं। कयापो आहार का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनने वाले मीठे आलू के प्रकार को कभी-कभी जनजाति के नाम पर "कैआपो" नाम दिया जाता है। जापान में इसी नाम से इसकी खेती की जाती है और इसके स्वास्थ्य लाभ पाए गए हैं। स्थान कायापो जनजाति अमेज़न वर्षावन के सबसे पूर्वी भाग में ज़िंगु नदी के किनारे, अमेज़न बेसिन में, ब्राज़ील में एक सौ से एक हजार लोगों की आबादी वाले कई बिखरे हुए गाँवों में रहती है। उनकी भूमि में उष्णकटिबंधीय वर्षावन सवाना (घास का मैदान) शामिल है और यकीनन पूरी दुनिया में सबसे बड़ा उष्णकटिबंधीय संरक्षित क्षेत्र है, जो नियोट्रॉपिकल जंगलों और स्क्रबलैंड के हेक्टेयर को कवर करता है जिसमें कई लुप्तप्राय प्रजातियां हैं। उनकी भूमि के चारों ओर छोटी पहाड़ियाँ फैली हुई हैं और यह क्षेत्र नदी घाटियों से घिरा हुआ है। बड़ी नदियां कई तालाबों और खाड़ियों में बहती हैं, जिनमें से अधिकांश के आधिकारिक नाम नहीं हैं। 2018 में, अनुमानित 8,638 कायापो लोग थे, जो 2003 में 7,096 से अधिक है। कायापो के उपसमूहों में ज़िक्रिन, गोरोटायर, मेक्रानोटी और मेटिकटायर शामिल हैं। उनके गाँवों में आम तौर पर एक दर्जन झोपड़ियां होती हैं। केंद्र में स्थित एक झोपड़ी गाँव के पुरुषों के लिए सामुदायिक मुद्दों पर चर्चा करने के लिए एक सभा स्थल के रूप में कार्य करती है। कायापो शब्द, जिसे कायापो या कायापो भी लिखा जाता है, 19वीं शताब्दी की शुरुआत में पड़ोसी लोगों से आया था और इसका अर्थ है "जो बंदरों की तरह दिखते हैं"। यह नाम संभवतः एक कायापो पुरुषों के अनुष्ठान पर आधारित है जिसमें बंदर के मुखौटे शामिल हैं। एक गाँव का स्वनाम मेबेन्गोक्रे है, जिसका अर्थ है "पानी के गड्ढे से आने वाले लोग"। उनके अन्य नामों में गोरोटायर, कराराओ, कुबेन-क्रान-क्रैन, कोक्राइमोरो, मेक्रागनोटी, मेटिकटायर और ज़िक्रिन शामिल हैं। संस्कृति कायापो अपने पूरे शरीर को ढंकते हुए जटिल काले शरीर के रंग का उपयोग करते हैं। उनका मानना है कि उनके पूर्वजों ने अपने सामाजिक कौशल कीड़ों से सीखा है, इसलिए वे उनकी नकल करने और हर जगह मौजूद आत्मा के साथ बेहतर संवाद करने के लिए अपने शरीर को रंगते हैं। ब्लैक बॉडी पेंट उन्हें जंगलों में शिकार करते समय अपने आसपास के वातावरण में घुलने-मिलने की अनुमति देता है। जंगल के माध्यम से अपना रास्ता खोजने में मदद करने के लिए, कायापो अपने पैरों को लाल रंगद्रव्य से रंगते हैं जो आसपास के इलाके पर रगड़ता है। एक कायपो जो रंग पहनता है वह उनकी जनजाति के रंगों का प्रतिनिधित्व करता है। कायपो पुरुषों की पुरानी पीढ़ियाँ अपने निचले होंठों में डिस्क पहनती हैं, लेकिन युवा कायपो पुरुषों में यह प्रथा कम आम है। पुरुष अपने बालों में ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करने वाले विकिरणित पंखों से खुद को सजाते हैं। कायपो पुरुषों को भी अपने बालों में रस्सी के साथ देखा जा सकता है, जो उस रस्सी का प्रतिनिधित्व करता है जिसे पहला कायपो आकाश से आता था। परंपरागत रूप से, कायापो पुरुष अपने निचले शरीर को म्यान से ढकते हैं। बाहरी संस्कृतियों के साथ बढ़ते संपर्क के कारण, समकालीन कायापो अक्सर पश्चिमी शैली के कपड़े जैसे शॉर्ट्स पहनते हैं। कायपो प्रमुख सूर्य की किरणों का प्रतिनिधित्व करने के लिए चमकीले पीले पंखों से बनी शिरस्त्राण पहनते हैं। उनके शिरोवस्त्र में उपयोग किए जाने वाले पंख उनके क्षेत्र के मूल निवासी पक्षियों जैसे कि जलकुंभी मकाव और क्रेस्टेड ओरोपेंडोला से होते हैं। अमेज़न में पाए जाने वाले पक्षी प्राकृतिक रूप से चमकीले रंग के होते हैं; कायापो पंखों को रंग नहीं देते हैं। कायापो के बच्चे अपनी जनजातियों का प्रतिनिधित्व करने वाले रंगों के साथ कपड़े या मोतियों की पट्टियाँ पहनते हैं। आमतौर पर ये पट्टियाँ कमर के नीचे बंधी होती हैं या धड़ के चारों ओर घुमावदार होती हैं। जब कोई बच्चा बड़ा हो जाता है, तो वे एक नामकरण समारोह से गुजरते हैं जिसमें वे बड़े पीले सिर के कपड़े पहनते हैं। कायापो महिलाओं को उनके बालों में मुंडन किए गए वी आकार से अलग किया जा सकता है। कायापो लोग कायापो भाषा बोलते हैं, जो जे भाषा परिवार से संबंधित है। वे कई समूहों में विभाजित हैं, जिसके परिणामस्वरूप उनकी भाषा की विभिन्न बोलियाँ हैं। कायापो लोग वक्तृत्व को अत्यधिक महत्व देते हैं, जो खुद को अन्य स्वदेशी समूहों की तुलना में सुंदर बोलने वाले (काबेन मेई) कहते हैं। कायापो संस्कृति में सुंदरता को बहुत महत्व दिया जाता है। एक सुंदर नाम को धन की निशानी के रूप में देखा जाता है। जनजाति अपने शिविर को स्थानांतरित करेगी और फिर से बनाएगी ताकि नामकरण समारोह शुरू करने के लिए आवश्यक सामग्री मिल सके। उत्सव के लिए पर्याप्त खाद्य स्रोतों को इकट्ठा किया जाना चाहिए और नवजात शिशु के पिता को प्रस्तुत किया जाना चाहिए। कुछ अवसरों पर, कायापो के पुरुष ऐसे बोल सकते हैं जैसे कोई उनके पेट में घूंसा मार रहा हो। कायपो के पास अलग-अलग समूहों और बाहरी लोगों के साथ उनके संपर्क के इतिहास के आधार पर पुर्तगाली का अलग-अलग ज्ञान है। भूमि नियंत्रण और पर्यावरणीय मुद्दों पर कायपो ने लोगों के साथ पृथ्वी के संबंधों के महत्व का सम्मान करते हुए अपनी प्रथाओं में पारंपरिक मिथक, अनुष्ठान और ब्रह्मांड विज्ञान को शामिल किया है। कायपो के वन गृह के लिए खतरे पिछले 30 वर्षों में अत्यधिक चिंता का विषय रहे हैं, जिसकी शुरुआत खनन और लकड़ी काटने के उद्यमों से हुई है जो वर्षावन को नष्ट करने की धमकी देते हैं, और इस प्रकार कायपो के जीवन के तरीके। गोरोटायर गाँव में, कायापो ने अन्वेषकों के साथ एक समझौता किया कि खनन तब तक हो सकता है जब तक कि उन्हें खनन आय का एक प्रतिशत प्राप्त हो और उनके क्षेत्र का सीमांकन हो। सोने के खनन कार्य को शुरू में एक सकारात्मक विकास के रूप में देखा गया था, जिससे स्थानीय अर्थव्यवस्था में धन आया। अर्थव्यवस्था में धन की निकासी के साथ, बेहतर आवास, बेहतर शिक्षा और परिणामस्वरूप स्वास्थ्य का स्तर हासिल किया गया। हालांकि, खनन के प्रारंभिक लाभों के परिणामस्वरूप क्षेत्र में प्रदूषण का उच्च स्तर भी हुआ जो जल मार्गों और आस-पास के नदी तटों में रिस गया और पारे की उच्च मात्रा के साथ स्थानीय मछलियों की आबादी को नष्ट कर दिया। पर्यावरणीय खतरों के अलावा, क्षेत्र में बाहरी प्रभावों की शुरुआत के साथ सामाजिक आदतें बदलने लगीं। पुरुषों ने शहर में शराब पीने और "विशिष्ट उपभोग और स्त्रीकरण" में अधिक समय बिताना शुरू कर दिया। बाहरी समूहों के साथ इस बढ़ी हुई बातचीत ने बीमारी के स्तर को बढ़ा दिया, जिसने लोगों के लिए उनके सापेक्ष एकांत और चिकित्सा देखभाल तक सीमित पहुंच के कारण एक आसन्न खतरा पैदा कर दिया। इसके अलावा, घटते संसाधन आधार के कारण कायापो और पड़ोसी गाँवों के बीच संघर्ष हुआ, जिसके परिणामस्वरूप अक्सर विस्फोटक और लंबे समय से विवाद होते रहे। कायापो लोगों ने कुछ क्षेत्रों में लकड़हारों और खनिकों को निष्कासित करने के साथ-साथ खुद को एक आर्थिक शक्ति के रूप में स्थापित करने के लिए जबरदस्त रणनीति का इस्तेमाल किया। सोने के खनिकों से लेकर सोया किसानों और पशुपालकों तक के डेवलपर्स को अक्सर मार दिया जाता था। 1987 में, भूमि के नए मुद्दे सामने आए जब सरकार ने जिंगु नदी क्षेत्र में बेलो मोंटे बांध नामक पनबिजली बांधों की एक श्रृंखला का प्रस्ताव रखा। ये बांध कायापो के लिए एक आसन्न खतरा थे, जिसमें 20,000 से अधिक लोगों को उनकी भूमि से विस्थापित करने की क्षमता थी। पाउलिन्हो पायकन के नेतृत्व में, अल्तामिरा सभा कायापो द्वारा आयोजित की गई थी, जिसने दुनिया भर में मीडिया का ध्यान आकर्षित किया। यह प्रदर्शन, अल्टामिरा, पारा में पहले बांध के लिए नियोजित स्थल पर आयोजित किया गया, कई दिनों तक चला और विश्व बैंक और ब्राजील सरकार दोनों पर बहुत दबाव डाला। अल्तामिरा सभा ने कायापो के साथ-साथ अन्य स्वदेशी ब्राजीलियाई लोगों और उनके समर्थकों को एक ऐसे मंच पर लाया जहां पर्यावरण और मूल निवासियों की रक्षा करने के बारे में चर्चा की जा सकती थी। कायापो ने ऐसी जानकारी की मांग की जो सरकार द्वारा उनके लोगों के लिए नकारात्मक परिणामों के संबंध में रोकी जा रही थी, जो बांध के निर्माण से सीधे प्रभावित होंगे, साथ ही साथ ज़िंगु नदी क्षेत्र में ग्रामीण ब्राजीलियाई, जिन्हें उन्होंने महसूस किया कि उन्हें पर्याप्त और निष्पक्ष जानकारी नहीं मिल रही थी। कायापो ने प्रतिकूलता से लड़ना जारी रखा और पारंपरिक युद्ध भाषण और नृत्यों का उपयोग करके जवाबी कार्रवाई की, यह साबित करते हुए कि वे न केवल अपने समाज को प्रभावी ढंग से फिर से एकीकृत करने में सक्षम थे, (बल्कि) प्रदर्शन को कवर करने वाले मास मीडिया में हेरफेर करने के लिए अपने संगठन और संस्कृति को अनुकूलित करने में भी सक्षम थे। कायापो ने पारंपरिक पोशाक और लाठी चलाते हुए पनबिजली बांध के विकास का विरोध करने के लिए बैठक में भाग लिया। शायद "इस उथल-पुथल भरी सभा से उभरने वाली सबसे नाटकीय एकल छवि तुईरा की थी, जो एक महिला स्वदेशी नेता थी, जो इंजीनियर जोस एंटोनियो मुनिज़ लोप्स (बाद में एलेट्रोनोर्टे के अध्यक्ष, बांध के प्रभारी राज्य बिजली कंपनी) के सामने गुस्से में एक हथौड़ा लहराती थी, जिसके विश्वव्यापी परिणाम थे और संभवतः परियोजना के आगे के स्थगन को प्रभावित किया।" प्रदर्शन के दौरान रॉक स्टार स्टिंग की उपस्थिति प्रस्तुतियों का एक महत्वपूर्ण मीडिया तत्व था। स्टिंग ने अपनी भूमि की रक्षा के प्रयासों में कायापो का समर्थन करना जारी रखा और 1989 में उन्होंने रेनफॉरेस्ट फाउंडेशन फंड की स्थापना की। तीन साल बाद, आर. एफ. एफ. द्वारा ब्राजील के स्वदेशी रिजर्व का पहला निजी रूप से वित्त पोषित सीमांकन संभव बनाया गया। 2008 में, उन्हें फिर से उनकी भूमि पर पनबिजली बांधों की एक श्रृंखला बनाने की गुप्त सरकारी योजनाओं से खतरा था। बेलो मोंटे बांध फिर से उभरा, और कई कायापो लोगों की मातृभूमि, जिंगु नदी पर बनाया जाएगा। कायपो लोगों द्वारा निर्माण योजनाओं के लिए लड़ाई जारी है। सरकारी भ्रष्टाचार सरकार के भीतर स्वदेशी और विपक्षी ताकतों के प्रतिरोध प्रयासों को लगातार कमजोर कर रहा है। बांध के निर्माण का विरोध करने वाले कायापो नेताओं को लगातार धमकी दी जाती है, और कुछ को डेवलपर्स और भूमि अन्वेषकों द्वारा मार दिया गया है। परिस्थितियों की प्रकृति के कारण, इन अपराधों को शायद ही कभी दंडित किया जाता है। जंगल कायापो का घर है और वे अपने भोजन और औषधीय जरूरतों के लिए इसके उपहार पर भरोसा करते हैं। नदियां उनके जीवन के तरीके के लिए आवश्यक हैं और ब्राजील में सोने का खनन नदियों को प्रदूषित कर रहा है, जबकि प्रस्तावित बेलो मोंटे बांध परियोजना कायापो के अस्तित्व और आजीविका के लिए आवश्यक संसाधनों की बड़ी मात्रा का उपयोग करेगी और मछली पकड़ने की स्थितियों को गंभीर रूप से प्रभावित करेगी। बांध के निर्माण से 18,000-25,000 (अप्रत्यक्ष रूप से संबद्ध) नौकरियों का सृजन होगा। इन संख्याओं का क्षेत्र में जनसंख्या वृद्धि पर एक विशाल और दूरगामी प्रभाव पड़ेगा, जिसमें नाजुक वन बुनियादी ढांचे पर और भी अधिक दबाव डालने की बहुत वास्तविक क्षमता है और प्राकृतिक संसाधन आधार में लगातार कमी आ रही है, जिससे विशेष रूप से बाढ़ और वनों की कटाई की चिंता बढ़ रही है। वनस्पति विज्ञान और कृषि कायापो के संसाधन स्वरूप संसाधन आधार के लिए गैर-विनाशकारी हैं लेकिन इसके लिए भूमि के बहुत बड़े क्षेत्र की आवश्यकता होती है। कायापो लोग स्थानांतरण खेती का उपयोग करते हैं, एक प्रकार की खेती जहां कुछ वर्षों के लिए भूमि की खेती की जाती है, जिसके बाद लोग एक नए क्षेत्र में चले जाते हैं। नई कृषि भूमि को साफ कर दिया जाता है और पुराने खेत को परती पड़ी रहने और खुद को फिर से भरने की अनुमति दी जाती है। कायपो द्वारा सबसे अधिक बार नियोजित विशेष प्रकार की स्थानांतरण कृषि स्लैश और बर्न तकनीक है। यह प्रक्रिया भूमि की खेती करने के लिए वन क्षेत्रों को काटने और जलाने की अनुमति देती है। ये "नए खेत" दो या तीन वर्षों में प्रमुख घरेलू फसलों के उत्पादन में चरम पर हैं, लेकिन कई वर्षों तक प्रजनन करना जारी रखते हैं; उदाहरण के लिए, मीठे आलू चार से पांच वर्षों के लिए, याम और तारो पांच से छह वर्षों के लिए, चार से छह वर्षों के लिए मैनिओक, और पपीता पांच या अधिक वर्षों के लिए। औषधीय पौधों की सांद्रता के लिए पुराने खेत महत्वपूर्ण हैं। स्वदेशी समूहों के प्रसार के साथ, फसलों की खेती के लिए ट्रेल-साइड वृक्षारोपण और "वन क्षेत्रों" का भी उपयोग किया जाता था। इस क्षेत्र में पगडंडी प्रणाली व्यापक थी और इसका उपयोग अपने किनारों पर फसलों के परिवहन और उगाने के लिए किया जाता था। खेत प्रणाली फसल की खेती के लिए जंगल में प्राकृतिक रूप से पाए जाने वाले या मानव निर्मित सफाई का उपयोग करके की गई थी, जिसके लिए बाद में बहुत कम रखरखाव की आवश्यकता थी। कायापो ने "युद्ध उद्यानों" की भी खेती की जो भोजन की कमी के समय एक संसाधन के रूप में उपयोग किए जाने वाले छिपे हुए भूखंड थे। कायपो लगभग 250 विभिन्न खाद्य पौधों और 650 विभिन्न औषधीय पौधों का उपयोग करते हैं जो उन्हें अपने गाँव के आसपास मिलते हैं। द बॉडी शॉप के साथ भी उनके व्यापार समझौते हैं। केयापो के प्रमुख और पर्यावरणविद् टेरा प्रेटा, अमेज़ॅन बेसिन में पाई जाने वाली काली, उपजाऊ कृत्रिम मिट्टी भी देखें संदर्भ बाहरी लिंक ज़िंगु लोग संपर्क रहित लोग ब्राजील में स्वदेशी लोग अमेज़ॅन के स्वदेशी लोग