Rasa (aesthetics)
भारतीय सौंदर्यशास्त्र में, रस का शाब्दिक अर्थ है "अमृत, सार या स्वाद"। यह भारतीय कलाओं में एक ऐसी अवधारणा है जो किसी भी दृश्य, साहित्यिक या संगीत रचना के सौंदर्य स्वाद को दर्शाती है जो पाठक या दर्शकों में एक भावना या भावना पैदा करती है, लेकिन इसका वर्णन नहीं किया जा सकता है। यह लेखक या एक कलाकार द्वारा काम में तैयार किए गए भावनात्मक स्वाद/सार को संदर्भित करता है और एक 'संवेदनशील दर्शक' या सहृदय द्वारा आनंदित किया जाता है, जिसका शाब्दिक रूप से "दिल है", और बिना सूखापन के भावना के साथ काम से जुड़ सकता है। रस किसी के भाव से बनाए जाते हैंः किसी के मन की स्थिति। रास सिद्धांत में संस्कृत पाठ नाट्य शास्त्र में एक समर्पित खंड (अध्याय 6) है, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से कला पर एक प्राचीन पाठ है, जिसका श्रेय भरत मुनि को दिया जाता है। हालाँकि, नाटक, गीतों और अन्य प्रदर्शन कलाओं में इसकी सबसे पूर्ण व्याख्या कश्मीरी शैव दार्शनिक अभिनवगुप्त (लगभग 1000 ईस्वी) के कार्यों में पाई जाती है, जो प्राचीन भारत की लंबे समय से चली आ रही सौंदर्य परंपरा की दृढ़ता को प्रदर्शित करती है। नाट्य शास्त्र के रस सिद्धांत के अनुसार, मनोरंजन प्रदर्शन कला का एक वांछित प्रभाव है, लेकिन प्राथमिक लक्ष्य नहीं है, और प्राथमिक लक्ष्य दर्शकों को आश्चर्य और आनंद से भरी एक अन्य, समानांतर वास्तविकता में ले जाना है, जहां वे अपनी चेतना के सार का अनुभव करते हैं, और आध्यात्मिक और नैतिक प्रश्नों पर विचार करते हैं। यद्यपि रास की अवधारणा नृत्य, संगीत, रंगमंच, चित्रकला, मूर्तिकला और साहित्य सहित भारतीय कलाओं के कई रूपों के लिए मौलिक है, एक विशेष रस की व्याख्या और कार्यान्वयन विभिन्न शैलियों और विद्यालयों के बीच भिन्न होता है। रास का भारतीय सिद्धांत बाली और जावा (इंडोनेशिया) की हिंदू कलाओं और रामायण संगीत प्रस्तुतियों में भी पाया जाता है, लेकिन क्षेत्रीय रचनात्मक विकास के साथ। नाट्यशास्त्र के अनुसार, रस एक कृत्रिम घटना है और किसी भी रचनात्मक प्रदर्शन कला, वक्तृत्व कला, चित्रकला या साहित्य का लक्ष्य है। वालेस डेस ने प्राचीन पाठ की रस की व्याख्या का अनुवाद "प्रेम, दया, भय, वीरता या रहस्य जैसी मौलिक मानव भावना का एक स्वाद के रूप में किया है, जो एक नाटकीय टुकड़े का प्रमुख नोट बनाता है; इस प्रमुख भावना, जैसा कि दर्शकों द्वारा चखा जाता है, वास्तविक जीवन में उत्पन्न होने वाली भावना से एक अलग गुण है; रस को सौंदर्य आनंद द्वारा रूपांतरित मूल भावना कहा जा सकता है।" रस विभिन्न साधनों के माध्यम से बनाए जाते हैं, और प्राचीन भारतीय ग्रंथों में ऐसे कई साधनों की चर्चा की गई है। उदाहरण के लिए, एक तरीका अभिनेताओं के हाव-भाव और चेहरे के भावों का उपयोग करना है। शास्त्रीय भारतीय नृत्य रूप में रस को व्यक्त करने को रस-अभिनय के रूप में जाना जाता है। रस का सिद्धांत सभी भारतीय शास्त्रीय नृत्य और रंगमंच, जैसे भरतनाट्यम, कथकली, कथक, कुचीपुड़ी, ओडिसी, मणिपुरी, कुदियाट्टम और अन्य का सौंदर्य आधार बनाता है। भारतीय शास्त्रीय संगीत में, प्रत्येक राग एक विशिष्ट मनोदशा के लिए एक प्रेरित रचना है, जहां संगीतकार या समूह श्रोता में रस का निर्माण करता है। हालाँकि, हिंदू परंपराओं में मुख्य रूप से सभी रागों और संगीत प्रदर्शनों का उद्देश्य छह रसों में से एक है, जिसमें संगीत श्रोता के भीतर "प्रेम, करुणा, शांति, वीरता, हास्य या आश्चर्य की भावना" पैदा करने का एक रूप है। क्रोध, घृणा, भय और ऐसी भावनाएँ रस का विषय नहीं हैं, बल्कि वे नाटकीय कलाओं पर भारतीय सिद्धांतों का हिस्सा हैं। भारतीय संगीत में छह रसों में से प्रत्येक की उप-श्रेणियां हैं। उदाहरण के लिए, हिंदू साहित्य में प्रेम रस में कई संगीत के स्वाद हैं, जैसे कामुक प्रेम (श्रृंगार) और आध्यात्मिक भक्ति प्रेम (भक्ति)। भारतीय काव्य के सिद्धांतों में, प्राचीन विद्वानों का कहना है कि एक साहित्यिक रचना की प्रभावशीलता दोनों पर निर्भर करती है कि क्या कहा गया है और इसे कैसे कहा गया है (शब्द, व्याकरण, लय), और यह इसके रस का निर्माण करता है। काव्य और साहित्यिक कार्यों के इन सिद्धांतों में से सबसे प्रसिद्ध 5वीं शताब्दी के भर्तृहरि और 9वीं शताब्दी के आनंदवर्धन हैं, लेकिन साहित्यिक कार्यों में रस को एकीकृत करने की सैद्धांतिक परंपरा संभवतः अधिक प्राचीन काल की है। इसकी चर्चा आम तौर पर ध्वनि, सबदतत्व और स्फोट की भारतीय अवधारणाओं के तहत की जाती है। एक उदाहरण के रूप में, साहित्यिक कृति भागवत पुराण में कृष्ण की भक्ति को सौंदर्य के संदर्भ में प्रस्तुत करते हुए रस का प्रयोग किया गया है। यह जो रस प्रस्तुत करता है वह एक भावनात्मक स्वाद है, एक मनोदशा जिसे स्थायी भाव कहा जाता है। एक सुखद अवस्था की ओर यह विकास भावनात्मक स्थितियों के माध्यम से बनाया जाता है जिन्हें विभव, अनुभव और संचारी भाव कहा जाता है। विभव का अर्थ है करण या कारणः यह दो प्रकार का होता है-व्यक्तिगत या मानव वस्तु और आधार, और उद्दीपन, उत्तेजक। अनुभव, जैसा कि नाम से पता चलता है, का अर्थ है भावनाओं का प्रभाव या प्रभाव। संचारी भाव वे गुजरने वाली भावनाएँ हैं जो मनोदशा के सहायक हैं। बाद के विद्वानों ने और अधिक भावनात्मक अवस्थाओं को जोड़ा जैसे कि सत्विका भाव। मूर्तिकला और वास्तुकला (शिल्प शास्त्र) पर भारतीय सिद्धांतों में, रस सिद्धांत, कुछ हद तक, छवियों और संरचनाओं के रूपों, आकृतियों, व्यवस्थाओं और अभिव्यक्तियों को संचालित करते हैं। मूर्तिकला पर कुछ भारतीय ग्रंथों में नौ रसों का सुझाव दिया गया है। रस शब्द प्राचीन वैदिक साहित्य में पाया जाता है। ऋग्वेद में, यह एक तरल, एक अर्क और स्वाद को दर्शाता है। अथर्ववेद में, कई संदर्भों में रस का अर्थ है "स्वाद", और "अनाज का रस" का अर्थ भी है। डेनियल मेयर-डिंकग्रेफ के अनुसार, उपनिषदों में रस "सार, आत्म-चमकदार चेतना, सर्वोत्कृष्टता" को संदर्भित करता है, लेकिन कुछ संदर्भों में "स्वाद" को भी संदर्भित करता है। उत्तर-वैदिक साहित्य में, यह शब्द आम तौर पर "अर्क, सार, रस या स्वादिष्ट तरल" को संदर्भित करता है। वैदिक साहित्य में सौंदर्य के अर्थ में रस का सुझाव दिया गया है, लेकिन हिंदू धर्म के रस सिद्धांत का वर्णन करने वाली सबसे पुरानी जीवित पांडुलिपियां नाट्य शास्त्र की हैं। उदाहरण के लिए, अध्याय 6 में ऐतरेय ब्राह्मण में कहा गया हैः नाट्य शास्त्र अध्याय 6 में रस सिद्धांत प्रस्तुत करता है। पाठ रस सूत्र नामक एक सूत्र के साथ अपनी चर्चा शुरू करता हैः नाट्य शास्त्र के अनुसार, रंगमंच का लक्ष्य सौंदर्य अनुभव को सशक्त बनाना और भावनात्मक रस प्रदान करना है। पाठ में कहा गया है कि कला के उद्देश्य कई गुना हैं। कई मामलों में, इसका उद्देश्य उन लोगों के लिए आराम और राहत पैदा करना है जो श्रम से थक गए हैं, या दुःख से परेशान हैं, या दुख से भरे हुए हैं, या कठिन समय से पीड़ित हैं। हालांकि, नाट्य शास्त्र के अनुसार मनोरंजन एक प्रभाव है, फिर भी कला का प्राथमिक लक्ष्य नहीं है। प्राथमिक लक्ष्य रस का निर्माण करना है ताकि दर्शकों को अंतिम वास्तविकता और दिव्य मूल्यों की अभिव्यक्ति की ओर उठाया जा सके और ले जाया जा सके। अभिनवगुप्त (950-1020 CE) द्वारा लिखित नाट्यशास्त्र पर अभिनवभारती सबसे अधिक अध्ययन की गई टिप्पणी है, जिन्होंने नाट्यशास्त्र को नाट्यवेद के रूप में भी संदर्भित किया था। नाट्यशास्त्र के बारे में अभिनवगुप्त का विश्लेषण सौंदर्य और ऑन्टोलॉजिकल प्रश्नों की व्यापक चर्चा के लिए उल्लेखनीय है। अभिनवगुप्त के अनुसार, एक कलात्मक प्रदर्शन की सफलता उत्पादन को प्राप्त होने वाली समीक्षाओं, पुरस्कारों या मान्यता से नहीं मापी जाती है, बल्कि केवल तभी मापी जाती है जब इसे कुशल सटीकता, समर्पित विश्वास और शुद्ध एकाग्रता के साथ प्रस्तुत किया जाता है, ताकि कलाकार दर्शकों को कला में भावनात्मक रूप से अवशोषित कर सके और एक रस अनुभव के शुद्ध आनंद के साथ दर्शक को विसर्जित कर सके। तत्व भरत मुनि ने नाट्यशास्त्र में आठ रसों का उच्चारण किया, जो 200 ईसा पूर्व और 200 ईस्वी के बीच लिखे गए नाटकीय सिद्धांत और अन्य प्रदर्शन कलाओं का एक प्राचीन संस्कृत पाठ है। भारतीय प्रदर्शन कलाओं में, एक रस एक भावना या भावना है जो कला द्वारा दर्शकों के प्रत्येक सदस्य में उत्पन्न होती है। नाट्य शास्त्र में एक खंड में छह रसों का उल्लेख है, लेकिन रस पर समर्पित खंड में यह आठ प्राथमिक रसों का वर्णन और चर्चा करता है। नाट्यशास्त्र के अनुसार, प्रत्येक रस का एक पीठासीन देवता और एक विशिष्ट रंग होता है। रस के 4 जोड़े होते हैं। उदाहरण के लिए, हास्य श्रृंगेरी से निकलता है। भयभीत व्यक्ति की आभा काली होती है और क्रोधित व्यक्ति की आभा लाल होती है। भरत मुनि ने निम्नलिखित की स्थापना कीः (श्रींगारः): रोमांस, प्रेम, आकर्षण। पीठासीन देवताः विष्णु। रंगः श्यामा (गहरा नीला) (हास्य): हँसी, आनंद, कॉमेडी। पीठासीन देवताः शिव। रंगः सफेद (रौद्र): रोष। पीठासीन देवताः रुद्र। रंगः लाल (करुणा): करुणा, दया। पीठासीन देवताः यम। रंगः धूसर (बीभत्स): घृणा, घृणा। पीठासीन देवताः महाकल। रंगः नीला (भय): भय, आतंक। पीठासीन देवताः काल। रंगः काला (वीर): वीरता। पीठासीन देवताः इंद्र। रंगः चमकीला सफेद (अद्भुत): आश्चर्य, आश्चर्य। पीठासीन देवताः ब्रह्मा। रंगः पीला शांतम रस एक नौवां रस बाद के लेखकों द्वारा जोड़ा गया था। इस जोड़ को स्वीकार करने और "नवरस" (नौ रस) अभिव्यक्ति को स्थापित करने से पहले छठी और दसवीं शताब्दी के बीच काफी संघर्ष से गुजरना पड़ा। : शांति या शांति। देवताः विष्णु। रंगः शाश्वत सफेद। शांत-रस रसों के समूह के एक समान सदस्य के रूप में कार्य करता है, लेकिन साथ ही यह सौंदर्य आनंद के सबसे स्पष्ट रूप के रूप में अलग है। अभिनवगुप्त इसकी तुलना एक रत्नजडित हार की डोर से करते हैं; हालाँकि यह अधिकांश लोगों के लिए सबसे अधिक आकर्षक नहीं हो सकता है, यह वह डोर है जो हार को रूप देती है, जिससे अन्य आठ रसों के गहनों का आनंद लिया जा सकता है। रस और विशेष रूप से शांत-रस का आनंद लेना लगभग उतना ही अच्छा माना जाता है, लेकिन कभी भी योगियों द्वारा अनुभव किए गए आत्म-साक्षात्कार के आनंद के बराबर नहीं होता है। भावों की सूची नाट्यशास्त्र के अनुसार, भाव तीन प्रकार के होते हैंः स्थायी (स्थिर), संचारी (यात्रा) और सत्विका (शुद्ध)। ये वर्गीकरण इस बात पर आधारित हैं कि सौंदर्य अनुभव के दौरान रसों को कैसे विकसित या अधिनियमित किया जाता है। यह निम्नलिखित अंश में देखा जा सकता हैः स्थायी नाट्यशास्त्र आठ सुसंगत रसों के साथ आठ स्थायीभावों को सूचीबद्ध करता हैः रति (प्रेम) हास्य (आनंद) शोक (दुःख) क्रोध (क्रोध) उत्सव (ऊर्जा) भय (आतंक) जुगुप्स (घृणा) विस्मय (आश्चर्य) सिनेमा रस पर प्रभाव भारतीय सिनेमा पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव रहा है। सत्यजीत रे ने फिल्मों में शास्त्रीय संस्कृत नाटक की रस पद्धति को लागू किया है, उदाहरण के लिए द अपु ट्रिलॉजी (1955-1959) में। हिंदी सिनेमा में, यह फिल्म नया दिन नई रात का विषय है, जिसमें संजीव कुमार नौ रस के अनुरूप नौ पात्र निभाते हैं। अभिनय नाट्य शास्त्र रस लीला तेलुगु साहित्य संस्कृत साहित्य संस्कृत रंगमंच टिप्पणियाँ संदर्भ ग्रंथ सूची नाट्य-शास्त्र में रस (भावनाओं) को बाहरी लिंक करता है, जिसका अंग्रेजी में अनुवाद मनोमोहन घोष द्वारा भारतीय सौंदर्यशास्त्र में कला के स्प्रिंग्स के रूप में किया गया है, राधाकमल मुखर्जी (अभिलेखागार) सौंदर्य अनुभव के रूप में रस, जी. बी. मोहन थम्पी (अभिलेखागार) रस का सिद्धांत, पी. जे. चौधरी प्राचीन भारतीय नाटक का सौंदर्यशास्त्र, भारत में वी. राघवन नृत्य सौंदर्यशास्त्र के साहित्यिक सिद्धांत में अवधारणाएँ संस्कृत शब्द और वाक्यांश