Pragmatism
व्यावहारिकता एक दार्शनिक परंपरा है जो भाषा और विचार को वास्तविकता का वर्णन करने, प्रतिनिधित्व करने या प्रतिबिंबित करने के बजाय भविष्यवाणी, समस्या समाधान और कार्रवाई के उपकरण के रूप में देखती है। व्यावहारिकतावादियों का तर्क है कि अधिकांश दार्शनिक विषय-जैसे कि ज्ञान की प्रकृति, भाषा, अवधारणाएं, अर्थ, विश्वास और विज्ञान-सभी को उनके व्यावहारिक उपयोगों और सफलताओं के संदर्भ में सबसे अच्छा देखा जाता है। 1870 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यावहारिकता की शुरुआत हुई। इसकी उत्पत्ति का श्रेय अक्सर दार्शनिक चार्ल्स सैंडर्स पियर्से, विलियम जेम्स और जॉन डेवी को दिया जाता है। 1878 में, पियर्से ने अपने व्यावहारिक सिद्धांत में इसका वर्णन कियाः "अपनी अवधारणा के उद्देश्यों के व्यावहारिक प्रभावों पर विचार करें। फिर, उन प्रभावों के बारे में आपकी धारणा वस्तु के बारे में आपकी पूरी धारणा है। एक दार्शनिक आंदोलन के रूप में व्यावहारिकता की शुरुआत 1870 के आसपास संयुक्त राज्य अमेरिका में हुई। चार्ल्स सैंडर्स पियर्से (और उनके व्यावहारिक सिद्धांत) को 20वीं शताब्दी के बाद के योगदानकर्ताओं, विलियम जेम्स और जॉन डेवी के साथ इसके विकास का श्रेय दिया जाता है। इसकी दिशा द मेटाफिजिकल क्लब के सदस्यों चार्ल्स सैंडर्स पियर्से, विलियम जेम्स और चौन्सी राइट के साथ-साथ जॉन डेवी और जॉर्ज हर्बर्ट मीड द्वारा निर्धारित की गई थी। व्यावहारिक शब्द अंग्रेजी में 1500 के दशक से मौजूद है, एक शब्द जो फ्रेंच से लिया गया है और अंततः लैटिन के माध्यम से ग्रीक से लिया गया है। यूनानी शब्द प्राग्मा, जिसका अर्थ है व्यवसाय, कार्य या कार्य, एक संज्ञा है जो क्रिया प्रसैन, टू डू से ली गई है। व्यावहारिकता नाम के मुद्रण में पहला उपयोग 1898 में जेम्स द्वारा किया गया था, जिन्होंने पियर्से को 1870 के दशक की शुरुआत में इस शब्द को बनाने का श्रेय दिया था। जेम्स ने पियर्से की "इलस्ट्रेशन ऑफ द लॉजिक ऑफ साइंस" श्रृंखला-जिसमें "द फिक्सेशन ऑफ बिलीफ" (1877), और विशेष रूप से "हाउ टू मेक अवर आइडियाज क्लियर" (1878)-को व्यावहारिकता की नींव माना। पियर्से ने बदले में 1906 में लिखा कि निकोलस सेंट जॉन ग्रीन ने अलेक्जेंडर बैन की विश्वास की परिभाषा को लागू करने के महत्व पर जोर देकर महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, जो कि "वह था जिस पर एक आदमी कार्य करने के लिए तैयार होता है"। पियर्से ने लिखा है कि "इस परिभाषा से, व्यावहारिकता एक उपसंहार से अधिक दुर्लभ है; इसलिए मैं उन्हें व्यावहारिकता के दादा के रूप में सोचने के लिए तैयार हूं।" जॉन शुक ने कहा है, "चौन्सी राइट भी काफी श्रेय के हकदार हैं, क्योंकि जैसा कि पियर्से और जेम्स दोनों याद करते हैं, यह राइट ही थे जिन्होंने तर्कवादी अटकलों के विकल्प के रूप में एक अभूतपूर्व और फेलिबिलिस्ट अनुभववाद की मांग की थी।" पियर्से ने यह विचार विकसित किया कि पूछताछ वास्तविक संदेह पर निर्भर करती है, न कि केवल मौखिक या अतिशयोक्तिपूर्ण संदेह पर, और कहा कि, एक अवधारणा को फलदायी तरीके से समझने के लिए, "अपनी अवधारणा के उद्देश्यों के व्यावहारिक प्रभावों पर विचार करें। फिर, उन प्रभावों के बारे में आपकी अवधारणा वस्तु के बारे में आपकी पूरी अवधारणा है, जिसे उन्होंने बाद में व्यावहारिक सिद्धांत कहा। यह किसी वस्तु की किसी भी अवधारणा को उस वस्तु के प्रभावों के सूचित अभ्यास के लिए कल्पनीय प्रभावों की सामान्य सीमा तक तुलना करता है। यह उनके व्यावहारिकता का केंद्रबिंदु है जो प्रयोगात्मक मानसिक प्रतिबिंब की एक विधि है जो कल्पना की जा सकने वाली पुष्टि करने वाली और पुष्टि न करने वाली परिस्थितियों के संदर्भ में अवधारणाओं पर पहुंचती है-एक ऐसी विधि जो व्याख्यात्मक परिकल्पनाओं के निर्माण के लिए अनुकूल है, और सत्यापन के रोजगार और सुधार के लिए अनुकूल है। पियर्से की विशिष्टता व्याख्यात्मक परिकल्पनाओं के अनुमान के साथ उनकी चिंता है जो अनुमानवादी तर्कवाद और प्रेरक अनुभववाद के बीच सामान्य मूलभूत विकल्प के बाहर है, हालांकि वे एक गणितीय तर्कशास्त्री और सांख्यिकी के संस्थापक थे। पियर्से ने व्याख्यान दिया और आगे अपनी व्याख्या को स्पष्ट करने के लिए व्यावहारिकता पर लिखा। कल्पनीय परीक्षणों के संदर्भ में एक अवधारणा के अर्थ को तैयार करते समय, पियर्से ने इस बात पर जोर दिया कि, चूंकि एक अवधारणा सामान्य है, इसलिए इसका अर्थ, इसका बौद्धिक उद्देश्य, वास्तविक प्रभावों (या परीक्षण परिणामों) के किसी भी निश्चित समूह के बजाय सामान्य अभ्यास के लिए इसकी स्वीकृति के निहितार्थ के बराबर है; एक अवधारणा का स्पष्ट अर्थ इसके कल्पनीय सत्यापन की ओर इशारा करता है, लेकिन परिणाम अर्थ नहीं हैं, बल्कि व्यक्तिगत अपशॉट्स हैं। 1905 में पियर्से ने "मूल परिभाषा को व्यक्त करने के सटीक उद्देश्य के लिए" नया नाम व्यावहारिकता गढ़ा, यह कहते हुए कि जेम्स और एफ. सी. एस. शिलर के पुराने नाम "व्यावहारिकता" के भिन्न उपयोगों के साथ "सब कुछ खुशी से हुआ" और फिर भी उन्होंने "साहित्यिक पत्रिकाओं" में पुराने नाम के बढ़ते उपयोग के कारण नया नाम गढ़ा, जहां इसका दुरुपयोग होता है। फिर भी 1906 की एक पांडुलिपि में, उन्होंने जेम्स और शिलर के साथ अपने मतभेदों का कारण बताया। और, 1908 के एक प्रकाशन में, जेम्स के साथ-साथ साहित्यिक लेखक जियोवानी पापिनी के साथ उनके मतभेद थे। पियर्से ने अपने स्वयं के विचारों को माना कि सत्य अपरिवर्तनीय है और अनंत वास्तविक है, जैसा कि अन्य व्यावहारिकतावादियों द्वारा विरोध किया जा रहा है, लेकिन वह अनिवार्यता के झूठ के बारे में और संभावित ठोस प्रभावों के संदर्भ में समझे जाने वाले जनरलों और आदतों की वास्तविकता के बारे में उनके साथ संबद्ध रहे, भले ही वे वास्तविक न हों। विलार्ड वैन ऑर्मन क्वाइन और विल्फ्रिड सेलर्स द्वारा 1960 के दशक में तार्किक प्रत्यक्षवाद की आलोचना करने के लिए एक संशोधित व्यावहारिकता का उपयोग करने के बाद व्यावहारिकता ने नए सिरे से ध्यान आकर्षित किया। क्वाइन और सेलर्स के काम से प्रेरित, व्यावहारिकता के एक ब्रांड जिसे कभी-कभी नव-व्यावहारिकता के रूप में जाना जाता है, ने हिलेरी पुटनाम और रॉबर्ट ब्रैंडम के साथ 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के व्यावहारिकतावादियों में सबसे प्रभावशाली रिचर्ड रोर्टी के माध्यम से प्रभाव प्राप्त किया। समकालीन व्यावहारिकता को मोटे तौर पर एक सख्त विश्लेषणात्मक परंपरा और एक "नव-शास्त्रीय" व्यावहारिकता (जैसे सुसान हैक) में विभाजित किया जा सकता है जो पियर्से, जेम्स और डेवी के काम का पालन करता है। एक व्यावहारिक दृष्टिकोण से काम करने वाले दार्शनिकों की विभिन्न लेकिन अक्सर परस्पर संबंधित स्थितियों में से कुछ में शामिल हैंः ज्ञानमीमांसा (औचित्य): औचित्य का एक सुसंगत सिद्धांत जो इस दावे को खारिज करता है कि सभी ज्ञान और उचित विश्वास अंततः गैर-अनुमानित ज्ञान या उचित विश्वास की नींव पर निर्भर करते हैं। सुसंगततावादियों का मानना है कि औचित्य पूरी तरह से मान्यताओं के बीच कुछ संबंधों का एक कार्य है, जिनमें से कोई भी औचित्य के मूलभूत सिद्धांतों द्वारा बनाए गए तरीके से विशेषाधिकार प्राप्त विश्वास नहीं हैं। ज्ञानमीमांसा (सत्य): सत्य का एक अपस्फीतिकर या व्यावहारिक सिद्धांत; पहला ज्ञानमीमांसा संबंधी दावा है कि एक कथन के सत्य की भविष्यवाणी करने वाले दावे इस तरह के कथन के लिए सत्य नामक गुण को श्रेय नहीं देते हैं, जबकि बाद वाला ज्ञानमीमांसा संबंधी दावा है जो एक कथन के सत्य की भविष्यवाणी करने वाले दावे इस तरह के कथन के लिए उपयोगी-से-विश्वास के गुण को श्रेय देते हैं। तत्वमीमांसाः एक बहुलवादी दृष्टिकोण कि दुनिया और इसकी सामग्री की अवधारणा के लिए एक से अधिक ठोस तरीके हैं। विज्ञान का दर्शनः एक वाद्यवादक और वैज्ञानिक यथार्थवाद-विरोधी दृष्टिकोण कि एक वैज्ञानिक अवधारणा या सिद्धांत का मूल्यांकन इस बात से किया जाना चाहिए कि यह घटना की कितनी प्रभावी ढंग से व्याख्या करता है और भविष्यवाणी करता है, इसके विपरीत कि यह वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का कितना सटीक वर्णन करता है। भाषा का दर्शनः एक प्रतिनिधि-विरोधी दृष्टिकोण जो एक पत्राचार या प्रतिनिधित्व संबंध के संदर्भ में प्रस्तावों, मानसिक स्थितियों और बयानों के शब्दार्थिक अर्थ का विश्लेषण करने से इनकार करता है और इसके बजाय क्रिया, अनुमानित संबंधों और/या कार्यात्मक भूमिकाओं (जैसे। व्यवहारवाद और अनुमानवाद)। व्यावहारिकतावाद के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, भाषाविज्ञान का एक उप-क्षेत्र जिसका दार्शनिक व्यावहारिकता से कोई संबंध नहीं है। इसके अतिरिक्त, अनुभववाद, पतनवाद, सत्यापनवाद और एक क्विनियन प्रकृतिवादी तत्वमीमांसा के रूप सभी आमतौर पर व्यावहारिक दर्शन के तत्व हैं। कई व्यावहारिकतावादी ज्ञानशास्त्रीय सापेक्षतावादी हैं और इसे अपने व्यावहारिकता का एक महत्वपूर्ण पहलू मानते हैं (जैसे। जोसेफ मार्गोलिस), लेकिन यह विवादास्पद है और अन्य व्यावहारिकतावादी इस तरह के सापेक्षवाद को गंभीर रूप से गुमराह करने का तर्क देते हैं (जैसे। हिलेरी पुटनाम, सुसान हैक)। द क्वेस्ट फॉर सर्टेनिटी में अवधारणाओं और सिद्धांतों के विरोधी डेवी ने "दार्शनिक भ्रांति" की आलोचना कीः दार्शनिक अक्सर श्रेणियों (जैसे मानसिक और शारीरिक) को हल्के में लेते हैं क्योंकि उन्हें यह एहसास नहीं होता है कि ये नाममात्र की अवधारणाएं हैं जिनका आविष्कार विशिष्ट समस्याओं को हल करने में मदद करने के लिए किया गया था। यह आध्यात्मिक और वैचारिक भ्रम पैदा करता है। विभिन्न उदाहरण हेगेलियन दार्शनिकों के "परम सत्ता" हैं, "मूल्य के क्षेत्र" में विश्वास, यह विचार कि तर्क, क्योंकि यह ठोस विचार से एक अमूर्त है, ठोस सोच की क्रिया से कोई लेना-देना नहीं है। डेविड एल. हिल्डेब्रांड ने समस्या का सारांश दियाः "जांच सहित विशिष्ट कार्यों के प्रति अवधारणात्मक असावधानी ने यथार्थवादियों और आदर्शवादियों को समान रूप से ज्ञान के विवरण तैयार करने के लिए प्रेरित किया जो व्यापक अमूर्तता के उत्पादों को अनुभव पर वापस पेश करते हैं।" प्रकृतिवाद और कार्टेशियनिज्म-विरोधी शुरू से ही, व्यावहारिकतावादी दर्शन में सुधार करना चाहते थे और इसे वैज्ञानिक पद्धति के अनुरूप लाना चाहते थे जैसा कि वे इसे समझते थे। उन्होंने तर्क दिया कि आदर्शवादी और यथार्थवादी दर्शन में मानव ज्ञान को विज्ञान की समझ से परे कुछ के रूप में प्रस्तुत करने की प्रवृत्ति थी। उनका मानना था कि इन दर्शनों ने या तो कांट से प्रेरित एक घटना विज्ञान या ज्ञान और सत्य के पत्राचार सिद्धांतों का सहारा लिया। व्यावहारिकतावादियों ने पहले वाले की इसकी प्राथमिकता के लिए आलोचना की, और बाद वाले की क्योंकि यह पत्राचार को एक अविश्वसनीय तथ्य के रूप में लेता है। इसके बजाय व्यावहारिकता ज्ञाता और ज्ञात के बीच के संबंध को समझाने की कोशिश करती है। 1868 में सी. एस. पियर्से ने तर्क दिया कि अनुमान द्वारा बिना शर्त संज्ञान के अर्थ में अंतर्ज्ञान की कोई शक्ति नहीं है, और आत्मनिरीक्षण की कोई शक्ति नहीं है, अंतर्ज्ञानी या अन्यथा, और आंतरिक दुनिया के बारे में जागरूकता बाहरी तथ्यों से काल्पनिक अनुमान द्वारा होती है। कम से कम डेसकार्टेस के बाद से आत्मनिरीक्षण और अंतर्ज्ञान मुख्य दार्शनिक उपकरण थे। उन्होंने तर्क दिया कि संज्ञानात्मक प्रक्रिया में कोई बिल्कुल पहला संज्ञान नहीं है; इस तरह की प्रक्रिया की शुरुआत होती है लेकिन हमेशा बेहतर संज्ञानात्मक चरणों में इसका विश्लेषण किया जा सकता है। जिसे हम आत्मनिरीक्षण कहते हैं, वह मन के बारे में ज्ञान तक विशेषाधिकार प्राप्त पहुंच नहीं देता है-स्वयं एक ऐसी अवधारणा है जो बाहरी दुनिया के साथ हमारी बातचीत से प्राप्त होती है, न कि दूसरी तरह से। साथ ही उन्होंने दृढ़ता से कहा कि सामान्य रूप से व्यावहारिकता और ज्ञानमीमांसा को एक विशेष विज्ञान के रूप में समझे जाने वाले मनोविज्ञान के सिद्धांतों से प्राप्त नहीं किया जा सकता हैः हम जो सोचते हैं वह हमें जो सोचना चाहिए उससे बहुत अलग है; अपनी "विज्ञान के तर्क के चित्रण" श्रृंखला में, पियर्से ने सामान्य रूप से वैज्ञानिक पद्धति के पहलुओं के रूप में व्यावहारिकता और सांख्यिकी के सिद्धांतों दोनों को तैयार किया। यह अधिकांश अन्य व्यावहारिकतावादियों के साथ असहमति का एक महत्वपूर्ण बिंदु है, जो अधिक संपूर्ण प्रकृतिवाद और मनोविज्ञान की वकालत करते हैं। रिचर्ड रोर्टी ने दर्शन और प्रकृति के दर्पण में इन और अन्य तर्कों का विस्तार किया जिसमें उन्होंने विज्ञान के कई दार्शनिकों द्वारा ज्ञानमीमांसा के लिए एक ऐसी जगह बनाने के प्रयासों की आलोचना की जो पूरी तरह से असंबंधित है-और कभी-कभी अनुभवजन्य विज्ञानों से बेहतर माना जाता है। डब्ल्यू. वी. क्वाइन, जिन्होंने अपने निबंध "एपिस्टेमोलॉजी नैचुरलाइज्ड" के साथ नैचुरलाइज्ड एपिस्टेमोलॉजी को वापस पक्ष में लाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, ने "पारंपरिक" एपिस्टेमोलॉजी और पूर्ण निश्चितता के इसके "कार्टेशियन सपने" की भी आलोचना की। उन्होंने तर्क दिया कि सपना व्यवहार में असंभव था और साथ ही सिद्धांत में गुमराह था, क्योंकि यह ज्ञानमीमांसा को वैज्ञानिक जांच से अलग करता है। एंटी-स्केप्टिसिज्म और फेलिबिलिज्म का सुलह हिलेरी पुटनाम ने सुझाव दिया है कि एंटी-स्केप्टिसिज्म और फेलिबिलिज्म का सुलह अमेरिकी व्यावहारिकता का केंद्रीय लक्ष्य है। यद्यपि समस्त मानव ज्ञान आंशिक है, जिसमें "ईश्वर का दृष्टिकोण" लेने की कोई क्षमता नहीं है, लेकिन इसके लिए एक वैश्विककृत संदेहपूर्ण दृष्टिकोण, एक कट्टरपंथी दार्शनिक संदेहवाद (जिसे वैज्ञानिक संदेहवाद कहा जाता है) की आवश्यकता नहीं है। पियर्से ने जोर देकर कहा कि (1) तर्क में, पूर्वधारणा है, और कम से कम आशा है कि सत्य और वास्तविक खोज योग्य हैं और जल्द या बाद में, लेकिन फिर भी अनिवार्य रूप से, काफी दूर तक की गई जांच से पता लगाया जाएगा, और (2) प्रथम दर्शन पर ध्यान में डेसकार्टेस की प्रसिद्ध और प्रभावशाली पद्धति के विपरीत, संदेह को सार्थक जांच को प्रेरित करने के लिए मौखिक फिएट द्वारा नहीं बनाया जा सकता है या बनाया जा सकता है, और बहुत कम दर्शन सार्वभौमिक संदेह में शुरू हो सकता है। सन्देह, विश्वास की तरह, औचित्य की आवश्यकता है। वास्तविक संदेह चिड़चिड़ा और बाधित करता है, इस अर्थ में कि विश्वास वह है जिस पर कोई कार्य करने के लिए तैयार है। यह तथ्य के कुछ विशिष्ट अवज्ञाकारी मामले (जिसे डेवी ने "स्थिति" कहा) के साथ टकराव से उत्पन्न होता है, जो किसी विशिष्ट प्रस्ताव में हमारे विश्वास को अस्थिर करता है। जांच तब मामले के बारे में विश्वास की एक व्यवस्थित स्थिति में लौटने का प्रयास करने की तर्कसंगत रूप से आत्म-नियंत्रित प्रक्रिया है। ध्यान दें कि एंटी-स्केप्टिसिज्म डेसकार्टेस के मद्देनजर आधुनिक अकादमिक संदेहवाद की प्रतिक्रिया है। व्यावहारिकतावादी आग्रह कि सभी ज्ञान अस्थायी हैं, पुरानी संदेहपूर्ण परंपरा के लिए काफी अनुकूल है। सत्य और ज्ञानमीमांसा का सिद्धांत व्यावहारिकता ज्ञान के सिद्धांतों पर विकास को लागू करने वाला पहला सिद्धांत नहीं थाः शोपेनहावर ने एक जैविक आदर्शवाद की वकालत की क्योंकि एक जीव के लिए यह विश्वास करना उपयोगी है कि जो सच है उससे बेतहाशा भिन्न हो सकता है। यहाँ ज्ञान और क्रिया को दो अलग-अलग क्षेत्रों के रूप में चित्रित किया गया है जिसमें जीवन से निपटने के लिए उपयोग किए जाने वाले किसी भी प्रकार के जांच करने वाले जीवों के ऊपर और बाहर एक पूर्ण या दिव्य सत्य है। व्यावहारिकता ज्ञान का एक "पारिस्थितिक" विवरण प्रदान करके इस आदर्शवाद को चुनौती देती हैः पूछताछ यह है कि जीव अपने पर्यावरण पर कैसे पकड़ बना सकते हैं। वास्तविक और सत्य जांच में कार्यात्मक लेबल हैं और इन्हें इस संदर्भ के बाहर नहीं समझा जा सकता है। यह यथार्थवाद के पारंपरिक रूप से मजबूत अर्थ में यथार्थवादी नहीं है (जिसे हिलेरी पुटनम ने बाद में आध्यात्मिक यथार्थवाद कहा), लेकिन यह इस बात में यथार्थवादी है कि यह एक बाहरी दुनिया को कैसे स्वीकार करता है जिससे निपटा जाना चाहिए। जेम्स के कई सबसे अच्छे वाक्यांश-"सत्य का नकद मूल्य" और "सत्य केवल हमारे सोचने के तरीके में समीचीन है"-को संदर्भ से बाहर ले जाया गया और समकालीन साहित्य में इस दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करने के रूप में कैरिकेचर किया गया जहां व्यावहारिक उपयोगिता के साथ कोई भी विचार सच है। विलियम जेम्स ने लिखाः वास्तव में, जेम्स दावा करते हैं, सिद्धांत बहुत अधिक सूक्ष्म है। वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करने में विश्वास की भूमिका पर व्यावहारिकता में व्यापक रूप से बहस की जाती है। क्या एक विश्वास तब मान्य होता है जब वह वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है? नकल करना जानने का एक (और केवल एक) वास्तविक तरीका है। क्या विश्वास स्वभाव जो सच या गलत के रूप में योग्य हैं, इस बात पर निर्भर करते हैं कि वे जांच और कार्रवाई में कितने सहायक साबित होते हैं? क्या यह केवल आसपास के वातावरण के साथ बुद्धिमान जीवों के संघर्ष में ही विश्वासों को अर्थ प्राप्त होता है? क्या कोई विश्वास तभी सच होता है जब वह इस संघर्ष में सफल होता है? जेम्स के व्यावहारिकता में कुछ भी व्यावहारिक या उपयोगी आवश्यक रूप से सच नहीं माना जाता है और न ही कुछ ऐसा है जो केवल अल्पावधि में जीवित रहने में मदद करता है। उदाहरण के लिए, यह विश्वास करना कि मेरा धोखा देने वाला जीवनसाथी वफादार है, मुझे अब बेहतर महसूस करने में मदद कर सकता है, लेकिन यह निश्चित रूप से अधिक दीर्घकालिक दृष्टिकोण से उपयोगी नहीं है क्योंकि यह तथ्यों के अनुरूप नहीं है (और इसलिए यह सच नहीं है)। जबकि अन्य क्षेत्रों में व्यावहारिकता केवल अर्थ की कसौटी के रूप में शुरू हुई, यह जल्दी से पूरे दार्शनिक क्षेत्र के लिए व्यापक निहितार्थ के साथ एक पूर्ण ज्ञानमीमांसा बन गई। इन क्षेत्रों में काम करने वाले व्यावहारिकतावादी एक समान प्रेरणा साझा करते हैं, लेकिन उनका काम विविध है और कोई प्राप्त विचार नहीं हैं। विज्ञान का दर्शन विज्ञान के दर्शन में, वाद्यवाद का दृष्टिकोण यह है कि अवधारणाएं और सिद्धांत केवल उपयोगी उपकरण हैं और विज्ञान में प्रगति को अवधारणाओं और सिद्धांतों के संदर्भ में किसी भी तरह से वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं किया जा सकता है। वाद्यवादक दार्शनिक अक्सर वैज्ञानिक प्रगति को घटनाओं की व्याख्या और भविष्यवाणी में सुधार के अलावा और कुछ नहीं के रूप में परिभाषित करते हैं। वाद्यवाद यह नहीं कहता है कि सत्य मायने नहीं रखता है, बल्कि इस सवाल का एक विशिष्ट उत्तर प्रदान करता है कि सत्य और असत्य का क्या अर्थ है और वे विज्ञान में कैसे कार्य करते हैं। माइंड एंड द वर्ल्ड ऑर्डरः आउटलाइन ऑफ ए थ्योरी ऑफ नॉलेज (1929) में सी. आई. लुईस के मुख्य तर्कों में से एक यह था कि विज्ञान केवल वास्तविकता की एक प्रति प्रदान नहीं करता है, बल्कि उन्हें वैचारिक प्रणालियों के साथ काम करना चाहिए और उन्हें व्यावहारिक कारणों से चुना जाता है, यानी कि वे जांच में सहायता करते हैं। लुईस का कई मॉडल लॉजिक्स का अपना विकास एक उदाहरण है। लुईस को कभी-कभी इस वजह से वैचारिक व्यावहारिकता का प्रस्तावक कहा जाता है। एक अन्य विकास चार्ल्स डब्ल्यू. मॉरिस और रुडोल्फ कार्नाप के कार्यों में तार्किक प्रत्यक्षवाद और व्यावहारिकता का सहयोग है। इन लेखकों पर व्यावहारिकता का प्रभाव ज्यादातर उनके ज्ञानशास्त्र में व्यावहारिक सिद्धांत को शामिल करने तक सीमित है। आंदोलन की व्यापक अवधारणा वाले व्यावहारिकतावादी अक्सर उनका उल्लेख नहीं करते हैं। 1951 में प्रकाशित डब्ल्यू. वी. क्वाइन का पेपर "टू डॉग्मास ऑफ एम्पिरिसिज्म", विश्लेषणात्मक परंपरा में 20वीं शताब्दी के दर्शन के सबसे प्रसिद्ध पत्रों में से एक है। पेपर तार्किक सकारात्मकतावादियों के दर्शन के दो केंद्रीय सिद्धांतों पर हमला है। एक विश्लेषणात्मक बयानों (स्वरलिपियों और विरोधाभासों) के बीच का अंतर है जिसका सत्य (या झूठ) कथन में शब्दों के अर्थ का एक कार्य है ('सभी अविवाहित हैं'), और कृत्रिम बयान, जिसका सत्य (या झूठ) (आकस्मिक) स्थितियों का एक कार्य है। दूसरा ह्रासवाद है, यह सिद्धांत कि प्रत्येक सार्थक कथन शब्दों के कुछ तार्किक निर्माण से अपना अर्थ प्राप्त करता है जो विशेष रूप से तत्काल अनुभव को संदर्भित करता है। क्वाइन का तर्क पियर्से के इस आग्रह को याद दिलाता है कि स्वयंसिद्ध एक प्राथमिक सत्य नहीं हैं, बल्कि कृत्रिम कथन हैं। तर्क बाद में अपने जीवन में शिलर अपनी पाठ्यपुस्तक, औपचारिक तर्क में तर्क पर अपने हमलों के लिए प्रसिद्ध हो गए। तब तक शिलर का व्यावहारिकता किसी भी शास्त्रीय व्यावहारिकतावादियों में से एक साधारण भाषा दर्शन के सबसे करीब हो गया था। शिलर ने औपचारिक तर्क की संभावना को कम करने की कोशिश की, यह दर्शाते हुए कि संदर्भ में उपयोग किए जाने पर ही शब्दों का अर्थ होता है। शिलर की मुख्य कृतियों में सबसे कम प्रसिद्ध उनकी विनाशकारी पुस्तक फॉर्मल लॉजिक की रचनात्मक अगली कड़ी थी। इस सीक्वल, लॉजिक फॉर यूज़ में, शिलर ने औपचारिक तर्क को बदलने के लिए एक नए तर्क का निर्माण करने का प्रयास किया जिसकी उन्होंने औपचारिक तर्क में आलोचना की थी। वह जो प्रदान करते हैं वह कुछ ऐसा है जिसे दार्शनिक आज खोज और हाइपोथेटिको-डिडक्टिव विधि के संदर्भ को कवर करने वाले तर्क के रूप में पहचानेंगे। जबकि शिलर ने औपचारिक तर्क की संभावना को खारिज कर दिया, अधिकांश व्यावहारिकतावादी अंतिम वैधता के लिए इसके ढोंग के बजाय महत्वपूर्ण हैं और तर्क को दूसरों के बीच एक तार्किक उपकरण के रूप में देखते हैं-या शायद, औपचारिक तर्कों की भीड़ को देखते हुए, दूसरों के बीच उपकरणों का एक समूह। यह सी. आई. लुईस का दृष्टिकोण है। सी. एस. पियर्से ने औपचारिक तर्क करने के लिए कई विधियाँ विकसित कीं। स्टीफन टॉल्मिन की तर्क के उपयोग ने अनौपचारिक तर्क और बयानबाजी के अध्ययन में विद्वानों को प्रेरित किया (हालांकि यह एक ज्ञानशास्त्रीय कार्य है)। जेम्स और डेवी सबसे सीधे तरीके से अनुभवजन्य विचारक थेः अनुभव अंतिम परीक्षा है और अनुभव ही वह है जिसे समझाने की आवश्यकता है। वे सामान्य अनुभववाद से असंतुष्ट थे क्योंकि, ह्यूम से डेटिंग परंपरा में, अनुभववादियों में अनुभव को व्यक्तिगत संवेदनाओं के अलावा और कुछ नहीं सोचने की प्रवृत्ति थी। व्यावहारिकतावादियों के लिए, यह अनुभववाद की भावना के खिलाफ गयाः हमें उन सभी को समझाने की कोशिश करनी चाहिए जो अनुभव में दिए गए हैं जिनमें संबंध और अर्थ शामिल हैं, बजाय इसके कि उन्हें दूर समझाया जाए और इन्द्रिय डेटा को अंतिम वास्तविकता के रूप में रखा जाए। कट्टरपंथी अनुभववाद, या डेवी के शब्दों में तत्काल अनुभववाद, अर्थ और मूल्य को एक जगह देना चाहता है, बजाय इसके कि उन्हें परमाणुओं की दुनिया में व्यक्तिपरक परिवर्धन के रूप में समझाया जाए। विलियम जेम्स इस दार्शनिक कमी का एक दिलचस्प उदाहरण देते हैंः एफ. सी. एस. शिलर की पहली पुस्तक रिडल्स ऑफ द स्फिंक्स अमेरिका में हो रहे बढ़ते व्यावहारिक आंदोलन के बारे में जानने से पहले प्रकाशित हुई थी। इसमें शिलर भौतिकवाद और निरपेक्ष तत्वमीमांसा के बीच एक मध्यम आधार के लिए तर्क देते हैं। ये विपरीत विलियम जेम्स द्वारा कठोर विचारधारा वाले अनुभववाद और कोमल मानसिकता वाले तर्कवाद से तुलनीय हैं। शिलर एक ओर तर्क देते हैं कि यंत्रवादी प्रकृतिवाद हमारी दुनिया के "उच्च" पहलुओं को समझ नहीं सकता है। इनमें स्वतंत्र इच्छा, चेतना, उद्देश्य, सार्वभौमिकता शामिल हैं और कुछ ईश्वर को जोड़ेंगे। दूसरी ओर, अमूर्त तत्वमीमांसा हमारी दुनिया के "निचले" पहलुओं का अर्थ नहीं बना सकती है (जैसे। अपूर्ण, परिवर्तन, भौतिकता)। जबकि शिलर इस बारे में अस्पष्ट है कि वह किस प्रकार का मध्य आधार स्थापित करने की कोशिश कर रहा है, वह सुझाव देता है कि तत्वमीमांसा एक ऐसा उपकरण है जो जांच में सहायता कर सकता है, लेकिन यह केवल तब तक मूल्यवान है जब तक कि यह स्पष्टीकरण में मदद करता है। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, स्टीफन टॉल्मिन ने तर्क दिया कि वास्तविकता और उपस्थिति के बीच अंतर करने की आवश्यकता केवल एक व्याख्यात्मक योजना के भीतर उत्पन्न होती है और इसलिए यह पूछने का कोई मतलब नहीं है कि "अंतिम वास्तविकता" में क्या शामिल है। हाल ही में, विश्लेषण के बाद के दार्शनिक डैनियल डेनेट द्वारा एक समान विचार का सुझाव दिया गया है, जो तर्क देते हैं कि जो कोई भी दुनिया को समझना चाहता है, उसे वास्तविकता के "वाक्यात्मक" पहलुओं (यानी, परमाणुओं को हिलाना) और इसके उभरते या "शब्दार्थ" गुणों (यानी, अर्थ और मूल्य) दोनों को स्वीकार करना होगा। कट्टरपंथी अनुभववाद विज्ञान की सीमाओं, अर्थ और मूल्य की प्रकृति और ह्रासवाद की व्यवहार्यता के बारे में प्रश्नों के उत्तर देता है। ये प्रश्न धर्म और विज्ञान के बीच संबंधों के बारे में वर्तमान बहसों में प्रमुखता से दिखाई देते हैं, जहां अक्सर यह माना जाता है-अधिकांश व्यावहारिकतावादी असहमत होंगे-कि विज्ञान हर उस चीज को "केवल" भौतिक घटना में बदल देता है जो सार्थक है। जॉन डेवी ने एक्सपीरियंस एंड नेचर (1929) में और आधी सदी बाद रिचर्ड रोर्टी ने अपनी फिलॉसफी एंड द मिरर ऑफ नेचर (1979) में तर्क दिया कि शरीर के साथ मन के संबंध के बारे में अधिकांश बहस वैचारिक भ्रम से होती है। इसके बजाय वे तर्क देते हैं कि मन या मन को एक ऑन्टोलॉजिकल श्रेणी के रूप में रखने की कोई आवश्यकता नहीं है। व्यावहारिकतावादी इस बात पर असहमत हैं कि क्या दार्शनिकों को मन-शरीर की समस्या के प्रति एक शांतवादी या प्रकृतिवादी रुख अपनाना चाहिए। रोर्टी सहित पूर्व, समस्या को दूर करना चाहते हैं क्योंकि उनका मानना है कि यह एक छद्म समस्या है, जबकि उत्तरार्द्ध का मानना है कि यह एक सार्थक अनुभवजन्य प्रश्न है। नैतिकता व्यावहारिकता व्यावहारिक और सैद्धांतिक कारणों के बीच कोई मौलिक अंतर नहीं देखती है, न ही तथ्यों और मूल्यों के बीच कोई ऑन्टोलॉजिकल अंतर। व्यावहारिक नैतिकता व्यापक रूप से मानवतावादी है क्योंकि यह मनुष्य के रूप में हमारे लिए जो मायने रखता है, उससे परे नैतिकता की कोई अंतिम परीक्षा नहीं देखता है। अच्छे मूल्य वे हैं जिनके लिए हमारे पास अच्छे कारण हैं। अच्छे कारण सामने आते हैं। व्यावहारिकतावादी सूत्रीकरण अन्य दार्शनिकों से पहले का है जिन्होंने जेरोम श्नीविंड और जॉन सियरले जैसे मूल्यों और तथ्यों के बीच महत्वपूर्ण समानताओं पर जोर दिया है। नैतिकता में विलियम जेम्स के योगदान, जैसा कि उनके निबंध द विल टू बिलीव में बताया गया है, को अक्सर सापेक्षवाद या तर्कहीनता के लिए एक याचिका के रूप में गलत समझा गया है। अपनी शर्तों पर यह तर्क देता है कि नैतिकता में हमेशा एक निश्चित स्तर का विश्वास या विश्वास शामिल होता है और हम नैतिक निर्णय लेते समय हमेशा पर्याप्त प्रमाण की प्रतीक्षा नहीं कर सकते। शास्त्रीय व्यावहारिकतावादियों में से, जॉन डेवी ने नैतिकता और लोकतंत्र के बारे में सबसे अधिक लिखा। अपने उत्कृष्ट लेख "नैतिकता में तीन स्वतंत्र कारक" में, उन्होंने नैतिकता पर तीन बुनियादी दार्शनिक दृष्टिकोणों को एकीकृत करने की कोशिश कीः सही, गुणी और अच्छा। उनका मानना था कि तीनों नैतिक प्रश्नों के बारे में सोचने के सार्थक तरीके प्रदान करते हैं, लेकिन तीनों तत्वों के बीच संघर्ष की संभावना को हमेशा आसानी से हल नहीं किया जा सकता है। डेवी ने साधनों और उद्देश्यों के बीच द्वंद्व की भी आलोचना की, जिसे उन्होंने हमारे रोजमर्रा के कामकाजी जीवन और शिक्षा के क्षरण के लिए जिम्मेदार माना, दोनों को केवल अंत के साधन के रूप में माना गया। उन्होंने सार्थक श्रम और शिक्षा की अवधारणा की आवश्यकता पर जोर दिया जो इसे जीवन की तैयारी के रूप में नहीं बल्कि जीवन के रूप में देखती है। डेवी अपने समय के अन्य नैतिक दर्शनों के विरोधी थे, विशेष रूप से अल्फ्रेड अय्यर के भावनात्मकता के। डेवी ने एक प्रयोगात्मक अनुशासन के रूप में नैतिकता की संभावना की कल्पना की, और विचार मूल्यों को भावनाओं या अनिवार्यताओं के रूप में नहीं, बल्कि इस बारे में परिकल्पना के रूप में वर्णित किया जा सकता है कि कौन से कार्य संतोषजनक परिणाम देंगे या जिसे उन्होंने उपभोग्य अनुभव कहा। इस दृष्टिकोण का एक अतिरिक्त निहितार्थ यह है कि नैतिकता एक त्रुटिपूर्ण उपक्रम है क्योंकि मनुष्य अक्सर यह जानने में असमर्थ होते हैं कि उन्हें क्या संतुष्ट करेगा। 1900 के दशक के अंत और 2000 के पहले दशक के दौरान, दार्शनिक जॉन लैक्स और उनके छात्र ग्लेन मैकगी के नेतृत्व में जैव नीतिशास्त्र के क्षेत्र में कई लोगों द्वारा व्यावहारिकता को अपनाया गया था, जिनकी 1997 की पुस्तक द परफेक्ट बेबीः ए प्रैग्मेटिक अप्रोच टू जेनेटिक इंजीनियरिंग (डिजाइनर बेबी देखें) ने शास्त्रीय अमेरिकी दर्शन के भीतर से प्रशंसा प्राप्त की और व्यावहारिक जैव नीतिशास्त्र के सिद्धांत के विकास और चिकित्सा नैतिकता में प्रचलित प्रधानता सिद्धांत की अस्वीकृति के लिए जैव नीतिशास्त्र से आलोचना की। एम. आई. टी. प्रेस द्वारा प्रागमैटिक बायोएथिक्स शीर्षक से प्रकाशित एक संकलन में उस बहस के लिए दार्शनिकों की प्रतिक्रियाएं शामिल थीं, जिनमें मीका हेस्टर, ग्रिफिन ट्रॉटर और अन्य शामिल थे, जिनमें से कई ने डेवी, पियर्से, रॉयस और अन्य के काम के आधार पर अपने स्वयं के सिद्धांत विकसित किए। लैक्स ने डेवी और जेम्स के काम से स्वतंत्र लेकिन विस्तारित जैव नीतिशास्त्र के लिए व्यावहारिकता के कई अनुप्रयोग विकसित किए। मेटा-एथिक्स में एक हालिया व्यावहारिक योगदान टॉड लेकन की मेकिंग मोरैलिटी है। लेकन का तर्क है कि नैतिकता एक त्रुटिपूर्ण लेकिन तर्कसंगत अभ्यास है और इसे पारंपरिक रूप से सिद्धांत या सिद्धांतों पर आधारित गलत धारणा दी गई है। इसके बजाय, उनका तर्क है कि सिद्धांत और नियम अभ्यास को अधिक बुद्धिमान बनाने के लिए उपकरण के रूप में उत्पन्न होते हैं। सौंदर्यशास्त्र जॉन डेवी की आर्ट एज एक्सपीरियंस, विलियम जेम्स के हार्वर्ड विश्वविद्यालय में दिए गए व्याख्यानों पर आधारित, कला, संस्कृति और रोजमर्रा के अनुभव (आई. ई. पी.) की अखंडता को दिखाने का एक प्रयास था। डेवी के लिए कला हर किसी के रचनात्मक जीवन का हिस्सा है या होनी चाहिए, न कि केवल कलाकारों के एक चुनिंदा समूह का विशेषाधिकार। वह इस बात पर भी जोर देते हैं कि दर्शक एक निष्क्रिय प्राप्तकर्ता से अधिक हैं। कला के प्रति डेवी का व्यवहार सौंदर्यशास्त्र के प्रति दिव्य दृष्टिकोण से एक कदम दूर था क्योंकि इमैनुएल कांट ने कला के अद्वितीय चरित्र और सौंदर्य प्रशंसा की उदासीन प्रकृति पर जोर दिया था। एक उल्लेखनीय समकालीन व्यावहारिक सौंदर्यविद जोसेफ मार्गोलिस हैं। उन्होंने कला के एक काम को "एक शारीरिक रूप से सन्निहित, सांस्कृतिक रूप से उभरती इकाई", एक मानव "उच्चारण" के रूप में परिभाषित किया है जो एक ऑन्टोलॉजिकल विचित्रता नहीं है, बल्कि सामान्य रूप से अन्य मानव गतिविधि और संस्कृति के अनुरूप है। वह इस बात पर जोर देते हैं कि कलाकृतियाँ जटिल हैं और उन्हें समझना मुश्किल है, और कोई निश्चित व्याख्या नहीं दी जा सकती है। ड्यूई और जेम्स दोनों ने उस भूमिका की जांच की जो धर्म अभी भी समकालीन समाज में निभा सकता है, पहला ए कॉमन फेथ में और दूसरा द वैराइटीज ऑफ रिलीजियस एक्सपीरियंस में। एक सामान्य दृष्टिकोण से, विलियम जेम्स के लिए, कुछ केवल तभी सच है जब यह काम करता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, यह कथन कि प्रार्थना सुनी जाती है, मनोवैज्ञानिक स्तर पर काम कर सकता है, लेकिन (ए) उन चीजों को लाने में मदद नहीं कर सकता है जिनके लिए आप प्रार्थना करते हैं (बी) प्रार्थनाओं को सुनने का दावा करने की तुलना में इसके सुखदायक प्रभाव का उल्लेख करके बेहतर तरीके से समझाया जा सकता है। इस प्रकार, व्यावहारिकता धर्म के विरोधी नहीं है, लेकिन यह विश्वास के लिए क्षमा याचना भी नहीं है। जेम्स की आध्यात्मिक स्थिति हालांकि, इस संभावना को खोलती है कि धर्मों के ऑन्टोलॉजिकल दावे सच हो सकते हैं। जैसा कि उन्होंने विविधताओं के अंत में देखा, उनकी स्थिति दिव्य वास्तविकताओं के अस्तित्व से इनकार करने के बराबर नहीं है। इसके विपरीत, उन्होंने ऐसी वास्तविकताओं में विश्वास करने के वैध महामारी अधिकार के लिए तर्क दिया, क्योंकि इस तरह की मान्यताएं किसी व्यक्ति के जीवन में बदलाव लाती हैं और उन दावों का उल्लेख करती हैं जिन्हें बौद्धिक या सामान्य संवेदी आधारों पर सत्यापित या गलत नहीं किया जा सकता है। जोसेफ मार्गोलिस ने हिस्टोरिड थॉट, कन्स्ट्रक्टेड वर्ल्ड (कैलिफोर्निया, 1995) में "अस्तित्व" और "वास्तविकता" के बीच अंतर किया है। उनका सुझाव है कि "अस्तित्व" शब्द का उपयोग केवल उन चीजों के लिए किया जाए जो पियर्से की द्वितीयता को पर्याप्त रूप से प्रदर्शित करती हैंः वे चीजें जो हमारी गतिविधियों के लिए क्रूर शारीरिक प्रतिरोध प्रदान करती हैं। इस तरह, ऐसी चीजें जो हमें प्रभावित करती हैं, जैसे संख्याएँ, उन्हें "वास्तविक" कहा जा सकता है, हालाँकि वे "मौजूद" नहीं हैं। मार्गोलिस का सुझाव है कि भगवान, इस तरह के भाषाई उपयोग में, बहुत अच्छी तरह से "वास्तविक" हो सकते हैं, जिससे विश्वासी इस तरह से और इस तरह से कार्य कर सकते हैं, लेकिन "अस्तित्व" नहीं हो सकता है। शिक्षा व्यावहारिक शिक्षाशास्त्र एक शैक्षिक दर्शन है जो छात्रों को जीवन के लिए व्यावहारिक ज्ञान सिखाने पर जोर देता है और उन्हें बेहतर लोगों के रूप में विकसित होने के लिए प्रोत्साहित करता है। अमेरिकी दार्शनिक जॉन डेवी को व्यावहारिकतावादी शैक्षिक दृष्टिकोण के मुख्य विचारकों में से एक माना जाता है। नवप्रभाववाद एक व्यापक समकालीन श्रेणी है जिसका उपयोग विभिन्न विचारकों के लिए किया जाता है जो शास्त्रीय व्यावहारिकतावादियों की महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि को शामिल करते हैं, और फिर भी उनसे महत्वपूर्ण रूप से अलग होते हैं। यह विचलन या तो उनकी दार्शनिक पद्धति में हो सकता है (उनमें से कई विश्लेषणात्मक परंपरा के प्रति वफादार हैं) या वैचारिक गठन मेंः उदाहरण के लिए, वैचारिक व्यावहारिकतावादी सी. आई. लुईस ने डेवी की बहुत आलोचना की थी; नवप्रभाववादी रिचर्ड रोर्टी ने पियर्से को नापसंद किया। महत्वपूर्ण विश्लेषणात्मक व्यावहारिकतावादियों में प्रारंभिक रिचर्ड रोर्टी (जो अपने दर्शन और प्रकृति के दर्पण (1979) में नवप्रभाववादी दर्शन को विकसित करने वाले पहले व्यक्ति थे), हिलेरी पुटनाम, डब्ल्यू. वी. ओ. क्वाइन और डोनाल्ड डेविडसन शामिल हैं। ब्राजील के सामाजिक विचारक रॉबर्टो उंगर एक कट्टरपंथी व्यावहारिकता की वकालत करते हैं, जो समाज और संस्कृति को "अप्राकृतिक" बनाता है, और इस प्रकार इस बात पर जोर देता है कि हम "सामाजिक और सांस्कृतिक दुनिया के साथ अपने संबंध के चरित्र को बदल सकते हैं, न कि केवल धीरे-धीरे, व्यवस्थाओं और मान्यताओं की सामग्री को बदलने के लिए जो उनमें शामिल हैं।" स्वर्गीय रोर्टी और जुर्गेन हैबरमास महाद्वीपीय विचार के करीब हैं। नवप्रभाववादी विचारक जो शास्त्रीय व्यावहारिकता के प्रति अधिक वफादार हैं, उनमें सिडनी हुक और सुसान हैक (जो मूलभूतवाद के सिद्धांत के लिए जाने जाते हैं) शामिल हैं। कई व्यावहारिक विचार (विशेष रूप से पियर्से के) इसाक लेवी के काम में ज्ञानमीमांसा के निर्णय-सैद्धांतिक पुनर्निर्माण में एक स्वाभाविक अभिव्यक्ति पाते हैं। निकोलस रेशर पद्धतिगत व्यावहारिकता के अपने संस्करण की वकालत करते हैं, जो व्यावहारिक प्रभावकारिता को सत्य के प्रतिस्थापन के रूप में नहीं बल्कि इसके प्रमाण के साधन के रूप में समझने पर आधारित है। रेसर व्यावहारिक आदर्शवाद के भी समर्थक हैं। सभी व्यावहारिकतावादियों को आसानी से चिह्नित नहीं किया जाता है। उत्तर-विश्लेषणात्मक दर्शन के आगमन और एंग्लो-अमेरिकी दर्शन के विविधीकरण के साथ, कई दार्शनिक व्यावहारिक विचार से प्रभावित थे, बिना आवश्यक रूप से सार्वजनिक रूप से उस दार्शनिक स्कूल के लिए खुद को प्रतिबद्ध किए। क्वाइन के एक छात्र डैनियल डेनेट इस श्रेणी में आते हैं, जैसा कि स्टीफन टॉल्मिन करते हैं, जो विट्गेंस्टीन के माध्यम से अपनी दार्शनिक स्थिति पर पहुंचे, जिन्हें वे "एक परिष्कृत प्रकार का व्यावहारिकतावादी" कहते हैं। एक अन्य उदाहरण मार्क जॉनसन है जिसका सन्निहित दर्शन अपने मनोविज्ञान, प्रत्यक्ष यथार्थवाद और कार्टेशियन-विरोधी को व्यावहारिकता के साथ साझा करता है। अवधारणात्मक व्यावहारिकता दार्शनिक और तर्कशास्त्री क्लेरेंस इरविंग लुईस के काम से उत्पन्न ज्ञान का एक सिद्धांत है। वैचारिक व्यावहारिकता की ज्ञानमीमांसा को पहली बार 1929 की पुस्तक माइंड एंड द वर्ल्ड ऑर्डरः आउटलाइन ऑफ ए थ्योरी ऑफ नॉलेज में तैयार किया गया था। फ्रांसीसी व्यावहारिकता में ब्रूनो लाटौर, मिशेल क्रोज़ियर, ल्यूक बोल्तान्स्की और लॉरेंट थेवेनोट जैसे सिद्धांतकार शामिल हैं। इसे अक्सर पियरे बॉर्ड्यू के फ्रांसीसी आलोचनात्मक सिद्धांत से जुड़ी संरचनात्मक समस्याओं के विपरीत के रूप में देखा जाता है। फ्रांसीसी व्यावहारिकता ने हाल ही में अमेरिकी समाजशास्त्र में भी प्रवेश किया है। दार्शनिक जॉन आर. शुक और टिबोर सोलिमोसी ने कहा कि "प्रत्येक नई पीढ़ी समकालीन चिंता की दार्शनिक समस्याओं के लिए सर्वोत्तम उपलब्ध व्यावहारिक और वैज्ञानिक तरीकों को लागू करके व्यावहारिकता के अपने संस्करणों को फिर से खोजती है और फिर से स्थापित करती है।" विरासत और समकालीन प्रासंगिकता 20वीं शताब्दी में, तार्किक प्रत्यक्षवाद और सामान्य भाषा दर्शन के आंदोलनों में व्यावहारिकता के साथ समानताएं हैं। व्यावहारिकता की तरह, तार्किक प्रत्यक्षवाद अर्थ का एक सत्यापन मानदंड प्रदान करता है जो हमें मूर्खतापूर्ण तत्वमीमांसा से छुटकारा दिलाता है; हालाँकि, तार्किक प्रत्यक्षवाद कार्रवाई पर जोर नहीं देता है जैसा कि व्यावहारिकता करता है। व्यावहारिकतावादियों ने शायद ही कभी सभी तत्वमीमांसा को मूर्खता के रूप में खारिज करने के लिए अपने अर्थ के सिद्धांत का उपयोग किया। आमतौर पर, व्यावहारिकता को व्यापक अस्वीकृति प्रदान करने के बजाय आध्यात्मिक सिद्धांतों को सही करने या अनुभवजन्य रूप से सत्यापन योग्य सिद्धांतों का निर्माण करने के लिए सामने रखा गया था। सामान्य भाषा दर्शन अपने नाममात्रवादी चरित्र के कारण भाषा के अन्य दर्शन की तुलना में व्यावहारिकता के करीब है (हालांकि पियर्से का व्यावहारिकता नाममात्रवादी नहीं है) और क्योंकि यह भाषा और दुनिया के बीच अमूर्त संबंधों की जांच करने के बजाय एक वातावरण में भाषा के व्यापक कामकाज को अपना ध्यान केंद्रित करता है। व्यावहारिकता का संबंध दर्शन की प्रक्रिया से है। अधिकांश शास्त्रीय व्यावहारिकतावादियों का काम हेनरी बर्गसन और अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड जैसे प्रक्रिया दार्शनिकों के साथ संवाद में विकसित हुआ, जिन्हें आमतौर पर व्यावहारिकतावादी नहीं माना जाता है क्योंकि वे अन्य बिंदुओं पर बहुत भिन्न होते हैं। फिर भी, दार्शनिक डोनोवन इरवेन का तर्क है कि हेनरी बर्गसन, व्यावहारिकतावादी विलियम जेम्स और अस्तित्ववादी जीन-पॉल सार्त्रे के बीच सत्य के उनके सिद्धांतों के संबंध में एक मजबूत संबंध है। मनोविज्ञान और समाजशास्त्र में व्यवहारवाद और कार्यात्मकता का भी व्यावहारिकता से संबंध है, जो यह मानते हुए आश्चर्य की बात नहीं है कि जेम्स और डेवी दोनों मनोविज्ञान के विद्वान थे और मीड एक समाजशास्त्री बन गए। व्यावहारिकता विचार और क्रिया के बीच संबंध पर जोर देती है। लोक प्रशासन, राजनीति विज्ञान, नेतृत्व अध्ययन, अंतर्राष्ट्रीय संबंध, संघर्ष समाधान और अनुसंधान पद्धति जैसे अनुप्रयुक्त क्षेत्रों ने अपने क्षेत्र में व्यावहारिकता के सिद्धांतों को शामिल किया है। अक्सर यह संबंध डेवी और एडम्स की लोकतंत्र की विस्तृत धारणा का उपयोग करके बनाया जाता है। सामाजिक विज्ञानों पर प्रभाव 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, समाजशास्त्रीय सामाजिक मनोविज्ञान के भीतर एक प्रमुख परिप्रेक्ष्य, प्रतीकात्मक अंतःक्रियाशीलता, व्यावहारिकता से ली गई थी, विशेष रूप से जॉर्ज हर्बर्ट मीड और चार्ल्स कूली के साथ-साथ पियर्से और विलियम जेम्स के काम से। सामाजिक विज्ञान की अन्य शाखाओं में व्यावहारिक ज्ञानशास्त्र पर अधिक ध्यान दिया जा रहा है, जो सामाजिक वैज्ञानिक ज्ञान की स्थिति पर विभाजनकारी बहसों से जूझ रहे हैं। उत्साही लोगों का सुझाव है कि व्यावहारिकता एक ऐसा दृष्टिकोण प्रदान करती है जो बहुलवादी और व्यावहारिक दोनों है। लोक प्रशासन पर प्रभाव जॉन डेवी, विलियम जेम्स और चार्ल्स सैंडर्स पियर्से के शास्त्रीय व्यावहारिकता ने लोक प्रशासन के क्षेत्र में अनुसंधान को प्रभावित किया है। विद्वानों का दावा है कि लोक प्रशासन के क्षेत्र की उत्पत्ति पर शास्त्रीय व्यावहारिकता का गहरा प्रभाव पड़ा। सबसे बुनियादी स्तर पर, लोक प्रशासक एक बहुलवादी, समस्या-उन्मुख वातावरण में कार्यक्रमों को "काम" करने के लिए जिम्मेदार होते हैं। सार्वजनिक प्रशासक भी नागरिकों के साथ दिन-प्रतिदिन के काम के लिए जिम्मेदार होते हैं। डेवी के सहभागी लोकतंत्र को इस वातावरण में लागू किया जा सकता है। एक उपकरण के रूप में सिद्धांत की डेवी और जेम्स की धारणा, प्रशासकों को नीति और प्रशासनिक समस्याओं को हल करने के लिए सिद्धांतों को तैयार करने में मदद करती है। इसके अलावा, अमेरिकी लोक प्रशासन का जन्म शास्त्रीय व्यावहारिकतावादियों के सबसे बड़े प्रभाव की अवधि के साथ निकटता से मेल खाता है। लोक प्रशासन में कौन सा व्यावहारिकता (शास्त्रीय व्यावहारिकता या नव-व्यावहारिकता) सबसे अधिक अर्थपूर्ण है, यह बहस का स्रोत रहा है। बहस तब शुरू हुई जब पेट्रीसिया एम. शील्ड्स ने डेवी की कम्युनिटी ऑफ इन्क्वायरी की धारणा को पेश किया। ह्यूग मिलर ने जांच के समुदाय के एक तत्व (समस्याग्रस्त स्थिति, वैज्ञानिक दृष्टिकोण, सहभागी लोकतंत्र) पर आपत्ति जताईः वैज्ञानिक दृष्टिकोण। एक बहस जिसमें एक व्यवसायी, एक अर्थशास्त्री, एक योजनाकार, अन्य लोक प्रशासन विद्वानों और प्रसिद्ध दार्शनिकों की प्रतिक्रियाएं शामिल थीं। मिलर और शील्ड्स ने भी जवाब दिया। इसके अलावा, लोक प्रशासन की लागू छात्रवृत्ति जो चार्टर स्कूलों का आकलन करती है, अनुबंध या आउटसोर्सिंग, वित्तीय प्रबंधन, प्रदर्शन माप, जीवन की शहरी गुणवत्ता की पहल, और शहरी योजना कुछ हद तक वैचारिक ढांचे के विकास में शास्त्रीय व्यावहारिकता के विचारों और विश्लेषण पर ध्यान केंद्रित करती है। स्वास्थ्य क्षेत्र के प्रशासकों द्वारा व्यावहारिकता के उपयोग की इसकी व्यावहारिकता में अपूर्ण के रूप में आलोचना की गई है, हालांकि, शास्त्रीय व्यावहारिकतावादियों के अनुसार, ज्ञान हमेशा मानव हितों द्वारा आकार दिया जाता है। "परिणामों" पर प्रशासक का ध्यान बस उनके अपने हित को आगे बढ़ाता है, और परिणामों पर यह ध्यान अक्सर उनके नागरिकों के हितों को कमजोर करता है, जो अक्सर प्रक्रिया से अधिक संबंधित होते हैं। दूसरी ओर, डेविड ब्रेंडल का तर्क है कि द्वैतवाद को दूर करने, व्यावहारिक समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करने, कई दृष्टिकोण शामिल करने, इच्छुक पक्षों (रोगी, परिवार, स्वास्थ्य दल) की भागीदारी को शामिल करने की व्यावहारिकता की क्षमता, और अस्थायी प्रकृति इस क्षेत्र में समस्याओं का समाधान करने के लिए इसे अच्छी तरह से उपयुक्त बनाती है। नारीवाद पर प्रभाव 1990 के दशक के मध्य से, नारीवादी दार्शनिकों ने नारीवादी सिद्धांतों के स्रोत के रूप में शास्त्रीय व्यावहारिकता की फिर से खोज की है। सिगफ्राइड, डुरान, कीथ और व्हिप्स की कृतियाँ नारीवाद और व्यावहारिकता के बीच ऐतिहासिक और दार्शनिक संबंधों का पता लगाती हैं। व्यावहारिकता और नारीवाद के बीच संबंध को फिर से खोजने में इतना समय लगा क्योंकि बीसवीं शताब्दी के मध्य दशकों के दौरान व्यावहारिकतावाद को ही तार्किक प्रत्यक्षवाद ने ग्रहण कर लिया था। नतीजतन, यह नारीवादी प्रवचन से खो गया था। नारीवादी अब व्यावहारिकता की सबसे बड़ी ताकत को वही विशेषताएँ मानते हैं जो इसके पतन का कारण बनी। ये हैं "वैज्ञानिक पद्धति की सकारात्मक व्याख्याओं की निरंतर और प्रारंभिक आलोचनाएँ; तथ्यात्मक दावों के मूल्य आयाम का प्रकटीकरण"; सौंदर्यशास्त्र को रोजमर्रा के अनुभव को सूचित करने के रूप में देखना; राजनीतिक, सांस्कृतिक और सामाजिक मुद्दों के लिए तार्किक विश्लेषण को अधीन करना; प्रमुख प्रवचनों को प्रभुत्व के साथ जोड़ना; "सिद्धांत को व्यवहार के साथ फिर से जोड़ना; और ज्ञानमीमांसा की ओर रुख का विरोध करना और इसके बजाय ठोस अनुभव पर जोर देना"। नारीवादी दार्शनिक जेन एडम्स को शास्त्रीय व्यावहारिकता के संस्थापक के रूप में इंगित करते हैं। मैरी पार्कर फोलेट 20वीं शताब्दी के शुरुआती दशकों के दौरान संगठनात्मक संचालन से संबंधित एक महत्वपूर्ण नारीवादी व्यावहारिकतावादी भी थीं। इसके अलावा, डेवी, मीड और जेम्स के विचार कई नारीवादी सिद्धांतों के अनुरूप हैं। जेन एडम्स, जॉन डेवी और जॉर्ज हर्बर्ट मीड ने अपने दर्शन विकसित किए क्योंकि तीनों दोस्त बन गए, एक-दूसरे को प्रभावित किया, और हल हाउस के अनुभव और महिलाओं के अधिकारों के कारणों में लगे हुए थे। आलोचनाएँ 1908 के निबंध "तेरह व्यावहारिकताएँ" में, आर्थर ओन्केन लवजॉय ने तर्क दिया कि एक प्रस्ताव की सच्चाई के प्रभावों और एक प्रस्ताव में विश्वास करने वालों की धारणा में महत्वपूर्ण अस्पष्टता है ताकि यह उजागर किया जा सके कि कई व्यावहारिकतावादी उस अंतर को पहचानने में विफल रहे हैं। उन्होंने 13 अलग-अलग दार्शनिक स्थितियों की पहचान की जिन्हें प्रत्येक को व्यावहारिकता कहा गया था। फ्रांसिस्कन भिक्षु सेलेस्टिन बिटल ने अपनी 1936 की पुस्तक रियलिटी एंड द माइंडः एपिस्टेमोलॉजी में व्यावहारिकता की कई आलोचनाएँ प्रस्तुत कीं। उन्होंने तर्क दिया कि विलियम जेम्स के व्यावहारिकता में, सत्य पूरी तरह से व्यक्तिपरक है और सत्य की व्यापक रूप से स्वीकृत परिभाषा नहीं है, जो वास्तविकता के अनुरूप है। बिटल के लिए, सत्य को उपयोगी के रूप में परिभाषित करना "भाषा की विकृति" है। सत्य के अनिवार्य रूप से अच्छे तक सीमित होने के साथ, यह अब बुद्धि का उद्देश्य नहीं है। इसलिए, बुद्धि द्वारा उत्पन्न ज्ञान की समस्या का समाधान नहीं किया जाता है, बल्कि इसका नाम बदल दिया जाता है। बिटल के अनुसार, इच्छा के उत्पाद के रूप में सत्य का नाम बदलने से उसे बुद्धि की समस्याओं को हल करने में मदद नहीं मिल सकती है। बिटल ने व्यावहारिकता में विरोधाभास के रूप में जो देखा, उसका हवाला दिया, जैसे कि यह साबित करने के लिए वस्तुनिष्ठ तथ्यों का उपयोग करना कि सत्य वस्तुनिष्ठ तथ्य से नहीं उभरता है; इससे पता चलता है कि व्यावहारिकतावादी सत्य को वस्तुनिष्ठ तथ्य के रूप में पहचानते हैं, न कि, जैसा कि वे दावा करते हैं, क्या उपयोगी है। बिटल ने तर्क दिया कि कुछ ऐसे बयान भी हैं जिन्हें मानव कल्याण के आधार पर नहीं आंका जा सकता है। इस तरह के बयान (उदाहरण के लिए यह दावा कि "एक कार गुजर रही है") "सच्चाई और त्रुटि" के मामले हैं और मानव कल्याण को प्रभावित नहीं करते हैं। ब्रिटिश दार्शनिक बर्ट्रेंड रसेल ने अपनी 1945 की पुस्तक ए हिस्ट्री ऑफ वेस्टर्न फिलॉसफी में जेम्स और डेवी को एक-एक अध्याय समर्पित किया; रसेल ने उन क्षेत्रों की ओर इशारा किया जिनमें वे उनसे सहमत थे, लेकिन सच्चाई पर जेम्स के विचारों और पूछताछ पर डेवी के विचारों का भी उपहास किया। हिलेरी पुटनम ने बाद में तर्क दिया कि रसेल ने जेम्स के विचारों का "केवल एक कैरिकेचर" प्रस्तुत किया और "जेम्स का गलत अध्ययन" किया, जबकि टॉम बर्क ने विस्तार से तर्क दिया कि रसेल ने "डेवी के दृष्टिकोण का एक विषम चरित्र चित्रण" प्रस्तुत किया। कहीं और, रसेल की पुस्तक द एनालिसिस ऑफ माइंड में, रसेल ने जेम्स के कट्टरपंथी अनुभववाद की प्रशंसा की, जिसके लिए रसेल का तटस्थ अद्वैतवाद का अपना विवरण ऋणी था। डेवी ने द बर्ट्रेंड रसेल केस में 1940 में कॉलेज ऑफ द सिटी ऑफ न्यूयॉर्क में रसेल को उनकी कुर्सी से हटाने के प्रयास के खिलाफ रसेल का बचाव किया। रिचर्ड रोर्टी द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए नव-व्यावहारिकता की सुसान हैक जैसे अन्य नव-व्यावहारिकतावादियों और कई विश्लेषणात्मक दार्शनिकों दोनों द्वारा सापेक्षतावादी के रूप में आलोचना की गई है। रोर्टी का प्रारंभिक विश्लेषणात्मक कार्य, हालांकि, उनके बाद के काम से विशेष रूप से अलग है, जिसे रोर्टी सहित कुछ लोग दर्शन की तुलना में साहित्यिक आलोचना के करीब मानते हैं, और जो उनके विरोधियों की आलोचना का खामियाजा भुगतता है। व्यावहारिकतावादियों की सूची शास्त्रीय (1850-1950) प्रोटोप्रग्मैटिस्ट या संबंधित विचारक अन्य विश्लेषणात्मक, नव-और अन्य (1950-वर्तमान) विस्तारित अर्थों में नोट्स संदर्भ स्रोत बाल्डविन, जेम्स मार्क (संस्करण, 1901-1905), दर्शनशास्त्र और मनोविज्ञान का शब्दकोश, 4 में 3 खंड, मैकमिलन, न्यूयॉर्क, NY भी देखें। डेवी, जॉन (1900-1901), लेक्चर्स ऑन एथिक्स 1900-1901, डोनाल्ड एफ. कोच (संस्करण। ), सदर्न इलिनोइस यूनिवर्सिटी प्रेस, कार्बोंडेल और एडवर्ड्सविले, आईएल, 1991। डेवी, जॉन (1910), हाउ वी थिंक, डी. सी. हीथ, लेक्सिंगटन, एम. 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