Derek Freeman
जॉन डेरेक फ्रीमैन (15 अगस्त 1916-6 जुलाई 2001) न्यूजीलैंड के एक मानवविज्ञानी थे, जिन्हें समोआई समाज पर मार्गरेट मिड के काम की आलोचना के लिए जाना जाता था, जैसा कि उनकी 1928 की नस्लीय रचना 'कमिंग ऑफ एज इन समोआ' में वर्णित है। उनके हमले ने "मानव विज्ञान में पहले कभी नहीं देखे गए पैमाने, दृश्यता और क्रूरता के विवाद को प्रज्वलित किया।" फ्रीमैन शुरू में वेलिंगटन में स्नातक होने के दौरान बोसी सांस्कृतिक नृविज्ञान में रुचि लेने लगे, और बाद में समोआ में एक शिक्षक के रूप में रहने और काम करने चले गए। द्वितीय विश्व युद्ध में न्यूजीलैंड नेवल रिजर्व में प्रवेश करने के बाद, उन्होंने लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में ब्रिटिश सामाजिक मानवविज्ञानी मेयर फोर्ट्स और रेमंड फर्थ के साथ स्नातक प्रशिक्षण लिया। उन्होंने बोर्नियो में इबान लोगों का अध्ययन करते हुए ढाई साल का फील्डवर्क किया। उनके 1953 के डॉक्टरेट शोध प्रबंध में इबान कृषि और संबंध प्रथाओं के बीच संबंधों का वर्णन किया गया था। 1961 में बोर्नियो लौटकर उन्हें नस्लविज्ञानी और खोजकर्ता टॉम हैरिसन के साथ तीव्र प्रतिद्वंद्विता के कारण एक घबराहट का सामना करना पड़ा। इस अनुभव ने मानव विज्ञान के बारे में उनके दृष्टिकोण को गहराई से बदल दिया, उनकी रुचियों को उन तरीकों को देखने के लिए बदल दिया जिसमें मानव व्यवहार सार्वभौमिक मनोवैज्ञानिक और जैविक नींव से प्रभावित होता है। तब से फ्रीमैन ने मानव विज्ञान के लिए एक नए दृष्टिकोण के लिए दृढ़ता से तर्क दिया जो विकासवादी सिद्धांत और मनोविश्लेषण से अंतर्दृष्टि को एकीकृत करता है, और उन्होंने आक्रामकता और पसंद की अवधारणाओं पर काम प्रकाशित किया। जैविक और मनोवैज्ञानिक सार्वभौमिकता में इस नई रुचि ने उन्हें प्रसिद्ध अमेरिकी मानवविज्ञानी मार्गरेट मिड के साथ मुद्दा उठाने के लिए प्रेरित किया, जिन्होंने समोआई किशोरों को "उम्र के आने" के संकट से पीड़ित नहीं बताया था, जिसे आमतौर पर 1923 में अध्ययन प्रकाशित होने पर सार्वभौमिक माना जाता था। मीड ने तर्क दिया कि समोआई किशोरावस्था में इस संकट की कमी युवाओं की अधिक मात्रा में यौन स्वतंत्रता के कारण हुई थी, और किशोरावस्था संकट इसलिए सार्वभौमिक नहीं थे, बल्कि सांस्कृतिक रूप से अनुकूलित थे। 1966-67 में फ्रीमैन ने समोआ में फील्डवर्क किया, मीड के मूल मुखबिरों को खोजने की कोशिश की, और उस समुदाय का दौरा करते हुए जहां मीड ने काम किया था, उन्होंने एक और ब्रेकडाउन का अनुभव किया। 1983 में फ्रीमैन ने अपनी पुस्तक मार्गरेट मिड एंड समोआः द मेकिंग एंड अनमेकिंग ऑफ एन एंथ्रोपोलॉजिकल मिथ प्रकाशित की जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि मिड के डेटा और निष्कर्ष गलत थे और समोआई युवा पश्चिमी किशोरों के समान समस्याओं से पीड़ित थे। उन्होंने यह भी तर्क दिया कि समोआई संस्कृति वास्तव में पश्चिमी संस्कृति की तुलना में महिला कौमार्य पर अधिक जोर देती है और इसमें किशोर अपराध, यौन हिंसा और आत्महत्या के उच्च सूचकांक हैं। बाद में उन्होंने द फेटफुल होक्सिंग ऑफ मार्गरेट मिड प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि सामोआन संस्कृति के बारे में मीड की गलतफहमी उनके दो महिला सामोआन मुखबिरों द्वारा धोखा दिए जाने के कारण थी, जिन्होंने केवल यौन पलायन के बारे में मजाक किया था जो वास्तव में उनके पास नहीं था। मिड की फ्रीमैन की आलोचना ने मानव विज्ञान के क्षेत्र के साथ-साथ आम जनता में भी तीव्र बहस और विवाद को जन्म दिया। फ्रीमैन के कई आलोचकों ने तर्क दिया कि उन्होंने मीड के विचारों को गलत तरीके से प्रस्तुत किया और समोआई समाज में परिवर्तनों को नजरअंदाज कर दिया जो 1941 से 1943 तक के बीच की अवधि में हुए थे, जिसमें ईसाई धर्म का बढ़ता प्रभाव भी शामिल था। कई समोआई विद्वान जो मीड द्वारा उन्हें खुश और यौन रूप से मुक्त के रूप में चित्रित करने से असंतुष्ट थे, उन्होंने सोचा कि फ्रीमैन ने विपरीत दिशा में गलती की। लेकिन फ्रीमैन के तर्कों को उन विद्वानों के बीच उत्साहपूर्वक अपनाया गया जो आनुवंशिक रूप से कठोर सार्वभौमिक व्यवहार के अस्तित्व के लिए बहस करते हैं और समाज जीव विज्ञान और विकासवादी बहस जैसे क्षेत्रों को पसंद करते हैं, फ्रीमैन को मानव विज्ञान के अंदर और बाहर दोनों जगह एक प्रसिद्ध व्यक्ति बना दिया, इस हद तक कि 1996 में फ्रीमैन का जीवन ऑस्ट्रेलियाई नाटककार डेविड विलियमसन द्वारा लिखे गए नाटक का विषय बन गया, जो सिडनी ओपेरा हाउस में शुरू हुआ। तथाकथित मीड-फ्रीमैन विवाद तीन दशकों तक फैला और फ्रीमैन ने 2001 में अपनी मृत्यु से कुछ हफ्ते पहले ही अपने तर्कों की आलोचना का अपना अंतिम खंडन प्रकाशित किया। लाइफ फ्रीमैन का पालन-पोषण वेलिंगटन में एक ऑस्ट्रेलियाई पिता और न्यूजीलैंड की माँ ने किया था, जिनका पालन-पोषण प्रेस्बिटेरियन परंपरा में किया गया था। विशेष रूप से, फ्रीमैन की माँ ने उनकी शिक्षा में सक्रिय रुचि ली और उन्होंने अपने वयस्क जीवन के दौरान उनके साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखा। 1934 में उन्होंने वेलिंगटन के विक्टोरिया यूनिवर्सिटी कॉलेज में स्नातक के रूप में प्रवेश किया और सिगफ्राइड फ्रेडरिक नाडेल के साथ मनोविज्ञान और दर्शन का अध्ययन किया। फ्रीमैन ने बाद में टिप्पणी की कि अगर मानव विज्ञान की पेशकश की गई होती तो उन्होंने संभवतः इसका अध्ययन करना चुना होता। उन्होंने शिक्षा का भी अध्ययन किया और 1937 में उन्हें शिक्षक का प्रमाण पत्र जारी किया गया। 1938 में उन्होंने अर्नेस्ट बीगलहोल द्वारा पढ़ाए गए एक स्नातक सेमिनार में भाग लिया, जो बदले में एडवर्ड सपीर के छात्र थे। बीगलहोल ने 1928 में मीड के अभूतपूर्व काम में फ्रीमैन की रुचि को प्रोत्साहित किया, और इससे समोआ जाने में उनकी रुचि पैदा हुई। मनोविज्ञान में अपने स्नातक अध्ययन के दौरान उन्होंने वेलिंगटन में 6 से 9 वर्ष की आयु के बच्चों के समाजीकरण का अध्ययन किया। इस शोध ने उन्हें एक मजबूत सांस्कृतिक निर्धारक रुख अपनाने के लिए प्रेरित किया, यहां तक कि छात्र प्रकाशन "सेलियंट" में एक लेख प्रकाशित किया जिसमें कहा गया था कि "उद्देश्य और इच्छा जो व्यवहार को निर्धारित करते हैं, वे सभी सामाजिक वातावरण द्वारा गठित होते हैं।" इसके अलावा इस अवधि के दौरान वे जिड्डु कृष्णमूर्ति से मिले जिन्होंने फ्रीमैन में सामाजिक और सांस्कृतिक अनुकूलन की ताकतों के विपरीत स्वतंत्र इच्छा और पसंद में रुचि पैदा की। समोआ में 1940 में फ्रीमैन की समोआ की यात्रा करने की इच्छा का एहसास तब हुआ जब उन्होंने अप्रैल 1940 से नवंबर 1943 तक समोआ में एक स्कूल शिक्षक के रूप में पद संभाला, जिस दौरान उन्होंने एक सरकारी परीक्षा द्वारा योग्य होने के कारण सामोअन भाषा को धाराप्रवाह बोलना सीखा। और उन्हें सा 'अनापु समुदाय के एक समोआई परिवार में गोद लिया गया, और उन्हें मुख्य रूप से लोगोना-ए-तागा की उपाधि मिली। उन्होंने उपोलु द्वीप के आसपास पुरातात्विक क्षेत्र का अध्ययन भी किया, जिसमें वैले गांव में फालेमौगा गुफाएं और मिट्टी के टीले शामिल हैं। भले ही वे एक शिक्षक के रूप में काम कर रहे थे, लेकिन उनके पास उसी आयु वर्ग के बच्चों में समाजीकरण का अध्ययन करने का भी समय था, जिसके साथ उन्होंने न्यूजीलैंड में काम किया था। फ्रीमैन ने भौतिक संस्कृति की समोआई कलाकृतियों को भी एकत्र किया, जिसे बाद में न्यूजीलैंड के डुनेडिन के ओटागो संग्रहालय में जमा किया गया, जिसमें उन्हें नृविज्ञान का मानद क्यूरेटर बनाया गया था। 1941 से समोआई रक्षा बल में सेवा करने के बाद, 1943 में, फ्रीमैन ने रॉयल न्यूजीलैंड नेवल वॉलंटियर रिजर्व में भर्ती होने के लिए समोआ छोड़ दिया। उन्होंने युद्ध के दौरान यूरोप और सुदूर पूर्व में सेवा की, और सितंबर और अक्टूबर 1945 में जब उनका जहाज बोर्नियो में जापानी सैनिकों के आत्मसमर्पण को स्वीकार कर रहा था, तो फ्रीमैन इबान लोगों के संपर्क में आ गए। इस अनुभव ने उन्हें सरवाक में फील्डवर्क करने के लिए लौटने के लिए प्रेरित किया। बोर्नियो में डॉक्टरेट अनुसंधान 1946 में उन्हें न्यूजीलैंड सरकार का पुनर्वास अनुदान प्राप्त हुआ, उन्होंने लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स एंड पॉलिटिकल साइंस में रेमंड फर्थ के साथ दो साल का स्नातकोत्तर अध्ययन किया। 1946-48 के दौरान उनका शोध लंदन मिशनरी सोसाइटी के अभिलेखागार में समोआ से संबंधित पांडुलिपि स्रोतों पर केंद्रित था। 1947 में उन्होंने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में सामोआन सामाजिक संरचना पर एक व्याख्यान श्रृंखला दी, जिससे वे मेयर फोर्ट्स के संपर्क में आए, जो उनके डॉक्टरेट अनुसंधान पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव बन गए। नवंबर 1948 में, उन्होंने मोनिका मैटलैंड से शादी की, और कुछ ही समय बाद दंपति सरवाक के लिए रवाना हो गए, जहाँ फ्रीमैन अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध के लिए अगले 30 महीने इबान के बीच फील्डवर्क करते हुए बिताएंगे। बोर्नियो में, फ्रीमैन ने अपनी पत्नी, एक कलाकार के साथ निकटता से सहयोग किया, जिन्होंने इबान के कई नृजातीय चित्र बनाए। फ्रीमैन 1951 में इंग्लैंड लौट आए और उन्हें कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के किंग्स कॉलेज में स्वीकार कर लिया गया, जहाँ उन्होंने 1953 में इबान पर अपनी डॉक्टरेट की थीसिस पूरी की। इबान कृषि के बारे में उनकी थीसिस को "अनुसंधान का एक शानदार टुकड़ा" और "स्वाइड कृषि के सबसे अच्छे और सबसे पूर्ण खातों में से एक के रूप में वर्णित किया गया है जो अभी तक बनाया गया है" यह स्वाइड अर्थव्यवस्था के साथ-साथ सामाजिक संगठन के पहलुओं को उजागर करने के लिए मात्रात्मक डेटा का उपयोग करने में अग्रणी था। उन्होंने इबान संबंध प्रणाली का भी वर्णन किया जो न तो पितृवंशीय या मातृवंशीय होने में उल्लेखनीय थी, लेकिन किसी भी व्यक्ति के लिए किसी भी प्रकार के संबंध (लेकिन दोनों नहीं) की अनुमति देती थी। फ्रीमैन ने इस प्रणाली को "निरपेक्ष" के रूप में वर्णित किया, और इस प्रणाली में निहित व्यक्तिगत पसंद ने फ्रीमैन के बाद के अधिकांश कार्यों को रेखांकित किया। बाद में उन्होंने न्यूजीलैंड में ओटागो विश्वविद्यालय और समोआ विश्वविद्यालय में पढ़ाया। 1955 में, उन्हें कैनबरा में ऑस्ट्रेलियाई राष्ट्रीय विश्वविद्यालय में रिसर्च स्कूल ऑफ पैसिफिक (और एशियाई) अध्ययन में वरिष्ठ अध्येता की नियुक्ति की पेशकश की गई और स्वीकार कर लिया गया, जहाँ वे अपनी मृत्यु तक रहे। अगले दशकों में फ्रीमैन ने कई महत्वपूर्ण पत्रों, जैसे फ्रीमैन (1957) और (1961) में विशेष रूप से संज्ञानात्मक वंश की प्रणाली की खोज करते हुए संबंध पर काम किया। इस बिंदु तक फ्रीमैन को ब्रिटिश सामाजिक नृविज्ञान के ढांचे में प्रशिक्षित किया गया था और अमेरिकी, बोसी सांस्कृतिक नृविज्ञान के साथ दृढ़ता से पहचाना गया था, लेकिन 1960 से वह उस प्रतिमान से तेजी से असंतुष्ट हो गए, आंशिक रूप से क्योंकि उन्हें लगा कि इसने उन्हें इबन अनुष्ठान व्यवहार के बारे में कई महत्वपूर्ण प्रश्नों का उत्तर देने में असमर्थ बना दिया। फ्रीमैन ने बाद में बताया कि कैसे इस असंतोष की परिणति तब हुई जब उन्होंने विक्टर टर्नर की "सिंबल्स इन नेडेम्बु अनुष्ठान" में एक अंश पढ़ा, जिसमें अनुष्ठान व्यवहार के मनोवैज्ञानिक पहलुओं के बारे में पर्याप्त राय बनाने के लिए मानवविज्ञानी की क्षमता पर सवाल उठाया गया था। कुचिंग में धर्मांतरण और टूटना फ्रीमैन के जीवन और करियर की एक महत्वपूर्ण घटना 1961 में हुई जब फ्रीमैन को एक स्नातक छात्र, ब्रायन डी मार्टिनोइर की देखभाल के लिए बोर्नियो भेजा गया था, जो मध्य बोर्नियो में अध्ययन करते समय स्थानीय लोगों के साथ परेशानी में पड़ गया था। छात्र (जिसे बाद में फ्रीमैन द्वारा नकली साख के साथ एक धोखेबाज़ के रूप में वर्णित किया गया था) को सरकारी नस्लविज्ञानी और सरवाक संग्रहालय के क्यूरेटर टॉम हैरिसन द्वारा मौखिक दुर्व्यवहार और अपमान का सामना करना पड़ा था, और इस घटना ने कजांग लोगों के साथ उसके संबंधों को खतरे में डाल दिया था जिसका वह अध्ययन कर रहा था। फ्रीमैन हैरिसन को 1957 में बोर्नियो में अपने पहले के काम से जानते थे, जब फ्रीमैन खुद कभी हैरिसन के उग्र स्वभाव के अधीन थे-दोनों व्यक्तियों के पास मजबूत व्यक्तित्व थे और वे दोनों अपने शोध विषयों के बारे में दृढ़ता से क्षेत्रीय थे। कुचिंग में रहने के दौरान, फ्रीमैन ने हैरिसन के प्रति एक तीव्र शत्रुता विकसित की, जिसे वह स्थानीय स्वदेशी लोगों पर एक भ्रष्ट प्रभाव मानता था, और ऑस्ट्रेलियाई राष्ट्रीय विश्वविद्यालय से हैरिसन को छोड़ने के उनके आदेशों के बावजूद, उन्होंने स्थानीय सरकार के साथ उसे गलत तरीके से पेश करने और उसे जबरन बोर्नियो से हटाने के लिए कड़ी मेहनत की। ऐसा लगता है कि फ्रीमैन का मानना था कि स्थानीय इबान द्वारा विस्तृत कामुक मूर्तियों के माध्यम से और मलेशिया के ब्रिटिश शासन को नष्ट करने के लिए सोवियत संघ के एजेंटों के साथ मिलकर काम करते हुए, हैरिसन खुद फ्रीमैन के साथ-साथ बोर्नियो के अधिकारियों पर भी मन नियंत्रण का एक रूप प्रयोग कर रहे थे। संघर्ष की परिणति तब हुई जब फ्रीमैन बाहर जाते समय हैरिसन के घर में घुस गए और सरवाक संग्रहालय में एक नक्काशीदार लकड़ी की मूर्ति को तोड़ दिया। अपने खुद के मानसिक स्वास्थ्य पर संदेह करते हुए फ्रीमैन ने बोर्नियो को इंग्लैंड के लिए छोड़ दिया, एक दोस्त से मिलने के इरादे से जो एक मनोचिकित्सक था, लेकिन कराची में एक पड़ाव के दौरान जहां वह लंदन के अधिकारियों से मिले, उन्होंने इसके बजाय कैनबरा लौटने का फैसला किया। कैनबरा में फ्रीमैन को विश्वविद्यालय द्वारा एक मनोचिकित्सक से मिलने के लिए कहा गया था, इस शर्त पर सहमत थे कि बातचीत का विषय हैरिसन का पागलपन होगा न कि उसकी अपनी मानसिक स्थिति। जब मनोचिकित्सक डॉ. टेंथोवाथन ने उनका मूल्यांकन भावनात्मक रूप से अस्थिर होने के रूप में किया, तो फ्रीमैन अविश्वसनीय रूप से नाराज हो गए और डॉक्टर को अक्षम बताते हुए एक रिपोर्ट लिखी। जबकि उनके दोस्तों और सहयोगियों के बीच फ्रीमैन के मानसिक स्वास्थ्य के बारे में हमेशा अटकलें और विभाजित राय थी, फ्रीमैन ने खुद इस तरह की अटकलों को पूरी तरह से खारिज कर दिया, यह कहते हुए कि वह कुचिंग में घटनाओं के दौरान खुद पर पूर्ण नियंत्रण में थे। फ्रीमैन ने स्वयं कुचिंग की घटनाओं को एक "रूपांतरण" और एक "अभिक्रिया" के रूप में वर्णित किया, जिसके माध्यम से उन्होंने जागरूकता का एक नया स्तर प्राप्त किया, जिसमें अचानक यह एहसास भी शामिल था कि सांस्कृतिक मानव विज्ञान की अधिकांश बुनियादी धारणाएं अपर्याप्त थीं। तब से उन्होंने नैतिकता, प्राइमेटोलॉजी, तंत्रिका विज्ञान, मनोविज्ञान और विकासवादी सिद्धांत के तत्वों को शामिल करते हुए एक नया, कम सांस्कृतिक और अधिक प्राकृतिक वैज्ञानिक रुख अपनाया। उन्होंने उस नाम को भी बदल दिया जिसके तहत उन्होंने प्रकाशित किया था; उस समय तक उन्होंने जे. डी. फ्रीमैन के रूप में प्रकाशित किया था, लेकिन तब से उन्होंने डेरेक फ्रीमैन के रूप में प्रकाशित किया। कैनबरा में फ्रीमैन और मीड इन घटनाओं ने फ्रीमैन के करियर को भी प्रभावित किया, जिससे मलेशियाई सरकार ने उन्हें बोर्नियो में अवांछित व्यक्ति घोषित कर दिया, जो उनका प्राथमिक शोध स्थल था। फ्रीमैन ने फिर दो साल के लिए मनोविश्लेषण का अध्ययन करने के लिए यूरोप की यात्रा की। उन्होंने मार्गरेट मिड से संपर्क किया और उनसे अमेरिकी मनोविश्लेषक परिवेश से उनका परिचय कराने के लिए कहा, जो उन्होंने अनिच्छा से किया। उस समय मीड को पता था कि फ्रीमैन ने समोआ में उनके काम की निजी तौर पर आलोचना की थी, और उनकी प्रतिष्ठा के बारे में भी सुना था कि उनसे निपटना मुश्किल था। नवंबर 1964 में मीड ने ऑस्ट्रेलियाई राष्ट्रीय विश्वविद्यालय का दौरा किया और उनकी और फ्रीमैन की एकमात्र मुलाकात हुई। फ्रीमैन ने निजी तौर पर मीड को उनके काम की अधिकांश आलोचना के साथ प्रस्तुत किया जिसे वे बाद में उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित करेंगे, और एक सार्वजनिक बैठक में उन्होंने समोआई संस्कृति में महिला कौमार्य के महत्व के बारे में गरमागरम चर्चा की। इस मुलाकात के दौरान फ्रीमैन ने एक अजीब सी गलती की। जब मीड ने पूछा कि वह एक रात पहले समोआई सामाजिक संरचना पर अपने स्नातक शोध प्रबंध को उनके आवास पर क्यों नहीं लाए थे, तो उन्होंने जवाब दिया, "क्योंकि मुझे डर था कि आप मुझे रात रहने के लिए कह सकते हैं।" उस समय मीड़ की उम्र 60 वर्ष से अधिक थी और वह बेंत के साथ चलता था, और यह सुझाव कि फ्रीमैन ने सोचा था कि मीड़ उसे लुभा सकता है, सभागार में उल्लास का कारण बना। फ्रीमैन ने बाद में टिप्पणी की कि उन्हें पता नहीं था कि उन्होंने ऐसा क्यों कहा जो उन्होंने किया, और वह खुद अपने शब्दों को सुनकर शर्मिंदा थे। समोआ में इस पर्ची और बाद की घटनाओं का उपयोग यह तर्क देने के लिए किया गया है कि मार्गरेट मिड के साथ फ्रीमैन का शैक्षणिक संबंध फ्रीमैन की भावनाओं से जटिल था। फ्रीमैन ने बाद में स्वीकार किया कि जब वह उनके काम की अपनी कठोर मौखिक आलोचना कर रहे थे, तब भी उन्होंने मिड से डर महसूस किया था, और उन्होंने उन्हें "पुरुषों के कास्ट्रेटर" के रूप में वर्णित किया, जिनकी शक्ति के आगे वह झुकना नहीं चाहते थे। दिसंबर 1965 में, फ्रीमैन समोआ लौट आए और अगले दो साल वहाँ रहे। मूल रूप से उनका शोध सामाजिक परिवर्तन, विशेष रूप से जनसांख्यिकीय और पर्यावरणीय प्रक्रियाओं के बीच बातचीत पर केंद्रित था, और उनका इरादा नैतिक और मनोविश्लेषक सिद्धांत में अपने शोध को आधार बनाना था। हालाँकि, समोआ फ्रीमैन की यात्रा ने फैसला किया कि उनका उद्देश्य समोआई कामुकता के बारे में मीड के अध्ययन का खंडन करना होना चाहिए। पश्चिमी समोआ में कुछ समय तक काम करने के बाद, जहाँ उनके अधिकांश संपर्क थे, उन्होंने अमेरिकी समोआ में ताऊ की यात्रा की, जो 1920 के दशक में मीड के फील्डवर्क का स्थान था, इस उम्मीद में कि उन्हें उनके कुछ मूल मुखबिर मिल जाएँगे। उन्हें कोई नहीं मिला, लेकिन उन्होंने कई प्रमुखों का साक्षात्कार लिया जो मीड को जानते थे और जो समोआई समाज के उनके चित्रण की अत्यधिक आलोचना करते थे। उन्हें यह भी बताया गया था कि मीड का एक समोआई व्यक्ति के साथ संबंध था, और जिन पुरुषों से उन्होंने साक्षात्कार किया, उन्होंने उनकी यौन अनैतिकता पर आक्रोश व्यक्त किया। इस जानकारी ने फ्रीमैन को गहराई से प्रभावित किया, जिन्होंने बाद में इस खोज को गहरा परेशान करने वाला बताया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि जब मिड ने युवा समोआई महिलाओं को यौन रूप से मुक्त बताया तो वह वास्तव में "दूर, रोमांटिक दक्षिण समुद्रों में एक युवा महिला के रूप में अपने स्वयं के यौन अनुभवों" को उनके सामने पेश कर रही थी। इस जानकारी को उजागर करने के कुछ ही समय बाद फ्रीमैन को एक और ब्रेकडाउन का सामना करना पड़ा, उनके समोआई मेजबानों ने उन्हें उत्तेजित अवस्था में समुद्र तट पर घूमते हुए पाया। उनके "मौखिक रूप से हिंसक" व्यवहार के कारण, तटरक्षक बल को उन्हें स्थानीय अस्पताल में निरीक्षण के लिए लाने के लिए भेजा गया था। समोआई गवाहों ने इस घटना को आत्मा के कब्जे के लिए जिम्मेदार ठहराया, कुछ अमेरिकियों ने इसे मनोवैज्ञानिक समस्याओं के प्रमाण के रूप में सोचा, लेकिन फ्रीमैन ने खुद उन अटकलों को खारिज कर दिया जो इसे शोध से थकान और डेंगू बुखार के संभावित लक्षणों के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। 1968 में बैक फ्रॉम समोआ विवाद की शुरुआत फ्रीमैन ने ऑस्ट्रेलियन एसोसिएशन ऑफ सोशल एंथ्रोपोलॉजी को मीड की आलोचना करते हुए एक पेपर दिया। पेपर में बाद में "मार्गरेट मीड एंड समोआ" में प्रकाशित होने वाले कई तर्क शामिल थेः फ्रीमैन ने तर्क दिया कि मानव व्यवहार के निर्धारक के रूप में संस्कृति की शक्ति में उनके दृढ़ विश्वास से मैड प्रभावित थे, और इस विश्वास ने उन्हें समोआ को यौन रूप से मुक्त समाज के रूप में गलत तरीके से वर्णित करने का कारण बना, जबकि वास्तव में यह यौन दमन और हिंसा और किशोर अपराध की विशेषता थी। 1972 में उन्होंने जर्नल ऑफ द पॉलिनेशियन सोसाइटी में एक नोट प्रकाशित किया जिसमें मैड की पॉलिनेशियन शब्दों की वर्तनी की आलोचना करते हुए कहा गया कि उनकी गैर-मानक वर्तनी ने सामोअन भाषा में कौशल की सामान्य कमी को धोखा दिया। 1977 में मार्गरेट मीड और समोआ की अपनी पांडुलिपि को पूरा करते हुए उन्होंने मीड को प्रकाशन से पहले इसे पढ़ने की पेशकश करते हुए लिखा, लेकिन मीड तब तक कैंसर से गंभीर रूप से बीमार थे और प्रतिक्रिया देने में असमर्थ थे-अगले वर्ष उनकी मृत्यु हो गई। फ्रीमैन ने पांडुलिपि को प्रकाशन के लिए पहले ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय प्रेस को भेजा, लेकिन संपादक ने कई संशोधनों का अनुरोध किया जिन्हें फ्रीमैन ने अस्वीकार कर दिया। 1982 में ऑस्ट्रेलियाई राष्ट्रीय विश्वविद्यालय प्रेस द्वारा पांडुलिपि को प्रकाशन के लिए स्वीकार कर लिया गया था, जिसने 1983 में काम जारी किया था। 1979 में फ्रीमैन ने कैनबरा में एक सार्वजनिक विवाद को भी जन्म दिया जब उन्होंने मैक्सिकन सरकार द्वारा ऑस्ट्रेलियाई राष्ट्रीय विश्वविद्यालय को एज़्टेक कैलेंडर पत्थर की एक प्रति उपहार में देने का विरोध किया। फ्रीमैन का मानना था कि पत्थर मानव बलि के लिए उपयोग की जाने वाली एक वेदी थी, और इसलिए उन्होंने इसे अनुचित माना। फ्रीमैन ने कहा कि एज़्टेक "मानव इतिहास की सबसे बर्बर संस्कृति" थी। इस घटना ने सार्वजनिक बहस का कारण बना, टिप्पणीकारों ने फ्रीमैन पर दोहरे मानक का प्रदर्शन करने का आरोप लगाया क्योंकि उन्होंने ऑस्ट्रेलियाई राष्ट्रीय विश्वविद्यालय के क्लासिक्स संग्रहालय में रोमन कोलोसियम के एक मॉडल के खिलाफ बात नहीं की, और यह कि उन्होंने कभी भी बोर्नियन और समोआई लोगों के बीच मानव बलि और नरभक्षण की प्रथाओं के खिलाफ ऐसा नहीं बोला था जिनका उन्होंने अध्ययन किया था। इस विवाद ने ऑस्ट्रेलिया में एक शहरी किंवदंती पैदा की कि फ्रीमैन ने या तो विरोध के प्रदर्शन में पत्थर पर खून डाला था, या कि उन्होंने ऐसा करने की योजना बनाई थी-ये कहानियां हालांकि गलत हैं, और फ्रीमैन वास्तव में शांति से पत्थर के उद्घाटन में शामिल हुए थे। फ्रीमैन बनाम मीडः समोआ पर एक स्वयं वर्णित विधर्म फ्रीमैन का शोध 4 दशकों में आयोजित किया गया था, और 1981 में स्पष्ट किया गया था जब उन्हें अंततः 1920 के दशक की अवधि के लिए अमेरिकी समोआ के उच्च न्यायालय के अभिलेखागार तक पहुंच प्रदान की गई थी; परिणामस्वरूप, उनका खंडन 1978 में मीड की मृत्यु के बाद ही प्रकाशित हुआ था। फ्रीमैन का कहना है कि उन्होंने मीड को उनके शोध का खंडन करने में अपने चल रहे काम के बारे में सूचित किया जब वे नवंबर 1964 में उनसे व्यक्तिगत रूप से मिले और उनके साथ पत्राचार में लगे रहे; फिर भी, वे ऐसे समय में अपने काम को प्रकाशित नहीं करने के लिए आलोचनाओं के घेरे में आ गए जब मीड उनके आरोपों का जवाब दे सके। हालाँकि, जब 2001 में फ्रीमैन की मृत्यु हो गई, तो द न्यूयॉर्क टाइम्स में उनके संस्मरण में बताया गया कि फ्रीमैन ने 1971 की शुरुआत में ही मीड की अपनी आलोचना को प्रकाशित करने की कोशिश की थी, लेकिन अमेरिकी प्रकाशकों ने उनकी पांडुलिपि को अस्वीकार कर दिया था। 1978 में, फ्रीमैन ने मीड को एक संशोधित पांडुलिपि भेजी, लेकिन वह बीमार थीं और कुछ महीनों बाद बिना कोई जवाब दिए उनकी मृत्यु हो गई। मार्गरेट मिड इन समोआः द मेकिंग एंड अनमेकिंग ऑफ एन एंथ्रोपोलॉजिकल मिथ के प्रकाशन ने मानव विज्ञान और आम जनता दोनों में एक तीव्र विवाद को जन्म दिया। जिस बहस को "मानव विज्ञान में पहले कभी नहीं देखे गए पैमाने, दृश्यता और क्रूरता" के रूप में वर्णित किया गया है, वह एक चौथाई सदी से अधिक समय तक चली और अभी तक समाप्त नहीं हुई है। तर्कों और बहस का विश्लेषण करते हुए दर्जनों लेख और कई मोनोग्राफ किताबें प्रकाशित की गई हैं। 1983 की पुस्तक में फ्रीमैन ने मीड के प्रकाशित शोध और समोआ के बारे में उनकी टिप्पणियों के बीच विसंगतियों का वर्णन कियाः फ्रीमैन की 1983 की आलोचना में दावा किया गया है कि मीड को देशी मुखबिरों द्वारा धोखा दिया गया था जो उससे झूठ बोल रहे थे और इन गलत धारणाओं ने मीड के "पूर्ण सांस्कृतिक निर्धारणवाद" के सिद्धांत को मजबूत किया जो पूरी तरह से मानव व्यवहार में जीव विज्ञान और विकास की भूमिका की उपेक्षा करता है, इसके बजाय सांस्कृतिक प्रभावों पर ध्यान केंद्रित करता है। फ्रीमैन का यह भी तर्क है कि "मीड ने समोआई जीवन में हिंसा को नजरअंदाज किया, व्यवहार पर जीव विज्ञान के प्रभाव में पर्याप्त पृष्ठभूमि नहीं थी-या उस पर पर्याप्त जोर नहीं दिया था-समोआ में पर्याप्त समय नहीं बिताया, और समोआई भाषा से पर्याप्त परिचित नहीं था।" फ्रीमैन के खंडन को शुरू में कुछ लोगों द्वारा "परिस्थितिजन्य साक्ष्य, चयनात्मक उद्धरण, असुविधाजनक साक्ष्य की चूक, नकली ऐतिहासिक ट्रैकिंग और अन्य महत्वपूर्ण टिप्पणियों" के आरोपों के साथ पूरा किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप उनकी विद्वता की वैधता और ईमानदारी के बारे में "प्रमुख सवाल" उठे थे। 1996 में मार्टिन ओरांस ने लाइब्रेरी ऑफ कांग्रेस में संरक्षित मीड के नोटों की जांच की, और उन्हें अपने सभी रिकॉर्ड किए गए डेटा को आम जनता के लिए उपलब्ध कराने का श्रेय दिया। ओरांस ने निष्कर्ष निकाला कि फ्रीमैन की बुनियादी आलोचनाएँ, कि औपचारिक कुंवारी फा 'पुआ' आ फा 'आमु द्वारा मीड को धोखा दिया गया था (जिन्होंने बाद में फ्रीमैन से कसम खाई कि उन्होंने मीड पर एक मजाक खेला था) कई कारणों से गलत थाः पहला, मीड को समोआई मजाक के रूपों और आवृत्ति के बारे में अच्छी तरह से पता था; दूसरा, उन्होंने औपचारिक कुंवारी पर यौन प्रतिबंधों का सावधानीपूर्वक विवरण प्रदान किया जो फ्रीमैन के फा' पुआ फा 'उमा के खाते से मेल खाते हैं, और तीसरा, कि मीड के नोट्स से स्पष्ट होता है कि वह फा' पुआ फा 'आमु से मिलने से पहले समोआई कामुकता के बारे में अपने निष्कर्ष पर पहुंच गई थी। इसलिए वह फ्रीमैन के विपरीत निष्कर्ष निकालता है कि मीड कभी भी किसी धोखे का शिकार नहीं हुआ था। ओरांस का तर्क है कि मीड का डेटा कई अलग-अलग निष्कर्षों का समर्थन करता है (ओरांस का तर्क है कि मीड का अपना डेटा समोआ को लोकप्रिय छवि की तुलना में अधिक यौन प्रतिबंधात्मक के रूप में चित्रित करता है), और मीड के निष्कर्ष संस्कृति के लिए सकारात्मक दृष्टिकोण के बजाय एक व्याख्यात्मक पर निर्भर करते हैं। द न्यूयॉर्क टाइम्स में फ्रीमैन के संस्मरण में कहा गया है कि "उनकी चुनौती का शुरू में अविश्वास या क्रोध के साथ स्वागत किया गया था, लेकिन धीरे-धीरे व्यापक रूप से जीत हासिल की-हालांकि पूर्ण नहीं-स्वीकृति", लेकिन आगे कहा कि "कई मानवविज्ञानी विज्ञान की संस्थापक माताओं में से एक के निष्कर्षों पर असहमत होने के लिए सहमत हुए हैं, दोनों को स्वीकार करते हुए मीड के अग्रणी शोध और इस तथ्य को कि उन्हें विवरणों पर गलत माना गया होगा।" इसके तुरंत बाद, द न्यूयॉर्क टाइम्स ने अमेरिकन एंथ्रोपोलॉजिकल एसोसिएशन के अध्यक्ष प्रोफेसर लुईस लैम्पेरे की निम्नलिखित प्रतिक्रिया प्रकाशित की, मानवविज्ञानी डेरेक फ्रीमैन की आपकी 5 अगस्त की श्रद्धांजलि यह धारणा छोड़ती है कि मार्गरेट मिड के काम पर हमला करते हुए उन्होंने जो दो किताबें लिखी हैं, उन्होंने उनकी प्रतिष्ठा को स्थायी रूप से नुकसान पहुंचाया है। फ्रीमैन बहस कई पुस्तकों और विद्वानों के लेखों का विषय रही है जो किशोर अनुभव के लिए संस्कृति के महत्व पर उनके विचारों का समर्थन करते हैं, जबकि उनके शोध के कुछ विवरणों की आलोचना करते हैं। मैंने पिछले 18 वर्षों से विवाद के बारे में पढ़ाया है और अभी भी इस तथ्य से प्रभावित हूं कि एक 24 वर्षीय महिला अपने समय से पहले एक अध्ययन तैयार कर सकती है। डॉ. फ्रीमैन ने मीड के शोध के 20 साल बाद एक अलग द्वीप का अध्ययन किया, और उनकी यह धारणा कि संस्कृति की तुलना में जीव विज्ञान अधिक निर्धारक है, बहुत सरल है। सबसे गंभीर विद्वता उनके डेटा और सिद्धांत पर गंभीर संदेह पैदा करती है। 2009 में विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय प्रेस द्वारा प्रकाशित पॉल शैंकमैन द्वारा विवाद की एक विस्तृत समीक्षा, इस तर्क का समर्थन करती है कि मीड का शोध अनिवार्य रूप से सही था, और निष्कर्ष निकालती है कि फ्रीमैन चेरी ने अपने डेटा को चुना और मीड और समोआई संस्कृति दोनों को गलत तरीके से प्रस्तुत किया। डैथ फ्रीमैन की 2001 में 84 वर्ष की आयु में ह्रदय गति रुकने से मृत्यु हो गई। उनका निजी पुस्तक संग्रह, जिसे कई "प्रमुख कैनबरा व्यक्तिगत पुस्तकालयों" में से एक के रूप में वर्णित किया गया है, उनकी मृत्यु के बाद फैला दिया गया था। सारावाक के इबान के बीच चयनित कृतियाँ पुस्तकें और शोध प्रबंध 1953 परिवार और रिश्तेदार। कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय। 1955 इबान कृषि; सरवाक के इबान द्वारा पहाड़ी चावल की स्थानांतरण खेती पर एक रिपोर्ट, औपनिवेशिक कार्यालय अनुसंधान अध्ययन सं। 19 (लंदनः महामहिम का स्टेशनरी कार्यालय) 1970। इबान पर रिपोर्ट करें। एल. एस. ई. मोनोग्राफ्स इन सोशल एंथ्रोपोलॉजी नं. 41. लंदनः एथलोन प्रेस (पहली बार 1955 में प्रकाशित) 1983। मार्गरेट मिड और समोआः एक मानवशास्त्रीय मिथक का निर्माण और निर्माण। कैम्ब्रिजः हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस। 1998 में। मार्गरेट मीड की दुर्भाग्यपूर्ण धोखाधड़ीः उनके समोआई शोध का एक ऐतिहासिक विश्लेषण। बोल्डरः वेस्टव्यू प्रेस। लेख और अध्याय 1957। इबान मिट्टी के बर्तन। सारावाक म्यूज़ियम जर्नल 8 1957 बोर्नियो के इबान की परिवार प्रणाली। जैक गुडी में (संस्करण) घरेलू समूहों में विकास चक्र (सामाजिक मानव विज्ञान में कैम्ब्रिज पेपर्स, नं। 1), पीपी. 15-52। कैम्ब्रिजः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस। 1960 पश्चिमी बोर्नियो का इबान। जी. पी. में मर्डोक (एड।) दक्षिण पूर्व एशिया में सामाजिक संरचना, पृ. 65-87। शिकागोः क्वाड्रेंगल बुक्स। 1961 में। पोलिनेशिया में सामाजिक स्तरीकरण की [समीक्षा]। मार्शल डी. साहलिन्स, मैन, वॉल्यूम। 61, (अगस्त 1961), पृ. 146-148 1961. नातेदार की अवधारणा 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मिड-फ्रीमैन कंट्रोवर्सी रिविजिटेड"। "डेरेक फ्रीमैनः 1916-2001" डोनाल्ड तुज़िन, अमेरिकी मानवविज्ञानी, सितंबर 2002, वॉल्यूम। 104, नं. 3, पीपी. 1013-1015। "मार्गरेट मीडः ह्यूमन नेचर एंड द पावर ऑफ कल्चर", लाइब्रेरी ऑफ कांग्रेस, 15 फरवरी 2006। आगे पढ़ने के लिए बाहरी लिंक डेरेक फ्रीमैन पेपर्स का रजिस्टर 1940-2001 मैंडविले विशेष संग्रह पुस्तकालय गीज़ेल लाइब्रेरी यूनिवर्सिटी ऑफ़ कैलिफ़ोर्निया, सैन डिएगो। मीड-फ्रीमैन विवाद के बारे में 1988 की एक वृत्तचित्र, जिसमें मीड के मूल मुखबिरों में से एक के साथ एक साक्षात्कार भी शामिल है। 1916 जन्म 2001 मृत्यु किंग्स कॉलेज, कैम्ब्रिज न्यूजीलैंड के पूर्व छात्र नृविज्ञान न्यूजीलैंड के मानवविज्ञानी सामाजिक मानवविज्ञानी ओटागो विश्वविद्यालय के अकादमिक कर्मचारी वेलिंगटन शहर के लोग वेलिंगटन के प्रशांत विक्टोरिया विश्वविद्यालय के इतिहासकार न्यूजीलैंड के पूर्व छात्र समोआ में प्रवासी न्यूजीलैंड की पुस्तक और पांडुलिपि संग्रहकर्ता 20 वीं शताब्दी के मानवविज्ञानी न्यूजीलैंड ऑस्ट्रेलिया में प्रवासी न्यूजीलैंड न्यूजीलैंड इंग्लैंड में प्रवासी ऑस्ट्रेलियाई राष्ट्रीय विश्वविद्यालय के शैक्षणिक कर्मचारी ऑस्ट्रेलियाई राष्ट्रीय विश्वविद्यालय