Multicultural education
बहुसांस्कृतिक शिक्षा विभिन्न समूहों के इतिहास, संस्कृतियों और योगदान के बारे में छात्रों को ज्ञान प्रदान करने के लिए विकसित शैक्षिक रणनीतियों का एक समूह है। यह जातीय अध्ययन और महिला अध्ययन सहित कई क्षेत्रों से अंतर्दृष्टि प्राप्त करता है, और संबंधित शैक्षणिक विषयों से सामग्री की पुनः व्याख्या करता है। यह शिक्षण का एक ऐसा तरीका है जो समावेश, विविधता, लोकतंत्र, कौशल अधिग्रहण, पूछताछ, आलोचनात्मक विचार, कई दृष्टिकोण और आत्म-प्रतिबिंब के सिद्धांतों को बढ़ावा देता है। एक अध्ययन में पाया गया कि ये रणनीतियाँ अप्रवासी छात्रों के बीच शैक्षिक उपलब्धियों को बढ़ावा देने में प्रभावी हैं। उद्देश्य बहुसांस्कृतिक शिक्षा के उद्देश्य शैक्षिक दार्शनिकों और राजनीतिक सिद्धांतकारों के बीच भिन्न होते हैं। शैक्षिक दार्शनिक छात्रों की स्वायत्तता के विकास को बढ़ावा देकर और उन्हें कई संस्कृतियों से परिचित कराकर अल्पसंख्यक संस्कृतियों के संरक्षण के लिए तर्क देते हैं। यह अनुभव छात्रों को अधिक आलोचनात्मक रूप से सोचने में सहायता करता है, साथ ही उन्हें अधिक खुली मानसिकता रखने के लिए प्रोत्साहित करता है। राजनीतिक सिद्धांतकार सामाजिक कार्रवाई को प्रेरित करने के लिए बहुसांस्कृतिक शिक्षा का उपयोग करना चाहते हैं। इस दृष्टिकोण में छात्र सामाजिक परिवर्तन की वकालत करने और उसमें भाग लेने के लिए आवश्यक ज्ञान, मूल्यों और कौशल से लैस होते हैं। शिक्षक तब परिवर्तन एजेंट के रूप में काम करते हैं, प्रासंगिक लोकतांत्रिक मूल्यों को बढ़ावा देते हैं और छात्रों को कार्य करने के लिए सशक्त बनाते हैं। अन्य लक्ष्यों में शामिल हैंः नागरिक भलाई को बढ़ावा देना सही ऐतिहासिक रिकॉर्ड छात्रों के आत्मसम्मान को बढ़ाना छात्रों के संपर्क में विविधता लाना अल्पसंख्यक समूह की संस्कृति को बढ़ावा देना छात्र स्वायत्तता को बढ़ावा देना सामाजिक न्याय को बढ़ावा देना छात्रों को आर्थिक रूप से सफल होने में सक्षम बनाना स्थापित पाठ्यक्रम में अनुकूलन और संशोधन अल्पसंख्यक समूह की संस्कृति को संरक्षित करने के दृष्टिकोण के एक उदाहरण के रूप में काम करते हैं। संक्षिप्त संवेदनशीलता प्रशिक्षण, जातीय समारोहों पर अलग-अलग इकाइयाँ, और पूर्वाग्रह के उदाहरणों पर अधिक ध्यान देना, न्यूनतम दृष्टिकोण के उदाहरण हैं, जिनके छात्रों के लिए दीर्घकालिक लाभ प्राप्त करने की संभावना कम है। छात्रों को वैश्विक विशिष्टता से परिचित कराकर, गहरी समझ को बढ़ावा देकर और विभिन्न प्रथाओं, विचारों और जीवन के तरीकों तक पहुंच प्रदान करके बहुसांस्कृतिक शिक्षा का विस्तार स्वायत्तता से परे होना चाहिए; यह सामाजिक परिवर्तन और पुनर्निर्माण की एक प्रक्रिया है। "समावेशी परिसर वातावरण बनाना चुनौतीपूर्ण है, लेकिन एक परिसर 'एक जटिल दुनिया के भीतर रहने और परस्पर संबंध बनाने के तरीके सीखने के लिए प्रयोगशाला' बनाने में मदद करने और छात्रों को उस दुनिया में महत्वपूर्ण योगदान देने के लिए तैयार करने से भी बहुत बड़ा व्यक्तिगत पुरस्कार प्राप्त होता है।" जॉन डेवी (1859-1952) के नेतृत्व में स्कूली शिक्षा में लोकतंत्र के अधिवक्ताओं ने तर्क दिया कि सभी छात्रों को शिक्षित करने के लिए सार्वजनिक शिक्षा की आवश्यकता है। डेवी व्यावहारिकता में विश्वास करते थे, जिसका अर्थ है कि छात्र व्यावहारिक दृष्टिकोण से बेहतर सीखते हैं। डेवी को विश्वास था कि वास्तविकता केवल वही है जिसका अनुभव किया जाता है, इसलिए छात्रों को विभिन्न जातियों, जातीयताओं और सामाजिक-आर्थिक पृष्ठभूमि के छात्रों सहित अपने पर्यावरण के साथ बातचीत करनी चाहिए। सार्वभौमिक शिक्षा के साथ-साथ सार्वभौमिक मताधिकार समाज को अधिक लोकतांत्रिक बनाएगा। एक शिक्षित मतदाता राजनीति और अर्थव्यवस्था को समझेगा और समझदारी से निर्णय लेगा। 1960 के दशक तक, सार्वजनिक शिक्षा के अधिवक्ताओं ने तर्क दिया कि कामकाजी लोगों को उच्च स्तर तक शिक्षित करना (जी. आई. जैसे उपकरणों का उपयोग करना)। विधेयक) एक विचारशील लोकतंत्र में परिवर्तन को पूरा करेगा। यह स्थिति राजनीतिक दार्शनिक बेंजामिन आर. बार्बर द्वारा स्ट्रॉन्ग डेमोक्रेसीः पार्टिसिपेटरी पॉलिटिक्स फॉर ए न्यू एज में अच्छी तरह से विकसित की गई है, जो 1984 में प्रकाशित हुई और 2003 में पुनः प्रकाशित हुई। बार्बर के अनुसार, सार्वजनिक विद्यालयों में बहुसांस्कृतिक शिक्षा विविधता की स्वीकृति को बढ़ावा देगी। मीरा लेविनसन ने तर्क दिया कि "बहुसांस्कृतिक शिक्षा इतनी अलग-अलग अवधारणाओं से भरी हुई है कि यह सिद्धांत और व्यवहार दोनों में अनिवार्य रूप से आत्म-विरोधाभासी है, यह एक साथ उन सभी लक्ष्यों को प्राप्त नहीं कर सकती है जिन्हें पूरा करने के लिए कहा जाता है" बैंकों के अनुसार, बहुसांस्कृतिक शिक्षा का एक प्रमुख लक्ष्य शिक्षण और सीखने के दृष्टिकोण को बदलना है ताकि दोनों लिंगों और विविध सांस्कृतिक, जातीय और भाषा समूहों के छात्रों को शैक्षणिक संस्थानों में सीखने के समान अवसर मिलें। " लेविनसन ने बहुसांस्कृतिक शिक्षा के लिए तर्क का वर्णन इस प्रकार कियाः अन्य संस्कृतियों के बारे में सीखने से सहिष्णुता आती है, सहिष्णुता सम्मान को बढ़ावा देती है, सम्मान खुले दिमाग की ओर ले जाता है जिसके परिणामस्वरूप नागरिक तर्कसंगतता और समानता होती है। नेशनल काउंसिल फॉर द सोशल स्टडीज और अमेरिकन एजुकेशनल रिसर्च एसोसिएशन के पूर्व अध्यक्ष जेम्स बैंक्स संतुलनकारी ताकतों का वर्णन करते हुए कहते हैं, "दुनिया भर के राष्ट्र-राज्यों में गहरी होती नस्लीय, जातीय, सांस्कृतिक, भाषा और धार्मिक विविधता के कारण 21वीं सदी में नागरिकता शिक्षा को बदला जाना चाहिए। विविध लोकतांत्रिक समाज में नागरिकों को अपने सांस्कृतिक समुदायों से लगाव बनाए रखने के साथ-साथ साझा राष्ट्रीय संस्कृति में प्रभावी ढंग से भाग लेने में सक्षम होना चाहिए। विविधता के बिना एकता के परिणामस्वरूप सांस्कृतिक दमन और आधिपत्य होता है। एकता के बिना विविधता बाल्कनीकरण और राष्ट्र-राज्य के टूटने की ओर ले जाती है। लोकतांत्रिक बहुसांस्कृतिक राष्ट्र-राज्यों में विविधता और एकता एक नाजुक संतुलन में सह-अस्तित्व में होनी चाहिए। कैम्पबेल और बेयर्ड ने लिखा, "एक बहुसांस्कृतिक लोकतंत्र में स्कूलों के लिए पाठ्यक्रम की योजना बनाने में कुछ मूल्य विकल्प शामिल हैं। स्कूल तटस्थ नहीं हैं। लोकतंत्र और नागरिकता को बढ़ावा देने के लिए स्कूलों की स्थापना और वित्त पोषण किया गया था। लोकतंत्र समर्थक स्थिति तटस्थ नहीं है; शिक्षकों को स्कूलों को विविधता को बढ़ावा देने में मदद करनी चाहिए। स्कूली तटस्थता का मिथक प्रत्यक्षवाद के दर्शन की खराब समझ से आता है। तटस्थता के बजाय, स्कूलों को सहयोग, आपसी सम्मान, व्यक्तियों की गरिमा और संबंधित लोकतांत्रिक मूल्यों की योजना बनानी चाहिए और उन्हें सिखाना चाहिए। स्कूल, विशेष रूप से एकीकृत स्कूल, एक समृद्ध स्थान प्रदान करते हैं जहाँ छात्र एक दूसरे से मिल सकते हैं, एक साथ काम करना सीख सकते हैं, और निर्णय लेने के बारे में विचार-विमर्श कर सकते हैं। लोकतांत्रिक मूल्यों के अलावा, विचारशील रणनीतियाँ और शिक्षण निर्णय बहुसांस्कृतिक शिक्षा के लिए मुख्य प्रक्रियाएँ प्रदान करते हैं। लेविनसन के अनुसार, तीन समूह "बहुसांस्कृतिक शिक्षा" की अलग-अलग अवधारणाओं को प्रस्तुत करते हैं। ये समूह हैंः राजनीतिक और शैक्षिक दार्शनिक, शैक्षिक सिद्धांतकार और शैक्षिक व्यवसायी। वह दावा करती है कि वे स्कूलों के लिए अलग, और कभी-कभी परस्पर विरोधी, लक्ष्य प्रदान करते हैं। दार्शनिक बहुसांस्कृतिक शिक्षा को समाज के भीतर अल्पसंख्यकों के प्रति प्रतिक्रिया की एक विधि के रूप में देखते हैं जो अपने स्वयं के समूह के अधिकारों की वकालत करते हैं या जो उस समूह के सदस्यों के लिए विशेष विचारों की वकालत करते हैं, एक बच्चे की स्वायत्तता की भावना को विकसित करने के साधन के रूप में, और नागरिक भलाई के कार्य के रूप में। शैक्षिक सिद्धांतकार "सामाजिक न्याय और वास्तविक समानता" को लागू करने के लिए विद्यालयों और पाठ्यक्रम का पुनर्गठन करना चाहते हैं। इस तरह से स्कूलों का पुनर्गठन करके, शैक्षिक सिद्धांतकारों को उम्मीद है कि इस प्रकार समाज का पुनर्गठन किया जाएगा क्योंकि बहुसांस्कृतिक शिक्षा प्राप्त करने वाले छात्र राजनीतिक परिदृश्य में योगदान देने वाले सदस्य बन जाएंगे। तीसरा और अंतिम समूह, शिक्षाविदों का मानना है कि बहुसांस्कृतिक शिक्षा अल्पसंख्यक संस्कृतियों के छात्रों के आत्मसम्मान को बढ़ाती है और उन्हें वैश्विक बाजार में सफल होने के लिए तैयार करती है। हालांकि इन उद्देश्यों में ओवरलैप हैं, लेविनसन ने नोट किया कि शिक्षा के क्षेत्र में सभी तीन प्रमुख समूहों द्वारा उद्धृत एक लक्ष्य "ऐतिहासिक रिकॉर्ड को सही करना" है। जो किन्चेलो और शर्ली स्टीनबर्ग किन्चेलो और स्टीनबर्ग ने "बहुसंस्कृतिवाद" और "बहुसांस्कृतिक शिक्षा" शब्दों के उपयोग में भ्रम का वर्णन किया। उन्होंने शब्दों का उपयोग करने के तरीकों का एक वर्गीकरण प्रस्तुत किया। लेखक अपने पाठकों को चेतावनी देते हैं कि वे खुले तौर पर एक महत्वपूर्ण बहुसांस्कृतिक स्थिति की वकालत करते हैं और पाठकों को इसे ध्यान में रखना चाहिए क्योंकि वे अपने वर्गीकरण पर विचार करते हैं। किन्चेलो और स्टाइनबर्ग बहुसंस्कृतिवाद को पाँच श्रेणियों में विभाजित करते हैंः रूढ़िवादी बहुसंस्कृतिवाद, उदार बहुसंस्कृतिवाद, बहुलवादी बहुसंस्कृतिवाद, वामपंथी-अनिवार्य बहुसंस्कृतिवाद और महत्वपूर्ण बहुसंस्कृतिवाद। इन श्रेणियों का नाम अमेरिकी समाज के भीतर राजनीतिक विचार के दो सबसे बड़े स्कूलों (उदारवाद और रूढ़िवाद) द्वारा आयोजित मान्यताओं के आधार पर रखा गया है, और वे राजनीतिक विचार के प्रत्येक वर्ग के सिद्धांतों को दर्शाते हैं। लेविनसन के शब्दों में, रूढ़िवादी बहुसंस्कृतिवाद, उदार बहुसंस्कृतिवाद और बहुलवादी बहुसंस्कृतिवाद बहुसांस्कृतिक शिक्षा को मौजूदा पाठ्यक्रम के लिए एक योगात्मक के रूप में देखते हैं, जबकि वामपंथी-आवश्यक बहुसंस्कृतिवाद और महत्वपूर्ण बहुसंस्कृतिवाद शिक्षा का पुनर्गठन करते हैं, और इस प्रकार, समाज। एडेन किंकडेल एडेन किंकडे की लोकतांत्रिक समानता की विचारधारा, जैसा कि लाबरी द्वारा प्रस्तुत की गई है, छात्रों को यह महसूस करने का प्रयास करती है कि वे कक्षा में हैं, छात्रों को समान व्यवहार सिखाता है, और बहुसंस्कृतिवाद, गैर-शैक्षणिक पाठ्यक्रम विकल्पों और सहकारी शिक्षा को समर्थन देता है। यह बहुसांस्कृतिक शिक्षा का समर्थन करता है क्योंकि "लोकतांत्रिक राजनीतिक क्षेत्र में, हम सभी को समान माना जाता है (एक व्यक्ति, एक वोट के नियम के अनुसार), लेकिन इस राजनीतिक समानता को कम किया जा सकता है यदि नागरिकों की सामाजिक असमानता बहुत अधिक बढ़ जाती है।" विभिन्न संस्कृतियों, क्षमताओं और जातीयताओं वाले छात्रों को शामिल करके छात्र उन लोगों से अधिक परिचित हो जाते हैं जो उनसे अलग हैं, समाज में अधिक स्वीकृति की अनुमति देने की उम्मीद करते हैं। विभिन्न संस्कृतियों को प्रस्तुत करने से, छात्रों को ऐसा महसूस होगा कि स्कूल में उनकी आवाज या स्थान है। इतिहास (संयुक्त राज्य अमेरिका) बहुसांस्कृतिक मामलों के कार्यालयों और केंद्रों की स्थापना परिसर में एक जगह बनाकर छात्रों के अनुभवों में विसंगतियों को दूर करने के लिए की गई थी जहां छात्र जो अपनी संस्कृति के कारण हाशिए पर थे, वे संस्थान से आश्वस्त और जुड़े हुए महसूस कर सकते थे। बहुसांस्कृतिक शिक्षा नस्ल और लिंग के सरल जाल से परे सीखने के लिए एक समान अवसर पर विचार करती है। इसमें विभिन्न सामाजिक वर्गों, जातीय समूहों, यौन पहचान और अतिरिक्त सांस्कृतिक विशेषताओं के छात्र शामिल हैं। 1865 में तेरहवें संशोधन को अपनाने के बाद भी, जिसने आधिकारिक तौर पर गुलामी को समाप्त कर दिया, संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर नस्लीय तनाव जारी रहा। संशोधन के भीतर निहित आदर्शों का समर्थन करने में मदद करने के लिए, कांग्रेस ने चौदहवें संशोधन को अपनाया, जिसने सभी नागरिकों को विशेषाधिकार और उन्मुक्ति खंड के साथ-साथ समान सुरक्षा खंड प्रदान किया। 1896 में संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय का मामला, प्लेसी बनाम फर्ग्यूसन। निर्णय ने "अलग लेकिन समान" की नीति के तहत सभी सार्वजनिक प्रतिष्ठानों में नस्लीय अलगाव की संवैधानिकता को बरकरार रखा। निर्णय को कभी भी स्पष्ट रूप से उलट नहीं दिया गया था, लेकिन सर्वोच्च न्यायालय के निर्णयों और संघीय कानूनों की एक श्रृंखला द्वारा प्रभावी रूप से रद्द कर दिया गया था। स्प्रिंगफील्ड योजना 1940 के दशक के दौरान स्प्रिंगफील्ड, मैसाचुसेट्स में लागू की गई थी। यह एक अंतर-समूह, या अंतर-सांस्कृतिक, शिक्षा नीति पहल थी जिसने देश भर से रुचि जुटाई। ब्राउन बनाम बोर्ड ऑफ एजुकेशन में 1954 के सर्वसम्मत सुप्रीम कोर्ट के फैसले ने स्कूलों के लिए अलग लेकिन समान के सिद्धांत को समाप्त कर दिया। इस जीत ने बहुसांस्कृतिक शिक्षा और अनिवार्य विद्यालय एकीकरण के लिए मंच तैयार किया। इस एकीकरण का पूरे अमेरिकी दक्षिण में कई क्षेत्राधिकारों में जोरदार विरोध किया गया था। कई स्थानों पर, पूर्व न्यायिक अलगाव को वास्तविक आवासीय अलगाव द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था क्योंकि एकीकृत स्कूलों से बचने की इच्छा ने कई परिवारों को विशेष रूप से गोरों की आबादी वाले पड़ोस में पलायन करने के लिए प्रेरित किया था। 1964 का नागरिक अधिकार अधिनियम, जिसे "पुनर्निर्माण के बाद से सबसे व्यापक नागरिक अधिकार कानून" के रूप में जाना जाता है, लागू किया गया था। इसने सार्वजनिक स्थानों और प्रतिष्ठानों में भेदभाव को गैरकानूनी घोषित कर दिया, किसी भी कार्यस्थल/रोजगार भेदभाव को गैरकानूनी घोषित कर दिया और इसने स्कूलों और अन्य सार्वजनिक स्थानों के लिए एकीकरण को संभव बना दिया। 1968 में, द्विभाषी शिक्षा अधिनियम लागू किया गया था, जो सीमित अंग्रेजी बोलने वाले अल्पसंख्यकों, विशेष रूप से स्पेनिश बोलने वाले नागरिकों द्वारा प्रेरित था, जो अपनी विरासत और सांस्कृतिक आदर्शों के साथ अपने व्यक्तिगत जुड़ाव को बनाए रखने पर जोर देते थे। यह उनकी उम्मीद में था कि "उनके जीवन और इतिहास को स्कूलों, कॉलेजों के पाठ्यक्रम में शामिल किया जाए और शिक्षकों ने यूरो-केंद्रित परिप्रेक्ष्य को बदलने और पाठ्यक्रम में कई दृष्टिकोणों को शामिल करने की मांग की।" 36 वर्षों के बाद, द्विभाषी शिक्षा अधिनियम को भंग कर दिया गया और 2002 में अंग्रेजी भाषा सीखने वालों की जरूरतों को नो चाइल्ड लेफ्ट बिहाइंड एक्ट द्वारा उठाया गया। 1960 के दशक के नागरिक अधिकार आंदोलन ने सार्वजनिक आवास, आवास, रोजगार और शिक्षा में भेदभाव को खत्म करने के लिए काम किया। इस आंदोलन ने अल्पसंख्यक शिक्षकों और प्रशासकों, सामुदायिक नियंत्रण और देश की विविधता को दर्शाने के लिए पाठ्यपुस्तकों के संशोधन पर जोर दिया। नए शिक्षकों के लिए विश्वविद्यालय के अध्ययन में बहुसांस्कृतिक शिक्षा एक मानक बन गई। इस अध्ययन के मुख्य उद्देश्यों में से एक यह था कि छात्र अपनी संस्कृति को महत्वपूर्ण के रूप में पहचानें, साथ ही अन्य संस्कृतियों से अंतर को पहचानें। नागरिक अधिकार आंदोलन की सफलता ने 1975 के सभी विकलांग छात्रों के लिए शिक्षा अधिनियम के साथ-साथ महिलाओं के अधिकारों में रुचि पैदा की। "अभ्यास करने वाले शिक्षक बहुसांस्कृतिक शिक्षा शब्द का उपयोग शैक्षिक समानता, महिलाओं, जातीय समूहों, भाषा अल्पसंख्यकों, कम आय वाले समूहों, एलजीबीटी (समलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी और ट्रांसजेंडर) लोगों और विकलांग लोगों से संबंधित विभिन्न प्रकार के कार्यक्रमों और प्रथाओं का वर्णन करने के लिए करते हैं।" 1980 के दशक के दौरान, शिक्षकों ने बहुसांस्कृतिक शिक्षा के लिए एक नया दृष्टिकोण विकसित किया, जिसमें स्कूलों को सामाजिक प्रणालियों के रूप में देखा गया और शैक्षिक समानता के विचार को बढ़ावा दिया गया। प्लाईलर बनाम डो (1982) में सर्वोच्च न्यायालय ने अप्रवासी छात्रों के शैक्षिक अधिकारों को बरकरार रखा। 1990 के दशक में, शिक्षकों ने "शक्ति, विशेषाधिकार और अर्थशास्त्र के बड़े सामाजिक और वैश्विक आयामों" पर विचार करने के लिए बहुसांस्कृतिक शिक्षा का विस्तार किया। शिक्षाविदों ने कक्षा को छात्रों को प्रमुख संस्कृति में आत्मसात करने के बजाय विविधता का जश्न मनाने के स्थान के रूप में देखना शुरू कर दिया। शिक्षा एक तेजी से बढ़ते बहुसांस्कृतिक राष्ट्र का अवलोकन करती है जिसे अंतर-सांस्कृतिक मतभेदों को संभालने में सक्षम आलोचनात्मक विचारकों की आवश्यकता होती है। 2001 में, नो चाइल्ड लेफ्ट बिहाइंड का उद्देश्य मुख्य रूप से वंचित छात्रों की मदद करना था। इसके लिए "संघीय वित्त पोषण प्राप्त करने वाले सभी सार्वजनिक स्कूलों को सभी छात्रों के लिए सालाना राज्यव्यापी मानकीकृत परीक्षा आयोजित करने की आवश्यकता थी।" रेस टू द टॉप अनुदान कार्यक्रम के साथ, "बहुसांस्कृतिक शिक्षा के कई पैरोकारों ने जल्दी से विविधता और समानता पर ध्यान दिया, जिसे मानकों और छात्र परीक्षण अंकों पर ध्यान दिया जा रहा है।" बहुसांस्कृतिक शिक्षा एक अंतरसांस्कृतिक मॉडल पर केंद्रित है जो समावेश के माहौल को आगे बढ़ाता है जहां व्यक्तिगत और समूह के अंतर को महत्व दिया जाता है। स्लीटर और मैकलारेन जैसे आलोचक संस्कृतियों के सतही प्रदर्शन को मानक बनाने के बजाय शिक्षा में नस्लवाद की आलोचना पर अधिक जोर देना चाहते हैं। वे पाते हैं कि कई अल्पसंख्यक समूह बहुसांस्कृतिक दुनिया में प्रवेश करने का प्रयास करने से पहले अपनी सांस्कृतिक पहचान स्थापित करने पर ध्यान केंद्रित करना चाहते हैं। कार्यान्वयन अभ्यास करने वाले शिक्षकों को अपनी कक्षाओं में बहुसांस्कृतिक शिक्षा को शामिल करने के लिए कई चुनौतियों का सामना करना पड़ता है। महत्वपूर्ण विचारों में शामिल हैंः सामग्री एकीकरणः सामग्री एकीकरण इस बात से संबंधित है कि शिक्षक अपने शिक्षण में विभिन्न संस्कृतियों के उदाहरणों और सामग्री का किस हद तक उपयोग करते हैं। ज्ञान निर्माणः शिक्षकों को छात्रों को यह समझने, जांच करने और यह निर्धारित करने में मदद करने की आवश्यकता है कि एक विषय के भीतर निहित सांस्कृतिक धारणाएं, संदर्भ की रूपरेखा, दृष्टिकोण और पूर्वाग्रह ज्ञान के निर्माण के तरीकों को कैसे प्रभावित करते हैं। पूर्वाग्रह में कमीः यह आयाम छात्रों के नस्लीय दृष्टिकोण की विशेषताओं पर केंद्रित है और उन्हें शिक्षण विधियों और सामग्रियों द्वारा कैसे संशोधित किया जा सकता है। स्कूली संस्कृति को सशक्त बनानाः विभिन्न नस्लीय, जातीय और लिंग समूहों के छात्रों को सशक्त बनाने वाली एक स्कूली संस्कृति बनाने के लिए समूहों और लेबलिंग प्रथाओं, खेल भागीदारी, उपलब्धि में असमानुपात, और जातीय और नस्लीय रेखाओं के पार कर्मचारियों और छात्रों की बातचीत की जांच की जानी चाहिए। समानता शिक्षाशास्त्रः एक समानता शिक्षाशास्त्र तब मौजूद होता है जब शिक्षक अपने शिक्षण को उन तरीकों से संशोधित करते हैं जो विभिन्न नस्लीय, सांस्कृतिक, लिंग और सामाजिक-वर्ग समूहों के छात्रों की शैक्षणिक उपलब्धि को सुविधाजनक बनाते हैं। बहुसांस्कृतिक शिक्षा को वृहत स्तर पर स्कूल-व्यापी या जिला-व्यापी स्तर पर कार्यक्रमों और संस्कृति के कार्यान्वयन के साथ और विशिष्ट शिक्षकों द्वारा अपनी व्यक्तिगत कक्षाओं के भीतर सूक्ष्म स्तर पर भी लागू किया जा सकता है। जबकि व्यक्तिगत शिक्षक बहुसांस्कृतिक विचारों का समर्थन करने वाले तरीकों से पढ़ाने के लिए काम कर सकते हैं, वास्तव में एक बहुसांस्कृतिक शिक्षा का अनुभव करने के लिए, स्कूल या जिला स्तर पर एक प्रतिबद्धता होनी चाहिए। बहुसांस्कृतिक शिक्षा के लिए एक स्कूल या जिला व्यापक योजना विकसित करने में, डॉ. स्टीवन एल. पेन, वेस्ट वर्जीनिया राज्य के स्कूलों के अधीक्षक ये सुझाव देते हैंः निर्णय लेने की प्रक्रिया में हितधारकों को शामिल करें। विद्यालय की जलवायु और संस्कृति और छात्रों और कर्मचारियों दोनों द्वारा निभाई गई भूमिकाओं की जांच करें। बहुसांस्कृतिक शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए वर्तमान में क्या किया जा रहा है, इस बारे में जानकारी एकत्र करें। पूरे वर्ष स्कूल-व्यापी गतिविधियों की स्थापना करें जो बहुसांस्कृतिक विषयों का समर्थन करती हैं। छात्र और शिक्षक के परिणामों पर ध्यान केंद्रित करें जिसमें विविधता, सम्मान, सहयोग और संचार का ज्ञान शामिल है। इस योजना में समुदाय को शामिल करें। शिक्षण रणनीतियाँ और अभ्यास फुलइनवाइडर एक विवादास्पद विधि का वर्णन करता हैः "सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट" सीखने की शैलियों को पढ़ाना। जबकि अध्ययनों से पता चला है कि "रंग के ये छात्र जितने लंबे समय तक स्कूल में रहते हैं, उतनी ही उनकी उपलब्धि श्वेत मुख्यधारा के छात्रों से पीछे रहती है", यह अभी भी अत्यधिक बहस का विषय है कि क्या सीखने की शैलियाँ वास्तव में सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट हैं या नहीं, और इसके अलावा, क्या विभिन्न नस्लीय या जातीय समूहों के साथ विभिन्न शिक्षण रणनीतियों को लागू करने से अल्पसंख्यक समूहों को मदद मिलेगी या वे अलग-थलग पड़ जाएंगे। सभी छात्रों की सीखने की अलग-अलग शैलियाँ होती हैं, इसलिए कक्षा में बहुसांस्कृतिक शिक्षा तकनीकों को शामिल करने से सभी छात्र अधिक सफल हो सकते हैं। "बहुसांस्कृतिक शिक्षा को छात्रों को विविध कार्यबल में सहज होने और वैश्विक अर्थव्यवस्था में एकीकृत होने में कुशल होने के लिए सिखाकर एक बहुसांस्कृतिक दुनिया में आर्थिक रूप से सफल होने में सक्षम बनाने की आवश्यकता है।" शिक्षकों को पाठ्यक्रम को पढ़ाए जा रहे समूहों के साथ संरेखित करना चाहिए, न कि उनके बारे में। प्रत्येक बच्चा सीख सकता है इसलिए यह शिक्षक की जिम्मेदारी है कि वह उन्हें "ट्रैक" न करे, बल्कि प्रत्येक छात्र तक पहुंचने के लिए पाठ्यक्रम को व्यक्तिगत बनाए। "शिक्षकों को यह मानने की आवश्यकता है कि छात्र जटिल सामग्री सीखने और उच्च स्तर के कौशल पर प्रदर्शन करने में सक्षम हैं। प्रत्येक छात्र की एक व्यक्तिगत, अद्वितीय सीखने की शैली होती है जिसे शिक्षक पढ़ाते समय खोजते हैं और उस पर निर्माण करते हैं। कक्षा में बहुसांस्कृतिक शिक्षा को लागू करने में एक अन्य महत्वपूर्ण विचार यह है कि पाठ्यक्रम में बहुसांस्कृतिक विचारों और दृष्टिकोणों को कितना गहरा रूप दिया जाए। पाठ्यक्रम निवेश के लिए चार अलग-अलग दृष्टिकोण या स्तर हैं। वे हैंः योगदान दृष्टिकोण-जिसे "नायक और अवकाश" दृष्टिकोण कहा जाता है; इसे लागू करना सबसे आसान है और वर्तमान पाठ्यक्रम पर कम से कम प्रभाव डालता है। हालाँकि बहुसांस्कृतिक शिक्षा के लक्ष्यों को पूरा करने में इसकी महत्वपूर्ण सीमाएँ हैं क्योंकि "यह छात्रों को अमेरिकी समाज में जातीय समूहों की महत्वपूर्ण भूमिका को देखने का अवसर नहीं देता है। बल्कि, व्यक्तियों और समारोहों को एक अतिरिक्त या उपांग के रूप में देखा जाता है जो मुख्य विषय क्षेत्रों के लिए लगभग महत्वहीन है। जातीय योगात्मक दृष्टिकोण-यह योगदान दृष्टिकोण की तुलना में थोड़ा अधिक शामिल है, लेकिन इसके लिए बड़े पाठ्यक्रम पुनर्गठन की आवश्यकता नहीं है। हालांकि यह दृष्टिकोण अक्सर अधिक बहुसांस्कृतिक पाठ्यक्रम की दिशा में पहला कदम होता है, फिर भी यह विषय को प्रमुख दृष्टिकोण से प्रस्तुत करता है। "समाज में हाशिए के समूहों के व्यक्तियों या समूहों को पाठ्यक्रम में शामिल किया जाता है, फिर भी नस्लीय और सांस्कृतिक असमानताओं या उत्पीड़न को संबोधित करना आवश्यक नहीं है।" परिवर्तनकारी दृष्टिकोण-इस दृष्टिकोण के लिए कई दृष्टिकोणों से एक विषय पर चर्चा करने की आवश्यकता होती है। "इसके लिए पाठ्यक्रम में पूर्ण परिवर्तन की आवश्यकता होती है और कुछ मामलों में, शिक्षक की ओर से एक सचेत प्रयास की आवश्यकता होती है ताकि उन्हें सोचने, विश्वास करने और सिखाने के लिए क्या सिखाया गया है।" इसे 'पाठ्यक्रम को उपनिवेश मुक्त करने' निर्णय लेने और सामाजिक कार्रवाई दृष्टिकोण के रूप में भी समझा जा सकता है-इस दृष्टिकोण में परिवर्तनकारी दृष्टिकोण के सभी तत्व शामिल हैं, जबकि छात्रों को सामाजिक परिवर्तन लाने के लिए काम करने की चुनौती दी जाती है। लक्ष्य छात्रों को अतीत और वर्तमान के अन्याय के बारे में जागरूक करना है, लेकिन उन्हें लैस करना और उन्हें परिवर्तन के एजेंट बनने के लिए सशक्त बनाना भी है। बहुसांस्कृतिक शिक्षा को लागू करने के लिए व्यावहारिक रणनीतियों पर विचार करते हुए एंड्रयू मिलर कहते हैंः अपने छात्रों को जानें। संबंध बनाएँ और उनकी पृष्ठभूमि और संस्कृतियों के बारे में जानें। सांस्कृतिक और नस्लीय मुद्दों की चर्चा में कला का उपयोग एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में करें। छात्रों को सामूहिक रूप से कक्षा में अपशब्दों का शब्दकोश बनाने के लिए कहें। अपने वर्तमान पाठ्यक्रम में बहुसांस्कृतिक पाठों, विचारों और सामग्रियों को शामिल करने के लिए स्थान खोजें (एक निरंतर प्रक्रिया, न केवल ब्लैक हिस्ट्री महीने का उत्सव या एक छोटा सा अलग)। विवाद होने दें। नस्ल, संस्कृति और अन्य मतभेदों के बारे में सम्मानजनक चर्चा का समर्थन करें। मित्रों को ढूंढें। बहुसांस्कृतिक शिक्षण का एक अन्य आवश्यक हिस्सा पूर्वाग्रह के लिए पाठ सामग्री की जांच करना है जो छात्रों को अलग-थलग कर सकता है। सेफ स्कूल कोएलिशन पाठ्यक्रम सामग्री का उपयोग करने के खिलाफ चेतावनी देता है जो "एक समूह के इतिहास, योगदान और जीवन को छोड़ देता है, यदि यह संरक्षण या चिकित्सकीय रूप से दूरी बनाने वाली भाषा का उपयोग करके एक समूह को नीचा दिखाता है, या यदि यह रुचियों, लक्षणों और क्षमताओं की पूरी श्रृंखला से कम के साथ रूढ़िवादी भूमिकाओं में एक समूह को चित्रित करता है।" प्राथमिक विद्यालय बहुसांस्कृतिक शिक्षा को कम उम्र में शुरू किया जाता है ताकि छात्र वैश्विक परिप्रेक्ष्य का निर्माण कर सकें। आलोचनात्मक साक्षरता प्रथाएँ छात्रों को कई दृष्टिकोणों और विचारधाराओं को पहचानते हुए दुनिया के साथ एक ईमानदार संबंध बनाने में सक्षम बनाती हैं। शिक्षक महत्वपूर्ण साक्षरता प्रथाओं का उपयोग ऐसे प्रश्न पूछने के लिए कर सकते हैं जो छात्रों को विश्लेषण करने, प्रश्न करने और जो वे पढ़ रहे हैं उस पर विचार करने के लिए प्रेरित करेंगे। आलोचनात्मक साक्षरता शिक्षकों को इस तथ्य के प्रति जागरूकता, सम्मान और सामान्य मान्यता से परे जाने में सक्षम बनाकर उपयोगी हो सकती है कि विभिन्न समूहों के अलग-अलग मूल्य हैं या विभिन्न तरीकों से समान मूल्यों को व्यक्त करते हैं। आलोचनात्मक साक्षरता के लिए तीन अलग-अलग दृष्टिकोण हैंः आवाज और परिप्रेक्ष्य के लिए ग्रंथों की जांच करना पाठ का उपयोग बड़े सामाजिक मुद्दों की जांच करने के लिए एक वाहन के रूप में करना छात्र के जीवन और अनुभवों को पाठ के रूप में उपयोग करना और साक्षरता प्रथाओं को शामिल करना साहित्य का चयन महत्वपूर्ण है। पुस्तकों का चयन इस बात को ध्यान में रखते हुए किया जाना चाहिए कि वे उस संस्कृति का प्रतिनिधित्व कैसे करते हैं जिस पर वे विचार करते हैं, यह सुनिश्चित करते हुए कि यह नस्लीय या सांस्कृतिक रूढ़िवादिता और भेदभाव से बचती है। ऐसी पुस्तकें शामिल करें जोः अंतरों को अदृश्य बनाने के बजाय उनका पता लगाएं। इतिहास और जीवन की समझ को समृद्ध करें और पारंपरिक रूप से चुप या हाशिए पर पड़े लोगों को आवाज दें। दिखाएँ कि लोग सामाजिक मुद्दों पर कैसे कार्रवाई करना शुरू कर सकते हैं। लोगों और लोगों के समूहों को "अन्य" के रूप में स्थापित करने के लिए हमारे समाज में संचालित अर्थों की प्रमुख प्रणालियों का अन्वेषण करें। जटिल सामाजिक समस्याओं के लिए "हैप्पी एवर आफ्टर" अंत प्रदान न करें, "इन पुस्तकों को पढ़ने के बाद, संवाद हो सकता है जो किसी के जीवन को समझने और उससे जुड़ने में मदद करेगा। यह इस चर्चा में है कि समानताओं के सार्वभौमिक धागे और मतभेदों की सराहना को इस तरह से खोजा जा सकता है जो छात्रों को विभिन्न संस्कृतियों और महाद्वीपों में फैले संबंध बनाने में सक्षम बनाएगा। ये संबंध चाहे कितने भी अल्पविकसित क्यों न हों, वे सोचने के एक नए तरीके के लिए एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में काम करते हैं। माध्यमिक विद्यालय अल्पसंख्यक समूहों पर ध्यान केंद्रित करने से उनकी भविष्य की शिक्षा प्रभावित हो सकती है। उच्च विद्यालय के लैटिनो/निम्न सामाजिक-आर्थिक स्थिति के छात्रों के लिए कामरोटा का टीम कार्यक्रम, जिसे छोड़ने के "जोखिम में" माना जाता है, छात्रों को परीक्षा के अंकों और पूर्ण क्रेडिट में सुधार करने में मदद करने के लिए बनाया गया था। छात्रों ने बताया कि वे स्कूल की बिल्कुल भी परवाह नहीं करने से सशक्तिकरण की भावना में बदल गए, जिससे बेहतर ग्रेड प्राप्त करने, स्कूल पूरा करने और अधिक आत्मविश्वास रखने की प्रेरणा बढ़ी। छात्रों के मूल्यांकन के अनुसार, 93 प्रतिशत ने बताया कि पाठ्यक्रम ने उन्हें उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित किया। छात्रों की कॉलेज नामांकन दर लैटिनो/छात्रों के लिए राष्ट्रीय औसत से अधिक थी। जब स्कूल असमानताओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो स्कूल अल्पसंख्यक छात्रों के लिए एक सकारात्मक, सुरक्षित अनुभव पैदा कर सकते हैं, जहां वे अपनी शिक्षा जारी रखने और अपने महत्व को सत्यापित करने के लिए सशक्त महसूस करते हैं। बहुसांस्कृतिक शिक्षा छात्रों की आत्म-धारणा को प्रभावित कर सकती है। एक अध्ययन में, छह छात्रों ने महसूस किया कि उनकी बहुसांस्कृतिक आत्म-जागरूकता बढ़ी और एक बहुसांस्कृतिक शिक्षा पाठ्यक्रम लेने के बाद यह देखने के लिए समर्थन महसूस किया कि क्या उनकी आत्म-जागरूकता में बदलाव आया है। उन्होंने बताया कि उनकी सांस्कृतिक क्षमता में सुधार हुआ है। कॉलेज कुछ कॉलेज पाठ्यक्रम शिक्षकों को बहुसांस्कृतिक शिक्षा के सिद्धांतों को परिभाषित करने या प्रामाणिक बहुसांस्कृतिक शिक्षा की तैयारी के लिए सुसंगत तरीके प्रदान नहीं करते हैं। शिक्षकों के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वे बहुसांस्कृतिक शिक्षा के बारे में पूरी तरह से जानकार हों और दीर्घकालिक सीखने के लिए तैयार रहें। शिक्षक शिक्षा नए शिक्षक अपने छात्रों की विविधता से अंधे हो सकते हैं, जिससे सामान्यीकरण और रूढ़िवादिता हो सकती है। बहुसांस्कृतिक शिक्षा कक्षाओं से विविधता के बारे में ज्ञान में वृद्धि होती है, बहुसंस्कृतिवाद के प्रति दृष्टिकोण में परिवर्तन होता है और विभिन्न पृष्ठभूमि के छात्रों को बहुसांस्कृतिक शिक्षा पढ़ाने की तैयारी होती है। उन शिक्षकों को तैयार करने में विविधता के मुद्दों जैसे संवेदनशील विषयों के बारे में बात करने के डर और खुलेपन का प्रभावी ढंग से सामना करने में सक्षम होना और विभिन्न संस्कृतियों के प्रति छात्रों के दृष्टिकोण को बदलना शामिल है। बहुसांस्कृतिक शिक्षा पाठ्यक्रम शिक्षकों के लिए आंखें खोलने वाले उपायों को समाप्त करते हैं, जिसमें ऐसे मुद्दों के लिए अधिक खुला होना और अपने छात्रों को बहुसांस्कृतिक शिक्षा के बारे में पढ़ाने की तैयारी को सकारात्मक रूप से प्रभावित करना शामिल है। इसी तरह का परिणाम एक अन्य अध्ययन में हुआ, जिसमें बहुसांस्कृतिक शिक्षा पाठ्यक्रम ने "अन्य संस्कृतियों के प्रति जागरूकता, समझ और प्रशंसा में वृद्धि" की। इसमें कक्षा में बहुसांस्कृतिक परिवेश के बारे में बेहतर दृष्टिकोण रखना, बहुसांस्कृतिक मुद्दों पर अधिक लचीला होना और विभिन्न छात्रों के विभिन्न दृष्टिकोणों के लिए अधिक खुला होना शामिल है। कुछ पूर्व-सेवा शिक्षक अभी भी बहुसंस्कृतिवाद के बारे में ज्ञान की कमी के कारण संकोच महसूस कर सकते हैं, जो शिक्षकों को उनके छात्रों की विभिन्न संस्कृतियों के बारे में शिक्षित करने के उद्देश्य से आगे के पाठ्यक्रमों को प्रोत्साहित कर सकता है। चैलेंजेस डेफिनिशन ऑफ कल्चर फुलइनवाइडर का दावा है कि जो गतिविधियाँ किसी संस्कृति के भोजन या संगीत का जश्न मनाती हैं, वे इन रीति-रिवाजों के पीछे के मूल्यों और विचारों को संबोधित करने में विफल रहती हैं। लेविनसन का दावा है कि इस तरह की प्रथाएं "वास्तविक मतभेदों को तुच्छ बना सकती हैं; शिक्षक मौलिक समानताओं को प्राप्त करने के लिए शिक्षण या सतही मतभेदों पर जोर देते हैं।" फुलइनवाइडर उन चुनौतियों पर भी चर्चा करता है जो तब उत्पन्न हो सकती हैं जब बहुसंख्यक शिक्षक अल्पसंख्यक छात्रों के साथ बातचीत करते हैंः "उच्च संस्कृति" और "गृह संस्कृति" के बीच अंतर स्पष्ट होने की आवश्यकता है अन्यथा संकाय और कर्मचारी सदस्य गलती से छात्रों के आचरण और काम का मूल्यांकन करने और उन्हें अनुशासित करने के अपने उचित अधिकार को वापस ले सकते हैं। संस्कृति की स्पष्ट समझ के बिना, शिक्षक आसानी से एक अल्पसंख्यक छात्र की सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के लिए हानिकारक आचरण या उप-समान व्यवहार को गलत तरीके से प्रस्तुत कर सकते हैं या संकेतों की गलत व्याख्या कर सकते हैं कि एक छात्र को हस्तक्षेप की आवश्यकता है। या तो इसके परिणामस्वरूप छात्र को उचित शिक्षा नहीं मिलेगी। आलोचना बहुसांस्कृतिक शिक्षा के बारे में दावा किया गया है कि "अल्पसंख्यक छात्रों की अपने शैक्षणिक प्रदर्शन के लिए अपनी जिम्मेदारी" को नजरअंदाज किया जाता है। एक अन्य आलोचक का दावा है कि "बहुसांस्कृतिक शिक्षा सिद्धांत और कार्यक्रम शायद ही कभी अल्पसंख्यक संस्कृतियों और भाषाओं के वास्तविक अध्ययन पर आधारित होते हैं।" तीसरा कहता है, "बहुसांस्कृतिक शिक्षा समाधान की अपर्याप्तता अल्पसंख्यक समूहों को अलग करने में विफल रहती है जो सांस्कृतिक और भाषा की सीमाओं को पार करने और सफलतापूर्वक सीखने में सक्षम हैं, भले ही प्रारंभिक सांस्कृतिक बाधाएं थीं।" इन-स्कूल अनुप्रयोग लेविनसन का दावा है कि बहुसांस्कृतिक शिक्षा के सिद्धांतों में प्रमुख संस्कृति में शिक्षा के उद्देश्य के साथ सीधे संघर्ष करने की क्षमता है और कुछ सिद्धांत एक दूसरे के साथ संघर्ष करते हैं। यह स्पष्ट है जब यह विचार किया जाता है कि बहुसांस्कृतिक शिक्षा समावेशी होनी चाहिए या अनन्य। लेविनसन का तर्क है कि अल्पसंख्यक संस्कृतियों को संरक्षित करने के लिए केवल उस संस्कृति के बारे में (और दूसरों को छोड़कर) शिक्षण की आवश्यकता होती है। लेविनसन अल्पसंख्यक समूह संरक्षण और सामाजिक न्याय/समानता के बीच संघर्ष भी पाते हैं। कुछ संस्कृतियाँ महिलाओं के साथ ऐसे व्यवहार की अनुमति देती हैं जो अन्य संस्कृतियों में घृणित हैं। ऐसी संस्कृति को संरक्षित करने में मदद करना भी घृणित माना जा सकता है। लेविनसन स्कूलों को संस्कृति के आधार पर अलग करने की भी सलाह देते हैं ताकि छात्रों को "सांस्कृतिक रूप से समरूप" शिक्षा प्राप्त हो। उनका तर्क है कि एक सजातीय वर्ग में एक विशिष्ट संस्कृति के अनुरूप पाठ्यक्रम और अन्य प्रथाओं की व्यवस्था करना और छात्रों को उस संस्कृति के भीतर सफल होने में मदद करना आसान है। इस तरह का अलगाव, जैसा कि वह स्वीकार करती हैं, बहुसंस्कृतिवाद को खारिज करता है। बहुसांस्कृतिक शिक्षा के लिए एक और चुनौती यह है कि किसी दिए गए स्कूल में सामग्री की मात्रा स्कूल की जातीय संरचना से संबंधित होती है। अर्थात्, जैसा कि एगिरदाग और उनके सहयोगियों का दावा है, शिक्षक अल्पसंख्यक छात्रों की अधिक हिस्सेदारी वाले स्कूलों में अधिक बहुसांस्कृतिक सामग्री को शामिल करते हैं। इसके बजाय अगरदाग स्कूली जनसांख्यिकी की परवाह किए बिना एक सुसंगत पाठ्यक्रम की वकालत करता है, विशेष रूप से यह सुनिश्चित करने के लिए कि बहुसंख्यक संस्कृति के छात्रों को अन्य संस्कृतियों के लिए पर्याप्त संपर्क हो। शिक्षक संस्कृति बैंक 2005 ने प्रस्ताव दिया कि यदि बहुसांस्कृतिक शिक्षा को सफल बनाना है तो शिक्षकों की संस्कृति को विशिष्ट सिद्धांतों को अपनाना चाहिएः शिक्षकों की व्यक्तिगत मान्यताओं को बहुसांस्कृतिक शिक्षा का समर्थन करना चाहिए। शिक्षकों को यह जानना चाहिए कि आधिकारिक पाठ्यक्रम से परे, एक अव्यक्त पाठ्यक्रम उन मानदंडों को बढ़ावा देता है जिन्हें स्पष्ट नहीं किया जा सकता है लेकिन जिन्हें समझा और अपेक्षित किया जाता है। शिक्षकों को छात्रों को वैश्विक नागरिक बनने के लिए सिखाना चाहिए, जिसके लिए शिक्षकों को अन्य संस्कृतियों को अपनाना पड़ता है। फुलइनवाइडर का दावा है कि शिक्षक बहुसांस्कृतिक शिक्षा के भीतर मामलों को उठाने से डर सकते हैं, क्योंकि वे प्रभावी हो सकते हैं, लेकिन वे हानिकारक भी हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, विभिन्न जातियों/जातीय समूहों में इतिहास का अध्ययन करने से समूहों के बीच समझ को बढ़ावा मिल सकता है, लेकिन यह छात्रों के लिए शत्रुतापूर्ण वातावरण भी पैदा कर सकता है। यह भी देखें सांस्कृतिक पहचान बहुसंस्कृतिवाद संदर्भ आगे पढ़ने के लिए स्टाइनबर्ग, शर्ली। बहु/अंतरसांस्कृतिक वार्तालाप। 2001, न्यूयॉर्कः पीटर लैंग। किन्चेलो, जो, स्टाइनबर्ग, शर्ली, रोड्रिगेज, नेल्सन और चेनॉल्ट, रोनाल्ड। श्वेत शासनः अमेरिका में श्वेतता की तैनाती। 1998 में। न्यूयॉर्कः सेंट मार्टिन। रोड्रिगेज, नेल्सन और लीला विलावर्डे। सफ़ेद विशेषाधिकार को समाप्त करना, 2000। न्यूयॉर्कः पीटर लैंग। ग्रेसन, आरोन। अमेरिका का प्रायश्चित्तः नस्लीय दर्द, पुनर्प्राप्ति बयानबाजी, और हीलिंग की शिक्षाशास्त्र, 2004। न्यूयॉर्कः पीटर लैंग। देई, जॉर्ज जे. सेफा। नस्लवादी सावधान रहेंः पोस्ट मॉडर्न सोसाइटी में नस्लीय राजनीति को उजागर करना, 2008। रॉटरडैमः सेंस पब्लिशर्स। टैलबोट। (2003)। एस. आर. कोमिव्स एंड डी. वुडवर्ड, जूनियर। (एडस्.)। छात्र सेवाएँः पेशे के लिए एक पुस्तिका। (चौथा संस्करण)। सैन फ़्रांसिस्कोः जोसी-बास। प्रैट, मैरी लुईस। न्यूयॉर्कः (1991) 33-40। संपर्क क्षेत्र की कलाएँ। सुरक्षित विद्यालय गठबंधन, द से 8 नवंबर 2010 को पुनर्प्राप्त किया गया। (2003)। चो एंड डीकास्ट्रो-एम्ब्रोसेट्टी (2006) से 2 अप्रैल 2015 को प्राप्त "पूर्वाग्रह की पहचान के लिए दिशानिर्देश"। "क्या अज्ञान आनंद है? बहुसांस्कृतिक शिक्षा के प्रति सेवा-पूर्व शिक्षकों का दृष्टिकोण। द हाई स्कूल जर्नल, खंड 89, संख्या 2, दिसंबर 2005-जनवरी 2006, पीपी। 24-28 (अनुच्छेद) चौ (2007)। 'बहुसांस्कृतिक शिक्षक शिक्षाः एक सांस्कृतिक रूप से जिम्मेदार शिक्षाशास्त्र की ओर'। इंस्टीट्यूट ऑडनोलॉजी, एकेडेमिया सिनिका एक्सटर्नल लिंक्स बहुसांस्कृतिक शिक्षाः शिक्षकों की धारणाएं और तैयारी उच्च शिक्षा में समानता के लिए नस्लवाद विरोधी शिक्षा गठबंधन की एक महत्वपूर्ण परीक्षा शिक्षा सिद्धांत शिक्षा नीति बहुसंस्कृतिवाद महत्वपूर्ण शिक्षाशास्त्र