Private language argument
निजी भाषा तर्क का तर्क है कि केवल एक व्यक्ति द्वारा समझी जाने वाली भाषा असंगत है, और लुडविग विट्गेंस्टीन द्वारा अपने बाद के काम में, विशेष रूप से दार्शनिक जांच में पेश की गई थी। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में यह तर्क दार्शनिक चर्चा के केंद्र में था। इन्वेस्टिगेशंस में, विट्गेंस्टीन अपने तर्कों को संक्षिप्त और रैखिक तरीके से प्रस्तुत नहीं करता है; इसके बजाय, वह भाषा के विशेष उपयोगों का वर्णन करता है, और पाठक को उन उपयोगों के निहितार्थ पर विचार करने के लिए प्रेरित करता है। नतीजतन, तर्क की प्रकृति और इसके निहितार्थ दोनों के बारे में काफी विवाद है। वास्तव में, निजी भाषा के तर्कों की बात करना आम बात हो गई है। दर्शन के इतिहासकार विभिन्न स्रोतों में निजी भाषा तर्क के अग्रदूतों को देखते हैं, विशेष रूप से गॉटलोब फ्रेज और जॉन लॉक के काम में। लॉक तर्क द्वारा लक्षित दृष्टिकोण के एक प्रमुख प्रतिपादक भी हैं, क्योंकि उन्होंने अपने एन एस्से कंसर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग में प्रस्ताव दिया है कि किसी शब्द का संदर्भ वह विचार है जिसका वह अर्थ है। महत्व निजी भाषा का तर्क भाषा की प्रकृति के बारे में बहस के लिए केंद्रीय महत्व का है। भाषा के बारे में एक सम्मोहक सिद्धांत यह है कि भाषा प्रत्येक व्यक्ति के दिमाग में विचारों, अवधारणाओं या प्रतिनिधित्व के लिए शब्दों का मानचित्रण करती है। इस आधार पर, किसी के दिमाग में अवधारणाएं दूसरे के दिमाग में अवधारणाओं से अलग होती हैं। कोई भी अपनी अवधारणाओं को एक आम भाषा में एक शब्द से मिला सकता है, और फिर उस शब्द को दूसरे से बोल सकता है। श्रोता तब अपने दिमाग में एक अवधारणा के साथ शब्द का मिलान कर सकता है। इसलिए साझा अवधारणाएं, वास्तव में, एक निजी भाषा बनाती हैं जिसे कोई भी एक आम भाषा में अनुवाद कर सकता है और इसलिए साझा कर सकता है। यह विवरण उदाहरण के लिए एन एस्से कंसर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग में और हाल ही में जेरी फोडोर के विचार सिद्धांत की भाषा में पाया गया है। विट्गेंस्टीन ने अपने बाद के काम में तर्क दिया कि निजी भाषा का यह विवरण असंगत है। यदि किसी निजी भाषा का विचार असंगत है, तो एक तार्किक निष्कर्ष यह होगा कि सभी भाषाएँ एक सामाजिक कार्य करती हैं। इसका दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक अध्ययन के अन्य क्षेत्रों पर गहरा प्रभाव पड़ेगा। उदाहरण के लिए, यदि किसी की कोई निजी भाषा नहीं हो सकती है, तो निजी अनुभवों या निजी मानसिक स्थितियों के बारे में बात करने का कोई मतलब नहीं हो सकता है। दार्शनिक जाँच तर्क दार्शनिक जाँच के एक भाग में पाया जाता है। इस भाग में क्रमिक रूप से क्रमांकित "टिप्पणियों" की एक श्रृंखला शामिल है। तर्क के मूल को आम तौर पर धारा 256 और उसके बाद प्रस्तुत किया जाता है, हालांकि इस विचार को पहली बार धारा 243 में पेश किया गया है। एक निजी भाषा क्या है यदि कोई ऐसा व्यवहार करता है जैसे कि वह एक ऐसी भाषा समझता है जिसका कोई और अर्थ नहीं समझ सकता है, तो हम इसे एक निजी भाषा का उदाहरण कह सकते हैं। हालाँकि, यहाँ यह पर्याप्त नहीं है कि भाषा केवल ऐसी हो जिसका अभी तक अनुवाद नहीं किया गया है। विट्गेंस्टीन के अर्थ में एक निजी भाषा के रूप में गिनने के लिए, यह सिद्धांत रूप में एक साधारण भाषा में अनुवाद करने में असमर्थ होना चाहिए-उदाहरण के लिए यदि यह उन आंतरिक अनुभवों का वर्णन करना था जो दूसरों के लिए दुर्गम माने जाते हैं। जिस निजी भाषा पर विचार किया जा रहा है, वह केवल एक व्यक्ति द्वारा समझी जाने वाली भाषा नहीं है, बल्कि एक ऐसी भाषा है जिसे सिद्धांत रूप में केवल एक व्यक्ति द्वारा समझा जा सकता है। इसलिए एक मृत भाषा का अंतिम वक्ता एक निजी भाषा नहीं बोल रहा होगा, क्योंकि भाषा सिद्धांत रूप में सीखने योग्य बनी हुई है। एक निजी भाषा सीखने योग्य और अनुवाद करने योग्य नहीं होनी चाहिए, और फिर भी यह प्रतीत होना चाहिए कि वक्ता इसे समझने में सक्षम है। सनसनी एस विट्गेंस्टीन एक विचार प्रयोग स्थापित करता है जिसमें किसी की कल्पना की जाती है कि जब सनसनी होती है तो अपने कैलेंडर में एस लिखकर किसी बार-बार होने वाली सनसनी को एक प्रतीक के साथ जोड़ा जाता है। ऐसा मामला विट्गेंस्टीनियन अर्थ में एक निजी भाषा होगी। इसके अलावा, यह अनुमान लगाया जाता है कि एस को अन्य शब्दों का उपयोग करके परिभाषित नहीं किया जा सकता है, उदाहरण के लिए "जब मैनोमीटर बढ़ता है तो मुझे जो भावना मिलती है"; ऐसा करने के लिए एस को हमारी सार्वजनिक भाषा में एक स्थान देना होगा, जिस स्थिति में एस एक निजी भाषा में एक कथन नहीं हो सकता है। यह माना जा सकता है कि संवेदना और प्रतीक पर ध्यान केंद्रित करके एस के लिए "एक प्रकार की दिखावटी परिभाषा" का उपयोग किया जा सकता है। द इन्वेस्टिगेशंस की शुरुआत में, विट्गेंस्टीन दिखावटी परिभाषा की उपयोगिता पर हमला करता है। वह दो नट की ओर इशारा करते हुए किसी के उदाहरण पर विचार करते हुए कहते हैं, "इसे दो कहा जाता है।" ऐसा कैसे होता है कि श्रोता इसे नट के प्रकार, उनके रंग, या यहाँ तक कि एक दिशा-निर्देश के बजाय वस्तुओं की संख्या के साथ जोड़ता है? इसका एक निष्कर्ष यह है कि एक दिखावटी परिभाषा में भाग लेने के लिए जीवन के रूप की प्रक्रिया और संदर्भ की समझ की आवश्यकता होती है। दूसरा यह है कि "हर मामले में एक दिखावटी परिभाषा की अलग-अलग व्याख्या की जा सकती है"। सनसनी के मामले में एस विट्गेंस्टीन का तर्क है कि इस तरह की दिखावटी परिभाषा की शुद्धता के लिए कोई मानदंड नहीं है, क्योंकि जो कुछ भी सही लगता है वह सही होगा, 'और इसका केवल यह मतलब है कि यहां हम' सही 'के बारे में बात नहीं कर सकते हैं। निजी भाषा की अस्वीकृति का सटीक कारण विवादास्पद रहा है। एक व्याख्या, जिसे स्मृति संदेहवाद कहा गया है, यह है कि कोई व्यक्ति सनसनी को गलत तरीके से याद रख सकता है, और इसके परिणामस्वरूप कोई एस शब्द का दुरुपयोग कर सकता है। दूसरे, जिसका अर्थ संदेहवाद कहा जाता है, में यह है कि कोई भी इस तरह से परिभाषित शब्द के अर्थ के बारे में कभी भी निश्चित नहीं हो सकता है। स्मृति संदेह एक सामान्य व्याख्या यह है कि इस बात की संभावना मौजूद है कि कोई व्यक्ति संवेदना को गलत तरीके से याद कर सकता है, और इसलिए प्रत्येक मामले में एस का उपयोग करने के लिए कोई ठोस मानदंड नहीं है। इसलिए, उदाहरण के लिए, कोई एक दिन एक विशेष सनसनी पर ध्यान केंद्रित कर सकता है, और इसे प्रतीक एस से जोड़ सकता है; लेकिन अगले दिन, किसी के पास यह जानने का कोई मानदंड नहीं होगा कि किसी की याददाश्त को छोड़कर, उस समय की सनसनी वही है जो पिछले दिन थी; और चूंकि किसी की याददाश्त विफल हो सकती है, इसलिए किसी के पास यह जानने के लिए कोई ठोस मानदंड नहीं है कि किसी की संवेदना वास्तव में सनसनी एस है। हालाँकि, स्मृति संदेह की आलोचना सार्वजनिक भाषा पर भी लागू होने के रूप में की गई है। यदि एक व्यक्ति गलत याद रख सकता है, तो यह पूरी तरह से संभव है कि कई लोग गलत याद रख सकते हैं। इसलिए स्मृति संदेह को सार्वजनिक भाषा में दी गई दिखावटी परिभाषाओं के समान प्रभाव के साथ लागू किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, जिम और जेनी एक दिन किसी विशेष पेड़ को टी कहने का फैसला कर सकते हैं; लेकिन अगले दिन दोनों को याद नहीं आता कि उन्होंने किस पेड़ का नाम रखा था। यदि वे पूरी तरह से अपनी स्मृति पर निर्भर थे, और पेड़ के स्थान को नहीं लिखा था, या किसी और को नहीं बताया था, तो उन्हें वही कठिनाइयाँ दिखाई देंगी जो एस को स्पष्ट रूप से परिभाषित करने वाले व्यक्ति के साथ थीं। और इसलिए, यदि ऐसा है, तो निजी भाषा के खिलाफ प्रस्तुत तर्क सार्वजनिक भाषा पर समान रूप से लागू होगा। यह व्याख्या (और विट्गेंस्टीन की आलोचना जो इससे उत्पन्न होती है) एक पूर्ण गलत अध्ययन पर आधारित है, हालांकि, क्योंकि विट्गेंस्टीन के तर्क का मानव स्मृति की दोषपूर्णता से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि किसी ऐसी चीज़ को याद रखने की समझदारी से संबंधित है जिसके लिए शुद्धता का कोई बाहरी मानदंड नहीं है। ऐसा नहीं है कि हम वास्तव में, संवेदना को सही ढंग से याद नहीं रखेंगे, बल्कि यह है कि इस मामले में हमारी स्मृति के सही या गलत होने के बारे में बात करने का कोई मतलब नहीं है। जैसा कि डिएगो मार्कोनी कहते हैं, मुद्दा इतना अधिक नहीं है कि निजी भाषा "एक ऐसा खेल है जिस पर हम जीत नहीं सकते, यह एक ऐसा खेल है जिसे हम हार नहीं सकते।" विट्गेंस्टीन ने धारा 258 में यह स्पष्ट किया हैः "एक परिभाषा निश्चित रूप से एक संकेत के अर्थ को स्थापित करने का काम करती है।-ठीक है, यह ठीक से मेरा ध्यान केंद्रित करने से किया जाता है; क्योंकि इस तरह से मैं खुद पर संकेत और संवेदना के बीच संबंध को प्रभावित करता हूं।-लेकिन" मैं इसे खुद पर प्रभावित करता हूं "का केवल यह अर्थ हो सकता हैः यह प्रक्रिया इसे इस तरह लाती है कि मुझे भविष्य में संबंध सही याद है। लेकिन वर्तमान मामले में, मेरे पास शुद्धता का कोई मानदंड नहीं है। शुद्धता के किसी भी मानदंड की अनुपस्थिति कोई समस्या नहीं है क्योंकि इससे निजी भाषाविद के लिए अपनी संवेदना को सही ढंग से याद रखना अधिक कठिन हो जाता है; यह एक समस्या है क्योंकि यह संवेदना को याद रखने जैसी अवधारणा की समझदारी को कम करता है, चाहे वह सही हो या गलत। विट्गेंस्टीन इस अस्पष्टता को समानताओं की एक श्रृंखला के साथ समझाते हैं। उदाहरण के लिए, धारा 265 में वह एक शब्दकोश की व्यर्थता का अवलोकन करता है जो केवल कल्पना में मौजूद है। चूँकि एक शब्दकोश का विचार एक शब्द के दूसरे शब्द के अनुवाद को उचित ठहराना है, और इस प्रकार इस तरह के अनुवाद के लिए औचित्य के संदर्भ का गठन करता है, यह सब उसी क्षण खो जाता है जब हम कल्पना में एक शब्दकोश की बात करते हैं; क्योंकि "औचित्य में कुछ स्वतंत्र करने की अपील करना शामिल है।" इसलिए, किसी शब्द के मानक या सही उपयोग के रूप में एक निजी दिखावटी परिभाषा की अपील करने के लिए "जैसे कि किसी को सुबह के कागज की कई प्रतियां खरीदनी थीं ताकि वह खुद को आश्वस्त कर सके कि उसने जो कहा वह सच था।" अर्थ संदेहवाद एक अन्य व्याख्या, उदाहरण के लिए एंथनी केनी द्वारा प्रस्तुत खाते में पाई गई है कि एक निजी दिखावटी परिभाषा के साथ समस्या केवल यह नहीं है कि इसे गलत तरीके से याद किया जा सकता है, बल्कि यह है कि ऐसी परिभाषा एक सार्थक कथन की ओर नहीं ले जा सकती है। आइए पहले हम सार्वजनिक भाषा में दिखावटी परिभाषा के एक मामले पर विचार करें। जिम और जेनी एक दिन किसी विशेष पेड़ को टी कहने का फैसला कर सकते हैं, लेकिन अगले दिन उन्हें याद नहीं आता कि उन्होंने किस पेड़ का नाम रखा था। इस साधारण भाषा के मामले में, इस तरह के सवाल पूछना समझदारी की बात है जैसे "क्या यह वह पेड़ है जिसका नाम हमने कल टी रखा था?" और इस तरह के बयान दें कि "यह वह पेड़ नहीं है जिसका नाम हमने कल टी रखा था।" इसलिए कोई भी जीवन के रूप के अन्य हिस्सों से अपील कर सकता है, शायद यह तर्क देते हुएः "यह जंगल में एकमात्र ओक है; टी एक ओक था; इसलिए यह टी है।" एक रोजमर्रा की दिखावटी परिभाषा एक सार्वजनिक भाषा में अंतर्निहित है, और इसलिए जीवन के रूप में जिसमें वह भाषा आती है। जीवन के सार्वजनिक रूप में भागीदारी सुधार को संभव बनाती है। अर्थात्, सार्वजनिक भाषा के मामले में एक शब्द के उपयोग की जाँच करने के अन्य तरीके हैं जिन्हें स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है। हम दिखावटी परिभाषा को कमोबेश स्पष्ट करके नए नाम टी के अपने उपयोग को उचित ठहरा सकते हैं। लेकिन एस के मामले में ऐसा नहीं है। याद रखें कि क्योंकि एस एक निजी भाषा का हिस्सा है, इसलिए एस की स्पष्ट परिभाषा प्रदान करना संभव नहीं है। एकमात्र संभावित परिभाषा एस को उस भावना से जोड़ने की निजी, दिखावटी परिभाषा है। लेकिन इस पर सवाल उठाए जा रहे हैं। "कल्पना कीजिए कि कोई कह रहा हैः 'लेकिन मुझे पता है कि मैं कितना लंबा हूँ!' और इसे साबित करने के लिए उसके सिर के ऊपर अपना हाथ रख दिया। विट्गेंस्टीन के काम में एक आवर्ती विषय यह है कि किसी शब्द या उच्चारण के लिए एक अर्थ होना चाहिए, यह कल्पना की जानी चाहिए कि इस पर संदेह किया जाना चाहिए। विट्गेंस्टीन के लिए, तानाशाही का कोई मतलब नहीं है, कुछ भी न कहें, और इसलिए संदेह को स्वीकार न करें। लेकिन इसके अलावा, यदि किसी अन्य प्रकार का कथन संदेह को स्वीकार नहीं करता है, तो यह मूर्खतापूर्ण होना चाहिए। रश रीस, विट्गेंस्टीन द्वारा दिए गए व्याख्यानों पर अपने टिप्पणियों में, भौतिक वस्तुओं की वास्तविकता पर चर्चा करते हुए, कहते हैंः जब हम "p → p" जैसी रचना लिखते हैं तो हमें कुछ ऐसा ही मिलता है। हम ऐसी अभिव्यक्तियों को कुछ ऐसा प्राप्त करने के लिए तैयार करते हैं जिसमें कोई संदेह न हो-भले ही ज्ञान संदेह के साथ गायब हो गया हो। जैसा कि केनी ने कहा, "यहाँ तक कि गलत तरीके से सोचने के लिए कि कुछ एस है, मुझे एस का अर्थ पता होना चाहिए; और विट्गेंस्टीन का तर्क है कि निजी भाषा में यह असंभव है।" क्योंकि परिभाषा के उस निजी दिखावटी कार्य के अलावा एस के अर्थ (या उपयोग) की जांच करने का कोई तरीका नहीं है, इसलिए यह जानना संभव नहीं है कि एस का क्या अर्थ है। शक के साथ भावना गायब हो गई है। विट्गेंस्टीन दाहिने हाथ को पैसे देने वाले बाएं हाथ के आगे के सादृश्य का उपयोग करता है। शारीरिक क्रिया हो सकती है, लेकिन लेनदेन को उपहार के रूप में नहीं गिना जा सकता है। इसी तरह, एक सनसनी पर ध्यान केंद्रित करते हुए एस कहा जा सकता है, लेकिन नामकरण का कोई कार्य नहीं हुआ है। बीटल-इन-ए-बॉक्स एक प्रसिद्ध विचार प्रयोग है जिसे विट्गेंस्टीन दर्द की अपनी जांच के संदर्भ में प्रस्तुत करता है। दर्द कई कारणों से मन के दर्शन में एक विशिष्ट और महत्वपूर्ण स्थान रखता है। एक यह है कि दर्द दिखने/वास्तविकता के अंतर को ध्वस्त कर देता है। यदि आपको कोई वस्तु लाल दिखाई देती है तो हो सकता है कि वह वास्तव में ऐसी न हो, लेकिन यदि आपको लगता है कि आप दर्द में हैं तो आपको ऐसा होना चाहिएः यहाँ दिखने का कोई मामला नहीं हो सकता है। साथ ही, कोई किसी अन्य व्यक्ति के दर्द को महसूस नहीं कर सकता है, लेकिन केवल अपने व्यवहार और उसके बारे में अपनी रिपोर्ट से इसका अनुमान लगा सकता है। यदि हम दर्द को विशेष गुण के रूप में स्वीकार करते हैं जो पूरी तरह से लेकिन विशेष रूप से एकल दिमागों द्वारा जाना जाता है जो उन्हें समझते हैं, तो इसे स्वयं और चेतना के बारे में कार्टेशियन दृष्टिकोण के आधार पर लिया जा सकता है। दुखों के बारे में हमारी चेतना, वैसे भी, अनुपलब्ध प्रतीत होगी। इसके विपरीत, कोई अपने स्वयं के दर्द के पूर्ण तथ्य को स्वीकार कर सकता है, लेकिन किसी और के दर्द के अस्तित्व के बारे में संदेह का दावा कर सकता है। वैकल्पिक रूप से, कोई व्यक्ति व्यवहारवादी रुख अपना सकता है और दावा कर सकता है कि हमारे दर्द केवल व्यवहार करने के स्वभाव के साथ तंत्रिका संबंधी उत्तेजनाएं हैं। विट्गेंस्टीन पाठकों को एक ऐसे समुदाय की कल्पना करने के लिए आमंत्रित करता है जिसमें प्रत्येक व्यक्ति के पास एक "बीटल" वाला बॉक्स होता है। "कोई भी किसी और के डिब्बे में नहीं देख सकता है, और हर कोई कहता है कि वह अपने भृंग को देखकर ही जानता है कि भृंग क्या होता है।" अगर इन लोगों की भाषा में "भृंग" का उपयोग होता, तो यह किसी चीज़ के नाम के रूप में नहीं हो सकता था-क्योंकि यह पूरी तरह से संभव है कि प्रत्येक व्यक्ति के डिब्बे में कुछ पूरी तरह से अलग था, या यह भी कि डिब्बे में चीज़ लगातार बदलती रही, या कि प्रत्येक डिब्बा वास्तव में खाली था। बॉक्स की सामग्री किसी भी भाषा के खेल में उपयोग किए जाने के लिए अप्रासंगिक है। सादृश्य से, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई दूसरे की व्यक्तिपरक संवेदनाओं का अनुभव नहीं कर सकता है। जब तक इस तरह के व्यक्तिपरक अनुभव की बात सार्वजनिक अनुभव के माध्यम से नहीं सीखी जाती है, तब तक वास्तविक सामग्री अप्रासंगिक है; हम केवल वही चर्चा कर सकते हैं जो हमारी सार्वजनिक भाषा में उपलब्ध है। दर्द के लिए एक सादृश्य के रूप में "भृंग" की पेशकश करके, विट्गेंस्टीन सुझाव देते हैं कि दर्द का मामला वास्तव में दार्शनिकों द्वारा किए जाने वाले उपयोगों के लिए उपयुक्त नहीं है। "कहने का मतलब यह है कि यदि हम संवेदना की अभिव्यक्ति के व्याकरण को 'वस्तु और पदनाम' के मॉडल पर समझते हैं, तो वस्तु को अप्रासंगिक माना जाता है। एक नियम का पालन करते हुए भाषा के उपयोग का वर्णन उन नियमों के संदर्भ में करना आम बात है जिनका कोई पालन करता है, और विट्गेंस्टीन नियमों पर कुछ विस्तार से विचार करता है। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से सुझाव दिया कि किसी भी नियम का पालन करने के लिए किसी भी कार्य को बनाया जा सकता है। वह एक दुविधा स्थापित करने के लिए ऐसा करता हैः यह हमारा विरोधाभास थाः कार्रवाई का कोई भी तरीका एक नियम द्वारा निर्धारित नहीं किया जा सकता था, क्योंकि कार्रवाई का हर तरीका नियम के अनुसार बनाया जा सकता है। इसका उत्तर थाः यदि सब कुछ नियम के अनुसार बनाया जा सकता है, तो इसे इसके साथ विरोधाभास भी बनाया जा सकता है। और यहाँ न तो समझौता होगा और न ही संघर्ष। कोई इस बात का स्पष्टीकरण दे सकता है कि किसी विशेष मामले में किसी विशेष नियम का पालन क्यों किया जाता है। लेकिन नियम पालन व्यवहार के लिए कोई भी स्पष्टीकरण एक नियम का पालन करने के संदर्भ में नहीं दिया जा सकता है, बिना परिपत्र को शामिल किए। कोई कुछ ऐसा कह सकता है जैसे "उसने नियम R के कारण X किया" लेकिन अगर आप कहते हैं कि "उसने नियम R1 के कारण R का पालन किया" तो कोई पूछ सकता है "लेकिन उसने नियम R1 का पालन क्यों किया?" और इसलिए संभावित रूप से एक प्रतिगमन में शामिल हो जाते हैं। व्याख्या का अंत होना चाहिए। उनका निष्कर्षः इससे जो पता चलता है वह यह है कि एक नियम को समझने का एक तरीका है जो एक व्याख्या नहीं है, लेकिन जो वास्तविक मामलों में "नियम का पालन करना" और "इसके खिलाफ जाना" में प्रदर्शित होता है। अतः एक नियम का पालन करना एक अभ्यास है। और इसके अलावा, चूंकि कोई सोच सकता है कि कोई एक नियम का पालन कर रहा है और फिर भी गलत हो सकता है, यह सोचना कि कोई एक नियम का पालन कर रहा है, इसका पालन करने के समान नहीं है। इसलिए, एक नियम का पालन करना एक निजी गतिविधि नहीं हो सकती है। क्रिप्के की व्याख्या 1982 में शाऊल क्रिप्के ने अपनी पुस्तक विट्गेंस्टीन ऑन रूल्स एंड प्राइवेट लैंग्वेज में तर्क का एक नया और अभिनव विवरण प्रकाशित किया। क्रिप्के ने धारा 201 में चर्चा किए गए विरोधाभास को दार्शनिक जांच की केंद्रीय समस्या के रूप में लिया है। वह विरोधाभास को एक ग्रु जैसी समस्या में विकसित करता है, यह तर्क देते हुए कि यह इसी तरह संदेह में परिणाम देता है, लेकिन प्रेरण के बजाय अर्थ के बारे में। वह जोड़ का एक नया रूप मानता है, जिसे वह क्वस कहता है, जो सभी मामलों में प्लस के साथ समान है, सिवाय उन मामलों को छोड़कर जिनमें जोड़ी जाने वाली संख्याओं में से कोई भी संख्या 57 से अधिक है, इस प्रकारः वह फिर पूछता है कि क्या किसी को पता चल सकता है कि पहले जब मैंने सोचा था कि मेरा मतलब प्लस था, तो मेरा मतलब क्वस नहीं था। उनका दावा है कि उनके तर्क से पता चलता है कि "हम जो भी नया आवेदन करते हैं वह अंधेरे में एक छलांग है; किसी भी वर्तमान इरादे की व्याख्या किसी भी चीज के अनुरूप की जा सकती है जिसे हम करना चुन सकते हैं। इसलिए न तो समझौता हो सकता है और न ही संघर्ष। क्रिप्के के विवरण को कुछ टिप्पणीकारों द्वारा विट्गेंस्टीन के प्रति विश्वासघात माना जाता है, और इसके परिणामस्वरूप इसे "क्रिप्केंस्टीन" के रूप में संदर्भित किया गया है। यहां तक कि खुद क्रिप्के को भी संदेह था कि खाते के कई पहलू विट्गेंस्टीन के मूल इरादे के साथ असंगत थे, जिससे उन्हें यह आग्रह करने के लिए प्रेरित किया गया कि पुस्तक को "न तो विट्गेंस्टीन के तर्क और न ही क्रिप्के के तर्क की व्याख्या के रूप में सोचा जाना चाहिएः बल्कि विट्गेंस्टीन के तर्क के रूप में माना जाना चाहिए क्योंकि यह क्रिप्के को प्रभावित करता है, क्योंकि यह उनके लिए एक समस्या प्रस्तुत करता है।" अंतर-व्यक्तिगत संचार भी देखें; या अधिक सरलता से, "स्वयं से बात करना" टिप्पणियाँ जाँच के भाग I में टिप्पणियों से पहले प्रतीक "§" होता है। भाग II में टिप्पणियों को उनके रोमन अंक या तीसरे संस्करण में उनके पृष्ठ संख्या द्वारा संदर्भित किया जाता है। संदर्भ मुलहॉल, स्टीफन (2007)। विट्गेंस्टीन की निजी भाषाः व्याकरण, मूर्खता, और दार्शनिक जांच में कल्पना, §§ 243-315 "। ऑक्सफोर्डः क्लेरेंडन प्रेस। बाहरी लिंक आई-लैंग्वेज क्या है? - आई-लैंग्वेज का अध्याय 1: संज्ञानात्मक विज्ञान के रूप में भाषाविज्ञान का परिचय। तर्क के लिए स्टैनफोर्ड विश्वकोश प्रविष्टि ज्ञानमीमांसा में अवधारणाएँ लुडविग विट्गेंस्टीन दार्शनिक तर्क भाषा के दर्शन में अवधारणाएँ