Anguish
एंगुइश (लैटिन एंगुस्टिया "संकट" से) "शारीरिक या मानसिक पीड़ा के कारण होने वाली अत्यधिक नाखुशी" है। पीड़ा की भावना आम तौर पर एक त्रासदी या घटना से पहले होती है जिसका प्रश्न में होने के लिए गहरा अर्थ होता है। दुख शारीरिक या मानसिक रूप से महसूस किया जा सकता है (अक्सर भावनात्मक संकट के रूप में जाना जाता है)। एंगुइश एक शब्द है जिसका उपयोग दर्शन में भी किया जाता है, अक्सर एंगस्ट के पर्याय के रूप में। यह अस्तित्ववादी दर्शन की एक सर्वोपरि विशेषता है, जिसमें पीड़ा को अक्सर शून्य निरपेक्ष (अस्तित्वगत निराशा) के साथ दुनिया में पूरी तरह से स्वतंत्र होने के अनुभव के रूप में समझा जाता है। सोरेन कीर्केगार्ड के धर्मशास्त्र में, यह पूर्ण स्वतंत्र इच्छा के साथ एक ऐसे व्यक्ति को संदर्भित करता है जो अपनी असीमित स्वतंत्रता के सामने आध्यात्मिक भय की निरंतर स्थिति में है। मानसिक स्वास्थ्य दुख भय, संकट, चिंता और घबराहट से बना है। ये तनाव कारक भारी मात्रा में विसंगति का कारण बनते हैं, जो तब मानसिक स्वास्थ्य के मुद्दों को जन्म दे सकते हैं। जबकि शाब्दिक रूप से पीड़ा को एक शारीरिक घटना के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, लेकिन इसे किसी के मानस की घटना के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। यह पाया गया है कि एक युवा छात्र के जीवन के तरीके में एक महत्वपूर्ण बदलाव की पीड़ा (यानी। उनकी नई जिम्मेदारियाँ, अपने दम पर होना, कई समय सीमाएँ आदि) इसने चिंता और अवसाद के साथ कॉलेज के छात्रों की दर में काफी वृद्धि में योगदान दिया है। दर्शनशास्त्र कीर्केगार्ड पीड़ा को पीड़ा के समान ही देखते हैं। हर कोई "सत्य" को खोजना चाहता है लेकिन सत्य को "उपयुक्त" बनाने के लिए पीड़ा और पीड़ा की आवश्यकता होती है। कीर्केगार्ड ने इसे 1847 और 1850 में इस तरह से रखा था। फ्रेडरिक नीत्शे ने देखा कि धर्मनिरपेक्षता के किसी भी नैतिक निरपेक्षता के क्षरण से पीड़ा का एक नया रूप उभर रहा है, जिससे उन्होंने विडंबनापूर्ण रूप से कहा कि "हमारे समय के फायदेः कुछ भी सच नहीं है, सब कुछ की अनुमति है"। जीन-पॉल सार्त्रे ने पीड़ा को मनुष्य की अस्तित्वगत स्वतंत्रता के उत्पाद के रूप में देखा, जो जब भी कोई निर्णय लेना पड़ता है तो खुद को प्रकट करने के लिए उत्तरदायी होता हैः इस प्रकार जब आप एक चट्टान के साथ चलते हैं, तो आपको यह जानकर पीड़ा हो सकती है कि आपको खुद को अपनी आसन्न मृत्यु के लिए नीचे फेंकने की स्वतंत्रता है। सार्त्रे ने रोजमर्रा के जीवन की दिनचर्या को अस्तित्वगत निराशा के खिलाफ "प्रतिबंध" के रूप में भी देखाः "पीड़ा के खिलाफ सुरक्षा": अलार्म clocks.signposts, कर प्रपत्र, पुलिसकर्मी '। एंगुइश एंड द ट्रॉली प्रॉब्लम प्रिंसटन विश्वविद्यालय के सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ ब्रेन, माइंड एंड बिहेवियर में किए गए एक अध्ययन से पता चलता है कि भावना की उपस्थिति किए गए निर्णयों को प्रभावित करती है। अध्ययन एक कार्यात्मक चुंबकीय अनुनाद इमेजिंग मशीन का उपयोग करता है ताकि एक कठिन स्थिति में रखे जाने पर किसी विषय की मस्तिष्क तरंगों को मापा जा सके। इस विशेष सत्र में, विषय को एक ऐसी स्थिति के साथ प्रस्तुत किया गया था जहां उसे एक स्विच के पलटाव से पांच लोगों बनाम एक व्यक्ति के भाग्य का फैसला करना था, और फिर एक व्यक्ति की मौत की निंदा करने के शारीरिक कार्य द्वारा पांच लोगों बनाम एक व्यक्ति के भाग्य का फैसला करना था। एफ. एम. आर. आई. के परिणामों में कहा गया है कि किसी व्यक्ति को शारीरिक रूप से उसकी मौत की ओर धकेलने के निर्णय की तुलना में स्विच द्वारा मृत्यु का निर्णय लेना आसान था। यह माना जाता है कि प्रतिभागी को पीड़ा की भावना के अधीन किया जा रहा है जब भविष्य में किसी अन्य व्यक्ति की शारीरिक निंदा की संभावना का सामना करना पड़ता है और इसलिए मस्तिष्क इस व्यवहार की समाप्ति को प्रोत्साहित करने के लिए एक "भावनात्मक अवरोध" को लागू करता है। संगीत संगीत में अपने श्रोताओं में भावनाओं को उजागर करने का एक विशेष तरीका है। पीड़ा से भरा गीत, सिम्फनी या सॉनेट सुनकर, कोई व्यक्ति अपने जीवन और अनुभवों पर विचार करना शुरू कर सकता है जो नोट्स के साथ मेल खाते हैं, जिससे हमारे मुख्य मन में अवचेतन से परे दमित यादें आती हैं। डार्क रोमांटिकवाद ग्वेर्निका लिमिट-एक्सपीरियंस मार्सियस द स्क्रीम रेफेरेंसेस एक्सटर्नल लिंक्स एक्सिस्टेंशलिस्ट कॉन्सेप्ट्स इमोशन्स को भी देखें।