Jihadism
जिहादवाद उग्रवादी इस्लामी आंदोलनों के लिए एक नया शब्द है जिन्हें पश्चिम के लिए अस्तित्वगत रूप से खतरा माना जाता है। यह विभिन्न विद्रोही इस्लामी चरमपंथी, आतंकवादी इस्लामी और आतंकवादी व्यक्तियों और संगठनों पर लागू किया गया है जिनकी विचारधाराएँ जिहाद की इस्लामी धारणा पर आधारित हैं। यह इतिहास में विभिन्न इस्लामी साम्राज्यों पर भी लागू किया गया है, जैसे कि उमय्यद खलीफा और ओटोमन साम्राज्य, जिन्होंने जिहाद के नाम पर गैर-मुस्लिम राष्ट्रों के खिलाफ बड़े पैमाने पर अभियान चलाया था। समकालीन जिहादवाद की जड़ें ज्यादातर 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में इस्लामी पुनरुत्थानवाद के वैचारिक विकास में हैं, जो 20वीं और 21वीं सदी के दौरान कुतुबवाद और संबंधित इस्लामी विचारधाराओं में विकसित हुआ। जिहादी विचारकों ने जिहाद को "ईश्वर के शासन" के तहत मुस्लिम दुनिया को एकजुट करने के लिए धर्मनिरपेक्ष अंतर्राष्ट्रीय व्यवस्था के खिलाफ एक "क्रांतिकारी संघर्ष" के रूप में देखा। 1979 से 1989 के सोवियत-अफगान युद्ध में भाग लेने वाले इस्लामी स्वयंसेवक संगठनों ने जिहादवाद के उदय को मजबूत किया, जिसे 1990 और 2000 के दशक में विभिन्न सशस्त्र संघर्षों के दौरान प्रचारित किया गया है। गिल्स केपेल ने 1990 के दशक के सलाफी आंदोलन के भीतर जिहादवाद के एक विशिष्ट सलाफी रूप का निदान किया है। अंतर्राष्ट्रीय, अखिल-इस्लामी दायरे के साथ जिहादवाद को वैश्विक जिहादवाद के रूप में भी जाना जाता है। अध्ययनों से पता चलता है कि आईएसआईएल/आईएसआईएस/आईएस/दाएश के उदय के साथ, पश्चिमी देशों और मुस्लिम बहुल देशों दोनों से आए कुछ मुस्लिम स्वयंसेवकों ने सीरिया और इराक में वैश्विक जिहाद में शामिल होने के लिए यात्रा की। शब्दावली "जिहादवाद" शब्द का उपयोग 1990 के दशक से किया जा रहा है, अधिक व्यापक रूप से 9/11 हमलों के बाद से। इसका उपयोग सबसे पहले भारतीय और पाकिस्तानी मास मीडिया और फ्रांसीसी शिक्षाविदों द्वारा किया गया था, जिन्होंने अधिक सटीक शब्द "जिहादी-सलाफी" का उपयोग किया था। इतिहासकार डेविड ए। चार्टर "जिहादवाद" को "एक क्रांतिकारी कार्यक्रम के रूप में परिभाषित करता है जिसकी विचारधारा मुस्लिम दुनिया में कट्टरपंथी सामाजिक परिवर्तन का वादा करती है." धर्मत्यागी "शासनों को उखाड़ फेंकने, उनके काफिर सहयोगियों को निष्कासित करने और इस तरह इस्लामी सिद्धांतों द्वारा मुस्लिम भूमि को शासन में बहाल करने के लिए एक सशस्त्र राजनीतिक संघर्ष के रूप में जिहाद की केंद्रीय भूमिका के साथ।" डेविड रोमानो ने इस शब्द के अपने उपयोग को "एक व्यक्तिगत या राजनीतिक आंदोलन के रूप में परिभाषित किया है जो मुख्य रूप से एक हिंसक, असम्बद्ध अभियान के संचालन पर अपना ध्यान, प्रवचन और गतिविधियों को केंद्रित करता है जिसे वे जिहाद कहते हैं।" डेनियल किम्मेज के बाद, वह जिहाद के जिहादी विमर्श को हिज़्बुल्लाह जैसे समूहों के प्रतिरोध विमर्श से दुनिया को फिर से बनाने के लिए एक वैश्विक परियोजना के रूप में अलग करता है, जिसे एक विशिष्ट दुश्मन के खिलाफ एक क्षेत्रीय परियोजना के रूप में तैयार किया गया है। कई मुसलमान इस शब्द का उपयोग नहीं करते हैं, एक महान धार्मिक अवधारणा के साथ अवैध हिंसा के जुड़ाव को नापसंद करते हैं, और इसके बजाय "विचलित" जैसे शब्दों का उपयोग करना पसंद करते हैं। "जिहादी वैश्विकता" शब्द का उपयोग अक्सर जिहादवाद के संबंध में भी किया जाता है। अकादमिक मैनफ्रेड स्टेगर ने "जिहादी वैश्वीकरण" शब्द का विस्तार धार्मिक रूप से प्रभावित विचारधाराओं के सभी अत्यंत हिंसक उपभेदों पर लागू करने के लिए प्रस्तावित किया है जो वैश्विक कल्पना को ठोस राजनीतिक एजेंडे और आतंकवादी रणनीतियों में व्यक्त करते हैं (इनमें अल-कायदा, जेमाह इस्लामिया, हमास और हिज़्बुल्लाह शामिल हैं, जिसे वह "धार्मिक वैश्वीकरण की आज की सबसे शानदार अभिव्यक्ति" पाते हैं)। "जिहाद कूल" उपभोक्ता संस्कृति, सोशल मीडिया, पत्रिकाओं, रैप वीडियो, खिलौनों, प्रचार वीडियो और अन्य साधनों के माध्यम से युवा लोगों के लिए आतंकवादी जिहादवाद को फैशनेबल या "शांत" के रूप में फिर से ब्रांड करने के लिए एक शब्द है। यह एक उपसंस्कृति है जो मुख्य रूप से विकसित देशों में उन व्यक्तियों पर लागू होती है जिन्हें जिहाद पर संघर्ष क्षेत्रों की यात्रा करने के लिए भर्ती किया जाता है। उदाहरण के लिए, एन. पी. आर. के अनुसार, जिहादी रैप वीडियो प्रतिभागियों को "मस्जिद से अधिक एम. टी. वी". दिखता है, जो 2010 में इस घटना पर रिपोर्ट करने वाला पहला था। धार्मिक हिंसा के अपने कृत्यों को सही ठहराने के लिए, जिहादी व्यक्ति और नेटवर्क जिहादी-सलाफी कानूनी अधिकारियों द्वारा विकसित इस्लामी कानूनी साहित्य (फतवा) की गैर-बाध्यकारी शैली का सहारा लेते हैं, जिनके कानूनी लेखन को इंटरनेट के माध्यम से साझा और फैलाया जाता है। चरमपंथ विरोधी थिंक टैंक क्विलियम के संस्थापक और अध्यक्ष माजिद नवाज ने जिहादवाद को इस्लामवाद के एक हिंसक उपसमुच्चय के रूप में परिभाषित किया हैः "इस्लामवाद किसी भी समाज पर इस्लाम के किसी भी संस्करण को थोपने की इच्छा है। जिहादवाद बल द्वारा ऐसा करने का प्रयास है। "जिहादवाद" शब्द को इतिहास में विभिन्न इस्लामी साम्राज्यों पर लागू किया गया है, जैसे कि अरब उमय्यद खलीफा और तुर्क साम्राज्य, जिन्होंने जिहाद के नाम पर गैर-मुस्लिम राष्ट्रों के खिलाफ बड़े पैमाने पर अभियान चलाया था। इस्लामी उग्रवाद 7वीं शताब्दी ईस्वी में खरिजियों के उद्भव के साथ इस्लाम के प्रारंभिक इतिहास से शुरू होता है। मुसलमानों के बीच खरीजियों, सुन्नियों और शियाओं के बीच मूल मतभेद इस्लामी पैगंबर मुहम्मद की मृत्यु के बाद मुस्लिम समुदाय (उम्माह) के मार्गदर्शन के लिए राजनीतिक और धार्मिक उत्तराधिकार को लेकर विवादित था। अपनी अनिवार्य रूप से राजनीतिक स्थिति से, खरीजियों ने चरम सिद्धांतों का विकास किया जो उन्हें मुख्यधारा के सुन्नी और शिया मुसलमानों दोनों से अलग करते थे। शियाओं का मानना है कि अली इब्न अबी तालिब मुहम्मद के सच्चे उत्तराधिकारी हैं, जबकि सुन्नी अबू बकर को उस पद पर मानते हैं। प्रथम फ़ितना (प्रथम इस्लामी गृहयुद्ध) के दौरान ख़रीजी शिया और सुन्नी दोनों से अलग हो गए; उन्हें विशेष रूप से तकफ़ीर (बहिष्कार) के लिए एक कट्टरपंथी दृष्टिकोण अपनाने के लिए जाना जाता था, जिसके तहत उन्होंने सुन्नी और शिया दोनों मुसलमानों को या तो काफिर (कुफ़र) या झूठे मुसलमान (मुनाफ़ी) घोषित किया, और इसलिए उन्हें अपने कथित धर्मत्याग (रिद्दा) के लिए मृत्यु के योग्य माना। एक मिस्र के इस्लामी विचारक और मिस्र में मुस्लिम ब्रदरहुड के एक प्रमुख नेता सैयद कुतुब 1960 के दशक के दौरान पैन-इस्लामवादी विचारधारा के एक प्रभावशाली प्रवर्तक थे। जब उन्हें गमाल अब्देल नासिर के शासन के तहत मिस्र की सरकार द्वारा मार दिया गया था, तो अयमान अल-जवाहिरी ने मिस्र के इस्लामी जिहाद का गठन किया, एक ऐसा संगठन जो सरकार को एक इस्लामी राज्य के साथ बदलना चाहता है जो इस्लामी पुनरुद्धार के बारे में कुतुब के विचारों को प्रतिबिंबित करेगा जिसके लिए वह तरस रहा था। कुतुबवादी विचारधारा जिहादी आंदोलनों और इस्लामी आतंकवादियों के बीच प्रभावशाली रही है जो धर्मनिरपेक्ष सरकारों को उखाड़ फेंकना चाहते हैं, विशेष रूप से ओसामा बिन लादेन और अल-कायदा के अयमान अल-जवाहिरी के साथ-साथ सलाफी-जिहादी आतंकवादी समूह आईएसआईएल/आईएसआईएस/आईएस/दाएश। इसके अलावा, कुतुब की पुस्तकों को अक्सर ओसामा बिन लादेन और अनवर अल-अवलाकी द्वारा उद्धृत किया गया है। कहा जा सकता है कि सैयद कुतुब ने कट्टरपंथी इस्लाम के वास्तविक आंदोलन की स्थापना की थी। जिन अन्य इस्लामी विचारकों का उल्लेख ऊपर किया गया है, उनके विपरीत कुतुब माफी मांगने वाले नहीं थे। वह मुस्लिम ब्रदरहुड के एक प्रमुख नेता और एक अत्यधिक प्रभावशाली इस्लामी विचारक थे, और अपनी महान कृति फ़ीलाल अल-कुरान (कुरान की छाया में) और उनके 1966 के घोषणापत्र मआलम फ़ील-तारिक (मील के पत्थर) में इन अपमानजनक सिद्धांतों को स्पष्ट करने वाले पहले व्यक्ति थे, जो मिस्र की सरकार द्वारा उनके निष्पादन का कारण बने। मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका में अन्य सलाफी आंदोलनों और मुस्लिम दुनिया भर में सलाफी आंदोलनों ने उनके कई इस्लामी सिद्धांतों को अपनाया। कुतुब के अनुसार, मुस्लिम समुदाय (उम्माह) कई शताब्दियों से विलुप्त हो गया है और यह जाहिलिया (अज्ञानता का पूर्व-इस्लामी युग) में भी वापस आ गया है क्योंकि जो लोग खुद को मुसलमान कहते हैं वे शरिया कानून का पालन करने में विफल रहे हैं। इस्लाम को बहाल करने के लिए, अपने गौरव के दिनों को वापस लाने के लिए, और मुसलमानों को अज्ञानता के चंगुल से मुक्त करने के लिए, कुतुब ने आधुनिक समाज को छोड़ने का प्रस्ताव रखा, एक अग्रदूत की स्थापना की जो प्रारंभिक मुसलमानों के बाद तैयार किया गया था, उपदेश देना और खुद को गरीबी के लिए तैयार करना या यहां तक कि खुद को मौत के लिए तैयार करना जिहाद की तैयारी में जिसे वह एक जाहिली सरकार/समाज मानता था, और उन्हें उखाड़ फेंकना। कुतुबवाद, कट्टरपंथी इस्लामी विचारधारा जो कुतुब के विचारों से ली गई है, की कई प्रमुख मुस्लिम विद्वानों के साथ-साथ यूसुफ अल-क़रादावी जैसे मुस्लिम ब्रदरहुड के अन्य सदस्यों द्वारा निंदा की गई थी। इस्लामी अध्ययन और इस्लाम के इतिहास के विद्वान रुडोल्फ पीटर्स के अनुसार, समकालीन परंपरावादी मुसलमान जिहाद पर अपने लेखन में "फिकह पर शास्त्रीय कार्यों के वाक्यांशों की नकल करते हैं"; इस्लामी आधुनिकतावादी "जिहाद के रक्षात्मक पहलू पर जोर देते हैं, इसे आधुनिक अंतर्राष्ट्रीय कानून में बेलम न्याय के समान मानते हैं; और समकालीन कट्टरपंथी (अबुल आला मौदुदी, सैयद कुतुब, अब्दुल्ला अज़म, आदि)। इसे इस्लाम के विस्तार और इस्लामी आदर्शों की प्राप्ति के लिए एक संघर्ष के रूप में देखें। इस्लामी कट्टरवाद और समकालीन जिहादवाद की विचारधारा पर गहरा प्रभाव रखने वाले पहले के कुछ इस्लामी विद्वानों और धर्मशास्त्रियों में मध्ययुगीन मुस्लिम विचारक इब्न तैमियाह, इब्न कथिर और मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब के साथ-साथ आधुनिक इस्लामी विचारक मुहम्मद राशिद रिदा, सैयद कुतुब और अबुल आला मौदुदी शामिल हैं। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में आधुनिक कट्टरपंथ में जिहाद का प्रचार किया गया है, एक ऐसी विचारधारा जो उस समय उत्तरी अफ्रीका में औपनिवेशिक शक्तियों के खिलाफ संघर्ष के संदर्भ में उभरी थी, जैसे कि सूडान में महदिस्त युद्ध में, और विशेष रूप से 20वीं शताब्दी के मध्य में सैयद कुतुब और अबुल अला मौदुदी जैसे इस्लामी पुनरुत्थानवादी लेखकों द्वारा। जिहादवाद शब्द (पहले सलाफी जिहादवाद) 2000 के दशक में समकालीन जिहादी आंदोलनों को संदर्भित करने के लिए उत्पन्न हुआ है, जिसका विकास पूर्वावलोकन में 1990 के दशक के दौरान सोवियत-अफगान युद्ध में अल-कायदा की उत्पत्ति के साथ सलाफीवाद के विकास का पता लगाया गया था। जिहादवाद को 1960 और 1970 के दशक के इस्लामी पुनरुत्थानवाद की "शाखा" कहा गया है। सैयद कुतुब और मोहम्मद अब्दुल-सलाम फराग के लेखन प्रेरणा प्रदान करते हैं। कहा जाता है कि सोवियत-अफगान युद्ध (1979-1989) ने "जिहादी प्रवृत्ति को एक छोटी घटना से मुस्लिम दुनिया में एक प्रमुख शक्ति के रूप में बढ़ाया"। इसने पैदल सैनिकों, नेतृत्व और संगठन का निर्माण किया। अब्दुल्ला यूसुफ अज़म ने अफगान उद्देश्य के लिए प्रचार प्रदान किया। युद्ध के बाद, अनुभवी जिहादी अपने गृह देशों में लौट आए, और वहाँ से मुस्लिम आबादी से जुड़े संघर्ष के अन्य स्थलों, जैसे कि अल्जीरिया, बोस्निया और चेचन्या में फैल गए, जिससे एक "अंतरराष्ट्रीय जिहादी धारा" का निर्माण हुआ। कुछ उदाहरण हैंः कश्मीर संघर्ष (लश्कर-ए-तैयबा; 1990-वर्तमान) सोमाली गृहयुद्ध (1991-वर्तमान) अल्जीरियाई गृहयुद्ध (1991-2002) बोस्नियाई युद्ध (बोस्नियाई मुजाहिदीन; 1992-1995) अफगान आंतरिक संघर्ष (तालिबान; 1994-वर्तमान) पूर्वी तुर्किस्तान उग्रवाद (पूर्वी तुर्किस्तान इस्लामी आंदोलन; 1997-वर्तमान) उत्तरी काकेशस में चेचन युद्ध और विद्रोह (चेचन्या में अरब मुजाहिदीन; 1994-2017) नाइजीरियाई शरिया संघर्ष (बोको हराम; 2001-वर्तमान) मघरेब में विद्रोह (2002-वर्तमान) इराकी विद्रोह (इराक का इस्लामी राज्य; 2003-वर्तमान) यमन में अल-कायदा विद्रोह (अब्यान) 1950 और 1960 के दशक के उत्तर-औपनिवेशिक दुनिया के दौरान मुस्लिम देशों के "विशाल बहुमत" में, सदियों से इस्लामी विद्वानों और न्यायविदों की स्वतंत्रता का समर्थन करने वाले निजी धार्मिक दान (अवकाफ) को राज्य द्वारा ले लिया गया था। न्यायविदों को वेतनभोगी कर्मचारी बनाया गया और राष्ट्रवादी शासकों ने स्वाभाविक रूप से अपने कर्मचारियों (और उनके कर्मचारियों की इस्लाम की व्याख्या) को शासकों के हितों की सेवा करने के लिए प्रोत्साहित किया। अनिवार्य रूप से, मुस्लिम जनता ने न्यायविदों को ऐसा करते हुए देखा। धार्मिक अधिकार के इस शून्य में आक्रामक धर्मांतरण आया, जिसे सऊदी अरब से अरबों डॉलर के पेट्रोलियम-निर्यात धन द्वारा वित्त पोषित किया गया। इस्लाम के संस्करण का प्रचार किया जा रहा है (वहाबीवाद का सऊदी सिद्धांत) खुद को प्राचीन, सरल, सीधे इस्लाम की ओर लौटने के रूप में पेश करता है, कई में से एक स्कूल नहीं, और ऐतिहासिक या प्रासंगिक रूप से इस्लामी कानून की व्याख्या नहीं करता है, बल्कि इस्लाम के एक रूढ़िवादी "सीधे मार्ग" के रूप में। न्यायविदों की पारंपरिक शिक्षाओं के विपरीत, जिन्होंने अलग-अलग विचारों और विचारधाराओं को सहन किया और यहां तक कि जश्न मनाया और चरमपंथ को हाशिए पर रखा, वहाबीवाद में "इस्लाम के भीतर किसी भी सांप्रदायिक विभाजन" के लिए "अत्यधिक शत्रुता" थी। शिया जिहाद जिहादी शब्द का उपयोग लगभग विशेष रूप से सुन्नी चरमपंथियों का वर्णन करने के लिए किया जाता है। एक उदाहरण सीरिया है, जहाँ हजारों विदेशी मुस्लिम लड़ाके गृहयुद्ध में लगे हुए हैं, उदाहरण के लिए, गैर-सीरियाई शिया को अक्सर "मिलिशिया" और सुन्नी विदेशियों को "जिहादी" (या "होने वाले जिहादी") के रूप में संदर्भित किया जाता है। "शिया जिहाद" शब्द का उपयोग करने वाला डैनी पोस्टल है, जो शिकायत करता है कि "इस शिया जिहाद को काफी हद तक प्रमुख कथा से बाहर रखा गया है"। अन्य लेखक "प्रतिरोध" (अरबीः مٗقاوما) की विचारधारा को चरमपंथी शिया समूहों के बीच भी अधिक प्रभावी मानते हैं। स्पष्टता के लिए, वे इसके बजाय "मुकावामिस्ट" शब्द का उपयोग करने का सुझाव देते हैं। यमन के हौती विद्रोहियों ने अक्सर सऊदी अरब के हस्तक्षेप का विरोध करने के लिए "जिहाद" का आह्वान किया है, भले ही जैदी धर्म से हौती आंदोलन, अन्य शिया संप्रदाय की तुलना में धर्मशास्त्र में सुन्नी के करीब है। मान्यताएँ शादी हामिद और राशिद डार के अनुसार, जिहादवाद इस विचार से प्रेरित है कि जिहाद सभी मुसलमानों पर एक "व्यक्तिगत दायित्व" (फरद 'ऐन) है। यह अब तक के मुसलमानों के विश्वास (और समकालीन गैर-जिहादियों द्वारा) के विपरीत है कि जिहाद एक "सामूहिक दायित्व" (फरद अल-किफाया) है जिसे मुस्लिम समुदाय के वैध प्रतिनिधियों के आदेशों के अनुसार किया जाता है। जिहादी इस बात पर जोर देते हैं कि सभी मुसलमानों को भाग लेना चाहिए क्योंकि (उनका मानना है कि) आज के मुस्लिम नेता अवैध हैं और उन्हें न्यायसंगत हिंसा का आदेश देने का अधिकार नहीं है। जिहाद का विकास कुछ पर्यवेक्षकों ने जिहाद के नियमों में विकास को नोट किया है-मूल "शास्त्रीय" सिद्धांत से लेकर 21वीं सदी के सलाफी जिहादवाद तक। कानूनी इतिहासकार सदरत कादरी के अनुसार, पिछली कुछ शताब्दियों के दौरान, इस्लामी कानूनी सिद्धांत (इस्लामवादियों द्वारा विकसित जो अन्यथा धर्म में किसी भी बिद 'आह (नवाचार) की निंदा करते हैं) में वृद्धिशील परिवर्तनों ने "सामान्य" कर दिया है जो कभी "अकल्पनीय" था। "यह विचार कि मुसलमान भगवान के लिए खुद को उड़ा सकते हैं, 1983 से पहले कभी नहीं सुना गया था, और यह 1990 के दशक की शुरुआत तक नहीं था कि कहीं भी किसी ने निर्दोष मुसलमानों को मारने का औचित्य साबित करने की कोशिश की थी जो युद्ध के मैदान में नहीं थे।" जिहाद के पहले या "शास्त्रीय" सिद्धांत, जिसे 8वीं शताब्दी के अंत में विकसित किया गया था, ने "दिल के जिहाद" के बजाय "तलवार के जिहाद" (जिहाद बिल-सैफ) पर जोर दिया, लेकिन इसमें कई कानूनी प्रतिबंध शामिल थे जो कुरान और हदीस दोनों की व्याख्याओं से विकसित किए गए थे, जैसे कि जिहाद की "दीक्षा, आचरण, समाप्ति", कैदियों के साथ व्यवहार, लूट का वितरण आदि से जुड़े विस्तृत नियम। जब तक मुस्लिम समुदाय पर अचानक हमला नहीं हुआ, जिहाद एक "व्यक्तिगत दायित्व" (फरद 'ऐन) नहीं था; इसके बजाय यह एक "सामूहिक" (फरद अल-किफाया) था, जिसे "ईश्वर के मार्ग में" (फी सबिल अल्लाह) निर्वहन करना था, और यह केवल खलीफा द्वारा निर्देशित किया जा सकता था, "जिसका अपने आचरण पर विवेक पूर्ण था।" (यह आंशिक रूप से खलीफा अली के खिलाफ खरिजिया के जिहाद और हत्या जैसी घटनाओं से बचने के लिए बनाया गया था, क्योंकि वे मानते थे कि वह अब मुसलमान नहीं था)। अपनी सुरक्षा की परवाह किए बिना दुश्मन पर हमले के परिणामस्वरूप शहादत प्रशंसनीय थी, लेकिन अपने हाथ से मरना (दुश्मन के विपरीत) नरक में एक विशेष स्थान के योग्य था। जिहाद की श्रेणी जिसे एक सामूहिक दायित्व माना जाता है, कभी-कभी पश्चिमी ग्रंथों में "आक्रामक जिहाद" के रूप में सरल किया जाता है। अबुल अला मौदुदी, अब्दुल्ला अज़म, रुहोल्ला खोमैनी जैसे विद्वान, अल-कायदा के नेता और अन्य लोग मानते हैं कि रक्षात्मक वैश्विक जिहाद एक व्यक्तिगत दायित्व है, जिसका अर्थ है कि किसी भी खलीफा या राज्य के मुस्लिम प्रमुख को इसकी घोषणा करने की आवश्यकता नहीं है। दुश्मन को मारने की प्रक्रिया में खुद को मारना शुहदा (शहादत) का एक कार्य है और यह आपको स्वर्ग में एक विशेष स्थान देता है, न कि नरक में एक विशेष स्थान; और मुस्लिम दर्शकों की हत्या (गैर-मुसलमानों की परवाह न करें), जिहाद के कृत्यों को बाधित नहीं करना चाहिए। सैन्य और बुद्धिमान विश्लेषक सेबेस्टियन गोर्का ने जिहाद की नई व्याख्या को "गैर-राज्य अभिनेता द्वारा अपरंपरागत तरीकों से नागरिकों को जानबूझकर निशाना बनाने" के रूप में वर्णित किया। अल-कायदा से अलग हुए समूहों और प्रतिद्वंद्वियों, जमात अल-तौहीद वाल-जिहाद और इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक एंड सीरिया, के बारे में माना जाता है कि वे 2004 में अबू बकर नाजी द्वारा लिखित 'मैनेजमेंट ऑफ सैवागरी' (इदारत एट-तवाहुश) नामक जिहाद पर काम से बहुत प्रभावित थे और उनका इरादा पहले 'महत्वपूर्ण आर्थिक और रणनीतिक लक्ष्यों' को नष्ट करके और दुश्मन को क्रूरता से डराकर एक नई इस्लामी खिलाफत बनाने की रणनीति प्रदान करना था। इस्लामी धर्मशास्त्री अबू अब्दुल्ला अल-मुहाजिर को आधुनिक जिहादी हिंसा के पीछे प्रमुख सिद्धांतकारों और विचारकों में से एक के रूप में पहचाना गया है। उनके धार्मिक और कानूनी औचित्य ने अल-कायदा के सदस्य और इराक में अल-कायदा के पूर्व नेता अबू मुसाब अल-जरकावी के साथ-साथ आईएसआईएल और बोको हराम सहित कई अन्य जिहादी आतंकवादी समूहों को प्रभावित किया। जरकावी ने एक्यूआई प्रशिक्षण शिविरों में अल-मुहाजिर के विचारों की 579 पृष्ठों की पांडुलिपि का उपयोग किया, जिसे बाद में आईएसआईएल द्वारा तैनात किया गया, जिसे अरबी में फिकह अल-दीमा के रूप में जाना जाता है और अंग्रेजी में द ज्यूरिसप्रूडेंस ऑफ जिहाद या द ज्यूरिसप्रूडेंस ऑफ ब्लड के रूप में संदर्भित किया जाता है। इस पुस्तक को आतंकवाद-रोधी विद्वान ओरवा अज्जूब ने "आत्मघाती अभियानों, लाशों को क्षत-विक्षत करने, सिर कलम करने और बच्चों और गैर-लड़ाकों की हत्या" को तर्कसंगत और उचित ठहराते हुए वर्णित किया है। द गार्डियंस के पत्रकार मार्क टॉव्सेंड ने क्विलियम के सलाह अल-अन्सारी का हवाला देते हुए कहाः "लगभग सभी पश्चिमी और अरब विद्वानों में इस घृणित और खतरनाक पाठ [द ज्यूरिसप्रूडेंस ऑफ ब्लड] के बारे में अध्ययन और चिंता की आश्चर्यजनक कमी है।" द अटलांटिक के चार्ली विंटर ने इसे "धर्मशास्त्रीय खेल पुस्तक के रूप में वर्णित किया है जिसका उपयोग समूह के घृणित कृत्यों को सही ठहराने के लिए किया जाता है।" वह कहते हैंः नैदानिक मनोवैज्ञानिक क्रिस ई. स्टाउट ने अपने निबंध, आतंकवाद, राजनीतिक हिंसा और उग्रवाद (2017) में अल मुहाजिर से प्रेरित पाठ पर भी चर्चा की है। उनका आकलन है कि जिहादी अपने कार्यों को "अधिक अच्छे के लिए" मानते हैं; कि वे "पृथ्वी में कमजोर" स्थिति में हैं जो इस्लामी आतंकवाद को समाधान का एक वैध साधन बनाता है। विरोधी शरिया (इस्लामी कानून) को लागू करने वाले इस्लामी राज्य को बहाल करने की अपनी प्रतिबद्धता के हिस्से के रूप में, जिहादी सभी प्रकार के धर्मनिरपेक्ष शासन के खिलाफ हैंः चाहे वह लोकतंत्र, साम्यवाद, बाथवाद, राष्ट्रवाद के साथ-साथ सभी प्रकार के गैर-मुस्लिम राजनीतिक आदेश हों। बाथवाद के खिलाफ सीरिया में बाथ पार्टी के शासन का इस्लामी विरोध 1963 के तख्तापलट के तुरंत बाद विकसित हुआ जिसने सीरिया को एक-पार्टी समाजवादी राज्य में बदल दिया। 1960 के दशक के दौरान, विपक्ष ने सामाजिक-आर्थिक हाशिए और नव-बाथ अभिजात वर्ग की धार्मिक-विरोधी नीतियों पर उलेमा द्वारा समर्थित समाज के रूढ़िवादी वर्गों द्वारा समर्थित सीरियाई कस्बों और गांवों में विरोध प्रदर्शन आयोजित किए। मुस्लिम ब्रदरहुड की सीरियाई शाखा इस अवधि के दौरान विपक्ष के सबसे बड़े गुट के रूप में उभरी। आंतरिक सफाई की एक श्रृंखला के बाद, जनरल हफीज अल-असद 1970 में बाथ पार्टी और राज्य के निर्विरोध नेता के रूप में उभरे, और अल-असद परिवार के प्रति सांप्रदायिक वफादारी के इर्द-गिर्द केंद्रित एक व्यक्तिगत तानाशाही की स्थापना की। अलावी प्रभुत्व और कबीले के पक्षपात की बढ़ती दृश्यता ने बढ़ती नाराजगी को जन्म दिया और अंततः 1976-1982 के इस्लामी विद्रोहों का कारण बना। "इस्लामिक फ्रंट", सीरियाई मुस्लिम ब्रदरहुड के नेतृत्व में इस्लामी संगठनों के एक गठबंधन ने सभी सीरियाई शहरों में विद्रोह के प्रसार में एक प्रमुख भूमिका निभाई और बाथ शासन को उखाड़ फेंकने के लिए जिहाद (पवित्र युद्ध) की घोषणा की। अदनान उकलाह के नेतृत्व में अल-तलिया (द फाइटिंग वैनगार्ड) एक प्रमुख इस्लामी संगठन था जिसने जिहाद में भाग लिया था। 1982 के हामा नरसंहार में विद्रोह को बेरहमी से कुचल दिया गया था, जिसके परिणामस्वरूप 1,000 लोग मारे गए थे। 2011 की सीरियाई क्रांति के दौरान, मुस्लिम ब्रदरहुड ने धर्मनिरपेक्ष विपक्ष के साथ-साथ असद विरोधी प्रदर्शनों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और फ्री सीरियन आर्मी के भीतर भी प्रभावशाली था। असद शासन को गिराने के लिए विदेशी स्वयंसेवकों ने 2012 में सीरिया में प्रवेश करना शुरू किया और जिहादियों ने 2013 में शासन के कब्जे वाले क्षेत्रों में बड़ी घुसपैठ की। अल-नुसरा मोर्चा सीरियाई गृहयुद्ध में सबसे बड़े जिहादी गुटों में से एक था, और 2012 और 2016 के बीच अपने विद्रोह के दौरान बाथवादी सेना और सरकारी अधिकारियों के खिलाफ बड़े पैमाने पर हमले किए। 1980 के दशक की शुरुआत में, सऊदी अरब के जिहादी आतंकवादी और अल-कायदा के सदस्य ओसामा बिन लादेन ने इराकी राष्ट्रपति सद्दाम हुसैन पर हमला करते हुए उपदेश दिए, उन्हें एक धर्मत्यागी (इस्लामी न्यायशास्त्र में तकफ़िर के रूप में जानी जाने वाली एक प्रक्रिया) के रूप में निंदा की, और बाथिस्ट इराक को एक "नास्तिक शासन" के रूप में निंदा की जिसने खाड़ी क्षेत्र में आधिपत्य की महत्वाकांक्षाओं का पीछा किया। बिन लादेन के इस्लामी विश्व दृष्टिकोण के अनुसार, "समाजवादी जहां भी हों, वे काफिर हैं।" 2003 में, संयुक्त राज्य अमेरिका ने सद्दाम हुसैन पर अल-कायदा से संबंध रखने का झूठा आरोप लगाने के बाद इराक पर आक्रमण किया और कब्जा कर लिया। बाथवादी शासन के पतन के बाद अपने हाशिए पर जाने पर सुन्नियों के बीच असंतोष के कारण इस क्षेत्र में जिहादी नेटवर्क का उदय हुआ, जिसके परिणामस्वरूप इराक में अल-कायदा के नेतृत्व में विद्रोह हुआ। नई सरकार द्वारा शुरू की गई डी-बाथिफिकेशन नीति ने जिहादियों के समर्थन में वृद्धि की और इराकी बाथिस्टों के अवशेषों ने संयुक्त राज्य अमेरिका के खिलाफ अपनी आम लड़ाई में अल-कायदा के साथ गठबंधन करना शुरू कर दिया। इराक युद्ध पत्रकार जॉर्ज पैकर द असैसिन्स गेट में लिखते हैंः "इराक युद्ध ने बुश प्रशासन के कुछ दावों को गलत साबित कर दिया, और इसने दूसरों को आत्म-परिपूर्ण बना दिया। इनमें से एक इराक और अल-कायदा के बीच एक परिचालन संबंध पर जोर देना था. शासन के पतन के बाद, विद्रोह के पीछे सबसे शक्तिशाली वैचारिक शक्ति इस्लाम और गैर-इस्लामी घुसपैठियों के प्रति इसकी शत्रुता थी। कुछ पूर्व बाथिस्ट अधिकारियों ने शराब पीना भी बंद कर दिया और प्रार्थना करने लगे। विद्रोह को मुकावामा या प्रतिरोध कहा जाता था, जिसमें धार्मिक वैधता के निहितार्थ थे; इसके लड़ाके मुजाहिदीन, पवित्र योद्धा बन गए; उन्होंने अपने मिशन को जिहाद घोषित किया। 1980 के दशक में सोवियत-अफगान युद्ध के दौरान, दुनिया भर के मुसलमानों को खाड़ी राज्यों, मिस्र, पाकिस्तान, मोरक्को, जॉर्डन और विभिन्न पश्चिमी समर्थक अरब देशों द्वारा अफगानिस्तान में कम्युनिस्ट आक्रमणकारियों को हराने के लिए जिहाद के लिए प्रोत्साहित किया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका और सहयोगियों ने अफगान मुजाहिदीन को धन, उपकरण और प्रशिक्षण की आपूर्ति करते हुए "ईश्वरहीन साम्यवाद" द्वारा उत्पन्न खतरे को हराने के लिए इस्लामी क्रांतिकारियों का समर्थन किया। मिस्र, पाकिस्तान और सऊदी अरब सहित विभिन्न देशों से लाखों मुजाहिदीन स्वयंसेवकों की भर्ती की गई थी। साम्यवादी शासन को उखाड़ फेंकने और अल-कायदा संगठन के अंतरराष्ट्रीय नेटवर्क के तहत एकजुट होने वाले कई विदेशी जिहादियों ने अपने संघर्ष को "वैश्विक जिहाद" के हिस्से के रूप में देखना शुरू कर दिया, अंततः उन्हें 1990 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ टकराव के रास्ते पर खड़ा कर दिया। शिया इस्लामवादियों के खिलाफ 2011 की सीरियाई क्रांति के प्रकोप के बाद, असद शासन के खिलाफ लोकप्रिय विद्रोह एक सांप्रदायिक गृह युद्ध में बदल गया; जिसमें विद्रोह के सुन्नी इस्लामी गुट ईरान समर्थित शिया मिलिशिया के खिलाफ शासन के पक्ष में लड़ रहे थे। मिस्र में, मुस्लिम ब्रदरहुड ने सीरियाई सरकार और सहयोगी ईरानी प्रॉक्सी के खिलाफ जिहाद का आह्वान किया, हिज़्बुल्लाह पर बशर अल-असद का समर्थन करके "सांप्रदायिक युद्ध" शुरू करने का आरोप लगाया। सऊदी अरब ने भी असद शासन के खिलाफ विभिन्न जिहादी गुटों का समर्थन किया, इस लड़ाई को ईरान के साथ अपने व्यापक छद्म संघर्ष के हिस्से के रूप में देखा। सुन्नी जिहादी विदेशी लड़ाके सऊदी अरब, बहरीन, यमन, कुवैत, ट्यूनीशिया, लीबिया, मिस्र, मोरक्को के साथ-साथ अन्य अरब राज्यों, चेचन्या, पाकिस्तान, अफगानिस्तान और पश्चिमी देशों से सीरिया में एकत्र हुए। यह भी देखें अरब शीत युद्ध काकेशस अमीरात, रूस के उत्तरी काकेशस में एक स्व-घोषित प्रोटो-राज्य काउंटर-जिहाद रक्षात्मक जिहाद डोमिनियन धर्मशास्त्र सलाफीवाद और वहाबीवाद (क्षेत्र द्वारा) इस्लाम और युद्ध इस्लाम और हिंसा का अंतर्राष्ट्रीय प्रचार इस्लाम में पवित्र युद्ध इस्लामी चरमपंथ इस्लामी आतंकवाद संयुक्त राज्य अमेरिका में जिहादी चरमपंथ कुतुबवाद तकफिरिज्म इस्लामवाद पोस्ट-इस्लामवाद इस्लामी आतंकवादी हमलों की सूची इस्लाम में मुजाहिदीन धार्मिक कट्टरता (क्षेत्र द्वारा) सलाफी आंदोलन सलाफी और वहाबीवाद का अंतर्राष्ट्रीय प्रचार पेट्रो-इस्लाम सलाफी जिहादवाद वहाबीवाद नोट्स संदर्भ साहित्य * बाहरी लिंक इस्लाम से संबंधित विवाद इस्लामी कट्टरवाद इस्लामी आतंकवाद विरोधी समुदाय