Australian Aboriginal religion and mythology
ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी धर्म और पौराणिक कथाएँ पवित्र आध्यात्मिकता है जो ऑस्ट्रेलिया भर में प्रत्येक भाषा समूह के भीतर आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई लोगों द्वारा उनके समारोहों में प्रस्तुत की गई कहानियों में दिखाई देती है। आदिवासी आध्यात्मिकता में ड्रीमटाइम (सपना देखना), गीत और आदिवासी मौखिक साहित्य शामिल हैं। आदिवासी आध्यात्मिकता अक्सर प्रत्येक समूह के स्थानीय सांस्कृतिक परिदृश्य का वर्णन करती है, जो पूर्वजों द्वारा बताए गए मौखिक इतिहास से पूरे देश की स्थलाकृति में अर्थ जोड़ती है। इनमें से अधिकांश आध्यात्मिकताएँ विशिष्ट समूहों से संबंधित हैं, लेकिन कुछ किसी न किसी रूप में पूरे महाद्वीप में फैली हुई हैं। एक ऑस्ट्रेलियाई भाषाविद्, आर. एम. डब्ल्यू. डिक्सन ने आदिवासी मिथकों को उनकी मूल भाषाओं में दर्ज करते हुए, विभिन्न मिथकों के भीतर बताए जा रहे कुछ परिदृश्य विवरणों और एक ही परिदृश्य के बारे में की जा रही वैज्ञानिक खोजों के बीच संयोग का सामना किया। एथर्टन पठार के मामले में, मिथक ईचियम झील, बैरीन झील और यूरामू झील की उत्पत्ति के बारे में बताते हैं। भूगर्भीय अनुसंधान ने आदिवासी मिथक वक्ताओं द्वारा वर्णित प्रारंभिक ज्वालामुखीय विस्फोटों को 10,000 से अधिक साल पहले हुआ बताया। गड्ढों के तल तक बसने वाली गाद से पराग जीवाश्म के नमूने ने आदिवासी मिथकों की कहानी की पुष्टि की। जब गड्ढों का निर्माण हुआ, तो वर्तमान गीले उष्णकटिबंधीय वर्षावनों के बजाय नीलगिरी वनों का वर्चस्व था। डिक्सन ने उपलब्ध साक्ष्यों से देखा कि क्रेटर झीलों की उत्पत्ति के बारे में आदिवासी मिथक 10,000 साल पहले के हो सकते हैं। ऑस्ट्रेलियाई विरासत आयोग द्वारा सामग्री की आगे की जांच के कारण क्रेटर झीलों के मिथक को राष्ट्रीय संपदा के रजिस्टर में राष्ट्रीय स्तर पर सूचीबद्ध किया गया, और ऑस्ट्रेलिया के गीले उष्णकटिबंधीय जंगलों के विश्व विरासत नामांकन में शामिल किया गया, जिसे "प्लीस्टोसिन युग की घटनाओं के अद्वितीय मानव रिकॉर्ड" के रूप में शामिल किया गया। तब से, डिक्सन ने ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी मिथकों के कई समान उदाहरणों को इकट्ठा किया है जो एक प्राचीन अतीत के परिदृश्य का सटीक वर्णन करते हैं। उन्होंने विशेष रूप से पिछले समुद्र स्तरों के बारे में कई मिथकों का उल्लेख किया, जिनमें शामिल हैंः पोर्ट फिलिप मिथक (जैसा कि 1850 में रॉबर्ट रसेल को बताया गया था), जिसमें पोर्ट फिलिप खाड़ी को एक बार सूखी भूमि के रूप में वर्णित किया गया था, और यारा नदी का मार्ग एक बार अलग था, जो उस समय कैरम कैरम दलदल था। कैर्न्स के ठीक दक्षिण में याराबाह में ग्रेट बैरियर रीफ तटरेखा मिथक (डिक्सन को बताया गया), एक पिछली तटरेखा (बाढ़ के बाद से) के बारे में बताती है जो वर्तमान ग्रेट बैरियर रीफ के किनारे पर खड़ी थी, और अब पूरी तरह से जलमग्न स्थानों के नाम वनों के प्रकार और पेड़ों के नाम पर रखे गए हैं जो कभी वहाँ उगते थे। लेक आयर मिथक (1906 में जे. डब्ल्यू. ग्रेगरी द्वारा दर्ज), मध्य ऑस्ट्रेलिया के रेगिस्तानों के बारे में बताते हुए कि वे कभी उपजाऊ, अच्छी तरह से पानी वाले मैदान थे, और वर्तमान लेक आयर के आसपास के रेगिस्तान एक निरंतर उद्यान रहे हैं। यह मौखिक कहानी भूवैज्ञानिकों की समझ से मेल खाती है कि प्रारंभिक होलोसीन के लिए एक गीला चरण था जब झील में स्थायी पानी होता। ऑस्ट्रेलिया में अन्य ज्वालामुखी विस्फोट आदिवासी मिथकों में भी दर्ज किए जा सकते हैं, जिनमें दक्षिण ऑस्ट्रेलिया में माउंट गैम्बियर और उत्तरी क्वींसलैंड में किनरारा शामिल हैं। आदिवासी पौराणिक कथाएँः पूरा ऑस्ट्रेलिया आदिवासी पौराणिक कथाओं में निहित कहानियाँ विभिन्न रूप से "प्रत्येक आदिवासी समूह के स्थानीय परिदृश्य के भीतर महत्वपूर्ण सच्चाई बताती हैं। वे प्रभावी रूप से पूरे ऑस्ट्रेलियाई महाद्वीप की स्थलाकृति को सांस्कृतिक बारीकियों और गहरे अर्थ के साथ प्रस्तुत करते हैं, और चयनित दर्शकों को ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी पूर्वजों के संचित ज्ञान और ज्ञान के साथ सशक्त बनाते हैं। डेविड हॉर्टन के एबोरिजिनल ऑस्ट्रेलिया के विश्वकोश में एबोरिजिनल पौराणिक कथाओं पर एक लेख है जिसमें कहा गया हैः ऑस्ट्रेलिया का एक पौराणिक मानचित्र हजारों पात्रों को दिखाएगा, जो उनके महत्व में भिन्न होंगे, लेकिन सभी किसी न किसी तरह से भूमि से जुड़े होंगे। कुछ अपने विशिष्ट स्थानों पर उभरे और उस आसपास आध्यात्मिक रूप से रहे। अन्य लोग कहीं और से आए और कहीं और चले गए। कई लोग आकार बदल रहे थे, मनुष्यों या प्राकृतिक प्रजातियों में या प्राकृतिक विशेषताओं जैसे चट्टानों में परिवर्तित हो रहे थे, लेकिन सभी ने अपनी कहानियों में उल्लिखित स्थानों पर अपने आध्यात्मिक सार का कुछ हिस्सा छोड़ दिया। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी पौराणिक कथाओं को "एक ही समय में एक कैटेचिज्म के टुकड़े, एक धार्मिक पुस्तिका, सभ्यता का इतिहास, एक भूगोल पाठ्यपुस्तक और बहुत कम हद तक ब्रह्मांड विज्ञान की एक पुस्तिका" के रूप में वर्णित किया गया है। एक महाद्वीप में विविधता पूरे ऑस्ट्रेलिया में 900 अलग-अलग आदिवासी समूह हैं, जिनमें से प्रत्येक को विशिष्ट नामों से अलग किया जाता है, जो आमतौर पर विशेष भाषाओं, बोलियों या विशिष्ट बोलने के तरीकों की पहचान करते हैं। प्रत्येक भाषा का उपयोग मूल मिथकों के लिए किया जाता था, जिनसे अलग-अलग मिथकों के विशिष्ट शब्द और नाम प्राप्त होते हैं। इतने सारे अलग-अलग आदिवासी समूहों, भाषाओं, मान्यताओं और प्रथाओं के साथ, विद्वान एक ही शीर्षक के तहत, सभी मिथकों की पूरी श्रृंखला और विविधता को पूरे महाद्वीप में समूह के सदस्यों द्वारा विभिन्न और लगातार बताए जाने, विकसित, विस्तृत, प्रदर्शन और अनुभव किए जाने का प्रयास नहीं कर सकते हैं। मानचित्रों में विभिन्न समूहों का प्रतिनिधित्व करने के प्रयास व्यापक रूप से भिन्न हैं। एबोरिजिनल ऑस्ट्रेलिया का विश्वकोश फिर भी कहता हैः "[एबोरिजिनल ऑस्ट्रेलियाई पौराणिक कथाओं की] एक दिलचस्प विशेषता पूरे महाद्वीप में मिथकों में विविधता और समानता का मिश्रण है।" आदिवासी दृष्टिकोण के बारे में सार्वजनिक शिक्षा आदिवासी सुलह परिषद की पुस्तिका, अंडरस्टैंडिंग कंट्री, औपचारिक रूप से गैर-स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई लोगों को पर्यावरण पर आदिवासी दृष्टिकोण से परिचित कराना चाहती है। यह आदिवासी मिथकों और पौराणिक कथाओं के बारे में निम्नलिखित सामान्यीकरण करता हैः वे आम तौर पर पैतृक प्राणियों, अक्सर विशाल जानवरों या लोगों की यात्रा का वर्णन करते हैं, जो एक लक्षणहीन क्षेत्र के रूप में शुरू हुआ था। इन ड्रीमटाइम यात्राओं के दौरान हुई घटनाओं के परिणामस्वरूप पहाड़, नदियाँ, जलकुंड, पशु और पौधों की प्रजातियाँ और अन्य प्राकृतिक और सांस्कृतिक संसाधन अस्तित्व में आए। वर्तमान परिदृश्य में उनके अस्तित्व को कई स्वदेशी लोगों द्वारा उनकी निर्माण मान्यताओं की पुष्टि के रूप में देखा जाता है। जमीन और समुद्र के पार अपनी ड्रीमटाइम यात्राओं में निर्माताओं द्वारा लिए गए मार्ग. देश को पार करने वाले ड्रीमटाइम ट्रैक के जाल में कई पवित्र स्थलों को एक साथ जोड़ते हैं। सपनों की पटरियाँ रेगिस्तान से तट तक सैकड़ों, यहाँ तक कि हजारों किलोमीटर तक चल सकती हैं [और] उन देशों के लोगों द्वारा साझा की जा सकती हैं जिनके माध्यम से पटरियाँ गुजरती हैं। एक मानवशास्त्रीय सामान्यीकरण ऑस्ट्रेलियाई मानवविज्ञानी सामान्यीकरण करने के लिए तैयार हैं जो सुझाव देते हैं कि आदिवासी लोगों द्वारा अभी भी पूरे ऑस्ट्रेलिया में आदिवासी मिथकों का प्रदर्शन किया जा रहा है जो उनके इच्छित दर्शकों के बीच एक महत्वपूर्ण सामाजिक कार्य करता हैः उनके दैनिक जीवन के प्राप्त क्रम को उचित ठहराना; लोगों के विचारों को आकार देने में मदद करना; और दूसरों के व्यवहार को प्रभावित करने में सहायता करना। इसके अलावा, इस तरह के प्रदर्शन अक्सर इन सामाजिक उद्देश्यों की सेवा में ऐतिहासिक घटनाओं को एक अन्यथा तेजी से बदलते आधुनिक world.It में लगातार शामिल करते हैं और "पौराणिक कथाएँ" हमेशा अभिन्न और सामान्य होते हैं. कि कानून (आदिवासी कानून) कुछ ऐसा है जो पैतृक लोगों या सपनों से लिया गया है और एक निरंतर पंक्ति में पीढ़ियों को पारित किया जाता है। जबकि. विशेष मनुष्यों के अधिकार आ सकते हैं और जा सकते हैं, मूलभूत सपनों और कुछ परिदृश्यों के बीच अंतर्निहित संबंध सैद्धांतिक रूप से शाश्वत हैं. स्थानों के लिए लोगों के अधिकारों को आमतौर पर सबसे मजबूत माना जाता है जब वे लोग उस स्थान के एक या अधिक सपनों के साथ पहचान के संबंध का आनंद लेते हैं। यह केवल विश्वास की बात के बजाय आत्मा की एक पहचान है, एक संगतता हैः सपना पहले से मौजूद है और बना रहता है, जबकि इसके मानव अवतार अस्थायी हैं। एक आदिवासी सामान्यीकरण आदिवासी विशेषज्ञ जो सामान्यीकरण करने के लिए तैयार हैं, उनका मानना है कि पूरे ऑस्ट्रेलिया में सभी आदिवासी मिथक एक प्रकार के अलिखित (मौखिक) पुस्तकालय का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसके भीतर आदिवासी लोग दुनिया के बारे में सीखते हैं और पश्चिमी समाजों से काफी अलग अवधारणाओं और मूल्यों द्वारा निर्धारित एक विशेष रूप से आदिवासी 'वास्तविकता' को समझते हैंः आदिवासी लोगों ने अपनी कहानियों से सीखा कि एक समाज मानव-केंद्रित नहीं होना चाहिए, बल्कि भूमि केंद्रित होना चाहिए, अन्यथा वे अपने स्रोत और उद्देश्य को भूल जाते हैं। मनुष्य शोषणकारी व्यवहार के लिए प्रवण होते हैं यदि लगातार याद नहीं दिलाया जाता है कि वे बाकी सृष्टि के साथ परस्पर जुड़े हुए हैं, कि वे व्यक्तियों के रूप में केवल समय में अस्थायी हैं, और पिछली और आने वाली पीढ़ियों को जीवन में अपने उद्देश्य की उनकी धारणा में शामिल किया जाना चाहिए। लोग आते और जाते हैं लेकिन भूमि और भूमि के बारे में कहानियां बनी रहती हैं। यह एक ऐसा ज्ञान है जो सुनने, देखने और अनुभव करने के लिए जीवन भर लेता है। मानव प्रकृति और पर्यावरण की गहरी समझ है. साइटों में 'भावनाएँ' होती हैं जिन्हें भौतिक शब्दों में वर्णित नहीं किया जा सकता है. सूक्ष्म भावनाएँ जो इन लोगों के शरीर के माध्यम से प्रतिध्वनित होती हैं। इन लोगों से बात करने और उनके साथ रहने पर ही इन 'भावनाओं' की वास्तव में सराहना की जा सकती है। यह है. इन लोगों की अमूर्त वास्तविकता। पवित्र स्थल आदिवासी लोग कुछ स्थानों को पवित्र मानते हैं, क्योंकि स्थानीय लोगों की पौराणिक कथाओं में उनका केंद्रीय स्थान है। पैन-ऑस्ट्रेलियाई पौराणिक कथा इंद्रधनुष सर्प 1926 में ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी नृविज्ञान और नृविज्ञान में विशेषज्ञता रखने वाले एक ब्रिटिश मानवविज्ञानी, प्रोफेसर अल्फ्रेड रैडक्लिफ-ब्राउन ने ऑस्ट्रेलियाई महाद्वीप में व्यापक रूप से वितरित कई आदिवासी समूहों का उल्लेख किया, सभी एक एकल (सामान्य) मिथक की विविधताओं को साझा करते हुए दिखाई दिए जो एक असामान्य रूप से शक्तिशाली, अक्सर रचनात्मक, अक्सर खतरनाक सांप या कभी-कभी विशाल आकार के सांप के बारे में बताते हैं जो इंद्रधनुष, बारिश, नदियों और गहरे पानी के गड्ढों से निकटता से जुड़े होते हैं। रैडक्लिफ-ब्राउन ने 'इंद्रधनुष सर्प' शब्द गढ़ा जिसे उन्होंने एक सामान्य, आवर्ती मिथक के रूप में पहचाना। ऑस्ट्रेलियाई महाद्वीप पर विभिन्न स्थानों पर क्षेत्र में काम करते हुए, उन्होंने नोट किया कि इस मिथक ('इंद्रधनुष सर्प') के प्रमुख चरित्र को विभिन्न नाम दिए गए हैंः कनमारे (बोलिया, क्वींसलैंड); तुलूनः (माउंट ईसा); एंड्रेन्जिनी (पेनेफेदर नदी, क्वींसलैंड), तक्कन (मैरीबोरो, क्वींसलैंड); तारगन (ब्रिस्बेन, क्वींसलैंड); कुर्रेह (ब्रोकन हिल, न्यू साउथ वेल्स); वावी (रिवरीना, न्यू साउथ वेल्स), नीटी और येउटा (विल्कानिया, न्यू साउथ वेल्स), मिंडी (मेलबर्न, विक्टोरिया); बनीप (पश्चिमी विक्टोरिया); अरारू (फ्लिंडर्स रेंज, दक्षिण ऑस्ट्रेलिया); यह 'इंद्रधनुष सर्प' आम तौर पर और विभिन्न रूप से उन लोगों द्वारा पहचाना जाता है जो 'इंद्रधनुष सर्प' मिथकों को बताते हैं, जो अक्सर ऑस्ट्रेलिया के कई जलमार्गों के सबसे गहरे पानी के गड्ढों के भीतर रहने वाले कुछ विशाल आकार के सांप के रूप में रहते हैं; मिल्की वे में एक काली लकीर के रूप में दिखाई देने वाले उस बड़े अस्तित्व से निकला है, यह इस दुनिया में लोगों के सामने खुद को इंद्रधनुष के रूप में प्रकट करता है क्योंकि यह पानी और बारिश के माध्यम से चलता है, परिदृश्य को आकार देता है, स्थानों का नाम देता है और गाता है, लोगों को निगलता है और कभी-कभी डूबता है; बारिश बनाने और उपचार करने की शक्तियों के साथ जानकार को मजबूत करता है; दूसरों को घाव, कमजोरी, बीमारी और मृत्यु से पीड़ित करता है। यहां तक कि ऑस्ट्रेलिया के 'बनीप' को भी उपरोक्त प्रकार के 'इंद्रधनुष सर्प' मिथक के रूप में पहचाना गया था। रैडक्लिफ-ब्राउन द्वारा गढ़ा गया शब्द अब आम तौर पर व्यापक ऑस्ट्रेलियाई और अंतर्राष्ट्रीय दर्शकों के लिए उपयोग किया जाता है और परिचित है, क्योंकि इसका उपयोग सरकारी एजेंसियों, संग्रहालयों, कला दीर्घाओं, आदिवासी संगठनों और मीडिया द्वारा विशेष रूप से पैन-ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी मिथक को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, और आम तौर पर ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी पौराणिक कथाओं के लिए एक संक्षिप्त संकेत के रूप में किया जाता है। कैप्टन कुक कई भाषाविदों, मानवविज्ञानी और अन्य लोगों ने औपचारिक रूप से पूरे ऑस्ट्रेलिया में होने वाली एक और आम आदिवासी मिथक का दस्तावेजीकरण किया है। मिथक वक्ताओं के पूर्वजों का सामना एक पौराणिक, विदेशी (अक्सर अंग्रेजी) चरित्र से होता है जो समुद्र से आता है, पश्चिमी उपनिवेशवाद लाता है, या तो कलाकार के पूर्वजों को उपहार देता है या कलाकार के पूर्वजों को बहुत नुकसान पहुंचाता है। इस प्रमुख पौराणिक चरित्र को अक्सर "कैप्टन कुक" नाम दिया जाता है, यह एक पौराणिक चरित्र है जो व्यापक ऑस्ट्रेलियाई समुदाय के साथ साझा किया जाता है, जो जेम्स कुक को ऑस्ट्रेलिया के उपनिवेश में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने का श्रेय भी देते हैं। आदिवासी कैप्टन कुक को ऑस्ट्रेलिया में ब्रिटिश शासन लाने का श्रेय दिया जाता है, लेकिन उनके आगमन का जश्न नहीं मनाया जाता है। अक्सर आदिवासी कथन के भीतर, वह एक खलनायक साबित होता है। इस कैप्टन कुक के कई आदिवासी संस्करण शायद ही कभी लेफ्टिनेंट जेम्स कुक के साथ मुठभेड़ों की मौखिक यादें हैं जिन्होंने पहली बार 1770 में एच. एम. बार्क एंडेवर पर ऑस्ट्रेलिया के पूर्वी तट को नेविगेट और मैप किया था। एन्डेवर नदी के किनारे गुगु यिमिधिर के पूर्ववर्तियों ने वर्तमान कुकटाउन शहर के स्थल पर 7 सप्ताह की अवधि के दौरान जेम्स कुक का सामना किया, जब एन्डेवर की मरम्मत की जा रही थी। इस समय से गुगु यिमिधिर को उनके स्थानीय परिदृश्य में होने वाले स्थानों के लिए वर्तमान नाम प्राप्त हुए; और गुगु यिमिधिर इस मुठभेड़ को याद कर सकते हैं। पैन-ऑस्ट्रेलियाई कैप्टन कुक मिथक, हालांकि, एक सामान्य, बड़े पैमाने पर प्रतीकात्मक ब्रिटिश चरित्र के बारे में बताता है जो आदिवासी दुनिया के गठन और मूल सामाजिक व्यवस्था की स्थापना के कुछ समय बाद महासागरों के पार से आता है। यह कैप्टन कुक सामाजिक व्यवस्था में नाटकीय परिवर्तनों का अग्रदूत है, जो परिवर्तन और एक अलग सामाजिक व्यवस्था लाता है, जिसमें वर्तमान दर्शकों का जन्म हुआ है। (आदिवासी मिथकों द्वारा खेले गए इस सामाजिक कार्य के बारे में ऊपर देखें) 1988 में ऑस्ट्रेलियाई मानवविज्ञानी केनेथ मैडॉक ने इस कैप्टन कुक मिथक के कई संस्करणों को इकट्ठा किया जैसा कि ऑस्ट्रेलिया के आसपास के कई आदिवासी समूहों से दर्ज किया गया है। उनके समूह में शामिल हैंः बेटमेन्स बे, न्यू साउथ वेल्सः पर्सी मुंबुला ने कैप्टन कुक के एक बड़े जहाज पर आने के बारे में बताया जो स्नैपर द्वीप पर लंगर डालता था, जहाँ से वह मिथक-वक्ता के पूर्ववर्तियों को कपड़े (पहनने के लिए) और सख्त बिस्कुट (खाने के लिए) देने के लिए उतरा था। फिर वह अपने जहाज पर लौट आया और रवाना हो गया। मुंबुल्ला ने बताया कि कैसे उनके पूर्ववर्तियों ने कैप्टन कुक के उपहारों को अस्वीकार कर दिया और उन्हें समुद्र में फेंक दिया। कार्डवेल, क्वींसलैंडः क्लो ग्रांट और रोजी रनवे ने बताया कि कैसे कैप्टन कुक और उनका समूह पूर्वजों की आत्माओं की सफेद त्वचा के साथ समुद्र से बाहर खड़े होकर अपने वंशजों के पास लौट रहे थे। कैप्टन कुक पहले धूम्रपान करने के लिए एक पाइप और तंबाकू की पेशकश करते हुए पहुंचे (जिसे 'जलती हुई चीज़ के रूप में खारिज कर दिया गया था. उसके मुंह में अटक गया था'), फिर चाय का एक टुकड़ा उबलाते हुए (जिसे 'गंदे पानी' के रूप में खारिज कर दिया गया था), अगला बेकिंग आटा कोयले पर (जिसे 'बासी' की गंध के रूप में अस्वीकार कर दिया गया था और बिना स्वाद के फेंक दिया गया था), अंत में गोमांस को उबालते हुए (जो अच्छी तरह से बदबू आ रही थी, और स्वाद ठीक था, एक बार नमकीन त्वचा मिटा दी गई थी)। कैप्टन कुक और समूह फिर रवाना हो गए, उत्तर की ओर नौकायन करते हुए, क्लो ग्रांट और रोजी रनवे के पूर्ववर्तियों को अपनी मुट्ठी से जमीन पर पीटते हुए छोड़ दिया, अपने पूर्वजों की आत्माओं को इस तरह से जाते हुए देखकर डर से खेद हुआ। कारपेंटरिया की खाड़ी के दक्षिण-पूर्वी भाग, क्वींसलैंडः रॉली गिल्बर्ट ने बताया कि कैसे कैप्टन कुक और अन्य लोगों ने एक नाव में समुद्र में यात्रा की, और ऑस्ट्रेलिया को देखने के लिए आने का फैसला किया। वहाँ उनका सामना रॉली के कुछ पूर्ववर्तियों से हुआ, जिन्हें उन्होंने पहले गोली मारने का इरादा किया था, लेकिन इसके बजाय उन्हें स्थानीय आबादी के मुख्य शिविर क्षेत्र का खुलासा करने के लिए धोखा दिया, जिसके बाद उन्होंने लोगों [पशु उद्योग] को ग्रामीण इलाकों में जाने और जानवरों की तरह लोगों को गोली मारने के लिए स्थापित किया, उन्होंने उन्हें बाज़ों और कौवों के लिए वहाँ छोड़ दिया। इसलिए बहुत से बुजुर्गों और युवाओं के सिर पर बंदूक की नोक से वार किया गया और उन्हें वहीं छोड़ दिया गया। वे लोगों का सफाया कराना चाहते थे क्योंकि क्वींसलैंड में यूरोपीय लोगों को अपने स्टॉकः घोड़े और मवेशियों को चलाना था। विक्टोरिया नदीः कैप्टन कुक की एक गाथा में बताया गया है कि कैप्टन कुक भूमि अधिग्रहण करने के लिए लंदन से सिडनी गए थे। देश की प्रशंसा करते हुए, उन्होंने बैल और पुरुषों को आग्नेयास्त्रों के साथ उतारा, जिसके बाद सिडनी क्षेत्र में स्थानीय आदिवासी लोगों का नरसंहार किया गया। कैप्टन कुक डार्विन गए, जहाँ उन्होंने विक्टोरिया नदी देश में आदिवासी लोगों का शिकार करने के लिए सशस्त्र घुड़सवार भेजे, डार्विन शहर की स्थापना की और पुलिस और पशु स्टेशन प्रबंधकों को आदेश दिया कि आदिवासी लोगों के साथ कैसा व्यवहार किया जाए। किम्बर्लेः कई आदिवासी मिथक-वक्ताओं का कहना है कि कैप्टन कुक एक यूरोपीय संस्कृति नायक हैं जो ऑस्ट्रेलिया में उतरे थे। बारूद का उपयोग करते हुए, उन्होंने किम्बरले सहित पूरे ऑस्ट्रेलिया में आदिवासी लोगों के साथ व्यवहार के लिए एक मिसाल कायम की। अपने घर लौटने पर, उन्होंने दावा किया कि उन्होंने किसी भी आदिवासी लोगों को नहीं देखा है, और सलाह दी कि देश एक विशाल और खाली भूमि है जिस पर बसने वाले आ सकते हैं और अपने लिए दावा कर सकते हैं। इस मिथक में, कैप्टन कुक ने 'कुक का कानून' पेश किया, जिस पर बसने वाले भरोसा करते हैं। हालाँकि, आदिवासी लोग ध्यान देते हैं कि यह आदिवासी कानून की तुलना में एक हालिया, अन्यायपूर्ण और झूठा कानून है। मृत्यु पर विचार आदिवासी धर्म में मृत्यु की प्रतिक्रिया कुछ मामलों में यूरोपीय परंपराओं में पाई जाने वाली प्रतिक्रिया के समान लग सकती है-विशेष रूप से किसी व्यक्ति की मृत्यु को चिह्नित करने के लिए एक समारोह के आयोजन और उस व्यक्ति के लिए शोक की अवधि के पालन के संबंध में। हालाँकि, इस तरह की कोई भी समानता, सबसे अच्छा, केवल सतही है (किसी प्रकार के समारोह और शोक के साथ अधिकांश, यदि सभी नहीं, तो मानव संस्कृतियों के लिए आम है)। मृत्यु में-जीवन की तरह-आदिवासी आध्यात्मिकता भूमि को प्रमुखता देती है और मृतक को सूक्ष्म संबंधों के एक जाल द्वारा, उस बड़े पूरे से अविभाज्य रूप से जुड़े हुए के रूप में देखती हैः "आदिवासी लोगों के लिए जब कोई व्यक्ति किसी रूप में मरता है तो व्यक्ति की आत्मा और उनकी हड्डियां भी उस देश में वापस चली जाती हैं जहां वे पैदा हुए थे।" आदिवासी लोग मानते हैं कि वे अपने देश और उसके भीतर जो कुछ भी है, उसके साथ अपने अस्तित्व को साझा करते हैं। "इसलिए जब कोई व्यक्ति मरता है तो उसका देश पीड़ित होता है, पेड़ मर जाते हैं और घायल हो जाते हैं क्योंकि ऐसा माना जाता है कि वे मृतक व्यक्ति के कारण अस्तित्व में आए थे।" जब एक आदिवासी व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है तो परिवारों में मृत्यु समारोह होते हैं जिन्हें "सॉरी बिजनेस" कहा जाता है। इस दौरान व्यक्ति को परिवार और पूरे समुदाय द्वारा कई दिनों तक शोक मनाया जाता है, एक साथ रोते हुए और अपने दुख को साझा करते हुए। अक्सर मृतक व्यक्ति का परिवार एक कमरे में रहता है और एक साथ शोक मनाता है। किसी व्यक्ति का नाम उनकी मृत्यु के बाद रखना अक्सर वर्जित होता है, क्योंकि यह सोचा जाता है कि यह उनकी आत्मा को परेशान कर सकता है। इसी कारण से अक्सर मृतक की तस्वीरों की अनुमति नहीं दी जाती है। एक धूम्रपान समारोह आयोजित किया जा सकता है, जिसमें सामान पर और मृतक के घर में धुएँ का उपयोग किया जा सकता है, जो माना जाता है कि आत्मा को मुक्त करने में सहायता करता है। मृत्यु का कारण, अक्सर आध्यात्मिक प्रकृति का, आदिवासी बुजुर्गों द्वारा निर्धारित किया जा सकता है। समारोह और शोक की अवधि मृतक व्यक्ति की सामाजिक स्थिति के आधार पर दिनों, हफ्तों और कभी-कभी महीनों तक भी चल सकती है। एक गैर-आदिवासी व्यक्ति के लिए किसी व्यक्ति के निधन के बारे में रिश्तेदारों से संपर्क करना और सूचित करना सांस्कृतिक रूप से अनुचित है। जब किसी की मृत्यु हो जाती है, तो मृतक का परिवार अपने घर से बाहर चला जाता है और फिर दूसरा परिवार अंदर चला जाता है। कुछ परिवार "सॉरी कैम्प" में चले जाते हैं, जो आमतौर पर बहुत दूर होते हैं। शोक में प्रतीकात्मक मंत्रों का पाठ, गीतों का गायन, नृत्य, बॉडी पेंट और शोक मनाने वालों के शरीर पर कट शामिल हैं। कुछ आदिवासी संस्कृतियों में, शरीर को कई महीनों तक एक ऊँचे मंच पर रखा जाता है, देशी पौधों में या एक गुफा या पेड़ में ढक दिया जाता है। जब केवल हड्डियाँ रह जाती हैं, तो परिवार और दोस्त उन्हें विभिन्न तरीकों से बिखेर देते हैं, या उन्हें किसी विशेष स्थान पर रखते हैं। कई आदिवासी लोग "मृतकों की भूमि" नामक स्थान में विश्वास करते हैं। इस जगह को आमतौर पर "आकाश-दुनिया" के रूप में भी जाना जाता था, जो वास्तव में सिर्फ आकाश है। जब तक उनके जीवन के दौरान और उनकी मृत्यु के समय कुछ अनुष्ठान किए जाते थे, तब तक मृतक को "स्काई वर्ल्ड" में मृतकों की भूमि में प्रवेश करने की अनुमति होती है। मृतकों की आत्मा भी विभिन्न भूमि और स्थलों का एक हिस्सा है और फिर वे क्षेत्र पवित्र स्थल बन जाते हैं। यह बताता है कि आदिवासी लोग उन स्थलों की बहुत सुरक्षा क्यों करते हैं जिन्हें वे पवित्र कहते हैं। जो अनुष्ठान किए जाते हैं, वे एक आदिवासी व्यक्ति को सर्वकालिक गर्भ में लौटने में सक्षम बनाते हैं, जो "ड्रीमटाइम" है। यह आत्मा को एक बार फिर सभी प्रकृति, उनके सभी पूर्वजों और चीजों की योजना के भीतर उनके अपने व्यक्तिगत अर्थ और स्थान से जुड़ने की अनुमति देता है। "ड्रीमटाइम आदिवासियों के लिए वास्तविक अस्तित्व की ओर वापसी है।" "समय में जीवन बस एक गुजरता हुआ चरण है-अनंत काल में एक अंतराल।" इसकी शुरुआत भी होती है और अंत भी। "ड्रीमटाइम का अनुभव, चाहे अनुष्ठान के माध्यम से हो या सपनों से, जीवन में समय के साथ व्यावहारिक तरीकों से प्रवाहित होता है।" "ड्रीमटाइम में प्रवेश करने वाला व्यक्ति अपने और अपने पूर्वजों के बीच कोई अलगाव महसूस नहीं करता है।" "कालातीत की ताकत और संसाधन वर्तमान जीवन में जो आवश्यक है, उसमें प्रवेश करते हैं।" "भविष्य कम अनिश्चित है क्योंकि व्यक्ति अपने जीवन को अतीत और भविष्य को अखंड संबंध में जोड़ने वाली निरंतरता के रूप में महसूस करता है।" ड्रीमटाइम के माध्यम से समय और स्थान की सीमाओं को पार किया जाता है। आदिवासी लोगों के लिए, मृत रिश्तेदार निरंतर जीवन का एक हिस्सा हैं। ऐसा माना जाता है कि सपनों में मृत रिश्तेदार अपनी उपस्थिति का संचार करते हैं। कभी-कभी वे उपचार ला सकते हैं यदि सपने देखने वाले को दर्द हो रहा है। "मृत्यु को जीवन के एक चक्र के हिस्से के रूप में देखा जाता है जिसमें व्यक्ति जन्म के माध्यम से स्वप्न काल से उभरता है, और अंततः कालातीत में लौटता है, केवल फिर से उभरता है। यह भी एक आम धारणा है कि एक व्यक्ति नींद के दौरान अपने शरीर को छोड़ देता है, और अस्थायी रूप से ड्रीमटाइम में प्रवेश करता है। खगोल विज्ञान से जुड़ाव कई गीत रेखाएँ हैं जिनमें सितारों, ग्रहों और चंद्रमा का संदर्भ शामिल है, हालाँकि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी खगोल विज्ञान को बनाने के लिए जाने वाली जटिल प्रणालियाँ भी नेविगेशन जैसे व्यावहारिक उद्देश्यों को पूरा करती हैं। समूह-विशिष्ट पौराणिक कथाएँ योलिंगु मुर्रिन्ह-पाठ लोग मुर्रिन्ह-पाठ लोग (जिनका देश वाडे शहर से तुरंत अंतर्देशीय खारे पानी का देश है) अपने मिथकों में एक ड्रीमटाइम का वर्णन करते हैं जो मानवविज्ञानी मानते हैं कि दुनिया की अधिकांश अन्य महत्वपूर्ण धार्मिक मान्यताओं के बराबर एक धार्मिक विश्वास है, हालांकि पूरी तरह से अलग है। विशेष रूप से, विद्वानों का सुझाव है कि मुर्रिन्ह-पाठ में विचार, विश्वास और अभिव्यक्ति की एकता है जो ईसाई धर्म के भीतर असमान है, क्योंकि वे अपने जीवन, विचारों और संस्कृति के सभी पहलुओं को अपने सपने के निरंतर प्रभाव के तहत देखते हैं। इस आदिवासी धर्म के भीतर, आध्यात्मिक/आदर्श/मानसिक और भौतिक चीजों के बीच कोई अंतर नहीं किया जाता है; न ही पवित्र चीजों और अपवित्र चीजों के बीच कोई अंतर किया जाता हैः बल्कि सभी जीवन 'पवित्र' है, सभी आचरण का 'नैतिक' निहितार्थ है, और सभी जीवन का अर्थ इस शाश्वत, हमेशा मौजूद सपने से उत्पन्न होता है। वास्तव में, प्राकृतिक और अलौकिक के बीच समरूपता का अर्थ है कि सभी प्रकृति को पवित्र द्वारा कोडित और चार्ज किया जाता है, जबकि पवित्र भौतिक परिदृश्य के भीतर हर जगह होता है। मिथक और पौराणिक मार्ग हजारों मील की दूरी तय करते हैं, और इलाके के हर विशेष रूप और विशेषता के पीछे एक अच्छी तरह से विकसित 'कहानी' है। इस मुर्रिन्ह-पाठ पौराणिक कथा को सजीव बनाना और बनाए रखना जीवन का एक अंतर्निहित दर्शन है जिसे स्टैनर द्वारा इस विश्वास के रूप में वर्णित किया गया है कि जीवन "एक आनंदमय चीज है जिसके केंद्र में मगरमच्छ हैं।" जीवन अच्छा और परोपकारी है, लेकिन जीवन की पूरी यात्रा में, कई दर्दनाक पीड़ाएँ होती हैं जिन्हें प्रत्येक व्यक्ति को बड़े होने पर समझने और सहन करने के लिए आना चाहिए। यह अंतर्निहित संदेश है जो मुर्रिन्ह-पाठ मिथकों में बार-बार बताया जा रहा है। यही दर्शन है जो मुर्रिन्ह-पाठ लोगों को जीवन में प्रेरणा और अर्थ देता है। उदाहरण के लिए, निम्नलिखित मुर्रिन्ह-पाठ मिथक को मुर्रिन्ह-पाठ समारोहों में युवा पुरुषों को वयस्कता की शुरुआत करने के लिए किया जाता है। "एक महिला, मुतजिंगा ('बूढ़ी औरत'), छोटे बच्चों की प्रभारी थी, लेकिन उनके माता-पिता की अनुपस्थिति में उनकी देखभाल करने के बजाय, उसने उन्हें निगल लिया और एक विशाल सांप के रूप में भागने की कोशिश की। लोगों ने उसका पीछा किया, उसे भाला फेंका और शरीर से अपचित बच्चों को बाहर निकाला। मिथक के भीतर और इसके प्रदर्शन में, युवा, निर्वस्त्र बच्चों को पहले एक पैतृक प्राणी (जो एक विशाल सांप में बदल जाता है) द्वारा निगल लिया जाना चाहिए, फिर युवा वयस्कों के सभी अधिकारों और विशेषाधिकारों के साथ युवा वयस्कों के रूप में स्वीकार किए जाने से पहले पुनर्जीवित किया जाना चाहिए। पिंटूपी लोगों के विद्वान (ऑस्ट्रेलिया के गिब्सन रेगिस्तान क्षेत्र के भीतर से) का मानना है कि उनके पास चेतना का एक मुख्य रूप से 'पौराणिक' रूप है, जिसके भीतर घटनाएं होती हैं और स्थानीय व्यक्तियों (यानी ऑस्ट्रेलिया के गिब्सन रेगिस्तान क्षेत्र से) के संभावित संचित राजनीतिक कार्यों, निर्णयों और प्रभावों के संदर्भ के बजाय, पूर्व निर्धारित सामाजिक संरचनाओं और आदेशों द्वारा समझाई जाती हैं, जिनके बारे में बताया जाता है, उनके अतिमानवी पौराणिक कथाओं के भीतर गाया जाता है और प्रदर्शन किया जाता है। यह समझ प्रभावी रूप से इतिहास को 'मिटा' देती है)। द ड्रीमिंग. व्यक्तिगत इच्छा के बाहर और मानव सृष्टि के बाहर एक नैतिक अधिकार प्रदान करता है. हालाँकि ब्रह्मांड के एक क्रम के रूप में ड्रीमिंग संभवतः ऐतिहासिक घटनाओं का एक उत्पाद है, लेकिन इस तरह की उत्पत्ति से इनकार किया जाता है। इन मानव रचनाओं को तत्काल दुनिया के सिद्धांतों या उदाहरणों में व्यक्त किया जाता है। नतीजतन, वर्तमान कार्रवाई को मानव गठबंधनों, रचनाओं और विकल्पों के परिणामस्वरूप नहीं समझा जाता है, बल्कि इसे एक आलिंगन, ब्रह्मांडीय व्यवस्था द्वारा थोपा गया माना जाता है। इस पिंटूपी विश्व दृष्टिकोण के भीतर, नामित स्थानों के तीन लंबे भौगोलिक मार्ग हावी हैं, जो ड्रीमिंग के दौरान पिंटूपी रेगिस्तानी क्षेत्र के माध्यम से अपने मार्गों पर पौराणिक पात्रों द्वारा नामित और बनाए गए महत्वपूर्ण स्थानों के परस्पर संबंधित तार हैं। यह कथाओं, गीतों और समारोहों की एक जटिल पौराणिक कथा है जिसे पिंटूपी टिंगरी के नाम से जानते हैं। पिंटूपी देश के भीतर बड़ी सभाओं में पिंटूपी लोगों द्वारा इसे पूरी तरह से बताया और प्रदर्शित किया जाता है। नई विश्वास प्रणालियाँ सिद्धांत रूप में, जनगणना की जानकारी ईसाई धर्म जैसी अन्य विश्वास प्रणालियों की तुलना में पारंपरिक आदिवासी मान्यताओं की सीमा की पहचान कर सकती है; हालाँकि ऑस्ट्रेलिया में आधिकारिक जनगणना में एक धर्म के रूप में पारंपरिक आदिवासी मान्यताओं को शामिल नहीं किया गया है, और अधिकांश गणनाओं में टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर्स, स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई लोगों का एक अलग समूह शामिल है। 1991 की जनगणना में, लगभग 74 प्रतिशत आदिवासी उत्तरदाताओं ने ईसाई धर्म की पहचान की, जो 1986 की जनगणना में 67 प्रतिशत थी। 1991 की जनगणना के लिए प्रश्न के शब्द बदल गए; क्योंकि धर्म का प्रश्न वैकल्पिक है, उत्तरदाताओं की संख्या कम हो गई। 1996 की जनगणना ने बताया कि लगभग 72 प्रतिशत आदिवासी लोग किसी न किसी रूप में ईसाई धर्म का पालन करते हैं, और 16 प्रतिशत ने कोई धर्म सूचीबद्ध नहीं किया। 2001 की जनगणना में कोई तुलनीय अद्यतन डेटा नहीं था। आदिवासी आबादी में अन्य मुख्यधारा के धर्मों के अनुयायियों की एक छोटी संख्या भी शामिल है। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी संस्कृति बुश चिकित्सा सांस्कृतिक परिदृश्य स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई साहित्य क्विंकन रॉक आर्ट नोट्स साइटेशन ग्रंथ सूची आगे पढ़ना। बाहरी लिंक-12 एपिसोड, प्रत्येक के साथ अध्ययन गाइडः व्हर्लपूल, मत्स्यांगना, ब्रोलगा, मॉर्निंग स्टार, नामोरोडोर, कर्स, मून मैन, बी, स्पीयर, वावालग (या वागलक) बहनें, चमगादड़ और तितली, और मिमिस। योलंगु पौराणिक कथाएँ। ऑस्ट्रेलियाई सरकार 'पोर्टल' आदिवासी 'सपने' और संबंधित पौराणिक कथाओं पर न्गदजोंजी पुरातनता और सामाजिक संगठन न्गदजोंजी वर्षावन लोगों का इतिहास ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी पौराणिक कथाएँ