Rise of Dravidian parties to power in Tamil Nadu
द्रविड़ दलों ने 1960 के दशक में भारत के एक राज्य तमिलनाडु के राजनीतिक स्तर पर सत्ता और प्रमुखता हासिल की। सत्ता और राजनीतिक समर्थन में वृद्धि धीरे-धीरे तब तक हुई जब तक कि द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डीएमके), एक द्रविड़ पार्टी, ने 1967 में राज्य में सरकार नहीं बनाई। हालाँकि 1970 के दशक के बाद से द्रविड़ दलों को कई बाधाओं का सामना करना पड़ा है और एक-दूसरे के खिलाफ प्रतिद्वंद्वी रुख अपनाया है, तमिलनाडु में सत्ता का स्थान किसी न किसी द्रविड़ पार्टी के पास रहा है। 1960 के दशक में द्रविड़ दलों की लोकप्रियता में वृद्धि के लिए कई कारकों को जिम्मेदार ठहराया गया है, जिसमें केंद्र में कांग्रेस सरकार की लोकप्रियता में गिरावट और उत्तर-दक्षिण असमानता शामिल है, जैसा कि द्रविड़ राजनीति ने दावा किया है। घटनाओं की श्रृंखला का चरमोत्कर्ष हिंदी विरोधी आंदोलन के साथ हुआ, जिसके कारण राज्य में तत्कालीन भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस सरकार की लोकप्रियता में गिरावट आई और अंततः द्रविड़ दलों का सत्ता में उदय हुआ। पृष्ठभूमि द्रविड़ दलों में तमिलनाडु राज्य में क्षेत्रीय राजनीतिक दलों की एक श्रृंखला शामिल है, जो अपनी उत्पत्ति और विचारधाराओं का पता प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से पेरियार ई. वी. रामासामी के द्रविड़ आंदोलन से लगाते हैं। द्रविड़ दलों ने पारंपरिक रूप से खुद को द्रविड़ समुदाय के साथ जोड़ा है और इस प्रकार उनका प्राथमिक लक्ष्य सामाजिक समानता प्राप्त करना और तमिलनाडु (एक दक्षिण भारतीय राज्य) की राजनीति और अर्थव्यवस्था पर उत्तर भारत के प्रभुत्व को समाप्त करना था। हालाँकि अधिकांश द्रविड़ पार्टियाँ द्रविड़ कड़गम (डीके) की शाखाएँ हैं, लेकिन तमिलनाडु में कुछ अन्य पार्टियाँ हैं जो सीधे डीके से उत्पन्न नहीं हुईं। फिर भी, पूर्व और उत्तर दोनों को उनके आदर्शों और लक्ष्यों की समानताओं के कारण द्रविड़ दल माना जाता है। द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डी. एम. के.) और उसके राजनीतिक प्रतिद्वंद्वी अखिल भारतीय अन्ना द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (ए. आई. ए. डी. एम. के.) द्रविड़ दलों के प्रमुख खिलाड़ी रहे हैं। भारतीय स्वतंत्रता के तुरंत बाद कांग्रेस पार्टी की लोकप्रियता में गिरावट आई और इस प्रकार मद्रास राज्य सहित अधिकांश राज्यों में सरकारें बनाकर चुनावी रूप से बहुत सफल रही। हालाँकि, मद्रास में कांग्रेस सरकार की लोकप्रियता में गिरावट आनी शुरू हो गई और इसके प्रमुख राजगोपालाचारी ने वंशानुगत शिक्षा नीति का प्रस्ताव रखा, जिसे विपक्षी दलों ने जाति व्यवस्था के सामाजिक पदानुक्रम को बनाए रखने के प्रयास के रूप में देखा। कांग्रेस को कुछ आधार मिला जब के. कामराज, जिन्हें "मिट्टी के आदमी" के रूप में देखा जाता था, ने पदभार संभाला। हालाँकि, अखिल भारतीय कांग्रेस समिति की अध्यक्षता संभालने के लिए उनका इस्तीफा राज्य कांग्रेस के लिए हानिकारक था क्योंकि कामराज का लोगों द्वारा और यहां तक कि पेरियार ई. वी. रामासामी सहित कांग्रेस के राजनीतिक विरोधियों द्वारा भी बहुत सम्मान किया जाता था। कामराज का इस्तीफा पूरे भारत में और विशेष रूप से मद्रास राज्य में कांग्रेस की लोकप्रियता में भारी गिरावट का कारण था। कामराज ने महसूस किया कि द्रमुक राज्य में तेजी से लोकप्रियता हासिल कर रहा है और भारत के कई अन्य राज्यों में कांग्रेस-सरकारों के गिरने के उनके डर के साथ-साथ केंद्र ने कई अन्य कांग्रेस नेताओं को कैबिनेट पदों को छोड़ने के लिए उकसाया। एक समय जवाहरलाल नेहरू ने भी पार्टी को मजबूत करने के लिए स्वेच्छा से इस्तीफा दे दिया था, लेकिन मुद्दे की संवेदनशीलता को देखते हुए उन्हें ऐसा नहीं करने की सलाह दी गई थी। नेहरू की मृत्यु के बाद भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस राष्ट्रीय स्तर पर कमजोर हो गई थी। तब तक आधी से अधिक आबादी 35 वर्ष से कम उम्र की थी और गांधी के बाद के युग का प्रतिनिधित्व करती थी। फिर भी, भारतीय जनता में पाए जाने वाले असंतोष के कारण केवल राजनीतिक उथल-पुथल के बजाय रोजमर्रा की जिंदगी से अधिक थे। देश के कई हिस्सों में भोजन की कमी थी और बिहार राज्य अकाल के करीब था। कामराज के इस्तीफे के बाद, मद्रास राज्य के अगले मुख्यमंत्री भक्तवचलम के पास अपने पूर्ववर्ती जैसा आकर्षण नहीं था। मंत्री स्तर पर भ्रष्टाचार के लगातार आरोपों ने कांग्रेस की छवि को धूमिल किया। राज्य में खाद्य की कमी को एक कृत्रिम कमी, प्रशासनिक धांधली और निजी जमाखोरी के मिश्रित उत्पाद के रूप में देखा गया था। राजनीतिक विश्लेषकों के अनुसार, मद्रास राज्य का परिदृश्य "सुसंगतता या दिशा के बिना निराशा, क्रांतिकारियों के बिना एक क्रांतिकारी स्थिति" था। उत्तर-दक्षिण विभाजन भाषाओं के साथ-साथ सामाजिक संरचना दोनों में उत्तर और दक्षिण भारत के बीच मतभेद तमिलनाडु में इस भावना के माध्यम से बढ़े कि राष्ट्र पर उत्तर का प्रभुत्व था और दक्षिण दोनों की उपेक्षा और शोषण किया गया था। उत्तर के प्रति घृणा संस्कृत के खिलाफ शत्रुता के रूप में विकसित हुई, जो हिंदी (एक संस्कृत भाषा) के साथ-साथ ब्राह्मण (संस्कृत के प्रस्तावक के रूप में) के प्रति शत्रुता के रूप में दोगुनी थी। ब्राह्मणवाद को इस "अत्याचार" के साधन के रूप में देखा जाता था। धार्मिक और सामाजिक रूप से गैर-ब्राह्मण जनता से श्रेष्ठ, एक ब्राह्मण ने तमिलनाडु में एक प्रमुख राजनीतिक और आर्थिक स्थिति की कमान संभाली। द्रविड़ कड़गम के उदय और द्रमुक के जन्म के साथ-साथ कांग्रेस में कामराज के उदय के साथ, मद्रास राज्य में ब्राह्मण प्रभुत्व पहले से ही विस्थापित होने की प्रक्रिया में था। भारत में उत्तर-दक्षिण विभाजन 1960 के दशक में अधिक प्रमुख था क्योंकि उत्तर की जनता और राजनेता दोनों अंग्रेजी को एक विदेशी भाषा के रूप में देखते थे जिसने स्वदेशी भाषाओं के सही स्थान को हड़प लिया है, जबकि दक्षिण को डर था कि अंग्रेजी की जगह हिंदी ले ली जाएगी, जो इसकी भाषाओं के लिए समान रूप से विदेशी है। तमिल पुनर्जागरण और राष्ट्रवाद तमिल ने 20वीं शताब्दी में अपनी भाषा पर संस्कृत प्रभाव को हटाते हुए एक सांस्कृतिक पुनर्जागरण किया था। इस भाषा पुनरुत्थान ने तमिलों को उनके साहित्य की समृद्धि और दो हजार से अधिक वर्षों के इतिहास से अवगत कराया था। तमिलों ने देखा कि उन पर एक अविकसित भाषा हिंदी थोपी जा रही है। इस पुनर्जागरण के साथ-साथ उत्तरी भारतीय भाषाओं की तुलना में इसकी विशिष्टता के बारे में नई जागरूकता ने कुछ भी उत्तरी होने पर संदेह पैदा किया। ब्राह्मणवाद विरोधी भावनाएँ जो उत्पन्न हुई थीं, उन्होंने उत्तर के प्रति घृणा को और जटिल बना दिया, क्योंकि पेरियार जैसे नेताओं द्वारा इसे उत्तर से आयातित के रूप में देखा जाता था। पेरियार और उनके डीके ने, जैसा कि डीके की पूर्ववर्ती जस्टिस पार्टी ने किया था, ब्रिटिश राज को ब्राह्मण प्रभुत्व के एकमात्र विकल्प के रूप में देखा। परिणामस्वरूप तमिल राष्ट्रवाद को तब तक हिंसा के रूप में व्यक्त नहीं किया गया था। अंग्रेजों और स्वतंत्र भारत दोनों के तहत तमिलों को कुछ हद तक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति मिली है, क्योंकि उनकी श्रम के रूप में बहुत मांग थी, आंशिक रूप से क्योंकि शिक्षा का स्तर और अंग्रेजी का ज्ञान भारत में अन्य जगहों की तुलना में कुछ हद तक अधिक रहा है; परिणामस्वरूप तमिलों ने सरकारी सेवा और शिक्षा में नियुक्तियों का एक बड़ा हिस्सा हासिल किया है। शायद इसी वजह से तमिल भाषाई भावनाएं कभी भी अंग्रेजी के खिलाफ नहीं हुई थीं। जैसा कि तमिल लोग अंग्रेजी को एक खतरे के रूप में नहीं देखते थे, बल्कि अपनी रुचि की उन्नति और सुरक्षा के लिए एक उपकरण के रूप में देखते थे, अंग्रेजी को हिंदी से प्रतिस्थापित करते हुए, एक सुझाव के रूप में भी, विशेष रूप से छात्रों के बीच हिंसक प्रतिकूल प्रतिक्रियाओं को उकसाया। इस प्रकार एक राष्ट्रीय भाषा के रूप में हिंदी की शुरुआत को सांस्कृतिक, आर्थिक और राजनीतिक रूप से दक्षिण पर हावी होने के लिए उत्तर के प्रत्यक्ष उपाय के रूप में देखा गया। उनके लिए एक आधिकारिक भाषा के रूप में अंग्रेजी के उपयोग का अर्थ सामाजिक समानता था जहां एक उत्तरी और एक दक्षिणी अंग्रेजी में एक ही बिंदु से शुरू होते हैं। हिंदी विरोधी आंदोलनों की पृष्ठभूमि हिंदी विरोधी आंदोलन की प्रमुख प्रेरक शक्ति तमिल की रक्षा पर सवाल उठाना नहीं था, बल्कि तमिलों के भविष्य पर सवाल उठाना था। स्वतंत्रता के बाद भारत की आधिकारिक भाषा के लिए एक उपयुक्त उम्मीदवार के रूप में हिंदी का प्रस्ताव पहली बार 1928 की मोतीलाल नेहरू रिपोर्ट द्वारा किया गया था। 1955 में स्थिति की समीक्षा के लिए संविधान की शर्तों के तहत नियुक्त एक राजभाषा आयोग ने एकमात्र राजभाषा के रूप में हिंदी का समर्थन किया, हालांकि बंगाल और मद्रास के सदस्यों ने अंग्रेजी के पक्ष में असहमति जताई। 1961 की जनगणना के अनुसार, 1652 भाषाएँ थीं। एक आधिकारिक भाषा के रूप में हिंदी का विरोध दो कारणों से किया गया थाः पहला क्योंकि अंग्रेजी के ज्ञान वाले लोगों की संख्या काफी समान रूप से फैली हुई थी, और यह भी कि हिंदी को लागू करने से उन लोगों को नौकरी और शैक्षिक संभावनाओं के मामले में एक बड़ा लाभ मिलेगा जिनकी मातृभाषा हिंदी थी। वास्तव में एक तमिल जो संघ सिविल सेवा को आगे बढ़ाने की इच्छा रखता है, उसे तीन भाषाओं, तमिल, हिंदी और अंग्रेजी सीखनी होगी, जो तीन अलग-अलग भाषा परिवारों के सदस्य हैं और प्रत्येक एक अलग लिपि में लिखी जाती है। इसलिए, प्रस्तावित त्रि-भाषा सूत्र को गैर-हिंदी भाषी राज्यों पर लगाए गए एक बड़े शैक्षिक बोझ के रूप में देखा गया। नेहरू ने 1959 में वादा किया था कि गैर-हिंदी बोलने वालों के हितों की रक्षा की जाएगी, और बाद में लाल बहादुर शास्त्री ने भी किया, लेकिन उन वादों ने गैर-हिंदी बोलने वालों के डर को कम नहीं किया। हिंदी विरोधी भावनाओं का उदय 1960 के दशक की शुरुआत में शिक्षा अभिजात वर्ग द्वारा राष्ट्रीय भाषा के रूप में हिंदी के विरोध पर समर्थन स्पष्ट था, जहां इस उद्देश्य के एक चैंपियन द्रमुक ने मद्रास राज्य के सभी प्रमुख शहरों के निगमों को नियंत्रित किया था। जैसे-जैसे समय 26 जनवरी 1965 तक बढ़ा, आधिकारिक भाषा के रूप में अंग्रेजी के उपयोग को समाप्त करने की सीमा, न तो नेहरू का वादा और न ही 1963 के संवैधानिक संशोधन तमिल आबादी को शांत कर सके, क्योंकि उनके लिए यह स्पष्ट था कि केंद्र सरकार द्वारा सिविल सेवा परीक्षाओं के लिए हिंदी को एक भाषा के रूप में प्रचारित करने के लिए कदम उठाए जा रहे थे। त्रि-भाषा सूत्र अन्य दक्षिणी राज्यों, मैसूर राज्य (अब कर्नाटक), आंध्र और केरल ने त्रि-भाषा सूत्र अपनाया, जिसमें छात्रों से अंग्रेजी, हिंदी और उनकी क्षेत्रीय भाषा का अध्ययन करने की अपेक्षा की जाएगी। जहां उत्तर अनिवार्य हिंदी के साथ दक्षिणी पाठ्यक्रम प्राप्त करने के लिए उत्सुक था, वहीं दक्षिण से यह मांग की गई थी कि उत्तरी राज्य अपने लिए भी तीन-भाषा नीति अपनाएं, जिसमें से एक द्रविड़ भाषा हो। उत्तरी राज्यों ने या तो त्रि-भाषा सूत्र को अपनाने से इनकार कर दिया, या जहां भी उत्तर में त्रि-भाषा सूत्र लागू किया गया, संस्कृत लेने का एक विकल्प लागू किया गया, जिससे नीति का उद्देश्य ही विफल हो गया। राज्य की कांग्रेस पार्टी की निष्क्रियता मद्रास के लोगों को परेशान करने वाले बढ़ते डर के साथ, राज्य की कांग्रेस पार्टी एक छोटे से प्रदर्शन से बड़ा कुछ नहीं करेगी और लोगों पर जोर देती है कि खतरे का कोई आधार नहीं है। इसके विपरीत, द्रमुक ने 17 जनवरी 1965 को त्रिचीपल्ली में हिंदी विरोधी सम्मेलन आयोजित किया। सम्मेलन को सभी प्रमुख विपक्षी दलों द्वारा समर्थित किया गया था और प्रमुख धनी उद्योगपतियों द्वारा वित्त पोषित किया गया था-उद्योगपतियों को खुद हिंदी को आधिकारिक भाषा बनाए जाने पर उत्तर के प्रभाव से हारने का डर था। सम्मेलन ने 26 जनवरी (भारत के गणतंत्र दिवस की पंद्रहवीं वर्षगांठ) को शोक दिवस के रूप में आयोजित करने का निर्णय लिया। मद्रास राज्य के मुख्यमंत्री भक्तवाचलम ने चेतावनी दी कि राज्य सरकार गणतंत्र दिवस की पवित्रता की निंदा को बर्दाश्त नहीं करेगी। इसलिए द्रमुक ने शोक के दिन को दो दिन के लिए आगे बढ़ा दिया। 24 जनवरी को। हालांकि अब शोक का दिन नहीं रहा, 26 तारीख को प्रदर्शन की योजना अभी भी चल रही थी। द्रमुक और उसकी तत्कालीन सहयोगी स्वतंत्र पार्टी ने अपने सदस्यों को उस दिन अपने घरों में काले झंडे फहराने के लिए कहा था। भक्तवचलम ने घोषणा की कि इस तरह के कृत्यों को देशद्रोही माना जाएगा। आगे उत्तर-दक्षिण विभाजन अन्नादुरई, जो अब तक अपनी पार्टी की अलगाववादी छवि को मिटाने के लिए कड़ी मेहनत कर रहे थे, ने घोषणा की कि आंदोलन का आधिकारिक नारा होगा "हिंदी के साथ नीचे; गणतंत्र लंबे समय तक जीवित रहे"-तमिल में, "हिंदी ओझिगा; कुडियारासु वाज़गा"। दक्षिण में तनाव बढ़ने के साथ, बिहार, मध्य प्रदेश, राजस्थान और उत्तर प्रदेश जैसे कुछ उत्तरी राज्यों ने सरकारी संपत्तियों के खिलाफ हिंसा और अराजकता से जुड़े अंग्रेजी विरोधी दंगों का आयोजन किया। इस प्रकार जैसे-जैसे उत्तर-दक्षिण विभाजन और गहरा होता गया, कांग्रेस के नेतृत्व वाली सरकार और विपक्षी दलों के बीच संघर्ष के लिए मंच तैयार हो गया, लेकिन संघर्ष के पैमाने और विकास की किसी को भी उम्मीद नहीं थी। 24 जनवरी 1965 की घटनाओं का खुलासा, शोक का दिन, अपेक्षा से अधिक शांति से बीत जाएगा। चूंकि भक्तवाचलम ने छात्रों को चेतावनी दी थी कि राजनीति में उनकी भागीदारी को बर्दाश्त नहीं किया जाएगा, इसलिए छात्र संघों ने द्रमुक के शोक दिवस के एक दिन बाद 25 जनवरी को पूरे राज्य में एक दिन के प्रदर्शन की योजना बनाई थी। 25 तारीख की सुबह, मदुरै में कॉलेज के छात्र कॉलेज के गेट पर इकट्ठा हुए, हिंदी थोपने के खिलाफ नारे लगाए और "हिंदी राक्षसी" का पुतला जलाया। जैसे ही वे नारे लगाते हुए जुलूस में निकले, उनके साथ अन्य कॉलेजों के छात्र भी शामिल हो गए। जब छात्र रास्ते में स्थित कांग्रेस पार्टी के जिला कार्यालय पहुंचे, तो जीप में आए कुछ कांग्रेस स्वयंसेवकों ने छात्रों पर अपमान और अश्लीलता के नारे लगाए। छात्रों की सैंडल की एक वॉली ने अपमान को वापस कर दिया। भड़के हुए कांग्रेस स्वयंसेवक, जो वापस पार्टी के कार्यालय में घुस गए, चाकू लेकर लौट आए और छात्रों पर हमला कर दिया, जिसमें सात घायल हो गए। जैसे ही दंगा हुआ, छात्रों ने गणतंत्र दिवस समारोह के लिए बनाए गए कांग्रेस कार्यालय के पंडाल में आग लगा दी। एक जुलूस जो अन्यथा शांतिपूर्ण प्रदर्शन होना चाहिए था, पूरे राज्य में दो महीने तक चले दंगों में बदल गया। कुछ अनौपचारिक रिपोर्टों में मौतों की संख्या तीन सौ के करीब बताई गई है। कुछ छात्रों ने पेट्रोल डाला और खुद को आग लगा ली। पुलिस की गोलीबारी और लाठीचार्ज की बर्बरता ने आक्रोश को और गहरा कर दिया। कोयम्बटूर के पास भीड़ ने दो पुलिसकर्मियों की पीट-पीटकर हत्या कर दी और राज्य की राजधानी मद्रास में भीड़ ने रेलवे की कारों में आग लगा दी और दुकानों को लूट लिया। मानविकी, सरकार और एशियाई अध्ययन के प्रोफेसर रॉबर्ट हार्डग्रेव जूनियर का सुझाव है कि दंगों में योगदान देने वाले तत्व मुख्य रूप से द्रमुक या वामपंथियों या यहां तक कि उद्योगपतियों द्वारा उकसाया नहीं गया था, जैसा कि राज्य की कांग्रेस सरकार ने सुझाव दिया था, लेकिन वे वास्तविक निराशा और असंतोष थे जो राज्य के लोगों की सतह के नीचे थे। जबकि कुछ उद्योगपतियों ने छात्र आंदोलनों को वित्त पोषित किया और विपक्षी दलों (द्रमुक और स्वतंत्र पार्टी) ने इसे राजनीतिक रूप से आगे बढ़ाने में मदद की, यह अच्छी तरह से देखा गया है कि आंदोलन एक सहज प्रतिक्रिया थी, जो सीधे आम लोगों, विशेष रूप से छात्रों के गुस्से को दर्शाती थी। मानो आंदोलनों में आम लोगों की बड़ी भागीदारी की शर्मिंदगी कांग्रेस के लिए पर्याप्त नहीं थी, भक्तवत्सलम ने यह दावा करके आग को और भड़काया कि उनके पास हिंसा भड़काने में द्रमुक की संलिप्तता साबित करने वाले दस्तावेज हैं, जिन दस्तावेजों को वह कभी प्रकाशित नहीं कर सके। हिंदी विरोधी आंदोलन में द्रमुक की भागीदारी हालांकि अन्नादुरई ने छात्रों को कक्षाओं में लौटने और आंदोलन छोड़ने के लिए कहा था, फिर भी द्रमुक के कुछ हाई-प्रोफाइल नेता छात्रों के बीच सक्रिय और लोकप्रिय थे। उनमें से एक करुणानिधि थे, जिन्हें बाद में गिरफ्तार कर लिया गया और उन्हें "शहीद नायक" का दर्जा दिया गया। हालाँकि, पार्टी ने सीधे हिंसा को नहीं उकसाया, लेकिन उसने उत्तर की ओर दक्षिण की घृणा को पोषित करके दुर्घटना के बजाय दृश्य तैयार किया था। फिर भी, हिंदी विरोधी आंदोलन और इसके माध्यम से प्राप्त लोकप्रियता ने द्रमुक को 1967 के आम चुनाव जीतने में काफी हद तक मदद की। द्रविड़ मुनेत्र कड़गम सत्ता में द्रविड़ दल जब भारत में चौथे आम चुनाव (1967) की घोषणा की गई, तो देश राजनीतिक और आर्थिक दोनों रूप से गंभीर संकट की स्थिति में था। रिपोर्टों के अनुसार, कुछ लोगों ने सुझाव दिया कि चुनाव को स्थगित कर दिया जाए या यहां तक कि छोड़ दिया जाए। द टाइम्स (लंदन) ने चुनाव को "चौथा और निश्चित रूप से अंतिम आम चुनाव" के रूप में संदर्भित किया था। हालांकि राजनीतिक अभिजात वर्ग ने आलोचकों का विरोध करते हुए इसे "पहला सच्चा आम चुनाव जो भारत ने देखा" कहा, लेकिन भारत में राजनीतिक परिदृश्य में भाग्य का चक्र तेजी से बदल रहा था। यह ध्यान दिया जा सकता है कि द्रमुक उन दो दलों में से एक था (दूसरा मुस्लिम लीग था) जिसने राष्ट्रीय चुनावों में सभी सीटें जीतीं, 25 में से 25 जीती (मुस्लिम लीग ने 3 में से 3 जीती) और भारतीय संसद में तीसरे प्रमुख विपक्षी दल के रूप में उभरा। कामराज, जो उस समय कांग्रेस पार्टी के अध्यक्ष थे, स्वयं अपने गृह निर्वाचन क्षेत्र में एक अल्पज्ञात "छात्र नेता" से हार गए। द्रमुक ने राज्य विधानसभा में 173 सीटों पर चुनाव लड़कर 138 सीटें जीतकर 60 लाख से अधिक वोट हासिल किए थे। 1967 में चुनावी जीत का श्रेय विपक्षी वोटों में विभाजन से बचने के लिए गैर-कांग्रेसी दलों के बीच एक चुनावी विलय को भी दिया जाता है। कांग्रेस पार्टी के पूर्व वरिष्ठ नेता राजगोपालाचारी ने तब तक कांग्रेस छोड़ दी थी और दक्षिणपंथी स्वतंत्र पार्टी की शुरुआत की थी। उन्होंने कांग्रेस के खिलाफ खुद को एकजुट करने के लिए विपक्षी दलों के बीच चुनावी विलय लाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अखिल भारतीय अन्ना द्रविड़ मुनेत्र कड़गम एक भारतीय क्षेत्रीय राजनीतिक दल है जिसका तमिलनाडु राज्य और केंद्र शासित प्रदेश पुडुचेरी में बहुत प्रभाव है। यह तमिलनाडु के पूर्व मुख्यमंत्री एम. जी. रामचंद्रन (एम. जी. आर.) द्वारा स्थापित एक द्रविड़ पार्टी है। 17 अक्टूबर 1972 को मदुरै में द्रविड़ मुनेत्र कड़गम से अलग हुए गुट के रूप में एम. करुणानिधि ने उन्हें पार्टी के खजांची के रूप में खाते की मांग करने के लिए पार्टी से निष्कासित कर दिया। पार्टी सी. एन. अन्नादुराई (अन्ना) के सिद्धांतों पर आधारित समाजवाद और धर्मनिरपेक्षता की नीति का पालन कर रही है जिसे सामूहिक रूप से एम. जी. आर. द्वारा अन्नवाद के रूप में गढ़ा गया था। द्रविड़ राजनीतिक दल तमिलनाडु का राजनीतिक इतिहास तमिलनाडु का इतिहास (1947-वर्तमान)