Dalibor Vesely
डालिबोर वेस्ली (19 जून 1934-31 मार्च 2015) चेक में जन्मे एक वास्तुशिल्प इतिहासकार और सिद्धांतकार थे, जो वास्तुकला और वास्तुशिल्प डिजाइन के प्रवचन के हिस्से के रूप में व्याख्या विज्ञान और घटना विज्ञान की भूमिका को बढ़ावा देने में अपने शिक्षण और लेखन के माध्यम से प्रभावशाली थे। वेस्ली बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सबसे उत्कृष्ट वास्तुशिल्प शिक्षकों में से एक थे। छात्रों की पीढ़ियों को प्रेरित करने के साथ-साथ, उन्होंने कुछ वर्तमान प्रमुख वास्तुकारों और वास्तुकला इतिहासकारों को पढ़ाया, जैसे कि डैनियल लिबेस्किंड, एरिक पैरी, अल्बर्टो पेरेज़-गोमेज़, मोहसेन मुस्तफावी और डेविड लेदरबरो। उन्होंने लंदन में आर्किटेक्चरल एसोसिएशन में जाने से पहले एसेक्स विश्वविद्यालय में पढ़ाना शुरू किया और 1978 में कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के वास्तुकला विभाग में, जहाँ उन्होंने एक M.Phil भी शुरू किया। पीटर कार्ल के साथ वास्तुकला के इतिहास और दर्शन में कार्यक्रम। पीटर कार्ल के साथ मिलकर, उनका शिक्षण और सैद्धांतिक दृष्टिकोण 1980 और 1990 के दशक की शुरुआत में कैम्ब्रिज आर्किटेक्चर स्कूल से जुड़ा और हावी हो गया। कैम्ब्रिज में अपने पूर्णकालिक पद से सेवानिवृत्त होने के बाद, वेस्ली ने वहां पढ़ाना जारी रखा, इमैनुएल कॉलेज, कैम्ब्रिज में अध्ययन के निदेशक बने रहे और उन्होंने पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय में वास्तुकला इतिहास और दर्शनशास्त्र भी पढ़ाया, और मैनचेस्टर स्कूल ऑफ आर्किटेक्चर में मानद प्रोफेसरियल फेलो थे। 2005 में उन्हें उनकी पुस्तक "आर्किटेक्चर इन द एज ऑफ डिवाइडेड रिप्रेजेंटेशन" के लिए इंटरनेशनल कमेटी ऑफ आर्किटेक्चरल क्रिटिक्स द्वारा प्रदान किए गए सी. आई. सी. ए. ब्रूनो ज़ेवी बुक अवार्ड से सम्मानित किया गया था। 2006 में रॉयल इंस्टीट्यूट ऑफ ब्रिटिश आर्किटेक्ट्स (आर. आई. बी. ए.) ने डालिबोर वेस्ली को वास्तुकला शिक्षा में उत्कृष्टता के लिए एनी स्पिंक पुरस्कार से सम्मानित किया और 2015 में उन्हें वास्तुकला सिद्धांत और शिक्षण दोनों में उनके आजीवन योगदान के लिए आर. आई. बी. ए. का मानद अध्येता बनाया गया। जीवनी वेस्ली का जन्म 1934 में प्राग, चेकोस्लोवाकिया में हुआ था। उन्होंने प्राग, म्यूनिख, पेरिस और हीडलबर्ग में इंजीनियरिंग, वास्तुकला, कला इतिहास और दर्शन का अध्ययन किया और प्राग के चार्ल्स विश्वविद्यालय से पीएचडी प्राप्त की। इसकी देखरेख जोसेफ हैवलीसेक, करेल होन्ज़िक और जारोस्लाव फ्रैगनर ने की थी। उन्होंने हंस-जॉर्ज गैडमेर के साथ अध्ययन किया, जिनके साथ उन्होंने गैडमेर की मृत्यु तक पत्राचार किया। उन्होंने कहा कि यह घटना विज्ञान के दार्शनिक जान पटोक्का थे, जिन्होंने अपने शब्दों में, "[अपने] समग्र बौद्धिक अभिविन्यास और कुछ महत्वपूर्ण विषयों की अभिव्यक्ति में किसी और की तुलना में अधिक योगदान दिया" यह गदामेर और पटोक्का के प्रभाव में था कि उन्होंने वास्तुकला के काव्यशास्त्र और व्याख्याशास्त्र में आजीवन रुचि विकसित की जिसने उनके शिक्षण और अनुसंधान को परिभाषित किया। वेस्ली 1968 में अपने भाई के साथ इंग्लैंड में थे जब सोवियत टैंक चेकोस्लोवाकिया में घुसे थे। वे लंदन में रहे, पहले आर्किटेक्चरल एसोसिएशन में पढ़ाते हुए, 'यूनिट 1' स्टूडियो का प्रभार लेते हुए और फिर एसेक्स विश्वविद्यालय में चले गए, जहाँ उन्होंने और जोसेफ रिकवर्ट ने आर्किटेक्चरल हिस्ट्री में मास्टर की डिग्री हासिल की। उन्हें 1978 में कॉलिन सेंट जॉन विल्सन द्वारा कैम्ब्रिज आमंत्रित किया गया था। वहाँ उन्होंने, रिकवर्ट और पीटर कार्ल ने वास्तुकला के इतिहास और दर्शन में एमफिल और पीएचडी पाठ्यक्रमों की शुरुआत की, जिससे ए. ए. में विकसित की गई उभरती स्टूडियो संस्कृति आई जो 1980 और 1990 के दशक में स्कूल को परिभाषित करने के लिए आई थी। वेसले के काम को मुख्य रूप से सांस्कृतिक व्याख्याशास्त्र में योगदान के रूप में समझा जा सकता है, और सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी में आधुनिक विज्ञान की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि की उनकी खोज विशेष रूप से विस्तार और प्रतिनिधित्व की बदलती प्रकृति पर अंतर्दृष्टि से समृद्ध है। वेसले परिप्रेक्ष्य और अनामोर्फोसिस जैसी अवधारणाओं पर बहस करते हैं, जिन्हें पारंपरिक रूप से पुनर्जागरण संस्कृति से अलग माना जाता है। वेसले प्रतिनिधित्व की समस्या की गहराई के साथ वर्तमान बहस में योगदान देता है; एक ऐसा प्रश्न जिसने प्राकृतिक घटनाओं के प्रतिनिधित्व और समझ की ज्ञानशास्त्रीय संभावना के संबंध में पश्चिमी दर्शन को विभाजित किया है। आधुनिक विज्ञान के 'जन्म' और पारंपरिक विचारों पर इसकी बढ़ती चुनौती ने भी प्रतिनिधित्व की संभावनाओं के बीच विभाजन को चिह्नित किया है। सत्रहवीं शताब्दी के संदर्भ में, यह विशेष रूप से वैज्ञानिक कार्य और दार्शनिक समझ की प्रकृति के आसपास के एक विवाद के रूप में स्पष्ट था। वेस्ली के अनुसार, इस तरह के विचारों की अपरिहार्य पक्षपात उस समस्या के मूल में है जो प्रतिनिधित्व की सांस्कृतिक समझ को प्रभावित करती है। इसकी आकस्मिक प्रकृति को हमेशा सभी प्रकार के द्वैतवाद उत्पन्न करने वाले विभाजन के रूप में नहीं समझा जाता था। आधुनिक विज्ञान से पहले, प्रतिनिधित्व स्वाभाविक रूप से आकस्मिक था और विज्ञान की सार्वभौमिक आकांक्षाएं (तत्वमीमांसा) ज्ञानशास्त्रीय आधार (आर्क) की प्रकृति से बंधी थीं। वेस्ली का काम समस्या की ऑन्टोलॉजिकल नींव को ग्रीक संदर्भ में वापस खोजता है, जिससे इसके मूल अर्थ को स्पष्ट करने में मदद मिलती है। आर्किटेक्चर इन द एज ऑफ डिवाइडेड रिप्रेजेंटेशन (2004) में, वेसली ने जमीन की धारणा को एक अस्थायी प्रकृति के रूप में प्रस्तुत किया है, जिसे केवल प्रतिनिधित्व के विभिन्न स्तरों के माध्यम से संदर्भ की निरंतरता के रूप में देखा जा सकता है, जिसमें अधिक स्पष्ट, दृश्य दुनिया से लेकर संभावित अभिव्यक्ति की एक अव्यक्त दुनिया तक शामिल है। सटीक रूप से यह निरंतरता ही है जो हमें पुनर्वसन के कार्य के रूप में प्रतिनिधित्व की आधुनिक, खंडित धारणा को संबोधित करने की अनुमति दे सकती है, जो टुकड़े को अपने मूल पूरे में वापस खोज लेगा। वास्तुकला और प्रतिनिधित्व वेस्ली का लिखित कार्य ज्यादातर पत्रिकाओं में लेखों में था और व्याख्यानों और संगोष्ठियों में वर्षों से विकसित कई तर्क थे। इस प्रकार उनके विचारों या उनकी रुचियों की सीमा का कोई व्यापक अवलोकन नहीं है। हालाँकि, आर्किटेक्चर इन द एज ऑफ डिवाइडेड रिप्रेजेंटेशन (2004), उनकी सोच का सारांश प्रदान करता है और यह काम उनके दृष्टिकोण को समझने के लिए मुख्य स्रोत बना हुआ है। उनके कई अन्य विचार जो व्याख्यानों और संगोष्ठियों में व्यक्त किए गए थे, अप्रकाशित हैं। विभाजित प्रतिनिधित्व के युग में वास्तुकला (2004), वेसली वास्तुकला के अनुभव से तर्क निर्धारित करता है, क्योंकि यह लगातार प्रतिनिधित्व के विभिन्न तरीकों के माध्यम से काम करता है, जिसमें "निर्मित वास्तविकता" भी शामिल है। इसमें, वेस्ली वर्तमान सांस्कृतिक स्थिति को विभाजित और अस्पष्ट के रूप में परिभाषित करता है, विशेष रूप से जब वास्तुकला की बात आती है (पीपी। 4-12,36,44 ss)। उनका तर्क है कि बीसवीं शताब्दी की वास्तुकला, आधुनिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी के ज्ञानशास्त्रीय मॉडल में अपना विश्वास रखती है जो आज बड़े पैमाने पर शहर और उपनगरीय परिदृश्य की वाद्य अवधारणाओं में परिलक्षित होती है। उनका कहना है कि आज वास्तुकला की प्राथमिक परंपरा के पुनर्वास का प्रयास प्रतिनिधित्व के विभिन्न तरीकों और ज्ञान की अवधारणाओं के बीच की खाई को पाटने की समस्या का सामना कर रहा है जो कुछ मामलों में आधुनिक विज्ञान से पहले है, यानी वैज्ञानिक ज्ञान की ऐतिहासिक धारणा से पहले है क्योंकि यह सत्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी से पाठ्यक्रम लेता है। वेस्ली के शोध ने इन ऐतिहासिक स्थितियों पर ध्यान दिया जिन्हें आधुनिक विज्ञान का जन्मस्थान माना जाता है, सामान्य रूप से ज्ञान की हमारी आधुनिक धारणा की उत्पत्ति को उजागर करने की उम्मीद में और यह कि यह दुनिया के पारंपरिक प्रतिनिधित्वों से कैसे मुक्त हुआ। वेस्ली का शोध तदनुसार प्रतिनिधित्व की ऐतिहासिक धारणा पर काम करना था, क्योंकि यह इस ऐतिहासिक मामले में एक केंद्रीय मुद्दा था; और कैसे ज्ञान की एक आधुनिक धारणा के निर्माण का प्रतिनिधित्व की अवधारणा में बदलती प्रकृति के साथ बहुत कुछ लेना-देना था। जिस अवधारणा को आज आम तौर पर समझा जाता है, वह काफी हद तक ज्ञानमीमांसा के इतिहास से आगे निकल जाती है। वेस्ली के अनुसार, ऐसा इसलिए है क्योंकि प्रतिनिधित्व को आम तौर पर एक निश्चित "प्रतिनिधित्व के एक विशेष तरीके और जो प्रतिनिधित्व किया जाता है, उसके बीच निरंतरता" (पृष्ठ 14) के आधार पर समझा जाता है, एक धारणा जो पूरे यूरोपीय वास्तुकला इतिहास में वर्तमान रही है। आधुनिक स्थिति जब आधुनिक स्थिति को देखते हैं, तो वेस्ली पाते हैं कि समस्या को आम तौर पर एक ऑन्टोलॉजिकल अंतर के आधार पर संरचित किया जाता है जो स्वयं के प्रतिनिधित्व के लिए आंतरिक है। यह सटीक रूप से वह अंतर है जो प्रतिनिधित्व के तरीकों को उस से मुक्त करने की अनुमति देता है जो प्रतिनिधित्व किया जाता है, और विशेष रूप से, दी गई परिस्थितियों से (पृष्ठ 4-5)। ऑन्टोलॉजिकल अंतर की चर्चा इसलिए ज्ञान की स्थितियों और संभावनाओं को प्रभावित करने वाले एक ज्ञानशास्त्रीय अंतर का गठन करती है। और अटकलबाजी वाला विचार, जिसे हम आधुनिक विज्ञान के साथ जोड़ते हैं, इस अंतर पर आधारित है। चार्ल्स टेलर (1995) बताते हैं कि कैसे आधुनिक विज्ञान के लिए सवाल प्रतिनिधित्व के एक विशेष तरीके को दूसरे, बाहरी प्रतिनिधित्व के लिए फिट करना हैः जिसे हम आमतौर पर "बाहरी वास्तविकता" कहते हैं। दोनों के बीच का अंतर लगातार उनके ज्ञानशास्त्रीय मूल्य को खतरे में डालता है और न केवल प्रतिनिधित्व के उस तरीके को प्रभावित करता है जिसमें प्रतिनिधित्व का प्रतिनिधित्व करने का क्या अर्थ है, बल्कि इसका प्रतिनिधित्व करने के विभिन्न तरीकों के बीच भी है। इसके जवाब में, वेस्ली का काम यह पता लगाता है कि कैसे वास्तुकला लगातार प्रतिनिधित्व के विभिन्न तरीकों के बीच काम करती है, परियोजना और जो बनाया गया है, उसके बीच के अंतर के माध्यम से, उदाहरण के लिए, जब यह एक पूरे शहर को एक आरेख, एक योजना या एक मानचित्र में बदल देता है। मानचित्र को पढ़ने के सरल कार्य में भवनों और आसपास के स्थान के साथ मानचित्र को संबंधित करने की कल्पना से अधिक शामिल है; इसमें प्रतिनिधित्व के विभिन्न स्तरों के बीच पारस्परिकता शामिल है, जिसमें विसंगति और जानकारी की कमी हो सकती है। वेस्ली के अनुसार, इस तरह की विसंगति प्रश्न की प्रकृति को समझने के लिए उपयोगी हो सकती है और वास्तव में यह समझने का एक साधन बन सकता है कि प्रतिनिधित्व के विभिन्न स्तरों के बीच संचार को क्या बाधित करता है, और इसके विपरीत, जब ऐसा संचार होता है तो क्या होता है। वेस्ली एक ऐसे प्रयोग का उदाहरण भी लेते हैं, जो विरोधाभासी रूप से शायद तार्किक अनुभववाद के सुनहरे दिनों में किया गया था। प्रयोग शील्डर द्वारा किया गया था, और इसमें दृश्य क्षेत्र (पीपी) का एक अस्थायी व्युत्क्रम शामिल था। 46s), अन्य अवधारणात्मक क्षेत्रों को अछूता छोड़ते हुए। सिल्डर के प्रयोग ने दृश्य और धारणा के अन्य क्षेत्रों के बीच असंतुलन को संबोधित किया, और स्थित मानव शरीर को स्थानिक संदर्भ (पीपी. 48-49) की एक बुनियादी संरचना के रूप में उजागर किया। वेसली इस बात की जांच करता है कि कैसे प्रयोग के विषयों ने पाया कि उनके शरीर पहली बार थे जिन पर वे एक दृश्य दुनिया में स्थित होने की कोशिश करते समय भरोसा कर सकते थे जो न केवल उल्टा था, बल्कि बाएं से दाएं भी मुड़ गया था; और जब एक किताब लेने, या पढ़ने जैसे सरल इशारे करने की कोशिश कर रहे थे। हालाँकि इस अनुभव को सहना मुश्किल था, लेकिन उलटी हुई दृष्टि को मूल शरीर संरचना (पृष्ठ 47) के साथ आंशिक रूप से मिलाया जा सकता था। वेस्ली के अनुसार, मानव शरीर की स्थितिजन्य संरचना के साथ अर्जित उलटी दृष्टि को मिलाने की क्षमता, स्थिति से निपटने के दौरान एक गहरी समस्या की ओर इशारा करती है, जो अस्थायी आधार पर स्थित होने की हमारी क्षमता से संबंधित है, भले ही स्थानिक या लौकिक संदर्भ के मौलिक 'आधार' की कमी हो। उल्टा दृष्टि के उदाहरण का अर्थ यह भी है कि इस तरह का आधार तत्काल होने से बहुत दूर है; यह वास्तविक स्थान के भीतर एक खोज की प्रक्रिया में गठित होता है और विभिन्न स्तरों और प्रतिनिधित्व के रूपों जैसे दृश्य, स्पर्श, आदि के बीच पारस्परिकता में आता है। वेसले स्थिति और स्थित होने की घटना को एक उदाहरण के रूप में विस्तार से बताता है कि हम स्थानिक ज्ञान को कैसे प्रासंगिक बनाते हैं और किस आधार पर; और कैसे संदर्भ का एक विशेष बिंदु हमें स्थानिक ज्ञान को स्थापित करने की अनुमति देता है। तर्क के दौरान, वेस्ली दर्शाता है कि जो स्थिति के ताने-बाने का गठन करता है, वह एक अंतर्निहित संरचना तक स्पष्ट स्थानिकता के विभिन्न रूपों के माध्यम से संदर्भ और अनुभव की निरंतरता है जो न तो दृश्य है और न ही स्पर्श योग्य है, और केवल संभावित रूप से वस्तुनिष्ठ क्षेत्र (पीपी। 48, 82-87,378ss)। स्थित होने की ज्ञानशास्त्रीय प्रक्रिया पर स्थिति और धारणा वेस्ली का तर्क दृश्य क्षेत्र के गठन के लिए एक सादृश्य के संदर्भ में विकसित होता है। और दृष्टि की जैविक क्षमता को केवल दृष्टि की घटना के लिए प्रस्थान के एक बिंदु के रूप में लेता है, अर्थात। जिसे कोई दृश्य बोध से पहचानने और जानने में सक्षम है। तदनुसार, देखने की प्राकृतिक प्रक्रिया को सीखने का परिणाम दिखाया गया है। वेसली शल्य चिकित्सा के माध्यम से इलाज किए गए अंधेपन की जन्मजात स्थितियों का उदाहरण प्रस्तुत करता है, जहां दृष्टि स्वयं सीखने के एक दर्दनाक चरण के बाद ही उभरती है, और जिसके बिना, हाल ही में अर्जित दृष्टि की भावना एक 'दृश्य क्षेत्र' (पीपी. 50-51) से अलग-अलग वस्तुओं को अलग करने या पहचानने में असमर्थ होगी। वेसली वर्णन करता है कि कैसे नई अर्जित भावना का एकीकरण इस तथ्य पर निर्भर करता है कि अंधे लोगों की दुनिया पहले से ही संरचित है, न केवल लौकिक अनुक्रमों के संदर्भ में, बल्कि स्थानिक रूप से; और यह कि दृष्टि की नई क्षमता का सामंजस्य मौजूदा वस्तुओं और स्थानिकता के पहले से ही संरचित आधार पर होता है। दृश्य या स्पर्श जैसे बोध का एक अंतर्निहित रूप से संरचित आधार पर मिलान किया जाता है। वेसली से पता चलता है कि कैसे प्रतिनिधित्व के विभिन्न पठारों को पाटने का कार्य केवल एक आम 'जमीन' (पीपी. 61-63) तक की दूरी तय करके पूरा किया जा सकता है। 'ग्राउंड' एक ऐसे प्रस्थान बिंदु की तरह है जहाँ से स्थानिकता की मूल संरचना को उजागर करना संभव हो जाएगा; लेकिन ऐसा शायद ही हो कि इस तरह का ज्ञानशास्त्रीय आधार हमें स्थानिक संदर्भ का एक पूर्ण स्रोत प्रदान कर सके। ज्ञानशास्त्रीय आधार की धारणा एक दिए गए संदर्भ बिंदु के रूप में एक प्राथमिकता स्थापित नहीं की गई है। यह खोज की प्रक्रिया में आता है, जो स्थानिक समझ के विभिन्न स्तरों के बीच संदर्भों की निरंतरता के रूप में होता है। इस मामले में, संदर्भों की यह धारा (पृष्ठ 60) स्थिति के संरचनात्मक स्रोत का गठन करती है। जमीन के बारे में वेस्ली की धारणा में संदर्भ का एक प्राथमिक स्रोत शामिल है जो कई मायनों में आर्के की पारंपरिक यूनानी समझ के साथ मेल खाता है। आर्चे संदर्भ का एक पूर्ण स्रोत नहीं है, बल्कि केवल एक प्राथमिक स्रोत है जो "पृथ्वी" की हमारी धारणा और "दुनिया" की हमारी समझ (पीपी. 50-52) की ओर प्रस्थान के एक बिंदु के रूप में काम करता है। यह एक असुरक्षित आधार है जो एक अर्थ में, स्पष्ट रूप से परिभाषित नियमों और संदर्भों की तुलना में अपनी स्थलाकृति के बारे में अधिक बताता है। यद्यपि यह आधुनिक विज्ञान के लिए एक अपरिचित आधार है, वेसली सटीक रूप से वर्णन करता है कि स्थित होने का क्या अर्थ है, यह पृथ्वी पर दैनिक स्थितियों के ज्ञान से प्राप्त होता है, जहां क्षितिज और गुरुत्वाकर्षण एक सामान्य भूमिका निभाते हैं। तदनुसार, वास्तुकला का ऊपर उठाने और 'निर्माण' स्थितियों का कार्य केवल फर्श या गुरुत्वाकर्षण जैसी स्थितियों के अस्तित्व को संबोधित नहीं करता है, बल्कि 'जमीन' की मौलिक स्थिति से संबंधित है जो स्थिति की घटना को होने देता है। स्थिति और ज्ञान ज्ञानशास्त्रीय स्तर पर, इसका मतलब है कि वेसली के लिए, 'जमीन' की प्रकृति 'स्थानिक संरचना' की समझ की अनुमति देती है; एक हर्मेन्युटिकल कुंजी की तरह जो स्थानिकता की घटनाओं तक पहुंच प्रदान करती है। समकालीन वास्तुकला विशेष रूप से जमीन पर औसत दृश्यों को चुनौती देने के लिए उत्सुक रही है। गुरुत्वाकर्षण। यद्यपि अधिकांश वास्तुकला गुरुत्वाकर्षण की 'दुर्दशा' से बच नहीं सकती है, गुरुत्वाकर्षण के साथ खेलने और गुरुत्वाकर्षण के खिलाफ वास्तुशिल्प द्रव्यमान के 'दृश्य भार' के कई उदाहरण हैं, जो बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में रचनात्मकता से शुरू होते हैं। इस तरह का वास्तुशिल्प खेल स्थिति के एक प्राकृतिक स्रोत के रूप में गुरुत्वाकर्षण से मुक्ति की दिशा में एक आवेग को दर्शाता है, और संदर्भ के एक अधिक मौलिक आधार और इसकी समस्याग्रस्त प्रकृति को उजागर करने के लिए तत्पर है। इस प्रकार वास्तुकला रोजमर्रा के अनुभव पर एक स्पष्ट चुनौती स्थापित कर रही है क्योंकि वे ऊपर और नीचे के संदर्भ में और एक क्षैतिज जमीन के अनुसार विशेष रूप से संरचित हैं। 'उलटी दृष्टि' का प्रयोग ठीक यही दिखाता हैः जमीन का स्पर्श वस्तुओं की ऊर्ध्वाधर और सापेक्ष दूरी, अभिविन्यास को परिभाषित करने और अंतरिक्ष के भौतिक विज्ञान को पहचानने में मदद करता है। इन स्थितियों के बाहर यह कमोबेश स्पष्ट प्रतीत होता है कि स्थिति के लिए 'आधार' हमारी पकड़ से बच जाते हैं। साथ ही, वास्तुकार इस बात से अवगत हैं कि यह संदर्भों की संरचना के रूप में जमीन की अंतर्निहित प्रकृति है जो इसके वास्तुशिल्प अन्वेषण के कार्य को इतना कठिन बनाती है। इसके अलावा, वेस्ली के अनुसार, 'जमीन' की धारणा हमें कभी भी संपूर्ण का पूर्ण ज्ञान प्रदान नहीं कर सकती है, लेकिन केवल स्थानिक संरचना की मध्यस्थ समझ के साथ। इसका मतलब यह है कि जमीन की छिपी हुई प्रकृति को उजागर करने का कार्य, एक दुर्ग बन जाता है, एक अस्थायी जमीन की तलाश करने में से एक जो स्थानिक संदर्भ के प्राकृतिक स्रोत के रूप में गुरुत्वाकर्षण से परे है। गुरुत्वाकर्षण की अनुपस्थिति के परिणामों से निपटने वाला पहला दीर्घकालिक कार्यक्रम पहले से ही 1973 में नासा स्काईलैब द्वारा विकसित किया गया था। वेसली बताता है कि कैसे अंतरिक्ष यात्रियों द्वारा सामना की जाने वाली सबसे बड़ी कठिनाइयों में से एक अभिविन्यास का निरंतर नुकसान है जो पहले से ज्ञात स्थितियों को पहचानने में एक सामान्य कठिनाई बन जाता है। गुरुत्वाकर्षण के बिना, एक अन्यथा परिचित डिब्बे को यदि किसी विशेष कोण से नहीं देखा जाता है तो वह अपरिचित होगा। स्काई लैब का अनुभव काफी अच्छी तरह से दर्शाता है कि स्थानिक संरचना और स्थिति की घटना को अनुमानों के एक क्रम के माध्यम से कैसे जाना जाता है। सही अभिविन्यास के बिना, वस्तुओं को उनके सही स्थानों पर ढूंढने जैसे सरल पहचान एक लगभग असंभव कार्य बन जाएगा। एक बार जब वस्तुओं के प्रति सही अभिविन्यास पाया गया, तो डिब्बे के पूरे स्थानिक ढांचे को पहचाना गया और इसी तरह सभी वस्तुओं को उनके सही स्थानों और सापेक्ष स्थितियों में पहचाना गया। प्रकाश या गुरुत्वाकर्षण के बिना स्थिति में, स्काई लैब अंतरिक्ष यात्रियों में से एक ने यह भी बताया कि कैसे अंतरिक्ष डिब्बे की दीवारों में से एक पर एक स्पर्श सभी वस्तुओं के संबंध में शरीर की सापेक्ष स्थिति के ज्ञान को लागू करने के लिए पर्याप्त होगा। यह विशेष रूप से यह दिखाने के लिए प्रासंगिक प्रतीत होता है कि कैसे दृश्य या स्पर्श संदर्भ का एक विशेष बिंदु अभिविन्यास प्रदान कर सकता है; स्थान की एक शारीरिक पहचान; और पूरे के स्थानिक स्वभाव से संबंधित हो सकता है। वेसले के अनुसार, ये ऐसे उदाहरण हैं जो स्थानिक संदर्भ की निरंतरता और एक ज्ञानशास्त्रीय, अस्थायी आधार का गठन करते हैं। जैसा कि यह अंतरिक्ष की संभावित संरचना को समझने की निरंतरता में उत्पन्न होता है, जमीन की धारणा एक प्रोजेक्टिव प्रकृति (पृष्ठ 103) की प्रतीत होती है। संदर्भ की निरंतरता वेसली स्थानिकता पर एक प्रोजेक्टिव क्षमता प्रदान करती प्रतीत होती है जो इस प्रकार एक स्थिति उत्पन्न करने की अपनी क्षमता से जानी जा सकती है। वेस्ली के अनुसार, जमीन के संदर्भ की निरंतरता वास्तविक स्थान के साथ एक स्थायी तनाव के भीतर मौजूद है, एक निरंतरता जो कुछ स्थितियों में बाधित हो सकती है और नष्ट भी हो सकती है (पीपी. 55-56)। यह तथ्य कि प्रतिनिधित्व के विभिन्न स्तरों के बीच विसंगतियां हैं, शायद कोई आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए क्योंकि यह मानचित्र को पढ़ने या शून्य गुरुत्वाकर्षण के तहत एक स्थान में खुद को उन्मुख करने के उपरोक्त उदाहरणों का मामला है। यह कि किसी स्थान के दिए गए प्रतिनिधित्व और वास्तविक स्थान के बीच विसंगति है, वास्तव में रोजमर्रा के अनुभव का एक सामान्य आंकड़ा है। इस प्रश्न का समाधान नहीं किया जाना है, हालांकि यह प्रतिनिधित्व की घटना को समझने के लिए प्रस्थान का एक महत्वपूर्ण बिंदु हो सकता है। यह विशेष रूप से चरम स्थितियों का मामला है जहां 'निरंतरता' की घटना अब पहचानने योग्य नहीं है। अफेसिया और अप्रेक्सिया के मामलों में, जिसे आम तौर पर मानसिक अंधापन के रूप में जाना जाता है, काल्पनिक समझ की संभावनाओं और एक उद्देश्यपूर्ण कार्य या भाषण की मानक अभिव्यक्ति के वास्तविक प्रदर्शन के बीच एक स्पष्ट असंतुलन होता है। मानसिक अंधापन पर किया गया कार्य और अनुसंधान यह दर्शाता है कि बोलने और उद्देश्यपूर्ण कार्यों और इशारों दोनों को स्पष्ट करने की क्षमता फिर भी आसपास के वातावरण से प्रभावित होती है, और यह अकेले मानसिक हानि पर आधारित नहीं है। इसके विपरीत, यह तेजी से स्पष्ट हो गया है कि ऐसी स्थितियां केवल मानसिक कार्यों के परिणामस्वरूप नहीं होती हैं; न ही उन्हें स्थितिजन्य संरचना द्वारा लागू किया जा सकता है, क्योंकि दोनों उपचार की विफलता और सफलता में योगदान करते हैं (पृष्ठ 57)। वेसली इन स्थितियों के बारे में तर्क को अभिविन्यास के संबंध में प्रयोगों में वापस लाता है, जैसे कि उल्टा दृष्टि प्रयोग और शून्य गुरुत्वाकर्षण स्थितियों के तहत अभिविन्यास, और इसे मानसिक अंधापन के साथ अनुभव की जाने वाली समस्याओं से संबंधित करता है। यह स्थानिकता के मौलिक ज्ञान के कारण है जो दांव पर है जो एक संभावित प्रतिनिधित्व को वास्तव में प्रभावित करने में सक्षम बनाता है। जहां तक स्थानिकता का संबंध है, वेसली एक मध्यस्थ संरचना (पृ. 58) के रूप में संभावित और वास्तविक स्थानिक विन्यास के बीच एक मौजूदा निरंतरता का अनुमान लगाता है। प्रतिनिधित्व की यह समझ हस्सर्ल के प्रतिनिधित्व के घटनात्मक उपचार को प्रतिध्वनित करती प्रतीत होती है, जैसे कि अस्पष्ट, अनौपचारिक प्रतिनिधित्व (वोर्स्टेलुंग) के क्षितिज से आगे बढ़ते हुए, कई संभावनाओं (वर्जेनवर्टिगुंगेन) के माध्यम से, जब तक कि यह अंततः वास्तविकता (रिप्रेसेन्टेशन) तक नहीं पहुंच जाती। यह तथ्य कि हस्सेरल ने प्रतिनिधित्व के स्पष्ट रूपों से निपटने के लिए केवल रिप्रेसेन्टेशन शब्द का उपयोग किया था, हमें एक उदाहरण के रूप में काम कर सकता है कि कैसे एक पूरी प्रतिनिधित्व प्रक्रिया को पृष्ठभूमि में रखा जा रहा था। हस्सर्ल की प्रतिनिधित्व की प्रक्रिया से पता चलता है कि स्थानिकता के बारे में हमारा ज्ञान अभिव्यक्ति के विभिन्न स्तरों को ग्रहण करता है, जिन्हें हमेशा उतना स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया जाता है जितना हम चाहते हैं। इसका मतलब है कि स्पष्ट संदर्भों का आधार और प्रस्थान का बिंदु स्थिति के बढ़ते हुए, संचयी ज्ञान की ओर प्रस्थान का बिंदु नहीं है, बल्कि अनुभव की एक पूर्व-चिंतनशील दुनिया में 'वापस आना' है। इस अर्थ में, प्रतिनिधित्व एक अंतर्निहित पृष्ठभूमि में अभिव्यक्ति के स्पष्ट रूपों से बाहर एक स्पेक्ट्रम के रूप में होता है, एक अवधारणा जिसे बाद में धारणा की घटना विज्ञान द्वारा पुष्टि की जाती है। यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि, इस पूर्व-चिंतनशील आधार की प्रकृति के कारण, इसकी मौखिक या दृश्य अभिव्यक्ति स्पष्ट अर्थों में नहीं हो सकती है। इसके विपरीत, इस पृष्ठभूमि पर घटनात्मक दृष्टि अप्रत्यक्ष रूप से (पृष्ठ 69) दुनिया की पूर्व-समझ के रूप में होती है। यदि ऐसा है, तो न केवल हमारे ज्ञानशास्त्रीय आधार को धारणा के विभिन्न स्तरों की व्याख्या की पहचान के रूप में गठित किया जाता है, बल्कि प्रतिनिधित्व की अवधारणा को भी एक पूर्व-चिंतनशील पृष्ठभूमि से बाहर एक आंदोलन के रूप में गठित किया जाता है। यह ठीक वही पृष्ठभूमि है जिसके खिलाफ एक स्पष्ट संरचना होना और इस तरह से पहचाना जाना संभव हो जाता है (पीपी. 75-77)। इसका मतलब यह भी है कि अभिव्यक्ति के विभिन्न स्तरों के बीच का अंतर, अर्थात् एक पूर्व-समझ वाली पृष्ठभूमि और एक दी गई वस्तु के बीच का अंतर ठीक वही है जो हमें वस्तु को देखने और उसे अपने अनुभव की दुनिया में स्थापित करने की अनुमति देता है। यदि हम वेस्ली के तर्क को स्वीकार करते हैं, तो जो अंतर पहले एक ज्ञानशास्त्रीय बाधा के रूप में खड़ा था, वह अब प्रतिनिधित्व के लिए एक आवश्यक शर्त बन जाता है। वास्तुकला की अव्यक्त दुनिया वेसली दुनिया की पूर्व-समझ को एक अव्यक्त दुनिया (पृष्ठ 83) के रूप में संबोधित करती है, जो संभावित रूप से स्पष्ट और संरचित है, और जिसका इसकी दृश्य अभिव्यक्ति के साथ संबंध तत्काल नहीं है। इस पूर्वनिर्धारित स्तर और इसकी दृश्य अभिव्यक्ति के बीच पारस्परिकता बहुत ही ऑन्टोलॉजिकल अंतर के भीतर रहती है जिसकी पहले चर्चा की गई है। इस तरह की पारस्परिकता निरंतरता और रूपक की घटनाओं का एक योजनाबद्ध घटक है, जिसे ईसाई मानवतावाद की प्राथमिक परंपरा में होने और बनने की प्रकृति में लगातार वर्णित किया गया है। वेसले इस प्रकार दृश्यता के स्तर पर आने के संदर्भ में प्रतिनिधित्व के प्रश्न के मूल में प्रवेश करता है। वेस्ली के तर्क के अनुक्रम में, दृश्यता का विषय तब, अपने आप में, प्रकृति में समस्याग्रस्त हो जाता है क्योंकि यह संभावित अभिव्यक्ति की पृष्ठभूमि को ग्रहण करता है। वेस्ली के अनुसार, "दृश्यता का क्षितिज पूर्व-चिंतनशील अनुभव और प्रतिबिंब की उपलब्धियों के संश्लेषण को प्रदर्शित करता है क्योंकि वे दृश्य के साथ ऑन्टोलॉजिकल निरंतरता बनाए रखते हैं" (पृष्ठ 85)। दूसरी ओर, दृश्यता के स्पष्ट स्तर पर वृद्धि मुख्य रूप से प्रतिनिधित्व की समस्या को व्यक्त करती है जो पूर्व-चिंतनशील दुनिया से रखी गई है। इसे शायद बाहरी वास्तविकता से संबंधित आंतरिक प्रतिनिधित्व की पारंपरिक अवधारणा के परिणाम के रूप में देखा जा सकता है। वेसले प्रतिनिधित्व की इस अवधारणा को चुनौती देता है, और इसे एक ऐसे स्पेक्ट्रम के रूप में विस्तारित करता है जो हमारी दुनिया की स्पष्टता से लेकर अभिव्यक्ति के अंतर्निहित स्तर तक है। नतीजतन, वास्तविकता शब्द ज्यादातर कुछ प्रकार के प्रतिनिधित्व तक ही सीमित है (जैसे। आभासी वास्तविकता) जो वास्तविकता को कुछ बाहरी (पीपी. 308-315) के रूप में देखती है। वेसले की प्रतिनिधित्व की अवधारणा, हालांकि, स्तरों की एक विस्तृत श्रृंखला के बीच एक संचार के संदर्भ में होती है; जिससे प्रतिनिधित्व से संबंधित प्रश्न भी प्रतिनिधित्व की सच्चाई से संबंधित है, एक ऐसा प्रश्न जिसे आधुनिक व्याख्याशास्त्र द्वारा पर्याप्त रूप से विकसित किया गया है। इस क्षेत्र में, दृश्य दुनिया अभिव्यक्ति के पूर्व-चिंतनशील स्तरों का एक प्रकार का ज्ञान देती है जो दृश्य की ज्ञानशास्त्रीय स्थिति को भी खतरे में डालती है। जैसा कि हमने देखा है, अनुभववादी विश्वास के विपरीत, दृश्य दुनिया अपने आप में एक ज्ञानशास्त्रीय आधार (पीपी. 84-86) का गठन नहीं करती है। इसके बजाय, हमारा ज्ञानशास्त्रीय आधार अभिविन्यास, शरीर विज्ञान और एक दूसरे के संबंध में चीजों की सापेक्ष स्थिति जैसी विशेषताओं से गठित होता है और इन विशेषताओं से ही स्थानिकता के संबंध में एक अस्थायी आधार का गठन होता है। यह मैदान अभी भी संदर्भ का एक बिंदु नहीं है। इसके विपरीत, यहाँ आधार का अर्थ संदर्भों का एक स्रोत और धारा है। इसका मतलब है कि दृश्य, मूर्त दुनिया का स्पष्ट क्षितिज हमारे पास अवतार का सबसे स्पष्ट रूप है, लेकिन इतना संकीर्ण क्षितिज हम केवल प्रस्थान के एक बिंदु के रूप में ले सकते हैं यदि हम अपनी बाकी दुनिया को समझना चाहते हैं जो काफी हद तक दृश्यता से परे है। इसका यह भी अर्थ है कि दृश्य हमारी दुनिया के प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के रूप में एक बहुत ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जो हमें दृश्य से परे देखने और कल्पना करने में सक्षम बनाता है। अंत में, इसका मतलब है कि हम 'दुनिया' के बारे में अपने ज्ञान को बड़े पैमाने पर अदृश्य, अंतर्निहित संदर्भों के आधार पर समझते हैं जो केवल प्रतीकात्मक रूप से दृश्य क्षेत्र द्वारा फिर से लागू किए जाते हैं। दृश्य प्रतिनिधित्व के स्तर की तुलना शायद ज्ञान के अंतर्निहित, पूर्व-मौखिक क्षेत्र के संबंध में अधिक स्पष्ट मौखिक अभिव्यक्ति के स्तर से की जा सकती है। दृश्य प्रतिनिधित्व की तरह, मौखिक अभिव्यक्ति में दी गई दुनिया से मुक्त होने की शक्ति है, और किसी भी अर्थ को व्यक्त करने की स्वतंत्रता है। यह प्रतिनिधित्व को दी गई एक शक्ति है, जो इसे अपने मूल प्रतीकात्मक क्षेत्र से हटने की अनुमति देती है, इस प्रकार प्रतिनिधित्व की वाद्य प्रकृति और इसके बड़े प्रतीकात्मक क्षेत्र के बीच एक तनाव स्थापित होता है। ग्रंथ सूची 'अतियथार्थवाद, मिथक और आधुनिकता' मेंः वास्तुकला डिजाइनः 2-3 (अतियथार्थवाद और 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देखें मार्को फ्रास्करी डैनियल लिबस्किंड अल्बर्टो पेरेज़-गोमेज़ जोसेफ रिकवर्ट नादेर अल-बिज़री डेविड लेदरबरो रॉबर्ट गवर्नर एरिक पैरी संदर्भ बाहरी लिंक पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय संकाय पृष्ठ आर्कडेली ओबिट्यूरी ए + पी 2-क्योटो 2009। डालिबोर वेस्ली-"वास्तुकला की संवादात्मक, (अव्यक्त) दुनिया" चेक वास्तुकला लेखक एसेक्स विश्वविद्यालय के शिक्षाविद 1934 जन्म 2015 की मृत्यु चार्ल्स विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र इंग्लैंड में चेकोस्लोवाक प्रवासी इमैनुएल कॉलेज के इंग्लैंड अध्येता, कैम्ब्रिज वास्तुकला सिद्धांतकार हर्मेन्यूटिस्ट