Berberism
बर्बरवाद जातीय राष्ट्रवाद का एक बर्बर राजनीतिक-सांस्कृतिक आंदोलन है, जो मुख्य रूप से कबीलिया (अल्जीरिया) में शुरू हुआ और मोरक्को में बाद में उत्तरी अफ्रीका के मघरेब क्षेत्र में शेष बर्बर समुदायों में फैल गया। अल्जीरिया और मोरक्को में बर्बरवादी आंदोलन सांस्कृतिक अरबीकरण, अखिल-अरबवादी राजनीतिक विचारधारा और इस्लामवाद के विरोध में है। एक बर्बर समूह, तुआरेग, 2012 से माली के खिलाफ विद्रोह कर रहा है, और एक अस्थायी रूप से वास्तविक रूप से स्वतंत्र राज्य की स्थापना की जिसे अज़वाद कहा जाता है, जिसने खुद को बर्बर के रूप में पहचाना। अमेज़िग वर्ल्ड कांग्रेस (सी. एम. ए., कांग्रेस मोंडियल अमेज़िग; अग्राव अमादलान अमेज़िग) एक अंतर्राष्ट्रीय गैर-सरकारी संगठन है जिसे सांस्कृतिक और राजनीतिक बर्बर हितों के लिए एक संरचना और अंतर्राष्ट्रीय प्रतिनिधित्व प्रदान करने के उद्देश्य से शुरू किया गया था। इसका गठन सितंबर 1995 में सेंट-रोम-डी-डोलन, फ्रांस में किया गया था। इसके बाद से इसने 1997,1999,2002 और 2005 में अनियमित अंतराल पर चार बैठकें की हैं। अल्जीरिया बर्बरवाद अल्जीरिया में विशिष्ट बर्बर पहचान की मान्यता के लिए काम करता है। आमतौर पर बर्बरवादी माने जाने वाले राजनीतिक दलों और आंदोलनों में शामिल हैंः सोशलिस्ट फोर्सेज फ्रंट (फ्रंट डेस फोर्सेज सोशलिस्टेस, एफ. एफ. एस.) रैली फॉर कल्चर एंड डेमोक्रेसी (रैसेम्बलमेंट पोर ला कल्चर एट ला डेमोक्रेसी, आर. सी. डी.) मूवमेंट फॉर द ऑटोनोमी ऑफ कबीली (मौवमेंट पोर ल 'ऑटोनोमी डे ला कबीली, एम. ए. के.) अरोच (मौवमेंट सिटोयेन डेस आर्क्स), एक आंदोलन जो कबीलों के बीच भी आयोजित किया जाता है। एम. ए. के. एक सार्वभौमिक बर्बर के बजाय एक अद्वितीय कबाइल पहचान को बढ़ाता है, इस प्रकार इसे कबिलिस्ट के रूप में भी जाना जाता है। अल्जीरियाई बर्बर आंदोलन के भीतर एक प्रमुख आंदोलन अरबवाद विरोधी है। जातीय विभाजनों का ऐतिहासिक और आधुनिक निर्माण बर्बर और अरब अल्जीरिया के बीच विभाजन 123 साल के फ्रांसीसी उपनिवेशीकरण से मजबूत हुआ था। बर्बरों को इस कथा के माध्यम से अरबों से ऊपर उठाया गया था कि बर्बर की पैतृक विरासत यूरोप से उत्पन्न हुई थी। नतीजतन, अरब और अरब बोलने वाले पिछड़ेपन से जुड़े थे, जिससे बर्बरों को लाभ हुआ, क्योंकि इससे उन्हें उच्च दर्जा मिला। फ्रांसीसी उपनिवेशीकरण की अवधि के दौरान, अरबी और बर्बर को अल्जीरिया में विदेशी भाषा घोषित किया गया था, जिसका उद्देश्य अल्जीरियाई पहचान को और अधिक पश्चिमी में पुनर्गठित करना था। यह फ्रांसीसी प्रभुत्व का दावा करने के प्रयासों में किया गया था। बर्बरों को भारी फ्रांसीसी स्कूली शिक्षा के साथ लक्षित किया गया था, जिससे उन्हें इस परिवर्तन के केंद्र में रखा गया था। फ्रांस को इस मंच को आगे बढ़ाने के लिए सबसे मजबूत पकड़ कबीले का बर्बर क्षेत्र था, जहाँ उन्होंने कबीले मिथक का समर्थन किया था। हाल ही में, बर्बरों को अल्जीरियाई युद्ध के बाद अल्जीरियाई सरकार से अलग कर दिया गया था। अल्जीरिया में फूट डालो और राज करो की रणनीति पर फ्रांसीसी प्रयासों के बावजूद, बर्बर एफ. एल. एन. (नेशनल लिबरेशन फ्रंट) के कई प्रमुख नेताओं के साथ स्वतंत्रता आंदोलन में सबसे आगे थे, जिनमें होसिन एट अहमद, अबाने रामदाने और क्रिम बेल्कासेम शामिल थे। इसके अलावा, ऑरेस और कबिलिया अपनी भौगोलिक दूरस्थता और स्वतंत्रता के लिए व्यापक स्थानीय समर्थन के कारण एफ. एल. एन. के प्रमुख क्षेत्रों में से थे। वास्तव में, सौम्मम सम्मेलन, जिसे अक्सर अल्जीरियाई राज्य के संस्थापक कार्य के रूप में उद्धृत किया जाता है, कबिलिया में हुआ था। एफ. एल. एन. गुरिल्लाओं के लिए गढ़ के रूप में कार्य करने वाले बर्बर क्षेत्रों के कारण, इन क्षेत्रों को फ्रांसीसी विद्रोह-रोधी अभियानों में प्रमुख लक्ष्यों के रूप में चिह्नित किया गया था। इन विद्रोह विरोधी अभियानों के परिणामस्वरूप कृषि भूमि की तबाही, लूटपाट, गाँवों का विनाश, जनसंख्या विस्थापन, निषिद्ध क्षेत्रों का निर्माण आदि हुआ। अल्जीरियाई स्वतंत्रता के बाद, कबीले नेताओं ने अरबवादी नीतियों और एकल-पार्टी प्रणाली पर केंद्रीय नेतृत्व का विरोध किया। इन कबीले नेताओं को कबीलिया और अल्जीयर्स में लोकप्रिय समर्थन प्राप्त था। कबिलिया में दो साल के सशस्त्र संघर्ष के बाद, 400 से अधिक लोग मारे गए और कबिलिया के अधिकांश एफ. एल. एन. नेताओं को निर्वासित या मार दिया गया। इन घटनाओं ने विश्वासघात की भावना पैदा की, जिसने कई बर्बरों को सरकार पर संदेह करने पर मजबूर कर दिया। एक उदाहरण लौनेस मातूब की मृत्यु होगी। लौनेस मातूब एक बर्बर धर्मनिरपेक्षतावादी और कार्यकर्ता थे जिनकी इस्लामी चरमपंथियों द्वारा हत्या कर दी गई थी। कई बर्बरों का मानना था कि उनके अंतिम संस्कार में "पौवोइर, हत्यारे" (सरकार, हत्यारे) का जाप करते हुए उन्हें सरकार द्वारा मार दिया गया था। वर्तमान में, विरोधी विचारधाराओं के निर्माण को जातीय के बजाय राजनीतिक और सामाजिक प्रकृति का माना जाता है। गतिशीलता तब बदल गई जब बर्बर आंदोलन ने राजनीतिक क्षेत्र में मांग करने के लिए प्रवेश किया। इनमें से कई मांगें अल्जीरिया के कबीले क्षेत्र से उठीं। कबिलियन बर्बर बर्बर आबादी का दो-तिहाई हिस्सा हैं और बर्बर आंदोलन के सबसे मजबूत समर्थक रहे हैं। दूसरा सबसे बड़ा समूह चौई बर्बर हैं जो ऑरेस पहाड़ों में रहते हैं। जबकि कुलीन क्षेत्र में कबीले की आबादी शामिल थी, चौई ने अपने सैन्य प्रभाव के कारण एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। कुल मिलाकर, बर्बेरोफोन अल्जीरियाई आबादी का लगभग 25 प्रतिशत बनाते हैं, जो सात से अस्सी लाख लोगों का गठन करते हैं। 2002 में, आबादी के इस बड़े प्रतिशत को समायोजित करने के लिए अरबी के साथ-साथ अल्जीरिया में तामाज़ाइट को एक राष्ट्रीय भाषा घोषित किया गया था। 2016 में इसे एक आधिकारिक भाषा घोषित किया गया था, और अल्जीरियाई बर्बर बोलियों का एक मानक संस्करण बनाने के प्रयास चल रहे हैं। 1940 से 1950 तक बर्बर संकट 1940 से 1950 के विकास ने अल्जीरियाई राजनीति में सामाजिक अशांति की अवधि का गठन किया जो आने वाले वर्षों के लिए रूपरेखा निर्धारित करेगा। उपनिवेशवाद का मुकाबला करने के लिए अल्जीरियाई अरबवाद-इस्लामवाद राष्ट्रवादी ढांचे का उदय इस अरबवाद-इस्लामवाद का मुकाबला करने के लिए बर्बरवाद के उद्भव के साथ हुआ था। बर्बरों ने उस समाज को फिर से परिभाषित करने की मांग की जिसका वे ऐतिहासिक रूप से एक हिस्सा थे (भाषाई और सांस्कृतिक रूप से): वे चाहते थे कि एक 'अल्जीरियाई अल्जीरिया' राष्ट्र के सभी जातीय और सांस्कृतिक अल्पसंख्यकों का प्रतिनिधित्व करे। मूवमेंट फॉर द ट्रायम्फ ऑफ डेमोक्रेटिक लिबर्टीज (एम. टी. एल. डी.) ने अरबवाद-इस्लामवाद ढांचे को लागू करना जारी रखा और बर्बर कार्यकर्ताओं द्वारा लोकतंत्र विरोधी के रूप में निंदा की गई। एम. टी. एल. डी. ने इन अल्पसंख्यकों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया क्योंकि इससे प्रांतीय चुनावों में उनकी प्रगति में बाधा आती। इसने बर्बर पक्षपातियों और "अरब एकता" के पैरोकारों के बीच खुले संघर्ष की शुरुआत कीः बर्बर संकट का प्रकोप। इस स्तर पर, अल्जीरियाई पीपुल्स पार्टी (पी. पी. ए.) और एम. टी. एल. डी., दोनों का मुख्यालय पेरिस में था, का विलय बर्बर मंच को आगे बढ़ाने के लिए किया गया था। वे एक-दलीय राज्य प्रणाली को लोकतंत्र से बदलना चाहते थे। इस 'अल्जीरियाई अल्जीरिया' में सभी जातीय आबादी के योगदान, इतिहास और संस्कृतियाँ शामिल होंगी। जैसा कि रचिद अली ने कहा था कि मंच इस तथ्य के इर्द-गिर्द घूमता है कि बर्बरों को इस स्थिति को तोड़ना चाहिए कि समाज में उनकी कोई जगह नहीं है, क्योंकि अल्जीरिया अरब दुनिया से संबंधित नहीं है, बल्कि इसके बजाय अपने सभी नागरिकों के लिए एक राष्ट्र था। इस मंच को अपनाने के साथ, बर्बर कार्यकर्ताओं को अरबवादी-इस्लामवादियों द्वारा एकता और स्वतंत्रता के लिए खतरे के रूप में देखा गया, इस कारण से कि "बर्बर अल्जीरिया पर पश्चिमी एजेंडा थोपना चाहते थे"। 1962 के संविधान और अरबीकरण के प्रभाव 1962 के संविधान ने घोषणा की कि इस्लाम राज्य धर्म था और अरबी राष्ट्रीय भाषा थी। पहचान के ये दो पहलू अल्जीरियाई होने के लिए पारस्परिक रूप से अनन्य हो गए। बदले में, भाषाई और सांस्कृतिक विविधता की व्याख्या राष्ट्रीय एकता के लिए खतरे के रूप में की गई। 1962 में स्वतंत्रता के बाद तेजी से अरबीकरण के उपाय लागू किए गए थे, जिससे पूरे देश में अरबी भाषा का प्रसार हुआ। यह काफी हद तक फ्रांसीसी औपनिवेशिक शासन के दौरान खो गई अल्जीरियाई पहचान को पुनः प्राप्त करने और पुनर्निर्माण करने के प्रयास में था। अरबी बोलने वालों और शिक्षा संस्थानों में वृद्धि के साथ बर्बर बोलने वालों में गिरावट आई। बर्बर पहचान में भाषाई क्षमता एक बड़ा कारक था जिसका अर्थ था कि इसका पतन बर्बर पहचान के अस्तित्व के लिए एक खतरा था। बर्बर कथा में कहा गया है कि बर्बर पहचान की कीमत पर तेजी से अरब-इस्लामी विजय बढ़ रही थी। बर्बर संघर्ष को एक कठिन लड़ाई के रूप में देखा गया था। इसके अलावा, इन अरबीकरण उपायों ने समुदायों के बीच अधिक कठोर विभाजन के निर्माण के माध्यम से अरबी बोलने वालों की तुलना में बर्बर बोलने वालों को कलंकित कर दिया। राजनीतिक और सामाजिक शक्ति अरबों के पास देखी गई जिन्होंने बर्बर अल्पसंख्यकों पर अपनी इच्छा थोपी। 1980 के दशक का प्रकोपः बर्बर प्रश्न, बर्बर स्प्रिंग, राजनीतिक दलों का उदय इस अवधि के दौरान बर्बर प्रश्न को पुनर्जीवित किया गया था। कबीले के युवाओं ने एक स्वतंत्र अरबवादी-इस्लामी अल्जीरिया में अपनी बर्बर संस्कृति के दावे के लिए लड़ाई लड़ी। बर्बर विशिष्टता के दमन के साथ-साथ स्कूलों और विश्वविद्यालयों में अरबीकरण के त्वरित कार्यक्रमों ने विभाजन को तेज किया और अंततः 1980 के बर्बर स्प्रिंग का प्रकोप हुआ। उत्प्रेरक 10 मार्च 1980 को स्थापित किया गया था, जब सरकार ने तिज़ी ओज़ौ विश्वविद्यालय में प्राचीन बर्बर कविता पर मौलाउड ममेरी द्वारा दिए गए व्याख्यान पर प्रतिबंध लगा दिया था। हड़ताल 26 जून तक जारी रही। उस वर्ष अल्जीरिया में बर्बर प्रदर्शन अंतर्राष्ट्रीय परिदृश्य में पहला उदाहरण था जहाँ एक बर्बर समूह ने अपनी संस्कृति, भाषा और समाज में स्थान के संस्थागत स्तर पर मान्यता की मांग की थी। 1980 के दशक के उत्तरार्ध में बर्बर संघों, राजनीतिक दलों और सांस्कृतिक आंदोलनों में वृद्धि देखी गई। 1976 के संविधान के अनुच्छेद 56 में कहा गया था कि संघों की स्थापना के लिए प्रारंभिक प्रमाणन की आवश्यकता थी, जिन पर प्रशासन के पास विवेकाधीन शक्ति थी। कानूनी रूप से, इसका मतलब था कि 1962 से 1988 में संविधान से संशोधित होने तक कोई भी बर्बर संघ मौजूद नहीं हो सकता था। भूमिगत बर्बर समूह अब आधिकारिक तौर पर खुद को पंजीकृत कर सकते थे, और जुलाई 1989 तक आधिकारिक तौर पर इनमें से 154 संगठन थे। सबसे उल्लेखनीय में बर्बर सांस्कृतिक आंदोलन (एम. सी. बी.) शामिल था जिसने जुलाई 1989 में तिज़ी ओज़ो में अपनी पहली आधिकारिक बैठक आयोजित की थी। एम. सी. बी. में अरबीकरण का विरोध करने, बर्बर संस्कृति और भाषा की मान्यता का आह्वान करने और पश्चिमी शैली के लोकतंत्र को लागू करने के एजेंडे के साथ फ्रांसीसी बुद्धिजीवी और काबलियन छात्र शामिल थे। एम. सी. बी. ने लोगों के बड़े समूहों को संगठित किया और नागरिक समाज में बर्बर संस्कृति, भाषा और स्थिति को आगे बढ़ाने के लिए कई विरोध प्रदर्शनों का समन्वय किया। हालाँकि, एम. सी. बी. की इस वजह से बड़ी सीमाएँ थीं कि एम. सी. बी. एफ. एफ. एस. और आर. सी. डी. के बीच पक्षपातपूर्ण तनाव का विरोध करने में असमर्थ था। 1990 के दशक की घटनाएँ 1995 में अद्भुतता के लिए उच्च आयोग (एच. सी. ए.) का निर्माण एच. सी. ए. के निर्माण को सरकार द्वारा बर्बर आबादी, तामाज़ाइट की भाषा को मान्यता देने के लिए पहला कदम माना जाता है। आयोग राष्ट्रपति के कार्यालय से जुड़ा होगा और आयुक्त की नियुक्ति राष्ट्रपति द्वारा बर्बर भाषा को आगे बढ़ाने और संस्थागत बनाने के लिए की गई पहलों की देखरेख के लिए की जाएगी। एच. सी. ए. को आधिकारिक तौर पर 8 मई 1995 को एक डिक्री द्वारा बनाया गया था, जिसका अर्थ है कि यह अपनी निरसनशीलता के कारण एक नाजुक स्थिति में था। सरकार ने अरबी के साथ-साथ तमाज़ाइट को एक राष्ट्रीय भाषा के रूप में स्वीकार करने से इनकार कर दिया, जबकि इस फरमान का उद्देश्य "सभी अल्जीरियाई लोगों की राष्ट्रीय संस्कृति और पहचान के घटकों में से एक का पुनर्वास करना था। यह किसी भी तरह से किसी विशेष क्षेत्र या अल्पसंख्यक समुदाय के भाषाई या सांस्कृतिक अधिकारों की मान्यता नहीं थी। 1996 के संविधान में परिवर्तन बर्बर भाषा की इस मान्यता और उन्नति को दर्शाते हैं। 1989 के संविधान में बर्बरवाद का कोई उल्लेख नहीं किया गया था और इसके दूसरे और तीसरे अनुच्छेद में घोषणा की गई थी कि "इस्लाम राज्य का धर्म है" और "अरबी राष्ट्रीय और आधिकारिक भाषा है"। जबकि इन दो संशोधनों को 1996 के संविधान में आगे बढ़ाया गया था, एक प्रस्तावना भी जोड़ी गई थी जिसमें कहा गया था कि "इसकी [अल्जीरिया की] पहचान के मौलिक घटक इस्लाम", "अरबता" और बर्बरता हैं। बाद में प्रस्तावना में, यह उल्लेख किया गया था कि "अल्जीरिया इस्लाम की भूमि है, जो एक अरब, भूमध्यसागरीय और अफ्रीकी देश, ग्रेटर मघरेब का एक अभिन्न अंग है", जो बाद में पूर्व प्रगति के भार का खंडन करता है। फिर भी, यह सरकार द्वारा मान्यता की दिशा में उठाए गए पहले कदमों में से एक था। 1998 में बर्बर समुदायों ने उस कानून के खिलाफ बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन किया जिसने अरबी को अल्जीरिया में एकमात्र वैध भाषा घोषित किया था। यह कानून मूल रूप से 1991 में घोषित किया गया था और 5 जुलाई 1998 को लागू होने वाला था। पूरे वर्षों के दौरान कबीले के संस्कृतिविदों ने इस कानून को लागू करने का विरोध करना जारी रखा और इस उद्देश्य के लिए फिर से जुट गए। इस आकार का अंतिम बर्बर आंदोलन बर्बर स्प्रिंग्स था। इस कानून द्वारा वर्षों से तनाव पैदा किया गया था, हालांकि इस प्रकोप को बढ़ावा देने वाला उत्प्रेरक समूह इस्लामिक आर्मी (जी. आई. ए.) द्वारा 25 जून 1998 को एक अल्जीरियाई बर्बर गायक और कार्यकर्ता लॉनेस मातूब की हत्या थी। मातूब अभी-अभी फ्रांस से आया था और स्वतंत्रता के बाद के शासन की आलोचना करते हुए और बर्बर पहचान पर जोर देते हुए अपनी चौथी सीडी जारी करने की राह पर था। 28 जून को, उनका अंतिम संस्कार किया गया और 100,000 बर्बर विरोध करने के लिए एक साथ आए, जिसके परिणामस्वरूप सरकारी संपत्ति पर लक्षित हिंसा के सप्ताह भर के प्रकोप जारी रहे। पूरे विरोध प्रदर्शन के दौरान "बर्बर भाषा के बिना कोई शांति नहीं", "हम अरब नहीं हैं", और "पौवोयर हत्यारा, [राष्ट्रपति लियामाइन] जेरौल हत्यारा" शीर्षक वाले बैनर देखे जा सकते थे। माली में अज़ावद और माली तुआरेग लोगों ने 20वीं शताब्दी के दौरान कई बार विद्रोह किया और अंत में 2012 के विद्रोह के दौरान माली के सशस्त्र बलों को दक्षिणी माली से अज़ावद का सीमांकन करने वाली रेखा के नीचे पीछे हटने के लिए मजबूर किया। 6 अप्रैल 2012 को, अज़ावद की मुक्ति के लिए राष्ट्रीय आंदोलन ने उस क्षेत्र के लिए स्वतंत्रता की घोषणा जारी की, जिसे वह तुआरेग, एक बर्बर लोगों के लिए एक मातृभूमि के रूप में दावा करता है, जिसमें उसने माली की सरकार द्वारा अज़ावद के स्वदेशी लोगों के खिलाफ भेदभाव होने का आरोप लगाया था। मोरक्को जातीय विभाजन का ऐतिहासिक निर्माण बर्बर दाहिर 16 मई 1930 को मोरक्को में फ्रांसीसी संरक्षित राज्य द्वारा बनाया गया एक दाहिर (फरमान) है। इस दाहिर ने मोरक्को के कुछ हिस्सों में कानूनी प्रणाली को बदल दिया, इसने बर्बर क्षेत्रों में पूर्व-औपनिवेशिक इस्लामी शरिया प्रणाली को पुराने पूर्व-इस्लामी बर्बर कानूनों से बदल दिया, जिसे कई मोरक्को के राष्ट्रवादियों ने फ्रांसीसी द्वारा मखज़न के अधिकार को कमजोर करने और बर्बर जनजातियों की स्वायत्तता को मजबूत करने के प्रयास के रूप में देखा, जिससे सभी मोरक्को के शहरों में फ्रांसीसी के खिलाफ सार्वजनिक प्रदर्शन और विरोध हुआ। बर्बर समुदायों में नई कानूनी प्रणाली स्पष्ट रूप से सुल्तान के अधिकार के बजाय स्थानीय बर्बर कानूनों और रीति-रिवाजों पर आधारित होगी। देश के बाकी हिस्सों में कानूनी प्रणाली वैसी ही रही जैसी फ्रांसीसी आक्रमण से पहले थी। बर्बर दाहिर ने लोकप्रिय मोरक्को की इतिहासलेखन में एक द्विभाजन को मजबूत कियाः देश का विभाजन ब्लेड अल-मखज़न में-सुल्तान और मखज़न के प्रत्यक्ष नियंत्रण वाले क्षेत्र, या राज्य, (विशेष रूप से शहरी क्षेत्र जैसे फ़ेस और रबात)-और ब्लेड एस-सीबा-आमतौर पर भौगोलिक रूप से राज्य के प्रत्यक्ष नियंत्रण से परे अलग-थलग क्षेत्र, जहां बर्बर भाषाएँ मुख्य रूप से बोली जाती हैं और जहाँ इस्लामी शरिया लागू नहीं की जाती थी। पहिलकेँ अरब आ दोसरकेँ बर्बरक रूपमे वर्णित कयल गेल छल। बर्बरवादी आंदोलन की उपलब्धियाँ मोरक्को में बर्बर गिल्डिंग अक्टूबर 2001 में खेनिफ्रा क्षेत्र के अजदिर में सम्राट मोहम्मद VI द्वारा दिए गए भाषण के बाद चमक गई। उनके शब्दों ने बर्बर कार्यकर्ताओं और बुद्धिजीवियों के आक्रोश को कम कर दिया, जिन्होंने एक साल पहले महल को बर्बर घोषणापत्र के रूप में संदर्भित एक दस्तावेज प्रस्तुत किया था, जिसमें बर्बर पहचान की राष्ट्रीय और कानूनी मान्यता की मांग की गई थी। 17 अक्टूबर 2001 को, अपने सलाहकारों, सरकार के सदस्यों, राजनीतिक दलों और संघों के नेताओं और बर्बर कार्यकर्ताओं की उपस्थिति में, राजा मोहम्मद VI ने शाही फरमान (दाहिर) की घोषणा की जिसने रॉयल इंस्टीट्यूट ऑफ अमेजिघ कल्चर (एल 'इंस्टीट्यूट रॉयल डे ला कल्चर अमेजिघे, आईआरसीएएम) की स्थापना की। उन्होंने मोरक्को की राष्ट्रीय पहचान को विभिन्न सांस्कृतिक तत्वों की संरचना के रूप में परिभाषित किया, इस बात को रेखांकित किया कि बर्बर भाषा राष्ट्रीय संस्कृति का एक प्रमुख तत्व है, और कहा कि इसका प्रचार एक राष्ट्रीय जिम्मेदारी है। रॉयल इंस्टीट्यूट पर शिक्षा और मीडिया में बर्बर संस्कृति को बढ़ावा देने का आरोप था। मोरक्को की पहचान को फिर से परिभाषित करते हुए ताकि बर्बरता को शामिल किया जा सके। आई. आर. सी. ए. एम. की स्थापना ने अपनी बर्बर आबादी के प्रति राज्य के दृष्टिकोण में सूक्ष्म उपेक्षा की नीति से स्पष्ट मान्यता और समर्थन में पहले महत्वपूर्ण बदलाव का प्रतिनिधित्व किया। 2005 में एक बर्बरिस्ट पार्टी बनाने का प्रयास किया गया था, जब लंबे समय तक बर्बरवादी, लोकप्रिय आंदोलन के पूर्व सदस्य और अमेज़िग वर्ल्ड कांग्रेस के सह-संस्थापक उमर लूज़ ने अमेज़िग मोरक्कन डेमोक्रेटिक पार्टी की स्थापना की थी। हालाँकि, पार्टी को 25 नवंबर 2007 को मोरक्को के आंतरिक मंत्रालय द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था क्योंकि इसका नाम राजनीतिक दलों पर मोरक्को के कानून का उल्लंघन करता है, जो स्पष्ट रूप से जातीयता या धर्म के आधार पर पार्टियों को मना करता है। इसके बाद इसने बर्बर पहचान, राजनीतिक धर्मनिरपेक्षता और बर्बर सांस्कृतिक अधिकारों को बढ़ावा देने के लिए एक नए संप्रदाय (इज़ेग्ज़ावेन) के तहत कानूनी रूप से फिर से स्थापित होने की कोशिश की, लेकिन सफलता नहीं मिली। कैनरी द्वीप समूह 1970 के दशक की शुरुआत में एंटोनियो क्यूबिलो के एम. पी. ए. आई. ए. सी. से शुरू होकर, कुछ कैनरी राष्ट्रवादी संगठनों ने स्पेनिश संस्कृति के साथ देशी गुआन्चे सांस्कृतिक अंतर पर जोर देने और स्पेनिश उपनिवेशवाद को उजागर करने के लिए बर्बरवाद का समर्थन किया है। हालाँकि आंदोलनों ने स्थानीय कैनारियोस के बीच सहानुभूति को आकर्षित किया, लेकिन क्यूबिलो के आंदोलन द्वारा शुरू में उपयोग की गई हिंसक आतंकवादी कार्रवाइयों ने एक सामान्य अस्वीकृति ला दी। इस प्रकार, अगस्त 1979 में क्यूबिलो द्वारा सार्वजनिक रूप से सशस्त्र संघर्ष को त्यागने के बाद भी, वह बहुत अधिक लोकप्रिय समर्थन को प्रेरित करने में विफल रहे। वर्तमान में कैनरी द्वीप समूह में कुछ राजनीतिक संगठन जैसे कि नेशनल कांग्रेस ऑफ द कैनरीज़ (सी. एन. सी.), द पॉप्युलर फ्रंट ऑफ द कैनरी आइलैंड्स (एफ. आर. ई. पी. आई. सी.-ए. डब्ल्यू. ए. ए. एन. ए. के.), अल्टरनेटिवा पॉप्युलर कैनारिया, कैनियन नेशनलिस्ट पार्टी (पी. एन. सी.), नुएवा कैनारियास (एन. सी.), अल्टरनेटिवा पॉप्युलर कैनारिया (ए. पी. सी.), अल्टरनेटिवा नैसिओनलिस्टा कैनारिया (ए. एन. सी.), यूनिदाद डेल पुएब्लो (यू. पी.), इनेकरेन और अज़ारुग उच्च या निम्न स्तर पर बर्बर समर्थक कारणों का समर्थन करते हैं। कैनरी स्वतंत्रता समर्थक संगठनों के झंडों के कुछ प्रतीकों और रंगों के साथ-साथ द्वीपसमूह को संदर्भित करने के लिए 'तकनारा' शब्द (खुद क्यूबिलो द्वारा अस्वीकार) का उपयोग, बर्बर सांस्कृतिक जड़ों का प्रतिनिधित्व करने की कोशिश कर रहे हैं। यह भी देखें अल्जीरियाईवाद अरब-बर्बर अरबीकरण बर्बर बर्बर तट बर्बर यहूदी बर्बर विद्रोह बर्बर और इस्लाम जातीय राष्ट्रवाद कबीले राष्ट्रवाद लुसिएन-समीर ओलाहबीब मूर्स मुस्लिम विजय 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