Samoans
सामोआन या सामोआन लोग () सामोआन द्वीप समूह के स्वदेशी पॉलिनेशियन लोग हैं, जो पोलिनेशिया में एक द्वीपसमूह हैं, जो सामोआन भाषा बोलते हैं। समूह के गृह द्वीप राजनीतिक और भौगोलिक रूप से समोआ के स्वतंत्र राज्य और अमेरिकी समोआ, संयुक्त राज्य अमेरिका के एक अनिगमित क्षेत्र के बीच विभाजित हैं। राष्ट्रीय सीमा से विभाजित होने के बावजूद, संस्कृति और भाषा समान हैं। समोआई लोग और संस्कृति पूरे पूर्वी पोलिनेशिया में पोलिनेशियाई संस्कृति, भाषा और धर्म के निर्माण और प्रसार में एक महत्वपूर्ण कड़ी और कदम का पत्थर हैं। पॉलिनेशियाई व्यापार, धर्म, युद्ध और उपनिवेशवाद पॉलिनेशियाई संस्कृति के भीतर महत्वपूर्ण मार्कर हैं जो लगभग निश्चित रूप से समोआई संस्कृति में निहित हैं। टोंगा साम्राज्य, फिजी और फ्रेंच पोलिनेशिया के प्रमुखों के साथ समोआ का प्राचीन इतिहास आधुनिक पॉलिनेशियन संस्कृति का आधार है। सामोआन समाज के कई हिस्सों में, तीन का वर्णन नीचे किया गया हैः माताई (प्रमुख), ऐगा (परिवार का प्रमुख), और अनाम औमागा (मजदूर) और उनके मनया (पर्यवेक्षक)। माताई माताई, जिसे परिवार के मुखिया और विस्तारित परिवार के रूप में जाना जाता है, समोआई संस्कृति में एक बहुत ही महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं। माताई शब्द को पूरी तरह से समझने के लिए कई पहलू हैं, जैसे कि किसी को कैसे चुना जाता है और उनकी भूमिका क्या है। माताई की भूमिका माताई की भूमिका बहुत बड़ी और महत्वपूर्ण होती है। उनसे पारिवारिक जीवन के सभी पहलुओं में नेतृत्व प्रदान करने की अपेक्षा की जाती है। वे गर्मजोशी से पारिवारिक संबंधों को प्रोत्साहित करते हैं, सलाह देते हैं, प्रत्यक्ष धार्मिक भागीदारी करते हैं और विवादों की देखरेख करते हैं। साथ ही पारिवारिक भूमि की देखरेख करना और गाँव के मामलों में परिवार का प्रतिनिधित्व करना। कुल मिलाकर, एक माताई का व्यवहार हर किसी की तुलना में अलग होना चाहिए, विशेष रूप से परिवार के अन्य पुरुषों की तुलना में। माताई आर्थिक स्थितियों के प्रभारी भी हैं। उदाहरण के लिए, एक माताई को अपने परिवार द्वारा लाए जाने वाले भोजन की मात्रा का प्रबंधन करना चाहिए और कठिन समय के लिए कुछ दूर रखना चाहिए। एक नेता के रूप में माताई का काम वह है जो समोआई संस्कृति में बहुत महत्वपूर्ण है और समग्र संरचना को बनाए रखने में मदद करता है। माताई चुनाव माताई का चुनाव एक लंबी प्रक्रिया है जो कई हफ्तों तक चल सकती है और अक्सर एक अत्यधिक प्रतिस्पर्धी दौड़ होती है। इस दौड़ में प्रत्येक परिवार की अलग-अलग शाखाओं ने एक पुरुष उम्मीदवार को सामने रखा, जिसके कारणों के साथ वह एक अच्छा उम्मीदवार क्यों होगा। इन कारणों में उम्मीदवार के ज्ञान से लेकर धन तक शामिल हैं, जिसमें बातचीत, अनुष्ठान ज्ञान, राजनीति और अर्थशास्त्र जैसे अत्यधिक प्रशंसित मूल्य शामिल हैं। हालाँकि, यदि किसी माताई का बेटा इन आवश्यकताओं को पूरा करता है, तो उसे आम तौर पर दौड़ में एक बड़ी बढ़त दी जाती है। माताई के बेटे या माताई के घर के किसी भी व्यक्ति को एक और लाभ दिया जाता है कि वह कम उम्र से ही माताई को देखने और उसकी मदद करने में सक्षम है। माताई पद के लिए विचार किए जाने वाले अधिकांश पुरुष कम से कम 40 वर्ष के हैं, जिसका अर्थ है कि कई युवा उम्मीदवारों को मौका भी नहीं मिलता है। एक रणनीति जिसका उपयोग माताई बनने के इच्छुक किसी भी पुरुष द्वारा किया जा सकता है, वह है ऐसे घर में रहने का विकल्प चुनना जिसमें कोई अन्य पुरुष न हो, या यदि उसके परिवार के घर में कोई पुरुष न हो तो अपनी पत्नी के घर में जाना। एक माताई का चुनाव एक अन्य माताई के मार्गदर्शन में होता है जो परिवार से संबंधित होता है, जिससे एक निष्पक्ष चुनाव की अनुमति मिलती है। एक बार जब एक नई माताई चुनी जाती है, तो परिवार के लिए एक दावत दी जाती है, जिसके बाद बाद में पूरे गांव के लिए एक बड़ी दावत दी जाती है। बड़े भोज में, माताई से एक पारंपरिक उद्घाटन भाषण देने की उम्मीद की जाती है, जो सार्वजनिक रूप से बोलने की अपनी क्षमताओं, अपने ज्ञान और समोआई मिथकों की पुनरावृत्ति को प्रदर्शित करता है। इस पूरे भाषण के दौरान उन्हें ग्राम परिषद के साथ-साथ गाँव के अन्य सभी मठों द्वारा देखा जाता है। एक बार जब माताई पारंपरिक संबोधन देकर दूसरे माताई के सामने खुद को साबित कर लेता है, तो उसे समग्र रूप से समुदाय की सेवा करने के लिए कहा जाता है। नवनिर्वाचित माताई से गाँव-भर में दावत की मेजबानी करने की उम्मीद है जहाँ उसे भोजन के लिए भोजन प्रदान करने के साथ-साथ अन्य माताई उपहार प्राप्त करने का काम सौंपा जाता है। एक बार जब यह कार्य पूरा हो जाता है तो नवनिर्वाचित माताई को आधिकारिक तौर पर अपने घर का माताई माना जाता है और अगर वह सही तरीके से जीवन व्यतीत करता है तो वह जीवन भर इस पद पर रहेगा। कुछ मामलों में जहां एक माताई को क्रूर या अप्रभावी माना जाता है, उपाधि छीन ली जाती है और एक नया माताई चुना जाता है। हालांकि, एक अधिक बार होने वाली घटना यह है कि वर्तमान माताई बुजुर्ग या बीमार हो जाते हैं और अनुरोध करते हैं कि एक नए माताई का चुनाव किया जाए ताकि एक अधिक स्थिर और प्रभावी नेतृत्व हो सके। मुखिया प्रत्येक घर के मुख्य नेता को परिवार का मुखिया नामित किया जाता है। एक व्यक्ति, आमतौर पर एक पुरुष व्यक्ति, को उसके विस्तारित परिवार का प्रमुख बनने के लिए चुना जाता है। मुख्य चुनाव चुनाव पूर्व प्रमुख की मृत्यु के बाद होते हैं या नैतिक कारणों या वृद्धावस्था के कारण अपने कर्तव्यों को पूरा करने में सक्षम नहीं होते हैं। विस्तारित परिवार के सदस्यों के लिए चुनाव एक लंबी और कठिन प्रक्रिया है। परिवार का एक हिस्सा दूसरे हिस्से के खिलाफ जा रहा है, जिससे पूरे परिवार में तनाव पैदा हो रहा है। मुख्य भूमिका प्रत्येक प्रमुख अपने विस्तारित परिवार की भूमि का मालिक होता है। जमीन के उस टुकड़े पर परिवार रहते हैं, फसलें उगाते हैं, खाना बनाते हैं और घर के अन्य काम करते हैं। जमीन के उस टुकड़े पर भी माताई रहता है। एक ही गाँव में बड़ी संख्या में घरों के होने के कारण बड़ी संख्या में मुखिया होते हैं। इतना कि कुछ लोग एक दर्जन से अधिक अलग-अलग पीढ़ियों में अपनी आईगा समयरेखा का पता लगाने में सक्षम हैं। प्रमुखों की बड़ी संख्या का कारण यह है कि इस उपाधि का दावा रक्त संबंधों, विवाह और गोद लेने के माध्यम से किया जा सकता है। जबकि प्रमुखों, बोलने वाले प्रमुखों और मातियों सभी की एक उपाधि होती है, गाँव में ऐसे पुरुष हैं जो शीर्षकहीन हैं। इन पुरुषों को औमागा नामक समूह में रखा जाता है। ये लोग समुदाय के श्रम केंद्र हैं क्योंकि वे अधिकांश भारी श्रम करते हैं। औमागा को घर बनाने, सड़कों की मरम्मत करने, बगीचे लगाने और कटाई करने, मछली पकड़ने और नारियल का मांस काटने और बेचने का काम सौंपा जाता है। औमागा के पास औपचारिक ज़िम्मेदारियाँ भी होती हैं, जैसे कि अनुष्ठान खाना पकाने में प्रमुख की मदद करना और समारोहों में भोजन परोसना। वे शांति के अनौपचारिक रखवाले के रूप में भी काम करते हैं, एक दूसरे के साथ दोस्तों के एक बड़े समूह के रूप में बातचीत करते हैं। वे अक्सर ताश खेलते हैं, क्रिकेट खेलते हैं या एक-दूसरे के साथ नृत्य और पार्टियों के लिए इकट्ठा होते हैं। औमागा की देखरेख प्रमुख के एक रिश्तेदार द्वारा की जाती है, जिसे मनया (पर्यवेक्षक) कहा जाता है, जो औमागा को व्यवस्थित करने और उनकी गतिविधियों की योजना बनाने में मदद करता है। हमेशा वास्तव में माताई (प्रमुख) का पुत्र नहीं होने के बावजूद, मनया को अभी भी माताई द्वारा "पुत्र" कहा जाता है। प्रवास हालांकि समोआई मूल निवासी (टागाटा माओई) लंबे समय से अपने द्वीपों के स्वदेशी लोगों होने का दावा करते रहे हैं-इस विश्वास पर दृढ़ हैं कि समोआई लोगों का जन्म समोआ में स्वर्ग में एक आँसू (लागी, लानी) विशेष रचना से हुआ था-भाषाई समानताओं के साथ-साथ पुरातात्विक निष्कर्षों के आधार पर कई भाषाविदों और मानवविज्ञानी द्वारा यह सिद्धांत दिया गया है कि समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया से द्वीप मेलानेशिया के माध्यम से प्रवासी लगभग 3500 साल पहले समोआई द्वीप समूह में पहुंचे थे, जो पूर्व में पॉलिनेशिया के रूप में जाना जाने लगा है। यह संभव है, जैसा कि मूल निवासियों का सुझाव है, कि समोआई द्वीपों को 1000 ईसा पूर्व से कुछ समय पहले बसाया गया था और यह कि मूल बस्ती उन लोगों के आगमन से पहले की है जिनके लिए मिट्टी के बर्तन सांस्कृतिक रूप से प्रासंगिक थे। यह आम तौर पर पूरे समोआ में एक व्यापक सांस्कृतिक विश्वास भी है कि द्वीप महान यात्राओं, पूर्व और दक्षिण में पॉलिनेशियन विस्तार की शुरुआत के लिए केंद्रीय आधार बिंदु थे। इन कहानियों और किंवदंतियों को यूरोपीय इतिहासकारों, मानवविज्ञानी, पुरातत्वविदों द्वारा मुद्रित किया गया है और अभी भी समकालीन समय में समोआई उच्च प्रमुखों द्वारा कावा समारोहों और मुख्य रूप से/शाही समारोहों के दौरान अपने महान भाषणों और फरमानों में कहा जाता है। प्राचीन पॉलिनेशियन सरदार के वक्तृत्व काव्य (लौगा) में अभी भी जिन यात्राओं की बात की जाती है, उन्हें 'ताएओ' कहा जाता है; सामोआन मौखिक उच्च प्रमुखों द्वारा पॉलिनेशियन द्वीपसमूह के भीतर पिछले इतिहास और संपर्कों को याद करना। इन 'ताएओ' में पड़ोसी द्वीपों के साथ पारिवारिक आदिवासी/कबीले के संपर्कों के मौखिक और लिखित विवरण शामिल हैंः टोकेलाउ (न्यूजीलैंड) तुवामोतू (फ्रेंच पोलिनेशिया) हुआहिन (फ्रेंच पोलिनेशिया) ताहिती (फ्रेंच पोलिनेशिया) हापाई (टोंगा) वावौ (टोंगा) रारोटोंगा (कुक द्वीप समूह) पुकापुका (कुक द्वीप समूह) तुवालु हावाई (हवाई) फुटुना (फ्रांस) उविया (फ्रांस) रोटुमा (फिजी) वनुआ लेवु (फिजी) यूरोपीय लोगों के साथ प्रारंभिक संपर्क 18वीं शताब्दी में स्थापित किया गया था। ईसाई धर्म को औपचारिक रूप से एल. एम. एस. के आगमन के साथ पेश किया गया था। अगस्त 1830 में ईसाई मिशनरी। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में समोआई द्वीपों को जर्मनी, ग्रेट ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा उपनिवेशित किया गया था। तुतुइला और औनू द्वीपों को अमेरिका द्वारा बसाया गया था और बाद में मनुआ साम्राज्य (1904) के साथ मिलकर अमेरिकी समोआ का वर्तमान क्षेत्र बन गया। पश्चिमी द्वीप जर्मन समोआ बन गए। 1914 में न्यूजीलैंड की सेना ने जर्मनी से द्वीपों पर कब्जा कर लिया और उनका नाम बदलकर पश्चिमी समोआ कर दिया। पश्चिमी समोआ ने 1 जनवरी, 1962 को अपनी स्वतंत्रता हासिल की। 1997 में इसने औपचारिक रूप से अपना नाम बदलकर समोआ कर लिया। विवाह और पारिवारिक विवाह समारोह महत्वपूर्ण सामोअन सांस्कृतिक कार्यक्रम हैं। विवाह में महिला की संपत्ति, टोगा और पुरुष की संपत्ति, ओलोआ का हस्तांतरण शामिल है। यह एक गाँव का कार्यक्रम है, जिसमें दो समारोह और समापन पर एक दावत होती है। पहले समारोह में, दूल्हा और दुल्हन गाँव के माध्यम से एक जिला न्यायाधीश के पास जाते हैं। इसके बाद न्यायाधीश एक नागरिक समारोह आयोजित करते हैं। उस आधिकारिक समारोह का समापन करते हुए, नवविवाहित जोड़ा एक चर्च में इकट्ठा होता है जहां चर्च के एक सदस्य द्वारा एक धार्मिक समारोह किया जाता है। एक दावत में, परिवार पूरे गाँव से भोजन प्रदान करते हैं। शादी के समापन के बाद, नवविवाहित यह चुनते हैं कि वे परिवार के किस पक्ष के साथ रहना चाहते हैं। एक विशेष परिवार के साथ रहने के बाद, उनसे अपेक्षा की जाती है कि वे अपने परिवार का भरण-पोषण करने में मदद करने के लिए जमीन और घर के आसपास काम करें। जब परिवारों के बच्चे होते हैं, तो उनसे भी तीन या चार साल की उम्र तक देश के चारों ओर कर्तव्यों और कामों में मदद करने की उम्मीद की जाती है। युवा लड़कियाँ अन्य बच्चों और घर के कामों की देखभाल करती हैं, जबकि लड़के खेती, जानवरों और पानी इकट्ठा करने में मदद करते हैं। जब तक बच्चे सात या आठ साल के हो जाते हैं, तब तक उनसे समोआई संस्कृति के जीवन और कामों को जानने और उनके अनुकूल होने की उम्मीद की जाती है। इसमें "कृषि, मछली पकड़ना, खाना बनाना और बच्चों की देखभाल" में निपुण होने के साथ-साथ कई अन्य काम भी शामिल हैं जो उनके बड़ों ने उन्हें करने के लिए निर्देशित किए हैं। जैसे-जैसे समोआई बड़े होते हैं, उन्हें सबसे अधिक कार्य और जिम्मेदारियां दी जाती हैं, जब तक कि वे अपने विस्तारित परिवार के उम्रदराज सदस्यों के लिए पूरी तरह से जिम्मेदारी नहीं संभाल लेते। जब विस्तारित परिवार के किसी सदस्य की मृत्यु हो जाती है, तो अंतिम संस्कार की तैयारी लगभग तुरंत शुरू हो जाती है। कॉयर को शोकाकुल की भूमि पर निर्देशित किया जाता है। मृतक के शरीर को नहलाया जाता है और सफेद कपड़े पहने जाते हैं। उन्हें 24 घंटे से भी कम समय बाद अंतिम संस्कार से पहले बुनी हुई चटाई पर रखा जाता है। उन 24 घंटों के दौरान, परिवार के कम से कम एक सदस्य को मृतक के साथ रहना पड़ता है। एक दावत कार्यक्रम का समापन करती है, जिसमें शोक मनाने वालों और दफनाने में मदद करने वाले लोगों को भोजन परोसा जाता है। परिवार के अन्य सदस्य मृतक की जिम्मेदारियों को संभालते हैं जबकि अभी भी भूमि के आसपास अपने व्यक्तिगत काम करते हैं। भूमि समुदाय का निर्वाचित माताई गाँव की भूमि के प्रत्येक हिस्से का नियंत्रक होता है। गाँव माताई का कहना है कि किसान भूमि के साथ क्या करेंगे और "भूखंडों के आवंटन और उन भूखंडों के उपयोग के तरीकों पर हावी होंगे"। एकमात्र पहलू जिस पर माताई का नियंत्रण नहीं है, वह यह है कि उसकी मृत्यु के बाद भूमि किसके पास जाएगी। यह लंबे समय तक एक परिवार द्वारा नियंत्रित होने से बचने के लिए है। भूमि को चार श्रेणियों में विभाजित किया गया हैः विलेज हाउस लॉट्स, अंडरब्रश, फैमिली रिजर्व और विलेज लैंड। गाँव का घर वह जगह है जहाँ एकल व्यक्ति या परिवार के अलग-अलग घर या झोपड़ियां रहती हैं। ये घर समूहों में बनाए गए हैं। समूहों में कई अलग-अलग पहलू शामिल हैं, लेकिन सभी एक जैसे दिखते हैं। प्रत्येक घर में एक मुख्य शयन गृह, एक अतिथि गृह और एक शौचालय है। पेड़ों और बगीचों के साथ यार्ड्स हाउस विलेज लॉट बनाते हैं, जिसमें कुछ लॉट में विस्तारित परिवार की संपूर्णता होती है। अंडरब्रश अंडरब्रश पूरी भूमि को कवर करता है। जमीन के ये भूखंड सभी ग्रामीणों के लिए पहचाने जाने योग्य हैं और सीमाओं द्वारा अलग किए गए हैं। सीमाएँ आमतौर पर विभिन्न प्रकार की चट्टानों, धाराओं, पेड़ों और पौधों से बनी होती हैं। अलग-अलग परिवारों के स्वामित्व वाली विभिन्न संपत्तियों में अंतर करना बहुत आसान है। पारिवारिक आरक्षित परिवार आरक्षित वर्ग वे हैं जहाँ फसलों की खेती की जाती है। सामोअन संस्कृति के भीतर उगाई जाने वाली फसलों की सबसे बड़ी मात्रा तारो के पत्ते और याम हैं। ये भूखंड अन्य गाँवों और अन्य परिवारों के साथ साझा करने के लिए उपलब्ध हैं। हालाँकि, उन्हें अब एक पारिवारिक आरक्षित क्षेत्र के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जाएगा, बल्कि उन्हें फसलों का मालिक माना जाएगा, लेकिन भूमि का नहीं। पारिवारिक आरक्षित क्षेत्र में संपत्ति के अन्य स्रोतों की तरह खेती नहीं की जाती है। ऐसा इस तथ्य के कारण है कि यहां उगाई जाने वाली फसलें बिना किसी रुकावट के जल्दी और आसानी से उगने में सक्षम हैं। सामोआन गाँवों में गाँव की भूमि सबसे कम खेती की जाने वाली और भूमि का सबसे साझा हिस्सा है। यहाँ पौधा लगाने के लिए ग्राम परिषद से अनुमति की आवश्यकता होती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि "भूमि सामुदायिक संपत्ति है और परिवार के स्वामित्व में नहीं है"। गाँव की भूमि किसी भी आकार की भूमि का सबसे बड़ा पहलू है और जहाँ जंगली सुअर और पक्षियों जैसे भोजन के शिकार की अनुमति है। गाँव की भूमि के भीतर मछली पकड़ना भी एक ऐसा पहलू है जिसकी अनुमति है। संस्कृति टैटू पारंपरिक समोआई टैटू (टैटाऊ), पे 'आ (पुरुष टैटाऊ), मालू (महिला टैटाऊ), कई समोआई अपनी संस्कृति के लिए महसूस करने वाले मजबूत संबंधों को प्रदर्शित करते हैं। समोआ के लोगों ने 2,000 से अधिक वर्षों से पुरुषों और महिलाओं को टैटू बनाने की कला का अभ्यास किया है। आज तक, एक आदमी का टैटू बड़े पैमाने पर पीठ के बीच से, किनारों और बगल के नीचे, घुटनों तक ढका हुआ है। एक महिला का टैटू उतना व्यापक या भारी नहीं होता है। ज्यामितीय प्रतिरूप प्राचीन डिजाइनों पर आधारित होते हैं जो अक्सर श्रेणी और स्थिति को दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए, वा (डोंगी) एक आदमी की पीठ के बीच तक फैली होती है। समोआ के सांस्कृतिक अतीत में अधिकांश पुरुषों को 14 और 18 वर्ष की आयु के बीच टैटू बनवाया गया था, जब यह निर्धारित किया गया था कि उन्होंने बढ़ना बंद कर दिया है, इसलिए डिजाइन खिंचाव और सुंदरता में पीड़ित नहीं होंगे। आज, पिछली पीढ़ी में पारंपरिक टैटू बनाने का एक मजबूत पुनरुद्धार हुआ है, न केवल समोआ में बल्कि पूरे पोलिनेशिया में, अक्सर सांस्कृतिक पहचान के प्रतीक के रूप में। टैटू के लिए समोआई शब्द टाटाऊ के सही या सही सहित कई अर्थ हैं। यह इस तथ्य के संदर्भ में सही चतुर्भुज आकृतियों को भी दर्शाता है कि समोआई टैटू डिजाइन में गोलाकार रेखाएं शामिल नहीं हैं, हालांकि अन्य पॉलिनेशियन टैटू रूपांकन करते हैं। प्रारंभिक अंग्रेजों ने टाटाउ शब्द का गलत उच्चारण किया और इसे टैटू के रूप में लोकप्रिय उपयोग में लिया। पारंपरिक टैटू बनाना एक दर्दनाक प्रक्रिया है। समोआई टैटू मास्टर अपने काटने के औजारों को जली हुई मोमबत्ती के गोले से बनी काली स्याही में डुबो देता है और फिर त्वचा में डिजाइन को पंचर कर देता है। काटने के उपकरण में बांस या हल्की लकड़ी का एक छोटा टुकड़ा होता है जिसके एक छोर पर समकोण पर बंधे कछुए के खोल का एक टुकड़ा होता है। एक छोटी हड्डी की कंघी कछुए के खोल के निचले चौड़े छोर से बंधी होती है। कंघी जितनी बड़ी होगी, त्वचा का क्षेत्र उतना ही अधिक कम आघातों से ढका होगा। मास्टर एक छोटे मुर्गा का उपयोग बार-बार एक छोटे से उपकरण को दबाने के लिए करता है। प्रक्रिया में कई दिन लगते हैं और कभी-कभी आंशिक रूप से लंबी अवधि में पूरा किया जाता है, बीच में ठीक होने के साथ। टैटू डिजाइनों में अतिथि सत्कार का प्रतिनिधित्व करने वाले फ्रीहैंड प्रतीकों जैसे कावा कटोरा शामिल करने के लिए बदलाव किया गया है; सामोअन घर या संबंध को दर्शाने वाले फाल का लक्षण वर्णन; प्रकृति के प्रतीक-गोले, मछली, पक्षी, लहरें, सेंटीपीड; और विभिन्न लंबाई और आकारों की पारंपरिक ज्यामितीय रेखाएं और कोण। संगीत समोआ में आधुनिक पॉप और रॉक के बड़ी संख्या में दर्शक हैं, जैसा कि कई देशी बैंड करते हैं; इन बैंडों ने समोआई पारंपरिक संगीत के अधिकांश तत्वों को छोड़ दिया है, हालांकि फोल्की कलाकार हैं। हाल ही में, आबादी ने पुराने समोआई गीतों का पुनरुत्थान देखा है, जिन्हें रेगे की शैली में रीमिक्स किया गया है, लेकिन कुछ पारंपरिक तत्वों के साथ, जैसे कि पेट और पुरानी तार संरचना का उपयोग। शुरू में समोआई संगीत में, "केवल दो वाद्ययंत्र उपयोग में थे; पेट, एक खोखला लॉग ड्रम जो विभिन्न आकारों में आता है, और फला, एक लुढ़का हुआ चटाई जिसे डंडों से पीटा जाता है। इसके अलावा मानव आवाज भी थी। वाद्ययंत्रों की इस सीमित श्रृंखला का समोआई जीवन में संगीत के महत्व पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा। क्योंकि कोई लिखित भाषा नहीं थी, कई कहानियों और किंवदंतियों को गीत के माध्यम से प्रचारित किया गया था और कई समोआई नृत्यों के प्रदर्शन में पाटे से जटिल लय आवश्यक हैं। वास्तव में कई नृत्यों में, नर्तक स्वयं ताली बजाकर लय में वृद्धि करते हैं, और जिस तरह से हाथ पकड़ा जाता है, उस पर निर्भर होकर विभिन्न ध्वनियों की एक श्रृंखला उत्पन्न होती है। दो वाद्ययंत्र विकसित किए गए थे जो अब समोआई संगीत, सेलो और यूकुलेले के पर्याय हैं। सेलो झाड़ू, या इसी तरह की वस्तु से बना एक तार वाला उपकरण है, जो एक बड़े डिब्बे, बाल्टी या अन्य वस्तु से जुड़ा होता है जो एक ध्वनि बोर्ड के रूप में कार्य करता है। तार की एक लंबाई छड़ी के शीर्ष को बक्से से जोड़ती है, जिसे बेस के समान ध्वनि उत्पन्न करने के लिए तोड़ा जाता है। यूकेले एक छोटा गिटार जैसा वाद्य है लेकिन इसमें केवल चार तार होते हैं। यह दो रूपों में पाया जा सकता है, एक जो एक लघु गिटार की तरह है, दूसरा जहां शरीर को आधे नारियल के खोल से बनाया जाता है। पश्चिमी तार वाद्ययंत्र जैसे गिटार पूरे प्रशांत द्वीप समूह में व्यापक रूप से उपलब्ध हैं, जिसमें कई बैंड 1970 के दशक से समोआ में ध्वनिक और प्रवर्धित संगीत का प्रदर्शन और रिकॉर्डिंग कर रहे हैं। युवा पीढ़ियाँ स्ट्रिंग बैंड में प्रदर्शन करना जारी रखती हैं और साथ ही रेगे, हिप हॉप, रिदम एंड ब्लूज़, गॉस्पेल और सोल जैसी शैलियों की ओर आकर्षित होती हैं। समोआ में संगीत उनकी संस्कृति का एक बड़ा हिस्सा है। आज के समाज में पारंपरिक समोआई संगीत का अभी भी एक उद्देश्य और एक कार्य है, लेकिन इसने आंशिक रूप से समकालीन या बाहरी रूप से प्रभावित समोआई संगीत की शैली को रास्ता दिया है। उनमें से रेगे और हवाई संगीत का उच्च मिश्रण है जो समोआ पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव के रूप में भी प्रकाश डाल सकता है। कई लोकप्रिय संगीतकार हैं जो समोआई मूल के हैं या हैं। इनमें रेगे कलाकारः जे बूग, हिप हॉप समूहः बू-या T.R.I.B.E, और समोआः द फाइव स्टार्स के सबसे पहचानने योग्य बैंडों में से एक शामिल हैं। ओपेरा गायक जोनाथन लेमालू 52वें ग्रैमी अवार्ड्स में "ब्रिटेनः बिली बड" पर अपने काम के लिए सर्वश्रेष्ठ ओपेरा रिकॉर्डिंग के लिए ग्रैमी पुरस्कार के सह-प्राप्तकर्ता थे। समोआ फिंगरपिकिंग की गिटार शैली का घर है जिसे द्वीपों में "ले इगी" के रूप में जाना जाता है। यह हवाई का रहने वाला है और उनके लोगों के लिए "स्लैक की गिटार" के रूप में जाना जाता है। समोआ के एक पारंपरिक वाद्य को फला के नाम से जाना जाता है। यह लुढ़की हुई "विकर शैली की चटाई" से बना होता है और ड्रम की आवाज़ बनाने के लिए ड्रम की छड़ियों से पीटा जाता है। समोआ में लोकप्रिय एक अन्य वाद्य ड्रम का एक रूप है जिसे पेट कहा जाता है। यह मूल रूप से ताहिती से है और लगभग 500 साल पहले समोआ में पेश किया गया था। यह लकड़ी से बना है और आदिवासी संदर्भों या डिजाइनों के साथ तराशा गया है। द फायर नाइफ डांस या शिवा अफी समोआ में पर्यटकों के बीच सबसे लोकप्रिय समोआई नृत्य है। पुरुषों द्वारा किए जाने वाले फा 'आटौपति या थप्पड़ नृत्य में ढोल की ताल के लिए लयबद्ध गति में शरीर को जोरदार थप्पड़ मारना शामिल है। अन्य समोआई नृत्यों में मौलू 'उलु शामिल है, जो एक पूर्ण-महिला नृत्य है जो अधिक सुरुचिपूर्ण है। सासा एक ऐसा नृत्य है जिसे पुरुष और महिला दोनों बैठे या खड़े होकर कर सकते हैं। शिव ताऊ प्रत्येक मैच से पहले समोआई खेल टीमों द्वारा किया जाने वाला एक युद्ध नृत्य है। ताउलुगा, एक उत्सव शिव, और समोआई संस्कृति का केंद्र, पूरे पश्चिमी पोलिनेशिया में अपनाया और बदला गया है। परंपरागत रूप से एक समोआई प्रमुख के कुंवारी उच्च जन्म वाले बेटे या बेटी द्वारा किया जाता है, एक ताउपो (महिला) या मानाया (पुरुष) शिव के लिए पूरे उत्सव की पोशाक पहनेगा। आम तौर पर "सेगा" (कॉलर वाली लॉरी या नीली मुकुट वाली लॉरीकेट) के पंखों से सजाए गए एक बारीक बुने हुए आईटोगा चटाई से बना होता है। हालाँकि, आधुनिक प्रदर्शनों में मुख्य रूप से रंगे हुए चिकन के पंख शामिल हैं। कलाकार टीआई पत्तियों, समुद्री कछुए के गोले (यूगा लौमेई), नारियल के गोले या सूअर के दांत से बने अतिरिक्त पायल और बांह पर पट्टी भी पहनते हैं। उसके बाद टाउपोउ या मानाया, शिरस्त्राण या "तुइगा" का मुकुट पहनना होता है। कॉस्मेटिक उद्देश्यों के लिए ताउपस या मनयास को नारियल के तेल को भिगोने के साथ समाप्त किया जाता है। इस प्रदर्शन के दौरान, कलाकारों के साथ उत्साहित लेकिन सरल ढोल की धुनें होती हैं जो आमतौर पर विभिन्न सांस्कृतिक समारोहों में प्रस्तुत की जाती हैं। समोआई मूल के खेल खिलाड़ी व्यापक रूप से अमेरिकी फुटबॉल, रग्बी यूनियन, रग्बी लीग, मुक्केबाजी, पेशेवर कुश्ती और मिश्रित मार्शल आर्ट जैसे पूर्ण-संपर्क खेलों में अपनी सफलता के लिए जाने जाते हैं। कहा जाता है कि समोआ प्रति व्यक्ति शीर्ष स्तर के रग्बी यूनियन और रग्बी लीग खिलाड़ियों की सबसे अधिक संख्या पैदा करता है। अमेरिकी समोआ सबसे अधिक एन. एफ. एल. खिलाड़ियों का उत्पादन करता है और इसे मुख्य भूमि के प्रशिक्षकों और मीडिया द्वारा "फुटबॉल द्वीप" करार दिया गया है। यह अनुमान लगाया गया है कि समोआई माता-पिता से पैदा हुए लड़के के अमेरिका में किसी भी अन्य लड़के की तुलना में एन. एफ. एल. में आने की संभावना 56 गुना अधिक है। समोआ के लोग बास्केटबॉल, बेसबॉल, नेटबॉल, सॉकर और वॉलीबॉल जैसे सीमित संपर्क और गैर-संपर्क खेलों में भी अच्छी तरह से प्रतिनिधित्व करते हैं। मार्गरेट मिड मार्गरेट मिड, एक अमेरिकी मानवविज्ञानी, द्वारा लिखित 'कमिंग ऑफ एज इन समोआ', अपनी नृविज्ञान से प्रेरित उपन्यास 'कमिंग ऑफ एज इन समोआ' के लिए प्रसिद्ध है। इस नस्लविज्ञान में समोआ में किशोरों के सामने आने वाली समस्याओं और इन समस्याओं को समझने के तरीकों के बारे में जानकारी है। मीड़ ने लिखा, "एक सामोआन गाँव लगभग तीस से चालीस घरों से बना होता है, जिनमें से प्रत्येक की अध्यक्षता एक मुखिया करता है जिसे माताई कहा जाता है।" सामोआई सामाजिक संरचनाओं और नियमों के बारे में, मीड ने लिखा, "जब तक एक बच्चा छह या सात साल का नहीं हो जाता, तब तक वह अपने समकालीनों के साथ बहुत कम संबंध रखती है।" उन्होंने कहा, "महिलाएं इस गाँव के समूह में अपनी स्थिति के लिए पूरी तरह से अपने पतियों पर निर्भर हैं।" महिला कामुकता के प्रति दृष्टिकोण के बारे में, मीड ने लिखा, "जहां निचले दर्जे के माता-पिता अपनी बेटियों के प्रयोगों को लापरवाही से नजरअंदाज करते हैं, वहां उच्च प्रमुख अपनी बेटी के कौमार्य की रक्षा करता है क्योंकि वह अपने नाम के सम्मान की रक्षा करता है।" उल्लेखनीय लोगों की समोआई लोगों की सूची समोआई अमेरिकी समोआई ऑस्ट्रेलियाई समोआई न्यूजीलैंडवासी भी देखें संदर्भ बाहरी लिंक अमेरिकी दूतावास समोआ अमेरिकी समोआई संस्कृति समोआई संस्कृति