Taurobolium
दूसरी से चौथी शताब्दी के रोमन साम्राज्य में, टॉरोबोलियम ने एक बैल के बलिदान से जुड़ी प्रथाओं का उल्लेख किया, जो दूसरी शताब्दी के मध्य के बाद देवताओं की महान माँ की पूजा से जुड़ी हुई थी; हालांकि पहले उनके पंथ तक सीमित नहीं थी, 159 ईस्वी के बाद सभी निजी टॉरोबोलिया शिलालेखों में मैग्ना मैटर का उल्लेख है। इतिहास एशिया माइनर में उत्पन्न हुआ, इटली में इसका सबसे पहला प्रमाणित प्रदर्शन 134 ईस्वी में, पुटेओली में, वीनस सेलेस्टिस के सम्मान में हुआ, जैसा कि एक शिलालेख द्वारा प्रलेखित है। एशिया माइनर में दूसरी शताब्दी के सबसे पुराने शिलालेख, एक बैल के पीछा करने की ओर इशारा करते हैं जिसमें जानवर को हरा दिया गया था, जिसे एक देवता या देवताओं के सम्मान में एक पनेग्रीस के साथ जोड़ा गया था, लेकिन अनिवार्य रूप से धार्मिक समारोह नहीं था, हालांकि एक बैल की बलि दी गई थी और उसका मांस वितरित किया गया था। टॉरोबोलियम को जोड़ना और एक आर्किगलस की संस्था मैग्ना मैटर के पंथ में नवाचार थे जो एंटोनिनस पायस द्वारा 158 और 159 में उनके शासनकाल के बीसवें वर्ष, उनके विसेनलिया के अवसर पर किए गए थे। टॉरोबोलियम शिलालेख में मैग्ना मैटर का पहला दिनांकित संदर्भ 160 से है। बैल के तारों या अंडकोषों को रोम से हटा दिया गया और 27 नवंबर 160 को लुग्डुनम में एक टॉरोबोलियम वेदी पर समर्पित किया गया। जेरेमी रटर यह सुझाव देते हैं कि बैल के अंडकोष साइबेले के भक्तों के आत्म-कैस्ट्रेशन के लिए प्रतिस्थापित किए गए हैं, जो रोमन लोकाचार के लिए घृणित है। सम्राट की ओर से मैग्ना मैटर की उदारता को सूचीबद्ध करने वाला सार्वजनिक टॉरोबोलिया, इटली के साथ-साथ गौल, हिस्पानिया और अफ्रीका में भी आम हो गया। अंतिम सार्वजनिक टॉरोबोलियम जिसके लिए एक शिलालेख है, तीसरी शताब्दी के अंत में नुमिदिया के मैक्टर में डायोक्लेटियन और मैक्सिमियन के लिए किया गया था। विवरण सबसे प्रसिद्ध और सबसे ज्वलंत वर्णन, हालांकि काफी अलग टॉरोबोलियम के रूप में इसे कुलीन मूर्तिपूजक हलकों में पुनर्जीवित किया गया था, वह कुख्यात है जिसने प्रारंभिक छात्रवृत्ति को रंगीन किया है, जिसे 4 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में क्रिश्चियन प्रुडेंटियस द्वारा पेरिस्टेफनॉन में एक मूर्तिपूजक-विरोधी कविता में प्रदान किया गया थाः महान माँ का पुजारी, गैबिनियन टिंचर में पहने जाने वाले रेशम के टोगा में पहने हुए, सुनहरे मुकुट और सिर पर फिलेट के साथ, एक खाई में अपनी जगह लेता है जो महीन छेदों से छेदे गए तख्तों के मंच से ढका होता है, जिस पर फूलों और सोने के साथ एक शानदार बैल मारा जाता है। प्लेटफ़ॉर्म के माध्यम से खून नीचे के पुजारी पर बरसता है, जो इसे अपने चेहरे पर, और यहां तक कि अपनी जीभ और तालू पर भी प्राप्त करता है, और बपतिस्मा के बाद अपने साथी-उपासकों के सामने खुद को शुद्ध और पुनर्जीवित करता है, और उनका अभिवादन और सम्मान प्राप्त करता है। प्रूडेंटियस ने स्पष्ट रूप से टॉरोबोलियम का उल्लेख नहीं किया है, लेकिन समारोह, अपने नए रूप में, अन्य समकालीन स्रोतों से स्पष्ट हैः "जर्मेनिया इनफेरियर में राइन पर नोवेसियम में, एक रक्त गड्ढा पाया गया था जो शायद एक मेट्रोऑन था", जेरेमी रटर ने देखा। हाल की विद्वता ने प्रूडेंटियस के विवरण की विश्वसनीयता पर सवाल उठाया है। यह एक ईसाई द्वारा देर से दिया गया विवरण है जो मूर्तिपूजा के प्रति शत्रुतापूर्ण था, और प्रभाव के लिए संस्कार को विकृत कर सकता था। पहले के शिलालेख जो संस्कार का उल्लेख करते हैं, वे एक कम उग्र और विस्तृत बलिदान संस्कार का सुझाव देते हैं। इसलिए, प्रूडेंटियस का वर्णन टॉरोबोलियम के देर से विकास पर आधारित हो सकता है। उद्देश्य दूसरी और तीसरी शताब्दियों में टॉरोबोलियम आमतौर पर सम्राट, साम्राज्य या समुदाय के कल्याण (सैलस) के लिए एक उपाय के रूप में किया जाता था; एच. ऑपरमैन शुरुआती रिपोर्टों से इनकार करते हैं कि इसकी तारीख अक्सर 24 मार्च थी, महान माँ साइबेले और एटिस के वार्षिक उत्सव का डाईस सैंगुइनिस ("रक्त दिवस"); ऑपरमैन ने बताया कि मार्च के अंत में कोई टॉरोबोलिया नहीं था। तीसरी और चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में इसका सामान्य उद्देश्य एक व्यक्ति का शुद्धिकरण या पुनर्जनन था, जिसे समारोह के परिणामस्वरूप एटरनम में रेनाटस, "अनंत काल के लिए पुनर्जन्म" के रूप में कहा जाता था। हालांकि इसकी प्रभावशीलता शाश्वत नहीं थी, लेकिन इसका प्रभाव बीस वर्षों तक कायम रहने वाला माना जाता था, जैसे कि उस समय के बाद रक्त की जादुई परत समाप्त हो गई, शुरुआत ने "बीस वर्षों के चक्र" (बिस डेनी ऑर्बिस) के लिए अपनी प्रतिज्ञा ली। यह एक व्रत (वोटम) की पूर्ति के रूप में भी किया जाता था, या स्वयं देवी के आदेश से, और विशेषाधिकार लिंग या वर्ग द्वारा सीमित नहीं था। उच्च मूर्तिपूजक वृत्तों में अपनी चौथी शताब्दी के पुनरुत्थान में, रटर ने कहा है, "हम यह भी उचित रूप से कह सकते हैं कि टॉरोबोलियम, अपने आप में एक संस्कार प्रभावी के बजाय मूर्तिपूजा का प्रतीक था। यह ईसाई सम्राटों द्वारा स्पष्ट रूप से वर्जित एक संस्कार था और इस प्रकार ईसाई धर्म और ईसाई सम्राटों के खिलाफ उनके अंतिम संघर्ष में मूर्तिपूजक कुलीनता की पहचान बन गया। रोम में इसके प्रदर्शन का स्थान सेंट पीटर के स्थल के पास था, जिसमें खुदाई में टॉरोबोलिया की याद में कई वेदियों और शिलालेखों की खोज की गई थी। एक क्रायोबोलियम, जो बैल के लिए एक मेढ़े को प्रतिस्थापित करता था, का भी अभ्यास किया जाता था, कभी-कभी टॉरोबोलियम के साथ; आधुनिक व्याख्या अभिजात्यवादी ग्रांट शोवरमैन ने एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के ग्यारहवें संस्करण में लिखते हुए सुझाव दियाः "टॉरोबोलियम शायद एक पवित्र नाटक था जो माँ और अटिस (क्यू. वी.) के संबंधों का प्रतीक था। बलि के फॉस (गड्ढे) में पुजारी का उतरना एटिस की मृत्यु, धरती माँ की वनस्पति के मुरझाने का प्रतीक था; उनके रक्त स्नान और एटिस की बहाली, वनस्पति का पुनर्जन्म। यह समारोह किसी जानवर के रक्त में पीने या बपतिस्मा लेने की आदिम प्राच्य प्रथा का आध्यात्मिक वंश हो सकता है, जो इस विश्वास पर आधारित है कि क्रूर सृष्टि की शक्ति उसके पदार्थ के सेवन या उसके रक्त के संपर्क से प्राप्त की जा सकती है। एटरनम में रेनाटस वाक्यांश के बावजूद, यह मानने का कोई कारण नहीं है कि यह समारोह किसी भी तरह से ईसाई धर्म से लिया गया था। टॉरोक्टोनी टॉरोमाची टॉरोकाथाप्सी संदर्भ स्रोत डुथॉय, रॉबर्ट को भी देखें। टॉरोबोलियमः इसका विकास और शब्दावली। (लीडेनः ई. जे. ब्रिल) 1969। एस्पेरांडियू, एमिल। शिलालेख प्राचीन वस्तुएं डी लेक्टोरे (1892), पीपी। 494 यदि। हेपिंग, ह्यूगो। एटिस, सीन मिथेन उंड सीन कुल्ट (गीसेन, 1903), पीपी। 168 अगर., 201 शॉवरमैन, ग्रांट। "देवताओं की महान माँ", विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय के बुलेटिन, नं। 43; 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