LGBT movements in the United States
संयुक्त राज्य अमेरिका में एल. जी. बी. टी. आंदोलनों में संयुक्त राज्य अमेरिका में समलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी, ट्रांसजेंडर और संबद्ध आंदोलनों का एक अंतर्निहित इतिहास शामिल है, जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में शुरू हुआ और समलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी, ट्रांसजेंडर और ट्रांससेक्सुअल लोगों के लिए सामाजिक प्रगति प्राप्त करने में प्रभावशाली है। सामान्य समलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी और ट्रांसजेंडर (एल. जी. बी. टी.) सामाजिक आंदोलनों में एल. जी. बी. टी. आंदोलन एक राजनीतिक विचारधारा और सामाजिक आंदोलन है जो समाज में एल. जी. बी. टी. लोगों की पूर्ण स्वीकृति की वकालत करता है। इन आंदोलनों में, एल. जी. बी. टी. लोगों और उनके सहयोगियों का एल. जी. बी. टी. अधिकारों के लिए अभियान चलाने का एक लंबा इतिहास है, जिसे अब आम तौर पर एल. जी. बी. टी. अधिकार कहा जाता है, जिसे कभी-कभी समलैंगिक अधिकार या समलैंगिक और समलैंगिक अधिकार भी कहा जाता है। हालाँकि कोई प्राथमिक या व्यापक केंद्रीय संगठन नहीं है जो सभी एलजीबीटी लोगों और उनके हितों का प्रतिनिधित्व करता है, कई एलजीबीटी अधिकार संगठन दुनिया भर में सक्रिय हैं। इन आंदोलनों के बीच एक आम तौर पर कहा गया लक्ष्य एल. जी. बी. टी लोगों के लिए सामाजिक समानता है। कुछ ने एल. जी. बी. टी. समुदायों के निर्माण पर भी ध्यान केंद्रित किया है या व्यापक समाज के लिए बाइफोबिया, होमोफोबिया और ट्रांसफोबिया से मुक्ति की दिशा में काम किया है। आज आयोजित एल. जी. बी. टी. आंदोलन राजनीतिक सक्रियता और सांस्कृतिक गतिविधि की एक विस्तृत श्रृंखला से बने हैं, जिसमें लॉबिंग, सड़क मार्च, सामाजिक समूह, मीडिया, कला और अनुसंधान शामिल हैं। एल. जी. बी. टी. समुदाय न केवल अपने अधिकारों के लिए प्रयास करता है, वे जश्न भी मनाते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका के आसपास के कई शहरों में, आमतौर पर एक सप्ताहांत के दौरान कार्यक्रमों की एक श्रृंखला आयोजित की जाती है और व्यापक रूप से प्राइड के रूप में जानी जाती है। एल. जी. बी. टी. अधिकारों को व्यक्त करने के अलावा, वार्षिक कार्यक्रम का एक लक्ष्य यह दिखाना है कि समुदाय को उन पर गर्व है जो वे हैं, और अधिकारों के लिए अपनी लड़ाई में आगे बढ़ते रहेंगे। समाजशास्त्री मैरी बर्नस्टीन लिखती हैंः "समलैंगिक और समलैंगिक आंदोलन के लिए, सांस्कृतिक लक्ष्यों में मर्दानगी और स्त्रीत्व, होमोफोबिया और लैंगिक विषमलैंगिक परमाणु परिवार (विषमलैंगिकता) की प्रधानता के प्रमुख निर्माणों को चुनौती देना शामिल है (लेकिन इन्हीं तक सीमित नहीं है)। राजनीतिक लक्ष्यों में नए अधिकार, लाभ और नुकसान से सुरक्षा प्राप्त करने के लिए कानूनों और नीतियों को बदलना शामिल है। बर्नस्टीन इस बात पर जोर देते हैं कि कार्यकर्ता नागरिक और राजनीतिक दोनों क्षेत्रों में दोनों प्रकार के लक्ष्यों की तलाश करते हैं। अन्य सामाजिक आंदोलनों की तरह एल. जी. बी. टी. आंदोलनों के भीतर और उनके बीच भी संघर्ष है, विशेष रूप से परिवर्तन की रणनीतियों के बारे में और इस बात पर बहस कि इन आंदोलनों का प्रतिनिधित्व करने वाले निर्वाचन क्षेत्र में कौन शामिल है। इस बात पर बहस है कि समलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी, ट्रांसजेंडर लोग, अंतरलिंगी लोग और अन्य किस हद तक समान हितों को साझा करते हैं और एक साथ काम करने की आवश्यकता है। 1970, 80 और 90 के दशक के समलैंगिक और समलैंगिक आंदोलन के नेताओं ने अक्सर मर्दाना समलैंगिकों, स्त्री समलैंगिक पुरुषों, ट्रांसजेंडर लोगों और उभयलिंगी लोगों को जनता की नज़रों से छिपाने का प्रयास किया, जिससे एलजीबीटी समुदायों के भीतर आंतरिक विभाजन पैदा हुआ। एल. जी. बी. टी. आंदोलनों ने अक्सर एक तरह की पहचान की राजनीति को अपनाया है जो समलैंगिक, उभयलिंगी और/या ट्रांसजेंडर लोगों को लोगों के एक निश्चित वर्ग के रूप में देखता है; एक अल्पसंख्यक समूह या समूह। इस दृष्टिकोण का उपयोग करने वाले लोग स्वतंत्रता और समान अवसर के उदार राजनीतिक लक्ष्यों की आकांक्षा रखते हैं, और समाज में अन्य समूहों के समान स्तर पर राजनीतिक मुख्यधारा में शामिल होने का लक्ष्य रखते हैं। यह तर्क देते हुए कि यौन अभिविन्यास और लिंग पहचान जन्मजात हैं और इन्हें जानबूझकर बदला नहीं जा सकता है, समलैंगिक, समलैंगिक और उभयलिंगी लोगों को विषमलैंगिक ("रूपांतरण चिकित्सा") में बदलने के प्रयासों का आम तौर पर एलजीबीटी समुदाय द्वारा विरोध किया जाता है। इस तरह के प्रयास अक्सर धार्मिक मान्यताओं पर आधारित होते हैं जो समलैंगिक, समलैंगिक और उभयलिंगी गतिविधि को अनैतिक मानते हैं। हालाँकि, एल. जी. बी. टी. आंदोलनों के भीतर अन्य लोगों ने पहचान की राजनीति की आलोचना की है क्योंकि समलैंगिक और समलैंगिक की श्रेणियाँ प्रतिबंधात्मक हैं, और उन श्रेणियों को पुनर्गठित करने का प्रयास किया है, जिन्हें "एक सांस्कृतिक प्रणाली को चुनौती देने के बजाय मजबूत करने के लिए देखा जाता है जो हमेशा गैर-विषमलैंगिक को हीन के रूप में चिह्नित करेगा।" डॉटर्स ऑफ बिलिटिस द डॉटर्स ऑफ बिलिटिस, जिसे डीओबी या डॉटर्स भी कहा जाता है, का गठन 1955 में सैन फ्रांसिस्को, कैलिफोर्निया में फिलिस लियोन और डेल मार्टिन सहित चार समलैंगिक जोड़ों द्वारा किया गया था। मार्टिन और ल्योन को ऐतिहासिक सैन फ्रांसिस्को 2004 समलैंगिक शादियों की शुरुआत में अमेरिका में पहले कानूनी रूप से विवाहित समलैंगिक जोड़े होने का गौरव भी प्राप्त है। 6 महीने बाद कैलिफोर्निया सुप्रीम कोर्ट ने उनकी शादी को रद्द कर दिया था। द डॉटर्स ऑफ बिलिटिस (डी. ओ. बी.), संयुक्त राज्य अमेरिका में पहला समलैंगिक नागरिक और राजनीतिक अधिकार संगठन था। 1955 में सैन फ्रांसिस्को में गठित संगठन की कल्पना समलैंगिक सलाखों के सामाजिक विकल्प के रूप में की गई थी, जो छापे और पुलिस उत्पीड़न के अधीन थे। जैसे-जैसे डी. ओ. बी. ने सदस्य प्राप्त किए, उनका ध्यान उन महिलाओं को सहायता प्रदान करने पर केंद्रित हो गया जो बाहर आने से डरती थीं। डी. ओ. बी. ने अपने सदस्यों को प्रचलित विषमलैंगिक संस्कृति में यथासंभव आत्मसात करने के लिए प्रोत्साहित करके मैटाचिन सोसाइटी द्वारा विकसित होमोफाइल आंदोलन के मॉडल का पालन किया। डी. ओ. बी. ने खुद को "समाज में समलैंगिकों के एकीकरण को बढ़ावा देने के उद्देश्य से एक महिला संगठन" के रूप में विज्ञापित किया। जब क्लब को एहसास हुआ कि उन्हें समाचार पत्र में अपनी बैठकों का विज्ञापन करने की अनुमति नहीं है, तो ल्योन और मार्टिन ने अक्टूबर 1956 में समूह के समाचार पत्र, द लैडर को छापना शुरू कर दिया। यह अमेरिका में पहला राष्ट्रीय स्तर पर वितरित समलैंगिक प्रकाशन बन गया और उजागर होने के तर्कसंगत डर के कारण ग्राहकों की एक बारीकी से संरक्षित सूची में वितरित किया गया। बारबरा गिटिंग्स 1963 से 1968 तक द लैडर की संपादक थीं, जब उन्होंने अपना संपादन बारबरा ग्रियर को सौंप दिया, जिन्होंने 1972 में धन की कमी के कारण प्रकाशन के समाप्त होने तक इसका बहुत विस्तार किया। 1959 तक सैन फ्रांसिस्को में मूल अध्याय के साथ न्यूयॉर्क शहर, लॉस एंजिल्स, शिकागो और रोड आइलैंड में डीओबी के अध्याय थे। समूह ने 1960 से 1968 तक हर दो साल में सम्मेलन भी आयोजित किए। एक राष्ट्रीय संगठन के रूप में, डी. ओ. बी. 1970 में बंद हो गया, हालांकि कुछ स्थानीय अध्याय अभी भी जारी हैं। अपने चौदह वर्षों के दौरान, डी. ओ. बी. समलैंगिकों, समलैंगिक पुरुषों, शोधकर्ताओं और मानसिक स्वास्थ्य पेशेवरों के लिए शिक्षा का एक उपकरण बन गया। 1950 में स्थापित मैटाचिन सोसायटी, संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे शुरुआती होमोफाइल/समलैंगिक संगठनों में से एक थी, जो शायद शिकागो की सोसाइटी फॉर ह्यूमन राइट्स (1924) के बाद दूसरे स्थान पर थी। हैरी हे और लॉस एंजिल्स के पुरुष मित्रों के एक समूह ने समलैंगिकों के अधिकारों की रक्षा और सुधार के लिए समूह का गठन किया। गोपनीयता के लिए चिंताओं और संस्थापकों की वामपंथी विचारधारा के कारण, उन्होंने संयुक्त राज्य की कम्युनिस्ट पार्टी द्वारा उपयोग किए जा रहे सेल संगठन को अपनाया। 1950 के दशक के कम्युनिस्ट विरोधी वातावरण में, सोसायटी की बढ़ती सदस्यता ने समूह के प्रारंभिक कम्युनिस्ट मॉडल को अधिक पारंपरिक सुधारात्मक नागरिक-अधिकार नेतृत्व शैली और एजेंडे के साथ बदल दिया। फिर, अन्य शहरों में शाखाओं के गठन के साथ, सोसायटी 1961 तक क्षेत्रीय समूहों में विभाजित हो गई। 1950 में लॉस एंजिल्स में शांति और सामाजिक गरिमा के लिए अंतर्राष्ट्रीय स्नातक भ्रातृ आदेश के रूप में विलियम डेल जेनिंग्स द्वारा अपने साथियों के साथ गठित, यह तेजी से समलैंगिक परिवेश को प्रभावित करने लगा। मैटाचिन के संस्थापकों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में समलैंगिक लोगों और उनकी संस्कृति के अर्थ को फिर से परिभाषित करने के लिए समलैंगिक पुरुषों के रूप में अपने व्यक्तिगत अनुभव का उपयोग करने का प्रयास किया, साथ ही general.It में सामाजिक जीवन में हस्तक्षेप करने के बाद समाज के संदर्भ में द मैटाचिन सोसाइटी नाम अपनाया। यह नाम इस तथ्य का प्रतीक था कि समलैंगिक एक नकाबपोश लोग थे, जो गुमनामी और वंचित जीवन जीते थे। समाज ने 1951 में चर्चा समूहों को प्रायोजित करना शुरू किया, जिसने समलैंगिक और समलैंगिक पुरुषों को भावनाओं और अनुभवों को खुले तौर पर साझा करने की क्षमता प्रदान की, साथ ही भय और आंतरिक असहमति भी। कई लोगों के लिए, ऐसा करने का यह पहला और अनूठा अवसर था, और ऐसी बैठकें अक्सर अत्यधिक भावनात्मक मामले होती थीं। मैटाचिन सोसायटी की बैठकों में उपस्थिति कम समय में नाटकीय रूप से बढ़ गई, और इस तरह के चर्चा समूह पूरे संयुक्त राज्य में फैल गए, यहां तक कि सामाजिक कार्यक्रमों को प्रायोजित करना, समाचार पत्र और प्रकाशन लिखना और धन उगाहने वाले कार्यक्रम आयोजित करना शुरू कर दिया। 1951 से सोसाइटी का मिशन और उद्देश्य का वक्तव्य आज समलैंगिक मुक्ति आंदोलन के इतिहास में दो महत्वपूर्ण विषयों की पहचान करके अलग है। सबसे पहले, इसने समलैंगिक विरोधी भेदभाव को चुनौती देने के लिए समलैंगिक लोगों के जमीनी स्तर के आंदोलन का आह्वान किया, और दूसरा, इसने समलैंगिक समुदाय के निर्माण के महत्व को पहचाना। समाज के कुछ सदस्यों के साम्यवादी झुकाव के कारण, समाज को साम्यवाद विरोधी मैककार्थीवाद काल के दौरान भारी दबाव और सार्वजनिक जांच को सहन करने के लिए मजबूर होना पड़ा। सोसायटी के संबंध में मार्च 1953 में लॉस एंजिल्स अखबार के एक कॉलम में, इसे "यौन विचलन" और "सुरक्षा जोखिमों" का एक "अजीब नया दबाव समूह" कहा गया था जो "जबरदस्त राजनीतिक शक्ति" का उपयोग करने के लिए एक साथ जुड़ रहे थे। इस लेख ने एक नाटकीय परिवर्तन उत्पन्न किया कि अंत में, रूढ़िवादी प्रतिनिधियों के एक मजबूत गठबंधन ने समाज के लक्ष्यों, उपलब्धियों और उपकरणों को चुनौती दी। नेतृत्व को आगे की गतिविधियों को आगे बढ़ाने के लिए हतोत्साहित किया गया था, मूल संस्थापकों ने 1953 में इस्तीफा दे दिया, और संगठन को रूढ़िवादी तत्वों को सौंप दिया गया जो वकालत और समूह संरचना के नए तत्वों को लाए। कुछ संशोधन किए जाने थे और वकालत करने वालों ने समलैंगिक लोगों को जुटाने के बजाय समायोजन का दृष्टिकोण अपनाया। उन्होंने मनोचिकित्सा पेशे का समर्थन मांगा, जिनके बारे में उनका मानना था कि वे सुधार की कुंजी हैं। हालाँकि, इसका विनाशकारी प्रभाव पड़ा क्योंकि चर्चा समूह की उपस्थिति में गिरावट आई और कई स्थानीय अध्याय बंद हो गए। राष्ट्रीय संरचना को 1961 में भंग कर दिया गया था, जिसमें कुछ अध्याय कुछ और वर्षों तक चले। संगठन का नाम अद्वितीय था और इस मूल प्रतीकात्मक नाम को अपनाने वाले अन्य आंदोलनों से जुड़ा या संबद्ध नहीं था। उन असंबंधित समूहों में से कुछ हैंः शिकागो का मैटाचिन मिडवेस्ट, गे लिबरेशन फ्रंट और गे एक्टिविस्ट्स एलायंस, जिनमें से कुछ 1969 में स्टोनवॉल विद्रोह के बाद उत्पन्न हुए थे। समलैंगिक आंदोलनों के उदय के लिए सामाजिक और अकादमिक वातावरण प्रारंभिक अनौपचारिक समलैंगिक छात्र समूहों की सफलता के साथ-साथ अन्य कॉलेज-आधारित आंदोलनों और स्टोनवॉल दंगों द्वारा प्रदान की गई प्रेरणा ने 1970 के दशक की शुरुआत तक देश भर के परिसरों में समलैंगिक मुक्ति मोर्चों का प्रसार किया। ये प्रारंभिक एल. जी. बी. टी. छात्र आंदोलन समलैंगिक अधिकार साहित्य वितरित करते थे, सामाजिक कार्यक्रमों का आयोजन करते थे और समलैंगिक अनुभव के बारे में व्याख्यान प्रायोजित करते थे। उनके प्रयासों से एल. जी. बी. टी. लोगों के लिए परिसर के माहौल में सुधार हुआ। इसके अलावा, संस्थागत मान्यता प्राप्त करके और जी. एल. बी. टी. क्यू. छात्रों के लिए परिसर में एक स्थान स्थापित करके, देश भर के कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में एल. जी. बी. टी. समूहों के निर्माण और व्यापक स्वीकृति और सहिष्णुता के सृजन के लिए आधार तैयार किया गया था। कई कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में, ये संगठन पुरुष प्रधान थे, जो समलैंगिकों को अधिक समावेश की मांग करने और अक्सर अपने स्वयं के समूह बनाने के लिए प्रेरित करते थे। 1980 के दशक के दौरान, हाई स्कूल और जूनियर हाई स्कूल के छात्रों ने समलैंगिक-सीधे गठबंधन का आयोजन करना शुरू कर दिया, जिससे युवा एल. जी. बी. टी. लोग भी अपनी आवश्यकताओं के लिए समर्थन और बेहतर अधिवक्ता प्राप्त कर सके। स्टूडेंट होमोफाइल लीग संयुक्त राज्य अमेरिका में पहला छात्र समलैंगिक अधिकार संगठन था, जिसकी स्थापना 1967 में कोलंबिया विश्वविद्यालय में स्टीफन डोनाल्डसन द्वारा की गई थी, जो मैटाचिन सोसाइटी के पूर्व सदस्य थे। छात्र होमोफाइल लीग शाखाओं को 1968 में कॉर्नेल विश्वविद्यालय और न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय में और 1969 में मैसाचुसेट्स प्रौद्योगिकी संस्थान में चार्टर्ड किया गया था। इसने दो गैर-संबद्ध समूहों का गठन किया, न्यूयॉर्क शहर विश्वविद्यालय में समलैंगिक अकर्मण्य और 1969 में मिनेसोटा विश्वविद्यालय में मुक्त (कामुक अभिव्यक्ति के दमन से लड़ें), जो अब क्वीर छात्र सांस्कृतिक केंद्र है। वेस्ट कोस्ट पर, स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय में एक छात्र होमोफाइल लीग की भी स्थापना की गई थी, इसी तरह डोनाल्डसन के प्रोत्साहन से, जिन्होंने द न्यूयॉर्क टाइम्स में मई 1967 में स्टैनफोर्ड अध्याय के गठन के लिए अपनी आशाओं की घोषणा की थी। वेंडेल एंडरसन (छद्म नाम) के नेतृत्व में स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय की छात्र होमोफाइल लीग को वसंत तिमाही 1968 के माध्यम से एक मान्यता प्राप्त स्वैच्छिक छात्र संगठन के रूप में छात्रों के डीन के कार्यालय में पंजीकृत किया गया था। संगठन का अस्तित्व अगले शैक्षणिक वर्ष में समाप्त हो गया। एरिजोना विश्वविद्यालय का एल. जी. बी. टी. छात्र समूह, "प्राइड एलायंस", विश्वविद्यालय में एल. जी. बी. टी. छात्रों और संकाय को दृश्यता प्रदान करने में 1990 के दशक से सक्रिय है। कुछ छात्रों की सक्रियता एल. जी. बी. टी. छात्रों के लिए एक सुरक्षित और स्वागत योग्य वातावरण प्रदान करने के लिए भी काम करती है। यह लक्ष्य अध्ययनों से उत्पन्न होता है जो दर्शाता है कि एल. जी. बी. टी. कॉलेज के छात्रों में अवसाद, बदमाशी और आत्महत्या के उच्च स्तर होते हैं। एरिजोना विश्वविद्यालय और अन्य कॉलेजों में परिसर-व्यापी सक्रियता ने एल. जी. बी. टी. समुदाय के सम्मान के संबंध में इन मुद्दों से निपटने पर ध्यान केंद्रित किया है। फ्लोरिडा एल. जी. बी. टी. अधिकारों में एक नए सिरे से रुचि ने 2003 में फ्लोरिडा कॉलेजिएट प्राइड गठबंधन का गठन किया। फ्लोरिडा में एल. जी. बी. टी. कॉलेज और विश्वविद्यालय के छात्रों का यह मंच समानता फ्लोरिडा के साथ काम करने के लिए जाना जाता है। पेनसिल्वेनिया राष्ट्रमंडल पेनसिल्वेनिया में, द पेनसिल्वेनिया स्टूडेंट इक्वेलिटी कोएलिशन की स्थापना अप्रैल 2011 में पेनसिल्वेनिया के छात्रों द्वारा एक स्वतंत्र और युवाओं के नेतृत्व वाले राज्यव्यापी एलजीबीटी संगठन के रूप में की गई थी। 2012 तक, पी. एस. ई. सी. पूरे पेंसिल्वेनिया में 70 से अधिक छात्र एल. जी. बी. टी. संगठनों से जुड़ा हुआ है। यह गठबंधन पेंसिल्वेनिया में एल. जी. बी. टी. समानता और शैक्षणिक संस्थानों के लिए संसाधन विकास के लिए परिसर-समुदाय आयोजन पर केंद्रित है। हालांकि पूर्व-स्टोनवॉल छात्र होमोफाइल लीग मैटाचिन सोसाइटी से सबसे अधिक प्रभावित थे, पोस्ट स्टोनवॉल छात्र संगठनों को अधिक उग्रवादी गे लिबरेशन फ्रंट या (जी. एल. एफ.) के नाम पर प्रेरित और नामित किए जाने की अधिक संभावना थी। इसका गठन 1969 की गर्मियों में न्यूयॉर्क शहर में और उसी वर्ष लॉस एंजिल्स में कार्यकर्ता मॉरिस काइट द्वारा किया गया था। जी. एल. एफ. जैसे परिसर समूह प्रायोजित सामाजिक गतिविधियों, शैक्षिक कार्यक्रमों का आयोजन करते थे और पहले के कॉलेज समूहों की तरह व्यक्तिगत सदस्यों को सहायता प्रदान करते थे। हालाँकि, जी. एल. एफ.-प्रकार के समूहों में कार्यकर्ता आम तौर पर पूर्व-स्टोनवॉल समलैंगिक छात्र समूहों की तुलना में बहुत अधिक दृश्यमान और अधिक राजनीतिक रूप से उन्मुख थे। ये नए कार्यकर्ता अक्सर कट्टरपंथी सामाजिक परिवर्तन के लिए प्रतिबद्ध थे, और प्रदर्शन, धरना-प्रदर्शन और भेदभावपूर्ण परिसर नीतियों के लिए प्रत्यक्ष चुनौतियों जैसी टकराव की रणनीति को प्राथमिकता देते थे। यह नया अवज्ञाकारी दर्शन और दृष्टिकोण ब्लैक पावर, वियतनाम विरोधी युद्ध समूहों और छात्र मुक्त भाषण आंदोलनों जैसे अन्य उग्रवादी परिसर आंदोलनों से प्रभावित था। जी. एल. एफ. के कई सदस्य इस तरह के अन्य उग्रवादी समूहों के साथ शामिल थे, और समलैंगिक अधिकारों को समाज को बदलने के लिए एक बड़े आंदोलन के हिस्से के रूप में देखते थे; उनकी अपनी मुक्ति मूल रूप से सभी लोगों की मुक्ति से जुड़ी थी। समलैंगिक नारीवादी समूह इस तथ्य के बावजूद कि इन शुरुआती समूहों में से अधिकांश ने खुद को महिलाओं की मुक्ति का समर्थन करने के लिए कहा था, कई समलैंगिक छात्र समूहों में पुरुषों का वर्चस्व था। वास्तव में, गतिविधियाँ समलैंगिक पुरुषों की जरूरतों के लिए अधिक लक्षित थीं, यहाँ तक कि समलैंगिकों और उभयलिंगी महिलाओं की जरूरतों के लिए बहिष्कार तक। इसने समलैंगिक महिलाओं की चिंताओं और जरूरतों को नजरअंदाज करते हुए समलैंगिक पुरुषों के परिसर उत्पीड़न पर बार-बार ध्यान केंद्रित किया। इनमें से कई कार्यक्रमों में पुरुष परिभ्रमण पर ध्यान केंद्रित करने के कारण समलैंगिक महिलाओं को अक्सर बंद कर दिया जाता था, और इसके परिणामस्वरूप, कुछ परिसरों में समलैंगिक और उभयलिंगी महिलाओं ने अपने स्वयं के नृत्य और सामाजिक गतिविधियों का आयोजन करना शुरू कर दिया। जैसे-जैसे समलैंगिकों ने 1970 के दशक में केवल समलैंगिक पुरुषों को संदर्भित करना शुरू किया, कई समलैंगिकों ने समलैंगिक छात्र संगठनों के नामों को स्पष्ट रूप से शामिल करने के लिए बदलने की मांग की, या अपने स्वयं के समूह बनाए। उन्होंने महिलाओं के साथ-साथ समलैंगिकों के रूप में अपने उत्पीड़न को संगठित करने की आवश्यकता देखी, क्योंकि वे जानते थे कि उन समूहों में उनकी कभी भी समान आवाज नहीं हो सकती है जहां पुरुषों के पास राजनीतिक शक्ति है। एल. पी. ए. सी. एक सुपर पी. ए. सी. है जिसकी स्थापना 2012 में संयुक्त राज्य अमेरिका में समलैंगिकों के हितों का प्रतिनिधित्व करने और एल. जी. बी. टी. और महिला अधिकारों के मुद्दों पर अभियान चलाने के लिए की गई थी। इसके समर्थकों में बिली जीन किंग, जेन लिंच, लौरा रिकेट्स और उर्वशी वैद शामिल हैं। अपने संचालन के पहले दिन, एल. पी. ए. सी. ने 200,000 डॉलर जुटाए। गे लिबरेशन फ्रंट द एक्टिविस्ट जी. एल. एफ. ने सभी लोगों के लिए यौन मुक्ति की वकालत की; उनका मानना था कि विषमलैंगिकता सांस्कृतिक अवरोध का एक अवशेष है और उन्होंने महसूस किया कि परिवर्तन तब तक नहीं आएगा जब तक कि वर्तमान सामाजिक संस्थानों को परिभाषित यौन भूमिकाओं के बिना नष्ट और पुनर्निर्मित नहीं किया जाता है। ऐसा करने के लिए, जी. एल. एफ. का उद्देश्य जैविक परिवार और कबीले के विचार को बदलना और इसे जैविक उप-पाठों के बिना सदस्यों की शिथिल संबद्धता के समान बनाना था। जी. एल. एफ. के प्रमुख सदस्यों ने 1969 से 1972 के वर्षों के बीच सैन्यवाद, नस्लवाद और लिंगवाद जैसी अन्य सामाजिक असमानताओं का भी विरोध किया और उन्हें संबोधित किया, लेकिन आंतरिक प्रतिद्वंद्विता के कारण जी. एल. एफ. ने आधिकारिक तौर पर 1972 में अपने कार्यों को समाप्त कर दिया। जून 1969 में न्यूयॉर्क शहर के ग्रीनविच गांव में एक समलैंगिक बार, स्टोनवॉल इन पर पुलिस की छापेमारी ने संरक्षकों के बीच एक अभूतपूर्व दंगे को जन्म दिया। इस घटना ने पिछले दो दशकों के अधिक पारंपरिक संगठनों के विपरीत समलैंगिक उग्रवादी कार्यकर्ताओं की एक नई नस्ल के उद्भव के लिए एक उत्प्रेरक के रूप में कार्य किया, और समलैंगिक मुक्ति के रूप में जाना जाने लगा। स्टोनवॉल कार्यक्रम के कुछ हफ्तों के भीतर, समलैंगिक और समलैंगिक कार्यकर्ताओं ने समलैंगिक मुक्ति मोर्चा का आयोजन किया। जी. एल. एफ. को उस समय के एक कट्टरपंथी छात्र संगठन, स्टूडेंट फॉर ए डेमोक्रेटिक सोसाइटी द्वारा आंशिक रूप से आकार दिया गया था। एलन यंग, एक पूर्व एस. डी. एस. कार्यकर्ता, जी. एल. एफ. के सिद्धांतों को तैयार करने में महत्वपूर्ण थे। उन्होंने जोर देकर कहा कि 'विषमलैंगिक' और 'समलैंगिक' की कृत्रिम श्रेणियां हम पर एक लिंगवादी समाज द्वारा रखी गई हैं, समलैंगिकों के रूप में, हम लिंग कार्यक्रम को समाप्त करने की मांग करते हैं जो हमारे जन्म के बाद शुरू होता है, परिवार, प्राथमिक साधन है जिसके द्वारा इस प्रतिबंधित कामुकता को बनाया और लागू किया जाता है, लिंगवाद की हमारी समझ इस विचार पर आधारित है कि कुछ समाजों में हर कोई समलैंगिक होगा। जी. एल. एफ. के उद्देश्य के बयान में स्पष्ट रूप से कहा गया हैः "हम पुरुषों और महिलाओं का एक क्रांतिकारी समूह हैं जिसका गठन इस एहसास के साथ किया गया है कि सभी लोगों के लिए पूर्ण यौन मुक्ति तब तक नहीं हो सकती जब तक कि मौजूदा सामाजिक संस्थानों को समाप्त नहीं कर दिया जाता है। हम यौन भूमिकाओं और हमारी प्रकृति की परिभाषाओं को लागू करने के समाज के प्रयास को अस्वीकार करते हैं। जी. एल. एफ. समूह तेजी से संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य देशों में फैल गए। सदस्यों ने सक्रियता को समलैंगिक कारणों तक सीमित नहीं रखा। 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में, कई समलैंगिक ब्लैक पैंथर्स, महिला मुक्तिवादी और युद्ध विरोधी कार्यकर्ताओं जैसे अन्य कट्टरपंथी समूहों के साथ विरोध प्रदर्शन में शामिल हुए। समलैंगिकों ने उभरते नए दर्शन पर कट्टरपंथी नारीवाद के सिद्धांतों को लाया, और जी. एल. एफ. कार्यकर्ताओं ने तर्क दिया कि विषमलैंगिक परिवारों की संस्था ने समलैंगिकों के उत्पीड़न की आवश्यकता पैदा कर दी, जिससे वे अपने समलैंगिकता को राजनीतिक प्रतिरोध के रूप में परिभाषित कर सके। जी. एल. एफ. कार्यकर्ता मार्था शेली ने लिखा, "हम महिलाएं और पुरुष हैं, जो हमारी शुरुआती यादों के समय से ही, यौन भूमिका संरचना और एकल परिवार संरचना के खिलाफ विद्रोह कर रहे हैं।" हालाँकि 1972 में जी. एल. एफ. का अस्तित्व प्रभावी रूप से समाप्त हो गया, लेकिन अपने सदस्यों के बीच मतभेदों पर सफलतापूर्वक बातचीत करने में असमर्थ, इसके कार्यकर्ता राजनीतिक मुद्दों और समलैंगिकता के मुद्दे पर काम करने के लिए प्रतिबद्ध रहे। जी. एल. एफ. की विरासत ने 1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक की शुरुआत में समलैंगिक और समलैंगिक सक्रियता को सूचित किया जब ए. सी. टी. यू. पी. और क्वीर नेशन जैसे समूहों ने एड्स और होमोफोबिया से लड़ने के लिए गठन किया। इन दोनों समूहों के कई नेता या तो सक्रिय थे या जी. एल. एफ. द्वारा पहली बार प्रचारित विचारों से बहुत प्रभावित थे। भले ही कई कार्यकर्ता संगठन से निराश हो गए, लेकिन गे एक्टिविस्ट एलायंस और रेडिकलस्बियन जैसे नए समूहों के माध्यम से समलैंगिक मुक्ति की भावना को आगे बढ़ाने का उनका दृढ़ संकल्प जी. एल. बी. टी. क्यू. अधिकारों के लिए निरंतर लड़ाई में अमूल्य साबित हुआ। आंदोलन के शुरुआती चरणों में सामाजिक रूप से सक्रिय समलैंगिक लोगों की दृष्टि और मिशन पर वन, इनकॉर्पोरेटेड वन, इंक. के महत्व का जबरदस्त प्रभाव पड़ा। इसकी शुरुआत विलियम डेल जेनिंग्स ने समान विचारधारा वाले सहयोगियों डॉन स्लेटर, डोर लेग, टोनी रेयेस और मैटाचिन सोसाइटी के संस्थापक हैरी हे के साथ मिलकर की थी। इसने प्रारंभिक होमोफाइल आंदोलन का सार्वजनिक हिस्सा बनाया, जिसमें एक सार्वजनिक कार्यालय, प्रशासनिक बुनियादी ढांचा, रसद, एक टेलीफोन और आम जनता तक पहुंचने वाला पहला प्रकाशन, वन मैगज़ीन, समलैंगिक आंदोलन की एक बड़ी छलांग थी। लॉस एंजिल्स पोस्टमास्टर ने 1954 में वन पत्रिका की प्रतियों को जब्त कर लिया और इस आधार पर भेजने से इनकार कर दिया कि यह "अश्लील, अशिष्ट, कामुक और गंदी" थी। इस कार्रवाई के कारण लंबे समय तक अदालती लड़ाई हुई जिसका समलैंगिक और समलैंगिक आंदोलनों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। 1958 में, संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय ने वन, इंक. बनाम ओलेसन में सर्वसम्मति से फैसला सुनाया कि समलैंगिकता की केवल चर्चा अश्लील नहीं थी, और पत्रिका का प्रकाशन और वितरण 1972 तक जारी रहा। इसके निरंतर विकास के साथ-साथ वन का एक हिस्सा समलैंगिक सूचना केंद्र बन गया, जिसका गठन डॉन स्लेटर, बिली ग्लोवर, जो और जेन हैनसेन, टोनी रेयेस, जिम श्नाइडर आदि द्वारा किया गया था। वन के अभिलेखागार का एक हिस्सा दक्षिणी कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में है और एक हिस्सा कैलिफोर्निया राज्य विश्वविद्यालय, नॉर्थ्रिज में है। वन का वित्तपोषण भाग अभी भी मानव संसाधन अध्ययन संस्थान के रूप में मौजूद है, जो वन, इंक नाम को नियंत्रित करता है। वन और एच. आई. सी. के कुछ हिस्सों के लिए वेबसाइटें हैंः एच. आई. सी. वन अभिलेखागार पुष्टिः समलैंगिक और समलैंगिक मॉर्मन यह समलैंगिक, समलैंगिक, ट्रांसजेंडर, उभयलिंगी और अंतरलिंगी लोगों के लिए एक अंतर्राष्ट्रीय संगठन है जो चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स (एल. डी. एस. चर्च) के सदस्यों या पूर्व सदस्यों के रूप में पहचान करते हैं। हालांकि एक मूल विश्वास यह है कि "समलैंगिकता और समलैंगिक संबंध यीशु मसीह के सुसमाचार के अनुरूप और समर्थित हो सकते हैं", यह वास्तव में इस धर्म के सिद्धांत द्वारा समर्थित नहीं है। पुष्टिः गे मॉर्मन यूनाइटेड के नाम के तहत, पहला पुष्टि समूह 11 जून, 1977 को साल्ट लेक सिटी, यूटा में स्टीफन ज़खारियास और अन्य मॉर्मन और पूर्व-मॉर्मन समलैंगिकों और समलैंगिकों के एक समूह द्वारा आयोजित किया गया था। मूल समूह ने 1978 तक जीवित रहने के लिए संघर्ष किया, जब पॉल मोर्टेंसन ने लॉस एंजिल्स अध्याय का गठन किया और 1980 में नाम बदलकर पुष्टिः समलैंगिक और समलैंगिक मॉर्मन कर दिया गया। लॉस एंजिल्स अध्याय के प्रभाव के माध्यम से, देश भर के कई शहरों में पुष्टि समूह दिखाई दिए। 1985 में, पुष्टि के कुछ सदस्यों ने समलैंगिकों और समलैंगिकों के लिए एक लैटर डे सेंट चर्च का गठन किया जिसे जीसस क्राइस्ट के पुनर्स्थापना चर्च के रूप में जाना जाता है। गे एंड लेस्बियन एडवोकेट्स एंड डिफेंडर्स (GLAD) GLAD संयुक्त राज्य अमेरिका में एक गैर-लाभकारी कानूनी अधिकार संगठन है। यह संगठन यौन अभिविन्यास, एच. आई. वी. की स्थिति और लिंग पहचान और अभिव्यक्ति के आधार पर भेदभाव को समाप्त करने के लिए काम करता है। जॉन वार्ड ने 1978 में जी. एल. ए. डी. की स्थापना की और उसी वर्ष अपना पहला मामला, डो बनाम मैकनिफ, दायर किया। फ्रिक बनाम लिंच (1980) में एक प्रारंभिक जीत मिली, जिसमें जी. एल. ए. डी. ने रोड आइलैंड के कंबरलैंड हाई स्कूल के एक 18 वर्षीय छात्र आरोन फ्रिक का प्रतिनिधित्व किया, जिसने एक हाई स्कूल नृत्य में समलैंगिक तिथि लाने का अधिकार जीता। जी. एल. ए. डी. बोस्टन, मैसाचुसेट्स में स्थित है और संयुक्त राज्य अमेरिका के न्यू इंग्लैंड क्षेत्र में कार्य करता है। यह प्रदान करने वाली सेवाओं में एल. जी. बी. टी. (समलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी, ट्रांसजेंडर) नागरिक अधिकारों और एच. आई. वी. के साथ रहने वाले लोगों के अधिकारों के सभी क्षेत्रों में मुकदमेबाजी, वकालत और शैक्षिक कार्य शामिल हैं। यह संगठन एक टेलीफोन हॉटलाइन और वेबसाइट भी संचालित करता है। 2003 में, जी. एल. ए. डी. ने मैसाचुसेट्स में समलैंगिक जोड़ों के लिए विवाह अधिकार जीतने में अपने काम के लिए राष्ट्रीय ध्यान आकर्षित किया। गुड्रिज बनाम सार्वजनिक स्वास्थ्य विभाग में, इसने मैसाचुसेट्स सर्वोच्च न्यायिक न्यायालय के समक्ष सफलतापूर्वक तर्क दिया कि विषमलैंगिक जोड़ों के विवाह को प्रतिबंधित करना राज्य के संविधान का उल्लंघन है। अक्टूबर 2008 में, जी. एल. ए. डी. ने केरिगन बनाम सार्वजनिक स्वास्थ्य आयुक्त में कनेक्टिकट के सर्वोच्च न्यायालय के फैसले के साथ कनेक्टिकट में समलैंगिक जोड़ों के लिए विवाह के अधिकार जीते। ग्लैड ग्लैड (पूर्व में गे एंड लेस्बियन एलायंस अगेंस्ट डिफेमेशन) एक अमेरिकी गैर-सरकारी मीडिया निगरानी संगठन है जो मीडिया में एलजीबीटी लोगों की छवि को बढ़ावा देता है। मार्च 2013 से पहले, "ग्लैड" नाम "गे एंड लेस्बियन एलायंस अगेंस्ट डिफेमेशन" के लिए एक संक्षिप्त नाम था, लेकिन उभयलिंगी और ट्रांसजेंडर मुद्दों के समावेश के कारण यह प्राथमिक नाम बन गया। इसका घोषित मिशन, आंशिक रूप से, "वास्तविक लोगों को अपनी कहानियों को साझा करने के लिए सशक्त बनाकर, मीडिया को उनके द्वारा प्रस्तुत शब्दों और छवियों के लिए जवाबदेह ठहराकर, और जमीनी संगठनों को प्रभावी ढंग से संवाद करने में मदद करके एलजीबीटी समुदाय की आवाज को बढ़ाना है।" न्यूयॉर्क पोस्ट के मानहानिकारक और सनसनीखेज एड्स कवरेज के खिलाफ विरोध करने के लिए 1985 में न्यूयॉर्क शहर में गठित, जी. एल. ए. ए. डी. ने मीडिया संगठनों पर होमोफोबिक रिपोर्टिंग को समाप्त करने के लिए दबाव डाला। प्रारंभिक बैठकें न्यूयॉर्क शहर के कई कार्यकर्ताओं के घरों के साथ-साथ न्यूयॉर्क स्टेट काउंसिल ऑन द आर्ट्स में घंटों बाद आयोजित की गईं। संस्थापक समूह में फिल्म विद्वान विटो रूसो शामिल थे; ग्रेगरी कोलोवकोस, जो तब एनवाईएस कला परिषद के कर्मचारी थे और जो बाद में पहले कार्यकारी निदेशक बने; डैरिल येट्स रिस्ट; एलन बार्नेट; और संगठन के पहले खजांची ज्वेल गोमेज़। जी. एल. ए. ए. डी. के कुछ सदस्य ए. सी. टी. यू. पी. के शुरुआती सदस्य बन गए। 1987 में, जी. एल. ए. ए. डी. के साथ एक बैठक के बाद, द न्यूयॉर्क टाइम्स ने समलैंगिकता के संदर्भ में कठोर शब्दों के बजाय समलैंगिक शब्द का उपयोग करने के लिए अपनी संपादकीय नीति को बदल दिया। जी. एल. ए. ए. डी. ने वकालत की कि एसोसिएटेड प्रेस और अन्य टेलीविजन और प्रिंट समाचार स्रोत इसका अनुसरण करें। ग्लेड का प्रभाव जल्द ही लॉस एंजिल्स में फैल गया, जहाँ आयोजकों ने मनोरंजन उद्योग के साथ काम करना शुरू कर दिया ताकि एलजीबीटी लोगों को पर्दे पर चित्रित करने के तरीके को बदला जा सके। एंटरटेनमेंट वीकली ने ग्लैड को हॉलीवुड की सबसे शक्तिशाली संस्थाओं में से एक के रूप में नामित किया है, और लॉस एंजिल्स टाइम्स ने ग्लैड को "संभवतः समावेश के लिए मीडिया की पैरवी करने वाले सबसे सफल संगठनों में से एक" के रूप में वर्णित किया है। न्यूयॉर्क में गे एंड लेस्बियन एंटी-डिफेमेशन लीग के रूप में अपनी स्थापना के पहले पांच वर्षों के भीतर (एंटी-डिफेमेशन लीग द्वारा कानूनी दबाव के बाद जल्द ही "गे एंड लेस्बियन एलायंस अगेंस्ट डिफेमेशन" में बदल दिया गया), लॉस एंजिल्स और अन्य शहरों में जी. एल. ए. ए. डी. अध्याय स्थापित किए गए थे, जिसमें एल. ए. अध्याय कैलिफोर्निया मनोरंजन उद्योग से इसकी निकटता के कारण विशेष रूप से प्रभावशाली हो गया था। जी. एल. ए. ए. डी./एन. वाई. और जी. एल. ए. ए. डी./एल. ए. अंततः 1994 में विलय के लिए मतदान करेंगे, जिसके बाद जल्द ही अन्य शहर अध्याय शामिल हो जाएंगे; हालाँकि, अध्याय मौजूद हैं, जी. एल. ए. ए. डी. मीडिया अवार्ड्स के समारोहों को हर साल न्यूयॉर्क शहर, लॉस एंजिल्स और सैन फ्रांसिस्को में आयोजित तीन समारोहों में विभाजित किया जाता है। क्वीर नेशन में नई पीढ़ी की सक्रियता 20 मार्च, 1990 को न्यूयॉर्क के ग्रीनविच गांव में समलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी और ट्रांसजेंडर सामुदायिक सेवा केंद्र में साठ एलजीबीटीक्यू लोग एक प्रत्यक्ष कार्रवाई संगठन बनाने के लिए एकत्र हुए। अनाम संगठन का लक्ष्य होमोफोबिया का उन्मूलन और विभिन्न रणनीतियों के माध्यम से समलैंगिक, समलैंगिक और उभयलिंगी दृश्यता में वृद्धि करना था। समूह की सफलता न्यूयॉर्क के गे प्राइड परेड में हुई जब उग्रवादी एड्स कार्यकर्ताओं ने एकत्रित भीड़ को एक भड़काऊ घोषणापत्र दिया, जिसका शीर्षक था "आई हेट स्ट्रेट्स!" और "क्वीयर्स इसे पढ़ें!" कुछ दिनों के भीतर, चौड़े हिस्से के "आपके चेहरे पर" लहजे के जवाब में, सैन फ़्रांसिस्को और अन्य प्रमुख शहरों में क्वीर नेशन के अध्याय शुरू हो गए थे। क्वीर नेशन नाम का उपयोग समूह की स्थापना के बाद से ही अनौपचारिक रूप से किया जाता रहा है, जब तक कि 17 मई, 1990 को समूह की आम बैठक में इसे आधिकारिक रूप से मंजूरी नहीं दी गई। यौन पहचान की एक विशेष शैली को निरूपित करने के बजाय, "क्वीर" यौनता और लिंग से संबंधित दमनकारी सामाजिक और सांस्कृतिक मानदंडों और नीतियों के विरोध में किसी भी संख्या में पदों का प्रतिनिधित्व करने के लिए आया। उनके राजनीतिक दर्शन को अब-क्लिच किए गए नारे में संक्षेप में प्रस्तुत किया गया था, "हम यहाँ हैं। हम विचित्र हैं। इसकी आदत डालें "। क्वीर नेशन ने एजेंडा निर्धारित करने और अपनी कई समितियों के कार्यों की योजना बनाने के लिए बड़ी और सार्वजनिक बैठकों पर भरोसा किया (जैसे कि एल. ए. बी. आई. ए.: लेस्बियन और बाइसेक्सुअल इन एक्शन, और एस. एच. पी.: उपनगरीय समलैंगिक आउटरीच परियोजना)। उतना ही महत्वपूर्ण रूप से, "क्वीर" सामाजिक और बौद्धिक रूप से एक महत्वपूर्ण अवधारणा बन गई, जिसने मुख्य रूप से एक समलैंगिक और समलैंगिक सामाजिक आंदोलन को व्यापक बनाने में मदद की जो उभयलिंगी और ट्रांसजेंडर लोगों के लिए अधिक समावेशी था। क्वीर नेशन की शैली ने एड्स कार्यकर्ता समुदाय में बढ़ती महामारी और सार्थक सरकारी प्रतिक्रिया की कमी के बारे में महसूस की गई तात्कालिकता को आकर्षित किया, और यह काफी हद तक एड्स कोएलिशन टू अनलीश पावर (ACT UP) की ध्यान आकर्षित करने वाली प्रत्यक्ष-कार्रवाई रणनीति से प्रेरित थी। कार्यकर्ता विद्वान एलन बेरुबे और जेफरी एस्कॉफियर द्वारा समलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी और ट्रांसजेंडर चिंताओं को संबोधित करने वाले पहले "पूर्व-भविष्य/उत्तर-आधुनिक" कार्यकर्ता समूह के रूप में वर्णित, अल्पकालिक संगठन ने संयुक्त राज्य में यौन पहचान की राजनीति पर स्थायी प्रभाव डाला। इस व्यापक सामाजिक आंदोलन में लिंग और कामुकता के संबंध को समझने की जीवित राजनीतिक आवश्यकता ने उच्च शिक्षा में "समलैंगिक अध्ययन" के क्षेत्र को शुरू करने में मदद की। संयुक्त राज्य अमेरिका में एलजीबीटीक्यू + आंदोलन का इतिहास संयुक्त राज्य अमेरिका में, 20वीं शताब्दी की शुरुआत में ट्रांसजेंडर लोगों की राजनीतिक संवेदनाओं के बारे में बहुत कम जानकारी विद्वानों ने जो पाया है, वह गिरफ्तारी के प्रति उनकी भेद्यता, आवास और रोजगार के अवसरों में उनके खिलाफ भेदभाव और लिंग स्थिति में बदलाव के कारण "नौकरशाही रूप से सुसंगत" कानूनी पहचान बनाने में उनकी कठिनाइयों के बारे में एक तीव्र जागरूकता का संकेत देता है। उन्होंने आम तौर पर सामाजिक अलगाव की भावना का अनुभव किया, और अक्सर अन्य ट्रांसजेंडर लोगों के साथ संघों का एक व्यापक नेटवर्क बनाने की इच्छा व्यक्त की। वास्तव में, अमेरिकी समलैंगिक अधिकार आंदोलन की वास्तविक शुरुआत कब शुरू होती है, इस बारे में काफी तर्क हैं। दावा की जाने वाली सबसे पुरानी तारीख शिकागो में 1924 की है जब समलैंगिकों के लिए नागरिक अधिकारों की घोषणा करने के लिए सोसाइटी फॉर ह्यूमन राइट्स की स्थापना की गई थी। हालाँकि, यह भी तर्क दिया जाता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में समलैंगिक अधिकार आंदोलन, एल. जी. बी. टी. आंदोलन की शुरुआत, अत्यधिक नियंत्रित और छिपे हुए वर्षों के बाद, 1940 के दशक में लॉस एंजिल्स में सफलतापूर्वक शुरू हुई। प्रारंभिक या संस्थापक संगठनों में से एक मैटाचिन सोसायटी थी। एक गुप्त समाज जो बाद में साम्यवादी मूल्यों से जुड़ने लगा, समाज राजनीति में शामिल हो गया और 1948 के राष्ट्रपति चुनाव के दौरान हेनरी वॉल और प्रोग्रेसिव पार्टी का समर्थन करके अपनी पहली उपस्थिति दर्ज कराई। मैटाचिन सोसायटी का नेतृत्व हैरी हे ने किया और धीरे-धीरे राष्ट्रीय ध्यान और सदस्यता प्राप्त करना शुरू कर दिया। कुछ इतिहासकार समलैंगिक संघीय कर्मचारियों की बर्खास्तगी के विरोध में फिलाडेल्फिया में इंडिपेंडेंस हॉल के सामने आयोजित 1965 के समलैंगिक मार्च के रूप में आंदोलन की शुरुआत को भी चिह्नित करते हैं। एक और बाद की घटना जिसे समलैंगिक अधिकारों के लिए आंदोलन की शुरुआत भी कहा जाता है, वह थी 1969 का स्टोनवॉल दंगे, स्टोनवॉल इन। 27 जून, 1969 को न्यूयॉर्क के स्टोनवॉल इन बार पर पुलिस ने छापा मारा था। हालांकि स्टोनवॉल जैसे समलैंगिक बारों में यह एक नियमित घटना थी, लेकिन इसके संरक्षकों की प्रतिक्रिया, क्योंकि उन्होंने जाने से इनकार कर दिया और छापा मारने वाले पुलिस अधिकारियों के साथ झड़प हुई, अंततः सड़क पर दंगों का कारण बनी। इस आयोजन ने एल. जी. बी. टी. समुदाय के सामने आने वाले मुद्दों पर जन मीडिया का ध्यान आकर्षित किया और इसलिए जन जागरूकता में वृद्धि हुई, जिससे एक प्रभावशाली आंदोलन करना संभव हो गया। कुछ लोग आंदोलन की शुरुआत के लिए कम विशिष्ट समय की पेशकश करते हैं और तर्क देते हैं कि यह द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान था जब समलैंगिक और समलैंगिक नागरिक अधिकारों की रक्षा के लिए आंदोलन उभरा। सेना की समलैंगिक दुनिया में भाग लेने वाले पुरुषों और महिलाओं को एहसास होने लगा कि यह उनकी पहचान का एक हिस्सा है। जैसे ही वे शहरों में वापस गए, उन्होंने अपनी नई जीवन शैली को खुले तौर पर और बड़ी संख्या में जीना शुरू कर दिया, लेकिन पुलिस और सरकार द्वारा उन पर गंभीर रूप से अत्याचार किया गया। विद्वान अमेरिका में समलैंगिक अधिकारों की सक्रियता की एक पारस्परिक और स्पष्ट रूप से परिभाषित शुरुआत की ओर इशारा नहीं करते हैं और जैसा कि पहले कहा गया है कि यह उनकी दुर्भाग्यपूर्ण राजनीतिक और सामाजिक स्थिति के लिए हो सकता है। हालाँकि आंदोलन की शुरुआत के बारे में बहुत भ्रम है, लेकिन अमेरिका में समलैंगिक अधिकारों के लिए आंदोलन के दौरान स्पष्ट रूप से परिभाषित चरण हैं। आंदोलन का पहला चरण होमोफाइल चरण था, जिसमें मुख्य रूप से मैटाचिन सोसाइटी, वन, इंक. प्रकाशन और द डॉटर्स ऑफ बिलिटिस की गतिविधियाँ शामिल थीं। होमोफाइल आंदोलन, जो कामुकता के विपरीत प्रेम पर जोर देता है, सामाजिक स्वीकार्यता के लिए राजनीतिक प्रणालियों का विरोध करने पर केंद्रित है। होमोफाइल संगठनों द्वारा आयोजित कोई भी प्रदर्शन व्यवस्थित और विनम्र थे, लेकिन इन प्रदर्शनों का बहुत कम प्रभाव पड़ा क्योंकि उन्हें मीडिया द्वारा नजरअंदाज कर दिया गया था। डडली Clendinen.2008। माइक्रोसॉफ्ट एनकार्टा ऑनलाइन मार्च 2009 में आंदोलन का दूसरा चरण, समलैंगिक मुक्ति, 1969 में शुरू हुआ। इस चरण के दौरान, होमोफाइल संगठनों की संख्या में तेजी से वृद्धि हुई, क्योंकि कई एलजीबीटी समुदाय उस अवधि के दौरान होने वाले विभिन्न सांस्कृतिक आंदोलनों से प्रेरित हुए, जैसे कि वियतनाम युद्ध विरोधी आंदोलन या ब्लैक पावर आंदोलन। इस चरण के दौरान सक्रियता ने "समलैंगिक शक्ति" को प्रोत्साहित किया और समलैंगिकों को "कोठरी से बाहर आने" के लिए प्रोत्साहित किया, ताकि सार्वजनिक रूप से अपने गर्व को प्रदर्शित किया जा सके कि वे कौन हैं। वे पिछले चरण के कार्यकर्ताओं की तुलना में समलैंगिकता विरोधी प्रतिबंधों का विरोध करने, जुलूसों, दंगों और धरना-प्रदर्शनों में भाग लेने के बारे में अधिक सशक्त थे। 1970 के दशक के इन कट्टरपंथियों ने बाद में पिछले होमोफाइल समूहों को उनके कम जोरदार तरीकों के लिए आत्मसातवादी कहा। इसके अलावा इस चरण के दौरान आंदोलन के भीतर समलैंगिक केंद्रित संगठनों में वृद्धि हुई। विपक्षी असुविधाजनक जनमत एल. जी. बी. टी. आंदोलनों का विभिन्न व्यक्तियों और संगठनों द्वारा विरोध किया जाता है। "रोमन कैथोलिक और समलैंगिकता", धार्मिक सहिष्णुता पर ओंटारियो सलाहकार (2006) शफरान, रब्बी एवी। "यहूदी कानूनः वैवाहिक समस्याएं"। यहूदी कानून टिप्पणीः हलाचा, यहूदी मुद्दों और धर्मनिरपेक्ष कानून की जांच। उन्हें समलैंगिक अधिकारों, समलैंगिक संबंधों या समलैंगिक लोगों के प्रति व्यक्तिगत, नैतिक, राजनीतिक या धार्मिक आपत्ति हो सकती है। विरोधियों का कहना है कि समान-लिंग संबंध विवाह नहीं हैं, कि समान-लिंग विवाह के वैधीकरण से बहुविवाह के वैधीकरण के लिए द्वार खुलेंगे, कि यह अप्राकृतिक है और यह अस्वास्थ्यकर व्यवहार को प्रोत्साहित करता है। कुछ सामाजिक रूढ़िवादियों का मानना है कि विपरीत-लिंग जीवनसाथी के अलावा अन्य लोगों के साथ सभी यौन संबंध पारंपरिक परिवार को कमजोर करते हैं और बच्चों का पालन-पोषण पिता और मां दोनों के साथ घरों में किया जाना चाहिए। "परिवारः दुनिया के लिए एक घोषणा", churchofjesuschrist.org चूंकि समाज समलैंगिकता को अधिक स्वीकार करने लगा है, ऐसे कई समूहों का उदय हुआ है जो समलैंगिकता को समाप्त करने की इच्छा रखते हैं; 1990 के दशक के दौरान, इस लक्ष्य के साथ स्थापित किए गए सबसे प्रसिद्ध समूहों में से एक पूर्व-समलैंगिक आंदोलन है। कुछ लोगों को चिंता है कि समलैंगिक अधिकार व्यक्तियों की अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, कार्यस्थल में धार्मिक स्वतंत्रता, और चर्च, धर्मार्थ संगठनों और अन्य धार्मिक संगठनों को चलाने की क्षमता के साथ संघर्ष कर सकते हैं जो एलजीबीटी अधिकारों के लिए सामाजिक और सांस्कृतिक विचारों का विरोध करते हैं। यह भी चिंता है कि धार्मिक संगठनों को समान-लिंग विवाह स्वीकार करने और करने के लिए मजबूर किया जा सकता है या उनकी कर-मुक्त स्थिति खोने का जोखिम हो सकता है। पुस्तक, ए रेडिकल रीथिंकिंग ऑफ सेक्सुअलिटी एंड स्कूलिंगः स्टेटस क्वो या स्टेटस क्वीर? के लेखक एरिक रॉफ्स का तर्क है कि सार्वजनिक विद्यालयों में समलैंगिकता पर शिक्षाओं का समावेश समलैंगिक और समलैंगिक व्यक्तियों के बारे में सार्वजनिक विचारों को बदलने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाएगा। पब्लिक स्कूल प्रणाली में एक पूर्व शिक्षक के रूप में, रोफ्स बताते हैं कि कैसे उन्हें समलैंगिक होने का निर्णय लेने के बाद अपने शिक्षण पद से निकाल दिया गया था। एक समलैंगिक शिक्षक के रूप में उन्हें जिस कलंक का सामना करना पड़ा, उसके परिणामस्वरूप वे समलैंगिकता के बारे में सार्वजनिक दृष्टिकोण में महत्वपूर्ण बदलाव करने के लिए जनता के कट्टरपंथी दृष्टिकोण अपनाने की आवश्यकता पर जोर देते हैं। रोफ्स के अनुसार, कट्टरपंथी दृष्टिकोण इस विश्वास पर आधारित हैं कि "प्रामाणिक और व्यापक परिवर्तनों के लिए कुछ मौलिक परिवर्तनों की आवश्यकता है। "रोफ्स द्वारा प्रस्तावित कट्टरपंथी दृष्टिकोणों को जॉन ब्रिग्स जैसे समलैंगिक विरोधी अधिकार कार्यकर्ताओं के कड़े विरोध का सामना करना पड़ा है। कैलिफोर्निया के पूर्व सीनेटर, जॉन ब्रिग्स ने प्रस्ताव 6 का प्रस्ताव रखा, एक मतपत्र पहल जिसके लिए कैलिफोर्निया के सभी राज्य सार्वजनिक स्कूलों को किसी भी समलैंगिक या समलैंगिक शिक्षकों या सलाहकारों के साथ-साथ किसी भी संकाय को बर्खास्त करने की आवश्यकता होगी, जो समलैंगिक अधिकारों के लिए समर्थन प्रदर्शित करते हैं ताकि उन्हें "बच्चों के दिमाग के भ्रष्टाचार" को रोकने का प्रयास किया जा सके। सार्वजनिक विद्यालयों में यौन परामर्श कार्यक्रमों की अनुपस्थिति के अलावा, यौन शिक्षा पाठ्यक्रम से समलैंगिकता के बहिष्कार के परिणामस्वरूप समलैंगिक और समलैंगिक छात्रों के लिए अलगाव और अलगाव की भावनाओं में वृद्धि हुई है जो समलैंगिक परामर्श कार्यक्रम चाहते हैं जो उन्हें अपने यौन अभिविन्यास के साथ समझौता करने में मदद करेंगे। आउट देयर और कमेटी फॉर गे यूथ जैसे युवा समलैंगिक कार्यक्रमों के संस्थापक एरिक रोफ्स समर्थन कार्यक्रमों के महत्व पर जोर देते हैं जो युवाओं को उनके यौन अभिविन्यास के साथ पहचान करना सीखने में मदद करते हैं। सेक्स, यूथ एंड सेक्स एजुकेशनः ए रेफरेंस हैंडबुक नामक पुस्तक के लेखक डेविड कैम्पोस सार्वजनिक विद्यालयों में यौन शिक्षा कार्यक्रमों के समर्थकों द्वारा प्रस्तावित तर्क को उजागर करते हैं। कई समलैंगिक अधिकार समर्थकों का तर्क है कि विषमलैंगिकता के बाहर मौजूद विविध यौन अभिविन्यासों के बारे में शिक्षाएँ ऐसे छात्रों को बनाने के लिए प्रासंगिक हैं जो अपने आसपास की दुनिया के बारे में अच्छी तरह से जानते हैं। हालांकि, कैम्पोस यह भी स्वीकार करते हैं कि अकेले यौन शिक्षा पाठ्यक्रम युवाओं को यौन अभिविन्यास से जुड़े कारकों के बारे में नहीं सिखा सकता है, लेकिन इसके बजाय वे सुझाव देते हैं कि स्कूल ऐसी नीतियों को लागू करें जो सुरक्षित स्कूल सीखने का वातावरण बनाते हैं और समलैंगिक और समलैंगिक, उभयलिंगी और ट्रांसजेंडर युवाओं के लिए समर्थन को बढ़ावा देते हैं। उनका मानना है कि जो स्कूल इन समलैंगिक युवाओं के लिए सहायक परामर्श कार्यक्रमों के साथ-साथ यौन अभिविन्यास के बारे में निष्पक्ष, तथ्यात्मक जानकारी प्रदान करते हैं, वे समाज में समलैंगिकता के साथ व्यवहार करने के तरीके को बदल देंगे। एल. जी. बी. टी. सामाजिक आंदोलनों के कई विरोधियों ने समलैंगिकता के प्रति अपनी उदासीनता को अनैतिक मूल्यों का परिणाम बताया है जो समलैंगिक व्यक्तियों के संपर्क में आने वाले बच्चों में पैदा हो सकते हैं। इस दावे के विरोध में, समलैंगिकता के बारे में शिक्षा में वृद्धि के कई समर्थकों का सुझाव है कि शिक्षकों को स्कूलों में कामुकता के बारे में पढ़ाने से पूरी तरह से बचना चाहिए। "गे एंड लेस्बियन मूवमेंट" नामक अपनी पुस्तक में, मार्गरेट क्रूक्सैंक हैरिस और यांकेलवोइच सर्वेक्षणों से सांख्यिकीय डेटा प्रदान करती हैं, जिसने पुष्टि की कि 80 प्रतिशत से अधिक अमेरिकी वयस्कों का मानना है कि छात्रों को उनके पब्लिक स्कूल के भीतर कामुकता के बारे में शिक्षित किया जाना चाहिए। इसके अलावा, सर्वेक्षण में यह भी पाया गया कि 75 प्रतिशत माता-पिता का मानना है कि समलैंगिकता और गर्भपात को भी पाठ्यक्रम में शामिल किया जाना चाहिए। कैलिफोर्निया पब्लिक स्कूल प्रणालियों पर किए गए एक मूल्यांकन में पाया गया कि सभी माता-पिता में से केवल 2 प्रतिशत ने वास्तव में अपने बच्चे को स्कूल में कामुकता के बारे में पढ़ाए जाने के बारे में गलत बताया। यह सुझाव दिया गया था कि शिक्षा का समान लिंग विवाह के समर्थन पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है। अफ्रीकी अमेरिकियों में सांख्यिकीय रूप से शैक्षिक उपलब्धि की दर कम है, हालांकि, अफ्रीकी अमेरिकियों के शिक्षा स्तर का समान-लिंग विवाह के प्रति उनके दृष्टिकोण पर उतना महत्व नहीं है जितना कि श्वेत दृष्टिकोण पर है। गोरों के बीच शैक्षिक प्राप्ति का समान-लिंग विवाह के समर्थन पर महत्वपूर्ण सकारात्मक प्रभाव पड़ता है, जबकि अफ्रीकी अमेरिकियों के बीच शिक्षा का प्रत्यक्ष प्रभाव कम महत्वपूर्ण है। गोरों की आय के स्तर का समान-लिंग विवाह के समर्थन के साथ प्रत्यक्ष और सकारात्मक संबंध है, लेकिन अफ्रीकी अमेरिकी आय का स्तर समान-लिंग विवाह के प्रति दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण रूप से जुड़ा नहीं है। स्थान समान-लिंग विवाह के प्रति विचारों को भी प्रभावित करता है; ग्रामीण और दक्षिणी क्षेत्रों के निवासी अन्य स्थानों के निवासियों की तुलना में समान-लिंग विवाह के काफी अधिक विरोध करते हैं। एल. जी. बी. टी. अधिकारों के पुरुषों की तुलना में महिलाएं लगातार अधिक सहायक होती हैं, और जो व्यक्ति तलाकशुदा हैं या जिन्होंने कभी शादी नहीं की है, वे भी विवाहित या विधवा व्यक्तियों की तुलना में समलैंगिक जोड़ों को वैवाहिक अधिकार देने की अधिक संभावना रखते हैं। इसके अलावा, श्वेत महिलाएँ श्वेत पुरुषों की तुलना में काफी अधिक सहायक हैं, लेकिन अफ्रीकी अमेरिकियों के बीच कोई लिंग विसंगतियाँ नहीं हैं। जिस वर्ष व्यक्ति का जन्म हुआ वह समलैंगिक विवाह के प्रति दृष्टिकोण का एक मजबूत संकेतक है-1946 के बाद पैदा हुई पीढ़ियाँ पुरानी पीढ़ियों की तुलना में समलैंगिक विवाह का काफी अधिक समर्थन करती हैं। आंकड़े बताते हैं कि अफ्रीकी अमेरिकी किसी भी अन्य जातीयता की तुलना में समान-लिंग विवाह के अधिक विरोधी हैं। अध्ययनों से पता चलता है कि गैर-प्रोटेस्टेंट प्रोटेस्टेंट की तुलना में समान-लिंग संघों का समर्थन करने की अधिक संभावना रखते हैं; 63 प्रतिशत अफ्रीकी अमेरिकियों का दावा है कि वे बैपटिस्ट या प्रोटेस्टेंट हैं, जबकि केवल 30 प्रतिशत गोरे अमेरिकी हैं। धर्म, जैसा कि व्यक्तियों की धार्मिक संबद्धताओं, व्यवहारों और मान्यताओं द्वारा मापा जाता है, समान-लिंग संघ दृष्टिकोण की संरचना में बहुत प्रभाव डालता है और समलैंगिकता के बारे में राय को लगातार प्रभावित करता है। सबसे उदार दृष्टिकोण आम तौर पर यहूदियों, उदार प्रोटेस्टेंट और उन लोगों द्वारा प्रतिबिंबित होते हैं जो धर्म से संबद्ध नहीं हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि उनकी कई धार्मिक परंपराओं ने हाल के वर्षों में "समलैंगिक व्यवहार की व्यवस्थित रूप से निंदा" नहीं की है। मध्यम और सहिष्णु दृष्टिकोण आम तौर पर कैथोलिक और मध्यम प्रोटेस्टेंट द्वारा प्रतिबिंबित होते हैं। और अंत में, सबसे रूढ़िवादी विचार इवैंजेलिकल प्रोटेस्टेंट द्वारा रखे जाते हैं। इसके अलावा, यह किसी के लिए समलैंगिकता के प्रति कम सहिष्णु होने की प्रवृत्ति है यदि उनका सामाजिक नेटवर्क किसी धार्मिक मण्डली से दृढ़ता से जुड़ा हुआ है। संगठित धर्म, विशेष रूप से प्रोटेस्टेंट और बैपटिस्ट संबद्धता, रूढ़िवादी विचारों का समर्थन करते हैं जो पारंपरिक रूप से समलैंगिक संबंधों की निंदा करते हैं। इसलिए, इन मंडलियों को इस तरह के संदेश सुनने की अधिक संभावना है। सर्वेक्षणों ने यह भी संकेत दिया है कि समलैंगिक व्यक्तियों और पारंपरिक नैतिकता के साथ व्यक्तियों के व्यक्तिगत संपर्क की मात्रा और स्तर समान-लिंग विवाह और समलैंगिकता के दृष्टिकोण को प्रभावित करता है। हालांकि समलैंगिकों और समलैंगिकों ने अमेरिका में अपने प्रयासों को सार्वजनिक करने के लिए संघर्ष किया, फिर भी उन्हें विरोध का सामना करना पड़ा। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में बहुत कम सार्वजनिक गतिविधियों में भाग लेने के बावजूद, कई समलैंगिकों और समलैंगिकों को पुलिस द्वारा निशाना बनाया गया था, जिन्होंने बार और रेस्तरां की सूची रखी थी जो आबादी को पूरा करने के लिए जाने जाते थे। कई लोगों को समलैंगिकता के लिए गिरफ्तार किया गया या मानसिक सुविधाओं में समलैंगिकता के लिए अस्पताल में भर्ती कराया गया। उन्हें उनकी जीवन शैली के कारण कई नौकरियों से भी निकाल दिया गया था। राज्यों के पास कई कानून थे जो समलैंगिकता को अपराध बनाते थे और सरकार अक्सर राज्यों का समर्थन करती थी, जैसा कि 1917 के आप्रवासन अधिनियम में किया गया था, जिसमें समलैंगिकों को देश में प्रवेश से इनकार किया गया था। समलैंगिक संगठनों को बाधित कर दिया गया क्योंकि कहा जाता था कि वे अव्यवस्थित आचरण कानूनों को तोड़ रहे थे, और समलैंगिक बार और व्यवसायों के लाइसेंस अवैध रूप से निलंबित या रद्द कर दिए गए थे। यह उत्पीड़न द्वितीय विश्व युद्ध के बाद ही तेज होता दिख रहा था, क्योंकि कई समलैंगिक और समलैंगिक अधिक खुले तौर पर रह रहे थे। सैनिकों सहित हजारों संघीय कर्मचारियों को समलैंगिक होने के संदेह में छुट्टी दे दी गई और निकाल दिया गया। हालाँकि उस समय से, एल. जी. बी. टी. समुदाय द्वारा अधिक सक्रियता रही है, संगठनों की बढ़ती संख्या के माध्यम से अधिक दृश्यता और आक्रामक विरोध के साथ। हालाँकि, 26 जून 2016 को अमेरिका में राष्ट्रव्यापी समलैंगिक विवाह को मंजूरी दिए जाने के बाद भी आज कई अधिकारों को रोक दिया गया है। फिर भी, आधुनिक समलैंगिक अधिकार आंदोलन के कार्यकर्ता अभी भी पूर्ण समानता की तलाश में संघर्ष करते हैं। पहचान की राजनीति पहचान की राजनीति शब्द को विभिन्न आंदोलनों के लिए पूर्वव्यापी रूप से लागू किया गया है जो लंबे समय से इसके सिक्कों से पहले के हैं। इतिहासकार आर्थर श्लेसिंगर जूनियर ने अपनी पुस्तक द डिसयूनाइटिंग ऑफ अमेरिका में पहचान की राजनीति पर विस्तार से चर्चा की है। श्लेसिंगर, नागरिक अधिकारों की उदार अवधारणाओं के एक मजबूत समर्थक, का तर्क है कि एक उदार लोकतंत्र को संस्कृति और समाज के कार्य करने के लिए एक सामान्य आधार की आवश्यकता होती है। पहचान की राजनीति का सबसे महत्वपूर्ण और क्रांतिकारी तत्व यह मांग है कि उत्पीड़ित समूहों को उनके मतभेदों के बावजूद नहीं, बल्कि विशेष रूप से उनके मतभेदों के कारण पहचाना जाए। आधुनिक समलैंगिक आंदोलन के विकास के शुरुआती चरण पहचान की राजनीति से निकटता से जुड़े थे। समलैंगिक और समलैंगिक मुद्दों को राजनीतिक एजेंडे में रखने के लिए, समलैंगिकों और समलैंगिकों को सार्वजनिक रूप से अपनी समलैंगिकता के साथ पहचान करनी थी और 'बाहर आना' था। पहचान की राजनीति के समर्थक उत्पीड़ित समूहों की ओर से आत्मनिर्णय में विश्वास करते हैं। पहचान की राजनीति के समर्थकों का तर्क है कि जो लोग जीवन के अनुभवों को साझा नहीं करते हैं जो यह एक उत्पीड़ित समूह के सदस्यों के लिए लाता है, वे यह नहीं समझ सकते कि उस पहचान वाले व्यक्ति होने का क्या अर्थ है। पारंपरिक रूप से परिकल्पित राजनीतिक क्षेत्र में गतिविधि तक सीमित नहीं, पहचान की राजनीति एक विशिष्ट सामाजिक समूह (अक्सर उत्पीड़न के साझा अनुभवों पर निर्भर) के सदस्यों के साझा अनुभवों के आधार पर सक्रियता, राजनीति, सिद्धांत और अन्य समान गतिविधियों को संदर्भित करती है। पहचान की राजनीति और इससे जुड़े आंदोलन शब्द 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान अस्तित्व में आए। यह विशेष रूप से वर्ग आंदोलनों, नारीवादी आंदोलनों, समलैंगिक और समलैंगिक आंदोलनों, विकलांगता आंदोलनों, जातीय आंदोलनों और उत्तर औपनिवेशिक आंदोलनों में पाया जा सकता है। पहचान की राजनीति व्यापक बहस और आलोचना के लिए खुली है। अल्पसंख्यक प्रभाव पहचान की राजनीति का एक केंद्रीय घटक है। अल्पसंख्यक प्रभाव सामाजिक प्रभाव का एक रूप है जो तब होता है जब बहुमत को अल्पसंख्यक की मान्यताओं या व्यवहार को स्वीकार करने के लिए प्रभावित किया जा रहा होता है। प्रभाव के अन्य रूपों के विपरीत इसमें आमतौर पर निजी राय में व्यक्तिगत बदलाव शामिल होता है। राय में इस व्यक्तिगत बदलाव को धर्मांतरण कहा जाता है। पहचान की राजनीति में संलग्न समूह सामुदायिक आयोजन और चेतना बढ़ाने के साथ-साथ राजनीतिक और सामाजिक आंदोलनों में भाग लेने जैसी गतिविधियों में भाग लेते हैं। पहचान की राजनीति यह मानती है कि समलैंगिक समुदायों के अलग-अलग सदस्यों के अलग-अलग (और कभी-कभी प्रतिस्पर्धी) हितों के बावजूद एलजीबीटीक्यू लोगों की साझा पहचान और अनुभव राजनीतिक कार्रवाई के लिए एक तर्कसंगत आधार है। इस धारणा का मूल विचार यह है कि जी. एल. बी. टी. क्यू. के लोग समान अधिकारों और प्रतिनिधित्व के योग्य एक वैध राजनीतिक निर्वाचन क्षेत्र का गठन करते हैं। कुछ आलोचकों ने तर्क दिया है कि वर्ग के अलावा साझा पहचान पर आधारित समूह (जैसे। : धार्मिक पहचान या तंत्रिका संबंधी तार), पूंजीवादी समाजों में वर्ग संघर्ष जैसे अधिक मौलिक मुद्दों से ऊर्जा और ध्यान हटा सकते हैं। उदाहरण के लिए, जो लोग समलैंगिक अधिकारों, धर्म की स्वतंत्रता या नस्लवाद को समाप्त करने का समर्थन करते हैं, वे भी इन पक्ष के मुद्दों पर सबसे अच्छा विचार कर सकते हैं। कई उत्पीड़ित पहचान वाले लोगों ने कभी-कभी नए, अधिक विशिष्ट पहचान राजनीतिक समूह बनाकर प्रतिक्रिया दी है। उदारवादी-सुधारवादी समलैंगिक और समलैंगिक कार्यकर्ता मुख्यधारा के समाज के संस्थानों और संस्कृति में समलैंगिकों और समलैंगिकों की पूर्ण स्वीकृति के लिए काम करना जारी रखते हैं, लेकिन समलैंगिक कार्यकर्ता इसके बजाय खुद को मुख्यधारा से बाहर घोषित करते हैं और इसके द्वारा स्वीकार किए जाने या इसमें शामिल होने की कोई इच्छा नहीं रखते हैं। पहचान की राजनीति की कभी-कभी संकीर्ण, यहां तक कि बचकाना और अनिवार्य के रूप में आलोचना की गई है। उदाहरण के लिए, सामाजिक आलोचक बेल हुक्स का तर्क है कि पहचान राजनीति के लिए बहुत संकीर्ण आधार है। हालांकि, जब तक एलजीबीटीक्यू लोगों को उनकी यौन और लिंग पहचान के आधार पर कलंकित और भेदभाव किया जाता है, तब तक पहचान की राजनीति को एक उचित प्रतिक्रिया के रूप में देखे जाने की संभावना है। 1980 के दशक तक, पहचान की राजनीति समलैंगिक आंदोलन के संघर्षों का केंद्र बन गई थी। इसने बदलाव के साथ-साथ आलोचना का रास्ता भी खोला। कुछ एल. जी. बी. टी. अधिकार कार्यकर्ता, समलैंगिक सिद्धांतकारों के साथ, समलैंगिक अधिकारों के लिए पहचान की राजनीति के दृष्टिकोण की आलोचना करने आए, विशेष रूप से समलैंगिक सिद्धांत की शर्तों और अवधारणाओं के आसपास आधारित दृष्टिकोण। अन्य समलैंगिक कार्यकर्ता, जूडिथ बटलर के काम पर आधारित, पहले से मौजूद पहचान को ग्रहण नहीं करने के महत्व पर जोर देते हैं, बल्कि प्रदर्शन के माध्यम से पहचान को फिर से बनाने और हटाने के महत्व पर जोर देते हैं। पहचान की राजनीति के ईमानदार समर्थक भी हैं जिन्होंने गायत्री चक्रवर्ती स्पिवक के काम के आधार पर अपने रुख को विकसित किया है, और पहचान की राजनीति के कुछ रूपों को रणनीतिक अनिवार्यता के रूप में वर्णित किया है, एक ऐसा रूप जिसने "सार्वभौमिक" लक्ष्यों की समझ में सुधार के लिए आधिपत्यवादी प्रवचनों के साथ काम करने की कोशिश की है। व्यापक संदर्भ में, कुछ आलोचक इस बात का विरोध करते हैं कि मुख्यधारा की संस्कृति की असहिष्णु एकरूपता सटीक रूप से वह तथ्य है जो पूर्ण स्वीकृति को असंभव बनाती है और सामाजिक न्याय आंदोलनों का उद्देश्य एकीकरण नहीं बल्कि बहुसांस्कृतिक बहुलवाद होना चाहिए, अब खेल में दमनकारी एकरूपता के प्रकारों का सहारा लिए बिना। (एकरूपता के खतरों पर चर्चा के लिए उर्वशी वैद के काम को देखें।) 1920 के दशक ने अल्पसंख्यकों और समलैंगिकों की सामाजिक स्वीकृति के एक नए युग की शुरुआत की, कम से कम भारी शहरीकृत क्षेत्रों में। यह दशक की कई फिल्मों (प्री-कोड देखें) में परिलक्षित हुआ, जिसमें समलैंगिकता का खुले तौर पर उल्लेख किया गया था। यहाँ तक कि लोकप्रिय गीतों ने भी समलैंगिकता की नई सामाजिक स्वीकृति का मजाक उड़ाया। इनमें से एक गीत का शीर्षक था "मर्दाना महिला, औरत पुरुष"। यह 1926 में जारी किया गया था और उस समय के कई कलाकारों द्वारा रिकॉर्ड किया गया था और इसमें निम्नलिखित गीत शामिल थेः पुरुष महिलाएँ, स्त्री पुरुष कौन सा मुर्गा है, कौन सी मुर्गी है? आज उन्हें अलग बताना मुश्किल है! और, कहो! बहन मुंडन करना सीखने में व्यस्त है, भाई बस अपनी स्थायी लहर से प्यार करता है, आज उन्हें अलग करना मुश्किल है! हाय, हाय! जब मैं छोटा था तो लड़कियाँ लड़कियाँ थीं और लड़के लड़के थे, अब हम नहीं जानते कि कौन है, या क्या है! निकर्स और पतलून, बैगी और चौड़े, कोई नहीं जानता कि कौन अंदर चल रहा है, वे मर्दाना महिलाएँ और स्त्री पुरुष! समलैंगिकों को स्वीकृति का एक स्तर प्राप्त हुआ जो 1960 के दशक तक फिर से नहीं देखा गया था। 1930 के दशक की शुरुआत तक, समलैंगिक क्लब खुले तौर पर संचालित होते थे, जिन्हें आमतौर पर "पैनसी क्लब" के रूप में जाना जाता था। दशक के सापेक्ष उदारवाद को इस तथ्य से प्रदर्शित किया जाता है कि अभिनेता विलियम हैन्स, जिन्हें नियमित रूप से समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में नंबर एक पुरुष बॉक्स-ऑफिस ड्रॉ के रूप में नामित किया जाता था, खुले तौर पर अपने प्रेमी, जिमी शील्ड्स के साथ समलैंगिक संबंध में रहते थे। दशक के अन्य लोकप्रिय समलैंगिक अभिनेताओं/अभिनेत्रियों में अला नाज़िमोवा और रेमन नोवारो शामिल थे। 1927 में, माई वेस्ट ने समलैंगिकता के बारे में द ड्रैग नामक एक नाटक लिखा, और कार्ल हेनरिक उलरिच के काम की ओर इशारा किया। यह बॉक्स ऑफिस पर सफल रही। वेस्ट सेक्स के बारे में बात करने को एक बुनियादी मानवाधिकार मुद्दे के रूप में मानते थे, और समलैंगिक अधिकारों के शुरुआती समर्थक भी थे। एम्मा गोल्डमैन ने भी इस दौरान समलैंगिक अधिकारों की रक्षा में बात की। 1930 के दशक में रूढ़िवाद की वापसी के साथ, जनता समलैंगिकता के प्रति असहिष्णु हो गई, और समलैंगिक अभिनेताओं को सेवानिवृत्त होने या अपनी कामुकता को छिपाने के लिए सहमत होने के बीच चयन करने के लिए मजबूर होना पड़ा। प्रारंभिक वकालत ट्रांसजेंडर वकालत के प्रयासों ने गति प्राप्त करना शुरू नहीं किया, हालांकि, 1950 के दशक तक, क्रिस्टीन जोर्गेंसन को दिए गए अभूतपूर्व प्रचार के मद्देनजर, जिनके 1952 के "लिंग-परिवर्तन" ऑपरेशन ने उन्हें एक अंतरराष्ट्रीय सेलिब्रिटी बना दिया और ट्रांसजेंडर मुद्दों को व्यापक ध्यान में लाया। लुईस लॉरेंस, एक पुरुष-से-महिला ट्रांसजेंडर व्यक्ति, जिन्होंने 1940 के दशक में सैन फ्रांसिस्को में एक महिला के रूप में पूर्णकालिक जीवन जीना शुरू किया, ट्रांसजेंडर समुदाय की एक केंद्रीय हस्ती थीं। उन्होंने सामाजिक वैज्ञानिकों और लिंग सुधारकों के ध्यान में ट्रांसजेंडर लोगों की जरूरतों को लाने के लिए अल्फ्रेड किन्से के साथ मिलकर काम किया। लॉरेंस ने वर्जीनिया प्रिंस के साथ सहयोग किया, जिन्होंने हाई स्कूल में क्रॉस-ड्रेसिंग शुरू की, जिन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में पुरुष क्रॉस-ड्रेसरों के लिए पहले सहकर्मी समर्थन और वकालत समूहों की स्थापना की। 1960 में, प्रिंस की पत्रिका ट्रांसवेस्टिया का पहला अंक प्रकाशित हुआ (उनकी पहली पत्रिका के आठ साल बाद, जो केवल दो संस्करणों तक चली, लेकिन इसका महत्व आश्चर्यजनक है)। प्रिंस ने 25 परिचित लोगों की एक सूची को इकट्ठा करने के बाद प्रकाशन को निधि देने का साधन प्राप्त किया, जिनमें से प्रत्येक उसके स्टार्ट-अप को चार डॉलर दान करने को तैयार था। एक सौ डॉलर के साथ काम करते हुए, प्रिंस ने अपना पहला अंक लॉन्च किया, जिसे उनके अपने शेवेलियर प्रकाशनों द्वारा प्रकाशित किया गया था, और इसे सदस्यता और वयस्क किताबों की दुकानों के माध्यम से बेचा गया था। ट्रांसवेस्टिया को 1960 और 1980 के बीच द्विमासिक प्रकाशित किया गया था, जिसमें कुल 100 अंक बनाए गए थे। 1963 में, पत्रिका के अंदर के जैकेट में कहा गया था कि प्रकाशन "यौन रूप से सामान्य व्यक्ति की जरूरतों के लिए समर्पित है जिसने अपने 'दूसरे पक्ष' की खोज की है और इसे व्यक्त करना चाहता है।" 1960 और 1970 के दशक में एल. जी. बी. टी. अधिकार आंदोलन में उभयलिंगी सक्रियता अधिक दिखाई देने लगी। 1966 में उभयलिंगी कार्यकर्ता रॉबर्ट ए. मार्टिन (उर्फ डॉनी द पंक) ने कोलंबिया विश्वविद्यालय और न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय में छात्र होमोफाइल लीग की स्थापना की। 1967 में कोलंबिया विश्वविद्यालय ने आधिकारिक तौर पर इस समूह को मान्यता दी, इस प्रकार वे संयुक्त राज्य अमेरिका में समलैंगिक छात्र समूह को आधिकारिक रूप से मान्यता देने वाले पहले कॉलेज बन गए। विशेष रूप से सैन फ्रांसिस्को में उभयलिंगी लोगों की ओर से भी सक्रियता बढ़ने लगी। उभयलिंगी लोगों के लिए सबसे शुरुआती संगठनों में से एक, सैन फ्रांसिस्को में सेक्सुअल फ्रीडम लीग को 1967 में मार्गो रीला और फ्रैंक एस्पोसिटो द्वारा शुरू किया गया था। दो साल बाद, सैन फ्रांसिस्को में एलजीबीटी लोगों की सेवा करने वाली एक मानसिक स्वास्थ्य सुविधा में एक कर्मचारी बैठक के दौरान, नर्स मैगी रुबेनस्टीन उभयलिंगी के रूप में सामने आई। इसके कारण, पहली बार सुविधा के कार्यक्रमों में उभयलिंगी लोगों को शामिल किया जाने लगा। 1972 में एक क्वेकर समूह, उभयलिंगीता पर मित्रों की समिति ने उभयलिंगी लोगों का समर्थन करते हुए "उभयलिंगीता पर इथाका वक्तव्य" जारी किया। उसी वर्ष न्यूयॉर्क में राष्ट्रीय उभयलिंगी मुक्ति समूह का गठन किया गया। 1976 में सैन फ्रांसिस्को उभयलिंगी केंद्र खोला गया। 1960 के दशक में संगठनात्मक उन्नयन एक लोकप्रिय रात भर चलने वाले रेस्तरां, जीन कॉम्पटन के कैफेटेरिया में गरीब टेंडरलॉइन पड़ोस में ट्रांसजेंडर स्ट्रीट वेश्याओं के दंगों के मद्देनजर। 1966 में, सैन फ्रांसिस्को ट्रांससेक्सुअल कार्यकर्ताओं ने हैरी बेंजामिन (ट्रांससेक्सुअलिटी पर देश के प्रमुख चिकित्सा विशेषज्ञ), एरिकसन एजुकेशनल फाउंडेशन (रीड एरिकसन द्वारा स्थापित, जिन्होंने 1960 और 1970 के दशक में ट्रांससेक्सुअलों के लिए चिकित्सा सेवा प्रावधान के एक नए मॉडल के विकास के लिए वित्त पोषित किया), प्रगतिशील ग्लाइड मेमोरियल मेथोडिस्ट चर्च के कार्यकर्ता मंत्रियों और शहर के विभिन्न नौकरशाहों के साथ काम किया, जिसमें ट्रांससेक्सुअलों के लिए सेवाओं और समर्थन का एक उल्लेखनीय नेटवर्क स्थापित किया गया, जिसमें शहर-वित्त पोषित स्वास्थ्य क्लीनिक शामिल थे, जो हार्मोन और संघीय वित्त पोषित कार्य प्रशिक्षण कार्यक्रम प्रदान करते थे, जो वेश्याओं को सड़कों से उतरने के लिए नौकरी कौशल सीखने में मदद करते थे और अंत में उन्हें आर्थिक और पेशेवर असुरक्षा के बिना एक सभ्य और सार्थक जीवन जीने का एक महत्वपूर्ण मौका देते थे। सैन फ्रांसिस्को में ट्रांसजेंडर आंदोलन ट्रांससेक्सुअल ने ट्रांससेक्सुअल परामर्श इकाई का गठन किया, जो गरीबी के खिलाफ युद्ध द्वारा किराए पर लिए गए कार्यालय स्थान में स्थित था। शुरू में, उन्हें सी. ओ. जी. के रूप में संगठित किया गया था। (कन्वर्जन आवर गोल) 1967 में। जब गरीबी कार्यक्रमों के खिलाफ युद्ध से वित्त पोषण बंद हो गया, तो एरिकसन एजुकेशनल फाउंडेशन ने तुर्क सेंट पर सैन फ्रांसिस्को के टेंडरलॉइन में स्थित एक स्टोर फ्रंट ऑफिस को वित्त पोषित किया। वहाँ ट्रांससेक्सुअल परामर्श सेवा ने ई. ई. एफ. के साथ-साथ ली ब्रूस्टर की क्वीन पत्रिका की सहायता से देश भर में ट्रांससेक्सुअल के साथ पत्राचार करके बे एरिया से परे अपनी सेवाओं का विस्तार किया। इसे प्रतिबिंबित करने के लिए टी. सी. एस. "राष्ट्रीय ट्रांससेक्सुअल परामर्श इकाई" बन गई। रीड एरिकसन इन कार्यक्रमों और अन्य के वित्तपोषण के लिए जिम्मेदार थे जो उनकी नींव एरिकसन एजुकेशनल फाउंडेशन के माध्यम से प्रारंभिक ट्रांससेक्सुअल आंदोलन बन गया। 1960 के दशक के उत्तरार्ध तक, ट्रांसजेंडर सक्रियता के कुछ प्रकार समलैंगिक मुक्ति से निकटता से जुड़े हुए थे। सबसे प्रसिद्ध रूप से, ट्रांसजेंडर "स्ट्रीट क्वीन" ने 1969 में न्यूयॉर्क के स्टोनवॉल इन में दंगों को भड़काने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिन्हें अक्सर एलजीबीटी राजनीतिक सक्रियता में एक महत्वपूर्ण मोड़ माना जाता है। न्यूयॉर्क ट्रांससेक्सुअल कार्यकर्ता जूडी बोवेन ने दो अन्य अल्पकालिक समूहों, 1970 में टी. ए. टी. (ट्रांससेक्सुअल और ट्रांसवेस्टाइट्स) और 1971 में ट्रांससेक्सुअल बेनामी का आयोजन किया, लेकिन दोनों में से किसी का भी स्थायी प्रभाव नहीं था। 1960 के दशक के अंत में न्यूयॉर्क में मारियो मार्टिनो द्वारा भूलभुलैया फाउंडेशन परामर्श सेवा का निर्माण कहीं अधिक महत्वपूर्ण था, जो पहला ट्रांसजेंडर समुदाय-आधारित संगठन था जिसने विशेष रूप से महिला-से-पुरुष ट्रांससेक्सुअल की जरूरतों को संबोधित किया था। सिल्विया रिवेरा, स्टोनवॉल दंगों की एक ट्रांसजेंडर वयोवृद्ध, न्यूयॉर्क में गे लिबरेशन फ्रंट और गे एक्टिविस्ट एलायंस की शुरुआती सदस्य थीं। अपनी बहन मार्शा पी. ("पे इट नो माइंड" के लिए) जॉनसन के साथ, रिवेरा ने 1970 में स्टार (स्ट्रीट ट्रांसवेस्टाइट एक्शन रिवोल्यूशनरीज) की स्थापना की। उसी वर्ष, न्यूयॉर्क के समलैंगिक ड्रैग कार्यकर्ता ली ब्रूस्टर और विषमलैंगिक ट्रांसवेस्टाइट बनी आइजनहावर ने क्वींस लिबरेशन फ्रंट की स्थापना की, और ब्रूस्टर ने क्वींस का प्रकाशन शुरू किया, जो 1970 के दशक के अधिक राजनीतिक ट्रांसजेंडर प्रकाशनों में से एक था। पश्चिमी तट पर उग्रवादी ट्रांसजेंडर सक्रियता के प्रमुख व्यक्ति बेथ इलियट और एंजेला डगलस थे। इलियट राजनीतिक रूप से सक्रिय पहले ट्रांससेक्सुअल समलैंगिकों में से एक थे, जिन्होंने एक समय पर लेस्बियन होमोफाइल संगठन, डॉटर्स ऑफ बिलिटिस के सैन फ्रांसिस्को अध्याय के उपाध्यक्ष के रूप में कार्य किया और अध्याय के समाचार पत्र, सिस्टर्स का संपादन किया। इलियट महिला समुदाय में एम. टी. एफ. (पुरुष-से-महिला) ट्रांससेक्सुअल समावेशन के मुद्दे के लिए एक प्रमुख मुद्दा बन गई, जब एक विभाजनकारी सार्वजनिक बहस के बाद, उन्हें 1973 में वेस्ट कोस्ट महिला सम्मेलन से बाहर कर दिया गया था। डगलस 1969 में जी. एल. एफ.-लॉस एंजिल्स में सक्रिय थे और उन्होंने दक्षिणी कैलिफोर्निया के प्रति-सांस्कृतिक प्रेस के लिए यौन मुक्ति के मुद्दों के बारे में बड़े पैमाने पर लिखा था। 1970 में उन्होंने टी. ए. ओ. (ट्रांससेक्सुअल/ट्रांसवेस्टाइट एक्शन ऑर्गनाइजेशन) की स्थापना की, जिसने मूनशैडो और मिराज समाचार पत्र प्रकाशित किए। डगलस ने 1972 में टी. ए. ओ. को मियामी में स्थानांतरित कर दिया, जहाँ इसमें कई प्यूर्टो रिकान और क्यूबा के सदस्य शामिल हुए, और जल्द ही पहला सही मायने में अंतर्राष्ट्रीय ट्रांसजेंडर सामुदायिक संगठन बन गया। विकास और चुनौतियों 1970 के दशक में धीमी, वृद्धिशील लाभ के साथ-साथ 1960 के दशक के अंत में सफलता की पहली लहरों से हतोत्साहित करने वाले झटके आए। फिलाडेल्फिया में 1970 के दशक की शुरुआत में, रेडिकल क्वींस कलेक्टिव ने समलैंगिक मुक्ति और समलैंगिक नारीवादी सक्रियता के साथ प्रभावी राजनीतिक संबंध बनाए। दक्षिणी कैलिफोर्निया में, जूड पैटन और जोआना क्लार्क जैसे कार्यकर्ताओं ने ट्रांसजेंडर लोगों के लिए सक्षम सामाजिक, मनोवैज्ञानिक और चिकित्सा सहायता सेवाओं का नेतृत्व किया। नारीवादी नीतिशास्त्रज्ञ जेनिस रेमंड ने अपने काम ट्रांससेक्सुअल एम्पायर में ट्रांसजेंडर पुरुषों को उनके लिंग और नारीवाद के कारण के लिए गद्दार के रूप में वर्णित किया, और ट्रांसजेंडर महिलाओं को महिलाओं के स्थान के अवांछित प्रवेश में लगे बलात्कारियों के रूप में वर्णित किया। उन्होंने सुझाव दिया कि ट्रांससेक्सुअल को "नैतिक रूप से अस्तित्व से बाहर" किया जाना चाहिए। इस तरह के विचारों के परिणामस्वरूप, 1970 और 1980 के दशक में ट्रांसजेंडर कार्यकर्ताओं ने अन्य प्रगतिशील राजनीतिक आंदोलनों के साथ गठबंधन करने के बजाय समानता और मानवाधिकारों के लिए अपने संघर्षों को अलग-थलग करने की प्रवृत्ति दिखाई। ट्रांससेक्सुअल लोग दमनकारी परिवेश में रहते थे और उन्हें जंगली, अयोग्य या खतरनाक भी माना जाता था, क्योंकि नए राजनीतिक और सामाजिक एजेंडा, जो इन नकारात्मक दृष्टिकोण को उकसा रहे थे, बढ़ रहे थे। ये ट्रांसजेंडर समुदाय में निराशावाद और निष्क्रियता के कारण थे। फिर भी, देश भर में कानूनी स्थिति में सुधार हुआ, जिसके परिणामस्वरूप ट्रांसजेंडर लोगों के लिए राज्य द्वारा जारी पहचान दस्तावेजों पर लिंग पदनाम को बदलने और पेशेवर और सस्ती स्वास्थ्य देखभाल खोजने के लिए आसान रास्ते बने। 1975 में, मिनियापोलिस शहर संयुक्त राज्य अमेरिका में अंतर-समावेशी नागरिक अधिकार संरक्षण कानून पारित करने वाला पहला सरकारी निकाय बन गया। 1980 के दशक में नए सवाल, उपसंस्कृति और चुनौती और उसके बाद जब 1981 में एड्स महामारी दिखाई दी, तो ट्रांसजेंडर लोग-विशेष रूप से सड़क पर वेश्यावृत्ति और इंजेक्शन ड्रग उपसंस्कृति में शामिल अल्पसंख्यक-सबसे अधिक प्रभावित हुए। 1980 के दशक में ट्रांसजेंडर सक्रियता में कुछ उज्ज्वल स्थानों में से एक एक संगठित एफ. टी. एम. (महिला-से-पुरुष) ट्रांसजेंडर समुदाय का उद्भव था, जिसने पुरुष-से-महिला ट्रांसजेंडर आंदोलन के बीच संगठन की एक तुलनीय डिग्री की तुलना में लगभग दो दशक बाद आकार लिया। 1986 में, एफ़. टी. एम. अग्रदूतों से प्रेरित, ट्रांसजेंडरवाद के एक महत्वपूर्ण समुदाय-आधारित इतिहासकार, लू सुलिवन ने एफ़. टी. एम. समर्थन समूह की स्थापना की जो एफ़. टी. एम. इंटरनेशनल में विकसित हुआ, जो महिला-से-पुरुष व्यक्तियों के लिए अग्रणी वकालत समूह है, और एफ़. टी. एम. न्यूज़लेटर का प्रकाशन शुरू किया। सुलिवन सैन फ्रांसिस्को में जी. एल. बी. टी. हिस्टोरिकल सोसाइटी (पूर्व में गे और लेस्बियन हिस्टोरिकल सोसाइटी) के संस्थापक सदस्य और बोर्ड के सदस्य भी थे। उनके व्यक्तिगत और सक्रिय कागजात संस्थान के अभिलेखागार में संग्रह संख्या के रूप में संरक्षित हैं। 1991-07; कागजात पूरी तरह से संसाधित हैं और शोधकर्ताओं द्वारा उपयोग के लिए उपलब्ध हैं, और एक खोज सहायता कैलिफोर्निया के ऑनलाइन अभिलेखागार पर पोस्ट की गई है। हिस्टोरिकल सोसाइटी ने कई प्रदर्शनियों में सुलिवन के पत्रों से चयनित सामग्रियों को प्रदर्शित किया है, विशेष रूप से "मैन-ए-फेस्टः एफ. टी. एम. मेंटरिंग इन सैन फ्रांसिस्को 1976 से 2009 तक", जो सैन फ्रांसिस्को में 657 मिशन सेंट में सोसाइटी के मुख्यालय में दूसरी गैलरी में 2010 के अधिकांश समय तक खुला था, और "अवर वेस्ट क्वीर पास्टः सेलिब्रेटिंग सैन फ़्रांसिको का जी. एल. बी. टी. इतिहास", सोसाइटी के जी. एल. बी. टी. इतिहास संग्रहालय में मुख्य गैलरी में पहली प्रदर्शनी जो जनवरी 2011 में सैन फ़्रांसिस्को के कास्त्रो जिले में खोली गई थी। 1991 में सुलिवन की मृत्यु के बाद के वर्षों में, जैमिसन ग्रीन संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रमुख एफ. टी. एम. कार्यकर्ता के रूप में उभरे हैं। वह एक गैर-लाभकारी शैक्षिक संगठन, जेंडर एजुकेशन एंड एडवोकेसी बोर्ड के अध्यक्ष हैं, और ट्रांसजेंडर लॉ एंड पॉलिसी इंस्टीट्यूट और वर्ल्ड प्रोफेशनल एसोसिएशन फॉर ट्रांसजेंडर हेल्थ के बोर्डों में कार्य करते हैं। वह समानता परियोजना के बोर्ड सदस्य और ट्रांसजेंडर समानता के लिए राष्ट्रीय केंद्र के सलाहकार बोर्ड के सदस्य भी हैं। वह मार्च 1991 से अगस्त 1999 तक एफ. टी. एम. इंटरनेशनल के नेता थे और 2007 के अंत तक मानवाधिकार अभियान व्यापार परिषद के सदस्य थे, जब उन्होंने रोजगार गैर-भेदभाव अधिनियम में ट्रांसजेंडर को शामिल करने पर संगठन के रुख पर इस्तीफा दे दिया। 1980 में, ट्रांसजेंडर घटनाओं को आधिकारिक तौर पर अमेरिकन साइकियाट्रिक एसोसिएशन द्वारा साइकोपैथोलॉजी, "लिंग पहचान विकार" के रूप में वर्गीकृत किया गया था। कैम्प ट्रांस कैम्प ट्रांस 1991 की एक घटना से शुरू हुआ था जिसमें नैन्सी बर्कहोल्डर को मिशिगन महिला संगीत समारोह से बाहर कर दिया गया था, जब एक अन्य महिला ने उससे पूछा कि क्या वह ट्रांस है और उसने जवाब देने से इनकार कर दिया था। हर साल बाद में ट्रांसजेंडर और सिसजेंडर दोनों महिलाओं के एक समूह ने इस आयोजन से ट्रांस महिलाओं के बहिष्कार का विरोध किया। शुरू में ये विरोध छोटे थे और कभी-कभी शिविर के अंदर भी किए जाते थे। ट्रांस महिलाओं और उनके सहयोगियों के एक अधिक संगठित समूह ने गेट के बाहर डेरा डालना और प्रदर्शन करना शुरू कर दिया। पाँच साल के अंतराल के बाद, कैंप ट्रांस ने 1999 में ट्रांसजेंडर कार्यकर्ताओं रिकी एन विल्चिन्स और लेस्ली फीनबर्ग के साथ-साथ बोस्टन और शिकागो लेस्बियन एवेंजर्स के कई सदस्यों के नेतृत्व में वापसी की। इस वर्ष की घटनाओं ने ध्यान और विवाद को आकर्षित किया, जिसकी परिणति तनाव में हुई क्योंकि ट्रांसजेंडर कार्यकर्ताओं के एक छोटे समूह को आयोजकों के साथ बातचीत का आदान-प्रदान करने और त्योहार की भूमि पर केवल पोस्ट-ऑपरेटिव ट्रांस महिलाओं को अनुमति देने के लिए एक अल्पकालिक समझौते पर बातचीत करने के लिए उत्सव में प्रवेश दिया गया था। द ट्रांससेक्सुअल मेनेस एंड ट्रांसजेंडर नेशन द ट्रांससेक्सुअल मेनेस, 1994 में रिकी विल्चिन्स और डेनिस नॉरिस द्वारा सह-स्थापित, वह वर्ष जब ट्रांसजेंडर नेशन ने 31 दिसंबर, 1993 को ग्रामीण नेब्रास्का में एक फार्महाउस में एक ट्रांसजेंडर युवक ब्रैंडन टीना और उसके दो दोस्तों की क्रूर हत्या में कई ट्रांसजेंडर लोगों के आक्रोश के लिए एक आउटलेट प्रदान किया। किम्बर्ली पियर्से की अकादमी पुरस्कार विजेता फीचर फिल्म बॉयज़ डोंट क्राई (2000) में चित्रित हत्याओं ने ट्रांसजेंडर विरोधी हिंसा और घृणा अपराधों की गंभीर, चल रही समस्या की ओर नाटकीय रूप से ध्यान आकर्षित किया। ट्रांसजेंडर घृणा-अपराधों और एल. जी. बी. टी. समुदाय द्वारा ट्रांसजेंडर मुद्दों के हाशिए और/या बहिष्कार दोनों का विरोध करने के लिए ट्रांससेक्सुअल खतरे में समय-समय पर पुनरुत्थान जारी है। एक अन्य कट्टरपंथी और प्रभावी संगठन ट्रांसजेंडर नेशन था जिसने ट्रांसजेंडर मुद्दों को सैन फ्रांसिस्को के समलैंगिक समुदाय में सबसे आगे खींच लिया, और स्थानीय स्तर पर समलैंगिक, समलैंगिक और उभयलिंगी कार्यकर्ताओं के राजनीतिक एजेंडे के साथ ट्रांसजेंडर चिंताओं को सफलतापूर्वक एकीकृत किया ताकि वास्तव में समावेशी जीएलबीटीक्यू समुदाय का निर्माण किया जा सके। ट्रांसजेंडर नेशन ने ट्रांसजेंडर घटनाओं के आधिकारिक रोगविज्ञान की ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए अमेरिकन साइकियाट्रिक एसोसिएशन की 1993 की वार्षिक बैठक में एक मीडिया-हड़पने वाले विरोध का आयोजन किया। ट्रांसजेंडर नेशन ने बाद में ट्रांससेक्सुअल मेनेस और इट्स टाइम अमेरिका जैसे समान समूहों के लिए मार्ग प्रशस्त किया, जिन्होंने राष्ट्रीय राजनीतिक क्षेत्र में एक बड़ी भूमिका निभाई। जेंडर पी. ए. सी. जेंडर पी. ए. सी. (जेंडर पब्लिक एडवोकेसी कोएलिशन) ट्रांसजेंडर समुदाय के भीतर और इसके बाहर, लिंग संबंधी मुद्दों पर वकालत की एक महत्वपूर्ण आवश्यकता को पूरा करता है और संयुक्त राज्य अमेरिका में अब तक का सबसे बड़ा राष्ट्रीय संगठन है जो लिंग विविधता के खिलाफ भेदभाव को समाप्त करने के लिए समर्पित है। एकल-पहचान-आधारित वकालत पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, जेंडरपीएसी नस्लवाद, लिंगवाद, वर्गवाद और उम्रवाद सहित सभी प्रकार के उत्पीड़न के बीच समानता की समझ को पहचानता है और बढ़ावा देता है। संगठन की स्थापना रिकी विल्चिन्स ने की थी। जेंडरपीएसी, जिसने 1990 के दशक के अंत से वाशिंगटन, डी. सी. में एक वार्षिक पैरवी दिवस को प्रायोजित किया है, लेकिन पिछले दशक में उभरने वाले कई ट्रांसजेंडर राजनीतिक समूहों में सबसे अधिक दिखाई देता है। 30 से अधिक शहरों और कुछ मुट्ठी भर राज्यों ने अब ट्रांसजेंडर नागरिक अधिकार कानून पारित किए हैं। जबकि ट्रांसजेंडर आंदोलन अभी भी पूर्ण समानता प्राप्त करने के लिए कई महत्वपूर्ण चुनौतियों और बाधाओं का सामना कर रहा है, 1990 के दशक की शुरुआत में शुरू हुई सक्रियता की लहर अभी भी चरम पर नहीं है। हिंसा की रोकथाम के संदर्भ में, जेंडरपैक लिंग-आधारित हिंसक अपराधों के बारे में सार्वजनिक शिक्षा और मीडिया जागरूकता को आगे बढ़ाने के लिए द्विदलीय संगठनों के कैपिटल हिल-आधारित गठबंधन के साथ सहयोग करता है। यह कांग्रेस के सदस्यों को स्थानीय कानून प्रवर्तन संवर्धन अधिनियम (यानी घृणा अपराध अधिनियम) को पारित करने की आवश्यकता पर जोर देता है। इसके अलावा, अपने सार्वजनिक शिक्षा प्रयासों के हिस्से के रूप में, संगठन ने 2001 से वाशिंगटन, डी. सी. में लिंग पर एक वार्षिक राष्ट्रीय सम्मेलन आयोजित किया है। यह सम्मेलन देश भर में और कई कॉलेजों के 1,000 से अधिक कार्यकर्ताओं की एक सभा है, जो लिंग नीति, शिक्षा और रणनीति के मुद्दों पर तीन दिनों तक एक साथ काम करते हैं। कुछ कार्यक्रम लैंगिक युवा, कार्यस्थल निष्पक्षता, हिंसा रोकथाम और सार्वजनिक शिक्षा पहल हैं जिनके माध्यम से जेंडरपैक लैंगिक रूढ़िवादिता के बारे में मिथकों को दूर करने के लिए काम करता है। उदाहरण के लिए, जेंडर यूथ कार्यक्रम युवा कार्यकर्ताओं को सशक्त बनाने का प्रयास करता है ताकि वे स्वयं जेंडररूट्स कॉलेज परिसर अध्याय बना सकें और दूसरों को स्कूली हिंसा के बारे में शिक्षित कर सकें। अपनी कार्यस्थल निष्पक्षता परियोजना के माध्यम से, जेंडरपैक निर्वाचित अधिकारियों को लैंगिक मुद्दों के बारे में शिक्षित करने, सार्वजनिक दृष्टिकोण को बदलने और उन मुकदमों का समर्थन करने में मदद करता है जो लिंग के आधार पर भेदभाव का सामना करने वाले लोगों के लिए कानूनी अधिकारों का विस्तार कर सकते हैं। सामुदायिक असहमति जेंडरपैक ने उदाहरण दिया कि कुछ नारीवादियों ने समलैंगिक अधिकार आंदोलनों और लिंग अध्ययन के कुछ तत्वों के बारे में क्या विरोध कियाः शीला जेफ्रीस ने लिखा कि इसके उद्देश्यों ने महिलाओं को "ट्रांसजेंडर, जिनमें से अधिकांश पुरुष हैं, और समलैंगिकता" के पक्ष में नजरअंदाज कर दिया, और संगठन की लिंग की अवधारणा को कुछ ऐसा माना जाना चाहिए जिसे संरक्षित किया जाना चाहिए, और व्यक्तियों के अधिकारों का आधार जिसे समाप्त करने के बजाय सम्मान करने की आवश्यकता है, भेदभाव को मजबूत करने का काम करेगा। इसके विपरीत, अन्य ट्रांसजेंडर अधिकार संगठन जेंडरपीएसी द्वारा एक ट्रांसजेंडर संगठन के लेबल को अस्वीकार करने और ट्रांस मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करने से नाराज थे। इन उत्तरार्द्ध ने एच. आर. सी. के कथित संकेत पर जेंडरपैक के ट्रांस-समावेशी ई. एन. डी. ए. से दूर ध्यान केंद्रित करने के प्रतिष्ठित बदलाव, पहचान श्रेणियों के साथ जुड़ने की उनकी अनिच्छा, और जिसे उन्होंने पैसे जुटाने के लिए अपनी कहानियों के उपयोग के माध्यम से ट्रांस लोगों के "उल्लंघन" या बहिष्कार के रूप में देखा, जो मुख्य रूप से ट्रांस मुद्दों पर खर्च नहीं किया गया था। वास्तव में, जेंडरपीएसी का बोर्ड और निर्वाचन क्षेत्र अपनी स्थापना से लेकर संचालन बंद होने तक भारी रूप से ट्रांसजेंडर बना रहा। विल्चिन्स ने प्रस्ताव दिया कि लिंग अधिकार संघर्ष का ध्यान ट्रांसजेंडर की पहचान के बजाय लिंग भेदभाव के मुद्दे पर होना चाहिए, जो भेदभाव का सामना करने वाले कई लोगों को छोड़ सकता है। इस दृष्टिकोण ने संगठन को संकट में डाल दिया जब उसने एक स्व-पहचाने गए "बुच लेस्बियन" के मामले को उठाया, जिसने काम पर बार-बार परेशान किए जाने के बाद मदद मांगी और अंततः कथित रूप से "बहुत मर्दाना" दिखने के लिए निकाल दिया गया। बोर्ड में कई लोगों ने कहा कि जेंडरपीएसी को केवल ट्रांसजेंडर-पहचाने गए व्यक्तियों की मदद करनी चाहिए; विल्चिन्स सहित अन्य लोगों ने कहा कि यह व्यक्तिगत पहचान के बजाय लिंग भेदभाव का मुद्दा था, जो सर्वोपरि था। यह एक विभाजन था जिसे जेंडरपीएसी ने अस्तित्व में अपने पूरे समय के दौरान पाटने के लिए संघर्ष किया, और कई मायनों में संगठन को परिभाषित करने के लिए आया। ट्रांसजेंडर लॉ सेंटर (टी. एल. सी.) टी. आई. सी. सैन फ्रांसिस्को स्थित एक नागरिक अधिकार संगठन है जो ट्रांसजेंडर समुदायों की वकालत करता है। वे कैलिफोर्निया के पहले "पूरी तरह से कर्मचारियों वाले, राज्यव्यापी ट्रांसजेंडर कानूनी संगठन" हैं और शुरू में राष्ट्रीय समलैंगिक अधिकार केंद्र की एक वित्तीय रूप से प्रायोजित परियोजना थी। टी. एल. सी. का घोषित मिशन ट्रांसजेंडर लोगों और उनके परिवारों को तकनीकी रूप से मजबूत और सांस्कृतिक रूप से सक्षम कानूनी सेवाओं से जोड़ना, कैलिफोर्निया के ट्रांसजेंडर समुदायों का समर्थन करने वाले कानूनों और नीतियों की स्वीकृति और प्रवर्तन को बढ़ाना और उन कानूनों और प्रणालियों को बदलने के लिए काम करना है जो ट्रांसजेंडर लोगों की जरूरतों और अनुभवों को शामिल करने में विफल रहते हैं। टी. एल. सी. विभिन्न ट्रांसजेंडर समुदायों के अधिकारों और सुरक्षा को आगे बढ़ाने के लिए प्रत्यक्ष कानूनी सेवाओं, सार्वजनिक नीति की वकालत और शैक्षिक अवसरों का उपयोग करता है। 2002 में शुरू होने के बाद से, टी. एल. सी. ने 250 से अधिक ट्रांसजेंडर कानून कार्यशालाएं आयोजित की हैं जो 3,250 से अधिक सामुदायिक सदस्यों, वकीलों, सामाजिक सेवा प्रदाताओं और व्यवसाय मालिकों को कानूनी जानकारी प्रदान करती हैं, साथ ही साथ स्कूलों और जेलों में सुरक्षा में सुधार के लिए डिज़ाइन की गई सार्वजनिक नीति पहल पर सहयोग किया है। टी. एल. सी. ने दिसंबर 2003 में सैन फ्रांसिस्को के "लिंग पहचान भेदभाव को प्रतिबंधित करने के नियमों" को संशोधित करने में सफलतापूर्वक मदद की, जिससे वे उन लोगों को अधिक समावेशी बना सके जो सख्ती से महिला या पुरुष के रूप में पहचान नहीं करते हैं, और ओकलैंड शहर में आवास, रोजगार, सार्वजनिक आवास और शहर की सेवाओं में लिंग पहचान भेदभाव पर प्रतिबंध लगाने के लिए अत्याधुनिक कानून पारित किया। ट्रांसजेंडर विरोधी घृणा अपराध कार्यकर्ता ग्वेन स्मिथ द्वारा संकलित और जेंडर एजुकेशन एसोसिएशन द्वारा होस्ट की गई वेबसाइट रिमेम्बरिंग अवर डेड, ट्रांसजेंडर हत्या पीड़ितों की स्मृति का सम्मान करती है। रिमेम्बरिंग अवर डेड परियोजना ने ट्रांसजेंडर डे ऑफ रिमेम्बरेंस (टी. डी. ओ. आर.) को जन्म दिया, जो 1999 में शुरू हुआ एक वार्षिक कार्यक्रम है, जो अब दुनिया भर के दर्जनों शहरों में मनाया जाता है। 1990 के दशक के अंत और 2000 के दशक के मध्य के बीच अंतरलिंगी आंदोलन अंतरलिंगी सक्रियता ने एक राष्ट्रीय बाल चिकित्सा सम्मेलन के बाहर प्रदर्शन करने से लेकर, अब अंतरलिंगी जागरूकता दिवस द्वारा याद किए जाने वाले एक कार्यक्रम में नैदानिक सम्मेलनों के अंदर बोलने और सैन फ्रांसिस्को के शहर और काउंटी के मानवाधिकार आयोग द्वारा चिकित्सा "सामान्यीकरण" में पहली मानवाधिकार जांच का नेतृत्व किया। इसके बाद अंतरलिंगी निकायों पर चिकित्सा अधिकार की छंटनी की अवधि आई। इंटरसेक्स सोसाइटी ऑफ नॉर्थ अमेरिका (आईएसएनए) एक गैर-लाभकारी वकालत समूह था जिसकी स्थापना 1993 में चेरिल चेज़ द्वारा शर्म और गोपनीयता को समाप्त करने के लिए की गई थी; उन्होंने बच्चों पर अधिकांश जननांग सर्जरी को स्थगित करने की भी वकालत की। अन्य उल्लेखनीय सदस्यों में मॉर्गन होम्स, मैक्स बेक, हावर्ड डेवर और एलिस ड्रेगर शामिल थे। आई. एस. एन. ए. ने कहा कि अंतरलिंगी एक सामाजिक रूप से निर्मित लेबल है जो वास्तविक जैविक भिन्नता को दर्शाता है। उन्होंने आगे कहा कि अंतरलिंगी शरीर रचना हमेशा जन्म के समय मौजूद नहीं होती है, और तब तक प्रकट नहीं हो सकती है जब तक कि बच्चा युवावस्था में नहीं आ जाता। आईएसएनए जून 2008 में अंतरलिंगी स्थितियों के लिए एक नए नैदानिक शब्द, लिंग विकास विकार (डी. एस. डी.) के निर्माण का समर्थन करने के बाद बंद हो गया, हालांकि अस्पष्ट रूप से, "कई और दरवाजे" खोलने और चिकित्सकों के साथ जुड़ने के साधन के रूप में। समानता के लिए अंतरलिंगी अभियान और अंतर-अधिनियम जैसे नए संगठन तब से नागरिक और मानवाधिकार लक्ष्यों के साथ स्थापित किए गए थे। "एम. सी". के साथ कानूनी कार्रवाई सहित वकालत जारी है। कानूनी मामला, अदालतों के समक्ष अभी भी दक्षिणी गरीबी कानून केंद्र के साथ अंतरलिंगी युवाओं के लिए इंटरैक्ट एडवोकेट्स द्वारा आगे बढ़ाया गया, अमेरिकी चिकित्सा प्रणाली के भीतर निरंतर दुर्व्यवहार की ओर ध्यान आकर्षित करने वाली अंतर्राष्ट्रीय वकालत, और समानता के लिए अंतरलिंगी अभियान और अन्य गैर-द्विआधारी पहचान वाले अंतरलिंगी लोगों की मान्यता पर काम करते हैं। उल्लेखनीय और सक्रिय अमेरिकी अधिवक्ताओं में जॉर्जियन डेविस, पिजन पेगोनिस, सीन सैफा वॉल, हिडा विलोरिया और ऐनी तामार-मैटिस शामिल हैं। ए. सी. टी. यू. पी. (एड्स कोएलिशन टू अनलीश पावर) और क्वीर नेशन जैसे एड्स सक्रियता उग्रवादी समूहों ने एक मीडिया-उन्मुख, प्रत्यक्ष-कार्रवाई की राजनीति तैयार की जो ट्रांसजेंडर कार्यकर्ताओं की एक नई पीढ़ी के लिए अनुकूल साबित हुई। नई विचित्र राजनीति को अपनाने वाला पहला ट्रांसजेंडर कार्यकर्ता समूह ट्रांसजेंडर नेशन था, जिसकी स्थापना 1992 में क्वीर नेशन के सैन फ्रांसिस्को अध्याय की एक शाखा के रूप में की गई थी। एड्स संकट के प्रकोप ने एक और दृष्टिकोण अपनाने का आग्रह किया। महामारी के लिए एक प्रभावी प्रतिक्रिया का मतलब गरीबी और नस्लवाद जैसी प्रणालीगत सामाजिक समस्याओं को संबोधित करना था जो संकीर्ण यौन पहचान की राजनीति से परे थे। लेस्ली फेनबर्ग की प्रभावशाली पुस्तिका, ट्रांसजेंडर लिबरेशनः ए मूवमेंट हूज टाइम हैज कम, 1992 में प्रकाशित हुई, जिसने ट्रांसजेंडर राजनीति में एक नए युग की शुरुआत की। फीनबर्ग खुद को एक "श्वेत, श्रमिक वर्ग, धर्मनिरपेक्ष यहूदी, ट्रांसजेंडर लेस्बियन" के रूप में वर्णित करती हैं, और व्यक्तिगत रूप से उनका वर्णन करने के लिए उनका उपयोग करती हैं। फेनबर्ग के 1993 के पहले उपन्यास स्टोन बुच ब्लूज़ ने लैम्ब्डा लिटरेरी अवार्ड और 1994 के अमेरिकन लाइब्रेरी एसोसिएशन गे एंड लेस्बियन बुक अवार्ड जीते। यह काम एक autobiography.Omnigender: एक पार-धार्मिक दृष्टिकोण वर्जीनिया आर. मोलेनकोट, पिलग्रिम प्रेस, 2001 नहीं है। फेनबर्ग ने दो गैर-काल्पनिक पुस्तकें लिखी हैं, ट्रांस लिबरेशनः बियॉन्ड पिंक ऑर ब्लू एंड ट्रांसजेंडर वॉरियर्सः मेकिंग हिस्ट्री, उपन्यास ड्रैग किंग ड्रीम्स, और रेनबो सॉलिडेरिटी इन डिफेंस ऑफ क्यूबा, 25 पत्रकारिता लेखों का संकलन, और ट्रांसजेंडर और सामाजिक न्याय कार्य के लिए मंत्रालय के लिए स्टार किंग स्कूल से मानद डॉक्टरेट से सम्मानित किया गया है। मानवाधिकार अभियान (एच. आर. सी.) यह संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे बड़ा एल. जी. बी. टी. नागरिक अधिकार वकालत समूह और राजनीतिक पैरवी संगठन है। एच. आर. सी. के अनुसार, इसके 15 लाख से अधिक सदस्य और समर्थक हैं। एच. आर. सी. दो अलग-अलग गैर-लाभकारी संगठनों और एक राजनीतिक कार्रवाई समिति का एक छत्र समूह हैः एच. आर. सी. फाउंडेशन, एक 501 (सी) (3) संगठन जो अनुसंधान, वकालत और शिक्षा पर केंद्रित है; मानवाधिकार अभियान, एक 501 (सी) (4) संगठन जो एल. जी. बी. टी. समर्थक बिलों के समर्थन के लिए कांग्रेस और राज्य और स्थानीय अधिकारियों की पैरवी करके समलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी और ट्रांसजेंडर (एल. जी. बी. टी.) लोगों के सामाजिक कल्याण को बढ़ावा देने पर केंद्रित है, और अपने सदस्यों के बीच जमीनी स्तर पर कार्रवाई को जुटाता है; और एच. आर. सी. राजनीतिक कार्रवाई समिति, जो एल. जी. बी. टी. अधिकारों पर अपने पदों का पालन करने वाले उम्मीदवारों का समर्थन करती है। स्थानीय गतिविधियाँ स्थानीय संचालन समितियों द्वारा की जाती हैं, जिनमें से 30 से अधिक पूरे संयुक्त राज्य में स्थित हैं। वैश्विक समानता कोष (जी. ई. एफ.) दिसंबर 2011 में अमेरिकी विदेश मंत्री हिलेरी क्लिंटन द्वारा शुरू किया गया विदेश मंत्री के वैश्विक भागीदारी कार्यालय का एक कार्यक्रम है, जो सार्वजनिक-निजी भागीदारी के माध्यम से दुनिया भर में समलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी और ट्रांसजेंडर (एल. जी. बी. टी.) लोगों के मानवाधिकारों की वकालत करने वाले कार्यक्रमों का समर्थन करता है। जी. ई. एफ. प्रस्ताव के लिए छोटे अनुदान और अनुरोधों के माध्यम से दुनिया भर के नागरिक समाज संगठनों को $30 लाख उपलब्ध कराता है। नॉर्वे की सरकार ने जी. ई. एफ. के लिए वित्तीय सहायता का वादा किया है। जी. ई. एफ. ने मोबाइल फोन के माध्यम से दान मांगने के लिए एमगिव फाउंडेशन के साथ भागीदारी की है, और मानवाधिकार अभियान और एल्टन जॉन एड्स फाउंडेशन जैसे अन्य संगठनों के साथ धन जुटाया है। जी. ई. एफ. की घोषणा को फ्रीडम हाउस और मानवाधिकार अभियान से समर्थन मिला। एल. जी. बी. टी. अधिकार और सर्वोच्च न्यायालय 1956-सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि एक समलैंगिक प्रकाशन स्वचालित रूप से अश्लील नहीं है और इस प्रकार प्रथम संशोधन द्वारा संरक्षित है। 1967-सुप्रीम कोर्ट ने फैसला सुनाया कि कांग्रेस अप्रवासियों को इस आधार पर बाहर कर सकती है कि वे समलैंगिक हैं। कांग्रेस ने 1990 में अपने कानूनों में संशोधन किया। 1972-सुप्रीम कोर्ट ने फैसला सुनाया कि विवाह को एक पुरुष और एक महिला के बीच मिलन के रूप में परिभाषित करने वाला मिनेसोटा कानून संवैधानिक है। 1976-सुप्रीम कोर्ट ने सुनवाई करने से इनकार कर दिया और इस प्रकार निचली अदालतों के फैसले की पुष्टि की कि वर्जीनिया राज्य का सोडोमी कानून संवैधानिक है। (डो बनाम राष्ट्रमंडल का वकील देखें)। 1985-सुप्रीम कोर्ट 4-4 के फैसले में समान रूप से विभाजित है, और इस प्रकार ओक्लाहोमा अपील्स कोर्ट के फैसले की पुष्टि करता है कि एक ओक्लाहोमा कानून जिसने पब्लिक स्कूल को समलैंगिक शिक्षकों को निकालने का व्यापक अधिकार दिया था, बहुत व्यापक था और इस प्रकार असंवैधानिक था। 1986-बोवर्स बनाम हार्डविक में सुप्रीम कोर्ट ने फैसला सुनाया कि सोडोमी कानून संवैधानिक हैं। अदालत ने लॉरेंस बनाम टेक्सास के 2003 के मामले में इस फैसले को पलट दिया। 1996-रोमर बनाम इवांस में उच्च न्यायालय ने कोलोराडो में निर्वाचित सांसदों को एल. जी. बी. लोगों को उनके नागरिक अधिकार कानूनों में शामिल करने से रोकने वाले राज्य संवैधानिक संशोधन को पलट दिया। 1998-सुप्रीम कोर्ट ने फैसला सुनाया कि संघीय यौन उत्पीड़न कानूनों में समान-लिंग यौन उत्पीड़न शामिल है। 2001-सुप्रीम कोर्ट ने फैसला सुनाया कि जब यौन अभिविन्यास की बात आती है तो बॉय स्काउट्स ऑफ अमेरिका को राज्य के भेदभाव विरोधी कानूनों का पालन नहीं करना पड़ता है। 2003-लॉरेंस बनाम टेक्सास ने राज्य के सोडोमी कानूनों की घोषणा की जिनका उपयोग समलैंगिकों पर उनके घरों की गोपनीयता में यौन संबंध बनाने के लिए मुकदमा चलाने के लिए किया गया था। 2013-संयुक्त राज्य बनाम विंडसर विवाह रक्षा अधिनियम की धारा 3 को असंवैधानिक घोषित करता है, जिससे संघीय सरकार द्वारा कानूनी रूप से मान्यता प्राप्त क्षेत्राधिकारों में किए गए समान-लिंग विवाह किए जाते हैं। 2015-ओबर्गेफेल बनाम हॉजेस, 5-4 के फैसले में, सभी 50 राज्यों में राष्ट्रव्यापी समलैंगिक विवाह को वैध बना दिया। 2020-बोस्टॉक बनाम क्लेटन काउंटी ने 6-6 के फैसले में कहा कि 1964 के नागरिक अधिकार अधिनियम का शीर्षक VII कर्मचारियों को भेदभाव से बचाता है क्योंकि वे समलैंगिक या ट्रांसजेंडर हैं। एल. जी. बी. टी. अधिकार और राज्य न्यायालय 1961-इलिनोइस अपने सोडोमी कानूनों को समाप्त करने वाला पहला राज्य है। 1998-मेन अपने मौजूदा समलैंगिक-अधिकार कानूनों को निरस्त करने वाला पहला राज्य बन गया 1999-वरमोंट सुप्रीम कोर्ट समलैंगिक भागीदारों को विवाहित विषमलैंगिक लोगों के समान अधिकार और सुरक्षा प्रदान करता है। 1999-32 राज्यों के एंटीसोडोमी कानूनों को 1999 में निरस्त कर दिया गया-11 राज्यों में समलैंगिकों को भेदभाव से बचाने के लिए कानून थे 2000-वरमोंट सुप्रीम कोर्ट ने समलैंगिक जोड़ों के बीच नागरिक संघों का समर्थन किया 2003-मैसाचुसेट्स सुप्रीम कोर्ट ने नियम दिया कि समलैंगिकों को संविधान के अनुसार शादी करने का अधिकार है। 2003-सभी राज्यों में एंटीसोडोमी कानूनों को उलट दिया गया। 2006-न्यू जर्सी का सर्वोच्च न्यायालय समलैंगिकों के नागरिक अधिकारों का विस्तार करता है और नागरिक संघों को अनुमति देता है 2008-कैलिफोर्निया और कनेक्टिकट सर्वोच्च न्यायालयों ने समान-लिंग विवाह पर अपने राज्यों के प्रतिबंधों को समाप्त कर दिया 2009-आयोवा सर्वोच्च न्यायालय ने सर्वसम्मति से वार्नम बनाम ब्रायन अमेरिकी राजनीतिक दलों, हित समूहों और एलजीबीटी अधिकारों में समान-लिंग विवाह को वैध बना दिया लिबर्टेरियन पार्टी ने 1971 में अपनी स्थापना से एलजीबीटी अधिकारों पर एक उदारवादी दृष्टिकोण का समर्थन किया। 1972 में इसके पहले मंच ने कहा, "हमारा मानना है कि कोई भी कार्रवाई जो दूसरों के अधिकारों का उल्लंघन नहीं करती है, उसे उचित रूप से अपराध नहीं कहा जा सकता है। हम संघीय, राज्य और स्थानीय कानूनों में अब शामिल "पीड़ितों के बिना अपराध" पैदा करने वाले सभी कानूनों को निरस्त करने के पक्ष में हैं-जैसे स्वैच्छिक यौन संबंधों, नशीली दवाओं के उपयोग, जुआ खेलने और आत्महत्या के प्रयास पर कानून। " 1976 में पार्टी ने एक पुस्तिका प्रकाशित की, "गे राइट्सः ए लिबर्टेरियन अप्रोच", जिसमें विवाह और गोद लेने के संबंध में सोडोमी कानूनों और अन्य कानूनी भेदभाव को समाप्त करने का आह्वान किया गया था। पर्चे में यह भी समझाया गया कि स्वतंत्रतावादियों ने "ऐसे निजी व्यक्तियों को मजबूर करने वाले कानून का विरोध किया जो किसी न किसी कारण से समलैंगिकों को नापसंद करते हैं, फिर भी उन्हें काम पर रखते हैं, उन्हें" सार्वजनिक आवास "में प्रवेश देते हैं (जो वास्तव में" सार्वजनिक "नहीं हैं, लेकिन निजी स्वामित्व में हैं), और उन्हें अपार्टमेंट या घर किराए पर देते हैं या बेचते हैं" क्योंकि "freedom.implies भी गलत होने की स्वतंत्रता है।" 2012 लिबर्टेरियन राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार ने समलैंगिक विवाह के संघीय अधिकार का समर्थन नहीं करने के लिए राष्ट्रपति ओबामा की आलोचना की। नेशनल स्टोनवॉल डेमोक्रेटिक फेडरेशन डेमोक्रेटिक पार्टी के लिए आधिकारिक एलजीबीटी संगठन है, जबकि लॉग केबिन रिपब्लिकन समलैंगिक, समलैंगिक और उभयलिंगी नागरिकों के लिए संगठन है जो रिपब्लिकन पार्टी की सामाजिक नीतियों को नियंत्रित करना चाहते हैं। छोटे राजनीतिक दलों के संदर्भ में, आउटराईट लिबर्टेरियन लिबर्टेरियन पार्टी के लिए आधिकारिक एलजीबीटी संगठन है, और उन समूहों में से है जो समलैंगिक अधिकारों पर लिबर्टेरियन दृष्टिकोण का पालन करते हैं। ग्रीन पार्टी एल. जी. बी. टी. सदस्यों का प्रतिनिधित्व लैवेंडर ग्रीन्स द्वारा किया जाता है। सोशलिस्ट पार्टी यू. एस. ए. के पास एल. जी. बी. टी. अधिकारों के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए एक क्वीर आयोग है। रुचि समूहों के संदर्भ में, मानवाधिकार अभियान संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे बड़ा एल. जी. बी. टी. संगठन है, जो 725,000 से अधिक सदस्यों और समर्थकों का दावा करता है, हालांकि यह सदस्यता गिनती विवादित है। एच. आर. सी. संघीय उम्मीदवारों का समर्थन करता है, और जबकि यह तकनीकी रूप से द्वि-पक्षपाती है और कुछ रिपब्लिकन पार्टी का समर्थन करता है, इसका समग्र समर्थक, केंद्र-वाम दर्शन डेमोक्रेटिक पार्टी के उम्मीदवारों का पक्ष लेता है। राष्ट्रीय समलैंगिक और समलैंगिक कार्यबल एक प्रगतिशील एल. जी. बी. टी. संगठन है जो स्थानीय, राज्य और संघीय मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करता है, जबकि स्वतंत्र समलैंगिक मंच और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए समलैंगिक और समलैंगिक दोनों रूढ़िवादी या उदारवादी सिद्धांतों की सदस्यता लेते हैं। और एम्पावरिंग स्पिरिट्स फाउंडेशन न केवल समानता के लिए राजनीतिक प्रक्रिया में शामिल होने के लिए व्यक्तियों और संगठनों को सशक्त बनाने में संलग्न है, बल्कि परिवर्तन लाने में मदद करने के लिए आम तौर पर समान अधिकारों का विरोध करने वाले समुदायों में सेवा-उन्मुख गतिविधियों में संलग्न है। अमेरिकी कानून और एल. जी. बी. टी. अधिकार एक संघीय गणराज्य के रूप में, कई संघीय कानूनों या अदालत के फैसलों के अभाव में, एल. जी. बी. टी. अधिकारों को अक्सर स्थानीय या राज्य स्तर पर निपटाया जाता है। इस प्रकार एक राज्य में एलजीबीटी लोगों के अधिकार दूसरे राज्य में एलजीबीटी लोगों के अधिकारों से बहुत अलग हो सकते हैं। समलिंगी जोड़ेः 26 जून, 2015 को, यू. एस. सुप्रीम कोर्ट ने समलिंगी विवाह पर सभी राज्य प्रतिबंधों को हटा दिया, सभी पचास राज्यों में इसे वैध बना दिया, और राज्यों को ओबर्गेफेल बनाम होजेस मामले में राज्य से बाहर समलिंगी विवाह के लाइसेंस का सम्मान करने की आवश्यकता थी। संयुक्त राज्य अमेरिका में समलैंगिक विवाह भी देखें। बोलने की स्वतंत्रता-अभिव्यक्ति और जीवन के तरीके के रूप में समलैंगिकता उतनी अश्लील नहीं है, और इस प्रकार प्रथम संशोधन के तहत संरक्षित है। हालांकि, राज्य उचित रूप से बोलने के समय, स्थान और तरीके को नियंत्रित कर सकते हैं। पोर्नोग्राफी तब संरक्षित होती है जब यह अश्लील नहीं होती है, लेकिन यह स्थानीय सामुदायिक मानकों पर आधारित होती है, जो उचित और निष्पक्ष होती है। नागरिक अधिकार-यौन अभिविन्यास संघीय नागरिक अधिकार कानून के तहत एक संरक्षित वर्ग नहीं है, लेकिन यह संघीय नागरिक कर्मचारियों और संघीय सुरक्षा मंजूरी के मुद्दों में संरक्षित है। संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय ने रोमर बनाम इवांस में निहित किया कि एक राज्य समलैंगिक लोगों को संरक्षण प्राप्त करने के लिए लोकतांत्रिक प्रक्रिया का उपयोग करने से प्रतिबंधित नहीं कर सकता है, जो भेदभाव विरोधी कानून द्वारा निर्धारित है। शिक्षा-सार्वजनिक स्कूलों और विश्वविद्यालयों को आम तौर पर एक एलजीबीटी छात्र संगठन को मान्यता देनी होती है, अगर वे अन्य सामाजिक या राजनीतिक संगठन को मान्यता देते हैं, लेकिन हाई स्कूल के छात्रों को माता-पिता की सहमति प्राप्त करने की आवश्यकता हो सकती है। घृणा अपराध और आपराधिक कानून-वह क्षेत्र जिसमें, शायद, सबसे बड़ी प्रगति की जाती है। संघीय घृणा अपराध कानून में अब यौन अभिविन्यास और लिंग पहचान शामिल है। मैथ्यू शेपर्ड अधिनियम, आधिकारिक तौर पर मैथ्यू शेपर्ड और जेम्स बर्ड जूनियर। घृणा अपराध निवारण अधिनियम, जो पीड़ित के वास्तविक या कथित लिंग, यौन अभिविन्यास, लिंग पहचान या अक्षमता से प्रेरित अपराधों को शामिल करने के लिए 1969 के संयुक्त राज्य अमेरिका के संघीय घृणा-अपराध कानून का विस्तार करता है, कांग्रेस का एक अधिनियम है, जिसे 22 अक्टूबर, 2009 को पारित किया गया था और 28 अक्टूबर, 2009 को राष्ट्रपति बराक ओबामा द्वारा 2010 के लिए राष्ट्रीय रक्षा प्राधिकरण अधिनियम (एच. आर. 2647)। जहाँ तक आपराधिक कानून का संबंध है, लॉरेंस बनाम टेक्सास के अनुसार, निजी तौर पर सहमति देने वाले वयस्कों के बीच समलैंगिक संबंध अपराध नहीं है। विषमलैंगिक और समलैंगिकों के लिए सहमति की आयु समान होनी चाहिए, लेकिन प्रत्येक राज्य यह तय करता है कि वह आयु क्या होगी। यह सैन्य कानून पर लागू नहीं होता है, जहां समलिंगी संबंध अभी भी सैन्य न्याय की समान संहिता के तहत एक अपराध है। हालाँकि, लॉरेंस के फैसले को कुछ सैन्य मामलों में लागू होने के रूप में उद्धृत किया गया है। उभयलिंगी अमेरिकी इतिहास गे लिब बनाम मिसौरी विश्वविद्यालय अमेरिकी इतिहास में समलैंगिक अमेरिकी इतिहास एलजीबीटी सामाजिक आंदोलन समलैंगिक अधिकारों पर उदारवादी दृष्टिकोण समाजवाद और एलजीबीटी अधिकार गे ब्लू जीन्स डे सोसाइटी फॉर ह्यूमन राइट्स एलजीबीटी इतिहास की प्रभाव समयरेखा में शामिल हों ट्रांसजेंडर अमेरिकी इतिहास देश के संदर्भों द्वारा अंतरलिंगी मानवाधिकार अंतरलिंगी अधिकार सामने आ रहे हैं बुल्लो, वर्न एल. स्टोनवॉल से पहलेः ऐतिहासिक संदर्भ में समलैंगिक और समलैंगिक अधिकारों के लिए कार्यकर्ता। हैरिंगटन पार्क प्रेस, 2002। डायन्स, वेन आर. (एड।) समलैंगिकता का विश्वकोश। न्यूयॉर्क एंड लंदन, गारलैंड पब्लिशिंग, 1990 जोहानसन, वारेन एंड पर्सी, विलियम ए. आउटिंगः शेटरिंग द कॉन्सपिरेसी ऑफ साइलेंस। हैरिंगटन पार्क प्रेस, 1994। शिल्ट्स, रैंडी। द मेयर ऑफ कास्त्रो स्ट्रीटः द लाइफ एंड टाइम्स ऑफ हार्वे मिल्क। न्यूयॉर्कः सेंट मार्टिन प्रेस, 1982। थॉम्पसन, मार्क, संपादक। स्वतंत्रता का लंबा मार्गः समलैंगिक और समलैंगिक आंदोलन का अधिवक्ता इतिहास। न्यूयॉर्कः सेंट मार्टिन प्रेस, 1994। टिममन्स, स्टुअर्ट। हैरी हे के साथ समस्याः आधुनिक समलैंगिक आंदोलन के संस्थापक। बोस्टनः एलिसन प्रकाशन, 1990। महत्वपूर्ण प्री-स्टोनवॉल कार्यकर्ताओं पर बाहरी लिंक सोशलिस्ट पार्टी यू. एस. ए. एल. जी. बी. टी. राजनीतिक निवेश कॉकस रिवोल्टिंग क्वीयर्स 2007 समलैंगिक अधिकार आंदोलन किशोर आत्महत्याओं, होमोफोबिक चुनाव और हिंसक हमलों का सामना करता है-डेमोक्रेसी नाउ द्वारा वीडियो रिपोर्ट! इस लेख में से कुछ का उपयोग glbtq.com से सुसान स्ट्राइकर की अनुमति से किया गया है और इसे जी. एफ. डी. एल. के तहत जारी किया गया है। एलजीबीटी अधिकार आंदोलन संयुक्त राज्य अमेरिका में एलजीबीटी नागरिक अधिकारों का इतिहास राजनीतिक विचारधाराएँ