Nausea (novel)
मतली अस्तित्ववादी दार्शनिक जीन-पॉल सार्त्रे का एक दार्शनिक उपन्यास है, जो 1938 में प्रकाशित हुआ था। यह सार्त्रे का पहला उपन्यास है। उपन्यास 'बोउविल' (बोउ-विले का होमोफोन, शाब्दिक रूप से, 'मड टाउन') में होता है जो ले हावरे के समान एक शहर है। इसमें व्यक्तिगत डायरी प्रारूप में एक उदास और सामाजिक रूप से अलग-थलग बौद्धिक एंटोनी रोक्वेन्टिन के विचार और व्यक्तिपरक अनुभव शामिल हैं, जो एक ऐतिहासिक व्यक्ति पर एक जीवनी को पूरा करने के उद्देश्य से बोविल में रह रहे हैं। रोक्वेन्टिन का बढ़ता अलगाव और मोहभंग घृणा के एक तेजी से तीव्र अनुभव के साथ मेल खाता है, जिसे वह "मतली" कहते हैं, जिसमें उसके आसपास के लोग और चीजें अपने सभी परिचित और पहचानने योग्य गुणों को खो देती हैं। प्रकाशन से पहले उपन्यास के लिए सार्त्रे का मूल शीर्षक मेलानचोलिया था। उपन्यास का अंग्रेजी में अनुवाद लॉयड अलेक्जेंडर द्वारा द डायरी ऑफ एंटोनी रोक्वेन्टिन और रॉबर्ट बाल्डिक द्वारा मतली के रूप में किया गया है। पात्र एंटोनी रोक्वेन्टिन-उपन्यास के नायक, एंटोनी एक पूर्व साहसी हैं जो तीन साल से बोविल में अकेले रह रहे हैं। उसका कोई दोस्त नहीं है और वह परिवार के संपर्क से बाहर है, और अक्सर दूसरों की बातचीत को सुनने और दूर से उनके कार्यों की जांच करने के लिए खुद को छोड़ देता है। वह 18वीं शताब्दी के एक राजनीतिक व्यक्ति, मार्किस डी रोलबोन के जीवन पर अपना शोध पूरा करने के लिए बुविले के बंदरगाह शहर में बस जाते हैं। 1932 की सर्दियों के दौरान एक "मीठी बीमारी", जिसे वह "मतली" कहते हैं, लगभग हर उस चीज पर तेजी से प्रभाव डालती है जो वे करते हैं या आनंद लेते हैं। वह दूसरों की उपस्थिति में सांत्वना पाने का प्रयास करता है, लेकिन उनके साथ बातचीत करते समय ऊब और रुचि की कमी के संकेत प्रदर्शित करता है। दुनिया और अपने आस-पास के लोगों के प्रति अपने अलगाव के कारण, वह अंततः अपने अस्तित्व पर संदेह करने लगता है। एनी-एक अँग्रेजी महिला जो कभी एंटोनी की प्रेमिका थी। एंटोनी द्वारा उससे मिलने की व्यवस्था करने के बाद यह उम्मीद करते हुए कि इससे उसकी स्थिति में सुधार होगा, एनी उसे स्पष्ट करती है कि उसने काफी कुछ बदल दिया है और उसे अपने जीवन के साथ आगे बढ़ना चाहिए। ओगियर पी.-आम तौर पर "स्व-शिक्षित व्यक्ति" या ऑटोडिडेक्ट के रूप में संदर्भित, वह एक बेलिफ का क्लर्क है और एंटोनी का परिचित है। ओगियर ज्ञान और मानवता के प्रेम की खोज के लिए रहता है, जो एंटोनी को बहुत आलोचना और उपहास के लिए प्रेरित करता है, हालांकि वह उसके लिए एक अजीब करुणा विकसित करता है। अत्यधिक अनुशासित, उन्होंने स्थानीय पुस्तकालय में सैकड़ों घंटे पढ़ने में बिताए हैं। वह अक्सर एंटोनी से बात करता है और उसे विश्वास दिलाता है कि वह एक समाजवादी है। साहित्यिक शैली और शैली कई आधुनिकतावादी उपन्यासों की तरह, ला नौसी एक "शहर-उपन्यास" है, जो शहर के भीतर अनुभव को समाहित करता है। यह व्यापक रूप से माना जाता है कि उपन्यास में बोविल ले हावरे का एक काल्पनिक चित्रण है, जहाँ सार्त्रे 1930 के दशक में रह रहे थे और पढ़ा रहे थे, जैसा कि उन्होंने इसे लिखा था। आलोचक विलियम वी. स्पैनोस ने सार्त्रे के उपन्यास का उपयोग "नकारात्मक क्षमता" के उदाहरण के रूप में किया है, जो मानव अस्तित्व की अनिश्चितता और भय की प्रस्तुति है जो इतनी प्रबल है कि कल्पना इसे समझ नहीं सकती है। कैम्ब्रिज कम्पेनियन टू द फ्रेंच नॉवेल ला नौसी को फ्रांसीसी सक्रियता की परंपरा में रखता हैः "मालरॉक्स, सार्त्रे, ब्यूवोइर और कैमस सहित अन्य सभी उपन्यासों के लेखन को वैचारिक अन्वेषण के एक शक्तिशाली उपकरण के रूप में उपयोग करने में सक्षम थे।" यद्यपि सार्त्रे जैसे उपन्यासकार 19वीं शताब्दी के फ्रांसीसी उपन्यास के खिलाफ विद्रोह करने का दावा करते हैं, "वास्तव में वे इसके निम्न स्तर के प्रचार और इसके अस्पष्ट या 'काव्यात्मक' पहलुओं दोनों के लिए बहुत ऋणी हैं।" अपने निबंध व्हाट इज लिटरेचर में, सार्त्रे ने लिखा, "एक तरफ, साहित्यिक वस्तु में कोई सार नहीं है, बल्कि पाठक की व्यक्तिपरकता है। लेकिन, दूसरी ओर, शब्द हमारी भावनाओं को जगाने और उन्हें हमारे प्रति प्रतिबिंबित करने के लिए जाल की तरह हैं। इस प्रकार, लेखक पाठकों से काम के निर्माण में सहयोग करने की स्वतंत्रता की अपील करता है। सार्त्रे के अनुसार, उपन्यास एक जटिल औपचारिक उपलब्धि है जो 18 वीं शताब्दी की कथाओं पर आधारित है जिसे "समाचार पत्रों के बीच खोजी गई डायरी" के रूप में प्रस्तुत किया गया था। हेडन कैरुथ को आश्चर्य होता है कि क्या मतली की गंभीरता के नीचे विडंबना और हास्य की अपरिचित परतें हैंः "सार्त्रे, अपनी सभी पीड़ापूर्ण घृणा के बावजूद, जोकर की भूमिका भी निभा सकता है, और उसने अक्सर ऐसा किया हैः आध्यात्मिक दरबार में एक तरह का मूर्ख।" कई आधुनिकतावादी लेखकों की तरह, सार्त्रे, जब युवा थे, क्लासिक्स की तुलना में लोकप्रिय उपन्यासों को पसंद करते थे और अपनी आत्मकथा में दावा करते थे कि यह चैटेउब्रिएंड के संतुलित वाक्यांशों के बजाय उनसे था, कि उनका "सुंदरता के साथ पहला सामना" हुआ था। सार्त्रे ने चेतना तकनीक की धारा को लेखन शैली के संदर्भ में उपन्यास को न्यूटनियन भौतिकी के युग से आइंस्टीन के सामान्य सापेक्षता के सिद्धांत के युग में आगे बढ़ाने की एक विधि के रूप में वर्णित किया। उन्होंने इसे महत्वपूर्ण के रूप में देखा क्योंकि उन्होंने महसूस किया कि "कथा तकनीक अंततः हमें उपन्यासकार के तत्वमीमांसा में वापस ले जाती है"। वे चाहते थे कि उनकी नवीन तकनीकें व्यक्ति की अस्तित्वगत स्वतंत्रता पर उनके सिद्धांतों के साथ-साथ चेतना की अस्थिर, बदलती संरचनाओं के उनके घटनात्मक विश्लेषण के साथ संगत हों। एक मनोवैज्ञानिक उपन्यास के रूप में 19वीं शताब्दी की धारणाओं का तिरस्कार करते हुए कि उपन्यासों में चरित्र विकास को मनोवैज्ञानिक कानून का पालन करना चाहिए और प्रकट करना चाहिए, ला नौसी जीवन की आकस्मिकता और अस्पष्टता को नजरअंदाज करते हुए इस तरह की धारणाओं को बुर्जुआ बुरे विश्वास के रूप में मानता है। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, एंटोनी रोक्वेन्टिन को अवसाद से पीड़ित एक व्यक्ति के रूप में देखा जा सकता है, और मतली को ही उनकी स्थिति के लक्षणों में से एक के रूप में देखा जा सकता है। बेरोजगार, वंचित परिस्थितियों में रहना, मानव संपर्क की कमी, 18 वीं शताब्दी के गुप्त एजेंट के बारे में कल्पनाओं में फंसना जिसके बारे में वह एक पुस्तक लिख रहा है, वह सिज़ोफ्रेनिया के सटीक विवरण की खोज में डोस्तोव्स्की के क्राइम एंड पनिशमेंट, या रिल्के की द नोटबुक ऑफ माल्टे लॉरिड्स ब्रिगेड के अनुवर्ती के रूप में सार्त्रे के काम को स्थापित करता है। रिल्के का चरित्र सार्त्रे का पूर्वानुमान लगाता है। हालाँकि, रोक्वेन्टिन की दुर्दशा केवल अवसाद या मानसिक बीमारी नहीं है, हालाँकि उनके अनुभव ने उन्हें उस बिंदु पर धकेल दिया है। सार्त्रे रोक्वेन्टिन की कठिनाइयों को मनुष्य की अंतर्निहित अस्तित्वगत स्थिति से उत्पन्न होने के रूप में प्रस्तुत करते हैं। उसकी विशेष प्रतीत होने वाली स्थिति (यात्रा से लौटना, एकांत), जो उसके वास्तविक अवसाद के केवल संकेत से परे है, उसके अंदर (और पाठक में) एक ऐसी स्थिति पैदा करने के लिए माना जाता है जो एक अस्तित्वगत स्थिति को देखने के लिए अधिक ग्रहणशील बनाती है जिसे हर कोई अनुभव करता है, लेकिन इतना संवेदनशील नहीं हो सकता है कि सचेत रूप से ध्यान देने योग्य बन जाए। रोक्वेन्टिन एक अजीब आध्यात्मिक अनुभव से गुजरता है जो उसे दुनिया से अलग कर देता है। उनकी समस्याएं केवल व्यक्तिगत पागलपन का परिणाम नहीं हैं, जो अधिक महत्व से वंचित हो जाएगी। बल्कि, डोस्तोव्स्की और रिल्के उपन्यासों के पात्रों की तरह, वह बड़ी वैचारिक, सामाजिक और अस्तित्ववादी ताकतों का शिकार है जो उसे पागलपन के कगार पर ले आई हैं। मतली में सार्त्रे की बात इन सामान्य बाहरी संकटों के प्रति हमारी सार्वभौमिक प्रतिक्रिया पर टिप्पणी करना है। हेडन कैरुथ ने इस तरीके के बारे में लिखा है कि "रोक्वेन्टिन हमारी दुनिया से परिचित हो गए हैं, उन लोगों में से एक हैं, जो हैमलेट या जूलियन सोरेल की तरह, उन पुस्तकों के पृष्ठों से बाहर रहते हैं जिनमें उन्होंने अपने पात्रों को ग्रहण किया था। उदाहरण के लिए, चेस्टनट के पेड़ के साथ रोक्वेन्टिन के टकराव के संदर्भों का सामना किए बिना समकालीन साहित्य, दर्शन या मनोविज्ञान में गंभीरता से पढ़ना शायद ही संभव है, जो आत्म-संदेह और आध्यात्मिक पीड़ा के अब तक के सबसे तेज चित्रों में से एक है। .. निश्चित रूप से, मतली हमें हमारे समय में मनुष्य की कुछ सबसे स्पष्ट और इसलिए सबसे उपयोगी छवियां देती है जो हमारे पास हैं और जैसा कि एलन टेट ने कहा है, यह कला का सर्वोच्च कार्य है। हाल ही में, इमैनुएल लेगियर्ड के बाद युवा फ्रांसीसी शिक्षाविदों ने मतली की भावना की अधिक रूपक रूप से व्याख्या करने के लिए सांस्कृतिक मनोविज्ञान का निर्माण किया हैः "मतली की भावना ने अविश्वसनीय व्याख्याओं की एक श्रृंखला को जन्म दिया है, लेकिन वास्तव में शामिल किसी भी पाठक को सहज सहानुभूति के माध्यम से यह समझने में सक्षम होना चाहिए कि मतली अस्तित्व के भीतर दिव्य के दर्दनाक अपघटन पर घृणा है, जो बेतुके की खोज का लक्षण है, दुनिया के मोहभंग का। श्रेष्ठता और प्रोविडेंस का आविष्कार मनुष्य ने किया था। प्रत्येक प्राणी अपने आप में अर्थहीन है। ईश्वर नहीं है। लेकिन मतली के माध्यम से अनुभव एक सकारात्मक मोड़ लेता हैः अगर भगवान का अस्तित्व नहीं है, तो सब कुछ संभव हो जाता है। और इस तरह, निराशा के साथ, सच्चा आशावाद शुरू होता है। "दर्शन के एक काम के रूप में सार्त्रे के उपन्यासों की आलोचना अक्सर एक तरफ दार्शनिक और राजनीतिक के बीच तनाव पर केंद्रित होती है, और दूसरी तरफ उपन्यासवादी और व्यक्तिगत। रोनाल्ड एरोनसन अल्बर्ट कैमस की प्रतिक्रिया का वर्णन करते हैं, जो अभी भी अल्जीरिया में हैं और अपने पहले उपन्यास, ल 'एट्रेंजर पर काम कर रहे हैं। उपन्यास के विमोचन के समय, कैमस एक अल्जीयर्स वामपंथी दैनिक के लिए एक समीक्षक थे। कैमस ने एक दोस्त से कहा कि उन्होंने "पुस्तक के बारे में बहुत सोचा" और यह "[स्वयं] का बहुत करीबी हिस्सा था।" अपनी समीक्षा में, कैमस ने लिखा, "सबसे कठिन और सबसे स्पष्ट दिमाग का खेल एक ही समय में संपन्न और बर्बाद दोनों होता है।" कैमस ने महसूस किया कि पुस्तक के प्रत्येक अध्याय, जो अपने आप में लिए गए हैं, "कड़वाहट और सच्चाई में एक तरह की पूर्णता तक पहुँचते हैं।" हालाँकि, उन्होंने यह भी महसूस किया कि उपन्यास के वर्णनात्मक और दार्शनिक पहलू संतुलित नहीं हैं, कि वे "कला के एक काम को नहीं जोड़ते हैंः एक से दूसरे तक का मार्ग बहुत तेज, बहुत अप्रेरित है, जो पाठक में उस गहरे विश्वास को जगाता है जो उपन्यास की कला को बनाता है।" उन्होंने इसी तरह महसूस किया कि सार्त्रे ने मानव जाति की घृणित विशेषताओं को चित्रित करने में संतुलन को बहुत दूर कर दिया था "अपनी निराशा के कारणों को कम से कम एक निश्चित हद तक, यदि पूरी तरह से नहीं, तो मानव महानता के तत्वों पर रखने के बजाय।" फिर भी, कैमस की काफी हद तक सकारात्मक समीक्षा ने दोनों लेखकों के बीच दोस्ती को जन्म दिया। दार्शनिक जी. जे. मैट्टे ने मतली और सार्त्रे की अन्य साहित्यिक कृतियों को "साहित्यिक रूप में व्यावहारिक रूप से दार्शनिक ग्रंथों" के रूप में वर्णित किया है। अपनी पुस्तक इर्रेशनल मैन में, दार्शनिक विलियम बैरेट, कैमस की इस भावना से अलग है कि मतली उपन्यास और दर्शन का एक असहज विवाह है और मैटी के विश्वास से भी कि यह एक दर्शन ग्रंथ है, एक विपरीत निर्णय व्यक्त करता है। वे लिखते हैं कि मतली "सार्त्रे की सबसे अच्छी पुस्तक हो सकती है क्योंकि इसमें बौद्धिक और रचनात्मक कलाकार जुड़ने के सबसे करीब आते हैं।" बैरेट का कहना है कि, अन्य साहित्यिक कार्यों और अपनी साहित्यिक आलोचना में, सार्त्रे कविता का जवाब देने के लिए विचारों के खिंचाव को बहुत दृढ़ता से महसूस करते हैं, "जो ठीक मानव अभिव्यक्ति का वह रूप है जिसमें कवि-और पाठक जो कवि की दुनिया में प्रवेश करेगा-को हाइडेगर के वाक्यांश का उपयोग करने के लिए होना चाहिए, और इसे कार्य करने की इच्छा या बौद्धिककरण की इच्छा से मजबूर करने का प्रयास नहीं करना चाहिए।" कवि हेडन कैरुथ बैरेट से सहमत हैं, जिन्हें वह मतली के बारे में उद्धृत करते हैं। उन्होंने दृढ़ता से लिखा है कि सार्त्रे, "कुछ दार्शनिकों की तरह, कैंडाइड के तरीके से कथा, रूपक या दार्शनिक कहानी लिखने में संतुष्ट नहीं हैं; वह केवल कला के एक उचित काम से संतुष्ट हैं जो एक ही समय में दार्शनिक विनिर्देशों का संश्लेषण है।" बैरेट को लगता है कि एक लेखक के रूप में सार्त्रे सबसे अच्छा होता है जब "विचार स्वयं कलात्मक जुनून और जीवन उत्पन्न करने में सक्षम होता है"। उपन्यास का मुख्य दार्शनिक मुद्दा यह अहसास है कि वास्तविकता मौलिक रूप से "आकस्मिक" है-कि यह पूरी तरह से आधारहीन है-एक दृष्टिकोण जो सार्त्रे ने नीत्शे से लिया था। सार्त्रे के लिए, यह अनुभूति एक अमूर्त विचार की बौद्धिक समझ नहीं है, बल्कि वास्तविकता का एक जीवित अनुभव है। इस प्रकार, आकस्मिकता के लिए अमूर्त रूप से बहस करने के बजाय, मतली आकस्मिकता के अनुभव को साझा करने के लिए एक साहित्यिक निमंत्रण है। अपनी प्रारंभिक शुरुआत से, सिमोन डी बोवोइर ने मतली को इस प्रमुख दार्शनिक विचार की पहली मजबूत अभिव्यक्ति के रूप में मान्यता दीः मुझे अपने 'आकस्मिकता के सिद्धांत' में अर्थ के धन का एहसास हुआ, और जिसमें पहले से ही अस्तित्व, अस्तित्व, आवश्यकता और स्वतंत्रता पर उनके सभी विचारों के बीज पाए जाने थे। लेकिन वह अपने लिए चीजों को आसान नहीं बना रहे थे, क्योंकि उनका पारंपरिक तर्ज पर एक सैद्धांतिक ग्रंथ लिखने का कोई इरादा नहीं था। उन्होंने दर्शन को साहित्य से अलग करने से इनकार कर दिया। उनके विचार में, आकस्मिकता कोई अमूर्त धारणा नहीं थी, बल्कि वास्तविक जीवन का एक वास्तविक आयाम थाः मानव हृदय को उस गुप्त 'विफलता' के बारे में जागरूक करने के लिए कला के सभी संसाधनों का उपयोग करना आवश्यक होगा जिसे उन्होंने मनुष्य में और अपने आसपास की दुनिया में महसूस किया था। जैसे-जैसे परियोजना विकसित हुई, सार्त्रे का इरादा हस्सर्ल के घटनात्मक सिद्धांत का पालन करना था, "चीजों को स्वयं", और अपने दर्शकों को यथासंभव सीधे वास्तविकता के अनुभव की ओर ले जाना था, जिसके लिए अकादमिक दर्शन के अमूर्त गद्य के बजाय साहित्य की कला की आवश्यकता थी। व्यक्तिगत प्रतिबद्धता के एक उपन्यास के रूप में स्टीवन उंगर ने विभिन्न अवधियों के फ्रांसीसी उपन्यासों के साथ मतली की तुलना की, जैसे कि मैडम डी ला फेयेट की ला प्रिंसेस डी क्लेव्ज़ (1678), हॉनर डी बाल्ज़ैक की ले पेरे गोरियोट (1835), आंद्रे मालरॉक्स की ला कंडीशन ह्यूमेन (1933), और एनी एर्नाक्स की यूने फीमे (1988), जिनमें से सभी में पुरुषों और महिलाओं के साथ दृश्य हैं जो विकल्पों का सामना करते हैं और "व्यक्तिगत पहचान के साथ चिंताओं को साहित्यिक अभिव्यक्ति प्रदान करते हैं जो समय के साथ सार से अधिक विस्तार से भिन्न होते हैं।" ला नौसी में एक मुख्य विषय यह है कि जीवन तब तक अर्थहीन है जब तक कि कोई व्यक्ति व्यक्तिगत प्रतिबद्धता नहीं करता है जो इसे अर्थ देता है। विलियम बैरेट इस बात पर जोर देते हैं कि मतली में निराशा और घृणा सेलिन (जिसे फ्रांसीसी संस्करण के फ्लाईलीफ पर उद्धृत किया गया है) की कुल निराशा के विपरीत है जो कुछ भी नहीं करती है; बल्कि, वे एक आवश्यक व्यक्तिगत मान्यता हैं जो "घृणा से वीरता में मुक्ति" में घटित होती हैं। बैरेट आगे कहते हैं कि, "एडलर की तरह, सार्त्रे का मूल रूप से एक मर्दाना मनोविज्ञान है; यह महिला के मनोविज्ञान को गलत समझता है और उसका अपमान करता है। मनुष्य की मानवता स्वयं के लिए है, वह मर्दाना घटक जिसके द्वारा हम चुनते हैं, परियोजनाएं बनाते हैं, और आम तौर पर खुद को कार्य जीवन के लिए प्रतिबद्ध करते हैं। एडलर के शब्द का उपयोग करने के लिए, मर्दाना विरोध का तत्व सार्त्रे के पूरे लेखन में मजबूत है. रोक्वेन्टिन की घृणा, मतली में, बादाम के पेड़ की फूली हुई जड़ों पर। मैटे अस्तित्ववाद के प्रतीत होने वाले निराशाजनक, निराशाजनक विषयों के सकारात्मक, भुनाने वाले पहलू पर विस्तार से बताते हैं जो मतली में इतने स्पष्ट हैंः "सार्त्रे ने अस्तित्ववाद के एक प्रमुख सिद्धांत के रूप में एक मानव के लिए प्रारंभिक बिंदु की व्यक्तिपरकता पर विचार किया। प्रारंभिक बिंदु व्यक्तिपरक है क्योंकि मनुष्य स्वयं को वही बनाते हैं जो वे हैं। अधिकांश दार्शनिक व्यक्तिपरकता को एक बुरी चीज मानते हैं, विशेष रूप से जब कार्रवाई के लिए प्रेरणा की बात आती है। सार्त्रे ने यह दावा करते हुए जवाब दिया कि व्यक्तिपरकता मनुष्य की गरिमा है, न कि कुछ ऐसा जो हमें नीचा दिखाता है। इसलिए, अस्तित्ववाद की विशिष्ट पीड़ा और उदासीनता अस्थायी हैः केवल व्यक्तिगत जिम्मेदारी और स्वतंत्रता को पहचानने के लिए एक पूर्व शर्त है। नैतिकता का आधार नियमों का पालन नहीं है। एक विशिष्ट कार्रवाई या तो गलत या सही हो सकती है और कोई विशिष्ट नियम आवश्यक रूप से मान्य नहीं है। जो बात किसी भी तरह से कार्रवाई को नैतिक बनाती है, वह है "प्रामाणिकता", नियमों पर निर्भरता के बजाय जिम्मेदारी स्वीकार करने और अपने कार्य के लिए प्रतिबद्ध होने की व्यक्ति की इच्छा। अस्तित्ववादी कहते हैं कि निराशा अनिश्चितता का उत्पाद हैः प्रक्रिया के बजाय किसी निर्णय के परिणाम के लिए विशेष रूप से उन्मुख होना अनिश्चितता पैदा करता है, क्योंकि हम भविष्य का निर्णय नहीं ले सकते हैं, केवल अपनी कार्रवाई। मतली के अमेरिकी संस्करण के अपने "परिचय" में, कवि और आलोचक हेडन कार्थ को लगता है कि, उन आधुनिक लेखकों के बाहर भी, जो स्पष्ट रूप से अस्तित्ववादी परंपरा में दार्शनिक हैं, एक समान विचार की नस अंतर्निहित है लेकिन फ्रांज काफ्का, मिगुएल डी उनामुनो, डी. एच. लॉरेंस, आंद्रे मालराक्स और विलियम फॉकनर के माध्यम से एक मुख्य पंक्ति में प्रमुख है। कैरूथ कहते हैंः 29 अक्टूबर 1945 को पेरिस में दिए गए एक व्याख्यान में सार्त्रे ने घोषणा की (बाद में L 'existentialisme est un Humanisme शीर्षक के तहत प्रकाशित): इसका क्या अर्थ है. यह कहने से कि अस्तित्व सार से पहले है? इसका मतलब है कि, सबसे पहले, मनुष्य मौजूद है, सामने आता है, दृश्य पर प्रकट होता है, और उसके बाद ही खुद को परिभाषित करता है। यदि मनुष्य, जैसा कि अस्तित्ववादी उसकी कल्पना करता है, अव्याख्येय है, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि वह कुछ भी नहीं है। इसके बाद ही वह कुछ बन पाएगा, और उसने वही किया होगा जो वह करेगा-और लोग भी-आकस्मिक हैं, अगर वे "बस हैं", तो हम स्वतंत्र हैं और हम अपने निर्णयों और विकल्पों के माध्यम से ही खुद को बनाते हैं। डेविड ड्रेक ने उल्लेख किया है कि, मतली में, सार्त्रे उन लोगों के कई प्रकार के उदाहरण देते हैं जिनका व्यवहार बुरा विश्वास दिखाता है, जो अप्रमाणिक हैंः पूंजीपति वर्ग के सदस्य जो अपनी सामाजिक स्थिति या सामाजिक कौशल को मानते हैं, उन्हें अस्तित्व का "अधिकार" देते हैं, या अन्य जो जीवन की वास्तविकता को गले लगाते हैं और खाली इशारे दोहराकर स्वतंत्रता से भागने का प्रयास करते हैं, अन्य जो खुद के पिछले संस्करणों को बनाए रखते हैं जैसे वे थे या जो दूसरों की अपेक्षाओं के लिए जीते हैं, या जो राजनीति, नैतिकता या विचारधारा में अर्थ खोजने का दावा करते हैं। केवल कथात्मक शब्दों में, रोक्वेन्टिन की मतली अन्य लोगों से उनकी लगभग पूर्ण अलगाव से उत्पन्न होती है, उन्हें दैनिक आवश्यकताओं के लिए उनके साथ अधिक बातचीत की आवश्यकता नहीं होती हैः "दूसरों से उनके अलगाव का तथ्य महत्वपूर्ण है; क्योंकि उनका अपना काम उनका मनोरंजन करना और उन पर कब्जा करना बंद कर देता है, रोक्वेन्टिन के पास ऐसा कुछ भी नहीं है जो उन्हें अपने सरलतम रूपों में मौजूद व्यवसाय से विचलित कर सके।" एक व्यावहारिक मामले के रूप में, वह नौकरी प्राप्त करके अपनी समस्या का समाधान कर सकते थे; लेकिन, उपन्यास के विषय को विकसित करने के लिए एक उपकरण के रूप में, उनकी अकेलेपन उन्हें (और पाठक) यह पहचानने का एक तरीका है कि दुनिया की वस्तुनिष्ठ प्रकृति में कुछ भी निहित नहीं है जो उनके द्वारा चुने गए किसी भी कार्य को कोई आवश्यक अर्थ देगा, और इसलिए उनकी स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करने के लिए कुछ भी नहीं है। "[एच] यह है कि उसके आसपास की दुनिया की धारणा अस्थिर हो जाती है क्योंकि वस्तुओं को उनके सामान्य संदर्भ ढांचे से अलग कर दिया जाता है", और वह यह पहचानने के लिए मजबूर हो जाता है कि स्वतंत्रता अपरिहार्य है और इसलिए अपने जीवन के लिए एक अर्थ बनाना उसकी अपनी जिम्मेदारी है। "अपनी व्यक्तिगत पसंद के अलावा कुछ भी हमें अपने तरीके से काम करने के लिए मजबूर नहीं करता है।" "लेकिन", डेविड क्लॉनी लिखते हैं, "स्वतंत्रता भयावह है, और इससे समाज द्वारा परिभाषित भूमिकाओं और वास्तविकताओं की सुरक्षा में भागना आसान है, या यहां तक कि अपने स्वयं के अतीत से भी। स्वतंत्र होना आपको परिभाषित करने के लिए एक सार के रूप में "मानव स्वभाव" के बिना अस्तित्व में फेंक दिया जाना है, और उस वास्तविकता की कोई परिभाषा नहीं है जिसमें आप फेंक दिए गए हैं। इस स्वतंत्रता को स्वीकार करने का अर्थ है "प्रामाणिक रूप से" जीना; लेकिन हम में से अधिकांश लोग प्रामाणिकता से भागते हैं। दैनिक जीवन के सबसे सामान्य मामलों में, हम प्रामाणिक चयन की चुनौती और आरामदायक अप्रमाणिकता के प्रलोभन का सामना करते हैं। रोक्वेन्टिन के सभी अनुभव सार्त्रे के दर्शन के इन विषयों से संबंधित हैं। राजनीतिक प्रतिबद्धता के एक उपन्यास के रूप में द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, फ्रांस के नाजी कब्जे के फ्रांसीसी प्रतिरोध में सार्त्रे और अन्य लोगों के अनुभव ने व्यक्तिगत प्रतिबद्धता के रूप में राजनीतिक सक्रियता पर जोर दिया। इस राजनीतिक आयाम को सार्त्रे के उपन्यासों की बाद की त्रयी, लेस केमिन्स डे ला लिबर्टे (द रोड्स टू फ्रीडम) (1945-1949) में विकसित किया गया था, जो एक विचारशील व्यक्ति की ओर से विचार से कार्य में प्रभावी ढंग से प्रगति करने में विफलता के एक दुष्चक्र से संबंधित है। अंत में, सार्त्रे के लिए राजनीतिक प्रतिबद्धता स्पष्ट रूप से मार्क्सवादी बन गई। 1945 में, सार्त्रे ने न्यूयॉर्क में एक व्याख्यान दिया जो उस वर्ष जुलाई में वोग में छपा था। इसमें उन्होंने अपने युद्ध पूर्व कार्यों, जैसे कि मतली, को युद्ध के बाद के युग के लिए उपयुक्त राजनीतिक रूप से प्रतिबद्ध कार्यों में पुनर्निर्मित किया। मार्क्सवाद, किसी भी मामले में, हमेशा सार्त्रे की उतनी सराहना नहीं करता जितना वह करता था। मैटे ने उनकी आपत्तियों का वर्णन कियाः हस्सेरल से हाइडेगर सार्त्रे तक सार्त्रे का दर्शन उस समय एडमंड हस्सेरल के दर्शन और उनकी घटनात्मक पद्धति से प्रभावित था। उन्हें इंस्टीट्यूट फ़्रांसिस से एक वजीफा मिला, जिससे उन्हें 1932 में हस्सर्ल और मार्टिन हाइडेगर के साथ बर्लिन में अध्ययन करने की अनुमति मिली, क्योंकि उन्होंने उपन्यास लिखना शुरू किया था। रॉय एल्वेटन रिपोर्ट करते हैंः हस्सर्ल के बाद, सार्त्रे बेतुकेपन को सभी मौजूदा वस्तुओं (और सामूहिक रूप से भौतिक दुनिया) की गुणवत्ता के रूप में देखते हैं, जो मनुष्यों द्वारा उनके संबंध में लिए जाने वाले किसी भी रुख से स्वतंत्र है। किसी वस्तु के बारे में हमारी चेतना वस्तु में ही नहीं होती है। इस प्रकार उपन्यास के शुरुआती भागों में, रॉक्वेन्टिन, जो वस्तुओं के प्रति कोई रवैया नहीं रखता है और उनमें कोई हिस्सेदारी नहीं रखता है, वह उस दुनिया से पूरी तरह से अलग हो जाता है जिसका वह अनुभव करता है। अपने पाशविक अस्तित्व में वस्तुओं की केवल घटनाओं के अर्थहीन प्रवाह में भागीदारी होती हैः वे अनावश्यक हैं। वस्तुओं से यह अलगाव उसके लिए, बदले में, उसकी अपनी वैधता और यहां तक कि उसके अपने अस्तित्व पर भी संदेह पैदा करता है। रोक्वेन्टिन भौतिक वस्तुओं के बारे में कहते हैं कि, उनके लिए, "अस्तित्व में होना केवल वहाँ होना है।" जब वह बादाम के पेड़ पर रहस्योद्घाटन करता है, तो दुनिया की यह "मौलिक मूर्खता" दूर नहीं होती है। फिर जो बदलता है वह है उसका रवैया। यह पहचानने से कि वस्तुएँ अपने आप में अर्थ प्रदान नहीं करेंगी, लेकिन लोगों को उनके लिए इसे प्रदान करना चाहिए-कि रोक्वेन्टिन को स्वयं अपने जीवन में अर्थ पैदा करना चाहिए-वह जिम्मेदार और स्वतंत्र दोनों हो जाता है। मूर्खता उसके लिए "अस्तित्व की कुंजी" बन जाती है। विक्टोरिया बेस्ट लिखते हैंः इस प्रकार, हालांकि, कुछ अर्थों में, मतली में सार्त्रे का दर्शन हस्सेरल से और अंततः रेने डेसकार्टेस से निकला है, भौतिक वस्तुओं की आकस्मिक यादृच्छिकता को वह जो मजबूत भूमिका देता है, वह आवश्यकता की भूमिका के प्रति उनकी प्रतिबद्धता के विपरीत है। (रॉय एल्वेटन ने उल्लेख किया है कि, सार्त्रे के लिए अज्ञात, हस्सर्ल स्वयं वही विचार विकसित कर रहे थे, लेकिन पांडुलिपियों में जो अप्रकाशित रहे।) एथन क्लेनबर्ग लिखते हैं कि, हस्सेरल से अधिक, यह मार्टिन हाइडेगर थे जिन्होंने सार्त्रे की कट्टरपंथी व्यक्तिवाद की भावना को आकर्षित किया। वे कहते हैं, "सार्त्रे के लिए, होने का सवाल हमेशा और केवल व्यक्तिगत होने का सवाल था। चीजों के साथ चेतना के संबंध को समझने की भारी समस्या का सामना करने वाले व्यक्ति की दुविधा, चीजों के साथ होने की, मतली का केंद्रीय केंद्र है। आखिरकार, "हस्सेरल के पुनर्निर्माण में, सार्त्रे ने खुद को उन विषयों पर वापस आते हुए पाया जिन्हें उन्होंने हाइडेगर की वाज़ इस्ट मेटाफिजिक से अवशोषित किया था?" मतली विभिन्न ऑन्टोलॉजिकल मोड, या दुनिया में होने के तरीकों के रूप में मानव अनुभव का विश्लेषण करके हाइडेगर के सीन उंड ज़ीट का पालन करने के सार्त्रे के निरंतर प्रयास की प्रस्तावना थी। 1937 में, जैसे ही सार्त्रे मतली को समाप्त कर रहे थे और इसे प्रेस में ला रहे थे, उन्होंने एक निबंध, द ट्रांसेंडेंस ऑफ द इगो लिखा। वह अभी भी हस्सर्ल से सहमत थे कि चेतना वस्तुओं के बारे में है या, जैसा कि वे कहते हैं, यह उन्हें अपने भीतर एक डुप्लिकेट, एक बाहरी वस्तु का आंतरिक प्रतिनिधित्व बनाने के बजाय "इरादा" करती है। चेतना की भौतिक वस्तुएँ (या "इरादे की वस्तुएँ") अपने आप में मौजूद हैं, स्वतंत्र हैं और उनके बारे में हमारी जागरूकता से उनमें कोई अवशेष जमा नहीं होता है। हालाँकि, इस निबंध में नया विचार यह था कि सार्त्रे अब यह विश्वास करने में भी भिन्न थे कि व्यक्ति का अहंकार स्वयं भी "दुनिया में" है, जो चेतना का एक उद्देश्य है, न कि चेतना का पूरी तरह से ज्ञात विषय है। उपन्यास में, न केवल रोक्वेन्टिन की चेतना बल्कि उसका अपना शरीर भी उसकी नई, खतरनाक धारणा में वस्तुनिष्ठ हो जाता है। और इसलिए सार्त्रे ने हस्सर्ल के साथ एक दिव्य अहंकार में विश्वास को लेकर अलग हो गए, जो कि सार्त्रे का मानना था कि न तो औपचारिक रूप से और न ही भौतिक रूप से चेतना में था, बल्कि इसके बाहर थाः दुनिया में। यह प्रतीत होने वाला तकनीकी परिवर्तन सार्त्रे की व्यक्तिपरकता को केंद्रीय के रूप में सोचने की मूल प्रवृत्ति के साथ फिट बैठता हैः एक सचेत व्यक्ति हमेशा एक ऐसी दुनिया में डूबा रहता है जहाँ उसका कार्य खुद को ठोस बनाना होता है। एक "व्यक्ति" एक अपरिवर्तनीय, केंद्रीय सार नहीं है, बल्कि एक तरल संरचना है जो किसी व्यक्ति की चेतना, उसके शरीर विज्ञान और इतिहास, भौतिक दुनिया और अन्य लोगों के बीच बातचीत के रूप में लगातार फिर से उभरता है। यह दृष्टिकोण स्वयं लोगों के बारे में सार्त्रे की दृष्टि का समर्थन करता है जो मौलिक रूप से विनाशकारी और प्रतिबद्धता और रचनात्मकता का जीवन जीने के लिए स्वतंत्र है। अन्य दर्शनों की तुलना में ला नौसी सार्त्रे को अपने दर्शन को सरल शब्दों में समझाने की अनुमति देता है। रोक्वेन्टिन क्लासिक अस्तित्ववादी नायक है जिसका धारणा के पर्दे को भेदने का प्रयास उसे घृणा और आश्चर्य के एक अजीब संयोजन की ओर ले जाता है। उपन्यास के पहले भाग के लिए, रोक्वेन्टिन में मतली की झलकियाँ हैं जो सांसारिक वस्तुओं से निकलती हैं। ये चमक यादृच्छिक रूप से दिखाई देती हैं, नाली में एक टूटे हुए कागज के टुकड़े को देखने से लेकर समुद्र तट पर एक चट्टान लेने तक। वह जिस भावना को महसूस करता है वह शुद्ध घृणा हैः एक तिरस्कार इतना परिष्कृत है कि हर बार ऐसा होने पर यह उसके दिमाग को लगभग तोड़ देता है। जैसे-जैसे उपन्यास आगे बढ़ता है, मतली अधिक से अधिक बार दिखाई देती है, हालांकि वह अभी भी इस बात को लेकर अनिश्चित है कि इसका वास्तव में क्या अर्थ है। हालाँकि, एक पार्क में एक बादाम के पेड़ के तल पर, उसे एक स्पष्ट दृष्टि प्राप्त होती है कि वास्तव में मतली क्या है। अस्तित्व ही, अस्तित्व की संपत्ति कुछ नहीं होने के बजाय कुछ होने के कारण वह धीरे-धीरे उसे पागल कर रहा था। वह अब वस्तुओं को रंग या आकार जैसे गुणों के रूप में नहीं देखता है। इसके बजाय, सभी शब्द वस्तु से ही अलग हो जाते हैं, और वह शुद्ध अस्तित्व का सामना करता है। कैरथ बताते हैं कि औपचारिक नैतिक नियमों के प्रति अस्तित्ववादियों की घृणा ने उन्हें मूल्य की पारंपरिक योजनाओं से संबंधित नैतिक दार्शनिकों से अस्वीकृति दिलाई। दूसरी ओर, विश्लेषणात्मक दार्शनिक और तार्किक सकारात्मकवादी "अस्तित्ववाद की तर्कसंगत श्रेणियों को छोड़ने और चेतना की गैर-मानसिक प्रक्रियाओं पर भरोसा करने की इच्छा से नाराज थे।" इसके अतिरिक्त, सार्त्रे का अस्तित्ववाद का दर्शन एक निश्चित प्रकार के तर्कवादी मानवतावाद का विरोध करता है। एक फ्रांसीसी समाजवादी पार्टी के सदस्य होने के रूप में स्व-शिक्षित व्यक्ति की स्वीकारोक्ति पर, रोक्वेन्टिन ने एक मानवतावादी के रूप में उनकी विसंगतियों को उजागर करने के लिए उन्हें जल्दी से एक सॉक्रेटिक संवाद में शामिल कर लिया। रोक्वेन्टिन सबसे पहले बताते हैं कि कैसे मानवतावाद का उनका संस्करण किसी विशेष दल या समूह से असंबद्ध रहता है ताकि सभी मानव जाति को शामिल या महत्व दिया जा सके। हालाँकि, वह तब नोट करता है कि कैसे मानवतावादी फिर भी मानव जाति के विनम्र हिस्से के प्रति पूर्वाग्रह के साथ अपनी सहानुभूति को पूरा करता है। रोक्वेन्टिन इस बात की और विसंगतियों को इंगित करना जारी रखता है कि कैसे एक मानवतावादी हंसी के दर्शकों का पक्ष ले सकता है जबकि दूसरा उदास अंतिम संस्कार का आनंद ले सकता है। संवाद में, रोक्वेन्टिन स्व-शिक्षित व्यक्ति को उस व्यक्ति से जुड़ी अमूर्त इकाई के लिए प्यार के बजाय एक विशेष, मूर्त व्यक्ति के लिए एक प्रदर्शन योग्य प्यार दिखाने के लिए चुनौती देता है (जैसे। एक युवक में युवाओं का विचार)। संक्षेप में, वह निष्कर्ष निकालते हैं कि इस तरह का मानवतावाद सरलता से "सभी मानवीय दृष्टिकोण को एक में पिघलाने" का प्रयास करता है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि मानवतावाद को अस्वीकार करना "मानवतावाद विरोधी" नहीं है। मैटे के अनुसार, जिस तरह का मानवतावाद सार्त्रे को अस्वीकार्य लगा, "वह है जो व्यक्तिगत पसंद की प्रधानता को नकारता है। लेकिन अस्तित्ववाद में निहित मानवतावाद की एक और अवधारणा है। यह वह है जो व्यक्तिगत मनुष्यों की अपनी व्यक्तिगत परिस्थितियों को पार करने और सभी मनुष्यों की ओर से कार्य करने की क्षमता पर जोर देता है। तथ्य यह है कि, सार्त्रे का कहना है कि हमारे पास एकमात्र ब्रह्मांड मानव ब्रह्मांड है, और इस ब्रह्मांड के एकमात्र नियम मनुष्यों द्वारा बनाए गए हैं। अपनी सार्त्रे जीवनी में, डेविड ड्रेक लिखते हैं, "आलोचकों द्वारा मतली को पूरी तरह से सराहा गया था और उपन्यासकार सार्त्रे की सफलता ने उस प्रतिष्ठा को बढ़ाने का काम किया जिसका उन्होंने लघु कथाओं और दार्शनिक ग्रंथों के लेखक के रूप में आनंद लेना शुरू किया था, ज्यादातर धारणा पर।" हालाँकि उनके पहले के निबंधों पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया गया था, लेकिन मतली और कहानियों के संग्रह द वॉल ने उन्हें तेजी से पहचान दिलाई। कैरुथ लिखते हैं कि, प्रकाशन पर, "अकादमिक हलकों में इसकी निंदा की गई थी, लेकिन युवा पाठकों ने इसका स्वागत किया, और यह अधिकांश पहले उपन्यासों की तुलना में कहीं अधिक सफल रहा।" प्रकाशन इतिहास लेखन और संपादन सार्त्रे ने मूल रूप से उपन्यास मेलानचोलिया का शीर्षक दिया, जो अल्ब्रेक्ट ड्यूरर द्वारा उत्कीर्णन मेलेनकोलिया I पर आधारित है। सिमोन डी बोवोइर ने इसे अपनी "आकस्मिकता पर तथ्य" के रूप में संदर्भित किया। उन्होंने 1932 से 1936 तक इसकी रचना की। उन्होंने अपनी सैन्य सेवा के दौरान इसे शुरू किया था और ले हावरे और बर्लिन में लिखना जारी रखा था। एथन क्लेनबर्ग रिपोर्ट करते हैंः डेविड ड्रेक इस विवरण की पुष्टि करते हैं। बाद में पांडुलिपि टाइप की गई। सबसे पहले इसे नौवेल रेव्यू फ़्रैंचाइज़ (एन. आर. एफ.) द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था। ), उनके समीक्षक, जीन पॉल्हन की एक मजबूत सिफारिश के बावजूद। 1937 में, हालांकि, छाप के प्रकाशक, गैस्टन गैलिमार्ड ने इसे स्वीकार कर लिया और ला नौसी शीर्षक का सुझाव दिया। संपादक ब्राइस पारैन ने ऐसी सामग्री में कई कटौती करने के लिए कहा जो या तो बहुत अधिक लोकप्रिय थी या फिर अभद्रता के लिए कार्रवाई से बचने के लिए बहुत अधिक कामुक थी। सार्त्रे ने कुछ शिकायतों के साथ लोकलुभावन सामग्री को हटा दिया, जो उनके लिए स्वाभाविक नहीं थी, क्योंकि वह प्रतिष्ठित एन. आर. एफ. द्वारा प्रकाशित किया जाना चाहते थे, जिसमें एक मजबूत, यदि अस्पष्ट, घर शैली थी। हालाँकि, वह यौन सामग्री पर अडिग रहे, जो उन्हें लगा कि एक कलात्मक रूप से आवश्यक मतिभ्रमकारी घटक है। सार्त्रे के सबसे करीबी सहयोगियों में से एक और फिर उनके सबसे प्रमुख विद्वानों में से एक, मिशेल कॉन्टैट ने मूल टाइपस्क्रिप्ट की जांच की है और महसूस किया है कि, "अगर कभी मेलानचोलिया को प्रकाशित किया जाता है जैसा कि इसके लेखक ने मूल रूप से इरादा किया था, तो उपन्यास निस्संदेह एक ऐसी कृति के रूप में उभरेगा जो वास्तव में प्रकाशित संस्करण की तुलना में अधिक समग्र, अधिक बारोक और शायद अधिक मूल है।" अनुवाद उत्तर-अमेरिकी प्रकाशक न्यू डायरेक्शंस ने पहली बार लॉयड अलेक्जेंडर का अनुवाद 1949 में अपने न्यू क्लासिक्स पुस्तकालय के हिस्से के रूप में जारी किया; 1959 में एक नया डायरेक्शन पेपरबैक संस्करण पेश किया गया था। लोकप्रिय संस्कृति में रॉबर्ट क्रंब ने नवंबर 1989 में लास्ट गैस्प द्वारा प्रकाशित अपने एचयूपी #3 में मतली पर आधारित 9 पृष्ठों की एक कार्टून कहानी प्रस्तुत की। 20वीं शताब्दी का फ्रांसीसी साहित्य भी देखें अस्तित्ववाद फुटनोट्स संदर्भ बाहरी लिंक सार्त्रे, स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय से मतली थॉमस शीहान के बहुत व्यापक शिक्षण नोट्स-जिसमें कालक्रम, सार्त्रे का उपन्यास का अपना सारांश, हाइडेगर से चयन और सार्त्रे के शुरुआती निबंध इरादे (संग्रहीत संस्करण) शामिल हैं। सार्त्रे, इरादतन और अभ्यास रॉय एल्वेटन द्वारा हस्सर्ल के साथ सार्त्रे के संबंध पर एक लेख। से, सेंस [सार्वजनिक]: ला रेव्यू, 30 जनवरी 2007। जीन-पॉल सार्त्रे (1905-1980): दर्शनशास्त्र के इंटरनेट विश्वकोश से अस्तित्ववाद। यह सार्त्रे के दार्शनिक विकास का विस्तार से पता लगाता है। मिशेल कॉन्टैट, डी "मेलानचोलिया" ए ला नौसी। ला नॉर्मलाइजेशन एन. आर. एफ. डे ला कंटिन्जेंस, उन परिवर्तनों का विस्तृत विवरण जो सार्त्रे ने मेलानचोलिया को ला नौसी के रूप में प्रकाशित करने के लिए किए थे। नीचे अंग्रेजी सार के साथ फ्रेंच में। 1938 के फ्रांसीसी उपन्यास अस्तित्ववादी उपन्यास फ्रांसीसी दार्शनिक उपन्यास जीन-पॉल सार्त्रे के रूपक कथा उपन्यास काल्पनिक डायरी नॉरमैंडी एडिशन गैलीमार्ड की 1938 की पहली उपन्यास नई दिशा प्रकाशन पुस्तकों में स्थापित उपन्यास