Labeling theory
लेबलिंग सिद्धांत का मानना है कि आत्म-पहचान और व्यक्तियों का व्यवहार उनका वर्णन या वर्गीकरण करने के लिए उपयोग किए जाने वाले शब्दों से निर्धारित या प्रभावित हो सकता है। यह आत्म-पूर्ण भविष्यवाणी और रूढ़िवादिता की अवधारणाओं से जुड़ा हुआ है। लेबलिंग सिद्धांत का मानना है कि विचलन एक अधिनियम में निहित नहीं है, बल्कि इसके बजाय अल्पसंख्यकों या मानक सांस्कृतिक मानदंडों से विचलित लोगों को नकारात्मक रूप से लेबल करने की बहुसंख्यक लोगों की प्रवृत्ति पर ध्यान केंद्रित करता है। यह सिद्धांत 1960 और 1970 के दशक के दौरान प्रमुख था, और सिद्धांत के कुछ संशोधित संस्करण विकसित हुए हैं और अभी भी लोकप्रिय हैं। कलंक को एक शक्तिशाली नकारात्मक लेबल के रूप में परिभाषित किया गया है जो किसी व्यक्ति की आत्म-अवधारणा और सामाजिक पहचान को बदल देता है। लेबलिंग सिद्धांत सामाजिक-निर्माण और प्रतीकात्मक-अंतःक्रिया विश्लेषण से निकटता से संबंधित है। लेबलिंग सिद्धांत 1960 के दशक के दौरान समाजशास्त्रियों द्वारा विकसित किया गया था। हावर्ड शाऊल बेकर की पुस्तक आउटसाइडर्स इस सिद्धांत के विकास और इसकी लोकप्रियता में वृद्धि में बेहद प्रभावशाली थी। लेबलिंग सिद्धांत अपराध के अलावा अन्य क्षेत्रों से भी जुड़ा हुआ है। उदाहरण के लिए लेबलिंग सिद्धांत है जो समलैंगिकता से मेल खाता है। अल्फ्रेड किन्से और उनके सहयोगी "समलैंगिक" की भूमिका और व्यक्ति द्वारा किए जाने वाले कार्यों के बीच अंतर को अलग करने में मुख्य समर्थक थे। एक उदाहरण यह विचार है कि स्त्री कृत्य करने वाले पुरुषों का मतलब होगा कि वे समलैंगिक हैं। थॉमस जे. शेफ का कहना है कि लेबलिंग "मानसिक रूप से बीमार" के साथ भी एक भूमिका निभाती है। लेबल आपराधिक को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि उन कार्यों को संदर्भित करता है जिन्हें मानसिक विकारों के कारण सामाजिक रूप से स्वीकार नहीं किया जाता है। सैद्धांतिक आधार सामाजिक अंतःक्रियाशीलता के संस्थापकों में से एक, जॉर्ज हर्बर्ट मिड ने आंतरिक प्रक्रियाओं पर ध्यान केंद्रित किया कि मन किसी की आत्म-छवि का निर्माण कैसे करता है। माइंड, सेल्फ एंड सोसाइटी (1934) में उन्होंने दिखाया कि कैसे शिशु पहले व्यक्तियों को जानते हैं और बाद में ही चीजों को जानते हैं। मीड के अनुसार, विचार एक सामाजिक और व्यावहारिक दोनों प्रक्रिया है, जो दो व्यक्तियों के मॉडल पर आधारित है जो चर्चा करते हैं कि किसी समस्या को कैसे हल किया जाए। मीड़ की केंद्रीय अवधारणा स्वयं है, जो किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का हिस्सा है जो आत्म-जागरूकता और आत्म-छवि से बना है। फ्रैंक टैनेनबाउम ने सबसे पहले "टैगिंग" का विचार पेश किया। केरी टाउनसेंड (2001) ने टैननबॉम के काम के कारण अपराध विज्ञान में हुई क्रांति के बारे में लिखा हैः "फ्रैंक टैननबॉम के सैद्धांतिक मॉडल की जड़ें, जिन्हें 'बुराई के नाटकीयकरण' या लेबलिंग सिद्धांत के रूप में जाना जाता है, तीस के दशक के मध्य से अंत तक सामने आती हैं। इस समय, 'न्यू डील' कानून ने महामंदी के संकट को पराजित नहीं किया था, और घटते हुए भी, संयुक्त राज्य अमेरिका में आप्रवासन जारी रहा। सामाजिक माहौल सरकार के प्रति मोहभंग का था। वर्ग संरचना सांस्कृतिक अलगाववाद में से एक थी; सांस्कृतिक सापेक्षता ने अभी तक पकड़ नहीं बनाई थी। कल्याणकारी सुधारों और बड़े व्यवसायों पर नियंत्रण के बावजूद वर्ग संरचना की दृढ़ता स्पष्ट थी। "सिद्धांत के केंद्रीय सिद्धांतों में से एक लेबलिंग प्रक्रिया के अंत को प्रोत्साहित करना है। फ्रैंक टैननबॉम के शब्दों में, 'बुराई को नाटकीय रूप देने से इनकार करने के माध्यम से बाहर निकलने का रास्ता है', न्याय प्रणाली डायवर्जन कार्यक्रमों के माध्यम से ऐसा करने का प्रयास करती है। सिद्धांत का विकास और इसका वर्तमान अनुप्रयोग, व्यावहारिक और सैद्धांतिक दोनों, निरंतर लोकप्रियता के लिए एक ठोस नींव प्रदान करते हैं। एडविन लेमर्ट लिखते हैंः "उनके कार्यों को व्यक्तिपरक रूप से दोहराया और व्यवस्थित किया जाता है और सक्रिय भूमिकाओं में बदल दिया जाता है और एक व्यक्ति अपने विचलित व्यवहार या उस पर आधारित भूमिका को रक्षा, हमले या समायोजन के साधन के रूप में नियोजित करने के लिए सामाजिक मानदंड बन जाता है। जबकि यह लेमर्ट थे जिन्होंने लेबलिंग सिद्धांत की प्रमुख अवधारणाओं को पेश किया, यह हावर्ड बेकर थे जो उनके उत्तराधिकारी बने। उन्होंने सबसे पहले इस प्रक्रिया का वर्णन करना शुरू किया कि कैसे एक व्यक्ति नृत्य संगीतकारों के अध्ययन में एक विचलित भूमिका को अपनाता है, जिनके साथ उन्होंने एक बार काम किया था। बाद में उन्होंने मारिजुआना धूम्रपान करने वालों की पहचान निर्माण का अध्ययन किया। यह अध्ययन 1963 में प्रकाशित उनके आउटसाइडर्स का आधार था। यह कार्य समाजशास्त्रियों के बीच लेबलिंग सिद्धांत आंदोलन का घोषणापत्र बन गया। अपनी शुरुआत में, बेकर लिखते हैंः ". सामाजिक समूह ऐसे नियम बनाकर विचलन पैदा करते हैं जिनके उल्लंघन से विचलन पैदा होता है, और उन नियमों को विशेष लोगों पर लागू करके और उन्हें बाहरी लोगों के रूप में लेबल करके। इस दृष्टिकोण से, विचलन व्यक्ति द्वारा किए गए कार्य की गुणवत्ता नहीं है, बल्कि एक 'अपराधी' के लिए अन्य नियमों और प्रतिबंधों द्वारा आवेदन का परिणाम है। विचलित वह है जिसे वह लेबल सफलतापूर्वक लागू किया गया है; विचलित व्यवहार वह व्यवहार है जिसे लोग लेबल करते हैं। "जहाँ समाज अपनी निंदा को सही ठहराने के लिए कलंकित लेबल का उपयोग करता है, वहीं विचलित अभिनेता अपने कार्यों को सही ठहराने के लिए इसका उपयोग करता है। उन्होंने लिखाः "कुछ शब्दों में एक जटिल तर्क रखने के लिएः विचलित व्यवहार की ओर ले जाने वाले विचलित उद्देश्यों के बजाय, यह दूसरी तरह से है, समय में विचलित व्यवहार विचलित प्रेरणा पैदा करता है।" बेकर के अत्यधिक लोकप्रिय विचारों की भी आलोचना की गई, जिनमें से अधिकांश ने उन्हें अन्य जैविक, आनुवंशिक प्रभावों और व्यक्तिगत जिम्मेदारी के प्रभाव की उपेक्षा करने के लिए दोषी ठहराया। अपने काम के बाद के 1973 के संस्करण में, उन्होंने अपने आलोचकों को जवाब दिया। उन्होंने लिखा कि समाजशास्त्री समाज का अध्ययन करने के लिए समर्पित होते हुए भी अक्सर इस बात का ध्यान रखते हैं कि वे बहुत करीब से न देखें। इसके बजाय, उन्होंने लिखाः "हम जो अध्ययन करते हैं, मैं उसे सामूहिक कार्रवाई के रूप में सोचना पसंद करता हूं। लोग एक साथ काम करते हैं, जैसा कि मिड और ब्लमर ने स्पष्ट किया है। वे वही करते हैं जो वे इस बात को ध्यान में रखते हुए करते हैं कि दूसरों ने क्या किया है, अभी क्या कर रहे हैं और भविष्य में क्या कर सकते हैं। एक व्यक्ति दूसरों के कार्यों में अपनी खुद की कार्रवाई को फिट करने की कोशिश करता है, ठीक उसी तरह जैसे उनमें से प्रत्येक अपने स्वयं के विकासशील कार्यों को समायोजित करता है जो वह देखता है और दूसरों से करने की उम्मीद करता है। फ्रांसिस कलन ने 1984 में बताया कि बेकर शायद अपने आलोचकों के प्रति बहुत उदार थे। 20 वर्षों के बाद, बेकर के विचारों को, प्रतिस्थापित किए जाने की जगह, सही किया गया है और एक विस्तारित "संरचनात्मक परिप्रेक्ष्य" में अवशोषित किया गया है। अल्बर्ट मेम्मी ने द कॉलोनिज़र एंड द कॉलोनिज़्ड (1965) में, अल्बर्ट मेम्मी ने एक समूह द्वारा दूसरे के प्रभुत्व द्वारा बनाए गए सामाजिक कलंक के गहरे मनोवैज्ञानिक प्रभावों का वर्णन किया। उन्होंने लिखाः उत्पीड़न जितना अधिक समय तक चलता है, उतना ही गहरा प्रभाव उसे (उत्पीड़ित) पर पड़ता है। यह उसके लिए इतना परिचित होने पर समाप्त होता है कि वह मानता है कि यह उसके अपने संविधान का हिस्सा है, कि वह इसे स्वीकार करता है और इससे उबरने की कल्पना नहीं कर सकता। यह स्वीकृति oppression.In डोमिनटेड मैन (1968) का अंतिम बिंदु है, मेम्मी ने अपना ध्यान कलंकित लेबलिंग की प्रेरणा की ओर मोड़ाः यह पीड़ित के शोषण या अपराधीकरण को उचित ठहराता है। उन्होंने लिखाः आरोप लगाने वाला खुद को सही ठहराने के लिए आरोप लगाने के लिए बाध्य क्यों महसूस करता है? क्योंकि वह अपने पीड़ित के प्रति दोषी महसूस करता है। क्योंकि वह महसूस करता है कि उसका रवैया और उसका व्यवहार अनिवार्य रूप से अन्यायपूर्ण और धोखाधड़ी है। सबूत? लगभग हर मामले में सजा पहले ही दी जा चुकी है। नस्लवाद का शिकार पहले से ही अपमान और उत्पीड़न के बोझ तले जी रहा है। इस तरह की सजा और दुर्भाग्य को सही ठहराने के लिए, तर्कसंगत बनाने की एक प्रक्रिया शुरू की गई है, जिसके द्वारा यहूदी बस्ती और औपनिवेशिक exploitation.Central को कलंकित लेबलिंग के लिए समझाना एक अंतर्निहित गलती का आरोप हैः यह ऐसा है जैसे कोई कहता है, "इन लोगों के साथ कुछ गलत होना चाहिए। वरना हम उनके साथ इतना बुरा व्यवहार क्यों करेंगे? इरविंग गोफमैन शायद लेबलिंग सिद्धांत में सबसे महत्वपूर्ण योगदानकर्ता अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन (एएसए) के अध्यक्ष और अमेरिका के सबसे उद्धृत समाजशास्त्रियों में से एक इरविंग गोफमैन थे। उनकी सबसे लोकप्रिय पुस्तकों में द प्रेजेंटेशन ऑफ सेल्फ इन एवरीडे लाइफ, इंटरैक्शन रिचुअल और फ्रेम एनालिसिस शामिल हैं। हालाँकि, लेबलिंग सिद्धांत में उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान स्टिग्माः नोट्स ऑन द मैनेजमेंट ऑफ स्पॉइल्ड आइडेंटिटी था जो 1963 में प्रकाशित हुआ था। गोफमैन की प्रमुख अंतर्दृष्टि आधुनिक राष्ट्र राज्य की सामान्य स्थिति की बढ़ती मांग। आज के कलंक प्राचीन या धार्मिक प्रतिबंधों का परिणाम नहीं हैं, बल्कि सामान्य स्थिति के लिए एक नई मांग का परिणाम हैंः 'सामान्य मनुष्य' की धारणा का स्रोत मानवता के प्रति चिकित्सा दृष्टिकोण में हो सकता है, या बड़े पैमाने पर नौकरशाही संगठनों की प्रवृत्ति में हो सकता है जैसे कि राष्ट्र राज्य, सभी सदस्यों के साथ कुछ मामलों में समान व्यवहार करने के लिए। इसकी उत्पत्ति जो भी हो, ऐसा लगता है कि यह मूल कल्पना प्रदान करता है जिसके माध्यम से आम लोग वर्तमान में खुद को गर्भ धारण करते हैं। "एक विभाजित दुनिया में रहते हुए, विचलित लोग अपनी दुनिया को इन रूपों में विभाजित करते हैंः (1) निषिद्ध स्थान जहां खोज का अर्थ जोखिम और जोखिम है; (2) ऐसे स्थान जहां उस तरह के लोगों को दर्दनाक रूप से सहन किया जाता है; और (3) ऐसे स्थान जहां किसी की तरह को उजागर करने या छिपाने की आवश्यकता के बिना उजागर किया जाता है। दूसरों के साथ व्यवहार करना बहुत जटिलता और अस्पष्टता से भरा हैः "जब सामान्य और कलंकित लोग वास्तव में एक दूसरे की तत्काल उपस्थिति में प्रवेश करते हैं, विशेष रूप से जब वे एक संयुक्त बातचीत को बनाए रखने का प्रयास करते हैं, तो समाजशास्त्र के प्राथमिक दृश्यों में से एक होता है; क्योंकि, कई मामलों में, ये क्षण वे होंगे जब कलंक के कारणों और प्रभावों का सीधे दोनों पक्षों द्वारा सामना किया जाएगा।" "सामान्य लोगों के लिए जो विचारहीन दिनचर्याएँ हैं, वे अविश्वसनीय लोगों के लिए प्रबंधन की समस्याएं बन सकती हैं। फिर, एक गुप्त विफलता वाले व्यक्ति को संभावनाओं के स्कैनर के रूप में सामाजिक स्थिति के लिए जीवित होना चाहिए, और इसलिए उस सरल दुनिया से अलग होने की संभावना है जिसमें उनके आसपास के लोग स्पष्ट रूप से रहते हैं। "समाज की मांगें विरोधाभासों से भरी हुई हैंः एक ओर, एक कलंकित व्यक्ति को बताया जा सकता है कि वह दूसरों से अलग नहीं है। दूसरी ओर, उसे "एक निवासी विदेशी जो अपने समूह के लिए खड़ा है" के रूप में अपनी स्थिति घोषित करनी चाहिए। "किसी को यह धारणा व्यक्त करनी होगी कि कलंक का बोझ बहुत भारी नहीं है, फिर भी खुद को आवश्यक दूरी पर रखें। "एक प्रेत स्वीकृति को एक प्रेत सामान्यता के लिए आधार प्रदान करने की अनुमति है। उन्होंने कहा, "परिचित होने से अवमानना कम होने की आवश्यकता नहीं है। इस आम धारणा के बावजूद कि खुलेपन और एक्सपोजर से रूढ़िवादिता और दमन में कमी आएगी, इसके विपरीत सच हैः "इस प्रकार, चाहे हम अजनबियों या अंतरंग लोगों के साथ बातचीत करें, हम अभी भी पाएंगे कि समाज की उंगलियां स्पष्ट रूप से संपर्क में आ गई हैं, यहां तक कि हमें अपनी जगह पर डाल रही हैं।" समाजशास्त्री डेविड माट्ज़ा ऑन बीकमिंग डेविएंट (1969) में एक विचलित भूमिका को अपनाने की प्रक्रिया का सबसे ज्वलंत और ग्राफिक विवरण देते हैं। एक प्रतिबंधित व्यवहार को गैरकानूनी घोषित करने में अधिकारियों के कार्यों के दो प्रभाव हो सकते हैं, अधिकांश को व्यवहार से बाहर रखना, लेकिन विचलित पहचान बनाने के लिए नए अवसर भी प्रदान करना। उनका कहना है कि "आत्मीयता" की अवधारणा व्यवहार के प्रति समर्पण की व्याख्या करने के लिए बहुत कम काम करती है। "इसके बजाय, इसे व्यक्तिगत और सामाजिक परिस्थितियों से पैदा हुई एक प्राकृतिक जीवनी प्रवृत्ति के रूप में माना जा सकता है जो किसी दिशा या आंदोलन का सुझाव देती है लेकिन शायद ही मजबूर करती है।" उस आंदोलन को जो शक्ति देता है वह एक नई पहचान का विकास हैः "एक चोर के रूप में, एक वेश्या के रूप में, या अधिक सामान्य रूप से, एक विचलित व्यक्ति के रूप में डाला जाना, उस चीज़ को बनने की प्रक्रिया को और तेज करना है।" "हैरान करने वाली खोज में, विषय अब ठोस रूप से समझता है कि ऐसे गंभीर लोग हैं जो वास्तव में उसकी गतिविधियों के इर्द-गिर्द अपने जीवन का निर्माण करते हैं-उसे रोकते हैं, उसे सुधारते हैं, उसके प्रति समर्पित होते हैं। वे उनके जीवन के क्रम के बारे में रिकॉर्ड रखते हैं, यहां तक कि इस बारे में सिद्धांत भी विकसित करते हैं कि उन्हें यह कैसे मिला। इस तरह के प्रदर्शन से दबा हुआ, विषय अपनी विचलित गतिविधियों में अर्थ और गुरुत्वाकर्षण जोड़ना शुरू कर सकता है। लेकिन वह ऐसा इस तरह से कर सकता है जो राज्य के एजेंटों द्वारा विशेष रूप से अभिप्रेत नहीं है। "पहचान का सार्थक मुद्दा यह है कि क्या यह गतिविधि, या मेरी कोई भी गतिविधि मेरे लिए खड़ी हो सकती है, या इसे मेरे अस्तित्व का उचित संकेत माना जा सकता है। मैंने चोरी की है, मुझे चोर माना जाता है। क्या मैं चोर हूँ? सकारात्मक रूप से जवाब देने के लिए, हमें होने और करने के बीच एक विशेष संबंध की कल्पना करने में सक्षम होना चाहिए-एक ऐसी एकता जो इंगित करने में सक्षम हो। अर्थ के उस निर्माण में एक उल्लेखनीय गुण है। "आपराधिक" घटना विज्ञान के एक अनुप्रयोग के रूप में, सिद्धांत यह परिकल्पना करता है कि व्यक्तियों पर लागू लेबल उनके व्यवहार को प्रभावित करते हैं, विशेष रूप से नकारात्मक या कलंकित करने वाले लेबल (जैसे "आपराधिक" या "अपराध") का उपयोग विचलित व्यवहार को बढ़ावा देता है, जो एक आत्म-परिपूर्ण भविष्यवाणी बन जाती है, अर्थात। एक व्यक्ति जिसे लेबल किया गया है, उसके पास उस निर्णय के आवश्यक अर्थ के अनुरूप होने के अलावा बहुत कम विकल्प हैं। नतीजतन, लेबलिंग सिद्धांत यह मानता है कि "लेबलर्स" में एक सीमित सामाजिक शर्मनाक प्रतिक्रिया के माध्यम से सामाजिक विचलन को रोकना और सहिष्णुता के साथ नैतिक आक्रोश को प्रतिस्थापित करना संभव है। अपराधियों के लेबल में बदलाव के माध्यम से उनके पुनर्वास पर जोर दिया जाता है। संबंधित रोकथाम नीतियों में ग्राहक सशक्तिकरण योजनाएं, मध्यस्थता और सुलह, पीड़ित-अपराधी क्षमा समारोह (पुनर्स्थापनात्मक न्याय), पुनर्स्थापन, क्षतिपूर्ति और जेल कार्यक्रमों के विकल्प शामिल हैं। लेबलिंग सिद्धांत पर अव्यावहारिक नीतिगत प्रभावों को बढ़ावा देने का आरोप लगाया गया है, और समाज के सबसे गंभीर अपराधों की व्याख्या करने में विफल रहने के लिए आलोचना की गई है। "मानसिक रूप से बीमार" विचलित व्यवहार का सामाजिक निर्माण समाज में होने वाली लेबलिंग प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इस प्रक्रिया में न केवल आपराधिक रूप से विचलित व्यवहार की लेबलिंग शामिल है, जो ऐसा व्यवहार है जो सामाजिक रूप से निर्मित मानदंडों के अनुरूप नहीं है, बल्कि उस पर भी लेबल लगाना है जो "मानसिक रूप से बीमार" के रूढ़िवादी या कलंकित व्यवहार को दर्शाता है। 1961 में थॉमस स्जाज़ ने द मिथ ऑफ मेंटल इलनेस में पूछा, "कौन किसे परेशान या मानसिक रूप से बीमार के रूप में परिभाषित करता है? [वह] जो पहले शब्द को पकड़ता है वह दूसरे पर वास्तविकता थोपता है; [वह] जो इस प्रकार परिभाषित करता है वह हावी हो जाता है और जीवित रहता है; और [वह] जिसे परिभाषित किया जाता है वह अधीन हो जाता है और उसे मार दिया जा सकता है। थॉमस जे. शेफ ने बीइंग मेंटली इल में मानसिक बीमारी की सामान्य धारणाओं को यह दावा करके चुनौती दी कि मानसिक बीमारी केवल सामाजिक प्रभाव के परिणामस्वरूप प्रकट होती है। उन्होंने तर्क दिया कि समाज कुछ कार्यों को विचलित के रूप में देखता है और इन कार्यों को समझने के लिए अक्सर उन लोगों पर मानसिक बीमारी का लेबल लगाता है जो उन्हें प्रदर्शित करते हैं। फिर इन व्यक्तियों पर कुछ अपेक्षाएँ रखी जाती हैं और समय के साथ, वे अनजाने में उन्हें पूरा करने के लिए अपने व्यवहार को बदल देते हैं। अलग-अलग मानसिक बीमारियों के मानदंड उन लोगों द्वारा लगातार पूरे नहीं किए जाते हैं जिनके साथ उनका निदान किया जाता है क्योंकि ये सभी लोग एक ही विकार से पीड़ित हैं, वे केवल इसलिए पूरे होते हैं क्योंकि "मानसिक रूप से बीमार" का मानना है कि उन्हें एक निश्चित तरीके से कार्य करना चाहिए, इसलिए समय के साथ, ऐसा करने के लिए आएं। शेफ के सिद्धांत के कई आलोचक थे, विशेष रूप से वाल्टर गोव जिन्होंने लगातार शेफ के खिलाफ लगभग विपरीत सिद्धांत के साथ तर्क दिया; उनका मानना था कि "मानसिक बीमारी" पर समाज का कोई प्रभाव नहीं है। इसके बजाय, "मानसिक रूप से बीमार" लोगों की कोई भी सामाजिक धारणा इन लोगों के व्यवहार के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में आती है। लेबलिंग और मानसिक बीमारी के बारे में अधिकांश समाजशास्त्रियों के विचार गोव और शेफ की चरम सीमाओं के बीच कहीं गिर गए हैं। दूसरी ओर, सामान्य ज्ञान और शोध दोनों निष्कर्षों को देखते हुए, इस बात से इनकार करना लगभग असंभव है कि "पागल" लोगों के बारे में समाज की नकारात्मक धारणाओं का उन पर कुछ प्रभाव पड़ा है। ऐसा लगता है कि, वास्तविक रूप से, लेबलिंग "मानसिक बीमारी" नामक मुद्दों को बढ़ा और बढ़ा सकती है, लेकिन यह शायद ही कभी पूरा कारण होता है। इस सामान्य नस में कई अन्य अध्ययन किए गए हैं। कुछ उदाहरण प्रदान करने के लिए, कई अध्ययनों ने संकेत दिया है कि अधिकांश लोग मानसिक रूप से बीमार होने के रूप में लेबल किए जाने को नशीली दवाओं के आदी, पूर्व-दोषी या वेश्या के रूप में देखे जाने की तुलना में कलंकित करने के रूप में जोड़ते हैं (उदाहरण के लिएः ब्रांड और क्लैबोर्न 1976)। इसके अतिरिक्त, पेज के 1977 के अध्ययन में पाया गया कि स्व-घोषित "पूर्व-मानसिक रोगियों" को अपार्टमेंट पट्टे की पेशकश या नौकरियों के लिए काम पर रखे जाने की संभावना बहुत कम है। स्पष्ट रूप से, ये अध्ययन और उनके जैसे दर्जनों अन्य अध्ययन यह प्रदर्शित करते हैं कि लेबलिंग का मानसिक रूप से बीमार लोगों पर बहुत वास्तविक और बहुत बड़ा प्रभाव पड़ सकता है। हालाँकि, लेबलिंग मानसिक बीमारी के किसी भी लक्षण का एकमात्र कारण साबित नहीं हुआ है। पेगी थोइट्स (1999) ने अपने लेख, "मानसिक बीमारी के लिए समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण" में किसी को मानसिक बीमारी का लेबल लगाने की प्रक्रिया पर चर्चा की है। थॉमस शेफ (1966) के सिद्धांत पर काम करते हुए, थोइट्स का दावा है कि जिन लोगों को मानसिक रूप से बीमार के रूप में लेबल किया जाता है, उन्हें रूढ़िवादी रूप से अप्रत्याशित, खतरनाक और अपनी देखभाल करने में असमर्थ के रूप में चित्रित किया जाता है। वह यह भी दावा करती है कि "जिन लोगों को विचलित के रूप में लेबल किया जाता है और विचलित माना जाता है वे विचलित हो जाते हैं।" इस कथन को दो प्रक्रियाओं में विभाजित किया जा सकता है, एक जिसमें स्व-लेबलिंग के प्रभाव शामिल हैं और दूसरा व्यक्ति के लेबल के आधार पर समाज से विभेदक उपचार। इसलिए, यदि समाज मानसिक रूप से बीमार व्यक्तियों को अप्रत्याशित, खतरनाक और दूसरों पर निर्भर के रूप में देखता है, तो एक व्यक्ति जिसे वास्तव में मानसिक रूप से बीमार नहीं माना गया है, वह मानसिक रूप से बीमार हो सकता है। "मानसिक रूप से बीमार" का लेबल किसी व्यक्ति को मदद लेने में मदद कर सकता है, उदाहरण के लिए मनोचिकित्सा या दवा। लेबल, जबकि वे कलंकित कर सकते हैं, उन लोगों को भी उचित उपचार और (उम्मीद है) ठीक होने की राह पर ले जा सकते हैं। यदि कोई यह मानता है कि "मानसिक रूप से बीमार होना" केवल यह विश्वास करने से अधिक है कि किसी को नैदानिक मानदंडों के एक सेट को पूरा करना चाहिए (जैसा कि शेफ-ऊपर देखें-तर्क देंगे), तो कोई शायद इस बात से भी सहमत होगा कि कुछ ऐसे हैं जिन्हें "मानसिक रूप से बीमार" लेबल किया गया है जिन्हें मदद की आवश्यकता है। यह दावा किया गया है कि ऐसा तब नहीं हो सकता जब "हमारे" पास उन्हें वर्गीकृत करने (और इसलिए लेबल करने) का कोई तरीका न हो, हालांकि वास्तव में इन घटनाओं के लिए बहुत सारे दृष्टिकोण हैं जो श्रेणीबद्ध वर्गीकरण और नैदानिक शब्दों का उपयोग नहीं करते हैं, उदाहरण के लिए स्पेक्ट्रम या निरंतरता मॉडल। यहाँ, लोग अलग-अलग आयामों के साथ भिन्न होते हैं, और हर कोई प्रत्येक आयाम पर अलग-अलग बिंदुओं पर आता है। सॉफ्ट लेबलिंग के विपरीत, हार्ड लेबलिंग के समर्थकों का मानना है कि मानसिक बीमारी मौजूद नहीं है, लेकिन यह केवल सामाजिक व्यवस्था के मानदंडों से विचलित है, जिससे लोग मानसिक बीमारी में विश्वास करते हैं। वे उन्हें सामाजिक रूप से निर्मित बीमारियों और मनोवैज्ञानिक विकारों के रूप में देखते हैं। "समलैंगिक" समलैंगिकता के लिए लेबलिंग सिद्धांत का अनुप्रयोग बेहद विवादास्पद रहा है। अल्फ्रेड किन्से और उनके सहयोगियों ने व्यवहार और उससे जुड़ी भूमिका के बीच बड़ी विसंगति की ओर इशारा किया। उन्होंने लेबलिंग के अक्सर नकारात्मक परिणामों को देखा था और बार-बार लोगों को समलैंगिक के रूप में लेबल करने की निंदा की थीः यह देखना आश्चर्यजनक है कि कितने मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों ने इस तरह के प्रचार को स्वीकार किया है, और यह विश्वास करने लगे हैं कि समलैंगिक पुरुष और महिलाएं उन व्यक्तियों से अलग हैं जो प्राकृतिक उत्तेजनाओं का जवाब देते हैं। इन शब्दों को मूल रूप से उपयोग करने के बजाय जो व्यक्तियों के लिए खड़े होते हैं, या यहां तक कि व्यक्तियों का वर्णन करने के लिए विशेषण के रूप में, उनका उपयोग स्पष्ट यौन संबंधों की प्रकृति, या उन उत्तेजनाओं का वर्णन करने के लिए किया जा सकता है जिन पर एक व्यक्ति कामुक रूप से प्रतिक्रिया करता है। यह हमारी सोच को स्पष्ट करेगा कि क्या इन शब्दों को हमारी शब्दावली से पूरी तरह से हटा दिया जा सकता है। पुरुष दो अलग आबादी का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, विषमलैंगिक और समलैंगिक। केवल मानव मस्तिष्क श्रेणियों का आविष्कार करता है और तथ्यों को कबूतरों में डालने की कोशिश करता है। जीवित दुनिया अपने प्रत्येक पहलू में एक निरंतरता है। इसलिए, हस्तमैथुन, विषमलैंगिक या समलैंगिक के रूप में यौन व्यवहार का वर्गीकरण दुर्भाग्यपूर्ण है, अगर यह सुझाव देता है कि केवल विभिन्न प्रकार के व्यक्ति ही प्रत्येक प्रकार की यौन गतिविधि की तलाश करते हैं या स्वीकार करते हैं। यौन प्रतिक्रिया और संभोग के शरीर रचना विज्ञान या शरीर विज्ञान में कुछ भी ज्ञात नहीं है जो हस्तमैथुन, विषमलैंगिक या समलैंगिक प्रतिक्रियाओं को अलग करता है। यौन व्यवहार के संबंध में, इस द्विभाजन को केवल उन सभी व्यक्तियों को, जो विशेष रूप से विषमलैंगिक हैं, विषमलैंगिक श्रेणी में रखने से और उन सभी व्यक्तियों को, जिन्हें अपने स्वयं के लिंग के साथ कोई भी अनुभव है, यहां तक कि मामूली अनुभव वाले लोगों को भी, समलैंगिक श्रेणी में रखने से बनाए रखना संभव हो गया है। इन मामलों पर एक साधारण द्विभाजन बनाए रखने का प्रयास पारंपरिक पूर्वाग्रहों को उजागर करता है जो तब प्रवेश करने की संभावना है जब किसी व्यक्ति का विषमलैंगिक या समलैंगिक वर्गीकरण involved.Erving गोफमैन का कलंक हैः खराब पहचान के प्रबंधन पर टिप्पणियाँ व्यवहार और उसे सौंपी गई भूमिका के बीच अंतरः "समलैंगिक" शब्द का उपयोग आम तौर पर किसी ऐसे व्यक्ति को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जो अपने स्वयं के लिंग के सदस्य के साथ स्पष्ट यौन प्रथाओं में संलग्न होता है। यह उपयोग संदर्भ के एक चिकित्सा और कानूनी ढांचे पर आधारित प्रतीत होता है और यहां उपयोग के लिए बहुत व्यापक और विषम वर्गीकरण प्रदान करता है। मैं केवल उन व्यक्तियों का उल्लेख करता हूं जो समझ के एक विशेष समुदाय में भाग लेते हैं जिसमें किसी के अपने लिंग के सदस्यों को सबसे वांछनीय यौन वस्तुओं के रूप में परिभाषित किया जाता है, और इन objects.Labeling सिद्धांत की खोज और मनोरंजन के इर्द-गिर्द सामाजिकता को ऊर्जावान रूप से व्यवस्थित किया जाता है, जिसे समलैंगिकता पर एवलिन हूकर और लेज़नोफ़ और वेस्टली (1956) द्वारा भी लागू किया गया था, जिन्होंने समलैंगिक समुदाय का पहला समाजशास्त्रीय अध्ययन प्रकाशित किया था। इरविंग गोफमैन और हावर्ड बेकर ने लेबलिंग और अंतःक्रियाशीलता के अपने सिद्धांतों में समलैंगिक-पहचाने गए व्यक्तियों के जीवन का उपयोग किया। साइमन और गैगनन ने इसी तरह लिखाः "व्यक्ति की कामुकता के साथ जुनूनी चिंता से दूर जाना आवश्यक है, और समलैंगिक को व्यापक लगाव के संदर्भ में देखने का प्रयास करना आवश्यक है जो उसे अपने आसपास की दुनिया में रहने के लिए करना चाहिए।" ब्रिटिश समाजशास्त्री मैरी मैकिंटोश ने अपने 1968 के अध्ययन, "द होमोसेक्सुअल रोल" में लेबलिंग सिद्धांत के लिए यूरोपीय लोगों के उत्साह को प्रतिबिंबित कियाः "तुलनात्मक समाजशास्त्र का सुविधाजनक बिंदु हमें यह देखने में सक्षम बनाता है कि एक स्थिति के रूप में समलैंगिकता की अवधारणा, स्वयं, अध्ययन का एक संभावित उद्देश्य है। यह अवधारणा और यह जिस व्यवहार का समर्थन करता है वह एक ऐसे समाज में सामाजिक नियंत्रण के रूप में काम करता है जिसमें समलैंगिकता की निंदा की जाती है। यह देखना दिलचस्प है कि समलैंगिक स्वयं इस धारणा का स्वागत करते हैं और समर्थन करते हैं कि समलैंगिकता एक स्थिति के रूप में है। जिस तरह कठोर वर्गीकरण लोगों को विचलन में जाने से रोकता है, उसी तरह यह सामान्य स्थिति में वापस जाने की संभावना को पूर्ववत करता है और इस तरह चिंतित विकल्प के तत्व को हटा देता है। यह समलैंगिक श्रेणी के सदस्य के रूप में समलैंगिक के विचलित व्यवहार को उचित ठहराता है। इस प्रकार इस विचलन को उसके लिए वैध माना जा सकता है और वह समाज के मानदंडों को अस्वीकार किए बिना इसे जारी रख सकता है। सारा फेन और एलेन एम. नुएरिंग (1981) उन कई लोगों में से थे जिन्होंने समलैंगिकता के लिए लेबलिंग सिद्धांत के अनुप्रयोग का समर्थन किया। उन्होंने समलैंगिक भूमिका को एक "मास्टर स्थिति" के रूप में कार्य करते हुए देखा जिसके आसपास अन्य भूमिकाएं व्यवस्थित हो जाती हैं। यह समस्याओं और प्रतिबंधों का एक नया समूह लाता हैः एक प्रमुख स्थिति का गठन करने वाली सामाजिक श्रेणी में नियुक्ति व्यक्तियों को विभिन्न श्रेणियों में अपनी भागीदारी की सीमा चुनने से रोकती है। कलंकित समूह के सदस्य मूल्यांकन की अपनी व्यक्तिगत प्रणाली और समूह की सदस्यता के साथ-साथ प्रत्येक व्यक्तिगत विशेषता की अपनी श्रेणी तक पहुंचने की क्षमता स्थापित करने का अवसर खो देते हैं। उदाहरण के लिए, नए स्व-स्वीकृत समलैंगिक व्यक्ति इस बात को हल्के में नहीं ले सकते हैं कि वे दुनिया को दूसरों के साथ साझा करते हैं जो समान व्याख्याएँ और धारणाएँ रखते हैं; उनके अतीत और वर्तमान दोनों व्यवहार और उद्देश्यों की व्याख्या उनके stigma.Perhaps के प्रकाश में की जाएगी जो लेबलिंग सिद्धांत के सबसे मजबूत प्रस्तावक एडवर्ड सागरीन थे। अपनी पुस्तक, डेविएंट्स एंड डेविएंस में उन्होंने लिखा है, "इस तरह की पहचान रखने वाले लोगों के अर्थ में कोई समलैंगिक, ट्रांसवेस्टाइट, रासायनिक नशेड़ी, आत्महत्या करने वाले, अपराधी, अपराधी या ऐसी अन्य संस्थाएं नहीं हैं।" सागरीन की स्थिति की समलैंगिक समुदाय के शिक्षाविदों द्वारा घोर निंदा की गई थी। सागरीन ने डोनाल्ड वेबस्टर कोरी के छद्म नाम से कुछ समलैंगिक उपन्यास लिखे थे। रिपोर्टों के अनुसार, बाद में उन्होंने अपनी समलैंगिक पहचान को छोड़ दिया और समलैंगिकता के बारे में एक पारस्परिक दृष्टिकोण को बढ़ावा देना शुरू कर दिया। कई लेखकों ने एक संशोधित, गैर-विचलित, लेबलिंग सिद्धांत को अपनाया। उन्होंने समलैंगिक भूमिका के कलंकित कार्य को अस्वीकार कर दिया, लेकिन इसे सामाजिक भूमिका के साथ किसी के समलैंगिक अनुभवों को सामने लाने और सामंजस्य स्थापित करने की प्रक्रिया का वर्णन करने में उपयोगी पाया। उनके कार्यों में शामिल हैंः समलैंगिक और सैन्य (1971); "समलैंगिक दुनिया में आना" (1971); "समलैंगिक पहचानः प्रतिबद्धता, समायोजन, और महत्वपूर्ण अन्य" (1973); पुरुष समलैंगिकः उनकी समस्याएं और अनुकूलन (1974); समलैंगिक दुनिया में पहचान और समुदाय (1974); "यौन पहचान के घटक" (1977); समलैंगिकताः पुरुषों और महिलाओं के बीच विविधता का अध्ययन (1978); "ऑन डूइंग" और "बीइंग गेः यौन व्यवहार और समलैंगिक पुरुष आत्म-पहचान" (1978); "समलैंगिक पहचान निर्माणः एक सैद्धांतिक मॉडल" (1979, कैस पहचान मॉडल)। बैरी एडम (1976) ने उन लेखकों को पहचान बनाने में उत्पीड़न की शक्ति और उनके हीन प्रभावों की अनदेखी करने के लिए जिम्मेदार ठहराया। अल्बर्ट मेम्मी के कार्यों पर ध्यान आकर्षित करते हुए, एडम ने दिखाया कि कैसे समलैंगिक-पहचाने गए व्यक्ति, जैसे यहूदी और अश्वेत, जीवन विकल्पों की अपनी सीमाओं को सही ठहराने के लिए घृणा को आंतरिक रूप देते हैं। उन्होंने देखा कि घेटो के प्रति गुरुत्वाकर्षण आत्म-सीमाओं का प्रमाण थाः एक निश्चित रोमांटिक उदारवाद साहित्य के माध्यम से चलता है, जो हीनता की वास्तविक समस्याओं को कागज पर डालने या छूट देने के प्रयासों से स्पष्ट होता है। ऐसा लगता है कि कुछ शोधकर्ता पराजयवाद की समस्याओं को नजरअंदाज करके और आत्म-विनाश में शामिल होकर अपने विषयों को 'मानहानि' से 'बचाने' पर तुले हुए हैं। प्रभुत्व वाले लोगों की दिन-प्रतिदिन की प्रथा पर निराशाजनक चिंतन से बचना प्रभुत्व वाले लोगों की प्रतिष्ठा को 'बढ़ाने' और उनकी दुर्दशा को जादुई रूप से दूर करने की इच्छा से उत्पन्न होता प्रतीत होता है। सकारात्मक सोच की शक्ति के लिए सावधानीपूर्वक अवलोकन का त्याग किया गया है। लेबलिंग सिद्धांत का मजबूत बचाव समलैंगिक समुदाय के भीतर भी उत्पन्न हुआ। लॉस एंजिल्स समलैंगिक सूचना केंद्र के डैन स्लेटर ने कहा, "समलैंगिक जीवन शैली जैसी कोई चीज नहीं है। समलैंगिक गौरव या ऐसा कुछ नहीं है। समलैंगिकता केवल यौन अधिनियम पर आधारित है। समलैंगिक चेतना और बाकी सभी अलगाववादी और पराजयवादी दृष्टिकोण हैं जो सदियों पुरानी और पुरानी अवधारणाओं पर वापस जाते हैं कि समलैंगिक वास्तव में अन्य लोगों से अलग हैं। बाद के एक लेख में, स्लेटर (1971) ने कहा कि समलैंगिक आंदोलन गलत दिशा में जा रहा थाः क्या इस आंदोलन का उद्देश्य सभी के लिए यौन अधिकारों का दावा करना है या समलैंगिकता से एक राजनीतिक और सामाजिक पंथ का निर्माण करना है? जो लोग समलैंगिक कार्य या अन्य गैर-अनुरूप कार्य करते हैं, वे यौन रूप से स्वतंत्र होते हैं। वे दूसरों को प्रबुद्ध बनाना चाहते हैं। वे शत्रुतापूर्ण कानूनों को बदलना चाहते हैं, लेकिन वे समलैंगिकता के इर्द-गिर्द अपने जीवन को व्यवस्थित करने के प्रयास से उतना ही नाराज हैं जितना कि वे ड्यूबे (1967) के आसपास अपने जीवन को व्यवस्थित करने के सदियों पुराने प्रयास से नाराज हैं, जो समलैंगिक पहचान को समाज के उत्पीड़न से निपटने के लिए एक रणनीति के रूप में वर्णित करता है। यह कुछ समस्याओं को हल करता है लेकिन कई और पैदा करता है, गोपनीयता की एक कोठरी को समलैंगिक पहचान के साथ बदल देता है। उनका सुझाव है कि एक बेहतर रणनीति लेबल को अस्वीकार करना और ऐसे जीना है जैसे कि उत्पीड़न मौजूद नहीं था। गोफमैन को उद्धृत करते हुए वे लिखते हैं, "लेकिन निश्चित रूप से जो व्यक्ति के लिए एक अच्छा समायोजन है वह समाज के लिए और भी बेहतर हो सकता है।" डुबे का तर्क है कि समलैंगिकता को व्यक्तियों के एक वर्ग के रूप में परिभाषित करने के प्रयास ने उत्पीड़न को कम नहीं किया है, जैसा कि कानूनों में परिभाषित किया गया है। इसके बजाय आंदोलन का लक्ष्य समलैंगिक संबंधों को समाज और परिवार दोनों के लिए उपयोगी और उत्पादक के रूप में स्वीकार करना होना चाहिए। आंदोलन ने "पसंद से पलायन" को प्रायोजित करके और नैतिक मुद्दों को नहीं उठाते हुए उच्च नैतिक आधार खो दिया है। "जिन व्यक्तियों को हम अन्य समाजों के पीछे के कमरों और सलाखों तक सीमित रखते हैं, उन्हें बच्चों, ज्योतिषियों, नर्तकियों, गायकों, गायकों, नर्तकियों, कलाकारों, शमनों, पवित्र योद्धाओं और न्यायाधीशों, द्रष्टाओं, चिकित्सकों, कहानियों और जादू के बुनकरों के रूप में सम्मानित किया जाता है।" डुबे "समलैंगिक प्रक्षेपवक्र" को संदर्भित करता है, जिसमें एक व्यक्ति पहले समलैंगिक भूमिका में खुद को लपेटता है, अपने व्यक्तित्व और यौन व्यवहार के इर्द-गिर्द अपने जीवन को व्यवस्थित करता है। वह अपने परिवार और गृह नगर से किसी बड़े समलैंगिक केंद्र में भाग सकता है। वहाँ, कलंक की दुष्ट शक्ति उसे व्यभिचार, वेश्यावृत्ति, शराब और नशीली दवाओं जैसे विचलन के अधिक अत्यधिक तरीकों से परिचित कराएगी। कई लोग इस तरह के प्रलोभनों का विरोध करते हैं और अपने जीवन को सामान्य बनाने की कोशिश करते हैं, लेकिन समलैंगिक समाज की तेज़ गलियाँ समलैंगिक पहचान के हताहतों से भरी हुई हैं। कुछ लोग लेबल को पूरी तरह से अस्वीकार कर देते हैं। "निषिद्ध को पूरा करते हुए, वे न तो समलैंगिक हैं और न ही सीधे। फिर से चुनना सीखते हुए, वे प्रतिबंध को अस्पष्ट बनाने, जिम्मेदारी लेने और अपने व्यवहार की व्याख्या से इनकार करने की क्षमता विकसित करते हैं। जॉन हेनरी मैके (1985) ने बर्लिन में एक समलैंगिक व्यक्ति द्वारा इस तरह के समाधान को अपनाने के बारे में लिखा हैः "जो स्वयं-स्पष्ट, स्वाभाविक था, और कम से कम बीमार नहीं था, उसे स्पष्टीकरण के माध्यम से बहाने की आवश्यकता नहीं थी। यह किसी भी अन्य प्रेम की तरह ही प्रेम था। जो भी इसे प्यार के रूप में स्वीकार नहीं कर सकता था या नहीं कर सकता था, वह गलत था। संशोधित लेबलिंग सिद्धांत ब्रूस लिंक और उनके सहयोगियों (1989) ने कई अध्ययन किए थे जो इस बात की ओर इशारा करते हैं कि लेबलिंग का मानसिक रोगियों पर क्या प्रभाव पड़ सकता है। 1987, 1989 और 1997 में हुए इन अध्ययनों के माध्यम से, लिंक ने एक "संशोधित लेबलिंग सिद्धांत" को आगे बढ़ाया, जो दर्शाता है कि लेबलिंग की अपेक्षाओं का एक बड़ा नकारात्मक प्रभाव हो सकता है, कि ये अपेक्षाएं अक्सर रोगियों को समाज से पीछे हटने का कारण बनती हैं, और जिन्हें मानसिक विकार होने के रूप में लेबल किया जाता है, उन्हें समाज से लगातार मामूली तरीकों से अस्वीकार किया जा रहा है, लेकिन जब समग्र रूप से लिया जाता है, तो ये सभी छोटी-छोटी खामियां उनकी स्वयं की अवधारणाओं को भारी रूप से बदल सकती हैं। वे अपने प्रति नकारात्मक सामाजिक प्रतिक्रियाओं का पूर्वानुमान और अनुभव दोनों करते हैं, और यह संभावित रूप से उनके जीवन की गुणवत्ता को नुकसान पहुंचाता है। संशोधित लेबलिंग सिद्धांत को "लेबल क्यों मायने रखते हैं" के परिष्कृत सामाजिक-मनोवैज्ञानिक मॉडल के रूप में वर्णित किया गया है। 2000 में, एक मानसिक अस्पताल से छुट्टी पाने वाले रोगियों के संभावित दो साल के अध्ययन के परिणामों (संस्थागतकरण के संदर्भ में) से पता चला कि कलंक उनके जीवन में एक शक्तिशाली और निरंतर शक्ति थी, और सामाजिक अस्वीकृति के अनुभव सामाजिक तनाव का एक निरंतर स्रोत थे। लेबल से निपटने के प्रयास, जैसे कि किसी को न बताना, लोगों को मानसिक संकट/विकार के बारे में शिक्षित करना, कलंकित करने वाली स्थितियों से पीछे हटना, आगे सामाजिक अलगाव में परिणाम दे सकते हैं और नकारात्मक आत्म-अवधारणाओं को मजबूत कर सकते हैं। कभी-कभी समाज में कम आत्मसम्मान वाले अल्पसंख्यक के रूप में एक पहचान स्वीकार की जाएगी। कलंक कम प्रेरणा और "इसे मुख्यधारा के समाज में बनाने" की क्षमता और "लंबे समय तक और बार-बार होने वाली समस्याओं के लिए सामाजिक और मनोवैज्ञानिक भेद्यता की स्थिति" के साथ जुड़ा हुआ था। हालाँकि, आत्मसम्मान में एक ऊपर और नीचे का पैटर्न था, और यह सुझाव दिया गया था कि, केवल आत्म-मूल्य के क्रमिक क्षरण और आत्म-अपमानजनक प्रवृत्तियों को बढ़ाने के बजाय, लोग कभी-कभी आत्म-मूल्य की निरंतर भावनाओं को बनाए रखने के लिए प्रबंधन कर रहे थे, लेकिन संघर्ष कर रहे थे। अंततः, "रोगियों के एक समूह ने अपने बारे में एक मजबूत, नकारात्मक दृष्टिकोण विकसित किया था, और अस्वीकृति के उनके अनुभव इन आत्म-संबंधित भावनाओं के निर्माण में एक प्रमुख तत्व प्रतीत होते हैं" और "शत्रुतापूर्ण पड़ोस न केवल उनकी आत्म-अवधारणा को प्रभावित कर सकते हैं, बल्कि अंततः रोगी की मानसिक स्वास्थ्य स्थिति और वे कितने सफल हैं, को भी प्रभावित कर सकते हैं।" एट्रिब्यूशनल बायस एट्रिब्यूट सब्स्टिट्यूशन फ्रेमिंग (सोशल साइंसेज) प्राथमिक क्षमता के लेबल भाषाई सापेक्षता नैतिक उद्यमी नैतिक आतंक नामांकित निर्धारणवाद पर्यवेक्षक-प्रत्याशा प्रभाव मनोविज्ञान संकेत सिद्धांत विचलन पीड़ित का समाजशास्त्र संदर्भ ग्रंथ सूची अपराध विज्ञान मनोचिकित्सा विवाद समाजशास्त्रीय सिद्धांत मनोचिकित्सा निदान सामाजिक निर्माणवाद चिकित्सा में सामाजिक समस्याएं प्रतीकात्मक 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