Religion in the Democratic Republic of the Congo
कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य में ईसाई धर्म प्रमुख धर्म है, जिसमें कैथोलिक धर्म और प्रोटेस्टेंट धर्म इसके मुख्य संप्रदाय हैं। कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य एक धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र है और इसके संविधान में धर्म की स्वतंत्रता निहित है। अमेरिकी विदेश विभाग ने बताया कि 95 प्रतिशत से अधिक आबादी ईसाई संप्रदायों से संबद्ध है (जिनमें से लगभग आधे रोमन कैथोलिक हैं, लगभग आधे प्रोटेस्टेंट हैं, जिसमें थोड़ी संख्या में जेहोवा के गवाह, मॉर्मन और ग्रीक रूढ़िवादी हैं), शेष 5 प्रतिशत से भी कम अन्य गैर-ईसाई धर्मों (मुसलमान, बहाई, यहूदी और स्वदेशी धर्म) का पालन करते हैं। अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता पर 2020 की रिपोर्ट के अनुसार, अनुमानित 48.1% आबादी प्रोटेस्टेंट है, जिसमें इवेंजेलिकल ईसाई और पैगंबर साइमन किम्बांगु (किम्बांगुइस्ट) और 47.3% कैथोलिक के माध्यम से पृथ्वी पर चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट शामिल हैं। अन्य ईसाई समूहों में जेहोवा के गवाह, द चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स और ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च शामिल हैं। देश में 62 प्रोटेस्टेंट संप्रदायों को कांगो में चर्च ऑफ क्राइस्ट या सी. सी. सी. (फ्रेंच में, इग्लिसे डू क्राइस्ट औ कांगो या ई. सी. सी.) की छत्रछाया में संघबद्ध किया गया है। इसे अक्सर केवल 'प्रोटेस्टेंट चर्च' के रूप में संदर्भित किया जाता है, क्योंकि इसमें 20 प्रतिशत आबादी शामिल है जो प्रोटेस्टेंट हैं। इस्लाम की शुरुआत और प्रसार मुख्य रूप से अरब व्यापारियों और दास व्यापारियों द्वारा किया गया था। पारंपरिक धर्मों में सर्वदेववाद, जीववाद, जीवनवाद, आत्मा और पूर्वजों की पूजा, जादू-टोना और जादू-टोना जैसी अवधारणाएं शामिल हैं और जातीय समूहों के बीच व्यापक रूप से भिन्न हैं। समन्वित संप्रदाय अक्सर ईसाई धर्म को पारंपरिक मान्यताओं और अनुष्ठानों के साथ मिला देते हैं, और मुख्यधारा के चर्चों द्वारा ईसाई धर्म के हिस्से के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता है। इन सदस्यता श्रेणियों में धार्मिक संबद्धता का एक स्पष्ट चित्रण कांगोली वास्तविकता की एक भ्रामक तस्वीर दे सकता है। उन व्यक्तियों की संख्या सीमित है जिन्हें विशेष रूप से एक या दूसरे समूह से संबंधित के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। अतिव्यापी संबद्धताएँ अधिक आम हैं। जैसा कि वर्ग पहचान या जातीय पहचान के साथ होता है, किसी व्यक्ति की धार्मिक पहचान स्थितिजन्य हो सकती है। स्थिति के आधार पर सहायता के लिए विभिन्न आध्यात्मिक परंपराओं, एजेंटों और समुदायों की तलाश की जा सकती है। उदाहरण के लिए, ईसाई छात्र अपने व्यक्तिगत परीक्षा अंकों में सुधार करने या अपने स्कूल की फुटबॉल टीम को अपने विरोधियों के खिलाफ प्रतियोगिता में जीतने में मदद करने के उद्देश्य से जादू-टोना का उपयोग कर सकते हैं। परिवार के किसी सदस्य में बीमारी का सामना करने वाले परिष्कृत शहरी, स्वदेशी चिकित्सकों और भविष्यवक्ताओं को संरक्षण दे सकते हैं। और पारंपरिक अफ्रीकी धर्मों का पालन करने वाले कांगोली भी आध्यात्मिक सहायता की तलाश में स्थापित ईसाई पादरी और अलग हुए ईसाई संप्रदायों दोनों के पास जा सकते हैं। आध्यात्मिक संसाधनों की खोज में, कांगोलियों ने अक्सर खुलेपन और व्यावहारिकता का प्रदर्शन किया है। डी. आर. सी. कांगो में धर्म से संबंधित सांख्यिकी अनुमान बहुत भिन्न हैं। ईसाई धर्म रोमन कैथोलिक देश में लगभग 35 मिलियन कैथोलिक हैं, जो कुल आबादी के लगभग आधे हिस्से का प्रतिनिधित्व करते हैं। छह आर्कडियोसेस और 41 डायोसेस हैं। डी. आर. सी. में रोमन कैथोलिक चर्च का प्रभाव बहुत अधिक है। 40 प्रतिशत से अधिक आबादी को अपनी धार्मिक सेवाओं में शामिल करने के अलावा, इसके स्कूलों ने देश के 60 प्रतिशत से अधिक प्राथमिक विद्यालय के छात्रों और 40 प्रतिशत से अधिक माध्यमिक छात्रों को शिक्षित किया है। चर्च अस्पतालों, स्कूलों और क्लीनिकों के साथ-साथ खेतों, खेतों, दुकानों और कारीगरों की दुकानों सहित कई बिशप आर्थिक उद्यमों के एक व्यापक नेटवर्क का स्वामित्व और प्रबंधन करता है। देश में चर्च का प्रवेश बड़े पैमाने पर औपनिवेशिक युग का एक उत्पाद है। बेल्जियम औपनिवेशिक राज्य ने मुख्य रूप से बेल्जियम के रोमन कैथोलिक मिशनों को पूरे कॉलोनी में स्कूल और अस्पताल स्थापित करने के लिए अधिकृत और सब्सिडी दी। प्रोटेस्टेंटवाद प्रोटेस्टेंट मिशनरी 1878 से सक्रिय हैं जब कांगो के बीच पहला प्रोटेस्टेंट मिशन स्थापित किया गया था। राज्य के साथ प्रारंभिक संबंध मधुर नहीं थे। कांगो फ्री स्टेट (1885-1908) के अस्तित्व के दौरान, कुछ प्रोटेस्टेंट मिशनरियों ने रबर और हाथीदांत इकट्ठा करने के कार्यों के दौरान आबादी के खिलाफ राज्य और चार्टर कंपनी के दुर्व्यवहार को देखा और प्रचारित किया। उस साक्ष्य ने अंतर्राष्ट्रीय आक्रोश को जन्म देने में मदद की जिसने राजा लियोपोल्ड द्वितीय को कांगो मुक्त राज्य का नियंत्रण बेल्जियम राज्य को सौंपने के लिए मजबूर किया। राज्य की शासी औपनिवेशिक त्रिमूर्ति, कैथोलिक चर्च और कंपनियों के बाहर स्थित, प्रोटेस्टेंट मिशनों को अपने कैथोलिक समकक्षों के समान आधिकारिक विश्वास नहीं था। उदाहरण के लिए, अस्पतालों और स्कूलों के लिए राज्य की सब्सिडी (दो व्यक्तिगत अपवादों के साथ) द्वितीय विश्व युद्ध के बाद तक विशेष रूप से कैथोलिक संस्थानों के लिए आरक्षित थी। औपनिवेशिक राज्य ने कॉलोनी को आध्यात्मिक फ्रेंचाइजी में विभाजित किया, जिससे प्रत्येक अनुमोदित मिशन समूह को अपना क्षेत्र मिला। 1960 में स्वतंत्रता के समय, लगभग 46 प्रोटेस्टेंट मिशनरी समूह काम कर रहे थे, जिनमें से अधिकांश उत्तरी अमेरिकी, ब्रिटिश या स्कैंडिनेवियाई मूल के थे। मिशनों ने संपर्क बनाए रखने और उनके बीच प्रतिस्पर्धा को कम करने के लिए एक समिति की स्थापना की। यह निकाय कांगो में चर्च ऑफ क्राइस्ट नामक एक संघ में विकसित हुआ, जो अब केवल कांगो में चर्च ऑफ क्राइस्ट है। चर्च ऑफ क्राइस्ट ने ऐसे नियम विकसित किए जो एक इंजील मण्डली के सदस्यों को दूसरे में जाने और स्वीकार किए जाने की अनुमति देते थे। इसने उन संस्थानों की भी स्थापना की जो आम जरूरतों को पूरा करते थे, जैसे कि किताबों की दुकानें और मिशनरी अतिथि गृह। स्वतंत्रता के बाद से, चर्च नेतृत्व और नियंत्रण का व्यापक रूप से और सफलतापूर्वक अफ्रीकीकरण किया गया है, हालांकि संघर्ष के बिना नहीं। अधिकांश मिशन संपत्ति को स्वायत्त कांगोली चर्चों में स्थानांतरित कर दिया गया है, और कई विदेशी मिशनरी अब सीधे कांगोली द्वारा संचालित चर्च की देखरेख में काम करते हैं। नया स्वदेशी नेतृत्व अफ्रीका के सबसे बड़े फ्रैंकोफोन प्रोटेस्टेंट समुदाय में अपने चर्चों का विस्तार करने में सफल रहा है। प्रोटेस्टेंट चर्चों को महत्व दिया जाता है, जैसा कि उनके कैथोलिक समकक्ष हैं, न केवल उनके द्वारा प्रदान की जाने वाली चिकित्सा और शैक्षिक सेवाओं के लिए, बल्कि भ्रष्टाचार के सागर में अखंडता के द्वीपों के रूप में सेवा करने के लिए भी। इस भूमिका की स्पष्ट मान्यता 1983 में आई जब मोबुतु ने ज़ैरियन संस्थान-निर्माण में विदेशी मिशन बोर्डों की बढ़ती भागीदारी को प्रोत्साहित करने के लिए यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में दूत भेजे; इसके बाद स्थानीय और अंतर्राष्ट्रीय प्रोटेस्टेंट अधिकारियों के साथ किन्शासा में एक सम्मेलन हुआ। न केवल किसांगानी में पूर्व प्रोटेस्टेंट विश्वविद्यालय (1971 में राष्ट्रीयकृत) जैसे संघर्षरत संस्थानों के साथ एक नए सिरे से चर्च की भागीदारी की मांग की गई थी, बल्कि चर्चों से पूछा गया था कि क्या वे राज्य के अधिकारियों द्वारा भ्रष्टाचार के कृत्यों को हतोत्साहित करने और/या रिपोर्ट करने के लिए प्रमुख सरकारी मंत्रालयों के भीतर प्रतिनिधियों को तैनात करने के लिए तैयार होंगे। सह-चयन के खतरे को महसूस करते हुए, प्रोटेस्टेंटों ने सम्मानपूर्वक मना कर दिया। प्रोटेस्टेंट कार्रवाई का राज्य अनुरोध तर्कसंगत था। राज्य ने शक्तिशाली कैथोलिक चर्च में अपने आलोचकों के खिलाफ जवाबी कार्रवाई की मांग की। प्रोटेस्टेंट चर्च, और विशेष रूप से चर्च ऑफ क्राइस्ट का नेतृत्व, लगातार मोबुतु का समर्थन करता रहा है, जिससे वे एक आकर्षक संभावित भागीदार बन गए हैं। और चर्च ऑफ क्राइस्ट ने उन क्षेत्रों में राज्य की सेवा की जहां राज्य-चर्च के हित मेल खाते थे। चर्च और राज्य दोनों ने नए अनियंत्रित धार्मिक आंदोलनों और अलग-अलग समूहों के गठन पर सवाल उठाए। सरकार की आवश्यकता कि धार्मिक समूह राज्य के साथ पंजीकरण करें और कानूनी रूप से मान्यता प्राप्त करने के लिए बैंक में Z100,000 जमा करें, उनके विकास को सीमित करने में मदद की; इसी तरह औपनिवेशिक मताधिकार प्रणाली के लंबे समय तक चलने वाले प्रभावों ने भी किया। उदाहरण के लिए, जब आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त लेकिन गैर-करिश्माई चर्च ऑफ क्राइस्ट ऑफ द उबांगी (इग्लिसे डू क्राइस्ट डी ल 'उबांगी) का एक करिश्माई उपदेशक 1988 में दूर के किवु में एक करिश्माई लेकिन आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त चर्च समुदाय के साथ अपनी खुद की मण्डली को जोड़ने के लिए अलग हो गया, तो ज़ैरे में चर्च ऑफ क्राइस्ट ने निर्णय लेने के लिए कदम रखा। शासी निकाय ने किवु चर्च को विद्रोही उपदेशक और उनकी मण्डली को स्वीकार करने से रोक दिया, जिससे उनके पास कोई बाहरी सहयोगी या संसाधन नहीं रह गए और उनके संभावित प्रभाव को प्रभावी ढंग से स्थानीयकृत किया। द चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर डे सेंट्स द चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर डे सेंट्स 1986 में कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य में आया और तेजी से बढ़ रहा है, हालांकि यह अभी भी छोटा है। समूह को पहली बार 1986 में उन सदस्यों की याचिका के तहत मान्यता मिली जो स्विट्जरलैंड और बेल्जियम में विदेश में अध्ययन करते हुए चर्च में शामिल हुए थे। ऐसा माना जाता है कि चर्च में 145 मंडलियों में 42,689 सदस्य हैं। 2011 में, इसने किन्शासा में अपना पहला कांगोली मंदिर बनाने के अपने इरादे की घोषणा की। किम्बांगुइस्ट चर्च, एक बढ़ता हुआ कांगोली धर्म, 1920 के दशक की शुरुआत में साइमन किम्बांगु के करिश्माई मंत्रालय से उभरा। किम्बांगु पहले से ही अंग्रेजी बैपटिस्ट मिशन चर्च के सदस्य थे जब उन्हें कथित तौर पर पहली बार इस शब्द का प्रचार करने और बीमारों को ठीक करने के लिए उनके दर्शन और दिव्य आह्वान प्राप्त हुए थे। निचले कांगो का दौरा करते हुए, उन्होंने प्रोटेस्टेंट चर्चों के सदस्यों और स्वदेशी धार्मिक प्रथा के अनुयायियों दोनों से एक बड़ा अनुयायी प्राप्त किया। उन्होंने एक ऐसे सिद्धांत का प्रचार किया जो कई मायनों में प्रोटेस्टेंटवाद की तुलना में अधिक सख्त था जिससे यह विकसित हुआ था। हाथ रखने से उपचार; मूसा के कानून का सख्ती से पालन; बुतों का विनाश; जादू-टोना, जादू-टोना, जादू-टोना और चुड़ैलों का तिरस्कार; और बहुविवाह का निषेध, ये सभी उनके मूल संदेश का हिस्सा थे। उनकी सफलता की सीमा ने चर्च और राज्य दोनों अधिकारियों के बीच चिंता बढ़ा दी। कई प्रचारक और ऋषि प्रकट हुए, जिनमें से कई उनके अनुयायी होने का दावा करते थे। इनमें से कुछ प्रचारकों और संभवतः किम्बांगु के अपने कुछ शिष्यों ने अपनी शिक्षाओं में यूरोपीय विरोधी तत्वों को शामिल किया। और यूरोपीय हित प्रभावित हुए जब अफ्रीकी कर्मियों ने किम्बांगु का अनुसरण करने और उनकी सेवाओं में भाग लेने के लिए लंबे समय तक अपने पदों को छोड़ दिया। जून 1921 में, सरकार ने आंदोलन को नियंत्रण से बाहर कर दिया, संप्रदाय पर प्रतिबंध लगा दिया, सदस्यों को दूरदराज के ग्रामीण क्षेत्रों में निर्वासित कर दिया, और किम्बांगु को गिरफ्तार कर लिया, केवल पैगंबर को "चमत्कारिक रूप से" भागने के लिए; पलायन ने उनके लोकप्रिय रहस्य को और बढ़ा दिया। सितंबर में उन्होंने स्वेच्छा से अधिकारियों के सामने आत्मसमर्पण कर दिया और राज्य के खिलाफ शत्रुता के लिए उन्हें मौत की सजा सुनाई गई; सजा को बाद में आजीवन कारावास में बदल दिया गया, और 1950 में किम्बांगु की जेल में मृत्यु हो गई। हालाँकि, उनका आंदोलन उनके साथ नहीं मरा। यह फला-फूला और गुप्त बैठकों के रूप में "निर्वासन में" फैल गया, जो अक्सर दूरदराज के क्षेत्रों में सभाओं के व्यापक रूप से बिखरे हुए समूहों द्वारा आयोजित किया जाता था। 1959 में, स्वतंत्रता की पूर्व संध्या पर, राज्य किम्बांगुइज़्म पर मुहर लगाने से निराश था और इसे कानूनी मान्यता प्रदान की। वैध चर्च, जिसे पैगंबर साइमन किम्बांगु द्वारा पृथ्वी पर चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट के रूप में जाना जाता है, तब से राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त केवल तीन ईसाई समूहों में से एक बनने में सफल रहा है, अन्य दो रोमन कैथोलिक चर्च और कांगो में चर्च ऑफ क्राइस्ट हैं। किम्बांगुइस्ट चर्च 1969 से वर्ल्ड काउंसिल ऑफ चर्च का सदस्य रहा है। इसकी सदस्यता के अनुमान स्रोत के आधार पर भिन्न होते हैं। चर्च 50 लाख सदस्यों का दावा करता है; फिर भी इसके अपने आंतरिक आंकड़े 300,000 से अधिक अभ्यास करने वाले सदस्यों का संकेत नहीं देते हैं। अलग-अलग मंडलियाँ देश के अधिकांश हिस्सों में बिखरी हुई हैं, लेकिन सबसे अधिक सांद्रता हमेशा बास-कांगो में रही है; वहाँ के कुछ गाँव लंबे समय से पूरी तरह से किम्बांगुइस्ट रहे हैं। वैध होने के बाद से, किम्बांगुइस्ट राज्य का पक्ष लेने के लिए पीछे की ओर झुक गए हैं। चर्च के प्रमुख, साइमन किम्बांगु के बेटे, नियमित रूप से मोबुतु के साथ सार्वजनिक प्रशंसा का आदान-प्रदान करते हैं और राज्य के मुख्य वैचारिक समर्थकों में से एक बन गए हैं। संरचनात्मक रूप से, चर्च संगठन को राज्यों के प्रशासनिक विभाजन के समानांतर क्षेत्रों, उपक्षेत्रों, क्षेत्रों और सामूहिकताओं में बदल दिया गया है। किम्बांगुइस्ट चर्च जानबूझकर अपने अधिकारियों को उनके मूल क्षेत्रों से बाहर घुमाता है ताकि जातीयता का राजनीतिकरण किया जा सके और सत्ता को केंद्रीकृत किया जा सके, यह नीति सीधे राज्य से ली गई थी। नेता के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता और सैद्धांतिक विवादों पर प्रतिबंध का आग्रह भी दोनों संस्थानों द्वारा साझा किया जाता है। कई मायनों में, किम्बांगुइस्ट चर्च और रोमन कैथोलिक चर्च ने राज्य के साथ अपने संबंधों में स्थानों का आदान-प्रदान किया है; पूर्व डाकू एक करीबी सहयोगी और पूर्व सहयोगी एक मुखर आलोचक बन गया है। अन्य अफ्रीकी ईसाई आंदोलन पारंपरिक ईसाई धर्म के अफ्रीकीकृत रूप पूरे महाद्वीप में पाए जा सकते हैं। राज्य प्रतिबंधों के बावजूद, डी. आर. सी. में आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त तीन के बाहर नए चर्च उभरे हैं और जब तक वे छोटे और गैर-खतरनाक रहते हैं, तब तक आमतौर पर अधिकारियों द्वारा अकेले छोड़ दिए जाते हैं। कुछ की स्थापना भविष्यवक्ताओं के रूप में जानी जाने वाली हस्तियों द्वारा की गई है, जो नए धार्मिक आंदोलनों का निर्माण करके मौजूदा आध्यात्मिक एजेंटों और संगठनों के साथ लोकप्रिय असंतोष की स्थितियों का जवाब देते हैं। नए आंदोलन अक्सर नए के साथ परिचित तत्वों को फिर से जोड़ते हैं, एक संश्लेषण जो कभी-कभी विशेष रूप से स्वदेशी तत्वों के साथ और कभी-कभी ईसाई और स्वदेशी तत्वों के मिश्रण के साथ प्रभावित होता है। जामा आंदोलन (जामा का अर्थ स्वाहिली में परिवार है), अफ्रीका में अन्य ईसाई संप्रदायों की तरह, एक मौजूदा चर्च की छत्रछाया में जड़ें जमा चुका है, इस मामले में रोमन कैथोलिक चर्च। जामा वास्तव में एक यूरोपीय-अफ्रीकी संकर है जिसमें इसे शुरू में एक फ्लेमिश फ्रांसिसकन पादरी, प्लासिड टेम्पल्स द्वारा स्थापित किया गया था। हालांकि रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा स्वीकार किया गया है (सदस्य पैरिश गतिविधियों में भाग लेना जारी रखते हैं और संस्थागत चर्च से पीछे नहीं हटते हैं), चर्च पदानुक्रम ने समय-समय पर सवाल उठाया है कि जामा कैथोलिक विश्वास और अभ्यास से किस हद तक विचलित होता है। चर्च ने कभी भी जामा आंदोलन की निंदा नहीं की है, लेकिन पदानुक्रम लगातार इसके प्रति अधिक सतर्क हो गया है। कितावाला अफ्रीकी और ईसाईजगत के तत्वों के संश्लेषण का एक अधिक कट्टरपंथी उत्पाद कितावाला आंदोलन या तथाकथित "वॉचटावर आंदोलन" है, जो 1920 के दशक के दौरान कटंगा प्रांत में दिखाई दिया था। "कितावाला" एक स्वाहिली शब्द से लिया गया है जिसका अर्थ है "हावी होना, निर्देशित करना या शासन करना"। तदनुसार, इस आंदोलन का लक्ष्य अनिवार्य रूप से राजनीतिक था-बेल्जियम से स्वतंत्रता स्थापित करना। कुछ लोगों का मानना था कि इस लक्ष्य को धर्म की आड़ में हासिल किया जा सकता है। कितावाला समूहों ने यहोवाह के गवाहों के प्रकाशनों का अधिग्रहण, अध्ययन और वितरण किया। दशकों तक लोगों का मानना था कि कितावाला के अनुयायी यहोवाह के गवाह थे। लेकिन वे नहीं थे। आंदोलन ने खनिकों को परिवर्तित कर दिया जो तब आंदोलन के तत्वों को अपने दक्षिण अफ्रीकी आधार से उत्तर की ओर कटंगन तांबे की पट्टी में फैलाते थे। ब्रिटिश मिशनरी जोसेफ बूथ और उनके अफ्रीकी सहयोगी इलियट कामवाना क्रमशः 1906 और 1907 में दक्षिण अफ्रीका में वॉच टावर सोसाइटी के सदस्य बने। कामवाना 1908 में अपने मूल न्यासालैंड लौट आए और वॉच टावर प्रकाशनों का उपयोग करते हुए विश्रामवादी मान्यताओं और वॉच टावर सिद्धांतों के मिश्रण का प्रचार किया, लेकिन विशेष रूप से बाइबल छात्रों के संदेश का प्रचार नहीं किया। ईश्वर के राज्य के आसन्न आगमन का प्रचार करने के अलावा, कामवाना ने बूथ के नस्लीय समानता, समान काम के लिए समान वेतन, और सहस्राब्दी सिद्धांत का भी प्रचार किया कि मसीह के अलावा सभी सरकार समाप्त हो जाएगी, जिसे विचारधारा में राजद्रोही और उपनिवेशवाद विरोधी माना जाता था। कामवाना के आंदोलन में क्रांति की कोई ठोस रणनीति नहीं थी, हालांकि औपनिवेशिक अधिकारियों ने अप्रैल 1909 में छह महीने के प्रचार के बाद उन्हें गिरफ्तार कर लिया. और पहले उन्हें कैद कर लिया, फिर 1910 में उन्हें दक्षिण अफ्रीका निर्वासित कर दिया गया। उत्तरी न्यासालैंड में कामवाना द्वारा शुरू किए गए और उत्तरी रोडेशिया में फैले वॉच टावर चर्चों को 1925 तक अमेरिकन वॉच टावर बाइबल एंड ट्रैक्ट सोसाइटी से धन और प्रकाशन प्राप्त हुए, तब अमेरिकी संगठन ने उन्हें अस्वीकार कर दिया। जब कामवाना को अंततः 1937 में न्यासालैंड लौटने की अनुमति दी गई, तो उन्होंने म्लोंडो या वॉचमैन हीलिंग मिशन की शुरुआत की, जो एक अफ्रीकी शुरू किया गया चर्च था जो पूरी तरह से वॉच टावर सोसाइटी से स्वतंत्र था, अपने स्वयं के अनुष्ठानों और धर्मग्रंथों की व्याख्याओं के साथ, हालांकि इसके कई सदस्य अभी भी वॉच टावर सोसाइटी की पत्रिकाओं को पढ़ते हैं। कामवाना इसके नेता बने रहे और 1956 में उनकी मृत्यु से पहले न्यासालैंड और उत्तरी रोडेशिया के अलावा तंगन्यिका और बेल्जियम कांगो में बेटी चर्चों को बढ़ावा दिया। कामवाना की मृत्यु के बाद, ये चर्च क्षेत्रीय आधार पर विभाजित हो गए, बेल्जियम कांगो में उन लोगों ने बाद में "कितावाला" नाम अपनाया। कितावाला और प्रामाणिक यहोवाह के गवाहों के बीच सबसे बड़ा अंतर यह है कि वे राजनीति में शामिल नहीं होते हैं। जैसा कि किम्बांगुइज़्म के मामले में हुआ था, राज्य ने अपने सदस्यों को अलग-थलग ग्रामीण क्षेत्रों में भेजकर कितावाला को दबाने का प्रयास किया। विडंबना यह है कि इस रणनीति ने एक बार फिर आंदोलन के प्रसार को तेज करने का काम किया क्योंकि निर्वासित अनुयायियों ने अपने ग्रामीण पड़ोसियों को परिवर्तित कर दिया। समय के साथ आंदोलन अधिक अफ्रीकीकृत और अधिक कट्टरपंथी हो गया। यह शब्द उपसर्ग "की" को "तवाला" के साथ जोड़ता है, जो "मीनार" के लिए एक स्थानीय शब्द का अपभ्रंश है और आंदोलन के लिए अब तक का सबसे आम शब्द है; आविष्कार किए गए शब्द "वाटिसिटावाला" का उपयोग कभी-कभी जानबूझकर बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में किटावाला से धागे को जगाने के लिए किया जाता है। धार्मिक संदेश एक स्थान से दूसरे स्थान पर भिन्न होते हैं, लेकिन मान्यताओं के एक सामान्य मूल में जादू-टोना के खिलाफ संघर्ष, समाज का शुद्धिकरण और एक काले भगवान का अस्तित्व शामिल था। कितावाला ने करों, जबरन श्रम और औपनिवेशिक शासन के अधिकांश अन्य जबरदस्ती तत्वों सहित सभी प्रकार के अधिकार की शैतान के काम के रूप में निंदा की। आंदोलन का उपनिवेशवाद विरोधी संदेश इतना मजबूत था कि यहोवाह के गवाहों को यह बहुत स्पष्ट करना पड़ा कि उनका उस धर्म से कभी कोई लेना-देना नहीं था। हालाँकि, औपनिवेशिक प्रतिबंध आंदोलन को समाप्त करने में विफल रहे। और स्वतंत्र राज्य जो औपनिवेशिक प्राधिकरण के बाद आया, अश्वेत अफ्रीकी हालांकि यह है, लेकिन कितावलवादियों को उनके अराजनैतिक, सत्ताविरोधी रुख से परिवर्तित करने में अधिक सफल नहीं रहा है। कितावलिस्ट ध्वज को सलामी देने, पार्टी द्वारा अनिवार्य सार्वजनिक कार्यों (सालोंगो) में भाग लेने और करों का भुगतान करने का विरोध करना जारी रखते हैं। कभी-कभी उन्होंने राज्य के दबाव का हिंसक रूप से विरोध किया है, जैसे कि 1979 में शबा में जब उनके बीच में सेना की इकाइयों की उपस्थिति ने राज्य के प्रशासनिक कार्यालयों पर कितावलिस्टों द्वारा हमले और दो सैनिकों की हत्या को उकसाया था। राज्य ने क्रूर दमन के साथ जवाबी कार्रवाई की। अधिक बार, जब राज्य का दबाव अत्यधिक हो जाता है तो कितावलिस्ट पीछे हट जाते हैं। नागरिक अधिकारियों के साथ किसी भी संपर्क से बचने के लिए पूरे समुदाय इक्वेटोर प्रांत जैसे क्षेत्रों में गहरे जंगल में चले गए हैं। पारंपरिक अफ्रीकी धर्म अफ्रीकी स्वदेशी मान्यताओं और प्रथाओं की विस्तृत विविधता सामान्यीकरण को कठिन बनाती है, लेकिन फिर भी कुछ समानताओं पर ध्यान दिया जा सकता है। सामान्य तौर पर, ज़ैरियन खुद को कई अनदेखे एजेंटों और बलों के अधीन मानते हैं। अधिकांश स्वदेशी समुदाय एक उच्च देवता को पहचानते हैं, और कई लोग उन्हें निर्माता की भूमिका का श्रेय देते हैं; अन्यथा, उनके पास अंतिम कारण से परे कुछ विशिष्ट विशेषताएं हैं। इससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण पूर्वज हैं, जिनके बारे में माना जाता है कि वे अपनी मृत्यु के लंबे समय बाद भी सामुदायिक जीवन में अपनी भूमिका निभाते रहते हैं। सामान्य तौर पर, जीवित लोगों को पूर्वजों के बारे में सम्मानपूर्वक बात करने और सम्मान के कुछ संस्कारों का पालन करने की आवश्यकता होती है ताकि मृतक अपने वंशजों की गतिविधियों को अनुकूल रूप से देख सकें। अफ्रीकी लोग पूर्वजों की पूजा में शामिल नहीं होते हैं; बल्कि, जीवित पता और अपने मृत बुजुर्गों से उसी तरह से संबंधित होते हैं जैसे वे अपने जीवित लोगों से संबंधित होते हैं। अक्सर पते की शर्तें और एक मृत बुजुर्ग को शांत करने के लिए दिए गए उपहार एक जीवित व्यक्ति को दिए गए उपहारों के समान होते हैं। प्रकृति की आत्माएँ विशेष स्थानों पर रहती हैं, जैसे कि नदियाँ, चट्टानें, पेड़, या तालाब, या प्राकृतिक शक्तियाँ जैसे हवा और बिजली। उत्तरी ज़ैरे के अधिकांश हिस्सों में प्रकृति की आत्मा को शामिल करने वाली एक विशिष्ट प्रथा है एक लाल वस्तु (ताड़ के अखरोट, कपड़े, माचिस, आदि) को उछाला जाना। नदी को पार करने से पहले, विशेष रूप से उन स्थानों पर जहां पानी उबड़-खाबड़ या अशांत है। इस प्रकार शांत होकर, आत्मा पानी को हिलाने या नाव को पलटने से बचेगी। चुड़ैलों और जादूगरों द्वारा निभाई गई भूमिका की तुलना में प्रकृति की आत्माएं रोजमर्रा की जिंदगी में बातचीत करने में एक छोटी भूमिका निभाती हैं। चुड़ैलों वे व्यक्ति हैं जिनके पास एक आंतरिक अंग होता है जो उन्हें असाधारण शक्ति, आम तौर पर दुष्ट शक्ति देता है। अंग और उसकी शक्तियाँ वंशानुगत हैं। चुड़ैलें फसलों, जानवरों और लोगों के लिए मृत्यु और बीमारी ला सकती हैं, और उनके कार्य स्वैच्छिक या अनैच्छिक हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, एक चुड़ैल किसी मित्र या रिश्तेदार के बारे में गुस्से में सपना देख सकता है, और जागकर देख सकता है कि वह व्यक्ति अपने सपने की एजेंसी से बीमार या मृत हो गया है। जादूगर गैर-वंशानुगत शक्तियों के स्वामी होते हैं जिन्हें खरीदा या अर्जित किया जा सकता है। एक जादूगर से परामर्श किया जा सकता है और एक ऐसी दवा या वस्तु प्रदान करने के लिए भुगतान किया जा सकता है जो ग्राहक को शिकार में मजबूत करती है (या, समकालीन जीवन में, परीक्षा देने में) या जो दुश्मन पर दुर्भाग्य लाती है। बीमारी, या फसल की विफलता, या जीवन के किसी अन्य क्षेत्र में दुर्भाग्य की स्थिति में, पीड़ित पक्ष अपने दुःख के लिए जिम्मेदार एजेंट की पहचान करने के लिए एक भविष्यवक्ता से परामर्श कर सकता है। भविष्यवक्ता पीड़ित समुदाय में मौजूद सामाजिक तनावों की पहचान करने में कुशल एक विशेषज्ञ है, और एक शुल्क के लिए, व्यक्ति के दुर्भाग्य के लिए जिम्मेदार एजेंट की पहचान करेगा। पीड़ित व्यक्ति के जीवन और सामाजिक स्थिति का विवरण प्राप्त करके, भविष्यवक्ता क्रोधित पूर्वजों, प्रकृति आत्माओं, जादूगरों या चुड़ैलों की एजेंसी का हवाला देकर दुर्भाग्य का निदान करेगा। विभिन्न जातीय समूह दुःख के कारकों के समूह से जोड़ते या घटाते हैं, लेकिन ये सबसे आम हैं। एक बार निदान हो जाने के बाद, भविष्यवक्ता उचित इलाज लिख देगा। दैवीय शक्तियाँ लाभकारी होती हैं और उनकी भूमिका अत्यधिक मूल्यवान होती है। एक बाहरी व्यक्ति के दृष्टिकोण से, स्वदेशी विश्वास और अभ्यास का सबसे हड़ताली पहलू इसकी नियतिवादिता है; दुर्घटनाएं लगभग अनसुनी हैं, और किसी भी दुर्भाग्य के पीछे हमेशा एक कारण होता है। उदाहरण के लिए, कई स्वदेशी समाजों में, मृत्यु के बाद हमेशा एक जांच की जाती है जिस पर मृत्यु का कारण और हत्यारे की पहचान निर्धारित की जाती है। फिर कथित बदमाश के खिलाफ कदम उठाए जाते हैं, तब भी जब कोई अधिक उम्र में बिस्तर पर बीमारी से मर जाता है। इस्लाम इस्लाम कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य में 18वीं शताब्दी से मौजूद है, जब पूर्वी अफ्रीका के अरब व्यापारियों ने हाथीदांत के व्यापार के उद्देश्यों के लिए आंतरिक क्षेत्र में प्रवेश किया था। प्यू अनुसंधान केंद्र के अनुसार, आज कांगो की आबादी का लगभग 1 प्रतिशत मुसलमान हैं। अधिकांश सुन्नी मुसलमान हैं। बहाई धर्म कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य में बहाई धर्म की शुरुआत तब हुई जब 'अब्दुल-बहा ने 1916 में धर्म को अफ्रीका ले जाने के लिए प्रोत्साहित करने वाले पत्र लिखे। देश में बसने वाले पहले बहाई 1953 में युगांडा से आए थे। देश की पहली बहाई स्थानीय आध्यात्मिक सभा 1957 में चुनी गई थी। 1963 तक कांगो में 143 स्थानीय विधानसभाएँ थीं। भले ही धर्म को अस्थायी रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया था, और देश युद्धों से टूट गया था, धर्म इतना बढ़ गया कि 2003 में लगभग 541 विधानसभाएँ थीं। एसोसिएशन ऑफ रिलिजन डेटा आर्काइव्स ने अनुमान लगाया कि 2010 में डी. आर. सी. में लगभग 283,000 अनुयायियों के साथ बहाई लोगों की पांचवीं सबसे बड़ी आबादी थी। धार्मिक स्वतंत्रता के लिए 2023 में डी. आर. सी. को 4 में से 3 अंक दिए गए थे। उसी वर्ष, इसे ईसाई होने के लिए 37वें सबसे खराब देश के रूप में स्थान दिया गया था। यह मुख्य रूप से ए. डी. एफ. और अन्य आतंकवादी गतिविधियों के कारण था। कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य में ईसाई धर्म कांगो कैथोलिक चर्च कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य में प्रोटेस्टेंटवाद कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य में इस्लाम कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य में यहूदियों का इतिहास कांगो गणराज्य में यहूदी धर्म संदर्भ