Shulamith Firestone
शुलामिथ बाथ श्मुएल बेन एरी फायरस्टोन (जन्म फेयरस्टीन; 7 जनवरी, 1945-28 अगस्त, 2012) एक कनाडाई-अमेरिकी कट्टरपंथी नारीवादी लेखिका और कार्यकर्ता थीं। फायरस्टोन कट्टरपंथी नारीवाद और दूसरी लहर नारीवाद के प्रारंभिक विकास में एक केंद्रीय व्यक्ति थे और तीन कट्टरपंथी-नारीवादी समूहों के संस्थापक सदस्य थेः न्यूयॉर्क रेडिकल वुमन, रेडस्टॉकिंग्स और न्यूयॉर्क रेडिकल फेमिनिस्ट। इन कट्टरपंथी आंदोलनों के भीतर, फायरस्टोन को "द फायरब्रांड" और "द फायरबॉल" के रूप में जाना जाने लगा क्योंकि उन्होंने इस उद्देश्य के प्रति उत्साह और जुनून व्यक्त किया था। फायरस्टोन ने शिकागो में द नेशनल कॉन्फ्रेंस फॉर न्यू पॉलिटिक्स में बोलने जैसी सक्रियता में भाग लिया। इसके अलावा विभिन्न नारीवादी समूहों की एक सदस्य के रूप में उन्होंने मिस अमेरिका प्रतियोगिता का विरोध करना, "द बरियल ऑफ ट्रेडिशनल वुमेनहुड" के रूप में जानी जाने वाली स्त्रीत्व के लिए एक नकली अंतिम संस्कार का आयोजन करना, मैडिसन स्क्वायर गार्डन में यौन उत्पीड़न का विरोध करना, गर्भपात भाषणों का आयोजन करना और गर्भपात कानून की बैठकों को बाधित करना सहित कार्यों में भाग लिया। 1970 में, फायरस्टोन ने द डायलेक्टिक ऑफ सेक्सः द केस फॉर फेमिनिस्ट रिवोल्यूशन लिखा। उस वर्ष सितंबर में प्रकाशित, यह पुस्तक एक प्रभावशाली नारीवादी पाठ बन गई। सेक्स की द्वंद्वात्मकता और इसके भीतर प्रस्तुत विचार साइबरफेमिनिज्म और ज़ेनोफेमिनिज्म दोनों में महत्वपूर्ण हो गए, क्योंकि उनके विचार प्रौद्योगिकी और लिंग के संबंध में अन्य विषयों के लिए एक अग्रदूत थे। अपने लेखन जीवन में फायरस्टोन ने नोट्स नामक एक पत्रिका लिखने और संपादित करने में भी मदद की। उनका अंतिम लिखित पाठ 1998 में लिखा गया एयरलेस स्पेस था, जिसमें मानसिक बीमारी और सिज़ोफ्रेनिया के साथ उनके अनुभव से संबंधित लघु कथाएँ शामिल थीं। शूली नामक एक वृत्तचित्र बनाया गया था जिसमें फायरस्टोन को एक छात्र के रूप में उनके समय के दौरान दर्शाया गया था, और इसमें एक नारीवादी व्यक्ति और महत्वपूर्ण लेखक बनने की उनकी यात्रा को रेखांकित किया गया था। फायरस्टोन की विशेषता वाला मूल वृत्तचित्र कभी जारी नहीं किया गया था, लेकिन इसका एक मनोरंजन था। फायरस्टोन ने सक्रियता से सेवानिवृत्ति के बाद सिज़ोफ्रेनिया से संघर्ष किया और 2012 में अपनी मृत्यु तक इस बीमारी से पीड़ित रहीं। प्रारंभिक जीवन शुलामिथ बाथ श्मुएल बेन एरी फेयरस्टीन का जन्म 7 जनवरी, 1945 को ओटावा, कनाडा में हुआ था। फायरस्टोन छह बच्चों में से दूसरे थे और माता-पिता केट वीस, एक जर्मन यहूदी जो होलोकॉस्ट से भाग गए थे, और ब्रुकलिन सेल्समैन सोल फ्यूयरस्टीन की पहली बेटी थीं। फायरस्टोन के माता-पिता रूढ़िवादी यहूदी थे लेकिन उनका अंतिम संस्कार बाद में बोवरी में एपिस्कोपल सेंट मार्क चर्च में किया गया। अप्रैल 1945 में, जब फायरस्टोन चार महीने की थीं, उनके पिता ने जर्मनी में बर्गन-बेल्सन यातना शिविर की मुक्ति में भाग लिया। जब वह एक बच्ची थी, तब परिवार ने अपने उपनाम को फायरस्टोन में बदल दिया और सेंट लुइस, मिसौरी चले गए। उनके पिता किशोरावस्था में रूढ़िवादी बन गए थे और सुसान फालुदी के अनुसार, उन्होंने धर्मान्तरित होने के उत्साह के साथ अपने बच्चों पर कड़ा नियंत्रण रखा था। उनकी बहनों में से एक, तिर्ज़ा फ़ायरस्टोन ने फ़ालुदी को बतायाः "मेरे पिता ने शुली पर अपना गुस्सा निकाला।" उसने परिवार के लिंगवाद के खिलाफ विरोध किया; फायरस्टोन से अपने भाई का बिस्तर बनाने की उम्मीद थी, "क्योंकि तुम एक लड़की हो", उसके पिता ने उसे बताया। एक अन्य बहन, लया फायरस्टोन सेघी को याद है कि पिता और बेटी एक दूसरे को मारने की धमकी दे रहे थे। फायरस्टोन की माँ को उनकी बहन, तिर्ज़ा ने "स्त्रीत्व के बारे में एक निष्क्रिय दृष्टिकोण" के रूप में वर्णित किया था, जिसे वह "यहूदी महिलाओं के काम" के रूप में मानती थीं। शिक्षा फायरस्टोन ने सेंट लुइस में वाशिंगटन विश्वविद्यालय में भाग लिया और 1967 में स्कूल ऑफ द आर्ट इंस्टीट्यूट ऑफ शिकागो (SAIC) से चित्रकला में डिग्री प्राप्त की। शिकागो में रहते हुए उन्होंने अपना पहला महिला मुक्ति समूह, वेस्टसाइड शुरू किया। सक्रियतावाद कट्टरपंथी नारीवाद फायरस्टोन को एक कट्टरपंथी नारीवादी माना जाता था क्योंकि उनका मानना था कि महिलाएं एक उत्पीड़ित लिंग-वर्ग हैं और महिलाओं की मुक्ति केवल विश्व-पितृसत्तात्मक प्रणाली के क्रांतिकारी पतन के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है। उन्होंने कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स के कार्यों पर ध्यान आकर्षित किया, लेकिन महिलाओं की दलित स्थिति के वर्ग-स्वतंत्र विश्लेषण की कमी के लिए उनकी आलोचना की और इस प्रकार महिलाओं की अधीनता के लिए उनके विश्लेषण का विस्तार किया। द डायलेक्टिक ऑफ सेक्सः द केस फॉर फेमिनिस्ट रिवोल्यूशन में वह कहती हैं, "नारीवादियों को न केवल सभी पश्चिमी संस्कृति, बल्कि संस्कृति के संगठन और आगे, यहाँ तक कि प्रकृति के संगठन पर भी सवाल उठाना पड़ता है।" उनकी कट्टरपंथी मान्यताओं में से एक यह थी कि महिलाओं का उत्पीड़न सीधे गर्भावस्था और प्रसव के दौरान महिलाओं की क्षमता और भेद्यता से उत्पन्न हुआ, जिसका पुरुष लाभ उठाने में सक्षम थे। द डायलेक्टिक ऑफ सेक्स में, उनका तर्क है कि हमें महिलाओं को प्रसव से मुक्त करने के लिए उन्नत तकनीक में निवेश करना चाहिए। प्रसव पर उनके विचारों ने अन्य नारीवादियों को चौंका दिया। द डायलेक्टिक ऑफ सेक्स में उनके दृष्टिकोण को साइबरफेमिनिज्म के अग्रदूत के रूप में भी देखा जा सकता है। इसके अलावा, विभिन्न नारीवादी समूहों के एक हिस्से के रूप में उनके कार्यों को कट्टरपंथी के रूप में देखा गया क्योंकि उन्होंने महिलाओं के जीवन के आसपास के मुद्दों को संबोधित किया, जिन पर चर्चा नहीं की गई थी, विशेष रूप से महिलाओं द्वारा। इनमें से कुछ विषयों में महिला संभोग सुख के साथ-साथ जबरन गर्भपात अभियान भी शामिल हैं। 1967 में, 22 साल की उम्र में, फायरस्टोन ने लगभग 2,000 अन्य युवा कार्यकर्ताओं के साथ, 31 अगस्त से 1 सितंबर तक शिकागो में आयोजित नई राजनीति के लिए राष्ट्रीय सम्मेलन में भाग लिया। यहां, फायरस्टोन ने जो फ्रीमैन से मुलाकात की और दोनों ने सम्मेलन में महिलाओं के मुद्दों को खारिज करने के जवाब में अपने साझा आक्रोश पर समझौता किया। दोनों महिलाओं ने एक प्रस्ताव रखा जिसमें न्यायसंगत वैवाहिक और संपत्ति कानूनों और "महिलाओं द्वारा अपने शरीर पर पूर्ण नियंत्रण" का आह्वान किया गया। महिलाओं को बताया गया कि उनका संकल्प सदन में चर्चा के लिए पर्याप्त महत्वपूर्ण नहीं था। वे अंततः अपने बयान को कार्यसूची के अंत में जोड़ने में कामयाब रहे, लेकिन इस पर चर्चा नहीं की गई। निर्देशक, विलियम एफ. पेपर ने बोलने की प्रतीक्षा कर रही किसी भी महिला को पहचानने से इनकार कर दिया। जब फायरस्टोन सहित पाँच महिलाएँ विरोध करने के लिए मंच पर दौड़ीं, तो काली मिर्च ने सिर पर फायरस्टोन थपथपाया और कहा, "शांत हो जाओ, छोटी लड़की; हमारे पास महिलाओं की समस्याओं से अधिक महत्वपूर्ण बातें हैं जिनके बारे में बात करनी है।" इसके कुछ ही समय बाद, फायरस्टोन और फ्रीमैन ने एक बैठक बुलाई जिसने पहले शिकागो महिला मुक्ति समूह को जन्म दिया। इसे वेस्टसाइड समूह के रूप में जाना जाता था क्योंकि यह शिकागो के पश्चिम की ओर फ्रीमैन के अपार्टमेंट में साप्ताहिक रूप से मिलता था। कुछ महीनों के बाद फ्रीमैन ने एक समाचार पत्र, वॉयस ऑफ द वुमेन्स लिबरेशन मूवमेंट शुरू किया। यह राष्ट्रव्यापी (और कुछ विदेशों में) प्रसारित हुआ, जिससे नए आंदोलन को इसका नाम मिला। वेस्टसाइड समूह की कई महिलाओं ने शिकागो महिला मुक्ति संघ सहित अन्य नारीवादी संगठन शुरू किए। न्यूयॉर्क रेडिकल वीमेन अक्टूबर 1967 में, वेस्टसाइड समूह की स्थापना के बाद, फायरस्टोन एक शारीरिक रूप से अपमानजनक प्रेमी से भागने के लिए न्यूयॉर्क चली गई। एक अप्रकाशित काम में, फायरस्टोन उस दुर्व्यवहार को याद करती है जिसका उसे सामना करना पड़ा था, जिसमें इतना जोर से मारा जाना भी शामिल था कि उसका एक दांत जगह से बाहर निकल गया था। न्यूयॉर्क जाने के बाद, फायरस्टोन ने रॉबिन मॉर्गन, कैरोल हैनिश और पाम एलन के साथ न्यूयॉर्क रेडिकल वुमन, एक प्रारंभिक दूसरी लहर नारीवादी कट्टरपंथी नारीवादी समूह की स्थापना में मदद की। न्यूयॉर्क रेडिकल महिलाएँ शहर की पहली महिला मुक्ति समूह थीं। समूह के लिए एक घोषणापत्र लिखा गया था, जिसे न्यूयॉर्क रेडिकल वुमेन्स प्रिंसिपल्स कहा जाता था। घोषणापत्र में प्रतिभागियों के समूह को विशुद्ध रूप से पुरुष परिप्रेक्ष्य के आधार पर इतिहास की उनकी साझा अस्वीकृति द्वारा परिभाषित किया गया था। इसने संबोधित किया कि कैसे महिलाओं के इतिहास पर अत्याचार किया गया था और जो कोई भी नारीवाद में विश्वास करता है, उसे उस उत्पीड़न के खिलाफ लड़ने के लिए मिलकर काम करना चाहिए। सिद्धांतों के भीतर यह भी स्पष्ट रूप से कहा गया था कि समूह का विश्वास था कि हिंसा परिवर्तन का प्रयास करने और पैदा करने के लिए उचित कार्रवाई नहीं थी। न्यूयॉर्क रेडिकल महिला समूह ने एक मनोविज्ञान कार्यक्रम शुरू किया जिसे कट्टरपंथी माना जाता था। इस कार्यक्रम का उद्देश्य महिलाओं को खुद को अधिक मजबूत, स्वतंत्र और मुखर के रूप में देखना सिखाना था। ऐसा माना जाता था कि ऐसा करने से महिलाओं को केवल पुरुषों के अधीन नहीं देखा जाएगा, और यह महिलाओं के सामाजिक अपमान का मुकाबला कर सकती है। रेडस्टॉकिंग्स, न्यूयॉर्क रेडिकल फेमिनिस्ट्स जब एन. वाई. आर. डब्ल्यू. ने "चेतना बढ़ाने वाले समूहों" का गठन किया, तो फायरस्टोन और एलेन विलिस ने कट्टरपंथी नारीवादी समूह रेडस्टॉकिंग्स की सह-स्थापना की, जिसका नाम 18वीं शताब्दी के महिलाओं के साहित्यिक समूह ब्लू स्टॉकिंग्स सोसाइटी के नाम पर रखा गया। रेडस्टॉकिंग सदस्यों में कैथी सारचिल्ड ("सिस्टरहुड इज पावरफुल") और कैरोल हैनिश ("व्यक्तिगत राजनीतिक है") शामिल थे। समूह ने महिला दृष्टिकोण द्वारा चित्रित किए जा रहे इतिहास का समर्थन किया और उनका मानना था कि महिला लेखक पितृसत्ता का विरोध करने में मदद कर सकती हैं। रेडस्टॉकिंग्स की महिलाओं ने सोचा कि चेतना बढ़ाना इतिहास में सुधार का एक तरीका था और यह उनके प्रतिरोध का संस्करण था। उन्होंने महिलाओं के जीवन का अध्ययन करके अपनी चेतना बढ़ाने का विकल्प चुना, और उन्होंने अपने बचपन, नौकरी और मातृत्व जैसे पहलुओं पर ध्यान केंद्रित किया। अपने समूहों में उन्होंने किसी विषय पर लिखित सामग्री पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय अपने व्यक्तिगत अनुभवों पर चर्चा की। महिलाओं ने कुछ सामान्यीकरणों और सिद्धांतों को भी अपने ऊपर लागू किया और अपनी समझ को आगे बढ़ाने के लिए वास्तविक भावनाओं और अनुभवों का अवलोकन किया। यह समझा गया कि चेतना बढ़ाने वाले कार्य पुराने विचारों को संबोधित करने और नए विचारों के साथ समाज को प्रस्तुत करने में मदद कर सकते हैं। जन जागरूकता से बड़े पैमाने पर कार्रवाई हो सकती है। हालाँकि, रेडस्टॉकिंग्स को एक सेवा संगठन या बड़ा सदस्यता संगठन बनाना समूह के हित में नहीं था। रेडस्टॉकिंग्स मैनिफेस्टो में, समूह ने महिलाओं के ऐतिहासिक और चल रहे उत्पीड़न की वास्तविकताओं और प्रधानता के साथ-साथ लिंगों के बीच संबंधों की वर्ग प्रकृति पर जोर दिया, जो इस प्रकार हैः न्यूयॉर्क रेडिकल वुमन समूह के समान, रेडस्टॉकिंग्स समूह का मानना था कि मनोवैज्ञानिक स्तर पर समाज में क्रांति लाना आवश्यक है। उन्होंने पुरुष प्रभुत्व का विरोध करने के लिए महिलाओं को अपनी व्यक्तित्व का पता लगाने के लिए प्रेरित करके ऐसा किया। यह समझा जाता था कि यदि व्यक्तियों द्वारा सत्ता वापस ली जा सकती है, तो यह प्रक्रिया समाज को भी प्रभावित करने के लिए विस्तारित होगी। समूह द्वारा की गई अन्य कार्रवाइयों में एक पत्रिका प्रकाशित करना और समाज में प्रचलित महिलाओं की उपस्थिति के विषय को संबोधित करने के लिए मिस अमेरिका प्रतियोगिता का विरोध करना शामिल था। समूह ने दर्द से जुड़ी उन वस्तुओं को बाहर फेंक दिया जो महिलाओं को ऊँची एड़ी और कमरबंद जैसी "सुंदरता" के लिए होती हैं। यह कार्रवाई महत्वपूर्ण थी क्योंकि इसने महिला मुक्ति आंदोलन शुरू करने में मदद की। रेडस्टॉकिंग्स 1970 में भंग हो गया। फायरस्टोन ने रेडस्टॉकिंग्स छोड़ने के बाद 1969 में ऐनी कोएड्ट के साथ न्यूयॉर्क रेडिकल फेमिनिस्ट्स (एन. वाई. आर. एफ.) की सह-स्थापना की। यह भाषण मार्च 1969 में जुडसन मेमोरियल चर्च में आयोजित किया गया था और इसमें बारह महिलाएं शामिल थीं, जिनमें से फायरस्टोन ने इस मुद्दे के साथ अपने व्यक्तिगत खातों को साझा करने के लिए आश्वस्त किया था। फायरस्टोन ने जिन नारीवादी समूहों को खोजने में मदद की थी, उन्होंने भी अपने अस्तित्व के दौरान विरोध प्रदर्शनों और सड़क प्रदर्शनों में भाग लिया। कुछ कार्रवाइयों में गर्भपात कानून की सुनवाई को बाधित करना और उन प्रतिष्ठानों में एकत्र करना शामिल था जो पुरुष संगतता के बिना महिलाओं की उपस्थिति को प्रतिबंधित करते थे। महिलाओं ने आर्लिंगटन राष्ट्रीय कब्रिस्तान 1968 में हुए "पारंपरिक नारीत्व के दफन" में भी भाग लिया, जिसमें आम गृहिणी के समान कपड़े पहने एक डमी के लिए अंतिम संस्कार किया गया था। आगे की कार्रवाइयों में एक दुल्हन मेले के दौरान मैडिसन स्क्वायर गार्डन में चूहों को रिहा करना, या यौन उत्पीड़न की ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए वॉल स्ट्रीट पर पुरुषों को देखना शामिल था। न्यूयॉर्क रेडिकल फेमिनिस्ट्स के अन्य लोगों के साथ, फायरस्टोन ने एक नारीवादी पत्रिका, नोट्स का निर्माण और संपादन किया, जिसमें नोट्स फ्रॉम द फर्स्ट ईयर (जून 1968), नोट्स फ्रॉम द सेकंड ईयर (1970), और संपादक के रूप में ऐनी कोएड के साथ, जब फायरस्टोन छुट्टी पर थे, नोट्स फ्रॉम द थर्ड ईयर (1971)। फायरस्टोन ने नोट्स का उपयोग कट्टरपंथी, नारीवादी प्रचार के रूप में किया जिसने महिला पाठकों को प्रबुद्ध और शिक्षित किया। नोटों में योनि संभोग सुख और द पर्सनल इज पॉलिटिकल जैसे विषय शामिल थे, जिन्होंने कट्टरपंथी नारीवाद के लिए चर्चा की। अमेरिका में महिला अधिकार आंदोलनः न्यू व्यू फायरस्टोन ने 1968 में अमेरिका में महिला अधिकार आंदोलनः ए न्यू व्यू भी प्रकाशित किया। निबंध फायरस्टोन के इस विश्वास पर केंद्रित था कि आंदोलन में क्रांतिकारी बनने की क्षमता थी। अपने निबंध में, फायरस्टोन का कहना है कि महिला अधिकार आंदोलन हमेशा कट्टरपंथी रहा है। वह 19वीं शताब्दी के मताधिकारवादी पर चर्चा करती है, जिसमें महिलाओं द्वारा चर्च, श्वेत पुरुष शक्ति और "पारंपरिक" पारिवारिक संरचना का सामना करने के उदाहरणों का उपयोग किया जाता है। उनका निबंध महिलाओं के संघर्षों और उनके द्वारा लड़े गए उत्पीड़न को कम करने का विरोध करता है। द डायलेक्टिक ऑफ सेक्स द डायलेक्टिकः द केस फॉर फेमिनिस्ट रिवोल्यूशन (1970) नारीवाद की दूसरी लहर का एक उत्कृष्ट पाठ बन गया। यह फायरस्टोन की पहली पुस्तक थी और जब वह सिर्फ 25 साल की थीं तब प्रकाशित हुई थी। पुस्तक में, फायरस्टोन ने लिंग के आधार पर इतिहास के बारे में एक भौतिकवादी दृष्टिकोण विकसित करने की मांग की। पुस्तक के भीतर यह भी उल्लेखनीय है कि आदर्श समाज फायरस्टोन बनाता है, जो महिलाओं के उत्पीड़न से शून्य है। द डायलेक्टिक ऑफ सेक्स को एक यूटोपियन घोषणापत्र माना जाता था जो उस समय संयुक्त राज्य अमेरिका में मौजूद विरोधाभासों की खोज करने के लिए समर्पित था। इस पुस्तक को वाहवाही और आक्रोश दोनों का सामना करना पड़ा और यह बेस्ट सेलर की सूची में भी शामिल हो गई। फायरस्टोन ने सिगमंड फ्रायड, विल्हेम रीच, कार्ल मार्क्स, फ्रेडरिक एंगेल्स और सिमोन डी ब्यूवोयर के विचारों को राजनीति के एक कट्टरपंथी नारीवादी सिद्धांत में संश्लेषित किया। उन्होंने लिंकन एच. और एलिस टी. डे की टू मैनी अमेरिकन्स (1964) और पॉल आर. एरलिच की 1968 की बेस्ट-सेलर द पॉपुलेशन बम के प्रभाव को भी स्वीकार किया। अपनी पुस्तक में, फायरस्टोन का कहना है कि आधुनिक समाज तब तक वास्तविक यौन समानता प्राप्त नहीं कर सकता जब तक कि महिलाओं के जैविक लक्षणों को उनकी पहचान से अलग नहीं किया जाता है। द डायलेक्टिक ऑफ सेक्स काफी हद तक सिमोन डी बोवोइर के मौजूदा विचारों से प्रभावित था। फायरस्टोन ने इस विश्वास का समर्थन किया कि महिलाएं गर्भावस्था के लिए अपनी क्षमता से सीमित थीं। उन्होंने अपनी पुस्तक के विचारों को डी ब्यूवोयर के दृष्टिकोण से भी जोड़ा कि मातृत्व महिलाओं पर अत्याचार करता है, और पितृसत्तात्मक आधारित समाज में महिलाएं पीड़ित हो जाती हैं। फायरस्टोन नारीवादी आंदोलन के इतिहास और पूर्ववर्तियों के लिए पहचान और जागरूकता पैदा करने के महत्व में विश्वास करती थीं, इसलिए उन्होंने अपनी पुस्तक सिमोन डी ब्यूवोइर को समर्पित की। वह यह भी दावा करती है कि फ्रायड और मार्क्स ने "लिंग वर्ग" को नजरअंदाज कर दिया था, जो उनके जैविक मतभेदों को देखते हुए महिलाओं का वर्चस्व था। उन्होंने तर्क दिया कि लैंगिक असमानता महिलाओं पर उनके शरीर के कारण लगाए गए पितृसत्तात्मक सामाजिक संरचनाओं से उत्पन्न होती है, विशेष रूप से गर्भावस्था, प्रसव और बच्चे के पालन के कारण होने वाले शारीरिक, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक नुकसान। उन्होंने लिंग-वर्ग प्रणाली के अस्तित्व के लिए बहस करने के लिए वर्ग के बारे में मार्क्स के विचारों का विस्तार किया, जो उनका मानना था कि प्रजनन से जुड़े जैविक अंतरों के कारण बनाया गया था। जिस तरह मार्क्स ने वर्ग के अंतर को श्रम में विभाजन से जोड़ा, उसी तरह फायरस्टोन ने प्रजनन के भीतर और बाहर श्रम के यौन विभाजन के कारण होने वाले लिंग के वर्गों में अंतर को जोड़ा। अपने समय के सांस्कृतिक नारीवाद के अनुयायियों के विपरीत, फायरस्टोन को विश्वास नहीं था कि महिलाओं को उनकी जन्मजात जैविक श्रेष्ठता पर जोर देकर मुक्त किया जा सकता है। फायरस्टोन इस बात पर भी जोर देते हैं कि मनुष्य होना प्रकृति का विकास करना है, यह कहते हुए किः "हम अब प्रकृति में इसकी उत्पत्ति के आधार पर एक भेदभावपूर्ण लिंग वर्ग प्रणाली के रखरखाव को उचित नहीं ठहरा सकते हैं", और "लिंग वर्ग के उन्मूलन के लिए महिलाओं को प्रजनन के साधनों पर नियंत्रण रखने की आवश्यकता है", मार्क्सवादी दृष्टिकोण की तरह कि सर्वहारा वर्ग को उत्पादन के साधनों को जब्त करना चाहिए। फायरस्टोन ब्लैक पावर को रणनीतिक श्रेय भी देता है, क्योंकि अफ्रीकी अमेरिकी गौरव और आत्मनिर्भरता के लिए कट्टरपंथी आंदोलन जाना जाता था। वह अपने समय के दौरान कई अन्य कट्टरपंथी कार्यकर्ताओं से प्रेरित थीं, और उन्होंने नारीवाद की अवधारणाओं के लिए समान रणनीतियों को लागू किया जिसमें वे विश्वास करती थीं। उन्होंने गर्भावस्था और प्रसव को "बर्बर" (उनके एक दोस्त ने श्रम की तुलना "एक कद्दू को मल करने" से की) और एकल परिवार को महिलाओं के उत्पीड़न का एक प्रमुख स्रोत माना। गर्भनिरोधक, इन विट्रो निषेचन और अन्य चिकित्सा प्रगति का मतलब था कि सेक्स एक दिन गर्भावस्था और बच्चे के पालन से अलग हो जाएगा, और महिलाएं स्वतंत्र हो सकती हैं। हालांकि, फायरस्टोन ने प्रजनन को एक कदम आगे बढ़ाने और इसे महिला शरीर से पूरी तरह से अलग करने की उम्मीद की। उन्होंने एक नए प्रकार के कृत्रिम प्रजनन के उद्भव का आग्रह किया, जिसे "बोतलबंद बच्चे" के रूप में जाना जाता है, जिसके माध्यम से महिलाओं को पुरुषों की तरह प्रसव की बाधा से मुक्त किया जा सकता है। हालांकि इन विट्रो इस तरह की घटना के लिए हमारे पास सबसे करीबी विकल्प है, हम अभी तक फायरस्टोन के अंतिम लक्ष्य तक नहीं पहुंचे हैं। फायरस्टोन ने विषमलैंगिक पालन-पोषण और बाल विकास के बीच मौजूद गतिशीलता की भी आलोचना की। उन्होंने तर्क दिया कि बच्चे अपनी शिक्षा, सामाजिक पदानुक्रम में पूर्व निर्धारित पदों और अपने जीवन में वयस्क आंकड़ों की तुलना में "कम महत्व" के कारण विकास करने की अपनी क्षमताओं में बाधित होते हैं। माता-पिता अपने बच्चों के जीवन के इन पहलुओं को नियंत्रित करते थे। इसने, बदले में, मातृ अपेक्षाओं और दायित्वों को बढ़ा दिया है, जो कि समाज के आगे बढ़ने के लिए फायरस्टोन की इच्छा है। मातृ आकृतियों पर यह निर्भरता बच्चे (रेन) को शारीरिक शोषण के प्रति अधिक संवेदनशील बनाती है और उन्हें आर्थिक रूप से स्वतंत्र होने और यौन इच्छाओं को रखने या पोषित करने की दिशा में काम करने के अवसर से वंचित करती है। यह उनकी दृष्टि थी कि बच्चों के पालन-पोषण के लिए परिवारों को समाप्त करके इन समस्याओं को हल किया जाए, और इसके बजाय एक सामूहिक द्वारा बच्चों का पालन-पोषण किया जाए। विशेष रूप से फायरस्टोन उन अणु परिवारों को समाप्त करना चाहता था, जो ऐसे परिवार थे जिनमें एक पति, पत्नी और उनके बच्चे (रेन) शामिल थे। उनका मानना था कि ये परिवार सामाजिक संगठन का एक रूप थे और एक परिवार के भीतर असमानता पैदा करते थे क्योंकि बच्चों को उनके माता-पिता के अधीनस्थ माना जाता था। 1970 में द डायलेक्टिक ऑफ सेक्स के प्रकाशित होने तक, फायरस्टोन का राजनीतिक रूप से सक्रिय होना काफी हद तक बंद हो गया था। उन्होंने सत्तर के दशक की शुरुआत में राजनीति से दूरी बना ली, सेंट मार्क्स प्लेस चली गईं और एक चित्रकार के रूप में काम किया। 1978 से 1980 तक, उन्होंने न्यूयॉर्क शहर में कल्चरल काउंसिल फाउंडेशन सी. ई. टी. ए. आर्टिस्ट्स प्रोजेक्ट में भाग लिया, जहाँ उन्होंने आर्थर किल स्टेट प्रिज़न फॉर मेन में कला कार्यशालाएँ पढ़ाईं, और भित्ति चित्रों की एक श्रृंखला बनाई। इनमें से एक लोअर ईस्ट साइड में सिटी आर्ट्स वर्कशॉप के लिए अमेरिकन नर्सिंग होम, 26 एवेन्यू बी में एक नर्सिंग होम गार्डन के लिए एक भित्ति चित्र था। एक अन्य, आर्ट गुएरा के साथ बनाया गया, जमैका एवेन्यू के पास 116 वीं स्ट्रीट पर रिचमंड हिल, क्वींस में एक बाहरी दीवार भित्ति चित्र था। अस्सी के दशक के अंत में, वह मानसिक रूप से बीमार हो गईं। 1998 में उन्होंने सिज़ोफ्रेनिया के लिए अस्पताल में भर्ती होने के अपने अनुभवों पर आधारित काल्पनिक लघु कथाओं का एक संग्रह एयरलेस स्पेस प्रकाशित किया। व्यक्तिगत अनुभव से प्रेरित, यह काम न्यूयॉर्क शहर में मानसिक बीमारी और गरीबी से जूझ रहे विभिन्न पात्रों के जीवन और संघर्षों पर प्रकाश डालता है। पुस्तक में प्रत्येक कथा मानसिक विकार की कठिनाइयों के साथ-साथ "शर्म, अपमान, भय, अकेलापन और चिंता" की भावनाओं को संबोधित करती है जो इसके साथ आती हैं। मानसिक स्थिति के साथ-साथ आर्थिक और सामाजिक स्थिति के संबंध में प्रत्येक चरित्र के जीवन में अस्थिरता की निरंतर उपस्थिति है। "एयरलेस स्पेस" को फायरस्टोन द्वारा अपने कट्टरपंथी नारीवादी आदर्शों और जीवन शैली के परिणामस्वरूप अनुभव किए गए हाशिए पर जाने के साथ-साथ मानसिक स्वास्थ्य क्षेत्र के अमानवीय पहलुओं से बचने के लिए व्यक्तियों की कठिनाइयों का प्रतिबिंब कहा जाता है। मानसिक बीमारी के साथ संघर्ष मई 1974 में, फायरस्टोन को अपने भाई डैनियल की मृत्यु की खबर के बाद सेंट लुइस में घर बुलाया गया था। उसे बताया गया था कि उसकी मृत्यु एक कार दुर्घटना में हुई थी, लेकिन बाद में उसे मौत का असली कारण पता चला, सीने में गोली लगने से। उसके भाई की स्पष्ट आत्महत्या ने परिवार की यहूदी रूढ़िवादी मान्यताओं को हिला दिया और शुलामिथ फायरस्टोन को मानसिक बीमारी के साथ लड़ाई में भेज दिया। फायरस्टोन ने अपने भाई के अंतिम संस्कार में शामिल होने से इनकार कर दिया और कहा, "चाहे हत्या हो या आत्महत्या, मृत्यु के बाद या नहीं, [उनकी मृत्यु] ने मेरे बढ़ते पागलपन में योगदान दिया।" उसके भाई की मृत्यु के बाद, उसके माता-पिता, सोल और केट फायरस्टोन ने इज़राइल जाने की योजना बनाई, जिससे एक तर्क पैदा हुआ जिसके परिणामस्वरूप अंततः शुलामिथ ने अपने माता-पिता को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने एक प्रमाणित पत्र में कहा कि उन्होंने "अपने रक्त के बंधन को भंग कर दिया था।" 1987 में, शुलामिथ की बहन तिर्ज़ा ने कहा, "जब हमारे पिता की मृत्यु हुई तो शुली मनोविकृति में चली गई। उसने वह भार खो दिया जो उसने किसी तरह प्रदान किया था। फायरस्टोन की स्थिति का आधिकारिक तौर पर पैरानोइड सिज़ोफ्रेनिया के रूप में निदान किया गया था, जिसके बाद उन्हें बार-बार बेथ इज़राइल मेडिकल सेंटर में अस्पताल में भर्ती कराया गया था। उनके मनोचिकित्सक डॉ. मार्गरेट फ्रेजर ने कहा कि वह कैपग्रास भ्रम के एक विशेष रूप से गंभीर रूप से पीड़ित थीं, जिसके कारण उन्हें विश्वास हो गया कि उनके जीवन में लोग "चेहरे के मुखौटे के पीछे छिपे हुए थे।" आखिरकार, उसके मनोचिकित्सक फ्रेजर के मार्गदर्शन में दोस्तों और परिचित लोगों ने फायरस्टोन की देखभाल और देखभाल के लिए एक सामुदायिक प्रयास शुरू किया क्योंकि उसका मानसिक स्वास्थ्य बिगड़ गया था। जब फ्रेजर चली गई और उसकी विश्वासपात्र लौर्डेस सिंट्रॉन बीमार पड़ गई, तो महिलाओं का समुदाय भंग हो गया, जिससे फायरस्टोन को उसकी मनोविकृति और मृत्यु के लिए छोड़ दिया गया। 28 अगस्त, 2012 को, फायरस्टोन को उसके न्यूयॉर्क अपार्टमेंट में इमारत के मालिक द्वारा मृत पाया गया था। पड़ोसियों द्वारा सचेत किया गया, जिन्होंने उसके अपार्टमेंट से उसके सड़ते हुए शव की दुर्गंध महसूस की थी, उसके अधीक्षक ने आग से बचने के लिए एक खिड़की से अंदर देखा और उसका शव फर्श पर देखा। उसके मकान मालिक, बॉब पर्ल ने कहा कि वह शायद लगभग एक महीने से मर चुकी थी। उनकी बहन, लया फायरस्टोन सेघी के अनुसार, उनकी मृत्यु प्राकृतिक कारणों से हुई, लेकिन उनके परिवार के कट्टर रूढ़िवादी विचारों के कारण, इस सिद्धांत की पुष्टि या खंडन करने के लिए एक आधिकारिक शव परीक्षण कभी नहीं किया गया कि उनकी मृत्यु का कारण भुखमरी थी। रिपोर्टों के अनुसार, वह एकांत में रहती थी और खराब शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य में थी। फायरस्टोन की मृत्यु के कई महीनों बाद प्रकाशित सुसान फालुडी के एक स्मारक निबंध में, द न्यू यॉर्कर पत्रिका ने उनके निधन की परिस्थितियों के बारे में विस्तार से बताया, जिसमें सिज़ोफ्रेनिया के साथ उनके दशकों के लंबे संघर्ष का हवाला दिया गया-साथ ही आत्म-प्रेरित भुखमरी की अटकलें-संभावित योगदान कारकों के रूप में। उनकी स्मृति में एक स्मारक सेवा का आयोजन किया गया था। लिगेसी द डायलेक्टिक ऑफ सेक्स द डायलेक्टिकः द केस फॉर फेमिनिस्ट रिवोल्यूशन का उपयोग अभी भी कई महिलाओं के अध्ययन कार्यक्रमों में किया जाता है। इसकी सिफारिशें, जैसे कि लिंग तटस्थ तरीके से बच्चों की परवरिश करना, उन आदर्शों को प्रतिबिंबित करती हैं जिन्हें फायरस्टोन प्राप्त करने के लिए निर्धारित करता है। पुनरुत्पादन में प्रौद्योगिकी प्रगति के उपयोग पर नारीवादी बहस में पुस्तक के भीतर कई मुख्य विचार अभी भी प्रमुख हैं। शुलामिथ फायरस्टोन के काम को नारीवादी चश्मे से आलोचनात्मक सोच के साथ विज्ञान और प्रौद्योगिकी के संयोजन का मूल माना जाता है। उनके विचार अभी भी साझा किए जाते हैं और चर्चा की जाती है, जिसमें इंजीनियरिंग और विज्ञान में करियर बनाने के लिए अधिक महिलाओं की आवश्यकता के बारे में उनका विश्वास भी शामिल है। फायरस्टोन के विचार वैज्ञानिक प्रगति में भी पाए जा सकते हैं जैसे कि कृत्रिम शुक्राणु और अंडों का उत्पादन और उनके उत्पादन से लिंगों के बीच अंतर कैसे समाप्त हो सकता है। साइबरफेमिनिज्म और ज़ेनोफेमिनिज्म द डायलेक्टिक ऑफ सेक्सः द केस फॉर फेमिनिस्ट रिवोल्यूशन की भी नारीवाद की शाखा में एक विरासत है जिसे साइबरफेमिनिज्म के रूप में जाना जाता है। फायरस्टोन ने अनुमान लगाया कि जिसे आज "साइबोर्गियन नारीवाद" के रूप में जाना जाता है। उनकी पुस्तक साइबरफेमिनिस्टों द्वारा समकालीन गतिविधियों के लिए एक अग्रदूत थी। विशेष रूप से यह फायरस्टोन का तर्क था कि महिलाओं को प्रजनन के दायित्व से खुद को मुक्त करने के लिए प्रौद्योगिकी की आवश्यकता थी। फायरस्टोन एक महत्वपूर्ण सिद्धांतकार थे जिन्होंने लैंगिक असमानताओं को महिलाओं के दृष्टिकोण से विशुद्ध रूप से बाल वाहक के रूप में जोड़ा, और उन्होंने लैंगिक उत्पीड़न को समाप्त करने के लिए प्रौद्योगिकी में वृद्धि पर जोर दिया। प्रौद्योगिकी के बारे में शुलामिथ ने जो विचार प्रस्तुत किए, वे उनके समय के कई अन्य लेखकों से अलग थे, क्योंकि उन्होंने पुरुष हिंसा के रूप में कार्य करने के बजाय नारीवादी क्रांति को प्रज्वलित करने में मदद करने के लिए एक उपकरण के रूप में प्रौद्योगिकी की शुरुआत की थी। फायरस्टोन के काम ने साइबरफेमिनिज्म के सामान्य आदर्शों पर एक प्रवचन फैलाने में मदद की। शुलामिथ फायरस्टोन भी डोना हारवे और उनके साइबरफेमिनिस्ट ग्रंथों के पूर्ववर्ती बन गए। उनके दोनों कार्यों के विचार और आकांक्षाएं समान हैं, क्योंकि वे दोनों जीव विज्ञान को संबोधित करते हैं और प्रौद्योगिकी के उपयोग के माध्यम से इसे समाप्त करने का प्रयास कर रहे हैं। दोनों महिलाओं ने एक ऐसे भविष्य की कल्पना की जिसमें व्यक्ति अधिक उभयलिंगी होते हैं और महिला शरीर के विचारों का पुनर्निर्माण किया जाता है। इसी तरह कार्य यह भी जोड़ते हैं कि ये परिवर्तन श्रम भूमिकाओं को कैसे प्रभावित करते हैं या प्रभावित करते हैं। शुलामिथ की पुस्तक ने लिंग परिवर्तन के लिए एक समझ पैदा की, और ये विषय अभी भी साइबरफेमिनिस्ट लेखन का आधार हैं। द डायलेक्टिक ऑफ सेक्स के विषयों में ज़ेनोफेमिनिज्म में भी संबंध हैं। महिलाओं को प्रजनन के बोझ से मुक्त करने और किसी व्यक्ति की पहचान को परिभाषित करने के लिए यौन अंगों के उपयोग को समाप्त करने की फायरस्टोन की इच्छा का संबंध एक ऐसे समाज का निर्माण करने के लिए ज़ेनोफेमिनिस्टों की महत्वाकांक्षा से है जिसमें सभी व्यक्तियों को उनके कथित लिंग के आधार पर लक्षण नहीं दिए जाते हैं। हेलेन हेस्टर, उन सदस्यों में से एक जिन्होंने द ज़ेनोफेमिनिज्म मैनिफेस्टो लिखने में मदद की, ने फायरस्टोन द्वारा प्रस्तुत नारीवाद और प्रौद्योगिकी पर विचारों में अपने योगदान को जोड़ा। उन्होंने यहां तक कि शुलामिथ को उन प्रमुख सिद्धांतकारों में से एक के रूप में श्रेय दिया जिन्होंने ज़ेनोफेमिनिज्म प्रवचन में योगदान दिया। स्कूल ऑफ द आर्ट इंस्टीट्यूट ऑफ शिकागो फायरस्टोन में अपनी पढ़ाई के दौरान "शुली" एक छात्र वृत्तचित्र फिल्म का विषय थी। फिल्म में, उनसे शिक्षा, कला, संबंधों, धर्म और राजनीति पर उनके विचारों के बारे में सवाल पूछे जाते हैं। उन्हें अपनी पेंटिंग और फोटोग्राफी पर काम करते हुए, प्रोफेसरों द्वारा आलोचना के लिए अपनी कलाकृति प्रस्तुत करते हुए और एक डाकघर में अंशकालिक काम करते हुए भी दिखाया गया है। कभी रिलीज़ नहीं हुई, फिल्म को 1990 के दशक में प्रयोगात्मक फिल्म निर्माता एलिजाबेथ सुब्रिन द्वारा फिर से खोजा गया, जिन्होंने मूल वृत्तचित्र का फ्रेम-दर-फ्रेम रीशूट किया। यह 1997 में रिलीज़ हुई थी जब शुली ने दो पुरस्कार जीते थे, जिसमें 1998 का लॉस एंजिल्स फिल्म क्रिटिक्स एसोसिएशन पुरस्कार भी शामिल था। फिल्म में फायरस्टोन को एक युवा छात्रा के रूप में और 20वीं शताब्दी के सबसे उल्लेखनीय दूसरी लहर के नारीवादी और नारीवादी लेखकों में से एक बनने की उनकी यात्रा को दर्शाया गया है। 1998 में, फिल्म को लॉस एंजिल्स फिल्म-क्रिटिक्स एसोसिएशन द्वारा स्वतंत्र/प्रयोगात्मक फिल्म और वीडियो पुरस्कार से सम्मानित किया गया था, जिसे सेविंग प्राइवेट रयान, ए बग्स लाइफ और रशमोर जैसी फिल्मों के साथ स्वीकृति मिली थी। दो साल बाद, वृत्तचित्र को न्यू इंग्लैंड फिल्म एंड वीडियो फेस्टिवल से "प्रायोगिक पुरस्कार" मिला। द न्यू यॉर्कर ने अपने फिल्मांकन से दशकों पहले एक फिल्म सेट के निर्माण में द्वंद्वात्मक विचार (फायरस्टोन के काम में चित्रित एक अवधारणा) के उपयोग के लिए वृत्तचित्र की प्रशंसा की थी। कार्य (1968)। "अमेरिका में महिला अधिकार आंदोलनः एक नया दृष्टिकोण।" प्रथम वर्ष के नोट्स। न्यूयॉर्कः न्यूयॉर्क रेडिकल वुमन। (1968)। "द जेनेट रैंकिन ब्रिगेडः वुमन पावर?". प्रथम वर्ष के नोट्स। न्यूयॉर्कः न्यूयॉर्क रेडिकल वुमन। (1968)। "गर्भपात पर", पहले वर्ष के नोट्स। न्यूयॉर्कः न्यूयॉर्क रेडिकल वुमन। (1968)। "जब महिलाएं सेक्स के बारे में बलात्कार करती हैं"। प्रथम वर्ष के नोट्स। न्यूयॉर्कः न्यूयॉर्क रेडिकल वुमन। (1968), एड। प्रथम वर्ष के नोट्स। न्यूयॉर्कः न्यूयॉर्क रेडिकल वुमन। (1970), एड। दूसरे वर्ष के नोट्स। न्यूयॉर्कः न्यूयॉर्क रेडिकल वुमन। (1970)। द डायलेक्टिक ऑफ सेक्सः द केस फॉर फेमिनिस्ट रिवोल्यूशन। न्यूयॉर्कः विलियम मोरो एंड कंपनी। (1971), ऐनी कोएड्ट के साथ, संस्करण। तीसरे वर्ष के नोट्स। न्यूयॉर्कः न्यूयॉर्क रेडिकल वुमन। (1998)। हवा रहित स्थान। न्यूयार्कः अर्ध-पाठ (ई)। नोट्स संदर्भ बाहरी लिंक 1945 जन्म 2012 मृत्यु 20वीं सदी के अमेरिकी यहूदी 20वीं सदी के अमेरिकी गैर-कथा लेखक 20वीं सदी के अमेरिकी महिला लेखक 20वीं सदी के कनाडाई यहूदी 20वीं सदी के कनाडाई गैर-कथा लेखक 20वीं सदी की कनाडाई महिला लेखक अमेरिकी नारीवादी अमेरिकी लोग जर्मन-यहूदी वंश के कनाडाई नारीवादी लेखक कनाडाई लोग फ्रायडो-मार्क्सवाद यहूदी अमेरिकी लेखक यहूदी कनाडाई लेखक यहूदी नारीवादी यहूदी समाजवादी न्यूयॉर्क कट्टरपंथी नारीवादी सदस्य न्यूयॉर्क कट्टरपंथी महिला सदस्य न्यूयॉर्क कट्टरपंथी महिला सदस्य 20वीं सदी के अमेरिकी यहूदी 2012 मृत्यु 20वीं सदी के अमेरिकी यहूदी 20वीं सदी के अमेरिकी गैर-कथा लेखक 20वीं सदी के कनाडाई महिला लेखक 20वीं सदी के कनाडाई महिला लेखक 20वीं सदी के कनाडाई महिला लेखक 20वीं सदी के कनाडाई महिला लेखक 20वीं सदी के कनाडाई महिला लेखक 20वीं सदी के कनाडाई महिला लेखक 20वीं सदी के कनाडाई महिला लेखक 20वीं सदी के कनाडाई महिला लेखक 20वीं सदी के कनाडाई गैर-कथा