Orphism (religion)
ऑर्फिज्म (शायद ही कभी ऑर्फिज्म;) प्राचीन यूनानी और हेलेनिस्टिक दुनिया में उत्पन्न होने वाली धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं के एक समूह को दिया गया नाम है, जो पौराणिक कवि ऑर्फियस के साहित्य से जुड़ा हुआ है, जो यूनानी अधोलोक में उतरे और लौट आए। इस प्रकार की यात्रा को कटबासी कहा जाता है और यह कई वीर पूजाओं और यात्राओं का आधार है। ऑर्फिक्स ने डायोनिसस (जो एक बार अंडरवर्ल्ड में उतरे और लौट आए) और पर्सेफोन (जो सालाना एक मौसम के लिए अंडरवर्ल्ड में उतरे और फिर लौट आए) का सम्मान किया। ऑर्फिज्म को पहले के डायोनिसियन धर्म के सुधार के रूप में वर्णित किया गया है, जिसमें डायोनिसस के मिथक की पुनः व्याख्या या पुनः पढ़ना और पूर्व-सॉक्रेटिक दर्शन पर आधारित हेसियोड के थियोगोनी का पुनः क्रम शामिल है। टाइटन्स के हाथों देवता डायोनिसस की पीड़ा और मृत्यु को ऑर्फिज्म का केंद्रीय मिथक माना गया है। इस मिथक के अनुसार, शिशु डायोनिसस को मार दिया जाता है, अलग कर दिया जाता है और टाइटन्स द्वारा खा लिया जाता है। प्रतिशोध में, ज़ीउस टाइटन्स पर गड़गड़ाहट से हमला करता है, जिससे वे राख में बदल जाते हैं। इन राखों से मानवता का जन्म होता है। ऑर्फिक मान्यता में, यह मिथक मानवता को दोहरी प्रकृति के रूप में वर्णित करता हैः शरीर (), जो टाइटन्स से विरासत में मिला है, और एक दिव्य चिंगारी या आत्मा (), जो डायोनिसस से विरासत में मिला है। टाइटैनिक, भौतिक अस्तित्व से मोक्ष प्राप्त करने के लिए, किसी को डायोनिसियन रहस्यों में दीक्षा लेनी थी और एक अनुष्ठान शुद्धिकरण और भगवान की पीड़ा और मृत्यु से राहत पाने के लिए टेलीटे से गुजरना था। ऑर्फिक्स का मानना था कि वे मृत्यु के बाद ऑर्फियस और अन्य नायकों के साथ अनंत काल बिताएंगे। उनका मानना था कि शुरुआत न करने वाले () अनिश्चित काल के लिए पुनर्जन्म लेंगे। इतिहास ऑर्फिज्म का नाम महान कवि-नायक ऑर्फियस के नाम पर रखा गया है, जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने डायोनिसस के रहस्यों की उत्पत्ति की थी। हालाँकि, ऑर्फियस प्रारंभिक स्रोतों और प्रतिमा विज्ञान में डायोनिसस की तुलना में अपोलो के साथ अधिक निकटता से जुड़ा हुआ था। उनके मिथकों के कुछ संस्करणों के अनुसार, वे अपोलो के पुत्र थे, और अपने अंतिम दिनों के दौरान, उन्होंने अन्य देवताओं की पूजा को छोड़ दिया और खुद को केवल अपोलो के लिए समर्पित कर दिया। मूल स्पष्ट रूप से ऑर्फिक मान्यताओं वाली कविता का पता 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व या कम से कम 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में लगाया गया है, और 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के भित्तिचित्र स्पष्ट रूप से "ऑर्फिक्स" को संदर्भित करते हैं। डर्वेनी पपाइरस ऑर्फिक पौराणिक कथाओं को 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में होने की अनुमति देता है, और यह शायद और भी पुराना है। ऑर्फिक विचारों और प्रथाओं को हेरोडोटस, यूरिपिड्स और प्लेटो द्वारा प्रमाणित किया गया है। प्लेटो "ऑर्फियस-इनिशिएटर्स" और संबंधित संस्कारों को संदर्भित करता है, हालांकि इन संस्कारों से संबंधित सामान्य रूप से "ऑर्फिक" साहित्य कितना दूर है, यह निश्चित नहीं है। पाइथागोरियनवाद के साथ संबंध ऑर्फिक विचारों और प्रथाओं में पाइथागोरियनवाद के तत्वों के समानांतर हैं, और विभिन्न परंपराओं का मानना है कि पाइथागोरियन या पाइथागोरस ने स्वयं प्रारंभिक ऑर्फिक कार्यों को लिखा था; वैकल्पिक रूप से, बाद के दार्शनिकों का मानना था कि पाइथागोरस ऑर्फिज्म का एक आरंभ था। एक आंदोलन ने दूसरे को किस हद तक प्रभावित किया हो सकता है, यह विवादास्पद बना हुआ है। कुछ विद्वानों का मानना है कि ऑर्फिज्म और पाइथागोरियनवाद अलग-अलग परंपराओं के रूप में शुरू हुए जो बाद में कुछ समानताओं के कारण भ्रमित और मिश्रित हो गए। अन्य लोगों का तर्क है कि दोनों परंपराओं की उत्पत्ति एक समान है और इन्हें एक इकाई भी माना जा सकता है, जिसे "ऑर्फिको-पाइथागोरियनिज्म" कहा जाता है। यह विश्वास कि पायथागोरियनवाद ऑर्फिक धर्म का एक उपसमुच्चय या प्रत्यक्ष वंशज था, प्राचीन काल के उत्तरार्ध तक मौजूद था, जब नियोप्लेटोनिस्ट दार्शनिकों ने पायथागोरियन शिक्षाओं की ऑर्फिक उत्पत्ति को अंकित मूल्य पर लिया था। प्रोक्लस ने लिखाः ऑर्फियस ने जो कुछ भी रहस्यों से जुड़े गुप्त प्रवचनों के माध्यम से प्रेषित किया, पाइथागोरस ने थ्रेस में लिबथ्रा में दीक्षा पूरी करने के बाद अच्छी तरह से सीखा, और आरंभकर्ता एग्लोफैमस ने उन्हें उन देवताओं के बारे में ज्ञान का खुलासा किया जो ऑर्फियस ने अपनी मां कैलियोप से प्राप्त किए थे। पंद्रहवीं शताब्दी में, नियोप्लेटोनिक यूनानी विद्वान कांस्टेनटाइन लास्कारिस (जिन्होंने कविता आर्गोनॉटिका ऑर्फिका की खोज की) को पाइथागोरियन ऑर्फियस माना जाता था। बर्ट्रेंड रसेल (1947) ने कहाः ऑर्फिक्स एक तपस्वी संप्रदाय थे; शराब, उनके लिए, केवल एक प्रतीक था, जैसा कि बाद में, ईसाई संस्कार में था। वे जिस नशे की तलाश कर रहे थे, वह था "उत्साह" का, भगवान के साथ मिलन का। इस तरह वे खुद को रहस्यवादी ज्ञान प्राप्त करने में विश्वास करते थे जो सामान्य तरीकों से प्राप्त नहीं किया जा सकता था। इस रहस्यमय तत्व ने पाइथागोरस के साथ यूनानी दर्शन में प्रवेश किया, जो ऑर्फिज्म के सुधारक थे क्योंकि ऑर्फियस डायोनिसस के धर्म के सुधारक थे। पाइथागोरस से ऑर्फिक तत्वों ने प्लेटो के दर्शन में प्रवेश किया, और प्लेटो से अधिकांश बाद के दर्शन में जो किसी भी हद तक धार्मिक था। हालाँकि, प्रारंभिक ऑर्फिक और पाइथागोरियन स्रोतों का अध्ययन उनके संबंधों के बारे में अधिक अस्पष्ट है, और पाइथागोरस के अपने जीवनकाल के करीब लिखने वाले लेखकों ने कभी भी ऑर्फिज्म में उनकी कथित दीक्षा का उल्लेख नहीं किया, और सामान्य रूप से ऑर्फियस को स्वयं एक पौराणिक व्यक्ति माना। इसके बावजूद, ईसा पूर्व 5वीं और 4थी शताब्दी के इन लेखकों ने भी दोनों सिद्धांतों के बीच एक मजबूत समानता का उल्लेख किया। वास्तव में, कुछ लोगों ने दावा किया कि ऑर्फिज्म की शुरुआत करने के बजाय, पाइथागोरस वास्तव में पहले ऑर्फिक ग्रंथों के मूल लेखक थे। विशेष रूप से, चियोस के आयन ने दावा किया कि पाइथागोरस ने कविता लिखी जिसका श्रेय उन्होंने पौराणिक ऑर्फियस को दिया, और एपिजेनेस ने अपनी ऑन वर्क्स एट्रिब्यूटेड टू ऑर्फियस में कई प्रभावशाली ऑर्फिक कविताओं के लेखन का श्रेय उल्लेखनीय प्रारंभिक पाइथागोरियन को दिया, जिसमें सेरकोप्स भी शामिल हैं। सिसेरो के अनुसार, अरस्तू ने यह भी दावा किया कि ऑर्फियस कभी अस्तित्व में नहीं था, और पाइथागोरियन ने कुछ ऑर्फिक कविताओं का श्रेय सेरकोन को दिया (देखें सेरकोप्स)। मेटेंप्साइकोसिस में विश्वास दोनों धाराओं के लिए आम था, हालांकि इसमें अंतर भी प्रतीत होते हैं। जहाँ ऑर्फिक्स ने गंभीर अवतारों के एक चक्र के बारे में सिखाया जो उनके संस्कारों के माध्यम से बच सकते थे, पाइथागोरस एक शाश्वत, तटस्थ मेटेंप्साइकोसिस के बारे में सिखाते थे जिसके खिलाफ व्यक्तिगत कार्य अप्रासंगिक होंगे। नियोप्लेटोनिस्ट ऑर्फियस के धर्मशास्त्र को मूल यूनानी धार्मिक परंपरा का मूल मानते थे, जिसे पायथागोरियनवाद के माध्यम से आगे बढ़ाया गया था। एक प्रभावशाली नियोप्लेटोनिक दार्शनिक, जो प्राचीन काल के अंतिम प्रमुख शास्त्रीय दार्शनिकों में से एक हैं, प्रोक्लस कहते हैं, "सभी के लिए यूनानी धर्मशास्त्र ऑर्फियस की रहस्यमय परंपरा की संतान है; पायथागोरस सबसे पहले एग्लाओफेमस से देवताओं के संस्कार सीखते हैं, लेकिन दूसरे स्थान पर प्लेटो को पायथागोरिक और ऑर्फिक लेखन से देवताओं का एक पूर्ण विज्ञान प्राप्त होता है।" (ट्रांस. थॉमस टेलर, 1816) ऑर्फिक साहित्य हेक्सामीटर्स में कई यूनानी धार्मिक कविताओं का श्रेय ऑर्फियस को दिया गया था, क्योंकि वे बाकिस, म्यूसियस, अबरिस, अरिस्टियस, एपिमेनाइड्स और सिबिल जैसी समान चमत्कार-रचना करने वाली हस्तियों की थीं। इस विशाल साहित्य में से केवल दो कृतियाँ पूरी तरह से बची रहींः ऑर्फिक भजन, 87 कविताओं का एक समूह, जो संभवतः दूसरी या तीसरी शताब्दी में किसी बिंदु पर रचित था, और महाकाव्य ऑर्फिक अर्गोनॉटिका, जो चौथी और छठी शताब्दी के बीच कहीं रचित था। इससे पहले का ऑर्फिक साहित्य, जो छठी शताब्दी ईसा पूर्व का हो सकता है, केवल पपाइरस के टुकड़ों या उद्धरणों में जीवित है। ऑर्फिक भजन यूनानी या प्रारंभिक रोमन शाही युग में रचित छोटी लंबाई की 87 हेक्सामीट्रिक कविताएँ हैं। ऑर्फिक आर्गोनॉटिका द ऑर्फिक आर्गोनॉटिका (αρφικ αργονοτικα) अज्ञात लेखकत्व की चौथी शताब्दी ईस्वी की एक यूनानी महाकाव्य कविता है। यह ऑर्फियस के नाम से पहले व्यक्ति में सुनाया गया है और जेसन और आर्गोनॉट्स की कहानी बताता है। कथा मूल रूप से कहानी के अन्य संस्करणों के समान है, जैसे कि अपोलोनिअस रोडियस की आर्गोनॉटिका, जिस पर यह शायद आधारित है। मुख्य अंतर ऑर्फियस की भूमिका पर जोर देना और कथन की एक अधिक पौराणिक, कम यथार्थवादी तकनीक है। आर्गोनॉटिका ऑर्फिका में, अपोलोनिअस रोडियस के विपरीत, यह दावा किया जाता है कि आर्गो अब तक का पहला निर्मित जहाज था। डेरवेनी पपाइरस द डेरवेनी पपाइरस, जो 1962 में डेरवेनी, मैसेडोनिया (ग्रीस) में पाया गया था, में एक दार्शनिक ग्रंथ है जो हेक्सामीटर्स में एक ऑर्फिक कविता पर एक रूपक टिप्पणी है, जो देवताओं के जन्म से संबंधित एक थियोगोनी है, जो पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में लिखे गए दार्शनिक एनाक्सागोरस के वृत्त में उत्पन्न हुई थी। कविता के टुकड़ों को उद्धृत किया गया है जो इसे "पुनर्जागरण के बाद से प्रकाश में आने वाले यूनानी दर्शन और धर्म के बारे में सबसे महत्वपूर्ण नया प्रमाण बनाता है।" पपाइरस लगभग 340 ईसा पूर्व का है, मैसेडोन के फिलिप द्वितीय के शासनकाल के दौरान, जो इसे यूरोप की सबसे पुरानी जीवित पांडुलिपि बनाता है। थियोगनीज द ऑर्फिक थियोगनीज ऐसी कृतियाँ हैं जो हेसियोड के थियोगोनी की तरह देवताओं की उत्पत्ति के विवरण प्रस्तुत करती हैं। ये थियोगोनी प्रतीकात्मक रूप से निकट पूर्वी मॉडल के समान हैं। मुख्य कहानी यह है कि ज़ाग्रेउस, डायोनिसस का पिछला अवतार, ज़ीउस और पर्सेफोन का बेटा है। ज़ीउस ने बच्चे का नाम अपने उत्तराधिकारी के रूप में रखा, जिससे उसकी पत्नी हेरा नाराज हो जाती है। वह टाइटन्स को बच्चे की हत्या करने के लिए उकसाती है। फिर ज़ग्रेउस को टाइटन्स द्वारा एक दर्पण और बच्चों के खिलौनों से धोखा दिया जाता है, जो उसे टुकड़े-टुकड़े कर देते हैं और उसे खा जाते हैं। एथेना दिल को बचाती है और ज़ीउस को अपराध के बारे में बताती है, जो बदले में टाइटन्स पर गड़गड़ाहट फेंकता है। परिणामी कालिख, जिससे पापी मानव जाति का जन्म होता है, में टाइटन्स और ज़ग्रेउस के शरीर होते हैं। इसलिए मनुष्य की आत्मा (डायोनिसस भाग) दिव्य है, लेकिन शरीर (टाइटन भाग) आत्मा को बंधन में रखता है। इस प्रकार, यह घोषित किया गया कि आत्मा पुनर्जन्म के चक्र से बंधी हुई दस बार एक मेजबान के पास लौटती है। सजा के बाद, ज़ग्रेउस के टुकड़े-टुकड़े किए गए अंगों को अपोलो द्वारा सावधानीपूर्वक एकत्र किया गया, जिन्होंने उन्हें अपनी पवित्र भूमि डेल्फी में दफनाया। ऑर्फिक अंडा ऑर्फिक थियोगनीज में, ऑर्फिक अंडा एक ब्रह्मांडीय अंडा है जिससे आदिम हर्माफ्रोडिटिक देवता फेनेस/प्रोटोगोनस (विभिन्न रूप से ज़ीउस, पैन, मेटिस, इरोस, एरिकपायोस और ब्रोमियस के साथ भी समान) पैदा हुआ, जिन्होंने बदले में अन्य देवताओं का निर्माण किया। अंडे को अक्सर सांप जैसे प्राणी, अनंके के साथ चित्रित किया जाता है, जो इसके चारों ओर घाव होता है। फेनेस सुनहरे पंखों वाला आदिम प्राणी है जो चमकते ब्रह्मांडीय अंडे से निकला था जो ब्रह्मांड का स्रोत था। प्रोटोगोनोस (प्रथम-जन्म) और इरोस (प्रेम) नामक एक प्राचीन ऑर्फिक भजन उन्हें इस प्रकार संबोधित करता हैः अवर्णनीय, छिपा हुआ, शानदार वंशज, जिसकी गति घूम रही है, आपने अपनी आंखों के सामने पड़ी काली धुंध को बिखेर दिया और अपने पंखों को फड़फड़ाते हुए, आप इधर-उधर घूमते रहे, और इस दुनिया में आप शुद्ध प्रकाश लाए। भिन्नता डायोनिसस के पुनर्जन्म की दो ऑर्फिक कहानियाँ हैंः एक में डायोनिसस का दिल है जिसे ज़ीउस की जांघ में प्रत्यारोपित किया गया है; दूसरे में ज़ीउस ने नश्वर महिला सेमेल को गर्भवती किया है, जिसके परिणामस्वरूप डायोनिसस का शाब्दिक पुनर्जन्म हुआ है। इनमें से कई विवरण शास्त्रीय लेखकों के विवरणों से अलग हैं। डैमासियस का कहना है कि अपोलो "उसे (डायोनिसस) एक साथ इकट्ठा करता है और उसे वापस ऊपर लाता है।" मुख्य अंतर आदिम उत्तराधिकार में प्रतीत होता हैः यूडेमियन थियोगोनी (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में, अस्तित्व में आने वाला पहला अस्तित्व नाइट (एनवाईएक्स) है। रैप्सोडिक थियोगोनी में, यह क्रोनोस ('अनएजिंग टाइम', क्रोनोस, ज़ीउस के पिता से अलग) के साथ शुरू होता है जो ईथर और कैओस को जन्म देता है, और फिर अंडा देता है जिससे फेनेस/प्रोटोगोनोस उत्पन्न होता है। हिरोनीमैन थियोगोनी में, अंडा मिट्टी (विशेष रूप से 'वह पदार्थ जिससे पृथ्वी जम गई थी') और पानी से उत्पन्न होता है, और यह 'अनएजिंग टाइम' क्रोनोस है जो इससे उत्पन्न होता है, और ईथर, कैओस और एरेबस को जन्म देता है। फिर क्रोनोस कैओस में एक नया अंडा देता है, जिससे प्रोटोगोनोस उत्पन्न होता है। डर्वेनी थियोगोनी में, रात अंडा देती है जिससे प्रोटोगोनोस उत्पन्न होता है, वह फिर औरानोस और गैया को जन्म देता है, जो क्रोनोस को जन्म देते हैं, जो स्वयं ज़ीउस के पिता हैं जो प्रोटोगोनोस के आदिम अंडे को निगलते हैं और इस प्रक्रिया में ब्रह्मांड को फिर से बनाते हैं। लेकिन अन्य अंतर हैं, विशेष रूप से डायोनिसस के उपचार मेंः रैप्सोडिक थियोगोनी में, डायोनिसस को टाइटन्स द्वारा विखंडित और पकाया जाता है, इससे पहले कि ज़ीउस उन्हें बिजली से मारे (मानव जाति तब कालिख से उत्पन्न होती है, और डायोनिसस को उसके संरक्षित हृदय से पुनर्जीवित किया जाता है)। डर्वेनी पपाइरस खंडित होने के कारण, कहानी उसका उल्लेख किए बिना ही रुक जाती है। हिरोनीमैन थियोगोनी में टाइटन्स द्वारा डायोनिसस को खाया जाना शामिल नहीं है, क्योंकि काम के दोनों स्रोतों (डैमासियस और एथेनागोरस) ने इसका उल्लेख नहीं किया है, हालांकि बाद वाले ने टाइटन्स के खिलाफ युद्ध का वर्णन किया है। बाद की शताब्दियों में, इन संस्करणों में एक विकास हुआ जहां अपोलो का दफन करने का कार्य डायोनिसस के पुनर्जन्म के लिए जिम्मेदार बन गया, इस प्रकार अपोलो को डायोनिसियोडोट्स (डायोनिसस का दाता) की उपाधि दी गई। अपोलो विखंडन मिथक में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है क्योंकि वह एनकोस्मिक सोल के एकीकरण की ओर लौटने का प्रतिनिधित्व करता है। सोने की गोलियाँ जो लिखित टुकड़ों में जीवित हैं, डायोनिसस की मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में "ऑर्फिक" पौराणिक कथाओं के समान मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में कई मान्यताओं को दर्शाती हैं। ओलबिया (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में पाई गई हड्डी की पट्टियों पर छोटे और गूढ़ शिलालेख हैंः "जीवन। मृत्यु। जीवन. सच है। डियो (निसस)। ऑर्फिक्स "। हड्डियों की इन गोलियों का कार्य अज्ञात है। थुरी, हिप्पोनियम, थेसली और क्रेते (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व और उसके बाद) की कब्रों में पाई गई सोने की पत्तियों की पट्टियाँ मृतकों को निर्देश देती हैं। हालाँकि ये पतली गोलियाँ अक्सर अत्यधिक खंडित होती हैं, सामूहिक रूप से वे मृत्यु के बाद के जीवन में पारित होने का एक साझा परिदृश्य प्रस्तुत करती हैं। जब मृतक अधोलोक में आता है, तो उससे बाधाओं का सामना करने की उम्मीद की जाती है। उसे इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि लेथे ("भूलना") नहीं, बल्कि नेमोसाइन ("स्मृति") के पूल का सेवन करे। उसे सूत्रात्मक अभिव्यक्तियाँ प्रदान की जाती हैं जिनके साथ वह खुद को मरणोपरांत के संरक्षकों के सामने प्रस्तुत कर सकता है। जैसा कि पेटेलिया पट्टिका में कहा गया हैः मैं पृथ्वी और तारों वाले आकाश का पुत्र हूं। मुझे प्यास लगी है और मैं मर रहा हूँ, लेकिन जल्दी से मुझे याददाश्त की झील का ठंडा पानी पीने के लिए दें। अन्य सोने के पत्ते अधोलोक के शासकों को संबोधित करने के लिए निर्देश देते हैंः अब आप मर गए हैं और अब आप अस्तित्व में आ गए हैं, हे तीन बार खुश, इसी दिन। पर्सेफोन को बताएँ कि बैचिक वन ने स्वयं आपको रिहा कर दिया है। ग्रंथ सूची संस्करणों और अनुवादों को नोट करता है अथानासाकिस, एपोस्टोलोस एन. ऑर्फिक भजनः पाठ, अनुवाद और नोट्स। मिसौलाः स्कॉलर्स प्रेस फॉर द सोसाइटी ऑफ बिब्लिकल लिटरेचर, 1977। बर्नाबे, अल्बर्टस (एड। ), ऑर्फिकोरम एट ऑर्फिसिस सिमिलियम टेस्टिमोनिया एट फ्रैगमेंटा। कवि एपिची ग्रेसी। पार्स II। Fasc. 1. बिब्लियोथेका ट्यूब्नेरियाना, मुंचेन/लीपज़िगः के. जी. सौर, 2004। केर्न, ओटो। ऑर्फिकोरम फ्रेगमेंटा, बेरोलिनी अपुद वीडमानोस, 1922। बर्नाबे, अल्बर्टो, ऑर्फिज्म पर लेखों को आगे पढ़ने के लिए। "फेराई से 'नई' सोने की गोली के बारे में कुछ विचार।" पापिरोलॉजी और एपिग्राफिक 166 (2008): 53-58। ब्रेमर, जान. 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