Religion in Tajikistan
ताजिकिस्तान में इस्लाम प्रमुख धर्म है। 7वीं शताब्दी में अरबों द्वारा इस क्षेत्र में इस्लाम लाया गया था। उस समय से, यह ताजिक संस्कृति का एक अभिन्न अंग बन गया है। ताजिकिस्तान एक धर्मनिरपेक्ष देश है, लेकिन सोवियत काल के बाद देश में धार्मिक प्रथाओं में उल्लेखनीय वृद्धि देखी गई है। ताजिकिस्तान के अधिकांश मुसलमान इस्लाम की सुन्नी शाखा का पालन करते हैं, और एक छोटा समूह इस्लाम की शिया शाखा से संबंधित है। रूसी रूढ़िवादी धर्म अन्य धर्मों में सबसे व्यापक रूप से प्रचलित है, हालांकि रूसी समुदाय 1990 के दशक की शुरुआत में काफी सिकुड़ गया था। कुछ अन्य छोटे ईसाई समूह अब पूजा की सापेक्ष स्वतंत्रता का आनंद लेते हैं। ताजिकिस्तान में एक छोटा यहूदी समुदाय भी है। इस्लाम सुन्नी इस्लाम, अब तक, ताजिकिस्तान में सबसे व्यापक रूप से प्रचलित धर्म है। 2022 में शिक्षाविदों के अनुसार, ताजिकिस्तान की आबादी 90 प्रतिशत मुस्लिम (मुख्य रूप से इस्माइली शिया की एक छोटी आबादी के साथ हनफी सुन्नी) है। इस्लाम की सुन्नी शाखा की मध्य एशिया की गतिहीन आबादी के बीच 1,200 साल पुरानी परंपरा है, जिसमें कुछ सूफी आदेशों के साथ ताजिक भी शामिल हैं। एक छोटा अल्पसंख्यक समूह, पामीरी, शिया इस्लाम, इस्माइलवाद के एक बहुत छोटे संप्रदाय के सदस्य हैं, जिसने पहली बार 10 वीं शताब्दी की शुरुआत में मध्य एशिया में अनुयायियों को जीता था। उत्पीड़न के बावजूद, इस्माइलवाद दूरदराज के पामीर पहाड़ों में जीवित रहा है। सोवियत युग के दौरान सात दशकों के राजनीतिक नियंत्रण के दौरान, सोवियत नीति निर्माता बार-बार प्रयास करने के बावजूद इस्लामी परंपरा को खत्म करने में असमर्थ रहे। सोवियत विरोधी इस्लामी अभियानों में से सबसे कठोर 1920 के दशक के अंत से 1930 के दशक के अंत तक सामान्य रूप से धर्म के खिलाफ संघ-व्यापी अभियान के हिस्से के रूप में हुआ। इस अवधि में, कई मुस्लिम कार्यकर्ता मारे गए, और धार्मिक शिक्षा और पालन में तेजी से कटौती की गई। 1941 में सोवियत संघ पर जर्मन आक्रमण के बाद, इस्लाम के प्रति आधिकारिक नीति नरम हो गई। आगामी परिवर्तनों में से एक 1943 में मध्य एशिया के लिए आधिकारिक रूप से स्वीकृत इस्लामी पदानुक्रम, मध्य एशिया और कजाकिस्तान के मुसलमानों के आध्यात्मिक प्रशासन की स्थापना थी। बड़ी मुस्लिम आबादी वाले सोवियत संघ के अन्य क्षेत्रों के लिए तीन समान संगठनों के साथ, इस प्रशासन को क्रेमलिन द्वारा नियंत्रित किया गया था, जिसके लिए धार्मिक अधिकारियों से वफादारी की आवश्यकता थी। यद्यपि इसके प्रशासनिक कर्मी और संरचना क्षेत्र के मुस्लिम निवासियों की जरूरतों को पूरा करने के लिए अपर्याप्त थे, प्रशासन ने कुछ इस्लामी संस्थानों के कानूनी अस्तित्व के साथ-साथ धार्मिक कार्यकर्ताओं की गतिविधियों, मस्जिदों की एक छोटी संख्या और उज्बेकिस्तान में दो मदरसों में धार्मिक शिक्षा को संभव बनाया। 1960 के दशक की शुरुआत में, ख्रुश्चेव शासन ने इस्लाम विरोधी प्रचार को बढ़ा दिया। फिर, 1970 और 1980 के दशक में कई मौकों पर, क्रेमलिन नेतृत्व ने इस्लाम सहित धर्म का मुकाबला करने के लिए नए सिरे से प्रयास करने का आह्वान किया। आम तौर पर, इस तरह के अभियानों में मस्जिदों को धर्मनिरपेक्ष उपयोग में बदलना शामिल था; धर्म के बजाय राष्ट्रवाद के साथ पारंपरिक इस्लामी-जुड़े रीति-रिवाजों की फिर से पहचान करने का प्रयास; और इस्लाम को पिछड़ेपन, अंधविश्वास और कट्टरता से जोड़ने का प्रचार। इस्लाम के प्रति आधिकारिक शत्रुता 1979 में पास के अफगानिस्तान में सोवियत सैन्य भागीदारी और कई देशों में इस्लामी पुनरुत्थानवादियों की बढ़ती मुखरता के साथ बढ़ी। उस समय से सोवियत काल के बाद के शुरुआती दौर में, मास्को और ताजिकिस्तान में कुछ अधिकारियों ने चरमपंथी इस्लामी खतरे की चेतावनी दी, जो अक्सर सीमित या विकृत सबूतों के आधार पर होता है। इन सभी प्रयासों के बावजूद, इस्लाम सोवियत युग के अंत और स्वतंत्रता के पहले वर्षों तक ताजिकों और ताजिकिस्तान के अन्य मुस्लिम लोगों की पहचान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बना रहा। इस्लाम के साथ जीवन के अभिन्न अंग के रूप में पहचान शहरी और ग्रामीण, बूढ़े और युवा, और शिक्षित और अशिक्षित ताजिकों द्वारा साझा की जाती है। हालाँकि, व्यक्तियों के जीवन में आस्था की भूमिका काफी भिन्न होती है। कुछ ताजिकों के लिए, इस्लाम सामान्य अर्थों में एक धर्म की तुलना में उनकी सांस्कृतिक विरासत के एक आंतरिक हिस्से के रूप में अधिक महत्वपूर्ण है, और कुछ ताजिक बिल्कुल भी धार्मिक नहीं हैं। किसी भी मामले में, ताजिकों ने मानक सोवियत दावे को खारिज कर दिया है कि शहरीकृत औद्योगिक श्रम बल और शिक्षित आबादी का इस्लाम जैसे "पिछले युग के अवशेष" से कोई लेना-देना नहीं था। सोवियत के उत्तरार्ध और प्रारंभिक स्वतंत्रता युग में एक उल्लेखनीय विकास इस्लामी सिद्धांत के सार में, विशेष रूप से युवाओं में रुचि में वृद्धि थी। सोवियत काल के बाद, इस्लाम कुछ ताजिक बुद्धिजीवियों के राष्ट्रवादी तर्कों में एक महत्वपूर्ण तत्व बन गया। ताजिकिस्तान में इस्लाम व्यापक रूप से विभिन्न रूपों में जीवित रहा क्योंकि एक स्वदेशी लोक इस्लाम की ताकत सोवियत-स्वीकृत इस्लामी प्रशासन से काफी अलग थी। सोवियत काल से बहुत पहले, ताजिकिस्तान बनने वाले निवासियों सहित ग्रामीण मध्य एशियाई लोगों के पास अपने पवित्र स्थानों तक पहुंच थी। छोटे, स्थानीय धार्मिक स्कूल और उनके समुदायों के भीतर ऐसे व्यक्ति भी थे जिन्हें धार्मिक ज्ञान और धर्मनिष्ठा के लिए सम्मानित किया जाता था। इन तत्वों ने बाहरी घटनाओं से स्वतंत्र, ग्रामीण इलाकों में धर्म को बनाए रखा। सोवियत शासन के तहत, ताजिकों ने शहरी-आधारित इस्लामी संस्थानों की गतिविधियों में कटौती के बाद अपने धर्म के शिक्षण और अभ्यास के कम से कम कुछ पहलुओं को जारी रखने के लिए इस ग्रामीण, लोकप्रिय इस्लाम के पर्याप्त शेष का उपयोग किया। लोक इस्लाम ने शहरी आबादी के बीच इस्लाम के अस्तित्व में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इस लोकप्रिय इस्लाम का एक रूप सूफीवाद है-जिसे अक्सर इस्लामी रहस्यवाद के रूप में वर्णित किया जाता है और व्यक्तियों द्वारा विभिन्न तरीकों से इसका अभ्यास किया जाता है। ताजिकिस्तान में सूफीवाद का सबसे महत्वपूर्ण रूप नक्शबंदीया है, जो भारत और मलेशिया तक अनुयायियों के साथ एक सूफी आदेश है। सूफीवाद के अलावा, लोकप्रिय इस्लाम के अन्य रूप स्थानीय संप्रदायों और पवित्र स्थानों या उन व्यक्तियों से जुड़े हैं जिनके ज्ञान या व्यक्तिगत गुणों ने उन्हें प्रभावशाली बना दिया है। 1989 के अंत तक, गोर्बाचेव शासन की धर्म के प्रति बढ़ती सहिष्णुता ने इस्लाम और रूसी रूढ़िवादी प्रथाओं को प्रभावित करना शुरू कर दिया। धार्मिक शिक्षा में वृद्धि हुई। नई मस्जिदें खोली गईं। धार्मिक पालन अधिक खुला हो गया और भागीदारी में वृद्धि हुई। ताजिकिस्तान और मध्य एशिया के अन्य हिस्सों में नए इस्लामी प्रवक्ता उभरे। अधिकारी, ताशकंद स्थित मध्य एशिया के मुस्लिम बोर्ड का अधिकार ताजिकिस्तान में टूट गया। उज्बेकिस्तान में प्रशासन के दो मदरसों पर अपनी निर्भरता समाप्त करते हुए ताजिकिस्तान ने दुशांबे में अपना मदरसा हासिल कर लिया। 1990 तक दुशांबे में मुस्लिम बोर्ड के मुख्य अधिकारी, वरिष्ठ कादी, हाजी अकबर तुराजोंजोदा (कार्यालय में 1988-92), व्यापक अनुयायियों के साथ एक स्वतंत्र सार्वजनिक व्यक्ति बन गए थे। स्वतंत्रता के बाद गुटगत राजनीतिक लड़ाई में, तुराजोंजोदा ने कम्युनिस्ट कट्टरपंथियों की आलोचना की और राजनीतिक सुधार और ताजिकिस्तान के समाज में इस्लाम के महत्व की आधिकारिक मान्यता का समर्थन किया। उसी समय, उन्होंने बार-बार कट्टरपंथियों के आरोपों का खंडन किया कि उन्होंने ताजिकिस्तान में एक इस्लामी सरकार की स्थापना की मांग की थी। 1992 के अंत में गृहयुद्ध में कट्टरपंथियों की जीत के बाद, तुराजोंजोदा दुशांबे से भाग गए और उन पर राजद्रोह का आरोप लगाया गया। ताजिकिस्तान में मुसलमान भी 1990 के दशक की शुरुआत में राजनीतिक रूप से संगठित हुए। 1990 में, जब सोवियत संघ के कई हिस्सों में नागरिक अपने स्वयं के नागरिक संगठन बना रहे थे, संघ के विभिन्न हिस्सों के मुसलमानों ने इस्लामिक पुनर्जन्म पार्टी का आयोजन किया। 1990 के दशक की शुरुआत तक, मध्य एशियाई मुसलमानों के बीच बड़े पैमाने पर राजनीतिक भागीदारी के विकास ने ताजिकिस्तान की कम्युनिस्ट पार्टी सहित सभी राजनीतिक दलों को ताजिकिस्तान के अधिकांश निवासियों की मुस्लिम विरासत को ध्यान में रखने के लिए प्रेरित किया। इस्लाम ने 1990 के दशक की शुरुआत में सत्ता में शासन के लिए भी एक महत्वपूर्ण राजनीतिक भूमिका निभाई। कम्युनिस्ट ओल्ड गार्ड ने घरेलू और अंतर्राष्ट्रीय आशंकाओं को जन्म दिया कि कट्टरपंथी मुसलमान ताजिकिस्तान सरकार को अस्थिर कर देंगे, जब यह संदेश गृह युद्ध में विपक्षी ताकतों के खिलाफ कट्टरपंथियों की स्थिति को मजबूत करने में समीचीन था। हालाँकि, नबियेव शासन भी ईरान के इस्लामी गणराज्य के सहयोगी के रूप में खुद का प्रतिनिधित्व करने के लिए तैयार था, जबकि ताजिक विपक्ष को विश्वासघाती मुसलमानों के रूप में चित्रित करता था। हाल के घटनाक्रम सोवियत काल के बाद, ताजिक सरकार ने सैकड़ों अपंजीकृत मस्जिदों को बंद कर दिया, जिससे स्थानीय लोगों को यह विश्वास हो गया कि कार्रवाई वास्तव में इस्लाम धर्म के खिलाफ है। रिपोर्टों के अनुसार, कुछ मस्जिदों को नष्ट कर दिया गया है जबकि अन्य को ब्यूटी पार्लर में बदल दिया गया है। कुछ लोगों ने अनुमान लगाया है कि यह कार्रवाई मस्जिदों के "असुरक्षित" होने की सरकारी चिंताओं का परिणाम है, या इमाम "जिम्मेदार" कार्य नहीं कर सकते हैं। 2009 में, प्रतिनिधियों की सभा ने सुन्नी इस्लाम के हनाफी स्कूल को ताजिकिस्तान में आधिकारिक धर्म बनाने का प्रयास किया, लेकिन यह उपाय विफल रहा। ताजिकिस्तान ने 2009 को सुन्नी मुस्लिम न्यायविद अबू हनीफा को याद करने के वर्ष के रूप में भी चिह्नित किया, क्योंकि राष्ट्र ने एक अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठी की मेजबानी की जिसमें वैज्ञानिक और धार्मिक नेता शामिल हुए। कतर द्वारा वित्त पोषित दुनिया की सबसे बड़ी मस्जिदों में से एक के निर्माण की घोषणा अक्टूबर 2009 में की गई थी। दुशांबे में मस्जिद बनाने की योजना है और कहा जाता है कि इसका निर्माण 2014 तक पूरा हो जाएगा। 2010 में, ताजिकिस्तान ने दुशांबे में 56 सदस्य राज्यों के प्रतिनिधिमंडलों के साथ इस्लामी सम्मेलन के संगठन के एक सत्र की मेजबानी की। अप्रैल 2020 में ताजिकिस्तान में एक कोरोनावायरस महामारी को रोकने के प्रयासों के एक हिस्से के रूप में, हालांकि ताजिकिस्तान में कोई पुष्टि मामले नहीं थे, राष्ट्रपति रहमोन ने देश के मुसलमानों से रमजान के लिए उपवास छोड़ने का आग्रह करते हुए कहा कि उपवास लोगों को संक्रामक बीमारी के प्रति अधिक संवेदनशील बना देगा। ईसाई धर्म अगला सबसे बड़ा धार्मिक समुदाय संभवतः रूसी रूढ़िवादी है, जो कई यूक्रेनियन के साथ-साथ रूसियों का ऐतिहासिक विश्वास है। दुशांबे, सेंट निकोलस में एक गिरजाघर रूढ़िवादी समुदाय की सेवा करता है। सोवियत युग के अंत तक, ताजिकिस्तान अन्य ईसाई संप्रदायों से संबंधित लोगों की छोटी संख्या का घर भी था, जिसमें रोमन कैथोलिक (मूल रूप से उनमें से अधिकांश जर्मन मूल के थे, लेकिन ताजिक भी थे), सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट और बैपटिस्ट शामिल थे। एक छोटा अर्मेनियाई अल्पसंख्यक भी था, जिनके अधिकांश सदस्य ऐतिहासिक रूप से अर्मेनियाई अपोस्टोलिक (ग्रेगोरियन) चर्च से संबंधित थे। रोमन कैथोलिकवाद ताजिकिस्तान का क्षेत्र एक मिशन सुई आइरिस बनाता है। एनुआरियो पोंटिफिसिओ के सबसे हाल के आंकड़ों के अनुसार, ताजिकिस्तान में 71 लाख से अधिक की आबादी पर 326 कैथोलिक हैं। ताजिकिस्तान में तीन पैरिश हैं। अन्य धर्म अन्य धार्मिक समूहों में पारसी, बौद्ध और थोड़ी संख्या में यहूदी और बहाई शामिल थे। प्रारंभिक स्वतंत्रता अवधि में ताजिकिस्तान से प्रवास की लहर के कारण 1990 के दशक में इन अल्पसंख्यक धर्मों के अनुयायियों की संख्या में शायद तेजी से कमी आई। धर्म की स्वतंत्रता संविधान में किसी भी धर्म का पालन करने या न करने का अधिकार प्रदान किया गया है। हाल के वर्षों में धार्मिक स्वतंत्रता के प्रति सम्मान की स्थिति में कमी आई है। सरकारी नीतियों ने इस्लामी चरमपंथ के बारे में एक चिंता को प्रतिबिंबित किया, एक ऐसी चिंता जो अधिकांश आम आबादी द्वारा साझा की गई थी। सरकार धार्मिक संस्थानों की गतिविधियों की सक्रिय रूप से निगरानी करती है ताकि उन्हें खुले तौर पर राजनीतिक बनने से रोका जा सके। आधिकारिक तौर पर पंजीकृत मस्जिदों को बंद नहीं किया गया था, हालांकि सरकार ने कई अपंजीकृत मस्जिदों, प्रार्थना कक्षों और मदरसों को बंद कर दिया और नई मस्जिदों की स्थापना के लिए पंजीकरण प्रक्रिया को कठिन बना दिया। शिक्षा मंत्रालय की एक नीति ने सरकारी स्कूलों में लड़कियों के हिजाब पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया था। सरकार ने कुछ संगठनों की धार्मिक गतिविधियों में बाधा डालने के लिए पंजीकरण प्रक्रिया का उपयोग किया। कुछ धार्मिक संगठनों और व्यक्तियों को सरकारी अधिकारियों द्वारा उत्पीड़न, अस्थायी हिरासत और पूछताछ का सामना करना पड़ा। 2013 तक, ताजिकिस्तान दुनिया में अद्वितीय था क्योंकि 18 वर्ष से कम उम्र के लोगों के लिए सार्वजनिक रूप से धर्म का पालन करना अवैध था, जिसमें मस्जिदों में जाना शामिल है। सरकार द्वारा महिलाओं को कुछ मस्जिदों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं है। इसके अतिरिक्त, सरकार हज यात्राओं पर सख्त सीमाएं लगाती है और कथित तौर पर भक्तों को घेरने के बाद जबरन दाढ़ी मुंडवा कर परेशान करती है। 2023 में, देश को धार्मिक स्वतंत्रता के लिए 4 में से शून्य अंक दिया गया था। ताजिकिस्तान में प्रोटेस्टेंटवाद भी देखें ताजिकिस्तान की जनसांख्यिकी संदर्भ