Religion in Angola
अंगोला में ईसाई धर्म प्रमुख धर्म है, जिसमें कैथोलिक धर्म इसका सबसे बड़ा संप्रदाय है। अंगोला एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है और इसका संविधान धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी देता है। सिंहावलोकन रोमन कैथोलिक जनसंख्या का 56 प्रतिशत हैं। अन्य ईसाई संप्रदायों में बैपटिस्ट, मेथोडिस्ट, कांग्रेगेशनलिस्ट, लूथरन, रिफॉर्म्ड चर्च और सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट और जेहोवा के गवाह शामिल हैं-ये सभी संप्रदाय आबादी का लगभग 30 प्रतिशत बनाते हैं। स्वतंत्रता के बाद से, कई पेंटेकोस्टल, इवेंजेलिकल और अन्य समुदाय उभरे हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण ब्राजीलियाई मूल का इग्रेजा यूनिवर्सल डो रेनो डी ड्यूस है। दो समन्वित "अफ्रीकी ईसाई" चर्च मौजूद हैं, किम्बांगुइस्ट जिनका मूल वर्तमान कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य में है, और स्वदेशी टोकोइस्ट धर्म। एक छोटा मुस्लिम अल्पसंख्यक भी है, जिसमें अफ्रीकी और अन्य देशों की विविधता से सुन्नी अप्रवासी शामिल हैं, जो एक समुदाय नहीं बनाते हैं। कुछ अंगोलियन-ज्यादातर दूरदराज के ग्रामीण समाजों में-वर्तमान में अफ्रीकी पारंपरिक धर्मों का पालन करते हैं, लेकिन पारंपरिक मान्यताएं उन लोगों के एक बड़े हिस्से के बीच बनी हुई हैं जो ईसाई बन गए हैं। धर्म और सरकार धर्म के प्रति अंगोला के शासन का रवैया असंगत रहा है। मार्क्सवाद-लेनिनवाद के प्रति एम. पी. एल. ए. की प्रतिबद्धता का मतलब था कि धर्म के प्रति इसका दृष्टिकोण, कम से कम आधिकारिक रूप से, उस अवधि के दौरान पारंपरिक सोवियत मार्क्सवादी-लेनिनवादी हठधर्मिता के अनुरूप था, जो आम तौर पर धर्म को एक नए समाज के निर्माण के लिए पुरातन और अप्रासंगिक के रूप में वर्णित करता था। पुर्तगालियों के साथ रोमन कैथोलिक चर्च के घनिष्ठ संबंध के कारण सरकार ने धर्म को उपनिवेशवाद के एक साधन के रूप में भी देखा। इसके अलावा, क्योंकि पार्टी में सदस्यता प्रभाव का मार्ग थी, पार्टी नेताओं और कई कैडरों की कोई औपचारिक धार्मिक प्रतिबद्धता नहीं थी, या किसी भी तरह से ऐसा होने से इनकार करने की संभावना थी (भले ही 1980 के दशक में अंगोला के अधिकांश नेता कैथोलिक, बैपटिस्ट, मेथोडिस्ट या कांग्रेगेशनल मिशन स्कूलों में शिक्षित थे)। फिर भी, सरकार ने अंगोला के समाजों में धर्म की व्यापकता को स्वीकार किया और आधिकारिक तौर पर सभी धर्मों की समानता को मान्यता दी, धार्मिक प्रथाओं को सहन करते हुए जब तक कि चर्च खुद को आध्यात्मिक मामलों तक सीमित रखते हैं। हालाँकि, राज्य ने धार्मिक संगठनों पर कुछ विशिष्ट नियंत्रण स्थापित किए, और जब उसे लगा कि उसे एक विशिष्ट समूह के कृत्यों द्वारा चुनौती दी गई है तो वह तुरंत कार्रवाई करने के लिए तैयार था। इस प्रकार, 1978 की शुरुआत में एम. पी. एल. ए. राजनीतिक ब्यूरो ने संस्कृति मंत्रालय के ढांचे में बनाए गए "राष्ट्रीय धार्मिक मामलों के संस्थान" में "वैध" चर्चों और धार्मिक संगठनों के पंजीकरण का आदेश दिया। हालाँकि विदेशी पादरियों और मिशनरियों को देश में रहने की अनुमति दी गई थी, और हालाँकि धार्मिक समूह या चर्च विदेश से सामान प्राप्त कर सकते थे, लेकिन बिना अनुमति के नए चर्चों का निर्माण निषिद्ध था। 1970 के दशक के अंत में सरकार और रोमन कैथोलिक चर्च के बीच एक संघर्ष विकसित हुआ। दिसंबर 1977 में, अंगोला के तीन प्रधान धर्माध्यक्षों के बिशपों ने लुबांगो में बैठक करते हुए एक पादरी पत्र का मसौदा तैयार किया, जिसे बाद में सभी चर्चों को पढ़ा गया, जिसमें धार्मिक स्वतंत्रता के लगातार उल्लंघन का दावा किया गया था। उनकी सबसे विशिष्ट शिकायत यह थी कि शिक्षा की एकल प्रणाली की स्थापना ने माता-पिता के अधिकारों की अनदेखी की। उन्होंने सरकार के व्यवस्थित नास्तिक प्रचार और 1976 में चर्च के रेडियो स्टेशन को चुप कराने पर भी आपत्ति जताई। धार्मिक मामलों में सरकारी हस्तक्षेप के आरोपों के जवाब में, राष्ट्रपति नेटो ने जनवरी 1978 में एक फरमान जारी किया जिसमें कहा गया था कि चर्च और धार्मिक संस्थानों के बीच पूर्ण अलगाव था। इसके अलावा, जॉर्नल डी अंगोला ने बिशपों पर हमला करते हुए उन पर अंगोला की क्रांतिकारी प्रक्रिया की अखंडता पर सवाल उठाने का आरोप लगाया। संघर्ष के परिणाम का परिणाम प्रोटेस्टेंट चर्चों के साथ-साथ रोमन कैथोलिक चर्च पर भी पड़ा। संक्षेप में, सरकार ने यह स्पष्ट कर दिया कि धार्मिक संस्थानों को गैर-धार्मिक मुद्दों के संबंध में सरकार और पार्टी के फैसलों का पालन करना था। 1980 के दशक के अंत में, धर्म के प्रति सरकार की नीति में थोड़ा बदलाव आया। राष्ट्रपति और सरकार में अन्य और पार्टी के अभिजात वर्ग, यह मानते हुए कि राजनीतिक विरोध धार्मिक नेताओं के इर्द-गिर्द एकजुट नहीं हुआ था, धार्मिक विरोध से कम भयभीत हो गए और इसलिए सामान्य रूप से धार्मिक समूहों के प्रति अधिक सहिष्णु हो गए। एक अपवाद "इग्रेजा डी नोसो सेन्होर जीसस क्रिस्टो नो मुंडो" (दुनिया में हमारे प्रभु जीसस क्राइस्ट का चर्च) था, जो 1949 में सिमाओ टोको (जिसे सिमाओ टोको भी कहा जाता है) द्वारा स्थापित एक स्वतंत्र ईसाई संप्रदाय था। उइगे प्रांत के एक प्रोटेस्टेंट टोको ने किम्बांगुइस्ट आंदोलन के बाद संप्रदाय का गठन किया (पारंपरिक किम्बंडा प्रथाओं के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, जो 1920 के दशक में बेल्जियम कांगो में उत्पन्न हुई थी)। सरकार को विशेष रूप से टोकोइस्टों पर संदेह था क्योंकि बेंगुएला प्रांत में उनके मजबूत समर्थन के कारण, जिनके अधिकांश निवासी UNITA के प्रमुख समर्थक ओविम्बुंडू थे। टोकोइस्ट 1986 के अंत में बेंगो प्रांत के कैटेट क्षेत्र और लुआंडा में दंगों में भी शामिल थे, और उन्होंने 1986 के दंगों में गिरफ्तार किए गए साथी विश्वासियों को मुक्त करने के प्रयास में 1987 में लुआंडा में एक जेल पर हमला किया। नतीजतन, सरकार ने संप्रदाय पर प्रतिबंध लगा दिया, यह दावा करते हुए कि इसके सदस्यों ने राज्य पर हमला करने के लिए धर्म का इस्तेमाल किया था और इसलिए अपनी वैधता खो दी थी। इसके बाद, हालांकि, धर्म पर अपनी नीति में सामान्य छूट के हिस्से के रूप में, सरकार ने संप्रदाय पर अपनी स्थिति को नरम कर दिया और मार्च 1988 में इसे एक कानूनी धर्म घोषित कर दिया। इस बीच यह मुद्दा कम प्रासंगिक हो गया था, क्योंकि धार्मिक समुदाय-ज्यादातर पेंटेकोस्टल (जैसे कि यूनिवर्सल चर्च ऑफ द किंगडम ऑफ गॉड)-पूरे देश में पनप गए थे, ज्यादातर लुआंडा और अन्य महत्वपूर्ण शहरों में, जो अक्सर ब्राजील के प्रभाव में थे। स्थिति काफी हद तक बदल गई जब एम. पी. एल. ए. ने 1991 में मार्क्सवाद-लेनिनवाद को छोड़ दिया और एक संविधान को अपनाया जो बहुपक्षीय लोकतंत्र (यद्यपि एक अत्यधिक राष्ट्रपतिवादी संस्करण में) प्रदान करता है। धार्मिक स्वतंत्रता पर प्रतिबंधों को समाप्त कर दिया गया था, जैसा कि एम. पी. एल. ए. द्वारा जारी निर्देशों का पालन करने का दायित्व था। हालाँकि, सरकार-विशेष रूप से 2008 के संसदीय चुनावों के बाद, अभी भी एम. पी. एल. ए. का प्रभुत्व है-धार्मिक समुदायों की एक निश्चित निगरानी बनाए रखती है, इंस्टीट्यूट नैसिओनल दास रिलिजिओस के माध्यम से। यह संस्थान, वर्तमान में एक पूर्व कैथोलिक पादरी के नेतृत्व में, सभी धार्मिक समुदायों का एक रजिस्टर रखता है-2011 में 1000 से अधिक-चुनिंदा रूप से एक आधिकारिक मान्यता का उच्चारण करता है जो मान्यता और समर्थन के एक निश्चित उपाय का संकेत देता है, और अधिक महत्वपूर्ण समुदायों के साथ एक स्थायी संवाद बनाए रखता है। अंगोला में ईसाई धर्म की धार्मिक संबद्धता को परिभाषित करना मुश्किल था क्योंकि एक विशिष्ट ईसाई संप्रदाय में सदस्यता का दावा करने वाले कई लोगों ने स्वदेशी धार्मिक प्रणालियों की प्राकृतिक और अलौकिक व्यवस्था की विशेषताओं की धारणाओं को भी साझा किया। कभी-कभी किसी समुदाय के जीवन का ईसाई क्षेत्र संस्थागत रूप से स्वदेशी क्षेत्र से अलग होता था। अन्य मामलों में, ईसाई धर्म के स्थानीय अर्थ और अभ्यास को विश्वास और अभ्यास के स्वदेशी पैटर्न द्वारा संशोधित किया गया था। यद्यपि औपनिवेशिक युग के दौरान रोमन कैथोलिक मिशनों में बड़े पैमाने पर गैर-पुर्तगाली कर्मचारी थे, प्रासंगिक कानूनों और समझौतों में यह प्रावधान था कि विदेशी मिशनरियों को केवल पुर्तगाली सरकार और वेटिकन की मंजूरी के साथ और इस शर्त पर भर्ती किया जा सकता है कि उन्हें पुर्तगाली मिशनरी संगठन के साथ एकीकृत किया जाए। विदेशी रोमन कैथोलिक मिशनरियों को अपने देश के कानूनों का त्याग करने, पुर्तगाली कानून के अधीन होने और पुर्तगाली भाषा को सही ढंग से बोलने और लिखने की अपनी क्षमता का प्रमाण प्रस्तुत करने की आवश्यकता थी। मिशनरी गतिविधि को पुर्तगाली पुजारियों के अधिकार में रखा गया था। यह सब 1930 के औपनिवेशिक अधिनियम के अनुरूप था, जिसने इस विचार को आगे बढ़ाया कि विदेशों में पुर्तगाली कैथोलिक मिशन "सभ्यता और राष्ट्रीय प्रभाव के उपकरण" थे। 1940 में अफ्रीकियों की शिक्षा को मिशनरी कर्मियों की विशेष जिम्मेदारी घोषित किया गया था। शिक्षा सहित सभी चर्च गतिविधियों को राज्य द्वारा अनुदान दिया जाना था। वास्तव में, प्रोटेस्टेंट मिशनों को शैक्षिक गतिविधि में शामिल होने की अनुमति दी गई थी, लेकिन बिना सब्सिडी के और इस शर्त पर कि पुर्तगाली शिक्षा की भाषा हो। 1960 के दशक में महत्वपूर्ण प्रोटेस्टेंट मिशन (या उनके पूर्ववर्ती) उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में अंगोला पहुंचे थे और इसलिए पुर्तगालियों द्वारा पूरे क्षेत्र पर नियंत्रण स्थापित करने से पहले काम कर रहे थे। इसलिए, उनके शुरुआती साल पुर्तगाली नीति और व्यवहार से बहुत कम प्रभावित हुए। 1926 में पुर्तगाल में नए राज्य (एस्टाडो नोवो) की स्थापना से पहले, अधिकारियों ने प्रोटेस्टेंट मिशनों पर नज़र रखी, लेकिन उनके प्रति विशेष रूप से शत्रुतापूर्ण नहीं थे। हालाँकि, बसने वाले और स्थानीय प्रशासक अक्सर शत्रुतापूर्ण होते थे, क्योंकि प्रोटेस्टेंट मिशनरी अपने आरोपों की रक्षा करते थे। उन शुरुआती वर्षों में और बाद में, प्रोटेस्टेंट मिशनरी न केवल प्रचारक थे, बल्कि शिक्षक, चिकित्सक और सलाहकार भी थे-सभी शायद पैतृक तरीके से, लेकिन उन तरीकों से जो रोमन कैथोलिक मिशनरियों और स्थानीय प्रशासकों की विशेषता की तुलना में अधिक निरंतर तरीके से अफ्रीकियों के साथ संपर्क में थे। प्रोटेस्टेंट मिशनरियों ने स्थानीय भाषाओं को सीखने पर काम किया, आंशिक रूप से अपने मिशन क्षेत्र में उन लोगों के साथ बेहतर संवाद करने के लिए, लेकिन सबसे बढ़कर पुराने नियम और नए नियम का अफ्रीकी भाषाओं में अनुवाद करने के लिए। प्रशासकों और बसने वालों की तुलना में प्रोटेस्टेंट मिशनरियों के स्थानीय भाषा जानने की अधिक संभावना थी। रोमन कैथोलिक मिशनरियों ने इसी तरह बाइबल के अनुवाद पर जोर नहीं दिया और कुछ अपवादों के साथ, बंटू भाषा सीखने का कोई मतलब नहीं बनाया। क्योंकि विशिष्ट प्रोटेस्टेंट संप्रदाय विशेष जातीय समुदायों से जुड़े थे, धार्मिक संगठन की संरचना इन समुदायों की संरचना से जुड़ी थी। यह संबंध आंशिक रूप से पूरे समुदायों की स्थानीय रूप से पेश किए जाने वाले विभिन्न प्रकार के प्रोटेस्टेंटवाद की ओर रुख करने की प्रवृत्ति से लाया गया था। अलग-थलग पड़े व्यक्तियों का धर्मांतरण दुर्लभ था। वे व्यक्ति जो ईसाई नहीं बने, वे कमोबेश स्वदेशी प्रणाली के अनुयायी बने रहे; जब तक कि वे बड़े शहरों में से किसी एक में प्रवास नहीं करते, एक विशिष्ट इलाके के व्यक्तियों के पास दूसरे प्रकार के ईसाई धर्म का विकल्प नहीं था। एक समुदाय के वे सदस्य जो अभी तक ईसाई नहीं बने थे, वे उन व्यक्तियों के साथ संबंध और प्रवृत्ति से बंधे थे जिनके पास था। एक ओर, सामाजिक संबंधों के स्वदेशी पैटर्न ने चर्च संगठन को प्रभावित किया; दूसरी ओर, समुदाय में ईसाइयों की उपस्थिति ने स्थानीय संस्कृति को अलग-अलग मात्रा में प्रभावित किया। जो ईसाई स्थानीय भाषा में शास्त्र का उद्धरण दे सकते थे, उन्होंने इसमें उन वाक्यांशों का योगदान दिया जिन्हें अन्य लोगों ने उठाया, और विशिष्ट संप्रदाय द्वारा व्याख्या किए गए ईसाई भगवान के गुण कभी-कभी स्वदेशी धार्मिक प्रणाली के उच्च देवता से जुड़ गए और आम तौर पर उस देवता को पहले की तुलना में अधिक प्रमुख बना दिया। अपने मिशन क्षेत्रों की भाषाओं में प्रोटेस्टेंट चर्चों की भागीदारी, उनकी चिकित्सा और अन्य कल्याणकारी गतिविधि, और स्थानीय संरचनाओं के अनुकूल होने की उनकी क्षमता या (म्बुंडू के बीच मेथोडिस्टों के मामले में) संयोग से उनके साथ सुसंगत होने से प्रोटेस्टेंटों को उनकी संख्या से कहीं अधिक प्रभाव मिला। उदाहरण के लिए, 1970 के दशक में तीन प्रमुख राष्ट्रवादी आंदोलनों-एम. पी. एल. ए., यू. एन. आई. टी. ए. और एफ. एन. एल. ए.-के नेताओं को प्रोटेस्टेंट के रूप में उठाया गया था, और इन आंदोलनों में कई अन्य भी प्रोटेस्टेंट थे, भले ही समय के साथ उनकी प्रतिबद्धता कम हो गई हो। अंगोला में रोमन कैथोलिकों की संख्या के अनुमान अलग-अलग थे। एक स्रोत ने दावा किया कि 1985 में लगभग 55 प्रतिशत आबादी रोमन कैथोलिक थी; एक अन्य ने 1987 में इस अनुपात को 68 प्रतिशत बताया। अधिकांश रोमन कैथोलिक पश्चिमी अंगोला में रहते थे, न केवल इसलिए कि देश का वह हिस्सा सबसे घनी आबादी वाला था, बल्कि इसलिए भी कि दूर के अंदरूनी हिस्से में पुर्तगाली प्रवेश तुलनात्मक रूप से हाल ही में हुआ था और रोमन कैथोलिक मिशनरियों ने झंडे का पालन किया था। स्वतंत्रता से पहले सबसे अधिक रोमन कैथोलिक क्षेत्र काबिंदा प्रांत था, जहाँ अधिकांश लोग बाकोंगो थे। अंगोला में बाकोंगो बहुत अधिक रोमन कैथोलिक नहीं थे, और प्रोटेस्टेंटवाद वहाँ बहुत प्रभावशाली था। लुआंडा और कुआंजा नोर्टे प्रांतों में म्बुंडू के बीच रोमन कैथोलिकों का एक बड़ा अनुपात था। बेंगुएला और हुआम्बो के ओविम्बुंडू-आबादी वाले प्रांत कम भारी कैथोलिक थे, हालांकि हुआम्बो शहर के दो-तिहाई कैथोलिक होने का अनुमान लगाया गया था। दक्षिणी और पूर्वी जिलों में रोमन कैथोलिकों के अनुपात में काफी गिरावट आई। 1980 के दशक के अंत में अंगोला की आबादी में प्रोटेस्टेंटों का अनुपात 10 प्रतिशत से 20 प्रतिशत अनुमानित था। उनमें से अधिकांश संभवतः अफ्रीकी थे, हालाँकि कुछ मेस्टिकोस एक या दूसरे प्रोटेस्टेंट चर्च से संबद्ध हो सकते हैं। सरकार ने ग्यारह प्रोटेस्टेंट संप्रदायों को मान्यता दीः असेंबली ऑफ गॉड, द बैपटिस्ट कन्वेंशन ऑफ अंगोला, द बैपटिस्ट इवेंजेलिकल चर्च ऑफ अंगोला, द इवेंजेलिकल कांग्रेगेशनल चर्च ऑफ अंगोला, द इवेंजेलिकल चर्च ऑफ अंगोला, द इवेंजेलिकल चर्च ऑफ साउथ-वेस्ट अंगोला, द अवर लॉर्ड जीसस क्राइस्ट चर्च इन द वर्ल्ड (किम्बांगुइस्ट), द रिफॉर्म्ड इवेंजेलिकल चर्च इन अंगोला, द सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट चर्च ऑफ अंगोला, द यूनियन ऑफ इवेंजेलिकल चर्च ऑफ अंगोला और द यूनाइटेड मेथोडिस्ट चर्च ऑफ अंगोला। 1980 के दशक के अंत में, जातीय समूहों के बीच ईसाई प्राथमिकताओं पर आंकड़े उपलब्ध नहीं थे, लेकिन 1960 की जनगणना से गणना किए गए अनुपात शायद महत्वपूर्ण रूप से नहीं बदले थे। 1960 की जनगणना के अनुसार, ओविम्बुंडू के लगभग 21 प्रतिशत प्रोटेस्टेंट थे, लेकिन बाद के अनुमानों से पता चलता है कि प्रतिशत कम था। म्बुंडू के बीच सक्रिय एकमात्र प्रोटेस्टेंट समूह मेथोडिस्ट मिशन था, जो बड़े पैमाने पर संयुक्त राज्य के मेथोडिस्ट एपिस्कोपल चर्च द्वारा प्रायोजित था। 1960 के लिए पुर्तगाली आंकड़ों ने संकेत दिया कि केवल 8 प्रतिशत म्बुंडू खुद को प्रोटेस्टेंट मानते थे, लेकिन प्रोटेस्टेंट मिशनों को डेम्बोस के बीच काफी सफलता मिली थी। 1960 की आधिकारिक धार्मिक जनगणना द्वारा 35 प्रतिशत बाकोंगो को प्रोटेस्टेंट माना गया था, जिसमें बैपटिस्ट सबसे अधिक संख्या में थे। मिशनों द्वारा प्रत्यक्ष रूप से उत्पन्न प्रोटेस्टेंट चर्चों के अलावा और कमोबेश रूढ़िवादी पैटर्न में जारी रहने के अलावा, अन्य समूह भी थे, जो कम से कम कुछ हद तक प्रोटेस्टेंट अनुभव से उपजे थे, लेकिन एक विशेष रूप से स्थानीय प्रवृत्ति को व्यक्त करते थे और जिन पर पूरी तरह से अफ्रीकियों का प्रभुत्व था। ऐसे अफ्रीकी चर्चों के साथ पहचान करने वाले अंगोलनों की संख्या ज्ञात नहीं है, लेकिन यह मान लेना उचित है कि कई अंगोलन उनसे जुड़े थे। अंगोला का प्रेस्बिटेरियन चर्च 1980 के दशक में शुरू किया गया था और तेजी से विकसित हुआ था; यह 18 अंगोला प्रांतों में से 9 में मौजूद है। चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स के अंगोला में 5 मंडलियों में 1,000 से अधिक सदस्य हैं। अंगोला में उतनी ही स्वदेशी धार्मिक प्रणालियाँ थीं जितनी जातीय समूह या जातीय समूहों के वर्ग थे। दो या दो से अधिक जातीय समूह विश्वास, अनुष्ठान और संगठनात्मक सिद्धांत के विशिष्ट तत्वों को साझा कर सकते हैं, लेकिन इन तत्वों का विन्यास प्रत्येक समूह या वर्ग के लिए अलग होगा। फिर भी, कुछ प्रतिरूप व्यापक थे। अधिकांश पारंपरिक अफ्रीकी धर्म एक उच्च देवता के अस्तित्व का दावा करते हैं, लेकिन इस देवता की विशेषताएँ भिन्न होती हैं। उदाहरण के लिए, कुछ समूह एक निर्माता के रूप में उच्च भगवान की भूमिका पर जोर देते हैं, जबकि अन्य नहीं करते हैं। मानव जगत में विशिष्ट घटनाओं को आमतौर पर इस देवता के संदर्भ में नहीं समझाया जाता है, न ही इसे संबोधित कोई पंथ है। स्वदेशी धार्मिक प्रणालियों में सक्रिय इकाइयाँ पैतृक और प्रकृति की आत्माएँ हैं। पैतृक आत्माओं को एक वंश समूह या उसके सदस्यों के कल्याण के लिए प्रासंगिक माना जाता है, और प्रकृति आत्माओं को एक दिए गए स्थान पर एक समुदाय के कल्याण के लिए प्रासंगिक माना जाता है। हालांकि, विशिष्ट व्यक्ति चट्टानों या पेड़ों में रहने वाली प्रकृति की आत्माओं में से एक या हवा या बिजली जैसी प्राकृतिक शक्तियों से सीधे प्रभावित हो सकते हैं। पूर्वज आत्माओं, विशेष रूप से हाल ही में मृत रिश्तेदारों को उचित अनुष्ठानों के साथ सम्मानित किया जाना चाहिए यदि उनसे अपने वंशजों के उद्यमों पर अनुकूल रूप से देखने की उम्मीद की जाती है। इनमें से केवल कुछ अनुष्ठान कुल मिलाकर वंश समूह द्वारा किए जाते हैं। अधिक बार, वे समूह के एक वर्ग या एक व्यक्ति द्वारा और उसकी ओर से किए जाते हैं। सिद्धांत रूप में, प्रकृति की आत्माओं को आम तौर पर मानव अस्तित्व का नेतृत्व नहीं माना जाता है, लेकिन इसके अपवाद भी हैं। कभी-कभी, स्थानीय शासकों या अन्य लोगों की आत्माओं को विशिष्ट वंश समूहों से अलग कर दिया जाता है या माना जाता है कि वे अन्य प्रकृति आत्माओं की विशेषताओं में रहते हैं क्योंकि वे परिदृश्य की विशेषताओं में निवासी हैं। एक रिश्तेदार समूह के पूर्वजों की आत्माओं को आर्थिक और सामाजिक मामलों में सहायता के लिए देखा जाता है, और कुछ दुर्भाग्य-अकाल, खराब फसलें, व्यक्तिगत नुकसान-को उचित अनुष्ठान करने में विफलता या किसी अन्य तरीके से दुर्व्यवहार करने के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। हालाँकि, सभी दुर्भाग्यों का श्रेय पैतृक या प्रकृति की आत्माओं को नहीं दिया जाता है। बहुत से लोग मानते हैं कि चीजों में जादुई शक्तियाँ हैं और ये शक्तियाँ, हालांकि आमतौर पर तटस्थ होती हैं, दूसरों को पीड़ित करने या दूसरों को पीड़ा, विशेष रूप से बीमारी और मृत्यु से निपटने से रोकने के लिए दुर्भावनापूर्ण रूप से उपयोग की जा सकती हैं। यह आगे सोचा जाता है कि व्यक्ति, कभी-कभी अनजाने में और सामग्री या तकनीकी साधनों के उपयोग के बिना, मनुष्यों के लिए बीमारी या अन्य पीड़ा ला सकते हैं। ऐसे व्यक्तियों, जिन्हें आमतौर पर चुड़ैलें कहा जाता है, को पेट या अन्य अंग में किसी पदार्थ की उपस्थिति से चिह्नित माना जाता है। चुड़ैल और जादूगर शब्द उन लोगों पर लागू किए गए हैं जो अपनी शक्ति का दुर्भावनापूर्ण तरीके से उपयोग करते हैं, और दोनों के बीच का अंतर इस बात पर आधारित है कि क्या शक्ति विरासत में मिली है (चुड़ैल) या किसी मूल्यवान (जादूगर) के बदले में प्राप्त की गई है-क्या शक्ति रहस्यमय है या तकनीकी और क्या शक्ति का उपयोग किसी की (चुड़ैल की) ओर से या दूसरों की ओर से, एक कीमत पर किया जाता है। वास्तव में, यह भेद केवल कुछ समाजों में किया जाता है और सामुदायिक सामाजिक संरचनाओं की कुछ विशेषताओं से जुड़ा हो सकता है और आरोप लगाने के पैटर्न से जुड़ा हो सकता है-चाहे रक्त या विवाह या गैर-रिश्तेदारों को जिम्मेदार ठहराया जाए। व्यक्तिगत कठिनाइयों को जादू-टोना, जादू-टोना, या पैतृक या प्रकृति आत्माओं के कार्यों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। यह निर्धारण आमतौर पर एक भविष्यवक्ता द्वारा किया जाता है, एक विशेषज्ञ जिसकी व्यक्तिगत शक्ति और भौतिक वस्तुओं का उपयोग आम तौर पर परोपकारी माना जाता है (हालांकि ऐसे मामले हैं जिनमें एक भविष्यवक्ता पर जादू-टोना का आरोप लगाया जा सकता है) और जिसकी समुदाय में तनाव और तनाव के प्रति संवेदनशीलता उसे निदान तक पहुंचने में मदद करती है। एक भविष्यवक्ता-जिसे व्यापक रूप से किम्बंडा कहा जाता है-को भी जड़ी-बूटियों की दवा का व्यापक ज्ञान हो सकता है, और किम्बंडा के काम का कम से कम हिस्सा उस ज्ञान के अनुप्रयोग के लिए समर्पित है। कहा जाता है कि किम्बंदा को आत्माओं के साथ संवाद करने की क्षमता विरासत में मिली या प्राप्त हुई। कई मामलों में, इस तरह की शक्ति का अधिग्रहण एक विशिष्ट आत्मा द्वारा बीमारी और कब्जे के बाद होता है। भविष्यवक्ताओं की प्रवीणता और विशेषज्ञता की डिग्री व्यापक रूप से भिन्न होती है। कुछ केवल विशेष लक्षणों का इलाज करेंगे; अन्य व्यापक प्रतिष्ठा का आनंद लेते हैं और अपने दौर में एक से अधिक गाँव, या एक से अधिक प्रांत भी शामिल हो सकते हैं। किम्बंदा की प्रतिष्ठा जितनी अधिक होगी, वह सेवाओं के लिए उतना ही अधिक शुल्क लेगा। भविष्यवक्ता/चिकित्सक के लिए यह व्यापक शब्द स्थानीय पुर्तगाली में प्रवेश कर गया है, और अधिकांश स्वदेशी धर्मों की विशेषता वाली मान्यताओं और प्रथाओं के जटिलता के लिए किम्बंडा की भूमिका इतनी केंद्रीय है कि कुछ स्रोतों, जैसे कि जर्नल डी अंगोला, ने अंगोलन धर्मों को सूचीबद्ध करते समय स्वदेशी प्रणालियों के लिए किम्बंडवाद शब्द को लागू किया है। सामान्य तौर पर, आत्माओं (पैतृक या प्राकृतिक), चुड़ैलों और जादूगरों में विश्वास एक विश्व दृष्टिकोण से जुड़ा हुआ है जो दुर्घटना के लिए कोई जगह नहीं छोड़ता है। चाहे घटनाएँ अनुकूल हों या प्रतिकूल, उनके लिए जिम्मेदारी सिद्धांत रूप में एक कारण कारक को दी जा सकती है। यदि चीजें ठीक रहती हैं, तो आत्माओं को शांत करने या उनकी मदद लेने के लिए सही अनुष्ठान किया गया है। यदि चीजें बुरी तरह से होती हैं, तो सही अनुष्ठान नहीं किया गया है, या एक आत्मा को अन्यथा उकसाया गया है, या दुष्ट व्यक्ति उनके खिलाफ जो भी सुरक्षात्मक (जादुई) उपाय किए गए हैं, उनका उल्लंघन करने में सफल रहे हैं। अंगोला में ईसाई धर्म या धर्मनिरपेक्ष शिक्षा से प्रभावित लोगों के बीच यह दृष्टिकोण अक्सर बना रहा। विवरणों में कुछ बदलावों के साथ, यह शहरी क्षेत्रों में फैला हुआ प्रतीत होता है, जहां एक किम्बंडा में शायद ही कभी ग्राहकों की कमी होती है। अंगोला में इस्लाम 1,000 अनुयायियों के साथ एक अल्पसंख्यक धर्म है, जो बड़े पैमाने पर पश्चिम अफ्रीका के प्रवासियों और लेबनानी मूल के परिवारों से बना है। अंगोला में इस्लाम के विकास का संगठन प्राथमिक धर्मांतरण संगठन है। मुस्लिम अंगोलनों का प्रतिनिधित्व लुआंडा के अंगोलन मुसलमानों की सर्वोच्च परिषद द्वारा किया जाता है। अंगोला का संविधान विश्वास की स्वतंत्रता निर्धारित करता है, हालांकि, प्रेस खातों में कहा गया है कि मुस्लिम समुदाय विशेष रूप से अंगोला सरकार द्वारा लक्षित है। वर्तमान में मुसलमानों को मस्जिदों में प्रार्थना करने या निर्माण करने की अनुमति से वंचित कर दिया जाता है। अंगोला में बहाई धर्म की शुरुआत 1916 में अब्दुल-बहा द्वारा धर्म को अफ्रीका ले जाने के लिए प्रोत्साहित करने वाले पत्र लिखने के बाद हुई थी। पहला बहाई पायनियर 1952 के आसपास अंगोला पहुँचा। 1963 तक लुआंडा में एक बहाई स्थानीय आध्यात्मिक सभा और अन्य शहरों में बहाई लोगों के छोटे समूह थे। 1992 में अंगोला के बहाई लोगों ने अपनी पहली राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा का चुनाव किया। एसोसिएशन ऑफ रिलिजन डेटा आर्काइव्स (ज्यादातर विश्व ईसाई विश्वकोश पर निर्भर) ने 2010 में लगभग 2,100 बहाई लोगों का अनुमान लगाया। यहूदी धर्म के यहूदियों का अंगोला के साथ सैकड़ों वर्षों से संबंध रहा है। 2014 में स्थानीय यहूदी समुदाय के अनुरोध पर, लुआंडा में चबाड हसीदिम का एक केंद्र खोला गया। रब्बी लेवी इशक और ड्वोरा ली चेकली द्वारा नियुक्त। हालाँकि देश में यहूदियों को पहले रब्बिनिकल छात्रों का दौरा करके सेवा प्रदान की जाती थी, लेकिन चबाड हाउस अंगोला में खुलने वाले पहले ज्ञात आधिकारिक यहूदी पूजा घर का प्रतिनिधित्व करता है। हिंदू धर्म का पालन एशियाई समुदाय के कुछ सदस्यों द्वारा किया जाता है, जिनमें से अधिकांश विदेशी हैं। एसोसिएशन ऑफ रिलिजन डेटा आर्काइव्स के अनुसार, अंगोला में हिंदू आबादी कुल आबादी के 0.1% से कम है, लेकिन नगण्य नहीं है। अंगोला में भारतीय दूतावास के अनुसार, अंगोला में अन्य दक्षिण अफ्रीकी देशों की तुलना में भारतीय मूल के लोगों की संख्या कम है, और इसमें मुख्य रूप से व्यवसायी, पेशेवर और कुशल कर्मचारी शामिल हैं। धर्म की स्वतंत्रता संविधान धर्म की स्वतंत्रता प्रदान करता है, और सरकार आम तौर पर व्यवहार में इस अधिकार का सम्मान करती है। धार्मिक विश्वास या प्रथा के आधार पर सामाजिक दुर्व्यवहार या भेदभाव की कोई रिपोर्ट नहीं थी। 2022 में, फ्रीडम हाउस ने अंगोला की धार्मिक स्वतंत्रता को 4 में से 2 का दर्जा दिया। अंगोला में ईसाई धर्म प्रोटेस्टेंट धर्म अंगोला में रोमन कैथोलिक धर्म अंगोला में संदर्भ बाहरी लिंक अंगोला राष्ट्रीय प्रोफ़ाइल से एसोसिएशन ऑफ रिलिजन डेटा आर्काइव्स नेशनल न्यूज (केन्या), 2013 और 2023 ग्रंथ सूची जोस रेडिन्हा, एट्नियास ई कल्चुरस डी अंगोला, लुआंडाः इंस्टिट्यूटो डी इन्वेस्टिगाओ साइंटिफिक डी अंगोला, 1975