Buddhism in the United States
अमेरिकी बौद्ध धर्म शब्द का उपयोग संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर सभी बौद्ध समूहों का वर्णन करने के लिए किया जा सकता है, जिसमें विश्वास में पैदा हुए एशियाई-अमेरिकी बौद्ध भी शामिल हैं, जो देश में बौद्धों का सबसे बड़ा प्रतिशत हैं। अमेरिकी बौद्ध कई राष्ट्रीय मूल और जातीयताओं से आते हैं। 2012 में, यू. टी. सैन डिएगो ने अनुमान लगाया कि 12 लाख अमेरिकी चिकित्सक हैं, जिनमें से 40 प्रतिशत दक्षिणी कैलिफोर्निया में रह रहे हैं। प्रतिशत के संदर्भ में, हवाई में अपने बड़े एशियाई-अमेरिकी समुदाय के कारण जनसंख्या का 8 प्रतिशत सबसे अधिक बौद्ध हैं। सांख्यिकी यू. एस. बौद्धों की जनसंख्या के आधार पर राज्यों हवाई में प्रतिशत के हिसाब से सबसे बड़ी बौद्ध आबादी है, जो राज्य की आबादी का 8 प्रतिशत है। कैलिफोर्निया 2 प्रतिशत के साथ हवाई का अनुसरण करता है। अलास्का, एरिजोना, कोलोराडो, कनेक्टिकट, इलिनोइस, कान्सास, लुइसियाना, मेन, मैरीलैंड, मैसाचुसेट्स, मिशिगन, मिसौरी, मोंटाना, न्यू मैक्सिको, न्यूयॉर्क, ओहियो, साउथ डकोटा, टेनेसी, टेक्सास, यूटा, वरमोंट, वर्जीनिया, वाशिंगटन, व्योमिंग में बौद्ध आबादी 1 प्रतिशत है। अमेरिकी विदेशी क्षेत्रों में बौद्ध धर्म 2010 तक अमेरिकी क्षेत्रों में बौद्धों का प्रतिशत निम्नलिखित हैः संयुक्त राज्य अमेरिका में बौद्ध धर्म के प्रकार बौद्ध अमेरिकी विद्वान चार्ल्स प्रेबिश कहते हैं कि अमेरिकी बौद्ध धर्म के तीन व्यापक प्रकार हैंः इनमें से सबसे पुराना और सबसे बड़ा "अप्रवासी" या "जातीय बौद्ध धर्म" है, वे बौद्ध परंपराएं जो अप्रवासियों के साथ अमेरिका आई थीं जो पहले से ही अभ्यास कर रहे थे और जो बड़े पैमाने पर उन अप्रवासियों और उनके वंशजों के साथ बनी हुई थीं। अगला सबसे पुराना और यकीनन सबसे अधिक दिखाई देने वाला समूह प्रीबिश "आयातित बौद्धों" के रूप में संदर्भित करता है, क्योंकि वे बड़े पैमाने पर इच्छुक अमेरिकी धर्मान्तरित लोगों के जवाब में अमेरिका आए थे, जिन्होंने या तो विदेश जाकर या विदेशी शिक्षकों का समर्थन करके उनकी तलाश की थी; इसे कभी-कभी "कुलीन बौद्ध धर्म" भी कहा जाता है क्योंकि इसके अभ्यासकर्ता, विशेष रूप से शुरुआती, सामाजिक अभिजात वर्ग से आते थे। बौद्ध धर्म में एक प्रवृत्ति दूसरे देश में स्थित "निर्यात" या "इंजील बौद्ध" समूह हैं जो सक्रिय रूप से विभिन्न पृष्ठभूमि से अमेरिका में सदस्यों की भर्ती करते हैं। आधुनिक बौद्ध धर्म केवल एक अमेरिकी घटना नहीं है। यह प्रकार वाकोह शैनन हिक्की, चेंक्सिंग हान, स्कॉट मिशेल, नताली कुली और अन्य विद्वानों के बीच बहस का विषय रहा है, जिन्होंने "जातीय" बौद्धों की तुलना एशियाई आप्रवासियों के साथ करने की समस्याग्रस्त प्रकृति पर ध्यान दिया है, जो श्वेत अमेरिकी बौद्धों की जातीयता या सांस्कृतिक विशिष्टता को उजागर करता है। अप्रवासी बौद्ध धर्म को 19वीं शताब्दी में एशियाई अप्रवासियों द्वारा अमेरिका में पेश किया गया था, जब पूर्वी एशिया से बड़ी संख्या में अप्रवासी नई दुनिया में आने लगे थे। संयुक्त राज्य अमेरिका में, चीन से आप्रवासियों ने 1820 के आसपास प्रवेश किया, लेकिन 1849 कैलिफोर्निया गोल्ड रश के बाद बड़ी संख्या में आने लगे। उत्तरी अमेरिका में अप्रवासी बौद्ध मंडलियाँ उतनी ही विविध हैं जितनी कि वहाँ बसने वाले एशियाई बौद्ध मूल के विभिन्न लोग हैं। अमेरिका अधिकांश बौद्ध देशों और क्षेत्रों में पारिवारिक पृष्ठभूमि वाले श्रीलंकाई बौद्धों, चीनी बौद्धों, जापानी बौद्धों, कोरियाई बौद्धों, थाई बौद्धों, कंबोडियन बौद्धों, वियतनामी बौद्धों और बौद्धों का घर है। 1965 के आप्रवासन अधिनियम ने चीन, वियतनाम और दक्षिण पूर्व एशिया के थेरावा-अभ्यास करने वाले देशों से आने वाले प्रवासियों की संख्या में वृद्धि की। अमेरिका में पहला बौद्ध मंदिर 1853 में सैन फ्रांसिस्को में एक चीनी अमेरिकी भ्रातृ समाज, सेज़ याप कंपनी द्वारा बनाया गया था। एक अन्य समाज, निंग योंग कंपनी ने 1854 में दूसरा निर्माण किया; 1875 तक, आठ मंदिर थे, और 1900 तक संयुक्त राज्य अमेरिका के पश्चिमी तट पर लगभग 400 चीनी मंदिर थे, जिनमें से अधिकांश में कुछ बौद्ध तत्व थे। दुर्भाग्य से नस्लवाद के शिकार होने के कारण, ये मंदिर अक्सर बाकी आबादी द्वारा संदेह और अज्ञानता का विषय थे, और इन्हें खारिज करने के लिए जॉस हाउस कहा जाता था। जापानी और कोरियाई आप्रवासन 1882 के चीनी बहिष्करण अधिनियम ने चीनी अमेरिकी आबादी के विकास को कम कर दिया, लेकिन जापान से बड़े पैमाने पर आप्रवासन 1880 के दशक के अंत में और कोरिया से 1903 के आसपास शुरू हुआ। दोनों ही मामलों में, आप्रवासन शुरू में मुख्य रूप से हवाई में था। इसके बाद अन्य एशियाई बौद्ध देशों की आबादी आई और प्रत्येक मामले में नए समुदायों ने बौद्ध मंदिरों और संगठनों की स्थापना की। उदाहरण के लिए, हवाई में पहला स्वीकृत जापानी मंदिर, हामाकुआ बुक्क्यो कैडो (बाद में इसका नाम बदलकर हामाकुआ जोडो मिशन कर दिया गया), 1896 में रेवरेंड गाकुओ ओकाबे के मार्गदर्शन में जोडो-शू स्कूल द्वारा बनाया गया था। 1898 में, जापानी मिशनरियों और अप्रवासियों ने एक यंग मेन्स बौद्ध संघ और रेव की स्थापना की। सोरयू कागाही को जापान से हवाई में पहला बौद्ध मिशनरी बनने के लिए भेजा गया था। महाद्वीपीय अमेरिका में पहला जापानी बौद्ध मंदिर 1899 में सैन फ्रांसिस्को में बनाया गया था, और कनाडा में पहला 1905 में वैंकूवर के इशिकावा होटल में बनाया गया था। महाद्वीपीय अमेरिका में निवास करने वाले पहले बौद्ध पादरी शुए सोनोदा और काकुर्यो निशिमजिमा थे, जो जापान से मिशनरी थे जो 1899 में आए थे। समकालीन अप्रवासी बौद्ध धर्म अमेरिका के जापानी बौद्ध चर्च अमेरिका के बौद्ध चर्च और हवाई के होन्पा होंगवानजी मिशन संयुक्त राज्य अमेरिका में अप्रवासी बौद्ध संगठन हैं। बी. सी. ए. जापान के निशी होंगवानजी से संबद्ध है, जो जोडो शिन्शू का एक संप्रदाय है, जो बदले में, शुद्ध भूमि बौद्ध धर्म का एक रूप है। 19वीं शताब्दी के अंत में सैन फ्रांसिस्को में स्थापित यंग मेन्स बौद्ध संघ और 1899 में स्थापित उत्तरी अमेरिका के बौद्ध मिशन में अपनी जड़ों का पता लगाते हुए, इसने 1944 में अपना वर्तमान रूप ले लिया। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान लगभग पूरी जापानी अमेरिकी आबादी के साथ बौद्ध मिशन के सभी नेतृत्व को नजरबंद कर दिया गया था। अमेरिका के बौद्ध चर्च नाम को यूटा में पुखराज युद्ध पुनर्वास केंद्र में अपनाया गया था; "चर्च" शब्द का उपयोग एक ईसाई पूजा घर के समान किया जाता था। नजरबंदी समाप्त होने के बाद, कुछ सदस्य पश्चिमी तट पर लौट आए और वहाँ चर्चों को पुनर्जीवित किया, जबकि कई अन्य मध्य-पश्चिम में चले गए और नए चर्चों का निर्माण किया। 1960 और 1970 के दशक के दौरान, बी. सी. ए. विकास के चरण में था और धन जुटाने में बहुत सफल रहा। इसने दो पत्रिकाएँ भी प्रकाशित कीं, एक जापानी में और एक अंग्रेजी में। हालाँकि, 1980 के बाद से बी. सी. ए. की सदस्यता में गिरावट आई है। होनपा होंगवानजी मिशन के हवाई राज्य के 36 मंदिरों का एक समान इतिहास है। जबकि अमेरिका के अधिकांश बौद्ध चर्चों की सदस्यता जातीय रूप से जापानी है, कुछ सदस्यों की गैर-एशियाई पृष्ठभूमि है। इस प्रकार, इसमें बौद्ध धर्म के निर्यात के सीमित पहलू हैं। जैसे-जैसे इसके जातीय समुदाय की भागीदारी में गिरावट आई, आंतरिक चर्चाओं ने व्यापक जनता को आकर्षित करने की वकालत की। निचिरेनः सोका गक्कई इंटरनेशनल (एस. जी. आई.) शायद जापान के नए धार्मिक आंदोलनों में सबसे सफल है जो द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद दुनिया भर में बढ़े। सोका गक्कई, जिसका अर्थ है "मूल्य निर्माण समाज", 20वीं शताब्दी के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका में आए निचिरेन बौद्ध धर्म के तीन संप्रदायों में से एक है। एस. जी. आई. का अमेरिका में तेजी से विस्तार हुआ, जिसने गैर-एशियाई अल्पसंख्यक धर्मांतरितों, मुख्य रूप से अफ्रीकी अमेरिकियों और लैटिनो को आकर्षित किया, साथ ही साथ टीना टर्नर, हर्बी हैनकॉक और ऑरलैंडो ब्लूम जैसी हस्तियों का समर्थन भी प्राप्त किया। 1991 में निचिरेन शोशू के साथ दरार के कारण, एस. जी. आई. का अपना कोई पुजारी नहीं है। इसकी मुख्य धार्मिक प्रथा मंत्र नाम म्योहो रेंगे क्यो और कमल सूत्र के खंडों का जाप करना है। ज़ेन, विपश्यना और तिब्बती बौद्ध धर्म जैसे स्कूलों के विपरीत, सोका गक्कई बौद्ध जप के अलावा ध्यान तकनीकों का अभ्यास नहीं करते हैं। "अमेरिका में बौद्ध" नामक एक एस. जी. आई. यूट्यूब श्रृंखला को 2015 तक कुल मिलाकर चालीस लाख से अधिक बार देखा गया है। ताइवानी बौद्ध धर्म एक अन्य अमेरिकी बौद्ध संस्थान हैसिंडा हाइट्स, कैलिफोर्निया में ह्सी लाई मंदिर है। ह्सी लाई ताइवान में एक आधुनिक बौद्ध समूह फो ग्वांग शान का अमेरिकी मुख्यालय है। ह्सी लाई 1988 में 10 मिलियन डॉलर की लागत से बनाया गया था और इसे अक्सर पश्चिमी गोलार्ध में सबसे बड़े बौद्ध मंदिर के रूप में वर्णित किया जाता है। हालाँकि यह मुख्य रूप से चीनी अमेरिकियों के लिए है, लेकिन इसमें अंग्रेजी में नियमित सेवाएँ और आउटरीच कार्यक्रम भी हैं। आयात बौद्ध धर्म जब एशियाई अप्रवासी आ रहे थे, कुछ अमेरिकी बुद्धिजीवियों ने बौद्ध धर्म की जांच की, जो मुख्य रूप से भारत और पूर्वी एशिया में ब्रिटिश उपनिवेशों की जानकारी पर आधारित था। पिछली शताब्दी में, कई एशियाई बौद्ध गुरु और शिक्षक अपनी मान्यताओं और प्रथाओं का प्रचार करने के लिए अमेरिका चले गए हैं। अधिकांश तीन प्रमुख बौद्ध परंपराओं या संस्कृतियों से संबंधित हैंः ज़ेन, तिब्बती और थेरवादन। प्रारंभिक अनुवाद अंग्रेज विलियम जोन्स और चार्ल्स विल्किंस ने संस्कृत ग्रंथों का अंग्रेजी में अनुवाद किया। अमेरिकी दिव्यतावादियों और संबंधित व्यक्तियों, विशेष रूप से हेनरी डेविड थोरो ने हिंदू और बौद्ध दर्शन में रुचि ली। 1844 में, द डायल, थोरो और राल्फ वाल्डो इमर्सन द्वारा संपादित एक छोटे से साहित्यिक प्रकाशन ने लोटस सूत्र के एक हिस्से का एक अंग्रेजी संस्करण प्रकाशित किया; इसका अनुवाद डायल व्यवसाय प्रबंधक एलिजाबेथ पामर पीबॉडी द्वारा हाल ही में यूजीन बर्नौफ द्वारा पूरा किए गए एक फ्रांसीसी संस्करण से किया गया था। उनके भारतीय अध्ययनों ने सरल जीवन में उनके बाद के प्रयोगों को प्रभावित किया होगाः एक समय पर वाल्डन थोरो ने लिखाः "मुझे एहसास हुआ कि चिंतन और कार्यों को छोड़ने से ओरिएंटल का क्या मतलब था।" कवि वाल्ट व्हिटमैन ने भी अपने लेखन पर भारतीय धर्म के प्रभाव को स्वीकार किया। थियोसोफिकल सोसाइटी सार्वजनिक रूप से बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने वाले एक प्रारंभिक अमेरिकी हेनरी स्टील ओल्कॉट थे। गृहयुद्ध के दौरान अमेरिकी सेना के एक पूर्व कर्नल, ओल्कॉट, 19वीं शताब्दी के अंत में लोकप्रिय अलौकिक घटनाओं की रिपोर्ट में रुचि लेने लगे थे। 1875 में, उन्होंने, हेलेना ब्लावात्स्की और विलियम क्वान जज ने थियोसोफिकल सोसाइटी की स्थापना की, जो जादू-टोना के अध्ययन के लिए समर्पित थी और हिंदू और बौद्ध ग्रंथों से प्रभावित थी। नेताओं ने यह मानने का दावा किया कि वे दर्शन और संदेशों के माध्यम से "हिमालयन ब्रदरहुड" या "द मास्टर्स" नामक एक गुप्त आदेश के साथ संपर्क में थे। 1879 में, ओल्कॉट और ब्लावात्स्की ने भारत की यात्रा की और 1880 में श्रीलंका की यात्रा की, जहाँ वे स्थानीय बौद्धों से उत्साहपूर्वक मिले, जिन्होंने उन्हें एक आक्रामक ईसाई मिशनरी आंदोलन के खिलाफ सहयोगी के रूप में देखा। 25 मई को, ओल्कॉट और ब्लावात्स्की ने एक भिक्षु और एक बड़ी भीड़ के सामने एक आम बौद्ध की पैनकासिला प्रतिज्ञा ली। हालांकि अधिकांश थियोसोफिस्टों ने खुद को बौद्धों के रूप में गिना है, लेकिन वे विशिष्ट विश्वास रखते थे जो उन्हें ज्ञात बौद्ध परंपराओं से अलग करते थे; केवल ओल्कॉट मुख्यधारा के बौद्ध धर्म का पालन करने के लिए उत्साहित थे। वे दो बार श्रीलंका लौटे, जहाँ उन्होंने बौद्ध शिक्षा को बढ़ावा दिया और जापान और बर्मा की यात्रा की। ओल्कॉट ने धर्म के मूल सिद्धांतों के बारे में अपने दृष्टिकोण को बताते हुए एक बौद्ध कैटेचिज्म लिखा। पॉल कैरस कई प्रकाशनों ने 19वीं शताब्दी के अमेरिका में बौद्ध धर्म के ज्ञान में वृद्धि की। 1879 में, एडविन अर्नोल्ड, एक अंग्रेजी अभिजात वर्ग, ने द लाइट ऑफ एशिया प्रकाशित किया, एक महाकाव्य कविता जो उन्होंने बुद्ध के जीवन और शिक्षाओं के बारे में लिखी थी, जिसे स्थानीय रंगों के बहुत सारे धन के साथ समझाया गया था, न कि कविता की थोड़ी सी खुशी के साथ। यह पुस्तक संयुक्त राज्य अमेरिका में बेहद लोकप्रिय हो गई, जिसके अस्सी संस्करण हुए और 500,000 से अधिक प्रतियां बिकीं। पॉल कैरस, एक जर्मन अमेरिकी दार्शनिक और धर्मशास्त्री, इसी विषय के अधिक विद्वान गद्य उपचार पर काम कर रहे थे। कैरस ओपन कोर्ट पब्लिशिंग कंपनी के निदेशक थे, जो दर्शन, विज्ञान और धर्म में विशेषज्ञता रखने वाले एक अकादमिक प्रकाशक थे, और ला सैले, इलिनोइस में स्थित एक समान ध्यान केंद्रित करने वाली पत्रिका द मॉनिस्ट के संपादक थे। 1894 में, कैरस ने विभिन्न एशियाई ग्रंथों से संकलित द गॉस्पेल ऑफ बुद्ध प्रकाशित किया, जो अपने नाम के अनुसार, बुद्ध की कहानी को ईसाई सुसमाचारों के समान रूप में प्रस्तुत करता है। 1887 में, द बुद्धिस्ट रे दिखाई दिया, एक सांता क्रूज़, कैलिफोर्निया स्थित पत्रिका जो फिलंगी दासा द्वारा प्रकाशित और संपादित की गई थी, जिनका जन्म हर्मन कार्ल (या कार्ल हर्मन) वीटरिंग (या वेटरिंग) के रूप में हुआ था, जिनके बारे में बहुत कम जानकारी है। किरणों का स्वर "विडंबनापूर्ण, हल्का, चटपटा, आत्मविश्वासी. एक सौ प्रतिशत अमेरिकी बौद्ध" था। इसका प्रकाशन 1894 में बंद हो गया। 1893 में, विश्व धर्म संसद ने कई बौद्ध प्रतिनिधियों की मेजबानी की, जिनमें ज़ेन गुरु सोयेन शकू और श्रीलंकाई बौद्ध पुनरुत्थानवादी अनागरिका धर्मपाल शामिल थे। शकू ने कर्म के विचार को ईसाई भगवान की "प्रमुख प्रेरक" प्रकृति के साथ कार्यकारण के सिद्धांत के रूप में विपरीत किया, जबकि धर्मपाल ने ईसाई धर्म के विचार को बुद्ध की अधिक प्राचीन और "सार्वभौमिक" शिक्षाओं से तुलना करके "सार्वभौमिक धर्म" के रूप में चुनौती दी। 1900 में छह श्वेत सैन फ्रांसिसियों ने जापानी जोडो शिन्शु मिशनरियों के साथ काम करते हुए बुद्ध के धर्म संघ की स्थापना की और एक द्विमासिक पत्रिका, द लाइट ऑफ धर्म प्रकाशित की। इलिनोइस में, पॉल कैरस ने बौद्ध धर्म के बारे में और अधिक किताबें लिखीं और बौद्ध धर्मग्रंथ के कुछ हिस्सों को पश्चिमी शास्त्रीय संगीत में स्थापित किया। ड्वाइट गोडार्ड एक अमेरिकी जिन्होंने एक अमेरिकी बौद्ध आंदोलन स्थापित करने का प्रयास किया, वे ड्वाइट गोडार्ड (1861-1939) थे। गोडार्ड चीन में एक ईसाई मिशनरी थे जब वे पहली बार बौद्ध धर्म के संपर्क में आए थे। 1928 में, उन्होंने जापान के एक ज़ेन मठ में एक साल बिताया। 1934 में, उन्होंने सेंजाकी और सोकेई-एन की तुलना में बौद्ध धर्म की पारंपरिक मठवादी संरचना को अधिक सख्ती से लागू करने के लक्ष्य के साथ "द फॉलोअर्स ऑफ बुद्ध, एन अमेरिकन ब्रदरहुड" की स्थापना की। समूह काफी हद तक असफल रहाः किसी भी अमेरिकी को भिक्षुओं के रूप में शामिल होने के लिए भर्ती नहीं किया गया था और एक चीनी चैन (ज़ेन) मास्टर को संयुक्त राज्य अमेरिका आने के लिए आकर्षित करने के प्रयास विफल रहे। हालांकि, एक लेखक और प्रकाशक के रूप में गोडार्ड के प्रयासों का काफी फल मिला। 1930 में, उन्होंने जेड. ई. एन.: ए बौद्ध पत्रिका का प्रकाशन शुरू किया। 1932 में उन्होंने डी. टी. सुजुकी के साथ मिलकर लंकावतार सूत्र के अनुवाद पर काम किया। उसी वर्ष, उन्होंने ए बौद्ध बाइबिल का पहला संस्करण प्रकाशित किया, जो चीनी और जापानी ज़ेन में उपयोग किए जाने वाले बौद्ध ग्रंथों का एक संकलन था। ज़ेन जापानी रिनज़ाई ज़ेन को संयुक्त राज्य अमेरिका में जापानी पुजारियों द्वारा पेश किया गया था जिन्हें स्थानीय अप्रवासी समूहों की सेवा के लिए भेजा गया था। एक छोटा समूह अमेरिकी संस्कृति और जीवन शैली का अध्ययन करने के लिए भी आया था। प्रारंभिक रिनज़ाई-शिक्षक 1893 में, सोयेन शकू को शिकागो में आयोजित विश्व धर्म संसद में बोलने के लिए आमंत्रित किया गया था। अपनी वार्ताओं के दौरान, शकू ने अपने ज्यादातर ईसाई दर्शकों की धर्म की धारणाओं को चुनौती दी और ज़ेन बौद्ध धर्म को तर्कसंगत, गैर-ईश्वरवादी और आधुनिक विज्ञान के साथ संगत के रूप में प्रस्तुत किया। 1905 में, शकू को एक अमीर अमेरिकी जोड़े द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने के लिए आमंत्रित किया गया था। वे सैन फ्रांसिस्को के पास नौ महीने तक रहे, जहाँ उन्होंने सिकंदर और इडा रसेल के घर में एक छोटा सा ज़ेंडो स्थापित किया और नियमित रूप से ज़ाज़ेन पाठ पढ़ाया, जिससे वे उत्तरी अमेरिका में पढ़ाने वाले पहले ज़ेन बौद्ध पादरी बन गए। शकू के बाद जापान में शकू के गृह मंदिर के एक युवा भिक्षु न्योजेन सेनज़ाकी आए। सेनज़ाकी ने कुछ समय के लिए रसेल्स के लिए और फिर एक होटल कुली, प्रबंधक और अंततः मालिक के रूप में काम किया। 1922 में सेनज़ाकी ने एक हॉल किराए पर लिया और शकू द्वारा एक कागज पर एक अंग्रेजी भाषण दिया; विभिन्न स्थानों पर उनकी आवधिक वार्ताओं को "फ्लोटिंग ज़ेंडो" के रूप में जाना जाने लगा। सेनज़ाकी ने कैलिफोर्निया में सैन फ़्रांसिस्को से लॉस एंजिल्स तक एक यात्रा कक्ष की स्थापना की, जहाँ उन्होंने 1958 में अपनी मृत्यु तक पढ़ाया। शकू के वरिष्ठ छात्रों में से एक, सोकात्सु शकू, 1906 के अंत में रायोमोक्यो-काई नामक एक ज़ेन ध्यान केंद्र की स्थापना करते हुए पहुंचे। उनके शिष्यों में से एक, शिगेत्सु सासाकी, जो अपने मठवासी नाम सोकेई-एन के नाम से जाने जाते थे, पढ़ाने के लिए न्यूयॉर्क आए थे। 1931 में, उनके छोटे समूह को बौद्ध सोसायटी ऑफ अमेरिका के रूप में शामिल किया गया, जिसे बाद में फर्स्ट ज़ेन इंस्टीट्यूट ऑफ अमेरिका का नाम दिया गया। 1930 के दशक के अंत तक, उनके सबसे सक्रिय समर्थकों में से एक रूथ फुलर एवरेट थीं, जो एक अमेरिकी सामाजिक कार्यकर्ता और एलन वाट्स की सास थीं। 1945 में सोकेई-एन की मृत्यु से कुछ समय पहले, उन्होंने और एवरेट ने शादी की, जिस समय उन्होंने अपना नाम रूथ फुलर सासाकी रखा। डी. टी सुजुकी डी. टी. सुजुकी का एक बड़ा साहित्यिक प्रभाव था। अंग्रेजी भाषा के निबंधों और पुस्तकों के माध्यम से, जैसे कि एस्सेज़ इन ज़ेन बौद्ध धर्म (1927), वे ज़ेन बौद्ध धर्म के एक स्पष्ट व्याख्याता और पश्चिमी पाठकों के लिए इसके अनौपचारिक राजदूत बन गए। 1951 में, डेसेट्ज़ टीटारो सुजुकी कोलंबिया विश्वविद्यालय में विजिटिंग प्रोफेसरशिप लेने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका लौट आए, जहाँ उनके खुले व्याख्यानों ने साहित्यिक, कलात्मक और सांस्कृतिक अभिजात वर्ग के कई सदस्यों को आकर्षित किया। 1950 के दशक के मध्य में, बीट पीढ़ी से जुड़े लेखकों ने ज़ेन में गंभीर रुचि ली, जिसमें गैरी स्नाइडर, जैक केरोआक, एलन गिन्सबर्ग और केनेथ रेक्सरोथ शामिल थे, जिससे इसकी दृश्यता में वृद्धि हुई। इससे पहले, फिलिप व्हालेन को 1946 में रुचि थी, और डी. टी. सुजुकी ने 1950 में कोलंबिया में बौद्ध धर्म पर व्याख्यान देना शुरू किया। 1958 तक, केरोआक के द धर्म बम्स के प्रकाशन के तीन महीने तक होने का अनुमान लगाते हुए, टाइम पत्रिका ने कहा, "ज़ेन बौद्ध धर्म मिनट दर मिनट अधिक आकर्षक होता जा रहा है।" संयुक्त राज्य अमेरिका में समकालीन रिनज़ाई समकालीन रिनज़ाई ज़ेन शिक्षकों में क्योज़ान जोशु सासाकी रोशी, ईदो ताई शिमानो रोशी और ओमोरी सोगेन रोशी (डी। 1994) शामिल हैं। सासाकी ने 1962 में जापान से लॉस एंजिल्स आने के बाद माउंट बाल्डी ज़ेन सेंटर और इसकी शाखाओं की स्थापना की। उनके छात्रों में से एक कनाडाई कवि और संगीतकार लियोनार्ड कोहेन हैं। ईदो रोशी ने न्यूयॉर्क राज्य में एक प्रशिक्षण केंद्र दाई बोसात्सु ज़ेंदो कोंगो-जी की स्थापना की। ओमोरी रोशी ने होनोलूलू में जापान के बाहर स्थापित पहले रिनज़ाई मुख्यालय मंदिर दाइहोंज़न चोज़ेन-जी की स्थापना की; उनके छात्रों तेनशिन तनौये रोशी और डोगेन होसोकावा रोशी और उनके धर्म उत्तराधिकारियों के तहत, शिकागो में दाइयूज़ेनजी और विस्कॉन्सिन में कोरिंजी सहित कई अन्य प्रशिक्षण केंद्र स्थापित किए गए। 1998 में ब्रुकलिन में जन्मी शेरी चायत, बौद्ध धर्म के रिनजई स्कूल में संचरण प्राप्त करने वाली पहली अमेरिकी महिला बनीं। जापानी सोटो सोयू मात्सुओका 1930 के दशक में सोयू मात्सुओका-रोशी को संयुक्त राज्य अमेरिका में सोटो ज़ेन परंपरा स्थापित करने के लिए सोटोशू द्वारा अमेरिका भेजा गया था। उन्होंने 1949 में शिकागो बौद्ध मंदिर की स्थापना की। मात्सुओका-रोशी ने लॉन्ग बीच ज़ेन बौद्ध मंदिर और ज़ेन केंद्र के अधीक्षक और मठाधीश के रूप में भी कार्य किया। वह 1971 में शिकागो के ज़ेन बौद्ध मंदिर को अपने धर्म उत्तराधिकारी कोंगो रिचर्ड लैंगलोइस, रोशी को छोड़ने के बाद लॉन्ग बीच में एक मंदिर स्थापित करने के लिए शिकागो से स्थानांतरित हो गए। वे 1995 में शिकागो लौट आए, जहाँ 1998 में उनकी मृत्यु हो गई। शुन्रयू सुजुकी सोटो ज़ेन पादरी शुन्रयू सुजुकी (डी. टी. से कोई संबंध नहीं। सुजुकी), जो एक सोटो पुजारी के बेटे थे, को 1950 के दशक के अंत में सोटो मंदिर, सोको-जी में एक स्थापित जापानी मण्डली की देखभाल के लिए तीन साल के अस्थायी कार्य पर सैन फ्रांसिस्को भेजा गया था। सुजुकी ने ज़ाज़ेन या बैठे हुए ध्यान को भी सिखाया जिसने जल्द ही अमेरिकी छात्रों और "बीटनिक" को आकर्षित किया, जिन्होंने छात्रों का एक केंद्र बनाया जो 1962 में सैन फ़्रांसिस्को ज़ेन केंद्र और देश भर में अत्यधिक प्रभावशाली ज़ेन केंद्रों के इसके अंतिम नेटवर्क का निर्माण करेंगे, जिसमें तस्स्सजारा ज़ेन माउंटेन सेंटर, पश्चिमी दुनिया का पहला बौद्ध मठ शामिल है। उन्होंने 1960 के दशक में सैन फ्रांसिस्को के प्रतिसांस्कृतिक आंदोलन के दौरान नवाचार और रचनात्मकता प्रदान की, लेकिन 1971 में उनकी मृत्यु हो गई। उनकी कम महत्वपूर्ण शिक्षण शैली का वर्णन लोकप्रिय पुस्तक ज़ेन माइंड, बिगिनर्स माइंड में किया गया था, जो उनकी वार्ताओं का एक संकलन है। 1974 में जापान में तोसुई ओहता द्वारा नियुक्त किए गए टोजन अकियामा, 1983 में संयुक्त राज्य अमेरिका आए, शुरू में लॉस एंजिल्स में ज़ेनशुजी में तैनात थे। 1985 में वे मिल्वौकी ज़ेन सेंटर के मठाधीश बने, जिसका उन्होंने नेतृत्व किया और 2000 तक इसका विकास किया। उनके तीन धर्म उत्तराधिकारी हैंः कैलिफोर्निया में जिशो वार्नर, स्टोन क्रीक ज़ेन सेंटर के स्थायी शिक्षक; विस्कॉन्सिन में टोनन सारा ओ 'कॉनर, मिल्वौकी ज़ेन सेंटर के पूर्व प्रधान पुजारी; और इडाहो में तोशु नीट्रोर। व्हाइट प्लम संघ ताइज़ान मेज़ुमी 1956 में लॉस एंजिल्स में उत्तरी अमेरिकी सोटो संप्रदाय मुख्यालय ज़ेनशुजी में सेवा करने के लिए एक युवा पुजारी के रूप में पहुंचे। मेज़ुमी ने 1955 में अपने पिता और उच्च श्रेणी के सोटो पुजारी बेयान हकुजुन कुरोडा से धर्म संचरण (शिहो) प्राप्त किया। 1960 के दशक के मध्य तक उन्होंने एक नियमित ज़ाज़ेन समूह का गठन कर लिया था। 1967 में, उन्होंने और उनके समर्थकों ने लॉस एंजिल्स के ज़ेन सेंटर की स्थापना की। इसके अलावा, उन्होंने कोरयू ओसाका-एक रिनज़ाई शिक्षक-और सानबो क्योदान के यासुतानी हकून से शिक्षण अनुमति (इंका) प्राप्त की। मेज़ुमी के कई अमेरिकी धर्म उत्तराधिकारी थे, जैसे बर्नी ग्लासमैन, जॉन डाइडो लूरी, शार्लोट जोको बेक, विलियम न्योजेन येओ और डेनिस जेनपो मर्जेल। उनके उत्तराधिकारी और उनके केंद्रों का नेटवर्क व्हाइट प्लम संघ बन गया। 2006 में टेक्सास में जन्मी मेर्ले कोडो बॉयड, ज़ेन बौद्ध धर्म में धर्म प्रसारण प्राप्त करने वाली पहली अफ्रीकी-अमेरिकी महिला बनीं। सानबो क्योदान एक समकालीन जापानी ज़ेन वंश है जिसका पश्चिम में जापान में अपने आकार के अनुपात में प्रभाव पड़ा। यह हरदा दाइउन सोगाकु (1871-1961) और उनके शिष्य यासुतानी हाकुन (1885-1971) की सुधारवादी शिक्षाओं में निहित है, जिन्होंने तर्क दिया कि जापान के मौजूदा ज़ेन संस्थान (सोटो और रिनज़ाई संप्रदाय) आत्मसंतुष्ट हो गए थे और आम तौर पर वास्तविक धर्म को व्यक्त करने में असमर्थ थे। फिलिप कप्लो सान्बो क्योडन के पहले अमेरिकी सदस्य फिलिप कप्लो थे, जिन्होंने पहली बार 1945 में युद्ध अपराधों के मुकदमों के लिए एक अदालत के रिपोर्टर के रूप में जापान की यात्रा की थी। 1953 में, वे जापान लौट आए, जहाँ वे न्योजेन सेनज़ाकी के आश्रित नाकागावा सोन से मिले। 1965 में, उन्होंने एक पुस्तक, द थ्री पिलर्स ऑफ ज़ेन प्रकाशित की, जिसमें डोकुसन साक्षात्कारों और कुछ अतिरिक्त ग्रंथों के प्रतिलेखों के साथ अभ्यास के प्रति उनके दृष्टिकोण को रेखांकित करते हुए यासुतानी की वार्ताओं का एक समूह दर्ज किया गया। 1965 में कपलेउ अमेरिका लौट आए और 1966 में रोचेस्टर, न्यूयॉर्क में रोचेस्टर ज़ेन सेंटर की स्थापना की। 1967 में, कैपल्यू का अपने मंदिर को अमेरिकी बनाने के कैपल्यू के कदमों को लेकर यासुतानी के साथ झगड़ा हुआ था, जिसके बाद यह सांबो क्योदान से स्वतंत्र हो गया। कापलेउ के शुरुआती शिष्यों में से एक टोनी पैकर थे, जिन्होंने 1981 में रोचेस्टर छोड़ दिया और एक गैर-सांप्रदायिक ध्यान केंद्र स्थापित किया, न कि विशेष रूप से बौद्ध या ज़ेन। रॉबर्ट एटकेन को द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापान में एक कैदी के रूप में ज़ेन से मिलवाया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका लौटने के बाद, उन्होंने 1950 के दशक की शुरुआत में लॉस एंजिल्स में न्योजेन सेनज़ाकी के साथ अध्ययन किया। 1959 में, जब वे अभी भी एक ज़ेन छात्र थे, उन्होंने होनोलूलू, हवाई में एक ज़ेंडो, डायमंड संघ की स्थापना की। ऐटकन यमदा के धर्म के उत्तराधिकारी बन गए, उन्होंने दस से अधिक पुस्तकें लिखीं, और संयुक्त राज्य अमेरिका, अर्जेंटीना, जर्मनी और ऑस्ट्रेलिया में मंदिरों के साथ एक अंतरराष्ट्रीय नेटवर्क के रूप में डायमंड संघ को विकसित किया। 1995 में, वह और उनका संगठन यामादा की मृत्यु के बाद बाद वाले के पुनर्गठन के जवाब में सांबो क्योदान से अलग हो गए। एटकेन के पहले धर्म उत्तराधिकारी जॉन टैरेंट के नेतृत्व में प्रशांत ज़ेन संस्थान एक स्वतंत्र ज़ेन लाइन के रूप में जारी है। चीनी चान चीनी चान, कोरियाई सियोन और वियतनामी थियेन के ज़ेन शिक्षक भी हैं। हुआन हुआ 1962 में, हुआन हुआ सैन फ्रांसिस्को के चाइनाटाउन चले गए, जहाँ ज़ेन के अलावा, उन्होंने चीनी शुद्ध भूमि, तियांताई, विनय और वज्रयान बौद्ध धर्म पढ़ाया। शुरू में, उनके छात्र ज्यादातर पश्चिमी थे, लेकिन उन्होंने अंततः कई अनुयायियों को आकर्षित किया। शेंग-येन शेंग-येन ने पहली बार 1978 में संयुक्त राज्य अमेरिका के बौद्ध संघ के प्रायोजन के तहत संयुक्त राज्य अमेरिका का दौरा किया, जो चीनी अमेरिकी बौद्धों का एक संगठन है। 1980 में, उन्होंने क्वींस, न्यूयॉर्क में चान मेडिटेशन सोसाइटी की स्थापना की। 1985 में, उन्होंने ताइवान में चुंग-ह्वा बौद्ध अध्ययन संस्थान की स्थापना की, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में चीनी ज़ेन गतिविधियों को प्रायोजित करता है। कोरियाई सियोन सेउंग साहन सियोल में एक मंदिर के मठाधीश थे। हांगकांग और जापान में रहने के बाद, वह 1972 में क्वान उम स्कूल ऑफ ज़ेन की स्थापना के लिए अमेरिका चले गए (कोई अंग्रेजी नहीं बोलते)। प्रोविडेंस पहुंचने के कुछ ही समय बाद, उन्होंने छात्रों को आकर्षित किया और प्रोविडेंस ज़ेन सेंटर की स्थापना की। क्वान उम स्कूल के छह महाद्वीपों में 100 से अधिक ज़ेन केंद्र हैं। एक अन्य कोरियाई ज़ेन शिक्षक, सामु सुनीम ने 1971 में टोरंटो के ज़ेन बौद्ध मंदिर की स्थापना की। वह बुद्धिस्ट सोसाइटी फॉर कम्पासेनेट विजडम के प्रमुख हैं, जिसके एन आर्बर, शिकागो, मैक्सिको सिटी और न्यूयॉर्क शहर में मंदिर हैं। हाय एम (1884-1985) ने संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्म वंश को लाया। हाय एम के धर्म उत्तराधिकारी, म्यो वोंग ने वेस्टर्न सन अकादमी (1976) की स्थापना की, और उनके कोरियाई शिष्य, पोहवा सुनीम ने वर्ल्ड ज़ेन फैलोशिप (1994) की स्थापना की, जिसमें संयुक्त राज्य अमेरिका में विभिन्न ज़ेन केंद्र शामिल हैं, जैसे कि पोटोमैक ज़ेन संघ, पैट्रिआर्कल ज़ेन सोसाइटी और बाल्टीमोर ज़ेन सेंटर। हाल ही में, कई कोरियाई बौद्ध भिक्षु धर्म का प्रसार करने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका आए हैं। वे संयुक्त राज्य अमेरिका के चारों ओर मंदिर और ज़ेन (कोरियाई, 'सियोन') केंद्र स्थापित कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, ह्योनहो ने 1979 में लॉस एंजिल्स में गोर्योसा मंदिर की स्थापना की, और मुइल वूहाक ने न्यूयॉर्क में बडज़न केंद्र की स्थापना की। अमेरिका में वियतनामी थियेन वियतनामी ज़ेन (थिंग्न) शिक्षकों में थिच थियेन-एन और थिच नहाट हान शामिल हैं। थिच थिएन-एन 1966 में यू. सी. एल. ए. में विजिटिंग प्रोफेसर के रूप में अमेरिका आए और पारंपरिक थिंग ध्यान सिखाया। थिच न्हत हान्ह थिच न्हत हान्ह वियतनाम युद्ध के दौरान वियतनाम में एक भिक्षु थे। 1966 में, उन्होंने निर्वासन में वियतनाम छोड़ दिया और फ्रांस में प्लम विलेज मठ की स्थापना की। अपनी पुस्तकों और वार्ताओं में, थिच नहात हानह दैनिक जीवन में सबसे महत्वपूर्ण अभ्यास के रूप में माइंडफुलनेस (सती) पर जोर देते हैं। उनके मठवासी छात्र संयुक्त राज्य अमेरिका में तीन केंद्रों में रहते हैं और अभ्यास करते हैंः एस्कोंडिडो, कैलिफोर्निया में डियर पार्क मठ, पाइन बुश, न्यूयॉर्क में ब्लू क्लिफ मठ और बेट्सविले, मिसिसिपी में मैगनोलिया ग्रोव मठ। तिब्बती बौद्ध धर्म शायद दुनिया में सबसे व्यापक रूप से दिखाई देने वाले बौद्ध नेता तेनज़िन ग्यात्सो हैं, जो वर्तमान दलाई लामा हैं, जिन्होंने पहली बार 1979 में संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा की थी। तिब्बत के निर्वासित राजनीतिक नेता के रूप में, वह रिचर्ड गेरे और एडम यौच जैसे प्रसिद्ध धार्मिक अनुयायियों को आकर्षित करते हुए एक लोकप्रिय कारण बन गए हैं। उनके शुरुआती जीवन को कुण्डुन और सेवन इयर्स इन तिब्बत जैसी हॉलीवुड फिल्मों में दर्शाया गया था। एक प्रारंभिक पश्चिमी तिब्बती बौद्ध भिक्षु रॉबर्ट ए. एफ. थर्मन थे, जो अब दलाई लामा के अकादमिक समर्थक हैं। दलाई लामा इथाका, न्यूयॉर्क में एक उत्तरी अमेरिकी मुख्यालय का रखरखाव करते हैं। दलाई लामा के परिवार के अमेरिका के साथ मजबूत संबंध हैं। अपने भाई की हत्या करने के लिए कहे जाने के बाद उनके भाई तुबतेन नोरबू चीन से भाग गए। वह स्वयं लामा, ताकस्टर रिनपोचे और तिब्बत के अमदो क्षेत्र में कुंभम मठ के मठाधीश थे। वह ब्लूमिंगटन, इंडियाना में बस गए, जहाँ उन्होंने बाद में तिब्बती मंगोलियाई बौद्ध सांस्कृतिक केंद्र और कुंभम चमत्से लिंग मंदिर की स्थापना की। ताकस्टर रिनपोचे की मृत्यु के बाद से इसने पश्चिम के कुंभम के रूप में कार्य किया है, जिसमें वर्तमान अरिजा रिनपोचेर इसके नेता के रूप में कार्य कर रहे हैं। दिलोवा गेगेन (दिलू खुदाग्त) 1949 में एक राजनीतिक शरणार्थी के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास करने वाले पहले लामा थे और ओवेन लैटिमोर की मंगोलिया परियोजना में शामिल हो गए। उनका जन्म तुदेवतेई, ज़वखान, मंगोलिया में हुआ था और वे मंगोलिया की स्वतंत्रता की घोषणा करने वाली प्रमुख हस्तियों में से एक थे। उन्हें मंगोलिया से निर्वासित कर दिया गया था, इसका कारण आज तक सामने नहीं आया है। अमेरिका पहुंचने के बाद, उन्होंने जॉन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय में दाखिला लिया और न्यू जर्सी में एक मठ की स्थापना की। अमेरिकी छात्र रखने वाले पहले तिब्बती बौद्ध लामा गेलुग वंश के एक काल्मिक-मंगोलियाई गेशे नगवांग वांग्याल थे, जो 1955 में संयुक्त राज्य अमेरिका आए और 1958 में न्यू जर्सी में "लामिस्ट बौद्ध मठ ऑफ अमेरिका" की स्थापना की। उनके छात्रों में भविष्य के पश्चिमी विद्वान रॉबर्ट थर्मन, जेफरी हॉपकिंस, अलेक्जेंडर बर्ज़िन और ऐनी सी. क्लेन थे। अन्य शुरुआती आगमन में डेझुंग रिनपोचे, एक शाक्य लामा, जो 1960 में सिएटल में बस गए, और अमेरिका में पहले न्यिंगमा शिक्षक, तारथांग तुल्कु रिनपोचे, जो 1968 में अमेरिका पहुंचे और 1969 में बर्कले, कैलिफोर्निया में "तिब्बती न्यिंगमा ध्यान केंद्र" की स्थापना की। संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने वाले सबसे प्रसिद्ध तिब्बती बौद्ध लामा चोग्यम ट्रुंगपा थे। ट्रुंगपा, तिब्बती बौद्ध धर्म के काग्यू स्कूल का हिस्सा, 1963 में इंग्लैंड चला गया, स्कॉटलैंड में एक मंदिर की स्थापना की, और फिर 1970 तक बार्नेट, वरमोंट और फिर बोल्डर, कोलोराडो में स्थानांतरित हो गया। उन्होंने धर्मधातु ध्यान केंद्रों की स्थापना की, जिन्हें अंततः वज्रधातु (बाद में शंभला इंटरनेशनल बनने के लिए) नामक एक राष्ट्रीय छत्र समूह के तहत आयोजित किया गया। उन्होंने धर्मनिरपेक्ष तकनीकों की एक श्रृंखला विकसित की जिसे उन्होंने शंभला प्रशिक्षण कहा। ट्रुंगपा की मृत्यु के बाद, शंभला माउंटेन सेंटर में उनके अनुयायियों ने 2001 में रेड फेदर लेक्स, कोलोराडो के पास धर्मकाया के महान स्तूप का निर्माण किया, जो एक पारंपरिक अवशेष स्मारक है। तिब्बती बौद्ध धर्म के चार प्रमुख स्कूल हैंः गेलुग, काग्यू, निंगमा और शाक्य। इनमें से, पश्चिम में सबसे बड़ा प्रभाव दलाई लामा के नेतृत्व में गेलुग और काग्यू, विशेष रूप से कर्मपा के नेतृत्व में इसकी कर्म काग्यू शाखा द्वारा किया गया था। 1990 के दशक की शुरुआत तक, संयुक्त राज्य अमेरिका में काग्यू अभ्यास के कई महत्वपूर्ण सूत्र थेः चोग्यम ट्रुंगपा का शंभला आंदोलन; कर्म त्रियाना धर्मचक्र, वुडस्टॉक, न्यूयॉर्क में कर्मपा की उत्तरी अमेरिकी सीट से सीधे संबद्ध केंद्रों का एक नेटवर्क; कालू रिनपोचे द्वारा स्थापित केंद्रों का एक नेटवर्क; थ्रांगु रिनपोचे द्वारा स्थापित महामुद्र अध्ययन और अभ्यास को समर्पित कई केंद्र। संयुक्त राज्य अमेरिका में ड्रिकुंग काग्यू वंश की भी एक स्थापित उपस्थिति है। खेनचेन कोंचोग ग्याल्टसेन 1982 में अमेरिका पहुंचे और देश भर के कई ड्रिकुंग केंद्रों के लिए बीज लगाए। उन्होंने गार्चेन रिनपोचे के आगमन का मार्ग भी प्रशस्त किया, जिन्होंने एरिजोना की चिनो घाटी में गार्चेन बौद्ध संस्थान की स्थापना की। 1990 में, महामुद्र ध्यान केंद्र की स्थापना पीटर एफ. बार्थ द्वारा थ्रांगु रिनपोचे और खेनचेन कोंचोग ग्याल्टसेन के मार्गदर्शन में की गई थी। ओले निडहल द्वारा स्थापित और करमापा का प्रतिनिधित्व करने वाला डायमंड वे बौद्ध धर्म भी अमेरिका में सक्रिय है। 21वीं शताब्दी में, पश्चिम में पश्चिमी और तिब्बती दोनों शिक्षकों द्वारा निंगमा वंश का तेजी से प्रतिनिधित्व किया जाता है। लामा सूर्य दास एक पश्चिमी मूल के शिक्षक हैं जो तिब्बती बौद्ध धर्म के एक गैर-सांप्रदायिक रूप "ग्रेट रिमे" को आगे बढ़ाते हैं। स्वर्गीय चगदुद तुल्कु रिनपोचे ने सिएटल और ब्राजील में केंद्रों की स्थापना की। गोचेन तुल्कु संगक (कभी-कभी "सांग-नगाग" लिखा जाता है) रिनपोचे अमेरिका में स्थित पहले इवाम अंतर्राष्ट्रीय केंद्र के संस्थापक और आध्यात्मिक निदेशक हैं। वह मोंटाना में नामचक फाउंडेशन के आध्यात्मिक निदेशक और नामचक वंश के प्राथमिक वंश धारक भी हैं। खांद्रो रिनपोचे एक महिला तिब्बती शिक्षिका हैं जिनकी अमेरिका में उपस्थिति है। जेत्सुनमा अहकोन ल्हामो तुलकू के रूप में सिंहासन पर बैठने वाली पहली पश्चिमी महिला हैं, और उन्होंने सेडोना, एरिज़ोना और पूलेसविले, मैरीलैंड में न्यिंगमा कुंजांग पाल्युल चोलिंग केंद्रों की स्थापना की। गेलुग परंपरा का प्रतिनिधित्व अमेरिका में फाउंडेशन फॉर द प्रिजर्वेशन ऑफ द महायान ट्रेडिशन (एफ. पी. एम. टी.) द्वारा किया जाता है, जिसकी स्थापना लामा थूबटेन येशे और लामा जोपा ने की थी। गेलुग्पा शिक्षक गेशे माइकल रोच, गेशे डिग्री से सम्मानित होने वाले पहले अमेरिकी, ने न्यूयॉर्क में और एरिज़ोना में डायमंड माउंटेन विश्वविद्यालय में केंद्रों की स्थापना की। स्रावस्ती मठ यू. एस. में पश्चिमी भिक्षुओं और ननों के लिए पहला तिब्बती बौद्ध मठ है, जिसे 2003 में वाशिंगटन राज्य में भिक्षुनि थुबेन चोड्रोन द्वारा स्थापित किया गया था। यह इडाहो राज्य रेखा के पास न्यूपोर्ट, वाशिंगटन से 11 मील (18 कि. मी.) बाहर 300 एकड़ जंगल और घास के मैदानों पर स्थित है। यह उन आगंतुकों के लिए खुला है जो तिब्बती बौद्ध मठों में सामुदायिक जीवन के बारे में जानना चाहते हैं। श्रावस्ती एबे नाम दलाई लामा द्वारा चुना गया था। भिक्षुणी तुबतेन चोड्रोन ने इस नाम का सुझाव दिया था, क्योंकि श्रावस्ती भारत में वह स्थान था जहाँ बुद्ध ने 25 वर्षा विश्राम (संस्कृत में वर्ष और तिब्बती में सूत) बिताए थे, और दोनों ननों और भिक्षुओं के समुदाय वहां रहते थे। यह सुनिश्चित करने के लिए शुभ प्रतीत होता था कि बुद्ध की शिक्षाएँ मठ में पुरुष और महिला दोनों मठों के लिए प्रचुर मात्रा में उपलब्ध होंगी। श्रावस्ती मठ उल्लेखनीय है क्योंकि यह तिब्बती परंपरा में अभ्यास करने वाले पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुनियों (बौद्ध नन) के बढ़ते समूह का घर है। यह विशेष है क्योंकि महिलाओं के लिए पूर्ण समन्वय की परंपरा भारत से तिब्बत में प्रसारित नहीं हुई थी। तिब्बती परंपरा में अभ्यास करने वाली सामान्य महिलाएं आमतौर पर एक नौसिखिया समन्वय रखती हैं। पूज्य थूबटेन चोड्रोन ने अपने तिब्बती शिक्षकों की शिक्षाओं का ईमानदारी से पालन करते हुए, अपने छात्रों के लिए ताइवान में भिक्षुनियों के रूप में पूर्ण समन्वय की व्यवस्था की है। जनवरी 2014 में, एबी, जिसमें तब सात भिक्षुणी और तीन नौसिखिये थे, ने औपचारिक रूप से अपना पहला शीतकालीन वर्ष (तीन महीने का मठवासी रिट्रीट) शुरू किया, जो 13 अप्रैल, 2014 तक चला। जहाँ तक एबी को पता है, यह पहली बार था जब तिब्बती परंपरा में अभ्यास करने वाले पश्चिमी भिक्षुणी संघ ने संयुक्त राज्य अमेरिका और अंग्रेजी में यह अनुष्ठान किया था। 19 अप्रैल, 2014 को, एबी ने वर्ष के अंत को चिह्नित करने के लिए अपना पहला काथिना समारोह आयोजित किया। इसके अलावा 2014 में ऐबे ने वर्ष के अंत में अपना पहला पवराना संस्कार आयोजित किया। अक्टूबर 2015 में पहली बार एबी में वार्षिक पश्चिमी बौद्ध मठ सभा आयोजित की गई थी; यह इस तरह की 21वीं सभा थी। 2006 में, ड्रेपुंग लोसलिंग मठ में शिक्षित गेशे थुप्टन दोरजी और कवि सिडनी बुरिस ने तिब्बती सांस्कृतिक संस्थान अर्कांसस की स्थापना की, जिसने दो साप्ताहिक ध्यान पाठ्यक्रमों की पेशकश शुरू की और भिक्षुओं और विद्वानों को बड़े पैमाने पर समुदाय को व्याख्यान देने के लिए लाया। 2008 में, फेयेटविले में अर्कांसस विश्वविद्यालय में टेक्सट (निर्वासन में तिब्बती) कार्यक्रम ने वर्तमान में भारत में निर्वासन में रह रहे तिब्बतियों की कहानियों को संग्रहीत करने में मदद करने के लिए एक मौखिक इतिहास परियोजना शुरू की। जून 2011 में, दलाई लामा के दौरे के एक महीने बाद, टी. सी. आई. ए. को क्रॉस, अर्कांसस के पास एक रिट्रीट सेंटर और स्तूप बनाने के लिए दान मिला। 2010 में उत्तरी अमेरिका में पहली तिब्बती बौद्ध ननरी की स्थापना वरमोंट में की गई थी, जिसे वज्र डाकिनी ननरी कहा जाता है, जो नौसिखिया समन्वय की पेशकश करता है। इस ननरी की मठाधीश खेनमो ड्रोलमा नामक एक अमेरिकी महिला हैं, जो बौद्ध धर्म की ड्रिकुंग काग्यू परंपरा में पहली "भिक्षुन्नी", एक पूरी तरह से नियुक्त बौद्ध नन हैं, जिन्हें 2002 में ताइवान में नियुक्त किया गया था। वह पहली पश्चिमी, पुरुष या महिला भी हैं, जिन्हें बौद्ध मठाधीश के रूप में स्थापित किया गया है, जिन्हें 2004 में वज्र डाकिनी ननरी के मठाधीश के रूप में स्थापित किया गया था। थेरवाद थेरवाद को विपश्यना के लिए जाना जाता है, जिसका मोटे तौर पर "अंतर्दृष्टि ध्यान" के रूप में अनुवाद किया गया है, जो बौद्ध धर्म के थेरवाद स्कूल के पाली कैनन और इसी तरह के ग्रंथों में वर्णित एक प्राचीन ध्यान अभ्यास है। विपश्यना एक विशिष्ट आंदोलन को भी संदर्भित करता है जो 20 वीं शताब्दी में एक बर्मी भिक्षु महासी सयादाव जैसे सुधारकों द्वारा शुरू किया गया था। महासी सयदाव एक थेरवाद भिक्षु थे और विपश्यना की जड़ें थेरवाद शिक्षाओं में निहित हैं, लेकिन इसका लक्ष्य अनुष्ठान और अन्य परिधीय गतिविधियों को सरल बनाना है ताकि ध्यान अभ्यास को अधिक प्रभावी और भिक्षुओं और आम लोगों दोनों के लिए उपलब्ध कराया जा सके। अमेरिकी थेरवाद बौद्ध 1965 में, श्रीलंका के भिक्षुओं ने वाशिंगटन, डी. सी. में वाशिंगटन बौद्ध विहार की स्थापना की, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में पहला थेरवाद मठवासी समुदाय था। विहार अपनी गतिविधियों के विपश्यना ध्यान भाग के साथ अंग्रेजी बोलने वालों के लिए सुलभ था। हालाँकि, विपश्यना आंदोलन का प्रत्यक्ष प्रभाव अमेरिका तक तब तक नहीं पहुँचा जब तक कि अमेरिकियों का एक समूह एशिया में विपश्यना मास्टर्स के साथ अध्ययन करने के बाद 1970 के दशक की शुरुआत में वहाँ नहीं लौटा। जोसेफ गोल्डस्टीन, पीस कॉर्प्स के साथ दक्षिण पूर्व एशिया की यात्रा करने के बाद, बोधगया में महाबोधि मंदिर की प्रधान भिक्षु अनागरिका मुनिंद्र के छात्र के रूप में रहते थे और खुद भी महासाई सयादॉ के छात्र थे। जैक कॉर्नफील्ड ने दक्षिण पूर्व एशिया में पीस कॉर्प्स के लिए भी काम किया, और फिर 20 वीं शताब्दी के थाई बौद्ध धर्म में एक प्रमुख व्यक्ति अजान चाह के तहत थाई वन परंपरा में अध्ययन किया और नियुक्त किया। शेरोन साल्जबर्ग 1971 में भारत गईं और महसाई सयादाव द्वारा विपश्यना में प्रशिक्षित कलकत्ता की एक पूर्व गृहिणी दीपा मा के साथ अध्ययन किया। थाई वन परंपरा की संयुक्त राज्य अमेरिका में कई शाखा मठ भी हैं, जिनमें अभयगिरी बौद्ध मठ (अजान पासानो, एबॉट), मेट्टा वन मठ (थानिसारो भिक्खू को एबॉट के रूप में) और जेतवन मंदिर वन मठ शामिल हैं। गोल्डस्टीन और कॉर्नफील्ड की मुलाकात 1974 में कोलोराडो के नरोपा संस्थान में पढ़ाते समय हुई थी। अगले वर्ष, गोल्डस्टीन, कॉर्नफील्ड और साल्जबर्ग, जो हाल ही में कलकत्ता से लौटे थे, ने जैकलीन श्वार्ज के साथ मैसाचुसेट्स के बैरे के पास 80 एकड़ (324,000 वर्ग मीटर) की संपत्ति पर इनसाइट मेडिटेशन सोसाइटी की स्थापना की। आई. एम. एस. ने महासी सयादाव, मुनिंद्र, अजान चाह और दीपा मा की यात्राओं की मेजबानी की। 1981 में, कॉर्नफील्ड कैलिफोर्निया चले गए, जहाँ उन्होंने मारिन काउंटी में एक और विपश्यना केंद्र, स्पिरिट रॉक मेडिटेशन सेंटर की स्थापना की। 1985 में, लैरी रोसेनबर्ग ने कैम्ब्रिज, मैसाचुसेट्स में कैम्ब्रिज इनसाइट मेडिटेशन सेंटर की स्थापना की। विपश्यना का एक अन्य केंद्र विपश्यना मेट्टा फाउंडेशन है, जो माउई में स्थित है। "जब एक रिट्रीट सेंटर पाठ्यक्रम प्रगति पर होता है, तो जो कोई भी पहले से ही रिट्रीट में भाग नहीं ले रहा है, उसका शाम की शिक्षाओं के बारे में वार्ता में भाग लेने के लिए स्वागत है, जिसे धर्म वार्ता के रूप में जाना जाता है। अंतर्दृष्टि वाले ध्यान का अनुभव रखने वालों का भी समूह बैठकों में भाग लेने के लिए स्वागत है। धर्म वार्ता मुफ्त डाउनलोड के लिए उपलब्ध हैं, जो धर्म बीज द्वारा प्रदान की जाने वाली सेवा है। 1989 में, इनसाइट मेडिटेशन सेंटर ने बौद्ध धर्म की विद्वतापूर्ण जांच को बढ़ावा देने के लिए आई. एम. एस. मुख्यालय के पास बौद्ध अध्ययन के लिए बैरे सेंटर की स्थापना की। इसके निदेशक मू सोंग हैं, जो एक पूर्व कोरियाई ज़ेन भिक्षु हैं। 1990 के दशक की शुरुआत में, अजान अमरो ने उत्तरी कैलिफोर्निया की कई शिक्षण यात्राएं कीं। उनके ध्यान रिट्रीट में भाग लेने वाले कई लोग इस क्षेत्र में एक स्थायी मठवासी समुदाय की स्थापना की संभावना के बारे में उत्साहित हो गए। इस बीच, इंग्लैंड में अमरावती मठ को चान मास्टर जुआन हुआ से मेंडोसिनो काउंटी में भूमि का एक बड़ा दान प्राप्त हुआ। वन मठ स्थापित करने के लिए भूमि आवंटित की गई थी। अभयगिरी मठ की स्थापना की गई और इसे सामान्य चिकित्सकों के एक समूह, संघपाल फाउंडेशन के हाथों में दिया गया। अजान पासानो 1997 के नए साल की पूर्व संध्या पर अजान अमारो के साथ अभयगिरी मठ, रेडवुड वैली, कैलिफोर्निया के मठाधीश को साझा करने के लिए कैलिफोर्निया चले गए। 1997 में बोस्टन में धम्म सेतिया विहार की स्थापना वेन द्वारा की गई थी। थाईलैंड की गौतमी, फिर एक 10 उपदेश नन। वेन। गौतमी को 2000 में पूर्ण समन्वय प्राप्त हुआ, जिस समय उनका निवास अमेरिका का पहला थेरवाद बौद्ध भिक्षुणी विहार बन गया। "विहार" का अनुवाद मठ या ननरी के रूप में किया जाता है, और यह निवास और सामुदायिक केंद्र दोनों हो सकते हैं जहां एक या एक से अधिक भिक्षु या भिक्षु बौद्ध धर्मग्रंथों पर शिक्षा देते हैं, पारंपरिक समारोहों का संचालन करते हैं, ध्यान सिखाते हैं, परामर्श और अन्य सामुदायिक सेवाएं प्रदान करते हैं, दान प्राप्त करते हैं और रहते हैं। हाल ही में स्थापित थेरवाद भिक्षुणी विहारों में शामिल हैंः महापजापति मठ जहां कई नन (भिक्षुणी और नौसिखिये) वेन द्वारा स्थापित जोशुआ ट्री के पास दक्षिणी कैलिफोर्निया के रेगिस्तान में एक साथ रहती हैं। 2008 में बर्मा के गुनासरी भिक्षुणी; वेन द्वारा स्थापित अरण्य बोधि आश्रम। जेनर, सीए के पास जंगल में वेन के साथ तथालोका भिक्खुनी। शोभना भिक्षुणी प्रियोरस के रूप में, जो आधिकारिक तौर पर जुलाई 2010 में खोला गया, जहाँ कई भिक्षुणी प्रशिक्षुओं और सामान्य समर्थकों के साथ एक साथ रहते हैं; और ओंटारियो में सती सरानिया, जिसकी स्थापना वेन द्वारा की गई थी। ए. पी. एक्स. 2009 में मेधानंदी, जहाँ दो भिक्षुणी रहते हैं। 2009 में कैलिफोर्निया के सिएरा फुटहिल्स में अलोका विहार वन मठ का निर्माण अय्या आनंदबोधी और अय्या सांतसिट्टा द्वारा किया गया था। (यहाँ अलग-अलग भिक्षुओं के शांत निवास भी हैं जहाँ वे आगंतुकों का स्वागत कर सकते हैं और शिक्षा दे सकते हैं, जैसे कि वेन का निवास। कोलोराडो स्प्रिंग्स में 2009-2010 में अम्मा थानसांती भिक्खुनी; और वेन का लॉस एंजिल्स निवास। सुशीला भिक्षुणी; और वेन का निवास। मध्य-पश्चिम में विमला भिक्षुणी)। 2010 में, उत्तरी कैलिफोर्निया में, चार नौसिखिया ननों को थाई थेरवाद परंपरा में पूर्ण भिक्षुणी समन्वय दिया गया था, जिसमें दोहरा समन्वय समारोह शामिल था। भान्ते गुणरत्ना और अन्य भिक्षु और नन उपस्थित थे। यह पश्चिमी गोलार्ध में इस तरह का पहला समन्वय था। भांटे गुणरत्ना वर्तमान में भावना सोसायटी के मठाधीश हैं, जो एक मठ और ध्यान रिट्रीट केंद्र है जिसे उन्होंने हाई व्यू, वेस्ट वर्जीनिया में स्थापित किया था। एस. एन. गोयनका विपासना आंदोलन के बर्मा में जन्मे ध्यान शिक्षक थे। उनके शिक्षक, बर्मा के सयागी यू बा खिन, महासी सयादाव के समकालीन थे, और उन्होंने बौद्ध धर्म की एक शैली सिखाई, जिसमें आम लोगों की सरलता और पहुंच पर समान जोर दिया गया था। गोयनका ने एशिया और दुनिया भर में लोकप्रिय शिक्षा की एक विधि की स्थापना की। 1981 में, उन्होंने भारत के इगतपुरी में विपश्यना अनुसंधान संस्थान की स्थापना की और उनके छात्रों ने उत्तरी अमेरिका में कई केंद्र बनाए। एसोसिएशन ऑफ अमेरिकन बुद्धिस्ट्स एक समूह था जो प्रकाशनों, भिक्षुओं के समन्वय और वर्गों के माध्यम से बौद्ध धर्म को बढ़ावा देता है। 1960 में थेरवाद, महायान और वज्रयान बौद्ध धर्म के अमेरिकी चिकित्सकों द्वारा आयोजित, यह बौद्ध धर्म के किसी विशेष स्कूल या स्कूलों का समर्थन नहीं करता है। यह सभी बौद्ध परंपराओं का समान रूप से सम्मान करता है, और विचार और व्यवहार में बौद्ध धर्म की एकता को प्रोत्साहित करता है। इसमें कहा गया है कि बौद्ध धर्म का एक अलग, अमेरिकी रूप संभव है, और बौद्ध धर्म के पुराने स्कूलों से जुड़े सांस्कृतिक रूपों का पश्चिमी लोगों द्वारा पालन करने की आवश्यकता नहीं है। महिला और बौद्ध धर्म रीता एम. ग्रॉस, एक नारीवादी धार्मिक विद्वान, का दावा है कि कई लोगों ने 1960 और 1970 के दशक में पारंपरिक अमेरिकी मूल्यों का मुकाबला करने के प्रयास के रूप में बौद्ध धर्म अपना लिया। हालाँकि, अपने धर्मांतरण में, उन्होंने बौद्ध धर्म का एक नया रूप बनाया है जो विचार और व्यवहार में स्पष्ट रूप से पश्चिमी है। लोकतंत्रीकरण और नेतृत्व के पदों पर महिलाओं का उदय अमेरिकी बौद्ध धर्म की सबसे प्रभावशाली विशेषताओं में से एक रहा है। हालाँकि, इन विशेषताओं में से एक और तर्कवाद है, जिसने बौद्धों को 21वीं सदी की वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के साथ समझौता करने की अनुमति दी है। ग्लोबल वार्मिंग, घरेलू हिंसा, गरीबी और भेदभाव जैसे सामाजिक मुद्दों में भागीदारी ने भी अमेरिका में बौद्ध धर्म को आकार दिया है। घरेलू जीवन में अनुष्ठान प्रथाओं के निजीकरण ने अमेरिका में बौद्ध धर्म को मूर्त रूप दिया है। भविष्य या अतीत पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय "वर्तमान जीवन" में रहने का विचार भी अमेरिकी बौद्ध धर्म की एक और विशेषता है। 20वीं शताब्दी के अंत में उच्च धर्मांतरण दर के कारण अमेरिकी बौद्ध धर्म इन नए धार्मिक आदर्शों को इस तरह की ऐतिहासिक रूप से समृद्ध धार्मिक परंपरा और संस्कृति में शामिल करने में सक्षम था। तीन महत्वपूर्ण कारकों ने अमेरिका में इस धर्मांतरण को जन्म दियाः धर्म का महत्व, सामाजिक खुलेपन और आध्यात्मिकता। अमेरिकी संस्कृति आध्यात्मिक और नैतिक नींव के रूप में व्यक्तिगत धार्मिक पहचान रखने पर बहुत जोर देती है। 1960 के दशक के दौरान और उसके बाद, समाज प्रोटेस्टेंटवाद के बाहर अन्य धार्मिक प्रथाओं के लिए भी अधिक खुला हो गया, जिससे अधिक लोगों को बौद्ध धर्म का पता लगाने की अनुमति मिली। लोग उस समय के पारंपरिक संस्थागत धर्मों के बजाय आध्यात्मिक और अनुभवात्मक धर्म में भी अधिक रुचि लेने लगे। 60 और 70 के दशक का सामूहिक धर्मांतरण भी दूसरी लहर के नारीवादी आंदोलन के साथ हो रहा था। जबकि इस समय बौद्ध बनने वाली कई महिलाएं इसकी "लिंग तटस्थ" शिक्षाओं की ओर आकर्षित हुईं, वास्तव में बौद्ध धर्म पारंपरिक रूप से पितृसत्तात्मक धर्म है। इन दो परस्पर विरोधी विचारों ने अमेरिकी बौद्ध महिलाओं के साथ "बेचैनी" पैदा की। इस बेचैनी को 1983 के बाद और उचित ठहराया गया, जब कुछ पुरुष बौद्ध शिक्षकों को "यौन साहसी और सत्ता का दुरुपयोग करने वालों" के रूप में उजागर किया गया था। इसने अमेरिकी बौद्ध समुदाय में महिलाओं के बीच कार्रवाई को बढ़ावा दिया। "बौद्ध धर्म में नारीत्व" नामक सम्मेलनों की एक श्रृंखला सहित समुदाय के भीतर बहुत संवाद के बाद, एक नारीवादी-बौद्ध शिक्षक सैंडी बाउचर ने सौ से अधिक बौद्ध महिलाओं का साक्षात्कार लिया। उन्होंने अपने अनुभवों और अपने स्वयं के अनुभवों से निर्धारित किया कि अमेरिकी बौद्ध धर्म में "महिलाओं की वास्तविकताओं को पूरी तरह से शामिल करने वाले धर्म के निर्माण की संभावना है, जिसमें महिलाएं संस्थागत और आध्यात्मिक दोनों नेतृत्व रखती हैं।" हाल के वर्षों में, अमेरिकी बौद्ध धर्म में महिलाओं की एक मजबूत उपस्थिति है, और कई महिलाएं नेतृत्व की भूमिकाओं में भी हैं। यह इस तथ्य के कारण भी हो सकता है कि अमेरिकी बौद्ध धर्म एशिया में बौद्ध धर्म की पारंपरिक पदानुक्रमित संरचना पर लोकतंत्रीकरण पर जोर देता है। हालाँकि, अमेरिका में थेरवाद बौद्ध केंद्रों के एक अध्ययन में पाया गया कि हालाँकि पुरुषों और महिलाओं का मानना था कि बौद्ध शिक्षाएँ लिंग-दृष्टिहीन थीं, फिर भी संगठन में अलग-अलग लिंग भूमिकाएँ थीं, जिनमें अधिक पुरुष अतिथि शिक्षक और अधिक महिलाएं रसोइये और सफाई करने वालों के रूप में स्वेच्छा से काम कर रही थीं। 1936 में, सुन्या ग्लेडिस प्रैट को टैकोमा, वाशिंगटन में शिन परंपरा में बौद्ध मंत्री के रूप में नियुक्त किया गया था। 1976 में, करुणा धर्म अमेरिका में बौद्ध मठवासी समुदाय की पहली पूरी तरह से नियुक्त महिला सदस्य बनीं। 1981 में, एक अमेरिकी महिला अनी पेमा चोड्रोन को तिब्बती बौद्ध धर्म की एक वंशावली में भिक्षुणी के रूप में नियुक्त किया गया था। पेमा चोड्रोन तिब्बती बौद्ध परंपरा में बौद्ध नन के रूप में नियुक्त होने वाली पहली अमेरिकी महिला थीं। 1988 में, जेत्सुनमा अहकॉन ल्हामो, एक अमेरिकी महिला जिसे पहले कैथरीन बरोज़ कहा जाता था, पुनर्जन्म लामा नामित होने वाली पहली पश्चिमी महिला बनीं। 1998 में, शेरी चायत बौद्ध धर्म के रिनजई स्कूल में संचरण प्राप्त करने वाली पहली अमेरिकी महिला बनीं। 2002 में, खेनमो ड्रोल्मा, एक अमेरिकी महिला, बौद्ध धर्म के ड्रिकुंग काग्यू वंश में पहली भिक्षु बन गई, जो नियुक्त होने के लिए ताइवान की यात्रा कर रही थी। 2004 में वह बौद्ध धर्म के ड्रिकुंग काग्यू वंश में एक मठाधीश के रूप में स्थापित होने वाली किसी भी लिंग की पहली पश्चिमी बन गईं, जिन्हें 2004 में वरमोंट (अमेरिका की पहली तिब्बती बौद्ध ननरी) में वज्र डाकिनी ननरी के मठाधीश के रूप में स्थापित किया गया था। 2003 में, अय्या सुधम्मा भिक्खुनी श्रीलंका के थेरवाद स्कूल में भिक्खुनी समन्वय प्राप्त करने वाली पहली अमेरिकी मूल की महिला बनीं। 2006 में, अमेरिकी इतिहास में पहली बार, एक बौद्ध समन्वय आयोजित किया गया था जहां एक अमेरिकी महिला (सिस्टर खांटी-खेमा) ने एक अमेरिकी भिक्षु (भांटे विमलारामसी) की अध्यक्षता में समनेरी (नौसिखिया) शपथ ली थी। यह बौद्ध अमेरिकी वन परंपरा के लिए मिसौरी के धम्म सुखा ध्यान केंद्र में किया गया था। इसके अलावा 2006 में, टेक्सास में पैदा हुई मेर्ले कोडो बॉयड, ज़ेन बौद्ध धर्म में धर्म प्रसारण प्राप्त करने वाली पहली अफ्रीकी-अमेरिकी महिला बनीं। 2010 में, अमेरिका में पहली तिब्बती बौद्ध ननरी (वरमोंट में वज्र डाकिनी ननरी), बौद्ध धर्म के ड्रिकुंग काग्यू वंश में नौसिखिया समन्वय की पेशकश, आधिकारिक तौर पर पवित्र की गई थी। 2022 में, टेरी ओमोरी को अमेरिका के 12,000 सदस्यों वाले मजबूत बौद्ध चर्चों की पहली महिला अध्यक्ष नियुक्त किया गया है। समकालीन विकास संलग्न बौद्ध धर्म सामाजिक रूप से संलग्न बौद्ध धर्म पश्चिम में बौद्ध धर्म में विकसित हुआ है। जबकि कुछ आलोचकों का कहना है कि यह शब्द अनावश्यक है, क्योंकि यह मानना गलत है कि अतीत में बौद्ध धर्म ने आसपास के समाज को प्रभावित नहीं किया है और प्रभावित नहीं हुआ है, दूसरों ने सुझाव दिया है कि बौद्ध धर्म को कभी-कभी सार्वजनिक जीवन के प्रति बहुत निष्क्रिय के रूप में देखा जाता है। यह पश्चिम में विशेष रूप से सच है, जहां बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने वाले लगभग सभी लोग मौजूदा परिवार या सामुदायिक परंपरा के बाहर आते हैं। संलग्न बौद्ध धर्म युद्ध और पर्यावरणीय चिंताओं सहित बड़ी सामाजिक समस्याओं में बौद्ध मूल्यों को लागू करने का एक प्रयास है। यह शब्द थिच नहाट हान द्वारा वियतनाम में एक शांति कार्यकर्ता के रूप में अपने वर्षों के दौरान गढ़ा गया था। बौद्ध शांति अध्येतावृत्ति की स्थापना 1978 में रॉबर्ट एटकेन, ऐनी एटकेन, नेल्सन फोस्टर और अन्य लोगों द्वारा की गई थी और इसे गैरी स्नाइडर, जैक कॉर्नफील्ड और जोआना मैसी से प्रारंभिक सहायता मिली थी। एक अन्य बौद्ध समूह ज़ेन पीसमेकर ऑर्डर है, जिसकी स्थापना 1996 में बर्नी ग्लासमैन और सैंड्रा जिशु होम्स द्वारा की गई थी। 2007 में, अमेरिकी बौद्ध विद्वान-भिक्षु, वेन। भिक्षु बोधि को बौद्ध पत्रिका बुद्धधर्म के लिए एक संपादकीय निबंध लिखने के लिए आमंत्रित किया गया था। अपने निबंध में, उन्होंने अमेरिकी बौद्ध धर्म के संकीर्ण रूप से आंतरिक ध्यान की ओर ध्यान आकर्षित किया, जिसे सामाजिक जुड़ाव के कार्यक्रमों के माध्यम से व्यक्त बौद्ध करुणा के सक्रिय आयाम की उपेक्षा के लिए आगे बढ़ाया गया है। वेन के कई। निबंध पढ़ने वाले बोधि के छात्रों ने उनके सुझावों का पालन करने की इच्छा महसूस की। कुछ दौर की चर्चाओं के बाद, उन्होंने विकासशील देशों में गरीबों और वंचितों की पीड़ा को कम करने के लिए समर्पित एक बौद्ध राहत संगठन बनाने का संकल्प लिया। प्रारंभिक बैठकों में, ध्यान केंद्रित करने के लिए, उन्होंने वैश्विक भूख की समस्या पर अपने राहत प्रयासों को निर्देशित करने का निर्णय लिया, विशेष रूप से खाद्य उत्पादकता में सुधार के माध्यम से आत्मनिर्भरता प्राप्त करने के लिए विकासशील देशों के स्थानीय प्रयासों का समर्थन करके। ग्रेटर न्यूयॉर्क क्षेत्र में अन्य बौद्ध समुदायों के नेताओं और सदस्यों के साथ संपर्क किया गया था, और लंबे समय से पहले बौद्ध ग्लोबल रिलीफ एक अंतर-संप्रदाय संगठन के रूप में उभरा जिसमें विभिन्न बौद्ध समूहों के लोग शामिल थे जो बौद्ध धर्म की दृष्टि को साझा करते हैं जो सामाजिक और आर्थिक पीड़ा को कम करने के कार्य के लिए सक्रिय रूप से प्रतिबद्ध है। कदाचार कई समूहों और व्यक्तियों को घोटालों में फंसाया गया है। सैंड्रा बेल ने वज्रधातु और सैन फ्रांसिस्को ज़ेन सेंटर में घोटालों का विश्लेषण किया है और निष्कर्ष निकाला है कि इस प्रकार के घोटालों के उन संगठनों में होने की सबसे अधिक संभावना है जो करिश्माई प्राधिकरण के शुद्ध रूपों के बीच संक्रमण में हैं जो उन्हें अस्तित्व में लाए और संगठन के अधिक तर्कसंगत, कॉर्पोरेट रूप। फोर्ड का कहना है कि कोई भी इन घटनाओं को प्रत्येक केंद्र में लाए गए "दुख और निराशा" को व्यक्त नहीं कर सकता है, और यह कि केंद्र कई मामलों में मजबूत होकर उभरे हैं क्योंकि वे अब "एकल करिश्माई नेता" पर निर्भर नहीं हैं। रॉबर्ट शारफ ने करिश्मे का भी उल्लेख किया है जिससे संस्थागत शक्ति प्राप्त होती है, और करिश्माई अधिकार को संस्थागत अधिकार के साथ संतुलित करने की आवश्यकता है। इन घोटालों का विस्तृत विश्लेषण स्टुअर्ट लैक्स द्वारा किया गया है, जो वंशावली और धर्म संचरण जैसे धार्मिक आख्यानों की गैर-आलोचनात्मक स्वीकृति का उल्लेख करते हैं, जो शिक्षकों और नेताओं को गैर-आलोचनात्मक करिश्माई शक्तियां देने में सहायता करते हैं। निम्नलिखित विश्वसनीय स्रोतों से एक आंशिक सूची है, जो संयुक्त राज्य अमेरिका तक सीमित है और किसी भी तरह से सर्व-समावेशी नहीं है। 1983 में, सैन फ्रांसिस्को ज़ेन सेंटर ने एक सेक्स स्कैंडल का अनुभव किया जिसके परिणामस्वरूप मठाधीश रिचर्ड बेकर ने इस्तीफा दे दिया। ताइज़ान मेज़ुमी लॉस एंजिल्स के ज़ेन सेंटर में अपने कई छात्रों के साथ सोया और उसकी शराब पीने से मृत्यु हो गई। 1988 में, सेउंग साहन के ज़ेन के क्वान उम स्कूल में अपने कई छात्रों के साथ यौन संबंध थे। तिब्बती बौद्ध शिक्षक चोग्यम ट्रुंगपा ने अपने संघ की कई महिला सदस्यों के साथ खुले तौर पर यौन संबंध बनाए और अपनी काफी सार्वजनिक शराब से स्वास्थ्य संबंधी जटिलताओं के कारण उनकी मृत्यु हो गई। ट्रुंगपा के धर्म उत्तराधिकारी ओसेल टेंडज़िन ने अनुबंध किया और बाद में एड्स वायरस की जटिलताओं से उनकी मृत्यु हो गई। यह जानते हुए कि वह संक्रमित है, टेंडज़िन ने अपने कम से कम दो पुरुष छात्रों के साथ असुरक्षित यौन संबंध बनाए। उनमें से एक की बाद में एड्स से मृत्यु हो गई। 2010 में, शास्ता एबी मठाधीश और हून जियु-केनेट एको लिटिल के उत्तराधिकारी ने इस्तीफा दे दिया और बाद में आम सभा के सदस्यों में से एक के साथ यौन संबंध बनाने की बात स्वीकार करने के बाद कपड़े उतार दिए। 2010 में, ईदो ताई शिमानो यौन संबंधों को स्वीकार करने के बाद ज़ेन स्टडीज़ सोसाइटी से सेवानिवृत्त हुए। 2011 में यौन दुराचार के कारण, डेनिस मर्जेल ने कहा कि वह एक बौद्ध पुजारी के रूप में कपड़े उतार देंगे और व्हाइट प्लम असंगा के एक बड़े के रूप में इस्तीफा दे देंगे। कई महिलाओं ने जोशु सासाकी पर दशकों के दौरान यौन प्रगति करने का आरोप लगाया है, और लॉस एंजिल्स में सिमरॉन ज़ेन सेंटर में घोटाला हुआ है। प्रत्यायन परिभाषाएँ और नीतियाँ विभिन्न विद्यालयों या संप्रदायों के बीच बहुत भिन्न हो सकती हैंः उदाहरण के लिए, "कई, शायद अधिकांश" सोटो पुजारी "समन्वय और धर्म संचरण के बीच कोई अंतर नहीं देखते हैं।" इस मुद्दे पर सामान्य चिकित्सकों और ज़ेन शिक्षकों के बीच समान रूप से असहमति और गलतफहमी मौजूद है। जेम्स फोर्ड लिखते हैं, जेम्स फोर्ड का दावा है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में लगभग अस्सी प्रतिशत प्रामाणिक शिक्षक अमेरिकन ज़ेन टीचर्स एसोसिएशन या सोटो ज़ेन बौद्ध एसोसिएशन से संबंधित हैं और उनकी वेबसाइटों पर सूचीबद्ध हैं। यह एक संभावित छात्र को यह पता लगाने में मदद कर सकता है कि कौन एक "मानक धारा" शिक्षक है, किसी ऐसे व्यक्ति से जो शायद नहीं है, लेकिन निश्चित रूप से बीस प्रतिशत भाग नहीं लेते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में बौद्ध धर्म की जनसांख्यिकी बौद्धों की संख्या संयुक्त राज्य अमेरिका में बौद्धों की सटीक गिनती मुश्किल है। आत्म-वर्णन में खामियां हैं। क्योंकि बौद्ध धर्म एक सांस्कृतिक अवधारणा है, जो व्यक्ति बौद्धों के रूप में स्वयं को वर्णित करते हैं, उन्हें धर्म या अभ्यास के रूप में बौद्ध धर्म के प्रति बहुत कम ज्ञान या प्रतिबद्धता हो सकती है; दूसरी ओर, अन्य लोग ध्यान में गहराई से शामिल हो सकते हैं और धर्म के प्रति प्रतिबद्ध हो सकते हैं, लेकिन वे "बौद्ध" लेबल को अस्वीकार कर सकते हैं। 1990 के दशक में, रॉबर्ट ए. एफ. थर्मन ने अनुमान लगाया कि अमेरिका में 5 से 6 मिलियन बौद्ध थे। 2007 के प्यू रिसर्च सेंटर के एक सर्वेक्षण में, ईसाई धर्म (78.4%), कोई धर्म (10.3%) और यहूदी धर्म (1.7%) के बाद 0.7% बौद्ध धर्म अमेरिका में तीसरा सबसे बड़ा धर्म था। 2012 में दलाई लामा की यात्रा के अवसर पर, यू-टी सैन डिएगो ने कहा कि अमेरिका में 12 लाख बौद्ध चिकित्सक हैं, और उनमें से 40 प्रतिशत दक्षिणी कैलिफोर्निया में रहते हैं। 2008 में "धर्म और सार्वजनिक जीवन धार्मिक परिदृश्य सर्वेक्षण पर प्यू फोरम" ने अनुमान लगाया कि अमेरिकी बौद्ध अमेरिकी आबादी का 0.7% हैं। उसी वर्ष के दौरान अमेरिकी धार्मिक पहचान सर्वेक्षण (ए. आर. आई. एस.) ने अनुमान लगाया कि यह आंकड़ा 0.5% है। एआरआईएस ने अनुमान लगाया कि 1990 और 2000 के बीच अनुयायियों की संख्या में 170% की वृद्धि हुई, जो 2008 में 12 लाख अनुयायियों तक पहुंच गई। विलियम विल्सन क्विन के अनुसार "सभी संकेतों से पता चलता है कि विकास की उल्लेखनीय दर बेरोकटोक जारी है।" लेकिन रॉबर्ट थर्मन के अनुसार, अन्य लोगों ने 2012 में तर्क दिया कि बौद्ध अमेरिकी आबादी का 1 प्रतिशत (लगभग 30 लाख लोग) हैं। वर्ष 2050 तक बौद्ध धर्म के ईसाई धर्म और इस्लाम के बाद उत्तरी अमेरिका में तीसरा सबसे बड़ा प्रमुख धार्मिक समूह बनने का अनुमान है। बौद्ध धर्मान्तरितों की जनसांख्यिकी 1999 में किए गए एक समाजशास्त्रीय सर्वेक्षण में पाया गया कि समग्र रूप से अमेरिकी आबादी के सापेक्ष, बौद्ध धर्मान्तरित लोगों के श्वेत, उच्च मध्यम वर्ग, उच्च शिक्षित और अपने राजनीतिक विचारों में वामपंथी होने की संभावना अधिक है। नस्ल के संदर्भ में, सर्वेक्षण के उत्तरदाताओं में से केवल 10 प्रतिशत ने संकेत दिया कि वे श्वेत के अलावा एक अन्य जाति थे, एक ऐसा मामला जो बौद्ध नेताओं के बीच कुछ चिंता का कारण रहा है। उत्तरदाताओं में से लगभग एक तिहाई कॉलेज स्नातक थे, और आधे से अधिक के पास उन्नत डिग्री थी। राजनीतिक रूप से, 60 प्रतिशत ने खुद को डेमोक्रेट के रूप में पहचाना, और ग्रीन पार्टी की संबद्धता ने रिपब्लिकन को 3 से 1 से अधिक कर दिया। बौद्ध धर्म परिवर्तन भी आनुपातिक रूप से कैथोलिक, और विशेष रूप से यहूदी पृष्ठभूमि से आने की अधिक संभावना थी। इनमें से आधे से अधिक अनुयायी इस विषय पर किताबें पढ़कर बौद्ध धर्म में आए, बाकी मार्शल आर्ट और दोस्तों या परिचित लोगों के माध्यम से आए। उत्तरदाताओं की औसत आयु 46 वर्ष थी। दैनिक ध्यान उनकी सबसे अधिक उद्धृत बौद्ध प्रथा थी, जिसमें अधिकांश दिन में 30 मिनट या उससे अधिक ध्यान करते थे। 2015 में प्यू फाउंडेशन के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि 67 प्रतिशत अमेरिकी बौद्धों का पालन-पोषण बौद्ध धर्म के अलावा किसी अन्य धर्म में किया गया था। 61 प्रतिशत ने कहा कि उनके जीवनसाथी का बौद्ध धर्म के अलावा कोई अन्य धर्म है। सर्वेक्षण केवल अंग्रेजी और स्पेनिश में आयोजित किया गया था, और एशियाई भाषा बोलने वाले बौद्ध प्रवासियों को कम आंका जा सकता है। 2012 के एक प्यू अध्ययन में पाया गया कि सर्वेक्षण किए गए चीनी अमेरिकियों में से 15 प्रतिशत, कोरियाई लोगों में से 6 प्रतिशत, जापानी लोगों में से 25 प्रतिशत, वियतनामी लोगों में से 43 प्रतिशत और फिलीपींस के 1 प्रतिशत लोग बौद्ध धर्म का पालन करते हैं। हालांकि 2008 के प्यू लैंडस्केप अध्ययन ने सुझाव दिया कि संयुक्त राज्य अमेरिका में अधिकांश बौद्ध गोरे अमेरिकी हैं, बाद के शोध ने इस निष्कर्ष का खंडन किया है, पहले अध्ययन के छोटे डेटा सेट पर, दूसरा महत्वपूर्ण पद्धतिगत त्रुटियों पर, और तीसरा एशियाई अमेरिकियों के धार्मिक जीवन के 2012 के सर्वेक्षण में प्यू द्वारा प्रकाशित बाद के शोध पर। इस बाद के अध्ययन के आंकड़ों के आधार पर, एशियाई अमेरिकी बौद्ध संयुक्त राज्य अमेरिका में सभी बौद्धों में से लगभग 67-69% हैं। अमेरिका में बौद्ध धर्म के बारे में चर्चा कभी-कभी जातीय बौद्ध मंडलियों को आयातित बौद्ध समूहों से अलग करने वाले दृश्य जातीय विभाजन के मुद्दे पर केंद्रित रही है। हालाँकि कई ज़ेन और तिब्बती बौद्ध मंदिरों की स्थापना एशियाई लोगों द्वारा की गई थी, लेकिन अब वे कम एशियाई-अमेरिकियों को आकर्षित करते हैं। साका गक्कई के अपवाद के साथ, अमेरिका में लगभग सभी सक्रिय बौद्ध समूह या तो जातीय हैं या उनकी सदस्यता की जनसांख्यिकी के आधार पर आयात बौद्ध धर्म हैं। विभिन्न जातीय समूहों के बौद्धों के बीच अक्सर सीमित संपर्क होता है। हालाँकि, सांस्कृतिक विभाजन को आवश्यक रूप से हानिकारक के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। अक्सर यह तर्क दिया जाता है कि बौद्ध समूहों के बीच मतभेद शामिल लोगों की अलग-अलग जरूरतों और हितों से सौम्य रूप से उत्पन्न होते हैं। धर्मांतरित बौद्ध ध्यान और दर्शन में रुचि रखते हैं, कुछ मामलों में धर्म के जाल को पूरी तरह से छोड़ देते हैं। दूसरी ओर, प्रवासियों और उनके वंशजों के लिए, परंपरा को संरक्षित करना और एक सामाजिक ढांचे को बनाए रखना बहुत अधिक सापेक्ष महत्व रखता है, जिससे धर्म के प्रति उनका दृष्टिकोण स्वाभाविक रूप से अधिक रूढ़िवादी हो जाता है। इसके अलावा, सैन फ्रांसिस्को में एशियाई-अमेरिकी बौद्धों के एक सर्वेक्षण के आधार पर, "कई एशियाई-अमेरिकी बौद्ध गैर-एशियाई बौद्ध धर्म को अभी भी एक प्रारंभिक, प्रयोगात्मक चरण में देखते हैं" और फिर भी उनका मानना है कि यह "अंततः असाधारण गुणवत्ता की धार्मिक अभिव्यक्ति में परिपक्व हो सकता है"। अतिरिक्त प्रश्न आयात बौद्ध धर्म के भीतर जनसांख्यिकी से आते हैं। बौद्ध केंद्रों में अभ्यास करने वाले अधिकांश अमेरिकी श्वेत हैं, जो अक्सर ईसाई या यहूदी पृष्ठभूमि से हैं। केवल साका गक्कई ने बड़ी संख्या में अफ्रीकी-अमेरिकी या लैटिनो सदस्यों को आकर्षित किया है। इस नस्लीय एकरूपता की प्रकृति, कारणों और महत्व के बारे में विभिन्न प्रकार के विचार व्यक्त किए गए हैं। पत्रकार क्लार्क स्ट्रैंड ने नोट किया कि इसने [अफ्रीकी-अमेरिकियों] को भर्ती करने की कोशिश की है जो सिका गक्कई इंटरनेशनल को अमेरिकी बौद्ध धर्म में पूरी तरह से अद्वितीय बनाता है। 2004 में ट्राइसाइकिल (एक अमेरिकी बौद्ध पत्रिका) के लिए लिखते हुए स्ट्रैंड ने नोट किया कि एस. जी. आई. ने विशेष रूप से अफ्रीकी-अमेरिकियों, लैटिनो और एशियाई लोगों को लक्षित किया है, और अन्य लेखकों ने नोट किया है कि यह दृष्टिकोण फैलना शुरू हो गया है, विपश्यना और थेरवाद रिट्रीट का उद्देश्य मुट्ठी भर विशिष्ट शिक्षकों के नेतृत्व में गैर-श्वेत चिकित्सकों के लिए है। एक सवाल यह है कि संभावित अल्पसंख्यक धर्मान्तरितों के प्रति श्वेत धर्मान्तरितों की ओर से किए गए भेदभाव, जिसे ज्यादातर अचेतन होने का सुझाव दिया जाता है, के महत्व की डिग्री है। कुछ हद तक, नस्लीय विभाजन एक वर्ग विभाजन का संकेत देता है, क्योंकि धर्मांतरित बौद्ध अधिक शिक्षित होते हैं। परिवर्तित बौद्ध धर्म में नस्लीय विभाजन की गतिशीलता पर टिप्पणी करने वाले अफ्रीकी अमेरिकी बौद्धों में जान विलिस और चार्ल्स आर. जॉनसन हैं। एक प्यू अध्ययन से पता चलता है कि ईसाई धर्म जैसे अन्य धर्मों की तुलना में अमेरिकी बौद्धों के प्रति कम पक्षपाती होते हैं, जिसके लिए 18 प्रतिशत लोग पक्षपाती थे, जबकि केवल 14 प्रतिशत बौद्धों के प्रति पक्षपाती थे। अमेरिकी बौद्धों का पालन-पोषण अक्सर बौद्धों के रूप में नहीं किया जाता है, जिसमें 32 प्रतिशत अमेरिकी बौद्धों का पालन-पोषण प्रोटेस्टेंट के रूप में किया जाता है, और 22 प्रतिशत का पालन-पोषण कैथोलिक के रूप में किया जाता है, जिसका अर्थ है कि आधे से अधिक अमेरिकी बौद्धों का किसी समय धर्मांतरण किया गया था। इसके अलावा, बौद्ध धर्म को अधिक अनुयायियों को जुटाने के लिए अमेरिका के अनुकूल होना पड़ा है ताकि अवधारणा इतनी विदेशी न लगे, इसलिए उन्होंने "कैथोलिक" शब्दों जैसे "पूजा" और "चर्च" को अपनाया। संयुक्त राज्य अमेरिका में बौद्ध शिक्षा चोग्यम ट्रुंगपा ने 1974 में बोल्डर, कोलोराडो में नरोपा संस्थान की स्थापना की, जो अमेरिका में एक चार वर्षीय बौद्ध महाविद्यालय (अब नरोपा विश्वविद्यालय) है। एलन गिन्सबर्ग एक प्रारंभिक संकाय सदस्य थे, जिन्होंने संस्थान के कविता विभाग का नाम "जैक केरोआक स्कूल ऑफ डिसेंबोडीड पोएटिक्स" रखा। अब नरोपा विश्वविद्यालय, स्कूल कई विषयों में मान्यता प्राप्त डिग्री प्रदान करता है, जिनमें से कई सीधे बौद्ध धर्म से संबंधित नहीं हैं। पश्चिम विश्वविद्यालय ह्सी लाई मंदिर से संबद्ध है और पहले ह्सी लाई विश्वविद्यालय था। सोका यूनिवर्सिटी ऑफ अमेरिका, एलिसो विएजो कैलिफोर्निया में, सोका गक्कई द्वारा दार्शनिक बौद्ध धर्म के लिए प्रतिबद्ध एक धर्मनिरपेक्ष स्कूल के रूप में स्थापित किया गया था। दस हजार बुद्धों का शहर धर्म क्षेत्र बौद्ध विश्वविद्यालय का स्थल है, जो चार साल का कॉलेज शिक्षण पाठ्यक्रम है जो मुख्य रूप से बौद्ध धर्म से संबंधित है लेकिन इसमें कुछ सामान्य-रुचि के विषय शामिल हैं। बर्कले, कैलिफोर्निया में बौद्ध अध्ययन संस्थान, बौद्ध अध्ययन में मास्टर डिग्री प्रदान करने के अलावा, अमेरिका के बौद्ध चर्चों की मंत्रिस्तरीय प्रशिक्षण शाखा के रूप में कार्य करता है और ग्रेजुएट थियोलॉजिकल यूनियन से संबद्ध है। स्कूल को बर्कले में जोडो शिन्शु केंद्र में स्थानांतरित कर दिया गया। संयुक्त राज्य अमेरिका में पहला बौद्ध उच्च विद्यालय, डेवलपिंग वर्चु सेकेंडरी स्कूल, 1981 में धर्म क्षेत्र बौद्ध संघ द्वारा उकियाह, कैलिफोर्निया में दस हजार बुद्धों के शहर में उनके शाखा मठ में स्थापित किया गया था। 1997 में, पर्पल लोटस बौद्ध विद्यालय ने ट्रू बुद्ध स्कूल से संबद्ध यूनियन सिटी, कैलिफोर्निया में प्राथमिक स्तर की कक्षाओं की पेशकश की; इसने 1999 में एक माध्यमिक विद्यालय और 2001 में एक उच्च विद्यालय जोड़ा। एक अन्य बौद्ध उच्च विद्यालय, टिनिकम आर्ट एंड साइंस अब द लोटस स्कूल ऑफ लिबरल आर्ट्स, जो ज़ेन अभ्यास और पारंपरिक उदार कलाओं को जोड़ता है, 1998 में ओट्सविले, पेंसिल्वेनिया में खोला गया। यह बोस्टन में वर्ल्ड शिम गम डो एसोसिएशन के साथ अनौपचारिक रूप से जुड़ा हुआ है। प्रशांत बौद्ध अकादमी 2003 में होनोलुलु, हवाई में खोली गई। यह होंगवानजी मिशन स्कूल के साथ एक परिसर साझा करता है, जो एक प्राथमिक और मध्य विद्यालय है; दोनों स्कूल होन्पा होंगवानजी जोडो शिन्शु मिशन से संबद्ध हैं। 2003 में स्थापित जुनिपर फाउंडेशन का मानना है कि बौद्ध तरीकों को आधुनिक संस्कृति में उसी तरह एकीकृत किया जाना चाहिए जैसे वे अन्य संस्कृतियों में थे। जुनिपर फाउंडेशन अपने दृष्टिकोण को "आधुनिक जीवन के लिए बौद्ध प्रशिक्षण" कहता है और यह बौद्ध प्रशिक्षण के चार निर्माण खंडों के रूप में ध्यान, भावनाओं को संतुलित करने, करुणा पैदा करने और अंतर्दृष्टि विकसित करने पर जोर देता है। यह भी देखें संयुक्त राज्य अमेरिका की सेना में अमेरिकी बौद्धों की सूची भिक्षु बोधि परियत्ती (किताबों की दुकान), उत्तरी अमेरिका में बौद्ध प्रकाशन सोसायटी के एकमात्र वितरक शंभला प्रकाशन सिंह की गर्जन (पत्रिका) पश्चिम में बौद्ध धर्म कोस्टा रिका में बौद्ध धर्म कनाडा में बौद्ध धर्म बौद्ध धर्म से संबंधित लेखों का सूचकांक संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्म धर्मनिरपेक्ष बौद्ध धर्म संदर्भ स्रोत आगे पढ़ने के लिए लुईस, जेम्स आर. द एनसाइक्लोपीडिया ऑफ कल्ट्स, सेक्ट्स एंड न्यू रिलिजियन्स। एम्हर्स्ट, एनवाईः प्रोमेथियस बुक्स, 1998. प्रीबिश, चार्ल्स (2003)। बौद्ध धर्म-अमेरिकी अनुभव। जर्नल ऑफ बुद्धिस्ट एथिक्स ऑनलाइन बुक्स, इंक. बाहरी लिंक "बौद्ध परिदृश्य का सर्वेक्षण", चार्ल्स प्रेबिश का लेख, शेर की गर्जन से "वैश्विक बौद्ध धर्मः विकासात्मक अवधि, क्षेत्रीय इतिहास, और एक नया विश्लेषणात्मक परिप्रेक्ष्य", मार्टिन बाउमन का लेख "बौद्ध धर्म मुख्य सड़क पर आता है", जान नैटियर का लेख UrbanDharma.org "बौद्ध अध्ययन और पश्चिमी समाजों में बौद्ध धर्म पर इसका प्रभाव", मैक्स डीग का लेख "शिन बौद्ध धर्म अमेरिकी संदर्भ में", डॉ. अल्फ्रेड ब्लूम का लेख अमेरिका में ज़ेन के इतिहास में महत्वपूर्ण व्यक्तियों के जीवन का कालक्रम, टेरबेस ऑनलाइन बौद्ध धर्म संयुक्त राज्य अमेरिका से