Islam in Spain
स्पेन एक ईसाई बहुल देश है, जिसमें इस्लाम एक अल्पसंख्यक धर्म है, जिसका पालन ज्यादातर मुस्लिम बहुल देशों के प्रवासियों और उनके वंशजों द्वारा किया जाता है। 2019 तक, स्पेनिश आबादी का 4.45% मुसलमान हैं। इस्लाम इबेरियन प्रायद्वीप पर एक प्रमुख धर्म था, जिसकी शुरुआत हिस्पानिया पर उमय्यद की विजय से हुई और 16 वीं शताब्दी के मध्य में आधुनिक स्पेनिश राज्य द्वारा इसके निषेध और 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में मोरिस्को के निष्कासन के साथ (कम से कम खुले तौर पर) समाप्त हुआ, जो लगभग 500,000 लोगों का एक जातीय और धार्मिक अल्पसंख्यक था। हालाँकि मॉरिस्को का एक महत्वपूर्ण हिस्सा स्पेन लौट आया, या निष्कासन से बचा, लेकिन कई वर्षों तक गुप्त रूप से अपने विश्वास का अभ्यास करने वाले मुसलमानों के बाद 19वीं शताब्दी तक इस्लाम की प्रथा अस्पष्ट हो गई थी। जबकि सेंट्रो डी इन्वेस्टिगेशियन्स सोशियोलोगिकास (सी. आई. एस.) के 2022 के आधिकारिक अनुमान से संकेत मिलता है कि स्पेन की 2.8% आबादी का कैथोलिक धर्म के अलावा कोई अन्य धर्म है, स्पेन के इस्लामी समुदायों के संघ (यू. सी. आई. डी. ई.) द्वारा 2020 के एक अनौपचारिक अनुमान के अनुसार स्पेन में मुस्लिम आबादी 2019 तक कुल स्पेनिश आबादी के 4.45% का प्रतिनिधित्व करती है, जिनमें से 42 प्रतिशत स्पेनिश नागरिक थे (जिनमें से अधिकांश विदेशी परिवार मूल के थे), 38 प्रतिशत मोरक्को के और 20 प्रतिशत अन्य राष्ट्रीयताओं के थे। इतिहास विजय हिस्पानिया लैटिन नाम था जो पूरे इबेरियन प्रायद्वीप को दिया गया था, और पश्चिमी रोमन साम्राज्य (476) के पतन के बाद विसिगोथ्स की जर्मन जनजाति, जिन्होंने ईसाई धर्म को अपनाया, ने इस्लामी विजय तक पूरे प्रायद्वीप पर शासन किया (उस दौरान उन्होंने एक और जर्मन जनजाति-वांडल-को बाहर कर दिया और दूसरे को जीत लिया-सुएवी)। ऐतिहासिक स्रोतों में अक्सर कहा जाता है कि स्पेन पूर्व रोमन प्रांतों में से एक था जहाँ लैटिन भाषा और संस्कृति की जड़ें गहरी थीं। साम्राज्य के पतन के बाद, विसिगोथ्स ने परंपरा को जारी रखा जो शायद सबसे अधिक रोमन ट्यूटनिक जनजाति थी। विसिगोथिक शासन के तहत स्पेन मूल स्पेनियों और नए शासकों के बीच संचार की कमी के कारण अत्यधिक अस्थिरता से भरा हुआ था, जो राजत्व की जर्मन धारणा का पालन करते थे। विसिगोथिक राजाओं को बराबर (कुलीनता) में पहला माना जाता था, और यदि वे विभिन्न गुटों को खुश नहीं रखते थे तो उन्हें आसानी से उखाड़ फेंका जा सकता था। छठी शताब्दी के अंत से 8वीं शताब्दी की शुरुआत तक मौजूद राजनीतिक अशांति की खबर अंततः उत्तरी अफ्रीकी तट पर मौजूद बढ़ते इस्लामी साम्राज्य के शासकों को मिली। कई ऐतिहासिक स्रोतों का कहना है कि इस्लामी खलीफा ने वास्तव में विजय के लिए विसिगोथिक साम्राज्य को लक्षित नहीं किया था, लेकिन इसके भीतर राजनीतिक विभाजन ने एक अवसर पैदा किया जिसका मुस्लिम जनरल तारिक इब्न-जियाद के नेतृत्व में एक सेना द्वारा सफलतापूर्वक दोहन किया गया था। अंतिम विसिगोथ राजा, रॉडरिक को स्पेनिश साम्राज्य के सभी निवासियों द्वारा एक वैध शासक नहीं माना जाता था, और कुछ विसिगोथिक रईसों ने स्पेन की इस्लामी विजय में सहायता की। एक नाम जिसका अक्सर उल्लेख किया जाता है, वह है सेउटा का काउंट जूलियन, जिसने तारिक इब्न-जियाद को दक्षिणी स्पेन पर आक्रमण करने के लिए आमंत्रित किया क्योंकि राजा रॉडरिक ने उसकी बेटी के साथ बलात्कार किया था। 30 अप्रैल, 711 को मुस्लिम जनरल तारिक इब्न-जियाद जिब्राल्टर पहुंचे और अभियान के अंत तक अधिकांश इबेरियन प्रायद्वीप (उत्तर-पश्चिम के छोटे क्षेत्रों जैसे अस्तूरियास और बास्क क्षेत्र को छोड़कर) को इस्लामी शासन के तहत लाया गया। इस अभियान का निर्णायक मोड़ ग्वाडालेट की लड़ाई थी, जहाँ अंतिम विसिगोथिक राजा, रॉडरिक को जनरल तारिक इब्न-जियाद ने हराया था। रॉडरिक वर्ष 711 में सिंहासन से हट जाता है, और बाद में तारिक इब्न-जियाद द्वारा उसे मार दिया जाता है। रोडरिक की हार के बाद, इबेरियन प्रायद्वीप पर विसिगोथ प्रभुत्व मुड़ा और इबेरियन प्रायद्वीप के उत्तरी तट से अलग हो गया, और सेप्टिमनिया प्रांत (फ्रांस का एक क्षेत्र जो पाइरेनीज़ से प्रोवेंस तक जा रहा था), पहले विसिगोथ के शासन के तहत सभी क्षेत्र अब इस्लामी शासन के अधीन थे। मुस्लिम सेनाओं ने उत्तर-पूर्व में पाइरेनी पर्वत के पार फ्रांस की ओर बढ़ने का प्रयास किया, लेकिन 732 में टूर्स की लड़ाई में फ्रेंकिश क्रिश्चियन चार्ल्स मार्टेल से हार गए। इबेरियन प्रायद्वीप का इस्लामी शासन अलग-अलग समय तक चला, जो चरम उत्तर-पश्चिम (गैलिसिया) में केवल 28 वर्षों से लेकर दक्षिण-पूर्व में ग्रेनाडा शहर को घेरने वाले क्षेत्र में 781 वर्षों तक था। इस साम्राज्य ने समाज में पुस्तकालयों, स्कूलों, सार्वजनिक स्नानघरों, साहित्य, कविता और वास्तुकला जैसे योगदानों को जोड़ा। यह कार्य मुख्य रूप से सभी धर्मों के लोगों के एकीकरण के माध्यम से विकसित किया गया था। जबकि तीन प्रमुख एकेश्वरवादी धार्मिक परंपराओं ने निश्चित रूप से अल-अंडालुस में एक दूसरे से उधार लिया था, विशेष रूप से मुस्लिम मध्य पूर्व में दर्शन और मध्ययुगीन विज्ञानों के खिलने से लाभान्वित हुए, हाल के विद्वानों ने इस धारणा पर सवाल उठाया है कि मुसलमानों, यहूदियों और ईसाइयों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व-जिन्हें के रूप में जाना जाता है-को "बहुलवादी" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। अन्य धर्मों के लोग इस समय में विकसित समाज और संस्कृति में योगदान कर सकते हैं। इस साम्राज्य के तहत इतनी बड़ी सफलता का एक कारण जनता को दी जाने वाली कानूनी शर्तें थीं, जो उससे पहले के विसिगोथ साम्राज्य द्वारा लागू की गई शर्तों से अलग थीं। इसके अलावा, इबेरियन प्रायद्वीप पर सूफीवाद की उपस्थिति विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि सूफीवाद का "सबसे बड़ा शेख", इब्न अरबी, खुद मुर्सिया से था। नक्षबंदी सूफी आदेश स्पेन में व्यापक रूप से पालन किया जाने वाला सूफी आदेश है। यह विषय विद्वानों के बीच एक बहुत ही गर्मागर्म बहस का विषय बना हुआ है, उनमें से कुछ का मानना है कि स्पेन मुस्लिम शासन के तहत बहुलवादी था, जबकि अन्य का मानना है कि यह गैर-मुसलमानों के लिए रहने के लिए एक बहुत ही कठिन जगह थी। जो लोग मानते हैं कि मुस्लिम शासित स्पेन, स्पेन के कॉर्डोबा में तीन संस्कृतियों के संग्रहालय में ऑडियो कथन के लिए बहुलवादी बिंदु था, जहां ऑडियो कथन कहता है कि "जब पूर्व को पश्चिम से अलग नहीं किया गया था, तो मुसलमानों को यहूदियों या ईसाइयों से अलग नहीं किया गया था।" एक अन्य विद्वान का तर्क है कि "एक पवित्र यहूदी होना संभव हो गया जो एक पूर्व-इस्लामी ओड या एक समलिंगी कविता का पाठ कर सकता था या पेरीपेटेटिक परंपरा को गंभीरता से ले सकता था, क्योंकि पवित्र मुसलमानों ने ऐसा किया था।" मुस्लिम शासक अब्द-अल-रहमान तृतीय "ने सीधे तौर पर मोज़ाराब के साथ काम किया, एक विवादास्पद शब्द जिसका उपयोग आम तौर पर उन ईसाइयों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जो मुस्लिम शासन के तहत रहते थे, और उन्हें सत्ता के पदों पर रखा। इसके अलावा, यहूदी और ईसाई उत्पीड़न या उत्पीड़न के डर के बिना अपने धर्मों का पालन कर सकते थे। "स्पेन के मुस्लिम शासकों" ने कूटनीति और लोक प्रशासन के लिए यहूदियों पर भरोसा किया, जिन्हें वाणिज्य के पदों पर नियुक्त किया गया और टोलेडो और कॉर्डोबा जैसे शहरों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। बहस के दूसरी तरफ, कई विद्वानों का मानना है कि स्पेन का मुस्लिम शासन एक आदर्शवादी समाज से बहुत दूर था जहां सभी धर्म एक-दूसरे के साथ सम्मान के साथ व्यवहार करते थे। वास्तव में, "805 और 818 में कॉर्डोबा में विद्रोह का जवाब सामूहिक निष्पादन और शहर के उपनगरों में से एक को नष्ट करने के साथ दिया गया था।" इसके अलावा, अंडालुसिया में यहूदियों और ईसाइयों के संबंध में, 11वीं शताब्दी के एक कानूनी पाठ ने उन्हें "शैतान की पार्टी" के सदस्य कहा और वे "विशेष करों और अक्सर, ड्रेस कोड के अधीन थे"। कई विद्वानों का मानना है कि "मध्ययुगीन स्पेन में संस्थागत कट्टरपंथ की उपस्थिति-जबरन धर्मांतरण, निर्वासन, नागरिकता के निम्न मानकों, उच्च कराधान और हिंसा की प्रकृति में इसकी यहूदी और मुस्लिम दोनों अभिव्यक्तियों" के बारे में यह अधिक सौम्य दृष्टिकोण है। ऐसा लगता है कि वर्ग भेद ने भी इसमें एक भूमिका निभाई। वास्तव में, "यहूदी और ईसाई समाज के कई निचले स्तर अलग-थलग रहे या अपने अब्राहमिक समकक्षों के साथ संघर्ष में रहे।" अन्य विद्वानों का मानना है कि ईसाइयों और यहूदियों के साथ दूसरे दर्जे के नागरिकों के रूप में व्यवहार किया जाता था, जहां "मुस्लिम शासन के तहत, विशेष रूप से अल्मोराविद और अल्मोहदों के आगमन के बाद, ईसाई धर्म और यहूदी धर्म दोनों को शायद ही बर्दाश्त किया जाता था और निश्चित रूप से" हीन "धर्मों के रूप में माना जाता था।" समय के साथ शासन उत्तरी अफ्रीका जैसे विविध स्थानों से यमन और सीरिया और ईरान के इस्लामी प्रवासियों ने इबेरियन प्रायद्वीप के क्षेत्रों पर आक्रमण किया। इस्लामी शासकों ने इबेरियन प्रायद्वीप को "अल-अंडालुस" कहा। कुछ समय के लिए, अल-अंडालुस महान मुस्लिम सभ्यताओं में से एक था, जो 10वीं शताब्दी में उमय्यद खलीफा के साथ अपने शिखर तक पहुँचा। अल-अंडालुस के निम्नलिखित कालानुक्रमिक चरण थेः दमिश्क में उमय्यद खलीफा का अल-अंडालुस प्रांत (711-756) कॉर्डोबा का स्वतंत्र उमय्यद अमीरात (756-929) कॉर्डोबा का उमय्यद खलीफा (929-1031) पहला ताइफा (1031-सी। 1091) अल्मोराविद शासन (लगभग 1091-सी। 1145) दूसरा ताइफा (लगभग 1145-सी। 1151) अल्मोहद शासन (c. 1151-1212) तीसरा ताइफा (1212-1238) ग्रेनाडा का साम्राज्य (1238-1492) मोरिस्को विद्रोहियों द्वारा क्रमिक रूप से नियुक्त दो राजाओं के साथ देर से अल्पुजारस विद्रोह (1568-1571) (नोटः वे तारीखें जब अल्मोराविद और अल्मोहद द्वारा विभिन्न ताइफा राज्यों पर कब्जा कर लिया गया था) ग्रेनाडा के मदरसे की स्थापना 1349 में ग्रेनाडा के सुल्तान, नसरिद राजवंश के सम्राट यूसुफ प्रथम द्वारा की गई थी और इस अवधि के कई सबसे बड़े प्रमुख विद्वानों को रखा गया था। खलीफा के विघटन के बाद, ईसाई रिकॉन्क्विस्टा द्वारा इस्लामी नियंत्रण धीरे-धीरे समाप्त हो गया था। रिकॉन्क्विस्टा (पुनः विजय) वह प्रक्रिया थी जिसके द्वारा उत्तरी स्पेन के कैथोलिक साम्राज्य अंततः इबेरियन प्रायद्वीप के मुस्लिम राज्यों को हराने और जीतने में सफल रहे। कैथोलिक शक्तियों के अधीन आने वाला पहला प्रमुख शहर 1085 में टोलेडो था, जिसने अल्मोराविद के हस्तक्षेप को प्रेरित किया। 1212 में लास नवास डी टोलोसा की लड़ाई के बाद, अधिकांश अल-अंडालुस कैथोलिक राज्यों के नियंत्रण में आ गया, एकमात्र अपवाद ग्रेनाडा का नसरिद राजवंश अमीरात था। रिकॉन्क्विस्टा का ग्रेनाडा युद्ध (गुएरा डी ग्रेनाडा) 1482 में ग्रेनाडा के अमीरात के खिलाफ शुरू हुआ। यह 1492 तक नहीं था कि ग्रेनाडा के अमीरात के साथ ग्रेनाडा शहर और अलहम्ब्रा और जनरलाइफ पैलेस, अल-अंडालुस में अंतिम शेष मुस्लिम क्षेत्र, ग्रेनाडा की लड़ाई में कैथोलिक राजाओं (लॉस रेयेस कैटोलिकोस), कैस्टिले की रानी इसाबेला प्रथम और उनके पति आरागॉन के राजा फर्डिनेंड द्वितीय की सेनाओं के हाथों गिर गया। रिकॉन्क्विस्टा के बाद विजय के साथ ग्रेनाडा के अमीर मुहम्मद XII द्वारा हस्ताक्षरित ग्रेनाडा की संधि थी, जिससे स्पेनिश ताज के नए मुस्लिम विषयों को बड़े पैमाने पर धार्मिक सहिष्णुता की अनुमति मिली। उन्हें अपनी भाषा, स्कूलों, कानूनों और रीति-रिवाजों का निरंतर उपयोग करने की भी अनुमति दी गई थी। लेकिन शाही आदेश की व्याख्या काफी हद तक स्थानीय कैथोलिक अधिकारियों पर छोड़ दी गई थी। कैथोलिक विजय के बाद ग्रेनाडा के पहले आर्कबिशप हर्नांडो डी तलावेरा ने काफी सहिष्णु दृष्टिकोण अपनाया। हालाँकि 1492 में अलहम्ब्रा फरमान के साथ राजशाही की स्वतंत्रताओं को उलटना शुरू हुआ। यह तब जारी रहा जब आर्कबिशप तालावेरा को असहिष्णु कार्डिनल सिस्नेरोस द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिन्होंने तुरंत बड़े पैमाने पर जबरन धर्मांतरण के लिए एक अभियान आयोजित किया और सार्वजनिक रूप से हजारों अरबी पुस्तकों (पांडुलिपियों) को जला दिया। विश्वास के इस उल्लंघन से नाराज, 1499 में मुदेजार अलपुजारों के पहले विद्रोह में उठे, जो असफल रहा और केवल फर्डिनेंड और इसाबेला को सहिष्णुता के वादे को रद्द करने का बहाना देने का प्रभाव पड़ा। उसी वर्ष, ग्रेनाडा के मुस्लिम नेताओं को अरबी में लगभग सभी शेष पुस्तकें सौंपने का आदेश दिया गया था, जिनमें से अधिकांश को जला दिया गया था। (केवल चिकित्सा पांडुलिपियाँ छोड़ी गई थीं; वे पांडुलिपियाँ एस्कोरियल पुस्तकालय में हैं।) 1502 में वेलेंसिया की शुरुआत में, मुसलमानों को बपतिस्मा या निर्वासन का विकल्प दिया गया था। निर्वासन का विकल्प अक्सर व्यवहार में व्यवहार में संभव नहीं था क्योंकि किसी के परिवार को उखाड़ फेंकने और उत्तरी अफ्रीका में मुस्लिम भूमि की यात्रा करने में कठिनाई, सुरक्षित मार्ग के लिए अधिकारियों द्वारा आवश्यक शुल्क का भुगतान करने में असमर्थता, और अधिकारियों द्वारा इस तरह के पलायन को हतोत्साहित करने और बाधित करने की सामान्य प्रवृत्ति। इसलिए अधिकांश लोगों को धर्मांतरण स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है, और वे "नए ईसाई" के रूप में जाने जाते हैं। कई नए ईसाई (जिन्हें "मोरिस्कोस" भी कहा जाता है), हालांकि बाहरी रूप से कैथोलिक, गुप्त-मुसलमानों के रूप में अपनी पुरानी मान्यताओं का पालन करते रहे। स्पेन में अपने सह-धर्मवादियों की एक याचिका के जवाब में, 1504 में उत्तरी अफ्रीका के एक इस्लामी विद्वान अहमद इब्न अबी जुमा ने एक फतवा जारी किया, जिसे आमतौर पर "ओरान फतवा" नाम दिया गया था, जिसमें कहा गया था कि मुसलमान बाहरी रूप से ईसाई धर्म का पालन कर सकते हैं, साथ ही शराब पी सकते हैं, सूअर का मांस और अन्य निषिद्ध चीजें खा सकते हैं, अगर वे अनुरूप होने या "उत्पीड़न" के लिए "मजबूरी" में थे। इस्लाम की गुप्त प्रथा 16वीं शताब्दी तक अच्छी तरह से जारी रही। 1567 में, राजा फिलिप द्वितीय ने अंततः अरबी भाषा के उपयोग को अवैध बना दिया, और इस्लामी धर्म, पोशाक और रीति-रिवाजों पर प्रतिबंध लगा दिया, एक ऐसा कदम जिसके कारण अल्पुजारस का दूसरा विद्रोह हुआ, जिसमें ईसाई स्थानीय लोगों के खिलाफ मुस्लिम विद्रोहियों की क्रूरता के कार्य शामिल थे। इसके परिणामस्वरूप ग्रेनाडा के मोरिस्को पूरे स्पेन में फैल गए। मोरिस्को के निष्कासन के लिए 'निष्कासन के आदेश' अंततः 1609 में फिलिप तृतीय द्वारा स्पेन में शेष मुसलमानों के खिलाफ जारी किए गए थे। वेलेंसिया के पूर्वी क्षेत्र में निष्कासन विशेष रूप से कुशल था जहां वे आबादी का 33 प्रतिशत थे और मुस्लिम और गैर-मुस्लिम आबादी के बीच जातीय तनाव अधिक था, क्योंकि स्थानीय लोग मुस्लिम ब्रिगेडों द्वारा उत्पीड़न का शिकार हुए थे। कैस्टिल और अंडालुसिया साम्राज्य से मुसलमानों का निष्कासन आधिकारिक तौर पर 1614 में पूरा किया गया था। आरागॉन और वेलेंसिया साम्राज्य के विपरीत, मोरिसकोस स्पेन के बाकी हिस्सों में अत्यधिक एकीकृत थे, जिनमें से बड़ी संख्या में गैर-मोरिस्को पड़ोसियों और स्थानीय अधिकारियों की सुरक्षा के साथ निष्कासन से बच गए या सामूहिक रूप से लौट आए। गुप्त-इस्लामी प्रथाओं के लिए मॉरिस्कोस के खिलाफ अंतिम सामूहिक अभियोजन 1727 में ग्रेनाडा में हुआ था, जिसमें अधिकांश दोषियों को अपेक्षाकृत हल्की सजा मिली थी। कहा जाता है कि इन अंतिम दोषियों सहित कुछ मोरिस्को समुदाय ने कम से कम अठारहवीं शताब्दी के अंत तक अपनी पहचान को जीवित रखा। फिर भी, "मोरोस कॉर्टाडोस" के रूप में जाने जाने वाले मूरिश मुक्त किए गए दासों के समुदाय स्पेन के विभिन्न हिस्सों में मौजूद रहे, जिनमें से कई 1767 में मोरक्को के साथ एक पारस्परिक सौदे के परिणामस्वरूप मुक्त हो गए थे। ऐसे पूर्व दास, हालांकि बपतिस्मा ले चुके थे, अपने धर्म का सावधानीपूर्वक पालन करते रहे। 1799 में मोरक्को के साथ दूसरी संधि के परिणामस्वरूप, स्पेन के राजा ने मोरक्को में स्पेनिश कैथोलिकों को समान अधिकार दिए जाने के बदले में स्पेन में मोरक्को के लोगों को अपने धर्म का पालन करने के अधिकार की औपचारिक रूप से गारंटी दी। जनसांख्यिकी और जातीय पृष्ठभूमि 1978 का स्पेनिश संविधान कला में घोषित करता है। 16 कि "किसी को भी अपने धर्म, मान्यताओं या विचारधाराओं के बारे में बयान देने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है" जिसका अर्थ है कि धार्मिक मान्यताओं पर सभी आंकड़े अनुमानित हैं। मुस्लिम आबादी के विकास को पिछले दो दशकों में आप्रवासन की वृद्धि से जोड़ा गया है, जो आर्थिक विकास और तीसरे देशों के लिए यूरोपीय सीमाओं के बंद होने के बाद यूरोपीय आर्थिक समुदाय (1986) में स्पेन के प्रवेश के साथ शुरू हुआ। सेंट्रो डी इन्वेस्टिगेशियन्स सोशियोलॉजिकस (सी. आई. एस.) के आधिकारिक अनुमानों के अनुसार अन्य धर्मों में 2.9 प्रतिशत लोग विश्वास करते हैं, जिनमें से लगभग 2 प्रतिशत मुसलमान होंगे। सबसे अधिक मुस्लिम आबादी वाले स्वायत्त समुदाय, पूर्ण रूप से, कैटेलोनिया, अंडालुसिया, मैड्रिड समुदाय और मुर्सिया क्षेत्र हैं। हालाँकि, स्वायत्त समुदायों के भीतर समग्र आबादी के संबंध में, मुर्सिया, कैटेलोनिया और ला रियोजा के बाद सेउटा और मेलिला शहर मुसलमानों के उच्चतम प्रतिशत के साथ खड़े हैं। इसके अलावा, यह उल्लेखनीय है कि सेउटा और मेलिला शहरों में मुस्लिम आबादी, जिसका मोरक्को की आबादी के साथ घनिष्ठ संबंध है, संघों के निर्माण में सक्रिय रही है और विभिन्न राजनीतिक क्षेत्रों में इस्लाम से संबंधित उपायों के कार्यान्वयन में अग्रणी रही है। बाद की तालिकाओं और चित्रों के लिए अनौपचारिक स्रोतः स्पेनिश मुस्लिम आबादी की जातीय पृष्ठभूमि में दो मुख्य राष्ट्रीयताएँ हैंः स्पेनिश और मोरक्कन, इसके बाद पाकिस्तानी और सेनेगल की राष्ट्रीयताएँ हैं। विदेश में जन्मी मुस्लिम आबादी के भीतर, चार भौगोलिक क्षेत्रों पर प्रकाश डाला जा सकता हैः मघरेब, साहेल, भारतीय उपमहाद्वीप और मध्य पूर्व। "अन्य" में हम निम्नलिखित देश पा सकते हैंः मॉरिटानिया (8,165), सीरिया (7,321), कैमरून (6,232), ईरान (5,913), तुर्की (5,000), गिनी-बिसाउ (4,413), आइवरी कोस्ट (4,249), मिस्र (4,020), अल्बानिया (3,004), कजाकिस्तान (2,438), ट्यूनीशिया (2,287), लेबनान (2,116), इंडोनेशिया (1,764), इराक (1,554), जॉर्डन (1,315), बुर्किना फासो (1,276), सऊदी अरब (745), सिएरा लियोन (685), टोगो (451), बेनिन (338)। इस्लामी संगठन कानूनी संस्थाओं के रूप में इस्लामी समुदायों का निर्माण मुसलमानों के लिए सार्वजनिक संस्थानों के साथ संवाद करने और कानूनी व्यवस्थाओं में स्थापित अधिकारों को प्राप्त करने के लिए खुद को संगठित करने का एक साधन रहा है। 1992 में स्पेन के राज्य और इस्लामी आयोग के बीच सहयोग समझौते पर हस्ताक्षर और प्रवासी प्रवाह में वृद्धि के बाद से, धार्मिक समुदायों, संघों और संघों के रूप में संगठनों का महत्वपूर्ण विकास हुआ है। स्थानीय समुदाय और संघ सीधे इस्लामी आयोग के भीतर या पहले से ही एकीकृत संघ के माध्यम से खुद को शामिल कर सकते हैं। 2019 में, न्याय मंत्रालय (आर. ई. आर.) के धार्मिक संस्थाओं के कार्यालय में 49 इस्लामी संघ, 1,704 समुदाय और 21 संघ पंजीकृत थे। कुल 365 धार्मिक संस्थाएं इस्लामी आयोग के बाहर रहीं। इस्लाम और राज्य के बीच संबंध स्पेन में, इस्लाम को यहूदी धर्म, इवेंजेलिक चर्च, चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लेटर-डे सेंट्स, जेहोवा के गवाहों, बौद्ध धर्म और पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के साथ एक अल्पसंख्यक धर्म माना जाता है, हालांकि इसकी जड़ें "गहरी" हैं। इस अर्थ में, स्पेनिश राज्य ने सहकारी चर्च-राज्य संबंधों के कानूनी ढांचे के भीतर उन उल्लेखनीय धर्मों के समायोजन के लिए एक कानूनी ढांचा स्थापित किया। अब तक, केवल यहूदी, प्रचारक और मुस्लिम समुदायों ने राज्य के साथ एक औपचारिक समझौते पर हस्ताक्षर किए हैं। मुसलमान और 20वीं शताब्दी में राज्य 19वीं और 20वीं शताब्दी के दौरान ज्यादातर उत्तर-अफ्रीका में स्पेनिश राज्य द्वारा संचालित उपनिवेशवादी नीति ने महानगर में इस्लामी धर्म के प्रति राजनीति को भी आकार दिया। स्पेनिश गृहयुद्ध (1936-1939) के बाद तानाशाह फ्रांसिस्को फ्रैंको ने मध्य युग के दौरान अल-अंडालुस में मुस्लिम उपस्थिति के बाद से इबेरियन प्रायद्वीप में पहली आधुनिक मस्जिद के निर्माण के साथ अपनी सेना में मोरक्को के सैनिकों की भागीदारी को पुरस्कृत किया, अर्थात् कॉर्डोबा में अल-मोराबितो मस्जिद। इसके अलावा, गृहयुद्ध की शुरुआत में, इसे मुस्लिम सैनिकों को दफनाने के लिए सेविला (सीमेंटेरियो डी सैन फर्नांडो) में सैन फर्नांडो कब्रिस्तान के भीतर एक जगह दी गई थी, जिसे संघर्ष के बाद बंद कर दिया गया था। हालाँकि, फ्रेंको की तानाशाही के दौरान स्पेनिश राज्य को एक कैथोलिक इकबालिया राज्य के रूप में परिभाषित किया गया था और 1967 में धार्मिक स्वतंत्रता के कानून तक अन्य धर्मों की किसी भी सार्वजनिक अभिव्यक्ति को मान्यता नहीं दी गई थी, जिसका अर्थ है कि 1939 से 1967 तक मुसलमान केवल निजी क्षेत्र में अपने धर्म का प्रयोग कर सकते थे। तब से, मुस्लिम समुदाय ने खुद को संघों में संगठित करना शुरू कर दिया। 1971 में, स्पेन के इस्लामी आयोग के बाद के अध्यक्ष, राय तातरी बकर ने मैड्रिड में स्थित एसोसिएशन ऑफ मुस्लिम्स इन स्पेन (ए. एम. ई.) बनाने में मदद की, जिसने मैड्रिड केंद्रीय मस्जिद या अबू बकर मस्जिद का निर्माण ज्यादातर सऊदी अरब से निजी धन से किया। धार्मिक विविधता का कानूनी ढांचा स्पेनिश मामले में, धार्मिक विविधता के शासन के लिए कानूनी ढांचे की नींव ऐतिहासिक चर्च-राज्य मॉडल में है। राजनीति विज्ञान में, यह समझाने वाला सिद्धांत कि ऐतिहासिक प्रतिमान नए नीतिगत परिणामों को कैसे प्रभावित कर सकते हैं, पथ निर्भरता कहलाता है। इसी तरह, यूरोपीय देशों में इस्लाम के शासन को पहले से मौजूद चर्च-राज्य मॉडल से जोड़ने वाले कई अध्ययन हुए हैं। फ्रेंको की तानाशाही के दौरान, स्पेनिश राज्य ने वेटिकन के साथ 1953 के समझौते पर हस्ताक्षर किए, जिसने कैथोलिक चर्च को राज्य वित्त पोषण और सरकारी कराधान से छूट जैसे कुछ विशेषाधिकार प्रदान किए। लोकतंत्र में स्पेनिश संक्रमण में, सरकार ने 1976 और 1979 में नए समझौतों पर हस्ताक्षर करके उसी मॉडल को दोहराया, जिसने सहमति को एक अंतरराष्ट्रीय संधि का दर्जा दिया। 1978 के संविधान ने अनुच्छेद 16 में निर्धारित किया कि स्पेनिश समाज के भीतर सभी मान्यताओं को ध्यान में रखा जाएगा और राज्य कैथोलिक चर्च के साथ-साथ अन्य धार्मिक संप्रदायों के साथ सहकारी संबंध बनाए रखेगा। इसके अलावा, 1980 के धार्मिक स्वतंत्रता के जैविक कानून (एल. ओ. एल. आर.) ने अनुच्छेद 7 में निर्दिष्ट किया कि राज्य को उन "चर्चों, स्वीकारोक्ति और समुदायों" के साथ सहयोग समझौते स्थापित करने चाहिए जिन्होंने अपने दायरे और विश्वासियों की संख्या के कारण स्पेनिश समाज में 'गहरी जड़ें' (नोटोरियो एराइगो) हासिल की थीं। मानदंड निम्नलिखित थेः अनुरोध स्वीकारोक्ति के विभिन्न चर्चों या संप्रदायों को इकट्ठा करने वाले संघ या जीव को संदर्भित करने वाले सदस्यों की पर्याप्त संख्या। संगठन के भीतर एकत्रित सभी संस्थाओं के लिए एक उपयुक्त और बाध्यकारी न्यायिक संगठन। स्पेन में ऐतिहासिक जड़ें, कानूनी और गुप्त रूप से, एक निश्चित समय से जो उचित मानी जाती हैं। अनुरोध स्वीकारोक्ति द्वारा संचालित सामाजिक, देखभाल और सांस्कृतिक गतिविधियों का महत्व। कन्फेशन के दायरे का आकलन उसके क्षेत्रीय विस्तार, स्थानीय चर्चों की संख्या, पूजा स्थलों आदि द्वारा किया जाता है। धर्म मंत्रियों का संस्थागतकरण, अर्थात स्वीकारोक्ति, अध्ययन प्रमाण पत्र, स्थिरता के सदस्यों के संबंध में आनुपातिकता। इस कानून ने राज्य को यहूदी, धर्म प्रचारक और मुस्लिम समुदायों के साथ सहयोग समझौतों पर हस्ताक्षर करने की अनुमति दी, जिन्हें पहले "गहरी जड़ों" वाले धर्मों के रूप में मान्यता दी गई थी। "गहरी जड़ें" प्राप्त करने के लिए आवश्यकताओं और प्रक्रिया की परिभाषा को शाही फरमान 593/2015 में संशोधित किया गया था। 1984 में, न्याय मंत्रालय के भीतर एक प्रशासनिक अंग, धार्मिक स्वतंत्रता सलाहकार आयोग (सी. ए. आर. एल.) ने धर्म प्रचार और यहूदी स्वीकारोक्ति दोनों को मान्यता दी, और 1989 में इस्लामी धर्म ने भी उनकी मान्यता हासिल की। स्पेनिश राज्य और स्पेन के इस्लामी आयोग के बीच सहयोग समझौता चर्च-राज्य मॉडल के बाद, समझौते पर दो पक्षों द्वारा हस्ताक्षर किए जाएंगेः एक तरफ, स्पेनिश राज्य का प्रतिनिधित्व करने वाला न्याय मंत्रालय, और दूसरी तरफ, प्रत्येक धार्मिक संप्रदाय के लिए एक प्रतिनिधि निकाय। इसने विभिन्न धार्मिक समुदायों को कम समय के भीतर एक केंद्रीकृत और पदानुक्रमित तरीके से खुद को संगठित करने के लिए बाध्य किया। इसके अलावा, इस मॉडल ने समुदायों की विषम प्रकृति को ध्यान में नहीं रखा, विशेष रूप से इस्लामी धर्म के लिए। 1989 में, इस्लाम को "गहरी जड़ों वाले" धर्म के रूप में मान्यता देने के बाद, राज्य के साथ एकल वार्ताकार के रूप में काम करने के लिए 15 संघीय संघों के साथ स्पेनिश फेडरेशन ऑफ इस्लामिक रिलीजियस एंटिटीज (एफ. ई. ई. आर. आई.) का गठन किया गया था। हालाँकि, 1991 में समुदायों के एक समूह ने स्पेन के इस्लामी समुदायों के संघ (यू. सी. आई. डी. ई.) के नाम से एक नया संघ बनाने के लिए संघ छोड़ दिया। अब तक, दो प्रतिस्पर्धी इस्लामी संघ थे, जो राज्य के साथ संचार पर एकाधिकार करना चाहते थे। सहयोग समझौते के लिए अनुरोध धार्मिक स्वीकारोक्ति द्वारा किया जाना चाहिए और फिर लोक प्रशासन द्वारा समीक्षा की जानी चाहिए। दोनों महासंघों ने समानांतर रूप से एक समझौते का मसौदा तैयार करना शुरू कर दिया। अंत में, एफ. ई. ई. आर. आई. और यू. सी. आई. डी. ई. द्वारा स्थापित और 18 फरवरी 1992 को स्थापित स्पेन के इस्लामी आयोग के निर्माण में समाधान पाया गया। इसका कारण "राज्य के साथ सहयोग समझौते पर बातचीत, हस्ताक्षर और अनुवर्ती कार्रवाई" था जैसा कि उनके कानूनों के पहले लेख में लिखा गया है। ग्रेनाडा के नसरिद साम्राज्य की विजय और स्पेन से यहूदियों के निष्कासन के संबंध में 500 वीं वर्षगांठ के कारण 1992 को सहयोग समझौतों पर हस्ताक्षर करने के लिए वर्ष के रूप में चुना गया था। इस वजह से, कई विद्वानों ने समझौतों को धार्मिक विविधता के प्रबंधन के लिए एक साधन के बजाय एक प्रतीकात्मक कार्य के रूप में देखा है। फिर भी, समझौतों का उद्देश्य कैथोलिक चर्च के साथ हस्ताक्षरित समझौते की बराबरी करना था और इसलिए सार्वजनिक संस्थानों और स्कूल प्रणाली के भीतर उल्लिखित धर्मों को समायोजित करना, कराधान से छूट और उनकी संबंधित सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण में धार्मिक समुदायों की भागीदारी की गारंटी देना था। राज्य और स्पेन के इस्लामी आयोग के बीच सहयोग समझौते में 14 अनुच्छेद और तीन अतिरिक्त प्रावधान शामिल हैं जिन्हें 9 विषयों में संक्षेपित किया जा सकता हैः कानूनी मामले, पूजा स्थल, इमाम, विवाह और उत्सव, धार्मिक सहायता, धार्मिक शिक्षा, वित्तीय लाभ, सांस्कृतिक विरासत और हलाल उत्पाद। निम्नलिखित खंडों में, प्रासंगिक तथ्यों के साथ एक सारांश प्रदान किया गया हैः कानूनी मामले (कला)। 1, 6): स्पेन का इस्लामी आयोग अपने निकाय के भीतर समुदायों और संघों के समावेश को मान्य करेगा। समुदायों को न्याय मंत्रालय के धार्मिक संस्थाओं के कार्यालय में भी पंजीकृत होना चाहिए। धार्मिक संस्थाओं के निर्माण के लिए धार्मिक उद्देश्यों का प्रमाणन उनके संबंधित संघ द्वारा स्पेन के इस्लामी आयोग के अनुसार या सीधे आयोग द्वारा जारी किया जा सकता है। पूजा स्थल (कला। 2) मस्जिदों या पूजा स्थलों को सी. आई. ई. के अनुरूप संबंधित समुदाय द्वारा प्रमाणित किया जाएगा। वे पूजा स्थल कानून द्वारा स्थापित शर्तों के अनुसार अलंघनीयता का आनंद लेते हैं। इसके अलावा, इस विषय में उन इस्लामी समुदायों का अधिकार शामिल है, जो सी. आई. ई. के भीतर एकीकृत हैं, सार्वजनिक कब्रिस्तानों में भूखंड देने या निजी लोगों के स्वामित्व के लिए। इमाम (कला)। 3, 4, 5): एक तरफ स्पेन का इस्लामी आयोग वह अंग है जो इमामों और इस्लामी धार्मिक नेताओं को प्रमाणित कर सकता है। दूसरी ओर, न्याय मंत्रालय को पहले धार्मिक शिक्षा के लिए उन केंद्रों को मान्यता देनी चाहिए। इसके अलावा, जो व्यक्ति आवश्यकताओं को पूरा करते हैं, उन्हें सामान्य सामाजिक सुरक्षा योजना द्वारा कवर किया जाएगा। विवाह और उत्सव (कला)। 6, 12): इस्लामी कानून के तहत मनाया जाने वाला विवाह प्रभावी होगा यदि आवेदक नागरिक संहिता द्वारा मांगे गए मानदंडों को पूरा करते हैं। इसके अलावा, स्पेन के इस्लामी आयोग से संबंधित इस्लामी समुदायों के सदस्य हर शुक्रवार को सामूहिक अनिवार्य प्रार्थना के दिन दोपहर 1ः30 बजे से शाम 4 बजे तक अपने काम में रुकावट और रमजान के महीने में सूर्यास्त से एक घंटे पहले कार्य दिवस की समाप्ति के लिए आवेदन कर सकते हैं। धार्मिक सहायता (कला)। 8, 9): धार्मिक सहायता को सशस्त्र बलों के भीतर और सार्वजनिक केंद्रों जैसे अस्पतालों, जेल केंद्रों और विदेशी नजरबंदी केंद्रों (सी. आई. ई. एस.) में मुसलमानों के अधिकार के रूप में मान्यता दी गई है। वे सार्वजनिक केंद्र धार्मिक सहायता की लागत को पूरा करने के लिए जिम्मेदार हैं। धार्मिक शिक्षा (कला। 10): स्पेनिश स्कूल प्रणाली पहले से ही कैथोलिक धर्म को एक वैकल्पिक विषय के रूप में पाठ्यक्रम करने की संभावना को एकीकृत करती है। इस प्रकार अनुच्छेद 10 मुसलमानों के लिए पूर्वस्कूली, प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा के स्तर पर इस्लामी धार्मिक शिक्षा का अनुरोध करने की संभावना खोलता है। स्पेन के इस्लामी आयोग से संबंधित समुदाय अपने स्वयं के संघ के अनुरूप शिक्षकों की नियुक्ति करेंगे। राजकोषीय लाभ (कला। 11): स्पेन के इस्लामी आयोग के साथ-साथ समुदायों को, अन्य वित्तीय लाभों के साथ, संपत्ति कर और अन्य विशेष योगदान, कॉर्पोरेट आयकर और संपत्ति हस्तांतरण और कानूनी दस्तावेजों पर करों से छूट दी जाएगी। सांस्कृतिक विरासत (कला। 13): राज्य और स्पेन का इस्लामी आयोग दोनों ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, कलात्मक, इस्लामी विरासत को संरक्षित करने और बढ़ावा देने के लिए सहयोग करने के लिए प्रतिबद्ध हैं, जो समाज के चिंतन और अध्ययन के लिए सेवा करना जारी रखेगा। हलाल उत्पाद (कला। 14): स्पेन का इस्लामी आयोग हलाल उत्पादों के लिए एक विशिष्ट लेबल का विस्तार करेगा ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि उनका उत्पादन इस्लामी कानून के अनुसार किया गया है। फिर भी, पशु बलि को लागू स्वास्थ्य नियमों को पूरा करना चाहिए। सार्वजनिक केंद्रों और सैन्य इकाइयों में खाद्य आपूर्ति के मामले में, भोजन और अनुसूची को इस्लामी उपदेशों के अनुकूल बनाने की कोशिश की जाएगी। सहयोग समझौते का कार्यान्वयन सहयोग समझौते का कार्यान्वयन एक लंबी प्रक्रिया रही है जो अभी तक पूरी नहीं हुई है। जब 1992 में समझौते पर हस्ताक्षर किए गए थे, तो ठोस कार्यान्वयन और न ही वित्तीय साधनों के संबंध में कोई अन्य नियम सीधे बाद में निर्धारित नहीं किए गए थे। इसके अलावा, चूंकि स्पेन एक अर्ध-संघीय राज्य है, इसलिए सहमत उपायों पर दक्षता विभिन्न प्रशासनिक स्तरों के अनुरूप हैः केंद्र सरकार, स्वायत्त समुदाय और नगर परिषद। हालाँकि, समझौते में उपायों के अधिकार क्षेत्र के बारे में कोई संदर्भ शामिल नहीं थे। पूजा स्थल सहयोग समझौता मस्जिदों और कब्रिस्तानों की पहचान इस्लामी पूजा स्थलों के रूप में करता है। स्पेन में मैड्रिड (2), वेलेंसिया (1), कॉर्डोबा (2), ग्रेनाडा (1), सेउटा (2), मेलिला (2), फुएंगिरोला (1), मार्बेला (1) और मलागा (1) शहरों में 13 बड़ी मस्जिदें हैं। [स्पेन में मस्जिदों की सूची देखें]। हालाँकि, व्यवहार में, पूजा के सबसे आम स्थान वाणिज्यिक परिसरों, गैरेजों और निजी अपार्टमेंटों में स्थापित छोटे वक्तृत्व स्थल हैं। धार्मिक समुदाय ज्यादातर इन प्रतिष्ठानों को किराए पर ले रहे हैं, केवल एक अल्पसंख्यक निजी संपत्ति है। कैस्टिले-ला मंचा में धार्मिक स्थिति के बारे में 2009 के एक अध्ययन में 46 धार्मिक समुदायों की पहचान की गई, जिनमें से केवल 4 के पास निजी संपत्ति थी। स्वायत्त स्तर पर, मैड्रिड के समुदाय ने 1998 में यू. सी. आई. डी. ई. के साथ एक समझौते पर हस्ताक्षर किए, जिसमें तीसरे खंड में मैड्रिड में मस्जिदों और पूजा स्थलों के निर्माण के लिए भूमि के हस्तांतरण को बढ़ावा देने का उल्लेख किया गया था। दूसरी ओर, कैटेलोनिया में, नगर परिषदों द्वारा लाइसेंस देने से निपटने के लिए 2009 में एक कानून अपनाया गया था। विशेष रूप से कैटेलोनिया में मस्जिदों के सामाजिक विरोध के कई मामले सामने आए हैं। एवी स्टोर द्वारा किए गए एक अध्ययन में 1990 और 2013 के बीच कैटेलोनिया में 41 मामले दर्ज किए गए थे, 1985 से 2013 तक स्पेन में कुल मामले 74 थे। धार्मिक सहायता धार्मिक सहायता पर क्षमता शामिल संस्थानों में भिन्न होती है। उदाहरण के लिए, कैटेलोनिया को छोड़कर जेल केंद्रों में धार्मिक सहायता के लिए केंद्र सरकार जिम्मेदार है। एलियन इंटर्नमेंट सेंटर्स (सी. आई. ई. एस.) में धार्मिक सहायता के लिए पुलिस महानिदेशालय (डी. जी. पी.) के अधिकार क्षेत्र में स्पेन की सरकार भी है। दूसरी ओर, स्वायत्त समुदायों के पास स्वास्थ्य सेवा के क्षेत्र में दक्षता है, इसलिए उन्हें अस्पतालों और अन्य स्वास्थ्य केंद्रों में धार्मिक सहायता का प्रबंधन करना पड़ता है। 2006 में, जेल केंद्रों में धार्मिक सहायता को विनियमित करने के लिए एक फरमान अपनाया गया था, और 2007 में इसके वित्तपोषण के लिए एक आर्थिक समझौते पर हस्ताक्षर किए गए थे। इसके अलावा, जनरलिटैट डी कैटलुन्या ने 2008 में धार्मिक मामलों के महानिदेशालय (डी. जी. ए. आर.) के माध्यम से कैटलन जेल केंद्रों में धार्मिक सहायता की गारंटी के लिए कैटलोनिया की इस्लामी और सांस्कृतिक परिषद (कॉन्सेल इस्लामिक आई कल्चरल डी कैटलुन्या) के साथ एक सहयोग समझौते पर हस्ताक्षर किए। इस सहयोग समझौते को 2015 और 2019 में अद्यतन किया गया था, इस बार फेडरेशन इस्लामिक काउंसिल ऑफ कैटेलोनिया की भागीदारी के साथ। 2019 तक, स्पेन में जेल केंद्रों में धार्मिक सहायता के लिए 20 इमाम थे, जिनमें से 8 कैटलन जेलों में लगे हुए थे। सी. आई. ई. एस. में धार्मिक सहायता के संबंध में, 2019 में 7 इमामों की सूचना दी गई थी। इसके अलावा, स्वास्थ्य देखभाल केंद्रों में इमामों के रोजगार के लिए कोई डेटा उपलब्ध नहीं है। अंत में, रक्षा मंत्रालय के अधिकार क्षेत्र में सशस्त्र बलों में धार्मिक सहायता को अभी तक लागू नहीं किया गया है। धार्मिक शिक्षा शिक्षा एक जटिल मामला है क्योंकि राज्य और स्वायत्त समुदायों के बीच दक्षताओं का कोई सटीक वितरण नहीं है। राज्य संविधान के अनुच्छेद 27 को लागू करने के लिए कुछ बुनियादी नियम स्थापित करता है, जबकि समुदायों को विधायी ढांचे का विकास करना होता है और शैक्षिक कार्यक्रमों को निष्पादित करना होता है। जबकि शिक्षा दक्षताओं को अधिकांश स्वायत्त समुदायों को हस्तांतरित कर दिया गया है, शिक्षा मंत्रालय अंडालुसिया, आरागॉन, कैनरी द्वीप समूह, कैंटाब्रिया, सेउटा और मेलिला में दक्षताओं के लिए जिम्मेदार है। नियामक ढांचे के संबंध में, स्पेनिश सरकार ने इस्लामी धर्म के शिक्षकों के पदनाम और आर्थिक शासन के बारे में एक समझौते पर हस्ताक्षर किए जो 1996-1997 स्कूल वर्ष के लिए प्रभावी हुआ। यह समझौता केवल प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा में सार्वजनिक स्कूलों को संदर्भित करता है, हालांकि सहयोग समझौते में स्पष्ट रूप से अर्ध-निजी स्कूलों का उल्लेख किया गया है, जो लोक प्रशासन द्वारा सह-वित्त पोषित हैं। 2000 में, सेउटा और मेलिला शहरों के लिए 20 शिक्षकों को नामित किया गया था और 2005 में अन्य 20 शिक्षक उन समुदायों में इस्लामी धार्मिक शिक्षा को शामिल करेंगे जिनकी क्षमता स्पेनिश राज्य द्वारा बनी हुई है। तब से, स्पेन के इस्लामी आयोग ने इस्लामी धार्मिक शिक्षा के कार्यान्वयन के लिए शेष स्वायत्त समुदायों के साथ विभिन्न समझौतों पर हस्ताक्षर किए हैं। हालाँकि, स्वायत्त स्तर पर हमेशा एक समझौते की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि कुछ समुदायों ने 1992 के सहयोग समझौते के आधार पर अपनी स्कूल प्रणालियों में इस्लामी धार्मिक शिक्षा की शुरुआत की, जैसा कि अंडालुसिया के प्राथमिक विद्यालय में इस्लामी धार्मिक शिक्षा के मामले में हुआ था। 2019 में, कुल 80 इस्लामी धार्मिक शिक्षकों की सूचना दी गई थी। निम्नलिखित तालिका में, स्वायत्त समुदायों को इस्लामी धर्म विषय के कार्यान्वयन के संबंधित वर्ष और 2019 में प्रत्येक के लिए शिक्षकों की कुल संख्या के साथ सूचीबद्ध किया गया है। जबकि नवार्रे, गैलिसिया और अस्टुरियस ने आवश्यकताओं को पूरा करने पर विषय लेने का अवसर खोला, मुर्सिया क्षेत्र ने अभी तक स्पेन के इस्लामी आयोग की याचिकाओं का जवाब नहीं दिया है। कैटेलोनिया ने स्कूल वर्ष 2020-2021 के लिए एक प्रायोगिक कार्यक्रम शुरू किया। एकीकरण कार्यक्रमों के लिए समर्थन सहयोग समझौते ने इस्लामी धार्मिक समुदायों के लिए वित्तीय लाभ और कर छूट स्थापित की, लेकिन कैथोलिक चर्च के लिए एक वित्तीय तंत्र निर्धारित नहीं किया। हालाँकि, 2004 के मैड्रिड बम विस्फोटों के बाद, स्पेन की सरकार ने राष्ट्रीय सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए नीतियां बनाने के अलावा स्पेन के समाज में मुसलमानों को एकीकृत करने की आवश्यकता देखी। दिसंबर 2004 में, फाउंडेशन फॉर प्लुरलिज्म एंड कोएक्सिस्टेंस (एफ. पी. सी.) की स्थापना उन धर्मों के लिए सांस्कृतिक, शैक्षिक और सामाजिक एकीकरण से संबंधित कार्यक्रमों का समर्थन करने के लिए की गई थी, जिनकी "गहरी जड़ें" हैं। इवेंजेलिक चर्च, यहूदी धर्म और इस्लाम। कैटेलोनिया की क्षेत्रीय सरकार ने 2000 में पहले ही धार्मिक मामलों के महानिदेशालय (डी. जी. ए. आर.) का गठन कर दिया था और 2004 में, इस सार्वजनिक एजेंसी ने अल्पसंख्यक धर्मों के एकीकरण से संबंधित गतिविधियों के लिए सार्वजनिक धन तक पहुंच प्रदान करने के लिए एक कार्यक्रम शुरू किया, जिसे राष्ट्रीय स्तर पर एफ. पी. सी. के निर्माण से पहले विकसित किया गया था। हलाल उत्पाद समझौते में निर्धारित किया गया था कि स्पेन का इस्लामी आयोग औद्योगिक संपत्ति रजिस्ट्री से हलाल गारंटी चिह्न प्राप्त करने के लिए जिम्मेदार संगठन होगा। व्यवहार में, यह स्पेन की इस्लामी समिति (जुंटा इस्लामिका डी एस्पाना) थी, जो एफ. ई. ई. आर. आई. के भीतर एकीकृत समुदायों में से एक थी, जिसने 2003 में "इस्लामी समिति की हलाल गारंटी भेदभाव" (मार्का डी गरांटिया हलाल डी जुंटा इस्लामिका) ट्रेडमार्क के तहत इस्लामी अनुष्ठानों की आवश्यकताओं के अनुरूप भोजन और उत्पादों को विनियमित और प्रमाणित करने के लिए एक हलाल संस्थान बनाया। हालाँकि, स्पेन में हलाल उत्पादन की गारंटी देने वाला एकमात्र आधिकारिक संस्थान होने का उनका दावा पूरा नहीं हुआ है, क्योंकि हम स्पेनिश पेटेंट और ट्रेडमार्क कार्यालय की वेबसाइट में अब तक 45 राष्ट्रीय ट्रेडमार्क पा सकते हैं जो स्पेन में व्यावसायीकरण किए गए यूरोपीय और अंतर्राष्ट्रीय उत्पादों की गिनती किए बिना समान उत्पाद श्रेणियों (अच्छा वर्गीकरणः 1,5,29-33,39,43) का उल्लेख करते हैं। इसके अलावा, इनमें से एक ट्रेडमार्क 2018 में स्पेन के इस्लामी आयोग द्वारा पंजीकृत किया गया था, जो सहयोग समझौते में स्थापित अपने आधिकारिक जनादेश का दावा करता है। कट्टरपंथी और आतंकवाद जिहादी 1994 से स्पेन में प्रवेश कर गए, जब एक अल-कायदा प्रकोष्ठ की स्थापना की गई थी। 1996 में, अल-कायदा से संबद्ध संगठन, आर्म्ड इस्लामिक ग्रुप ऑफ अल्जीरिया (जी. आई. ए.) ने वेलेंसिया प्रांत में एक प्रकोष्ठ की स्थापना की। 1995-2003 अवधि में, आतंकवादी सलाफीवाद से संबंधित अपराधों के लिए 100 से अधिक लोगों को गिरफ्तार किया गया था, जो प्रति वर्ष औसतन 12 था। 2004 में, मैड्रिड के यात्रियों को 2004 मैड्रिड ट्रेन बम विस्फोटों का सामना करना पड़ा, जो पहले अल-कायदा सेल के अवशेषों द्वारा किए गए थे, मोरक्कन इस्लामिक कॉम्बैटेंट ग्रुप (जी. आई. सी. एम.) के सदस्य और अपराधियों का एक गिरोह जिहादियों में बदल गया था। 2004-2012 की अवधि में, 470 गिरफ्तारियाँ हुईं, औसतन 52 प्रति वर्ष और मैड्रिड से पहले के बम विस्फोटों के औसत से चार गुना जो संकेत देता है कि मैड्रिड हमले के बाद भी जिहादी खतरा बना रहा। मैड्रिड हमले के बाद के वर्षों में, स्पेन में दोषी ठहराए गए सभी जिहादियों में से 90 प्रतिशत विदेशी थे, मुख्य रूप से मोरक्को, पाकिस्तान और अल्जीरिया से, जबकि 10 में से 7 मैड्रिड या बार्सिलोना के महानगरीय क्षेत्रों में रहते थे। अधिकांश अल-कायदा, जी. आई. सी. एम., अल्जीरियाई सलाफी समूह प्रचार और युद्ध समूह, जिसने जी. आई. ए. की जगह ली थी, और तहरीक-ए-तालिबान पाकिस्तान जैसे संगठनों से जुड़े प्रकोष्ठों में शामिल थे। 2013 की अवधि में, स्पेन में जिहादवाद विदेशियों के साथ कम जुड़ा हुआ हो गया। गिरफ्तारी 2013-2017 से पता चलता है कि गिरफ्तार किए गए 10 में से 4 स्पेनिश नागरिक थे और 10 में से 3 स्पेन में पैदा हुए थे। अधिकांश अन्य लोगों के पास मोरक्को राष्ट्रीयता या जन्म के देश के रूप में था, जिसका मुख्य ध्यान उत्तरी अफ्रीकी शहरों सेउटा और मेलिला में रहने वाले मोरक्को के वंशजों के बीच था। सबसे प्रमुख जिहादी उपस्थिति बार्सिलोना प्रांत में थी। 2013 और 2014 में अल-नुसरा फ्रंट, इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक एंड द लेवेंट से जुड़े प्रकोष्ठ थे। प्यू रिसर्च सेंटर द्वारा 2019 में प्रकाशित मुसलमानों के प्रति दृष्टिकोण सर्वेक्षण में पाया गया कि 54 प्रतिशत स्पेनियों का मुसलमानों के प्रति अनुकूल दृष्टिकोण था, जबकि 42 प्रतिशत का दृष्टिकोण प्रतिकूल था। यूरोप में इस्लाम भी देखें स्पेन में तुर्क स्पेन में मस्जिदों की सूची स्पेन में इस्लामी संघ कैनरी द्वीप समूह अहमदिया स्पेन में पूर्व मस्जिदों की सूची संदर्भ आगे पढ़ने के लिए डब्ल्यू. मोंटगोमेरी वाट और पियरे काचिया, इस्लामी स्पेन का इतिहास। पिस्काटावे, एनजेः लेनदेन प्रकाशक, 2007। ब्रायन ए. कैटलोस, किंगडम्स ऑफ फेथः ए न्यू हिस्ट्री ऑफ इस्लामिक स्पेन हर्स्ट/बेसिक बुक्स, 2018. समीक्षाः निकोला क्लार्कः "प्यार, जीवन और युद्ध में अब्राहम के वंशज"। हिस्ट्री टुडे वॉल्यूम। 68/10, अक्टूबर 2018, पृ. 98-99। लोपेज़ गार्सिया, बर्नाबे और प्लैनेट कॉन्ट्रेरास, एना I.: इस्लाम इन स्पेन हंटर, शिरीन टी। (एड। ), इस्लाम, यूरोप का दूसरा धर्म। नया सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक परिदृश्य। कनेक्टिकट लंदनः प्रेगर, 2002।