Religion in Iran
ईरान में धर्म को देश के इतिहास के दौरान कई धर्मों और संप्रदायों द्वारा आकार दिया गया है। अकेमेनिड साम्राज्य (550-330 BC), पार्थियन साम्राज्य (247 BC-224 AD) और सासानियन साम्राज्य (224-651 AD) के दौरान ज़ोरोस्ट्रियनवाद मुख्य धर्म था। एक अन्य ईरानी धर्म जिसे मनिचेयनवाद के रूप में जाना जाता है, इस अवधि के दौरान ईरान में मौजूद था। यहूदी और ईसाई समुदाय (चर्च ऑफ द ईस्ट) विशेष रूप से उत्तर-पश्चिमी, पश्चिमी और दक्षिणी ईरान के क्षेत्रों-मुख्य रूप से कोकेशियान अल्बानिया, असोरिस्तान, फारसी आर्मेनिया और कोकेशियान इबेरिया में फले-फूले। बैक्ट्रिया और सोगदिया जैसे पूर्वी ईरान में भी बड़ी संख्या में ईरानी लोग बौद्ध धर्म का पालन करते थे। 632-654 AD के बीच, राशिदुन खलीफा ने ईरान पर विजय प्राप्त की, और अगली दो शताब्दियों के उमय्यद और अब्बासिद शासन (साथ ही ईरानी इंटरमेज़ो के दौरान देशी ईरानी शासन) ने ईरान को देखा, हालांकि शुरू में प्रतिरोधी, धीरे-धीरे इस्लाम को राष्ट्र के प्रमुख धर्म के रूप में अपनाया। विनाशकारी मंगोल विजय (1219-1221 AD) से पहले सुन्नी इस्लाम इस्लाम का प्रमुख रूप था, लेकिन सफाविद साम्राज्य (1501-1736) के आगमन के साथ ईरान में शिया धर्म प्रमुख धर्म बन गया। ईरान के वर्तमान धार्मिक स्वरूप पर कई सर्वेक्षण हुए हैं। अधिकांश ईरानी मुसलमानों के रूप में पहचान करने का बहुत अधिक प्रतिशत दिखाते हैं-- 99.98% (आधिकारिक 2011 ईरानी सरकार की जनगणना, जिनकी संख्या का उपयोग CIA वर्ल्ड फैक्टबुक द्वारा किया गया था), 96.6% (विश्व मूल्य सर्वेक्षण द्वारा 2020 का सर्वेक्षण), 96%, कुल आबादी का 85% शिया के रूप में पहचान करने के साथ और 11% आबादी सुन्नी (कोलंबिया विश्वविद्यालय के तहत खाड़ी/2000 परियोजना) के रूप में पहचान करने के साथ, हालांकि एक, GAMAAN द्वारा विशेष रूप से इंटरनेट पर किए गए 2020 के सर्वेक्षण में, केवल 40% ईरानी मुसलमानों के रूप में पहचान करते पाए गए। ईसाई धर्म, यहूदी धर्म और पारसी धर्म को आधिकारिक रूप से मान्यता दी गई है और संरक्षित किया गया है, और ईरानी संसद में आरक्षित सीटें हैं। ईरान मुस्लिम दुनिया और मध्य पूर्व में दूसरे सबसे बड़े यहूदी समुदाय का घर है। ईरान में तीन सबसे बड़े गैर-मुस्लिम धार्मिक अल्पसंख्यक बहाई धर्म, ईसाई धर्म और यारसानी के अनुयायी हैं। 1844 के कुछ समय बाद, बहाई समुदाय, ईरान में सबसे बड़ा धार्मिक अल्पसंख्यक समूह बन गया, अपने अस्तित्व के दौरान प्रताड़ित किया गया है और ईरानी सरकार द्वारा इसे एक धर्म के रूप में मान्यता नहीं दी गई है। इतिहास प्रागैतिहासिक ईरानी परंपराओं में पहली ज्ञात धार्मिक परंपराएं समय के साथ पारसी धर्म में विकसित हुईं। ज़ोरोस्ट्रियन धर्म लिखित ज़ोरोस्ट्रियन पवित्र पुस्तक, जिसे अवेस्ता कहा जाता है, 600 और 1000 ईसा पूर्व के बीच की है, लेकिन जिन परंपराओं पर यह आधारित है, वे अधिक प्राचीन हैं। जब तक मुसलमानों ने फारस पर विजय प्राप्त नहीं की, तब तक यह इस क्षेत्र में प्रमुख धर्म था। ईरान में पारसी लोगों का एक लंबा इतिहास रहा है जो हजारों साल पुराना है, और ईरान का सबसे पुराना धार्मिक समुदाय है जो आज तक जीवित है। फारस (ईरान) पर मुस्लिम अरब आक्रमण से पहले, पारसी धर्म ईरानी लोगों का प्राथमिक धर्म था। ज़ोरोस्ट्रियन मुख्य रूप से जातीय फारसी हैं और तेहरान, करमान और याजद शहरों में केंद्रित हैं। 2011 की ईरानी जनगणना के आंकड़ों के अनुसार ईरान में पारसी लोगों की संख्या 25,271 थी। 2022 की रिपोर्टों में एक समान आंकड़ा दिखाया गया है। इस उत्पीड़न ने दुनिया भर में एक विशाल प्रवासी समुदाय को जन्म दिया है, विशेष रूप से भारत के पारसी, जिनकी संख्या ईरान में पारसी लोगों की तुलना में काफी अधिक है। मिथ्रा (मिथ्रा, मिचा) वाचा, प्रकाश और शपथ की पारसी दिव्यता (यज़ाता) है। अनुबंधों की दिव्यता होने के अलावा, मित्रा एक न्यायिक व्यक्ति भी हैं, जो सत्य के सर्व-रक्षक हैं, और मवेशियों, फसल और जल के संरक्षक हैं। मनिचेइज़्म एक प्रमुख धर्म था जिसकी स्थापना ईरानी पैगंबर मणि (मध्य फारसी मानी, नई फारसीः मानी, सीरियाई मानी, यूनानी) ने सासानी साम्राज्य में की थी, लेकिन कई शताब्दियों से विलुप्त हो गया है। यह तीसरी शताब्दी के मेसोपोटामिया में उत्पन्न हुआ और अगली कई शताब्दियों के दौरान पूरे उत्तरी अफ्रीका से मध्य एशिया में तेजी से फैल गया। मणि एक बेबीलोन के भविष्यवक्ता थे जिनका जन्म सामान्य युग 216 में हुआ था। क्तेसिफोन शहर के पास। उनके जन्म के कुछ ही समय बाद, मणि के पिता, पट्टिकियोस ने उन्हें एक सामुदायिक संप्रदाय में शामिल होने का आदेश देते हुए एक आवाज सुनी जो शहर के दक्षिण में दलदल में रहता था और इसलिए उन्होंने अपने पूर्व जीवन को छोड़ दिया और अपने बेटे को अपने साथ ले गए। मणि इस संप्रदाय में पले-बढ़े और कभी-कभी एक स्वर्गदूत के माध्यम से ध्यान में "रहस्योद्घाटन" का अनुभव करते थे। इन रहस्योद्घाटनों के कारण उनका विघटनकारी व्यवहार बढ़ता गया और अंततः उन्हें संप्रदाय छोड़ने और अपने जीवन का एक नया चरण शुरू करने के लिए मजबूर होना पड़ा। स्वर्गदूत से प्राप्त संदेशों से प्रेरित होकर, मणि ने अपने नए धर्म के प्रसार के लिए अपनी मिशनरी यात्रा शुरू की। मेसोपोटामिया में सासानी शासक का अनुग्रह प्राप्त करना उनके काम की प्रारंभिक सफलता के लिए एक महत्वपूर्ण कारक था। समय के साथ, मणि ने एक अनुयायी का निर्माण किया और उनके कई भरोसेमंद शिष्यों को पश्चिम में सीरिया, अरब और मिस्र भेजा गया और इस तेजी से बढ़ते धर्म में और अधिक धर्मान्तरित लोगों को जोड़ा गया। तीसरी शताब्दी के अंत तक मैनिचेइज़्म रोमन साम्राज्य के ध्यान में आया, जिन्होंने इसे "घृणित विचलित" अनुयायियों के साथ एक "फारसी विचलन" के रूप में देखा। इस बीच, मेसोपोटामिया में, एक नए, कम सहिष्णु शासन द्वारा शासन पर कब्जा कर लिया गया था, जिसने मणि को पारसी रूढ़िवाद के खिलाफ एक अपराधी के रूप में कैद कर दिया और मार डाला, ईसाइयों, पारसी और मुसलमानों से उत्पीड़न की निरंतर लहरें, मनिचेइज़्म को अंततः बीजान्टिन और इस्लामी क्षेत्रों के भीतर एक औपचारिक धार्मिक संबद्धता के रूप में मिटा दिया गया था। मैनिचेइज़्म ने प्रकाश की एक अच्छी, आध्यात्मिक दुनिया और अंधेरे की एक बुरी, भौतिक दुनिया के बीच संघर्ष का वर्णन करते हुए एक विस्तृत द्वैतवादी ब्रह्मांड विज्ञान सिखाया। 640 ईस्वी में ईरान की अरब विजय के बाद से इस्लाम आधिकारिक धर्म और ईरान की सरकारों का हिस्सा रहा है। शिया इस्लाम को इकट्ठा होने और ईरान में एक धार्मिक और राजनीतिक शक्ति बनने में कुछ और सौ साल लग गए। शिया इस्लाम के इतिहास में पहला शिया राज्य उत्तर पश्चिम अफ्रीका के एक क्षेत्र मघरेब में इदरीसी राजवंश (780-974) था। फिर उत्तरी ईरान में मजंदरन (तबरिस्तान) में अलवी राजवंश (864-928 AD) की स्थापना हुई। अलाविद जैदियाह शिया (कभी-कभी "फाइवर" कहा जाता है) के थे। ये राजवंश स्थानीय थे। लेकिन उनके बाद दो महान और शक्तिशाली राजवंश आएः फातिमिद खलीफा जो 909 ईस्वी में इफ्रिकिया में बना और बुईद राजवंश लगभग 930 ईस्वी में उत्तर मध्य ईरान के दयालमान में उभरा और फिर मध्य और पश्चिमी ईरान और इराक में 1048 ईस्वी तक शासन किया। बुईद भी जैदियाह शिया थे। बाद में सुन्नी इस्लाम गज़नवी राजवंश (975-1187 AD) से मंगोल आक्रमण और इल्खानेट की स्थापना के माध्यम से शासन करने के लिए आया, जिसने शिया इस्लाम को सत्ता से बाहर रखा जब तक कि मंगोल शासक गज़न ने 1310 ईस्वी में शिया इस्लाम में परिवर्तित नहीं हो गया और इसे राज्य धर्म बना दिया। शिया समूहों के बीच फ़ाइवर, सेवेनर और ट्वेल्वर के बीच अंतर है, जो उनके इस विश्वास से उत्पन्न होता है कि कितने ईश्वरीय रूप से नियुक्त नेता थे जो इस्लामी पैगंबर मुहम्मद की बेटी फातिमा और उनके दामाद अली के वंशज हैं। इन इमामों को कुरान और इस्लाम के बारे में ज्ञान का सबसे अच्छा स्रोत माना जाता है, जो मुहम्मद की सुन्नत (आदत या सामान्य अभ्यास) के सबसे भरोसेमंद वाहक और संरक्षक हैं और अनुकरण के सबसे योग्य हैं। इमामों के वंश के अलावा, ट्वेल्वर्स के पास उनके पसंदीदा हदीस संग्रह हैं-द फोर बुक्स-जो मुसलमान द्वारा कुरान को समझने और न्यायशास्त्र के मामलों में महत्वपूर्ण उपकरण के रूप में माने जाने वाले कथन हैं। बारहों के लिए इमामों के वंश को बारह इमामों के रूप में जाना जाता है। इन इमामों में से केवल एक को ईरान में दफनाया गया है-इमाम रेज़ा मंदिर में, अली अर-रिधा के लिए, जो ईरान में किसी भी शिया राजवंश के उदय से पहले 765 से 818 ईस्वी तक जीवित थे। ट्वेल्वर्स द्वारा मान्यता प्राप्त अंतिम इमाम, मुहम्मद अल-महदी, का जन्म 868 ईस्वी में हुआ था क्योंकि अलाविद ने ईरान में अपना शासन फैलाया था, जबकि उस समय अब्बासिद खलीफा अल-मुतामिद के साथ संघर्ष था। कई इमामों को तीर्थ स्थलों के रूप में इराक में दफनाया गया है, और बाकी सऊदी अरब में हैं। इसके अलावा शिया इस्लाम के पांच शहीदों में से दो के ईरान से संबंध हैं-शाहिद थानी (1506-1558) जीवन में बाद में ईरान में रहते थे, और काजी नूरुल्ला शुस्तानी (1549-1610) का जन्म ईरान में हुआ था। शिया इस्लाम में धर्मशास्त्र, अभ्यास और न्यायशास्त्र (माध 'हाब) का प्रमुख स्कूल जाफर अस-सादिक द्वारा स्थापित जाफरी है। ईरान में निजारी इस्माइलियों का एक समुदाय भी है जो आगा खान चतुर्थ को अपने इमाम के रूप में मान्यता देता है। हालाँकि शिया इस्लाम के शुरुआती दिनों से ईरान में रह रहे हैं, और 10वीं और 11वीं शताब्दी के दौरान ईरान के कुछ हिस्सों में शिया राजवंश थे, मुर्तजा मोताहारी के अनुसार अधिकांश ईरानी विद्वान और जनता सफाविद के समय तक सुन्नी रही। हालाँकि, ईरान में शिया के इतिहास में चार उच्च बिंदु हैं जिन्होंने इस संबंध का विस्तार कियाः पहला, 7 वीं शताब्दी ईस्वी के अंत में इराक से अशरी जनजाति के कई लोगों का कुम शहर में प्रवास, जो ईरान में इमामी शिया धर्म की स्थापना की अवधि है। दूसरा, 11वीं से 12वीं शताब्दी ईस्वी के दौरान ईरान पर बगदाद और नजफ की शिया परंपरा का प्रभाव। तीसरा, 14वीं शताब्दी ईस्वी के दौरान ईरान पर हिलाह के स्कूल का प्रभाव। चौथा, सफाविद शासन की स्थापना की अवधि के दौरान ईरान पर जबल अमेल और बहरीन के शिया धर्म का प्रभाव। 1501 में, सफाविद राजवंश ने ईरान के आधिकारिक राज्य धर्म के रूप में ट्वेल्वर शिया इस्लाम की स्थापना की। विशेष रूप से 1501 में इस्माइल प्रथम द्वारा तबरीज़ पर कब्जा करने और सफाविद राजवंश की स्थापना के बाद, उन्होंने सुन्नियों के धर्मांतरण का आदेश देते हुए राज्य धर्म के रूप में बारहवें शिया धर्म की घोषणा की। आज जो अज़रबैजान है उसकी आबादी उसी समय शिया धर्म में परिवर्तित हो गई थी जब आज के ईरान के लोग हैं। हालाँकि धर्मांतरण उतना तेज़ नहीं था जितना कि इस्माइल की जबरन नीतियों से पता चलता है, लेकिन जो लोग अब ईरान और अज़रबैजान के क्षेत्र में रहते थे, उनमें से अधिकांश ने 1722 में सफाविद युग के अंत तक शिया धर्म के साथ अपनी पहचान बनाई। चूँकि इस्माइल की अधिकांश प्रजाएँ सुन्नी थीं, इसलिए उन्होंने आधिकारिक शिया धर्म को हिंसक रूप से लागू किया, और उनका विरोध करने वालों को मार डाला। बाद में हजारों लोग मारे गए कुछ मामलों में पूरे शहरों को समाप्त कर दिया गया क्योंकि वे सुन्नी इस्लाम से शिया इस्लाम में परिवर्तित होने के इच्छुक नहीं थे। इस्माइल शिया धर्म का प्रचार करने के लिए बहरीन, इराक, सीरिया और लेबनान से अरब शिया मौलवियों को लाया। पूर्वी अनातोलिया की तुर्कमेन जनजातियों के बीच शिया प्रचार फैलाने के इस्माइल के प्रयास ने सुन्नी ओटोमन साम्राज्य के साथ संघर्ष को प्रेरित किया। चाल्डिरान की लड़ाई में तुर्कों द्वारा ईरान की हार के बाद, सफाविद विस्तार लड़खड़ा गया, और समेकन की एक प्रक्रिया शुरू हुई जिसमें इस्माइल ने अपने अनुयायियों के बीच विश्वास की अधिक चरम अभिव्यक्तियों को दबाने की कोशिश की। जबकि इस्माइल प्रथम ने शिया धर्म को आधिकारिक राज्य धर्म घोषित किया, वास्तव में, यह उनके उत्तराधिकारी तहमास्ब थे जिन्होंने सफाविद शासन को मजबूत किया और ईरान में शिया धर्म का प्रसार किया। शराब और हरम के सुखों में कुछ समय तक लिप्त रहने के बाद, वह सभी शिया संस्कारों का पालन करते हुए और उन्हें अपने दल और प्रजा पर यथासंभव लागू करते हुए पवित्र और उदासीन हो गया। अब्बास प्रथम के शासनकाल में ईरान समृद्ध हुआ। सफल सफाविद शासकों ने अभिजात वर्ग के बीच शिया इस्लाम को बढ़ावा दिया, और यह केवल मुल्ला मुहम्मद बकर मजलीसी के अधीन था-1680 से 1698 तक दरबार के मौलवी-कि शिया इस्लाम ने वास्तव में जनता के बीच पकड़ बनाई। फिर ईरान में क्रमिक राजवंश थे-अफशरीद राजवंश (1736-1796 AD) (जिसमें शिया और सुन्नी का मिश्रण था), ज़ंद राजवंश (1750-1794 AD) (जो ट्वेल्वर शिया इस्लाम था), कजार राजवंश (1794-1925 AD) (फिर से ट्वेल्वर)। 1905-11 में एक संक्षिप्त ईरानी संवैधानिक क्रांति हुई जिसमें प्रगतिशील धार्मिक और उदार ताकतों ने सरकार में ईश्वरशासित शासकों के खिलाफ विद्रोह किया जो यूरोपीय उपनिवेशवाद से भी जुड़े थे और नए एंग्लो-फारसी तेल Company.The धर्मनिरपेक्षतावादी प्रयासों में उनके हित अंततः पहलवी राजवंश (1925-1979 AD) में सफल हुए। 1953 का ईरानी तख्तापलट पश्चिमी शक्तियों द्वारा किया गया था, जिसने ईरान में पश्चिमी शक्तियों के खिलाफ प्रतिक्रिया पैदा की, और इस्लामी गणराज्य के निर्माण के लिए ईरानी क्रांति की पृष्ठभूमि और कारणों में से एक था। ईरान के इस्लामीकरण से ईरान की सांस्कृतिक और धार्मिक अभिव्यक्ति ने 9वीं से 13वीं शताब्दी ईस्वी तक 400 वर्षों तक इस्लामी स्वर्ण युग में भाग लिया। यह अवधि शिया और सुन्नी राजवंशों से लेकर मंगोल शासन तक थी। ईरान ने अपने स्वयं के वैज्ञानिकों और विद्वानों के साथ भाग लिया। इसके अतिरिक्त लगभग सभी इस्लामी संप्रदायों और विचारधाराओं के सबसे महत्वपूर्ण विद्वान फारसी थे या ईरान में रहते थे, जिनमें शिया और सुन्नी के सबसे उल्लेखनीय और विश्वसनीय हदीस संग्रहकर्ता जैसे शेख सादुक, शेख कुलैनी, मुहम्मद अल-बुखारी, मुस्लिम इब्न अल-हज्जाज और हकीम अल-निशाबुरी, शिया और सुन्नी के महानतम धर्मशास्त्री जैसे शेख तुसी, अल-गजाली, फखर अल-दीन अल-राजी और अल-ज़माख़शारी, महानतम इस्लामी चिकित्सक, खगोलविद, तर्कशास्त्री, गणितशास्त्री, तत्वज्ञानी, दार्शनिक और अल-फराबी और नासिर अल-दीन अल-तुसी जैसे वैज्ञानिक शामिल थे। और हाफ़िज़ जैसे कवि भी थे जिन्होंने धार्मिक विषयों पर व्यापक रूप से लिखा। इब्न सिना, जिन्हें पश्चिम में एविसेना के नाम से जाना जाता है, एक बहुश्रुत और अपने समय के अग्रणी इस्लामी चिकित्सक और दार्शनिक थे। हाफ़िज़ फारसी के सबसे प्रसिद्ध गीत कवि थे और उन्हें अक्सर एक कवि के कवि के रूप में वर्णित किया जाता है। रूमी का महत्व आज भी राष्ट्रीय और जातीय सीमाओं से परे है। ईरान, अजरबैजान, तुर्की, अफगानिस्तान, ताजिकिस्तान और उज्बेकिस्तान में फारसी और तुर्की भाषा के पाठक उन्हें अपने सबसे महत्वपूर्ण शास्त्रीय कवियों में से एक और इतिहास के माध्यम से कई कवियों पर प्रभाव के रूप में देखते हैं। व्यक्तियों के अलावा, पूरे संस्थान उभरे-निज़ामिया 11वीं शताब्दी में निज़ाम अल-मुल्क द्वारा स्थापित इस्लामी उच्च शिक्षा के मध्ययुगीन संस्थान थे। ये मुस्लिम दुनिया के पहले सुव्यवस्थित विश्वविद्यालय थे। सभी निजामिया विद्यालयों में सबसे प्रसिद्ध और प्रसिद्ध बगदाद का अल-निजामिया (1065 में स्थापित) था, जहाँ निजाम अल-मुल्क ने प्रतिष्ठित दार्शनिक और धर्मशास्त्री, अल-गजाली को प्रोफेसर के रूप में नियुक्त किया था। अन्य निजामिया स्कूल निशापुर, बाल्ख, हेरात और इस्फ़हान में स्थित थे। जबकि राजवंशों ने या तो शिया या सुन्नी को स्वीकार किया, और संस्थानों और व्यक्तियों ने या तो सुन्नी या शिया संबद्धता का दावा किया, शिया-सुन्नी संबंध ईरान में इस्लाम का हिस्सा थे और आज भी जारी हैं जब अयातुल्ला खोमैनी ने भी सुन्नी और शिया मुसलमानों के बीच एकता का आह्वान किया। सुन्नी इस्लाम सुन्नी मुसलमान ईरान में दूसरा सबसे बड़ा धार्मिक समूह है। विशेष रूप से, सुन्नी मुसलमान ईरान में उस अवधि के बाद सत्ता में आए जब सुन्नी को 975 से 1186 ईस्वी तक ईरान पर शासन करने वाले गज़नवियों द्वारा शिया से अलग किया गया था, इसके बाद महान सेल्जुक साम्राज्य और ख्वारज़्म-शाह राजवंश का शासन था जिसने ईरान पर मंगोल आक्रमण तक शासन किया था। सुन्नी मुसलमान सत्ता में लौट आए जब गज़न ने सुन्नी इस्लाम में धर्मांतरण किया। ईरानी आबादी का लगभग 9 प्रतिशत सुन्नी मुसलमान हैं-ज्यादातर लारेस्तान के लारेस्तानी लोग (खोदमूनी), उत्तर-पश्चिम में कुर्द, दक्षिण-पश्चिम और दक्षिण-पूर्व में अरब और बलूच, और उत्तर-पूर्व में फारसियों, पश्तूनों और तुर्कमेन की एक छोटी संख्या। सुन्नी वेबसाइट और संगठन अपने समुदाय के संबंध में किसी भी आधिकारिक रिकॉर्ड के अभाव के बारे में शिकायत करते हैं और मानते हैं कि उनकी संख्या आमतौर पर अनुमान से बहुत अधिक है। जनसांख्यिकीय परिवर्तन दोनों पक्षों के लिए एक मुद्दा बन गए हैं। दोनों तरफ के विद्वान सुन्नी आबादी में वृद्धि के बारे में बोलते हैं और आमतौर पर देश में जनसांख्यिकीय परिवर्तनों के बारे में भविष्यवाणियां जारी करते हैं। उदाहरण के लिए, एक भविष्यवाणी में दावा किया गया है कि 2030 तक ईरान में सुन्नी बहुसंख्यक होंगे। लारेस्तान के पहाड़ी क्षेत्र में ज्यादातर स्वदेशी सुन्नी फारसियों का निवास है जो सफाविद के दौरान शिया इस्लाम में परिवर्तित नहीं हुए थे क्योंकि लारेस्तान का पहाड़ी क्षेत्र बहुत अलग-थलग था। लारेस्तानी के अधिकांश लोग सुन्नी मुसलमान हैं, लारेस्तानी के 30 प्रतिशत लोग शिया मुसलमान हैं। लारेस्तान के लोग लारी भाषा बोलते हैं, जो एक दक्षिण-पश्चिमी ईरानी भाषा है जो पुरानी फारसी (पूर्व-इस्लामी फारसी) और लूरी से निकटता से संबंधित है। सुन्नी लारेस्तानी ईरानी 19वीं शताब्दी के अंत में बड़ी संख्या में फारस की खाड़ी के अरब राज्यों में चले गए। कुछ सुन्नी अमीरात, बहरीन और कुवैती नागरिक लारेस्तानी वंश के हैं। ईरान के स्वास्थ्य मंत्रालय ने घोषणा की कि सभी परिवार नियोजन कार्यक्रमों और प्रक्रियाओं को निलंबित कर दिया जाएगा। सर्वोच्च नेता अयातुल्ला अली खामेनेई ने देश की आबादी को <ID1 मिलियन तक बढ़ाने के लिए महिलाओं से अधिक बच्चे पैदा करने का आह्वान किया। उन्होंने कहा कि गर्भनिरोधक नीति 20 साल पहले समझ में आई थी, लेकिन बाद के वर्षों में इसे जारी रखना गलत था। नीति में इस बदलाव के लिए कई अटकलें लगाई गई हैंः कि यह दुनिया को यह दिखाने का एक प्रयास था कि ईरान प्रतिबंधों से पीड़ित नहीं है; बढ़ती चिकित्सा और सामाजिक-सुरक्षा लागतों के साथ उम्र बढ़ने वाली आबादी से बचने के लिए; या ईरान की वास्तविक संस्कृति में लौटने के लिए। कुछ लोगों का अनुमान है कि नई नीति सर्वोच्च नेता की चिंताओं को दूर करने का प्रयास करती है कि ईरान की सुन्नी आबादी अपनी शिया आबादी की तुलना में बहुत तेजी से बढ़ रही है (सुन्नी क्षेत्रों में 7 प्रतिशत की वृद्धि शिया क्षेत्रों में 1-1.3% की तुलना में)। ईरान में सुन्नियों के बीच धर्मशास्त्र और न्यायशास्त्र (माध 'हाब) का प्रमुख स्कूल हनाफी है, जिसकी स्थापना अबू हनीफा ने की थी। मेहदी खलाजी के अनुसार, हाल के वर्षों में ईरान में सलाफी इस्लामी विचार बढ़ रहे हैं। चरमपंथी गुलात शिया संप्रदायों के साथ-साथ सलाफीवाद कुछ ईरानी युवाओं के बीच लोकप्रिय हो गया है, जो सोशल मीडिया और भूमिगत संगठनों के माध्यम से जुड़ते हैं। ईरानी सरकार सलाफीवाद को एक खतरे के रूप में देखती है और सलाफियों को तेहरान या अन्य बड़े शहरों में मस्जिदों का निर्माण करने की अनुमति नहीं देती है क्योंकि इस डर से कि इन मस्जिदों में चरमपंथियों द्वारा घुसपैठ की जा सकती है। यह बताया गया है कि धार्मिक अल्पसंख्यक समूहों के सदस्यों, विशेष रूप से सुन्नी मुसलमानों, जिन्होंने सीरियाई गृहयुद्ध के दौरान विद्रोहियों का समर्थन किया था, को अधिकारियों द्वारा तेजी से प्रताड़ित किया जा रहा है। 2022 के दौरान, सरकारी उत्पीड़न, भेदभाव और नागरिकों को उनकी धार्मिक मान्यताओं के कारण हिरासत में लेने की कई खबरें आईं। 2022 में, कोम स्थित धर्म और संप्रदाय विश्वविद्यालय में शोध के लिए कुलाधिपति मेहदी फरमानियन ने दावा किया कि सुन्नियों को ईरान में धार्मिक स्वतंत्रता का आनंद मिलता है, यह संकेत देते हुए कि उनके पास 15000 मस्जिदें, 500 धार्मिक स्कूल और 100 धार्मिक संस्थान हैं, लेकिन महत्वपूर्ण पर्यवेक्षकों ने ध्यान दिया कि सुन्नियों को अभी भी समान नागरिकों के रूप में नहीं माना जाता है, उदाहरण के लिए समान राशि का बजट नहीं मिल रहा है या यह तथ्य कि उनकी संख्या कम आंकी गई है, बलूच सुन्नी धर्मगुरु और नेता अब्दोलहामिद इस्माइलजाही ने उन्हें आबादी का 20 प्रतिशत (आधिकारिक 10 प्रतिशत के बजाय) रखा। सूफीवाद सफाविया सूफी आदेश, सफाविद राजवंश 700 ईस्वी के दौरान उत्पन्न हुआ। फारस में एक बाद का क्रम चिश्ती है। निमतुल्लाही पूरे ईरान में सक्रिय सबसे बड़ा शिया सूफी आदेश है और नक्शबंदी, एक सुन्नी आदेश है जो ज्यादातर ईरान के कुर्द क्षेत्रों में सक्रिय है। ओवेसी-शाहमाघसौदी आदेश सबसे बड़ा ईरानी सूफी आदेश है जो वर्तमान में ईरान के बाहर संचालित होता है। प्रसिद्ध सूफियों में अल-फराबी, अल-गजाली, रूमी और हाफ़िज़ शामिल हैं। रूमी की दो प्रमुख कृतियाँ, दीवान-ए-शम्स और मसनवी, कुछ लोगों द्वारा सूफी रहस्यवाद और साहित्य की सबसे बड़ी कृतियाँ मानी जाती हैं। 1979 की क्रांति के बाद से, सूफी प्रथाओं को इस्लामी गणराज्य द्वारा दबा दिया गया है, जिससे कुछ सूफी नेताओं को निर्वासन के लिए मजबूर होना पड़ा है। जबकि सूफी समूहों के लिए कोई आधिकारिक आंकड़े उपलब्ध नहीं हैं, ऐसी रिपोर्टें हैं जो उनकी आबादी का अनुमान दो से पचास लाख (जनसंख्या के 3-7% के बीच) के बीच लगाती हैं। ईरान में ईसाई धर्म का एक लंबा इतिहास है, जो विश्वास के बहुत शुरुआती वर्षों से है। और माना जाता है कि ईरान की संस्कृति ने ईसाई धर्म को शैतान की अवधारणा से परिचित कराकर प्रभावित किया है। ईरान में कुछ बहुत पुराने चर्च हैं-शायद सबसे पुराना और सबसे बड़ा संत थड्डियस का मठ है, जिसे माकू के दक्षिण में घर केलिसा (काला मठ) भी कहा जाता है। ईरान में ईसाइयों का अब तक का सबसे बड़ा समूह अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के तहत अर्मेनियाई हैं, जिनके 110,000,250,000 और 300,000 अनुयायी हैं। ईरान में कई सैकड़ों ईसाई चर्च हैं, जिनमें से कम से कम 600 देश की ईसाई आबादी की सेवा में सक्रिय हैं। 2015 की शुरुआत तक, आर्मेनियाई चर्च का आयोजन आर्कबिशप सेपुह सर्गस्यान के तहत किया जाता है, जो आर्कबिशप मनुकियन के उत्तराधिकारी बने, जो कम से कम 1980 के दशक से आर्मेनियाई अपोस्टोलिक आर्कबिशप थे। असीरियाई ईसाई आबादी के लिए अनौपचारिक अनुमान 20,000 और 70,000 के बीच हैं। देश के बाहर ईसाई समूहों का अनुमान है कि प्रोटेस्टेंट ईसाई समुदाय का आकार 10,000 से कम है, हालांकि कई लोग गुप्त रूप से अभ्यास कर सकते हैं। विदेशों में लगभग 20,000 ईसाई ईरानी नागरिक हैं जो 1979 की क्रांति के बाद चले गए थे। ईसाई धर्म हमेशा एक अल्पसंख्यक धर्म रहा है, जो बहुसंख्यक राज्य धर्मों-अतीत में पारसी धर्म और आज शिया इस्लाम द्वारा छाया हुआ है। ईरान के ईसाइयों ने ईसाई मिशन के इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। जबकि हमेशा एक अल्पसंख्यक अर्मेनियाई ईसाइयों के पास स्कूलों में अपनी भाषा के उपयोग जैसे शैक्षणिक संस्थानों की स्वायत्तता रही है। सरकार मंडियों को ईसाई मानती है, और वे तीन मान्यता प्राप्त धार्मिक अल्पसंख्यकों में शामिल हैं; हालाँकि, मंडियों खुद को ईसाई नहीं मानते हैं। ईसाई आबादी का अनुमान 300,000 और 370,000 अनुयायियों के बीच है; एक अनुमान से पता चलता है कि ईरान में रहने वाले मुस्लिम पृष्ठभूमि के 100,000 और 500,000 ईसाई विश्वासियों के बीच की सीमा है। ईरानी सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त तीन गैर-मुस्लिम धर्मों में से, 2011 की आम जनगणना ने संकेत दिया कि ईसाई धर्म देश में सबसे बड़ा था। ऑपरेशन वर्ल्ड के अनुसार, इवेंजेलिकल ईसाई धर्म सालाना 19.6% की दर से बढ़ रहा है, जिससे ईरान सबसे अधिक वार्षिक इवेंजेलिकल विकास दर वाला देश बन गया है। ह्यूमन राइट्स वॉच के अनुसार ईरान में छोटे इवेंजेलिकल प्रोटेस्टेंट ईसाई अल्पसंख्यक को इस्लामी "सरकारी संदेह और शत्रुता" का सामना करना पड़ा है, कम से कम आंशिक रूप से इसकी "मुस्लिम धर्मान्तरित लोगों को स्वीकार करने और यहां तक कि उनकी तलाश करने की तैयारी" के कारण। ह्यूमन राइट्स वॉच के अनुसार, 1990 के दशक में ईसाई धर्म में परिवर्तित दो मुस्लिम जो मंत्री बन गए थे, उन्हें धर्मत्याग और अन्य आरोपों के लिए मौत की सजा सुनाई गई थी। अभी भी धर्मत्यागी लोगों को फांसी दिए जाने की कोई सूचना नहीं है। हालाँकि, कई लोगों, जैसे कि युसेफ नादरखानी, सईद अबेदीनी को हाल ही में परेशान किया गया है, जेल भेजा गया है और धर्मत्याग के लिए मौत की सजा सुनाई गई है। ईरान ओपन डोर्स की 2022 वर्ल्ड वॉच लिस्ट में नौवें स्थान पर है, जो उन 50 देशों की वार्षिक रैंकिंग है जहां ईसाइयों को सबसे अधिक उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है। मंडेयवाद, जिसे कभी-कभी सबियनवाद के रूप में भी जाना जाता है (कुरान में उल्लिखित रहस्यमय सबियन के नाम पर, एक नाम जो ऐतिहासिक रूप से कई धार्मिक समूहों द्वारा दावा किया गया है), एक नास्तिक, एकेश्वरवादी और जातीय धर्म है, जिसके अनुयायी, मंडियन, जॉन द बैपटिस्ट का पालन करते हैं जिन्हें याह्या इब्न ज़कारिया के नाम से भी जाना जाता है। ईरानी मंडियों की संख्या विवाद का विषय है। एसोसिएटेड प्रेस के अनुसार, 2009 में ईरान में अनुमानित 5,000 से 10,000 मंडेयन थे, जबकि अलाराबिया ने 2011 में ईरानी मंडेयन की संख्या को 60,000 तक बढ़ा दिया है। ईरानी क्रांति तक, मंडियन मुख्य रूप से खुज़ेस्तान प्रांत में केंद्रित थे, जहाँ समुदाय ऐतिहासिक रूप से स्थानीय अरब आबादी के साथ-साथ मौजूद था। उन्होंने मुख्य रूप से सुनार के पेशे का अभ्यास किया था, और इसे पीढ़ी दर पीढ़ी आगे बढ़ाया था। शाह के पतन के बाद, इसके सदस्यों को बढ़ते धार्मिक भेदभाव का सामना करना पड़ा, और कई लोगों ने यूरोप और अमेरिका में नए घरों की तलाश की। 2002 में अमेरिकी विदेश विभाग ने ईरानी मंडियों को सुरक्षात्मक शरणार्थी का दर्जा दिया; तब से लगभग 1,000 लोग अमेरिका चले गए हैं, जो अब सैन एंटोनियो, टेक्सास जैसे शहरों में रह रहे हैं। दूसरी ओर, ईरान में मंडियन समुदाय का आकार पिछले एक दशक में बढ़ा है, क्योंकि इराक से मुख्य मंडियन समुदाय के पलायन के कारण, जो कभी 60,000-70,000 मजबूत था। यारसान या अहल-ए-हक्क पश्चिमी ईरान में 14 वीं शताब्दी के अंत में सुल्तान सहाक द्वारा स्थापित एक समन्वित धर्म है। ईरान में यारसानी की सही संख्या खोजना मुश्किल है क्योंकि उन्हें सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है, लेकिन आधुनिक मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका के विश्वकोश ने 2004 में उनकी कुल संख्या 1,000,000 और 2022 में अमेरिकी विदेश विभाग के अनुसार "मानवाधिकार संगठनों और समाचार आउटलेट" की कुल संख्या एक से तीस लाख के बीच होने का अनुमान लगाया है। वे ज्यादातर जातीय गोरान कुर्द हैं, और मुख्य रूप से पश्चिमी ईरान और इराक में पाए जाते हैं, हालांकि फारसी, लोरी, अज़ेरी और अरब अनुयायियों के छोटे समूह भी हैं। इस्लामी रिपब्लिकन सरकार अक्सर यारसानी को "सूफीवाद का अभ्यास करने वाले शिया मुसलमान" मानती है, लेकिन यारसानी का मानना है कि उनका विश्वास अलग है, इसे यारसान, अहल-ए-हक या काकाई कहते हैं। क्योंकि केवल आई. आर. आई. द्वारा अनुमोदित धर्मों में से एक में पंजीकृत नागरिक ही सरकारी सेवाएं प्राप्त कर सकते हैं, यारसानी अक्सर शिया के रूप में पंजीकृत होते हैं। यहूदी धर्म ईरान में प्रचलित सबसे पुराने धर्मों में से एक है और यह बाइबिल के उत्तरार्ध के समय का है। यशैया, दानियेल, एजरा, नहेमायाह, इतिहास और एस्तेर की बाइबिल की पुस्तकों में फारस में यहूदियों के जीवन और अनुभवों के संदर्भ हैं। कहा जाता है कि ईरान किसी भी मुस्लिम देश की अब तक की सबसे बड़ी यहूदी आबादी का समर्थन करता है, हालांकि तुर्की और अजरबैजान में यहूदी समुदाय तुलनीय आकार के हैं। हाल के दशकों में, ईरान की यहूदी आबादी कुछ स्रोतों द्वारा 25,000 बताई गई है, हालांकि अनुमान अलग-अलग हैं, 11,000 तक कम और 40,000 तक अधिक। 2011 की ईरानी जनगणना के आंकड़ों के अनुसार ईरान में यहूदियों की संख्या 8,756 थी, जो पहले के अनुमान से बहुत कम थी। 1979 की इस्लामी क्रांति से पहले ईरान में रहने वाले यहूदियों की आबादी 75,000 से घटकर 80,000 हो गई है। द वर्ल्ड ज्यूइश लाइब्रेरी के अनुसार, ईरान में अधिकांश यहूदी तेहरान, इस्फ़हान (3,000) और शिराज़ में रहते हैं। बीबीसी ने बताया कि याजद में दस यहूदी परिवार रहते हैं, जिनमें से छह शादी से संबंधित हैं; हालाँकि, कुछ लोगों का अनुमान है कि यह संख्या बहुत अधिक है। ऐतिहासिक रूप से, यहूदियों ने कई और ईरानी शहरों में अपनी उपस्थिति बनाए रखी। आज, ईरान के यहूदियों का सबसे बड़ा समूह संयुक्त राज्य अमेरिका में पाया जाता है, जो लगभग 100,000 ईरानी यहूदियों का घर है, जो विशेष रूप से लॉस एंजिल्स क्षेत्र और न्यूयॉर्क शहर क्षेत्र में बस गए हैं। इजरायल 75,000 ईरानी यहूदियों का घर है, जिसमें दूसरी पीढ़ी के इजरायल भी शामिल हैं। ईरान में बौद्ध धर्म दूसरी शताब्दी का है, जब एन शिगाओ जैसे पार्थियन चीन में बौद्ध धर्म के प्रसार में सक्रिय थे। चीनी में बौद्ध साहित्य के शुरुआती अनुवादकों में से कई पार्थिया और वर्तमान ईरान से जुड़े अन्य राज्यों से थे। ईरान में सिखों का एक बहुत छोटा समुदाय है, जिसमें लगभग 60 परिवार हैं, जिनमें से ज्यादातर तेहरान में रहते हैं। इनमें से कई ईरानी नागरिक हैं। वे तेहरान में एक गुरुद्वारा भी चलाते हैं। ईरान में सिख धर्म परिवारों के बीच इतना असामान्य है कि तेहरान के कई नागरिकों को अपने शहर के गुरुद्वारे के बारे में पता भी नहीं है। ऐसा तेहरान के ईरान की राजधानी होने और शिया के अलावा अन्य धर्मों के प्रति असहिष्णु होने की ईरान की प्रतिष्ठा के कारण है। संयुक्त राष्ट्र ने बार-बार ईरान पर नागरिकों को उनके धर्म के आधार पर प्रताड़ित करने का आरोप लगाया है। हालाँकि ईरान के सिख कई अन्य अल्पसंख्यक धर्मों की तरह उत्पीड़न का अनुभव करते हैं, फिर भी उन्हें उन अन्य अल्पसंख्यक समूहों से ईर्ष्या होती है। तेहरान में नियमित उपासकों ने यह भी कहा है कि वे तेहरान के साथी नागरिकों से कोई भेदभाव महसूस नहीं करते हैं। सिखों ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में भारत के ब्रिटिश नियंत्रित क्षेत्रों से ईरान की ओर पलायन करना शुरू कर दिया जो अंततः पाकिस्तान बन गया। वे मूल रूप से पूर्वी ईरान में बस गए और धीरे-धीरे तेहरान की ओर बढ़ गए। 1979 की ईरानी क्रांति से पहले सिख समुदाय को 5,000 के रूप में मजबूत माना जाता था, लेकिन क्रांति और इराकी युद्ध के बाद संख्या में गिरावट आई। ईरान से इस पलायन का एक हिस्सा नई ईरानी सरकार द्वारा बनाए गए नए कानूनों और धर्म पर प्रतिबंधों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। वर्तमान में ईरान में चार गुरुद्वारे हैं। तेहरान, मशहद, ज़ाहिदान और बुशहर। हर शुक्रवार की सुबह और शाम को वे प्रार्थना में भाग लेते हैं, और हर शुक्रवार को अखंड पथ के बाद गुरु-का-लंगर में भाग लेते हैं। वे स्कूलों की स्थापना करके और युवा छात्रों को पंजाबी और धार्मिक (दिव्यता) पढ़ाकर सामुदायिक सेवा में भी भाग लेते हैं। क्षेत्र में सिखों की घटती संख्या के साथ ईरान में गुरुद्वारों से जुड़े स्कूल गैर-सिखों के लिए खोल दिए गए हैं। अधिकांश छात्र अभी भी भारत या आसपास के देशों से आते हैं। वर्तमान जनसांख्यिकी के जनसांख्यिकी सर्वेक्षण विश्व मूल्य सर्वेक्षण द्वारा 2020 के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि 96.6% ईरानी इस्लाम में विश्वास करते हैं। सी. आई. ए. वर्ल्ड फैक्टबुक के अनुसार, लगभग 90-95% ईरानी मुसलमान खुद को इस्लाम की शिया शाखा, आधिकारिक राज्य धर्म, और लगभग 5-10% इस्लाम की सुन्नी और सूफी शाखाओं से जोड़ते हैं। 2011 की ईरानी जनगणना के अनुसार,% ईरानी इस्लाम में विश्वास करते हैं, जबकि बाकी आबादी अन्य आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त अल्पसंख्यक धर्मों में विश्वास करती हैः ईसाई धर्म, यहूदी धर्म और पारसी धर्म। क्योंकि धर्महीनता और कुछ अन्य धर्मों (बहाई धर्म सहित) को ईरानी सरकार द्वारा मान्यता नहीं दी गई है, और क्योंकि इस्लाम से धर्मत्याग मृत्युदंड के अधीन हो सकता है, सरकारी हस्तियों के विकृत होने की संभावना है। दूसरी ओर, ईरान (GAMAAN) के बाहर स्थित एक संगठन द्वारा ऑनलाइन किए गए एक अन्य 2020 के सर्वेक्षण में पाया गया कि ईरानियों का बहुत कम प्रतिशत मुस्लिम (32.2% शिया के रूप में, 5% सुन्नी के रूप में, और 3.2% सूफी के रूप में) के रूप में पहचान करता है, और एक महत्वपूर्ण अंश किसी भी संगठित धर्म के साथ पहचान नहीं करता है-यह बदलाव मुख्य रूप से चालीस से अधिक वर्षों के ईश्वरशासन (22.2% "कोई नहीं" के रूप में पहचान नहीं करता है, और कुछ अन्य नास्तिक (8.8%), आध्यात्मिक (7.1%), अज्ञेयवादी (5.8%), और धर्मनिरपेक्ष मानवतावादियों के रूप में पहचान करते हैं। 7. 7% ने कहा कि वे पारसी थे, जबकि 1.5% ने कहा कि वे ईसाई थे। धार्मिक विश्वास और धार्मिकता पर आंकड़े ईरान का संविधान मान्यता प्राप्त गैर-इस्लामी धर्मों की संख्या को तीन तक सीमित करता है-पारसी, यहूदी और ईसाई-और इस्लामी गणराज्य के कानून मुसलमानों द्वारा नास्तिकता और दूसरे धर्म में धर्मांतरण को मना करते हैं। ईरान में धार्मिक विश्वास पर सटीक डेटा प्राप्त करना सर्वेक्षणकर्ताओं के लिए चुनौती पेश करता है क्योंकि ईरानी हमेशा "अजनबियों के साथ अपनी राय साझा करने में सहज" महसूस नहीं करते हैं। गैर-मुस्लिम धर्म ईरान में कई प्रमुख धार्मिक अल्पसंख्यक हैं, बहाई (इस्ट। 300,000-350,000) और ईसाई (अनुमान। एक समूह के साथ 300,000-370,000, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के अर्मेनियाई, 200,000 और 300,000 के बीच रचना करते हुए) सबसे बड़े हैं। छोटे समूहों में यहूदी, पारसी, मंडियन और यारसन के साथ-साथ आदिवासी अल्पसंख्यकों द्वारा पालन किए जाने वाले स्थानीय धर्म शामिल हैं। पारसी, यहूदी और ईसाई आधिकारिक तौर पर सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त और संरक्षित हैं। उदाहरण के लिए, 1979 में निर्वासन से लौटने के तुरंत बाद, बड़ी अशांति के समय, क्रांति के नेता अयातुल्ला रुहोल्ला खोमैनी ने एक फतवा जारी कर आदेश दिया कि यहूदियों और अन्य अल्पसंख्यकों के साथ अच्छा व्यवहार किया जाए। समकालीन कानूनी स्थिति ईरान के इस्लामी गणराज्य का संविधान इस्लाम, ईसाई धर्म, यहूदी धर्म और पारसी धर्म को आधिकारिक धर्मों के रूप में मान्यता देता है। ईरानी संविधान का अनुच्छेद 13 उन्हें पुस्तक के लोगों के रूप में मान्यता देता है और उन्हें ईरान में धार्मिक स्वतंत्रता का प्रयोग करने का अधिकार दिया जाता है। संसद की 270 में से पाँच सीटें इन तीनों धर्मों में से प्रत्येक के लिए आरक्षित हैं। 2017 में याजद में एक पारसी नगर पार्षद के पुनर्निर्वाचन को लेकर एक विवाद छिड़ गया, क्योंकि इस मामले के संबंध में कोई स्पष्ट कानून मौजूद नहीं था। "15 अप्रैल को, ईरान के स्थानीय और राष्ट्रपति चुनावों से लगभग एक महीने पहले, गार्जियन काउंसिल के प्रमुख अहमद जन्नाती ने" "एक निर्देश जारी किया था जिसमें मांग की गई थी कि गैर-मुसलमानों को उन इलाकों में तत्कालीन आगामी शहर और ग्राम परिषद के चुनावों में भाग लेने के लिए अयोग्य घोषित किया जाए जहां अधिकांश आबादी मुसलमान हैं।" 26 नवंबर, 2017 को, ईरानी सांसदों ने एक विधेयक की तात्कालिकता को मंजूरी दी जो धार्मिक अल्पसंख्यकों के सदस्यों को शहर और ग्राम परिषदों के चुनावों के लिए उम्मीदवारों को नामित करने का अधिकार देगा। विधेयक को 154 हां में, 23 नहीं में और 10 अनुपस्थित मत मिले। संसद सत्र में कुल 204 विधायक उपस्थित थे। दूसरी ओर, वरिष्ठ सरकारी पद मुसलमानों के लिए आरक्षित हैं। सुन्नी मुसलमानों सहित सभी अल्पसंख्यक धार्मिक समूहों के सदस्यों को राष्ट्रपति चुने जाने से रोक दिया गया है। यहूदी, ईसाई और पारसी स्कूलों को मुसलमान प्रधानाचार्यों द्वारा चलाया जाना चाहिए। हाल तक गैर-मुस्लिम पीड़ित की मृत्यु के लिए परिवार को दी जाने वाली मौद्रिक मुआवजे की राशि (कानून द्वारा) उस मौद्रिक मुआवजे की राशि से कम थी जो एक मुस्लिम पीड़ित की मृत्यु के लिए परिवार को दी जाती थी। इस्लाम में धर्मांतरण को इस्लामी विरासत कानूनों द्वारा प्रोत्साहित किया जाता है, जिसका अर्थ है कि इस्लाम में परिवर्तित होने से, अगर उनके भाई-बहन (या चचेरे भाई) गैर-मुस्लिम रहते हैं, तो उनके माता-पिता (या यहां तक कि उनके चाचा की) संपत्ति का पूरा हिस्सा भी उन्हें विरासत में मिलेगा। सामूहिक रूप से, इन कानूनों, विनियमों और सामान्य भेदभाव और उत्पीड़न के कारण ईरान की गैर-मुस्लिम आबादी में नाटकीय रूप से गिरावट आई है। उदाहरण के लिए, क्रांति के बाद पहले दो दशकों में ईरान में यहूदी आबादी 80,000 से गिरकर 30,000 हो गई (लगभग 1978-2000)। 2012 तक यह 9,000 से कम हो गया था। बहाई धर्म ईरान में अपनी स्थापना के बाद से सताया जा रहा है। 1979 की क्रांति के बाद से बहाई लोगों का उत्पीड़न उत्पीड़न, नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रताओं से इनकार और उच्च शिक्षा और रोजगार तक पहुंच से इनकार के साथ बढ़ा है। 1986 में ईरान में अनुमानित 3,50,000 बहाई थे। बहाई पूरे ईरान में छोटे समुदायों में बिखरे हुए हैं और बड़े शहरों में भारी संख्या में हैं। अधिकांश बहाई शहरी हैं, लेकिन कुछ बहाई गाँव हैं, विशेष रूप से फार्स और माज़ंदरन में। अधिकांश बहाई फारसी हैं, लेकिन अज़ेरी बहाई का एक महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक समुदाय है, और कुर्दों में भी कुछ हैं। बहाई न तो ईरानी संविधान द्वारा मान्यता प्राप्त हैं और न ही संरक्षित हैं। बहाई धर्म की उत्पत्ति 1840 के दशक के दौरान ईरान में शिया इस्लाम से बाहर एक मसीही आंदोलन के रूप में हुई थी। विरोध जल्दी ही उठ खड़ा हुआ और प्रधानमंत्री के रूप में अमीर कबीर ने बाबियों को एक खतरा माना और आंदोलन के संस्थापक बाब को फांसी देने और 2,000 से 3,000 बाबियों की हत्या का आदेश दिया। एक अन्य उदाहरण के रूप में दो प्रमुख बहाई लोगों को लगभग 1880 में गिरफ्तार किया गया और उन्हें मार दिया गया क्योंकि उस समय इमाम-जुमैह पर व्यापारिक संबंधों के लिए बड़ी राशि बकाया थी और उन्हें भुगतान करने के बजाय उन्होंने उनकी संपत्ति जब्त कर ली और उनका बहाई होने के रूप में सार्वजनिक उपहास किया। पर्यवेक्षकों द्वारा उनकी बेगुनाही की गवाही देने के बावजूद उन्हें फांसी दी गई। शिया पादरियों के साथ-साथ कई ईरानियों ने बहाई लोगों को विधर्मियों के रूप में मानना जारी रखा है (बहाई के संस्थापक, बहाई, ने उपदेश दिया कि उनकी भविष्यवाणियों ने मुहम्मद की भविष्यवाणी को हटा दिया है), और इसके परिणामस्वरूप बहाई लोगों को बहुत पूर्वाग्रह का सामना करना पड़ा है और वे अक्सर उत्पीड़न का शिकार रहे हैं। पहलवी शाहों के शासनकाल में बहाई लोगों की स्थिति में सुधार हुआ जब सरकार ने सक्रिय रूप से सार्वजनिक जीवन को धर्मनिरपेक्ष बनाने की कोशिश की, लेकिन फिर भी ऐसे संगठन थे जो सक्रिय रूप से बहाई लोगों को प्रताड़ित कर रहे थे (इसके अलावा अभिशाप था कि बच्चे बाब और बहाई लोगों की निंदा करना सीखेंगे)। होज्जतीह एक अर्ध-गुप्त परंपरावादी शिया संगठन था जिसकी स्थापना मुस्लिम मौलवियों ने इस आधार पर की थी कि इस्लाम के लिए सबसे तात्कालिक खतरा बहाई धर्म था। मार्च से जून 1955 में, उस वर्ष रमजान की अवधि में, सरकार और पादरियों द्वारा सहयोगात्मक रूप से एक व्यापक व्यवस्थित कार्यक्रम शुरू किया गया था। इस अवधि के दौरान उन्होंने तेहरान में राष्ट्रीय बहाई केंद्र को नष्ट कर दिया, संपत्तियों को जब्त कर लिया और इसे कुछ समय के लिए बहाई (2 से 10 साल की जेल की सजा) के लिए अवैध बना दिया। SAVAK (शाहों के शासन के दौरान गुप्त पुलिस) के संस्थापक तैमूर बख्तियार उस समय खुद एक बहाई इमारत में कुल्हाड़ी लेकर गए थे। 1979 की क्रांति के बाद बहाई लोगों की सामाजिक स्थिति में भारी बदलाव आया था। होज्जतीह समूह 1979 की क्रांति के दौरान फला-फूला लेकिन 12 अगस्त 1983 को अयातुल्ला रुहोल्ला खोमैनी के भाषण के बाद इसे भंग करने के लिए मजबूर होना पड़ा। हालाँकि, इसमें लगभग 2002-04 सुधार के संकेत हैं। होज्जतीह समूह के अलावा, इस्लामी गणराज्य बहाई लोगों को एक धार्मिक अल्पसंख्यक के रूप में मान्यता नहीं देता है, और उन्हें आधिकारिक तौर पर प्रताड़ित किया गया है, "जिनमें से लगभग 200 को मार दिया गया है और बाकी को धर्म परिवर्तन के लिए मजबूर किया गया है या सबसे भयानक अक्षमताओं के अधीन किया गया है।" 1979 के अंत में नई सरकार ने बहाई राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा (एन. एस. ए.) और स्थानीय आध्यात्मिक सभाओं (एल. एस. ए.) पर ध्यान केंद्रित करके बहाई समुदाय के नेतृत्व को व्यवस्थित रूप से लक्षित किया; एन. एस. ए. और एल. एस. ए. के प्रमुख सदस्य या तो मारे गए या गायब हो गए। अधिकांश रूढ़िवादी मुसलमानों की तरह, खोमैनी उन्हें धर्मत्यागी मानते थे, उदाहरण के लिए एक फतवा जारी करते हुए कहते हैंः यह स्वीकार्य नहीं है कि एक सहायक [गैर-मुसलमान जो कर देता है] अपने धर्म को दूसरे धर्म में बदल देता है जिसे पिछले धर्म के अनुयायियों द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है। उदाहरण के लिए, बहाई बनने वाले यहूदियों से इस्लाम या फांसी के अलावा कुछ भी स्वीकार नहीं किया जाता है। और इस बात पर जोर दिया कि बहाई लोगों को कोई धार्मिक अधिकार नहीं मिलेंगे, क्योंकि उनका मानना था कि बहाई धार्मिक आंदोलन के बजाय एक राजनीतिक आंदोलन थे। बहाई एक संप्रदाय नहीं बल्कि एक पार्टी है, जिसे पहले ब्रिटेन और अब संयुक्त राज्य अमेरिका का समर्थन प्राप्त था। बहाई भी तुदेह [कम्युनिस्ट पार्टी] की तरह ही जासूस हैं। यह सब इस तथ्य के बावजूद है कि ईरान में यहूदी धर्म और पारसी धर्म से धर्मांतरण 1850 के दशक से अच्छी तरह से प्रलेखित है-वास्तव में कानूनी और सामाजिक सुरक्षा को हटाते हुए स्थिति का ऐसा परिवर्तन। राष्ट्रपति की निंदा सहित कई स्थानों पर अन्य शक्तियों के साथ बहाई संलिप्तता के आरोप लंबे समय से दोहराए जाते रहे हैं। नए संविधान के मसौदे के दौरान, शब्दों में जानबूझकर बहाई लोगों को धार्मिक अल्पसंख्यक के रूप में संरक्षण से बाहर रखा गया था। हाल ही में, दस्तावेज प्रदान किए गए हैं जो बहाई समुदाय को नष्ट करने के सरकारी इरादे को दर्शाते हैं। सरकार ने ईरानी मीडिया के माध्यम से बहाई लोगों के खिलाफ प्रचार और घृणा भाषण को तेज कर दिया है; बहाई लोगों को समाज के बाकी हिस्सों से अलग करने के लिए अक्सर राजनीतिक, धार्मिक और सामाजिक आधार पर हमला किया जाता है और अमानवीय बनाया जाता है। एलिज़ सनासरीयन के अनुसार "सभी गैर-मुस्लिम धार्मिक अल्पसंख्यकों में से बहाई लोगों का उत्पीड़न सबसे व्यापक, व्यवस्थित और निर्बाध रहा है। अन्य गैर-मुस्लिम अल्पसंख्यकों के विपरीत, बहाई पूरे देश में गाँवों, छोटे शहरों और विभिन्न शहरों में फैले हुए हैं, जिससे पूर्वाग्रहों के उन्माद को बढ़ावा मिला है।" 1979 की क्रांति के बाद से, अधिकारियों ने ईरान में अधिकांश या सभी बहाई पवित्र स्थानों को नष्ट कर दिया है, जिसमें शिराज़ में बाब का घर, तेहरान में एक घर जहां बहाउल्लाह का पालन-पोषण किया गया था, और बाबी और बहाई इतिहास के पहलुओं से जुड़े अन्य स्थल शामिल हैं। इन विध्वंसों के बाद कभी-कभी विजय के जानबूझकर किए गए कार्य में मस्जिदों का निर्माण किया गया है। ईरान में कई या सभी बहाई कब्रिस्तानों को ध्वस्त कर दिया गया है और शवों को बाहर निकाला गया है। वास्तव में, कई एजेंसियों और विशेषज्ञों और पत्रिकाओं ने विकास को नरसंहार के मामले के रूप में देखने के बारे में चिंताओं को प्रकाशित किया हैः रोमेओ डेलायर, जेनोसाइड वॉच, नरसंहार रोकथाम के लिए सेंटिनल प्रोजेक्ट, युद्ध अपराध, नरसंहार, और मानवता के खिलाफ अपराध और जर्नल ऑफ जेनोसाइड रिसर्च। धार्मिक स्वतंत्रता ईरान एक इस्लामी गणराज्य है। इसका संविधान यह आदेश देता है कि आधिकारिक धर्म इस्लाम है (ईरान में इस्लाम देखें), विशेष रूप से इस्लाम का ट्वेल्वर जाफरी स्कूल, अन्य इस्लामी स्कूलों को पूरा सम्मान दिया जा रहा है। सभी इस्लामी स्कूलों (अहमदिया को छोड़कर) के अनुयायी अपने धार्मिक संस्कारों को करने में अपने स्वयं के न्यायशास्त्र के अनुसार कार्य करने के लिए स्वतंत्र हैं। संविधान पारसी, यहूदी और ईसाई ईरानियों को धार्मिक अल्पसंख्यकों के रूप में मान्यता देता है। जबकि कई धार्मिक अल्पसंख्यकों के पास मुसलमानों के समान अधिकारों की कमी है, धार्मिक स्वतंत्रता के बारे में शिकायतें काफी हद तक देश के सबसे बड़े धार्मिक अल्पसंख्यक बहाई धर्म के उत्पीड़न के इर्द-गिर्द घूमती हैं, जो सक्रिय उत्पीड़न का सामना करते हैं। 2005 के दौरान, कई महत्वपूर्ण बहाई कब्रिस्तानों और पवित्र स्थानों को ध्वस्त कर दिया गया है, और धार्मिक मान्यताओं के आधार पर कारावास, उत्पीड़न, धमकी, भेदभाव और हत्या की खबरें आई हैं। हुदूद कानून एक ही अपराध के लिए मुसलमानों और गैर-मुसलमानों को अलग-अलग सजा देते हैं। उदाहरण के लिए, व्यभिचार के मामले में, एक मुस्लिम पुरुष जिसे एक मुस्लिम महिला के साथ व्यभिचार करने का दोषी ठहराया जाता है, उसे 100 कोड़े मारे जाते हैं; एक मुस्लिम महिला के साथ व्यभिचार के दोषी गैर-मुस्लिम पुरुष के लिए सजा मौत है। 2004 में, "रक्त धन" (दीया) की असमानता को समाप्त कर दिया गया था, और एक ईसाई, यहूदी या पारसी व्यक्ति की मृत्यु या घायल करने के लिए एक अपराधी द्वारा भुगतान की गई राशि को एक मुसलमान के लिए समान कर दिया गया था। हालाँकि, 2009 में, अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता रिपोर्ट ने बताया कि बहाई लोगों को प्रावधान में शामिल नहीं किया गया था और उनके रक्त को मोबाह माना जाता है, (अर्थात। इसे दंड से मुक्त किया जा सकता है)। इस्लाम से दूसरे धर्म (धर्मत्याग) में धर्मांतरण निषिद्ध है और मौत की सजा हो सकती है। संविधान के अनुच्छेद 23 में कहा गया है, "व्यक्तियों की मान्यताओं की जांच निषिद्ध है, और किसी को भी केवल एक निश्चित धारणा रखने के लिए छेड़छाड़ या कार्रवाई नहीं की जा सकती है।" लेकिन एक अन्य अनुच्छेद, 167, न्यायाधीशों को "आधिकारिक इस्लामी स्रोतों और प्रामाणिक फतवे (योग्य लिपिक न्यायविदों द्वारा जारी निर्णय) के आधार पर अपना निर्णय देने का विवेकाधिकार देता है।" इस्लामी गणराज्य के संस्थापक, इस्लामी मौलवी रूहुल्लाह खोमैनी, जो एक महान अयातुल्ला थे, ने फैसला सुनाया कि "इस्लाम से धर्मांतरण या धर्मत्याग के लिए सजा मौत है।" कम से कम दो ईरानी-हाशम अघजारी और हसन यूसुफी एश्केवारी-को गिरफ्तार किया गया है और धर्मत्याग (हालांकि निष्पादित नहीं किया गया) का आरोप लगाया गया है, न कि किसी अन्य धर्म में परिवर्तित होने के लिए, बल्कि इस्लामी गणराज्य की अदालतों द्वारा इस्लाम का उल्लंघन करने वाले बयानों और/या गतिविधियों के लिए, और जो बाहरी लोगों को इस्लामी सुधारवादी राजनीतिक अभिव्यक्ति प्रतीत होती हैं। हाशेम अघजारी, को ईरानियों से इस्लामी मौलवियों का "आंख मूंदकर पालन न करने" का आग्रह करने वाले भाषण के लिए धर्मत्याग का दोषी पाया गया था; हसन यूसुफ एश्केवरी पर बर्लिन जर्मनी में 'ईरान आफ्टर द इलेक्शंस' सम्मेलन में भाग लेने के लिए धर्मत्याग का आरोप लगाया गया था, जिसे सरकार विरोधी प्रदर्शनकारियों ने बाधित कर दिया था। 16 नवंबर 2018 को, जेल में बंद दो सूफी दरवेशों ने अपने आठ दोस्तों के ठिकाने की जानकारी की मांग करते हुए भूख हड़ताल शुरू की। नवंबर 2018 के अंत में, राजधानी तेहरान के पास वरामिन में जेल वार्डन करचक महिला जेल ने तीन दरवेश धार्मिक अल्पसंख्यक कैदियों पर हमला किया और उन्हें काट दिया जब उन्होंने अपने जब्त किए गए सामान को वापस करने की मांग की। वर्ष 2022 के लिए, ईरान में मानवाधिकार कार्यकर्ताओं की वार्षिक रिपोर्ट में धार्मिक अधिकारों से जुड़े 199 मामलों को सूचीबद्ध किया गया, जिनमें 140 गिरफ्तारियां, पुलिस के घरों पर छापे के 94 मामले, धार्मिक स्थलों को ध्वस्त करने के 2 मामले, कारावास के 39 मामले, यात्रा प्रतिबंध के 51 मामले (जो आवाजाही की स्वतंत्रता का उल्लंघन करते हैं) और अपनी धार्मिक मान्यताओं के लिए मुकदमे में लाए गए व्यक्तियों के 11 मामले शामिल हैं। लगभग दो तिहाई (64.63%) मामलों में बहाई लोगों के अधिकारों का उल्लंघन शामिल था, जबकि 20.84% में ईसाइयों, 8.84% यारसानी, 4.63% सुन्नी और 0.42% दरवेशों के अधिकार शामिल थे। 2023 में, देश को फ्रीडम हाउस द्वारा धार्मिक स्वतंत्रता के लिए 4 में से शून्य अंक दिया गया था, और उसी वर्ष, ओपन डोर्स द्वारा ईसाई होने के लिए दुनिया में 8वें सबसे कठिन स्थान के रूप में स्थान दिया गया था। ईरान में धर्महीनता ईरानी सरकार द्वारा गैर-धार्मिक ईरानी लोगों को आधिकारिक तौर पर मान्यता नहीं दी गई है, यह ईरान में धार्मिक विभाजन के सही प्रतिनिधित्व को अज्ञात छोड़ देता है क्योंकि सभी गैर-धार्मिक, आध्यात्मिक, नास्तिक, अज्ञेयवादी और इस्लाम से दूर धर्मान्तरित लोगों को 99 प्रतिशत मुस्लिम बहुमत के सरकारी आंकड़ों में शामिल किए जाने की संभावना है। मोददेल और आज़ादरमाकी (2003) के अनुसार, 5 प्रतिशत से भी कम ईरानी भगवान में विश्वास नहीं करते हैं। 2009 के गैलप सर्वेक्षण से पता चला कि 83 प्रतिशत ईरानियों ने कहा कि धर्म उनके दैनिक जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। ऊपर उल्लिखित जी. ए. एम. ए. ए. एन. द्वारा किए गए 2020 के ऑनलाइन सर्वेक्षण में पाया गया कि सर्वेक्षण किए गए ईरानियों की एक बड़ी संख्या नास्तिकों के रूप में आत्म-पहचान करती है-8.8%। 2008 की बी. बी. सी. की एक रिपोर्ट के अनुसार ज़ोहरेह सुलेमानी के हवाले से कहा गया था कि ईरान में "किसी भी इस्लामी देश की सबसे कम मस्जिद उपस्थिति है", और 2003 में इकोनॉमिस्ट पत्रिका के अनुसार, कुछ ईरानी पादरियों ने शिकायत की है कि 70 प्रतिशत से अधिक आबादी अपनी दैनिक प्रार्थना नहीं करती है और 2 प्रतिशत से भी कम शुक्रवार की मस्जिदों में जाते हैं। इसी तरह, वार्तालाप में अपने सर्वेक्षण परिणामों का विवरण देते हुए GAMAAN के पूयान तमीमी अरब और अम्मार मालेकी के अनुसार, 60 प्रतिशत से अधिक ईरानियों ने कहा कि उन्होंने "अनिवार्य मुस्लिम दैनिक प्रार्थना नहीं की", जो तेहरान में "2020 के राज्य समर्थित सर्वेक्षण" के साथ समकालिक है, जिसमें "60 प्रतिशत ने रमजान के उपवास का पालन नहीं करने की सूचना दी" (अधिकांश "बीमार" होने के कारण)। उन्होंने कहा कि वे हमेशा प्रार्थना करते हैं और रमजान के दौरान उपवास रखते हैं (अधिकांश "बीमार" होने के कारण)। अरब और मालेकी इसकी तुलना इस्लामी क्रांति से दो साल पहले किए गए "एक व्यापक सर्वेक्षण" से करते हैं, जहाँ "80 प्रतिशत से अधिक ने कहा कि वे हमेशा प्रार्थना करते हैं और रमजान का पालन करते हैं।" हालाँकि, 2018 में किए गए प्यू रिसर्च सेंटर के एक सर्वेक्षण के अनुसार, 78 प्रतिशत ईरानी मानते हैं कि धर्म उनके जीवन में बहुत महत्वपूर्ण है। इसी अध्ययन में यह भी पाया गया कि 38 प्रतिशत ईरानी साप्ताहिक पूजा में भाग लेते हैं। जबकि एक अन्य 2019 प्यू रिसर्च सेंटर, सर्वेक्षण में कहा गया है कि 87 प्रतिशत ईरानी दैनिक आधार पर प्रार्थना करते हैं, जो अफगानिस्तान (96 प्रतिशत) के बाद और इंडोनेशिया (84 प्रतिशत) से आगे एशिया-प्रशांत में दूसरा सबसे अधिक प्रतिशत था। जबकि विश्व मूल्य सर्वेक्षण के अनुसार 2020 में एक सर्वेक्षण किया गया था जिसमें कहा गया था कि ईरानी लोग धर्म को अपने जीवन में महत्वपूर्ण मानते हैं, जबकि 22 प्रतिशत ने कहा कि यह कुछ हद तक महत्वपूर्ण था, जबकि 4.1 प्रतिशत ने कहा कि धर्म उनके जीवन में महत्वपूर्ण नहीं था। यह पूछे जाने पर कि वे कितनी बार प्रार्थना करते हैं, उन्होंने कहा कि वे दिन में कई बार प्रार्थना करते हैं, जबकि 10 प्रतिशत ने कहा कि वे दिन में एक बार प्रार्थना करते हैं, जबकि 7.2 प्रतिशत ने कहा कि वे सप्ताह में कई बार प्रार्थना करते हैं, जबकि 6.6 प्रतिशत ने कहा कि वे केवल धार्मिक कार्यक्रमों में भाग लेते हैं, जबकि 3.8 प्रतिशत ने केवल पवित्र दिनों के दौरान कहा, जबकि 0.7 प्रतिशत ने वर्ष में एक बार कहा, जबकि 2.5 प्रतिशत ने कम बार कहा, जबकि 5.4 प्रतिशत ने कहा कि वे कभी प्रार्थना नहीं करते हैं। प्रवासियों में अधार्मिकता के आंकड़े अधिक हैं, विशेष रूप से ईरानी-अमेरिकियों में। ईरान में धर्म की स्वतंत्रता ईरान में मानवाधिकार ईरान में इस्लामी गणराज्य में मानवाधिकार ईरान में इस्लाम ईरान में ईसाई धर्म ईरान में सिख धर्म ईरान में यहूदियों का इतिहास ईरान में फारसी यहूदी ईरान में हिंदू धर्म ईरान में बौद्ध धर्म ईरान में पारसी धर्म और प्राचीन ईरान में संस्कृति ईरान में ईरानी-अमेरिकियों का धर्म ईरान में एक पारसी पारसी कमांडर मर्दविज, जिन्होंने ईरान में अरब मुस्लिम शासन को उखाड़ फेंकने की असफल कोशिश की थी। ईरान में धार्मिक विनियमन। ऑक्सफोर्ड रिसर्च एनसाइक्लोपीडिया ऑफ पॉलिटिक्स। 20 अक्टूबर 2023 को https://oxfordre-com.wikipedialibrary.idm.oclc.org/politics/view/10.1093/acrefore/9780190228637.001.0001/acrefore-9780190228637-e-864 से प्राप्त किया गया। बाहरी लिंक ईरान चुनावी अभिलेखागार-इस्लामी गणराज्य में धार्मिक अल्पसंख्यकों की भूमिकाः अलगाववादियों का डर Qantara.de ईरान में उत्पीड़न