Eucharistic adoration
यूकेरिस्टिक आराधना मुख्य रूप से पश्चिमी कैथोलिक धर्म में एक यूकेरिस्टिक भक्ति प्रथा है, लेकिन कुछ हद तक कुछ लूथरन और एंग्लिकन परंपराओं में भी, जिसमें पवित्र संस्कार को विश्वासियों द्वारा पसंद किया जाता है। यह प्रथा या तो तब हो सकती है जब यूकेरिस्ट उजागर होता है, या जब यह सार्वजनिक रूप से देखने योग्य नहीं होता है क्योंकि यह चर्च के तम्बू जैसे स्थान पर आरक्षित होता है। आराधना यीशु मसीह के प्रति भक्ति और पूजा का एक संकेत है, जो ईसाई परंपरा के अनुसार, पवित्र मेजबान, यानी संस्कार की रोटी के रूप में शरीर, रक्त, आत्मा और देवत्व में मौजूद माना जाता है। एक धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण से, आराधना लैट्रिया का एक रूप है, जो पवित्र संस्कार में मसीह की वास्तविक उपस्थिति के सिद्धांत पर आधारित है। मास के बाहर यूकेरिस्ट की उपस्थिति में किए गए ईसाई ध्यान को यूकेरिस्टिक ध्यान कहा जाता है। इसका अभ्यास पीटर जूलियन आइमार्ड, जीन वियाने और लिसिएक्स के थेरेस जैसे लोगों द्वारा किया गया है। ब्लेस्ड कॉन्सेप्सियन कैब्रेरा डी आर्मिडा और यूकेरिस्ट की ब्लेस्ड मारिया कैंडिडा जैसे लेखकों ने अपने यूकेरिस्टिक ध्यानों के आधार पर बड़ी मात्रा में पाठ का निर्माण किया है। जब यूकेरिस्ट की प्रदर्शनी और आराधना निरंतर होती है (एक दिन में चौबीस घंटे), तो इसे शाश्वत आराधना कहा जाता है। एक मठ या कॉन्वेंट में, यह 20 वीं शताब्दी से निवासी भिक्षुओं या ननों द्वारा और एक पैरिश में स्वयंसेवी पादरियों द्वारा किया जाता है। सेंट पीटर्स बेसिलिका में पर्पेचुअल चैपल के उद्घाटन के लिए एक प्रार्थना में, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने दुनिया के हर पैरिश में एक शाश्वत आराधना चैपल के लिए प्रार्थना की। पोप बेनेडिक्ट XVI ने रोम के डायोसिस के पांच क्षेत्रों में से प्रत्येक में आम लोगों के लिए शाश्वत आराधना की स्थापना की। अभ्यास और संदर्भ यूकेरिस्टिक आराधना दोनों तब की जा सकती है जब यूकेरिस्ट को देखने के लिए उजागर किया जाता है और जब नहीं किया जाता है। यह पवित्र संस्कार के प्रदर्शन के धार्मिक संस्कार या तम्बू के सामने प्रार्थना करने के लिए एक अनौपचारिक "यात्रा" के संदर्भ में हो सकता है। लेखक वैलेरी शमलज़ ने नोट किया हैः बीसवीं शताब्दी के पहले भाग के दौरान, कैथोलिकों के लिए, युवा और बूढ़े, काम या स्कूल से घर जाते समय, किराने की दुकान या खेल अभ्यास के रास्ते में, अपने स्थानीय चर्च में धन्य संस्कार की "यात्रा के लिए रुकना" आम बात थी। ज्यादातर बार यूकेरिस्ट को उजागर नहीं किया गया था, लेकिन एक लाल मोमबत्ती-तब, अब की तरह-द्वितीय वेटिकन परिषद में उपस्थिति को दर्शाती है, कैथोलिक चर्च ने यूकेरिस्टिक प्रदर्शनी और आशीर्वाद को अपने आप में एक धार्मिक सेवा बना लिया है और अपने अभ्यास पर अधिक दिशा का प्रयोग किया है; यह यूकेरिस्टिक उत्सव से ही अपना प्राथमिक अर्थ खींचता है। "परम प्रसादक यीशु की पूजा करने से, हम वही बन जाते हैं जो भगवान चाहते हैं कि हम बनें! एक चुंबक की तरह, भगवान हमें अपनी ओर खींचते हैं और धीरे-धीरे हमें बदल देते हैं। पवित्र संस्कार के प्रदर्शन की शुरुआत में, एक पुजारी या धर्मोपदेशक पवित्र मेजबान को तम्बू से हटा देता है और इसे विश्वासियों द्वारा पूजा के लिए वेदी पर राक्षसी में रखता है। एक राक्षसी वह पात्र है जिसका उपयोग यूकेरिस्टिक आराधना या आशीर्वाद के दौरान पवित्र यूकेरिस्टिक होस्ट को प्रदर्शित करने के लिए किया जाता है। आराधना तब भी हो सकती है जब यूकेरिस्ट को उजागर नहीं किया जाता है, लेकिन एक सिबोरियम में छोड़ दिया जाता है, जिसे इसी तरह एक वेदी पर या एक संलग्न तम्बू में रखा जाता है ताकि वफादार स्वयंसेवकों की निरंतर उपस्थिति की आवश्यकता के बिना इसकी उपस्थिति में प्रार्थना कर सकें (जैसा कि धन्य संस्कार के उजागर होने पर आवश्यक है)। 25 मई 1967 को कॉर्पस क्रिस्टी के पर्व पर संस्कारों की पवित्र मण्डली द्वारा जारी "यूकेरिस्टिक पूजा पर निर्देश", प्रासंगिक भाग में पढ़ता है, "धन्य संस्कार की व्याख्या, जिसके लिए या तो एक राक्षस या एक सिबोरियम का उपयोग किया जा सकता है, वफादार लोगों को मसीह की अद्भुत उपस्थिति के बारे में जागरूकता के लिए प्रेरित करता है और उनके साथ आध्यात्मिक सहभागिता का निमंत्रण है। इसलिए यह एक उत्कृष्ट प्रोत्साहन है कि जो आत्मा और सत्य में पूजा करता है, जो उसका अधिकार है। 29 सितंबर से 1 अक्टूबर 1979 तक आयरलैंड की तीन दिवसीय यात्रा के दौरान फीनिक्स पार्क में एक सभा को संबोधित करते हुए, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने कहा, धन्य संस्कार की यात्रा कैथोलिक विश्वास का एक बड़ा खजाना है। यह सामाजिक प्रेम को पोषित करता है और हमें आराधना और धन्यवाद, क्षतिपूर्ति और प्रार्थना के अवसर देता है। धन्य संस्कार का आशीर्वाद, धन्य संस्कार का प्रदर्शन और आराधना, पवित्र घंटे, और यूकेरिस्टिक जुलूस इसी तरह आपकी विरासत का मूल्यवान तत्व हैं-द्वितीय वेटिकन परिषद के शिक्षण के साथ पूरी तरह से। जिस तरह से धार्मिक आराधना की जाती है, उसके बारे में "निर्देश" में कहा गया हैः "यहां तक कि पवित्र संस्कार की संक्षिप्त व्याख्या भी, इस तरह से व्यवस्थित की जानी चाहिए कि पवित्र संस्कार के साथ आशीर्वाद से पहले भगवान के वचन, भजन, प्रार्थना और मौन प्रार्थना के पठन के लिए उचित समय प्रदान किया जाए, जैसा कि परिस्थितियाँ अनुमति देती हैं।" जबकि भजन, पठन और संगीत धार्मिक सेवा का हिस्सा हैं, आम व्यवहार में मौन चिंतन और प्रतिबिंब प्रमुखता से होते हैं। जहाँ एक व्यक्ति द्वारा एक निर्बाध घंटे के लिए यूकेरिस्टिक आराधना की जाती है, इसे पवित्र घंटे के रूप में जाना जाता है। पवित्र समय के लिए प्रेरणा तब होती है जब अपने क्रूस पर चढ़ाए जाने से एक रात पहले गेथसेमाने के बगीचे में, यीशु पीटर से पूछता हैः "तो, क्या तुम मेरे साथ एक घंटे तक जाग नहीं सकते थे?" कुछ ईसाई संप्रदाय जो पारगमन की सदस्यता नहीं लेते हैं, वे धार्मिक आराधना को निराधार मानते हैं और यहां तक कि मूर्तिपूजा की सीमा भी मानते हैं। लेकिन कैथोलिक बिशप्स के संयुक्त राज्य सम्मेलन के अनुसार, प्रदर्शनी "मसीह और बाकी चर्च के साथ कम्युनियन के लिए हमारी भूख को गहरा करने का काम करती है।" इतिहास प्रारंभिक इतिहास जबकि मास के बाहर धन्य संस्कार को रखना शुरू से ही बीमार और मरने वाले लोगों को प्रशासित करने के लिए ईसाई प्रथा का हिस्सा प्रतीत होता है (जस्टिन मार्टर और टर्टुलियन दोनों इसका उल्लेख करते हैं), आराधना का अभ्यास कुछ समय बाद शुरू हुआ। आराधना के लिए पवित्र संस्कार को आरक्षित करने के पहले संभावित संदर्भों में से एक सेंट के जीवन में पाया जाता है। बेसिल (मृत्यु 379 ईस्वी)। कहा जाता है कि जब उन्होंने मठ में दिव्य उपासना का उत्सव मनाया तो तुलसी ने धार्मिक रोटी को तीन भागों में विभाजित किया था। एक हिस्सा उन्होंने खाया, दूसरा हिस्सा उन्होंने भिक्षुओं को दिया, और तीसरा उन्होंने वेदी पर लटकाए गए सोने के कबूतर के आकार के पात्र में रखा। यह अलग हिस्सा संभवतः उन बीमारों को वितरण के लिए संस्कार को आरक्षित करने के लिए था जो धार्मिक अनुष्ठान में भाग लेने में असमर्थ थे। पूर्वी ईसाई धर्म में, पश्चिम में जो आराधना विकसित हुई है, वह कभी भी पूर्वी उपासना का हिस्सा नहीं रही है। बेसिल मनाया जाता है, लेकिन पूर्वी कैथोलिक चर्चों के बीच पूजा के लिए एक उपासना पद्धति मौजूद है जिसमें भजन शामिल हैं और वेदी पर पवित्र प्रजातियों के साथ एक ढकी हुई डिस्कोस रखी जाती है। यह पवित्र मानी जाने वाली चीजों को मानव आंखों से ढकने की पूर्वी प्रथा के अनुरूप है। मध्य युग आराधना के लिए धर्मशास्त्रीय आधार 11वीं शताब्दी में पोप ग्रेगरी VII द्वारा तैयार किया गया था, जिन्होंने इस सिद्धांत की पुष्टि करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी कि मसीह धन्य मेजबान में मौजूद हैं। 1079 में, ग्रेगरी ने टूर्स के बेरेंगर से विश्वास की स्वीकारोक्ति मांगीः मैं अपने दिल में विश्वास करता हूं और खुले तौर पर यह स्वीकार करता हूं कि वेदी पर रखी गई रोटी और शराब, पवित्र प्रार्थना के रहस्य और उद्धारक के शब्दों के माध्यम से, काफी हद तक हमारे प्रभु यीशु मसीह के सच्चे और उचित और जीवन देने वाले मांस और रक्त में बदल गई है, और यह कि अभिषेक के बाद वे मसीह का सच्चा शरीर हैं विश्वास के इस पेशे ने यूरोप के चर्चों में "यूकेरिस्टिक पुनर्जागरण" की शुरुआत की। फ्रांसिस्कन अभिलेखागार इटली में यूकेरिस्टिक आराधना शुरू करने के लिए असीसी के संत फ्रांसिस (जिनकी मृत्यु 1226 में हुई) को श्रेय देते हैं। इसके बाद यह उम्ब्रिया से इटली के अन्य हिस्सों में फैल गया। 1264 में पोप अर्बन चतुर्थ ने पोप बैल ट्रांजिटुरस के प्रकाशन के साथ कॉर्पस क्रिस्टी ("मसीह का शरीर") की दावत की स्थापना की। उन्होंने डोमिनिकन धर्मशास्त्री थॉमस एक्विनास को भोज के मास और कार्यालय के लिए ग्रंथ लिखने के लिए कहा। इसमें पैनिस एंजेलिकस और वर्बम सुपरनम प्रोडिएन्स जैसे प्रसिद्ध भजन शामिल थे, जिनमें से अंतिम दो पंक्तियाँ बेनेडिक्शन भजन ओ सालुतारिस होस्टिया बनाती हैं। पांगे लिंगुआ के अंतिम दो छंदों को भजन टैंटम एर्गो के रूप में गाया जाता है, जिसका उपयोग बेनेडिक्शन में भी किया जाता है। पश्चिमी चर्च में चौदहवीं शताब्दी तक, भक्ति ने यूकेरिस्टिक उपहारों पर ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दिया क्योंकि पुनर्जीवित मसीह और मेजबान की वस्तुनिष्ठ उपस्थिति को आराधना के उद्देश्य से लिटुरगी के दौरान ऊंचा किया जाने लगा, साथ ही साथ मण्डली द्वारा देखा जाने लगा क्योंकि पुजारी वेदी के सामने उसी दिशा में खड़ा था। 16वीं-18वीं शताब्दी में, प्रोटेस्टेंट सुधार यूकेरिस्ट के संबंध में विभिन्न मुद्दों को चुनौती दे रहा था और इसके जवाब में ट्रेंट की परिषद ने यूकेरिस्ट में मसीह की उपस्थिति पर बहुत जोर दिया, जो यूकेरिस्टिक आराधना के लिए धार्मिक आधार है। ट्रेंट घोषणा अपोस्टोलिक युग के बाद से यूकेरिस्टिक सिद्धांत का सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक घटक था। बयान में निम्नलिखित शामिल थेः अन्य संस्कारों को तब तक पवित्र करने की शक्ति नहीं है जब तक कि कोई उनका उपयोग नहीं करता है, लेकिन यूकेरिस्ट में पवित्रता का लेखक संस्कार का उपयोग करने से पहले मौजूद है। क्योंकि इससे पहले कि प्रेरितों ने हमारे प्रभु के हाथों से यूकेरिस्ट प्राप्त किया, उन्होंने उन्हें बताया कि यह उनका शरीर था जिसे वह दे रहे थे them.The परिषद फिर यूकेरिस्टिक आराधना को लैट्रिया के एक रूप के रूप में घोषित कियाः ट्रेंट की परिषद के बाद, संत चार्ल्स बोरोमियो और एलेन डी सोल्मिनिहाक जैसी हस्तियों ने यूकेरिस्टिक भक्ति और आराधना को बढ़ावा दिया। चर्च के अंदरूनी हिस्सों के सरलीकरण के हिस्से के रूप में, और पवित्र संस्कार के महत्व पर जोर देने के लिए, चार्ल्स बोरोमियो ने मुख्य वेदी के पीछे एक उच्च, केंद्रीय स्थान पर तम्बू रखने की प्रथा शुरू की। जैसे-जैसे 17वीं शताब्दी के दौरान यूकेरिस्टिक आराधना और आशीर्वाद अधिक व्यापक हो गया, वेदी को "धन्य संस्कार के घर" के रूप में देखा जाने लगा जहां इसे पूजा की जाएगी। आराधना की एक आम प्रारंभिक प्रथा जिसे क्वारनटोर (साहित्यिक चालीस घंटे) के रूप में जाना जाता है, 16वीं शताब्दी में शुरू हुई। यह भक्ति का एक अभ्यास है जिसमें खुले पवित्र संस्कार से पहले चालीस घंटे तक निरंतर प्रार्थना की जाती है। यह प्रथा मिलान में 1530 और 1540 के दशक में ग्यूसेप दा फर्मो जैसे कैपुचिन द्वारा शुरू की गई थी, जिन्होंने लंबे समय तक आराधना को बढ़ावा दिया था। उत्तरी इटली से इसे कैपुचिन और जेसुइट्स द्वारा यूरोप के अन्य हिस्सों में ले जाया गया था। संत फ्रांसिस कैरेसिओलो, फादर द्वारा स्थापित ऑर्डर ऑफ द क्लेरिक्स रेगुलर माइनर के तहत 1590 में नेपल्स में धन्य संस्कार की शाश्वत आराधना की प्रथा शुरू हुई। ऑगस्टीन एडोर्नो और फा. फैब्रिज़ियो कैरेसिओलो। पोप क्लेमेंट VIII द्वारा अनुमोदन के साथ 1597 के आदेश के संविधान में धार्मिक की कुछ संख्या के कारण इस प्रथा को दिन के दौरान निरंतर आराधना में संशोधित किया गया था, बाद की तारीख में, आदेश स्थायी आराधना के अपने पहले के नियम पर वापस आ जाएगा, लेकिन केवल बीस से कम धार्मिक घरों के भीतर। कम धार्मिक घरों को एक विकल्प के रूप में स्थायी पूजा की पेशकश की जाती थी यदि यह सदन के मंत्रालयों के निष्पादन में हस्तक्षेप नहीं करता था। 18वीं शताब्दी में, बड़ी संख्या में लोग यूकेरिस्ट की शांत आराधना की ओर आकर्षित हुए और अल्फोंस लिगुरी जैसे पुजारियों ने इस प्रथा को प्रोत्साहित किया। उन्होंने विज़िट टू द ब्लेस्ड सेक्रामेंट पर एक पुस्तक लिखी और उन्होंने समझाया कि ब्लेस्ड सेक्रामेंट की यात्रा "यीशु मसीह से प्यार करने का अभ्यास" है, क्योंकि जो दोस्त एक-दूसरे से प्यार करते हैं वे नियमित रूप से आते हैं। बेनेडिक्ट जोसेफ लाब्रे, एक बेघर भिखारी और फ्रांसिसकन तृतीयक, रोम शहर में एक परिचित व्यक्ति थे और उन्हें यूकेरिस्टिक आराधना के प्रति उनके समर्पण के लिए "चालीस घंटे के संत" (या क्वारेंट 'ओरे) के रूप में जाना जाता था। 19वीं और 20वीं शताब्दी फ्रांसीसी क्रांति ने यूकेरिस्टिक आराधना के अभ्यास में बाधा डाली, हालांकि, 19वीं शताब्दी की शुरुआत में यूकेरिस्टिक भक्ति, भक्ति और आराधना पर एक मजबूत जोर दिया गया। 1829 तक, कन्फ्रेटर्निटी ऑफ पेनिटेंट्स-ग्रिस के प्रयासों ने फ्रांस में यूकेरिस्टिक आराधना को वापस लाया। बीस साल बाद, आदरणीय लियो डुपॉन्ट ने 1849 में टूर्स में धन्य संस्कार की रात्रि पूजा शुरू की, जहाँ से यह फ्रांस के भीतर फैल गया। सेंट एंथनी मैरी क्लैरेट, स्पेन की इसाबेला द्वितीय के कन्फेसर और क्लैरेटियन के संस्थापक, यूकेरिस्टिक भक्ति और आराधना के एक उत्साही प्रवर्तक भी थे और क्यूबा में इस प्रथा की शुरुआत की, जहाँ उन्हें आर्कबिशप के रूप में भेजा गया था। फ्रांस के भीतर यूकेरिस्ट की आराधना इस अवधि में बढ़ी, और कैथोलिक हस्तियों के बीच बातचीत हुई जो इस प्रथा को फैलाने के लिए उत्साहित थे, उदाहरण के लिए, लियो डुपॉन्ट, सेंट जीन वियाने और सेंट पीटर जूलियन ईमार्ड जिन्होंने 1858 में धन्य संस्कार की मण्डली का गठन किया। इसके अलावा 1858 में, ईमार्ड, जिसे यूकेरिस्ट के धर्मप्रचारक के रूप में जाना जाता है, और बहन मार्गरेट गिलोट ने सर्वेंट्स ऑफ द ब्लेस्ड सेक्रामेंट का गठन किया जो अब कई महाद्वीपों पर घरों का रखरखाव करता है जहां निरंतर यूकेरिस्टिक आराधना होती है। 9 दिसंबर 1995 को संस्कार और दिव्य पूजा के लिए मण्डली के फरमान द्वारा, सेंट पीटर जूलियन आइमार्ड, पुजारी को वैकल्पिक ज्ञापन के रैंक के साथ सामान्य रोमन कैलेंडर में जोड़ा गया थाः सभी प्रचार और मानव जाति के लिए हमारे दिव्य उद्धारक के अनंत प्रेम की हड़ताली अभिव्यक्ति, पवित्र यूकेरिस्ट ने स्पष्ट रूप से पीटर जूलियन आइमार्ड के जीवन और देहाती गतिविधि को चिह्नित किया। वह वास्तव में यूकेरिस्ट का एक उत्कृष्ट प्रेरित कहलाने का हकदार है। वास्तव में, चर्च में उनके मिशन में ईसाई के पूरे जीवन में यूकेरिस्टिक रहस्य की केंद्रीयता को बढ़ावा देना शामिल था, पहली अनौपचारिक रूप से आयोजित यूकेरिस्टिक कांग्रेस 1874 में टूर्स, फ्रांस के मैरी-मार्थे टैमिसियर के प्रयासों के माध्यम से हुई थी। 1881 में, पोप लियो XIII ने पहली औपचारिक यूकेरिस्टिक कांग्रेस को मंजूरी दी, जिसका आयोजन फ्रांस के लिली में लुई-गैस्टन डी सेगुर द्वारा किया गया था और इसमें कुछ अनुयायियों ने भाग लिया था। 1905 की कांग्रेस रोम में हुई और पोप पायस एक्स ने इसकी अध्यक्षता की। लंबे समय तक धार्मिक आराधना की प्रथा 19वीं शताब्दी में संयुक्त राज्य अमेरिका में भी फैल गई और फिलाडेल्फिया के आर्कबिशप सेंट जॉन न्यूमैन ने वहां चालीस घंटे की आराधना शुरू की, जहां यह आज भी जारी है। ईसाई परंपराएं एंग्लिकन प्रारंभिक एंग्लिकनवाद ने आधिकारिक तौर पर यूकेरिस्टिक आराधना को अस्वीकार कर दिया। अनुच्छेद XXVIII-ऑफ द लॉर्ड्स सपर इन एंग्लिकनिज़्म के 39 अनुच्छेदों में पारगमन को अस्वीकार करते हुए घोषणा की गई है कि "प्रभु भोज में पारगमन (या रोटी और शराब के पदार्थ का परिवर्तन), पवित्र लेखन द्वारा साबित नहीं किया जा सकता है; लेकिन शास्त्र के सादे शब्दों के प्रतिकूल है, एक संस्कार की प्रकृति को उखाड़ फेंकता है, और कई अंधविश्वासों को अवसर दिया है।" लेख में यह भी कहा गया है कि "प्रभु भोज का संस्कार मसीह के आदेश द्वारा आरक्षित, ले जाया, उठाया या पूजा नहीं किया गया था।" इसके अलावा, ब्लैक रूब्रिक (इसके 1552 और 1662 दोनों संस्करणों में) बताता है कि "पवित्र रोटी और शराब अभी भी अपने बहुत ही प्राकृतिक पदार्थों में बनी हुई है, और इसलिए इसकी पूजा नहीं की जा सकती है; क्योंकि यह मूर्तिपूजा थी, जिससे सभी वफादार ईसाइयों को नफरत थी।" हालाँकि, 19वीं शताब्दी के मध्य से, ऑक्सफोर्ड आंदोलन ने इस मामले पर एंग्लिकन राय को व्यापक बनाया है। 20वीं शताब्दी के प्रारंभिक बिशप, ग्लूसेस्टर के बिशप, राइट रेवरेंड एडगर गिब्सन ने अनुच्छेद 28 के बारे में लिखा कि "लेख में बयान को अत्यंत सावधानी के साथ और अध्ययन किए गए संयम के साथ लिखा गया है। यह नहीं कहा जा सकता है कि इसमें से किसी भी प्रथा की निंदा या निषेध किया गया है। यह केवल इसी के बराबर हैः कि उनमें से कोई भी मूल दिव्य संस्था का हिस्सा होने का दावा नहीं कर सकता है। आज, यूकेरिस्ट की प्रकृति और इस प्रकार धन्य संस्कार की आराधना और व्याख्या के औचित्य पर राय एंग्लिकन परंपरा में भिन्न होती है (एंग्लिकन यूकेरिस्टिक धर्मशास्त्र देखें), लेकिन कई एंग्लो-कैथोलिक यूकेरिस्टिक आराधना का अभ्यास करते हैं। अन्य लोग पवित्र संस्कार के आशीर्वाद का जश्न मनाते हैं, जो यूकेरिस्टिक आराधना के विपरीत नहीं है। लूथरन लूथरन यूकेरिस्टिक आराधना आमतौर पर यूकेरिस्टिक सेवा की अवधि तक सीमित है क्योंकि लूथरन परंपरा में आम तौर पर संस्कार का सार्वजनिक आरक्षण शामिल नहीं है। यदि पवित्र तत्वों का सेवन वेदी पर या सेवा के बाद नहीं किया जाता है, तो उन्हें अलग रखा जा सकता है और एक अम्बरी में रखा जा सकता है, जो आम तौर पर पवित्र स्थान में स्थित होता है। मुख्य रूप से, अतिरिक्त मेजबान किसी अन्य यूकेरिस्ट के लिए या बीमारों और चर्च की सेवा में भाग लेने के लिए बहुत कमजोर लोगों को ले जाने के लिए आरक्षित हैं। हालांकि, कुछ लूथरन पैरिशों ने यूकेरिस्ट को वेदी के पास एक तम्बू में सुरक्षित रखा है। पूर्व एंग्लो-लूथरन कैथोलिक चर्च ने यूकेरिस्टिक आराधना को दृढ़ता से प्रोत्साहित किया, और लूथरनवाद की इवेंजेलिकल कैथोलिक परंपरा में कुछ पैरिशों ने यूकेरिस्टिक आराधना को दृढ़ता से प्रोत्साहित करना जारी रखा। ऐतिहासिक रूप से लूथरनवाद में यूकेरिस्टिक आराधना के संबंध में दो पक्ष रहे हैंः गनेसियो-लूथरन, जिन्होंने आराधना के पक्ष में मार्टिन लूथर के दृष्टिकोण का पालन किया, और फिलिपिस्ट जिन्होंने इसके खिलाफ फिलिप मेलंचथन के दृष्टिकोण का पालन किया। हालांकि लूथर ने कॉर्पस क्रिस्टी के पर्व को पूरी तरह से मंजूरी नहीं दी थी, लेकिन उन्होंने एक ग्रंथ द एडोरेशन ऑफ द सेक्रामेंट (1523) लिखा जिसमें उन्होंने आराधना का बचाव किया लेकिन इच्छा व्यक्त की कि इस मुद्दे को मजबूर नहीं किया जाए। रोमन मास लूथर के अपने सुधार में सैंक्टस को संस्थान कथा के बाद वास्तविक उपस्थिति की पूजा के एक गंभीर कार्य के रूप में कार्य करने के लिए रखा गया था जो बाद वाले द्वारा लाया गया था। यह क्रम अभी भी कुछ लूथरन प्रार्थना सभाओं में बनाए रखा गया है, जैसे कि स्वीडन के उल्लेखनीय रूप से उच्च चर्च चर्च। मार्टिन लूथर की मृत्यु के बाद, क्रिप्टोक्यूरेंसी-कैल्विनिज्म और गेनेसियो-लूथरन जोआचिम वेस्टफल द्वारा शुरू किए गए दूसरे सैक्रामेंटेरियन विवाद सहित और विवाद विकसित हुए। समय के साथ प्रत्यक्ष आराधना के बिना वास्तविक उपस्थिति की फिलिपिस्ट समझ लूथरनवाद में प्रमुख हो गई, हालांकि यह लूथर की शिक्षा के अनुसार नहीं है। जर्मन धर्मशास्त्री एंड्रियास मस्कुलस को प्रारंभिक लूथरनवाद में यूकेरिस्टिक आराधना के सबसे गर्म रक्षकों में से एक माना जा सकता है। कैथोलिक कैथोलिक सिद्धांत का मानना है कि अभिषेक के समय रोटी और शराब के तत्वों को (काफी हद तक) मसीह के शरीर, रक्त, आत्मा और दिव्यता में बदल दिया जाता है, जबकि रोटी और शराब की उपस्थिति ("प्रजाति") बनी रहती है। वास्तविक उपस्थिति के सिद्धांत में, अभिषेक के बिंदु पर, जो कार्य होता है वह एक दोहरा चमत्कार हैः 1) कि यीशु मसीह यूकेरिस्ट में अपने शरीर और अपने रक्त के साथ, अपनी आत्मा और अपनी दिव्यता के साथ एक सच्चे, वास्तविक और महत्वपूर्ण तरीके से मौजूद हैं; और 2) कि रोटी और शराब वास्तव में, काफी हद तक यीशु का शरीर और रक्त बन गए हैं। क्योंकि कैथोलिकों का मानना है कि मसीह वास्तव में यूकेरिस्ट में मौजूद हैं (शरीर, रक्त, आत्मा और दिव्यता), आरक्षित संस्कार आराधना के केंद्र बिंदु के रूप में कार्य करता है। कैथोलिक चर्च के कैटेचिज्म में कहा गया है कि "मसीह की यूकेरिस्टिक उपस्थिति अभिषेक के क्षण से शुरू होती है और तब तक बनी रहती है जब तक कि यूकेरिस्टिक प्रजाति बनी रहती है।" आराधना का अभ्यास स्वयं प्रोटेस्टेंटवाद के माहौल में विकसित हुआ, और विशेष रूप से कुछ समूहों के बीच वास्तविक उपस्थिति के सिद्धांत की अस्वीकृति। इस प्रकार, कुछ कैथोलिक नेताओं ने कैथोलिक यूकेरिस्टिक सिद्धांत में वफादारों के बीच विश्वास को प्रेरित करने के लिए आराधना की प्रथा को स्थापित करना शुरू कर दिया। इसके बाद यह पश्चिमी चर्च का मुख्य हिस्सा बन गया। सेंट फॉस्टीना कोवल्स्का ने कहा कि उन्हें सात साल की उम्र में धन्य संस्कार की प्रदर्शनी में भाग लेने के दौरान धार्मिक जीवन के लिए बुलाया गया था। धर्मांतरण के उल्लेखनीय उदाहरण हैं संत एलिजाबेथ एन सेटन और जॉन हेनरी न्यूमैन, दोनों एंग्लिकनवाद से परिवर्तित हो गए हैं, और आदरणीय हर्मन कोहेन (कार्मेलाइट), ओ. सी. डी., यहूदी धर्म से, यूकेरिस्टिक आराधना के बाद। कोहेन ने निशाचर आराधना की व्यापक प्रथा को स्थापित करने में मदद की। पश्चिमी कैथोलिक परंपरा में आराधना के "दैनिक पवित्र घंटे" के अभ्यास को प्रोत्साहित किया गया है। कलकत्ता की मदर टेरेसा का प्रत्येक दिन एक पवित्र समय होता था और उनके मिशनरीज ऑफ चैरिटी के सभी सदस्यों ने उनके उदाहरण का पालन किया। मध्य युग से मास के बाहर यूकेरिस्टिक आराधना की प्रथा को पोपों द्वारा प्रोत्साहित किया गया है। द्वितीय वेटिकन परिषद के बीच में, 3 सितंबर 1965 को, चौथे सत्र के उद्घाटन से कुछ दिन पहले, पोप पॉल VI ने एनसाइक्लिकल मिस्टीरियम फिदेई जारी किया, जिसमें उन्होंने दैनिक मास और कम्युनियन का आग्रह किया और कहा, "और उन्हें दिन के दौरान सबसे धन्य संस्कार की यात्रा करने के बारे में नहीं भूलना चाहिए, जहां यह सम्मान के बहुत ही विशेष स्थान पर है, जहां यह धार्मिक कानूनों को ध्यान में रखते हुए चर्चों में आरक्षित है, क्योंकि यह कृतज्ञता का प्रमाण है और प्रेम की प्रतिज्ञा है और उस आराधना का प्रदर्शन है जो वहाँ मौजूद प्रभु मसीह के प्रति है।" सेंट पायस एक्स कहते थेः "दैनिक पूजा या पवित्र संस्कार की यात्रा वह प्रथा है जो सभी भक्ति कार्यों का स्रोत है।" डोमिनिका सिने में पोप जॉन पॉल द्वितीय ने कहाः "चर्च और दुनिया को यूकेरिस्टिक पूजा की बहुत आवश्यकता है। यीशु प्रेम के इस संस्कार में हमारा इंतजार कर रहे हैं। आइए हम भक्ति और विश्वास से भरे चिंतन में उनसे मिलने के लिए अपने समय के साथ उदार बनें। और उन्होंने एक्लेसिया डी यूकेरिस्टिया में जोड़ाः "मास के बाहर यूकेरिस्ट की पूजा चर्च के जीवन के लिए अमूल्य मूल्य की है। यह पादरियों की जिम्मेदारी है कि वे अपने व्यक्तिगत गवाह के माध्यम से, धार्मिक आराधना के अभ्यास और पवित्र संस्कार के प्रदर्शन को प्रोत्साहित करें। उनके शुरुआती वर्षों से, जोसेफ रैट्ज़िंगर के धर्मशास्त्र और पोप बेनेडिक्ट XVI के रूप में उनकी भूमिका में यूकेरिस्ट का केंद्रीय स्थान था। अपनी पुस्तक गॉड इज नियर असः द यूकेरिस्ट, द हार्ट ऑफ लाइफ में उन्होंने यूकेरिस्टिक आराधना को दृढ़ता से प्रोत्साहित किया। पूर्वी कैथोलिक आम तौर पर, पूर्वी कैथोलिक आराधना का अभ्यास नहीं करते हैं, क्योंकि पश्चिमी चर्च में इस प्रथा को लाने वाली परिस्थितियाँ पूर्व में तीव्र रूप से मौजूद नहीं थीं। फिर भी, लैटिनकरण, द्वैतवाद और अन्य कारकों ने कुछ पूर्वी कैथोलिक पैरिशों और समुदायों को इस प्रथा को अपनाने के लिए प्रेरित किया है। पवित्र संस्कार के लिए पवित्र संस्कार कैथोलिक प्रार्थनाएँ पवित्र संस्कार के लिए क्षतिपूर्ति की बेहतर ज्ञात प्रार्थनाओं में से एक का श्रेय पुर्तगाल के दूत को दिया जाता है, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे फातिमा में प्रकट हुए थेः हे परम पवित्र त्रिमूर्ति, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, मैं आपको गहराई से पूजता हूँ। मैं आपको यीशु मसीह का सबसे कीमती शरीर, रक्त, आत्मा और दिव्यता प्रदान करता हूं, जो दुनिया के सभी निवासों में मौजूद है, उन अत्याचारों, अपवित्रताओं और उदासीनताओं के लिए क्षतिपूर्ति में जिनसे वह नाराज है। यीशु के पवित्र हृदय और मैरी के पवित्र हृदय के अनंत गुणों से, मैं पापियों के धर्मांतरण की प्रार्थना करता हूँ। संत जॉन हेनरी न्यूमैन द्वारा पवित्र संस्कार की संक्षिप्त यात्राः मैं खुद को उनकी उपस्थिति में रखता हूं, जिनके अवतार में मैं खुद को वहां रखने से पहले हूं। हे हमर उद्धारकर्ता, हम अहाँक पूजा करैत छी, जे आत्मा आ शरीर मे, सच्चा मांस आ रक्त मे, भगवान आ मनुष्यक रूपमे उपस्थित छथि। मैं स्वीकार करता हूं और स्वीकार करता हूं कि मैं पवित्र मानवता के सामने घुटने टेकता हूं, जो मैरी के गर्भ में पैदा हुई थी, और मैरी की गोद में पड़ी थी; जो मनुष्य की संपत्ति तक बढ़ी, और गैलिली के सागर द्वारा बारह को बुलाया गया, चमत्कार किए, और ज्ञान और शांति के शब्द बोले; जो नियत समय में क्रूस पर लटकाए गए, कब्र में पड़े, मरे हुओं में से जी उठे, और अब स्वर्ग में शासन करते हैं। मैं प्रशंसा करता हूँ और आशीर्वाद देता हूँ, और अपने आप को पूरी तरह से उसी को समर्पित करता हूँ, जो मेरी आत्मा की सच्ची रोटी और मेरा शाश्वत आनंद है। किसी भी प्रकृति के धार्मिक उत्सव कभी-कभी पहले चार या कम से कम भजन पांगे लिंगुआ के पहले छंद के साथ शुरू किए जाते हैं, और अक्सर टैंटम एर्गो (एक ही भजन के अन्य दो छंद होने के नाते), या कम से कम टैंटम एर्गो से जुड़े श्लोक और भाषण के साथ समाप्त होते हैं (लेख देखें)। ये भजन और व्याख्यान सेंट थॉमस एक्विनास द्वारा रचित डेली ऑफिस फॉर कॉर्पस क्रिस्टी से हैं। यूकेरिस्ट को बढ़ावा देने के अलावा, सेंट पीटर जूलियन ईमार्ड ने भी धन्य मेजबान के सामने ध्यान किया और उनके लेखन को बाद में एक पुस्तकः द रियल प्रेजेंस के रूप में प्रकाशित किया गया। उनके समकालीन संत जीन वियाने ने भी धार्मिक ध्यान का प्रदर्शन किया जो बाद में प्रकाशित हुए। लिसिएक्स के संत थेरेस यूकेरिस्टिक ध्यान के लिए समर्पित थे और 26 फरवरी 1895 को उनकी मृत्यु से कुछ समय पहले उनकी कविता "टू लिव बाय लव" स्मृति से लिखी गई थी, जिसे उन्होंने यूकेरिस्टिक ध्यान के दौरान बनाया था। उनके जीवन के दौरान, कविता को विभिन्न धार्मिक समुदायों को भेजा गया था और उनकी कविताओं की एक नोटबुक में शामिल किया गया था। पूज्य गर्भधारण कैब्रेरा डी आर्मिडा के लेखन के महत्वपूर्ण भागों को धन्य संस्कार की आराधना के दौरान उनके ध्यान पर आधारित होने के रूप में बताया गया था। अपनी पुस्तक द यूकेरिस्टः ट्रू ज्वेल ऑफ यूकेरिस्टिक स्पिरिचुअलिटी में मारिया कैंडिडा ऑफ द यूकेरिस्ट (जिन्हें पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा सम्मानित किया गया था) ने यूकेरिस्टिक ध्यान पर अपने व्यक्तिगत अनुभवों और प्रतिबिंबों के बारे में लिखा है। नित्य आराधना नित्य आराधना दिन में चौबीस घंटे यूकेरिस्ट की निरंतर प्रदर्शनी और आराधना का अभ्यास है। "शाश्वत माला" के समान जिसमें लोगों के एक बदलते समूह द्वारा माला का निर्बाध पाठ किया जाता है, इस प्रथा ने 19वीं शताब्दी के फ्रांस में पश्चिमी (या "रोमन") कैथोलिकों के बीच लोकप्रियता हासिल की और तब से यह दुनिया भर के पैरिशों में सामान्य कैथोलिकों में फैल गई है। एक सामान्य कैथोलिक, सुसान टेलर द्वारा भिक्षुओं और पादरी वर्ग की मदद से "शाश्वत आराधना की स्थापना कैसे करें" के रूप में एक पाठ्यपुस्तक तैयार की गई थी। शाश्वत आराधना के दौरान, एक विशिष्ट व्यक्ति एक घंटे या उससे अधिक की अवधि के लिए आराधना करता है, इसलिए हमेशा कम से कम एक व्यक्ति होता है जो प्रत्येक दिन और रात के दौरान आराधना करता है। हालाँकि, मास के दौरान धन्य संस्कार को आराम दिया जाता है और फिर मास के बाद फिर से उजागर किया जाता है। प्रारंभिक परंपराएं भजन और प्रार्थना द्वारा ईश्वर की शाश्वत आराधना प्राचीन काल से ईसाइयों के बीच एक परंपरा रही है, उदाहरण के लिए, पूर्वी ईसाई धर्म में वर्ष 400 से जब एकोमेटी भिक्षु दिन और रात दिव्य सेवा करते थे; और पश्चिमी ईसाई धर्म में राजा सिगिस्मंड द्वारा 522 में इसके गठन के बाद से अगौनम के मठ में भिक्षुओं ने निरंतर प्रार्थना की। शाश्वत आराधना का पहला अभिलिखित उदाहरण औपचारिक रूप से 11 सितंबर 1226 को फ्रांस के एविग्नन में शुरू हुआ। एविग्नन की घेराबंदी में अल्बिजेन्सियन पर जीत का जश्न मनाने और धन्यवाद देने के लिए, राजा लुई VIII ने कहा कि पवित्र क्रॉस के चैपल में संस्कार को प्रदर्शित किया जाए। बड़ी संख्या में उपासक स्थानीय बिशप, पियरे डी कॉर्बी को यह सुझाव देने के लिए लाए कि प्रदर्शनी को अनिश्चित काल तक जारी रखा जाए। पोप होनोरियस तृतीय की अनुमति से, इस विचार की पुष्टि की गई और यह आराधना व्यावहारिक रूप से निर्बाध रूप से तब तक जारी रही जब तक कि 1792 से फ्रांसीसी क्रांति की अराजकता ने इसे रोक नहीं दिया। 25 मार्च 1654 को धन्य संस्कार की माँ मेक्टिल्डे ने उस उद्देश्य के लिए एक बेनेडिक्टिन समाज का गठन किया। माँ मेक्टिल्डे ने पेरे पिकोटे के अनुरोध पर यूकेरिस्ट की निरंतर आराधना का बीड़ा उठाया। पेरे पिकोटे ऑस्ट्रिया की ऐनी के कन्फेसर थे जिन्होंने उनसे युद्ध से फ्रांस के उद्धार के लिए एक प्रतिज्ञा मांगी और उस प्रतिज्ञा के जवाब में आदेश बनाया गया। पेरिस में रुए फेरोन पर एक छोटा सा घर खरीदा गया था और इस उद्देश्य के लिए स्थापित एक बेनेडिक्टिन कॉन्वेंट ने 25 मार्च 1654 को वहाँ स्थायी पूजा शुरू की, जिसमें एक या एक से अधिक नन दिन और रात के प्रत्येक घंटे में पूजा में वेदी के सामने घुटने टेकती थीं। जिन सरल बेनेडिक्टिन नियमों के साथ ननों ने शुरुआत की थी, उनमें संशोधन किया गया था और 1705 में रोम में कैमरा एपोस्टोलिका द्वारा स्थायी आराधना के लिए औपचारिक अनुमोदन प्रदान किया गया था। 19वीं शताब्दी से पहले शाश्वत आराधना के विशिष्ट उद्देश्य के लिए विभिन्न कैथोलिक समाजों और आदेशों का गठन किया गया था, उदाहरण के लिए, धन्य संस्कार के शाश्वत उपासक (मार्सिले में 1659), यीशु और मैरी के पवित्र हृदय और शाश्वत आराधना की मण्डली (पेरिस में 1768 में गठित), और शाश्वत आराधना का धार्मिक (1789, स्विट्जरलैंड)। 19वीं शताब्दी की शुरुआत तक, फ्रांस के साथ-साथ यूरोप के अन्य हिस्सों में, धार्मिक धर्मनिष्ठा, भक्ति और आराधना के पक्ष में मजबूत धाराएं दिखाई देने लगीं। प्रॉस्पर ग्युरेंजर, पीटर जूलियन आइमार्ड और जीन वियाने जैसे प्रचारक इस तरह की भक्ति को नवीनीकृत करने में बहुत प्रभावी थे। इस प्रकार 19वीं शताब्दी में शाश्वत आराधना समाजों में तेजी से वृद्धि देखी गई, और कुछ मौजूदा आदेश (जैसे, डोमिनिकन और पुअर क्लेर्स) जैसे। सिस्टर्स ऑफ द परपेचुअल एडोरेशन (1845 में ब्रिटनी में), पुअर क्लेर्स ऑफ परपेचुअल एडोरेशन (1854 में भी), रिलीजियस ऑफ परपेचुअल एडोरेशन (ब्रुसेल्स, 1857), सर्वेंट्स ऑफ द मोस्ट ब्लेस्ड सेक्रामेंट (1858, पेरिस), सिस्टर्स ऑफ सेंट फ्रांसिस ऑफ परपेचुअल एडोरेशन (1863, ओल्पे, जर्मनी), होली स्पिरिट एडोरेशन सिस्टर्स (नीदरलैंड, 1896)। संयुक्त राज्य अमेरिका में कई स्थायी आराधना आदेश भी बनाए गए, उदाहरण के लिए, फ्रांसिसकन सिस्टर्स ऑफ पर्पेचुअल एडोरेशन (1849 विस्कॉन्सिन) और बेनेडिक्टिन सिस्टर्स ऑफ पर्पेचुअल एडोरेशन (1874, क्लाइड, मिसौरी)। आयरलैंड के ड्रुम्शनबो में सेंट मैरी ऑफ द एंजल्स ऑफ परपेचुअल एडोरेशन के मठ के पुअर क्लेर्स ने पहली बार 25 मार्च 1870 को शाश्वत आराधना की स्थापना की और आज तक इस प्रथा को निर्बाध रूप से जारी रखा है। फ्रांसिस्कन सिस्टर्स ऑफ पर्पेचुअल एडोरेशन संयुक्त राज्य अमेरिका में किसी से भी अधिक समय तक बिना रुके प्रार्थना कर रही है; यह प्रथा 1 अगस्त 1878 को सुबह 11 बजे शुरू हुई और आधिकारिक तौर पर ऐश बुधवार, 26 फरवरी, 2020 को समाप्त हुई। इस समय तक निरंतर प्रार्थना 141 वर्षों तक बिना किसी रुकावट के जारी रही थी। 20वीं और 21वीं शताब्दियों में, निरंतर आराधना की प्रथा मठों और मठों से लेकर बड़े पैमाने पर कैथोलिक पैरिशों तक फैल गई, और अब इसे आम कैथोलिकों द्वारा भी किया जाता है। सेंट पीटर्स बेसिलिका में शाश्वत आराधना चैपल का उद्घाटन 1981 में पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा किया गया था और रोम में कई प्रमुख बेसिलिकाओं ने भी 20वीं शताब्दी में निरंतर पूजा शुरू कर दी है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, आम कैथोलिकों द्वारा निरंतर आराधना की उपयुक्तता के बारे में सवाल उठे। हालाँकि, विभिन्न चर्चाओं के बाद, 2 जून 1991 (कॉर्पस क्रिस्टी का पर्व) को, लॉटी के लिए पोंटिफिकल काउंसिल ने विशिष्ट दिशानिर्देश जारी किए जो पैरिशों में स्थायी आराधना की अनुमति देते हैं। एक पैरिश में एक "शाश्वत आराधना चैपल" स्थापित करने के लिए, स्थानीय पुजारी को स्थानीय "स्थायी आराधना संघ", इसके अधिकारियों आदि के लिए आवश्यक जानकारी के साथ एक अनुरोध प्रस्तुत करके अपने बिशप से अनुमति प्राप्त करनी चाहिए। 21वीं शताब्दी की शुरुआत में, दुनिया भर में कैथोलिक पैरिशों में 2,500 से अधिक स्थायी आराधना चैपल थे। संयुक्त राज्य अमेरिका (लगभग 7 करोड़ कैथोलिकों के साथ) में लगभग 1,100 चैपल थे, फिलीपींस (लगभग 8 करोड़ कैथोलिकों के साथ) 500, आयरलैंड गणराज्य (लगभग 4 लाख कैथोलिकों के साथ) लगभग 150, दक्षिण कोरिया (लगभग 4 लाख कैथोलिकों के साथ) में लगभग 70 थे। दुनिया का सबसे बड़ा राक्षस शिकागो में है, जो दिव्य दया को समर्पित एक शाश्वत आराधना चैपल में है, और शहर के पोलिश चर्चों में से एक, सेंट स्टैनिस्लॉस कोस्टका के चर्च से सटा हुआ है। फर्मेन्टम फर्स्ट थर्सडेज़ भक्ति "आई एम": गॉस्पेल शोब्रेड पर यूकेरिस्टिक मेडिटेशन सेवन चर्च विज़िटेशन रेफेरेंस वर्क्स ने कैथोलिक चर्च एंग्लिकन यूकेरिस्टिक धर्मशास्त्र लूथरन यूकेरिस्टिक धर्मशास्त्र ईसाई शब्दावली में यूकेरिस्टिक भक्ति यूकेरिस्ट का हवाला दिया।