Presbyterian Church in the United States of America
संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रेस्बिटेरियन चर्च (पी. सी. यू. एस. ए.) 1789 से 1958 तक मौजूद एक प्रेस्बिटेरियन संप्रदाय था। उस वर्ष, पी. सी. यू. एस. ए. का विलय यूनाइटेड प्रेस्बिटेरियन चर्च ऑफ नॉर्थ अमेरिका में हो गया। नए चर्च का नाम संयुक्त राज्य अमेरिका में यूनाइटेड प्रेस्बिटेरियन चर्च रखा गया था। यह समकालीन प्रेस्बिटेरियन चर्च (यू. एस. ए.) का पूर्ववर्ती था। इस संप्रदाय की उत्पत्ति औपनिवेशिक काल में हुई थी जब चर्च ऑफ स्कॉटलैंड के सदस्य और आयरलैंड के प्रेस्बिटेरियन पहली बार अमेरिका आए थे। अमेरिकी क्रांति के बाद, नए राष्ट्र में प्रेस्बिटेरियन के लिए राष्ट्रीय नेतृत्व प्रदान करने के लिए फिलाडेल्फिया में पीसीयूएसए का आयोजन किया गया था। 1861 में, दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रेस्बिटेरियन अमेरिकी गृहयुद्ध से उत्पन्न गुलामी, राजनीति और धर्मशास्त्र पर विवादों के कारण संप्रदाय से अलग हो गए। उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रेस्बिटेरियन चर्च की स्थापना की, जिसे अक्सर "दक्षिणी प्रेस्बिटेरियन चर्च" कहा जाता है। पी. सी. यू. एस. ए. को उत्तरी प्रेस्बिटेरियन चर्च के रूप में वर्णित किया गया था। "उत्तरी चर्च" के रूप में पी. सी. यू. एस. ए. के पदनाम के बावजूद, यह अपने बाद के वर्षों में एक बार फिर एक राष्ट्रीय संप्रदाय था। समय के साथ, पारंपरिक कैल्विनवाद ने चर्च के सिद्धांतों और प्रथाओं को आकार देने में कम भूमिका निभाई-यह 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में आर्मिनियनवाद और पुनरुत्थानवाद, 19 वीं शताब्दी के अंत में उदार धर्मशास्त्र और 20 वीं शताब्दी के मध्य तक नव-ऑर्थोडॉक्स से प्रभावित था। संप्रदाय के भीतर धार्मिक तनाव 1920 और 1930 के दशक के कट्टरपंथी-आधुनिकतावादी विवाद में खेले गए थे, एक ऐसा संघर्ष जिसने ईसाई कट्टरवाद के विकास को जन्म दिया और आधुनिक अमेरिकी इंजीलवाद के लिए इसका ऐतिहासिक महत्व है। रूढ़िवादी 1936 में रूढ़िवादी प्रेस्बिटेरियन चर्च बनाने के लिए छोड़े गए उदार रुझानों से असंतुष्ट थे। इतिहास औपनिवेशिक युग प्रारंभिक संगठन प्रयास (1650-1729) प्रेस्बिटेरियन चर्च की उत्पत्ति 16वीं शताब्दी का प्रोटेस्टेंट सुधार है। फ्रांसीसी धर्मशास्त्री और वकील जॉन केल्विन (1509-64) के लेखन ने हुलड्रिच ज़्विंगली के उपदेशों और लेखन के रूप में उनके सामने आने वाली अधिकांश सुधारवादी सोच को मजबूत किया। स्कॉटलैंड के एक पूर्व कैथोलिक पादरी जॉन नॉक्स, जिन्होंने जिनेवा, स्विट्जरलैंड में केल्विन के साथ अध्ययन किया, कैल्विन की शिक्षाओं को स्कॉटलैंड वापस ले गए और 1560 के स्कॉटिश सुधार का नेतृत्व किया। नतीजतन, स्कॉटलैंड के चर्च ने सुधार धर्मशास्त्र और प्रेस्बिटेरियन राजनीति को अपनाया। अल्स्टर स्कॉट्स अपने प्रेस्बिटेरियन धर्म को अपने साथ आयरलैंड लाए, जहाँ उन्होंने आयरलैंड के प्रेस्बिटेरियन चर्च बनने की नींव रखी। 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक, प्रेस्बिटेरियन ब्रिटिश उत्तरी अमेरिका में प्रवास कर रहे थे। स्कॉटिश और स्कॉच-आयरिश आप्रवासियों ने मध्य कालोनियों, विशेष रूप से फिलाडेल्फिया में एक मजबूत प्रेस्बिटेरियन उपस्थिति में योगदान दिया। हालाँकि, 1706 से पहले, प्रेस्बिटेरियन मंडलियों को अभी तक प्रेस्बिटेरियन या धर्मसभाओं में संगठित नहीं किया गया था। 1706 में, फ्रांसिस मैकेमी के नेतृत्व में सात मंत्रियों ने उत्तरी अमेरिका में पहली प्रेस्बिटरी, फिलाडेल्फिया की प्रेस्बिटरी की स्थापना की। प्रेस्बिटरी को मुख्य रूप से अपने सदस्यों के बीच फेलोशिप और अनुशासन को बढ़ावा देने के लिए बनाया गया था और केवल धीरे-धीरे एक शासी निकाय के रूप में विकसित किया गया था। प्रारंभ में, सदस्य मंडलियाँ न्यू जर्सी, पेंसिल्वेनिया, डेलावेयर और मैरीलैंड में स्थित थीं। आगे के विकास के कारण 1717 में फिलाडेल्फिया के धर्मसभा (जिसे "सामान्य धर्मसभा" के रूप में जाना जाता है) का निर्माण हुआ। धर्मसभा की सदस्यता में सभी मंत्री और प्रत्येक मण्डली से एक सामान्य बुजुर्ग शामिल थे। धर्मसभा के पास अभी भी कोई आधिकारिक इकबालिया बयान नहीं था। चर्च ऑफ स्कॉटलैंड और अल्स्टर के आयरिश धर्मसभा ने पहले से ही पादरी वर्ग को वेस्टमिंस्टर कन्फेशन की सदस्यता लेने की आवश्यकता थी। 1729 में, धर्मसभा ने एडॉप्टिंग एक्ट पारित किया, जिसमें पादरी वर्ग को वेस्टमिंस्टर कन्फेशन और लार्जर एंड शॉर्टर कैटेसिज़्म के लिए सहमति देने की आवश्यकता थी। हालाँकि, सदस्यता केवल कन्फेशन के उन हिस्सों के लिए आवश्यक थी जिन्हें "विश्वास का आवश्यक और आवश्यक लेख" माना जाता था। मंत्री अपने प्रेस्बिटरी या धर्मसभा को किसी भी संदेह की घोषणा कर सकते थे, जो तब यह तय करेगा कि मंत्री के विचार स्वीकार्य हैं या नहीं। जबकि एक समझौते के रूप में तैयार किया गया था, गोद लेने वाले अधिनियम का उन लोगों द्वारा विरोध किया गया था जो कन्फेशन के सख्त पालन के पक्षधर थे। ओल्ड साइड-न्यू साइड विवाद (1730-1758) 1730 और 1740 के दशक के दौरान, प्रेस्बिटेरियन चर्च प्रथम महान जागृति के प्रभाव पर विभाजित था। स्कॉच-आयरिश पुनरुत्थानवादी परंपरा से आकर्षित, विलियम और गिल्बर्ट टेनेंट जैसे इंजील मंत्रियों ने एक सचेत रूपांतरण अनुभव की आवश्यकता और पादरी वर्ग के बीच उच्च नैतिक मानकों की आवश्यकता पर जोर दिया। अन्य प्रेस्बिटेरियन इस बात से चिंतित थे कि पुनरुत्थानवाद चर्च व्यवस्था के लिए एक खतरा प्रस्तुत करता है। विशेष रूप से, प्रेस्बिटरी सीमाओं के पार यात्रा उपदेश देने की प्रथा और अन्य मंत्रियों के धर्मांतरण के अनुभवों पर संदेह करने के लिए पुनरुत्थानवादियों की प्रवृत्ति ने पुनरुत्थानवाद के समर्थकों, जिन्हें "न्यू साइड" के रूप में जाना जाता है, और उनके रूढ़िवादी विरोधियों, जिन्हें "ओल्ड साइड" के रूप में जाना जाता है, के बीच विवाद पैदा कर दिया। जबकि ओल्ड साइड और न्यू साइड मोक्ष के तत्काल आश्वासन की संभावना पर असहमत थे, विवाद मुख्य रूप से धार्मिक नहीं था। दोनों पक्ष विश्वास, पूर्वनियति द्वारा औचित्य में विश्वास करते थे, और यह कि पुनर्जनन चरणों में हुआ। 1738 में, धर्मसभा ने यात्रा प्रचार को प्रतिबंधित करने और मंत्रियों के लिए शैक्षिक आवश्यकताओं को कड़ा करने के लिए कदम उठाया, जिन कार्यों से नया पक्ष नाराज था। दोनों पक्षों के बीच तनाव मई 1741 के धर्मसभा तक बढ़ता रहा, जो दोनों गुटों के बीच एक निश्चित विभाजन के साथ समाप्त हुआ। ओल्ड साइड ने फिलाडेल्फिया के धर्मसभा पर नियंत्रण बनाए रखा, और इसे तुरंत वेस्टमिंस्टर कन्फेशन के लिए बिना शर्त सदस्यता की आवश्यकता थी, जिसमें संदेह व्यक्त करने का कोई विकल्प नहीं था। न्यू साइड ने न्यूयॉर्क के धर्मसभा की स्थापना की। नए धर्मसभा को एडॉप्टिंग एक्ट के अनुसार वेस्टमिंस्टर कन्फेशन की सदस्यता की आवश्यकता थी, लेकिन समन्वय के लिए किसी कॉलेज की डिग्री की आवश्यकता नहीं थी। जबकि विवाद उग्र हो गया था, अमेरिकी प्रेस्बिटेरियन भी अपने प्रभाव को बढ़ाने के लिए चिंतित थे। 1740 में, ईसाई ज्ञान के प्रचार के लिए स्कॉटलैंड में न्यूयॉर्क बोर्ड ऑफ द सोसाइटी की स्थापना की गई थी। चार साल बाद, डेविड ब्रेनेर्ड को मूल अमेरिकियों के लिए एक मिशनरी के रूप में नियुक्त किया गया। न्यू साइड प्रेस्बिटेरियन मुख्य रूप से 1746 में मंत्रियों को प्रशिक्षित करने के लिए प्रिंसटन विश्वविद्यालय (मूल रूप से कॉलेज ऑफ न्यू जर्सी) की स्थापना के लिए जिम्मेदार थे। 1758 तक दोनों पक्ष सुलह के लिए तैयार थे। इन वर्षों में, न्यू साइड पुनरुत्थानवाद कम कट्टरपंथी हो गया था। उसी समय, ओल्ड साइड प्रेस्बिटेरियन संख्यात्मक गिरावट का अनुभव कर रहे थे और नए पक्ष की जीवन शक्ति और विकास में भाग लेने के लिए उत्सुक थे। न्यूयॉर्क और फिलाडेल्फिया की धर्मसभा बनने के लिए दोनों धर्मसभाओं का विलय हो गया। संयुक्त धर्मसभा की स्थापना नए पक्ष की शर्तों पर की गई थीः गोद लेने के अधिनियम की शर्तों के अनुसार सदस्यता; प्रेस्बिटेरियन समन्वय उम्मीदवारों की जांच और लाइसेंस देने के लिए जिम्मेदार थे; उम्मीदवारों को सीखने, रूढ़िवादिता और "धर्म के साथ उनके प्रयोगात्मक परिचय" के लिए जांचा जाना था (यानी। उनके व्यक्तिगत धर्मांतरण के अनुभव) और पुनरुत्थान को ईश्वर के कार्य के रूप में स्वीकार किया गया। अमेरिकी स्वतंत्रता (1770-1789) 1770 के दशक की शुरुआत में, अमेरिकी प्रेस्बिटेरियन शुरू में अमेरिकी स्वतंत्रता का समर्थन करने के लिए अनिच्छुक थे, लेकिन समय के साथ कई प्रेस्बिटेरियन क्रांतिकारी युद्ध का समर्थन करने आए। लेक्सिंगटन और कॉनकॉर्ड की लड़ाई के बाद, न्यूयॉर्क और फिलाडेल्फिया के धर्मसभा ने मई 1775 में एक पत्र प्रकाशित किया जिसमें प्रेस्बिटेरियन से जॉर्ज III के प्रति वफादार रहते हुए द्वितीय महाद्वीपीय कांग्रेस का समर्थन करने का आग्रह किया गया था। एक उपदेश में, प्रिंसटन के अध्यक्ष जॉन विदरस्पून ने उपदेश दिया कि "जिस कारण से अमेरिका अब हथियारबंद है, वह न्याय, स्वतंत्रता और मानव स्वभाव का कारण है।" विदरस्पून और 11 अन्य प्रेस्बिटेरियन स्वतंत्रता की घोषणा के हस्ताक्षरकर्ता थे। युद्ध से पहले भी, कई प्रेस्बिटेरियन ने महसूस किया कि एकल धर्मसभा प्रणाली अब संख्यात्मक और भौगोलिक रूप से विस्तार करने वाले चर्च की जरूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त नहीं थी। सभी पादरियों को धर्मसभा की वार्षिक बैठकों में भाग लेना था, लेकिन कुछ वर्षों में उपस्थिति तीस प्रतिशत से कम थी। 1785 में, एक आम सभा के निर्माण का प्रस्ताव धर्मसभा के समक्ष गया, और सरकार की योजना तैयार करने के लिए एक विशेष समिति का गठन किया गया। योजना के तहत, पुराने धर्मसभा को चार नए धर्मसभाओं में विभाजित किया गया था, जो सभी महासभा के अधिकार में थे। धर्मसभाएँ न्यूयॉर्क और न्यू जर्सी, फिलाडेल्फिया, वर्जीनिया और कैरोलिनास थीं। चर्च ऑफ स्कॉटलैंड की तुलना में, इस योजना ने प्रेस्बिटेरियों को अधिक शक्ति और स्वायत्तता दी। धर्मसभा और महासभा को "चर्च के जीवन को एकजुट करने, अपीलों पर विचार करने और समग्र रूप से चर्च के सामान्य कल्याण को बढ़ावा देने के लिए एजेंसियां" होना था। इस योजना में 1697 के चर्च ऑफ स्कॉटलैंड के बैरियर एक्ट के प्रावधान शामिल थे, जिसमें चर्च के संविधान और सिद्धांत में बड़े बदलाव करने से पहले महासभा को प्रेस्बिटेरियों के बहुमत से अनुमोदन प्राप्त करने की आवश्यकता थी। संविधान में वेस्टमिंस्टर कन्फेशन ऑफ फेथ, बड़े और छोटे कैटेकिज़्म के साथ, चर्च के अधीनस्थ मानक के रूप में शामिल था। (काफी हद तक परिवर्तित) वेस्टमिंस्टर निर्देशिका के अलावा) बाइबिल के अधीन। वेस्टमिंस्टर कन्फेशन को अमेरिकी प्रथाओं के अनुरूप नागरिक सरकार पर अपने शिक्षण को लाने के लिए संशोधित किया गया था। 1787 में, योजना को अनुसमर्थन के लिए प्रेस्बिटेरियों को भेजा गया था। धर्मसभा की अंतिम बैठक मई 1788 में हुई थी। संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रेस्बिटेरियन चर्च की पहली आम सभा मई 1789 में फिलाडेल्फिया में हुई। उस समय, चर्च में चार धर्मसभाएँ, 16 प्रेस्बिटेरियन, 177 मंत्री, 419 मंडलियाँ और 18,000 की अनुमानित सदस्यता थी। 19वीं शताब्दी के अंतरजातीय समाज 18वीं शताब्दी के अंत और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिकियों को पूर्वी समुद्र तट को छोड़कर आगे अंतर्देशीय रूप से बसते देखा गया। परिणाम में से एक यह था कि पी. सी. यू. एस. ए. ने 1801 में न्यू इंग्लैंड के कांग्रेगेशनलिस्टों के साथ संघ की एक योजना पर हस्ताक्षर किए, जिसने दोनों निकायों के बीच सहयोग को औपचारिक रूप दिया और दोनों संप्रदायों के बीच प्रतिद्वंद्विता को समाप्त करने के साथ-साथ सीमावर्ती मंडलियों के लिए पर्याप्त यात्रा और प्रचार प्रदान करने का प्रयास किया। पूर्वोत्तर में प्रेस्बिटेरियन चर्च की बड़ी विकास दर आंशिक रूप से पश्चिमी सीमा के साथ कांग्रेगेशनलिस्ट बसने वालों को अपनाने के कारण थी। एपिस्कोपल और मेथोडिस्ट परंपराओं में सर्किट सवारों के विपरीत, प्रेस्बिटरी अक्सर एक विस्तृत क्षेत्र में फैली कई मंडलियों में सेवा करने के लिए लाइसेंसधारी भेजते थे। शिक्षित पादरी वर्ग की आवश्यकता को पूरा करने के लिए, 1812 में प्रिंसटन थियोलॉजिकल सेमिनरी और यूनियन प्रेस्बिटेरियन सेमिनरी की स्थापना की गई, इसके बाद 1821 में औबर्न थियोलॉजिकल सेमिनरी की स्थापना की गई। पूर्वोत्तर में विकास नैतिक सुधार संगठनों के निर्माण के साथ हुआ, जैसे कि संडे स्कूल, संयम संघ, ट्रैक्ट और बाइबल सोसायटी और अनाथालय। स्वैच्छिक संगठनों के प्रसार को उत्तर सहस्राब्दीवाद द्वारा प्रोत्साहित किया गया था, यह विश्वास कि मसीह का दूसरा आगमन मानव प्रयास द्वारा पोषित शांति और समृद्धि के युग के अंत में होगा। 1815 की आम सभा ने नैतिकता को बढ़ावा देने के लिए समाजों के निर्माण की सिफारिश की। अमेरिकन बाइबल सोसाइटी, अमेरिकन संडे स्कूल यूनियन और अमेरिकन कॉलोनिज़ेशन सोसाइटी जैसे संगठन, जबकि सैद्धांतिक रूप से अंतर-सांप्रदायिक थे, प्रेस्बिटेरियन का प्रभुत्व था और प्रेस्बिटेरियन चर्च की अनौपचारिक एजेंसियां मानी जाती थीं। 19वीं शताब्दी में मिशनरी कार्य का समर्थन भी एक प्राथमिकता थी। पहली महासभा ने अनुरोध किया कि चार धर्मसभाओं में से प्रत्येक दो मिशनरियों की नियुक्ति और समर्थन करे। प्रेस्बिटेरियनों ने न्यूयॉर्क मिशनरी सोसाइटी (1796), उत्तरी बर्कशायर और कोलंबिया मिशनरी सोसाइटीज (1797), मिशनरी सोसाइटी ऑफ कनेक्टिकट (1798), मैसाचुसेट्स मिशनरी सोसाइटी (1799) और बोस्टन फीमेल सोसाइटी फॉर मिशनरी पर्पस (1800) सहित प्रारंभिक स्थानीय और स्वतंत्र मिशन समितियों के निर्माण में प्रमुख भूमिका निभाई। पहली सांप्रदायिक मिशन एजेंसी मिशन पर स्थायी समिति थी, जिसे 1802 में व्यक्तिगत प्रेस्बिटेरियों और यूरोपीय मिशनरी समाजों के साथ प्रयासों का समन्वय करने के लिए बनाया गया था। 1816 में समिति के काम का विस्तार किया गया और यह मिशन बोर्ड बन गया। 1817 में, महासभा ने दो अन्य सुधार संप्रदायों, डच सुधार चर्च की अमेरिकी शाखा (अब अमेरिका में सुधार चर्च) और एसोसिएट सुधार चर्च के साथ मिलकर संयुक्त विदेशी मिशनरी सोसायटी का गठन किया। यूनाइटेड सोसाइटी विशेष रूप से मूल अमेरिकियों और मध्य और दक्षिण अमेरिका के निवासियों के बीच काम पर केंद्रित थी। इन संप्रदायों ने संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर मिशनरियों को तैनात करने के लिए एक संयुक्त घरेलू मिशनरी सोसायटी की भी स्थापना की। 1826 में, संघवादी इन एकजुट प्रयासों में शामिल हो गए। कांग्रेगेशनल मिशन सोसाइटियों को यूनाइटेड डोमेस्टिक मिशनरी सोसाइटी के साथ मिलाकर अमेरिकन होम मिशनरी सोसाइटी बना दिया गया। विदेशी मिशनों के लिए कांग्रेगेशनल अमेरिकन बोर्ड ऑफ कमिश्नर (ए. बी. सी. एफ. एम.) महासभा की मान्यता प्राप्त मिशन एजेंसी बन गई, और यूनाइटेड फॉरेन मिशनरी सोसाइटी के संचालन को अमेरिकी बोर्ड के साथ विलय कर दिया गया। 1831 तक, ए. बी. सी. एफ. एम. के अधिकांश बोर्ड सदस्य और मिशनरी प्रेस्बिटेरियन थे। नतीजतन, संगठन द्वारा स्थापित अधिकांश स्थानीय चर्च प्रेस्बिटेरियन थे। दूसरा महान जागृति विकास के लिए एक और प्रमुख प्रोत्साहन दूसरा महान जागृति (सी. 1790-1840) था, जो शुरू में वर्जीनिया के एक प्रेस्बिटेरियन संस्थान हैम्पडेन-सिडनी कॉलेज में 1787 के छात्र पुनरुत्थान से विकसित हुआ था। वहाँ से, पुनरुत्थान वर्जीनिया में प्रेस्बिटेरियन चर्चों और फिर उत्तरी कैरोलिना और केंटकी में फैल गया। 1800 का पुनरुद्धार एक ऐसा पुनरुद्धार था जो पहली बार प्रेस्बिटेरियन मंत्री जेम्स मैकग्रेडी के नेतृत्व में बैठकों से विकसित हुआ। द्वितीय महान जागृति की सबसे प्रसिद्ध शिविर बैठक, केंटकी में केन रिज रिवाइवल, स्थानीय प्रेस्बिटेरियन मंत्री बार्टन डब्ल्यू. स्टोन के नेतृत्व में एक पारंपरिक स्कॉटिश कम्युनियन सीज़न के दौरान हुई। प्रेस्बिटेरियन के साथ-साथ मेथोडिस्ट और बैपटिस्ट प्रचारकों से उपदेश सुनने के लिए 10 हजार से अधिक लोग केन रिज आए। फर्स्ट ग्रेट अवेकनिंग की तरह, प्रेस्बिटेरियन मंत्री पुनरुत्थान की नई लहर के फलों के अपने मूल्यांकन पर विभाजित थे। कई लोगों ने कुछ प्रतिभागियों द्वारा प्रदर्शित "ज्यादतियों" की ओर संकेत के रूप में इशारा किया कि पुनरुत्थान धार्मिक रूप से समझौता किए गए थे, जैसे कि कराहना, हँसी, ऐंठन और "झटके" (धार्मिक परमानंद, पवित्र हँसी और आत्मा में मारे गए देखें)। पुनरुत्थानवादी मंत्रियों की आर्मिनियनवाद के स्वतंत्र इच्छा शिक्षण की वकालत करने की प्रवृत्ति पर भी चिंता थी, जिससे पूर्वनियति के कैल्विनवादी सिद्धांतों को खारिज कर दिया गया था। अपनी आर्मिनियन मान्यताओं के लिए विधर्म के आरोपों का सामना करते हुए, प्रेस्बिटेरियन मंत्री रिचर्ड मैकनेमर और जॉन थॉम्पसन ने बार्टन डब्ल्यू. स्टोन और दो अन्य मंत्रियों के साथ, केंटकी धर्मसभा से हटने और 1803 में स्वतंत्र स्प्रिंगफील्ड प्रेस्बिटरी बनाने का फैसला किया। ये मंत्री बाद में स्प्रिंगफील्ड प्रेस्बिटरी को भंग कर देंगे और अमेरिकी पुनर्स्थापना आंदोलन के संस्थापक बन जाएंगे, जिससे ईसाई चर्च (मसीह के शिष्य) और चर्च ऑफ क्राइस्ट संप्रदायों की उत्पत्ति होती है। इस बीच, केंटकी धर्मसभा के भीतर भी कंबरलैंड प्रेस्बिटरी को मंत्रियों की कमी का सामना करना पड़ा और पादरी उम्मीदवारों को लाइसेंस देने का फैसला किया जो सामान्य से कम शिक्षित थे और जो वेस्टमिंस्टर कन्फेशन की पूरी तरह से सदस्यता नहीं ले सकते थे। 1805 में, धर्मसभा ने इनमें से कई मंत्रियों को निलंबित कर दिया, यहां तक कि उनमें से कई के खिलाफ विधर्म के आरोप भी लगाए, और 1806 तक धर्मसभा ने प्रेस्बिटरी को भंग कर दिया था। 1810 में, धर्मसभा के कार्यों से असंतुष्ट मंत्रियों ने कंबरलैंड प्रेस्बिटेरियन चर्च (सी. पी. सी.) का गठन किया। सी. पी. सी. ने वेस्टमिंस्टर कन्फेशन के एक संशोधित रूप की सदस्यता ली जिसने दोहरी पूर्वनियति और सीमित प्रायश्चित के कैल्विनवादी सिद्धांतों को खारिज कर दिया। पूर्वोत्तर में चर्च का विकास भी पुनरुत्थानवाद के साथ हुआ। जबकि दक्षिण की तुलना में शांत और अधिक आरक्षित, द्वितीय महान जागृति के पुनरुत्थान ने पूर्वोत्तर में धर्म को बदल दिया, और उनका नेतृत्व अक्सर प्रेस्बिटेरियन और कांग्रेगेशनलिस्टों द्वारा किया जाता था। संघ की योजना ने न्यू इंग्लैंड धर्मशास्त्र (जिसे न्यू डिविनिटी और न्यू हेवन धर्मशास्त्र के रूप में भी जाना जाता है) के प्रसार का नेतृत्व किया, जिसकी मूल रूप से कांग्रेगेशनलिस्टों द्वारा कल्पना की गई थी। न्यू इंग्लैंड धर्मशास्त्र ने पारंपरिक कैल्विनवाद को संशोधित और नरम किया, आदम के पाप के आरोप के सिद्धांत को अस्वीकार करते हुए, प्रायश्चित के सरकारी सिद्धांत को अपनाया, और स्वतंत्र इच्छा पर अधिक जोर दिया। यह अनिवार्य रूप से पुनरुत्थानवाद के लिए अनुकूल कैल्विनवाद के निर्माण का एक प्रयास था। जबकि फिलाडेल्फिया के धर्मसभा ने 1816 में नई दिव्यता की विधर्मी के रूप में निंदा की, महासभा ने असहमति जताई, यह निष्कर्ष निकालते हुए कि न्यू इंग्लैंड धर्मशास्त्र वेस्टमिंस्टर कन्फेशन के साथ संघर्ष नहीं करता था। ओल्ड स्कूल-न्यू स्कूल विवाद शांति और एकता को बढ़ावा देने के महासभा के प्रयास के बावजूद, दो अलग-अलग गुट, ओल्ड स्कूल और न्यू स्कूल, 1820 के दशक के दौरान इकबालिया सदस्यता, पुनरुत्थानवाद और न्यू इंग्लैंड धर्मशास्त्र के प्रसार के मुद्दों पर विकसित हुए। न्यू स्कूल गुट ने पुनरुत्थानवाद और न्यू इंग्लैंड धर्मशास्त्र की वकालत की, जबकि ओल्ड स्कूल पुनरुत्थानवाद की चरम सीमाओं का विरोध करता था और वेस्टमिंस्टर कन्फेशन के सख्त अनुरूपता चाहता था। ओल्ड स्कूल प्रेस्बिटेरियनवाद का वैचारिक केंद्र प्रिंसटन थियोलॉजिकल सेमिनरी था, जो आर्चीबाल्ड अलेक्जेंडर और चार्ल्स हॉज के नेतृत्व में प्रिंसटन थियोलॉजी के रूप में जाने जाने वाले रिफॉर्म्ड स्कॉलास्टिसिज्म के एक ब्रांड से जुड़ा हुआ था। न्यू स्कूल के प्रमुख नेताओं के वंशानुगत परीक्षणों ने संप्रदाय के भीतर विभाजन को और गहरा कर दिया। फिलाडेल्फिया के प्रेस्बिटरी और धर्मसभा दोनों ने फिलाडेल्फिया में फर्स्ट प्रेस्बिटेरियन चर्च के पादरी अल्बर्ट बार्न्स को विधर्म का दोषी पाया। हालांकि, ओल्ड स्कूल प्रेस्बिटेरियन तब नाराज हो गए जब 1831 की आम सभा में न्यू स्कूल के प्रभुत्व ने आरोपों को खारिज कर दिया। प्रसिद्ध पुनरुत्थानवादी, नैतिक सुधारक और नव स्थापित लेन थियोलॉजिकल सेमिनरी के अध्यक्ष लाइमन बीचर पर 1835 में विधर्म का आरोप लगाया गया था, लेकिन उन्हें बरी भी कर दिया गया था। न्यू स्कूल गुट में सबसे कट्टरपंथी व्यक्ति प्रमुख प्रचारक चार्ल्स ग्रैंडिसन फिन्नी थे। फिन्नी के पुनरुत्थान की विशेषता उनके "नए उपाय" थे, जिसमें लंबी बैठकें, असाधारण प्रचार, चिंतित पीठ और प्रार्थना समूह शामिल थे। अल्बर्ट बाल्डविन डॉड ने फिन्नी पर पेलागियनवाद का प्रचार करने का आरोप लगाया और उनसे प्रेस्बिटेरियन चर्च छोड़ने का आग्रह किया। फिन्नी ने 1836 में ऐसा ही किया जब वह न्यूयॉर्क शहर में ब्रॉडवे टेबरनेकल के पादरी के रूप में कांग्रेगेशनल चर्च में शामिल हुए। ओल्ड स्कूल गुट आश्वस्त था कि कांग्रेगेशनल चर्चों के साथ संघ की योजना ने प्रेस्बिटेरियन सिद्धांत और व्यवस्था को कमजोर कर दिया था। 1837 की आम सभा में, ओल्ड स्कूल के बहुमत ने प्रेस्बिटेरियन चर्च से योजना के तहत पाई जाने वाली सभी न्यायिक संस्थाओं को हटाने के प्रस्तावों को सफलतापूर्वक पारित किया। कुल मिलाकर, न्यूयॉर्क में तीन धर्मसभाएँ और ओहियो में एक धर्मसभा के साथ-साथ 28 प्रेस्बिटेरियों, 509 मंत्रियों और 60 हजार चर्च सदस्यों (पीसीयूएसए की सदस्यता का पांचवां हिस्सा) को चर्च से बाहर रखा गया था। न्यू स्कूल के नेताओं ने आबर्न, न्यूयॉर्क में बैठक करके और आबर्न घोषणा जारी करके प्रतिक्रिया व्यक्त की, जो उनकी कैल्विनवादी रूढ़िवादिता का 16-सूत्री बचाव था। जब मई 1838 में फिलाडेल्फिया में महासभा की बैठक हुई, तो नए स्कूल आयुक्तों ने बैठने का प्रयास किया, लेकिन उन्हें शहर छोड़ने और शहर में कहीं और अपनी महासभा बुलाने के लिए मजबूर होना पड़ा। ओल्ड स्कूल और न्यू स्कूल गुट अंततः दो अलग-अलग चर्चों में विभाजित हो गए थे जो आकार में लगभग बराबर थे। हालाँकि, दोनों चर्चों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रेस्बिटेरियन चर्च होने का दावा किया। पेनसिल्वेनिया के सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला किया कि ओल्ड स्कूल निकाय अविभाजित पी. सी. यू. एस. ए. का कानूनी उत्तराधिकारी था। गुलामी विवाद और गृह युद्ध विभाजन फिलाडेल्फिया और न्यूयॉर्क की धर्मसभा ने 1787 में मध्यम उन्मूलनवादी भावनाओं को व्यक्त किया था जब उसने सिफारिश की थी कि उसके सभी सदस्य "उन देशों में नागरिक समाज के हितों और स्थिति के अनुरूप सबसे विवेकपूर्ण उपायों का उपयोग करें जहां वे रहते हैं, ताकि अंततः अमेरिका में गुलामी का अंतिम उन्मूलन किया जा सके।" उसी समय, दक्षिण में प्रेस्बिटेरियन अपने धार्मिक शिक्षण में यथास्थिति को मजबूत करने के लिए संतुष्ट थे, जैसे कि उत्तरी कैरोलिना प्रेस्बिटेरियन मंत्री हेनरी पैटिलो द्वारा लिखित "द नेग्रो कैटेचिज्म" में। पैटिलो के कैटेचिज्म में, दासों को सिखाया गया था कि जीवन में उनकी भूमिका भगवान द्वारा निर्धारित की गई थी। 1795 में, महासभा ने फैसला सुनाया कि गुलाम रखना बहिष्कार का आधार नहीं था, लेकिन गुलामी के अंतिम उन्मूलन के लिए भी समर्थन व्यक्त किया। बाद में, महासभा ने गुलामी को "मानव प्रकृति के सबसे कीमती और पवित्र अधिकारों का घोर उल्लंघन; भगवान के कानून के साथ पूरी तरह से असंगत" कहा। फिर भी, 1818 में, वर्जीनिया में सेवारत एक उन्मूलनवादी और प्रेस्बिटेरियन मंत्री, जॉर्ज बॉर्न को ईसाई दासधारकों की उनकी कड़ी आलोचनाओं के प्रतिशोध में उनके दक्षिणी प्रेस्बिटरी द्वारा हटा दिया गया था। महासभा इस मुद्दे को संबोधित करने के लिए तेजी से अनिच्छुक थी, बहस में एक मध्यम रुख अपनाना पसंद करती थी, लेकिन 1830 के दशक तक, गुलामी पर तनाव उसी समय बढ़ रहा था जब चर्च ओल्ड स्कूल-न्यू स्कूल विवाद पर विभाजित हो रहा था। ओल्ड स्कूल और न्यू स्कूल गुटों के बीच संघर्ष गुलामी विवाद के साथ विलय हो गया। नैतिक सुधार और स्वैच्छिक समाजों के लिए न्यू स्कूल का उत्साह उन्मूलनवादी आंदोलन के साथ इसकी बढ़ती पहचान में स्पष्ट था। हालाँकि, ओल्ड स्कूल आश्वस्त था कि महासभा और बड़े चर्च को उन नैतिक मुद्दों पर कानून नहीं बनाना चाहिए जिन्हें बाइबल में स्पष्ट रूप से संबोधित नहीं किया गया था। इसने प्रभावी रूप से अधिकांश दक्षिणी प्रेस्बिटेरियन को ओल्ड स्कूल गुट का समर्थन करने के लिए प्रेरित किया। गुलामी पर पहला निश्चित विभाजन न्यू स्कूल प्रेस्बिटेरियन चर्च के भीतर हुआ। 1858 में, न्यू स्कूल से संबंधित दक्षिणी धर्मसभाओं और प्रेस्बिटेरियों ने वापस ले लिया और प्रेस्बिटेरियन चर्च के दासता समर्थक संयुक्त धर्मसभा की स्थापना की। अमेरिकी गृहयुद्ध में शत्रुता की शुरुआत के बाद 1861 में ओल्ड स्कूल प्रेस्बिटेरियन ने इसका अनुसरण किया। मई में, ओल्ड स्कूल जनरल असेंबली ने विवादास्पद गार्डिनर स्प्रिंग प्रस्ताव पारित किए, जिसमें प्रेस्बिटेरियन लोगों से संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान और संघीय सरकार का समर्थन करने का आह्वान किया गया। जवाब में, दक्षिण में ओल्ड स्कूल प्रेस्बिटेरियन के प्रतिनिधियों ने दिसंबर में ऑगस्टा, जॉर्जिया में अमेरिका के संघीय राज्यों में प्रेस्बिटेरियन चर्च बनाने के लिए मुलाकात की। सीएसए में प्रेस्बिटेरियन चर्च ने 1864 में छोटे संयुक्त धर्मसभा को अवशोषित कर लिया। 1865 में संघ की हार के बाद, इसका नाम बदलकर संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रेस्बिटेरियन चर्च (पीसीयूएस) कर दिया गया और आमतौर पर इसे अपने पूरे इतिहास में "दक्षिणी प्रेस्बिटेरियन चर्च" उपनाम दिया गया, जबकि पीसीयूएसए को "उत्तरी प्रेस्बिटेरियन चर्च" के रूप में जाना जाता था। उत्तर में ओल्ड स्कूल-न्यू स्कूल पुनर्मिलन 1850 के दशक तक, उत्तर में न्यू स्कूल प्रेस्बिटेरियन अधिक मध्यम पदों पर चले गए थे और एक मजबूत प्रेस्बिटेरियन पहचान को फिर से स्थापित किया था। इससे 1852 में मदद मिली जब न्यू स्कूल चर्च और कांग्रेगेशनलिस्टों के बीच संघ की योजना को बंद कर दिया गया। ओल्ड और न्यू स्कूल दोनों के उत्तरी प्रेस्बिटेरियन ने ईसाई आयोग में भाग लिया जो गृहयुद्ध के दौरान संघ के सैनिकों को धार्मिक और सामाजिक सेवाएं प्रदान करता था। इसके अलावा, दोनों स्कूलों ने साहसपूर्वक संघ के उद्देश्य की धार्मिकता की घोषणा की और सहस्राब्दी की शुरुआत में एक नए पुनर्स्थापित अमेरिका की भूमिका के बारे में अटकलों में लगे रहे। यह, वास्तव में, राजनीतिक मामलों में चर्च को शामिल करने के खिलाफ ओल्ड स्कूल द्वारा अपनी शिक्षा का खंडन था। उत्तर में पुराने स्कूल के अधिकांश नेता नए स्कूल की रूढ़िवादिता के बारे में आश्वस्त थे। ओल्ड स्कूल के भीतर कुछ, मुख्य रूप से प्रिंसटन धर्मशास्त्री चार्ल्स हॉज ने दावा किया कि न्यू स्कूल के भीतर अभी भी ऐसे मंत्री थे जो न्यू हेवन धर्मशास्त्र का पालन करते थे। फिर भी, उत्तर में पुराने और नए स्कूल आम सभाओं और उनके अधिकांश प्रेस्बिटेरियों ने 1869 में पी. सी. यू. एस. ए. के पुनर्मिलन को मंजूरी दी। उच्च आलोचना और ब्रिग्स पाखंड परीक्षण 1869 के पुनर्मिलन के बाद के दशकों में, रूढ़िवादियों ने "व्यापक चर्चवाद" और आधुनिकतावादी धर्मशास्त्र के खतरे पर भय व्यक्त किया। इस तरह के डर को आंशिक रूप से विधर्म परीक्षणों (जैसे कि 1874 में शिकागो के लोकप्रिय उपदेशक डेविड स्विंग को बरी करना) और वेस्टमिंस्टर कन्फेशन को संशोधित करने के लिए एक बढ़ते आंदोलन द्वारा प्रेरित किया गया था। इस उदार आंदोलन का विरोध प्रिंसटन धर्मशास्त्रियों ए ने किया था। ए. हॉज और बी. बी. वारफील्ड। जबकि डार्विनियन विकास कभी भी उत्तरी प्रेस्बिटेरियनों के लिए एक मुद्दा नहीं बना क्योंकि अधिकांश ने खुद को ईश्वरवादी विकास के किसी रूप में समायोजित किया, बाइबिल की व्याख्या का नया अनुशासन जिसे उच्च आलोचना के रूप में जाना जाता है, अत्यधिक विवादास्पद हो गया। तुलनात्मक भाषाविज्ञान, पुरातत्व और साहित्यिक विश्लेषण का उपयोग करते हुए, जूलियस वेलहॉसन और डेविड फ्रेडरिक स्ट्रॉस जैसे उच्च आलोचना के जर्मन समर्थकों ने बाइबल के बारे में लंबे समय से चली आ रही धारणाओं पर सवाल उठाना शुरू कर दिया। पी. सी. यू. एस. ए. में विवाद में सबसे आगे चार्ल्स ए. ब्रिग्स थे, जो न्यूयॉर्क में पी. सी. यू. एस. ए. के यूनियन थियोलॉजिकल सेमिनरी में प्रोफेसर थे। जबकि ब्रिग्स कई क्षेत्रों में पारंपरिक ईसाई शिक्षा का पालन करते थे, जैसे कि यीशु के कुंवारी जन्म में उनका विश्वास, रूढ़िवादी उनके इस दावे से चिंतित थे कि सिद्धांत ऐतिहासिक निर्माण थे जिन्हें समय के साथ बदलना पड़ा। उन्हें विश्वास नहीं था कि पेंटाट्यूक मूसा द्वारा लिखा गया था या यशैया की पुस्तक का एक भी लेखक था। इसके अलावा, उन्होंने इस बात से भी इनकार किया कि बाइबिल की भविष्यवाणी भविष्य की एक सटीक भविष्यवाणी थी। 1891 में, ब्रिग्स ने एक उपदेश का प्रचार किया जिसमें उन्होंने दावा किया कि बाइबल में त्रुटियाँ हैं, चर्च में कई लोगों की स्थिति वेस्टमिंस्टर कन्फेशन के मौखिक प्रेरणा और बाइबिल की अशुद्धता के सिद्धांतों के विपरीत मानी जाती है। जवाब में, 63 प्रेस्बिटेरियों ने ब्रिग्स के खिलाफ कार्रवाई करने के लिए महासभा में याचिका दायर की। 1891 की महासभा ने यूनियन थियोलॉजिकल सेमिनरी के बाइबिल अध्ययन के अध्यक्ष के रूप में उनकी नियुक्ति पर वीटो कर दिया, और दो साल बाद ब्रिग्स को विधर्म का दोषी पाया गया और मंत्रालय से निलंबित कर दिया गया। अंततः, यूनियन थियोलॉजिकल सेमिनरी ने ब्रिग्स को उनके पद से हटाने से इनकार कर दिया और प्रेस्बिटेरियन चर्च से अपने संबंधों को तोड़ दिया। 1892 में, महासभा में रूढ़िवादी पोर्टलैंड डिलीवरेंस को अपनाने में सफल रहे, जो विधानसभा के बैठक स्थल, पोर्टलैंड, ओरेगन के लिए नामित एक बयान था। द डिलीवरेंस ने बाइबिल की अशुद्धता में चर्च के विश्वास को फिर से स्थापित किया और किसी भी मंत्री को प्रेस्बिटेरियन मंत्रालय से हटने की आवश्यकता थी जो बाइबिल को "विश्वास और अभ्यास के एकमात्र अचूक नियम" के रूप में पुष्टि नहीं कर सके। पोर्टलैंड डिलीवरेंस का उपयोग ब्रिग्स को विधर्म का दोषी ठहराने के लिए किया जाएगा। 20वीं शताब्दी का कन्फेशनल संशोधन ब्रिग्स का विधर्मी परीक्षण कन्फेशनल संशोधन के लिए आंदोलन के लिए एक झटका था, जो वेस्टमिंस्टर कन्फेशन के पूर्वनियति और चुनाव के कैल्विनवादी सिद्धांतों को नरम करना चाहता था। फिर भी, महासभा के समक्ष प्रस्ताव आते रहे। 1903 में, "द होली स्पिरिट" और "द लव ऑफ गॉड एंड मिशन" पर दो अध्यायों को कन्फेशन में जोड़ा गया और पोप के मसीह-विरोधी होने का संदर्भ हटा दिया गया। रूढ़िवादियों के लिए सबसे अधिक आपत्तिजनक, चर्च के चुनाव के सिद्धांत को स्पष्ट करने के लिए एक नया "घोषणात्मक वक्तव्य" जोड़ा गया था। रूढ़िवादियों ने "घोषणात्मक वक्तव्य" की आलोचना की और दावा किया कि इसने आर्मिनियनवाद को बढ़ावा दिया। वेस्टमिंस्टर कन्फेशन के 1903 के संशोधन ने अंततः 1906 में पी. सी. यू. एस. ए. के साथ फिर से जुड़ने के लिए आर्मिनियन-झुकाव वाले कंबरलैंड प्रेस्बिटेरियन चर्च से बड़ी संख्या में मंडलियों का नेतृत्व किया। भारी अनुमोदन के बावजूद, कंबरलैंड प्रेस्बिटेरियन चर्च में सैद्धांतिक अनुकूलता और नस्लीय अलगाव पर चिंताओं के कारण पीसीयूएसए के भीतर पुनर्मिलन ने विवाद पैदा कर दिया। वारफील्ड सैद्धांतिक आधार पर विलय के प्रबल आलोचक थे। उत्तरी प्रेस्बिटेरियन, जैसे कि फ्रांसिस जेम्स ग्रिमके और हैरिक जॉनसन ने दक्षिण में नस्लीय रूप से अलग प्रेस्बिटेरियन के निर्माण पर आपत्ति जताई, जो कि कंबरलैंड प्रेस्बिटेरियन द्वारा पुनर्मिलन की कीमत के रूप में मांगी गई रियायत थी। इन आपत्तियों के बावजूद, विलय को भारी बहुमत से मंजूरी दी गई। 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, सामाजिक सुसमाचार आंदोलन, जिसने सामाजिक के साथ-साथ व्यक्तिगत मोक्ष पर जोर दिया था, को प्रेस्बिटेरियन चर्च के भीतर समर्थन मिला था। न्यूयॉर्क के यूनियन सेमिनरी के अध्यक्ष और एक प्रमुख उदारवादी हेनरी स्लोन कॉफिन जैसी महत्वपूर्ण हस्तियों ने आंदोलन का समर्थन किया। प्रेस्बिटेरियनों के बीच सोशल गॉस्पेल के सबसे महत्वपूर्ण प्रवर्तक चार्ल्स स्टेल्ज़ले थे, जो पी. सी. यू. एस. ए. के वर्किंगमेन विभाग के पहले प्रमुख थे। 1903 में श्रमिक वर्ग के प्रवासियों की सेवा के लिए बनाया गया यह विभाग, सोशल गॉस्पेल एजेंडा को आगे बढ़ाने वाली पहली आधिकारिक सांप्रदायिक एजेंसी थी। चर्च के इतिहासकार ब्रैडली लॉन्गफील्ड के अनुसार, स्टेल्ज़ले ने "ईश्वर के राज्य को आगे बढ़ाने के लिए बाल-श्रम कानूनों, श्रमिकों के मुआवजे, पर्याप्त आवास और बुराई और अपराध से निपटने के अधिक प्रभावी तरीकों की वकालत की।" 1908 में एक पुनर्गठन के बाद, विभाग का काम नव निर्मित चर्च और श्रम विभाग और आप्रवासन विभाग के बीच विभाजित किया गया था। जब सोशल गॉस्पेल संप्रदाय के भीतर प्रवेश कर रहा था, बेसबॉल खिलाड़ी से प्रचारक बने बिली संडे के मंत्रालय ने प्रदर्शित किया कि इंजीलवाद और पुनरुत्थानवादी परंपरा अभी भी संप्रदाय के भीतर एक शक्ति थी। रविवार 20वीं शताब्दी की शुरुआत का सबसे प्रमुख प्रचारक बन गया, जिसने 10 करोड़ से अधिक लोगों को प्रचार किया और अपने पूरे करियर में अनुमानित 10 लाख लोगों को धर्म परिवर्तन के लिए प्रेरित किया। जबकि स्टेल्ज़ले ने ईसाई धर्म के सामाजिक पहलुओं पर जोर दिया, रविवार का ध्यान मुख्य रूप से व्यक्ति के धर्मांतरण और नैतिक जिम्मेदारी पर था। 1922 और 1936 के बीच, पी. सी. यू. एस. ए. तथाकथित कट्टरपंथी-आधुनिकतावादी विवाद में उलझा हुआ था। 1869 के ओल्ड स्कूल-न्यू स्कूल के पुनर्मिलन और 1893 के ब्रिग्स विधर्मी मुकदमे के बाद के वर्षों में तनाव बढ़ रहा था। 1909 में, संघर्ष और बढ़ गया जब न्यूयॉर्क के प्रेस्बिटरी ने पुरुषों के एक समूह को प्रचार करने के लिए लाइसेंस प्रदान किए जो यीशु के कुंवारी जन्म की पुष्टि नहीं कर सके। प्रेस्बिटरी की कार्रवाई की अपील 1910 की आम सभा में की गई थी, जिसके बाद सभी मंत्रालय के उम्मीदवारों को ईसाई विश्वास के पांच आवश्यक या मौलिक सिद्धांतों की पुष्टि करने की आवश्यकता थीः बाइबिल की अशुद्धता, कुंवारी जन्म, प्रतिस्थापन प्रायश्चित, शारीरिक पुनरुत्थान और मसीह के चमत्कार। इन विषयों को बाद में द फंडामेंटल में समझाया गया था, जो अमीर प्रेस्बिटेरियन मिल्टन और लाइमैन स्टीवर्ट द्वारा वित्तपोषित निबंधों की एक श्रृंखला थी। जबकि लेखक व्यापक इंजील समुदाय से लिए गए थे, एक बड़ा अनुपात प्रेस्बिटेरियन था, जिसमें वारफील्ड, विलियम एर्डमैन, चार्ल्स एर्डमैन और रॉबर्ट इलियट स्पीयर शामिल थे। 1922 में, न्यूयॉर्क के प्रमुख मंत्री हैरी इमर्सन फॉस्डिक (जो बैपटिस्ट थे, लेकिन विशेष व्यवस्था द्वारा न्यूयॉर्क के फर्स्ट प्रेस्बिटेरियन चर्च के पादरी के रूप में कार्यरत थे) ने "क्या कट्टरपंथियों की जीत होगी?" शीर्षक से एक उपदेश दिया। ", जिसे उन्होंने संप्रदाय के भीतर आधुनिकतावादी या उदार धर्मशास्त्र के खिलाफ असहिष्णुता के बढ़ते ज्वार को चुनौती दी। इसके जवाब में, रूढ़िवादी प्रेस्बिटेरियन मंत्री क्लेरेंस ई. मकार्टनी ने "क्या अविश्वास जीतेगा?" नामक एक उपदेश का प्रचार किया। ", जिसमें उन्होंने चेतावनी दी कि उदारवाद" पूजा के बिना, भगवान के बिना और यीशु मसीह के बिना ईसाई धर्म "की ओर ले जाएगा। प्रिंसटन थियोलॉजिकल सेमिनरी के जे. ग्रेशम माचेन ने भी फॉस्डिक को अपनी 1923 की पुस्तक ईसाई धर्म और उदारवाद के साथ जवाब दिया, यह तर्क देते हुए कि उदारवाद और ईसाई धर्म दो अलग-अलग धर्म थे। 1923 की महासभा ने पाँच मूल सिद्धांतों की पुष्टि की और न्यूयॉर्क के प्रेस्बिटरी को यह सुनिश्चित करने का आदेश दिया कि फर्स्ट प्रेस्बिटेरियन चर्च वेस्टमिंस्टर कन्फेशन के अनुरूप है। एक महीने बाद, प्रेस्बिटरी ने दो मंत्रियों को लाइसेंस दिया जो कुंवारी जन्म की पुष्टि नहीं कर सके, और फरवरी 1924 में, इसने फॉस्डिक को बरी कर दिया, जिन्होंने बाद में प्रेस्बिटेरियन चर्च में अपना पद छोड़ दिया। उसी वर्ष, उदारवादी मंत्रियों के एक समूह ने अपने धार्मिक विचारों का बचाव करते हुए एक बयान की रचना की, जिसे आबर्न पुष्टि के रूप में जाना जाता है क्योंकि यह आबर्न सेमिनरी के रॉबर्ट हेस्टिंग्स निकोल्स के काम पर आधारित था। 1729 के दत्तक अधिनियम का हवाला देते हुए, पुष्टि ने पी. सी. यू. एस. ए. के लिए सैद्धांतिक स्वतंत्रता की विरासत का दावा किया। इसने यह भी तर्क दिया कि चर्च सिद्धांत केवल महासभा और प्रेस्बिटेरियों के बहुमत की कार्रवाई से स्थापित किया जा सकता है; इसलिए, पुष्टि के अनुसार, महासभा ने तब असंवैधानिक रूप से कार्य किया जब उसे पांच मूल सिद्धांतों का पालन करने की आवश्यकता थी। 1925 की महासभा को न्यूयॉर्क के प्रेस्बिटरी के कार्यों को लेकर मतभेद के खतरे का सामना करना पड़ा। स्थिति को शांत करने का प्रयास करते हुए, महासभा के मध्यस्थ चार्ल्स एर्डमैन ने चर्च की समस्याओं का अध्ययन करने और समाधान खोजने के लिए एक विशेष आयोग के निर्माण का प्रस्ताव रखा। 1926 में जारी आयोग की रिपोर्ट में चर्च के धार्मिक संघर्ष को हल करने के लिए एक मध्यम दृष्टिकोण खोजने की मांग की गई थी। आबर्न पुष्टि के साथ सहमति में, आयोग ने निष्कर्ष निकाला कि महासभा द्वारा जारी सैद्धांतिक घोषणाएं प्रेस्बिटेरियों के बहुमत की मंजूरी के बिना बाध्यकारी नहीं थीं। रूढ़िवादियों के लिए एक हार में, रिपोर्ट को महासभा द्वारा अपनाया गया था। रूढ़िवादी 1929 में और निराश हो गए जब महासभा ने महिलाओं को सामान्य बुजुर्गों के रूप में नियुक्त करने की मंजूरी दी। 1929 में, प्रिंसटन थियोलॉजिकल सेमिनरी को स्कूल के नेतृत्व और संकाय को केवल ओल्ड स्कूल प्रेस्बिटेरियनवाद के बजाय व्यापक चर्च का अधिक प्रतिनिधि बनाने के लिए पुनर्गठित किया गया था। मदरसा के नए बोर्ड सदस्यों में से दो ने आबर्न पुष्टि पर हस्ताक्षर किए थे। प्रिंसटन के पुराने स्कूल की विरासत को संरक्षित करने के लिए, माचेन और उनके कई सहयोगियों ने वेस्टमिंस्टर थियोलॉजिकल सेमिनरी की स्थापना की। चर्च के मिशनरी प्रयासों की स्थिति पर और विवाद छिड़ जाएगा। विदेशी मिशनों के लिए रुचि और समर्थन के नुकसान को महसूस करते हुए, गैर-सांप्रदायिक लेमेन फॉरेन मिशन इन्क्वायरी ने 1932 में री-थिंकिंग मिशनः ए लेमेन इन्क्वायरी आफ्टर वन हंड्रेड इयर्स प्रकाशित किया, जिसने सार्वभौमिकता को बढ़ावा दिया और ईसाई धर्म की विशिष्टता को खारिज कर दिया। चूँकि जाँच को शुरू में पी. सी. यू. एस. ए. द्वारा समर्थित किया गया था, कई रूढ़िवादी चिंतित थे कि री-थिंकिंग मिशन पी. सी. यू. एस. ए. के विदेशी मिशनों के बोर्ड के विचारों का प्रतिनिधित्व करते हैं। बोर्ड के सदस्यों द्वारा "एकमात्र प्रभु और उद्धारक के रूप में यीशु मसीह" में अपने विश्वास की पुष्टि करने के बाद भी, कुछ रूढ़िवादी संदेह में बने रहे, और इस तरह के डर को प्रसिद्ध लेखक पर्ल एस. बक सहित आधुनिकतावादी मिशनरियों द्वारा मजबूत किया गया। शुरू में इंजीलवादी होने के बावजूद, बक के धार्मिक विचार समय के साथ मसीह की दिव्यता को नकारने के लिए विकसित हुए। 1933 में, माचेन और अन्य रूढ़िवादियों ने प्रेस्बिटेरियन विदेशी मिशनों के लिए स्वतंत्र बोर्ड की स्थापना की। एक साल बाद, महासभा ने स्वतंत्र बोर्ड को असंवैधानिक घोषित कर दिया और मांग की कि सभी चर्च सदस्य इसके साथ संबंध तोड़ दें। माचेन ने आज्ञा मानने से इनकार कर दिया और 1936 में उनकी नियुक्ति को निलंबित कर दिया गया। बाद में, माचेन ने रूढ़िवादियों के पलायन का नेतृत्व किया जिसे बाद में रूढ़िवादी प्रेस्बिटेरियन चर्च के रूप में जाना गया। बाद का इतिहास 1930 के दशक में महामंदी की शुरुआत के साथ, उदार धर्मशास्त्र के आशावाद को बदनाम किया गया था। कई उदार धर्मशास्त्रियों ने उदारवाद की विफलताओं को ठीक करने के प्रयास में नव-रूढ़िवाद की ओर रुख किया, अर्थात् दिव्य प्रभुत्व और मानवता की अच्छाई पर अधिक जोर देने के साथ-साथ अमेरिकी प्रोटेस्टेंटवाद को धर्मनिरपेक्षता, विज्ञान और अमेरिकी संस्कृति के अधीनता के साथ। इसके बजाय नव-रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों ने दिव्य श्रेष्ठता और मानवता की पापपूर्णता पर जोर दिया। 1940 के दशक से 1950 के दशक तक, नव-ऑर्थोडॉक्स ने प्रेस्बिटेरियन मदरसों में सुर निर्धारित किया। इस युग के प्रमुख प्रेस्बिटेरियन धर्मशास्त्रियों में एल्मर जॉर्ज होमरिघौसेन और जोसेफ हारौटुनियन शामिल हैं। उसी समय, इंजीलवाद प्रेस्बिटेरियन चर्च को प्रभावित करना जारी रख रहा था। 1940 के दशक के अंत में, हॉलीवुड, कैलिफोर्निया में फर्स्ट प्रेस्बिटेरियन चर्च में ईसाई शिक्षक हेनरीटा मियर्स के प्रयासों ने इसे संप्रदाय के भीतर सबसे बड़ा चर्च बना दिया। सुसमाचार प्रचार पर फर्स्ट प्रेस्बिटेरियन के जोर का कई प्रमुख हस्तियों पर गहरा प्रभाव पड़ेगा, जिनमें बेल एयर प्रेस्बिटेरियन चर्च के संस्थापक लुई इवांस जूनियर; संयुक्त राज्य सीनेट के चैप्लेन रिचर्ड सी. हैल्वरसन; और कैंपस क्रूसेड फॉर क्राइस्ट के संस्थापक बिल ब्राइट शामिल हैं। इतिहासकार जॉर्ज मार्सडेन के अनुसार, मियर्स का "किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में पश्चिमी तट प्रेस्बिटेरियनवाद को आकार देने से अधिक लेना-देना हो सकता है।" 1958 में, पी. सी. यू. एस. ए. का शताब्दी पुराने यूनाइटेड प्रेस्बिटेरियन चर्च ऑफ नॉर्थ अमेरिका (यू. पी. सी. एन. ए.) में विलय हो गया। इस संप्रदाय का गठन 1858 में कोवेनैंटर और सेसेडर प्रेस्बिटेरियन के संघ द्वारा किया गया था। 1937 और 1955 के बीच, पी. सी. यू. एस. ए. यू. पी. सी. एन. ए. विलय पर समझौता करने से पहले यू. पी. सी. एन. ए., संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रेस्बिटेरियन चर्च और यहां तक कि एपिस्कोपल चर्च के साथ विलय वार्ता पर चर्चा कर रहा था। यू. पी. सी. एन. ए. के भीतर, 1956 में महिलाओं को मंत्री के पद पर नियुक्त करने के पी. सी. यू. एस. ए. के फैसले पर रूढ़िवादी आपत्तियों के बीच विलय के लिए समर्थन कम हो रहा था (पी. सी. यू. एस. ए. 1922 से महिलाओं को डीकन के पद पर और 1930 से बुजुर्गों को नियुक्त कर रहा था)। फिर भी, दोनों संप्रदायों का विलय उस गर्मी में पिट्सबर्ग में मनाया गया था। नए संप्रदाय का नाम संयुक्त राज्य अमेरिका में यूनाइटेड प्रेस्बिटेरियन चर्च (यू. पी. सी. यू. एस. ए.) रखा गया था। एक कैल्विनवादी चर्च के रूप में, संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रेस्बिटेरियन चर्च ने अन्य प्रेस्बिटेरियन और रिफॉर्म्ड चर्चों के साथ एक सामान्य धार्मिक विरासत साझा की। बाइबल को सिद्धांत और अभ्यास का एकमात्र अचूक स्रोत माना जाता था। प्रेस्बिटेरियन चर्च ने भी कई अधीनस्थ मानकों को स्वीकार किया, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण वेस्टमिंस्टर कन्फेशन ऑफ फेथ है। उनके समन्वय प्रतिज्ञा के हिस्से के रूप में, मंत्रियों और अन्य चर्च अधिकारियों को "इस चर्च के विश्वास के इकबालिया बयान को ईमानदारी से स्वीकार करने और अपनाने की आवश्यकता थी, जैसा कि पवित्र शास्त्र में पढ़ाए गए सिद्धांत की प्रणाली शामिल है।" कन्फेशन ऑफ फेथ के अलावा, वेस्टमिंस्टर शॉर्टर कैटेचिज्म और लार्जर कैटेचिज्म का भी उपयोग किया गया था। इस संप्रदाय के अस्तित्व के दौरान, बाइबिल के अधिकार और सुधार किए गए विद्वत्तावाद पर आधारित व्याख्या का एक "अपेक्षाकृत समान" दृष्टिकोण 1930 के दशक तक प्रेस्बिटेरियन विचार पर हावी रहा। वैज्ञानिक क्रांति की प्रतिक्रिया में, विश्वास की स्वीकारोक्ति में पाए जाने वाले बाइबिल की अचूकता के सिद्धांत को बाइबिल की अशुद्धता में बदल दिया गया था, यह विचार कि विज्ञान और इतिहास के मामलों में बाइबिल त्रुटिहीन है। बाइबिल की व्याख्या के लिए यह दृष्टिकोण स्कॉटिश सामान्य ज्ञान यथार्थवाद के साथ था, जो 18 वीं और 19 वीं शताब्दी में प्रिंसटन, हार्वर्ड और अन्य अमेरिकी कॉलेजों पर हावी था। जब बाइबिल की व्याख्या पर लागू किया जाता है, तो सामान्य ज्ञान दर्शन ने धर्मशास्त्रियों को यह मानने के लिए प्रोत्साहित किया कि सभी समय और संस्कृतियों में लोग समान तरीकों से सोचते हैं। इसलिए, यह माना जाता था कि एक आधुनिक दुभाषिया संस्कृति और संदर्भ में अंतर की परवाह किए बिना बाइबिल के लेखकों के मन को जान सकता है। बाइबिल के साहित्य का यह रूप प्रेस्बिटेरियन कॉलेजों और मदरसों में मानक शिक्षण था। 1800 के दशक के अंत में उच्च आलोचना के उदय ने इस प्रमुख दृष्टिकोण के लिए यह तर्क देते हुए एक चुनौती पेश की कि "बाइबल प्राचीन, निकट-पूर्वी लोगों द्वारा लिखी गई सामग्री के तारों से बनी थी, जिनके विश्व दृष्टिकोण और विचार का तरीका भाषा संरचनाओं और सांस्कृतिक संदर्भों में तैयार किया गया था जो उन्नीसवीं शताब्दी के अमेरिकियों से बहुत अलग था।" बहुमत के बीच एक विभाजन उभरा, जो मानते थे कि असंगति एक आवश्यक सिद्धांत था और एक बढ़ता हुआ अल्पसंख्यक जो मानता था कि यह वास्तव में "विश्वास और जीवन" के लिए धर्मशास्त्रीय अधिकार को कम करता है। 1892 की शुरुआत में, महासभा ने उन मान्यताओं को निर्दिष्ट करके उदार धर्मशास्त्र का मुकाबला करने की कोशिश की, जिनकी पुष्टि प्रत्येक मंत्री को करनी चाहिए। 1910 से 1927 तक, विश्वास के इकबालिया बयान की आधिकारिक तौर पर पाँच बुनियादी मान्यताओं के संदर्भ में व्याख्या की गई थीः बाइबिल की अशुद्धता, कुंवारी जन्म, प्रतिस्थापन प्रायश्चित, शारीरिक पुनरुत्थान और मसीह के चमत्कार। संभावित मतभेद का सामना करते हुए, महासभा ने 1927 के बाद "धार्मिक विकेंद्रीकरण" का विकल्प चुना। यह निर्धारित किया गया था कि महासभा पहले चर्च के संविधान में संशोधन किए बिना आवश्यक मान्यताओं को परिभाषित नहीं कर सकती थी, जिसने कन्फेशन की वैकल्पिक व्याख्याओं के लिए अधिक सहनशीलता की अनुमति दी। कट्टरपंथी-आधुनिकतावादी विवाद का परिणाम यह था कि चर्च ने शांति बनाए रखने के लिए अंततः "मध्यम उदारवाद" को स्वीकार किया। जैसे ही 1930 के दशक में उदार धर्मशास्त्र को स्वीकृति मिल रही थी, वैसे ही एक नया धर्मशास्त्रीय आंदोलन उभरा क्योंकि कुछ उदारवादी प्रथम विश्व युद्ध, महामंदी और यूरोपीय फासीवाद के उदय के कारण अपनी परंपरा के आशावाद से निराश हो गए थे। नव-रूढ़िवादी लोगों ने बाइबिल और 16वीं शताब्दी के प्रोटेस्टेंट सुधारकों की ओर देखा ताकि पश्चिमी संस्कृति के संकट को दूर करने में सक्षम "अधिक मजबूत धर्मशास्त्र" का निर्माण किया जा सके। उन उदारवादी लोगों के विपरीत जो बाइबिल को "मानवता की विकसित धार्मिक चेतना के रिकॉर्ड के रूप में" देखते थे, नव-ऑर्थोडॉक्स ने बाइबिल को एक उपकरण के रूप में समझा जिसके माध्यम से भगवान ने बात की और खुद को प्रकट किया-यीशु मसीह के रूप में-मानवता के लिए। उसी समय, नव-ऑर्थोडॉक्स को बाइबिल की आलोचना की स्वीकृति और बाइबिल की अशुद्धता की अस्वीकृति में कट्टरपंथ से अलग किया गया था। जबकि बाइबल "परमेश्वर के एकमात्र रहस्योद्घाटन, यीशु मसीह का पर्याप्त गवाह" था, यह त्रुटिपूर्ण पुरुषों द्वारा लिखा गया एक त्रुटिपूर्ण दस्तावेज़ था। नव-रूढ़िवादिता की विशेषता यह भी थी कि इसमें दिव्य सत्ता के बजाय दिव्य श्रेष्ठता पर जोर दिया जाता था, कुल भ्रष्टता की पुष्टि की जाती थी, और चर्च के भीतर धर्मनिरपेक्षता और सांस्कृतिक समायोजन का विरोध किया जाता था। 1940 के दशक तक, नव-ऑर्थोडॉक्स और निकटता से संबंधित बाइबिल धर्मशास्त्र आंदोलन पी. सी. यू. एस. ए. के भीतर एकीकृत सैद्धांतिक सहमति बन गया था। संगठन शासी निकाय संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रेस्बिटेरियन चर्च का आयोजन प्रेस्बिटेरियन राजनीति के अनुसार किया गया था। चर्च के संविधान में वेस्टमिंस्टर कन्फेशन ऑफ फेथ एंड कैटेकिज़्म, फॉर्म ऑफ गवर्नमेंट (1645 फॉर्म ऑफ प्रेस्बिटेरियल चर्च गवर्नमेंट से अनुकूलित), बुक ऑफ डिसिप्लिन (स्कॉटिश बुक ऑफ डिसिप्लिन से अनुकूलित) और डायरेक्टरी फॉर द वर्शिप ऑफ गॉड (1645 वेस्टमिंस्टर डायरेक्टरी से अनुकूलित) शामिल थे। प्रेस्बिटेरियन राजनीति के अनुरूप, पी. सी. यू. एस. ए. का शासन न्यायिक संस्थाओं की एक श्रृंखला में निहित था। एक स्थानीय चर्च सत्र द्वारा शासित होता था, जो मण्डली द्वारा चुने गए शासक बुजुर्गों का एक निकाय होता था और पादरी द्वारा संचालित होता था। सत्र पर चर्च के आध्यात्मिक मामलों की देखरेख करने और निर्देशिका के अनुसार सार्वजनिक पूजा प्रदान करने का आरोप लगाया गया था। सत्र चर्च के सदस्यों को चर्च अनुशासन देने के लिए भी जिम्मेदार था। स्थानीय चर्चों को आगे भौगोलिक रूप से परिभाषित प्रेस्बिटेरियों में संगठित किया गया था। प्रेस्बिटरी अपने अधिकार क्षेत्र के भीतर सभी मंत्रियों और प्रत्येक सत्र द्वारा चुने गए एक शासक बुजुर्ग का एक सम्मेलन था। कॉलेजिएट चर्च अपने पादरियों की संख्या के अनुपात में दो या दो से अधिक शासक बुजुर्गों द्वारा प्रतिनिधित्व किए जाने के हकदार थे। प्रेस्बिटेरियट्स मंत्रालय के लिए उम्मीदवारों की जांच, लाइसेंस और नियुक्ति के साथ-साथ मंत्रियों को न्याय देने और हटाने के लिए जिम्मेदार थे। वे सैद्धांतिक या अनुशासनात्मक प्रश्नों को हल करने के लिए भी जिम्मेदार थे और सत्रों से अपील की अदालतों के रूप में भी कार्य करते थे। प्रेस्बिटरी के काम को अधिक कुशलता से प्रबंधित करने के लिए एक कार्यकारी आयोग नियुक्त किया गया था, और न्यायिक मामलों को न्यायिक आयोग को भेजा गया था। तीन या अधिक प्रेस्बिटेरियों ने एक धर्मसभा का गठन किया, जो सालाना मिलती थी और जिसके सदस्यों में प्रेस्बिटेरियों का प्रतिनिधित्व करने वाले मंत्री और शासक बुजुर्ग शामिल थे। धर्मसभाएँ प्रेस्बिटेरियों से अपील की अदालतों के रूप में कार्य करती थीं। उनके पास यह सुनिश्चित करने की जिम्मेदारी भी थी कि उनके नीचे प्रेस्बिटेरियन और सत्र चर्च के संविधान का पालन करें। चर्च में सर्वोच्च न्यायिक और अपील की अदालत महासभा थी। महासभा के सदस्यों में बराबर संख्या में मंत्री और प्रेस्बिटेरियों द्वारा चुने गए शासक बुजुर्ग शामिल थे। महासभा के सदस्यों को "महासभा के आयुक्त" कहा जाता था। महासभा की सालाना बैठक होती थी और इसकी अध्यक्षता एक मध्यस्थ द्वारा की जाती थी। इसने एक कार्यकारी आयोग और एक न्यायिक आयोग भी नियुक्त किया। महासभा संवैधानिक संशोधनों का प्रस्ताव कर सकती थी, लेकिन इन्हें प्रभावी होने से पहले सभी प्रेस्बिटेरियों के बहुमत से अनुमोदित किया जाना था। बोर्ड संप्रदाय का काम विभिन्न चर्च बोर्डों के माध्यम से किया जाता था। 1922 तक, इन बोर्डों में निम्नलिखित शामिल थेः बोर्ड ऑफ होम मिशन बोर्ड ऑफ फॉरेन मिशन बोर्ड ऑफ एजुकेशन ने सेमिनरी शिक्षा प्राप्त करने वालों को छात्रवृत्ति प्रदान की। प्रकाशन बोर्ड धार्मिक साहित्य के प्रकाशन के साथ-साथ संप्रदाय के सब्बाथ स्कूलों की देखरेख करता था। चर्च इरेक्शन फंड के बोर्ड ने अपने स्वयं के चर्च भवनों का निर्माण करने में असमर्थ मंडलियों को वित्तीय सहायता प्रदान की। इसने हवेली के निर्माण में मदद करने के लिए ब्याज मुक्त ऋण भी प्रदान किया। राहत बोर्ड ने सेवानिवृत्त और विकलांग मंत्रियों और मिशनरियों को वित्तीय सहायता प्रदान की। इसने दिवंगत मंत्रियों के परिवारों को भी सहायता प्रदान की। यह विकलांग मंत्रियों और मृत मंत्रियों की विधवाओं और अनाथों के लिए भी घरों का संचालन करता था। स्वतंत्र लोगों के लिए चर्च और स्कूल स्थापित करने के लिए गृहयुद्ध के अंत में स्वतंत्र लोगों के लिए मिशन बोर्ड की स्थापना की गई थी। यह 1923 तक दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका में काम करता रहा। इसकी जिम्मेदारियों में अफ्रीकी अमेरिकी प्रचारकों और शिक्षकों को शिक्षित करने और उनकी आपूर्ति करने में मदद करना शामिल था। इसने अश्वेत स्कूलों, चर्चों, कॉलेजों और मदरसों का निर्माण और समर्थन भी किया। महाविद्यालयों और अकादमियों के लिए सहायता बोर्ड ने उच्च शिक्षा के संबद्ध संस्थानों के लिए धन उगाहने का निरीक्षण किया। 1923 में, पी. सी. यू. एस. ए. के बोर्डों का एक सामान्य पुनर्गठन हुआ। होम मिशन और मिशन फॉर फ्रीडमेन सहित सात बोर्डों को समाप्त कर दिया गया और उनके काम को नवनिर्मित राष्ट्रीय मिशन बोर्ड के तहत समेकित किया गया। मिशन ओल्ड स्कूल-न्यू स्कूल के विभाजन के बाद, ओल्ड स्कूल जनरल असेंबली ने विदेशी मिशनों का बोर्ड बनाया। अफ्रीका, ब्राजील, चीन, कोलंबिया, भारत, जापान और थाईलैंड में मिशन शुरू किए गए थे। जब न्यू स्कूल (जो कांग्रेगेशनलिस्ट ए. बी. सी. एफ. एम. के साथ साझेदारी कर रहा था) 1870 में ओल्ड स्कूल के साथ फिर से मिला, तो विदेशी मिशनों के बोर्ड ने ईरान, इराक और सीरिया में ए. बी. सी. एफ. एम. के संचालन को अपने हाथ में ले लिया। पुनर्मिलित संप्रदाय ने कोरिया, मध्य अमेरिका, दक्षिण अमेरिका और फिलीपींस में भी मिशनों का विस्तार किया। बोर्ड ऑफ होम मिशन ने मूल अमेरिकियों, यहूदियों और एशियाई प्रवासियों के बीच काम किया। प्रेस्बिटेरियन हिस्टोरिकल सोसाइटी के फ्रेडरिक जे. ह्यूसर, जूनियर के शब्दों में, पीसीयूएसए के मिशनरी कार्य ने "स्वदेशी चर्च, विभिन्न प्रकार की शैक्षिक सुविधाओं, अस्पतालों, अनाथालयों, मदरसों और अन्य संस्थानों की स्थापना की जो चर्च के शैक्षिक, चिकित्सा और इंजील मंत्रालय को दर्शाते हैं।" अन्य मुख्य प्रोटेस्टेंट चर्चों के साथ, संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रेस्बिटेरियन चर्च 1908 में फेडरल काउंसिल ऑफ चर्च (नेशनल काउंसिल ऑफ चर्च के पूर्ववर्ती) का संस्थापक सदस्य था। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, पी. सी. यू. एस. ए. संघीय परिषद के सामान्य युद्ध-समय आयोग के काम में एक प्रमुख योगदानकर्ता था, जिसने पादरी का समन्वय किया और युद्ध के प्रयास का समर्थन किया। 1918 से 1920 तक, चर्च ने इंटरचर्च वर्ल्ड मूवमेंट नामक एक अल्पकालिक अंतर्राष्ट्रीय विश्वव्यापी संगठन में भाग लिया। संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रेस्बिटेरियन चर्च की महासभा के मध्यस्थों की सूची भी देखें। आगे पढ़ने के लिए बाहरी लिंक प्रेस्बिटेरियन हिस्टोरिकल सोसाइटी पी. सी. यू. एस. ए. वेस्टमिंस्टर कन्फेशन में परिवर्तन 1789 पेन्सिलवेनिया में प्रतिष्ठान ऑर्थोडॉक्स प्रेस्बिटेरियन चर्च प्रेस्बिटेरियन चर्च (यू. एस. ए.) पूर्ववर्ती चर्च प्रेस्बिटेरियन संप्रदाय संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रेस्बिटेरियन संगठनों में 18 वीं शताब्दी में स्थापित प्रोटेस्टेंट संप्रदाय 1789 में स्थापित धार्मिक संगठन