Islam in Albania
इस्लाम मुख्य रूप से तुर्क काल के दौरान अल्बानिया में आया जब समय के साथ अधिकांश अल्बानियाई तुर्क शासन के तहत इस्लाम में परिवर्तित हो गए। 20वीं शताब्दी के दौरान अल्बानियाई राष्ट्रीय जागृति (रिलिंजा) सिद्धांतों और धर्म पर जोर देने के बाद, लोकतांत्रिक, राजतंत्रीय और बाद में साम्यवादी सरकारों ने अल्बानियाई राष्ट्र और राष्ट्रीय संस्कृति के एक व्यवस्थित अवमूल्यन का पालन किया। इस नीति के कारण, देश के अन्य सभी धर्मों की तरह इस्लाम में भी आमूलचूल परिवर्तन हुए। 1991 में समाप्त हुए राज्य नास्तिकतावाद के दशकों ने सभी परंपराओं के धार्मिक अभ्यास में गिरावट लाई। साम्यवाद के बाद की अवधि और धर्म पर कानूनी और अन्य सरकारी प्रतिबंधों को हटाने से इस्लाम को उन संस्थानों के माध्यम से पुनर्जीवित करने की अनुमति मिली, जिन्होंने नए बुनियादी ढांचे, साहित्य, शैक्षिक सुविधाओं, अंतर्राष्ट्रीय अंतरराष्ट्रीय संबंधों और अन्य सामाजिक गतिविधियों का निर्माण किया। 2011 की जनगणना के अनुसार, अल्बानिया की आबादी का 56.7% इस्लाम का पालन करता है, जिससे यह देश का सबसे बड़ा धर्म बन गया है। अल्बानिया में समकालीन मुसलमानों के लिए, मुस्लिम धार्मिक प्रथाएं न्यूनतम होती हैं। शेष आबादी या तो ईसाई धर्म से संबंधित है, जो देश का दूसरा सबसे बड़ा धर्म है जिसका पालन 16.99% आबादी द्वारा किया जाता है, या अधार्मिक हैं। इतिहास 13वीं शताब्दी का अल्बानिया 13वीं शताब्दी में इस्लाम के संपर्क में आया जब चार्ल्स प्रथम अंजौ के शासनकाल के दौरान अल्बानिया में एंजविन का विस्तार मुस्लिम भागीदारी से संभव हुआ। लुसेरा ब्रिंडीसी से केवल 240 कि. मी. उत्तर-पश्चिम में स्थित है, जो उतरने का मुख्य बंदरगाह था। चार्ल्स ने 1267 से मैनफ्रेड के उत्तराधिकारी के रूप में अल्बानिया में अधिकारों का दावा किया, जब विटेरबो की संधि तैयार की गई थी। 1271 की सर्दियों के दौरान, एंजविन बलों ने दुर्रेस पर कब्जा कर लिया। एक साल के भीतर, चार्ल्स ने "रेक्स अल्बानिया" शीर्षक का उपयोग करना शुरू कर दिया, एक ऐसी उपाधि जिसे बाद में सर्बिया के राजा और बुल्गारिया के ज़ार द्वारा मान्यता दी गई। 1273 में मुस्लिम और ईसाई दोनों दलों ने एड्रियाटिक को पार किया। अप्रैल 1273 में, ल्यूसेरा के एक मुसलमान लियोन को दुरस में मुस्लिम सेना का कप्तान नियुक्त किया गया था। एक महीने बाद, मूसा ने "पार्टिबस रोमानियाई" में तैनात 200 मुसलमानों के कमांडर के रूप में लियोन की जगह ली। हालाँकि रोम के चर्च और बीजान्टियम के बीच संबंधों में सुधार हुआ, लेकिन अंजौ के चार्ल्स प्रथम ने पूर्व में अल्बानिया की ओर मुस्लिम और ईसाई सैन्य बलों को भेजना जारी रखा। मुस्लिम नाइट सलेम, एक नियमित सेना अधिकारी, 1275 में 300 ल्यूसेरियन-तीरंदाजों और लांसरों-को व्लोरा ले गया। उस वर्ष सितंबर में, इब्राहिम दुरस के मुसलमानों का कप्तान बना, जिन्होंने मूसा की जगह ली। 19 अप्रैल 1279 को, चार्ल्स प्रथम ने लुसेरा के 53 सर्वश्रेष्ठ मुस्लिम तीरंदाजों को दुरस जाने के लिए कैपिटानाटा के न्यायधीश, गाय डी 'एलेमेन द्वारा चुने जाने का आदेश दिया। जैसा कि आमतौर पर भर्ती प्रक्रिया में होता है, मुस्लिम सैन्य नेताओं की सलाह ली जाती थी। इब्राहिम को चयन को मंजूरी देनी पड़ी। आदेश दिया गया था कि इब्राहिम अपने साथ चार घोड़े ले जा सकता है क्योंकि वह ब्रिंदिसी से दुर्रेस तक गया था। इब्राहिम ने 1280 के दशक की शुरुआत में फिर से दुरस में सेवा की, जैसा कि ल्यूसेरा के एक व्यक्ति ने किया था, जिसका नाम पिएत्रो क्रिस्टियानो था। एक स्रोत ने उसकी पहचान "डी. टेरा ल्यूसरी सारासेनोरम" के रूप में की है, जो संभवतः इस्लाम से परिवर्तित एक ईसाई है। 1280 की गर्मियों के दौरान अल्बानिया में युद्ध मशीनों के निर्माण के लिए मुस्लिम बढ़ई और लोहारों की मांग इतनी अधिक थी कि इसने इतालवी तट पर किलों के निर्माण के लिए कुशल श्रमिकों के पूल को समाप्त करने की धमकी दी। जून 1280 में, राजा ने कैपिटानाटा और बारी की भूमि के तीरंदाजों को 60 मुस्लिम तीरंदाजों के साथ-साथ बढ़ई, पत्थर मिस्त्री और लोहारों को अल्बानिया भेजने का आदेश दिया। तीरंदाज़ों को बेराट में ह्यूज ले रूसो डी सुली को रिपोर्ट करना पड़ा। उसी वर्ष के अंत में, लुसेरा से 200 तीरंदाजों को व्लोरा भेजा गया था। दिसंबर की शुरुआत में, 300 तीरंदाजों को दुरस में तैनात किया गया था। एंजविन बलों ने बेराट महल की असफल घेराबंदी में भाग लिया, और बीजान्टिन बलों द्वारा उन्हें खदेड़ दिया गया। धर्मांतरण और समेकन (15वीं-18वीं शताब्दी) इस्लाम को पहली बार 15वीं शताब्दी में तुर्कों द्वारा क्षेत्र पर विजय प्राप्त करने के बाद अल्बानिया में पेश किया गया था। 17वीं और 18वीं शताब्दी के दौरान, बड़ी संख्या में अल्बेनियाई लोगों ने इस्लाम धर्म अपना लिया, अक्सर ईसाई विषयों पर लगाए गए उच्च करों से बचने के लिए। मुसलमानों के रूप में, कई अल्बेनियाई लोगों ने तुर्क साम्राज्य के भीतर महत्वपूर्ण राजनीतिक और सैन्य पदों को प्राप्त किया और सांस्कृतिक रूप से व्यापक मुस्लिम दुनिया में योगदान दिया। राष्ट्रीय जागृति (19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत) 19वीं शताब्दी तक, अल्बेनियाई लोगों को तीन धार्मिक समूहों में विभाजित किया गया था। कैथोलिक अल्बेनियन जिनके पास ऑस्ट्रो-हंगेरियन संरक्षण और इतालवी लिपिक संरक्षण के कारण स्कूली शिक्षा और चर्च में कुछ अल्बानियाई जातीय-भाषाई अभिव्यक्ति थी। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के तहत रूढ़िवादी अल्बेनियनों के पास यूनानी में और ओटोमन काल के अंत में मुख्य रूप से यूनानी राष्ट्रीय आकांक्षाओं के साथ पहचान की गई थी। इस अवधि के दौरान मुसलमान अल्बेनियाई तुर्क साम्राज्य में कुल बाल्कन अल्बेनियाई आबादी का लगभग 70 प्रतिशत थे, जिनकी अनुमानित आबादी दस लाख से अधिक थी। पूर्वी संकट के उदय के साथ, मुस्लिम अल्बानियाई तुर्क राज्य और उभरते अल्बानियाई राष्ट्रवादी आंदोलन के प्रति वफादारी के बीच टूट गए। इस्लाम, सुल्तान और तुर्क साम्राज्य को पारंपरिक रूप से व्यापक मुस्लिम समुदाय से संबंधित होने के पर्याय के रूप में देखा जाता था। अल्बानियाई राष्ट्रवादी आंदोलन ने आत्मनिर्णय की वकालत की और राज्य के भीतर एक अलग लोगों और भाषा के रूप में अल्बानियाई लोगों की सामाजिक-राजनीतिक मान्यता प्राप्त करने का प्रयास किया। युद्धों और सामाजिक-राजनीतिक अस्थिरता के परिणामस्वरूप तुर्क काल के अंत में बाल्कन के भीतर कुछ मुसलमानों के बीच तुर्क साम्राज्य के साथ बढ़ती पहचान ने मुस्लिम और तुर्क शब्दों को पर्यायवाची बना दिया। इस संदर्भ में, जातीय तुर्कों से दूरी बनाना पसंद करने के बावजूद, उस युग के मुस्लिम अल्बेनियाई लोगों को तुर्क शब्द से सम्मानित किया गया और प्राप्त किया गया। यह प्रथा समकालीन समय में बाल्कन ईसाई लोगों के बीच कुछ हद तक जारी रही है जो अभी भी मुस्लिम अल्बानियाई लोगों को तुर्क, तुर्की-अल्बानियाई के रूप में संदर्भित करते हैं, अक्सर अपमानजनक अर्थों और ऐतिहासिक नकारात्मक सामाजिक-राजनीतिक नतीजों के साथ। इन भू-राजनीतिक घटनाओं ने फिर भी अल्बानियाई राष्ट्रवादियों, कई मुसलमानों को ओटोमन, इस्लाम और सुल्तान अब्दुलहामिद द्वितीय के तत्कालीन उभरते पैन-इस्लामिक ओटोमनवाद से दूरी बनाने के लिए प्रेरित किया। अल्बेनियाई राष्ट्रीय जागृति (रिलिंजा) अवधि के दौरान इन चिंताओं को शामिल करने वाला एक अन्य कारक यह विचार था कि पश्चिमी शक्तियां केवल ईसाई बाल्कन राज्यों और तुर्क विरोधी संघर्ष में लोगों का पक्ष लेंगी। इस समय के दौरान अल्बानियाई राष्ट्रवादियों ने अल्बानियाई लोगों की कल्पना एक यूरोपीय लोगों के रूप में की, जिन्होंने स्कैंडरबेग के तहत तुर्क तुर्कों का विरोध किया, जिन्होंने बाद में अल्बानियाई लोगों को पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता से अलग कर दिया। अल्बानियाई राष्ट्रवाद कुल मिलाकर ओटोमन साम्राज्य के क्रमिक टूटने और बाल्कन और ईसाई राष्ट्रीय आंदोलनों की प्रतिक्रिया थी जिसने अल्बानियाई आबादी के लिए खतरा पैदा किया जो मुख्य रूप से मुस्लिम थी। मुस्लिम (बेक्ताशी) अल्बानियाई लोग अल्बानियाई राष्ट्रीय जागृति में भारी रूप से शामिल थे, जिन्होंने फैक कोनिट्ज़ा, इस्माइल क़ेमाली, मिदहत फ्राश्री, शाहिन कोलोंजा और अन्य अल्बेनियाई हितों और आत्मनिर्णय की वकालत करने वाली कई हस्तियों का निर्माण किया। तुर्क काल के उत्तरार्ध के दौरान, मुसलमान हिमारे, टेपेलेने, केल्सिरे और फ्राश्री रेखा के उत्तर में स्थित पूरे पहाड़ी और पहाड़ी भीतरी इलाकों में सघन रूप से रहते थे, जिसमें अधिकांश व्लोरे, टेपेलेने, मल्लकास्तर, स्क्रैपर, तोमोर और डिश्निके क्षेत्र शामिल हैं। बीच के ऐसे क्षेत्र थे जहाँ मुसलमान मिश्रित गाँवों, कस्बों और शहरों में अल्बानियाई भाषी ईसाइयों के साथ रहते थे, जिसमें से कोई भी समुदाय आबादी का बहुसंख्यक या अल्पसंख्यक था। शहरी बस्तियों में मुसलमान लगभग पूरी तरह से टेपेलेने और व्लोरे में बहुसंख्यक थे, एक ईसाई अल्पसंख्यक के साथ जिरोकास्टेर में बहुमत था, जबकि बेराट, पेरमेट और डेल्विने में एक बड़े ईसाई अल्पसंख्यक के साथ मुस्लिम बहुमत था। कोनिस्पोल और शहर के आसपास के कुछ गाँवों में भी एक मुसलमान आबादी थी। 1908 में तुर्क प्रशासनिक सनकाक या कोरसे और जिरोकास्टेर के जिलों में 128,000 रूढ़िवादी निवासियों के विपरीत 95,000 मुस्लिम आबादी थी। मुस्लिम रोमानी की छोटी और फैली हुई संख्या के अलावा, इन क्षेत्रों में मुसलमान जो अंततः समकालीन दक्षिणी अल्बानिया का गठन करने के लिए आए थे, सभी अल्बानियाई भाषी मुसलमान थे। दक्षिणी अल्बानिया में तुर्क काल के अंत में अल्बानियाई होने के कारण इस्लाम के साथ तेजी से जुड़ा हुआ था, जबकि 1880 के दशक से उभरते अल्बानियाई राष्ट्रीय आंदोलन को इस क्षेत्र के भीतर यूनानीवाद के लिए एक बाधा के रूप में देखा गया था। कुछ रूढ़िवादी अल्बेनियाई लोगों ने ग्रीस के लिए चिंता पैदा करते हुए अल्बेनियाई राष्ट्रीय आंदोलन से जुड़ना शुरू कर दिया और उन्होंने साझा सामाजिक और भू-राजनीतिक अल्बेनियाई हितों और उद्देश्यों के बारे में मुस्लिम अल्बेनियाई लोगों के साथ मिलकर काम किया। मध्य और दक्षिणी अल्बानिया में, मुस्लिम अल्बानियाई समाज को तुर्क राज्य में एकीकृत किया गया था। इसे एक छोटे से अभिजात वर्ग में संगठित किया गया था, जिसके पास बड़ी सामंती संपदा थी, जो एक बड़े किसान वर्ग, ईसाई और मुसलमान दोनों द्वारा काम किया जाता था, हालांकि कुछ अन्य व्यक्तियों को सेना, व्यवसाय, कारीगरों और अन्य व्यवसायों में भी नियुक्त किया गया था। जबकि उत्तरी अल्बानियाई समाज ओटोमन दुनिया में बहुत कम एकीकृत था, इसके बजाय इसे कुलों (फ़िस) की एक आदिवासी संरचना के माध्यम से संगठित किया गया था, जिनमें से कई कैथोलिक थे और अन्य पहाड़ी इलाकों में रहने वाले मुसलमान थे, जहाँ ओटोमनों को अक्सर अधिकार और नियंत्रण बनाए रखने में कठिनाई होती थी। जब धार्मिक संघर्ष हुआ तो यह विरोधी धर्मों के कुलों के बीच था, जबकि कबीले की संबद्धता के दायरे में, धार्मिक विभाजन को दरकिनार कर दिया गया था। श्कोदर में एक बड़े कैथोलिक अल्पसंख्यक के साथ मुसलमान बहुसंख्यक रहते थे। स्वतंत्रता बाल्कन युद्ध (1912-13) और प्रथम विश्व युद्ध (1914-18) यह महसूस करते हुए कि बाल्कन में सैन्य हार के माध्यम से तुर्क शासन का पतन आसन्न था, इस्माइल केमाली द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए अल्बेनियाई लोगों ने 28 नवंबर 1912 को व्लोरे में तुर्क साम्राज्य से स्वतंत्रता की घोषणा की। अल्बानियाई स्वतंत्रता की अंतर्राष्ट्रीय मान्यता में एक ईसाई सम्राट को लागू करना शामिल था, जिसने आंतरिक राजनीतिक शक्ति संघर्षों के साथ-साथ मध्य अल्बानिया में एक असफल मुस्लिम विद्रोह (1914) उत्पन्न किया, जिसने तुर्क शासन को बहाल करने की मांग की। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, उत्तरी, मध्य और दक्षिण-मध्य अल्बानिया ऑस्ट्रो-हंगरी के कब्जे में आ गया। ऑस्ट्रो-हंगेरियन अधिकारियों द्वारा आयोजित 1916-18 की जनगणना में, परिणामों से पता चला कि डिबेर, लुमे और गोर के क्षेत्रों में मुसलमान आबादी का 80 प्रतिशत से अधिक थे। पहाड़ी क्षेत्रों के पश्चिमी भाग में, श्कोदर और झील के पूर्व में पहाड़ों में ऐसे क्षेत्र थे जिनमें एक बड़ी मुस्लिम आबादी थी। मध्य अल्बानिया में, मट क्षेत्र से लेकर कवाजे की ओर सकुम्बिनी नदी के मुहाने तक का क्षेत्र जिसमें तिराने, पेकिन, कवाजे और एल्बासन जिले शामिल थे, आबादी मुख्य रूप से मुस्लिम थी। बेरात के क्षेत्र में मुसलमान एक रूढ़िवादी अल्पसंख्यक के साथ बहुसंख्यक आबादी थे, जबकि एल्बासन के दक्षिण में मुसलमान एक महत्वपूर्ण रूढ़िवादी आबादी के साथ बहुलता में थे। ग्रामश क्षेत्र में दो लोगों को छोड़कर मुसलमान बहुसंख्यक थे और दक्षिणी पेकिन क्षेत्र में केवल मुसलमान मौजूद थे। एक छोटे से रूढ़िवादी अल्पसंख्यक के साथ-साथ मल्लकस्तर क्षेत्र में मुसलमान भी बहुसंख्यक आबादी थे। प्रथम विश्व युद्ध के अनुभव, विभाजन और सत्ता के नुकसान की चिंताओं ने मुस्लिम अल्बानियाई आबादी को अल्बानियाई राष्ट्रवाद और अल्बानिया की क्षेत्रीय अखंडता का समर्थन करने के लिए प्रेरित किया। अधिकांश सुन्नी और बेक्ताशी अल्बानियाई लोगों के बीच एक समझ उभरी कि राष्ट्रीय सामंजस्य के लिए धार्मिक मतभेदों को दरकिनार करने की आवश्यकता है। जबकि विदेशों में अखिल-मुस्लिम संबंधों के परित्याग को स्वतंत्रता के लिए अंतरराष्ट्रीय स्तर पर समर्थन हासिल करने और बनाए रखने के संदर्भ में देखा गया था, हालांकि कुछ मुस्लिम अल्बानियाई पादरी व्यापक मुस्लिम दुनिया के साथ संबंधों को अस्वीकार करने के खिलाफ थे। अंतर-युद्ध अवधि (1919-39): राज्य हस्तक्षेप और सुधार अंतर-युद्ध अल्बानिया के शुरुआती दिनों से और अल्बानिया के विषम धार्मिक बनावट के कारण, अल्बानिया के राजनीतिक नेतृत्व ने अल्बानिया को एक आधिकारिक धर्म के बिना परिभाषित किया। उस समय मुस्लिम अल्बानियाई 800,000 की कुल आबादी का लगभग 70 प्रतिशत थे और अल्बानिया यूरोप का एकमात्र मुस्लिम देश था। दक्षिणी अल्बानिया का गठन करने वाले कोरसे और जिरोकास्टेर के पूर्व तुर्क जिलों में, मुस्लिम आबादी का हिस्सा 1923 में बढ़कर 1,10,000 हो गया, जबकि 114,000 रूढ़िवादी थे और 1927 तक, मुसलमान 1,16,000 से 1,12,000 रूढ़िवादी थे। 1920 से 1925 तक, चार धार्मिक संप्रदायों (सुन्नी, बेक्ताशी, कैथोलिक, रूढ़िवादी) से चार सदस्यीय शासी रीजेंसी परिषद नियुक्त की गई थी। अल्बानियाई धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग ने इस्लाम के सुधार पर जोर दिया क्योंकि इस्लामी धार्मिक संस्थानों की प्रक्रिया का राष्ट्रीयकरण किया गया था और राज्य ने उन पर अपनी इच्छा को तेजी से थोपा था। पहली इस्लामी राष्ट्रीय कांग्रेस (1923) में भाग लेने वाले प्रतिनिधियों के लिए मानदंड यह था कि एक मौलवी होना महत्वहीन था और इसके बजाय राज्य द्वारा चुने गए कुछ प्रतिनिधियों के साथ एक उदार दृष्टिकोण वाले देशभक्तों का पक्ष लिया गया था। कांग्रेस में सरकार के प्रतिनिधि उपस्थित थे। सुधारों के सरकारी कार्यक्रम के बाद, तिराना में अल्बानियाई इस्लामी कांग्रेस ने अल्बानियाई समाज को फलने-फूलने का अवसर देने के तर्क के साथ तुर्क काल से अपनाई गई कुछ इस्लामी पारंपरिक प्रथाओं पर विचार करने और उनमें सुधार करने का फैसला किया। कांग्रेस द्वारा अपनाए गए उपाय तुर्क खलीफा के साथ एक विराम और अल्बानिया के प्रति वफादार स्थानीय मुस्लिम संरचनाओं को स्थापित करने के लिए थे, जिसमें बहुविवाह पर प्रतिबंध लगा दिया गया था (अधिकांश मुस्लिम अल्बानियाई आबादी एकांगी थी) और सार्वजनिक रूप से महिलाओं द्वारा घूंघट (हिजाब) पहनना अनिवार्य था। प्रार्थना का एक नया रूप भी लागू किया गया था (पारंपरिक सलात अनुष्ठान के बजाय खड़े होकर)। कांग्रेस की तरह, अंतर-युद्ध अवधि के दौरान मुस्लिम मौलवियों के दृष्टिकोण की निगरानी राज्य द्वारा की जाती थी जो कभी-कभी उन्हें अपनी इच्छानुसार नियुक्त और बर्खास्त करते थे। उनमें से शरिया कानून का उन्मूलन और पश्चिमी कानून के साथ प्रतिस्थापन था जिसने अल्बानिया में मुसलमानों को सरकारी नियंत्रण में ला दिया था जबकि कुरान का अल्बानियाई में अनुवाद किया गया था और इसकी अशुद्धियों के लिए आलोचना की गई थी। अंतर-युद्ध युग के दौरान अल्बानियाई अभिजात वर्ग के बीच लंबी बहस और बढ़ते प्रतिबंधों के बाद, 1937 में जोग द्वारा कानून में घूंघट पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। अंतर-युद्ध की अवधि के दौरान, अल्बानियाई बौद्धिक अभिजात वर्ग ने अक्सर सुन्नी इस्लाम को कमजोर और अपमानित किया, जबकि सूफी इस्लाम और इसके विभिन्न आदेशों ने आशाजनक विकास की एक महत्वपूर्ण अवधि का अनुभव किया। स्वतंत्रता के बाद, पूर्व तुर्क भूमि में व्यापक सूफी बेक्ताशी समुदाय के बीच संबंध कम हो गए। 1922 में 500 प्रतिनिधियों की एक सभा में बेक्ताशी आदेश ने तुर्की के साथ संबंधों को त्याग दिया। 1925 में बेक्ताशी आदेश जिसका मुख्यालय तुर्की में था, अतातुर्क के धर्मनिरपेक्ष सुधारों से बचने के लिए तिराने चला गया और अल्बानिया बेक्ताशीवाद का केंद्र बन गया जहां 260 टेक मौजूद थे। 1929 में, बेक्ताशी आदेश ने सुन्नी धर्म के साथ अपने संबंधों को तोड़ दिया और 1937 तक बेक्ताशी अनुयायियों ने अल्बानिया में मुस्लिम आबादी का लगभग 27 प्रतिशत हिस्सा बनाया। बेक्ताशियों के अलावा, अंतर-युद्ध अवधि के दौरान अल्बानिया में अन्य मुख्य सूफी आदेश मौजूद थे जैसे कि हलवेती, कादिरी, रूफैस और तिजानिया। द्वितीय विश्व युद्ध (1939-45) 7 अप्रैल 1939 को, बेनिटो मुसोलिनी के नेतृत्व में इटली ने अंतर-युद्ध अवधि के दौरान लंबे समय तक रुचि और प्रभाव के व्यापक क्षेत्र के बाद अल्बानिया पर आक्रमण किया। मुस्लिम अल्बानियाई आबादी में से, इटालियंस ने रोम में एक बड़ी मस्जिद बनाने का प्रस्ताव देकर अपनी सहानुभूति हासिल करने का प्रयास किया, हालांकि वेटिकन ने इस उपाय का विरोध किया और अंत में इसका कुछ भी परिणाम नहीं निकला। इतालवी कब्जाधारियों ने अपने कामकाजी वेतन में वृद्धि करके मुस्लिम अल्बानियाई सहानुभूति भी हासिल की। मुसोलिनी के दामाद काउंट सियानो ने भी सुन्नी मुस्लिम समुदाय के नेतृत्व को बदल दिया, जिसने अल्बानिया में इतालवी शासन को पादरी वर्ग के साथ मान्यता दी थी, जो आसानी से नियंत्रित "मुस्लिम समिति" संगठन के साथ इतालवी हितों के साथ गठबंधन करते थे, और फिशर ने नोट किया कि "बड़े पैमाने पर मुस्लिम समुदाय ने इस परिवर्तन को बहुत कम शिकायत के साथ स्वीकार किया"। अधिकांश बेक्ताशी आदेश और उसका नेतृत्व इतालवी कब्जे के खिलाफ था और एक विपक्षी समूह बना रहा। फिशर को संदेह है कि इटालियंस अंततः बेक्ताशी आदेश के विरोध से थक गए थे, और इसके प्रमुख, निजाज़ डेडा की हत्या कर दी गई थी। साम्यवादी काल, राज्य नास्तिकवाद और हिंसक उत्पीड़न (1945-91) द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, साम्यवादी शासन सत्ता में आया और अधिकांश दक्षिणी अल्बानिया के मुसलमानों का प्रतिनिधित्व साम्यवादी नेतृत्व समूह के भीतर शुरू से ही किया गया, जैसे कि नेता एनवर होक्सा (1908-1985), उनके उप मेहमेत शेहू (1913-1981) और अन्य। अल्बेनियाई समाज अभी भी पारंपरिक रूप से चार धार्मिक समुदायों के बीच विभाजित था। 1945 की अल्बानियाई जनगणना में, मुसलमान आबादी का 72 प्रतिशत थे, 17.2% रूढ़िवादी और 10 प्रतिशत कैथोलिक थे। अल्बानियाई राष्ट्रवाद के माध्यम से साम्यवादी शासन ने एक राष्ट्रीय पहचान बनाने का प्रयास किया जिसने एक एकात्मक अल्बानियाई पहचान बनाने के उद्देश्य से इन धार्मिक और अन्य मतभेदों को पार किया और नष्ट कर दिया। अल्बेनियाई कम्युनिस्टों ने धर्म को एक सामाजिक खतरे के रूप में देखा जो राष्ट्र की एकता को कम करता है। इस संदर्भ में, इस्लाम जैसे धर्मों की विदेशी के रूप में निंदा की गई और मुस्लिम मुफ्तियों जैसे पादरियों की अन्य राज्यों के एजेंट बनने और अल्बानियाई हितों को कमजोर करने की प्रवृत्ति के साथ सामाजिक रूप से पिछड़े होने के रूप में आलोचना की गई। साम्यवादी शासन ने नीति के माध्यम से अल्बानिया के भीतर मुस्लिम जीवन शैली और इस्लामी संस्कृति को नष्ट कर दिया। अल्बानियाई एकता के माध्यम से धार्मिक मतभेदों को दूर करने की आवश्यकता के लिए 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पश्को वासा की कविता से प्रेरित होकर, होक्सा ने "अल्बानियाई लोगों का विश्वास अल्बानियाईवाद है" छंद लिया और इसे शाब्दिक रूप से राज्य नीति के रूप में लागू किया। इसलिए 1967 में साम्यवादी शासन ने अल्बानिया को दुनिया का एकमात्र गैर-धार्मिक देश घोषित किया, जिसमें सार्वजनिक रूप से सभी प्रकार की धार्मिक प्रथाओं पर प्रतिबंध लगा दिया गया। अपने कैथोलिक और रूढ़िवादी समकक्षों के साथ मुस्लिम सुन्नी और बेक्ताशी पादरियों को गंभीर उत्पीड़न का सामना करना पड़ा और अल्बानिया में अधिकार के विकेंद्रीकरण को रोकने के लिए, उनके कई नेताओं को मार दिया गया। एक मस्जिद में जुमुआ या सांप्रदायिक शुक्रवार की प्रार्थना जिसमें बाद में एक उपदेश शामिल होता है, अल्बानिया में उनके क्रांतिकारी संघों के कारण प्रतिबंधित कर दिया गया था जो कम्युनिस्ट शासन के लिए खतरा पैदा करते थे। जो लोग अभी भी धार्मिक प्रथाओं का पालन करते थे, वे गुप्त रूप से ऐसा करते थे, जबकि अन्य लोगों को पता चला कि उन्हें प्रताड़ित किया गया था और कुरान जैसे धार्मिक साहित्य को व्यक्तिगत रूप से रखना निषिद्ध था। बेक्ताशी अनुयायियों के बीच ज्ञान का प्रसारण कुछ पारिवारिक वृत्तों तक सीमित हो गया जो मुख्य रूप से ग्रामीण इलाकों में रहते थे। मस्जिदें अल्बानियाई कम्युनिस्टों के लिए एक लक्ष्य बन गईं, जिन्होंने अपने निरंतर अस्तित्व को लोगों के मन में एक वैचारिक उपस्थिति के रूप में देखा। अल्बानिया के भीतर सामान्य रूप से मस्जिदों और धर्म के पतन के माध्यम से, शासन ने लोगों के बीच पारंपरिक धार्मिक संरचनाओं के साथ धर्म के सामाजिक आधार को बदलने और उसे साम्यवाद के साथ बदलने की कोशिश की। इस्लामी इमारतों को इसलिए साम्यवादी राज्य द्वारा विनियोजित किया गया था जो अक्सर धार्मिक इमारतों और लोगों के बीच उन संबंधों को मिटाने के प्रयास में उन्हें सभा स्थलों, खेल हॉल, गोदामों, खलिहानों, रेस्तरां, सांस्कृतिक केंद्रों और सिनेमाघरों में बदल देते थे। 1967 में सात महीने के अंतराल में, साम्यवादी शासन ने 2,169 धार्मिक इमारतों और अन्य स्मारकों को नष्ट कर दिया। उनमें से कुछ 530 टेक, टर्ब और दर्गा संत मंदिर थे जो मुख्य रूप से बेक्ताशी क्रम से संबंधित थे। 740 मस्जिदों को नष्ट कर दिया गया था, जिनमें से कुछ प्रमुख और वास्तुकला की दृष्टि से महत्वपूर्ण थीं जैसे कावाजे में कुबेली मस्जिद, पेकिन में घड़ी मस्जिद और 17वीं शताब्दी की एल्बासन में दो गुंबद वाली मस्जिदें। कम्युनिस्टों के सत्ता में आने से पहले अल्बानिया में मौजूद लगभग 1,127 इस्लामी इमारतों में से केवल 50 मस्जिदें रह गईं, जिनमें से अधिकांश जर्जर स्थिति में थीं। अल्बानिया गणराज्य (1992 के बाद) पूर्वी यूरोप में सामाजिक-राजनीतिक बहुलवाद और साम्यवाद से स्वतंत्रता के लिए व्यापक रुझानों के बाद, अल्बानियाई समाज द्वारा भयंकर विरोधों की एक श्रृंखला 1991 और फिर 1992 में दो चुनावों की अनुमति देने के बाद साम्यवादी शासन के ढहने के साथ समाप्त हुई। शासन के पतन के अंत में, इसने अनिच्छा से सीमित धार्मिक अभिव्यक्ति को फिर से उभरने दिया था। 1990 में एक कैथोलिक चर्च के साथ, श्कोदर में लीड मस्जिद दोनों अल्बानिया में फिर से खोली गई पहली धार्मिक इमारतें थीं। मुसलमान, इस बार मुख्य रूप से उत्तरी अल्बानिया से जैसे आज़ेम हजदारी (1963-1998) और साली बेरीशा, जिन्होंने बाद में राष्ट्रपति और प्रधान मंत्री के रूप में कई कार्यकालों की सेवा की, लोकतांत्रिक परिवर्तन के आंदोलन में प्रमुख नेता थे और 1992 और 1997 के बीच अल्बानियाई सरकार के लोग ज्यादातर मुस्लिम पृष्ठभूमि के थे। जो क्षेत्र 1967 से पहले अल्बानिया में पारंपरिक रूप से मुसलमान थे, वे साम्यवाद के बाद के संदर्भ में एक बार फिर मुख्य रूप से अपनी विभिन्न आंतरिक जटिलताओं के साथ मुसलमान के रूप में फिर से उभरे। साम्यवादी काल के दौरान अनुभव किए गए अभाव और उत्पीड़न के कारण, अल्बानिया के भीतर मुसलमानों ने लोकतंत्र और आधिकारिक मुस्लिम धार्मिक संगठनों सहित इसकी संस्थाओं के लिए मजबूत समर्थन दिखाया है। इस संदर्भ में मुस्लिम अल्बेनियाई लोगों ने भी धर्म को राज्य से अलग करने का समर्थन किया है, जिसमें आस्था को एक व्यक्तिगत निजी मामला माना जाता है। आज, अल्बानिया एक संसदीय धर्मनिरपेक्ष राज्य है और इसका कोई आधिकारिक धर्म नहीं है। सुन्नी इस्लाम का पुनरुद्धार 1990 के दशक में, मुस्लिम अल्बानियाई लोगों ने अल्बानिया में संस्थानों, धार्मिक भवनों और इस्लाम को एक विश्वास के रूप में बहाल करने पर अपना ध्यान केंद्रित किया, जिसे कुल मिलाकर कम्युनिस्टों द्वारा नष्ट कर दिया गया था। हाफ़िज़ साबरी कोची, (1921-2004) साम्यवादी शासन द्वारा कैद एक इमाम और जिन्होंने 1990 में श्कोदर में पहली प्रार्थना सेवा का नेतृत्व किया, अल्बानिया के मुस्लिम समुदाय के ग्रैंड मुफ्ती बने। इस समय के दौरान अल्बानिया में इस्लाम की बहाली ने मुस्लिम अल्बानियाई अनुयायियों की पुरानी पीढ़ियों, पारंपरिक लिपिक वंशावली वाले परिवारों और मुस्लिम देशों में विदेश में योग्यता प्राप्त करने और अध्ययन करने की इच्छा रखने वाले युवा स्कूली आयु के लोगों की सीमित संख्या को आकर्षित किया। साम्यवादी युग के दौरान नष्ट और क्षतिग्रस्त अधिकांश मस्जिदों और कुछ मदरसों का 1996 तक या तो पुनर्निर्माण किया गया था या उन पूर्व स्थानों पर पुनर्स्थापित किया गया था जहां वे कभी 1967 से पहले खड़े थे और समकालीन समय में 555 मस्जिदें हैं। मुस्लिम धार्मिक शिक्षकों और प्रार्थना नेताओं को भी मुस्लिम राज्यों या अल्बानिया में विदेश में फिर से प्रशिक्षित किया गया था। अल्बानिया का मुस्लिम समुदाय अल्बानिया में सुन्नी इस्लाम की देखरेख करने वाला मुख्य संगठन है और 1990 के दशक के दौरान, इसे देश के भीतर अपने प्रभाव को फिर से स्थापित करने के लिए विदेशों से धन और तकनीकी सहायता मिली। अल्बानिया के भीतर इस्लाम को कमजोर करने और आबादी के धर्मनिरपेक्षता की अंतर-युद्ध और साम्यवादी युग की विरासतों के कारण, अल्बानिया में लोगों को इस्लाम और अन्य धर्मों के बारे में बहुत कम जानने के कारण धर्म का पुनरुद्धार कुछ मुश्किल हो गया है। अल्बानियाई, कई मुसलमानों के साम्यवाद के बाद के वातावरण में प्रवास ने भी अल्बानिया में धर्म, इसकी सामाजिक-धार्मिक संरचनाओं और संगठन की बहाली में बाधा उत्पन्न की है। समकालीन समय में मुस्लिम समुदाय ने खुद को एक बहुसंख्यक आबादी के रूप में पाया है जो अक्सर रक्षात्मक होने के साथ एक सामाजिक-राजनीतिक और बौद्धिक अल्पसंख्यक स्थिति के भीतर है। 1990 के दशक में सुन्नी अल्बानियाई समुदाय के कुछ हिस्सों से तत्कालीन नए अल्बानियाई राजनीतिक प्रतिष्ठान के साथ राजनीतिक संबंध भी उभरे, जिनमें से कुछ खुद मुस्लिम अल्बानियाई थे। सुन्नी समुदाय को अल्बानियाई राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त है और यह अधिकांश मस्जिदों का प्रशासन करता है जबकि देश में मुसलमानों के मुख्य प्रतिनिधि के रूप में भी देखा जाता है। इस प्रकार यह इस्लाम के एक अल्बानियाई विशिष्ट संस्करण की रक्षा के रूप में अपनी स्थिति की व्याख्या करता है जो ओटोमन राज्य-निर्माण अवधि के बाद स्थापित संस्थागत और वैचारिक मॉडल का पालन करता है और धीरे-धीरे एक अल्बानियाई परंपरा का दर्जा प्राप्त कर लिया है। पूरे अल्बानिया में कुछ प्रार्थना घर स्थित हैं और सूफी रिफाई आदेश द्वारा संचालित एक मस्जिद है। सुन्नी इस्लाम, अंतर्राष्ट्रीय संबंध, शिक्षा और प्रशासनिक संस्थान अल्बेनियाई सुन्नी समुदाय ने समय के साथ विदेशी मुसलमानों के साथ संबंध स्थापित किए हैं। अल्बानिया में धन की कमी के कारण ये संबंध स्थानीय रूप से फायदेमंद रहे हैं क्योंकि उन्होंने ओ. आई. सी. जैसे कई अच्छी तरह से वित्त पोषित अंतर्राष्ट्रीय मुस्लिम संगठनों के संसाधन जुटाए हैं जिसने अल्बानिया में मुस्लिम अनुष्ठान और आध्यात्मिक प्रथाओं की पुनः स्थापना की अनुमति दी है। मीडिया, शिक्षा और स्थानीय सामुदायिक केंद्रों के माध्यम से अल्बानिया में इस्लाम के बारे में जानकारी फैलाने की दिशा में विशेष प्रयास किए गए हैं। 1990 के दशक में अल्बानियाई मुस्लिम समुदाय के बजट का लगभग 90 प्रतिशत विदेशी स्रोतों से आया था, हालांकि 2009 से समझौतों पर हस्ताक्षर करने के बाद, अल्बानियाई सरकार प्रशासनिक और अन्य लागतों को पूरा करने के लिए चार मुख्य धर्मों को राज्य के बजट से धन आवंटित करती है। इनमें से कुछ अरब देशों, तुर्की, मलेशिया, इंडोनेशिया से आने वाले मुस्लिम संगठनों और दान की देखरेख करते हैं, और यूरोप और अमेरिका में मुस्लिम प्रवासियों ने कभी-कभी मुस्लिम अल्बानियाई समुदाय पर प्रभाव डाला है जिसके परिणामस्वरूप समूहों के बीच प्रतिस्पर्धा होती है। तुर्की उपदेशक फतहुल्ला गुलेन के मुस्लिम मूल्यों पर आधारित गुलेन आंदोलन भी 1992 से मौजूद है और इसके संस्थानों को अल्बानिया में अरब देशों के अधिक रूढ़िवादी मुस्लिम संगठनों के लिए एक काउंटरवेट के रूप में देखा जाता है, विशेष रूप से 1990 के दशक की शुरुआत में। अरब गैर सरकारी संगठनों द्वारा अल्बानिया में कुछ 7 मदरसे (पूरक धार्मिक शिक्षा वाले मुस्लिम कॉलेज) खोले गए थे, हालांकि अब 2 मुस्लिम समुदाय द्वारा प्रशासित हैं और गुलेन आंदोलन 5 मदरसे और अन्य स्कूल चलाता है जो अपनी उच्च गुणवत्ता और मुख्य रूप से इस्लामी नैतिकता और सिद्धांतों पर आधारित धर्मनिरपेक्ष शिक्षा के लिए जाने जाते हैं। अप्रैल 2011 में, बेदेर विश्वविद्यालय, अल्बानिया का पहला मुस्लिम विश्वविद्यालय तिराने में खोला गया था और इसे गुलेन आंदोलन द्वारा प्रशासित किया जाता है। अल्बानिया में गुलेन आंदोलन की उपस्थिति और प्रभाव हाल ही में रेसेप तैयप एर्दोगन के नेतृत्व वाली तुर्की सरकार के साथ तनाव का कारण रहा है क्योंकि इसने तुर्की को अस्थिर करने के प्रयास के लिए आंदोलन को दोषी ठहराया है। मुख्य राज्य संचालित तुर्की मुस्लिम संगठन डायनेट ने 2015 में तिराने की महान मस्जिद का निर्माण शुरू किया है। यह मस्जिद बाल्कन की सबसे बड़ी होगी, जिसमें 50 मीटर ऊंची मीनारें और 30 मीटर का गुंबद होगा, जो अल्बानिया की संसद भवन के पास 10,000 वर्ग मीटर भूमि पर बनाया गया है, जिसमें 4,500 उपासक बैठ सकते हैं। तुर्की अंतर्राष्ट्रीय सहयोग और विकास एजेंसी (टी. आई. के. ए.) जैसे पर्यवेक्षी संगठनों से अंतर्राष्ट्रीय सहायता ने भी तुर्क युग की मस्जिदों की बहाली के लिए वित्तपोषण में मदद की है, जिनमें से केवल नौ ही साम्यवादी तानाशाही से बच पाई हैं। साम्यवाद के बाद के वातावरण में अल्बानिया का मुस्लिम समुदाय लगातार अल्बानियाई सरकारों से साम्यवादी शासन द्वारा जब्त की गई संपत्तियों और भूमि की वापसी और बहाली की मांग कर रहा है, हालांकि इसमें बहुत प्रगति नहीं हुई है। सूफी इस्लाम का पुनरुत्थान अल्बानिया का मुस्लिम समुदाय अपने कानूनों में अल्बानिया में सभी मुस्लिम समूहों पर अधिकार का दावा करता है। बेक्ताशी ने हालांकि अपने कानूनों में पुष्टि की है और एक विश्वव्यापी सूफी व्यवस्था के एक अलग मुस्लिम आंदोलन के रूप में अपनी साम्यवाद के बाद की स्वतंत्रता को बनाए रखा है। सुन्नी इस्लाम के समान, पदानुक्रम और आंतरिक संरचनाओं पर एक पारंपरिक निर्भरता-सूफी इस्लाम की बहाली-को अधिकार की पूर्व प्रणालियों को फिर से स्थापित करने और स्थिर करने में संगठनात्मक समस्याओं का सामना करना पड़ा है। यह स्थानीय लोगों की गतिविधियों के विपरीत था, जिन्होंने 1991 के अंत तक सूफी संतों के नष्ट किए गए मकबरों और अन्य मकबरों का पुनर्निर्माण करने में तेजी दिखाई। जैसे ही अल्बेनियाई प्रवासी विदेश गए, विभिन्न सूफी मंदिरों और टेक्कों की अन्य पुनर्निर्माण परियोजनाओं के लिए वित्तीय संसाधनों को वापस भेज दिया गया। 1990 के दशक में बेक्ताशी आदेश अपने केवल 6 टेक्कों को फिर से खोलने में सक्षम था। अल्बानिया में अन्य सूफी आदेश भी मौजूद हैं जैसे कि रिफाइस, सैदी, हलवेती, कादिरी और तिजानिया और संयुक्त रूप से उनके पास 384 पगडंडी, टेक, मकाम और ज़ाविया हैं। साम्यवाद के बाद अल्बानिया में सूफी आदेशों के बीच प्रतिस्पर्धा फिर से उभर आई है, हालांकि बेक्ताशी सबसे बड़ा, सबसे प्रमुख बना हुआ है, जिसमें 138 टेक हैं और कभी-कभी अन्य आदेशों के सूफी मंदिरों पर दावा किया जाता है। अल्बानिया के भीतर मुख्य सूफी व्यवस्था के रूप में बेक्ताशी ने एक युवा, शहरी और बौद्धिक जनसांख्यिकीय को आकर्षित करने और खुद को व्यापक सामाजिक-राजनीतिक स्थान के भीतर रखने का प्रयास किया है। अल्बानिया में बेक्ताशी आदेश खुद को एक विश्वव्यापी आंदोलन के केंद्र के रूप में देखता है और विभिन्न तुर्की शैक्षिक और ईरानी धार्मिक संगठनों के साथ अपने सामान्य संबंधों पर जोर देते हुए फिर से जुड़ गया है, कुछ ऐसा जो अल्बानिया में अन्य सूफी आदेशों ने किया है। इनमें से प्रमुख ईरानी सादी श्रीज़ी फाउंडेशन रहे हैं जिन्होंने कई बेक्ताशी सांस्कृतिक कार्यक्रमों को वित्त पोषित किया है, जबकि बेक्ताशी के दरवेशों ने कोम में धार्मिक संकाय में शैक्षिक प्रशिक्षण प्राप्त किया है। बेक्ताशी हालांकि बाहरी प्रभाव का चयन करते हैं, उदाहरण के लिए कभी-कभी बेक्ताशी साहित्य में ईरानी शिया विचारकों के ग्रंथों का संपादन या दूसरों से उधार लेते हैं। 1990 के दशक के अधिकांश समय के दौरान बेक्ताशी का 1997 तक राजनीतिक प्रतिष्ठान के साथ कोई विशेषाधिकार प्राप्त संबंध नहीं था जब तक कि समाजवादी सत्ता में नहीं आए। 1990 के दशक के अंत में बेक्ताशी विरासत वाले तत्कालीन अल्बानियाई सरकार के सदस्यों ने अल्बानियाई इस्लाम के लिए इस्लाम के एक हल्के रूप के रूप में बेक्ताशीवाद का समर्थन किया है और यह इस्लाम और ईसाई धर्म के बीच एक माध्यम के रूप में भूमिका निभाता है। बेक्ताशी नईम फ्राश्री जैसी हस्तियों को भी उजागर करते हैं और उनका जश्न मनाते हैं जिन्हें एक मानद बाबा बनाया गया था क्योंकि वे अल्बेनियाई राष्ट्रीय जागृति में शामिल थे और अक्सर अपनी बेक्ताशी जड़ों का उल्लेख करते थे। बेक्ताशी शिया संबंधित अली की प्रतिमा, कर्बला की लड़ाई और पैगंबर मुहम्मद के परिवार की अन्य सम्मानित मुस्लिम आकृतियों का भी उपयोग करते हैं जो पगडंडी और टेक्के के अंदरूनी हिस्सों को सजाते हैं। बेक्ताशियों के पास कुछ लिपिकीय प्रशिक्षण केंद्र हैं, हालांकि धार्मिक शिक्षा के लिए कोई विद्यालय नहीं हैं। अहमदिया आंदोलन ने भी हाल ही में अल्बानिया में अपनी उपस्थिति स्थापित की है और तिराने में एक मस्जिद का मालिक है, बेजताइल एवल मस्जिद। जनसांख्यिकी 2011 में, विकास दर के आधार पर एक वैश्विक अध्ययन में एक प्यू रिसर्च सेंटर की जनसंख्या के अनुमान ने अल्बानिया में मुसलमानों का प्रतिशत 82.1% (अनुमानित संख्या 2,601,000) रखा, हालांकि, एक गैलप सर्वेक्षण ने केवल 43 प्रतिशत मुस्लिम, 19 प्रतिशत पूर्वी रूढ़िवादी, 15 प्रतिशत कैथोलिक और 23 प्रतिशत नास्तिक या गैर-धार्मिक के साथ धार्मिक संबद्धता का प्रतिशत दिया। 2011 की जनगणना में आबादी की घोषित धार्मिक संबद्धता थीः 56.70% (1,587,608) सुन्नी मुसलमान, 2.09% (58,628) बेक्ताशी, 10.03% (280,921) कैथोलिक, 6.75% (188,992) रूढ़िवादी, 0.14% (3,797) प्रचारक, 0.07% (1,919) अन्य ईसाई, 5.49% (153,630) बिना मूल्यवर्ग के विश्वासी, 2.05% (69,995) नास्तिक, 13.79% (386,024) अघोषित। अल्बानियाई जनगणना (2011) को इस बात पर विवाद ने घेर लिया कि क्या एक धार्मिक संबद्धता विकल्प गिनती का हिस्सा होना चाहिए क्योंकि अल्बानिया में कुछ बुद्धिजीवियों जैसे लोगों को डर था कि परिणाम अल्बानिया को यूरोप के लिए "बहुत अधिक मुस्लिम" दिखा सकते हैं। 69.3% (1937) और 72 प्रतिशत (1947) के पिछले पूर्व-साम्यवादी उच्च स्तरों से 2011 की आधिकारिक जनगणना कई दशकों की अनुपस्थिति के बाद धार्मिक संबद्धता की गणना करने वाली पहली थी, जिसमें अल्बेनियाई मुस्लिम आबादी 56.70% तक कम हो गई थी। अल्बानिया के मुस्लिम समुदाय ने सामान्य मुस्लिम विकल्प को आंतरिक भेदभाव के अनुसार बेक्ताशी जैसी श्रेणियों में विभाजित करने पर आपत्ति जताई। जनगणना के परिणामों की अल्बानिया के मुस्लिम समुदाय द्वारा आलोचना की गई है और उन्होंने अनुमान लगाया है कि अल्बानिया में सभी मुसलमानों की संख्या 70 प्रतिशत है। अल्बानिया में बड़ी संख्या में लोगों के धर्म घोषित नहीं करने के कारण जनगणना के आंकड़े अल्बानिया की वास्तविक धार्मिक संरचना के अन्य स्पष्टीकरण और विश्लेषण के लिए गुंजाइश छोड़ते हैं। जातीय-भाषाई रचना अल्बानिया में अधिकांश मुसलमान जातीय अल्बानियाई हैं। हालाँकि देश में गैर-अल्बानियाई (भाषी) मुसलमानों के छोटे लेकिन महत्वपूर्ण समूह हैं। अल्बानिया में रोमानी अल्पसंख्यक ज्यादातर मुसलमान हैं और पूरे अल्बानिया में स्थित लगभग 50,000 से 95,000 की संख्या का अनुमान है और अक्सर एक महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक आबादी बनाने वाले प्रमुख शहरी केंद्रों में रहते हैं। रोमानी समुदाय अक्सर आर्थिक रूप से वंचित रहता है और कई बार सामाजिक-राजनीतिक भेदभाव और व्यापक अल्बानियाई समाज से दूरी का सामना करना पड़ता है जैसे कि बहुत कम अंतर्विवाह या पड़ोस में अलगाव। रोमानी समुदाय के भीतर दो मुख्य विभाजन मौजूद हैंः गेबेल जो रोमानी भाषा बोलते हैं और जो स्वयं को जेवग के रूप में पहचानते हैं जो खुद को रोमानी से अलग मानते हैं, अल्बेनियाई बोलते हैं और कुछ हद तक अल्बानिया में एकीकृत हैं। अल्बानिया में रोमानी धार्मिक रूप से समन्वित होने के लिए जाने जाते थे और अभी भी जाने जाते हैं जो अक्सर इस्लामी प्रथाओं और पवित्र स्थलों की तीर्थयात्राओं में धर्मों और प्रकृति के अन्य तत्वों को जोड़ते हैं। अन्य मुस्लिम समुदाय स्लाविक भाषाई पृष्ठभूमि के हैं। गोर के उत्तर-पूर्वी सीमावर्ती क्षेत्र में, गोरानी समुदाय जापोड, पाकिश्त, ओरकेल, कोशारिश्ट, सेरनालेव, ऑर्गजोस्ट, ओर्शेके, बोर्जे, नोवोसेज और शिश्तवेक के गाँवों में रहता है। गोलोबोर्डे के मध्य-पूर्वी सीमावर्ती क्षेत्र में, एक मुस्लिम मैसेडोनियन भाषी समुदाय जिसे गोलोबोर्डस के नाम से जाना जाता है, ओस्ट्रेन आई माध, कोजावेक, लेजान, ल्लाडोमेरिक, ओस्ट्रेन आई वोगेल, ओर्ज़ानोवे, राडोवेश, तुसेप, पासिंके, ट्रेबिश्ट, ग्जिनोवेक, क्लेनजे, वेरनिक, स्टेबलवे और सेबिश्ट में तीन परिवारों के गाँवों में रहता है। अल्बानिया में गोलोबोर्दास समुदाय के लोगों को मैसेडोनियन के बजाय अल्बानियाई माना जाता है, यहां तक कि अल्बानियाई राज्य द्वारा भी, और वे मुस्लिम अल्बानियाई लोगों के साथ अंतर-विवाह करने के लिए जाने जाते हैं न कि रूढ़िवादी मैसेडोनियाई लोगों के साथ। 1990 के दशक तक एक रूढ़िवादी मैसेडोनियन अल्पसंख्यक जो तब से प्रवास कर चुके हैं, वे गोलोबोर्डस के साथ कुछ गाँवों में रहते थे और हाल के दिनों में बाद वाले समुदाय की संख्या लगभग 3,000 थी। शिजाक क्षेत्र का बोस्नियाक समुदाय, जिसकी उपस्थिति 1875 से है, लगभग पूरी तरह से बोराकाज गाँव में रहता है और पड़ोसी गाँव कोक्शास में वे अल्बेनियाई लोगों के साथ रहते हैं और अल्पसंख्यक हैं। इन बस्तियों के बोस्नियाक भी दुरस, शिजाक में बस गए हैं और 1924 में कुछ लोग चले गए और लिबोफशे गाँव में बस गए जहाँ वे ज्यादातर भाषाई रूप से आत्मसात हो गए हैं। श्कोदर के पास एक छोटा सा मुस्लिम मोंटेनेग्रिन भाषी समुदाय है जिसकी उपस्थिति 1878 की है और मोंटेनेग्रो में पॉडगोरिका से उनकी उत्पत्ति के कारण उन्हें पॉडगोरीकानी के नाम से जाना जाता है। पॉडगोरीकानी बोरिक आई माध के गाँवों में रहते हैं, जहाँ वे कुछ रूढ़िवादी मोंटेनेग्रिन और कुछ अल्बेनियाई लोगों के साथ बहुमत बनाते हैं, जबकि वे 30 परिवारों के साथ श्टोज आई वेजेर और श्टोज आई री दोनों में 17 परिवारों और श्कोडेर शहर में कुछ परिवारों के साथ रहते हैं। जातीय-सांस्कृतिक अल्बानियाई पहचान और इस्लाम साम्यवादी शासन की अवधि के दौरान, राष्ट्रीय अल्बानियाई पहचान का निर्माण अधार्मिक होने और एक आम एकात्मक अल्बानियाई राष्ट्रीयता पर आधारित होने के रूप में किया गया था। यह व्यापक रूप से फैला हुआ आदर्श अभी भी मौजूद है, हालांकि मुस्लिम अल्बेनियन और ईसाइयों के बीच धार्मिक भेदभाव से चुनौती मिलती है जो स्थानीय स्तर पर मौजूद है। साम्यवाद के बाद के वातावरण में, मुस्लिम और ईसाई समूहों के साथ धार्मिक संबद्धता को ऐतिहासिक संबंध (मुख्य रूप से पितृवंशीय) और समकालीन सामाजिक संगठन के संदर्भ में सांस्कृतिक समुदायों के रूप में देखा जाता है, जिसमें धार्मिक अभ्यास कुछ हद तक गौण से सीमित भूमिका निभाते हैं। अल्बानिया में कुछ समकालीन मुस्लिम अल्बानियाई खुद को सबसे शुद्ध अल्बानियाई मानते हैं। यह दृष्टिकोण राष्ट्रीय जागृति (रिलिंजा) में मुस्लिम अल्बेनियाई लोगों के बड़े योगदान और सर्बों के भू-राजनीतिक उद्देश्यों के प्रतिरोध पर आधारित है। इस बीच, कुछ मुस्लिम अल्बानियाई इस्लाम को एक ऐसी शक्ति के रूप में देखते हैं जिसने ग्रीस, सर्बिया और इटली जैसे ईसाई देशों से अल्बानियाई स्वतंत्रता को बनाए रखा और अल्बानियाई लोगों को एकजुट किया। कुछ अल्बानियाई मुसलमानों का यह भी विचार है कि उनके विपरीत, रूढ़िवादी के ईसाई अल्बानियाई समुदाय ऐतिहासिक रूप से यूनानियों के साथ पहचाने जाते हैं। कुछ मुस्लिम अल्बेनियन अक्सर रूढ़िवादी अल्बेनियनों को यूनानियों के रूप में संदर्भित करते हैं और उन्हें यूनानी समर्थक भावनाओं के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं, जबकि रूढ़िवादी अल्बेनियन मुस्लिम अल्बेनियनों को ऐतिहासिक रूप से ओटोमनों के साथ सहयोग और पहचान के रूप में देखते हैं जिससे तुर्क उपनाम अर्जित होता है। कुछ मुस्लिम अल्बेनियाई कैथोलिक अल्बेनियाई लोगों के बारे में नकारात्मक विचार रखते हैं और व्यक्त करते हैं, जबकि कुछ कैथोलिक अल्बेनियाई अल्बानिया में मुसलमानों द्वारा रखे गए पिछले राजनीतिक प्रभुत्व से नाराज हैं और उन्होंने इस्लाम के प्रति नापसंद व्यक्त किया है और जिसे उन्होंने इसके सिद्धांतों, रूढ़ियों और मूल्यों के रूप में व्याख्या की है। इस्लाम और अंतरधार्मिक संबंध उत्तरी अल्बानिया और दक्षिणी अल्बानिया के ग्रामीण क्षेत्रों में, मुस्लिम अल्बानियाई और कैथोलिक अल्बानियाई या रूढ़िवादी अल्बानियाई लोगों के साथ मुस्लिम अल्बानियाई लोगों के बीच संबंध अलग-अलग होते हैं और अक्सर शहरों के भीतर भी अलग-अलग गाँवों और या पड़ोस में रहने वाले मुस्लिम और ईसाई दोनों समुदायों से दूर रहते हैं। आज अल्बानियाई में विभिन्न धार्मिक समूहों के लिए विभिन्न अपमानजनक शब्द उपयोग में हैं, जिनमें से कुछ वर्गीकरण की तुर्क प्रणाली पर आधारित हैंः तुर्क, टूरको-अल्वानोई/टर्को-अल्बानियाई (ग्रीक में), मुस्लिम अल्बानियाई लोगों के लिए मुहम्मद के अनुयायी, कौर/काफिर, कौर आई डेरिट/काफिर सूअर, रूढ़िवादी अल्बानियाई, कैथोलिक अल्बानियाई, यूनानी, व्लाच और रूढ़िवादी मैसेडोनियाई। अल्बानिया में मुसलमानों के बीच उनके धार्मिक समुदाय के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द माइस्लीमैन है और तुर्क शब्द का उपयोग मुस्लिम को संदर्भित करने के लिए सख्ती से धार्मिक अर्थों में किया जाता है न कि जातीय संबद्धता के लिए, जबकि ईसाई भी कभी-कभी खुद को संदर्भित करने के लिए कौर शब्द का उपयोग करते हैं। 1997 के अल्बानियाई सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक संकट के दौरान, धार्मिक मतभेदों ने नागरिक अशांति में कोई भूमिका नहीं निभाई, हालांकि उस समय अल्बानिया में रूढ़िवादी चर्च ने निजी तौर पर मुख्य रूप से मुसलमानों से बनी बेरीशा सरकार के पतन का समर्थन किया था। वर्षों से ईसाई अल्बेनियाई लोगों के साथ मुस्लिम अल्बेनियाई लोगों के बीच छोटी-मोटी घटनाएं हुई हैं जैसे कि सुअर के सिर को मस्जिद के आंगन में फेंक दिया गया, कैथोलिक मकबरों को गिरा दिया गया, स्कोडर में एक रूढ़िवादी चर्च पर बमबारी की गई और वोस्कोपोजे में एक चर्च में भित्ति चित्रों को नुकसान पहुंचाया गया। अल्बानिया में धार्मिक सह-अस्तित्व को बढ़ावा देने के लिए 2009 में चार मुख्य धर्मों द्वारा अल्बानिया की अंतरधार्मिक परिषद नामक एक अंतरधार्मिक संगठन बनाया गया था। दक्षिणी अल्बानिया, मध्य अल्बानिया के शहरी केंद्रों और आंशिक रूप से उत्तरी अल्बानिया में, ईसाई धर्म की स्थिति इस्लाम के विपरीत हावी है जिसे कुछ मुस्लिम अल्बानियाई लोग एक ऐतिहासिक दुर्घटना के रूप में देखते हैं। इस्लाम की अस्वीकृति को एक विभाजन के लिए भी जिम्मेदार ठहराया गया है जो पुराने शहरवासियों और ग्रामीण मुस्लिम अल्बेनियाई और उत्तर-पूर्व से तिराने जैसे शहरों में कुछ हद तक रूढ़िवादी नवागंतुकों के बीच खुल गया है, जहां बाद वाले को अपमानजनक रूप से "चेचेन" के रूप में संदर्भित किया जाता है। विदेशों में इस्लामी विश्वविद्यालयों में शिक्षित कुछ युवा मुस्लिम अल्बेनियाई लोगों ने सार्वजनिक क्षेत्र में पर्दा पहनने, खुद को सामाजिक रूप से संगठित करने जैसे मुद्दों पर इस्लाम की रक्षा करने के रूप में अपनी भूमिका को देखा है और मुस्लिम अल्बेनियाई प्रतिष्ठान की आलोचना की है। मुख्य रूप से ग्रीस में काम करने के लिए वीजा प्राप्त करने वाले अल्बानियाई ईसाइयों के नेतृत्व के बाद ऐसे उदाहरण सामने आए हैं जहां ग्रीस में मुस्लिम अल्बानियाई प्रवासियों ने रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए और यूनानी समाज में स्वीकार किए जाने के लिए अपने नाम ईसाई यूनानी रूपों में बदल दिए। कुछ अन्य मुस्लिम अल्बानियाई जब प्रवास करते हैं तो वे भी कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं और अल्बानिया के भीतर सामान्य रूप से ईसाई धर्म में परिवर्तन पश्चिम, इसके मूल्यों और संस्कृति के हिस्से के रूप में संबंधित और व्याख्या किए जाते हैं। 2015 के एक अध्ययन में अनुमान लगाया गया है कि अल्बानिया में लगभग 13,000 ईसाई मौजूद हैं जिन्होंने मुस्लिम पृष्ठभूमि से धर्म परिवर्तन किया था, हालांकि यह स्पष्ट नहीं है कि ये लोग किन ईसाई चर्चों से संबद्ध थे। अल्बेनियाई लोगों और विशेष रूप से युवाओं के बीच, धर्म को तेजी से महत्वपूर्ण के रूप में नहीं देखा जाता है। 2012 में मुस्लिम अल्बेनियाई लोगों के एक प्यू शोध केंद्र के सर्वेक्षण में, धर्म केवल 15 प्रतिशत के लिए महत्वपूर्ण था, जबकि 7 प्रतिशत ने प्रार्थना की, लगभग 5 प्रतिशत ने मस्जिद में प्रार्थना की, 43 प्रतिशत ने जकात (भिक्षा) दी, 44 प्रतिशत ने रमजान के दौरान उपवास किया और 72 प्रतिशत ने ईश्वर और मुहम्मद में विश्वास व्यक्त किया। इसी प्यू सर्वेक्षण ने यह भी अनुमान लगाया कि 65 प्रतिशत अल्बानियाई मुसलमान गैर-सांप्रदायिक मुसलमान हैं। कभी-कभार मुद्दों के बावजूद, अल्बानिया की "धार्मिक सहिष्णुता" (सहिष्णुता भ्रूण) और "धार्मिक सद्भाव" (हार्मोनिया भ्रूण) को स्पष्ट रूप से अल्बानियाई राष्ट्रीय आदर्शों के एक समूह के हिस्से के रूप में देखा जाता है, और कहा जाता है कि यह अल्बानिया के नागरिक ढांचे में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है जहां सांप्रदायिक समुदाय आदर्श रूप से अपने मतभेद को अलग करते हैं और राष्ट्रीय हित की खोज में एक साथ काम करते हैं। हालांकि कुछ लोगों द्वारा एक "राष्ट्रीय मिथक" माना जाता है, अंतरधार्मिक सहिष्णुता और सहिष्णु सामान्यवाद के "अल्बेनियाई उदाहरण" की वकालत अल्बेनियाई और पश्चिमी यूरोपीय और अमेरिकी टिप्पणीकारों दोनों द्वारा दुनिया के बाकी हिस्सों के लिए एक मॉडल के रूप में की गई है, जिसमें पोप फ्रांसिस भी शामिल हैं, जिन्होंने अल्बानिया को "भगवान के नाम पर संघर्ष का गवाह बनने वाली दुनिया के लिए एक मॉडल" के रूप में प्रशंसा की और प्रधान मंत्री एडी रामा, जिन्होंने पेरिस में धार्मिक प्रेरित हिंसा के जवाब में एक प्रदर्शन में दोनों तरफ ईसाई और मुस्लिम पादरियों के साथ मार्च किया। इस बीच, अल्बानिया के "उदाहरण" ने भी हाल ही में पश्चिम में रुचि आकर्षित की है, जहां इसका उपयोग यह तर्क देने के लिए किया गया है कि "धार्मिक स्वतंत्रता और इस्लामी मूल्य न केवल सह-अस्तित्व में हो सकते हैं, बल्कि एक साथ पनप सकते हैं", और यूरोपीय संघ में अल्बानिया के प्रवेश को तेज करने के पक्ष में एक सकारात्मक तर्क के रूप में देखा जाता है। अल्बानिया में मुसलमानों और ईसाइयों के बीच अंतरधार्मिक विवाहों को "सामान्य" और "उल्लेखनीय नहीं" माना जाता है, हालांकि उनकी व्यापकता पर बहुत कम सांख्यिकीय डेटा है। साम्यवादी काल के दौरान, यह ज्ञात है कि 1950-1968 की अवधि के दौरान, तिराने में कपड़ा श्रमिकों के बीच मिश्रित विवाह की दरें श्कोडेर में 1.6%, जिरोकास्टेर में 4.3% से लेकर 15.5% तक थीं। श्कोदर जिले में वे वर्ष 1980 में 5 प्रतिशत तक पहुँच गए। अधिकांश अल्बानियाई मुसलमान आजकल मिश्रित विवाहों को मंजूरी देते हैं, जिसमें 77 प्रतिशत बेटे की धर्म के बाहर शादी को मंजूरी देते हैं, और 75 प्रतिशत बेटी के लिए, उस समय प्यू द्वारा सर्वेक्षण किए गए सभी मुस्लिम राष्ट्रीयताओं की उच्चतम दर है। इस बीच, 12 प्रतिशत अल्बानियाई मुसलमान इस बात से सहमत थे कि "अल्बानिया में धार्मिक संघर्ष एक बड़ी समस्या है", हालांकि केवल 2 प्रतिशत ने सोचा कि ईसाई मुसलमानों के प्रति "शत्रुतापूर्ण" थे और 4 प्रतिशत ने स्वीकार किया कि वे सोचते थे कि मुसलमान ईसाइयों के प्रति "शत्रुतापूर्ण" थे। 79 प्रतिशत अल्बानियाई मुसलमानों ने कहा कि उनके सभी करीबी दोस्त भी मुसलमान थे, जो सर्वेक्षण में (रूस के बाद) दूसरी सबसे कम संख्या है। धार्मिक अनुष्ठान, रीति-रिवाज और संस्कृति अवकाश अल्बानिया में मुस्लिम समुदाय द्वारा धार्मिक समारोहों की एक श्रृंखला आयोजित की जाती है। राज्य द्वारा आधिकारिक छुट्टियों के रूप में मान्यता प्राप्त दो छुट्टियां हैंः रमजान के समापन पर मनाया जाने वाला बजरमी ए मध (बड़ा बायराम, ईद अल-फितर) और कुरबान बजराम (बलिदान का बायराम) या बजरमी ए वोगेल (छोटा बायराम, ईद अल-अधा) 10 धू अल-हिज्जा को मनाया जाता है। रमजान के महीने के दौरान अल्बानिया में सुन्नी मुसलमानों का उपवास और 5 रातों को पवित्र माना जाता है और मनाया जाता है। ये तिथियाँ प्रति वर्ष बदलती हैं क्योंकि वे मुस्लिम चंद्र कैलेंडर का पालन करती हैं। हाल के दिनों में अप्रैल के दौरान पैगंबर मुहम्मद का जन्मदिन मनाया जाता है और अल्बानिया का मुस्लिम समुदाय तिराने में एक संगीत कार्यक्रम आयोजित करता है। इसमें अल्बानियाई राजनीतिक और मुस्लिम धार्मिक प्रतिष्ठान के प्रतिनिधियों के साथ-साथ अल्बानियाई नागरिक, कई गैर-अभ्यास करने वाले मुसलमान भाग लेते हैं। सुन्नी संबंधित समारोहों के अलावा, सूफी जैसे बेक्ताशी में छुट्टियों और अनुष्ठानों की एक श्रृंखला होती है। 22 मार्च को सुल्तान नवरोज़ (नौरोज़) का दिन एक आधिकारिक अवकाश है जो इमाम अली के जन्म का जश्न मनाता है। आशुरा, जो कि कर्बला में नरसंहार की याद में एक दिन है, भी आयोजित किया जाता है और विभिन्न क्षेत्रों में कई स्थानीय त्योहार मनाए जाते हैं, जिनमें से कुछ को सूफी संतों की कब्रों और क्रुजे में साड़ी साल्टेक जैसे मंदिरों में पूरे वर्ष तीर्थयात्राओं के रूप में भी मनाया जाता है। इनमें से सबसे प्रमुख शिया संत अब्बास अली को याद करने और मनाने के लिए अगस्त में तोमोर पर्वत की तीर्थयात्रा है। भोजन, पोशाक, कानून और दफन अल्बानिया में जानवरों और भोजन के हलाल वध की अनुमति है, जो मुख्य रूप से बड़े शहरी केंद्रों के भोजनालयों में उपलब्ध है और उन लोगों के बीच लोकप्रिय हो रहा है जो सुन्नी मुसलमानों का अभ्यास कर रहे हैं। भोजन के हलाल प्रमाणन के लिए कोई केंद्रीकृत संगठन मौजूद नहीं है जो अल्बानियाई राज्य संस्थानों जैसे स्कूलों, सेना, अस्पतालों आदि में उपलब्ध नहीं है और उन स्थानों पर हलाल भोजन का अनुरोध करने वाले लोगों को आमतौर पर दरकिनार कर दिया जाता है। अल्बानिया में सार्वजनिक क्षेत्रों में मुस्लिम पोशाक प्रतिबंधित नहीं है। राज्य की धर्मनिरपेक्ष स्थिति को बनाए रखने के लिए सार्वजनिक संस्थानों के भीतर पहने जाने वाले धार्मिक कपड़ों पर अनौपचारिक प्रतिबंधों और नियमों को स्कूलों के प्राचार्यों और अन्य लोगों द्वारा बरकरार रखा गया था। स्कूलों और विश्वविद्यालयों के भीतर ऐसे उदाहरण शामिल हैं जिनमें हिजाब पहनने वाली कुछ युवा महिलाओं को निष्कासित कर दिया गया था या उन्हें इसे हटाने के लिए कहा गया था। ये विशेष रूप से 2011 में अल्बानियाई सरकार द्वारा प्रस्तावित कानून से पीछे हटने के बाद कम हो गए हैं जो आधिकारिक तौर पर स्कूलों में धार्मिक प्रतीकों के प्रदर्शन पर प्रतिबंध लगा देता। अन्य धार्मिक कानूनों की तरह धार्मिक मुस्लिम कानून को अल्बानियाई अदालतों द्वारा मान्यता नहीं दी गई है। अल्बानिया का सुन्नी मुस्लिम समुदाय हालांकि निकाह या धार्मिक मुस्लिम विवाह को मान्यता देता है, हालांकि बहुत से लोग इस रूप में विवाह नहीं करते हैं। जबकि पादरी को हालांकि राज्य संस्थानों के भीतर आधिकारिक रूप से मान्यता नहीं दी गई है, कैदियों को जेलों में धार्मिक सलाह और प्रचार करने की अनुमति है, जबकि राज्य के स्कूलों में पादरी पर प्रतिबंध है। साम्यवादी काल के दौरान मुस्लिम अल्बेनियाई लोगों को अन्य धर्मों के अल्बेनियाई लोगों के साथ दफनाया गया था और उस विरासत के कारण समकालीन समय में अलग-अलग मुस्लिम कब्रिस्तान असामान्य हैं। विवाद और वर्तमान मुद्दे इस्लाम और समकालीन अल्बानियाई पहचान के बारे में बहस बाल्कन के भीतर अल्बानियाई पहचान के जातीय-भाषाई घटक के अलावा, अल्बानिया के रूढ़िवादी पड़ोसी भी इसे धार्मिक शब्दों के माध्यम से देखते हैं। वे अल्बेनियाई लोगों को एक मुस्लिम राष्ट्र और मुस्लिम कट्टरपंथियों के रूप में संदर्भित करते हैं, जिसने अल्बेनियाई पहचान के धर्मनिरपेक्ष हिस्से को तनाव में डाल दिया है। अल्बानियाई बुद्धिजीवियों और अन्य उल्लेखनीय अल्बानियाई, कई मुसलमानों के बीच, इसने इस्लाम और अल्बानिया के भीतर और बाल्कन में समग्र रूप से अल्बानियाई लोगों के बीच इसकी भूमिका के बारे में बहुत चर्चा और कभी-कभी बहस पैदा की है। इन प्रवचनों के भीतर, इस्लाम और अल्बेनियाई लोगों पर चर्चा करते समय कुछ अल्बानियाई बुद्धिजीवियों द्वारा विवादास्पद ओरिएंटलिस्ट और जैविक शब्दावली का उपयोग किया गया है। उन चर्चाओं में प्रमुख रूप से 2000 के दशक के मध्य में कोसोवो के एक अल्बेनियाई उपन्यासकार इस्माइल कादरे और साहित्यिक आलोचक रेक्शेप कोज्जा के बीच समाचार पत्रों के लेखों और पुस्तकों में लिखित आदान-प्रदान थे। कादरे ने जोर देकर कहा कि अल्बानिया का भविष्य इसकी प्राचीन यूरोपीय जड़ों, ईसाई परंपराओं और एक गोरे लोगों के होने के कारण यूरोप के साथ है, जबकि कोज्जा ने तर्क दिया कि अल्बानियाई पहचान पश्चिमी (ईसाई) और पूर्वी (इस्लाम) संस्कृतियों का मिश्रण है और अक्सर ऐतिहासिक संदर्भों के अनुकूल है। रूढ़िवादी विरासत के राष्ट्रपति अल्फ्रेड मोइसिउ द्वारा ब्रिटेन में 2005 में दिए गए एक भाषण में, उन्होंने अल्बानिया में इस्लाम को एक "यूरोपीय चेहरा" के रूप में संदर्भित किया, यह "उथला" है और "यदि आप हर अल्बानियाई में थोड़ा खुदाई करते हैं, तो वह अपने ईसाई मूल की खोज कर सकता है"। अल्बानिया के मुस्लिम फोरम ने उन्हें और कादरे की टिप्पणियों को "नस्लवादी" कहा और आरोप लगाया कि उनमें "इस्लामोफोबिया" था और "गहरा आपत्तिजनक" था। कम्युनिस्ट शासन से वापस आने वाले रुझानों के बाद, उत्तर-कम्युनिस्ट अल्बानियाई राजनीतिक प्रतिष्ठान तुर्क आक्रमणकारी के विश्वास के रूप में इस्लाम का रुख करना जारी रखता है। इस्लाम और तुर्क विरासत भी व्यापक अल्बानियाई समाज के बीच चर्चा का विषय रहा है। इस्लाम और तुर्कों को कई अल्बानियाई लोग युद्ध के परिणाम के रूप में देखते हैं, और तुर्कीकरण और उन प्रवचनों के भीतर अल्बानिया की सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं को उस विरासत के परिणाम के रूप में माना जाता है। अल्बानियाई स्कूली पाठ्यपुस्तकों पर बहस में जहां कुछ इतिहासकारों ने तुर्कों के बारे में आपत्तिजनक सामग्री को हटाने के लिए कहा है, कुछ ईसाई अल्बानियाई इतिहासकारों ने तुर्क काल के नकारात्मक अनुभवों का जिक्र करके गुस्से में जवाब दिया और चाहते थे कि तुर्की अल्बानिया पर आक्रमण और अल्बानियाई लोगों के इस्लामीकरण के लिए निवारण की मांग करे। मुस्लिम समुदाय के कुछ सदस्यों ने तुर्क अतीत पर जोर देते हुए, इस्लाम के प्रति पूर्वाग्रह की आलोचना करके इन विचारों का जवाब दिया है। शिक्षाविद ओल्सी जाजेक्षी जैसे अन्य लोगों ने कहा है कि कम्युनिस्टों के समान समकालीन अल्बानियाई राजनेता "आधुनिकीकरण" का अर्थ "डी-इस्लामीकरण" समझते हैं, जिससे मुस्लिम अल्बानियाई लोग उन्हें मनाने और अपनी तुर्क विरासत को अपनाने के बजाय अपनी मुस्लिम परंपराओं से अलग-थलग महसूस करते हैं। हालाँकि, ये विचार दुर्लभ हैं और अक्सर अल्बानियाई समाज में चरमपंथी के रूप में चित्रित किए जाते हैं। अन्य बहसें, अक्सर मीडिया में और कभी-कभी गरमागरम, मुस्लिम प्रथाओं के सार्वजनिक प्रदर्शन, अल्बानिया में मस्जिद निर्माण, या स्थानीय और अंतर्राष्ट्रीय हिंसक घटनाओं और इस्लाम के साथ उनके संबंधों के बारे में रही हैं। स्कूली पाठ्यपुस्तकों और इस्लाम के उनके गलत संदर्भों पर भी मुद्दे उठे हैं जैसे कि पैगंबर मुहम्मद को भगवान के "पुत्र" के रूप में वर्णित करना, जबकि अन्य मामले मस्जिद निर्माण के लिए प्रशासनिक देरी आदि पर चिंता का विषय रहे हैं। कैथोलिक और रूढ़िवादी अल्बेनियाई लोगों को चिंता है कि देश में बड़ी संख्या में अल्बानियाई मुसलमानों की आबादी वाले बाल्कन क्षेत्रों के किसी भी संभावित एकीकरण से अल्बानिया का "मुस्लिमकरण" बढ़ेगा। मुस्लिम अल्बानियाई लोग स्कैंडरबेग को राष्ट्र के रक्षक के रूप में देखकर दो प्रसिद्ध अल्बानियाई हस्तियों की (ईसाई) धार्मिक विरासत पर जोर देते हैं, जबकि मदर टेरेसा को उनके धर्मार्थ कार्यों के लिए जाना जाता है और दोनों व्यक्तियों को यूरोप और पश्चिम के अल्बानियाई प्रतीकों के रूप में प्रचारित किया जाता है। भेदभाव उत्तरी अल्बानिया में श्कोदरा के स्कूली पाठ्यक्रम की अल्बानिया के इतिहास में मुसलमानों की भूमिका को कम करने के लिए आलोचना की गई थी। उदाहरण के लिए, "30 से अधिक प्रसिद्ध लेखकों, ऐतिहासिक गुरुओं, [ए] पाठ्यपुस्तक में नामित अभिनेताओं में से, पूरी सूची में केवल एक मुसलमान है।" इसी तरह, 2014 में, तिराना विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र के प्रोफेसर एनिस सुलस्तारोवा ने स्कूली पाठ्यपुस्तकों का एक तुलनात्मक अध्ययन किया जिसमें पाया गया कि ईसाई धर्म के सिद्धांतों को अक्सर एक ऐतिहासिक तथ्य के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जबकि मुस्लिम धर्म के पहलुओं को 'अंधविश्वास' के रूप में प्रस्तुत किया गया था। अल्बानियाई मुस्लिम समुदाय के उपाध्यक्ष ने अल्बानिया में मीडिया पर मुस्लिम विरोधी पूर्वाग्रह का आरोप लगाया है, अक्सर गिरफ्तार किए गए व्यक्तियों को सजा सुनाए जाने से पहले 'जिहादी' और 'आतंकवादी' कहा जाता है और मुस्लिम अल्बानियाई और शेष यूरोप के बीच "सभ्यताओं के टकराव" की कथा को कायम रखा है। कानूनी विशेषज्ञों ने 2016 के बाल्कन आतंकवाद की साजिश को अंजाम देने के संदेह में 150 लोगों की गिरफ्तारी के बाद "कानूनी प्रक्रियाओं के उल्लंघन, और [बंदियों] और चिकित्सा स्थितियों वाले परिवार के सदस्यों पर मनोवैज्ञानिक दबाव के अनुप्रयोग" का उल्लेख किया। गिरफ्तार किए गए अधिकांश लोगों का घटना से कोई संबंध नहीं था और उन्हें तुरंत रिहा कर दिया गया था, लेकिन उस समय के अधिकारियों ने "गिरफ्तारी वारंट प्रस्तुत नहीं किया" और एक वकील की उपस्थिति के बिना संदिग्धों से पूछताछ की। 7 अगस्त 2016 को, हिजाब पहने एक मुस्लिम महिला को एक बस में पीटा गया और उसे "आतंकवादी" कहा गया। अल्बानिया में इस्लाम के धार्मिक प्रतिष्ठान के विचार आधिकारिक धार्मिक ईसाई और मुस्लिम प्रतिष्ठान और उनके पादरी तुर्क काल और अल्बानियाई लोगों द्वारा इस्लाम के रूपांतरण के बारे में अलग-अलग विचार रखते हैं। कैथोलिक और रूढ़िवादी पादरी दोनों ओटोमन युग की व्याख्या एक दमनकारी के रूप में करते हैं जिसमें ईसाई विरोधी भेदभाव और हिंसा शामिल थी, जबकि इस्लाम को विदेशी चुनौतीपूर्ण अल्बानियाई परंपरा और सामंजस्य के रूप में देखा जाता है। अल्बानियाई लोगों द्वारा इस्लाम में धर्मांतरण को कैथोलिक और रूढ़िवादी पादरी दोनों द्वारा अल्बानियाई पहचान के मिथ्याकरण के रूप में देखा जाता है, हालांकि अल्बानियाई मुसलमानों को इस्लामीकरण के निर्दोष पीड़ितों के रूप में व्याख्या की जाती है। अल्बानियाई सुन्नी मुस्लिम पादरी हालांकि तुर्क युग से जुड़े धार्मिक विवादों को दरकिनार करते हुए अल्बानियाई लोगों के धर्मांतरण को एक स्वैच्छिक प्रक्रिया के रूप में देखते हैं। अल्बानिया में सूफी इस्लाम तुर्क युग की व्याख्या इस्लाम के एक विकृत रूप को बढ़ावा देने के रूप में करता है जो एक सुन्नी तुर्क राजनीति के भीतर भ्रष्ट था जिसने उन्हें सताया था। ईसाई पादरी मुस्लिम अल्बानियाई लोगों को व्यापक अल्बानियाई राष्ट्र का हिस्सा मानते हैं और मुस्लिम पादरी उन लोगों का उपहास नहीं करते हैं जो अल्बानिया में मुस्लिम नहीं बने थे। अल्बानिया में ईसाई पहचान को अल्पसंख्यक स्थिति में होने पर जाली बनाया गया है, कभी-कभी मुस्लिम बहुमत के संबंध में ऐतिहासिक रूप से भेदभाव के अनुभवों के साथ। इस बीच, अल्बानिया में मुस्लिम पादरी वर्ग ने बाल्कन ईसाइयों के राजनीतिक सशक्तिकरण के साथ आए तुर्क साम्राज्य के पतन से हुए भाग्य परिवर्तन पर प्रकाश डाला, जिससे बाल्कन के भीतर समकालीन समय में मुसलमान एक धार्मिक अल्पसंख्यक बन गए। रूढ़िवादी इस्लाम और मुस्लिम कट्टरवाद मुस्लिम अल्बानियाई समुदाय ने भी ईसाई दान और धर्म प्रचारकों की बढ़ती संख्या (विशेष रूप से रूढ़िवादी जो अक्सर आधिकारिक यूनानी नीतियों के साथ मिलकर काम करते हैं) के साथ संघर्ष किया है, जिसने सुन्नी अल्बानियाई नेतृत्व के एक हिस्से को अधिक मुखर बना दिया है और इस्लाम को अल्बानिया का आधिकारिक धर्म घोषित करने का आह्वान किया है। गैर-मुस्लिम अल्बेनियाई लोगों द्वारा उन सुझावों पर आपत्ति जताने के बाद राजनीतिक इस्लाम के दायरे में ये आह्वान बहुत कम हो गए हैं। अल्बानिया का मुस्लिम समुदाय अल्बानिया में एलजीबीटी समुदायों के लिए समान-लिंग विवाह के वैधीकरण का विरोध करता है, जैसा कि देश के रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्च के नेता भी करते हैं। हालाँकि मुस्लिम कट्टरवाद अल्बानिया और अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के बीच इसके समर्थकों के लिए एक चिंता का विषय बन गया है। 1990 के दशक में, उग्रवादी मुसलमानों के छोटे समूहों ने अल्बानिया के लोकतंत्र में संक्रमण के दौरान होने वाली निष्क्रिय सरकार, झरझरा सीमाओं, भ्रष्टाचार, कमजोर कानूनों और अवैध गतिविधियों का लाभ उठाया। इन मुस्लिम उग्रवादियों ने अल्बानिया को धन शोधन के लिए एक आधार के रूप में और कभी-कभी भ्रष्ट सरकारी कर्मचारियों की सहायता से पश्चिम में पारगमन मार्ग के रूप में इस्तेमाल किया। अल्बानियाई सरकार के आलोचकों द्वारा दावा किया गया था कि ओसामा बिन लादेन जैसे हाई-प्रोफाइल आतंकवादी अल्बानिया से गुजरते थे, जबकि राष्ट्रपति साली बेरीशा और अल्बानियाई खुफिया प्रमुख बश्किम गजिदे के पास आतंकवादियों का ज्ञान और सहायता थी, हालांकि कोई विश्वसनीय सबूत सामने नहीं आया है। इस्लाम के सलाफी और वहाबी रूप भी अल्बानिया में प्रवेश कर चुके हैं और अनुयायी मुख्य रूप से युवाओं में से आए हैं। मार्च 2016 तक, लगभग 100 अल्बानियाई सीरिया और इराक के चल रहे गृह युद्धों में शामिल विभिन्न कट्टरपंथी सलाफी जिहादी समूहों में शामिल होकर विदेशी लड़ाके बनने के लिए अल्बानिया छोड़ चुके हैं; 18 मारे गए हैं। इन घटनाओं के जवाब में अल्बानियाई सरकार ने कट्टरपंथ और भर्ती के संदेह में कुछ मस्जिदों से जुड़े लोगों की गिरफ्तारी के साथ कार्रवाई की है। इस्लाम और अल्बानियाई भू-राजनीतिक अभिविन्यास अलगाववादी साम्यवादी शासन के पतन के साथ, पश्चिम और पूर्व के बीच अल्बानिया का भू-राजनीतिक अभिविन्यास और ईसाई धर्म और इस्लाम की भूमिका पर अल्बानियाई बुद्धिजीवियों और उसके राजनेताओं के बीच बहस शुरू हो गई। 1990 के दशक के दौरान राष्ट्रवादी प्रवचनों के संदर्भ में यूरोपीय आकांक्षाओं के बारे में सत्तारूढ़ अल्बानियाई लोकतांत्रिक पार्टी ने कैथोलिक धर्म के पहलुओं पर जोर दिया और क्योंकि कुछ सरकारी सदस्य मुसलमान थे, इस्लामी सहयोग संगठन (ओ. आई. सी.) जैसे अंतर्राष्ट्रीय संगठनों में शामिल होने के लिए इस्लाम से संपर्क किया। 1992 में अल्बानिया ओ. आई. सी. का एकमात्र पूरी तरह से यूरोपीय सदस्य बन गया, जिससे अल्बानिया के भीतर इस चिंता के कारण तीव्र विवाद पैदा हो गया कि अल्बानिया एक धर्मनिरपेक्ष यूरोपीय भविष्य से भटक सकता है। अल्बानियाई सरकार ने ओ. आई. सी. में सदस्यता को मुस्लिम-ईसाई दुनिया के बीच एक सेतु के रूप में देखा और अल्बानिया के पश्चिमी अभिविन्यास के कारण इस्लामी दुनिया के भीतर एक "सभ्यता मिशन" की भूमिका के रूप में भी देखा। 1990 के दशक में साली बेरीशा की सरकार ने अल्बानिया में एक मुस्लिम नेटवर्क बनाया जिसे 1997 में आने वाली समाजवादी सरकार द्वारा ध्वस्त कर दिया गया था। अल्बानिया की ओ. आई. सी. सदस्यता को प्रधान मंत्री फैटोस नैनो द्वारा निलंबित और अस्थायी रूप से वापस ले लिया गया था, जिन्होंने इसे अल्बानिया की यूरोपीय आकांक्षाओं को बाधित करने के रूप में देखा था। साम्यवाद के बाद की अवधि में अल्बानिया और मुस्लिम अल्बानियाई लोगों के प्रति क्षेत्रीय पड़ोसियों और अंतर्राष्ट्रीय शक्तियों द्वारा विभिन्न सामाजिक-राजनीतिक प्रतिक्रियाएं हुई हैं। उदाहरण के लिए, 1990 के दशक में, ग्रीस ने अल्बानिया में फैटोस नैनो जैसे रूढ़िवादी अल्बानियाई नेताओं को प्राथमिकता दी और साली बेरीशा जैसे मुस्लिम अल्बानियाई नेताओं की तुलना में उनकी सहायता की क्योंकि उन्हें यूनानी हितों के अनुकूल माना जाता था। कोसोवो संकट (1998-1999) के दौरान, अल्बेनियाई राजनीतिक प्रतिष्ठान पश्चिमी जनमत से चिंतित था जो अल्बेनियाई लोगों को "इस्लामी" के रूप में देखता था क्योंकि सर्बियाई सरकार ने कोसोवो लिबरेशन आर्मी (के. एल. ए.) को बाल्कन इस्लामी राज्य बनाने में रुचि रखने वाले के रूप में चित्रित किया था। साम्यवाद के बाद के वातावरण में, अल्बानिया आम तौर पर अमेरिका के समर्थक के रूप में उभरा। कोसोवो युद्ध (1999) के दौरान और देश में शरणार्थी प्रवाह के साथ-साथ रूढ़िवादी सर्बों द्वारा ज्यादातर मुस्लिम अल्बेनियाई लोगों की जातीय सफाई के दौरान, अमेरिका के सहयोगी के रूप में अल्बानिया की स्थिति की पुष्टि की गई थी। बाकी इस्लामी दुनिया के विपरीत मुस्लिम बहुल अल्बानिया में संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए समर्थन 95 प्रतिशत पर उच्च बना हुआ है। अल्बानिया 2009 में नाटो सैन्य गठबंधन में शामिल हो गया जो विशेष रूप से कोसोवो युद्ध में अपने हस्तक्षेप के कारण देश में लोकप्रिय बना हुआ है और अल्बानिया ने अफगानिस्तान में नाटो के नेतृत्व वाले अभियानों में सैनिकों का योगदान दिया है। व्यापक बाल्कन के भीतर अल्बानिया को इस क्षेत्र में सबसे अधिक यूरोपीय संघ समर्थक और पश्चिमी समर्थक देश माना जाता है और अपने पड़ोसियों (कोसोवो को छोड़कर) के विपरीत, रूस के लिए इसका समर्थन बहुत कम या नगण्य है। 2009 में औपचारिक रूप से शामिल होने के लिए अपना आवेदन जमा करने के बाद अल्बानिया यूरोपीय संघ की सदस्यता का आकांक्षी है। यूरोपीय संघ के बीच अल्बानिया को मुख्य रूप से मुस्लिम देश के रूप में देखने की भावनाएँ अल्बानियाई राजनीतिक प्रतिष्ठान के लिए चिंता का कारण बनती हैं जो यूरो-अटलांटिक एकीकरण के लिए पश्चिमी अभिविन्यास की छवि को बढ़ावा देते हैं, विशेष रूप से जब मुस्लिम प्रथाओं के खुले प्रदर्शन जैसे पोशाक या अनुष्ठान उत्पन्न होते हैं। तुर्की में अल्बानियाई प्रवासियों के साथ घनिष्ठ संबंधों के रखरखाव और अल्बानिया के साथ मजबूत तुर्की सामाजिक-राजनीतिक, सांस्कृतिक, आर्थिक और सैन्य संबंधों के कारण तुर्की के साथ अल्बानिया के राज्य संबंध मैत्रीपूर्ण और घनिष्ठ हैं। तुर्की बाल्कन के भीतर अल्बानियाई भू-राजनीतिक हितों का समर्थक रहा है। हाल के दिनों में किए गए गैलप सर्वेक्षणों में तुर्की को अल्बानिया के 73 प्रतिशत लोगों द्वारा एक मित्र देश के रूप में देखा जाता है। अल्बानिया ने अरब देशों के साथ राजनीतिक और आर्थिक संबंध स्थापित किए हैं, विशेष रूप से अरब फारस की खाड़ी के राज्यों के साथ जिन्होंने कुछ हद तक सीमित सामाजिक संबंधों के अलावा अर्थव्यवस्था के अन्य पहलुओं के साथ-साथ धार्मिक, परिवहन और अन्य बुनियादी ढांचे में भारी निवेश किया है। अल्बानिया इज़राइल के साथ सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक संबंध विकसित करने के लिए भी काम कर रहा है। यह भी देखें अल्बानिया का मुस्लिम समुदाय बेक्ताशी आदेश बेक्ताशीवाद और लोक धर्म अल्बानिया में तुर्क अल्बानिया का इतिहास अल्बानिया में ईसाई धर्म अल्बानिया में धर्मनिरपेक्षता अल्बानिया में रोमन कैथोलिक धर्म अल्बानिया में रूढ़िवादी अल्बानिया में प्रोटेस्टेंटवाद अल्बानिया में यहूदी धर्म अल्बानिया में संदर्भ स्रोत बाहरी लिंक अल्बानिया के मुस्लिम समुदाय का आधिकारिक होमपेज-कोमुनिटेटी माइस्लिमान आई श्किपेरिस (अल्बानियाई, अरबी, अंग्रेजी) अल्बानिया में बेक्ताशी आदेश का (विश्वव्यापी मुख्यालय) आधिकारिक होमपेज-तारिकती बेक्ताशी (क्रीगजिशाटा बोटेरो बेक्ताशीने) (अल्बानियाई, तुर्की, बोस्नियाई, अंग्रेजी) बेदेर विश्वविद्यालय 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