Quarrel of the Ancients and the Moderns
प्राचीन और आधुनिक लोगों का झगड़ा साहित्यिक और कलात्मक योग्यता के बारे में एक बहस थी, जो 17 वीं शताब्दी में मूल वाद-विवाद करने वालों से लेकर अकादमी फ़्रांसिसी और फ्रांसीसी साहित्यिक समुदाय के सदस्यों तक फैल गई। शास्त्रीय (यूनानी और रोमन) पुरातनता से विरासत में मिली संस्कृति और संस्थानों का अध्ययन करना यूरोपीय पुनर्जागरण की एक अनिवार्य विशेषता थी। ईसाई धर्मशास्त्र और अपरिवर्तनीय राजशाही पर मध्ययुगीन शैक्षिक जोर के विपरीत, पुनर्जागरण मानवतावादियों ने प्राचीन यूनान और रोम की भाषा, साहित्य, शिक्षा और मूल्यों को पुनर्प्राप्त करने, व्याख्या करने और आत्मसात करने के लिए एक आंदोलन शुरू किया। 15वीं शताब्दी में प्राचीन ग्रंथों की पुनः खोज और लगभग 1440 में यूरोप में प्रिंटिंग प्रेस की शुरुआत के बाद उनके व्यापक वितरण ने संस्कृति और विचारों के तेजी से प्रसार की अनुमति दी; और शास्त्रीय स्रोतों पर आधारित शिक्षा के पुनरुत्थान ने कई बौद्धिक और सामाजिक वैज्ञानिक कार्यों में क्रांति लाई। उदाहरण के लिए, वास्तुकला सिद्धांत के क्षेत्र में, फिलिपो ब्रुनेलेस्की ने प्राचीन शास्त्रीय इमारतों के अवशेषों का अध्ययन करने, पहली शताब्दी के लेखक विट्रुवियस के कार्यों का विश्लेषण करने और गणितीय सिद्धांतों को समझने के बाद फिर से खोजे गए ज्ञान का उपयोग करके मध्ययुगीन वास्तुकला में क्रांति ला दी। प्राचीन काल के शास्त्रीय आदर्शों के इस सांस्कृतिक पुनर्जन्म और वैज्ञानिक और कलात्मक विचारों में निम्नलिखित परिवर्तनों ने उन लोगों की प्रतिक्रिया को जन्म दिया जो इसे ईसाई सभ्यता की स्थिरता के लिए खतरे के रूप में मानते थे और मध्ययुगीन आधुनिकता के सामाजिक और राजनीतिक मूल्यों को फिर से स्थापित करना चाहते थे। चार्ल्स पेरौल्ट के शीर्षक पैरेल्ले डेस एंसिएन्स एट डेस मॉडर्नेस (प्राचीन और आधुनिक के बीच समानांतर, 1688-92) पर अक्सर किए गए श्लेष के बाद बहस को "झगड़ा" के रूप में जाना जाने लगा; पैरेल्ले के स्थान पर क्वेरेल शब्द का उपयोग किया जा रहा है। फ्रांस में बहस शास्त्रीय और आधुनिक लोगों के बीच झगड़ा दो अलग-अलग धाराओं का विरोध करता हैः निकोलस बोलेउ-डेस्प्रेऑक्स के नेतृत्व में प्राचीन (प्राचीन) कहते हैं कि साहित्यिक रचना की जड़ें प्राचीन काल की विरासत की उचित सराहना में हैं। उनके अनुसार, यह समय की परीक्षा है जो उत्कृष्ट कृतियों को बनाती है, न कि विद्वानों के अभिजात वर्ग की पांडित्यपूर्ण राय; ग्रीस और रोम के प्रसिद्ध लेखकों का मूल्य बीस शताब्दियों की सार्वभौमिक प्रशंसा से स्थापित होता है। अपने समय के महान लेखकों की योग्यताओं को पहचानते हुए (बोलेउ ने भविष्यवाणी की थी कि पियरे कॉर्नेल, जीन रेसिन और मोलियर को आने वाली शताब्दियों में प्रतिभा के रूप में सराहा जाएगा) संस्कृति के संचयी आयाम को पहचानना और हमारे पूर्ववर्तियों का अध्ययन करना भी महत्वपूर्ण है। दैत्यों के कंधों पर खड़े बौनों का रूपक इस सिद्धांत को दर्शाता हैः अतीत के महान पुरुषों के कार्यों से सीखकर, उन्हें पार करना संभव है। बोइलेउ के पक्ष में उनके समय के महानतम फ्रांसीसी लेखक हैं, जिनमें रेसीन, जीन डी ला फोंटेन, फ्रांस्वा फेलोन और जीन डी ला ब्रुइरे शामिल हैं। पेरौल्ट द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए मॉडर्न्स (मॉडर्नेस) का कहना है कि चूंकि राजा लुई XIV का फ्रांस अपनी राजनीतिक और धार्मिक पूर्णता, सिद्ध और बेजोड़ के आधार पर इतिहास के अन्य सभी राज्यों को पीछे छोड़ देता है, इसलिए 17 वीं शताब्दी के लेखकों द्वारा राजा और चर्च की महिमा के लिए बनाई गई कृतियाँ अनिवार्य रूप से पिछली शताब्दियों में निर्मित किसी भी चीज़ से बेहतर हैं। इसलिए वे आधुनिक युग के अनुकूल एक नए साहित्य के लिए लड़ते हैं, फ्रांस के दरबार के प्रति आत्मसंतुष्ट, 17 वीं शताब्दी की गरिमा का सम्मान करते हैं, कैथोलिक धर्म के लिए उत्साही, पुराने शास्त्रीय लेखकों की स्वतंत्रता का त्याग करते हैं और हमेशा फ्रांसीसी राजशाही और कैथोलिक चर्च का जश्न मनाने की कोशिश करते हैं। पेरौल्ट के पक्ष में अकादमी, भक्त पार्टी, साहित्यिक सैलून और कई फैशनेबल कवि हैं-जिन्हें वर्तमान में लगभग पूरी तरह से भुला दिया गया है। 17वीं शताब्दी के दौरान राजनीतिक शक्तियों द्वारा साहित्यिक समुदाय का क्रमिक अधिग्रहण-जिसमें कार्डिनल रिचेलियू द्वारा अकादमी का निर्माण (रिचेलियू के लोग सभी साहित्यिक चीजों के सर्वोच्च न्यायाधीशों के रूप में कार्य कर रहे थे), सरकारी सेंसरशिप, विवादास्पद पुस्तकों पर प्रतिबंध (जो कभी-कभी उनके लेखकों के खिलाफ कानूनी दंड भी देते थे), और सरकार की चापलूसी करने वाले लेखकों को पेंशन देना शामिल था-पेरौल्ट का बहुत पक्ष लिया, जो मंत्री जीन-बैप्टिस्ट कोलबर्ट की शक्ति और संरक्षण के माध्यम से प्रमुखता से बढ़े थे, और कलात्मक रचना पर अपनी आधुनिक पार्टी के विचारों को मजबूत किया। 1637 से 1694 तक, आधुनिक समय के अनुकूल साहित्य के समर्थकों ने "पूर्वजों" के खिलाफ विद्रोह किया। 1637 में, कॉर्नेल के ले सिड पर सैलून में हमला किया गया और अकादमी द्वारा निंदा की गई; देशभक्ति विरोधी और शिष्टाचार और नैतिकता का सामना करने का आरोप लगाया गया। "मॉडर्न्स" ने 1663 में मोलियर के ल 'इकोले डेस फेमेस के खिलाफ, साथ ही 1667 में रेसिन के एंड्रोमैक के खिलाफ, और फिर 1677 में रेसिन के फेद्रे के खिलाफ फिर से हमला किया; सभी को फ्रांसीसी रीति-रिवाजों और समाज के लिए अधार्मिक और अपमानजनक कहा गया था। 1674 में, डेसमरेट्स डी सेंट-सोरलिन ने अपने दोस्त पेरौल्ट से "उस विधर्मी दल के खिलाफ" "फ्रांस की रक्षा करने" के लिए एक सार्वजनिक आह्वान किया जो हमारे अपने से प्राचीन कार्यों को पसंद करता है। इस आह्वान के जवाब में, पेरौल्ट और उनके भाई क्लाउड ने इस आधार पर बोइलेउ पर ईशनिंदा और लेसे-मैजेस्ट के अपराधों का आरोप लगाने की कोशिश की कि उन्होंने स्वतंत्रता के शासन (शास्त्रीय एथेंस या प्राचीन रोमन गणराज्य में) के तहत लिखने वाले प्राचीन मूर्तिपूजक लेखकों के कार्यों को आधुनिक, कैथोलिक लेखकों के कार्यों की तुलना में पसंद किया, जो लुई XIV के पूर्ण राजशाही के अधीन थे। झगड़े के विकास में प्रमुख प्रकरणों में से एक तथाकथित शिलालेख का झगड़ा था, जो एक विजयी मेहराब के लिए कोलबर्ट की योजना से शुरू हुआ था, जिसमें लुई XIV की जीत का महिमामंडन किया गया था, जिसे उस जमीन पर खड़ा किया जाना था जो बाद में पेरिस में प्लेस डी ला नेशन बन गया था (यह निर्माण परियोजना लगभग 1680 में छोड़ दी गई थी और लुई XIV की मृत्यु के तुरंत बाद अधूरी संरचनाओं को ध्वस्त कर दिया गया था)। सवाल यह था कि क्या प्रक्षेपित मेहराब पर राजा का महिमामंडन करने वाले शिलालेख लैटिन ("प्राचीन") या फ्रेंच ("आधुनिक") में होने चाहिए। पुरातन फ्रांस्वा चार्पेंटियर ने फ्रांसीसी शिलालेखों के पक्ष में तर्क दिया, और कॉलेज डी क्लेरमोंट के जेसुइट जीन लुकास द्वारा विरोध किया गया, जिन्होंने एक वाक्पटु संबोधन में लैटिन के विकल्प का बचाव किया, जिसे कॉलेज में उच्चारण किया गया था और जिसे 1677 में शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया था। ला क्वेरेल का नाम लेने वाला वास्तविक प्रकरण एक दशक बाद हुआ और 1687 से 1694 तक चला, जिसकी शुरुआत पेरौल्ट की ले सीकल डी लुइस ले ग्रैंड (द सेंचुरी ऑफ लुइस द ग्रेट) की अकादमी में पढ़ने के साथ हुई, जिसमें उन्होंने लुई XIV की शताब्दी के लेखकों की योग्यता का समर्थन किया और संक्षेप में आधुनिक लोगों के रुख को व्यक्त कियाः ला डॉक्टे एंटीक्विट डैनस टूटे सा ड्यूरी ए एल 'एगल डी नोस जॉर्स ने फ्यूट पॉइंट एक्लैरी। सीखी गई प्राचीनता, अपने सभी विस्तार के माध्यम से, हमारे समय के बराबर कभी भी प्रबुद्ध नहीं हुई। कविता विशेष रूप से होमर और अन्य शास्त्रीय कवियों पर हमला करती है, जिन्हें पेरौल्ट अतिमूल्यांकित और औसत दर्जे का मानते हैं। यह सुनकर, बोलेउ खड़ा हो गया और गुस्से में यह कहते हुए चला गया कि उसे शर्म आती है कि उसका एक देशवासी इस तरह से बोल सकता था। 1688 और 1692 के बीच, पेरौल्ट ने पैरेल डेस एंसिएन्स एट डेस मॉडर्नेस (प्राचीन और आधुनिक के बीच समानांतर) के चार खंड लिखे, जहाँ उन्होंने साहित्य पर अपने विचारों को साबित करने का प्रयास किया। बोलेउ ने पेरौल्ट की त्रुटियों और अधिक गंभीरता से, लोंगिनस पर उनके आलोचनात्मक प्रतिबिंबों का मजाक उड़ाते हुए व्यंग्यपूर्ण उपाख्यानों के साथ मुकाबला किया। 1694 में, एंटोनी अरनॉल्ड की मध्यस्थता के बाद, दोनों ने आधिकारिक तौर पर सुलह कर ली, लेकिन लंबे और गरमागरम विवाद ने पेरौल्ट को कड़वा और नाराज़ कर दिया। उन्होंने अगले वर्षों में, बोलेउ के खिलाफ नए पर्चे लिखने की धमकी दी, जिस पर बोलेउ ने जवाब दिया कि उन्होंने "पेरौल्ट के साथ काम किया" और जो कुछ भी पेरौल्ट ने किया वह "उनके प्रति पूरी तरह से उदासीन" था। रेसिन ने प्राचीन काल के साहित्य से लिए गए विषयों पर ध्यान केंद्रित करके खुद को प्राचीन लोगों में से एक दिखाया। उन्होंने अपनी त्रासदियों को शास्त्रीय एकताओं द्वारा भी सीमित किया, जो अरस्तू की कविताओं से शास्त्रीयतावादियों द्वारा व्युत्पन्न हैं; स्थान, समय और क्रिया की एकता (एक दृश्य स्थान, 24 घंटे और सुसंगत कार्य, क्रमशः)। 18वीं शताब्दी के शुरुआती वर्षों में, पियरे डी मैरिवाक्स को रंगमंच की एक नई शैली की स्थापना करके खुद को आधुनिक दिखाना था-जो प्राचीन लोगों के लिए अज्ञात थी-भावनात्मक कॉमेडी (कॉमेडी लार्मोयांते)। इसमें, आसन्न त्रासदी को अंत तक सुलझा लिया गया था, सुलह और आँसू की बाढ़ के बीच। मूल्यांकन अंत में, प्राचीन और आधुनिक लोगों का झगड़ा बहुत गहरे महत्व के विचारों का विरोध करने के लिए एक आवरण था, जो अक्सर एक मजाकिया था। एक पक्ष यूनान और रोम के उत्कृष्ट आदर्शों से जुड़ा हुआ था और कला के उस सिद्धांत को खारिज कर दिया जिसने साहित्य को शासक शक्तियों के प्रचार में बदल दिया, जबकि दूसरे ने राजा और चर्च के अधिकार से ऊपर बौद्धिक या सौंदर्य मूल्यों के विचार का विरोध किया। प्रबुद्धता के युग के दौरान पुरातनता में रुचि के नवीनीकरण ने शास्त्रीय अतीत की उपलब्धियों का पुनर्मूल्यांकन किया, और अंत में शास्त्रों को आलोचनात्मक विचारकों की जांच के अधीन कर दिया। राजनीति और धर्म में अधिकार पर हमले में वैज्ञानिक जांच के उदय में समानताएं थीं, और साहित्यिक क्षेत्र में शाही और चर्च के अधिकार के लिए चुनौती ने पहले ही फ्रांसीसी क्रांति के समय राज्य और समाज पर सवाल उठाने की घोषणा कर दी थी, जब पूर्ण राजशाही और राज्य-स्वीकृत धर्म-आधुनिकता के प्रतीक-को गणतंत्र, लोकतंत्र और धर्म की स्वतंत्रता के प्राचीन विचारों के नाम पर उखाड़ फेंका जाएगा। 16वीं-20वीं शताब्दी की समान बहस पुनर्जागरण मानवतावादी क्रांति और शास्त्रीय (यूनानी और रोमन) पुरातनता से बौद्धिक उपलब्धियों की इसकी पुनः खोज ने मध्ययुगीन विद्वत्तावाद के साथ एक विचलन लाया और आने वाली वैज्ञानिक क्रांति के लिए रूपरेखा तैयार की। जिस तरह मानवतावादी भाषा, साहित्य और संस्कृति के मूल अर्थ को उजागर करने में व्यस्त थे, उसी तरह एक सदी बाद के प्राकृतिक दार्शनिक भी थे। रेने डेसकार्टेस (1596-1650) और फ्रांसिस बेकन (1561-1626) ने प्रकृति की ओर वापसी का स्वर इस मायने में निर्धारित किया कि वे शास्त्र के बजाय वास्तविकता की परीक्षा के आधार पर कानूनों का निर्धारण करके विज्ञान और मानविकी की पूरी परियोजना को फिर से शुरू करना चाहते थे। उनकी पूछताछ डेसकार्टेस को तर्कवाद और बेकन को अनुभववाद के रास्ते पर ले जाएगी। प्राकृतिक दार्शनिकों (जिन्हें बाद में वैज्ञानिक नाम दिया गया) का अवलोकन, अनुभव और तर्कसंगत सिद्धांत पर आधारित शास्त्रीय अनुसंधान विधियों की ओर लौटने का आह्वान यूरोपीय वैज्ञानिक विचार में एक बड़े बदलाव की अनुमति देगा। प्रारंभिक मध्य युग (कभी-कभी अंधेरा युग के रूप में संदर्भित) के बाद से, अरस्तू कैथोलिक चर्च द्वारा आधिकारिक रूप से समर्थित पश्चिमी शैक्षणिक ज्ञान की प्रणाली के मेटा-नैरेटिव की रीढ़ रहे थे। प्रकृति के बारे में सभी दार्शनिक प्रवचन (साथ ही साथ इसके मेटा-नैरेटिव) कैथोलिक-अनुमोदित अरिस्टोटेलियनवाद के मापदंडों के भीतर आयोजित किए गए थे जैसा कि थॉमस एक्विनास और चर्च के अन्य डॉक्टरों द्वारा निर्धारित किया गया था, जो प्रकृति की मानवीय समझ के साथ भगवान के समग्र पहलू को सामंजस्यपूर्ण रूप से एकजुट करने की कोशिश करता था जो चर्च के सिद्धांत का खंडन नहीं करता था और जिसे परिपूर्ण और पूर्ण माना जाता था। प्राकृतिक क्रम पर अरस्तू के सिद्धांतों की पुष्टि टॉलेमी के भूगोल और खगोल विज्ञान द्वारा की गई थी। वैज्ञानिक ज्ञान, विशेष रूप से भौतिकी और खगोल विज्ञान का यह अरस्तू-टॉलेमिक प्रतिमान, पुनर्जागरण द्वारा लाए गए पश्चिमी विचारों में परिवर्तन तक बिना किसी चुनौती के चला, जिस बिंदु पर 16 वीं और 17 वीं शताब्दी में भौतिकी और खगोल विज्ञान की एक कोपरनिकन-कार्टेशियन प्रणाली के संघ ने एक भारी पहली आलोचना की, जिसे तब प्रकृति की गैलीलियन-न्यूटोनियन प्रणाली के संघ द्वारा पूरा किया गया था। वैसा ही परिवर्तन वैज्ञानिक ज्ञान के अन्य क्षेत्रों में हुआ, जैसे कि गैलेन और एविसेना के चिकित्सा सिद्धांत-चर्च के अधिकार के तहत-11वीं शताब्दी के बाद से मध्ययुगीन चिकित्सक के विश्वविद्यालय पाठ्यक्रम का मुख्य आधार बन गए, और जानस कॉर्नरियस और माइकल सर्वेटस जैसे पुनर्जागरण पुरुषों के काम, जिन्होंने स्थापित व्यवस्था पर सवाल उठाया और चुनौती दी, जिससे मध्ययुगीन आधुनिकता के रक्षकों की भयंकर प्रतिक्रिया हुई (जिन्होंने सर्वेटस की पुस्तकों को अलाव में जला दिया और कॉर्नरियस के पूर्ण कार्य को इंडेक्स लाइब्रेरीम प्रोहिबिटोरम पर रखा, जो कैथोलिक चर्च द्वारा निषिद्ध ग्रंथों का एक सूचकांक था। प्राकृतिक दर्शन में इस बहस ने प्राचीन और आधुनिक लोगों के झगड़े में एक भूमिका निभाई। 17वीं शताब्दी के फ्रांस में, आधुनिकों के नेता, जैसे जैक्स-बेनिग्ने बोसुएट, मध्ययुगीन विद्वत्तावाद के पक्ष में थे, जबकि प्राचीन पार्टी ने नई खोजों का समर्थन किया। इस प्रकार, बोइलेउ, रेसीन और फ्रांस्वा बर्नियर ने दर्शन और विज्ञान के पुनर्जन्म (फ्रांसीसी मेंः पुनर्जागरण) का एक अर्रेट बर्लेस्क (साहित्यिक व्यंग्य की एक कृति) में शानदार ढंग से बचाव किया, और उन सभी का उपहास किया जो आधुनिकता की यथास्थिति में परिवर्तन से डरते थे। क्लॉड ब्रॉसेट के अनुसार, इस अर्रेट ने कार्टेशियनिज़्म पर प्रतिबंध लगाने के लिए पेरिस विश्वविद्यालय की एक परियोजना को नष्ट कर दिया। बोलेउ ने चिकित्सा उपचार के नए रूपों के बचाव में भी लिखा, जैसे कि क्विनीन का उपयोग, आधुनिक लोगों को चुनौती देते हुए जो गैलेनवाद के पक्ष में थे और किसी भी नए विकास को खारिज कर दिया। आइज़ैक न्यूटन ने रॉबर्ट हुक के खिलाफ पूर्वजों का पक्ष लिया, जब उन्होंने लिखा कि उनका काम अपने पूर्ववर्तियों के काम पर बहुत अधिक निर्भर था, प्रसिद्ध रूप से कहाः "अगर मैंने आगे देखा है तो यह दिग्गजों के कंधों पर खड़े होकर है।" आधुनिकों के एक पक्षकार, हुक ने दावा किया कि सूक्ष्मदर्शी आधुनिक समय में पूर्णता तक पहुँच गई थी और इससे बेहतर करना असंभव था, जिस पर न्यूटन ने भविष्यवाणी करते हुए जवाब दिया कि भविष्य में चार हजार गुना अधिक शक्तिशाली रूप से आवर्धित करने में सक्षम नए उपकरण लाएंगे, जिससे अंततः परमाणु भी दिखाई देगा। मारिया पोपोवा ने टिप्पणी की है कि "न्यूटन की विनम्रता इस बात की प्रारंभिक और रचनात्मक समझ से उत्पन्न हुई कि ज्ञान अपने आप में कैसे निर्माण करता है, मौजूदा विचारों में क्रमिक रूप से सुधार तब तक होता है जब तक कि संचयी क्रांतिकारी नहीं हो जाता।" सर विलियम टेम्पल ने अपने निबंध ऑन एनसिएंट एंड मॉडर्न लर्निंग में आधुनिक स्थिति के खिलाफ तर्क दिया; इसमें उन्होंने मूल रूप से चार्टर्स के बर्नार्ड से सामान्य स्थिति को दोहराया, कि हम अधिक केवल इसलिए देखते हैं क्योंकि हम "दिग्गजों के कंधों पर खड़े बौने" हैं। मंदिर के निबंध ने प्रतिक्रियाओं की एक छोटी सी हलचल को प्रेरित किया। अन्य लोगों में, टेम्पल का विरोध करने वाले दो लोगों में शास्त्रीयवादी और संपादक रिचर्ड बेंटले और आलोचक विलियम वॉटन थे। इंग्लैंड में पूरी चर्चा 1696 तक समाप्त हो गई थी, लेकिन जोनाथन स्विफ्ट द्वारा इसे फिर से देखा गया, जिन्होंने प्राचीन और आधुनिक के विरोधी शिविरों में दो सामान्य अभिविन्यास या जीवन के तरीकों का एक संक्षिप्त नाम देखा। उन्होंने अपनी चर्चा को विशेष रूप से 1694 और 1697 के बीच रचित अपने व्यंग्य ए टेल ऑफ ए टब में व्यक्त किया, और 1704 में प्रसिद्ध प्रोलेगोमेनन द बैटल ऑफ द बुक्स के साथ प्रकाशित किया, फ्रांस में प्रारंभिक साल्वोज़ के समाप्त होने के लंबे समय बाद। स्विफ्ट के ध्रुवीकरण व्यंग्य ने उनके स्क्रिबलरियन वृत्त में अन्य व्यंग्यकारों के लिए एक रूपरेखा प्रदान की। 18वीं शताब्दी के दो अन्य प्रतिष्ठित दार्शनिक जिन्होंने आधुनिक और प्राचीन के बीच अंतर के बारे में विस्तार से लिखा था, वे थे गिआमबाटिस्टा विको (सी. एफ. उदा. उनके डी नोस्ट्री टेम्पोरिस स्टडीयरम राशन) और गोटहोल्ड एफ्राइम लेसिंग (जिनके लिए, आधुनिक लोग "अधिक" देखते हैं, लेकिन प्राचीन लोग "बेहतर" देखते हैं)। 19वीं शताब्दी के इंग्लैंड में, यूनानीवाद ("एथेंस"/कारण या "मिठास और प्रकाश") और हिब्रूवाद ("जेरूसलम"/विश्वास) के बीच अंतर को उजागर करते हुए, मैथ्यू अर्नोल्ड ने अपने समय की प्रमुख प्रगतिशील बौद्धिक प्रवृत्तियों के खिलाफ पूर्वजों (विशेष रूप से प्लेटो और अरस्तू) का बचाव किया। अर्नोल्ड ने इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि प्राचीन और आधुनिकतावादियों के बीच महान विभाजन स्वतंत्रता/कारण और अधिकार के बीच संबंध की समझ से संबंधित था। अर्नोल्ड ने थॉमस कार्लाइल को एक ऐसे युग में हिब्रूवाद और कर्तव्य के महान प्रवक्ता के रूप में देखा जिसके लिए यूनानीवाद और संस्कृति की आवश्यकता थी। 20वीं शताब्दी के अधिकांश बौद्धिक इतिहास और साहित्यिक आलोचना के दबाव का विरोध करते हुए, लियो स्ट्रॉस ने तर्क दिया है कि प्राचीन और आधुनिक (या किसी भी खेमे के रक्षकों) के बीच बहस को तब गलत समझा जाता है जब इसे प्रगति या प्रतिगमन के प्रश्नों तक सीमित कर दिया जाता है। स्ट्रॉस ने स्वयं पुराने क्वेरेल को पुनर्जीवित किया, प्राचीन लोगों का पक्ष लिया (आधुनिकतावादी स्थिति के खिलाफ, उदाहरण के लिए, स्ट्रॉस के दोस्त अलेक्जेंडर कोजेव द्वारा समर्थित)। क्लासिकिज्म नियोक्लासिसिज्म लर्नड मेडिसिन पुसिनिस्ट्स एंड रूबेनिस्ट्स द टू कल्चर्स नोट्स रेफेरेंस मैथ्यू अर्नोल्ड, कल्चर एंड एनार्की और अन्य लेखन एड देखें। स्टीफन कॉलिनी। कैम्ब्रिजः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1993। डेविड ए. बोरुचॉफ, "आधुनिक समय के तीन महानतम आविष्कारः एक विचार और उसका सार्वजनिक"। उलझा हुआ ज्ञानः वैज्ञानिक प्रवचन और सांस्कृतिक अंतर। एड। क्लाउस हॉक और गेसा मैकेंथन। मुंस्टर और न्यूयॉर्कः वैक्समैन, 2012, पृ. 133-63। .. जोसेफ क्रॉपसी (एड। ), प्राचीन और आधुनिकः लियो स्ट्रॉस के सम्मान में राजनीतिक दर्शन की परंपरा पर निबंध, न्यूयॉर्क, बेसिक बुक्स, 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