Feminist archaeology
नारीवादी पुरातत्व अतीत के समाजों की व्याख्या करने में नारीवादी दृष्टिकोण का उपयोग करता है। यह अक्सर लिंग पर ध्यान केंद्रित करता है, लेकिन यौनता, नस्ल या वर्ग जैसे अन्य कारकों के साथ लिंग पर भी विचार करता है। नारीवादी पुरातत्व ने पिछले समाजों में आधुनिक, पश्चिमी मानदंडों और मूल्यों के गैर-आलोचनात्मक अनुप्रयोग की आलोचना की है। यह पुरातत्व के क्षेत्र में महिलाओं के प्रतिनिधित्व को बढ़ाने और क्षेत्र के भीतर एंड्रोसेंट्रिक पूर्वाग्रह को कम करने से भी संबंधित है। नारीवादी पुरातत्व ने हाल के वर्षों में काले नारीवादी पुरातत्व, स्वदेशी पुरातत्व और उत्तर-औपनिवेशिक पुरातत्व जैसे प्रतिच्छेदन विश्लेषणों को शामिल करने के लिए विस्तार किया है। इसने घरेलू अध्ययन, मर्दानगी के अध्ययन और कामुकता के अध्ययन पर भी अधिक ध्यान देना शुरू कर दिया। नारीवादी पुरातत्व का उद्भव शुरू में 1970 के दशक के अंत और 80 के दशक की शुरुआत में उभरा, साथ ही पुरातात्विक विचार के प्रक्रियात्मक स्कूल द्वारा समर्थित ज्ञानमीमांसा के लिए अन्य आपत्तियों के साथ, जैसे कि प्रतीकात्मक और हर्मेन्यूटिक पुरातत्व। मार्गरेट कांकी और जेनेट स्पेक्टर के 1984 के पेपर आर्कियोलॉजी एंड द स्टडी ऑफ जेंडर ने उस समय के अनुशासन की नारीवादी आलोचना का सारांश दियाः कि पुरातत्वविद पिछले समाजों में आधुनिक, पश्चिमी लिंग मानदंडों को बिना किसी समस्या के शामिल कर रहे थे, उदाहरण के लिए श्रम के यौन विभाजन में; कि पुरुषों की गतिविधियों के लिए जिम्मेदार संदर्भ और कलाकृतियाँ, जैसे कि प्रक्षेप्य बिंदु उत्पादन और हत्या स्थलों पर कसाई, अनुसंधान समय और वित्त पोषण में प्राथमिकता दी गई थी; और यह कि अनुशासन के चरित्र का निर्माण मर्दाना मूल्यों और मानदंडों के आसपास किया गया था। उदाहरण के लिए, महिलाओं को आम तौर पर फील्डवर्क के बजाय प्रयोगशाला अध्ययन करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता था (हालांकि इस विषय के पूरे इतिहास में अपवाद थे) और पुरातत्वविद् की छवि ऊबड़-खाबड़, मर्दाना, "विज्ञान के चरवाहे" पर केंद्रित थी। 1991 में, दो प्रकाशनों ने बड़े पैमाने पर नारीवादी पुरातत्व के उद्भव को चिह्नित कियाः संपादित खंड एंजेंडरिंग आर्कियोलॉजी, जो प्रागैतिहासिक में महिलाओं पर केंद्रित था, और जर्नल हिस्टोरिकल आर्कियोलॉजी का एक विषयगत अंक, जो उत्तर-कोलंबियाई अमेरिका में महिलाओं और लिंग पर केंद्रित था। अमेरिका के बाहर, नारीवादी पुरातत्व ने पहले के उद्भव और अधिक से अधिक पुरातात्विक समुदाय के बीच अधिक समर्थन का आनंद लिया। प्रारंभिक नारीवादी अध्ययन प्रारंभिक नारीवादी पुरातत्वविदों द्वारा उठाई गई उल्लेखनीय चुनौतियों में कई अन्य विषयों के अलावा शिकार और पत्थर के औजार बनाने से संबंधित हैं। मानव विज्ञान में द मैन द हंटर प्रतिमान, जिसका नाम 1960 के दशक में पुरातत्व के कुछ सबसे प्रमुख नामों द्वारा दी गई एक परिचर्चा के नाम पर रखा गया था, ने पुरुष और महिला लिंगों के साथ श्रम के होमिनिड यौन विभाजन को विभाजित किया। नर शिकार के प्रभारी थे, और संभवतः इस गतिविधि के माध्यम से महत्वपूर्ण विकासवादी लक्षण विकसित हुए, जैसे कि मस्तिष्क के आकार में वृद्धि। इस बीच, महिलाएं घर पर रहती थीं और बच्चों का पालन-पोषण करती थीं। इस मॉडल के पीछे एक धारणा यह है कि गर्भावस्था के परिणामस्वरूप गतिशीलता में कमी और छोटे बच्चों के पालन-पोषण में उनकी भूमिका के कारण महिलाएं कुछ गतिविधियों से बाधित थीं। इस मॉडल की नारीवादी मानवविज्ञानी द्वारा आलोचना की गई है, क्योंकि महिलाओं के विकासवादी महत्व को कम करके उन्हें प्रजनन की निष्क्रिय वस्तुओं के रूप में सख्ती से चित्रित करने के पक्ष में दिखाया गया है और इससे ज्यादा कुछ नहीं। एड्रिएन ज़िह्लमैन ने शिकारियों के रूप में पुरुषों की विकासवादी उपलब्धियों का पता लगाते हुए बताया कि महिलाओं को इकट्ठा करने की गतिविधियाँ इस तरह के अनुकूलन के लिए उतनी ही आसानी से जिम्मेदार हो सकती हैं। जोन गेरो ने कई स्तरों पर उपकरण बनाने की एंड्रोसेंट्रिक व्याख्याओं को चुनौती दी। सबसे पहले, यह आम धारणा कि उपकरण बनाना लगभग विशेष रूप से पुरुषों के साथ जुड़ा हुआ था, लगभग निश्चित रूप से गलत था; कम से कम, महिलाओं को एक पुरुष के साथ आने और उनके लिए ऐसा करने की प्रतीक्षा करने के बजाय घरेलू संदर्भों में आवश्यकता के अनुसार अपने स्वयं के उपकरणों का उत्पादन करने की अधिक संभावना थी। इस धारणा के पीछे के तर्क, कि पुरुषों के शरीर के ऊपरी हिस्से में अधिक ताकत होती है, को गेरो ने खारिज कर दिया, जिन्होंने बताया कि पत्थर के औजार बनाने में कुशल व्यक्ति में शारीरिक ताकत एक अनिवार्य गुण नहीं है। इसके अतिरिक्त, गेरो ने पत्थर के औजारों के सबसे "मर्दाना" से संबंधित अध्ययनों के लिए अनुसंधान समय और धन पर बहुत जोर दिया, जैसे कि प्रक्षेप्य बिंदु, जबकि पत्थर के औजारों को संभवतः महिलाओं द्वारा बनाया और उपयोग किया जाता है, उदाहरण के लिए उपयोग किए गए गुच्छे, को अपेक्षाकृत नजरअंदाज कर दिया गया है। नारीवादी और लैंगिक पुरातत्व पुरातत्व की प्रारंभिक नारीवादी आलोचनाओं के बाद से, लिंग ने इस विषय के भीतर भारी लोकप्रियता हासिल की है। हालाँकि, अधिकांश पुरातत्वविदों ने "नारीवादी" लेबल को नहीं अपनाया है। 1990 के दशक के दौरान लिंग और नारीवादी पुरातत्व के बीच विभाजन हुआ। लिंग पुरातत्व एक व्यापक छत्र बन गया है, जिसमें नारीवादी कार्य शामिल हैं, लेकिन इन्हीं तक सीमित नहीं है, जो अन्य लोगों के बीच क्वीर सिद्धांत, अभ्यास सिद्धांत और प्रदर्शन सिद्धांत को नियोजित करता है। लिंग अनुसंधान में लगे कई पुरातत्वविद् "नारीवादी" के लेबल से बचते हैं, जिसका मुख्य कारण शब्द का कथित नकारात्मक अर्थ है। इस विषय के भीतर अन्य लोगों को नारीवादी पुरातत्व के इतिहास और उद्देश्यों की अति सरलीकरण समझ है, और इसके परिणामस्वरूप गलती से इसे उत्तरआधुनिकतावाद के साथ मिला दिया जाता है। कुछ पुरातत्वविदों ने लिंग के पुरातात्विक अध्ययनों में नारीवादी विचार, जो स्वाभाविक रूप से राजनीतिक है, के निरंतर समावेश के खिलाफ तर्क दिया है। लैंगिक पुरातत्व में कुछ कार्य और्रोसेंट्रिक इतिहास को सुधारने से परे पितृसत्तात्मक शक्ति संरचनाओं को चुनौती देने में सक्रिय रूप से लगे हुए हैं। नारीवादी पुरातत्व पुरातत्वविदों द्वारा नियोजित चुनौतीपूर्ण और बदलते व्याख्यात्मक ढांचे में संलग्न हैः "नारीवाद एक ऐसी राजनीति है जिसका उद्देश्य लिंग-आधारित शक्ति संबंधों को बदलना है।" प्रसिद्ध नारीवादी दार्शनिक एलिसन विली ने नारीवादी पुरातत्व के संचालन के लिए कई दिशानिर्देशों का वर्णन किया हैः ऐसी स्थितियों को बदलने के लिए लिंग द्वारा संरचित असमानता की प्रणालियों द्वारा उत्पीड़ित लोगों को संबोधित करने वाले शोध प्रश्नों का प्रस्ताव करना। नारीवादी अनुसंधान महिलाओं और पारंपरिक लिंग संरचनाओं द्वारा हाशिए पर रखे गए अन्य समूहों के अनुभव पर आधारित होना चाहिए। शोधकर्ताओं को उनके शोध से प्रभावित लोगों के प्रति जवाबदेह ठहराया जाना चाहिए; नारीवादी शोध को किसी भी तरह से दूसरों का शोषण नहीं करना चाहिए। नारीवादी शोधकर्ताओं को आत्म-प्रतिबिंब में संलग्न होना चाहिए, उनकी व्यक्तिगत सामाजिक स्थिति, रुचियों और मूल्यों को पहचानना चाहिए, और चर्चा करनी चाहिए कि ये उनके शोध के साथ कैसे बातचीत करते हैं। इसके विपरीत, नारीवादियों द्वारा नियोजित लिंग पुरातत्व में ऐसी विशेषताओं का अभाव है। वर्तमान में गैर-नारीवादियों के बीच पुरातत्व में लिंग अध्ययन का एक सामान्य विषय है। इस तरह के अध्ययन लैंगिक गतिविधियों और भौतिक संस्कृति की पहचान करने और पिछले लोगों की लैंगिक भूमिकाओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं, लेकिन खुद को स्पष्ट रूप से राजनीतिक तरीके से प्रस्तुत नहीं करते हैं। गैर-नारीवादी पुरातत्वविद अपने काम के भीतर खुद को स्थापित करने के लिए कम मजबूर हैं, या इस बात पर विचार करते हैं कि उनकी स्थिति उनके काम को कैसे प्रभावित करती है। हालाँकि, नारीवाद से स्वतंत्र लिंग की जाँच करना प्रारंभिक अध्ययनों के उद्देश्यों को उजागर करता है और लिंग और लिंग को वैचारिक रूप से कम तरीके से दर्शाता है। पुरातत्व में नारीवादी पुरातत्वविदों का जारी नारीवादी योगदान पुरातात्विक मानदंडों को चुनौती देना और नए बौद्धिक क्षेत्रों में अनुसंधान का विस्तार करना जारी रखता है। वे ज्ञान और प्रतिनिधित्व के वैकल्पिक रूपों को शामिल करने के लिए तर्क देते हैं; उदाहरण के लिए, नारीवादी पुरातत्वविदों द्वारा काले और स्वदेशी ज्ञानविज्ञान का उपयोग किया गया है। पुरालेख विज्ञान के मर्दाना चरित्र और संगठन की नारीवादी आलोचना जारी है। ज्ञान और प्रस्तुति के वैकल्पिक रूप नारीवादी पुरातत्वविदों के लिए अनुसंधान का एक महत्वपूर्ण क्षेत्र, कुछ गैर-नारीवादियों के साथ, अतीत की वैकल्पिक अवधारणाओं और व्याख्याओं को विशेषाधिकार देने के पक्ष में इतिहास के पश्चिमी रूपों को केंद्रित करना और ज्ञान को संप्रेषित करने के गैर-पारंपरिक तरीकों की खोज करना है। कार्य के एक बढ़ते निकाय में वंशज समुदायों के साथ भागीदारी शामिल है, जिससे उन्हें पुरातात्विक जांच और अतीत की व्याख्याओं में एक आवाज मिलती है। अफ्रीकी कब्रिस्तान विवाद में वंशज समुदायों को आवाज देने की सार्वजनिक मांग ने इस तरह के काम के महत्व को उजागर किया। नारीवादी पुरातत्व और स्वदेशी पुरातत्व के बीच समानताएं खींची गई हैं, जो इस बात पर ध्यान केंद्रित करती हैं कि कैसे दोनों अतीत के बारे में ज्ञान प्राप्त करने के लिए पुरुष, श्वेत, मध्यम वर्ग, पश्चिमी एकाधिकार को तोड़ने के लिए काम करते हैं। इस प्रकार का कार्य पश्चिमी ज्ञान की प्रासंगिकता को हटाए बिना इसकी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को कम करने में मदद करता है। इसके अतिरिक्त, नारीवादी पुरातत्वविद अतीत तक पहुँचने में मदद करने के लिए कल्पना के उपयोग में लगे हुए हैं। इसने नाटकों का रूप ले लिया है, जैसा कि रेड-लाइट वॉयस में देखा गया है, जो वेश्यावृत्ति का पता लगाने के लिए 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में वेश्याओं द्वारा पत्रों और डायरियों पर आधारित है। एक अन्य उदाहरण संघीय लेखक परियोजना में शामिल लॉरी विल्की के काल्पनिक कार्यकर्ता में देखा जाता है, जो मुक्ति के बाद दक्षिण में एक अफ्रीकी-अमेरिकी दाई के पुरातात्विक अध्ययन में शामिल थी। जेनेट डी. स्पेक्टर ने व्हाट दिस ऑवल मीन्स में एक काल्पनिक कथा के माध्यम से एक एकल कलाकृति के पीछे के अर्थ की व्याख्या की। आख्यान को एक प्रभावी साधन के रूप में तर्क दिया गया है जिसके द्वारा पुरातत्वविद बहु-स्थानिक और अधिक व्यापक रूप से सुलभ व्याख्याएँ और प्रस्तुतियाँ बना सकते हैं। कहानी कहने का उपयोग "प्रदर्शित करता है कि कैसे कथा महिलाओं के अनुभवों के लिए बनावट, बारीकियों और मानवता को लाने के लिए एक शक्तिशाली उपकरण है जैसा कि पुरातत्व के माध्यम से प्रमाणित होता है")। अंतःविच्छेदन विश्लेषण नारीवादी (और कुछ गैर-नारीवादी) पुरातत्वविदों द्वारा नियोजित एक सामान्य विश्लेषणात्मक तकनीक अंतःविच्छेदन विश्लेषण है, जो अमेरिका में तीसरी लहर नारीवाद का नेतृत्व करने वाले अश्वेत नारीवादियों के दावों का पालन करते हुए कहता है कि लिंग को स्वयं प्राप्त नहीं किया जा सकता है, लेकिन पहचान के अन्य रूपों के संयोजन के साथ इसका अध्ययन किया जाना चाहिए। ऐतिहासिक पुरातत्व में लिंग, नस्ल और वर्ग के बीच संबंध का तेजी से पता लगाया गया है, लेकिन पहचान के अन्य पहलुओं, विशेष रूप से कामुकता, की लिंग के संबंध में भी जांच की गई है। छेदक विश्लेषण नारीवादी पुरातत्व तक ही सीमित नहीं रहा है, जैसा कि ऐतिहासिक पुरातत्वविदों द्वारा पहचान की खोज के साधन के रूप में लिंग-नस्ल-वर्ग के प्रचलित उपयोग से सचित्र है। यद्यपि इस तरह के कई अध्ययनों ने हाल के एंग्लो-अमेरिकी अतीत की श्वेत, मध्यम वर्ग की महिलाओं पर ध्यान केंद्रित किया है, पहचान के अन्य पहलुओं के साथ लिंग की अभिव्यक्ति मूल अमेरिकी महिलाओं और अफ्रीकी अमेरिकियों पर लागू होने लगी है। अमेरिका और कैरिबियन में स्पेनिश औपनिवेशिक स्थलों पर कैथलीन डीगन के काम ने स्पेनिश उपनिवेशों में लिंग के अध्ययन के आंदोलन का बीड़ा उठाया है। अश्वेत नारीवादी कार्य का उपयोग, जो अमेरिका में लिंग और वर्ग के बीच अंतर्निहित संपर्क पर ध्यान आकर्षित करता है, पुरातत्व में प्रतिच्छेदन विश्लेषण के उपयोग को आगे बढ़ाने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम रहा है। परस्पर विरोधी दृष्टिकोण को बहुत सारी "विपक्षी चेतना" का सामना करना पड़ा जिसने आधिपत्यवादी नारीवादी सिद्धांत के प्रवाह में हस्तक्षेप किया और सीमाओं को पार करने और समुदाय में शामिल होने की शर्तों के साथ बातचीत करने में चुनौतियों का सामना किया। ब्लैक फेमिनिस्ट आर्कियोलॉजी पुरातत्व के क्षेत्र में अपेक्षाकृत नई है, और ऐतिहासिक उत्तरी अमेरिकी संदर्भों में मुख्य रूप से अश्वेत महिलाओं द्वारा इसका नेतृत्व किया गया है। यह अमेरिकी पुरातात्विक रिकॉर्ड की व्याख्या में नस्ल, लिंग और वर्ग के बीच के प्रतिच्छेदन पर केंद्रित है, और उत्पीड़न के एक या दूसरे रूप के अलगाव या प्राथमिकता को अस्वीकार करता है। ब्लैक फेमिनिस्ट आर्कियोलॉजी ब्लैक फेमिनिस्ट एंथ्रोपोलॉजी से बहुत अधिक प्रेरित है, जिसमें पुरातात्विक सिद्धांत को एक "उद्देश्यपूर्ण रूप से मोटा और बनावट विश्लेषणात्मक ढांचा" बनाने के लिए पेश किया गया है। यह सैद्धांतिक दृष्टिकोण नस्लवाद और लिंगवाद की समकालीन अवधारणाओं को अतीत के साथ जोड़ता है, और पिछले प्रभावों और जिस तरह से अतीत ने वर्तमान को प्रभावित और आकार दिया है, उसके बीच संबंध बनाता है। अश्वेत नारीवादी पुरातत्वीय योगदान प्रागैतिहासिक पुरातत्वविद् कैथलीन स्टर्लिंग ने दो तरीकों का प्रस्ताव दिया है कि अश्वेत नारीवादी सिद्धांत को ऐतिहासिक उत्तरी अमेरिकी संदर्भों के बाहर पुरातत्व पर लागू किया जा सकता हैः (1) यूरोप के पुरापाषाण काल के लोगों का अध्ययन इस तरह से करना जो हमारी आदिमता की व्याख्याओं से अवगत होने का प्रयास करता है, साथ ही यह भी स्वीकार करता है कि आदिमता की हमारी अवधारणाएं नस्लीय रूप से संहिताबद्ध हैं; और (2) शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्यों (ए. एम. एच.) और निएंडरथल का अध्ययन करके और जिस तरह से वे बातचीत करते हैं। स्टर्लिंग एक उदाहरण प्रदान करता है कि कैसे अश्वेत नारीवादी सिद्धांत को बाद वाले पर लागू किया जा सकता है। हालाँकि सटीक तिथियाँ विवादित और परिवर्तनशील हैं, लेकिन यह कहा जा सकता है कि शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्य (ए. एम. एच.) और निएंडरथल एक दूसरे के बीच निरंतर बातचीत करते थे और एक दूसरे के साथ रहते थे। ए. एम. एच. और निएंडरथल के बीच बातचीत के तरीके सांस्कृतिक प्रसारण और प्रतिस्पर्धा के माध्यम से माने जाते थे। सांस्कृतिक संचरण की इस अंतःक्रिया को शैटेलपेरोनियन उपकरण परंपरा के साथ-साथ ऊपरी पुरापाषाण स्थलों में काम किए गए हाथीदांत की उपस्थिति के माध्यम से देखा जाता है, दोनों को ए. एम. एच. से फैला हुआ माना जाता है। स्टर्लिंग का दावा है कि एएमएच और निएंडरथल के बीच सांस्कृतिक संपर्क की यह व्याख्या यह मानती है कि निएंडरथल बेहतर क्रो-मैगनन की तुलना में एक निम्न जाति हैं, और इस प्रजाति से कुछ भी नहीं सीखा है जो हजारों वर्षों में सफलतापूर्वक विकसित हुई है। अन्य प्रमुख अंतःक्रिया, प्रतिस्पर्धा, इस विचार की ओर ले जाती है कि निएंडरथल विलुप्त होने का कारण क्रो-मैगनन्स ने उन्हें पछाड़ दिया था, जो फिर से स्टर्लिंग के इस दावे के अनुरूप है कि इसका तात्पर्य है कि निएंडरथल एक निम्न जाति थे। हालाँकि, नए विश्लेषणों ने इस संबंध को जटिल बना दिया है। क्षेत्र में ए. एम. एच. के आगमन से पहले की विशाल हड्डियों, लाल गेरू और विशाल हड्डियों पर गैर-कसाई के निशान के ढह गए आश्रय की नई खोजों से पता चलता है कि निएंडरथल ए. एम. एच. के प्रभाव या दिशा के बिना इस तरह की प्रतीकात्मक गतिविधि करने में सक्षम थे। एक अन्य जटिल कारक डीएनए साक्ष्य है, जो दर्शाता है कि यूरेशिया में होमो की प्रजातियों के बीच पर्याप्त यौन संपर्क था। इस डी. एन. ए. से पता चलता है कि इन प्रजातियों के बीच अंतर-प्रजनन इतना प्रचलित था कि आज भी आधुनिक जीनोम में बना हुआ है, लेकिन इतना नहीं कि आधुनिक आबादी में इसका भारी प्रतिशत है। दुर्भाग्य से, निएंडरथल और एएमएचएस के बीच इन संबंधों की गतिशीलता के बारे में बहुत कम जानकारी है। 2012 के न्यूयॉर्क टाइम्स के एक लेख का हवाला देते हुए, जहां डॉ. क्रिस स्ट्रिंगर निएंडरथल और एएमएच के बीच प्रजनन को "प्रतिस्पर्धी मानव समूहों के बीच आक्रामक कृत्यों" के रूप में वर्णित करते हैं, जो वे कहते हैं कि आधुनिक समय के शिकारी-संग्रहकर्ता समूहों के समान हैं जिनका व्यवहार समान है, स्टर्लिंग का सुझाव है कि यह आदिवासी रूढ़ियों को मजबूत करता है। हिंसा की जन्मजातता और पुरुषों की मौलिकता के विचार भी निहित हैं। स्टर्लिंग प्रागैतिहासिक प्रतिस्पर्धा के इस दृष्टिकोण को संयुक्त राज्य अमेरिका में गुलाम अश्वेत महिलाओं द्वारा अनुभव की गई यौन हिंसा और अश्वेत पुरुषों और श्वेत महिलाओं के बीच संबंधों पर लगाए गए अपराध के साथ जोड़ता है। विभिन्न जातियों के लोगों के बीच सहमति से बातचीत को एक ऐतिहासिक असंभव के रूप में देखा गया था, और उस महिला को यौन एजेंसी नहीं दी गई थी। फिर भी, प्रतिस्पर्धा शिशु हत्या, गर्भपात और निएंडरथल और ए. एम. एच. संपर्क से पैदा हुए बच्चों के परित्याग की संभावनाओं की व्याख्या नहीं करती है, जो फिर से इन आबादी में महिलाओं की एजेंसी की अनदेखी करते हैं, स्टर्लिंग का दावा है। निएंडरथल के जलवायु हिंसा से दूर जाने के बजाय, स्टर्लिंग का मानना है कि वे अपने प्रजनन और बाल पालन के कारण ए. एम. एच. समुदायों में अवशोषित हो गए थे। यह दृष्टिकोण निएंडरथल के गायब होने के बारे में अन्य सिद्धांतों को प्रतिध्वनित करता है, लेकिन एक प्रजाति के रूप में उनके विलुप्त होने के बावजूद, उनकी स्वायत्तता और एजेंसी को भी स्वीकार करता है। स्टर्लिंग एक अश्वेत नारीवादी ढांचे का उपयोग यह प्रदर्शित करने के लिए करता है कि कैसे जीवन और पहचान के विभिन्न पहलू एक दूसरे को काटते हैं और रुचि के क्षेत्रों को प्रभावित करते हैं, और प्रागैतिहासिक जीवन की अधिक जटिल समझ पैदा करते हैं। ब्लैक फेमिनिस्ट आर्कियोलॉजी (बी. एफ. ए.) की प्रस्तावक ऐतिहासिक पुरातत्व व्हिटनी बैटल-बैप्टिस्ट ने अपनी पुस्तक ब्लैक फेमिनिस्ट आर्कियोलॉजी में ब्लैक फेमिनिस्ट आर्कियोलॉजी के सिद्धांतों और कार्यप्रणाली के बारे में बात की है। बैटल-बैप्टिस्ट के अनुसार, बी. एफ. ए. "नस्ल, लिंग और वर्ग के प्रतिच्छेदन" और किसी की कई पहचानों के कारण उत्पीड़न के दोगुने या तिगुने रूप पर केंद्रित है। बी. एफ. ए. अतीत को वर्तमान नस्लवाद और लिंगवाद से जोड़ने के लक्ष्य के साथ शोध करता है। बी. एफ. ए. पारंपरिक पुरातत्व के सख्त सामग्री विश्लेषण को आसपास के ऐतिहासिक और समकालीन समुदायों के सांस्कृतिक परिदृश्यों के साथ जोड़ना चाहता है। इन विधियों की सहायता से, अश्वेत नारीवादी पुरातत्व में पूछे गए प्रश्नों और पुरातत्व में उत्पन्न ज्ञान में विविधता लाने की क्षमता है। टेनेसी में हर्मिटेज प्लांटेशन, मैसाचुसेट्स में लुसी फोस्टर का होमसाइट और डब्ल्यू. ई. बी. मैसाचुसेट्स में डू बोइस का बचपन का घर ऐतिहासिक स्थलों के लिए काले नारीवादी पुरातात्विक दृष्टिकोण को प्रदर्शित करने के लिए उपयोग किए जाने वाले युद्ध-बैप्टिस्ट के उदाहरण हैं। हर्मिटेज बागान सातवें राष्ट्रपति एंड्रयू जैक्सन का था, जिसमें 160 से अधिक गुलाम थे। अपने शोध में, बैटल-बैप्टिस्ट न केवल हर्मिटेज के भौतिक परिदृश्य की जांच करती है, बल्कि अंतरिक्ष के भीतर सांस्कृतिक अर्थों, समाजीकरण प्रक्रियाओं और ब्लैक एजेंसी में भी तल्लीन करती है। नस्ल पर जोर देने के साथ घरेलू क्षेत्र की खोज करते हुए, वह दर्शाती हैं कि बंदी महिलाओं के घरेलू कार्यों के प्रकार यूरोपीय महिलाओं से अलग थे। बड़ी पीढ़ियों की सामाजिक स्मृति पर भरोसा करते हुए, बैटल-बैप्टिस्ट का सुझाव है कि घर "बीस फुट के निवास की चार दीवारें" नहीं है। यह यार्ड को शामिल करने के लिए बड़े वातावरण में फैला हुआ है, और यह लोगों के लिए "फिर से संगठित होने, जीवित रहने की रणनीतियों को सीखने, ताकत खोजने और प्रतिरोध के विचारों को बनाने" के लिए एक जगह है। पहली बार 1940 के दशक में एडिलेड और रिप्ले बुलेन द्वारा खोजा गया, लुसी फोस्टर होमस्टेड लुसी फोस्टर का घर था, जिसका जन्म 1767 में बोस्टन, मैसाचुसेट्स में हुआ था। एक बच्चे के रूप में, उसे एक अमीर परिवार, पालक द्वारा लिया गया था, और एक घर प्रदान किया गया था, और बदले में परिवार को पैरिश से मुआवजा दिया गया था, और दैनिक कार्यों और कार्यों में काम करने का हाथ प्राप्त किया। उन्होंने 11 वर्षों तक घर में एकमात्र अफ्रीकी के रूप में सेवा की, इससे पहले कि एक और बच्चे, सारा गिल्बर्ट को पालक द्वारा लिया गया था। मैसाचुसेट्स में गुलामी के उन्मूलन के बाद, ऐसा प्रतीत होता है कि लुसी फोस्टर परिवार की मातृ हन्ना फोस्टर के साथ रही। मैसाचुसेट्स में मुक्ति के बाद की सीमा और अवसरों की कमी ने इस निर्णय में योगदान दिया होगा। 24 साल की उम्र में, लुसी को शहर के बाहर एक पत्र द्वारा "चेतावनी" दी गई थी, जिसमें लिखा था, "आप हैं, मैसाचुसेट्स के राष्ट्रमंडल के नाम पर, लुसी को चेतावनी देने और नोटिस देने का निर्देश दिया गया है एक नेग्रो महिला जो पहले जॉब फोस्टर की सेवक थी।" यह एक आम प्रथा थी जिसका उद्देश्य न्यू इंग्लैंड में अश्वेत और स्वदेशी आबादी की आबादी को कम करना था। दो साल बिना किसी घटना के बीत गए, और ऐसा लगता है कि लुसी एक बार फिर एंडोवर लौट आई है। कहा जाता है कि 26 साल की उम्र में, उन्होंने साउथ पैरिश कांग्रेगेशनल चर्च को "विश्वास का पेशा" दिया था, और एक महीने बाद, लुसी के बेटे पीटर ने बपतिस्मा लिया। पीटर की उम्र, जन्म स्थान और पैतृक संबंध अज्ञात है। 1812 में हन्ना फोस्टर की मृत्यु के बाद, लुसी को वसीयत में दिए गए निर्देशों के अनुसार एक गाय, एक सौ डॉलर और उसकी एक एकड़ जमीन दी गई थी। यह जानकारी उसके अपने बच्चों के भाग्य से पहले आती है, जो लुसी और पालक मातृशक्ति के बीच कुछ हद तक परिचित होने का सुझाव देती है। इसके बाद लुसी के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है, 1845 में उनकी मृत्यु तक, बैटल-बैप्टिस्ट के लिए लुसी की कहानी में विवाद का एक बिंदु उनकी गरीबी का सवाल है, और गरीबी ने लुसी की पहचान को कैसे आकार दिया, या उनकी पहचान को गरीबी ने कैसे आकार दिया। उनका सुझाव है कि, उस समय कई अन्य अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं की तरह, लुसी ने संभवतः सेवा के काम और अन्य प्रकार के शारीरिक श्रम, जैसे खाना पकाने, कपड़े धोने और सिलाई करना जारी रखा, जिसका प्रमाण सुई, थिम्बल्स और बटनों की संख्या से मिलता है। 1813 में, लुसी को गरीबों के पर्यवेक्षकों में सूचीबद्ध किया गया है और 1845 में उनकी मृत्यु तक वहां सूचीबद्ध है। उन्हें कभी भी अपनी संपत्ति छोड़ने या किसी भिक्षा गृह में जाने के लिए नहीं कहा गया था। बैटल-बैप्टिस्ट सवाल करता है कि भौतिक रिकॉर्ड में गरीबी कैसी दिखती है, और 1940 के दशक में बुलेंस द्वारा उस भौतिक रिकॉर्ड की व्याख्या कैसे की गई थी। लुसी के भौतिक रिकॉर्ड के संदर्भ में, उसके पास मोती के बर्तन, चीनी चीनी मिट्टी के बर्तन, लाल बर्तन, सफ़ेद दीवार, और अधिक सहित वस्तुओं की एक विस्तृत श्रृंखला थी, जो कुल 113 जहाजों का सुझाव देती है कि गरीबी के विचार पूरे समय परिवर्तनशील हैं। जैसे ही बैटल-बैप्टिस्ट ने लुसी फोस्टर के घर का पुनर्मूल्यांकन किया, उसने लुसी को स्वतंत्र, सम्मानित और एक ऐसी प्रणाली में रखने की कल्पना की जो उसकी स्वतंत्रता पर बातचीत करती थी, लेकिन फिर भी उसकी पहचान के आधार पर कुछ हद तक प्रतिबंध का अनुभव किया। लुसी फोस्टर के घर पर पाया गया जमावड़ा एंडोवर में उनकी सापेक्ष सामाजिक स्थिति का प्रमाण भी हो सकता है। उनके अलगाव के कारण, यह संभव है कि उनकी स्थिति रात के यात्रियों के लिए फायदेमंद थी, और यह गुलामी विरोधी आंदोलन में उनकी भूमिका और भूमिगत रेल मार्ग में योगदान का प्रमाण हो सकता है। लुसी फोस्टर जिस मंजिला जीवन में रहती थीं, और संयुक्त राज्य अमेरिका में पहले खुदाई किए गए अफ्रीकी अमेरिकी स्थलों में से एक के रूप में उनकी साइट के महत्व के बावजूद, उनकी कहानी पुरातत्व या मैसाचुसेट्स में अच्छी तरह से ज्ञात नहीं है। घरेलू अध्ययन घरेलू स्थलों के पुरातत्व अध्ययन विशेष रूप से चल रहे नारीवादी कार्य से प्रभावित हुए हैं। महिलाओं को घरेलू स्थानों के साथ जोड़ने की पुरातत्व में लंबे समय से चली आ रही प्रवृत्ति, पुरुषों और "सार्वजनिक" स्थानों के साथ जुड़ाव के विरोध में, नारीवादी अनुसंधान का एक निरंतर स्थान रहा है। नई सहस्राब्दी के आगमन के बाद से, लिंग के इस तरह के द्विभाजन स्थानिक अलगाव से एक बदलाव आया है। ऐतिहासिक पुरातत्व में, नारीवादी पुरातत्वविदों ने पश्चिमी मानदंडों पर आधारित पारिवारिक मॉडल से एक परिवार का गठन करने की परिभाषा को व्यापक बनाने के लिए महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, जैसे कि वेश्यालयों और भ्रातृत्व का अध्ययन करने वाली घरेलू पुरातत्व परियोजनाएं। व्यापक घरेलू साहित्य के साथ जुड़कर, पुरातत्वविदों ने लिंग, नस्ल, आयु, व्यवसाय, सामाजिक-आर्थिक स्थिति आदि द्वारा आकार दिए गए विभिन्न सामाजिक पदों पर कब्जा करने वाले सामाजिक अभिनेताओं द्वारा कब्जा किए गए राजनीतिक स्थानों के रूप में लंबे समय से मानी जाने वाली स्वायत्त विश्लेषणात्मक इकाइयों को फिर से समझना शुरू कर दिया है। नारीवादी पुरातत्व और मर्दानगी का अध्ययन नारीवादी चिंता मुख्य रूप से महिलाओं के साथ रही है; हालाँकि, पुरातत्व में मर्दानगी की खोज और पेचीदगियों के साथ उभरती चिंता बढ़ रही है। पुरुष पहचान निर्माण और मानक पुरुषत्व का सामाजिक प्रजनन कुछ ऐसे विषय हैं जिन्हें सीमित संख्या में पुरातत्वविदों द्वारा संबोधित किया गया है। हालांकि, सामान्य रूप से अध्ययन का यह क्षेत्र अपेक्षाकृत अज्ञात है। नारीवादी प्रवृत्ति से प्रेरित होकर, कुछ पुरातत्वविदों ने पुरातत्व को एक विषय के रूप में प्रतिबिंबित करना शुरू कर दिया। नारीवादी आलोचकों ने पुरातत्व में मौजूद तीन प्रकार के एंड्रोसेन्ट्रिज्म को सूचीबद्ध किया हैः 1) शिकारी, योद्धा, प्रमुख और किसान जैसी अनुमानित पुरुष भूमिकाओं पर ध्यान केंद्रित करना; 2) पश्चिमी परंपरा द्वारा महिला क्षेत्र में मानी जाने वाली गतिविधियों/प्रक्रियाओं में कम विश्लेषण करना; 3) "मध्यम आयु वर्ग, मध्यम वर्ग, पश्चिमी गोरे पुरुषों की नज़रों से" डेटा की व्याख्या करना। यदि पुरातत्व में एंड्रोसेन्ट्रिज्म को संबोधित नहीं किया जाता है और यदि मनुष्यों को लैंगिक रूप से नहीं देखा जाता है, तो पुरातत्वविद आधुनिक लिंग रूढ़ियों के बार-बार प्रजनन के कारण सच्चाई से चूक जाएंगे। इस प्रवृत्ति का पालन करते हुए, पुरातत्वविदों ने इस परिकल्पना को चुनौती दी कि, प्राचीन समाजों में, महिलाएं हमेशा संग्रहकर्ता थीं जबकि पुरुष शिकारी थे। समुद्री पुरातत्व ने भी खुद को एक मजबूत मर्दाना पुरातत्व उपक्षेत्र के रूप में प्रतिबिंबित करना शुरू कर दिया है। अक्सर, समुद्री पुरातत्व युद्ध, जहाज के टूटने और समुद्री युद्धों का अध्ययन करता है, जिससे समुद्री जीवन के सामाजिक पहलुओं को हाशिए पर और अज्ञात छोड़ दिया जाता है। अतीत की समुद्री पुरातत्वविदों की व्याख्याएँ भी "यह स्वीकार करने में विफल रहती हैं कि पुरुष और महिला होने के अन्य तरीके हैं।" समुद्र की विशालता और समुद्री पुरातत्व की बड़ी क्षमता को ध्यान में रखते हुए, विद्वान जेसी रैन्सले समुद्री पुरातत्व की कतार की वकालत करते हैं। नारीवादी पुरातत्व और कामुकता का अध्ययन 1990 के दशक से पहले, कामुकता से संबंधित बहुत अधिक पुरातात्विक अनुसंधान नहीं थे। 2000 के दशक में प्रवेश करते हुए, अधिक शोधकर्ता प्रजनन प्रबंधन, यौन प्रतिनिधित्व, यौन पहचान, वेश्यावृत्ति और संस्थानों की यौन राजनीति का अध्ययन करने के लिए नारीवादी सिद्धांत और क्वीर सिद्धांत को लागू करते हैं। उदाहरण के लिए, बी. एल. वॉस ने उत्तर औपनिवेशिक और उत्तर-संरचनात्मक नारीवादी सिद्धांतों को लागू करके औपनिवेशिक काल में सेंट ऑगस्टीन पैटर्न को चुनौती दी। वह जीवन के छह पहलुओं से सेंट ऑगस्टीन पैटर्न की प्रयोज्यता की जांच करती है और निष्कर्ष निकालती है कि यह पैटर्न औपनिवेशिक इतिहास की जटिलता को कम करता है। पुरातत्व में नारीवाद का प्रभाव नारीवादी पुरातत्व का पुरातत्व पर स्थायी प्रभाव पड़ा है जो आज भी बढ़ रहा है। पुरातत्व में नारीवादी विचार के कार्यान्वयन के माध्यम से, अतीत और वर्तमान दोनों में महिलाओं की दृश्यता लगातार बढ़ रही है। नारीवादी पुरातत्व का सबसे बड़ा योगदान पिछली सांस्कृतिक परिस्थितियों का पुनरीक्षण है, जिससे महिलाओं की भूमिकाओं का पुनर्मूल्यांकन हुआ है और ऐसी स्थितियों का पता चला है जहां महिलाएं पहले की तुलना में अधिक उपस्थित थीं। यह कहा जा रहा है, एक मुद्दा बना हुआ है जहां महिलाओं की भूमिकाओं को वास्तव में प्रकाशित किया जाता है, लेकिन उनके द्वारा निभाई गई भूमिकाएं और गतिविधियाँ आलोचनात्मक रूप से संलग्न नहीं हैं, और जैसा कि मार्गरेट कॉन्की कहती हैं, "समस्या रहित" हैं। इसके अलावा, स्त्रीकेन्द्रिकता में एंड्रोसेन्ट्रिज्म की पुनर्व्याख्या, जैसा कि प्राचीन मूर्तियों को "देवी" के रूप में नामित करने के साथ, सार्थक नारीवादी आलोचना के बिंदु से चूक जाती है। पुरातत्व पर प्रभावित सकारात्मक परिवर्तन के बावजूद, नारीवादी विचार अभी भी मुख्यधारा के पुरातत्व में व्यापक रूप से लागू नहीं किए गए हैं, और जब ऐसा होता है, तो यह अक्सर महिलाओं द्वारा किया जाता है। जब पुरातात्विक विश्लेषणों में लिंग पर विचार किया जाता है, तो यह अक्सर एक बड़े ढांचे के भीतर दूसरों के असंख्य के बीच केवल एक कारक होता है, न कि एक केंद्रीय सिद्धांत। इसके अतिरिक्त, मुख्यधारा के नारीवादी शिक्षाविदों और पुरातात्विक सिद्धांत के बीच अंतर की कमी रही है, जो दर्शाता है कि नारीवादी पुरातत्व ने अभी तक मुख्यधारा के नारीवादी हलकों में छलांग नहीं लगाई है। मारिजा गिंबुटास क्वीर पुरातत्व संदर्भ ग्रंथ सूची बाहरी लिंक नारीवादी पुरातत्व FemArc महिला नेटवर्क पुरातत्व में पुरातत्व सिद्धांत नारीवाद और इतिहास