Kurdish nationalism
कुर्द राष्ट्रवाद () एक राष्ट्रवादी राजनीतिक आंदोलन है जो दावा करता है कि कुर्द एक राष्ट्र हैं और ईरान, इराक, सीरिया और तुर्की से एक स्वतंत्र कुर्दिस्तान के निर्माण का समर्थन करते हैं। प्रारंभिक कुर्द राष्ट्रवाद की जड़ें ओटोमन साम्राज्य में थीं, जिसके भीतर कुर्द एक महत्वपूर्ण जातीय समूह थे। तुर्क साम्राज्य के विभाजन के साथ, इसके कुर्द-बहुल क्षेत्रों को तुर्की, इराक और सीरिया के नवगठित राज्यों के बीच विभाजित कर दिया गया, जिससे कुर्द प्रत्येक राज्य में एक महत्वपूर्ण जातीय अल्पसंख्यक बन गए। कुर्दिश राष्ट्रवादी आंदोलनों को लंबे समय से तुर्की और इराक, ईरान और सीरिया राज्यों द्वारा दबा दिया गया है, जिनमें से सभी को एक संभावित स्वतंत्र कुर्दिस्तान का डर है। 1970 के दशक से, इराकी कुर्दों ने इराकी राष्ट्रवादी बाथ पार्टी शासनों के खिलाफ अधिक स्वायत्तता और यहां तक कि पूरी तरह से स्वतंत्रता के लक्ष्य का पीछा किया है, जिसने क्रूर दमन के साथ जवाब दिया, जिसमें अनफाल नरसंहार में 182,000 कुर्दों का नरसंहार भी शामिल है। कुर्द-तुर्की संघर्ष, जहाँ कुर्द सशस्त्र समूहों ने राज्य के तुर्की राष्ट्रवाद के खिलाफ लड़ाई लड़ी है, 1984 से चल रहा है। इराक में 1991 के विद्रोह के बाद, संयुक्त राष्ट्र ने प्रस्ताव 688 के तहत इराकी नो-फ्लाई ज़ोन को लागू किया, जिसमें इराकी कुर्दिस्तान का अधिकांश हिस्सा शामिल था, जो इराकी सरकार के नियंत्रण से बाहर स्वायत्तता और स्व-शासन की सुविधा प्रदान करता था। 2003 में इराक पर आक्रमण के बाद, जिसने सद्दाम हुसैन को अपदस्थ कर दिया था, कुर्दिस्तान क्षेत्रीय सरकार की स्थापना की गई थी, जो बड़े पैमाने पर स्व-शासन का आनंद ले रही थी, लेकिन पूर्ण स्वतंत्रता से चूक गई थी। सीरियाई कुर्द डेमोक्रेटिक यूनियन पार्टी उत्तर और पूर्वी सीरिया के स्वायत्त प्रशासन में प्रमुख है, लेकिन कुर्द राष्ट्रवाद और सीरियाई सरकार की अरब राष्ट्रवादी राज्य विचारधारा दोनों को अस्वीकार करती है। ईरान-पी. जे. ए. के. संघर्ष ईरानी कुर्दों और ईरानी राष्ट्रवादी राज्य ईरान के बीच छेड़ा गया है। इतिहास युद्ध से तबाही, साथ ही "रूसी, तुर्क और ब्रिटिश [सैनिकों] द्वारा फसलों की लूट और विनाश. क्षेत्र में गंभीर अकाल का कारण बना। ऐसी विकट परिस्थितियों में, सभी आदिवासी नेताओं का ध्यान अपने गाँव/आदिवासी बुनियादी ढांचे के पुनर्निर्माण पर था ताकि वे अपने लोगों को प्रदान कर सकें। प्रमुख राष्ट्रवादी या राजनीतिक आंदोलन उनके दिमाग में अग्रणी नहीं थे; अस्तित्व बनाए रखना उनकी आवश्यकता थी। एक कुर्द राज्य के गठन का एकमात्र मौका यह था कि नए उभरे तुर्की गणराज्य के खिलाफ विद्रोह शेख उबेदुल्ला था, लेकिन यह अल्पकालिक था, क्योंकि विद्रोह कभी भी रणनीतिक नहीं था और न ही कुर्दिस्तान के अर्थ में एकीकृत था। कुर्द राष्ट्रवादी संघर्ष पहली बार 19वीं शताब्दी के अंत में उभरा जब एक एकीकृत आंदोलन ने एक कुर्द राज्य की स्थापना की मांग की। विद्रोह छिटपुट रूप से हुए, लेकिन 19वीं शताब्दी की तुर्क केंद्रीवादी नीतियों के शुरू होने के दशकों बाद ही पहला आधुनिक कुर्द राष्ट्रवादी आंदोलन एक कुर्द जमींदार और शक्तिशाली शेमदीनन परिवार के प्रमुख शेख उबेदुल्लाह के नेतृत्व में एक विद्रोह के साथ उभरा। 1880 में उबेदुल्ला ने कुर्दों के लिए राजनीतिक स्वायत्तता या पूरी तरह से स्वतंत्रता और तुर्की या फारसी अधिकारियों के हस्तक्षेप के बिना कुर्दिस्तान राज्य की मान्यता की मांग की। कजार फारस और ओटोमन साम्राज्य के खिलाफ विद्रोह को अंततः ओटोमनों द्वारा दबा दिया गया था, और अन्य उल्लेखनीय लोगों के साथ उबेदुल्लाह को इस्तांबुल निर्वासित कर दिया गया था। प्रथम विश्व युद्ध (1914-1918) और तुर्क साम्राज्य के 1922 के अंत के बाद उभरे कुर्द राष्ट्रवादी आंदोलन ने मुख्यधारा तुर्की में हो रहे परिवर्तनों पर काफी हद तक प्रतिक्रिया व्यक्त की, मुख्य रूप से कट्टरपंथी धर्मनिरपेक्षता (जिसे कट्टर मुस्लिम कुर्द घृणा करते थे), अधिकार का केंद्रीकरण (जिससे स्थानीय सरदारों और कुर्द स्वायत्तता की शक्ति को खतरा था), और नए तुर्की गणराज्य में बड़े पैमाने पर तुर्क जातीय राष्ट्रवाद (जो स्पष्ट रूप से कुर्दों को हाशिए पर डालने की धमकी देता था)। तुर्कों से लड़ने वाली पश्चिमी शक्तियों (विशेष रूप से यूनाइटेड किंगडम) ने कुर्दों से वादा किया कि वे कुर्दिश स्वतंत्रता के लिए गारंटर के रूप में कार्य करेंगे, एक वादा जिसे उन्होंने बाद में तोड़ा। एक विशेष संगठन, सोसाइटी फॉर द एलिवेशन ऑफ कुर्दिस्तान (कुर्दिस्तान टीली सेमियेती) एक अलग कुर्द पहचान बनाने के लिए केंद्रीय था। इसने तुर्की के दूसरे संवैधानिक युग (1908-1920) के दौरान राजनीतिक उदारीकरण की अवधि का लाभ उठाया ताकि कुर्द संस्कृति और भाषा में एक नए सिरे से रुचि को जातीयता पर आधारित राजनीतिक राष्ट्रवादी आंदोलन में बदल दिया जा सके। 20वीं शताब्दी की शुरुआत के आसपास रूसी मानव विज्ञानियों ने कुर्दों पर एक अलग जातीयता के रूप में इस जोर को प्रोत्साहित किया, यह सुझाव देते हुए कि कुर्द एक यूरोपीय जाति (एशियाई तुर्कों की तुलना में) थे जो भौतिक विशेषताओं और कुर्द भाषा (जो भारत-यूरोपीय भाषा-समूह का हिस्सा है) पर आधारित थे। जबकि इन शोधकर्ताओं के गुप्त राजनीतिक उद्देश्य थे (तुर्क साम्राज्य में असहमति पैदा करने के लिए) उनके निष्कर्षों को आज भी कई लोगों द्वारा स्वीकार किया गया और आज भी स्वीकार किया जाता है। ओटोमन साम्राज्य बाजरा प्रणाली के तहत, कुर्दों की पहचान का प्राथमिक रूप धार्मिक था जिसमें सुन्नी इस्लाम पदानुक्रम (बाजरा-ए-हकीमिये) में शीर्ष पर था। जबकि तुर्क साम्राज्य ने एक आधुनिकीकरण और केंद्रीकरण अभियान शुरू किया जिसे तंजीमत (1829-1879) के रूप में जाना जाता है, कुर्दिश क्षेत्रों ने अपनी अधिकांश स्वायत्तता और आदिवासी प्रमुखों को अपनी शक्ति बनाए रखी। सबलाइम पोर्टे ने "विभाजित, कृषि कुर्दिश समाजों"-आगा, शेख और आदिवासी प्रमुख की पारंपरिक शक्ति संरचना को बदलने का बहुत कम प्रयास किया। साम्राज्य के दक्षिणी और पूर्वी किनारे पर कुर्दों की भौगोलिक स्थिति और उनके क्षेत्र की पहाड़ी स्थलाकृति के कारण, सीमित परिवहन और संचार प्रणाली के अलावा, राज्य के एजेंटों की कुर्द प्रांतों तक बहुत कम पहुंच थी और वे आदिवासी प्रमुखों के साथ अनौपचारिक समझौते करने के लिए मजबूर थे। इसने कुर्दों के अधिकार और स्वायत्तता को बढ़ावा दिया; उदाहरण के लिए, तुर्क कादी और मुफ्ती के परिणामस्वरूप अधिकांश कुर्द क्षेत्रों में धार्मिक कानून पर अधिकार क्षेत्र नहीं था। 1908 में, युवा तुर्क तुर्की जातीय पहचान के एक कट्टरपंथी रूप पर जोर देते हुए सत्ता में आए और तुर्क संघों और गैर-तुर्की स्कूलों को बंद कर दिया। उन्होंने जातीय अल्पसंख्यकों-कुर्दों, लाज लोगों और अर्मेनियाई लोगों के खिलाफ राजनीतिक उत्पीड़न और पुनर्वास का अभियान शुरू किया, लेकिन युद्ध के समय के संदर्भ में वे जातीय अल्पसंख्यकों का बहुत अधिक विरोध नहीं कर सकते थे। प्रथम विश्व युद्ध के अंत में, कुर्दों को अभी भी कुर्दिश में अपने मामलों का संचालन करने, अनूठी परंपराओं का जश्न मनाने और खुद को एक अलग जातीय समूह के रूप में पहचानने का कानूनी अधिकार था। 1920 में हस्ताक्षरित सेवरेस की संधि ने एक स्वतंत्र कुर्द और अर्मेनियाई राज्य का "सुझाव" दिया, लेकिन एक तुर्क जातीयवादी सरकार द्वारा तुर्की गणराज्य की स्थापना के बाद, 1923 की लुसाने संधि पर हस्ताक्षर किए गए, जिसमें कुर्दों का कोई उल्लेख नहीं था। एक समय राजनीतिक रूप से एकीकृत तुर्क कुर्दिस्तान को तब इराक, तुर्की और सीरिया में विभिन्न प्रशासनिक और राजनीतिक प्रणालियों में विभाजित किया गया था। पेरिस शांति सम्मेलन और सेवर्स की संधि पहली कुर्द राजनीतिक पार्टी कुर्दिस्तान के बजाय कुर्द प्रवासी में उत्पन्न हुई थी। खोयबुन या कुर्दिश ज़ोयबुन (जिसे कुर्दिश लीग के रूप में भी जाना जाता है) या "स्वतंत्रता" के रूप में जाना जाने वाला संगठन, 1918 में पेरिस में कुर्दिश बुद्धिजीवियों के एक समूह द्वारा स्थापित किया गया था। इन बुद्धिजीवियों ने प्रथम विश्व युद्ध के बाद की अवधि को हाल ही में पराजित तुर्क साम्राज्य के खंडहरों से एक कुर्द राष्ट्र-राज्य को सुरक्षित करने के उद्देश्य से एक आंदोलन के आयोजन के लिए परिपक्व के रूप में देखा। प्रथम विश्व युद्ध के विनाश के बाद, पेरिस शांति सम्मेलन ने एक नई दुनिया के लिए अवसर प्रदान किया। अमेरिकी राष्ट्रपति वुडरो विल्सन द्वारा प्रचारित आशावाद और आदर्शवाद का उद्देश्य एक अंतरराष्ट्रीय ढांचे और राज्यों की बंधुत्व द्वारा प्रबलित स्थायी शांति के लिए था। विल्सन के चौदह बिंदुओं के बारहवें बिंदु से आत्मनिर्णय के सिद्धांत ने ओटोमन साम्राज्य की अल्पसंख्यक आबादी में गलत विश्वास पैदा किया कि वे जल्द ही स्वतंत्र राष्ट्र-राज्यों के रूप में अपने रास्ते चुनने में सक्षम होंगे। अंग्रेजों ने युद्ध के तुर्क रंगमंच को उनकी कल्पना से कहीं अधिक कठिन पाया। युद्ध के अंत में, अंग्रेजों को तुर्क साम्राज्य में सैनिकों की सांद्रता बनाए रखने में कठिनाई हुई। युद्ध की लागत बहुत अधिक थी, और ब्रिटेन में राजनेताओं और आबादी ने सैनिकों की घर वापसी में तेजी लाने की मांग की। तुर्क साम्राज्य को बनाने की मित्र राष्ट्रों की योजनाओं को निष्पादित करना भी उतना ही चुनौतीपूर्ण था क्योंकि साम्राज्य के विभिन्न लोग बाहरी लोगों या अपने पुराने अधिपतियों को उनके लिए निर्णय लेने के लिए छोड़ने के बजाय अपने भविष्य की तलाश कर रहे थे। युद्ध के दौरान कुर्दों की तुलना में अर्मेनियाई लोगों पर अधिक ध्यान दिया गया था। ऐसा संभवतः इसलिए था क्योंकि अर्मेनियाई मुख्य रूप से ईसाई थे, और इस तरह पश्चिम के साथ पहचान करने के लिए अधिक प्रवण थे और इसके विपरीत। युद्ध के शुरुआती चरणों के दौरान तुर्क साम्राज्य के भीतर अर्मेनियाई लोगों के खिलाफ किए गए अत्याचारों में कुर्दों को सहभागी माना जाता था। युद्ध के बाद तक कुर्दिस्तान पर बहुत कम ध्यान दिया गया था जब प्रचलित विचार राष्ट्र-राज्यों के यूरोपीय मॉडल के साथ तुर्क क्षेत्रों का पुनर्गठन था जिसमें तुर्क अल्पसंख्यक प्रत्येक अपने-अपने क्षेत्रों में अपने लोगों पर शासन करेंगे। उस समय के ब्रिटिश विदेश कार्यालय के दस्तावेज भविष्य के अर्मेनियाई राज्य की निश्चितता का संकेत देते हैं, लेकिन कुर्दों और असीरियन जैसे अन्य दलों को छोड़ देते हैं। ब्रिटिश प्रतिनिधिमण्डल के मध्य-पूर्वी राजनीतिक अनुभाग द्वारा तुर्की और सहयोगी सरकारों के बीच शांति संधि के मसौदे का एक रेखाचित्र और "एशिया में तुर्की के प्रस्तावित निपटान" का एक नक्शा आर्मेनिया के लिए विभिन्न सीमाओं को दर्शाता है, लेकिन कुर्दिस्तान का कोई उल्लेख नहीं करता है। अमेरिकी राष्ट्रपति वुडरो विल्सन ने आर्मेनियाई राज्य के लिए सीमाओं के मसौदे का आदेश दिया। यह युद्ध के अंत और शांति सम्मेलन में जाने वाला माहौल था। युद्ध की भयावहता ने कुछ वार्ताकारों और कुछ राष्ट्राध्यक्षों के दिमाग में आदर्शवाद को चरम पर धकेल दिया, जबकि जमीनी हकीकत एक नई दुनिया के उनके भव्य दृष्टिकोण से बिल्कुल अलग थी। अन्य राजनेताओं, विशेष रूप से लॉयड-जॉर्ज और क्लेमेंसो के दिमाग में अंतर्राष्ट्रीय शांति और सुलह के बजाय शाही हित थे, जिसे विल्सन ने स्वीकार किया था। ओटोमन साम्राज्य के आत्मसमर्पण और प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, पूर्व ओटोमन क्षेत्राधिकार के तहत भूमि, संसाधनों और लोगों के लिए योजनाओं पर बातचीत की गई। जबकि यू. के. और फ्रांस मध्य पूर्व के नक्शे पर अपनी रेखाएं खींच रहे थे, अमेरिकियों, जिन्हें उन्होंने आर्मेनिया और कुर्दिस्तान में जनादेश लेने के लिए आमंत्रित किया था, ने जमीनी स्तर पर शामिल होने से इनकार कर दिया। अमेरिकी विदेश नीति संकोचपूर्ण दिखाई दी क्योंकि नीति निर्माताओं को डर था कि अमेरिका एक औपनिवेशिक शैली की योजना में उलझ जाएगा जो अमेरिकी आदर्शों और करदाताओं की इच्छाओं के विपरीत थी। तेजिरियन के अनुसार, "1910 के दशक का अंतर्राष्ट्रीयवाद, जो स्पैनिश-अमेरिकी युद्ध के बाद 'अमेरिकी साम्राज्य' के पहले अधिग्रहण के बाद आया और जिसके कारण प्रथम विश्व युद्ध में अमेरिका का प्रवेश हुआ, उसके बाद 1920 के दशक का अलगाववाद, सबसे नाटकीय रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा राष्ट्र संघ में शामिल होने से इनकार पर जोर देता है।" अंतर्राष्ट्रीय प्रायोजन की कमी एक ऐसी समस्या थी जो कुर्दों को परेशान करेगी। विदेश कार्यालय के राजनीतिक खुफिया विभाग ने ब्रिटिश वार्ताकारों को पेरिस में वार्ता में भाग लेने से पहले ओटोमन साम्राज्य की भूमि और लोगों के गहन अध्ययन के साथ प्रस्तुत किया। इस दस्तावेज़ में आर्मेनिया और फ्रांसीसी और अरबों के प्रति प्रतिबद्धताओं पर बहुत जोर दिया गया था। कुर्दिस्तान की स्थिति को इस बयान के साथ संबोधित किया गया था, "इस प्रकार हम कुर्दिस्तान को तीन खंडों में विभाजित करने के लिए प्रतिबद्ध हैं, जिनमें से दो सबसे बड़े में कुछ अधिकार हमारे लिए, फ्रांसीसी और अरबों के लिए सुरक्षित हैं, लेकिन कुर्दों के लिए कोई नहीं।" अध्ययन ने कुर्दिस्तान के रणनीतिक मूल्य को इस प्रकार नोट कियाः इस देश में सर्वोपरि शक्ति मेसोपोटामिया के लिए रणनीतिक दृष्टिकोण की कमान संभालेगी और टाइग्रिस के पूर्वी तटों की जल आपूर्ति को नियंत्रित करेगी, जिस पर मेसोपोटामिया की सिंचाई काफी हद तक निर्भर करती है। इसलिए यह आवश्यक है कि कुर्दिस्तान और मेसोपोटामिया में सर्वोपरि शक्ति समान हो; दूसरे शब्दों में, कि ग्रेट ब्रिटेन का किसी भी अन्य बाहरी शक्ति के विपरीत कुर्दिस्तान में एक विशेष स्थान होना चाहिए। साथ ही, विलय के खिलाफ तर्क मेसोपोटामिया की तुलना में कुर्दिस्तान पर और भी अधिक दृढ़ता से लागू होते हैं। यह वांछनीय है कि काउंटी (एस. आई. सी.) को जनजातियों और कस्बों का एक स्वतंत्र संघ बनाना चाहिए, और यह कि महामहिम की सरकार को प्रशासनिक सहायता के बीच मध्यवर्ती कार्य करना चाहिए, जो सरकार के संचालन के लिए प्रत्यक्ष जिम्मेदारी के बराबर है, जिसे वे मेसोपोटामिया में करने का इरादा रखते हैं, और केवल बाहरी संबंधों का नियंत्रण, जिसके लिए वे अरब प्रायद्वीप के स्वतंत्र शासकों के मामले में खुद को सीमित करने का प्रस्ताव करते हैं। पहाड़ियों में अंग्रेजों का नियंत्रण कम से कम प्रत्यक्ष हस्तक्षेप के साथ किया जाना चाहिए। मेसोपोटामिया की सीमा से लगे निचले इलाकों में, जहां महत्वपूर्ण तेल-क्षेत्र और अन्य प्राकृतिक संसाधन हैं, इसे पेरिस शांति सम्मेलन में मेसोपोटामिया के कुर्द प्रतिनिधि जनरल मुहम्मद शरीफ पाशा के लगभग अनुमान लगाना पड़ सकता है। युवा तुर्क क्रांति के बाद सुल्तान अब्दुलहामिद द्वितीय को अपदस्थ कर दिया गया और शरीफ पाशा को मौत की सजा सुनाई गई, वह तुर्क साम्राज्य से भाग गया। शरीफ पाशा ने युद्ध की शुरुआत में अंग्रेजों को अपनी सेवाओं की पेशकश की थी, लेकिन उनके प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया गया था क्योंकि अंग्रेजों को उम्मीद नहीं थी कि वे कुर्दिस्तान में अभियानों में शामिल होंगे। उन्होंने युद्ध के वर्षों को मोंटे कार्लो में एक और अवसर की प्रतीक्षा में बिताया। अंग्रेजों के प्रति अपनी निराशा के बावजूद, शरीफ पाशा ने युद्ध के अंत में अंग्रेजों के साथ अपना संपर्क फिर से स्थापित किया। 1918 में, उन्होंने एक स्वायत्त कुर्दिस्तान पर ब्रिटिश सुरक्षा स्थापित करने पर चर्चा करने के लिए मेसोपोटामिया में ब्रिटिश बलों के प्रमुख सर पर्सी कॉक्स के साथ संवाद करना शुरू किया। उन्होंने मेसोपोटामिया और अन्य जगहों पर इसी तरह की व्यवस्थाओं के लिए तर्क दिया, जिसमें जनादेश प्रणाली के समान कुछ बताया गया। उन्होंने कुर्दों और अर्मेनियाई लोगों के बीच संबंधों को सुधारने के उद्देश्य से एक ब्रिटिश प्रायोजित समिति के लिए भी तर्क दिया। कुर्द राष्ट्रवादी संगठनों ने शरीफ पाशा को उनके रणनीतिक विचारों और ब्रिटिश सरकार के भीतर उच्च स्तरीय संपर्कों के कारण पेरिस शांति सम्मेलन में अपने प्रतिनिधि के रूप में नामित किया। पेरिस में, शरीफ पाशा ने सावधानीपूर्वक क्षेत्र पर कुर्द दावों को रखा और कुर्द स्वतंत्रता के लिए एक तर्क का निर्माण किया। उनके दावे उन क्षेत्रों पर आधारित थे जहाँ कुर्द प्रमुख आबादी का गठन करते थे। उन्होंने तुर्क भूमि के अलावा फारसी साम्राज्य के कुर्द क्षेत्रों को भी शामिल किया। फारसी कुर्द भूमि का उनका समावेश केवल यह इंगित करने के लिए था कि कुर्द एक बड़े क्षेत्र में फैला हुआ एक बड़ा राष्ट्र था, जिससे वह बाहरी हस्तक्षेप से मुक्त मातृभूमि के योग्य था जो अक्सर कुर्दिस्तान को परेशान करता था। कुर्दों, अर्मेनियाई और असीरियाई लोगों का प्रतिनिधित्व करने वाले प्रतिनिधियों ने क्षेत्र और स्वतंत्रता के दावे प्रस्तुत किए। मुख्य आर्मेनियाई प्रतिनिधि बुघोस नुबार ने ब्रिटिश प्रतिनिधिमंडल के सर लुई मैलेट को बताया था कि मित्र राष्ट्र "आर्मेनिया को उसके भाग्य के लिए छोड़ रहे हैं"। वह आर्मेनिया में फ्रांसीसी महत्वाकांक्षा के बारे में चिंतित थे, और उन्होंने आर्मेनियाई स्वतंत्रता के लिए ब्रिटिश और अमेरिकी मान्यता की मांग की। शरीफ पाशा और बुघोस नुबार स्वतंत्रता के लिए एक-दूसरे की बोली का समर्थन करने के लिए सहमत हुए, भले ही क्षेत्र के विवरण के बारे में असहमति हो। दोनों ने परस्पर विरोधी दावे प्रस्तुत किए और एक-दूसरे की मांगों की आलोचना की, लेकिन योजना ने काम किया। वार्ताकारों को विश्वास था कि कुर्द और अर्मेनियाई दोनों नए मध्य पूर्व में मातृभूमि के हकदार थे, और परिणामस्वरूप सेवर्स की संधि में राज्य का दर्जा और आत्मनिर्णय के प्रावधान दिए गए थे। शरीफ पाशा बातचीत में अपने दरकिनार करने और अर्मेनियाई लोगों के साथ अपने समझौते को लेकर कुर्द लीग के साथ मित्र राष्ट्रों से निराश हो गए और अंततः अपने पद से इस्तीफा दे दिया। अपने हाशिए पर चले जाने के बाद, शरीफ ने कुर्दिस्तान के क्षेत्रों के औचित्य को रेखांकित करते हुए एक पर्चा तैयार किया। उन्होंने भूमि पर ऐतिहासिक दावों के साथ शुरुआत की, कुर्दिस्तान के भूगोल पर कई शैक्षणिक कार्यों को ध्यान में रखते हुए और कुर्द और अर्मेनियाई भूमि के बीच अंतर करने का ध्यान रखा। कुर्दिस्तान में अर्मेनियाई दावों के खिलाफ उनका तर्क है कि ग्रेटर आर्मेनिया "उनकी जाति का जातीय उद्गम स्थल" नहीं है। अपने मामले में एक असामान्य मोड़ में, शरीफ ने दावा किया कि कुर्दिस्तान में अर्मेनियाई लोग अप्रवासी के रूप में आए, कुर्दिस्तान में शहरी जीवन के लिए आर्मेनिया में कृषि को छोड़ दिया। शरीफ यूरोपीय शक्तियों और तुर्की पर कुर्दिश भूमि में अर्मेनियाई इतिहास का आविष्कार करके कुर्दों के खिलाफ साजिश रचने का आरोप लगाते हैं। संभवतः उन्होंने यह अंतिम बयान सम्मेलन में दरकिनार किए जाने के गुस्से में दिया था। फिर भी, शरीफ पाशा ने एक अंतर बनाया कि एक कुर्द मातृभूमि के लिए उनका मामला शांति संधि में लिखा गया था। संधि में निर्दिष्ट "कुर्दिस्तान" में सभी कुर्द क्षेत्र शामिल नहीं थे, लेकिन इसमें तुर्क कुर्दिस्तान का एक बड़ा हिस्सा शामिल था। कुछ समूह जो पहले तुर्क प्रभुत्व के तहत थे, वे उन भूमि की बहाली चाहते थे जिन्हें वे अपना मानते थे। यूनानी असहिष्णुता ने अंग्रेजों का समर्थन प्राप्त किया, इस प्रकार उन्हें इज़मिर में यूनानी सेना को उतारने में सक्षम बनाया। हालाँकि, यूनानी तुर्कों के प्रति बहुत लालची हो गए, और अंकारा के पठार के पास तुर्की प्रतिशोध से पहले खुद को पीछे हटते हुए पाया। तुर्कों को एक नया राष्ट्रवादी नेता मिल गया था। तुर्क साम्राज्य और उसके सल्तनत का पतन निश्चित था। तुर्की में कुर्द (बकर) तुर्कों के लिए प्रतिनिधित्व की गई सेवरेस की संधि। इस नई संधि में कुर्दों या कुर्दिस्तान का कोई सीधा उल्लेख नहीं था, बल्कि तुर्क कुर्दिस्तान को तुर्की और दक्षिण में दो अरब राज्यों, इराक और सीरिया के बीच विभाजित किया गया था, जो क्रमशः ब्रिटिश और फ्रांसीसी जनादेश के तहत थे। निम्नलिखित खंड दोनों राज्यों के बीच क्षेत्रों के विभाजन के बाद तुर्की और इराक में कुर्दों की गतिविधियों की एक संक्षिप्त झलक हैं। 1982 के तुर्की संविधान के अनुच्छेद 57 जैसे कानूनों के प्रवर्तन द्वारा, जो "तुर्की गणराज्य की राष्ट्रीय एकता और क्षेत्रीय अखंडता के लिए हानिकारक किसी भी गतिविधि" को गैरकानूनी ठहराता है, कुर्दिश नागरिक अधिकारों को एक अलग समूह के रूप में स्वीकार किए बिना समानता की गारंटी देने वाले संविधान के संदर्भ में बाधित किया जा सकता है। तुर्की के 1920 के अस्थायी संविधान में समान नागरिकता के अधिकार स्थापित किए गए थे। अनुच्छेद 8 ने जोर देकर कहा कि देश तुर्क और कुर्द दोनों से बना था, लेकिन कानून के तहत उन्हें आम नागरिकों के रूप में माना जाएगा। हालाँकि, 1923 में तुर्की गणराज्य के गठन ने कुर्दों के लिए कम नागरिक अधिकारों की निरंतर अवधि की शुरुआत को चिह्नित किया। खलीफा को एक साल बाद समाप्त कर दिया गया था और साथ ही सभी सार्वजनिक अभिव्यक्तियों और कुर्दिश पहचान की संस्थाओं को भी समाप्त कर दिया गया था। कुर्दिश मदरसे, समाचार पत्र, धार्मिक भ्रातृ संगठन और संगठन बंद कर दिए गए। कुर्दों के नागरिकता अधिकारों के प्रति प्रारंभिक गणराज्य सरकार के रवैये का एक उदाहरण देने के लिए, कानून सं। 1850 को लोकप्रिय विद्रोहों के बाद पेश किया गया था, जिसमें विद्रोह के दौरान कुर्दों को मारने वाले नागरिकों और सैन्य कर्मियों को कानूनी मंजूरी दी गई थी। कुर्द क्षेत्रों को मार्शल लॉ के तहत रखा गया था और कुर्द भाषा, पोशाक, लोककथाओं और नामों का उपयोग प्रतिबंधित था। यह निरंतर दमन ही था जिसके कारण 1960 और 1970 के दशक में कुर्द राष्ट्रवाद का फिर से उदय हुआ। इस अवधि के दौरान आंदोलन का प्राथमिक लक्ष्य वैध माध्यमों के माध्यम से तुर्की सरकार के साथ अपनी शिकायतों का समाधान करना था। इन प्रयासों को पूरी तरह से दबा दिया गया। 1961 के तुर्की संविधान के साथ नागरिक अधिकारों में अस्थायी रूप से सुधार किया गया था, जिसने कुर्दों के लिए अभिव्यक्ति, प्रेस और संगठन की स्वतंत्रता की अनुमति दी थी। 1964 के राजनीतिक दल अधिनियम ने कुर्द राजनीतिक दलों और तुर्की में विभिन्न भाषाओं और नस्लों के अस्तित्व की स्वीकृति को अपराध घोषित कर दिया। 1972 के संघ के कानून ने संघ और राजनीतिक संगठन के अधिकारों को और प्रतिबंधित कर दिया। 1960 और 1970 के दशक में कुर्दिश शिकायतों को दूर करने में विफलता के कारण समाधान के वैकल्पिक रास्ते बने। 1984 में कुर्दिस्तान श्रमिक पार्टी (पी. के. के.) ने तुर्की गणराज्य के खिलाफ एक गुरिल्ला विद्रोह शुरू किया। पी. के. के. का विद्रोह 1999 में स्थायी युद्धविराम तक एक हिंसक विद्रोह बना रहा। इस अवधि के दौरान कई सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तनों के अलावा जीवन का एक महत्वपूर्ण नुकसान हुआ। 1991 में, कानून 2932 को निरस्त कर दिया गया था और कुर्द भाषा को अनौपचारिक भाषण और संगीत के लिए अनुमति दी गई थी, लेकिन राजनीतिक या शिक्षा उद्देश्यों या मास मीडिया में नहीं। उसी वर्ष एक नया आतंकवाद-रोधी विधेयक पारित किया गया था जिसमें आतंकवाद को "गणराज्य की विशेषताओं को बदलने के उद्देश्य से किसी भी प्रकार की कार्रवाई" के रूप में परिभाषित किया गया था जो अनिवार्य रूप से कुर्द राजनीतिक सक्रियता और अभिव्यक्ति के कई बुनियादी रूपों को अपराधी बनाता है। 2004 में कुर्दिश भाषा के प्रसारण की अनुमति देने वाले कानूनों को और उदार बनाया गया और शिशुओं को कुर्दिश नाम देने सहित अन्य प्रतिबंधों को हटा दिया गया। इराक में कुर्द (बशर) प्रथम विश्व युद्ध के बाद ब्रिटिश जनादेश प्रथम विश्व युद्ध के बाद इराक एक ब्रिटिश जनादेश के तहत आया। कई कुर्दों ने एक स्वतंत्र कुर्द राज्य स्थापित करने की कोशिश की लेकिन वे असफल रहे और कुर्दिस्तान राज्य की घोषणा की। अशांति से बचने के लिए, अंग्रेजों ने उत्तरी कुर्द क्षेत्र को काफी स्वायत्तता प्रदान की और उनके राष्ट्रवादी दावों को मान्यता दी। उन्होंने 1921 के अनंतिम इराकी संविधान में कुर्द जातीय पहचान को संस्थागत बनाने की भी कोशिश की, जिसमें कहा गया था कि इराक समान अधिकारों वाले दो जातीय समूहों, अरब और कुर्दों से बना था, और अरबी के साथ कुर्द भाषा का समान कानूनी दर्जा स्थापित किया था। जनादेश सरकार ने देश को दो अलग-अलग क्षेत्रों में विभाजित किया, एक अरब, एक कुर्द प्रशासनिक नीति और व्यवहार में। इराक में कुर्दों के संबंध में दो नीतियां सामने आईंः एक गैर-आदिवासी शहरी निवासियों के लिए और एक ग्रामीण आदिवासी आबादी के लिए जिसका उद्देश्य शहरी प्रवास को हतोत्साहित करना था। सरकार ने ग्रामीण कुर्दों के लिए संस्थागत लाभ दिए-जनजातियों के पास विशेष कानूनी अधिकार क्षेत्र, कर लाभ और संसद में अनौपचारिक रूप से गारंटीकृत सीटें थीं। इसके अलावा, उन्हें आधुनिक राज्य के दो सबसे मजबूत पहलुओं से छूट दी गई थी; उनके अपने स्कूल थे और वे राष्ट्रीय न्यायालयों के अधिकार क्षेत्र से बाहर थे। यह विशेषाधिकार प्राप्त पद 1950 के दशक तक बना रहा। कुर्दिश अधिकारों को 1932 में स्थानीय भाषा कानून द्वारा और मजबूत किया गया था, राष्ट्र संघ (निस्संदेह ब्रिटिश प्रभाव के तहत) की एक शर्त यह थी कि इराक को कुर्दों के लिए संवैधानिक संरक्षण लागू करना था। युद्ध के बीच के वर्षों में राजनीतिक अधिकार काफी खुले थे क्योंकि निरंतर ब्रिटिश आंतरिक हस्तक्षेप और कमजोर सरकार की एक श्रृंखला ने किसी भी एक आंदोलन को राष्ट्रीय राजनीति पर हावी होने से रोक दिया और एक औपचारिक बहिष्कृत नागरिकता के निर्माण को रोक दिया। हालांकि, बाद में केंद्र सरकार की राष्ट्र-निर्माण रणनीति सुन्नी अरबवादियों के प्रभुत्व वाली सरकार के साथ इराकी एकता (अल-वधा अल-इराकिया) की भावना पर आधारित राष्ट्रीय पहचान की धर्मनिरपेक्ष अवधारणा के इर्द-गिर्द केंद्रित थी। इस नए ढांचे के भीतर, गैर-अरबों के रूप में, कुर्दों को स्थिति में अवांछित परिवर्तनों का अनुभव होगा। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद 1950,1960 और 1970 के दशक ने एक पैटर्न का प्रदर्शन किया। नए अरब नेता राजनीतिक अधिकारों के साथ इराक में विशिष्ट और समान जातीय समूह के रूप में कुर्दों में अपने विश्वास पर जोर देंगे। उदाहरण के लिए, 1960 के संविधान में दावा किया गया है कि "कुर्द और अरब इस देश के भीतर भागीदार हैं। संविधान इराकी गणराज्य के ढांचे के भीतर उनके अधिकारों की गारंटी देता है। एक बार अपनी शक्ति को मजबूत करने में सफल होने के बाद वे कुर्द राजनीतिक अधिकारों को दबाएंगे, कुर्द क्षेत्रों का सैन्यीकरण करेंगे, राष्ट्रवादी राजनीतिक दलों पर प्रतिबंध लगा देंगे, कुर्द गांवों को नष्ट कर देंगे और जबरन पुनर्वास (विशेष रूप से पेट्रोलियम समृद्ध क्षेत्रों में) लागू करेंगे। नतीजतन, 1961 के अंत से इराकी कुर्दिस्तान में लगभग लगातार संघर्ष चल रहा था। एक बड़ा विकास तब हुआ जब इराकी सरकार और कुर्द नेताओं ने 1970 के शांति समझौते पर हस्ताक्षर किए। इसने कुर्द स्व-शासन, इराक के द्वि-राष्ट्रीय चरित्र की मान्यता, केंद्र सरकार में राजनीतिक प्रतिनिधित्व, व्यापक आधिकारिक भाषा अधिकार, संगठन और संगठन की स्वतंत्रता और कुर्द आबादी को पूर्ण नागरिक अधिकारों को बहाल करने के उद्देश्य से कई अन्य रियायतों का वादा किया। इसे चार साल के भीतर लागू किया जाना था। खाड़ी युद्ध के बाद खाड़ी युद्ध के बाद अमेरिकी वायु सेना और ब्रिटिश शाही वायु सेना की वायु सुरक्षा के साथ संयुक्त राष्ट्र के तहत उत्तरी इराक में एक स्वायत्त "सुरक्षित आश्रय" स्थापित किया गया था। लोकतांत्रिक रूप से निर्वाचित कुर्दिस्तान क्षेत्र के तहत, नागरिकों ने नागरिक अधिकारों का अनुभव किया जो पहले कभी प्राप्त नहीं हुए थे। छात्र संघ, गैर सरकारी संगठन और महिला संगठन एक नए नागरिक समाज में ताकतों के रूप में उभरे और क्षेत्र के अपने जातीय, धार्मिक और भाषा अल्पसंख्यकों, जैसे इराकी तुर्कमेन के लिए सहिष्णुता को संस्थागत बनाया। 2003 में इराक पर आक्रमण और सद्दाम हुसैन के पतन के बाद से, कुर्द आबादी ने खुद को एक संघीय, जातीय रूप से समावेशी मॉडल के आधार पर स्वायत्तता और नागरिकता के वादों के साथ इराक में वापस खींच लिया है, जिसमें मजबूत अल्पसंख्यक अधिकार और भेदभाव के खिलाफ गारंटी है। 2005 के कुर्दिस्तान क्षेत्र स्वतंत्रता जनमत संग्रह के बाद स्वतंत्रता के पक्ष में 98.98% मतदान हुआ, 2005 में अपनाया गया नया इराकी संविधान कुर्दिस्तान क्षेत्र को सरकारी स्वायत्तता प्रदान करता है, अरबी के साथ-साथ कुर्द को एक आधिकारिक भाषा के रूप में स्थापित करता है, कुर्द लोगों के राष्ट्रीय अधिकारों को स्वीकार करता है, और नस्ल या धर्म की परवाह किए बिना नागरिकों की समानता का वादा करता है। कुर्द सेना ने इराकी गृहयुद्ध (2014-2017) के दौरान आईएसआईएल को हराने में मदद की और किर्कुक और आसपास के तेल क्षेत्रों सहित क्षेत्र हासिल किया। 2017 कुर्दिस्तान क्षेत्र स्वतंत्रता जनमत संग्रह 25 सितंबर को हुआ, जिसमें 92.73% ने स्वतंत्रता के पक्ष में मतदान किया। इसने एक सैन्य अभियान शुरू किया जिसमें इराकी सरकार ने किर्कुक और आसपास के क्षेत्रों पर फिर से नियंत्रण कर लिया और केआरजी को जनमत संग्रह को रद्द करने के लिए मजबूर कर दिया। आधुनिक इतिहास कुर्द इराक के अल्पसंख्यक लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनकी भाषा, संस्कृति और पहचान अरब बहुसंख्यक से अलग और अलग है। पिछली शताब्दी के अधिकांश समय से उन परंपराओं को हाशिए पर डाल दिया गया है और कुर्दों के हितों को दरकिनार कर दिया गया है। सद्दाम के वर्षों में कुर्द क्षेत्रों के उत्पीड़न और "अरबीकरण" की एक जानबूझकर प्रक्रिया थी, जिसकी परिणति 1980 के दशक के अंत में अनफाल अभियान के साथ हुई, जिसने हजारों गाँवों को नष्ट कर दिया और बड़ी संख्या में नागरिकों को मार डाला। मार्च 1988 में हलाब्जा पर रासायनिक हथियारों के हमले में एक दिन में 5,000 लोग मारे गए थे। हाल के वर्षों में आईएसआईएस द्वारा उत्पन्न खतरा और इस्लामी चरमपंथियों के खिलाफ गठबंधन की सहायता करने वाले जमीनी अभियानों में बहादुर कुर्द पेशमर्गा सैनिकों द्वारा निभाई गई बेहद महत्वपूर्ण भूमिका-विशेष रूप से यज़ीदियों और असीरियन जैसे अन्य अल्पसंख्यकों के नरसंहार को रोकना। 1974 में कुर्दिस्तान के क्षेत्र में स्वायत्तता के कमजोर कानून को वास्तव में बहुत कमजोर नागरिकता सुरक्षा के साथ लागू किया गया था और संघर्ष जल्द ही फिर से शुरू हो गया। 1980 का दशक, विशेष रूप से ईरान-इराक युद्ध के दौरान, इराक के भीतर कुर्द अधिकारों के लिए एक विशेष रूप से निम्न बिंदु था। लगभग 500,000 कुर्द नागरिकों को दक्षिणी और पूर्वी इराक में निरोध शिविरों में भेजा गया और इराकी सशस्त्र बलों ने युद्ध क्षेत्र में और उसके पास के गांवों और बस्तियों को ध्वस्त कर दिया। यही वह समय था जब इराकी सेना ने कुर्द शहरों पर रासायनिक हथियारों का इस्तेमाल किया था। सीरिया में कुर्द (रोजावा) कई कुर्द उत्तरी और पूर्वोत्तर सीरिया के कुर्द-बहुल क्षेत्रों को पश्चिमी कुर्दिस्तान (कुर्दिशः रोजावाये कुर्दिस्तान) मानते हैं और सीरिया के भीतर राजनीतिक स्वायत्तता (इराक में इराकी कुर्दिस्तान के समान) या एक स्वतंत्र कुर्दिस्तान के हिस्से के रूप में पूरी तरह से स्वतंत्रता चाहते हैं। शेख सईद के असफल विद्रोह के बाद, हजारों उत्तरी कुर्द सीरिया के फ्रांसीसी जनादेश में पश्चिमी कुर्दिस्तान के सीरियाई कुर्दों के बीच रहने के लिए अपने घरों से भाग गए। जनादेश के तहत, कुर्दों और अन्य अल्पसंख्यकों को सुन्नी अरब बहुमत से वंचित विशेषाधिकार प्राप्त थे। फ्रांसीसी अधिकारियों ने अल्पसंख्यक स्वतंत्रता आंदोलनों की सुविधा प्रदान की, साथ ही अपने स्थानीय मिलिशिया के लिए अल्पसंख्यकों को भर्ती और प्रशिक्षित किया, एक विभाजन और शासन रणनीति के हिस्से के रूप में। कुर्दिश नागरिक अधिकारों का दमन 1946 में सीरियाई अरब गणराज्य की स्वतंत्रता के साथ शुरू हुआ। यह 1958 में संयुक्त अरब गणराज्य के रूप में सीरिया और मिस्र के अल्पकालिक एकीकरण के साथ बढ़ा, आंशिक रूप से लोकतंत्र के लिए अधिक मुखर कुर्दिश मांगों, एक जातीय समूह के रूप में मान्यता, और शिकायतों के जवाब में कि राज्य पुलिस और सैन्य अकादमियों को कुर्दों के लिए बंद कर दिया गया था। 1962 की जनगणना में 120,000 कुर्दों (सीरियाई कुर्द आबादी का 40 प्रतिशत) से उनकी नागरिकता छीन ली गई थी, जब सरकार ने दावा किया कि वे वास्तव में तुर्की और इराकी थे जो देश में अवैध रूप से रह रहे थे। अपनी राष्ट्रीयता से वंचित, इन अब राज्यविहीन कुर्दों ने अभी भी सेना में अनिवार्य भर्ती के माध्यम से खुद को अपने दायित्वों के अधीन पाया। कुर्दिश भाषा और सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। 1962 में, सीरियाई सरकार ने अपनी अरब बेल्ट योजना (जिसे बाद में "मॉडल राज्य खेतों की स्थापना के लिए योजना" का नाम दिया गया) की घोषणा की, जिसका उद्देश्य कुर्दिश आबादी को सीरिया की पूर्वोत्तर सीमा के साथ 350 किमी लंबी, 10 से 15 किमी गहरी भूमि की पट्टी से जबरन निकालना था और उन्हें अरब बसने वालों के साथ बदल दिया, और जिसे आंशिक रूप से लागू किया गया था। 1963 के बाद नए बाथवादी शासन के तहत नीति में कोई बदलाव नहीं हुआ। इसने भूमि सुधारों के अपने कार्यक्रम को लागू करने से इनकार कर दिया जो उन क्षेत्रों में अरब किसानों को लाभान्वित कर रहा था जहां कुर्दों को 1971 तक मुख्य रूप से लाभ होगा। 1970 के दशक से कुर्दों के साथ आधिकारिक व्यवहार में ढील दी गई थी, लेकिन 1980 के दशक के अंत में सीरियाई कुर्दों को सीरियाई नागरिकता के दर्जे से व्यापक रूप से इनकार किया गया, विशेष रूप से पासपोर्ट जैसे राष्ट्रीय पहचान दस्तावेजों से इनकार करने में। सीरियाई गृहयुद्ध की शुरुआत के बाद से, सीरियाई सरकारी बलों ने कई कुर्द-आबादी वाले क्षेत्रों को छोड़ दिया है, जिससे कुर्दों को सत्ता की कमी को भरने और इन क्षेत्रों को स्वायत्त रूप से नियंत्रित करने के लिए छोड़ दिया गया है। जबकि उत्तर और पूर्वी सीरिया का स्वायत्त प्रशासन (ए. ए. एन. ई. एस.) मूल रूप से मुख्य रूप से कुर्द क्षेत्रों में स्थित था, यह दक्षिण में अरबिस्तान के अधिकांश हिस्से को शामिल करने के लिए आया है। ए. ए. एन. ई. एस. राष्ट्रवाद को अस्वीकार करता है, इसके बजाय सीरिया के संघीकरण की मांग करता है। सीरिया में सबसे प्रभावशाली कुर्द राष्ट्रवादी समूह कुर्द राष्ट्रीय परिषद है, जो इराकी कुर्दिस्तान में कुर्दिस्तान डेमोक्रेटिक पार्टी से संबद्ध है। ईरान में कुर्द (रोझालात) तुर्क और अरबों की तुलना में कुर्द और फारसी भाषा और संस्कृति के बीच समानता, जातीय बहुसंख्यक फारसियों और कुर्द जैसे जातीय अल्पसंख्यकों के बीच अधिक समान जनसंख्या संतुलन के परिणामस्वरूप ईरानी कुर्दों के लिए कुछ अलग नागरिकता अनुभव हुआ है, क्योंकि अधिकांश स्वतंत्रता के बजाय स्वायत्तता चाहते हैं। कजार साम्राज्य के तहत ईरानी समूह की पहचान और सामाजिक व्यवस्था इस्लाम, विशेष रूप से शिया इस्लाम, प्रमुख संप्रदाय के साथ धार्मिक पहचान पर आधारित थी। जबकि अधिकांश कुर्द सुन्नी हैं, ईरान में वे सूफियों जैसे सुन्नी, शिया और शिया गुटों के बीच लगभग समान रूप से विभाजित थे। जातीयता पर धर्म के साथ इस व्यस्तता के कारण, व्यवहार में कुर्दों को बहुमत का हिस्सा माना जाता था और उन्हें व्यापक नागरिकता अधिकार प्राप्त थे। तुर्क साम्राज्य के विपरीत, इस सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखा गया था, जबकि शाही प्रणाली में गिरावट आई थी और 19 वीं शताब्दी के अंत में कुर्दों के लाभ के लिए एक सुधार आंदोलन द्वारा आधुनिक ईरानी पहचान बनाई गई थी। इस शासन के तहत, सुन्नी और शिया कुर्दों को मुसलमानों के रूप में एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति प्राप्त थी। अन्य अल्पसंख्यकों, ईसाई अर्मेनियाई, यहूदी, पारसी और अन्य लोगों के विपरीत, उन्हें खाद्य उत्पादन में काम करने और ताज की जमीन खरीदने का अधिकार था। उन्हें तुयाल भूमि कार्यकाल प्रणाली से भी लाभ हुआ जो मुसलमानों के पक्ष में थी। इस लाभ ने कुर्दों को खाद्य उत्पादन और भूमि पर मजबूत नियंत्रण स्थापित करने की अनुमति दी। सरकारी पद धारण करने पर जातीय प्रतिबंधों की उल्लेखनीय अनुपस्थिति ने कुर्द आदिवासी नेताओं और गणमान्य लोगों को कार्यालय खरीदने और ईरानी राजनीति में सांस्कृतिक रूप से आत्मसात या जातीयता से इनकार किए बिना एक मजबूत कुर्द उपस्थिति स्थापित करने की अनुमति दी। इस राजनीतिक उपस्थिति को बढ़ावा दिया गया क्योंकि कजारों ने आंतरिक सुरक्षा आश्वासनों के बदले में कई आदिवासी प्रमुखों को सरकारी पदों पर नियुक्त किया। इस प्रणाली के भीतर कई कुर्द प्रमुख सैन्य, राजनीतिक और राजनयिक पदों पर पहुंच गए। 19वीं शताब्दी और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान ईरान में असाधारण यह था कि राष्ट्रवादी सुधार आंदोलन ने राष्ट्रीयता की एक कट्टरपंथी, बहिष्कृत, जातीय-आधारित अवधारणा विकसित नहीं की, बल्कि एक ईरानी पहचान विकसित की जो खुद को जातीय रूप से फारसी के रूप में परिभाषित नहीं करती थी। संवैधानिक राजतंत्र 1925 में रजा शाह द्वारा संवैधानिक राजतंत्र की स्थापना के साथ मौजूदा लाभकारी सामाजिक ढांचा बदल गया। अन्य राज्यों की तरह, उन्होंने एक धर्मनिरपेक्ष, जातीय रूप से फारसी ईरानी पहचान के आधार पर एक बहिष्कृत राष्ट्रीयता बनाकर और सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों और जातीय अल्पसंख्यकों की समान स्थिति को दबाकर राष्ट्र-निर्माण करने की कोशिश की। कुर्दों सहित इन अल्पसंख्यकों को फारसी संस्कृति को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया था और कई को कुर्दिश भाषा बोलने के लिए गिरफ्तार किया गया था। हालाँकि, फारसियों और उनकी गैर-अरब जातीयता के साथ उनकी सांस्कृतिक समानता के कारण कुर्दों को आधिकारिक राज्य जातीय-आधारित राष्ट्रवाद में एक विशेष स्थान दिया गया था। इसके अलावा, मजलिस (संसद) में सीटों का वितरण धर्म पर आधारित था, जातीयता पर नहीं, कुर्द अर्मेनियाई और यहूदियों जैसे गैर-मुस्लिम अल्पसंख्यकों की तुलना में अधिक राजनीतिक शक्ति का प्रयोग करने में सक्षम थे। राज्य की सैन्य भर्ती और केंद्रीकृत शिक्षा की प्रणाली ने शहरी कुर्द आबादी को एकीकृत करने का काम किया, लेकिन अधिकांश ग्रामीण बने रहे। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद कुर्द क्षेत्रों से सोवियत संघ की वापसी के साथ (जहां उन्होंने स्वायत्त कुर्द सरकार को महाबाद गणराज्य के रूप में प्रोत्साहित किया था), शाह ने कुछ कुर्द राजनीतिक दलों पर प्रतिबंध लगा दिया, सांस्कृतिक पहचान की अभिव्यक्तियों ने खुली राजनीतिक दल प्रणाली को समाप्त कर दिया और फरमान द्वारा शासित किया। 1958 में एक उल्लेखनीय उदारीकरण हुआ जिसने कुर्द सांस्कृतिक संगठनों और छात्र संघों की गतिविधियों की अनुमति दी लेकिन फिर भी राजनीतिक दलों को सीमित कर दिया। अन्य देशों के विपरीत कुर्द अपनी भाषा में सांस्कृतिक और ऐतिहासिक जानकारी प्रकाशित करने के लिए स्वतंत्र थे। हालाँकि, पश्चिमी दुनिया से भारी निवेश और सैन्य सहायता के साथ, 1950 और 1960 के दशक में ईरान एक पुलिस राज्य बन गया जिसने कई नागरिक अधिकारों पर शिकंजा कसा। ईरानी क्रांति के बाद, कुछ कुर्द समूहों (मुख्य रूप से ईरानी कुर्दिस्तान की लोकतांत्रिक पार्टी) ने अयातुल्ला खोमैनी की सरकार के खिलाफ ईरानी वामपंथी और कम्युनिस्ट समूहों के साथ गठबंधन किया। 1979 में स्वायत्तता के लिए कुर्द विद्रोह को तेहरान द्वारा जबरन दबा दिया गया था, जिसके परिणामस्वरूप हजारों कुर्द विद्रोहियों और नागरिकों की मौत हो गई थी। नई धर्मशासित सरकार ने बहुत रूढ़िवादी शिया इस्लाम पर आधारित राष्ट्रवाद की एक नई बहिष्कृत अवधारणा विकसित की। एक बार जब खोमैनी ने सत्ता को मजबूत किया तो उन्होंने सुन्नी कुर्दों को सरकारी कार्यालय से निष्कासित कर दिया, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध लगा दिया और इराक के साथ युद्ध के हिस्से के रूप में कुर्दिश क्षेत्रों का सैन्यीकरण किया। फिर भी अन्य देशों की तुलना में कुर्दों को अभी भी सीमित प्रकाशनों, छुट्टियों का जश्न मनाने, पारंपरिक पोशाक पहनने और कुर्दिश (शिक्षा की भाषा को छोड़कर) का उपयोग करने की अनुमति थी। 1997 में महत्वपूर्ण सुधार किए गए, जिसके तहत सरकार ने मीडिया में कुर्दिश भाषा की प्रचुरता की अनुमति दी, हालांकि इनमें से कुछ प्रकाशनों को बाद में प्रतिबंधित कर दिया गया। पी. जे. ए. के. विद्रोह ईरानी सरकार 2004 से जातीय अलगाववादी कुर्द गुरिल्ला समूह पार्टी फॉर ए फ्री लाइफ इन कुर्दिस्तान (पी. जे. ए. के.) के खिलाफ एक निम्न-स्तरीय गुरिल्ला युद्ध का सामना कर रही है। पी. जे. ए. के. तुर्की के खिलाफ काम करने वाले कुर्द आतंकवादी समूह कुर्दिस्तान वर्कर पार्टी (पी. के. के.) से निकटता से जुड़ा हुआ है। महिला और राष्ट्रवाद कुर्द महिलाएं सशस्त्र संघर्षों, जमीनी संगठन और नागरिक समाज की पहलों में भाग लेते हुए प्रतिरोध में सबसे आगे रही हैं। उनके योगदान ने एक एकजुट और समावेशी राष्ट्रवादी आंदोलन के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है जो संघर्षों की पारस्परिकता को स्वीकार करता है और एक न्यायसंगत समाज की आवश्यकता को स्वीकार करता है। न केवल कुर्द अधिकारों की मांग करते हुए बल्कि अपने समुदायों के भीतर पितृसत्तात्मक संरचनाओं को भी चुनौती देते हुए महिलाएं राष्ट्रवादी संघर्ष में सक्रिय रूप से लगी हुई हैं। कुर्द महिलाओं ने लगातार लैंगिक समानता की वकालत की है, राष्ट्रीय और लिंग-आधारित उत्पीड़न दोनों को एक साथ संबोधित करने की आवश्यकता पर जोर दिया है। उनकी सक्रियता ने राष्ट्रवाद की समझ को नया रूप दिया है, इसे नारीवादी दृष्टिकोण के साथ जोड़ा है और सभी के लिए समावेशिता और सशक्तिकरण के महत्व पर जोर दिया है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि पश्चिमी यात्रियों और इतिहासकारों द्वारा यह प्रलेखित किया गया है कि कुर्द महिलाओं ने ऐतिहासिक रूप से मध्य पूर्व में अन्य महिलाओं की तुलना में अधिक स्वतंत्रता का अनुभव किया है। कुर्दिश महिलाएँ घोड़े की सवारी करती थीं, तलवारें चलाती थीं, रंगीन कपड़े पहनती थीं, अपने बालों को खुला रखती थीं और पुरुषों के साथ हाथ में हाथ डाले नृत्य करती थीं। 20वीं शताब्दी के अंत से पहले कुर्द समाज ज्यादातर पितृसत्तात्मक था, हालांकि महिलाओं के प्रमुखता और शक्ति में वृद्धि के कई मामले, जिन्हें समाज में उनकी सापेक्ष स्वतंत्रता और सम्मान के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। सत्ता के पदों पर महिलाओं के कुछ उदाहरणों में आसेनाथ बरजानी, खानजादे सुल्तान, ब्लैक लेडी फातिमा, पेरीखान खातून और अदेला खानिम शामिल हैं। आसेनाथ बरजानी पूर्व-आधुनिक यहूदी इतिहास में पहली महिला रब्बी थीं जो येशिवा की पहली महिला प्रमुख बनीं। खानजादे सुल्तान ने 17वीं शताब्दी में चालीस से पचास हजार की सेना की कमान संभाली। अश्वेत महिला फातिमा, अपनी जनजाति की प्रमुख के रूप में, 1850 के दशक में अपनी अरबी नस्ल के खिलाफ युद्ध में अपने चार हजार घुड़सवारों की कमान संभाली। पेरीखान खातून रमन जनजाति का प्रसिद्ध सरदार था, जिसका बेटा एमिन, जो एक सरदार भी था, अपने पिता के नाम के बजाय अपनी माँ के नाम एमिन पेरीखान (पेरीखान का एमिन) के नाम से जाना जाता था। अदेला खानम हलाब्जा के शासक थे, और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में सबसे शक्तिशाली कुर्द जनजातियों में से एक, जाफ जनजाति के सरदार थे। यहाँ तक कि उस्मान पाशा जाफ को भी अदेला खानिम का पति कहा जाता था। हलब्जा में उनका कई योगदान हैं, लेकिन विदेशी कूटनीति में भी उन्हें याद किया जाता है। उन्होंने न केवल हलाब्जा को आर्थिक रूप से पुनर्जीवित किया और कानून और व्यवस्था स्थापित की, बल्कि उन्हें अंग्रेजों द्वारा अपने घर के भीतर ब्रिटिश बंदियों को शरणार्थियों के रूप में स्वीकार करने के लिए "बहादुर की राजकुमारी" के रूप में भी जाना जाता है। अदेला खानिम को उनकी मृत्यु तक चुनौती नहीं दी गई थी। कुर्दिस्तान के कुछ जिलों में, महिलाओं के लिए शासन करना काफी आम था, इस हद तक कि कुर्द समाजों में महिला नेताओं के लिए तुर्क प्रथागत ऐतिहासिक खुलेपन के अभिलेखों में इसे स्पष्ट रूप से संदर्भित किया गया था, कुर्द महिलाओं की समकालीन स्थिति और उनकी नारीवादी क्रांति के लिए एक उत्प्रेरक के रूप में जिम्मेदार ठहराया गया है। 20वीं शताब्दी के दौरान, कुर्द महिलाओं ने कुर्द लोगों के अधिकारों और मान्यता की वकालत करते हुए राष्ट्रवादी आंदोलनों में सक्रिय रूप से भाग लिया। उन्होंने सैन्य और गुरिल्ला आंदोलनों, सांस्कृतिक संरक्षण, सामाजिक लामबंदी और राजनीतिक सक्रियता सहित राज्य के उत्पीड़न के खिलाफ विभिन्न पहलुओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 20वीं शताब्दी के दौरान, कुर्द महिलाओं ने सांस्कृतिक और सामाजिक संगठनों में सक्रिय रूप से भाग लिया जिसका उद्देश्य कुर्द पहचान और राष्ट्रवाद को बढ़ावा देना था। उदाहरण हैं "कुर्द महिलाओं की उन्नति के लिए सोसायटी, जिसका गठन 1919 में इस्तांबुल में किया गया था, और यह कुर्द महिलाओं द्वारा गठित पहला संगठन था। या महाबाद गणराज्य के संदर्भ में, 1946 में ईरान में स्थापित एक अल्पकालिक कुर्द राज्य, जहां महिलाओं को सार्वजनिक जीवन में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित किया गया था। गणराज्य ने कुर्द राष्ट्रवादी आंदोलन के भीतर अधिक लैंगिक समानता को बढ़ावा देते हुए राजनीतिक गतिविधियों और शिक्षा में महिलाओं की सक्रिय भागीदारी को बढ़ावा दिया। आज के कुर्द राष्ट्रवाद में, महिलाओं के पास राजनीति और सेना दोनों में शक्तिशाली पद हैं। वे लैंगिक रूढ़िवादिता का विरोध करते हैं और लैंगिक समानता को बढ़ावा देते हैं। समावेशी नीतियों को अपनाने के कारण महिलाओं की प्रमुख भूमिकाएँ हैं और वे पी. के. के. और कुर्द राजनीतिक संगठनों के रैंकों में एक बड़ी हिस्सेदारी बनाती हैं। कुर्द महिलाएं सक्रिय रूप से राजनीति में भाग लेती हैं, सशस्त्र बलों में सेवा करती हैं, और रोजावा (सीरिया) जैसी जगहों पर प्रगतिशील कानूनों के लिए लड़ती हैं। उनकी भागीदारी सार्वजनिक दृष्टिकोण में एक मौलिक बदलाव के साथ-साथ कुर्द राष्ट्रवाद आंदोलन के भीतर महिलाओं के अधिकारों के लिए एक निरंतर लड़ाई का प्रतिनिधित्व करती है। एमनेस्टी इंटरनेशनल की वार्षिक मानवाधिकार रिपोर्ट के अनुसार, कुर्दों सहित ईरानी जातीय अल्पसंख्यकों द्वारा सामना किए जाने वाले व्यापक भेदभाव की स्थायी समस्या, शिक्षा, रोजगार और पर्याप्त आवास के लिए उनके अवसरों को सीमित करती है। इस कारण से कुर्द पहचान और महिलाओं के अधिकार प्रतिरोधी आंदोलन के लिए केंद्रीय बन गए हैं, ईरान में कुर्द महिलाओं ने दमनकारी परिस्थितियों, राज्य हिंसा और हिजाब नियमों को बहादुरी से चुनौती दी है। वे दमन, पितृसत्ता और अपनी पसंद निर्धारित करने के अधिकार से स्वतंत्रता की मांग करते हैं। विरोध प्रदर्शनों में "महिला, जीवन और स्वतंत्रता" ("जिन जियान आजादी") जैसे नारे लगाए गए हैं, जो महिलाओं की मुक्ति के लिए कुर्द स्वतंत्रता आंदोलन के आह्वान को प्रतिध्वनित करते हैं। उल्लेखनीय कुर्द राजवंश और देश कुर्द राष्ट्रवाद के क्षेत्र में, "कुर्दिस्तान" शब्द 11वीं शताब्दी के सेल्जुक इतिहास को संदर्भित करता है। विभिन्न युगों में फैले, कुर्द राजवंशों, अमीरात, रियासतों, सरदारों और कुर्द राज्य से जुड़े क्षेत्रों की एक भीड़ उभरी, जिसने कुर्द राष्ट्रवाद की कथा को आकार दिया। प्रारंभिक अयूबी राजवंश (1171-1341) 20वीं-21वीं सदी का कुर्द राज्य (1918-1919) कुर्दिस्तान का साम्राज्य (1921-1924 और 1925) कुर्दिस्तानस्की उयेज़द "लाल कुर्दिस्तान" (1923-1929) अरारत गणराज्य (1927-1931) महाबाद गणराज्य (1946-1947) प्रवासी में कुर्द कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय द्वारा प्रकाशित एक शैक्षणिक स्रोत ने कहा हैः "प्रवासी में कुर्द राष्ट्रवादियों ने, लंबी दूरी के राष्ट्रवादी अभिनेताओं के रूप में, क्षेत्र के अंदर और बाहर दोनों जगह कुर्द राष्ट्रवाद के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। वे एक कुर्द पहचान को दृढ़ता से बनाए रखते हैं और इस एकीकृत राष्ट्र की क्षेत्रीयता को बढ़ावा देते हैं। समकालीन अंतर्राष्ट्रीय मानक ढांचे के अनुरूप, वे मेजबान राज्यों, अन्य राज्यों, अंतर्राष्ट्रीय संगठनों, विद्वानों, पत्रकारों और अंतर्राष्ट्रीय मीडिया को उनके मामले और उनके गृह राज्यों के कार्यों को समझने के तरीके को प्रभावित करने के लिए पीड़ा की बयानबाजी, मानवाधिकारों के हनन की घटनाओं और राज्य के अधिकार का उपयोग करते हैं। वे इस विचार को बढ़ावा देते हैं कि कुर्दिस्तान एक ऐसा देश है जो क्षेत्रीय राज्यों के बीच कृत्रिम रूप से विभाजित है और यह विभाजन कुर्द पीड़ा का स्रोत है। कुर्दों के लिए सटीक जनसंख्या के आंकड़े कई कारणों से स्थापित करना मुश्किल हैः इस क्षेत्र के कई देश अपनी जनगणना में कुर्दिश आबादी को नहीं तोड़ते हैं; प्रतिस्पर्धी राजनीतिक एजेंडा या तो कुर्दिश आबादी के आकार को अधिकतम या कम करना चाहते हैं; विभिन्न गणना विधियों में ज़ज़ा जैसे समूहों को शामिल या बाहर किया जा सकता है; इराक और सीरिया दोनों को हाल के वर्षों में युद्ध और नागरिक अशांति का सामना करना पड़ा है; और कुर्दिश समुदायों के बीच उच्च जनसंख्या वृद्धि का मतलब है कि आंकड़े जल्दी से पुराने हो जाते हैं। नीचे दिए गए आंकड़े स्पष्ट रूप से स्वतंत्र स्रोतों से उपलब्ध सबसे अच्छे हालिया अनुमान हैं। तुर्कीः 2010 में शोध ने तुर्की में रहने वाले 13.26 मिलियन कुर्दों की आबादी का संकेत दिया, 72.553 मिलियन की कुल आबादी का 18.3%। ईरानः ईरान में लगभग 6.7-8.2 मिलियन कुर्द रहते हैं। इराकः 5.6-8.5 मिलियन सीरियाः 1.6 million-2.5 मिलियन भी देखें संदर्भ उद्धरण स्रोत अरिन, कुबिले याडो, तुर्की और कुर्द-युद्ध से सुलह तक? यू. सी. बर्कले सेंटर फॉर राइट विंग स्टडीज वर्किंग पेपर सीरीज़, 26 मार्च, 2015.https:// डब्ल्यूडब्ल्यूडब्ल्यू. एकेडेमिया. एडु/11674094/तुर्की _ और _ द _ कुर्ड्स _ फ्रॉम _ वॉर _ टू _ रिकंसिलिएशन बेहरेनड्ट, गुंटर मैक्स (1993)। कुर्दिस्तान में राष्ट्रवाद। हैम्बर्ग,। बाहरी लिंक स्वतंत्रता के लिए कुर्दों की खोज-विदेशी संबंध परिषद द्वारा एक समयरेखा राष्ट्रीयता राष्ट्रवाद का इतिहास