Takfiri
तकफ़ीरी (, शाब्दिक रूप से। "बहिष्कृत") एक अरबी और इस्लामी शब्द है जो एक ऐसे मुसलमान को दर्शाता है जो अपने किसी धर्मनिष्ठ को बहिष्कृत करता है, अर्थात। जो दूसरे मुसलमान पर धर्मत्यागी होने का आरोप लगाता है। चूंकि इस्लामी कानून (शरिया) की पारंपरिक व्याख्याओं के अनुसार धर्मत्याग के लिए सजा मौत की सजा है, और संभावित रूप से मुस्लिम समुदाय (उम्माह) के भीतर कलह और हिंसा का कारण है, इसलिए इस्लामी न्यायशास्त्र में तकफ़ीर के एक निराधार आरोप को एक प्रमुख निषिद्ध कार्य (हराम) माना जाता है, जिसमें एक हदीस यह घोषणा करती है कि जो गलत तरीके से दूसरे मुसलमान को अविश्वासी घोषित करता है वह स्वयं धर्मत्यागी है। तकफ़ीरिज़्म को एक "अल्पसंख्यक विचारधारा" कहा गया है जो "अन्य मुसलमानों की हत्या की वकालत करती है जिन्हें अविश्वासी घोषित किया गया है।" तकफ़ीरी शब्द को शिया जिहादी समूहों द्वारा सुन्नी मुसलमानों के खिलाफ हिंसा को बदनाम करने और उचित ठहराने के लिए भी इस्तेमाल किया गया है। इस आरोप को ही तकफिर कहा जाता है, जो अरबी शब्द काफिर ("अविश्वासी") से लिया गया है, और इसका वर्णन तब किया जाता है जब "जो मुसलमान है उसे अशुद्ध घोषित कर दिया जाता है"। एक धर्मत्यागी एक मुर्तड होता है। सिद्धांत रूप में, मुख्यधारा के सुन्नी इस्लाम में, एक अन्य मुसलमान को काफिर घोषित करने के लिए अधिकृत एकमात्र समूह इस्लाम (उलेमा) के विद्वान हैं, और यह केवल तभी किया जाता है जब सभी निर्धारित कानूनी सावधानियां बरती गई हों। तकफ़ीर का निराधार आरोप इस्लामी न्यायशास्त्र में एक प्रमुख निषिद्ध कार्य (हराम) है। परंपरागत रूप से, तकफ़ीर की घोषणा का उपयोग उन स्वयंभू मुसलमानों के खिलाफ किया जाता था जो इस्लाम के एक या अधिक बुनियादी सिद्धांतों से इनकार करते थे। इस्लाम के पूरे इतिहास में, शिया मुसलमानों और अहमदिया मुस्लिम समुदाय जैसे इस्लामी संप्रदायों और आंदोलनों पर सुन्नी मुसलमानों द्वारा तकफ़िर का आरोप लगाया गया है और उन्हें कुफ़र ("अविश्वासियों") के रूप में लेबल किया गया है, जो सदियों से उनके खिलाफ किए गए धार्मिक भेदभाव, हिंसा और उत्पीड़न का शिकार हुए हैं। इस्लाम के इतिहास में, 7वीं शताब्दी ईस्वी में उत्पन्न एक संप्रदाय जिसे खरिजियों के रूप में जाना जाता है, ने सुन्नी और शिया मुसलमानों दोनों के खिलाफ तकफ़ीर किया, और सदियों तक प्रारंभिक खलीफ़ाओं के खिलाफ विद्रोह का मुख्य स्रोत बन गया। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, तकफिर का उपयोग "इस्लामी राज्यों के नेताओं के खिलाफ हिंसा को मंजूरी देने" के लिए भी किया जाता रहा है जो शरिया को लागू नहीं करते हैं या अन्यथा "अपर्याप्त रूप से धार्मिक" माने जाते हैं। तकफ़ीर का यह मनमाना अनुप्रयोग विद्रोही वहाबी-सलाफ़ी जिहादी चरमपंथी और आतंकवादी समूहों, विशेष रूप से अल-कायदा और आईएसआईएल/आईएसआईएस/आईएस/दाएश की "केंद्रीय विचारधारा" बन गया है, जिन्होंने मध्ययुगीन इस्लामी विद्वानों इब्न तैमियाह और इब्न कथिर और आधुनिक इस्लामी विचारकों सैयद कुतुब और अबुल आला मौदूदी के विचारों को अपनाया है। तकफ़िर की प्रथा की इस्लाम की मुख्यधारा की शाखाओं और हसन अल-हुदैबी (डी। 1977) और यूसुफ अल-क़रादावी जैसे मुख्यधारा के मुस्लिम विद्वानों द्वारा विचलित होने के रूप में निंदा की गई है। मुद्दों और आलोचनाओं परंपरागत रूप से, मुसलमान इस बात पर सहमत हुए हैं कि कोई व्यक्ति जो मुसलमान पैदा हुआ है या इस्लाम में परिवर्तित हो गया है जो धर्म को अस्वीकार करता है, वह मृत्युदंड के योग्य है, बशर्ते कानूनी सावधानी बरती गई हो (अभियुक्त को उनकी गलती के बारे में शिक्षित किया गया हो, पश्चाताप करने का मौका दिया गया हो, मानसिक स्वास्थ्य के लिए मूल्यांकन किया गया हो, आदि)। यह एक स्व-घोषित धर्मत्यागी, या धार्मिक नवाचार (बिदाह) के "चरम, लगातार और आक्रामक" समर्थकों के मामले में सच है। 19वीं शताब्दी के बाद से, उदारवादी/आधुनिकतावादी/सुधारवादी मुसलमानों ने शिकायत की है कि यह मृत्युदंड धर्म में कोई मजबूरी नहीं के सिद्धांत का उल्लंघन है, और केवल राजद्रोह के दोषियों को ही फांसी दी जानी चाहिए। पुनर्जागरणवादी और रूढ़िवादी मुसलमान मृत्युदंड को इस्लामी कानून (शरिया) के पालन और विश्वास की सुरक्षा के रूप में देखते हैं। 20वीं शताब्दी के बाद से, मुस्लिम बहुल देशों में राज्य द्वारा शायद ही कभी मृत्युदंड लागू किया जाता है; इसके बजाय, इसे अक्सर "सतर्क लोगों" द्वारा किया जाता है जो मानते हैं कि वे अपने "व्यक्तिगत कर्तव्य" का पालन कर रहे हैं। (यह भी देखें कि हाल के दिनों में Islam#In प्रथा में धर्मत्याग) रूढ़िवादी, स्व-घोषित मुसलमानों पर तकफ़ीर घोषित करने के मामले में मुसलमानों के बीच भी सहमति है। आम तौर पर, मुसलमान इस बात से सहमत होते हैं कि तकफ़ीर की घोषणा "इतनी गंभीर है, और उसमें गलतियाँ इतनी गंभीर हैं" कि बहुत सावधानी बरतने की आवश्यकता है, और यदि आरोपी वास्तव में एक विश्वासी मुसलमान है, तो आरोप लगाने का कार्य खुद को धर्मत्याग का दोषी बनाता है। विभिन्न मुस्लिम विद्वानों द्वारा साझा की गई एक धारणा भी है जो दावा करती है कि तकफ़ीर का अभ्यास पूरे मुस्लिम समुदाय (उम्माह) के लिए खतरनाक हो सकता है; उनका मानना है कि यदि तकफ़ीर का "गलत या अनियंत्रित रूप से उपयोग किया जाता है", तो प्रतिशोध आपसी बहिष्कार और "पूर्ण आपदा" के लिए "कलह और राजद्रोह" के फिसलन वाले ढलान का कारण बन सकता है। उदाहरण के लिए, सुन्नी इस्लामी आतंकवादी समूह और सलाफी-जिहादी आतंकवादी संगठन आईएसआईएल/आईएसआईएस/आईएस/दाएश ने न केवल शिया मुसलमानों और सूफी मुसलमानों पर बल्कि प्रतिद्वंद्वी विद्रोही इस्लामी समूहों (हालांकि वे सलाफी-जिहादी भी हैं) और उन सभी के खिलाफ भी तकफ़ीर की घोषणा की है जो शिया मुसलमानों और गैर-मुस्लिम धार्मिक अल्पसंख्यकों, विशेष रूप से ईसाइयों और यज़ीदियों को गुलाम बनाने और मारने की इसकी नीति का विरोध करते हैं। ऐसी स्थिति में क्या करना चाहिए जब आत्म-घोषित मुसलमान (मुसलमान) एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक बिंदु पर अन्य मुसलमानों से असहमत हों, यह अधिक विवादास्पद है। अहमदिया मुस्लिम समुदाय के मामले में-जिन पर भविष्यवाणी की अंतिमता के मूल सिद्धांत को नकारने का आरोप है-इस्लामी गणराज्य पाकिस्तान अपने संविधान के दूसरे संशोधन के अध्यादेश XX में घोषणा करता है कि अहमदी मुसलमान गैर-मुसलमान हैं और उन्हें धार्मिक अधिकारों से वंचित करते हैं। इस्लाम के विभिन्न संप्रदायों से संबंधित पाकिस्तान में सभी धार्मिक मदरसों और मदरसों ने अहमदिया मान्यताओं का खंडन करने के लिए विशेष रूप से आवश्यक पठन सामग्री निर्धारित की है। 20वीं और 21वीं शताब्दियों के दौरान, पाकिस्तान में अहमदी मुसलमानों के राजनीतिक और धार्मिक उत्पीड़न ने कई बड़े दंगों (1953 और 1974 में) और बम विस्फोटों (2010 में) को जन्म दिया, जिन्होंने देश में सैकड़ों अहमदी मुसलमानों को निशाना बनाया और मार डाला। इस्लामवादी, सलाफी, जिहादी, तकफ़ीरी, खवारीज आधुनिक इस्लामी राजनीतिक विचार, विद्रोही इस्लामी समूहों और नागरिकों पर धार्मिक रूप से प्रेरित आतंकवादी हमलों में तकफ़ीर का महत्व इस तथ्य से रेखांकित होता है कि 2017 तक (एंथनी कॉर्डसमैन और सी. एस. आई. एस. के अनुसार), हिंसक आतंकवादी हमलों का "भारी बहुमत" मुस्लिम बहुल देशों में हुआ था और इन हमलों के "प्राथमिक पीड़ित" मुसलमान थे। सबसे बड़े अरब देश, मिस्र का अध्ययन करते हुए, एली पोदेह तीन समूहों के बीच अंतर करते हैंः रूढ़िवादी इस्लामवादी, "जिहादी" मुसलमान और तकफ़ीरी। तीनों को लगता है कि सरकार और समाज में धर्मनिष्ठा की कमी है और इस्लामीकरण और शरिया कानून की बहाली की आवश्यकता है। रूढ़िवादी इस्लामवादी धर्मनिरपेक्ष सरकार के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष का समर्थन नहीं करते हैं, जबकि जिहादी और तकफ़ीरी समूह करते हैं, और जाहिलिया (पूर्व-इस्लामी अज्ञानता के लिए मुसलमानों का प्रतिगमन), अल-हकीमिया (ईश्वर की संप्रभुता), और अल-तकफ़ीर (धर्मत्यागी के रूप में ब्रांडिंग) की अवधारणाओं का आह्वान करते हैं। हालाँकि, पोदेह के सूत्रीकरण के अनुसार, तकफ़ीरी समूह अधिक चरमपंथी हैं, और न केवल कुछ मुसलमानों बल्कि पूरे मिस्र के समाज को काफिर मानते हैं, और परिणामस्वरूप इससे पूरी तरह से अलग हो जाते हैं। पोदेह यह भी बताते हैं कि जिहादियों के विपरीत, तकफ़ीरी समूह हिंसा करते समय शासन और आम आबादी के बीच कोई अंतर नहीं करते हैं। मध्य पूर्वी अध्ययनों के कुछ राजनीतिक वैज्ञानिकों और विद्वानों (जैसे जैकब ज़ेना, ज़चारीआस पियर और डेल एक्मेयर) का तर्क है कि तकफ़िर का आरोप इस्लामी विद्रोहियों के लिए एक प्रकार की सरल "कानूनी खामियों" के रूप में काम कर सकता है, जिससे वे साथी मुसलमानों को कैद करने या मारने के खिलाफ शरिया निषेधाज्ञा को दरकिनार कर सकते हैं। चूंकि उनके (स्व-घोषित) मुस्लिम शासकों और अधिकारियों या इस्लामवादियों का विरोध करने वाले किसी भी मुसलमान को मारे बिना सरकारों को उखाड़ फेंकना बहुत मुश्किल है, और चूंकि शरिया को लागू करना विद्रोहियों का कारण है, इसलिए मुसलमानों को मारने के खिलाफ निषेध सत्ता लेने के खिलाफ एक बड़ी बाधा है। लेकिन अगर दुश्मन को मुसलमान नहीं बल्कि मुसलमान होने का दावा करने वाले अविश्वासी बनाया जा सकता है, तो प्रतिबंध को एक धार्मिक दायित्व में बदल दिया जाता है। तकफ़िरियों को कुछ विद्वानों द्वारा सलाफ़ी आंदोलन की हिंसक शाखाओं के रूप में भी वर्गीकृत किया गया है। हालाँकि अधिकांश सलाफ़ी मुस्लिम समुदाय (उम्माह) के भीतर आतंकवाद या हिंसा का विरोध करते हैं, लेकिन तकफ़ीरी धार्मिक या राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के वैध तरीकों के रूप में हिंसा के कृत्यों को स्वीकार करते हैं। मध्य पूर्व के विशेषज्ञ रॉबर्ट बेयर ने लिखा है कि "तकफ़ीरी आम तौर पर एक वहाबी सलाफ़ी को संदर्भित करता है जो दुनिया को काले और सफेद रंग में देखता है; सच्चे विश्वासी हैं और फिर गैर-विश्वासी हैं, जिनके बीच कोई रंग नहीं है। एक तकफ़ीरी मिशन कुरान की शाब्दिक व्याख्या के अनुसार खलीफ़ा का फिर से निर्माण करना है। तकफ़ीरी अपने वैध शासकों का उन सभी तरीकों से पालन करने के पारंपरिक मुस्लिम कर्तव्य को भी अस्वीकार करते हैं जो शरिया का खंडन नहीं करते हैं, क्योंकि राजद्रोह को एक राष्ट्र के लिए एक बड़े खतरे के रूप में देखा जाता है। हालाँकि, तकफ़ीरी उन सभी राजनीतिक प्राधिकार को अवैध मानते हैं जो इस्लाम की अपनी व्याख्या का पालन नहीं करते हैं और इसलिए धर्मत्यागी हैं; यह दृष्टिकोण कुतुब के विचारों को बारीकी से प्रतिबिंबित करता है जिसे उन्होंने मुस्लिम दुनिया में जाहिलिया के रूप में माना था। इस प्रकार, ऐसे शासनों के खिलाफ हिंसा को वैध माना जाता है। तकफ़ीरी शब्द को बी. बी. सी. के खोजी पत्रकार पीटर टेलर ने अपनी 2005 की बी. बी. सी. टेलीविजन श्रृंखला द न्यू अल कायदा में अधिक सार्वजनिक रूप से प्रमुखता दी थी। आत्महत्या पर आत्मघाती तकफ़ीरी के विचार भी रूढ़िवादी मुसलमानों के विचारों से काफी अलग हैं। इस्लाम की मुख्यधारा में, आत्महत्या को एक बड़ा पाप माना जाता है, लेकिन तकफ़िरियों का मानना है कि जो कोई किसी धार्मिक दुश्मन को मारने का प्रयास करते हुए जानबूझकर खुद को मारता है, वह शहीद (शाहीद) है और इसलिए फैसले के दिन की प्रतीक्षा किए बिना सीधे स्वर्ग चला जाता है। इस सिद्धांत के अनुसार, शहीदों के सभी पापों को मुक्त कर दिया जाता है जब वे शहादत में मर जाते हैं, जिससे नागरिकों और गैर-लड़ाकों की अंधाधुंध हत्या के लिए कार्टे ब्लैंच की अनुमति मिलती है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि इस्लाम के "प्रारंभिक काल" में, "धर्मत्याग के आरोप" भी "असामान्य नहीं थे, और. 'अविश्वासी' और 'धर्मत्यागी' शब्दों का उपयोग आमतौर पर धार्मिक विवाद में किया जाता था" ताकि विचलित लोगों को चुप कराया जा सके और शिथिल लोगों को सीधे रास्ते पर वापस लाया जा सके। इस्लाम में न्यायशास्त्र की शास्त्रीय नियमावली कभी-कभी प्रथाओं और मान्यताओं की काफी विस्तृत सूची प्रदान करती है जो एक मुसलमान को धर्मत्यागी बनाती है जो इस्लाम के मूल सिद्धांतों के उल्लंघन से कहीं अधिक है। उदाहरण के लिए, हनाफी विद्वान शेखजादेह (d.1667 CE) द्वारा किए गए मदज्मा अल-अन्हुर ने घोषणा की कि "कुरान की रचना का दावा करने के लिए, कुरान का अनुवाद करने के लिए, गैर-मुसलमानों को सम्मान देने के लिए, ईरानी नव वर्ष नौरोज़ मनाने के लिए", एक मुसलमान को अविश्वासी बना देगा। फिर भी, धर्मत्याग के अभियुक्तों को आम तौर पर "निर्दोष" छोड़ दिया जाता था, और सामान्य रूप से धर्मत्याग के लिए फांसी "इस्लामी इतिहास में दुर्लभ" थी, जब तक कि उल्लंघन "चरम, निरंतर और आक्रामक" न हो। शोधकर्ता ट्रेवर स्टेनली के अनुसार, "एक नेता के खिलाफ तकफ़िर की घोषणा" की मिसाल मध्ययुगीन इस्लामी विद्वान तकी अल-दीन इब्न तैमियाह (1263-1328 CE) से आई, जिन्होंने आक्रमणकारी मध्य एशियाई मंगोलों के खिलाफ उनके जिहाद में मामलुकों का समर्थन किया। मंगोलों के इस्लाम में परिवर्तित होने के बाद, उनके खिलाफ जिहाद के लिए एक और कारण मांगा गया था। अपने प्रसिद्ध फतवे में, इब्न तैमियाह ने तर्क दिया कि चूंकि मंगोल शरिया (इस्लामी कानून) के बजाय अपने पारंपरिक यस्सा कानून का पालन करते थे, वे वास्तव में मुसलमान नहीं थे, और चूंकि गैर-मुसलमान जो खुद को मुसलमान कहते थे, वे धर्मत्यागी थे, इसलिए मंगोलों को मार दिया जाना चाहिए। इब्न तैमिया ने लिखा है कि वह "एक विशिष्ट व्यक्ति पर अविश्वास, अनैतिकता या पाप का आरोप लगाने से मना करने वाले सबसे सख्त लोगों में से थे, जब तक कि दूत से [इस प्रभाव के लिए] सबूत स्थापित नहीं हो जाता है", फिर भी उन्होंने "नियमित रूप से अपने विरोधियों पर पूर्ण अविश्वास का आरोप लगाया और कई इस्लामी और यहां तक कि तक कि तकफ़ीरी आंदोलनों के लिए प्रेरणा का स्रोत बन गए हैं।" खारीजियों का इस्लामी उग्रवाद 7वीं शताब्दी ईस्वी में खारीजियों के उद्भव के साथ इस्लाम के प्रारंभिक इतिहास से जुड़ा हुआ है। मुसलमानों के बीच खरीजियों, सुन्नियों और शियाओं के बीच मूल मतभेद इस्लामी पैगंबर मुहम्मद की मृत्यु के बाद मुस्लिम समुदाय (उम्माह) के मार्गदर्शन के लिए राजनीतिक और धार्मिक उत्तराधिकार को लेकर विवादित था। अपनी अनिवार्य रूप से राजनीतिक स्थिति से, खरीजियों ने चरम सिद्धांतों का विकास किया जो उन्हें मुख्यधारा के सुन्नी और शिया मुसलमानों दोनों से अलग करते थे। शियाओं का मानना है कि अली इब्न अबी तालिब मुहम्मद के सच्चे उत्तराधिकारी हैं, जबकि सुन्नी अबू बकर को उस पद पर मानते हैं। प्रथम फ़ितना (प्रथम इस्लामी गृहयुद्ध) के दौरान ख़रीजी शिया और सुन्नी दोनों से अलग हो गए; उन्हें विशेष रूप से तकफ़ीर (बहिष्कार) के लिए एक कट्टरपंथी दृष्टिकोण अपनाने के लिए जाना जाता था, जिसके तहत उन्होंने सुन्नी और शिया दोनों मुसलमानों को या तो काफिर (कुफ़र) या झूठे मुसलमान (मुनाफ़ी) घोषित किया, और इसलिए उन्हें अपने कथित धर्मत्याग के लिए मौत के योग्य माना। इस्लामी परंपरा 657 ईस्वी में सिफिन में 'अली और मुआविया के बीच की लड़ाई में खरीजियों की उत्पत्ति का पता लगाती है। जब 'अली को सैन्य गतिरोध का सामना करना पड़ा और वह विवाद को मध्यस्थता के लिए प्रस्तुत करने के लिए सहमत हो गए, तो उनकी पार्टी के कुछ लोगों ने उनसे अपना समर्थन वापस ले लिया। इन अलगाववादियों का नारा बन गया "निर्णय केवल भगवान का है"। शहादत में अपने जीवन को बेचने की उनकी इच्छा को दर्शाने के लिए वे खुद को अल-शूरत ("विक्रेता") भी कहते थे। इन मूल खारीजियों ने 'अली और मुआविया दोनों का विरोध किया, और अपने स्वयं के नेताओं को नियुक्त किया। उन्हें अली ने निर्णायक रूप से हरा दिया, जिसकी एक खरीज द्वारा हत्या कर दी गई थी। खरिजाइट उमय्यदों के खिलाफ छापामार युद्ध में लगे हुए थे, लेकिन केवल दूसरे फितना (दूसरे इस्लामी गृहयुद्ध) के दौरान एक आंदोलन बन गया जब उन्होंने एक समय पर अपने किसी भी प्रतिद्वंद्वी की तुलना में अधिक क्षेत्र को नियंत्रित किया। वास्तव में, खलीजी खलीफा के लिए इब्न अल-जुबैर की बोली के लिए प्रमुख खतरों में से एक थे; इस दौरान उन्होंने यमामा और अधिकांश दक्षिणी अरब को नियंत्रित किया, और अल-ताइफ के ओएसिस शहर पर कब्जा कर लिया। अजारिका, जिसे खरिजियों का चरम गुट माना जाता है, ने उमय्यदों के अधीन पश्चिमी ईरान के कुछ हिस्सों को तब तक नियंत्रित किया जब तक कि उन्हें अंततः 699 ईस्वी में ध्वस्त नहीं कर दिया गया। अधिक उदारवादी इबादी खरीजी लंबे समय तक जीवित रहे, अब्बासिद काल के दौरान उत्तर और पूर्वी अफ्रीका और पूर्वी अरब में राजनीतिक शक्ति का उपयोग करना जारी रखा। किसी भी प्रतिद्वंद्वी को धर्मत्यागी घोषित करने की उनकी तैयारी के कारण, चरमपंथी खरीज छोटे समूहों में विभाजित हो गए। अलग-अलग खारीज समूहों के बीच जो कुछ बिंदु समान थे, उनमें से एक खिलाफत के बारे में उनका दृष्टिकोण था, जो दो बिंदुओं पर अन्य मुस्लिम सिद्धांतों से अलग था। सबसे पहले, वे सैद्धांतिक समतावादी थे, जिनका मानना था कि कोई भी पवित्र मुसलमान ("यहां तक कि एक इथियोपियाई दास") खलीफा बन सकता है और यह परिवार या आदिवासी संबद्धता महत्वहीन है। नेतृत्व के लिए एकमात्र आवश्यकता समुदाय द्वारा धर्मनिष्ठा और स्वीकृति है। दूसरा, वे इस बात पर सहमत हुए कि विश्वासियों का कर्तव्य है कि वे किसी भी नेता को अपदस्थ करें जो गलती में पड़ जाए। इस दूसरे सिद्धांत का खारीज धर्मशास्त्र पर गहरा प्रभाव पड़ा। खलीफा के प्रारंभिक इतिहास में इन विचारों को लागू करते हुए, खरीज केवल अबू बकर और उमर को वैध खलीफा के रूप में स्वीकार करते हैं। उथमान के खलीफा के बारे में वे केवल पहले छह वर्षों को वैध मानते हैं, और वे अली को पूरी तरह से अस्वीकार करते हैं। जब तक इब्न अल-मुक्काफा ने अब्बासिद काल की शुरुआत में अपना राजनीतिक ग्रंथ लिखा, तब तक खरीज अब एक महत्वपूर्ण राजनीतिक खतरा नहीं थे, कम से कम इस्लामी क्षेत्रों में। हालाँकि, मुस्लिम एकता के लिए उनके द्वारा उत्पन्न खतरे और उनके पवित्र आदर्शवाद द्वारा उत्पन्न नैतिक चुनौती की स्मृति अभी भी मुस्लिम राजनीतिक और धार्मिक विचारों पर भारी पड़ी है। भले ही खारीज अब धमकी नहीं दे सकते थे, फिर भी उनके भूतों को जवाब देना था। इबादी आधुनिक समय में जीवित रहने वाले एकमात्र खारीजी समूह हैं। इब्न अब्दुल-वहाब 18 वीं शताब्दी के इस्लामी पुनरुत्थानवादी मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब और 20 वीं शताब्दी के मुस्लिम लेखक मौलाना मौदुदी और सैयद कुतुब ने स्व-घोषित मुसलमानों को वास्तविक मुसलमान नहीं होने के रूप में निंदा करते हुए इब्न तैमियाह का उल्लेख किया है। इब्न अब्द अल-वहाब ने शिया, सूफी और अन्य मुसलमानों की प्रथाओं को बिदा (धर्म का नवाचार) के रूप में निंदा की, और इब्न अब्द अल-वहाब के अनुयायियों ने कथित रूप से मूर्तिपूजक (कुफ्र) प्रथाओं के लिए कई मुसलमानों को मार डाला। (अपनी पुस्तकों रिसालाह असलू दीन अल-इस्लाम वा कायदातुहु और कश्फ उश-शुबुहात (संदेहों का स्पष्टीकरण) में, इब्न अब्दुल-वहाब उन लोगों के बारे में एक स्पष्ट तकफ़िर बनाते हैं जो मृत लोगों (जैसे पैगंबर और उनके परिवार) से मदद के लिए पुकारते हैं या विनती करते हैं या, दूसरे शब्दों में, पैगंबर और उनके परिवार से मध्यस्थता मांगकर भगवान के साथ खुद के लिए मध्यस्थता करते हैं।) औपनिवेशिक युग और उसके बाद औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक मुस्लिम दुनिया में पश्चिमी शक्तियों के प्रभाव और दबाव का मतलब था कि न केवल व्यवहार में धर्मत्याग दुर्लभ था, बल्कि इसे (शरिया के विपरीत) राज्य के कानूनों में मौत की सजा वाले अपराध के रूप में समाप्त कर दिया गया था (पश्चिम ने शरिया के उल्लंघन में महिलाओं और गैर-मुसलमानों को समान अधिकार देने वाले कानूनों की स्थापना को भी प्रोत्साहित किया)। कुछ मुसलमानों (जैसे मौलवी 'अदब अल-कादिर' अवदा) ने यह प्रचार करते हुए जवाब दिया कि अगर राज्य धर्मत्यागी लोगों को नहीं मारेगा तो ऐसा करना "व्यक्तिगत मुसलमानों का कर्तव्य बन गया था", और इस तरह की हत्या के लिए गिरफ्तार होने के बाद सजा से बचने के लिए अदालत में कैसे गुहार लगाई जाए, इस पर सलाह दी। कहा जा सकता है कि सैयद कुतुब ने कट्टरपंथी इस्लाम के वास्तविक आंदोलन की स्थापना की थी। ऊपर उल्लिखित अन्य इस्लामी विचारकों के विपरीत, कुतुब माफी मांगने वाला नहीं था। वह मुस्लिम ब्रदरहुड के एक प्रमुख नेता और एक अत्यधिक प्रभावशाली इस्लामी विचारक थे, और अपनी महान कृति फ़ीलाल अल-कुरान (कुरान की छाया में) और उनके 1966 के घोषणापत्र मआलम फ़ील-तारिक (मील के पत्थर) में इन अपमानजनक सिद्धांतों को स्पष्ट करने वाले पहले व्यक्ति थे, जो मिस्र की सरकार द्वारा उनके निष्पादन का कारण बने। मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका और मुस्लिम दुनिया भर में अन्य सलाफी आंदोलनों ने उनके कई इस्लामी सिद्धांतों को अपनाया। कुतुब के अनुसार, मुस्लिम समुदाय कई शताब्दियों से विलुप्त हो गया है और जाहिलिया (अज्ञानता का पूर्व-इस्लामी युग) में वापस आ गया है क्योंकि जो लोग खुद को मुसलमान कहते हैं वे शरिया कानून का पालन करने में विफल रहे हैं। इस्लाम को बहाल करने, उसके गौरव के दिनों को वापस लाने और मुसलमानों को अज्ञानता के चंगुल से मुक्त करने के लिए, कुतुब ने आधुनिक समाज को छोड़ने का प्रस्ताव रखा, प्रारंभिक मुसलमानों के मॉडल पर एक अग्रदूत की स्थापना की, उपदेश दिया, और खुद को गरीबी या यहां तक कि मौत के लिए तैयार किया, जिसे वह जाहिली सरकार/समाज के रूप में मानता था, और उन्हें उखाड़ फेंकने के खिलाफ जिहाद की तैयारी के रूप में। कुतुब के विचारों से व्युत्पन्न कट्टरपंथी इस्लामी विचारधारा कुतुबवाद की कई प्रमुख मुस्लिम विद्वानों के साथ-साथ यूसुफ अल-क़रादावी जैसे मुस्लिम ब्रदरहुड के अन्य सदस्यों द्वारा निंदा की गई थी। 20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी की शुरुआत में कुतुब में तकफ़िर और विद्रोही 1990 के दशक के मध्य तक, कुतुब से प्रेरित समूहों की एक सूची में अल-जेहाद अल-इस्लामी, तकफ़िर वाल-हिजरा, जुंद अल्लाह, अल-जेहाद, तंजीम अल-फ़नियाह अल-अस्करियाह शामिल थे-जो सभी हिंसक विद्रोहों से लड़ रहे थे। जबकि कुतुब ने घोषणा की कि इस्लामी दुनिया "बहुत पहले अस्तित्व से गायब हो गई थी" और सच्चे मुसलमानों को इस्लाम को बहाल करने के संघर्ष में "अहंकारी, शरारती, अपराधी और अपमानित लोगों" का सामना करना होगा, उन्होंने विशेष रूप से यह नहीं कहा था कि स्व-घोषित मुसलमान "जाहिली प्रणाली के अधिकारी" धर्मत्यागी थे (या क्या उन सभी को मार दिया जाना चाहिए)-लेकिन उनके अनुयायियों ने किया है। अयमान अल-जवाहिरी, "जिहाद के मुख्य विचारक", (मूल रूप से अल-जिहाद अल-इस्लामी उर्फ मिस्र के इस्लामी जिहाद के), और अल-कायदा के वर्तमान नेता, ने अपनी पुस्तक नाइट्स अंडर द प्रोफेट के बैनर अल कायदा में कुतुब को श्रद्धांजलि दी, जिसे आमतौर पर मध्य पूर्व में "धर्मत्यागी" शासनों को उखाड़ फेंकने और उन्हें "सच्ची" इस्लामी सरकारों के साथ बदलने की कोशिश के रूप में वर्णित किया गया है, और उन मुसलमानों की निंदा करने की "आदत" है जो सुन्नी इस्लाम की "एक संकीर्ण व्याख्या को" गैर-विश्वासियों और वैध लक्ष्यों "के रूप में स्वीकार नहीं करते थे। जमात अल-मुस्लिमिन (जनता के लिए तकफ़िर वाल-हिजरा के रूप में जाना जाता है) के संस्थापक शुकरी मुस्तफ़ कुतुब के साथ जेल में थे, और उनके "शिष्य" थे। इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक एंड द लेवेंट का तकफ़िर कुतुब की तुलना में वहाबीवाद और इब्न अब्द अल-वहाब में अधिक निहित हो सकता है, लेकिन "उनका एक प्रसिद्ध उद्धरण" दीवारों पर लिखा हुआ देखा गया है और आईएस के ग्रंथों में भी बार-बार दिखाई दिया हैः 'जो भी जिहाद की कीमत नहीं चुकाएगा, उसे बहिष्कार की कीमत चुकानी होगी'। एक अन्य स्रोत लिखते हैं कि आईएसआईएल की "तकफ़ीरी" विचारधारा की "जड़ें" खवारीज के दृष्टिकोण और इब्न तैमियाह, इब्न अब्द अल-वहाब और सैयद कुतुब के लेखन में पाई जा सकती हैं। 1980 और 1990 के दशक में कुतुब के गृह देश मिस्र में चरमपंथियों द्वारा "जाहिली प्रणाली" के कई अधिकारियों (गैर-मुसलमानों जैसे पर्यटकों और ईसाइयों के साथ) पर हमला किया गया और उनकी हत्या कर दी गई। 1974 में, एक सालिह सिरिया के नेतृत्व में "इस्लामी मुक्ति संगठन" के 100 सदस्यों ने राष्ट्रपति अनवर अल सादात और मिस्र के अन्य शीर्ष अधिकारियों को मारने की योजना के तहत काहिरा में सैन्य तकनीकी महाविद्यालय के शस्त्रागार पर धावा बोल दिया, हथियारों और वाहनों को जब्त कर लिया। 1977 में, जमात अल-मुस्लिमिन समूह (जिसे मुस्लिम समाज को छीनने और उससे मनोवैज्ञानिक हिजरा/निर्वासन में जाने की अपनी रणनीति के लिए जनता में तकफ़िर वाल-हिजरा के रूप में जाना जाता है) ने एक इस्लामी विद्वान और मिस्र के पूर्व मंत्री मुहम्मद अल-धाबी का अपहरण कर लिया और बाद में उनकी हत्या कर दी। समूह के संस्थापक, शुकरी मुस्तफ-जो सैयद कुतुब के साथ कैद थे, और अब कुतुब के "सबसे कट्टरपंथी" शिष्यों में से एक थे-का मानना था कि न केवल मिस्र के राष्ट्रपति और उनके सरकारी अधिकारी धर्मत्यागी थे, बल्कि "समग्र रूप से मिस्र का समाज" भी था क्योंकि यह "मिस्र की सरकार से नहीं लड़ रहा था और इस प्रकार गैर-मुसलमानों द्वारा शासन को स्वीकार कर लिया था।" समूह के सैकड़ों सदस्यों को गिरफ्तार कर लिया गया और शुकरी मुस्तफा को मार दिया गया लेकिन (पत्रकार रॉबिन राइट के अनुसार), समूह ने हजारों सदस्यों के साथ पुनर्गठन किया। बाद में इसके पूर्व सदस्यों ने अनवर सादात की हत्या में मदद की, और अल्जीरियाई गृहयुद्ध और अल-कायदा में शामिल हो गए। 1981 में, राष्ट्रपति सादात की (छह राजनयिकों के साथ) तंजीम अल-जिहाद आंदोलन के सदस्यों द्वारा सफलतापूर्वक हत्या कर दी गई थी। 1990 के दशक के दौरान, मिस्र में एक हिंसक इस्लामी विद्रोह, जो मुख्य रूप से अल-गामा अल-इस्लामिया द्वारा किया गया था, ने पुलिस, सरकारी अधिकारियों (लेकिन पर्यटकों सहित नागरिकों को भी) लक्षित किया। एक विशेष रूप से खूनी वर्ष (1993) में, 1106 लोग मारे गए या घायल हो गए, और "कई वरिष्ठ पुलिस अधिकारियों और उनके अंगरक्षकों को दिन के उजाले में घात लगाकर मार दिया गया।" लेकिन जाहिली प्रणाली के अधिकारियों के अलावा, नागरिकों को भी निशाना बनाया गया। शास्त्रीय इस्लाम के विद्वानों के विपरीत, चरमपंथियों ने न केवल धर्मत्यागी की परिभाषा का विस्तार किया, बल्कि इसके दंड को लागू किया। विद्रोह के अन्य पारंपरिक सामाजिक-आर्थिक-जातीय-सैन्य-व्यक्तित्व कारकों के साथ, तकफ़िर ने चरमपंथी हिंसा के रक्तपात में एक भूमिका निभाई। अल्जीरियाई सरकार और विभिन्न इस्लामी विद्रोही समूहों के बीच क्रूर अल्जीरियाई गृहयुद्ध में, तकफ़िर को कट्टरपंथी इस्लामी जी. आई. ए. (आर्म्ड इस्लामिक ग्रुप ऑफ़ अल्जीरिया) द्वारा घोषित किया गया था। अप्रैल 1998 से, गाँवों या पड़ोस में नरसंहारों की एक श्रृंखला में पीड़ितों की उम्र और लिंग की अवहेलना किए बिना दसियों और कभी-कभी सैकड़ों नागरिक मारे गए। हालाँकि सरकार ने विद्रोहियों में घुसपैठ की थी और कई लोगों का मानना है कि सुरक्षा बलों के साथ-साथ इस्लामवादी भी नरसंहार में शामिल थे, लेकिन जी. आई. ए. के अमीर, अंतर जौबरी ने दो नरसंहारों (रइस और बेंतला नरसंहार) का श्रेय लेने का दावा किया, हत्याओं को "भगवान को भेंट" कहा और पीड़ितों और सभी अल्जीरियाई लोगों को अधर्मी घोषित किया जो इसके रैंकों में शामिल नहीं हुए थे। उन्होंने घोषणा की कि "जो हमारे साथ हैं, उन्हें छोड़कर बाकी सभी धर्मत्यागी हैं और मृत्यु के योग्य हैं", अंततः युद्ध में 100,000 से 200,000 के बीच मारे गए। अगस्त 1998 में तालिबान विद्रोहियों ने अफगानिस्तान के मजार-ए-शरीफ में 8000 ज्यादातर शिया हजारा गैर-लड़ाकों की हत्या कर दी। तालिबान ने बदला लेने का संकेत दिया, या जातीय घृणा हत्या के लिए एक प्रेरणा हो सकती है, लेकिन हमले के तालिबान कमांडर और नए नियुक्त गवर्नर मुल्ला नियाज़ी की टिप्पणियों ने यह भी संकेत दिया कि तकफ़िर भी एक मकसद हो सकता है। नियाज़ी ने मज़ार-ए-शरीफ़ में मस्जिदों से हत्या के बाद के कई भाषणों में घोषणा कीः "हज़ारा मुसलमान नहीं हैं, वे शिया हैं। वे कोफर (काफिर) हैं। हजाराओं ने यहाँ हमारी सेना को मार डाला, और अब हमें हजाराओं को मारना है। आप या तो मुसलमान होना स्वीकार करते हैं या अफगानिस्तान छोड़ देते हैं। .. " विडंबना यह है कि ऐसा लगता है कि तालिबान ने "हजारा मुसलमान नहीं हैं" दृष्टिकोण को वापस ले लिया है और बाद में शिया के प्रति उनकी सहिष्णुता के लिए आईएसआईएस द्वारा उनकी निंदा की गई। आईएसआईएस पत्रिका दाबिक (19 जनवरी 2016) के 13वें अंक ने तालिबान पर "रफ़ीदा [शिया के लिए एक अपशब्द] को अपने भाई मानने और रफ़ीदा को निशाना बनाने वालों की सार्वजनिक रूप से निंदा करने" के लिए हमला कियाः दाबिक ने "राष्ट्रवादी तालिबान मीडिया समिति के आधिकारिक संवाददाता अब्दुल्ला अल-वजीर" को उद्धृत कियाः शिया मुसलमान हैं। हर कोई जो कहता है कि अल्लाह के अलावा कोई भगवान नहीं है और मुहम्मद अल्लाह के दूत हैं, वह मुसलमान है। संप्रदाय कई हैं और अल्लाह क़ियामत के दिन उनके बीच फ़ैसला कर देगा। तालिबान के गलत काम के सबूत के रूप में। अल कायदा अल कायदा ने आईएसआईएस की कुछ तकफ़िर मान्यताओं को साझा किया, उदाहरण के लिए, वरिष्ठ नेता अयमान अल-जवाहिरी ने शिया को "अधिकता और झूठ पर आधारित एक धार्मिक स्कूल" के रूप में बदनाम किया, लेकिन अल-जवाहिरी (और अबू मुहम्मद अल-मकदिसी) ने भी शिया पर हमलों का विरोध किया, जो "दूर के दुश्मन", संयुक्त राज्य को हराने के अधिक महत्वपूर्ण लक्ष्य से विचलित करने के रूप में था। "साधारण शिया, उनकी मस्जिदों और उनके इमामों के मकबरे पर हमले" "मुजाहिदीनों को शिया की ओर मोड़कर अमेरिकियों से बोझ उठाएंगे।" मुसलमानों के खिलाफ पश्चिम के सहयोगियों के रूप में मुस्लिम सैनिकों द्वारा लड़ाई ने इसे तकफ़िर और "लक्ष्यीकरण को वैध बनाने" के लिए उकसाया। इराक में युद्ध (2013-2017) और उसके बाद 2013 से 2021 में अपनी स्थापना के बाद से, सीधे या संबद्ध समूहों के माध्यम से, आईएसआईएस (दाएश या इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक एंड द लेवेंट भी), "27,947 आतंकवादी मौतों के लिए जिम्मेदार रहा है।" इनमें से अधिकांश मुसलमान हैं "क्योंकि उन्होंने उन्हें काफिर माना है।" शिया विरोधी अबू मुसाब अल-जरकावी, जिन्होंने 1999 में इराक में जमात अल-तौहीद वाल-जिहाद की स्थापना की थी, के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने इराक में "अमेरिकी सैनिकों के खिलाफ विद्रोह" को "शिया-सुन्नी गृह युद्ध" में बदल दिया था। उन्होंने खुद को न केवल कब्जे वाले संयुक्त राज्य अमेरिका की सेना से लड़ने के रूप में देखा, बल्कि जिसे उन्होंने "धर्मत्याग के संप्रदाय" कहा (यानी। शिया मुसलमान)। सितंबर 2005 में उन्होंने सुन्नी शहर ताल अफार में विद्रोहियों पर इराकी सरकार के हमले के बाद इराक में शियाओं के खिलाफ "पूर्ण युद्ध" की घोषणा की। आईएसआईएस पत्रिका दाबिक का 13वां अंक "दर्जनों पृष्ठों" को समर्पित करता है जो "शिया पर हमला करने और उन्हें मारने की आवश्यकता के बारे में समझाने" के लिए समर्पित थे, जिन्हें समूह रफिदाह लेबल द्वारा संदर्भित करता है। एक चालाक यहूदी द्वारा शुरू किया गया, [शिया] एक धर्मत्यागी संप्रदाय है जो मृतकों की पूजा में डूब जाता है, पैगंबर के सबसे अच्छे साथियों और पत्नियों को शाप देता है, धर्म (कुरान और सुन्नत) के आधार पर संदेह फैलाता है, पैगंबर के सम्मान को बदनाम करता है, और पैगंबरों और यहां तक कि अल्लाह के लिए अपने "बारह" इमामों को प्राथमिकता देता है! इस प्रकार, रफ़ीदा मुशरिक (बहुदेववादी) धर्मत्यागी हैं जिन्हें जहाँ भी पाया जाना है, उन्हें मार दिया जाना चाहिए, जब तक कि कोई रफ़ीदी धरती पर न चले, भले ही जेहाद दावेदार इस तरह का तिरस्कार करते हों। शिया को हटाने के अलावा, लगभग 2003 से 2006 तक अल-जरकावी ने "व्यवहार की सीमा" का विस्तार किया जो बड़ी संख्या में स्व-घोषित मुसलमानों को धर्मत्यागी बना सकता थाः जिसमें "कुछ मामलों में, शराब या नशीली दवाएं बेचना, पश्चिमी कपड़े पहनना या अपनी दाढ़ी मुंडवाना, चुनाव में मतदान करना-यहां तक कि एक मुस्लिम उम्मीदवार के लिए-और अन्य लोगों को धर्मत्यागी कहने में ढिलाई बरतना" शामिल था। अल-जरकावी को 2006 में जमात अल-तौहीद वाल-जिहाद-इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक एंड द लेवेंट, उर्फ आईएसआईएल या दाएश के उत्तराधिकारी के रूप में मार दिया गया था। आईएसआईएल ने न केवल गैर-मुसलमानों (विशेष रूप से यज़ीदी अल्पसंख्यक समूह) की गुलामी को पुनर्जीवित करने का आह्वान किया, बल्कि उनकी नीति से असहमत किसी भी मुसलमान को हटा दिया। यज़ीदी महिलाओं और बच्चों को इस्लामिक स्टेट के लड़ाकों के बीच शरिया के अनुसार विभाजित किया जाना है जो सिंजर अभियानों में भाग लेते थे। कुफ़र के परिवारों को गुलाम बनाना और उनकी महिलाओं को रखैलों के रूप में लेना शरिया का एक दृढ़ रूप से स्थापित पहलू है कि अगर कोई इनकार या मजाक करता है, तो वह कुरान की आयतों और पैगंबर के वर्णनों का खंडन या मजाक उड़ा रहा होगा और इस तरह इस्लाम से धर्मत्याग कर रहा होगा। 2013 में, आईएसआईएल ने "तौहीद (एकेश्वरवाद) के संबंध में अपर्याप्त रूप से शुद्ध माने जाने वाले मुसलमानों की तकफ़ीर को प्रोत्साहित करना" शुरू किया। तालिबान को शिया के प्रति "बहुत सहिष्णु", एक "राष्ट्रवादी" आंदोलन पाया गया। 2015 में आईएसआईएल ने "जभात अल-नुसरत-जो तब सीरिया में अल-कायदा से संबद्ध था-को एक धर्मत्यागी समूह घोषित किया।" आईएसआईएल की "सबसे कुख्यात बड़े पैमाने पर हत्याओं" में से एक जून 2014 में इराक में कैंप स्पीचर नरसंहार था, "जब समूह ने तिकरित में 1,500 से अधिक शिया सेना के कैडेटों की हत्या कर दी थी।" कैम्प स्पीचर नरसंहार के बारे में आईएसआईएल द्वारा बनाई गई एक फिल्म में, एक कथाकार कहता हैः "सभी धर्मत्यागी हैं जो यहाँ सुन्नी को मारने के लिए धर्मत्यागी शहरों से आए हैं, हमारे पास उनमें से 2,000 से अधिक हैं।" शिया, आईएसआईएल और कुछ हद तक अल-कायदा के साथ सूफियों पर हमलों ने सूफी मुसलमानों को उनके मंदिरों और इन जीवित संतों को एकेश्वरवाद का उल्लंघन मानते हुए हटा दिया है। सूफियों पर आईएसआईएल द्वारा सबसे घातक हमला, और "मिस्र के आधुनिक इतिहास में सबसे बुरा आतंकवादी हमला", 24 नवंबर 2017 को हुआ, जब लगभग 40 बंदूकधारियों ने शुक्रवार की नमाज के दौरान अल-अरिश सिनाई के पास अल-रावदा मस्जिद (जरिरिया सूफी आदेश से जुड़ी) पर हमला किया। 311 लोग मारे गए और कम से कम 122 घायल हो गए। जबकि किसी भी समूह ने हमले की जिम्मेदारी नहीं ली, इस्लामिक स्टेट की विलायत सिनाई शाखा पर गहरा संदेह था। 25 नवंबर को, मिस्र के लोक अभियोजक के कार्यालय ने जीवित बचे लोगों के साथ साक्षात्कार का हवाला देते हुए कहा कि हमलावरों ने इस्लामिक स्टेट का झंडा फहराया था। इस्लामिक स्टेट पत्रिका रुमिया (जनवरी 2017 अंक पाँच) में एक साक्षात्कार में एक विद्रोही इस्लामिक स्टेट कमांडर ने सूफी प्रथाओं की निंदा की और उस जिले की पहचान की जहां हमला हुआ था, वह उन तीन क्षेत्रों में से एक था जहां सूफी सिनाई में रहते हैं, जिसे इस्लामिक स्टेट "उन्मूलन" करना चाहता था। सीरियाई गृहयुद्ध 2014 में लिखते हुए, आरोन वाई. ज़ेलिन और फिलिप स्मिथ का तर्क है कि सीरियाई गृहयुद्ध में लड़ाकों ने गैर-मुसलमानों/काफिरों के रूप में "एक दूसरे को फेंकने" के लिए सांप्रदायिक भाषा का इस्तेमाल किया है, दुश्मन को अमानवीय बना दिया है और रक्तपात और हाथापाई को तेज किया है। उदाहरण के लिए, शिया हिज़बुल्लाह ने "तकफ़ीरी" के ब्रश के साथ "विपक्ष के सभी रंगों को, और वास्तव में कभी-कभी सभी सुन्नियों को" सफलतापूर्वक प्रभावित किया था। सुन्नी और शिया शत्रुता सीरिया, इराक और लेबनान से फैल गई है, इसलिए "ऑस्ट्रेलिया, अजरबैजान, ब्रिटेन और मिस्र में घटनाएं हुई हैं।" प्रसिद्ध मौलवी यूसुफ अल-करदावी, जिन्हें अक्सर "उदारवादी" के रूप में ब्रांडेड किया जाता है, ने जून 2013 में काहिरा में एक सम्मेलन में सीरिया के नुसैरिस (उर्फ अलविय्या) को यहूदियों या ईसाइयों से भी बड़ा काफिर घोषित किया (एक सम्मेलन जिसमें सीरिया में जिहाद का आह्वान किया गया था और जिसमें अल-अज़हर के ग्रैंड इमाम ने भाग लिया था)। संकेत है कि दुश्मन को फांसी देने में धार्मिक प्रेरणा हो सकती है, यह अक्टूबर 2013 की एक वीडियो क्लिप से आया है जिसमें शिया इस्लामी लड़ाकों ने कथित रूप से पकड़े गए सीरियाई विद्रोहियों को एक शूटर के दावे के साथ मार डाला था किः "हम अपनी यातना [धार्मिक व्यवस्था] का पालन कर रहे हैं और हम व्यक्तिगत प्रतिशोध नहीं ले रहे हैं।" नाइजीरिया में बोको हराम शोधकर्ताओं जैकब ज़ेना और ज़चारीआस पियर के अनुसार, अबुबकर शेकाउ के नेतृत्व में बोको हराम के ध्यान का एक प्रमुख हिस्सा तकफ़िर रहा है। 2010 के बाद शेकाउ का मानना था कि जिहाद अनिवार्य था और सक्रिय रूप से उनके जिहाद में शामिल नहीं होना धर्मत्याग के समान था। इसका मतलब यह नहीं था कि शेकाउ ने 2010 में जिहाद की घोषणा करने और समूह का नाम बदलकर "जे. ए. एस". रखने के बाद सक्रिय रूप से किसी को भी मार डाला। बल्कि, ईसाइयों के साथ एक "प्राथमिकता पैमाना" था, सरकार और सार्वजनिक रूप से जे. ए. एस. विरोधी मुस्लिम प्रचारकों को पहले निशाना बनाया गया। इसका मतलब यह भी था कि संपार्श्विक रूप से मारे गए किसी भी मुसलमान के लिए कोई चिंता की बात नहीं थी क्योंकि वे उसके जिहाद में शामिल नहीं होने के लिए "दोषी" थे। ............................................................................................................. इसके अलावा, जेल, बैंक, चर्च और बीयर हॉल भी हमले के आम लक्ष्य थे इस नीति के कारण समूह में मतभेद पैदा हो गए, और शेकाउ द्वारा 2012 में कानो में एक "शहरी आक्रमण" का आदेश देने के बाद, जिसमें "200 लोग" मारे गए थे, "अंसारू" नामक एक अलग समूह मुसलमानों की अत्यधिक हत्या की शिकायत करते हुए चला गया। देवबंदी इस्लामोफासिज्म वहाबीवाद संदर्भ व्याख्यात्मक टिप्पणियाँ उद्धरण आगे पढ़ने के लिए सहीह अल-बुखारी 4.574 अब्दुल हक अल-अशांति और अबू अमीना अब्दुर रहमान अस-सलाफी, 'अल-मुहाजिरून' की कई पहचानों और भेषों का एक महत्वपूर्ण अध्ययनः उमर बकरी मुहम्मद फुस्तूक, जामिया मीडिया, 2009 अब्दुल हक अल-अशांति और अबू अमीना अब्दुर रहमान अस-सलाफी, अब्दुल्ला अल-फैसल अल-जमैकीः उनके बयानों, त्रुटियों और चरमपंथ का एक महत्वपूर्ण अध्ययन। जेसन बर्क, अल कायदाः द ट्रू स्टोरी ऑफ रेडिकल इस्लाम, पेंगुइन, 2004 एक्सटर्नल लिंक्स इस्लाम से संबंधित विवाद इस्लाम से संबंधित अपशब्द इस्लामी चरमपंथ सांप्रदायिकता