Werejaguar
वेर्जागुआर एक ओल्मेक रूपांकन और एक अलौकिक इकाई, शायद एक देवता दोनों थे। बरगद के रूपांकन की विशेषता बादाम के आकार की आंखें, एक खुला खुला मुंह और एक टूटा हुआ सिर है। यह ओल्मेक पुरातात्विक अभिलेख में व्यापक रूप से दिखाई देता है, और कई मामलों में, पार्स प्रो टोटो के सिद्धांत के तहत, वरेजागुआर रूपांकन वरेजागुआर अलौकिक का प्रतिनिधित्व करता है। वेर्जागुआर अलौकिक में वेर्जागुआर रूपांकन के साथ-साथ अन्य विशेषताएँ भी शामिल हैं, हालाँकि विभिन्न शिक्षाविद वेर्जागुआर अलौकिक को अलग-अलग तरीके से परिभाषित करते हैं। वरेजागुआर अलौकिक को कभी ओल्मेक संस्कृति का प्राथमिक देवता माना जाता था, लेकिन अब इसे कई में से केवल एक माना जाता है। मूल रूप से, कई विद्वानों का मानना था कि जागुआर एक जगुआर और एक महिला के बीच मैथुन से संबंधित एक मिथक से जुड़ा था। हालाँकि इस परिकल्पना को अभी भी कई शोधकर्ताओं द्वारा व्यवहार्य के रूप में मान्यता दी गई है, तब से वेजार मोटिफ के लिए अन्य व्याख्याएँ सामने रखी गई हैं, कई लोग सवाल करते हैं कि क्या मोटिफ वास्तव में एक जगुआर का प्रतिनिधित्व करता है। यह शब्द पुरानी अंग्रेजी से लिया गया है, जिसका अर्थ है "आदमी", और जगुआर, ओल्मेक हार्टलैंड में बिल्ली परिवार का एक बड़ा सदस्य, वेयरवोल्फ के साथ सादृश्य पर। वर्णन वेरजागुआर रूपांकन मूल वेरजागुआर रूपांकन में एक फटे सिर, गोल आईरिस के साथ तिरछी बादाम के आकार की आंखें, और एक उभरे हुए ऊपरी होंठ और दांत रहित मसूड़ों के साथ एक खुला खुला मुंह शामिल है। इस रूपांकन को पहली बार 1929 में मार्शल सेविले द्वारा प्रिंट में वर्णित किया गया था और कलाकार और पुरातत्वविद् मिगुएल कोवरुबियास ने अपनी 1946 और 1957 की पुस्तकों में इसका विस्तार किया था। इस बाद की पुस्तक, इंडियन आर्ट ऑफ मैक्सिको एंड सेंट्रल अमेरिका, कोवारूबियास में एक पारिवारिक पेड़ शामिल किया गया है जिसमें "जगुआर मास्क" को सभी (बाद में) मेसोअमेरिकन वर्षा देवताओं के पूर्वज के रूप में दिखाया गया है। लगभग इसी समय, 1955 में, मैथ्यू स्टर्लिंग ने आगे बढ़ना शुरू किया जो तब से स्टर्लिंग परिकल्पना के रूप में जाना जाता है, यह प्रस्ताव करते हुए कि वेजागुआर एक जगुआर और एक महिला के बीच संभोग का परिणाम था। इस बुनियादी काम के जवाब में, ओल्मेक प्रतिमा विज्ञान का राज करने वाला लिंचपिन बन गया। मुँह या फटे सिर को दिखाने वाले लगभग किसी भी प्रतिनिधित्व को "वरेजागुआर" के रूप में वर्णित किया गया था। 1965 की एक प्रमुख ओल्मेक-उन्मुख प्रदर्शनी का शीर्षक था "द जगुआर चिल्ड्रन" और वेर्जागुआर को "ओल्मेक सभ्यता की दिव्य शक्ति" के रूप में संदर्भित किया गया था। हालाँकि, इस प्रतिमान को उसी वर्ष लास लिमास स्मारक 1 की खोज से कमजोर कर दिया गया था, एक हरित पत्थर की मूर्तिकला जिसमें न केवल एक वेजागुआर शिशु, बल्कि चार अन्य अलौकिक चित्र प्रदर्शित किए गए थे, जिनमें से प्रत्येक का एक टूटा हुआ सिर था। इस मूर्तिकला के विश्लेषण के आधार पर, 1976 में, पीटर डेविड जोरालमोन ने आठ ओल्मेक अलौकिक के लिए परिभाषाओं का प्रस्ताव रखा, जिनमें से प्रत्येक की विशेषता विशिष्ट प्रतिमा विज्ञान संयोजन है। एक वर्षा देवता के रूप में वेरजागुआर इस और बाद के शोध के माध्यम से, यह स्पष्ट हो गया कि हर टूटा हुआ सिर और न ही हर गिरा हुआ मुंह एक वेरजागुआर का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। इसलिए कुछ शोधकर्ताओं ने वेर्जागुआर अलौकिक को परिष्कृत किया है, विशेष रूप से इसे ओल्मेक वर्षा देवता के साथ तुलना करते हुए, एक प्रस्ताव जो कलाकार, पुरातत्वविद् और नृवंशविज्ञानी मिगुएल कोवरुबियास ने मेक्सिको दक्षिण में 1946 की शुरुआत में बनाया था। ओल्मेक वर्षा अलौकिक (या देवता) न केवल विशेषता बादाम के आकार की आंखों, फटे सिर और नीचे की ओर मुँह को प्रदर्शित करता है-यानी, वेजार मोटिफ-लेकिन इसमें कई अन्य परिभाषित विशेषताएँ हैं, जिनमें एक हेडबैंड और एक हेडड्रेस शामिल है, जो बाद वाला आमतौर पर फटा होता है। हेडबैंड को अक्सर क्षैतिज रूप से विभाजित किया जाता है और नियमित रूप से अंतराल वाले आभूषणों से सजाया जाता है। हेडड्रेस के अलावा, या अक्सर इसके विस्तार के रूप में, अलौकिक भी अपने चेहरे के किनारों से नीचे चलने वाले ईयरबार (अक्सर प्लिटेड) और छाती और/या नाभि पर एक "क्रॉस-बार" आइकन को स्पोर्ट करता है। "वरेजागुआर" शब्द से परे कुछ शिक्षाविदों ने "वरेजागुआर" शब्द से दूर जाने का भी प्रयास किया है। उदाहरण के लिए, अपने 1996 के मोनोग्राफ में, "वेजर" के बजाय, अनातोल पोहोरिलेन्को ने "समग्र एंथ्रोपोमोर्फ" शब्द का उपयोग किया है, और अपनी 1993 की पुस्तक, मिलर और टौबे में कहा गया हैः चित्रण हालांकि वे मिट्टी के बर्तनों से "अजीब तरह से अनुपस्थित" हैं, ओल्मेक वेजर अलौकिक के त्रि-आयामी प्रतिनिधित्व पत्थर के काम की एक विस्तृत विविधता में दिखाई देते हैं, छोटी हरे पत्थर की मूर्तियों से (इस 9 सेमी मूर्ति को देखें) बेसाल्ट मूर्तियों (जैसे सैन लोरेंजो स्मारक 52) से लेकर बड़े स्मारकों (प्रमुख तस्वीर देखें) तक। निष्क्रिय वेजार शिशुओं को अक्सर स्थिर वयस्कों द्वारा पकड़े हुए दिखाया जाता है, जैसे कि शिशु को प्रस्तुत किया जा रहा हो। इस दृश्य को सामग्री की एक विस्तृत श्रृंखला में चित्रित किया गया है, छोटी पोर्टेबल नक्काशी (नीचे फोटो देखें) से लेकर लगभग जीवन-आकार के हरे पत्थर की मूर्तियों से लेकर बहु-टन वेदियों तक (यहां अल्टर 5 की तस्वीर देखें), हालांकि यह किसी भी स्पष्टता के साथ ज्ञात नहीं है कि यह अधिनियम क्या दर्शाता है। बरगद के दो-आयामी प्रतिनिधित्वों को हरे पत्थर के सेल्ट पर तराशा गया था, मिट्टी के बर्तनों पर चित्रित किया गया था, और यहां तक कि टियोपैंटेकुइनिट्लान में चार बहु-टन मोनोलिथ पर तराशा गया था (चित्र देखें)। ला वेंटा अल्टर 5 (नीचे फोटो देखें) के किनारों पर बेस-रिलीफ में जीवंत वेजार शिशुओं को चित्रित किया गया है। पुरातत्वविद् पीटर फर्स्ट के अनुसार, कई लोगों के लिए घर के देवताओं के रूप में और पुजारियों या शमनों के लिए आत्मा सहायक या परिवार के रूप में, परिवर्तनकारी कृत्यों और अन्य अनुष्ठानों में सहायता करने के लिए, बरगद की मूर्तियों का उपयोग किया जाता था। उत्पत्ति मेसोअमेरिका के प्रमुख शिकारी के रूप में, जगुआर को पूर्व-कोलंबियाई समाजों द्वारा सम्मानित किया जाता था, और सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग द्वारा जगुआर रूपांकनों को अपनाने का उपयोग नेतृत्व को मजबूत या मान्य करने के लिए किया जाता था। हालाँकि, यह अपने आप में वरेजाग्वार रूपांकन की व्याख्या नहीं करता है, और रूपांकन की संभावित उत्पत्ति ने आधी शताब्दी से अधिक समय से विद्वानों को शामिल किया है। स्टर्लिंग परिकल्पना मैथ्यू स्टर्लिंग, जिन्होंने 20वीं शताब्दी के मध्य में ओल्मेक की कई प्रारंभिक खोज की, ने प्रस्ताव दिया कि वेजार मोटिफ एक पुरुष जगुआर और एक महिला मानव के बीच मैथुन की कहानी से लिया गया था, जो काफी हद तक पोट्रेरो न्यूवो स्मारक 3, टेनोचिटिलन स्मारक 1, लगुना डी लॉस सेरोस स्मारक 20, और चाल्कट्ज़िंगो के भित्ति चित्रों पर आधारित था। इस तथाकथित स्टर्लिंग परिकल्पना को माइकल डी. को सहित बाद के पुरातत्वविदों से संरक्षित समर्थन मिला। हालांकि, व्हिटनी डेविस, कैरोलिन टेट, कार्सन मुर्डी और पीटर फर्स्ट सहित विद्वानों द्वारा इन मूर्तियों के आगे के विश्लेषण ने इस परिकल्पना पर संदेह पैदा किया है, इसके बजाय जगुआर की विशेषताओं को समझाने के लिए विकल्पों का प्रस्ताव दिया है। अपने 1978 के लेख में, व्हिटनी डेविस ने सुझाव दिया कि स्मारकों पर मानव-जगुआर मैथुन के तथाकथित चित्रण इसके बजाय एक जगुआर पंथ की शुरुआत हैं या एक यौन विजय के बजाय युद्ध में विजय के प्रतिनिधि हैं। यौन स्थितियों में लोगों और जगुआर-आकृतियों को देखने के बजाय, डेविस जगुआर, या जगुआर पेल्ट में आदमी को एक पराजित प्रतिद्वंद्वी के प्रति आक्रामक के रूप में देखता है। नक्काशी और स्मारकों में अधिकांश आकृतियाँ लंगोट पहने हुए हैं, जो मैथुन को नकारती हैं, और डेविस का मानना है कि जो नग्न हैं वे यौन मुद्रा के बजाय मृत या मरते हुए दिखाई देते हैं। बिना कपड़ों वाली मानव आकृतियों को युद्ध में मृत बंदियों या विरोधियों के प्रतिनिधि के रूप में देखना असामान्य नहीं है, जैसा कि मोंटे अल्बेन के डैनजेंटस में है। आनुवंशिक दोष इससे पहले कि डेविस ने मानव-जगुआर मैथुन पर केंद्रित एक विश्वास प्रणाली के विचार पर सवाल उठाया, माइकल को जैसे विद्वानों ने मांसल होंठ, फटे सिर और दांत रहित मुंह के लिए जैविक कारणों की तलाश की जो कि जगुआर रूपांकन बनाते हैं। डाउन सिंड्रोम और स्पाइना बिफिडा जैसी आनुवंशिक असामान्यताएँ सामान्य व्याख्याएँ रही हैं। स्पाइना बिफिडा से पीड़ित लोग विशेष रूप से वर्तमान विकासात्मक दोषों से पीड़ित हैं जो वेजार विशेषताओं के साथ मेल खाते हैं। ऐसी ही एक स्थिति एन्सेफैलोसिल्स है, जो अन्य चीजों के अलावा, कपाल के टांके को अलग कर सकती है और इसके परिणामस्वरूप सिर में अवसाद या दरार हो सकती है। क्रैनियम बिफिडम समान परिणाम दे सकता है। इसके अलावा, पूरी आबादी में यादृच्छिक रूप से होने की तुलना में एक ही परिवार के भीतर होने वाली इन स्थितियों की अधिक संभावना है, और अभिजात वर्ग के बीच काफी प्रजनन हो सकता है। यदि इस दुःख के साथ पैदा हुए बच्चों को किसी तरह से दिव्य या विशेष के रूप में देखा जाता, तो एक परिवार या पारिवारिक रेखा के भीतर प्रभावित बच्चों के कई जन्मों ने उस परिवार की राजनीतिक और धार्मिक शक्ति को मजबूत किया होता। अन्य लोगों के अलावा, पीटर फर्स्ट के रूप में वेरजागुआर ने सुझाव दिया है कि वेरजागुआर वास्तव में विभिन्न प्रकार के देशी टोड का प्रतिनिधित्व करता है, विशेष रूप से "एक मानवजनित रूप से जगुआर विशेषताओं के साथ कल्पना की गई टोड"। टोड की प्रजातियाँ जो आमतौर पर मेसोअमेरिका में पाई जाती हैं, जैसे कि बुफो मैरिनस या बुफो वैलिसेप्स, के सिर में स्पष्ट दरार होती है और सभी टोड की तरह, दांत रहित मसूड़ों के साथ एक मांसल मुंह होता है। टोड की इन प्रजातियों को मेसोअमेरिका की कई संस्कृतियों के लिए औपचारिक और मतिभ्रम पैदा करने वाले गुणों के लिए जाना जाता है। इन प्रजातियों के कंकाल अवशेष, विशेष रूप से बुफो मैरिनस, ओल्मेक औपचारिक केंद्रों सहित मेसोअमेरिका के कई पुरातात्विक स्थलों पर पाए गए हैं। टोड्स की इन प्रजातियों में उनके रूपांतरित जीवन चक्र, उनकी प्रजनन क्षमता, उनके मतिभ्रम पैदा करने वाले जहर और विशेष रूप से उनकी त्वचा के झड़ने में अंतर्निहित प्रतीकात्मक शक्ति होती है। जिन दांवों को आमतौर पर जगुआर दांवों के रूप में जिम्मेदार ठहराया जाता है, उन्हें भी टोड की तरह समझाया जा सकता है। साल में कई बार, परिपक्व टोड अपनी त्वचा छोड़ देते हैं। जैसे ही पुरानी त्वचा गिरती है, टोड इसे खा जाएगा। जैसे ही त्वचा को खाया जाता है, यह टोड के मुंह से बाहर निकल जाता है और बरगद के दांतों से मिलता-जुलता होता है। पुनर्जन्म की प्रक्रिया अपने सभी परिचर धार्मिक निहितार्थों के साथ मृत्यु और पुनर्जन्म का प्रतीक हो सकती थी। वर्जागुआर को हार्पी ईगल के रूप में वर्जागुआर को हार्पी ईगल के रूप में भी दर्शाया जा सकता है। पीटर फर्स्ट का तर्क है कि आकाश में वर्जागुआर का समतुल्य हार्पी ईगल है। दोनों प्राचीन ओल्मेक शमनिक परिवर्तन से जुड़े शक्तिशाली प्राणी हैं। फर्स्ट यह निष्कर्ष प्रतिमाशास्त्रीय साक्ष्य और इस तथ्य के आधार पर निकालता है कि हार्पी ईगल भी शीर्ष शिकारी हैं। सारांश कई सिद्धांत और संघ हैं जो वेजार मोटिफ के इर्द-गिर्द घूमते हैं, और उन्हें पारस्परिक रूप से अनन्य होने की आवश्यकता नहीं है। यह संभव है कि ओल्मेक काल के दौरान अलग-अलग समय पर या छवियों को बनाने वाले कई अलग-अलग लोगों के लिए वार्जागुआर का मतलब अलग-अलग था। मामला अभी तक सुलझा नहीं है। नागुअल, बाद में मेसोअमेरिकन पौराणिक आकार-स्थानांतरण उत्तरी अमेरिकी जगुआर त्वचा-वॉकर थेरियनथ्रोपी वेरकैट वेरहेना वेरेराट वेरवोल्फ नोट्स संदर्भ, संस्करण भी देखें। (1996) प्राचीन मेक्सिको की ओल्मेक कला, नेशनल गैलरी ऑफ आर्ट, वाशिंगटन डी. सी.,। (1998) "द लॉर्ड, द रूलरः अमेरिका में जगुआर प्रतीकवाद"। एन. जे. सॉन्डर्स में (संस्करण। ), शक्ति के प्रतीकः अमेरिका में बिल्ली का प्रतीकवाद। लंदनः रूटलेजः 53-76। (1972) "ओल्मेक जगुआर और ओल्मेक किंग्स"। ई. पी. में बेन्सन (एड। ), द कल्ट ऑफ द फेलाइन। वाशिंगटन, डी. सी.: डंबरटन ओक्सः 1-12। (1999) द माया। लंदनः थेम्स और हडसनः 90,247-48। (2002) मेक्सिकोः ओल्मेक्स से एज़्टेक तक। लंदनः थेम्स और हडसनः 64,75-76। (1957) मेक्सिको और मध्य अमेरिका की भारतीय कला। न्यूयॉर्कः अल्फ्रेड ए. नॉफ। (1978) "तथाकथित जगुआर-ह्यूमन कॉपुलेशन सीन्स इन ओल्मेक आर्ट"। अमेरिकी पुरातनता 43 (3): 453-457। (1981) "जगुआर बेबी या टोड मदरः ओल्मेक आइकनोग्राफी में एक पुरानी समस्या पर एक नया नज़र"। ई. पी. में बेसनन (एड। ), ओल्मेक और उनके पड़ोसी। वाशिंगटन डी. सी.: डंबरटन ओक्सः 149-162. 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