Village deities of South India
दक्षिण भारत के गाँव के देवता कई आत्माएँ और अन्य प्राणी हैं जिन्हें पूरे दक्षिण भारत के गाँवों में द्रविड़ लोक परंपरा के हिस्से के रूप में सम्मानित किया जाता है। ये देवता, मुख्य रूप से देवी, गाँव की भलाई से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, और इनमें या तो परोपकारी या हिंसक प्रवृत्तियाँ हो सकती हैं। ये देवता वर्तमान में मुख्यधारा की हिंदू परंपराओं के साथ समन्वय या एकीकरण के विभिन्न चरणों में हैं। इन देवताओं को आम सिंधु घाटी सभ्यता की छवि से जोड़ा गया है, और उन समय प्रचलित द्रविड़ लोक धर्म का प्रतिनिधित्व करने के लिए परिकल्पना की गई है। कई बार इन देवताओं की पूजा वैदिक परंपराओं के सामान्य सिद्धांतों के अनुरूप नहीं होती है, विशेष रूप से पशु बलि के रीति-रिवाजों, पुजारी वर्ग के समावेश और प्रतिमा विज्ञान में। उत्पत्ति और इतिहास आम तौर पर ग्राम देवता परंपरा या ग्राम देवता परंपरा की परंपराएं इंडो-आर्यों के आगमन से पहले की हैं। सिंधु घाटी सभ्यता में पाए जाने वाले सबसे शुरुआती सबूत मां देवी थीं जो प्रजनन और मातृत्व से जुड़ी थीं, वहां मां देवी की परंपरा ग्राम देवता के रूप में बनी रही। दक्षिण भारत में यह परंपरा बौद्ध धर्म, जैन धर्म और ऐतिहासिक वैदिक धर्म के आगमन से बहुत पहले से मौजूद थी। जहां अय्यनार, करुप्पासामी, मुनिश्वर, पोथुराजू जैसे पुरुष देवता मृत योद्धा हैं जिनकी पूजा इंडो-आर्यों के आगमन से पहले गांवों के संरक्षक के रूप में की जाती है, वहीं देवी माताओं को छोटे टेराकोटा आकृतियों के रूप में दर्शाया जाता था और पुरुष देवताओं को पत्थरों और घोड़े के टोटेम के रूप में दर्शाया जाता था। प्रकार गाँव में दो मुख्य प्रकार के देवताओं को प्रसन्न किया जाता है। इनमें से किसी भी देवता को कुलदेव माना जा सकता है। अधिकांश गाँवों में पारंपरिक रूप से एक प्रजनन देवी है। माना जाता है कि यह देवी प्राकृतिक दुनिया से ही उत्पन्न हुई है, और आंतरिक रूप से गाँव की जमीन से जुड़ी हुई है। वह केवल एक संरक्षक व्यक्ति के बजाय गाँव का ही प्रतिनिधित्व करती है। कभी-कभी गाँव के केंद्र में नक्काशी में उसके सिर का प्रतिनिधित्व किया जाता है, जबकि गाँव के बाकी हिस्सों को उसका शरीर माना जाता है। उनके पास अक्सर वर्षा की देखरेख करने की अतिरिक्त जिम्मेदारी होती है, क्योंकि पश्चिमी घाट के पूर्व में दक्षिण भारत के क्षेत्रों में मानसून की वर्षा कृषि के लिए पानी का प्राथमिक स्रोत है। वह गाँव की मुख्य रक्षक है, विशेष रूप से चेचक या प्लेग जैसी सामान्य बीमारियों के खिलाफ। अन्य देवी-देवता विशिष्ट घरेलू वस्तुओं की अध्यक्षता करती हैं, या मवेशियों या बच्चों के संरक्षक के रूप में कार्य करती हैं। इनमें से अधिकांश देवता अपने गाँव के लिए अद्वितीय हैं और उनकी अपनी मूल कथाएँ हैं, और कई की पूजा केवल एक विशेष समुदाय के सदस्यों द्वारा की जाती है। मरियम्मन इस वर्ग के देवताओं में सबसे लोकप्रिय है, जिसकी पूजा पूरे दक्षिण भारत में की जाती है। वह प्रजनन क्षमता प्रदान करती है और कई स्थानों पर चेचक और अन्य घातक बीमारियों से सुरक्षा प्रदान करती है। अन्य लोकप्रिय देवी-देवताओं में तेलुगु क्षेत्रों में पोचम्मा और उत्तरी कर्नाटक और पश्चिमी तेलंगाना में येलम्मा शामिल हैं। एक अन्य सामान्य विषय सात बहनें हैं, जिन्हें वैदिक परंपराओं में सप्तमातृका कहा जाता है। देवी-देवताओं के इस संग्रह का कोई विशिष्ट कार्य नहीं है, लेकिन यदि कोई बीमारी परिवार को प्रभावित कर रही है तो इसका आह्वान किया जा सकता है। तिरुमाला के आसपास के क्षेत्र में, यह कहा जाता है कि इन देवताओं को युवा लड़कियों के रूप में दोपहर, शाम या रात में घूमते हुए देखा जा सकता है। गाँव की देवी-देवताओं के अलग-अलग व्यक्तित्व हो सकते हैं। कुछ दयालु होते हैं, और उनकी पूजा करने वालों पर आशीर्वाद की बौछार करेंगे। अन्य लोग बदला लेने वाले और क्रोधित हैं, और जब तक उन्हें शांत नहीं किया जाता, तब तक वे गाँव में आतंक फैला देंगे। इनमें से कई देवताओं की विशेष रूप से एक विशेष समुदाय द्वारा पूजा की जाती है, उदाहरण के लिए येलम्मा की पूजा विशेष रूप से दो दलित समुदायों द्वारा की जाती हैः माला और मादिगा। इनमें से कुछ देवताओं की उत्पत्ति आदिवासी समुदायों से हुई और व्यापक समाज द्वारा उनकी पूजा की जाने लगी, जैसे कि पूर्वी गोदावरी जिले की पहाड़ियों में कोंडलम्मा। गाँवों में, विशेष रूप से तमिल और तेलुगु क्षेत्रों में, एक संरक्षक देवता भी होता हैः एक पुरुष देवता जो गाँव को युद्ध या अकाल या अन्य बुराइयों जैसे नुकसान से बचाता है। प्रजनन देवी के विपरीत, इस देवता की पूजा पूरे क्षेत्र में की जाती है और इसकी विविधता कम होती है। उत्तरी तमिलनाडु में, इस देवता को अय्यनार कहा जाता है, जबकि दक्षिणी तमिलनाडु में, उन्हें शास्ता के नाम से जाना जाता है। तेलुगु में उनका नाम पोटुराजु है और वे उन गाँवों में पीठासीन देवी के भाई हैं। पोटुराजू के लिए एक सामान्य मूल मिथक यह है कि उन्होंने अम्मा द्वारा मारे गए राक्षसों का खून पिया था। तमिलनाडु में, करुप्पुसामी जैसे कई अन्य पुरुष देवता हैं, जो या तो अय्यनार के परिचारक हैं या मुख्य देवी के संरक्षक हैं। इनमें से अधिकांश देवता गाँव के परिवारों के लिए कुलदेव हैं, विशेष रूप से प्रमुख जातियों के लिए जो पितृवंशीय हैं। इस संदर्भ में संरक्षकता के दो अर्थ हैंः या तो भक्तों के संरक्षक के रूप में या उनके अधीन एक बड़े गाँव के देवता के संरक्षक के रूप में। इन देवताओं के इर्द-गिर्द की पौराणिक कथाएँ क्षेत्र और देवता के आधार पर काफी भिन्न होती हैं। हालाँकि कई बुनियादी रुझानों को स्थापित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, अधिकांश ग्रामीण देवताओं की जड़ें इस विचार में निहित हैं कि शक्ति का कोई रूप ब्रह्मांड में आदिम शक्ति है, जिसे कभी-कभी आदि शक्ति या आदि महाशक्ति कहा जाता है। वैदिक परंपराओं की त्रिमूर्ति सहित अन्य सभी देवताओं का उदय उनसे हुआ। गाँव की देवी आमतौर पर आदि शक्ति के अवतार के रूप में संबंधित होती हैं। प्रत्येक देवता के पास यह समझाने के लिए किसी न किसी प्रकार की उत्पत्ति की कहानी होगी कि वे पुराणों में क्यों नहीं आते हैं। इसका एक उदाहरण अय्यनार है, जिसकी आर्कोट क्षेत्र में उत्पत्ति की कहानी पद्मासुरन (जिसे भस्मासुर के नाम से भी जाना जाता है) की कहानी से संबंधित है, जिसे शिव ने किसी भी व्यक्ति के सिर को छूने पर उसे राख में बदलने के लिए एक वरदान दिया था। लेकिन पद्मासुरन ने स्वयं शिव पर हमला किया, जो भयभीत हो गया और एक ऐवेलंगाई फल में बदल गया। हालाँकि, शिव के बहनोई (तमिल परंपरा में, विष्णु को अक्सर पार्वती का भाई माना जाता है), विष्णु ने मदद के लिए उनकी प्रार्थना सुनी और मोहिनी के रूप में प्रकट हुए। असुर में प्रवेश करते हुए, मोहिनी ने कहा कि उसे अपना बनने के लिए स्नान करना होगा। असुर को केवल थोड़ी मात्रा में पानी मिला और उसे अपने सिर पर रख दिया, जिसके बाद वह जलकर राख हो गया। विष्णु ने तब शिव से कहा कि सब कुछ स्पष्ट है और कहानी बताए जाने के बाद, शिव विष्णु को मोहिनी के रूप में देखना चाहते थे। जब वह बाध्य हुए, तो शिव उत्तेजित हो गए और उनका वीर्य बाहर आ गया। इसे जमीन को छूने से रोकने के लिए विष्णु ने इसे अपने हाथ में लिया और अय्यनार का जन्म हुआ। परंपरा का यह आविष्कार यह समझाने का एक तरीका है कि ये देवता पौराणिक कहानियों में क्यों नहीं दिखाई देते हैं और उन्हें महान परंपरा में "वैधता" की भावना देते हैं। एक अन्य लोकप्रिय देवता, मुनीश्वरर की उत्पत्ति के बारे में उसी क्षेत्र की एक और मिथक का दावा है कि उन्हें शिव ने बनाया था। कभी-कभी, प्रजनन देवी या संरक्षक देवता एक ऐतिहासिक व्यक्ति की आत्मा हो सकती है। इस प्रथा की जड़ें प्राचीन काल में हैंः संगम काल से ही, वीर पत्थरों (तमिल में नटुकल/विरागल, कन्नड़ में वीरगलु), उन पुरुषों के सम्मान में बनाए गए पत्थरों की पूजा की जाती थी जिन्होंने गाँव के लिए अपने प्राणों की आहुति दी थी। नायक पत्थरों की तरह, सती पत्थर उन महिलाओं को सम्मानित करते हैं जिन्होंने विशेष रूप से शुद्धता और शुद्धता के लिए अपने जीवन का बलिदान दिया। प्रारंभिक तमिल कविता तोलकाप्पियम इस तरह के पत्थर के निर्माण के लिए एक उपयुक्त पत्थर के चयन से लेकर औपचारिक पूजा की संस्था तक छह चरणों का मार्गदर्शन देती है। समय के साथ, इनमें से कई आत्माएं स्थानीय संरक्षक देवता में विलीन हो गई हैं या बन गई हैं। देवता नायकों के उदाहरणों में मदुरै वीरन (मदुरै से) और कथवरायन (तंजावुर से) शामिल हैं। अक्सर, ये नायक अयानार या गाँव की देवी के परिचारक के रूप में पाए जाते हैं, विशेष रूप से तमिलनाडु में। उत्तरी तमिलनाडु में पंचम्मन मंदिरों का निर्माण सती होने वाली विधवाओं की पूजा के लिए किया गया था। अक्सर, देवता वे आत्माएँ होती हैं जिन्होंने अपने जीवन या मृत्यु में अन्याय झेला और उनकी आत्मा को गाँव को प्रभावित करने से रोकने के लिए उन्हें प्रसन्न किया जाना चाहिए। जातिगत शत्रुता के कारण अपनी जान गंवाने वाले कई जोड़ों की कई गाँवों में देवताओं के रूप में पूजा की जाती है। कन्नकी अम्मन सिलप्पादिकारम के कन्नगी हैं, जिनके पति को पांड्य राजा ने अन्यायपूर्ण तरीके से मार डाला था, इस श्रेणी के एक और व्यापक रूप से पूजित देवता हैं। पोल्लाची में मचानी अम्मन मंदिर एक युवा लड़की की पूजा करने के लिए बनाया गया था जिसे एक कोंगु राजा ने अनजाने में अपने बगीचे से आम खाने के लिए मार डाला था। अक्सर महिला आत्माओं को मुख्य प्रजनन देवी में मिला दिया जाता है, या उनके परिचारकों में से एक के रूप में सम्मानित किया जाता है। रामायण और महाभारत के महाकाव्यों में कुछ देवता कम पूजनीय पात्र हैं। उदाहरण के लिए, उत्तरी तमिलनाडु में द्रौपदीम्मन (पांचाली) और धर्मराज (युधिष्ठिर) को समर्पित कई मंदिर हैं, जो वन्नियार समुदाय के बीच विशेष रूप से प्रमुख परंपरा है। तमिलनाडु में गांधारी (कौरवों की माँ), कुंती (पांडवों की माँ) और अरावन (अर्जुन के पुत्र और सर्प राजकुमारी उलुपी) को समर्पित मंदिर भी पाए जाते हैं। इन देवताओं के लिए, रामायण और महाभारत के रूपों में पौराणिक कथाओं को वैध बनाना मौजूद है। प्रतिनिधित्व नियुक्ति जिस स्थान और तरीके से एक देवता का प्रतिनिधित्व किया जाता है, वह समाज में उनकी भूमिका का प्रतीक है। देवता का स्थान भी लोगों पर इसके प्रभाव का प्रतिबिंब है। गाँव की अधिक लाभकारी देवी मुख्य गाँव में पाई जाती हैं, जिन्हें तमिल और तेलुगु में उर कहा जाता है। अधिक दुष्ट देवताओं को आम तौर पर गाँव के बाहरी इलाकों में अधिक जगह दी जाती है, जो क्रमशः कन्नड़, तेलुगु और तमिल में केरी, पल्ली या चेरी के रूप में जानी जाने वाली बस्तियों के करीब होती हैं। ये स्थान निम्नतम जातियों, मुख्य रूप से दलितों, लेकिन धोबी और नाई जैसे समुदायों के लिए भी आरक्षित हैं। इन उग्र देवताओं से जितना संभव हो सके बचा जाता है, और उनकी नियुक्ति पारंपरिक विचारों की विशेषता है कि कौन सबसे अधिक "व्यवस्थित" था। हालांकि, कुछ अपवाद भी हैं। तमिलनाडु में, संरक्षक देवता को गाँव की सीमाओं के साथ एक जगह दी जाती है ताकि उन्हें नुकसान से बचाया जा सके, हालांकि उन्हें स्वयं हानिकारक नहीं माना जाता है। मंदिर स्वयं देवता और क्षेत्र के अनुसार भिन्न होते हैं। तमिलों के लिए, अय्यनार को अपने कर्तव्य को बेहतर ढंग से पूरा करने के लिए एक खुली जगह में प्रतिनिधित्व किया जाता है। हालाँकि वहाँ देवी को अपना मंदिर दिया जाता है जो रूप में और कभी-कभी आकार में वैदिक मंदिर के समान होता है। हालाँकि, अन्य क्षेत्रों में, देवी (क्योंकि इन क्षेत्रों में देवताओं की कम पूजा की जाती है) को गाँव के किनारे पर एक मंदिर दिया जा सकता है, हालाँकि पेड़ या सांप के छेद के बगल में मंदिर मिलना आम बात है। तेलुगु क्षेत्रों में, कभी-कभी देवता का कोई स्थायी मंदिर नहीं होता है, लेकिन एक अस्थायी पंडाल होता है। कुछ देवी अपने भक्तों के समान कठिनाइयों को महसूस करने के लिए खुली जगह में रहना चाहती हैं। फिर भी देवता और देवता के निवास स्थान के बीच कोई अंतर नहीं हैः निवास स्थान स्वयं देवता का एक रूप है। मूर्तिकला देवताओं को अक्सर एक आकारहीन पत्थर या पेड़ या सांप-छेद के रूप में चित्रित किया जाता है। तमिलनाडु में, संरक्षक देवता को अक्सर एक उग्र योद्धा के रूप में रूप दिया जाता है, जो एक अरुवल या अन्य हथियार पकड़े हुए होता है, और उसके चारों ओर परिचारक होते हैं। हालाँकि तेलुगु क्षेत्रों में पोटुराजू को आम तौर पर केवल जमीन में एक छड़ी द्वारा दर्शाया जाता है। तेलुगु और कन्नड़ क्षेत्रों में, देवी को अक्सर केवल एक मंदिर उत्सव के दौरान एक टेराकोटा मूर्ति के रूप में एंथ्रोपोमोर्फिक रूप दिया जाता है, और फिर उसे अपने एनिकोनिक आकार में वापस कर दिया जाता है। तमिलनाडु के कई गाँवों में, एक गाँव के देवता को अपने युद्ध कौशल का प्रतिनिधित्व करने के लिए भूमि में भाले या त्रिशूल लगाकर दर्शाया जाता है। बेंगलुरु के पास कोगिलू गाँव में, देवी-देवताओं का प्रतिनिधित्व दीपक या पत्थर के स्तंभ जैसी वस्तुओं द्वारा किया जाता था। दक्षिण कर्नाटक के कई क्षेत्रों में, गाँव की देवी का प्रतीक एक आरती है, जो एक शंकु के आकार के चावल के आटे से बना दीपक है और चेहरे के आकार में कुमकुम से सजाया गया है। माना जाता है कि इन सभी मूर्तियों को केवल धारण करने के लिए एक पात्र के बजाय स्वयं देवता माना जाता है। एक अन्य सामान्य प्रतीक सांप, या नागा है। आम तौर पर उन्हें पत्थर के स्तंभों पर तराशा जाता है, या तो एक हुड वाले कोबरा (आदिशा की तरह) के आकार में या दो सांपों के रूप में जो आपस में जुड़े होते हैं। साँप पृथ्वी की उर्वरता का प्रतीक है, क्योंकि वे केवल मानसून के बाद दिखाई देते हैं, और देवी का विरोध करने वालों के दंडक के रूप में। केरल में इन विशिष्ट गुणों की पूजा की जाती है, विशेष रूप से नायर जैसी गैर-वैदिक जातियों द्वारा। पूजा इन देवताओं के लिए पूजा प्रथाओं की एक बड़ी विविधता है, जो अक्सर देवता की प्रकृति और अन्य स्थानीय रीति-रिवाजों पर निर्भर करती है। हालाँकि, पूजा की कुछ सामान्य विशेषताओं में स्थानीय भाषा और अधिकांश समय गैर-ब्राह्मण पुजारी शामिल हैं। पूजा स्वयं संस्कृत जैसी भाषा में नहीं, बल्कि स्थानीय भाषा में की जाती है। यह पूजा आमतौर पर मौखिक कथाओं के माध्यम से की जाती है, जिसमें देवी की उत्पत्ति बताई जाती है। तमिलनाडु में इस रूप की कई शैलियाँ हैं जैसे कि तेरुकूथु, सड़क लोक रंगमंच का एक रूप, विल्लु पट्टू (शाब्दिक रूप से। "धनुष गीत"), महान नायकों के कार्यों की प्रशंसा करते हुए जिन्हें देवता बनाया गया था, और उडुक्कई पट्टू, किंवदंतियों को तालवाद्य की आवाज़ में किया जाता है। उत्तरी तमिलनाडु में ये सभी एडेगम की दुनिया के अंतर्गत आते हैं। बलिदान देवता के स्वभाव के आधार पर, उन्हें पशु बलि या शाकाहारी प्रसाद चढ़ाया जा सकता है। तमिलनाडु में, यह एक बकरी या मुर्गी है जिसे मार दिया जाता है, और यह योगदान करने वाले परिवारों की संख्या पर निर्भर करता है। कर्नाटक, आंध्र प्रदेश और तेलंगाना में कभी भैंस की बलि दी जाती थी। हालाँकि, हिंदुत्व और अन्य कारकों के कारण अधिक वैदिक प्रभाव के साथ, बलिदान को बकरी या भेड़ बना दिया गया है। जानवर की वास्तविक हत्या किसी भी गैर-ब्राह्मण समुदाय द्वारा की जाती है, लेकिन भैंस को आमतौर पर दलित समुदायों में से एक द्वारा मार दिया जाता थाः विशेष रूप से मडिगा। ऐसा इसलिए था क्योंकि मडिगा, जिनका पारंपरिक व्यवसाय चमड़े की शिल्पकला था, हत्या से "दागी" नहीं होंगे और अपने भोजन और चमड़े के लिए भैंस के अवशेषों का उपयोग करेंगे। बलिदान गाँव के त्योहार के अंत में होता है। जानवर पर पानी डाला जाता है, और अगर यह कांप जाता है, तो इसे देवता के कब्जे में माना जाता है। फिर, जानवर को मंदिर में ले जाया जाता है, और उसे नियंत्रित किया जाता है। एक आदमी एक अरुवल या दूसरी तलवार लेता है और जानवर का सिर काट देता है, जिसे फिर एक तरफ फेंक दिया जाता है और खून बहाया जाता है। पक्षियों के लिए, बिना हथियार के सिर को तोड़ा जा सकता है या गर्दन को तोड़ा जा सकता है। सिर को देवता के सामने रखा जाता है और उसके मुँह में एक अग्रभाग होता है। ऐसा माना जाता है कि इस स्थिति में जानवर एक राक्षस का प्रतिनिधित्व करता है, और देवता को राक्षस देने से वह उसके साथ एकजुट हो जाएगा और फिर से एक हो जाएगा। इस प्रकार गाँव वालों ने अपना कर्तव्य निभाया है। इसके बाद मांस लिया जाता है और इसका उपयोग प्रसाद बनाने के लिए किया जाता है, जिसे फिर देवता को चढ़ाया जाता है। इसके बाद भक्तों द्वारा इसे खाया जाता है। आम तौर पर दलितों को भैंस की बलि से मांस मिलता था क्योंकि केवल वे ही भैंस का मांस खाते थे। हालाँकि, अन्य समयों में, कोई भी देवता के पास जा सकता है और उनके लिए बलिदान कर सकता है, संभावित रूप से किसी व्यक्तिगत परेशानी को कम करने के लिए जैसे कि एक बीमार बच्चा या दुर्भाग्य प्राप्त करना। नीलगिरी में मुत्तुमारियम्मन मंदिर कभी वह स्थान था जहाँ लोग गंभीर शपथ लेते थे। ब्रिटिश काल के दौरान इस क्षेत्र में न्यायिक प्रणाली द्वारा कभी-कभी इसका उपयोग किया जाता था, और गवाहों के लिए सच की शपथ लेना और अदालत के अधिकारी की उपस्थिति में मुथुमारियम्मन को बलिदान देना आम बात थी, ताकि सभी को पता चल सके कि वे सच बोल रहे हैं। गाँव के देवताओं के लिए त्योहार व्यापक रूप से भिन्न होते हैं और विभिन्न समय पर किए जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, दक्षिणी तमिलनाडु के तिरुनेलवेली में, अधिकांश देवता उत्सव मानसून से पहले शुष्क गर्मी के महीनों में होते हैं। अधिकांश देवताओं के लिए, त्योहार केवल उन लोगों द्वारा मनाया जाता है जिनका देवता से घनिष्ठ संबंध हैः जैसे। जिनके लिए देवता उनके कुलदेव, जाति देवता या उनके इलाके के देवता हैं। इन त्योहारों का वित्तपोषण आम तौर पर उस देवता के "उत्सव समूह" के सभी सदस्यों पर कर के माध्यम से किया जाता है। हालाँकि गाँव के देवताओं के लिए, जैसे कि स्थानीय अम्मन देवी, यह त्योहार पूरे गाँव में किसी न किसी तरह से मनाया जाता है। अक्सर किसी के पास, आमतौर पर दलित समुदायों में से किसी एक के पास देवी होती है, और भक्त उससे सवाल पूछ सकते हैं और कभी-कभी उसकी आलोचना भी कर सकते हैं। एक अन्य विशेषता त्योहारों का समय है। गाँव के त्योहार अक्सर पहली बुवाई या फसल के लिए मनाए जाते हैं, लेकिन अक्सर त्योहारों को अज्ञात समय पर बुलाया जाता है। यदि क्षेत्र में कोई महामारी फैलती है, तो ग्रामीण, जो देवता को उन बीमारियों के नियंत्रक के रूप में देखते हैं, अपने देवता को खुश करने या खुश करने के लिए एक त्योहार का आयोजन करेंगे। अधिकांश गाँवों में स्थानीय रूप से प्रमुख जातियाँ गाँव के त्योहार को प्रायोजित करती थीं। इन त्योहारों के लिए, प्रत्येक समुदाय अपने पारंपरिक व्यवसाय के समान एक कार्य करता हैः धोबी कपड़े प्रदान करते हैं, आचारियां प्रसाद परोसने के लिए लेडल प्रदान करती हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक निर्दिष्ट पारिश्रमिक जैसे नकद, भूमि या प्रसाद का हिस्सा मिलता है। अन्य जो त्योहार की स्थापना में शामिल नहीं हैं, उन्हें बलि के लिए बकरियों और मुर्गों सहित विभिन्न प्रसाद लाने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। हालाँकि सभी को देवी को प्रसन्न करने का कुछ लाभ मिलता है। ये त्योहार आमतौर पर एक से दो सप्ताह तक चलते हैं और मुख्य रूप से गाँव के माध्यम से जुलूस द्वारा चिह्नित किए जाते हैं। हालांकि माइंस ने नोट किया कि ये जुलूस उर, या गाँव और काडु, या जंगल के बीच की सीमा को भी चिह्नित करते हैं। ये सीमाएँ गाँव के विभिन्न क्षेत्रों के निवासियों की सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों के आधार पर बदली जा सकती हैं। तेलुगु क्षेत्रों में, त्योहार की शुरुआत ढोल की धुन से होती है जो त्योहार की घोषणा करती है। फिर पुजारी के साथ गाँव के बुजुर्ग सांप के छेद पर पहुँचते हैं और दूध और अंडे देते हैं। फिर वे छेद के सामने दो लाठियों को एक साथ बांधते हैं, जो देवी का त्योहार के लिए आने का एक प्रतीकात्मक निमंत्रण है। अगले दिन पुजारी और गाँव के बुजुर्ग सांप के छेद में लौट आते हैं। दो बुजुर्ग घाट, विभिन्न प्रतिरूपों से सजाए गए बर्तन और शीर्ष पर तेल का दीपक ले जाते हैं। देवी का प्रतिनिधित्व करने वाले को हल्दी और कुमकुम से ढका जाता है और फूलों की मालाओं से लपेटा जाता है। पुजारी पके हुए चावल और दाल की एक टोकरी ले जाता है जो देवी का प्रतिनिधित्व करती है। यह भोजन सांपों को चढ़ाया जाता है, और छेद से कुछ मिट्टी, जिसे पुट्टा बंगाराम ("सुनहरी मिट्टी") कहा जाता है, को देवी की उपस्थिति का प्रतीक माना जाता है। बर्तनों को फिर गाँव के केंद्र में एक पीपल के पेड़ या विशेष रूप से निर्मित पंडाल के बगल में रखा जाता है। वहाँ बर्तन को पुट्टा बंगाराम के साथ रखा जाता है और पूरे त्योहार के दौरान पूजा की जाती है। अगले कुछ दिनों में अन्य घाटों को गाँव के चारों ओर ले जाया जाता है और घरों में चावल और भोजन का उपहार दिया जाता है और फिर गाँव के केंद्र में वापस लाया जाता है, और कभी-कभी एक मेढ़े या सूअर की बलि दी जाती है। इसके बाद ग्रामीण देवी के आनंद के लिए नृत्य, नाटक और अन्य कई मनोरंजन करते हैं। सातवीं रात को पठाना होता है, जहाँ किसान देवी के आशीर्वाद के लिए कृषि उपज लाते हैं। अंतिम दिन अगला दिन होता है और इसे टोलियरू कहा जाता है, मिट्टी की जुताई। गाँव के मुखिया सहित किसान, देवी का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए अपने हल लेते हैं और उनके सामने जमीन जोतते हैं। अगली सुबह अनुपू या अनुपुकम (विदाई) होती है, जहाँ लकड़ी या पत्थर से बनी एक विशेष मानव-आकृति की छवि पेश की जाती है। शाम को बर्तन और पुट्टा बंगाराम को पोटुराजु खेलने वाले एक व्यक्ति के साथ गाँव के चारों ओर ले जाया जाता है। पोटुराजू एक रस्सी रखता है और यह माना जाता है कि जिन लोगों को उसके द्वारा पीटा जाएगा, वे भाग्यशाली होंगे। फिर एक महिला गणचारी, जो देवी के पास होती है, आम तौर पर बेपरवाही की स्थिति में जुलूस में शामिल होती है। फिर गाँव के बुजुर्ग उससे पूछते हैं कि क्या आगे एक अच्छा साल होगा और फसल भरपूर होगी। अंत में जुलूस देवी के मंदिर तक पहुँचता है, जहाँ जानवरों की बलि दी जाती है। फिर दुष्ट आत्माओं को डराने के लिए उनके खून को एक ताड़ी के बर्तन में चावल के साथ मिलाया जाता है। अंत में लकड़ी या मिट्टी की छवि को गाँव से बाहर ले जाया जाता है, कभी-कभी इसे एक टंकी में रखा जाता है जहाँ यह विघटित हो जाएगी। कर्नाटक में भी इसी तरह की प्रक्रियाओं का पालन किया जाता है, जहां कब्जा एक महत्वपूर्ण पहलू है। देवी अपने भक्तों को मां या करीबी दोस्त की तरह सलाह देंगी। वैदिक हिंदू धर्म के साथ संबंध वैदिक और गैर-वैदिक लोग एक दूसरे से आत्मसात हुए। भले ही वैदिक और लोक परंपरा के बीच विविध विशेषताएं हैं, विभिन्न समुदायों ने इन देवताओं को अपने वर्णक्रम में शामिल किया और विभिन्न स्थलपुराणों का निर्माण किया, जो अलग-अलग परंपराओं से इन देवी-देवताओं के बीच संबंध पर जोर देते हैं। देवता के वंश को "वैध" बनाने के लिए अक्सर वैदिक देवताओं का आह्वान किया जाता था। उदाहरण के लिए, उत्तरी तमिलनाडु में, तमिलनाडु के कई हिस्सों में, विशेष रूप से पूर्व दक्षिण आर्कोट जिले में कुट्टंडवर नामक एक पुरुष देवता की पूजा की जाती है। छवि में एक बड़े मुखौटे जैसा सिर होता है जिसमें एक भयंकर चेहरा होता है और शेर के दांत मुंह के बाहर नीचे की ओर होते हैं। किंवदंती के अनुसार कुट्टंडवर की सृष्टि, भगवान इंद्र, एक ब्राह्मण की हत्या के अपराध के लिए है, जो कुट्टंडवर के रूप में अवतार लिया गया था, और उस पर एक श्राप दिया गया था कि उसका शरीर केवल सिर छोड़ता है। आंध्र प्रदेश के चित्तूर जिले की एक और कहानी एक ब्राह्मण की बेटी गंगम्मा के बारे में है, जिसने अनजाने में एक दलित से शादी कर ली थी। इस दलित ने गंगम्मा के पिता से वेद सीखने के लिए ब्राह्मण होने का दावा किया था, लेकिन अनजाने में उसकी माँ ने उसे उजागर कर दिया था। गंगा, "प्रदूषित" होने से परेशान होकर, खुद को जला कर मर गई, और उसकी क्रोधित आत्मा ने उसके पति और उसकी माँ को क्रमशः बकरी और भेड़ के रूप में पुनर्जन्म लेने और उसे अनंत काल के लिए बलि देने का शाप दिया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में कुरनूल जिले में एक देवी के लिए इसी तरह का एक मिथक दर्ज किया गया था। यह मिथक, दलितों को जानवरों के अलावा और कुछ नहीं बताकर, और ब्राह्मणों को निर्दोष पीड़ितों के रूप में चित्रित करके, किसी की जाति का उल्लंघन करने और जाति की सीमाओं को बनाए रखने के "विनाशकारी परिणामों" को दिखाने के लिए है। वैदिक देवता और स्थानीय ग्रामीण देवता कई वर्णों पर मौजूद हैं, जिनमें से एक शुद्धता और प्रदूषण का वैदिक विचार है। हालाँकि सबसे महत्वपूर्ण विरोधाभास "नरम" से "भयंकर" तक का स्पेक्ट्रम है। "सबसे नरम" देवता वैदिक देवता हैंः विष्णु, शिव और अन्य, जिनकी पूजा केवल शाकाहारी प्रसाद के माध्यम से की जाती है। सबसे उग्र देवताओं की पूजा केवल मांस और शराब के प्रसाद के माध्यम से की जाती है, दोनों को वैदिक ग्रंथों में "प्रदूषणकारी" माना जाता है। ये दलित समुदायों द्वारा सबसे अधिक पूजा किए जाने वाले देवता भी हैं, जो अक्सर तेलुगु और कन्नड़ क्षेत्रों में भैंस चढ़ाते हैं। आमतौर पर, वैदिक देवताओं को, हालांकि पूजनीय माना जाता है, "बड़े देवताओं" के रूप में देखा जाता है, जो व्यापक ब्रह्मांड से संबंधित हैं न कि आम आदमी से। दूसरी ओर, गाँव के देवता सुलभ हैं और गाँव वालों के दिन-प्रतिदिन के कष्टों से अधिक चिंतित हैं। इसलिए, आवश्यकता के समय, प्रमुख वैदिक देवताओं के बजाय गाँव के देवताओं की ओर रुख किया जाता है। इसलिए, उनके मंदिरों का रखरखाव आमतौर पर गाँव के लोगों के दान से किया जाता है और वे अच्छी स्थिति में हैं, जबकि वैदिक मंदिरों को या तो सरकार द्वारा प्रशासित किया जाता है या अक्सर पूजा की कमी के कारण उपेक्षित किया जाता है। कई देवताओं ने पारंपरिक संस्कारों के साथ पूजा किए जाने वाले स्वतंत्र लोक देवताओं से वैदिक देवताओं में से एक के अवतार के रूप में आत्मसात होने के लिए संक्रमण किया हैः ऐसा माना जाता है कि शिव जैसे कई सबसे लोकप्रिय, गैर-वैदिक मूल के थे। ऐसा अक्सर तब होता है जब एक वैदिक देवी (काली, दुर्गा या पार्वती का कोई रूप आमतौर पर) महत्वपूर्ण लोकप्रियता प्राप्त करती है और फिर सभी ग्रामदेवों को उनके साथ मिला दिया जाता है। इस प्रक्रिया के परिणामस्वरूप हैदराबाद के आसपास के क्षेत्र में कई ग्राम देवताओं को काली के अवतार के रूप में देखा गया है। देवताओं के लिए परिवर्तन करने का एक अन्य तरीका यह है कि एक देवता को महत्वपूर्ण लोकप्रियता प्राप्त हो, इस प्रकार यह सुनिश्चित किया जाए कि उन्हें "वैध" किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, सिकंदराबाद का एक सेना मिस्त्री उज्जैन महाकाली का भक्त बन गया और उसके लिए एक अस्थायी मंदिर का निर्माण किया। जैसे-जैसे देवता अधिक लोकप्रिय होते गए, उन्हें अंततः उनके बेटे द्वारा प्रशासित एक स्थायी मंदिर और बाद में एक मंदिर समिति मिली। खुदाई के दौरान उन्हें माणिक्याम्बा की एक छवि मिली और उन्होंने इसे स्थापित किया। उन्होंने एक ब्राह्मण पुजारी को काम पर रखा, और यह सुनिश्चित करने के लिए कि वह एक वैदिक देवता बन जाए जो काफी हद तक शांतिपूर्ण हो, कभी-कभी वैदिक चंडी होम किया जाता था। हालाँकि, मंदिर के प्रांगण में नीम के पेड़ के रूप में भी उनकी पूजा की जाती है और कभी-कभी उनके लिए पशु बलि दी जाती है, जो एक गाँव के देवता के रूप में उनकी उत्पत्ति को दर्शाती है। इसके अलावा, येल्लम्मा की पूजा भी यहाँ महाकाली की दासी (सेवक) के रूप में की जाती है, जो मातंगी और येल्लम्मा के बीच के रिश्ते को दर्शाती है। येल्लम्मा, हैदराबाद के आसपास एक बहुत लोकप्रिय देवी होने के नाते, कई लोगों को मंदिर की ओर आकर्षित करती है। एकीकरण ये परिवर्तन मुख्य रूप से बढ़ती समृद्धि के कारण प्रमुख संस्कृति में आत्मसात होने की इच्छा से प्रेरित हैं। क्योंकि वैदिक धर्म "उच्च" संस्कृति है, जब गैर-वैदिक जातियों के कई लोग समृद्धि और दर्जा प्राप्त करते हैं, तो वे अपने देवताओं की "भयंकर" उत्पत्ति से खुद को दूर करना शुरू कर देते हैं और उन्हें "श्रेष्ठ" संस्कृति में आत्मसात कर लेते हैं। इसके अलावा, जब गाँव एक शहर द्वारा अवशोषित हो जाते हैं, तो उनके देवता अपना कृषि महत्व खो देते हैं, और इसलिए पूजा के वैदिक रूपों को अपनाया जाता है। देवता का रूप भी प्राथमिक अनुयायियों पर निर्भर हैः उदाहरण के लिए विशाखापत्तनम में श्री दुर्गालम्मा का संस्कृतकरण किया गया हैः ब्राह्मण पुजारी अध्यक्षता करते हैं, मंदिर के अंदर पशु बलि नहीं दी जाती है, और उन्हें वैदिक प्रतिमा के साथ चित्रित किया जाता है, और उन्हें लक्ष्मी का एक शांतिपूर्ण अवतार माना जाता है। ऐसा आंशिक रूप से इसलिए है क्योंकि अधिकांश भक्त मध्यम वर्ग की गृहिणियां हैं, जिनके लिए विष्णु की सुंदर पत्नी की पूजा करना डरावनी दिखने वाली दुर्गा की तुलना में अधिक स्वादिष्ट है। लोक धर्मों के देवताओं के साथ मुख्यधारा के हिंदू धर्म की प्रथाओं के समन्वय का प्रभाव उन्हें विश्वास के अधिकांश अनुयायियों की नजर में वैधता प्रदान करने, उन्हें अधिक प्रभाव प्रदान करने, अधिक लोकप्रियता आकर्षित करने और उन्हें एक विदेशी देवता द्वारा पूरी तरह से प्रतिस्थापित करने का प्रभाव पड़ता है। उदाहरण के लिए, मुख्यधारा के वैष्णववाद और शैववाद के साथ अयप्पन के समन्वय ने उन्हें अपने मूल केरल से परे एक अत्यंत लोकप्रिय देवता के रूप में उन्नत किया। समय के साथ लोकप्रिय देवताओं का काफी विकास हुआ है। उदाहरण के लिए, एक अन्य पारंपरिक लोक देवता मरियम्मन वैदिक अनुष्ठानों से अत्यधिक प्रभावित हैं। उन्हें आम तौर पर खोपड़ी की माला पहनाई जाती है। लेकिन वैदिक प्रभाव के कारण, खोपड़ी की माला को नींबू की माला से बदल दिया गया है, और उसके दुर्भावनापूर्ण रूप को एक परोपकारी में बदल दिया गया है। कभी-कभी, आत्मसात करने की इन प्रक्रियाओं से देवताओं में परिवर्तन होता है। जब ब्राह्मणों ने वैदिक देवताओं की पवित्रता पर जोर दिया, तो उन्होंने लोक परंपरा के देवताओं की पवित्रता से भी इनकार किया। उन्होंने लोक परंपरा के देवी-देवताओं को या तो वैदिक देवताओं के अधीन बताया, या वे इन देवताओं की पूजा करते थे जो सबसे शक्तिशाली संक्रामक रोगों को ठीक करने में सक्षम थे। हालाँकि, लोक धर्म के देवताओं को समर्पित लोकप्रिय मंदिरों में भी समावेशवाद की प्रक्रिया देखी जा सकती है। उदाहरण के लिए, तमिलनाडु में समयपुरम, पुन्नैनल्लूर, वझांगैमन के मरियम्मन मंदिर बड़ी संख्या में भक्तों को आकर्षित करते हैं। पारंपरिक रूप से गैर-वैदिक देवताओं के लिए इन बड़े मंदिरों में वास्तव में ब्राह्मण पुजारी हैं, जो वैदिक रीति-रिवाजों के अनुसार अनुष्ठान करते हैंः जिसमें मरियम्मन को शुद्धदेव (शाकाहारी देवता) में बदलना और कुंभभिषेक करना शामिल है। लोक परंपरा के मंदिरों, विनायक, मुरुगन, अयप्पन और अन्य के संबंध में, वैदिक देवता मदुरै वीरन और करुप्पनसामी जैसे लोक परंपरा के देवताओं को प्रभावित करते हैं। लोक परंपरा के भक्तों ने अपनी सामाजिक स्थिति को बढ़ाने के लिए उच्च जातियों के कुछ रीति-रिवाजों और आदतों का पालन करना शुरू कर दिया है, ताकि उन्हें मुख्यधारा की आस्था के साथ एकीकृत किया जा सके। मुरुगन उरुमी को भी देखें-एक लोक संगीत वाद्य यंत्र जिसका उपयोग त्योहारों में और समाधि में आने के उपकरण के रूप में किया जाता है। वीरमनिदासन-लोकप्रिय तमिल भक्ति गायक। श्रीलंकाई तमिलों के गाँव के देवता संदर्भ बाहरी तमिलों की धार्मिक परंपराओं को जोड़ता है तमिलनाडु के गाँव के देवता और तमिलनाडु के गाँव के अयानार के नायक पत्थर अयप्पन हिंदू देवताओं से