Argument from consciousness
चेतना से तर्क भगवान के अस्तित्व के लिए एक तर्क है जो दावा करता है कि मानव चेतना को मानव शरीर और मस्तिष्क के भौतिक तंत्र द्वारा समझाया नहीं जा सकता है, इसलिए इस बात पर जोर देते हुए कि मानव चेतना के गैर-भौतिक पहलू होने चाहिए। इसे ईश्वर के अप्रत्यक्ष प्रमाण के रूप में माना जाता है, यह देखते हुए कि ईसाई धर्म और इस्लाम में आत्माओं और मृत्यु के बारे में धारणाएं इस तरह के दावे के अनुरूप होंगी। चेतना से तर्क के सबसे प्रसिद्ध रक्षक जे. पी. मोरलैंड हैं। तर्क का दार्शनिक सारांश तर्क को प्रेरक या अनुमानात्मक रूप में कहा जा सकता है तर्क का एक वैकल्पिक, निकट से संबंधित, संस्करण एक अनुमानात्मक तर्क में प्लेटोवाद को अपने आधार के रूप में उपयोग करता है। रिचर्ड स्विनबर्न ने अपनी पुस्तक द एक्सिस्टेंस ऑफ गॉड में तर्क का एक प्रेरक रूप सामने रखा है। वह मन-शरीर द्वैतवाद के लिए व्यक्तिगत पहचान से तर्क का उपयोग यह दिखाने के लिए करते हैं कि हमारे दिमाग में एक गैर-शारीरिक मानसिक तत्व है। उनका सुझाव है कि सबसे संभावित तरीका जिसमें गैर-भौतिक और भौतिक कारण-अंतःक्रिया में जुड़े हुए हैं, वह डिजाइन द्वारा है, जिसका अर्थ है एक डिजाइनर। स्विनबर्न सुझाव देते हैं कि यह डिजाइनर भगवान है। उनका कहना है कि हालांकि यह तर्क, अपने प्रेरक रूप के कारण, अनिर्णायक है, लेकिन यह भगवान के लिए मजबूत प्रमाण प्रदान करता है। डिडक्टिव रूप मानसिक अवस्थाएँ वास्तविक गैर-शारीरिक मानसिक संस्थाएं हैं जो मौजूद हैं। विशिष्ट मानसिक और शारीरिक घटनाओं के प्रकार नियमित रूप से सहसंबद्ध होते हैं। इन सहसंबंधों के लिए एक स्पष्टीकरण है। व्यक्तिगत व्याख्या प्राकृतिक वैज्ञानिक व्याख्या से अलग है। इन सहसंबंधों की व्याख्या या तो व्यक्तिगत या प्राकृतिक वैज्ञानिक व्याख्या है। व्याख्या प्राकृतिक वैज्ञानिक नहीं है। इसलिए, स्पष्टीकरण व्यक्तिगत है। यदि स्पष्टीकरण व्यक्तिगत है, तो यह आस्तिक है। इसलिए, व्याख्या आस्तिक है। रॉबर्ट एडम्स जैसे आस्तिकों ने स्विनबर्न के तर्क का थोड़ा अलग संस्करण विकसित किया है जो मानसिक/शारीरिक सहसंबंधों पर केंद्रित है न कि केवल मानसिक स्थितियों के अस्तित्व पर। ये स्विनबर्न के तर्क के समान हैं लेकिन एक प्रेरक के बजाय एक अनुमानात्मक रूप लेते हैं। विलियम लेन क्रेग ने चेतना से तर्क को इस प्रकार रखाः यदि भगवान का अस्तित्व नहीं होता, तो चेतना की जानबूझकर स्थितियां मौजूद नहीं होतीं। लेकिन चेतना की जानबूझकर स्थितियां मौजूद हैं। इसलिए ईश्वर का अस्तित्व है। पीटर क्रीफ्ट ने हमारे दिमाग की सीमाओं के बावजूद ब्रह्मांड की समझदारी पर आधारित चेतना से तर्क का एक अनुमानात्मक रूप सामने रखा है। वे इसे अनुमानात्मक रूप से इस प्रकार व्यक्त करते हैंः "हम ब्रह्मांड को बोधगम्य के रूप में अनुभव करते हैं। इस समझदारी का मतलब है कि ब्रह्मांड बुद्धि से समझ में आता है। "या तो यह बोधगम्य ब्रह्मांड और इसे समझने के लिए इतने उपयुक्त सीमित मन बुद्धि के उत्पाद हैं, या समझदारी और बुद्धि दोनों ही अंधे संयोग के उत्पाद हैं।" "अंधा मौका नहीं"। "इसलिए यह बोधगम्य ब्रह्मांड और इसे समझने के लिए इतने उपयुक्त परिमित मन बुद्धि के उत्पाद हैं।" वह अपने तर्क की तुलना सी. एस. लुईस के तर्क से करते हैं। प्लेटोनिक रूप हिप्पो के ईसाई दार्शनिक ऑगस्टीन ने चेतना से तर्क का एक सूत्रीकरण बनाया, जिसे कभी-कभी सत्य से तर्क कहा जाता है जो चेतना के साथ निकटता से जुड़ा होता है, जबकि न तो प्रेरक और न ही अनुमानात्मक पद्धति का उपयोग करता है। यह तर्क प्लेटोवाद से प्रभावित था। हमारा सीमित मन अस्तित्व के बारे में शाश्वत सत्य की खोज कर सकता है। सत्य ठीक से मन में रहता है। लेकिन मानव मन शाश्वत नहीं है। इसलिए, एक शाश्वत मन होना चाहिए जिसमें ये सत्य निवास करते हैं। कैथोलिक दार्शनिक पीटर क्रीफ्ट, जबकि उन्हें लगता है कि यह एक प्रभावी तर्क हो सकता है, महसूस करते हैं कि हमें चेतना के कामकाज के बारे में बहुत कम जानकारी है ताकि यह अभी तक वास्तव में आश्वस्त हो सके। एक अन्य कैथोलिक दार्शनिक, एडवर्ड फेसर ने ऑगस्टिनियन तर्क को बढ़ावा दिया है, जिसे उन्होंने अपनी पुस्तक फाइव प्रूफ ऑफ द एक्सिस्टेंस ऑफ गॉड में शामिल किया है। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि ऑगस्टीन का तर्क वैध है, कई अलग-अलग कारणों को देखते हुए कि प्लेटोवाद, इसका प्राथमिक आधार, क्यों सच है। आलोचना पहला आधार, यह दावा कि गैर-शारीरिक मानसिक स्थितियां मौजूद हैं, मन के बारे में एक द्वैतवादी दृष्टिकोण का तात्पर्य है। इसलिए, हमले की एक पंक्ति मानव मन के बारे में भौतिकवाद के मामले पर बहस करना है। मोरलैंड पहले आधार के लिए तर्क लेता है और द्वैतवाद के क्लासिक बचाव को संदर्भित करता है। हालाँकि, पहले आधार को मन के कई दार्शनिकों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है। फ्रैंक जैक्सन, जो मन के बारे में द्वैतवाद के समर्थन में ज्ञान तर्क के लिए जाने जाते हैं, मन की भौतिकवादी और द्वैतवादी अवधारणाओं के बीच बहस पर टिप्पणी करते हैंः यदि कोई पहले आधार को स्वीकार करने के लिए तैयार है कि भौतिकवाद के अपचायक रूप झूठे हैं, तो तर्क शुरू हो जाता है। इस प्रकार, मोरलैंड को एक ऐसा तर्क देने के रूप में सोचा जा सकता है जो किसी व्यक्ति को "भौतिकवाद को अस्वीकार करने" से "आस्तिकवाद को स्वीकार करने" की ओर ले जाने की कोशिश करता है। इस कदम में महत्वपूर्ण कदम पाँचवाँ आधार है, जो दावा करता है कि प्रकृतिवाद गैर-शारीरिक मानसिक स्थितियों के लिए जिम्मेदार नहीं हो सकता है। इस आधार की आलोचना एंड्रयू मेलनिक द्वारा की गई हैः हालांकि मोरलैंड का आरोप है कि एक नास्तिक विश्व दृष्टिकोण के भीतर चेतना को समायोजित करने के ऐसे प्रयास तदर्थ और कल्पित हैं और सचेत अनुभव की कई विशेषताओं को ध्यान में रखने में विफल रहते हैं। मोरलैंड पुस्तक का अधिकांश हिस्सा माइकल मार्टिन जैसे दार्शनिकों के खिलाफ इस आधार का बचाव करने में खर्च करता है, जो बहुलवादी प्रकृतिवाद को स्वीकार करते हैं। उन्होंने जॉन सियरले, टिमोथी ओ 'कॉनर, कॉलिन मैकगिन, डेविड स्क्रिबा, फिलिप क्लेटन और जेगवोन किम जैसे मन के समकालीन दार्शनिकों की भी आलोचना की, जो चेतना के लिए जवाबदेह होने का प्रयास करते हैं। अंत में, कोई भी आधार आठ पर भी सवाल उठा सकता हैः एक व्यक्तिगत व्याख्या को इरादे के एकेश्वरवादी (देववादी या बहुदेववादी के विपरीत) विवरणों की ओर क्यों ले जाना पड़ता है? हालाँकि, मोरलैंड का कहना है कि इन छोटे परिसरों पर सवाल उठाना प्रकृतिवादियों के लिए बहुत कम सांत्वना का विषय है क्योंकि वे अनिवार्य रूप से अंतर्गर्भाशयी आस्तिक बहस का गठन करते हैं, और अधिकांश पश्चिमी लोगों के लिए व्यक्तिगत स्पष्टीकरणों को समायोजित करने के लिए आस्तिकवाद ही एकमात्र व्यवहार्य उम्मीदवार है। इसी तरह ओकैम का रेजर लगाया जा सकता है इसलिए केवल एक व्यक्तिगत एजेंट की आवश्यकता होती है। टिप्पणियाँ और संदर्भ ईश्वर के अस्तित्व के लिए तर्क