Assamese people
असमिया लोग एक सामाजिक-जातीय भाषाई पहचान हैं जिन्हें विभिन्न समय पर राष्ट्रवादी या सूक्ष्म-राष्ट्रवादी के रूप में वर्णित किया गया है। यह समूह अक्सर असमिया भाषा, सबसे पूर्वी इंडो-आर्यन भाषा से जुड़ा हुआ है, और असमिया लोग ज्यादातर असम के ब्रह्मपुत्र घाटी क्षेत्र में रहते हैं, जहां वे मूल निवासी हैं और घाटी की आबादी का लगभग 56 प्रतिशत हिस्सा हैं। इस शब्द का उपयोग भाषा या लोगों के नाम से पहले किया जाता है। "असमिया" शब्द के उपयोग में आने से पहले इसका उपयोग असम के लोगों के लिए पूर्वव्यापी रूप से भी किया गया है। वे सदियों से ऑस्ट्रोएशियाटिक, तिब्बती-बर्मन, इंडो-आर्यन और ताई आबादी के एकीकरण के बाद गठित एक जातीय रूप से विविध समूह हैं, और एक आदिवासी-जाति निरंतरता का गठन करते हैं-हालांकि सभी असमिया लोग हिंदू नहीं हैं और लगभग 42 लाख जातीय असमिया मुसलमान इस पहचान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। असम में असमिया बोलने वालों की कुल आबादी लगभग 15.09 मिलियन है जो 2011 की भाषा जनगणना के अनुसार राज्य की आबादी का 48.38% है। "असमिया" नाम 19वीं और 20वीं शताब्दी के ब्रिटिश औपनिवेशिक सिक्कों का है। असमिया एक अंग्रेजी शब्द है जिसका अर्थ है "असम का"-हालाँकि अधिकांश असमिया लोग असम में रहते हैं, लेकिन आज असम के सभी लोग असमिया नहीं हैं। परिभाषा असम सरकार को भाषाई और सांस्कृतिक रूप से विषम आबादी के कारण असम समझौते के लिए असमिया लोगों को परिभाषित करने में कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। हालांकि असमिया लोगों की परिभाषा को लेकर राजनीतिक विवाद है, लेकिन असम राज्य के लोगों को कभी-कभी असमिया लोगों के रूप में या अधिक उचित रूप से असम के लोगों के रूप में संदर्भित किया जाता है। परिभाषा की कमी ने 1985 में असम आंदोलन के कार्यकर्ताओं और भारत सरकार द्वारा हस्ताक्षरित असम समझौते के खंड 6 को लागू करने में बाधा उत्पन्न की है। चूंकि असमिया लोगों को "संवैधानिक, विधायी और सांस्कृतिक" सुरक्षा प्रदान करने के लिए एक कानूनी परिभाषा महत्वपूर्ण है, इसलिए असम सरकार ने मार्च 2007 में परिभाषा को अंतिम रूप देने के लिए एक मंत्रिस्तरीय समिति का गठन किया था। खंड 6 के मुद्दे को संबोधित करने के लिए, आसू ने 10 अप्रैल 2000 को एक परिभाषा की घोषणा की थी जो एक अस्थायी सीमा के साथ निवास पर आधारित थीः वे सभी जिनके नाम 1951 के राष्ट्रीय नागरिक रजिस्टर और उनकी संतानों में दिखाई दिए, उन्हें असमिया माना जाना चाहिए। कानूनी परिभाषा की कमी के बावजूद, समाज वैज्ञानिक असमिया पहचान को एक आदिवासी-जाति निरंतरता मानते हैं जो एक ऐतिहासिक प्रक्रिया का परिणाम रही है। एक राष्ट्रवादी पहचान के रूप में असमिया राष्ट्रवादी पहचान की उत्पत्ति तब हुई जब 16वीं शताब्दी की शुरुआत में बंगाल सल्तनत द्वारा अहोम राज्य पर बार-बार हमले किए गए और लोग एक आम दुश्मन का विरोध करने के लिए सुहंगमुंग (1497-1539) के नेतृत्व में एकजुट हो गए। राज्य न केवल आक्रमण का विरोध करने में सफल रहा, बल्कि एक सेनापति ने कारटोया नदी तक आक्रमणकारियों का पीछा किया और अधिकांश कामरूप और कामता क्षेत्रों को मुक्त कर दिया। पहचान निर्माण की प्रक्रिया प्रताप सिंह (1603-41) के शासन के दौरान तेज हो गई जब मुगलों ने 1615 से बार-बार घुसपैठ शुरू की और 1671 में सरायघाट की लड़ाई; और अंत में इटाखुली की लड़ाई (1682 ईस्वी) जब अहोमों ने पश्चिमी ब्रह्मपुत्र घाटी पर सीधा नियंत्रण कर लिया। कई मुस्लिम सैनिक और पेशेवर जो 13वीं शताब्दी से आक्रमणकारी सेनाओं के साथ थे या शांति से प्रवास कर चुके थे, जिनमें 16वीं शताब्दी के सैनिक भी शामिल थे, उन्हें अहोम राजाओं द्वारा शक्ति और प्रतिष्ठा दी गई थी, और उन्होंने बदले में मुगलों को खदेड़ने में अहोमों की मदद की। यह वह समय भी था जब असमिया भाषा ने क्रमशः दरबार में और बाहर अहोम भाषा को प्रतिस्थापित किया। 16वीं शताब्दी से एकासरण धर्म की धर्मांतरण गतिविधियों के साथ-साथ अहोम राजाओं द्वारा हिंदू धर्म को तेजी से संरक्षण देने के परिणामस्वरूप-17वीं-18वीं शताब्दी में बोडो-कचारी लोगों का एक बड़ा वर्ग हिंदू धर्म के विभिन्न रूपों में परिवर्तित हो गया और जाति-हिंदुओं, आदिवासियों और असमिया मुसलमानों वाली एक समग्र असमिया पहचान बनने लगी। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में ब्रिटिश उपनिवेशवाद की पूर्व संध्या पर असमिया समाज में हिंदू जातीय समूह, जाति हिंदू समूह, सादे आदिवासी समूह और असमिया मुसलमान शामिल थे और 19वीं/20वीं शताब्दी में असमिया राष्ट्रवाद की अभिव्यक्ति ब्रह्मपुत्र घाटी तक ही सीमित थी। जनजाति-जाति निरंतरता राज्य संरचनाओं के कारण सामाजिक आंदोलन विद्वानों का मानना है कि असम में भारतीय-आर्यों के आगमन के साथ, कामरूप के वर्मन राजवंश के शासनकाल के दौरान 5वीं-8वीं शताब्दी में एक साथ संस्कृतकरण और अपवित्रता प्रक्रिया शुरू हुई और असम के सभी राजा मूल रूप से गैर-भारतीय-आर्य थे जिन्हें धीरे-धीरे संस्कृत किया गया था। इसने कई आम लोगों को संस्कृतकरण में शासक वर्गों का पालन करने और अपने साथ अपने स्थानीय रीति-रिवाजों और धर्मों के तत्वों को लाने में सक्षम बनाया। एकासरण धर्म के कारण सामाजिक आंदोलन 16वीं शताब्दी में उभरा एकासरण धर्म और सत्र संस्थानों की धर्मांतरण गतिविधियों ने आदिवासी मूल के व्यक्तियों के लिए आदिवासी-जाति निरंतरता को पार करने का मार्ग बनाया। आदिवासी लोग एक सत्र में दीक्षा ले सकते थे-और एक नवजात को मोदाही कहा जाता था अगर वह अभी भी शराब लेता था। एक मोदाही क्रमिक रूप से सरानिया समूह (जिसे सरू-कोच भी कहा जाता है), कोच, बोर-कोच, सरू-कियोट, बोर-कियोट और फिर एक कालिता के लिए आगे बढ़ा। इस आदिवासी-जाति निरंतरता के अंत में ब्राह्मण थे और अक्सर सत्र के मठाधीश ब्राह्मण थे जिन्हें गोस्वामी कहा जाता था। इनमें से कुछ गोस्वामी कुछ पीढ़ियों पहले कायस्थ थे, और कुछ कायस्थ मठाधीश पहले आदिवासी और निम्न जाति के थे। यही वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा चुटिया, बोराही, मोरान, देओरी, बोरो लोगों जैसे कई समूह असमिया किसान बन गए, विशेष रूप से ऊपरी और मध्य असम में; और यह ध्यान दिया गया कि कुछ कायस्थ सत्रधिकार मूल रूप से मोरान, कैबर्त, चंदला, तांतिस और शंकरदेव थे जिन्होंने खुद मुस्लिम, कैबर्त, नागा और गारो समुदायों के गुरुओं को स्थापित किया था। यह भी देखें असम के असमिया ब्राह्मण जनजाति असमिया भाषा आंदोलन असम के लोगों का संगीत असम की जनसांख्यिकी संदर्भ भारत में भारतीय-आर्य लोगों के जातीय समूह दक्षिण एशिया में जातीय समूह भारत की संवैधानिक रूप से मान्यता प्राप्त आधिकारिक भाषाओं के भाषाई समूह