Tholu bommalata
थोलु बोम्मलता भारत में आंध्र प्रदेश राज्य की छाया कठपुतली रंगमंच परंपरा है जिसकी जड़ें तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की हैं। इसके कलाकार घुमक्कड़ मनोरंजनकर्ताओं और फेरीवालों के एक समूह का हिस्सा हैं जो एक वर्ष के दौरान गाँवों से गुजरते हैं और गाथागीत गाने, भाग्य बताने, ताबीज बेचने, कलाबाजी, आकर्षक सांप, बुनाई वाले फिशनेट, टैटू स्थानीय लोगों और बर्तनों को ठीक करने की पेशकश करते हैं। थोलु बोम्मालता का लगातार शाही संरक्षण का इतिहास रहा है। यह इंडोनेशियाई कठपुतली नाटक वायांग का पूर्वज है, जो इंडोनेशियाई पर्यटन का एक प्रमुख हिस्सा रहा है और जिसे यूनेस्को द्वारा मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के रूप में नामित किया गया है। यह प्राचीन प्रथा, जो रेडियो, फिल्म और टेलीविजन से सदियों पहले हिंदू महाकाव्यों और स्थानीय लोककथाओं का ज्ञान प्रदान करती थी, भारतीय उपमहाद्वीप के सबसे दूरदराज के कोनों में फैल गई। कठपुतलियों में कुछ विभिन्न मनोरंजनकर्ता शामिल होते हैं जो पूरी रात प्रदर्शन करते हैं और आमतौर पर रामायण और महाभारत जैसे हिंदू महाकाव्यों की विभिन्न कहानियों को फिर से प्रस्तुत करते हैं। व्युत्पत्ति थोलु बोम्मलता का शाब्दिक अर्थ है "चमड़े की कठपुतलियों का नृत्य" (थोलु-"चमड़ा", बोम्मा-"कठपुतली/गुड़िया" और आटा-"खेल/नृत्य")। इसका अनुवाद "चमड़े की गुड़ियों का खेल" या "चमड़े की गुड़ियों का नृत्य" के रूप में भी किया जाता है। टोलू बोम्मालट्टम, जिसे "बोम्मालट्टम" या "तोलपावा कूथू" के नाम से भी जाना जाता है, एक पारंपरिक छाया कठपुतली कला है जिसकी जड़ें तमिलनाडु, भारत में हैं। यह चमड़े की कठपुतलियों का उपयोग करके कहानी कहने का एक अत्यधिक शैलीबद्ध और जटिल रूप है। तमिल में "टोलू" शब्द का अर्थ है चमड़ा और "बोम्मालट्टम" का अर्थ है कठपुतली बनाना। आंध्र के इतिहास में दर्ज है कि सातवाहन काल (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व-दूसरी शताब्दी ईस्वी) के दौरान छाया कठपुतली का प्रचलन था। कला समीक्षकों का मानना है कि कठपुतली आंध्र से इंडोनेशिया, कंबोडिया, मलेशिया, थाईलैंड, बर्मा तक फैल गई। वायांग, इंडोनेशियाई कठपुतली रंगमंच नाटक जो इंडोनेशियाई पर्यटन का एक प्रमुख हिस्सा रहा है और जिसे यूनेस्को द्वारा मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के रूप में नामित किया गया है, की उत्पत्ति थोलू बोम्मालता में हुई है। कुछ छाया नाटक रंगनाथ रामायणमु () पर आधारित हैं। थोलु बोम्मालाता प्रदर्शन की शुरुआत गाए गए आह्वानों की एक श्रृंखला और स्क्रीन के किनारों पर अतिव्यापी फैशन में पिन की गई अलंकृत, आश्चर्यजनक रूप से शैलीबद्ध कठपुतलियों की एक पंक्ति के साथ होती है। कठपुतलियों को ताड़ के तने पर बीच में रखा जाता है, जिसे कठपुतली के शरीर को स्थानांतरित करने के लिए उपयोग किया जाने वाला एक हैंडल बनाने के लिए बढ़ाया जाता है। उनकी स्पष्ट भुजाओं को अलग करने योग्य डंडों के साथ घुमाया जाता है जिनके अंत में एक खूंटी के साथ तार का एक छोटा सा टुकड़ा होता है, जो हाथों पर छेद में फिसल जाता है। आम तौर पर, एक कठपुतलीकार एक हाथ में केंद्रीय हैंडल की छड़ी और दूसरे में दो हाथ-नियंत्रण की छड़ें पकड़े हुए, एक कठपुतली की सभी तीन डंडों में हेरफेर करता है। अक्सर दो से तीन कठपुतली कलाकार एक ही समय में स्क्रीन पर कठपुतलियों का संचालन करते हैं, जिनमें से प्रत्येक अपनी कठपुतली के लिए पंक्तियाँ प्रस्तुत करता है। जैसे ही खिलाड़ी कठपुतलियों में हेरफेर करते हैं, उन्हें स्क्रीन पर रखते हैं और फिर उन्हें दूर ले जाते हैं, वे आकृतियों के अचानक साकार होने और फिर लुप्त होने का भ्रम पैदा करते हैं। वे आकृतियों को चलने, झूमने, कूदने और हवा में उड़ने का कारण भी बनते हैं। वे एक नर्तकी के अलग करने योग्य सिर को घुमा सकते हैं और उसके कूल्हों को हिलाते हुए उसके हाथों में हेरफेर कर सकते हैं ताकि घूमने का एक उल्लेखनीय भ्रम पैदा किया जा सके। कठपुतलियाँ सभी पात्रों के भाषणों के साथ बाहों और हाथों की सजीव गति के साथ होती हैं, जिन्हें वे एक त्रि-आयामी प्रभाव बनाने के लिए पलट सकते हैं। स्वतंत्र रूप से झूलते पैरों का हिलना भी एनीमेशन की भावना को बढ़ाता है। जब कई कठपुतलियाँ एक ही समय में स्क्रीन पर स्थिर होती हैं, तो उन्हें खजूर के कांटों के साथ स्क्रीन पर पिन किया जा सकता है। एक कठपुतली को सिर की पोशाक या कंधे के आभूषणों में छिद्रों से गुजरने वाले एक या दो लंबे, पतले कांटों के साथ तेजी से पिन किया जा सकता है। इस तरह की कठपुतलियाँ अभी भी अपने हाथों को हिलाने वाली लाठियों के माध्यम से सजीव बातचीत में संलग्न होने में सक्षम हैं। खुरदरी लड़ाई में शामिल होने वाले पात्र, जैसे बंदर राजा हनुमान या विदूषक, अक्सर कूल्हे से पकड़े जाते हैं, जिससे उन्हें अकेले केंद्रीय छड़ी की तुलना में अधिक नियंत्रण के साथ स्थानांतरित किया जा सकता है। पूरे प्रदर्शन के दौरान हर कुछ मिनटों में, एक्शन को एक भद्दे, विचित्र शैली में बोलने वाले और थप्पड़ की हरकतों में शामिल होने वाले विदूषकों से व्यापक हास्य राहत के एपिसोड द्वारा तोड़ा जाएगा। इनमें से कुछ श्लेष या जोखिम संकेतों पर निर्भर करते हैं। आम तौर पर उपयोग किए जाने वाले कुछ अपशब्दों को छोड़कर, उनकी भाषा अश्लील नहीं है, हालांकि अनुक्रम कुछ हद तक भद्दे हो सकते हैं जो मनोरंजन के अन्य लोकप्रिय रूपों में नहीं देखे जाते हैं। मौखिक संवाद के साथ, साहित्यिक तेलुगु और यहां तक कि संस्कृत में पद्य अंशों को वाद्य संगत के साथ गाया जाता है। ये विशेष रूप से बढ़ी हुई भावना या महत्वपूर्ण घटनाओं के संदर्भ में होते हैं, न कि यूरोपीय ओपेरा में एरियास की तरह। खिलाड़ी अपने स्वयं के संगीतकारों के रूप में काम करते हैं और मंडली के सभी सदस्य विभिन्न मार्गों के साथ आने वाले संगीत को जानते हैं। संगीत वाद्ययंत्र संगीत वाद्ययंत्रों में एक हारमोनियम, एक पोर्टेबल कीबोर्ड अंग होता है जो कभी-कभी केवल एक ड्रोन के रूप में कार्य करता है; एक लंबा, दो सिर वाला दक्षिण भारतीय ड्रम जो टेपरिंग छोर (मृदंगम) के साथ होता है; टखनों और कलाई पर पहनी जाने वाली घंटियों के तार; और उंगली के झांझ के जोड़े। बरसात के मौसम में अपने पहनने वाले को मिट्टी के ऊपर रखने के लिए स्टिल्ट के साथ एक लकड़ी के जूते का उपयोग किया जाता है, और लड़ाई के दृश्यों के लिए नाटकीय ताली बजाने और बजाने वाले ध्वनि प्रभाव बनाने के लिए स्कूली बच्चों के बैठने के तख्तों पर मारा जा सकता है। थोलु बोम्मालता के साथ गायन शैली और गायन की परंपराएं एक पुराने जमाने की नाटक शैली के गायन के रूप से मिलती-जुलती हैं जिसे सत्यभामकलपम के नाम से जाना जाता है। केवल ढोल और उंगली के झांझों के साथ, खिलाड़ी अपना हाथ एक कान तक उठाते हुए गाता है, जैसे कि वह जो गा रहा है उसे सुनने के लिए। कठपुतली और सिनेमा छाया नाटकों की फिल्मों से तुलना जानकारीपूर्ण हो सकती है। छाया नाटक चलचित्रों को सजीव बनाने की एक सरल तकनीक थी, जिसे चलचित्र उद्योग के आगमन से सदियों पहले विकसित किया गया था। यहाँ चार या पाँच लोगों को सबसे दूरदराज के गाँव में सौ या अधिक रंगीन पौराणिक पात्रों को जीवंत करने में सक्षम बनाने की एक विधि थी, जो सभी गुणी गायन, संक्रामक लय और नाटकीय ध्वनि प्रभावों के साथ थे। पात्रों की वेशभूषा विस्तृत थी, घूमते हुए सैशे और अलंकृत हार और मालाओं के साथ, सभी को जटिल पैटर्न में प्रकाश के बिंदुओं को चमकने के लिए काटा गया था। कठपुतली बनाने के लिए तीन प्रकार की खाल का उपयोग किया गया हैः मृग, चित्तीदार हिरण और बकरी। मृगों की खालें सीमित संख्या में शुभ पात्रों, जैसे कि देवताओं और महाकाव्य नायकों को बनाने के लिए आरक्षित हैं। हिरण की त्वचा, जो अपनी ताकत और खराब संचालन के प्रतिरोध के लिए जानी जाती है, योद्धा भीम और दस सिर वाले राक्षस राजा रावण की आकृतियों में उपयोग की जाती है। अन्य सभी कठपुतलियाँ आम तौर पर बकरी की त्वचा से बनाई जाती हैं, जो स्थानीय रूप से आसानी से उपलब्ध होती हैं। अधिकांश कठपुतलियाँ एक ही त्वचा से बनाई जाती हैं, हालाँकि कुछ को अधिक की आवश्यकता होती है। रावण के लिए कम से कम चार खालों की आवश्यकता होती है-एक उसके शरीर के लिए, एक उसके पैरों के लिए और एक पाँच भुजाओं का प्रत्येक समूह बनाने के लिए। कठपुतलियों को 'अहिंसक चमड़े' से बनाया जाता है, यानी उन जानवरों की त्वचा जो प्राकृतिक मृत्यु से मर जाते हैं, उनका उपयोग जानवरों को उनकी त्वचा के लिए मारने के बजाय किया जाता है। वर्तमान स्थिति छाया नाटक विशाल रूप से समृद्ध हिंदू महाकाव्यों को नाटकीय बनाने के लिए तकनीकों का केवल एक समूह रहा है। यह अब चलचित्रों और टेलीविजन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, जिन्होंने इलेक्ट्रॉनिक युग के लिए महाकाव्यों को पुनर्जीवित किया है। लेकिन छाया नाटक एक शानदार नवाचार था, जिसकी दृश्य कलाकृतियाँ दक्षिण एशियाई कला और नाटक के इतिहास का संकेत देती हैं और आने वाली पीढ़ियों की खुशी के लिए संरक्षित किए जाने के योग्य हैं। पड़ोसी राज्य कर्नाटक में कठपुतली कला का एक समान रूप तोगालु गोम्बेयता भी देखें टिप्पणियाँ संदर्भ भारत में आंध्र प्रदेश की मानव विज्ञान संस्कृति कठपुतली भारत की सांस्कृतिक विरासत आंध्र प्रदेश में पर्यटन आंध्र प्रदेश में भौगोलिक संकेत छाया नाटक