Christianity in Indonesia
ईसाई धर्म इस्लाम के बाद इंडोनेशिया का दूसरा सबसे बड़ा धर्म है। इंडोनेशिया में फिलीपींस के बाद दक्षिण पूर्व एशिया में दूसरी सबसे बड़ी ईसाई आबादी है, दक्षिण पूर्व एशिया में सबसे बड़ी प्रोटेस्टेंट आबादी है, और फिलीपींस और चीन के बाद एशिया में तीसरी सबसे बड़ी ईसाई आबादी है, इसके बाद भारत है। इंडोनेशिया में नाइजीरिया के बाद मिस्र के बाद मुस्लिम दुनिया में दूसरी सबसे बड़ी ईसाई आबादी भी है। इंडोनेशिया के 29,1 मिलियन ईसाइयों ने 2022 में देश की आबादी का 10,49% हिस्सा बनाया, जिसमें 7,43% प्रोटेस्टेंट (20.6 मिलियन) और 3,06% कैथोलिक (8.5 मिलियन) थे। इंडोनेशिया के कुछ प्रांतों में बहुसंख्यक ईसाई हैं। इंडोनेशिया में, क्रिस्टन () शब्द प्रोटेस्टेंटवाद को संदर्भित करता है, जबकि कैथोलिक धर्म को कटोलिक के रूप में संदर्भित किया जाता है। हाल के दिनों में, ईसाई धर्म के विकास और प्रसार की दर में वृद्धि हुई है, विशेष रूप से चीनी अल्पसंख्यकों के बीच। ईसाई धर्म का वितरण पूरे द्वीपसमूह में समान रूप से नहीं फैला है। आठ इंडोनेशियाई प्रांत जिनमें अधिकांश आबादी ईसाई के रूप में पहचानी जाती है, वे हैं मध्य पापुआ, हाईलैंड पापुआ, पापुआ, दक्षिण पापुआ, दक्षिण-पश्चिम पापुआ, पश्चिम पापुआ, पूर्वी नुसा तेंगारा और उत्तरी सुलावेसी। इंडोनेशिया में प्रांत द्वारा ईसाई धर्म 2018 सुमात्रा आचेह 2018 में इंडोनेशियाई प्रांतों में, सुमात्रा के सबसे उत्तरी प्रांत, आचेह ने इंडोनेशिया के भीतर ईसाइयों की पांचवीं सबसे छोटी संख्या (69,401) या 0.024% की सूचना दी। आचेह में ईसाइयों का दूसरा सबसे छोटा प्रतिशत (प्रांत में बताए गए धर्मों में) (1.19%) था, जो प्रभावी रूप से कैथोलिकों के सबसे छोटे प्रतिशत (0.07%) के लिए गोरोंटालो के साथ बराबरी करता था और जिसमें प्रोटेस्टेंटों का तीसरा सबसे छोटा प्रतिशत (1.12%) शामिल था। आचेह शरिया कानून संचालित करता है और आचेह सिंगकिल (11.2% ईसाई) और दक्षिण पूर्व आचेह (18.7% ईसाई) को छोड़कर सभी रीजेंसी 99 प्रतिशत + मुस्लिम हैं। दोनों क्षेत्रों की ईसाई आबादी में जातीय समूह शामिल हैं जिनकी मातृभूमि आचेह के बाहर है-आचेह सिंगकिल में, ईसाई ज्यादातर पाकपाक लोग हैं, जिनकी मातृभूमि आचेह सिंगकिल के पूर्व में, उत्तरी सुमात्रा के पाकपाक भारत रीजेंसी में है, साथ ही साथ नियास लोगों की एक छोटी आबादी, बन्याक द्वीप समूह पर है; दक्षिण पूर्व आचेह में, ईसाई आबादी में कारो लोग शामिल हैं, जिनकी मातृभूमि दक्षिण में, उत्तरी सुमात्रा के कारो रीजेंसी में है। 100 से अधिक चर्च हैं, जो दक्षिण पूर्व आचेह के 20,000 ईसाइयों की सेवा करते हैं, लेकिन आचेह सिंगकिल की सरकार अपने 10,000 ईसाइयों के लिए केवल एक चर्च और चार चैपल की अनुमति देती है। नतीजतन, रीजेंसी में लगभग दो दर्जन अवैध चर्च हैं, जिन्हें सरकार समय-समय पर बंद करने का आदेश देती है, और समय-समय पर वे चरमपंथी मुस्लिम भीड़ द्वारा आगजनी के हमलों का विषय होते हैं। 2018 में इंडोनेशियाई प्रांतों में, उत्तरी सुमात्रा ने इंडोनेशिया के भीतर ईसाइयों की दूसरी सबसे बड़ी संख्या (47 लाख) या 16.5% दर्ज की। उत्तरी सुमात्रा में ईसाइयों (31.6%) का सातवां सबसे अधिक प्रतिशत (प्रांत में बताए गए धर्मों में) था, जिसमें प्रोटेस्टेंट (27.3%) का छठा सबसे अधिक प्रतिशत और कैथोलिक आबादी का 4.3% शामिल था। हालाँकि, यह रीजेंसी के अनुसार भिन्न होता है-नियास द्वीप नियास जातीयता के 95 प्रतिशत से अधिक ईसाई हैं, और टोबा झील के आसपास के सभी क्षेत्रों में बटाक टोबा, कारो और पाकपाक जातीय समूहों की बड़ी ईसाई आबादी है। इसके अलावा, उत्तरी सुमात्रा के अधिकांश अन्य हिस्सों में महत्वपूर्ण ईसाई धर्म प्रतिशत (लगभग 20 से 40 प्रतिशत) है, सिवाय लांगकट के, पूर्वोत्तर तट पर, पूर्वी तट पर असाहन और दक्षिण में मंडलिंग रीजेंसी जो मुस्लिम बहुसंख्यक (10 प्रतिशत से कम) हैं। दक्षिण सुमात्रा 2018 में इंडोनेशियाई प्रांतों में, दक्षिण सुमात्रा ने इंडोनेशिया के भीतर ईसाइयों की ग्यारहवीं सबसे छोटी संख्या (129,068) या 0.453625183% की सूचना दी। दक्षिण सुमात्रा में ईसाइयों का तीसरा सबसे छोटा प्रतिशत (प्रांत में बताए गए धर्मों में) (1.57%) था, जिसमें प्रोटेस्टेंट का दूसरा सबसे छोटा प्रतिशत (0.97%) और कैथोलिकों का आठवां सबसे छोटा प्रतिशत (0.6%) शामिल था। शेष सुमात्रा प्रांत पश्चिमी सुमात्रा प्रांत (जनसंख्या 4.8 लाख) एक और ऐसा प्रांत है जो सभी क्षेत्रों में 99 प्रतिशत + मुसलमान है, सिवाय मेंटावाई द्वीप समूह के, जिनकी 75,000 आबादी 80 प्रतिशत है, ईसाई हैं। रियावु प्रांत की आबादी 55 लाख है, जो मुख्य रूप से बटाक जातीयता का 10 प्रतिशत ईसाई है, और प्रांत के पूरे उत्तर में फैला हुआ है, विशेष रूप से रोकन हिलिर रीजेंसी, दुमई, डूरी और राजधानी शहर पेकनबारु में। सुमात्रा के शेष प्रांत, सभी में 2-3% ईसाई शामिल हैं। केवल बटम (रियाउ द्वीप समूह प्रांत का), जो 20 प्रतिशत ईसाई है, में आचेह, रियाउ और उत्तरी सुमात्रा के बाहर रीजेंसी के लगभग 5 प्रतिशत से अधिक ईसाई हैं। जावा के सबसे पश्चिमी प्रांत जावा बैंटन में 10 मिलियन लोगों में से 3.6% ईसाई हैं, जो लगभग पूरी तरह से तांगेरांग रीजेंसी, तांगेरांग शहर और दक्षिण तांगेरांग शहर में रहते हैं। जकार्ता में लगभग 12.5% ईसाई आबादी है, जिनमें से दो तिहाई प्रोटेस्टेंट और शेष कैथोलिक हैं। हज़ार द्वीपों को छोड़कर पूरे जकार्ता में ईसाई फैले हुए हैं, जो लगभग 100% मुसलमान हैं। जकार्ता में ईसाई धर्म बटाक और चीनी आबादी (जो बौद्ध धर्म का भी है) से जुड़ा हुआ है, और सबसे ईसाई जिला, केलापा गाडिंग अपनी बड़ी चीनी आबादी के कारण 35 प्रतिशत ईसाई है। 40 मिलियन की आबादी में से पश्चिम जावा प्रांत में केवल लगभग दस लाख ईसाई (जिनमें से तीन-चौथाई प्रोटेस्टेंट हैं) हैं। यह आबादी बांडुंग (7 प्रतिशत ईसाई) और बेकासी (10 प्रतिशत ईसाई) शहरों में केंद्रित है। मध्य जावा के 32 मिलियन लोगों में 9,60,000 ईसाई शामिल हैं, जिनमें से लगभग दो तिहाई प्रोटेस्टेंट हैं। यह आबादी फिर से शहरों में केंद्रित है, जिसमें सेमरांग 12 प्रतिशत ईसाई है, और मगेलांग, सलातिगा और सुराकार्ता 20 प्रतिशत से अधिक ईसाई हैं। योग्याकार्ता का विशेष क्षेत्र (जनसंख्या 35 लाख) कुल मिलाकर लगभग 7.5% ईसाई है, एक आबादी जो योग्याकार्ता शहर और पड़ोसी स्लेमन में केंद्रित है। योग्यकार्ता की ईसाई आबादी लगभग 2/3 कैथोलिक है। पूर्वी जावा की 37.5 लाख की आबादी में 964,900 ईसाई (जिनमें से 70 प्रतिशत प्रोटेस्टेंट हैं) शामिल हैं। बाकी जावा की तरह, यह आबादी शहरों में केंद्रित है, जिसमें सुराबाया के 28 लाख नागरिक 10 प्रतिशत से अधिक ईसाई हैं, और मोजोकेर्तो, मदीउन, केदिरी, ब्लिटार और मलांग में लगभग 8 प्रतिशत ईसाई आबादी है। जावा के प्रांत राजधानी जकार्ता में 5 प्रतिशत ईसाई से लेकर 12.5% तक हैं। कालीमंतन में, पश्चिम, मध्य, पूर्व और उत्तरी कालीमंतन प्रांतों में पर्याप्त (25-35%) ईसाई आबादी (ज्यादातर दयाक लोग) हैं, जबकि दक्षिण कालीमंतन में समुद्री यात्रा करने वाले बंजर लोग मुसलमान हैं, और केवल एक छोटी (1-2%) ईसाई आबादी है। पश्चिम कालीमंतन प्रांत की 54 लाख आबादी में से 18 लाख ईसाई हैं। यह आबादी 2/3 कैथोलिक है। पश्चिमी कालीमंतन के तटीय क्षेत्रों में मुसलमान बहुसंख्यक हैं, साथ ही 30 प्रतिशत (सिंगकावांग शहर में) की एक महत्वपूर्ण चीनी बौद्ध आबादी है। तटों से दूर, कुल मिलाकर ईसाई बहुसंख्यक हैं, लेकिन कुछ क्षेत्रों में मुसलमान बहुसंख्यक हैं। मध्य कालीमंतन की 25 लाख की आबादी में 430,000 प्रोटेस्टेंट और 81,400 कैथोलिक शामिल हैं। बाकी आबादी का अधिकांश हिस्सा मुसलमान है, लेकिन एक महत्वपूर्ण (7 प्रतिशत) अनुपात कहारिंगान दयाक मान्यताओं का पालन करता है। दक्षिण कालीमंतन के 36 लाख में केवल 75,000 ईसाई शामिल हैं। पूर्वी कालीमंतन में 36 लाख में से 430,000 ईसाई हैं। मालिनाऊ और कुटाई बारात रीजेंसी में ईसाई बहुसंख्यक हैं। शेष आबादी मुसलमान है। जावा और सुमात्रा की तुलना में बाली प्रमुख धर्म इस्लाम नहीं है, बल्कि 86 प्रतिशत आबादी के अनुयायियों के साथ हिंदू धर्म है। बदुंग रीजेंसी के कुटा जिलों (7-11%) और मेंगवी, बदुंग, जिसमें 3 प्रतिशत ईसाई हैं, को छोड़कर ईसाई धर्म एक छोटा धर्म (<1 प्रतिशत) है। डेनपासर शहर में 6 प्रतिशत ईसाई हैं। पश्चिम नुसा तेंगारा 2018 में इंडोनेशियाई प्रांतों में, पश्चिम नुसा तेंगारा में ईसाइयों का सबसे छोटा प्रतिशत (प्रांत में बताए गए धर्मों में) (0.45%) था, जिसमें प्रोटेस्टेंट का सबसे छोटा प्रतिशत (0.26%) और कैथोलिकों का तीसरा सबसे छोटा प्रतिशत (0.19%) शामिल था। पश्चिम नुसा तेंगारा ने इंडोनेशिया के भीतर ईसाइयों की दूसरी सबसे छोटी संख्या (23,353) या 0.1% ईसाइयों की सूचना दी। मातरम और बीमा में थोड़ी अधिक सांद्रता पाई जाती है, दोनों में केवल 2 प्रतिशत ईसाई हैं। पूर्वी नुसा तेंगारा 2018 में इंडोनेशियाई प्रांतों में, पूर्वी नुसा तेंगारा में ईसाइयों (89.73%) का उच्चतम प्रतिशत (प्रांत में बताए गए धर्मों में) था, जिसमें कैथोलिकों का उच्चतम प्रतिशत (53.56%) और प्रोटेस्टेंटों का पांचवां उच्चतम प्रतिशत (36.17%) शामिल था। पूर्वी नुसा तेंगारा ने भी इंडोनेशिया के भीतर ईसाइयों की सबसे अधिक कुल संख्या (4.8 लाख) या 17 प्रतिशत ईसाइयों की सूचना दी। धर्मों और संप्रदायों का मिश्रण क्षेत्र से क्षेत्र में काफी भिन्न होता है। सुंबा द्वीप में दक्षिण-पश्चिम सुंबा रीजेंसी में कैथोलिक बहुमत है, लेकिन अन्यथा, प्रोटेस्टेंट कैथोलिकों की संख्या पाँच से एक से अधिक है, एक द्वीप में जो लगभग 80 प्रतिशत ईसाई, 15 प्रतिशत जीववादी और 5 प्रतिशत मुस्लिम है। पश्चिम तिमोर लगभग 98 प्रतिशत ईसाई है, एक आबादी जो पूर्वी दो रीजेंसी में लगभग 90 प्रतिशत कैथोलिक है, और पश्चिमी रीजेंसी में 90 प्रतिशत प्रोटेस्टेंट है सावू द्वीपों में 80 प्रतिशत प्रोटेस्टेंट शामिल हैं, जिसमें शेष पारंपरिक धर्म का पालन करते हैं। रोटे द्वीप समूह 95 प्रतिशत प्रोटेस्टेंट हैं, जिनमें इस्लामी और कैथोलिक अल्पसंख्यक हैं। पैंटर द्वीप की आबादी 45,000 है, जिसमें पश्चिम में थोड़ा इस्लामी बहुमत है, पूर्व और मध्य क्षेत्र में बड़े प्रोटेस्टेंट बहुमत हैं। पड़ोसी अलोर द्वीप में इसी तरह की जनसांख्यिकी है, चरम पश्चिम में इस्लामी बहुमत के साथ, द्वीप के बाकी हिस्सों में कैथोलिक अल्पसंख्यक के साथ भारी प्रोटेस्टेंट है। लेम्बाटा द्वीप 70 प्रतिशत कैथोलिक है, जिसमें 27 प्रतिशत मुसलमान हैं और केवल 2 प्रतिशत प्रोटेस्टेंट हैं। पूर्वी नुसा तेंगारा के मुख्य द्वीप, फ्लोरेस के पूरे क्षेत्र में प्रोटेस्टेंट हैं। आबादी का संतुलन लगभग पूरी तरह से कैथोलिक है जिसमें एक मुस्लिम अल्पसंख्यक है जो सुदूर पश्चिम और पूर्व में लगभग 20-25% और मध्य क्षेत्र में 10 प्रतिशत से कम है। सुलावेसी [[फाइलः कलेक्टी ट्रोपेनम्यूज़ियम 'लेडेन वैन डी' तोरादजास्के क्रिस्टेलिजके जोंगेलीडेन वेरेनिगिंग 'बोएंगा ललन वूर डी पास्टरी ते मालाबोह तोराजा सुलावेसी'। टी. एम. एन. आर. 10001356.jpg |thumb |right |Christian मिशन ताना तोराजा रीजेंसी, नीदरलैंड औपनिवेशिक period.Picture क्रेडिटः ट्रोपेनम्यूजियम] 2018 में इंडोनेशियाई प्रांतों में, उत्तरी सुलावेसी ने इंडोनेशिया के भीतर ईसाइयों की चौथी सबसे बड़ी संख्या (15.4 लाख) या 63 प्रतिशत ईसाइयों की सूचना दी। उत्तरी सुलावेसी में ईसाइयों का तीसरा सबसे अधिक प्रतिशत (प्रांत में बताए गए धर्मों में) (68.01%) था, जिसमें प्रोटेस्टेंट का दूसरा सबसे अधिक प्रतिशत (63.6%) और 4.4% कैथोलिक आबादी शामिल थी। उत्तरी सुलावेसी एक प्रोटेस्टेंट उत्तर/पूर्व के बीच विभाजित है, जिसमें उत्तर में संगिहे, सितारो और तलौद द्वीप और पूरे मिनहासा क्षेत्र शामिल हैं, जिसमें मोंगोंडो रीजेंसी में इस्लामी बहुमत है। हालाँकि, मोंगोंडो में लगभग 25 प्रतिशत ईसाई हैं, और मिनाहासा में लगभग 15 प्रतिशत मुसलमान हैं (मनाडो शहर को छोड़कर, जिसमें 30 प्रतिशत आबादी है)। गोरोंटालो प्रांत अपने पूर्वी पड़ोसी, उत्तरी सुलावेसी से बिल्कुल विपरीत है। 2018 में इंडोनेशियाई प्रांतों में, गोरोंटालो ने इंडोनेशिया के भीतर ईसाइयों की सबसे कम संख्या (18,538) या 0.07% की सूचना दी। गोरोंटालो में ईसाइयों (1.57%) का चौथा सबसे छोटा प्रतिशत था, जिसमें कैथोलिकों का सबसे छोटा प्रतिशत (0.09%) और प्रोटेस्टेंटों का सातवां सबसे छोटा प्रतिशत (1.58%) शामिल था। मध्य सुलावेसी का क्षेत्र कुल मिलाकर 17 प्रतिशत प्रोटेस्टेंट है; हालाँकि, यह उत्तरी सुलावेसी के पश्चिम में बुओल में 3 प्रतिशत से लेकर मध्य पोसो रीजेंसी में 56 प्रतिशत तक है। पोसो रीजेंसी के पश्चिम में स्थित सिगी रीजेंसी में भी 34 प्रतिशत की बड़ी प्रोटेस्टेंट आबादी है। केवल बंगाई द्वीपों (4 प्रतिशत) में कैथोलिक आबादी 1 प्रतिशत से अधिक है। पश्चिमी सुलावेसी मुख्य रूप से तटीय क्षेत्रों में इस्लामी है, लेकिन आंतरिक ममासा रीजेंसी, सांस्कृतिक रूप से तोराजा भूमि का हिस्सा, 75 प्रतिशत प्रोटेस्टेंट है। दक्षिण सुलावेसी के रीजेंसी ज्यादातर इस्लामी हैं (कई में 99 प्रतिशत + मुसलमानों का प्रतिशत है); हालाँकि, ताना तोराजा और उत्तरी तोराजा रीजेंसी 19 प्रतिशत कैथोलिक हैं, और, क्रमशः, 62 प्रतिशत और 71 प्रतिशत प्रोटेस्टेंट हैं। इसके अलावा, तोराजा के उत्तर में लुवू रीजेंसी और पालोपो लगभग 15 प्रतिशत प्रोटेस्टेंट हैं। मकस्सर शहर में लगभग 14 प्रतिशत ईसाई हैं, जिनमें 2 प्रतिशत कैथोलिक हैं। दक्षिण-पूर्व सुलावेसी रीजेंसी में लगभग 2.3% ईसाई हैं। मालुकु दक्षिणी मालुकु की लगभग 46 प्रतिशत आबादी ईसाई है। यह आबादी कैथोलिक आबादी वाले काई, तनिम्बर और अरु द्वीपों को छोड़कर, पूर्व में अत्यधिक प्रोटेस्टेंट है। केवल काई द्वीपों में कैथोलिक धर्म प्रमुख संप्रदाय है। उत्तरी मालुकु प्रांत में, 74.2% इस्लामी धर्म का पालन करता है जबकि 25.4% ईसाई धर्म का पालन करता है (जिनमें से 24.9% प्रोटेस्टेंटवाद है और 0.52% कैथोलिक धर्म का पालन करता है)। प्रोटेस्टेंटवाद और इस्लाम अन्यथा द्वीपों के बीच असमान रूप से वितरित हैं, जिसमें टर्नेट और टिडोर 95 प्रतिशत इस्लामी हैं। 2018 में इंडोनेशियाई प्रांतों में पापुआ में ईसाइयों का दूसरा सबसे अधिक प्रतिशत (प्रांत में बताए गए धर्मों में) (84.42%), प्रोटेस्टेंट का सबसे अधिक प्रतिशत (69.02%), और कैथोलिक होने की रिपोर्ट करने वाले निवासियों का 15.4% था। यह इंडोनेशिया के भीतर 36.7 लाख ईसाइयों या 12.8% ईसाइयों के बराबर है। पश्चिम पापुआ प्रांत में, कुल 61.75% के लिए, 54.12% निवासियों ने प्रोटेस्टेंट के रूप में और 7.63% निवासियों ने कैथोलिक के रूप में पंजीकरण कराया। यह इंडोनेशिया के भीतर 708,958 ईसाइयों या 2.5% ईसाइयों के बराबर है। चीनी इंडोनेशियाई चीनी इंडोनेशियाई, विशेष रूप से, तेजी से ईसाई धर्म को अपना रहे हैं। 2000 की जनगणना ने संकेत दिया कि 35 प्रतिशत चीनी इंडोनेशियाई खुद को ईसाई के रूप में नामित करते हैं। हालाँकि, सामान्य रूप से चीनी इंडोनेशियाई आबादी शायद कम आंकी गई थी। ईसाई चर्चों से संबंधित चीनी इंडोनेशियाई लोगों का प्रतिशत लगातार बढ़ रहा है और 70 प्रतिशत से अधिक हो सकता है। कुछ रिपोर्टों से यह भी पता चलता है कि कई चीनी इंडोनेशियाई अल्पसंख्यक ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं। जनसांख्यिकीविद् एरिस अनंत ने 2008 में बताया कि "उपाख्यानात्मक साक्ष्य बताते हैं कि अधिक बौद्ध चीनी ईसाई बन गए हैं क्योंकि उन्होंने शिक्षा के अपने मानकों में वृद्धि की है।" इंडोनेशियाई भाषा में बाइबल ("अल्किताब") का पहला अनुवाद अल्बर्ट कॉर्नेलिसज़ून रुइल द्वारा मैथ्यू की पुस्तक (1629) का अनुवाद था। इंडोनेशियाई भाषा में बाइबल अनुवाद की समयरेखा उस समय और अब के बीच इंडोनेशिया की स्थानीय भाषाओं में अनुवाद को छोड़कर कम से कम 22 अन्य अनुवाद मौजूद हैं (इंडोनेशिया की 700 से अधिक स्थानीय भाषाओं में से, 100 से अधिक भाषाओं में भाग या पूरी बाइबल का अनुवाद किया गया है, जबकि जावानी और बटाक जैसी कुछ भाषाओं में एक से अधिक संस्करण हैं)। 1820 में, गॉटलोब ब्रुकनर (1783-1857) ने इंडोनेशिया की सबसे व्यापक रूप से बोली जाने वाली भाषा जावानी में बाइबल का अनुवाद किया। इंडोनेशियाई स्वतंत्रता से पहले, एकमात्र मदरसा बोगोर में धार्मिक मदरसा था। इस मदरसे की स्थापना 1934 में हूगेरे थियोलॉजिशे स्कूल (हायर स्कूल ऑफ थियोलॉजी) के रूप में की गई थी और अब इसे एस. टी. टी. (सेकोला टिंगगी थियोलॉजिया) जकार्ता के नाम से जाना जाता है। 2002 तक, इंडोनेशिया ने 100 से अधिक धर्मशास्त्रीय मदरसों का दावा किया, जिसमें 29 मदरसे 70 प्रतिशत छात्रों का प्रतिनिधित्व करते हुए PERSETIA (एसोसिएशन ऑफ थियोलॉजिकल स्कूल्स इन इंडोनेशिया) के सदस्य थे। अन्य मदरसे पास्टी (इवेंजेलिकल एसोसिएशन) या पी. ई. आर. एस. ए. टी. पी. आई. एम. (पेंटेकोस्टल एसोसिएशन) से संबंधित हैं। इतिहास प्रारंभिक इतिहास पूर्वी रूढ़िवादी इंडोनेशियाई फादर के अनुसार। इंडोनेशिया में ईसाई धर्म 7वीं शताब्दी का है, जब देश में हिंदू-बौद्ध श्रीविजय साम्राज्य का वर्चस्व था। मध्य युग में, नेस्टोरियन ईसाई धर्म मलय द्वीपसमूह तक पहुंचने वाला धर्म का पहला संप्रदाय था, जिसे अरब, असीरियन और फारसी व्यापारियों द्वारा लाया गया था जो चर्च ऑफ द ईस्ट का पालन करते थे। चर्चों के 12वीं शताब्दी के ईसाई मिस्र के रिकॉर्ड से पता चलता है कि या तो उत्तरी सुमात्रा के पश्चिमी तट पर बारस में एक ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स या नेस्टोरियन चर्च की स्थापना की गई थी, एक व्यापारिक चौकी जिसे भारतीय व्यापारियों द्वारा अक्सर जाना जाता था, और इसलिए भारतीय सेंट थॉमस ईसाइयों से जुड़ा हुआ था। जब यूरोपीय यात्री शुरू में उत्तरी सुमात्रा पहुंचे, तो वे रोमन कैथोलिक धर्म के समान एक चर्च को देखकर हैरान रह गए, और वहाँ के लोगों को रोमन कैथोलिक में परिवर्तित करने का फैसला किया। इस तरह के समुदाय का कोई रिकॉर्ड या निशान नहीं बचा है, और ईसाई गतिविधि का पहला महत्वपूर्ण प्रमाण 16 वीं शताब्दी में पुर्तगाली व्यापारियों के आगमन के साथ आया था। पुर्तगाली 1509 में मलक्का सल्तनत (आधुनिक मलेशिया) में अपनी संपत्ति तक पहुंच की तलाश में पहुंचे। हालाँकि शुरू में अच्छी तरह से प्राप्त किया गया था, 1510 में गोवा पर कब्जा करने के साथ-साथ अन्य मुस्लिम-ईसाई संघर्षों ने मलक्का के मुसलमानों को आश्वस्त किया कि पुर्तगाली ईसाइयों की शत्रुतापूर्ण उपस्थिति होगी। ऐसा माना जाता है कि 1511 में मलक्का पर कब्जा करने से ईसाई पुर्तगालियों के खिलाफ मुस्लिम एकजुटता की भावना बढ़ी और पुर्तगालियों के खिलाफ चल रहा प्रतिरोध मुस्लिम आचेह के साथ-साथ तुर्क साम्राज्य से भी आया। हालाँकि पुर्तगालियों ने पुर्तगाली मलक्का में ही कुछ चर्चों का निर्माण किया था, लेकिन ईसाई धर्म के प्रचार में पड़ोसी क्षेत्रों में उनका इंजील प्रभाव शायद सकारात्मक से अधिक नकारात्मक था। बटाविया (जकार्ता) इंडीज में वी. ओ. सी. के केंद्र के रूप में, पुर्तगालियों द्वारा धर्मांतरण किए गए क्षेत्रों के कई यूरोपीय ईसाइयों के साथ-साथ एशियाई ईसाई भी थे। बटाविया में प्रमुख संप्रदाय डच रिफॉर्म्ड था लेकिन लूथरन और कैथोलिक भी थे। डच राज्यपालों ने पुर्तगाली, डच और मलय बोलने वालों के लिए सुधार चर्चों का निर्माण किया। अन्य धर्मों को औपचारिक रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया था, लेकिन व्यवहार में, चीनी मंदिरों के साथ-साथ मस्जिदों का अस्तित्व बना रहा, और ईसाई धर्म को बढ़ावा देने के विभिन्न उपायों के बावजूद, धार्मिक विविधता का एक उच्च स्तर था और कभी भी ईसाई बहुमत नहीं था। अन्य वी. ओ. सी. बस्तियों में भी पादरी इसी तरह प्रदान किए गए थे, जैसे कि सेमरांग में, जहां मंत्री की एक मण्डली थी जो केवल आधी सुधार और आधी कैथोलिक या लूथरन थी और इसके परिणामस्वरूप समावेशी प्रचार प्रदान करने के प्रयास किए गए थे। हालांकि, बड़े पैमाने पर, वी. ओ. सी. का धार्मिक विचारों के पक्ष में उनके व्यावसायिक हितों को परेशान करने में बहुत कम प्रभाव या रुचि थी, और वास्तव में डच सुधार चर्च का धर्मशास्त्र कैथोलिक मिशनरियों द्वारा अपनाए गए सामूहिक बपतिस्मा का विरोध करता था, और समग्र रूप से जावा पर उनका प्रभाव बहुत कम था। उत्तरी सुमात्रा के बड़े पैमाने पर पहाड़ी 'बटाकलैंड्स' उत्तर में कट्टर इस्लामी अचेहनी, दक्षिण में इस्लामी मिनांगकाबाऊ और पूर्व में मलय (मुसलमान भी) से घिरे हुए थे। 'बटाक' को बाहरी लोगों द्वारा विधर्मी नरभक्षियों की जाति माना जाता था, और यह काफी हद तक इस्लाम की उनकी अस्वीकृति थी जो उन्हें अपने पड़ोसियों से अलग करती थी। 19वीं शताब्दी के अंत में सबसे दक्षिणी बटाक लोग, मंडलिंग, पादरी युद्ध में अपनी अधीनता के माध्यम से, पारंपरिक मान्यताओं और अक्सर, 'बटाक' के रूप में अपनी पहचान को अस्वीकार करते हुए इस्लाम का पालन करने के लिए आए। हालाँकि, आगे उत्तर में, बटाक पादरी युद्ध अभियानों के प्रभाव के प्रति अधिक प्रतिरोधी साबित हुआ, और वास्तव में ईसाई धर्म के प्रति ग्रहणशील था। पहले मिशनरियों को 1824 में स्टैमफोर्ड रैफल्स द्वारा भेजा गया था, उस समय सुमात्रा अस्थायी ब्रिटिश शासन के अधीन था। उन्होंने देखा कि बटाक नए धार्मिक विचार के प्रति ग्रहणशील प्रतीत होते हैं, और धर्म परिवर्तन का प्रयास करने के लिए पहले मिशन, या तो इस्लामी या ईसाई, में पड़ने की संभावना है। 1834 में विदेशी मिशनों के लिए अमेरिकी बोर्ड ऑफ कमिश्नर के एक दूसरे मिशन का क्रूर अंत हुआ जब इसके दो मिशनरियों को बटाक द्वारा उनकी पारंपरिक आदत में बाहरी हस्तक्षेप के प्रतिरोध में मार दिया गया। उत्तरी सुमात्रा में पहला ईसाई समुदाय सिपिरोक में स्थापित किया गया था, जो (बटाक) अंगकोला लोगों का एक समुदाय था। नीदरलैंड के एर्मेलो में एक स्वतंत्र चर्च से तीन मिशनरी 1857 में पहुंचे, और 7 अक्टूबर 1861 को एर्मेलो मिशनरियों में से एक ने रेनिश मिशनरी सोसाइटी के साथ एकजुट हो गए, जिसे हाल ही में बंजारमासिन युद्ध के परिणामस्वरूप कालीमंतन से निष्कासित कर दिया गया था। मिशन बेहद सफल रहा, जर्मनी से आर्थिक रूप से अच्छी तरह से समर्थित किया जा रहा था, और लुडविग इंगवर नोमेंसन के नेतृत्व में प्रभावी इंजीलवादी रणनीतियों को अपनाया, जिन्होंने 1862 से 1918 में उत्तरी सुमात्रा में अपनी मृत्यु तक अपना अधिकांश जीवन बिताया, सफलतापूर्वक सिमलुंगुन और बटाक टोबा के साथ-साथ अंगकोला के एक अल्पसंख्यक के बीच कई लोगों को परिवर्तित किया। नोमेंसन ने शुरू में अपने 'शांति के गाँव' हुटा डेम की स्थापना की, क्योंकि ईसाई धर्मान्तरित लोगों को उनके गृह गाँवों से बाहर रखा गया था, जिससे वे बटाक प्रथा के मामलों में जानकार हो गए। नोमेंसन की सफलता का समर्थन पीटर जोहानसन ने किया, जो 1866 में आए थे, और उनके बटाक अनुवादों की गुणवत्ता के लिए उनकी प्रशंसा की गई है, साथ ही साथ सम्मानित बटाक राजा पोंटस, जो एक प्रारंभिक धर्मान्तरित थे। नोमेंसन के धर्मशास्त्र ने ईसाई धर्म को पारंपरिक बटाक रीति-रिवाजों को बदलने के बजाय नवीनीकरण के रूप में देखा, सिवाय उन मामलों के जहां अदात ईसाई धर्म के सीधे विरोधाभास में थे। बटाक क्रिश्चियन प्रोटेस्टेंट चर्च उर्फ एच. के. बी. पी. वह चर्च है जो नोमेंसन के कार्यों से बना था। शिक्षा की इच्छा को पूरा करने के लिए, ईसाई गाँवों में प्राथमिक विद्यालयों के साथ एक मदरसा की स्थापना की गई थी। 1918 तक, नोमेंसन की मृत्यु पर, उनके चर्च में 1,80,000 सदस्य शामिल थे, जिसमें 34 मंत्री और 788 शिक्षक/प्रचारक थे। इस प्रकार अपने मुस्लिम पड़ोसियों से अलग बटाक टोबा लोगों की विशिष्ट पहचान और इंडोनेशिया के भीतर उनकी भविष्य की भूमिका सुनिश्चित की गई। जैसे-जैसे प्रथम और द्वितीय विश्व युद्धों के बाद उपनिवेशवाद को समाप्त करने की प्रक्रिया जारी रही, एच. के. बी. पी. का विकास जारी रहा, न केवल तनाह बटाक में, बल्कि जावा और मेदान में भी, जहां कई बटाक आर्थिक अवसरों की तलाश कर रहे थे। 1951 और 1960 के बीच मण्डली में 50 प्रतिशत की वृद्धि हुई, उस समय तक यह 745,000 तक पहुंच गई थी। टोबा 'साम्राज्यवाद' में बढ़ती अशांति के परिणामस्वरूप 1960 के दशक में गेरेजा क्रिस्टन प्रोटेस्टन सिमलुंगुन और गेरेजा क्रिस्टन प्रोटेस्टन अंगकोला की स्थापना हुई, जो दोनों देशी सिमलुंगुन और अंगकोला भाषाओं और परंपराओं के प्रति उनके समुदायों के बीच टोबा के खिलाफ एक आंदोलन की अभिव्यक्तियाँ थीं। 1992 में पाकपाक-डेयरी लोगों के गेरेजा क्रिस्टन प्रोटेस्टन पाकपाक-डेयरी को एच. के. बी. पी. से अलग कर दिया गया था। जबकि पारंपरिक बटाक चर्च केवल 'नकारात्मक' अदात को अस्वीकार करने के माध्यम से विकसित हुआ, पेंटेकोस्टलिस्टों के बीच एक और हालिया अदात विरोधी आंदोलन है जो बटाक संस्कृति के गैर-ईसाई तत्वों को मानता है, जैसे कि युलोस को शैतानी माना जाता है। कारो चर्च (बटाक) कारो लोग पूर्वी सुमात्रा में यूरोपीय हितों को परेशान कर रहे थे, और जैकब थियोडोर क्रेमर, एक डच प्रशासक, इस गतिविधि को दबाने के लिए सुसमाचार प्रचार को एक साधन मानते थे। नीदरलैंड मिशनरी सोसाइटी ने 1890 में करोलैंड में गतिविधियों की शुरुआत करते हुए आह्वान का जवाब दिया, जहां वे न केवल धर्म प्रचार में बल्कि नस्ल विज्ञान और कारो संस्कृति का दस्तावेजीकरण करने में भी लगे हुए थे। मिशनरियों ने कारो हाइलैंड्स में कबनजहे में एक आधार बनाने का प्रयास किया, लेकिन संदिग्ध स्थानीय लोगों ने उन्हें खदेड़ दिया। प्रतिशोध में, डच प्रशासन ने इंडीज में सत्ता के अपने अंतिम समेकन के हिस्से के रूप में करोलैंड को जीतने के लिए युद्ध छेड़ा। कारो ईसाई धर्म को 'डच धर्म' के रूप में मानते थे, और इसके अनुयायियों को 'काली चमड़ी वाले डच' के रूप में। इस संदर्भ में, कारो चर्च शुरू में असफल रहा और 1950 तक चर्च में केवल 5,000 सदस्य थे। इंडोनेशियाई स्वतंत्रता के बाद के वर्षों में उपनिवेशवाद के प्रतीक के रूप में कारो के बीच ईसाई धर्म की धारणा फीकी पड़ गई, चर्च ने खुद पारंपरिक कारो संस्कृति के अधिक तत्वों को अपनाया जैसे कि संगीत (पहले ब्रास बैंड को बढ़ावा दिया गया था), और 1965 तक कारो चर्च लगभग 35,000 सदस्यों तक बढ़ गया था, जिसमें 60,000 ने 1966-1970 में बपतिस्मा लिया था। साथ ही, इस्लाम को भी तेजी से आकर्षक के रूप में देखा जा रहा था। 1950 में करोलैंड में 5,000 मुसलमानों (ज्यादातर गैर-कारो) से, 1970 में 30,000 थे। हालाँकि गेरेजा बटाक करो प्रोटेस्टन (जी. बी. के. पी.) सबसे बड़ा कारो चर्च है, लेकिन कैथोलिक (1986 तक 33,000 सदस्य) और कई पेंटेकोस्टलिस्ट संप्रदाय भी हैं। कालीमंतन द रेनिश मिशनरी सोसाइटी जर्मन रेनिश मिशनरी सोसाइटी ने 1829 में बंजरमासिन और पश्चिम कालीमंतन का दौरा किया। इसके बाद 1834 में दो मिशनरियों को भेजा गया और 1834 और 1859 के बीच कुल मिलाकर 20 मिशनरियों को इस क्षेत्र में भेजा गया, हालांकि मृत्यु दर अधिक थी और एक समय में 7 से अधिक सक्रिय नहीं थे। 1836 के बाद डच सरकार से इस गतिविधि की अनुमति प्राप्त की गई थी। हालाँकि मिशन का मुख्यालय बंजारमासिन में था, जहाँ यूरोपीय निवासियों की देहाती ज़रूरतों की आपूर्ति की जाती थी, यह स्पष्ट था कि कालीमंतन शहरों पर हावी मुसलमानों का धर्मांतरण एक असंभव काम था, और इसके बजाय, प्रयास आंतरिक दयाक लोगों पर केंद्रित थे, जो पारंपरिक धर्मों का पालन करते थे। जोहान बेकर, एक सक्षम भाषाविद्, ने सुसमाचार का अनुवाद दयाक नगाजू भाषा में किया। मिशनरियों ने 1836 से 1859 की अवधि में 1,100 दयाक दासों को भी खरीदा ताकि उन्हें स्वतंत्र पुरुषों के रूप में मुक्त किया जा सके। उनके प्रयासों के बावजूद, केवल कुछ सौ लोगों ने बपतिस्मा लिया। 1859 में बंजारमासिन युद्ध छिड़ गया, कई मिशनरी मारे गए, और डच द्वारा 1866 तक मिशन को इस क्षेत्र से बाहर रखा गया, जो बंजारमासिन के पूर्व सल्तनत को सीधे शासन के तहत लाने के लिए लड़े। 1866 में मिशनरी वापस आ गए। कई मिशन स्टेशनों और स्कूलों के निर्माण के बावजूद, 1911 तक केवल 3,000 लोगों ने धर्म परिवर्तन किया था, जबकि उत्तरी सुमात्रा के समान संसाधन वाले रेनिश मिशन में 100,000 बटाक ईसाई थे। यह सुझाव दिया गया है कि यह धीमी प्रगति दयाकों की खंडित प्रकृति के कारण थी-कोई राजा या प्रमुख क्षेत्रीय शक्तियों के बिना, सामूहिक धर्मांतरण की बहुत कम संभावना थी, जबकि नए धर्मान्तरित लोगों को अपने पारंपरिक समारोहों से बहिष्कार का सामना करना पड़ा। प्रथम विश्व युद्ध के बाद, आर. एम. एस. को बेसल मिशन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। इसने 1935 में पहले स्वतंत्र चर्च, 'गेरेजा दयाक इवांजेलिस' को नियंत्रण हस्तांतरित किया, जो पश्चिम में 1,300 कि. मी. और 600 कि. मी. अंतर्देशीय बंजारमासिन से एक विशाल भौगोलिक क्षेत्र को कवर करता है। 1950 में चर्च अधिक जातीय रूप से समावेशी 'गेरेजा कालीमंतन इवांजेलिस' (जी. के. ई.) बन गया क्योंकि इंडोनेशिया के अन्य हिस्सों से कालीमंतन में प्रवास करने वाले लोग मण्डली में शामिल हुए। चर्च में लगभग 250,000 सदस्य हैं, और यह मध्य कालीमंतन में स्थित है। कैथोलिक चर्च द वेटिकन ने 1847 में डच के साथ एक समझौते पर सहमति व्यक्त की कि कालीमंतन एक संभावित मिशन क्षेत्र था, बशर्ते कि वे उन नदियों पर न बसें जहां अन्य मिशनरी पहले से ही सक्रिय थे। चीनी, ऐतिहासिक रूप से पश्चिम कालीमंतन में एक प्रमुख बल, उनकी संख्या में कुछ कैथोलिक शामिल थे, जो इस क्षेत्र के अन्य हिस्सों से आए थे। पहला चर्च 1876 में सिंगकावांग में पवित्र किया गया था, और यहाँ से 1885 में इस पद को जेसुइट पादरी के लिए एक देहाती केंद्र के रूप में स्थापित किया गया था जो इस क्षेत्र के लिए जिम्मेदार होगा। सेजीराम के दयाकों के लिए एक मिशन 1890 में स्थापित किया गया था, और एक चर्च का निर्माण किया गया था। सिंगकावांग और सेजीराम मिशन क्रमशः 1896 और 1898 में कर्मियों की कमी के कारण बंद हो गए। मिशन को 1905 में कैपुचिन फ़्रियर्स के साथ सिंगकावांग में फिर से स्थापित किया गया था। पहले नए मिशन (1905-1913) का उद्देश्य पामंगकट के तटीय चीनी, पोंटियानक (पश्चिम कालीमंतन के बिशप का स्थान, क्योंकि यह क्षेत्र का सबसे बड़ा शहर था) और सांबास के साथ-साथ गहरे दयाक आंतरिक भाग था, जहां कैथोलिक तट की ओर वापस काम करने से पहले इस्लाम से प्रतिस्पर्धा के बिना धर्म परिवर्तन करने की उम्मीद करते थे। कैथोलिक प्रशिक्षण केंद्र की स्थापना सिंगकावांग के पास न्यारमकोप में की गई थी, जहाँ बच्चे (ज्यादातर दयाक, चीनी के रूप में इंडोनेशिया के अन्य हिस्सों की तुलना में पश्चिम कालीमंतन में कैथोलिक धर्म की ओर कम झुकाव रखते थे-1980 में पश्चिम कालीमंतन में केवल 3 प्रतिशत चीनी कैथोलिक थे) शिक्षित थे और कैथोलिक शिक्षक प्रशिक्षित थे। द्वितीय विश्व युद्ध से पहले कैथोलिक विकास धीमा था, लेकिन बाद में कुछ सफलता देखी गई, विशेष रूप से 1965 और न्यू ऑर्डर (इंडोनेशिया) के बाद, जहां सभी इंडोनेशियाई लोगों को एक अनुमोदित धर्म की घोषणा करने की आवश्यकता थी। पोंटियानक के रोमन कैथोलिक आर्चडीओसीज में 1950 से 2000 तक कैथोलिक आबादी में वृद्धि 1.1% से 8.7% थी, सिंटांग के रोमन कैथोलिक डायोसिस में 1.7% से 20.1% थी। सांगगाऊ के रोमन कैथोलिक डायोसिस में, अब 50 प्रतिशत से अधिक आबादी कैथोलिक है, जबकि केटापांग के रोमन कैथोलिक डायोसिस में यह लगभग 20 प्रतिशत है। पूर्व और दक्षिण कालीमंतन में कैथोलिक उपस्थिति पश्चिम कालीमंतन धर्मप्रांत की तुलना में बहुत कम है। ईसाई और मिशनरी गठबंधन के ईसाई और मिशनरी गठबंधन मिशनरियों ने 1929 में कुटाई क्षेत्र में पूर्वी कालीमंतन में कई इंडोनेशियाई मिशनों में से एक की शुरुआत की। जॉर्ज फिस्क, प्रमुख मिशनरी, ने केवल यह कहा कि नए धर्मान्तरित लोग यीशु को अपने उद्धारक के रूप में स्वीकार करें, कैथोलिकों के विपरीत, जिन्हें दो साल के शिक्षण की आवश्यकता थी। पोंटियानक में 1933 में स्थापित पश्चिमी कालीमंतन मिशन ने कापुआस नदी की ओर कदम बढ़ाया, जहाँ उन्हें मौजूदा कैथोलिक धर्मांतरित मिले, जिनमें से कुछ प्रोटेस्टेंट धर्म में परिवर्तित हो गए। हालाँकि, कैथोलिकों को उस CAMA में CAMA प्रोटेस्टेंटों पर एक फायदा था, लेकिन कैथोलिकों ने शराब के सेवन पर प्रतिबंध नहीं लगाया था। सी. ए. एम. ए. मिशन ने आंतरिक भाग में चर्चों की स्थापना में तेजी से काम किया, सी. ए. एम. ए. से एक हवाई जहाज का उपयोग प्राप्त किया, और केमा इंजिल गेरेजा मासेही इंडोनेशिया, या टेबरनेकल गॉस्पेल मसीअनिक इंडोनेशियाई चर्च का हिस्सा बन गया। 1990 में चर्च के पूर्वी कालीमंतन में 98,000 और पश्चिम कालीमंतन में 62,000 सदस्य थे, जिससे यह कैथोलिक चर्च और जी. के. ई. के बाद कालीमंतन में तीसरा सबसे बड़ा ईसाई संप्रदाय बन गया। पड़ोसी जावा के विपरीत, बाली बाली ने अपनी हिंदू संस्कृति को बनाए रखा जब इस्लाम इंडोनेशियाई द्वीपसमूह में आया, यहां तक कि इस्लाम में परिवर्तित नहीं होने के इच्छुक जावानी हिंदुओं के अवशोषण के साथ इसमें ताकत हासिल की। डचों ने 1846 के बाद सिंगराज में द्वीप पर अपनी उपस्थिति बनाना शुरू कर दिया और 1908 में इसे पूरी तरह से वश में कर लिया। प्रोटेस्टेंट यूट्रेक्ट मिशन सोसाइटी के तीन मिशनरियों ने 1864 में सिंगराज के आसपास काम करना शुरू किया। केवल एक बालीवासी को बपतिस्मा दिया गया था, और 1881 में एक असहमति के बाद, उन्होंने मिशनरियों में से एक क्रिस सुजेन को जीसस का एशियाई चेहरा बनाने की साजिश रची। इसके बाद, डच सरकार ने आगे इस तरह के व्यवधान से बचने के लिए मिशनरी गतिविधि पर प्रतिबंध लगा दिया। 1930 में, सी. ए. एम. ए. के एक चीनी भाषी मिशनरी (ऊपर भी देखें) ने चीनी ईसाइयों की जरूरतों को पूरा करने के लिए बाली में काम करने की अनुमति प्राप्त की। कई सौ मूल बाली लोगों ने धर्म परिवर्तन करने का फैसला किया। मिशनरियों के आदेशों के प्रति हिंदू बाली लोगों की प्रतिक्रिया-मूर्तियों और मंदिरों को शैतान के होने के नाते नष्ट करना-शत्रुतापूर्ण थीः ईसाई धर्मान्तरित लोगों के चावल के खेतों में तोड़फोड़ की गई और उन्हें उनके गाँवों से निष्कासित कर दिया गया। नतीजतन, डच ने फिर से विदेशी मिशनरियों से प्रचार करने की अनुमति वापस ले ली, 1933 तक, इस आधार पर कि मिशनरी ने चीनी समुदायों को नहीं रखा था, बल्कि मूल बाली लोगों को भी प्रचार किया था। एक देशी जावानी धर्मप्रचारक ने 1933 में बाली में काम करना शुरू किया, और 1937 में डच ने डच 'इंडिस्चे केर्क' के डेनपासर के लिए एक मंत्री को तैनात किया, जो पहली बार में यूरोपीय लोगों के लिए, लेकिन 1000 + प्रोटेस्टेंट बाली लोगों के लिए भी था, जबकि एक कैथोलिक पादरी को 1935 में डेनपासर में तैनात किया गया था, जहाँ से कई वर्षों में कई सौ बाली धर्म परिवर्तन किए गए थे। ईसाई धर्मांतरितों के प्रति बाली लोगों की शत्रुता के लिए एक डच प्रतिक्रिया 1939 में बाली में एक प्रोटेस्टेंट गाँव, ब्लिम्बिंगसरी की स्थापना करना था। इसके पड़ोसी, एक कैथोलिक गाँव, पलासरी की स्थापना 1940 में की गई थी। ब्लिम्बिंगसारी गाँव ने गेरेजा क्रिस्टन प्रोटेस्टेंट बाली, बाली प्रोटेस्टेंट चर्च विकसित किया, जिसे 1948 में स्थापित किया गया था। अपने शुरुआती वर्षों में, जी. के. पी. बी. और इसके पूर्ववर्ती ने डच सुधार परंपरा में हेंड्रिक क्रेमर के धर्मशास्त्र का पालन किया, स्पष्ट रूप से अधिकांश बाली संस्कृति को नास्तिक और गैर-ईसाई के रूप में अस्वीकार करते हुए, पश्चिमी कलाओं के पक्ष में गेमेलन ऑर्केस्ट्रा का निपटान किया। नतीजतन, कई बाली प्रोटेस्टेंटों ने बाली छोड़ दिया, जहां उन्हें काफी हद तक रोजमर्रा के बाली जीवन से इस हद तक बाहर रखा गया था कि बाली की तुलना में बाली के बाहर जी. के. पी. बी. के अधिक सदस्य हैं। 1972 में मूल निवासी बाली के प्रथम वायान मस्तरा, जो एक बाली हिंदू परिवार में पले-बढ़े, लेकिन जावा में एक ईसाई स्कूल में रहते हुए ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, जी. के. पी. बी. चर्च के प्रमुख बने और उन्होंने बालिनीकरण की प्रक्रिया शुरू की। उदाहरण के लिए, जब ब्लिम्बिंगसरी चर्च, एक बुनियादी पत्थर और लकड़ी की इमारत 1976 में एक भूकंप से नष्ट हो गई थी, तो इसे अधिक बाली पेंडपो शैली में फिर से बनाया गया था, जिसमें बहते पानी के साथ एक बगीचा, पारंपरिक बाली प्रवेश द्वार और एक अर्ध-खुला पहलू था। बाद के जी. के. पी. बी. चर्चों ने एक समान पैटर्न का पालन किया है। बाली कैथोलिक चर्च शुरू से ही बाली परंपराओं के लिए अधिक खुला था। ब्लिम्बिंगसरी और पलासरी के ईसाई समुदाय-द स्टारः बीटिफिक ब्लिम्बिंगसरी, 24 मार्च 2007. बाली ईसाई धर्म के मूल हैं, बाकी द्वीप में धर्म बहुत कम है। पूर्वी नुसा तेंगारा पुर्तगाली व्यापारियों ने चंदन की लकड़ी खरीदने के लिए मलक्का से तिमोर तक का साहस किया। अपने व्यापारिक मिशनों के दौरान उन्हें अक्सर बदनाम किया जाता था, और कहा जाता है कि इस दौरान उन्होंने सोलोर द्वीप, तिमोर और फ्लोरेस के कई लोगों का धर्मांतरण किया था। इन धर्मांतरणों के बारे में सुनकर, मलक्का से तीन डोमिनिकन मिशनरियों को भेजा गया और 1562 में फ्लोरेस में एक चर्च की स्थापना की गई। मिशन को गोवा में पुर्तगालियों से वित्तीय सहायता दी गई थी, जिससे क्षेत्र में मिशन स्टेशनों का निर्माण किया जा सका। एक बड़ा झटका तब आया जब 1598 में पुर्तगालियों द्वारा दो प्रमुखों को कैद कर लिया गया और उनके साथ दुर्व्यवहार किया गया, जिसके परिणामस्वरूप पूरे क्षेत्र में विद्रोह और चर्चों का अपमान हुआ, क्योंकि पुर्तगालियों के विरोधी, जिनमें से कई पहले 16 वीं शताब्दी की शुरुआत में इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे, ने पुर्तगालियों और डोमिनिकन मिशन पर हमला किया। बाद में डच के आगमन के रूप में झटके आए, जिन्होंने पुर्तगाली ईसाइयों के खिलाफ गठबंधन किया। 1617 में एक नए मिशन की स्थापना की गई, जिसने इस क्षेत्र में कैथोलिक धर्म के प्रसार को सफलतापूर्वक आगे बढ़ाया, जिसमें इस्लामी मकस्सर के प्रभुत्व को अस्वीकार करते हुए फ्लोरेस पर लारनटुका के नेतृत्व में छोटे सैन्य उद्यम शामिल थे। लारनटुका पर 'काला' पुर्तगाली नियंत्रण, और तिमोर पर भी प्रभाव, 1661 में डच के साथ एक युद्धविराम द्वारा सुलझा लिया गया था। 1660 में मकस्सर से कैथोलिकों के निष्कासन से पूर्वी फ्लोरेस में कैथोलिक समुदाय मजबूत हुआ था। पुर्तगाली तिमोर में लिफाऊ में पुर्तगाली मिशन (जो मलक्का के डायोसिस के नाममात्र कैथेड्रल का समर्थन करता था, क्योंकि डच अब वहाँ एक को बर्दाश्त नहीं करेंगे) कुपांग में डच के साथ संघर्ष में था, और दोनों पक्षों के बीच कैथोलिक गांवों के साथ युद्ध लड़े गए थे जिन्हें पुर्तगाली माना जाता था और इसलिए डच के दुश्मन थे। 18वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में 'पुर्तगाली'-समर्थक गुटों को पश्चिम तिमोर में डच द्वारा पूरी तरह से हरा दिया गया था, जिससे उस द्वीप के पूर्वी हिस्से में कैथोलिक धर्म सीमित हो गया था। 18वीं शताब्दी के अंत में डोमिनिकन मिशन में गिरावट आई और 1817 में फ्लोरेस को कवर करने वाले अंतिम पादरी की मृत्यु हो गई। कई कैथोलिक मूर्तिपूजक प्रथाओं की ओर लौट आए, लेकिन फिर भी, हजारों लोग कैथोलिक प्रदर्शन का पालन करना जारी रखते हुए बने रहे। पुर्तगाल, गंभीर रूप से कमजोर, पूर्वी तिमोर को छोड़कर सभी से पीछे हट गया, लेकिन 1850 के दशक में हस्ताक्षरित संधियों के कारण, दोनों देशों के बीच आदान-प्रदान किए जा रहे क्षेत्रों में धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी दी गई। इस संधि के बाद 1860 के बाद फ्लोरेस में कैथोलिक धर्म काफी मजबूत हुआ। फ्लोरेस के पश्चिमी भाग में, 1907 से इस क्षेत्र पर डच के प्रभावी नियंत्रण ने मंगरई के बीच कैथोलिक धर्म के प्रसार का समर्थन किया। सुलावेसी दक्षिणी सुलावेसी दक्षिणी सुलावेसी में मकस्सर के नेताओं ने 16वीं शताब्दी में कई अवसरों पर ईसाई धर्म में रुचि व्यक्त की, और जबकि मिशनरियों के लिए मलक्का से अनुरोध किया गया था, कोई भी आगे नहीं आ रहा था, शायद क्षेत्र में वाणिज्यिक अवसरों (मसालों) की कमी के कारण। शुरू में इस्लाम के प्रति अनिच्छुक (जो एक समकालीन पुर्तगाली पर्यवेक्षक के अनुसार मूल आहार में सूअर के मांस पर भारी निर्भरता के कारण था), 1605 से यह क्षेत्र इस्लाम में परिवर्तित हो गया, जोहोर के व्यापारियों से विश्वास में निर्देश प्राप्त हुआ जो पुर्तगालियों के प्रतिद्वंद्वी थे। इसके बाद, पुर्तगाली मलक्का के पतन के बाद, जेसुइट पादरियों सहित कई कैथोलिक मकस्सर भाग गए, जो उनके विश्वास के प्रति सहिष्णु था, लेकिन 1660 तक डच ने पुर्तगालियों को निष्कासित करने के लिए मजबूर कर दिया, जो मकाऊ और फ्लोरेस भाग गए। उत्तरी सुलावेसी पुर्तगालियों ने मनाडो में एक हजार से अधिक लोगों को बपतिस्मा दिया, जहां पुर्तगालियों और ईसाई धर्म को सीधे पूर्व में शक्तिशाली टर्नेट सल्तनत के खिलाफ एक गढ़ के रूप में देखा जाता था। 1563 और 1570 के बीच उत्तरी सुलावेसी में पुर्तगाली मिशनरी गतिविधि जारी रही, लेकिन टर्नेट में सुल्तान हैरुन की हत्या और आगामी पुर्तगाली विरोधी हमलों के बाद, मिशन को छोड़ दिया गया। उत्तरी सुलावेसी के सीधे उत्तर में स्थित सियाउ राज्य में स्पेनिश-नियंत्रित संगिहे द्वीप समूह और तालाउड द्वीप समूह में, कैथोलिक धर्म को कुछ उत्साह के साथ अपनाया गया था, और जब 1613 और 1615 में सहयोगी डच-टर्नेटियन मुसलमानों ने द्वीपों को लूटा, तो उत्तर में फिलीपींस से मदद मांगी गई। फ्रांसिस्कन लोगों ने मनीला से दौरा किया, जैसा कि एक जेसुइट मिशन ने किया था। जेसुइट मिशनरी 17वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में मिनाहासा और पड़ोसी क्षेत्रों में भी सक्रिय थे, लेकिन टर्नेट के मुसलमानों के साथ-साथ स्थानीय जीववादी लोगों के हमलों का मतलब था कि पुजारियों की जीवन प्रत्याशा कम थी। 1655 से 1676 तक डच ने उत्तरी सुलावेसी पर दृढ़ नियंत्रण स्थापित किया, और सत्तारूढ़ वी. ओ. सी. द्वारा कैथोलिक धर्म को प्रतिबंधित कर दिया गया। कैथोलिक धर्म के कठोर रूप से दबाए जाने के साथ, जैसा कि मालुकु में एम्बोन में, मिनाहासा, संगिहे और तलौद द्वीपों के लोग आज भी लगभग पूरी तरह से प्रोटेस्टेंट हैं (डच ने कैथोलिक बुनियादी ढांचे को डच प्रोटेस्टेंटवाद के स्कूलों के साथ बदल दिया), हालांकि 20 वीं शताब्दी में नए कैथोलिक मिशन की गतिविधि शुरू हुई। मालुकु जबकि मलक्का और सुमात्रा पर पुर्तगाली धार्मिक प्रभाव बहुत कम था, पूर्वी द्वीपसमूह के महत्वपूर्ण मसाला द्वीप मालुकु के लिए उनका मिशन अधिक महत्वपूर्ण था। वे पहले एम्बोन में उतरे, जहाँ मूल निवासी पहले से ही 'उली-लिमा' (पाँच का समूह) और 'उली-सिवा' (नौ का समूह) में ध्रुवीकृत थे, जिनमें से पहला इस्लाम में परिवर्तित हो गया था और मुस्लिम जावानियों के साथ गठबंधन कर रहा था, जिसमें बाद वाले ने पारंपरिक मान्यताओं को बनाए रखा था। पुर्तगालियों ने खुद को युलु-सिवा के साथ गठबंधन पाया, जिनके युली-लिमा के विरोध ने ईसाई धर्म को एक आकर्षक विकल्प बना दिया। टर्नेट के इस्लामी सल्तनत ने प्रतिद्वंद्वी स्थानीय राज्यों के खिलाफ सैन्य समर्थन के बदले में एक व्यापारिक एकाधिकार की पेशकश करते हुए पुर्तगालियों के संरक्षण की मांग की। 1534 में, हल्महेरा में पहला कैथोलिक समुदाय स्थापित किया गया था, जो पुर्तगालियों से हल्महेरा से तर्नाती आक्रमणों से सुरक्षा की अपील का परिणाम था-ईसाई धर्म में परिवर्तित होने की शर्त पर सुरक्षा प्रदान की गई थी। आगे के प्रचार के परिणामस्वरूप कई टर्नेट रईस ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, जबकि फ्रांसिस जेवियर, एक कैथोलिक मिशनरी और जेसुइट ऑर्डर के सह-संस्थापक ने 1546 और 1547 में कुछ समय के लिए टर्नेट, मोरो और एम्बोन में काम किया। सेंट फ्रांसिस ने लिखा कि अधिकांश आबादी 'मूर्तिपूजक' थी, और इस्लाम में धर्मांतरण का विरोध करते हुए स्थानीय मुसलमानों से नफरत करते थे। उन्होंने मालुकु में आत्माओं को बचाने के लिए समर्थन की अपील की, जो 1547 में एक जेसुइट नूनो रिबेरो के रूप में आया, जिसके बारे में कहा जाता है कि उसने 1549 में हत्या किए जाने से पहले पाँच सौ लोगों का धर्म परिवर्तन किया था। तर्नेट के सुल्तान हैरून ने ईसाई धर्म में परिवर्तित होने से इनकार कर दिया था, खुद को इस्लामी विश्वास के रक्षक के रूप में मानते हुए, और जब 1570 में एक पुर्तगाली कप्तान द्वारा उनकी हत्या कर दी गई, तो उनके बेटे, बाबुल्लाह, नए सुल्तान ने गुस्से में प्रतिक्रिया व्यक्त की, पुर्तगालियों को मलुकु से निष्कासित कर दिया, पुर्तगालियों और उनके स्थानीय ईसाई सहयोगियों दोनों के खिलाफ युद्ध छेड़ दिया। नतीजतन, 1573 में जेसुइट मिशन को लगभग पूरी तरह से छोड़ दिया गया था, और ईसाइयों को तलवार की नोक पर मार दिया गया था या परिवर्तित कर दिया गया था। विश्वास केवल एम्बोन में जेसुइट किले के आसपास ही बचा रहा; वहाँ भी, खतरनाक परिस्थितियों के कारण पुजारियों की कमी थी, और कई स्थानीय लोगों को ईसाई पंथों का ज्ञान नहीं था और वे आसानी से इस्लाम या पारंपरिक मान्यताओं के लिए धर्मत्याग कर चुके थे। पुर्तगाली अब काफी हद तक नपुंसक, डच, अपने आपसी पुर्तगाली दुश्मन के खिलाफ मुस्लिम स्थानीय लोगों के साथ गठबंधन करते हुए, 1605 में एम्बोन के किले पर कब्जा कर लिया। डच ने जेसुइट्स और पुर्तगालियों को निष्कासित कर दिया, प्रोटेस्टेंट पूजा के लिए कैथोलिक चर्चों को अपनाया, जिसे कई प्रोटेस्टेंट स्कूलों की स्थापना के माध्यम से समर्थन दिया गया, जहां शिक्षकों ने रविवार की पूजा का भी नेतृत्व किया। एम्बोन पर मुसलमान और ईसाइयों के बीच सीमाएं अच्छी तरह से स्थापित थीं, लेकिन सेरम और बुरु में, 'मूर्तिपूजकों' को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के लिए धर्मांतरण किया गया, वीओसी की नीति मौजूदा मुसलमानों को परिवर्तित किए बिना इस्लाम के प्रसार को रोकने की थी। डच शिक्षकों द्वारा मूर्तियों को नष्ट कर दिया गया था क्योंकि नए ईसाइयों को उनके पारंपरिक धर्म का पालन करने से प्रतिबंधित कर दिया गया था। इंडोनेशिया के बाकी हिस्सों के विपरीत, पापुआ पापुआ का मुस्लिम प्रचारकों के साथ बहुत कम ऐतिहासिक संपर्क रहा है, और 1855 में इसका पहला ईसाई मिशनरी संपर्क हुआ था। कम प्रतिस्पर्धा के साथ, मिशन अपेक्षाकृत सफल रहा। मिशनरी कार्ल ओटो और जोहान गेस्लर, ओथो गेरहार्ड हेल्ड्रिंग की पहल पर, 5 फरवरी 1855 को मनोक्वारी के पास मानसिनाम द्वीप पर पापुआ में प्रवेश किया, और कहा जाता है कि उन्होंने समुद्र तट पर घुटने टेक दिए और प्रार्थना की, पापुआ पर मसीह के लिए दावा किया। 2001 से, पांच फरवरी पापुआन सार्वजनिक अवकाश रहा है, जो इस पहली लैंडिंग को मान्यता देता है। ओटो और गेस्लर ने नम्बोर भाषा का अध्ययन किया, और बाद में उन्हें डच सरकार द्वारा मासिक वजीफा दिया गया। मिशनरियों ने पापुआन लोगों को प्रशिक्षित करने के लिए ईसाई जावानी लोगों का उपयोग करके एक तंबाकू बागान शुरू करने की योजना का प्रस्ताव रखा और उन्हें डच और दो ईसाई जावानी तंबाकू किसानों द्वारा 5,000 गिल्डर दिए गए। डच प्रशासकों ने मिशनरियों की गतिविधियों को उपनिवेशीकरण के एक कटौती-मूल्य साधन के रूप में माना, जबकि मिशनरियों ने खुद पापुआन वस्तुओं के व्यापार से लाभ कमाया। यूट्रेक्ट मिशन सोसाइटी (यूजेडवी) 1863 में मिशन में शामिल हुई; उन्हें व्यापार से प्रतिबंधित कर दिया गया था, और इसके बजाय एक व्यापार समिति की स्थापना की गई थी। UZV ने एक ईसाई-आधारित शिक्षा प्रणाली के साथ-साथ नियमित चर्च सेवाओं की स्थापना की। शुरू में, पापुआन की उपस्थिति को सुपारी और तंबाकू की रिश्वत का उपयोग करके प्रोत्साहित किया गया था, लेकिन बाद में, इसे रोक दिया गया था। इसके अलावा, दासों को सौतेले बच्चों के रूप में पालने के लिए खरीदा जाता था और फिर उन्हें रिहा कर दिया जाता था। 1880 तक, केवल 20 पापुआन को बपतिस्मा दिया गया था, जिसमें कई मुक्त गुलाम भी शामिल थे। डच सरकार ने 1898 में नीदरलैंड न्यू गिनी में पदों की स्थापना की, एक ऐसे कदम का मिशनरियों ने स्वागत किया, जिन्होंने व्यवस्थित डच शासन को पापुआ मूर्तिपूजा के लिए आवश्यक प्रतिकार के रूप में देखा। इसके बाद, यू. जेड. वी. मिशन को और अधिक सफलता मिली, 1907 में सेंडरावासिह खाड़ी के पास एक बड़े पैमाने पर धर्मांतरण और 1920 के दशक के अंत में एक मूल पापुआन पमाई द्वारा सेंटानी लोगों के प्रचार के साथ। महामंदी के कारण, मिशन को धन की कमी का सामना करना पड़ा और देशी प्रचारकों की ओर रुख किया, जिन्हें स्थानीय भाषा (मलय के बजाय) बोलने का लाभ था, लेकिन अक्सर खराब प्रशिक्षित थे। मिशन 1930 के दशक में योस सुदर्सो खाड़ी तक विस्तारित हुआ, और 1934 तक यूजेडवी मिशन में 50,000 से अधिक ईसाई थे, जिनमें से 90 प्रतिशत उत्तरी पापुआ में और शेष पश्चिम पापुआ में थे। 1942 तक मिशन का विस्तार 300 मंडलियों में 300 स्कूलों तक हो गया था। पापुआ में पहली कैथोलिक उपस्थिति 1894 में एक जेसुइट मिशन, फक्फाक में थी। 1902 में नीदरलैंड न्यू गिनी के विकारिएट की स्थापना की गई थी। फक्फाक में पहले की गतिविधि के बावजूद, डच ने कैथोलिक चर्च को द्वीप के दक्षिणी भाग तक सीमित कर दिया, जहाँ वे विशेष रूप से मेरौके के आसपास सक्रिय थे। मिशन ने मैरिन्ड-एनीम के बीच कामुकता और सिर-शिकार की विनाशकारी प्रथाओं के खिलाफ अभियान चलाया। 1918 के फ्लू महामारी के बाद, जिसमें क्षेत्र में पांच में से एक की मौत हो गई, डच सरकार यूरोपीय परिस्थितियों के आधार पर आदर्श गाँवों की स्थापना के लिए सहमत हो गई, जिसमें यूरोपीय कपड़े पहनना भी शामिल था, लेकिन जो लोग केवल हिंसा के माध्यम से स्वीकार करेंगे। 1925 में कैथोलिकों ने फक्फाक में अपने मिशन को फिर से स्थापित करने की मांग की; 1927 में अनुमति दी गई थी। इसने कैथोलिकों को उत्तरी पापुआ में प्रोटेस्टेंटों के साथ संघर्ष में ला दिया, जिन्होंने प्रतिशोध में दक्षिण पापुआ में विस्तार करने का सुझाव दिया। कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों ने भी पहाड़ी इलाकों के लिए एक दौड़ शुरू की। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, न्यू गिनी डच प्रशासन के तहत इंडोनेशियाई नियंत्रण से बाहर रहा, लेकिन 1963 में, इसे संदिग्ध परिस्थितियों में इंडोनेशिया में अवशोषित कर लिया गया। इंडोनेशियाई लोगों को 'डच' तत्वों पर संदेह था, जिसमें चर्च के शिक्षक और मिशनरी शामिल थे, जिन्हें डच शैली में शिक्षित किया गया था और उन्होंने रातोंरात इंडोनेशियाईकरण शुरू किया था। पापुआ ने ज्यादातर मुस्लिम प्रवासियों की एक महत्वपूर्ण आबादी हासिल की, जिन्हें इंडोनेशियाई सरकार द्वारा भूमि और एक घर दिया गया था। मुस्लिम इंडोनेशियाई सेना और प्रशासकों के साथ धार्मिक मतभेदों के साथ-साथ संस्कृति ने पापुआ संघर्ष को बढ़ा दिया है, जिसमें इंडोनेशियाई सुरक्षा बलों द्वारा हजारों पापुआन मारे गए हैं। आई. डब्ल्यू. जी. आई. ए. जैसे कुछ मानवाधिकार समूहों का अनुमान है कि मारे गए पापुआन लोगों की संख्या 100,000 से अधिक है। अधिकांश सरकारी संसाधन पापुआन ईसाइयों के बजाय गैर-पापुआन मुसलमानों को दिए गए थे, और गैर-पापुआन मुसलमानों को भी वरिष्ठ प्रशासनिक भूमिकाएँ दी गई थीं। पापुआन राष्ट्रवाद के संदेह में चर्च के नेताओं की सख्ती से निगरानी की गई और कई मामलों में उनकी हत्या कर दी गई, जहां वे पापुआन अलगाववादी आंदोलनों के बहुत करीब भटक गए। 19वीं शताब्दी वी. ओ. सी. के पतन और अंग्रेजों द्वारा हार के बाद, इंडीज को अंततः 1815 में डच को बहाल कर दिया गया। इस समय तक नीदरलैंड में चर्च और राज्य का अलगाव स्थापित हो चुका था। इसका मतलब था कि इंडीज में एक प्रोटेस्टेंट एकाधिकार की उपस्थिति को छोड़ दिया गया था, और 1826 में बटाविया के अपोस्टोलिक प्रान्त की स्थापना की गई थी। 1800 तक, उत्तरी सुलावेसी, मध्य मालुकु और तिमोर में अनुमानित 40,000 स्वदेशी प्रोटेस्टेंट थे, साथ ही पूर्वी फ्लोरेस और आसपास के द्वीपों में लगभग 11,000 कैथोलिक थे। कुल 70 लाख की आबादी में से यह लगभग 85 प्रतिशत मुसलमानों के मुकाबले केवल 0.7 प्रतिशत ईसाइयों का प्रतिनिधित्व करता है। इस प्रकार यह देखा जा सकता है कि पिछली दो शताब्दियों में हालांकि द्वीपसमूह में मुसलमानों का अनुपात काफी हद तक स्थिर रहा है, ईसाई आबादी तेजी से बढ़ी है, 19 वीं शताब्दी के मिशनरी समाजों के लिए बड़े हिस्से में धन्यवाद, नीचे चर्चा की गई है। 20वीं शताब्दी 1941 में, 60 मिलियन की आबादी में 17 लाख प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक थे। वर्ल्ड क्रिश्चियन एनसाइक्लोपीडिया के अनुसार, 1965 और 1985 के बीच लगभग 25 लाख इंडोनेशियाई इस्लाम से ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। हालाँकि, इन आंकड़ों पर सवाल उठाए गए हैं और इन्हें संदर्भ में देखा जाना चाहिए। 1960 के दशक में कम्युनिस्ट विरोधी और कन्फ्यूशियस विरोधी कानून के कारण, कई कम्युनिस्टों और चीनी लोगों ने ईसाई के रूप में पहचान की। बाद में, कई चीनी इंडोनेशियाई लोगों ने ईसाई के रूप में पहचान की जब सरकार ने कन्फ्यूशियसवाद को एक स्वीकृत धर्म के रूप में मान्यता देना बंद कर दिया। धार्मिक मामलों के मंत्रालय के अनुसार, 2014 में पूरे इंडोनेशिया में 69,703 ईसाई चर्च संचालित हुए। 2006 के संयुक्त मंत्रिस्तरीय आदेश ने इस्लामी समूहों को बिना अनुमति के चर्चों को बंद करने या उनसे सुरक्षा राशि प्राप्त करने के लिए लाभ प्रदान किया, भले ही आदेश से पहले स्थापित किया गया हो। इंडोनेशियाई सरकार जावा में चर्चों को फिर से खोलने की अनुमति देने वाले सर्वोच्च न्यायालय के फैसलों को लागू करने में विफल रही। ईसाइयों के खिलाफ हिंसा और भेदभाव मालुकु में मुस्लिम-ईसाई संघर्ष के दौरान ईसाइयों के जबरन खतना और जबरन धर्मांतरण हुए, करेल स्टीनब्रिंक/मेसख तापिलातु (2008), 19 वीं और 20 वीं शताब्दी में अगामा एम्बोन और इस्लाम के बीच मोलुक्कन ईसाई धर्म, मेंः जान सिहर अरिटोनांग/करेल स्टीनब्रिंक (एड। ), इंडोनेशिया में ईसाई धर्म का इतिहास। लीडेनः ब्रिल, पृष्ठ 414 पूरे इंडोनेशिया में चर्चों पर हमलों के साथ। सेना, विशेष रूप से विशेष बल इकाई कोपासस, पर मालुकु में हमलों में सहायता करने का आरोप लगाया गया था, द एजः बाली कोकून के गिरने के बाद, 25 सितंबर 2003 और इन हमलों के लिए आधिकारिक प्रतिक्रिया की कमी थी, जबकि बदले के हमलों में शामिल ईसाइयों के खिलाफ कानून की पूरी ताकत का इस्तेमाल किया गया था। 2006 में सुलावेसी में तीन कैथोलिक नागरिकों की फांसी ने इस आशंका को और बढ़ा दिया कि इंडोनेशियाई राज्य ने ईसाई अल्पसंख्यकों को दंडित करते हुए मुसलमानों का पक्ष लिया। मालुकु संघर्ष के कम होने के बाद भी, ईसाई इस्लामिक डिफेंडर्स फ्रंट (एफ. पी. आई.) जैसे कट्टरपंथी मुस्लिम संगठनों द्वारा मामूली, लेकिन नियमित हमलों का शिकार होते हैं। 2005 में, इंडोनेशियाई सुलावेसी में मुस्लिम चरमपंथियों द्वारा तीन ईसाई स्कूली लड़कियों के सिर कलम किए जाने से हैरान थे। 8 फरवरी 2011 को, मुकदमे के दर्शकों ने प्रतिवादी, अभियोजकों और न्यायाधीशों पर हमला किया, और मुस्लिम दंगाइयों ने टेमांगगंग, मध्य जावा में प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक चर्चों, स्कूलों और अन्य संपत्तियों में गंभीर रूप से तोड़फोड़ की, इसके विरोध में कि अभियोजकों ने केवल मांग की कि अदालत एंटोनियस बावेंगन को वितरित पर्चे के माध्यम से इस्लाम के खिलाफ कथित ईशनिंदा के लिए पांच साल की जेल (कानून द्वारा अनुमत अधिकतम सजा) की सजा दे। एक स्थानीय मुस्लिम मौलवी ने कथित तौर पर एंटोनियस को मौत की सजा देने की मांग की। न्यायाधीश ने तुरंत एंटोनियस को पाँच साल की जेल की सजा सुनाई। स्थानीय मुसलमान निवासियों ने कथित तौर पर एक कैथोलिक पादरी की रक्षा की और नुकसान को कम करने की कोशिश की। स्थानीय मुस्लिम मौलवी को बाद में तेमांगगंग दंगे को भड़काने के लिए एक साल की सजा मिली। तेमांगुंग दंगे के दो दिन बाद 1,500 सुन्नी मुसलमानों ने सिक्यूसिक, बैंटन में अहमदिया मुसलमानों पर हमला किया, जिसमें तीन की मौत हो गई। दूसरी ओर, और फरवरी 2011 में भी, एक स्थानीय एफ. पी. आई. नेता और अनुयायियों में से प्रत्येक को अधिकतम साढ़े पाँच महीने की सजा मिली और समूह के सदस्यों द्वारा एच. के. बी. पी. के एक पादरी को लकड़ी के तख्ते से सिर में मारने और बटाक ईसाई प्रोटेस्टेंट चर्च (ए. के. ए. एच. के. बी. पी.) के एक बुजुर्ग के पेट में चाकू मारने के बाद दिए गए समय के आधार पर रिहा कर दिया गया। नियोजित ड्राइव-बाय हमला बेकासी, पश्चिम जावा में हुआ जब पीड़ित एक चर्च सेवा के लिए चल रहे थे और चर्च निर्माण पर स्थानीय मुसलमानों की आपत्ति से संबंधित थे। जबकि स्थानीय मानवाधिकार कार्यकर्ताओं ने न्यूनतम सजा पर निराशा व्यक्त की, कोई दंगे नहीं हुए। इससे पहले, 2010 में, सैकड़ों एफ. पी. आई. सदस्यों ने बेकासी में एच. के. बी. पी. चर्च सेवा के दौरान भीड़ पर हमला किया था, जिसमें कई महिलाओं को पीटा गया था। पुलिस घटनास्थल पर थी लेकिन बहुत कम सुरक्षा प्रदान की गई। अगस्त 2011 में रमजान की शुरुआत में, मुसलमानों के एक समूह ने क्वांतान, सेंगगिंगी और रियाउ प्रांत में तीन चर्चों पर हमला किया और उन्हें जला दिया। पुलिस ने जलने का कोई कारण नहीं बताते हुए कहा कि वे मुसलमानों के लिए रमजान को शांतिपूर्ण रखने के लिए थे। गैर-मुसलमान विश्वविद्यालय में प्रवेश और सिविल सेवा की नौकरियों में बाधाओं सहित निरंतर भेदभाव का अनुभव करते हैं। 2002 में जकार्ता में किए गए एक सर्वेक्षण में कहा गया कि 80 प्रतिशत उत्तरदाता चाहते थे कि इस्लाम के अलावा अन्य धर्मों को गैरकानूनी घोषित किया जाए, 73 प्रतिशत चाहते थे कि गैर-मुसलमान सरकारी स्कूलों में पढ़ाने से बाहर रहें, और 42 प्रतिशत नहीं चाहते थे कि उनके क्षेत्र में चर्चों का निर्माण हो। गैर-मुस्लिम धार्मिक संगठनों के लिए विशेष रूप से चिंता का विषय, पूजा घरों पर 2006 के एक संयुक्त मंत्रिस्तरीय आदेश (धार्मिक मामलों के मंत्रालय और गृह मंत्रालय द्वारा हस्ताक्षरित) में एक धार्मिक समूह को पूजा घर बनाने से पहले आसपास के क्षेत्र में कम से कम 60 घरों की मंजूरी प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। इस फरमान का उपयोग अक्सर गैर-मुस्लिम पूजा स्थलों के निर्माण को रोकने के लिए किया गया है और कट्टरपंथी मुस्लिम संगठनों द्वारा गैर-मुसलमानों पर विभिन्न हमलों के लिए उद्धृत किया गया है। लेकिन इस आदेश का उपयोग पड़ोसियों के बीच शांति बनाए रखने के लिए किया गया है ताकि आस-पास के नवनिर्मित पूजा घर के लोग क्षेत्र में पूजा घरों की उपस्थिति से उत्तेजित या परेशान न हों। 9 मई 2017 को, जकार्ता के इवेंजेलिकलिस्म गवर्नर बसुकी तजाहाजा पूर्णमा को उत्तरी जकार्ता जिला अदालत ने ईशनिंदा के आपराधिक कृत्य में दोषी पाए जाने के बाद दो साल की जेल की सजा सुनाई थी। 13 मई 2018 को सुराबाया में तीन चर्च आत्मघाती बम विस्फोटों का निशाना बने। 28 नवंबर 2020 को, कथित रूप से पूर्वी इंडोनेशिया मुजाहिदीन के लगभग 10 लोगों ने इंडोनेशिया के सेंट्रल सुलावेसी में चार ईसाइयों की हत्या कर दी और साल्वेशन आर्मी की एक चौकी और ईसाइयों के घरों को जला दिया। पीड़ितों में से तीन की गला काटकर हत्या कर दी गई और दूसरे पीड़ित की सिर काटकर हत्या कर दी गई। दूसरी ओर, इंडोनेशियाई राष्ट्रीय पुलिस ने इस बात से इनकार किया है कि हमले धार्मिक रूप से प्रेरित हैं, हालांकि पुलिस ने अपराधियों का पीछा शुरू करने की कसम खाई है। 1998 के सुधार दंगों के बाद से कई इंडोनेशियाई ईसाई उत्पीड़न से भाग गए हैं, जिससे संयुक्त States.Tom Gjelten, भागने के बाद उत्पीड़न, यू. एस. ईसाई शरणार्थी अब निर्वासन का सामना कर रहे हैं, एन. पी. आर. (8 जुलाई 2017) सहित देशों में विदेशों में एक बड़ा प्रवासी समुदाय बन गया है। 2010 में, नौवें सर्किट के लिए यू. एस. कोर्ट ऑफ अपील्स, यू. एस. आप्रवासन कानून के उद्देश्यों के लिएः "[टी] वह रिकॉर्ड एक निष्कर्ष को मजबूर करता है कि इंडोनेशिया में ईसाई एक नापसंद समूह हैं।" इस शब्द की परिभाषा "किसी निश्चित देश या किसी देश के हिस्से में व्यक्तियों का एक समूह है, जिनमें से सभी एक सामान्य, संरक्षित विशेषता साझा करते हैं, जिनमें से कई के साथ दुर्व्यवहार किया जाता है, और जिनमें से एक बड़ी संख्या को सताया जाता है" लेकिन जिन्हें "व्यवस्थित उत्पीड़न के एक पैटर्न या अभ्यास से खतरा नहीं है"। अदालत ने अपनी शक्ति बनाए रखने के लिए 1990 के दशक में आतंकवादी इस्लामी समूहों के साथ सहयोग करने के लिए सुहार्तो पर ईसाई विरोधी भावना के उदय को दोषी ठहराया, यह देखते हुए कि उन्होंने "ईसाइयों के अपने मंत्रिमंडल और सेना को शुद्ध कर दिया था और उन्हें कट्टरपंथी मुसलमानों के साथ बदल दिया था", और कहा कि सुहार्तो के सत्ता से बाहर निकलने के बाद से सैन्य और राजनीतिक अभिजात वर्ग द्वारा लस्कर जिहाद जैसे हिंसक इस्लामी मिलिशिया के लिए समर्थन और सुरक्षा जारी थी। फैसले के अनुसारः "पूरे इंडोनेशिया में ईसाई चर्चों को मुस्लिम चरमपंथियों द्वारा जला दिया गया, बमबारी की गई और तोड़-फोड़ की गई। ये हमले अक्सर धमकियों के साथ होते हैं, जैसे किः 'भगवान का कोई पुत्र नहीं है। यीशु आपकी मदद नहीं कर सके। कयामत तक मुसलमान ईसाइयों के साथ सुलह नहीं करेंगे। सभी ईसाइयों को मृत्यु। ' ईसाई जनसंख्या वृद्धि इंडोनेशिया सबसे बड़े ईसाई समुदाय का घर है जो अपने पूर्व इस्लामी विश्वास से धर्मांतरित लोगों से बना है; विभिन्न स्रोतों के अनुसार, 1960 के दशक के मध्य और अंत से, 20 लाख से 25 लाख मुसलमानों के बीच ईसाई धर्म में परिवर्तित हुए। वर्ल्ड क्रिश्चियन एनसाइक्लोपीडिया के अनुसार, 1965 और 1985 के बीच लगभग 25 लाख इंडोनेशियाई इस्लाम से ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। मुस्लिम पृष्ठभूमि से मसीह में विश्वास करने वालों के अनुसारः एक वैश्विक जनगणना अध्ययन में पाया गया कि 1960 और 2015 के बीच लगभग 60 लाख इंडोनेशियाई मुसलमान ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, हालांकि इस आंकड़े में धर्मांतरितों के वंशज शामिल हैं। कुछ रिपोर्टों से यह भी पता चलता है कि कई चीनी इंडोनेशियाई अल्पसंख्यक ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं। जनसांख्यिकीविद् एरिस अनंत ने 2008 में बताया कि "उपाख्यानात्मक साक्ष्य बताते हैं कि अधिक बौद्ध चीनी ईसाई बन गए हैं क्योंकि उन्होंने अपनी शिक्षा के मानकों में वृद्धि की है" उनका कहना है कि "ईसाई धर्म अक्सर 'आधुनिकता' और पश्चिमी शिक्षा से जुड़ा हुआ है। बौद्ध धर्म चीनी पारंपरिक तरीकों से जुड़ा हुआ है। ऑस्ट्रेलियन नेशनल यूनिवर्सिटी के विद्वान गेविन डब्ल्यू. जोन्स के अनुसार, इंडोनेशिया में "चीनी ईसाइयों की संख्या में तेजी से वृद्धि हुई है", और "1960 के दशक में चीनी का ईसाई धर्म में रूपांतरण तेज हो गया, विशेष रूप से पूर्वी जावा में, और पूरे इंडोनेशिया में चीनी जो कैथोलिक थे, उनका अनुपात 1957 में 2 प्रतिशत से बढ़कर 1969 में 6 प्रतिशत हो गया।" यह भी देखें इंडोनेशिया में कैथोलिक चर्च इंडोनेशिया में प्रोटेस्टेंटवाद इंडोनेशियाई रूढ़िवादी चर्च इंडोनेशिया में चर्च भवनों की सूची इंडोनेशिया में क्रिसमस इंडोनेशिया में धर्म इंडोनेशिया में धर्म की स्वतंत्रता संदर्भ ग्रंथ सूची