Christian symbolism
ईसाई प्रतीकवाद प्रतीकों का उपयोग है, जिसमें ईसाई धर्म द्वारा मूल रूप, कार्य, कलाकृति या घटनाएँ शामिल हैं। यह ईसाई विचारों को व्यक्त करने वाले आंतरिक अर्थ के साथ वस्तुओं या कार्यों को निवेश करता है। प्रारंभिक चर्च के प्रतीकवाद को केवल दीक्षा द्वारा समझा जाता था, जबकि चौथी शताब्दी के दौरान रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म के वैधीकरण के बाद अधिक पहचानने योग्य प्रतीकों का उपयोग किया गया। ईसाई धर्म ने अधिकांश अवधियों और दुनिया के सभी क्षेत्रों के लिए ज्ञात महत्वपूर्ण प्रतीकों के सामान्य भंडार से उधार लिया है। केवल कुछ अल्पसंख्यक ईसाई संप्रदायों ने एनिकोनिज्म, या छवियों के प्रकारों से बचने या निषेध का अभ्यास किया है। इनमें प्रारंभिक यहूदी ईसाई संप्रदायों के साथ-साथ बैपटिस्ट जैसे कुछ आधुनिक संप्रदाय शामिल हैं जो मूर्तिपूजा के डिकॉलॉग के निषेध के कारण कुछ हद तक अपने प्रतीकों में आकृतियों का उपयोग नहीं करना पसंद करते हैं। प्रारंभिक ईसाई प्रतीक क्रॉस और क्रूसिफिक्स क्रॉस का आकार, जैसा कि अक्षर टी द्वारा दर्शाया गया है, दूसरी शताब्दी तक प्रारंभिक ईसाई धर्म की "मुहर" या प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाने लगा। दूसरी शताब्दी के अंत में, मिन्यूशियस फेलिक्स के ऑक्टेवियस में इसका उल्लेख किया गया है, जिसमें आलोचकों के इस दावे को खारिज किया गया है कि ईसाई क्रूस की पूजा करते हैं। इस अवधि में क्रॉस (क्रूसिफिक्स, ग्रीक स्टौरस) का प्रतिनिधित्व तीसरी शताब्दी की शुरुआत में अलेक्जेंड्रिया के पत्र टी. क्लेमेंट द्वारा किया गया था, जिसे वह कहते हैं ("प्रभु का संकेत") वह इस विचार को दोहराते हैं, जो कि बरनबास के पत्र के रूप में पहले से ही वर्तमान है, कि संख्या 318 (ग्रीक अंकों में, τιτ) क्रॉस (टी, क्रॉसबार के साथ एक सीधा, 300 के लिए खड़ा है) और यीशु (τ, उनके नाम के पहले दो अक्षर εισος, 18 के लिए खड़ा है) का एक पूर्वाभास (एक "प्रकार") था। क्लेमेंट के समकालीन टर्टुलियन भी इस आरोप को खारिज करते हैं कि ईसाई क्रूस पर चढ़ाए गए धार्मिक हैं (यानी। "गिब्बेट के उपासक"), और मूर्तिपूजक मूर्तियों की पूजा की तुलना खंभे या दांते की पूजा से करके आरोप वापस करते हैं। 204 में लिखी गई अपनी पुस्तक डी कोरोना में, टर्टुलियन बताते हैं कि कैसे ईसाइयों के लिए अपने माथे पर बार-बार क्रूस के संकेत का पता लगाना पहले से ही एक परंपरा थी। जबकि प्रारंभिक ईसाई लिखित और हाव-भाव में क्रॉस का प्रतिनिधित्व करने के लिए टी-आकार का उपयोग करते थे, ग्रीक क्रॉस और लैटिन क्रॉस का उपयोग, यानी। प्रतिच्छेदन बीम के साथ क्रॉस, प्राचीन काल के अंत में ईसाई कला में दिखाई देता है। क्रूसाकार प्रभामंडल का एक प्रारंभिक उदाहरण, जिसका उपयोग चित्रों में मसीह की पहचान करने के लिए किया जाता है, संत 'अपोलिनारे नुओवो, रवेना (दिनांकित) के रोटियों और मछलियों के चमत्कार मोज़ेक में पाया जाता है। सेंट थॉमस क्रॉस के उदाहरण, क्लोवर के पत्ते के किनारों के साथ एक यूनानी क्रॉस, जो दक्षिण भारत में लोकप्रिय है, लगभग छठी शताब्दी के हैं। पितृसत्तात्मक क्रॉस, एक अतिरिक्त क्षैतिज पट्टी के साथ एक लैटिन क्रॉस, पहली बार 10 वीं शताब्दी में दिखाई देता है। सेल्टिक क्रॉस, जो अब अक्सर एक वृत्त की रूपरेखा की उपस्थिति की विशेषता है, जिस पर एक क्रॉस, पूर्व-मध्ययुगीन सेल्टिक फैशन में शैलीबद्ध, अधिरोपित दिखाई देता है। सेल्टिक क्रॉस ईसाई क्रॉस के साथ मजबूत समानता रखता है; हालाँकि, सेल्टिक क्रॉस मोटिफ ईसाई धर्म से कम से कम 3,000 साल पहले का है। यह भारी मूर्तिकला, ऊर्ध्वाधर उन्मुख, प्राचीन मोनोलिथ के रूप में दिखाई देता है जो वर्तमान में आयरलैंड द्वीप पर विभिन्न स्थानों पर जीवित है। कुछ प्राचीन स्मारकों को स्पष्ट रूप से आयरलैंड के कुछ शुरुआती चर्चयार्डों में खड़ा करने के लिए स्थानांतरित किया गया था, शायद 400 ईस्वी और 600 ईस्वी के बीच, क्योंकि ईसाई धर्म को पूरे द्वीप में लोकप्रिय बनाया गया था। भारी रूप से पहनी गई पत्थर की मूर्तियां संभवतः अपने निरंतर अस्तित्व के लिए अपने विशाल आकार और ठोस चट्टान निर्माण के कारण हैं, जो आयरलैंड की प्राचीन महापाषाण व्यवस्था के साथ पैमाने और संरचना में समन्वय करती हैं। क्रूस के आकार से जुड़ी ईसाई क्रॉस प्रतिमा के विपरीत (आमतौर पर पूर्व-ईसाई रोमन साम्राज्य द्वारा अपराधियों और युद्ध के दुश्मन कैदियों की यातना और निष्पादन के लिए उपयोग किया जाता है), सेल्टिक क्रॉस के डिजाइन की उत्पत्ति स्पष्ट नहीं है। सेल्टिक क्रॉस को फिर भी कम से कम 5,000 वर्षों से मानवजनित आयरिश परिदृश्य की एक प्रमुख विशेषता के रूप में प्रतिमा में दोहराया गया है। सेल्टिक क्रॉस और ईसाई क्रॉस आकार में काफी समान हैं, कि आयरलैंड के ईसाईकरण के बाद आयरिश कैथोलिक संस्कृति द्वारा पहले वाले को आसानी से अपनाया गया था। सेल्टिक क्रॉस को पूर्व-ईसाई, ड्रुइडिक आयरलैंड में सांस्कृतिक महत्व के एक प्राचीन प्रतीक के रूप में सटीक रूप से वर्णित किया गया है। इसका उपयोग ईसाई धर्म की व्याख्या के प्रतीकात्मक प्रतीक के रूप में भी किया जाता है, जो उस पूर्व-ईसाई सेल्टिक परंपरा में आयरिश संस्कृति के लिए अद्वितीय है और आयरिश ड्रुइडिक प्रतिमा विज्ञान को ईसाई परंपराओं और प्रतिमा विज्ञान के साथ संकरित किया जाता है (काफी हद तक शैमरॉक की तरह; एक कम बढ़ने वाला, सुंदर पत्तेदार, घना भूमि आवरण पौधा, जिसे आयरलैंड के कालातीत प्रतीक के रूप में आयोजित किया जाता है; और, जो शैमरॉक की विशिष्ट त्रिफलक पत्ती संरचना के कारण, ईसाई पवित्र ट्रिनिटी का भी प्रतीक है)। हालाँकि क्रूस का उपयोग प्रारंभिक ईसाइयों द्वारा एक प्रतीक के रूप में किया जाता था, लेकिन क्रूस पर चढ़ाया गया, अर्थात। क्रूस पर चढ़ाए जाने के दृश्य के चित्रण, 5वीं शताब्दी से पहले दुर्लभ थे; कुछ उत्कीर्णित रत्न जो दूसरी या तीसरी शताब्दी के माने जाते हैं, बच गए हैं, लेकिन यह विषय रोम के कब्रिस्तान की कला में दिखाई नहीं देता है। कॉन्स्टेनटाइन की माँ, हेलेना द्वारा ट्रू क्रॉस की कथित खोज और तीर्थयात्रा के लिए एक स्थल के रूप में गोलगोथा के विकास ने दृष्टिकोण में बदलाव लाया। यह शायद फिलिस्तीन में ही छवि विकसित हुई थी, और कई शुरुआती चित्रण मोंज़ा एम्पुला पर हैं, पवित्र तेल के लिए छोटे धातु के फ्लास्क, जो पवित्र भूमि से तीर्थयात्रियों के स्मृति चिन्ह थे, साथ ही इटली से 5 वीं शताब्दी के हाथीदांत की नक्काशी। प्रारंभिक मध्ययुगीन काल में, सादे क्रॉस को रत्नों से ढके हुए क्रूक्स जेम्माटा के रूप में चित्रित किया गया था, जैसा कि स्वर्णकार के काम में कई वास्तविक प्रारंभिक मध्ययुगीन जुलूस क्रॉस थे। माना जाता है कि पीड़ा को प्रदर्शित करने वाले क्रूस पर चढ़ाए जाने के पहले चित्रण बीजान्टिन कला में उत्पन्न हुए थे, जहाँ "एस" आकार के ढलान वाले शरीर का प्रकार विकसित किया गया था। प्रारंभिक पश्चिमी उदाहरणों में 10वीं शताब्दी के अंत से गेरो क्रॉस और क्रॉस ऑफ लोथायर के विपरीत शामिल हैं। मैरी-मेडेलिन डेवी (1977) ने पश्चिमी यूरोप में मध्य युग में विकसित रोमनस्क्यू प्रतीकवाद का बहुत विस्तार से वर्णन किया। इचिथिस प्रारंभिक ईसाइयों द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्रतीकों में, ऐसा लगता है कि मछली का महत्व पहले स्थान पर था। ईसाइयों के बीच इसकी लोकप्रियता मुख्य रूप से प्रसिद्ध एक्रोस्टिक के कारण थी जिसमें मछली (इच्थस) के लिए शब्द बनाने वाले पांच यूनानी शब्दों के प्रारंभिक अक्षर शामिल थे, जो शब्द संक्षेप में लेकिन स्पष्ट रूप से मसीह के चरित्र और विश्वासियों की पूजा के दावे का वर्णन करते हैंः "", (ईसॉस क्रिस्टोस थियोउ हुइओस सोटेर), जिसका अर्थ है, यीशु मसीह, ईश्वर का पुत्र, उद्धारक। यह व्याख्या अन्य लोगों के बीच ऑगस्टीन ने अपनी सिविटेट देई में दी है। यूनानी वर्णमाला के पहले और अंतिम अक्षरों, अल्फा (α या α) और ओमेगा (ω या ω) के प्रारंभिक ईसाई धर्म के बाद से उपयोग, यीशु (या भगवान) द्वारा स्वयं कहे गए कथन से प्राप्त होता है "मैं अल्फा और ओमेगा, पहला और आखिरी, शुरुआत और अंत हूँ" (, 1:8 और 21:6 भी)। स्टौरोग्राम द स्टौरोग्राम (यूनानी से, अर्थात। क्रॉस), जिसे मोनोग्रामेटिक क्रॉस या ताऊ-रो प्रतीक भी कहा जाता है, एक ताऊ (τ) द्वारा एक रो (ρ) पर अधिरोपित किया जाता है। स्टौरोग्राम का उपयोग पहली बार पी66, पी45 और पी75 जैसी बहुत शुरुआती नए नियम की पांडुलिपियों में क्रॉस के लिए यूनानी शब्द को संक्षिप्त करने के लिए किया गया था, लगभग एक नाम सेक्रम की तरह, और दृश्य रूप से क्रूस पर यीशु का प्रतिनिधित्व किया हो सकता है। चौथी शताब्दी में सीरियाई एफ्रेम ने इन दो संयुक्त अक्षरों को समझाते हुए कहा कि ताऊ क्रॉस को संदर्भित करता है, और रो यूनानी शब्द "हेल्प" ([sic]; उचित वर्तनीः) को संदर्भित करता है जिसका ग्रीक में संख्यात्मक मूल्य 100 है जैसा कि अक्षर रो में है। इस तरह से प्रतीक इस विचार को व्यक्त करता है कि क्रॉस बचाता है। टाउ और रो दो अक्षर भी प्रारंभिक ईसाई अस्थिपंजर पर प्रतीकों के रूप में अलग-अलग पाए जा सकते हैं। मोनोग्रामेटिक क्रॉस को बाद में ची रो प्रतीक के एक प्रकार के रूप में भी देखा गया और यह 5वीं और 6वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोप में फैल गया। ची रो ची रो का गठन यूनानी शब्द "χριστος" = क्राइस्ट के पहले दो (बड़े अक्षरों) ची और रो (χρ) को इस तरह से अधिरोपित करके किया जाता है कि मोनोग्राम का उत्पादन किया जा सके। प्राचीन ईसाई धर्म में व्यापक रूप से, यह रोमन सम्राट कॉन्स्टेंटाइन प्रथम द्वारा वेक्सिलम (जिसे लैबेरम नाम दिया गया था) के रूप में उपयोग किया जाने वाला प्रतीक था। ग्रीक में यीशु के नाम के पहले दो अक्षर, आयोटा (I) और एटा (η), कभी-कभी एक पर दूसरे को अधिरोपित करते हैं, या ग्रीक में 18 का संख्यात्मक मान, मसीह का प्रतिनिधित्व करने का एक प्रसिद्ध और बहुत प्रारंभिक तरीका था। इस प्रतीक को पहले से ही बरनबास के पत्र और अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट द्वारा समझाया गया था। आई. एच. एस. जैसे अन्य क्रिस्टोग्राम के लिए, आर्टिकल क्रिस्टोग्राम देखें। IX मोनोग्राम ईसा मसीह के मोनोग्राम का एक प्रारंभिक रूप, जो पलेस्टीना में प्रारंभिक ईसाई अस्थिपंजरों में पाया गया था, यीशु और मसीह के लिए यूनानी शब्दों के पहले (बड़े) अक्षरों को अधिरोपित करके बनाया गया था, अर्थात। आयोटा I और ची χ, ताकि इस मोनोग्राम का अर्थ "यीशु मसीह" हो। इस मोनोग्राम की एक और अधिक जटिल व्याख्या इरेनियस और पकोमियस द्वारा दी गई थीः क्योंकि आयोटा का संख्यात्मक मान 10 है और ची शब्द "क्राइस्ट" (यूनानीः [sic]; उचित वर्तनीः) का प्रारंभिक है जिसमें 8 अक्षर हैं, ये प्रारंभिक पिता 888 ((10 * 8) * 10) + ((10 * 8) + 8) की गणना करते हैं जो पहले से ही यीशु का प्रतिनिधित्व करने के लिए जानी जाने वाली संख्या थी, जो "जीसस" () (10+8 + 200+70 + 400+200) नाम के अक्षरों के मूल्य का योग है। अन्य ईसाई प्रतीक अच्छा चरवाहा अच्छे चरवाहे की छवि, अक्सर अपने कंधों पर एक भेड़ के साथ, रोम के कब्रिस्तानों में पाए जाने वाले मसीह के प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्वों में सबसे आम है, और यह खोई हुई भेड़ के दृष्टान्त से संबंधित है। प्रारंभ में इसे प्रारंभिक ईसाई कला में उपयोग किए जाने वाले अन्य लोगों की तरह एक प्रतीक के रूप में भी समझा जाता था। लगभग 5वीं शताब्दी तक आकृति ने अक्सर मसीह के पारंपरिक चित्रण का रूप ले लिया, क्योंकि यह परंपरा इस समय तक विकसित हो गई थी, और इसे एक प्रभामंडल और समृद्ध वस्त्र दिए गए थे। एक ईसाई प्रतीक के रूप में कबूतर प्राचीन चर्च की कला में बहुत बार देखा जाता है। के अनुसार, यीशु के बपतिस्मा के दौरान पवित्र आत्मा कबूतर की तरह उतरा और यीशु पर विश्राम करने आया। इस कारण से कबूतर पवित्र आत्मा का प्रतीक बन गया, और सामान्य रूप से यह अक्सर बपतिस्मा के प्रारंभिक अभ्यावेदन के संबंध में होता है। यह ईसाई आत्मा को भी दर्शाता है, न कि मानव आत्मा को, बल्कि पवित्र आत्मा द्वारा निहित के रूप में; विशेष रूप से, इसलिए, शरीर के परिश्रम से मुक्त और आराम और महिमा में प्रवेश किया। पेरिस्टेरियम या यूकेरिस्टिक कबूतर का उपयोग अक्सर अतीत में किया जाता था, और कभी-कभी अभी भी पूर्वी ईसाई धर्म में चर्च तम्बू के रूप में दिखाई देता है। हालाँकि एक ईसाई प्रतीक के रूप में कबूतर की अधिक प्राचीन व्याख्या इसे स्वयं मसीह के प्रतीक के रूप में संदर्भित करती हैः दूसरी शताब्दी में इरेनियस बताता है कि संख्या 801 ग्रीक में "कबूतर" शब्द के अक्षरों के योग का संख्यात्मक मूल्य है (यूनानीः) और अल्फा और ऒमेगा अक्षरों के मूल्यों का योग है, जो मसीह को संदर्भित करते हैं। नूह और जलप्रलय की बाइबिल की कहानी में, बाढ़ के बाद एक कबूतर नूह के पास एक ज़ैतून की शाखा लेकर लौटता है जो इस बात का संकेत है कि पानी कम हो गया था, और यह दृश्य चर्च के पिता मसीह को याद दिलाता है जो क्रूस के माध्यम से मोक्ष लाते हैं। बाइबिल के इस दृश्य ने कबूतर की व्याख्या शांति के प्रतीक के रूप में भी की। "कबूतर के पंख", धन और सौभाग्य के समूहों के साथ, दुर्भाग्य और शर्म के विपरीत। मोर प्राचीन यूनानियों का मानना था कि मोर का मांस मृत्यु के बाद सड़ता नहीं है, और इसलिए यह अमरता का प्रतीक बन गया। प्रारंभिक ईसाई धर्म ने इस प्रतीकवाद को अपनाया, और इस प्रकार कई प्रारंभिक ईसाई चित्र और मोज़ेक मोर को दर्शाते हैं। मोर का उपयोग अभी भी ईस्टर के मौसम में किया जाता है-विशेष रूप से पूर्व में। मोर के पूंछ के पंखों में "आँखें" सर्वदर्शी भगवान और-कुछ व्याख्याओं में-चर्च का प्रतीक हैं। एक फूलदान से पीने वाले मोर का उपयोग एक ईसाई विश्वासी के शाश्वत जीवन के पानी से पीने के प्रतीक के रूप में किया जाता है। मोर ब्रह्मांड का प्रतीक भी हो सकता है यदि कोई इसकी पूंछ को इसकी कई "आंखों" के साथ सूर्य, चंद्रमा और सितारों से घिरे स्वर्ग के तहखाने के रूप में व्याख्या करता है। पुराने फारसी और बेबीलोनियाई प्रतीकवाद को अपनाने से, जिसमें मोर स्वर्ग और जीवन के वृक्ष से जुड़ा था, पक्षी फिर से अमरता से जुड़ा हुआ है। ईसाई प्रतिमाशास्त्र में, मोर को अक्सर जीवन के वृक्ष के बगल में चित्रित किया जाता है। मध्ययुगीन यूरोप में, पेलिकन को अपने बच्चे के प्रति विशेष रूप से चौकस माना जाता था, इस हद तक कि जब कोई अन्य भोजन उपलब्ध नहीं था तो वह अपने स्तन को घायल करके अपना रक्त प्रदान करती थी। नतीजतन, पेलिकन लगभग 12 वीं शताब्दी से यीशु और यूकेरिस्ट के जुनून का प्रतीक बन गया। एंकर ईसाइयों ने एंकर को भविष्य के अस्तित्व में आशा के प्रतीक के रूप में अपनाया क्योंकि प्राचीन काल में एंकर को सुरक्षा के प्रतीक के रूप में माना जाता था। ईसाइयों के लिए, मसीह उन सभी की अटूट आशा है जो उन पर विश्वास करते हैंः सेंट पीटर, सेंट पॉल और कई प्रारंभिक चर्च फादर इस अर्थ में बोलते हैं। पहली बार इब्रानियों के लिए पत्र आशा के विचार को लंगर के प्रतीक के साथ जोड़ता है। सेंट डोमिटिला के कब्रिस्तान में पाए गए शिलालेख के एक टुकड़े में लंगर है; यह पहली शताब्दी के अंत का है। दूसरी और तीसरी शताब्दी के दौरान लंगर अक्सर कब्रिस्तानों के उपाख्यानों में पाया जाता है। प्रारंभिक ईसाई छवियों में पाया जाने वाला लंगर का सबसे आम रूप वह था जिसमें एक छोर क्रॉस-बार से सटे एक वलय में समाप्त होता है जबकि दूसरा दो घुमावदार शाखाओं या एक तीर सिर में समाप्त होता है; हालाँकि, इस रूप से कई विचलन हैं। सामान्य तौर पर लंगर आशा, दृढ़ता, शांति और संयम का प्रतीक हो सकता है। परंपरागत रूप से कहा जाता है कि शैमरॉक का उपयोग सेंट पैट्रिक द्वारा 5वीं शताब्दी में आयरलैंड का ईसाईकरण करते समय पवित्र त्रिमूर्ति के ईसाई सिद्धांत को स्पष्ट करने के लिए किया गया था। एक आम मिथक यह है कि सेंट पैट्रिक ने शैमरॉक का उपयोग किया-यौगिक पत्तों वाला एक छोटा पौधा, जो आमतौर पर तीन दिल के आकार के पत्रक से बना होता है; और, आयरिश के लिए एक बहुत ही परिचित दृश्य-ईसाई देवता के त्रिपक्षीय रूप को चित्रित करने के लिए। कई अन्य त्रिपक्षीय पौराणिक कथाओं, जैसे कि देशी आयरिश मोरिगन पौराणिक कथाओं के विपरीत, ईसाई धर्म एक एकेश्वरवादी धर्म है। आम ट्रिपल-लीफलेट, यौगिक-पत्तेदार शैमरॉक-जो प्रति तना केवल एक यौगिक-ट्रिपल पत्ती प्रदर्शित करता है-का उपयोग आसानी से पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा को चित्रित करने के लिए किया जा सकता है, जिसे एक एकल भगवान के रूप में वर्णित किया गया है; तीन पत्रक में से प्रत्येक के लिए तुलनीय है, जो एक साथ, एक शैमरॉक बनाते हैं। प्रोविडेंस की आँख पुनर्जागरण के उत्तरार्ध में यूरोपीय प्रतिमा विज्ञान में, प्रोविडेंस की आँख, एक त्रिकोण से घिरी हुई, ईसाई त्रिमूर्ति की एक स्पष्ट छवि थी। आइ के सत्रहवीं शताब्दी के चित्रण कभी-कभी इसे बादलों या सनबर्स्ट से घिरा हुआ दिखाते हैं। त्रिभुज में भगवान की आँख का उपयोग अभी भी चर्च वास्तुकला और ईसाई कला में त्रियेक और भगवान की सर्वव्यापीता और दिव्य प्रोविडेंस के प्रतीक के रूप में किया जाता है। प्रोविडेंस की आंख को वर्तमान यू. एस. $1 बिल के पीछे की ओर संयुक्त राज्य अमेरिका की महान मुहर के हिस्से के रूप में "एन्युइट कोप्टिस" शब्दों के बीच चित्रित किया गया है, जिसका अनुवाद "प्रोविडेंस हमारे उपक्रमों का पक्ष लेता है" या "प्रोविडेंस ने हमारे उपक्रमों का पक्ष लिया है"। मौलिक प्रतीकों प्रारंभिक चर्च ने मौलिक प्रतीकों का व्यापक उपयोग किया। ईसाइयों के लिए पानी का विशिष्ट प्रतीकात्मक महत्व है। बपतिस्मा के अलावा, पानी सफाई या शुद्धता का प्रतिनिधित्व कर सकता है। आग, विशेष रूप से मोमबत्ती की लौ के रूप में, पवित्र आत्मा और प्रकाश दोनों का प्रतिनिधित्व करती है। ये प्रतीक बाइबल से प्राप्त होते हैं; उदाहरण के लिए अग्नि की जीभ से जो पिन्तेकुस्त के दिन पवित्र आत्मा का प्रतीक थी, और यीशु के अपने अनुयायियों के दुनिया के प्रकाश के रूप में वर्णन से; या भगवान एक भस्म करने वाली आग है। यहूदी प्रतीकवाद की तुलना करें। लिली क्रूसिफिक्स इंग्लैंड में एंग्लिकन चर्चों का एक दुर्लभ प्रतीक है। इसमें ईसा मसीह को एक लिली पर सूली पर चढ़ाए जाने या इस तरह के पौधे को पकड़े हुए दिखाया गया है। प्रतीकवाद मध्ययुगीन विश्वास से व्युत्पन्न हो सकता है कि मसीह की घोषणा और उनका क्रूस पर चढ़ाया जाना वर्ष के उसी दिन, 25 मार्च को हुआ था। (लिली, घोषणा के संदर्भ में, वर्जिन मैरी की शुद्धता पर जोर देती है।) इंग्लैंड में लिली क्रूसिफिक्स के दुर्लभ चित्रणों में विशेष रूप से ऑल सेंट्स चर्च, गॉडशिल, आइल ऑफ वाइट में बगल की वेदी के ऊपर एक दीवार पर एक चित्र शामिल है। अन्य उदाहरणों में शामिल हैंः सेंट मैरी चर्च, नॉटिंघम में एक मकबरे पर एक अलाबास्टर उदाहरण सेंट हेलेन, एबिंगडन, ऑक्सफोर्डशायर के लेडी चैपल में एक दीवार चित्र होली ट्रिनिटी चर्च के रूप में कांच में पांच उदाहरण, लॉन्ग मेलफोर्ड ऑल सेंट्स, ग्रेट ग्लेहम, सफ़ोक में एक फ़ॉन्ट के आधार पर एक छवि सेंट मैरी, बिनहम, नॉरफ़ॉक कॉयर स्टॉल नं। 8 टोंग, श्रॉपशायर में सेंट बार्थोलोम्यू चर्च में सेंट जॉन द बैपटिस्ट चर्च, वेलिंगटन में लेडी चैपल की पूर्वी खिड़की के केंद्र मुलियन की नक्काशी में एक लिली क्रूस शामिल है। लानबेब्लिग बुक ऑफ ऑवर्स टॉम्ब पेंटिंग्स में एक लघुचित्र शुरू से ही ईसाइयों ने अपने कब्रिस्तानों को मसीह, संतों, बाइबिल के दृश्यों और रूपक समूहों के चित्रों से सजाया। कब्रिस्तान सभी ईसाई कलाओं का उद्गम स्थल हैं। प्रारंभिक ईसाइयों ने अपने समय की कला को स्वीकार किया और अपने धार्मिक विचारों को व्यक्त करने के लिए इसका उपयोग किया, साथ ही एक गरीब और उत्पीड़ित समुदाय भी कर सकता था। अनुष्ठानिक अंत्येष्टि के लिए गहरे, कभी-कभी भूलभुलैया, कब्रिस्तानों का उपयोग प्रारंभिक ईसाई समुदायों की गरीबी का एक उत्पाद हैः असामान्य, बहुस्तरीय, दफन कक्ष, सतह-स्तर पर, भूमि के छोटे भूखंडों का उपयोग नीचे स्तरीय कब्रिस्तानों के प्रवेश द्वार के रूप में किया जाता था, प्रारंभिक ईसाई जो भूमि के बड़े क्षेत्र का खर्च उठाने में असमर्थ थे, और न ही क्षेत्रीय अधिकारियों द्वारा कभी-कभी अचल संपत्ति पर लगाए जाने वाले कर। पहली शताब्दी के उत्तरार्ध से महान कांस्टेनटाइन के समय तक उन्होंने अपने मृतकों को दफनाया और इन भूमिगत कक्षों में अपने संस्कार मनाए। ईसाई कब्रों को उदासीन या प्रतीकात्मक डिजाइनों से अलंकृत किया गया था-हथेलियों, मोर, ची-रो मोनोग्राम के साथ, अच्छे चरवाहे के रूप में मसीह के बेस-रिलीफ के साथ, या संतों की आकृतियों के बीच बैठे, और कभी-कभी नए नियम के विस्तृत दृश्यों के साथ। अन्य ईसाई प्रतीकों में कबूतर (पवित्र आत्मा का प्रतीक), बलि का मेमना (मसीह के बलिदान का प्रतीक), बेल (मसीह के साथ ईसाई के आवश्यक जुड़ाव का प्रतीक) और कई अन्य शामिल हैं। ये सभी नए नियम में पाए गए लेखन से व्युत्पन्न हैं। अन्य सजावट जो आम थीं, उनमें माला, रिबैंड, सितारों के परिदृश्य शामिल थे, जिनके प्रतीकात्मक अर्थ भी थे। रंग ईसाई चर्चों में धार्मिक मौसमों के प्रतीक के रूप में विभिन्न रंगों का उपयोग किया जाता है। वे अक्सर लिपिक वस्त्र, अग्रभाग और वेदी लटकन के होते हैं। संप्रदायों के बीच कुछ भिन्नता है, लेकिन नीचे एक सामान्य विवरण दिया गया हैः सफेद-क्रिसमस, ईस्टर, कॉर्पस क्रिस्टी जैसे त्योहारों में उपयोग किया जाता है; सेंट मैरी और संतों के दावतों के लिए भी जो शहीद नहीं थे। लाल-पेंटेकोस्ट, पाम संडे, होली क्रॉस डे, कीमती रक्त और शहीद हुए संतों की दावतों के लिए उपयोग किया जाता है। हरा-पेंटेकोस्ट या ट्रिनिटी के बाद और एपिफेनी के बाद की अवधि में 'साधारण' रविवार के लिए उपयोग किया जाता है। बैंगनी-आगमन और लेंट में उपयोग किया जाता है। कई चर्चों में लेंट को पश्चाताप का सुझाव देने के लिए बिना ब्लीच वाले लिनन से चिह्नित किया जाता है। नीला-सेंट मैरी का रंग। काला-अंतिम संस्कार और मृत्युदंड के लिए। पीला-ईर्ष्या और राजद्रोह के रंग के रूप में माना जाता है; इसलिए जूडस इस्करियोत को पीले वस्त्रों में दिखाया गया है। ईसाई चर्च के संस्कार के प्रतीक ईसाई चर्च के भीतर कुछ सबसे पुराने प्रतीक संस्कार हैं, जिनकी संख्या संप्रदायों के बीच भिन्न होती है। इसमें हमेशा यूकेरिस्ट और बैप्टिस्म शामिल होते हैं। अन्य जिन्हें शामिल किया जा सकता है या नहीं भी किया जा सकता है, वे हैं समन्वय, अभिषेक, पुष्टि, तपस्या और विवाह। उन्हें आम तौर पर एक आंतरिक और आध्यात्मिक अनुग्रह के बाहरी और दृश्य संकेत के रूप में वर्णित किया जाता है या, जैसा कि कैथोलिक धर्मशास्त्र में, "बाहरी संकेत और अनुग्रह के माध्यम" के रूप में वर्णित किया जाता है। इस संस्कार को होने वाले आध्यात्मिक परिवर्तन या घटना के प्रतीक के रूप में देखा जाता है। यूकेरिस्ट में, रोटी और शराब यीशु के शरीर और बहाए गए रक्त का प्रतीक हैं, और कैथोलिक धर्मशास्त्र में, मसीह का वास्तविक शरीर और मसीह का रक्त बन जाता है। बपतिस्मा का संस्कार भगवान द्वारा पापी के शुद्धिकरण का प्रतीक है, और विशेष रूप से जहां बपतिस्मा विसर्जन द्वारा होता है, आध्यात्मिक मृत्यु और बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति के पुनरुत्थान का प्रतीक है। संस्कारों की प्रतीकात्मक प्रकृति के बारे में राय अलग-अलग है, कुछ प्रोटेस्टेंट संप्रदाय उन्हें पूरी तरह से प्रतीकात्मक मानते हैं, और कैथोलिक, रूढ़िवादी, लूथरन और कुछ सुधार ईसाई मानते हैं कि बाहरी संस्कार वास्तव में भगवान की शक्ति से अनुग्रह के माध्यम के रूप में कार्य करते हैं। प्रारंभिक ईसाइयों के मकबरे के चित्रों ने मूर्तियों के विकास को जन्म दिया। एक प्रतीक एक छवि, चित्र या प्रतिनिधित्व है; यह समानता है जिसका किसी वस्तु के लिए प्रतीकात्मक अर्थ है, जिसे संकेत या प्रतिनिधित्व करके, या सादृश्य द्वारा, जैसा कि संकेतात्मक में है। हालांकि, प्रतीकों का उपयोग कभी भी विरोध के बिना नहीं था। यह दर्ज किया गया था कि, "चौथी और आठवीं के बीच कोई सदी नहीं है जिसमें चर्च के भीतर भी छवियों के विरोध का कुछ सबूत नहीं है। फिर भी, आइकनों के लिए लोकप्रिय समर्थन उनके निरंतर अस्तित्व की गारंटी देता है, जबकि आइकनों के लिए या उनके खिलाफ कोई व्यवस्थित माफी, या आइकनों का सैद्धांतिक प्राधिकरण या निंदा अभी तक मौजूद नहीं थी। यद्यपि धार्मिक सिद्धांत के इतिहास में महत्वपूर्ण है, छवियों पर बीजान्टिन विवाद को बीजान्टिन इतिहास में प्राथमिक महत्व के रूप में नहीं देखा जाता है। "कुछ इतिहासकार अभी भी इसे उस अवधि का सबसे बड़ा मुद्दा मानते हैं।" बीजान्टिन प्रतीकवाद तब शुरू हुआ जब 726 और 730 के बीच सम्राट लियो तृतीय इसौरियन द्वारा छवियों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। उनके बेटे कॉन्स्टेंटिन पंचम के तहत, 754 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पास हैरिया में छवि पूजा पर प्रतिबंध लगाने वाली एक परिषद आयोजित की गई थी। बाद में महारानी रीजेंट आइरीन द्वारा छवि पूजा को बहाल किया गया, जिसके तहत एक और परिषद का आयोजन किया गया, जिसने पिछली मूर्तिपूजक परिषद के फैसलों को उलट दिया और इसे सातवीं विश्वव्यापी परिषद का खिताब दिया गया। परिषद ने मूर्तिपूजा को धारण करने वाले सभी लोगों को अपमानित किया, अर्थात। जिनका मानना था कि मूर्तियों की पूजा मूर्तिपूजा है। फिर 815 में लियो पंचम द्वारा फिर से प्रतिबंध लागू किया गया। और अंत में महारानी रीजेंट थियोडोरा द्वारा प्रतिमा पूजा को निर्णायक रूप से बहाल किया गया था। आज प्रतीक विशेष रूप से पूर्वी रूढ़िवादी, ओरिएंटल रूढ़िवादी, असीरियाई और पूर्वी कैथोलिक चर्चों के बीच उपयोग किए जाते हैं। गुंबद गुंबद के पारंपरिक मुर्दाघर प्रतीकवाद ने इसे सीरियाई क्षेत्र में ईसाई केंद्रीय प्रकार के शहीदों में उपयोग करने के लिए प्रेरित किया, जिसकी बढ़ती लोकप्रियता ने रूप को फैलाया। अवशेषों के पंथ के प्रसार और लोकप्रियता ने गुंबद वाले केंद्रीय प्रकार के शहीदों को मुख्यधारा ईसाई धर्म के गुंबद वाले चर्चों में भी बदल दिया। जेरूसलम में अनास्तासिस रोटुंडा के निर्माण के समय तक नायकों को दफनाने के लिए केंद्रीकृत इमारतों का उपयोग आम था, लेकिन पुनरुत्थान का प्रतीक केंद्रीकृत गुंबद वाली इमारतों का उपयोग एक ईसाई नवाचार था। इटली में चौथी शताब्दी में, गुंबददार मकबरों और शहीदों की तरह बपतिस्मा का निर्माण शुरू हुआ, जो 5वीं शताब्दी में फैल गया। इसने यीशु मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के पुनः अनुभव के रूप में बपतिस्मा पर धार्मिक जोर को मजबूत किया। अष्टभुज, जो वृत्त और वर्ग के बीच संक्रमणकालीन है, प्रारंभिक ईसाई धर्म में यीशु के पुनरुत्थान का प्रतिनिधित्व करने के लिए आया था और इस कारण से शहीदों और बपतिस्मा की जमीनी योजनाओं में इसका उपयोग किया गया था। गुंबद कभी-कभी गोलाकार होने के बजाय अष्टकोणीय होते थे। निकोलस मंदिर शाही स्वागत कक्ष को बपतिस्मा पर प्रभाव के एक अतिरिक्त स्रोत के रूप में प्रस्तावित करता है, जो मोक्ष के लिए स्वागत या मोचन मार्ग के विचार को व्यक्त करता है। एकत्रित आकृतियों की प्रतिमा और मसीह का सिंहासन भी इससे संबंधित होगा। ईसा मसीह के चित्रों ने आठवीं शताब्दी के अंत में चर्च गुंबदों के केंद्रों पर सोने के क्रॉस को बदलना शुरू कर दिया, जो चार्ल्स स्टीवर्ट का सुझाव है कि आठवीं और नौवीं शताब्दी में मूर्तिपूजा की अवधि के बाद छवियों के पक्ष में एक अति-सुधार हो सकता है। पहले में से एक थेसालोनिकी में हागिया सोफिया के नाभि गुंबद पर था, और यह अंततः बस्ट छवि में विकसित हुआ जिसे पेंटोक्रेटर के रूप में जाना जाता है। ओटो डेमस लिखते हैं कि मध्य बीजान्टिन चर्चों को व्यवस्थित तरीके से सजाया गया था और इसे सजावट के तीन क्षेत्रों के रूप में देखा जा सकता है, जिसमें सबसे पवित्र शीर्ष पर है। इस सबसे ऊपरी क्षेत्र में गुंबद, ड्रम और एप्स शामिल थे। गुंबद पंतोक्रेटर (जिसका अर्थ है "सभी का शासक") के लिए आरक्षित था, ड्रम में आमतौर पर स्वर्गदूतों या भविष्यवक्ताओं की छवियां होती थीं, और एपस अर्ध-गुंबद में आमतौर पर वर्जिन मैरी को दर्शाया जाता था, जो आमतौर पर मसीह के बच्चे को पकड़े हुए होती थी और स्वर्गदूतों से घिरी होती थी। यहूदी धर्म से अपनाए गए प्रतीक दूसरी और तीसरी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में ईसाई प्रतीकवाद पर यहूदी धर्म का प्रभाव, चित्रकला और मूर्तिकला दोनों में स्पष्ट है, सबसे अधिक बार वे उद्देश्य हैं जो उपवास के दिनों में प्रार्थना के सूत्रों के रूप में मिश्ना में पाए जाते हैं। "मी शी-अनाह" शब्दों से शुरू होने वाली प्रार्थना, जिसे प्रारंभिक तिथि में सेलीहा में शामिल किया गया था, को ईसाई अनुष्ठान में "लिबेरा डोमिन" के रूप में अपनाया गया था। इस लिटनी का उपयोग प्रतीकात्मक रूप से एक निश्चित अनुक्रम में एक प्रतीक के रूप में किया गया था, क्योंकि इसाक के बलिदान को यीशु के क्रूस पर चढ़ाए जाने का प्रतीक माना जाता था, क्योंकि प्रारंभिक धर्म, और बलिदान का कार्य क्रूस पर मृत्यु का प्रतीक था। अब्राहम को विश्वास की शक्ति के प्रतीक के रूप में और इसाक को बलिदान किए गए उद्धारक के रूप में दर्शाया गया था। ऐसा माना जाता था कि एलियाह का स्वर्गारोहण यीशु मसीह के स्वर्गारोहण का प्रतीक था, जिसे ईसाई प्रतीकवाद द्वारा एलियाह के अनुरूप माना जाता था, हालांकि इस स्वर्गारोहण को मृतकों में से सामान्य पुनरुत्थान के एक प्रकार के रूप में भी लिया गया था। राख के बीच बैठा हुआ नौकरी धैर्य और शरीर के प्रतिरोध की शक्ति का प्रतीक था; और आग की भट्टी में हनन्याह, मीशाएल और अजर्याह उत्पीड़न में दृढ़ता और भगवान की सहायता में विश्वास को दर्शाते थे। ईसाई सरकोफेगी में मनुष्य, नूह और जहाज़ के पतन के कलात्मक प्रतिनिधित्व, तीन रूपों में मूसा के जीवन के दृश्य, जोशुआ, डेविड और डैनियल शामिल थे। यह भी देखें कि आर्मा क्रिस्टी बेस्टियरी क्रिश्चियन डेमोनोलॉजी क्रिश्चियन फ्लैग कोट ऑफ आर्म्स ऑफ द होली सी क्रॉस एंड क्राउन फ्लैग ऑफ द वेटिकन सिटी क्रिश्चियन आर्ट में पवित्र आत्मा आइकन जीसस, किंग ऑफ द ज्यूइज़ लैम्ब ऑफ गॉड नॉर्डिक क्रॉस फ्लैग शांति प्रतीक धार्मिक प्रतीकवाद सेंट प्रतीकवाद सेटर स्क्वायर शील्ड ऑफ द ट्रिनिटी ट्रेफॉइल ट्राइक्वेट्रा वर्डलेस बुक संदर्भ बाहरी लिंक ईसाई कला और वास्तुकला में प्रतीक व्यापक सामान्य सूची। क्रिश्चियन सिंबल्स नेट बहुत व्यापक साइट, खोज इंजन के साथ पूर्ण। ईसाई प्रतीक और शब्दावली (खोज योग्य मुख्य शब्द, जिसमें संतों के प्रतीक शामिल हैं) ReligionFacts.com: ईसाई प्रतीक बुनियादी ईसाई प्रतीक ए से टी, क्रॉस के प्रकार, संख्या प्रतीकवाद और रंग प्रतीकवाद। बाइबिल में रंग प्रतीकवाद बाइबिल में प्रतीकात्मक रंग घटना पर एक गहन अध्ययन। ईसाई प्रतीक लकड़ी की नक्काशी कैनसस वेस्लेयन विश्वविद्यालय में चालीस प्रतीक रुडोल्फ कोच की पुस्तक से पुराने ईसाई प्रतीक ईसाई प्रतीक, उत्पत्ति और अर्थ जेस्सी का वृक्ष मैल्कम लो द्वारा निर्देशिका। क्रिसमन टेम्पलेट्स प्रतीक रूपरेखा जिनका उपयोग ईसाई विषयगत परियोजनाओं को बनाने के लिए किया जा सकता है ईसाई प्रतीक और क्रॉस की विविधताएँ-छवियाँ और अर्थ PreachingSymbols.com जिस तरह से ईसाई प्रतीकों का उपयोग पूजा में किया जाता है ईसाई प्रतिमा विज्ञान धार्मिक प्रतीकों प्रारंभिक ईसाई कला