Traditional story
पारंपरिक कहानियाँ, या परंपराओं के बारे में कहानियाँ, काल्पनिक और गैर-काल्पनिक दोनों से अलग हैं क्योंकि कहानी के विश्व दृष्टिकोण को प्रसारित करने के महत्व को आम तौर पर काल्पनिक या तथ्यात्मक के रूप में इसके वर्गीकरण को स्थापित करने की तत्काल आवश्यकता को पार करने के लिए समझा जाता है। साहित्य, धर्म, इतिहास और मानव विज्ञान के शैक्षणिक हलकों में, पारंपरिक कहानियों की श्रेणियां कहानियों की अधिक सटीक पहचान और व्याख्या करने के लिए महत्वपूर्ण शब्दावली हैं। कुछ कहानियाँ कई श्रेणियों में आती हैं और कुछ कहानियाँ किसी भी श्रेणी में नहीं आती हैं। उपाख्यान एक जीवनी घटना के बारे में एक छोटी और मनोरंजक या दिलचस्प कहानी है। यह एक अच्छे विचार की स्थापना और उकसावे के रूप में संक्षिप्त हो सकता है। एक उपाख्यान को हमेशा एक वास्तविक घटना के आधार पर प्रस्तुत किया जाता है जिसमें वास्तविक व्यक्ति शामिल होते हैं, चाहे वे प्रसिद्ध हों या नहीं, आमतौर पर एक पहचान योग्य स्थान पर; चाहे वे प्रामाणिक हों या नहीं, उनमें सच्चाई या सच्चाई होती है। समय के साथ, पुनः उपयोग में संशोधन एक विशेष उपाख्यान को एक काल्पनिक टुकड़े में बदल सकता है, जिसे फिर से बताया जाता है लेकिन "सच होने के लिए बहुत अच्छा" है। कभी-कभी हास्यपूर्ण, उपाख्यान चुटकुले नहीं होते हैं, क्योंकि उनका प्राथमिक उद्देश्य केवल हँसी जगाना नहीं होता है, बल्कि संक्षिप्त कहानी की तुलना में अधिक सामान्य सत्य को प्रकट करना, या किसी संस्थागत या चरित्र विशेषता को इस तरह से चित्रित करना है कि यह बहुत ही सार के लिए अंतर्दृष्टि की एक झलक में हमला करता है। नोवलिस ने कहा, "एक उपाख्यान एक ऐतिहासिक तत्व है-एक ऐतिहासिक अणु या एपिग्राम।" "ए मैन पॉप्स इन ए बार". की शुरुआत वाला एक संक्षिप्त एकालाप एक मजाक होगा। "वन्स जे. एडगर हूवर पॉप्ड इन अ बार". से शुरू होने वाला एक संक्षिप्त एकालाप एक किस्सा होगा। इस प्रकार एक उपाख्यान अपने पशु पात्रों और सामान्य मानव आकृतियों के साथ स्पष्ट रूप से आविष्कार की गई कथा की तुलना में नीतिकथा की परंपरा के करीब है-लेकिन यह ऐतिहासिक विशिष्टता में नीतिकथा से अलग है जिसका यह दावा करता है। उपाख्यान अक्सर व्यंग्यात्मक प्रकृति के होते हैं। सोवियत संघ में अधिनायकवादी शासन के तहत समाज में प्रसारित कई राजनीतिक उपाख्यान राजनीतिक प्रणाली और उसके नेताओं की बुराइयों को प्रकट करने और उनकी निंदा करने का एकमात्र तरीका था। उन्होंने लेनिन, ख्रुश्चेव, ब्रेझनेव और अन्य सोवियत नेताओं जैसी हस्तियों का मजाक उड़ाया। समकालीन रूस में व्लादिमीर पुतिन के बारे में कई किस्से हैं। 'उपाख्यान' शब्द (यूनानीः "अप्रकाशित", शाब्दिक रूप से "नहीं दिया गया") जस्टिनियन प्रथम के जीवनीकार कैसरिया के प्रोकोपियस से आया है, जिन्होंने (एनेकडोटा, जिसका विभिन्न रूप से अप्रकाशित संस्मरण या गुप्त इतिहास के रूप में अनुवाद किया गया है) नामक एक कृति का निर्माण किया, जो मुख्य रूप से बीजान्टिन दरबार के निजी जीवन की छोटी घटनाओं का संग्रह है। धीरे-धीरे, उपाख्यान शब्द किसी भी लघु कथा पर लागू होने लगा जिसका उपयोग लेखक जो भी बिंदु बनाना चाहता है उस पर जोर देने या चित्रित करने के लिए किया जाता है। क्षमा याचना (यूनानी ἀπολογος, एक "कथन" या "विवरण" से) एक संक्षिप्त कथा या रूपकात्मक कहानी है जिसमें नुकीले या अतिरंजित विवरण होते हैं, जिसका उद्देश्य एक नैतिक सिद्धांत के लिए एक सुखद वाहन के रूप में काम करना या एक उपयोगी सबक को स्पष्ट रूप से बताए बिना व्यक्त करना होता है। यह एक दृष्टान्त की तरह है, सिवाय इसके कि इसमें एक कथा जैसे अलौकिक तत्व होते हैं, जो अक्सर जानवरों या पौधों का अवतार होते हैं। एक कथा के विपरीत, कथा विवरण की तुलना में नैतिकता अधिक महत्वपूर्ण है। दृष्टान्त के साथ, क्षमा याचना अलंकारिक तर्क का एक उपकरण है जिसका उपयोग समझाने या मनाने के लिए किया जाता है। सबसे प्रसिद्ध प्राचीन और शास्त्रीय उदाहरणों में न्यायाधीशों की पुस्तक (9:7-15) में जोथम का उदाहरण है; लिवी की दूसरी पुस्तक में पेट्रिसियन अग्रिप्पा मेनेनियस लनाटस द्वारा "द बेली एंड इट्स मेंबर्स"; और शायद सबसे प्रसिद्ध, एसोप के हैं। इस साहित्यिक रूप के प्रसिद्ध आधुनिक उदाहरणों में जॉर्ज ऑरवेल का एनिमल फार्म और अफ्रीकी और चेरोकी संस्कृतियों से प्राप्त ब्रेर खरगोश की कहानियाँ शामिल हैं और जोएल चांडलर हैरिस द्वारा रिकॉर्ड और संश्लेषित की गई हैं। यह शब्द विशेष रूप से एक ऐसी कहानी के लिए लागू किया जाता है जिसमें अभिनेता या वक्ता या तो विभिन्न प्रकार के जानवर होते हैं या निर्जीव वस्तु होते हैं। एक क्षमा याचना को एक कथा से इस मायने में अलग किया जाता है कि पहले वाले में हमेशा कुछ नैतिक भावना मौजूद होती है, जो बाद वाले में होने की आवश्यकता नहीं है। एक माफी आम तौर पर नाटकीय होती है, और इसे "कार्रवाई में एक व्यंग्य" के रूप में परिभाषित किया गया है। क्षमा याचना कई मायनों में दृष्टान्त से अलग होती है। एक दृष्टान्त समान रूप से एक सरल कहानी है जिसका उद्देश्य शिष्टाचार को सही करना है, लेकिन यह इस अर्थ में सच हो सकता है कि "जब पुरुषों के बीच इस तरह की वास्तविक घटना होती है, तो इसका यही अर्थ है और हमें इसके बारे में इस तरह से सोचना चाहिए", जबकि एक क्षमा याचना, जानवरों और पौधों के परिचय के साथ, जिसके लिए यह विचारों, भाषा और भावनाओं को उधार देता है, केवल रूपक सत्य हैः "जब इस तरह की स्थिति दुनिया में कहीं भी मौजूद है, तो यहाँ इसके बारे में एक दिलचस्प सत्य है।" दृष्टान्त उन ऊँचाइयों तक पहुँचता है जहाँ क्षमाप्रार्थी आकांक्षा नहीं कर सकता है, क्योंकि जिन बिंदुओं में जानवर और प्रकृति मनुष्य के लिए समानताएँ प्रस्तुत करते हैं, वे मुख्य रूप से उसके निम्न स्वभाव (भूख, इच्छा, दर्द, भय, आदि) के हैं। ), और क्षमाप्रार्थी द्वारा सिखाए गए सबक शायद ही कभी विवेकपूर्ण नैतिकता से परे पहुंचते हैं (अपने आप को सुरक्षित रखें, जहां आप आसानी से कर सकते हैं, भविष्य के लिए योजना बनाएं, दुर्व्यवहार न करें या आपको अंततः पकड़ा जाएगा और दंडित किया जाएगा), जबकि दृष्टान्त का उद्देश्य मनुष्य और अस्तित्व या उच्च शक्तियों के बीच संबंधों का प्रतिनिधित्व करना है (ब्रह्मांड में अपनी भूमिका को जानें, आप जो भी सामना करते हैं उसके प्रति अच्छा व्यवहार करें, दया और सम्मान क्रूरता और बदनामी की तुलना में अधिक मूल्यवान हैं)। यह प्रकृति की दुनिया में अपनी रूपरेखा पाता है जैसा कि यह वास्तव में है, और इसकी किसी भी पैरोडी में नहीं, और यह वास्तविक और काल्पनिक समानताओं को प्रदर्शित करता है। क्षमा याचना उस पर कब्जा करती है जो मनुष्यों में अन्य प्राणियों के साथ समान है, और उस पर दृष्टान्त जो हमारे पास एक महान अस्तित्व के साथ समान है। फिर भी, नैतिक स्तर के अंतर के बावजूद, मार्टिन लूथर ने पुण्य के सलाहकारों के रूप में माफी के बारे में इतना अधिक सोचा कि उन्होंने एसोप का संपादन और संशोधन किया और खंड की एक विशिष्ट प्रस्तावना लिखी। नीतिकथा हमेशा कुंद और सूक्ष्मता से रहित होती है, और किसी व्याख्या की आवश्यकता नहीं होती है; प्रकृति द्वारा क्षमा याचना को समझने के लिए कम से कम कुछ हद तक चिंतन और विचार की आवश्यकता होती है, और इस अर्थ में यह नीतिकथा की तुलना में श्रोता से अधिक की मांग करता है। माफी की उत्पत्ति अत्यंत प्राचीन है और मध्य पूर्व और उसके आसपास के क्षेत्र (फारस, एशिया माइनर, मिस्र, आदि) से आती है। ), जो रूपक, रूपक और कल्पना से जुड़ी हर चीज की शास्त्रीय पितृभूमि है। मध्य पूर्व में प्रच्छन्न सत्य अक्सर आवश्यक था, विशेष रूप से दासों के बीच, जो अपने मन को बहुत खुले तौर पर प्रकट करने की हिम्मत नहीं करते थे। यह उल्लेखनीय है कि पश्चिम में माफी के दो पिता दास थे, अर्थात् एसोप और फीड्रस। फ्रांस में ला फोंटेन; इंग्लैंड में गे और डोड्सली; जर्मनी में गेलर्ट, लेसिंग और हेगेडोर्न; स्पेन में टॉमस डी इरियार्ट और रूस में क्रायलोव, क्षमा याचना के प्रमुख आधुनिक लेखक हैं। क्षमा याचना की परिभाषा में लंबाई एक आवश्यक मामला नहीं है। ला फोंटेन के लोग अक्सर बहुत छोटे होते हैं, उदाहरण के लिए, "ले कोक एट ला पेरले" ("द कॉक एंड द पर्ल")। दूसरी ओर, रेनार्ड द फॉक्स के प्रेम प्रसंगों में हमारे पास चक्रों में व्यवस्थित मध्ययुगीन क्षमाप्रार्थनाएँ हैं, और महाकाव्य आयाम प्राप्त कर रहे हैं। कहा जाता है कि एक इतालवी काल्पनिक लेखक, कोर्टी ने "द टॉकिंग एनिमल्स" के छत्तीस खंडों तक पहुँचने के लिए एक माफीनामा विकसित किया था। ला मोट्टे, एक ऐसे समय में लिखते हैं जब साहित्य की इस प्रजाति की सार्वभौमिक रूप से प्रशंसा की जाती थी, इसकी लोकप्रियता का श्रेय इस तथ्य को देता है कि यह निर्देश या आग्रह किए बिना एक मनोरंजक तरीके से सद्गुण को विकसित करके प्रेम-प्रसार का प्रबंधन और चापलूसी करता है। यह इस मामले के बारे में 18वीं शताब्दी का सामान्य दृष्टिकोण था, लेकिन रूसो ने इस अप्रत्यक्ष रूप में दिए गए शिक्षा के शैक्षिक मूल्य का विरोध किया। पी. सोउले की एक कृति, ला फोंटेन एट सेस डेवंसियर्स (1866), प्रारंभिक काल से फ्रांस में अपनी अंतिम जीत तक माफी का इतिहास है। मोंटेस्क्यू ने अपने फारसी पत्रों में एक प्रस्ताव लिखा, "कुछ सत्य हैं जिन्हें समझाना पर्याप्त नहीं है, लेकिन जिन्हें महसूस किया जाना चाहिए। ये नैतिक सत्य हैं। शायद थोड़ा सा इतिहास सूक्ष्म दर्शन की तुलना में अधिक मर्मस्पर्शी होगा। वीरतापूर्ण रोमांस उच्च संस्कृति, वीरतापूर्ण या वीरतापूर्ण रोमांस की एक साहित्यिक शैली के रूप में वीरतापूर्ण गद्य और पद्य कथा की एक शैली है जो उच्च मध्ययुगीन और प्रारंभिक आधुनिक यूरोप के कुलीन हलकों में लोकप्रिय थी। वे चमत्कार से भरे रोमांच के बारे में शानदार कहानियां थीं, अक्सर एक शूरवीर गलती करने वाले को वीरतापूर्ण गुणों के रूप में चित्रित किया जाता है, जो एक खोज पर जाता है। लोकप्रिय साहित्य भी रोमांस के विषयों पर आधारित था, लेकिन विडंबनापूर्ण, व्यंग्यपूर्ण या भद्दे इरादे के साथ। रोमांस ने पाठकों और सुनने वालों के स्वाद के अनुरूप किंवदंतियों, परियों की कहानियों और इतिहास पर फिर से काम किया, लेकिन c.1600 तक वे फैशन से बाहर थे, और मिगुएल डी सर्वांतेस ने अपने उपन्यास डॉन क्विक्सोट में प्रसिद्ध रूप से उनका व्यंग्य किया। फिर भी, "मध्ययुगीन" की आधुनिक छवि किसी भी अन्य मध्ययुगीन शैली की तुलना में रोमांस से अधिक प्रभावित है, और मध्ययुगीन शब्द शूरवीरों, व्यथित लड़कियों, ड्रेगन और अन्य रोमांटिक ट्रॉप का आह्वान करता है। मूल रूप से, रोमांस साहित्य पुरानी फ्रेंच, एंग्लो-नॉर्मन और ऑक्सीटन में लिखा गया था, बाद में, अंग्रेजी और जर्मन में। 13वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रेम प्रसंगों को गद्य के रूप में तेजी से लिखा गया। बाद के प्रेम प्रसंगों में, विशेष रूप से फ्रांसीसी मूल के प्रेम प्रसंगों में, प्रतिकूल परिस्थितियों में वफादारी जैसे दरबारी प्रेम के विषयों पर जोर देने की एक स्पष्ट प्रवृत्ति है। गोथिक पुनरुद्धार के दौरान, सी. ए. से। 1800 "रोमांस" के अर्थ जादुई और शानदार से कुछ हद तक विचित्र "गोथिक" साहसिक कथाओं में चले गए। एक सृजन मिथक एक प्रतीकात्मक कथा है कि दुनिया की शुरुआत कैसे हुई और लोग पहली बार इसमें कैसे रहने आए। वे मौखिक परंपराओं में विकसित होते हैं और इसलिए आम तौर पर कई संस्करण होते हैं; और वे मिथक का सबसे आम रूप हैं, जो पूरी मानव संस्कृति में पाया जाता है। जिस समाज में इसे बताया जाता है, एक सृजन मिथक को आमतौर पर रूपक रूप से, प्रतीकात्मक रूप से और कभी-कभी ऐतिहासिक या शाब्दिक अर्थों में भी गहन सत्य को व्यक्त करने के रूप में माना जाता है। वे आम तौर पर, हालांकि हमेशा नहीं, ब्रह्मांड संबंधी मिथक माने जाते हैं-यानी वे अराजकता या अनाकारता की स्थिति से ब्रह्मांड के क्रम का वर्णन करते हैं। सृजन संबंधी मिथक अक्सर कई विशेषताओं को साझा करते हैं। उन्हें अक्सर पवित्र माना जाता है और लगभग सभी ज्ञात धार्मिक परंपराओं में पाया जा सकता है। वे सभी एक कथानक और पात्रों वाली कहानियाँ हैं जो या तो देवता, मानव जैसी आकृतियाँ या जानवर हैं, जो अक्सर बोलते हैं और आसानी से बदल जाते हैं। उन्हें अक्सर एक अस्पष्ट और अनिर्दिष्ट अतीत में स्थापित किया जाता है, जिसे धर्म के इतिहासकार मिर्सा एलियड ने इलो टेम्पोर ("उस समय") में वर्णित किया है। इसके अलावा, सभी सृजन मिथक समाज द्वारा रखे गए गहरे सार्थक प्रश्नों की बात करते हैं जो उन्हें साझा करते हैं, जो उनके केंद्रीय विश्व दृष्टिकोण और सार्वभौमिक संदर्भ में संस्कृति और व्यक्ति की आत्म-पहचान के लिए ढांचे को प्रकट करते हैं। एक एटियोलॉजिकल मिथक, या मूल मिथक, एक मिथक है जिसका उद्देश्य पंथ प्रथाओं, प्राकृतिक घटनाओं, उचित नामों और इसी तरह की उत्पत्ति की व्याख्या करना है, या किसी स्थान या परिवार के लिए एक पौराणिक इतिहास बनाना है। उदाहरण के लिए, डेल्फी नाम और उससे जुड़े देवता, अपोलो डेल्फिनियोस, को होमेरिक भजन में समझाया गया है जो बताता है कि कैसे अपोलो ने क्रेटन्स को डॉल्फिन के आकार में समुद्र के ऊपर ले जाकर उन्हें अपना पुजारी बनाया। जबकि डेल्फी वास्तव में शब्द ("गर्भ") से संबंधित है, कई एटियोलॉजिकल मिथक इसी तरह लोक व्युत्पत्ति (उदाहरण के लिए "अमेज़ॅन" शब्द) पर आधारित हैं। एनीड (लगभग 17 ईसा पूर्व प्रकाशित) में, वर्जिल ने ऑगस्टस सीज़र के जूलियन कबीले के नायक एनीस से अपने बेटे अस्कानियस के माध्यम से वंश का दावा किया है, जिसे इयुलस भी कहा जाता है। हेसियोड की थियोगोनी में प्रोमेथियस की बलिदान-चाल की कहानी बताती है कि कैसे प्रोमेथियस ने ज़ीउस को मांस के बजाय पहले बलिदान करने वाले जानवर की हड्डियों और वसा को चुनने के लिए धोखा दिया, यह सही ठहराने के लिए कि क्यों, एक बलिदान के बाद, यूनानियों ने वसा में लिपटे हड्डियों को देवताओं को चढ़ाया, जबकि मांस को अपने लिए रखा। एक प्रकार का मूल मिथक सृजन मिथक (या ब्रह्मांड संबंधी मिथक) है, जो दुनिया के निर्माण का वर्णन करता है। हालाँकि, कई संस्कृतियों में ब्रह्मांड संबंधी मिथक के बाद की कहानियाँ हैं, जो पहले से मौजूद ब्रह्मांड के भीतर प्राकृतिक घटनाओं और मानव संस्थानों की उत्पत्ति का वर्णन करती हैं। पश्चिमी शास्त्रीय विद्वता में, शब्द ऐशन (प्राचीन यूनानी αγτιον, "कारण" से) का उपयोग कभी-कभी एक मिथक के लिए किया जाता है जो एक उत्पत्ति की व्याख्या करता है, विशेष रूप से एक वस्तु या प्रथा अस्तित्व में कैसे आई। एक कथा, एक साहित्यिक शैली के रूप में, गद्य या पद्य में एक संक्षिप्त काल्पनिक कहानी है, जिसमें जानवरों, पौराणिक प्राणियों, पौधों, निर्जीव वस्तुओं, या प्रकृति की शक्तियों को दिखाया गया है जो मानव-सदृश हैं, और जो एक नैतिक पाठ (एक "नैतिक") को दर्शाता है, जिसे अंत में स्पष्ट रूप से एक तुच्छ सिद्धांत में व्यक्त किया जा सकता है। एक दंतकथा एक दृष्टांत से अलग है कि बाद वाले में जानवरों, पौधों, निर्जीव वस्तुओं और प्रकृति की शक्तियों को अभिनेताओं के रूप में शामिल नहीं किया गया है जो भाषण और मानव जाति की अन्य शक्तियों को धारण करते हैं। उपयोग को हमेशा इतना स्पष्ट रूप से अलग नहीं किया गया है। किंग जेम्स वर्शन ऑफ द न्यू टेस्टामेंट में, "म्यूथोस" ("मिथक") को अनुवादकों द्वारा प्रथम और द्वितीय टिमोथी, टाइटस और प्रथम पीटर में "दंतकथा" के रूप में प्रस्तुत किया गया था। फैक्टॉइड एक संदिग्ध या नकली (असत्यापित, गलत या मनगढ़ंत) कथन है जिसे एक तथ्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन जिसमें कोई सच्चाई नहीं होती है। बहुत प्रासंगिक संदर्भ के अभाव में, इस शब्द का उपयोग विशेष रूप से महत्वहीन या नए तथ्य का वर्णन करने के लिए भी किया जा सकता है। कॉम्पैक्ट ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी द्वारा इस शब्द को "अविश्वसनीय जानकारी की एक वस्तु के रूप में परिभाषित किया गया है जिसे इतनी बार दोहराया जाता है कि इसे तथ्य के रूप में स्वीकार कर लिया जाता है।" फैक्टॉइड को नॉर्मन मेलर ने अपनी 1973 की मर्लिन मुनरो की जीवनी में गढ़ा था। मेलर ने एक तथ्य को "ऐसे तथ्यों के रूप में वर्णित किया जिनका किसी पत्रिका या समाचार पत्र में प्रकाशित होने से पहले कोई अस्तित्व नहीं है", और तथ्य शब्द और अंत को मिलाकर शब्द बनाया-जिसका अर्थ है "समान लेकिन समान नहीं"। द वाशिंगटन टाइम्स ने मेलर के नए शब्द को "कुछ ऐसा जो एक तथ्य की तरह दिखता है, एक तथ्य हो सकता है, लेकिन वास्तव में एक तथ्य नहीं है" के रूप में वर्णित किया। तथ्य सामान्य गलत धारणाओं और शहरी किंवदंतियों को जन्म दे सकते हैं या उनसे उत्पन्न हो सकते हैं। परी कथा एक प्रकार की लघु कथा है जिसमें आम तौर पर लोक कथाओं के काल्पनिक पात्र, जैसे परी, गोब्लिन, कल्पित बौने, ट्रॉल, बौने, राक्षस, मत्स्यांगना या भूत, और आमतौर पर जादू या जादू शामिल होते हैं। हालाँकि, कहानियों की केवल एक छोटी संख्या परियों का उल्लेख करती है। फिर भी कहानियों को अन्य लोक कथाओं जैसे कि किंवदंतियों (जिनमें आम तौर पर वर्णित घटनाओं की सत्यता में विश्वास शामिल होता है) और स्पष्ट रूप से नैतिक कहानियों से अलग किया जा सकता है, जिसमें पशु दंतकथाएं भी शामिल हैं। कम तकनीकी संदर्भों में, इस शब्द का उपयोग असामान्य खुशी से धन्य कुछ का वर्णन करने के लिए भी किया जाता है, जैसे "परी कथा अंत" (एक सुखद अंत) या "परी कथा रोमांस" (हालांकि सभी परी कथाएं खुशी से समाप्त नहीं होती हैं)। बोलचाल की भाषा में, एक "परी कथा" या "परी कथा" का अर्थ कोई भी दूर की कहानी या लंबी कहानी भी हो सकती है। संस्कृतियों में जहां राक्षसों और चुड़ैलों को वास्तविक माना जाता है, परियों की कहानियों का किंवदंतियों में विलय हो सकता है, जहां कथाकार और श्रोता दोनों द्वारा कथा को ऐतिहासिक सत्य पर आधारित माना जाता है। हालांकि, किंवदंतियों और महाकाव्यों के विपरीत, उनमें आमतौर पर धर्म और वास्तविक स्थानों, लोगों और घटनाओं के सतही संदर्भों से अधिक नहीं होते हैं; वे वास्तविक समय के बजाय एक बार होते हैं। परियों की कथाएँ मौखिक और साहित्यिक रूप में पाई जाती हैं। परीकथा के इतिहास का पता लगाना विशेष रूप से कठिन है क्योंकि केवल साहित्यिक रूप ही जीवित रह सकते हैं। फिर भी, साहित्यिक कार्यों के साक्ष्य कम से कम इंगित करते हैं कि परियों की कहानियाँ हजारों वर्षों से मौजूद हैं, हालांकि शायद एक शैली के रूप में मान्यता प्राप्त नहीं है; "परियों की कहानी" नाम पहली बार 17 वीं शताब्दी के अंत में मैडम डी 'ऑलनॉय द्वारा उन्हें दिया गया था। आज की कई परियों की कहानियाँ सदियों पुरानी कहानियों से विकसित हुई हैं जो दुनिया भर की कई संस्कृतियों में विविधताओं के साथ सामने आई हैं। परियों की कहानियाँ और परियों की कहानियों से प्राप्त कृतियाँ आज भी लिखी जाती हैं। पुरानी परियों की कहानियाँ वयस्कों के साथ-साथ बच्चों के दर्शकों के लिए थीं, लेकिन वे बच्चों के साथ पहले से ही जुड़े हुए थे; ब्रदर्स ग्रिम ने अपने संग्रह चिल्ड्रन एंड हाउसहोल्ड टेल्स का शीर्षक दिया, और बच्चों के साथ संबंध केवल समय के साथ मजबूत हुआ है। लोककथाकारों ने परियों की कहानियों को विभिन्न तरीकों से वर्गीकृत किया है। आर्ने-थॉम्पसन वर्गीकरण प्रणाली और व्लादिमीर प्रोप का रूपात्मक विश्लेषण सबसे उल्लेखनीय हैं। अन्य लोककथाकारों ने कहानियों के महत्व की व्याख्या की है, लेकिन कहानियों के अर्थ के लिए कोई स्कूल निश्चित रूप से स्थापित नहीं किया गया है। एक परी कथा जिसका दुखद बल्कि सुखद अंत होता है, उसे एंटी-फेयरी कहानी कहा जाता है। लोककथा लोककथा (या लोक कथा) में किंवदंतियाँ, संगीत, मौखिक इतिहास, कहावतें, चुटकुले, लोकप्रिय विश्वास, परी कथाएँ, कहानियाँ, लंबी कहानियाँ और रीति-रिवाज शामिल हैं जो एक संस्कृति, उपसंस्कृति या समूह की परंपराएँ हैं। यह प्रथाओं का समूह भी है जिसके माध्यम से उन अभिव्यंजक शैलियों को साझा किया जाता है। लोककथाओं के अध्ययन को कभी-कभी लोककथा विज्ञान कहा जाता है। 'लोककथा' शब्द का उपयोग पहली बार अंग्रेजी पुरातत्वविद् विलियम थॉम ने 1846 में लंदन की पत्रिका द एथेनियम में प्रकाशित एक पत्र में किया था। उपयोग में, लोककथाओं और पौराणिक कथाओं के बीच एक निरंतरता है। स्टिथ थॉम्पसन ने लोककथाओं और पौराणिक कथाओं दोनों के रूपांकनों को अनुक्रमित करने का एक बड़ा प्रयास किया, जिसमें एक रूपरेखा प्रदान की गई जिसमें नए रूपांकनों को रखा जा सकता है, और विद्वान सभी पुराने रूपांकनों पर नज़र रख सकते हैं। लोककथाओं को अध्ययन के चार क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता हैः कलाकृति (जैसे वूडू गुड़िया), वर्णन करने योग्य और पारगम्य इकाई (मौखिक परंपरा), संस्कृति और व्यवहार (अनुष्ठान)। हालाँकि, ये क्षेत्र अकेले नहीं हैं, क्योंकि अक्सर एक विशेष वस्तु या तत्व इनमें से एक से अधिक क्षेत्रों में फिट हो सकता है। लोककथाविज्ञान लोककथाविज्ञान के अध्ययन के लिए समर्पित औपचारिक, शैक्षणिक अनुशासन के लिए अकादमिक लोककथाविद्ओं द्वारा पसंद किया जाने वाला शब्द है। यह शब्द उन्नीसवीं शताब्दी के जर्मन पदनाम फोकलोरिस्टिक (यानी, लोककथा) से निकला है। अंततः, लोककथा विज्ञान शब्द का उपयोग अध्ययन की गई सामग्री, लोककथाओं और लोककथाओं, लोककथाओं के अध्ययन के बीच अंतर करने के लिए किया जाता है। विद्वतापूर्ण उपयोग में, लोकसाहित्य सांस्कृतिक ग्रंथों के अधिक साहित्यिक या ऐतिहासिक अध्ययन के विपरीत, अभिव्यंजक संस्कृति के समकालीन, सामाजिक पहलुओं पर जोर देता है। भूत की कहानी कोई भी काल्पनिक कथा, या नाटक, या किसी अनुभव का विवरण हो सकता है, जिसमें एक भूत शामिल हो, या बस भूत या पात्रों के उन पर विश्वास करने की संभावना को आधार के रूप में लेता है। बोलचाल की भाषा में, यह शब्द किसी भी प्रकार की डरावनी कहानी को संदर्भित कर सकता है। एक संकीर्ण अर्थ में, भूत की कहानी को एक लघु कहानी प्रारूप के रूप में शैली कथा के भीतर विकसित किया गया है। यह अलौकिक कल्पना का एक रूप है और विशेष रूप से अजीब कल्पना का, और अक्सर एक डरावनी कहानी होती है। जबकि भूत की कहानियाँ अक्सर स्पष्ट रूप से डरावनी होती हैं, उन्हें कॉमेडी से लेकर नैतिकता की कहानियों तक सभी प्रकार के उद्देश्यों को पूरा करने के लिए लिखा गया है। भूत अक्सर कथा में आने वाली चीजों के प्रहरी या भविष्यवक्ताओं के रूप में दिखाई देते हैं। उनका उपयोग जो भी हो, भूत की कहानी दुनिया भर की सभी संस्कृतियों में मौजूद किसी न किसी रूप में है, और इसे मौखिक या लिखित रूप में पारित किया जा सकता है। चुटकुला कुछ ऐसा होता है जिसे मजाकिया इरादे से बोला जाता है, लिखा जाता है या किया जाता है। चुटकुलों के कई अलग-अलग रूप हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, एक शब्द या एक इशारा (एक विशेष संदर्भ में माना जाता है), एक प्रश्न-उत्तर, या एक पूरी छोटी कहानी। "चुटकुला" शब्द में कई पर्यायवाची शब्द हैं। अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, चुटकुले विडंबना, व्यंग्य, शब्द खेल और अन्य उपकरणों का उपयोग कर सकते हैं। चुटकुलों में एक पंच लाइन हो सकती है, अर्थात। इसे हास्यपूर्ण बनाने के लिए एक अंत। एक व्यावहारिक मजाक या प्रैंक एक बोले गए मजाक से अलग होता है क्योंकि हास्य का प्रमुख घटक मौखिक के बजाय शारीरिक होता है (उदाहरण के लिए चीनी के कटोरे में नमक रखना)। किंवदंती एक किंवदंती (लैटिन, किंवदंती, "पढ़ी जाने वाली चीजें") मानव कार्यों की एक कथा है जिसे वक्ता और श्रोता दोनों द्वारा मानव इतिहास के भीतर होने के लिए माना जाता है और इसमें कुछ ऐसे गुण होते हैं जो कहानी को सच्चाई देते हैं। किंवदंती, इसके सक्रिय और निष्क्रिय प्रतिभागियों के लिए ऐसी कोई भी घटना शामिल नहीं है जो "संभावना" के दायरे से बाहर हो, जिसे मापदंडों के एक अत्यधिक लचीले सेट द्वारा परिभाषित किया गया है, जिसमें चमत्कार शामिल हो सकते हैं जिन्हें वास्तव में हुआ माना जाता है, उपदेश की विशिष्ट परंपरा के भीतर जहां किंवदंती उत्पन्न होती है, और जिसके भीतर इसे समय के साथ बदला जा सकता है, ताकि इसे ताजा और महत्वपूर्ण और यथार्थवादी रखा जा सके। ब्रदर्स ग्रिम ने किंवदंती को ऐतिहासिक रूप से आधारित लोककथा के रूप में परिभाषित किया। किंवदंती की एक आधुनिक लोककथाकार की पेशेवर परिभाषा 1990 में टिमोथी आर. तांगेरलिनी द्वारा प्रस्तावित की गई थीः किंवदंती, आम तौर पर, एक संक्षिप्त (मोनो-) एपिसोडिक, पारंपरिक, अत्यधिक पारिस्थितिकीकृत ऐतिहासिक कथा है जिसे एक संवादात्मक मोड में प्रस्तुत किया जाता है, जो मनोवैज्ञानिक स्तर पर लोक विश्वास और सामूहिक अनुभवों का एक प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व दर्शाता है और उस समूह के सामान्य रूप से आयोजित मूल्यों की पुष्टि के रूप में कार्य करता है जिसकी परंपरा से यह संबंधित है। पौराणिक कथा शब्द या तो मिथकों के अध्ययन, या किसी निकाय या मिथकों के संग्रह को संदर्भित कर सकता है। उदाहरण के लिए, तुलनात्मक पौराणिक कथाएँ विभिन्न संस्कृतियों के मिथकों के बीच संबंधों का अध्ययन है, जबकि यूनानी पौराणिक कथाएँ प्राचीन यूनान के मिथकों का मुख्य भाग हैं। लोककथाओं के क्षेत्र में, एक मिथक को एक पवित्र कथा के रूप में परिभाषित किया गया है जिसमें बताया गया है कि दुनिया और मानव जाति अपने वर्तमान रूप में कैसे आई और रीति-रिवाजों, संस्थानों और वर्जनाओं की स्थापना कैसे हुई। अन्य क्षेत्रों के कई विद्वान "मिथक" शब्द का उपयोग कुछ अलग तरीकों से करते हैं। बहुत व्यापक अर्थ में, यह शब्द परंपराओं के भीतर उत्पन्न होने वाली किसी भी कहानी को संदर्भित कर सकता है। मौखिक परंपरा मौखिक परंपरा और मौखिक विद्या सांस्कृतिक सामग्री और परंपरा है जो मौखिक रूप से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में प्रेषित होती है। संदेश या गवाही मौखिक रूप से भाषण या गीत में प्रेषित की जाती है और उदाहरण के लिए, लोककथाओं, कथनों, गाथागीतों, गीतों या मंत्रों का रूप ले सकती है। इस तरह, एक समाज के लिए लेखन प्रणाली के बिना मौखिक इतिहास, मौखिक साहित्य, मौखिक कानून और अन्य ज्ञान को पीढ़ियों में प्रसारित करना संभव है। मौखिक परंपरा की एक संकीर्ण परिभाषा कभी-कभी उपयुक्त होती है। समाजशास्त्री इस आवश्यकता पर भी जोर दे सकते हैं कि सामग्री कई पीढ़ियों से लोगों के एक समूह द्वारा समान रूप से आयोजित की जाती है, और मौखिक परंपरा को गवाही या मौखिक इतिहास से अलग कर सकते हैं। एक सामान्य अर्थ में, "मौखिक परंपरा" मुखर उच्चारण के माध्यम से सांस्कृतिक सामग्री के प्रसारण को संदर्भित करती है, और लंबे समय से इसे लोककथाओं का एक प्रमुख वर्णनकर्ता माना जाता था (एक मानदंड जो अब सभी लोककथाकारों द्वारा कठोर रूप से आयोजित नहीं किया जाता है)। एक शैक्षणिक विषय के रूप में, यह अध्ययन की वस्तुओं के एक समूह और एक विधि दोनों को संदर्भित करता है जिसके द्वारा उनका अध्ययन किया जाता है-विधि को विभिन्न रूप से "मौखिक पारंपरिक सिद्धांत", "मौखिक-औपचारिक रचना का सिद्धांत" और "पैरी-लॉर्ड सिद्धांत" कहा जा सकता है (इसके दो संस्थापकों के बाद; नीचे देखें) मौखिक परंपरा का अध्ययन मौखिक इतिहास के शैक्षणिक अनुशासन से अलग है, जो ऐतिहासिक युग या घटनाओं का अनुभव करने वालों की व्यक्तिगत यादों और इतिहास की रिकॉर्डिंग है। यह मौखिकता के अध्ययन से भी अलग है, जिसे समाजों में विचार और इसकी मौखिक अभिव्यक्ति के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जहां साक्षरता की तकनीकें (विशेष रूप से लेखन और मुद्रण) अधिकांश आबादी के लिए अपरिचित हैं। दृष्टान्त गद्य या पद्य में एक संक्षिप्त कहानी है, जो एक या अधिक नैतिक, धार्मिक, शिक्षाप्रद या मानक सिद्धांतों या पाठों को दर्शाती है। यह एक कथा से अलग है कि दंतकथाओं में जानवरों, पौधों, निर्जीव वस्तुओं और प्रकृति की शक्तियों का उपयोग अभिनेताओं के रूप में किया जाता है जो भाषण और मानव जाति की अन्य शक्तियों को धारण करते हैं, जबकि दृष्टान्तों में आम तौर पर मानव पात्रों को दिखाया जाता है। यह एक प्रकार का सादृश्य है। विहित सुसमाचार और नए नियम के कुछ विद्वान "दृष्टान्त" शब्द को केवल यीशु के दृष्टांतों पर लागू करते हैं, हालांकि यह शब्द का एक सामान्य प्रतिबंध नहीं है। "उडाऊ पुत्र" जैसे दृष्टान्त विहित आख्यानों और अप्रामाणिक कथा दोनों में यीशु की शिक्षण पद्धति के केंद्र में हैं। राजनीतिक मिथक एक राजनीतिक मिथक एक राजनीतिक घटना के लिए एक वैचारिक व्याख्या है जिसे एक सामाजिक समूह द्वारा माना जाता है। 1975 में, हेनरी ट्यूडर ने मैकमिलन द्वारा प्रकाशित राजनीतिक मिथ में इसे परिभाषित किया। उन्होंने कहा कि 2001 में, क्रिस्टोफर जी. फ्लड ने एक राजनीतिक मिथक की एक कार्यशील परिभाषा को लंबी कहानी के रूप में वर्णित किया एक लंबी कहानी अविश्वसनीय तत्वों के साथ एक कहानी है, जैसे कि यह सच और तथ्यात्मक थी। ऐसी कुछ कहानियाँ वास्तविक घटनाओं की अतिशयोक्ति हैं, उदाहरण के लिए मछली की कहानियाँ जैसे, "वह मछली इतनी बड़ी थी, क्यों, मैं आपको बताता हूँ, जब मैंने उसे अंदर खींचा तो वह नाव लगभग डूब चुकी थी!" अन्य लंबी कहानियाँ पूरी तरह से काल्पनिक कहानियाँ हैं जो एक परिचित परिवेश में स्थापित हैं, जैसे कि यूरोपीय ग्रामीण इलाकों, अमेरिकी ओल्ड वेस्ट, कनाडाई नॉर्थवेस्ट या औद्योगिक क्रांति की शुरुआत। लंबी कहानियों को अक्सर इसलिए बताया जाता है ताकि ऐसा लगे कि कथाकार कहानी का हिस्सा रहा है। वे आम तौर पर मजाकिया या अच्छे स्वभाव के होते हैं। मिथक और लंबी कहानी के बीच की रेखा मुख्य रूप से उम्र के आधार पर अलग की जाती है; कई मिथक अपने नायकों के कारनामों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं, लेकिन लंबी कहानियों में अतिशयोक्ति बड़ी होती है, इस हद तक कि यह पूरी कहानी बन जाती है। शहरी किंवदंती एक शहरी किंवदंती, शहरी मिथक, शहरी कथा, या समकालीन किंवदंती, आधुनिक लोककथाओं का एक रूप है जिसमें ऐसी कहानियाँ शामिल हैं जिन्हें उनके वक्ताओं द्वारा सच माना जा सकता है या नहीं। सभी लोककथाओं और पौराणिक कथाओं के साथ, पदनाम कहानी की सत्यता के बारे में कुछ भी नहीं बताता है, लेकिन केवल यह कि यह प्रचलन में है, समय के साथ भिन्नता प्रदर्शित करता है, और कुछ महत्व रखता है जो समुदाय को इसे संरक्षित करने और प्रचारित करने के लिए प्रेरित करता है। इसके नाम के बावजूद, एक शहरी किंवदंती आवश्यक रूप से शहरी क्षेत्र में उत्पन्न नहीं होती है। बल्कि, इस शब्द का उपयोग पूर्व-औद्योगिक काल में पारंपरिक लोककथाओं से आधुनिक किंवदंती को अलग करने के लिए किया जाता है। इस कारण से, समाजशास्त्री और लोकसाहित्यकार समकालीन किंवदंती शब्द को पसंद करते हैं। शहरी किंवदंतियों को कभी-कभी समाचारों में दोहराया जाता है और हाल के वर्षों में, ई-मेल द्वारा वितरित किया जाता है। लोग अक्सर आरोप लगाते हैं कि ऐसी कहानियाँ "एक दोस्त के दोस्त" के साथ होती हैं; इतनी बार, वास्तव में, कि "एक दोस्त का दोस्त" ("एफ. ओ. ए. एफ".) इस प्रकार की कहानी का वर्णन करते समय आमतौर पर इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द बन गया है। कुछ शहरी किंवदंतियाँ क्षेत्रीय विविधताओं के अनुरूप केवल मामूली परिवर्तनों के साथ वर्षों से गुजरी हैं। एक उदाहरण एक महिला की कहानी है जो अपने विस्तृत केश विन्यास में मकड़ियों द्वारा घोंसले बनाते हुए मारी जाती है। हाल की किंवदंतियाँ आधुनिक परिस्थितियों को दर्शाती हैं, जैसे कि लोगों पर घात लगाकर हमला करने, बेहोशी देने और एक गुर्दे के बिना जागने की कहानी, जिसे प्रत्यारोपण के लिए शल्य चिकित्सा द्वारा हटा दिया गया था (एक कहानी जिसे लोककथाकार "द किडनी हाइस्ट" के रूप में संदर्भित करते हैं)। टिप्पणियाँ संदर्भ कृतियाँ उद्धृत बाहरी लिंक साहित्यिक शैलियाँ कथन