Splitting (psychology)
विभाजन (जिसे श्वेत-श्याम सोच भी कहा जाता है, चरम पर सोचना या कुछ भी नहीं सोचना) किसी व्यक्ति की सोच में विफलता है जो किसी चीज के कथित सकारात्मक और नकारात्मक दोनों गुणों के द्विभाजन को एक सामंजस्यपूर्ण, यथार्थवादी समग्र में एक साथ लाती है। यह एक सामान्य रक्षा तंत्र है जिसमें व्यक्ति चरम सीमा में सोचने की प्रवृत्ति रखता है (उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति के कार्य और प्रेरणाएं सभी अच्छी या सभी बुरी होती हैं और कोई बीच का आधार नहीं होता है)। इस तरह की द्विभाजन व्याख्या कुछ बारीकियों की स्वीकृति से विपरीत है जिन्हें "शेड्स ऑफ ग्रे" के रूप में जाना जाता है। विभाजन को पहली बार रोनाल्ड फेयरबेर्न ने वस्तु संबंध सिद्धांत के निर्माण में वर्णित किया था; यह शिशु की माता-पिता (अच्छा उद्देश्य) और उनके अनुत्तरदायी पहलुओं (असंतुष्ट उद्देश्य) के पूर्ण पहलुओं को एक ही व्यक्ति में संयोजित करने में असमर्थता के रूप में शुरू होता है, इसके बजाय अच्छे और बुरे को अलग के रूप में देखता है। मनोविश्लेषक सिद्धांत में यह एक रक्षा तंत्र के रूप में कार्य करता है। संबंध विभाजन संबंधों में अस्थिरता पैदा करता है क्योंकि एक व्यक्ति को अलग-अलग समय पर या तो व्यक्तिपरक गुण या व्यक्तिपरक दोष के रूप में देखा जा सकता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे विषय की जरूरतों को पूरा करते हैं या उन्हें निराश करते हैं। यह, स्वयं के अनुभव और मूल्यांकन में समान दोलनों के साथ, अराजक और अस्थिर संबंध पैटर्न, पहचान प्रसार और मनोदशा में बदलाव की ओर ले जाता है। चिकित्सीय प्रक्रिया इन दोलनों से बहुत बाधित हो सकती है क्योंकि चिकित्सक को भी सभी अच्छे या सभी बुरे के रूप में देखा जा सकता है। उपचार के परिणामों पर नकारात्मक प्रभावों को दूर करने का प्रयास करने के लिए, चिकित्सक द्वारा निरंतर व्याख्या की आवश्यकता होती है। विभाजन अस्थिर संबंधों और गहन भावनात्मक अनुभवों में योगदान देता है। किशोरावस्था के दौरान विभाजन आम है, लेकिन इसे क्षणिक माना जाता है। विभाजन विशेष रूप से सीमावर्ती व्यक्तित्व विकार से पीड़ित व्यक्तियों के साथ देखा गया है। द्वंद्वात्मक व्यवहार चिकित्सा के आधार पर व्यक्तियों और समूहों के लिए और जोड़ों के लिए उपचार रणनीतियाँ विकसित की गई हैं। माइंडफुलनेस और भावनात्मक विनियमन जैसे संबंधित विषयों पर स्व-सहायता पुस्तकें भी हैं जो उन व्यक्तियों के लिए सहायक होने का दावा करती हैं जो विभाजन के परिणामों से जूझते हैं। सीमावर्ती व्यक्तित्व विकार स्प्लिटिंग सीमावर्ती व्यक्तित्व विकार वाले लोगों के लिए एक अपेक्षाकृत सामान्य रक्षा तंत्र है। इस विकार के लिए डी. एस. एम. आई. वी.-टी. आर. मानदंडों में से एक विभाजन का वर्णन हैः "अस्थिर और तीव्र पारस्परिक संबंधों का एक पैटर्न जो आदर्शीकरण और अवमूल्यन की चरम सीमाओं के बीच बारी-बारी से होता है।" मनोविश्लेषक सिद्धांत में, सीमावर्ती व्यक्तित्व विकार वाले लोग स्वयं और दूसरों दोनों की अच्छी और बुरी छवियों को एकीकृत करने में सक्षम नहीं होते हैं, जिसके परिणामस्वरूप एक खराब प्रतिनिधित्व होता है जो अच्छे प्रतिनिधित्व पर हावी होता है। नार्सिसिस्टिक व्यक्तित्व विकार-नार्सिसिस्टिक व्यक्तित्व विकार के लिए नैदानिक मानदंडों से मेल खाने वाले लोग भी केंद्रीय रक्षा तंत्र के रूप में विभाजन का उपयोग करते हैं। अक्सर नार्सिसिस्ट अपने आत्मसम्मान को बनाए रखने के लिए अपनी आत्म-सकारात्मक भावना को स्थिर करने के प्रयास के रूप में ऐसा करते हैं, खुद को विशुद्ध रूप से ईमानदार या सराहनीय और अन्य जो अपनी इच्छा या मूल्यों के अनुरूप नहीं हैं, उन्हें विशुद्ध रूप से दुष्ट या घृणित मानते हैं। विभाजन की संज्ञानात्मक आदत का तात्पर्य अन्य संबंधित रक्षा तंत्रों के उपयोग से भी है, अर्थात् आदर्शीकरण और अवमूल्यन, जो निवारक दृष्टिकोण या नार्सिसिस्टिक क्रोध और नार्सिसिस्टिक चोट के प्रति प्रतिक्रियाएं हैं। अवसाद अवसाद में, अतिरंजित सभी या कुछ नहीं सोच एक आत्म-सुदृढ़ीकरण चक्र बना सकती हैः इन विचारों को भावनात्मक प्रवर्धक कहा जा सकता है क्योंकि, जैसे-जैसे वे इधर-उधर जाते हैं, वे अधिक तीव्र हो जाते हैं। विशिष्ट सभी-या-कुछ नहीं विचारः मेरे प्रयास या तो सफल होते हैं या वे एक घोर विफलता होते हैं। अन्य लोग या तो सभी अच्छे हैं या सभी बुरे हैं। मैं या तो सब अच्छा हूँ या सब बुरा। अगर आप हमारे साथ नहीं हैं तो आप हमारे खिलाफ हैं। जेनेट, ब्लूलर और फ्रायड स्प्लिटिंग ऑफ चेतना ("नॉर्मल सेल्फ" बनाम "सेकेंडरी सेल्फ") का वर्णन पहली बार पियरे जेनेट ने डी ल 'ऑटोमैटिसमे साइकोलॉजिक (1889) में किया था। उनके विचारों का विस्तार यूजेन ब्ल्यूलर (जिन्होंने 1908 में प्राचीन यूनानी शब्द स्किज़ो और फ्रेन से सिज़ोफ्रेनिया शब्द गढ़ा था) और सिगमंड फ्रायड ने चेतना के विभाजन (जेनेट के साथ) को जन्मजात कमजोरी के उत्पाद के रूप में नहीं, बल्कि आंतरिक संघर्ष के परिणाम के रूप में समझाया था। दमन के विचार के विकास के साथ, विभाजन कुछ वर्षों के लिए फ्रायड के विचार की पृष्ठभूमि में चला गया, जो बड़े पैमाने पर दोहरे व्यक्तित्व के मामलों के लिए आरक्षित था। हालाँकि, उनके देर से किए गए काम में एक नए सिरे से रुचि देखी गई कि कैसे "अहंकार के लिए टूटने से बचना संभव था. एक दरार या खुद के विभाजन को प्रभावित करके", एक विषय जिसे उनकी मनो-विश्लेषण की रूपरेखा (1940ए [1938]) में सामान्य रूप से तंत्रिका संबंधी बुतपरस्ती से परे बढ़ाया गया था। उनकी बेटी एना फ्रायड ने पता लगाया कि कैसे स्वस्थ बचपन के विकास में, प्रेमपूर्ण और आक्रामक प्रवृत्ति के विभाजन से बचा जा सकता है। हालाँकि, शुरू से ही फ्रायड में "विभाजन" शब्द का एक और उपयोग किया गया था, जो विरोधाभासी भावनाओं को विभाजित करके द्वंद्व को हल करने के लिए संदर्भित करता था ताकि एक व्यक्ति को केवल प्यार किया जा सके, दूसरे से केवल नफरत की जा सके. परी कथाओं में अच्छी माँ और दुष्ट सौतेली माँ। या, प्रेम और घृणा की विरोधी भावनाओं के साथ, शायद "दो विरोधी को अलग कर दिया जाना चाहिए था और उनमें से एक, आमतौर पर घृणा को दबा दिया गया है।" इस तरह का विभाजन अलगाव की रक्षा से निकटता से जुड़ा हुआ था। वस्तुओं को अनुकूल और असंगत में विभाजित करना. 'डिस्कनेक्शन' बनाना। यह शब्द का बाद वाला अर्थ था जिसे मुख्य रूप से मेलानी क्लेन द्वारा अपनाया और शोषण किया गया था। फ्रायड के बाद, "सबसे महत्वपूर्ण योगदान मेलानी क्लेन से आया है, जिनका काम 'वस्तु के विभाजन' ('अच्छी/बुरी' वस्तुओं के संदर्भ में) के विचार को उजागर करता है।" अपने वस्तु संबंध सिद्धांत में, क्लेन का तर्क है कि "शिशु के शुरुआती अनुभवों को 'अच्छी' वस्तुओं के साथ पूरी तरह से अच्छे और 'बुरी' वस्तुओं के साथ पूरी तरह से बुरे अनुभवों के बीच विभाजित किया जाता है, क्योंकि बच्चे दो प्राथमिक प्रेरणाओं, प्रेम और घृणा को रचनात्मक सामाजिक बातचीत में एकीकृत करने के लिए संघर्ष करते हैं। बचपन के विकास में एक महत्वपूर्ण कदम इन दोनों अभियानों का क्रमिक विध्रुवीकरण है। क्लेन जिसे पैरानोइड-स्किज़ॉइड स्थिति कहते हैं, उसमें बच्चे को पसंद आने वाली चीजों (अच्छी, संतोषजनक वस्तुओं) और बच्चे को नफरत करने वाली चीजों (बुरी, निराशाजनक वस्तुओं) का एक स्पष्ट अलगाव होता है, "क्योंकि सब कुछ प्यार और नफरत की चरम सीमाओं में ध्रुवीकृत हो जाता है, जैसा कि बच्चा अनुभव करता है और छोटे बच्चे अभी भी बहुत करीब हैं।" क्लेन अच्छे स्तन और बुरे स्तन को विभाजित मानसिक संस्थाओं के रूप में संदर्भित करता है, जिसके परिणामस्वरूप "ये आदिम अवस्थाएँ वस्तुओं को 'अच्छे' और 'बुरे' बिट्स (जिन्हें 'आंशिक-वस्तुएँ' कहा जाता है) में विघटित करती हैं।" बच्चा अलग-अलग समय पर स्तनों को प्रकृति में विपरीत के रूप में देखता है, हालांकि वे वास्तव में एक ही हैं, एक ही माँ से संबंधित हैं। जैसे-जैसे बच्चा सीखता है कि लोग और वस्तुएं एक ही समय में अच्छी और बुरी हो सकती हैं, वह अगले चरण में आगे बढ़ता है, अवसादग्रस्त स्थिति, जो "अपने और दूसरों की वास्तविकता के प्रति एक स्थिर, हालांकि दर्दनाक, अनुमान लगाती है": विभाजन को एकीकृत करना और "[उन्हें] संतुलित करने में सक्षम होना. ऐसे कार्य हैं जो प्रारंभिक बचपन तक जारी रहते हैं और वास्तव में कभी भी पूरी तरह से समाप्त नहीं होते हैं।" हालाँकि, क्लेनियन फ्रायड की विभाजन की पहली अवधारणा का उपयोग इस तरीके को समझाने के लिए करते हैं कि "विभाजन की एक संबंधित प्रक्रिया में, व्यक्ति अपने आप को विभाजित करता है। इसे 'अहंकार का विभाजन' कहा जाता है। वास्तव में, क्लेन ने स्वयं कहा कि "अहंकार वस्तु को विभाजित करने में असमर्थ है-आंतरिक या बाहरी-अहंकार के भीतर होने वाले संबंधित विभाजन के बिना।" कम से कम, इस बिंदु तक "विभाजन का विचार फ्रायड और क्लेन के लिए समान अर्थ नहीं रखता है": पहले वाले के लिए, अहंकार खुद को 'निष्क्रिय रूप से' विभाजित पाता है, जैसा कि वह था। दूसरी ओर, क्लेन और क्लेन के बाद के लोगों के लिए, विभाजन एक 'सक्रिय' रक्षा तंत्र है। नतीजतन, शताब्दी के अंत तक क्लेनियन के बाद के लोगों के लिए "कई अन्य संभावनाओं के बीच चार प्रकार के विभाजन को स्पष्ट रूप से पहचाना जा सकता है": "वस्तु में एक सुसंगत विभाजन, अहंकार में एक सुसंगत विभाजन, वस्तु का एक विखंडन, और अहंकार का एक विखंडन"। ओटो केर्नबर्ग के विकासात्मक मॉडल में, विभाजन पर काबू पाना भी एक महत्वपूर्ण विकासात्मक कार्य है। बच्चे को प्यार और नफरत की भावनाओं को एकीकृत करना सीखना होगा। केर्नबर्ग विभाजन के संबंध में एक बच्चे के विकास में तीन अलग-अलग चरणों को अलग करते हैंः बच्चा स्वयं और वस्तु का अनुभव नहीं करता है, न ही अच्छे और बुरे को अलग-अलग संस्थाओं के रूप में अनुभव करता है। अच्छे और बुरे को अलग-अलग रूप में देखा जाता है। क्योंकि स्वयं और दूसरे के बीच की सीमाएँ अभी तक स्थिर नहीं हैं, एक व्यक्ति के रूप में दूसरे को उनके कार्यों के आधार पर या तो सभी अच्छे या सभी बुरे के रूप में देखा जाता है। इसका यह भी अर्थ है कि किसी अन्य व्यक्ति के बारे में बुरा सोचने का अर्थ है कि स्वयं भी बुरा है, इसलिए देखभाल करने वाले के बारे में एक अच्छे व्यक्ति के रूप में सोचना बेहतर है, इसलिए स्वयं को भी अच्छा माना जाता हैः "स्वयं और महत्वपूर्ण अन्य लोगों की अत्यंत विपरीत प्रेमपूर्ण और घृणित छवियों को एक साथ लाने से असहनीय चिंता और अपराधबोध पैदा होगा।" विभाजन-"बाहरी वस्तुओं का 'सभी अच्छे' या 'सभी बुरे' में विभाजन-तब हल होने लगता है जब स्वयं और दूसरे को अच्छे और बुरे दोनों गुणों वाले के रूप में देखा जा सकता है। दूसरे के बारे में घृणित विचार रखने का मतलब यह नहीं है कि स्वयं सभी घृणित हैं और इसका मतलब यह नहीं है कि दूसरा व्यक्ति भी घृणित है। यदि कोई व्यक्ति इस विकासात्मक कार्य को संतोषजनक रूप से पूरा करने में विफल रहता है, तो सीमा रेखा विकृति उभर सकती है। सीमावर्ती व्यक्तित्व संगठन में, केर्नबर्ग ने पाया कि 'असंबद्ध अहंकार की अवस्थाएँ जो' विभाजनकारी 'बचाव के उपयोग के परिणामस्वरूप होती हैं। उनके चिकित्सीय कार्य का उद्देश्य तब "चिकित्सक पर अवांछित स्व और वस्तु प्रतिनिधित्वों के बार-बार और दोलन अनुमानों का विश्लेषण करना" था ताकि "प्रारंभिक, विभाजित और ध्रुवीकृत स्थिति की तुलना में कुछ अधिक टिकाऊ, जटिल और व्यापक" उत्पन्न किया जा सके। क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर हेंज कोहुत ने अपने आत्म मनोविज्ञान में विभाजन के क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर रूपों के बीच अंतर पर जोर दिया है। पारंपरिक मनोविश्लेषण ने दमन को मन के विभिन्न स्तरों के बीच एक क्षैतिज बाधा के रूप में देखा-ताकि उदाहरण के लिए एक अप्रिय सत्य को सतही रूप से स्वीकार किया जा सके लेकिन मन के एक गहरे हिस्से में इनकार किया जा सके। कोहुत ने मन के इस ऊर्ध्वाधर अस्थिभंग के साथ दो भागों में परस्पर अस्वीकृति से अलग असंगत दृष्टिकोण के साथ विरोधाभास किया। स्थानांतरण यह सुझाव दिया गया है कि हस्तांतरण की व्याख्या "अहंकार को एक उचित, न्यायपूर्ण भाग और एक अनुभवी भाग में विभाजित करने के माध्यम से प्रभावी हो जाती है, जिसमें पहला वर्तमान में उपयुक्त नहीं है और अतीत से आ रहा है।" स्पष्ट रूप से, "इस अर्थ में, विभाजन, एक रोगजनक घटना से दूर, आत्म-जागरूकता की अभिव्यक्ति है।" फिर भी, "यह जांच की जानी बाकी है कि इस वांछनीय 'अहंकार के विभाजन' और 'आत्म-अवलोकन' को रोगजनक दरार से कैसे अलग किया जाना चाहिए। यह भी देखें संदर्भ सीमा रेखा व्यक्तित्व विकार रक्षा तंत्र द्विभाजन त्रुटि फ्रायडियन मनोविज्ञान वस्तु संबंध सिद्धांत संकीर्णता समस्या व्यवहार मनोवैज्ञानिक दुरुपयोग गंभीर सोच के लिए बाधाएं लक्षण और मानसिक विकारों के संकेत