William Dwight Porter Bliss
विलियम ड्वाइट पोर्टर ब्लिस (1856-1926) एक अमेरिकी एपिस्कोपल पादरी थे और 20वीं शताब्दी के अंत में सबसे प्रसिद्ध और प्रभावशाली ईसाई समाजवादियों में से एक थे। एक भक्त चर्चमैन, आयोजक, सार्वजनिक वक्ता और 40 से अधिक वर्षों तक कई प्रकाशनों के संपादक के रूप में, ब्लिस पूरे ईसाई समाजवादी आंदोलन के लिए एक केंद्रीय व्यक्ति बन गए। प्रारंभिक जीवन विलियम ड्वाइट पोर्टर ब्लिस का जन्म 20 अगस्त, 1856 को कॉन्स्टेंटिनोपल, तुर्की में हुआ था, जो एडविन एलिशा ब्लिस और इसाबेला होम्स (पोर्टर) ब्लिस के बेटे थे, जो वहाँ ईसाई मिशनरी थे। उन्होंने फिलिप्स अकादमी, एंडोवर, एमहर्स्ट कॉलेज और हार्टफोर्ड, कनेक्टिकट में हार्टफोर्ड थियोलॉजिकल सेमिनरी में शिक्षा प्राप्त की थी। धार्मिक और सामाजिक प्रभावों वाले हार्टफोर्ड थियोलॉजिकल सेमिनरी में ब्लिस ने पहली बार सामाजिक समस्याओं के संबंध में धर्म के बारे में सीखा। उनके धर्मशास्त्रीय अध्ययन के समय के दौरान सबसे उल्लेखनीय प्रभावक हेनरी जॉर्ज और क्रिश्चियन यूनियन में लेख थे। मदरसा के बाद उनके तत्काल काम ने एक समाजवादी उपदेशक के रूप में उनके भविष्य के करियर के प्रक्षेपवक्र को भी बहुत प्रभावित किया जो सक्रियता में लगे हुए थे। 1882 में हार्टफोर्ड थियोलॉजिकल सेमिनरी से स्नातक होने के बाद, ब्लिस को एक कांग्रेगेशनलिस्ट मंत्री नियुक्त किया गया, जहाँ उन्हें अमेरिका में श्रमिक वर्ग के लोगों के सामने आने वाली गंभीर श्रम समस्याओं से निपटने के लिए मजबूर होना पड़ा। असहनीय रूप से लंबे समय तक काम करने से पारिवारिक जीवन पर पड़ने वाले प्रभावों, भोजन की सीमित मात्रा और बोस्टन में कामकाजी वर्ग के लोगों के सामने आने वाली कठोर परिस्थितियों को देखने के बाद, ब्लिस को विश्वास हो गया कि ऐसी भयानक स्थितियों में सुधार करना चर्च का प्रत्यक्ष कर्तव्य है। ब्लिस के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति धर्म की परवाह किए बिना ईश्वर के राज्य का हिस्सा था और इसलिए उसके साथ ऐसा ही व्यवहार किया जाना चाहिए। इसी दौरान, ब्लिस चार्ल्स किंग्सले, फ्रेडरिक डेनिसन मौरिस, एडवर्ड बेलामी, अंग्रेजी ईसाई समाजवादी और विशेष रूप से जॉर्ज ई. मैकनील जैसे लोगों के लेखन में भी रुचि लेने लगे। जबकि ये सभी लेखक सामाजिक और आर्थिक जीवन में ईसाई धर्म की भूमिका के बारे में ब्लिस की मूलभूत समझ के लिए महत्वपूर्ण थे, यह जॉर्ज ई. मैकनील थे जिनका सबसे बड़ा प्रभाव पड़ा। ब्लिस के अनुसार "मैकनील एक ऐसे जीवित व्यक्ति थे जिनसे उन्होंने आत्मा के साथ-साथ आर्थिक ज्ञान में भी सबसे अधिक सीखा था।" इन विचारकों ने कामकाजी वर्ग के लोगों की मदद करने वाले ब्लिस के अनुभवों के साथ-साथ अंततः उन्हें ईसाई समाजवाद की ओर अग्रसर किया, एक ऐसा आंदोलन जिसने औद्योगीकरण और शहरीकरण के कारण होने वाली आधुनिक सामाजिक कठिनाइयों को दूर करने के लिए मसीह की शिक्षाओं में समाजवाद के सिद्धांतों को लागू करने की मांग की। ईसाई धर्म पर उनके कट्टरपंथी विचारों ने अंततः उन्हें 25 अक्टूबर, 1885 को एपिस्कोपल चर्च में शामिल होने के लिए कांग्रेगेशनलवाद छोड़ने के लिए प्रेरित किया। 16 जून, 1886 को उन्हें एपिस्कोपल चर्च में डीकन नियुक्त किया गया और 8 जून, 1887 को वे पादरी बन गए। इसके बाद उन्होंने 1887 से 1890 तक बोस्टन के ग्रेस चर्च में सेवा की, और अंत में, उन्होंने एक आंतरिक-शहर मंत्रालय, चर्च ऑफ द कारपेंटर को व्यवस्थित करने में मदद की, जहाँ उन्होंने चार साल तक सेवा की। ईसाई समाजवाद पर ब्लिस के विचार एक बार जब ब्लिस ने ईसाई समाजवाद के विचारों को अपनाया तो उन्होंने इसका क्या अर्थ है, इसकी एक बहुत स्पष्ट स्पष्ट समझ पैदा करना शुरू कर दिया। जबकि ब्लिस ने माना कि इसकी सतह पर ईसाई समाजवाद का लेबल एक विरोधाभास प्रतीत होता है, उनका मानना था कि "ईसाई धर्म और समाजवाद न केवल संगत थे, बल्कि समाजवाद ईसाई जीवन की स्वाभाविक आर्थिक अभिव्यक्ति थी।" उन्होंने समाजवाद को उसके दार्शनिक भौतिकवाद से मुक्त करने की कोशिश की क्योंकि उनका मानना था कि ईसाई धर्म अमेरिका में समाजवाद को सफल बनाने का सबसे प्रभावी तरीका था। जैसा कि ब्लिस ने एक भाषण में उल्लेख किया है, उनका समाजवादी कट्टरवाद मार्क्स में नहीं बल्कि यीशु मसीह की शिक्षाओं में आधारित था। ईसाई धर्म की इस समझ के बावजूद, ब्लिस मूल रूप से मानते थे कि ईसाइयों को वास्तविक समाजवादी होने के लिए किसी विशेष राजनीतिक दल या संगठन को चुनना आवश्यक नहीं था। हालाँकि, उन्होंने तर्क दिया कि यदि ईसाई वास्तव में सुसमाचार और यीशु के शब्दों के अनुसार जीते हैं, तो वे सहज रूप से अमेरिका में एक समाजवादी समाज की वकालत करेंगे। इसके अलावा, आनंद के लिए ईसाई समाजवाद का समाजवादी पहलू इससे पहले के ईसाई शब्द से बाधित नहीं हुआ था। उन्होंने समाजवाद को "सामाजिक जीवन का वह तरीका" के रूप में परिभाषित किया, जो मानव जाति के प्राकृतिक भाईचारे और एकता की मान्यता के आधार पर समुदाय के स्वामित्व वाली भूमि और पूंजी होगी, और सभी की भलाई के लिए सहयोगात्मक रूप से संचालित होगी। उन्हें केवल राज्य के हस्तक्षेप या सहकारी समितियों को लागू करने में कोई दिलचस्पी नहीं थी। वैज्ञानिक समाजवादी की तरह उनका मानना था कि एक न्यायपूर्ण समाज बनाने के लिए, जहां सभी ईश्वर की संतानों के साथ गरिमा और सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता है, इसके लिए आर्थिक प्रणाली में पूर्ण बदलाव की आवश्यकता होगी। सुधार आनंद के लिए केवल एक आधा कदम था। इसलिए आनंद के लिए, ईसाई समाजवाद मूल रूप से ईसाई सिद्धांतों में निहित एक समाजवादी विचारधारा थी। उन्हें इस विचार से नफरत थी कि जिन लोगों ने सामाजिक समस्याओं पर ईसाई धर्म को लागू करने की कोशिश की, वे अपने काम में ईसाई समाजवाद का लेबल भी लगाने की कोशिश करेंगे। हालाँकि, कई कट्टरपंथी मार्क्सवादी इतिहासकारों के लिए ईसाई समाजवाद के बारे में ब्लिस की समझ और "वास्तविक राजनीतिक समाजवाद" के साथ इसका मेल विवाद का एक बिंदु है। हालाँकि उनके विचार लोकप्रिय सामाजिक सुसमाचार विचारकों से अलग और अधिक कट्टरपंथी थे जो केवल प्रगतिशील सुधार चाहते थे, फिर भी कई विद्वान ब्लिस की विचारधारा को समाजवादी नहीं कहना चाहते क्योंकि इसमें वास्तविक कट्टरपंथ का अभाव था। आर्थिक व्यक्तिवाद और एक पूरी तरह से नई राजनीतिक आर्थिक व्यवस्था के लिए उनकी मांगों पर आधारित एक खतरनाक प्लूटोक्रेसी के रूप में पूँजीवाद की निंदा करने के बावजूद, कई इतिहासकार अभी भी ब्लिस को प्रगतिशील सुधार केंद्रित संस्थानों के साथ काम करने की उनकी इच्छा के कारण समाजवादी मानकों के लिए बहुत उदार मानते हैं। इन विद्वानों का तर्क है कि ब्लिस और उस समय के अन्य ईसाई समाजवादियों ने अपने व्यावहारिक लक्ष्यों, संघों के प्रति सम्मान और क्रमिकता पर असंवेदनशीलता के कारण समाजवाद के निराशाजनक संस्करणों की पेशकश की। नाइट्स ऑफ लेबर, लोकलुभावन और अन्य कम कट्टरपंथी राजनीतिक संबद्धताओं के साथ काम करने की ब्लिस की इच्छा ने आलोचकों को यह दावा करने के लिए प्रेरित किया कि ब्लिस न केवल छोटे सुधारों को प्राप्त करने में सहज थे, बल्कि उन्होंने सोचा कि यह एक समाजवादी समाज को प्राप्त करने का सबसे प्रभावी तरीका था। इस विचार पर कुछ जोर दिया गया है कि ब्लिस इतना उदार था कि उसे गिल्डेड युग के समाजवादी आंदोलन के भीतर वर्गीकृत नहीं किया जा सकता था। रिचर्ड ड्रेसनर, विशेष रूप से, तर्क देते हैं कि जिन विद्वानों ने ब्लिस को एक उदारवादी के रूप में लेबल किया है, उन्होंने अपने विश्लेषण का दायरा उनके काम के पहले कुछ दशकों तक सीमित कर दिया है और एक उपदेशक और कार्यकर्ता के रूप में उनके काम के पूरे प्रक्षेपवक्र पर विचार नहीं किया है। विशेष रूप से, क्रिश्चियन सोशलिस्ट फैलोशिप के साथ उनके वर्षों। ड्रेसनर के अनुसार, ब्लिस न केवल समाजवादी सिद्धांतों को मंच से हटा रहा था, बल्कि वह समाजवादी पार्टी की धार्मिक-विरोधी प्रकृति को भी बदनाम करने की कोशिश कर रहा था। फैलोशिप के साथ अपने समय के दौरान, ब्लिस कई अन्य ईसाई समाजवादियों के साथ अपने क्रमिक दृष्टिकोण से दूर चले गए और न केवल बेहतर परिस्थितियों की मांग करने वाले श्रमिकों के बारे में, बल्कि अपने कट्टरपंथी लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए हिंसक हो गई श्रम हड़तालों के बारे में अनुमोदनपूर्वक लिखते हुए अधिक तत्काल राजनीतिक परिवर्तन के लिए जोर दिया। इसके अलावा, एक बार क्रिश्चियन सोशलिस्ट फैलोशिप की कार्यकारी समिति के लिए चुने जाने के बाद, ब्लिस ने सोशलिस्ट पार्टी के फेलोशिप के पूर्ण समर्थन को मंजूरी दी और यहां तक कि ईसाइयों को सोशलिस्ट पार्टी के टिकट पर मतदान करने की वकालत की। ड्रेसर का तर्क है कि यह कहना कि आनंद समाजवाद के लिए केवल उदासीन था, आनंद की जटिलता को समझने के लिए नहीं है। हालाँकि शुरुआत में उन्होंने अक्सर उदारवादी प्रगतिशील सुधारकों के साथ काम किया, जैसे-जैसे समय और परिस्थितियाँ बदलीं, ब्लिस ने ईसाई समाजवाद के बारे में अपने दृष्टिकोण को सीधे उस समय के सबसे कट्टरपंथी समाजवादी के अनुरूप देखा। एपिस्कोपल चर्च में एक मंत्री के रूप में सेवा करते हुए ब्लिस का राजनीतिक जीवन एक लंबा और विविध राजनीतिक जीवन था। अपनी पहली राजनीतिक परियोजनाओं में से एक के लिए, ब्लिस ने वामपंथी झुकाव वाले क्रिश्चियन सोशल यूनियन की अमेरिकी शाखा को स्थापित करने में मदद की ताकि वे पूँजीवाद की निंदा कर सकें और ईसाई धर्म को समाजवादी एजेंडा (1884 से 1887) पर ले जाने के लिए प्रेरित कर सकें। ब्लिस ने 1886 की शुरुआत में नाइट्स ऑफ लेबर के सदस्य के रूप में भी काम किया, अधिक मध्यम सुधार की वकालत करते हुए उनका मानना था कि अमेरिका के लिए अपनी समाजवादी दृष्टि को प्राप्त करने के लिए एक आवश्यक नींव होगी। 1887 में ब्लिस लेबर पार्टी के उम्मीदवार के रूप में मैसाचुसेट्स के लेफ्टिनेंट गवर्नरशिप के लिए दौड़े, लेकिन चुनाव हार गए। लेफ्टिनेंट गवर्नर के लिए अपने राजनीतिक अभियान के कुछ ही समय बाद, ब्लिस ने 1889 में सोसाइटी ऑफ क्रिश्चियन सोशलिस्ट्स (एससीएस) की स्थापना की। उसी दौरान उन्होंने द डॉन नामक एक ईसाई समाजवादी समाचार पत्र बनाने में भी मदद की, जिसे उन्होंने बाद में 1891 में अखबार में एक अधिक समाजवादी संदेश लाने के लिए खरीदा। ईसाई समाजवाद के संबंध में उनके अधिक सामान्य दर्शन की तरह, इन परियोजनाओं का लक्ष्य यह दिखाना था कि "समाजवाद का उद्देश्य ईसाई धर्म के उद्देश्य में अपनाया गया है" और "यीशु मसीह की शिक्षाएं सीधे समाजवाद के किसी विशिष्ट रूप की ओर ले जाती हैं"। इन वर्षों के दौरान ब्लिस ने 1897 में शुरू हुए सामाजिक सुधार के विश्वकोश सहित कई प्रकाशनों का संपादन और संकलन भी किया। यह प्रगतिशील युग के दौरान प्रकाशित सामाजिक आंदोलनों पर निश्चित संदर्भ कार्य था। इसने न केवल सामाजिक आंदोलनों का वर्णन किया, बल्कि द एनसाइक्लोपीडिया ऑफ सोशल रिफॉर्म ने ब्लिस के इस विश्वास को भी स्पष्ट किया कि चर्च और संगठित धर्म अमेरिका में सामाजिक और आर्थिक क्रांति के व्यवहार्य वाहन थे। सोसाइटी ऑफ क्रिश्चियन सोशलिस्ट्स और द डॉन के साथ अपने समय के बाद, ब्लिस ने 1907 से 1909 तक श्रम ब्यूरो के लिए एक अन्वेषक के रूप में नौकरी की ताकि मजदूरों के लिए काम करने की स्थितियों को उजागर किया जा सके और अंततः सुधार किया जा सके। ब्लिस और क्रिश्चियन सोशलिस्ट फेलोशिप ब्लिस ने क्रिश्चियन सोशलिस्ट फेलोशिप के भीतर एक अभिन्न भूमिका निभाई। फेलोशिप सम्मेलन के रूप में, ब्लिस को संविधान समिति के लिए चुना गया था, और उनका पूरा भाषण सम्मेलन की क्रिश्चियन सोशलिस्ट रिपोर्ट में शामिल किया गया था। 1910 के बाद उन्होंने साहित्य समिति के भीतर एक समाजवादी चश्मे के माध्यम से संडे स्कूल पाठों की एक श्रृंखला लिखने के लिए एक पद स्वीकार किया। उसी वर्ष वे क्रिश्चियन सोशलिस्ट नामक फेलोशिप के समाचार पत्र में योगदान देने वाले संपादकों में से एक बन गए और अंततः 1911 में फेलोशिप के सामान्य खजांची के रूप में चुने गए। अंतिम सार्वजनिक सेवा वर्ष 1914 में, ब्लिस ने वाई. एम. सी. ए. के साथ काम करने के लिए स्विट्जरलैंड की यात्रा की, और 1921 तक उस देश में एक पादरी और वाई. एम. सी. ए. कार्यकर्ता के रूप में कार्य किया। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, ब्लिस ने स्विट्जरलैंड में नजरबंद फ्रांसीसी और बेल्जियम के सैनिकों की सेवा की। मृत्यु और विरासत युद्ध के बाद, ब्लिस संयुक्त राज्य अमेरिका लौट आए और 8 अक्टूबर, 1926 को उस शहर में अपनी मृत्यु तक न्यूयॉर्क शहर में प्रचार किया। जॉन रस्किन का साम्यवाद। संपादक। बोस्टन। 1891 में। "समाजवाद क्या है?" रोसलिंडेल, मैसाचुसेट्सः द डॉन। 1894.. क्या करेंः ईसाई समाजवाद का एक कार्यक्रम। सैन फ़्रांसिस्कोः रेम्बॉ। [1890 के दशक में]। डेमोक्रेटिक पार्टी के साथ सुधार बलों के संघ के लिए एक याचिका। न्यूयॉर्कः कमर्शियल प्रिंटिंग हाउस। .. द न्यू एनसाइक्लोपीडिया ऑफ सोशल रिफॉर्म। बाइंडर, रुडोल्फ माइकल; गैस्टन, एडवर्ड पेज के साथ संपादित। न्यूयार्कः फंक एंड वैगनल्स। 1908 में। विलियम रीड हंटिंगटन संदर्भ फुटनोट्स ग्रंथ सूची आगे पढ़ने के लिए 1856 जन्म 1926 मृत्यु 19वीं शताब्दी के अमेरिकी एपिस्कोपल पुजारी 20वीं शताब्दी के अमेरिकी ईसाई समाजवादी 19वीं शताब्दी के अमेरिकी कांग्रेगेशनलिस्ट मंत्री अमेरिकी लेबर पार्टी के राजनेता एमहर्स्ट कॉलेज के पूर्व छात्र एंग्लिकन समाजवादी कांग्रेगेशनलवाद से एंग्लिकनवाद में परिवर्तित हुए हार्टफोर्ड सेमिनरी के पूर्व छात्र फिलिप्स अकादमी के पूर्व छात्र बोस्टन के लेखक