Transcendence (religion)
धर्म में, पारगमन अस्तित्व का वह पहलू है जो सभी ज्ञात भौतिक नियमों से परे, भौतिक ब्रह्मांड से पूरी तरह से स्वतंत्र है। यह देवताओं की प्रकृति और शक्ति के साथ-साथ अन्य आध्यात्मिक या अलौकिक प्राणियों और शक्तियों से संबंधित है। यह अस्तित्व के विपरीत है, जहाँ कहा जाता है कि एक देवता भौतिक दुनिया में पूरी तरह से मौजूद है और इस प्रकार विभिन्न तरीकों से प्राणियों के लिए सुलभ है। धार्मिक अनुभव में, पारगमन एक ऐसी अवस्था है जो भौतिक अस्तित्व की सीमाओं को पार कर चुकी है, और कुछ परिभाषाओं के अनुसार, इससे स्वतंत्र भी हो गई है। यह आम तौर पर प्रार्थना, अनुष्ठान, ध्यान, मनोविकृति और अलौकिक "दर्शन" में प्रकट होता है। इसकी पुष्टि विभिन्न धार्मिक परंपराओं की दिव्य की अवधारणा में की गई है, जो एक भगवान (या, निरपेक्ष) की धारणा के विपरीत है जो विशेष रूप से भौतिक क्रम (अपरिवर्तनीयता) में मौजूद है, या इससे (सर्वदेववाद) अप्रभेद्य है। श्रेष्ठता को ज्ञान के साथ-साथ या उसके होने के बजाय श्रेय दिया जा सकता है। इस प्रकार, एक अस्तित्व ब्रह्मांड और ज्ञान दोनों को पार कर सकता है (मानव मन की समझ से परे है)। यद्यपि उत्कृष्टता को उत्कृष्टता के विपरीत के रूप में परिभाषित किया गया है, लेकिन जरूरी नहीं कि दोनों परस्पर अनन्य हों। विभिन्न धार्मिक परंपराओं के कुछ धर्मशास्त्री और तत्वज्ञानी इस बात की पुष्टि करते हैं कि एक ईश्वर ब्रह्मांड के भीतर और बाहर दोनों है (पैनेंथेइज़्म); इसमें, लेकिन इसका नहीं; साथ ही साथ इसमें व्याप्त है और इसे पार कर रहा है। यहूदी धर्मशास्त्रियों ने, विशेष रूप से मध्य युग से, ईश्वर की पारंपरिक विशेषताओं को सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान के रूप में समझाते हुए, ईश्वरीय सादगी के संदर्भ में ईश्वर की श्रेष्ठता का वर्णन किया है। दिव्य उत्कृष्टता के हस्तक्षेप प्राकृतिक घटना के दायरे से बाहर की घटनाओं के रूप में होते हैं जैसे कि चमत्कार और सिनाई पर्वत पर मूसा को दस आज्ञाओं का रहस्योद्घाटन। यहूदी कब्बालिस्टिक ब्रह्मांड विज्ञान में, भगवान की दिव्य सादगी और आवश्यक अज्ञानता के संदर्भ में भगवान को "ऐन सोफ" (शाब्दिक रूप से, अंतहीन) के रूप में वर्णित किया गया है। ऐन सोफ से सृष्टि के उद्गम को छानने की प्रक्रिया के माध्यम से समझाया गया है। कब्बालिस्टिक सृजन मिथक में जिसे "जहाजों को तोड़ना" कहा जाता है, फ़िल्टरिंग आवश्यक थी क्योंकि अन्यथा यह तीव्र, सरल सार अभिभूत हो जाता और किसी भी अलग रचना के उद्भव को असंभव बना देता। प्रत्येक फिल्टर, जिसे एक पात्र के रूप में वर्णित किया गया है, इस रचनात्मक शक्ति के उद्भव को तब तक पकड़ता है जब तक कि यह भगवान के सरल सार की तीव्रता से अभिभूत और टूट नहीं जाता। एक बार टूटने के बाद, अवशोषित "दिव्य चिंगारी" से भरे पोत के टुकड़े नीचे एक पात्र में गिर गए। यह प्रक्रिया अंततः तब तक जारी रही जब तक कि ईश्वरीयता का "प्रकाश" पर्याप्त रूप से कम नहीं हो गया ताकि हम जिस दुनिया में रहते हैं उसे बिना टूटे बनाए रखा जा सके। हालाँकि, इस संसार की रचना इस परिणाम के साथ आती है कि ईश्वरीय श्रेष्ठता छिपी हुई है, या "निर्वासित" (आंतरिक दुनिया से) है। केवल हमारे भौतिक संसार में निहित टुकड़ों के भीतर छिपी चिंगारी के रहस्योद्घाटन के माध्यम से ही इस श्रेष्ठता को फिर से पहचाना जा सकता है। हासिदिक विचार में, दिव्य चिंगारी आज्ञाओं या "मिट्ज़वोट" (शाब्दिक रूप से, तोराह में वर्णित दायित्वों और निषेधों) के प्रदर्शन के माध्यम से प्रकट होती हैं। दुनिया में दुष्टता के अस्तित्व के लिए एक कब्बालवादी व्याख्या यह है कि दिव्य चिंगारी को छिपाने से ऐसी भयानक चीजें संभव हैं। इस प्रकार छिपी हुई चिंगारी को मुक्त करने और "टिक्कुन ओलाम" (शाब्दिक रूप से, दुनिया का उपचार) करने के लिए मिट्ज़वोट करने की कुछ तात्कालिकता है। तब तक, दुनिया की अध्यक्षता भगवान के आंतरिक पहलू द्वारा की जाती है, जिसे अक्सर शेखिना या दिव्य आत्मा के रूप में जाना जाता है, और स्त्री के संदर्भ में। कैथोलिक चर्च, अन्य ईसाई चर्चों की तरह, यह मानता है कि ईश्वर सभी सृष्टि से परे है। एक्विनास के अनुसार, "ईश्वर के बारे में, हम यह नहीं समझ सकते कि वह क्या है, लेकिन केवल वह क्या नहीं है, और अन्य प्राणी उसके संबंध में कैसे खड़े हैं।" ईश्वर के एंथ्रोपोमोर्फिक चित्रण काफी हद तक रूपक हैं और अनंत का वर्णन करने के प्रयास में "अभिव्यक्ति के मानव तरीकों" की चुनौती को दर्शाते हैं। सेंट ऑगस्टीन ने कहा, "केवल इस तरह की मानवीय अभिव्यक्तियों के उपयोग से ही शास्त्र अपने कई प्रकार के पाठकों को बना सकता है, जिन्हें वह घर जैसा महसूस करने में मदद करना चाहता है।" "श्रेष्ठता की भावना" और इसलिए, "पवित्र" के बारे में जागरूकता, धार्मिक अनुष्ठान का एक महत्वपूर्ण घटक है। भगवान को दिव्य और शाश्वत दोनों के रूप में पहचाना जाता है। इस्लाम तौहीद यह विश्वास करने और पुष्टि करने का कार्य है कि ईश्वर (अरबीः اللہ) एक और अद्वितीय (वाहिद) है। कुरान एक एकल और पूर्ण सत्य के अस्तित्व पर जोर देता है जो दुनिया से परे है; एक अद्वितीय और अविभाज्य प्राणी जो पूरी सृष्टि से स्वतंत्र है। कुरान के अनुसार, जैसा कि सूरत अल-इखलास में उल्लेख किया गया हैः विंसेंट जे. कॉर्नेल के अनुसार, कुरान वास्तविकता को एक एकीकृत समग्र के रूप में वर्णित करके ईश्वर की एक अद्वैतवादी छवि भी प्रदान करता है, जिसमें ईश्वर एक एकल अवधारणा है जो सभी मौजूदा चीजों का वर्णन या वर्णन करेगीः "ईश्वर पहला और अंतिम, बाहरी और आंतरिक है; ईश्वर हर चीज का जानकार है।" [कुरान 57ः3] हालांकि सभी मुसलमानों ने उन व्याख्याओं की जोरदार आलोचना की है जो ईश्वर के बारे में एक अद्वैतवादी दृष्टिकोण की ओर ले जाएंगी, जिसे वे निर्माता और प्राणी के बीच के अंतर को धुंधला करने के रूप में देखते हैं, और इस्लाम के कट्टरपंथी एकेश्वरवाद के साथ इसकी असंगतता। ईश्वर और दिव्य प्रकृति की एकता की जटिलता को समझाने के लिए, कुरान 99 शब्दों का उपयोग करता है जिन्हें "अल्लाह के सबसे सुंदर नाम" (सुरा 7:180) [12] के रूप में संदर्भित किया गया है। सर्वोच्च नाम "अल्लाह" और नवविज्ञान अल-रहमान (दिव्य लाभ का उल्लेख करते हुए जो लगातार (पुनः) ब्रह्मांड का निर्माण, रखरखाव और विनाश करता है) के अलावा, अन्य नाम भगवान और मनुष्य दोनों द्वारा साझा किए जा सकते हैं। इस्लामी शिक्षाओं के अनुसार, उत्तरार्द्ध किसी की दिव्यता का संकेत होने या वैकल्पिक रूप से भगवान की दिव्य प्रकृति पर एक सीमा लागू करने के बजाय भगवान की महानता की याद दिलाने के लिए है। तौहीद या ईश्वर की एकता मुस्लिम पेशे का सबसे प्रमुख अनुच्छेद है। कुरान में वर्णित एकमात्र अक्षम्य पाप एक सृजित सत्ता को देवत्व का श्रेय देना है। मुसलमानों का मानना है कि पूरी इस्लामी शिक्षा तौहीद के सिद्धांत पर आधारित है। बहाई धर्म एक एकल, अविनाशी ईश्वर में विश्वास करता है, जो ब्रह्मांड के सभी प्राणियों और शक्तियों सहित सभी चीजों का निर्माता है। बहाई परंपरा में, भगवान को "एक व्यक्तिगत भगवान, अज्ञात, दुर्गम, सभी रहस्योद्घाटन का स्रोत, शाश्वत, सर्वज्ञ, सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान" के रूप में वर्णित किया गया है। यद्यपि प्रत्यक्ष रूप से दुर्गम है, फिर भी भगवान को अपनी रचना के प्रति सचेत, मन, इच्छा और उद्देश्य के साथ देखा जाता है। बहाई लोगों का मानना है कि ईश्वर इस इच्छा को हर समय और कई तरीकों से व्यक्त करता है, जिसमें दिव्य संदेशवाहकों की एक श्रृंखला भी शामिल है जिन्हें ईश्वर की अभिव्यक्ति या कभी-कभी दिव्य शिक्षक के रूप में संदर्भित किया जाता है। ईश्वर के इरादे को व्यक्त करने में, इन अभिव्यक्तियों को दुनिया में धर्म को स्थापित करने के लिए देखा जाता है। बहाई शिक्षाओं में कहा गया है कि भगवान इतने महान हैं कि मनुष्य पूरी तरह से समझ नहीं सकते, न ही एक पूर्ण और सटीक छवि बना सकते हैं। बौद्ध धर्म में, "पारगमन", परिभाषा के अनुसार, अस्तित्व के निराकार क्षेत्रों के नश्वर प्राणियों से संबंधित है। हालाँकि, हालाँकि ऐसे प्राणी संसार के 'चरम' पर हैं, बौद्ध धर्म पारगमन के विकास को अस्थायी और आध्यात्मिक दोनों मानता है, जो इसलिए, संसार की स्थायी समाप्ति का कारण नहीं बनता है। यह दावा गौतम बुद्ध के अपने प्रशिक्षण और विकास के दौरान अन्य श्रमण शिक्षकों से एक प्राथमिक अंतर था। वैकल्पिक रूप से, बौद्ध धर्म के विभिन्न रूपों-थेरवाद, महायान (विशेष रूप से शुद्ध भूमि और ज़ेन) और वज्रयान-में पारगमन की धारणा में कभी-कभी एक सोटेरियोलॉजिकल अनुप्रयोग शामिल होता है। शुद्ध भूमि और वज्रयान को छोड़कर, दिव्य प्राणियों द्वारा निभाई गई भूमिका न्यूनतम और अधिक से अधिक एक अस्थायी समीचीन है। हालाँकि कुछ बौद्धों का मानना है कि निर्वाण नाम और रूप से परे एक शाश्वत, दिव्य अवस्था है, इसलिए इन बौद्धों के लिए, निर्वाण श्रेष्ठता की मुख्य अवधारणा है। बौद्ध धर्म में निर्वाण की अधिक सामान्य व्याख्या यह है कि यह एक समाप्ति है-किसी चीज़ की स्थायी अनुपस्थिति (अर्थात् पीड़ा), और इसलिए यह किसी भी तरह से ऐसी स्थिति नहीं है जिसे दिव्य माना जा सके। आदिम ज्ञान और धर्म को कभी-कभी दिव्य के रूप में चित्रित किया जाता है, क्योंकि वे सभी संसारिक बाधाओं को पार कर सकते हैं। हिंदू धर्म में पारगमन को कई विविध दृष्टिकोणों से वर्णित और देखा जाता है। कुछ परंपराएँ, जैसे कि अद्वैत वेदांत, ईश्वर के रूप में पारगमन को निर्गुण ब्राह्मण (गुणों के बिना भगवान) के रूप में देखते हैं, पारगमन निरपेक्ष है। भक्ति योग जैसी अन्य परंपराएं, दिव्यता को गुणों (सगुण ब्राह्मण) के साथ भगवान के रूप में देखती हैं, जिसमें परम एक व्यक्तिगत देवता (ईश्वर) हैं, जैसे कि विष्णु या शिव। भगवद गीता में उत्कृष्टता को आध्यात्मिक प्राप्ति के एक स्तर के रूप में वर्णित किया गया है, या होने की स्थिति जो सभी आध्यात्मिक उम्मीदवारों (योग अभ्यास का लक्ष्य) के लिए खुली है, वह स्थिति जिस पर कोई अब पशुवादी, मूल इच्छाओं के नियंत्रण में नहीं है और एक उच्च आध्यात्मिक वास्तविकता से अवगत है। इस उत्कृष्टता की सटीक प्रकृति को "भौतिक प्रकृति के तरीकों से ऊपर" होने के रूप में दिया गया है, जिन्हें गुण (रस्सियों) के रूप में जाना जाता है जो हिंदू दर्शन में जीव को संसार (बार-बार पुनर्जन्म) से बांधते हैं। सिख धर्म वाहिगुरू (,) एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग अक्सर सिख धर्म में ईश्वर, सर्वोच्च व्यक्ति या सभी के निर्माता को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। पंजाबी भाषा में इसका अर्थ है "अद्भुत शिक्षक", लेकिन इस मामले में इसका उपयोग सिख भगवान को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। वाही का अर्थ है "अद्भुत" (एक मध्य फारसी उधार) और "गुरु" () एक शब्द है जो "शिक्षक" को दर्शाता है। वाहेगुरु को कुछ लोगों द्वारा परमानंद के अनुभव के रूप में भी वर्णित किया गया है जो सभी विवरणों से परे है। कुल मिलाकर, यह नाम आध्यात्मिक अन्धकार को दूर करने वाले दिव्य प्रकाश पर आश्चर्य का संकेत देता है। इसका अर्थ यह भी हो सकता है, "उस प्रभु की जय हो जिसका नाम आध्यात्मिक अन्धकार को समाप्त करता है।" इससे पहले, शहीद भाई मणि सिंह, सिख दी भगत माला ने भी गुरु नानक के अधिकार पर इसी तरह का स्पष्टीकरण दिया था। "वाहिगुरु" ("वाहि" + "गुरु") के दो घटकों को ध्यान में रखते हुए, जो भगवान को अद्भुत परमानंद और श्रद्धांजलि की स्थिति का संकेत देते हैं, पहले को गुरु नानक द्वारा भक्ति प्रणाली में स्पष्ट रूप से और प्रमुखता से लाया गया था, जिन्होंने इस हस्तक्षेप का उपयोग किया है, जैसा कि माझ की वार (छंद 24), और सुही की वार, श्लोक से पौड़ी 10। सिख सिद्धांत एक सर्वव्यापी भगवान (एक ओंकार) की पहचान करता है जो सर्वव्यापी है और जिसमें अनंत गुण हैं, जिसका नाम सच (सतनाम) है, कुछ भी कर सकता है (कर्ता पुरख), कोई डर (निर्ब हाउ) नहीं है, किसी का दुश्मन (निर्वैर) नहीं है, समय से परे (अकाल) है, कोई छवि (मूरत) नहीं है, जन्म और मृत्यु परिसंचरण (अजुनी) से परे है, स्वयं अस्तित्व (साई भांग) है और शब्द गुरु (शाश्वत प्रकाश) की कृपा रखता है जिससे हम मिल सकते हैं (गुरप्रसाद)। सिख एक ओंकार के लिए लिंग की पहचान नहीं करते हैं, न ही वे मानते हैं कि यह मानव रूप लेता है। सिख परंपरा में, सभी मनुष्यों को उनके धर्म, लिंग या नस्ल की परवाह किए बिना समान माना जाता है। सभी सर्वशक्तिमान वाहेगुरु के पुत्र और पुत्रियाँ हैं। "ईश्वर की मृत्यु" और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति में श्रेष्ठता का अंत 1961 में, ईसाई धर्मशास्त्री गैब्रियल वाहानियन ने द डेथ ऑफ गॉड प्रकाशित किया। वाहनियन ने तर्क दिया कि आधुनिक धर्मनिरपेक्ष संस्कृति ने पवित्र की सभी भावनाओं को खो दिया है, जिसमें किसी भी संस्कारिक अर्थ, कोई दिव्य उद्देश्य या प्रोविडेंस की भावना का अभाव है। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि आधुनिक धर्मनिरपेक्ष मन के लिए "भगवान मर चुके हैं", लेकिन उनका मतलब यह नहीं था कि भगवान का अस्तित्व नहीं था। वाहनियन की दृष्टि में देवता का एक नया अनुभव बनाने के लिए एक परिवर्तित उत्तर-ईसाई और उत्तर-आधुनिक संस्कृति की आवश्यकता थी। पॉल वान ब्युरेन और विलियम हैमिल्टन दोनों इस बात पर सहमत थे कि पारगमन की अवधारणा ने आधुनिक धर्मनिरपेक्ष विचार में कोई सार्थक स्थान खो दिया है। समकालीन आधुनिक धर्मनिरपेक्ष विचार के मानदंडों के अनुसार, भगवान मर चुके हैं। श्रेष्ठता के इस इनकार के जवाब में वान ब्युरेन और हैमिल्टन ने धर्मनिरपेक्ष लोगों को प्यार में काम करने वाले आदर्श मानव के रूप में यीशु का विकल्प दिया। विश्वास के मसीह के साथ मुठभेड़ एक चर्च-समुदाय में खुली होगी। थॉमस जे. जे. अल्टाइज़र ने ईश्वर की मृत्यु का एक कट्टरपंथी धर्मशास्त्र प्रस्तुत किया जो विलियम ब्लेक, हेगेलियन विचार और नीत्शेयन विचारों पर आधारित था। उन्होंने धर्मशास्त्र की कल्पना कविता के एक रूप के रूप में की जिसमें धार्मिक समुदायों में ईश्वर की उपस्थिति (उपस्थिति) का सामना किया जा सकता है। हालाँकि, उन्होंने अब एक दिव्य भगवान में अपने विश्वास की पुष्टि करने की संभावना को स्वीकार नहीं किया। ऑल्टाइज़र ने निष्कर्ष निकाला कि भगवान ने मसीह में अवतार लिया था और अपनी शाश्वत आत्मा प्रदान की थी जो यीशु के मर जाने के बावजूद दुनिया में बनी रही। यह महत्वपूर्ण है कि ऐसे विचारों को सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के रूप में समझा जाए न कि ऑन्टोलॉजिकल वास्तविकताओं के रूप में। जैसा कि वाहनियन ने अपनी पुस्तक में व्यक्त किया है, ईश्वर के इनकार का मुद्दा धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति के मन में है, वास्तविकता में नहीं। भगवान धर्मशास्त्र की मृत्यु की आलोचना करते हुए, विलानोवा धर्मशास्त्र संस्थान के संस्थापक जोसेफ पापिन ने कहाः "भगवान के लिए मृत्युदंड" (भगवान की मृत्यु के धर्मशास्त्री) के नए धर्मशास्त्र की गड़गड़ाहट एक पुल के साथ एक धार्मिक नदी को फैलाने के लिए पूरी तरह से अपर्याप्त नींव साबित हुई। "ईश्वर की सजा" के धर्मशास्त्र का स्कूल, यहां तक कि "शैतान के लिए सजा" को लागू नहीं करना, धर्मशास्त्र के इतिहास के लिए केवल एक फुटनोट का गठन करेगा। .. .. .. 'द ग्रेव ऑफ गॉड', बिना किसी ध्यान देने योग्य प्रतिध्वनि के उपरोक्त स्कूल की निरंतरता के लिए मौत का झटका था। प्रोफेसर पीट शूनेनबर्ग (निजमेगेन, नीदरलैंड्स) ने सीधे तौर पर ऑल्टाइज़र की आलोचना करते हुए निष्कर्ष निकालाः "भगवान की उत्कृष्टता को सही ढंग से समझना उनकी उत्कृष्टता को बाहर नहीं करता है, बल्कि इसमें शामिल है।" शूनेनबर्ग ने आगे कहाः "हमें ईश्वर की उत्कृष्टता को गंभीरता से लेना चाहिए, किसी भी सीमा को लागू नहीं करना चाहिए, यहां तक कि उन सीमाओं को भी नहीं जो हमारी छवियों या उत्कृष्टता की अवधारणाओं से उत्पन्न होती हैं। हालाँकि यह तब होता है जब ईश्वर की श्रेष्ठता को दुनिया भर में इस दुनिया में उनकी उपस्थिति के बहिष्कार के रूप में व्यक्त किया जाता है; जब उनकी स्वतंत्रता को दुनिया के प्रति उनके वास्तविक संबंध और प्रतिक्रिया को छोड़कर व्यक्त किया जाता है; या जब हम मानव इतिहास में उनकी वास्तविक साझेदारी के बहिष्कार के लिए उनकी अपरिवर्तनीय अनंतता पर जोर देते हैं। यह भी देखें अपोफैटिक धर्मशास्त्र शरीर से बाहर का अव्यवस्थित अनुभव अलौकिक संदर्भ बाहरी संबंध आध्यात्मिक विकास रहस्यवाद धार्मिक विश्वास और सिद्धांत ईसाई धर्मशास्त्र में ईश्वर की धारणाएँ ईश्वर के गुण