Religion in Sudan
सूडान में प्रमुख धर्म इस्लाम है जिसका पालन देश की लगभग 90.7% आबादी द्वारा किया जाता है। ईसाई धर्म देश का सबसे बड़ा अल्पसंख्यक धर्म है जो आबादी का लगभग 5.4% है। पारंपरिक आस्थाओं के अनुयायियों की एक बड़ी आबादी भी मौजूद है। आधुनिक सूडान में प्राचीन नूबियन राज्य कॉप्टिक ईसाई धर्म के गढ़ थे, लेकिन 7वीं शताब्दी के बाद से इस्लामी विस्तार से तेजी से खतरे में थे, इनमें से सबसे दक्षिणी राज्य, अलोदिया, 1504 तक जीवित रहे। फिर भी, स्वदेशी नूबियन कॉप्टिक ईसाइयों ने उन्नीसवीं शताब्दी तक इस क्षेत्र की आबादी का एक बड़ा हिस्सा बनाना जारी रखा, जब उनमें से लगभग सभी को महदिस्त राज्य के तहत जबरन इस्लाम में परिवर्तित कर दिया गया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में यूरोपीय मिशनरियों के माध्यम से ईसाई धर्म को देश में फिर से पेश किया गया था। 2010 तक (2011 में दक्षिण सूडान के अलगाव से पहले), देश में 80 प्रतिशत मुसलमान थे; 2015 तक, यह अनुपात बढ़कर 97 प्रतिशत हो गया। अधिकांश सूडानी मुसलमान इस्लाम की सुन्नी शाखा के अनुयायी हैं, जिनमें से अधिकांश मलिकी स्कूल का पालन करते हैं, हालांकि शफी और हनाफी स्कूल भी मौजूद हैं। हालाँकि, सूडान में सुन्नी इस्लाम विश्वास और अभ्यास के एक समान निकाय द्वारा चिह्नित नहीं है। कुछ मुसलमानों ने सुन्नी रूढ़िवादिता के पहलुओं का विरोध किया, और गैर-इस्लामी मूल के संस्कार व्यापक थे, जिन्हें इस्लाम के अभिन्न अंग के रूप में स्वीकार किया जाता था, या कभी-कभी अलग के रूप में मान्यता दी जाती थी। सूडान में मुसलमानों का एक बड़ा बहुमत सूफीवाद का पालन करता है या इससे बहुत प्रभावित है, जिससे सूडान दुनिया के सबसे सहिष्णु मुस्लिम बहुल देशों में से एक है। सुन्नी इस्लाम के पाँच स्तंभों में से पाँच मौलिक दायित्वों की आवश्यकता होती है जो इस्लाम के पाँच स्तंभों का गठन करते हैं। पहला स्तंभ, शहादा या विश्वास का पेशा यह पुष्टि है कि "ईश्वर के अलावा कोई देवता नहीं है, और मुहम्मद उनके दूत हैं।" यह मुसलमान बनने की दिशा में पहला कदम है। दूसरा दायित्व दिन के पाँच निर्दिष्ट समय पर प्रार्थना करना है। तीसरा दान देने का आदेश देता है। चौथे में रमजान के महीने में दिन के उजाले के दौरान उपवास की आवश्यकता होती है। पांचवें में उन लोगों के लिए मक्का की तीर्थयात्रा की आवश्यकता होती है जो इसे करने में सक्षम हैं, चंद्र कैलेंडर के बारहवें महीने के दौरान होने वाले विशेष संस्कारों में भाग लेने के लिए। अधिकांश सूडानी मुसलमान धर्म के लिए पैदा हुए हैं और पहली आवश्यकता को पूरा करते हैं। शहरों और बड़े शहरों में कई पुरुष दिन में पाँच बार प्रार्थना करते हैंः सुबह, दोपहर, दोपहर, सूर्यास्त और शाम को। रमजान के दौरान संपन्न लोग बहुत कम काम करते हैं, और कई व्यवसाय बंद हो जाते हैं या कम समय पर काम करते हैं। 1990 के दशक की शुरुआत में, इसका पालन व्यापक रूप से दिखाई दिया, विशेष रूप से शहरी क्षेत्रों में और सुस्त सूडानी मुसलमानों के बीच। मक्का की तीर्थयात्रा कई मुसलमानों की तुलना में सूडानी लोगों के लिए कम खर्चीली और कठिन है। फिर भी, इसमें समय लगता है (या अगर यात्रा हवाई मार्ग से होती है तो पैसा), और आम सूडानी मुसलमान को आम तौर पर इसे पूरा करना मुश्किल लगा है, शायद ही कभी इसे मध्य आयु से पहले किया जाता है। कुछ लोग तीर्थयात्रा समितियों में शामिल हो गए हैं जिनमें सदस्य मासिक रूप से एक छोटी राशि का भुगतान करते हैं और किसी को तीर्थयात्रा पर भेजने के लिए पर्याप्त धन जमा होने पर अपनी संख्या में से एक का चयन करते हैं। एक लौट आया तीर्थयात्री एक महिला के लिए सम्मानजनक उपाधि हज या हजजीह का उपयोग करने का हकदार है। आम तौर पर मनाया जाने वाला एक अन्य समारोह महान दावत ईद अल अधा (जिसे ईद अल कबीर के नाम से भी जाना जाता है) है, जो तीर्थयात्रा के अंतिम दिनों के दौरान किए गए बलिदान का प्रतिनिधित्व करता है। इस दिन का केंद्रबिंदु भेड़ का वध है, जिसे गरीबों, रिश्तेदारों, पड़ोसियों और दोस्तों के साथ-साथ निकटतम परिवार को वितरित किया जाता है। इस्लाम अन्य मुसलमानों के प्रति उदारता, निष्पक्षता और ईमानदारी को प्रोत्साहित करने वाले आचरण का एक मानक लागू करता है। सूडानी अरब, विशेष रूप से जो अमीर हैं, उनसे उनके मूल धर्मवादियों द्वारा उदार होने की उम्मीद की जाती है। सूडानी कानून में इस्लाम इस्लामी कानून के अनुसार सूडानी मुसलमान सूअर का मांस नहीं खाते हैं और न ही वे शराब का सेवन करते हैं। इस्लामी कानून द्वारा ब्याज भी वर्जित है, लेकिन इस्लामी बैंकों ने जनता के लिए धन उपलब्ध कराने के अन्य तरीके विकसित किए हैं। सूडान में (1983 तक) वाणिज्यिक, कानून सहित आधुनिक आपराधिक और नागरिक आम तौर पर प्रचलित थे। हालाँकि, उत्तर में, शरीयत से अपेक्षा की जाती थी कि वह उस चीज़ को नियंत्रित करे जिसे आमतौर पर परिवार और व्यक्तिगत कानून कहा जाता है, यानी विवाह, तलाक और विरासत जैसे मामले। कस्बों और कुछ गतिहीन समुदायों में शरिया को स्वीकार किया गया था, लेकिन अन्य गतिहीन समुदायों और खानाबदोशों के बीच स्थानीय प्रथा विशेष रूप से विरासत के संबंध में प्रबल होने की संभावना थी। सितंबर 1983 में, निमेरी ने पूरे देश में शरिया लागू कर दिया, उन नागरिक और दंड संहिताओं को समाप्त कर दिया जिनके द्वारा बीसवीं शताब्दी में देश को शासित किया गया था। चोरी, व्यभिचार, हत्या और अन्य अपराधों के लिए पारंपरिक इस्लामी दंड लगाए गए थे। जिस उत्साह के साथ इन दंडों को दिया गया था, उसने निमेरी के पतन में योगदान दिया। अल्पसंख्यक अधिकार शरिया के तहत गंभीर रूप से प्रतिबंधित हैं। जुलाई 2020 में, इनमें से कई कानूनों को निरस्त कर दिया गया था, जिसमें धर्मत्याग के लिए मौत की सजा, एक मुसलमान द्वारा इस्लाम का त्याग शामिल था। अन्य प्रभाव इस्लाम एक एकेश्वरवादी धर्म है और इस बात पर जोर देता है कि किसी व्यक्ति और ईश्वर के बीच कोई मध्यस्थ नहीं हो सकता है। फिर भी, सूडानी इस्लाम में बीमारी या अन्य दुखों के स्रोत के रूप में और उनसे निपटने के जादुई तरीकों के रूप में आत्माओं में विश्वास शामिल है। एक मस्जिद का इमाम एक प्रार्थना नेता और उपदेशों का उपदेशक होता है। वह एक शिक्षक भी हो सकता है और छोटे समुदायों में दोनों कार्यों को जोड़ता है। बाद की भूमिका में, उन्हें फकीह (पी. एल., फकीहा) कहा जाता है, हालांकि एक फकीह को इमाम होने की आवश्यकता नहीं है। स्थानीय कुरानिक स्कूल (खलवा) में पढ़ाने के अलावा, फकीह से पाठ (कुरान से) या जादुई छंद लिखने की उम्मीद की जाती है जिनका उपयोग ताबीज और उपचार के रूप में किया जाता है। जन्म, विवाह, मृत्यु और अन्य महत्वपूर्ण अवसरों पर उनका आशीर्वाद लिया जा सकता है, और वे कुछ दूरदराज के स्थानों में पूरी तरह से गैर-इस्लामी फसल संस्कारों में भाग ले सकते हैं। ये सभी कार्य और क्षमताएँ फकीह को लोकप्रिय इस्लाम में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति बनाती हैं। लेकिन वह पुजारी नहीं है। उनका धार्मिक अधिकार कुरान, शरिया और स्वास्थ्य और कल्याण के लिए गुप्त खतरों से निपटने की तकनीकों के उनके अनुमानित ज्ञान पर आधारित है। यह धारणा कि कुरान के शब्द बुरी आत्माओं या बुरी नजर के कार्यों से रक्षा करेंगे, लोकप्रिय इस्लाम में गहराई से अंतर्निहित है, और फकीह द्वारा तैयार ताबीज का उद्देश्य अपने पहनने वालों को इन खतरों से बचाना है। सूडान में अफ्रीकी इस्लाम की तरह, संत के पंथ का काफी महत्व है, हालांकि कुछ मुसलमान इसे अस्वीकार कर देंगे। पंथ का विकास धार्मिक आदेशों की उपस्थिति से निकटता से संबंधित है; कई लोग जिन्हें उनकी मृत्यु पर संत माना जाता था, वे धार्मिक आदेशों के संस्थापक या नेता थे, जिनके बारे में माना जाता था कि उनके जीवनकाल में बरकाह, धार्मिक कार्यालय में निहित आध्यात्मिक शक्ति का संकेत देने वाली धन्यता की स्थिति थी। बराक मृत्यु के बाद तीव्र हो जाता है क्योंकि मृतक एक वली (शाब्दिक रूप से भगवान का मित्र, लेकिन इस संदर्भ में संत के रूप में अनुवादित) बन जाता है। मकबरा और संत से जुड़े अन्य स्थान व्यक्ति के बरक का स्थान बन जाते हैं, और कुछ विचारों में वह इलाके की संरक्षक आत्मा बन जाता है। वली की मध्यस्थता कई अवसरों पर की जाती है, विशेष रूप से इलाज की तलाश करने वालों या बच्चों की इच्छा रखने वाली बंजर महिलाओं द्वारा। एक संत का वार्षिक पवित्र दिन एक स्थानीय त्योहार का अवसर होता है जो एक बड़ी सभा को आकर्षित कर सकता है। सूडान में बेहतर शिक्षित मुसलमान एक संत की कब्र पर प्रार्थना में भाग ले सकते हैं लेकिन तर्क देते हैं कि प्रार्थना केवल भगवान के लिए निर्देशित है। हालाँकि, कई अन्य लोग संत को न केवल भगवान के साथ एक मध्यस्थ और एक प्रतिनिधि के रूप में देखते हैं, बल्कि आशीर्वाद और शक्ति के लगभग स्वायत्त स्रोत के रूप में भी देखते हैं, जिससे रूढ़िवादी इस्लाम के विपरीत "लोकप्रिय" हो जाते हैं। आंदोलनों और धार्मिक आदेशों ने इस्लामी धार्मिक भाईचारे या आदेशों की गतिविधि के माध्यम से सूडान में अपना सबसे गहरा और सबसे लंबे समय तक चलने वाला प्रभाव डाला। ये आदेश बारहवीं शताब्दी में मध्य पूर्व में सूफीवाद के विकास के संबंध में उभरे, जो मुख्यधारा इस्लाम के दृढ़ता से कानूनी अभिविन्यास के लिए रहस्यवाद में आधारित प्रतिक्रिया थी। ये आदेश पहली बार सोलहवीं शताब्दी में सूडान में आए और अठारहवीं में महत्वपूर्ण हो गए। सूफीवाद अपने अनुयायियों को विशेष आध्यात्मिक विषयों के माध्यम से भगवान के साथ घनिष्ठ व्यक्तिगत संबंध चाहता है। अभ्यास (या धिक्र) में कुरान की प्रार्थनाओं और अंशों का पाठ करना और विशेष क्रम के संस्थापक द्वारा स्थापित सूत्र के अनुसार शारीरिक आंदोलन करते समय भगवान के नाम, या विशेषताओं को दोहराना शामिल है। गायन और नृत्य की शुरुआत की जा सकती है। एक अभ्यास का परिणाम, जो सामान्य दैनिक प्रार्थना की तुलना में बहुत लंबे समय तक चलता है, अक्सर परमानंद त्याग की स्थिति होती है। एक रहस्यमय या भक्ति तरीका (गाएँ। तारिक; पी. एल. तुरुक) विशेष आदेशों के गठन का आधार है, जिनमें से प्रत्येक को तारिक भी कहा जाता है। धार्मिक कानून और शिक्षा के विशेषज्ञों ने शुरू में सूफीवाद और सूफी आदेशों पर सवाल उठाए, लेकिन सूडान में सूफी आदेशों के नेताओं ने शरिया के महत्व को स्वीकार करके स्वीकृति प्राप्त की है और यह दावा नहीं किया है कि सूफीवाद इसकी जगह लेता है। प्रमुख तुरुक अपने अभ्यास और आंतरिक संगठन में काफी भिन्न होते हैं। कुछ आदेशों को एक पदानुक्रमित तरीके से कसकर व्यवस्थित किया जाता है; अन्य ने अपनी स्थानीय शाखाओं को काफी स्वायत्तता दी है। सूडान में एक दर्जन से अधिक तुरुक हो सकते हैं। कुछ उस देश तक ही सीमित हैं; अन्य अफ्रीका या मध्य पूर्व में व्यापक हैं। कई तुरुक, सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए स्वतंत्र, पुराने आदेशों की शाखाएं हैं और उन लोगों द्वारा स्थापित किए गए थे जिन्होंने उन आदेशों के तारिक को बड़े या छोटे तरीकों से बदल दिया था जिनसे वे पहले जुड़े हुए थे। तुरक में सबसे पुराना और सबसे व्यापक कादिरियाह है जिसकी स्थापना बारहवीं शताब्दी में बगदाद में अब्दुल कादिर जिलानी द्वारा की गई थी और सोलहवीं में सूडान में पेश किया गया था। कादिरियाह का प्रमुख प्रतिद्वंद्वी और देश के पश्चिमी भाग में सबसे बड़ा तारिक तिजानिया था, जो मोरक्को के तिजानी में सिदी अहमद अल-तिजानी द्वारा शुरू किया गया एक संप्रदाय था, जो अंततः लगभग 1810 में पश्चिमी साहेल (दक्षिणी सहारा की सीमा से लगे सवाना का एक संकीर्ण समूह, जो पूरे अफ्रीका में फैला हुआ था) के माध्यम से सूडान में घुस गया। कई तिजानी दारफुर में प्रभावशाली हो गए, और अन्य अनुयायी उत्तरी कुर्दुफान में बस गए। बाद में, तिजानी व्यापारियों का एक वर्ग उभरा क्योंकि शहरों में बाजार बढ़े और व्यापार का विस्तार हुआ, जिससे वे धार्मिक नेतृत्व प्रदान करने के लिए कम चिंतित हो गए। सूडान के लिए अधिक महत्व का तारिक सैयद अहमद इब्न इदरीस के अनुयायियों द्वारा स्थापित किया गया था, जिन्हें अल फ़ासी के नाम से जाना जाता था, जिनकी मृत्यु 1837 में हुई थी। हालाँकि वह अरब में रहते थे और कभी सूडान नहीं गए, उनके छात्र नील घाटी में फैल गए और स्वदेशी सूडानी आदेशों की स्थापना की जिसमें मजदुबिया, इदरीसिया, इस्माइलिया और खतमियाह शामिल हैं। अन्य भाईचारे से संगठन में बहुत अलग खतमियाह (या आदेश के संस्थापक के नाम के बाद मीरघानियाह) है। मुहम्मद उथमान अल मीरघानी द्वारा उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में स्थापित, यह पूर्वी सूडान में सबसे अच्छा संगठित और सबसे राजनीतिक रूप से उन्मुख और शक्तिशाली बन गया (तुर्किया देखें)। मिरघानी सैयद अहमद इब्न इदरीस का छात्र रहा था और कई महत्वपूर्ण आदेशों में शामिल हो गया था, अपने आदेश को मार्गों की मुहर (तुरुक में खातिम-इसलिए खतमियाह) कहता था। खतमियाह की मुख्य विशेषताएं मीरघानी परिवार की असाधारण स्थिति हैं, जिनके सदस्य अकेले आदेश का नेतृत्व कर सकते हैं; आदेश के प्रति वफादारी, जो स्वर्ग की गारंटी देती है; और आदेश की शाखाओं का केंद्रीकृत नियंत्रण। खतमियाह का केंद्र एश शारकी राज्य के दक्षिणी भाग में था और इसका सबसे बड़ा अनुयायी पूर्वी सूडान और नदी क्षेत्र के कुछ हिस्सों में था। मीरघानी परिवार अपने अनुयायियों पर कड़े नियंत्रण के कारण, अपने व्यापक भौगोलिक वितरण के बावजूद, खतमियाह को एक राजनीतिक शक्ति के आधार में बदलने में सक्षम था। इसके अलावा, वर्षों से अनुयायियों के उपहारों ने परिवार और आदेश को राजनीतिक रूप से संगठित करने के लिए धन दिया है। हालाँकि, यह शक्ति मिरघानियों के प्रमुख प्रतिद्वंद्वी, अंसार, या महदी के अनुयायियों के बराबर नहीं थी, जिनके वर्तमान नेता मुहम्मद अहमद के परपोते सादिक अल-महदी थे, जिन्होंने 1885 में सूडान से मिस्र के प्रशासन को खदेड़ दिया था। अधिकांश अन्य आदेश या तो खतमियाह की तुलना में छोटे या कम सुव्यवस्थित थे। इसके अलावा, कई अन्य अफ्रीकी मुसलमानों के विपरीत, सूडानी मुसलमानों को एक या दूसरे तारिक के साथ पहचान करने की आवश्यकता महसूस नहीं हुई, भले ही संबद्धता नाममात्र की हो। कई सूडानी मुसलमानों ने अधिक राजनीतिक आंदोलनों को प्राथमिकता दी जो इस्लाम की वास्तविक प्रकृति के अपने दृष्टिकोण के अनुरूप इस्लामी समाज और शासन को बदलने की मांग करते थे। इनमें से एक आंदोलन, महदीवाद, उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में स्थापित किया गया था। इसकी तुलना एक धार्मिक व्यवस्था से की गई है, लेकिन यह पारंपरिक अर्थों में एक तारिक नहीं है। महदीवाद और उसके अनुयायियों, अंसार ने इस्लाम के पुनर्जन्म की मांग की, और सामान्य रूप से तुर्क की आलोचना की। मुहम्मद अहमद इब्न के रूप में सैयद अब्द अल्लाह, एक फकीह, ने खुद को अल-महदी अल-मुंतज़ार ("सही रास्ते में प्रतीक्षित मार्गदर्शक"), ईश्वर के दूत और पैगंबर मुहम्मद के प्रतिनिधि के रूप में घोषित किया, एक दावा जो अंसार के बीच विश्वास का एक लेख बन गया। उन्होंने कहा कि उन्हें पैगंबर ईसा (जीसस) के दूसरे आगमन और दुनिया के आसन्न अंत के लिए रास्ता तैयार करने के लिए भेजा गया था। न्याय दिवस की प्रत्याशा में, यह आवश्यक था कि लोग एक सरल और कठोर, यहां तक कि शुद्धतावादी इस्लाम (महदिया देखें) की ओर लौटें। महदी के आने के विचार की जड़ें सुन्नी इस्लामी परंपराओं में हैं। सूडानी और अन्य मुसलमानों के लिए मुद्दा यह था कि क्या मुहम्मद अहमद वास्तव में महदी थे। महदिस्त विद्रोह के बाद से सदी में, नव-महदिस्त आंदोलन और अंसार, पश्चिम से महदवाद के समर्थक, सूडान में एक राजनीतिक शक्ति के रूप में बने हुए हैं। बखकारा पशु खानाबदोशों से लेकर सफेद नील नदी पर बड़े पैमाने पर गतिहीन जनजातियों तक कई समूहों ने इस आंदोलन का समर्थन किया। अंसारों को मुहम्मद अहमद के उत्तराधिकारियों के नियंत्रण में पदानुक्रमित रूप से संगठित किया गया था, जो सभी महदी परिवार (अशराफ के रूप में जाने जाते हैं) के सदस्य रहे हैं। परिवार के विभिन्न सदस्यों की महत्वाकांक्षाओं और अलग-अलग राजनीतिक दृष्टिकोण ने आंतरिक संघर्षों को जन्म दिया है, और ऐसा प्रतीत होता है कि 1970 के दशक की शुरुआत से अंसार के अनुमानित नेता सादिक अल-महदी को सभी महदियों का सर्वसम्मत समर्थन प्राप्त नहीं था। महदी परिवार के राजनीतिक लक्ष्यों और महत्वाकांक्षाओं ने आंदोलन के मूल धार्मिक मिशन पर प्राथमिकता ली है। इस प्रकार आधुनिक समय के अंसार महदी धर्म के धार्मिक संदेश की तुलना में महदी के राजनीतिक वंशजों के प्रति अधिक वफादार थे। इस्लामी समाज को धर्मनिरपेक्ष बनाने के प्रयासों का जवाब देते हुए 1960 के दशक में सूडान में व्यापक रूप से फैला एक आंदोलन मुस्लिम ब्रदरहुड (अल इखवान अल मुस्लिमिन) था। मूल रूप से मुस्लिम ब्रदरहुड, जिसे अक्सर केवल ब्रदरहुड के रूप में जाना जाता है, की कल्पना एक धार्मिक पुनरुत्थानवादी आंदोलन के रूप में की गई थी जो इस्लाम के मूल सिद्धांतों पर इस तरह से लौटने की कोशिश करता था जो पश्चिम से शुरू किए गए तकनीकी नवाचारों के साथ संगत होगा। अनुशासित, अत्यधिक प्रेरित और अच्छी तरह से वित्तपोषित ब्रदरहुड 1970 और 1980 के दशक के दौरान एक शक्तिशाली राजनीतिक ताकत बन गया, हालांकि यह सूडानी के केवल एक छोटे से अल्पसंख्यक का प्रतिनिधित्व करता था। जून 1989 में एक रक्तहीन तख्तापलट के बाद बनी सरकार में, ब्रदरहुड ने अपनी राजनीतिक शाखा, नेशनल इस्लामिक फ्रंट (एन. आई. एफ.) पार्टी के माध्यम से प्रभाव डाला, जिसमें उसके अनुयायियों में कई कैबिनेट सदस्य शामिल थे। ईसाई धर्म सूडान सातवीं और आठवीं शताब्दी में इस्लाम के आगमन के समय मुख्य रूप से कॉप्टिक ईसाई था। स्वदेशी कॉप्टिक ईसाइयों ने उन्नीसवीं शताब्दी तक क्षेत्र की आबादी के एक बड़े हिस्से की रचना करना जारी रखा, जब अधिकांश को महदिस्त राज्य (1881-1898) के तहत इस्लाम में परिवर्तित कर दिया गया। अलेक्जेंड्रिया के कॉप्टिक रूढ़िवादी चर्च का प्रभाव अभी भी सूडान में मामूली रूप से मौजूद है, जिसमें कई लाख अनुयायी शेष हैं। 2011 में, दक्षिण सूडान में मुख्य रूप से ईसाई क्षेत्र एक नया देश बनाने के लिए अलग हो गए। नूबा पहाड़ों में ईसाई, जिन्हें सूडानी सरकार ने क्षेत्र की खनिज संपत्ति के लिए बनाए रखा था, विशेष रूप से उत्पीड़न के अधीन हैं। नूबा लोगों के खिलाफ सूडानी सरकार की सैन्य कार्रवाई को जातीय सफाया करार दिया गया है। (विभाजन से पहले) सूडान में लगभग 11 लाख कैथोलिक थे, जो कुल आबादी का लगभग 3.2 प्रतिशत था। सूडान एक चर्च संबंधी प्रांत बनाता है, जिसमें एक आर्चडीओसीज (खार्तूम का आर्चडीओसीज) और एक सफ्रागन डायोसिस (एल ओबीड का डायोसिस) शामिल है। विभाजन के बाद सूडान के कैथोलिकों का विशाल बहुमत दक्षिण सूडान में समाप्त हो गया। प्रत्येक स्वदेशी धर्म एक विशिष्ट जातीय समूह या एक समूह के हिस्से के लिए अद्वितीय है, हालांकि कई समूह समान वंशावली या आपसी प्रभाव के कारण विश्वास और अनुष्ठान के तत्वों को साझा कर सकते हैं। समूह मण्डली के रूप में कार्य करता है, और एक व्यक्ति आमतौर पर समूह में सदस्यता के आधार पर उस विश्वास से संबंधित होता है। धार्मिक रूप में विश्वास करना और कार्य करना दैनिक जीवन का हिस्सा है और यह समूह के सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक कार्यों और संबंधों से जुड़ा हुआ है। सूडान में स्वदेशी धर्मों की मान्यताओं और प्रथाओं को व्यवस्थित नहीं किया गया है, क्योंकि लोग आम तौर पर अपने सिद्धांतों और अनुष्ठानों को एक सुसंगत तरीके से एक साथ रखने का प्रयास नहीं करते हैं। एक उच्च आत्मा या देवत्व की अवधारणा, जिसे आमतौर पर एक निर्माता के रूप में देखा जाता है और कभी-कभी कम आत्माओं के कार्यों के लिए अंततः जिम्मेदार माना जाता है, अधिकांश सूडानी समूहों के लिए आम है। अक्सर उच्चतर देवत्व दूरस्थ होता है, और विश्वासी अन्य आत्माओं को स्वायत्त मानते हैं, अपने अनुष्ठानों को उच्च देवता के बजाय इन आत्माओं की ओर उन्मुख करते हैं। ऐसी आत्माओं को प्रकृति की शक्तियों या पूर्वजों की अभिव्यक्तियों के रूप में माना जा सकता है। आत्माएँ लोगों के जीवन में हस्तक्षेप कर सकती हैं, या तो इसलिए कि व्यक्तियों या समूहों ने समाज के मानदंडों का उल्लंघन किया है या इसलिए कि वे उस अनुष्ठान पर पर्याप्त ध्यान देने में विफल रहे हैं जिसे आत्माओं को संबोधित किया जाना चाहिए। जादू-टोना की धारणाएँ खानाबदोश और अन्य अरबों सहित लोगों के बीच अलग-अलग रूपों में पाई जाती हैं, जो खुद को मुसलमान मानते हैं। अरबों और अन्य मुस्लिम लोगों के बीच व्यापक रूप से प्रचलित एक विशिष्ट धारणा बुरी नजर की धारणा है। हालाँकि आँख की शारीरिक विशिष्टता (वाल्ली या क्रॉस-आई) को बुरी आँख का संकेत माना जा सकता है, लेकिन किसी अन्य व्यक्ति की निजी चिंताओं में अनुचित रुचि व्यक्त करने वाले किसी भी व्यक्ति पर एक नज़र से जानबूझकर नुकसान पहुंचाने का संदेह हो सकता है। अधिकांश जादू-टोना के विपरीत, जहां अपराधी को जाना जाता है और अक्सर पीड़ित के करीब होता है, बुरी नजर का श्रेय आमतौर पर अजनबियों को दिया जाता है। बच्चों को सबसे असुरक्षित माना जाता है। जादू-टोना या बुरी नजर से खुद को बचाने के तरीके मौजूद हैं। कई जादूगर-धार्मिक विशेषज्ञ-भविष्यवक्ता और जादूगर-सूडानी समाजों में इन मामलों से निपटते हैं। भविष्यवक्ता यह निर्धारित करने में सक्षम होता है कि क्या जादू-टोना या जादू-टोना दुख के लिए जिम्मेदार है और स्रोत की खोज करने में सक्षम होता है। वह शुल्क के लिए ताबीज और अन्य सुरक्षात्मक उपकरण प्रदान करके या पीड़ित को जादू-टोना करने वाले को दंडित करने (गुप्त रूप से) में मदद करके उसकी रक्षा और इलाज भी करता है ताकि वह पीड़ा से ठीक हो सके। यदि यह सोचा जाता है कि एक दुष्ट आत्मा ने एक व्यक्ति को वश में कर लिया है, तो एक भूत भगाने वाले को बुलाया जा सकता है। कुछ समूहों में इन कार्यों को एक ही व्यक्ति द्वारा पूरा किया जा सकता है; अन्य में, विशेषज्ञता की डिग्री अधिक हो सकती है। उत्तरी सूडान में मुस्लिम लोगों के बीच, फकीह अपना अधिक समय कुरान के शिक्षक, मस्जिद के इमाम या रहस्यवादी की तुलना में भविष्यवक्ता, ताबीज के वितरक, उपचारक और भूत भगाने वाले के रूप में बिता सकते हैं। गैर-मुसलमानों के भय और पूर्वाग्रह के कारण सूडान में नास्तिकों या अज्ञेयवादियों की सही संख्या अज्ञात है। जुलाई 2020 से पहले, जब धर्मत्याग के खिलाफ सूडान के कानून को निरस्त कर दिया गया था, नास्तिकों को मौत की सजा का सामना करना पड़ा था यदि वे एक मुस्लिम पिता से पैदा हुए थे, या किसी समय इस्लाम स्वीकार कर लिया था और फिर इसे त्याग दिया था। ए. आर. डी. ए. के अनुसार, सूडान में वर्ष 2010 में 862 हिंदू थे। हालाँकि 2005 का अंतरिम राष्ट्रीय संविधान (आई. एन. सी.) पूरे सूडान देश में धार्मिक स्वतंत्रता प्रदान करता है, आई. एन. सी. ने उत्तर में कानून के स्रोत के रूप में शरीयत को स्थापित किया और सरकार के आधिकारिक कानून और नीतियां आज सूडान में इस्लाम का समर्थन करती हैं। सूडान में इस्लाम, सूडान में सुन्नी इस्लाम, सूडान में ईसाई धर्म, सूडान में रूढ़िवादी, सूडान में कैथोलिक चर्च, सूडान में प्रोटेस्टेंटवाद, सूडान में भी देखें।