Rashtrakuta dynasty
राष्ट्रकूट (आई. ए. एस. टी.: राष्ट्रकूट) (शासनकाल 753-982 सी. ई.) 6 वीं और 10 वीं शताब्दी के बीच भारतीय उपमहाद्वीप के बड़े हिस्से पर शासन करने वाला एक शाही भारतीय राजवंश था। सबसे पुराना ज्ञात राष्ट्रकूट शिलालेख 7वीं शताब्दी का ताम्रपत्र अनुदान है जो मध्य या पश्चिम भारत के एक शहर मानापुर से उनके शासन का विवरण देता है। शिलालेखों में उल्लिखित इसी अवधि के अन्य सत्तारूढ़ राष्ट्रकूट कुल अचलपुर के राजा और कन्नौज के शासक थे। इन प्रारंभिक राष्ट्रकूटों की उत्पत्ति, उनकी मूल मातृभूमि और उनकी भाषा के बारे में कई विवाद मौजूद हैं। एलिचपुर कबीला बादामी चालुक्यों का सामंती था, और दंतीदुर्ग के शासन के दौरान, इसने चालुक्य कीर्त्तिवर्मन द्वितीय को उखाड़ फेंका और आधुनिक कर्नाटक में गुलबर्गा क्षेत्र को अपने आधार के रूप में रखते हुए एक साम्राज्य का निर्माण किया। इस कबीले को मन्याखेता के राष्ट्रकूट के रूप में जाना जाने लगा, जो 753 ईस्वी में दक्षिण भारत में सत्ता में आया। उसी समय बंगाल का पाल राजवंश और मालवा का प्रतिहार राजवंश क्रमशः पूर्वी और उत्तर-पश्चिमी भारत में ताकत हासिल कर रहे थे। एक अरबी पाठ, सिलसिला अल-तवारीख (851), ने राष्ट्रकूटों को दुनिया के चार प्रमुख साम्राज्यों में से एक कहा। इस अवधि में, 8वीं और 10वीं शताब्दी के बीच, समृद्ध गंगा के मैदानों के संसाधनों के लिए एक त्रिपक्षीय संघर्ष देखा गया, इन तीनों साम्राज्यों में से प्रत्येक ने थोड़े समय के लिए कन्नौज में सत्ता के स्थान पर कब्जा कर लिया। अपने चरम पर मन्याखेता के राष्ट्रकूटों ने उत्तर में गंगा नदी और यमुना नदी दोआब से लेकर दक्षिण में कन्याकुमारी तक फैले एक विशाल साम्राज्य पर शासन किया, जो राजनीतिक विस्तार, वास्तुशिल्प उपलब्धियों और प्रसिद्ध साहित्यिक योगदान का एक फलदायी समय था। इस राजवंश के प्रारंभिक राजा हिंदू धर्म से और बाद के राजा जैन धर्म से प्रभावित थे। उनके शासन के दौरान, जैन गणितविदों और विद्वानों ने कन्नड़ और संस्कृत में महत्वपूर्ण कार्यों में योगदान दिया। इस राजवंश के सबसे प्रसिद्ध राजा अमोघवर्ष प्रथम ने कन्नड़ भाषा में एक ऐतिहासिक साहित्यिक कृति कविराजमार्ग लिखी। वास्तुकला द्रविड़ शैली में एक मील के पत्थर तक पहुंच गई, जिसका सबसे अच्छा उदाहरण आधुनिक महाराष्ट्र के एलोरा में कैलासनाथ मंदिर में देखा जाता है। अन्य महत्वपूर्ण योगदान काशी विश्वनाथ मंदिर और आधुनिक कर्नाटक में पट्टाडकल में जैन नारायण मंदिर हैं, जो दोनों यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल हैं। इतिहास राष्ट्रकूट राजवंश की उत्पत्ति भारतीय इतिहास का एक विवादास्पद विषय रहा है। ये मुद्दे दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में सम्राट अशोक के समय के दौरान राष्ट्रकूटों के प्रारंभिक पूर्वजों की उत्पत्ति और 6 वीं और 7 वीं शताब्दी के बीच उत्तरी और मध्य भारत और दक्कन में छोटे राज्यों पर शासन करने वाले कई राष्ट्रकूट राजवंशों के बीच संबंध से संबंधित हैं। 8वीं और 10वीं शताब्दी के बीच शासन करने वाले इन मध्ययुगीन राष्ट्रकूटों के बाद के सबसे प्रसिद्ध राजवंश, मन्याखेता (वर्तमान में कर्नाटक राज्य के कालबुर्गी जिले में मलखेड़) के राष्ट्रकूटों के साथ संबंधों पर भी बहस हुई है। राष्ट्रकूट इतिहास के स्रोतों में मध्ययुगीन शिलालेख, पाली भाषा में प्राचीन साहित्य, संस्कृत और कन्नड़ में समकालीन साहित्य और अरब यात्रियों के नोट्स शामिल हैं। राजवंश वंश (सूर्य वंश-सौर रेखा और चंद्र वंश-चंद्र रेखा), मूल क्षेत्र और पैतृक घर के बारे में सिद्धांत प्रस्तावित किए गए हैं, जो शिलालेखों, शाही प्रतीकों, प्राचीन कबीले के नाम जैसे "राष्ट्रिका", विशेषण (रट्टा, राष्ट्रकूट, लट्टलुरा पुरवराधीश्वर), राजवंश के राजकुमारों और राजकुमारियों के नाम और सिक्कों जैसे अवशेषों से प्राप्त सुरागों से प्राप्त जानकारी पर आधारित हैं। विद्वान इस बात पर बहस करते हैं कि कौन से जातीय/भाषाई समूह प्रारंभिक राष्ट्रकूटों पर दावा कर सकते हैं। संभावनाओं में कन्नड़, रेड्डी, मराठा, पंजाब क्षेत्र की जनजातियाँ या भारत के अन्य उत्तर पश्चिमी जातीय समूह शामिल हैं। हालाँकि विद्वान इस बात से सहमत हैं कि 8वीं से 10वीं शताब्दी में शाही राजवंश के शासकों ने कन्नड़ भाषा को संस्कृत के समान ही महत्वपूर्ण बना दिया था। राष्ट्रकूट शिलालेख कन्नड़ और संस्कृत दोनों का उपयोग करते हैं (इतिहासकार शेल्डन पोलक और जान हौबेन का दावा है कि वे ज्यादातर कन्नड़ में हैं), और शासकों ने दोनों भाषाओं में साहित्य को प्रोत्साहित किया। सबसे पहले मौजूद कन्नड़ साहित्यिक लेखन का श्रेय उनके दरबारी कवियों और राजघरानों को दिया जाता है। हालाँकि ये राष्ट्रकूट कन्नड़ थे, लेकिन वे उत्तरी दक्कन भाषा में भी पारंगत थे। राष्ट्रकूट साम्राज्य के केंद्र में लगभग पूरा कर्नाटक, महाराष्ट्र और आंध्र प्रदेश के कुछ हिस्से शामिल थे, एक ऐसा क्षेत्र जिस पर राष्ट्रकूटों ने दो शताब्दियों से अधिक समय तक शासन किया। समांगध ताम्रपत्र अनुदान (753) इस बात की पुष्टि करता है कि सामंती राजा दंतीदुर्ग, जिन्होंने संभवतः बरार (महाराष्ट्र में आधुनिक एलिचपुर) के अचलपुर से शासन किया था, ने 753 में बादामी के कीर्तिवर्मन द्वितीय की महान कर्नाटक सेना (बादामी चालुक्यों की सेना का उल्लेख करते हुए) को हराया और चालुक्य साम्राज्य के उत्तरी क्षेत्रों पर नियंत्रण कर लिया। इसके बाद उन्होंने अपने दामाद, पल्लव राजा नंदीवर्मन द्वितीय को चालुक्यों से कांची हासिल करने में मदद की और मालवा के गुर्जरों और कलिंग, कोसल और श्रीशैलम के शासकों को हराया। दंतीदुर्ग के उत्तराधिकारी कृष्ण प्रथम ने वर्तमान कर्नाटक और कोंकण के प्रमुख हिस्सों को अपने नियंत्रण में ले लिया। 780 में नियंत्रण करने वाले ध्रुव धारवर्ष के शासन के दौरान, राज्य का विस्तार एक ऐसे साम्राज्य में हुआ जिसमें कावेरी नदी और मध्य भारत के बीच का पूरा क्षेत्र शामिल था। उन्होंने उत्तरी भारतीय शक्ति के केंद्र कन्नौज में सफल अभियानों का नेतृत्व किया, जहाँ उन्होंने गुर्जर प्रतिहारों और बंगाल के पालों को हराया, जिससे उन्हें प्रसिद्धि और विशाल लूट मिली, लेकिन अधिक क्षेत्र नहीं। उन्होंने तालकाड के पूर्वी चालुक्यों और गंगाओं को भी अपने नियंत्रण में ले लिया। अल्टेकर और सेन के अनुसार, उनके शासन के दौरान राष्ट्रकूट एक अखिल भारतीय शक्ति बन गए। ध्रुव धारवर्ष के तीसरे पुत्र, गोविंद तृतीय के सिंहासन पर बैठने से सफलता के एक ऐसे युग की शुरुआत हुई जो पहले कभी नहीं हुआ था। इस समय राष्ट्रकूटों की प्रारंभिक राजधानी के स्थान के बारे में अनिश्चितता है। उनके शासन के दौरान गंगा के मैदानों पर नियंत्रण के लिए राष्ट्रकूटों, पालों और प्रतिहारों के बीच तीन तरह का संघर्ष था। प्रतिहार सम्राट नागभट्ट द्वितीय और पाल सम्राट धर्मपाल पर उनकी जीत का वर्णन करते हुए, संजन शिलालेख में कहा गया है कि गोविंद तृतीय के घोड़े हिमालय की धाराओं के बर्फीले पानी से पीते थे और उनके युद्ध हाथियों ने गंगा के पवित्र पानी का स्वाद चखा था। उनके सैन्य कारनामों की तुलना सिकंदर महान और महाभारत के अर्जुन से की गई है। कन्नौज पर विजय प्राप्त करने के बाद, उन्होंने दक्षिण की यात्रा की, गुजरात, कोसल (कौशल), गंगावाड़ी पर दृढ़ता से कब्जा कर लिया, कांची के पल्लवों को विनम्र कर दिया, वेंगी में अपनी पसंद के एक शासक को स्थापित किया और सीलोन के राजा (राजा की एक मूर्ति और उनके मंत्री की दूसरी मूर्ति) से समर्पण के कार्य के रूप में दो मूर्तियां प्राप्त कीं। करूर के चोल, पांड्य और कोंगु चेर सभी ने उन्हें श्रद्धांजलि दी। जैसा कि एक इतिहासकार कहते हैं, दक्कन के ढोल हिमालय की गुफाओं से लेकर मालाबार तट के तट तक सुने जाते थे। राष्ट्रकूट साम्राज्य अब केप कोमोरिन से कन्नौज और बनारस से भरूच तक के क्षेत्रों में फैल गया। गोविंद तृतीय के उत्तराधिकारी अमोघवर्ष प्रथम ने मन्याखेता को अपनी राजधानी बनाया और एक बड़े साम्राज्य पर शासन किया। साम्राज्य के अंत तक मन्याखेता राष्ट्रकूटों की शाही राजधानी बनी रही। वह 814 में सिंहासन पर आया था लेकिन 821 तक ही उसने सामंतों और मंत्रियों के विद्रोहों को दबा दिया था। अमोघवर्ष प्रथम ने पश्चिमी गंगा राजवंश के साथ अपनी दो बेटियों की शादी देकर शांति स्थापित की, और फिर विंगवल्ली में आक्रमणकारी पूर्वी चालुक्यों को हराया और वीरनारायण की उपाधि ग्रहण की। उनका शासन गोविंद तृतीय की तरह उग्रवादी नहीं था क्योंकि उन्होंने अपने पड़ोसियों, गंगा, पूर्वी चालुक्यों और पल्लवों के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखना पसंद किया, जिनके साथ उन्होंने वैवाहिक संबंध भी बनाए। उनका युग कला, साहित्य और धर्म के लिए एक समृद्ध युग था। राष्ट्रकूट सम्राटों में सबसे प्रसिद्ध के रूप में व्यापक रूप से देखे जाने वाले अमोघवर्ष प्रथम कन्नड़ और संस्कृत के एक कुशल विद्वान थे। उनके कविराजमार्ग को कन्नड़ काव्य में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर माना जाता है और संस्कृत में प्रशनोत्तर रत्नमालिका उच्च योग्यता का लेखन है और बाद में इसका तिब्बती भाषा में अनुवाद किया गया। उनके धार्मिक स्वभाव, कला और साहित्य में उनकी रुचि और उनके शांतिप्रिय स्वभाव के कारण, उनकी तुलना सम्राट अशोक से की जाती है और उन्हें "दक्षिण का अशोक" कहा जाता है। कृष्ण द्वितीय के शासन के दौरान, साम्राज्य को पूर्वी चालुक्यों के विद्रोह का सामना करना पड़ा और इसका आकार पश्चिमी दक्कन और गुजरात के अधिकांश क्षेत्र सहित कम हो गया। कृष्ण द्वितीय ने गुजरात शाखा की स्वतंत्र स्थिति को समाप्त कर दिया और इसे मन्याखेता से सीधे नियंत्रण में ला दिया। इंद्र तृतीय ने परमार को हराकर मध्य भारत में राजवंश के भाग्य को पुनः प्राप्त किया और फिर गंगा और जमुना नदियों के दोआब क्षेत्र पर आक्रमण किया। उन्होंने वेंगी पर अपना प्रभाव बनाए रखते हुए राजवंश के पारंपरिक दुश्मनों, प्रतिहारों और पालों को भी हराया। सम्राट गोविंद चतुर्थ के 930 ताम्रपत्र शिलालेख के अनुसार कन्नौज में उनकी जीत का प्रभाव कई वर्षों तक चला। कमजोर राजाओं के उत्तराधिकार के बाद, जिनके शासनकाल के दौरान साम्राज्य ने उत्तर और पूर्व के क्षेत्रों पर नियंत्रण खो दिया था, अंतिम महान शासक कृष्ण तृतीय ने साम्राज्य को मजबूत किया ताकि यह नर्मदा नदी से कावेरी नदी तक फैल गया और उत्तरी तमिल देश (तोंडाईमंडलम) को शामिल करते हुए सीलोन के राजा पर कर लगाया। 972 ईस्वी में, खोट्टिगा अमोघवर्ष के शासन के दौरान, परमार राजा सियाक हर्ष ने साम्राज्य पर हमला किया और राष्ट्रकूटों की राजधानी मन्याखेता को लूट लिया। इसने राष्ट्रकूट साम्राज्य की प्रतिष्ठा को गंभीर रूप से कम कर दिया और इसके परिणामस्वरूप इसका पतन हुआ। अंतिम गिरावट अचानक आई क्योंकि आधुनिक बीजापुर जिले के तरदावाड़ी प्रांत से राष्ट्रकूट शासन के एक सामंती, तैलपा द्वितीय ने इस हार का लाभ उठाते हुए खुद को स्वतंत्र घोषित कर दिया। अंतिम सम्राट इंद्र चतुर्थ ने श्रवणबेलागोला में सल्लेखाना (जैन भिक्षुओं द्वारा किया जाने वाला उपवास) किया। राष्ट्रकूटों के पतन के साथ, दक्कन और उत्तरी भारत में उनके सामंतों और संबंधित कुलों ने स्वतंत्रता की घोषणा कर दी। पश्चिमी चालुक्यों ने मन्याखेता पर कब्जा कर लिया और 1015 तक इसे अपनी राजधानी बना लिया और 11वीं शताब्दी के दौरान राष्ट्रकूट के केंद्र में एक प्रभावशाली साम्राज्य का निर्माण किया। प्रभुत्व का ध्यान कृष्णा नदी-गोदावरी नदी दोआब पर स्थानांतरित हो गया जिसे वेंगी कहा जाता है। पश्चिमी दक्कन में राष्ट्रकूटों के पूर्व सामंतों को चालुक्यों के नियंत्रण में लाया गया और तंजौर के अब तक दबे हुए चोल दक्षिण में उनके कट्टर दुश्मन बन गए। अंत में, मन्याखेता के राष्ट्रकूटों के उदय का भारत पर, यहाँ तक कि भारत के उत्तर में भी बहुत प्रभाव पड़ा। सुलेमान (851), अल-मसूदी (944) और इब्न खुर्ददबा (912) ने लिखा कि उनका साम्राज्य समकालीन भारत में सबसे बड़ा था और सुलेमान ने इसे दुनिया के चार महान समकालीन साम्राज्यों में से एक कहा। 10वीं शताब्दी के अरबों अल मसूदी और इब्न खोरदीदबीह के यात्रा वृत्तांतों के अनुसार, "हिंदुस्तान के अधिकांश राजाओं ने प्रार्थना करते समय राष्ट्रकूट राजा की ओर अपना चेहरा घुमाया और उन्होंने उनके राजदूतों को प्रणाम किया। राष्ट्रकूट राजा को "राजाओं के राजा" (राजाधिराज) के रूप में जाना जाता था, जिनके पास सबसे शक्तिशाली सेनाएँ थीं और जिनका क्षेत्र कोंकण से सिंध तक फैला हुआ था। कुछ इतिहासकारों ने इन समय को "शाही कन्नौज का युग" कहा है। चूँकि राष्ट्रकूटों ने सफलतापूर्वक कन्नौज पर कब्जा कर लिया, उसके शासकों पर कर लगाया और खुद को उत्तर भारत के स्वामी के रूप में प्रस्तुत किया, इस युग को "शाही कर्नाटक का युग" भी कहा जा सकता है। 8वीं से 10वीं शताब्दी में मध्य और उत्तरी भारत में अपने राजनीतिक विस्तार के दौरान, राष्ट्रकूटों या उनके रिश्तेदारों ने कई राज्यों का निर्माण किया जिन्होंने या तो मूल साम्राज्य के शासनकाल के दौरान शासन किया या इसके पतन के बाद सदियों तक शासन करना जारी रखा या बहुत बाद में सत्ता में आए। इनमें से गुजरात के राष्ट्रकूट (757-888), आधुनिक कर्नाटक में सौंदत्ती के रट्टा (875-1230), कन्नौज के गहादावल (1068-1223), राजस्थान के राष्ट्रकूट (जिन्हें राजपूताना के नाम से जाना जाता है) और हस्तीकुंडी या हथुंडी (893-996), दहल (जबलपुर के पास), मंडोर के राठौर (जोधपुर के पास), धनोप के राठौर, आधुनिक महाराष्ट्र में मयूरगिरी के राष्ट्रकूट राजवंश और कन्नौज के राष्ट्रकूट प्रसिद्ध थे। 11वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में राजाधिराज चोल की सीलोन द्वीप पर विजय के कारण वहां चार राजाओं का पतन हो गया। इतिहासकार के. पिल्लै के अनुसार, उनमें से एक, जाफना साम्राज्य के राजा मदावराजा, राष्ट्रकूट राजवंश के एक हड़पने वाले थे। प्रशासनिक शिलालेख और अन्य साहित्यिक अभिलेखों से संकेत मिलता है कि राष्ट्रकूटों ने वंशानुगतता के आधार पर युवराज का चयन किया था। मुकुट हमेशा सबसे बड़े बेटे को नहीं दिया जाता था। उम्र और जन्म के कालक्रम की तुलना में क्षमताओं को अधिक महत्वपूर्ण माना जाता था, जैसा कि राजा ध्रुव धारवर्ष के तीसरे पुत्र गोविंद तृतीय के राज्याभिषेक से पता चलता है। राजा के अधीन सबसे महत्वपूर्ण पद मुख्यमंत्री (महासंदिविग्रही) था, जिसका पद उनके पद के अनुरूप पांच प्रतीक चिन्हों के साथ आता था, अर्थात् एक झंडा, एक शंख, एक पंखा, एक सफेद छतरी, एक बड़ा ढोल और पांच संगीत वाद्ययंत्र जिन्हें पंच महाशबद कहा जाता था। उनके अधीन सेनापति (दंडनायक), विदेश मंत्री (महाक्षपतलाधिकृता) और एक प्रधान मंत्री (महामात्य या पूर्णमथ्य) थे, जिनमें से सभी आमतौर पर सामंती राजाओं में से एक के साथ जुड़े होते थे और सरकार में एक प्रधान मंत्री के समकक्ष पद पर रहे होंगे। महासमंथा एक सामंती या उच्च श्रेणी का शाही अधिकारी होता था। सभी कैबिनेट मंत्री राजनीति विज्ञान (राजनीति) में पारंगत थे और उनके पास सैन्य प्रशिक्षण था। ऐसे मामले थे जब महिलाओं ने महत्वपूर्ण क्षेत्रों की देखरेख की, जैसे कि अमोघवर्ष प्रथम की बेटी रेवाकानिमद्दी ने एडथोर विषय का प्रशासन किया था। राज्य को मंडल या राष्ट्रों (प्रांतों) में विभाजित किया गया था। एक राष्ट्र पर एक राष्ट्रपति का शासन था जो कभी-कभी स्वयं सम्राट होता था। अमोघवर्ष प्रथम के साम्राज्य में सोलह राष्ट्र थे। एक राष्ट्र के तहत एक विषय (जिला) था जिसकी देखरेख एक विषयपति द्वारा की जाती थी। कभी-कभी भरोसेमंद मंत्री राष्ट्र से अधिक शासन करते थे। उदाहरण के लिए, अमोघवर्ष प्रथम के एक सेनापति बंकेश ने बनवासी पर शासन करने के अलावा कई राष्ट्रों का नेतृत्व किया, जिसमें उस क्षेत्र के 12,000 गाँव शामिल थे, जिनमें कम राष्ट्र शामिल थेः कुंडुरू (500), बेलवोला (300), पुलिगेरे (300) और कुंडर्गे (70)। विषय के नीचे नाडु की देखभाल नादुगौड़ा (या नादुगावुंडा) द्वारा की जाती थी; कभी-कभी ऐसे दो अधिकारी होते थे, एक आनुवंशिकता के माध्यम से पद ग्रहण करता था और दूसरा केंद्रीय रूप से नियुक्त किया जाता था। सबसे निचला प्रभाग एक ग्राम या गाँव था जो एक ग्रामपति या प्रभु गावुंडा द्वारा प्रशासित था। राष्ट्रकूट सेना में पैदल सेना, घुड़सवार और हाथियों की बड़ी टुकड़ियां शामिल थीं। मान्याखेता की शाही राजधानी में एक छावनी (स्थिरभूत कटक) में एक स्थायी सेना हमेशा युद्ध के लिए तैयार रहती थी। सामंती राजाओं द्वारा बड़ी सेनाओं का भी रखरखाव किया जाता था, जिनसे युद्ध की स्थिति में साम्राज्य की रक्षा में योगदान करने की उम्मीद की जाती थी। सरदारों और सभी अधिकारियों ने कमांडरों के रूप में भी काम किया, जिनकी नियुक्ति आवश्यकता पड़ने पर हस्तांतरणीय थी। राष्ट्रकूटों ने सिक्के (एक अक्कशले में ढाले गए) जारी किए जैसे कि सुवर्ण, चांदी और सोने में 65 दाने वाले ड्रम्मा, कलंजू का वजन 48 दाने वाला, गाद्यानक का वजन 96 दाने वाला, कसू का वजन 15 दाने वाला, मंजती का 2.5 दाने वाला और अक्कम का 1.25 दाने वाला। अर्थव्यवस्था राष्ट्रकूट अर्थव्यवस्था अपने प्राकृतिक और कृषि उत्पादों, अपने विनिर्माण राजस्व और अपने विजय से प्राप्त धन से बनी रही। कपास दक्षिणी गुजरात, खानदेश और बरार क्षेत्रों की मुख्य फसल थी। मिननगर, गुजरात, उज्जैन, पैठण और तागरा कपड़ा उद्योग के महत्वपूर्ण केंद्र थे। पैथन और वारंगल में मलमल के कपड़े का निर्माण किया जाता था। सूती धागे और कपड़े का निर्यात भरूच से किया जाता था। सफेद कैलिको का निर्माण बुरहानपुर और बरार में किया जाता था और फारस, बीजान्टिन, खजारिया, अरब और मिस्र को निर्यात किया जाता था। सामंती सिलहारों द्वारा शासित कोंकण क्षेत्र में बड़ी मात्रा में पान, नारियल और चावल का उत्पादन होता था, जबकि सामंती गंगाओं द्वारा शासित मैसूर के हरे-भरे जंगलों में चंदन, लकड़ी, सागौन और आबनूस जैसी लकड़ी का उत्पादन होता था। थाना और सैमुर के बंदरगाहों से धूप और इत्र का निर्यात किया जाता था। दक्कन खनिजों से समृद्ध था, हालाँकि इसकी मिट्टी गंगा के मैदानों की तरह उपजाऊ नहीं थी। कुडप्पा, बेल्लारी, चंदा, बुलढाना, नरसिंहपुर, अहमदनगर, बीजापुर और धारवाड़ की तांबे की खदानें आय का एक महत्वपूर्ण स्रोत थीं और उन्होंने अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हीरे का खनन कुडप्पा, बेल्लारी, कुरनूल और गोलकोंडा में किया जाता था; राजधानी मन्याखेटा और देवगिरी हीरे और आभूषणों के महत्वपूर्ण व्यापार केंद्र थे। चमड़ा उद्योग और चमड़ा उद्योग गुजरात और उत्तरी महाराष्ट्र के कुछ क्षेत्रों में फला-फूला। हाथियों के विशाल झुंड के साथ मैसूर हाथीदांत उद्योग के लिए महत्वपूर्ण था। राष्ट्रकूट साम्राज्य ने उपमहाद्वीप के अधिकांश पश्चिमी समुद्री बोर्ड को नियंत्रित किया जिसने इसके समुद्री व्यापार को सुविधाजनक बनाया। साम्राज्य की गुजरात शाखा ने उस समय दुनिया के सबसे प्रमुख बंदरगाहों में से एक, भरूच के बंदरगाह से महत्वपूर्ण आय अर्जित की। साम्राज्य के मुख्य निर्यात सूती धागे, सूती कपड़े, मलमल, खाल, चटाई, नील, धूप, इत्र, सुपारी, नारियल, चंदन, सागौन, लकड़ी, तिल का तेल और हाथीदांत थे। इसके प्रमुख आयात मोती, सोना, अरब से खजूर, गुलाम, इतालवी शराब, टिन, सीसा, पुखराज, भंडार, मीठी तिपतिया घास, चकमक का कांच, एंटीमनी, सोना और चांदी के सिक्के, अन्य देशों से गाने वाले लड़के और लड़कियां (राजघराने के मनोरंजन के लिए) थे। घोड़ों का व्यापार एक महत्वपूर्ण और लाभदायक व्यवसाय था, जिस पर अरबों और कुछ स्थानीय व्यापारियों का एकाधिकार था। राष्ट्रकूट सरकार ने किसी भी अन्य बंदरगाह पर जाने वाले सभी विदेशी जहाजों पर एक स्वर्ण गड्यक का शिपिंग कर लगाया और स्थानीय रूप से यात्रा करने वाले जहाजों पर एक चांदी का पत्थर (एक सिक्का) का शुल्क लगाया। कलाकार और शिल्पकार व्यक्तिगत व्यवसाय के बजाय निगमों (संघों) के रूप में काम करते थे। शिलालेखों में बुनकरों, तेल कारीगरों, कारीगरों, टोकरी और चटाई निर्माताओं और फल विक्रेताओं के संघों का उल्लेख है। एक सौंदत्ती शिलालेख क्षेत्र के संघों के नेतृत्व में एक जिले के सभी लोगों के एक समूह को संदर्भित करता है। कुछ निगमों की तरह कुछ संघों को भी दूसरों की तुलना में श्रेष्ठ माना जाता था और उन्हें अपनी शक्तियों और विशेषाधिकारों को निर्धारित करने वाले शाही चार्टर प्राप्त होते थे। शिलालेखों से पता चलता है कि इन संघों के पास पारगमन में माल की रक्षा के लिए अपनी स्वयं की सेना थी और वे गाँव की सभाओं की तरह बैंकों का संचालन करते थे जो व्यापारियों और व्यवसायों को धन उधार देते थे। सरकार की आय पांच प्रमुख स्रोतों से आती थीः नियमित कर, सामयिक कर, जुर्माना, आयकर, विविध कर और सामंतों से शुल्क। एक आपातकालीन कर कभी-कभी लगाया जाता था और तब लागू होता था जब राज्य दबाव में था, जैसे कि जब यह प्राकृतिक आपदाओं का सामना कर रहा था, या युद्ध की तैयारी कर रहा था या युद्ध की तबाही पर काबू पा रहा था। आय कर में राज भूमि, बंजर भूमि, अर्थव्यवस्था के लिए मूल्यवान माने जाने वाले विशिष्ट प्रकार के पेड़ों, खानों, नमक, अन्वेषकों द्वारा खोजे गए खजाने पर कर शामिल थे। इसके अतिरिक्त, राजा या शाही अधिकारियों को शादी या बेटे के जन्म जैसे उत्सव के अवसरों पर पारंपरिक उपहार दिए जाते थे। राजा ने राज्य में आवश्यकता और परिस्थितियों के आधार पर कर के स्तर का निर्धारण किया और यह सुनिश्चित किया कि किसानों पर अनुचित बोझ न पड़े। भूमि मालिक या किरायेदार ने विभिन्न प्रकार के करों का भुगतान किया, जिसमें भूमि कर, उत्पादन कर और गावुंडा (ग्राम प्रधान) के रखरखाव के लिए ओवरहेड का भुगतान शामिल है। भूमि के प्रकार, उसकी उपज और स्थिति के आधार पर भूमि कर अलग-अलग थे और 8 प्रतिशत से 16 प्रतिशत तक थे। 941 के एक बनवासी शिलालेख में इस क्षेत्र में एक पुरानी सिंचाई नहर के सूख जाने के कारण भूमि कर के पुनर्मूल्यांकन का उल्लेख है। युद्ध में अक्सर सेना के खर्चों के लिए भूमि कर 20 प्रतिशत तक अधिक हो सकता है। अधिकांश राज्य में, भूमि करों का भुगतान वस्तुओं और सेवाओं में किया जाता था और शायद ही कभी नकद स्वीकार किया जाता था। सरकार द्वारा अर्जित सभी करों का एक हिस्सा (आमतौर पर 15 प्रतिशत) रखरखाव के लिए गांवों को वापस कर दिया जाता था। कुम्हारों, भेड़ चराने वालों, बुनकरों, तेल मालिकों, दुकानदारों, स्टाल मालिकों, शराब बनाने वालों और माली जैसे कारीगरों पर कर लगाया जाता था। जल्दी खराब होने वाली वस्तुओं जैसे मछली, मांस, शहद, दवा, फल और ईंधन जैसी आवश्यक वस्तुओं पर कर 16 प्रतिशत तक था। नमक और खनिजों पर कर अनिवार्य थे, हालांकि साम्राज्य खानों के एकमात्र स्वामित्व का दावा नहीं करता था, जिसका अर्थ है कि निजी खनिज संभावना और उत्खनन व्यवसाय सक्रिय हो सकता है। राज्य ने ऐसी सभी संपत्तियों का दावा किया जिनके मृत कानूनी मालिक के पास विरासत का दावा करने के लिए कोई निकटतम परिवार नहीं था। अन्य विविध करों में नौका और गृह कर शामिल थे। केवल ब्राह्मणों और उनके मंदिर संस्थानों पर कम दर पर कर लगाया जाता था। संस्कृति धर्म राष्ट्रकूट राजाओं ने धार्मिक सहिष्णुता की पारंपरिक भावना में उस समय के लोकप्रिय धर्मों का समर्थन किया। विद्वानों ने शिलालेखों, सिक्कों और समकालीन साहित्य के आधार पर अपने साक्ष्य देते हुए किस विशिष्ट धर्म का समर्थन किया, इस बारे में विभिन्न तर्क प्रस्तुत किए हैं। कुछ लोगों का दावा है कि राष्ट्रकूटों का झुकाव जैन धर्म की ओर था क्योंकि उनके दरबारों में फलने-फूलने वाले और संस्कृत, कन्नड़ और अपभ्रंश और प्राकृत में लिखने वाले कई विद्वान जैन थे। राष्ट्रकूटों ने बागलकोट जिले के लोकपुरा जैसे स्थानों पर प्रसिद्ध जैन मंदिरों का निर्माण किया और उनके वफादार सामंती, पश्चिमी गंगा राजवंश ने श्रवणबेलागोला और कंबदहल्ली में जैन स्मारकों का निर्माण किया। विद्वानों ने सुझाव दिया है कि जैन धर्म साम्राज्य, आधुनिक कर्नाटक के केंद्र में एक प्रमुख धर्म था, जो आबादी का 30 प्रतिशत से अधिक था और इस क्षेत्र की संस्कृति पर हावी था। राजा अमोघवर्ष प्रथम जैन आचार्य जिनसेन के शिष्य थे और उन्होंने अपने धार्मिक लेखन, प्रशनोत्तर रत्नमालिका में लिखा था, "वरद्धमान (महावीर) को नमन करते हुए, मैं प्रशनोत्तर रत्नमालिका लिख रहा हूं।" गणितशास्त्री महावीरचार्य ने अपने गणिता सरसंग्रह में लिखा है, "अमोघवर्ष के अधीन विषय खुश हैं और भूमि से भरपूर अनाज मिलता है। जैन धर्म के अनुयायी, राजा नृपतुंगा अमोघवर्ष का राज्य दूर-दूर तक बढ़ता रहे। अमोघवर्षा ने अपने बुढ़ापे में जैन धर्म को अपनाया होगा। हालाँकि, राष्ट्रकूट राजाओं ने हिंदू धर्म के शैव, वैष्णव और शाक्त धर्म के अनुयायियों को भी संरक्षण दिया। उनके लगभग सभी शिलालेख भगवान विष्णु या भगवान शिव के आह्वान के साथ शुरू होते हैं। संजन शिलालेखों में बताया गया है कि राजा अमोघवर्ष प्रथम ने अपने राज्य में किसी आपदा को टालने के लिए कोल्हापुर के लक्ष्मी मंदिर में अपने बाएं हाथ की एक उंगली का बलिदान दिया था। राजा दंतीदुर्गा ने हिरण्यगर्भ (घोड़े की बलि) का प्रदर्शन किया और राजा गोविंद चतुर्थ की संजन और कैंबे प्लेटों में ब्राह्मणों द्वारा राजसूय, वाजपेयी और अग्निष्टोम जैसे अनुष्ठान करने का उल्लेख है। राजा दंतीदुर्गा (753) की एक प्रारंभिक ताम्रपत्र दान में भगवान शिव की एक छवि और उनके उत्तराधिकारी राजा कृष्ण प्रथम (768) के सिक्कों पर परम महेश्वर (शिव का दूसरा नाम) की किंवदंती है। वीरनारायण जैसी राजाओं की उपाधियाँ उनके वैष्णव झुकाव को दर्शाती थीं। उनके झंडे पर गंगा और यमुना नदियों का संकेत था, जो शायद बादामी चालुक्यों से नकल किया गया था। एलोरा में प्रसिद्ध कैलासनाथ मंदिर और उनके लिए जिम्मेदार अन्य चट्टानों में तराशी गई गुफाएं दर्शाती हैं कि हिंदू धर्म फल-फूल रहा था। उनके परिवार की देवी लताना (जिन्हें राष्ट्रशयेन, मानस विंध्यवासिनी के नाम से भी जाना जाता है) थीं, जिन्होंने राज्य को बचाने के लिए बाज का रूप लिया। उन्होंने मूर्तियों और अलंकरण के साथ मंदिरों का निर्माण किया जो विभिन्न धर्मों की जरूरतों को पूरा करते थे। सलोटगी का मंदिर शिव और विष्णु के अनुयायियों के लिए था और कार्गुद्री का मंदिर शिव, विष्णु और भास्कर (सूर्य, सूर्य देवता) के उपासकों के लिए था। संक्षेप में, राष्ट्रकूट शासन कई लोकप्रिय धर्मों, जैन धर्म, वैष्णव धर्म और शैव धर्म के प्रति सहिष्णु था। बौद्ध धर्म को भी समर्थन मिला और यह डम्बल और बल्लीगावी जैसे स्थानों में लोकप्रिय था, हालांकि इस समय तक इसमें काफी गिरावट आ चुकी थी। दक्षिण भारत में बौद्ध धर्म का पतन 8वीं शताब्दी में आदि शंकर के अद्वैत दर्शन के प्रसार के साथ शुरू हुआ। दक्षिण भारत के साथ इस्लामी संपर्क 7वीं शताब्दी की शुरुआत में शुरू हुआ, जो दक्षिणी राज्यों और अरब भूमि के बीच व्यापार का परिणाम था। 10वीं शताब्दी तक राष्ट्रकूट साम्राज्य में जुम्मा मस्जिदें मौजूद थीं और कई मुसलमान तटों पर रहते थे और मस्जिदों का विकास हुआ, विशेष रूप से कायलपट्टनम और नागोर जैसे शहरों में। मुसलमान बसने वालों ने स्थानीय महिलाओं से शादी की; उनके बच्चों को मप्पिला (मोपला) के नाम से जाना जाता था और वे घोड़ों के व्यापार और नौवहन बेड़े के संचालन में सक्रिय रूप से शामिल थे। सोसाइटी क्रॉनिकल्स हिंदू सामाजिक प्रणाली में आम तौर पर जानी जाने वाली चार जातियों की तुलना में अधिक जातियों का उल्लेख करता है, जिनमें से कुछ सात जातियों तक हैं। 10वीं शताब्दी के प्रसिद्ध फारसी/मध्य एशियाई भारतविज्ञानी अल-बिरुनी ने ब्राह्मणों, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रों की चार मूल जातियों सहित सोलह जातियों का उल्लेख किया है। ज़काया या लाहुद जाति में नृत्य और कलाबाजी में विशेषज्ञता रखने वाले समुदाय शामिल थे। नौकायन, शिकार, बुनाई, मोची बनाने, टोकरी बनाने और मछली पकड़ने के व्यवसाय में लोग विशिष्ट जातियों या उपजातियों से संबंधित थे। अन्त्याजा जाति ने अमीरों को कई मामूली सेवाएं प्रदान कीं। राष्ट्रकूट समाज में ब्राह्मणों को सर्वोच्च दर्जा प्राप्त था; केवल सात-क्षत्रिय उप-जाति (कुलीन क्षत्रिय) में वे क्षत्रिय ही उच्च स्थिति में थे। ब्राह्मणों का कार्यकाल आमतौर पर शिक्षा, न्यायपालिका, ज्योतिष, गणित, कविता और दर्शन या वंशानुगत प्रशासनिक पदों के व्यवसाय से संबंधित होता है। इसके अलावा ब्राह्मण तेजी से गैर-ब्राह्मण व्यवसायों (कृषि, सुपारी और युद्ध चौकियों का व्यापार) का अभ्यास करते थे। मृत्युदंड, हालांकि व्यापक रूप से, शाही क्षत्रिय उप-जातियों या जघन्य अपराधों के दोषी पाए गए ब्राह्मणों को नहीं दिया गया था (क्योंकि मध्ययुगीन हिंदू भारत में एक ब्राह्मण की हत्या को ही एक जघन्य अपराध माना जाता था)। कानून को लागू करने के लिए एक वैकल्पिक सजा के रूप में एक ब्राह्मण का दाहिना हाथ और बायां पैर काट दिया गया, जिससे वह व्यक्ति विकलांग हो गया। 9वीं शताब्दी तक, चारों जातियों के राजाओं ने हिंदू भारत में राजतंत्रीय प्रणाली में सर्वोच्च स्थान पर कब्जा कर लिया था। ब्राह्मणों के साथ क्षत्रिय को वैदिक विद्यालयों में प्रवेश देने की प्रथा थी, लेकिन वैश्य और शूद्र जातियों के बच्चों को अनुमति नहीं थी। सभी जातियों के लोगों द्वारा भूमि स्वामित्व को शिलालेखों में दर्ज किया गया है, उच्च जातियों में अंतरजातीय विवाह केवल उच्च पदस्थ क्षत्रिय लड़कियों और ब्राह्मण लड़कों के बीच होते थे, लेकिन अन्य जातियों के बीच अपेक्षाकृत अक्सर होते थे। अंतरजातीय समारोह दुर्लभ थे और विभिन्न जातियों के लोगों के बीच एक साथ भोजन करने से बचा जाता था। संयुक्त परिवार सामान्य थे लेकिन भाइयों और यहां तक कि पिता और पुत्र के बीच कानूनी अलगाव शिलालेखों में दर्ज किए गए हैं। महिलाओं और बेटियों को संपत्ति और भूमि पर अधिकार था क्योंकि महिलाओं द्वारा भूमि की बिक्री को दर्ज करने वाले शिलालेख हैं। अरेंज मैरिज सिस्टम ने महिलाओं के लिए जल्दी शादी की सख्त नीति का पालन किया। ब्राह्मणों में, 16 साल या उससे कम उम्र में शादी करने वाले लड़के और उनके लिए चुनी गई दुल्हन 12 या उससे कम उम्र के थे। इस आयु नीति का अन्य जातियों द्वारा सख्ती से पालन नहीं किया गया था। सती (एक प्रथा जिसमें एक मृत व्यक्ति की विधवा अपने पति की चिता पर आत्मदाह करती थी) का अभ्यास किया जाता था, लेकिन शिलालेखों में उल्लिखित कुछ उदाहरण ज्यादातर शाही परिवारों में थे। विधवाओं के सिर मुंडवाने की प्रणाली बहुत कम थी क्योंकि शिलालेख में उल्लेख किया गया है कि विधवाओं को अपने बाल उगाने की अनुमति थी लेकिन उन्हें सजाने से हतोत्साहित किया गया था। विधवा का पुनर्विवाह उच्च जातियों में दुर्लभ था और निचली जातियों में इसे अधिक स्वीकार किया जाता था। आम आबादी में पुरुष कपड़े के दो साधारण टुकड़े पहनते थे, ऊपर एक ढीला कपड़ा और शरीर के निचले हिस्से के लिए धोती की तरह पहना जाने वाला कपड़ा। केवल राजा ही पगड़ी पहन सकते थे, एक ऐसी प्रथा जो बहुत बाद में जनता में फैल गई। नृत्य एक लोकप्रिय मनोरंजन था और शिलालेख बताते हैं कि राजा के महल में पुरुष और महिला दोनों नर्तकियों द्वारा शाही महिलाओं को आकर्षित किया जाता था। देवदासी (लड़कियों की शादी किसी देवता या मंदिर से की जाती थी) अक्सर मंदिरों में मौजूद रहते थे। अन्य मनोरंजक गतिविधियों में एक ही या अलग-अलग प्रजातियों के जानवरों की लड़ाई में भाग लेना शामिल था। अताकुर शिलालेख (वीर पत्थर, वर्गल) सामंती पश्चिमी गंगा राजा बुटुगा द्वितीय के पसंदीदा हाउंड के लिए बनाया गया था जो शिकार में एक जंगली सूअर से लड़ते हुए मारा गया था। राजघराने द्वारा शिकार के लिए खेल संरक्षण के रिकॉर्ड हैं। खगोल विज्ञान और ज्योतिष को अध्ययन के विषयों के रूप में अच्छी तरह से विकसित किया गया था, और कई अंधविश्वास थे जैसे कि एक जीवित सांप को पकड़ना एक महिला की शुद्धता को साबित करता है। लाइलाज बीमारियों से पीड़ित वृद्ध व्यक्ति तीर्थस्थल के पवित्र जल में डूबकर या अनुष्ठानिक रूप से जलाकर अपना जीवन समाप्त करना पसंद करते थे। राष्ट्रकूट शासन के दौरान कन्नड़ साहित्य अपनी लिपि और साहित्य में उल्लेखनीय वृद्धि, गरिमा और उत्पादकता के साथ एक साहित्यिक भाषा के रूप में अधिक प्रमुख हो गया। इस अवधि ने प्रभावी रूप से शास्त्रीय प्राकृत और संस्कृत युग के अंत को चिह्नित किया। दरबारी कवियों और राजघरानों ने कन्नड़ और संस्कृत में प्रतिष्ठित कृतियों का निर्माण किया जो गद्य, कविता, बयानबाजी, हिंदू महाकाव्यों और जैन तीर्थंकरों के जीवन इतिहास जैसे साहित्यिक रूपों में फैले हुए थे। असगा जैसे द्विभाषी लेखकों ने प्रसिद्धि प्राप्त की, और महावीरचार्य जैसे प्रसिद्ध विद्वानों ने राजा अमोघवर्ष प्रथम के दरबार में शुद्ध गणित पर लिखा। राजा अमोघवर्ष प्रथम द्वारा लिखित कविराजमार्ग (850) कन्नड़ में बयानबाजी और काव्यशास्त्र पर सबसे पुरानी उपलब्ध पुस्तक है, हालांकि इस पुस्तक से यह स्पष्ट है कि कन्नड़ रचना की मूल शैलियाँ पिछली शताब्दियों में पहले से ही मौजूद थीं। कविराजमार्ग कवियों (कविशिक्षा) के लिए एक मार्गदर्शक है जिसका उद्देश्य इन विभिन्न शैलियों को मानकीकृत करना है। यह पुस्तक प्रारंभिक कन्नड़ गद्य और कविता लेखकों जैसे कि पश्चिमी गंगा राजवंश की शायद छठी शताब्दी की सम्राट दुर्विनिता का उल्लेख करती है। जैन लेखक आदिकवि पम्पा, जिन्हें व्यापक रूप से सबसे प्रभावशाली कन्नड़ लेखकों में से एक माना जाता है, आदिपुराण (941) के लिए प्रसिद्ध हुए। चम्पू (मिश्रित गद्य-पद्य शैली) शैली में लिखित, यह पहले जैन तीर्थंकर ऋषभदेव का जीवन इतिहास है। पंपा की अन्य उल्लेखनीय कृति विक्रमार्जुन विजय (941) थी, जो हिंदू महाकाव्य महाभारत का लेखक का संस्करण था, जिसमें अर्जुन नायक थे। पम्पा भारत भी कहा जाता है, यह लेखक के संरक्षक, वेमुलवाड़ा के राजा चालुक्य अरिकेसरी (एक राष्ट्रकूट सामंती) की प्रशंसा है, जिसमें राजा के गुणों की तुलना अर्जुन के गुणों से की गई है। पम्पा शास्त्रीय कन्नड़ के ऐसे प्रभुत्व को प्रदर्शित करता है कि सदियों से विद्वानों ने उनके काम की कई व्याख्याएँ लिखी हैं। कन्नड़ में एक अन्य उल्लेखनीय जैन लेखक श्री पोन्ना थे, जिन्हें राजा कृष्ण तृतीय द्वारा संरक्षण दिया गया था और जो 16वें जैन तीर्थंकर शांतिनाथ के जीवन के बारे में शांतिपुराण के लिए प्रसिद्ध थे। उन्होंने कन्नड़ और संस्कृत दोनों पर अपनी पकड़ के लिए अभय कविचक्रवती (दो भाषाओं में सर्वोच्च कवि) की उपाधि अर्जित की। कन्नड़ में उनके अन्य लेखन भुवनिका-रामभ्युदय, जिनक्षरमाले और गतप्रतिगत थे। आदिकवि पम्पा और श्री पोन्ना को "कन्नड़ साहित्य के रत्न" कहा जाता है। संस्कृत में गद्य कृतियाँ इस युग में भी विपुल थीं। महत्वपूर्ण गणितीय सिद्धांतों और स्वयंसिद्धियों को गुलबर्गा के मूल निवासी महावीरचार्य द्वारा प्रतिपादित किया गया था, जो कर्नाटक गणितीय परंपरा से संबंधित थे और जिन्हें राजा अमोघवर्ष प्रथम द्वारा संरक्षित किया गया था। उनका सबसे बड़ा योगदान गणितसारसंग्रह था, जो 9 अध्यायों में लिखा गया था। 950 के सोमदेवसुरी ने वेमुलावाड़ा में राष्ट्रकूट कृष्ण तृतीय के सामंती अरिकेसरी द्वितीय के दरबार में लिखा था। वे यशस्तिलक चम्पु, नितिवक्यामृत और अन्य लेखन के लेखक थे। चम्पू लेखन का मुख्य उद्देश्य जैन सिद्धांतों और नैतिकता का प्रचार करना था। दूसरे लेखन में जैन नैतिकता के दृष्टिकोण से अर्थशास्त्र के विषय की स्पष्ट और विनम्र तरीके से समीक्षा की गई है। आधुनिक मैसूर जिले के हनसोगे के एक जैन तपस्वी उगादित्या ने कल्याणकरक नामक एक चिकित्सा ग्रंथ लिखा। उन्होंने अमोघवर्ष प्रथम के दरबार में पशु उत्पादों और चिकित्सा में शराब से परहेज को प्रोत्साहित करने के लिए एक प्रवचन दिया। त्रिविक्रम राजा इंद्र तृतीय के दरबार में एक प्रसिद्ध विद्वान थे। संस्कृत में सबसे पुरानी चंपू शैली की नालचम्पू (915), दमयंती कथा, मदलसाचम्पू और बेगमरा प्लेटें उनकी उत्कृष्ट कृतियाँ थीं। किंवदंती है कि देवी सरस्वती ने राजा के दरबार में एक प्रतिद्वंद्वी के साथ प्रतिस्पर्धा करने के उनके प्रयास में उनकी मदद की। जिनसेन अमोघवर्ष प्रथम के आध्यात्मिक गुरु और गुरु थे। एक धर्मशास्त्री के रूप में, उनके योगदान में धवला और जयधवल (एक अन्य धर्मशास्त्री वीरसेन के साथ लिखे गए) शामिल हैं। इन लेखनों का नाम उनके संरक्षक राजा के नाम पर रखा गया है जिन्हें अथिशयाधवाला भी कहा जाता था। जिनसेन के अन्य योगदान आदिपुराण थे, जिन्हें बाद में उनके शिष्य गुणभद्र, हरिवंश और पार्श्वभ्युदय ने पूरा किया। वास्तुकला राष्ट्रकूटों ने दक्कन की वास्तुकला विरासत में बहुत योगदान दिया। कला इतिहासकार एडम हार्डी ने उनकी निर्माण गतिविधि को तीन स्कूलों में वर्गीकृत किया हैः एलोरा, बादामी, ऐहोल और पट्टडकल के आसपास और गुलबर्गा के पास सिरवल में। कला और वास्तुकला में राष्ट्रकूट का योगदान एलोरा और एलिफेंटा में चट्टान में तराशे गए शानदार गुफा मंदिरों में परिलक्षित होता है, जिन क्षेत्रों में जैन भिक्षु भी रहते हैं, जो वर्तमान महाराष्ट्र में स्थित हैं। एलोरा स्थल मूल रूप से 34 बौद्ध गुफाओं के एक परिसर का हिस्सा था जिसे संभवतः छठी शताब्दी के पूर्वार्द्ध में बनाया गया था, जिसका संरचनात्मक विवरण पांड्य प्रभाव को दर्शाता है। हिंदुओं द्वारा कब्जा किए गए गुफा मंदिर बाद के काल के हैं। राष्ट्रकूटों ने इन बौद्ध गुफाओं का जीर्णोद्धार किया और चट्टानों को काटकर बनाए गए मंदिरों को फिर से समर्पित किया। अमोघवर्ष प्रथम ने जैन धर्म का समर्थन किया और एलोरा में उनके काल के पांच जैन गुफा मंदिर हैं। एलोरा में राष्ट्रकूट कार्यों में सबसे व्यापक और शानदार है उनका अखंड कैलासनाथ मंदिर का निर्माण, जो "दुनिया के चार प्रमुख राजाओं में से एक" के रूप में "बल्हारा" की स्थिति की पुष्टि करने वाली एक शानदार उपलब्धि है। मंदिर की दीवारों पर रावण, शिव और पार्वती सहित हिंदू पौराणिक कथाओं की अद्भुत मूर्तियां हैं, जबकि छत पर चित्र हैं। राष्ट्रकूट शासन के दक्कन से दक्षिण भारत में फैलने के बाद कैलासनाथ मंदिर परियोजना राजा कृष्ण प्रथम द्वारा शुरू की गई थी। एडम हार्डी के अनुसार प्रयुक्त वास्तुकला शैली कर्नाटक द्रविड़ है। इसमें नागर शैली के समान कोई भी शिखर नहीं है और इसे कर्नाटक के पट्टाडकल में विरूपाक्ष मंदिर की तर्ज पर बनाया गया था। कला इतिहासकार विंसेंट स्मिथ के अनुसार, कैलासनाथ मंदिर की उपलब्धि को अखंड चट्टान में तराशे गए मंदिर की वास्तुकला की पूर्णता माना जाता है और इसे दुनिया के आश्चर्यों में से एक माना जाना चाहिए। कला इतिहासकार पर्सी ब्राउन के अनुसार, कला की एक उपलब्धि के रूप में, कैलासनाथ मंदिर को चट्टान वास्तुकला का एक बेजोड़ काम माना जाता है, एक ऐसा स्मारक जिसने हमेशा उत्साहित और आश्चर्यचकित किया है कुछ विद्वानों ने दावा किया है कि एलिफेंटा में वास्तुकला कालचुरी के लिए जिम्मेदार है, अन्य का दावा है कि यह राष्ट्रकूट काल के दौरान बनाया गया था। नटराज और सदाशिव जैसी कुछ मूर्तियां सुंदरता और शिल्प कौशल में उत्कृष्ट हैं, यहां तक कि एलोरा मूर्तियों की भी। एलिफेंटा में प्रसिद्ध मूर्तियों में अर्धनारीश्वर और महेशमूर्ति शामिल हैं। उत्तरार्द्ध, भगवान शिव की तीन मुख वाली प्रतिमा, लंबी है और भारत में मूर्तिकला के बेहतरीन टुकड़ों में से एक मानी जाती है। ऐसा कहा जाता है कि मूर्तिकला की दुनिया में, देवत्व को दर्शाने वाली कला की कुछ कृतियाँ उतनी ही संतुलित हैं। कर्नाटक में उनके सबसे प्रसिद्ध मंदिर काशीविश्वनाथ मंदिर और यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल पट्टाडकल में जैन नारायण मंदिर हैं। अन्य प्रसिद्ध मंदिरों में कोन्नूर में परमेश्वर मंदिर, सावदी में ब्रह्मदेव मंदिर, ऐहोल में सेत्तव्वा, कोंटीगुडी द्वितीय, जादरागुडी और अंबिगेरागुडी मंदिर, रॉन में मल्लिकार्जुन मंदिर, हुली (हूली) में अंधकेश्वर मंदिर, सोगल में सोमेश्वर मंदिर, लोकपुरा में जैन मंदिर, कुकनूर में नवलिंग मंदिर, संदूर में कुमारस्वामी मंदिर, गुलबर्गा में शिरीवल में कई मंदिर और गडग में त्रिकुटेश्वर मंदिर हैं, जिन्हें बाद में कल्याणी चालुक्यों द्वारा विस्तारित किया गया था। इन मंदिरों के पुरातात्विक अध्ययन से पता चलता है कि कुछ में तारकीय (बहुभुज) योजना है जिसे बाद में बेलूर और हलेबीडू में होयसलों द्वारा प्रचुर मात्रा में उपयोग किया गया। भारतीय वास्तुकला की सबसे समृद्ध परंपराओं में से एक ने इस समय के दौरान दक्कन में आकार लिया, जिसे एडम हार्डी पारंपरिक द्रविड़ शैली के विपरीत कर्नाटक द्रविड़ शैली कहते हैं। छठी शताब्दी की शुरुआत में उत्तरी भारत में गुप्त राजवंश के अंत के साथ, विंध्य के दक्षिण में दक्कन और भारत के दक्षिणी क्षेत्रों में बड़े बदलाव होने लगे। ये परिवर्तन न केवल राजनीतिक थे बल्कि भाषाई और सांस्कृतिक भी थे। प्रायद्वीपीय भारत (तमिलकम के बाहर) के शाही दरबार स्थानीय कन्नड़ भाषा के बढ़ते उपयोग और बढ़ती संस्कृत संस्कृति के बीच जुड़े हुए थे। शिलालेख, जिनमें वे भी शामिल हैं जो द्विभाषी थे, संस्कृत के साथ प्राथमिक प्रशासनिक भाषा के रूप में कन्नड़ के उपयोग को प्रदर्शित करते हैं। सरकारी अभिलेखागार ने भूमि अनुदान से संबंधित व्यावहारिक जानकारी दर्ज करने के लिए कन्नड़ का उपयोग किया। स्थानीय भाषा ने देसी (लोकप्रिय) साहित्य का गठन किया जबकि संस्कृत में साहित्य अधिक मार्ग (औपचारिक) था। शैक्षिक संस्थान और उच्च शिक्षा के स्थान (घटिका) संस्कृत में पढ़ाए जाते हैं, जो विद्वान ब्राह्मणों की भाषा है, जबकि कन्नड़ तेजी से एक निजी देवता के लिए एक उपासक की भक्ति निकटता की व्यक्तिगत अभिव्यक्ति का भाषण बन गया। कन्नड़ को अमीर और साक्षर जैनों से प्राप्त संरक्षण ने अंततः बाद की शताब्दियों के भक्ति आंदोलनों में इसका उपयोग किया। समकालीन साहित्य और शिलालेखों से पता चलता है कि कन्नड़ न केवल आधुनिक कर्नाटक क्षेत्र में लोकप्रिय था, बल्कि 8वीं शताब्दी तक उत्तर में वर्तमान दक्षिणी महाराष्ट्र और उत्तरी दक्कन तक फैल गया था। कविराजमार्ग, काव्य पर काम, कावेरी नदी और गोदावरी नदी के बीच के पूरे क्षेत्र को "कन्नड़ देश" के रूप में संदर्भित करता है। संस्कृत में उच्च शिक्षा में वेद, व्याकरण (व्याकरण), ज्योतिष (खगोल विज्ञान और ज्योतिष), साहित्य (साहित्य), मीमांसा (व्याख्या), धर्मशास्त्र (कानून), पुराण (अनुष्ठान) और न्याय (तर्क) के विषय शामिल थे। इस अवधि के शिलालेखों की जांच से पता चलता है कि काव्य (शास्त्रीय) लेखन शैली लोकप्रिय थी। अभिलेखक द्वारा शिलालेखों में गुण और दोषों के बारे में जागरूकता इंगित करती है कि उन्होंने भी, हालांकि औसत दर्जे के कवियों ने, संस्कृत में मानक शास्त्रीय साहित्य का अध्ययन किया था। राजा कृष्ण तृतीय द्वारा कन्नड़ में एक शिलालेख, जो एक काव्यात्मक कांडा छंद में लिखा गया था, आधुनिक मध्य प्रदेश में जबलपुर तक पाया गया है। कविराजमार्ग, अमोघवर्ष प्रथम द्वारा कन्नड़ में काव्यशास्त्र पर एक कृति, से पता चलता है कि इस समय के दौरान दक्कन में कविता का अध्ययन लोकप्रिय था। त्रिविक्रम का संस्कृत लेखन, नालाचम्पू, शायद दक्कन की चंपू शैली में सबसे पहला है। यह भी 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