Tauroctony
टॉरोक्टनी एक आधुनिक नाम है जो रोमन साम्राज्य में मिथ्रैक रहस्यों के केंद्रीय पंथ उत्कीर्णन को दिया गया है। इमेजरी में मिथ्रास को एक बैल को मारते हुए दिखाया गया है, इसलिए ग्रीक शब्द (, "बैल की हत्या") के नाम पर टॉरोक्टोनी नाम रखा गया है। एक टॉरोक्टनी प्राचीन रोम में एक बैल के बलिदान से अलग है जिसे ए कहा जाता है; यह मुख्य रूप से साइबेले के असंबंधित पंथ का हिस्सा था। नाम के बावजूद, यह दृश्य प्रतीकात्मक है, और आज तक इस बात का कोई ज्ञात भौतिक प्रमाण नहीं है कि रोमन पंथ के संरक्षकों ने कभी इस तरह का संस्कार किया था। सभी यूनानी-रोमन रहस्यों की तरह, मिथ्राइक रहस्य दीक्षा तक सीमित थे, और पंथ की मान्यताओं या प्रथाओं के बारे में बहुत कम जानकारी है। हालाँकि, बैल की कई छवियों में एक रिबन या कंबल शामिल है, जो एक बलि देने वाले जानवर की पहचान करने के लिए एक रोमन परंपरा थी, इसलिए यह काफी हद तक निश्चित है कि बैल की हत्या एक बलि देने वाले कार्य का प्रतिनिधित्व करती है। चूंकि मुख्य बैल-हत्या दृश्य अक्सर सूर्य, चंद्रमा और सितारों के स्पष्ट चित्रण के साथ होता है, इसलिए यह भी काफी निश्चित है कि दृश्य में ज्योतिषीय अर्थ हैं। हालाँकि, इस विषय पर दर्जनों सिद्धांतों के बावजूद, किसी को भी व्यापक स्वीकृति नहीं मिली है। जबकि मूल बैल-हत्या छवि को नाइके के समान चित्रण से अपनाया गया प्रतीत होता है, और यह निश्चित है कि बैल-हत्या प्रतीकवाद और सहायक तत्व एक साथ एक कहानी बताते हैं (यानी। पंथ का मिथक, पंथ का रहस्य, केवल आरंभ करने के लिए कहा गया है), वह कहानी खो गई है और अब अज्ञात है। कई दशकों के तेजी से जटिल सिद्धांतों के बाद, मिथ्रैक छात्रवृत्ति अब आम तौर पर अटकलों के प्रति अनिच्छुक है। कला परिचय चाहे चित्रकारी के रूप में हो या नक्काशीदार स्मारक के रूप में, टॉरोक्टनी दृश्य का चित्रण प्रत्येक संग्रहालय के मानक फर्नीचर से संबंधित था। कम से कम एक चित्रण उस स्थान के दूर के छोर पर दीवार पर लगाया जाता था जहां अनुष्ठान गतिविधि होती थी, अक्सर विशेष रूप से कैवलिक कपड़े पहने हुए एक आला में। समृद्ध रूप से सुसज्जित मिथ्राया, जैसे कि स्टॉकस्टैड एम मेन में एक, में कई पंथ नक्काशी थी। दृश्यों को मोटे तौर पर दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है। "सरल" चित्रण, जिसमें केवल मुख्य बैल-हत्या का दृश्य शामिल है, और यौगिक चित्रण, जिसमें टॉरोक्टनी केंद्रीय और सबसे बड़ा तत्व है, लेकिन जो अन्य दृश्यों को चित्रित करने वाले पैनलों द्वारा तैयार किया गया है। टॉरोक्टनी दृश्य का सबसे पुराना ज्ञात प्रतिनिधि रोम का सी. आई. एम. आर. एम. 593/594 है, जो टी. क्लाउडियस लिवियानस के एक निश्चित एलसिमस, गुलाम प्रबंधक/बेलिफ (सर्विस विलिकस) का समर्पण है, जिसकी पहचान टी. इयुलियस एक्विलिनस कैस्ट्रिसियस सैटर्निनस क्लाउडियस लिवियानस के साथ की गई है, जो ट्राजन के तहत प्रेटोरियन प्रीफेक्ट है। मिथ्राइक रहस्यों के अन्य पांच शुरुआती स्मारकों की तरह, यह लगभग 100 ईस्वी का है। बैल के साथ मिथ्रास हालांकि कई मामूली भिन्नताएं हैं, केंद्रीय टॉरोक्टनी दृश्य की मूल विशेषताएं अत्यधिक समान हैंः मिथ्रास एक बैल को आधा फैलाता है जिसे जमीन पर मजबूर किया गया है। बैल हमेशा प्रोफ़ाइल में दिखाई देता है, अपने बाएं (दर्शकों के दाएं) की ओर मुंह करके। मूल (गैर-पुनर्निर्मित) चित्रणों में, मिथ्रास का सिर हमेशा बैल से दूर होता है, और कई में वह अपने दाहिने कंधे से सोल तक पीछे मुड़कर देख रहा है (मूर्ति जो मिथ्रास को बैल की ओर देखते हुए दिखाती है, पुनर्जागरण युग के स्मारकों के पुनर्स्थापन का परिणाम है जिसमें एक सिर गायब था)। बैल को मिथ्रास के बाएं पैर द्वारा नीचे पकड़ा जाता है, जो एक कोण पर मुड़ा होता है और जिसका घुटना बैल की रीढ़ पर नीचे दबाता है। बैल के डंठल और दाहिने पिछले पैर को मिथ्रास के दाहिने पैर द्वारा नियंत्रित किया जाता है, जो लगभग पूरी तरह से विस्तारित होता है। अपने बाएं हाथ से, मिथ्रास नासिका या थूथन से बैल के सिर को पीछे खींचता है (कभी भी सींगों से नहीं, जो-यदि बिल्कुल भी प्रतिनिधित्व करते हैं-तो छोटे होते हैं)। अपने दाहिने हाथ में, मिथ्रास आमतौर पर बैल की गर्दन/कंधे में एक चाकू या छोटी तलवार रखता है। वैकल्पिक रूप से (सी. आई. एम. आर. एम. 2196), चाकू बैल की गर्दन में चिपका हुआ है, और मिथ्रास ने अपनी बांह को ऊपर उठाया है जैसे कि जीत में। मिथ्रास को आमतौर पर घुटने की लंबाई वाली लंबी बाजू वाली अंगरखा (ट्यूनिका मैनिकाटा), बंद जूते और ब्रीच (एनाक्सिराइड, ब्रैके) पहना जाता है। मिथ्रास का केप, यदि वह एक पहनता है, तो आमतौर पर खुला फैला हुआ होता है, जैसे कि उड़ रहा हो। कभी-कभी, मिथ्रास नग्न होते हैं (सी. आई. एम. आर. एम. 2196,2327; 201; 1275)। उनके सिर पर, मिथ्रास आमतौर पर एक फ्रिजियन टोपी पहनते हैं, जैसा कि एटिस द्वारा पहनी जाती है। सांड़ की पूंछ कभी-कभी गेहूं के कान में समाप्त होती दिखाई देती है। घाव के खून को कभी-कभी गेहूं के कान या अंगूर के गुच्छे के रूप में भी दर्शाया जाता है। कई पंथ छवियों में बैल को रोमन डोरसुएल से सजाया गया है, जिसे कभी-कभी कढ़ाई से सजाया जाता है। जानवर के पीछे रखी गई यह पृष्ठीय पट्टी या कंबल सार्वजनिक बलिदान की तत्कालीन छवियों से अपनाया गया है, और बैल को एक बलि देने वाले जानवर के रूप में पहचानता है। कुछ नक्काशियों पर पाए गए वर्णक के निशान से ऐसा लगता है कि कोई विशेष रंग परंपरा का पालन नहीं किया गया था। जाजसे (सी. आई. एम. आर. एम. 1902) के उत्कीर्णन में, बैल काला है, जबकि मिथ्रास की अंगरखा नीली है और उसका लबादा लाल है। मैरिनो से राहत और कैपुआ वेटेरे (सी. आई. एम. आर. एम. 181) से दीवार भित्तिचित्र में, बैल सफेद है। मैरिनो में, मिथ्रास का ट्यूनिक लाल और लबादा नीला होता है। अब फ्रैंकफर्ट में एक प्लास्टर समूह में लेकिन मूल रूप से रोम (सी. आई. एम. आर. एम. 430) से, जानवर लाल भूरे रंग का होता है। बारबरिनी मिथ्रियम (सी. आई. एम. आर. एम. 390) के उत्कीर्णन में, बैल हल्के भूरे रंग का होता है और मिथ्रास का अंगरखा और पतलून हरे रंग के होते हैं। कलात्मक मॉडल "मिथ्रैक बैल-हत्या के दृश्य के लिए मॉडल शायद बैल को मारने वाले पंखों वाले नाइके (विजय) का प्रकार था, जो ट्राजन के शासनकाल में एक बार फिर एक फैशनेबल छवि बन गई।" समानता इतनी अधिक है कि कमोंट ने गलती से बारिस के पास के सी. आई. एम. आर. एम. 25 को रहस्यों से संबंधित समझ लिया। बाद में वर्मासेरेन और अन्य लोगों ने इसे नाइकी का होने के रूप में सही किया। पहले से ही 1899 में, कमोंट ने टॉरॉक्टोनी की पहचान "नाइके के शास्त्रीय यूनानी समूह के एक बैल की बलि देने के रूपांकन की नकल" के रूप में की थी, लेकिन माना कि दोनों टॉरॉक्टोनी दृश्य दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व पर्गामेन कलात्मक परंपराओं के लिए जिम्मेदार थे। इस धारणा को कमोंट की "कम से कम खुश परिकल्पनाओं" में से एक के रूप में वर्णित किया गया है। सहायक तत्व आमतौर पर एक कैनिड (आमतौर पर एक कुत्ते के रूप में पहचाना जाता है), एक सांप और एक बिच्छू भी अधिकांश टारक्टोनी दृश्यों में दिखाई देते हैं; कुत्ते और सांप को आमतौर पर घाव तक पहुंचने के लिए सेट किया जाता है, जबकि एक बिच्छू को आमतौर पर मरने वाले बैल के जननांगों पर सेट किया जाता है। कई नक्काशियों में एक पक्षी भी शामिल है, जिसे आमतौर पर एक कौवे के रूप में पहचाना जाता है, जो दृश्य में कहीं है। कभी-कभी नहीं, विशेष रूप से राइन और डेन्यूब सीमाओं से नक्काशी में, टॉरोक्टनी दृश्यों में एक कटोरा और एक शेर शामिल हैं। शायद ही कभी नक्काशी से अनुपस्थित, और कभी-कभी स्वतंत्र रूप से खड़ी टॉरोक्टोनी प्रतिमाओं में भी शामिल, कैट्स और कैटोपेट्स के प्रतिनिधित्व हैं, जो मशाल वाहक जुड़वां हैं जो मिथ्रास के लघु संस्करणों के रूप में दिखाई देते हैं, जो क्रमशः एक उठी हुई मशाल और एक नीची मशाल पकड़े हुए हैं। आम तौर पर, क्यूट्स दृश्य के दाईं ओर खड़ा होता है जबकि काउटोपेट्स बाईं ओर खड़ा होता है। पचास तानाशाही दृश्यों में, उनकी स्थिति उलट जाती है, और दुर्लभ मामलों में (जैसे कि सबसे पहले सी. आई. एम. आर. एम 593), वे दोनों दृश्य के एक तरफ होते हैं। मशाल वाहक आमतौर पर पार किए हुए पैरों के साथ दिखाई देते हैं। कई नक्काशी पर, आसपास के क्षेत्र में हरियाली या एक पेड़ रखा जाता है, कभी-कभी बैल के दोनों तरफ, और कभी-कभी, जैसे कि निदा (जर्मनी) में नक्काशी के चारों ओर पुष्पांजलि के रूप में। पन्नोनिया सुपीरियर (सिसाक, क्रोएशिया) में सिस्किया के रूप में इसी तरह की माला गेहूं के कानों (सी. आई. एम. आर. एम. 1475) से बनाई जाती है। बारह राशियों के नक्षत्रों के संकेत और सात शास्त्रीय ग्रहों के संकेत टोरोक्टोनी रिलीफ और भित्ति चित्रों में आम हैं। टॉरोक्टनी नक्काशी (लेकिन मूर्ति नहीं) में लगभग हमेशा सोल और लून की आवक्ष प्रतिमाएं शामिल होती हैं, अर्थात। क्रमशः सूर्य के देवता और चंद्रमा की देवी, जो दृश्य के क्रमशः बाएँ और दाएँ शीर्ष कोनों में दिखाई देती हैं। अधिक महत्वाकांक्षी पंथ छवियों में सूर्य का घोड़े से खींचा गया चतुर्भुज बाईं ओर ऊपर की ओर चढ़ता है, जबकि चंद्रमा का बैल-संचालित बिगा दाईं ओर उतरता है। इनमें, सोल के रथ से पहले नग्न युवा फॉस्फोरस होता है, जो एक उठी हुई मशाल के साथ आगे बढ़ता है। चंद्रमा के रथ से पहले हेस्पेरस होता है, जिसमें मशाल कम होती है। दोनों युवा काउट्स और काउटोपेट्स की याद दिलाते हैं। सोल, लून और अन्य पाँच ग्रह देवताओं को भी कभी-कभी मिथ्रास के फैले हुए लबादा में सितारों के रूप में दर्शाया जाता है, या पृष्ठभूमि में बिखरे हुए हैं। सात ग्रह देवताओं को भी आम तौर पर सात वेदियों के चित्रण द्वारा दर्शाया जाता है या कम आम तौर पर एंथ्रोपोमोर्फिक रूप में, बस्ट या पूर्ण लंबाई के रूप में। ऐसा लगता है कि कई अधिक विस्तृत नक्काशियों में ग्रह देवताओं को उनके सप्ताह-दिवस समर्पण के क्रम में रखा गया है, लेकिन कोई मानक अनुक्रम स्पष्ट नहीं है। जैसा कि पहली बार 1879 में कार्ल बर्नहार्ड स्टार्क द्वारा पहचाना गया था, लेकिन 1970 के दशक में कमोंटियन स्थानांतरण परिदृश्य के विघटन तक अज्ञात, मिथ्रास को छोड़कर टॉरोक्टनी दृश्य के अन्य सभी तत्वों में भी स्पष्ट सूक्ष्म सहसंबंध हैं। वृषभ (बैल) और वृश्चिक (बिच्छू) के नक्षत्र राशि चक्र के विपरीत बिंदुओं पर होते हैं, और उनके बीच आकाश की एक संकीर्ण पट्टी होती है जिसमें कुत्तों के नक्षत्र (कैनिस मेजर/माइनर या ल्यूपस), सांप (हाइड्रा, लेकिन सर्प या ड्रेको नहीं), जुड़वां (मिथुन), कौवा (कॉर्वस), कप (क्रेटर), शेर (लियो) और 'गेहूं के कान' (स्पिका, अल्फा वर्जिनिस) का तारा पहली शताब्दी के उत्तरार्ध की गर्मियों में दिखाई दिया। इसके साथ-साथ, जैसा कि पोर्फिरी के रहस्यों के वर्णन में कहा गया है, "चंद्रमा को बैल के रूप में भी जाना जाता है और वृषभ इसकी 'उन्नति' है" कुमोंट के साथ शुरुआत हुई, जिन्होंने सूक्ष्म प्रतीकवाद (और रहस्यों में अन्य सभी ग्रीको-रोमन तत्वों) को केवल एक देर से, सतही और साहसिक वृद्धि माना, "अधिकांश मिथ्राइक विद्वानों" ने टॉरोक्टोनी और नक्षत्रों के तत्वों के बीच पत्राचार को संयोग या तुच्छ माना है। लेकिन यह संभावना कि ये सहसंबंध एक आकस्मिक अनपेक्षित संयोग हैं, "चरम में असंभव" है। संभावना है कि सहसंबंध जानबूझकर थे, लेकिन असंगत और अव्यवस्थित रूप से जोड़े गए थे, यह भी "सांख्यिकीय रूप से नगण्य" है। उसी समय, वृषभ दृश्य के सभी तत्व उस कहानी से संबंधित हैं जिसे दृश्य के डिजाइनर बताना चाहते थे, और बैल मुख्य रूप से इसलिए मौजूद है क्योंकि मिथ्रास एक को मारता है, न कि मुख्य रूप से क्योंकि बैल वृषभ और/या चंद्रमा है। कभी-कभी, दो या चार पवन देवताओं की प्रतिमाएँ पंथ की नक्काशी के कोनों में पाई जाती हैं। कभी-कभी अन्य सुरक्षात्मक देवताओं की आकृतियाँ भी दिखाई देती हैं। व्याख्या इसके अलावा बैल को मारना एक बलिदान का कार्य है-जैसा कि नक्काशी से पहचाना जा सकता है जहां बैल को डोरसुएल से सजाया गया है-टॉरोक्टनी का कार्य और उद्देश्य अनिश्चित है। चूँकि बर्बरता के दृश्यों को धार्मिक भोजन के दृश्यों द्वारा पूरक किया जाता है (कभी-कभी एक ही स्मारक के दो तरफ भी दर्शाया जाता है), यह हो सकता है कि हत्या एक मोक्षदायक कार्य है; अर्थात। "हँसी और दावत एक साथ विश्वासियों के उद्धार को प्रभावित करते हैं।" पारंपरिक कमोंटियन दृष्टिकोण कमोंटियन धारणा के ढांचे के भीतर कि मिथ्राइक रहस्य "मज़्दावाद का रोमन रूप" था, पारंपरिक दृष्टिकोण यह मानता था कि टॉरोक्टनी एक आदिम गोजातीय की हत्या के बारे में ज़ोरोस्ट्रियनवाद के ब्रह्मांड संबंधी मिथक का प्रतिनिधित्व करता है। इस मिथक का वर्णन 9वीं शताब्दी के पारसी ग्रंथ बुंदाहिशन में किया गया है। मिथक में, दुष्ट आत्मा अह्रिमान (मिथ्रास नहीं) आदिम प्राणी गवायोदाता को मारता है जिसे गोजातीय के रूप में दर्शाया जाता है। इस कहानी में, कुमोंट ने सूर्य की कमान संभालने के लिए अवेस्तन मिथरा के अनिच्छुक हाथ का अंतर्वेशन किया, यह अनुमान लगाते हुए कि एक बार एक कहानी मौजूद रही होगी जिसमें मिथरा वह भूमिका निभाती है जो ग्रंथों में अह्रिमान को सौंपी गई है। ईरानी मिथरा के इस कुमोंटियन चरित्र चित्रण को लंबे समय से "न केवल ईरानी ग्रंथों द्वारा असमर्थित" के रूप में खारिज कर दिया गया है, बल्कि "वास्तव में ज्ञात ईरानी धर्मशास्त्र के साथ गंभीर संघर्ष में है", ईरानी ग्रंथ में मिथरा की भूमिका को "पशुधन के संरक्षक" के रूप में देखा गया है, और जिसका स्टॉक विशेषण "चरागाहों का रक्षक" है। सीधे शब्दों में कहें तो रोमन मिथ्रास के विपरीत, ईरानी मिथरा कोई बैल-हत्या नहीं करता है। हाल ही में, ईरान में पाए जाने वाले एक पक्षी और एक बैल की मूर्तिकला की नक्काशी की तुलना ईरानी विद्वानों द्वारा टोरोक्टोनी से की गई है। आधुनिक ज्योतिषीय व्याख्याएँ 1970 के दशक में क्यूमोंटियन स्थानांतरण परिदृश्य को समाप्त करने के बाद, क्यूमोंट द्वारा रहस्यों के खगोलीय/ज्योतिषीय पहलुओं को "नियोफाइट्स को खुश करने के लिए डिज़ाइन किए गए बौद्धिक विचलन" के रूप में तुच्छ बनाने से सामान्य मान्यता प्राप्त हुई है कि खगोलीय/ज्योतिषीय पहलू पंथ के मौलिक परिसर का हिस्सा थे। यह मान्यता नई नहीं है; "सेलसस (लगभग 178) के समय से, अलेथेस लोगोस के लेखक, यह ज्ञात हो गया है कि मिथ्राइक रहस्य स्थिर सितारों और ग्रहों से संबंधित हैं।" कमोंटियन काल के बाद, इस मान्यता को पहली बार स्टेनली इंस्लर (दूसरी कांग्रेस, 1975) द्वारा पुनर्जीवित किया गया था, जिन्होंने बताया कि टॉरोक्टनी की व्याख्या पूरी तरह से खगोलीय घटनाओं की ग्रीको-रोमन समझ के संदर्भ में की जा सकती है। इसी तरह, रिचर्ड एल. गॉर्डन (1976) ने पंथ के खगोलीय प्रतीकवाद के महत्व को नजरअंदाज करने के खिलाफ आगाह किया। रोजर बेक के चार समकालीन लेखों (1976-1977) ने यूनानी-रोमन धार्मिक विचार के संदर्भ में खगोल विज्ञान/ज्योतिष की भूमिका पर जोर दिया। बेक ने सोचा कि यह विडंबना है कि कमोंट, जो स्वयं प्राचीन ज्योतिष के सबसे प्रतिष्ठित विद्वानों में से एक थे, को इस निहितार्थ से अनजान होना चाहिए था। "लेस ट्रेडिशनस ईरानीनेस" के साथ [कमोंट की] व्यस्तता ने उन्हें झपट्टा मार दिया था। तदनुसार, 1970 के दशक से, दृश्य में राशि चक्र प्रतीकवाद ने बहुत अटकलों को उकसाया है कि पंथ राहत किसी प्रकार के "स्टार-मैप" कोड का प्रतिनिधित्व करती है जो मिथ्रास की पहचान की एक पहेली है। बेक (2006) उन्हें संक्षेप में इस प्रकार प्रस्तुत करता हैः इसके अतिरिक्त, स्टेनली इंस्लर (1978) और ब्रूनो जैकब्स (1999) वृषभ राशि के सूर्य ग्रहण के साथ पूरे बैल-हत्या के दृश्य की पहचान करते हैं। 2006 में, रोजर बेक ने पाया कि इन सभी दृष्टिकोणों में "अनुनय की कमी" थी क्योंकि वे "उचित प्रासंगिक मिट्टी में आधारहीन" थे। इस मुद्दे पर कोई आम सहमति नहीं है। विरासत छवि को रेमंड बार्थेलेमी (1860) द्वारा द मैडनेस ऑफ ओरेस्टेस की प्रिक्स डी रोम मूर्तिकला के लिए अनुकूलित किया गया था; पुरस्कार विजेता प्लास्टर मॉडल इकोले नेशनल सुपरियर डेस ब्यूक्स-आर्ट्स के संग्रह में बना हुआ है, जहां इसे 2004 की यात्रा प्रदर्शनी डायक्स एट मॉर्टल्स में शामिल किया गया था। टिप्पणियाँ संदर्भ ग्रंथ सूची। .. .. .. .. .. .. .. बाहरी लिंक प्राचीन रोमन धर्म मिथ्राइज्म धर्म में मवेशी पौराणिक बैल पंथ छवियाँ