Fadela Amara
फादेला अमारा (जन्म 25 अप्रैल 1964 को फातिमा अमारा) एक फ्रांसीसी नारीवादी और राजनीतिज्ञ हैं, जिन्होंने अपने राजनीतिक जीवन की शुरुआत गरीब महिलाओं के लिए एक वकील के रूप में की थी। वह फ्रांसीसी प्रधान मंत्री फ्रांस्वा फिलॉन की रूढ़िवादी यूनियन फॉर ए पॉप्युलर मूवमेंट (यू. एम. पी.) सरकार में शहरी नीतियों के लिए राज्य सचिव थीं। वह नी पुटेस नी सौमिसेस संगठन की पूर्व अध्यक्ष हैं। अमरा का जन्म अल्जीरियाई बर्बर कबीले के माता-पिता के घर क्लेरमोंट-फेरैंड, पुय-डी-डोमे के एक आपातकालीन आवास जिले में हुआ था, जिसे बाद में उन्होंने एक बस्ती-शहर के रूप में वर्णित किया। पड़ोस में ज्यादातर माघरेब के अप्रवासी रहते थे। उनका जन्म ग्यारह बच्चों के परिवार में हुआ था, जिनमें चार बहनें और छह भाई थे। उनके पिता सप्ताह के दौरान और सप्ताहांत में बाजारों में मजदूर के रूप में काम करते थे, जबकि उनकी माँ एक गृहिणी थीं। तबीयत ठीक न होने के बावजूद, अमारा के पिता ने अल्जीरिया में अपने गृह गांव में पैसे वापस भेज दिए और जिले के गरीबों के लिए कुछ और पैसे अलग रख दिए। महिलाओं की स्थिति के बारे में उन्होंने कहा, "बेटियों, बहनों, चचेरे भाइयों, महिला पड़ोसियों को या तो विनम्र लेकिन गुणी जागीरदारों की तरह व्यवहार करना चाहिए, या उनके साथ सस्ते वेश्याओं की तरह व्यवहार किया जाना चाहिए। स्वतंत्रता या स्त्रीत्व के किसी भी संकेत को एक चुनौती और उकसावे के रूप में देखा जाता है। हालाँकि वह साहित्य का अध्ययन करना चाहती थीं, लेकिन उन्होंने एक कार्यालय कर्मचारी के रूप में योग्यता प्राप्त की। 1978 में, जब अमारा 14 साल की थी, तब उसके भाई मलिक को एक नशे में धुत चालक ने कुचल दिया था। चोटों के कारण कुछ घंटों बाद उनकी मृत्यु हो गई। घटना स्थल पर चालक के साथ पुलिस पक्ष को देखकर अमारा स्तब्ध रह गई। अमारा ने क्लेरमोंट-फेरैंड के युवाओं के बीच चुनावी पंजीकरण को प्रोत्साहित करने के उद्देश्य से पहले प्रदर्शन में भाग लिया। जब वह 16 साल की थी, तब नगर निगम के अधिकारियों ने उस जिले को ध्वस्त करने का फैसला किया जिसमें वह रहती थी। वह इसे बनाए रखने के लिए घर-घर जाकर प्रचार करती थी। 18 साल की उम्र में, उन्होंने पड़ोसी समुदायों के बीच बैठकों के माध्यम से महिलाओं की स्वायत्तता और व्यक्तिगत विचार विकसित करने के उद्देश्य से, इस्लामी नारीवाद का एक नया उदाहरण, एसोसिएशन डेस फेमेस पोर ल 'एक्सचेंज इंटरकॉम्युनोटायर (इंटरकॉम्युनल एक्सचेंज के लिए महिला संघ) की स्थापना की। 1983 में उन्होंने बेयर्स (उत्तरी अफ्रीकी मूल के फ्रांसीसी) के एक सामूहिक प्रदर्शन में भाग लिया, और 1986 से वह नागरिक अधिकार संगठन एस. ओ. एस. रेसिस्म के भीतर एक कार्यकर्ता थीं। 2000 में वह फेडरेशन नेशनल डेस मैसन डेस पोट्स (एफ. एन. एम. पी.) की अध्यक्ष चुनी गईं। 1989 में उन्होंने महिला आयोग की स्थापना की, जिसका प्रमुख उद्देश्य शहरी और उपनगरीय क्षेत्रों में महिलाओं की स्थिति की जांच करना और उन समुदायों की मांगों को दर्ज करना था। मार्च 2001 में उन्हें क्लेरमोंट-फेरैंड की नगर परिषद में सोशलिस्ट पार्टी की सूची में चुना गया था। 2002 में 17 वर्षीय सोहाने बेंजियान की हत्या के बाद, उसने हत्या स्थल से एक बैनर के नीचे एक मार्च का आयोजन किया जिसमें महिलाओं को नी पुटेस, नी सौमिसेस (न तो वेश्या, न ही आज्ञाकारी) घोषित किया गया था। आदर्श वाक्य अटक गया और परिणामस्वरूप संगठन का नाम बन गया, जिसकी वह अध्यक्ष बनीं। 2002 में उन्होंने 250 से अधिक प्रतिभागियों के साथ सोरबोन में एक "महिला संसद" का आयोजन किया, एक याचिका तैयार की जिसने लगभग 20,000 हस्ताक्षर प्राप्त किए, और नी पुटेस नी सौमिसेस का एक राष्ट्रव्यापी दौरा आयोजित किया, जो 8 मार्च 2003 को पेरिस में समाप्त हुआ। 19 जून 2007 को, हालांकि वे अभी भी सोशलिस्ट पार्टी की सदस्य और नगरपालिका पार्षद हैं, उन्हें फ्रांसीसी प्रधान मंत्री फ्रांस्वा फिलॉन की दूसरी यू. एम. पी. सरकार में शहरी नीतियों के लिए राज्य सचिव नियुक्त किया गया था। उन्होंने आवास मंत्री क्रिस्टीन बाउटिन को सूचित किया। उन्होंने 2010 में सरकार छोड़ दी और जनवरी 2011 में उन्हें सामाजिक मामलों के लिए फ्रांस की महानिरीक्षक नामित किया गया। बुरके का अध्ययन करने के लिए आयोग का नेतृत्व करने वाले धर्मनिरपेक्षता आंद्रे गेरिन ने द इकोनॉमिस्ट के साथ एक साक्षात्कार में कहा, "हम यह स्वीकार नहीं करेंगे कि एक विशेष धर्मः इस्लाम या कुछ और, सार्वजनिक स्थान पर कब्जा कर रहा है और नागरिक समाज पर अपने नियमों को निर्देशित कर रहा है। fundamentalists.It के साथ जो हो रहा है वह पश्चिमी सभ्यता के पूरे इतिहास के खिलाफ है। राष्ट्रपति निकोलस सरकोजी, बुर्का कानून का प्रस्ताव करते हुए, नेपोलियन बोनापार्ट के बाद सभा को संबोधित करने वाले पहले राष्ट्रपति थे। बोनापार्ट को फ्रांसीसी धर्मनिरपेक्षता के 'पिता' में से एक माना जाता है, लेकिन उन्होंने राज्य को कैथोलिक चर्च के साथ जोड़ा और 1801 के समझौते पर हस्ताक्षर किए। डब्ल्यू. एस. जे. के संपादकीय बोर्ड के एक सदस्य कामिंस्की ने कहा, "एक राज्य-एक बहुसंख्यक ईसाई राज्य, शुरू करने के लिए-यह अनिवार्य कर रहा है कि अल्पसंख्यक धर्म के सदस्यों को अपना अभ्यास कैसे करना चाहिए।" द गार्जियन ने कहा, "यह लड़ाई स्कूलों में हिजाब पर प्रतिबंध लगाने वाले फ्रांस के विवादास्पद 2004 के कानून को लेकर हुए हंगामे के दौरान हुई। अमारा की स्थिति स्पष्ट थीः अमारा को यह कहते हुए उद्धृत करते हुए, "घूंघट महिलाओं के अधीनता का दृश्य प्रतीक है", लेख निष्कर्ष पर जाता है, "और इसलिए फ्रांस की सार्वजनिक विद्यालय प्रणाली के मिश्रित, धर्मनिरपेक्ष स्थानों में इसका कोई स्थान नहीं है।" लेख और इसके निष्कर्षों को प्रमुख समाचार एजेंसियों द्वारा व्यापक रूप से चुराया गया था, लेकिन सटीकता के लिए कभी सत्यापित नहीं किया गया था। द अटलांटिक ने दावा किया कि ब्रायन ग्रिम ने प्यू रिसर्च सेंटर की रिपोर्ट में ठीक वैसा ही बयान दिया था, लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया। इसे पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय के एक प्रोफेसर द्वारा एक सम्मेलन पत्र में चोरी किया गया था। चेनट की फॉरवर्ड टू फादेला अमारा की पुस्तक में इस विषय पर फ्रांकोइस गैस्पर्ड के काम का हवाला दिया गया है, "महिलाओं के अधिकार, उनका तर्क है, हेडस्कार्फ़ पर प्रतिबंध नहीं लगाने से बेहतर होते हैं। फ्रांसीसी पब्लिक स्कूलों से लड़कियों को निष्कासित करना उन्हें शिक्षा के अधिकार और आधुनिकता के मार्ग से वंचित करता है। पृष्ठ 94 पर, अमारा सार्वजनिक विद्यालयों में हिजाब पहनने के अपने विरोध के लिए अपने तर्क को बताती हैं, कि शिक्षित फ्रांसीसी मुस्लिम महिलाओं ने स्पष्ट रूप से गलत विकल्प चुना था, सार्वजनिक विद्यालय प्रणाली पर उन्हें सही विकल्प चुनने के लिए नहीं सिखाने का आरोप लगाते हुए, "देर से 1980s.I उन लोगों में से थी जिन्होंने कहा कि इन युवा महिलाओं को बाहर नहीं किया जाना चाहिए। हमारा तर्क सरल थाः ये युवा महिलाएं अपने परिवारों के दबाव में थीं; इसे हल करने में उनकी मदद करने के लिए, उन्हें स्कूल में रखना बेहतर था। हम गणतंत्रवादी स्कूल प्रणाली पर भरोसा कर रहे थे, जहाँ वे अपनी पसंद बनाना सीखेंगे और फिर हिजाब पहनने से मना कर देंगे। " वह तर्क देती है कि हिजाब पर प्रतिबंध लगाने के किसी भी प्रयास को हिंसक विरोध का सामना करना पड़ेगा, "प्रभाव एक सामान्य धर्मनिरपेक्ष ढांचे के भीतर विभिन्न धर्मों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की हमारी उम्मीद के विपरीत होगा।" द गार्जियन द्वारा उनके निम्नलिखित बयान की गलत व्याख्या पूर्ववर्ती उद्धरणों से स्पष्ट है, "यह सबसे पहले उत्पीड़न, अलगाव, भेदभाव का एक साधन है, men.We द्वारा उपयोग की जाने वाली महिलाओं पर शक्ति का एक साधन युवा महिलाओं को बताना चाहिए कि वे आज बिना हिजाब पहने मुसलमान हो सकती हैं।" अमारा की स्थिति पर एक अंग्रेजी लॉ स्कूल डॉक्टरेट थीसिस में विस्तार पर अधिक ध्यान देने के साथ चर्चा की गई थी, यह पुष्टि करते हुए कि अमारा प्रतिबंध के खिलाफ था। 2013 में उन्होंने शिकागो विश्वविद्यालय में एक भाषण दिया जिसमें उन्होंने कहा कि वह 2004 से पहले बुर्का पर पूर्ण प्रतिबंध के पक्ष में थीं। अंग्रेजी अनुवादक के पास दोहरी प्रवीणता नहीं थी और उन्होंने अधिकांश तकनीकी अवधारणाओं की गलत व्याख्या की। अमारा ने दावा किया कि इस्लामी कट्टरपंथियों ने महिलाओं को घूंघट पहनने के लिए भुगतान किया ताकि यह अधिक सामान्य लगे। वह "इस्लामी कट्टरपंथियों" की एक विशाल साजिश का दावा करती है, "हर जगह इस्लाम स्थापित करने की कोशिश कर रही है, जैसे आपने टीवी पर देखा है।" वह कहती है कि वह उन महिलाओं का सम्मान करती है जो घूंघट पहनने का विकल्प चुनती हैं और उन्हें उन्हें पहनने की अनुमति दी जानी चाहिए। उनका कहना है कि महिलाओं को घूंघट पहनने का विकल्प चुनने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए। वह कहती है कि वह ऐसे कानून को पसंद करेगी जो घूंघट पहनने वाली महिलाओं की रक्षा करता है और उनके लिए इसे न पहनने का विकल्प चुनता है, अपने विरोधियों को फासीवादी बताती है। इस स्थिति की एक फ्रांसीसी वकीलों के ब्लॉग पर आलोचना की गई थी जहां उन्होंने पहले से ही अधिनियमित कानूनों का हवाला दिया था जो इस वांछित सुरक्षा प्रदान करते हैंः लेख 222-18 और अनुच्छेद 222-13, ब्लॉग के लेखक का तर्क है कि वर्तमान कानून पहले से ही प्रभावी हैं लेकिन बुर्का प्रतिबंध महिलाओं को घरेलू हिंसा से बचाने के लिए अपर्याप्त होगा। अमारा ने शिकागो के भाषण में, धर्मनिरपेक्षता के फ्रांसीसी सिद्धांत को "दिखाने" के लिए बुर्का नहीं बल्कि हिजाब पहनने वाली लेवी बहनों की आलोचना की और लड़कियों द्वारा स्कूल में घूंघट पहनने के सभी उदाहरणों के लिए बहनों को दोषी ठहराया। अमारा की स्थिति बहुत अस्पष्ट थी क्योंकि उन्होंने दोनों ने एक ऐसे अधिनियम की वकालत की जो कानून के दंड के तहत प्रथा को सख्ती से प्रतिबंधित करता है और महिलाओं को चुनने की स्वतंत्रता बनाए रखता है। 2009 में, नेशनल असेंबली में बुर्का आयोग को पेश किए जाने के अगले दिन, अमारा ने बुर्का की जांच के लिए संसदीय आयोग के लिए अपना समर्थन दिखाया। आयुक्तों ने 200 लोगों का साक्षात्कार करने के बारे में डींग मारी, लेकिन नियमित रूप से पूरा बुर्का पहनने वाली किसी भी महिला का साक्षात्कार नहीं किया, इसलिए यह सुझाव दिया गया है कि यह छह महीने की बर्बादी थी। केवल दो समाजशास्त्री नकाब में आए और बाद में इस विषय पर एक अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार मामला लड़ने के लिए आगे बढ़े। नेशनल असेंबली द्वारा पारित कानूनों के बारे में अमारा ने अपनी 2004 की पुस्तक में चेतावनी दी थी। पूर्ण प्रतिबंध के बजाय, इसे केवल महिलाओं को हाशिए पर रखने के लिए सार्वजनिक रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया था और उन कानूनों को वैसे भी बनाना शायद अवैध था। कुछ लोगों ने कहा कि बहस करने के लिए पूरी बात बहुत मूर्खतापूर्ण थी। ग्रंथ सूची नी पुटेस नी सौमिसेस। () न तो वेश्याएं और न ही डोरमैट्सः समकालीन फ्रांस में महिलाओं के अधिकार और मानवाधिकार। (, अंग्रेजी अनुवाद) संदर्भ 1964 जन्म जीवित लोग फ्रांसीसी पांचवें गणराज्य के क्लेरमोंट-फेरैंड राजनेता 21वीं सदी के फ्रांसीसी राजनेता फ्रांस के राज्य के सचिव फ्रांसीसी नस्लवाद विरोधी कार्यकर्ता बर्बर वंश के फ्रांसीसी लोग अल्जीरियाई वंश के फ्रांसीसी लोग समाजवादी पार्टी (फ्रांस) राजनेता फ्रांसीसी नारीवादी इस्लामी नारीवाद के समर्थक फ्रांसीसी कार्यकर्ता फ्रांसीसी महिला कार्यकर्ता फ्रांसीसी मुस्लिम महिला सरकार फ्रांस के फ्रांसीसी लोग 21वीं सदी की फ्रांसीसी महिला राजनेता मैनचेस्टर मेट्रोपॉलिटन विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र कबीले वंश के फ्रांसीसी लोग 21वीं सदी की फ्रांसीसी महिला राजनेता