Africanisms
अफ्रीकावाद अफ्रीकी संस्कृति की विशेषताओं को संदर्भित करता है जिनका पता अफ्रीकी प्रवासियों की सामाजिक प्रथाओं और संस्थानों के माध्यम से लगाया जा सकता है। पूरे इतिहास में, अफ्रीकियों के तितर-बितर वंशजों ने अपनी पैतृक अफ्रीकी संस्कृति के कई रूपों को बनाए रखा है। इसके अलावा, इन प्रेषणों और उनके अर्थों की गलतफहमी पूरे इतिहास में आम है। यह शब्द आमतौर पर पश्चिम और मध्य अफ्रीकियों की सांस्कृतिक और भाषाई प्रथाओं को संदर्भित करता है जिन्हें ट्रांस-अटलांटिक दास व्यापार के दौरान अमेरिका ले जाया गया था। अफ्रीकीवाद ने उत्तरी और दक्षिण अमेरिका और कैरिबियन के विभिन्न देशों की संस्कृतियों को भाषा, संगीत, नृत्य, भोजन, पशुपालन, चिकित्सा और लोककथाओं के माध्यम से प्रभावित किया है। अमेरिकी अंग्रेजी अफ्रीकावाद को अमेरिकी अंग्रेजी में शामिल किया गया है। यद्यपि भौतिक कलाकृतियों को दासों द्वारा उनकी दासता की स्थिति के कारण नहीं रखा जा सकता था, "सूक्ष्म भाषाई और संवादात्मक कलाकृतियों को अफ्रीकियों की रचनात्मकता द्वारा बनाए रखा गया और अलंकृत किया गया।" अफ्रीकी अमेरिकियों द्वारा बोली जाने वाली भाषा अफ्रीकी भाषाओं की ध्वन्यात्मक और वाक्यात्मक संरचनाओं से बहुत प्रभावित है। अफ्रीकी अमेरिकी भाषाओं का शुरू में अध्ययन नहीं किया गया था, क्योंकि विद्वानों का मानना था कि अफ्रीकियों की कोई संस्कृति नहीं है। "हाल के भाषाई अध्ययन एक भाषा को परिभाषित करते हैं जिसे विभिन्न रूप से ब्लैक अंग्रेजी, अफ्रीकी अमेरिकी अंग्रेजी, या, अधिक उपयुक्त रूप से, एबोनिक्स के रूप में संदर्भित किया जाता है।" कुछ पश्चिम अफ्रीकी भाषाएँ स्पष्ट रूप से अतीत और वर्तमान में अंतर नहीं करती हैं। इसके बजाय, संदर्भ बयानों को अतीत या वर्तमान के रूप में व्याख्या करने की अनुमति देता है। काउबॉय संस्कृति से जुड़ी प्रारंभिक भाषा अफ्रीकी ध्वनिविज्ञान से प्रभावित थी। अफ्रीकी शब्द जो अमेरिकी भाषा का हिस्सा बन गए, उनमें बनाना, जैज़, बूगी और ज़ोंबी शामिल हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में अफ्रीकी-अमेरिकियों ने गुलामी के दौरान और उसके बाद भी कुछ अफ्रीकी नामकरण परंपराओं को जारी रखा, जिसमें सप्ताह के मौसम या दिनों के लिए खुद का नामकरण करना और जीवनकाल में एक से अधिक नामों का उपयोग करना शामिल था। अफ्रीकी और अफ्रीकी-अमेरिकी भाषाई संरचनाओं के साथ-साथ लयबद्ध भाषण, कॉल-एंड-रेस्पॉन्स और मौखिक लड़ाइयों की परंपराएं रैप और हिप-हॉप में विकसित हुईं, जिनका वैश्विक प्रभाव रहा है। जॉर्जिया और कैरोलिनास के तट से दूर समुद्री द्वीपों में बोली जाने वाली अंग्रेजी की गुल्ला बोली ने कई अफ्रीकी विशेषताओं को बरकरार रखा है। स्पेनिश और ब्राजीलियाई पुर्तगाली लैटिन अमेरिकी देशों ने अफ्रीकी धर्म को स्पेनिश और ब्राजीलियाई पुर्तगाली में शामिल किया है। अफ्रीकी मूल वाले लैटिन अमेरिकी स्पेनिश शब्दों में मेरेंग्यू, (संगीत/नृत्य के साथ-साथ 'मेस' या 'विम्प') कैचिम्बो (पाइप, सैनिक) और चेवेरे (शानदार, महान) शामिल हैं। अफ्रीकी भाषाओं ने/s/और/n/जैसे अंतिम व्यंजनों को हटाने और/l/और/r/व्यंजनों के परिवर्तन के साथ प्यूर्टो रिकान स्पेनिश की ध्वनिविज्ञान को भी प्रभावित किया है। ब्राजील में, 'बुंडा' (बट) और 'कोचिलर' (झपकी लेना) जैसे शब्द पश्चिम अफ्रीका की किम्बुंडू भाषा से आते हैं। हैती क्रेओल विद्वानों ने नोट किया है कि सेंट डोमिंग्यू में विकसित हैती क्रेओल में अफ्रीकीवाद और स्थानीय अभिव्यक्तियों का मिश्रण था, "एक हजार छोटी-छोटी बातें जो फ्रेंच में कहने की हिम्मत नहीं करेंगे।" हालाँकि इसकी अधिकांश शब्दावली 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी से है, हैती क्रेओल का व्याकरण पश्चिम अफ्रीकी वोल्टा-कांगो भाषा शाखा, विशेष रूप से फोंगबे भाषा और इग्बो भाषा से आता है। जमैका की पटोइस अंग्रेजी जमैका की आधिकारिक भाषा है। लेकिन जमैका के पटोइस की व्याकरणिक संरचना, शब्दावली, ध्वनि और वाक्यविन्यास की जड़ें अफ्रीकी भाषाओं में हैं (ग्लैडवेल 1994)। जमैका के क्रियोल में केवल एक क्रिया काल का उपयोग नाइजर-कांगो क्षेत्र की मूल भाषाओं के साथ इसके संबंध को दर्शाता है, जहां वे बिना अतीत या भविष्य काल के क्रियाओं का भी उपयोग करते हैं। संगीत धर्मनिरपेक्ष संगीत संयुक्त राज्य अमेरिका में अफ्रीकी प्रभावित संगीत परंपराओं ने अमेरिकी संगीत के रूप में जाने जाने वाले अधिकांश की नींव रखी। ब्लूज़ अमेरिका में अफ्रीकियों द्वारा बनाई गई एक संगीत शैली है। संगीत में पॉलीरिथम, कॉल और प्रतिक्रिया आंकड़े, ढीले ब्लूज़ रूप, एक ब्लूज़ स्केल और मुखरताएँ थीं जो पश्चिमी संगीत से अलग थीं। इस नवाचार ने सभी अफ्रीकी-अमेरिकी धर्मनिरपेक्ष संगीत को आगे बढ़ाया, जिसमें ब्लूज़, जैज़, रिदम एंड ब्लूज़, रॉक एंड रोल, सोल संगीत, फ्यूज़न, डिस्को, फंक, हिप हॉप और अन्य शामिल हैं। इन सभी शैलियों के अंतर्निहित तत्वों का पता ब्लूज़ शैली के गठन के दौरान पश्चिम अफ्रीका से प्राप्त संगीत तत्वों से लगाया जा सकता है। संगीत वाद्ययंत्र बैंजो अफ्रीकी अमेरिकी दासों द्वारा बनाया गया था, जिसे 'बनिया' और 'बैंजो' जैसे समान नामों वाले अफ्रीकी वाद्ययंत्रों की स्मृति से नकल किया गया था। दासों ने यूरोपीय-अमेरिकियों को वाद्ययंत्र बजाना सिखाया, और यह ब्लूग्रास और लोक संगीत सहित अमेरिकी संगीत की कई शैलियों का मुख्य आधार बन गया। अंगोला की बंटू संस्कृति के अफ्रीकी मूल के अन्य संगीत वाद्ययंत्रों में ड्रम, डिडली धनुष, माउथबो, वॉशटब बास, जग, गोंग, घंटी, रैटल, आइडोफोन और पाँच तार वाली वीणा, लोकोइमनी शामिल हैं। जैज़ की नींव बनाने के लिए न्यू ऑरलियन्स, मिसौरी और मिसिसिपी में अफ्रीकी और यूरोपीय संगीत परंपराएं एक साथ आईं। फ्रांसीसी, लैटिन अमेरिकी, पश्चिमी भारतीय और अफ्रीकी विरासत के लोगों से भरे शहर न्यू ऑरलियन्स में, हल्के-फुल्के काले क्रियोल कभी-कभी शास्त्रीय संगीतकारों के रूप में प्रशिक्षित होते हैं, जहाँ वे पश्चिमी संगीत सिद्धांत सीखते हैं। 19वीं शताब्दी के अंत में न्यू ऑरलियन्स में भुगतान किए गए संगीतकार आम तौर पर इस ब्लैक क्रियोल वर्ग के थे। एक निजी प्रदर्शन के बजाय एक सार्वजनिक और सहयोगी कार्यक्रम के रूप में संगीत की अफ्रीकी परंपरा ने न्यू ऑरलियन्स के कांगो चौक में संगीतकारों की सभाओं को बनाने में मदद की, जहां उन्होंने प्रारंभिक जैज़ बनाने के लिए फ्रांसीसी, लैटिन और अफ्रीकी संगीत परंपराओं को जोड़ा। रैगटाइम, जैज़ के लिए 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का अग्रदूत, मिनस्ट्रल-शो गीतों, अफ्रीकी अमेरिकी बैंजो शैलियों और यूरोपीय संगीत के साथ केकवॉक के मिश्रित तत्व। लैटिन अमेरिका में, अफ्रीकी प्रभाव को 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में नेग्रिटोस नामक गीतों में सुना जा सकता था, जिनके गीत स्पेनिश और अफ्रीकी भाषाओं को मिलाते थे और जिनके कॉल और प्रतिक्रिया पैटर्न और लयबद्ध समूह अफ्रीका से आए थे। अन्य अफ्रीकी-प्रभावित लैटिन संगीत में बचाटा, बटुकाडा, चा-चा-चा, कोंगा, फंक कैरिओका, मैम्बो, टैंगो, पचंगा, रेगेटन, रुंबा, सांबा, सन, साल्सा, ट्रॉपिकलिया और ज़ौक शामिल हैं। अर्जेंटीना और उरुग्वे में, अफ्रीकी लय और प्रथाओं ने कैंडोम्बे ड्रम बजाने और टैंगो के विकास को प्रभावित किया। पवित्र संगीत धार्मिक विषयों वाला संगीत है। यह संगीत ईसाई सुसमाचार संगीत और चर्च के भजनों के माध्यम से प्रचलित और प्रासंगिक बना हुआ है। संयुक्त राज्य अमेरिका में गुलामी के दौरान, गुलाम लोगों ने अपने दर्द को कम करने के तरीके के रूप में और गुलामी के प्रतिरोध में एक-दूसरे को कोडित संकेत भेजने के तरीके के रूप में "गो डाउन मूसा" जैसे "नीग्रो आध्यात्मिक" गाए। गीत खेतों में काम करने के साथ-साथ पूजा करते समय भी गाए जाते थे। गुलामी के दौरान नीग्रो आध्यात्मिकता ने एक समुदाय को एक साथ लाया। गीत के माध्यम से भगवान की स्तुति करने से ईसाई धर्म के सशक्तिकरण और मुक्ति की एक वैकल्पिक दृष्टि पेश की गई जो दास स्वामियों द्वारा उन पर थोपी गई थी। गॉस्पेल संगीत 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में काले आध्यात्मिक परंपरा से उभरा। ब्लैक गॉस्पेल गायन में अफ्रीकी परंपराओं को कॉल और प्रतिक्रिया पैटर्न, मुखर शैलियों और पॉलीरिथमिक ताली की संगत में सुना जा सकता है। यह संगीत अफ्रीकी अमेरिकी अनुभव की नींव बना हुआ है। इसके अतिरिक्त, इसने अन्य जातियों और संस्कृतियों को भी प्रभावित किया। अफ्रीकी अमेरिकियों ने इन धार्मिक लोक गीतों की समृद्धि को पहचाना और उन्हें यूरोपीय कला संगीत प्रथाओं में लाने के लिए जल्दी थे जैसे कि असंबद्ध कोरल मोटेट्स और मुखर कला गीतों में पाए जाने वाले। भोजन अफ्रीकी संस्कृति का एक अन्य प्रभावशाली पहलू भोजन है, जिसका अटलांटिक पार दास व्यापार से पहले भी वैश्विक प्रभाव पड़ा था। तब से, अफ्रीकी परंपराओं का अफ्रीकी-अमेरिकी, दक्षिणी अमेरिकी, लैटिन अमेरिकी और कैरेबियाई व्यंजनों पर विशेष प्रभाव पड़ा है। अफ्रीकी व्यंजनों का जन्म पूर्वी अफ्रीका में हुआ था, जो मानव सभ्यता का उद्गम स्थल है। वहाँ से, व्यंजनों, मसालों और पाक तकनीकों का प्रवास और व्यापार के माध्यम से एशिया, यूरोप और अमेरिका की स्वदेशी संस्कृतियों में प्रसार हुआ। ट्रान्साटलांटिक दास व्यापार के दौरान भिंडी, काली आंखों वाले मटर और अफ्रीकी चावल सहित कई खाद्य पदार्थ गुलाम लोगों के साथ दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका गए। ओक्रा एक हरी सब्जी है जिसे मूल रूप से इथियोपिया या मिस्र में पाला गया होगा। यह विभिन्न प्रकार के सूप, स्ट्यू और चावल के व्यंजनों में दिखाई देता है। गुलाम अफ्रीकियों ने अपने व्यंजनों को अपने वंशजों के साथ-साथ दक्षिणी गोरों को भी दिया। इन व्यंजनों को पूर्व दास राज्यों में उत्पत्ति के साथ आत्मा भोजन के रूप में जाना जाने लगा। इनमें से कई व्यंजन लोकप्रिय बने हुए हैं और अफ्रीकी-अमेरिकी और दक्षिणी अमेरिकी संस्कृति के सबसे प्रसिद्ध पहलुओं में से एक बन गए हैं। लुइसियाना व्यंजन 'गम्बो' पश्चिम अफ्रीकी शब्द 'ओक्रा', एनकोम्बो से आया है। जंबाल्या और गम्बो पश्चिम अफ्रीकी व्यंजनों जैसे चेबुचिन के समान हैं, जिनकी उत्पत्ति सेनेगैम्बियन क्षेत्र में हुई थी। अफ्रीकी पाक परंपराओं का कैरिबियन और लैटिन अमेरिकी व्यंजनों पर काफी प्रभाव पड़ा है, जैसा कि मोंडोंगो (चिटलिन), फुफू, गियाम्बो, सैन्कोचो, पिकोडिलो टेम्पलेक, बीन सूप, चिनचुलिन्स (चिटलिन का एक और रूप) और अन्य व्यंजनों में देखा और चखा जा सकता है। नृत्य अफ्रीका में, संगीत और नृत्य दैनिक जीवन के साथ-साथ पवित्र परंपराओं के साथ जुड़े हुए थे। जनजातियाँ ढोल की ताल पर नृत्य करती थीं, और नृत्यों का नेतृत्व कलाबाजी नेताओं द्वारा किया जाता था जो अक्सर पुजारी या पवित्र पुरुष होते थे। अफ्रीकी नृत्य परंपराएं ट्रान्साटलांटिक मध्य मार्ग से बच गईं क्योंकि गुलाम व्यापारियों ने गुलाम अफ्रीकियों को आकार में रहने के लिए जहाजों पर नृत्य करने के लिए प्रोत्साहित किया। अमेरिका और कैरिबियन में लाई गई अन्य अफ्रीकी नृत्य परंपराओं में आशुरचना, पृथ्वी के प्रति अभिविन्यास, वृत्ताकारता और समुदाय, कॉल-एंड-रेस्पॉन्स, पॉलीरिथम और रिंग चिल्लाना शामिल थे। जब गुलामों को उनके मालिकों द्वारा ढोल बजाने से मना किया गया था, तो उन्होंने ताली बजाकर और अपने पैरों को थप्पड़ मारकर जटिल पर्क्यूसिव पॉलीरिथम बनाए। व्यापक अमेरिकी संस्कृति में अपनाया गया एक नृत्य चार्ल्सटन है। चार्ल्सटन को अशांति लोगों के प्राचीन अफ्रीकी नृत्य से रूपांतरित किया गया था। इस नृत्य और चार्ल्सटन की हरकतें समान हैं। गुलामी के दौरान पूरे अमेरिकी दक्षिण में इसी तरह के नृत्य किए गए थे। "चार्ल्सटन एक नृत्य है जो अमेरिकी दक्षिण में अफ्रीकी दासों के वंशजों द्वारा किया गया था। अपने सहयोगी स्थानीय रूप, जैज़ की तरह, जिससे यह अपना लयबद्ध प्रणोदन लेता है, यह अफ्रीकी और यूरोपीय स्रोतों का मिश्रण है, और इसका अमेरिकी जीवन और कला पर व्यापक प्रभाव पड़ा है। यह नाम इस तथ्य से लिया गया है कि इस नृत्य को माना जाता है कि चार्ल्सटन, दक्षिण कैरोलिना में काले डॉकवर्कर्स द्वारा किया गया था। यह संभव है कि वे तट से दूर एक द्वीप पर अश्वेत समुदायों में से एक से आए थे। 1923 में चार्ल्सटन को अफ्रीकी-अमेरिकी जेम्स पी. जॉनसन द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था। अफ्रीकी-अमेरिकी जड़ों वाले 19वीं और 20वीं शताब्दी के अन्य लोकप्रिय नृत्यों में केकवॉक, ब्लैक बॉटम, लिंडी हॉप, जिटरबग, ट्विस्ट, ब्रेक डांसिंग और हिप हॉप शामिल हैं। लैटिन अमेरिकी नृत्य पर अफ्रीकी प्रभाव में बहु-केंद्रित लय और गति, मुड़े हुए घुटने और नीचे की ओर ध्यान केंद्रित करना, सुधार, पूरे पैर के कदम, शरीर के अलगाव और अतिरंजित कूल्हे की हरकतें शामिल थीं। ये प्रभाव स्वदेशी और यूरोपीय परंपराओं के साथ मिलकर आज के कई लैटिन नृत्यों का निर्माण करते हैं, जिनमें साल्सा, साम्बा, मैम्बो मेरेंग्यू और बचाटा शामिल हैं। कैपोइरा एक लोकप्रिय ब्राजीलियाई नृत्य और युद्ध कला है जो अंगोला की एंगोलो परंपरा से व्युत्पन्न है जिसे मूल रूप से गुलामों द्वारा दक्षिण अमेरिका में लाया गया था। अर्जेंटीना के टैंगो अर्जेंटीना और उरुग्वे में अफ्रीकियों की नृत्य परंपराओं से बहुत प्रभावित थे। पारंपरिक एफ्रो-हैती नृत्य यानवालौ की जड़ें पश्चिम अफ्रीका के बेनिन की वौडू परंपराओं में हैं। नृत्य, कई जातीय परंपराओं का एक संलयन, गुलामी के खिलाफ लड़ाई में अफ्रीकी वंशजों के विविध समूहों को एकजुट करता है, इसके कताई, लहरदार आंदोलनों के साथ गुलामी का विरोध करने के लिए आवश्यक लचीलेपन को प्रतिध्वनित करता है। पारंपरिक अफ्रीकी धर्म बाद की प्रथाओं के समान नहीं थे, जो ईसाई धर्म और इस्लाम की एकेश्वरवादी मान्यताओं से प्रभावित थे। ये पारंपरिक धर्म सिद्धांत द्वारा समर्थित नहीं थे और जीवित अनुभवों, अनुष्ठानों और समारोहों के माध्यम से पालन किए जाते थे। पश्चिम और मध्य अफ्रीका की मान्यताओं और प्रथाओं में पूर्वजों की आध्यात्मिक शक्ति के प्रति सम्मान, दैनिक जीवन के पहलुओं की देखरेख करने वाले देवताओं की पूजा, प्राकृतिक दुनिया का महत्व, शारीरिक और आध्यात्मिक उपचार, लोक कथाएं और परमानंद नृत्य और गीत शामिल थे। कुछ प्रारंभिक गुलाम अफ्रीकी पुर्तगाली मिशनरियों से प्रभावित थे और जब वे अमेरिका पहुंचे तो अपने साथ ईसाई मान्यताओं को लाए थे। लेकिन उत्तरी अमेरिका में गुलाम लोगों के धर्म पर एक विद्वान, अल्बर्ट जे. रबोटो ने कहा है कि "ब्रिटिश उत्तरी अमेरिका में अश्वेत दासता के पहले 120 वर्षों के दौरान, ईसाई धर्म ने गुलाम आबादी में बहुत कम प्रगति की।" मिशनरियों ने नोट किया कि दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका में दासों ने बहुविवाह और "मूर्तिपूजक नृत्य" जैसी अफ्रीकी प्रथाओं को जारी रखा। 1740 के दशक के महान जागृति धार्मिक पुनरुत्थान के दौरान, ईसाई धर्म को दास लोगों द्वारा तेजी से अपनाया गया और एक मुकाबला तंत्र के रूप में उपयोग किया गया। बैपटिस्ट, मेथोडिस्ट और पेंटेकोस्टलिस्ट जैसे संप्रदायों ने शिक्षा, आध्यात्मिकता और राजनीतिक विचारों का समर्थन किया। ईसाई धर्म ने अफ्रीकी-अमेरिकियों को अपने उत्पीड़न की व्याख्या करने का एक तरीका प्रदान किया, और जैसे-जैसे अश्वेत ईसाई चर्चों का प्रसार हुआ, वे आशा और प्रतिरोध के केंद्र बन गए, जिसमें पारंपरिक अफ्रीकी कॉल-एंड-रेस्पॉन्स तकनीकों को उपदेशक और मण्डली को आत्मा के साथ एकजुट करने के तरीके के रूप में शामिल किया गया। अन्य लोगों ने एक समन्वित ईसाई धर्म का निर्माण किया जो पहले की अफ्रीकी प्रथाओं और मान्यताओं को बनाए रखता था। संयुक्त राज्य अमेरिका और हैती में, ईसाई धर्म और अफ्रीकी परंपराओं के इस मिश्रण ने हूडू, लुइसियाना वूडू और वौडू जैसी नई आध्यात्मिक प्रथाओं का निर्माण किया। इतिहासकारों का अनुमान है कि 1711 और 1808 के बीच अमेरिका लाए गए गुलामों में से 10 प्रतिशत से 30 प्रतिशत के बीच मुसलमान थे। ये लोग प्रार्थना, उपवास, आहार, नामकरण परंपराओं और कुरान के ज्ञान की प्रथाओं को अपने साथ लाए। पश्चिमी नाइजीरिया और दाहोमी का योरौबा धर्म अमेरिका में धार्मिक प्रथाओं में जारी है जो ट्रान्साटलांटिक दास व्यापार से बच गए हैं और अभी भी हवाना, साल्वाडोर, ब्राजील और संयुक्त राज्य के कुछ शहरों, विशेष रूप से मियामी और न्यूयॉर्क के हिस्पैनिक बैरियोज़ में प्रचलित हैं। कैंडम्बल एक ब्राजीलियाई धर्म है जो योरौबा, फोन और बंटू मान्यताओं को जोड़ता है। क्यूबा में सैंटेरिया योरुबा और कैथोलिक मान्यताओं और प्रथाओं को जोड़ती है। मवेशी पालन और काउबॉय संस्कृति प्रारंभ में, औपनिवेशिक अमेरिका में यूरोपीय वंशजों ने अपने मवेशियों को चरागाहों तक सीमित छोटे झुंडों में पाला। टेक्सास लॉन्गहॉर्न मवेशी मेक्सिको के पहले दास जहाज पर अमेरिका आए थे। गुलाम फुलानी चरवाहे और उनके वंशज विशेषज्ञ चरवाहे थे जो खुले पशु चराई की प्रथा शुरू करने के लिए जिम्मेदार थे जो आज भी प्रचलित है। उनकी विशेषज्ञता के परिणामस्वरूप, अमेरिकी औपनिवेशिक मवेशियों का झुंड 1731 में 500 से बढ़कर 30 साल बाद 6,784 हो गया। इतिहासकार पीटर वुड का कहना है कि 'काउबॉय' शब्द मूल रूप से इन गुलाम मवेशियों को संदर्भित करता था, जैसे कि 'हाउसबॉय' कोई ऐसा व्यक्ति था जो घर में काम करता था। मुक्ति के बाद, अश्वेत काउबॉय अमेरिकी काउबॉय संस्कृति में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते रहे; एक समय पर, अमेरिकी पश्चिम में पाँच में से एक काउबॉय अश्वेत था। अफ्रीकी मूल के जिन शब्दों ने अमेरिकी काउबॉय संस्कृति और गीतों में अपना स्थान बनाया, उनमें ब्रोंको, बकरा, बकारू और डॉगी शामिल हैं। चिकित्सा घाना के अकान और गाम्बिया के लोगों को अफ्रीका में यूरोपीय लोगों द्वारा चेचक के खिलाफ रोगियों को टीका लगाने के लिए चेचक सीरम की छोटी खुराक का उपयोग करते हुए देखा गया था। यह प्रथा, जो पहले यूरोपीय लोगों के लिए अज्ञात थी, अफ्रीकियों द्वारा अमेरिका में लाई गई थी। ओनेसिमम्स नामक एक गुलाम ने कॉटन मैथर को प्रक्रिया के बारे में समझाया, जिसके कारण संयुक्त राज्य अमेरिका में चेचक का टीका विकसित हुआ। विद्वान जोसेफ ई. होलोवे का दावा है कि औपनिवेशिक युग में अमेरिका में आने वाले गुलाम जड़ी-बूटियों और जड़ डॉक्टरों की चिकित्सा पद्धतियां उस समय के यूरोपीय डॉक्टरों की तुलना में "आम तौर पर बेहतर" थीं। पानपन नामक एक गुलाम चिकित्सक को लेफ्टिनेंट गवर्नर विलियम गूच द्वारा मुक्त कर दिया गया था क्योंकि उनका हर्बल उपचार उपदंश और याज को ठीक करने में सक्षम था। अन्य को पेट की समस्याओं और रैटलस्नेक के काटने सहित विभिन्न बीमारियों के लिए हर्बल उपचार विकसित करने के लिए मुक्त किया गया था। सैमसन, वह व्यक्ति जिसने रैटलस्नेक काटने का इलाज विकसित किया, 1754 में दक्षिण कैरोलिना में कॉमन्स हाउस ऑफ असेंबली में गया और उसकी त्वचा पर कई रैटलस्नेक दबाए जब तक कि वे उसे काट नहीं लेते। फिर वह तीन दिन बाद लौटे, पूरी तरह से ठीक हो गए, खुद को ठीक करने के लिए एक हर्बल मिश्रण का उपयोग करने के बाद। उन्हें रिहा कर दिया गया और आजीवन नकद वार्षिकी दी गई। गुलाम जेन माइनर को वर्जीनिया में 1825 की महामारी के दौरान अपनी चिकित्सा विशेषज्ञता के कारण मुक्त किया गया था और अंततः कम से कम 16 दासों को मुक्त करने के लिए अपनी कमाई का उपयोग करते हुए अपना अस्पताल चलाया। अकान महिलाएं अपने बच्चों को याज होने से रोकने के लिए टीकाकरण का उपयोग करती थीं। अफ्रीकी दाइयों ने अपने कौशल को नई दुनिया में लाया; दाइयों ने 1800 के दशक की शुरुआत में एंटीबेलम युग के दौरान 90 प्रतिशत बच्चों को जन्म दिया। अटलांटिक को पार करने वाले अफ्रीकी लोक कथाएँ अपने साथ ऐसी कहानियाँ लेकर आईं जिन्हें अमेरिका में गुलामी की नई वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने के लिए फिर से तैयार किया गया और फिर से बताया गया, जिससे अफ्रीकी प्रवासियों की अनूठी लोककथाएँ और मौखिक परंपराएँ बनाई गईं। 1881 में जोएल चैंडलर हैरिस द्वारा दक्षिणी अफ्रीकी अमेरिकियों से एकत्र की गई अंकल रेमस की कहानियों की जड़ें विभिन्न अफ्रीकी पशु दंतकथाओं में थीं जिन्हें गुलाम लोगों द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका में लाया गया था। इन दंतकथाओं में अक्सर ब्रेर खरगोश के समान एक चालबाज चरित्र शामिल होता था। मातृभूमि के रूप में अफ्रीका का महत्व उड़ने वाले अफ्रीकियों की किंवदंती में देखा जा सकता है जो अफ्रीका वापस जाकर गुलामी से बच जाते हैं, जिसे पूरे अमेरिका में फिर से बताया गया है और टोनी मॉरिसन के एक उपन्यास में शामिल किया गया है। हाई जॉन द कॉन्करर एक चालबाज नायक है जो कुछ कहानियों में एक अफ्रीकी राजकुमार है। अफ्रीकियों, विशेष रूप से अंगोलियों द्वारा अमेरिका में लाए गए रचनात्मक लोककथाओं के अन्य तत्वों में लोहे का काम, टोकरी, बुनाई, मिट्टी के बर्तन, मिट्टी की मूर्तियां और कब्र की सजावट शामिल थी। आगे पढ़ने के लिए संदर्भ हॉलोवे, जोसेफ। अफ्रीकनिज्म इन अमेरिकन कल्चर, इंडियाना यूनिवर्सिटी प्रेस, 2005 ओजो, वेलेंटाइन, सेंटर फॉर अफ्रीकन स्टडीज, लिंकन यूनिवर्सिटी। टेक्सास अफ्रीकनिज्म विश्वविद्यालय द्वारा प्रकाशित कल्चर, आइडेंटिटी एंड द सेल्फः अफ्रीकनिज्म इन द अमेरिकाज़्म, Encyclopedia.com स्पेंसर, जॉन एम. द रिद्म्स ऑफ ब्लैक फोकः रेस, रिलिजन एंड पैन-अफ्रीकाज़्म। ट्रेंटन, एन. जे.: अफ्रीका वर्ल्ड प्रेस, 1995। प्रिंट करें। म्बिती, जॉन सैमुअल। अफ्रीकी धर्म का परिचय। हेइनमैन, 1989। असांते, मोलेफी केटे। "तीनः अफ्रीकी अमेरिकी अंग्रेजी में अफ्रीकी तत्व"। अमेरिकी संस्कृति में अफ्रीकनिज्म, जोसेफ ई. होलोवे द्वारा संपादित, दूसरा संस्करण, इंडियाना यूनिवर्सिटी प्रेस, 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