The Great God Pan
द ग्रेट गॉड पैन वेल्श लेखक आर्थर माचेन का एक डरावना और काल्पनिक उपन्यास है। माचेन को वेल्स में एक मूर्तिपूजक मंदिर के खंडहरों पर अपने अनुभवों से द ग्रेट गॉड पैन लिखने के लिए प्रेरित किया गया था। उपन्यास का पहला अध्याय 1890 में द व्हर्लविंड पत्रिका में प्रकाशित हुआ था। माचेन ने बाद में द ग्रेट गॉड पैन का विस्तार किया और इसे 1894 में एक अन्य कहानी, "द इनमोस्ट लाइट" के साथ एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया। उपन्यासिका मैरी नामक एक महिला को अलौकिक दुनिया को देखने की अनुमति देने के लिए एक प्रयोग के साथ शुरू होती है। इसके बाद हेलेन वॉन नाम की एक महिला के इर्द-गिर्द कई वर्षों में रहस्यमय घटनाओं और मौतों की एक श्रृंखला का विवरण मिलता है। अंत में, नायक हेलेन का सामना करते हैं और उसे खुद को मारने के लिए मजबूर करते हैं। वह मरने से पहले अलौकिक परिवर्तनों की एक श्रृंखला से गुजरती है और वह एक अलौकिक इकाई के रूप में प्रकट होती है। प्रकाशन पर, प्रेस द्वारा इसकी व्यापक रूप से निंदा की गई थी कि इसकी निहित यौन सामग्री के कारण यह पतित और भयानक थी, और उपन्यासिका ने एक लेखक के रूप में माचेन की प्रतिष्ठा को चोट पहुंचाई थी। 1920 के दशक की शुरुआत में, माचेन के काम का आलोचनात्मक रूप से पुनर्मूल्यांकन किया गया था और द ग्रेट गॉड पैन ने तब से एक क्लासिक हॉरर के रूप में प्रतिष्ठा अर्जित की है। साहित्यिक आलोचकों ने द ग्रेट गॉड पैन पर उन्नीसवीं शताब्दी के अन्य लेखकों के प्रभाव को नोट किया है और इस बात पर अलग-अलग राय दी है कि इसे गोथिक कथा या विज्ञान कथा का उदाहरण माना जा सकता है या नहीं। उपन्यासिका ने ब्रैम स्टोकर, एच. पी. लवक्राफ्ट और स्टीफन किंग जैसे डरावने लेखकों के काम को प्रभावित किया और इसे दो बार मंच के लिए रूपांतरित किया गया है। प्लॉट क्लार्क अपने दोस्त डॉ. रेमंड द्वारा किए गए एक अजीब प्रयोग की गवाही देने के लिए कुछ अनिच्छा से सहमत होता है। डॉक्टर का अंतिम लक्ष्य एक रोगी के दिमाग को खोलना है ताकि वह आध्यात्मिक दुनिया का अनुभव कर सके, एक अनुभव जिसे वे प्राचीन काल के लोगों को "महान भगवान पान को देखना" कहते हैं। वह मैरी नाम की एक युवा महिला पर प्रयोग करता है, जिसमें मस्तिष्क की छोटी सर्जरी शामिल होती है। वह ऑपरेशन से जागती है और भयभीत हो जाती है लेकिन जल्दी से "एक निराशाजनक बेवकूफ" बन जाती है। वर्षों बाद, क्लार्क को हेलेन वॉन नाम की एक सुंदर लेकिन भयावह लड़की के बारे में पता चलता है, जिसके बारे में बताया जाता है कि उसने अपने शहर में कई रहस्यमय घटनाओं का कारण बना। वह अपना अधिकांश समय अपने घर के पास के जंगल में बिताती है, और अन्य बच्चों को ग्रामीण इलाकों में लंबे समय तक गोधूलि में ले जाती है जो शहर के माता-पिता को परेशान करती है। एक दिन, एक युवा लड़का उसे एक 'अजीब नग्न आदमी' के साथ घास पर खेलते हुए देखता है; लड़का उन्मादी हो जाता है और बाद में, एक व्यंग्य के सिर की रोमन मूर्ति को देखने के बाद, स्थायी रूप से कमजोर दिमाग वाला हो जाता है। हेलेन एक पड़ोसी, राहेल के साथ एक असामान्य रूप से घनिष्ठ मित्रता भी बनाती है, जिसे वह कई बार जंगल में ले जाती है। एक अवसर पर राहेल परेशान, अर्ध-नग्न और भटकती हुई घर लौटती है। अपनी माँ को एक स्पष्टीकरण के तुरंत बाद जो पाठक के सामने प्रकट नहीं किया जाता है, लेकिन क्लार्क में बहुत घृणा पैदा करता है, राहेल जंगल में लौट आती है और हमेशा के लिए गायब हो जाती है। क्लार्क इन घटनाओं का वर्णन एक पुस्तक में कर रहे हैं जिसका शीर्षक है मेमोयर्स टू प्रोव द एक्सिस्टेंस ऑफ द डेविल। वर्षों बाद, विलियर्स की मुलाकात अपने पुराने दोस्त हर्बर्ट से होती है, जो पिछली बार मिलने के बाद से एक आवारा बन गया है। यह पूछे जाने पर कि वह इतने नीचे कैसे गिर गए, हर्बर्ट जवाब देते हैं कि उनकी पत्नी ने उन्हें "शरीर और आत्मा को दूषित" कर दिया है। क्लार्क और एक अन्य चरित्र, ऑस्टिन के साथ कुछ जांच के बाद, यह पता चलता है कि हेलेन हर्बर्ट की पत्नी थी, और हर्बर्ट और हेलेन के घर में कुछ देखने के बाद एक संपन्न व्यक्ति की "डर, सरासर, भयानक आतंक" से मृत्यु हो गई। हर्बर्ट बाद में मृत पाया जाता है। हेलेन कुछ समय के लिए गायब हो जाती है; अफवाह के अनुसार, उसने अमेरिका में कहीं परेशान करने वाले आयोजनों में भाग लेने में समय बिताया। वह अंततः श्रीमती ब्यूमोंट के छद्म नाम से लंदन लौटती है। इसके तुरंत बाद, लंदन में स्थिर, खुश पुरुषों की एक श्रृंखला ने आत्महत्या कर ली; उनमें से प्रत्येक की उपस्थिति में जाने जाने वाले अंतिम व्यक्ति श्रीमती ब्यूमोंट थीं, जिनके साथ वे सोई थीं। विलियर्स और क्लार्क, प्रत्येक श्रीमती ब्यूमोंट की असली पहचान के बारे में सीखते हुए, एक साथ बैंड करते हैं और हेलेन का उसके घर में एक फंदे के साथ सामना करते हैं। वे उससे कहते हैं कि उसे खुद को मार लेना चाहिए, या वे उसे बेनकाब कर देंगे। हेलेन की एक बहुत ही असामान्य मृत्यु होती है, जो मनुष्य और जानवर, नर और मादा के बीच बदलती है, और एक जेली जैसे पदार्थ में बदलने और अंत में मरने से पहले विभाजित और फिर से मिलती है। एक दस्तावेज़ का एक टुकड़ा सेल्टिक देवता नोडेन्स के सम्मान में एक स्तंभ के अवशेषों को ढकता है। स्तम्भ पर लैटिन शिलालेख में लिखा है, "महान देवता नोडेन्स (महान दीप या रसातल के देवता) के लिए, फ्लेवियस सेनिलिस ने इस स्तंभ को उस विवाह के कारण खड़ा किया है जिसे उन्होंने छाया के नीचे देखा था।" दस्तावेज़ में कहा गया है कि इतिहासकार इस बात को लेकर उलझन में हैं कि शिलालेख किस बात का उल्लेख करता है। डॉ. रेमंड द्वारा क्लार्क को लिखे गए एक पत्र से पता चलता है कि हेलेन मैरी की संतान थी, जो अपनी बेटी के जन्म के तुरंत बाद मर गई थी। पत्र में, रेमंड ने क्लार्क को सूचित किया कि मैरी गर्भवती हो गई जब उसके प्रयोग ने उसे भगवान पैन को देखने के लिए प्रेरित किया, जिसका अर्थ है कि पैन हेलेन का पिता था। पृष्ठभूमि जादू-टोना के प्रति माचेन का आजीवन आकर्षण तब शुरू हुआ जब उन्होंने अपने पिता, एक पादरी, चार्ल्स डिकेंस के आवधिक घरेलू शब्दों के एक संस्करण में कीमिया पर एक लेख पढ़ा। अपनी 1922 की आत्मकथा, फार ऑफ थिंग्स में, माचेन ने लिखा कि द ग्रेट गॉड पैन उस समय से प्रेरित था जब उन्होंने एक वेल्श नदी, उस्क और एक लड़के के रूप में उस्क और केरवेंट पर वेल्श के कैरलियन शहरों का दौरा किया था; इन सभी स्थानों को रोमनों द्वारा बसाया गया था। उन्होंने लिखा कि "अजीब अवशेष" अक्सर कैर्वेंट में "नोडेन्स, गहराई के देवता" के बर्बाद मंदिर से पाए गए थे। उपन्यास लिखने में, उन्होंने उन खंडहरों का दौरा करते हुए "अस्पष्ट, अनिश्चित भय और रहस्य और आतंक की भावना को व्यक्त करने की कोशिश की जो [उन्हें] मिली थी।" माचेन ने महसूस किया कि उन्होंने द ग्रेट गॉड पैन में "[भावना] को अनाड़ी रूप से लिप्यंतरित किया था", विस्तार से बताते हुएः "मैंने सबसे भयानकता में भय का अनुवाद बुराई में किया; फिर से, मैं कहता हूं, कोई आग के साथ सपना देखता है और मिट्टी में काम करता है।" डेनिस डेनिसोफ ने कहा कि हेलेन वॉन को एक वेल्श महिला और एक मूर्तिपूजक व्यक्ति का बच्चा बनाने का माचेन का निर्णय "माचेन की अपनी आधिकारिक आत्म-पहचान के समान है जो न केवल उनके वेल्श वंश से बल्कि मूर्तिपूजक मिथक से भी उत्पन्न होती है।" जो अब उपन्यास का पहला अध्याय है, वह 1890 में द व्हर्लविंड नामक पत्रिका में प्रकाशित हुआ था, जबकि जो अब पुस्तक का तीसरा अध्याय है, उसे अगले वर्ष उसी पत्रिका में "द सिटी ऑफ रिसरेक्शंस" नामक एक स्वतंत्र लघु कहानी के रूप में प्रकाशित किया गया था। माचेन ने दोनों कार्यों को पूरा होने के बाद ही जुड़े हुए के रूप में देखा। एक बार जब उन्होंने तय किया कि दोनों कहानियाँ जुड़ी हुई हैं, तो माचेन ने द ग्रेट गॉड पैन के अंतिम अध्याय को छोड़कर बाकी को एक ही शाम में लिखा। माचेन ने महीनों तक कहानी के अंत के बारे में नहीं सोचा था, और उस समय में उनका मानना था कि उपन्यास हमेशा के लिए अधूरा रहेगा। अंतिम अध्याय जून 1891 में पूरा हुआ था। माचेन ने उपन्यास को प्रकाशक ब्लैकवुड को भेजा, जिन्होंने इसे अस्वीकार कर दिया, इसे एक चतुर कहानी मानते हुए जो "केंद्रीय विचार से सिकुड़ जाती है।" इसे जॉन लेन द्वारा स्वीकार किया गया और 1894 में प्रकाशित किया गया। एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित होने पर, द ग्रेट गॉड पैन के साथ "द इनमोस्ट लाइट" नामक एक और माचेन कहानी थी जिसमें एक पागल वैज्ञानिक और विज्ञान कथा के तत्व भी शामिल हैं। पुस्तक के आवरण को ऑब्रे बियर्डस्ले द्वारा चित्रित किया गया था। द इंडिपेंडेंट के विश्लेषण शैली जो सोमरलैड द ग्रेट गॉड पैन को गोथिक हॉरर के काम के रूप में देखते हैं। द एनसाइक्लोपीडिया ऑफ साइंस फिक्शन के अनुसार, कहानी "विक्टोरियन [विज्ञान कथा] हॉरर की विशिष्ट है, लगभग उस समय जब [विज्ञान कथा] अपने गोथिक तत्वों को एक अलग हॉरर/फंतासी शैली में छोड़ना शुरू कर रही थी।" आरोन वर्थ लिखते हैं कि द ग्रेट गॉड पैन एक पागल वैज्ञानिक के रूप में डॉ. रेमंड के चित्रण के कारण सतही रूप से विज्ञान कथा से मिलता-जुलता है, लेकिन इसे शैली के एक उदाहरण के रूप में नहीं देखा जा सकता है क्योंकि यह मानता है कि जादू-टोना विज्ञान से बेहतर है। उपन्यासिका को क्षयशील साहित्य के रूप में भी वर्गीकृत किया गया है, क्योंकि इसमें "जादू-टोना, मूर्तिपूजा, गैर-मुख्यधारा कामुकता, यौन विविधता, महिला घातक, हिंसक और अजीब मौतें, और बुर्जुआ पहचान में एक साथ निवेश और अस्वीकार" जैसी शैली की विशिष्टताएं हैं। पैन को काल्पनिक साहित्य के रूप में भी वर्णित किया गया है और महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार करने वाले पुरुषों के खिलाफ एक चेतावनी कहानी के रूप में वर्णित किया गया है जिस तरह से रेमंड ने मैरी के साथ दुर्व्यवहार किया था। प्रभाव पैन एक प्राचीन यूनानी देवता थे, जिनकी मुख्य रूप से आर्केडिया में पूजा की जाती थी, जो चरवाहों और उनके झुंडों और प्रकृति से जुड़े थे। माना जाता था कि वह गुफाओं, पहाड़ों और अन्य अकेले, अलग-थलग स्थानों में छिपा हुआ था। कुछ कहानियों में, उन्होंने अपने दुश्मनों को अचानक दहशत (यानी दहशत) में डाल दिया। वाक्यांश, "द ग्रेट गॉड पैन" प्लूटार्क के डी डिफेक्टू ओराकुलोरम (ऑन द डिक्लाइन ऑफ ओरेकल) में दर्ज एक प्राचीन यूनानी लोककथा से आया है, जिसमें दावा किया गया है कि सम्राट टिबेरियस (शासन 14-37 AD) के शासनकाल के दौरान पाक्सी द्वीप के पास एक यूनानी नाविक ने एक आवाज सुनी, "जब आप पालोड्स पहुंचे, तो यह बताने के लिए ध्यान रखें कि महान भगवान पैन मर चुके हैं।" प्रारंभिक ईसाई टिप्पणियों ने सुझाव दिया कि यह घटना उसी समय हुई जब मसीह की मृत्यु हुई और पैन की "मृत्यु" एक मूर्तिपूजक से ईसाई दुनिया में संक्रमण का प्रतिनिधित्व करती है। इस कहानी की विक्टोरियन साहित्यिक दर्शकों के साथ विशेष प्रतिध्वनि थी। 1844 में, एलिजाबेथ बैरेट ब्राउनिंग ने अपनी कविता "द डेड पैन" लिखी, जो प्लूटार्क की कहानी का एक रूपांतरण था, जिसमें जोर देकर कहा गया था कि उचित ईसाई साहित्य को यूनानी पौराणिक कथाओं को छोड़ देना चाहिए, जिसमें प्रत्येक छंद "पैन, पैन मर चुका है" शब्दों में समाप्त होता है। डिकेडेंट आंदोलन के एक सदस्य के रूप में, माचेन ने पारंपरिक विषयों को नष्ट करने और साहित्यिक सीमाओं का उल्लंघन करने की मांग की, एक ऐसा एजेंडा जिसने पैन को विशेष रूप से आकर्षक व्यक्ति बना दिया। ऐसा प्रतीत होता है कि द ग्रेट गॉड पैन का शीर्षक विशेष रूप से ब्राउनिंग की बाद की कविता "ए म्यूजिकल इंस्ट्रूमेंट" (1862) से लिया गया है, जिसमें प्रत्येक छंद की पहली पंक्ति "द ग्रेट गॉड पैन" शब्दों के साथ समाप्त होती है। उपन्यास में माचेन द्वारा पैन का उपयोग रॉबर्ट लुई स्टीवेन्सन के निबंध "पैन के पाइप" (1878) और एल्गर्नन चार्ल्स स्विनबर्न की कविता "ए निम्फोलेप्ट" (1894) से भी प्रभावित हो सकता है, जिसमें पैन को "परमानंद और आतंक के स्वादिष्ट संयोजन के प्रतीक" के रूप में चित्रित किया गया है। ब्लैक गेट के उपन्यास की समीक्षा में, मैथ्यू डेविड सुरिज ने परिकल्पना की कि माचेन ने विक्टर फ्रेंकस्टीन के समान एक पागल वैज्ञानिक के रूप में डॉ. रेमंड के अपने चित्रण में मैरी शेली के फ्रेंकस्टीन (1818) से प्रेरणा ली। रॉबर्ट लुई स्टीवेन्सन की कृतियाँ, विशेष रूप से उनका 1886 का उपन्यास स्ट्रेंज केस ऑफ डॉ. जेकिल एंड मिस्टर हाइड, द ग्रेट गॉड पैन लिखते समय माचेन के सबसे महत्वपूर्ण प्रभावों में से थे। आलोचक जॉन गॉस्वर्थ भी माचेन के उपन्यास को एडगर एलन पो और शेरिडन ले फानु की डरावनी कहानियों की याद दिलाते हुए देखते हैं। आरोन वर्थ ने हेलेन वॉन की मृत्यु और कीमियागर थॉमस वॉन के सिद्धांतों के बीच समानता का उल्लेख किया, जो चरित्र का नाम है और हेलेन का विघटन प्राइमा मैटेरिया की रसायनिक अवधारणा को याद करता है। जॉन सी. टिब्बेट्स हेलेन वॉन और आयशा के बीच समानताओं का अवलोकन करते हैं, जो एच. राइडर हैगार्ड की शीः ए हिस्ट्री ऑफ एडवेंचर (1886) से यौन रूप से मुक्त राक्षसी पुजारी हैं। माचेन ने लिखा कि कई आलोचकों ने महसूस किया कि जोरिस-कार्ल ह्यूसमैन के उपन्यास ए रीबोर्स (1884) और ला-बास (1891) ने द ग्रेट गॉड पैन को प्रेरित किया था, हालांकि उन्होंने पैन के प्रकाशित होने तक किसी भी पुस्तक को नहीं पढ़ा था। इन दोनों उपन्यासों को पढ़ने के बाद, माचेन ने निष्कर्ष निकाला कि "मेरे आलोचकों ने भी उन्हें नहीं पढ़ा था।" धार्मिक विषय यह उपन्यास उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सामान्य रूप से मूर्तिपूजा और विशेष रूप से पैन में रुचि की विशेषता है जो फ्लोरेंस फार और केनेथ ग्राहम के कार्यों में पाई जाती है। आधुनिक साहित्य के ब्रिटिश विद्वान रोजर लकहर्स्ट के अनुसार, रेमंड वास्तविकता के बारे में एक विशिष्ट नियोप्लेटोनिस्ट दृष्टिकोण व्यक्त करते हैं जिसमें अध्ययन का वास्तविक उद्देश्य एक "उच्च, छिपी हुई आध्यात्मिक दुनिया" का रहस्योद्घाटन है। इसलिए वह "एक भौतिकवादी वैज्ञानिक के बजाय एक तांत्रिक" हैं। नियोप्लेटोनिज्म को आम तौर पर मूर्तिपूजक दर्शन के अंतिम स्कूल के रूप में भी माना जाता है और रेमंड के विचार इसलिए पैन की मृत्यु के आवर्ती विषय से संबंधित हैं। लेखक थियोडोरा गॉस द ग्रेट गॉड पैन को तर्कहीनता के साथ मूर्तिपूजा की तुलना करने के रूप में देखते हैं और जिसे कार्ल जंग सामूहिक अचेतन कहेंगे। साहित्यिक आलोचक कोस्टास बोयोपोलोस कहानी को यहूदी-ईसाई दृष्टिकोण से पढ़ते हैं, यह तर्क देते हुए कि हेलेन वॉन "एक मसीह-विरोधी महिला संस्करण", यीशु की विकृति के साथ-साथ यहूदी मिथक से लिलिथ की आकृति का प्रतीक है, जिसमें हेलेन की मां मैरी "बाइबिल की वर्जिन मैरी की प्रत्यक्ष समानता" है। ब्लैक गेट्स मैथ्यू डेविड सुरिज का मानना है कि कहानी मूर्तिपूजा को सेक्स और स्त्रीत्व के साथ जोड़ती है, जबकि हेलेन को एक महिला मसीह-विरोधी के रूप में चित्रित करती है, जो जेम्स गोहो द्वारा जर्नी इनटू डार्कनेसः क्रिटिकल एसेज़ ऑन गॉथिक हॉरर (2014) में साझा किया गया था। सर्रिज आगे कहते हैं, "एक अन्य दृष्टिकोण सेः [हेलेन] प्रगति को पूर्ववत करना है। मूर्तिपूजा से ईसाई धर्म की ओर बढ़ने के बजाय, जैसा कि रूढ़िवादी विक्टोरियन विश्वास ने इतिहास की प्रगति की कल्पना की थी, वह समय का उलट है, अटाविस्टिक का बदला है। इस विचार को ध्यान में रखते हुए, सर्रिज मैरी के नाम को जीसस और हेलेन के नाम की माँ मैरी के संदर्भ के रूप में ट्रॉय के विधर्मी व्यक्ति हेलेन के संदर्भ के रूप में देखते हैं। गोहो कहानी की व्याख्या "सच्चे धर्म" के परित्याग और मूर्तिपूजा के आलिंगन के खिलाफ माचेन की चेतावनी के रूप में करते हैं। उपन्यास में एक बिंदु पर, एक लैटिन पंथ का पाठ किया जाता हैः "एट डायबोलस इनकार्नाटस एस्ट। और यह सच नहीं है। (और शैतान को अवतार बनाया गया। और आदमी बना दिया गया। ") लकहर्स्ट इसे निसीन पंथ के एक निंदात्मक पुनर्लेखन के रूप में पहचानते हैं, जो एक प्रारंभिक ईसाई पंथ है जिसमें यह पंक्ति शामिल हैः "पवित्र आत्मा की शक्ति से वह [यीशु] वर्जिन मैरी से अवतार बना और उसे मनुष्य बनाया गया।" गोहो लिखते हैं कि उपन्यास में पैन का चित्रण लूसिफर की पौराणिक कथाओं और पैन के चित्रण को एक चंचल और हानिरहित भगवान के रूप में पैन के चित्रण के बजाय "बुराई और पीड़ा के लिए बुतपरस्ती और जंगल के खतरे और भय" के रूप में चित्रित करता है। सुरिज शैतान और नोडेन्स के बारे में पुस्तक के संदर्भों को दर्शाता है कि शैतान, नोडेन्स और पैन एक ही हैं, जबकि गोहो उपन्यास को इस तथ्य से जोड़ता है कि प्रारंभिक ईसाई पैन को शैतान से जोड़ते थे। आलोचनात्मक स्वागत द ग्रेट गॉड पैन में निहित कामुकता ने इसकी मूल रिलीज पर एक घोटाले का कारण बना और एक लेखक के रूप में माचेन की प्रतिष्ठा को चोट पहुंचाई। साहित्यिक समाचार पत्रिका के लिए उपन्यास की समीक्षा करते हुए, रिचर्ड हेनरी स्टॉडर्ड ने कहानी की आलोचना करते हुए कहा कि यह "स्वस्थ दिमाग का उत्पादन होने के लिए बहुत रुग्ण है।" कला समीक्षक हैरी क्विल्टर की पुस्तक की समीक्षा, जिसका शीर्षक "द गॉस्पेल ऑफ इंटेंसिटी" है, और जो जून 1895 में द कंटेम्पररी रिव्यू में प्रकाशित हुई, और भी अधिक कठोर थी। क्विल्टर ने घोषणा कीः "द ग्रेट गॉड पैन", मुझे यह कहने में कोई हिचकिचाहट नहीं है, एक पूरी तरह से घृणित कहानी है, जिसमें लेखक ने घृणा और भय का सुझाव देने का कोई प्रयास नहीं छोड़ा है, जिसे वह शब्दों की पहुंच से परे बताते हैं। " क्विल्टर ने चेतावनी दी कि माचेन की किताबें पूरी ब्रिटिश जनता के लिए एक खतरनाक खतरा थीं और वे पाठकों के विवेक और नैतिकता की भावनाओं को नष्ट कर देंगी। क्विल्टर ने कहानी के प्रकाशक, जॉन लेन के साथ-साथ खुद माचेन पर भी हमला कियाः "उन्हें कुछ दयनीय पाउंड के लिए, अपने रोगग्रस्त मस्तिष्क की इन राक्षसी रचनाओं को हमारे बीच डालने की अनुमति क्यों दी जानी चाहिए?" क्विल्टर ने कहा कि माचेन जैसी काल्पनिक रचनाओं की साहित्यिक आलोचकों और समाचार पत्रों द्वारा सर्वसम्मति से निंदा की जानी चाहिएः "यदि प्रेस को इस तरह से निपटाया गया तो यह कुछ महीनों में ऐसी कला और कल्पना को समाप्त कर सकता हैः और उस स्वभाव को हासिल किया जाना चाहिए, यहां तक कि इसे लागू भी किया जाना चाहिए।" वह पुस्तक में यौन अस्पष्टता और बहुरूपी एंड्रोजिनी की निंदा करने में विशेष रूप से कठोर थे। उन्होंने हेलेन की मृत्यु से तुरंत पहले उसके लिंग परिवर्तन के बारे में माचेन के वर्णन पर नाराजगी व्यक्त की और "संदिग्ध लिंग और मानवता की गंदी छोटी नग्न आकृति जिसके साथ श्री ऑब्रे बियर्डस्ले ने कहानी की शुरुआत की है" के बारे में अस्वीकृति की टिप्पणी के साथ अपनी समीक्षा का समापन किया। उपन्यास का एक सकारात्मक मूल्यांकन ऑस्कर वाइल्ड से आया, जिन्होंने इसे "अन सक्सेस फौ" कहा। माचेन की साहित्यिक प्रतिष्ठा का 1920 के दशक में पुनर्मूल्यांकन किया गया था और द ग्रेट गॉड पैन ने तब से एक डरावनी उत्कृष्ट कृति की प्रतिष्ठा प्राप्त की है। "सुपरनैचुरल हॉरर इन लिटरेचर" (1926; संशोधित 1933) में, एच. पी. लवक्राफ्ट ने कहानी की प्रशंसा करते हुए कहाः "कोई भी उस संचयी रहस्य और अंतिम भय का वर्णन करना शुरू नहीं कर सकता जिसके साथ हर पैराग्राफ भरपूर है"; उन्होंने कहा कि "संवेदनशील पाठक" अंत में "एक सराहनीय कंपकंपी" के साथ पहुंचता है। हालांकि, लवक्राफ्ट ने यह भी नोट किया कि "मेलोड्रामा निर्विवाद रूप से मौजूद है, और संयोग को एक ऐसी लंबाई तक बढ़ाया गया है जो विश्लेषण पर बेतुका प्रतीत होता है।" बेनेट सर्फ ने कहानी को एक उत्कृष्ट कृति के रूप में वर्णित किया। ब्रायन स्टेबलफोर्ड ने कहा कि द ग्रेट गॉड पैन "मौलिक क्षयकारी डरावनी कहानी" है और कहानी को "अत्यधिक मौलिक" बताया। स्टीफन किंग ने इसे "अब तक लिखी गई सबसे अच्छी डरावनी कहानियों में से एक" के रूप में संदर्भित किया। शायद अंग्रेजी भाषा में सबसे अच्छा। " वाशिंगटन पोस्ट एलिजाबेथ हैंड ने इसे "अब तक लिखी गई सबसे बड़ी अलौकिक कहानियों में से एक" माना। ब्लैक गेट मैथ्यू डेविड सुरिज ने कहा कि द ग्रेट गॉड पैन "एक आकर्षक, परेशान करने वाली कहानी है, और इसके सभी प्रभाव के लिए, जितना मैं सोच सकता हूं उससे ज्यादा कुछ नहीं है। यह सरल नहीं है, और फिर भी यह प्रभावी है, जिसे आसानी से समझाया जा सकता है। द ग्रेट गॉड पैन पर कुछ टिप्पणी महिलाओं के चित्रण पर केंद्रित है। सुरिज उपन्यास को महिलाओं के डर को व्यक्त करने के रूप में देखता है, भले ही कहानी में भय का अंतिम स्रोत एक पुरुष देवता हो। द एनसाइक्लोपीडिया ऑफ साइंस फिक्शन का कहना है कि हेलेन की "कल्पना में सबसे नाटकीय रूप से भयानक और स्त्री-विरोधी में से एक" है। हेलेन पुस्तक में कभी नहीं बोलती हैं; विक्टोरियन गोथिकः एन एडिनबर्ग कम्पेनियन में विक्टोरिया मार्गरी और ब्रायनी रैंडल के अनुसार, "केंद्रीय महिला चरित्र का मौन पाठ की स्त्री-द्वेष का हिस्सा है, लेकिन इसके कथात्मक प्रभाव का भी हिस्सा है।" मार्गरी और रैंडल भी हेलेन के भाग्य को उसकी यौन अनुचितता के लिए सजा के रूप में देखते हैं। डेनिस डेनिसोफ अपने सशक्त महिला पात्रों को "यौन राक्षसी" बनाने की माचेन की प्रवृत्ति को महिलाओं के अधिकारों के विषय पर चर्चा करने वाले लेखकों की उनकी आलोचनाओं से जोड़ते हैं। जेम्स माचिन ने माचेन और द ग्रेट गॉड पैन का बचाव इस आधार पर किया कि माचेन की कहानी "द नॉवेल ऑफ द व्हाइट पाउडर" (1895) का पुरुष नायक हेलेन वॉन की याद दिलाने वाले तरीके से विघटित हो जाता है और इस आधार पर कि माचेन ने एमी हॉग से शादी की, एक महिला जिसने अपने समय की यौन सीमाओं की अवहेलना की थी। अनुकूलन पैन की पैरोडी की एक जोड़ी 1895 में प्रकाशित हुई-आर्थर रिकेट की "ए येलो क्रीपर" और आर्थर साइक्स की "द ग्रेट पैन-डेमन"। दोनों का सुझाव है कि माचेन "सीमित कल्पना" के लेखक हैं, जिसमें बाद वाले ने उन्हें एक पागल वैज्ञानिक के रूप में चित्रित किया है जो एक अनजान जनता पर विकृत साहित्य जारी कर रहा है। द ग्रेट गॉड पैन को 2008 में शिकागो में वाइल्डक्लॉ थिएटर कंपनी द्वारा मंच पर लाया गया था। इसे वाइल्डक्लॉ कलात्मक निर्देशक चार्ली शेरमन द्वारा रूपांतरित और निर्देशित किया गया था। रोसेन राबिनोविट्ज़ का उपन्यास हेलेन की कहानी (2013) हेलेन वॉन के दृष्टिकोण से द ग्रेट गॉड पैन की कहानी को दोहराता है। हेलेन की कहानी नारीवादी दृष्टिकोण से लिखी गई थी और शर्ली जैक्सन पुरस्कार के लिए नामांकित की गई थी। द ग्रेट गॉड पैन को संगीतकार रॉस क्रीन द्वारा एक चैम्बर ओपेरा में रूपांतरित किया गया था। एक संगीतकार के लिए असामान्य रूप से, क्रीन ने ओपेरा का लिब्रेटो स्वयं लिखा। 2017 में इस काम की एक रिकॉर्डिंग जारी की गई थी। उत्पादन ने 2018 में शिकागो फ्रिंज ओपेरा द्वारा अपना विश्व प्रीमियर देखा। शिकागो ट्रिब्यून जॉन वॉन राइन के अनुसार, शिकागो फ्रिंज ओपेरा के द ग्रेट गॉड पैन के मंचन में हेलेन वॉन को लैंगिक समानता के प्रतीक और एक दुष्ट महिला घातक दोनों के रूप में चित्रित किया गया है। लिगेसी ब्लैक गेट मैथ्यू डेविड सुरिज ने कहा कि द ग्रेट गॉड पैन ने ब्रैम स्टोकर की ड्रैकुला (1897) को प्रभावित किया क्योंकि दोनों कृतियों में "एक परिचयात्मक अनुक्रम है जिसमें एक गैर-अंग्रेजी परिवेश में एक भयभीत अंग्रेज की विशेषता है; फिर लंदन में विभिन्न प्रकार की अप्रकाशित घटनाएं, साम्राज्य के केंद्र में मेट्रोपोल; फिर यह खोज कि वे सभी घटनाएं वास्तव में एक दुर्भावनापूर्ण और अलौकिक बुद्धिमत्ता से प्रेरित हैं, कि तर्कसंगत समकालीन राजधानी को तर्कहीन और पुरातनता से खतरा है; फिर एक अस्पष्ट निष्कर्ष। सेक्स, महिलाओं, विदेशीपन का डर "। जॉन सी. टिब्बेट्स ने नोट किया कि द ग्रेट गॉड पैन में हेलेन वॉन और ड्रैकुला में लुसी वेस्टेनरा दोनों "कामुक और घातक कामुकता की राक्षसी महिलाएं" हैं। थियोडोरा गॉस ने माचेन के उपन्यास में हेलेन वॉन की मृत्यु और ड्रैकुला में लुसी की मृत्यु के बीच समानताओं को भी नोट किया। टिब्बेट्स ने यह भी नोट किया कि रिचर्ड मार्श की द बीटल (1897) में हेलेन वॉन के राक्षसी और अति-यौन के रूप में माचेन के चित्रण ने एक समान चरित्र, द वुमन ऑफ सॉन्ग्स को प्रभावित किया होगा। द ग्रेट गॉड पैन एच. पी. लवक्राफ्ट के आसपास के लेखकों के दायरे में अत्यधिक प्रभावशाली था। माचेन की कहानी की संरचना ने लवक्राफ्ट की "द कॉल ऑफ Cthulhu" (1928) की संरचना को प्रभावित किया। एक राक्षसी अर्ध-मानव संकर के पैन चित्रण ने लवक्राफ्ट के "द डनविच हॉरर" (1929) के कथानक को प्रेरित किया, जो नाम से माचेन के उपन्यास को संदर्भित करता है। लवक्राफ्ट के विद्वान रॉबर्ट एम. प्राइस के अनुसार, "द डनविच हॉरर" हर मायने में माचेन के लिए एक श्रद्धांजलि है और यहां तक कि एक पेस्टिच भी है। लवक्राफ्ट की अद्भुत कहानी में बहुत कम ऐसा है जो सीधे माचेन की कल्पना से नहीं निकलता है। पैन ने लवक्राफ्ट को अपना चरित्र नोडेन्स बनाने के लिए भी प्रेरित किया जो द ड्रीम-क्वेस्ट ऑफ अननोन कदथ (1943) में सबसे प्रमुखता से दिखाई देता है। क्लार्क एश्टन स्मिथ अपनी कहानी "द नेमलेस ऑफस्प्रिंग" (1931) लिखने के लिए द ग्रेट गॉड पैन से प्रेरित थे, जिसमें एक मानव और एक अलौकिक इकाई से पैदा हुए एक राक्षसी बच्चे को भी दिखाया गया है। यह सुझाव दिया गया है कि माइकल आर्लेन का उपन्यास हेल! सैड द डचेस (1934) द ग्रेट गॉड पैन की पैरोडी है, क्योंकि आर्लेन माचेन के काम से प्रभावित थे। द ग्रेट गॉड पैन ने पीटर स्ट्रॉब के उपन्यास घोस्ट स्टोरी (1979) को एक आकार बदलने वाले राक्षस के चित्रण में प्रभावित किया जो उन लोगों को डराता है जिनका वह सामना करता है। स्ट्रॉब स्वयं अक्सर द ग्रेट गॉड पैन को अपने काम पर एक बड़ा प्रभाव होने का श्रेय देते हैं। फिल्म इतिहासकार कीथ मैकडोनाल्ड और रोजर क्लार्क के अनुसार, मैक्सिकन फिल्म निर्देशक गुइलर्मो डेल टोरो का 2006 की डार्क फंतासी फिल्म पैन की भूलभुलैया में जीव का चित्रण विक्टोरियन के अंत और शुरुआती एडवर्डियन उपन्यासों में पैन के "अस्पष्ट और संभवतः खतरनाक" चित्रण से प्रेरित था, जिसमें माचेन का द ग्रेट गॉड पैन और एल्गर्नन ब्लैकवुड का पैन गार्डन (1912) शामिल था। डेल टोरो ने जानबूझकर सी. एस. लुईस की द लायन, द विच एंड द वार्डरोब (1950) से मिस्टर टुम्नस की "मधुर रूप से पालतू आकृति" के बजाय माचेन और ब्लैकवुड के गहरे, अधिक भयावह जीवों की नकल करने का विकल्प चुना। स्पेनिश में फिल्म का मूल शीर्षक एल लैबेरिंटो डेल फौनो (द लैबिरिंथ ऑफ द फाउन) है, लेकिन अंग्रेजी शीर्षक पैन की भूलभुलैया डेल टोरो की फिल्म और पैन के बारे में उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के लेखन के बीच संबंध पर जोर देती है, जिसमें द ग्रेट गॉड पैन भी शामिल है। स्टीफन किंग ने लिखा है कि उनके कहानी संग्रह जस्ट आफ्टर सनसेट (2008) से उनका उपन्यास एन. "आर्थर माचेन की द ग्रेट गॉड पैन पर एक रिफ है। मेरा [मूल के रूप में] कहीं भी अच्छा नहीं है, लेकिन मुझे एक राक्षस से भरे मैक्रोवर्स के विचार के साथ तंत्रिका संबंधी व्यवहार-जुनूनी/बाध्यकारी विकार-को रखने का मौका पसंद आया। " किंग ने अपने उपन्यास रिवाइवल (2014) पर प्रभाव के रूप में माचेन के उपन्यास का भी हवाला दिया है। पैन के समान, रिवाइवल में एक युवा महिला के मस्तिष्क पर एक प्रयोग किया गया है जो उसे दूसरी दुनिया में देखने की अनुमति देता है। जोश मालेरमैन ने कहा कि द ग्रेट गॉड पैन ने आंशिक रूप से उनके उपन्यास बर्ड बॉक्स (2014) को प्रेरित किया। यह भी देखें लोकप्रिय संस्कृति में पैन संदर्भ ग्रंथ सूची बाहरी लिंक 1894 ब्रिटिश उपन्यास 1894 फंतासी उपन्यास 1894 विज्ञान कथा उपन्यास एंग्लो-वेल्श उपन्यास ब्रिटिश फंतासी उपन्यास ब्रिटिश गोथिक उपन्यास ब्रिटिश डरावने उपन्यास ब्रिटिश उपन्यास नाटकों में रूपांतरित ब्रिटिश विज्ञान कथा उपन्यास ब्रिटिश काल्पनिक कथा उपन्यास कथा उपन्यासों में ग्रीक और रोमन देवताओं को आकार देने के बारे में काल्पनिक कथा उपन्यास ओपेरा उपन्यासों में अनुकूलित साहित्य में अश्लीलता विवाद साहित्य में पैन (भगवान) धर्म विज्ञान कथा उपन्यास फंतासी उपन्यास विज्ञान कथा हॉरर उपन्यास आत्महत्या के बारे में फिक्शन शैतान विक्टोरियन उपन्यास वेल्श हॉरर फिक्शन वर्क्स द्वारा आर्थर माचेन वर्क्स मूल रूप से ब्रिटिश पत्रिकाओं में प्रकाशित