Ketuanan Melayu
केटुआनन मेलायु (जावी लिपिः κτοANN млаяу; "मलय अधिपतित्व" या "मलय सर्वोच्चता") एक राजनीतिक अवधारणा है जो वर्तमान मलेशिया में मलय श्रेष्ठता पर जोर देती है। मलेशिया के मलयों ने इस क्षेत्र में अपने लंबे इतिहास और इस तथ्य के कारण एक विशेष स्थिति और विशेष अधिकारों का दावा किया है कि वर्तमान मलेशियाई राज्य स्वयं एक मलय राजनीति से विकसित हुआ है। मलेशिया की सबसे पुरानी राजनीतिक संस्था नौ मलय राज्यों के मलय शासकों की प्रणाली है। ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों ने इस प्रणाली को बदल दिया और इसे पहले अप्रत्यक्ष शासन की प्रणाली में बदल दिया, फिर 1948 में, इस सांस्कृतिक रूप से आधारित संस्थान का उपयोग करते हुए, उन्होंने मलय राजशाही को मलाया के स्वतंत्र संघ के लिए ब्लूप्रिंट में शामिल किया। अपने नाम में तानाह मेलायु शब्द, जिसका शाब्दिक अर्थ है "मलय मातृभूमि", मलय राज्यों का स्वामित्व मानता है। इस पद्धति में, औपनिवेशिक सरकार ने नए राष्ट्र-राज्य में मलय जातीय-राष्ट्रवाद, मलय जातीयता और संस्कृति और मलय संप्रभुता को मजबूत किया। हालाँकि अन्य संस्कृतियाँ फलती-फूलती रहीं, उभरते राजनीतिक समुदाय की पहचान को इसके प्रमुख मलय जातीय समूह की "ऐतिहासिक" राजनीतिक संस्कृति द्वारा आकार दिया जाना था। चीनी और भारतीय अप्रवासी, जो मलेशिया में एक महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक हैं, उन्हें मलेशिया के संविधान के अनुच्छेद 153 में निर्धारित विशेष विशेषाधिकारों के बदले में नागरिकता देने के लिए मलय लोगों के लिए अभिमानी माना जाता है। इस क्विड प्रो क्वो व्यवस्था को आमतौर पर मलेशियाई सामाजिक अनुबंध के रूप में जाना जाता है। केटुआनान मेलायू की अवधारणा को आमतौर पर राजनेताओं, विशेष रूप से संयुक्त मलय राष्ट्रीय संगठन (यू. एम. एन. ओ.) के लोगों द्वारा उद्धृत किया जाता है। केटुआनान मेलायू वाक्यांश 2000 के दशक की शुरुआत तक प्रचलन में नहीं आया था। ऐतिहासिक रूप से, इस अवधारणा के प्रति सबसे मुखर राजनीतिक विरोध गैर-मलय-आधारित दलों से आया है, जैसे कि मलेशियाई पीपुल्स मूवमेंट पार्टी (पार्टि गेराकन रकायत मलेशिया) और डेमोक्रेटिक एक्शन पार्टी (डी. ए. पी.); 2000 के दशक में, बहुजातीय पीपुल्स जस्टिस पार्टी (पार्टि केडिलन रकायत, या पी. के. आर.) ने भी केतुवानान मेलायू के खिलाफ खुद को खड़ा किया, इसके बजाय केतुवानान रकायत (लोगों की सर्वोच्चता) की वकालत की। मलय राष्ट्रवाद के विचार ने 1940 के दशक में ध्यान आकर्षित किया, जब मलय लोगों ने मलय संघ की स्थापना का विरोध करने के लिए खुद को संगठित किया, और बाद में स्वतंत्रता के लिए लड़ाई लड़ी। 1960 के दशक के दौरान, सिंगापुर की पीपुल्स एक्शन पार्टी (पी. ए. पी.) के नेतृत्व में मलय राष्ट्रवाद को चुनौती देने का पर्याप्त प्रयास किया गया था-जो 1963 से 1965 तक मलेशिया में एक राज्य था-और सिंगापुर के निष्कासन के बाद डी. ए. पी.। हालाँकि, मलय राष्ट्रवाद से संबंधित संविधान के कुछ हिस्सों को 13 मई 1969 के नस्लीय दंगों के बाद "मजबूत" किया गया था, जो गैर-मलय अधिकारों और मलय राष्ट्रवाद के मुद्दे पर केंद्रित एक चुनाव अभियान के बाद हुआ था। इस अवधि में "चरमपंथियों" का उदय भी देखा गया जिन्होंने यू. एम. एन. ओ. के नेतृत्व में एक-पक्षीय सरकार की वकालत की, और मलय लोगों पर मलेशिया के "निश्चित लोग" होने पर अधिक जोर दिया-यानी, केवल एक मलय ही सच्चा मलेशियाई हो सकता है। दंगों ने नस्लीय मुद्दों पर सरकार के दृष्टिकोण में एक बड़ा बदलाव किया, और मलय लोगों के पक्ष में एक आक्रामक सकारात्मक कार्रवाई नीति, नई आर्थिक नीति (एनईपी) की शुरुआत की। 1970 में शुरू की गई राष्ट्रीय संस्कृति नीति में गैर-मलय लोगों को मलय जातीय समूह में शामिल करने पर जोर दिया गया था। हालाँकि, 1990 के दशक के दौरान प्रधान मंत्री महाथिर मोहम्मद ने इस दृष्टिकोण को अस्वीकार कर दिया, उनकी बंगसा मलेशिया नीति ने राज्य के लिए मलय पहचान के बजाय एक मलेशियाई पर जोर दिया। 2010 के दशक के दौरान राजनेताओं ने केटुआनन मेलायु वाक्यांश पर जोर देना शुरू कर दिया, और सार्वजनिक रूप से सरकारी मंत्रियों को दंडित किया जिन्होंने सामाजिक अनुबंध पर सवाल उठाया। मलेशियाई मलय जातीय मलय जो 50.4% पर मलेशिया की बहुसंख्यक आबादी बनाते हैं, मुख्य रूप से मलय प्रायद्वीप में रहने वाले ऑस्ट्रोनेशियाई लोगों का एक जातीय समूह है, जिसमें थाईलैंड के दक्षिणी भाग, सुमात्रा का पूर्वी तट, बोर्नियो का तट और छोटे द्वीप शामिल हैं जो इन स्थानों के बीच स्थित हैं। जातीय मलयों की वास्तविक उत्पत्ति अभी भी इतिहासकारों, मानवविज्ञानी और भाषाविदों के बीच अध्ययन का विषय है। एक लोकप्रिय सिद्धांत ने सुझाव दिया कि ऑस्ट्रोनेशियाई भाषा बोलने वाले लोग पहली बार 2,500 ईसा पूर्व और 1,500 ईसा पूर्व के बीच समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया में ताइवान से दक्षिण पूर्व एशिया में ऑस्ट्रोनेशियाई विस्तार के एक हिस्से के रूप में पहुंचे। हालांकि, एचयूजीओ (मानव जीनोम संगठन) द्वारा हाल ही में किए गए आनुवंशिक अध्ययनों में पूरे एशिया में लगभग 2,000 लोग शामिल हैं, जो एशियाई प्रवास पैटर्न के एक अन्य सिद्धांत की ओर इशारा करते हैं। ह्यूगो के निष्कर्ष इस परिकल्पना का समर्थन करते हैं कि एशिया मुख्य रूप से दक्षिण से एक एकल प्रवास घटना के माध्यम से बसा था और यह कि दक्षिण पूर्व एशियाई क्षेत्र में पहले आबादी थी जिसमें सबसे अधिक विविधता थी, फिर धीरे-धीरे उत्तर में अपनी विविधता खोने के साथ जारी रही। भारतीय उपमहाद्वीप के साथ व्यापारिक संपर्कों के माध्यम से हिंदू और बौद्ध प्रभाव आए। पहली सहस्राब्दी की शुरुआत में मलय प्रायद्वीप के तटीय क्षेत्रों में प्राचीन मलय राज्यों का उदय हुआ, विशेष रूप से लाल पृथ्वी साम्राज्य (पहली शताब्दी), गंगा नेगारा (दूसरी शताब्दी), लंगकासुका (दूसरी शताब्दी), केदाह (दूसरी शताब्दी) और पहांग (5वीं शताब्दी)। 7वीं और 13वीं शताब्दी के बीच, इनमें से कई छोटे, अक्सर समृद्ध प्रायद्वीपीय समुद्री व्यापारिक राज्य श्रीविजय साम्राज्य का हिस्सा बन गए, जो सुमात्रा के पालेमबांग में केंद्रित एक राज्य था। 15वीं शताब्दी तक, मलक्का सल्तनत, जिसका आधिपत्य पश्चिमी मलय द्वीपसमूह के अधिकांश हिस्से तक पहुंच गया था, पूर्व में इस्लामीकरण का केंद्र बन गया था। मलक्का परंपरा को आगे बढ़ाया गया और मलय पहचान के एक जोरदार लोकाचार को बढ़ावा दिया गया। इस युग के बाद से, इस्लामी धर्म मलय समाज के साथ निकटता से पहचाना जाने लगा और मलय पहचान को परिभाषित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इस्लाम के साथ मलयों की घनिष्ठ पहचान 20वीं शताब्दी तक जारी रही और अंत में मलेशिया के संविधान के अनुच्छेद 160 के साथ-साथ ब्रुनेई के राष्ट्रीय दर्शन में मलय इस्लामी राजशाही के रूप में जाना जाता था। वर्तमान मलेशियाई मलयों को मोटे तौर पर "मलय मूल" या "प्रायद्वीपीय मलय" (मेलायू अनक जाति या मेलायू सेमेननजुंग) और "विदेशी मलय" या "द्वीपवासी मलय" (मेलायू अनक दागांग या "मेलायू केपुलाउन") में विभाजित किया गया है। मलय लोगों में वे लोग शामिल हैं जो मलय संस्कृति का पालन करते हैं जो मलय प्रायद्वीप में विकसित हुई है। उल्लेखनीय समूहों में केदाहान मलय, केलान्टानीज मलय और तेरेंगानुआन मलय शामिल हैं। विदेशी मलयों में मलय द्वीपसमूह के अन्य हिस्सों के प्रवासियों के वंशज शामिल हैं जो मलय सल्तनतों के नागरिक बन गए और जीवन शैली और सामान्य धर्म (इस्लाम) में समानता की सहायता से अलग-अलग समय पर मलय संस्कृति में अवशोषित और आत्मसात हो गए। उल्लेखनीय समूहों में जावानी, मिनांगकाबाउ और बुगिस मलय शामिल हैं। मलेशिया के संविधान के अनुच्छेद 160 में मलय को एक मलेशियाई नागरिक के रूप में परिभाषित किया गया है जो एक मलेशियाई नागरिक से पैदा हुआ है जो मुसलमान होने का दावा करता है, आदतन मलय भाषा बोलता है, मलय रीति-रिवाजों का पालन करता है, और मलेशिया या सिंगापुर में अधिवासित है। हालाँकि यह परिभाषा वंशावली के अनुसार नहीं है, फिर भी यह सामाजिक व्यवहार के अर्थ में सही है। संस्कृति, जो सामान्य मानसिकता और सामाजिक व्यवहार के एक बड़े अनुपात को नियंत्रित करती है, मातृभाषा और धर्म के माध्यम से सफल होती है। अनुच्छेद 160 विभिन्न जातीय समूहों के मलयों को प्रचलित जाति के रूप में एकजुट करता है और इस प्रकार उन्हें अन्य जातियोंः चीनी, भारतीय, कदज़ान, इबान, ओरंग अस्ली आदि पर हावी होने और शासन करने के लिए राजनीतिक कौशल के साथ गले लगाता है। यह यू. एम. एन. ओ. (यूनाइटेड मलय नेशनल ऑर्गनाइजेशन) के नाम से भी स्पष्ट है, जो इस भूमिका के कट्टर राजनीतिक समर्थक हैं। स्वतंत्रता पूर्व प्रारंभिक मलय राष्ट्रवाद विदेशी शक्तियों के आक्रमण के बाद से एक संगठित राजनीतिक आंदोलन के रूप में मलय राष्ट्रवाद अस्तित्व में था। हालाँकि, जातीय चीनी और भारतीय अप्रवासी, जो आबादी का एक अल्पसंख्यक हिस्सा हैं, खुद को मलयियन के रूप में नहीं देखते थे। 1930 के दशक की शुरुआत में उपनिवेशों के लिए राज्य के स्थायी अवर सचिव की एक रिपोर्ट में पाया गया कि "मलाया को अपने घर के रूप में अपनाने वाले गैर-मलय लोगों की संख्या पूरी आबादी का बहुत कम अनुपात है।" हालाँकि मलाया पर अंग्रेजों का प्रभावी रूप से वास्तविक नियंत्रण था, लेकिन कानूनन यह देश स्वयं मलयों द्वारा शासित था, और केवल अस्थायी रूप से अंग्रेजों द्वारा प्रशासित किया जा रहा था। उच्चायुक्त, सर ह्यूग क्लिफोर्ड ने मलेशिया में अपने शासन के दौरान ब्रिटिश विचारधारा को रेखांकित करते हुए एक भाषण दिया, जिसमें उन्होंने "इस देश में सभी से इस तथ्य को ध्यान में रखने का आग्रह किया कि यह एक मलय देश है, और हम अंग्रेज यहां उनके महामहिम मलय शासकों के निमंत्रण पर आए थे, और यह हमारा कर्तव्य है कि हम मलय लोगों को उनके अपने देश पर शासन करने में मदद करें।" औपनिवेशिक अधिकारियों ने एक खुली "मलय समर्थक" नीति अपनाई ताकि मलय, उच्चायुक्त सर लॉरेंस गिलेमार्ड के शब्दों में, "इन राज्यों के प्रशासनिक और वाणिज्यिक जीवन में अपना उचित स्थान लेने के लिए" सुसज्जित हो सकें। वास्तव में, गैर-कुलीन मलायों ने औपनिवेशिक सरकार की आर्थिक और राजनीतिक नीतियों से हाशिए पर महसूस किया, और मलय अभिजात वर्ग से तेजी से अलग और अलग महसूस किया। स्थानीय मूल के गैर-मलय समुदायों ने जल्द ही स्व-शासन के लिए एक अभियान शुरू किया। 1936 में, मलय में जन्मे भारतीय समुदाय ने उच्चायुक्त सर शेनटन थॉमस से उन्हें प्रशासनिक नियुक्तियों का एक हिस्सा देने के लिए कहा। थॉमस ने स्थानीय मूल के भारतीयों को "विदेशी" बताते हुए अनुरोध को अस्वीकार कर दिया। यद्यपि औपनिवेशिक सरकार चीनियों को एक "क्षणिक श्रम शक्ति" के रूप में देखती प्रतीत होती है, आंकड़ों से संकेत मिलता है कि अधिकांश चीनी प्रवासी अंततः घर लौट आए, कुछ इतिहासकारों ने तर्क दिया है कि इस अवधि के दौरान स्थानीय मूल की चीनी आबादी लगातार बढ़ रही थी। फिर भी, औपनिवेशिक सरकार ने जोर देकर कहा कि चीनियों को "स्थायी निवास की प्रवृत्ति" के रूप में मानना खतरनाक होगा; स्थानीय रूप से पैदा हुआ भारतीय समुदाय-जिसमें भारतीय आबादी का 20 प्रतिशत शामिल है, बाकी शारीरिक मजदूर हैं जो लगभग उसी समय चीनियों के समान कारणों से चले गए थे-इसी तरह बड़े पैमाने पर नजरअंदाज कर दिया गया था। औपनिवेशिक सरकार ने यह सुनिश्चित किया कि मलय लोग अपनी "पारंपरिक" किसान जीवन शैली को यथासंभव बनाए रखेंगे, आंदोलन, आर्थिक उद्यमों और शिक्षा को सीमित करेंगे। इस नीति को इस विश्वास में बनाए रखा गया था कि भारत में बंगालियों की शिक्षा ने असंतोष और विद्रोह को जन्म दिया था। वे सरकारी और प्रशासनिक मुद्दों में केवल मलय शासक वर्ग को शामिल करते थे। प्राधिकरण के पदों से गैर-मलय लोगों के बहिष्कार के बावजूद, सिविल सेवा के अधिकांश पदों और कर्मचारियों में गैर-मलय शामिल थे, जिनमें से कई भारतीय थे जिन्हें विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए लाया गया था। कई इतिहासकारों ने मलय समर्थक नीतियों को मलय लोगों की स्थिति को मजबूत करने के बजाय केवल औपनिवेशिक अधिकारियों की स्थिति को बनाए रखने के लिए डिज़ाइन किया गया बताया है; कुछ ने इस दृष्टिकोण को "एक दूसरे से सही दूरी पर रखने के रूप में वर्णित किया है ताकि मलाया के अलग-अलग तत्व दूरस्थ सद्भाव में काम कर सकें।" 1920 के दशक में, स्थानीय मूल के चीनी, जिन्होंने महत्वपूर्ण आर्थिक शक्ति को बनाए रखा, ने मलय सरकार में एक बड़ी भूमिका के लिए जोर देना शुरू कर दिया। अधिकांश चीनी समुदाय, जो अब मलाया की आबादी का 45 प्रतिशत है, में अभी भी अस्थायी मजदूर शामिल थे। फिर भी, जलडमरूमध्य चीनी-जिसमें स्थानीय मूल के चीनी शामिल थे-चाहते थे कि उन्हें सरकारी पद दिए जाएं और मलय लोगों के रूप में मान्यता दी जाए। एक जलडमरूमध्य चीनी नेता ने पूछा, "किसने कहा कि यह एक मलय देश है? .. जब कैप्टन [फ्रांसिस] लाइट आया, तो क्या उसे मलय मिले, या मलय गाँव? हमारे पूर्वज यहाँ आए और कुली के रूप में कड़ी मेहनत की-उन्हें कुली बनने में शर्म नहीं आई-और उन्होंने अपना पैसा चीन वापस नहीं भेजा। उन्होंने शादी की और अपना पैसा यहां खर्च किया, और इस तरह सरकार देश को जंगल से सभ्यता के लिए खोलने में सक्षम हुई। हम इस देश से अविभाज्य हो गए हैं। यह हमारा देश है। "मलय बुद्धिजीवियों ने इस तर्क पर आपत्ति जताते हुए दावा किया कि इस तरह का तर्क पूरी तरह से बेतुका है और उन्होंने चीनी राजमिस्त्री और मलय के साथ एक घर के रूप में तुलना का प्रस्ताव रखा। उन्होंने तर्क दिया कि एक भुगतान किया हुआ राजमिस्त्री अपने द्वारा बनाए गए घर के स्वामित्व अधिकारों में हिस्से का हकदार नहीं था। इस प्रकार, उन्होंने चीनी नागरिकता या अन्य राजनीतिक अधिकार देने के किसी भी प्रयास का विरोध किया। जावानी और बुगी जैसे कई इंडोनेशियाई जातीय समूह उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के दौरान मलय द्वीपसमूह के भीतर चले गए थे, और सबसे जल्दी मलय सांस्कृतिक पहचान में आत्मसात हो गए थे। आखिरकार, चीनी-मलय अपीलों का अंग्रेजों पर कुछ प्रभाव पड़ा। 1927 में, जलडमरूमध्य बस्तियों के गवर्नर ने चीनियों को "ब्रिटिश मलाया के स्वदेशी निवासियों" के रूप में संदर्भित किया। द्वितीय विश्व युद्ध से ठीक पहले, मलय राष्ट्रवाद ने केटुआनन मेलायु पर जोर देना शुरू कर दिया, जिसे कभी हल्के में लिया गया था। यह आशंका थी कि ब्रिटिश नीतियाँ अब चीनी और भारतीयों को शामिल करते हुए एक आम मलय राष्ट्रीयता बनाने के लिए तैयार प्रतीत होती थीं। इस प्रकार कुछ मलयों ने गैर-मलयों के खिलाफ एक सुरक्षा कवच के रूप में अंग्रेजों के साथ यथास्थिति बनाए रखने की मांग की। अन्य लोगों ने "ग्रेटर इंडोनेशिया" जैसे एक स्वतंत्र और संप्रभु मलय राष्ट्र का आह्वान करना शुरू कर दिया। मलय संघ (1946-48) द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, अंग्रेजों ने मलय संघ की स्थापना की घोषणा की, जो आप्रवासन नीतियों को ढीला करेगा, मलय शासकों की संप्रभुता को कम करेगा, और मलय वर्चस्व को मान्यता देने से परहेज करेगा, जिससे मलाया को यूनाइटेड किंगडम के एक संरक्षित राज्य के रूप में स्थापित किया जाएगा। स्थानीय मूल के निवासियों के रूप में, अधिकांश चीनी और भारतीय संघ के जस सोली के सिद्धांत के तहत नागरिकता के लिए योग्य हैं। सभी को समान अधिकारों की गारंटी के साथ, मलय इससे असंतुष्ट हो गए। यहां तक कि उनका पारंपरिक गढ़, सिविल सेवा भी सभी मलयवासियों के लिए खुली होगी। सबसे पहले, मलय लोग खुद को "मलय" के लेबल के तहत शामिल नहीं मानते थे। संघ के गठन का विरोध करते हुए मलय राजनीतिक रूप से जागरूक हो गए। एक सभा में, तख्तियों ने घोषणा की कि "मलाया मलय लोगों का है। हम नहीं चाहते कि अन्य जातियों को मलयों के अधिकार और विशेषाधिकार दिए जाएं। एक मलय संगठन ने अंग्रेजों को सूचित किया कि संघ के नागरिकता प्रावधानों से "उनकी भूमि और शासकों के साथ मलय जाति का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा।" दातो 'ओन जा' फर के नेतृत्व में मलय राज-शासकों और सिविल सेवकों के एक समूह ने मलय संघ के गठन का विरोध करने के लिए संयुक्त मलय राष्ट्रीय संगठन (यू. एम. एन. ओ.) का गठन किया। हालाँकि संघ की स्थापना योजना के अनुसार की गई थी, लेकिन अभियान जारी रहा; 1948 में, अंग्रेजों ने मलय संघ को मलय संघ के साथ बदल दिया। संघ ने मलय शासकों को संप्रभुता बहाल की, आप्रवासन और नागरिकता प्रतिबंधों को कड़ा किया और मलय लोगों को विशेष विशेषाधिकार दिए। फिर भी, अंग्रेजों का घोषित लक्ष्य वही रहा जो 1946 में थाः "उन सभी के लिए आम नागरिकता का एक रूप शुरू करना, चाहे वे किसी भी जाति के हों, जो मलाया को अपना वास्तविक घर और अपनी वफादारी का उद्देश्य मानते थे।" इस अवधि के दौरान केटुआनन मेलायु और यू. एम. एन. ओ. का सीमित विरोध ऑल-मलाया काउंसिल ऑफ ज्वाइंट एक्शन (ए. एम. सी. जे. ए.) और पुसत तेनगा रकायत (पुटेरा) के बीच गठबंधन से हुआ। हालांकि पुटेरा के घटक संगठनों में से एक ने मलय लोगों के "राष्ट्रीय जन्मसिद्ध अधिकार" के रूप में केटुआनान मेलायु पर जोर दिया था, लेकिन पुटेरा गैर-मलय लोगों के लिए समान राजनीतिक अधिकारों का समर्थन करने में एएमसीजेए में शामिल हो गया। अंग्रेजों द्वारा पुतेरा-ए. एम. सी. जे. ए. गठबंधन पर ध्यान देने से इनकार करने के बाद, इसने अंग्रेजों के साथ बातचीत से हाथ खींच लिया, बाद में नई राजनीति में कथित दोषों का विरोध करने के लिए एक बड़ी हड़ताल (आम हड़ताल) शुरू की। उनकी आपत्तियों पर संघ के गठन के बाद, गठबंधन भंग हो गया। संघ से पहले, गैर-मलय आम तौर पर मलय राजनीति और राष्ट्रवाद में शामिल नहीं थे, दोनों अनिवार्य रूप से मलय प्रकृति के थे; अपनी-अपनी मातृभूमि की राजनीति में अधिक रुचि रखने के कारण, गैर-मलय ने कभी भी मलय संघ का खुले तौर पर समर्थन नहीं किया, लेकिन उनकी खामोशी इसका समर्थन थी। ए. एम. सी. जे. ए., हालांकि ज्यादातर गैर-मलय, मलाया में गैर-मलय समुदायों के एक बड़े वर्ग का प्रतिनिधित्व नहीं करता था। गैर-मलय लोगों में मलाया के प्रति रुचि या निष्ठा की कमी केटुआनन मेलायु-मलय स्व-शासन को उचित ठहराती है। कुछ इतिहासकारों ने तर्क दिया है कि संघ की विफलता ने चीनियों को राजनीतिक प्रतिनिधित्व की आवश्यकता के बारे में जागरूक किया। चीनी राजनीतिक अधिकारों के लिए अभियान चलाने वाले एक सांप्रदायिक राजनीतिक दल मलय चीनी संघ (एम. सी. ए.) का गठन संघ के गठन के तुरंत बाद किया गया था। अन्य लोगों का दावा है कि मलाया की राजनीति में गैर-मलाया की भागीदारी और कुछ अधिकारों के उनके दावे के पीछे मुख्य प्रेरक शक्ति स्थानीय मूल के गैर-मलाया लोगों की बढ़ती संख्या थी। उपनिवेशों के लिए ब्रिटिश स्थायी उप-सचिव की इसी रिपोर्ट में पहले कहा गया था कि मलय में जन्मे गैर-मलय लोगों ने "कभी भी अपने मूल की भूमि नहीं देखी है और उनका दावा है कि उनके बच्चों और उनके बच्चों के बच्चों के साथ उचित व्यवहार होना चाहिए।" एम. सी. ए. के उद्घाटन अध्यक्ष तान चेंग लॉक थे, जो स्थानीय मूल के चीनी थे, जिन्होंने ए. एम. सी. जे. ए. के टूटने तक इसका नेतृत्व किया था। स्वतंत्रता की ओर अपने प्रारंभिक लक्ष्यों को प्राप्त करते हुए, यू. एम. एन. ओ. ने स्वतंत्रता के लिए लड़ने के लिए खुद को एक राजनीतिक दल के रूप में स्थापित किया। उसी समय, मलाया कम्युनिस्ट पार्टी (एम. सी. पी.) ने मलाया में एक साम्यवादी सरकार बनाने के लिए एक सशस्त्र विद्रोह शुरू किया, जिसकी परिणति मलाया आपातकाल में हुई जो स्वतंत्रता के बाद तक चला। विद्रोह एक स्पष्ट नस्लीय विभाजन द्वारा चिह्नित था; विद्रोह का विरोध लगभग पूरी तरह से मलय था, जबकि चीनी कम्युनिस्ट रैंकों पर हावी थे। अंग्रेजों ने संवेदनशील मुद्दों, विशेष रूप से नस्ल से संबंधित मुद्दों को संबोधित करने के लिए समुदाय संपर्क समिति (सी. एल. सी.) की स्थापना को प्रोत्साहित किया, जिसमें विभिन्न समुदायों के मलय राजनेताओं के शीर्ष स्तर शामिल थे। नागरिकता, शिक्षा, लोकतंत्र और मलय वर्चस्व सहित कई मुद्दों पर समझौते पर सहमति बनी। आखिरकार, मलय और गैर-मलय के बीच एक "सौदा" तैयार किया गया; केटुआनन मेलयू को छोड़ने के बदले में, मलय और गैर-मलय समुदायों के बीच आर्थिक अंतर को दूर करने में मलय लोगों की सहायता की जाएगी। सी. एल. सी. सदस्य ई. ई. सी. थुराइसिंगम ने बाद में कहा, "मेरा और अन्य लोगों का मानना था कि पिछड़े मलय लोगों को बेहतर सौदा दिया जाना चाहिए। समानों का एक संयुक्त मलय राष्ट्र बनाने के लिए मलयों को गैर-मलयों के साथ समानता प्राप्त करने में सहायता की जानी चाहिए। परेशानियां बढ़ती रहीं। कम्युनिस्ट हमलों को रोकने के लिए सेना में शामिल किए गए कई चीनी मलय युवा देश छोड़कर भाग गए; अधिकांश प्रतिभागी अंग्रेजी थे-और चीनी-शिक्षित नहीं थे। मलयों के लिए, यह संकेत देता है कि चीनियों की मलाया के प्रति कोई विशेष वफादारी नहीं थी और उन्होंने केटुआनन मेलायु को उचित ठहराया, जिससे कम्युनिस्टों और एम. सी. पी. का समर्थन करने वालों के बीच स्पष्ट नस्लीय द्विभाजन के कारण समान धारणाएँ बढ़ गईं। 1950 के दशक की शुरुआत में, ओन जा 'फर ने सभी मलयवासियों के लिए यू. एम. एन. ओ. की सदस्यता खोलने और इसका नाम बदलकर संयुक्त मलय राष्ट्रीय संगठन रखने का प्रस्ताव रखा, जिससे केटुआनन मेलायू के चैंपियन के रूप में इसकी पहचान कमजोर हो जाती। आंतरिक सत्ता संघर्ष में हारने के बाद, उन्होंने 1951 में मलाया पार्टी (आई. एम. पी.) की स्वतंत्रता स्थापित करने के लिए इस्तीफा दे दिया। उनके बाद तुंकू अब्दुल रहमान (जिन्हें अक्सर "तुंकू" के रूप में जाना जाता है) ने पदभार संभाला, जिन्होंने प्रारंभिक मलय संप्रभुता पर जोर दिया। गैर-मलय लोगों में मलाया के प्रति निष्ठा की कमी पर चिंता व्यक्त करते हुए, उन्होंने मांग की कि वे नागरिकता दिए जाने से पहले अपनी निष्ठा को स्पष्ट करें, यह कहते हुए कि "जो लोग इस देश से प्यार करते हैं और महसूस करते हैं कि वे इस देश के प्रति अविभाजित निष्ठा रखते हैं, हम उनका मलय लोगों के रूप में स्वागत करेंगे। उन्हें वास्तव में मलय होना चाहिए, और उनके पास मलय लोगों के समान अधिकार और विशेषाधिकार होंगे। इसके कुछ ही समय बाद, हालांकि, 1952 में, वह खुद का खंडन करते हुए दिखाई दिए, और जोर देकर कहा कि मलय अपनी विशेष स्थिति की रक्षा करें, "मलाया मलय लोगों के लिए है और इसे नस्लों के मिश्रण द्वारा शासित नहीं किया जाना चाहिए।" इस अवधि के दौरान, कुछ जलडमरूमध्य चीनी स्थानीय राजनीति में रुचि लेने लगे, विशेष रूप से पेनांग में, जहां एक सक्रिय चीनी अलगाववादी आंदोलन था। मलयों की तुलना में अंग्रेजों के साथ अधिक पहचान रखते हुए, वे विशेष रूप से उन्हें पेंडटैंग आसिंग (विदेशी) के रूप में संदर्भित करने से नाराज थे। यू. एम. एन. ओ. और एम. सी. ए. दोनों से बचते हुए, उनका मानना था कि यू. एम. एन. ओ. और मलय चरमपंथी मलय विशेषाधिकारों का विस्तार करने और चीनी अधिकारों को प्रतिबंधित करने के इच्छुक थे, लेकिन एम. सी. ए. बहुत "स्वार्थी" था, और उस पर भरोसा नहीं किया जा सकता था। मलाया के साथ जलडमरूमध्य बस्तियों के विलय के बारे में असहज, उन्होंने "मलय के लिए मलाया" में अपनापन महसूस नहीं किया, जहां उन्हें बुमिपुत्र ("मिट्टी के पुत्र") नहीं माना जाता था। एक जलडमरूमध्य चीनी नेता ने गुस्से में घोषणा की, "मैं आज यहां रहने वाले 99 प्रतिशत मलय लोगों की तुलना में अधिक अनाक पुलाउ पिनांग [पेनांग का एक बेटा] होने का दावा कर सकता हूं।" सरकार द्वारा अलगाव की कड़ी अस्वीकृति के साथ, आंदोलन अंततः समाप्त हो गया। कुछ लोगों ने सुझाव दिया कि गैर-मलय मलाया के प्रति वफादार महसूस नहीं करते थे क्योंकि वे खुद को मलाया की राष्ट्रीयता के नहीं मानते थे और अपनी जातीय सांस्कृतिक पृष्ठभूमि का सख्ती से पालन करते थे। इसका मुकाबला करने के लिए, 1952 में लगभग सभी स्थानीय मूल के गैर-मलय लोगों को नागरिकता प्रदान की गई थी, और दोहरी नागरिकता प्रतिबंधित कर दी गई थी, जिससे गैर-मलय लोगों को अपनी पैतृक मातृभूमि और मलाया के बीच चयन करने के लिए मजबूर होना पड़ा। मलय की परिकल्पना के विपरीत, अधिकांश गैर-मलय बने रहे, इस प्रकार मलाया के प्रति उनकी निष्ठा साबित हुई। वे आधुनिक गैर-मलय मलेशियाई के पूर्वज हैं। जैसे-जैसे मलाया स्वशासन की ओर बढ़ा, अंग्रेजों ने सदस्य प्रणाली की शुरुआत की, जो कैबिनेट प्रणाली पर आधारित थी; सी. एल. सी. की तरह, इसने विभिन्न समुदायों के सदस्यों को आकर्षित किया, और बाद में इसे स्वतंत्रता के बाद सत्ता-साझाकरण बहुजातीय मलयान और मलेशियाई मंत्रिमंडल के लिए एक मिसाल स्थापित करने के रूप में वर्णित किया गया। साथ ही, अंग्रेजों ने एक राष्ट्रीय शिक्षा प्रणाली के लिए रूपरेखा तैयार करना भी शुरू कर दिया जो "आम नागरिकता की भावना" पैदा करेगी। बार्न्स रिपोर्ट, जिसे उन्होंने कमीशन किया था, हालांकि, चीनी समुदाय द्वारा "मलय राष्ट्रवाद से संतृप्त" होने और केटुआनन मेलायू को बढ़ावा देने के लिए कड़ी आपत्ति जताई गई थी। चीनियों द्वारा समर्थित फेन-वू रिपोर्ट मलय अनुमोदन के साथ नहीं मिली। अंत में, अंग्रेजी माध्यम के "राष्ट्रीय विद्यालयों" के लिए बार्न्स रिपोर्ट की सिफारिशों को 1952 के शिक्षा अध्यादेश द्वारा मुखर चीनी विरोध पर लागू किया गया, जो गैर-मलय स्थानीय स्कूलों के लिए प्रावधान की कमी से परेशान थे। 1956 में, तुन अब्दुल रज़ाक की अध्यक्षता में एक समिति ने शिक्षा प्रणाली का पुनर्मूल्यांकन किया। "रज़ाक रिपोर्ट" ने सिफारिश की कि स्थानीय प्राथमिक विद्यालयों को जारी रखने की अनुमति दी जाए, लेकिन राष्ट्रीय विद्यालयों के साथ एक सामान्य पाठ्यक्रम साझा किया जाए। स्थानीय माध्यमिक विद्यालयों को मंजूरी नहीं दी जाएगी; केवल राष्ट्रीय माध्यमिक विद्यालयों को वित्त पोषित किया जाएगा। चीनी समुदाय ने रज़ाक रिपोर्ट पर भी कड़ी आपत्ति जताई, इसके खिलाफ एक संगठित अभियान शुरू किया; रिपोर्ट का विरोध करने से एम. सी. ए. के इनकार ने कुछ चीनी निर्वाचन क्षेत्रों में इसे राजनीतिक रूप से नुकसान पहुंचाया। फिर भी, रज़ाक रिपोर्ट की सिफारिशें काफी हद तक सफल रहीं, और उनमें से कई 2006 तक बनी हुई हैं। केटुआनन मेलायू की संभावित उत्पत्ति कई इतिहासकारों के अनुसार, जातीय संघर्ष और केटुआनन मेलायू का मूल कारण मलय और गैर-मलय के बीच मिश्रण की कमी थी। इसके लिए एक अपवाद जलडमरूमध्य चीनी थे, जो अंतर-विवाह सहित 600 वर्षों के एकीकरण के बावजूद उचित रूप से अच्छी तरह से आत्मसात करने में कामयाब रहे। मिंग शी-लू के अनुसार, चीनी जलडमरूमध्य के पूर्वज मिंग राजवंश और सल्तनत और मलय संप्रभुता दोनों के बीच द्विपक्षीय संबंधों की मान्यता के रूप में मलक्का के सुल्तान को दिए गए "उपहार" थे। उस समय, अधिकांश हाथ से काम करने वाले मजदूरों के बजाय ब्रिटिश शासन के दौरान अमीर व्यापारी थे और कई आदतन मलय बोलते थे, मलय शैली में कपड़े पहनते थे और मलय व्यंजनों को पसंद करते थे। मलेशिया में विभिन्न जातियों के संबंध में ब्रिटिश शैक्षिक नीतियों-मलयों के लिए न्यूनतम सार्वजनिक शिक्षा प्रदान करना, और गैर-मलयों को अपने उपकरणों पर छोड़ना-मामलों में मदद नहीं करता है। मलय, मुख्य रूप से ग्रामीण-निवासियों को अधिक शहरी गैर-मलय लोगों के साथ मेलजोल करने के लिए कोई प्रोत्साहन नहीं मिला। मलयों की आर्थिक निर्धनता, जिसने उन्हें बेहतर चीनी लोगों से अलग कर दिया, ने भी नस्लीय भावनाओं को बढ़ावा दिया। केटुआनन मेलायू में योगदान देने वाला एक अन्य कारक द्वितीय विश्व युद्ध का जापानी कब्जा था। युद्ध ने "सांप्रदायिकता और नस्लीय घृणा को तेज करके मलय लोगों के बीच एक गहरी राजनीतिक जागरूकता पैदा की।" जापानी नीतियों ने "मलय किसानों का राजनीतिकरण किया", जानबूझकर मलय राष्ट्रवाद की लपटों को भड़काया। दो मलय इतिहासकारों ने लिखा है कि "चीनियों के खिलाफ जापानी शत्रुतापूर्ण कृत्यों और मलय लोगों के साथ उनके स्पष्ट रूप से अधिक अनुकूल व्यवहार ने चीनी समुदाय को अपनी अलग पहचान को अधिक तीव्र रूप से महसूस करने में मदद की।" एक विदेशी टिप्पणीकार ने सहमति व्यक्त करते हुए कहा कि "कब्जे की अवधि के दौरान. मलय राष्ट्रीय भावना एक वास्तविकता बन गई थी; यह दृढ़ता से चीनी विरोधी था, और इसका शोर 'मलय के लिए मलय' था। गठबंधन-1955 संघीय विधान परिषद के चुनाव हालांकि यू. एम. एन. ओ. ने केटुआन मेलायू का समर्थन किया, लेकिन इसने 1955 के संघीय विधान परिषद के चुनाव लड़ने के लिए एम. सी. ए. और मलय भारतीय कांग्रेस (एम. आई. सी.) के साथ एक" गठबंधन "बनाया। इसने कई लोगों को आश्चर्यचकित कर दिया, क्योंकि एम. सी. ए. ने सभी नागरिकों के लिए समान राजनीतिक अधिकारों पर जोर दिया था। इसके अध्यक्ष, तान चेंग लॉक, स्वयं एक जलडमरूमध्य चीनी थे, हालांकि अलगाववादियों की तरह चरमपंथी नहीं थे। हालांकि शुरू में इसे सुविधा के कारण खारिज कर दिया गया था, लेकिन गठबंधन ने उपलब्ध 52 सीटों में से 51 पर जीत हासिल की। एकमात्र बची हुई सीट पैन-मलय इस्लामिक पार्टी (पी. एम. आई. पी.; जिसे बाद में पी. ए. एस. के नाम से जाना गया) के पास गई, जो एक मलय-आधारित पार्टी और केटुआनन मेलायू की मजबूत समर्थक थी। गैर-सांप्रदायिक दलों की पूर्ण हार ने गठबंधन को बहु-जातीय दलों के लिए राजनीतिक वातावरण को दुर्गम के रूप में देखने के लिए प्रेरित किया। एकल-नस्लीय दलों वाली एक गठबंधन सरकार जिसमें पार्टी के नेता निजी तौर पर समझौते के निर्णय लेते थे, को अधिक स्थिर और मलय राजनीति के लिए बेहतर माना जाता था। चुनाव से पहले, दातो 'ओन जा' फर ने अपना दृष्टिकोण बदल दिया था, स्थानीय चुनावों में आई. एम. पी. को गठबंधन से करारी हार का सामना करने के बाद पार्टी नेगारा का गठन किया था। मलय राजनीतिक प्रभुत्व को पहचानते हुए मजबूत मलय समर्थक नीतियों की वकालत करते हुए, पार्टी नेगारा सत्ता पर गठबंधन की पकड़ को हिलाने में विफल रही। हालांकि, कुछ लोगों का मानना है कि पार्टि नेगारा के प्रस्तावों ने यू. एम. एन. ओ. राजनेताओं को अधिक मौलिक रूप से मलय समर्थक नीतियों की ओर आकर्षित करने में मदद की। अंग्रेज स्वयं केवल एक बहुजातीय सरकार को सत्ता सौंपने पर जोर देते थे, और गठबंधन को इस आवश्यकता को पूरा करने के लिए माना जाता था। मलेशिया की स्वतंत्रता और गठन स्वतंत्रता और संविधान मलाया संघ 1957 में ब्रिटिश साम्राज्य से आधिकारिक तौर पर स्वतंत्र हो गया। नए राज्य के संविधान में अनुच्छेद 153 जैसे प्रावधान थे, जो मलेशियाई लोगों को सकारात्मक कार्रवाई के रूप में कुछ विशेषाधिकारों की गारंटी देते थे। संविधान का मसौदा तैयार करने वाले रीड आयोग ने कहा कि अनुच्छेद 153 अस्थायी प्रकृति का होना चाहिए और स्वतंत्रता के 15 साल बाद संसद द्वारा इसकी समीक्षा की जानी चाहिए। हालाँकि, संविधान ने स्वयं स्पष्ट रूप से यह नहीं कहा, और न ही इसने अनुच्छेद 153 के उद्देश्य को स्पष्ट किया। इसने "मलय संप्रभुता" या केटुआनन मेलायू से संबंधित किसी अन्य विचार का उल्लेख किए बिना सभी मलय लोगों को कानून के तहत समान घोषित किया। जस सोली नागरिकता-संघ में पैदा हुए किसी भी व्यक्ति को नागरिकता प्रदान करना-भी प्रदान किया गया था, हालांकि पूर्वव्यापी प्रभाव के बिना; यह मलयों द्वारा एक बड़ी रियायत थी, जिन्होंने मलय संघ में जस सोली नागरिकता के खिलाफ जोरदार अभियान चलाया था। दूसरी ओर, मलय और इस्लाम राष्ट्रीय भाषा और आधिकारिक धर्म बन गए, जबकि मलय शासक बने रहे। इसका मतलब यह लिया गया था कि मलयों को मलाया के निश्चित लोगों के रूप में सम्मान दिया गया था-यानी। मलय होना मलय होने के समान होगा-और कई लोगों की नज़र में, मलय को मलय पहचान दी। एक शिक्षाविद ने सुझाव दिया कि "मलयों की एक गहरी भावना है कि वे अकेले भूमिपुत्र हैं, जो मिट्टी के पुत्र हैं, और इस तरह भूमि पर उनके कुछ विशेष अधिकार हैं।" वास्तव में, तुंकू ने 1964 में कहा था कि "यह सभी समझते हैं कि यह देश अपने नाम, अपनी परंपराओं और चरित्र से मलय है। .. किसी भी अन्य देश में जहां विदेशी आर्थिक और अन्य क्षेत्रों पर हावी होने की कोशिश करते हैं, अंततः स्वदेशी लोगों की ओर से इसका कड़ा विरोध होता है। लेकिन मलय लोगों के साथ नहीं। इसलिए, बदले में, उन्हें मलय लोगों की स्थिति की सराहना करनी चाहिए। "यह सुझाव दिया गया है कि एक मलेशियाई राष्ट्रीयता उभरी नहीं क्योंकि" मलेशिया में सभी राष्ट्रीय प्रतीक मलय परंपरा से लिए गए थे। " ग्रामीण संसदीय निर्वाचन क्षेत्रों के आकार पर संवैधानिक प्रतिबंध को बाद में हटा दिया गया, जिसे एक टिप्पणीकार ने मलय विशेष अधिकारों के लिए "एक अप्रत्यक्ष समर्थन" कहा; क्योंकि मलय ग्रामीण क्षेत्रों में केंद्रित थे, इसने अप्रत्यक्ष रूप से मलय राजनीतिक शक्ति को बढ़ाया। मूल संविधान में स्पष्ट रूप से "एक व्यक्ति, एक वोट" का पालन किया गया था। इस परिवर्तन की "एक व्यक्ति को एक वोट, दूसरे को कई वोट देने के रूप में निंदा की गई थीः बौद्धिक क्षमता या भौगोलिक दुर्घटना के आधार पर नहीं, बल्कि एक विशेष समूह के प्रभुत्व को सुनिश्चित करने के लिए"। संवैधानिक प्रावधान, जिन्हें "मलय एजेंडा" के रूप में संदर्भित किया गया है, ने गैर-मलय लोगों से बहुत कम भावना पैदा की, बावजूद इसके कि उनमें से अधिकांश ने नागरिकता प्राप्त की और इस प्रकार संविधान के तहत सैद्धांतिक रूप से मलय नागरिकों के बराबर हो गए। इसका श्रेय सामाजिक अनुबंध की स्वीकृति को दिया जा सकता है, जिसमें से एक इतिहासकार ने लिखाः "कुलीन स्तर पर, गैर-मलय लोगों ने माना कि मलय अपनी स्वदेशी स्थिति के आधार पर राजनीतिक रूप से श्रेष्ठ थे और मलेशियाई राजनीति में एक मलय चरित्र होगा। मलय लोगों को राज्य और संघीय संसद दोनों में सुरक्षित बहुमत का आश्वासन दिया जाना था। मलय सरकार के उच्चतम पदों को नियंत्रित करेंगे और. संघीय मंत्रिमंडल के सदस्यों पर हावी होंगे।" एक मलय इतिहासकार ने लिखा है कि "बदले में चीनियों ने दक्षिण पूर्व एशिया में विदेशी चीनियों की तुलना में अधिक हासिल किया-समान नागरिकता, राजनीतिक भागीदारी और पद धारण, अप्रभावित आर्थिक अवसर, और अपनी भाषा, धर्म और सांस्कृतिक संस्थानों के लिए सहिष्णुता"। कुछ लोगों ने अनुच्छेद 153 पर घबराहट व्यक्त की; स्वतंत्रता से कुछ समय पहले, चाइना प्रेस ने सुझाव दिया कि विशेष अधिकार "एक राष्ट्र के निर्माण की शुरुआत में माफ किए जा सकते हैं", अगर "विशेष अधिकारों" की अवधि प्रतिबंधित नहीं है, या विशेष अधिकारों का दायरा स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं है, तो अंतहीन विवाद. बाद में उत्पन्न होंगे ", और तर्क दिया कि विशेष अधिकार अंततः मलय लोगों को एकजुट करने के बजाय विभाजित हो जाएंगे। फिर भी, स्वतंत्रता के समय, कुछ इतिहासकारों का कहना है कि "आम नागरिकता, आम आकांक्षाओं, एक आम नियति की वास्तविक भावना थी"। यह बदलने वाला था। 1961 में, जब मलाया सरकार ने पड़ोसी सिंगापुर, सबाह, सरवाक और ब्रुनेई के साथ संभावित विलय पर चर्चा शुरू की, तो जातीय शक्ति संबंधों की समस्याएं फिर से उत्पन्न हुईं। सबाह और सरवाक के बिना "मलेशिया" प्रस्ताव एक दशक से भी अधिक समय पहले चला गया था; पहले की बातचीत निष्फल साबित हुई थी। सिंगापुरवासी स्वयं उस सरकार द्वारा शासित होने के लिए उत्सुक नहीं थे जिसे वे मलय सरकार मानते थे। हालाँकि, 1961 तक, सिंगापुर मलेशिया में शामिल होने के विचार के प्रति ग्रहणशील हो गया था, मुख्य रूप से उस समय प्रचलित विचार के कारण कि औद्योगिक सिंगापुर मलय बाजारों तक पहुँच के बिना जीवित नहीं रह सकता था। मलय सरकार इस बात की इच्छुक नहीं थी कि चीनी सिंगापुर की आबादी मलय लोगों को नए मलेशिया में अल्पसंख्यक स्थिति में धकेल दे। कई मलयों ने महसूस किया कि सशस्त्र बलों और पुलिस के मलय-प्रधान स्वभाव को परेशान करने से वे एक खतरनाक स्थिति में आ सकते हैं। यह भी तर्क दिया गया था कि मलयों की निम्न आर्थिक स्थिति पर और भी अधिक अमीर चीनियों के प्रवेश से जोर दिया जाएगा, जिससे बड़े असंतोष के लिए मंच तैयार होगा। मलय लोगों ने सबाह और सरवाक के साथ विलय करके इसे हल करने का फैसला किया; इन दोनों उपनिवेशों में बड़ी मूल आबादी थी जिन्हें औपनिवेशिक अधिकारी "मलय" मानते थे। संविधान के अनुच्छेद 160 के तहत, उनमें से अधिकांश मलय नहीं थे; मूल निवासी मुख्य रूप से आवश्यकता के अनुसार मुसलमानों के बजाय जीववादी या ईसाई थे। इस मुद्दे को हल करने के लिए, सरकार ने इन लोगों को शामिल करने के लिए "मलय" की अपनी अनौपचारिक परिभाषा का विस्तार किया। सबाहान और सरवाकियन यह नहीं देख सके कि उन्हें विलय से कैसे लाभ होगा। कई लोग मलाया को केवल मलय लोगों के लिए मानते थे, एक ऐसा समूह जिसमें वे खुद को शामिल नहीं करते थे। "मलेशिया" के भूत-"मलय" वाक्यांश को डरावना माना जा रहा है-इसके इस्लाम के आधिकारिक धर्म और मलय की आधिकारिक भाषा के साथ, "मलय प्रभुत्व" के उनके डर को शांत करने के लिए कुछ नहीं किया। विलय के लिए, उन्होंने जोर देकर कहा कि सबाह और सरवाक के मूल निवासियों को मलय लोगों के समान विशेषाधिकार दिए जाएं। सबाह और मलय सरकार के बीच एक 20-सूत्री समझौता और सरवाक द्वारा थोड़ा अलग 18-सूत्री समझौते पर बाद में सहमति बनी। बहुत बातचीत और विलय के लिए अंग्रेजों के समर्थन के प्रदर्शन के बाद, गतिरोध हल हो गया। हालांकि बोर्नियो के मूल निवासियों को मलयों के विशेषाधिकारों से वंचित कर दिया गया था, विलय 16 सितंबर 1963 को प्रभावी हुआ था। "मलेशियाई मलेशिया!" 1963 के सिंगापुर राज्य चुनावों में, गठबंधन ने सिंगापुर गठबंधन पार्टी के माध्यम से सत्तारूढ़ पीपुल्स एक्शन पार्टी (पी. ए. पी.) को चुनौती दी। यू. एम. एन. ओ. राजनेताओं ने सिंगापुर गठबंधन के लिए सिंगापुर में सक्रिय रूप से प्रचार किया, यह तर्क देते हुए कि सिंगापुर के मलयों को चीनी-प्रभुत्व के तहत दूसरे दर्जे के नागरिकों के रूप में माना जा रहा था, हालांकि जाहिर तौर पर बहुजातीय, पी. ए. पी. सरकार। हालाँकि, यू. एम. एन. ओ. समर्थित सभी मलय उम्मीदवार पी. ए. पी. से हार गए। पी. ए. पी. राजनेताओं, जिन्होंने इसे मलाया और सिंगापुर (क्रमशः) में चुनाव नहीं लड़ने के लिए गठबंधन के साथ पहले के समझौते के विश्वासघात के रूप में देखा, ने 1964 के आम चुनाव में मुख्य भूमि पर चुनाव लड़ने का फैसला किया। हालाँकि पी. ए. पी. ने अपनी रैलियों में बड़ी भीड़ को आकर्षित किया, लेकिन उसने केवल एक सीट जीती-देवन नायर, जो बंगसर निर्वाचन क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करते थे। कुछ इतिहासकारों का मानना है कि वित्त मंत्री और एम. सी. ए. के अध्यक्ष तान सिव सिन की चीनियों से मलय विशेष अधिकारों को चुनौती देने और इंडोनेशिया के साथ विलय के जोखिम से बचने की अपील ने एम. सी. ए. को "मलय प्रायद्वीप में चीन के निर्विवाद नेता" के रूप में अपनी स्थिति बनाए रखने में मदद की। फिर भी, यू. एम. एन. ओ. के नेता पी. ए. पी. से नाराज थे। जल्द ही नई समस्याएं सामने आईं। सिंगापुर सरकार और पी. ए. पी. के नेता ली कुआन यू ने केटुआनन मेलायू के अपने खुले विरोध की घोषणा करते हुए निहित मलय मलेशिया के बजाय "मलेशियाई मलेशिया" का आह्वान किया। उन्होंने तर्क दिया कि "मलय लोगों ने लगभग 700 साल पहले ही उल्लेखनीय संख्या में मलेशिया में प्रवास करना शुरू कर दिया था। आज मलेशिया में 39 प्रतिशत मलयों में से लगभग एक तिहाई तुलनात्मक रूप से नए अप्रवासी हैं जैसे (सैयद जाफर अलबर), जो युद्ध से ठीक पहले इंडोनेशिया से तीस साल की उम्र में मलाया आए थे। इसलिए, एक विशेष नस्लीय समूह के लिए यह सोचना गलत और अतार्किक है कि उन्हें मलेशियाई कहा जाना अधिक उचित है और अन्य केवल उनके पक्ष से मलेशियाई बन सकते हैं। ली ने बाद में शोक व्यक्त कियाः "मलेशिया-यह किसका है? मलेशियाई लोगों के लिए। लेकिन मलेशियाई कौन हैं? मुझे आशा है कि मैं हूँ, अध्यक्ष महोदय। लेकिन कभी-कभी, इस कक्ष में बैठकर, मुझे संदेह होता है कि क्या मुझे मलेशियाई होने की अनुमति है। यह वह संदेह है जो कई दिमागों में लटकता है, और. [एक बार] भावनाओं को गति दी जाती है, और इन अनकही रेखाओं के साथ पुरुषों को पुरुषों के खिलाफ खड़ा किया जाता है, तो आपके पास उस तरह का युद्ध होगा जो राष्ट्र को ऊपर से नीचे तक विभाजित करेगा और मलेशिया को पूर्ववत कर देगा। हालांकि, कभी-कभी ली ने अपनी खुद की नस्लीय टिप्पणियां करके चीजों को खराब कर दिया। उनके कई भाषणों में मलेशिया की जातीय संरचना पर जोर दिया गया, श्रोताओं को याद दिलाया गया कि गैर-मलय अब बहुसंख्यक थे, 61 प्रतिशत आबादी के साथ मलय के 39 प्रतिशत ने एक बिंदु पर पूछा, "हमें पुराने सिंगापुर में वापस क्यों जाना चाहिए और एक बार फिर मलाया में गैर-मलय को अल्पसंख्यक क्यों बनाना चाहिए?" ली ने लगातार मांग करते हुए पी. ए. पी.-यू. एम. एन. ओ. संबंधों को बिगड़ने दिया कि संघीय सरकार "उनके 'उग्रवादियों' को खत्म करे", जिनके रैंक में सैयद जाफर अलबर और सैयद नासिर इस्माइल जैसे प्रमुख यू. एम. एन. ओ. नेता शामिल थे। ली के बयानों ने कई लोगों, विशेष रूप से गठबंधन के राजनेताओं को परेशान किया। तान सिव सिन ने उन्हें "मलेशिया और मलाया के पूरे इतिहास में सबसे बड़ी, विघटनकारी शक्ति" कहा। तुंकू ने ली को अपने विचारों में बहुत चरमपंथी माना, जबकि अन्य यू. एम. एन. ओ. राजनेताओं ने सोचा कि ली केवल अपनी बयानबाजी से मलेशियाई चीनी लोगों को परेशान कर रहे थे। कथित रूप से हाल ही में मलय प्रवास के बारे में ली के बयान का तीखा खंडन किया गया; अलबर ने घोषणा कीः "यह कहना कि मलय अन्य जातियों के समान श्रेणी में हैं, एक अपमान है।" यू. एम. एन. ओ. समाचार पत्र मलाया मर्डेका ने चेतावनी दीः "यदि मलय कठोर दबाव में हैं और उनके हितों की रक्षा नहीं की जाती है", तो वे मलेशिया का इंडोनेशिया में विलय कर देंगे। यही वह बात थी जिससे तुंकू सबसे ज्यादा डरता था। उनके लिए, चरमपंथी वास्तविक चरमपंथी नहीं थे-यह वे लोग थे जिन्होंने चीनियों को "ठीक" करने के लिए "ग्रेटर इंडोनेशिया" की मांग की थी जो वास्तविक खतरा थे। नस्ल संबंधों में तनाव ने सिंगापुर के 1964 के नस्ल दंगों को जन्म दिया, जिसे पी. ए. पी. मलय राजनेता ओथमान वोक ने बाद में उग्रवादियों द्वारा पहले से ही योजनाबद्ध किया था। दंगों के बाद के वर्ष में तनाव बढ़ता रहा। सैयद जाफर अलबर ने घोषणा की कि "मैं जहां भी हूं, मैं एक मलय हूं", ली से कड़ी जवाबी हमला करते हुए, जिन्होंने संसद में कहाः "अगर मैं घूम रहा होता और वही कह रहा होता जो [वह] कह रहा है-मैं जहां भी हूं, मैं एक चीनी हूं-हम कहां होते? लेकिन मैं लोगों को याद दिलाता रहता हूं कि मैं एक मलेशियाई हूं। मैं बहासा केबांगसान [मलय, राष्ट्रीय भाषा] सीख रहा हूँ और मैं संविधान के अनुच्छेद 153 को स्वीकार करता हूँ। " ली ने जोर देकर कहा कि वह मलय विशेष अधिकारों या अनुच्छेद 153 के खिलाफ नहीं हैं, यह कहते हुए किः "यदि अप्रवासी समुदाय समस्याओं को नहीं देखते हैं, यदि वे एक गरीब मलय होने जैसा महसूस नहीं कर सकते हैं, और उसके लिए महसूस नहीं करते हैं, तो मैं बहुत जल्द कह सकता हूं कि वह बहुत निर्णायक तरीके से अपनी असहमति प्रकट करेगा और पूरा देश उथल-पुथल में डाल दिया जाएगा।" गठबंधन के कुछ लोगों ने इस दावे को गंभीरता से लिया। यू. एम. एन. ओ. राजनेताओं ने जोर देकर कहा कि "मलेशियाई मलेशिया" का अर्थ है पूर्ण समानता, जिसमें मलय विशेषाधिकारों को हटाना शामिल है। एक संघीय मंत्री सेनू अब्दुल रहमान ने महसूस किया कि ली की समानता की वकालत मलय लोगों को आर्थिक भागीदारी की संभावना से वंचित कर देगीः "हम जो चाहते हैं वह अवसर है, हमारे लोगों के लिए आर्थिक धन प्राप्त करने का अवसर।" ली के यह कहने की निंदा करते हुए कि वह अपने आप में एक मलेशियाई थे, सेनू ने पूछाः "आज ली जिस अधिकार का आनंद ले रहे हैं, वह आकाश से या नीले रंग से नहीं गिरा है। यह उसे दिया गया था। क्या उनके मन में इस देश के मूल निवासियों के प्रति कुछ कृतज्ञता की भावना नहीं है? ली ने जवाब दियाः "नहीं, मैं किसी के आतिथ्य का आनंद नहीं ले रहा हूँ। मैं यहाँ सही हूँ। और मलेशिया के 61 प्रतिशत लोगों को इसके साथ खड़ा रहना पड़ता है या यह खो जाता है। इसके बिना उनका कोई भविष्य नहीं होगा। सैयद जाफर अलबर जैसे कुछ लोगों ने सेनू के रुख को आगे बढ़ाया और मलय लोगों को बुमिपुत्र के रूप में "घर के स्वामी" के रूप में संदर्भित किया, जिनके आतिथ्य का ली जैसे बंगसा आसिंग (विदेशी) या ओरंग टुम्पंगन (रहने वाले) द्वारा दुरुपयोग किया जा रहा था। इसने कैबिनेट सदस्य लिम स्वी औन की प्रतिक्रिया को उकसाया और जोर देकर कहा, "हम सह-मालिक हैं, न कि रहने वाले, न कि मेहमान।" कुछ लोग यू. एम. एन. ओ. में रखे गए सामान्य दृष्टिकोण के खिलाफ गए। इस्माइल अब्दुल रहमान ने संसद को बताया कि "गठबंधन और पी. ए. पी. दोनों मलेशियाई मलेशिया की अवधारणा की सदस्यता लेते हैं", लेकिन उनके तरीकों में भिन्नता है। इस्माइल ने पी. ए. पी. के दृष्टिकोण को "सीधे गैर-सांप्रदायिकता" के रूप में वर्णित किया, जबकि गठबंधन को "दो कदमों" की आवश्यकता थी। पहला, अंतर-जातीय सद्भाव; दूसरा, और गैर-सांप्रदायिकता की अंतिम स्थिति। ली ने इस तरह के बयानों को मौखिक सेवा के रूप में खारिज कर दिया था जिसे तब तक गंभीरता से नहीं लिया जा सकता था जब तक कि चरमपंथियों पर लगाम नहीं लगाई जाती। सेपरेशन ली ने 1965 में पी. ए. पी., पीपुल्स प्रोग्रेसिव पार्टी (पी. पी. पी.) और यूनाइटेड डेमोक्रेटिक पार्टी (यू. डी. पी.) जैसे बहु-जातीय दलों से मिलकर मलेशियाई सॉलिडेरिटी काउंसिल (एम. एस. सी.) का गठन करते हुए अपना अभियान जारी रखा। एम. एस. सी. की पहली और एकमात्र आम बैठक में, इन दलों के कई नेताओं ने मलेशियाई मलेशिया का समर्थन करते हुए भाषण दिए। डी. आर. पीपीपी के सीनिवासगम ने गठबंधन पर अनुच्छेद 153 का उपयोग "गैर-मलय लोगों को धमकाने" के लिए करने का आरोप लगाया, जबकि सरवाक यूनाइटेड पीपुल्स पार्टी (एसयूपीपी) के ओंग की हुई ने कहा कि "हम असहिष्णुता का रवैया और गैर-मलय लोगों को राजनीतिक समानता से वंचित करने के बढ़ते संकेत देखते हैं। हमारे देश और खुद के लिए, इसे रोका जाना चाहिए और संकीर्ण नस्लवाद की ओर बढ़ने की जांच की जानी चाहिए। राजनीतिक समानता उन सभी को दी जानी चाहिए जो यहां रहते हैं और इस देश को अपना घर बनाते हैं, चाहे वे किसी भी नस्ल के हों। इसके तुरंत बाद, यू. एम. एन. ओ. के बैकबेंचर महातिर बिन मोहम्मद ने संसद में ली पर हमला कियाः "[सिंगापुर के चीनी] ने कभी भी मलय शासन को नहीं जाना है और यह विचार सहन नहीं कर सकते हैं कि जिन लोगों को उन्होंने इतने लंबे समय तक अपने पैरों के नीचे रखा है, उन्हें अब उन पर शासन करने की स्थिति में होना चाहिए।" ली ने सरकार की मलय समर्थक नीतियों का विरोध करते हुए पूरी तरह से मलय में एक अलिखित भाषण के साथ जवाब दियाः "निश्चित रूप से बड़ी कारों और बड़े घरों में चीनी करोड़पति हैं। क्या यह बड़ी कारों और बड़े घरों वाले कुछ मलय करोड़पति बनाने का जवाब है? .. अगर हम लोगों को यह विश्वास दिलाने के लिए धोखा देते हैं कि वे गरीब हैं क्योंकि कोई मलय अधिकार नहीं हैं या क्योंकि विपक्षी सदस्य मलय अधिकारों का विरोध करते हैं, तो हम कहाँ पहुँचेंगे? आप गाँवों के लोगों को यह विश्वास करने दें कि वे गरीब हैं क्योंकि हम मलय नहीं बोलते हैं, क्योंकि सरकार मलय में नहीं लिखती है, इसलिए वह एक चमत्कार होने की उम्मीद करता है [जब मलय एकमात्र राष्ट्रीय भाषा बन जाएगी]। जिस क्षण हम सभी मलय बोलना शुरू कर देंगे, उनके जीवन स्तर में सुधार होने वाला है, और अगर ऐसा नहीं होता है, तो फिर क्या होगा? इस बीच, जब भी आर्थिक, सामाजिक और शैक्षिक नीतियों की विफलता होती है, तो आप वापस आते हैं और कहते हैं, ओह, ये दुष्ट चीनी, भारतीय और अन्य मलय अधिकारों का विरोध कर रहे हैं। वे मलय अधिकारों का विरोध नहीं करते हैं। मलेशियाई नागरिकों के रूप में उन्हें प्रशिक्षण और शिक्षा के उस स्तर तक जाने का अधिकार है जो अधिक प्रतिस्पर्धी समाजों, गैर-मलय समाज ने पैदा किया है। यही किया जाना चाहिए, है ना? उन्हें इस अस्पष्टवादी सिद्धांत से खिलाने के लिए नहीं कि उन्हें केवल कुछ विशेष मलय लोगों के लिए मलय अधिकार प्राप्त करने हैं और उनकी समस्या का समाधान हो गया है। आखिरकार, तुंकू ने-सारी राजनीति से तंग आकर और आश्वस्त होकर कि बयानबाजी की कोई भी आगे की झड़प केवल हिंसा में बदल जाएगी-सिंगापुर को अलग होने के लिए कहा। सिंगापुर 1965 में एक स्वतंत्र राष्ट्र बन गया, जिसके पहले प्रधानमंत्री ली थे। हालाँकि सिंगापुर के संविधान के अनुच्छेद 152 में मलयों को सिंगापुर के "स्वदेशी लोगों" के रूप में नामित किया गया है और उनके अधिकारों और विशेषाधिकारों की विशेष सुरक्षा का आदेश दिया गया है, लेकिन लेख में ऐसी सुरक्षा के लिए किसी भी नीति को निर्दिष्ट नहीं किया गया है। बाद में कुछ लोगों ने केटुआनन मेलयू को मजबूत करने के लिए मलेशिया के गठन को दोषी ठहरायाः "मलय अधिकारों का एक सुदृढीकरण-जो पिछले पांच या छह वर्षों के दौरान [मलेशिया के गठन से पहले] समाप्त हो रहा था क्योंकि रीड आयोग को संदेह था कि वे होंगे-मलेशिया के गठन के बाद सामान्य असमान व्यवहार की पृष्ठभूमि के खिलाफ हुआ।" 13 मई और भाषा की नई आर्थिक नीति के मुद्दे संविधान ने स्वतंत्रता के बाद राष्ट्रीय भाषा को अंग्रेजी से मलय में बदलने में दस साल की देरी को निर्दिष्ट किया। जैसे-जैसे 1967 में निर्धारित तिथि नजदीक आई, कुछ चरमपंथियों ने सार्वजनिक मामलों में मंदारिन के कुछ उदाहरणों की अनुमति देने वाली अधिक उदार भाषा नीति के लिए आंदोलन करना शुरू कर दिया। यू. एम. एन. ओ. और पी. ए. एस. के रूढ़िवादियों ने उनके खिलाफ हमला किया, लेकिन गठबंधन ने मलय को आधिकारिक भाषा के रूप में स्थापित करने वाले राष्ट्रीय भाषा विधेयक में एक समझौते का प्रस्ताव रखा, लेकिन कुछ परिस्थितियों में अंग्रेजी और गैर-आधिकारिक उद्देश्यों के लिए गैर-मलय भाषाओं के उपयोग की अनुमति दी। तुंकू ने इसे "शांति की गारंटी देने वाला एक मार्ग" के रूप में वर्णित किया, लेकिन कई मलयों ने इस विधेयक का व्यापक रूप से उपहास किया, जिन्होंने इसे निरस्त करने या संशोधित करने की उम्मीद में राष्ट्रीय भाषा कार्रवाई मोर्चा का गठन किया। तुंकू के नेतृत्व पर भी खुलकर सवाल उठाए गए। 13 मई 1969 में एक आम चुनाव हुआ था। यह 1964 के चुनाव के अलावा गैर-मलय-आधारित विपक्षी दलों द्वारा बड़े पैमाने पर लड़ा जाने वाला पहला चुनाव था, जहां पी. ए. पी. ने प्रायद्वीपीय मलेशिया में गठबंधन को चुनौती दी थी। 1969 में इस मोर्चे पर दो मुख्य विपक्षी दल डेमोक्रेटिक एक्शन पार्टी (डी. ए. पी.) थे-पी. ए. पी. के मलेशियाई उत्तराधिकारी, जिसे व्यापक रूप से चीनी-आधारित के रूप में देखा जाता है-और पार्टी गेराकन रकायत मलेशिया (गेराकन), एक बहुजातीय पार्टी जिसका नेतृत्व एम. सी. ए. के पूर्व दिग्गज, लिम चोंग यू, और तान ची खून और सैयद हुसैन अलातास जैसे अन्य मध्यम वर्ग के बुद्धिजीवी कर रहे थे। भाषा, शिक्षा और मलय अधिकारों पर दोनों प्रस्तावित नीतियां जो सरकार की नीतियों के बिल्कुल विपरीत थीं, डी. ए. पी. जारी रही जहां ली कुआन यू ने "मलेशियाई मलेशिया" अभियान के साथ छोड़ दिया था। कुछ, ज्यादातर डी. ए. पी. से, मलय के साथ अंग्रेजी, मंदारिन और तमिल को आधिकारिक भाषा का दर्जा देने का आह्वान किया। चीनी शिक्षा धारा के लिए मजबूत सरकारी समर्थन की भी मांग की गई थी। दूसरी ओर, पी. ए. एस. ने यू. एम. एन. ओ. पर मलय लोगों के "पेंडटैंग एसिंग" के स्वदेशी अधिकारों को बेचने का आरोप लगाकर वोट हासिल करने का प्रयास किया। जब परिणाम जारी किए गए, तो पी. ए. एस. ने मामूली पैठ बना ली थी, लेकिन डी. ए. पी. और गेराकन तीन राज्यों में गठबंधन को सत्ता से हटाने में कामयाब रहे, और संसद में गठबंधन के पारंपरिक दो-तिहाई बहुमत को लगभग समाप्त कर दिया। इन लाभों का एक बड़ा हिस्सा एमसीए की कीमत पर आया, जिसने जल्द ही घोषणा की कि वह चुनाव के बाद नई सरकार में भाग नहीं लेगा, क्योंकि एमसीए के पास अब सरकार में चीनी हितों का प्रतिनिधित्व करने का जनादेश नहीं था। खुशमिजाज डी. ए. पी. और गेराकन ने 11 और 12 मई को राष्ट्रीय राजधानी कुआलालंपुर में विजय परेड का आयोजन किया, जहां प्रतिभागियों ने "सेमुआ मेलायु कासी हाबिस" ("सभी मलय को समाप्त करें"), "इनि नेगारा सिना पुन्या" ("यह देश चीनी स्वामित्व में है") जैसे नारे लगाते हुए मलय लोगों पर ताना मारा। फिर भी, हैरान मलय लोगों ने चीनी मतदाताओं को "भाषा और मलय विशेष अधिकारों के मौलिक प्रश्नों को पुनर्जीवित करने वाले विपक्ष के लिए मतदान करके गठबंधन सूत्र" के साथ विश्वासघात करने के लिए दोषी ठहराया। मलय रूढ़िवादियों ने एमसीए के कदम का स्वागत किया, यह महसूस करते हुए कि एक यूएमएनओ-और मलय-प्रभुत्व वाली सरकार बेहतर तरीके से उनके उद्देश्यों को पूरा करेगी। यू. एम. एन. ओ. ने 13 मई को अपनी रैली आयोजित की, जो जल्द ही दंगे में बदल गई। इसे बाद में सौम्योक्ति के रूप में "13 मई की घटना" के रूप में लेबल किया जाएगा। यू. एम. एन. ओ. के समर्थक 13 मई की शाम को हारून के घर पर एकत्र हुए, जहां रैली शुरू होने वाली थी, यह सुनने के बाद कि चीनी मलय का अपमान कर रहे थे, कई लहराते परंग (कुल्हाड़ी) और अन्य हथियारों के साथ कुछ मलय राहगीरों और मोटर चालकों को मार डाला और मलय दुकानों को लूट लिया और उनके घरों को नष्ट कर दिया। कुछ नेताओं ने पिछली विजय परेड में "काफिरों" के "अपमान" की निंदा की और जवाबी रैली को "मलय गरिमा की रक्षा करने का साधन" बताया। जल्द ही, भीड़ ने चीनियों पर हमला करना शुरू कर दिया जो बल्ले और कुल्हाड़ियों से भी लैस हैं और हमला करने के लिए तैयार हैं। दंगे फैल गए, और सेना के बुलाए जाने के बावजूद, अगले दो दिनों तक जारी रहे। दंगों के परिणामस्वरूप, संसद को निलंबित कर दिया गया और राष्ट्रीय आपातकाल की स्थिति घोषित कर दी गई। आपातकालीन शासन के तहत देश के प्रशासन की देखरेख के लिए एक राष्ट्रीय संचालन परिषद (एनओसी) का गठन किया गया था। हालाँकि दंगे कम हो गए थे, लेकिन तनाव जारी रहा। मलय वस्तुओं और सेवाओं के गैर-मलय बहिष्कार को "लगभग पूर्ण" समर्थन मिला, जबकि कई मलय, जैसे कि महातिर मोहम्मद और राजा मुक्तारुद्दीन डेम ने अकेले यू. एम. एन. ओ. के नेतृत्व में एक निरंकुशता और तुंकू को हटाने का आह्वान करना शुरू कर दिया। कुछ स्रोतों के अनुसार, सैयद नासिर इस्माइल, मूसा हितम और तेंगकू रजाली के "चरमपंथियों" के एक समूह ने महसूस किया कि सत्ता साझा करने वाला संविधान विफल हो गया है, और इस बात पर सहमत हुए कि देश को मलय लोगों को "वापस" करना होगा। वे कथित तौर पर महातिर को कुआलालंपुर बुलाने के लिए सहमत हुए, जहाँ उन्होंने अपने तुंकू विरोधी अभियान का नेतृत्व किया। महातिर ने तुंकू को एक खुला पत्र लिखा, जिसमें उन पर "चीनियों को वह देने का आरोप लगाया जो वे मांगते हैं. आपने उन्हें बहुत अधिक चेहरा दिया है।" जल्द ही, देश भर के उच्च शैक्षणिक संस्थानों के छात्रों ने बड़े पैमाने पर प्रदर्शन करना शुरू कर दिया, जिसमें तुंकू को एक ऐसे नेता के पक्ष में पद छोड़ने का आह्वान किया गया जो "मलय संप्रभुता" को बहाल करेगा। ऐसा माना जाता है कि छिटपुट दंगे तुंकू के विरोधियों द्वारा भड़काए गए थे। उनकी मांगों के आगे झुकने के बजाय, तुंकू ने महातिर और मूसा हितम को यू. एम. एन. ओ. से निष्कासित कर दिया। गृह मंत्री इस्माइल अब्दुल रहमान ने आरोप लगाया कि "ये चरमपंथी संविधान की परवाह किए बिना, अन्य समुदायों पर एक जाति द्वारा पूर्ण प्रभुत्व के जंगली और शानदार सिद्धांत में विश्वास करते हैं। मलेशियाई राजनीति में ध्रुवीकरण हुआ है और सत्तारूढ़ दल के बीच चरम नस्लवादी वर्तमान नेतृत्व को गिराने के लिए एक हताश प्रयास कर रहे हैं। मलय दुविधा और नई आर्थिक नीति महातिर ने अपना राजनीतिक निर्वासन द मलय दुविधा लिखने में बिताया, जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि मलय मलाया के मूल या स्वदेशी लोग हैं और केवल वही लोग हैं जो मलाया को अपने एकमात्र देश के रूप में दावा कर सकते हैं। दुनिया भर में प्रथा के अनुसार, यह मलयों को नागरिकता के रूपों और दायित्वों पर कुछ अपरिहार्य अधिकार प्रदान करता है जो गैर-स्वदेशी मूल के नागरिकों पर लगाए जा सकते हैं। (सामाजिक अनुबंध का उल्लेख करते हुए।) महातिर ने "बहुत सारे गैर-मलय नागरिकों के साथ असहजता व्यक्त की जो मलय को दलदली कर सकते हैं" जब "अचानक मलय को पता चला है कि वह मलाया को अपनी भूमि भी नहीं कह सकते हैं। अब कोई तानाह मेलायु नहीं है-मलयों की भूमि। वह अब एक अलग व्यक्ति है, एक मलेशियाई, लेकिन एक मलय मलेशियाई जिसका मलाया में अधिकार-उसकी भूमि-अब न केवल दूसरों के साथ साझा की जाती है, बल्कि असमान रूप से साझा की जाती है। और मानो यह पर्याप्त नहीं है, उसे अपने प्रभाव के अधिक से अधिक हिस्से को छोड़ने के लिए कहा जा रहा है। महातिर द्वारा मलय अधिकारों का बचाव "निश्चित लोगों" के तर्क और सकारात्मक कार्रवाई के पक्ष में तर्क दोनों पर केंद्रित था, जिसे रीड आयोग ने चुना थाः "यह मलय श्रेष्ठता के कारणों से नहीं है कि छात्रवृत्ति पुरस्कारों में मलय लोगों के लिए तरजीही व्यवहार पर जोर दिया गया था। .. वे शिक्षा के क्षेत्र में गैर-मलय लोगों की उच्च स्थिति को तोड़ने का एक साधन हैं। मलय लोगों को इस व्यवहार पर गर्व नहीं है। प्रधानमंत्री बनने के कुछ ही समय बाद, महातिर ने इस बात से इनकार किया कि उन्होंने पुस्तक लिखने के बाद से अपने किसी भी विचार को नहीं बदला है। महातिर और मूसा हितम बाद में दूसरे प्रधानमंत्री तुन अब्दुल रज़ाक के नेतृत्व में यू. एम. एन. ओ. और सरकार में फिर से शामिल हो गए, जिनकी नई आर्थिक नीति (एन. ई. पी.) महातिर की पुस्तक में किए गए कुछ सुधारों पर आधारित थी। एन. ई. पी. का घोषित लक्ष्य "आर्थिक कार्य के साथ नस्ल की पहचान" को समाप्त करना था। इसे प्राप्त करने के लिए, इसने 1990 तक "बुमिपुत्र"-"मिट्टी के पुत्र" के लिए अर्थव्यवस्था के 30 प्रतिशत हिस्से का लक्ष्य रखा, एक शब्द जो मलय और अन्य स्वदेशी लोगों को संदर्भित करता है। यह नई सार्वजनिक हिस्सेदारी सूची और नई निजी आवास योजनाओं सहित कई वस्तुओं के लिए "बुमिपुत्र कोटा" निर्धारित करने वाले "30 प्रतिशत समाधान" के रूप में जाना जाने लगा। कुछ टिप्पणीकारों ने आरोप लगाया कि इसने "मुख्य रूप से मलय और चीनी लोगों के बीच 'शून्य-राशि' के करीब के रवैये को बढ़ावा दिया।" हालाँकि, एन. ई. पी. का घोषित उद्देश्य सीधे धन का पुनर्वितरण नहीं था, बल्कि मलय लोगों के लिए लाभ का एक बड़ा हिस्सा प्रदान करते हुए आर्थिक पाई को बढ़ाना था, इस प्रकार सभी के लिए अर्थव्यवस्था में भागीदारी बढ़ाना था। एन. ई. पी. के लिए मुख्य तर्क जैसा कि दूसरी मलेशिया योजना में निर्धारित किया गया था, चीनी और मलय लोगों के बीच "आर्थिक असंतुलन" को दूर करना था। 1969 में, इक्विटी का मलय हिस्सा कथित तौर पर 1.5% था जबकि चीनियों के पास 22.8% था; बाकी काफी हद तक विदेशी हाथों में था। कुछ विरोधियों ने तर्क दिया कि जबकि अर्थव्यवस्था में चीनी हिस्सेदारी मलयों की कीमत पर बढ़ी थी, असमानता में अधिक महत्वपूर्ण वृद्धि सबसे अमीर और सबसे गरीब मलयों के बीच हुई थी-1957 और 1970 के बीच, अर्थव्यवस्था के मलय हिस्से में मलयों की हिस्सेदारी का सबसे धनी 20 प्रतिशत कथित तौर पर 42.5% से 52.5% तक बढ़ गया, जबकि सबसे गरीब 40 प्रतिशत ने 19.5% से 12.7% तक की कमी देखी। एन. ओ. सी. ने 13 मई की हिंसा के मूल कारणों का विश्लेषण करते हुए अपनी एक रिपोर्ट जारी की, जिसमें सुझाव दिया गया कि सिविल सेवा में भी, एक पारंपरिक मलय नियोक्ता, गैर-मलय लोगों की संख्या कई क्षेत्रों में मलय लोगों से अधिक थी, जिसमें केवल पुलिस और सशस्त्र बलों में पर्याप्त मलय बहुमत था। रिपोर्ट ने निष्कर्ष निकालाः "यह आरोप कि गैर-मलय लोगों को बाहर रखा गया है, मलय लोगों द्वारा जानबूझकर विरूपण के रूप में माना जाता है। मलय जो पहले से ही देश के आर्थिक जीवन में बहिष्कृत महसूस कर रहे थे, अब सार्वजनिक सेवाओं में अपने स्थान के लिए खतरा महसूस करने लगे। गैर-मलय राजनेताओं द्वारा इस देश में निजी क्षेत्र के बड़े हिस्से में गैर-मलय लोगों द्वारा मलय लोगों के प्रति लगभग बंद दरवाजे के रवैये का कभी उल्लेख नहीं किया गया था। दूसरी मलेशिया योजना के अनुसार, एन. ई. पी. का उद्देश्य "पूर्ण स्वामित्व वाले उद्यमों और संयुक्त उद्यमों" के माध्यम से "एक मलय वाणिज्यिक और औद्योगिक समुदाय बनाना" था। इससे पहले, एक स्थानीय अर्थशास्त्री के शब्दों में, सरकार ने आर्थिक असंतुलन को दूर करने के प्रयास में "प्रशासनिक, सहायक और नियामक" भूमिकाएँ निभाई थीं, लेकिन मलय हितों को बढ़ावा देने में "प्रत्यक्ष और सक्रिय प्रयासों" का प्रतिनिधित्व करने से परहेज किया था। अब, सरकार न केवल "विश्वविद्यालयों, सार्वजनिक नौकरियों और सार्वजनिक धन तक चीनी और भारतीय आबादी की पहुंच को सीमित करेगी", बल्कि "[बुमिपुत्र] को व्यावसायिक कार्रवाई का एक बड़ा हिस्सा" देने के लिए अर्थव्यवस्था में भी सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करेगी। इस बढ़े हुए हस्तक्षेप की एक आलोचना यह थी कि यू. एम. एन. ओ. कथित तौर पर "राज्य की विस्तारित भूमिका का एक प्रमुख लाभार्थी बन गया।" इससे पहले सीमित सकारात्मक कार्य कार्यक्रम थे। हालाँकि, ये ज्यादातर सिविल सेवा पर केंद्रित थे, जैसा कि संविधान के अनुच्छेद 153 ने किया था। उच्च शिक्षा में प्रवेश काफी हद तक योग्यता आधारित था। तुंकू सरकार ने आर्थिक हस्तक्षेप को कम करते हुए लैसेज़-फेयर नीतियों को प्राथमिकता दी। हालांकि कुछ एजेंसियां, जैसे कि ग्रामीण औद्योगिक विकास एजेंसी (आर. आई. डी. ए.), जिन्होंने मलय उद्यमियों की सहायता करने का प्रयास किया, मौजूद थीं, उनके कार्यक्रमों की आलोचना की गई कि वे हैंडआउट पर आधारित थे और राजनीतिक रूप से जुड़े लोगों का समर्थन करते थे। 1965 में आर. आई. डी. ए. का नाम बदलकर मजलिस अमानाह रकायत (द इंडिजेनस पीपुल्स ट्रस्ट काउंसिल) या मारा कर दिया गया और यह मलय उद्यमिता के विकास का प्रतीक बन गया। हालाँकि एन. ई. पी. का उद्देश्य आर्थिक असंतुलन को दूर करना था, लेकिन यह जल्द ही केटुआनन मेलायू से जुड़ गया। जबकि दोनों की शायद ही कभी सीधे बराबरी की जाती थी, उनका अक्सर एक साथ उल्लेख किया जाता था, इस निहितार्थ के साथ कि एनईपी केटुआनन मेलायू से लिया गया था। अर्थव्यवस्था में एन. ई. पी. के अधिक हस्तक्षेप ने कुछ लोगों को "यू. एम. एन. ओ. की अखंड छवि को मलय वर्चस्व के निर्विवाद चैंपियन के रूप में आकर्षक व्यावसायिक सौदों को बढ़ावा देने की पार्टी की क्षमता के साथ तुलना करने के लिए प्रेरित किया।" संवैधानिक संशोधनों और अन्य नीतिगत परिवर्तनों के बाद अंततः 1971 में संसद का पुनर्गठन किया गया। हालाँकि एन. ई. पी. को इसकी मंजूरी के बिना पारित कर दिया गया था, लेकिन संविधान में संशोधन के लिए संसद की सहमति की आवश्यकता थी। सरकार द्वारा प्रस्तुत संविधान (संशोधन) अधिनियम, 1971, राजद्रोह अधिनियम में कुछ संशोधनों के साथ, राष्ट्रीय भाषा, मलय विशेष अधिकारों, मलय शासकों और नागरिकता के प्रावधानों जैसे "संवेदनशील मुद्दों" पर बोलने की स्वतंत्रता को सीमित करता है। ये प्रतिबंध संसद के सदस्यों पर भी लागू होते हैं, जो उनकी पिछली संसदीय प्रतिरक्षा को कम करते हैं। संशोधनों ने अनुच्छेद 152 के अर्थ को भी स्पष्ट किया, और अनुच्छेद 153 के तहत "सबाह और सरवाक राज्यों में से किसी के मूल निवासी" को शामिल किया, जो सभी बुमिपुत्र के लिए पूर्व में केवल मलय अधिकारों का विस्तार करता था। इसके अलावा, यांग डी-पर्टुआन अगोंग (राजा) अब किसी भी विश्वविद्यालय या कॉलेज को बुमिपुत्र के पक्ष में अनुपात-आधारित कोटा प्रणाली लागू करने का निर्देश दे सकता था। सभी उच्च शिक्षण संस्थानों ने शिक्षा मंत्रालय के आदेश पर तुरंत कोटा प्रणाली लागू कर दी; कुछ ने बाद में इस आधार पर कदम की संवैधानिकता पर सवाल उठाया कि राजा ने स्वयं कोई निर्देश जारी नहीं किया था। इन सब को सीमित करने के लिए, उल्लिखित "संवेदनशील मुद्दों" से संबंधित लेखों के संशोधन के साथ-साथ संशोधनों पर इस नियम को नियंत्रित करने वाले खंड को शासकों के सम्मेलन की सहमति के बिना निषिद्ध कर दिया गया था। "संवेदनशील" अनुच्छेदों को प्रभावी ढंग से जोड़ते हुए, विपक्षी सांसदों द्वारा इसकी भारी आलोचना की गई थी। यह दावा किया गया था कि यदि संसद को किसी विशेष मुद्दे पर चर्चा करने से रोका जा सकता है, तो संसदीय संप्रभुता को कम किया जा सकता है। यह भी स्पष्ट नहीं था कि "संवेदनशील मुद्दों" पर बोलने का प्रतिबंध प्रतिबंध पर ही लागू होता है या नहीं। फिर भी, प्रावधान पारित किए गए। आंतरिक सुरक्षा अधिनियम (आई. एस. ए.), जो प्रभावी रूप से सरकार को न्यायिक समीक्षा के बिना अनिश्चित काल के लिए राष्ट्रीय सुरक्षा के लिए खतरा मानने वाले किसी भी व्यक्ति को हिरासत में रखने की अनुमति देता है, को भी 1971 में "अंतर-सांप्रदायिक सद्भाव के संरक्षण" पर जोर देने के लिए संशोधित किया गया था। इनमें से कई परिवर्तनों का संसद और विदेशों में जबरदस्त विरोध हुआ। जब प्रस्तावित परिवर्तनों की पहली बार घोषणा की गई, तो ब्रिटिश प्रेस ने आरोप लगाया कि वे "मलय समाज पर हावी सामंती प्रणाली को अपरिवर्तनीय के रूप में संरक्षित करेंगे" "छोटे संवैधानिक राजाओं के इस पुरातन निकाय को अविश्वसनीय अवरोधक शक्ति देकर।" संवेदनशील मुद्दों की सेंसरशिप को विरोधाभासी के रूप में लेबल किया गया था जब तुन अब्दुल रज़ाक की "पूर्ण अहसास कि महत्वपूर्ण मामलों को अब कालीन के नीचे नहीं बहाया जाना चाहिए" की बात के विपरीत। अन्य आलोचकों ने तर्क दिया कि अनुच्छेद 153 "कागज के चावल के कटोरे" के अलावा और कुछ नहीं था, और किसी भी मामले में, इसके विशेषाधिकारों के दायरे में ओरंग अस्ली (मूल निवासी) या आदिवासियों को भी शामिल नहीं किया गया था, जिससे इसका तर्क कुछ हद तक संदिग्ध हो गया था। शिक्षा के क्षेत्र में एक और महत्वपूर्ण नीतिगत बदलाव आया। 1970 में, सरकार ने अंग्रेजी की जगह मलय को प्राथमिक, माध्यमिक और तृतीयक शिक्षा का माध्यम बना दिया। हालाँकि चीनी और तमिल शिक्षा धाराओं के लिए सरकारी वित्त पोषण जारी रहा, लेकिन कई गैर-मलय लोगों ने इस नई नीति को अब तक की "सबसे भेदभावपूर्ण" माना। सरकार का तर्क था कि यह मलयों के लिए बेहतर शैक्षिक अवसर प्रदान करेगा, विशेष रूप से उन लोगों के लिए जिन्हें पहले मलय-माध्यम प्राथमिक और माध्यमिक विद्यालयों से अंग्रेजी-माध्यम विश्वविद्यालयों में संक्रमण करना पड़ता था। यह भी तर्क दिया गया कि छात्रों को एक भाषा के तहत एकजुट करने से अधिक नस्लीय सद्भाव होगा, जबकि अप्रत्यक्ष रूप से "राज्य की मलय प्रकृति" को रेखांकित किया जाएगा। उसी वर्ष जब शिक्षा का माध्यम मलय में बदल दिया गया था, राष्ट्रीय संस्कृति नीति (एनसीपी) की घोषणा की गई थी। सैयद नासिर इस्माइल ने सरकार की नीतियों को मलेशियाई लोगों के लिए "बुमिपुत्र मुस्लिम पहचान" (पहचान इस्लाम केबुमिपुत्र) बनाने के उद्देश्य के रूप में वर्णित किया। संक्षेप में, एन. सी. पी. का लक्ष्य अंततः गैर-स्वदेशी लोगों को एक स्वदेशी मलेशियाई पहचान में आत्मसात करना था। चीनी दबाव समूहों के कड़े विरोध के बावजूद, सरकार ने एनसीपी को वापस लेने से इनकार कर दिया। राष्ट्रीय एकता को बढ़ावा देने के लिए, रुकुनेगारा या राष्ट्रीय विचारधारा भी पेश की गई थी। हालांकि रुकुनेगारा में स्वयं केतुआनन मेलायु या सामाजिक अनुबंध का कोई संदर्भ नहीं है, एक सरकारी टिप्पणी में संविधान के प्रमुख पहलुओं के रूप में "मलय और अन्य मूल निवासियों की स्थिति, अन्य समुदायों के वैध हितों और नागरिकता प्रदान करने" का उल्लेख किया गया है, जबकि इस बात पर जोर दिया गया हैः "किसी भी नागरिक को इस आधार पर किसी अन्य नागरिक की वफादारी पर सवाल नहीं उठाना चाहिए कि वह किसी विशेष समुदाय से संबंधित है।" एक राजनीतिक पंडित ने इसे सामाजिक अनुबंध या "नस्लीय सौदेबाजी" की औपचारिक घोषणा के रूप में वर्णित किया। राजनीति और "मलय प्रभुत्व" पुराने गठबंधन मॉडल, जिसमें प्रत्येक जाति का प्रतिनिधित्व एक पार्टी द्वारा किया जाता था, को 1974 में बारिसन नैशनल (बीएन, या नेशनल फ्रंट) के गठन के साथ अस्वीकार कर दिया गया था। गेराकन, पीपीपी और पीएएस सहित कई पूर्व विपक्षी दल यूएमएनओ के नेतृत्व वाली बीएन में शामिल हो गए। हालांकि एम. सी. ए. और एम. आई. सी. को शामिल किया गया था, लेकिन गठबंधन में अन्य गैर-मलय दलों द्वारा उनके प्रभाव को कम कर दिया गया था। 1977 में, पी. ए. एस. के निष्कासन ने यू. एम. एन. ओ. को बी. एन. में एकमात्र मलय प्रतिनिधि के रूप में छोड़ दिया, हालांकि कुछ बहुजातीय दलों ने सांकेतिक मलय प्रतिनिधित्व प्रदान किया। इसके जाने के बाद, पी. ए. एस. ने मलय विशेषाधिकारों के लिए एक अलग दृष्टिकोण अपनाया, एन. ई. पी. को नस्लीय भेदभाव और "गैर-इस्लामी" के रूप में निंदा की। 1974 में, महातिर को तुन रजाक के मंत्रिमंडल में मंत्री के रूप में नियुक्त किया गया था। वह सिर्फ दो साल बाद, तुन हुसैन ओन के नेतृत्व में उप प्रधान मंत्री बने, जिन्होंने तुन रज़ाक की अचानक मृत्यु के बाद उनका स्थान लिया था। 1970 के दशक के दौरान-एन. ई. पी. के सुनहरे दिनों के दौरान-"मलय प्रभुत्व" मलेशियाई लोगों के लिए जीवन का एक बड़े पैमाने पर स्वीकृत तथ्य था। जबकि 1957 से 1969 की अवधि को एक ऐसे समय के रूप में देखा गया था जब गठबंधन सरकार के भीतर "मलय प्रभुत्व" को कम से कम "अंतर-जातीय सौदेबाजी" के रूप में कम किया गया था, 13 मई की घटना के बाद से, राजनीतिक पंडितों ने तर्क दिया कि राजनीतिक वातावरण अब मलय और यू. एम. एन. ओ. से चिह्नित "आधिपत्य नियंत्रण" के तहत था; 1970 में, एक कैबिनेट सदस्य ने घोषणा की कि मलय विशेष अधिकार "आने वाले सैकड़ों वर्षों" तक बने रहेंगे। तुंकू ने 1977 में कहा था कि "गैर-बुमिपुत्रों के मन में ऐसा प्रतीत होता है कि उन्हें देश में दूसरे दर्जे के नागरिकों में बदला जा रहा है।" सरकार की जातीय नीतियाँ उन दो बुनियादी तर्कों पर आधारित और उचित रहीं जिन्हें महातिर ने अपनी दुविधा में लागू किया था; मलय पर मलय प्रधानता की "ऐतिहासिक" स्थिति, और मलय लोगों की "विशेष आवश्यकताएँ"। चूंकि इन मुद्दों पर सार्वजनिक चर्चा या पूछताछ को अपराधी बना दिया गया था, इसलिए मलय वर्चस्व पर आलोचनात्मक चर्चा करने वाले कुछ स्थानीय रूप से प्रकाशित कार्य थे, जो इसका मूल्यांकन करने या पारंपरिक रूप से सामने रखे गए मुख्य दो से परे सरकारी नीति के लिए और आधार स्थापित करने के प्रयासों को जटिल बनाते थे। जिन उग्रवादियों ने कथित तौर पर 13 मई के बाद की अराजकता का फायदा उठाने की साजिश रची थी, वे अब देश के नियंत्रण में थे। वित्त मंत्री रजाली को "बुमिपुत्र अर्थव्यवस्था का जनक" कहा जाता था। राजनीतिक परिदृश्य पर उभरते सितारे मूसा हितम और महातिर ने अपनी छवि को "चरमपंथियों" के रूप में बनाए रखा, हालांकि यह स्पष्ट नहीं है कि उनका इरादा यही था या नहीं। पत्रकार के. दास ने एक बार दावा किया था कि मूसा ने उनसे कहा था कि "एक युवा मलेशियाई राजनेता को रेस कार्ड खेलना पड़ता है, भले ही उसके शरीर में एक भी रूढ़िवादी हड्डी न हो।" सेवानिवृत्त होने के बाद, मूसा ने कहा कि "राष्ट्रीय नेता एक हताश संकट की स्थिति का सामना करने पर बलि का बकरा ढूंढते हैं" और अपने "खाली पेट" को भरने के लिए नस्लीय रणनीति का उपयोग करते हैं। विशेष रूप से यू. एम. एन. ओ. युवाओं ने 1960 के दशक से अपनी "अति" छवि को बनाए रखा। इसके एक उपाध्यक्ष ने राजनीतिक विचारधारा के आधार पर यू. एम. एन. ओ. में विभिन्न टीमों को खोलने की चर्चा के जवाब में कहा कि "यू. एम. एन. ओ. का मूल कारण मलय जाति के हितों के लिए लड़ना है और यह जारी रहना चाहिए। हम यू. एम. एन. ओ. में गुट नहीं चाहते। 1980 में, तुन हुसैन ओन ने घोषणा की कि वह खराब स्वास्थ्य के कारण महाथिर को सत्ता सौंप देंगे। महातिर ने 1981 में पदभार संभाला, जिसमें मूसा हितम उनके सहायक थे। महातिर का पहला प्रधानमंत्रित्व, मलय बनाम चीनी, नई आर्थिक नीतियाँ, और बंगसा मलेशिया सकारात्मक कार्रवाई और चीनी विरोध एनईपी की सकारात्मक कार्रवाई नीतियाँ महातिर के शासनकाल में भी जारी रहीं। राजनीतिक पंडितों ने इस प्रशासन को, अपने प्रारंभिक काल में, मलय लोगों द्वारा और विशेष रूप से यू. एम. एन. ओ. द्वारा मलेशियाई राजनीति के "आधिपत्य नियंत्रण" की निरंतरता माना। इस दौरान, महातिर ने यू. एम. एन. ओ. और सरकार के भीतर अपनी शक्ति को मजबूत करने पर ध्यान केंद्रित किया। नतीजतन, उस समय केटुआनन मेलायू के मुद्दे पर मलय और गैर-मलय के बीच बहुत कम सक्रिय टकराव था। 1981 में एम. सी. ए. ने चीनी दृष्टिकोण से एन. ई. पी. और अन्य सरकारी नीतियों का मूल्यांकन किया। इसके निष्कर्षों ने कई समस्याओं पर चिंता व्यक्त की, जिसमें मलेशियाई चीनी और मलय-बहुल नागरिक सेवा की नागरिकता का कथित अनादर शामिल है, यह दावा करते हुए कि आर्थिक कार्य के साथ नस्ल की पहचान को समाप्त करने के एनईपी के लक्ष्य को निरस्त कर दिया गया था। इसके अलावा, यह तर्क दिया गया कि गैर-मलय लोगों का संसद और मंत्रिमंडल में कम प्रतिनिधित्व था क्योंकि अधिकतर मलय ग्रामीण संसदीय निर्वाचन क्षेत्रों की संख्या विषम शहरी निर्वाचन क्षेत्रों से अधिक थी, जबकि शहरी निर्वाचन क्षेत्रों की कुल आबादी ग्रामीण निर्वाचन क्षेत्रों से अधिक थी। हालांकि, यू. एम. एन. ओ. ने इस मुद्दे पर सीधे एम. सी. ए. का सामना करने से परहेज किया। 1986 के आम चुनाव के बाद तनाव बढ़ गया जब ऐसा प्रतीत हुआ कि यू. एम. एन. ओ. ने अपने दम पर एक कार्यशील संसदीय बहुमत हासिल किया, जिससे इसे अन्य दलों के समर्थन के बिना शासन करने की अनुमति मिली। कई यू. एम. एन. ओ. नेताओं ने अकेले शासन करने की संभावना पर गंभीरता से चर्चा की; एक, अब्दुल्ला अहमद ने सार्वजनिक रूप से स्थायी मलय वर्चस्व का समर्थन किया और गैर-मलय लोगों को दूसरे दर्जे की नागरिकता दी। एकतरफा होने के इस तरह के आह्वान को अंततः नजरअंदाज कर दिया गया और बारिसन नैशनल सरकार जारी रही। हालांकि, कुछ यू. एम. एन. ओ. अधिकारियों ने गैर-मलय दलों को मलेशिया के विशेष अधिकारों और विशेषाधिकारों या हाक कीस्टीमेवान ओरंग मेलायु पर सवाल उठाकर "आग से खेलने" से बचने की चेतावनी दी। उस वर्ष यू. एम. एन. ओ. महासभा में, महातिर ने कहाः "हम अन्य लोगों से उनके अधिकारों को नहीं छीनना चाहते हैं। लेकिन कोई भी हमारे अधिकारों को छीनने की कोशिश न करे। जब संसद फिर से बुलाई गई, तो डी. ए. पी. ने मलेशियाई लोगों के "प्रथम और द्वितीय श्रेणी के नागरिकों" में विभाजन पर आपत्ति जताना शुरू कर दिया। जवाब में, कुछ यू. एम. एन. ओ. सांसदों ने संसद में गैर-मलय लोगों को पेंडटैंग एसिंग (विदेशी अप्रवासी, या विदेशी) के रूप में संदर्भित करना शुरू कर दिया। जब डी. ए. पी. ने एन. ई. पी. की प्रगति का मूल्यांकन करने के लिए नस्लों के बीच आर्थिक समानता के वितरण के बारे में पूछताछ करने का प्रयास किया, तो ऐसी पूछताछ को प्रतिबंधित करने के लिए संसद के स्थायी आदेशों में संशोधन किया गया। इसके कारण डी. ए. पी. ने आरोप लगाया कि एन. ई. पी. के उद्देश्य पूरे हो गए हैं और इसे 1990 में समाप्त होने दिया जा सकता है। पेटलिंग जया शहर के पार्षद रिचर्ड योह जैसे कुछ लोगों का मानना है कि महातिर के एक सहयोगी अब्दुल्ला अहमद ने सबसे पहले "केटुआनन मेलायु" शब्द का उपयोग किया था। येओह ने उस संदर्भ का वर्णन किया जिसमें अहमद ने इसका उपयोग "एक काफी सौम्य भाषण के रूप में किया था और हम में से अधिकांश को इससे कोई समस्या नहीं हुई होगी, लेकिन कुछ अम्नो नेताओं द्वारा इसे मलय वर्चस्व के रूप में लिया गया है जो आवश्यक रूप से नहीं जानते कि इसका क्या अर्थ है।" 1987 में यू. एम. एन. ओ. प्रेसीडेंसी के लिए महातिर द्वारा तेंगकू रजाली हमज़ा को मामूली अंतर से हराने के तुरंत बाद जातीय तनाव बढ़ता रहा। इस समय के आसपास, कई जमा लेने वाली सहकारी समितियाँ (डीटीसी), जिनमें से कुछ एमसीए से जुड़ी थीं, ध्वस्त हो गईं। चीनी निवेशकों को बचाने के लिए, एम. सी. ए. ने बुमिपुत्र वित्तीय संस्थानों के पिछले बेलआउट का हवाला देते हुए सरकार से डी. टी. सी. को बेल आउट करने के लिए कहा। यू. एम. एन. ओ. की सहमति देने की अनिच्छा के कारण एम. सी. ए. के उपाध्यक्ष ली किम साई ने चेतावनी दी कि एम. सी. ए. सरकार छोड़ सकता है। उस वर्ष बाद में, सरकार ने कई गैर-चीनी-शिक्षित कर्मचारियों को चीनी स्थानीय स्कूलों में वरिष्ठ पदों पर नियुक्त किया। तत्कालीन शिक्षा मंत्री अनवर इब्राहिम ने एम. सी. ए. के विरोध को स्वीकार करने से इनकार कर दिया और कहा कि मलय और चीनी समुदायों के बीच इस मुद्दे पर पिछले अनौपचारिक समझौते के बावजूद निर्णय अंतिम था। गेराकन, एम. सी. ए. और डी. ए. पी. ने इस कदम का विरोध करने के लिए चीनी प्राथमिक विद्यालयों में रैलियों का आयोजन किया और कक्षाओं का बहिष्कार किया; यू. एम. एन. ओ. युवाओं ने "मलय शासकों का विरोध करने वालों की नागरिकता रद्द करें", "13 मई शुरू हो गई है", और "इसे चीनी खून से भिगो दें" जैसे नारों के साथ बैनरों की मेजबानी करते हुए केटुआनन मेलयू का दावा करने के लिए अपनी रैलियां आयोजित कीं। भावी प्रधानमंत्री और तत्कालीन यू. एम. एन. ओ. युवा प्रमुख नजीब रज़ाक (तुन रज़ाक के बेटे) ने चीनी खून से एक केरी को नहलाने की धमकी दी। आग की लपटें तब और बढ़ गईं जब एक असंबंधित घटना में, एक मलय सैनिक मुख्य रूप से चीनी क्षेत्र में भाग गया, जिसमें एक की मौत हो गई और दो अन्य घायल हो गए। सरकार ने तब आईएसए के तहत 55 लोगों को हिरासत में लेते हुए ऑपरेशन लालंग (निराई अभियान) शुरू किया। अगले कुछ महीनों में और गिरफ्तार किए गए। हालाँकि अधिकांश विपक्षी राजनेता थे-संसदीय विपक्ष के नेता लिम किट सियांग सहित-बीएन के कुछ लोग शामिल थे। सभी बी. एन. राजनेताओं को दो महीने के बाद हिरासत से रिहा कर दिया गया, जबकि विपक्ष के लोग बहुत लंबे समय तक हिरासत में रहे। सरकार ने बाद में सुरक्षा के आधार पर इन नजरबंदी को उचित ठहराया, यह कहते हुए कि बंदियों ने नस्लीय भावना को भड़काने के लिए चीनी शिक्षा के मुद्दे को उठाया था। महातिर के कुछ समर्थकों ने इसे गैर-मलय लोगों के साथ तुंकू के "समझौते" की उनकी अस्वीकृति के समर्थन के रूप में देखा, गैर-मलय लोगों को सरकार और उसकी मलय समर्थक नीतियों की आलोचना नहीं करना सिखाया। कई आलोचकों ने इस व्याख्या को गंभीरता से नहीं लिया। यू. एम. एन. ओ. उस समय संकट में था, महातिर के गुट ने पार्टी चुनावों में रज़ाली को बहुत कम अंतर से हराया था। रज़ाली के समर्थकों ने चुनाव प्रक्रिया में अनियमितताओं का आरोप लगाते हुए एक मुकदमा दायर किया, जिसके सफल होने की संभावना दिखाई दी, जिससे नए पार्टी चुनाव शुरू हुए। इस संदर्भ में, एम. सी. ए. के एक राजनेता ने आरोप लगाया कि सरकार ने "चीनी शिक्षा नीति के कार्यान्वयन में विचलन" के साथ यू. एम. एन. ओ. के संकट से जनता का ध्यान भटकाते हुए एक "गुप्त एजेंडा" का अनुसरण किया था। तुंकू ने खुद दावा किया कि महातिर ने इस मुद्दे का इस्तेमाल मलयों को "एक आम दुश्मन के खिलाफ एक संयुक्त बल के रूप में जुटाने के लिए किया-और इस मामले में काल्पनिक दुश्मन चीनी समुदाय था।" अंत में, महातिर के खेमे ने अदालत का मामला "जीत लिया" जब यह माना गया कि चूंकि पार्टी सोसायटी अधिनियम के तहत एक अवैध संगठन थी क्योंकि इसकी कुछ शाखाओं को औपचारिक रूप से पंजीकृत नहीं किया गया था, इसलिए वादी का मामला अमान्य था; एक अवैध समाज अपने नेताओं के लिए नए चुनाव नहीं करा सकता था। महातिर ने तुरंत "यू. एम. एन. ओ. (बारू)" (नया यू. एम. एन. ओ.) स्थापित किया और यू. एम. एन. ओ. की सभी पुरानी संपत्तियों को नई पार्टी को हस्तांतरित कर दिया। उनके अधिकांश समर्थक भी यू. एम. एन. ओ. (बारू) में शामिल हो गए, और अंततः "(बारू)" को हटा दिया गया, जिससे यह सभी उद्देश्यों और उद्देश्यों के लिए पुराने यू. एम. एन. ओ. के समान हो गया। जब सर्वोच्च न्यायालय मामले पर एक अपील की सुनवाई करने के लिए सहमत हो गया, तो सरकार ने लॉर्ड राष्ट्रपति सल्लेह अबास और सुप्रीम कोर्ट के पांच अन्य न्यायाधीशों को निलंबित कर दिया और बाद में बर्खास्त कर दिया, जिससे 1988 का मलेशियाई संवैधानिक संकट पैदा हो गया। नए उच्चतम न्यायालय ने बाद में मामले को खारिज कर दिया। रजाली ने तब सरकार को चुनौती देने के लिए सेमांगट 46 (स्पिरिट ऑफ '46) पार्टी का गठन किया। 1990 के आम चुनाव में, केटुआनन मेलायू को एक मुद्दे के रूप में इस्तेमाल किया गया था, जिसमें यू. एम. एन. ओ. ने सेमांगट 46, पी. ए. एस., डी. ए. पी. और अन्य विपक्षी दलों पर मलय वर्चस्व को समाप्त करने की साजिश रचने का आरोप लगाया था। सरकार ने बार-बार यह भी चेतावनी दी कि अगर वह संसद में अपने दो-तिहाई बहुमत को बनाए नहीं रखती है तो 13 मई के दंगों को दोहराया जाएगा। प्रमुख राष्ट्रीय समाचार पत्रों में रक्तपात और नरसंहार को दर्शाने वाले पूरे पृष्ठ के विज्ञापन प्रकाशित किए गए थे। तनाव और बढ़ गया जब तुंकू ने मतदाताओं से नए यू. एम. एन. ओ. के बजाय सेमांगट 46 का समर्थन करने का आह्वान किया, कई यू. एम. एन. ओ. राजनेताओं ने मांग की कि उनकी "बाबा केमेरदेकान" (स्वतंत्रता के पिता) की उपाधि को वापस लिया जाए और संसद भवन से उनकी प्रतिमा को हटा दिया जाए। इसके बावजूद, सरकार ने अपने दो-तिहाई संसदीय बहुमत को बरकरार रखा, जिसमें सेमांगट 46 ने केवल आठ सीटें जीतीं। 1990 में एन. ई. पी. की समाप्ति से पहले आर्थिक नीतियों की समीक्षा और उन पर फिर से काम करना, इस बात पर बहुत बहस थी कि क्या नीति को नवीनीकृत किया जाना चाहिए, प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए या पूरी तरह से समाप्त कर दिया जाना चाहिए। सरकार ने एन. ई. पी. की समाप्ति से पहले के वर्षों में इसकी आधिकारिक समीक्षा का आयोजन किया। एन. ई. पी. को अपने पूरे जीवनकाल में कई आलोचनाओं का सामना करना पड़ा था, जिनमें से अधिकांश राजनीतिक भ्रष्टाचार और अन्य अक्षमताओं से संबंधित थे। विवाद का एक बिंदु मलय इक्विटी की गणना थी। हालांकि आधिकारिक तौर पर, 1992 तक, मलय लोगों ने अर्थव्यवस्था के 18 प्रतिशत को नियंत्रित किया, लेकिन कुछ लोगों ने इस आंकड़े को भ्रामक बताते हुए खारिज कर दिया। यह तर्क दिया गया था कि वास्तव में, इस राशि का अधिकांश हिस्सा सरकारी एजेंसियों द्वारा आयोजित इक्विटी में शामिल था, इसलिए यह समग्र रूप से मलेशियाई लोगों का था। मुख्य रूप से बुमिपुत्रों को सार्वजनिक निर्माण अनुबंध देने की प्रथा को सुधार के लिए बहुत कम प्रोत्साहन प्रदान करके मलय क्षमता को दबाने के लिए तर्क दिया गया था। बुमिपुत्र के कई ठेकेदारों ने बदले में अपनी नौकरियों को दूसरों को सौंप दिया, जो कुछ मामलों में चीनी थे; "अली बाबा" व्यवस्था "मलय [अली] के साथ लाइसेंस और परमिट प्राप्त करने के लिए अपने विशेषाधिकारों का उपयोग करते हुए गैर-मलय को अस्वीकार कर दिया, फिर अग्रिम व्यक्ति होने के लिए शुल्क स्वीकार करते हुए जबकि गैर-मलय [बाबा] व्यवसाय चलाते थे", प्रचलित थे। कुछ लोगों ने सुझाव दिया कि एनईपी "काम कर सकती थी, अगर मलय वास्तव में रस्सियों को सीखना चाहते थे। लेकिन अक्सर वह सिर्फ अमीर बनना चाहता था। कुछ लोगों ने कहा कि शेयरों का वितरण राजनीतिक रूप से जुड़े लोगों के पक्ष में था, जिनमें से कई ने तुरंत बाजार मूल्य पर शेयर बेच दिए, इक्विटी के मलय हिस्से को रखने और बढ़ाने के बजाय मध्यस्थता का लाभ उठाया, जो नीति का उद्देश्य था। हालाँकि एन. ई. पी. मलय करोड़पतियों का एक वर्ग बनाने में कामयाब रही, लेकिन यह आरोप लगाया गया कि यह मुख्य रूप से क्रोनिज्म के कारण था, जिससे केवल राजनीतिक रूप से जुड़े लोगों को लाभ हुआ। कुछ सहमत हुए, लेकिन कार्रवाई करने के खिलाफ तर्क दिया; एक पी. ए. एस. राजनेता ने कहाः "मलय नहीं चाहते कि न्याय उनके हितों को प्रभावित करे।" अन्य टिप्पणीकारों ने सुझाव दिया है कि हालांकि एन. ई. पी. के तहत अधिकांश लाभ राजनीतिक रूप से जुड़े लोगों को प्राप्त हुए, सरकार का इरादा था कि वे "मलय जनता तक पहुँचें", और अन्य मलय लोगों के लिए "उद्यमशीलता के आदर्श" प्रदान करने के लिए मलय नए अमीर लोगों के लिए भी। 1980 के दशक के दौरान, उच्च शिक्षा में भेदभाव के बारे में चिंता बढ़ती रही। इस बिंदु पर, शिक्षा मंत्री ने उच्च शिक्षा के लिए "घटते अवसरों" के बारे में गैर-मलय लोगों में "असंतोष" और "निराशा" के बारे में संसद को बताया। बाद में 1997 में, तत्कालीन शिक्षा मंत्री नजीब तुन रजाक ने कोटा का बचाव करते हुए दावा किया कि यदि कोटा समाप्त कर दिया जाता है तो सभी स्थानीय स्नातकों में से केवल 5 प्रतिशत मलय होंगे। एक अन्य आलोचना यह थी कि एन. ई. पी. और अन्य सकारात्मक कार्रवाई ने वास्तव में मलय लोगों के आत्मविश्वास को कम कर दिया था, इसके बावजूद कि महातिर का इरादा गरीब मलय लोगों के लिए आदर्श के रूप में काम करने के लिए एक मलय व्यापारी वर्ग का निर्माण करने का था। एक मलय पत्रकार ने कहाः "इस नई आर्थिक नीति के तहत, कोई भी बुमिपुत्र कभी भी यह सुनिश्चित नहीं कर सकता था कि उनके रास्ते में आई ऐसी 'जीत' पूरी तरह से योग्य थी।" एन. ई. पी. की अर्थव्यवस्था में मलयों के समग्र हिस्से में सुधार करने की मांग के लिए भी आलोचना की गई थी, भले ही यह हिस्सा मलयों की एक छोटी संख्या के पास हो। कुछ वर्गों ने एन. ई. पी. पर सकारात्मक कार्रवाई के प्रति अपने दृष्टिकोण में बहुत अधिक कठोर होने का आरोप लगाया, यह कहते हुए कि इसने "योग्य गैर-मलय लोगों को उच्च शिक्षा और नौकरी पदोन्नति के अवसरों से वंचित कर दिया" और इसके बजाय कई गैर-मलय लोगों को पलायन करने के लिए मजबूर किया। एन. ई. पी. के भ्रष्ट होने और केटुआनन मेलायू से जुड़े होने की धारणाओं के साथ मिलकर, विशेष रूप से चीनियों के बीच "गहरी नाराजगी" पैदा हुई। एन. ई. पी. की आलोचना इस प्रकार की गई कि "उन मलेशियाई लोगों को एन. ई. पी. का तरजीही व्यवहार प्रदान करते हुए दूसरों से ऊपर रखा गया है", जबकि "मलेशियाई लोगों को प्रथम और द्वितीय श्रेणी के नागरिकों में विभाजित किया गया है।" 1990 में, एन. ई. पी. को राष्ट्रीय विकास नीति (एन. डी. पी.) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिसने एन. ई. पी.-युग की अधिकांश नीतियों को जारी रखा। अर्थव्यवस्था में मलय का हिस्सा, हालांकि काफी बड़ा था, सरकारी आंकड़ों के अनुसार 30 प्रतिशत लक्ष्य के करीब नहीं था। एन. ई. पी. की अपनी समीक्षा में, सरकार ने पाया कि हालांकि आय असमानता कम हो गई थी, लेकिन समग्र मलय कॉर्पोरेट स्वामित्व से संबंधित कुछ महत्वपूर्ण लक्ष्यों को पूरा नहीं किया गया था। महातिर और तुंकू दोनों ने चिंता व्यक्त की थी कि मलय आर्थिक रूप से चीन पर बहुत अधिक निर्भर हैं। यह दावा कि एन. ई. पी. ने आर्थिक विकास को धीमा कर दिया था, खारिज कर दिया गया था; यह माना गया था कि एन. ई. पी. आगे नस्लीय दंगों को रोकने में कामयाब रही थी, जिससे एन. ई. पी. की तुलना में आर्थिक विकास को अधिक नुकसान होता। एन. ई. पी. का यह भी बचाव किया गया कि उसने एक मलय मध्यम वर्ग का निर्माण किया और अर्थव्यवस्था के गैर-बुमिपुत्र हिस्से से समझौता किए बिना जीवन स्तर में सुधार किया; आंकड़ों से संकेत मिलता है कि चीनी और भारतीय मध्यम वर्ग भी एन. ई. पी. के तहत बढ़े, हालांकि मलय के रूप में अधिक नहीं। मलेशिया की कुल गरीबी दर स्वतंत्रता के समय 50 प्रतिशत से घटकर 7 प्रतिशत हो गई थी। यह भी तर्क दिया गया कि मलय उच्च वर्ग बनाने में एन. ई. पी. की सफलता के कारण जातीय रूढ़िवादिता पर काफी हद तक मुहर लगा दी गई थी। यद्यपि एन. ई. पी. के कई लक्ष्यों को एन. डी. पी. द्वारा दोहराया गया था, नई नीति सरल पुनर्वितरण के विपरीत धन प्रतिधारण और सृजन की दिशा में अधिक तैयार दिखाई दी। फिर भी, एन. ई. पी. युग की कई नीतियों को एन. डी. पी. के तहत बरकरार रखा गया था, जो 2020 में समाप्त होने वाली थी। बंगसा मलेशिया और राजनीतिक उदारीकरण 1990 के दशक के दौरान, महातिर और यू. एम. एन. ओ. ने वावासन 2020 (विजन 2020) और बंगसा मलेशिया (मलेशियाई नस्ल) योजनाओं के गठन के साथ सरकार की सांस्कृतिक नीतियों को सार्वजनिक किया। महातिर ने वर्ष 2020 तक मलेशिया को एक विकसित राष्ट्र के रूप में स्थापित करने में एक बाधा का नाम दियाः "एक परिपक्व, उदार और सहिष्णु समाज की स्थापना की चुनौती जिसमें सभी रंगों और पंथों के मलेशियाई अपने रीति-रिवाजों, संस्कृतियों और धार्मिक विश्वासों का पालन करने और स्वीकार करने के लिए स्वतंत्र हैं और फिर भी यह महसूस करते हैं कि वे एक राष्ट्र से संबंधित हैं।" महातिर ने "राष्ट्र के प्रति राजनीतिक निष्ठा और समर्पण के साथ एक बंगसा मलेशिया" की स्थापना का प्रस्ताव रखा। सरकार की 1995 के आम चुनाव में जीत के बाद, महातिर ने विस्तार से कहाः "बंगसा मलेशिया का अर्थ है वे लोग जो देश के साथ अपनी पहचान बनाने में सक्षम हैं, बहासा मलेशिया (मलेशियाई या मलय भाषा) बोलते हैं और संविधान को स्वीकार करते हैं।" महाथिर ने बाद में समझाया कि "पहले विचार यह था कि लोगों को मलेशियाई बनने के लिए 100 प्रतिशत मलय बनना चाहिए। अब हम स्वीकार करते हैं कि यह एक बहु-जातीय देश है। हमें पुलों का निर्माण करना चाहिए न कि हमें अलग करने वाली बाधाओं को पूरी तरह से दूर करने की कोशिश करनी चाहिए। इस तरह के नाटकीय परिवर्तन को गैर-मलय समुदायों द्वारा गैर-मलय लोगों के एकीकरण पर जोर देने वाली पिछली नीतियों के "पूर्ण वापसी" के रूप में देखा गया था। सरकार ने इस परिवर्तन पर जोर देने के लिए उपाय किए, स्थानीय विश्वविद्यालयों को कुछ विषयों के लिए शिक्षा के माध्यम के रूप में अंग्रेजी का उपयोग करने की अनुमति देकर एकमात्र राष्ट्रीय भाषा के रूप में मलय पर जोर कम किया। एमसीए-प्रायोजित और चीनी बहुल तुंकू अब्दुल रहमान कॉलेज (टी. ए. आर. सी.) के डिप्लोमा को सरकार द्वारा सिविल सेवा में रोजगार के लिए आधिकारिक रूप से मान्यता दी गई थी। पहली बार, इस्लाम के अलावा अन्य धर्मों को राज्य रेडियो और टेलीविजन पर प्रसारित करने का समय दिया गया था, हालांकि उन्हें धर्म परिवर्तन करने की अनुमति नहीं थी। शेर नृत्य-एक पारंपरिक चीनी प्रदर्शन जो दशकों से प्रतिबंधित था-को न केवल अनुमति दी गई थी, बल्कि महातिर और अन्य शीर्ष सरकारी अधिकारियों ने भी इसमें भाग लिया था। हालांकि 1990 के दशक की शुरुआत में उल्लेखनीय आर्थिक विकास देखा गया, टिप्पणीकारों ने सुझाव दिया कि महातिर की उदार नीतियों ने उनकी लोकप्रियता और बारिसन नैशनल की 1995 की भारी चुनावी जीत में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। एक पंडित ने लिखा कि "अधिकांश मलेशियाई अधिक समृद्धि या कम अंतर-जातीय भेदभाव के समय को याद नहीं कर सकते थे। अकेले आर्थिक संकेतकों ने उस गौरव पर कब्जा नहीं किया होगा जो मलेशियाई लोगों ने शायद पहली बार मलेशियाई होने के रूप में पाया था। लिम किट सियांग ने विपक्ष की हार के लिए महातिर के उदारवाद और "भाषा, संस्कृति और शिक्षा" जैसे मुद्दों पर सरकार द्वारा डी. ए. पी. के रुख को अपनाने को जिम्मेदार ठहराया। हालांकि, कुछ लोगों को महातिर की ईमानदारी पर संदेह था। यू. एम. एन. ओ. के एक युवा अधिकारी ने सुझाव दिया कि "बारिसन सरकार का लचीला कदम. केवल यह दर्शाता है कि हम मलय लोगों की राजनीतिक और आर्थिक स्थिति के संदर्भ में विश्वास के स्तर के आधार पर उच्चतम स्तर की सहिष्णुता का आनंद ले रहे हैं। हम चीनियों के साथ राजनीतिक शक्ति साझा करते हैं। जब उन्हें अपने समुदाय से अपना राजनीतिक समर्थन बढ़ाने की आवश्यकता होती है तो उनके लिए चीनियों की मुख्य चिंताओं को पूरा करना बहुत महत्वपूर्ण होता है। तो हमें इसकी अनुमति क्यों नहीं देनी चाहिए? हम जीत-जीत की स्थिति हासिल कर सकते हैं। यह विशुद्ध रूप से एक राजनीतिक कदम है। इसी तरह हम यू. एम. एन. ओ. युवाओं को अक्सर मलय हितों के लिए लड़ने वाले एक बहुत ही नस्लवादी राजनीतिक समूह के रूप में देखा जाना चाहिए। हालाँकि, हमने जो तैयार एजेंडा किए हैं, जैसे कि इस्लाम, बहासा मेलायु (मलय भाषा) और मलय लोगों के विशेष दर्जे पर किसी भी परिस्थिति में सवाल नहीं उठाया जाना चाहिए क्योंकि ये बहुत संवेदनशील मुद्दे हैं। 1990 के दशक के उत्तरार्ध में, विदेशी निवेश को प्रोत्साहित करके एशियाई आर्थिक संकट से निपटने के लिए सरकारी नीतियों को ढीला कर दिया गया था। 1999 में, महातिर के पूर्व डिप्टी, अनवर इब्राहिम (जो अपनी विवादास्पद बर्खास्तगी के बाद सोडोमी के लिए जेल में बंद थे) द्वारा समर्थित एक नए विपक्षी दल ने "13 मई" चेतावनियों को पुनर्जीवित किया। हालाँकि, सरकार ने अपना संसदीय बहुमत बनाए रखा। 2003 में, महातिर ने आधिकारिक तौर पर प्रधान मंत्री के रूप में इस्तीफा दे दिया, और उनके डिप्टी, अब्दुल्ला अहमद बदावी ने उनका स्थान लिया। 2003 में अब्दुल्ला के सिंहासनारोहण से पहले अब्दुल्ला का प्रशासन, केटुआनन मेलायू, और मेरिटोक्रेसी रिव्यूइंग केटुआनन मेलायू, हालांकि केटुआनन मेलायू को कई प्रमुख मलय नेताओं द्वारा प्रतिपादित किया गया था, लेकिन इसे उचित नाम नहीं दिया गया था। इस समय के आसपास, "केटुआनन मेलायु" शब्द-"केटुआनन" का मोटे तौर पर "संपत्ति" या "संपत्ति" में अनुवाद किया जा रहा है-आम उपयोग में आया, यहां तक कि सरकार द्वारा अनुमोदित माध्यमिक विद्यालय पाठ्यक्रम में भी प्रवेश किया। सरकारी स्वामित्व वाली प्रकाशन कंपनी, दीवान बहाशा दान पुस्तक द्वारा 2004 में प्रकाशित एक सरकार द्वारा अनुमोदित माध्यमिक विद्यालय इतिहास की पाठ्यपुस्तक ने केटुआनन मेलयू को इस प्रकार परिभाषित कियाः सेमांगट सिंटा अकान अपा साजा यांग बेरकैतन डेंगन बंगसा मेलयू सेपर्टी हक राजनीतिक, बाहसा, केबुदयान, वारिसन, अदत इस्तियादत दान तनह एयर। सेमेननजुंग तानाह मेलायु डायंगाप सेबागाई तानाह पुसाका ओरंग मेलायु। इसका अंग्रेजी अनुवाद इस प्रकार हैः राजनीतिक अधिकार, भाषा, संस्कृति, विरासत, परंपरा और मातृभूमि जैसे मलय जाति से संबंधित सभी के लिए एक जुनून। मलय प्रायद्वीप को जन्मसिद्ध अधिकार द्वारा मलयों की भूमि माना जाता है। 2003 में, यूनाइटेड मलय नेशनल ऑर्गनाइजेशन (यू. एम. एन. ओ.) राजनीतिक दल युवा सूचना प्रमुख अज़ीमी डेम ने कहाः "मलेशिया में, हर कोई जानता है कि मलय इस भूमि (मलय प्रायद्वीप) के मालिक हैं। हम इस देश पर शासन करते हैं जैसा कि संघीय संविधान में प्रावधान किया गया है। जो कोई भी मलय मामलों को छूता है या मलय की आलोचना करता है, वह हमारी संवेदनशीलता को आहत करता है। हालांकि इसके समर्थकों ने दावा किया कि केटुआनन मेलायु सीधे संविधान के अनुच्छेद 153 से लिया गया था, संविधान के लिए रूपरेखा का मसौदा तैयार करने वाले रीड आयोग ने कहा था कि मलय विशेषाधिकारों के प्रावधान अस्थायी प्रकृति के होने चाहिए थे, और अंततः समाप्त कर दिया गया था, मलय लोगों के लिए सकारात्मक कार्रवाई के रूप में परंपरा और आर्थिक आवश्यकता के रूप में उनके अस्तित्व का एकमात्र कारण बताते हुए। इसके बावजूद, जो लोग केटुआनन मेलायु या "मलय अधिकारों" को चुनौती देते हैं, उन्हें अभी भी अक्सर फटकार लगाई जाती थी, विशेष रूप से यू. एम. एन. ओ. के राजनेताओं द्वारा। कई यू. एम. एन. ओ. राजनेताओं ने गैर-मलय लोगों को "ओरंग पेंडटांग" या "पेंडटांग असिंग" (विदेशी अप्रवासी) के रूप में संदर्भित करना जारी रखा। पद छोड़ने से पहले, महाथिर ने उन मलय लोगों की निंदा की थी जो अपने विशेषाधिकारों पर भरोसा करते थे। अब्दुल्ला ने इसे जारी रखते हुए मलयों को बिना बैसाखी के जीना या व्हीलचेयर में रहना सीखने की चेतावनी दी। उनके प्रशासन ने योग्यता की प्रथा शुरू की, जिसे महातिर ने अस्थायी रूप से प्रस्तावित किया था और विश्वविद्यालय में प्रवेश के लिए कोटा समाप्त कर दिया गया था। हालांकि, कुछ लोगों ने आरोप लगाया कि इससे शिक्षा में भेदभाव खत्म नहीं हुआ। पूर्व-विश्वविद्यालय धारा को दो भागों में विभाजित किया गया था; एक पाठ्यक्रम ने छात्रों को दो साल तक चलने वाली सिजिल टिंगगी पर्सेकोलाहन मलेशिया (एसटीपीएम) मानकीकृत परीक्षा के लिए तैयार किया, जबकि दूसरे में अलग-अलग व्याख्याताओं द्वारा वर्गीकृत विभिन्न मैट्रिक पाठ्यक्रम शामिल थे, जो आमतौर पर एक वर्ष तक चलते थे। आलोचकों ने योग्यता को एक दिखावा के रूप में खारिज कर दिया, यह तर्क देते हुए कि प्रवेश उद्देश्यों के लिए दोनों धाराओं को समकक्ष मानना अनुचित था। हालाँकि गैर-बुमिपुत्र के लिए खुले तौर पर, आलोचकों ने आरोप लगाया कि मैट्रिक लेने वाले अधिकांश मलय थे। इससे पहले, मलय-या बुमिपुत्र-केवल मैट्रिक पाठ्यक्रमों की संवैधानिकता पर सवाल उठाया गया था, क्योंकि संशोधित अनुच्छेद 153 ने केवल नस्ल के आधार पर छात्रों को प्रवेश से इनकार करने पर प्रतिबंध लगा दिया था। नतीजतन, गैर-बुमिपुत्र के लिए मैट्रिक पाठ्यक्रम खोले गए। हालाँकि, यू. एम. एन. ओ. में कुछ लोगों ने ग्रामीण मलय छात्रों पर योग्यता को बहुत कठोर माना, जिससे उन्हें अपने शहरी समकक्षों की तुलना में नुकसान हुआ, और "असमान खेल के मैदान" से बचने के लिए कोटा की बहाली का आह्वान किया। 2004 की यू. एम. एन. ओ. महासभा में, उप स्थायी अध्यक्ष बदरूद्दीन अमीरुद्दीन ने 13 मई की घटना पर एक पुस्तक लहराते हुए चेतावनी दीः "58 साल पहले हमने अन्य जातियों के साथ एक समझौता किया था, जिसमें हमने उन्हें इस भूमि पर [अस्थायी रूप से रहने] की अनुमति दी थी। . अन्य जातियों में से किसी को भी इस भूमि पर मलयों के अधिकारों पर सवाल नहीं उठाने दें। धर्म पर सवाल मत कीजिए, क्योंकि इस धरती पर यह मेरा अधिकार है। तब उच्च शिक्षा मंत्री शफी सल्लेह ने भी विधानसभा में घोषणा की कि गैर-बुमिपुत्रों को कभी भी यूनिवर्सिटी टेक्नोलॉजी मारा (यू. आई. टी. एम.) में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी जाएगी, जो कि केवल बुमिपुत्र हैः "मैं इस मामले पर समझौता नहीं करूंगा"। फिर अगले वर्ष की आम सभा में, शिक्षा मंत्री और यू. एम. एन. ओ. के युवा प्रमुख हिशामुद्दीन हुसैन-तुन हुसैन ओन के बेटे-ने महातिर द्वारा शुरू की गई राष्ट्रीय विकास नीति (एन. डी. पी.) के हिस्से के रूप में एन. ई. पी. की बहाली का आह्वान करते हुए केरियों को लहराया। हिशामुद्दीन के अनुसार, केरी मलय जाति को जीतने में यू. एम. एन. ओ. युवाओं की भूमिका का प्रतीक है। इस बीच, उनके डिप्टी, खैरी जमालुद्दीन-अब्दुल्ला बदावी के दामाद-ने न्यू नेशनल एजेंडा (एन. एन. ए.) नामक एक अलग इकाई के रूप में एन. ई. पी. के पुनरुद्धार पर चर्चा की। हिशामुद्दीन ने बाद में केरी को "एकीकरण प्रतीक" के रूप में वर्णित करते हुए कहा कि "आज के युवा इसे केटुआनन मेलायु को बनाए रखने के प्रतीक के रूप में नहीं देखते हैं।" सरकार के भीतर "नस्लीय राजनीति" चीनी राजनेताओं ने 2005 के अंत में संविधान के साथ मुद्दे उठाए। गेराकन के लिम केंग याक ने यह पता लगाने के लिए सामाजिक अनुबंध की फिर से जांच करने के लिए कहा कि क्या बंगसा मलेशिया को प्राप्त किया जा सकता है। खैरी जमालुद्दीन और अहमद शबरी चीक सहित कई प्रमुख मलय राजनेताओं ने लिम की कड़ी आलोचना की थी। मलय प्रेस, जो ज्यादातर यू. एम. एन. ओ. के स्वामित्व में था, ने भी सामाजिक अनुबंध पर सवाल उठाने की निंदा करते हुए लेख प्रकाशित किए। लिम ने जवाब दियाः "आप कैसे उम्मीद करते हैं कि गैर-मलय देश में अपना दिल और आत्मा डालेंगे, और एक दिन इसके लिए मरेंगे यदि आप इस पर राग अलापना जारी रखते हैं? झंडा लहराना और 'नेगाराकु' (राष्ट्रगान) गाना अनुष्ठान हैं, जबकि राष्ट्र के लिए सच्चा प्यार दिल में होता है। एक साल पहले, अब्दुल्ला ने सामाजिक अनुबंध के सबसे "महत्वपूर्ण पहलू" का उल्लेख "अप्रवासी चीनी और भारतीयों को नागरिकता देने के लिए स्वदेशी लोगों द्वारा समझौता" के रूप में किया था। हालांकि अब्दुल्ला ने आगे कहा कि राष्ट्र का चरित्र बदलकर "एक ऐसा जिसे चीनी और भारतीय नागरिक भी अपना कह सकते हैं", भाषण काफी हद तक बिना किसी ध्यान के चला गया। अंत में, लिम ने कहा कि मलय प्रेस ने उनकी टिप्पणियों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया और उन्हें गलत तरीके से उद्धृत किया। यह मुद्दा यू. एम. एन. ओ. युवा प्रमुख हिशामुद्दीन हुसैन द्वारा लोगों को चेतावनी देने के साथ समाप्त हुआ कि वे इस मुद्दे को फिर से न उठाएं क्योंकि इस पर संविधान द्वारा सहमति, सराहना, समझ और समर्थन किया गया है। जनवरी 2006 में, सरकार ने रुकुनेगारा जागरूकता अभियान की घोषणा की। सरकारी प्रेस एजेंसी, बर्नामा ने 1986 में तुंकू के हवाले से कहा था कि "मलय न केवल मूल निवासी हैं बल्कि इस देश के स्वामी भी हैं और कोई भी इस तथ्य पर विवाद नहीं कर सकता है।" इस्लाम के आधिकारिक धर्म, राजशाही, राष्ट्रीय भाषा के रूप में मलय की स्थिति और मलय विशेष अधिकारों को छूते हुए संविधान के अनुच्छेदों को "स्पष्ट रूप से इस स्वीकृति और मान्यता के रूप में वर्णित किया गया था कि मलय इस भूमि के स्वदेशी 'प्रिबुमी' (मूल निवासी) हैं।" यह तब कहा गया था कि रुकुनेगारा पर नया जोर सामाजिक अनुबंध पर आगे सवाल उठाने से रोकने के लिए था, जो "मलेशियाई लोगों की राजनीतिक ध्रुवीयता और सामाजिक-आर्थिक स्थिति पर निर्णय लेता है।" बाद में, मलेशियाई लोगों के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि 55 प्रतिशत उत्तरदाताओं ने सहमति व्यक्त की कि राजनेताओं को "नस्लीय राजनीति करके लोगों को अलग करने के लिए दोषी ठहराया जाना चाहिए।" महाथिर के बेटे और यू. एम. एन. ओ. के युवा नेता मुखरिज़ महाथिर ने आर्थिक असमानताओं के कारण यू. एम. एन. ओ. के कार्यों का बचाव करते हुए जोर देकर कहा कि "जब तक यह बना रहेगा, चीजों को बराबर करने के लिए प्रत्येक जाति का समर्थन करने वाले लोग हमेशा रहेंगे।" बी. एन. बैकबेंचर्स क्लब के अध्यक्ष शहरिर अब्दुल समद ने तर्क दिया कि राजनेता केवल "एक देश. विभिन्न जातियों में विभाजित" का जवाब दे रहे थे, यह पूछते हुए कि "यदि आप मलय समुदाय के लिए मलय मुद्दों के बारे में बात करते हैं, तो क्या यह नस्लीय राजनीति है?" पीपीपी के अध्यक्ष एम. कायवेस असहमत थेः "हर 12 महीने में, पार्टियां अपने स्वयं के कारणों का समर्थन करने के लिए एक दौड़ में वापस जाती हैं और दिन के अंत में, जब आम चुनाव आता है, तो हम 'बंगसा मलेशिया' के बारे में बात करते हैं।" सिंगापुर और मलेशिया दोनों में अविश्वास और नस्लवादी नीतियों के आपसी माहौल को दर्शाते हुए (सिंगापुर में, नीतियां कथित रूप से चीनी समर्थक हैं), ली कुआन यू ने सितंबर में मलेशियाई राजनीति में मलय प्रधानता की भूमिका पर एक और बहस छेड़ दी, जिसमें कहा गया कि चीनी मलेशिया और इंडोनेशिया दोनों में "व्यवस्थित रूप से हाशिए पर" थे। परिणामी राजनयिक घटना, मलेशियाई सरकार के राजनेताओं द्वारा हाशिए पर जाने से इनकार करने के कारण, ली ने अपनी टिप्पणियों के लिए माफी जारी की, जिसने उन्हें सही ठहराने का भी प्रयास किया। अब्दुल्ला ने संकेत दिया कि वह "योग्य माफी" से संतुष्ट नहीं थे, लेकिन मलेशियाई सरकार ने फिर भी इसे स्वीकार कर लिया। अगले महीने, एशियन स्ट्रैटेजिक एंड लीडरशिप इंस्टीट्यूट (ए. एस. एल. आई.) द्वारा 45 प्रतिशत पर बुमिपुत्र-आयोजित इक्विटी की गणना करते हुए एक रिपोर्ट जारी करने के बाद एक विवाद पैदा हो गया-जो कि 18.9% के आधिकारिक आंकड़े से बिल्कुल अलग है, जिसका उपयोग राजनेताओं द्वारा एन. ई. पी. के प्रतिधारण या पुनरुद्धार को सही ठहराने के लिए किया जाता है। एक स्थानीय विश्लेषक ने सुझाव दिया कि "यदि बुमिपुत्र इक्विटी 45 प्रतिशत है, तो निश्चित रूप से अगला सवाल यह है कि बुमिपुतेरा अधिकारों की आवश्यकता क्यों है? सरकारी नीति के लिए इसके निहितार्थ हैं और यह (स्वदेशी अधिकारों को हटाना) एक ऐसी चीज है जिसे यू. एम. एन. ओ. वर्तमान में कभी स्वीकार नहीं करेगा। इक्विटी की गणना के लिए समान मूल्य के बजाय बाजार मूल्य का उपयोग करने और इसके दायरे को एक हजार सार्वजनिक रूप से सूचीबद्ध कंपनियों तक सीमित करने के लिए रिपोर्ट की कार्यप्रणाली की आलोचना की गई थी। इसमें बुमिपुत्र के स्वामित्व वाली कंपनियों के रूप में सरकार से जुड़ी कंपनियां (जी. एल. सी.) भी शामिल थीं। हालांकि, कुछ लोगों ने सरकार की आलोचना करते हुए आरोप लगाया कि समान मूल्य अध्ययन किए गए उद्यमों के मूल्य को सटीक रूप से प्रतिबिंबित नहीं करता है, और दावा किया कि जी. एल. सी. इक्विटी के एक हिस्से को बुमिपुत्र के स्वामित्व में माना जाना चाहिए। रिपोर्ट को बाद में वापस ले लिया गया था, लेकिन विवाद तब जारी रहा जब एक स्वतंत्र मीडिया आउटलेट ने सरकारी कार्यप्रणाली का पालन करते हुए एक अध्ययन का हवाला दिया जिसमें संकेत दिया गया था कि 1997 में बुमिपुत्र इक्विटी ने 30 प्रतिशत का आंकड़ा पार कर लिया था। उसी महीने जोहोर यू. एम. एन. ओ. सम्मेलन में, जोहोर मेंटेरी बेसार (मुख्यमंत्री), अब्दुल गनी ओथमान ने बंगसा मलेशिया और "योग्यता" नीतियों की आलोचना की। गनी ने बंगसा मलेशिया को मलय लोगों और उनकी संवैधानिक स्थिति के लिए खतरा बताया, यह सुझाव देते हुए कि यह "राष्ट्रीय स्थिरता के लिए भी खतरा" हो सकता है। गनी ने जोर देकर कहा कि नीति को "संदर्भ में लागू किया जाना चाहिए. मलय को महत्वपूर्ण जाति के रूप में", और योग्यता को "भेदभाव और उत्पीड़न का एक रूप" के रूप में वर्णित किया क्योंकि ग्रामीण मलय छात्र अपने शहरी समकक्षों के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते थे। उनकी टिप्पणियों के बारे में परिणामी विवाद में, कई संघीय मंत्रियों ने गनी की आलोचना की, जिसमें से एक ने कहा कि बंगसा मलेशिया का "एक जाति से कोई लेना-देना नहीं है, जिसे दूसरों पर महत्वपूर्ण भूमिका दी गई है", और दूसरे ने तर्क दिया कि "यह बुमिपुतेरस या अन्य समुदायों के अधिकारों पर अतिक्रमण नहीं करता है"। गनी अपनी टिप्पणियों पर कायम रहे, यह घोषणा करते हुए कि बंगसा मलेशिया के समर्थक भी "मलेशियाई मलेशिया" की वकालत कर रहे थे, जैसा कि ली कुआन यू ने किया था, भले ही "सरकार ने इसे शुरू से ही खारिज कर दिया है"। उप प्रधान मंत्री नजीब ने सुझाव दिया कि बंगसा मलेशिया को राजनीतिक रूप से परिभाषित करने का कोई भी प्रयास निष्फल होगा, और इस तरह बहस अनावश्यक थी; उन्होंने यह भी जोर देकर कहा कि "यह मलयों के विशेष अधिकारों, हमारे कोटे या उस तरह की किसी भी चीज़ पर सवाल नहीं उठाता है।" उस वर्ष यू. एम. एन. ओ. की वार्षिक आम सभा का पहला पूर्ण प्रसारण किया गया था; यह विवाद का विषय बन गया जब हाशिम सुबोह जैसे प्रतिनिधियों ने भारी नस्लीय बयानबाजी का उपयोग करते हुए भाषण दिए; हिशामुद्दीन, जिन्होंने फिर से क्रिस का प्रचार किया था, से हाशिम ने पूछा कि वह कब "इसका उपयोग" करेंगे। सभा के बाद, हिशामुद्दीन ने जोर देकर कहा कि क्रिस मलय वर्चस्व का प्रतीक नहीं था। अक्टूबर 2007 में, ली ने यह सुझाव देने के बाद और अधिक बहस छेड़ दी कि "यदि वे (मलेशिया) केवल चीनी और भारतीयों को शिक्षित करेंगे, उनका उपयोग करेंगे और उनके साथ अपने नागरिकों के रूप में व्यवहार करेंगे, तो वे हमारे (सिंगापुर) बराबर हो सकते हैं और यहां तक कि हमसे बेहतर भी कर सकते हैं और हमें उनके साथ फिर से जुड़ने में खुशी होगी।" यू. एम. एन. ओ. सूचना प्रमुख मुहम्मद मुहम्मद तैब ने प्रतिक्रिया देते हुए प्रेस को बताया कि मलेशिया ने सिंगापुर की तरह आर्थिक रूप से वंचित मलयों की उपेक्षा करने के बजाय उनकी सहायता के लिए नीतियों को लागू किया, यह भी कहा कि एक समय पर मलयों को अन्य मलेशियाई लोगों के साथ समान खेल के मैदान पर प्रतिस्पर्धा करनी होगी। 2008 के आम चुनाव में, बी. एन. को पहली बार दीवान रकायत में अपने पारंपरिक 2/3 बहुमत के बिना सत्ता में वापस लाया गया था, जिसका अर्थ है कि यह अब विपक्षी दलों के समर्थन के बिना संवैधानिक संशोधनों को पारित नहीं कर सकता था। चुनाव परिणामों को व्यापक रूप से देश की अर्थव्यवस्था की स्थिति और देश के भीतर बढ़ते जातीय तनाव के बारे में असंतोष को दर्शाने के रूप में देखा गया था; तीन मुख्य विपक्षी दलों ने एनईपी और बढ़ती आर्थिक असमानताओं पर सरकार की प्रतिक्रिया की निंदा करते हुए एक मंच पर प्रचार किया था। इसके एक महीने बाद, केलांतन के क्राउन प्रिंस तेंगकू फारिस पेट्रा ने नवगठित मलय यूनिटी एक्शन फ्रंट द्वारा आयोजित एक सभा के दौरान कहा कि चूंकि मलय लोगों ने गैर-मलय लोगों को नागरिकता देने के लिए हार मान ली है, इसलिए मलय लोगों को समानता या विशेष व्यवहार की मांग नहीं करनी चाहिए। अपने भाषण में, राजकुमार ने मलय संप्रभुता और सर्वोच्चता को बनाए रखने के लिए मलय एकता का भी आह्वान किया। अनवर इब्राहिम, पूर्व यू. एम. एन. ओ. उपाध्यक्ष और पूर्व उप प्रधान मंत्री, जिनकी पार्टी केडिलन रकायत चुनावों के बाद संसद में दूसरी सबसे बड़ी पार्टी बन गई, और विपक्षी पकतन रकायत गठबंधन के वास्तविक नेता ने इसके बजाय "केटुआनन रकायत" (लोगों की सर्वोच्चता) के पक्ष में केटुआनन मेलयू को अस्वीकार करने का फैसला किया। 15 अप्रैल 2008 को राजनीतिक गतिविधि से अपने पांच साल के प्रतिबंध की समाप्ति का जश्न मनाते हुए, उन्होंने संवाददाताओं से कहाः "हम यहाँ अम्नो नेताओं द्वारा बड़े पैमाने पर प्रचार अभियान का मुकाबला करने के लिए हैं, जो मलय वर्चस्व पर बात कर रहे हैं। और इसके जवाब में स्पष्ट निश्चित उत्तर देते हुए, यह कहना कि हम जो चाहते हैं, हम जो चाहते हैं वह एक नया मलेशिया है, सभी मलेशियाई लोगों के लिए सर्वोच्चता है। एक हफ्ते बाद, उनकी पत्नी वान अज़ीज़ा वान इस्माइल, पी. के. आर. के अध्यक्ष ने प्रेस को बताया कि "हमें मलय वर्चस्व या एक निश्चित जाति को हाशिए पर डालने के बारे में बात नहीं करनी चाहिए, जो कि लोग नहीं देखना चाहते हैं", इसके बजाय केटुआनान रकत को अपनाने का आग्रह किया। इसके कुछ ही समय बाद, हिशामुद्दीन ने खुद पिछली तीन यू. एम. एन. ओ. वार्षिक आम सभाओं में केरी के अपने प्रदर्शन के लिए माफी मांगते हुए कहा कि अगर इससे गैर-मलय प्रभावित हुए होते तो उन्हें खेद है। उन्होंने इस पर टिप्पणी करने से इनकार कर दिया कि क्या वह भविष्य में इस कृत्य को दोहराएंगे। उनकी सशर्त माफी को यू. एम. एन. ओ. के भीतर से भारी आलोचना का सामना करना पड़ा; एक मीडिया आउटलेट ने प्रतिक्रिया को इस तरह वर्णित कियाः "पार्टी में कई लोगों के बीच भावना यह है कि चीनी और भारतीयों ने बी. एन. को धोखा दिया जब उन्होंने पकतन रकायत को वोट दिया। चोट लगी है। गुस्सा आता है। तो हिशामुद्दीन को इस बात की बहुत चिंता क्यों होनी चाहिए कि गैर-मलय केरी अधिनियम के बारे में क्या सोचते हैं? कई लोगों ने महसूस किया कि माफी से ही मलय वर्चस्व को खतरा है। अब्दुल्ला ने माफी का स्वागत करते हुए कहा कि यह साहसी थी और "मलय समुदाय में केरियों की महत्वपूर्ण भूमिका को गैर-मलय लोगों के लिए स्पष्ट कर दिया।" चुनावों के बाद मलय वर्चस्व के कम होने के बारे में पूछे गए सवालों के जवाब में, उन्होंने कहा कि यह बुमिपुत्र समुदायों के लिए समानता के बारे में अधिक था, राजनीतिक प्रभुत्व की धारणा को खारिज करते हुएः इसके कुछ ही समय बाद, सूचना मंत्री अहमद शबरी चीक ने जोर देकर कहा कि केटुआनन मेलायु का मतलब मलय और गैर-मलय के बीच किसी भी अर्थ में स्वामी-दास संबंध नहीं था। इसके बजाय, उन्होंने सुझाव दिया, यह मलय राजाओं की संस्था को संदर्भित करता है, जो कभी "स्वामी" थे, लेकिन जब स्वतंत्रता के समय संघीय संविधान को अपनाया गया तो उन्होंने अपनी प्रधानता छोड़ दी। शबेरी ने मलय वर्चस्व के एक उदाहरण के रूप में संविधान के अनुच्छेद 182 का हवाला दिया, जो रॉयल्टी को कुछ कानूनी उन्मुक्ति प्रदान करता है। हालाँकि, राजघराने के कुछ प्रमुख सदस्य जैसे कि पर्लिस के राजा और पूर्व यांग डी-पर्टुआन अगोंग तुंकू सैयद सिराजुद्दीन पुत्र सैयद जमालुलैल ने स्वयं केटुआन मेलयू की आलोचना की है; 2009 की शुरुआत में, राजा ने कहा कि "मलेशिया में, हर जाति तुआन [मास्टर] है। मेरा मानना है कि अगर हर कोई यह समझता है कि किसी भी जाति के प्रत्येक व्यक्ति को उनके अधिकारों से वंचित नहीं किया जाना चाहिए, तो कुछ दलों के प्रयासों को रोका जा सकता है जो सोचते हैं कि सर्वोच्चता या अधिकार केवल एक विशेष जाति को दिए जाने चाहिए। 2009 के अंत में, मंत्रिमंडल ने बीरो टाटा नेगारा (राष्ट्रीय नागरिक ब्यूरो, या बी. टी. एन.) कार्यक्रमों के पाठ्यक्रम को बदलने का निर्णय लिया, जो लोक सेवकों और सार्वजनिक धन पर पढ़ने वाले छात्रों के लिए अनिवार्य हैं। कई, विशेष रूप से पकतन राक्यात के राजनेताओं ने पहले बीटीएन कार्यक्रमों की केतुवानान मेलायू के प्रचार के रूप में आलोचना की थी; इसका हवाला देते हुए, सेलांगोर राज्य सरकार ने अपने सिविल सेवकों और छात्रों को बीटीएन पाठ्यक्रमों में भाग लेने से प्रतिबंधित कर दिया था। कुछ मंत्रियों और पूर्व प्रधान मंत्री महातिर ने बीटीएन का बचाव किया क्योंकि प्रतिभागियों को अनुशासन और ईमानदारी के मूल्यों के साथ आत्मसात करना आवश्यक था, इस बात से इनकार करते हुए कि उनका केटुआनन मेलायु से कोई लेना-देना था। प्रधान मंत्री विभाग में मंत्री नाज़री अज़ीज़ ने जोर देकर कहा कि कैबिनेट ने बीटीएन में बदलाव की मांग करना सही था, महातिर को नस्लवादी बताते हुए कहाः यूएमएनओ नजीब रज़ाक के निर्देशन के बारे में बहस जल्द ही अब्दुल्ला के बाद प्रधान मंत्री के रूप में सफल हुई, और उनके प्रशासन ने एक अधिक समावेशी नीति की ओर जानबूझकर बदलाव करना शुरू कर दिया। 1 मलेशिया कार्यक्रम शुरू किया गया था, और नजीब ने चीनी और भारतीय समुदायों के साथ सीधे जुड़ाव बढ़ाया। गैर-मलय मतदाताओं तक पहुँचने के अलावा, अर्थव्यवस्था से संबंधित पहलों का उद्देश्य मलेशिया को मध्यम आय के जाल से बचने में मदद करना था। विशिष्ट प्रस्तावों को सामने लाया गया, जैसे कि सूचीबद्ध कंपनियों में शेयरों के प्रतिशत को कम करना, जिन्हें बुमिपुत्र के पास रखने की आवश्यकता थी, जिसे 30 प्रतिशत से घटाकर 12.5% कर दिया गया और नई छात्रवृत्ति का सृजन किया गया, जिसमें दौड़ को ध्यान में नहीं रखा गया। हालाँकि, इन विचारों के खिलाफ प्रतिक्रिया ने नए आर्थिक मॉडल आर्थिक योजना में बुमिपुत्र विशेषाधिकारों को बनाए रखा, और मलय लोगों का समर्थन करने के लिए सरकारी आर्थिक हस्तक्षेप को आगे बढ़ाया। एक नई सरकारी एजेंसी, यूनिट पेनेराजू एजेंडा बुमिपुतेरा (टेराजू या बुमिपुतेरा एजेंडा स्टीयरिंग यूनिट) ने मलय लोगों को अनुबंध दिए। यू. एम. एन. ओ. के भीतर कुछ लोगों ने मलेशियाई इस्लामिक पार्टी (पी. ए. एस.) के समर्थकों से अपील करने के अधिकार को स्थानांतरित करते हुए विपरीत राजनीतिक रणनीति का अनुसरण करने का सुझाव दिया। यू. एम. एन. ओ. के बाहर मलयों के पक्ष में नीतियों को बनाए रखने का समर्थन करने के लिए नए दबाव समूह उभरे। 2013 के मलेशियाई आम चुनाव में चीनी वोट विपक्ष की ओर बढ़े, एक घटना जिसे नजीब ने "चीनी सुनामी" के रूप में संदर्भित किया। इसके बाद, नजीब प्रशासन अधिक खुले तौर पर मलय समर्थक रुख की ओर मुड़ गया। अल्पसंख्यक समूहों ने मलय बहुसंख्यक के बीच सहिष्णुता में कमी को महसूस करने के साथ नस्लीय तनाव बिगड़ते रहे। अधिकारियों को मलय पक्षपात को बर्दाश्त करते देखा गया। अक्टूबर 2013 में, एक अपील अदालत ने गैर-मुसलमानों को "अल्लाह" शब्द का उपयोग करने की अनुमति देने वाले पिछले फैसले को पलट दिया। चर्चों को विरोध और आगजनी की घटनाओं का सामना करना पड़ा। इस्लामी उपवास के दौरान भारतीय छात्रों द्वारा स्कूल में भोजन करने की एक सार्वजनिक घटना के कारण छात्रों को स्कूल बदलना पड़ा। अगले चुनाव से पहले की अवधि में, यू. एम. एन. ओ. में अंदरूनी लड़ाई बढ़ गई, जिससे दलबदल हुआ, जिसमें अलग हुई बेरसातु पार्टी का निर्माण भी शामिल था। बेरसातु का नेतृत्व पूर्व यू. एम. एन. ओ. प्रधान मंत्री महातिर मोहम्मद ने किया था, जो बाद में एक नए गठबंधन, पकतन हरपन (आशा का गठबंधन) के समग्र नेता बने। अन्य अलग-अलग दलों का मतलब था कि अंत में मलय पहचान वाले पांच दलों ने विभिन्न पक्षों से चुनाव लड़ा। इस विभाजन ने देखा कि यू. एम. एन. ओ. ने मलय वोटों को आकर्षित करने के लिए केटुआनन मेलायु पर और अधिक भरोसा किया, विपक्ष को चीनी नेतृत्व वाले गठबंधन के रूप में चित्रित किया जिसने मलय प्रभुत्व, इस्लाम और मलय सुल्तानों को खतरे में डाल दिया। पकतन हरपन के तहत सरकार 2018 के मलेशियाई आम चुनाव में पहली बार, यू. एम. एन. ओ. के नेतृत्व वाले सत्तारूढ़ बारिसन राष्ट्रीय गठबंधन को पकतन हरपन गठबंधन ने हराया। नजीब से दूरी बनाकर अभियान चलाने के बावजूद, यू. एम. एन. ओ.-गठबंधन चीनी दलों का लगभग सफाया हो गया, जिसमें पकतन हरपन (सबसे प्रमुख रूप से डेमोक्रेटिक एक्शन पार्टी) ने हर चीनी-बहुल सीट जीती। पकतन हरपन बहु-जातीय था और नस्लीय समानता के मंच पर चलता था। इसके बावजूद, इस्लामी विकास मलेशिया विभाग, जिसे पहले यू. एम. एन. ओ. के चुनावी सहयोगी के रूप में देखा जाता था, ने अपनी राजनीतिक शक्ति के कारण नई सरकार द्वारा अपने वित्त पोषण में वृद्धि देखी। गैर-मलय वोटों में बदलाव के अलावा, 2018 के चुनाव में शहरी मलय वोट भी यू. एम. एन. ओ. से दूर चले गए। पकतन हरपन का समर्थन करने वाले मलय मतदाताओं और राजनेताओं को उनके राजनीतिक विरोधियों द्वारा "उदारवादी" (अपमानजनक रूप से गैर-धार्मिक या अधर्मी) करार दिया गया, जिन्होंने पकतन हरपन से खुद को अलग करने के लिए केटुआनन मेलयू के लिए समर्थन बढ़ाया। नस्लीय भेदभाव के सभी रूपों के उन्मूलन पर अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन और अंतर्राष्ट्रीय आपराधिक न्यायालय के रोम क़ानून पर हस्ताक्षर करने के लिए नई सरकार के इरादे को मलय विरोधी कार्यों के रूप में चित्रित किया गया था, जैसा कि जातीय चीनी लोगों को वरिष्ठ राजनीतिक पदों पर पदोन्नत किया गया था। केटुआनन मेलायू का प्रभाव हमेशा पूर्वी मलेशिया की तुलना में पश्चिम मलेशिया में अधिक मजबूत रहा है, जहां मुसलमानों का अनुपात कम है और आबादी अधिक एकीकृत है। हालाँकि, जैसे-जैसे केटुआनन मेलायु अधिक प्रमुख हो गया है, और अपने जातीय अर्थों के अलावा धार्मिक अर्थों को भी अपनाया है, पूर्वी मलेशिया में तनाव बढ़ गया है। उदाहरण के लिए, पश्चिम मलेशिया से उत्पन्न नेतृत्व में, पी. ए. एस. की सरवाक शाखा ने 2018 में क्रिसमस और नए साल की पूर्व संध्या समारोह का विरोध किया। मलय समर्थक सरकार की बहाली उपचुनावों की एक श्रृंखला में मलय वोटों को यू. एम. एन. ओ. और पी. ए. एस. की ओर वापस जाते देखा गया। इन दलों ने मलय-मुस्लिम वर्चस्व को बढ़ावा देने के स्पष्ट आधार पर मुआफकत नैशनल गठबंधन का गठन किया। बेरसातु के बीच विभाजन भी उभरा, जो पकतन हरपन को केटुआनन मेलायु के अपने विचारों के साथ विभाजित करता है। तनाव एक राजनीतिक संकट में बदल गया, जिसमें महातिर का पतन उनके बेरसातु के डिप्टी मुहिद्दीन यासीन के पक्ष में हुआ, जो केटुआन समर्थक मेलायु मंच पर यू. एम. एन. ओ. और पी. ए. एस. सहित कई दलों के समर्थन से प्रधानमंत्री बने। बास्कप बुमिपुतेरा (मलेशिया) बहुसंख्यकवाद मलेशिया में धर्म की स्वतंत्रता टिप्पणियाँ संदर्भ जेम्स चिन भी देखें। (2009) द मलेशियन चाइनीज डिलेमाः द नेवर एंडिंग पॉलिसी (एन. ई. पी.), चाइनीज सदर्न डायस्पोरा स्टडीज, वॉल्यूम 3,2009 अब्दुल्ला, अस्मा एंड पेडरसन, पॉल बी। (2003)। बहुसांस्कृतिक मलेशिया को समझना। पियर्सन मलेशिया। .. आदम, रामलाह बिन्टी, समूरी, अब्दुल हकीम बिन और फज़ील, मुस्लिमिन बिन (2004)। सेजाराह टिंगकटान 3. दीवान बहासा दान पुस्तक। .. गोह, चेंग टेक (1994)। मलेशियाः सांप्रदायिक राजनीति से परे। पेलैंडुक प्रकाशन। .. हिकलिंग, आर. एच. (1991)। मलेशियाई कानून में निबंध। पेलैंडुक प्रकाशन। .. हिल्ली, जॉन (2001)। मलेशियाः महाथिरवाद, वर्चस्व और नया विपक्ष। जेड बुक्स। .. ह्वांग, इन-विन (2003)। व्यक्तिगत राजनीतिः महातिर के अधीन मलेशियाई राज्य। दक्षिण पूर्व एशियाई अध्ययन संस्थान। .. जवान, जयुम ए। (2003)। मलेशियाई राजनीति और सरकार। करिश्मा प्रकाशन। .. जोसी, एलेक्स (1980)। ली कुआन यूः महत्वपूर्ण वर्ष। टाइम्स बुक्स इंटरनेशनल। .. कीथ, पैट्रिक (2005)। बहिष्कृत! मीडिया मास्टर्स। .. खू, बू टेक (1995)। महाथिरवाद के विरोधाभास। ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस। .. ली, कुआन यू (1998)। सिंगापुर की कहानी। मार्शल कैवेंडिश संस्करण। .. लिम, किट सियांग (1978)। मलेशिया में टाइम बम (दूसरा संस्करण)। डेमोक्रेटिक एक्शन पार्टी। कोई आईएसबीएन उपलब्ध नहीं है। बी. मारूफ, शाहरुद्दीन (1984)। मलय समाज में एक नायक की अवधारणा। पूर्वी विश्वविद्यालय प्रेस। .. मैदिन, जैनुद्दीन (1994)। महातिर का दूसरा पक्ष। उतुसान प्रकाशन और वितरक। .. मीन्स, गॉर्डन पी. (1991)। मलेशियाई राजनीतिः दूसरी पीढ़ी। ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस। .. मिल्ने, आर. एस. & मौज़ी, डायने के. (1999)। महातिर के अधीन मलेशियाई राजनीति। रूटलेज। .. मोहम्मद, महातिर बिन (1970)। मलय दुविधा। टाइम्स बुक्स इंटरनेशनल। .. मूसा, एम. बकरी (1999)। मलय दुविधा फिर से देखी गई। मेरान्टाउ पब्लिशर्स। .. नूर, फरिश ए। (2005)। मजापहित से पुत्रजयाः एक और मलेशिया की खोज। सिल्वर फिश बुक्स। .. ओंगकिली, जेम्स पी. (1985)। मलेशिया में राष्ट्र-निर्माण 1946-1974। ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस। .. पुत्र, तुंकू अब्दुल रहमान (1986)। राजनीतिक जागृति। पेलैंडुक प्रकाशन। .. राशिद, रहमान (1993)। मलेशियाई यात्रा। स्वयं प्रकाशित। .. रॉफ, डब्ल्यू. आर. (1974)। मलय राष्ट्रवाद की उत्पत्ति। पेनरबिट यूनिवर्सिटी मलाया। कोई आईएसबीएन उपलब्ध नहीं है। सोपी, मोहम्मद नूरदीन (1976)। मलय संघ से सिंगापुर पृथक्करणः मलेशिया क्षेत्र में राजनीतिक एकीकरण 1945-65। पेनरबिट यूनिवर्सिटी मलाया। कोई आईएसबीएन उपलब्ध नहीं है। संघीय क्षेत्र एम. सी. ए. संपर्क समिति (एड। ), मलेशियाई चीनी। पूर्वी विश्वविद्यालय प्रेस। कोई आईएसबीएन उपलब्ध नहीं है। त्रिनिदाद, एफ. ए. & ली, एच. पी. (संस्करण, 1986)। मलेशिया का संविधानः आगे के परिप्रेक्ष्य और विकास। पेनरबिट फजर बकती। .. वॉन वोरिस, कार्ल (1975)। सर्वसम्मति के बिना लोकतंत्रः मलेशिया में सांप्रदायिकता और राजनीतिक स्थिरता। प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस। .. ये, लिन-शेंग (2003)। चीनी दुविधा। ईस्ट वेस्ट प्रकाशन। .. मलेशिया राष्ट्रवाद का इतिहास मलेशिया की राजनीति जातीय राष्ट्रवाद मलेशिया में राजनीति और नस्ल नस्लीय और धार्मिक कोटा मलेशिया में भेदभाव मलेशियाई राजनीतिक नारे