Metaepistemology
मेटापिस्टेमोलॉजी ज्ञानमीमांसा और तत्वमीमांसा की शाखा है जो ज्ञानमीमांसा में बहसों में की गई अंतर्निहित धारणाओं का अध्ययन करती है, जिसमें ज्ञानमीमांसा के तथ्यों और कारणों के अस्तित्व और अधिकार, ज्ञानमीमांसा की प्रकृति और उद्देश्य और ज्ञानमीमांसा की कार्यप्रणाली शामिल हैं। पद्धतिगत बहसों में परिप्रेक्ष्य में पारंपरिक ज्ञानमीमांसा शामिल है जो अंतर्ज्ञान के उपयोग और विज्ञान से ज्ञानमीमांसा की स्वायत्तता के लिए तर्क देता है, प्रयोगात्मक दर्शन जो अंतर्ज्ञान के खिलाफ और ज्ञानमीमांसा में अनुभवजन्य अध्ययनों के उपयोग के लिए तर्क देता है, व्यावहारिकता जो व्यावहारिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए ज्ञानमीमांसा की अवधारणाओं के पुनर्निर्माण के लिए तर्क देता है, प्रकृतिवाद जो तर्क देता है कि ज्ञानमीमांसा अनुभवजन्य और वैज्ञानिक रूप से सूचित होनी चाहिए, और नारीवाद जो ज्ञानमीमांसा में एंड्रोसेंट्रिक पूर्वाग्रह की आलोचना करता है और नारीवादी विधि के उपयोग के लिए तर्क देता है। दार्शनिक डॉमिनिक कुएंज़ले के अनुसार, मेटापिस्टेमोलॉजी समकालीन दर्शन में एक स्थापित शब्द नहीं है, जिसका उपयोग केवल बीसवीं और बीसवीं शताब्दी में कुछ दार्शनिकों द्वारा किया गया है। यह 1959 में रॉडरिक फर्थ द्वारा विश्वास की नैतिकता पर रॉडरिक चिशोल्म के विचारों पर चर्चा करने वाले एक लेख में गढ़ा गया था। रिचर्ड ब्रांड्ट ने 1967 में दर्शनशास्त्र के विश्वकोश में इस शब्द का उपयोग किया, इसे एक उच्च-क्रम के अनुशासन के रूप में परिभाषित किया, जो मेटाथिक्स के अनुरूप है, जो महामारी की अवधारणाओं की व्याख्या करने और महामारी के बयानों के अंतर्निहित तर्क को समझने का प्रयास करता है। 1978 में, इसी तरह रॉडरिक चिशोल्म के काम से प्रेरित, विलियम एल्स्टन ने "मेटा-एथिक्स एंड मेटा-एपिस्टेमोलॉजी" जारी किया, जो मेटा-एपिस्टेमोलॉजी और "सब्स्टांटिव एपिस्टेमोलॉजी" के बीच अंतर को परिभाषित करने के स्पष्ट उद्देश्य के साथ पहला पेपर था, जिसमें उन्होंने मेटा-एपिस्टेमोलॉजी को "[एपिस्टेमोलॉजी] की वैचारिक और पद्धतिगत नींव" के अध्ययन के रूप में परिभाषित किया। जबकि इस शब्द का उपयोग करने वाले बाद के सिद्धांतकार मेटापिस्टेमोलॉजी और ज्ञानमीमांसा के अन्य क्षेत्रों के बीच अंतर की आवश्यकता पर सहमत हुए हैं, रेखाओं को कैसे और कहाँ खींचा जाए, इस बारे में पर्याप्त असहमति है। कुछ स्रोत मेटापिस्टेमोलॉजी को संक्षिप्त रूप से एपिस्टेमोलॉजी के एपिस्टेमोलॉजी के रूप में परिभाषित करते हैं, जिसमें द ब्लैकवेल डिक्शनरी ऑफ वेस्टर्न फिलॉसफी भी शामिल है, जिसमें यह भी कहा गया है कि मेटापिस्टेमोलॉजी की भूमिका विभिन्न एपिस्टेमोलॉजी की तुलना करने और एपिस्टेमिक अवधारणाओं का विश्लेषण करने में है। अन्य लोग ज्ञानमीमांसा के लक्ष्यों, विधियों और पर्याप्तता के मानदंडों की जांच करने में मेटापिस्टेमोलॉजी की भूमिका पर जोर देते हैं, जैसे कि रूटलेज एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी और द कैम्ब्रिज डिक्शनरी ऑफ फिलॉसफी। मेटापिस्टेमोलॉजी को कभी-कभी महामारी के बयानों और निर्णयों के अध्ययन के रूप में भी चिह्नित किया जाता है, जिसमें उनकी शब्दार्थ, ऑन्टोलॉजिकल और व्यावहारिक स्थिति, या महामारी के तथ्यों और कारणों का अध्ययन शामिल है। मेटापिस्टेमोलॉजी को कई स्रोतों द्वारा एक प्रतिबिंबीत या उच्च-क्रम के अनुशासन के रूप में वर्णित किया गया है, जिसमें इंटरनेट एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी और द कैम्ब्रिज डिक्शनरी ऑफ फिलॉसफी शामिल हैं, जो मेटापिस्टेमोलॉजी को मेटाफिलोसॉफी की एक शाखा कहते हैं। कैम्ब्रिज डिक्शनरी ऑफ फिलॉसफी इस बात पर भी जोर देता है कि मेटापिस्टेमोलॉजी ज्ञानमीमांसा की मौलिक धारणाओं से संबंधित है। इसी तरह, स्टैनफोर्ड एन्साइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी का कहना है कि मेटापिस्टेमोलॉजी "इन बहसों में शामिल लोगों द्वारा की गई धारणाओं और प्रतिबद्धताओं की जांच करने के लिए ज्ञानमीमांसा में विशेष ठोस बहसों से एक कदम पीछे हट जाती है।" ज्ञानमीमांसा के साथ संबंध मेटापिस्टेमोलॉजी और ज्ञानमीमांसा की अन्य शाखाओं के बीच विभाजन-साथ ही एक दूसरे के साथ उनके संबंधों-पर मेटापिस्टेमोलॉजिस्ट द्वारा बहस की जाती है। कुछ सिद्धांतकार, जैसे कि विलियम एल्स्टन, ज्ञान जैसी महामारी अवधारणाओं के विश्लेषण से निपटने के रूप में मेटापिस्टेमोलॉजी की विशेषता बताते हैं। डोमिनिक कुएंज़ले और क्रिस्टोस किरियाकौ जैसे अन्य लोगों का तर्क है कि ज्ञान का विश्लेषण एक मानक प्रथम-क्रम के ज्ञानशास्त्रीय प्रश्न का एक प्रतिमानात्मक उदाहरण है, न कि एक मेटा-एपिस्टेमोलॉजिकल प्रश्न का। सिद्धांतकार इस बात पर भी भिन्न हैं कि क्या आंतरिकवाद और बाह्यवाद के बीच बहस ज्ञानशास्त्रीय है या मेटा-एपिस्टेमोलॉजिकल है। इस सवाल के साथ-साथ कि मेटापिस्टेमोलॉजी और बाकी ज्ञानमीमांसा के बीच विभाजन रेखा को कहाँ रखा जाना चाहिए, इस बारे में भी अलग-अलग विचार हैं कि ज्ञानमीमांसा को किन शाखाओं में विभाजित किया जाए। ब्लैकवेल डिक्शनरी ऑफ वेस्टर्न फिलॉसफी मेटापिस्टेमोलॉजी को "सब्स्टांटिव एपिस्टेमोलॉजी" से अलग करता है, जबकि इंटरनेट एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी में कहा गया है कि एपिस्टेमोलॉजी को नैतिकता की तीन शाखाओं के अनुरूप तीन शाखाओं में विभाजित किया जा सकता हैः मेटापिस्टेमोलॉजी, नॉर्मेटिव एपिस्टेमोलॉजी और एप्लाइड एपिस्टेमोलॉजी। रिचर्ड फ्यूमर्टन मानक ज्ञानमीमांसा की एक शाखा के विचार को समस्याग्रस्त के रूप में देखते हैं क्योंकि वे ज्ञानमीमांसा की सामान्यता को नैतिक सामान्यता के चरित्र में स्वाभाविक रूप से अलग मानते हैं; वे इसके बजाय ज्ञानमीमांसा को मेटापेस्टेमोलॉजी और लागू ज्ञानमीमांसा में विभाजित करते हैं। मेटापिस्टेमोलॉजी और ज्ञानमीमांसा की अन्य शाखाओं के बीच संबंधों के बारे में विचार दो समूहों में आते हैंः स्वायत्तता और परस्पर निर्भरता। स्वायत्तता दृष्टिकोण के अनुसार, मेटापिस्टेमोलॉजी ज्ञानमीमांसा की एक पूरी तरह से स्वतंत्र शाखा है जो न तो अन्य शाखाओं पर निर्भर करती है और न ही अन्य शाखाओं में किसी विशेष स्थिति को शामिल करती है। उदाहरण के लिए, इस दृष्टिकोण के अनुसार, एक व्यक्ति के ज्ञानवादी यथार्थवादी, यथार्थवादी विरोधी, या सापेक्षवादी होने का इस बात पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है कि क्या उन्हें एक सुसंगततावादी, मूलभूतवादी, या विश्वसनीय और इसके विपरीत होना चाहिए। दूसरी ओर, परस्पर निर्भरता के दृष्टिकोण के अनुसार, शाखाओं के बीच मजबूत सैद्धांतिक परस्पर निर्भरताएँ हैं और एक मानक ज्ञानशास्त्रीय दृष्टिकोण भी पूरी तरह से एक मेटा-एपिस्टेमोलॉजिकल दृष्टिकोण से व्युत्पन्न हो सकता है। समग्र रूप से, ज्ञानमीमांसा पद्धति के पारंपरिक विवरणों का मानना है कि ज्ञानमीमांसा जांच एक प्राथमिकता है और इसलिए विधियों को अनुभवजन्य के बजाय चिंतनशील होना चाहिए, कि ज्ञानमीमांसा वैज्ञानिक पद्धति से पद्धतिगत और वैचारिक रूप से स्वायत्त है, और यह कि ज्ञानमीमांसा केवल एक वर्णनात्मक विषय नहीं है, बल्कि एक मानक भी है। पारंपरिक पद्धति का एक अन्य हिस्सा विचार प्रयोगों के बारे में निर्णय लेने के लिए अंतर्ज्ञान का उपयोग है जो यकीनन प्लेटो से पहले की दार्शनिक पद्धति का एक केंद्रीय हिस्सा रहा है; ज्ञानशास्त्र में इसके उपयोग का एक प्रसिद्ध उदाहरण ज्ञान के विभिन्न सिद्धांतों की वैधता या अयोग्यता को निर्धारित करने के लिए गेटियर मामलों जैसे मामलों के लिए ज्ञानमीमांसा विशेषज्ञों की सहज प्रतिक्रियाओं का उपयोग है। पारंपरिक ज्ञानशास्त्रीय पद्धति के रक्षकों में लॉरेंस बोनजौर, अर्नेस्ट सोसा, टिमोथी विलियमसन और जॉर्ज बीलर शामिल हैं। बोनजौर और बीलर दोनों ने तर्क दिया है कि एक प्राथमिक जांच को अस्वीकार करने वाली कार्यप्रणाली आत्म-पराजय है क्योंकि उनके समर्थकों को इस बात के लिए तर्क देना चाहिए कि क्यों एक प्राथमिक जांच की अस्वीकृति पारंपरिक ज्ञानमीमांसा की तुलना में बेहतर है और, एक पद्धति को अपनाने से पहले दूसरी पर, यह निर्णय लेने का एकमात्र तरीका है कि कौन सा बेहतर है, इस बारे में प्राथमिक निर्णयों का उपयोग करना है कि कौन से तर्क बेहतर हैं। जैसा कि बोनजौर तर्क का सारांश देते हैं, "सभी प्राथमिक औचित्य का खंडन स्पष्ट रूप से तर्क या तर्क के खंडन के समान है, इस प्रकार प्रभावी रूप से बौद्धिक आत्महत्या के बराबर है।" प्रयोगात्मक दर्शन के क्षेत्र से आने वाले अनुभवजन्य परिणामों के कारण पारंपरिक ज्ञानशास्त्रीय पद्धति में सहज ज्ञान युक्त निर्णयों के उपयोग की आलोचना की गई है, जिसका उद्देश्य इस पर और अन्य प्रकार की दार्शनिक पद्धति पर संदेह करना है, जिसे प्रयोगात्मक दार्शनिक "आर्मचेयर पद्धति" के रूप में देखते हैं। प्रयोगात्मक दर्शन में अध्ययनों ने सुझाव दिया है कि सहज ज्ञान युक्त निर्णय अविश्वसनीय हैं क्योंकि वे अस्थिर हैं और क्योंकि वे सांस्कृतिक पृष्ठभूमि और व्यक्तित्व जैसे दार्शनिक रूप से अप्रासंगिक कारकों के प्रति संवेदनशील हैं। उन्होंने यह दिखाने का भी प्रयास किया है कि दार्शनिक के अंतर्ज्ञान बड़े पैमाने पर समाज के लोक अंतर्ज्ञान को गलत तरीके से प्रस्तुत करते हैं। ज्ञानमीमांसा में अंतर्ज्ञान के उपयोग के समर्थकों ने इन अध्ययनों के डिजाइन पर सवाल उठाया है और अपने स्वयं के अनुभवजन्य परिणामों को आगे रखा है। हालाँकि, प्रयोगात्मक दर्शन के बढ़ते व्यावसायीकरण के साथ, इस तरह के तर्क पक्ष से बाहर हो गए हैं। समर्थकों ने यह तर्क देने का भी प्रयास किया है कि ये प्रयोगात्मक परिणाम मौजूदा दार्शनिक पद्धति के साथ संगत हैं। उदाहरण के लिए, इन परिणामों की एक प्रतिक्रिया यह रही है कि दार्शनिक विचार प्रयोगों के बारे में लोक निर्णय संज्ञानात्मक पूर्वाग्रह के अधीन हैं और वे पेशेवर दार्शनिकों के अंतर्ज्ञान की तुलना में कम विश्वसनीय हैं जिनके पास विषय क्षेत्र में उच्च स्तर की विशेषज्ञता है। बाद के अध्ययनों से पता चला है कि प्रायोगिक दर्शन में कुछ पहले के परिणाम जैसे कि सहज ज्ञान युक्त निर्णयों की अस्थिरता और दार्शनिक रूप से अप्रासंगिक कारकों के प्रति उनकी संवेदनशीलता पेशेवर दार्शनिकों को आम लोगों के समान ही प्रभावित करती है और यह कि पेशेवर दार्शनिक भी संज्ञानात्मक पूर्वाग्रहों के अधीन हैं। मैक्स डॉयच और हर्मन कैपलेन द्वारा एक और तर्क दिया गया है कि, प्रयोगात्मक दार्शनिकों के दावों के विपरीत, दार्शनिक साहित्य की जांच से पता चलता है कि दर्शन में विचार प्रयोग वास्तव में सहज ज्ञान युक्त निर्णयों पर नहीं बल्कि उन निर्णयों पर निर्भर करते हैं जो दार्शनिक तर्कों द्वारा समर्थित हैं। इस बहस के जवाब में, जोनाथन वेनबर्ग ने तर्क दिया है कि एक कारण है कि ज्ञानमीमांसा विज्ञानियों ने एक अंतर्ज्ञान-संचालित पद्धति का बचाव किया है क्योंकि प्रयोगात्मक दर्शन के ये परिणाम इसके स्थान पर उपयोग करने के लिए एक वैकल्पिक पद्धति प्रदान नहीं करते हैं। अंतर्ज्ञान-संचालित कार्यप्रणाली के खिलाफ मामले को मजबूत करने के लिए, वेनबर्ग एक वैकल्पिक कार्यप्रणाली का प्रस्ताव करते हैं जिसे वे "पुनर्निर्माण नवप्रभाववाद" कहते हैं और इसकी तुलना अंतर्ज्ञान-संचालित कार्यप्रणाली से करते हैं कि वे प्रत्येक सत्य-चालकता और मानक परिणाम उत्पन्न करने की क्षमता सहित कई वांछनीय कार्यप्रणाली गुणों को कितनी अच्छी तरह पूरा करते हैं, वेनबर्ग के अनुसार दो सबसे महत्वपूर्ण गुण। वेनबर्ग का तर्क है कि अंतर्ज्ञान-संचालित पद्धति की सबसे बड़ी विफलता यह है कि यह सफल बातचीत को बढ़ावा नहीं देती है क्योंकि अंतर्ज्ञान पूरी तरह से व्यक्तिपरक होते हैं और तर्कसंगत रूप से इसके पक्ष या विपक्ष में तर्क नहीं दिया जा सकता है और यह संस्कृतियों में अलग-अलग अंतर्ज्ञान के कारण ज्ञानात्मक सापेक्षता को दर्शाता है। वेनबर्ग का पुनर्निर्माण नवप्रभाववाद अंतर्ज्ञान को एक "विश्लेषण-द्वारा-कल्पना-पुनर्निर्माण" के साथ प्रतिस्थापित करता है जिसमें ज्ञानमीमांसा विज्ञानी लगातार मूल्यांकन और पुनर्मूल्यांकन करते हैं कि हमारे जीवन को व्यवस्थित करने जैसे व्यावहारिक लक्ष्यों को सर्वोत्तम रूप से प्राप्त करने के लिए महामारी के मानदंडों और अवधारणाओं को कैसे बदला जाना चाहिए। वेनबर्ग का दावा है कि अंतर्ज्ञान-संचालित पद्धति पर इस व्यावहारिक पद्धति का एक लाभ यह है कि यह प्रगतिशील परिवर्तन की अनुमति देता है क्योंकि समय के साथ महामारी की परिस्थितियाँ बदलती रहती हैं। ज्ञानमीमांसा में पारंपरिक ज्ञानमीमांसा पद्धति का एक अन्य विकल्प पद्धतिगत प्रकृतिवाद है, जिसकी वकालत विलार्ड क्वाइन, हिलेरी कोर्नब्लिथ और एल्विन गोल्डमैन ने की है। पद्धतिगत प्रकृतिवाद को पहली बार स्पष्ट रूप से क्वाइन द्वारा ज्ञानमीमांसा को प्राकृतिक बनाने की अपनी परियोजना के हिस्से के रूप में प्रस्तावित किया गया था। क्वाइन ने इस कट्टरपंथी स्थिति के लिए तर्क दिया कि पारंपरिक ज्ञानशास्त्रीय तरीके उन परिणामों को देने में विफल रहे हैं जिनके लिए उन्होंने लक्ष्य रखा था (जैसे कि प्रेरण की समस्या के लिए पर्याप्त प्रतिक्रिया) और परिणामस्वरूप उन्हें छोड़ दिया जाना चाहिए और पूरी तरह से अनुभवजन्य मनोविज्ञान के साथ प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए, एक दृष्टिकोण जो तब से "प्रतिस्थापन प्रकृतिवाद" के रूप में जाना जाता है। कोर्नब्लिथ और गोल्डमैन ने प्रकृतिवाद के अधिक मध्यम रूपों को अपनाया जो ज्ञानमीमांसा के लिए एक जगह की अनुमति देते हैं, लेकिन एक ऐसा जो पूरी तरह से स्वायत्त अनुशासन होने के बजाय विज्ञान में विकास से सूचित होता है। कोर्नब्लिथ के अनुसार, ज्ञानमीमांसा की विषय वस्तु ज्ञान की हमारी अवधारणा नहीं है, बल्कि ज्ञान की वास्तविक और मजबूत घटना है, जो कोर्नब्लिथ के अनुसार, एक प्राकृतिक प्रकार है और इसका मतलब है कि ज्ञान में जांच एक उत्तरवर्ती है, न कि एक प्राथमिकता। कोर्नब्लिथ के अनुसार, जबकि दार्शनिकों के अंतर्ज्ञान ज्ञान की साझा अवधारणा की विशेषताओं की पहचान करने में सक्षम हो सकते हैं, अवधारणा स्वयं ज्ञान की वास्तविक प्रकृति के बारे में गलत हो सकती है और इसलिए ज्ञानमीमांसा में जांच को विज्ञान में किसी भी अन्य बाहरी घटना की जांच की तरह अनुभवजन्य तरीकों का उपयोग करना चाहिए। कोर्नब्लिथ आगे तर्क देते हैं कि ज्ञानशास्त्रीय पद्धति अंतर्ज्ञान-आधारित के बजाय अनुभवजन्य होनी चाहिए क्योंकि अंतर्ज्ञान ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित होते हैं और नए साक्ष्य मिलने पर धीरे-धीरे बदलते हैं। गोल्डमैन ने एक और भी अधिक मध्यम दृष्टिकोण पेश किया जो अंतर्ज्ञान को ज्ञानशास्त्रीय पद्धति के एक अपरिहार्य हिस्से के रूप में अपील करता है क्योंकि भले ही हम ज्ञान के अनुभवजन्य अध्ययन में संलग्न हों, हमें कुछ अवधारणा की आवश्यकता है कि पहले स्थान पर ज्ञान के रूप में क्या गिना जाता है। इसके बावजूद, उनकी कार्यप्रणाली अभी भी स्वाभाविक है क्योंकि यह इस विचार को अस्वीकार करता है कि औचित्य एक ऐसी अवधारणा है जिसका विश्लेषण सहज ज्ञान युक्त निर्णयों के माध्यम से इसकी आवश्यक और पर्याप्त स्थितियों में किया जा सकता है, इसके बजाय इसे पूरी तरह से मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया के साथ पहचाना जा सकता है, और क्योंकि वे वैज्ञानिक अनुसंधान को आवश्यक रूप से सूचित करते हैं कि इसकी पर्याप्त अवधारणा पाए जाने के बाद वास्तविक मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं को औचित्य के रूप में क्या गिना जा सकता है। नारीवादी दर्शन ने नारीवादी दृष्टिकोण से पारंपरिक ज्ञानमीमांसा की इन आलोचनाओं में से विभिन्न का विस्तार किया है और ज्ञानमीमांसा में नारीवादी तरीकों की वकालत की है। उदाहरण के लिए, सैली हैसलेंगर ने एक व्यावहारिक नारीवादी दृष्टिकोण से तर्क दिया है कि एंड्रोसेंट्रिक पूर्वाग्रह महामारी अभ्यास और अवधारणाओं के भीतर व्यापक है और इस तरह वे हमारे लिए जो उपयोग प्रदान करते हैं, उसका पुनर्मूल्यांकन किया जाना चाहिए ताकि उन्हें ज्ञानमीमांसा के भीतर अपने उद्देश्यों को बेहतर ढंग से पूरा करने के लिए सुधार किया जा सके। लुईस एंटनी और एलिजाबेथ एंडरसन ने प्रकृतिवादी पद्धति के नारीवादी रूपों को अपनाया है जो एक अनुभवजन्य दृष्टिकोण के लिए प्रकृतिवाद के समर्पण को बनाए रखते हैं, जबकि एंड्रोसेंट्रिक पूर्वाग्रह को समाप्त करने जैसे मानक नारीवादी आदर्शों के लिए एक जगह बनाते हैं। एंटनी का तर्क है कि "विरोधाभास का पूर्वाग्रह"-एक ओर नारीवाद की एंड्रोसेंट्रिक दृष्टिकोण में पूर्वाग्रह की आलोचना और दूसरी ओर नारीवादी तरीकों सहित सभी तरीकों को उनके मूल्यों और हितों द्वारा पक्षपाती होने के नारीवादी विचार के बीच तनाव-को प्रकृतिवाद द्वारा हल किया जा सकता है। उनका तर्क है कि नारीवादियों को तटस्थ दृष्टिकोण से बहस करने का प्रयास नहीं करना चाहिए, लेकिन अनुभवजन्य कार्य के माध्यम से यह दिखाना चाहिए कि नारीवादी मूल्य और दृष्टिकोण एंड्रोकेंट्रिक की तुलना में सच्चे सिद्धांतों का उत्पादन करने में बेहतर हैं। मेटानॉर्मेटिविटी महामारी भाषा में अक्सर एक मानक उपस्थिति वाले वाक्य शामिल होते हैं; उदाहरण के लिए "आपको साक्ष्य में विश्वास करना चाहिए" या "एक खुले दिमाग वाले शोधकर्ता होना अच्छा है"। ज्ञानात्मक भाषा की यह मानक उपस्थिति कई परिवर्तनकारी प्रश्नों को जन्म देती है जैसे कि क्या ज्ञानात्मक शब्दार्थ वास्तव में मानक है, क्या हमें क्या विश्वास करना चाहिए, इस बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञानात्मक तथ्य हैं या नहीं, हम कभी भी ऐसे तथ्यों का ज्ञान कैसे प्राप्त कर सकते हैं और साथ ही वे एक प्राकृतिक दर्शन में फिट हो सकते हैं या नहीं, और मानक विषयों के रूप में ज्ञानमीमांसा और नैतिकता के बीच संबंध। मेटा-एथिक्स की तरह, ज्ञानमीमांसा के शब्दार्थ के बारे में विचारों को संज्ञानात्मकता और गैर-संज्ञानात्मकता में विभाजित किया जा सकता है। महामारी संज्ञानात्मकता का मानना है कि "आपको साक्ष्य में विश्वास करना चाहिए" जैसे महामारी संबंधी निर्णय दुनिया के बारे में तथ्यों के बारे में विश्वास व्यक्त करते हैं और इसलिए विशिष्ट रूप से सत्य को लक्षित करते हैं। दूसरी ओर, महामारी गैर-संज्ञानात्मकता का मानना है कि इस तरह के निर्णय विश्वासों को व्यक्त नहीं करते हैं, इसके बजाय वक्ता की इच्छाओं या दृष्टिकोण को व्यक्त करते हैं, और इसलिए वे सत्य-योग्य नहीं हैं। इसी तरह, ज्ञानमीमांसा के तत्वमीमांसा के बारे में विचारों को ज्ञानात्मक यथार्थवाद और यथार्थवाद-विरोधी में विभाजित किया जा सकता है। महामारी यथार्थवाद यह दृष्टिकोण है कि मन-स्वतंत्र महामारी तथ्य, कारण और गुण मौजूद हैं। महामारी यथार्थवाद आम तौर पर यह भी मानता है कि महामारी के तथ्य विश्वास के लिए स्पष्ट कारण प्रदान करते हैं (अर्थात। कारण जो एजेंटों पर उनकी इच्छाओं या लक्ष्यों की परवाह किए बिना लागू होते हैं)। महामारी-विरोधी यथार्थवाद इस तरह के महामारी तथ्यों, कारणों और गुणों के अस्तित्व से इनकार करता है, इसके बजाय उन्हें मन-निर्भर के रूप में चिह्नित करता है, और तर्क देता है कि मन-निर्भर तथ्य हमें केवल वाद्य कारणों से प्रदान करते हैं (यानी। कारण जो केवल एजेंटों पर उनकी इच्छाओं और लक्ष्यों के आधार पर लागू होते हैं)। यथार्थवाद-विरोधी सिद्धांतों को आम तौर पर प्रकृतिवादी दर्शन के साथ अच्छी तरह से फिट माना जाता है क्योंकि वे मानव मनोविज्ञान के बारे में तथ्यों जैसे वर्णनात्मक प्राकृतिक तथ्यों में मानक ज्ञानात्मक तथ्यों को आधार बनाते हैं। एक दृष्टिकोण जो यथार्थवाद और वास्तविकता-विरोधी के बीच एक मध्यम आधार खोजने का प्रयास करता है, वह है रचनात्मकता (जिसे संविधानवाद के रूप में भी जाना जाता है) जो तर्क देता है कि मानक सत्यों का निर्माण एजेंटों द्वारा किया जाता है जैसे कि ज्ञानात्मक तथ्य एजेंटों के बारे में तथ्यों (जैसे कि उनकी इच्छाओं के बारे में तथ्य या उनकी एजेंसी की पूर्व शर्तों के बारे में) द्वारा आधारित या गठित होते हैं। मेटापिस्टेमोलॉजी और मेटएथिक्स के बीच संबंधों के बारे में मोटे तौर पर दो स्थितियां हैंः पैरिटी थीसिस और डिस्पेरिटी थीसिस। पैरिटी थीसिस का मानना है कि क्योंकि मेटाथिक्स और मेटापिस्टेमोलॉजी में एक दूसरे के लिए महत्वपूर्ण संरचनात्मक समानताएं हैं, इसलिए मेटानॉर्मेटिव प्रश्नों के उनके उत्तर जैसे कि क्या कोई मानक तथ्य हैं, समान होंगे। उदाहरण के लिए, समानता सिद्धांत के अनुसार, यदि महामारी यथार्थवाद सच है, तो नैतिक यथार्थवाद भी सच होना चाहिए। समानता थीसिस का उपयोग "अपराध में साथी" तर्कों में किया गया है जिसका उद्देश्य मेटापेस्टेमोलॉजी में यथार्थवाद के पक्ष या विपक्ष में तर्कों को मेटाथिक्स तक बढ़ाना है, और इसके विपरीत। उदाहरण के लिए, टेरेंस क्यूनो ने तर्क दिया है कि महामारी के तथ्यों के अस्तित्व को नकारना आत्म-पराजय है क्योंकि इसके लिए यह तर्क देने की आवश्यकता है कि हमें विश्वास करना चाहिए कि हमें क्या विश्वास करना चाहिए, इसके बारे में कोई तथ्य नहीं हैं। इस तर्क के अनुसार, महामारी संबंधी तथ्य होने चाहिए और समानता के आधार को देखते हुए, नैतिक तथ्य भी होने चाहिए। इसी तरह समानता के आधार का उपयोग करते हुए, शेरोन स्ट्रीट, एलन गिबार्ड और मैथ्यू क्रिसमैन ने तर्क दिया है कि नैतिक विरोधी यथार्थवादी होने के कारण महामारी विरोधी यथार्थवाद तक फैले हुए हैं। समानता थीसिस के विपरीत, असमानता थीसिस का मानना है कि मेटाथिक्स और मेटापिस्टेमोलॉजी के बीच कुछ महत्वपूर्ण असमानता है जिसका अर्थ है कि मेटानॉर्मेटिव प्रश्नों के उनके उत्तर एक दूसरे से बहुत अलग हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, क्रिस हीथवुड का तर्क है कि नैतिक तथ्य अपरिवर्तनीय रूप से मानक हैं जबकि महामारी के तथ्य सबूत और संभावना के बारे में तथ्यों जैसे वर्णनात्मक तथ्यों के लिए कम हैं। नतीजतन, वह सोचता है कि हमारे पास नैतिक यथार्थवादी होने का कारण है लेकिन जरूरी नहीं कि महामारी यथार्थवादी हों। संदर्भ उद्धरण स्रोत * बाहरी लिंक ज्ञानमीमांसा मेटाफिलोसोफी