Apostolicae curae
एपोस्टोलिका क्यूरे एक एपोस्टोलिक पत्र का शीर्षक है, जिसे 1896 में पोप लियो XIII द्वारा जारी किया गया था, जिसमें सभी एंग्लिकन अध्यादेशों को "पूरी तरह से शून्य और पूरी तरह से शून्य" घोषित किया गया था। एंग्लिकन कम्युनियन ने कोई आधिकारिक जवाब नहीं दिया, लेकिन कैंटरबरी और चर्च ऑफ इंग्लैंड के यॉर्क के आर्कबिशपों ने 1897 में अपने लैटिन शीर्षक सेपियस ऑफिसियो द्वारा जानी जाने वाली प्रतिक्रिया प्रकाशित की। लियो XIII ने एंग्लिकन समन्वयों को अमान्य माना क्योंकि उन्होंने एंग्लिकन एडवर्डीन ऑर्डिनल्स को इरादे और रूप में कम पाया। उन्होंने घोषणा की कि संस्कारों ने कैथोलिक चर्च के बलिदान करने वाले पुजारी से अलग एक पुजारी का निर्माण करने और कार्रवाई द्वारा ही वास्तविक अनुग्रह के एक संस्कारिक सम्मान के बजाय केवल एक चर्च की संस्था में समन्वय को कम करने का इरादा व्यक्त किया, जिससे किसी भी संस्कारिक पवित्र आदेश को अमान्य कर दिया गया। उन्होंने बिशपों के अभिषेक के लिए एंग्लिकन संस्कार पर इसी तरह की आपत्ति जताई, इस प्रकार 16 वीं शताब्दी के वैध रूप से नियुक्त बिशपों से एंग्लिकन पुजारियों और बिशपों के अपोस्टोलिक उत्तराधिकार के पूरे विषय को खारिज कर दिया। कई एंग्लिकन बिशप और रक्षकों का विचार था कि रोमन तर्क के केंद्र में बलिदान के पुजारी के लिए आवश्यक संदर्भ कभी भी कई प्राचीन लैटिन धार्मिक संस्कारों के समन्वय प्रार्थना सभाओं में या कुछ पूर्वी कैथोलिक समन्वय प्रार्थना सभाओं में मौजूद नहीं थे जिन्हें कैथोलिक चर्च मान्य मानता था। कैथोलिक दृष्टिकोण में, इन संस्कारों के बीच अंतर परंपरा या प्रथा का विषय है, और एक बलिदान पुजारी को बाहर करने का कोई इरादा नहीं दर्शाता है। संदर्भ लियो XIII ने एक कैथोलिक और एक पूर्व मिशनरी फर्नांड पोर्टल और चार्ल्स वुड, द्वितीय विस्काउंट हैलिफ़ैक्स, एक एंग्लिकन से इस तरह की समीक्षा के लिए अपील प्राप्त करने के बाद एंग्लिकन आदेशों की वैधता पर विचार करने के लिए एक आयोग की स्थापना की। पोप के अधिकार से बाहर चर्च ऑफ इंग्लैंड की स्थापना के बाद, कैथोलिक चर्च ने एक पादरी द्वारा बिशप के अभिषेक को मान्यता नहीं दी, जिसने अंग्रेजी सम्राट की सर्वोच्चता को स्वीकार किया और जिनकी नियुक्तियों में पोप की पुष्टि का अभाव था। कई शताब्दियों के बाद, कुछ लोगों को उम्मीद थी कि संस्कार धर्मशास्त्र में विकसित अनुग्रह की समकालीन समझ के प्रकाश में एक समीक्षा एक अलग मूल्यांकन का समर्थन करेगी। लियो का आयोग दो विरोधी विचारों के बीच समान रूप से विभाजित था, और लियो ने अपने व्यक्तिगत धर्मशास्त्री, कार्डिनल राफेल पिएरोटी पर भरोसा किया, जिन्हें मास्टर ऑफ द एपोस्टोलिक पैलेस (अब पोंटिफिकल हाउसहोल्ड का धर्मशास्त्री कहा जाता है) का खिताब दिया गया था। पिएरोट्टी एंग्लिकन आदेशों की वैधता पर एक नकारात्मक स्थिति रखते थे और उनका मानना था कि उनकी अयोग्यता की पुष्टि के परिणामस्वरूप कई लोग कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो जाएंगे। एंग्लिकन समन्वय संस्कारों के दोष ने पुष्टि की कि उत्पत्ति अपोस्टोलिका क्यूरे से पहले, रोम द्वारा पहले ही निर्णय दिए जा चुके थे कि एंग्लिकन आदेश अमान्य थे। कैथोलिक चर्च की प्रथाओं को उनकी अयोग्यता माना गया था। जब भी पूर्व एंग्लिकन पादरी कैथोलिक चर्च में पादरी बनने की इच्छा रखते थे, उन्हें बिना शर्त नियुक्त किया जाता था। जैसे-जैसे ऑक्सफोर्ड आंदोलन आगे बढ़ा, चर्च ऑफ इंग्लैंड के पादरी और आम लोगों के कई सदस्यों ने तर्क दिया कि कैथोलिक चर्च में एंग्लिकन धर्म से धर्म परिवर्तन करने वाले पादरी को बिना शर्त नियुक्त करने की प्रथा एंग्लिकन आदेशों की वैधता की जांच की कमी और गलत धारणाओं से उत्पन्न हुई, जो कुछ ऐतिहासिक जांचों के आलोक में, अब दावा नहीं किया जा सकता है। जो लोग रोम और कैंटरबरी के कॉर्पोरेट पुनर्मिलन में रुचि रखते थे, उन्होंने सोचा कि इस तरह के पुनर्मिलन की शर्त के रूप में, एंग्लिकन आदेशों को कैथोलिक चर्च द्वारा वैध के रूप में स्वीकार किया जा सकता है। कुछ कैथोलिक लेखकों ने सोचा कि कम से कम संदेह की गुंजाइश है और वे इस प्रश्न की एक नई जांच और पोप लियो XIII से एक आधिकारिक निर्णय की मांग करने में उनके साथ शामिल हो गए, जिन्होंने प्रश्न की फिर से जांच करने की अनुमति दी। उन्होंने कई लोगों को लिखित रूप में निर्णय के लिए आधार बताने के लिए नियुक्त किया, जिनकी इस मामले पर अलग-अलग राय थी। फिर उन्होंने उन्हें रोम बुलाया और उन्हें लेखन का आदान-प्रदान करने का निर्देश दिया। पोप ने सभी उपलब्ध दस्तावेजों को उनके पास रखा और उन्हें आगे की जांच करने और मामले पर चर्चा करने का निर्देश दिया। इस प्रकार तैयार होकर, उन्होंने उन्हें अपने द्वारा नियुक्त कार्डिनल की अध्यक्षता में विशेष सत्रों में मिलने का आदेश दिया। ऐसे बारह सत्र आयोजित किए गए जिनमें "सभी को स्वतंत्र चर्चा के लिए आमंत्रित किया गया था।" फिर उन्होंने निर्देश दिया कि उन सत्रों के कार्यों को, सभी दस्तावेजों के साथ, कार्डिनलों की एक परिषद को प्रस्तुत किया जाना चाहिए, "ताकि जब सभी ने पूरे विषय का अध्ययन किया हो और हमारी उपस्थिति में इस पर चर्चा की हो तो प्रत्येक अपनी राय दे सके।" अंतिम परिणाम पोप बैल एपोस्टोलिका क्यूरे था, जिसमें एंग्लिकन आदेशों को अमान्य घोषित किया गया था। बैल को सितंबर 1896 में जारी किया गया था और एंग्लिकन आदेशों को "पूरी तरह से अमान्य और पूरी तरह से शून्य" घोषित किया गया थाः "बैल ने विस्तार से समझाया कि निर्णय बाहरी और आंतरिक आधारों पर आधारित था। बाहरी आधारों को कैथोलिक चर्च में पादरी बनने की इच्छा रखने वाले पूर्व एंग्लिकन पादरियों को बिना शर्त नियुक्त करने की निरंतर प्रथा को होली सी की अंतर्निहित मंजूरी के तथ्य में कहा गया था और साथ ही, होली सी की स्पष्ट घोषणाओं में हर अवसर पर एंग्लिकन आदेशों की अयोग्यता के रूप में जब इसका निर्णय दिया गया था। कैथोलिक चर्च की शिक्षा के अनुसार, एक ही व्यक्ति को दूसरी बार आदेश देने का प्रयास करना एक अपवित्रता होगी। रोम ने जानबूझकर पूर्व एंग्लिकन पादरियों को नियुक्त करने की प्रथा की अनुमति देकर माना कि उनके आदेश अमान्य थे। बैल इंगित करता है कि इंग्लैंड के चर्च में प्राप्त आदेश, राजा एडवर्ड VI के तहत अनुष्ठान में शुरू किए गए परिवर्तन के अनुसार, कैथोलिक चर्च द्वारा अमान्य माना गया था। यह धीरे-धीरे बड़े होने वाले रिवाज के माध्यम से नहीं था, बल्कि अनुष्ठान में उस बदलाव की तारीख से था। जब क्वीन मैरी प्रथम और राजा फिलिप के शासनकाल में चर्च ऑफ इंग्लैंड का होली सी के साथ सुलह हुआ, तो पोप जूलियस तृतीय ने कार्डिनल रेजिनाल्ड पोल को मामले को पूरा करने के लिए शक्तियों के साथ इंग्लैंड भेजा। उन शक्तियों का उद्देश्य "निश्चित रूप से चीजों की एक अमूर्त स्थिति से निपटना नहीं था, बल्कि एक विशिष्ट और ठोस मुद्दे से निपटना था।" उन्हें इंग्लैंड में "परिस्थितियों और समय की मान्यता प्राप्त स्थिति के रूप में" पवित्र आदेश प्रदान करने के लिए निर्देशित किया गया था। 8 मार्च 1554 को पोल को दी गई शक्तियों ने पुजारियों के दो वर्गों को अलग कियाः जूलियस III का दिमाग 29 जनवरी 1555 के पत्र से भी दिखाई देता है जिसके द्वारा पोल ने नॉर्विच के बिशप को अपनी शक्तियां सौंप दीं। इसी प्रभाव के लिए 20 जून 1555 को पोप पॉल चतुर्थ द्वारा जारी किया गया एक बैल और 30 अक्टूबर 1555 का एक संक्षिप्त विवरण था। एपोस्टोलिका क्यूरे ने जॉन क्लेमेंट गॉर्डन का भी हवाला दिया, जिन्हें एडवर्डीन अनुष्ठान के अनुसार आदेश प्राप्त हुए थे। पोप क्लेमेंट XI ने 17 अप्रैल 1704 को एक फरमान जारी किया कि उन्हें बिना शर्त नियुक्त किया जाना चाहिए और उन्होंने अपने निर्णय को "रूप और इरादे के दोष" पर आधारित किया। आंतरिक आधार जिस आंतरिक कारण के लिए एंग्लिकन आदेशों को बैल द्वारा अमान्य घोषित किया गया था, वह "रूप और इरादे का दोष" था। यह निर्धारित करता है कि "नए कानून के संस्कार, अदृश्य अनुग्रह के समझदार और कुशल संकेतों के रूप में, दोनों को उस अनुग्रह को दर्शाना चाहिए जिसे वे प्रभावित करते हैं, और उस अनुग्रह को प्रभावित करते हैं जिसे वे दर्शाते हैं।" एक संस्कार के प्रशासन में उपयोग किए जाने वाले संस्कार को उस संस्कार के अर्थ के लिए निर्देशित किया जाना चाहिए अन्यथा कोई कारण नहीं होगा कि एक संस्कार में उपयोग किया जाने वाला संस्कार दूसरे को प्रभावित न करे। एक संस्कार का क्या प्रभाव पड़ता है उस संस्कार को प्रशासित करने का इरादा और उस इरादे के अनुसार उपयोग किया जाने वाला संस्कार। बैल ने इस तथ्य पर ध्यान दिया कि 1662 में 1552 के एडवर्डीन ऑर्डिनल में पेश किए गए रूप ने इसमें इन शब्दों को जोड़ा थाः "एक पुजारी के पद और कार्य के लिए"। लेकिन यह देखा गया कि इससे पता चलता है कि एंग्लिकन स्वयं समझते थे कि पहला रूप दोषपूर्ण और अपर्याप्त था। रोम ने महसूस किया कि भले ही यह जोड़ रूप को इसका उचित अर्थ दे सकता है, लेकिन इसे बहुत देर से पेश किया गया था। एडवर्डाइन ऑर्डिनल को अपनाने के बाद से एक सदी पहले ही बीत चुकी थी और जैसे-जैसे पदानुक्रम विलुप्त हो गया था, वहाँ आदेश देने की कोई शक्ति नहीं बची थी। एपिस्कोपल अभिषेक के बारे में भी यही माना जाता था। ऐसा माना जाता है कि इपिस्कोपेट उच्चतम स्तर पर पुजारी का गठन करता है। यह निष्कर्ष निकाला गया कि सच्चे पुजारी को एंग्लिकन संस्कार से पूरी तरह से हटा दिया गया था और पुजारी को किसी भी तरह से उसी संस्कार के एपिस्कोपल अभिषेक में सही और वैध रूप से सम्मानित नहीं किया गया था। इसी कारण से धर्मोपदेश किसी भी तरह से सही और वैध रूप से इसके द्वारा प्रदान नहीं किया गया था और यह इसलिए अधिक था क्योंकि धर्मोपदेश के पहले कर्तव्यों में से एक पवित्र यूकेरिस्ट के लिए मंत्रियों को नियुक्त करना है। पोप ने आगे कहा कि एंग्लिकन ऑर्डिनल ने अंग्रेजी सुधार की गलतियों को शामिल किया था। इसका उपयोग वैध आदेश देने के लिए नहीं किया जा सकता था, और न ही बाद में इसे इस मूल दोष से मुक्त किया जा सकता था, मुख्य रूप से क्योंकि उन्होंने महसूस किया कि इसमें उपयोग किए गए शब्दों का अर्थ संस्कार प्रदान करने के लिए आवश्यक अर्थ से पूरी तरह से अलग था। पोप ने महसूस किया कि न केवल एंग्लिकन ऑर्डिनल में कमी वाले संस्कार के लिए उचित रूप था, बल्कि इरादे की भी कमी थी। उन्होंने यह बताते हुए समापन किया कि होली सी द्वारा इस मामले की कितनी सावधानीपूर्वक और कितनी समझदारी से जांच की गई है। उन्होंने कहा कि जिन लोगों ने उनके साथ इसकी जांच की, वे इस बात पर सहमत थे कि प्रश्न पहले ही सुलझा लिया गया था, लेकिन इस प्रश्न पर नवीनतम विवादों के आलोक में इस पर पुनर्विचार किया जा सकता है और निर्णय लिया जा सकता है। फिर उन्होंने घोषणा की कि एंग्लिकन संस्कार के साथ आयोजित अध्यादेश "अमान्य" थे, और उन लोगों से प्रार्थना की जो कैथोलिक नहीं थे और जो मसीह के एक भेड़घर में लौटने का आदेश चाहते थे जहां उन्हें मोक्ष के लिए वास्तविक सहायता मिलेगी। उन्होंने उन लोगों को भी आमंत्रित किया जो अपनी विभिन्न मंडलियों में धर्म के मंत्री थे, उन्हें कैथोलिक चर्च के साथ सुलह करने के लिए, उनके आध्यात्मिक संघर्षों में उनकी सहानुभूति का आश्वासन देते हुए। बैल एक अपोस्टोलिक पत्र के अधिकार की सामान्य घोषणा के साथ समाप्त होता है। एंग्लिकन प्रतिक्रियाएँ इंग्लैंड के चर्च या किसी अन्य एंग्लिकन चर्च द्वारा कोई आधिकारिक जवाब जारी नहीं किया गया था। 1897 के लैम्बेथ सम्मेलन में एक उपसमिति की रिपोर्ट में पोप द्वारा "चर्च ऑफ इंग्लैंड की स्थिति की जांच" का संदर्भ दिया गया था, लेकिन उन्होंने "लैटिन कम्युनियन" से संबंधित कोई भी प्रस्ताव प्रस्तुत करने से इनकार कर दिया। कैंटरबरी के आर्कबिशप सेपियस ऑफिसिओ फ्रेडरिक टेम्पल और यॉर्क के आर्कबिशप विलियम मैकलागन ने अपने लिखित जवाब में पोप लियो के आरोपों का जवाब दिया, सेपियस ऑफिसिओः कैंटरबरी और यॉर्क के आर्कबिशप का जवाब एच. एच. के बैल एपोस्टोलिका क्यूरे को। लियो XIII। सबसे पहले, उन्होंने जोर देकर कहा कि विचाराधीन समन्वय समारोह बाइबिल के अनुसार वैध थे। इसके बाद उन्होंने उद्धरणों के पृष्ठ प्रदान किए, जिसमें कैथोलिक और पूर्वी रूढ़िवादी प्रार्थनाओं का विवरण दिया गया, जिन्हें वे एक ही कथित अपराधों के लिए दोषी मानते थे। आर्कबिशप के अनुसार, यदि एंग्लिकन चर्चों में बिशप और पुजारियों की नियुक्ति अमान्य थी, तो उसी उपाय से, कैथोलिक और पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों में पादरी की नियुक्ति भी होनी चाहिए। इरादे के आरोप पर, प्रतिक्रिया ने तर्क दिया कि 1662 में आवश्यक वाक्यांशों के पुनः प्रवेश को रोमन विवाद के बजाय प्रेस्बिटेरियन को अधिक संबोधित किया गया था। उन्होंने इस बात पर भी जोर दिया कि समग्र रूप से सामान्य प्रार्थना की पुस्तक में एक मजबूत बलिदान धर्मशास्त्र है। वे इस बात पर सहमत हुए कि क्वीन मैरी के तहत चर्चों के पुनर्मिलन के समय, कई एडवर्डियन पुजारी विभिन्न कारणों से वंचित थे। उन्होंने तब प्रदर्शित किया कि व्यवस्था के दोष के कारण एक भी पुजारी वंचित नहीं था। कुछ को स्वेच्छा से फिर से नियुक्त किया गया और अन्य को उनकी पिछली नियुक्ति के पूरक के रूप में अभिषेक प्राप्त हुआ। कुछ, और शायद बहुसंख्यक, बिना किसी पुनर्गठन के अपने लाभ में बने रहे। इसके विपरीत, जो भी विवाहित थे, उन्हें अपनी पत्नियों को अवैध रूप से विवाहित बताकर अलग करना पड़ता था। कुछ मामलों में, एडवर्डियन पादरियों को कैथोलिक चर्च में उच्च पदों पर पदोन्नत किया गया था। उन्होंने पोप के जॉन क्लेमेंट गॉर्डन के उदाहरण के खिलाफ तर्क देते हुए कहा कि-अन्य बातों के अलावा-गॉर्डन की पुनर्गठन की इच्छा की जड़ें बदनाम नाग की हेड फेबल में थीं। इंग्लैंड और वेल्स के कैथोलिक बिशपों ने सेपियस ऑफिसियो को एक प्रतिक्रिया जारी की, जिसका शीर्षक ए विंडिकेशन ऑफ द बुल 'एपोस्टोलिका क्यूरे था, और क्रैनमर और अंग्रेजी सुधारकों के प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र की ओर इशारा किया। अन्य एंग्लिकन प्रतिक्रियाएँ एक इंजील प्रतिक्रिया ने घोषणा की कि "ईसाई शिक्षा का परीक्षण नए नियम द्वारा किया जाना चाहिए, न कि किसी भी अस्पष्ट सूत्र द्वारा जिसे 'कैथोलिक सत्य' के रूप में जाना जाता है।" एक अन्य एंग्लिकन दृष्टिकोण कैंटरबरी के आर्कबिशप के रूप में मंदिर के अंतिम उत्तराधिकारी रैंडल डेविडसन का था। उन्होंने "इंग्लैंड के प्रोटेस्टेंटवाद की ताकत और गहराई" पर जोर दिया और रोम के साथ अन्य मतभेदों को एंग्लिकन आदेशों पर अपने विचारों की तुलना में बहुत अधिक महत्वपूर्ण माना। द टाइम्स के लेखों की मदद से, अपोस्टोलिका क्यूरे का अर्थ यह समझा गया था कि चर्च ऑफ इंग्लैंड में दिए गए आदेश, पोप के लिए, कैथोलिक अर्थ में आदेश नहीं थे। एंग्लिकन आक्रोश कम होने लगा। वॉन के जीवनी लेखक टिप्पणी करते हैं कि, "शायद बहुत अधिक नाराजगी होती अगर होली सी ने एंग्लिकन आदेशों के पक्ष में घोषणा की होती और एंग्लिकन पादरी वर्ग को 'सामूहिक पुजारी' घोषित किया होता।" फिर भी वॉन ने 1898 में वेस्टमिंस्टर प्रांत के कार्डिनल आर्कबिशप और बिशप द्वारा ए विंडिकेशन ऑफ द बुल 'एपोस्टोलिका क्यूरेः ए लेटर ऑन एंग्लिकन ऑर्डर्स को प्रकाशित करने के लिए उपयुक्त देखा। 1944 में ग्रैगरी डिक्स, नैशडम एबे के एक एंग्लिकन बेनेडिक्टिन भिक्षु ने एंग्लिकन आदेशों का बचाव करते हुए तर्क दिया कि "यह सभी धर्मशास्त्र, रोमन या एंग्लिकन का एक सामान्य स्थान है, कि किसी भी सार्वजनिक सूत्र की व्याख्या संकलकों द्वारा इससे जुड़ी निजी भावना से नहीं की जा सकती है या की जानी चाहिए।" डिक्स कहते हैं, "चर्च ऑफ इंग्लैंड ने कभी भी उन संस्कारों की अपनी व्याख्या के लिए खुद को प्रतिबद्ध नहीं किया जो [क्रैनमर] ने संकलित किए थे और जिन्हें राज्य ने चर्च को उपयोग करने के लिए मजबूर किया था", जिस पर पॉल एफ. पामर ने टिप्पणी कीः "यह ध्यान देने के लिए पर्याप्त है कि एडवर्ड VI को चर्च ऑफ इंग्लैंड के आध्यात्मिक प्रमुख के रूप में मान्यता दी गई थी। यदि सर्वोच्चता की शपथ का कुछ भी अर्थ है, तो इसका कम से कम इतना ही अर्थ है। डिक्स ने दक्षिण भारत में प्रस्तावित चर्च संघ का विरोध किया, जिसे उन्होंने इंग्लैंड में इसी तरह की योजनाओं के लिए एक संभावित मॉडल के रूप में देखा, और जो उनके विचार में एंग्लिकन समन्वय और मेथोडिस्ट और अन्य प्रोटेस्टेंट के समान थाः "ये प्रस्ताव एक आधिकारिक एंग्लिकन स्वीकारोक्ति है कि पोप लियो XIII अपोस्टोलिका क्यूरे में अपने मौलिक विवाद में सही थे। [.] यदि इन प्रस्तावों को व्यवहार में लाया जाता, तो इंग्लैंड के चर्च में विश्वास करने का पूरा आधार, जिसे मैंने रेखांकित किया है, अस्तित्व में नहीं रहता। जॉन जे ह्यूजेस ने अपनी 1970 की पुस्तक, स्टीवर्ड्स ऑफ द लॉर्डः ए रीअप्रेजल ऑफ एंग्लिकन ऑर्डर्स में तर्क दिया कि पोप के अपोस्टोलिक पत्र में पर्याप्त खामियां और अस्पष्टता थी जो एंग्लिकन पवित्र आदेशों की अयोग्यता के सवाल की पुनः जांच के योग्य थी। ह्यूज स्वयं पहले एक एंग्लिकन पादरी थे और बाद में उन्हें सशर्त रूप से कैथोलिक चर्च में नियुक्त किया गया था। अन्य एंग्लिकन धर्मशास्त्रीय आलोचकों ने तर्क दिया कि आर्कबिशप विलियम लॉड और उससे आगे आर्कबिशप मैथ्यू पार्कर के वैध समन्वय के कारण अपोस्टोलिक उत्तराधिकार को कभी नहीं तोड़ा गया था। बेसिल ह्यूम 1978 में, वेस्टमिंस्टर (लंदन, इंग्लैंड) के कैथोलिक आर्कबिशप, कार्डिनल बेसिल ह्यूम ने सुझाव दिया कि 20 वीं शताब्दी में बॉन समझौते के मद्देनजर एंग्लिकन समन्वय में पुराने कैथोलिक बिशपों की भागीदारी के साथ-साथ अभिषेक प्रस्तावों में बदलाव ने यह संभव बना दिया कि कुछ एंग्लिकन आदेश मान्य थे, और 1896 के दस्तावेज़ पर पुनर्विचार किया जाना चाहिए। उन्होंने कहाः 1994 में, ह्यूम ने अपोस्टोलिका क्यूरे फैसले की पुष्टि की कि एंग्लिकन आदेश अमान्य हैं, लेकिन कहा कि, कुछ "शायद दुर्लभ" मामलों में, यह संदेह किया जा सकता है कि एक विशेष एंग्लिकन मौलवी का पुरोहित पद वास्तव में अमान्य था। यदि उस पादरी को कैथोलिक चर्च में नियुक्त मंत्रालय में भर्ती किया जाना था, तो उनके द्वारा प्रशासित संस्कारों की वैधता के बारे में किसी भी संदेह से बचने की आवश्यकता थी कि उन्हें कैथोलिक चर्च में नियुक्त किया जाए, हालांकि सशर्त रूप से, पूर्ण तरीके से उपयोग नहीं किया जाता है जब इसमें कोई संदेह नहीं है कि पिछला एंग्लिकन समन्वय अमान्य था। एक विशेष मामले में, इस दृष्टिकोण को रोम द्वारा अनुमोदित किया गया था। उसी समय, उन्होंने कहाः ह्यूम ने ये बयान ग्राहम लियोनार्ड के संबंध में दिए, जो पहले इंग्लैंड के चर्च के बिशप थे, जो सेवानिवृत्ति के बाद कैथोलिक बन गए और 1994 में ह्यूम ने उन्हें पादरी नियुक्त किया। चर्च ऑफ इंग्लैंड में उनकी नियुक्ति की अयोग्यता के बारे में "विवेकपूर्ण संदेह" के कारण यह नियुक्ति सशर्त थी। रोम ह्यूम के इस आकलन से सहमत था कि लियोनार्ड के मामले में अनिश्चितता थी। बाद में उन्हें 3 अगस्त 2000 को पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा परमपवित्रता का पादरी और फिर सम्मान का पादरी (दोनों को मोनसिग्नोर की उपाधि दी गई) नियुक्त किया गया। ग्राहम लियोनार्ड के समन्वय के लिए कार्डिनल ह्यूम द्वारा रचित प्रार्थना का उपयोग कार्डिनल विंसेंट निकोल्स (वेस्टमिंस्टर के आर्कबिशप) द्वारा पूर्व एंग्लिकन बिशप माइकल नजीर-अली के 2021 के समन्वय में किया गया था, जिसमें एक एंग्लिकन पादरी के रूप में उनके मंत्रालय की "मोक्ष के लिए फलदायीता" को ध्यान में रखा गया था। फ्रांसेस्को कोक्कोपेलमेरियो 2017 में, एक विश्वव्यापी मंच पर टिप्पणी में जो बाद में प्रकाशित हुई थी, पोंटिफिकल काउंसिल फॉर लेजिस्लेटिव टेक्स्ट्स के अध्यक्ष कार्डिनल फ्रांसेस्को कोक्कोपेलमेरियो ने अपोस्टोलिका क्यूरे में व्यक्त की गई राय पर सवाल उठायाः "जब किसी को एंग्लिकन चर्च में नियुक्त किया जाता है और एक समुदाय में एक पैरिश पुजारी बन जाता है, तो हम यह नहीं कह सकते कि कुछ भी नहीं हुआ है, कि सब कुछ 'अमान्य' है। उन्होंने इस तथ्य का हवाला दिया कि पोप पॉल VI ने 1966 में एंग्लिकन कम्युनियन में मनाए जाने वाले संस्कारों की मान्यता के रूप में कैंटरबरी के एंग्लिकन आर्कबिशप माइकल रैमसे को अपनी एपिस्कोपल रिंग के साथ-साथ एक प्याला प्रस्तुत कियाः कोक्कोपेलमेरियो ने कहा कि वर्तमान स्थिति "अस्पष्ट" हैः "वैधता का सवाल (एंग्लिकन आदेशों का) कानून का नहीं बल्कि सिद्धांत का मामला है।" उनका मानना है कि वैधता की कैथोलिक समझ को ढीला किया जाना चाहिए, ताकि संस्कारों की वैधता के सवालों में संदर्भ को ध्यान में रखा जाए। वह बताते हैं कि कुछ मुद्दे जो लोग विश्वास के मामले होने का नाटक करते हैं, वास्तव में ऐसे नहीं हैं, और चर्चों के बीच विभाजन का कोई कारण नहीं हैं। कैनन वकील एडवर्ड एन. पीटर्स ने लियो XIII की "टिप्पणियों" का उल्लेख करने वाले कोकोपालमेरियो के विचारों के समाचार कवरेज पर आपत्ति जताई। उन्होंने कहा कि अपोस्टोलिका क्यूरे, एक पोप बैल के रूप में, यकीनन पोप के असाधारण मजिस्ट्रेट का एक अचूक अभ्यास था, या कम से कम "सामान्य पोप मजिस्ट्रेट का एक प्रमुख अभ्यास जो कई शताब्दियों के अन्य सामान्य अभ्यासों के साथ पापल-एपिस्कोपल मजिस्ट्रेट के साथ एंग्लिकन आदेशों की वैधता को इस हद तक अस्वीकार करने में एकजुट हो गया कि कैथोलिकों को उन्हें अमान्य मानना चाहिए", जैसा कि अपोस्टोलिक लेटर एड टुंडम फिडेम के साथ आधिकारिक टिप्पणी में संकेत दिया गया है। पीटर्स ने देखा कि कोक्कोपेलमेरियो के लिए जिम्मेदार शब्द 1896 के पाठ पर सीधे विवाद नहीं करते हैं, क्योंकि इस दावे का कि एंग्लिकन आदेश अमान्य हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि जब किसी को एंग्लिकन चर्च में नियुक्त किया जाता है तो कुछ भी नहीं हुआ है। मैलिन्स कन्वर्सेशन्स ग्रुप दिसंबर 2021 में, मैलिन्स कन्वर्सेशन्स ग्रुप, एक स्वतंत्र कैथोलिक-एंग्लिकन संवाद समूह, ने सोरोस इन स्पी-सिस्टर्स इन होप ऑफ द रिसरेक्शनः ए फ्रेश रेस्पॉन्स टू द कंडेमिनेशन ऑफ एंग्लिकन ऑर्डर्स (1896) शीर्षक से एक दस्तावेज़ जारी किया। दस्तावेज़ में अपोस्टोलिका क्यूरे के निर्णय को पलटने का आह्वान किया गया है। ईसाई एकता को बढ़ावा देने के लिए पोंटिफिकल काउंसिल के सचिव ब्रायन फैरेल ने कहा कि हालांकि उनके वेटिकन कार्यालय ने समूह के संवाद को प्रायोजित नहीं किया, "हम बहुत खुश हैं", उन्होंने कहा कि एंग्लिकन आदेशों के सवाल की "आज के पूरी तरह से अलग विश्वव्यापी संदर्भ में जांच की जा रही है, जब एंग्लिकन-कैथोलिक संबंधों में बहुत कुछ हासिल किया गया है।" होली सी द्वारा पुनः पुष्टि 1998 में, विश्वास के सिद्धांत के लिए मण्डली ने पोप जॉन पॉल द्वितीय के अपोस्टोलिक पत्र एड ट्यून्डम फिडेम के साथ एक सैद्धांतिक टिप्पणी जारी की, जिसने चर्च में कुछ कार्यालयों को ग्रहण करने वालों द्वारा किए जाने वाले विश्वास के पेशे के सूत्र को स्थापित किया। मण्डली की टिप्पणी ने लियो XIII की एपोस्टोलिका क्यूरे में एंग्लिकन अध्यादेशों की अयोग्यता पर घोषणा को "ऐतिहासिक आवश्यकता द्वारा रहस्योद्घाटन से जुड़े उन सत्यों के उदाहरण के रूप में सूचीबद्ध किया जो निश्चित रूप से आयोजित किए जाने हैं, लेकिन जिन्हें ईश्वरीय रूप से प्रकट घोषित नहीं किया जा सकता है।" जो कोई भी इस तरह की सच्चाई से इनकार करता है "वह कैथोलिक सिद्धांत की सच्चाई को अस्वीकार करने की स्थिति में होगा और इसलिए अब कैथोलिक चर्च के साथ पूर्ण सहभागिता में नहीं होगा।" 9 नवंबर 2009 को जारी किए गए पोंटिफिकल ग्रेगोरियन विश्वविद्यालय के रेक्टर जियानफ्रैंको घिरलैंडा के निबंध "द सिग्निफिकेन्स ऑफ द एपोस्टोलिक कॉन्स्टिट्यूशन एंग्लिकनोरम कोइटिबस" में एपोस्टोलिका क्यूरे के निरंतर अधिकार की पुष्टि की गई थी। कन्ग्रिगेशन फॉर द डॉक्ट्रिन ऑफ द फेथ द्वारा अनुमोदित निबंध में, घिरलैंडा ने टिप्पणी की कि "13 सितंबर, 1896 के लियो XIII के बुल एपोस्टोलिका क्यूरे के आधार पर एंग्लिकनवाद से आने वाले मंत्रियों का समन्वय निरपेक्ष होगा।" जटिलताएँ कई घटनाओं ने कैथोलिक चर्च द्वारा एंग्लिकन आदेशों की संभावित पुनः परीक्षा को जटिल बना दिया है। एंग्लिकन कम्युनियन में पादरियों और बिशप के रूप में महिलाओं के समन्वय की व्याख्या कैथोलिक चर्च से अलग समन्वय की समझ को व्यक्त करने के रूप में की गई है, जो मानता है कि केवल पुरुष-पुरोहितता एक निश्चित शिक्षा है। इसी तरह, कुछ एंग्लिकन निकायों का अपोस्टोलिक उत्तराधिकार की पारंपरिक समझ के बिना चर्चों में अंतर-समुदाय का विस्तार करने का निर्णय, जैसे कि विभिन्न लूथरन चर्च (पोरवू समझौता देखें), भी कैथोलिक चर्च के अनुसार अपोस्टोलिक शिक्षा और अभ्यास के साथ टूटने का संकेत देता है। जबकि 1999 में संयुक्त राज्य अमेरिका में एपिस्कोपल चर्च और इवेंजेलिकल लूथरन चर्च इन अमेरिका (ई. एल. सी. ए.) के बीच समझौते में एपिस्कोपल बिशपों को ई. एल. सी. ए. बिशपों के अभिषेक में भाग लेने का आह्वान किया गया था, समझौते में सभी ई. एल. सी. ए. बिशपों और मंत्रियों के पुनर्गठन की आवश्यकता नहीं थी। ऐसा इसलिए किया गया था ताकि इन ई. एल. सी. ए. बिशपों द्वारा नियुक्त ई. एल. सी. ए. मंत्री भी एपिस्कोपल चर्च में सेवा कर सकें। पोर्वू समझौते पर विचार करते हुए, जेसुइट धर्मशास्त्री और विश्वव्यापीवादी, एडवर्ड यार्नोल्ड ने कहाः "मुझे यह स्वीकार करते हुए खुशी हो रही है कि पोर्वू के मसौदों ने एआरसीआईसी का खंडन नहीं करने का प्रयास किया, लेकिन हालांकि मैंने बार-बार देखा है, मैं नहीं देख सकता कि वे सफल थे। समस्या एक बार फिर यह तय करने की असंभवता को दर्शाती है कि कौन सी आवाज एंग्लिकन कम्युनियन के लिए बोलती है। और बाद में उसी लेख मेंः "आपका विश्वव्यापी दाहिना हाथ जो करता है वह वामपंथियों द्वारा किए गए कार्यों का खंडन नहीं करता है।" 2010 में, ईसाई एकता को बढ़ावा देने के लिए पोंटिफिकल काउंसिल के अध्यक्ष कार्डिनल कर्ट कोच ने इस मुद्दे पर एक ही सवाल को दोहरायाः "एंग्लिकन कम्युनियन में कठिनाइयाँ हैं और सभी एंग्लिकन समुदायों में समान विश्वास नहीं है-यह हमारे लिए एक बड़ी समस्या है।" उसी साक्षात्कार में, कोच ने आगे कहाः "जब एंग्लिकन चर्च सेवकाई में महिलाओं को रखने का फैसला करता है, तो हमें उसका सम्मान करना चाहिए", लेकिन उन्होंने यह भी कहा कि अपने पादरी वर्ग के प्रति सम्मान दिखाने का मतलब यह नहीं है कि कैथोलिक यह दिखावा कर सकते हैं कि यह प्रथा एक वैध रूप से नियुक्त मंत्रालय की कैथोलिक समझ के साथ मेल खाती है। ईसाई एकता को बढ़ावा देने के लिए पोंटिफिकल काउंसिल के अध्यक्ष कार्डिनल वाल्टर कैस्पर ने 2003 में सेंट अल्बंस, इंग्लैंड में एंग्लिकन बिशप और आम लोगों के एक सम्मेलन में अन्य बाधाओं का उल्लेख किया था। उस बैठक में उन्होंने अपोस्टोलिक उत्तराधिकार की एक "यांत्रिक" व्याख्या के खिलाफ चेतावनी दीः "अपोस्टोलिक उत्तराधिकार में खड़ा होना एक व्यक्तिगत ऐतिहासिक श्रृंखला का मामला नहीं है, बल्कि एक कॉलेजियम में कॉलेजियल सदस्यता का मामला है, जो समग्र रूप से, प्रेरितों को वापस जाता है।" उन्होंने यह भी कहा कि "एक अंतिम समाधान [एंग्लिकन आदेशों की मान्यता के लिए] केवल विश्वास, संस्कार जीवन और साझा अपोस्टोलिक दृष्टि में पूर्ण सहभागिता के बड़े संदर्भ में पाया जा सकता है।" उन्होंने विशेष रूप से "राष्ट्रपति पद, महिलाओं के समन्वय और गर्भपात और समलैंगिक साझेदारी जैसी नैतिक समस्याओं" जैसी बाधाओं का उल्लेख किया। यह स्थिति ("सैद्धांतिक विश्वास" पर जोर देने के साथ) एंग्लिकन आदेशों के प्रति पूर्वी रूढ़िवादी के दृष्टिकोण के अनुरूप प्रतीत होती है। उदाहरण के लिए, कैलिस्टोस वेयर ने अपनी पुस्तक, द ऑर्थोडॉक्स चर्चः नोट्स भी देखें ऐतिहासिक एपिस्कोपेट (एंग्लिकन विचार) फुटनोट्स ग्रंथ सूची आगे पढ़ने के लिए वेटिकन की वेबसाइट से लैटिन में NewAdvent.org अपोस्टोलिका क्यूरे के कैथोलिक पुस्तकालय में अंग्रेजी में अपोस्टोलिका क्यूरे, ईसाई धर्म कैथोलिक-एंग्लिकन विश्वव्यापीवाद में 1896 के दस्तावेज, पोप लियो XIII के पोप बैल, यूनाइटेड किंगडम में कैथोलिक धर्म का इतिहास