Wat Phra Dhammakaya
वाट फ्रा धम्मकाया (,,) बैंकॉक, थाईलैंड के उत्तर में पथुम थानी प्रांत में खलोंग लुआंग जिले में एक बौद्ध मंदिर (वाट) है। इसकी स्थापना 1970 में मैची (नन) चंद्र खोन्नोक्योंग और लुआंग पोर धम्माजायो द्वारा की गई थी। यह धम्मकाया परंपरा का सबसे प्रसिद्ध और सबसे तेजी से बढ़ने वाला मंदिर है। धम्मकाया ध्यान (विज्जा धम्मकाया) सिखाने वाली यह परंपरा 20वीं शताब्दी की शुरुआत में ध्यान गुरु लुआंग पु शोध कैंडासारो द्वारा शुरू की गई थी। वट फ्रा धम्मकाया उन मंदिरों में से एक है जो इस परंपरा से उभरा है और महा निकाया बिरादरी का हिस्सा है। मंदिर का कानूनी रूप से प्रतिनिधित्व धम्मकाया फाउंडेशन द्वारा किया जाता है। इसका उद्देश्य आधुनिक समाज में पारंपरिक बौद्ध मूल्यों को आधुनिक प्रौद्योगिकी और विपणन विधियों के माध्यम से अनुकूलित करना है। मंदिर को विवाद और सरकारी कार्रवाई का सामना करना पड़ा है। वाट फ्रा धम्मकाया थाई बौद्ध धर्म में एक प्रमुख भूमिका निभाता है, धर्मशास्त्री एडवर्ड आयरन ने इसे "आधुनिक थाई बौद्ध धर्म का चेहरा" बताया है। प्रारंभ में, मंदिर की स्थापना एक ध्यान केंद्र के रूप में की गई थी, जब मैची चंद्र और न्यायसंगत रूप से नियुक्त भिक्षु लुआंग पोर धम्माजायो अब वाट पाकनाम भासीचारोन में गतिविधियों में प्रतिभागियों की बढ़ती संख्या को समायोजित नहीं कर सके। यह केंद्र 1977 में एक आधिकारिक मंदिर बन गया। 1980 के दशक के दौरान मंदिर का तेजी से विकास हुआ, जब मंदिर के कार्यक्रम शहरी मध्यम वर्ग के बीच व्यापक रूप से जाने जाने लगे। वाट फ्रा धम्मकाया ने अपने क्षेत्र का विस्तार किया और एक विशाल स्तूप (पगोडा) का निर्माण शुरू किया गया। 1997 के एशियाई वित्तीय संकट की अवधि के दौरान, मंदिर अपने धन उगाहने के तरीकों और शिक्षाओं के लिए व्यापक आलोचना का विषय था। लुआंग पोर धम्माजायो के खिलाफ कई आरोप लगाए गए थे और उन्हें मठाधीश के रूप में उनके कार्यालय से हटा दिया गया था। 2006 में, आरोप वापस ले लिए गए और उन्हें मठाधीश के रूप में बहाल कर दिया गया। मंदिर आगे बढ़ा और शिक्षा, नैतिकता को बढ़ावा देने और छात्रवृत्ति में अपनी कई परियोजनाओं के लिए जाना जाने लगा। मंदिर को मुख्यधारा थाई संघ (मठवासी समुदाय) के हिस्से के रूप में भी स्वीकार किया गया। थाईलैंड के 2014 के सैन्य जुंटा के शासन के दौरान, मठाधीश और मंदिर को फिर से जांच के दायरे में रखा गया था और लुआंग पोर धम्माजायो पर एक समर्थक से चोरी का पैसा प्राप्त करने और धन-शोधन का आरोप लगाया गया था, जिसे आम तौर पर धम्मायुतिका निकाया और महा निकाया के साथ-साथ रेड शर्ट आंदोलन और थाई जुंटा के बीच राजनीतिक रूप से प्रेरित संघर्ष के रूप में देखा जाता है। मंदिर को थाईलैंड में एकमात्र प्रभावशाली संगठन के रूप में संदर्भित किया गया है जिसे सैन्य जुंटा द्वारा वश में नहीं किया गया है, एक सत्तारूढ़ जुंटा के लिए एक दुर्लभ दृश्य जिसने सत्ता संभालने के बाद अधिकांश विरोध को बंद कर दिया। 1990 के दशक से मठाधीश और मंदिर के खिलाफ न्यायिक प्रक्रियाओं ने धर्म के प्रति राज्य की प्रक्रियाओं और भूमिका के बारे में बहुत बहस की है, एक बहस जो 2017 में जुंटा द्वारा मंदिर के लॉकडाउन के दौरान तेज हो गई है। 2017 तक, लुआंग पोर धम्माजायो का ठिकाना अभी भी अज्ञात था, और 2018 में, फ्राखरु संघारक रंगसारित को आधिकारिक मठाधीश के रूप में नामित किया गया था। वट फ्रा धम्मकाया अच्छे कर्मों और ध्यान के साथ-साथ जीवन पर एक नैतिक दृष्टिकोण के माध्यम से योग्यता बनाने की संस्कृति पर जोर देता है। मंदिर अपनी दृष्टि को प्राप्त करने के लिए कल्याणमितों ('अच्छे दोस्त') के एक समुदाय को बढ़ावा देता है। अपनी शुरुआत में, मंदिर ने ज्यादातर ध्यान के शिक्षण पर जोर दिया, फिर बाद में धन उगाहने पर अधिक जोर दिया। अंत में, मंदिर ने समाज में अधिक भागीदारी को शामिल करने के लिए अपनी गतिविधियों का विस्तार किया। मंदिर में एक उपग्रह टेलीविजन स्टेशन और एक दूरस्थ शिक्षा विश्वविद्यालय का उपयोग किया जाता है। अपने बड़े मंदिर परिसर में, मंदिर में कई स्मारक और स्मारक हैं, और इसके निर्माण डिजाइनों में पारंपरिक बौद्ध अवधारणाओं को आधुनिक रूप दिए गए हैं। मंदिर का उद्देश्य अपने नारे "आंतरिक शांति के माध्यम से विश्व शांति" को विकसित करने में मदद करने के लिए एक वैश्विक आध्यात्मिक केंद्र बनना है। 2017 तक, दुनिया भर में अनुयायियों की संख्या 30 लाख होने का अनुमान था। इतिहास प्रारंभिक इतिहास (1963-1996) 1959 में ध्यान शिक्षक लुआंग पु शोध की मृत्यु के बाद, मैची (नन) चंद्र कुन्नोक्योंग ने धम्मकाया परंपरा को वाट पाकनाम भासीचारोन में एक नई पीढ़ी तक पहुँचाया। कैसेटसार्ट विश्वविद्यालय में विश्वविद्यालय की छात्रा छैयाबुन सुथिफोन ने 1963 में वाट पाकनाम में उनसे मिलना शुरू किया। जैसे-जैसे समुदाय बढ़ता गया, छैयाबुन को 1969 में एक भिक्षु के रूप में नियुक्त किया गया और फ्रा धम्माजायो नाम प्राप्त हुआ। अंततः वाट पाकनाम ध्यान सीखने में रुचि रखने वाले सभी छात्रों को समायोजित करने में असमर्थ था। इस प्रकार, 20 फरवरी 1970 को, मैची चंद्र, फ्रा धम्माजायो और उनके पूर्व वरिष्ठ छात्र फदेत पोंगसावत एक नया ध्यान केंद्र खोजने के लिए 196-राय () भूमि पर चले गए। हालाँकि शुरू में वे भूमि का एक भूखंड चाहते थे, लेकिन भूमि मालिक ने उनके जन्मदिन के अवसर पर उदारता का अभ्यास करने के लिए अनुरोध किए गए आकार का चार गुना भूखंड दिया। फ्रा धम्माजायो बाद में मंदिर के मठाधीश बने और तब से उन्हें लुआंग पोर धम्माजायो कहा जाता था, और पोंगसावत को लुआंग पोर दत्ताजिवो नाम से नियुक्त किया गया और उप मठाधीश बने। 1972 में, केंद्र ने विश्वविद्यालय के छात्रों पर केंद्रित एक ध्यान प्रशिक्षण कार्यक्रम, धम्मदयदा ('धम्म के उत्तराधिकारी') नामक एक कार्यक्रम शुरू किया। मंदिर की प्रारंभिक गतिविधियों में बड़ी संख्या में छात्रों के शामिल होने और 1970 के दशक में वामपंथी होने की प्रवृत्ति के कारण, एक संक्षिप्त अवधि के लिए वाट फ्रा धम्मकाया पर थाईलैंड में कम्युनिस्ट विद्रोह का समर्थन करने का आरोप लगाया गया था। हालांकि मूल रूप से वाट पाकनाम के एक उपग्रह ध्यान केंद्र के रूप में इरादा किया गया था, केंद्र अंततः 1977 में एक आधिकारिक मंदिर बन गया। मंदिर को मूल रूप से "वाट वोरानी धम्मकायारम" कहा जाता था, लेकिन 1982 में इसका नाम बदलकर "वाट फ्रा धम्मकाय" कर दिया गया। वाट फ्रा धम्मकाया ने 1980 के दशक के दौरान (एशियाई आर्थिक उछाल के दौरान) बहुत लोकप्रियता हासिल की। मंदिर ने समृद्धि, आधुनिकता और व्यक्तिगत विकास के मूल्यों पर जोर दिया, जिसने इसे मध्यम वर्ग के लिए आकर्षक बना दिया, विशेष रूप से त्वरित सांस्कृतिक और सामाजिक परिवर्तनों के समय में। इस अवधि के दौरान मंदिर सामाजिक गतिविधियों में अधिक शामिल हो गया, जैसे कि रक्तदान को बढ़ावा देना, और निजी और सार्वजनिक दोनों क्षेत्रों के लिए बौद्ध प्रशिक्षण कार्यक्रम आयोजित करना शुरू किया। 1980 के दशक के मध्य तक, मंदिर प्रमुख समारोहों में पचास हजार लोगों को आकर्षित कर रहा था। वाट फ्रा धम्मकाया ने 1984 में मंदिर के मैदान का विस्तार करना शुरू किया। 1980 और 1990 के दशक में मंदिर बौद्ध शिक्षा और छात्रवृत्ति को बढ़ावा देने के लिए जाना जाने लगा और थाईलैंड के बाहर बौद्ध संगठनों के साथ संबंध बनाना भी शुरू कर दिया, ताइवान में वाट फ्रा धम्मकाया और फो ग्वांग शान ने 1994 में एक-दूसरे को बहन मंदिर घोषित किया। 1992 में, मंदिर ने संयुक्त राज्य अमेरिका, जापान और ताइवान में अपना पहला शाखा केंद्र स्थापित करना शुरू किया। सरकार के साथ पहला टकराव (1997-2000) 1997 के एशियाई वित्तीय संकट के मद्देनजर चमत्कारिक विवाद के बाद मंदिर की भारी आलोचना हुई, जब मंदिर ने दावा किया कि उनके ध्यान कार्यक्रम में एक चमत्कार देखा गया था जहां सूर्य गायब हो गया था और एक सोने की मूर्ति या एक क्रिस्टल आकाश में दिखाई दिया था। इसने अपने समर्थकों के जीवन में चमत्कारिक घटनाओं की भी सूचना दी। वाट फ्रा धम्मकाया को कुछ सरकारी और सैन्य अधिकारियों के साथ अपने संबंधों के लिए दक्षिणपंथी सहानुभूति रखने के लिए भी देखा गया था। मुख्य आलोचना यह थी कि मंदिर धन उगाहने के तरीकों का उपयोग कर रहा था जो बौद्ध धर्म के अनुरूप नहीं थे और मंदिर बहुत अधिक पूंजीवादी हो गया था। हालाँकि इनमें से कई तरीके और शिक्षाएँ वाट फ्रा धम्मकाया के लिए अद्वितीय नहीं थीं, लेकिन आलोचना ऐसे समय में हुई जब मंदिर अपने आकार, अपने उच्च-प्रोफ़ाइल समर्थकों और उस समय धम्मकाया सेटिया के निर्माण की परियोजना के कारण बहुत ध्यान देने योग्य हो गया था, जिसके लिए बहुत अधिक धन की आवश्यकता थी। यह सब उस समय थाईलैंड के वित्तीय संकट की पृष्ठभूमि में हुआ था। आलोचना और सार्वजनिक आक्रोश से प्रेरित होकर, जनवरी 1999 में संघ सुप्रीम काउंसिल ने ग्रेटर बैंकॉक क्षेत्र के प्रमुख के नेतृत्व में मंदिर की जांच शुरू की। लुआंग पोर नानवारो द्वारा जाँच किए गए आरोपों में से एक यह था कि लुआंग पोर धम्माजायो ने मंदिर को दान की गई भूमि को अपने नाम पर स्थानांतरित कर दिया था। मंदिर ने यह कहते हुए इसका खंडन किया कि यह दानदाताओं का इरादा था कि वे भूमि को मठाधीश को दें, न कि मंदिर को, और यह कि थाईलैंड में यह आम और कानूनी था। अंततः संघ परिषद ने घोषणा की कि वाट फ्रा धम्मकाया और लुआंग पोर धम्मजायो ने मठों के अनुशासन (विनय) के खिलाफ कोई गंभीर अपराध नहीं किया था, जो (मठ से हटाने) के लिए कारण थे, बल्कि इसके बजाय मंदिर को खुद को सुधारने के लिए व्यावहारिक निर्देश दिए गए थे। इसके बावजूद, सरकार के प्रभारी के धर्मनिरपेक्ष हिस्से ने लुआंग पोर धम्माजायो पर कथित गबन का आरोप लगाया और उन्हें मठाधीश के रूप में अपने पद से हटा दिया। लुआंग पोर धम्माजायो को अभियोजकों द्वारा आरोपों को स्वीकार करने के लिए बुलाया गया था, लेकिन मंदिर ने इस बात की गारंटी मांगी कि मठाधीश को कैद नहीं किया जाएगा और इसके परिणामस्वरूप उन्हें पद से हटा दिया जाएगा। ऐसी कोई गारंटी नहीं दी गई, गिरफ्तारी वारंट जारी किया गया और पुलिस और मंदिर के कार्यकर्ताओं के बीच गतिरोध शुरू हो गया। दो दिनों के बाद, लुआंग पोर धम्माजायो अनुरोधित गारंटी दिए जाने पर पुलिस को उसे ले जाने देने के लिए सहमत हो गए। मठाधीश से पूछताछ की गई लेकिन उन्हें पद से हटाया नहीं गया और उन्हें रिहा कर दिया गया। लुआंग पोर धम्माजायो बाद में बीमार पड़ गए और गले और फेफड़ों के संक्रमण के कारण उन्हें अस्पताल में भर्ती कराया गया। शिक्षा मंत्रालय ने लुआंग पोर धम्मजायो पर यह कहने का भी आरोप लगाया कि टिपिटाका (बौद्ध ग्रंथ) अधूरा था। हालाँकि थाईलैंड में इसके खिलाफ कोई कानून नहीं था, लेकिन अंततः उन पर भी इसके लिए आरोप लगाया गया। इस अवधि के दौरान, कई समाचार संवाददाताओं ने संघ परिषद, सर्वोच्च कुलपति या वट फ्रा धम्मकाया का वर्णन करने में अपमानजनक भाषा का उपयोग किया। गहन मीडिया ध्यान की इस अवधि का मंदिर के धन उगाहने पर प्रभाव पड़ा, लेकिन मंदिर ने परियोजनाओं, समारोहों और अन्य कार्यक्रमों का आयोजन करना जारी रखा। मुकदमें धीरे-धीरे आगे बढ़े, क्योंकि सबूत तैयार नहीं होने के कारण और मठाधीश की बीमारी के कारण सुनवाई स्थगित कर दी गई थी। 2000 में, मैची चंद्र कोन्नोक्योंग की मृत्यु हो गई। राष्ट्रव्यापी जुड़ाव (2001-2013) 2000 के दशक में, थाई मीडिया ने धीरे-धीरे एशियाई वित्तीय संकट से मंदिर के विवादों में रुचि खो दी। इस अवधि के दौरान, मंदिर ने एक नींव के रूप में पाँच और आठ उपदेशों का उपयोग करते हुए एक नैतिक जीवन शैली को बढ़ावा देने पर अधिक ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दिया। इस अभियान का राष्ट्रीय प्रभाव तब पड़ा जब मंदिर ने थाईलैंड के स्टॉक एक्सचेंज में कंपनी थाई बेवरेज की सार्वजनिक सूची के खिलाफ विरोध प्रदर्शन करना शुरू कर दिया। मादक पेय पदार्थों की निर्माता कंपनी को आखिरकार आत्मसमर्पण करना पड़ा और इसके बजाय सिंगापुर में सूचीबद्ध होने का फैसला किया। मंदिर ने अपनी गतिविधियों को और अधिक राष्ट्रीय दायरे में विस्तारित किया। मंदिर ने शाखा केंद्रों पर लाइव कार्यक्रमों का प्रसारण करने के लिए धम्मकाया मीडिया चैनल (डी. एम. सी.) नामक अपना उपग्रह चैनल शुरू किया। और एक विश्वविद्यालय जो दूरस्थ शिक्षा का समर्थन करता है। मंदिर ने इस उपग्रह चैनल का उपयोग शाखा केंद्रों में प्रत्यक्ष कार्यक्रमों को प्रसारित करने के लिए करना शुरू कर दिया, जैसे कि निर्देशित ध्यान। वाट फ्रा धम्मकाया ने अपनी शिक्षाओं के लिए एक अधिक अंतर्राष्ट्रीय दृष्टिकोण विकसित करना शुरू किया, गैर-बौद्ध देशों में ध्यान को सभी धर्मों या किसी भी धर्म के लोगों के लिए उपयुक्त धार्मिक रूप से तटस्थ तकनीक के रूप में सिखाना शुरू किया। चीनी और अंग्रेजी में आयोजित एक अंतर्राष्ट्रीय धम्मदयदा प्रशिक्षण कार्यक्रम भी शुरू किया गया था, और मंदिर ने थाईलैंड और विदेशों में अंग्रेजी भाषा में रिट्रीट का आयोजन करना शुरू कर दिया था। बाद में, विभिन्न भाषाओं में निर्देशित ध्यान भी ऑनलाइन आयोजित किए गए। मानवविज्ञानी जिम टेलर के अनुसार, वाट फ्रा धम्मकाया थाईलैंड में पहला नया धार्मिक संगठन था जिसने अपनी शिक्षाओं के प्रसार में इंटरनेट प्रौद्योगिकी का प्रभावी ढंग से उपयोग किया। 2006 में महान्यायवादी ने लुआंग पोर धम्माजायो के खिलाफ आरोप वापस ले लिए, यह कहते हुए कि मामले को आगे बढ़ाने के लिए अपर्याप्त कारण था। उन्होंने कहा कि लुआंग पोर धम्माजायो ने पूरी भूमि को मंदिर के नाम पर स्थानांतरित कर दिया था और उन्होंने निर्देश के अनुसार अपनी शिक्षाओं को सही किया था। एक मठाधीश के रूप में लुआंग पोर धम्माजायो की स्थिति को बाद में बहाल किया गया था। 2008 के बाद से, मंदिर ने बौद्ध अभ्यास में एक प्रशिक्षण पाठ्यक्रम और बौद्ध गतिविधियों का एक वार्षिक राष्ट्रीय दिवस शामिल करने के लिए अपनी युवा गतिविधियों का विस्तार किया। एक साल बाद, वाट फ्रा धम्मकाया ने इसे राष्ट्रव्यापी बनाकर अपने अस्थायी समन्वय कार्यक्रम का विस्तार किया। इस कार्यक्रम में, प्रतिभागियों को थाईलैंड में फैले हजारों मंदिरों में प्रशिक्षित किया गया था, लेकिन वाट फ्रा धम्मकाया में एक साथ नियुक्त किया गया था। समन्वय कार्यक्रमों के हिस्से के रूप में, मंदिर ने लुआंग पू शोध के जीवन में महत्वपूर्ण स्थानों से गुजरने वाली तीर्थयात्राओं का आयोजन करना शुरू कर दिया। तीर्थयात्राओं ने हालांकि नाराजगी पैदा कर दी, क्योंकि यह बहुत ध्यान देने योग्य था, कथित रूप से यातायात जाम का कारण बना और इस बात पर बहस शुरू हो गई कि क्या यह परंपरा के खिलाफ जा रहा था। आखिरकार, मंदिर ने तीर्थयात्राओं को रोक दिया। इसके अलावा इस अवधि के दौरान, वाट फ्रा धम्मकाया ने अपनी शिक्षा और छात्रवृत्ति में अधिक संसाधनों का निवेश करना शुरू कर दिया, लगातार पाली अध्ययन में देश में पांच सर्वोच्च स्थानों में से एक के रूप में स्थान प्राप्त किया। मंदिर के काम के बारे में अलग-अलग राय होने के बावजूद, वाट फ्रा धम्मकाया थाईलैंड में सबसे तेजी से बढ़ने वाला मंदिर था और प्रमुख समारोहों में 300,000 लोगों की उपस्थिति हो रही थी। जुंटा (2014-वर्तमान) के साथ गतिरोध 2014 के तख्तापलट के बाद मंदिर फिर से भारी जांच के दायरे में आ गया। तख्तापलट के बाद, नए सैन्य जुंटा ने एक राष्ट्रीय सुधार परिषद की स्थापना की, जिसमें एक धार्मिक समिति ने थाई संघ में कई बदलाव करने की मांग की। इन परिवर्तनों का नेतृत्व पूर्व सीनेटर, भिक्षु और पूर्व पैदल सैनिक (जिन्हें उनके कार्यकर्ता नाम फ्रा बुद्ध इस्सारा के नाम से जाना जाता है) और पूर्व वाट फ्रा धम्मकाया भिक्षु मनो लाओहावानिच ने किया था। सीनेटर पैबून ने 1999 में लुआंग पोर धम्माजायो के कथित भूमि गबन के मामले को फिर से खोलने के असफल प्रयास का नेतृत्व किया। फ्रा सुवित ने थाईलैंड के अगले सर्वोच्च कुलपति के रूप में लुआंग पोर धम्माजायो को नियुक्त करने वाले भिक्षु सोमडेट चुआंग वरापुएनो के नामांकन पर आपत्ति जताई और इसे रोकने के लिए सफलतापूर्वक एक याचिका दायर की। इस बीच, मनो लाओहावानिच थाई मीडिया में बड़े पैमाने पर दिखाई देने लगे, जिसमें वाट फ्रा धम्मकाया, थाई राक थाई पार्टी के पूर्व सदस्यों और विभिन्न समूहों की आलोचना की गई, जिन्हें आम तौर पर जुंटा के विपरीत देखा जाता था। 2015 में मंदिर को क्लॉंगचन क्रेडिट यूनियन विवाद में फंसाया गया था जब क्लॉंगचन क्रेडिट यूनियन कोऑपरेटिव (के. सी. यू. सी.) के एक कर्मचारी द्वारा अनधिकृत चेक के माध्यम से एक अरब बाहट निकाला गया था, जिसमें से कुल एक अरब बाहट से अधिक का हिस्सा वाट फ्रा धम्मकाया को दान के माध्यम से दिया गया था। वाट फ्रा धम्मकाया के प्रवक्ताओं ने कहा कि लुआंग पोर धम्मजायो को इस बात की जानकारी नहीं थी कि दान अवैध रूप से प्राप्त किया गया था। मंदिर और क्रेडिट यूनियन के बीच पैसे वापस करने के बारे में एक समझौते के बावजूद, जिसने स्थिति को सुलझा लिया था, लुआंग पोर धम्माजायो को डी. एस. आई. के कार्यालयों में गलत तरीके से अर्जित लाभ और धन शोधन की साजिश के आरोपों को स्वीकार करने के लिए बुलाया गया था। मंदिर ने डी. एस. आई. से अनुरोध किया कि वह उसे अपनी गहरी नसों के घनास्त्रता के कारण मंदिर में अपने आरोपों को स्वीकार करने दे, एक अनुरोध जिसे डी. एस. आई. ने अस्वीकार कर दिया। जब लुआंग पोर धम्माजायो अपने आरोपों को स्वीकार करने के लिए डी. एस. आई. कार्यालय में उपस्थित नहीं हुए, तो अधिकारियों ने मानद मठाधीश की खोज के लिए मंदिर पर कई असफल छापे मारे और मंदिर पर सैकड़ों अतिरिक्त आरोप लगाए। तख्तापलट के बाद से गतिरोध को जुंटा के खिलाफ एकमात्र बड़े प्रदर्शन के रूप में वर्णित किया गया है, एक सत्तारूढ़ जुंटा के लिए एक दुर्लभ दृश्य जिसने सत्ता पर कब्जा करने के बाद से अधिकांश विरोध को चुप करा दिया है। क्लॉंगचन विवाद के कारण 2017 में अंतरिम संविधान के अनुच्छेद 44 का उपयोग करते हुए जुंटा द्वारा मंदिर को 23 दिनों के लिए बंद कर दिया गया। इस दौरान धर्म के प्रति राज्य की भूमिका के बारे में बहस तेज हो गई, साथ ही जुंटा द्वारा मामले को संभालने की आलोचना भी हुई। तालाबंदी के बावजूद, अधिकारी खाली हाथ बाहर आए। थाई अधिकारियों को अभी भी लुआंग पोर धम्माजायो नहीं मिला था। इसके बावजूद, तालाबंदी के बाद मंदिर के खिलाफ जुंटा के मुकदमे जारी रहे। दिसंबर 2017 में, मंदिर ने फ्राखरु संघारक रंगसारित को मंदिर के नए मठाधीश के रूप में नियुक्त किया और नए आयोजनों के संगठन की घोषणा करना शुरू कर दिया। समाचार आउटलेट कॉम चाड ल्यूक ने इसे मंदिर का "पुनरुद्धार" बताया, लेकिन समाचार आउटलेट थाई पीबीएस ने कहा कि पूर्व मठाधीश के लापता होने से मंदिर ज्यादा प्रभावित नहीं हुआ था। 2017 तक, अनुयायियों की संख्या अनुमानित 30 लाख थी। राजनीतिक विश्लेषण मंदिर के प्रति जुंटा की कार्रवाई समाचार विश्लेषकों के बीच बहुत बहस और अटकलों का विषय रही है। मंदिर पर जुंटा की कार्रवाई के बाद से यह सवाल उठाया गया है कि राज्य मंदिर का इतना विरोध क्यों कर रहा है, कई लोगों ने व्यापक प्रयासों को केवल "कानून को लागू करने" के प्रयास के रूप में संदेह किया है। यह बताया गया है कि वाट फ्रा धम्मकाया के साथ समस्याओं ने 1999 में और क्लॉंगचन विवाद के दौरान राजनेताओं को जिन अधिक गंभीर समस्याओं से निपटना पड़ा, उनसे मीडिया का ध्यान भटक गया। कई राजनीतिक टिप्पणीकारों ने कहा है कि मंदिर के प्रति थाई जुंटा की कार्रवाइयों ने यह नियंत्रित करने की राजनीतिक आवश्यकता को दर्शाया होगा कि अगले सर्वोच्च कुलपति के रूप में किसे चुना जाना चाहिए। भिक्षु जो इस पद के लिए अगली पंक्ति में थे, सोमडेट चुआंग वरापुएनो ने लुआंग पोर धम्माजायो को नियुक्त किया था। सोमडेट चुआंग को चुनने का मतलब धम्मायुट्टिका बिरादरी के बजाय महा निकाया बिरादरी से एक सर्वोच्च कुलपति होना चाहिए था, जो ऐतिहासिक रूप से थाई सरकार और राजशाही द्वारा पसंदीदा विकल्प रहा था। वास्तव में, सोमडेट चुआंग को पहले ही संघ सुप्रीम काउंसिल द्वारा नामित किया जा चुका था, लेकिन नियुक्ति को स्थगित कर दिया गया और अंततः थाई जुंटा द्वारा वापस ले लिया गया, इसके बजाय धम्मायुट्टिका बिरादरी के एक अन्य उम्मीदवार को नियुक्त किया गया। वास्तव में, वट फ्रा धम्मकाया और सोमडेट चुआंग के मंदिर से संबंध के खिलाफ कई सौ मुकदमों को अंततः जुंटा द्वारा अपना नामांकन वापस लेने के लिए एक कारण के रूप में इस्तेमाल किया गया था। इसके अलावा, उस अवधि के बाद से जब प्रधान मंत्री थाकसिन शिनावात्रा अभी भी सत्ता में थे, तब से वाट फ्रा धम्मकाया थाकसिन के साथ जुड़े हुए थे, और बाद में, उनका रेड शर्ट दबाव समूह जो सत्तारूढ़ जुंटा का विरोध करता है। जब थाकसिन शिनावात्रा सत्ता में थे, तो मंदिर पर अक्सर उनके साथ घनिष्ठ संबंध रखने, उनकी नीतियों को प्रभावित करने और अंततः उन्हें मंदिर के खिलाफ मुकदमों को रोकने के लिए प्रेरित करने का आरोप लगाया जाता था। मंदिर और रेड शर्ट के नेताओं ने किसी भी राजनीतिक संबंध से इनकार किया है। विद्वान और राजनीतिक टिप्पणीकार इस बात पर सहमत नहीं हैं कि क्या मंदिर का संबंध पीएम थाकसिन और रेड शर्ट्स राजनीतिक समूह से था, और यदि ऐसा है, तो किस हद तक। मंदिर के कुछ प्रमुख समर्थकों को सार्वजनिक रूप से येलो शर्ट्स राजनीतिक समूह, पीएम थाकसिन के राजनीतिक विपक्ष के सदस्यों के रूप में भी जाना जाता था। मंदिर के एक प्रवक्ता ने बताया कि राजनीतिक तनाव की अवधि के दौरान मंदिर को अक्सर खतरे के रूप में देखा जाता है। वास्तव में, मंदिर को अक्सर थाईलैंड में एकमात्र प्रभावशाली संगठन के रूप में वर्णित किया गया है जिसे 2014 के तख्तापलट के बाद से सत्तारूढ़ जुंटा द्वारा वश में नहीं किया गया है। लेकिन अधिक भौतिक प्रेरणाएँ भी शामिल हो सकती हैं। आलोचकों और विद्वानों ने अनुमान लगाया है कि जुंटा मंदिर को जब्त करने और इसकी प्रसिद्ध संपत्ति को जब्त करने की कोशिश कर रहा होगा। जुंटा द्वारा मंदिर के विरोध के कारणों को सूचीबद्ध करते हुए, मानवविज्ञानी जिम टेलर ने यह भी नोट किया कि मंदिर ने महल को ज्यादा दान नहीं दिया है। प्रदर्शनकारियों ने सोमडेट चुआंग की स्थगित नियुक्ति और शीत युद्ध के दौरान साम्यवादी विद्रोह का आरोप लगाने वाले एक प्रमुख भिक्षु के बीच तुलना की। उत्तरार्द्ध को जेल में डाल दिया गया और पद से हटा दिया गया, लेकिन बाद में यह तय किया गया कि वह हमेशा निर्दोष रहा है। वाट फ्रा धम्मकाया के समर्थकों ने फ्रा फिमोंथम के मामले का उल्लेख यह समझाने के लिए किया कि लुआंग पोर धम्मजायो 1999 में और फिर 2016 में आरोपों को स्वीकार करने के लिए क्यों नहीं गए। फ्रा फिमोंथम के रिहा होने के बाद, उन्होंने फिर से आदेश दिए बिना फिर से मठ में प्रवेश किया, क्योंकि उन्होंने कभी भी आधिकारिक रूप से और स्वेच्छा से कपड़े नहीं उतारे थे। कुछ आलोचकों ने सुझाव दिया है कि लुआंग पोर धम्माजायो को भी ऐसा ही करना चाहिए, लेकिन अन्य टिप्पणीकारों ने तर्क दिया है कि वर्तमान सैन्य जुंटा के तहत अभियोग फ्रा फिमोंथम के समय के जुंटा की तुलना में और भी खतरनाक होगा, जिसमें कैदियों की यातना को प्रतिबंधित करने वाला कोई थाई कानून नहीं है। अपने कई विरोधियों के बावजूद, वाट फ्रा धम्मकाया को आम तौर पर लोकतंत्र समर्थक थाई बुद्धिजीवियों द्वारा धार्मिक बहुलवाद के प्रतीक के रूप में देखा जाता है जो जीवित रहने में कामयाब रहा है। राजनीतिक वैज्ञानिक डंकन मैककार्गो और अन्य पश्चिमी विद्वानों ने यह सवाल उठाया है कि रूढ़िवादी थाई विद्वानों ने वाट फ्रा धम्मकाया के मामले में धार्मिक तर्क की स्वतंत्रता पर विचार क्यों नहीं किया है। कई थाई विद्वानों ने थाईलैंड में राज्य और धर्म के बढ़ते उलझाव की ओर इशारा किया है, क्योंकि मंदिर ने अपनी गतिविधियों में सर्वोच्च संघ परिषद के अधिकार पर बहुत अधिक भरोसा किया है। चूँकि संघ परिषद थाई सरकार का हिस्सा है, आलोचकों को डर है कि प्रभावशाली मंदिर राज्य पर कब्जा कर सकता है। यदि राज्य और धर्म अधिक अलग होते, तो संघ और नागरिक समाज के अन्य हिस्सों द्वारा बिना किसी राज्य के हस्तक्षेप के समस्याओं को अधिक आसानी से हल किया जा सकता था। सिद्धांतों, प्रथाओं और मान्यताओं के बारे में जनरल वाट फ्रा धम्मकाया खुद को पारंपरिक मूल्यों और "शुद्ध बौद्ध धर्म" सिखाते हुए देखते हैं जो "अपने राष्ट्र के नैतिक जीवन को शुद्ध करता है"। इन शिक्षाओं में ध्यान और योग्यता-संचय के चयनित रूप शामिल हैं। इसके नेता अपने अनुयायियों के जीवन को बेहतर बनाने, बौद्ध धर्म को मजबूत करने और थाईलैंड में समृद्धि लाने के लिए खुद को "एक प्रमुख बौद्ध सुधार आंदोलन का नेतृत्व करने" के रूप में देखते हैं। वाट फ्रा धम्मकाया इन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए आधुनिक मीडिया, योग्यता निर्माण और धन उगाहने के लिए विज्ञापन, इंटरनेट और अन्य आधुनिक तकनीकों को तैनात करता है। थेरवाद बौद्ध सिद्धांतों की आधुनिकतावादी व्याख्याओं के साथ इसके तरीके विवाद का एक स्रोत रहे हैं। इसे कुछ विद्वानों द्वारा "कुछ सहस्राब्दी और कट्टरपंथी विशेषताओं के साथ एक बौद्ध समृद्धि आंदोलन" कहा गया है, और ताइवान के नए धार्मिक आंदोलनों की तुलना की गई है। फिर भी, मंदिर "कट्टरपंथी" वर्गीकरण के साथ काफी प्रतिध्वनित नहीं होता है, धर्मशास्त्री रोरी मैकेंजी कहते हैं। यह शब्द मंदिर के आकार, ध्यान के प्रति प्रतिबद्धता और इसकी प्रगतिशील प्रकृति के कारण भ्रामक हो सकता है। वाट फ्रा धम्मकाया विशेष रूप से धम्मकाया ध्यान विधि पर ध्यान केंद्रित करता है और इसकी आधुनिक शिक्षण प्रथाएं इसे मुख्यधारा थाई बौद्ध धर्म से अलग बनाती हैं, हालांकि यह इसकी अवज्ञा नहीं करता है। मंदिर ने मुख्य महा निकाया बिरादरी का हिस्सा बने रहने के लिए बहुत प्रयास किए हैं और अक्सर अपनी वफादारी का प्रदर्शन करते हैं, और थाई शाही परिवार और थाई संघ के प्रमुख भिक्षुओं को समर्थन प्रदान करते हैं। पारंपरिक और आधुनिक का संयोजन मंदिर की शिक्षाओं में भी पाया जा सकता है, जिसमें बौद्धिक बौद्ध धर्म और थाई लोक धर्म मिलते हैं। यह मंदिर थाई मध्यम वर्ग के लिए बौद्ध धर्म का एक विशिष्ट उदाहरण है, जो व्यक्ति और समाज के लिए व्यावहारिक समाधानों पर जोर देता है। हालाँकि, यह मंदिर भक्तों पर अपने प्रभाव में बौद्धिक से अधिक आध्यात्मिक है, और राजनीतिक प्रभाव का प्रयोग करने के अपने प्रयासों में यह मध्यम वर्ग के बौद्ध धर्म के अधिकांश अन्य रूपों की तुलना में अधिक अप्रत्यक्ष है। वाट फ्रा धम्मकाया अपने शिक्षकों के वंश को बहुत महत्व देता है, जिसकी शुरुआत लुआंग पू शोध कैंडासारो से होती है, जिन्होंने तब अपना अनुभव मैची चंद्र खोन्नोक्योंग को दिया, जिन्होंने अपनी बारी में इसे लुआंग पोर धम्मजायो को दिया। मंदिर के पीआर और मीडिया में शिक्षकों पर मंदिर की परंपरा के एक अविभाज्य हिस्से के रूप में बहुत जोर दिया जाता है, जिससे मंदिर एक आध्यात्मिक सामुदायिक केंद्र के रूप में स्थानीय मंदिर की भूमिका को पुनर्जीवित करने का प्रयास करता है, लेकिन ऐसा एक ऐसे प्रारूप के भीतर करता है जो आधुनिक समाज और रीति-रिवाजों के साथ फिट बैठता है। मंदिर के सक्रिय प्रचार दर्शन के अनुसार, वर्तमान समय और युग में लोग अब बौद्ध मंदिर में नहीं आएंगे, क्योंकि मंदिर अब सामुदायिक जीवन का केंद्र नहीं है। इसलिए मंदिर को सक्रिय रूप से समाज में अपने भक्तों की तलाश करनी चाहिए, ताकि घर और स्कूल दोनों में मंदिर में सद्गुण को बढ़ावा दिया जा सके। इस सक्रिय प्रचार दर्शन में, अगर दुनिया के हर व्यक्ति को बौद्ध धर्म और विज्जा धम्मकाया से परिचित कराना संभव होगा, तो वे ऐसा करेंगे। इस सक्रिय प्रसार शैली का एक महत्वपूर्ण हिस्सा आम आदमी की भूमिका है। मंदिर को सामान्य भागीदारी पर जोर देने के लिए जाना जाता है। मंदिर के प्रसार का विश्लेषण तीन विद्वानों के दृष्टिकोण से किया गया है। मंदिर का सबसे पहला विश्लेषण थाई (पूर्व) मठों और बुद्धिजीवियों द्वारा किया गया था, जिन्होंने इसकी शिक्षाओं की सामग्री के लिए मंदिर की आलोचना की थी। इन विद्वानों ने मंदिर की शिक्षाओं को "मूल" थेरवाद बौद्ध धर्म से "विकृत" बताया और मंदिर को लाभ और शक्ति के लिए इन शिक्षाओं का उपयोग करने के रूप में चित्रित किया। इन आलोचकों में से कुछ अधिक प्रसिद्ध फ्रा पायुट्टो और प्रवासे वसी हैं, जिन्होंने निष्कर्ष निकाला है कि मंदिर को थेरवाद बौद्ध धर्म का हिस्सा नहीं माना जा सकता है। धार्मिक अध्ययन विद्वान राचेल स्कॉट और एशियाई अध्ययन विद्वान जेसादा बुआबान ने इस दृष्टिकोण में आधुनिकतावादी दृष्टिकोण की ओर इशारा किया है, क्योंकि यह एक तर्कसंगत, आदर्शवादी और सार्वभौमिक बौद्ध धर्म से विचलन पर जोर देता है, जो स्थानीय रीति-रिवाजों और परंपराओं से अप्रभावित है। विद्वानों का दूसरा समूह मानवविज्ञानी और समाजशास्त्री थे, थाई और गैर-थाई दोनों, जिन्होंने ज्यादातर इस सवाल का अध्ययन किया कि मंदिर अपने प्रसार में इतना प्रभावी क्यों रहा। इस समूह के अधिकांश विद्वानों ने शहरों के मध्यम वर्ग के थाई लोगों के बीच मंदिर की लोकप्रियता और मध्यम वर्ग के दृष्टिकोण को आकर्षित करने और आधुनिक तकनीक का उपयोग करने की मंदिर की क्षमता पर जोर दिया। तीसरा समूह विद्वान हैं जो मानते हैं कि थाईलैंड को धर्म में राज्य के हस्तक्षेप के बिना एक धर्मनिरपेक्ष राज्य बनना चाहिए। ये विद्वान सच्चे बौद्ध-मिथ्या बौद्ध द्वैतवाद को कम करते हैं, और मानते हैं कि जब तक वे मानवाधिकारों का उल्लंघन नहीं करते हैं, तब तक वट फ्रा धम्मकाया को अपने विचारों का प्रचार करने की स्वतंत्रता दी जानी चाहिए। कुछ पश्चिमी विद्वानों, जैसे डंकन मैककार्गो, इतिहासकार डेविड स्ट्रेकफस और कानूनी विद्वान मार्क टेम्पलटन ने भी इसी तरह की राय व्यक्त की है। इसके अलावा, कुछ प्रमुख धर्मनिरपेक्ष राज्य समर्थकों ने विद्वानों के पहले समूह की असंगत के रूप में भारी आलोचना की है, क्योंकि वे अक्सर "सच्चे बौद्ध धर्म" की अपनी समझ और प्रवर्तन में राज्य के समर्थन पर भरोसा करते हैं। सुरापोट थवीसाक के अनुसार, वे "झूठे बौद्ध धर्म" के बारे में अपने आलोचनात्मक दृष्टिकोण को केवल अपने राजनीतिक और धार्मिक विरोधियों पर लागू करते हैं, लेकिन अपने समर्थकों पर नहीं जो राजनीतिक शक्ति से उनका समर्थन करते हैं, आमतौर पर अलोकतांत्रिक तरीकों से। धम्मकाया ध्यान मंदिर ध्यान पर जोर देने के लिए जाना जाता है। मंदिर और धम्मकाया परंपरा के केंद्र में यह विचार है कि धम्मकाया ध्यान वह विधि थी जिसके माध्यम से बुद्ध प्रबुद्ध हुए, एक ऐसी विधि जिसे भुला दिया गया था लेकिन लुआंग पू शोध कैंडासारो द्वारा पुनर्जीवित किया गया है। थाई में, इस विधि को विज्जा धम्मकाया भी कहा जाता है, एक ध्यान विधि विद्वानों ने 19 वीं शताब्दी के सुधारों से पहले थाई बौद्ध धर्म में मौजूद बोरान परंपरा से जोड़ा है। परंपरा के अनुसार, धम्मकाया ध्यान के सिद्धांतों की खोज लुआंग पू शोध कैंडासारो द्वारा अक्टूबर 1916 की पूर्णिमा की रात को वाट बोटबोन, बंगकुवींग, नोन्थाबुरी में की गई थी। ध्यान विधि के लिए आवश्यक शरीर का केंद्र हैः लुआंग पू शोध के अनुसार, कोई भी व्यक्ति ध्यान करने के लिए जो भी तकनीक का उपयोग कर सकता है, मन केवल इस केंद्र के माध्यम से उच्च स्तर तक ही पहुंच सकता है। माना जाता है कि यह केंद्र किसी व्यक्ति के जन्म और मृत्यु में भी एक मौलिक भूमिका निभाता है। परंपरागत रूप से, इस बिंदु पर फोकस बनाए रखने के लिए एक क्रिस्टल बॉल का उपयोग किया जाता है, लेकिन अन्य वस्तुओं का भी उपयोग किया जा सकता है, वाट फ्रा धम्मकाया ने सोलोमन द्वीप समूह में लोगों को नारियल की कल्पना करना सिखाया है और मुसलमानों को केंद्र में फोकस बनाए रखने के लिए अर्धचंद्र जैसे धार्मिक प्रतीकों की कल्पना करना सिखाया है। धम्मकाया ध्यान में समता और विपश्यना दोनों चरण होते हैं। धम्मकाया ध्यान में एकाग्रता की प्रक्रिया विशुद्धिमग्ग में समथा ध्यान के वर्णन से संबंधित है, विशेष रूप से काशीना ध्यान। लुआंग पु शोध आमतौर पर प्रत्येक मनुष्य के भीतर मौजूद आंतरिक निकायों () के संदर्भ में विधि में प्राप्ति की प्रक्रिया को समझाते हैं। ये क्रमिक रूप से अधिक सूक्ष्म होते हैं, और जोड़े में आते हैं। ये आंतरिक शरीर अंततः धम्मकाय, धम्म-शरीर की ओर ले जाते हैं, जिसे स्वयं के भीतर बैठे बुद्ध के आकार के रूप में वर्णित किया जाता है। धम्मकाया ध्यान का विपश्यना चरण धम्म-शरीर तक पहुँचने के बाद निचले सांसारिक आंतरिक निकायों के अस्तित्व के तीन निशानों पर विचार करके किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि उच्च स्तर पर धम्मकाया ध्यान भी अभिना, मानसिक शक्तियों को सामने लाता है जिनका उपयोग बड़े पैमाने पर समाज के लाभ के लिए किया जा सकता है। उदाहरणों में चमत्कारिक घटनाओं की कहानियाँ शामिल हैं जैसे कि लुआंग पु सोध उपचार कर रहे हैं, और ध्यान द्वितीय विश्व युद्ध में थाईलैंड पर जापानी कब्जे के कारण मित्र राष्ट्रों को बैंकॉक पर परमाणु बम गिराने से रोक रहा है। इसी तरह, वाट फ्रा धम्मकाया ने चमत्कारी शक्तियों वाले ताबीज की छवियों के साथ अपने पीआर में चमत्कारों के दावों को शामिल किया है। सेगर के अनुसार, इस तरह के दावे और मंदिर द्वारा चमत्कारों का व्यापक उपयोग पारंपरिक थाई बौद्ध प्रतिष्ठान की आलोचना के स्रोतों में से एक रहा है। धम्मकाया ध्यान के अभ्यासकर्ताओं का मानना है कि समूह में ध्यान इस दुनिया के खिलाफ "दुष्ट मारा के प्रभाव को दूर करने में मदद करने" का एक साधन है। इसे कुछ अनुयायियों द्वारा व्यक्तिगत और सामूहिक जिम्मेदारी दोनों के रूप में देखा जाता है। धम्मकाया ध्यान ने परंपरा के बाहर भी कई उल्लेखनीय शिक्षकों को प्रभावित किया है। अनात्ता और निर्वाण यह धम्मकाया ध्यान है जो मंदिर को थेरवाद बौद्ध धर्म के अन्य रूपों से अलग बनाता है। दार्शनिक सुवान्ना साथ-आनंद के अनुसार, परंपरा का मानना है कि ध्यान और धम्मकाया की प्राप्ति ही निर्वाण का एकमात्र रास्ता है। धम्मकाया परंपरा के अनुसार, बुद्ध ने यह खोज की कि निर्वाण सच्चे आत्मा, धम्मकाया, एक आध्यात्मिक सार से कम नहीं है। परंपरा का मानना है कि बुद्ध और निर्वाण का यह सार प्रत्येक व्यक्ति के भीतर एक शाब्दिक वास्तविकता के रूप में मौजूद है। स्वयं-रहित शिक्षा () को परंपरा द्वारा "सच्चे आत्म" को प्राप्त करने के लिए जो स्वयं नहीं है उसे छोड़ने की एक विधि के रूप में माना जाता है। वाट फ्रा धम्मकाया थाई बौद्ध धर्म में धम्मकाया परंपरा से संबंधित बड़े सैद्धांतिक विवाद का हिस्सा है। धम्मकाया परंपरा की कुछ मान्यताओं और प्रथाओं-जैसे कि निर्वाण, "सच्चे स्व" और ध्यान-की पारंपरिक थाई बौद्ध संस्थानों द्वारा मुख्यधारा के थेरवाद शिक्षाओं और प्रथाओं का कथित रूप से विरोध या अस्वीकार करने के रूप में आलोचना की गई है। सीगर के अनुसार, थाई थेरवाद बौद्ध धर्म का बड़ा हिस्सा-जिसमें कई थाई विद्वान, शिक्षाविद, भिक्षु और सामाजिक आलोचक शामिल हैं-धम्मकाया की वास्तविक शिक्षा को अस्वीकार करते हैं, और बुद्ध की वास्तविक शिक्षा के रूप में "सब कुछ और सब कुछ स्वयं नहीं है" () पर जोर देते हैं। अनाट्टा अवधारणा थाईलैंड में गहन बहस का विषय रही है, जो 1939 तक चली आ रही है, जब थाईलैंड के 12वें सर्वोच्च कुलपति ने एक पुस्तक प्रकाशित की थी जिसमें तर्क दिया गया था कि निर्वाण "सच्चा स्वयं" था। यह विवाद 1990 के दशक में फिर से उत्पन्न हुआ जब मठवासी विद्वान भिक्षु फ्रा पायुट्टो ने एक पुस्तक प्रकाशित की जिसमें कहा गया था कि धम्मकाया परंपरा की शिक्षा कि "निब्बान आटा है", थेरवाद बौद्ध धर्म से बाहर थी। पायुट्टो ने अपनी पुस्तक द धम्मकाया केस में कहा है कि धम्मकाया की शिक्षा "निब्बाना [निर्वाण] उच्च आत्म (आटा) है" बौद्ध विहित और उत्तर-प्रामाणिक शिक्षाओं का अपमान करती है। उन्होंने आगे कहा कि ऐतिहासिक थेरवाद शिक्षाएँ अनात्ता के संदर्भ में निर्वाण पर जोर देती हैं, और "निर्वाण के रूप में आटा" एक स्वीकार्य व्याख्या नहीं है। पायुट्टो की कई थाई शिक्षाविदों और समाचार टिप्पणीकारों द्वारा "संकीर्ण विचारधारा", "शास्त्रों से जुड़े", "हठधर्मी" और "शुद्धतावादी" होने के लिए आलोचना की गई है। थाई स्तंभकार सोपोन पोर्नचोक्चाई ने पायुट्टो पर अव्यवस्थित शोध करने का आरोप लगाया है। हालाँकि कुछ विद्वानों ने अतीत में निर्वाण पर धम्मकाया की शिक्षाओं की आलोचना की है, लेकिन इन आलोचनाओं ने 1990 के दशक तक लगभग कोई सार्वजनिक ध्यान नहीं दिया जब फ्रा पायुट्टो ने अपनी पुस्तक प्रकाशित की। स्कॉट के अनुसार, फ्रा पायुट्टो के शब्द को थाई थेरवाद बौद्ध धर्म में काफी हद तक आधिकारिक माना जाता था, और इस प्रकार धम्मकाया की निर्वाण की व्याख्या को विवादास्पद के रूप में वैध बना दिया। वाट फ्रा धम्मकाया ने स्वयं और स्वयं नहीं की बहस के लिए अलग-अलग तरीकों से प्रतिक्रिया दी है। वाट फ्रा धम्मकाया के सहायक-मठाधीश लुआंग फी थानावुद्धो ने आलोचकों के जवाब में इस विषय पर एक पुस्तक लिखी। यह बताया गया है कि मंदिर के अनुयायी स्वयं आम तौर पर आत्म-रहित बहस में अधिक रुचि नहीं दिखाते हैं और इस बारे में अधिक चिंतित हैं कि धम्मकाया ध्यान उनके दिमाग को कैसे बेहतर बनाता है। मंदिर अक्सर निर्वाण का वर्णन करने के लिए सकारात्मक शब्दों का उपयोग करता है। स्कॉट का कहना है कि वाट फ्रा धम्मकाया प्रकाशन और प्रवचन निर्वाण को सर्वोच्च खुशी की स्थिति के रूप में वर्णित करते हैं, न कि पारंपरिक थेरवाद के नकारात्मक वर्णन के माध्यम से "निर्वाण संसार नहीं है"। वह कहती है कि यह एक कारण हो सकता है कि मंदिर नए सदस्यों के लिए इतना आकर्षक क्यों लगता है। ध्यान कैसे स्वास्थ्य और आधुनिक जीवन की गुणवत्ता में सुधार करने में मदद कर सकता है, इस पर अपनी शिक्षाओं में, मंदिर की तुलना एस. एन. गोयनका के विपश्यना आंदोलन से की गई है। ध्यान पर मंदिर का जोर कई तरीकों से व्यक्त किया जाता है। ध्यान के लिए सहायक उपकरण मंदिर के आसपास की दुकानों में बिक्री के लिए हैं, और मंदिर द्वारा आयोजित प्रत्येक सभा में ध्यान के लिए कुछ समय दिया जाएगा। मंदिर एक समूह में ध्यान करने की उपयोगिता पर जोर देता है, और सिखाता है कि सार्वजनिक ध्यान का मंदिर के चिकित्सकों के दिमाग पर एक शक्तिशाली प्रभाव पड़ता है। स्वच्छता और व्यवस्था लुआंग पोर धम्माजायो अपनी शिक्षाओं में मैची चंद्र खोन्नोक्योंग से बहुत प्रभावित थे। उन्होंने धम्मकाया ध्यान पद्धति को "जीवन के एक संपूर्ण मार्गदर्शक" (धार्मिक अध्ययन विद्वान जस्टिन मैकडैनियल) में बदल दिया, जिसमें स्वच्छता, व्यवस्था और शांति पर जोर दिया गया, अपने आप में एक नैतिकता के रूप में, और ध्यान अभ्यास का समर्थन करने के तरीके के रूप में। जिम टेलर के शब्दों में, मंदिर "अव्यवस्था से बचता है"। वाट फ्रा धम्मकाया में, समारोह आमतौर पर पारंपरिक चंद्र कैलेंडर-आधारित उपोसथा दिनों के बजाय रविवार को आयोजित किए जाते हैं। मंदिर तक जाने के लिए मुफ्त बसें चलती हैं। समारोहों में शामिल होने वाले सामान्य लोगों को सफेद पहनने के लिए दृढ़ता से प्रोत्साहित किया जाता है, जो एक पारंपरिक रिवाज है। मंदिर के इलाके में धूम्रपान, शराब पीने या छेड़छाड़ करने की अनुमति नहीं है, न ही समाचार पत्रों, जानवरों या भाग्य बताने की अनुमति है। पारंपरिक, शोर-शराबे वाले मंदिर मेले आयोजित नहीं किए जाते हैं। वाट फ्रा धम्मकाया में गतिविधियों में भाग लेने वाले बच्चों की देखभाल संडे स्कूल और क्रेच के माध्यम से की जाती है, जबकि उनके माता-पिता ग्रेट सफा धम्मकाया हॉल में वयस्क ध्यान सत्रों में भाग लेते हैं। बच्चों और युवाओं के लिए गतिविधियाँ हैंः सभी उम्र के लोग गतिविधियों में भाग लेते हैं। इसके अलावा, मंदिर नियमित रूप से पारंपरिक थाई शिष्टाचार के बारे में सिखाता है, जिसे थाई होने के दिल के रूप में समझाया जाता है। संक्षेप में, मंदिर का रूप व्यवस्थित है, और इसे "एक समकालीन सौंदर्य" (स्कॉट) के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जो व्यवसायियों, विशेष रूप से आधुनिक बैंकॉक मध्यम वर्ग को आकर्षित करता है। पेशेवरों को संगठित सफाई गतिविधियों के माध्यम से चीजों को साफ-सुथरा रखने के लिए भी प्रोत्साहित किया जाता है। इन गतिविधियों के माध्यम से एक मजबूत कार्य नैतिकता को बढ़ावा दिया जाता है, जिसमें सबसे मामूली काम को सबसे मूल्यवान और फलदायी माना जाता है। अनुशासन और व्यवस्था पर मंदिर का जोर इसके विशाल और विस्तृत समारोहों में व्यक्त किया जाता है। योग्यता-निर्माण और धन उगाहने वाले वाट फ्रा धम्मकाया में भविष्य के आदर्श समाज की दृष्टि है। मंदिर इस बात पर जोर देता है कि बौद्ध धर्म का दैनिक अनुप्रयोग अभ्यासी और समाज को इस जीवन और अगले जीवन में समृद्धि और खुशी की ओर ले जाएगा, और मंदिर उस प्रभाव के लिए एक उच्च प्रतिबद्धता की उम्मीद करता है। मंदिर योग्यता के निर्माण पर जोर देता है, और बताता है कि कैसे कम्मा योग्यता के नियम के माध्यम से इस दुनिया और भविष्य के पुनर्जन्म में इसका फल मिलता है। मंदिर सिखाता है कि इसकी प्रथाएं "छात्रों को कॉलेज प्रवेश परीक्षाओं की तैयारी करने, लापरवाह किशोरों को बदलने, पेशेवरों में विश्वास पैदा करने और परिवारों को एक साथ लाने" में मदद कर सकती हैं। दानदाता आम तौर पर मंदिर को देने और योग्यता-निर्माण के बारे में बहुत खुश होते हैं, जबकि आलोचकों का तर्क है कि "योग्यता को किसी प्रकार की वस्तु के रूप में विपणन किया जा रहा था जिसे पैसे के लिए बदला जा सकता था", और "धार्मिक उपभोक्तावाद" का एक रूप। वाट फ्रा धम्मकाया प्रथाओं की कभी-कभी कुछ हमलावरों द्वारा "समृद्धि आंदोलन" के रूप में आलोचना की गई है, क्योंकि सदस्यों का मानना है कि ध्यान प्रथाओं के साथ मंदिर को देना उनकी अपनी "समृद्धि और स्थिति" सुनिश्चित कर सकता है। दान के व्यावसायीकरण के लिए मंदिर का दृष्टिकोण थाईलैंड के अन्य समृद्धि आंदोलनों में देखा जाता है। वाट फ्रा धम्मकाया मंदिरों के निर्माण और अपने संगठन को संचालित करने के लिए दान और योग्यता पर निर्भर करता है। मैकेंजी कहते हैं कि यह "योग्यता संचय के पारंपरिक विश्वास के साथ उपभोक्तावादी प्रतिस्पर्धी और विज्ञापन रणनीति को लागू करने के लिए उपभोक्ता-प्रेमी मीडिया प्लेसमेंट और बिलबोर्ड चलाता है जो योग्यता के व्यापार में समाप्त होता है"। यह मानवविज्ञानी सैंड्रा केट द्वारा प्रतिध्वनित है। मंदिर के दानदाताओं को भविष्य में पुनर्जन्म में पुरस्कार का वादा किया जाता है, और उनके दान को सार्वजनिक समारोहों में मान्यता दी जाती है। उदाहरण के लिए, जो लोग नियमित रूप से मासिक दान देते हैं, वे "करोड़पतियों के क्लब" का हिस्सा बन जाते हैं, जिन्हें भविष्य में पुनर्जन्म में "करोड़पति के रूप में पुनर्जन्म" की गारंटी होती है। प्रमुख दाताओं को सार्वजनिक रूप से उदाहरण के रूप में मान्यता दी जाती है, और दाता समूहों को कुछ शीर्षकों द्वारा श्रेय दिया जाता है। मैकेंजी का कहना है कि वाट फ्रा धम्मकाया, दान करने के लिए "विभिन्न प्रकार के सुविधाजनक विकल्प" प्रदान करता है, जो पुनर्जन्म के चक्र के माध्यम से योग्यता के संचय के रूप में कर्म सिद्धांत में पारंपरिक थाई विश्वास का लाभ उठाता है। मानवविज्ञानी अपिन्या फुएंगफुसाकुल के अध्ययन में वह वाट फ्रा धम्मकाया में योग्यता-निर्माण की तुलना एक उत्पाद के विपणन से करती हैं, यह बताते हुए कि कैसे मंदिर योग्यता-निर्माण को बहुत सुविधाजनक और सुखद बनाता है। हालाँकि, मंदिर इसे बौद्ध धर्म के पवित्र तत्व से समझौता करने के रूप में नहीं देखता है, बल्कि इसे बढ़ाने के रूप में देखता है। मंदिर सिखाता है कि एक मंदिर आध्यात्मिक अभ्यास के लिए 'उपयुक्त' होना चाहिए, एक शब्द जिसे वाट पाकनाम में भी संदर्भित किया गया है। मंदिर के धन उगाहने की आलोचना 1990 के दशक के अंत में 1997 के एशियाई वित्तीय संकट की शुरुआत के दौरान हुई थी। चुलालोंगकोर्न विश्वविद्यालय के विद्वान रवी फविलाई ने मंदिर पर "धन और शक्ति की तलाश में बौद्ध धर्म का व्यावसायीकरण" करने का आरोप लगाया। सी. एन. एन. के एक समाचार रिपोर्टर के अनुसार, मंदिर के खिलाफ आलोचना समग्र रूप से थाई बौद्ध धर्म की सामान्य आलोचना को दर्शाती है, क्योंकि थाईलैंड में 1990 के दशक में बौद्ध धर्म का व्यावसायीकरण सबसे विवादास्पद धार्मिक समस्या बन गई थी। हालाँकि मंदिर के कई तरीके और शिक्षाएँ वाट फ्रा धम्मकाया के लिए अद्वितीय नहीं थीं, लेकिन आलोचना ऐसे समय में आई जब मंदिर अपने आकार और उस समय मंदिर द्वारा किए जा रहे प्रमुख धन उगाहने के कारण बहुत ध्यान देने योग्य था। विद्वानों ने बताया है कि मंदिर के धन उगाहने का समय आलोचना का कारण हो सकता है, क्योंकि लगातार धन उगाहना एशियाई आर्थिक संकट के दौरान किया गया था। धार्मिक अध्ययन विद्वान राचेल स्कॉट ने निष्कर्ष निकाला है कि वाट फ्रा धम्मकाया की आलोचना को ज्यादातर एक धार्मिक संगठन पर आलोचना के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है जो किसी को कुछ विश्वास करने के लिए मनाने के लिए भौतिक पुरस्कारों का उपयोग करता है, और आलोचकों की प्रवृत्ति एक धार्मिक संगठन के प्रचार को समुदाय की मान्यताओं पर हमले के रूप में मानती है। यह बताया गया है कि कई लोगों को डर है कि, वाट फ्रा धम्मकाया के आकार और लोकप्रियता को देखते हुए, मंदिर संघ में बहुत अधिक प्रभाव डाल सकता है, या संघ पर कब्जा कर सकता है। स्कॉट ने तर्क दिया है कि वाट फ्रा धम्मकाया, इसकी धन उगाहने की प्रथाओं और योग्यता-निर्माण पर शिक्षाओं के खिलाफ आलोचना, आंशिक रूप से धन और योग्यता-निर्माण के संबंध में थाई समाज में ऐतिहासिक परिवर्तनों को दर्शाती है। देने और धन के बीच का संबंध स्थानीय भाषा के पाली साहित्य में सर्वव्यापी है, और अनुकरणीय दाताओं की कई कहानियाँ मौजूद हैं, जैसे कि बैंकर अनाथापिन्डिका और जोटिका की कहानियाँ। किए गए गुणों के साथ धन के जुड़ाव ने कई बौद्ध देशों को गहराई से प्रभावित किया है। हालाँकि, बीसवीं शताब्दी के अंत में, पारंपरिक बौद्ध समाजों में योग्यता-निर्माण का दृष्टिकोण बदल गया था, क्योंकि योग्यता-निर्माण पूँजीवाद और उपभोक्तावाद से जुड़ा हुआ था, जो दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया में बढ़ रहा था। 1990 के दशक की शुरुआत में, थाईलैंड में एक शाही पुनरुत्थान हुआ, और थाई बौद्ध धर्म पारंपरिक ग्रामीण जीवन और भौतिक धन की एकमात्र अस्वीकृति से जुड़ा हुआ था, जैसा कि राजा भूमिबोल के पर्याप्तता अर्थव्यवस्था दर्शन में परिलक्षित होता है। इसके अलावा, थाईलैंड जैसे कुछ बौद्ध देशों में, शिक्षकों और चिकित्सकों के बीच अलगाव और निर्वाण प्राप्त करने के बारे में अन्य बौद्ध शिक्षाओं के पक्ष में योग्यता-निर्माण को खारिज करने और यहां तक कि निंदा करने की प्रवृत्ति है, जिसके लिए बौद्ध अध्ययन विद्वान लांस कजिन्स ने अल्टीमेटिज्म शब्द गढ़ा है। पारामी और आत्म-विकास मंदिर के अनुसार, पारामी (शाब्दिक रूप से। "पूर्णता") तब बनती है जब लोग लगातार गुण करते हैं, और ये गुण समय के साथ 'केंद्रित' () हो जाते हैं। ऐसा तब होता है जब लोग योग्यता-निर्माण के लिए अपना जीवन समर्पित करते हैं। वाट फ्रा धम्मकाया पारामियों को केवल बुद्धों का क्षेत्र नहीं मानता है, बल्कि दुख से मुक्ति के बौद्ध लक्ष्य के लिए लक्ष्य रखने वाले सभी लोगों के लिए आवश्यक मानता है। पारंपरिक रूप से दस पारामी हैं, अर्थात्, देना, नैतिकता, त्याग, ज्ञान, प्रयास, धैर्य, सत्य, दृढ़ संकल्प, प्रेमपूर्ण-दया और समता। इन सभी का अभ्यास देने, नैतिकता और मानसिक विकास की तीन प्रथाओं के माध्यम से किया जा सकता है, जिसमें ज्यादातर ध्यान शामिल है। वाट फ्रा धम्मकाया के दृष्टिकोण में देने और योग्यता बनाने का अभ्यास इसलिए आत्म-प्रशिक्षण और आत्म-बलिदान का एक अभ्यास है, जिसमें योग्यता इरादे पर निर्भर करती है, न कि केवल दान की गई राशि पर। चरित्र निर्माण के एक रूप के रूप में देने का आदर्श मंदिर की संस्कृति में 'चित्तम में' शब्दों के साथ व्यक्त किया गया है, जिसका अर्थ है 'मैं विजयी हूं', जो आंतरिक अशुद्धियों पर काबू पाने का उल्लेख करता है। आत्म-परिवर्तन के महत्व को समझाने के लिए, वात फ्रा धम्मकाया अक्सर मंगल सुत्त को संदर्भित करता है, जो एक बौद्ध सुत्त (प्रवचन) है जो नैतिकता पर जोर देता है। मंदिर अपने शुरुआती वर्षों से पूरे देश में नैतिकता प्रतियोगिताओं का आयोजन कर रहा है जो इस सुत्त पर आधारित हैं। इसके अलावा, मंदिर अक्सर अनुकरणीय दाताओं और उन फलों के बारे में टिपिटाका के पारंपरिक आख्यानों को संदर्भित करता है जो उपज देने के योग्य हैं। व्यक्तिगत नैतिकता पर जोर समाज पर मंदिर के दृष्टिकोण में भी व्यक्त किया गया हैः मंदिर समाज की प्रणाली को बदलने से अधिक व्यक्ति की नैतिकता को मजबूत करने पर जोर देता है, और अपने नागरिकों के गुणों से राज्य के कल्याण को मापता है। क्षेत्र अनुसंधान इस बात की भी पुष्टि करता है कि मंदिर के व्यवसायियों का मानना है कि व्यक्ति में सद्गुण की कमी वर्तमान आर्थिक समस्याओं का मुख्य कारण है। वास्तव में, हर साल मंदिर में पृथ्वी दिवस मनाया जाता है, जिस पर मंदिर का आदर्श वाक्य "दुनिया को साफ करें, दिमाग को साफ करें" सामने लाया जाता है। मंदिर में कहा गया है कि पर्यावरण में तभी सुधार होगा जब कोई अपने मन को साफ करने पर काम करना शुरू करेगा। आध्यात्मिक मित्रता मंदिर की गतिविधियों में भाग लेने वाले बताते हैं कि मंदिर एक परिवार की तरह महसूस होता है। टेलर के अनुसार, मंदिर की सफलता को आंशिक रूप से मंदिर की लचीली सामाजिक संरचना द्वारा समझाया जा सकता है, जिससे नए लोगों के लिए खुलेपन की अनुमति मिलती है। मंदिर अपने अनुयायियों को कुछ रुचियों वाले समूहों में संगठित करता है। सर्वेक्षणों में, मंदिर की गतिविधियों में शामिल होने का एक प्रमुख कारण शिक्षाओं की संरचना और स्पष्टता है। मंदिर की जीवन शैली अच्छे पारिवारिक मूल्यों को बढ़ावा देती है और आध्यात्मिक विकास को सुविधाजनक बनाने के लिए समान विचारधारा वाले दोस्तों के नेटवर्क पर जोर देती है। वाट फ्रा धम्मकाया लोगों को दूसरों को योग्यता बनाने के लिए मनाने के लिए प्रोत्साहित करता है, क्योंकि इस तरह के अनुनय को अपने आप में एक योग्यता माना जाता है। इसलिए मंदिर की गतिविधियों में, यहां तक कि रिट्रीट पर भी, सामाजिक और आध्यात्मिक मित्रता के लिए पर्याप्त अवसर दिया जाता है। मंदिर की शिक्षाओं में, चिकित्सकों को मित्रों और परिवार के साथ मिलकर ध्यान करने के लिए कल्याणमित्ता घरों ('अच्छे आध्यात्मिक दोस्तों के घर') की स्थापना करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, और चिकित्सकों को प्रमुख भूमिका निभाने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। वाट फ्रा धम्मकाया इसे एक बिंदु बनाता है कि घरों, मंदिरों और स्कूलों को समाज के जिम्मेदार सदस्यों को बनाने के लिए एकजुट होना चाहिए, और उस प्रभाव के लिए कार्यक्रम आयोजित करना चाहिए। मंदिर के अनुसार कल्याणमितों के समुदायों का भी एक अनुकरणीय प्रभाव है। जैसा कि मंदिर के साहित्य में कहा गया है, मंदिर समारोहों के दौरान बड़ी सभाओं पर जोर देने का एक कारण यह है कि इस तरह की सभाएं इस बात को प्रभावित करेंगी कि "दुनिया के लोग रुकेंगे, सोचेंगे और खुद से पूछेंगे कि इतने सारे लोग ध्यान करने के लिए एक जगह पर क्यों एकत्र हुए हैं (.) और वे खुद के लिए जवाब खोजने का प्रयास करेंगे।" वात फ्रा धम्मकाया अपने वरिष्ठों और उच्च पद के लोगों के प्रति सम्मान पर बहुत जोर देता है। यह आम लोगों के लिए भिक्षुओं के प्रति है, लेकिन आम लोगों के बीच भी है। सलाह देने में आसान होना, विनम्र होना, मृदुभाषी होना आदि गुणों को मंदिर की गतिविधियों और शिक्षाओं के माध्यम से प्रोत्साहित और बढ़ावा दिया जाता है। इस तरह के गुण ध्यान अभ्यास में उपलब्धि से भी जुड़े हुए हैं। फुएंगफुसाकुल का अनुमान है कि वाट फ्रा धम्मकाया के सम्मान की संस्कृति की जड़ें कासेतसार्ट विश्वविद्यालय की वरिष्ठता प्रणाली में हैं, जहाँ से मंदिर के भिक्षुओं की पहली पीढ़ी ज्यादातर स्नातक की उपाधि प्राप्त कर चुकी थी। कैसेटसार्ट उन पहले विश्वविद्यालयों में से एक था जहाँ बौद्ध छात्र समाज को मंदिर द्वारा पुनर्जीवित और बढ़ावा दिया गया था, और कई अन्य विश्वविद्यालयों में बौद्ध समाजों ने कैसेटसार्ट बौद्ध समाज के मॉडल का पालन किया। वास्तव में, मंदिर के नेतृत्व में बौद्ध समाजों में मुख्य गतिविधियों में से एक वाई ख्रू की प्रथा का पुनरुद्धार है, जो छात्रों के लिए अपने शिक्षक के प्रति कृतज्ञता और सम्मान व्यक्त करने का एक समारोह है। अल्मा मेटर परंपराओं को एक तरफ रखते हुए, लिटलियन का अनुमान है कि पदानुक्रम और वरिष्ठता के सम्मान पर वाट फ्रा धम्मकाया का जोर इस विश्वास से आता है कि योग्यता और कर्म से पद और दर्जा प्राप्त होता है। थी सुत हेंग थाम वाट फ्रा धम्मकाया की योग्यता-निर्माण, नैतिकता और ध्यान पर शिक्षाओं का दावा मंदिर द्वारा न केवल व्यक्तिगत खुशी और विश्व शांति लाने के लिए किया जाता है, बल्कि एक उच्च उद्देश्य की भी सेवा करता है। मंदिर सिखाता है कि किसी के जीवन का अंतिम उद्देश्य बोधिसत्वों के मार्ग पर पारामियों का विकास करना है। मंदिर के अभ्यासकर्ता बुद्धहूद के लिए लक्ष्य रखते हैं, लेकिन इस उद्देश्य को थी सुत हेंग थाम () कहते हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ है 'धम्म का परम'। इस लक्ष्य को सभी जीवित प्राणियों को निर्वाण में लाने में मदद करने के रूप में वर्णित किया गया है, जिसके लिए अत्यधिक प्रयास की आवश्यकता होती है। इस संदर्भ में पारामी को अच्छाई विकसित करने के लिए अपने जीवन को दांव पर लगाने की आदत के रूप में भी परिभाषित किया गया है। चमत्कारिक हालांकि वाट फ्रा धम्मकाया पारंपरिक जादुई अनुष्ठानों, भाग्य बताने और लॉटरी संख्या देने में खुद को शामिल नहीं करता है, लेकिन यह चमत्कारिक होने का विरोध नहीं करता है। लुआंग पू शोध और मैची चंद्र की जीवनी में, मंदिर अक्सर इन दो गुरुओं के ध्यान कौशल से संबंधित चमत्कारी घटनाओं का वर्णन करता है, जिससे वंश का मूल्य स्थापित होता है। मैकेंजी बताते हैं कि मंदिर में आने वाला हर कोई चमत्कार में रुचि नहीं रखता है, लेकिन फिर भी यह मंदिर की अपील का एक हिस्सा हैः "कुछ सदस्य विशेष रूप से धम्म वार्ताओं के तर्क और प्रासंगिकता की सराहना करते हैं, अन्य लोग सेटिया और अन्य इमारतों के प्रभाव से बहुत कुछ आकर्षित करते हैं, अन्य लोग अपने दोस्तों से मिलने को विशेष महत्व देते हैं और स्पष्ट रूप से कई लोग ध्यान पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं। मैं उन सदस्यों से भी मिला हूं जो मंदिर में चमत्कार का अनुभव करना चाहते हैं। "इसी तरह, अभ्यास करने वालों का मानना है कि ध्यान न केवल मन को शांत करता है, बल्कि बाहरी दुनिया पर भी चमत्कारिक प्रभाव डालता है, विशेष रूप से महीने के हर पहले रविवार को ध्यान। (अन्य गतिविधियाँ देखें) हालांकि, फुएंगफुसाकुल बताते हैं कि मंदिर चमत्कारी और तर्कसंगत या वैज्ञानिक के बीच की खाई को कम करने की प्रवृत्ति रखता है, और चमत्कारिक या मानसिक की व्याख्या करने के लिए विज्ञान को आकर्षित करता है। फाउंडेशन संगठन संरचना वाट फ्रा धम्मकाया को कानूनी रूप से धम्मकाया फाउंडेशन द्वारा प्रस्तुत किया गया है, जिसे पारंपरिक 'मंदिर समिति' () के आधुनिक समकक्ष के रूप में वर्णित किया गया है। 1970 में प्रसित फाउंडेशन के नाम से स्थापित इस फाउंडेशन का 1985 में नाम बदलकर धम्मकाया फाउंडेशन कर दिया गया। बाद में, मंदिर की विश्वव्यापी गतिविधियों के वित्तपोषण के लिए एक दूसरी नींव, खुन याई अजान महारतन खोन्नोक्योंग फाउंडेशन की स्थापना की गई। धम्मकाया फाउंडेशन में एक जटिल संगठन संरचना है, और यह पारंपरिक थाई मंदिरों की तुलना में अधिक औपचारिक है। इसे एक आधुनिक संगठन की तरह तैयार किया गया है और प्रबंधित किया गया है। अपने आधुनिक तरीकों के बावजूद, मंदिर एक पारंपरिक पदानुक्रम का अत्यधिक पालन करता है, और एक नेता के रूप में लुआंग पोर धम्माजायो। वह फाउंडेशन के अध्यक्ष हैं और उप-मठाधीश और उपाध्यक्ष लुआंग पोर दत्ताजीवो की सहायता से मंदिर के मठाधीश हुआ करते थे। इस प्रकार, नींव आंतरिक रूप से मंदिर से जुड़ी हुई है। फाउंडेशन में कई विभाग हैं जो सहायक-मठाधीशों द्वारा चलाए जाते हैं, जो मठाधीश और उप-मठाधीश को रिपोर्ट करते हैंः एक मानव संसाधन केंद्र, साथ ही एक सहायता केंद्र जो समारोहों को सुविधाजनक बनाने में मदद करता है, और रखरखाव, धन उगाहने, शिक्षा और धर्मांतरण के लिए विभाग। आम लोगों की जिम्मेदारी को आगे बासठ समूहों में विभाजित किया गया है। मंदिर के कर्मचारियों में मठवासी, पूर्णकालिक कर्मचारी, कर्मचारी और स्वयंसेवक शामिल हैं। पूर्णकालिक कर्मचारी कभी-कभी कुछ समय के बाद नियुक्त होते हैं, लेकिन उनकी नियुक्ति उन पुरुषों की तुलना में अलग होती है जो बिना कर्मचारी के नियुक्त होते हैं। पूर्व कर्मचारी आमतौर पर एक विशेष समारोह में आजीवन समन्वय के लिए शपथ लेते हैं, और अक्सर भिक्षुओं के रूप में उच्च समन्वयकारी पदों पर होते हैं। थाई प्रथा का पालन करते हुए, मंदिर महिलाओं के लिए भिक्षुणी के रूप में पूर्ण समन्वय प्रदान नहीं करता है, लेकिन महिला कर्मचारियों के लिए प्रशिक्षण कार्यक्रम हैं। सामान्य कर्मचारियों में, पूर्णकालिक कर्मचारियों से आठ उपदेशों का पालन करने, व्यवस्थित तरीके से व्यवहार करने और मंदिर के बाहर बिना वेतन वाली नौकरी या निवास के मंदिर में अपना जीवन बिताने की अपेक्षा की जाती है। धम्मदयदा प्रशिक्षण कार्यक्रमों की तरह, पूर्णकालिक कर्मचारियों को प्रशिक्षित किया जाता है, जिसमें नौकरी करने से पहले एक परिवीक्षा अवधि भी शामिल है। उन्हें पूर्ण वेतन नहीं दिया जाता है, लेकिन कुछ शर्तों के साथ-साथ कुछ कल्याणकारी सेवाएं भी मिलती हैं। बौद्ध धर्म के प्रसार के मंदिर के सक्रिय दृष्टिकोण में पूर्णकालिक कर्मचारियों की महत्वपूर्ण भूमिका हैः वे मठों के पूरक हैं जिनकी विनय के कारण अधिक सीमाएँ हैं। वे बड़े पैमाने पर जनता के लिए आदर्श भी हैं। वाट फ्रा धम्मकाया अपेक्षाकृत उच्च शिक्षित मठों और पूर्णकालिक सामान्य कर्मियों के लिए जाना जाता है। एक उच्च प्रतिशत के पास स्नातक की डिग्री है। 1980 के दशक में, वाट फ्रा धम्मकाया बहुत केंद्रीय रूप से संगठित था, जिसके कारण संगठन के भीतर समस्याएं पैदा हुईं। 1990 के दशक की शुरुआत से, मंदिर ने अपनी संगठन प्रक्रियाओं को विकसित करने के लिए पेशेवर प्रबंधन और कानून सलाहकारों को आमंत्रित करना शुरू कर दिया, और निर्णय लेने को नीचे पर्यवेक्षी समितियों को वितरित किया गया। अपनी वेबसाइट पर, फाउंडेशन सात लक्ष्यों को सूचीबद्ध करता हैः धम्मकाया ध्यान सिखाना; बौद्ध अध्ययन को बढ़ावा देना और समर्थन करना; मठों और आम लोगों दोनों के लिए धम्म शिक्षा को बढ़ावा देना और समर्थन करना; मंदिर में रहने वाले लोगों के लिए समर्थन प्रदान करना; विश्व धम्मकाया केंद्र का निर्माण और रखरखाव करना; मंदिर का निर्माण और रखरखाव करना; एक शैक्षणिक संस्थान का निर्माण और रखरखाव करना जो पूर्व-विद्यालय से लेकर विश्वविद्यालय तक सभी स्तरों की शिक्षा प्रदान करता है, जिसमें धम्म शिक्षा सामान्य पाठ्यक्रम के साथ प्रदान की जाती है। फाउंडेशन के काम में अंतर्निहित पांच उद्देश्यों की एक और सूची का कभी-कभी उल्लेख किया जाता हैः ध्यान के शिक्षण और विश्व शांति का आधार बनने वाली संस्कृति के अध्ययन के लिए सुविधाएं प्रदान करना; युवा पीढ़ी पर विशेष जोर देते हुए नैतिकता को स्थापित करके समाज में सद्गुण पैदा करना; समाज में असाधारण सद्गुण वाले लोगों की मान्यता और प्रशंसा को बढ़ावा देना; शांति, सामाजिक सद्भाव, सद्गुण और नैतिकता को बढ़ावा देने के लिए प्रिंट और अन्य मीडिया में सामग्री का उत्पादन करना; मानवीय सेवाएं प्रदान करना। लुआंग पोर दत्ताजीवो के अनुसार, मंदिर की इमारतों का उद्देश्य लोगों को इकट्ठा करना और धम्मकाया नारे "आंतरिक शांति के माध्यम से विश्व शांति" की भावना को विकसित करना है। थाई भाषा में, मंदिर का आदर्श वाक्य "हम अपने पारामियों के निर्माण के लिए पैदा हुए हैं" का भी उपयोग किया जाता है। एक अन्य आदर्श वाक्य है "धम्मकाया जीवन का लक्ष्य है"। अंतिम दो आदर्श वाक्यों को अक्सर एक वाक्य में जोड़ा जाता है, जिसमें पारामियों की पूर्ति मार्ग है, और उच्चतम स्तर पर धम्मकाया की प्राप्ति लक्ष्य है। इस प्राप्ति को निर्वाण के बराबर माना जाता है। भवन परिसर का खाका मंदिर का सामान्य रूप साफ और व्यवस्थित है। मंदिर में कई अच्छी तरह से बनाए गए बगीचे और हरियाली है। थाईलैंड में एक बौद्ध मंदिर की इमारत के लिए जो असामान्य है वह यह है कि इमारतें न्यूनतम अलंकरण के साथ कार्यात्मक हैं, जो उन्हें भविष्य में आधुनिक और वैश्विक बनाती हैं, हालांकि वे पुरानी परंपरा पर आधारित हैं। मंदिर के क्षेत्र को तीन भागों में विभाजित किया गया हैः 'बुद्ध निवास क्षेत्र' (), जिसमें उबोसोट और भिक्षुओं के लिए निवास क्षेत्र शामिल हैं; 'धम्म निवास क्षेत्र' (), जिसमें शिक्षण और समारोहों के लिए क्षेत्र शामिल हैं जिसमें आम लोग शामिल हैं; और अंत में, 'संघ निवास क्षेत्र' (), जिसमें मठों के समारोहों के लिए क्षेत्र शामिल हैं। हालाँकि कई थाई मंदिर अपने क्षेत्रों को इस तरह से विभाजित करते हैं, लेकिन वाट फ्रा धम्मकाया इस मायने में अलग है कि यह धम्म निवास क्षेत्र के लिए मंदिर के मैदान के अधिकांश स्थान का उपयोग करता है, जो मंदिर की गतिविधियों में आने वाले लोगों की बड़ी संख्या के लिए और अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के लिए पर्याप्त जगह प्रदान करता है। 1984 के बाद से, मंदिर के क्षेत्र का बहुत विस्तार किया गया। इस प्रकार, पुराने क्षेत्रों और बाद में विस्तार किए गए क्षेत्रों के बीच अंतर किया जा सकता है। पुराने क्षेत्र पुराने क्षेत्रों में निम्नलिखित इमारतें महत्वपूर्ण हैंः उबोसोटः वाट बेंचमाबोफिट के आधार पर डिज़ाइन की गई, इस इमारत को 1998 में एसोसिएशन ऑफ सियामीज आर्किटेक्ट्स (एएसए) द्वारा एक सम्मानजनक उल्लेख से सम्मानित किया गया था। उबोसोट में बुद्ध की छवि क्लासिक थाई के बजाय आधुनिक है। फिर भी, मंदिर की बुद्ध छवियां एक महान व्यक्ति की पारंपरिक बत्तीस विशेषताओं का पालन करते हुए बनाई गई हैं, जिनका उल्लेख पाली कैनन में किया गया है, और मंदिर का मानना है कि वे कई अन्य प्रकार की बुद्ध छवियों की तुलना में अधिक प्रामाणिक हैं। खुन याई अच्चन चंद्र खोन्नोक्योंग का मेमोरियल हॉलः यह षट्कोणीय पिरामिड के आकार का चैपल 2003 में बनाया गया था। यह दो मंजिला ऊँची संरचना सोने के रंग के प्लेट ग्लास से बनी है। निचला तल एक प्रदर्शनी के साथ एक संग्रहालय है, जो मैची चंद्र खोन्नोक्योंग की जीवनी बताता है। ऊपरी मंजिल पर मैची चंद्र की एक सोने की छवि है। तवातिम्साः एक इमारत जहाँ लुआंग पोर धम्माजायो अपनी बीमारी के लिए इलाज करवाते थे। धम्मकाया अंग्रेजी शिक्षण केंद्रः विदेशी शिक्षकों के साथ बौद्ध धर्म के प्रचार में उपयोग के लिए अंग्रेजी के अध्ययन के लिए एक केंद्र। धम्मकाया मुक्त विश्वविद्यालय और भिक्षुओं के लिए कुट्टी (निवास) भी पुराने खंडों में स्थित हैं। विश्व धम्मकाया केंद्र 1984 से, मंदिर के समारोहों में शामिल होने वाले लोगों की संख्या इसकी क्षमता से अधिक हो गई और साइट का विस्तार करने और विश्व धम्मकाया केंद्र के निर्माण के निर्णय को प्रेरित किया, जो दो हजार राई (3.2 वर्ग किमी) का क्षेत्र है। भवनों को ध्यान अभ्यास के सिद्धांतों का उपयोग करके बनाया गया है, और मंदिर के अनुसार, एक हजार वर्षों तक चलने के लिए बनाए गए हैं। इस क्षेत्र में कई महत्वपूर्ण इमारतें हैंः द ग्रेट सफा धम्मकाया हॉलः 1997 में बनाया गया यह हैंगर जैसा निर्माण एक बहु-कार्यात्मक दो मंजिला इमारत है, जिसका उपयोग ध्यान, बौद्ध व्याख्यान और समारोहों, एक क्रेच और युवा प्रशिक्षण और मठ सम्मेलनों के लिए किया जाता है। ऊपरी स्तर को 150,000 लोगों को समायोजित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। निचला स्तर मुख्य रूप से पार्किंग के लिए उपयोग किया जाता है लेकिन यदि आवश्यक हो तो अतिरिक्त 150,000 लोगों के बैठने की क्षमता के रूप में उपयोग किया जा सकता है। धम्मकाया सेतियाः धम्मकाया सेतिया को मंदिर द्वारा आंतरिक शांति के माध्यम से विश्व शांति के प्रतीक के रूप में वर्णित किया गया है। यह डिजाइन विभिन्न प्राचीन स्तूपों की वास्तुकला शैली पर आधारित है, जिनमें सांची, बोरोबोदुर, अनुराधापुरा, श्वेतागोन और मूर्तिपूजक साम्राज्य के स्तूप शामिल हैं। सेटिया में एक अर्धगोलाकार गुंबद का आकार है, जो बत्तीस मीटर ऊंचा और एक सौ आठ मीटर व्यास का है। अर्धगोलाकार गुंबद बुद्ध का प्रतिनिधित्व करता है, आसपास की आंतरिक छतें धम्म और ग्रेनाइट की बाहरी छतें संघ का प्रतिनिधित्व करती हैं। बाहरी हिस्से में गुंबद और छतों पर 300,000 बुद्ध की मूर्तियां हैं। प्रत्येक छवि में दाता का नाम उत्कीर्ण है, जो एक पुरानी परंपरा है। सेटिया के अंदर डिजिटल रूप से संरक्षित बौद्ध ग्रंथ, अन्य 700,000 बुद्ध की मूर्तियाँ और स्टर्लिंग चांदी से बने एक बड़े केंद्रीय बुद्ध हैं। केंद्रीय बुद्ध की छवि ध्यान के माध्यम से मुक्ति की संभावना का प्रतीक है। सेटिया की बाहरी छतों पर दस हजार भिक्षु बैठ सकते हैं, जबकि सेटिया के आसपास के खुले क्षेत्र में 600,000 लोग बैठ सकते हैं। यह क्षेत्र दुनिया भर के बौद्धों के लिए एक सभा स्थल बन गया है, जो वार्षिक समारोहों में शामिल होते हैं। इसे आधिकारिक तौर पर 2000 में खोला गया था। ग्रैंड मेडिटेशन एम्फीथिएटरः ग्रैंड मेडिटेशन एम्फीथिएटर एक दो मंजिला स्टेडियम जैसी संरचना का नाम है जिसे भिक्षुओं, सामनेरों (युवा नौसिखियों) और दुनिया भर के लोगों को ध्यान और प्रार्थना करने के लिए समायोजित करने के लिए बनाया गया है। एम्फीथिएटर सेटिया के आसपास बनाया गया है और इसमें 300,000 लोग बैठ सकते हैं। इसे 2004 में पूरा किया गया था। फ्रामोंगकोल्थेपुनी का मेमोरियल हॉलः यह ऊँची गोलाकार गुंबद वाली इमारत 2003 में लुआंग पु शोध कैंडासारो के सम्मान में बनाई गई थी। इसमें लुआंग पू शोध की एक स्वर्ण प्रतिमा है। यह इमारत आगंतुकों और तीर्थयात्रियों के लिए खुली है। खुन याय अर्चाराय चन्द्र खोन्नोक्योंग का भोजन कक्षः 2004 में समाप्त, खुन याय का भोजन कक्ष छह हजार भिक्षुओं के बैठने की क्षमता रखता है। हर दिन, आम लोग मंदिर में रहने वाले 1,200 से अधिक भिक्षुओं और सामनेरों को भोजन और जलपान करने के लिए आते हैं। परियत्तिधम्मा स्कूलः यह एक ऐसा स्कूल है जिसमें बौद्ध धर्म और पाली को विभिन्न स्तरों पर आम लोगों और मठों को पढ़ाया जाता है। इस विद्यालय की स्थापना 1985 में हुई थी। साठवीं वर्ष की इमारतः यह एक ऐसी इमारत है जिसका उपयोग उन्नत स्तर पर धम्मकाया ध्यान के लिए करने की योजना है। छत पर 300,000 बुद्ध की छवियाँ रखी गई हैं। सौवें वर्ष खुन याई अजान महारतन उपासिका चान खोन्नोक्योंग कार्यालयः, यह इमारत विकास में थी। यह प्रबंधन के लिए एक केंद्रीय कार्यालय भवन होगा, लेकिन इसमें शैक्षिक गतिविधियाँ भी होंगी। गोलाकार आकृति ध्यान में प्राप्ति का प्रतीक है। इमारत को एक बंद परिपथ जल शीतलन प्रणाली से सुसज्जित किया गया है और यह स्व-संपीड़ित कंक्रीट से बना है। वर्तमान में, धम्मकाया फाउंडेशन यहाँ स्थित है। इनके अलावा, विश्व धम्मकाया केंद्र में और अधिक कार्यालय भवन, एक चिकित्सा केंद्र, समनेर के लिए कुटी, एक कंप्यूटर केंद्र और उपग्रह टेलीविजन चैनल और रेडियो चैनल के लिए एक प्रसारण केंद्र भी हैं। विश्व धम्मकाया केंद्र के निर्माण लेआउट की तुलना वात महाधातु से की गई है, जिसमें लेआउट ब्रह्मांड संबंधी क्रम और राष्ट्र के विचार को दर्शाता है। वाट फ्रा धम्मकाया का इरादा विश्व धम्मकाया केंद्र को दुनिया भर के बौद्धों के लिए एक सभा स्थल और तीर्थ स्थल के रूप में विकसित करना है, जैसे वेटिकन शहर ईसाइयों के लिए है और मक्का मुसलमानों के लिए है। मीडिया में वाट फ्रा धम्मकाया 2019 थाई वृत्तचित्र कम एंड सी का विषय था। 84 मिनट की इस फिल्म में वाट फ्रा धम्मकाया के समर्थकों और आलोचकों दोनों के साथ इसकी शिक्षाओं और प्रथाओं के बारे में व्यापक साक्षात्कार शामिल थे, और 2017 में थाई सैन्य जुंटा द्वारा मंदिर के 23 दिनों के लॉकडाउन की घटनाओं का वर्णन किया गया था। फिल्म को एक प्रकार की लंबी पत्रकारिता के रूप में आलोचनात्मक प्रशंसा मिली जिसने विचारों की एक विस्तृत श्रृंखला प्रस्तुत की और मंदिर और इसके कथित विवादों की एक अनूठी जांच प्रदान की जो मुख्यधारा की मीडिया रिपोर्टों में देखी गई तुलना में अलग थी। फिल्म का प्रीमियर 2019 में दक्षिण कोरिया में बुसान अंतर्राष्ट्रीय फिल्म महोत्सव में हुआ था, लेकिन थाई मीडिया सेंसर द्वारा थाईलैंड में प्रतिबंधित कर दिया गया था। फिल्म पर प्रतिबंध दो साल बाद हटा लिया गया था, अप्रैल 2021 में थाई सिनेमाघरों में फिल्म का प्रीमियर हुआ और उसी साल अगस्त में थाई नेटफ्लिक्स पर उपलब्ध कराया गया। फिल्म निर्माता ने अतीत में मंदिर के प्रति थाई सैन्य शासन के व्यवहार को देखते हुए फिल्म की मंजूरी पर आश्चर्य व्यक्त किया। समाचार विश्लेषकों ने फिल्म की मंजूरी को थाईलैंड की सैन्य समर्थित सरकार द्वारा 2020-2022 थाई विरोध के मद्देनजर अपनी छवि को मध्यम करने के संभावित प्रयास के रूप में वर्णित किया। यह भी देखें मठों का दमन टिप्पणियाँ संदर्भ 2016 में एक मोनोग्राफ के रूप में प्रकाशित बाहरी लिंक धम्मकाया फाउंडेशन (आधिकारिक वेबसाइट) धम्मकाया मीडिया चैनल नेशनल ज्योग्राफिक वृत्तचित्र में मंदिर का परिचय 41:52 मिनटों में, अमेरिका के बाहर सुलभ संस्करण के लिए, यहां देखें बैंकॉक पॉडकास्ट साक्षात्कार वाट पाकनाम भासीचारोन से फ्रा पंडित के साथ क्लॉंगचन विवाद के बारे में धम्मकाया व्यवसायी के साथ साक्षात्कार, पत्रकार प्रवित रोजानाफ्रुक द्वारा खोसोद अंग्रेजी विवाद के अंदरः धम्मकाया अनकवर्ड-नॉटापोन बूनप्राकोब व्हाइट लोटस द्वारा एक वृत्तचित्र फिल्म-थाईलैंड में बौद्ध संगठनों में सोमचे फकोंखम बौद्ध धर्म द्वारा स्थापित एक वृत्तचित्र फिल्म।