Psychophysical parallelism
मन के दर्शन में, मनोभौतिकीय समानता (या बस समानता) यह सिद्धांत है कि मानसिक और शारीरिक घटनाएं पूरी तरह से समन्वित होती हैं, बिना उनके बीच किसी कारण की बातचीत के। इस प्रकार, यह मानसिक और शारीरिक घटनाओं के सहसंबंध की पुष्टि करता है (क्योंकि यह स्वीकार करता है कि जब कोई मानसिक घटना होती है, तो एक संबंधित शारीरिक प्रभाव भी होता है), लेकिन मन और शरीर के बीच एक प्रत्यक्ष कारण और प्रभाव संबंध को नकारता है। मानसिक और शारीरिक घटनाओं का यह समन्वय या तो भगवान के माध्यम से (गॉटफ्राइड लीबनिज़ के पूर्व-स्थापित सद्भाव के विचार के अनुसार) या घटना के समय (जैसा कि निकोलस मालेब्रांचे के सामयिकता में) या अंत में, बारूक स्पिनोज़ा की नैतिकता के अनुसार, मन और पदार्थ एकमात्र पदार्थ-भगवान के अनंत गुणों में से दो हैं, जो एक दूसरे के साथ बातचीत किए बिना एक के रूप में जाते हैं। इस दृष्टिकोण से, मानसिक और शारीरिक घटनाएँ स्वतंत्र लेकिन अविभाज्य हैं, जैसे कि एक सिक्के के दो पहलू। मनोभौतिकीय समानता मन और शरीर के बीच संबंध के संबंध में एक तीसरा संभावित विकल्प है, बातचीत (जैसे, मन-शरीर द्वैतवाद) और एक तरफा शरीर-से-मन कारणता (जैसे, भौतिकवाद, एपिफेनोमेनलिज्म) के बीच। समान्तरता एक ऐसा सिद्धांत है जो द्वैतवाद से संबंधित है और जो बताता है कि हालांकि मानसिक और शारीरिक घटनाओं के बीच कोई संबंध है, लेकिन कोई कारण संबंध नहीं है। शरीर और मन एक-दूसरे के साथ बातचीत नहीं करते हैं, बल्कि एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से समानांतर रूप से काम करते हैं, और दोनों के बीच एक पत्राचार होता है लेकिन दोनों में से कोई भी दूसरे का कारण नहीं बनता है। इसका मतलब यह है कि आपकी उंगली के जलने की शारीरिक घटना और दर्द महसूस करने की मानसिक घटना एक गर्म वस्तु के संपर्क में आने की प्रतिक्रिया के रूप में एक साथ होती है-एक दूसरे का कारण नहीं बनता है। अपनी 1925 की पुस्तक द माइंड एंड इट्स प्लेस इन नेचर में, सी. डी. ब्रॉड समानता के बारे में कहते हैंः "दावा यह है कि मन में हर विशेष परिवर्तन के लिए मस्तिष्क में एक निश्चित परिवर्तन होता है जिसे यह मन सक्रिय करता है, और यह कि मस्तिष्क में हर परिवर्तन के लिए मन में एक निश्चित परिवर्तन होता है जो इस मस्तिष्क को सक्रिय करता है।" अन्य दर्शन से संबंध साइकोफिजिकल पैरेललिज्म बनाम एपिफेनोमेनलिज्म साइकोफिजिकल पैरेललिज्म की तुलना एपिफेनोमेनलिज्म से इस तथ्य के कारण की जा सकती है कि वे दोनों मन और शरीर को जोड़ने के लिए गैर-कट्टरपंथी तरीके हैं। साइकोफिजिकल पैरेललिज्म यह विचारधारा है कि मन और शरीर के बीच कोई बातचीत नहीं होती है, बल्कि वे समकालिक होते हैं। दूसरी ओर, एपिफेनोमेनलिज्म यह घोषणा करता है कि मानसिक घटनाएं शारीरिक घटनाओं से शुरू हो सकती हैं, लेकिन मानसिक घटनाएं कुछ भी प्रभावित नहीं करती हैं, वे बस चमकती हैं और फीकी पड़ जाती हैं, इसलिए वे किसी भी घटना का कारण नहीं बनती हैं। उदाहरण के लिए, एवोकैडो को काटते समय गलती से खुद को काट लेते हैं। साइकोफिजिकल पैरेललिज्म के दृष्टिकोण से, शारीरिक तंत्रिका प्रतिक्रिया स्वयं दर्द की मानसिक स्थिति को नहीं भड़काएगी, बल्कि शारीरिक प्रतिक्रिया के साथ समन्वय में दर्द को ट्रिगर किया जाएगा। और इसलिए, मन और शरीर एक दूसरे को प्रभावित नहीं करते हैं। हालांकि, एपिफेनोमेनलिज्म के दृष्टिकोण से, दर्द की मानसिक स्थिति त्वचा के माध्यम से काटने की तंत्रिका प्रतिक्रिया की शारीरिक घटना से उत्पन्न होगी। दर्द की मानसिक स्थिति तब जलन या उदासी होगी और एक के बाद एक गुजर जाएगी। अंततः, अंतर मानसिक और शारीरिक के बीच सहसंबंध के विश्वास में निहित है, जिसे एपिफेनोमेनलिज्म वर्तमान मानता है, जबकि समानांतरता नहीं है। कारण समापन से संबंध (जिसे मानसिक कारण, कारण अंतःक्रियाशीलता या कारण के रूप में भी जाना जाता है) एक आध्यात्मिक सिद्धांत है जो यह निर्धारित करता है कि प्रत्येक प्रक्रिया एक कारण से उत्पन्न होती है और अपनी संबंधित प्रकृति के परिणामों को व्यक्त करती है। (अर्थात। : एक भौतिक कारण एक भौतिक प्रक्रिया की शुरुआत करता है, जिसके परिणामस्वरूप एक भौतिक परिणाम होता है। यह एक मानसिक प्रकृति पर लागू किया जा सकता है)। इसका तात्पर्य यह है कि मानसिक और शारीरिक प्रक्रियाएं एक-दूसरे को प्रभावित नहीं करती हैं, क्योंकि वे एक-दूसरे के साथ बातचीत नहीं कर सकती हैं। कारणात्मक समापन यह दोहराते हुए कि शारीरिक और मानसिक दुनिया परस्पर क्रिया नहीं कर सकती है, द्वैतवाद के संबंध में एक स्पष्ट मुद्दा प्रस्तुत करता है। द्वैतवाद की दुनिया में, मन और शरीर दो पूरी तरह से अलग घटक हैं जो लगातार एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं, ताकि मनुष्य समग्र रूप से कार्य कर सके। इसलिए कारण मौलिक रूप से द्वैतवाद को बदनाम करता है। मनोभौतिकीय समानता तदनुसार द्वैतवादियों के लिए एक समाधान प्रदान करती है। साइकोफिजिकल पैरेललिज्म बताता है कि मानसिक मन और भौतिक शरीर एक समानांतर तरीके से समान अनुभवों से गुजरते हैं। इसलिए, वे एक दूसरे के साथ बातचीत नहीं करते हैं, लेकिन वे एकजुट रूप से और एक साथ कार्य करते हैं और प्रतिक्रिया करते हैं। यह सिद्धांत द्वैतवाद की ओर से एक व्याख्या प्रदान करता हैः मन और शरीर मनुष्यों के दो अलग-अलग गुण बने हुए हैं, फिर भी वे एक दूसरे के साथ बातचीत नहीं करते हैं। बल्कि वे एक दूसरे के समानांतर कार्य करते हैंः समन्वित लेकिन स्वतंत्र। डोनाल्डसन, जॉन (2018-08-28), "मानसिक कारण", दर्शन, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, पुनर्प्राप्त 2022-10-22। "विसंगत अद्वैतवादः अद्वैतवाद के तर्क में भौतिक का कारण समापन (स्टैनफोर्ड एन्साइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी)।" plato.stanford.edu। प्राप्त किया गया 2022-10-22। इतिहास मालेब्रांचे समानता के एक प्रमुख संस्करण को सामयिकवाद कहा जाता है। निकोलस मालेब्रांचे (1638-1715) द्वारा बचाव किया गया, सामयिकवाद इस बात से सहमत है कि मन और शरीर अलग हैं, लेकिन डेसकार्टेस की व्याख्या से सहमत नहीं है कि दोनों कैसे बातचीत करते हैं। मालेब्रांचे के लिए, अगर मन और शरीर को परस्पर क्रिया करने की आवश्यकता होती है तो भगवान मध्यस्थता करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि शरीर घायल है, तो भगवान चोट के बारे में जानते हैं और मन या व्यक्ति (अनुभव का विषय) को दर्द महसूस कराते हैं। इसी तरह, यदि कोई व्यक्ति अपना हाथ हिलाना चाहता है, अर्थात। किसी वस्तु को अपनी उंगलियों से पकड़ने के लिए, उस कमी को भगवान को अवगत कराया जाता है और फिर भगवान उस व्यक्ति का हाथ हिलाते हैं। वास्तव में, मन और शरीर वास्तव में एक-दूसरे के संपर्क में नहीं हैं, ऐसा सिर्फ इसलिए लगता है क्योंकि भगवान हस्तक्षेप कर रहे हैं। अवसरवाद को दिव्य हस्तक्षेप के साथ समानता माना जा सकता है, क्योंकि अगर भगवान मन और शरीर के बीच मध्यस्थता नहीं करते, तो दोनों के बीच कोई बातचीत नहीं होती। बारूक स्पिनोज़ा के अनुसार, जैसा कि उनके प्रकाशन एथिक्स में उल्लेख किया गया है, ईश्वर के दो गुण, अर्थात् विचार और विस्तार, कारण से संबंधित नहीं हैं। बल्कि, वे एक ही वास्तविकता को समझने के दो अलग-अलग साधन हैं। इस प्रकार, मानव शरीर का एक संबंधित विचार है, जो मानव मन या आत्मा है। शरीर में जो कुछ भी होता है वह हमेशा मन की सामग्री के साथ होता है। चूँकि जो कुछ भी मौजूद है वह भगवान की एक कार्यप्रणाली है, स्पिनोज़ा की अवधारणा लीबनिज़ के बहुलवादी संस्करण के विपरीत, समानता के एक अद्वैतवादी खाते का प्रतिनिधित्व करती है। लीबनिज जर्मन दार्शनिक गॉटफ्राइड विल्हेम लीबनिज ने निष्कर्ष निकाला कि दुनिया अनंत संख्या में जीवन इकाइयों से बनी थी जिन्हें मोनाड कहा जाता है (ग्रीक मोनास से, जिसका अर्थ है "एकल")। जीवित परमाणुओं के समान, मोनाड सभी सक्रिय और कार्यशील होते हैं। चूँकि प्रकृति में स्वाभाविक रूप से एक पदानुक्रम है, मोनाड बुद्धि की डिग्री में भिन्न होते हैं। कुछ अधिक विशिष्ट होते हैं और अधिक विशिष्ट विचार रखने में अधिक सक्षम होते हैं, जो संरचना में सरल मोनाड के विपरीत होते हैं। भगवान के बाद, मनुष्यों के पास ऐसे मोनाड हैं जो सबसे जटिल प्रकार की व्यापक सोच का प्रदर्शन करने में सक्षम हैं। हालाँकि, मनुष्यों के पास कई प्रकार के मोनाड होते हैं, जो बहुत सरल से लेकर बहुत जटिल रूपों में भिन्न होते हैं, जो बताता है कि हम जिन विचारों का अनुभव करते हैं वे कभी-कभी स्पष्टता में भिन्न क्यों होते हैं। लीबनिज़ के अनुसार मोनाड कभी भी अपने से बाहर की किसी भी चीज़ से प्रभावित नहीं हो सकते हैं। इसलिए, एकमात्र तरीका जिससे वे बदल सकते हैं, वह है आंतरिक विकास, या विशेष रूप से, उनकी क्षमता को वास्तविक रूप देना। उनका मानना था कि मोनाड कभी भी एक-दूसरे को प्रभावित नहीं करते हैं; ऐसा लगता है जैसे वे करते हैं। जब भी हम किसी मोनाड को किसी चीज़ का कारण समझते हैं, तो अन्य मोनाड इस तरह से बनाए जाते हैं कि ऐसा लगता है कि वे दूसरों को प्रभावित कर रहे हैं। लीबनिज के अनुसार, पूरा ब्रह्मांड भगवान द्वारा एक पूर्व-स्थापित सद्भाव में रहने के लिए बनाया गया था, इसलिए ब्रह्मांड में कुछ भी वास्तव में किसी और चीज़ को प्रभावित नहीं करता है। इस प्रकार मनोभौतिकीय समानता को ध्यान में रखते हुए, आप मन और शरीर को दो समान घड़ियों के रूप में कल्पना कर सकते हैं। घड़ियाँ हमेशा उनके बीच पहले से मौजूद सामंजस्य के कारण सहमत होंगी, लेकिन कभी भी परस्पर क्रिया नहीं करेंगी। और दो घड़ियों की तरह, मन और शरीर की रचना करने वाले मोनाड के बीच कोई बातचीत या कार्यकारण आवश्यक नहीं है क्योंकि वे पहले से ही समक्रमित हैं। रूपक प्रकृतिवाद बारूक स्पिनोज़ा का मन-शरीर द्विभाजन दर्शनः समानांतरता स्पिनोज़िज्मः समानांतरता टिप्पणियाँ संदर्भ मन का सिद्धांत रूपक-भौतिक सिद्धांत मन का तत्वमीमांसा द्वैतवाद (मन का दर्शन) भी देखें।