Jewish question
यहूदी प्रश्न, जिसे यहूदी समस्या के रूप में भी जाना जाता है, 19वीं और 20वीं शताब्दी के यूरोप में एक व्यापक बहस थी जो यहूदियों की उचित स्थिति और व्यवहार से संबंधित थी। बहस, जो अन्य "राष्ट्रीय प्रश्नों" के समान थी, समाज के भीतर एक अल्पसंख्यक के रूप में यहूदियों की नागरिक, कानूनी, राष्ट्रीय और राजनीतिक स्थिति से संबंधित थी, विशेष रूप से 18वीं, 19वीं और 20वीं शताब्दी के दौरान यूरोप में। यह बहस प्रबुद्धता के युग के दौरान और फ्रांसीसी क्रांति के बाद पश्चिमी और मध्य यूरोपीय समाजों में यहूदी मुक्ति के साथ शुरू हुई। बहस के मुद्दों में कानूनी और आर्थिक यहूदी अक्षमताएँ (जैसे यहूदी कोटा और अलगाव), यहूदी एकीकरण और यहूदी प्रबुद्धता शामिल थे। इस अभिव्यक्ति का उपयोग 1880 के दशक के बाद से यहूदी विरोधी आंदोलनों द्वारा किया गया है, जो "यहूदी प्रश्न का अंतिम समाधान" के नाजी वाक्यांश में समाप्त हुआ। इसी तरह, इस अभिव्यक्ति का उपयोग एक स्वायत्त यहूदी मातृभूमि या एक संप्रभु यहूदी राज्य की स्थापना के समर्थकों और विरोधियों द्वारा किया गया था। "यहूदी प्रश्न" शब्द का उपयोग पहली बार ग्रेट ब्रिटेन में 1750 के आसपास किया गया था जब इस अभिव्यक्ति का उपयोग यहूदी प्राकृतिककरण अधिनियम 1753 से संबंधित बहसों के दौरान किया गया था। होलोकॉस्ट विद्वान लुसी डेविडोविज़ के अनुसार, पश्चिमी यूरोप में शुरू किया गया "यहूदी प्रश्न" शब्द, बढ़ते राजनीतिक राष्ट्रवाद और नए राष्ट्र-राज्यों की पृष्ठभूमि के खिलाफ एक लोगों के रूप में यहूदियों की स्पष्ट और निरंतर विलक्षणता के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण के लिए एक तटस्थ अभिव्यक्ति थी। डेविडोविक्ज़ लिखते हैं कि "यहूदी मुक्ति और यूरोपीय यहूदी-विरोध का इतिहास 'यहूदी प्रश्न के समाधान' से भरा हुआ है।" 1789 में फ्रांसीसी क्रांति के बाद फ्रांस में इस प्रश्न पर चर्चा की गई थी। इसकी चर्चा जर्मनी में 1843 में ब्रूनो बाउर के ग्रंथ ("यहूदी प्रश्न") के माध्यम से की गई थी। उन्होंने तर्क दिया कि यहूदी राजनीतिक मुक्ति तभी प्राप्त कर सकते हैं जब वे अपनी धार्मिक चेतना को छोड़ दें, क्योंकि उन्होंने प्रस्ताव दिया कि राजनीतिक मुक्ति के लिए एक धर्मनिरपेक्ष राज्य की आवश्यकता होती है। बाउर के निष्कर्षों को कार्ल मार्क्स ने अपने निबंध जुर जुडेनफ्रेज में विवादित किया था, जिसमें उन्होंने तर्क दिया था कि असमानताओं से आर्थिक मुक्ति के बिना पूर्ण मुक्ति नहीं हो सकती है। हिब्रू विश्वविद्यालय के ओटो डोव कुल्का के अनुसार, यह शब्द 19वीं शताब्दी में व्यापक हो गया जब इसका उपयोग जर्मनी में यहूदी मुक्ति के बारे में चर्चाओं में किया गया था। 19वीं शताब्दी में इस विषय पर सैकड़ों लेख, पर्चे, समाचार पत्र लेख और किताबें लिखी गईं, जिनमें से कई में यहूदी आबादी के पुनर्वास, निर्वासन या एकीकरण जैसे समाधान पेश किए गए। इसी तरह, इन समाधानों का विरोध करते हुए और इसके बजाय पुनः एकीकरण और शिक्षा जैसे समाधानों की पेशकश करते हुए सैकड़ों कार्य लिखे गए। हालाँकि, यह बहस यह तय नहीं कर सकी कि क्या यहूदी प्रश्न की समस्या का जर्मन यहूदियों के विरोधियों द्वारा उत्पन्न समस्याओं से अधिक संबंध था या इसके विपरीतः जर्मन यहूदियों के अस्तित्व से उनके विरोधियों के लिए उत्पन्न समस्या। 1860 के आसपास से, इस शब्द का उपयोग एक तेजी से यहूदी विरोधी प्रवृत्ति के साथ किया गया थाः यहूदियों को इस शब्द के तहत जर्मन राष्ट्र की पहचान और एकता के लिए एक बाधा के रूप में और जर्मनों के अपने देश के भीतर दुश्मन के रूप में वर्णित किया गया था। विल्हेल्म मार, कार्ल यूजेन ड्युरिंग, थियोडोर फ्रिट्श, ह्यूस्टन स्टीवर्ट चेम्बरलेन, पॉल डी लेगार्ड और अन्य जैसे यहूदी-विरोधी लोगों ने इसे एकीकरण के माध्यम से अघुलनशील नस्लीय समस्या घोषित किया। उन्होंने प्रेस, शिक्षा, संस्कृति, राज्य और अर्थव्यवस्था को "डी-जेविफाइ" करने की अपनी मांगों को मजबूत करने के लिए इस पर जोर दिया। उन्होंने यहूदियों और गैर-यहूदियों के बीच अंतर-विवाह की निंदा करने का भी प्रस्ताव रखा। उन्होंने इस शब्द का उपयोग यहूदियों को उनके कथित सामाजिक रूप से प्रमुख पदों से हटाने के लिए किया। इस विषय को स्वयं यहूदियों ने भी उठाया था। थियोडोर हर्जल का 1896 का ग्रंथ ज़ायोनीवाद को एक स्वतंत्र यहूदी राज्य बनाकर, अधिमानतः तुर्क-नियंत्रित फिलिस्तीन में, "यहूदी प्रश्न के लिए आधुनिक समाधान" के रूप में बताता है। जर्मन रब्बी द्वारा 1934 के विज्ञान कथा उपन्यास में चंद्रमा पर यहूदियों के लिए एक शरण की कल्पना की गई है। इस अभिव्यक्ति का सबसे कुख्यात उपयोग बीसवीं शताब्दी की शुरुआत और मध्य में नाजियों द्वारा किया गया था। उन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान होलोकॉस्ट के माध्यम से "यहूदी प्रश्न का अंतिम समाधान" को लागू किया, जब उन्होंने यूरोप में यहूदियों को खत्म करने का प्रयास किया। ब्रूनो बाउर-द ज्यूइश क्वेश्चन अपनी पुस्तक द ज्यूइश क्वेश्चन (1843) में बाउर ने तर्क दिया कि यहूदी केवल तभी राजनीतिक मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं जब वे अपनी विशेष धार्मिक चेतना को त्याग दें। उनका मानना था कि राजनीतिक मुक्ति के लिए एक धर्मनिरपेक्ष राज्य की आवश्यकता होती है, और इस तरह के राज्य ने धर्म जैसी सामाजिक पहचान के लिए कोई "स्थान" नहीं छोड़ा। बाउर के अनुसार, इस तरह की धार्मिक मांगें "मानव अधिकारों" के विचार के साथ असंगत थीं। बाउर के लिए सच्ची राजनीतिक मुक्ति के लिए धर्म के उन्मूलन की आवश्यकता थी। कार्ल मार्क्स-यहूदी प्रश्न पर कार्ल मार्क्स ने अपने 1844 के निबंध ऑन द ज्यूइश क्वेश्चन में बाउर को जवाब दिया। मार्क्स ने बाउर के इस विचार को अस्वीकार कर दिया कि यहूदी धर्म की प्रकृति यहूदियों द्वारा आत्मसात होने से रोकती है। इसके बजाय, मार्क्स ने बाउर के इस प्रश्न के सूत्रीकरण पर हमला किया कि "क्या यहूदी राजनीतिक रूप से मुक्त हो सकते हैं?" मूल रूप से राजनीतिक मुक्ति की प्रकृति को छिपाने के रूप में। मार्क्स ने बाउर के निबंध का उपयोग उदार अधिकारों के अपने विश्लेषण के लिए एक अवसर के रूप में किया। मार्क्स ने तर्क दिया कि बाउर की यह धारणा गलत थी कि "धर्मनिरपेक्ष राज्य" में धर्म अब सामाजिक जीवन में प्रमुख भूमिका नहीं निभाएगा। एक उदाहरण के रूप में, उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्म की व्यापकता का उल्लेख किया, जिसका प्रशिया के विपरीत कोई राज्य धर्म नहीं था। मार्क्स के विश्लेषण में, "धर्मनिरपेक्ष राज्य" धर्म के खिलाफ नहीं था, बल्कि इसे मान लिया था। नागरिकता के लिए धार्मिक या संपत्ति की योग्यताओं को हटाने का मतलब धर्म या संपत्ति का उन्मूलन नहीं था, बल्कि दोनों को स्वाभाविक बना दिया और उनसे अमूर्त रूप में व्यक्तियों के संबंध में एक तरीका पेश किया। इस नोट पर मार्क्स धार्मिक स्वतंत्रता के सवाल से परे "राजनीतिक मुक्ति" के बाउर के विश्लेषण के साथ अपनी वास्तविक चिंता की ओर बढ़े। मार्क्स ने निष्कर्ष निकाला कि हालांकि व्यक्ति एक धर्मनिरपेक्ष राज्य में 'राजनीतिक रूप से' मुक्त हो सकते हैं, फिर भी वे आर्थिक असमानता द्वारा स्वतंत्रता पर भौतिक बाधाओं से बंधे थे, एक ऐसी धारणा जो बाद में पूँजीवाद की उनकी आलोचनाओं का आधार बनेगी। मार्क्स के बाद वर्नर सोमबार्ट ने यहूदियों की उनकी पूँजीवाद के लिए प्रशंसा की और सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी के दरबारी यहूदियों को एकीकृत और एकीकरण के लिए एक मॉडल के रूप में प्रस्तुत किया। बीसवीं शताब्दी के अंत तक, बहस अभी भी व्यापक रूप से चर्चा में थी। फ्रांस में ड्रेफस अफेयर, जिसे यहूदी-विरोध का प्रमाण माना जाता है, ने इस मुद्दे की प्रमुखता को बढ़ा दिया। धार्मिक और राजनीतिक अभिजात वर्ग के भीतर, कुछ ने यूरोप में एकीकरण और राजनीतिक जुड़ाव का समर्थन करना जारी रखा, जबकि अन्य, जैसे कि थियोडोर हर्जल ने एक अलग यहूदी राज्य और ज़ायोनीवादी कारण की प्रगति का प्रस्ताव रखा। जोसेफ रिंगो ने अपने 1917 के ऐतिहासिक संदर्भ में यहूदी प्रश्न और इसके समाधान के प्रस्तावों में एक यहूदी राज्य की स्थापना का प्रस्ताव रखा। 1880 और 1920 के बीच, लाखों यहूदियों ने अन्य स्थानों, मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका और पश्चिमी यूरोप में प्रवास करके पूर्वी यूरोप के नरसंहार के लिए अपना समाधान बनाया। नाज़ी जर्मनी में नाज़ी "अंतिम समाधान", यहूदी प्रश्न (में) शब्द इस विश्वास को संदर्भित करता है कि जर्मनी में यहूदियों के अस्तित्व ने राज्य के लिए एक समस्या उत्पन्न की। 1933 में दो नाजी सिद्धांतकारों, जोहान वॉन लीर्स और अचिम गेर्के, दोनों ने यह विचार प्रस्तावित किया कि यहूदियों के प्रश्न का समाधान मेडागास्कर, या अफ्रीका या दक्षिण अमेरिका में कहीं और यहूदियों को फिर से बसाकर किया जा सकता है। उन्होंने जर्मन ज़ायोनिस्टों का समर्थन करने के फायदे और नुकसान पर भी चर्चा की। वॉन लीयर्स ने जोर देकर कहा कि अनिवार्य फिलिस्तीन में एक यहूदी मातृभूमि की स्थापना से इस क्षेत्र के लिए मानवीय और राजनीतिक समस्याएं पैदा होंगी। 1933 में सत्ता प्राप्त करने पर, एडॉल्फ हिटलर और नाजी राज्य ने तेजी से गंभीर कानून लागू करना शुरू कर दिया जिसका उद्देश्य यहूदियों को अलग करना और अंततः जर्मनी और (अंततः) पूरे यूरोप से हटाना था। अगला चरण यहूदियों का उत्पीड़न और 1935 के नूर्नबर्ग कानूनों के माध्यम से उनकी नागरिकता छीनना था। 1938 के क्रिस्टलनचट नरसंहार से शुरू होकर और बाद में, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, यह यातना शिविरों में राज्य प्रायोजित नजरबंदी बन गया। अंत में सरकार ने यहूदी लोगों के व्यवस्थित उन्मूलन (द होलोकॉस्ट) को लागू किया, जो यहूदी प्रश्न के तथाकथित अंतिम समाधान के रूप में हुआ। नाजी प्रचार का निर्माण जनता में हेरफेर करने के लिए किया गया था, जिसके सबसे उल्लेखनीय उदाहरण मानव वंशानुगत शिक्षण और नस्लीय स्वच्छता की नींव में यूजेन फिशर, फ्रिट्ज लेंज और इरविन बौर जैसे लोगों के लेखन पर आधारित थे। कार्ल बाइंडिंग और अल्फ्रेड होचे के काम (जीवन को जीने के अयोग्य जीवन के विनाश की अनुमति) और गेरहार्ड किटेल द्वारा प्रचारित छद्म-छात्रवृत्ति ने भी एक भूमिका निभाई। अधिकृत फ्रांस में, सहयोगवादी शासन ने यहूदी प्रश्नों के अध्ययन के लिए अपने स्वयं के संस्थान की स्थापना की। संयुक्त राज्य अमेरिका में यूरोप के बाहर बहुसंख्यक-यूरोपीय देशों में एक "यहूदी समस्या" पर सौम्योक्ति से चर्चा की गई थी, भले ही होलोकॉस्ट प्रगति पर था। अमेरिकी सैन्य अधिकारी और प्रसिद्ध व्यक्ति चार्ल्स ए. लिंडबर्ग ने सार्वजनिक भाषणों और लेखन में बार-बार इस वाक्यांश का इस्तेमाल किया। उदाहरण के लिए 18 सितंबर, 1941 की अपनी डायरी प्रविष्टि में, जो 1970 में द वारटाइम जर्नल्स ऑफ चार्ल्स ए. लिंडबर्ग के हिस्से के रूप में प्रकाशित हुई थी, उन्होंने समकालीन उपयोग लिखा एक प्रमुख यहूदी-विरोधी षड्यंत्र सिद्धांत यह विश्वास है कि यहूदी लोगों का मीडिया, बैंकिंग और राजनीति पर अनुचित प्रभाव है। इस षड्यंत्र सिद्धांत के आधार पर, कुछ समूह और कार्यकर्ता "यहूदी प्रश्न" पर चर्चा करते हैं और इसे संबोधित करने के लिए अलग-अलग प्रस्ताव पेश करते हैं। 21वीं सदी की शुरुआत में, श्वेत राष्ट्रवादियों, ऑल्ट-राइटरों और नव-नाज़ियों ने यहूदी प्रश्न को संदर्भित करने के लिए प्रारंभिकता जे. क्यू. का उपयोग किया है। एंटीसेमिटिक कनार्ड आर्मेनियाई प्रश्न जर्मन प्रश्न आयरिश प्रश्न मार्टिन लूथर और एंटीसेमिटिज्म राष्ट्रीय प्रश्न नीग्रो प्रश्न पोलिश प्रश्न द रेस प्रश्न उलरिच फ्लेशहॉयर उपयोगी यहूदी नोट्स संदर्भ आगे पढ़ने का मामला, होली भी देखें। द एज ऑफ क्वेश्चंस (प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 2018) अंश रूडिनेस्को, एलिजाबेथ (2013) रिटर्निंग टू द ज्यूइश क्वेश्चंस, लंदन, पॉलिटी प्रेस, पी. 280 वुल्फ, लुसिएन (1919) "नोट्स ऑन द डिप्लोमैटिक हिस्ट्री ऑफ द ज्यूइश क्वेश्चंस", ज्यूइश हिस्टोरिकल सोसाइटी ऑफ इंग्लैंड द ज्यूइश कॉजः एन इंट्रोडक्शन टू ए डिफरेंट इजरायली हिस्ट्री-द सब्जेक्ट इम्पैक्ट ड्यूरिंग द होलोकॉस्ट एक्सटर्नल लिंक्स इजरायली फॉरेन पॉलिसी एंड द ज्यूइश क्वेश्चंस नेशनल क्वेश्चंस ज्यूइश पोलिटिकल स्टेटस द होलोकॉस्ट एडॉल्फ हिटलर कार्ल मार्क्स डिबेटस अबाउट सोशल इश्यूज माइनॉरिटी राइट्स