George Campbell (minister)
जॉर्ज कैम्पबेल एफ. आर. एस. ई. (25 दिसंबर 1719-6 अप्रैल 1796) एक स्कॉटिश प्रबुद्धता दार्शनिक, मंत्री और देवत्व के प्रोफेसर थे। कैम्पबेल मुख्य रूप से बयानबाजी में रुचि रखते थे, क्योंकि उनका मानना था कि इसका अध्ययन उनके छात्रों को बेहतर प्रचारक बनने में सक्षम बनाएगा। वह बयानबाजी के दार्शनिक बन गए क्योंकि उन्होंने यह माना कि प्रबुद्धता के युग के दार्शनिक परिवर्तनों का बयानबाजी पर प्रभाव पड़ेगा। जीवन, समय और प्रभाव कैम्पबेल का जन्म 25 दिसंबर 1719 को एबरडीन में हुआ था। पंद्रह साल की उम्र में, कैंपबेल ने मरिस्चल कॉलेज में भाग लिया जहाँ उन्होंने तर्क, तत्वमीमांसा, न्यूमेटोलॉजी (मन और/या आत्मा का दर्शन), नैतिकता और प्राकृतिक दर्शन का अध्ययन किया। स्नातक करने के बाद एम. ए. किया। 1738 में, कैम्पबेल ने कानून का अध्ययन करने का फैसला किया और एडिनबर्ग में सिग्नेट में एक लेखक के लिए एक प्रशिक्षु के रूप में कार्य किया। उन्होंने एडिनबर्ग विश्वविद्यालय में व्याख्यानों में भाग लेने के बाद धर्मशास्त्र की ओर आकर्षित होना शुरू किया। एक प्रशिक्षु के रूप में अपना कार्यकाल पूरा करने के बाद, वह एबरडीन लौट आए और एबरडीन विश्वविद्यालय के किंग्स और मारिस्चल दोनों कॉलेजों में देवत्व के छात्र के रूप में दाखिला लिया। स्कॉटलैंड में उथल-पुथल भरे राजनीतिक परिदृश्य के कारण, कैंपबेल की देवत्व परीक्षाओं में 1746 तक देरी हुई जब उन्हें उपदेश देने का लाइसेंस मिला। दो साल के भीतर, उन्हें बैंचोरी टेरनान के पैरिश में नियुक्ति मिली। कैम्पबेल के विद्वतापूर्ण जीवन की उत्पत्ति का पता पैरिश में उनके वर्षों से लगाया जा सकता है। उन्होंने खुद को एक धर्मग्रंथ आलोचक और पवित्र लेखन के व्याख्याता के रूप में स्थापित किया। कैम्पबेल ने सुसमाचार का अनुवाद करने की अपनी आजीवन महत्वाकांक्षा शुरू की, और 1750 के आसपास, उन्होंने द फिलॉसफी ऑफ रेटरिक के पहले दो अध्यायों की रचना की। कैम्पबेल की बढ़ती प्रतिष्ठा ने एबरडीन शहर के मजिस्ट्रेटों को प्रभावित किया और उन्हें 1757 में एक मंत्री पद की पेशकश की गई। उनकी वापसी ने उन्हें पूर्वोत्तर स्कॉटलैंड में बढ़ते बौद्धिक समुदाय के मूल में ला खड़ा किया। 1759 में, कैम्पबेल को मरिस्चल कॉलेज में प्राचार्य के पद की पेशकश की गई और उन्होंने खुद को पूरी तरह से विश्वविद्यालय के मामलों में डुबो दिया। मारिस्चल में अपने समय के दौरान, कैम्पबेल दार्शनिक थॉमस रीड, जॉन ग्रेगरी (चिकित्सक), डेविड स्कीन, जॉन स्टीवर्ट और रॉबर्ट ट्रेल के साथ एबरडीन फिलोसोफिकल सोसाइटी के संस्थापक सदस्य थे। रीड, कैम्पबेल और ग्रेगरी सहित सोसायटी के कई सदस्य फ्रांसिस बेकन के बहुत बड़े प्रशंसक थे, इसलिए समूह का उद्देश्य मस्तिष्क के विज्ञान की खोज की ओर था। एबरडीन फिलोसोफिकल सोसाइटी को अक्सर अपने दार्शनिक प्रकाशनों के लिए याद किया जाता है, विशेष रूप सेः रीड्स इन्क्वायरी इनटू द ह्यूमन माइंड, ऑन द प्रिंसिपल्स ऑफ कॉमन सेंस (1764), जेम्स बीटी का एसे ऑन द नेचर एंड इम्म्युटेबिलिटी ऑफ ट्रुथ (1770), और अलेक्जेंडर जेरार्ड का एसे ऑन जीनियस। कैम्पबेल का काम समूह के सदस्यों से बहुत प्रभावित था। बयानबाजी का दर्शन मूल रूप से इस सोसायटी के सामने प्रवचनों में पढ़ा गया था। इंद्रियों की विश्वसनीयता पर कैम्पबेल का जोर और मानव प्रकृति के लिए बुनियादी प्रवृत्तियों की उनकी खोज को समाज में उनके सहयोगी, सामान्य ज्ञान दार्शनिक, थॉमस रीड के प्रभाव के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। कैम्पबेल का पहला प्रमुख प्रकाशन, ए डिसर्टेशन इन मिरेकल्स (1762), मानव समझ से संबंधित एक पूछताछ में डेविड ह्यूम के चमत्कार पर हमले के खिलाफ निर्देशित किया गया था। कैम्पबेल ह्यूम से प्रभावित थे, लेकिन अपने दार्शनिक कठोरता के साथ विशेष मुद्दे को लेते थे। भले ही दोनों दर्शन के लगभग हर बिंदु पर पूर्ण विरोध में थे, कैंपबेल और ह्यूम ने आपसी सम्मान साझा किया। चमत्कार की सफलता के लिए धन्यवाद, कैम्पबेल 1770 में मारिस्चल में देवत्व के प्रोफेसर बन गए। उन्होंने छात्रों को व्यावहारिक और आध्यात्मिक दोनों मंत्रालय की मांगों के लिए तैयार करने के लिए व्याख्यान दिया। कैम्पबेल ने चर्च के इतिहास पर व्याख्यान दिए, जो बाद में एक्लेसियेस्टिकल हिस्ट्री पर व्याख्यान के रूप में प्रकाशित हुए, और पादरी चरित्र और प्रचार पर, जो बाद में पल्पिट इलोक्वेन्स पर व्याख्यान के रूप में प्रकाशित हुए। द फिलॉसफी ऑफ रेटरिक (1776) को पूरा करने के बाद, कैंपबेल ने कई उपदेश प्रकाशित किए और अपनी आजीवन महत्वाकांक्षा, द फोर गॉस्पेल्स, ग्रीक से अनुवादित (1789) को पूरा किया। दिसंबर 1793 में वे रॉयल सोसाइटी ऑफ एडिनबर्ग के संस्थापक सदस्य थे। कैम्पबेल ने तब तक व्याख्यान देना जारी रखा जब तक कि खराब स्वास्थ्य ने उन्हें 1795 में सेवानिवृत्ति के लिए मजबूर नहीं कर दिया और 6 अप्रैल 1796 को उनकी मृत्यु हो गई। उन्हें एबरडीन के सेंट निकोलस चर्चयार्ड में दफनाया गया है। कैम्पबेल के नैतिक तर्क के सिद्धांत ने यह सुनिश्चित किया कि मानव मन को विभिन्न संकायों में विभाजित किया गया है जो नैतिक तर्क को निर्देशित करने के उद्देश्य को पूरा करते हैं। उनके तर्क के लिए नैतिक तर्क एक पदानुक्रमित प्रणाली थी जो किसी दी गई स्थिति की व्यक्तिगत समझ द्वारा शुरू की गई थी और कल्पना और व्यक्तिगत इच्छा के माध्यम से आगे बढ़ती है। कैम्पबेल स्पष्ट थे कि द रेटरिक ऑफ वेस्टर्न थॉट द्वारा वर्णित किसी व्यक्ति के अपने आवेगों पर कार्य करने के निर्णय में सात परिस्थितियाँ शामिल थीं। पहला संभाव्यता है, दूसरा संभाव्यता है, तीसरा महत्व है, चौथा समय की निकटता है, पांचवां संबंध है, छठा संबंध है, और अंतिम परिणामों में रुचि है। ये सभी एक व्यक्ति के काम करने के तरीके में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। एक प्रबुद्ध विचारक के रूप में विरासत कैम्पबेल जबकि कैम्पबेल का साहित्यिक जीवन शैक्षणिक और देहाती चिंताओं से प्रभावित था, यह स्पष्ट है कि उनका मन प्रबुद्धता के मूल्यों से शांत था। कैम्पबेल का मानना था कि प्रबोधन एक खतरे के बजाय एक मध्यम, तर्कसंगत और व्यावहारिक ईसाई धर्म का सहयोगी था। उनकी आस्था के लिए आवश्यक था कि उनके धार्मिक साक्ष्य पूर्ण हों, जबकि उनकी प्रबुद्ध सोच को उद्देश्य देने के लिए विश्वास की आवश्यकता थी। कैम्पबेल के साहित्यिक जीवन के दौरान, उन्होंने बयानबाजी, स्वाद और प्रतिभा जैसी प्रबुद्ध चिंताओं पर ध्यान केंद्रित किया-शायद एबरडीन फिलोसोफिकल सोसाइटी में अपने समय का परिणाम। मनोविज्ञान के क्षेत्र के भीतर बयानबाजी को संरेखित करने का उनका प्रयास फ्रांसिस बेकन के ज्ञान की संरचना और उद्देश्य के सर्वेक्षण के परिणामस्वरूप हुआ। बयानबाजी का दर्शन प्रेरक पद्धति के बेकोनियन प्रभाव को दर्शाता है लेकिन वैज्ञानिक जांच भी-प्रबुद्धता की दो प्रमुख चिंताएँ। साथ ही, प्राकृतिक साक्ष्यों के लिए कैम्पबेल की अपील प्रबुद्धता के अधिकांश महान दिमागों द्वारा साझा की गई प्रक्रिया में एक समानता थी। यह उनके पूरे लेखन में देखा जाता है, विशेष रूप से सिद्धांत से पहले कार्यप्रणाली को रखने, निर्णय से पहले आलोचनात्मक जांच, और सहिष्णुता, संयम और सुधार के उनके अनुप्रयोग पर जोर दिया जाता है। कैम्पबेल और संकाय मनोविज्ञान कैम्पबेल ने दार्शनिक अनुभववाद को अपनाया जिसे जॉन लॉक ने एन एस्से कंसर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग में स्थापित किया था। लॉक के मानवतावादी विज्ञान के उदाहरण के बाद, कैंपबेल ने मानसिक क्षमताओं के दायरे के माध्यम से बयानबाजी का विश्लेषण किया। उनका मानना था कि अनुभववाद में आधारित एक बयानबाजी संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के समावेश के कारण कुशल हो जाएगी। मानव इंद्रियां विश्वास की वैधता का आधार हैं; इस प्रकार संकाय मनोविज्ञान में आधारित एक अलंकारिक सिद्धांत यह स्थापित करेगा कि बयानबाजी एक पाठक को इंद्रियों के समान "जीवंतता" और स्वचालितता के साथ एक अवधारणा का अनुभव कराने में सक्षम है। प्रबोधन के अधिकांश सिद्धांतकारों की तरह, कैम्पबेल एक सार्वभौमिक मानव स्वभाव में विश्वास करते थेः "[स्वाद के] सामान्य सिद्धांत हर लोगों में समान हैं।" वे ट्रॉप और मूर्तिकला का उदाहरण देते हैं जो "कला के आविष्कार होने से इतने दूर हैं कि, इसके विपरीत, वे मानव मन के मूल और आवश्यक सिद्धांतों का परिणाम हैं।" मानव स्वभाव का यह पहलू पूरे इतिहास में स्थिर रहा है इसलिए यह सार्वभौमिक विशेषता होनी चाहिए। इसी तरह के परिसर के आधार पर, कैम्पबेल ने दावा किया कि मनुष्य स्पष्ट और स्पष्ट उद्देश्यों के अनुसार कार्य करते हैं और बयानबाजी, बदले में, मन के समान कार्यों की ओर निर्देशित होनी चाहिए। प्रभावी ढंग से मनाने के लिए, कैम्पबेल का मानना था कि वक्ता को अपने प्रवचन को दर्शकों की जरूरतों के अनुसार अनुकूलित करना चाहिए, क्योंकि जैसा कि वह कहते हैंः "वक्ता का अंतिम इरादा जो भी हो, सूचित करना, समझाना, खुश करना, स्थानांतरित करना, या राजी करना, फिर भी उसे बोलना चाहिए ताकि उसे समझा जा सके, या वह बिना किसी उद्देश्य के बोलता है।" उन्होंने दर्शकों की जरूरतों को चार अलग-अलग श्रेणियों में वर्गीकृत किया हैः समझः व्याख्या और प्रमाण कल्पना द्वारा एक विषय को स्पष्ट करनाः शैली, समानता, विस्तार और उत्कृष्टता के माध्यम से उत्साहजनक प्रशंसा करनाः छवियों को शामिल करना, प्रेरित करना, जोड़नाः जीवंतता के साथ तर्क को जोड़कर कार्रवाई के लिए राजी करना प्रवचन का उद्देश्य मन की शक्तियों से प्राप्त होता है, न कि शास्त्रीय तीन, जो भाषण के सार्वजनिक उद्देश्य पर आधारित होते हैं। शास्त्रीय श्रेणियाँ (सिसेरो और क्विंटिलियन देखें) प्रदर्शनकारी हैं, प्रशंसा या दोष देने के लिए; विचारशील, सलाह देने या मना करने के लिए; और फोरेंसिक, आरोप लगाने या बचाव करने के लिए। इनमें से प्रत्येक पर विचार करते हुए, कैम्पबेल का मानना है कि न केवल दर्शकों की समझ और स्मृति को ध्यान में रखा जाना चाहिए, बल्कि वक्ता को उनके जुनून को उत्तेजित करने पर भी विशेष ध्यान देना चाहिए। इसे शामिल करना कैंपबेल के लिए एक स्पष्ट चिंता के रूप में था, जो मानते थे कि प्रभावी प्रचार को दर्शकों पर इसके प्रभावों से मापा जाना चाहिए। कैम्पबेल और साक्ष्य दर्शकों को विचलित करने के लिए, कैम्पबेल का मानना था कि एक वक्ता को साक्ष्य और मानव स्वभाव के बीच के संबंध की सराहना करनी चाहिए। कैम्पबेल ने साक्ष्य को दो प्रमुख प्रकारों में विभाजित कियाः सहज ज्ञान युक्त और अनुमानात्मक। अंतर्ज्ञानी साक्ष्य अपने मात्र रूप से आश्वस्त करता है। निर्णय की शक्ति पर इसका प्रभाव "स्वाभाविक, मौलिक और गैर-उत्तरदायी" है, जिससे पता चलता है कि कोई अन्य अतिरिक्त साक्ष्य इसे अधिक सम्मोहक या प्रभावी नहीं बना सकता है। कैम्पबेल अंतर्ज्ञानी साक्ष्य को तीन स्रोतों में विभाजित करता हैः अमूर्तता, चेतना और सामान्य ज्ञान। ये आध्यात्मिक, भौतिक और नैतिक सत्यों की हमारी समझ के लिए जिम्मेदार हैं। अंतर्ज्ञानी के विपरीत, कटौतीत्मक साक्ष्य को तुरंत महसूस नहीं किया जाता है। इसे या तो तार्किक या तथ्यात्मक रूप से प्रदर्शित किया जाना चाहिए क्योंकि यह परिसर से नहीं बल्कि विचारों की तुलना के साथ प्राप्त होता है। कटौतीत्मक साक्ष्य दो स्रोतों में से एक से उत्पन्न होता हैः प्रदर्शनात्मक या नैतिक। प्रदर्शन स्वयं विचारों के अमूर्त और अपरिवर्तनीय संबंधों से संबंधित है; दूसरी ओर, नैतिक केवल तथ्य के मामलों से संबंधित है। कैम्पबेल के पास नैतिक और वैज्ञानिक तर्क दोनों का विचार था। अपनी पुस्तक, द फिलॉसफी ऑफ रेटरिक में, दार्शनिक चार प्रकार के साक्ष्य बताते हैं जो तर्क में जाते हैं। पहला यह है कि तर्क अनुभव से आता है और कैसे पिछले अनुभव वर्तमान और भविष्य के तर्क के लिए हमारी तर्क की भावना को आकार देते हैं। दूसरे प्रकार का साक्ष्य सादृश्य है, एक स्थिति का विश्लेषण करने के लिए हम अधिक समझ प्राप्त करने में सक्षम हैं और यह देखने में सक्षम हैं कि बेहतर परिणाम के लिए भविष्य में क्या करने की आवश्यकता है। तीसरे प्रकार का साक्ष्य गवाही है। गवाही को लिखित या मौखिक संचार से निपटना पड़ता है। सबसे अंतिम संभावनाओं की गणना है। यह जानते हुए कि मौका अनुमानित नहीं है, एक व्यक्ति अन्य निश्चित प्रकार की घटनाओं के बारे में अनुमान लगा सकता है और तर्क का उपयोग कर सकता है। अरस्तू कैम्पबेल के बारे में कैम्पबेल की आलोचना का मानना था कि अरस्तू की शब्दांश विधि चार कारणों से दोषपूर्ण हैः इसे खोज की एक विधि के रूप में पेश किया जाता है जब सबसे अच्छा यह विचारों को प्रस्तुत करने का एक तरीका होता है; यहां तक कि गणित में या प्रस्तुति की एक विधि के रूप में, यह कुशल या प्रभावी नहीं है क्योंकि इसके औपचारिक नियम वैधता की गारंटी नहीं देते हैं; भले ही इसका उपयोग केवल तर्क की एक विधि के रूप में किया जाता है, एक शब्दांश बहुत उपयोगी नहीं है क्योंकि यह किसी को यह पता लगाने के लिए प्रेरित करता है कि पहले आधार से क्या स्पष्ट है, क्योंकि शब्दांश सबसे अधिक संभावना है कि प्रश्न में बिंदु को ग्रहण करेगा; भले ही वे कभी-कभी दिमाग को एक निरीक्षण से बचाएँ, शब्दांश भी अक्सर गुमराह करते हैं और लापरवाही के खिलाफ शायद ही सबसे प्रभावी जाँच होते हैं। कैम्पबेल और ह्यूम डेविड ह्यूम के निबंध, ऑफ मिरेकल्स में, वह चमत्कारों के लिए गवाही की विश्वसनीयता का आकलन करते हैं, और दावा करते हैं कि इसकी हमारी स्वीकृति अनुभव पर आधारित है; इस प्रकार जब गवाही अनुभव के साक्ष्य के खिलाफ जाती है, तो यह गवाही को अस्वीकार करने का एक संभावित कारण है। जवाब में, कैंपबेल ने ह्यूम के निबंध का खंडन करने के लिए ए डिसर्टेशन ऑन मिरेकल्स प्रकाशित किया। उनका मानना था कि ह्यूम ने ज्ञान प्राप्त करने में गवाही के महत्व को गलत तरीके से प्रस्तुत किया। दूसरों के प्रतिनिधित्व में हमारा विश्वास मानव स्वभाव का एक मूल घटक है। सबूत के रूप में, कैंपबेल उन बच्चों का उदाहरण प्रदान करता है जो दूसरों की गवाही को आसानी से स्वीकार करते हैं। यह तब तक नहीं है जब तक कि वे बड़े नहीं हो जाते हैं और संदेहपूर्ण नहीं हो जाते हैं कि गवाही अस्वीकार कर दी जाती है; सबूत है कि गवाहों में हमारा विश्वास अनुभव से पहले है। कैम्पबेल के लिए, गवाही का विश्वास मानव स्वभाव का हिस्सा है, क्योंकि यह एक अनजान और स्वचालित प्रतिक्रिया है। इस प्रकार गवाही अनुभव की तुलना में चेतना से साक्ष्य के करीब है। कैम्पबेल का तर्क है कि गवाही की प्रामाणिकता निर्धारित करने में सबसे महत्वपूर्ण कारक गवाहों की संख्या है। कई गवाह और मिलीभगत का कोई सबूत अन्य सभी कारकों का स्थान नहीं लेगा, क्योंकि गवाही की संभावना संभावनाओं के संतुलन को निर्धारित करने के लिए ह्यूम के सूत्र से अधिक है। कैम्पबेल के अनुसार, ह्यूम का यह दावा करना गलत है कि गवाही एक कमजोर प्रकार का सबूत है; यह सबसे चमत्कारी घटना के साथ भी पूर्ण निश्चितता प्रदान करने में सक्षम है। ए डिसर्टेशन ऑन मिरेकल्स (1762) डेविड ह्यूम के निबंध, ऑफ मिरेकल्स (1748) के लिए कुछ देर से प्रतिक्रिया। चमत्कारों पर व्यापक रूप से बहस की गई चर्चा के भीतर, कैम्पबेल तर्क और विश्वास के बीच एक संबंध स्थापित करता है। वह बताते हैं कि धर्मांतरण के लिए एक चमत्कार आवश्यक है, कि चमत्कार महत्वपूर्ण हैं और उन्हें आसानी से खारिज नहीं किया जाना चाहिए, और यह कि संदेह करने वाले विश्वास के लिए अपने रास्ते का तर्क नहीं दे सकते हैं। बयानबाजी का दर्शन पुस्तक I: "वाक्पटुता की प्रकृति और नींव"। कैम्पबेल शास्त्रीय बयानबाजी की सैद्धांतिक समझ को स्पष्ट करने का प्रयास करता है। वह दर्शकों में विश्वास प्राप्त करने के लिए अनुभववादी दर्शन और दर्शकों के उद्देश्यों को स्थापित करने के लिए संकाय मनोविज्ञान पर ध्यान आकर्षित करते हैं। पुस्तक II: "द फाउंडेशन एंड एसेंशियल प्रॉपर्टीज ऑफ इलोक्यूशन"। भाषा का दर्शन और इसके उपयोग के लिए निर्देश। कैम्पबेल भाषा के मानक उपयोग के लिए तर्क देते हैं; स्थानीय पर राष्ट्रीय, अतीत पर वर्तमान और सामान्य पर प्रतिष्ठित स्रोतों का पक्ष लेते हैं। पुस्तक III: "द डिस्क्रिमिनेटिंग प्रॉपर्टीज ऑफ इलोक्यूशन"। शैली पर कैम्पबेल के विचार और जीवंतता का विश्लेषण। द फोर गॉस्पेल्स (1789) कैम्पबेल ने इसे अपने जीवन की सबसे बड़ी कृति मानाः चार गॉस्पेल्स का 1,500 पृष्ठों का अनुवाद। अनुवाद के साथ-साथ, इसमें प्राचीन ग्रंथों के अनुवाद और व्याख्या की समस्याओं पर आलोचनात्मक शोध प्रबंध शामिल हैं, साथ ही अनुवाद पर उनकी टिप्पणियाँ भी शामिल हैं। कैम्पबेल, जॉर्ज, द फिलॉसफी ऑफ़ रेटरिक, न्यूयॉर्क 1841। फेसिमाइल संस्करण, 1992। विद्वानों की प्रतिकृतियाँ और पुनर्मुद्रण,। कैम्पबेल के उपदेश और व्याख्यान उनके विचारों की संरचना और उनकी विद्वतापूर्ण गतिविधियों की सीमा में महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। "द स्पिरिट ऑफ द गॉस्पेलः ए स्पिरिट न तो अंधविश्वास की और न ही उत्साह की" (1771) कैम्पबेल चर्च के बाहर से होने वाले हमलों और भीतर गुमराह ईसाइयों के खतरों के खिलाफ मसीह के चरित्र की रक्षा करने का प्रयास करता है। वे धर्म के आलोचकों के खिलाफ तर्क देते हैं कि सच्चे ईसाई धर्म की विशेषता भयभीत अंधविश्वास या निर्दयी उपदेश नहीं है। "निष्ठा के कर्तव्य की प्रकृति, विस्तार और महत्व" (1777) तर्क देता है कि विद्रोह अनुचित है और बिना धर्मग्रंथ के वारंट के है। सच्ची स्वतंत्रता केवल कानून के शासन के भीतर ही पाई जा सकती है। "द सक्सेस ऑफ द फर्स्ट पब्लिशर्स ऑफ द गॉस्पेलः ए प्रूफ ऑफ इट्स ट्रुथ" (1777) कैम्पबेल का तर्क है कि ईसाई धर्म के शुरुआती वर्षों के दौरान दुनिया की स्थिति इतनी असुविधाजनक थी कि ईसाई धर्म की सफलता को केवल अलौकिक तरीकों से ही समझाया जा सकता है। "द हैप्पी इन्फ्लुएंस ऑफ रिलिजन ऑन सिविल सोसाइटी" (1779) कैम्पबेल का तर्क है कि धर्म नागरिक व्यवस्था और खुशी के लिए आवश्यक है क्योंकि यह नैतिक प्रतिबंध प्रदान करता है जो राजनीतिक कानून नहीं कर सकते। धार्मिक सहिष्णुता के लिए बाइबिल के आधार के साथ एक प्रारंभिक निबंध, जो उनके समय के सामान्य प्रेस्बिटेरियन विचारों से अलग था। "पॉपरी के संबंध में उठाए गए चेतावनी पर स्कॉटलैंड के लोगों को एक संबोधन" (1779) कैंपबेल शास्त्र और तर्क दोनों से दर्शाता है कि उत्पीड़न अपने सभी रूपों में गलत और अप्रभावी दोनों है। उन्होंने इन दावों का खंडन किया कि कैथोलिकों ने राष्ट्रीय सुरक्षा को खतरे में डाला और ब्रिटेन पर हावी होने की कोशिश की। एक्लेसियेस्टिकल हिस्ट्री (मरणोपरांत, 1800) पर व्याख्यान मारिस्चल कॉलेज में कैम्पबेल के देवत्व पाठ्यक्रम का पहला भाग; वे चर्च के विकास में कुछ ऐतिहासिक प्रवृत्तियों को स्पष्ट करने के लिए डिज़ाइन किए गए सामयिक तर्क हैं। व्याख्यान चर्च संबंधी सरकार के पदानुक्रमित रूप के विकास और प्रभुत्व पर केंद्रित हैं। कैम्पबेल के विश्लेषण में मनोवैज्ञानिक व्याख्याओं के उपयोग के अलावा कुछ भी नया नहीं था। व्यवस्थित धर्मशास्त्र और पुल्पिट वाक्पटुता पर व्याख्यान (मरणोपरांत, 1807) कैम्पबेल शास्त्र का अध्ययन करने, धर्म के साक्ष्य और ईसाई नैतिकता की प्रणाली बनाने के लिए एक व्यवस्थित पद्धति को रेखांकित करते हैं। उनका उद्देश्य देवत्व के छात्रों को ईसाई धर्म के एक निश्चित दृष्टिकोण को स्वीकार करने से रोकना था। पादरी चरित्र पर व्याख्यान (मरणोपरांत, 1811) व्यावहारिक व्याख्यान जो भावी मंत्रियों को विशेष गुणों को विकसित करने और बुराइयों से बचने के लिए सलाह देते हैं। उद्धरण "ताकि हम दूसरों पर प्रकाश डाल सकें, हमें स्वयं को पहले से प्रबुद्ध होना चाहिए।" संदर्भ टिप्पणियाँ आगे पढ़ने के लिए कैंपबेल, जॉर्ज, (1992)। बयानबाजी का दर्शन। विद्वानों की प्रतिकृतियाँ और पुनर्मुद्रण। उल्मान, एच. लुईस। जॉर्ज कैम्पबेल। बयानबाजी का दर्शन (1776): ऑनलाइन अध्ययन गाइड। ओहायो स्टेट यूनिवर्सिटी। 25 नवंबर 2005। वाल्ज़र, आर्थर ई., (2003)। जॉर्ज कैम्पबेलः प्रबुद्धता के युग में बयानबाजी। स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ न्यूयॉर्क प्रेस। डॉ. जॉर्ज कैंपबेल। प्रसिद्ध स्कॉट्स। इलेक्ट्रिक स्कॉटलैंड। 25 नवंबर 2005। जॉर्ज कैम्पबेल थोमेस कॉन्टिनमः ऑनलाइन विश्वकोश। 25 नवंबर 2005। बाहरी लिंक कैम्पबेल की द फिलॉसफी ऑफ़ रेटरिक बायोग्राफिकल इंफॉर्मेशन ऑन कैम्पबेल स्टैनफ़ोर्ड एनसाइक्लोपीडिया ऑफ़ फिलॉसफी का ऑनलाइन संस्करणः जॉर्ज कैम्पबेल निबंध ऑन कैम्पबेल एंड रिचर्ड व्हैटली एनसाइक्लोपीडिया एंट्री ऑन कैम्पबेल ऑन रेटरिक 1719 जन्म 1796 मृत्यु पादरी एबरडीन से 18 वीं शताब्दी के चर्च ऑफ़ स्कॉटलैंड के मंत्री स्कॉटिश बयानबाज लोग स्कॉटिश प्रबुद्धता स्कॉटिश दार्शनिक स्कॉटिश ईसाई धर्मशास्त्री 18 वीं शताब्दी के स्कॉटिश लेखक एबरडीन विश्वविद्यालय के एबरडीन विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र एबरडीन विश्वविद्यालय के एबरडीन विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र 18 वीं शताब्दी के ब्रिटिश अनुवादक एबरडीन विश्वविद्यालय के एबरडीन अनुभववादी पूर्व छात्र लेखक