Double consciousness
दोहरी चेतना एक दमनकारी समाज में अधीनस्थ या औपनिवेशिक समूहों द्वारा अनुभव की जाने वाली दोहरी आत्म-धारणा है। यह शब्द और विचार पहली बार डब्ल्यू. ई. बी. में प्रकाशित हुए थे। डू बोइस का ऑटोइथ्नोग्राफिक काम, 1903 में द सोल्स ऑफ ब्लैक फोक, जिसमें उन्होंने दोहरी चेतना के अफ्रीकी अमेरिकी अनुभव का वर्णन किया, जिसमें उनका अपना भी शामिल है। मूल रूप से, दोहरी चेतना विशेष रूप से मनोवैज्ञानिक चुनौती थी जो अफ्रीकी अमेरिकियों ने एक नस्लवादी श्वेत समाज की "हमेशा अपनी आंखों के माध्यम से खुद को देखने" और "खुद को एक ऐसे राष्ट्र के माध्यम से मापने" का अनुभव किया जो तिरस्कार में पीछे मुड़कर देखता था। यह शब्द डू बोइस के यूरोपीय प्रभुत्व वाले समाज में पालन-पोषण के साथ अपनी अफ्रीकी विरासत को मिलाने के अनुभवों को भी संदर्भित करता है। दोहरी चेतना का विचार महत्वपूर्ण है क्योंकि यह गुलामी के बाद के अमेरिका में रहने वाले अश्वेत लोगों के अनुभवों को उजागर करता है, और यह भी कि यह एक दमनकारी दुनिया में उत्पीड़ित लोगों की स्थिति को समझने के लिए एक रूपरेखा निर्धारित करता है। नतीजतन, इसका उपयोग जाति के साथ-साथ लिंग, उपनिवेशवाद, ज़ेनोफोबिया और अधिक की गतिशीलता की व्याख्या करने के लिए किया जाने लगा। इस सिद्धांत ने अन्य आलोचनात्मक सिद्धांतकारों के विस्तार के लिए एक मजबूत नींव रखी। इस शब्द की शुरुआत राल्फ वाल्डो इमर्सन ने अपने 1842 के निबंध "द ट्रांसेंडैंटलिस्ट" में की थी। डू बोइस ने पहली बार अटलांटिक मंथली के अगस्त 1897 के अंक में प्रकाशित "स्ट्रिविंग्स ऑफ द नीग्रो पीपल" नामक एक लेख में इस शब्द का इस्तेमाल किया था। बाद में इसे उनकी पुस्तक द सोल्स ऑफ ब्लैक फोक में "ऑफ अवर स्पिरिचुअल स्ट्राइविंग्स" शीर्षक के तहत पुनः प्रकाशित और थोड़ा संपादित किया गया था। डू बोइस दोहरी चेतना का वर्णन इस प्रकार करते हैंः गिलरॉय और "ब्लैक अटलांटिक" पॉल गिलरॉय ने अफ्रीकी अमेरिकी बौद्धिक इतिहास के अध्ययन और निर्माण के लिए संस्कृति और नस्ल के सिद्धांतों को लागू किया। उन्हें विशेष रूप से अफ्रीकी प्रवासियों के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण मोड़ देने के लिए जाना जाता है। उनकी पुस्तक द ब्लैक अटलांटिकः मॉडर्निटी एंड डबल कॉन्शियसनेस (1993) "ब्लैक अटलांटिक" को सांस्कृतिक निर्माण के स्रोत के रूप में प्रस्तुत करती है। गिलरॉय समकालीन अश्वेत अध्ययनों में बदलाव का नेतृत्व करते हुए एक सजातीय राष्ट्र-राज्य आधारित राष्ट्रीयता की धारणा को अस्वीकार करने के पक्ष में तर्क देते हैं कि "आधुनिक दुनिया की अपनी चर्चाओं में अटलांटिक को विश्लेषण की एक एकल, जटिल इकाई के रूप में विश्लेषण किया जाए और इसका उपयोग एक स्पष्ट रूप से अंतरराष्ट्रीय और अंतर-सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य का उत्पादन करने के लिए किया जाए।" उन्होंने इसे अटलांटिक दास व्यापार पर आधारित किया और इसे प्रवासी लोगों के लिए नींव के रूप में चिह्नित किया। उन्होंने दोहरी चेतना की नींव के रूप में यूरोपीय और अफ्रीकी अंतरराष्ट्रीय यात्रा के महत्व को पहचाना। गिलरॉय ने डू बोइस के दोहरी चेतना के सिद्धांत का उपयोग यह सुझाव देने के लिए किया कि यूरोपीय और अश्वेत दोनों होने के लिए एक आंतरिक संघर्ष मौजूद है, जो उनकी पुस्तक में उनका मुख्य ध्यान था। उन्होंने काले पहचान पर दास व्यापार "मार्गों" के प्रभाव से काले अटलांटिक की भी विशेषता बताई। उन्होंने मातृभूमि के साथ-साथ बाद में हुए सांस्कृतिक आदान-प्रदान के साथ अश्वेत संस्कृति को एकजुट करने का लक्ष्य रखा। गिलरॉय का काम यूरोप में अश्वेत प्रवासियों के बीच लोकप्रिय हो गया, और उनके सिद्धांत पूरे महाद्वीप में कई अश्वेत शक्ति आंदोलनों की नींव बन गए। गिलरॉय का तर्क है कि इन दो बोलीवादी व्यक्तिपरकताओं के बीच की जगह पर कब्जा करना "राजनीतिक अवज्ञा के उत्तेजक और यहां तक कि विपक्षी कार्य के रूप में देखा जाता है।" इसका मतलब है कि प्रवासी अश्वेत लोगों के लिए, एक के रूप में अपनी पहचान में द्वंद्व के बारे में सोचना लगभग विरोधाभासी है, और इसकी अवधारणा और वास्तविकता बनाना आधुनिकता में प्रतीकात्मक प्रतिरोध का एक कदम है। डू बोइस के समान, फ्रांट्ज़ फैनन ने अपने जीवन में दोहरी चेतना के शब्द को छुआ। अपनी पहली पुस्तक, ब्लैक स्किन, व्हाइट मास्क में, जहाँ उन्होंने न तो सफेद होने और न ही काले होने पर अपनी निराशा व्यक्त की। फैनन अफ्रीकी अमेरिकियों के सामने दोहरी चेतना और उसके स्रोत की पहचान करते हैं; उन्होंने दावा किया कि अफ्रीकी अमेरिकियों के सांस्कृतिक और सामाजिक भ्रम यूरोपीय संस्कृति के कारण हुए थे। उन्होंने उन चीजों के उदाहरण दिए जिनका उन्होंने सामना किया है जो दोहरी चेतना को प्रदर्शित करती हैं। वह उन लोगों के बारे में बात करता है जो पूरी तरह से सफेद होने के अनुरूप होने का उपदेश देते हैं और कहते हैं कि वे गलत हैं। उनका यह भी कहना है कि जो लोग मानते हैं कि गोरों को पूरी तरह से अस्वीकार करना भी गलत है। फिर वह इस बारे में बात करने के लिए आगे बढ़ता है कि अश्वेत लोग उन संस्कृतियों को क्यों अपनाते हैं जो उसके लिए इतनी अजीब हैं। वह इस बारे में बात करता है कि कैसे जब एक अश्वेत कैरेबियन यूरोप के लिए रवाना होता है, तो वे अपनी भाषा से अलग भाषा बोलते हुए वापस आते हैं। वह इस बारे में भी बात करते हैं कि कैसे अफ्रीकी, ज्यादातर सबसे धनी, यूरोपीय नहीं होने की असुरक्षा रखते हैं क्योंकि वे अफ्रीकी हैं। यह यूरोपीय फर्नीचर खरीदने और यूरोपीय कपड़े खरीदने में प्रकट होता है। इसके अलावा वह इस बारे में बात करते हैं कि गोरे पुरुष अफ्रीकी अमेरिकियों से कैसे बात करते हैं और यह दोहरी चेतना की इस समस्या में कैसे योगदान देता है। उनका कहना है कि जब एक श्वेत व्यक्ति एक अफ्रीकी अमेरिकी व्यक्ति से बात करता है तो वह अपनी भाषा को इस तरह से बदल रहा है कि एक रूढ़िवादी अश्वेत व्यक्ति कैसे बात करेगा, उसी तरह जैसे कोई एक बच्चे से अलग भाषा परिष्कार और अपशब्दों के साथ बात करेगा। उनका कहना है कि यह अफ्रीकी अमेरिकी को क्रोधित करता है क्योंकि उन्हें लगता है कि जैसे उन्हें वर्गीकृत किया गया है और एक डिब्बे में कैद कर दिया गया है जिससे वह इस फैसले के कारण बच नहीं सकते हैं। वह एक फिल्म का उदाहरण देते हैं जहां इस रूढ़िवादिता को चित्रित किया गया है और फिर इस बारे में बात करते हैं कि कैसे अफ्रीकी अमेरिकियों को श्वेत संस्कृति द्वारा प्रदर्शित रूढ़िवादिता का पालन न करने के लिए शिक्षित करने की आवश्यकता है। स्टीफन ग्रीनब्लैट ने अपनी जीवनी, विल इन द वर्ल्ड (2004) में शेक्सपियर की चेतना की विशिष्ट गुणवत्ता का वर्णन करने के लिए भी इसका उपयोग किया है। ट्रिपल चेतना 21वीं सदी में, डु बोइस के दोहरी चेतना के सिद्धांत को ट्रिपल चेतना की एक अधिक समावेशी अवधारणा विकसित करने के लिए फिर से देखा गया है। इस त्रिगुण चेतना में एक और प्रतिच्छेदन पहचान शामिल हो सकती है जो किसी व्यक्ति के सामाजिक अनुभवों को प्रभावित करती है। अतिरिक्त पहचान जो पहले से मौजूद दोहरी चेतना के अनुभव को प्रभावित कर सकती हैं, उनमें जातीयता, लिंग, यौन अभिविन्यास आदि शामिल हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, जुआन फ्लोरेस ने जातीयता को एक संभावित पहलू के रूप में पहचाना जो अमेरिका में एफ्रो-लैटिनो का अनुमान लगाकर दोहरी चेतना को प्रभावित करता है, जिसने भेदभाव की एक अतिरिक्त परत का अनुभव किया जो जातीयता और राष्ट्रीयता के साथ त्वचा के रंग को जोड़ती है। एना जूलिया कूपर इसी तरह अपने काम ए वॉयस फ्रॉम द साउथ के भीतर नस्ल और लिंग के प्रतिच्छेदन का उल्लेख करती हैं, जहाँ वे कहती हैंः "केवल अश्वेत महिला ही कह सकती है कि मैं कब और कहाँ प्रवेश करती हूँ, मेरी स्त्रीत्व की शांत, निर्विवाद गरिमा में, हिंसा के बिना और बिना मुकदमा या विशेष संरक्षण के, तब और वहाँ पूरी जाति मेरे साथ प्रवेश करती है।" अंत में, जोसियाना अरोयो बताते हैं कि ट्रिपल चेतना काले प्यूर्टो रिकान के मामले में "रिक्त स्थान, संस्कृति और त्वचा लाती है. [ताकि] कालेपन को फिर से संदर्भित किया जा सके"। रंगीन महिलाओं के अनुभव आलोचनात्मक नस्ल विश्लेषण में किसी भी अन्य विचार की तरह, दोहरी चेतना सिद्धांत को लिंग से अलग नहीं किया जा सकता है। यही वह जगह है जहाँ अश्वेत नारीवादियों ने ट्रिपल चेतना की अपनी अवधारणा को पेश किया है। अश्वेत महिलाओं को न केवल कालेपन और सफ़ेदपन के चश्मे से देखना पड़ता है, बल्कि पितृसत्ता के चश्मे से भी देखना पड़ता है। जब भी वे काले स्थानों में होती हैं, तब भी महिलाओं को पितृसत्ता के संदर्भ में खुद को स्थापित करना पड़ता है। जब भी वे महिला स्थानों में होते हैं, तब भी उन्हें अपने कालेपन के संदर्भ में खुद को स्थापित करना चाहिए। डेबोरा ग्रे व्हाइट लिखती हैं, "अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं को एक असंभव कार्य का सामना करना पड़ता है। यदि उसे नीग्रो के मिथक से बचाया जाता है, तो महिला का मिथक उसे फँसा देता है। अगर वह महिलाओं के मिथक से बच जाती है, तो नीग्रो का मिथक अभी भी उसे फंसाता है। नारीवादियों को जिन दोहरे बोझ का सामना करना पड़ा, उनमें महिलाओं के अधिकारों के साथ-साथ रंग के लोगों के अधिकारों के लिए लड़ना भी शामिल था। फ्रांसेस एम. बील ने लिखा कि अश्वेत महिलाओं की स्थिति गलत धारणाओं और सच्चाई के विकृतियों से भरी हुई थी। अपनी पुस्तिका डबल जेपर्डीः टू बी ब्लैक एंड फीमेल में, उन्होंने दावा किया कि पूँजीवाद नस्लवाद का प्रत्यक्ष अग्रदूत था क्योंकि यह प्रणाली अप्रत्यक्ष रूप से अश्वेत लोगों की मानवता को नष्ट करने का एक तरीका थी। "किसी भी समाज में जहां पुरुष अभी तक स्वतंत्र नहीं हैं, महिलाएं कम स्वतंत्र हैं क्योंकि हम और अधिक गुलाम हैं क्योंकि हम [अफ्रीकी अमेरिकी महिलाएं] हमारे लिंग द्वारा गुलाम हैं।" कई अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं ने उत्पीड़न के खिलाफ अपनी लड़ाई में नारीवाद की ओर रुख किया क्योंकि "इस बात की जागरूकता थी कि 60 के दशक के नागरिक अधिकार आंदोलन में उनके साथ दूसरे दर्जे के नागरिकों के रूप में व्यवहार किया जा रहा था।" इसके कारण, कई महिलाओं ने महसूस किया कि उन्हें "एक अश्वेत आंदोलन जो मुख्य रूप से अश्वेत पुरुष कुलपतियों के हितों की सेवा करता है, और एक महिला आंदोलन जो मुख्य रूप से नस्लवादी श्वेत महिलाओं के हितों की सेवा करता है" के बीच चयन करने के लिए कहा जा रहा था। दोहरे चेतना का सिद्धांत महिला प्रवासी कलाकारों के लिए भी बहुत अधिक मौजूद है। इन कलाकारों को अंतरराष्ट्रीय और मुख्यधारा की लोकप्रियता की अनुमति देने के लिए खुद को ब्रांड करते हुए अपनी जड़ों के लिए प्रामाणिक रहने के कार्य का सामना करना पड़ता है। संगीत उद्योग में, रंग की महिलाओं को अक्सर अति-यौन और आक्रामक होने के रूप में रूढ़िबद्ध किया जाता है; जो कुछ मामलों में उनकी ब्रांडिंग में मदद करता है, और अन्य मामलों में, यह उनकी ब्रांडिंग और उस पहचान को चोट पहुंचाता है जिसे उन्होंने अपने लिए बनाने का प्रयास किया है। इसके कारण, प्रवासी महिला कलाकारों को अक्सर कुछ स्व-चिह्नों को विशेषाधिकार देने और स्थिति के आधार पर दूसरों को छिपाने के लिए मजबूर किया जाता है, जिससे उन्हें अक्सर ऐसा महसूस होता है कि वे कभी भी अपनी असली पहचान नहीं बना सकते हैं, बल्कि वर्तमान परिस्थितियों के आधार पर उन्हें बदलना चाहिए। ब्लैक पावर ब्लैक पावरः द पॉलिटिक्स ऑफ लिबरेशन का पहला भाग जिसे क्वामे ट्यूरे (जिसे पहले स्टोकली कारमाइकल के नाम से जाना जाता था) और चार्ल्स वी. हैमिल्टन द्वारा "व्हाइट पावर" लेबल किया गया था, संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेत लोगों के संबंध में दोहरी चेतना की विचारधारा का समर्थन करने वाले सबूत प्रदान करता है। पुस्तक नस्लवाद को "एक नस्लीय समूह को अधीनस्थ करने और उस समूह पर नियंत्रण बनाए रखने के उद्देश्य से नस्ल के विचारों पर निर्णयों और नीतियों की भविष्यवाणी" के रूप में परिभाषित करती है (हैमिल्टन और ट्यूरे, 3)। इसलिए, अधीनस्थ समूह, अश्वेत लोगों को, दमनकारी आबादी, श्वेत के संदर्भ में खुद के बारे में सोचना चाहिए। व्यक्तिगत नस्लवाद और संस्थागत नस्लवाद दोनों दोहरी चेतना में योगदान करते हैं। व्यक्तिगत स्तर पर, दैनिक बातचीत के भीतर दोहरी चेतना का अभ्यास किया जाता है, और एक संस्थागत स्तर पर, यह प्रभावित करता है कि अश्वेत लोग पूरे समाज में कैसे काम करते हैं। अश्वेत लोग संयुक्त राज्य अमेरिका के कानूनी नागरिक हैं, जिनके पास अधिकांश भाग के लिए, अन्य नागरिकों के समान कानूनी अधिकार हैं। फिर भी वे श्वेत समाज के संबंध में औपनिवेशिक विषयों के रूप में खड़े हैं। इसलिए, जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेत आबादी अनिवार्य रूप से लिखित कानून के तहत गोरों के बराबर है, नस्लों के बीच गहरी असमानताएं बनी हुई हैं जो दोहरी चेतना को मजबूत करती हैं। क्योंकि ये मतभेद अमेरिकी संविधान और बिल ऑफ राइट्स के तहत स्पष्ट नहीं हैं, वे एक अनुभव हैं। एफ्रो-जर्मन प्रतिमान में भले ही दोहरी चेतना के ढांचे को एक अफ्रीकी प्रवासी और अंतरराष्ट्रीयता पर लागू किया जा सकता है, नस्लीय गतिशीलता की बारीकियां एक राष्ट्र से दूसरे राष्ट्र में भिन्न होती हैं। उदाहरण के लिए, जर्मनी में, थर्ड रीच द्वारा लागू की गई राजनीतिक आवश्यकताओं ने एक अधिक सूक्ष्म स्थिति पैदा कर दी। टीना कैम्प्ट ने अन्य जर्मनों में टिप्पणी कीः अश्वेत जर्मन और तीसरे रैह में नस्ल, लिंग और स्मृति की राजनीति, अफ्रीकी-जर्मनों के लिए तनाव जो "तीसरे रैह के अधिनायकवादी शासन के दौरान परिपक्व हुए. आवश्यक रूप से पूर्ण द्वैत या 'जुड़वां' के रूप में अनुभव नहीं किया गया था। बल्कि, यह पहचान का एक विरोधाभासी और जटिल रूप था। जर्मनी में एक अश्वेत समुदाय की अनुपस्थिति के कारण, "अधिकांश अफ्रीकी-जर्मनों के पास एक अश्वेत समुदाय या पहचान और एक जर्मन पहचान के बीच चयन करने का विकल्प नहीं था।" उन्हें अनिवार्य रूप से "जर्मन पहचान की अवधारणा के बीच एक स्थिति पर कब्जा करने के लिए मजबूर किया गया था जिसमें कालापन को बाहर रखा गया था और कालापन की अवधारणा जो जर्मनता के साथ किसी भी पहचान को रोकती थी।" इसका मतलब यह है कि थर्ड राइख के दौरान अश्वेत जर्मनों के लिए, "टू-नेस" की मनोवैज्ञानिक दुविधाएं आवश्यक रूप से दोहरी चेतना गतिशील डब्ल्यू. ई. बी. पर मानचित्रित नहीं थीं। डू बोइस की पहचान पहली बार 1897 में की गई थी। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अश्वेत जर्मनों के लिए, कालेपन का कोई स्थिर विचार या समुदाय नहीं था जिसके साथ वे पूरी तरह से या आंशिक रूप से भी पहचान कर सकें। संज्ञानात्मक विसंगति दोहरी चेतना झूठी चेतना फ्रांसेस बेल फ्रांट्ज़ फैनन सामान्यीकृत अन्य मिश्रित जाति पॉल गिलरॉय संदर्भ समूह शुलामिथ फायरस्टोन इंटरसेक्शनलिटी संदर्भ आगे पढ़ने गिलरॉय, पॉल देखें। द ब्लैक अटलांटिकः मॉडर्निटी एंड डबल कॉन्शियसनेस कैम्ब्रिज, मास। : हार्वर्ड यूपी, 1993। प्रिंट करें। ट्यूरे, क्वामे। "ब्लैक पावर द पॉलिटिक्स ऑफ लिबरेशन"। न्यूयॉर्क, न्यूयॉर्क। : रैंडम हाउस, 1967। प्रिंट करें। हेनरी लुइस गेट्स जूनियर के साथ बाहरी लिंक "द टू नेशंस ऑफ ब्लैक अमेरिका"-पीबीएस फ्रंटलाइन डब्ल्यू. ई. बी. आप खुश हैं। "द सोल्स ऑफ ब्लैक फोक" फ्रांसिस एम. बील "डबल जेपर्डीः टू बी ब्लैक एंड फीमेल" ब्लैक अध्ययन अफ्रीकी दर्शन क्रिटिकल रेस थ्योरी नारीवादी शब्दावली नारीवादी सिद्धांत सामाजिक दर्शन