Lumad
लुमाद दक्षिणी फिलीपींस में ऑस्ट्रोनेशियाई स्वदेशी लोगों का एक समूह है। यह एक सेबुआनो शब्द है जिसका अर्थ है "देशी" या "स्वदेशी"। यह शब्द कटाव्हांग लुमाद (शाब्दिक रूप सेः "स्वदेशी लोग") के लिए छोटा है, जो आधिकारिक तौर पर 26 जून 1986 को गुआडालुपे फॉर्मेशन सेंटर, बालिंदोग, किडापावन, कोटाबातो, फिलीपींस में लुमाद मिंडानाओ पीपुल्स फेडरेशन (एल. एम. पी. एफ.) की स्थापना सभा के प्रतिनिधियों द्वारा अपनाया गया स्वनाम है। फिलीपींस के न्यायशास्त्र में इस शब्द का उपयोग तब स्वीकार किया गया जब राष्ट्रपति कोराज़ोन एक्विनो ने रिपब्लिक एक्ट 6734 पर हस्ताक्षर किए, जहां इस शब्द का उपयोग कला में किया गया था। XIII सेक. 8 (2) लुमाद जातीय समुदायों को मिंडानाओ द्वीपों से अलग करना। मिंडानाओ देश की स्वदेशी आबादी का एक बड़ा हिस्सा है, जो फिलीपींस की 10 करोड़ से अधिक की कुल आबादी का लगभग 15 प्रतिशत है। लुमाद नाम राष्ट्रपति फर्डिनेंड मार्कोस के मार्शल लॉ शासन के दौरान जनजातियों के बीच राजनीतिक जागृति से विकसित हुआ। सभी लुमाद स्थानीय और क्षेत्रीय संगठनों के गठबंधन लुमाद-मिंडानाओ के सदस्यों और सहयोगियों द्वारा इसकी वकालत और प्रचार किया गया था, जिन्होंने जून 1986 में खुद को औपचारिक रूप दिया था, लेकिन 1983 में एक बहु-क्षेत्रीय संगठन के रूप में शुरू हुआ था। लुमाद-मिंडानाओ का मुख्य उद्देश्य उनकी संस्कृति और प्रथागत कानूनों के अनुसार अपने सदस्य-जनजातियों के लिए आत्मनिर्णय प्राप्त करना या, अधिक ठोस रूप से, अपने पैतृक क्षेत्र के भीतर स्व-शासन प्राप्त करना था। अतीत में किसी अन्य लुमाद संगठन का स्पष्ट लक्ष्य नहीं था। 15 जनजातियों के प्रतिनिधि जून 1986 में नाम को अपनाने के लिए सहमत हुए; टी 'बोली के तीन प्रमुख समूहों, टेडुरै से कोई प्रतिनिधि नहीं थे। सेबुआनो शब्द का चुनाव थोड़ा विडंबनापूर्ण था लेकिन उन्होंने इसे उचित माना क्योंकि सेबुआनो को छोड़कर लुमाद जनजातियों की कोई अन्य आम भाषा नहीं है। यह पहली बार था जब ये जनजातियाँ अपने लिए एक सामान्य नाम के लिए सहमत हुई थीं, जो अन्य मिंडानाओ मूल समूहों से अलग थीः दक्षिण-पश्चिमी मिंडानाओ के मुस्लिम मोरो लोग; और उत्तरी और पूर्वी मिंडानाओ के तटीय क्षेत्रों के समुद्री यात्रा करने वाले विसायन (बुटुआनॉन, सूरीगांवोन और कागे-एनोन, जिन्हें सामूहिक रूप से लुमाद द्वारा "दुमागत" या "समुद्री लोग" के रूप में जाना जाता है)। ये सभी, बदले में आधुनिक मिंडानाओ के (ज्यादातर विसायन) प्रवासी बहुमत से अलग हैं। 2 मार्च 2021 को, स्वदेशी लोगों पर राष्ट्रीय आयोग ने स्वदेशी सांस्कृतिक समुदायों (आई. सी. सी.) और स्वदेशी लोगों (आई. पी.) का उल्लेख करते समय लुमाद शब्द के उपयोग की निंदा करते हुए एक प्रस्ताव जारी किया। प्रस्ताव में कहा गया कि मिंडानाओ में बुजुर्गों, नेताओं और विभिन्न आई. सी. सी. और आई. पी. के सदस्यों ने अनुरोध किया कि उन्हें "लुमड" नहीं कहा जाए, और इसके बजाय वे चाहते हैं कि उन्हें उनके संबंधित जातीय भाषाई समूह के नामों से संदर्भित किया जाए। हालांकि, मानवविज्ञानी और इतिहासकारों ने आयोग के प्रस्ताव में त्रुटियों की ओर इशारा किया, विशेष रूप से लुमाद शब्द की उत्पत्ति और उपयोग के संबंध में। विद्वानों और लुमाद नेताओं ने कहा कि यह प्रस्ताव ऐतिहासिक जागरूकता की कमी और मिंडानाओ में लुमाद संघर्षों के बारे में आयोग की अज्ञानता के कारण उत्पन्न हुआ है। लुमाद के जातीय समूहों में एरुमनेन ने मेनुवु, माटिडसालुग मनोबो, अगुसानोन मनोबो, दुलंगन मनोबो, डबाव मनोबो, अता मनोबो, ब 'लान, कौलो, बनवोन, बुकिदनोन, तेदुराय, लम्बांगियन, हिगानोन, दिबाबावोन, मंगगुवांगन, मनसाका, मंडाया, कलगन, सुबानेन, तसादाय, तबोली, मामानुवा, तगाकोलो, तलांडिग, तगाबावा, उबु, टिनेननेन, कुवेमनेन, कलाता और दियां जैसे समूह शामिल हैं। "कमजोर समूहों" के रूप में माने जाने वाले, वे भीतरी इलाकों, जंगलों, निचले इलाकों और तटीय क्षेत्रों में रहते हैं। लुमाद शब्द में बुटुआनॉन और सूरीगोनोन शामिल नहीं हैं, हालांकि ये दोनों समूह मिंडानाओ के मूल निवासी भी हैं। यह उनकी विसायन जातीयता और लुमाद के साथ घनिष्ठ संबंध की कमी के कारण है। मोरोस जैसे मगुइंदानौन, मारानाओ, तौसूग, समा-बाजौ, याकान आदि। मिंडानाओ के मूल निवासी होने के बावजूद और कुछ समूहों के जातीय रूप से लुमाद से निकटता से संबंधित होने के बावजूद भी इन्हें बाहर रखा गया है। ऐसा इसलिए है क्योंकि लुमाद के विपरीत, 14वीं से 15वीं शताब्दी के दौरान मोरोस ने इस्लाम धर्म अपना लिया था। यह भ्रमित करने वाला हो सकता है क्योंकि लुमद शब्द का शाब्दिक अर्थ बिसायन भाषाओं में "देशी" है। बागोबो मनोबो लोगों के सबसे बड़े उपसमूहों में से एक हैं। इनमें तीन उपसमूह शामिल हैंः तागाबावा, क्लाटा (या गुयानगन), और ओवु (जिसे उवु या उबो भी कहा जाता है) लोग। बागोबो पहले खानाबदोश थे और कैंगिन "स्लैश-एंड-बर्न" विधियों के माध्यम से खेती की जाती थी। उनका क्षेत्र दावो खाड़ी से माउंट एपो तक फैला हुआ है। वे पारंपरिक रूप से सरदारों (मतानुम), बुजुर्गों की एक परिषद (मगनी), और मबालियन या महिला शमन द्वारा शासित होते हैं। उनके स्वदेशी एनिटो धर्मों में सर्वोच्च आत्मा युगपामोलक मनोबो या मनामा है। ब्लान द ब्लान एक स्वदेशी समूह है जो दावो डेल सुर और दक्षिण कोटाबाटो में केंद्रित है। वे आधुनिक फिलीपींस के लोगों के जीवन के तरीके को अपनाते हुए स्वदेशी अनुष्ठानों का अभ्यास करते हैं। बुकिदनोन मिंडानाओ के बुकिदनोन पठार की सात जनजातियों में से एक है। इस तथ्य के बावजूद कि अधिकांश बुकिदनॉन जनजातियाँ निचले इलाकों में रहती हैं, बुकिदनॉन का अर्थ है 'पहाड़ों या उच्च भूमि' (यानी, 'पहाड़ों या उच्च भूमि के लोग')। बुकिदनॉन नाम स्वयं पूरे प्रांत का एक अलग संदर्भ में वर्णन करने के लिए उपयोग किया जाता था (इस मामले में इसका अर्थ 'पहाड़ी भूमि' है) या जातीयता की परवाह किए बिना प्रांत में स्थायी निवासियों का सामूहिक नाम भी हो सकता है। बुकिदनॉन लोग एक भगवान, मगबाबाया (सभी के शासक) में विश्वास करते हैं, हालांकि कई छोटे देवी-देवता हैं जिनकी वे पूजा भी करते हैं। धार्मिक संस्कारों की अध्यक्षता एक बेलन द्वारा की जाती है जिसका समन्वय स्वैच्छिक होता है और यह किसी भी लिंग से आ सकता है। बुकिदनोन्स की समृद्ध संगीत और मौखिक परंपराएँ हैं जो मलयबाले शहर के कामुलन उत्सव में हर साल मनाई जाती हैं, बुकिदनोन्स की अन्य जनजातियों (मनोबो जनजातियाँ, हिगावोन, माटिगसालुग, तलांडिग, उमयामनोम और तिग्वाहनोन) के साथ। बुकिदनॉन लुमाद पनाय के विसायन सुलुदनॉन लोगों और विसाया क्षेत्र में बिखरे हुए कुछ स्वदेशी लोगों से अलग है और उन्हें भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, जिन्हें वैकल्पिक रूप से "बुकिदनॉन" (जिसका अर्थ "पहाड़ी लोग" भी है) के रूप में भी जाना जाता है। हिगाओनोन द हिगाओनोन, बुकिडनोन, अगुसन डेल नोर्टे, अगुसन डेल सुर, मिसमिस ओरिएंटल, कैमिगुइन (कामिग्विंग हुआ करता था), इलिगन शहर में रोगोंगन और लानाओ डेल नोर्टे के प्रांतों में स्थित है। हिगाओनों का जीवन जीने का एक पारंपरिक तरीका है। खेती सबसे महत्वपूर्ण आर्थिक गतिविधि है। हिगांवोन शब्द हिगांवोन बोली में "हिगा" शब्द से लिया गया है जिसका अर्थ है तटीय मैदान और "गाँव" जिसका अर्थ है पहाड़ों पर चढ़ना। एक साथ लिए जाने पर, हिगावोनों का अर्थ है तटीय मैदानों के लोग जो पहाड़ों पर चढ़ते थे। हिगाओनन पहले प्रांतों के तटीय लोग थे जैसा कि उल्लेख किया गया है जिन्होंने स्पेनिश कब्जे का विरोध किया और बाद में लुज़ोन और विसाया से दक्षिण की ओर प्रवासियों के साथ संपर्क से परहेज किया। पहाड़ों और पहाड़ों तक चलने वाले ये लोग अस्तित्व में बने रहे और लोगों, विरासत और संस्कृति के संरक्षण के लिए लड़े। हिगांव के लोग विभिन्न प्रकार के देवताओं में विश्वास करते हैं, अर्थात्ः मगबया (सभी का शासक)-सर्वोच्च देवता जिसके नीचे विशिष्ट कार्य करने और कुछ चीजों की देखभाल करने के लिए छोटे देवी-देवता हैं, वह पश्चिम के देवता भी हैं। डोमालोंडोंग-उत्तर का देवता। ओंगली-दक्षिण का देवता। टैगोलाम्बोंग-पूर्व का देवता। इबाबासोक-वह चावल के खेत के केंद्र में एक साधारण समारोह में फसलों और उनकी वृद्धि को देखता है। डेजिंगन-वे इस देवता की पूजा गीतों और नृत्यों के साथ एक विस्तृत उत्सव में करते हैं जो रोपण के दौरान और फसल कटाई के मौसम के बाद नौ रातों तक चलेगा। बुलालकॉ-वह आत्मा जो नदियों को देखती है और मछुआरों की मछली पकड़ने की देखभाल करती है। टुम्पा नानापियाव या इंटुम्बांगोल-पृथ्वी के आधार को रात और दिन देखता है ताकि यह टूट न जाए। तागाबुग्ता-वह आत्मा जो खेत या जंगल को देखता है कलगन द कलगन, जिसे कलगन या (स्पेनिश द्वारा) करगन भी लिखा जाता है, मंडया-मानसका लोगों का एक उपसमूह है जो कलगन भाषा बोलते हैं। इनमें तीन उपसमूह शामिल हैं जिन्हें आमतौर पर अलग-अलग जनजातियों के रूप में माना जाता हैः टागाकौलो, कागन और समाल के कल्लाओ लोग। वे दावो डेल सुर, कम्पोस्टेला घाटी, दावो डेल नोर्टे (सामल द्वीप सहित), दावो ओरिएंटल और उत्तरी कोटाबाटो के भीतर के क्षेत्रों के मूल निवासी हैं; ब्लान लोगों और तटरेखा के क्षेत्रों के बीच। करागा क्षेत्र का नाम उनके नाम पर रखा गया है। उनके नाम का अर्थ है "उत्साही लोग" या "बहादुर लोग", कलग से, ("आत्मा" या "आत्मा")। वे ऐतिहासिक रूप से छोटे युद्धरत समूहों से बने थे। 1994 तक उनकी जनसंख्या 87,270 है। कैमिगिन कैमिगुइन द्वीप के मनोबो लोगों का एक उपसमूह है। वे कमिगिन भाषा बोलते हैं और सूरीगाओ डेल नोर्टे के मनोबो समूहों से निकटता से संबंधित हैं। मामनवा एक नेग्रिटो जनजाति है जिसे अक्सर लुमाद के साथ समूहीकृत किया जाता है। वे मिंडानाओ में लेयेट, अगुसन डेल नोर्टे और सूरीगाओ प्रांतों से आते हैं; मुख्य रूप से किचराव और सैंटियागो, अगुसन डेल नोर्टे में, हालांकि वे संख्या में कम हैं और मनोबोस और मंडाया जनजातियों की तुलना में अधिक बिखरे हुए और खानाबदोश हैं जो इस क्षेत्र में रहते हैं। सभी नेग्रिटो की तरह, मामनवा निचले इलाकों और ऊपरी इलाकों में रहने वाले मनोबोस से अलग हैं, जो घुंघराले बाल और बहुत गहरे त्वचा के रंग का प्रदर्शन करते हैं। ये लोग पारंपरिक रूप से शिकारी हैं और उष्णकटिबंधीय वर्षावनों से विभिन्न प्रकार के जंगली पौधों, जड़ी-बूटियों, कीड़ों और जानवरों का उपभोग करते हैं। मामनवा को काली त्वचा, घुंघराले बाल और छोटे कद के साथ "नेग्रिटो" फेनोटाइप के रूप में वर्गीकृत किया गया है। इस फेनोटाइप की उत्पत्ति (फिलीपींस में अग्ता, अति और एटा जनजातियों में पाई जाने वाली) बहस का एक निरंतर विषय है, हाल के साक्ष्यों से पता चलता है कि फेनोटाइप दक्षिण पूर्व एशिया के कई क्षेत्रों में अभिसरण रूप से विकसित हुआ है। हालांकि, हाल के जीनोमिक साक्ष्य से पता चलता है कि मामनवा न्यू गिनी और ऑस्ट्रेलिया के लोगों के साथ अफ्रीका छोड़ने वाली पहली आबादी में से एक थे, और वे लगभग 36,000 साल पहले एक सामान्य मूल से अलग हो गए थे। वर्तमान में, मामनवा आबादी गतिहीन बस्तियों ("बरांगाय") में रहती है जो कृषि लोगों और बाजार केंद्रों के करीब हैं। नतीजतन, उनके आहार के एक बड़े हिस्से में स्टार्च-घने घरेलू खाद्य पदार्थ शामिल हैं। प्रत्येक मामनवा बस्ती में कृषि उत्पादों की खरीद या आदान-प्रदान की सीमा अलग-अलग होती है, जिसमें कुछ व्यक्ति खेती करना और अपने स्वयं के घरेलू खाद्य पदार्थों का उत्पादन करना जारी रखते हैं, जबकि अन्य बाजार केंद्रों से भोजन खरीदने पर निर्भर करते हैं। मामनवा को मुख्यधारा की कृषि आबादी के पास मौजूद और उपयोग की जाने वाली कई आधुनिकताओं जैसे सेल फोन, टेलीविजन, रेडियो, प्रसंस्कृत खाद्य पदार्थों आदि से अवगत कराया गया है। मामनवा की राजनीतिक प्रणाली अनौपचारिक रूप से लोकतांत्रिक और युग-संरचित है। बुजुर्गों का सम्मान किया जाता है और उनसे अपेक्षा की जाती है कि वे जनजाति के भीतर शांति और व्यवस्था बनाए रखें। ताम्बायोन नामक सरदार, आमतौर पर आदिवासी सदस्यों को परामर्श देने, सभाओं में बोलने और असहमति को मध्यस्थता करने के कर्तव्यों को संभालता है। सरदार एक पुरुष या एक महिला हो सकती है, जो अन्य लिंग-समतावादी शिकारी-संग्रहकर्ता समाजों की विशेषता है। वे आत्माओं के संग्रह में विश्वास करते हैं, जो सर्वोच्च देवता मगबाबाया द्वारा शासित होते हैं, हालांकि ऐसा प्रतीत होता है कि एकेश्वरवादी समुदायों/आबादी के साथ उनके संपर्क ने मामनवा की धार्मिक प्रथाओं पर काफी प्रभाव डाला है। जनजाति विन्नोइंग टोकरी, रतन झूला और अन्य घरेलू पात्रों का उत्पादन करती है। मामनवा (जिसे मामनोआ भी लिखा जाता है) का अर्थ है 'पहले वनवासी', जो आदमी (पहले) और बनवा (जंगल) शब्दों से बना है। वे मामनवा भाषा (या मिनमानवा) बोलते हैं। वे आनुवंशिक रूप से डेनिसोवंस से संबंधित हैं। मंडया "मंडया" की उत्पत्ति "मनुष्य" से हुई है जिसका अर्थ है "पहला", और "दया" जिसका अर्थ है "ऊपर की ओर" या "नदी का ऊपरी हिस्सा", और इसलिए इसका अर्थ है "ऊपर की ओर पहले लोग"। यह दावो ओरिएंटल की पर्वत श्रृंखलाओं के साथ पाए जाने वाले कई समूहों के साथ-साथ उनके रीति-रिवाजों, भाषा और मान्यताओं को संदर्भित करता है। मंडाया कम्पोस्टेला घाटी (पूर्व में दावो डेल नोर्टे प्रांत का एक हिस्सा) में कम्पोस्टेला और न्यू बटान में भी पाए जाते हैं। मनोबो मनोबो अंतनाम मनुवु (जिसे मेनुवु या मिनुवु भी लिखा जाता है) की स्पेनिश वर्तनी है। इसकी व्युत्पत्ति स्पष्ट नहीं है; अपने वर्तमान रूप में, इसका अर्थ है "व्यक्ति" या "लोग"। ऐसा माना जाता है कि यह मूल शब्द तुवू से लिया गया है, जिसका अर्थ है "बढ़ना"/"विकास" (इस प्रकार मैन [टी] युवू "[मूल] विकसित" या "आदिवासी" होगा)। मनोबो संभवतः भाषाओं के इस परिवार से संबंधित समूहों के संबंधों और नामों में फिलीपींस के सबसे विविध जातीय समूह हैं। कुल वर्तमान मनोबो आबादी ज्ञात नहीं है, हालांकि वे सारंगनी द्वीप से मिंडानाओ मुख्य भूमि में अगुसन, दावो, बुकिडनोन, सूरीगाओ, मिसमिस और कोटाबातो के क्षेत्रों में मुख्य क्षेत्रों पर कब्जा करते हैं। एन. सी. सी. पी.-पी. ए. सी. टी. पत्रिका के एक अध्ययन में 1988 में उनकी आबादी लगभग 250,000 बताई गई थी। ये समूह वितरण के इतने व्यापक क्षेत्र पर कब्जा कर लेते हैं कि स्थानीयकृत समूहों ने बागोबो या हिगावोन जैसे एक अलग जातीय समूह के रूप में विशिष्टता का चरित्र ग्रहण कर लिया है। विशिष्ट भाषाई दृष्टिकोण के आधार पर, एक सुपरग्रुप के साथ एक बोली की सदस्यता बदल जाती है। मनोबो में डेनिसोवन मिश्रण है, जो मामनवा की तरह है। मनोबोस ऑस्ट्रोएशियाटिक वंश भी रखते हैं। "मनसक" शब्द "मनुष्य" से निकला है जिसका शाब्दिक अर्थ है "पहला" और "शक" जिसका अर्थ है "चढ़ना", और इसका अर्थ है "पहाड़ों/ऊपर की ओर चढ़ने वाले पहले लोग"। यह शब्द संभवतः इन लोगों की उत्पत्ति का वर्णन करता है जो आज डेवाओ डेल नोर्टे और डेवाओ डी ओरो और डेवाओ ओरिएंटल के कुछ हिस्सों में पाए जाते हैं, विशेष रूप से बाटोटो नदी, मनाट घाटी, कैरेगन, मारागुसन, हिजो नदी घाटी और किंगकिंग, माको, क्वाम्बोग, हिजो, टैगुम, लिबुगानन, तुगाने, इसिंग और पनाबो के समुद्र तटों में पाए जाते हैं। माटिगसालुग बुकिदनॉन समूह फिलीपींस के बुकिदनॉन प्रांत में सैन फर्नांडो में तिगवा-सालुग घाटी में पाए जाते हैं। उनके नाम का अर्थ है "सालुग नदी के किनारे के लोग (जिन्हें अब दावो नदी कहा जाता है)"। हालाँकि अक्सर मनोबो जातीय भाषाई समूह के तहत वर्गीकृत किया जाता है, लेकिन माटिग्सलुग एक अलग उपसमूह है। सांगिल लोग (जिन्हें सांगिर, सांगु, मारोर, सांगिरेज़न या तालाओरेज़न भी कहा जाता है) मूल रूप से संगिहे और तालाउड द्वीप समूह (अब इंडोनेशिया का हिस्सा) और दावो ऑक्सिडेंटल (विशेष रूप से सारंगानी द्वीप समूह में), दावो डेल नोर्टे, दावो डेल सूर, सुल्तान कुदारत, दक्षिण कोटाबाटो और उत्तरी कोटाबाटो के कुछ हिस्सों से हैं। औपनिवेशिक युग के दौरान फिलीपींस और इंडोनेशिया के बीच सीमाएँ खींची जाने पर उनकी आबादी (समा-बाजाऊ की तरह) अलग हो गई थी। सांगिल लोग पारंपरिक रूप से अन्य लुमाद लोगों की तरह जीववादी हैं। औपनिवेशिक युग के दौरान, संगिहे द्वीप समूह में सांगिल (जो आमतौर पर खुद को "संगीर" कहते हैं) ज्यादातर सुलावेसी के ईसाई मिनाहासा लोगों के साथ निकटता और संपर्क के कारण प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। फिलीपींस में, अधिकांश सांगिल ने पड़ोसी सल्तनत मगुइंदानाओ के प्रभाव के कारण इस्लाम धर्म अपना लिया। हालाँकि, जीववादी अनुष्ठानों के तत्व अभी भी बने हुए हैं। इंडोनेशियाई और फिलिपिनो समूह अभी भी संबंध बनाए हुए हैं और मनाडो मलय और सेबुआनो दोनों संगिरी भाषा के अलावा इंडोनेशियाई सांगिर और फिलिपिनो सांगिल दोनों में बोली जाती हैं। फिलीपींस में सांगिल लोगों की सटीक आबादी अज्ञात है लेकिन लगभग 10,000 लोगों के होने का अनुमान है। सुबानोन ज़ांबोआंगा प्रायद्वीप के पहले बसने वाले लोग हैं। परिवार पितृसत्तात्मक है जबकि गाँव का नेतृत्व एक प्रमुख द्वारा किया जाता है जिसे तिमुवे कहा जाता है। वह गाँव के न्यायाधीश के रूप में कार्य करता है और सभी सांप्रदायिक मामलों से संबंधित है। इतिहास के पास मिसामिस ऑक्सिडेंटल के लिए बोलने के लिए बेहतर शब्द हैं। इसका प्रमुख शहर मूल रूप से सुबानोन द्वारा बसा हुआ था, एक सांस्कृतिक समूह जो कभी बड़ी संख्या में समुद्रों में घूमता था; यह प्रांत लानाओ के लुटेरे समुद्री डाकुओं का एक आसान शिकार था, जिनकी आदत दासों की तलाश में तटीय क्षेत्रों में बिजली गिराने की थी। जैसे-जैसे सुबानोन अंदरूनी हिस्से में गहराई से पीछे हटते गए, तटीय क्षेत्र बुकिदनॉन के निवासियों के लिए घर बन गए, जिनके बाद लगातार पास के सेबू और बोहोल के बसने वाले लोग आए। तागाबावा तागाबावा बागोबो-तागाबावा द्वारा उपयोग की जाने वाली भाषा है। वे मिंडानाओ में एक स्वदेशी जनजाति हैं। वे माउंट के आसपास के क्षेत्रों में रहते हैं। एपो। टागाकाउलो टागाकाउलो मिंडानाओ की जनजातियों में से एक है। उनके पारंपरिक क्षेत्र दावो डेल सुर और सारंगानी प्रांत में हैं, विशेष रूप से मलालग, लाइस, तलागुटन नदियों, स्ट के इलाकों में। मारिया, और दावो ऑक्सिडेंटल की मलिटा, और सारंगानी प्रांत के मालुन्गोन। टागाकौलो का अर्थ है "सिर (पानी) से"। टागाकाउलो जनजाति मूल रूप से दावो की खाड़ी के पश्चिमी तटों और माउंट के दक्षिण से आई थी। एपो। बहुत पहले की बात है। तलांडिग तलांडिग मूल रूप से बुकिदनॉन में माउंट किटांग्लाड की तलहटी से हैं, विशेष रूप से तलाकाग और लांतापन की नगर पालिकाओं में। तासाडे मिंडानाओ के गहरे और पहाड़ी वर्षावनों के भीतर रहने वाले लगभग दो दर्जन लोगों का एक समूह है, जिन्होंने 1971 में व्यापक मीडिया का ध्यान आकर्षित किया जब उन्हें पहली बार पश्चिमी वैज्ञानिकों द्वारा "खोजा" गया, जिन्होंने बताया कि वे प्रौद्योगिकी के "पाषाण युग" के स्तर पर रह रहे थे और बाकी फिलीपीन समाज से पूरी तरह से अलग हो गए थे। बाद में उन्होंने 1980 के दशक में ध्यान आकर्षित किया जब यह बताया गया कि उनकी खोज वास्तव में एक विस्तृत धोखा थी, और अन्य समाजों से अलग-थलग उनकी स्थिति और यहां तक कि एक अलग जातीय समूह के रूप में उनके अस्तित्व की वास्तविकता के बारे में भी संदेह उठाया गया था। सत्तर के दशक में प्रकाशित तासादे अध्ययन सटीक हैं या नहीं, इस सवाल पर अभी भी चर्चा की जा रही है। तेदुराय लोग दक्षिण-पश्चिमी मगुइंदानाओ प्रांत में दातू ब्लाह टी. सिनसुआत, उपी और दक्षिण उपी की नगर पालिकाओं में रहते हैं; और लेबक नगर पालिका, उत्तर-पश्चिमी सुल्तान कुदारत प्रांत में रहते हैं। वे तिरूराय भाषा बोलते हैं, जो बागोबो, ब 'लान और त' बोली से संबंधित है। तटीय तिरूरों में ज्यादातर किसान, शिकारी, मछुआरे और टोकरी बुनकर हैं; पहाड़ों में रहने वाले लोग सूखे क्षेत्र की कृषि में संलग्न हैं, जिसके पूरक शिकार और वन उत्पादों को इकट्ठा करना है। तिरूराय दो-टोन ज्यामितीय डिजाइनों के साथ टोकरी बुनाई में अपनी शिल्प कौशल के लिए प्रसिद्ध हैं। जबकि कई लोगों ने पड़ोसी मुसलमानों और ईसाई लोगों की संस्कृतियों को अपनाया है, उनकी आबादी का एक बड़ा प्रतिशत अभी भी अपने स्वदेशी रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों में विश्वास करता है और उनका पालन करता है। तबोली दक्षिण मिंडानाओ के मूल निवासियों में से एक हैं। मिंडानाओ पर नृजातीय और भाषाई साहित्य के निकाय से, उन्हें विभिन्न रूप से तबोली, तेबोली, ताऊ बिलिल, ताऊ बुलुल या तगबिलिल के रूप में जाना जाता है। वे आत्म-पहचान टी 'बोली के रूप में करते हैं। उनके ठिकाने और पहचान कुछ हद तक साहित्य में भ्रमित हैं; कुछ प्रकाशन टेबोली और टागबिलिल को अलग-अलग लोगों के रूप में प्रस्तुत करते हैं; कुछ कोटाबाटो बेसिन में बुलुआन झील के आसपास या अगुसन डेल नॉर्टे में टबोलिस का पता लगाते हैं। तब, ताबोली ऊपरी अल्लाह घाटी और मैतम, मासिम और कियाम्बा के तटीय क्षेत्र के दोनों ओर पहाड़ी ढलानों पर रहते हैं। पूर्व काल में, ताबोली ऊपरी अल्लाह घाटी के तल पर भी रहते थे। तिगवाहोनोन तिगवाहोनोन मनोबो का एक उपसमूह है जो मूल रूप से सैन फर्नांडो, बुकिदनॉन के पास तिगवा नदी बेसिन से है। उमायमनोन मूल रूप से उमायम नदी के जलविभाजक क्षेत्र और पुलंगी नदी के उद्गम स्थल से हैं। वे मनोबो का एक उपसमूह हैं। भाषाएँ लुमाद लोग विभिन्न शाखाओं से संबंधित फिलीपींस की भाषाएँ बोलते हैं। इनमें शामिल हैंः मिंडानाओ भाषाएँ मनोबो भाषाएँ सुबानोन भाषा दक्षिण मिंडानाओ भाषाएँ मानसकन भाषाएँ मामनवा भाषाएँ संगीरिक भाषाएँ संगीत विरासत मिंडानाओ लुमाद समूहों में से अधिकांश के पास एक संगीत विरासत है जिसमें विभिन्न प्रकार के अगुंग समूह शामिल हैं-बड़े लटकने, निलंबित या आयोजित, बॉस वाले/घुंघराले गोंग से बने समूह जो बिना किसी मधुर वाद्य के ड्रोन के रूप में कार्य करते हैं। लुमाद लोगों को विभिन्न सामाजिक मुद्दों का सामना करना पड़ता है। दुनिया भर में अन्य स्वदेशी लोगों (आई. पी.) के समान, फिलीपींस में आई. पी. देश के सबसे गरीब क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करते हैं जो स्वास्थ्य सेवा, शिक्षा और मानवाधिकारों तक असमान पहुंच को सहन करते हैं। ऐसे दावे हैं कि लुमाद सामाजिक मुद्दे जातीय शिकायतों से उत्पन्न होते हैं जो आर्थिक लालच के मुद्दे में विकसित होते हैं। भूमि हड़पने या सैन्यीकरण, आर्थिक और सामाजिक बहिष्कार और उनकी पारंपरिक संस्कृति और पहचान के लिए खतरों के कारण उन्हें पैतृक भूमि के नुकसान का सामना करना पड़ता है। लुमाद समूह विस्थापन, न्यायेतर हत्याओं, लुमाद अधिकार रक्षकों के उत्पीड़न और लुमाद स्कूलों को जबरन बंद करने के लिए संघर्ष करते हैं। पैतृक भूमि अधिकार लुमादों को भूमि हड़पने या सैन्यीकरण के कारण पैतृक भूमि के नुकसान का सामना करना पड़ता है। खनन, लकड़ी काटने और ऊर्जा कंपनियों द्वारा अतिक्रमण का विरोध करने के लिए कुछ समुदायों को अपनी भूमि से बाहर निकाल दिया गया है। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, लुमाद ने एक ऐसे क्षेत्र को नियंत्रित किया जो अब मिंडानाओ के 24 प्रांतों में से 17 को कवर करता है, लेकिन 1980 की जनगणना तक, वे मिंडानाओ और सुलु की आबादी का 6 प्रतिशत से भी कम थे। सरकार द्वारा प्रायोजित पुनर्वास कार्यक्रमों से प्रेरित होकर विसायन के मिंडानाओ में महत्वपूर्ण प्रवास ने लुमाद को अल्पसंख्यकों में बदल दिया। बुकिदनॉन प्रांत की जनसंख्या 1948 में 63,470 से बढ़कर 1960 में 194,368 और 1970 में 4,14,762 हो गई, जिसमें स्वदेशी बुकिदनॉन का अनुपात 64 प्रतिशत से गिरकर 33 प्रतिशत से 14 प्रतिशत हो गया। लुमाद में भूमि स्वामित्व की एक पारंपरिक अवधारणा है जो इस बात पर आधारित है कि उनके समुदाय अपने पैतृक क्षेत्रों को क्या मानते हैं। इतिहासकार बी. आर. रोडिल ने टिप्पणी की है कि 'एक समुदाय द्वारा कब्जा किया गया क्षेत्र एक सांप्रदायिक निजी संपत्ति है, और समुदाय के सदस्यों को सांप्रदायिक क्षेत्र के भीतर किसी भी खाली भूमि के टुकड़े पर कब्जा करने का अधिकार है।' पैतृक भूमि में खेती की भूमि के साथ-साथ शिकार के मैदान, नदियाँ, वन, बिना खेती की भूमि और भूमि के नीचे के खनिज संसाधन शामिल हैं। नदी प्रणालियाँ लुमाद लोगों की सभ्यता की पीढ़ियों को इंगित करती हैं। अन्य जातीय समूहों, राज्य, आधुनिक फिलिपिनो संस्कृति और अपने स्वयं के सांस्कृतिक रीति-रिवाजों के संबंध में लुमाद खुद को कैसे उन्मुख करते हैं, इसके लिए पानी का उपयोग "व्याख्या" के रूप में किया जाता है। मोरोस के विपरीत, लुमाद समूहों ने फिलीपीन सरकार के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष में उन्हें एकजुट करने के लिए कभी भी एक क्रांतिकारी समूह का गठन नहीं किया। जब प्रवासी आए, तो कई लुमाद समूह पहाड़ों और जंगलों में पीछे हट गए। लुमाद के लिए, अपने पैतृक क्षेत्र में अपने अधिकारों को सुरक्षित करना उतना ही जरूरी है जितना कि मोरोस की आत्मनिर्णय की खोज। हालाँकि, उनकी अधिकांश भूमि पहले से ही बहुराष्ट्रीय निगमों, लॉगिंग कंपनियों और अन्य अमीर फिलीपींसियों के नाम पर पंजीकृत है, जिनमें से कई, अपेक्षाकृत बोलते हुए, मिंडानाओ में हाल ही में बसने वाले हैं। एक त 'बोली नेता माई तुआन बताते हैं, "अब जब एम. एन. एल. एफ. के लिए एक शांति समझौता हुआ है, तो हम खुश हैं क्योंकि हमें चावल की तरह खाद्य सहायता दी गई है. हम भी दुखी हैं क्योंकि हमारे पास अब इसे पकाने के लिए बर्तन नहीं हैं। अब हमारी पैतृक भूमि पर हमारा नियंत्रण नहीं है। लुमाद हत्याओं में लुमाद समुदाय गैर-न्यायिक हत्याओं और लाल-टैगिंग का सामना करते हैं। स्वदेशी भूमि अधिकारों के रक्षकों, पर्यावरणविदों और मानवाधिकार कार्यकर्ताओं को भी परेशान किया गया है। लुमाद मिंडानाओ द्वीप के विभिन्न जातीय समूहों के लोग हैं। अपनी पैतृक भूमि में रहते हुए, उन्हें अक्सर उसी क्षेत्र पर मोरो लोगों के दावे के कारण बेदखल और विस्थापित किया जाता है। आधुनिक भूमि कार्यकाल प्रणाली को समझने में विफलता के कारण लुमाद ने अपनी पैतृक भूमि के कुछ हिस्सों को खो दिया है। कुछ गैर सरकारी संगठनों ने ऐसे विद्यालय स्थापित किए हैं जो स्वदेशी समुदायों को सिखाते हैं कि उनके अधिकारों, संपत्ति और संस्कृति की रक्षा कैसे की जाए। हालाँकि, लुमाद समुदाय उन पहाड़ों में स्थित हैं जो शहरी क्षेत्रों से दूर हैं। ये क्षेत्र न्यू पीपुल्स आर्मी (एन. पी. ए.) और फिलीपींस के सशस्त्र बलों (ए. एफ. पी.) के बीच सशस्त्र संघर्ष के स्थल भी हैं। संघर्ष में फंसे लुमाद लोगों की शिक्षा, संपत्ति और सुरक्षा सशस्त्र दलों द्वारा हिंसक टकराव की बढ़ती मात्रा से खतरे में है। सूरीगाओ डेल सुर में, बढ़ती सैन्य और एन. पी. ए. गतिविधि के कारण एक बारंगे को टंडग शहर में आश्रय स्थलों पर ले जाया गया था। एन. सी. आई. पी. प्रमुख और पूर्व सेना कर्नल के अनुसार, ऐसा दावा किया जाता है कि न्यू पीपुल्स आर्मी के युद्ध बल में लुमाद का हिस्सा लगभग 70 प्रतिशत है, जिसमें कम्युनिस्ट अकेले दावो क्षेत्र में प्रति वर्ष पी1.2 बिलियन का क्रांतिकारी कर एकत्र करते हैं। मानवाधिकार प्रहरी, स्वदेशी लोगों के समूह और पर्यावरणविदों का दावा है कि लुमाद क्षेत्रों का फिलीपींस के सशस्त्र बलों द्वारा सैन्यीकरण किया जा रहा था और समुदाय के नेताओं और शिक्षकों को विद्रोही होने के संदेह में सेना द्वारा हिरासत में लिया जा रहा था। वे यह भी कहते हैं कि समुदायों के भीतर वैकल्पिक स्कूलों (गैर सरकारी संगठनों और विश्वविद्यालयों द्वारा सहायता प्राप्त) को बंद या विध्वंस का सामना करना पड़ता है, जिसमें कुछ इमारतों को सैन्य उपयोग के लिए परिवर्तित किया जाता है। उन्होंने लुमाद समुदायों के कथित सैन्यीकरण को रोकने का आह्वान करते हुए जनता का ध्यान आकर्षित करने के लिए प्रदर्शन किए हैं। लकबायन एनजी पम्बनसांग मिनोरिया के आयोजक विरोध मार्च, संगीत कार्यक्रम, सांस्कृतिक उत्सवों और मारे गए लुमाद नेताओं के स्मरणोत्सव के माध्यम से स्वदेशी लोगों की दुर्दशा के बारे में जागरूकता बढ़ाकर लुमाद का समर्थन करते हैं। फिलीपींस मानवाधिकार आयोग (सी. एच. आर.) एन. पी. ए. सदस्यों की तलाश के लिए ए. एफ. पी. द्वारा बनाए गए अर्धसैनिक समूह मगहत-बगानी (सी. ए. एफ. जी. यू. के विचार के अनुरूप) द्वारा 2015 में लुमाद नेताओं और एक स्कूल अधिकारी की हत्या की जांच कर रहा है। ए. एफ. पी. ने आरोपों से इनकार किया और हत्याओं के लिए आदिवासी संघर्ष को जिम्मेदार ठहराया, हालांकि ए. एफ. पी. ने स्वीकार किया है कि सी. ए. एफ. जी. यू. ने अपने रैंकों के भीतर लुमाद की भर्ती की है, जबकि यह दावा करते हुए कि एन. पी. ए. ने समूह के लिए लुमाद की भी भर्ती की है। सीएचआर ने बाद में हुई हत्याओं और विस्थापन की रिपोर्ट को शामिल करने के लिए अपनी प्रारंभिक रिपोर्ट की प्रस्तुति को दिसंबर 2015 तक के लिए स्थगित कर दिया। स्वदेशी महिला नेताओं ने लुमाद महिलाओं की सबोकाहन एकता का आयोजन किया। पहाड़ों में स्थित होने के कारण, सामुदायिक निकासी लुमाद के लिए विरोध का सर्वोच्च रूप बन गया है। समुदाय एकत्रित हो जाते हैं और निकासी केंद्रों में शिविर स्थापित करने के लिए बड़े पैमाने पर शहरी क्षेत्रों में चले जाते हैं। इसके माध्यम से, लुमाद लोग जनता पर जोर देते हैं, "हम यहाँ हैं, और हम तब तक वापस नहीं जा रहे हैं जब तक कि हमारी भूमि सैनिकों और निगमों से मुक्त न हो जाए, ताकि हम अपनी पैतृक भूमि को वापस ले सकें।" शहरी केंद्रों में स्थानांतरित होने से लुमाद नेताओं को स्थानीय और अंतर्राष्ट्रीय दर्शकों के लिए अपनी दुर्दशा प्रसारित करने की अनुमति मिली। कुछ ही समय बाद, लुमाद लोगों ने खुद महसूस किया कि उन्हें एक छत्र संगठन की आवश्यकता है जिसके माध्यम से दुनिया भर के अधिवक्ता एक साथ काम कर सकते हैं, जिससे लियांग नेटवर्क का निर्माण हुआ। संगठन लियांग नेटवर्क अपने पर्यावरण रक्षकों की आवाज़ को बढ़ाने और लुमाद सामाजिक मुद्दों को उजागर करने के लिए लुमाद समुदायों के साथ काम करता है। लियांग नेटवर्क वर्तमान सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों और उनके मूल कारणों-मुख्य रूप से लुमाद और ग्रामीण समुदायों की जरूरतों पर मंचों, वेबिनारों और शैक्षिक चर्चाओं का आयोजन करता है। राष्ट्रपति बेनिग्नो एक्विनो III प्रशासन (2010-2015) के तहत, कुल 71 स्वदेशी नेता मारे गए थे। बच्चों के लिए 87 स्वदेशी स्कूली शिक्षा के खिलाफ हमलों के 95 मामले भी दर्ज किए गए। 40, 000 से अधिक स्वदेशी लोग-पूरे समुदाय जिनके सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक जीवन बाधित हो गए थे-के पास खाली करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था क्योंकि उनके स्कूलों पर हमला किया गया था या उनके नेताओं की हत्या कर दी गई थी या जेल में डाल दिया गया था। 8 दिसंबर 2017 को, मानवाधिकार समूह करापटन ने संयुक्त राष्ट्र से लुमाद हत्याओं की जांच करने के लिए कहा, जिसमें कथित रूप से फिलीपीन सेना के सदस्यों द्वारा आठ टी 'बोली और दुलंगन मनोबो किसानों की हत्या शामिल है। दावो डेल नोर्टे में लैंगिलन मनोबो लोगों के ए. एफ. पी. समर्थक और खनन समर्थक दातू ने ए. एफ. पी. द्वारा प्रायोजित एक संवाददाता सम्मेलन के दौरान दावा किया कि एन. पी. ए. हत्याओं के लिए जिम्मेदार था और कथित "सैन्यीकरण" में से कोई भी वास्तव में नहीं हो रहा था। एक अन्य दातू ने मनीला में प्रदर्शनकारियों पर लुमाद कपड़े पहनकर लुमाद होने का नाटक करने का आरोप लगाया। उन्होंने मिंडानाओ में एन. पी. ए. विरोधी रैलियाँ भी आयोजित की हैं। सेना ने एन. पी. ए. के लिए सरकार के प्रति सहानुभूति रखने वाले लुमाद नेता की हत्या को जिम्मेदार ठहराया है। जिनमें से कुछ एन. पी. ए. सदस्यों द्वारा स्वीकार किए जाते हैं। 2018 में, राष्ट्रपति रोड्रिगो दुतेर्ते ने एन. जी. ओ. द्वारा वित्त पोषित सामुदायिक स्कूलों को बंद करने या नष्ट करने की धमकी दी क्योंकि इस संदेह के कारण कि वे लुमाद छात्रों को एन. पी. ए. कम्युनिस्ट विद्रोहियों में शामिल होने के लिए कट्टरपंथी बनाते हैं। इसका समर्थन कुछ लुमाद नेताओं ने किया, जिन्होंने यह भी महसूस किया कि एन. पी. ए. द्वारा उनकी घुसपैठ की जा रही है और उनके बच्चों का शोषण किया जा रहा है। अगस्त 2019 में, शरणार्थी शिविरों में समय बिताने के बाद, सूरीगाओ डेल सुर में सेना के सैनिकों के अपने समुदायों को छोड़ने के बाद लुमाद विस्थापित औपचारिक रूप से अपने घर लौट आए। दिसंबर 2019 में, दुतेर्ते के नेतृत्व में फिलीपींस किसानों और स्वदेशी लोगों के लिए सबसे घातक बन गया। लुमाद स्कूल कई लुमाद युवा गरीब, दुर्गम समुदायों में रहते हैं। 1980 के दशक में, सूरीगाओ डेल सुर (टी. आर. आई. एफ. पी. एस. एस.) के जनजातीय फिलिपिनो कार्यक्रम ने इन समुदायों में स्वदेशी बच्चों के लिए एक कार्यात्मक साक्षरता कार्यक्रम शुरू किया। टी. आर. आई. एफ. पी. एस. एस. ने 1997 में सूरीगाओ डेल सुर की तीन नगर पालिकाओं में 10 स्वदेशी लोगों के समुदायों में 10 स्कूलों की स्थापना की। 2004 में टी. आर. आई. एफ. पी. एस. एस. के समर्थन से गठित कृषि आजीविका विकास के लिए वैकल्पिक शिक्षा केंद्र (अल्कादेव) ने स्वदेशी संस्कृति और परंपरा के अनुरूप पाठों का उपयोग करके लुमाद समुदायों के लिए सामुदायिक विद्यालयों की स्थापना की। शिक्षा विभाग (डेपएड) ने देश भर में वैकल्पिक आदिवासी स्कूलों द्वारा अब शिक्षा के स्वदेशी ढांचे के माध्यम से सामुदायिक स्कूलों और अल्कादेव प्रणाली को मान्यता दी है। इस नीतिगत ढांचे पर 2012 में तत्कालीन सचिव आर्मिन लुइस्ट्रो ने हस्ताक्षर किए थे। सेबू के एक बकविट स्कूल में, 22 छात्रों, 2 शिक्षकों और 2 जनजाति के बुजुर्गों को 15 फरवरी 2021 को बिना वारंट के गिरफ्तार किया गया था, जिसे "बचाव अभियान" के रूप में लेबल किया गया था। फिलीपींस के मीडिया ने इस छापे को "लुमाद 26" करार दिया, क्योंकि उन्हें फिलीपींस राष्ट्रीय पुलिस (पी. एन. पी.) के केंद्रीय विसाया कार्यालय (पी. आर. ओ.-7) के सदस्यों द्वारा हिरासत में लिया गया था और उन पर अवैध हिरासत और अपहरण का आरोप लगाया गया था। स्थानीय अधिकारियों ने दावा किया कि अभियान का उद्देश्य बच्चों को उनके माता-पिता के साथ फिर से जोड़ना था, जबकि मानवाधिकार समूहों ने स्वदेशी लोगों के उत्पीड़न के एक नमूने के रूप में छापे की निंदा की। जलवायु परिवर्तन फिलीपींस जलवायु परिवर्तन के प्रभावों के प्रति संवेदनशील है और 2012 की एक रिपोर्ट के अनुसार, आपदाओं के लिए सबसे अधिक जोखिम वाले देशों में विश्व स्तर पर तीसरे स्थान पर था। जलवायु परिवर्तन लुमादों के बीच खाद्य सुरक्षा को खतरे में डाल रहा है, जिनके खेत तेज तूफान और अधिक तीव्र सूखे से प्रभावित हैं। जलवायु परिवर्तन विभिन्न स्वास्थ्य समस्याओं को भी जन्म दे रहा है, जिसमें लुमाद समुदाय बढ़ते तापमान और डेंगू जैसे बदलते वर्षा पैटर्न के साथ फैलने वाली बीमारियों के कारण स्वास्थ्य समस्याओं की सूचना दे रहे हैं। 2019 में, लुमाद के युवा और शहरी गरीब बच्चे पर्यावरण कार्यकर्ताओं की सुरक्षा की मांग करने, पैतृक भूमि के भीतर विनाशकारी खनन कार्यों का विरोध करने और जलवायु न्याय को बढ़ावा देने के लिए वैश्विक जलवायु हड़ताल में शामिल हुए। यह भी देखें फिलीपींस में जातीय समूह फिलीपींस के स्वदेशी लोग मोरो लोग इगोरोट लोग संदर्भ बाहरी लिंक संस्कृति का संरक्षण करने वाले लुमाद लोगों के चित्रः मिंडानाओ की तबोली मिंडानाओ के स्वदेशी लोग मिंडानाओ में मध्य और पूर्वी मिंडानाओ जातीय समूहों के स्वदेशी लोग