Zipporah at the inn
जिप्पोरा एट द इन वह नाम है जो बुक ऑफ एक्सोडस के चौथे अध्याय में तीन छंदों में उल्लिखित एक प्रकरण को दिया गया है। अस्पष्ट पदनामों के साथ सर्वनामों और वाक्यांशों के माध्यम से अस्पष्ट संदर्भों के कारण बहुत बहस वाला मार्ग तोराह की अधिक उलझन भरी पहेली में से एक है। बाइबल के विभिन्न अनुवादों ने अधिक अप्रत्यक्ष, फिर भी अधिक सीधी, व्याख्या के साथ वाक्यों के पुनर्गठन के माध्यम से खंड को स्पष्ट करने का प्रयास किया है। सराय में ज़िप्पोरा की कहानी निर्गमन 4:24-26 के माध्यम से होती है, जब मूसा, उनकी पत्नी ज़िप्पोरा और उनके बेटे गेर्शोम मिस्र जाते समय एक सराय में पहुँचते हैं। मूसा और उसके परिवार को मिद्यान से यात्रा करने का काम सौंपा गया है ताकि वे फ़िरौन को महामारियों की घोषणा कर सकें, लेकिन प्रभु ने उन्हें बाधित कर दिया हैः लेनिनग्राद कोडेक्स पाठः 24। 25. 26. किंग जेम्स संस्करण अनुवादः 24. और यह हुआ कि सराय में रास्ते से, कि भगवान उससे मिले, और उसे मारने की कोशिश की। 25. तब सिप्पोरा ने एक नुकीला पत्थर लिया, और अपने बेटे की चमड़ी काट दी, और उसे उसके पैरों पर फेंक दिया, और कहा, "निश्चित रूप से तुम मेरे लिए एक खूनी पति हो।" 26. तो उसने उसे जाने दियाः फिर उसने कहा, खतना के कारण तू एक खूनी पति है। नया संशोधित मानक संस्करण अनुवादः 24. रास्ते में, एक जगह जहाँ उन्होंने रात बिताई, वहाँ भगवान उनसे मिले और उन्हें मारने की कोशिश की। 25. लेकिन सिप्पोरा ने एक चकमक ली और अपने बेटे की चमड़ी काट दी, और उससे उसके पैर छुए, और कहा, "सच में तुम मेरे लिए खून के दूल्हे हो!" 26. इसलिए उसने उसे अकेला छोड़ दिया। यह तब था जब उसने कहा, "खतना द्वारा खून का दूल्हा।" परिच्छेद की मानक व्याख्या यह है कि भगवान अपने बेटे के खतना के संस्कार की उपेक्षा करने के लिए मूसा को मारना चाहते थे। जिप्पोरा जल्दी और जल्दबाजी में संस्कार करके आपदा को रोकती है, इस प्रकार अपने पति को भगवान के क्रोध से बचाती है। (शेमोट रब्बा 5ः8) विभिन्न व्याख्याएँ परिच्छेद का विवरण अस्पष्ट है और बहस का विषय है। एक समस्या यह है कि पाठ में सर्वनामों का उपयोग किया जाता है, बिना यह पहचाने कि तीन व्यक्तियों (भगवान, मूसा या ज़िप्पोरा के बेटे) में से किसे संदर्भित किया जा रहा है। विशेष रूप से, यह स्पष्ट नहीं है कि भगवान ने किसे मारना चाहा (मूसा या ज़िप्पोरा के बेटे), जिसके पैर (भगवान, मूसा या उसके बेटे के) जिप्पोरा ने चमड़ी को छुआ, जिसे (भगवान, मूसा या उसका बेटा) जिप्पोरा अपने "खूनी दूल्हे" के रूप में संबोधित कर रहा है, और वाक्यांश "खूनी दूल्हे" का अर्थ ही स्पष्ट नहीं है। छंद की अस्पष्ट या खंडित प्रकृति बहिर्वेशन के लिए बहुत जगह छोड़ती है, और रब्बी विद्वानों ने कई स्पष्टीकरण प्रदान किए हैं। प्रारंभिक यहूदी व्याख्याएँ लगभग सर्वसम्मति से अनुमान लगाती हैं कि मूसा अपने बेटे का खतना करने में विफल रहा, जिससे भगवान क्रोधित हो गए और हमले को उकसाया, लेकिन अपने बेटे का खतना करने में ज़िप्पोरा की त्वरित कार्रवाई भगवान को खुश करती है और टकराव को समाप्त करती है। तालमुद इस प्रकरण को पिताओं के लिए अपने बेटों का खतना तुरंत करने (या तो आठवें दिन या उसके बाद पहले अवसर पर) के लिए बाइबिल के आदेश की प्रधानता को रेखांकित करने के लिए समझता है, जैसे कि मूसा की अर्जित योग्यता और कद का कोई भी व्यक्ति अपने बेटे के खतना में थोड़ी देर करने के लिए मौत की सजा से मुक्त नहीं था। जबकि परिच्छेद की व्याख्या अक्सर गेर्शोम के संदर्भ में की जाती है, मूसा के जेठे का खतना किया जा रहा है, राशी ने मिडराश एक्सोडस रब्बा का हवाला देते हुए कहा है कि इसके बजाय परिच्छेद मूसा के दूसरे बेटे एलीएज़र को संदर्भित करता है। टार्गुम नियोफाइटी, पेंटाट्यूक का अरामी में एक मध्ययुगीन मिडराशिक अनुवाद, ज़िप्पोरा के गूढ़ "आप वास्तव में रक्त के दूल्हे हैं" का विस्तार करता है "वह रक्त कितना प्रिय है जिसने इस दूल्हे को मृत्यु के दूत के हाथ से मुक्त कराया है।" इस सवाल पर कि मूसा, सभी लोगों में से, अपने बेटे का खतना कराने की उपेक्षा कैसे कर सकता था और इस तरह हाशम (भगवान) का क्रोध कैसे हुआ, शास्त्रीय यहूदी विद्वता में बहस की गई थी। रब्बी एल 'अज़ार हा-मोदाई का तर्क है कि जेथ्रो ने अपनी बेटी और मूसा के बीच शादी पर एक अतिरिक्त शर्त रखी थी-कि उनके पहले बेटे को मूर्तिपूजा के लिए सौंप दिया जाएगा और इस प्रकार यह समझाते हुए कि मूसा को हाशम द्वारा नकारात्मक रूप से क्यों देखा गया था। एक मिडराशिक व्याख्या यह है कि, जबकि हाशम ने मूसा को यात्रा से पहले उसे कमजोर करने के बजाय मिस्र पहुंचने तक अपने बेटे का खतना करने की अनुमति दी, मूसा ने अपने आने के बाद जल्द से जल्द कार्य करने के लिए जल्दबाजी नहीं की। रब्बियों के टिप्पणीकारों ने पूछा है कि ज़िप्पोरा को कैसे पता था कि उसके बेटे का खतना करने से उसका पति बच जाएगा। राशि, तालमुदिक और मिडराशिक स्रोतों का हवाला देते हुए बताते हैं कि भगवान के दूत (जिसे तालमुद, नेदारिम 32ए या तो अफ या हेमा, क्रोध और क्रोध के अवतार के रूप में पहचानता है), ने एक सांप के रूप में, मूसा को निगल लिया था, लेकिन उसके जननांगों को शामिल नहीं किया था, और इसलिए ज़िप्पोरा समझ गई थी कि यह उसके बेटे का खतना करने में देरी के कारण हुआ था। हैबरमैन (2003), इस प्रकरण को हव्वा और सर्प की कहानी से जोड़ते हुए, तर्क देते हैं कि ज़िप्पोरा ने तुरंत समझ लिया कि खतरा मूसा के लिंग और उसके बेटे के बीच एक "मनोविश्लेषक कड़ी" द्वारा खतना से संबंधित था, सर्वनामों का अस्पष्ट उपयोग देवता, उसके पति और महिला के अवचेतन में उसके बेटे की मौलिक पहचान को इंगित करने के रूप में लिया गया था। समरिटान द समरिटान पेंटाट्यूक कई विवरणों में यहूदी मसोरेटिक पाठ से अलग है। इस प्रकरण के सामरी संस्करण के अनुसार, ज़िप्पोरा ने महसूस किया कि मिस्र में इस्राएलियों को दासता से मुक्त करने के दिव्य मिशन पर उसे और उनके दो बेटों को लाने के लिए भगवान मूसा पर नाराज थे, और अपने पश्चाताप का प्रदर्शन करने और खुद को अपने पति के साथ शामिल होने के योग्य साबित करने के लिए खुद को काट लिया। यह अलग कथा हिब्रू मूल शब्द βNNA (b-n-h) के स्वर से उत्पन्न होती है। जबकि मसोरेटिक संस्करण में कहा गया है कि ज़िप्पोरा का खतना "उसका बेटा" ("ब 'नाह"; "ब' न्नोह") था, सामरी पाठ में उसका खतना "उसकी समझ" या "उसके अवरुद्ध दिल" ("बिन्नाह"; "बिन्नाह", सामरी वर्णमालाः ") के रूप में किया गया है। मूसा ने ज़िप्पोरा के आत्म-विच्छेदन के कार्य को अपनी पत्नी के मूर्तिपूजक पालन-पोषण के अवशेष के रूप में देखा, और एक प्रदर्शन कि उसकी उपस्थिति पर भगवान की नाराजगी वास्तव में अच्छी तरह से स्थापित थी। इसलिए, मूसा ने सिप्पोरा और उनके दो बेटों को मिद्यान में उसके परिवार के पास वापस भेज दिया। इससे परमेश्वर का क्रोध शांत हुआ और मूसा की जान बच गई। लाल सागर के अलग होने और मिस्र से इजरायलियों के चमत्कारी पलायन के बाद ही मूसा के ससुर जेथ्रो ने सिप्पोरा और उसके बेटों को रेगिस्तान में इजरायल के शिविर में मूसा के साथ फिर से शामिल होने के लिए लाया। आधुनिक विद्वता कई बाइबिल विद्वान इस परिच्छेद को खंडित मानते हैं। जेम्स कुगेल (1998) का सुझाव है कि प्रकरण का बिंदु "रक्त के दूल्हे" () अभिव्यक्ति की व्याख्या है, जो स्पष्ट रूप से बाइबिल के समय में वर्तमान है। कहानी यह स्पष्ट करती प्रतीत होती है कि इस वाक्यांश का अर्थ यह नहीं है कि एक दूल्हे का विवाह के समय खतना किया जाना चाहिए या किया जा सकता है, लेकिन यह कि मूसा अपने बेटे की चमड़ी से खून बहाकर सिप्पोरा के लिए "खून का दूल्हा" बन गया। कहानी की व्याख्या इस बात पर जोर देने के रूप में भी की गई है कि खतना ठीक निर्धारित समय पर किया जाना चाहिए, क्योंकि मूसा को भी देरी नहीं दी गई थी। जर्मन ओरिएंटलिस्ट वाल्टर बेल्ट्ज ने सोचा कि इस कहानी के पीछे मूल मिथक एक प्राचीन प्रजनन देवता के रूप में याहवेह के पहले जन्मे बेटे को बलिदान में प्राप्त करने के अधिकार के बारे में था। वह तर्क देता है कि सर्वनाम मूसा को संदर्भित नहीं कर सकते हैं, क्योंकि मार्ग से पहले के पाठ में उनका उल्लेख नहीं है। इसके अलावा, पूर्ववर्ती पाठ इज़राइल को याहवेह के पहले जन्मे बेटे के रूप में बताता है और यह कि याहवेह इस्राएल को मिस्र से बाहर नहीं जाने देने के लिए फ़िरौन के पहले जन्मे बेटे को मार डालेगा। यह स्पष्ट है, वह निष्कर्ष निकालता है, कि यह लेखक को एक और पहले पैदा हुए बेटे, मूसा के बारे में इस कहानी को सम्मिलित करने के लिए प्रेरित करता है। तदनुसार, इसका केवल यह अर्थ हो सकता है कि याहवेह मूसा के पुत्र को अपने अधिकार में लेना चाहता है क्योंकि वह पहले जन्मे पुरुष का हकदार है। माँ खतना करती है, एक प्राचीन मातृसत्तात्मक अवशेष, और बच्चे की चमड़ी के साथ याहवेह के जननांगों को छूती है। केवल यह तब समझ में आता है जब वह विवाह सूत्र का उपयोग करती है "तुम मेरे खून के दूल्हे हो"। क्योंकि ऐसा करते हुए, वह मूसा के बच्चे को याहवेह के साथ शादी में बदल देती है, जिससे वह याहवेह की संतान बन जाती है। लड़के के पूर्ण बलिदान को लिंग के एक हिस्से के बलिदान द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। बाइबिल के लेखक के दिमाग में अभी भी यह बात थी जब उन्होंने कहाः "उस समय उसने खतना का जिक्र करते हुए 'खून का दूल्हा' कहा था।" मूल रूप से, युवा लड़कों को सर्वदेववादी क्रेटन और फोनिशियाई देवी को तब बलि दी जाती थी जब पुजारियों ने उनके साथ अनुष्ठानिक संभोग, पवित्र विवाह किया होता था। इस प्रकार, कुछ विद्वानों का तर्क है कि यह पाठ ऐसी प्रथाओं के समान श्रेणी से आता है। इस बीच, विलियम एच. प्रोप का तर्क है कि, यह मानते हुए कि यह प्रकरण जाह्विस्ट ("जे") स्रोत से निकला है, भगवान के हमले को मूसा द्वारा मिस्र के टास्कमास्टर (एक्स। 2:11-12), जिसे अभी तक समाप्त नहीं किया गया था। जिस तरह पास्कल बलिदान बाद में मौत के दूत को इब्रानियों के घरों को "पार" करने का कारण बनता था, उसी तरह यहाँ मूसा के गलत काम के लिए खतना प्रायश्चित के माध्यम से उनके बेटे के खून का अनुष्ठानिक प्रवाह-"खून से लथपथ बच्चा पास्कल रात का प्रतीक बन गया, जब इज़राइल का लुप्तप्राय पहला-जन्म एक भेड़ के बच्चे के खून से बचाया गया था।" हमलावर की पहचान निर्गमन के मसोरेटिक पाठ से पता चलता है कि याहवेह ने स्वयं मूसा (या उनके बेटे) पर हमला किया था। हालाँकि, सेप्टुआजेंट हमलावर को "भगवान का दूत" ("एंजेलोस किरियो") बनाता है, हालाँकि यह परिवर्तन "खाते की कठोरता को कम करने" के लिए किया गया होगा। बुक ऑफ जुबलीज़ (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के संस्करण में हमले का श्रेय राजकुमार मस्तमा को दिया गया है, एक शीर्षक जो शैतान का दूसरा नाम थाः और जब आप मिस्र लौटे तो राजकुमार मस्तमा आपके साथ क्या करना चाहते थे, रास्ते में जब आप उनसे आश्रय में मिले थे। क्या वह अपनी पूरी ताकत से आपको मारना और मिस्रियों को आपके हाथ से बचाना नहीं चाहता था क्योंकि उसने देखा था कि आपको मिस्रियों पर न्याय और बदला लेने के लिए भेजा गया था? और मैं ने आपको उसके हाथ से बचाया और आपने संकेत और चमत्कार किए जिन्हें आपको मिस्र में करने के लिए भेजा गया था। - जुबिलीज़ 48:2-4 सेप्टुआजेंट संस्करण में "द लॉर्ड" () नहीं बल्कि "द एंजल ऑफ़ द लॉर्ड" () कहा गया है। "एंजेल" () हिब्रू "मालाक" के पूरे सेप्टुआजेंट में अनुवाद है, जो मानवता के लिए याहवेह की अभिव्यक्ति के लिए शब्द है। (यह मलक है जिसे पहले एक जलती हुई झाड़ी के रूप में दिखाई देने के रूप में वर्णित किया गया है, लेकिन स्वामी स्वयं जलती हुई झाड़ी के साथ बाकी बातचीत के दौरान विषय है)। हालांकि पुराने नियम के यूनानी अनुवाद, जैसे कि थियोडोशन का दूसरा सी. अनुवाद, सेप्टुआजेंट के वर्तमान रूपों से पहले के हैं (4 वीं सी. के बाद बाइबिल पांडुलिपियों कोडेक्स वैटिकनस और कोडेक्स साइनाइटिकस में पाए जाते हैं) और मसोरेटिक पाठ से निकटता से मिलते-जुलते हैं, सेप्टुआजेंट के ऐसे रूप कम से कम एक सहस्राब्दी तक मसोरेटिक पाठ से पहले हैं, संभवतः सेप्टुआजेंट को अन्य पाठ्य परंपराओं की तुलना में मूल हिब्रू पाठ से अधिक निकटता से मिलता-जुलता बनाते हैं। संदर्भ स्रोत वाल्टर बेल्ट्ज, गोट एंड डाई गोटर। बिब्लिश मिथोलोगी, औफबाउ-वेर्लाग बर्लिन, 1990। जेम्स एल. कुगेल, बाइबिल की परंपराएँः बाइबिल के लिए एक गाइड जैसा कि यह सामान्य युग की शुरुआत में था, हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1998,। शेरा एरानोफ टुचमैन, सैंड्रा ई. रैपोपोर्ट, मूसा की महिलाएँ, केटीएवी पब्लिशिंग हाउस, इंक., 2008,127-139। खतना मूसा निर्गमन महिलाओं की पुस्तक हिब्रू बाइबिल में जुबली की याहवेह पुस्तक