Patidar
पाटिदार, जिसे पहले कानबी के नाम से जाना जाता था, एक भारतीय जमींदार और कृषि जाति और समुदाय है जो ज्यादातर गुजरात में पाया जाता है, लेकिन भारत के कम से कम 22 अन्य राज्यों में भी पाया जाता है। समुदाय में कई उपजातियां शामिल हैं, जिनमें सबसे प्रमुख रूप से लेवा और कडवा हैं। वे गुजरात की प्रमुख जातियों में से एक हैं। पाटिदार की उपाधि मूल रूप से गुजराती कान्बियों के भूमि मालिक कुलीन वर्ग को प्रदान की गई थी; हालाँकि, बाद में इसे आम जनता में पूरी किसान आबादी पर लागू किया गया, जो आंशिक रूप से ब्रिटिश राज के दौरान भूमि सुधारों के परिणामस्वरूप भूमि मालिक पहचान का दावा करते हैं। इतिहास पाटिदार हिंदू देवता राम के वंशज होने का दावा करते थे। विशेष रूप से, पाटिदारों का दावा है कि लेवास और कदवास क्रमशः राम के दो पुत्रों लव और कुश के वंशज हैं। बारोटों ने लिखा है कि लव और कुश को उनकी माँ सीता ने किसान बनने के लिए शाप दिया था, और जिसके बाद पाटिदार अयोध्या से गुजरात चले गए। शाह और श्रॉफ इस परिदृश्य को असंभव मानते हैं, और मानते हैं कि यह बारोट द्वारा एक विशेष वर्ण (इस मामले में, क्षत्रिय) पर जाति के दावों को वैध बनाने के लिए मिथक बनाने का एक उदाहरण है। कान्बी/पाटीदार कई उपजातियों में विभाजित थे। लेवा मध्य गुजरात के थे और कडवा उत्तरी गुजरात के थे। मती, जो लेवों की उप-उपजाति थे, दक्षिणी गुजरात में रहते थे। चुल्लिया सौराष्ट्र के कुछ क्षेत्रों में रहते थे। भक्त एक अन्य उपजाति का निर्माण करते हैं। अंजना कान्बी राजपूतों के समान हैं, और मांस खाते हैं और शराब पीते हैं। उदा कान्बी नव-वैष्णव संत उदाभागतक अनुयायी छथि। मटियास, जिन्हें पिराना के नाम से भी जाना जाता है, कान्बी हैं जो 15वीं शताब्दी में इमाम शाह के इस्लामी संप्रदाय में परिवर्तित हुए थे। इन कान्बियों को बहिष्कृत कर दिया गया और कच्छ जिले में स्थानांतरित कर दिया गया। बाद में इनमें से कुछ कान्बियों को नारायण मिस्त्री ने स्वामीनारायण संप्रदाय में परिवर्तित कर दिया। 17वीं शताब्दी से, लेवा कान्बियों ने नरवाडी नामक भूमि कार्यकाल की एक सह-आंशिक प्रणाली के माध्यम से खेड़ा जिले में अधिकांश भूमि को नियंत्रित किया, जिसमें लेवास सरकार को देय राजस्व के भुगतान को साझा करेंगे। उन्होंने अपने समुदाय को सरकार द्वारा शोषण से बचाने के लिए ऐसा किया। पाटिदार मूल रूप से कान्बियों के लिए एक उपाधि थी जो मुगल साम्राज्य और बाद में मराठा साम्राज्य के तहत ग्राम कर संग्रहकर्ता बन गए थे। इन कान्बियों ने देसाई, अमीन और पटेल की उपाधियाँ भी ग्रहण कीं। कानबी पश्चिमी भारतीय किसान किसानों का एक समूह था, जिनके विभिन्न उप-वंश थे, उदाहरण के लिए मध्य दक्कन में मराठा कानबी और गुजरात में तत्कालीन कुलीन पाटिदार कानबी। गुजरात में कानबी समुदाय की सामाजिक-आर्थिक प्रमुखता में वृद्धि और उसकी पहचान में बदलाव को ब्रिटिश राज काल के भूमि सुधारों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। राज प्रशासकों ने सुधारों की स्थापना करके मध्य गुजरात की अत्यधिक उपजाऊ भूमि से राजस्व सुनिश्चित करने की कोशिश की, जिसने इस क्षेत्र के दो समुदायों, किसान कानबी और योद्धा कोली के बीच संबंधों को मौलिक रूप से बदल दिया। दोनों पहले कमोबेश समान सामाजिक-आर्थिक स्थिति के थे, लेकिन भूमि सुधार योद्धाओं की तुलना में कृषि किसानों के लिए बेहतर थे। भारत में सरकारें हमेशा अपनी आय के प्रमुख स्रोत के रूप में भूमि से प्राप्त राजस्व पर निर्भर रही हैं। मुगल साम्राज्य के पतन के साथ, मौजूदा प्रशासनिक प्रणालियाँ टूट गईं और अराजकता व्याप्त हो गई। देश का ब्रिटिश उपनिवेशीकरण कई वर्षों की अवधि में हुआ और मुगल शक्ति के कम होने के कारण उत्पन्न हुई विभिन्न स्थानीय भूमि कार्यकाल व्यवस्थाओं के अनुकूल होना पड़ा। स्वामित्व की इन प्रणालियों को मोटे तौर पर जमींदार-आधारित (जमींदारी, वंता या मगुलजारी), गाँव-आधारित (महलवाड़ी, नारवा) और व्यक्तिगत रूप से आधारित (रैयतवाड़ी) के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। गुजरात में, ब्रिटिश प्रशासकों ने पाया कि तीनों प्रणालियाँ मौजूद थीं। कान्बियों ने गाँव-आधारित मॉडल और कोली ने जमींदार-आधारित संस्करण को अपनाया। गाँव-आधारित प्रणाली में यह शामिल था कि संगठन संयुक्त रूप से एक गाँव का स्वामित्व रखते थे और भूमि राजस्व के लिए कुछ निश्चित अनुपात में जिम्मेदारी साझा करते थे। जिम्मेदारी के विभाजन की व्यवस्था प्रत्येक सदस्य द्वारा धारण की गई भूमि की मात्रा (भायचार विधि) या वंशावली (पट्टीदारी प्रणाली) द्वारा की जा सकती है। इस ग्राम मॉडल के साथ काम करने से अंग्रेजों को एक निश्चित राजस्व मांग लागू करने में सक्षम बनाया गया जो देय थी कि भूमि पर खेती की जाए या नहीं और जिसने भूमि धारकों को न्यूनतम आधिकारिक हस्तक्षेप के साथ अपनी भूमि को कम करने और अन्यथा प्रबंधित करने का अधिकार दिया। इसने राजस्व संग्रह को सरल बनाया और राजस्व के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी पर आधारित एक प्रणाली की तुलना में आय को अधिकतम किया, जिसमें भूमि के खेती से बाहर होने के लिए भत्ते दिए जाने थे। इसने कुछ हद तक सांप्रदायिक आत्मनिर्णय की भी अनुमति दी, जिसने राजनीतिक चुनौतियों में शामिल होने के बिना आर्थिक अभिजात वर्ग के उदय की अनुमति दी, और इसलिए तब कान्बियों के रूप में जाने जाने वाले समुदायों का उदय हुआ। कुछ कान्बी अपने समुदाय में दूसरों को श्रेय प्रदान करते हुए वित्त की दुनिया में प्रवेश करने के लिए पर्याप्त धनी हो गए। गुजराती कोली द्वारा अनुभव की गई स्थिति, उनकी पसंदीदा जमींदार-आधारित कार्यकाल प्रणाली के साथ, पारस्परिक रूप से उतनी फायदेमंद नहीं थी। वे ब्रिटिश राजस्व संग्रहकर्ताओं के हस्तक्षेप के अधीन थे, जिन्होंने यह सुनिश्चित करने के लिए हस्तक्षेप किया कि कोई भी अधिशेष मकान मालिक के पास जाने से पहले निर्धारित राजस्व सरकार को प्रेषित किया जाए। व्यक्तिगत रूप से कृषि में सक्रिय भूमिका निभाने के लिए कम इच्छुक होने और इस प्रकार अपनी भूमि से अधिकतम राजस्व प्राप्त करने के कारण, कोली संपत्ति को अक्सर बिना खेती या कम उपयोग के छोड़ दिया जाता था। इन भूमि पर धीरे-धीरे कान्बी किसानों ने कब्जा कर लिया, जबकि कोली राजस्व की मांगों को पूरा करने में विफल रहने और जीवित रहने के लिए कान्बी गांवों पर छापा मारने की उनकी प्रवृत्ति के कारण एक आपराधिक जनजाति के रूप में वर्गीकृत हो गए। कान्बी भूमि अधिग्रहण ने कोली को भूमि मालिकों के बजाय कान्बियों के किरायेदार और कृषि मजदूर भी बना दिया, जिससे समुदायों के बीच आर्थिक असमानता बढ़ गई। कान्बियों द्वारा कोली की तुलना में अपने समुदाय के सदस्यों के लिए बेहतर किरायेदारी व्यवस्था प्रदान करने से अंतर और बढ़ गया। 18वीं शताब्दी में, कान्बियों का उल्लेख सूरत में बुनकरों के रूप में काम करने के रूप में भी किया गया था। 1740 के दशक में, कुछ कान्बियों को राज्यपाल, सफदर खान द्वारा साड़ियों के निर्माण की अनुमति दी गई थी, जो पारंपरिक रूप से खतरियों का क्षेत्र था। कुंबियों ने बुनाई की कला खत्रियों से सीखी थी जिन्होंने उन्हें काम पर रखा था। खत्री इससे नाराज थे, और जातियों के बीच प्रतिद्वंद्विता विकसित हुई, जिसने ईस्ट इंडिया कंपनी के व्यवसाय को बाधित कर दिया। इसने कंपनी को नवाब को 1800 में साड़ी बुनाई के लिए कुनबी के लाइसेंस को रद्द करने के लिए राजी करने के लिए प्रेरित किया, और इस शर्त पर कि वे केवल ईस्ट इंडिया कंपनी के लिए काम करेंगे, खत्री को साड़ी बनाने के एकमात्र लाइसेंस की गारंटी दी। फसल चयन, खेती के तरीकों और परिवहन में सुधार के कारण 1860 के दशक से कान्बियों की आर्थिक भलाई में और वृद्धि हुई। उन्होंने अपने व्यावसायिक हितों में विविधता लाना शुरू कर दिया और कुछ उच्च स्थिति वाले लोगों ने बनिया समुदायों का अनुकरण करने के प्रयास में अपने परिवारों के क्षेत्र श्रम-विशेष रूप से महिलाओं-को किराए पर लिया, जिन्हें वर्ण श्रेणी प्रणाली में वैश्य का दर्जा प्राप्त था। कानबी निम्न जाति के शूद्र श्रेणी के थे। कान्बियों ने राजपूतों के साथ समान स्थिति का भी दावा किया, जो पहले इस क्षेत्र में प्रमुख जाति थे। राजपूत, जो क्षत्रिय होने का दावा करते थे, कान्बियों के हाथों अपनी भूमि का स्वामित्व खो बैठे और उन्हें उनके किरायेदार बनने के लिए मजबूर होना पड़ा। राजपूतों को प्रतिबिंबित करते हुए कान्बियों ने क्षत्रिय स्थिति का भी दावा किया। कान्बियों/पाटिदारों ने राजपूतों को इस रूप में प्रतिबिंबित किया कि वे दोनों क्षत्रिय दर्जे के होने का दावा करते थे, वंशावली गढ़ने के लिए वंशावलीविदों को काम पर रखते थे, और अपने अतीत के बारे में योद्धा किंवदंतियों को गढ़ने के लिए चारणों को काम पर रखते थे। परंपरागत रूप से चारणों और ब्राह्मणों ने कहा था कि कान्बी हमेशा किसान रहे हैं, लेकिन 1912 में कान्बियों ने गुजराती में कान्बी क्षत्रिय की उत्पत्ति और इतिहास प्रकाशित किया, जिसमें कान्बियों को क्षत्रियों के इक्ष्वाकु कबीले से जोड़ने का प्रयास किया गया। ज्योतिंद्र जैन के अनुसार, कान्बियों ने पटादी, धासा, राय और संकली की संपदाओं को छोड़कर किसी भी क्षेत्र पर शासन नहीं किया है। पाटिदारों ने 19वीं शताब्दी में नील का व्यापार शुरू किया। पाटिदारों को ब्रिटिश राज से बहुत लाभ हुआ, और वे अपनी भूमि जल निकासी प्रणालियों, बेहतर कृषि और धन अर्थव्यवस्था के विकास का समृद्ध होने के लिए उपयोग करने में सक्षम थे। ब्रिटिश राज के दौरान अहमदाबाद के विकास ने पाटिदारों को सामान बेचने के लिए एक बाजार दिया। 19वीं शताब्दी में कृषि की घटती लाभप्रदता के कारण, कई कान्बियों ने ब्रिटिश शासन द्वारा दिए गए नए अवसरों का लाभ उठाया, जिसमें से कई अहमदाबाद और कैम्बे जैसे शहरों में चले गए जहाँ वे बुनकर, व्यापारी और साहूकार बन गए। 1891 में, लगभग दस प्रतिशत लेवा और कडवा कान्बी साक्षर थे। कदवों की एक अनूठी शादी की प्रथा थी जिसमें हर दस साल में केवल एक बार शादी की जाती थी। इस विवाह प्रथा में 1911 तक गिरावट देखी गई थी। 1922 में, कड़वा सेवा मंडल ने एक जाति सम्मेलन का आयोजन किया जिसने पारंपरिक विवाह प्रथा को समाप्त कर दिया। पहचान का पुनर्निमाण गाँव की कार्यकाल प्रणाली के तहत आयोजित भूमि के टुकड़ों को पाटी के रूप में जाना जाता है और एक पतिदार उन आवंटनों में से एक का धारक होता है। 19वीं शताब्दी के दौरान, कान्बियों ने आम तौर पर अपना वर्णन करने के लिए पाटिदार शब्द को अपनाया और इस प्रकार अपने स्वामित्व से जुड़े उच्च दर्जे पर जोर दिया। समुदाय ने उपनाम पटेल को भी अपनाया, जो पारंपरिक रूप से ग्राम प्रधानों पर लागू होता था। इस समय के दौरान, कान्बी और पाटिदार सामाजिक रूप से स्तरीकृत थे। "प्रामाणिक" पतिदार वे थे जो प्रमुख जमींदार थे। उनके पास बड़ी संपदाएँ थीं और वे खेती की देखरेख करते थे, या किरायेदारों को भूमि पट्टे पर देते थे। "छोटे" पाटिदार वे थे जिनके पास कम भूमि थी और वे स्वयं अपनी भूमि के कुछ हिस्से पर खेती करते थे। कान्बियों ने अपनी निचली स्थिति को बरकरार रखा क्योंकि जिनके पास भूमि नहीं थी। अंग्रेजों ने राजपूतों और कोली पर "प्रामाणिक" पाटिदारों का पक्ष लिया और उन्हें राजस्व संग्रहकर्ता के रूप में पद दिए। पसंदीदा व्यवहार और धन और प्रभुत्व में वृद्धि ने "प्रामाणिक" पाटिदार, "छोटे" पाटिदार और कान्बियों को एक-दूसरे के साथ निकटता से जुड़ने के लिए प्रेरित किया। इसके अतिरिक्त, एक नकदी फसल और अफ्रीकी व्यापार के रूप में तंबाकू के विकास ने पाटिदार और कान्बी दोनों को लाभान्वित किया और उनकी एकता को मजबूत किया और उन्हें विभाजित होने से रोका। समुदाय ने हिंदू धर्म के संदर्भ में भी खुद को फिर से परिभाषित करना शुरू कर दिया। क्षत्रिय दर्जे की आकांक्षा के साथ-साथ, उन्होंने शाकाहार, देवी माताओं के बजाय कृष्ण की पूजा (जिन्हें पशु बलि दी जाती थी), विधवा पुनर्विवाह पर प्रतिबंध, तत्कालीन प्रचलित दुल्हन मूल्य प्रणाली का उपयोग करने के बजाय दहेज देने और निम्न जाति के पुजारियों के संरक्षण को बंद करने जैसी अनुष्ठानिक रूप से शुद्ध प्रथाओं को अपनाया। उन्होंने अपने कुछ स्थानीय रीति-रिवाजों को भी बनाए रखा, जैसे कि अधिक ब्राह्मण संस्कृत रूपों के बजाय स्थानीय भाषा में भक्ति भक्ति गीत गाने को प्राथमिकता देना। हालांकि, उच्च जातियों ने कभी भी पाटिदारों के लिए शूद्र से ऊपर के दर्जे के किसी भी दावे को मान्यता नहीं दी। पाटिदारों ने ब्राह्मणों को उनका शोषण करने या ब्राह्मणों को अपने जीवन को नियंत्रित करने की अनुमति नहीं दी; वास्तव में, खेड़ा जिले में पाटिदार ब्राह्मणों की तुलना में अधिक शक्ति रखते थे। हालाँकि, कई पाटिदार अब व्यापारी होने के कारण, बाद में उन्होंने प्रामाणिक-वैश्य बनियों के बराबर होने के लिए सामूहिक रूप से वैश्य स्थिति का दावा करना शुरू कर दिया। उन्होंने पाया कि अप्रचलित क्षत्रिय स्थिति का दावा करने की तुलना में व्यापारिक वैश्य स्थिति का दावा करना बहुत आसान और अधिक सुलभ था। बनिया और पाटिदार दोनों आधुनिक परिस्थितियों के सफलतापूर्वक अनुकूल होने में सक्षम थे, जबकि पारंपरिक रूप से क्षत्रिय स्थिति का दावा करने वाली जातियां आधुनिक समाज में भी स्थानांतरित नहीं हो पाई हैं। 1870 में अंग्रेजों द्वारा इसे गैरकानूनी घोषित किए जाने तक पाटिदार कन्या भ्रूण हत्या का अभ्यास करते थे। अतिविवाह की पाटिदार प्रथा भी कोली से अलग थी, जिसमें कोली अपेक्षाकृत स्थानीय रूप से और अपने समुदाय के भीतर सीमाओं के पार शादी करते थे, जबकि बाद वाला राजपूतों के साथ शादी करने के लिए एक विस्तृत क्षेत्र में फैल गया था। पाटिदार प्रणाली ने गोल के रूप में जाने जाने वाले समान-स्थिति वाले गाँवों के समूहों के आसपास आधारित अंतर्विवाही विवाह मंडलियों का निर्माण किया, इस प्रकार संबंधों को मजबूत किया। इसके साथ-साथ, इस प्रणाली ने अपेक्षाकृत गरीब वर्ग के किसी व्यक्ति को कम, धनी पाटिदार परिवारों में से एक में अतिविवाह करने की अनुमति दी, जिनकी सामाजिक-आर्थिक स्थिति तब तक कमजोर हो जाएगी जब तक कि वे इस तरह की प्रथाओं को नहीं अपनाते क्योंकि अपर्याप्त योग्य दुल्हन थीं। हाल के वर्षों में गुजरात में विवाह की स्थिति इतनी गंभीर हो गई है कि लिंग के इतने महत्वपूर्ण विचलन के साथ, 2010 के दशक में भारत में कहीं और पाटिदार समुदाय के संगठन अपनी संख्या में से कुछ को गुजराती पाटिदारों के साथ विवाह करने के लिए प्रोत्साहित कर रहे हैं, और कुछ कुर्मी-पाटिदार विवाहों को भी प्रोत्साहित कर रहे हैं। उत्तरार्द्ध को वे इस विश्वास के कारण स्वीकार्य मानते हैं कि सदियों पहले, दोनों जातियों का एक समान मूल था। वर्तमान में शामिल संख्या बहुत कम बताई जाती है, लेकिन इसे जाति के बाहर और/या अपने गृह राज्य के बाहर शादी करने की परंपरा के साथ एक महत्वपूर्ण टूट के रूप में देखा जाता है। उनका दावा है कि इस तरह की शादियों से नए व्यावसायिक संबंध भी विकसित होते हैं। 1894 में, एक अन्य किसान जाति, कुर्मियों ने अपना स्वयं का जाति संघ बनाया। कुर्मी पूर्वी गंगा के मैदान में एक कृषि जाति थे, जो कान्बियों की तरह शूद्र दर्जे के थे। अवध के एक संगठन में, कुर्मियों ने पाटिदार, मराठा, कापू, रेड्डी और नायडू को कुर्मी छत्र के नीचे लाने की कोशिश की। इसके बाद उन्होंने 1901 की जनगणना में कुर्मियों को क्षत्रिय के रूप में मान्यता देने के लिए अभियान चलाया। राज प्रशासन ने पहली बार भारत की 1931 की जनगणना में पाटिदारों की अलग जाति की स्थिति को मान्यता दी। जनगणना में, गुजरात में कानबी के सभी उदाहरणों को पाटिदार से बदल दिया गया था। अनुमान है कि गुजरात की आबादी में 12-14% पाटिदार शामिल हैं। 1950 के दशक तक, पुराने अहमदाबाद के प्राथमिक विद्यालयों में पाटिदार और ब्राह्मण बच्चे एक-दूसरे के साथ भोजन नहीं करते थे या एक ही चश्मे से नहीं पीते थे। 1960 के दशक में, पाटिदारों, ब्राह्मणों और बनियों के गठबंधन ने गुजराती राजनीति को नियंत्रित किया। स्वतंत्रता के बाद के युग में, ब्राह्मणों, राजपूतों और बनियों के साथ पाटिदारों ने अहमदाबाद की उच्च जातियों का गठन किया। 1985 में, पाटिदारों और ब्राह्मणों ने आरक्षण विरोधी दंगों में हिंसक रूप से भाग लिया। प्रवासी पाटिदारों ने एक सदी से भी पहले ब्रिटिश नियंत्रित पूर्वी अफ्रीका में प्रवास करना शुरू कर दिया था। दक्षिण अफ्रीका में 1890 के अकाल के दौरान, कई कान्बी मजदूरों और व्यापारियों के रूप में समृद्ध हो गए। 1920 और 1930 के दशक में, अंग्रेजों ने रेलवे के निर्माण में सिविल सेवकों के रूप में पूर्वी अफ्रीका में पाटिदारों का पक्ष लिया। हाल के दशकों में, पूर्वी अफ्रीकी देशों के साथ-साथ भारत से कई लोग संयुक्त राज्य अमेरिका, ब्रिटेन और कनाडा जैसे देशों में चले गए हैं। भारत से संयुक्त राज्य अमेरिका में महत्वपूर्ण आप्रवासन 1965 के ऐतिहासिक आप्रवासन और राष्ट्रीयता अधिनियम के बाद शुरू हुआ, 1965 के बाद प्रारंभिक अप्रवासी उच्च शिक्षित पेशेवर थे। चूँकि अमेरिकी आप्रवासन कानून परिवार के पुनर्मिलन के आधार पर माता-पिता, बच्चों और विशेष रूप से भाई-बहनों के आप्रवासन को प्रायोजित करने की अनुमति देते हैं, इसलिए "श्रृंखला प्रवास" के रूप में जानी जाने वाली घटना में संख्या तेजी से बढ़ गई। उद्यमिता और व्यावसायिक उद्यम के लिए पाटिदार की प्रवृत्ति को देखते हुए, उनमें से कई ने दुकानें और मोटल खोले। अब 21वीं सदी में संयुक्त राज्य अमेरिका में आतिथ्य उद्योग का 40 प्रतिशत से अधिक हिस्सा पाटीदारों और अन्य गुजरातियों द्वारा नियंत्रित है। पाटिदार समाज, सबवे और डंकिन डोनट्स जैसे फास्ट फूड रेस्तरां श्रृंखलाओं और 7-इलेवन जैसी खुदरा फ्रेंचाइजी की फ्रेंचाइजी के रूप में भी हावी है। उल्लेखनीय व्यक्ति आनंदीबेन पटेल, भारतीय राजनीतिज्ञ बाबूभाई जे. पटेल, (1911-2002) गुजरात के पूर्व मुख्यमंत्री चिमनभाई पटेल, (1929-1994), गुजरात के पूर्व मुख्यमंत्री हार्दिक पटेल, गुजराती राजनीतिज्ञ करसनभाई पटेल, भारतीय उद्योगपति केशुभाई पटेल, (1928-2020), भारतीय राजनीतिज्ञ पंकज पटेल, भारतीय उद्योगपति वल्लभभाई पटेल (1875-1950), भारतीय राजनीतिज्ञ सावजी ढोलकिया, भारतीय हीरा व्यवसायी संदर्भ टिप्पणियाँ गुजरात कृषि जातियों के सामाजिक समूह शूद्र जातियाँ