Phenomenology of Perception
फेनोमेनोलॉजी ऑफ परसेप्शन (1945) फ्रांसीसी दार्शनिक मौरिस मर्लेउ-पोंटी की धारणा के बारे में 1945 की एक पुस्तक है, जिसमें लेखक ने "धारणा की प्रधानता" के अपने शोध प्रबंध की व्याख्या की है। इस कार्य ने मर्लेउ-पोंटी को शरीर के प्रमुख दार्शनिक के रूप में स्थापित किया, और इसे फ्रांसीसी अस्तित्ववाद का एक प्रमुख कथन माना जाता है। सारांश मेर्लेउ-पोंटी घटना विज्ञान को परिभाषित करने का प्रयास करते हैं, जिसे उनके अनुसार अभी तक उचित परिभाषा नहीं मिली है। वह इस बात पर जोर देते हैं कि घटना विज्ञान में स्पष्ट विरोधाभासों की एक श्रृंखला शामिल है, जिसमें यह तथ्य शामिल है कि यह एक ऐसे दर्शन का निर्माण करने का प्रयास करता है जो एक कठोर विज्ञान होगा और साथ ही स्थान, समय और दुनिया का एक विवरण भी प्रदान करता है जैसा कि लोग उन्हें अनुभव करते हैं। मेर्लेउ-पोंटी इस बात से इनकार करते हैं कि इस तरह के विरोधाभासों को दार्शनिक एडमंड हस्सेरल और दार्शनिक मार्टिन हाइडेगर के विचारों के बीच अंतर करके हल किया जा सकता है, यह टिप्पणी करते हुए कि हाइडेगर की बीइंग एंड टाइम (1927) "हस्सेरल द्वारा दिए गए एक संकेत से निकलती है और 'नेचुर्लिचर वेल्टबेग्रिफ' या 'लेबेन्सवेल्ट' के एक स्पष्ट विवरण से अधिक नहीं है, जिसे हस्सेरल ने अपने जीवन के अंत में, घटना विज्ञान के केंद्रीय विषय के रूप में पहचाना, जिसके परिणामस्वरूप हस्सेरल के अपने दर्शन में विरोधाभास दिखाई देता है।" हस्सर्ल के बाद, मेर्लेउ-पोंटी धारणा की घटनात्मक संरचना को प्रकट करने का प्रयास करता है। वे लिखते हैं कि जबकि "संवेदना की धारणा. तत्काल और स्पष्ट लगती है", यह वास्तव में भ्रमित है। मेर्लेउ-पोंटी दावा करते हैं कि क्योंकि "पारंपरिक विश्लेषणों" ने इसे स्वीकार किया है, वे "धारणा की घटना से चूक गए हैं"। मर्लेउ-पोंटी का तर्क है कि जबकि संवेदना का अर्थ "जिस तरह से मैं प्रभावित हूं और खुद की स्थिति का अनुभव करना" समझा जा सकता है, अनुभव में "शुद्ध संवेदना" या "भावना के परमाणु" के अनुरूप कुछ भी नहीं है। वे लिखते हैं कि, "संवेदना का कथित आत्म-प्रमाण चेतना की किसी भी गवाही पर आधारित नहीं है, बल्कि व्यापक रूप से आयोजित पूर्वाग्रह पर आधारित है।" मेर्लेउ-पोंटी का केंद्रीय शोध प्रबंध "धारणा की प्रधानता" का है। वह "कोगिटो एर्गो सम" के कार्टेशियन रुख की आलोचना करते हैं और चेतना की एक अलग अवधारणा की व्याख्या करते हैं। मन और शरीर के कार्टेशियन द्वैतवाद को दुनिया में मौजूद होने के प्राथमिक तरीके के रूप में प्रश्न में कहा जाता है, और अंततः एक अंतःविषय अवधारणा या चेतना की द्वंद्वात्मक और जानबूझकर अवधारणा के पक्ष में अस्वीकार कर दिया जाता है। शरीर मर्लेउ-पोंटी की धारणा के खाते के केंद्र में है। उनके विचार में, प्रतिबिंबित करने की क्षमता एक पूर्व-प्रतिबिंबीत आधार से आती है जो कार्यों पर प्रतिबिंबित करने के लिए आधार के रूप में कार्य करती है। शरीर के बारे में मेर्लेउ-पोंटी का विवरण उन्हें चेतना की एक लंबे समय से चली आ रही अवधारणा को कमजोर करने में मदद करता है, जो अपने लिए (विषय) और अपने लिए (वस्तु) के बीच के अंतर पर निर्भर करता है, जो जीन-पॉल सार्त्रे के दर्शन में एक केंद्रीय भूमिका निभाता है, जिसका अस्तित्व और कुछ भी नहीं 1943 में जारी किया गया था। शरीर विषय और वस्तु के बीच इस मौलिक अंतर के बीच खड़ा है, जो अस्पष्ट रूप से दोनों के रूप में मौजूद है। मानव कामुकता के बारे में मर्लेउ-पोंटी की चर्चा में, उन्होंने मनोविश्लेषण पर चर्चा की है। मेर्लेउ-पोंटी का सुझाव है कि शरीर "अस्तित्व का प्रतीक हो सकता है क्योंकि यह इसे अस्तित्व में लाता है और इसे वास्तविक बनाता है।" प्रकाशन इतिहास फेनोमेनोलॉजी ऑफ परसेप्शन पहली बार 1945 में एडिशन गैलिमार्ड द्वारा प्रकाशित किया गया था। 1962 में, कॉलिन स्मिथ द्वारा एक अंग्रेजी अनुवाद रूटलेज और केगन पॉल द्वारा प्रकाशित किया गया था। 2013 में, रूटलेज ने डोनाल्ड लैंड्स द्वारा एक अंग्रेजी अनुवाद प्रकाशित किया। दर्शनशास्त्री ए. जे. अय्यर ने धारणा के इन्द्रिय दत्त सिद्धांत के खिलाफ मर्लेउ-पोंटी के तर्कों की आलोचना की, उन्हें अनिर्णायक पाया। उन्होंने मर्लेउ-पोंटी द्वारा कामुकता पर एक अध्याय को शामिल करने को आश्चर्यजनक माना, यह सुझाव देते हुए कि मर्लेउ-पोंटी ने इसे स्वामी और दास की हेगेलियन द्वंद्वात्मकता पर फिर से विचार करने का अवसर देने के लिए शामिल किया। उन्होंने सेक्स पर मर्लेउ-पोंटी के विचारों की तुलना बीइंग एंड नथिंगनेस में सार्त्रे के विचारों से की। समाजशास्त्री मुर्रे एस. डेविस ने देखा कि मेर्लेउ-पोंटी का दृष्टिकोण है कि मनोविश्लेषण के पहलू, जैसे कि सभी मानव कार्यों के लिए इसके अर्थ का श्रेय और पूरे मानव अस्तित्व में कामुकता का प्रसार, घटना विज्ञान के समान हैं, और अन्य लेखक मनोविश्लेषण को "भौतिकवादी और यांत्रिक" के रूप में देखेंगे। हेल्मुट आर. वैगनर ने फेनोमेनोलॉजी ऑफ परसेप्शन को फेनोमेनोलॉजी में एक महत्वपूर्ण योगदान के रूप में वर्णित किया। रियानन गोल्डथॉर्प ने पुस्तक को मर्लेउ-पोंटी का प्रमुख काम कहा, यह देखते हुए कि स्थानिक अनुभव और कामुकता के साथ शरीर के संबंध जैसे विषयों की इसकी चर्चा "उनके शीर्षक की नाममात्र सीमा" से परे थी। दार्शनिक डेविड अब्राम ने देखा कि जबकि "समझदार चीज़" को "आमतौर पर हमारी दार्शनिक परंपरा द्वारा निष्क्रिय और निष्क्रिय माना जाता है", मर्लेउ-पोंटी ने लगातार इसे फेनोमेनोलॉजी ऑफ परसेप्शन में सक्रिय आवाज़ में वर्णित किया है। उन्होंने इस विचार को खारिज कर दिया कि मेर्लेउ-पोंटी की "जीववादी" भाषा काव्यात्मक लाइसेंस का परिणाम थी, यह तर्क देते हुए कि वह "कथित चीजों को संस्थाओं के रूप में, विवेकपूर्ण गुणों को शक्तियों के रूप में, और विवेकपूर्ण खुद को सजीव उपस्थिति के क्षेत्र के रूप में लिखते हैं, ताकि अवधारणात्मक अनुभव में उनके सक्रिय, गतिशील योगदान को स्वीकार किया जा सके और रेखांकित किया जा सके।" अमेरिकी उपराष्ट्रपति अल गोर ने द न्यू यॉर्कर में आलोचक लुई मेनांद के साथ 1998 के एक साक्षात्कार में, धारणा की घटना का एक प्रेरणा के रूप में उल्लेख किया। दार्शनिक स्टीफन प्रीस्ट ने टिप्पणी की कि पुस्तक के प्रकाशन के बाद, मर्लेउ-पोंटी ने फैसला किया कि इसमें उन्होंने "विषय-वस्तु द्वैतवाद को घटनात्मक रूप से आदिम के रूप में लिया था" और "एक तुलनात्मक रूप से सतही मनोवैज्ञानिक शब्दावली का उपयोग किया था" जिसे वह बदलना चाहते थे। दार्शनिक रॉबर्ट बर्नास्कोनी ने देखा कि इस पुस्तक ने मर्लेउ-पोंटी को शरीर के प्रमुख दार्शनिक के रूप में स्थापित किया, और मर्लेउ-पोंटी के अन्य लेखन के साथ, अन्य घटना विज्ञानियों के कार्यों की तुलना में विश्लेषणात्मक दार्शनिकों के बीच अधिक ग्रहणशील दर्शक पाए। जी. बी. मैडिसन ने देखा कि इस पुस्तक को फ्रांसीसी अस्तित्ववाद के एक प्रमुख कथन के रूप में मान्यता दी गई थी, और यह मर्लेउ-पोंटी की केंद्रीय थीसिस "धारणा की प्रधानता" के लिए जाना जाता है। मैडिसन के अनुसार, मेर्लेउ-पोंटी ने अपने बाद के काम में इस आरोप का जवाब देने की कोशिश की कि शरीर के पूर्व-चिंतनशील और पूर्व-व्यक्तिगत जीवन में सभी बौद्धिक और सांस्कृतिक अधिग्रहणों को आधार बनाकर, वह ह्रासवाद और बौद्धिकता-विरोधी को बढ़ावा दे रहे थे और तर्क और सत्य के आदर्शों को कम कर रहे थे। मैडिसन ने आगे कहा कि कुछ टिप्पणीकारों का मानना था कि मेर्लेउ-पोंटी के विचारों ने दार्शनिक क्लाउड लेफोर्ट द्वारा संपादित उनके अंतिम, अधूरे काम द विजिबल एंड द इनविजिबल में काफी अलग दिशा ली थी, जबकि अन्य ने उनके काम की निरंतरता पर जोर दिया, इस मुद्दे को "बहुत विद्वानों की चर्चा" प्राप्त हुई। संदर्भ ग्रंथ सूची पुस्तकें बाहरी लिंक अंश गूगल बुक्सः स्टैनफोर्ड एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी में पाए जा सकते हैं, जिसमें 1945 की गैर-काल्पनिक पुस्तकों की सूची है।