Muslim nationalism in South Asia
ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, स्टॉकहोम विश्वविद्यालय के प्रोफेसर इश्तियाक अहमद और दिल्ली विश्वविद्यालय के प्रोफेसर शमसुल इस्लाम ने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के युग के दौरान उपमहाद्वीप के मुसलमानों को दो श्रेणियों में वर्गीकृत कियाः भारतीय राष्ट्रवादी मुसलमान (वे व्यक्ति जिन्होंने भारत के विभाजन का विरोध किया) और भारतीय मुस्लिम राष्ट्रवादी (वे व्यक्ति जो भारतीय मुसलमानों के लिए एक अलग देश बनाने की इच्छा रखते थे)। अखिल भारतीय आजाद मुस्लिम सम्मेलन ने भारतीय राष्ट्रवादी मुसलमानों का प्रतिनिधित्व किया, जबकि अखिल भारतीय मुस्लिम लीग ने भारतीय मुस्लिम राष्ट्रवादियों का प्रतिनिधित्व किया। ऐसी ही एक लोकप्रिय बहस मदनी-इकबाल बहस थी। ऐतिहासिक नींव मध्ययुगीन युग के दौरान, भारतीय उपमहाद्वीप में एक इस्लामी समाज जो फारसी संस्कृति से उत्पन्न हुआ, जिसने भारतीयों के बीच धर्म का प्रसार किया, जिसके परिणामस्वरूप दिल्ली सल्तनत और मुगल साम्राज्य जैसे शक्तिशाली मुस्लिम राज्यों का उदय हुआ। भारत के इस्लामीकरण के परिणामस्वरूप एक नई विशिष्ट भारत-मुस्लिम संस्कृति या सभ्यता का जन्म हुआ, जिसने भारतीय संस्कृति के कई पहलुओं को रीति-रिवाजों, सामाजिक शिष्टाचार, वास्तुकला, चित्रकला और संगीत में आत्मसात करके न केवल अन्य मुस्लिम लोगों जैसे फारसियों आदि से अपनी अलग पहचान स्थापित की, बल्कि साथ ही साथ इस नई भारत-मुस्लिम संस्कृति की विशिष्टता को पूर्व हिंदू भारत से अनिवार्य रूप से भारत-फारसी चरित्र में बनाए रखा। इसे भारत के मुसलमानों के एक सचेत निर्णय के रूप में देखा जाता है। इस प्रकार हिंदू भारत और शेष उम्मा और मुस्लिम दुनिया दोनों के संबंध में एक अलग समूह के रूप में एक भारतीय-मुस्लिम सांस्कृतिक पहचान मौजूद थी। भारत के मुसलमानों की एक अलग पहचान से संबंधित होने की धारणा, और इसलिए, अपने देश का अधिकार होना, राजनीतिक शक्ति पर उनके प्रमुख दावे पर भी निर्भर था, जो भारत में मुस्लिम प्रभुत्व के अनुभव से प्रवाहित हुआ। इतिहासकार कुरैशी के अनुसार, मुस्लिम भारत की विशिष्टता केवल हिंदुओं पर मुसलमानों के राजनीतिक वर्चस्व से ही बनी रह सकती है। हिंदुओं के साथ राजनीतिक शक्ति के किसी भी बंटवारे को खतरनाक माना जाता था और भारतीय मुसलमानों के राजनीतिक त्याग की दिशा में पहला कदम माना जाता था। हालाँकि एक धार्मिक रूप से सूचित सांस्कृतिक पहचान स्वचालित रूप से उस रूप में परिवर्तित नहीं हुई जिसे 1920 के दशक तक सांप्रदायिकता और अलगाववाद के रूप में समझा जाने लगा, लेकिन पश्चिमी उपनिवेशवाद के साथ मुठभेड़ से बहुत पहले उपमहाद्वीप में धार्मिक रूप से सूचित सांस्कृतिक मतभेदों की भावना थी। वैचारिक नींव पहली संगठित अभिव्यक्तियों की शुरुआत सैयद अहमद खान, सैयद अमीर अली और आगा खान जैसे मुस्लिम विद्वानों और सुधारकों के साथ हुई, जिनका भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में एक प्रभावशाली प्रमुख हाथ था। मुस्लिम अलगाववाद और राष्ट्रीयता की अभिव्यक्ति आधुनिक इस्लाम के प्रख्यात कवि और दार्शनिक, सर अल्लामा मुहम्मद इकबाल और चौधरी रहमत अली जैसे राजनीतिक कार्यकर्ताओं से उभरी। भारतीय मुस्लिम राष्ट्रवाद सैयद अहमद खान द्वारा समर्थित राष्ट्रवाद ने भारत-मुस्लिम पहचान को हिंदू भारत और शेष उम्मा या मुस्लिम दुनिया दोनों के संबंध में एक विशिष्ट सांस्कृतिक पहचान के रूप में परिभाषित किया। मुस्लिम शासन के परिणामस्वरूप भारत-फारसी प्रभावों से चिह्नित भारत-मुस्लिम संस्कृति का विकास हुआ था, जो भारतीय मुसलमानों के लिए विशिष्ट थी, जिसका सबसे प्रमुख प्रतीक उर्दू भाषा थी। उनके विचारों के मूल में ऐतिहासिक क्षेत्र में भारत में मुस्लिम शासन का रोमांटिककरण था, जिसने इसे भारतीय मुसलमानों की सामूहिक राष्ट्रीय स्मृति के अनन्य अधिकार के रूप में पहचाना। सैयद अहमद खान ने उनके कारण को 1800 के दशक में हिंदू सांस्कृतिक जातीयता के उदय की प्रतिक्रिया के रूप में देखा। हाल ही में, इतिहासकारों ने दक्षिण एशिया में भारतीय मुस्लिम राष्ट्रवाद के आसपास के अति सरलीकरण द्विआधारी को धार्मिक राष्ट्रवाद और धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद के बीच संघर्ष के रूप में चुनौती दी है, जिसमें भारत-मुस्लिम राष्ट्रवाद की अवधारणा को सांस्कृतिकवाद के एक रूप के रूप में स्थानांतरित किया गया है, जो मुख्य रूप से उत्तर भारतीय और भारत-फारसी था। यह ध्यान देने योग्य है कि भारतीय मुसलमानों और हिंदुओं के बीच मतभेदों को जातीय-सांस्कृतिक मतभेदों के एक आधुनिक मुद्दे के रूप में बताया गया था, और यह कि उत्तर भारतीय मुसलमानों के एक समूह के भीतर एक साझा संस्कृति की धारणा को पहचान बनाने के लिए जुटाया गया था। उदाहरण के लिए, इतिहासकार आयशा जलाल का सुझाव है कि बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में एक भारतीय मुस्लिम समुदाय की धारणा के प्रति मुसलमानों का झुकाव एक "सांप्रदायिक" या धार्मिक आंदोलन से कम था, लेकिन एक सांस्कृतिक कदम और सांस्कृतिक मतभेदों और एक धार्मिक रूप से सूचित सांस्कृतिक पहचान के दावे की ओर आकर्षण था। इसलिए, जलाल का सुझाव है कि जिसे मुस्लिम सांप्रदायिकता के रूप में सरल किया जाता था, उसे भारतीय मुस्लिम सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के रूप में देखा जाना चाहिए। साथ ही, इसने उत्तर भारतीय मुसलमानों के बीच सांस्कृतिक रूढ़िवाद को रास्ता दिया। प्रमुख भारतीय मुसलमानों ने राजनीतिक रूप से हिंदुओं और अन्य भारतीय राष्ट्रवादियों से अलग अपने लिए एक आधार की मांग की, जिन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का समर्थन किया। मुख्य रूप से भारतीय मुस्लिम सामंती प्रभुओं के नेतृत्व में मुस्लिम विद्वानों, धार्मिक नेताओं और राजनेताओं ने 1906 में अखिल भारतीय मुस्लिम लीग की स्थापना की। अल्लामा इकबाल और अंततः मुहम्मद अली जिन्ना के नेतृत्व में एक आंदोलन, जिन्होंने मूल रूप से भारत के भीतर मुस्लिम अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी, बाद में महसूस किया कि समृद्धि प्राप्त करने के लिए भारत के मुसलमानों के लिए एक अलग मातृभूमि प्राप्त की जानी चाहिए। उन्होंने दो-राष्ट्र सिद्धांत का समर्थन किया, कि भारत वास्तव में मुस्लिम और हिंदू राष्ट्रों का घर था, जो हर तरह से अलग थे। इसके विपरीत, खान अब्दुल गफ्फार खान, मुख्तार अहमद अंसारी और मौलाना आजाद के नेतृत्व में मुस्लिम समाज के एक अन्य वर्ग ने महसूस किया कि भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में भागीदारी सभी मुसलमानों का देशभक्तिपूर्ण कर्तव्य था। इस्लामी धर्मशास्त्र के देवबंदी वंश ने भी मिश्रित राष्ट्रवाद की धारणा की वकालत की जिसमें अविभाजित भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के खिलाफ संघर्ष में हिंदुओं और मुसलमानों को एक राष्ट्र के रूप में एकजुट देखा गया। 1919 में, देवबंदी विद्वानों के एक बड़े समूह ने राजनीतिक दल जमीयत उलेमा-ए-हिंद का गठन किया और इसने भारत के विभाजन का विरोध करने की स्थिति बनाए रखी। देवबंदी इस्लामी विद्वान मौलाना सैयद हुसैन अहमद मदनी ने अपने ग्रंथ मुत्ताहिदा कौमियत और इस्लाम के माध्यम से इन विचारों को फैलाने में मदद की। हालाँकि, अलीगढ़ आंदोलन की तरह देवबंदियों ने देवबंदियों की विरासत में मिली भारत-फारसी परंपरा के आधार पर उत्तर भारतीय मुस्लिम सांस्कृतिक पहचान को अलग करने और संरक्षित करने पर ध्यान केंद्रित किया, भारतीय मुसलमानों को हिंदू संस्कृति से जुड़े कपड़ों को छोड़ने के लिए प्रोत्साहित किया, लेकिन उन्होंने भारतीय संविधान के भीतर कानूनी गारंटी पर जोर दिया जो अल्पसंख्यक सांस्कृतिक अधिकारों की रक्षा करेगा। अखिल-इस्लामवाद अखिल-इस्लामवाद की वर्तमान ने भारतीय मुस्लिम बुद्धि के अधिकांश हिस्से को भी जकड़ लिया, जो अपने शुरुआती वर्षों में जमाल-उद-दीन अफगानी से प्रभावित था। इसके परिणामस्वरूप खिलाफत आंदोलन का उदय हुआ। पैन-इस्लामिक भावनाओं और इस्लामी धार्मिक सार्वभौमिकता का सैयद अहमद खान और उनके भारतीय मुस्लिम राष्ट्रवादियों द्वारा विरोध किया गया था, और इसलिए बाद वाले पैन-इस्लामवाद के एक प्रमुख नायक, सैयद जमाल अल-दीन अफगानी द्वारा गंभीर आलोचना का शिकार हो गए। मुस्लिम अलगाववाद और भारत के विभाजन मुहम्मद अली जिन्ना ने पाकिस्तान के लिए मुस्लिम लीग के आह्वान का नेतृत्व किया। जैसे-जैसे समय बीतता गया, सांप्रदायिक तनाव बढ़ता गया और इसलिए विभाजन ने ब्रिटिश भारत के मुस्लिम बहुल क्षेत्रों में कई मुसलमानों के बीच समर्थन हासिल किया। 14 अगस्त 1947 को ब्रिटिश भारत के मुस्लिम बहुल प्रांतों, सिंध, पंजाब के पश्चिमी हिस्सों, बलूचिस्तान और उत्तर पश्चिम सीमांत प्रांत और बंगाल के पूर्वी हिस्सों से पाकिस्तान का गठन किया गया था। सांप्रदायिक हिंसा भड़क उठी और लाखों लोग अपने घरों को छोड़ने के लिए मजबूर हो गए और कई लोगों की मौत हो गई। हिंदू और सिख पाकिस्तान से भारत भाग गए और मुसलमान भारत से पाकिस्तान भाग गए। हालाँकि, क्योंकि पूरे दक्षिण एशिया में मुस्लिम समुदाय मौजूद थे, स्वतंत्रता ने वास्तव में लाखों मुसलमानों को धर्मनिरपेक्ष भारतीय राज्य की सीमाओं के भीतर छोड़ दिया। 2011 की जनगणना के अनुसार, भारत की लगभग 14.2% आबादी मुसलमान है। भारतीय उपमहाद्वीप के सभी मुसलमानों को शामिल करने वाले मुस्लिम राष्ट्रवाद का मुस्लिम लीग का विचार 1971 में जातीय राष्ट्रवाद से हार गया, जब पूर्वी पाकिस्तान, एक बंगाली बहुल प्रांत, ने पाकिस्तान से अपनी स्वतंत्रता के लिए लड़ाई लड़ी और बांग्लादेश का स्वतंत्र देश बन गया। पाकिस्तानी राष्ट्रवाद पाकिस्तान के लोगों द्वारा देशभक्ति की राजनीतिक, सांस्कृतिक, भाषाई, ऐतिहासिक, धार्मिक और भौगोलिक अभिव्यक्ति, पाकिस्तान के इतिहास, संस्कृति, पहचान, विरासत और धार्मिक पहचान पर गर्व और इसके भविष्य के लिए दृष्टिकोण को संदर्भित करता है। पाकिस्तान राष्ट्रवाद मुस्लिम राष्ट्रवाद का प्रत्यक्ष परिणाम है, जो 19वीं शताब्दी में भारत में उभरा। इसके बौद्धिक अग्रदूत सर सैयद अहमद खान थे। अन्य देशों के धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद के विपरीत, पाकिस्तानी राष्ट्रवाद और इस्लाम धर्म परस्पर अनन्य नहीं हैं और धर्म पाकिस्तानी राष्ट्रवादी कथा का एक हिस्सा है। ब्रिटिश शासन के अंतिम वर्षों के दौरान और स्वतंत्रता तक, इसके तीन अलग-अलग समर्थक थेः आदर्शवादी, जैसे कि अधिकांश मुस्लिम छात्र और बुद्धिजीवी, अलीगढ़ आंदोलन और अल्लामा इकबाल से प्रेरित थे, जो "झूठी धर्मनिरपेक्षता" में शामिल होने के डर से प्रेरित थे, जो उनकी मान्यताओं, संस्कृति और विरासत और इस्लामी विचारधारा को एक ऐसी सामान्य प्रणाली में आत्मसात कर लेगा जो इस्लामी नागरिक सिद्धांतों और आदर्शों की अवहेलना करती है और एक ऐसा राज्य बनाने की उम्मीद करती है जहां उनकी उच्च शिक्षा, सुधारवादी इस्लामी विचारधारा और धन उन्हें भारत के अन्य मुसलमानों पर सत्ता में रखे। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस द्वारा प्रदर्शित राजनीतिक लचीलेपन से प्रेरित यथार्थवादियों को मुसलमानों के व्यवस्थित रूप से मताधिकार से वंचित होने का डर था। इसमें पारसी और निजारी इस्माइली समुदायों के कई सदस्य भी शामिल थे। परंपरावादी, मुख्य रूप से निम्न रूढ़िवादी (बरेलवी), जो ऊपरी रूढ़िवादी (देवबंद) की प्रबल शक्ति से डरते थे और पाकिस्तान को राज्य-नियंत्रित प्रचार द्वारा अपने प्रभुत्व को रोकने के लिए एक सुरक्षित पनाहगाह के रूप में देखते थे। हालाँकि कई उच्च रूढ़िवादी (जैसे शब्बीर अहमद उस्मानी और अशरफ अली थानवी) ने भी इस्लामी गणराज्य के हितों में राज्य का समर्थन किया। आधुनिक भारत में मुस्लिम राष्ट्रवाद आधिकारिक सरकारी आंकड़ों के अनुसार, हिंदू बहुल भारतीय गणराज्य में उत्तर प्रदेश, बिहार, तेलंगाना, असम, पश्चिम बंगाल, गुजरात, केरल और जम्मू-कश्मीर में महत्वपूर्ण सांद्रता के साथ सभी राज्यों में लगभग 14 प्रतिशत मुस्लिम आबादी फैली हुई है। यह इंडोनेशिया और पाकिस्तान के बाद मुसलमानों का तीसरा सबसे बड़ा घर है। स्वतंत्रता के बाद से, विभिन्न मुस्लिम समुदायों के बीच इस बात को लेकर बहुत संघर्ष रहा है कि आज भारत में भारतीय राजनीति को परिभाषित करने वाले जटिल राजनीतिक और सांस्कृतिक मोज़ेक के भीतर कैसे सबसे अच्छा काम किया जाए। कुल मिलाकर, वास्तविक अल्पसंख्यक अधिकारों को प्राप्त करने में भारतीय मुसलमानों के लिए प्राथमिक समस्या के रूप में पाकिस्तान पर ध्यान केंद्रित करने के सरकारी प्रयासों के साथ-साथ अपनी निरंतर प्रगति को बनाए रखने में मुस्लिम दृढ़ता ने कभी-कभी भारतीय राष्ट्रवाद के लिए अत्यधिक समर्थन पैदा किया है, जिससे भारतीय राज्य को दुनिया के बाकी हिस्सों में एक मजबूत धर्मनिरपेक्ष छवि पेश करने में बहुत आवश्यक विश्वसनीयता मिली है। एक प्रमुख भारतीय इस्लामी संगठन, जमीयत उलेमा-ए-हिंद ने भारतीय मुसलमानों के भारतीय राष्ट्रवादी दर्शन के लिए एक धार्मिक आधार का प्रतिपादन किया है। उनकी थीसिस यह है कि मुसलमानों और गैर-मुसलमानों ने एक धर्मनिरपेक्ष राज्य की स्थापना के लिए स्वतंत्रता के बाद से भारत में एक आपसी अनुबंध किया है। भारत का संविधान इस अनुबंध का प्रतिनिधित्व करता है। इसे उर्दू में मुहादाह के रूप में जाना जाता है। तदनुसार, जैसा कि मुस्लिम समुदाय के निर्वाचित प्रतिनिधियों ने इस मु 'अहादा का समर्थन किया और उसके प्रति निष्ठा की शपथ ली, इसलिए मुसलमानों का विशिष्ट कर्तव्य संविधान के प्रति निष्ठा बनाए रखना है। यह मुहद्दह मदीना में मुसलमानों और यहूदियों के बीच हस्ताक्षरित पिछले समान अनुबंध के समान है। दक्षिण एशियाई मुस्लिम नेता सुधारक सैयद अहमद खान, मौलाना मोहम्मद अली, मौलाना शौकत अली, भोपाल स्वतंत्रता सेनानियों के नवाब (मुख्य रूप से अंग्रेजों के खिलाफ) बदरूद्दीन तैयबजी, मुख्तार अहमद अंसारी, मौलाना आजाद, सैफुद्दीन किचलू, मघफूर अहमद अजाज़ी, हकीम अजमल खान, अब्बास तैयबजी, रफी अहमद किदवई, मौलाना महमूद हसन, खान अब्दुल गफ्फार खान, हुसैन अहमद मदनी। पाकिस्तान आंदोलन मुहम्मद अली जिन्ना, अल्लामा इकबाल, लियाकत अली खान, अब्दुर रब निश्तर, हुसैन शहीद सुहरावर्दी, ए. के. फजलुल हक, बेगम जहांआरा शाहनवाज, सैयद अहमद खान, शमसुल हक फरीदपुरी। धार्मिक काजी सैयद रफी मोहम्मद, मौलाना सैयद मौदूदी, अहमद रजा खान, मोहम्मद अब्दुल गफूर हजारवी, अशरफ अली थानवी। जोनाह ब्लैंक पटेल की मदनी-इकबाल बहस एरो ऑफ ए ब्लू-स्किन्ड गॉडः ए लाइफ बाय राजमोहन गांधी इंडिया एंड पाकिस्तान इन वॉर एंड पीस बाय जे. एन. दीक्षित संदर्भ भारत की राजनीति पाकिस्तान आंदोलन भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन भारत में राष्ट्रवाद पाकिस्तान में इस्लाम भारत में इस्लामी राष्ट्रवाद पाकिस्तानी राष्ट्रवाद दक्षिण एशिया में इस्लाम