Human sacrifice in pre-Columbian cultures
पूर्व-कोलंबियाई संस्कृतियों में मानव बलि की प्रथा, विशेष रूप से मेसोअमेरिकन और दक्षिण अमेरिकी संस्कृतियों में, पुरातात्विक अभिलेखों और लिखित स्रोतों दोनों में अच्छी तरह से प्रलेखित है। विभिन्न पूर्व-कोलंबियाई संस्कृतियों में बाल बलि के पीछे की सटीक विचारधाराएँ अज्ञात हैं, लेकिन अक्सर ऐसा माना जाता है कि यह कुछ देवताओं को शांत करने के लिए किया गया था। मेसोअमेरिका ओल्मेक संस्कृति हालांकि ओल्मेक सभ्यता में बाल बलि का कोई निर्विवाद प्रमाण नहीं है, नवजात या अजन्मे शिशुओं के पूर्ण कंकाल, साथ ही साथ विखंडित फीमर और खोपड़ी, एल मनाती बलिदान दलदल में पाए गए हैं। ये हड्डियाँ बलि चढ़ाने से जुड़ी होती हैं, विशेष रूप से लकड़ी की प्रतिमाएँ। यह अभी तक ज्ञात नहीं है कि शिशुओं की मृत्यु कैसे हुई। कुछ शोधकर्ताओं ने शिशु बलि को ओल्मेक अनुष्ठान कला के साथ भी जोड़ा है जिसमें लंगड़े "वे-जगुआर" शिशुओं को दिखाया गया है, जो ला वेंटा के अल्टर 5 (दाईं ओर) या लास लिमास आकृति में सबसे प्रसिद्ध है। निश्चित उत्तर आगे के निष्कर्षों की प्रतीक्षा कर रहे हैं। माया संस्कृति 2005 में कोमाल्कको के माया क्षेत्र में एक से दो साल के बलि दिए गए बच्चों की सामूहिक कब्र मिली थी। कोमाल्कको एक्रोपोलिस में मंदिरों का निर्माण करते समय बलिदान स्पष्ट रूप से अभिषेक उद्देश्यों के लिए किए गए थे। माया काल के बाल बलि के संकेत देने वाली खोपड़ी भी हैं। मायानवादियों का मानना है कि, एज़्टेक की तरह, माया ने विशिष्ट परिस्थितियों में बाल बलि दी थी। उदाहरण के लिए, उन अलौकिक प्राणियों को संतुष्ट करने के लिए शिशु बलि दी जाती जिन्होंने अधिक शक्तिशाली लोगों की आत्माओं को खा लिया होता। शास्त्रीय काल में कुछ माया कलाओं का अध्ययन किया गया है जो नए राजाओं के सिंहासन पर बैठने के दौरान या माया कैलेंडर की शुरुआत में बच्चों के दिलों के निष्कर्षण को दर्शाती हैं। इनमें से एक मामले में, ग्वाटेमाला के पाइड्रास नेग्रास में स्टेला 11 में, एक बलि दिए गए लड़के को देखा जा सकता है। बलि दिए गए लड़कों के अन्य दृश्य चित्रित जार पर दिखाई देते हैं। तियोतिहुआकान संस्कृति तियोतिहुआकान संस्कृति में बाल बलि के प्रमाण हैं। 1906 की शुरुआत में, लियोपोल्डो बेट्रेस ने सूर्य के पिरामिड के चार कोनों में बच्चों के दफन का पता लगाया। पुरातत्वविदों को वेदियों से जुड़े नवजात कंकाल मिले हैं, जिससे कुछ लोगों को "शिशु बलि द्वारा जानबूझकर मौत" का संदेह है। टोल्टेक संस्कृति 2007 में, पुरातत्वविदों ने घोषणा की कि उन्होंने 5 से 15 वर्ष की आयु के 24 बच्चों के अवशेषों का विश्लेषण किया था, जिन्हें तलालोक की मूर्ति के साथ दफनाया गया था। टोल्टेक की राजधानी तुला के प्राचीन खंडहरों के पास पाए गए बच्चों का सिर कलम कर दिया गया था। अवशेष 950 से 1150 ईस्वी के हैं। पुरातत्वविद् लुइस गैम्बोआ ने कहा, "यह समझाने की कोशिश करने के लिए कि एक ही स्थान पर 24 शवों को क्यों रखा गया है, ठीक है, एकमात्र तरीका यह सोचना है कि मानव बलि दी गई थी।" एज़्टेक धर्म सबसे व्यापक रूप से प्रलेखित पूर्व-हिस्पैनिक संस्कृतियों में से एक है। डिएगो डुरान ने बुक ऑफ द गॉड्स एंड राइट्स में जल देवताओं, तलालोक और चाल्चिहटलिक्यू को समर्पित धार्मिक प्रथाओं के बारे में लिखा है, और उनके वार्षिक अनुष्ठान के एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्से में शिशुओं और छोटे बच्चों का बलिदान शामिल था। बर्नार्डिनो डी सहगुन के अनुसार, एज़्टेक का मानना था कि अगर तलालोक को बलिदान नहीं दिया गया, तो बारिश नहीं आएगी और उनकी फसलें नहीं उगेंगी। पुरातत्वविदों को टेनोच्टिटलान के महान पिरामिड के प्रसाद में 42 बच्चों के अवशेष मिले हैं जिन्हें तलालोक (और कुछ को एहकाटल क्वेट्ज़ाल्कोआटल को) बलि दी गई थी। हर मामले में, 42 बच्चे, जिनमें से ज्यादातर छह वर्ष की आयु के पुरुष थे, गंभीर गुहाओं, फोड़ों या हड्डी के संक्रमण से पीड़ित थे जो उन्हें लगातार रोने के लिए पर्याप्त दर्दनाक होते। तलालोक को युवाओं के आँसू की आवश्यकता थी ताकि उनके आँसू धरती को गीला कर सकें। नतीजतन, अगर बच्चे नहीं रोते थे, तो पुजारी कभी-कभी अनुष्ठान बलि से पहले बच्चों के नाखून फाड़ देते थे। एक एज़्टेक वंशज और कोडेक्स इक्स्टलिल्क्सोचिटल के लेखक फर्नांडो डी अल्वा कोर्टेस इक्स्टलिल्क्सोचिटल ने दावा किया कि मैक्सिका विषयों के पांच में से एक बच्चे को सालाना मार दिया जाता था। इतिहासकारों द्वारा इन उच्च आंकड़ों की पुष्टि नहीं की गई है। हर्नान कोर्टेस ने अपने पत्रों में एक घटना का वर्णन किया हैः ज़ोचिमिल्को में, तीन से चार साल के लड़के के अवशेष पाए गए थे। खोपड़ी टूट गई थी और हड्डियों में एक नारंगी/पीले रंग का कास्ट, एक कांच की बनावट और झरझरा और संकुचित ऊतक था। एज़्टेक को मांस को हटाने और खोपड़ी को ज़ोमपेंटली में रखने के लिए कुछ बलि दिए गए पीड़ितों के अवशेषों को उबालने के लिए जाना जाता है। पुरातत्वविदों ने निष्कर्ष निकाला कि खोपड़ी उबल गई थी और मस्तिष्क द्रव्यमान के पतन के कारण यह टूट गई थी। खोपड़ी की तस्वीरें विशेष पत्रिकाओं में प्रकाशित की गई हैं। हिस्ट्री ऑफ द थिंग्स ऑफ न्यू स्पेन में सहगुन स्वीकार करते हैं कि वह इस तथ्य से हैरान थे कि, वर्ष के पहले महीने के दौरान, बाल बलि को उनके अपने माता-पिता द्वारा अनुमोदित किया गया था, जिन्होंने उनके बच्चों को भी खाया था। एज़्टेक कैलेंडर के अटलाकाकालो महीने में (ग्रेगोरियन कैलेंडर के 2 फरवरी से 21 फरवरी तक) बच्चों और बंदियों को जल देवताओं, ट्लालोक, चाल्चिटलिक्यू और एहैकटल को बलि दी गई थी। टोज़ोज़्टोंटली (14 मार्च से 2 अप्रैल तक) के महीने में बच्चों की बलि कोटलिक्यू, तलालोक, चाल्चिटलिक्यू, टोना को दी गई थी। इस महीने में (3 अप्रैल से 22 अप्रैल तक) एक नौकरानी, एक लड़का और एक लड़की को सिंटोटल, चिकोमेकाकोआटल, तलालोक और क्वेट्ज़ाल्कोआटल को बलि दी गई थी। टेपीलहुइटल (30 सितंबर से 19 अक्टूबर तक) के महीने में बच्चों और दो कुलीन महिलाओं को दिल निकालकर और कोड़े मारकर बलि दी गई थी; ट्लालोक-नापेटेकुहतली, मतलालकुये, ज़ोचिटेकटल, मायाहुएल, मिल्नेहुआतल, नापेटेकुहतली, चिकोमेकॉटल, ज़ोचिक्वेट्ज़ल के सम्मान में अनुष्ठान नरभक्षण। एटेमोज़्टली महीने में (29 नवंबर से 18 दिसंबर तक) बच्चों और दासों को तलालोकों के सम्मान में सिर कलम करके बलि दी गई थी। दक्षिण अमेरिका के पुरातत्वविदों ने दक्षिण अमेरिका में कई पूर्व-कोलंबियाई संस्कृतियों में बाल बलि के भौतिक साक्ष्य का खुलासा किया है। एक प्रारंभिक उदाहरण में, उत्तरी पेरू के मोचे ने किशोरों को सामूहिक रूप से बलिदान दिया, जैसा कि पुरातत्वविद् स्टीव बोर्गेट ने पाया जब उन्होंने 1995 में 42 पुरुष किशोरों की हड्डियों को उजागर किया था। चिमु संस्कृति चिमु, जिन्होंने इंकास से पहले उत्तरी पेरू पर कब्जा कर लिया था, और जिन्हें अंततः स्पेनिश आगमन से कुछ दशक पहले इंकास द्वारा जीत लिया गया था, ने हुआनचाको में सामूहिक बाल बलिदान के सबसे बड़े एकल उदाहरण के रूप में दावा किया गया है, जहां उनका मुख्य शहर चान चान स्थित था। शोधकर्ताओं ने कम से कम 227 व्यक्तियों की पहचान बलिदान पीड़ितों के रूप में की है, और यह माना जाता है कि यह सामूहिक बलिदान उन देवताओं को खुश करने के लिए किया गया होगा जो कथित तौर पर चिमु पर अत्यधिक वर्षा की मौसम की स्थिति ला रहे थे। मोचे संस्कृति मानव बलि मोचे संस्कृति में अंत्येष्टि अनुष्ठानों के उपयोग के माध्यम से व्याप्त है जो उच्च स्थिति वाले व्यक्तियों को अभिभावक प्रदान करते हैं और उन अनुष्ठानिक लड़ाइयों का उपयोग करते हैं जो पराजित मोचे योद्धाओं को एक रक्तपात समारोह के लिए बलिदान के शिकार के रूप में उपयोग करते हैं। इंका संस्कृति खापाक हुचा मानव बलि की इंका प्रथा थी, जिसमें मुख्य रूप से बच्चों का उपयोग किया जाता था। इंकाओं ने महत्वपूर्ण घटनाओं के दौरान या बाद में बाल बलि दी, जैसे कि सापा इंका (सम्राट) की मृत्यु या अकाल के दौरान। बच्चों को बलि के शिकार के रूप में चुना गया था क्योंकि उन्हें प्राणियों में सबसे शुद्ध माना जाता था। ये बच्चे शारीरिक रूप से भी परिपूर्ण और स्वस्थ थे, क्योंकि वे सबसे अच्छे थे जो लोग अपने देवताओं को दे सकते थे। पीड़ितों की उम्र 6 साल से कम और 15 साल से कम हो सकती है। बलिदान तीर्थयात्रा से महीनों या वर्षों पहले भी, बच्चे मोटे हो गए थे। उनका आहार अभिजात वर्ग का था, जिसमें मक्का और पशु प्रोटीन शामिल थे। वे बढ़िया कपड़े और गहने पहने हुए थे और सम्राट से मिलने के लिए उन्हें कुस्को ले जाया गया जहां उनके सम्मान में एक दावत आयोजित की गई थी। कब्रिस्तान में इन बच्चों के साथ 100 से अधिक कीमती गहने दबे हुए पाए गए। इंकाओं के महायाजक बच्चों को बलिदान के लिए ऊंचे पहाड़ों की चोटियों पर ले गए। चूंकि यात्रा बेहद लंबी और कठिन थी, विशेष रूप से छोटे लोगों के लिए, उन्हें कोका के पत्ते खिलाए गए ताकि उन्हें सांस लेने में मदद मिल सके ताकि वे जीवित दफन स्थल तक पहुंच सकें। दफन स्थल पर पहुँचने पर, बच्चों को दर्द, भय और प्रतिरोध को कम करने के लिए एक मादक पेय दिया गया। फिर उन्हें या तो गला घोंटकर, सिर पर प्रहार करके, या अत्यधिक ठंड में होश खोने के लिए छोड़ दिया गया और संपर्क में आने से उनकी मौत हो गई। प्रारंभिक औपनिवेशिक स्पेनिश मिशनरियों ने इस प्रथा के बारे में लिखा था, लेकिन हाल ही में जोहान रेनहार्ड जैसे पुरातत्वविदों ने इन पीड़ितों के शवों को एंडियन पहाड़ों की चोटियों पर खोजना शुरू किया है, जो प्राकृतिक रूप से ठंड के तापमान और सूखी हवा वाली पहाड़ी हवा के कारण ममीकृत हैं। इंका ममी 1995 में, लगभग पूरी तरह से जमी हुई युवा इंका लड़की (उम्र 15) का शव, जिसे बाद में ममी जुआनिता नाम दिया गया, माउंट अम्पाटो पर पाया गया था। दो और बर्फ से संरक्षित ममी, एक लड़की (उम्र 6) और एक लड़का (उम्र 8), थोड़ी देर बाद पास में पाए गए। सभी ने अपने सिस्टम में अल्कोहल और कोका के पत्तों के संकेत दिखाए, जिससे वे सो गए, केवल जम कर मर गए। एकमात्र लड़का था जिसने अपने हाथों और पैरों को बांधने के कारण प्रतिरोध के संकेत दिखाए। यह भी अनुमान लगाया जाता है कि उनकी मृत्यु दम घुटने से हुई होगी, क्योंकि उनके कपड़ों पर उल्टी और खून पाया गया था। 1999 में, लुल्लाल्लाको के शिखर सम्मेलन के पास, एक अर्जेंटीना-पेरूवियाई अभियान को तीन इंका बच्चों के पूरी तरह से संरक्षित शव मिले, जिनकी लगभग 500 साल पहले बलि दी गई थी, जिसमें एक 15 वर्षीय लड़की, जिसका उपनाम "ला डोन्सेला" (युवती) था, एक सात वर्षीय लड़का और एक छह वर्षीय लड़की, जिसका उपनाम "ला निना डेल रेयो" (बिजली की लड़की) था। उत्तरार्द्ध का उपनाम इस तथ्य को दर्शाता है कि शिखर पर 500 वर्षों के दौरान, संरक्षित शरीर बिजली की चपेट में आ गया था, आंशिक रूप से इसे और कुछ औपचारिक कलाकृतियों को जला दिया था। तीन ममी को विशेष रूप से साल्टा, अर्जेंटीना में उनके लिए बनाए गए उच्च ऊंचाई पुरातत्व संग्रहालय में घूर्णन शैली में प्रदर्शित किया गया है। वैज्ञानिक जाँच से पता चलता है कि कुछ पीड़ित बच्चों को उनकी मृत्यु से पहले के समय में इथेनॉल और कोका के पत्तों से नशीली दवा दी गई थी। टिमोटो-कुइका संस्कृति टिमोटो-कुइका लोग पत्थर और मिट्टी की मूर्तियों की पूजा करते थे, मंदिरों का निर्माण करते थे और मानव बलि चढ़ाते थे। औपनिवेशिक काल तक, मेरिडा के लगुना डी उराव में बच्चों की गुप्त रूप से बलि दी जाती थी। यह जुआन डी कैस्टेलानोस द्वारा दर्ज किया गया था, जिन्होंने एक एंडियन प्रीहिस्पैनिक देवी इकाक के सम्मान में किए गए दावतों और मानव बलिदानों का वर्णन किया था। आधुनिक सेंट लुइस, मिसौरी से सीधे मिसिसिपी नदी के पार काहोकिया के मिसिसिपियन संस्कृति स्थल पर उत्तरी अमेरिका के टीले 72 में "स्पष्ट रूप से बलिदान की गई महिला अनुचरों के साथ-साथ चार बिना सिर वाले पुरुष कंकाल" के अवशेष थे। उत्तर में लगभग 100 मील (150 कि. मी.) की दूरी पर डिक्सन टीलों के लगभग समकालीन स्थल में चार बिना सिर वाले नर कंकालों के साथ एक सामूहिक कब्र भी थी। चार शवों की उपस्थिति, जिनके सिर को दफनाने के समय बर्तनों से बदल दिया गया था, अनुष्ठानिक बलिदान का निर्णायक नहीं है। पावनी एक वार्षिक मॉर्निंग स्टार समारोह का अभ्यास करते थे, जिसमें एक युवा लड़की का बलिदान शामिल था। हालाँकि अनुष्ठान जारी रहा, लेकिन 19वीं शताब्दी में बलिदान को बंद कर दिया गया। पूर्व-कोलम्बियाई अमेरिका में नरभक्षण भी देखें पूर्व-कोलम्बियाई अमेरिका में मानव बलि एज़्टेक संस्कृति में बाल बलिदान मानव बलिदान माया संस्कृति में शिशु हत्या पर मानव बलिदान बाल हत्या पर मनो-ऐतिहासिक विचार पूर्व-कोलम्बियाई चढ़ाई के साथ एंडियन शिखरों की धार्मिक बाल शोषण सूची नोट्स संदर्भ डुवेर्जर, क्रिश्चियन (2005, फ्रेंच में मूल 1979) ला फ्लोर लेटलः इकोनॉमिया डेल बलिदान एज़्टेका, मेक्सिकोः फोंडो डी कल्चुरा इकोनॉमिका। डी सहगुन, बर्नार्डिनो, हिस्टोरिया जनरल डी लास कोसास डी नुएवा एस्पाना, मेक्सिकोः संपादकीय पोरुआ, 2006। हार्नर, माइकल, (1977) "द एनिग्मा ऑफ एज़्टेक सैक्रिफाइस", नेचुरल हिस्ट्री, अप्रैल 1977, वॉल्यूम। 86, नं. 4, पृष्ठ 46-51। म्यूज़ियो डेल टेम्प्लो मेयर ऑनलाइन, इंस्टिट्यूटो नैसिओनल डी एंट्रोपोलोजिया ई हिस्टोरिया, मेक्सिको, 26 मई, 2008 तक पहुँच। बाहरी लिंक पीबीएस नोवा ऑनलाइन इंका ममीज़ एट ममी टोम्ब्स इंका मानव बलिदान मानव बलिदान बाल बलिदान धार्मिक अनुष्ठान एज़्टेक पौराणिक कथाएँ और धर्म इंका पौराणिक कथाएँ मेसोअमेरिकन पौराणिक कथाएँ और धर्म फरः सैक्रिफ़ाइस ह्यूमन एन मेसोआमेरिक