Sociology of culture
संस्कृति का समाजशास्त्र और संबंधित सांस्कृतिक समाजशास्त्र, संस्कृति के व्यवस्थित विश्लेषण से संबंधित है, जिसे आमतौर पर समाज के किसी सदस्य द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्रतीकात्मक संहिताओं के समूह के रूप में समझा जाता है, क्योंकि यह समाज में प्रकट होता है। जॉर्ज सिमेल के लिए, संस्कृति "बाहरी रूपों की एजेंसी के माध्यम से व्यक्तियों की खेती को संदर्भित करती है जिन्हें इतिहास के दौरान वस्तुनिष्ठ किया गया है।" समाजशास्त्रीय क्षेत्र में संस्कृति का विश्लेषण सोचने और वर्णन करने, कार्य करने और भौतिक वस्तुओं के तरीकों के रूप में किया जाता है जो एक साथ लोगों के जीवन के तरीके के समूह को आकार देते हैं। संस्कृति के प्रति समकालीन समाजशास्त्रियों के दृष्टिकोण को अक्सर "संस्कृति के समाजशास्त्र" और "सांस्कृतिक समाजशास्त्र" के बीच विभाजित किया जाता है-शब्द समान हैं, हालांकि विनिमेय नहीं हैं। संस्कृति का समाजशास्त्र एक पुरानी अवधारणा है, और कुछ विषयों और वस्तुओं को दूसरों की तुलना में कमोबेश "सांस्कृतिक" मानता है। इसके विपरीत, जेफरी सी. अलेक्जेंडर ने सांस्कृतिक समाजशास्त्र शब्द की शुरुआत की, एक ऐसा दृष्टिकोण जो सभी, या अधिकांश, सामाजिक घटनाओं को कुछ स्तर पर स्वाभाविक रूप से सांस्कृतिक के रूप में देखता है। उदाहरण के लिए, सांस्कृतिक समाजशास्त्र में "मजबूत कार्यक्रम" के एक प्रमुख प्रस्तावक, अलेक्जेंडर का तर्क हैः "सांस्कृतिक समाजशास्त्र की संभावना में विश्वास करने के लिए इस विचार को स्वीकार करना है कि प्रत्येक कार्य, चाहे वह कितना भी वाद्य, प्रतिबिंबीत हो, या अपने बाहरी वातावरण की तुलना में मजबूर हो, कुछ हद तक प्रभाव और अर्थ के क्षितिज में अंतर्निहित है।" विश्लेषण के संदर्भ में, संस्कृति का समाजशास्त्र अक्सर कुछ विवेकपूर्ण सांस्कृतिक घटनाओं को सामाजिक प्रक्रियाओं के उत्पाद के रूप में समझाने का प्रयास करता है, जबकि सांस्कृतिक समाजशास्त्र संस्कृति को सामाजिक घटनाओं की व्याख्या के एक घटक के रूप में देखता है। सांस्कृतिक अध्ययन के क्षेत्र के विपरीत, सांस्कृतिक समाजशास्त्र सभी मानवीय मामलों को सांस्कृतिक संकेतन और व्याख्या की समस्या तक सीमित नहीं करता है। उदाहरण के लिए, पियरे बॉर्ड्यू के सांस्कृतिक समाजशास्त्र में "सामाजिक और आर्थिक श्रेणियों की स्पष्ट मान्यता है जो सांस्कृतिक के साथ परस्पर जुड़ी हुई हैं, लेकिन सांस्कृतिक के लिए कम नहीं हैं।" विकास सांस्कृतिक समाजशास्त्र पहली बार जर्मनी के वाइमर में उभरा, जहाँ अल्फ्रेड वेबर जैसे समाजशास्त्रियों ने कल्टुरसोजियोलॉजी (सांस्कृतिक समाजशास्त्र) शब्द का उपयोग किया। सांस्कृतिक समाजशास्त्र को तब अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया में 1960 के दशक के "सांस्कृतिक मोड़" के उत्पाद के रूप में "पुनर्निर्मित" किया गया था, जिसने सामाजिक विज्ञान के लिए संरचनावादी और उत्तर आधुनिक दृष्टिकोण की शुरुआत की। इस प्रकार के सांस्कृतिक समाजशास्त्र को सांस्कृतिक विश्लेषण और आलोचनात्मक सिद्धांत को शामिल करने वाले दृष्टिकोण के रूप में माना जा सकता है। सांस्कृतिक मोड़ की शुरुआत में, समाजशास्त्रियों ने अर्थों, शब्दों, कलाकृतियों और प्रतीकों पर ध्यान केंद्रित करते हुए अनुसंधान के लिए गुणात्मक तरीकों और व्याख्यात्मक दृष्टिकोणों का उपयोग करने की प्रवृत्ति दिखाई। "संस्कृति" तब से समाजशास्त्र की कई शाखाओं में एक महत्वपूर्ण अवधारणा बन गई है, जिसमें ऐतिहासिक रूप से मात्रात्मक और मॉडल-आधारित उपक्षेत्र शामिल हैं, जैसे कि सामाजिक स्तरीकरण और सामाजिक नेटवर्क विश्लेषण। प्रारंभिक शोधकर्ता संस्कृति का समाजशास्त्र समाजशास्त्र के बीच के प्रतिच्छेदन से विकसित हुआ, जैसा कि मार्क्स, दुर्खेम और वेबर जैसे प्रारंभिक सिद्धांतकारों द्वारा आकार दिया गया था, और मानव विज्ञान जहां शोधकर्ताओं ने दुनिया भर की विभिन्न संस्कृतियों का वर्णन और विश्लेषण करने के लिए नृजातीय रणनीतियों का बीड़ा उठाया। इस क्षेत्र के प्रारंभिक विकास की विरासत का एक हिस्सा अभी भी सिद्धांतों (समाजशास्त्र के लिए विभिन्न प्रकार के महत्वपूर्ण दृष्टिकोण वर्तमान अनुसंधान समुदायों के लिए केंद्रीय हैं) और क्षेत्र के मूल फोकस में तरीकों (अधिकांश सांस्कृतिक समाजशास्त्रीय अनुसंधान गुणात्मक हैं) में महसूस किया जाता है। उदाहरण के लिए, लोकप्रिय संस्कृति, राजनीतिक नियंत्रण और सामाजिक वर्ग के बीच संबंध इस क्षेत्र में प्रारंभिक और स्थायी चिंताएं थीं। कार्ल मार्क्स संघर्ष सिद्धांत में एक प्रमुख योगदानकर्ता के रूप में, मार्क्स ने तर्क दिया कि संस्कृति असमानता को उचित ठहराती है। शासक वर्ग, या पूंजीपति वर्ग, एक ऐसी संस्कृति का निर्माण करता है जो सर्वहारा वर्ग के हितों को दबाने के साथ-साथ उनके हितों को बढ़ावा देती है। इस संबंध में उनकी सबसे प्रसिद्ध पंक्ति यह है कि "धर्म लोगों की अफीम है"। मार्क्स का मानना था कि "इतिहास का इंजन" अलग-अलग आर्थिक हितों वाले लोगों के समूहों के बीच संघर्ष था और इस प्रकार अर्थव्यवस्था मूल्यों और विचारधाराओं की सांस्कृतिक अधिरचना को निर्धारित करती है। इस कारण से, मार्क्स को एक भौतिकवादी माना जाता है क्योंकि उनका मानना है कि आर्थिक (सामग्री) सांस्कृतिक (आदर्श) का उत्पादन करता है, जो "हेगेल के सिर पर खड़ा होता है", जिन्होंने तर्क दिया कि आदर्श ने सामग्री का उत्पादन किया। एमिल दुर्खेम दुर्खेम का मानना था कि संस्कृति के समाज के साथ कई संबंध हैं जिनमें शामिल हैंः तार्किक-व्यक्तियों पर शक्ति कुछ सांस्कृतिक श्रेणियों से संबंधित है, और ईश्वर जैसी मान्यताएं। कार्यात्मक-कुछ संस्कार और मिथक अधिक लोगों से मजबूत विश्वास पैदा करके सामाजिक व्यवस्था का निर्माण करते हैं। इन मिथकों में दृढ़ता से विश्वास करने वाले लोगों की संख्या जितनी अधिक होगी, सामाजिक व्यवस्था उतनी ही मजबूत होगी। ऐतिहासिक-संस्कृति की उत्पत्ति समाज में हुई थी, और उन अनुभवों से वर्गीकरण प्रणालियों जैसी चीजों में विकास हुआ। मैक्स वेबर वेबर ने एक निश्चित प्रकार की उपसंस्कृति के रूप में एक स्थिति समूह के विचार को नया रूप दिया। स्थिति समूह नस्ल, जातीयता, धर्म, क्षेत्र, व्यवसाय, लिंग, यौन वरीयता आदि जैसी चीजों पर आधारित होते हैं। ये समूह विभिन्न मूल्यों और मानदंडों के आधार पर एक निश्चित जीवन शैली जीते हैं। वे एक संस्कृति के भीतर एक संस्कृति हैं, इसलिए लेबल उपसंस्कृति। वेबर ने यह भी माना कि लोग अपने भौतिक और आदर्श हितों से प्रेरित थे, जिसमें किसी को नरक जाने से रोकने जैसी चीजें शामिल हैं। वेबर यह भी बताते हैं कि लोग अपनी आध्यात्मिकता को व्यक्त करने के लिए प्रतीकों का उपयोग करते हैं, कि प्रतीकों का उपयोग वास्तविक घटनाओं के आध्यात्मिक पक्ष को व्यक्त करने के लिए किया जाता है, और आदर्श रुचियां प्रतीकों से प्राप्त होती हैं। सिमेल के लिए, संस्कृति "बाहरी रूपों की एजेंसी के माध्यम से व्यक्तियों की खेती को संदर्भित करती है जिन्हें इतिहास के दौरान वस्तुनिष्ठ किया गया है।" सिमेल ने अपने विश्लेषणों को "रूप" और "सामग्री" के संदर्भ में प्रस्तुत किया। समाजशास्त्रीय अवधारणा और विश्लेषण को देखा जा सकता है। एक संस्कृति के तत्व चूंकि कोई भी दो संस्कृतियाँ बिल्कुल समान नहीं हैं, इसलिए उन सभी की समान विशेषताएं हैं। एक संस्कृति में शामिल हैंः 1. सामाजिक संगठनः संस्कृतियों की विशिष्ट आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए अपने सदस्यों को कम संख्या में संगठित करके संरचित किया जाता है। सामाजिक वर्गों को संस्कृतियों के मूल मूल्यों के आधार पर महत्व (स्थिति) के क्रम में स्थान दिया गया है। उदाहरण के लिएः पैसा, नौकरी, शिक्षा, परिवार आदि। 2. रीति-रिवाज और परंपराएँः सही और गलत के संस्कृतियों के विचारों जैसे रीति-रिवाजों, परंपराओं, नियमों या लिखित कानूनों द्वारा लागू किए गए व्यवहार के नियम। 3. प्रतीकः कोई भी चीज जो एक ही संस्कृति को साझा करने वाले लोगों द्वारा मान्यता प्राप्त विशेष अर्थ रखती है। 4. नियमः नियम और अपेक्षाएँ जिनके द्वारा एक समाज अपने सदस्यों के व्यवहार का मार्गदर्शन करता है। दो प्रकार के मानदंड हैं रीति-रिवाज और लोक-शैली। मोरेस ऐसे मानदंड हैं जिनका व्यापक रूप से पालन किया जाता है और जिनका एक बड़ा नैतिक महत्व है। लोकमार्ग नियमित, अनौपचारिक बातचीत के लिए मानक हैं। 5. धर्मः जीवन और मूल्यों के उनके मूल अर्थों के उत्तर। 6. भाषाः प्रतीकों की एक प्रणाली जो लोगों को एक दूसरे के साथ संवाद करने की अनुमति देती है। 7. कला और साहित्यः मानव कल्पना के उत्पादों को कला, संगीत, साहित्य, कहानियों और नृत्य में बनाया जाता है। 8. सरकार के रूपः कैसे संस्कृति शक्ति का वितरण करती है। जो समाज के भीतर व्यवस्था रखता है, जो उन्हें खतरे से बचाता है, और जो उनकी जरूरतों को पूरा करता है। लोकतंत्र, गणराज्य या तानाशाही जैसे शब्दों में आ सकता है। 9. आर्थिक प्रणालियाँः क्या उत्पादन करना है, इसका उत्पादन कैसे करना है और किसके लिए करना है। लोग अपने सीमित संसाधनों का उपयोग अपनी इच्छाओं और जरूरतों को पूरा करने के लिए कैसे करते हैं। पारंपरिक अर्थव्यवस्था, बाजार अर्थव्यवस्था, कमान अर्थव्यवस्था, मिश्रित अर्थव्यवस्था के रूप में जाना जा सकता है। 10. कलाकृतियाँः वास्तुकला, प्रौद्योगिकियों और कलात्मक रचनाओं जैसी विशिष्ट भौतिक वस्तुएँ। 11. सामाजिक संस्थानः शासन, उत्पादन, सामाजिककरण, शिक्षा, ज्ञान सृजन, कला और अन्य संस्कृतियों से संबंधित संगठन और संबंधों के प्रतिमान। नृविज्ञान एक मानवशास्त्रीय अर्थ में, संस्कृति भौतिक दुनिया के प्रभाव के बिना मूल्यों और विचारों पर आधारित समाज है। संस्कृति एक झींगा झींगा के खोल की तरह है। मानव प्रकृति उस कोश के अंदर रहने वाला जीव है। खोल, संस्कृति, जीव या मानव प्रकृति की पहचान करता है। संस्कृति वह है जो मानव प्रकृति को अलग करती है, और मानव प्रकृति के जीवन को निर्देशित करने में मदद करती है। मानवविज्ञानी 19वीं शताब्दी के मध्य में एडवर्ड बर्नेट टायलर द्वारा परिभाषित संस्कृति अवधारणा के आधुनिक उपयोगों की स्थापना का दावा करते हैं। ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की मालिनोव्स्की ने ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह से डेटा एकत्र किया। द्वीप भर में वंश समूह भूमि के कुछ हिस्सों पर दावा करते हैं, और उन दावों का समर्थन करने के लिए, वे मिथकों को बताते हैं कि कैसे एक पूर्वज ने एक कबीले की शुरुआत की और कैसे कबीले उस पूर्वज से उतरते हैं। मालिनोव्स्की की टिप्पणियों ने दुर्खेम द्वारा पाए गए शोध का अनुसरण किया। अल्फ्रेड रेजिनाल्ड रैडक्लिफ-ब्राउन रैडक्लिफ-ब्राउन ने खुद को अंडमान द्वीपवासियों की संस्कृति में स्थापित किया। उनके शोध से पता चला कि द्वीपवासियों के बीच समूह की मजबूती संगीत और संबंध और उन गतिविधियों के उपयोग से जुड़े अनुष्ठानों पर आधारित है। रैडक्लिफ-ब्राउन के शब्दों में, "अनुष्ठान समाज को मजबूत करता है"। मार्सेल मॉस मार्सेल मॉस ने पश्चिमी और गैर-आकस्मिक समाजों के धर्म, जादू, कानून और नैतिकता पर कई तुलनात्मक अध्ययन किए, और कुल सामाजिक तथ्य की अवधारणा विकसित की, और तर्क दिया कि पारस्परिकता सांस्कृतिक बातचीत का सार्वभौमिक तर्क है। क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस, उसी समय, दुर्खेम, मौस, मालिनोव्स्की और रैडक्लिफ-ब्राउन के समाजशास्त्रीय और मानवशास्त्रीय प्रत्यक्षवाद पर, आर्थिक और समाजशास्त्रीय मार्क्सवाद पर, फ्रायडियन और गेस्टाल्ट मनोविज्ञान पर और सौसुर और जैकबसन के संरचनात्मक भाषाविज्ञान पर आधारित, मिथक, संबंध, धर्म, अनुष्ठान, प्रतीकवाद, जादू, विचारधारा (), ज्ञान, कला और सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्रों पर महान अध्ययन का एहसास हुआ, जो उनकी जांच पर पद्धतिगत संरचनावाद को लागू करते हैं। उन्होंने सामाजिक व्यवहार और संरचनाओं को समझाने के एक रूप के रूप में मानव विचार के सार्वभौमिक सिद्धांतों की खोज की। फ्रांसीसी समाजशास्त्री पियरे बॉर्ड्यू के समाज और सामाजिक संबंधों के प्रभावशाली मॉडल की जड़ें वर्ग और संघर्ष के मार्क्सवादी सिद्धांतों में हैं। बॉर्डियू सामाजिक संबंधों को उस संदर्भ में दर्शाता है जिसे वह क्षेत्र कहते हैं, जिसे सामाजिक संबंधों की एक प्रतिस्पर्धी प्रणाली के रूप में परिभाषित किया गया है जो अपने विशिष्ट तर्क या नियमों के अनुसार काम करती है। यह क्षेत्र प्रमुख और अधीनस्थ वर्गों के बीच सत्ता के लिए संघर्ष का स्थल है। यह क्षेत्र के भीतर है कि वैधता-प्रमुख वर्ग को परिभाषित करने वाला एक प्रमुख पहलू-प्रदान या वापस लिया जाता है। बॉर्ड्यू का अभ्यास का सिद्धांत विवेकी, सन्निहित होने के साथ-साथ संज्ञानात्मक और टिकाऊ होने के साथ-साथ अनुकूलनशील होने के बजाय व्यावहारिक है। एक वैध चिंता जो बॉर्ड्यू के व्यवहार के सिद्धांत में एजेंडा निर्धारित करती है, वह यह है कि नियमों, मानदंडों और/या सचेत इरादे के अनुसार उत्पाद के बिना कार्रवाई नियमित सांख्यिकीय पैटर्न का पालन कैसे करती है। इस चिंता को समझाने के लिए, बॉर्ड्यू आदत और क्षेत्र की व्याख्या करते हैं। हैबिटस सामाजिक निर्माण के कार्य के बाद व्यक्तिगत व्यक्तिपरकता और सामाजिक वस्तुनिष्ठता की पारस्परिक रूप से भेदी वास्तविकताओं की व्याख्या करता है। इसका उपयोग व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ द्विभाजन को पार करने के लिए किया जाता है। सांस्कृतिक परिवर्तन यह विश्वास कि संस्कृति प्रतीकात्मक रूप से संहिताबद्ध है और इस प्रकार एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति को सिखाई जा सकती है, इसका मतलब है कि संस्कृतियाँ, हालांकि बंधी हुई हैं, बदल सकती हैं। संस्कृतियाँ परिवर्तन के लिए पूर्वनिर्धारित और प्रतिरोधी दोनों हैं। प्रतिरोध आदत, धर्म और सांस्कृतिक लक्षणों के एकीकरण और परस्पर निर्भरता से आ सकता है। सांस्कृतिक परिवर्तन के कई कारण हो सकते हैं, जिनमें शामिल हैंः पर्यावरण, आविष्कार और अन्य संस्कृतियों के साथ संपर्क। संस्कृतियों के परिवर्तन के बारे में कई समझ मानव विज्ञान से आती है। उदाहरण के लिए, प्रसार सिद्धांत में, किसी चीज़ का रूप एक संस्कृति से दूसरी संस्कृति में जाता है, लेकिन इसका अर्थ नहीं। उदाहरण के लिए, अख प्रतीक की उत्पत्ति मिस्र की संस्कृति में हुई थी, लेकिन यह कई संस्कृतियों में फैल गया है। हो सकता है कि इसका मूल अर्थ खो गया हो, लेकिन अब इसका उपयोग नए युग के धर्म के कई अनुयायियों द्वारा शक्ति या जीवन शक्तियों के एक रहस्यमय प्रतीक के रूप में किया जाता है। प्रसार सिद्धांत का एक प्रकार, उत्तेजना प्रसार, एक संस्कृति के एक तत्व को संदर्भित करता है जो दूसरे में एक आविष्कार की ओर ले जाता है। संस्कृतियों के बीच संपर्क के परिणामस्वरूप भी संस्कृति का विकास हो सकता है। संस्कृति के अलग-अलग अर्थ हैं, लेकिन इस संदर्भ में एक संस्कृति के लक्षणों को दूसरे के लक्षणों के साथ प्रतिस्थापित करना संदर्भित करता है, जैसे कि कई मूल अमेरिकी भारतीयों के साथ क्या हुआ। एक व्यक्तिगत स्तर पर संबंधित प्रक्रियाएं आत्मसात और ट्रांसकल्चरेशन हैं, जो दोनों एक व्यक्ति द्वारा एक अलग संस्कृति को अपनाने को संदर्भित करते हैं। वेंडी ग्रिसवोल्ड ने सांस्कृतिक परिवर्तन के लिए एक और समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण की रूपरेखा तैयार की। ग्रिसवोल्ड इंगित करते हैं कि ऐसा लग सकता है कि संस्कृति व्यक्तियों से आती है-जो सांस्कृतिक परिवर्तन के कुछ तत्वों के लिए सच है-लेकिन बड़ी, सामूहिक और लंबे समय तक चलने वाली संस्कृति भी है जो एकल व्यक्तियों का निर्माण नहीं हो सकती है क्योंकि यह व्यक्तिगत मनुष्यों और संस्कृति में योगदान करने वालों से पहले और बाद में होती है। लेखक इस संघर्ष को संबोधित करने के लिए एक समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। समाजशास्त्र इस दृष्टिकोण के विकल्प का सुझाव देता है कि यह हमेशा एक चरम पर असंतोषजनक तरीका रहा है और दूसरे पर समाजशास्त्रीय व्यक्तिगत प्रतिभा दृष्टिकोण रहा है। इस विकल्प का मानना है कि संस्कृति और सांस्कृतिक कार्य सामूहिक हैं, न कि व्यक्तिगत, रचनाएँ। हम विशिष्ट सांस्कृतिक वस्तुओं को सबसे अच्छी तरह से समझ सकते हैं. उन्हें उनके रचनाकारों के लिए अद्वितीय नहीं बल्कि सामूहिक उत्पादन के फल के रूप में, उनकी उत्पत्ति में मौलिक रूप से सामाजिक रूप से देख सकते हैं। (पृ. 53) संक्षेप में, ग्रिसवोल्ड का तर्क है कि संस्कृति व्यक्तियों के प्रासंगिक रूप से निर्भर और सामाजिक रूप से स्थित कार्यों के माध्यम से बदलती है; स्थूल स्तर की संस्कृति उस व्यक्ति को प्रभावित करती है, जो बदले में, उसी संस्कृति को प्रभावित कर सकता है। तर्क थोड़ा गोलाकार है, लेकिन यह दर्शाता है कि समय के साथ संस्कृति कैसे बदल सकती है, फिर भी कुछ हद तक स्थिर रहती है। बेशक, यहाँ यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि ग्रिसवोल्ड सांस्कृतिक परिवर्तन के बारे में बात कर रहा है न कि संस्कृति की वास्तविक उत्पत्ति के बारे में (जैसे, "कोई संस्कृति नहीं थी और फिर, अचानक, वहाँ थी")। क्योंकि ग्रिसवोल्ड सांस्कृतिक परिवर्तन की उत्पत्ति और संस्कृति की उत्पत्ति के बीच स्पष्ट रूप से अंतर नहीं करता है, ऐसा प्रतीत हो सकता है कि ग्रिसवोल्ड यहाँ संस्कृति की उत्पत्ति और समाज में इन उत्पत्ति को स्थापित करने के लिए बहस कर रहा है। यह न तो सटीक है और न ही इस मुद्दे पर समाजशास्त्रीय विचार का स्पष्ट प्रतिनिधित्व है। संस्कृति, समाज की तरह, मानवता की शुरुआत से मौजूद है (मनुष्य सामाजिक और सांस्कृतिक होने के नाते)। समाज और संस्कृति सह-अस्तित्व में हैं क्योंकि मनुष्यों के सामाजिक संबंध और अर्थ उन संबंधों से जुड़े होते हैं (जैसे। भाई, प्रेमी, दोस्त)। एक अति-घटना के रूप में संस्कृति की कोई वास्तविक शुरुआत नहीं है सिवाय इस अर्थ के कि मनुष्यों (होमो सेपियन्स) की एक शुरुआत है। यह, तब, संस्कृति की उत्पत्ति के सवाल को विवादास्पद बनाता है-यह तब तक अस्तित्व में है जब तक हम हैं, और संभवतः तब तक अस्तित्व में रहेगा जब तक हम करते हैं। दूसरी ओर, सांस्कृतिक परिवर्तन एक ऐसा विषय है जिस पर सवाल उठाया जा सकता है और शोध किया जा सकता है, जैसा कि ग्रिसवोल्ड करता है। 1980 और 1990 के दशक में विकसित संस्कृति सिद्धांत, दर्शकों को जन माध्यम के संबंध में निष्क्रिय के बजाय सक्रिय भूमिका निभाने के रूप में देखता है। शोध का एक हिस्सा दर्शकों और वे मीडिया के साथ कैसे बातचीत करते हैं, इस पर केंद्रित है; शोध का दूसरा हिस्सा उन लोगों पर केंद्रित है जो मीडिया का निर्माण करते हैं, विशेष रूप से समाचार। फ्रैंकफर्ट स्कूल वाल्टर बेंजामिन थियोडोर डब्ल्यू. एडोर्नो हर्बर्ट मार्क्यूस एरिक फ्रॉम वर्तमान शोध संस्कृति के रूप में कंप्यूटर-मध्यस्थ संचार कंप्यूटर-मध्यस्थ संचार (सीएमसी) संदेश भेजने की प्रक्रिया है-मुख्य रूप से, लेकिन पाठ संदेशों तक सीमित नहीं-कंप्यूटर और संचार नेटवर्क के प्रतिभागियों द्वारा सीधे उपयोग के माध्यम से। संचार प्रक्रिया में कंप्यूटर के प्रत्यक्ष उपयोग की परिभाषा को सीमित करके, आपको उन संचार प्रौद्योगिकियों से छुटकारा पाना होगा जो प्रौद्योगिकी को बदलने के लिए कंप्यूटर पर निर्भर हैं (जैसे टेलीफोनी या संपीड़ित वीडियो), लेकिन उपयोगकर्ताओं को कीबोर्ड या इसी तरह के कंप्यूटर इंटरफेस के माध्यम से कंप्यूटर प्रणाली के साथ सीधे बातचीत करने की आवश्यकता नहीं है। इस परियोजना के अर्थ में कंप्यूटर द्वारा मध्यस्थता करने के लिए, संदेश बनाने और वितरित करने की प्रक्रिया में कंप्यूटर प्रौद्योगिकी के साथ अपनी बातचीत के बारे में पूरी तरह से जागरूक प्रतिभागियों द्वारा संचार किया जाना चाहिए। कंप्यूटर संचार और नेटवर्क की वर्तमान स्थिति को देखते हुए, यह सी. एम. सी. को मुख्य रूप से पाठ-आधारित संदेश के लिए सीमित करता है, जबकि ध्वनि, ग्राफिक्स और वीडियो छवियों को शामिल करने की संभावना छोड़ देता है क्योंकि तकनीक अधिक परिष्कृत हो जाती है। सांस्कृतिक संस्थान सांस्कृतिक गतिविधियों को संस्थागत किया जाता है; संस्थागत व्यवस्थाओं पर ध्यान केंद्रित करने से "सांस्कृतिक क्षेत्र में गतिविधियों की जांच की जाती है, जिन्हें विशिष्ट सांस्कृतिक वस्तुओं की अवधारणा, उत्पादन, वितरण, प्रचार, व्याख्या, स्वागत, संरक्षण और रखरखाव के ऐतिहासिक रूप से विकसित सामाजिक रूपों के रूप में माना जाता है।" इसलिए सांस्कृतिक संस्थानों का अध्ययन संस्कृति के समाजशास्त्र के भीतर एक विशिष्ट दृष्टिकोण है। आज के सांस्कृतिक समाजशास्त्र में प्रमुख हस्तियों में जूलिया एडम्स, जेफरी अलेक्जेंडर, जॉन कैरोल, डायने क्रेन, पॉल डिमैगियो, हेनिंग आइचबर्ग, रॉन आयरमैन, सारा गैटसन, एंड्रियास ग्लेसर, वेंडी ग्रिसवोल्ड, ईवा इलोज़, करिन नॉर-सेटिना, मिशेल लैमोंट, एनेट लारेउ, स्टेजेपन मेस्ट्रोविक, फिलिप स्मिथ, मार्गरेट सोमर्स, यासेमिन सोयसल, डैन स्परबर, लाइनेट स्पिलमैन, एन स्विडलर, डायने वॉन और विवियाना ज़ेलाइज़र शामिल हैं। यह भी देखें संचार अध्ययन सांस्कृतिक नृविज्ञान सांस्कृतिक समाजशास्त्र (पत्रिका) सांस्कृतिक अध्ययन संस्कृति समाजशास्त्र साहित्य का समाजशास्त्र समाज संगीत विज्ञान स्वाद (समाजशास्त्र) संदर्भ उद्धरण स्रोत ग्रोह, अर्नोल्ड। 2019. संस्कृति के सिद्धांत। लंदन, इंग्लैंडः रूटलेज। .. स्टार्क, रॉडनी। 2007 में। समाजशास्त्रः दसवां संस्करण। बेलमोंट, सीएः थॉमसन लर्निंग, इंक। वॉकर, गेविन। 2001 में। समाजशास्त्रीय और मानवशास्त्रीय परंपरा में समाज और संस्कृति। थाउजेंड ओक्स, सीएः सेज पब्लिकेशंस। लॉली, एलिजाबेथ। 1994 में। कंप्यूटर-मध्यस्थ संचार में संस्कृति का समाजशास्त्रः एक प्रारंभिक अन्वेषण। स्वार्ट्ज, डेविड। 1997 में। संस्कृति और शक्तिः पियरे बॉर्ड्यू का समाजशास्त्र। 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