Death drive
शास्त्रीय फ्रायडियन मनोविश्लेषक सिद्धांत में, मृत्यु ड्राइव () मृत्यु और विनाश की ओर ड्राइव है, जिसे अक्सर आक्रामकता, पुनरावृत्ति मजबूरी और आत्म-विनाश जैसे व्यवहारों के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। यह मूल रूप से सबीना स्पीलरीन द्वारा 1912 में अपने पेपर "डिस्ट्रक्शन एज़ द कॉज़ ऑफ़ कमिंग इनटू बीइंग" (डाई डिस्ट्रक्शन अल्स उर्सचे डेस वर्डेन्स) में प्रस्तावित किया गया था, जिसे तब सिगमंड फ्रायड द्वारा 1920 में बियॉन्ड द प्लेज़र प्रिंसिपल में लिया गया था। इस अवधारणा का अनुवाद "अहंकार या मृत्यु प्रवृत्ति और यौन या जीवन प्रवृत्ति के बीच विरोध" के रूप में किया गया है। बियॉन्ड द प्लेजर प्रिंसिपल में, फ्रायड ने बहुवचन "डेथ ड्राइव्स" (टोडेस्ट्रीब) का उपयोग एकवचन की तुलना में बहुत अधिक बार किया। डेथ ड्राइव इरोस, उत्तरजीविता, प्रसार, सेक्स और अन्य रचनात्मक, जीवन-उत्पादक अभियानों की प्रवृत्ति का विरोध करता है। डेथ ड्राइव को कभी-कभी फ्रायडियन के बाद के विचार में "थानाटोस" के रूप में संदर्भित किया जाता है, जो "इरोस" का पूरक है, हालांकि इस शब्द का उपयोग फ्रायड के अपने काम में नहीं किया गया था, बल्कि 1909 में विल्हेम स्टेकेल और फिर वर्तमान संदर्भ में पॉल फेडरन द्वारा पेश किया गया था। बाद के मनोविश्लेषक जैसे जैक्स लैकन और मेलानी क्लेन ने इस अवधारणा का बचाव किया है। अंग्रेजी में फ्रायड के कार्यों का मानक संस्करण दो शब्दों को भ्रमित करता है जो जर्मन में अलग-अलग हैं, इंस्टिंक्ट (वृत्ति) और ट्रीब (ड्राइव), जो अक्सर दोनों को सहज प्रवृत्ति के रूप में अनुवाद करते हैं; उदाहरण के लिए, "एक मृत्यु प्रवृत्ति की परिकल्पना, जिसका कार्य जैविक जीवन को निर्जीव अवस्था में वापस ले जाना है"। "इंस्टिंक्ट और ट्रीब की इस तुलना ने गंभीर गलतफहमी पैदा कर दी है।" फ्रायड वास्तव में कहीं और स्पष्ट उपयोग में "इंस्टिंक्ट" शब्द को संदर्भित करता है, और इसलिए जबकि "वृत्ति" की अवधारणा को शिथिल रूप से "ड्राइव" के रूप में संदर्भित किया जा सकता है, इस शब्द के किसी भी आवश्यक या प्रकृतिवादी अर्थ को स्थगित कर दिया जाना चाहिए। एक अर्थ में, मृत्यु प्रेरणा एक ऐसी शक्ति है जो किसी जीव के जीवन के लिए आवश्यक नहीं है (एक "वृत्ति" के विपरीत) और इसे विकृत करने या इसे उन तरीकों से व्यवहार करने के लिए प्रवृत्त करती है जो कभी-कभी विपरीत-अंतर्ज्ञानी होते हैं। दूसरे शब्दों में, मृत्यु "सहज प्रवृत्ति" शब्द केवल मृत्यु प्रेरणा का एक गलत प्रतिनिधित्व है। फ्रायड पर विद्वतापूर्ण साहित्य में इस शब्द को लगभग सार्वभौमिक रूप से "मृत्यु ड्राइव" के रूप में जाना जाता है, और लैकेनियन मनोविश्लेषक अक्सर इसे केवल "ड्राइव" के लिए छोटा करते हैं (हालांकि फ्रायड ने अन्य ड्राइव के अस्तित्व को भी प्रस्तुत किया, और लैकन ने सेमिनार XI में स्पष्ट रूप से कहा कि सभी ड्राइव मृत्यु ड्राइव के लिए आंशिक हैं)। फ्रायड के समकालीन पेंगुइन अनुवाद क्रमशः ट्राइब और इंस्टिंक्ट का अनुवाद "ड्राइव" और "सहज प्रवृत्ति" के रूप में करते हैं। सिद्धांत की उत्पत्तिः आनंद सिद्धांत से परे यह फ्रायड का एक बुनियादी आधार था कि "मानसिक घटनाओं द्वारा लिया गया मार्ग स्वचालित रूप से आनंद सिद्धांत द्वारा नियंत्रित होता है. [संबंधित] अप्रियता से बचने या आनंद के उत्पादन के साथ।" तीन मुख्य प्रकार के विरोधाभासी साक्ष्य, जिन्हें इस तरह के शब्दों में संतोषजनक रूप से समझाना मुश्किल था, फ्रायड को अपने करियर के अंत में आनंद सिद्धांत से परे मानसिक जीवन में एक और सिद्धांत की तलाश करने के लिए प्रेरित किया-एक ऐसी खोज जो अंततः उन्हें मृत्यु प्रेरणा की अवधारणा की ओर ले जाएगी। फ्रायड के सामने पहली समस्या (युद्ध) आघात में पुनरावृत्ति की घटना थी। जब फ्रायड ने आघात से पीड़ित लोगों के साथ काम किया (विशेष रूप से प्रथम विश्व युद्ध से लौटने वाले सैनिकों द्वारा अनुभव किया गया आघात), तो उन्होंने देखा कि विषय अक्सर इन दर्दनाक अनुभवों को दोहराते या फिर से लागू करते हैंः "दर्दनाक रोगियों में होने वाले सपनों में बार-बार रोगी को उसकी दुर्घटना की स्थिति में वापस लाने की विशेषता होती है", जो आनंद सिद्धांत की अपेक्षाओं के विपरीत है। फ्रायड द्वारा बच्चों के खेल में एक दूसरा समस्याग्रस्त क्षेत्र पाया गया (जैसे कि फ्रायड के पोते द्वारा खेला गया फोर्ट/दा फोर्थ/हेयर गेम, जो अपनी माँ और यहां तक कि खुद के लापता होने का मंचन और पुनः मंचन करता था)। "तो फिर एक खेल के रूप में इस कष्टप्रद अनुभव की उनकी पुनरावृत्ति आनंद के सिद्धांत के साथ कैसे फिट बैठती है?" तीसरी समस्या नैदानिक अभ्यास से आई। फ्रायड ने अपने रोगियों को उन दर्दनाक अनुभवों से निपटते हुए पाया जो दमित किए गए थे, नियमित रूप से "दमित सामग्री को अतीत से संबंधित कुछ के रूप में याद करने के बजाय एक समकालीन अनुभव के रूप में दोहराने के लिए बाध्य थे।" जिसे उन्होंने "नियति की मजबूरी" कहा था. उन लोगों के सामने आते हैं जिनके सभी मानवीय संबंधों का एक ही परिणाम होता है, इस तरह के सबूतों ने फ्रायड को "दोहराने की मजबूरी की परिकल्पना को सही ठहराने के लिए प्रेरित किया-कुछ ऐसा जो आनंद सिद्धांत की तुलना में अधिक आदिम, अधिक प्राथमिक, अधिक सहज प्रतीत होता है जो इसे ओवरराइड करता है।" इसके बाद वह इस तरह की मजबूरी की व्याख्या खोजने के लिए निकले, एक स्पष्टीकरण जिसे कुछ विद्वानों ने "आध्यात्मिक जीव विज्ञान" के रूप में लेबल किया है। फ्रायड के अपने शब्दों में, "इसके बाद जो आता है वह है अटकलें, अक्सर दूरगामी अटकलें, जिन पर पाठक अपनी व्यक्तिगत प्रवृत्ति के अनुसार विचार करेगा या खारिज करेगा।" इस तरह की समस्याग्रस्त पुनरावृत्ति के लिए एक नए सहज प्रतिमान की तलाश में, उन्होंने इसे अंततः "चीजों की एक पुरानी स्थिति को बहाल करने के लिए जैविक जीवन में एक आग्रह" में पाया-वह अकार्बनिक अवस्था जिसमें से जीवन मूल रूप से उभरा था। सहज जीवन के रूढ़िवादी, पुनर्स्थापनात्मक चरित्र से, फ्रायड ने अपनी मृत्यु प्रेरणा को "मृत्यु की ओर दबाव" के साथ प्राप्त किया, और इसके परिणामस्वरूप इरोस में देखी गई "जीवन प्रवृत्ति से मृत्यु प्रवृत्ति का अलगाव"। मृत्यु की प्रेरणा तब स्वयं को एक अलग प्राणी में एक शक्ति के रूप में प्रकट करती है "जिसका कार्य यह सुनिश्चित करना है कि जीव मृत्यु के लिए अपने रास्ते का अनुसरण करेगा।" इस तरह के आत्म-विनाशकारी बल के अस्तित्व के लिए और अधिक संभावित नैदानिक समर्थन की मांग करते हुए, फ्रायड ने इसे मासोचिज्म के अपने विचारों पर पुनर्विचार के माध्यम से पाया-जिसे पहले "सैडिस्म के रूप में माना जाता था जिसे विषय के अपने अहंकार पर बदल दिया गया था"-ताकि यह अनुमति दी जा सके कि "प्राथमिक मासोचिज्म जैसी कोई चीज हो सकती है-एक ऐसी संभावना जिसका मैंने पहले विरोध किया था"। हालाँकि, इस तरह के समर्थन के बावजूद, वह अपने सैद्धांतिक निर्माण की अस्थायी प्रकृति के बारे में पुस्तक के समापन के लिए बहुत अस्थायी रहेः जिसे उन्होंने "परिकल्पनाओं की हमारी पूरी कृत्रिम संरचना" कहा। हालांकि स्पीलरीन का पेपर 1912 में प्रकाशित हुआ था, फ्रायड ने शुरू में इस अवधारणा का विरोध किया क्योंकि उन्होंने इसे बहुत अधिक जुंगियन माना था। फिर भी, फ्रायड ने अंततः इस अवधारणा को अपनाया, और बाद के वर्षों में उन्होंने बियॉन्ड द प्लेजर प्रिंसिपल में निर्धारित अस्थायी नींव पर व्यापक रूप से निर्माण किया। द इगो एंड द आईडी (1923) में उन्होंने यह कहने के लिए अपना तर्क विकसित किया कि "मृत्यु प्रवृत्ति इस प्रकार खुद को व्यक्त करती प्रतीत होगी-हालांकि शायद केवल आंशिक रूप से-बाहरी दुनिया के खिलाफ निर्देशित विनाश की प्रवृत्ति के रूप में।" अगले वर्ष वे और अधिक स्पष्ट रूप से कहेंगे कि कामवासना में विनाशकारी प्रवृत्ति को हानिरहित बनाने का कार्य है, और यह उस प्रवृत्ति को काफी हद तक बाहर की ओर मोड़कर कार्य को पूरा करता है। वृत्ति को तब विनाशकारी प्रवृत्ति, निपुणता के लिए प्रवृत्ति, या शक्ति के लिए इच्छा, "अभिव्यक्तियों का शायद बहुत अधिक पहचानने योग्य समूह कहा जाता है। दशक के अंत में, सिविलाइजेशन एंड इट्स डिसकंनटेंट्स (1930) में, फ्रायड ने स्वीकार किया कि "इसके साथ शुरुआत करने के लिए मैंने केवल अस्थायी रूप से उन विचारों को सामने रखा जो मैंने यहां विकसित किए हैं, लेकिन समय के साथ उन्होंने मुझ पर ऐसी पकड़ बना ली है कि मैं अब किसी अन्य तरीके से नहीं सोच सकता।" दार्शनिक दृष्टिकोण से, मृत्यु प्रेरणा को जर्मन दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर के काम के संबंध में देखा जा सकता है। द वर्ल्ड एज विल एंड रिप्रेजेंटेशन (1818) में व्याख्या किए गए उनके दर्शन में कहा गया है कि सब कुछ एक आध्यात्मिक "इच्छा" (अधिक स्पष्ट रूप से, जीने की इच्छा) द्वारा मौजूद है, और यह आनंद इस इच्छा की पुष्टि करता है। शोपेनहावर के निराशावाद ने उन्हें यह विश्वास करने के लिए प्रेरित किया कि "इच्छा" की पुष्टि एक नकारात्मक और अनैतिक बात थी, क्योंकि उनका विश्वास था कि जीवन खुशी से अधिक पीड़ा पैदा करता है। मृत्यु की प्रेरणा "इच्छा" के एक स्वाभाविक और मनोवैज्ञानिक निषेध के रूप में प्रकट होती प्रतीत होगी। फ्रायड इस तरह के संभावित संबंधों से अच्छी तरह वाकिफ थे। 1919 के एक पत्र में, उन्होंने लिखा कि "मृत्यु के विषय के बारे में, [कि मैं] अभियानों के माध्यम से एक अजीब विचार पर आ गया हूं और अब सभी प्रकार की चीजों को पढ़ना चाहिए जो इससे संबंधित हैं, उदाहरण के लिए शोपेनहावर।" अर्नेस्ट जोन्स (जो कई विश्लेषकों की तरह आक्रामकता की प्रवृत्ति के अलावा मौत की प्रेरणा की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त नहीं थे) का मानना था कि "फ्रायड शोपेनहावर की स्थिति में आ गए थे, जिन्होंने सिखाया था कि 'मृत्यु जीवन का लक्ष्य है'।" हालाँकि, जैसा कि फ्रायड ने अपने नए परिचयात्मक व्याख्यानों (1932) के काल्पनिक लेखा परीक्षकों को बताया, "आप शायद अपने कंधे झुका सकते हैं और कह सकते हैंः" यह प्राकृतिक विज्ञान नहीं है, यह शोपेनहावर का दर्शन है! " लेकिन, देवियों और सज्जनों, एक साहसी विचारक को कुछ ऐसा अनुमान क्यों नहीं लगाना चाहिए जिसकी पुष्टि बाद में शांत और श्रमसाध्य विस्तृत शोध से होती है? इसके बाद उन्होंने आगे कहा कि "हम जो कह रहे हैं वह वास्तविक भी नहीं है Schopenhauer.we इस तथ्य को नजरअंदाज नहीं कर रहे हैं कि जीवन के साथ-साथ मृत्यु भी है। हम दो बुनियादी प्रवृत्तियों को पहचानते हैं और उनमें से प्रत्येक को अपना उद्देश्य देते हैं। सांस्कृतिक अनुप्रयोगः सभ्यता और उसके असंतोष फ्रायड ने सभ्यता और उसके असंतोष (1930) में अपने नए सैद्धांतिक निर्माण को पश्चिमी सभ्यता में निहित कठिनाइयों पर लागू किया-वास्तव में, सभ्यता और समग्र रूप से सामाजिक जीवन में। विशेष रूप से, यह देखते हुए कि "[मृत्यु] प्रवृत्ति का एक हिस्सा बाहरी दुनिया की ओर मोड़ दिया जाता है और आक्रामकता की प्रवृत्ति के रूप में प्रकाश में आता है", उन्होंने 'आक्रामकता के लिए झुकाव को सभ्यता के लिए सबसे बड़ी बाधा के रूप में देखा। इस तरह की आक्रामकता पर काबू पाने की आवश्यकता ने [सांस्कृतिक] अति अहंकार का गठन कियाः "हम यहाँ तक कि विवेक की उत्पत्ति को आक्रामकता की ओर इस मोड़ के लिए जिम्मेदार ठहराने के लिए विधर्म के दोषी रहे हैं।" इसके बाद अति अहं के व्यक्ति में उपस्थिति और अपराधबोध की एक संबंधित भावना-"सभ्यता, इसलिए, व्यक्ति की आक्रामकता की खतरनाक इच्छा पर प्रभुत्व प्राप्त करती है. उस पर नजर रखने के लिए उसके भीतर एक एजेंसी स्थापित करती है"-सभ्य जीवन में निहित बेचैनी की एक स्थायी भावना छोड़ती है, जिससे 'सभ्य व्यक्ति की पीड़ा' के लिए एक संरचनात्मक व्याख्या प्रदान होती है। फ्रायड ने समूह जीवन और जन्मजात आक्रामकता के बीच एक और संबंध बनाया, जहां पूर्व अन्य समूहों को आक्रामकता निर्देशित करके अधिक निकटता से एक साथ आता है, एक विचार जिसे बाद में विल्फ्रेड बायन जैसे समूह विश्लेषकों द्वारा उठाया गया। फ्रायड के विचारों का निरंतर विकास फ्रायड के जीवन के अंतिम दशक में, यह सुझाव दिया गया है कि मृत्यु प्रेरणा के बारे में उनका दृष्टिकोण कुछ हद तक बदल गया है, जिसमें "मृत्यु प्रवृत्ति की अभिव्यक्तियों पर बहुत अधिक दबाव" है। "गैर-कामुक आक्रामकता और विनाश की सर्वव्यापीता" को देखते हुए, उन्होंने 1930 में लिखा, "इसलिए, मैं इस दृष्टिकोण को अपनाता हूं कि आक्रामकता की ओर झुकाव मनुष्य में एक मूल, आत्म-स्थायी सहज स्वभाव है।" 1933 में, उन्होंने मृत्यु अभियान के अपने मूल सूत्रीकरण 'हमारी अटकलों की असंभवता' की कल्पना की। एक विचित्र प्रवृत्ति, वास्तव में, अपने स्वयं के जैविक घर के विनाश के लिए निर्देशित! '। उन्होंने इसके अलावा लिखा कि "हमारी परिकल्पना यह है कि अनिवार्य रूप से वृत्ति के दो अलग-अलग वर्ग हैंः यौन प्रवृत्ति, जिसे व्यापक अर्थों में समझा जाता है-इरोस, यदि आप उस नाम को पसंद करते हैं-और आक्रामक प्रवृत्ति, जिसका उद्देश्य विनाश है।" 1937 में, उन्होंने निजी तौर पर इतना सुझाव दिया कि 'हमारे पास एक साफ योजनाबद्ध तस्वीर होनी चाहिए यदि हम मानते हैं कि मूल रूप से, जीवन की शुरुआत में, सभी कामवासना को अंदर और सभी आक्रामकता को बाहर की ओर निर्देशित किया गया था'। उनके अंतिम लेखन में, यह "दो बुनियादी प्रवृत्तियों, इरोस और विनाशकारी प्रवृत्ति. हमारी दो प्राथमिक प्रवृत्तियों, इरोस और विनाशकारी प्रवृत्ति" का विरोधाभास था, जिस पर उन्होंने जोर दिया। फिर भी, "मृत्यु प्रवृत्ति. [के रूप में] एक पूर्व अवस्था में वापसी. एक अकार्बनिक अवस्था में" में उनका विश्वास अंत तक जारी रहा। मोर्टिडो और डेस्ट्रुडो शब्द मर्टिडो और डेस्ट्रुडो, जो कामेच्छा के अनुरूप बने हैं, मृत्यु प्रवृत्ति की ऊर्जा को संदर्भित करते हैं। 21वीं सदी की शुरुआत में, फ्रायडियन मनोविश्लेषकों के बीच उनका उपयोग कम हो रहा है, लेकिन फिर भी विनाशकारी ऊर्जा को निर्दिष्ट करता है। मर्टिडो को किसी व्यक्ति के जीवन में एकीकृत करने के महत्व को, इसे विभाजित करने और इसे अस्वीकार करने के विपरीत, पुरुषों के आंदोलन में रॉबर्ट बेली जैसी हस्तियों द्वारा लिया गया है। पॉल फेडरन ने नए ऊर्जा स्रोत के लिए मर्टिडो शब्द का उपयोग किया, और आम तौर पर अन्य विश्लेषणात्मक लेखकों द्वारा इसका पालन किया गया है। हालाँकि, उनके शिष्य और सहयोगी वीस ने डेस्ट्रुडो को चुना, जिसे बाद में चार्ल्स ब्रेनर ने अपनाया। मोर्टिडो को कब्बाला के समकालीन प्रदर्शनों में भी लागू किया गया है। जबकि फ्रायड ने स्वयं कभी भी मृत्यु अभियान की आक्रामक और विनाशकारी ऊर्जा का नाम नहीं लिया (जैसा कि उन्होंने जीवन अभियान, "कामेच्छा" के साथ किया था), मनोविश्लेषकों की अगली पीढ़ी ने इसके लिए उपयुक्त नाम खोजने की कोशिश की। 'डेस्ट्रुडो' शब्द का कम से कम रूपक उपयोग करने के लिए मनोविश्लेषण की तुलना में साहित्यिक आलोचना लगभग अधिक तैयार की गई है। जोसेफ कैम्पबेल द्वारा कलात्मक छवियों को "अनाचार 'कामवासना' और पितृसत्तात्मक 'कामवासना' के संदर्भ में देखा गया था; जबकि कामवासना और कामवासना के बीच संघर्ष के साहित्यिक विवरण अभी भी 21वीं शताब्दी में काफी व्यापक हैं। डेस्ट्रुडो एक प्रेरक नाम के रूप में रॉक संगीत और वीडियो गेम में भी दिखाई देता है। पॉल फेडरन मोर्टिडो को फ्रायड के शिष्य पॉल फेडरन द्वारा मृत्यु प्रवृत्ति की मानसिक ऊर्जा को कवर करने के लिए पेश किया गया था, जिसे स्वयं फ्रायड ने खुला छोड़ दिया थाः 1930 में मृत्यु प्रवृत्ति की वास्तविकता के नैदानिक प्रमाण के रूप में उन्होंने जो देखा, उसे प्रदान करते हुए, फेडरन ने गंभीर रूप से उदास रोगियों की आत्म-विनाशकारी प्रवृत्तियों पर रिपोर्ट की, जिसे वह बाद में आंतरिक रूप से निर्देशित मृत्यु कहते हैं। हालाँकि, फ्रायड ने स्वयं न तो शब्द-मर्टिडो या डिस्ट्रूडो का समर्थन किया। इसने उनमें से किसी एक के खिलाफ काम किया जो मनोविश्लेषक साहित्य में व्यापक लोकप्रियता प्राप्त कर रहा था। एडोआर्डो वीस डेस्ट्रुडो एक शब्द है जिसे 1935 में इतालवी मनोविश्लेषक एडोआर्डो वीस द्वारा मृत्यु प्रवृत्ति की ऊर्जा को दर्शाने के लिए, कामेच्छा के सादृश्य पर पेश किया गया था-और इस प्रकार फ्रायडियन मनोविज्ञान में विनाशकारी आवेग की ऊर्जा को कवर करने के लिए। डेस्ट्रुडो कामवासना के विपरीत है-बनाने की इच्छा, एक ऐसी ऊर्जा जो इरोस (या "जीवन") ड्राइव से उत्पन्न होती है-और थानाटोस (मृत्यु) से उत्पन्न होने वाली नष्ट करने की इच्छा है, और इस प्रकार सिगमंड फ्रायड ने "आक्रामक प्रवृत्ति, जिसका उद्देश्य विनाश है" का एक पहलू कहा है। वेइस संबंधित आक्रामकता/विनाश से द्वितीयक नार्सिसिज्म, कुछ ऐसा जो आम तौर पर केवल स्वयं की ओर मुड़ने वाली कामेच्छा के संदर्भ में वर्णित है। एरिक बर्न, जो फेडरन के छात्र थे, ने अपने पूर्व-लेन-देन विश्लेषण अध्ययन, द माइंड इन एक्शन (1947) में मॉर्टिडो शब्द का व्यापक उपयोग किया। जैसा कि उन्होंने 1967 के तीसरे संस्करण की प्रस्तावना में लिखा था, "पिछले तीस years.become की ऐतिहासिक घटनाएं पॉल फेडरन की मृत्यु की अवधारणा को पेश करके बहुत स्पष्ट हैं।" बर्न ने मॉर्टिडो को घृणा और क्रूरता, क्रोध को अंधा करने और सामाजिक शत्रुता जैसी ताकतों को सक्रिय करने के रूप में देखा और माना कि आंतरिक रूप से निर्देशित मॉर्टिडो अपराध और आत्म-सजा की घटनाओं के साथ-साथ अवसाद या अवसाद के रूप में उनकी नैदानिक उत्तेजनाओं को रेखांकित करता है। बर्न ने यौन क्रियाओं को कामवासना के साथ-साथ संतोषजनक मृत्यु के रूप में देखा और माना कि कभी-कभी पूर्व की तुलना में यौन रूप से अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है, जैसा कि सैडोमैसोचिज्म और विनाशकारी भावनात्मक संबंधों में होता है। व्यक्तियों और समूहों, सामाजिक संरचनाओं और राष्ट्रों में मृत्यु की भूमिका के बारे में बर्न की चिंता, यकीनन उनके बाद के सभी लेखन में जारी रही। जीन लाप्लांचे जीन लाप्लांचे ने बार-बार मृत्यु के सवाल का पता लगाया है, और यह भी कि विनाश की एक विशिष्ट प्रवृत्ति को कामवासना की ताकतों के समानांतर कितनी दूर तक पहचाना जा सकता है। जैसा कि फ्रायड ने 1930 में व्यंग्यात्मक रूप से टिप्पणी की, "मृत्यु या विनाश की प्रवृत्ति के अस्तित्व की धारणा को विश्लेषणात्मक वृत्तों में भी प्रतिरोध का सामना करना पड़ा है।" वास्तव में, अर्नेस्ट जोन्स ने बियॉन्ड द प्लेजर प्रिंसिपल के बारे में टिप्पणी की कि पुस्तक ने न केवल "अटकलों के साहस को प्रदर्शित किया जो उनके सभी लेखन में अद्वितीय था" बल्कि "फ्रायड के एकमात्र ऐसे लेखक होने में और उल्लेखनीय था जिसे उनके अनुयायियों की ओर से बहुत कम स्वीकृति मिली है।" ओटो फेनिचेल ने पहली फ्रायडियन अर्ध-शताब्दी के अपने व्यापक सर्वेक्षण में निष्कर्ष निकाला कि "जिन तथ्यों पर फ्रायड ने मृत्यु प्रवृत्ति की अपनी अवधारणा को आधारित किया, वे किसी भी तरह से एक वास्तविक आत्म-विनाशकारी प्रवृत्ति की धारणा की आवश्यकता नहीं है।" हेंज हार्टमैन ने अहंकार मनोविज्ञान के लिए टोन सेट किया जब उन्होंने "फ्रायड के अन्य, मुख्य रूप से" जीवन "और" मृत्यु प्रवृत्ति "की परिकल्पनाओं के जैविक रूप से उन्मुख सेट के बिना करना" चुना। वस्तु संबंधों के सिद्धांत में, स्वतंत्र समूह के बीच 'सबसे आम अस्वीकृति मृत्यु प्रवृत्ति की घृणित धारणा थी'। वास्तव में, "अधिकांश विश्लेषकों के लिए फ्रायड का मृत्यु के प्रति एक आदिम आग्रह, एक प्राथमिक मासोचिज्म का विचार, समस्याओं से ग्रस्त था।" फिर भी, कुछ विश्लेषकों द्वारा इस अवधारणा का बचाव किया गया है, विस्तार किया गया है और आगे बढ़ाया गया है, आम तौर पर वे जो मनोविश्लेषक मुख्यधारा के लिए स्पर्शरेखा हैं; जबकि अधिक रूढ़िवादी, यकीनन उन लोगों में से जो, अधिकांश अन्य विश्लेषकों के विपरीत, फ्रायड के मृत्यु ड्राइव के सिद्धांत को गंभीरता से लेते हैं, के. आर. एस्लर सबसे अधिक प्रेरक-या कम से कम अस्पष्ट रहे हैं। मेलानी क्लेन और उनके तत्काल अनुयायियों का मानना था कि "शिशु जन्म से ही वृत्ति की जन्मजात ध्रुवीयता-जीवन वृत्ति और मृत्यु प्रवृत्ति के बीच तत्काल संघर्ष से उत्पन्न चिंता के संपर्क में आता है"; और क्लेनियनों ने वास्तव में प्रारंभिक बचपन के अपने सिद्धांत का अधिकांश भाग बाद वाले के बाहरी विक्षेपण के आसपास बनाया। "फ्रायड द्वारा वर्णित मृत्यु प्रवृत्ति के इस विक्षेपण में, मेलानी क्लेन के दृष्टिकोण में, आंशिक रूप से एक प्रक्षेपण शामिल है, आंशिक रूप से मृत्यु प्रवृत्ति को आक्रामकता में परिवर्तित करने का।" फ्रांसीसी मनोविश्लेषक जैक्स लैकन ने अपने हिस्से के लिए, "फ्रायड के सिद्धांत के इस चरम बिंदु को स्वीकार करने से इनकार करने की निंदा की. उन लोगों द्वारा जो अहंकार की अवधारणा के आधार पर अपना विश्लेषण करते हैं. वह मृत्यु प्रवृत्ति जिसकी पहेली फ्रायड ने अपने अनुभव के चरम पर हमारे लिए प्रस्तुत की थी।" विशेष रूप से, उन्होंने मृत्यु अभियान के भाषाई पहलुओं पर जोर दियाः "जीवन की पहली सूजन पर कब्जा करने के लिए प्रतीक को मृत्यु के लिए प्रतिस्थापित किया गया है। इसलिए उनके किले में दोहराए जाने वाले खेलों के कारण को समझने के लिए आदिम मासोचिज्म की अप्रचलित धारणा का सहारा लेने की कोई आवश्यकता नहीं है! और उसके दा में! " एरिक बर्न भी गर्व से घोषणा करेंगे कि वे "फ्रायड की पारंपरिक टिप्पणियों को दोहराने और पुष्टि करने के अलावा, मृत्यु प्रवृत्ति और दोहराने की मजबूरी की व्यापकता के बारे में भी विश्वास करते हैं।" 21वीं शताब्दी के लिए, "आज मौत की प्रेरणा. कई मनोविश्लेषकों के लिए एक अत्यधिक विवादास्पद सिद्धांत बना हुआ है. [लगभग] उतनी ही रायें हैं जितनी कि मनोविश्लेषक हैं।" फ्रायड के मानव मानस में मृत्यु और क्षरण चाल के वैचारिक विरोध को वाल्टर ए. डेविस ने डीरेसिनेशनः हिस्टोरिसिटी, हिरोशिमा, एंड द ट्रेजिक इम्पेरेटिव एंड डेथ्स ड्रीम किंगडमः द अमेरिकन साइकी फ्रॉम 9/11 में लागू किया था। डेविस ने मृत्यु बल के फ्रायडियन दृष्टिकोण से हिरोशिमा और 9/11 दोनों के प्रति सामाजिक प्रतिक्रियाओं का वर्णन किया। जब तक वे जानबूझकर उन प्रतिक्रियाओं के नुकसान की जिम्मेदारी नहीं लेते, डेविस का दावा है कि अमेरिकी उन्हें दोहराएंगे। ओटो फेनिचेल, "ए क्रिटिक ऑफ द डेथ इंस्टिंक्ट" (1935), इन कलेक्टेड पेपर्स, फर्स्ट सीरीज़ (1953), 363-72 को आगे पढ़ने के लिए भी देखें। के. आर. एस्लर, "डेथ ड्राइव, एम्बिवेलेंस, एंड नार्सिसिज्म", द साइकोएनालिटिक स्टडी ऑफ द चाइल्ड, XXVI (1971), 25-78। पॉल फेडरन, अहंकार मनोविज्ञान और मनोविकृति (1952) जीन लाप्लांचे, वी एट मॉर्ट एन साइकनालिसिस (1970) रॉब वेदरिल, द डेथ ड्राइवः एक मृत विषय के लिए नया जीवन? (1999)। निकलास हेजबैक, द डेथ ड्राइवः व्हाय सोसाइटीज सेल्फ-डिस्ट्रक्ट गौडियम; पुनर्मुद्रण संस्करण। (2020)। .. एडोआर्डो वीस, मनोविज्ञान के सिद्धांत (न्यूयॉर्क 1950) बाहरी लिंक "मृत्यु की प्रवृत्ति"; "निर्वाण सिद्धांत"; "दोहराने के लिए मजबूर" ("दोहराने की मजबूरी")। बर्नार्ड गोल्से, "डेस्ट्रुडो" मृत्यु ऊर्जा और वृत्ति मनोविश्लेषक शब्दावली फ्रायडियन मनोविज्ञान 1910 के नवविज्ञान थानाटोस फ्रः पल्सन्स (साइकनालिसिस) #Pulsions डी वाइ एट डी मॉर्ट इटः पल्सियोन डी मॉर्ट