Pamunkey
पामुंकी भारतीय जनजाति वर्जीनिया के राष्ट्रमंडल द्वारा मान्यता प्राप्त 11 वर्जीनिया भारतीय आदिवासी सरकारों में से एक है, और जनवरी 2016 में अपना दर्जा प्राप्त करने वाली राज्य की पहली संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजाति है। वर्जीनिया की छह अन्य आदिवासी सरकारों, चिकाहोमिनी, पूर्वी चिकाहोमिनी, ऊपरी मट्टापोनी, रप्पाहनॉक, मोनाकन और नानसेमंड को इसी तरह 12 जनवरी, 2018 को वर्जीनिया संघीय मान्यता अधिनियम 2017 के थोमसिना ई. जॉर्डन भारतीय जनजातियों के पारित होने के माध्यम से मान्यता दी गई थी। ऐतिहासिक लोग अल्गोंक्वियन भाषी राष्ट्रों से बने पोहतान सर्वोच्चता का हिस्सा थे। पोहतान सर्वोच्च प्रमुखता 30 से अधिक देशों से बनी थी, जो 1607 में अंग्रेजों के आने के समय कुल लगभग 10,000-15,000 लोगों का अनुमान था। पामुंकी राष्ट्र कुल का लगभग दसवां से पंद्रहवां हिस्सा था, क्योंकि 1607 में उनकी संख्या लगभग 1,000 थी। जब अंग्रेज पहुंचे, तो पामुंकी पोहतान प्रमुखता के सबसे शक्तिशाली समूहों में से एक थे। वे चेसापीक खाड़ी के पास जेम्स नदी के उत्तर की ओर वर्जीनिया के तटीय ज्वार के पानी में रहते थे। पामुंकी जनजाति केवल दो में से एक है जो अंग्रेजी औपनिवेशिक सरकार के साथ 1646 और 1677 की संधियों द्वारा आवंटित आरक्षण भूमि को अपने पास रखती है। पामुंकी आरक्षण वर्तमान किंग विलियम काउंटी, वर्जीनिया से सटे पामुंकी नदी पर इसकी कुछ पैतृक भूमि पर स्थित है। मट्टपोनी आरक्षण, राज्य में एकमात्र अन्य, मट्टपोनी नदी के पास है। पामुंकी भाषा को आम तौर पर अल्गोंक्वियन माना जाता है, लेकिन केवल चौदह शब्दों को संरक्षित किया गया है, जो यह निर्धारित करने के लिए पर्याप्त नहीं है कि भाषा वास्तव में अल्गोंक्वियन थी। ये शब्द, जो 1844 में रेवरेंड ई. ए. द्वारा दर्ज किए गए थे। डेलरिम्पल एस. टी. डी., हैं, टॉन्शी 'बेटा', नकसी 'बेटी', पेटुका 'बिल्ली', काय्यो 'शुक्रगुजारता', ओ-मा-याह 'हे मेरे भगवान', केनानी 'दोस्ती', बासकोनी 'धन्यवाद', एस्कूट 'गो आउट डॉग', निक्कट 'वन', ओरिजक 'टू', किकेटॉक 'थ्री', मिट्टूर 'फोर', नानकिट्टी 'फाइव', वमटली 'सिक्स', तालिको 'सेवन', टिंगडम 'आठ', यांटे 'टेन'। निक्कोट 'एक' को छोड़कर, जो स्पष्ट रूप से पोहतान नेकुट के समान है, कोई भी शब्द किसी भी ज्ञात अल्गोंक्वियन भाषा या प्रोटो-अल्गोंक्वियन के पुनर्निर्माण के अनुरूप नहीं है। 1844 से पहले पामुंकी के बीच हुए व्यापक जातीय मिश्रण को देखते हुए, यह संभव है कि डेलरिम्पल की सूची मूल पामुंकी भाषा के बजाय एक अंतर-जातीय पिजिन या यहां तक कि एक अन्यथा अज्ञात भाषा परिवार की भाषा से हो। जीवन जीने का तरीका निर्वाह और भूमि के साथ संबंध पारंपरिक पामुंकी जीवन शैली निर्वाह जीवन थी। वे मछली पकड़ने, ट्रैपिंग, शिकार और खेती के संयोजन के माध्यम से रहते थे। उत्तरार्द्ध को संस्कृति के वुडलैंड काल के अंत में विकसित किया गया था, लगभग 900 से 1600 के वर्षों में। लोग परिवहन और खाद्य स्रोत के मुख्य साधन के रूप में पामुंकी नदी का उपयोग करते थे। नदी ने शिकार के मैदानों और अन्य जनजातियों तक भी पहुंच प्रदान की। नदी तक पहुँच महत्वपूर्ण थी, क्योंकि पामुंकी गाँव शायद ही कभी स्थायी बस्तियाँ होती थीं। चूंकि पामुंकी लोग उर्वरकों का उपयोग नहीं करते थे, इसलिए वे हर दस साल में अपने खेतों और घरों को स्थानांतरित करते थे ताकि भूमि परती रह सके और खेती से उबर सके। पामुंकी और सभी वर्जीनिया जनजातियों का जानवरों, पौधों और अपनी मातृभूमि के भूगोल के साथ एक अंतरंग, संतुलित संबंध था। अन्य मूल जनजातियों की तरह, उनके पास खेती या शिकार के लिए भूमि को साफ करने के लिए नियंत्रित जलाने जैसी तकनीकें थीं। जमीन समूचे समूह की थी। मुखिया और परिषद परिवार के मुखिया को जीवन भर के लिए साफ किए गए मैदान का एक टुकड़ा आवंटित करेंगे। भूमि और खेत पशु स्वामित्व और उपयोग की अलग-अलग अवधारणाओं के कारण वर्जीनिया जनजातियों और अंग्रेजी उपनिवेशवादियों के बीच कुछ संघर्ष हुए। देशी जनजातियों के लिए, भूमि केवल तब तक "स्वामित्व" में थी जब तक कि इसकी खेती की जाती थी; उसके बाद, यह "सार्वजनिक" उपयोग के लिए उपलब्ध थी। इसके बजाय, अंग्रेजों के पास निजी संपत्ति पर कानून थे और उनका मानना था कि जैसे ही जनजाति ने उन्हें जमीन बेची, यह उनकी थी। नतीजतन, जब अंग्रेजों ने भूमि को परती रखने की अनुमति दी, तो मूल अमेरिकियों ने मान लिया कि वे इसका उपयोग शिकार और इकट्ठा करने के लिए करने के लिए स्वतंत्र हैं। कई अंग्रेज दोनों को अपनी निजी संपत्ति पर अतिक्रमण मानते थे। पामुन्की के घर, जिन्हें यिहाकान (या येहाकिन) कहा जाता था, लंबे और संकीर्ण थे; उन्हें अंग्रेजी उपनिवेशवादियों द्वारा "लॉन्गहाउस" के रूप में वर्णित किया गया था। वे एक बैरल आकार बनाने के लिए शीर्ष पर एक साथ मुड़े हुए पौधों से बनी संरचनाएँ थीं। भारतीयों ने पौधों को बुनी हुई चटाई या छाल से ढक दिया। 17वीं शताब्दी के इतिहासकार विलियम स्ट्रैची ने सोचा कि छाल प्राप्त करना कठिन था, क्योंकि उन्होंने देखा कि केवल उच्च श्रेणी के परिवारों के पास ही छाल से ढके घर थे। गर्मियों में, जब गर्मी और आर्द्रता बढ़ जाती है, तो अधिक वायु परिसंचरण की अनुमति देने के लिए चटाई को ऊपर घुमाया या हटाया जा सकता है। घर के अंदर, उन्होंने दोनों दीवारों के साथ बिस्तर बनाए। वे जमीन में लगभग एक फुट या उससे अधिक ऊँचे खंभों से बने होते थे, जिसमें छोटे खंभे लगे होते थे। ढांचा लगभग चौड़ा था, जिसके ऊपर नक्काशी की गई थी। बिस्तर के लिए एक या अधिक चटाई ऊपर रखी जाती थी; अधिक चटाई या खाल कंबल के रूप में परोसी जाती थी, जिसमें तकिया के लिए एक लुढ़की हुई चटाई होती थी। अन्य कार्यों के लिए जगह उपलब्ध कराने के लिए दिन के दौरान बिस्तर को घुमाया और संग्रहीत किया जाता था। मातृवंशीय उत्तराधिकार की पामुंकी प्रथा ने भी अंग्रेजों के लिए कुछ भ्रम पैदा किया, जिन्होंने अंततः 1677 की मध्य बागान संधि में पामुंकी रानी को मान्यता दी। पोहतान संघ में अन्य जनजातियों की तरह, पामुंकी में भी एक वेरोंस (प्रमुख) और सात सदस्यों से बनी एक आदिवासी परिषद थी, जो हर चार साल में चुनी जाती थी। प्रमुख और परिषद अपने कानूनों द्वारा निर्धारित सभी आदिवासी सरकारी कार्यों को निष्पादित करते हैं। पारंपरिक चुनावों में मतदाताओं के समान संख्या में एक टोकरी के साथ-साथ मटर और मकई की गुठली का उपयोग किया जाता था। सदस्यों ने पहले प्रमुख के लिए मतदान किया, उसके बाद सात परिषद सदस्यों के लिए मतदान किया। प्रत्येक उम्मीदवार के लिए, एक मकई की गुठली अनुमोदन को दर्शाती है और एक मटर को "नहीं" वोट, या यदि केवल दो उम्मीदवार थे, तो प्रत्येक को एक प्रकार के बीज द्वारा इंगित किया जा सकता है। 1896 के उसी अध्ययन में कहा गया कि आदिवासी कानून भूमि उपयोग, चोरी और लड़ाई (शांति भंग करने) को नियंत्रित करने से संबंधित थे, लेकिन इन्हीं तक सीमित नहीं थे। शारीरिक दंड, कारावास या दंड का उपयोग करने के बजाय, आदिवासी कानून को तोड़ने वाले किसी भी व्यक्ति पर जुर्माना लगाया जाता था या उसे निर्वासित कर दिया जाता था। क्योंकि पामुंकी इस बात से नाराज थे कि, अतीत में, बाहरी लोगों ने उपहास के लिए कुछ कानूनों को चुना था, अब किसी भी बाहरी व्यक्ति को आदिवासी कानूनों को देखने की अनुमति नहीं है। जनजातीय कानून सभी नागरिक मामलों को नियंत्रित करते हैं। आपराधिक मामलों में, बाहरी अधिकारी जैसे कि शेरिफ या पुलिस, सम्मानपूर्वक जनजातीय प्रमुख को वारंट जारी करने के बारे में सूचित कर सकते हैं। लेकिन, इस तरह की कार्रवाई कानूनी रूप से आवश्यक नहीं है। जनजाति पुलिस बल या जेल का संचालन नहीं करती है। अधिकांश आदिवासी सदस्य मुखिया और परिषद के सम्मान में आदिवासी कानूनों का पालन करते हैं। जनजाति सदस्यों के खिलाफ मौखिक हमलों को हतोत्साहित करती है। जैसा कि पूर्व चीफ ब्राउन बताते हैं, उनके पास सख्त बदनामी कानून हैं क्योंकि, "हम 400 साल पुराने उपखंड की तरह हैं। अगर हम साथ नहीं होते तो शायद हम एक-दूसरे को बहुत पहले ही मार देते। प्रमुख ने वर्जीनिया के राज्यपाल को वार्षिक श्रद्धांजलि देना जारी रखा। इसमें खेल, आमतौर पर एक हिरण, और मिट्टी के बर्तन या "शांति पाइप" शामिल होते हैं। पामुंकी 1646 की संधि के बाद से इस तरह की श्रद्धांजलि दे रहे हैं। इस वार्षिक भुगतान को करना हमेशा आसान नहीं रहा है। पूर्व चीफ माइल्स एक साल को याद करते हैं जो विशेष रूप से कठिन था, "हमें कुछ भी नहीं मिला, कोई हिरण नहीं, कोई टर्की नहीं-कुछ भी नहीं। मेरे पिता उस समय प्रमुख थे, और हम जानते थे कि हमारे पास राज्यपाल को भेंट करने के लिए कुछ होना चाहिए; इसलिए हम एक टर्की फार्म में गए, एक जीवित टर्की खरीदी, उसे आरक्षण में वापस लाए और उसे मार डाला। इस तरह हम संधि की शर्तों को पूरा करने में सक्षम हुए-आखिरकार इसे आरक्षण पर मार दिया गया। जहाँ तक किसी को पता है, उन्होंने 342 वर्षों में एक भी भुगतान नहीं छोड़ा है। पुरातात्विक साक्ष्य के आधार पर, विद्वानों का अनुमान है कि यूरोपीय संपर्क से पहले 10,000 से अधिक वर्षों तक मूल अमेरिकियों की विभिन्न विशिष्ट संस्कृतियों ने मध्य-अटलांटिक तट के इस हिस्से पर कब्जा कर लिया था। पुरातत्वविदों, मानवविज्ञानी और इतिहासकारों द्वारा साक्ष्य एकत्र किए गए हैं। अमेरिका के स्वदेशी लोगों की विभिन्न संस्कृतियाँ उन क्षेत्रों में रहती थीं जिन पर बाद में ऐतिहासिक पामुंकी ने कब्जा कर लिया था। पामुंकी लोग बड़े अल्गोंक्वियन भाषी भाषा परिवार का हिस्सा हैं। यह कई जनजातियों से बना था जो एक ही भाषा की विविधताएँ बोलते थे, एक ऐसी भाषा जो अब ज्यादातर खो गई थी। 1607 तक, 30 से अधिक जनजातियाँ अल्गोंक्वियन पोहतान संघ की सहायक थीं, जिनमें से पामुंकी सबसे बड़े और सबसे शक्तिशाली थे। ऐतिहासिक प्रसिद्धि हासिल करने वाले प्रमुख पोहतान और उनकी बेटी माटोआका (इतिहासकारों के लिए पोकाहोंटस के रूप में बेहतर जानी जाती हैं), पामुंकी मूल अमेरिकी थे। कैप्टन सैमुअल अर्गल ने उसके पिता द्वारा रखे गए कुछ अंग्रेजी कैदियों और गोला-बारूद की रिहाई को सुरक्षित करने के प्रयास में उसे बंधक बना लिया। यूरोपीय लोगों के साथ प्रारंभिक संपर्क 1570 के आसपास था। और [1570] से हमेशा संक्षिप्त अंतराल पर जब तक कि 1607 में जेम्सटाउन में पहली स्थायी अंग्रेजी कॉलोनी की स्थापना नहीं हुई, पोहतान संघ का दौरा गोरे पुरुषों द्वारा किया गया थाः स्पेनिश, फ्रांसीसी और अंग्रेजी। (बार्बर, 5)। विद्वानों का अनुमान है कि जब अंग्रेज 1607 में पहुंचे, तो इस सर्वोपरि मुखिया की संख्या लगभग 14,000-21,000 थी। जेम्सटाउन में स्थित पहली सफल अंग्रेजी बस्ती के उपनिवेशवादियों का वर्जीनिया के मूल अमेरिकियों के साथ एक जटिल संबंध था। 1607 की सर्दियों में, पामुंकी जनजाति के प्रमुख ओपेचानाकानोफ ने कैप्टन जॉन स्मिथ को पकड़ लिया। स्मिथ को ओपेचनकानोफ के भाई, चीफ पोहतान के पास लाया गया था। पोहतान और स्मिथ के बीच इस पहली मुलाकात के परिणामस्वरूप दोनों लोगों के बीच गठबंधन हुआ। पोहतान ने 1608 के वसंत में स्मिथ को वापस जेम्सटाउन भेज दिया और उपनिवेशवादियों को भोजन के उपहार भेजना शुरू कर दिया। यदि पोहतान के दान के लिए नहीं होता, तो बसने वाले पहली सर्दियों तक जीवित नहीं रहते। जैसे-जैसे बस्ती का विस्तार हुआ, भूमि और अन्य संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा और बसने वालों और वर्जीनिया जनजातियों के बीच संघर्ष बढ़ गया। धीरे-धीरे अंग्रेजी उपनिवेशीकरण पोकाहोंटस (माटोआका) की कहानी पामुंकी इतिहास का एक टुकड़ा बताती है, लेकिन एक अंग्रेजी औपनिवेशिक दृष्टिकोण से। अंग्रेजी आगमन के समय से प्राथमिक दस्तावेजों के अध्ययन से पता चलता है कि प्रारंभिक संपर्क आपसी सांस्कृतिक गलतफहमी की विशेषता थी। उपनिवेशवादियों ने वर्जीनिया जनजातियों को विरोधाभासों से चित्रित किया। उनमें पोहतान के लिए सम्मान था, लेकिन अन्य मूल अमेरिकियों को "नग्न शैतान" जैसे शब्दों द्वारा चिह्नित किया गया था। मूल अमेरिकियों के प्रति उनका डर और प्रशंसा अविश्वास और बेचैनी के साथ जुड़ी हुई थी। प्रारंभिक वर्षों के बारे में जॉर्ज पर्सी का विवरण इस तरह के द्वंद्व को व्यक्त करता हैः "यह भगवान को प्रसन्न करता है कि कुछ समय के बाद, उन लोगों को जो हमारे नश्वर दुश्मन थे, हमें रोटी, मकई की मछली और मांस के रूप में खाद्य पदार्थों से मुक्त करने के लिए भेजें, जो हमारे कमजोर लोगों की स्थापना थी, अन्यथा हम सभी नष्ट हो गए थे।" उपनिवेशवादियों ने आम तौर पर अधिकांश भारतीय जनजातियों पर अविश्वास किया, लेकिन उन्होंने नोट किया कि पामुंकी ने चोरी नहीं की थी। "उनकी प्रथा है कि वे जो कुछ भी जब्त कर सकते हैं उसे ले जाते हैं; केवल पामुंकी के लोगों को हमने चोरी करते हुए नहीं पाया है, लेकिन जो अन्य चोरी कर सकते हैं, उनके राजा उन्हें प्राप्त करते हैं। पोहतान उपनिवेशवादियों द्वारा अपनाई गई हिंसक रणनीति को समझ नहीं सके। जैसा कि एक व्यक्ति ने उल्लेख किया, "प्रेम से आपको जल्दी ही बलपूर्वक क्या लेने से, या आपको भोजन प्रदान करने वालों को नष्ट करने से आपको क्या लाभ होगा? युद्ध से आपको क्या मिल सकता है, जब हम अपने प्रावधानों को छिपा सकते हैं और जंगल में उड़ सकते हैं? जिससे आपको अपने दोस्तों के साथ अन्याय करके भूख मिटानी पड़ेगी। और आप हमें निहत्थे देखकर हमारे प्यार से इतने ईर्ष्या क्यों करते हैं, और दोनों करते हैं, और फिर भी आपको खिलाने के लिए तैयार हैं, जो आपको हमारे श्रम से नहीं मिल सकता है? स्मिथ ने पोहतान के प्रश्नों के इस अनुवाद को अपने लेखन में शामिल किया। पोहतान के मामा सौतेले भाई और अंतिम उत्तराधिकारी, ओपेचनकानोफ ने 1622 और 1644 में अंग्रेजी उपनिवेशवादियों द्वारा पोहतान भूमि पर अतिक्रमण के परिणामस्वरूप हमले शुरू किए। पहला, जिसे 1622 के भारतीय नरसंहार के रूप में जाना जाता है, ने हेनरिकस और वोल्स्टेनहोल्म टाउन जैसी औपनिवेशिक बस्तियों को नष्ट कर दिया और कॉलोनी का लगभग सफाया कर दिया। एक चेतावनी के कारण 1622 के हमले में जेम्सटाउन को बचा लिया गया था। प्रत्येक हमले के दौरान, लगभग 350-400 बसने वाले मारे गए। 1622 में, आबादी 1,200 थी, और 1644 में, हमलों से पहले 8,000 थी। 1646 में पकड़े गए, ओपेचनकानोफ को आदेश के खिलाफ उनकी रक्षा करने के लिए नियुक्त एक बसने वाले द्वारा मार दिया गया था। उनकी मृत्यु ने पोहतान प्रमुखता के पतन में योगदान दिया। 1646 में, पहली संधि पर ओपेचनकानोफ के उत्तराधिकारी, नेकोटोवंस और अंग्रेजों के बीच हस्ताक्षर किए गए थे। संधि ने वर्जीनिया जनजातियों के लिए अलग की गई भूमि और जिन्हें अब अंग्रेजी उपनिवेशवादियों की संपत्ति माना जाता था, आरक्षण भूमि और मछली और खेल (अंग्रेजों को किए गए) के वार्षिक कर भुगतान के बीच सीमाएं स्थापित कीं। इन सीमाओं को तब तक पार नहीं किया जा सकता था जब तक कि यह आधिकारिक व्यवसाय पर न हो और इस बात को स्पष्ट करने के लिए बैज पहनना पड़ता था। 17वीं सदी के अंत और 18वीं सदी की शुरुआत के दौरान, बसने वालों ने वर्जीनिया की कॉलोनी का विस्तार करना जारी रखा, जिससे पामुंकी और विस्थापित हो गए और उनके लिए पारंपरिक प्रथाओं को बनाए रखना असंभव हो गया। बेकन का विद्रोह, जो 1675 में शुरू हुआ, के परिणामस्वरूप कई जनजातियों पर हमले हुए जो अंग्रेजों के प्रति वफादार थे। विद्रोह श्वेत और अश्वेत पूर्व गिरमिटिया सेवकों का एक संयुक्त प्रयास था। विद्रोह का नेतृत्व नथानिएल बेकन ने अपने रिश्तेदार गवर्नर सर विलियम बर्कले के खिलाफ किया था। विद्रोह का कारण बर्कले द्वारा उपनिवेशवादियों की सहायता के लिए आने से इनकार करना था, जिन पर अक्सर छापे मारे जाते थे और मूल निवासियों द्वारा उनकी हत्या कर दी जाती थी। बेकन और अन्य उपनिवेशवादी, पूर्व गिरमिटिया नौकर, स्थानीय वर्जीनिया जनजातियों द्वारा छापे के शिकार थे। भारतीयों पर छापा मारकर बेकन के पर्यवेक्षक की हत्या कर दी गई थी। काकाकोस्के (पामुंकी का वेरोन्सक्वा), जो अंग्रेजों के लिए लड़ते हुए मारे जाने के बाद अपने पति के उत्तराधिकारी बने, बेकन के खिलाफ बर्कले के सहयोगी थे। अंग्रेजों के लिए, उन्हें "पामुंकी की रानी" के रूप में जाना जाता था। बेकन का विद्रोह समाप्त होने के बाद, वह 1677 में शांति के लेख (मध्य बागान की संधि) पर हस्ताक्षर करने के लिए जानी जाती हैं। संधि के परिणामस्वरूप, उन्होंने रप्पाहनॉक और चिकाहोमिनी जनजातियों पर अधिकार प्राप्त किया, जो पहले पामुंकी के सर्वोच्च मुखिया के अधीन नहीं थे। संधि के पूरा होने से वर्जीनिया जनजातियों और अंग्रेजों के बीच शांति का समय शुरू हुआ। इस संधि पर 1646 की तुलना में अधिक आदिवासी नेताओं ने हस्ताक्षर किए थे। इसने वार्षिक कर भुगतान को मजबूत किया और सिउआन और इरोकियन जनजातियों को औपनिवेशिक सरकार के सहायक भारतीयों में जोड़ा। जनजातियों के लिए अधिक आरक्षण भूमि स्थापित की गई थी, लेकिन संधि के लिए वर्जीनिया मूल अमेरिकी नेताओं को यह स्वीकार करने की आवश्यकता थी कि वे और उनके लोग इंग्लैंड के राजा के प्रजा थे। पामुंकी मूल अमेरिकी आज, लगभग 430 आदिवासी सदस्य बने हुए हैं, जिनमें से कुछ अपने आरक्षण पर रहते हैं। अन्य संयुक्त राज्य भर में फैले हुए हैं। पामुंकी एक जनजाति के रूप में अनुकूलन करने की अपनी क्षमता के कारण जीवित रहने में सक्षम रहे हैं। अपनी आरक्षित भूमि को छोड़ने के दबाव का सामना करने से उन्हें पारंपरिक तरीकों को बनाए रखने में मदद मिली है। पुरुष मछली पकड़ने के लिए कुछ पुराने तरीकों का उपयोग करते हैं, जो जनजाति की पारंपरिक विरासत का हिस्सा हैं। वे आरक्षण भूमि पर शिकार करना और फंसाना भी जारी रखते हैं। 1998 में, जनजाति ने एक महत्वपूर्ण खाद्य स्रोत की निरंतरता सुनिश्चित करने के लिए एक शैड हैचरी का निर्माण किया। जब छाया पकड़ी जाती है, तो मादाओं के अंडों को लिया जाता है और एक बाल्टी में रखा जाता है। पुरुषों के शुक्राणु को एक ही बाल्टी में डाला जाता है। टैंक रखने पर, निषेचित अंडों को बढ़ने और अंडे से निकलने दिया जाता है। एक बार जब नई मछलियों को पर्याप्त रूप से उगाया जाता है, आमतौर पर 21 दिनों के बाद, उन्हें फिर से नदी में बहा दिया जाता है। चीफ माइल्स ने अनुमान लगाया कि 1998 में सात मिलियन तलने को नदी में वापस डाल दिया गया था और संभवतः 1999 में यह संख्या तीन गुना हो गई थी। मिट्टी के बर्तन बनाने की पामुंकी परंपरा अंग्रेजों के जेम्सटाउन में बसने से पहले की है। वे प्रागैतिहासिक काल से पामुंकी नदी के तट से मिट्टी का उपयोग कर रहे हैं। कई लोग पारंपरिक विधि का उपयोग करना जारी रखते हैं। ऐसा करने के लिए, वे मिट्टी को सूखने देते हैं, फिर इसे छोटे टुकड़ों में तोड़ते हैं। इन टुकड़ों को क्रीम की स्थिरता तक पहुंचने तक पानी में भिगो दिया जाता है। चट्टानों या मलबे को हटाने के लिए मिट्टी को दबाया जाता है। पानी को निकाला जाता है और तब तक दबाया जाता है जब तक कि मिट्टी आटे की तरह न हो जाए। इसके बाद इसे बर्तन बनाने के लिए तैयार किया जाता है। वुडलैंड काल के पामुंकी पूर्वजों द्वारा पारंपरिक मिट्टी के बर्तनों को कुचले या जले हुए गोले, कुचले हुए स्टीटाइट, नदी के कंकड़ या क्वार्ट्ज रेत से मजबूत किया गया था। 1932 में, महामंदी के दौरान, वर्जीनिया राज्य ने पामुंकी को आय के स्रोत के रूप में अपने मिट्टी के बर्तनों को विकसित करने में मदद की। राज्य ने एक मिट्टी के बर्तनों के स्कूल के लिए एक कार्यक्रम स्थापित किया और एक शिक्षक प्रदान किया। राज्य ने इमारत के लिए सामग्री तैयार की, लेकिन जनजाति ने इसे स्वयं बनाया। जनजातीय सदस्यों ने निर्माण की गति बढ़ाने के तरीके सीख लिए। उन्होंने एक भट्टे में मिट्टी के बर्तनों को जलाना और अपनी तकनीकों में ग्लेज़ का उपयोग करना शामिल किया। उन्होंने बर्तनों की प्रतियों को जल्दी से बनाने के लिए निचोड़ने वाले सांचों का उपयोग करना सीखा। भट्टे की आग पारंपरिक मिट्टी के बर्तनों की तकनीकों से भूरे रंग के रंगों की तुलना में अधिक समान भूरे रंग के तैयार मिट्टी के बर्तनों का उत्पादन करती है। पामुंकी मिट्टी के बर्तन बनाने वालों ने बर्तनों को रंगना और चमकाना सीखा। शिक्षक ने उन्हें प्रसिद्ध और लोकप्रिय दक्षिण-पश्चिमी मूल अमेरिकी परंपराओं पर आधारित डिजाइन और चित्रलेख सिखाए। दो चित्रलेख जनजाति के लिए महत्वपूर्ण कहानियों का प्रतिनिधित्व करते हैंः कैप्टन जॉन रॉल्फ और पोकाहोंटस की कहानी और उस संधि की कहानी जिसने खेल के भुगतान की स्थापना की। शिक्षक के स्कूल छोड़ने के बाद, कुछ सदस्य पारंपरिक मिट्टी के बर्तन बनाने की तकनीकों पर लौट आए। आज, पामुंकी अपने टुकड़ों को बनाने के लिए पारंपरिक और नई दोनों तकनीकों का उपयोग करते हैं। फर्क करने के लिए, पारंपरिक तरीके से बनाए गए बर्तनों को 'ब्लैकवेयर' कहा जाता है। पामुंकी भारतीय संग्रहालय में विभिन्न प्रकार के जहाजों के साथ-साथ वीडियो और प्रदर्शन हैं, जो निर्माण विधियों, स्वभाव के प्रकार और सजावट तकनीकों में अंतर की व्याख्या करते हैं। पामुंकी ने यह सुनिश्चित किया कि 1979 में बनाया गया उनका पामुंकी भारतीय जनजाति संग्रहालय पारंपरिक येहाकिन से मिलता-जुलता हो। आरक्षण पर स्थित, संग्रहालय आगंतुकों को जनजाति के लंबे इतिहास और संस्कृति के बारे में जानकारी प्रदान करता है। इसमें 10,000 से अधिक वर्षों की स्वदेशी बस्ती की कलाकृतियाँ, प्रागैतिहासिक सामग्रियों की प्रतिकृतियाँ और कहानियाँ शामिल हैं। स्मिथसोनियन संस्थान ने हाल ही में वाशिंगटन, डी. सी. में अमेरिकी भारतीय के राष्ट्रीय संग्रहालय में प्रदर्शित होने के लिए 24 जनजातियों में से एक के रूप में पामुंकी का चयन किया है। संघीय मान्यता वर्जीनिया के राष्ट्रमंडल ने हमेशा पामुंकी जनजाति को मान्यता दी है, जिसके औपचारिक संबंध 1646 और 1677 की संधियों से जुड़े हैं। हालाँकि, चूंकि उन संधियों के समय संयुक्त राज्य अमेरिका मौजूद नहीं था, इसलिए पामुंकी और संघीय सरकार के बीच कोई औपचारिक संबंध मौजूद नहीं थे। 1982 में, पामुंकी ने संघीय मान्यता के लिए आवेदन करने की प्रक्रिया शुरू की। उनके औपचारिक आवेदन को एम. जी. एम. कैसिनो के विरोध का सामना करना पड़ा, जिसे प्रिंस जॉर्ज काउंटी, मैरीलैंड में अपने नियोजित कैसिनो के साथ संभावित प्रतिस्पर्धा का डर था और कांग्रेसनल ब्लैक कॉकस के सदस्यों से, जिन्होंने नोट किया कि जनजाति ने ऐतिहासिक रूप से अपने सदस्यों और अश्वेत लोगों के बीच अंतर-विवाह को प्रतिबंधित किया था। अंतरजातीय विवाह प्रतिबंध, जिसे लंबे समय से लागू नहीं किया गया था और 2012 में औपचारिक रूप से रद्द कर दिया गया था, वर्जीनिया के 1924 के नस्लीय अखंडता अधिनियम को दरकिनार करने के जनजाति के प्रयास का एक अवशेष था, जिसने केवल "श्वेत" और "रंगीन" लोगों को मान्यता दी थी। भारतीय मामलों के ब्यूरो ने शुरू में कहा था कि पामुंकी ने जनवरी 2014 में संघीय मान्यता के लिए अपनी आवश्यकताओं को पूरा किया था, लेकिन अंतिम निर्णय में 2 जुलाई, 2015 तक बार-बार देरी हुई, जब बी. आई. ए. ने उन्हें औपचारिक मान्यता दी। फरवरी 2016 में पामुंकी को एक राजनीतिक इकाई के रूप में उनके अस्तित्व के अधिकार को चुनौती देने पर अदालत में जीत मिली। संघीय मान्यता प्राप्त करने की प्रक्रिया के दौरान जनजाति की नस्लवादी विरासत के बारे में विवाद सामने आया क्योंकि जनजाति ने अपने सदस्यों को 1861 के "काले कानूनों" के दौरान डंगे/डंगे परिवारों जैसे अश्वेत परिवारों के साथ अंतर-विवाह करने से वंचित कर दिया और गैरकानूनी घोषित कर दिया। इसलिए, 1900 और 1910 की जनगणना को अपनी एकमात्र आधार सूची के रूप में उपयोग करना कई लोगों द्वारा समस्याग्रस्त माना गया है क्योंकि इसमें उन पामुंकी भारतीयों को शामिल नहीं किया गया है जिन्हें मताधिकार से वंचित कर दिया गया था और उन जनगणनाओं को लेने से पहले आरक्षण से स्थानांतरित करने के लिए मजबूर किया गया था। माना जाता है कि 2014 में काले कानूनों को निरस्त किए जाने के बावजूद, जनजाति ने अभी तक अपने नामांकन मानदंडों को नहीं बदला है। "काले कानूनों" के बाद इस भेदभाव के कारण कई मिश्रित काले पामुंकी न्यू केंट चले गए (इन परिवारों को गलत तरीके से हेलेन रौंट्री द्वारा "फ्रिंज पामुंकी" के रूप में संदर्भित किया गया था) और कंबरलैंड काउंटी, वर्जीनिया, और मताधिकार से वंचित होने के बावजूद उन्होंने अभी भी अपनी पामुंकी पहचान बनाए रखी। उदाहरण के लिए, 1800 के दशक के अंत में जॉन हॉवेल न्यू केंट में रहने वाले पामुंकी के लिए एक भारतीय एकमात्र स्कूल बनाने की कोशिश कर रहे थे। पामुंकी संघीय स्वीकृति के लिए ओ. एफ. ए. के प्रारंभिक निर्णय में भी इसका उल्लेख किया गया था। यह भी ध्यान रखना दिलचस्प है कि जॉन आर डंगी ने हैम्पटन नॉर्मल एंड एग्रीकल्चरल इंस्टीट्यूट में पढ़ाया। बार्बर, फिलिप को आगे पढ़ने के लिए संदर्भ। पोकाहोंटास और उसकी दुनिया। बोस्टन, एमएः हौटन मिफ्लिन कंपनी, 1969। हैटफील्ड, अप्रैल ली। अटलांटिक वर्जीनियाः सत्रहवीं शताब्दी में अंतर-औपनिवेशिक संबंध, फिलाडेल्फिया, पीएः यूनिवर्सिटी ऑफ पेंसिल्वेनिया प्रेस, 2004। बाहरी लिंक पामुंकी भारतीय संग्रहालय पामुंकी जनजाति होमपेज पोहतान संघ संयुक्त राज्य अमेरिका में संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियाँ वर्जीनिया में मूल अमेरिकी जनजातियाँ अल्गोंक्वियन जातीय नाम उत्तरी अमेरिका की अवर्गीकृत भाषाएँ