Fallibilism
मूल रूप से, फेलिबिलिस्म (मध्ययुगीन लैटिन सेः फेलिबिलिस, "गलती के लिए उत्तरदायी") एक दार्शनिक सिद्धांत है कि प्रस्तावों को स्वीकार किया जा सकता है, भले ही उन्हें निर्णायक रूप से साबित या उचित नहीं ठहराया जा सकता है, या यह कि न तो ज्ञान और न ही विश्वास निश्चित है। यह शब्द उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में अमेरिकी दार्शनिक चार्ल्स सैंडर्स पियर्से द्वारा मूलभूतवाद की प्रतिक्रिया के रूप में गढ़ा गया था। ऑस्ट्रियाई-ब्रिटिश दार्शनिक कार्ल पॉपर का अनुसरण करते हुए सिद्धांतकार भी फेलिबिलिज्म को इस धारणा के रूप में संदर्भित कर सकते हैं कि ज्ञान गलत साबित हो सकता है। इसके अलावा, फेलिबिलिज्म को सुधारवाद का संकेत माना जाता है, यह सिद्धांत कि प्रस्ताव संशोधन के लिए खुले हैं। फेलिबिलिज्म को अक्सर इन्फेलिबिलिज्म के साथ जोड़ा जाता है। अनंत प्रतिगमन और अनंत प्रगति दार्शनिक स्कॉट एफ. आइकिन के अनुसार, अनंत प्रतिगमन के अभाव में पतनशीलता ठीक से कार्य नहीं कर सकती है। यह शब्द, जिसका श्रेय आमतौर पर पिरहोनिस्ट दार्शनिक अग्रिप्पा को दिया जाता है, को सभी मानव जांच का अपरिहार्य परिणाम माना जाता है, क्योंकि प्रत्येक प्रस्ताव के लिए औचित्य की आवश्यकता होती है। अनंत प्रतिगमन, जिसे प्रतिगमन तर्क के भीतर भी दर्शाया जाता है, मानदंड की समस्या से निकटता से संबंधित है और यह मुंचौसेन ट्राइलेमा का एक घटक है। अनंत प्रतिगमन के बारे में शानदार उदाहरण ब्रह्मांड संबंधी तर्क, कछुए सभी तरह से नीचे, और अनुकरण परिकल्पना हैं। कई दार्शनिक उन आध्यात्मिक निहितार्थों के साथ संघर्ष करते हैं जो अनंत प्रतिगमन के साथ आते हैं। इस कारण से, दार्शनिकों ने इसे दरकिनार करने की अपनी खोज में रचनात्मकता प्राप्त की है। सत्रहवीं शताब्दी के दौरान, अंग्रेजी दार्शनिक थॉमस हॉब्स ने "अनंत प्रगति" की अवधारणा को सामने रखा। इस शब्द के साथ, हॉब्स ने पूर्णता के लिए प्रयास करने की मानव प्रवृत्ति को पकड़ लिया था। गॉटफ्राइड विल्हेम लीबनिज, क्रिश्चियन वोल्फ और इमैनुएल कांट जैसे दार्शनिक इस अवधारणा पर आगे विस्तार से चर्चा करेंगे। कांत ने यह भी अनुमान लगाया कि अमर प्रजातियों को काल्पनिक रूप से अपनी क्षमताओं को पूर्णता तक विकसित करने में सक्षम होना चाहिए। पहले से ही 350 ईसा पूर्व में, यूनानी दार्शनिक अरस्तू ने संभावित और वास्तविक अनंतताओं के बीच अंतर किया। उनके प्रवचन के आधार पर, यह कहा जा सकता है कि वास्तविक अनंतताएँ मौजूद नहीं हैं, क्योंकि वे विरोधाभासी हैं। अरस्तू ने मनुष्यों के लिए अनिश्चित काल तक सीमित समूहों में सदस्यों को जोड़ना असंभव माना। इसने अंततः उन्हें ज़ेनो के कुछ विरोधाभासों का खंडन करने के लिए प्रेरित किया। संभावित अनंतताओं के अन्य प्रासंगिक उदाहरणों में गैलीलियो का विरोधाभास और हिल्बर्ट के होटल का विरोधाभास शामिल हैं। यह धारणा कि अनंत प्रतिगमन और अनंत प्रगति केवल स्वयं को प्रकट करती है, संभावित रूप से फेलिबिलिज्म से संबंधित है। दर्शनशास्त्र की प्रोफेसर एलिजाबेथ एफ. कुक के अनुसार, पतनशीलता अनिश्चितता को गले लगाती है, और अनंत प्रतिगमन और अनंत प्रगति मानव संज्ञान पर दुर्भाग्यपूर्ण सीमाएं नहीं हैं, बल्कि ज्ञान अधिग्रहण के लिए आवश्यक पूर्ववर्ती हैं। वे हमें कार्यात्मक और सार्थक जीवन जीने की अनुमति देते हैं। आलोचनात्मक तर्कवाद बीसवीं शताब्दी के मध्य में, कई महत्वपूर्ण दार्शनिकों ने तार्किक प्रत्यक्षवाद की नींव की आलोचना करना शुरू कर दिया। अपने काम द लॉजिक ऑफ साइंटिफिक डिस्कवरी (1934) में, आलोचनात्मक तर्कवाद के संस्थापक, कार्ल पॉपर ने सत्यापन योग्यता मानदंड का अवमूल्यन करने के साधन के रूप में मिथ्याकरण के लिए बहस करके प्रेरण की समस्या को हल करने की कोशिश की। उन्होंने दृढ़ता से घोषणा की कि वैज्ञानिक सत्य का अनुभव से प्रेरक रूप से अनुमान नहीं लगाया जाता है और प्रयोग द्वारा निर्णायक रूप से सत्यापित नहीं किया जाता है, बल्कि बयानों से निष्कर्ष निकाला जाता है और एक विशेष वैज्ञानिक समुदाय के भीतर विचार-विमर्श और अंतःविषय सहमति के माध्यम से उचित ठहराया जाता है। पॉपर ने यह कहते हुए सीमांकन की समस्या को हल करने की भी कोशिश की कि सभी ज्ञान त्रुटिपूर्ण हैं, सिवाय उस ज्ञान के जो मिथ्याकरण के माध्यम से प्राप्त किया गया था। इसलिए, पॉपरियन झूठ अस्थायी रूप से अचूक हैं, जब तक कि उन्हें एक पर्याप्त शोध समुदाय द्वारा वापस नहीं ले लिया जाता है। हालांकि आलोचनात्मक तर्कवादी इस तथ्य को खारिज करते हैं कि सभी दावे गलत हैं, लेकिन उनका मानना है कि सभी दावे अस्थायी हैं। इसके विपरीत, एक बार तार्किक विरोधाभासों को पद्धतिगत खंडन में बदल दिए जाने के बाद ये अस्थायी कथन निर्णायक हो सकते हैं। यह दावा कि सभी दावे अस्थायी हैं और इस प्रकार नए साक्ष्यों के आलोक में संशोधन के लिए खुले हैं, प्राकृतिक विज्ञानों में व्यापक रूप से मान लिया जाता है। पॉपर ने जोर देकर कहा कि सत्यापन और मिथ्याकरण तार्किक रूप से असममित हैं। हालांकि, डुहेम-क्वाइन थीसिस के अनुसार, बयानों को न तो निर्णायक रूप से सत्यापित किया जा सकता है और न ही सहायक धारणाओं (जिन्हें परिकल्पनाओं का एक बंडल भी कहा जाता है) से अलग किया जा सकता है। नतीजतन, बयानों को कम निर्धारित माना जाता है। अल्पनिर्णय बताता है कि कैसे हमारे पास उपलब्ध साक्ष्य हमारी मान्यताओं को सही ठहराने के लिए अपर्याप्त हो सकते हैं। इसलिए डुहेम-क्वाइन थीसिस को तार्किक मिथ्याकरण के साथ-साथ पद्धतिगत मिथ्याकरण में हमारे विश्वास को कम करना चाहिए। इस शोध प्रबंध की तुलना दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर अल्बर्ट कैसुलो द्वारा प्रस्तुत एक हाल के दृष्टिकोण से की जा सकती है, जिसमें कहा गया है कि बयानों को अधिक निर्धारित किया जा सकता है। अतिनिर्णय बताता है कि सहायक धारणाओं के अभाव में विश्वासों को उचित ठहराने के लिए साक्ष्य को कैसे पर्याप्त माना जा सकता है। दार्शनिक रे एस. पर्सिवल का मानना है कि पॉपरियन विषमता एक भ्रम है, क्योंकि किसी तर्क को गलत साबित करने की क्रिया में, वैज्ञानिक अनिवार्य रूप से इसके निषेध को सत्यापित करेंगे। इस प्रकार, सत्यापन और मिथ्याकरण पूरी तरह से सममित हैं। तर्क के दर्शन में ऐसा प्रतीत होता है कि न तो शब्दांश और न ही बहुपदवाद अल्पनिर्णय और अतिनिर्णय को अनंत प्रतिगमन के खतरों से बचाएंगे। इसके अलावा, पॉपर ने एक मानक और पद्धतिगत सिद्धांत के रूप में अपने आलोचनात्मक तर्कवाद का बचाव किया, जो बताता है कि कैसे उद्देश्यपूर्ण, और इस प्रकार मन-स्वतंत्र, ज्ञान को काम करना चाहिए। हंगरी के दार्शनिक इमरे लकाटोस ने सीमांकन की समस्या को मानक मूल्यांकन की समस्या के रूप में फिर से व्यक्त करके इस सिद्धांत का निर्माण किया। लकाटोस और पॉपर के उद्देश्य एक जैसे थे, यानी ऐसे नियम खोजना जो झूठ बोलने को सही ठहरा सकें। हालांकि, लकाटोस ने बताया कि आलोचनात्मक तर्कवाद केवल यह दर्शाता है कि सिद्धांतों को कैसे गलत ठहराया जा सकता है, लेकिन यह इस बात को छोड़ देता है कि आलोचनात्मक तर्कवाद में हमारे विश्वास को कैसे उचित ठहराया जा सकता है। इस विश्वास के लिए एक प्रेरक रूप से सत्यापित सिद्धांत की आवश्यकता होगी। जब लाकाटोस ने पॉपर से यह स्वीकार करने का आग्रह किया कि प्रेरण को स्वीकार किए बिना मिथ्या सिद्धांत को उचित नहीं ठहराया जा सकता है, तो पॉपर हार नहीं माने। तर्कवाद के प्रति लकाटोस का आलोचनात्मक रवैया उनके तथाकथित आलोचनात्मक पतनवाद का प्रतीक बन गया है। जबकि आलोचनात्मक पतनवाद हठधर्मिता का सख्ती से विरोध करता है, कहा जाता है कि आलोचनात्मक तर्कवाद के लिए सीमित मात्रा में हठधर्मिता की आवश्यकता होती है। हालाँकि, यहाँ तक कि खुद लकाटोस भी अतीत में एक आलोचनात्मक तर्कवादी रहे थे, जब उन्होंने इस प्रेरक भ्रम के खिलाफ बहस करने की जिम्मेदारी ली कि स्वयंसिद्धियों को उनके परिणामों की सच्चाई से उचित ठहराया जा सकता है। संक्षेप में, लाकाटोस और पॉपर के एक रुख को दूसरे पर रखने के बावजूद, दोनों ने तर्कवाद के साथ-साथ पतनवाद के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण रखने के बीच दोलन किया है। दार्शनिक विलार्ड वी. ओ. क्वाइन ने अन्य बातों के अलावा, विश्लेषणात्मक और कृत्रिम बयानों के बीच के अंतर पर हमला करने के लिए भी फेलिबिलिज्म का उपयोग किया है। क्वाइन के बाद ब्रिटिश दार्शनिक सुसान हैक ने तर्क दिया है कि फेलिबिलिज्म की प्रकृति को अक्सर गलत समझा जाता है, क्योंकि लोग गलत प्रस्तावों को गलत एजेंटों के साथ भ्रमित करते हैं। वह दावा करती है कि तर्क पर फिर से विचार किया जा सकता है, जिसका अर्थ है कि विश्लेषणात्मकता मौजूद नहीं है और आवश्यकता (या प्राथमिकता) तार्किक सत्य तक नहीं फैली है। वह एतद्द्वारा इस विश्वास का विरोध करती है कि तर्क में प्रस्ताव अचूक हैं, जबकि एजेंट त्रुटिपूर्ण हो सकते हैं। आलोचनात्मक तर्कवादी हंस अल्बर्ट का तर्क है कि किसी भी सत्य को निश्चितता के साथ साबित करना असंभव है, न केवल तर्क में, बल्कि गणित में भी। गणितीय फेलिबिलिज्म इन प्रूफ्स एंड रिफ्यूटेशंसः द लॉजिक ऑफ मैथमेटिकल डिस्कवरी (1976) में, दार्शनिक इमरे लकाटोस ने गणितीय प्रमाणों को पॉपरियन "क्रिटिकल फेलिबिलिज्म" में लागू किया। लकाटोस का गणितीय दोषवाद सामान्य दृष्टिकोण है कि सभी गणितीय प्रमेय गलत साबित हो सकते हैं। गणितीय फेलिबिलिज्म हेगेल, पियर्से और पॉपर जैसे दार्शनिकों के पारंपरिक विचारों से अलग है। हालांकि पियर्से ने फेलिबिलिज्म की शुरुआत की, लेकिन ऐसा लगता है कि वह हमारे गणितीय विश्वासों में गलत होने की संभावना को रोकते हैं। गणितीय दोषवाद इस बात को बरकरार रखता प्रतीत होता है कि भले ही एक गणितीय अनुमान को सच साबित नहीं किया जा सकता है, हम कुछ को सत्य का अच्छा अनुमान या अनुमान मान सकते हैं। यह तथाकथित सच्चाई हमें गणित में एक अंतर्निहित अपूर्णता के बीच निरंतरता प्रदान कर सकती है। गणितीय फेलिबिलिज्म अर्ध-अनुभववाद से इस हद तक अलग है कि बाद वाला प्रेरकवाद को शामिल नहीं करता है, एक ऐसी विशेषता जिसे सेट सिद्धांत की नींव के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है। गणित के दर्शन में, फेलिबिलिज्म का एक केंद्रीय सिद्धांत अनिर्णायकता है (जो आइसोस्थेनिया, या "समान सच्चाई" की धारणा के समान है)। "अनिर्णायक" शब्द के दो अलग-अलग प्रकार वर्तमान में लागू किए जा रहे हैं। पहला, विशेष रूप से, निरंतरता परिकल्पना से संबंधित है, जिसे 1873 में गणितशास्त्री जॉर्ज कैंटर द्वारा प्रस्तावित किया गया था। निरंतरता परिकल्पना अनिश्चित समाधानों की अनुमति देने के लिए अनंत समुच्चय की प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करती है-ऐसे समाधान जो एक निर्माण योग्य ब्रह्मांड में सही हैं और दूसरे में गलत हैं। दोनों समाधान ज़र्मेलो-फ्रेंकेल सेट सिद्धांत में स्वयंसिद्धों से स्वतंत्र हैं जो पसंद के स्वयंसिद्ध (जिसे ZFC भी कहा जाता है) के साथ संयुक्त हैं। इस घटना को निरंतरता परिकल्पना की स्वतंत्रता कहा गया है। परिकल्पना और इसके निषेध दोनों को जेडएफसी के स्वयंसिद्धों के अनुरूप माना जाता है। निरंतरता परिकल्पना की स्थापना से पहले कई उल्लेखनीय खोज हुई हैं। 1877 में, कैंटर ने विकर्ण तर्क पेश किया ताकि यह साबित किया जा सके कि दो परिमित सेटों की कार्डिनलिटी समान है, उन्हें एक-से-एक पत्राचार में डाल कर। 1891 में कैंटर प्रमेय में विकर्णन फिर से प्रकट हुआ, यह दिखाने के लिए कि किसी भी गणना योग्य सेट के शक्ति सेट में सख्ती से उच्च कार्डिनलिटी होनी चाहिए। शक्ति समुच्चय के अस्तित्व को शक्ति समुच्चय के स्वयंसिद्ध सिद्धांत में अभिनिर्धारित किया गया था जो ज़र्मेलो-फ्रेंकेल समुच्चय सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। इसके अलावा, 1899 में, कैंटर के विरोधाभास की खोज की गई थी। यह अभिधारणा करता है कि सभी प्रमुखताओं का कोई समूह नहीं है। दो साल बाद, बहुश्रुत बर्ट्रेंड रसेल ने रसेल के विरोधाभास की ओर इशारा करते हुए सार्वभौमिक सेट के अस्तित्व को अमान्य कर दिया, जिसका अर्थ है कि कोई भी सेट खुद को एक तत्व (या सदस्य) के रूप में नहीं रख सकता है। सार्वभौमिक समुच्चय को पृथक्करण की स्वयंसिद्ध योजना या नियमितता के स्वयंसिद्ध का उपयोग करके भ्रमित किया जा सकता है। सार्वभौमिक समुच्चय के विपरीत, एक शक्ति समुच्चय स्वयं को समाहित नहीं करता है। 1940 के बाद ही गणितशास्त्री कर्ट गोडेल ने विकर्ण लेम्मा को लागू करके दिखाया कि निरंतरता परिकल्पना का खंडन नहीं किया जा सकता है, और 1963 के बाद, साथी गणितशास्त्री पॉल कोहेन ने बल देने की विधि के माध्यम से खुलासा किया कि निरंतरता परिकल्पना को भी साबित नहीं किया जा सकता है। अनिर्णायकता के बावजूद, गोडेल और कोहेन दोनों ने निरंतरता परिकल्पना की निर्भरता को गलत होने का संदेह किया। संदेह की यह भावना, जेडएफसी की स्थिरता में दृढ़ विश्वास के संयोजन के साथ, गणितीय दोषवाद के अनुरूप है। गणितीय फेलिबिलिस्ट्स का मानना है कि नए स्वयंसिद्ध, उदाहरण के लिए प्रोजेक्टिव डिटर्मिनेसी के स्वयंसिद्ध, ZFC में सुधार कर सकते हैं, लेकिन ये स्वयंसिद्ध निरंतरता परिकल्पना की निर्भरता की अनुमति नहीं देंगे। दूसरे प्रकार की अनिर्णायकता का उपयोग संगणनीयता सिद्धांत (या पुनरावृत्ति सिद्धांत) के संबंध में किया जाता है और यह न केवल बयानों पर लागू होता है, बल्कि विशेष रूप से निर्णय समस्याओं पर भी लागू होता है। एक अनिर्णायक समस्या एक प्रकार की कम्प्यूटेशनल समस्या है जिसमें प्रश्नों के अनगिनत अनंत समूह होते हैं, जिनमें से प्रत्येक को यह निर्धारित करने के लिए एक प्रभावी विधि की आवश्यकता होती है कि क्या एक आउटपुट "हां या नहीं" है (या क्या एक कथन या तो "सही या गलत" है), लेकिन जहां कोई भी कंप्यूटर प्रोग्राम या ट्यूरिंग मशीन नहीं हो सकती है जो हमेशा सही उत्तर प्रदान करेगी। कोई भी कार्यक्रम कभी-कभी गलत उत्तर देता है या बिना कोई उत्तर दिए हमेशा के लिए चलता है। अनिश्चित समस्याओं के प्रसिद्ध उदाहरण रुकने की समस्या और एंटशेइडंग्सप्रॉब्लम हैं। परंपरागत रूप से, एक अनिर्णायक समस्या एक पुनरावर्ती समूह से प्राप्त होती है, जिसे अनिर्णायक भाषा में तैयार किया जाता है, और ट्यूरिंग डिग्री द्वारा मापा जाता है। कंप्यूटर विज्ञान और गणितीय तर्क के संबंध में अनिर्णय को अनसोल्वबिलिटी या गैर-कम्प्यूटेबिलिटी भी कहा जाता है। संक्षेप में, सभी समस्याएं आंतरिक रूप से अनिश्चित रहती हैं, भले ही वे हल हो गई हों-उदाहरण के लिए निरंतरता परिकल्पना का समाधान ही लें। अंत में, दोनों प्रकार की अनिर्णायकता इन मौलिक विचार-प्रयोगों को प्रदान करके, फेलिबिलिज्म के लिए एक मामला बनाने में मदद कर सकती है। दार्शनिक संदेहवाद दार्शनिक संदेहवाद से जुड़े विचारों में सुधार करता है। दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर रिचर्ड फेल्डमैन के अनुसार, प्राचीन और आधुनिक संदेहवाद के लगभग सभी संस्करण इस गलत धारणा पर निर्भर करते हैं कि औचित्य और इस प्रकार ज्ञान के लिए निर्णायक साक्ष्य या निश्चितता की आवश्यकता होती है। कम किए गए संदेह के लिए एक अपवाद बनाया जा सकता है। दार्शनिक भाषा में, शमित संदेहवाद एक ऐसा दृष्टिकोण है जो ज्ञान में संदेह का समर्थन करता है। यह दृष्टिकोण वैज्ञानिक संदेहवाद (या तर्कसंगत संदेहवाद) और डेविड ह्यूम के प्रेरक संदेहवाद (या प्रेरक पतनवाद) जैसे दार्शनिक प्रयासों में संरक्षित है। वैज्ञानिक संदेहवाद अनुभवजन्य साक्ष्य की कमी वाले दावों की सत्यता पर सवाल उठाता है, जबकि प्रेरक संदेहवाद इस बात से इनकार करता है कि भविष्यवाणियों और सामान्यीकरणों को बनाने में प्रेरक अनुमान को निर्णायक रूप से उचित या सिद्ध नहीं किया जा सकता है। कार्ल पॉपर की दार्शनिक यात्रा में भी कम संदेह स्पष्ट है। इसके अलावा, पॉपर ने अपनी पुस्तक द ओपन सोसाइटी एंड इट्स एनिमीज़ (1945) में डेल्फी में अपोलो के मंदिर के प्रांगण में अंकित तीसरे सिद्धांत को प्रतिध्वनित करते हुए फेलिबिलिज्म के मूल्य को प्रदर्शित कियाः "जमानत विनाश लाती है"। फेलिबिलिस्म अकादमिक संदेहवाद (जिसे कट्टरपंथी संदेहवाद, या ज्ञानशास्त्रीय शून्यवाद भी कहा जाता है) से थोड़ा अलग है, इस अर्थ में कि फेलिबिलिस्ट मानते हैं कि कोई भी विश्वास निश्चित नहीं है (एक प्राथमिकता स्थापित होने पर भी नहीं), जबकि अकादमिक संदेहवाद के समर्थक इस बात की वकालत करते हैं कि कोई विश्वास मौजूद नहीं है। अपनी स्थिति की रक्षा करने के लिए, ये संशयवादी या तो युग में संलग्न होंगे, निर्णय का निलंबन, या वे सभी ज्ञान की अस्वीकृति, अकातेलेप्सी का सहारा लेंगे। युग की अवधारणा को अक्सर पिर्रोनियन संदेहवाद के लिए मान्यता प्राप्त है, जबकि अकातेलेप्सी की अवधारणा का पता संदेह की कई शाखाओं से लगाया जा सकता है। अकातेलेप्सी भी सॉक्रेटिक विरोधाभास से निकटता से संबंधित है। फिर भी, युग और अकातालेप्सी क्रमशः आत्म-विरोधाभासी और आत्म-खंडन करने वाले हैं, अर्थात् क्योंकि दोनों अवधारणाएं एक औचित्य के रूप में काम करने के लिए इसके अस्तित्व पर निर्भर करती हैं (चाहे वह तार्किक रूप से या पद्धतिगत रूप से हो)। अंत में, स्थानीय संदेहवाद यह दृष्टिकोण है कि लोग किसी विशेष क्षेत्र या विषय का ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकते हैं (जैसे। नैतिकता, धर्म, या तत्वमीमांसा)। आलोचना आज लगभग सभी दार्शनिक कुछ अर्थों में फेलिबिलिस्ट हैं। बहुत कम लोग दावा करेंगे कि ज्ञान के लिए पूर्ण निश्चितता की आवश्यकता होती है, या इस बात से इनकार करते हैं कि वैज्ञानिक दावे फिर से देखे जा सकते हैं, हालांकि 21वीं सदी में कुछ दार्शनिकों ने दोषरहित ज्ञान के कुछ संस्करण के लिए तर्क दिया है। ऐतिहासिक रूप से, प्लेटो से लेकर सेंट ऑगस्टीन से लेकर रेने डेसकार्टेस तक कई पश्चिमी दार्शनिकों ने तर्क दिया है कि कुछ मानवीय मान्यताओं को अचूक रूप से जाना जाता है। जॉन केल्विन ने दूसरों की मान्यताओं के प्रति धर्मशास्त्रीय भ्रांति का समर्थन किया। त्रुटिहीन मान्यताओं के लिए प्रशंसनीय उम्मीदवारों में तार्किक सत्य ("या तो जोन्स एक डेमोक्रेट है या जोन्स एक डेमोक्रेट नहीं है"), तत्काल उपस्थिति ("ऐसा लगता है कि मुझे नीले रंग का एक टुकड़ा दिखाई देता है"), और अपरिवर्तनीय विश्वास (यानी, विश्वास जो विश्वास किए जाने के कारण सच हैं, जैसे कि डेसकार्टेस "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं") शामिल हैं। हालाँकि, कई अन्य लोगों ने इस प्रकार की मान्यताओं को भी गलत माना है। डीफ़ेसिबल रीजनिंग लॉजिकल होलिस्म पैनक्रिटिकल रेशनलिज्म पर्सपेक्टिविस्म प्रोबेबिलिस्म रेफेरेंस आगे पढ़ने के लिए चार्ल्स एस. पियर्सेः सिलेक्टेड राइटिंग्स, फिलिप पी. वीनर द्वारा (डोवर, 1980) चार्ल्स एस. पियर्से एंड द फिलॉसफी ऑफ़ साइंस, एडवर्ड सी. मूर द्वारा (अलबामा, 1993) ट्रीटीज ऑन क्रिटिकल रीज़न, हंस अल्बर्ट द्वारा (ट्यूबिंगेन, 1968; अंग्रेजी अनुवाद, प्रिंसटन, 1985) निकोलस रेसर द्वारा दर्शनशास्त्र के इंटरनेट विश्वकोश "फेलिबिलिज़्म" में स्टीफन हेथरिंगटन द्वारा बाहरी लिंक "फेलिबिलिज़्म" विज्ञान दर्शनशास्त्र के रूटलेज विश्वकोश में सिद्धांत संदेहवाद के औचित्य के सिद्धांत