Aristotelian ethics
अरस्तू ने सबसे पहले अपने पूर्ववर्तियों सुकरात और प्लेटो द्वारा विकसित अध्ययन के एक क्षेत्र का नाम रखने के लिए नैतिकता शब्द का उपयोग किया जो इस सवाल के लिए एक तर्कसंगत प्रतिक्रिया प्रदान करने के प्रयास के लिए समर्पित है कि मनुष्यों को सबसे अच्छा कैसे जीना चाहिए। अरस्तू ने नैतिकता और राजनीति को अध्ययन के दो संबंधित लेकिन अलग-अलग क्षेत्रों के रूप में माना, क्योंकि नैतिकता व्यक्ति की भलाई की जांच करती है, जबकि राजनीति शहर-राज्य की भलाई की जांच करती है, जिसे वह सबसे अच्छा प्रकार का समुदाय मानते थे। अरस्तू के लेखन को प्राचीन काल से ही कमोबेश लगातार पढ़ा जाता रहा है, और विशेष रूप से उनके नैतिक ग्रंथ आज भी काम कर रहे दार्शनिकों को प्रभावित करते हैं। अरस्तू ने चरित्र (ग्रीक ēthikē aretē) की उत्कृष्टता (सद्गुण) के विकास के व्यावहारिक महत्व पर जोर दिया, जो अंत में अधिक महत्वपूर्ण, उत्कृष्ट आचरण (ग्रीक प्रैक्सिस) को प्राप्त करने का तरीका है। जैसा कि अरस्तू ने निकोमैचियन एथिक्स की पुस्तक II में तर्क दिया है, जो व्यक्ति चरित्र उत्कृष्टता रखता है, वह सही काम, सही समय पर और सही तरीके से करने की प्रवृत्ति रखता है। साहस, और किसी की शारीरिक भूख का सही नियंत्रण, चरित्र उत्कृष्टता या पुण्य के उदाहरण हैं। इसलिए बहादुरी से काम लेना और संयम से काम लेना उत्कृष्ट गतिविधियों के उदाहरण हैं। सर्वोच्च लक्ष्य अच्छी तरह से जीना है, और यूडैमोनिया-एक यूनानी शब्द जिसका अनुवाद अक्सर कल्याण, खुशी या "मानव समृद्धि" के रूप में किया जाता है। कई नैतिकतावादियों की तरह, अरस्तू उत्कृष्ट गतिविधि को पुण्यवान व्यक्ति के लिए आनंददायक मानते हैं। उदाहरण के लिए, अरस्तू सोचता है कि जिस व्यक्ति की भूख सही क्रम में होती है, वह वास्तव में मध्यम रूप से काम करने में आनंद लेता है। अरस्तू ने इस बात पर जोर दिया कि सद्गुण व्यावहारिक है, और नैतिकता का उद्देश्य अच्छा बनना है, न कि केवल जानना। अरस्तू का यह भी दावा है कि कार्रवाई का सही तरीका केवल एक कानून लागू करके उत्पन्न होने के बजाय एक विशेष स्थिति के विवरण पर निर्भर करता है। एक सैद्धांतिक दार्शनिक (ग्रीक सोफिया) के ज्ञान के विपरीत, इसके लिए आवश्यक ज्ञान के प्रकार को "विवेक" या "व्यावहारिक ज्ञान" (ग्रीक फ़्रोनेसिस) कहा जाता है। लेकिन व्यावहारिक निर्णय लेने के महत्व के बावजूद, अंतिम विश्लेषण में इस सवाल का मूल अरिस्टोटेलियन और सॉक्रेटिक जवाब कि कम से कम सबसे अच्छे प्रकार के मनुष्यों के लिए सबसे अच्छा जीवन कैसे जीना है, यदि संभव हो, तो दर्शन का जीवन जीना था। तीन नैतिक ग्रंथ तीन अरस्तू नैतिक कार्य आज भी जीवित हैं जिन्हें या तो अरस्तू द्वारा या अपेक्षाकृत जल्द ही माना जाता हैः निकोमैकियन एथिक्स, जिसे एनई के रूप में संक्षिप्त किया गया है या कभी-कभी (नाम के लैटिन संस्करण से) ईएन के रूप में, जिसमें 10 पुस्तकें शामिल हैं। एन. ई. अरस्तू के नैतिक ग्रंथों में सबसे व्यापक रूप से पढ़ा जाता है। यूडेमियन एथिक्स, जिसे अक्सर संक्षिप्त में EE कहा जाता है। मैग्ना मोरालिया, जिसे अक्सर एमएम के रूप में संक्षिप्त किया जाता है। इन ग्रंथों की सटीक उत्पत्ति स्पष्ट नहीं है, हालांकि उन्हें पहले से ही प्राचीन काल में अरस्तू की कृतियाँ माना जाता था। पाठ्य विषमताओं से पता चलता है कि उन्हें स्वयं अरस्तू द्वारा उनके वर्तमान रूप में नहीं रखा गया होगा। उदाहरण के लिए, यूडेमियन एथिक्स की पुस्तकें IV-VI भी निकोमैचियन एथिक्स की पुस्तक V-VII के रूप में दिखाई देती हैं। मैग्ना मोरालिया की प्रामाणिकता पर संदेह किया गया है, जबकि लगभग किसी भी आधुनिक विद्वान को संदेह नहीं है कि अरस्तू ने निकोमैकियन एथिक्स और यूडेमियन एथिक्स को स्वयं लिखा था, भले ही किसी संपादक ने भी उन ग्रंथों को उनके वर्तमान रूपों में हमें देने में कुछ भूमिका निभाई हो। निकोमैचियन एथिक्स ने सबसे अधिक विद्वानों का ध्यान आकर्षित किया है, और कई अलग-अलग अनुवादों और संस्करणों में आधुनिक पाठकों के लिए सबसे आसानी से उपलब्ध है। कुछ आलोचक यूडेमियन नैतिकता को "कम परिपक्व" मानते हैं, जबकि अन्य, जैसे केनी (1978), का तर्क है कि यूडेमियन नैतिकता अधिक परिपक्व है, और इसलिए बाद में काम करती है। परंपरागत रूप से यह माना जाता था कि निकोमैचियन एथिक्स और यूडेमियन एथिक्स को या तो अरस्तू के बेटे और शिष्य निकोमाकस और उनके शिष्य यूडेमस द्वारा संपादित किया गया था या उन्हें समर्पित किया गया था, हालांकि ये कृतियाँ स्वयं उनके नामों के स्रोत की व्याख्या नहीं करती हैं। दूसरी ओर, अरस्तू के पिता को निकोमाकस भी कहा जाता था। अरस्तू का बेटा अरस्तू के स्कूल, लिसियम का अगला नेता था, और प्राचीन काल में वह पहले से ही इस काम से जुड़ा हुआ था। एक चौथा ग्रंथ, अरस्तू की राजनीति, को अक्सर नैतिकता की अगली कड़ी माना जाता है, आंशिक रूप से क्योंकि अरस्तू ने यह कहकर निकोमैचियन नैतिकता को समाप्त कर दिया है कि उनकी नैतिक जांच ने राजनीतिक प्रश्नों (NE X.1181b6-23) की जांच के लिए आधार तैयार किया है। अरस्तू की नैतिकता में यह भी कहा गया है कि व्यक्ति की भलाई नगर-राज्य या पुलिस की भलाई के अधीन है। एरिस्टोटल के प्रोट्रेप्टिकस से भी टुकड़े बचे हैं, एक और काम जो नैतिकता से संबंधित है। एक सॉक्रेटिक अरस्तू के रूप में अरस्तू की नैतिकता पहले के यूनानी विचार, विशेष रूप से उनके शिक्षक प्लेटो और प्लेटो के शिक्षक, सुकरात के विचार पर आधारित है। जबकि सुकरात ने कोई लिखित कार्य नहीं छोड़ा, और प्लेटो ने संवाद और कुछ पत्र लिखे, अरस्तू ने ग्रंथ लिखे जिनमें उन्होंने सीधे दार्शनिक सिद्धांतों को प्रस्तुत किया। अरस्तू के अनुसार अपने तत्वमीमांसा में, सुकरात नैतिकता पर ध्यान केंद्रित करने वाले पहले यूनानी दार्शनिक थे, हालांकि उन्होंने स्पष्ट रूप से लोगों को सबसे अच्छा जीवन कैसे जीना चाहिए, इस बारे में एक दार्शनिक जांच के रूप में इसे यह नाम नहीं दिया था। अरस्तू ने इसी प्रश्न से निपटा लेकिन इसे दो नाम दिए, "राजनीतिक" (या राजनीति) और "नैतिक" (नैतिकता), जिसमें राजनीति अधिक महत्वपूर्ण हिस्सा है। नैतिकता पर मूल सॉक्रेटिक प्रश्न कम से कम आंशिक रूप से सोफिस्म की प्रतिक्रिया के रूप में शुरू हुआ, जो उस समय शिक्षा और भाषण की एक लोकप्रिय शैली थी। सोफिस्म ने बयानबाजी और तर्क पर जोर दिया, और इसलिए अक्सर पारंपरिक यूनानी धर्म की आलोचना और नैतिक सापेक्षवाद के साथ इश्कबाज़ी शामिल थी। अरस्तू की नैतिकता, या चरित्र का अध्ययन, इस आधार के इर्द-गिर्द बनाया गया है कि लोगों को खुशी या कल्याण (यूडैमोनिया) प्राप्त करने के लिए एक पूर्व शर्त के रूप में एक उत्कृष्ट चरित्र (एक गुणी चरित्र, ग्रीक में "एथिके अरेटे") प्राप्त करना चाहिए। इसे कभी-कभी बाद के नैतिक सिद्धांतों की तुलना में "चरित्र आधारित नैतिकता" के रूप में संदर्भित किया जाता है। प्लेटो और सुकरात की तरह उन्होंने यूडेमोनिया के लिए तर्क के महत्व पर जोर दिया, और यह कि मनुष्यों के लिए सद्गुणी व्यवहार करने और सद्गुणी बनने की कोशिश करने के लिए तार्किक और प्राकृतिक कारण थे। इस विषय पर अरस्तू का व्यवहार कई मायनों में प्लेटो के सॉक्रेटिक संवादों से अलग है। अरस्तू की प्रस्तुति स्पष्ट रूप से प्लेटो से अलग है क्योंकि वह संवादों में नहीं, बल्कि ग्रंथों में लिखते हैं। इस अंतर के अलावा, अरस्तू ने स्पष्ट रूप से कहा कि उनकी प्रस्तुति प्लेटो से अलग थी क्योंकि उन्होंने जो कुछ भी अच्छी तरह से उठाए गए सज्जनों द्वारा सहमत किया जा सकता था, उससे शुरुआत की, न कि किसी भी सामान्य सिद्धांत को विकसित करने के किसी भी प्रयास से जो कुछ भी अच्छा बनाता है। उन्होंने समझाया कि क्या उचित है या क्या सुंदर है जैसे विवादास्पद मामलों से संबंधित किसी भी चर्चा के शुरुआती बिंदु पर बहुत अधिक सटीकता का लक्ष्य रखना आवश्यक नहीं था। (हालाँकि, इस प्रारंभिक बिंदु से, उन्होंने बौद्धिक सद्गुण और चिंतनशील जीवन के महत्व के बारे में समान सैद्धांतिक निष्कर्ष निकाले।) प्लेटो के केवल चार "प्रमुख गुणों" (साहस, संयम, न्याय और विवेक) पर चर्चा करने के बजाय, तीनों नैतिक कार्य साहस और संयम के साथ दो विशिष्ट नैतिक गुणों के रूप में शुरू होते हैं जिन्हें एक औसत के रूप में वर्णित किया जा सकता है, छोटे गुणों और बुराइयों की एक पूरी श्रृंखला पर चर्चा करते हैं जिन्हें एक औसत के रूप में वर्णित किया जा सकता है, और केवल न्याय और बौद्धिक गुणों पर उस स्पर्श के बाद। अरस्तू ने इन बौद्धिक गुणों के बीच विवेक (उच्चारण, जिसे अक्सर व्यावहारिक ज्ञान के रूप में अनुवादित किया जाता है) को रखा है। (फिर भी, प्लेटो की तरह वे अंततः कहते हैं कि नैतिक गुणों के सभी सर्वोच्च रूपों के लिए एक-दूसरे की आवश्यकता होती है, और सभी के लिए बौद्धिक गुण की आवश्यकता होती है, और वास्तव में सबसे उदार और सबसे गुणी जीवन एक दार्शनिक का होता है।) नैतिकता के बारे में अरस्तू का विश्लेषण क्षमता और वास्तविकता के उनके आध्यात्मिक सिद्धांत का उपयोग करता है। उन्होंने इस सिद्धांत के संदर्भ में यूडेमोनिया को एक वास्तविकता (ऊर्जा) के रूप में परिभाषित किया है; जो गुण यूडेमोनिया (और सबसे अच्छे और सबसे निरंतर सुखों का आनंद) की अनुमति देते हैं, वे गतिशील-लेकिन-स्थिर स्वभाव (हेक्सिस) हैं जो आदत के माध्यम से विकसित होते हैं; और यह आनंद बदले में एक और वास्तविकता है जो यूडेमोन जीवन की वास्तविकता को पूरा करता है। व्यावहारिक नैतिकता अरस्तू का मानना था कि नैतिक ज्ञान केवल एक सैद्धांतिक ज्ञान नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति को "जीवन में कार्यों का अनुभव" होना चाहिए और अच्छा बनने के लिए "अच्छी आदतों में पाला गया है" (एनई 1095ए3 और बी5)। एक व्यक्ति के गुणी बनने के लिए, वह केवल यह अध्ययन नहीं कर सकता कि सद्गुण क्या है, बल्कि उसे वास्तव में सद्गुणपूर्ण कार्य करने चाहिए। अरस्तू का प्रारंभिक बिंदु द अरिस्टोटेलियन एथिक्स सभी का उद्देश्य अनुमानित लेकिन निर्विवाद प्रारंभिक बिंदुओं के साथ शुरू करना है। निकोमैचियन एथिक्स में अरस्तू स्पष्ट रूप से कहते हैं कि किसी को वही शुरू करना चाहिए जो हमारे लिए परिचित है, और "वह" या "तथ्य वह" (NE I.1095b2-13)। प्राचीन टिप्पणीकार इस बात से सहमत हैं कि अरस्तू का यहाँ जो अर्थ है वह यह है कि उनके ग्रंथ को उनकी जांच के शुरुआती बिंदुओं के रूप में पुण्य कार्यों के व्यावहारिक, रोजमर्रा के ज्ञान पर भरोसा करना चाहिए, और यह कि वे मान रहे हैं कि उनके पाठकों को इस तरह के कार्यों की किसी प्रकार की अनुभव-आधारित समझ है, और वे कम से कम कुछ हद तक महान और न्यायपूर्ण कार्यों को महत्व देते हैं। कहीं और, ऐसा लगता है कि अरस्तू भी आम अवधारणाओं पर भरोसा करते हैं कि दुनिया कैसे काम करती है। वास्तव में, कुछ लोग उनकी नैतिक पूछताछ को एक ऐसी विधि का उपयोग करने के रूप में मानते हैं जो लोकप्रिय राय (जीआरके से उनकी तथाकथित "एंडोक्सिक विधि") पर निर्भर करती है। एंडोक्सा)। हालाँकि, इस बारे में कुछ विवाद है कि इस तरह की सामान्य अवधारणाएँ अरस्तू के नैतिक ग्रंथों में उनकी पद्धति में कैसे फिट बैठती हैं, विशेष रूप से क्योंकि वे अधिक औपचारिक तर्कों का भी उपयोग करते हैं, विशेष रूप से तथाकथित "कार्य तर्क", जिसका वर्णन नीचे किया गया है। अरस्तू लोकप्रिय विवरणों का वर्णन करते हैं कि किस तरह का जीवन एक यूडेमोनिक होगा, उन्हें तीन सबसे सामान्य प्रकारों में वर्गीकृत करकेः आनंद के लिए समर्पित जीवन; प्रसिद्धि और सम्मान के लिए समर्पित जीवन; और चिंतन के लिए समर्पित जीवन (NE I.1095b17-19)। हालाँकि, सर्वोत्तम जीवन के बारे में अपने स्वयं के निष्कर्ष पर पहुँचने के लिए, अरस्तू मनुष्यों के कार्य को अलग करने की कोशिश करता है। यहाँ उन्होंने जो तर्क विकसित किया है, उसे व्यापक रूप से "कार्य तर्क" के रूप में जाना जाता है, और यह किसी भी प्राचीन दार्शनिक द्वारा किए गए सबसे अधिक चर्चा किए गए तर्कों में से एक है। उनका तर्क है कि जब मनुष्य पोषण और विकास से गुजरते हैं, तो अन्य जीवित चीजें भी करती हैं, और जब मनुष्य बोध करने में सक्षम होते हैं, तो यह जानवरों के साथ साझा किया जाता है (NE I.1098b22-1098a15)। अतः इनमें से कोई भी विशेषता मनुष्यों के लिए विशेष नहीं है। अरस्तू के अनुसार, जो बचा है और जो विशिष्ट रूप से मानव है वह कारण है। इस प्रकार वे निष्कर्ष निकालते हैं कि मानव कार्य बुद्धि का एक प्रकार का उत्कृष्ट अभ्यास है। और, चूंकि अरस्तू का मानना है कि व्यावहारिक ज्ञान चरित्र उत्कृष्टताओं पर शासन करता है, इसलिए इस तरह की उत्कृष्टताओं का प्रयोग करना तर्क का प्रयोग करने और इस तरह मानव कार्य को पूरा करने का एक तरीका है। अरस्तू के कार्य तर्क पर एक आम आपत्ति यह है कि यह अच्छे के बारे में निष्कर्ष निकालने के लिए वर्णनात्मक या तथ्यात्मक परिसर का उपयोग करता है। इस तरह के तर्कों के बारे में अक्सर सोचा जाता है कि वे इस तरह के अंतर को दूर करते हैं। अपने नैतिक कार्यों में, अरस्तू ने यूडैमोनिया को सर्वोच्च मानव भलाई के रूप में वर्णित किया है। निकोमैचियन एथिक्स की पुस्तक I में उन्होंने यूडेमोनिया को बुद्धि के उत्कृष्ट अभ्यास के रूप में पहचाना, और इसे खुला छोड़ दिया, चाहे उनका मतलब व्यावहारिक गतिविधि हो या बौद्धिक गतिविधि। व्यावहारिक गतिविधि के संबंध में, किसी भी व्यावहारिक उत्कृष्टता को उच्चतम तरीके से प्रयोग करने के लिए, एक व्यक्ति के पास अन्य सभी गुण होने चाहिए। इसलिए अरस्तू ने कई स्पष्ट रूप से विभिन्न प्रकार के गुणी व्यक्तियों का वर्णन किया है कि उनके पास सभी नैतिक गुण, चरित्र की उत्कृष्टताएँ होनी चाहिए। "महान आत्मा" (उदारता) होने के नाते, वह गुण जिसमें कोई व्यक्ति वास्तव में सर्वोच्च प्रशंसा का हकदार होगा और इसमें शामिल सम्मान के प्रति सही दृष्टिकोण होगा। निकोमैकियन एथिक्स में उल्लिखित यह पहला ऐसा मामला है। सही मायने में होना। यह एक अच्छे समुदाय में एक अच्छे शासक के लिए न्याय या निष्पक्षता का प्रकार है। Phronesis या व्यावहारिक ज्ञान, जैसा कि अच्छे नेताओं द्वारा दिखाया गया है। वास्तव में एक अच्छे दोस्त होने का गुण। एक सज्जन की कुलीनता कालोकगाथिया होना। उदाहरण के लिए, अरस्तू एन. ई. बुक VI में यह भी कहते हैं कि इस तरह के पूर्ण गुण के लिए बौद्धिक गुण की आवश्यकता होती है, न केवल व्यावहारिक गुण, बल्कि सैद्धांतिक ज्ञान भी। ऐसा गुणी व्यक्ति, यदि वे अस्तित्व में आ सकते हैं, तो सबसे अच्छा जीवन चुनेंगे, जो चिंतन और अटकलों का दार्शनिक जीवन है। अरस्तू का दावा है कि मनुष्य के उच्चतम कार्य में तर्क शामिल होना चाहिए, वह अच्छा होना जो मनुष्य को हर चीज से अलग करता है। या, जैसा कि अरस्तू ने इसे समझाया है, "मनुष्य का कार्य तर्क के अनुसार आत्मा की गतिविधि है, या कम से कम बिना कारण के नहीं।" वे दो अलग-अलग तरीकों की पहचान करते हैं जिनमें आत्मा संलग्न हो सकती हैः तर्क (व्यावहारिक और सैद्धांतिक दोनों) और तर्क का पालन करना। एक व्यक्ति जो ऐसा करता है वह सबसे अच्छा है क्योंकि वे अपने उद्देश्य या प्रकृति को पूरा कर रहे हैं जैसा कि तर्कसंगत आत्मा में पाया जाता है, जैसे कि रथ की दौड़ में सबसे अच्छा घोड़ा सबसे तेज़ घोड़ा वगैरह है। (बुद्धिमान व्यक्ति) मनुष्य से अधिक होगा। एक आदमी अपनी मानवता के कारण नहीं, बल्कि अपने भीतर की किसी दिव्य चीज़ के कारण इस तरह से जीतेगा। उसकी गतिविधि अन्य गुणों की गतिविधि से उतनी ही श्रेष्ठ है जितनी कि यह दिव्य वस्तु उसके मिश्रित चरित्र के लिए है। अब अगर मन मनुष्य की तुलना में दिव्य है, तो मन का जीवन केवल मानव जीवन की तुलना में दिव्य है। हमें लोकप्रिय सलाह का पालन नहीं करना चाहिए और मनुष्य होने के नाते, केवल नश्वर विचार रखने चाहिए, बल्कि अमर बनना चाहिए और हममें सर्वश्रेष्ठ जीवन जीने के लिए सब कुछ करना चाहिए। (एन. ई. 10.7) दूसरे शब्दों में, विचारक न केवल 'सर्वश्रेष्ठ' व्यक्ति होता है, बल्कि वह भगवान के समान भी होता है। नैतिक गुण नैतिक गुण, या चरित्र की उत्कृष्टता, उत्कृष्ट रूप से कार्य करने का स्वभाव (जीआरके हेक्सिस) है, जिसे एक व्यक्ति आंशिक रूप से अपनी परवरिश के परिणामस्वरूप और आंशिक रूप से अपनी क्रिया की आदत के परिणामस्वरूप विकसित करता है। अरस्तू निकोमैचियन एथिक्स की पुस्तक II में चरित्र के अपने विश्लेषण को विकसित करते हैं, जहाँ वे यह तर्क देते हैं कि चरित्र आदत से उत्पन्न होता है-नैतिक चरित्र की तुलना एक कौशल से की जाती है जो अभ्यास के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, जैसे कि एक संगीत वाद्ययंत्र सीखना। निकोमैचियन एथिक्स की पुस्तक III में, अरस्तू का तर्क है कि एक व्यक्ति का चरित्र स्वैच्छिक है, क्योंकि यह कई व्यक्तिगत कार्यों का परिणाम है जो उसके स्वैच्छिक नियंत्रण में हैं। अरस्तू एक निश्चित प्रकार की भावनाओं को महसूस करने के स्वभाव को सद्गुण और दुर्गुण से अलग करता है। लेकिन इस तरह के भावनात्मक स्वभाव दो चरम सीमाओं के बीच भी हो सकते हैं, और ये कुछ हद तक पालन-पोषण और आदत का परिणाम भी हैं। इस तरह के स्वभाव के दो उदाहरण होंगे विनम्रता, या शर्म महसूस करने की प्रवृत्ति, जिसकी चर्चा अरस्तू ने एन. ई. IV. 9 में की है; और धार्मिक क्रोध (नेमेसिस), जो दूसरों के अनुचित सुख और पीड़ा के बारे में सहानुभूतिपूर्ण दर्द की एक संतुलित भावना है। वास्तव में कौन से आदतन स्वभाव गुण या दुर्गुण हैं और जो केवल भावनाओं से संबंधित हैं, विभिन्न कार्यों के बीच भिन्न हैं जो बच गए हैं, लेकिन बुनियादी उदाहरण सुसंगत हैं, जैसा कि उन्हें सिद्धांत रूप में अलग करने का आधार है। कुछ लोग, सही काम करने के इरादे के बावजूद, अपनी पसंद के अनुसार कार्य नहीं कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, कोई चॉकलेट केक खाने से बचना चाहेगा, लेकिन खुद को अपनी पसंद के विपरीत केक खाते हुए पाएगा। इस तरह से कार्य करने में ऐसी विफलता जो अपने स्वयं के निर्णय के अनुरूप हो, उसे "अक्रासिया" कहा जाता है, और इसका अनुवाद इच्छा की कमजोरी, असंयम या आत्म-प्रभुत्व की कमी के रूप में किया जा सकता है। चार कार्डिनल गुण विवेक, जिसे व्यावहारिक ज्ञान के रूप में भी जाना जाता है, अरस्तू के लिए सबसे महत्वपूर्ण गुण है। युद्ध में, सैनिकों को व्यावहारिक ज्ञान के माध्यम से निर्णय लेकर विवेक के साथ लड़ना चाहिए। यह गुण प्राप्त करने के लिए आवश्यक है क्योंकि साहस के लिए निर्णय लेने की आवश्यकता होती है। संयम या आत्म-नियंत्रण का सीधा सा अर्थ है संयम। सैनिकों को हिंसक गतिविधियों के बीच युद्ध में अपने आनंद के साथ संयम का प्रदर्शन करना चाहिए। साहस से संबंधित संयम एक व्यक्ति को निजी तौर पर संयम देता है जो सार्वजनिक रूप से संयम की ओर ले जाता है। साहस "भय और आत्मविश्वास की भावनाओं के संबंध में संयम या साधन का पालन" है। साहस "उन चीजों के संबंध में साधन का पालन है जो आत्मविश्वास या भय को उत्तेजित करती हैं, उन परिस्थितियों में जो हमने निर्दिष्ट की हैं, और अपना मार्ग चुनते हैं और अपने पद पर बने रहते हैं क्योंकि ऐसा करना महान है, या ऐसा न करना अपमानजनक है।" युद्ध के संबंध में, अरस्तू का मानना है कि सैनिक नैतिक रूप से महत्वपूर्ण हैं और सैन्य और राजनीतिक नायक हैं। युद्ध केवल सैनिकों के लिए साहस प्रदर्शित करने का एक मंच है, और साहस का उदाहरण देने का एकमात्र तरीका है। मनुष्य द्वारा किया गया कोई भी अन्य कार्य केवल एक सैनिक के तरीकों की नकल करना है; वे वास्तव में साहसी नहीं हैं। न्याय का अर्थ है दुश्मन को वह देना जो उन्हें उचित तरीकों से देना है; उनके प्रति न्यायपूर्ण होना। दूसरे शब्दों में, किसी को यह पहचानना चाहिए कि समुदाय के लिए क्या अच्छा है और किसी को एक अच्छा कदम उठाना चाहिए। साहस की बुराइयों की भी पहचान की जानी चाहिए जो कायरता और लापरवाही हैं। जो सैनिक विवेकपूर्ण नहीं होते हैं वे कायरता से काम लेते हैं और जो सैनिक संयम नहीं रखते हैं वे लापरवाही से काम लेते हैं। किसी को भी अपने दुश्मन के प्रति अन्यायपूर्ण नहीं होना चाहिए, चाहे कोई भी परिस्थिति हो। दूसरे नोट पर, एक व्यक्ति पहले दूसरे की नकल करके गुणी बन जाता है जो ऐसी गुणी विशेषताओं का उदाहरण देता है, अपने दैनिक जीवन में इस तरह के तरीकों का अभ्यास करता है, उन तरीकों को हर दिन प्रदर्शन करके रीति-रिवाजों और आदतों में बदल देता है, और अंत में, उन चारों को एक साथ जोड़ता या एकजुट करता है। केवल सैनिक ही ऐसे गुणों का उदाहरण दे सकते हैं क्योंकि युद्ध सैनिकों से अनुशासित और दृढ़ गुणों का प्रयोग करने की मांग करता है, लेकिन युद्ध अपनी मांग के गुणों को तोड़ने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ करता है। चूँकि गुण बहुत नाजुक होते हैं, इसलिए उनका हमेशा अभ्यास किया जाना चाहिए, क्योंकि यदि उनका अभ्यास नहीं किया जाता है तो वे कमजोर हो जाएंगे और अंततः गायब हो जाएंगे। सद्गुणी व्यक्ति को सद्गुण के दुश्मनों से बचना पड़ता है जो उदासीनता या अनुनय है कि कुछ नहीं किया जाना चाहिए, आत्म-भोग या अनुनय है कि कुछ इंतजार कर सकता है और उस समय करने की आवश्यकता नहीं है, और निराशा या अनुनय है कि कुछ भी वैसे भी पूरा नहीं किया जा सकता है। सद्गुणी होने के लिए उन्हें विवेक, संयम, साहस और न्याय का प्रदर्शन करना चाहिए; इसके अलावा, उन्हें सद्गुणी होने के लिए केवल एक या दो नहीं बल्कि उन चारों का प्रदर्शन करना होगा। न्यायमूर्ति अरस्तू ने निकोमैचियन एथिक्स की पुस्तक V को न्याय के लिए समर्पित किया (यह यूडेमियन एथिक्स की पुस्तक IV भी है)। इस चर्चा में, अरस्तू ने न्याय को दो अलग-अलग लेकिन संबंधित इंद्रियों के रूप में परिभाषित किया है-सामान्य न्याय और विशेष न्याय। सामान्य न्याय अन्य लोगों के संबंध में व्यक्त किया गया गुण है। इस प्रकार इस अर्थ में न्यायी व्यक्ति दूसरों के साथ उचित और निष्पक्ष व्यवहार करता है, और उनके साथ अपने व्यवहार में अपने गुण को व्यक्त करता है-न कि झूठ बोलना या धोखा देना या दूसरों से वह लेना जो उनका बकाया है। विशेष न्याय दूसरों को न्यायपूर्ण रेगिस्तानों का सही वितरण है। अरस्तू के लिए, इस तरह का न्याय आनुपातिक है-इसका संबंध लोगों को उनकी योग्यता या उनके मूल्य के आनुपातिक प्राप्त करने से है। विशेष न्याय की अपनी चर्चा में, अरस्तू कहते हैं कि किसी विशेष मामले के संबंध में न्यायपूर्ण निर्णयों को लागू करने के लिए एक शिक्षित न्यायाधीश की आवश्यकता होती है। यही वह जगह है जहाँ हम न्याय के तराजू की छवि प्राप्त करते हैं, आँखों पर पट्टी बांधने वाले न्यायाधीश अंधे न्याय का प्रतीक हैं, तराजू को संतुलित करते हैं, सभी साक्ष्यों का वजन करते हैं और प्रत्येक विशेष मामले पर व्यक्तिगत रूप से विचार-विमर्श करते हैं। हाँ = = बौद्धिक गुण = = अरस्तू ने गुणों और गुणों का विश्लेषण किया। बौद्धिक गुण मन और चरित्र के ऐसे गुण हैं जो बौद्धिक विकास, आलोचनात्मक सोच और सत्य की खोज को बढ़ावा देते हैं। इनमें शामिल हैंः बौद्धिक जिम्मेदारी, दृढ़ता, खुले दिमाग, सहानुभूति, सत्यनिष्ठा, बौद्धिक साहस, तर्क में विश्वास, सत्य से प्रेम, बौद्धिक विनम्रता, कल्पनाशीलता, जिज्ञासा, निष्पक्षता और स्वायत्तता। तथाकथित सद्गुण जवाबदेहवादी बौद्धिक गुणों की कल्पना मुख्य रूप से अर्जित चरित्र लक्षणों के रूप में करते हैं, जैसे कि बौद्धिक कर्तव्यनिष्ठा और ज्ञान के प्रति प्रेम। इसके विपरीत, सद्गुण विश्वासवादी, धारणा, स्मृति और अंतर्ज्ञान जैसे अच्छी तरह से काम करने वाले मानसिक क्षमताओं के संदर्भ में बौद्धिक गुणों के बारे में अधिक सोचते हैं। बौद्धिक गुणों का व्यापक रूप से आलोचनात्मक सोच और सद्गुण ज्ञानमीमांसा दोनों में अध्ययन किया जाता है। पोस्टीरियर एनालिटिक्स एंड निकोमैचियन एथिक्स में उन्होंने पाँच बौद्धिक गुणों की पहचान उन पाँच तरीकों के रूप में की है जिनसे आत्मा पुष्टि या इनकार द्वारा सत्य तक पहुँचती है। फिर इन्हें तीन वर्गों में विभाजित किया जाता हैः सैद्धांतिक सोफिया-ज्ञान (तर्कसंगत अंतर्ज्ञान और उच्चतम और सबसे मूल्यवान वस्तुओं की ओर निर्देशित वैज्ञानिक ज्ञान) एपिस्टेम-उन वस्तुओं का वैज्ञानिक ज्ञान जो आवश्यक और अपरिवर्तनीय हैं नौस-पहले सिद्धांतों या आत्म-स्पष्ट सत्यों का तर्कसंगत अंतर्ज्ञान-व्यावहारिक ध्वन्यात्मकता-व्यावहारिक ज्ञान/विवेक उत्पादक तकनीक-शिल्प ज्ञान, कला, कौशल अरस्तू में अधीनस्थ बौद्धिक गुणः यूबोलिया-अच्छी तरह से विचार-विमर्श करना, विचारशील उत्कृष्टता; सही उद्देश्य के बारे में ठीक से सोचना। सुनिसिस-समझ, दूरदर्शिता, चतुरता, इस बात की चेतना कि कुछ ऐसा ही क्यों है। उदाहरण के लिए, फ़्रोनेसिस होने से पहले आपको यह समझ है कि स्थिति जैसी है वैसी ही क्यों है। ज्ञान-निर्णय और विचार; हमें न्यायसंगत या निष्पक्ष निर्णय लेने की अनुमति देता है। डीनोट्स-चतुराई; किसी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए कार्यों को करने की क्षमता। बाद के विचारकों पर प्रभाव अरस्तू के लेखन को एथेंस में अकादमी में 529 ईस्वी तक पढ़ाया गया था जब बीजान्टिन सम्राट जस्टिनियन प्रथम ने दर्शन के गैर-ईसाई स्कूलों को बंद कर दिया था। अरस्तू का काम हालांकि धर्मनिरपेक्ष शिक्षा के एक हिस्से के रूप में पढ़ाया जाता रहा। अरस्तू की शिक्षाएँ भूमध्यसागरीय और मध्य पूर्व में फैलीं, जहाँ कुछ प्रारंभिक इस्लामी शासनों ने प्राकृतिक दुनिया के तर्कसंगत दार्शनिक विवरणों की अनुमति दी। अल्फराबी सभी मध्ययुगीन दर्शन में एक प्रमुख प्रभाव था और उसने कई कार्य लिखे जिनमें प्लेटो और अरस्तू के नैतिक और राजनीतिक लेखन में सामंजस्य स्थापित करने के प्रयास शामिल थे। बाद में एविसेना, और बाद में अभी भी एवेरोस, इस्लामी दार्शनिक थे जिन्होंने अरस्तू पर टिप्पणी करने के साथ-साथ अरबी में अपना दर्शन भी लिखा। यूरोप में रहने वाले एक मुसलमान, एवेरोस, यूरोपीय ईसाई दार्शनिकों, धर्मशास्त्रियों और राजनीतिक विचारकों पर विशेष रूप से प्रभावशाली थे। बारहवीं शताब्दी में, अरस्तू के कार्यों के लैटिन अनुवाद किए गए, जिससे डोमिनिकन पादरी अल्बर्ट द ग्रेट और उनके शिष्य थॉमस एक्विनास को अरस्तू के दर्शन को ईसाई धर्मशास्त्र के साथ संश्लेषित करने में सक्षम बनाया गया। बाद में पश्चिमी यूरोप में मध्ययुगीन चर्च विद्वत्तावाद ने थॉमिस्ट विचारों पर जोर दिया और गैर-अरिस्टोटेलियन तत्वमीमांसा को दबा दिया। एक्विनास के लेखन अरस्तू के संदर्भों से भरे हुए हैं, और उन्होंने अरस्तू के निकोमैचियन एथिक्स पर एक टिप्पणी लिखी है। एक्विनास भी कुछ मामलों में अरस्तू से अलग हो गए। विशेष रूप से, उनकी सुम्मा थियोलॉजिका ने तर्क दिया कि यूडैमोनिया या मानव विकास को इस जीवन के लिए एक अस्थायी लक्ष्य माना जाता था, लेकिन अंतिम लक्ष्य के रूप में पूर्ण सुख केवल अगले जीवन में गुणी लोगों द्वारा प्राप्त किया जा सकता है। एक्विनास ने अरस्तू की प्रणाली में नए धार्मिक गुणों को भी जोड़ाः विश्वास, आशा और दान। और अलौकिक सहायता लोगों को सद्गुण प्राप्त करने में मदद कर सकती है। फिर भी, अरस्तू के अधिकांश नैतिक विचार एक्विनास में बरकरार रहे। अरस्तू की नैतिकता कई शताब्दियों तक अत्यधिक प्रभावशाली बनी रही। सुधार के बाद, सत्रहवीं शताब्दी के अंत तक प्रोटेस्टेंट विश्वविद्यालयों में नैतिकता के अनुशासन के लिए अरस्तू की निकोमैचियन एथिक्स अभी भी मुख्य प्राधिकरण थी, 1682 से पहले निकोमैचियन एथिक्स पर पचास से अधिक प्रोटेस्टेंट टिप्पणियां प्रकाशित हुई थीं। आधुनिक समय में, नैतिकता पर अरस्तू के लेखन द रेटरिक और द पोएटिक्स के साथ उनके व्यापक संग्रह में सबसे प्रभावशाली हैं, जबकि उनके वैज्ञानिक लेखन को अधिक सख्ती से ऐतिहासिक रुचि के रूप में देखा जाता है। आधुनिक विज्ञान प्रयोगों और सावधानीपूर्वक अवलोकन के आधार पर भौतिक दुनिया के बारे में सिद्धांत विकसित करता है-विशेष रूप से, समय और दूरी के सटीक माप के आधार पर। दूसरी ओर, अरस्तू अपने विज्ञान को काफी हद तक गुणात्मक और गैर-प्रयोगात्मक अवलोकन पर आधारित करते हैं। तदनुसार, उन्होंने कुछ गलत दावे किए जिन्हें पलट दिया गया है-जैसे कि यह दावा कि विभिन्न द्रव्यमान की वस्तुएं गुरुत्वाकर्षण के कारण अलग-अलग दरों पर गति करती हैं। दूसरी ओर, द निकोमैचियन एथिक्स आज भी दार्शनिकों के लिए प्रासंगिक है। वास्तव में, सद्गुण नैतिकता नैतिकता के प्रति अरस्तू के दृष्टिकोण से प्रेरणा लेती है-विशेष रूप से, चरित्र उत्कृष्टता और नैतिक मनोविज्ञान पर उनका जोर साझा करते हुए। कुछ दार्शनिक, विशेष रूप से बर्नार्ड विलियम्स, अरस्तू की नैतिकता को उपयोगितावादी और कांटियन परंपराओं से बेहतर मानते हैं, जो दार्शनिक नैतिकता के लिए प्रमुख दृष्टिकोण बन गए हैं। अरस्तू का प्रसिद्ध कार्य तर्क आज कम आम तौर पर स्वीकार किया जाता है, क्योंकि वह इसका उपयोग मानव पूर्णता के बारे में एक अवलोकन से एक दावा विकसित करने के लिए करता है जो मनुष्य के बारे में विशिष्ट है। लेकिन अरस्तू के नैतिक सिद्धांत में कार्य तर्क की सटीक भूमिका अपने आप में विवाद का विषय है। जैसा कि कॉर्पस अरिस्टोटेलिकम संदर्भों में सूचीबद्ध है आगे पढ़ने के अध्ययन माइकल डेपॉल और लिंडा ज़गज़ेब्स्की, संस्करण। बौद्धिक सद्गुण। ऑक्सफोर्डः ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 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