Mars (mythology)
प्राचीन रोमन धर्म और पौराणिक कथाओं में, मार्स (,) युद्ध का देवता था और एक कृषि संरक्षक भी था, जो प्रारंभिक रोम की एक संयोजन विशेषता थी। वह बृहस्पति और जूनो के पुत्र थे, और रोमन सेना के सैन्य देवताओं में प्रमुख थे। उनके अधिकांश त्योहार मार्च में आयोजित किए जाते थे, वह महीना जिसका नाम उनके नाम पर रखा गया था (लैटिन मार्टियस), और अक्टूबर में, वे महीने जो पारंपरिक रूप से सैन्य अभियान और खेती दोनों के लिए मौसम की शुरुआत और अंत करते थे। यूनानी संस्कृति के प्रभाव में, मंगल ग्रह की पहचान यूनानी देवता एरेस के रूप में की गई थी, जिनके मिथकों की रोमन साहित्य और कला में मंगल के नाम से पुनः व्याख्या की गई थी। मंगल ग्रह का चरित्र और गरिमा उसके यूनानी समकक्ष से मौलिक रूप से भिन्न थी, जिसे अक्सर यूनानी साहित्य में तिरस्कार और तिरस्कार के साथ व्यवहार किया जाता है। रोम के क्षेत्र कैम्पस मार्टियस में मंगल की वेदी, जिसका नाम उनसे लिया गया था, माना जाता था कि रोम के शांतिप्रिय अर्ध-पौराणिक दूसरे राजा नुमा द्वारा समर्पित की गई थी; रिपब्लिकन काल में यह चुनावी गतिविधियों का केंद्र था। ऑगस्टस ने मंगल के पंथ का ध्यान पोमेरियम (रोम की अनुष्ठान सीमा) के भीतर स्थानांतरित कर दिया, और अपने नए मंच की एक प्रमुख धार्मिक विशेषता के रूप में मार्स अल्टोर के लिए एक मंदिर का निर्माण किया। एरेस के विपरीत, जिसे मुख्य रूप से एक विनाशकारी और अस्थिर करने वाली शक्ति के रूप में देखा जाता था, मंगल शांति प्राप्त करने के तरीके के रूप में सैन्य शक्ति का प्रतिनिधित्व करता था, और रोमन लोगों का पिता (पिता) था। रोम की पौराणिक वंशावली और स्थापना में, मार्स ने रिया सिल्विया के बलात्कार के माध्यम से रोमुलस और रेमस को जन्म दिया। शुक्र के साथ उनके प्रेम संबंध ने प्रतीकात्मक रूप से रोम की स्थापना की दो अलग-अलग परंपराओं का मिलान किया; शुक्र नायक एनीस की दिव्य माँ थी, जिसे ट्रोजन शरणार्थी के रूप में मनाया जाता था, जिसने रोमुलस द्वारा शहर की दीवारों को बिछाने से कई पीढ़ियों पहले रोम की "स्थापना" की थी। नाम मार्स (आनुवंशिक मार्टिस) शब्द, जो पुराने लैटिन और काव्यात्मक उपयोग में मावर्स (मावोर्टिस) के रूप में भी दिखाई देता है, ऑस्कन मामर्स (मामर्टोस) के साथ संबंधित है। सबसे पुराना अभिलिखित लैटिन रूप, ममर्ट-, संभवतः विदेशी मूल का है। इसे एट्रुस्कैन बाल-देवता के नाम मारिस से व्युत्पन्न के रूप में समझाया गया है, हालांकि इस पर सार्वभौमिक रूप से सहमति नहीं है। विद्वानों के इस बारे में अलग-अलग विचार हैं कि क्या दोनों देवता एक-दूसरे से संबंधित हैं, और यदि हैं तो कैसे। मार्स के नाम से लैटिन विशेषण मार्टियस और मार्शलिस हैं, जिनसे अंग्रेजी "मार्शल" (जैसा कि "मार्शल आर्ट" या "मार्शल लॉ" में) और व्यक्तिगत नाम जैसे "मार्कस", "मार्क" और "मार्टिन" प्राप्त होते हैं। मंगल अंततः प्रोटो-इंडो-यूरोपीय देवता पर्कवुनोस का एक विषयगत प्रतिवर्त हो सकता है, जिसमें मूल रूप से एक गड़गड़ाहट चरित्र होता है। एरेस की तरह जन्म जो ज़ीउस और हेरा का पुत्र था, मार्स को आमतौर पर बृहस्पति और जूनो का पुत्र माना जाता है। मार्स की उत्पत्ति के ओविड के संस्करण में, वह अकेले जूनो का पुत्र था। बृहस्पति ने माताओं के रूप में महिलाओं के स्वीकृत कार्य को हड़प लिया था जब उन्होंने सीधे अपने माथे (या दिमाग) से मिनर्वा को जन्म दिया था। जूनो ने देवी फ्लोरा से सलाह मांगी कि ऐसा कैसे किया जाए। फ्लोरा ने एक जादू का फूल (लैटिन फ्लोस, बहुवचन फ्लोरेस, एक मर्दाना शब्द) प्राप्त किया और इसे एक बछड़े पर परखा जो तुरंत प्रजनन करने लगा। फ्लोरा ने अनुष्ठानिक रूप से अपने अंगूठे का उपयोग करके एक फूल तोड़ा, जूनो के पेट को छुआ और उसे गर्भवती किया। जूनो जन्म के लिए थ्रेस और मर्मारा के तट पर वापस चला गया। ओविड इस कहानी को फास्टी में बताते हैं, जो रोमन कैलेंडर पर उनकी लंबी काव्य रचना है। यह समझा सकता है कि क्यों मेट्रोनलिया, विवाहित महिलाओं द्वारा बच्चे के जन्म की देवी के रूप में जूनो के सम्मान में मनाया जाने वाला त्योहार, मंगल के महीने के पहले दिन मनाया जाता है, जिसे प्राचीन काल से एक कैलेंडर पर मंगल के जन्मदिन के रूप में भी चिह्नित किया जाता है। सबसे पहले रोमन कैलेंडर में, मार्च पहला महीना था, और भगवान का जन्म नए साल के साथ हुआ होगा। ओविड कहानी का एकमात्र स्रोत है। हो सकता है कि वह अपने स्वयं के आविष्कार का एक साहित्यिक मिथक प्रस्तुत कर रहे हों, या एक अन्यथा अज्ञात पुरातन इटालिक परंपरा; किसी भी तरह से, कहानी को शामिल करने का विकल्प चुनते हुए, वह इस बात पर जोर देते हैं कि मंगल पादप जीवन से जुड़ा था और महिला पालन-पोषण से अलग नहीं था। मार्स की पत्नी नेरियो या नेरीन, "वीरता" थी। वह मंगल ग्रह की जीवन शक्ति (विस), शक्ति (पोटेंशिया) और महिमा (मेइस्टास) का प्रतिनिधित्व करती है। उनके नाम को मूल रूप से सबीन माना जाता था और यह लैटिन वर्चस, "मर्दाना गुण" (वीर, "आदमी" से) के बराबर है। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में, हास्य नाटककार प्लॉटस ने मंगल ग्रह पर अपनी पत्नी नेरियो का अभिवादन करने का संदर्भ दिया है। प्राचीन काल के एक स्रोत का कहना है कि मंगल और नेरियन को 23 मार्च को आयोजित एक उत्सव में एक साथ मनाया गया था। बाद के रोमन साम्राज्य में, नेरीन की पहचान मिनर्वा के रूप में हुई। नेरियो संभवतः मंगल की शक्ति के दिव्य अवतार के रूप में उत्पन्न होता है, क्योंकि लैटिन में इस तरह के अमूर्त आम तौर पर स्त्रीलिंग होते हैं। उसका नाम मंगल के साथ एक पुरातन प्रार्थना में दिखाई देता है जो अमूर्त गुणों की एक श्रृंखला का आह्वान करता है, प्रत्येक को एक देवता के नाम के साथ जोड़ा जाता है। यूनानी पौराणिक कथाओं और इसके मानव-सदृश देवताओं के प्रभाव ने रोमन लेखकों को इन जोड़ों को "विवाह" के रूप में मानने के लिए प्रेरित किया होगा। शुक्र और मंगल का मिलन कवियों और दार्शनिकों के लिए अधिक आकर्षक था, और यह जोड़ा अक्सर कला का विषय रहा है। यूनानी मिथक में, एरेस और एफ़्रोडाइट के व्यभिचार का उपहास किया गया था जब उनके पति हेफ़ेस्टस (जिनके रोमन समकक्ष वल्कन थे) ने उन्हें एक जादुई फंदे के माध्यम से इस कृत्य में पकड़ा था। हालांकि मूल रूप से रोमन परंपरा का हिस्सा नहीं था, 217 ईसा पूर्व में शुक्र और मंगल को लेक्टिस्टर्नियम में एक पूरक जोड़ी के रूप में प्रस्तुत किया गया था, एक सार्वजनिक भोज जिसमें रोमन राज्य के बारह प्रमुख देवताओं की छवियों को सोफे पर प्रस्तुत किया गया था जैसे कि मौजूद और भाग ले रहे हों। रोमन कला में शुक्र और मंगल के दृश्य अक्सर उनके मिलन के व्यभिचारी प्रभावों को नजरअंदाज करते हैं, और कामदेव या कई प्रेम (प्रेम) में भाग लेने वाले सुंदर जोड़े का आनंद लेते हैं। कुछ दृश्य विवाह का संकेत दे सकते हैं, और रिश्ते को अंत्येष्टि या घरेलू कला में रोमांटिक किया गया था जिसमें पति और पत्नियों ने खुद को भावुक दिव्य जोड़े के रूप में चित्रित किया था। प्रेम और युद्ध का प्रतिनिधित्व करने वाले देवताओं के एकीकरण ने खुद को रूपक के लिए उधार दिया, विशेष रूप से क्योंकि प्रेमी कॉनकॉर्डिया के माता-पिता थे। पुनर्जागरण दार्शनिक मार्सिलियो फिसिनो ने नोट किया कि "केवल शुक्र मंगल ग्रह पर हावी है, और वह कभी भी उस पर हावी नहीं होता है।" प्राचीन रोमन और पुनर्जागरण कला में, मंगल को अक्सर निरस्त्र और आराम से दिखाया जाता है, या यहाँ तक कि सोते हुए भी दिखाया जाता है, लेकिन उनके संबंध की विवाहेतर प्रकृति भी यह सुझाव दे सकती है कि यह शांति अस्थायी है। अनिवार्य प्रकृति वीरता एक प्रकार की जीवन शक्ति (विस) या सद्गुण (वर्चस) के रूप में मंगल की एक आवश्यक विशेषता है। एक कृषि संरक्षक के रूप में, वह अपनी ऊर्जा को ऐसी परिस्थितियाँ बनाने की दिशा में निर्देशित करता है जो फसलों को बढ़ने देती हैं, जिसमें प्रकृति की शत्रुतापूर्ण शक्तियों को दूर करना शामिल हो सकता है। अरवल ब्रदर्स के पुजारी वर्ग ने मंगल ग्रह को "जंग" (रंग) को दूर करने का आह्वान किया, जिसका दोहरा अर्थ है गेहूं की कवक और लाल ऑक्साइड जो धातु को प्रभावित करते हैं, जो लोहे के खेत के उपकरणों और हथियारों दोनों के लिए खतरा है। अपने भजन के जीवित पाठ में, अरवल भाइयों ने मंगल को एक जंगली जानवर की तरह फेरस, "जंगली" या "जंगली" के रूप में पुकारा। मंगल की बर्बरता की क्षमता जंगली जंगलों के साथ उनके अस्पष्ट संबंधों में व्यक्त की गई है, और हो सकता है कि वे मनुष्यों द्वारा निर्धारित सीमाओं से परे, जंगली देवता के रूप में उत्पन्न हुए हों, और इस प्रकार एक ऐसी शक्ति हो जिसे प्रसन्न किया जाना चाहिए। खेती पर अपनी पुस्तक में, काटो ने मार्स सिल्वेनस को सिल्वा में, जंगल में, एक गैर-खेती वाली जगह में एक अनुष्ठान करने के लिए आमंत्रित किया है, जिसे यदि सीमा के भीतर नहीं रखा जाता है तो फसलों के लिए आवश्यक खेतों से आगे निकलने का खतरा हो सकता है। एक कृषि देवता के रूप में मंगल का चरित्र पूरी तरह से एक रक्षक और रक्षक के रूप में उनकी भूमिका से प्राप्त हो सकता है, या उनके योद्धा स्वभाव से अविभाज्य हो सकता है, क्योंकि उनके सशस्त्र पुजारियों साली की छलांग फसलों के विकास को तेज करने के लिए थी। ऐसा प्रतीत होता है कि मंगल मूल रूप से एक गड़गड़ाहट या तूफान देवता था, जो प्रजनन के संबंध में उनके कुछ मिश्रित लक्षणों की व्याख्या करता है। यह भूमिका बाद में रोमन देवताओं में कई अन्य देवताओं, जैसे कि सुमनुस या बृहस्पति द्वारा ली गई थी। मंगल ग्रह के लिए सबसे पवित्र जंगली जानवर कठफोड़वा और भेड़िया थे, जिन्हें रोमनों की प्राकृतिक कथाओं में हमेशा एक ही तलहटी और वनभूमि में रहने के लिए कहा जाता था। प्लूटार्क ने नोट किया कि कठफोड़वा (पिकुस) मंगल ग्रह के लिए पवित्र है क्योंकि "यह एक साहसी और उत्साही पक्षी है और इसकी चोंच इतनी मजबूत है कि यह पेड़ के अंतिम भाग तक पहुंचने तक ओक को चूम कर पलट सकता है।" चूंकि पिकस मार्टियस की चोंच में नुकसान से बचने की भगवान की शक्ति थी, इसलिए इसे मधुमक्खियों के डंक और जूँ के काटने से रोकने के लिए एक जादुई आकर्षण के रूप में ले जाया गया था। मंगल का पक्षी पाचन या महिला प्रजनन प्रणालियों के उपचार के लिए उपयोग की जाने वाली एक वुडलैंड जड़ी बूटी (पायोनिया) की भी रक्षा करता था; जो लोग इसकी कटाई करना चाहते थे, उन्हें रात में ऐसा करने की सलाह दी गई थी, ऐसा न हो कि कठफोड़वा उनकी आंखों से बाहर निकल जाए। ऐसा लगता है कि पिकस मार्टियस एक विशेष प्रजाति थी, लेकिन अधिकारियों में इस बात पर मतभेद हैः शायद पिकस विरिडिस या ड्राइओकोपस मार्टियस। कठफोड़वा को लैटिन लोगों द्वारा सम्मानित किया जाता था, जो इसका मांस खाने से परहेज करते थे। यह रोमन और इटालिक आगुरी में सबसे महत्वपूर्ण पक्षियों में से एक था, संकेतों के लिए आकाश को देखने के माध्यम से देवताओं की इच्छा को पढ़ने का अभ्यास। पिकुस नामक पौराणिक व्यक्ति के पास अभिमानी शक्तियाँ थीं जिन्हें उन्होंने तब बनाए रखा जब उन्हें कठफोड़वा में बदल दिया गया था; एक परंपरा में, पिकुस मंगल ग्रह का पुत्र था। उम्ब्रियन कोग्नेट पीक का अर्थ "कठफोड़वा" भी है, और माना जाता है कि इटालिक पिकेन्स ने अपना नाम पिकस से लिया है जो मंगल ग्रह के एक संस्कार के रूप में किए गए एक अनुष्ठान प्रवास (वेर सैक्रम) के दौरान उनके मार्गदर्शक जानवर के रूप में कार्य करता था। एक्वी, एक अन्य इटालिक लोगों के क्षेत्र में, मंगल ग्रह में महान पुरातनता का एक दैवज्ञ था जहाँ भविष्यवाणियों को लकड़ी के स्तंभ पर बैठे एक कठफोड़वा द्वारा बोला जाना था। भेड़िये के साथ मंगल का जुड़ाव रोमन मिथकों में सबसे प्रसिद्ध हो सकता है, यह कहानी कि कैसे एक भेड़िया (ल्यूपा) ने अपने शिशु बेटों को चूसा जब वे राजा अमुलियस के आदेश से उजागर हुए, जो उनसे डरते थे क्योंकि उन्होंने अपने दादा, नुमिटोर से सिंहासन हड़प लिया था। कठफोड़वा भी जुड़वा बच्चों को पोषण देता था। भेड़िया रोमन कला और साहित्य में कहीं और मंगल के जानवर के रूप में मर्दाना रूप में दिखाई देता है। एपियन मार्ग के साथ खड़े एक मूर्ति समूह ने मंगल को भेड़ियों की संगति में दिखाया। 295 ईसा पूर्व में सेंटिनम की लड़ाई में, मंगल के भेड़िये (मार्टियस ल्यूपस) की उपस्थिति एक संकेत था कि रोमन जीत आने वाली थी। रोमन गौल में, हंस मंगल के सेल्टिक रूपों से जुड़ा था, और पुरातत्वविदों को कब्रों में योद्धाओं के साथ दबे हुए हंस मिले हैं। हंस को एक जुझारू जानवर माना जाता था क्योंकि यह आसानी से आक्रामकता के लिए उकसाया जाता है। बलिदान देने वाले जानवर प्राचीन यूनानी और रोमन धर्म उन जानवरों के बीच अंतर करते थे जो एक देवता के लिए पवित्र थे और जिन्हें भगवान के लिए सही बलिदान के रूप में निर्धारित किया गया था। जंगली जानवरों को पहले से ही उस भगवान से संबंधित माना जा सकता है जिसके लिए वे पवित्र थे, या कम से कम मनुष्यों के स्वामित्व में नहीं थे और इसलिए उन्हें देने के लिए नहीं। चूंकि देवताओं को उनका हिस्सा मिलने के बाद एक भोज में बलि का मांस खाया जाता था-मुख्य रूप से आंत (एक्स्टा)-यह इस प्रकार है कि बलि दिए गए जानवर अक्सर होते थे, हालांकि हमेशा नहीं, घरेलू जानवर आमतौर पर रोमन आहार का हिस्सा होते थे। देवताओं को अक्सर नपुंसक नर जानवरों को बलिदान के रूप में प्राप्त किया जाता था, और देवी की मादा शिकार; मंगल, हालांकि, नियमित रूप से अक्षत नर प्राप्त करते थे। मार्स ने अपने कुछ पंथ खिताबों के तहत बैल प्राप्त किए, जैसे कि मार्स ग्रैबोवियस, लेकिन सामान्य भेंट बैल थी, अकेले, गुणकों में, या अन्य जानवरों के साथ संयोजन में। मंगल ग्रह पर किए गए दो सबसे विशिष्ट पशु बलिदान सुवेटाउरिलिया थे, जो एक सुअर (सुस), राम (ओविस) और बैल (वृषभ) की तीन बार की भेंट थी, और अक्टूबर हॉर्स, प्राचीन रोम में की गई एकमात्र घोड़े की बलि थी और रोमनों द्वारा अखाद्य माने जाने वाले शिकार का एक दुर्लभ उदाहरण था। रोम में मंदिर और स्थलाकृति एक देवता के रूप में मंगल की खेती के लिए रोम में सबसे पहला केंद्र रोम (पोमेरियम) की पवित्र सीमा के बाहर कैंपस मार्टियस ("मंगल का क्षेत्र") में मंगल की वेदी (आरा मार्टिस) थी। रोमनों ने सोचा कि इस वेदी की स्थापना रोमुलुस के शांतिप्रिय उत्तराधिकारी अर्ध-पौराणिक नुमा पोम्पिलियस ने की थी। रोमन परंपरा के अनुसार, कैम्पस मार्टियस को उनके पूर्वजों द्वारा घोड़े के चरागाह और युवाओं के लिए एक घुड़सवार प्रशिक्षण स्थल के रूप में काम करने के लिए मंगल ग्रह को समर्पित किया गया था। रोमन गणराज्य (509-27 BCE) के दौरान, परिसर काफी हद तक खुला था। वेदी पर कोई मंदिर नहीं बनाया गया था, लेकिन 193 ईसा पूर्व से एक ढके हुए पैदल मार्ग ने इसे रोमन सेंसर के कार्यालय और अभिलेखागार के पास पोर्टा फोंटिनालिस से जोड़ा। नवनिर्वाचित सेंसरों ने अपनी कर्ल कुर्सियों को वेदी के पास रखा, और जब उन्होंने जनगणना का संचालन पूरा कर लिया, तो नागरिकों को सामूहिक रूप से वहां एक सुवेटाउरिलिया के साथ शुद्ध किया गया। माना जाता है कि डोमिटियस अहनोबारबस की तथाकथित "वेदी" की एक चित्रमाला जनगणना को दर्शाती है, और पीड़ितों के जुलूस के आगे बढ़ने पर मंगल को खुद वेदी के पास खड़ा दिखाया जा सकता है। रिपब्लिकन काल में मंगल का मुख्य मंदिर (एडीज मार्टिस) भी पवित्र सीमा के बाहर स्थित था और भगवान के योद्धा पहलू के लिए समर्पित था। यह 388 ईसा पूर्व में रोम की गैलिक घेराबंदी के दौरान एक टाइटस क्विंटियस द्वारा की गई प्रतिज्ञा (वोटम) को पूरा करने के लिए बनाया गया था। स्थापना दिवस 1 जून को मनाया गया था, और मंदिर को कई शिलालेखों और साहित्यिक स्रोतों द्वारा प्रमाणित किया गया है। मंगल और भेड़ियों के मूर्तिकला समूह को वहां प्रदर्शित किया गया था। युद्ध में जाने से पहले कभी-कभी सैनिक मंदिर में इकट्ठा होते थे, और यह 15 जुलाई को सालाना आयोजित रोमन घुड़सवार सेना की एक प्रमुख परेड के लिए प्रस्थान का बिंदु था। सर्कस फ्लेमिनियस में मंगल के लिए एक मंदिर 133 ईसा पूर्व के आसपास बनाया गया था, जिसे युद्ध की लूट से डेसिमस जूनियस ब्रूटस कैलाइकस द्वारा वित्त पोषित किया गया था। इसमें मंगल की एक विशाल मूर्ति और एक नग्न शुक्र था। कैम्पस मार्टियस ने शाही काल के दौरान रथ दौड़ जैसे घुड़सवार आयोजनों के लिए स्थान प्रदान करना जारी रखा, लेकिन पहले सम्राट ऑगस्टस के तहत यह स्मारकीय वास्तुकला द्वारा चिह्नित शहरी नवीकरण के एक प्रमुख कार्यक्रम से गुजरा। ऑगस्टन शांति की वेदी (आरा पैसिस ऑगस्टे) वहाँ स्थित थी, जैसा कि मोंटेसिटोरियो का ओबेलिस्क था, जिसे मिस्र से आयात किया गया था ताकि एक विशाल धूपघड़ी, सोलारियम ऑगस्टी का सूचक (ग्नोमोन) बनाया जा सके। अपने सार्वजनिक उद्यानों के साथ, परिसर शहर में घूमने के लिए सबसे आकर्षक स्थानों में से एक बन गया। ऑगस्टस ने अपने नए मंच के केंद्र में मंगल ग्रह के लिए एक बड़ा मंदिर बनाया, जिसे उन्होंने जूलियस सीज़र की हत्या और कार्हे की लड़ाई में हुई सैन्य आपदा का बदला लेने वाले के रूप में विकसित किया था। जब पार्थियनों के हाथों खोए गए सैन्य मानकों को बरामद किया गया, तो उन्हें नए मंदिर में रखा गया। 12 मई को मंदिर के समर्पण की तारीख को युद्ध के संकेत, स्कार्पियो नक्षत्र की सौर सेटिंग के साथ जोड़ा गया था। इस तारीख को चौथी शताब्दी ईस्वी के मध्य तक सर्कस खेलों के साथ चिह्नित किया जाता रहा। मंगल की एक बड़ी मूर्ति अल्पकालिक आर्क ऑफ नीरो का हिस्सा थी, जिसे 62 ईस्वी में बनाया गया था, लेकिन नीरो की आत्महत्या और अपमान के बाद इसे ध्वस्त कर दिया गया था। प्रतिमा विज्ञान और प्रतीक रोमन कला में, मंगल को या तो दाढ़ी और परिपक्व, या युवा और स्वच्छ मुंडन के रूप में चित्रित किया गया है। यहां तक कि नग्न या अर्ध-नग्न भी, वह अक्सर हेलमेट पहनता है या अपने योद्धा स्वभाव के प्रतीक के रूप में भाला रखता है। मंगल चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत और तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में सबसे पुराने रोमन सिक्कों पर दिखाई देने वाले देवताओं में से एक था। शांति की वेदी (आरा पैसिस) पर, पहली शताब्दी ईसा पूर्व के अंतिम वर्षों में बनाया गया, मंगल एक "सुंदर, क्लासिक" चेहरे और एक छोटी घुंघराली दाढ़ी और मूंछ के साथ एक परिपक्व व्यक्ति है। उनका हेलमेट एक प्लमड नियो-एटिक प्रकार का है। वह एक सैन्य लबादा (पालुदामेंटम) और एक गोरगोनियन से अलंकृत एक क्यूरास पहनता है। हालाँकि इस स्थान पर राहत कुछ हद तक क्षतिग्रस्त है, लेकिन वह लॉरेल में माला पहने हुए एक भाला पकड़े हुए दिखाई देता है, जो एक शांति का प्रतीक है जो सैन्य जीत से जीती जाती है। फोरम ऑफ नरवा (शीर्ष पर चित्रित) में पाई गई मंगल की पहली शताब्दी की मूर्ति समान है। इस भेष में, मंगल को रोमन लोगों के प्रतिष्ठित पूर्वज के रूप में प्रस्तुत किया गया है। आरा पैसिस के पैनल, जिस पर वह दिखाई देते हैं, ने कैंपस मार्टियस का सामना किया होगा, दर्शकों को याद दिलाते हुए कि मार्स वह देवता था जिसकी वेदी नुमा ने वहां स्थापित की थी, यानी रोम के सबसे पुराने नागरिक और सैन्य संस्थानों के देवता। विशेष रूप से यूनानी परंपरा से प्रभावित कला के कार्यों में, मंगल को इस तरह से चित्रित किया जा सकता है जो एरेस, युवा, दाढ़ी रहित और अक्सर नग्न जैसा दिखता है। पुनर्जागरण में, मंगल की नग्नता को खतरे का सामना करने में उनके डर की कमी का प्रतिनिधित्व करने के लिए सोचा गया था। मंगल का भाला भाला मंगल का उपकरण है जिस तरह से बृहस्पति बिजली के बोल्ट, नेपच्यून त्रिशूल और शनि लाठी या दरांती को चलाता है। मंगल का भाला नामक एक अवशेष या बुत को रोम के राजाओं के पूर्व निवास रेगिया में एक पवित्र स्थान में रखा गया था। कहा जाता था कि भाला आसन्न युद्ध या राज्य के लिए अन्य खतरे में हिलता, कांपता या कंपन करता था, जैसा कि जूलियस सीज़र की हत्या से पहले हुआ था। जब मंगल को शांति लाने वाले के रूप में चित्रित किया जाता है, तो उसके भाले को लॉरेल या अन्य वनस्पति के साथ चित्रित किया जाता है, जैसे कि आरा पैसिस या एमिलियनस के एक सिक्के पर। रोमन सार्वजनिक धर्म में मंगल ग्रह के प्रधान पुजारी फ्लेमेन मार्शलिस थे, जो पंद्रह सदस्यीय कॉलेज ऑफ फ्लेमेन्स के तीन प्रमुख पुजारियों में से एक थे। मार्च में शहर के चारों ओर जुलूस में प्राचीन योद्धाओं के रूप में कपड़े पहनने और नृत्य करने वाले देशभक्त युवाओं के बारह सदस्यीय पुजारी सालाई द्वारा भी मंगल की सेवा की गई थी। दोनों पौरोहित्य रोमन इतिहास की प्रारंभिक अवधि तक फैले हुए हैं, और पैट्रीशियन जन्म की आवश्यकता थी। त्योहार और अनुष्ठान मंगल ग्रह के त्योहार उनके नाम के मार्च महीने (लैटिनः मार्टियस) में एकत्रित होते हैं, जिसमें अक्टूबर में कुछ समारोह होते हैं, जो सैन्य अभियान और कृषि के लिए मौसम की शुरुआत और अंत होता है। कैम्पस मार्टियस में घुड़दौड़ के साथ उत्सव आयोजित किए गए। मार्च में कुछ त्योहारों ने नए साल के त्योहारों की विशेषताओं को बरकरार रखा, क्योंकि मार्टियस मूल रूप से रोमन कैलेंडर का पहला महीना था। 27 फरवरीः इक्विरिया, जिसमें रथ या घोड़े की दौड़ शामिल है; 1 मार्चः मंगल का मर जाता है नटालिस ("जन्मदिन"), एक फेरिया जो उसकी माँ जूनो के लिए भी पवित्र है; 14 मार्चः एक दूसरा इक्विरिया, फिर से रथ दौड़ के साथ; 14 या 15 मार्चः ममुरालिया, एक नए साल का त्योहार जब ममुरियस वेटुरियस (शायद पुराने साल का "पुराना मंगल") नामक एक आकृति को बाहर निकाल दिया जाता है; 17 मार्चः एक एगोनालिया या एगोनियम मार्शल, विभिन्न देवताओं के लिए अन्य समय पर आयोजित एक अस्पष्ट प्रकार का पालन; 23 मार्चः ट्यूबिलस्ट्रियम, तैनात सेना का शुद्धिकरण 23 मार्च; 15 अक्टूबरः अक्टूबर घोड़े का अनुष्ठान। मार्स को रोबिगालिया और कॉन्सुलिया में रथ दौड़ द्वारा भी सम्मानित किया गया था, हालांकि ये त्योहार मुख्य रूप से उन्हें समर्पित नहीं हैं। 217 ईसा पूर्व के बाद से, मंगल लैक्टिस्टर्नियम में सम्मानित देवताओं में से एक था, जो देवताओं के लिए दिया जाने वाला एक भोज था जो छवियों के रूप में मौजूद थे। रोमन भजन (कारमिना) शायद ही कभी संरक्षित किए जाते हैं, लेकिन मंगल को दो भागों में लिया जाता है। अरवल ब्रदर्स, या "ब्रदर्स ऑफ द फील्ड्स", ने अपना तीन-चरणीय नृत्य करते हुए मंगल ग्रह के लिए एक भजन का जाप किया। कारमेन सालियरे को मंगल ग्रह के पुजारियों द्वारा गाया गया था, जब वे एक जुलूस में पूरे शहर में बारह पवित्र ढाल (एंसिलिया) ले गए थे। पहली शताब्दी ईस्वी में, क्विंटिलियन ने टिप्पणी की कि सालियन भजन की भाषा इतनी पुरातन थी कि इसे पूरी तरह से समझा नहीं गया था। शास्त्रीय रोमन धर्म में, मंगल को कई शीर्षकों के तहत लागू किया गया था, और पहले रोमन सम्राट ऑगस्टस ने मंगल को शाही पंथ में पूरी तरह से एकीकृत किया। चौथी शताब्दी के लैटिन इतिहासकार अम्मियानस मार्सेलिनस मंगल ग्रह को कई शास्त्रीय रोमन देवताओं में से एक मानते हैं जो अपने समय तक "सांस्कृतिक वास्तविकताएं" बने रहे। मार्स, और विशेष रूप से मार्स अल्टोर, उन देवताओं में से थे जिन्हें जूलियन से बलिदान प्राप्त हुआ था, जो कॉन्स्टेंटिन प्रथम के धर्मांतरण के बाद ईसाई धर्म को अस्वीकार करने वाले एकमात्र सम्राट थे। 363 ईस्वी में, क्तेसिफोन की घेराबंदी की तैयारी में, जूलियन ने मार्स अल्टोर को दस "बहुत अच्छे" बैलों का बलिदान दिया। दसवें बैल ने मुक्त होने का प्रयास करके अनुष्ठान प्रोटोकॉल का उल्लंघन किया, और जब मार दिया गया और जांच की गई, तो कई अशुभ संकेत उत्पन्न हुए, जो जूलियन के शासनकाल के अंत में पढ़े गए थे। जैसा कि अम्मियानस द्वारा दर्शाया गया है, जूलियन ने फिर कभी मंगल ग्रह के लिए बलिदान नहीं करने की कसम खाई-एक महीने बाद उनकी मृत्यु के साथ एक प्रतिज्ञा रखी गई। मार्स ग्रैडिवस ग्रैडिवस उन देवताओं में से एक थे जिनके द्वारा एक जनरल या सैनिक युद्ध में बहादुर होने की शपथ ले सकता था। पोर्टा कैपेना के बाहर उनका मंदिर था जहाँ सेनाएँ इकट्ठी होती थीं। मार्स ग्रैडिवस का पुरातन पुजारी सालाई था, "कूदने वाले पुजारी" जो युद्ध की प्रस्तावना के रूप में कवच में अनुष्ठानिक रूप से नृत्य करते थे। उनकी पंथ की उपाधि का अर्थ अक्सर "द स्ट्राइडर" या "द मार्चिंग गॉड" के रूप में लिया जाता है, ग्रैडस से, "स्टेप, मार्च"। कवि स्टैटियस ने उन्हें "देवताओं में सबसे कठोर" के रूप में संबोधित किया, लेकिन वैलेरियस मैक्सिमस ने मार्स ग्रैडिवस को "रोमन" नाम के लेखक और समर्थन के रूप में बुलाकर अपने इतिहास का समापन कियाः ग्रैडिवस से-कैपिटोलिन जुपिटर और वेस्ता के साथ, रोम की शाश्वत लौ के रक्षक के रूप में-रोम राज्य, शांति और राजकुमारों (उस समय सम्राट टिबेरियस) की "रक्षा, संरक्षण और रक्षा" करने के लिए कहा जाता है। लेट एंटीक्विटी के एक स्रोत का कहना है कि ग्रैडिवस की पत्नी नेरियस की बेटी नेरिया थी, और वह उससे बहुत प्यार करता था। मार्स क्विरिनस मार्स क्विरिनस क्विराइट्स ("नागरिक" या "नागरिक") के रक्षक थे जिन्हें क्यूरी (नागरिक सभाओं) में विभाजित किया गया था, जिनकी शपथ एक संधि करने के लिए आवश्यक थी। संधियों के गारंटर के रूप में, मार्स क्विरिनस इस प्रकार शांति के देवता हैंः "जब वह तोड़-फोड़ करता है, तो मार्स को ग्रैडिवस कहा जाता है, लेकिन जब वह शांति क्विरिनस में होता है।" देवता रोमुलस की पहचान मार्स क्विरिनस के साथ की गई थी। बृहस्पति, मंगल और क्विरिनस के कैपिटोलिन त्रिभुज में, हालांकि, मंगल और क्विरिनस दो अलग-अलग देवता थे, हालांकि शायद मूल में नहीं थे। तीनों में से प्रत्येक का अपना फ्लेमेन (विशेष पुजारी) था, लेकिन फ्लेमेन मार्शलिस और फ्लेमेन क्विरिनालिस के कार्यों में अंतर करना मुश्किल है। मार्स ग्रैबोवियस मार्स को इग्विन गोलियों में ग्रैबोवियस के रूप में बुलाया गया है, उम्ब्रियन में लिखी गई कांस्य गोलियाँ जो इग्वियम शहर और समुदाय की ओर से सार्वजनिक समारोहों को पूरा करने के लिए अनुष्ठान प्रोटोकॉल को रिकॉर्ड करती हैं। यही उपाधि बृहस्पति और उम्ब्रियन देवता वोफियोनस को दी गई है। इस त्रयी की तुलना प्राचीन त्रयी से की गई है, जिसमें वोफियोनस क्विरिनस के बराबर है। तालिका I और VI में शहर के तीन द्वारों पर हुए एक जटिल अनुष्ठान का वर्णन किया गया है। आश्रय लेने के बाद, प्रत्येक द्वार पर तीन पीड़ितों के दो समूहों की बलि दी गई। मार्स ग्रैबोवियस को तीन बैल मिले। मार्स पेटर "फादर मार्स" या "मार्स द फादर" वह रूप है जिसमें भगवान काटो की कृषि प्रार्थना में आह्वान किया जाता है, और वह कई अन्य साहित्यिक ग्रंथों और शिलालेखों में इस शीर्षक के साथ दिखाई देते हैं। मार्स पेटर भक्ति के अनुष्ठान में बुलाए गए कई देवताओं में से एक है, जिसके माध्यम से एक जनरल ने रोमन जीत हासिल करने के लिए खुद को और दुश्मन के जीवन का बलिदान दिया। फादर मार्स सुवेटाउरिलिया के नियमित प्राप्तकर्ता हैं, एक सुअर (सुस), राम (ओविस) और बैल (वृषभ), या अक्सर अकेले एक बैल का बलिदान। मार्स पेटर के लिए कभी-कभी अन्य विशेषणों को जोड़ा जाता था, जैसे कि मार्स पेटर विक्टर ("फादर मार्स द विक्टरियस"), बियर्ड एट अल।, "रोम के धर्म, पृष्ठ 370। जिनके लिए रोमन सेना ने 1 मार्च को एक बैल की बलि दी थी। यद्यपि पिता और माता एक देवता के लिए सम्मान के रूप में काफी आम थे, रोमन लोगों के पिता के रूप में मंगल के लिए कोई भी विशेष दावा पौराणिक वंशावली में निहित है जो उन्हें रोमुलस और रेमस का दिव्य पिता बनाता है। मार्स सिल्वेनस अपनी कृषि पुस्तक के अनुभाग में जो व्यंजनों और चिकित्सा की तैयारी प्रदान करता है, काटो मवेशियों के स्वास्थ्य को बढ़ावा देने के लिए एक वोटम का वर्णन करता हैः दिन के दौरान प्रत्येक मवेशी के लिए जंगल में (सिल्वा में) मार्स सिल्वेनस को एक भेंट देंः 3 पाउंड भोजन, 41⁄2 पाउंड बेकन, 41⁄2 पाउंड मांस, और 3 पिंट शराब। आप वाइन को एक बर्तन में रख सकते हैं, और इसी तरह शराब को एक बर्तन में। या तो कोई गुलाम या स्वतंत्र व्यक्ति यह भेंट कर सकता है। समारोह समाप्त हो जाने के बाद, तुरंत मौके पर ही प्रसाद का सेवन करें। एक महिला इस भेंट में भाग नहीं ले सकती है या यह नहीं देख सकती है कि यह कैसे किया जाता है। आप चाहें तो हर साल शपथ ले सकते हैं। यह संदेह किया गया है कि मार्स सिल्वेनस एक एकल इकाई है। देवताओं के आह्वान अक्सर सूची की तरह होते हैं, बिना शब्दों को जोड़े, और वाक्यांश को शायद "मंगल और सिल्वेनस" के रूप में समझा जाना चाहिए। महिलाओं को स्पष्ट रूप से सिल्वेनस की कुछ पंथ प्रथाओं से बाहर रखा गया था, लेकिन जरूरी नहीं कि वे मंगल ग्रह की हों। हालांकि, विलियम वार्डे फाउलर ने सोचा कि लकड़ी का जंगली देवता सिल्वेनस मंगल ग्रह का "एक उद्गम या शाखा" हो सकता है। मार्स अल्टोर ऑगस्टस ने दो अवसरों को चिह्नित करने के लिए "मार्स द एवेंजर" के पंथ का निर्माण कियाः 42 ईसा पूर्व में फिलीपी में सीज़र के हत्यारों की उनकी हार, और 53 ईसा पूर्व में कार्हे की लड़ाई में पार्थियनों से हार गए रोमन युद्ध मानकों की बातचीत से वापसी। भगवान को एक क्विरास और हेलमेट पहने हुए और "युद्ध मुद्रा" में खड़े, अपने दाहिने हाथ में पकड़े हुए भाले पर झुकते हुए दर्शाया गया है। वह अपने बाएं हाथ में एक ढाल रखता है। देवी अल्तियो, प्रतिशोध की एक दिव्य मूर्ति, के मंदिर में एक वेदी और सोने की मूर्ति थी। 2 ईसा पूर्व में फोरम ऑफ ऑगस्टस के केंद्र में समर्पित द टेंपल ऑफ मार्स अल्टोर ने भगवान को honor.Robert शिलिंग, "मार्स", रोमन और यूरोपीय पौराणिक कथाओं का एक नया स्थान दिया (यूनिवर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस, 1992,1981 के फ्रांसीसी संस्करण से), पृष्ठ 135; मैरी बियर्ड, जे. ए. उत्तर, और एस. आर. एफ. मूल्य, रोम के धर्मः एक स्रोत पुस्तिका (कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय प्रेस, 1998), पृष्ठ 80। कैपिटोलाइन जुपिटर के पंथ के भीतर पहले किए गए कुछ अनुष्ठानों को नए मंदिर में स्थानांतरित कर दिया गया था, जो मजिस्ट्रेटों के लिए प्रस्थान का बिंदु बन गया क्योंकि वे विदेशों में सैन्य अभियानों के लिए रवाना हुए थे। ऑगस्टस ने युद्ध और शांति के प्रश्नों पर विचार-विमर्श करते समय सीनेट को मंदिर में मिलने की आवश्यकता थी। यह मंदिर वह स्थान भी बन गया जहाँ 14 साल की उम्र के आसपास टोगा विरिलिस ("पुरुष का टोगा") ग्रहण करने वाले युवाओं के मार्ग के संस्कार को समाप्त करने के लिए बलिदान दिया गया था। विभिन्न शाही छुट्टियों पर, मार्स अल्टोर बलिदान प्राप्त करने वाले पहले देवता थे, जिसके बाद सम्राट का जीनियस था। दूसरी शताब्दी के एक शिलालेख में मार्स अल्टोर को सोने के सींग वाले बैल की पेशकश करने की प्रतिज्ञा का उल्लेख है। मार्स ऑगस्टस ऑगस्टस या ऑगस्टा को दूर-दूर तक, "बड़े और छोटे स्मारकों पर", मंगल सहित देवी-देवताओं के नाम से जोड़ा गया था। यह सम्मान शाही पंथ के साथ एक देवता की संबद्धता को चिह्नित करता है। हिस्पानिया में, मार्स ऑगस्टस को कई मूर्तियाँ और समर्पण पादरी वर्ग या सोडालेस ऑगस्टलेस नामक पादरी वर्ग के सदस्यों द्वारा प्रस्तुत किए गए थे। ये व्रत (वोता) आमतौर पर शाही पंथ के एक अभयारण्य के भीतर, या विशेष रूप से मंगल ग्रह के लिए समर्पित एक मंदिर या परिसर (टेम्पलम) में पूरे किए जाते थे। ऑगस्टस के रूप में बुलाए जाने वाले अन्य देवताओं की तरह, सम्राट के कल्याण (सैलस) को आगे बढ़ाने के लिए मंगल ऑगस्टस के लिए वेदियाँ स्थापित की जा सकती हैं, लेकिन कुछ शिलालेख व्यक्तिगत भक्ति का सुझाव देते हैं। आल्प्स में एक शिलालेख में एक गुलाम के प्रति कृतज्ञता दर्ज की गई है जिसने मार्स ऑगस्टस को संरक्षक कॉर्पोरिस सुई के रूप में एक मूर्ति समर्पित की, जो अपने शरीर का संरक्षक था, कहा जाता है कि उसे "स्वयं संख्या के क्रम से" पूर्व युसु नुमिनिस इप्सियस की प्रतिज्ञा की गई थी। मार्स ऑगस्टस पूरे साम्राज्य के स्थलों पर शिलालेखों में दिखाई देता है, जैसे कि रोमन स्पेन में हिस्पानिया बेटिका, सागंटम और एमेरिटा (लुसिटानिया); वर्तमान लीबिया में लेप्टिस मैग्ना (6-7 ईस्वी की तारीख के साथ); और डेसिया प्रांत में सरमिज़ेगेटुसा। रोम में उनके पंथ खिताबों के अलावा, मंगल रोमन साम्राज्य के प्रांतों में बड़ी संख्या में शिलालेखों में दिखाई देता है, और शायद ही कभी साहित्यिक ग्रंथों में, एक उपनाम के माध्यम से एक स्थानीय देवता के साथ पहचाना जाता है। मंगल महाद्वीपीय सेल्ट्स के साथ-साथ रोमन स्पेन और ब्रिटेन में गौल में बहुत बार दिखाई देता है। सेल्टिक सेटिंग्स में, उन्हें अक्सर एक चिकित्सक के रूप में बुलाया जाता है। शिलालेखों से संकेत मिलता है कि युद्ध के मैदान में दुश्मन को खदेड़ने की मंगल की क्षमता को बीमारी के खिलाफ बीमार व्यक्ति के संघर्ष में स्थानांतरित कर दिया गया था; उपचार को दूर करने और बचाव के संदर्भ में व्यक्त किया जाता है। सेल्टिक मार्स मार्स को कई सेल्टिक देवताओं के साथ पहचाना जाता है, जिनमें से कुछ स्वतंत्र रूप से सत्यापित नहीं हैं। मार्स एलेटर को रोमन ब्रिटेन में दक्षिण शील्ड्स में एक वेदी पर पाए गए एक शिलालेख और हर्टफोर्डशायर के बार्कवे भंडार का हिस्सा एक चांदी-सोने की मतपत्र पट्टिका द्वारा प्रमाणित किया गया है। एलेटर की व्याख्या विभिन्न रूप से "हंट्समैन" या "चेरिशर" के रूप में की गई है। रॉस, ऐनी (1967)। मूर्तिपूजक सेल्टिक ब्रिटेन। रूटलेज और केगन पॉल। .. मंगल गैलिया नार्बोनेन्सिस प्रांत में आधुनिक समय के सबलेट के एक शिलालेख में दिखाई देता है। अल्बियोरिक्स का अर्थ संभवतः "भूमि का राजा" या "विश्व का राजा" है, जिसका पहला तत्व भौगोलिक नाम एल्बियन और मध्य वेल्श एल्फिड, "विश्व, भूमि" से संबंधित है। शनि के चंद्रमा अल्बियोरिक्स का नाम इसी उपनाम के नाम पर रखा गया है। मार्स बैरेक्स इंग्लैंड के कार्लिस्ले में पाए गए एक एकल समर्पित शिलालेख द्वारा प्रमाणित है। बैरेक्स या बैरेसिस का मतलब शायद "सर्वोच्च" (गौलिश बैरो-, "सिर") है। मार्स बेलाटुकाड्रस का नाम हैड्रियन की दीवार के क्षेत्र में पाँच शिलालेखों में रखा गया है। सेल्टिक देवता बेलाटुकाड्रोस, विभिन्न वर्तनी के साथ, उत्तरी इंग्लैंड में बीस अतिरिक्त शिलालेखों में स्वतंत्र रूप से प्रमाणित हैं। मार्स ब्रासिआका बेकवेल, Derbyshire.RIB 278 में एक एकल मतात्मक शिलालेख में दिखाई देता है, जैसा कि मेयर, सेल्टिक धर्म और संस्कृति के शब्दकोश, पीपी द्वारा उद्धृत किया गया है। 42-43। सेल्टिक उपनाम माल्ट या बीयर को संदर्भित कर सकता है, हालांकि ग्रीको-रोमन धर्म में नशा डायोनिसस से जुड़ा हुआ है। प्लिनी में एक संदर्भ मंगल के कृषि कार्य से संबंध का सुझाव देता है, जिसमें गौली शब्द ब्रेसिस एक प्रकार के गेहूं का उल्लेख करता है; एक मध्ययुगीन लैटिन शब्दावली का कहना है कि इसका उपयोग बीयर बनाने के लिए किया जाता था। मार्स कैम्युलस काफी व्यापक भौगोलिक क्षेत्र में बिखरे हुए पांच शिलालेखों में पाया जाता है। सेल्टिक देवता कैमलस रोम के एक मतात्मक शिलालेख में स्वतंत्र रूप से दिखाई देते हैं। मार्स कोकिडियस उत्तरी इंग्लैंड के पाँच शिलालेखों में पाया जाता है। कुल मिलाकर लगभग बीस समर्पण सेल्टिक देवता कोकिडियस के लिए जाने जाते हैं, जो मुख्य रूप से रोमन सैन्य कर्मियों द्वारा बनाए गए थे, और उत्तर-पश्चिम कंब्रिया और हैड्रियन की दीवार तक सीमित थे। एक बार उनकी पहचान सिल्वेनस के रूप में की गई थी। उन्हें दो श्रद्धापूर्ण पट्टिकाओं पर ढाल और भाला धारण करने वाले योद्धा के रूप में और एक वेदी पर एक कुत्ते और हाथी के साथ एक शिकारी के रूप में चित्रित किया गया है। मार्स कोंडाटिस रोमन ब्रिटेन के कई शिलालेखों में पाया जाता है। पंथ शीर्षक संभवतः जगह के नाम कोंडेट से संबंधित है, जिसका उपयोग अक्सर नदियों के संगम पर बस्तियों के लिए गौल में किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि सेल्टिक देवता कोंडाटिस के कार्य पानी और healing.Jones, बैरी और मैटिंगली, डेविड (1990) से संबंधित हैं। रोमन ब्रिटेन का एक एटलस (पृष्ठ 275)। ऑक्सफोर्डः बेसिल ब्लैकवेल। .. मार्स कोरोटियाकस एक घुड़सवार मंगल है जो केवल सफ़ोक में मार्टलेशम से एक मतपत्र पर प्रमाणित है। एक कांस्य प्रतिमा में उन्हें एक घुड़सवार के रूप में दर्शाया गया है, जो सशस्त्र है और एक घोड़े पर सवार है जो अपने खुरों के नीचे एक सजदा दुश्मन को रौंदता है। मार्स लेनस, या अक्सर लेनस मार्स, ट्रेवेरी (वर्तमान में ट्रायर) की राजधानी में एक प्रमुख उपचार पंथ था। भक्तों में कबूतर चढ़ाने वाले बच्चों की छवियाँ हैं। उनकी पत्नी एंकमना भी सेल्टिक देवता स्मर्ट्रियोस के साथ पाई जाती हैं। मार्स लूसेटियस। सेल्टिक देवता लौसेटियस, लैटिन में-युस के रूप में, वर्तमान जर्मनी और फ्रांस में नौ शिलालेखों में और ब्रिटेन में एक और तीन में ल्यूसेटियस के रूप में दिखाई देता है। गौलिश और ब्राइथोनिक शब्द संभवतः प्रोटो-सेल्टिक * लुक (के) एट-, "उज्ज्वल, चमकता, चमकता" से व्युत्पन्न हैं, इसलिए "बिजली" भी है, जो या तो युद्ध और गरज के बीच एक सेल्टिक सामान्य रूपक (पुराना आयरिश टोरंचलेस, "गड़गड़ाहट की उपलब्धि"), या एक दिव्य नायक (क्यू चुलैन का लुआन) की आभा की ओर इशारा करता है। यह नाम मंगल के एक उपनाम के रूप में दिया गया है। मार्स लौसेटियस की पत्नी नेमेटोना है, जिसका नाम या तो "पवित्र विशेषाधिकार" या पवित्र उपवन (नेमेटन) से संबंधित माना जा सकता है, और जिसे देवी विक्टोरिया के साथ भी पहचाना जाता है। बाथ में रोमानो-ब्रिटिश स्थल पर, इस दिव्य जोड़े के हिस्से के रूप में मार्स लौसेटियस को एक तीर्थयात्री द्वारा समर्पित किया गया था जो उपचार की तलाश में गैलिया बेल्जिका के महाद्वीपीय ट्रेवेरी से आया था। मार्स मेडोसियस कैम्पेसियम कैमुलोडुनम में एक रोमानो-सेल्टिक मंदिर में एक कांस्य पट्टिका पर दिखाई देता है (आधुनिक कोलचेस्टर; ऊपर मार्स कैमुलस देखें)। यह समर्पण 222 और 235 ईस्वी के बीच एक स्व-पहचाने गए कैलेडोनियन द्वारा किया गया था, जो संयुक्त रूप से मार्स और सेवेरस अलेक्जेंडर के विक्टोरिया (विजय) का सम्मान करता था। एक सेल्टो-लैटिन नाम मेडोकस या मेडोकस जाना जाता है, और मंगल के उपनाम और आयरिश महान सर्जन मिओधैक के बीच एक कड़ी का अनुमान लगाया गया है। कैम्पेसियम कैम्पेस्ट्रियम के लिए एक त्रुटि हो सकती है, "कैम्पेस्ट्रेस के", परेड ग्राउंड की देखरेख करने वाले देवता, या "कम्पेसिस के" एक स्थानीय स्थान के नाम या जातीय नाम को संदर्भित कर सकते हैं। मार्स मुल्लो को शाही पंथ से संबंधित दो आर्मोरिकन शिलालेखों में शामिल किया गया है। सेल्टिक देवता मुल्लो का नाम, जो कुछ अतिरिक्त शिलालेखों में दिखाई देता है, का विभिन्न प्रकार से "खच्चर" और "पहाड़ी, ढेर" के रूप में विश्लेषण किया गया है। मार्स नेटन या नेटो एसी (आधुनिक गुआडिक्स) में एक सेल्टिबेरियन देवता थे। मैक्रोबियस के अनुसार, उन्होंने सूर्य देवता की तरह एक उज्ज्वल मुकुट पहना था, क्योंकि वीरता के साथ कार्य करने का जुनून एक तरह की गर्मी थी। वह आयरिश नीट से जुड़ा हो सकता है। मार्स नोडेन्स का आयरिश पौराणिक आकृति नुआदा एयरगेटलैम से संभावित संबंध है। सेल्टिक देवता नोडेन्स की व्याख्या बुध और नेपच्यून सहित कई अन्य रोमन देवताओं के समकक्ष के रूप में भी की गई थी। इस नाम का अर्थ "पकड़ने वाला" हो सकता है, इसलिए एक मछुआरा या शिकारी। मार्स ओसेलस में कैर्वेंट में एक कनिष्ठ सेना अधिकारी द्वारा समर्पित एक वेदी थी, और संभवतः एक मंदिर था। वह लेनस का स्थानीय समकक्ष हो सकता है। मार्स ओलोडियस को रोमन ब्रिटेन से कवच के बिना एक राहत में चित्रित किया गया था, एक जीनियस की आड़ में एक डबल कॉर्नुकोपिया ले जाते हुए और एक लिबरेशन कटोरा (पटेरा) पकड़े हुए। ओलोडियस दक्षिणी गौल में ओलियोल्स में भी पाया जाता है। मार्स रिगिसामस दो शिलालेखों में पाया जाता है, सबसे पहला संभवतः बिटुरिजेस के क्षेत्र में एवरिकम (वर्तमान में बोर्जेस, फ्रांस) में है। वेस्ट कोकर, समरसेट में एक विला के स्थल पर, उन्हें एक कांस्य पट्टिका वोटम प्राप्त हुई। गौली तत्व रिग-(नामों के अंत में-रिक्स के रूप में बहुत आम), जो बाद की सेल्टिक भाषाओं में rí के रूप में पाया जाता है, लैटिन रेक्स, "राजा" या अधिक सटीक रूप से "शासक" के साथ संबंधित है। रिगिसामस या रिगिसामोस "सर्वोच्च शासक" या "राजाओं का राजा" है। मार्स रिगोनेमेटिस ("पवित्र ग्रोव का राजा")। 1961 में नेटलहैम (लिंकनशायर) में रिगोनेमेटिस के प्रति समर्पण और एक पत्थर पर अंकित सम्राट की संख्या (आत्मा) की खोज की गई थी। रिगोनेमेटिस केवल इस स्थल से जाना जाता है, और ऐसा लगता है कि वह कोरिलटौवी की जनजाति से संबंधित एक देवता हो सकता है। मार्स सेगोमो। "मार्स द विक्टरियस" सेल्टिक सेक्वानी के बीच दिखाई देता है। मार्स स्मर्ट्रियस। ट्रेवेरी के क्षेत्र के भीतर एक स्थान पर, एंकमना मार्स स्मर्ट्रियस की पत्नी थी। मार्स ट्यूटेट्स। सेल्टिक देवता ट्यूटेट्स (टूटाटिस) के साथ मंगल का एक संलयन। मार्स थिन्कसस। मंगल का एक रूप हैड्रियन की दीवार पर हाउसस्टेड के रोमन किले में लागू किया गया, जहां उनका नाम दो देवी के साथ जुड़ा हुआ है जिन्हें अलाइसियागे कहा जाता है। ऐनी रॉस ने थिन्कसस को एक मूर्तिकला के साथ जोड़ा, जो किले से भी है, जिसमें एक देवता को देवी-देवताओं से घिरा हुआ और एक हंस के साथ दिखाया गया है-जो युद्ध देवताओं का एक नियमित साथी है। मार्स विसूसियस। सेल्टिक देवता विसूसियस के साथ मंगल का एक संलयन। मार्स वोरोसियस। विची (एलियर) में उपचारात्मक वसंत मंदिर में एक सेल्टिक चिकित्सक-देवता को नेत्र रोगों के उपचारक के रूप में आमंत्रित किया गया। छवियों पर, भगवान को एक सेल्टिक योद्धा के रूप में दर्शाया गया है। "मार्स बेलेरिकस" "मार्स बेलेरिकस" "एक ऐसा नाम है जिसका उपयोग मजोर्का (बेलेरिक द्वीप समूह में से एक) के छोटे कांस्य योद्धाओं के लिए आधुनिक छात्रवृत्ति में किया जाता है, जिनकी व्याख्या स्थानीय मंगल पंथ का प्रतिनिधित्व करने के रूप में की जाती है।" ये मूर्तियाँ दहन प्रसाद के व्यापक प्रमाण के साथ तालायोटिक अभयारण्यों के भीतर पाई गई हैं। "मार्स" को एक दुबला, एथलेटिक नग्न भाला उठाने और हेलमेट पहनने के रूप में बनाया गया है, जो अक्सर शंक्वाकार होता है; कुछ उदाहरणों में जननांग शायद अर्ध-सीधे होते हैं। स्थलों पर अन्य कांस्य बैल के सिर या सींग का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन राख की परतों में हड्डियां इंगित करती हैं कि भेड़, बकरी और सूअर बलिदान के शिकार थे। एक अभयारण्य में कांस्य घोड़े के खुर पाए गए थे। एक अन्य स्थल पर महान मिस्र के चिकित्सक इम्होटेप की एक आयातित मूर्ति थी। ये पवित्र परिसर अभी भी सक्रिय उपयोग में थे जब 123 ईसा पूर्व में रोमन कब्जा शुरू हुआ था। ऐसा लगता है कि वे खगोलीय रूप से नक्षत्र सेंटॉरस के उदय या स्थापना की ओर उन्मुख थे। कैलेंडर पर मार्स ने रोमन कैलेंडर में तीसरे महीने, मार्टियस को अपना नाम दिया, जिससे अंग्रेजी में "मार्च" आया है। सबसे प्राचीन रोमन कैलेंडर में, मार्टियस पहला महीना था। मंगल ग्रह का नाम उनके नाम पर रखा गया था, और कुछ रूपक और दार्शनिक लेखन में, ग्रह और भगवान को साझा विशेषताओं से संपन्न किया गया है। कई भाषाओं में, मंगलवार का नाम मंगल ग्रह या युद्ध के देवता के नाम पर रखा गया हैः लैटिन में, मार्टिस डाइस ("मार्स डे"), रोमांस भाषाओं में मार्ट (पुर्तगाली), मार्टेस (स्पेनिश), मार्डी (फ्रेंच), मार्टेडी (इतालवी), मार्टी (रोमानियाई), और डिमार्ट्स (कैटलन) के रूप में जीवित रहा। आयरिश (गेलिक) में, यह दिन एन मेहर्त है, जबकि अल्बेनियन में यह ई मार्ता है। अंग्रेजी शब्द मंगलवार पुरानी अंग्रेजी "तिवेस्डेग" से निकला है और इसका अर्थ है "तिवे का दिन", तिवे "प्रोटो-जर्मन युद्ध देवता * तिवेज़ का पुराना अंग्रेजी रूप है, या नॉर्स में टिर है। यह भी देखें कैरिओसेकस, मंगल ग्रह के साथ समन्वित एक इबेरियाई युद्ध देवता, ग्रह नेर्गल, बेबीलोन के देवता खगोलीय धर्मशास्त्र में मंगल ग्रह से जुड़े ग्रह astrology#Mars Tür, युद्ध के नॉर्स देवता संदर्भ टिप्पणियाँ बाहरी लिंक द वारबर्ग इंस्टीट्यूट आइकॉनोग्राफिक डेटाबेस (मंगल की छवियाँ) एनीड रोमन देवताओं में देवता युद्ध देवता पौराणिक बलात्कारी टूटेलरी देवता कृषि देवता पशु देवता वह-भेड़िया (रोमन पौराणिक कथाएँ) मंगल के देवता ग्रह देवता रूपांतरित पात्र अम्बरी दी सहमति देवता घोड़े के देवता सबीन देवता धारण करते हैं