Witch-cult hypothesis
डायन-पंथ परिकल्पना एक बदनाम सिद्धांत है कि प्रारंभिक आधुनिक काल के डायन परीक्षण एक विधर्मी धर्म को दबाने का प्रयास था जो यूरोप के ईसाईकरण से बच गया था। इसके समर्थकों के अनुसार, आरोपी चुड़ैलों वास्तव में इस कथित धर्म के अनुयायी थे। उनका तर्क है कि कथित 'चुड़ैल पंथ' प्रजनन क्षमता और अधोलोक के एक सींग वाले भगवान की पूजा करने के इर्द-गिर्द घूमता है, जिनके ईसाई उत्पीड़क शैतान के साथ पहचाने जाते हैं, और जिनके अनुयायी चुड़ैल के सब्त में रात का संस्कार करते हैं। इस सिद्धांत को उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में दो जर्मन विद्वानों, कार्ल अर्न्स्ट जार्क और फ्रांज जोसेफ मोने द्वारा शुरू किया गया था, और उस शताब्दी के बाद फ्रांसीसी इतिहासकार जूल्स मिशेलेट, अमेरिकी नारीवादी मटिल्डा जोसलीन गेज और अमेरिकी लोककथाकार चार्ल्स लेलैंड द्वारा अपनाया गया था। इस परिकल्पना को सबसे प्रमुख व्याख्या तब मिली जब इसे एक ब्रिटिश मिस्रविज्ञानी, मार्गरेट मुर्रे द्वारा अपनाया गया, जिन्होंने इसका अपना संस्करण द विच-कल्ट इन वेस्टर्न यूरोप (1921) में प्रस्तुत किया, इसके बाद इसे द गॉड ऑफ द विच्स (1931) और एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका में उनके योगदान जैसी पुस्तकों में आगे बढ़ाया। हालाँकि "मुराइट सिद्धांत" बीसवीं शताब्दी की शुरुआत और मध्य में शिक्षा के क्षेत्रों और आम जनता के बीच लोकप्रिय साबित हुआ, लेकिन इसे कभी भी डायन परीक्षणों के विशेषज्ञों द्वारा स्वीकार नहीं किया गया, जिन्होंने 1960 और 1970 के दशक के दौरान गहन शोध के माध्यम से सार्वजनिक रूप से इसे अस्वीकार कर दिया। यूरोपीय जादू-टोना मान्यताओं के समकालीन विशेषज्ञ 'मूर्तिपूजक जादू-टोना पंथ' सिद्धांत को छद्म ऐतिहासिक मानते हैं। अब एक अकादमिक सर्वसम्मति है कि जिन लोगों पर चुड़ैलों के रूप में आरोप लगाया गया और उन्हें मार दिया गया, वे किसी भी चुड़ैल धर्म, मूर्तिपूजा या अन्य के अनुयायी नहीं थे। आलोचक इस सिद्धांत में कई खामियों को उजागर करते हैं। यह मुकदमों से साक्ष्य के अत्यधिक चयनात्मक उपयोग पर आधारित था, जिससे अभियुक्तों और उनके अभियुक्तों दोनों की घटनाओं और कार्यों को भारी गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया। इसने गलती से यह भी मान लिया कि आरोपी चुड़ैलों द्वारा किए गए दावे सच्चे थे, और जबरदस्ती और यातना से विकृत नहीं थे। इसके अलावा, इन दावों के बावजूद कि 'विच पंथ' एक पूर्व-ईसाई अस्तित्व था, पूरे मध्य युग में इस तरह के 'मूर्तिपूजक विच पंथ' का कोई प्रमाण नहीं है। डायन-पंथ परिकल्पना ने साहित्य को प्रभावित किया है, जिसे जॉन बुकन, रॉबर्ट ग्रेव्स और अन्य लोगों के कार्यों में कल्पना में रूपांतरित किया गया है। इसने आधुनिक मूर्तिपूजा के एक नए धार्मिक आंदोलन विक्का को बहुत प्रभावित किया, जो बीसवीं शताब्दी के मध्य ब्रिटेन में उभरा और 'मूर्तिपूजा चुड़ैल पंथ' के अस्तित्व का दावा किया। 1960 के दशक से, कार्लो गिन्जबर्ग और अन्य विद्वानों ने तर्क दिया है कि यूरोपीय लोक संस्कृति में पूर्व-ईसाई धर्म के जीवित तत्वों ने जादू-टोना की प्रारंभिक आधुनिक रूढ़ियों को प्रभावित किया, लेकिन विद्वान अभी भी इस बात पर बहस करते हैं कि यह कैसे मुर्राइट चुड़ैल-पंथ परिकल्पना से संबंधित हो सकता है। प्रारंभिक आधुनिक उदाहरण 16वीं और 17वीं शताब्दी का विच-हंट कई देशों में अधिकारियों द्वारा ईसाईजगत के लिए एक घातक खतरा पैदा करने वाली चुड़ैलों की एक कथित साजिश को नष्ट करने के लिए एक संगठित प्रयास था। इन अधिकारियों के अनुसार, चुड़ैलों की संख्या बहुत अधिक थी, और शैतान के साथ सचेत गठबंधन में, एक प्रकार का शैतानी प्रति-धर्म बना। इस अर्थ में चुड़ैलों के शिकार को चुड़ैलों, बुरी आँखों और ऐसी अन्य घटनाओं में विश्वास से अलग किया जाना चाहिए, जो दुनिया भर में लोक विश्वास की सामान्य विशेषताएं हैं। यह विश्वास कि चुड़ैलें केवल व्यक्तिगत खलनायक नहीं हैं, बल्कि एक शक्तिशाली लेकिन अच्छी तरह से छिपे हुए पंथ में संगठित षड्यंत्रकारी हैं, प्रारंभिक आधुनिक चुड़ैलों के शिकार की एक विशिष्ट विशेषता है। एक संगठित डायन-पंथ का यह विचार 15वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्पन्न हुआ, जिसे 1486 के माल्लियस मेलफिकारम में कुख्यात रूप से समझाया गया था। अगली दो शताब्दियों में, डायन परीक्षणों में आमतौर पर एक राक्षसी साजिश में सदस्यता का आरोप, सब्त में इकट्ठा होना और इसी तरह के आरोप शामिल थे। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रबुद्धता के युग की शुरुआत के साथ ही एक संगठित डायन-पंथ के विचार को छोड़ दिया गया था। अभियुक्त चुड़ैलों की प्रारंभिक आधुनिक गवाही एक चुड़ैलों के पंथ के अस्तित्व की "पुष्टि" को संदिग्ध माना जाता है। नॉर्मन कोहन ने तर्क दिया है कि इस तरह की गवाही अक्सर यातना के तहत दी जाती थी, और उनका विवरण मुख्य रूप से पूछताछ करने वालों की अपेक्षाओं और आरोपी की ओर से स्वतंत्र सहयोग द्वारा निर्धारित किया जाता था, जो केवल उस समय की लोकप्रिय कल्पना को दर्शाता है। कार्लो गिन्जबर्ग और इवा पॉक्स का मानना है कि इनमें से कुछ गवाही अभी भी अभियुक्तों की विश्वास प्रणालियों में अंतर्दृष्टि दे सकती हैं। गिन्जबर्ग ने एक ऐसे समूह के रिकॉर्ड की खोज की जो खुद को बेनानदांती कहते हैं, "अच्छे पैदल चलने वाले" जो मानते थे कि वे जादूई तरीकों से चुड़ैलों (स्ट्रेग) से लड़ते हैं। 1575 से 1675 की अवधि में बेनानदांती को विधर्म के लिए सताया गया था। प्रारंभिक सिद्धांत जार्क और मोने अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान, यूरोपीय आबादी के शिक्षित क्षेत्रों के बीच आम धारणा यह थी कि चुड़ैलों का कोई वास्तविक पंथ कभी नहीं रहा था और जिन लोगों को इस तरह से प्रताड़ित और निष्पादित किया गया था, वे सभी अपराध से निर्दोष थे। इस समय, दो व्यक्तियों ने स्वतंत्र रूप से इस संभावना को उठाया कि डायन परीक्षण रूढ़िवादी और लोक रीति-रिवाजों से प्रभावित थे जो पूर्व-ईसाई मूल के थे। अपने 1749 के काम डेल कांग्रेसो नोटर्नो डेले लैमी (चुड़ैलों की निशाचर बैठक पर) में, इतालवी धर्मगुरु गिरोलामो टार्टारोट्टी ने दावा किया कि प्रारंभिक आधुनिक यूरोप में चुड़ैलों की रूढ़िवादिता पूर्व-ईसाई लोक मान्यताओं से प्रभावित थी। इसी तरह के विचारों को जर्मन लोककथाकार जैकब ग्रिम ने अपनी डॉयचे मिथोलोगी (ट्यूटनिक मिथोलॉजी) में प्रतिध्वनित किया था, जो पहली बार 1835 में प्रकाशित हुआ था। यहाँ, उन्होंने दावा किया कि डायन रूढ़िवादिता पूर्व-ईसाई लोक परंपराओं के बाद के मध्ययुगीन विचारों के साथ एक सम्मिश्रण को दर्शाती है। टार्टारोटी और ग्रिम दोनों को बाद में गलती से यह दावा करते हुए उद्धृत किया जाएगा कि चुड़ैलें एक जीवित पूर्व-ईसाई पंथ के सदस्य थे। इस दावे को आगे बढ़ाने वाले पहले आधुनिक विद्वान जर्मन कार्ल अर्न्स्ट जार्क थे, जो बर्लिन विश्वविद्यालय में आपराधिक कानून के प्रोफेसर थे। 1828 में उन्होंने एक कानूनी पत्रिका में प्रकाशन के लिए सत्रहवीं शताब्दी के जर्मन डायन परीक्षण के अभिलेखों का संपादन किया, और अपनी टिप्पणियों में इस सिद्धांत को शामिल किया। जार्क ने सुझाव दिया कि जादू-टोना एक पूर्व-ईसाई धर्म था जो ग्रामीण आबादी के बीच ईसाईकरण से बच गया था, लेकिन चर्च द्वारा शैतानवाद के रूप में निंदा किए जाने के बाद, यह अंततः वास्तविक शैतान-पूजा और दुराचार में पतित हो गया। उस समय, व्यापक आबादी ने इसे अस्वीकार कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप परीक्षण हुए। इस सिद्धांत ने ईसाई चर्च को इस बात पर जोर देकर दोषमुक्त कर दिया कि वे आबादी की इच्छाओं पर काम कर रहे थे, जबकि साथ ही मानव मामलों में शैतान के शाब्दिक हस्तक्षेप को स्वीकार नहीं कर रहे थे, जिसे उदार तर्कवादियों ने अस्वीकार कर दिया था। 1832 में, फेलिक्स मेंडेलसोहन ने अपने आर्केस्ट्रा टुकड़े, डाई एर्स्टे वाल्पुर्गिस्नाचट की रचना करते समय इसी तरह के विचारों को अपनाया, जिसमें मूर्तिपूजक ग्रामीणों का एक समूह चुड़ैलों होने का नाटक करता है ताकि ईसाइयों को उनके वाल्पुर्गिस नाइट उत्सवों को बाधित करने के इरादे से डराया जा सके। जार्क के सिद्धांतों को जर्मन इतिहासकार फ्रांज जोसेफ मोने ने 1839 में अपनाया और बदल दिया। बेडेन में अभिलेखागार के निदेशक के रूप में कार्य करते हुए, उन्होंने अपने विचारों को एक पत्र में प्रकाशित किया जिसमें उन्होंने जोर देकर कहा कि पूर्व-ईसाई धर्म जो शैतानी जादू-टोना में पतित हो गया था, मूल रूप से जर्मन नहीं था, बल्कि उन दासों द्वारा अभ्यास किया गया था जो काले सागर के उत्तरी तट पर हेकेट और डायोनिसस के यूनानी संप्रदायों के संपर्क में आए थे। मोने के अनुसार, इन दासों ने इन संप्रदायों को अपनाया और उन्हें जादू-टोना बनाने के लिए अपने स्वयं के मूर्तिपूजक धर्मों के साथ मिलाया, एक ऐसा धर्म जो बकरी जैसे देवता की पूजा करता था, निशाचर अनुष्ठानों का जश्न मनाता था और जहर और दुष्ट जादू का अभ्यास करता था। इसने मूर्तिपूजक काल और ईसाई युग दोनों में स्वतंत्र रूप से पैदा हुई आबादी को भयभीत कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप अंततः डायन परीक्षण हुए। हालाँकि, जैसा कि अंग्रेजी इतिहासकार नॉर्मन कोहन ने 1975 में जोर देकर कहा था, "[जार्क या मोने के] सिद्धांतों में से कोई भी विश्वसनीय नहीं है", न तो प्रारंभिक आधुनिक जर्मनी में पूर्व-ईसाई देवताओं की पूजा किए जाने का कोई सबूत दिखाने में सक्षम है या यह समझाने में सक्षम है कि ईसाईकरण और स्वयं परीक्षणों के बीच इस चुड़ैल-पंथ का कोई विवरण क्यों नहीं था। जार्क और मोने दोनों राजनीतिक रूप से रूढ़िवादी थे, और धमकी देने वाले डायन-पंथ के उनके चित्रण में उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में यूरोप में क्रांति और अधार्मिकता लाने वालों के रूप में गुप्त समाजों के व्यापक रूढ़िवादी भय के साथ समानताएं थीं। 1862 में, फ्रांसीसी इतिहासकार जूल्स मिशेलेट ने ला सोरसियर (द विच) प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने इस सिद्धांत को आगे अनुकूलित किया। मिशेलेट, एक उदारवादी, जो रोमन कैथोलिक चर्च और पूर्ण राजतंत्र दोनों का तिरस्कार करती थी, ने दावा किया कि रोमन कैथोलिक धर्म के विरोध में किसानों द्वारा चुड़ैल पंथ का अभ्यास किया गया था, जिसका अभ्यास उच्च वर्गों द्वारा किया जाता था। उन्होंने दावा किया कि चुड़ैलों में ज्यादातर महिलाएं थीं (वे स्त्री लिंग की बहुत प्रशंसा करते थे, एक बार यह दावा करते हुए कि यह दोनों में श्रेष्ठ था), और वे महान चिकित्सक थे, जिनका ज्ञान आधुनिक चिकित्सा का आधार था। उनका मानना था कि वे भगवान पैन की पूजा करते थे, जो समय के साथ शैतान की ईसाई आकृति के बराबर हो गए थे। जब मिशेलेट की ला सोरसियर पहली बार फ्रांस में प्रकाशित हुई थी, तो इतिहासकार रोनाल्ड हटन के अनुसार, "फ्रांसीसी साहित्यिक आलोचकों ने इसका मौन स्वागत किया, जाहिरा तौर पर क्योंकि उन्होंने माना कि यह वास्तव में इतिहास नहीं था।" 1893 में, एक अमेरिकी मताधिकारवादी, मटिल्डा जोसलीन गेज ने वुमन, चर्च एंड स्टेट प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने दावा किया कि प्रागैतिहासिक दुनिया में, मानवता मातृसत्तात्मक थी, एक महान देवी की पूजा करती थी, और यह कि चुड़ैल पंथ की चुड़ैलें इस धर्म को संरक्षित करने वाली मूर्तिपूजक पुजारियाँ थीं। 1897 में, अंग्रेजी विद्वान कार्ल पियर्सन, जो यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन में अनुप्रयुक्त गणित के प्रोफेसर थे और एक शौकिया इतिहासकार और मानवविज्ञानी थे, ने मिशेल के सिद्धांत पर विस्तार किया। पियर्सन प्रागैतिहासिक मातृसत्तात्मक समाज के सिद्धांत से सहमत थे, और गेज के साथ सहमत थे कि डायन-पंथ इसका अस्तित्व था। पियर्सन ने सिद्धांत दिया कि ईसाई युग के दौरान, धर्म ने पुरुष देवता पर जोर देना शुरू कर दिया, जिसे तब ईसाई शैतान के बराबर माना गया था। पियर्सन ने यह भी दावा किया कि जोन ऑफ आर्क धर्म की अंतिम कुछ पुरोहितियों में से एक थी। हालाँकि, वह मिशेलेट या गेज के विपरीत, समूह और सामान्य रूप से देवी पूजा के विरोधी थे, यह मानते हुए कि यह आदिम और बर्बर था। चार्ल्स लेलैंड एक अमेरिकी लोककथाकार और तांत्रिक थे जिन्होंने 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पूरे यूरोप की यात्रा की और मिशेलेट के सिद्धांतों के समर्थक थे। 1899 में उन्होंने अराडिया, या गॉस्पेल ऑफ द विच्स प्रकाशित किया, जिसके बारे में उन्होंने दावा किया कि यह इतालवी चुड़ैलों के लिए एक पवित्र ग्रंथ था। इसमें सींग वाले देवता का कोई उल्लेख नहीं था, लेकिन लूसिफर के नाम से जाने जाने वाले एक पुरुष देवता के साथ-साथ एक महिला देवता, देवी डायना का भी उल्लेख था। लेलैंड का काम स्ट्रेगेरिया के नव-विधर्मी जादू-टोना धर्म के लिए बहुत अधिक प्रेरणा प्रदान करेगा। मार्गरेट मर्रे का प्रभाव 1915 में मार्गरेट मर्रे एक मिस्रविज्ञानी थीं जिन्होंने यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन में सर फ्लिंडर्स पेट्री के अधीन काम किया था। हालांकि, प्रथम विश्व युद्ध के प्रकोप का मतलब था कि उनके कई कर्मचारियों और छात्रों ने ब्रिटिश युद्ध के प्रयास में सहायता के लिए छात्रवृत्ति छोड़ दी थी, जबकि मिस्र में पुरातात्विक खुदाई असंभव हो गई थी। इन घटनाओं ने मर्रे को अपनी पढ़ाई में अधिक अक्षांश दिया, और वह अलग-अलग रुचि रखने लगी और अन्य रुचियों का पता लगाने लगी। ब्रिटेन के युद्ध प्रयासों में सहायता करने के लिए, मरे ने कॉलेज महिला संघ सोसायटी के स्वयंसेवक सहायता टुकड़ी में एक स्वयंसेवक नर्स के रूप में दाखिला लिया, और कई हफ्तों तक फ्रांस के सेंट-मालो में तैनात रहे। हालांकि, खुद बीमार होने के बाद, उन्हें ग्लास्टनबरी, समरसेट में ठीक होने के लिए भेजा गया, जहां उन्हें ग्लास्टनबरी एबे और इसके आसपास की लोककथाओं में दिलचस्पी हो गई, जो इसे राजा आर्थर की महान हस्ती से जोड़ती हैं और इस विचार से कि होली ग्रेल को आरामथिया के जोसेफ द्वारा वहां लाया गया था। इस रुचि को आगे बढ़ाते हुए, उन्होंने प्राचीन मिस्र पत्रिका में "इजिप्शियन एलिमेंट्स इन द ग्रेल रोमांस" पेपर प्रकाशित किया, हालांकि कुछ लोग उनके निष्कर्षों से सहमत थे और जेसी वेस्टन जैसे विद्वानों द्वारा सबूतों के साथ अप्रमाणित छलांग लगाने के लिए इसकी आलोचना की गई थी। लंदन लौटकर उन्होंने जादू-टोना की अवधारणा पर काम करना शुरू कर दिया। इस विषय पर उनका पहला प्रकाशित कार्य 1917 में अकादमिक पत्रिका फोकलोर में एक लेख था, जिसके बाद उन्होंने 1920 में दूसरा लेख प्रकाशित किया। इस विषय पर आगे के लेख रॉयल एंथ्रोपोलॉजिकल इंस्टीट्यूट और स्कॉटिश हिस्टोरिकल रिव्यू की पत्रिका में प्रकाशित हुए। पश्चिमी यूरोप में द विच-कल्टः 1921 पश्चिमी यूरोप में द विच-कल्ट में, मरे ने कहा कि उन्होंने अपना शोध ग्रेट ब्रिटेन तक ही सीमित कर दिया था, हालांकि फ्रांस, फ़्लैंडर्स और न्यू इंग्लैंड के स्रोतों का कुछ सहारा लिया था। उन्होंने "ऑपरेटिव विचक्राफ्ट" के बीच एक विभाजन को आकर्षित किया, जो किसी भी उद्देश्य के साथ आकर्षण और मंत्रों के प्रदर्शन को संदर्भित करता है, और "अनुष्ठान जादू-टोना", जिसके द्वारा उनका अर्थ "पश्चिमी यूरोप का प्राचीन धर्म" है, एक प्रजनन-आधारित विश्वास जिसे उन्होंने "डायनिक पंथ" भी कहा। उन्होंने दावा किया कि पंथ "बहुत संभव है" एक बार पुरुष देवता और "मां देवी" दोनों की पूजा के लिए समर्पित था, लेकिन "जब पंथ दर्ज किया जाता है तो पुरुष देवता की पूजा महिला की पूजा से अधिक प्रतीत होती है"। अपने शोध प्रबंध में, मर्रे ने दावा किया कि परीक्षण विवरणों में जिस आकृति को शैतान के रूप में संदर्भित किया गया है, वह चुड़ैलों का 'भगवान', 'प्रकट और अवतार' था, जिसे चुड़ैलों ने अपनी प्रार्थनाएँ दीं। उसने दावा किया कि चुड़ैलों की बैठकों में, भगवान को मूर्त रूप दिया जाता था, आमतौर पर एक पुरुष द्वारा या कभी-कभी एक महिला या एक जानवर द्वारा; जब एक मानव ने इस इकाई को मूर्त रूप दिया, तो मरे ने दावा किया कि वे आमतौर पर स्पष्ट रूप से कपड़े पहने होते थे, हालांकि वे चुड़ैलों के सब्त के लिए पूरी पोशाक में दिखाई देते थे। सदस्य या तो बच्चों या वयस्कों के रूप में पंथ में शामिल हुए, जिसे मर्रे ने "प्रवेश समारोह" कहा; मर्रे ने जोर देकर कहा कि आवेदकों को अपनी स्वतंत्र इच्छा से शामिल होने के लिए सहमत होना था, और अपने देवता की सेवा में खुद को समर्पित करने के लिए सहमत होना था। उसने यह भी दावा किया कि कुछ मामलों में, इन व्यक्तियों को एक वाचा पर हस्ताक्षर करने थे या विश्वास में बपतिस्मा लिया गया था। उसी समय, उन्होंने दावा किया कि धर्म काफी हद तक वंशानुगत रेखाओं के नीचे पारित किया गया था। मर्रे ने धर्म को तेरह सदस्यों वाले कोवेन में विभाजित होने के रूप में वर्णित किया, जिसका नेतृत्व एक कोवेन अधिकारी करता था, जिसे अक्सर परीक्षण खातों में "शैतान" कहा जाता था, लेकिन जो एक "ग्रैंड मास्टर" के प्रति जवाबदेह था। मरे के अनुसार, वाचा के अभिलेखों को एक गुप्त पुस्तक में रखा गया था, जिसमें वाचा अपने सदस्यों को भी अनुशासित करती थी, उन गद्दारों को फांसी देने की हद तक। इस विच-पंथ को "एक आनंदमय धर्म" के रूप में वर्णित करते हुए, उन्होंने दावा किया कि दो प्राथमिक त्योहार जो यह मनाया जाता था, वे मई की पूर्व संध्या और नवंबर की पूर्व संध्या पर थे, हालांकि धार्मिक अवलोकन की अन्य तिथियां 1 फरवरी और 1 अगस्त, सर्दी और गर्मी की संक्रांति और ईस्टर थीं। उन्होंने जोर देकर कहा कि "धर्म के सभी सदस्यों की आम बैठक" को सब्त के रूप में जाना जाता था, जबकि अधिक निजी अनुष्ठान बैठकों को एस्बाट के रूप में जाना जाता था। मर्रे ने दावा किया कि ये एस्बाट रात में होने वाले संस्कार थे जो आधी रात को शुरू हुए थे, और वे "मुख्य रूप से व्यापार के लिए थे, जबकि सब्त विशुद्ध रूप से धार्मिक था।" एस्बाटस में, दुष्ट और परोपकारी दोनों उद्देश्यों के लिए जादुई संस्कार किए जाते थे। उन्होंने इस बात पर भी जोर दिया कि सब्त समारोहों में चुड़ैलों द्वारा देवता को श्रद्धांजलि देना, उनके प्रति अपनी "निष्ठा और आज्ञाकारिता की प्रतिज्ञा" को नवीनीकृत करना और उन्हें पिछले सब्त के बाद से किए गए सभी जादुई कार्यों का विवरण प्रदान करना शामिल था। एक बार जब यह व्यवसाय समाप्त हो गया था, तो पंथ या विवाहों में प्रवेश आयोजित किया गया था; समारोह और प्रजनन संस्कार हुए; और सब्त का समापन दावत और नृत्य के साथ हुआ। अनुष्ठान जादू-टोना को "एक प्रजनन पंथ" मानते हुए, उन्होंने जोर देकर कहा कि इसके कई संस्कार प्रजनन और वर्षा सुनिश्चित करने के लिए बनाए गए थे। उसने दावा किया कि चुड़ैलों द्वारा चार प्रकार के बलिदान किए जाते थेः रक्त-बलिदान, जिसमें नवजात अपने नाम रक्त में लिखते हैं, जानवरों का बलिदान, जादुई शक्तियों को प्राप्त करने के लिए एक गैर-ईसाई बच्चे का बलिदान, और प्रजनन क्षमता सुनिश्चित करने के लिए चुड़ैलों के देवता का आग से बलिदान। उन्होंने विभिन्न जानवरों में चुड़ैलों के आकार बदलने के विवरणों की व्याख्या एक संस्कार के प्रतिनिधि के रूप में की जिसमें चुड़ैलों ने विशिष्ट जानवरों के रूप में कपड़े पहने जिन्हें वे पवित्र मानते थे। उन्होंने जोर देकर कहा कि परिवार वालों के खाते चुड़ैलों के जानवरों के उपयोग पर आधारित थे, जिन्हें उन्होंने भविष्यवाणी में उपयोग किए जाने वाले "दिव्य परिवार" और अन्य जादू संस्कारों में उपयोग किए जाने वाले "घरेलू परिवार" में विभाजित किया। मरे ने जोर देकर कहा कि मूर्तिपूजा ब्रिटेन में ईसाईकरण प्रक्रिया से बच गई थी, हालांकि यह "केवल कुछ स्थानों पर और समुदाय के कुछ वर्गों के बीच अभ्यास किया जाने लगा"। उनका मानना था कि ब्रिटेन में परियों की लोककथाएं बौनों की एक जीवित जाति पर आधारित थीं, जो प्रारंभिक आधुनिक काल तक द्वीप में रहती थीं। उन्होंने जोर देकर कहा कि यह जाति चुड़ैलों के समान मूर्तिपूजक धर्म का पालन करती है, इस प्रकार दोनों के बीच लोककथाओं के संबंध को समझाती है। पुस्तक के परिशिष्ट में, उन्होंने यह भी आरोप लगाया कि जोन ऑफ आर्क और गिल्स डी राइस डायन-पंथ के सदस्य थे और उन्हें इसके लिए मार दिया गया था, एक ऐसा दावा जिसका इतिहासकारों द्वारा खंडन किया गया है, विशेष रूप से जोन ऑफ आर्क के मामले में। बाद में इतिहासकार रोनाल्ड हटन ने टिप्पणी की कि पश्चिमी यूरोप में द विच-कल्ट "19वीं शताब्दी के संस्करणों में मुद्रित परीक्षण रिकॉर्ड के व्यापक उपयोग के साथ-साथ प्रारंभिक आधुनिक पर्चे और राक्षसी विज्ञान के कार्यों के साथ अभिलेखीय अनुसंधान की एक छोटी मात्रा पर आधारित है।" उन्होंने यह भी नोट किया कि पुस्तक का स्वर आम तौर पर "शुष्क और नैदानिक था, और प्रत्येक दावे को सावधानीपूर्वक एक स्रोत पर रखा गया था, जिसमें भव्य उद्धरण थे।" यह बेस्ट सेलर नहीं थी; इसके पहले तीस वर्षों में, केवल 2,020 प्रतियां बिकीं। हालाँकि, इसने कई लोगों को मरे को इस विषय पर एक अधिकारी के रूप में मानने के लिए प्रेरित किया; 1929 में, उन्हें एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के लिए "जादू-टोना" पर प्रविष्टि प्रदान करने के लिए आमंत्रित किया गया था, और इसका उपयोग इस विषय की अपनी व्याख्या प्रस्तुत करने के लिए किया गया था जैसे कि इसे छात्रवृत्ति में सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया गया था। यह 1968 में प्रतिस्थापित होने तक विश्वकोश में बना रहा। द गॉड ऑफ द विच्सः 1931 मर्रे ने 1931 में द गॉड ऑफ द विच्स के साथ इस पुस्तक का अनुसरण किया; हालांकि सामग्री में समान, यह बड़े पैमाने पर बाजार के दर्शकों के उद्देश्य से था और लोकप्रिय प्रेस सैम्पसन लो द्वारा प्रकाशित किया गया था। जबकि पश्चिमी यूरोप में द विच-कल्ट में स्वर "शुष्क और अकादमिक, उत्साह के साथ दूसरा बुलबुला" था, क्योंकि उनकी भाषा "भावनात्मक रूप से फूली हुई और धार्मिक वाक्यांश विज्ञान के साथ रंगीन" हो जाती है; विशेष रूप से वह बार-बार पंथ को "पुराने धर्म" के रूप में संदर्भित करती है। इस काम में उन्होंने अपनी पिछली पुस्तक के कई दावों को "काट दिया या कम कर दिया", जिसने पंथ को खराब रोशनी में चित्रित किया होगा, उदाहरण के लिए पशु और बाल बलि के संबंध में, और यौन संबंध का कोई भी उल्लेख भी छोड़ दिया। इस पुस्तक में उन्होंने चुड़ैलों के देवता को सींग वाले भगवान के रूप में संदर्भित करना शुरू किया, और जोर देकर कहा कि यह एक ऐसी इकाई थी जिसकी पूजा यूरोप में पुरापाषाण काल से की जाती रही है। उन्होंने आगे कहा कि कांस्य युग में, देवता की पूजा पूरे यूरोप, एशिया और अफ्रीका के कुछ हिस्सों में पाई जा सकती है, यह दावा करते हुए कि इन समाजों से विभिन्न सींग वाली आकृतियों का चित्रण यह साबित करता है। उद्धृत साक्ष्यों में मोहेंजो-दारो में पाई गई सींग वाली आकृतियाँ थीं, जिन्हें अक्सर पशुपति के चित्रण के रूप में व्याख्या की जाती है, साथ ही मिस्र में ओसिरिस और आमोन देवताओं और मिनोअन क्रेते के मिनोटौर के रूप में भी व्याख्या की जाती है। महाद्वीपीय यूरोप के भीतर, उन्होंने दावा किया कि सींग वाले भगवान का प्रतिनिधित्व ग्रीस में पैन, गौल में सेर्नुनोस और विभिन्न स्कैंडिनेवियाई चट्टान नक्काशी में किया गया था। यह दावा करते हुए कि इस देवत्व को ईसाई अधिकारियों द्वारा शैतान घोषित किया गया था, फिर भी उन्होंने जोर देकर कहा कि उनकी पूजा की गवाही आधिकारिक तौर पर ईसाई समाजों में आधुनिक काल तक दी गई थी, जिसमें डोरसेट ऊसर और पक फेयर जैसी लोककथाओं को उनकी पूजा के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया गया था। इंग्लैंड में दिव्य राजाः 1954 में, उन्होंने इंग्लैंड में दिव्य राजा प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने सर जेम्स फ्रेज़र की द गोल्डन बॉफ से प्रभाव लेते हुए इस सिद्धांत पर बहुत विस्तार किया, एक मानवशास्त्रीय पुस्तक जिसने यह दावा किया कि दुनिया भर के समाजों ने प्रकृति के देवताओं के लिए अपने राजाओं का बलिदान दिया। अपनी पुस्तक में, उन्होंने दावा किया कि यह प्रथा मध्ययुगीन इंग्लैंड में जारी रही थी, और उदाहरण के लिए, विलियम द्वितीय की मृत्यु वास्तव में एक अनुष्ठानिक बलिदान थी। उन्होंने यह भी दावा किया कि कई महत्वपूर्ण व्यक्ति जो हिंसक मौतों में मारे गए, जैसे कि आर्कबिशप थॉमस बेकेट, राजा के प्रतिस्थापन के रूप में मारे गए थे। किसी भी शिक्षाविद ने पुस्तक को गंभीरता से नहीं लिया और उनके कई समर्थकों ने इसे नजरअंदाज कर दिया। हालाँकि इसने कुछ ऐतिहासिक उपन्यासों को प्रभावित किया जैसे कि फिलिप लिंडसे का द डेविल एंड किंग जॉन। अकादमिक स्वागतः प्रारंभिक प्रकाशन पर, मरे की थीसिस को कई पाठकों से अनुकूल स्वागत मिला, जिसमें कई महत्वपूर्ण विद्वान भी शामिल थे, हालांकि उनमें से कोई भी डायन परीक्षणों में विशेषज्ञ नहीं था। सर जॉर्ज क्लार्क और क्रिस्टोफर हिल जैसे प्रारंभिक आधुनिक ब्रिटेन के इतिहासकारों ने उनके सिद्धांतों को अपने काम में शामिल किया, हालांकि हिल को बाद में सार्वजनिक रूप से ऐसा करने का पछतावा हुआ। 1961 में पश्चिमी यूरोप में द विच-कल्ट के पुनर्मुद्रण के लिए, मध्ययुगीन इतिहासकार स्टीवन रन्सीमैन ने एक प्रस्तावना प्रदान की जिसमें उन्होंने स्वीकार किया कि मर्रे के कुछ "मामूली विवरण आलोचना के लिए खुले हो सकते हैं", लेकिन जिसमें वे अन्यथा उनकी थीसिस के समर्थक थे। उनके सिद्धांतों को पेनेथॉर्न ह्यूजेस ने अपनी 1952 की पुस्तक विच में दोहराया था। इसे पुरातत्वविद् टी. सी. लेथब्रिज द्वारा भी अपनाया गया और उनका समर्थन किया गया, जो मुख्यधारा के शिक्षाविदों से उनके बढ़ते अलगाव को चिह्नित करता है; बदले में, मरे ने सार्वजनिक रूप से कैम्ब्रिजशायर के गोग मैगोग पहाड़ियों में वैंडलबरी पहाड़ी की चाक पहाड़ी आकृतियों के बारे में अपने विवादास्पद सिद्धांतों का बचाव किया। नतीजतन, 1962 में लिखने वाले एक टिप्पणीकार ने टिप्पणी की कि डायन परीक्षणों की मुर्राइट व्याख्याएँ "लिखने के समय, उच्च बौद्धिक स्तरों पर लगभग निर्विवाद प्रभाव रखती हैं", जिसे "शिक्षित लोगों" के बीच व्यापक रूप से स्वीकार किया जा रहा है। कनाडाई इतिहासकार इलियट रोज़ ने सुझाव दिया कि मर्रे के सिद्धांत को इस तरह का समर्थन प्राप्त करने का कारण आंशिक रूप से यू. सी. एल. में कर्मचारियों के सदस्य के रूप में उनकी "प्रभावशाली साख" थी, एक ऐसी स्थिति जिसने कई पाठकों की नज़रों में उनके सिद्धांत को अधिक वैधता प्रदान की। उन्होंने आगे सुझाव दिया कि मर्राइट दृष्टिकोण कई लोगों के लिए आकर्षक था क्योंकि यह पुष्टि करता है कि "पूर्व-ईसाई यूरोप की सामान्य तस्वीर से फ्रेज़र या [रॉबर्ट] ग्रेव्स का पाठक परिचित होगा।" इसी तरह, हटन ने सुझाव दिया कि मुर्राइट सिद्धांत की लोकप्रियता का कारण यह था कि यह "उस युग के कई भावनात्मक आवेगों को आकर्षित करता था", जिसमें "प्राचीन रहस्यों से भरे एक कालातीत स्थान के रूप में अंग्रेजी ग्रामीण इलाकों की धारणा", पैन की साहित्यिक लोकप्रियता, व्यापक विश्वास कि अधिकांश ब्रिटिश ईसाईकरण की प्रक्रिया के लंबे समय बाद भी मूर्तिपूजक बने रहे, और यह विचार कि लोक रीति-रिवाज मूर्तिपूजक उत्तरजीवियों का प्रतिनिधित्व करते थे। उसी समय, हटन ने सुझाव दिया, यह पहले के प्रमुख तर्कवादी विचार की तुलना में कई लोगों के लिए अधिक प्रशंसनीय लग रहा था कि डायन परीक्षण सामूहिक भ्रम का परिणाम थे। इस संबंध में, लोककथाकार जैकलीन सिम्पसन ने सुझाव दिया कि मर्राइट सिद्धांत की अपील का एक हिस्सा यह था कि यह तर्कवादियों के बीच एक लंबे समय से चले आ रहे लेकिन निर्जंतुक तर्क के लिए एक "समझदार, भ्रामक, मुक्त दृष्टिकोण" देता प्रतीत होता है, जिन्होंने इस बात से इनकार किया कि कोई चुड़ैलें थीं और मोंटेग समर जैसे लोग, जिन्होंने जोर देकर कहा कि अलौकिक शक्तियों के साथ चुड़ैलों से भरे प्रारंभिक आधुनिक काल में ईसाईजगत के खिलाफ एक वास्तविक शैतानी साजिश हुई थी। जैसा कि हिल्डा एलिस डेविडसन ने उल्लेख किया; "उस अवधि में उनकी पहली पुस्तक कितनी ताज़ा और रोमांचक थी। एक नया दृष्टिकोण, और इतना आश्चर्यजनक। फिर भी, मरे के सिद्धांतों को कभी भी प्रारंभिक आधुनिक विच परीक्षणों में विशेषज्ञों से समर्थन नहीं मिला, और उनके शुरुआती प्रकाशनों से उनके कई विचारों को उन लोगों द्वारा चुनौती दी गई जिन्होंने उनकी "तथ्यात्मक त्रुटियों और पद्धतिगत विफलताओं" को उजागर किया। वास्तव में, उस समय उनके काम की अधिकांश विद्वतापूर्ण समीक्षाएं काफी हद तक आलोचनात्मक थीं। जॉर्ज एल. बर ने अमेरिकन हिस्टोरिकल रिव्यू के लिए इस विषय पर उनकी दोनों प्रारंभिक पुस्तकों की आलोचनात्मक समीक्षा की। पश्चिमी यूरोप में द विच-कल्ट की अपनी समीक्षा में उन्होंने जोर देकर कहा कि वह "आधुनिक विद्वानों द्वारा सावधानीपूर्वक सामान्य इतिहास" से परिचित नहीं थीं और यह मानने के लिए उनकी आलोचना की कि परीक्षण विवरण अभियुक्त चुड़ैलों के जादू-टोना के वास्तविक अनुभवों को सटीक रूप से दर्शाते हैं, भले ही वे स्वीकारोक्ति यातना और जबरदस्ती के माध्यम से प्राप्त की गई हों। उन्होंने उस पर अपनी व्याख्या करने के लिए चुनिंदा रूप से साक्ष्य का उपयोग करने का भी आरोप लगाया, उदाहरण के लिए परीक्षण खातों में दिखाई देने वाली किसी भी अलौकिक या चमत्कारी घटनाओं को छोड़कर। जैसा कि मूर्तिपूजक अध्ययन विद्वान कैथरीन नोबल ने बाद में कहा, "बुर के पास मर्रे के लिए शायद ही कोई दयालु शब्द है।" परीक्षण अभिलेखों के अग्रणी विशेषज्ञों में से एक, एल 'एस्ट्रेंज इवेन ने अभिलेखीय सामग्री में विशेषज्ञता वाली पुस्तकों की एक श्रृंखला प्रकाशित की, जिसने मरे के विचारों को खारिज कर दिया। 1938 में इवेन ने मर्रे की विद्वता पर जोरदार हमला किया और उनके सिद्धांत को "वापिड बाल्डर्डैश" के रूप में खारिज कर दिया। इसी तरह, डब्ल्यू. आर. हैलिडे ने लोककथा पत्रिका के लिए उनके काम की समीक्षा की और उनके स्रोतों के उपयोग में खामियों को उजागर किया। ई. एम. लोएब ने अमेरिकी मानवविज्ञानी के लिए पश्चिमी यूरोप में द विच-कल्ट की अपनी समीक्षा में उनकी आलोचना की। नोबल के शब्दों में, "यहाँ साथियों के बीच कोई रचनात्मक आलोचना नहीं है; यह एक लेखक पर एक सीधा हमला है जो लोएब स्पष्ट रूप से मानते हैं कि प्रकाशित इतिहासकारों के बीच कोई जगह नहीं है, कम से कम जादू-टोना के विषय पर।" अपने 1962 के काम ए रेजर फॉर ए गोट में, रोज़ ने जोर देकर कहा कि डायन-कल्ट पर मरे की पुस्तकों में "तथ्य या गणना की छोटी त्रुटियों और तर्क की कई विसंगतियों की अविश्वसनीय संख्या है।" उन्होंने स्वीकार किया कि उनका मामला "शायद, अभी भी किसी और द्वारा साबित किया जा सकता है, हालांकि मुझे इस पर बहुत संदेह है।" इस बात पर प्रकाश डालते हुए कि ब्रिटेन के ईसाईकरण और वहां डायन परीक्षणों की शुरुआत के बीच लगभग एक हजार वर्षों का अंतर है, वह इस बात पर जोर देते हैं कि बीच की अवधि में कहीं भी डायन-पंथ के अस्तित्व का कोई सबूत नहीं है। उन्होंने पूर्व-ईसाई ब्रिटेन को एक सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से अखंड इकाई के रूप में मानने के लिए उनकी आलोचना की, जबकि वास्तव में इसमें समाजों और धार्मिक मान्यताओं की एक विविध श्रृंखला शामिल थी। इसके अलावा, उन्होंने मरे के इस दावे को चुनौती दी कि मध्य युग में अधिकांश ब्रिटिश मूर्तिपूजक बने रहे क्योंकि "केवल अज्ञानता पर आधारित एक दृष्टिकोण" था। सिम्पसन ने नोट किया कि इन आलोचनात्मक समीक्षाओं के बावजूद, ब्रिटिश लोककथाओं के क्षेत्र में मर्रे के सिद्धांतों को "या तो विनम्रता के कारण या किसी को भी इस विषय पर शोध करने के लिए पर्याप्त रुचि नहीं होने के कारण, अप्रमाणित लेकिन बिना चुनौती के पारित करने की अनुमति दी गई थी।" सबूत के रूप में, उन्होंने नोट किया कि 1917 में मरे और 1963 में रॉसेल होप रॉबिन्स के बीच पत्रिका फोकलोर में जादू-टोना के विषय पर कोई महत्वपूर्ण शोध लेख प्रकाशित नहीं हुए थे। हालाँकि, उन्होंने इस बात पर भी प्रकाश डाला कि जब इस अवधि में थियो ब्राउन, रूथ टोंग या एनिड पोर्टर जैसे लोककथाकारों द्वारा ब्रिटिश लोककथाओं के क्षेत्रीय अध्ययन प्रकाशित किए गए थे, तो किसी ने भी जादू-टोना विश्वासों की व्याख्या करने के लिए मुर्रेई ढांचे को नहीं अपनाया, इस प्रकार उनके इस दावे का प्रमाण है कि मुर्रे के सिद्धांतों को लोककथाओं के विद्वानों द्वारा व्यापक रूप से नजरअंदाज किया गया था। मर्रे ने अपने काम की आलोचनाओं का सीधे जवाब नहीं दिया, लेकिन अपने आलोचकों के प्रति शत्रुतापूर्ण तरीके से प्रतिक्रिया व्यक्त की; बाद के जीवन में उन्होंने जोर देकर कहा कि उन्होंने अंततः अपने काम की समीक्षाओं को पढ़ना बंद कर दिया, और उनका मानना था कि उनके आलोचक केवल धार्मिक पूर्वाग्रह पर काम कर रहे थे। नोबल ने बाद में कहा कि मर्रे ने "बार-बार [अपने आलोचकों] को करीबी, धर्मांध या अनजान के रूप में खारिज कर दिया।" अकादमिक स्वागतः 1963-वर्तमान में मरे के काम की 1963 में उनकी मृत्यु के बाद तेजी से आलोचना की गई, 1970 के दशक के दौरान मरेइट विच-कल्ट सिद्धांत की निश्चित अकादमिक अस्वीकृति हुई। इस समय, यूरोप और उत्तरी अमेरिका के विभिन्न विद्वानों ने जादू-टोना परीक्षणों से अभिलेखीय अभिलेखों के गहन अध्ययनों को प्रकाशित करना शुरू कर दिया, जिससे इसमें कोई संदेह नहीं रह गया कि जादू-टोना के लिए जिन लोगों पर मुकदमा चलाया गया, वे जीवित पूर्व-ईसाई धर्म के अनुयायी नहीं थे। मर्रे के ऐसे आलोचकों में एलन मैकफार्लेन, एरिक मिडल्फोर्ट, विलियम मॉन्टेर, रॉबर्ट म्यूकेम्बल, गेरहार्ड शॉर्मन, बेंटे अल्वर और बेंग्ट अंकारलू शामिल थे। अपनी 1971 की पुस्तक रिलिजन एंड द डिकलाइन ऑफ मैजिक में, अंग्रेजी इतिहासकार कीथ थॉमस ने मरे की थीसिस को खारिज कर दिया जब उन्होंने जोर देकर कहा कि प्रारंभिक आधुनिक चुड़ैल परीक्षणों पर छात्रवृत्ति ने स्थापित किया था कि "यह सुझाव देने के लिए बहुत कम सबूत थे कि आरोपी चुड़ैल या तो शैतान-उपासक थे या एक मूर्तिपूजक प्रजनन पंथ के सदस्य थे।" हालांकि यह स्वीकार करते हुए कि जब उन्होंने पहली बार अपने विचारों को प्रकाशित किया, तो वे जादू-टोना के प्रमुख "तर्कवादी" दृष्टिकोण के "पूर्ण भ्रम" के रूप में "सबसे अच्छा विकल्प" थे, उन्होंने कहा कि उनके निष्कर्ष "लगभग पूरी तरह से निराधार" थे क्योंकि उन्होंने एवेन द्वारा प्रदान किए गए परीक्षण खातों के व्यवस्थित अध्ययन की अनदेखी की और इसके बजाय अपनी बात पर बहस करने के लिए बहुत चुनिंदा स्रोतों का उपयोग किया। अपनी 1975 की पुस्तक यूरोप के आंतरिक राक्षसों में, अंग्रेजी इतिहासकार नॉर्मन कोहन ने "असाधारण" तरीके पर टिप्पणी की जिसमें मर्रे का सिद्धांत छात्रवृत्ति के भीतर "काफी प्रभाव डालने" के लिए आया था। कोहन फिर भी अत्यधिक आलोचनात्मक थे; उन्होंने जोर देकर कहा कि मर्रे का "यूरोपीय इतिहास का ज्ञान, यहां तक कि अंग्रेजी इतिहास का भी, सतही था और ऐतिहासिक पद्धति की उनकी समझ मौजूद नहीं थी।" इसके अलावा, उन्होंने कहा कि उनके विचार "फ्रेज़ेरियन सांचे के एक अतिरंजित और विकृत संस्करण में दृढ़ता से स्थापित थे।" उसी वर्ष, धर्म के रोमानियाई इतिहासकार मिर्सिया एलियड ने धर्मों के इतिहास पत्रिका में लिखते हुए, मरे के काम को "निराशाजनक रूप से अपर्याप्त" और "अनगिनत और भयावह त्रुटियों" से भरा बताया। उन्होंने कहा कि धर्म के एक इतिहासकार के दृष्टिकोण से, "तुलनात्मक सामग्रियों का उनका उपयोग और सामान्य रूप से, धर्म-परिवर्तन के तरीके दुर्भाग्यपूर्ण रहे हैं।" 1994 में, अंग्रेजी लोककथाकार जैकलीन सिम्पसन ने फोकलोर पत्रिका में "मार्गरेट मुर्रेः हू बिलीव्ड हर, एंड व्हाय?" विषय पर एक पेपर समर्पित किया। उन्होंने कहा कि मुर्राइट सिद्धांत "गहराई से त्रुटिपूर्ण तरीकों और अतार्किक तर्कों पर आधारित था" और लोकसाहित्य के अनुशासन को मुर्रे के साथ इसके जुड़ाव से नुकसान पहुंचा था, जिन्हें फोकलोर सोसाइटी का अध्यक्ष नियुक्त किया गया था। सिम्पसन ने रेखांकित किया कि कैसे मर्रे ने अपने साक्ष्य के उपयोग को बहुत विशेष रूप से चुना था, विशेष रूप से परीक्षण रिकॉर्ड में अलौकिक या चमत्कारी घटनाओं के किसी भी खाते को नजरअंदाज करके और/या तर्कसंगत बनाकर, जिससे वह उन घटनाओं को विकृत कर रही थी जिनका वह वर्णन कर रही थी। इस प्रकार, सिम्पसन ने बताया, मरे ने उन दावों को तर्कसंगत बनाया कि क्लोवन-खुर वाला शैतान चुड़ैलों के सब्त में यह कहते हुए दिखाई दिया कि वह एक विशेष प्रकार के जूते वाला आदमी था, और इसी तरह दावा किया कि चुड़ैलों का झाड़ू की तीलियों पर हवा में उड़ने का दावा वास्तव में झाड़ू की तीलियों पर कूदने या खुद पर मतिभ्रम पैदा करने वाले लेप लगाने के उनके अभ्यास पर आधारित था। 1996 में, इतिहासकार डायने पुर्किस ने जोर देकर कहा कि मर्रे का शोध प्रबंध "आंतरिक रूप से असंभव" था और यह "आधुनिक अकादमी के भीतर बहुत कम या कोई निष्ठा नहीं रखता है"। फिर भी उन्होंने महसूस किया कि थॉमस, कोहन और मैकफर्लेन जैसे पुरुष विद्वानों ने मर्रे की निंदा करके जादू-टोना के अपने इतिहास की स्थापना करते समय "अनुष्ठानिक वध" किया था। ऐसा करते हुए, उन्होंने डायन-पंथ के बारे में मरे के "नारीकृत विश्वास" के साथ अपनी स्वयं की कथित पद्धतिगत रूप से ध्वनि और संदेहपूर्ण व्याख्याओं की तुलना करने के लिए एक प्रवृत्ति की पहचान की, इसलिए अपने स्वयं के दृष्टिकोण के पुरुष-केंद्रित प्रकृति के बारे में किसी भी सैद्धांतिक विचारों की अनदेखी की। अपनी 1999 की पुस्तक द ट्रायम्फ ऑफ द मून में, हटन ने जोर देकर कहा कि मर्रे ने अपनी स्रोत सामग्री को "लापरवाह परित्याग" के साथ व्यवहार किया था, जिसमें उन्होंने "बहुत हद तक स्थान और समय में बिखरे हुए स्रोतों" से "कथित चुड़ैल प्रथाओं का विशद विवरण" लिया था और फिर उन्हें समग्र रूप से पंथ का मानक घोषित किया था। इस आकलन के साथ सहमति जताते हुए, इतिहासकार जेफरी बी. रसेल और ब्रूक्स अलेक्जेंडर ने कहा कि "मर्रे द्वारा सामान्य रूप से स्रोतों का उपयोग भयावह है।" उन्होंने जोर देकर कहा कि "आज, विद्वान इस बात से सहमत हैं कि मर्रे गलत से कहीं अधिक थी-वह अपने लगभग सभी बुनियादी परिसरों में पूरी तरह से और शर्मनाक रूप से गलत थी।" प्रारंभिक आधुनिक जादू-टोना के अपने समाजशास्त्रीय अध्ययन में, गैरी जेन्सेन ने इस बात पर प्रकाश डाला कि मरे के काम को "गंभीर रूप से चुनौती" दी गई थी और यह ध्यान में नहीं रखा गया था कि "विधर्मी चुड़ैल का आविष्कार करने और उसे लक्षित करने में इतना समय क्यों लगा", यह देखते हुए कि अगर मुर्रेई चुड़ैल-पंथ एक वास्तविकता होती, तो इसे पूरे मध्ययुगीन काल में सताया जाता, न कि केवल प्रारंभिक आधुनिक काल में। बाद के लेखकों ने 1930 और 1940 के दशक के दौरान, नव-मूर्तिपूजक हेनरिक हिमलर ने एस. एस. की एक शाखा का आयोजन किया ताकि यूरोप में अब तक के डायन-शिकार परीक्षण अभिलेखों का सबसे बड़ा सर्वेक्षण किया जा सके, जिसका दोहरा उद्देश्य इसे ईसाई विरोधी प्रचार के रूप में उपयोग करना था, यह दावा करने के लिए कि पूछताछ एक स्वदेशी वोल्कीश नॉर्स-जर्मन प्रकृति धर्म का दमन था, और उस धर्म के पुनर्निर्माण के लिए सबूत के रूप में। इसने स्टुअर्ट क्लार्क को नाजी शासन को "यूरोप की पहली और एकमात्र 'चुड़ैल समर्थक' सरकार" कहने के लिए प्रेरित किया। 1935 की द क्रिश्चियन विच-क्रेज़ नामक एक पुस्तिका में दावा किया गया था कि डायन-शिकार "आर्य स्त्रीत्व" को समाप्त करने का एक प्रयास था। 1985 में शास्त्रीय इतिहासकार जॉर्ज लक ने अपनी अर्काना मुण्डीः मैजिक एंड द ऑकल्ट इन द ग्रीक एंड रोमन वर्ल्ड्स में सिद्धांत दिया कि डायन-पंथ की उत्पत्ति प्राचीन काल के उत्तरार्ध में मुख्य रूप से सींग वाले भगवान की पूजा करने के लिए डिज़ाइन किए गए एक विश्वास के रूप में दिखाई दी होगी, जो सेल्ट्स के एक सींग वाले देवता, सेरनुनोस के विलय से उपजी है, जो देवताओं का एक संयोजन है, जिसे वह मानता है कि देवताओं ने एक नया देवता बनाया है, जिसके चारों ओर शेष मूर्तिपूजकों, जो ईसाई धर्म में परिवर्तित होने से इनकार करते हैं, ने रैली की और यह कि इस देवता ने शैतान की बाद की ईसाई अवधारणाओं के लिए प्रोटोटाइप प्रदान किया, और उनके उपासकों को चर्च द्वारा डायन के रूप में डाला गया था। जबकि मर्रे के सिद्धांत को इसके पहले प्रकाशन के समय कुछ नकारात्मक आलोचनात्मक ध्यान मिला था, यह 1950 और 1960 के दशक तक नहीं था कि उनकी किताबें सबसे अधिक बिकने वाली बन गईं, जो एक बड़े दर्शकों तक पहुंचीं और इस तरह बाद में विशेषज्ञों को यह निर्णय लेने के लिए प्रेरित किया कि "मर्रे के शोध प्रबंध को एक बार और हमेशा के लिए रोक दिया जाना चाहिए"। साहित्य सिम्पसन ने उल्लेख किया कि एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका में मरे थीसिस के प्रकाशन ने इसे "पत्रकारों, फिल्म निर्माताओं, लोकप्रिय उपन्यासकारों और थ्रिलर लेखकों" के लिए सुलभ बना दिया, जिन्होंने इसे "उत्साहपूर्वक" अपनाया। इसने एल्डस हक्सले और रॉबर्ट ग्रेव्स के काम को प्रभावित किया। जादू-टोना और समकालीन मूर्तिपूजा पर प्रभाव मुराइट थीसिस ने विक्का के समकालीन मूर्तिपूजा धर्म के लिए खाका प्रदान किया। 1950 के दशक में, कई ब्रिटिश जादूगरों ने दावा किया कि उन्हें जीवित चुड़ैल पंथ के अवशेष मिले हैं। इनमें से पहला गेराल्ड गार्डनर था, जिसने 1939 में ऐसी चुड़ैलों की एक वाचा-न्यू फॉरेस्ट कोवेन की खोज करने का दावा किया था। गार्डनर ने कहा कि वह चिंतित थे कि धर्म समाप्त हो जाएगा, और इसलिए उन्होंने अपनी क्रिकेट वुड वाचा के माध्यम से इसमें और अधिक सदस्यों को शामिल किया। उन्होंने जो परंपरा शुरू की वह गार्डनरियन विक्का बन गई। न्यू फॉरेस्ट डायन सिबिल लीक ने एक समान दावा किया, जिसमें कहा गया कि वह उस धर्म का पालन करती थी जैसा कि उसके परिवार के कई लोगों ने पहले किया था, और इसी तरह का दावा ऑस्ट्रेलियाई कलाकार रोज़लीन नॉर्टन से आया था, जिसका परिवार वेल्श मूल का था। चार्ल्स कार्डेल ने डायन-पंथ के वंशानुगत वंश का भी दावा किया, और उन्होंने माना कि डायन के सींग वाले देवता को एथो के नाम से जाना जाता था। अन्य ब्रितानियों ने जल्द ही दावा किया कि वे चुड़ैलों के परिवार की एक लंबी कतार के सदस्य थे। रॉबर्ट कोक्रेन ने ऐसा दावा किया, और ट्यूबल कैन के कबीले नामक एक वाचा चलाई; उन्होंने 1734 की परंपरा सहित कई आंदोलनों की स्थापना को प्रेरित किया। एलेक्स सैंडर्स ने भी ऐसा दावा किया, और अलेक्जेंड्रियन विक्का की स्थापना की; हालाँकि, सैंडर्स एक गार्डनरियन आरंभकर्ता निकले और गार्डनरियन विक्का पर अलेक्जेंड्रियन अनुष्ठान आधारित थे। 1974 ई. डब्ल्यू. लिडेल ने दावा किया कि जादूगर एलिस्टर क्राउली को 1899 या 1900 में डायन-पंथ में दीक्षा दी गई थी, जब उनके गोल्डन डॉन मित्र एलन बेनेट के माध्यम से इसका परिचय दिया गया था। लिडेल ने यह कहते हुए अपना दावा जारी रखा कि वाचा की प्रधान पुजारी ने क्राउली को "एक गंदे दिमाग वाला, दुष्ट स्वभाव वाला, दुष्ट छोटा राक्षस" होने के कारण निष्कासित कर दिया। हालांकि, इसके लिए कोई ठोस सबूत पेश नहीं किया गया है। 1960 के दशक से कार्लो गिन्जबर्ग ने जादूगरों, द्रष्टाओं और चिकित्सकों के कई प्रारंभिक आधुनिक समूहों की मान्यताओं का दस्तावेजीकरण किया। उन्होंने दावा किया कि वे पूर्व-ईसाई मूर्तिपूजा में निहित थे, और मरे को पूर्व-ईसाई 'डायना के धर्म' के अवशेषों की पहचान करने में "सही अंतर्ज्ञान" का श्रेय दिया, और यह विश्वास करने में कि चुड़ैल-परीक्षण साक्ष्य कभी-कभी वास्तविक या कथित अनुभवों का प्रतिनिधित्व करते हैं। 1966 में प्रकाशित आई बेनानदांती की मूल इतालवी प्रस्तावना में, गिन्जबर्ग ने मरे के काम पर चर्चा करते हुए दावा किया कि हालांकि इसमें "सत्य का एक सार" था, लेकिन इसे "पूरी तरह से गैर-आलोचनात्मक तरीके से तैयार किया गया था", जिसमें "गंभीर दोष" थे। 1970 के दशक में मर्रे के सिद्धांतों की पूर्ण अकादमिक अस्वीकृति के साथ, गिन्जबर्ग ने 1982 में लिखे गए अपने "अंग्रेजी संस्करण की प्रस्तावना" में मर्रे के विच-कल्ट सिद्धांत के साथ अपने काम के संबंध को स्पष्ट करने का प्रयास किया। यहाँ, उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा कि "वास्तव में, मरे ने जोर देकर कहाः (ए) कि जादू-टोना की जड़ें एक प्राचीन प्रजनन पंथ में थीं, और (बी) जादू-टोना परीक्षणों में वर्णित विश्राम उन सभाओं को संदर्भित करता है जो वास्तव में हुई थीं। मेरे काम ने वास्तव में जो प्रदर्शित किया, भले ही अनजाने में, वह केवल पहला बिंदु था। उन्होंने कहा कि हालांकि उन्होंने उनके विचारों को अस्वीकार कर दिया, लेकिन मर्रे की थीसिस में "सच्चाई का सार" था। कुछ इतिहासकारों ने गिन्जबर्ग के विचारों को मरे के विचारों से संबंधित होने के रूप में देखा है; हंगरी के इतिहासकार गैबर क्लैनिज़े ने कहा कि "गिन्जबर्ग ने चुड़ैलों के सब्बाथ की वास्तविकता के बारे में मरे की अक्सर शानदार और बहुत अपर्याप्त रूप से प्रलेखित थीसिस को फिर से तैयार किया और इस प्रकार 1966 में आई बेनानदांती का प्रकाशन" जादू-टोना विश्वासों और मूर्तिपूजक प्रजनन पंथ के अस्तित्व के बीच संभावित अंतर्संबंधों के बारे में बहस को फिर से खोल दिया। " इसी तरह, धर्म के रोमानियाई इतिहासकार मिर्सीया एलियड ने टिप्पणी की कि जबकि गिन्जबर्ग की बेनानदांती की प्रस्तुति "मरे की पूरी थीसिस की पुष्टि नहीं करती है", यह "प्रक्रिया के एक अच्छी तरह से प्रलेखित मामले का प्रतिनिधित्व करता है जिसके माध्यम से प्रजनन क्षमता के एक लोकप्रिय और पुरातन गुप्त पंथ को केवल जादुई, या यहां तक कि काले-जादुई अभ्यास में बदल दिया जाता है। जादू-टोना के इतिहासकार माइकल डी. बेली ने सुझाव दिया कि गिन्जबर्ग के काम ने मरे की "एक प्राचीन प्रजनन धर्म का प्रतिनिधित्व करने वाली जादू-टोना की बदनाम धारणा" को "कुछ हद तक पुनर्जीवित" किया। इसके विपरीत, अन्य विद्वानों ने मरे और गिन्जबर्ग के विचारों के बीच एक स्पष्ट विभाजन किया; 1975 में, कोहन ने कहा कि गिन्जबर्ग की खोज का मरे की विच-कल्ट परिकल्पना से कोई लेना-देना नहीं था। इन विचारों को प्रतिध्वनित करते हुए, 1999 में अंग्रेजी इतिहासकार रोनाल्ड हटन ने कहा कि शमनवादी प्रजनन पंथ के बारे में गिन्जबर्ग के विचार वास्तव में मरे के विचार के "काफी विपरीत" थे। हटन ने बताया कि गिन्जबर्ग का तर्क कि "प्राचीन स्वप्न-दुनिया, या चेतना के गैर-भौतिक विमानों पर संचालन, मध्य युग के अंत में कल्पनाओं का एक नया समूह बनाने में मदद करता है", मरे के तर्क से दृढ़ता से भिन्न था कि चुड़ैलों का एक संगठित धर्म पूर्व-ईसाई युग से बचा था और चुड़ैलों के सब्त का वर्णन वास्तविक घटनाओं का विवरण था। लोककथाकार जूलियट वुड ने कहा कि जबकि गिन्जबर्ग ने डायन परीक्षणों में अन्य विशेषज्ञों की तुलना में मरे के विचारों के प्रति "अधिक सहानुभूतिपूर्ण" रुख को व्यक्त किया, वह "पैन-यूरोपीय पंथ तक पहुंचने के लिए कुछ भी प्रस्ताव नहीं करता है जिसकी मरे ने वकालत की थी।" 2002 में सबीना मैग्लिओको ने हटन के इस विचार के बीच एक मध्य मार्ग का सिद्धांत दिया कि जादू-टोना में पूर्व-ईसाई तत्व केवल किंवदंतियां, सपने या ट्रांस अनुभव थे और मरे के विचार कि एक संगठित मूर्तिपूजक चुड़ैलों का समाज था, यह कहते हुए कि हालांकि सभी किंवदंतियों के रूप में किंवदंतियों, जादू-टोना विश्वासों के रूप में फैला हुआ है, "कभी-कभी नाटकीय अधिनियम बन जाते हैं जिन्हें" दिखावा "के रूप में जाना जाता है। मैग्लियोको के अनुसार, ओस्टेंशन हमेशा एक पहले से मौजूद किंवदंती से उत्पन्न होता है, किंवदंती इसके अधिनियमन के अस्तित्व से पहले होती है, इसलिए भले ही एक समूह डायना/हेरोदियास की किंवदंती के पहलुओं को लागू करने का फैसला करता, यह पूर्व-ईसाई मूर्तिपूजा का पुनरुद्धार नहीं होता, बल्कि किंवदंती में वर्णित कुछ अनुष्ठान पहलुओं को लागू करने का प्रयास होता। इसके अलावा, परीक्षण रिपोर्टों से अधिक जादुई पहलू-जानवरों की पीठ पर रात की उड़ानें, हमेशा भरते भोज, मृत पशुधन का पुनरुत्थान-दिखावा के माध्यम से प्राप्त नहीं किया जा सकता था। हमें इन्हें काल्पनिक किंवदंती रूपांकनों, क्षणभंगुरता या सपनों के अनुभवों की रिपोर्ट, या दोनों के रूप में मानने की आवश्यकता है। इसके अलावा, मैग्लियोको निर्दिष्ट करता है कि डायना और हेरोडियास की सोसायटी जैसे मूर्तिपूजक विषयों की सूचना देने वाले जादू-टोना के आरोपी "जादू-टोना के आरोपी सभी लोगों में से केवल एक छोटे से अल्पसंख्यक थे।" 1390 में मिलान में चुड़ैलों के रूप में निंदा की गई दो महिलाओं, सिबिलिया ज़न्नी और पियरीना डी 'बुगाटिस का उदाहरण लेते हुए, वह कहती हैं कि, भले ही हमारे पास इस तरह के समाज के अस्तित्व का कोई सबूत नहीं है, लेकिन यह अकल्पनीय नहीं है कि कुछ प्रेरित व्यक्तियों ने मध्ययुगीन और प्रारंभिक आधुनिक यूरोप में किंवदंतियों में वर्णित सभाओं को एक बार या बार-बार नाटकीय बनाने का फैसला किया होगा। डायना और/या हेरोदियास की किंवदंतियों पर आधारित एक सभा शायद गुप्त रही होगी और रचनात्मक उकसाने वालों के दोस्तों और सहयोगियों तक सीमित रही होगी, जो अच्छी तरह से लोक चिकित्सक हो सकते हैं। हो सकता है कि एक या एक से अधिक महिलाओं ने सभा की अध्यक्षता करते हुए और सलाह देते हुए डायना या हेरोदियास की भूमिका निभाई हो। दावत, शराब पीना और नृत्य करना हो सकता है, और महिलाओं ने उपचार और भविष्यवाणी के मामलों पर सलाह का आदान-प्रदान किया होगा। यह भी देखें कि विक्का स्ट्रेगेरिया का इतिहास हॉर्न्ड गॉड कल्ट ऑफ हेरोदिया संदर्भ फुटनोट्स ग्रंथ सूची छद्म इतिहास षड्यंत्र सिद्धांत यूरोपीय जादू-टोना विक्का का इतिहास