Beyond Civilization
बियॉन्ड सिविलाइजेशन (उपशीर्षक ह्यूमैनिटीज नेक्स्ट ग्रेट एडवेंचर) डैनियल क्विन की एक पुस्तक है जिसे उनकी प्रशंसित इश्माएल त्रयी-इश्माएल, द स्टोरी ऑफ बी, और माई इश्माएल-के साथ-साथ उनकी आत्मकथा, प्रोविडेंसः द स्टोरी ऑफ ए फिफ्टी-ईयर विजन क्वेस्ट के गैर-काल्पनिक अनुवर्ती के रूप में लिखा गया है। बियॉन्ड सिविलाइजेशन को उनकी पिछली पुस्तकों में दिए गए तर्कों और विचारों को आगे बढ़ाने के लिए और सभ्यता की वर्तमान स्थिति के साथ उनकी समस्याओं के संभावित समाधान की पेशकश करने के लिए एक प्रकार के मार्गदर्शक के रूप में लिखा गया है। सभ्यता से परे नए आदिवासीवाद पर क्विन का सबसे प्रमुख पाठ है। इस पुस्तक में प्रतिबिंबों, दृष्टांतों, आत्मकथात्मक विवरणों, निबंध-शैली लेखन और उनकी पिछली पुस्तकों में पेश किए गए विचारों के जानबूझकर स्पष्टीकरण के रूप में विभिन्न विषयों में एक पृष्ठ की खोज शामिल है। बियॉन्ड सिविलाइजेशन के मुख्य भाग के भीतर, प्रत्येक पृष्ठ में अपना अध्याय जैसा शीर्षक और उस शीर्षक के विषय की खोज करने वाले कुछ पैराग्राफ होते हैं। समग्र रूप से पुस्तक को सात भागों में विभाजित किया गया हैः भाग 1: क्लोज़िंग इन ऑन द प्रॉब्लम क्विन पुस्तक लिखने के अपने कारणों को बताता है और द स्टोरी ऑफ बी में अपने विचार को स्पष्ट करने पर ध्यान केंद्रित करता है कि "यदि दुनिया को बचाया जाता है, तो यह पुराने दिमागों द्वारा नए कार्यक्रमों के साथ नहीं होगा, बल्कि नए दिमागों द्वारा होगा जिनके पास कोई कार्यक्रम नहीं होगा।" वे स्पष्ट करते हैं कि कैसे सफल स्थितियों में अक्सर कोई दृश्यमान संकेतक नहीं होते हैं और यह जीवन के उस समुदाय में सच है जिसकी सफलताओं को, सामान्य रूप से, प्राकृतिक चयन के माध्यम से, आसानी से नजरअंदाज किया जा सकता है। वह एक सांस्कृतिक "दृष्टि" के अपने विचार की प्रकृति का विस्तार करते हैं, जिसमें यह भी शामिल है कि कैसे ऐसी दृष्टि गलत हो सकती है और कैसे एक सफल दृष्टि के परिणामस्वरूप सामाजिक समस्याओं जैसे लक्षणों की आसानी से अनदेखी की जा सकती है। उन्होंने रिचर्ड डॉकिन्स की मीम की अवधारणा का भी परिचय दिया, जिसे वे अपने स्वयं के दर्शन के प्रवचन में मिला देते हैं। भाग 2: क्लोजिंग इन ऑन द प्रोसेस क्विन उन मीम्स पर चर्चा करता है जिन्हें हमारी अपनी विश्व-प्रभुत्व वाली संस्कृति के भीतर अचूक माना जाता है। ये "अपने सभी भोजन को उगाना ही जीने का सबसे अच्छा तरीका है" से लेकर "सभ्यता को किसी भी कीमत पर जारी रखना चाहिए और किसी भी परिस्थिति में इसे नहीं छोड़ना चाहिए" तक हैं। वे आदिवासी समाजों के इतिहास की खोज करते हैं जिन्होंने पूर्णकालिक कृषि (उदाहरण के लिए, माया और ओल्मेक) शुरू करके सभ्यता का विकास किया, लेकिन जिन्होंने हमारे विपरीत सभ्यता की विफलताओं को महसूस किया और आदिवासीवाद की ओर लौटने के पक्ष में इसे छोड़ दिया। क्विन को यह अजीब लगता है कि हमारी संस्कृति में कामकाजी जनता अक्सर ऐतिहासिक रूप से अपने पदानुक्रमित उत्पीड़कों के खिलाफ विद्रोह करने के लिए प्रेरित हुई है, लेकिन कभी भी केवल पदानुक्रम की प्रणाली से दूर जाने के लिए प्रेरित नहीं हुई है, जो समय-समय पर बहुमत की नाराजगी का कारण बनेगी। वे "पिरामिड-निर्माण" के एक सादृश्य का भी उपयोग करते हैं जो हमारी संस्कृति के लोगों के एक ऐसी प्रणाली को बनाए रखने के विचार का प्रतिनिधित्व करता है जो बार-बार उन्हें विफल कर देती है क्योंकि उन्हें कोई विकल्प नहीं दिखता हैः वे सोचते हैं कि उन्हें "पिरामिड का निर्माण" जारी रखना चाहिए, भले ही वे इस तरह के विचार को उत्पन्न करने वाले तानाशाहों को उखाड़ फेंकते हों। उनका दावा है कि वे खुद को इस मामले में कोई विकल्प नहीं मानते हैं, जैसे कि "पिरामिड-निर्माण" किसी तरह स्वाभाविक रूप से मानव स्वभाव का एक हिस्सा है। भाग 3: पिरामिड से दूर चलना क्विन स्पष्ट करते हैं कि उनका यह कहना नहीं है कि आदिवासीवाद परिपूर्ण है, बल्कि यह सभ्यता की तुलना में अधिक व्यवहार्य प्रणाली है और प्राकृतिक चयन के अनुरूप है। उनका यह भी दावा है कि जनजातियाँ स्वाभाविक रूप से "भाले और गुफाओं" की बात नहीं हैं, बल्कि कुछ सर्कस या यात्रा कार्यक्रम आज भी जनजातियों के रूप में कार्य करते हैं। उन्होंने एक ऐसे समाज के पारित होने का भी वर्णन किया है जो जनजातीयता का अभ्यास करने वाले से पदानुक्रम का अभ्यास करने वाले समाज में बदल गया है। उनका कहना है कि हमारी संस्कृति सभ्यता को न छोड़ने के हमारे संकल्प को सही ठहराने के लिए तीन कारणों का उपयोग करती हैः न्यायपूर्ण-विश्व भ्रम, पारगमन की संभावना (उदाहरण के लिए, मरणोपरांत या आध्यात्मिक ज्ञान के माध्यम से), और क्रांति की क्षमता (जो, उनका तर्क है, केवल पदानुक्रम को बदल देता है लेकिन इसे पूरी तरह से समाप्त नहीं करता है)। भाग 4: न्यू ट्राइबलिस्म की ओर क्विन का कहना है कि हिंसक उथल-पुथल की तुलना में पदानुक्रम से छुटकारा पाने के लिए परित्याग एक अधिक व्यावहारिक तकनीक है; ऐसा इसलिए है क्योंकि, उथल-पुथल के विपरीत, सत्ता में बैठे लोगों के पास परित्याग से खुद को बचाने का कोई तरीका नहीं है। उनका यह भी दावा है कि लोग एक ही घटना में हमारी संस्कृति को आदिवासीवाद की ओर नहीं बदलते (और नहीं कर सकते) और इसलिए, अधिक आदिवासी रूप से कार्य करना शुरू करने से पहले स्थितियों में सुधार की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है (उदाहरण के लिए, आदिवासी प्रयासों की ओर बढ़ने से पहले लिंगवाद या नस्लवाद को समाप्त करके)। क्विन एक "वृद्धिशील क्रांति" का प्रस्ताव रखते हैं जिसमें लोगों के समूह धीरे-धीरे जनजातियाँ बनाना शुरू कर देते हैं। उनका अनुमान है कि ये जनजातियाँ अपने ऐतिहासिक उदाहरणों की तरह साझा जातीयता पर आधारित नहीं होंगी, बल्कि साझा व्यावसायिक हितों पर आधारित होंगी। इसके अलावा, उन्होंने प्रस्ताव दिया कि सभ्यता से परे कोई भी कदम पर्यावरण को पहले से ही हमारे सभ्य समाज की तुलना में अधिक नुकसान नहीं पहुंचा सकता है, जिसे वे इस प्रकार "अधिकतम नुकसान की संस्कृति" कहते हैं, क्योंकि यह अपने प्रत्येक सदस्य को उच्चतम, सबसे अधिक प्राप्त करने के लिए उकसाता है। भाग 5: क्रो क्विन की जनजाति बेघरता के बारे में विस्तार से बताती है। वह हमारी संस्कृति के विरोधाभास पर टिप्पणी करते हैं कि दोनों का लक्ष्य बेघरों के अस्तित्व में सहायता करना है, अस्थायी रूप से घर बनाने और उन्हें खिलाने की कोशिश करना है, लेकिन उनके अस्तित्व को विफल करने के लिए, उनकी कई विशिष्ट उत्तरजीविता-आधारित गतिविधियों को गैरकानूनी और राक्षसी बना कर। बेघर लोग इनमें से कई गतिविधियों को केवल एक ऐसी प्रणाली के बाहर रहते हुए जीवित रहने के लिए करते हैं जो स्पष्ट रूप से उन्हें विफल कर रही हैः उद्यानों में अस्थायी आश्रय बनाना, भोजन के लिए डंपस्टर डाइविंग, आदि। क्विन का प्रस्ताव है कि शहर के अधिकारियों को बेघरों की जरूरतों को सुनकर उनकी मदद करनी चाहिए, न कि किसी मूर्खतापूर्ण प्रयास में उनके जीवित रहने की रणनीति को नजरअंदाज करके और बाधित करके पूरी तरह से बेघरता को समाप्त करने की कोशिश करनी चाहिए ताकि वे किसी भी तरह से कार्य-बल में वापस आ सकें। वह बेघर लोगों के कुछ उद्धरण भी प्रदान करते हैं जो अपनी वर्तमान स्थिति में सामंजस्य की सुखद भावना और प्रतिबंधात्मक सामाजिक दायित्वों से प्रस्थान की व्याख्या करते हैं। भाग 6: द न्यू ट्राइबल रिवोल्यूशन क्विन तीन अन्य लोगों, ईस्ट माउंटेन न्यूज के साथ एक स्थानीय समाचार पत्र बनाने के अपने स्वयं के जनजाति जैसे अनुभव को याद करता है। वह सफल जनजातियों के प्रतिरूपों और व्यवस्थाओं का विस्तार करते हैं और उन संगठनों के और उदाहरण देते हैं जिन्हें वे जनजाति जैसे संगठन मानते हैं। वह समुदाय और जनजातियों के बीच भी अंतर करते हैं। क्विन के अनुसार, एक जनजाति मुख्य रूप से काम करने वाले या "जीविकोपार्जन" करने वाले व्यक्तियों को लोकतांत्रिक रूप से एक साथ लाती है; एक समुदाय मुख्य रूप से एक साथ रहने वाले व्यक्तियों को एक साथ लाता है, लेकिन अक्सर आदर्शों के एक साझा समूह के साथ और प्रत्येक व्यक्ति के साथ जीविकोपार्जन के अपने अलग तरीके का अभ्यास करता है (यानी। काम करते हैं)। भाग 7: सभ्यता से परे क्विन कई घटनाओं को संदर्भित करता है जो हमारी संस्कृति के आधुनिक युवाओं के बीच संकट को दर्शाती हैं, जिसमें स्कूल की गोलीबारी और किशोर आत्महत्याओं में वृद्धि शामिल है। उनका मानना है कि यह संकेतों की ओर इशारा करता है कि युवा लोगों को लगता है कि हमारे विकृत समाज में उनकी कोई जगह नहीं है और हमारी संस्कृति सुधार के लिए अपनापन या आशा की कोई मजबूत भावना प्रदान नहीं करती है। अनिवार्य रूप से, क्विन का तर्क है कि हमारी संस्कृति को आत्म-विनाशकारी कहानी के लिए एक वैकल्पिक कहानी प्रदान करनी चाहिए जो वर्तमान में चल रही है। उनका कहना है कि यह वैकल्पिक कहानी उनके लिए अब तक की सबसे सुंदर कहानी भी हैः "लोगों के जीने का कोई भी सही तरीका नहीं है।" वह इस आदर्श वाक्य के बारे में दो सामान्य आरोपों को संबोधित करता हैः (1) वह दावा कर रहा है कि जीने का एक सही तरीका है-आदिवासी तरीका-और (2) कि जीने का कोई भी सही तरीका नहीं होना अभी भी जीने के एक विशेष तरीके की अभिव्यक्ति है जिसे वह सही मानता है। उन्होंने इन आलोचनाओं को यह कहते हुए खारिज कर दियाः (1) वह जनजातीय तरीके को पसंद करते हैं (और एक नए जनजातीय तरीके के विकास को देखने की उम्मीद करते हैं) लेकिन उन्होंने कभी भी इसे एक सही तरीका होने का दावा नहीं किया है, और (2) यह जानना कि जीने का कोई भी सही तरीका नहीं है, जीने का कोई भी तरीका नहीं है। वह स्वीकार करते हैं कि उनके पास सभी उत्तर नहीं हैं और अपने पाठक को समान परिस्थितियों में भी ऐसा ही स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। वह आगे पाठकों को प्रोत्साहित करते हैं कि वे दूसरों को अपने स्वयं के प्रश्न तैयार करने दें, दूसरों के प्रश्नों का उत्तर देने से पहले उन्हें समझने की मांग करें, और ऐसे लोगों की तलाश करें जो बहस करने वाले और बंद दिमाग वाले लोगों पर समय बर्बाद करने के बजाय पहले से ही कुछ नया करने के लिए तैयार हैं। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि पुस्तक का अंत भी क्रांति की शुरुआत है। नई जनजातीय क्रांति डेनियल क्विन ने "नया आदिवासीवाद" शब्द गढ़ा, जो प्रोविडेंस, माई इश्माएल और अंत में, सबसे विस्तार से, बियॉन्ड सिविलाइजेशन में दिखाई देता है। वह अक्सर एक नई जनजातीय क्रांति के संदर्भ में इस नए जनजातीयवाद के प्रसार पर चर्चा करते हैं, जो औद्योगिक क्रांति के समान है, जिसमें यह एक एकल, हिंसक, राजनीतिक विद्रोह के विपरीत परिवर्तन और रचनात्मक प्रवाह की क्रमिक, सामाजिक-सांस्कृतिक अवधि को संदर्भित करता है। क्विन का कहना है कि नए आदिवासी मानते हैं कि आदिवासी मॉडल, हालांकि पूरी तरह से "परिपूर्ण" नहीं है, स्पष्ट रूप से प्राकृतिक चयन (साथ ही साथ मधुमक्खियों के लिए हाइव मॉडल, व्हेल के लिए फली मॉडल और भेड़ियों के लिए पैक मॉडल) के साथ संरेखण में मनुष्यों के लिए सबसे सफल सामाजिक संगठन के रूप में समय की कसौटी पर खरा उतरा है। नए आदिवासियों के अनुसार, यह जनजाति मानव जीवन में भावनात्मक और संगठनात्मक रूप से स्थिर भूमिका निभाती है, और वैश्वीकृत सभ्यता के प्रसार के साथ जनजातीयवाद का विघटन मानव प्रजातियों के अस्तित्व के लिए खतरा बन गया है। नए आदिवासी अनिवार्य रूप से स्वदेशी लोगों की नकल करने की कोशिश नहीं करते हैं, बल्कि केवल स्वदेशी जीवन की सफलता को स्वीकार करने के लिए, और आधुनिक जनजातियों को संगठित करने के लिए उस जीवन शैली के कुछ बुनियादी अंतर्निहित सिद्धांतों का उपयोग करने के लिए, जिसमें जातीय विज्ञान और मानव विज्ञान के क्षेत्र कार्य से प्राप्त मौलिक सिद्धांत हैं। क्विन का तर्क है कि आधुनिक सभ्यता काम नहीं कर रही है और अंततः आत्म-विनाश करेगी, जैसा कि पर्यावरणीय पतन, पदानुक्रमित सामाजिक संरचनाओं के कारण सामाजिक अशांति, अमीर और गरीब के बीच असमानता, सामूहिक विनाश के लगातार बड़े हथियारों का विकास, अस्थिर मानव जनसंख्या वृद्धि, अस्थिर कृषि प्रथाओं और सभी प्रकार के अस्थिर संसाधन शोषण जैसे विश्वव्यापी रुझानों से प्रमाणित होता है। उनका दावा है कि अगर हमें जीवन जीने का एक ऐसा तरीका खोजना है जो काम करे, तो हमें अपने बुनियादी सिद्धांतों को उन मानव समाजों से लेना चाहिए जो काम कर रहे हैं या जिन्होंने अतीत में काम किया है। क्विन इस तरह के उदाहरणों के रूप में स्वदेशी लोगों और आदिवासी समाजों की ओर इशारा करते हैं, और ऐसी संस्कृतियों के संचालन से लिए गए सिद्धांतों का उपयोग करके समाज में सुधार के लिए एक सामाजिक क्रांति-नई जनजातीय क्रांति-की वकालत करते हैं। उनका तर्क है कि जनजातीय रूप से आयोजन किसी भी प्रकार के पूर्ण विसर्जन "वापस जंगल में" से पहले अच्छी तरह से शुरू हो सकता है और एक नए आदिवासी समुदाय को "गुफाओं में रहने वालों" के पुराने आदिवासी रूढ़िवादिता की तरह दिखने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि प्राकृतिक समुदाय में चारा लगाने के लिए तुरंत लौटना आज पृथ्वी पर अरबों लोगों के लिए एक व्यवहार्य या संभावित समाधान भी नहीं है। वह लगातार क्रांति को किसी पुरानी जीवन शैली में "वापस जाने" के आंदोलन के रूप में नहीं (हालांकि वह निश्चित रूप से जीवन की विशेष पुरानी शैलियों की उपलब्धियों को श्रेय देते हैं), बल्कि कुछ नए में "आगे बढ़ने" के लिए एक आंदोलन के रूप में वर्णित करते हैं। इस आंदोलन की एक महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति आधुनिक पारिस्थितिकी-गाँवों की ओर रुझान है। क्षेत्रीय लोकतंत्र और शांति आंदोलन के समर्थक भी अक्सर नए आदिवासी होते हैं, क्योंकि समूह समान आदर्श साझा करते हैं। कब्जा प्रदर्शनकारियों को लिखे एक खुले पत्र में, क्विन ने कब्जा आंदोलन को "नई जनजातीय क्रांति" के रूप में वर्णित किया। डैनियल क्विन की संदर्भ पुस्तकें 1999 गैर-काल्पनिक पुस्तकें हार्मनी बुक्स पुस्तकें