Visual arts of the Indigenous peoples of the Americas
अमेरिका के स्वदेशी लोगों की दृश्य कला में प्राचीन काल से लेकर वर्तमान तक अमेरिका के स्वदेशी लोगों की दृश्य कलात्मक प्रथाएं शामिल हैं। इनमें दक्षिण अमेरिका और उत्तरी अमेरिका के काम शामिल हैं, जिसमें मध्य अमेरिका और ग्रीनलैंड शामिल हैं। साइबेरियाई युपिट, जिनके पास मूल अलास्का युपिट के साथ महान सांस्कृतिक ओवरलैप है, भी शामिल हैं। स्वदेशी अमेरिकी दृश्य कलाओं में चित्रकारी, टोकरी, वस्त्र या फोटोग्राफी जैसी पोर्टेबल कलाओं के साथ-साथ वास्तुकला, भूमि कला, सार्वजनिक मूर्तिकला या भित्ति चित्र जैसे स्मारकीय कार्य शामिल हैं। कुछ स्वदेशी कला रूप पश्चिमी कला रूपों के साथ मेल खाते हैं; हालाँकि, कुछ, जैसे कि साही क्विलवर्क या बर्चबार्क काटना अमेरिका के लिए अद्वितीय हैं। 1492 में निरंतर संपर्क के बाद से यूरोपीय लोगों द्वारा अमेरिका की स्वदेशी कला एकत्र की गई है और जिज्ञासाओं और प्रारंभिक संग्रहालयों के अलमारियों में संग्रह में शामिल हो गई है। अधिक रूढ़िवादी पश्चिमी कला संग्रहालयों ने अफ्रीका, ओशिनिया और अमेरिका की कलाओं के भीतर अमेरिका की स्वदेशी कला को वर्गीकृत किया है, जिसमें पूर्व-संपर्क कलाकृति को पूर्व-कोलंबियाई कला के रूप में वर्गीकृत किया गया है, एक ऐसा शब्द जो कभी-कभी लैटिन अमेरिका के स्वदेशी लोगों द्वारा केवल पूर्व-संपर्क कला को संदर्भित करता है। देशी विद्वान और सहयोगी स्वदेशी कला को स्वदेशी दृष्टिकोण से समझने और व्याख्या करने का प्रयास कर रहे हैं। लिथिक और पुरातन चरण लिथिक चरण या पेलियो-भारतीय काल को लगभग 18,000 से 8,00 ईसा पूर्व के रूप में परिभाषित किया गया है। लगभग 8000 से 800 ईसा पूर्व की अवधि को आम तौर पर प्राचीन काल के रूप में जाना जाता है। जबकि इस अवधि के लोग सामग्रियों की एक विस्तृत श्रृंखला में काम करते थे, जल्दी खराब होने वाली सामग्री, जैसे कि पौधे के रेशे या खाल, सहस्राब्दियों के दौरान शायद ही कभी संरक्षित किए गए थे। स्वदेशी लोगों ने बैनरस्टोन, प्रोजेक्टाइल पॉइंट, लिथिक रिडक्शन शैलियों और सचित्र गुफा चित्रों का निर्माण किया, जिनमें से कुछ वर्तमान में जीवित हैं। लिथिक चरण से संबंधित, अमेरिका में सबसे पुरानी ज्ञात कला एक जीवाश्म मेगाफौना हड्डी है, जो संभवतः एक विशालकाय से है, जिसे 11,000 ईसा पूर्व के चलने वाले विशालकाय या मास्टोडॉन की रूपरेखा के साथ तराशा गया है। हड्डी 21वीं शताब्दी की शुरुआत में वेरो बीच, फ्लोरिडा के पास एक ऐसे क्षेत्र में पाई गई थी जहां 20वीं शताब्दी की शुरुआत में विलुप्त प्लीस्टोसिन जानवरों के साथ मानव हड्डियां (वेरो मैन) पाई गई थीं। हड्डी को दिनांकित करने के लिए बहुत अधिक खनिजीकृत किया गया है, लेकिन नक्काशी को प्रमाणित किया गया है क्योंकि हड्डी के खनिजीकृत होने से पहले बनाया गया था। नक्काशी की शारीरिक शुद्धता और हड्डी के भारी खनिजीकरण से संकेत मिलता है कि नक्काशी तब की गई थी जब 10,000 साल से भी पहले इस क्षेत्र में विशालकाय और/या मास्टोडॉन अभी भी रहते थे। उत्तरी अमेरिका में सबसे पुरानी ज्ञात चित्रित वस्तु लगभग 8,050 ईसा पूर्व की कूपर बाइसन खोपड़ी है। नॉर्मनः यूनिवर्सिटी ऑफ ओक्लाहोमा प्रेस, 1999:37,43,176। दक्षिण अमेरिका में लिथिक युग की कला में कैवर्ना दा पेड्रा पिंटाडा में बनाए गए मोंटे एलेग्रे संस्कृति के चट्टान चित्र शामिल हैं जो 9250 से 8550 ईसा पूर्व के हैं। पेरू में गिटारेरो गुफा में दक्षिण अमेरिका में सबसे पहले ज्ञात वस्त्र हैं, जो 8000 ईसा पूर्व के हैं। दक्षिण-पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका और एंडीज के कुछ क्षेत्रों में इस अवधि से चित्रलेख (चित्रित छवियां) और पेट्रोग्लिफ (नक्काशीदार छवियां) की सबसे अधिक सांद्रता है। चित्रलेख और पेट्रोग्लिफ दोनों को रॉक आर्ट के रूप में जाना जाता है। उत्तरी अमेरिका आर्कटिक अलास्का के युपिक में शमनिक अनुष्ठानों में उपयोग के लिए मास्क को तराशने की एक लंबी परंपरा है। कनाडाई आर्कटिक के स्वदेशी लोगों ने ऐसी वस्तुओं का उत्पादन किया है जिन्हें डोरसेट संस्कृति के समय से कला के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। जबकि डोरसेट की वालरस हाथीदांत की नक्काशी मुख्य रूप से शमनिक थी, लगभग 1000 ईस्वी में उनकी जगह लेने वाले थुले लोगों की कला चरित्र में अधिक सजावटी थी। यूरोपीय संपर्क के साथ इनुइट कला का ऐतिहासिक काल शुरू हुआ। इस अवधि में, जो 19वीं शताब्दी के अंत में अपनी ऊंचाई पर पहुंच गई, इनुइट कारीगरों ने व्हेलिंग जहाजों और खोजकर्ताओं के दल के लिए स्मृति चिन्ह बनाए। आम उदाहरणों में क्रिब्बेज बोर्ड शामिल हैं। आधुनिक इनुइट कला 1940 के दशक के अंत में शुरू हुई, जब कनाडा सरकार के प्रोत्साहन से उन्होंने दक्षिण में बिक्री के लिए प्रिंट और सर्पाकार मूर्तियों का उत्पादन शुरू किया। ग्रीनलैंड के इनुइट में मोज़ेक डिजाइनों में चमकीले रंग वाले समुद्री स्तनपायी अंगों के छोटे टुकड़ों की त्वचा-सिलाई, फर और एप्लिक को एकीकृत करने वाली एक अनूठी कपड़ा परंपरा है, जिसे एविटैट कहा जाता है। महिलाएं विस्तृत जालीदार बीडवर्क कॉलर बनाती हैं। उनके पास मुखौटा बनाने की मजबूत परंपरा है और वे टुपिलक या "दुष्ट आत्मा वस्तु" नामक एक कला रूप के लिए भी जाने जाते हैं। पारंपरिक कला बनाने की प्रथाएं अम्मासालिक में पनपती हैं। शुक्राणु व्हेल हाथीदांत नक्काशी के लिए एक मूल्यवान माध्यम बना हुआ है। आर्कटिक वृत्त के दक्षिण में रहने वाले आंतरिक अलास्का और कनाडा की उप-आर्कटिक संस्कृतियाँ उप-आर्कटिक लोग हैं। जबकि मनुष्य इस क्षेत्र में बहुत लंबे समय तक रहे हैं, सबसे पुरानी ज्ञात जीवित उप-आर्कटिक कला उत्तर-पश्चिम ओंटारियो में एक पेट्रोग्लिफ साइट है, जो 5000 ईसा पूर्व की है। कैरिबू, और कुछ हद तक मूस, प्रमुख संसाधन हैं, जो खाल, सींग, नस और अन्य कलात्मक सामग्री प्रदान करते हैं। पोर्क्यूपिन क्विलवर्क खाल और बर्चबार्क को सजाता है। ग्रे ननों के प्रभाव के साथ यूरोपीय संपर्क के बाद, मूसहेयर टफ्टिंग और फ्लोरल ग्लास बीडवर्क उप-आर्कटिक के माध्यम से लोकप्रिय हो गए। वाशिंगटन राज्य, ओरेगन और ब्रिटिश कोलंबिया के तटीय क्षेत्रों में रहने वाली हैडा, टलिंगिट, हेल्टसुक, सिमशियान और अन्य छोटी जनजातियों की कला की विशेषता मुख्य रूप से लकड़ी की नक्काशी के माध्यम से व्यक्त एक अत्यंत जटिल शैलीगत शब्दावली है। प्रसिद्ध उदाहरणों में टोटेम खंभे, परिवर्तन मास्क और डोंगी शामिल हैं। लकड़ी के काम के अलावा, दो आयामी चित्रकला और चांदी, सोने और तांबे के उत्कीर्ण गहने यूरोपीय लोगों के संपर्क में आने के बाद महत्वपूर्ण हो गए। ईस्टर्न वुडलैंड्स नॉर्थईस्टर्न वुडलैंड्स ईस्टर्न वुडलैंड्स, या बस वुडलैंड्स, संस्कृतियाँ कम से कम 2500 ईसा पूर्व से मिसिसिपी नदी के पूर्व में उत्तरी अमेरिका के क्षेत्रों में निवास करती थीं। जबकि कई क्षेत्रीय रूप से अलग-अलग संस्कृतियाँ थीं, उनके बीच व्यापार आम था और वे अपने मृतकों को मिट्टी के टीलों में दफनाने की प्रथा साझा करते थे, जिसने उनकी कला की एक बड़ी मात्रा को संरक्षित किया है। इस विशेषता के कारण संस्कृतियों को सामूहिक रूप से टीले के निर्माता के रूप में जाना जाता है। वुडलैंड काल (1000 ईसा पूर्व-1000 ईस्वी) को प्रारंभिक, मध्य और अंतिम अवधियों में विभाजित किया गया है, और इसमें ऐसी संस्कृतियाँ शामिल हैं जो अपने निर्वाह के लिए ज्यादातर शिकार और इकट्ठा करने पर निर्भर थीं। डेप्टफोर्ड संस्कृति (2500 ईसा पूर्व-100 ईस्वी) द्वारा बनाई गई चीनी मिट्टी की चीज़ें इस क्षेत्र में एक कलात्मक परंपरा का सबसे पहला प्रमाण हैं। एडेना संस्कृति प्रारंभिक वुडलैंड संस्कृति का एक और प्रसिद्ध उदाहरण है। उन्होंने ज़ूमॉर्फिक डिजाइनों के साथ पत्थर की पट्टियों को तराशा, मिट्टी के बर्तन बनाए, और औपचारिक अनुष्ठानों के लिए जानवरों की खाल और सींगों से वेशभूषा बनाई। शेलफिश उनके आहार का एक मुख्य आधार था, और उनके दफन टीलों में उत्कीर्ण गोले पाए गए हैं। मध्य वुडलैंड काल में होपवेल परंपरा (200-500) की संस्कृतियों का वर्चस्व था। उनकी कलाकृति में पत्थर, लकड़ी और यहां तक कि मानव हड्डी में विभिन्न प्रकार के गहने और मूर्तिकला शामिल हैं। अंतिम वुडलैंड काल (500-1000 CE) में व्यापार और बस्तियों के आकार में गिरावट देखी गई, और कला के निर्माण में भी इसी तरह गिरावट आई। 12वीं शताब्दी के बाद से, हाउडेनोसौनी और आस-पास की तटीय जनजातियों ने गोले और तार से वैम्पम का निर्माण किया; ये स्मृति उपकरण, मुद्रा और संधियों के रिकॉर्ड थे। इरोक्वोइस लोग उपचार अनुष्ठानों के लिए झूठे चेहरे के मुखौटे बनाते हैं, लेकिन जनजातियों के पारंपरिक प्रतिनिधि, हाउडेनोसौनी की ग्रैंड काउंसिल, स्पष्ट हैं कि ये मुखौटे बिक्री या सार्वजनिक प्रदर्शन के लिए नहीं हैं। इरोक्वोइस कॉर्न हस्क सोसाइटी मास्क के लिए भी यही कहा जा सकता है। उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य की एक ललित कला मूर्तिकार एडमोनिया लुईस (अफ्रीकी अमेरिकी/ओजिब्वे) थीं। उनकी दो कृतियाँ नेवार्क संग्रहालय के पास हैं। पूर्वोत्तर वुडलैंड्स के मूल निवासियों ने 20वीं और 21वीं शताब्दी के दौरान दृश्य कला बनाना जारी रखा। ऐसे ही एक कलाकार शारोल ग्रेव्स हैं, जिनके शिलालेख अमेरिकी भारतीय के राष्ट्रीय संग्रहालय में प्रदर्शित किए गए हैं। ग्रेव्स ली एंड लो बुक्स से [https://www.leeandlow.com/books/the-people-shall-continue द पीपल शॉल कंटिन्यू] के चित्रकार भी हैं। दक्षिणपूर्वी वुडलैंड्स द पॉवर्टी प्वाइंट संस्कृति प्राचीन काल के दौरान 2000 से 1000 ईसा पूर्व तक लुइसियाना राज्य के कुछ हिस्सों में निवास करती थी। पॉवर्टी प्वाइंट स्थलों पर खुदाई की गई कई वस्तुएं उन सामग्रियों से बनी थीं जो दूर के स्थानों में उत्पन्न हुई थीं, जिनमें पत्थर के प्रक्षेप्य बिंदु और उपकरण, ग्राउंड स्टोन प्लममेट, गोरगेट और बर्तन, और खोल और पत्थर के मोती शामिल थे। पॉवर्टी प्वाइंट पर पाए गए पत्थर के औजार कच्चे माल से बनाए गए थे जो अपेक्षाकृत पास के ओचीटा और ओज़ार्क पहाड़ों और बहुत दूर ओहियो और टेनेसी नदी घाटियों से उत्पन्न हुए थे। जहाजों को साबुन के पत्थर से बनाया गया था जो अलबामा और जॉर्जिया की एपलाचियन तलहटी से आया था। हाथ से बनाए गए निचले स्तर पर दागे गए मिट्टी के नमूने विभिन्न आकारों में पाए जाते हैं जिनमें एंथ्रोपोमोर्फिक मूर्तियाँ और खाना पकाने की गेंदें शामिल हैं। मिसिसिपियन संस्कृति अब मध्य पश्चिमी, पूर्वी और दक्षिणपूर्वी संयुक्त राज्य अमेरिका में लगभग 800 ईस्वी से 1500 ईस्वी तक फला-फूला, जो क्षेत्रीय रूप से भिन्न थी। मक्का कृषि को अपनाने के बाद मिसिसिपियन संस्कृति पूरी तरह से कृषि प्रधान हो गई, क्योंकि पूर्ववर्ती वुडलैंड संस्कृतियों द्वारा अभ्यास की जाने वाली अंशकालिक कृषि द्वारा पूरक शिकार और इकट्ठा करने के विपरीत। उन्होंने अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में बड़े और अधिक जटिल प्लेटफार्म टीलों का निर्माण किया, और अधिक उन्नत चीनी मिट्टी की तकनीकों को समाप्त और विकसित किया, आमतौर पर एक टेम्परिंग एजेंट के रूप में ग्राउंड मसेल शेल का उपयोग करते हुए। कई दक्षिणपूर्वी समारोह परिसर, एक अखिल क्षेत्रीय और अखिल भाषाई धार्मिक और व्यापार नेटवर्क के साथ शामिल थे। अधिकांश जानकारी S.E.C.C के बारे में ज्ञात है। यह अपने प्रतिभागियों द्वारा छोड़ी गई विस्तृत कलाकृतियों की जांच से प्राप्त होता है, जिसमें मिट्टी के बर्तन, शेल गोरगेट और कप, पत्थर की मूर्ति, रिपौस तांबे की प्लेटें जैसे कि वल्फिंग कैश, रोगन प्लेट और लंबी नाक वाले देवता मास्केट शामिल हैं। यूरोपीय संपर्क के समय तक मिसिसिपियन समाज पहले से ही गंभीर सामाजिक तनाव का सामना कर रहे थे, और यूरोपीय लोगों द्वारा शुरू की गई राजनीतिक उथल-पुथल और बीमारियों के साथ कई समाज ध्वस्त हो गए और मिसिसिपियन जीवन शैली का अभ्यास करना बंद कर दिया, जिसमें उल्लेखनीय अपवाद प्लाक्वेमाइन संस्कृति नचेज़ और संबंधित टेनसा लोग थे। मिसिसिपियन संस्कृतियों के वंशज अन्य जनजातियों में कैडो, चोक्टाव, मस्कोगी क्रीक, विचिता और कई अन्य दक्षिणपूर्वी लोग शामिल हैं। फ्लोरिडा में बड़ी संख्या में पूर्व-कोलंबियाई लकड़ी की कलाकृतियाँ पाई गई हैं। जबकि सबसे पुरानी लकड़ी की कलाकृतियाँ 10,000 साल पुरानी हैं, नक्काशीदार और चित्रित लकड़ी की वस्तुओं को केवल पिछले 2,000 वर्षों से जाना जाता है। फ्लोरिडा में कई स्थानों पर जानवरों के पुतले और चेहरे के मुखौटे पाए गए हैं। ओकीचोबी झील के पश्चिम की ओर फोर्ट सेंटर में एक शवगृह तालाब में 200 से 600 के बीच के जानवरों के पुतले पाए गए। ईगल की 66 सेंटीमीटर लंबी नक्काशी विशेष रूप से प्रभावशाली है। 1896 में दक्षिण-पश्चिमी फ्लोरिडा के की मार्को में 1,000 से अधिक नक्काशीदार और चित्रित लकड़ी की वस्तुओं, जिनमें मास्क, टैबलेट, पट्टिकाएं और पुतले शामिल हैं, की खुदाई की गई थी। इन्हें उत्तरी अमेरिका में कुछ बेहतरीन प्रागैतिहासिक मूल अमेरिकी कला के रूप में वर्णित किया गया है। वस्तुएँ अच्छी तरह से दिनांकित नहीं हैं, लेकिन वर्तमान युग के पहले सहस्राब्दी से संबंधित हो सकती हैं। स्पेनिश मिशनरियों ने 17वीं शताब्दी के अंत में और 1743 में मियामी नदी पर पूर्व टेक्वेस्टा स्थल पर कलुसा द्वारा उपयोग किए जाने वाले समान मुखौटे और पुतलों का वर्णन किया, हालांकि ऐतिहासिक अवधि से कलुसा वस्तुओं का कोई उदाहरण नहीं बचा है। दक्षिण फ्लोरिडा की मूर्ति शैली को बेले ग्लेड, कालूसाहतची और ग्लेड्स संस्कृति क्षेत्रों में विभिन्न स्थलों से लकड़ी और हड्डी की नक्काशी से जाना जाता है। सेमिनोल अपनी वस्त्र रचनाओं, विशेष रूप से पैचवर्क कपड़ों के लिए जाने जाते हैं। गुड़िया बनाना एक अन्य उल्लेखनीय कला है। वेस्ट ग्रेट प्लेन्स जनजाति हजारों वर्षों से ग्रेट प्लेन्स पर रह रही है। प्रारंभिक मैदानी संस्कृतियों को आम तौर पर चार अवधियों में विभाजित किया जाता हैः पेलियोइंडियन (कम से कम सी. 10,000-4000 ईसा पूर्व), मैदानी प्राचीन (सी. 4000-250 ईसा पूर्व), मैदानी वुडलैंड (सी. 250 ईसा पूर्व-950 ईस्वी), मैदानी गाँव (सी. 950-1850 ईस्वी)। उत्तरी अमेरिका में सबसे पुरानी ज्ञात चित्रित वस्तु दक्षिणी मैदानों में पाई गई थी, कूपर बाइसन खोपड़ी, जो ओक्लाहोमा में पाई गई थी और 200 ईसा पूर्व की थी। इसे लाल ज़िग-ज़ैग से चित्रित किया गया है। मैदानी गाँव काल में, क्षेत्र की संस्कृतियाँ आयताकार घरों के संलग्न समूहों में बस गईं और मक्के की खेती की गई। दक्षिणी मैदान, मध्य मैदान, ओनोटा और मध्य मिसौरी सहित विभिन्न क्षेत्रीय मतभेद सामने आए। जनजातियाँ खानाबदोश शिकारी और अर्ध-खानाबदोश किसान दोनों थीं। मैदानी कोलसेंट अवधि (1400-यूरोपीय संपर्क) के दौरान कुछ परिवर्तन, संभवतः सूखा, पूर्वी वुडलैंड्स क्षेत्र में आबादी के बड़े पैमाने पर प्रवास का कारण बना, और ग्रेट प्लेन्स में बहुत कम आबादी थी जब तक कि अमेरिकी बसने वालों के दबाव ने जनजातियों को फिर से इस क्षेत्र में नहीं धकेला। घोड़े के आगमन ने कई ऐतिहासिक मैदानी जनजातियों की संस्कृतियों में क्रांति ला दी। घोड़े की संस्कृति ने जनजातियों को भैंस का शिकार करते हुए पूरी तरह से खानाबदोश जीवन जीने में सक्षम बनाया। भैंस की खाल के कपड़ों को साही रजाई कढ़ाई और मोतियों से सजाया गया था-दांतों के खोल और एल्क के दांत बेशकीमती सामग्री थे। बाद में व्यापार से प्राप्त सिक्कों और कांच के मोतियों को मैदानी कला में शामिल किया गया। मैदानी बीडवर्क समकालीन समय में फला-फूला है। मैदानी छिपाई पेंटिंग के लिए भैंस पसंदीदा सामग्री थी। पुरुषों ने व्यक्तिगत कारनामों या दर्शनों को दर्ज करते हुए कथा, सचित्र डिजाइनों को चित्रित किया। उन्होंने चित्रात्मक ऐतिहासिक कैलेंडरों को भी चित्रित किया जिन्हें शीतकालीन गणना के रूप में जाना जाता है। महिलाओं ने टैन किए हुए वस्त्रों और रॉहाइड परफ़्लेच पर ज्यामितीय डिज़ाइन चित्रित किए, जो कभी-कभी नक्शे के रूप में काम करते थे। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के आरक्षण युग के दौरान, गैर-देशी शिकारियों द्वारा भैंस के झुंडों को व्यवस्थित रूप से नष्ट कर दिया गया था। खाल की कमी के कारण, मैदानी कलाकारों ने नई पेंटिंग सतहों को अपनाया, जैसे कि मलमल या कागज, लेजर कला को जन्म देते हुए, इसलिए मैदानी कलाकारों द्वारा उपयोग की जाने वाली सर्वव्यापी खाता पुस्तकों के लिए नामित किया गया। महान बेसिन और पठार प्राचीन काल से पठार क्षेत्र, जिसे इंटरमोंटेन और ऊपरी महान बेसिन के रूप में भी जाना जाता है, व्यापार का केंद्र रहा है। पठार के लोग पारंपरिक रूप से प्रमुख नदी प्रणालियों के पास बस गए। इस वजह से, उनकी कला अन्य क्षेत्रों से प्रभावित होती है-प्रशांत उत्तर पश्चिमी तटों और महान मैदानों से। नेज़ पेर्से, याकामा, उमतिला और केयूज़ महिलाएं सपाट, आयताकार मकई की भूसी या भांग के डॉगबेन बैग बुनती हैं, जिन्हें झूठी कढ़ाई में "बोल्ड, ज्यामितीय डिजाइन" से सजाया जाता है। पठार के बीडवर्कर्स अपनी समोच्च-शैली के बीडिंग और अपने विस्तृत घोड़े के राजचिह्न के लिए जाने जाते हैं। ग्रेट बेसिन जनजातियों में टोकरी बनाने की एक परिष्कृत परंपरा है, जैसा कि डैट सो ला ली/लुइसा कीसर (वाशो), लुसी टेल्स, कैरी बेथेल और नेली चार्ली द्वारा उदाहरण दिया गया है। गैर-देशी बसने वालों द्वारा अपनी भूमि से विस्थापित होने के बाद, वाशो ने वस्तु बाजार के लिए टोकरी बुनी, विशेष रूप से 1895 से 1935 तक। पायूट, शोसोन और वाशो टोकरी बनाने वाले अपनी टोकरी के लिए जाने जाते हैं जिसमें सतह पर बीज के मोती और जलरोधक टोकरी शामिल होते हैं। कैलिफोर्निया कैलिफोर्निया के मूल अमेरिकियों ने अपने इतिहास और संस्कृति को व्यक्त करने वाली कलाकृतियों में पाए जाने वाले अपने पारंपरिक डिजाइनों के लिए विभिन्न माध्यमों और रूपों का उपयोग किया है। कुछ पारंपरिक कला रूपों और पुरातात्विक साक्ष्यों में टोकरी, चित्रित चित्रलेख और गुफाओं में दीवारों पर पाए गए पेट्रोग्लिफ और पुतले शामिल हैं। कैलिफोर्निया में मूल अमेरिकियों के पास उत्कृष्ट रूप से विस्तृत टोकरी बुनाई कला की परंपरा है। 19वीं शताब्दी के अंत में काहुआला, चुमाश, पोमो, मिवोक, हुपा और कई अन्य जनजातियों के कलाकारों द्वारा कैलिफोर्निया की टोकरी संग्रहकर्ताओं, संग्रहालयों और पर्यटकों के बीच लोकप्रिय हो गई। इसके परिणामस्वरूप टोकरी के रूप में महान नवाचार हुआ। कैलिफोर्निया के सभी हिस्सों से मूल अमेरिकी टोकरी बुनकरों के कई टुकड़े संग्रहालय संग्रह में हैं, जैसे कि हार्वर्ड विश्वविद्यालय में पीबॉडी म्यूजियम ऑफ आर्कियोलॉजी एंड एथनोलॉजी, साउथवेस्ट म्यूजियम और स्मिथसोनियन इंस्टीट्यूशन नेशनल म्यूजियम ऑफ द अमेरिकन इंडियन। कैलिफोर्निया में बड़ी संख्या में चित्रलेख और पेट्रोग्लिफ रॉक कला है। कोसो लोगों द्वारा उत्तरी अमेरिका में पेट्रोग्लिफ के सबसे बड़े घनत्वों में से एक, कैलिफोर्निया में उत्तरी मोजावे रेगिस्तान के कोसो रॉक आर्ट जिले में बड़ी और छोटी पेट्रोग्लिफ घाटी में है। अमेरिका में सबसे विस्तृत चित्रलेखों को चुमाश लोगों की चट्टान कला माना जाता है, जो वर्तमान सांता बारबरा, वेंचुरा और सैन लुइस ओबिस्पो काउंटी में गुफा चित्रों में पाए जाते हैं। चुमाश गुफा चित्रकारी में चुमाश चित्रित गुफा राज्य ऐतिहासिक उद्यान और बुरो फ्लैट्स चित्रित गुफा के उदाहरण शामिल हैं। कैलिफोर्निया की मूल अमेरिकी जनजातियों द्वारा उपयोग की जाने वाली एक कला प्रथा, जैसे चुमाश, नक्काशी और मूर्तियों को आकार दे रही है। विभिन्न ऐतिहासिक स्थलों (चैनल द्वीप समूह, मालिबू, सांता बारबरा, और अधिक) में हुए कई पुरातात्विक अध्ययनों से कई मूर्तियों की खोज की गई और मछली, व्हेल, मेंढक और पक्षियों जैसे कई ज़ूमॉर्फिक रूपों को चित्रित किया गया। इन अध्ययनों में इन मूर्तियों के विश्लेषण के परिणामस्वरूप, कई मजबूत निष्कर्ष निकाले गए जो कैलिफोर्निया के मूल अमेरिकियों को संदर्भ प्रदान करते थे, जैसे कि चुमाश और अन्य जनजातियों के बीच सामाजिक विशेषताएँ, आर्थिक महत्व, और संभवतः अनुष्ठानों में उपयोग किया जाता है। कुछ पुतली मूर्तियाँ कब्रों में पाई गईं, और अन्य तिथियों के साथ समान शैलीगत विशेषताओं के संबंध में पाई गईं जो जनजातियों के बीच मिडल और लेट होलोसीन में सामाजिक अंतःक्रियात्मक क्षेत्रों का सुझाव देती हैं। दक्षिण-पश्चिम संयुक्त राज्य अमेरिका में कई चित्रलेख और पेट्रोग्लिफ बनाए गए थे। बैरियर कैन्यन शैली और अन्य में फ्रेमोंट संस्कृति और पूर्वज प्यूब्लोन्स और बाद की जनजातियों की रचनाएँ, वर्तमान में बकहॉर्न ड्रॉ पिक्टोग्राफ पैनल और हॉर्सशू कैन्यन, अन्य स्थलों के बीच देखी जाती हैं। इनके और मोगोलन संस्कृति के कलाकारों के पेट्रोग्लिफ डायनासोर राष्ट्रीय स्मारक और समाचार पत्र रॉक में दर्शाए गए हैं। पूर्वज पुएब्लो, या अनासाज़ी, (1000 ईसा पूर्व-700 ईस्वी) आज की पुएब्लो जनजातियों के पूर्वज हैं। 1200 ईसा पूर्व के आसपास मेक्सिको से मकई की खेती शुरू होने के बाद उनकी संस्कृति का गठन अमेरिका के दक्षिण-पश्चिम में हुआ। इस क्षेत्र के लोगों ने एक कृषि जीवन शैली विकसित की, जिसमें सिंचाई या ज़ेरिस्केपिंग तकनीकों के साथ भोजन, लौकी और कपास की खेती की गई। वे गतिहीन शहरों में रहते थे, इसलिए पानी और अनाज के भंडारण के लिए उपयोग किए जाने वाले मिट्टी के बर्तन सर्वव्यापी थे। सैकड़ों वर्षों तक, पूर्वज प्यूब्लो ने उपयोगितावादी धूसर बर्तन और काले-पर-सफेद मिट्टी के बर्तन और कभी-कभी नारंगी या लाल मिट्टी के बर्तन बनाए। ऐतिहासिक समय में, होपी ने दैनिक उपयोग के लिए ओल्ला, आटा के कटोरे और विभिन्न आकारों के भोजन के कटोरे बनाए, लेकिन उन्होंने अनुष्ठान उपयोग के लिए अधिक विस्तृत औपचारिक मग, जग, लेडल, बीज के जार और उन बर्तनों को भी बनाया, और इन्हें आमतौर पर पॉलिश की गई सतहों के साथ समाप्त किया जाता था और काले रंग के डिजाइनों से सजाया जाता था। 20वीं शताब्दी के अंत में, होपी कुम्हार नामपेयो ने 14वीं से 17वीं शताब्दी में फर्स्ट मेसा में पुनर्जीवित सिक्यात्की-शैली के मिट्टी के बर्तनों की उत्पत्ति की। दक्षिण-पश्चिम वास्तुकला में क्लिफ आवास, जीवित चट्टान से नक्काशी की गई बहु-मंजिला बस्तियाँ; गड्ढे वाले घर; और एडोब और बलुआ पत्थर के प्यूब्लोस शामिल हैं। सबसे विस्तृत और सबसे बड़ी प्राचीन बस्तियों में से एक न्यू मैक्सिको में चाको कैन्यन है, जिसमें बलुआ पत्थर और लकड़ी के 15 प्रमुख परिसर शामिल हैं। ये सड़कों के नेटवर्क से जुड़े हुए हैं। इनमें से सबसे बड़ी बस्तियों, प्यूब्लो बोनिटो का निर्माण वर्तमान से 1080 साल पहले शुरू हुआ था। प्यूब्लो बोनिटो में 800 से अधिक कमरे हैं। फ़िरोज़ा, जेट और कांटेदार सीप के खोल का पारंपरिक रूप से पैतृक प्यूब्लो द्वारा गहने के लिए उपयोग किया जाता रहा है, और उन्होंने सदियों पहले परिष्कृत जड़ाई तकनीक विकसित की थी। एरिजोना में लगभग 200 ईस्वी में होहोकम संस्कृति का विकास हुआ। वे टोहोनो ओ 'धाम और अकीमेल ओ' धाम या पिमा जनजातियों के पूर्वज हैं। मिम्ब्रेस, मोगोलन संस्कृति का एक उपसमूह, विशेष रूप से अपने मिट्टी के बर्तनों पर वर्णनात्मक चित्रों के लिए उल्लेखनीय हैं। पिछली सहस्राब्दी के भीतर, अथाबास्कन लोग दक्षिण-पश्चिम में उत्तरी कनाडा से चले गए। इनमें नवाजो और अपाचे शामिल हैं। सैंडपेन्टिंग नवाजो उपचार समारोहों का एक पहलू है जिसने एक कला रूप को प्रेरित किया। नवाजो ने 18वीं और 19वीं शताब्दी में प्यूब्लोस से सीधे करघों पर बुनाई सीखी और कंबल बुने जिन्हें ग्रेट बेसिन और मैदानी जनजातियों द्वारा उत्सुकता से एकत्र किया गया था। 1880 के दशक में रेलमार्ग की शुरुआत के बाद, आयातित कंबल प्रचुर मात्रा में और सस्ते हो गए, इसलिए नवाजो बुनकरों ने व्यापार के लिए कालीन बनाने की ओर रुख किया। 1850 के दशक में, नवाजोस ने मैक्सिकन लोगों से सिल्वरस्मिथिंग को अपनाया। अत्सिदी सानी (ओल्ड स्मिथ) पहले नवाजो सिल्वरस्मिथ थे, लेकिन उनके कई छात्र थे, और तकनीक जल्दी से आसपास की जनजातियों में फैल गई। आज हजारों कलाकार फ़िरोज़ा के साथ चांदी के गहने बनाते हैं। होपी अपने चांदी के काम और सूती लकड़ी की नक्काशी के लिए प्रसिद्ध हैं। ज़ूनी कलाकारों को उनके समूह कार्य गहने, फ़िरोज़ा डिजाइनों को प्रदर्शित करने के साथ-साथ चांदी में उनके विस्तृत, सचित्र पत्थर की जड़ाई के लिए सराहा जाता है। मेसोअमेरिका और मध्य अमेरिका प्राचीन मेसोअमेरिका का सांस्कृतिक विकास आम तौर पर पूर्व और पश्चिम में विभाजित था। "पुरातत्वविदों ने मेसोअमेरिका में मानव उपस्थिति को संभवतः 21,000 ईसा पूर्व तक निर्धारित किया है" (जेफ वैलेनफेल्ट)। स्थिर माया संस्कृति पूर्व में, विशेष रूप से युकाटन प्रायद्वीप में सबसे अधिक प्रभावी थी, जबकि पश्चिम में उप-क्षेत्रों में अधिक विविध विकास हुए। इनमें वेस्ट मैक्सिकन (1000-1), टियोतिहुआकन (1-500), मिक्सटेक (1000-1200) और एज़्टेक (1200-1521) शामिल थे। मध्य अमेरिकी सभ्यताएँ आम तौर पर आधुनिक मेक्सिको के दक्षिण के क्षेत्रों में रहती थीं, हालाँकि इन स्थानों के बीच कुछ अतिव्याप्तियाँ थीं। मेसोअमेरिका मेसोअमेरिका निम्नलिखित संस्कृतियों का घर था, दूसरों के बीचः ओल्मेक द ओल्मेक (1500-400 BCE), जो खाड़ी तट पर रहते थे, मेसोअमेरिका में पूरी तरह से विकसित होने वाली पहली सभ्यता थी। उनकी संस्कृति कई लक्षणों को विकसित करने वाली पहली थी जो एज़्टेक के अंतिम दिनों तक मेसोअमेरिका में स्थिर रहीः एक जटिल खगोलीय कैलेंडर, एक गेंद खेल का अनुष्ठान अभ्यास, और जीत या अन्य महत्वपूर्ण घटनाओं को याद करने के लिए स्टेले का निर्माण। ओल्मेक की सबसे प्रसिद्ध कलात्मक कृतियाँ विशाल बेसाल्ट सिर हैं, जिन्हें शासकों के चित्र माना जाता है जिन्हें उनकी महान शक्ति का प्रचार करने के लिए बनाया गया था। ओल्मेक ने मूर्तियों को भी तराशा जिन्हें उन्होंने अज्ञात कारणों से अपने घरों के फर्श के नीचे दफनाया था। इन्हें अक्सर टेराकोटा में बनाया जाता था, लेकिन कभी-कभी जेड या सर्पिन से भी तराशा जाता था। टियोतिहुआकन मेक्सिको की घाटी में बनाया गया एक शहर था, जिसमें पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में निर्मित कुछ सबसे बड़ी पिरामिड संरचनाएं थीं। लगभग 200 ईसा पूर्व में स्थापित, यह शहर 7वीं और 8वीं शताब्दी ईस्वी के बीच पड़ा। तियोतिहुआकन में कई अच्छी तरह से संरक्षित भित्ति चित्र हैं। क्लासिक वेराक्रूज़ कल्चर मेसोअमेरिकन कला पर अपनी 1957 की पुस्तक में, मिगुएल कोवरुबियास ने रेमोजादास की "अभिव्यंजक चेहरों के साथ शानदार खोखली आकृतियों, राजसी मुद्राओं में और मिट्टी के तत्वों द्वारा इंगित विस्तृत सामान पहनने" की बात की है। जापोटेक "चमगादड़ देवता माया के महत्वपूर्ण देवताओं में से एक थे, जिनके धर्म के कई तत्व जापोटेक द्वारा भी साझा किए गए थे। विशेष रूप से चमगादड़ देवता को जापोटेक द्वारा भी सम्मानित किया गया है। वह विशेष रूप से अंडरवर्ल्ड से जुड़ा हुआ था। एक महत्वपूर्ण जापोटेक केंद्र मोंटे अल्बैन था, जो वर्तमान में मेक्सिको के ओक्साका में है। मोंटे अल्बेन काल को I, II और III में विभाजित किया गया है, जो 200 ईसा पूर्व से 600 ईस्वी तक है। माया सभ्यता ने मेक्सिको के दक्षिण, पूरे ग्वाटेमाला और बेलीज और होंडुरास और अल सल्वाडोर के पश्चिमी हिस्सों पर कब्जा कर लिया। टॉल्टेक मिक्सटेक टोटोनाक हुआस्टेक एज़्टेक मध्य अमेरिका और "मध्यवर्ती क्षेत्र" ग्रेटर चिरिकी ग्रेटर निकोया वर्तमान कोस्टा रिका में निकोया प्रायद्वीप के प्राचीन लोग पारंपरिक रूप से जेड में पक्षियों को तराशते थे, जिनका उपयोग अंतिम संस्कार के आभूषणों के लिए किया जाता था। संभवतः जेड संसाधनों की कमी के कारण लगभग 500 ईस्वी सोने के आभूषणों ने जेड की जगह ले ली। कैरेबियन दक्षिण अमेरिकी देशी सभ्यताएँ एंडियन क्षेत्र में सबसे अधिक विकसित हुई थीं, जहाँ वे मोटे तौर पर वर्तमान कोलंबिया और इक्वाडोर की उत्तरी एंडीज सभ्यताओं और वर्तमान पेरू और चिली की दक्षिणी एंडीज सभ्यताओं में विभाजित हैं। ब्राजील के अमेज़न वर्षावन में शिकारी-संग्रहकर्ता जनजातियों ने भी टैटू बनाने और शरीर की चित्रकला से जुड़ी कलात्मक परंपराओं को विकसित किया है। उनकी दूरस्थता के कारण, इन जनजातियों और उनकी कला का अध्ययन एंडियन संस्कृतियों की तरह अच्छी तरह से नहीं किया गया है, और कई संपर्क रहित भी रहते हैं। इस्थमो-कोलंबियाई क्षेत्र इस्थमो-कोलंबियाई क्षेत्र में कुछ मध्य अमेरिकी देश (जैसे कोस्टा रिका और पनामा) और उनके आस-पास के कुछ दक्षिण अमेरिकी देश (जैसे कोलंबिया) शामिल हैं। सैन ऑगस्टीन कैलिमा टोलिमा ग्रैन कोकले डिकिस नारिनो क्विम्बाया मुइस्का ज़ेनू टाइरोना एंडीज क्षेत्र वाल्डिविया चाविन पाराकास नास्का मोचे रेकुए टोलिटा वारी लैम्बेएक/सिकन तिवानाकु कैपुली चिमु साम्राज्य चांके इंका अमेज़ोनिया पारंपरिक रूप से पत्थर और धातुओं तक पहुंच में सीमित, अमेज़ोनियन स्वदेशी लोग पंखों के काम, चित्रकला, वस्त्र और मिट्टी के बर्तनों में उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं। ब्राजील के पारा राज्य में कैवर्ना दा पेड्रा पिंटाडा (चित्रित चट्टान की गुफा) में अमेरिका की सबसे पुरानी दृढ़ता से दिनांकित कला है-11,000 साल पुरानी रॉक पेंटिंग। यह गुफा 5000 ईसा पूर्व से अमेरिका में सबसे पुराने मिट्टी के बर्तनों का स्थल भी है। अमेज़ॅन नदी के मुहाने पर स्थित माराजो द्वीप 1000 ईस्वी की शुरुआत में चीनी मिट्टी की परंपराओं का एक प्रमुख केंद्र था और आज भी मिट्टी के बर्तनों का उत्पादन जारी है, जिसकी विशेषता लाल, काले और सफेद पर्ची के रैखिक, ज्यामितीय डिजाइनों के साथ चित्रित क्रीम रंग के आधार हैं। देशी पक्षी प्रजातियों की एक विस्तृत श्रृंखला तक पहुंच के साथ, अमेज़ोनियन स्वदेशी लोग शानदार रंगीन शिरोवस्त्र, गहने, कपड़े और पंखे बनाते हुए पंखों के काम में उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं। इराइडिसेंट भृंग के पंखों को बालियों और अन्य आभूषणों में शामिल किया जाता है। अमेज़ॅन में बुनाई और टोकरी भी पनपती है, जैसा कि पेरू के उरारिना के बीच उल्लेख किया गया है। समकालीन मूल अमेरिकी कला की आधुनिक और समकालीन शुरुआत "आधुनिक" और समकालीन मूल अमेरिकी कला के उद्भव के सटीक समय को इंगित करना समस्याग्रस्त है। अतीत में, पश्चिमी कला इतिहासकारों ने पश्चिमी कला मीडिया के उपयोग या अंतर्राष्ट्रीय कला क्षेत्र में प्रदर्शन को "आधुनिक" मूल अमेरिकी कला इतिहास के मानदंड के रूप में माना है। मूल अमेरिकी कला इतिहास एक नया और अत्यधिक प्रतिस्पर्धी शैक्षणिक विषय है, और इन यूरोसेंट्रिक मानकों का आज कम से कम पालन किया जाता है। ईज़ल कला के लिए उपयुक्त माने जाने वाले कई माध्यम सदियों से देशी कलाकारों द्वारा नियोजित किए गए थे, जैसे कि पत्थर और लकड़ी की मूर्तिकला और भित्ति चित्र। कम से कम 800 साल पहले बुने हुए सूती कपड़े पर टेम्पेरा के साथ चित्रित पूर्वजों के पुएब्लो कलाकार। कुछ देशी कलाकारों ने उपलब्ध होते ही गैर-भारतीय कला सामग्रियों का उपयोग किया। उदाहरण के लिए, टेक्सकोकन कलाकार फर्नांडो डी अल्वा कोर्टेस इक्स्टलिल्क्सोचिटल ने 16 वीं शताब्दी के अंत में कागज पर स्याही और जल रंग से चित्रित किया। कोडेक्स इक्स्टलिल्क्सोचिटल में एक साथ बंधे, ऐतिहासिक टेक्सकोकन नेताओं के इन चित्रों को छायांकन, मॉडलिंग और शारीरिक सटीकता के साथ प्रस्तुत किया गया है। पेरू के कुज़्को स्कूल ने 17वीं और 18वीं शताब्दी में क्वेचुआ चित्रफलक चित्रकारों को चित्रित किया। 16वीं शताब्दी में जिज्ञासाओं के पहले अलमारियाँ, आधुनिक संग्रहालयों के अग्रदूत, मूल अमेरिकी कला को प्रदर्शित करते थे। यह धारणा कि ललित कला कार्यात्मक नहीं हो सकती है, ने मूल अमेरिकी कला जगत में व्यापक स्वीकृति प्राप्त नहीं की है, जैसा कि मूल अमेरिकी कला प्रदर्शनों में कालीन, कंबल, टोकरी, हथियार और अन्य उपयोगी वस्तुओं पर उच्च सम्मान और मूल्य से प्रमाणित होता है। ललित कला और शिल्प के बीच एक द्विभाजन आम तौर पर समकालीन देशी कला में नहीं पाया जाता है। उदाहरण के लिए, चेरोकी राष्ट्र अपने महानतम कलाकारों को जीवित खजाने के रूप में सम्मानित करता है, जिसमें मूर्तिकारों, चित्रकारों और कपड़ा कलाकारों के साथ-साथ मेंढक और मछली-गिग निर्माता, फ्लिन्ट नैपर्स और टोकरी बुनकर शामिल हैं। कला इतिहासकार डॉन एडेस लिखते हैं, "कमतर या विशुद्ध रूप से सजावटी होने के बजाय, वस्त्र या चीनी मिट्टी जैसे शिल्पों में हमेशा महत्वपूर्ण ज्ञान, मान्यताओं और मिथकों के वाहक होने की संभावना रही है।" मूल निवासियों और गैर-मूल निवासियों के बीच पहचानने योग्य कला बाजार संपर्क पर उभरे, लेकिन 1820-1840 एक अत्यधिक विपुल समय था। प्रशांत उत्तर-पश्चिम और ग्रेट लेक्स क्षेत्र में, तेजी से घटते फर व्यापार पर निर्भर जनजातियों ने कला उत्पादन को वित्तीय सहायता का एक साधन अपनाया। 1820 के दशक में न्यूयॉर्क में हाउडेनोसौनी के बीच इरोक्वोइस यथार्थवादी स्कूल के रूप में जाना जाने वाला एक चित्रकला आंदोलन उभरा, जिसका नेतृत्व डेविड और डेनिस क्यूसिक भाइयों ने किया। अफ्रीकी-ओजिब्वे मूर्तिकार, एडमोनिया लुईस ने रोम, इटली में एक स्टूडियो बनाए रखा और 1860-1880 के दशक से नवशास्त्रीय संगमरमर के मूर्तिकारों को तराशा। उनकी माँ क्रेडिट रिवर इंडियन रिजर्व के मिसिसॉगा बैंड से थीं। लुईस ने व्यापक रूप से प्रदर्शन किया, और अपने समय के दौरान उनकी लोकप्रियता का एक प्रमाण यह था कि राष्ट्रपति युलिसिस एस. ग्रांट ने उन्हें 1877 में अपना चित्र बनाने के लिए नियुक्त किया था। हो-चंक कलाकार, एंजेल डी कोरा प्रथम विश्व युद्ध से पहले सबसे प्रसिद्ध मूल अमेरिकी कलाकार थे। उन्हें उनके आरक्षण और परिवार से हैम्पटन संस्थान ले जाया गया, जहाँ उन्होंने अपना लंबा औपचारिक कला प्रशिक्षण शुरू किया। कला और शिल्प आंदोलन में सक्रिय, डी कोरा ने अपने चित्रों और डिजाइन का व्यापक रूप से प्रदर्शन किया और देशी लेखकों की सचित्र पुस्तकों का प्रदर्शन किया। उन्होंने अपने काम में जनजातीय रूप से विशिष्ट होने का प्रयास किया और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में समकालीन कपड़ों में भारतीयों को चित्रित करने के लिए क्रांतिकारी थीं। उन्होंने कार्लिस्ले इंडियन इंडस्ट्रियल स्कूल में युवा मूल निवासियों के छात्रों को कला सिखाई और मुख्यधारा के समाज में जगह पाते हुए, मूल अमेरिकियों के लिए सांस्कृतिक गौरव बनाए रखने के साधन के रूप में कला की मुखर समर्थक थीं। ओकलाहोमा के कियोवा चित्रकारों के एक समूह, कियोवा सिक्स को अंतर्राष्ट्रीय सफलता तब मिली जब उनके मार्गदर्शक, ऑस्कर जैकबसन ने 1928 में प्राग, चेकोस्लोवाकिया में प्रथम अंतर्राष्ट्रीय कला प्रदर्शनी में अपनी पेंटिंग्स दिखाई। उन्होंने 1932 के वेनिस बिनाले में भी भाग लिया, जहाँ डोरोथी डन के अनुसार, उनके कला प्रदर्शन को "सभी समृद्ध और विविध प्रदर्शनों में सबसे लोकप्रिय प्रदर्शन के रूप में सराहा गया था।" सांता फ़े भारतीय बाजार की शुरुआत 1922 में हुई थी। जॉन कोलियर 1933 में भारतीय मामलों के आयुक्त बने और मूल अमेरिकी कला और संस्कृति को प्रोत्साहित करके अस्थायी रूप से बी. आई. ए. की एकीकरणवादी नीतियों को उलट दिया। इस समय तक, मूल अमेरिकी कला प्रदर्शन और कला बाजार में वृद्धि हुई, जिससे व्यापक दर्शक प्राप्त हुए। 1920 और 1930 के दशक में, पेरू, इक्वाडोर, बोलीविया और मैक्सिको में स्वदेशी कला आंदोलन फले-फूले, सबसे प्रसिद्ध रूप से मैक्सिकन मुरालिस्ट आंदोलनों के साथ। टोकरी बुनाई अमेरिका में प्राचीन और सबसे व्यापक कला रूपों में से एक है। नुनावुत में कुंडलित समुद्री लाइम घास की टोकरी से लेकर टिएरा डेल फुएगो में छाल की टोकरी तक, देशी कलाकार विभिन्न प्रकार की सामग्रियों से टोकरी बुनते हैं। आमतौर पर टोकरी सब्जी के रेशों से बने होते हैं, लेकिन टोहोनो ओ 'ओधम अपने घोड़े के बालों की टोकरी के लिए जाने जाते हैं और इनुपियाक कलाकार बेलीन से टोकरी बुनते हैं, कुछ व्हेल की प्लेटों को छानते हैं। ग्रैंड ट्रैवर्स बैंड केली चर्च, वास्को-विशराम पैट गोल्ड, और ईस्टर्न बैंड चेरोकी जोएल क्वीन सभी तांबे की चादरों या तारों से टोकरी बुनते हैं, और मि 'कमाक-ओनोंडागा वैचारिक कलाकार गेल ट्रेम्बले अपनी जनजातियों के पारंपरिक फैंसीवर्क पैटर्न में टोकरी बुनते हैं। टोकरी कई रूप ले सकती है। हैडा कलाकार लिसा टेलफोर्ड पारंपरिक कार्यात्मक टोकरी और अव्यावहारिक लेकिन सुंदर देवदार शाम के गाउन और ऊँची एड़ी वाले जूते दोनों बुनाई के लिए देवदार की छाल का उपयोग करती हैं। देशी घासों की एक श्रृंखला आर्कटिक टोकरी के लिए सामग्री प्रदान करती है, जैसा कि बेलीन करता है, जो 20 वीं शताब्दी का विकास है। बेलीन टोकरी को आम तौर पर वालरस हाथी दांत की नक्काशी से सजाया जाता है। देवदार की छाल का उपयोग अक्सर उत्तर-पश्चिमी तटीय टोकरी में किया जाता है। पूरे महान झीलों और उत्तर-पूर्व में, काले राख और मीठे घास को फैंसी काम में बुना जाता है, जिसमें "साही" बिंदु होते हैं, या स्ट्रॉबेरी के रूप में सजाया जाता है। छाल की टोकरियाँ जामुन इकट्ठा करने के लिए पारंपरिक हैं। दक्षिण-पूर्व में गन्ना पसंदीदा सामग्री है, और चिटीमाचा को नदी के सबसे अच्छे गन्ना बुनकरों के रूप में माना जाता है। ओक्लाहोमा में, नदी का गन्ना बेशकीमती है लेकिन दुर्लभ है इसलिए टोकरी आमतौर पर हनीसकल या बकब्रश धावकों से बने होते हैं। कुंडलित टोकरी दक्षिण-पश्चिम में लोकप्रिय हैं और विशेष रूप से होपी और अपाचे सचित्र कुंडलित टोकरी पट्टिकाओं के लिए जाने जाते हैं। टोहोनो ओ 'धाम अपने टोकरी-बुनाई कौशल के लिए जाने जाते हैं, और एनी एंटोन और टेरोल ड्यू जॉनसन की सफलता से प्रमाणित होते हैं। कैलिफोर्निया और ग्रेट बेसिन जनजातियों को दुनिया के कुछ बेहतरीन टोकरी बुनकरों में से एक माना जाता है। जुनकस दक्षिणी कैलिफोर्निया में एक आम सामग्री है, जबकि सेज, विलो, रेडबड और डेविल्स पंजा का भी उपयोग किया जाता है। पोमो टोकरी बुनकरों को प्रति इंच 60-100 टांके बुनने के लिए जाना जाता है और बटेर के शीर्ष गांठों, पंखों, अबालोन और क्लैमशेल डिस्क से सजी उनकी गोल, कुंडलित टोकरी को "खजाने की टोकरी" के रूप में जाना जाता है। कैलिफोर्निया के सबसे प्रसिद्ध टोकरी बुनकरों में से तीन एल्सी एलन (पोमो), लौरा सोमर्सल (वाप्पो) और स्वर्गीय पोमो-पैटविन चिकित्सा महिला, मेबेल मैके थे, जिन्हें उनकी जीवनी, वीविंग द ड्रीम के लिए जाना जाता था। लुइसा कीसर एक अत्यधिक प्रभावशाली वाशो टोकरी बुनकर थीं। "डबलवीव" नामक एक जटिल तकनीक, जिसमें लगातार अंदर और बाहर दोनों सतहों को बुनना शामिल है, चॉक्टाव, चेरोकी, चिटिमाचा, ताराहुमारा और वेनेजुएला की जनजातियों द्वारा साझा की जाती है। माइक डार्ट, चेरोकी नेशन, इस तकनीक के समकालीन अभ्यासी हैं। कॉपर कैन्यन, मेक्सिको के ताराहुमारा, या रामामुरी, आमतौर पर देवदार की सुइयों और सोटोल के साथ बुनाई करते हैं। पनामा में, एम्बेरा-वौनान लोग अपनी सचित्र चुंगा ताड़ की टोकरी के लिए प्रसिद्ध हैं, जिन्हें होसिग डी के रूप में जाना जाता है, जो प्राकृतिक रंगों के जीवंत पूर्ण-वर्णक्रम में रंगीन होते हैं। वेनेजुएला के अमेज़ॅन के यानोमामो टोकरी बुनकर अपनी बुनी हुई ट्रे और बोझ वाली टोकरी को लकड़ी के कोयले में ज्यामितीय डिजाइन के साथ और एक लाल बेरी पर पेंट करते हैं। जबकि अधिकांश जनजातियों में टोकरी बुनकर अक्सर महिलाएं होती हैं, ब्राजील में वौरा जनजाति में पुरुष टोकरी बुनते हैं। वे शैलियों की एक विस्तृत श्रृंखला बुनते हैं, लेकिन सबसे बड़े को मायाकू कहा जाता है, जो दो फीट चौड़ा हो सकता है और डिजाइनों की एक प्रभावशाली श्रृंखला के साथ तंग बुनाई की सुविधा देता है। आज टोकरी बुनाई अक्सर पर्यावरणीय सक्रियता की ओर ले जाती है। अंधाधुंध कीटनाशक का छिड़काव टोकरी बुनकरों के स्वास्थ्य को खतरे में डालता है। काली राख का पेड़, जिसका उपयोग मिशिगन से मेन तक टोकरी बुनकरों द्वारा किया जाता है, पन्ना राख छेदक द्वारा खतरे में है। टोकरी बुनकर केली चर्च ने खतरे के बारे में दो सम्मेलन आयोजित किए हैं और बच्चों को काले राख के बीज काटने का तरीका सिखाया है। टोकरी बुनकरों द्वारा उपयोग किए जाने वाले कई देशी पौधे लुप्तप्राय हैं। गन्ने की खेती अपने मूल क्षेत्र के केवल 2 प्रतिशत में होती है। चेरोकी टोकरी बुनकर और एथनोबोटनिस्ट, शावना कैन चेरोकी नेशन नेटिव प्लांट सोसाइटी बनाने के लिए अपनी जनजाति के साथ काम कर रही हैं। टोहोनो ओ 'धाम टोकरी बुनकर टेरोल ड्यू जॉनसन, जो लौकी, बीअरग्रास और अन्य रेगिस्तानी पौधों के अपने प्रयोगात्मक उपयोग के लिए जाने जाते हैं, ने देशी पौधों में अपनी रुचि ली और टोहोनो ओ' धाम कम्युनिटी एक्शन की स्थापना की, जो उनकी जनजाति के लिए पारंपरिक जंगली रेगिस्तानी खाद्य पदार्थ प्रदान करता है। बीडवर्क बीडवर्क एक मूल अमेरिकी कला रूप है, लेकिन विडंबना यह है कि इसमें यूरोप और एशिया से आयातित मोतियों का उपयोग किया जाता है। अमेरिका में लगभग पाँच शताब्दियों से कांच के मोतियों का उपयोग किया जा रहा है। आज बीडिंग शैलियों की एक विस्तृत श्रृंखला पनपती है। ग्रेट लेक्स में, उर्सुलिन ननों ने जनजातियों के लिए फूलों के पैटर्न की शुरुआत की, जिन्होंने उन्हें जल्दी से बीडवर्क पर लागू किया। ग्रेट लेक्स जनजातियाँ अपने बैंडोलियर बैगों के लिए जानी जाती हैं, जिन्हें पूरा होने में पूरा एक साल लग सकता है। 20वीं शताब्दी के दौरान पठार जनजातियों, जैसे कि नेज़ पेर्से ने समोच्च-शैली के बीडवर्क को परिपूर्ण किया, जिसमें चित्रात्मक कल्पना पर जोर देने के लिए मोतियों की रेखाओं को सिलवाया जाता है। मैदानी जनजातियाँ मास्टर बीडर्स हैं, और आज पुरुषों और महिलाओं के लिए नृत्य शैलियों में विभिन्न प्रकार की बीडवर्क शैलियाँ हैं। जबकि मैदानी और पठार जनजातियाँ अपने मोती वाले घोड़ों के लिए प्रसिद्ध हैं, उप-आर्कटिक जनजातियाँ जैसे कि डेने मोती भव्य फूलों वाले कुत्ते के कंबल। पूर्वी जनजातियों में एक पूरी तरह से अलग बीडवर्क सौंदर्य है, और इन्नू, मि 'कमाक, पेनोब्स्कॉट और हाउडेनोसौनी जनजातियों को सफेद मोतियों में सममित स्क्रॉल रूपांकनों के लिए जाना जाता है, जिन्हें "डबल कर्व" कहा जाता है। इरोक्वोइस को "उभरे हुए" बीडिंग के लिए भी जाना जाता है जिसमें तार सतह से ऊपर आने के लिए तंग बल वाले मोतियों को खींचते हैं, जिससे एक बेस-रिलीफ बनती है। टैमी राहर (कायुगा) इस शैली के समकालीन अभ्यासी हैं। ज़ूनी कलाकारों ने त्रि-आयामी मोती वाली मूर्तियों की परंपरा विकसित की है। जलिस्को और नयारिट, मेक्सिको के हुइचोल इंडियंस के पास बीडवर्क के लिए एक अनूठा दृष्टिकोण है। वे मोती, एक-एक करके, एक सतह पर चिपकाते हैं, जैसे कि लकड़ी या लौकी, राल और मोम के मिश्रण के साथ। अधिकांश देशी बीडवर्क आदिवासी उपयोग के लिए बनाए जाते हैं लेकिन बीडवर्कर्स कला जगत के लिए वैचारिक कार्य भी करते हैं। रिचर्ड एट्सन (कियोवा-अपाचे) के पास अपने काम के लिए भारतीय और गैर-भारतीय दोनों दर्शक हैं और वह अपने पूरी तरह से मोती वाले पालने के लिए जाने जाते हैं। एक अन्य कियोवा बीडवर्कर, टेरी ग्रीव्स ने अपने बीडवर्क के लिए शीर्ष सम्मान जीता है, जो कॉन्वर्स हाई-टॉप पर बीड नर्तकियों जैसे पारंपरिक और समकालीन दोनों रूपांकनों को सचेत रूप से एकीकृत करता है। ग्रीव्स बक्सकिन पर मोती भी लगाते हैं और युद्ध या मूल अमेरिकी मतदान अधिकारों जैसे मुद्दों की खोज करते हैं। मार्कस आमेरमैन, चॉक्टाव, जो आज के सबसे प्रसिद्ध बीड कलाकारों में से एक हैं, ने अत्यधिक यथार्थवादी बीड पोर्ट्रेट के आंदोलन का बीड़ा उठाया। उनकी छवि 19वीं शताब्दी के मूल निवासियों से लेकर जेनेट जैक्सन और ब्रुक शील्ड्स जैसे पॉप आइकन तक है। रोजर एमरमैन, मार्कस के भाई और मार्था बेरी, चेरोकी ने दक्षिणपूर्वी बीडवर्क को प्रभावी ढंग से पुनर्जीवित किया है, एक ऐसी शैली जो जनजातियों से भारतीय क्षेत्र में जबरन हटाने के कारण खो गई थी। उनके मोती के काम में आमतौर पर सफेद मोती की रूपरेखा होती है, जो संपर्क से पहले उपयोग किए जाने वाले खोल के मोतियों या दक्षिणपूर्वी जनजातियों के मोतियों की प्रतिध्वनि होती है। जेमी ओकुमा (लुइसेनो-शोसोन-बैनॉक) ने अपनी मालाओं वाली गुड़ियों के साथ शीर्ष पुरस्कार जीते, जिसमें पूरे परिवार या घोड़े और सवार शामिल हो सकते हैं, सभी पूरी तरह से मालाओं वाले राजचिह्न के साथ। वे जिस प्राचीन वेनिस के मोती का उपयोग करती हैं, वे 22° के आकार के छोटे हो सकते हैं, जो नमक के एक दाने के आकार के हो सकते हैं। जुआनिता ग्रोइंग थंडर फोगार्टी, रोंडा होली बियर और चार्लीन होली बियर भी प्रमुख मोती वाली गुड़िया निर्माता हैं। कांच के मोतियों की व्यापक लोकप्रियता का मतलब यह नहीं है कि आदिवासी मोती बनाना बंद हो गया है। शायद सबसे प्रसिद्ध देशी मोती वैम्पम है, जो क्वाहॉग या व्हीलक खोल की एक बेलनाकार नली है। दोनों खोल सफेद मोती का उत्पादन करते हैं, लेकिन क्वाहॉग के केवल कुछ हिस्से बैंगनी रंग का उत्पादन करते हैं। ये पूर्वोत्तर वुडलैंड जनजातियों की एक श्रृंखला के लिए औपचारिक और राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण हैं। एलिजाबेथ जेम्स पेरी (एक्विना वैम्पानोग-ईस्टर्न बैंड चेरोकी) आज वैम्पम बेल्ट सहित वैम्पम गहने बनाती है। सिरेमिक सिरेमिक पिछले 8000 वर्षों से अमेरिका में बनाए गए हैं, जैसा कि ब्राजील के अमेज़ॅन के केंद्र में कैवर्ना दा पेड्रा पिंटाडा में पाए गए मिट्टी के बर्तनों से पता चलता है। ब्राजील में माराजो द्वीप आज भी चीनी मिट्टी की कला का एक प्रमुख केंद्र बना हुआ है। मेक्सिको में, माता ऑर्टिज़ मिट्टी के बर्तन पॉलीक्रोम मिट्टी के बर्तनों की प्राचीन कासस ग्रांडेस परंपरा को जारी रखते हैं। जुआन क्वेज़ादा माता ऑर्टिज़ के प्रमुख कुम्हारों में से एक हैं। दक्षिण-पूर्व में, कटावाबा जनजाति अपने तन-और-काले चित्तीदार मिट्टी के बर्तनों के लिए जानी जाती है। ईस्टर्न बैंड चेरोकीज के मिट्टी के बर्तनों पर कटावाबा का प्रभाव है। ओक्लाहोमा में, चेरोकियों ने अन्ना बेले सिक्सकिलर मिशेल द्वारा पुनर्जीवित होने तक अपनी मिट्टी के बर्तनों की परंपराओं को खो दिया। कैडो जनजाति की सदियों पुरानी मिट्टी के बर्तनों की परंपरा 20वीं शताब्दी की शुरुआत में समाप्त हो गई थी, लेकिन जेरेल्डिन रेडकॉर्न द्वारा प्रभावी रूप से पुनर्जीवित किया गया है। प्यूब्लो लोग विशेष रूप से अपनी चीनी मिट्टी की परंपराओं के लिए जाने जाते हैं। नामपेयो (सी. 1860-1942) एक होपी कुम्हार थे जिन्होंने पारंपरिक मिट्टी के बर्तनों के रूपों और डिजाइनों को पुनर्जीवित करने के लिए मानवविज्ञानी के साथ सहयोग किया, और उनके कई रिश्तेदार आज सफल कुम्हार हैं। मारिया और जूलियन मार्टिनेज, दोनों सैन इल्डेफोंसो पुएब्लो ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अपनी जनजाति की ब्लैकवेयर परंपरा को पुनर्जीवित किया। जूलियन ने एक ग्लॉस-मैट ब्लैकवेयर शैली का आविष्कार किया जिसके लिए उनकी जनजाति आज भी जानी जाती है। एकोमा पुएब्लो की लुसी लुईस (1898-1992) ने 20वीं शताब्दी के मध्य में अपने काले-पर-सफेद मिट्टी के बर्तनों के लिए मान्यता प्राप्त की। कोचीटी पुएब्लो 20वीं शताब्दी के अंत में अपनी विचित्र मूर्तियों के लिए जाना जाता था, और इन्हें वर्जिल ऑर्टिज़ द्वारा पुनर्जीवित किया गया है। कोचीटी कुम्हार हेलेन कॉर्डेरो (1915-1994) ने कथाकार आकृतियों का आविष्कार किया, जिसमें एक बैठे हुए बुजुर्ग की एक बड़ी, एकल आकृति होती है जो छोटी आकृतियों के समूहों को कहानियाँ सुनाती है। जबकि उत्तरी कुम्हार अपने दक्षिणी समकक्षों के रूप में प्रसिद्ध नहीं हैं, चीनी मिट्टी की कलाएँ उत्तर में आर्कटिक तक फैली हुई हैं। इनुइट कुम्हार, केप डोरसेट के माकितुक पिंगवार्टोक अपने बेशकीमती मिट्टी के बर्तन बनाने के लिए मिट्टी के बर्तनों के पहिये का उपयोग करते हैं। आज समकालीन देशी कुम्हार कार्यात्मक मिट्टी के बर्तनों से लेकर स्मारकीय चीनी मिट्टी की मूर्तिकला तक मिट्टी के बर्तनों की एक विस्तृत श्रृंखला बनाते हैं। सांता क्लारा पुएब्लो के रॉक्सेन स्वेंटज़ेल अमेरिका के प्रमुख चीनी मिट्टी के कलाकारों में से एक हैं। वह कुंडल-निर्मित, भावनात्मक रूप से आवेशित आकृतियाँ बनाती है जो समकालीन समाज पर टिप्पणी करती हैं। सांता क्लारा पुएब्लो की ही नोरा नारंजो-मोर्स अपनी व्यक्तिगत आकृतियों के साथ-साथ मिट्टी के बर्तनों की विशेषता वाले वैचारिक प्रतिष्ठानों के लिए विश्व प्रसिद्ध हैं। कोचिटी पुएब्लो के डिएगो रोमेरो अपने चीनी मिट्टी के कटोरे के लिए जाने जाते हैं, जिन्हें व्यंग्यात्मक दृश्यों के साथ चित्रित किया गया है जो पूर्वज पुएब्लो, ग्रीक और पॉप संस्कृति की कल्पना को जोड़ते हैं। सैकड़ों और देशी समकालीन चीनी मिट्टी के कलाकार मिट्टी के बर्तनों को नई दिशाओं में ले जा रहे हैं। आभूषण प्रदर्शन कला प्रदर्शन कला एक नया कला रूप है, जो 1960 के दशक में उभर रहा है, और इसलिए इसमें कई अन्य कला शैलियों का सांस्कृतिक बोझ नहीं है। प्रदर्शन कला कहानी कहने की परंपराओं के साथ-साथ संगीत और नृत्य पर आकर्षित कर सकती है, और इसमें अक्सर स्थापना, वीडियो, फिल्म और कपड़ा डिजाइन के तत्व शामिल होते हैं। कनाडाई ओजिबवे प्रदर्शन कलाकार रेबेका बेलमोर ने प्रतिष्ठित वेनिस बिनाले में अपने देश का प्रतिनिधित्व किया है। लुइसेनो-मैक्सिकन प्रदर्शन कलाकार जेम्स लूना ने भी 2005 में वेनिस बिनाले में भाग लिया, जो अमेरिकी भारतीय के राष्ट्रीय संग्रहालय का प्रतिनिधित्व करता था। प्रदर्शन कलाकारों को अपने दर्शकों का सीधे सामना करने, लंबे समय से चली आ रही रूढ़ियों को चुनौती देने और वर्तमान मुद्दों को अक्सर भावनात्मक रूप से आवेशित तरीके से उठाने की अनुमति देता है। रेबेका बेलमोर अपने काम की प्रतिक्रिया के बारे में कहती हैं, "[पी] लोग बस अपनी सीटों पर चिल्लाते हैं, और दर्शकों में हंगामा, हूटिंग या हिसिंग जारी है।" उन्होंने प्रथम राष्ट्र की महिलाओं के खिलाफ हिंसा और कई अनसुलझी हत्याओं की ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए प्रदर्शन किए हैं। बेलमोर और लूना दोनों अपने प्रदर्शन के लिए विस्तृत, अक्सर विचित्र परिधान और प्रोप बनाते हैं और पात्रों की एक श्रृंखला के माध्यम से आगे बढ़ते हैं। उदाहरण के लिए, लूना का एक दोहराए जाने वाला चरित्र अंकल जिमी है, जो एक विकलांग वयोवृद्ध है जो अपने आरक्षण पर लालच और उदासीनता की आलोचना करता है। दूसरी ओर, मार्कस आमेरमैन, एक चॉक्टाव प्रदर्शन कलाकार, बफ़ेलो मैन की एक सुसंगत भूमिका को बनाए रखता है, जिसकी विडंबना और सामाजिक टिप्पणी उन विषम स्थितियों से उत्पन्न होती है जिनमें वह खुद को पाता है, उदाहरण के लिए एक जेम्स बॉन्ड फिल्म या एक रेगिस्तानी भूलभुलैया में खो जाता है। जेफ मार्ले, चेरोकी, "बूगर नृत्य" की परंपरा से हटकर विध्वंसक, फिर भी हास्यपूर्ण, हस्तक्षेप बनाते हैं जो इतिहास और स्थान को ध्यान में रखते हैं। एरिका लॉर्ड, इनुपियाक-अथाबास्कन, अपनी प्रदर्शन कला के माध्यम से अपनी मिश्रित-जाति की पहचान और घर के विचारों के बारे में संघर्षों की खोज करती हैं। उनके शब्दों में, "एक वास्तविक आत्म को बनाए रखने के लिए, मैं एक ऐसी दुनिया का निर्माण करती हूं जिसमें मैं स्वयं के बारे में अपने कई दृष्टिकोण में से एक या सभी बनने के लिए बदल जाती हूं।" उन्होंने अपनी त्वचा में वाक्यांशों को बदल दिया है, पार-सांस्कृतिक और पार-लिंग वेश धारण किया है, और इनुपियाक गले के गायन से लेकर नस्लवादी बच्चों की तुकबंदी तक के गीतों को अपने काम में शामिल किया है। एक बोलिवियाई अराजकतावादी-नारीवादी सहकारी, मुजेरेस क्रेएंडो या "वीमेन क्रिएटिंग" में कई स्वदेशी कलाकार हैं। वे महिलाओं, स्वदेशी लोगों और समलैंगिक अधिकारों के साथ-साथ गरीबी विरोधी मुद्दों पर ध्यान आकर्षित करने के लिए सार्वजनिक प्रदर्शन या स्ट्रीट थिएटर बनाते हैं। जूलियाटा पारेडेस, मारिया गैलिन्डो और मोनिका मेंडोज़ा संस्थापक सदस्य हैं। प्रदर्शन कला ने मूल अमेरिकियों को अंतर्राष्ट्रीय कला जगत तक पहुँचने की अनुमति दी है, और रेबेका बेलमोर का उल्लेख है कि उनके दर्शक गैर-मूल निवासी हैं; हालाँकि, मूल अमेरिकी दर्शक भी इस शैली पर प्रतिक्रिया देते हैं। ब्रिंगिंग इट ऑल बैक होम, जेम्स लूना और क्रिस आयर के बीच 1997 की फिल्म सहयोग, उनके अपने घर, ला जोला इंडियन आरक्षण में लूना के पहले प्रदर्शन का दस्तावेजीकरण करता है। लूना इस अनुभव को "एक कलाकार के रूप में शायद मेरे जीवन का सबसे डरावना क्षण बताता है. आदिवासी हॉल में मेरे आरक्षण के सदस्यों के लिए प्रदर्शन करना।" फोटोग्राफी मूल अमेरिकियों ने 19वीं शताब्दी में फोटोग्राफी को अपनाया। कुछ के पास अपने स्वयं के फोटोग्राफी स्टूडियो भी थे, जैसे कि बेंजामिन हाल्डेन (1874-1941), अलास्का के एनेट द्वीप पर मेटलाकटला गांव के सिमशियान, पार्क हिल, ओक्लाहोमा के जेनी रॉस कॉब (चेरोकी नेशन, 1881-1959) और मोंटाना के रिचर्ड थ्रोसेल (क्री, 1882-1933)। उनकी शुरुआती तस्वीरें एडवर्ड कर्टिस और अन्य समकालीनों की रोमांटिक छवियों के बिल्कुल विपरीत हैं। बी. ए. की तस्वीरों पर मिकेल अस्क्रेन (सिमशियान/टलिंगिट) द्वारा छात्रवृत्ति। हाल्डेन ने उन कार्यों का विश्लेषण किया है जो हाल्डेन की तस्वीरों ने उनके समुदाय के लिए किएः एंग्लो-शैली के औपचारिक चित्रों को लेकर सफलता के मार्कर के रूप में, और औपचारिक राजचिह्नों में ली गई तस्वीरों के साथ पॉटलैचिंग और पारंपरिक समारोहों की निरंतरता के मार्कर के रूप में। यह दूसरी श्रेणी विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि 1885 और 1951 के बीच कनाडा में औपचारिक राजचिह्न का उपयोग कानून के खिलाफ था। मार्टिन चांबी (क्वेचुआ, 1891-1973), पेरू के एक फोटोग्राफर, दक्षिण अमेरिका के अग्रणी स्वदेशी फोटोग्राफरों में से एक थे। केप डोरसेट, नुनावुत के पीटर पिट्सियोलक (इनुक, 1902-1973) ने कनाडाई आर्कटिक की कठोर जलवायु और अत्यधिक प्रकाश स्थितियों द्वारा प्रस्तुत चुनौतियों से निपटने के दौरान 20 वीं शताब्दी के मध्य में इनुइट जीवन का दस्तावेजीकरण किया। उन्होंने अपने इग्लू में खुद अपनी फिल्म विकसित की, और उनकी कुछ तस्वीरें तेल के लैंप से ली गई थीं। प्रारंभिक कियोवा शौकिया फोटोग्राफर पार्कर मैकेंजी (1897-1999) और नेट्टी ओडलेटी मैकेंजी (1897-1978) के नक्शेकदम पर चलते हुए, होरेस पूलॉ (कियोवा, 1906-1984) ने 1920 के दशक के बाद से पश्चिमी ओक्लाहोमा में अपने पड़ोसियों और रिश्तेदारों की 2000 से अधिक छवियों को शूट किया। जीन फ्रेडरिक्स (होपी, 1906-1990) ने फोटोग्राफी के प्रति होपी सांस्कृतिक विचारों पर सावधानीपूर्वक बातचीत की और जनता को बिक्री के लिए होपी लोगों के अपने चित्रों की पेशकश नहीं की। आज असंख्य मूल निवासी पेशेवर कला फोटोग्राफर हैं; हालाँकि, इस शैली की स्वीकृति को चुनौतियों का सामना करना पड़ा है। हुलियाह त्सिन्हाहजिनि (नवाजो/मस्कोगी/सेमिनोल) ने न केवल अपने काम के साथ एक सफल करियर स्थापित किया है, बल्कि वह मूल अमेरिकी फोटोग्राफी के पूरे क्षेत्र के लिए एक वकील भी रही हैं। उन्होंने सी. एन. में शो और सम्मेलनों का आयोजन किया है। यू. सी. डेविस में गोर्मन संग्रहालय जिसमें मूल अमेरिकी फोटोग्राफर हैं। सिनहाजिन्नी ने पुस्तक लिखी, हमारे लोग, हमारी भूमि, हमारी छवियाँः अंतर्राष्ट्रीय स्वदेशी फोटोग्राफर। स्थानीय फोटोग्राफरों ने अपने कौशल को कला वीडियोग्राफी, फोटोकॉलेज, डिजिटल फोटोग्राफी और डिजिटल कला के क्षेत्र में अपनाया है। हालांकि यह व्यापक रूप से अनुमान लगाया जाता है कि प्राचीन एडेना पत्थर की पट्टियों का उपयोग प्रिंट बनाने के लिए किया जाता था, लेकिन मूल अमेरिकी प्रिंट बनाने के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है। 20वीं शताब्दी के मूल कलाकारों ने जापान और यूरोप से तकनीकों को उधार लिया है, जैसे लकड़ी की कटाई, लिनोकट, सेरीग्राफी, मोनोटाइपिंग और अन्य प्रथाएं। विशेष रूप से इनुइट समुदायों के बीच मुद्रण का विकास हुआ है। यूरोपीय-कनाडाई जेम्स ह्यूस्टन ने 1957 में केप डोरसेट, नुनावुत में एक ग्राफिक कला कार्यक्रम बनाया। ह्यूस्टन ने स्थानीय इनुइट पत्थर की नक्काशी करने वालों को सिखाया कि पत्थर के ब्लॉक और स्टैंसिल से प्रिंट कैसे बनाए जाते हैं। उन्होंने स्थानीय कलाकारों को चित्र बनाने के लिए कहा और दुकान ने जापान की उकियो-ई कार्यशाला प्रणाली के आधार पर सीमित संस्करण प्रिंट तैयार किए। बेकर लेक, पुविरनिटुक, होल्मन और पांगनिर्टुंग सहित आस-पास के समुदायों में सहकारी प्रिंट की दुकानें भी स्थापित की गईं। इन दुकानों ने नक़्क़ाशी, उत्कीर्णन, लिथोग्राफी और सिल्कस्क्रीन के साथ प्रयोग किया है। दुकानें अपने संग्रह का विज्ञापन करते हुए वार्षिक सूची तैयार करती थीं। स्थानीय पक्षी और जानवर, आत्मिक प्राणी और शिकार के दृश्य सबसे लोकप्रिय विषय हैं, लेकिन प्रकृति में रूपक हैं। पृष्ठभूमि न्यूनतम होती है और दृष्टिकोण मिश्रित होता है। केप डोरसेट के सबसे प्रमुख कलाकारों में से एक केनोजुआक आशेवाक (जन्म 1927) हैं, जिन्हें कई सार्वजनिक आयोग और दो मानद डॉक्टरेट की उपाधियाँ मिली हैं। अन्य प्रमुख इनुइट प्रिंटमेकर्स और ग्राफिक कलाकारों में पार, ओसुइटोक इपीली, जर्मेन अर्नाक्टौयोक, पिट्सियोलक आशूना, टिवि एटोक, हेलेन कलवाक, जेसी ओनार्क, कानांगिनक पूटूगुक, पुडलो पुडलट, इरेन अवलाकियाक टिकटालक और साइमन टूकूम शामिल हैं। इनुइट प्रिंटमेकर एंड्रयू कापिक नुनावुतक कोट ऑफ आर्म्स डिजाइन कयलनि। कई देशी चित्रकारों ने अपने चित्रों को ललित कला प्रिंटों में बदल दिया। पोटावाटोमी कलाकार वुडी क्रम्बो ने 20वीं शताब्दी के मध्य में बोल्ड, स्क्रीन प्रिंट और नक़्क़ाशी का निर्माण किया जो आर्ट डेको प्रभावों के साथ पारंपरिक, सपाट बैकोन शैली का मिश्रण था। कियोवा-कैडो-चॉक्टाव चित्रकार, टी. सी. तोप ने मास्टर प्रिंटरों से लकड़ी के ब्लॉक मुद्रण का अध्ययन करने के लिए जापान की यात्रा की। चिली में, मापुचे प्रिंटमेकर सैंटोस चावेज़ (1934-2001) अपने देश के सबसे प्रसिद्ध कलाकारों में से एक थे-उनके जीवनकाल के दौरान 85 से अधिक एकल प्रदर्शनियों के साथ। मेलानी याज़ी (नवाजो), लिंडा लोमाहाफ्टेवा (होपी-चोक्टाव), फ्रिट्ज़ शोल्डर और डेबोरा इयाल (काउलिट्ज़) सभी ने अपने प्रिंट के साथ सफल करियर का निर्माण किया है और प्रिंटर की अगली पीढ़ी को पढ़ाने के लिए आगे बढ़े हैं। वाला वाला कलाकार, जेम्स लावादौर ने 1992 में ओरेगन में उमतिला आरक्षण पर क्रो के शैडो इंस्टीट्यूट ऑफ द आर्ट्स की स्थापना की। क्रोज़ शैडो में एक अत्याधुनिक प्रिंटमेकिंग स्टूडियो है और यह देशी कलाकारों के लिए कार्यशाला, प्रदर्शनी स्थान और प्रिंटमेकिंग निवास प्रदान करता है, जिसमें वे जाने वाले कलाकारों को मास्टर प्रिंटर के साथ जोड़ते हैं। मूर्तिकला मूल अमेरिकियों ने सहस्राब्दियों से स्मारकीय और छोटी दोनों मूर्तियों का निर्माण किया है। पत्थर की मूर्तियाँ अमेरिका में सर्वव्यापी हैं, स्टेले, इनुकसूट और मूर्तियों के रूप में। अलाबास्टर पत्थर की नक्काशी पश्चिमी जनजातियों के बीच लोकप्रिय है, जहां उत्तरी मैदानों में कैटलिनाइट नक्काशी पारंपरिक है और दक्षिण-पश्चिम में, विशेष रूप से ज़ूनी के बीच, बुतपरस्ती-नक्काशी पारंपरिक है। प्यूर्टो रिको और डोमिनिकन गणराज्य के ताइनो अपने जेमिस-पवित्र, तीन-नुकीले पत्थर की मूर्तियों के लिए जाने जाते हैं। इनुइट कलाकार वालरस हाथीदांत, कैरिबो सींग, हड्डियों, सोपस्टोन, सर्पिनाइट और आर्गिलाइट के साथ मूर्तिकला करते हैं। वे अक्सर स्थानीय जीवों और शिकार या औपचारिक गतिविधियों में लगे मनुष्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं। एडमोनिया लुईस ने मूल अमेरिकी कलाकारों के लिए गैर-मूल सामग्री का उपयोग करके मुख्यधारा की परंपराओं में मूर्तिकला का मार्ग प्रशस्त किया। एलन हाउसर (वार्म्स स्प्रिंग्स चिरिकहुआ अपाचे) 20वीं शताब्दी के सबसे प्रमुख मूल मूर्तिकारों में से एक बन गए। हालांकि उन्होंने लकड़ी और पत्थर में काम किया, होसर को उनके विशाल कांस्य मूर्तिकारों के लिए जाना जाता है, जो प्रतिनिधित्व और अमूर्त दोनों हैं। होसर ने अमेरिकी भारतीय कला संस्थान में पढ़ाकर मूल मूर्तिकारों की एक पीढ़ी को प्रभावित किया। उनके दो बेटे, फिलिप और बॉब हाओज़ोस आज मूर्तिकार हैं। रॉक्सेन स्वेंटज़ेल (सांता क्लारा पुएब्लो) को उनकी अभिव्यंजक, आलंकारिक, चीनी मिट्टी की मूर्तियों के लिए जाना जाता है, लेकिन उनकी शाखाएं कांस्य कास्टिंग में भी हैं, और उनका काम स्थायी रूप से अमेरिकी भारतीय के राष्ट्रीय संग्रहालय में प्रदर्शित किया गया है। उत्तर पश्चिमी तटीय जनजातियाँ अपनी लकड़ी की नक्काशी के लिए जानी जाती हैं-सबसे प्रसिद्ध रूप से उनके स्मारकीय टोटेम खंभे जो कबीले के शिखर प्रदर्शित करते हैं। 19वीं शताब्दी और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान, इस कला रूप को खतरे में डाल दिया गया था लेकिन प्रभावी रूप से पुनर्जीवित किया गया था। चार्ली जेम्स, मुंगो मार्टिन, एलेन नील और विली सीवीड जैसे क्वाकवाका वाकव टोटेम पोल कार्वर्स ने कला को जीवित रखा और नक्काशीदार मास्क, फर्नीचर, बेंटेडवुड बॉक्स और गहने भी बनाए रखे। हैडा नक्काशी करने वालों में चार्ल्स एडनशॉ, बिल रीड और रॉबर्ट डेविडसन शामिल हैं। लकड़ी में काम करने के अलावा, हैडा आर्गिलाइट के साथ भी काम करता है। पारंपरिक फॉर्मलाइन डिजाइन कांच की मूर्तिकला में अच्छी तरह से अनुवाद करते हैं, जो प्रेस्टन सिंगलेटरी (टलिंगिट), सुसान पॉइंट (कोस्ट सैलिश) और मार्विन ओलिवर (क्विनॉल्ट/इस्लेटा पुएब्लो) जैसे समकालीन कांच कलाकारों के प्रयासों के कारण तेजी से लोकप्रिय हो रहा है। दक्षिण-पूर्व में, लकड़ी की नक्काशी मूर्तिकला पर हावी है। चेरोकी वंश के विलार्ड स्टोन ने 20वीं शताब्दी के मध्य में अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर प्रदर्शन किया। अमांडा क्रो (ईस्टर्न बैंड चेरोकी) ने शिकागो के आर्ट इंस्टीट्यूट में मूर्तिकला का अध्ययन किया और 40 वर्षों की अवधि में 2000 से अधिक छात्रों को लकड़ी की नक्काशी सिखाने के लिए अपने आरक्षण में लौट आई, यह सुनिश्चित करते हुए कि मूर्तिकला क्वाला सीमा पर एक कला रूप के रूप में पनपती है। पेरू में गिटारेरो गुफा से 10,000 साल पहले के कपड़ा फाइबरवर्क का पता चला है। अल्पाका, लामा और विकुनास से कपास और ऊन को एंडीज में हजारों वर्षों से विस्तृत वस्त्रों में बुना गया है और आज भी क्वेचुआ और आयमारा संस्कृति के महत्वपूर्ण हिस्से हैं। बोलिविया के एंटोनियो किजारो प्रांत में कोरोमा औपचारिक वस्त्र उत्पादन का एक प्रमुख केंद्र है। कोरोमा के एक आयमारा बुजुर्ग ने कहा, "हमारे पवित्र बुनाई में हमारे दर्शन की अभिव्यक्ति और हमारे सामाजिक संगठन का आधार है। पवित्र बुनाई एक समुदाय, या जातीय समूह को पड़ोसी समूह से अलग करने में भी महत्वपूर्ण है। "पनामा और कोलंबिया के कुना आदिवासी सदस्य अपने मोला, कपास पैनलों के लिए प्रसिद्ध हैं, जो एक रिवर्स एप्लिक तकनीक द्वारा बनाए गए विस्तृत ज्यामितीय डिजाइनों के साथ हैं। डिजाइन पारंपरिक त्वचा चित्रकला डिजाइनों से उत्पन्न हुए हैं लेकिन आज पॉप संस्कृति सहित प्रभावों की एक विस्तृत श्रृंखला प्रदर्शित करते हैं। दो मोला पैनल एक ब्लाउज बनाते हैं, लेकिन जब एक कुना महिला ब्लाउज से थक जाती है, तो वह इसे अलग कर सकती है और कला संग्रहकर्ताओं को मोला बेच सकती है। माया महिलाओं ने सदियों से बैकस्ट्रैप करघों के साथ सूती बुनी है, जिसमें हुइपिल या पारंपरिक ब्लाउज जैसी वस्तुएँ बनाई जाती हैं। विस्तृत माया वस्त्रों में मौखिक इतिहास से जानवरों, पौधों और आकृतियों के प्रतिनिधित्व शामिल थे। बुनाई समूहों में संगठित होने से माया महिलाओं को अपने काम के लिए बेहतर पैसा कमाने में मदद मिली है और दुनिया में माया वस्त्रों की पहुंच का बहुत विस्तार हुआ है। 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में सिलाई मशीनों तक पहुंच प्राप्त करने के बाद, सेमिनोल सीमस्ट्रेस ने एक विस्तृत एप्लिक पैचवर्क परंपरा का आविष्कार किया। सेमिनोल पैचवर्क, जिसके लिए आज यह जनजाति जानी जाती है, 1920 के दशक में पूर्ण फूल में आया। ग्रेट लेक्स और प्रेयरी जनजातियाँ अपने रिबनवर्क के लिए जानी जाती हैं, जो कपड़ों और कंबल पर पाए जाते हैं। रेशम के रिबन की पट्टियों को काटा जाता है और परतों में लगाया जाता है, जिससे नकारात्मक स्थान द्वारा परिभाषित डिजाइन बनाए जाते हैं। रंग और डिजाइन पहनने वाले के कबीले या लिंग को प्रतिबिंबित कर सकते हैं। इन जनजातियों के पाववो और अन्य नृत्य राजचिह्नों में अक्सर रिबन का काम होता है। ये जनजातियाँ अपनी उंगलियों से बुने हुए बालियों के लिए भी जानी जाती हैं। प्यूब्लो पुरुष सीधे करघों पर सूती बुनाई करते हैं। उनके मंट और सैशे आम तौर पर समुदाय के लिए औपचारिक उपयोग के लिए बनाए जाते हैं, न कि बाहरी संग्रहकर्ताओं के लिए। नवाजो कालीन आज नवाजो महिलाओं द्वारा नवाजो-चुर्रो भेड़ या वाणिज्यिक ऊन से बुने जाते हैं। डिजाइन पारंपरिक नवाजो, स्पेनिश, ओरिएंटल या फारसी डिजाइनों पर आधारित चित्रात्मक या अमूर्त हो सकते हैं। 20वीं शताब्दी के नवाजो बुनकरों में क्लारा शेरमेन और होस्टिन क्लाह शामिल हैं, जिन्होंने अमेरिकन इंडियन के व्हील राइट संग्रहालय की सह-स्थापना की थी। 1973 में, मैनी फ़ार्म्स, एरिज़ोना में डिने कॉलेज के नवाजो अध्ययन विभाग ने यह निर्धारित करना चाहा कि भेड़ कतरने से बाजार तक एक गलीचा या कंबल बनाने में नवाजो बुनकर को कितना समय लगा। अध्ययन ने निर्धारित किया कि कुल समय 345 घंटे था। इन 345 घंटों में से, विशेषज्ञ नवाजो बुनकर को भेड़ को काटने और ऊन को संसाधित करने के लिए 45 घंटे, ऊन को घुमाने के लिए 24 घंटे, रंग तैयार करने और ऊन को रंगने के लिए 60 घंटे, बुनाई के लिए 215 घंटे और अपनी दुकान में वस्तु बेचने के लिए केवल एक घंटे की आवश्यकता होती थी। गैर-पश्चिमी सामग्रियों और तकनीकों का उपयोग करने वाले उत्तर पश्चिमी तट के लोगों के पारंपरिक वस्त्र एक नाटकीय पुनरुद्धार का आनंद ले रहे हैं। चिलकट बुनाई और रेवेनस्टेल बुनाई को दुनिया की सबसे कठिन बुनाई तकनीकों में से एक माना जाता है। एक चिलकट कंबल बुनाई में पूरा साल लग सकता है। दोनों तकनीकों में, कुत्ते, पहाड़ी बकरी, या भेड़ की ऊन और कटे हुए देवदार की छाल को मिलाकर घुमावदार फॉर्मलाइन डिजाइन वाले वस्त्र बनाए जाते हैं। टलिंगिट बुनकर जेनी थ्लुनॉट (1982-1986) ने इस पुनरुद्धार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 21वीं सदी के प्रायोगिक कपड़ा कलाकारों में लोरेना लेमुन्ग्युएर क्वेज़ादा, चिली की एक मापुचे बुनकर और मार्था ग्रैडोल्फ (विन्नेबागो) शामिल हैं, जिनका काम स्पष्ट रूप से राजनीतिक प्रकृति का है। वेलेंसिया, जोसेफ और रमोना सकीस्टेवा (होपी) और मेलिसा कोडी (नवाजो) गैर-प्रतिनिधि अमूर्तता का पता लगाते हैं और अपनी बुनाई में प्रयोगात्मक सामग्री का उपयोग करते हैं। सांस्कृतिक संवेदनशीलता और प्रत्यावर्तन अधिकांश संस्कृतियों की तरह, मूल निवासी कुछ ऐसे कार्य करते हैं जिनका उपयोग केवल पवित्र, निजी समारोहों में किया जाता है। कई पवित्र वस्तुओं या वस्तुओं में दवा होती है जिन्हें विशेष ज्ञान वाले कुछ व्यक्तियों द्वारा देखा या छुआ जाता है। कई पुएब्लो और होपी कात्सिना आकृतियाँ (होपी में तिहू और ज़ूनी में कोक्को) और कात्सिनम राजचिह्न उन व्यक्तियों द्वारा देखे जाने के लिए नहीं हैं जिन्हें उस विशेष कात्सिना के बारे में निर्देश नहीं मिला है। कई संस्थान आदिवासी वर्जनाओं के सम्मान में इन्हें सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित नहीं करते हैं। मिडविविन बर्च छाल स्क्रॉल को सार्वजनिक प्रदर्शन के लिए सांस्कृतिक रूप से बहुत संवेदनशील माना जाता है, जैसा कि दवा के बंडल, कुछ पवित्र पाइप और पाइप बैग और दवा के लोगों के अन्य उपकरण हैं। नवाजो सैंडपेन्टिंग उपचार समारोहों के लिए एक घटक है, लेकिन सैंडपेन्टिंग को स्थायी कला में बनाया जा सकता है जो तब तक गैर-मूल निवासियों को बेचने के लिए स्वीकार्य है जब तक कि पवित्र लोगों को चित्रित नहीं किया जाता है। विभिन्न जनजातियाँ कई पवित्र समारोहों की फोटोग्राफी को प्रतिबंधित करती हैं, जैसा कि कई पश्चिमी संस्कृतियों में हुआ करता था। जैसे-जैसे कई शुरुआती फोटोग्राफरों ने स्थानीय कानूनों को तोड़ा, संवेदनशील समारोहों की तस्वीरें प्रचलन में हैं, लेकिन जनजातियां पसंद करती हैं कि उन्हें प्रदर्शित नहीं किया जाए। यही बात दवा के बंडल की सामग्री की तस्वीरों या रेखाचित्रों के लिए भी कही जा सकती है। दो मोहॉक नेताओं ने एक संग्रहालय पर मुकदमा दायर किया, एक प्रदर्शनी से फाल्स फेस सोसाइटी मास्क या गाः गोहः साह को हटाने की कोशिश की क्योंकि "यह एक दवा वस्तु थी जिसे केवल समुदाय के सदस्यों द्वारा देखा जाना था और इसके सार्वजनिक प्रदर्शन से मोहॉक को अपूरणीय क्षति होगी।" हाउडेनोसौनी की ग्रैंड काउंसिल ने फैसला सुनाया है कि ऐसे मास्क बिक्री या सार्वजनिक प्रदर्शन के लिए नहीं हैं, न ही कॉर्न हस्क सोसाइटी के मास्क हैं। जनजातियों के भीतर जनजातियाँ और व्यक्ति हमेशा इस बारे में सहमत नहीं होते हैं कि जनता के सामने क्या प्रदर्शित करना उचित है या क्या नहीं। कई संस्थान भूत नृत्य का प्रदर्शन नहीं करते हैं। आदिवासी नेताओं के अनुरोध पर, ब्रुकलिन संग्रहालय उन लोगों में से एक है जो मैदानी योद्धा की ढाल या "योद्धा की शक्ति से ओत-प्रोत कलाकृतियों" को प्रदर्शित नहीं करता है। कई जनजातियाँ कब्र के सामान या दफनाने से जुड़ी वस्तुओं, जैसे अंत्येष्टि कलश, को संग्रहालयों में नहीं चाहती हैं, और कई लोग चाहते हैं कि संबंधित कब्र के सामान को फिर से स्थापित किया जाए। इस प्रक्रिया को अक्सर मूल अमेरिकी कब्र संरक्षण और प्रत्यावर्तन अधिनियम (एन. ए. जी. पी. आर. ए.) के तहत संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर सुगम बनाया जाता है। कनाडा में, जनजातियों और संग्रहालयों के बीच या भूमि दावा कानूनों के माध्यम से प्रत्यावर्तन पर बातचीत की जाती है। अंतर्राष्ट्रीय स्थितियों में, संस्थानों को हमेशा कानूनी रूप से स्वदेशी सांस्कृतिक वस्तुओं को उनके मूल स्थान पर वापस भेजने की आवश्यकता नहीं होती है; कुछ संग्रहालय स्वेच्छा से ऐसा करते हैं, जैसा कि येल विश्वविद्यालय के 5,000 कलाकृतियों और मानव अवशेषों को कुस्को, पेरू को वापस करने के फैसले के साथ होता है। संग्रहालय प्रतिनिधित्व स्वदेशी अमेरिकी कलाओं का 1900 के दशक की शुरुआत से संग्रहालय प्रतिनिधित्व के साथ एक लंबा और जटिल संबंध रहा है। 1931 में, भारतीय जनजातीय कलाओं की प्रदर्शनी पहला बड़े पैमाने पर प्रदर्शन था जिसमें स्वदेशी कला को प्रदर्शित किया गया था। नागरिक अधिकार आंदोलन की प्रतिक्रिया के रूप में 1900 के दशक में बाद में संग्रहालयों में उनका चित्रण अधिक आम हो गया। राजनीतिक माहौल में प्रतिनिधित्व की बढ़ती प्रवृत्ति के साथ, अल्पसंख्यक आवाजों ने संग्रहालयों में भी अधिक प्रतिनिधित्व प्राप्त किया। हालाँकि स्वदेशी कला का प्रदर्शन किया जा रहा था, लेकिन उनके काम को प्रदर्शित करने के लिए क्यूरेटोरियल विकल्प हमेशा सर्वोत्तम इरादों के साथ नहीं किए जाते थे। उदाहरण के लिए, मूल अमेरिकी कला कृतियों और कलाकृतियों को अक्सर डायनासोर की हड्डियों के साथ दिखाया जाता है, जिसका अर्थ है कि वे अतीत के लोग हैं और आज की दुनिया में अस्तित्व में नहीं हैं या अप्रासंगिक हैं। मूल अमेरिकी अवशेष 1960 के दशक तक संग्रहालयों में प्रदर्शित किए गए थे। हालाँकि कई लोग अभी तक मूल अमेरिकी कला को वर्ष 1992 तक मुख्यधारा के एक हिस्से के रूप में नहीं देखते थे, तब से मूल अमेरिकी कला और कलाकारों, साथ ही प्रदर्शनियों और स्थानों और व्यक्तिगत क्यूरेटरों दोनों की मात्रा और गुणवत्ता में बहुत वृद्धि हुई है। अमेरिकी भारतीय राष्ट्रीय संग्रहालय के निदेशक जैसे नेता इस बात पर जोर देते हैं कि मूल अमेरिकी प्रतिनिधित्व प्रत्यक्ष दृष्टिकोण से किया जाए। हर्ड म्यूजियम और नेशनल म्यूजियम ऑफ द अमेरिकन इंडियन जैसे संग्रहालयों की स्थापना, दोनों ने विशेष रूप से मूल अमेरिकी कलाओं पर स्पॉटलाइट को प्रशिक्षित किया, जिससे बड़ी संख्या में मूल अमेरिकी कलाकारों को अपने काम को प्रदर्शित करने और विकसित करने में मदद मिली। अक्टूबर 2017 से शुरू होने वाले पांच महीनों के लिए, चार्ल्स और वैलेरी डिकर संग्रह से चुनी गई तीन मूल अमेरिकी कलाकृतियों को मेट्रोपॉलिटन म्यूजियम ऑफ आर्ट में अमेरिकी विंग में प्रदर्शित किया जाएगा। स्वदेशी कलाकारों के लिए संग्रहालय प्रतिनिधित्व क्यूरेटरों और संग्रहालय संस्थानों से बड़ी जिम्मेदारी की मांग करता है। 1990 का भारतीय कला और शिल्प अधिनियम गैर-स्वदेशी कलाकारों को मूल अमेरिकी कलाकारों के रूप में प्रदर्शित करने से रोकता है। संस्थान और क्यूरेटर इस बात पर चर्चा करते हैं कि किसे प्रतिनिधित्व करना है, उन्हें क्यों चुना जा रहा है, स्वदेशी कला कैसी दिखती है, और इसका उद्देश्य क्या है। संग्रहालय, शैक्षणिक संस्थानों के रूप में, उन संस्कृतियों और आख्यानों को प्रकाश देते हैं जो अन्यथा अनदेखी हो जाती हैं; वे एक आवश्यक स्पॉटलाइट प्रदान करते हैं और जिनका वे प्रतिनिधित्व करने के लिए चुनते हैं, वे प्रतिनिधित्व करने वाले कलाकारों और संस्कृति के इतिहास के लिए महत्वपूर्ण हैं। यह भी देखें अमेरिका के पुरातत्व भारतीय कला और शिल्प बोर्ड अमेरिका के स्वदेशी कलाकारों की सूची मूल अमेरिकी कलाकारों की सूची मूल अमेरिकी फैशन मूल अमेरिकी बर्तन अमेरिकी मिट्टी के बर्तनों की पेंटिंग अमेरिका में उपनिवेशीकरण से पहले पराग्वे की स्वदेशी कला पूर्व-कोलंबियाई कला प्रागैतिहासिक कला पाषाण युग की कला की सूची मूल अमेरिकी कला इतिहास की समयरेखा उद्धरण जनरल क्रॉफर्ड, सुज़ैन जे. और डेनिस एफ. केली, संस्करण। अमेरिकी भारतीय धार्मिक परंपराएँः एक विश्वकोश, खंड 1। सांता बारबरा, सीएः एबीसी-सीएलआईओ, 2005. लेवेंसन, जे ए., एड। (1991) लगभग 1492: अन्वेषण के युग में कला। न्यू हेवन, सीटीः येल यूनिवर्सिटी प्रेस। .. मान, चार्ल्स सी. 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