Harry Tiebout
हैरी एम. टाइबाउट (2 जनवरी 1896-2 अप्रैल 1966) एक अमेरिकी मनोचिकित्सक थे जिन्होंने जनता, रोगियों और साथी पेशेवरों के लिए शराबी बेनामी दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया। उन्होंने 1957 से 1966 तक शराबी बेनामी के न्यासी मंडल में कार्य किया और 1951 से 1953 तक शराब पर राष्ट्रीय परिषद के अध्यक्ष रहे। प्रारंभिक जीवन और शिक्षा हैरी टाइबाउट का पालन-पोषण ब्रुकलिन, न्यूयॉर्क में हुआ था। उन्होंने 1917 में वेस्लेयन विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, फिर जॉन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय स्कूल ऑफ मेडिसिन गए, जहाँ उन्होंने मनोचिकित्सा में विशेषज्ञता के साथ इंटर्नशिप भी पूरी की। हॉपकिंस में मनोचिकित्सा सेवा का नेतृत्व एडॉल्फ मेयर ने किया था, जिनका एक उदार दृष्टिकोण था जिसमें फ्रायडियन सिद्धांत सहायक था लेकिन प्रमुख नहीं था। जॉन बी. वॉटसन भी उस समय हॉपकिंस में थे जब टाइबाउट वहाँ थे, व्यवहारवाद में शोध कर रहे थे जिसका 1920 के दशक के दौरान बाल विकास के क्षेत्र में पर्याप्त प्रभाव पड़ा था। नैदानिक कार्य टाइबाउट 1922 से 1924 तक न्यूयॉर्क अस्पताल, वेस्टचेस्टर डिवीजन के कर्मचारियों पर था। उन्होंने न्यूयॉर्क शहर में बाल मार्गदर्शन क्लीनिकों में काम करना शुरू किया, 1927 में इसकी स्थापना के तुरंत बाद बाल मार्गदर्शन संस्थान में कर्मचारी मनोचिकित्सक के रूप में शामिल हुए। संस्थान प्रशिक्षण और अनुसंधान के लिए एक अच्छी तरह से वित्त पोषित केंद्र था, जिसमें मनोविश्लेषण का प्रभुत्व था और "75 पृष्ठ लंबे संपूर्ण मामले के इतिहास" में विशेषज्ञता थी। इन वर्षों के दौरान टाइबाउट कॉर्नेल मेडिकल स्कूल और पायने व्हिटनी साइकियाट्रिक क्लिनिक के कर्मचारियों में भी थे। 1935 में, वे ग्रीनविच, कनेक्टिकट में ब्लाइथवुड सैनिटेरियम के चिकित्सा निदेशक बने। निजी स्वामित्व वाला, ब्लाइथवुड एक सुंदर, देहाती संपत्ति पर स्थित था जो कभी बॉस ट्वीड के स्वामित्व में था। अपने चरम पर, इसमें आठ मुख्य इमारतें, आठ कॉटेज, एक चैपल, व्यावसायिक चिकित्सा के लिए एक इमारत और एक छोटा गोल्फ कोर्स था। खिड़कियों पर बार नहीं थे। चिकित्सीय कार्यक्रम के हिस्से के रूप में कलात्मक और सांस्कृतिक गतिविधियों को प्रोत्साहित किया गया। हालाँकि सेनेटेरियम मुख्य रूप से मानसिक रूप से बीमार लोगों की देखभाल के लिए था, लेकिन यह शराबियों की देखभाल भी करता था। 1939 में, टाइबाउट को अल्कोहलिक्स एनोनिमस पुस्तक की एक पूर्व-प्रकाशन प्रति मिली। इसे देखने के बाद, उन्होंने इसे अपने एक मरीज मार्टी मान को दे दिया। वह एक साल से अधिक समय से ब्लाइथवुड में थी, लेकिन जब वह आई तो वह अपनी शराब की समस्या पर विजय पाने के करीब नहीं लग रही थी, इसलिए उन्होंने उसे इस बात की एक अच्छी परीक्षा माना कि क्या पुस्तक का मूल्य है। सबसे पहले, वह उत्सुकता से पुस्तक पढ़ती थी, पहली बार यह जानकर खुशी होती थी कि उसकी बीमारी के लिए एक नाम (शराब) था। हालाँकि, वह जल्द ही अत्यधिक धार्मिक संदेश से पीछे हट गई और टाइबाउट से कहा कि वह इसे कभी स्वीकार नहीं कर सकती। मान के जीवनीकार सैली और डेविड ब्राउन के अनुसार, टाइबाउट ने उन्हें चुपचाप पढ़ना जारी रखने के लिए प्रोत्साहित किया। अंततः पुस्तक को ध्यान में रखते हुए, उन्हें आक्रोश और रोष के संकट के दौरान एक उपाख्यान मिला। मान की यादों पर आधारित अन्य संदर्भ, टाइबाउट की भूमिका को थोड़ा अलग तरीके से चित्रित करते हैं। वे कई महीनों तक चली एक मौखिक लड़ाई का वर्णन करते हैं, जिसमें टाइबाउट ने मार्टी की पुस्तक की अस्वीकृति को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। अंत में, मान ए. ए. की एक सक्रिय सदस्य बन गईं और कुछ वर्षों के भीतर उन्होंने शराब के बारे में शिक्षा प्राप्त की, और शराब-दुरुपयोग उपचार को बढ़ावा दिया, जो उनका दूसरा करियर था। टाइबाउट के समर्थन से उन्होंने शराब पर राष्ट्रीय परिषद (एन. सी. ए.) की स्थापना की। टाइबाउट ए. ए. के संस्थापक बिल विल्सन के मित्र और समर्थक भी बन गए, जिन्होंने 1940 के दशक में विल्सन के अवसादग्रस्त होने पर व्यक्तिगत मनोरोग देखभाल प्रदान की। यह काफी हद तक टाइबाउट के प्रभाव के कारण था कि विल्सन को न्यूयॉर्क राज्य चिकित्सा समाज की बैठक में और फिर अमेरिकन साइकियाट्रिक एसोसिएशन की बैठक में बोलने के लिए आमंत्रित किया गया था, और उनका भाषण अमेरिकन जर्नल ऑफ साइकियाट्री में प्रकाशित हुआ था। मद्यपानः रोगी के लिए दृष्टिकोण टाइबाउट को शराब की समस्याओं के प्रबंधन में कई वर्षों का प्रशिक्षण और अनुभव था, इससे पहले कि वह पहली बार शराबी बेनामी के संपर्क में आए। हालाँकि, शराब के बारे में उनका सबसे पहला विस्तृत लेख 1944 में ए. ए. के साथ उनके संबंधों के 5 साल बाद प्रकाशित हुआ था, और यह मुख्य रूप से ए. ए. का ही वर्णन है। अगले 10 वर्षों में, उन्होंने शराब के बारे में अपने सिद्धांतों, विकार के मनोदैहिक कारणों और निश्चित समाधान के रूप में ए. ए. का समर्थन करने के अपने कारणों को रेखांकित करते हुए कई लेख प्रकाशित किए। हावर्ड जे. क्लाइनबेल ने शराब परामर्श पर पादरी वर्ग के लिए एक पुस्तक में याद किया कि टाइबाउट ने शराब के 'भागे हुए लक्षण' की तुलना निमोनिया के खतरनाक रूप से उच्च बुखार से की। बुखार अंतर्निहित संक्रमण का एक लक्षण है, लेकिन जब तक इसे कम नहीं किया जा सकता है, तब तक व्यक्ति 'लक्षण' से मर सकता है। टाइबाउट ने महसूस किया कि मनोचिकित्सक अप्रभावी थे क्योंकि उन्होंने एक (सैद्धांतिक) अंतर्निहित बीमारी का इलाज करने के प्रयास में घातक लक्षण को नजरअंदाज कर दिया था। उन्होंने ए. ए. को सीधे लक्षण को लक्षित करने की क्षमता का श्रेय दिया। शराबी मस्तिष्क के बारे में टाइबाउट की समझ को 12-चरणीय दृष्टिकोण की उनकी समझ से पूरी तरह से अलग नहीं किया जा सकता है, लेकिन उनके लेखन में प्राथमिक विषयों को कई बिंदुओं के तहत संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है। शराबी व्यक्तित्व अपने शुरुआती पत्रों में से एक में टाइबाउट ने इस विचार को खारिज कर दिया, जो मनोविश्लेषणात्मक रूप से झुकाव वाले डॉक्टरों के बीच आम है, कि एक क्लासिक प्रकार का पूर्व-शराबी व्यक्तित्व था। उनके विचार में, प्रारंभिक मद्यपान से जुड़ी सभी व्यक्तित्व विशेषताएँ रुक-रुक कर शराब पीने के साथ तनाव की स्थिति की अभिव्यक्तियाँ थीं। इन विशेषताओं में शामिल हैंः एक प्रचलित नकारात्मक, शत्रुतापूर्ण भावना-स्वर पर हावी होने के लिए एक अचेतन आवश्यकता या प्रेरणा परमानंद की चोटियों के लिए एक क्षमता अकेलेपन और अलगाव की भावना जो व्यक्ति में हीनता और श्रेष्ठता की भावनाएँ एक साथ मौजूद होती हैं हावर्ड क्लाइनबेल ने टाइबाउट को इस अर्थ में समझा कि वास्तव में, एक पूर्व-मादक व्यक्तित्व था, लेकिन "विशिष्ट कारक अभी तक अलग नहीं किए गए हैं"। 1947 के एक व्याख्यान में, टाइबाउट ने खराब पालन-पोषण में शराब की जड़ों का पता लगाया, या तो अत्यधिक सख्ती जिसके कारण बच्चे को "निरंतर निराशा और उसकी इच्छाओं और अपेक्षाओं में बाधा", या अति-भोग का सामना करना पड़ा। किसी भी तरह से, "चूंकि शराबी की आत्म-अनुशासन की भावना इस बिंदु पर विकसित नहीं हुई है, इसलिए उसकी स्वाभाविक प्रतिक्रिया सभी अनुशासन को अस्वीकार करना है। अब वह अपने अस्तित्व की वास्तविकताओं का सामना नहीं कर सकता। यह इंगित करेगा कि उपचार का पूरा बिंदु शराबी का सामना करना और उसकी सीमाओं और क्षमताओं को स्वीकार करना है। रोग मॉडल शराब की अवधारणा जो 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उपचार के दृष्टिकोण पर हावी थी, और आज भी प्रभावशाली है, ने शराब को एक बीमारी के रूप में परिभाषित किया। यह विचार कि शराब की समस्याओं ने एक बीमारी का गठन किया, नया नहीं था, लेकिन शुरू में येल सेंटर ऑफ अल्कोहल स्टडीज (अब रटगर्स में) और शराब पर राष्ट्रीय शिक्षा समिति के साथ जुड़े विशेष संश्लेषण की अनूठी विशेषताएं थीं जो पहले के सिद्धांतों में नहीं पाई गई थीं। एन. सी. ई. ए. मार्टी मान की परियोजनाओं में से एक थी, और इस प्रकार टाइबाउट से प्रभावित थी। 1990 के हेज़ेल्डेन पर्चे में टाइबाउट, डॉ. विलियम सिल्कवर्थ और ई. एम. जेलिनेक को रचनात्मक प्रभावों के रूप में उद्धृत किया गया है। हालाँकि, ऐसा लगता है कि टाइबाउट रोग मॉडल के बारे में कुछ अस्पष्ट रहा है। 1955 में, सामान्य रूप से शराब आंदोलन के वैज्ञानिक आधार के बारे में बोलते हुए, उन्होंने कहा, "मैं मदद नहीं कर सकता लेकिन महसूस कर सकता हूं कि शराब का पूरा क्षेत्र एक ऐसे अंग पर है जो किसी भी क्षण टूट जाएगा और हम सभी को एक भयानक गड़बड़ी में डाल देगा।" वह अपने इस विश्वास में दृढ़ थे कि शराब को एक बीमारी के रूप में स्वीकार करना आवश्यक था, लेकिन यह विश्वास आंशिक रूप से व्यावहारिक था। उनके अनुभव में, पुराने शराबियों ने ठीक होने के लिए आवश्यक कदम नहीं उठाए जब तक कि वे खुद को एक बीमारी वाले लोगों के रूप में सचेत नहीं कर लेते। हालाँकि, उन्होंने सार्वजनिक व्याख्यानों में मॉडल के एक अलग पहलू पर जोर दिया। शराबियों के परिवार के सदस्यों, दोस्तों और नियोक्ताओं को यह ध्यान रखने के लिए प्रोत्साहित किया गया कि यह स्थिति एक बीमारी थी न कि एक नैतिक विफलता। अहंकार की भूमिका 1954 के एक लेख में, टाइबाउट ने "अहंकार" शब्द की एक परिभाषा पेश की जो उनके बाद के लेखन में महत्वपूर्ण होने वाली थी, विशेष रूप से एए दर्शकों के लिए। हालाँकि इस शब्द का उनका उपयोग नया था, लेकिन इसके पीछे की अवधारणा 1940 के दशक की शुरुआत में टाइबाउट द्वारा विकसित की गई थी। इन शुरुआती लेखों में, वह एक पेशेवर पाठकों को संबोधित कर रहे थे, और इस शब्द के उपयोग ने अहंकार के मनोविश्लेषक अर्थ और बोलचाल की भाषा में "अहंकार" के बीच भ्रम पैदा किया होगा जो टाइबाउट का आवश्यक अर्थ था। ब्लाइथवुड में अपने पहले 10 वर्षों के दौरान 250 शराबी लोगों के साथ काम करने के आधार पर, टाइबाउट ने शराबी मन की निम्नलिखित अवधारणा विकसित कीः सामान्य व्यक्ति में अपने आंतरिक जीवन, अपनी प्रेरणाओं, प्रतिबिंबों और भावनाओं के लिए कुछ गोपनीयता पैदा करने की प्रवृत्ति होती है, ताकि वे पर्यावरण के लिए पूरी तरह से सुलभ न हों। आम तौर पर यह प्रयास बाहर जाने वाली और आने वाली उत्तेजनाओं और आवेगों की आवाजाही की स्वतंत्रता में थोड़ा ही हस्तक्षेप करता है। सामान्य व्यक्ति अपने और पर्यावरण के बीच जो सीमा निर्धारित करता है, उसे तैरती या फैली हुई सीमा कहा जा सकता है। हालांकि, प्रारंभिक मद्यपान में, ऐसा प्रतीत होता है कि सीमा सामान्य की तुलना में कुछ अधिक कठोर हो जाती है, और शराब के आगे के विकास के प्रत्येक चरण के साथ अधिक से अधिक अंतराल तब तक बंद हो जाते हैं जब तक कि शराबी ने एक बाधा नहीं खड़ी कर दी है जिसे एक बाधा कहा जा सकता है जो आंतरिक स्व और पर्यावरण के बीच केवल न्यूनतम परस्पर क्रिया की अनुमति देता है। उनके द्वारा विश्लेषण किए गए रोगियों के सपनों के उदाहरणों का उपयोग करते हुए, टाइबाउट ने इस कठोर बाधा के अस्तित्व के प्रमाण प्रस्तुत किए। जब तक बाधा बनी रहती है, "जब तक आत्म एक गहरे अचेतन अर्थ में संरक्षित महसूस करता है, तब तक यह वास्तविकता की चेतावनियों से परेशान नहीं हो सकता है और न ही होता है, जो विशिष्ट रूप से बतख की पीठ से पानी की तरह लुढ़कते हैं।" विश्लेषक के लिए, रणनीति न केवल रणनीति द्वारा नियंत्रित होती है; वे तकनीक में तीन बुनियादी सिद्धांतों द्वारा भी निर्देशित होते हैं। ये हैं, संक्षेप में, कि रोगी को अपने और अपनी स्थिति के बारे में चिंता का सामना करना पड़ता है या महसूस करना पड़ता है; दूसरा, कि यह वास्तविकता का अवैयक्तिक दबाव है जो पीड़ा को सक्रिय करता है; और तीसरा, कि यह मनोचिकित्सक का पहला और सबसे तत्काल कार्य है कि वह रोगी के इनकार, अनिच्छा या वास्तविकता के इन दबावों को महसूस करने या महसूस करने में असमर्थता को दूर करे। अपने 1954 के लेख "द इगो फैक्टर्स इन सरेंडर इन अल्कोहलिस्म" में, टाइबाउट ने आत्मरक्षा द्वारा अवरोधित आत्म की इस अवधारणा का वर्णन करने के लिए "इगो" शब्द का उपयोग करना शुरू किया। उन्होंने इसे फ्रायड की "हिज मैजेस्टी द बेबी" और 1933 में सैंडर राडो द्वारा पेश की गई इसी तरह की अवधारणा से संबंधित किया। राडो ने परिकल्पना की कि शराब द्वारा प्रेरित उल्लास ने एक "तनावपूर्ण अवसाद" के रूप में एक प्रतिक्रिया उत्पन्न की, जिसने फिर बालिग मेगालोमेनिया को फिर से सक्रिय कर दिया जो आम तौर पर वयस्कता से आगे निकल गया। परिणाम एक प्रकार की जादुई सोच थी जिसमें "अहंकार गुप्त रूप से अपनी वर्तमान असहायता की तुलना अपने मूल नार्सिसिस्टिक stature.and के साथ करता है जो अपने क्लेशों को छोड़ने और अपने पुराने परिमाण को फिर से हासिल करने की इच्छा रखता है।" टाइबाउट ने मूल की अधिकांश मनोविश्लेषक जटिलता को समाप्त करते हुए राडो की अवधारणा के प्रति अपने ऋण को स्वीकार किया। उन्होंने यह भी महसूस किया कि राडो ने केवल अहंकार को कम करने की सलाह देना गलत था। टाइबाउट का विचार था कि "कमी" एक समझौते का प्रतिनिधित्व करती है और अहंकार के साथ कोई समझौता नहीं होना चाहिए। पुराने अहंकार को समाप्त किया जाना चाहिए और "समर्पण" के माध्यम से एक नए अहंकार के साथ प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। समर्पण और रूपांतरण टाइबाउट के काम की पहचान 12 चरणीय विचारों को मनोविश्लेषणात्मक शब्दों में समझाने की उनकी क्षमता थी। इन कदमों का प्राथमिक स्रोत फ्रैंक बुकमैन द्वारा लोकप्रिय एक धार्मिक आंदोलन था, जिसमें 20वीं शताब्दी की शुरुआत में वाई. एम. सी. ए. आंदोलन के भीतर विकसित व्यक्तिगत-प्रचार तकनीकों के साथ उच्च जीवन आंदोलन परंपरा के तत्व शामिल थे। ऑक्सफोर्ड समूह का एक सफल कार्यक्रम था जिसमें गवाह और स्वीकारोक्ति के साथ-साथ व्यक्तिगत कार्य के लिए सार्वजनिक और निजी बैठकें शामिल थीं। "समर्पण" की उनकी अवधारणा पारंपरिक ईसाई थी, जैसा कि एक समकालीन पर्यवेक्षक ने उल्लेख कियाः समर्पण का अर्थ है मसीह को इच्छा का पूर्ण समर्पण। वे यह दावा नहीं करते कि यह आसान है। इसका मतलब किसी की पूरी जीवन योजना में एक संपूर्ण परिवर्तन हो सकता है। इसका मतलब कई समूहकारों के लिए बस यही है। लेकिन यह आवश्यक है। जब तक किसी व्यक्ति के जीवन में आरक्षित क्षेत्र हैं, वे दावा करते हैं कि वह भगवान के पूर्ण रूप से संतोषजनक अनुभव में प्रवेश करने की उम्मीद नहीं कर सकता है। धर्मांतरण, समर्पण, स्वीकारोक्ति, पुनर्स्थापना और दूसरों को प्रचार करने की आवश्यकता ऑक्सफोर्ड समूह से शराबियों के लिए अनामिक सदस्यों द्वारा लाए गए विचार थे जिन्होंने पाया था कि उनके द्वारा प्रेरित तीव्र धार्मिक भक्ति एक बदले हुए जीवन की कुंजी थी। टाइबाउट ने अवधारणाओं को अधिक धर्मनिरपेक्ष तरीके से समझा और उन्हें मंजूरी दी। टाइबाउट ने पाया था कि चिकित्सा में सतही अनुपालन अक्सर वास्तविक परिवर्तन की कमी के साथ सहसंबद्ध होता है, और उन्होंने समर्पण की ए. ए. अवधारणा में इस घटना का एक प्रतिकार देखा। समर्पण का कार्य ही एकमात्र इलाज था, या व्यावहारिक रूप से एकमात्र, "अनुपालन" की समस्या का, या मनोचिकित्सक के अधिकार और वास्तविकता सिद्धांत के अधिकार के लिए आंशिक समर्पण। टाइबाउट ने सच्चे समर्पण को "एक अचेतन घटना के रूप में वर्णित किया, जो रोगी द्वारा इच्छा नहीं की गई थी, भले ही उसे ऐसा करने की इच्छा हो। यह केवल तभी हो सकता है जब अपने अचेतन मन में कुछ लक्षणों वाला व्यक्ति परिस्थितियों के एक निश्चित समूह में शामिल हो जाता है, "अनिवार्य रूप से" नीचे गिरने "की परिस्थितियाँ। टाइबाउट के लिए, धर्मांतरण एक आध्यात्मिक जागृति थी जो व्यक्ति की अपनी आत्मकेन्द्रिकता की मान्यता से संभव हुई। शराबी बेनामी का केंद्रीय प्रभाव "व्यक्ति में एक आध्यात्मिक स्थिति विकसित करना था जो शराबी के चरित्र में अहंकारी तत्वों पर सीधे तटस्थ करने वाली शक्ति के रूप में काम करेगा।" एक "अस्पष्ट, टकटकी लगाने वाला, संदेहपूर्ण बौद्धिक विश्वास" इसे पूरा नहीं करेगा, बल्कि केवल एक सच्ची भावनात्मक धार्मिक भावना को पूरा करेगा, क्योंकि "जब तक व्यक्ति समय के साथ वास्तविकता और एक बड़ी शक्ति की निकटता की भावना प्राप्त नहीं करता है, तब तक उसका अहंकारी स्वभाव खुद को कम तीव्रता के साथ फिर से स्थापित करेगा, और शराब पीना फिर से तस्वीर में प्रवेश करेगा।" बाद में टाइबाउट 1950 में ब्लाइथवुड के चिकित्सा निदेशक के रूप में सेवानिवृत्त हुए। सैनिटेरियम धीरे-धीरे बुजुर्गों के लिए एक दीर्घकालिक देखभाल सुविधा में बदल गया, जिसमें कम मनोरोग रोगी थे। उन्होंने रोगियों को निजी तौर पर देखना जारी रखा, एक सक्रिय बोलने का कार्यक्रम बनाए रखा, और शराब से संबंधित विभिन्न संगठनों के बोर्डों में काम किया। 1966 में ग्रीनविच में हृदय संबंधी कारणों से उनकी मृत्यु हो गई। वे पूर्व एथेल मिल्स के पति और दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर हैरी टाइबाउट, जूनियर, अर्थशास्त्र के प्रोफेसर चार्ल्स टाइबाउट और सारा टी. वोर्न के पिता थे। संदर्भ 1896 जन्म 1966 मृत्यु शराब दुरुपयोग सलाहकार अमेरिकी मनोचिकित्सक वेस्लेयन विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र जॉन्स हॉपकिन्स स्कूल ऑफ मेडिसिन के पूर्व छात्र 20 वीं शताब्दी के अमेरिकी चिकित्सक