Māori and conservation
न्यूजीलैंड की खोज और बस्ती के बाद से माओरी लोगों की एक मजबूत और बदलती संरक्षण नैतिकता रही है। यह उनकी आध्यात्मिक मान्यताओं से निकटता से जुड़ा हुआ है। माओरी लोग पहली बार 950 ईस्वी में न्यूजीलैंड पहुंचे। उस समय, न्यूजीलैंड की जैव विविधता वर्तमान राज्य की तुलना में बहुत अधिक थी, जिसमें केवल स्तनधारी चमगादड़ों की तीन प्रजातियां थीं। नतीजतन, एक बड़ी और विविध पक्षी आबादी भूमि के जंगलों में रहती थी। बाज की सबसे बड़ी ज्ञात प्रजाति, हास्ट्स ईगल, दक्षिण द्वीप की मूल निवासी थी। माओरी लोगों के प्रभाव का भूमि पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ा। उन्होंने विलुप्त होने के लिए उड़ान रहित मोआ का शिकार किया और जंगलों के बड़े हिस्से को साफ किया, दोनों बस्तियों के लिए रास्ता बनाने और पक्षियों का अधिक आसानी से शिकार करने के लिए आग लगाने के लिए। न्यूजीलैंड के लगभग आधे मूल वन पहले कई सौ वर्षों के भीतर नष्ट हो गए थे। उनके प्राथमिक खाद्य स्रोत (मोआ) के बिना 15वीं शताब्दी में किसी समय हाष्ट का ईगल विलुप्त हो गया। माओरी लोगों ने न्यूजीलैंड में पॉलिनेशियन चूहे को भी पेश किया, जो स्थानीय पक्षियों की आबादी के लिए विनाशकारी था। यह संभावना है कि चूहों को माओरी बसने वालों द्वारा खाद्य स्रोत के रूप में लाया गया था, लेकिन वे भाग गए और जल्द ही द्वीप को संक्रमित कर दिया। यह न्यूजीलैंड की पक्षियों की प्रजातियों के लिए विशेष रूप से हानिकारक था जो चूहों के खिलाफ बिना किसी व्यवहार रक्षा के विकसित हुए थे, क्योंकि उनके पास कम, यदि कोई हो, तो प्राकृतिक शिकारी थे। माओरी लोगों का दैनिक जीवन मौसम द्वारा निर्धारित किया जाता था। रोपण का मौसम अक्टूबर में और फसल की कटाई फरवरी में होती थी। चूहों और पक्षियों को फंसाने का अभ्यास आम तौर पर वन जनजातियों द्वारा किया जाता था। अपेक्षाकृत कम आबादी के बावजूद, जनजातियों ने पूरे द्वीप के स्वामित्व का दावा किया, समय-समय पर दावों को साबित करने के लिए भूमि का दौरा किया। माओरी लोगों के लिए, भूमि केवल एक संसाधन नहीं थी, बल्कि पूर्वजों के साथ एक संबंध थी। जनजाति का मन उस जनजाति की भूमि से दृढ़ता से जुड़ा हुआ था। इसी से माओरी कहावत आई "मनुष्य नष्ट हो जाता है, लेकिन भूमि बनी रहती है।" माओरी मान्यताओं में अतुआ, इंद्रधनुष, पेड़ों या पत्थरों जैसी प्राकृतिक घटनाओं से जुड़ी अदृश्य आत्माएं शामिल थीं। पवित्र तालाबों को वे तापू के नाम से जाना जाता था। न्यूजीलैंड ग्रीन पार्टी की नीति आई. वी. आई. को वेइ तापू वापस करने की है, क्योंकि कुछ वर्तमान में संरक्षण संपदा के नियंत्रण में हैं। टोरोमिरो के फल को खाने के लिए बड़ी संख्या में न्यूजीलैंड के कबूतरों का आना जंगल के मन का एक संकेतक है। इस वजह से, इस पक्षी का आम तौर पर केवल विशेष अवसरों के लिए शिकार किया जाता है; पंखों को उच्च सामाजिक स्थिति की माओरी महिलाओं द्वारा पहना जाता है। राहुई प्राकृतिक संसाधनों के संरक्षण का एक रूप है जिसे माओरी ने संरक्षण उपाय के साथ-साथ अन्य कारणों से भी लागू किया। समकालीन दृष्टिकोण जलमार्गों के लिए एक सांस्कृतिक स्वास्थ्य सूचकांक विकसित किया गया है जो पश्चिमी विज्ञान और धारा स्वास्थ्य के बारे में माओरी के सांस्कृतिक ज्ञान को जोड़ता है। माओरी मान्यता यह बताती है कि वन और पक्षियों के देवता तने ने पहले मनुष्य की रचना की थी। माओरी समाज में, विशेष दर्जा उन लोगों को दिया जाता है जिन्हें तांगता के रूप में जाना जाता है जब 'भूमि के लोग' या माओरी जो कई पीढ़ियों से स्थानीय जिले में रहते हैं। यह माओरी लोगों के विपरीत है जिनका इस भूमि से कोई पैतृक संबंध नहीं है, जिन्हें विभिन्न रूप से तंगता हारे माई 'लोग जो आए हैं', रावाहो 'बाहरी' या ताउईवी 'विदेशियों' के रूप में जाना जाता है। समुदाय की दूरस्थता के आधार पर, टेंगेट हेयर माई का प्रतिशत 5 प्रतिशत से लेकर 70 प्रतिशत से अधिक हो सकता है। आज, टेंगाटा शब्द का उपयोग अक्सर माओरी और अन्य समूहों के बीच व्यापक रूप से अंतर करने के लिए किया जाता है। प्रकृति के साथ माओरी के संबंधों का एक अन्य महत्वपूर्ण पहलू तापू की अवधारणा थी, एक खतरनाक ऊर्जा जिसे अनुष्ठान के माध्यम से ठीक से समाप्त किया जाना था। प्रत्येक प्राकृतिक संसाधन का यह अर्थ था, कम से कम सिद्धांत रूप में, कि प्राकृतिक संसाधनों का दोहन तापू द्वारा सीमित था। माओरी भूमि कानून, जो बच्चों के बीच विरासत के समान विभाजन को निर्देशित करते हैं, ने अलग-अलग भूमि खंडों को आर्थिक उपयोग के लिए बहुत छोटा बनाकर भूमि को संरक्षित करने का प्रभाव डाला है। इसके साथ, पुरानी पीढ़ी के माओरी सांस्कृतिक रूप से डेवलपर्स को अपने शेयर बेचने के लिए अनिच्छुक हैं, जिससे इन भूमि पर जलाऊ लकड़ी काटना या छोटे बगीचों की खेती करना प्राथमिक आर्थिक गतिविधि बन गई है। माओरी मन को हड़पने और न्यूजीलैंड की घटती जैव विविधता में योगदान के लिए यूरोपीय निषेध कानूनों को दोषी ठहराते हैं, जिनमें से कई को औपनिवेशिक युग के दौरान लागू किया गया था। विशेष रूप से, माओरी ने शिकार पर प्रतिबंध के बावजूद न्यूजीलैंड कबूतर की निरंतर गिरावट की ओर इशारा करते हुए दावा किया कि टेन उन्हें हटा रहा था क्योंकि उनका अब लोगों द्वारा उपयोग नहीं किया जा रहा था। न्यूजीलैंड के पर्यावरण के लिए जिम्मेदारी को फिर से हासिल करना न केवल संरक्षण के दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण है, बल्कि वास्तव में टेंगाटा होने के लिए भी महत्वपूर्ण है। माओरी पारिस्थितिक ज्ञान शोधकर्ताओं की एक टीम ने बुजुर्गों से मौखिक पूछताछ के माध्यम से न्यूजीलैंड के मूल निवासी एक सरीसृप तुआतारा के माओरी पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान का अध्ययन किया। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि तुआतारा एक जीवित जीवाश्म है, जो अपने वर्गीकरण क्रम का अंतिम जीवित सदस्य है। तुआतारा मुख्य द्वीप पर विलुप्त हो गया था और केवल 37 अपतटीय द्वीपों पर मौजूद है। बुजुर्गों की गवाही शरीर विज्ञान, आहार, सीमा और व्यवहार के बारे में मौजूदा वैज्ञानिक ज्ञान से सही ढंग से मेल खाती है। शोधकर्ताओं ने निष्कर्ष निकाला कि, "कम से कम कुछ मामलों में, पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान प्रजातियों के घटने के साथ बना रह सकता है और संरक्षण के लिए पारिस्थितिक जानकारी के एक मूल्यवान स्रोत के रूप में काम कर सकता है।" इसके अलावा, उन्होंने इस गवाही से सात और स्थलों की खोज की जो हाल के दिनों में तुआतारा में बसे थे। सांस्कृतिक रूप से, तुआतारा को आम तौर पर एक अशुभ शकुन माना जाता है, हालांकि 20 प्रतिशत बुजुर्ग तुआतारा को पालतू जानवर के रूप में रखे जाने की सूचना देते हैं। माना जाता है कि तुआतारा, जिसकी एक आदिम "तीसरी आंख" और एक लंबा प्राकृतिक जीवनकाल है, को बहुत ज्ञान और छिपी हुई चीजों को देखने की क्षमता है। इसके विपरीत, नगाई वाई इवी के बुजुर्ग शांत रहने के लिए सरीसृपों को अपनी शर्ट के नीचे रखने की सूचना देते हैं। शोधपत्र में, रामस्ताद ने निष्कर्ष निकाला, "तुआतारा के प्रति माओरी दृष्टिकोण की हमारी वर्तमान समझ को पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान में इस विविधता को समायोजित करने के लिए संशोधित करने की आवश्यकता है। सभी माओरी तुआतारा से डरते नहीं हैं, सभी इवी ऐतिहासिक रूप से तुआतारा पर निर्भर नहीं थे, और तुआतारा की सांस्कृतिक भूमिका समय के साथ और इवी के बीच भिन्न होती है। भौगोलिक स्थानों की कानूनी स्थिति आज, न्यूजीलैंड का लगभग एक तिहाई हिस्सा संरक्षण विभाग के अधिदेश के तहत है। ह्वांगानुई नदी को 2017 में न्यूजीलैंड सरकार द्वारा एक व्यक्ति के समान कानूनी स्थिति के रूप में मान्यता दी गई थी, जिससे देश की सबसे लंबे समय तक चलने वाली मुकदमेबाजी समाप्त हो गई, जो 160 साल पहले शुरू हुई थी। यूरोपीय बस्ती से पहले, नदी आसानी से नौगम्य होने के लिए महत्वपूर्ण थी, जिसने ह्वांगानुई नदी घाटी के माध्यम से व्यापक बस्तियों की अनुमति दी। यूरोपीय उपनिवेशीकरण से पहले, यह क्षेत्र उत्तरी द्वीप पर सबसे घनी आबादी वाला था। इस स्थिति के बारे में, ह्वांगानुई जनजाति के प्रमुख वार्ताकार, गेरार्ड अल्बर्ट ने कहा, "हमने इस दृष्टिकोण को अपनाने का कारण यह है कि हम नदी को एक पूर्वज मानते हैं और हमेशा मानते हैं। हम अपनी वंशावली का पता ब्रह्मांड की उत्पत्ति से लगा सकते हैं, और इसलिए हम प्राकृतिक दुनिया के स्वामी होने के बजाय, हम इसका हिस्सा हैं।" दो कानूनी अभिभावक, एक जनजाति से और एक न्यूजीलैंड सरकार से नियुक्त किए गए थे। एक माओरी सांसद, अद्तियान रुरावे ने कहा कि, "एक ह्वांगानुई दृष्टिकोण से नदी की भलाई सीधे लोगों की भलाई से जुड़ी हुई है", तंगाता वेनुआ के मन का जिक्र करते हुए। माउंट तारंकी को बाद में 2017 में इसी तरह का कानूनी दर्जा दिया गया था, जिसमें आठ जनजातियाँ और न्यूजीलैंड सरकार कानूनी संरक्षक के रूप में कार्य कर रही थी। संधि वार्ता मंत्री, एंड्रयू लिटिल ने निर्णय के बारे में कहा, "आज के समझौते अतीत की शिकायतों और चोट को स्वीकार करने में एक प्रमुख मील का पत्थर हैं क्योंकि तारानाकी इवी ने 19वीं शताब्दी में क्राउन व्यवहार के कुछ सबसे खराब उदाहरणों का अनुभव किया था।" अल्बर्ट ने आशा व्यक्त की कि ये निर्णय अन्य माओरी जनजातियों के लिए भौगोलिक स्थानों को कानूनी व्यक्तित्व प्रदान करने के लिए एक मिसाल स्थापित करेंगे। जो अब टोंगारियो राष्ट्रीय उद्यान है, उसका एक हिस्सा द क्राउन को माओरी प्रमुख ते ह्यूहेउ टुकिनो चतुर्थ द्वारा इसकी सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए दिया गया था। हाका केरेरू एक औपचारिक नृत्य था जो "पर्यावरण और लोगों के बीच संबंध बनाने का काम करता था, और जीवन और अस्तित्व के मौलिक मंच-पापातुनुकु (धरती माता) की ओर इशारा करता था।" 1972 में अपने अंतिम रिकॉर्ड किए गए प्रदर्शन के दौरान, "हुआहुआ (संरक्षित केररू)" पेश किया गया था। हाका यूरोपीय उपनिवेशवादियों द्वारा किए गए पारिस्थितिक विनाश का उल्लेख करता है। सटीक शब्द अलग-अलग होते हैं क्योंकि व्यक्तियों ने उन्हें अपनी बोलियों के अनुरूप बनाया हैः एक वैकल्पिक संस्करण भी मौजूद है। न्यूजीलैंड में संरक्षण भी देखें न्यूजीलैंड में संरक्षण मुद्दों की सूची न्यूजीलैंड में पर्यावरण आंदोलन माना माओरी लोग संदर्भ आगे पढ़ने के लिए बाहरी लिंक ते आरा-न्यूजीलैंड का विश्वकोश-साइमन नाथन। संरक्षण-एक इतिहास न्यूजीलैंड में प्रकृति संरक्षण संरक्षण, माओरी और माओरी विज्ञान