Charon's obol
चेरोन का ओबल दफनाने से पहले एक मृत व्यक्ति के मुंह में या उस पर रखे गए सिक्के के लिए एक आकर्षक शब्द है। यूनानी और लैटिन साहित्यिक स्रोतों ने सिक्के को एक ओबोल के रूप में निर्दिष्ट किया है, और इसे चेरोन के लिए भुगतान या रिश्वत के रूप में समझाया है, वह नाविक जिसने आत्माओं को नदी के पार पहुँचाया जिसने जीवित लोगों की दुनिया को मृतकों की दुनिया से विभाजित किया। व्यवहार में विभिन्न मूल्यवर्ग के इन सिक्कों के पुरातात्विक उदाहरणों को "प्राचीन काल से सबसे प्रसिद्ध कब्र का सामान" कहा गया है। यह प्रथा मुख्य रूप से प्राचीन यूनानियों और रोमनों के साथ जुड़ी हुई है, हालांकि यह प्राचीन निकट पूर्व में भी पाई जाती है। पश्चिमी यूरोप में, कब्रों में सिक्कों का एक समान उपयोग गैलो-रोमन, हिस्पानो-रोमन और रोमानो-ब्रिटिश संस्कृतियों के सेल्टों द्वारा बसे क्षेत्रों में और प्राचीन काल के उत्तरार्ध और प्रारंभिक ईसाई युग के जर्मन लोगों के बीच होता है, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में छिटपुट उदाहरणों के साथ। हालांकि पुरातत्व से पता चलता है कि मिथक एक वास्तविक प्रथा को दर्शाता है, लेकिन मृतकों के साथ सिक्कों को रखना न तो व्यापक था और न ही मृतक के मुंह में एक भी सिक्के तक सीमित था। कई कब्रों में, उत्कीर्णित धातु-पत्ती की गोलियाँ या एक्सोन्यूमिया प्रारंभिक ईसाई काल के दौरान सिक्के, या सोने-फॉइल क्रॉस की जगह लेते हैं। जर्मनी के जहाज-दफन में सिक्कों या सिक्कों के भंडार की उपस्थिति एक समान अवधारणा का सुझाव देती है। पुरातत्वविदों द्वारा उपयोग किए जाने वाले वाक्यांश "चेरोन के ओबोल" को कभी-कभी एक विशेष धार्मिक संस्कार के संदर्भ में समझा जा सकता है, लेकिन अक्सर सिक्के के लिए एक प्रकार के आशुलिपि के रूप में कार्य करता है जो मृतक के मृत्यु के बाद के जीवन में आगे बढ़ने के लिए माना जाता है। लैटिन में, चेरोन के ओबोल को कभी-कभी वायटिकम, या "यात्रा के लिए पोषण" कहा जाता है; मुँह पर सिक्के को रखने को मृतक की आत्मा की रक्षा करने या उसे लौटने से रोकने के लिए एक मुहर के रूप में भी समझाया गया है। चेरोन के लिए सिक्के को पारंपरिक रूप से यूनानी साहित्य में एक ओबोलोस (यूनानी) के रूप में संदर्भित किया जाता है, जो प्राचीन यूनानी सिक्कों के मूल मूल्यवर्ग में से एक है, जिसका मूल्य एक ड्राक्मा का छठा हिस्सा है। यूनानियों में, वास्तविक कब्रों में सिक्के कभी-कभी स्थानीय उपयोग में एक दानके (δανάκη) या अन्य अपेक्षाकृत छोटे मूल्य के सोने, चांदी, कांस्य या तांबे के सिक्के भी होते हैं। रोमन साहित्यिक स्रोतों में सिक्का आमतौर पर कांस्य या तांबा होता है। काला सागर क्षेत्र में छठी से चौथी शताब्दी ईसा पूर्व तक, तीर के सिर या डॉल्फिन को दर्शाने वाले कम मूल्य के सिक्कों का उपयोग मुख्य रूप से "स्थानीय आदान-प्रदान" के उद्देश्य से और "चेरोन के ओबोल" के रूप में काम करने के लिए किया जाता था। भुगतान को कभी-कभी "नाव का किराया" (ग्रीक नौलोन, ναιλον, लैटिन नौलम में) के लिए एक शब्द के साथ निर्दिष्ट किया जाता है; "ले जाने के लिए शुल्क" (पोर्थमिओन, πορθειον या πορθειον); या "जलमार्ग टोल" (लैटिन पोर्टोरियम)। शब्द नॉलन (ναθλον) को अलेक्जेंड्रिया के ईसाई युग के कोशकार हेसीचियस द्वारा मृतकों के मुंह में डाले गए सिक्के के रूप में परिभाषित किया गया है; दानके (δανάκη) के अर्थों में से एक को "मृतकों के लिए ओबोल" के रूप में दिया गया है। सुदा दानाके को एक सिक्के के रूप में परिभाषित करता है जो पारंपरिक रूप से अचेरोन नदी को पार करने के लिए फेरीवाले को भुगतान करने के लिए मृतकों के साथ दफनाया जाता है, और कवि कैलिमाकस के एक उद्धरण के साथ एक फेरीवाले के शुल्क के रूप में पोर्थमायोन (πορθμήρον) की परिभाषा की व्याख्या करता है, जो "मृतकों के सूखे मुंह" में पोर्थमायोन को ले जाने की प्रथा को नोट करता है। लैटिन में, शेरोन के ओबोल को कभी-कभी वायटिकम कहा जाता है, जिसका रोजमर्रा के उपयोग में अर्थ है "यात्रा के लिए प्रावधान" (रास्ते, सड़क, यात्रा से), जिसमें भोजन, धन और अन्य आपूर्ति शामिल हैं। यही शब्द उन लोगों को दिए गए जीवन भत्ता को संदर्भित कर सकता है जो अपनी संपत्ति से छीन लिए गए हैं और निर्वासन के लिए दोषी ठहराए गए हैं, और जीवन की यात्रा के अंत में मृत्यु की तैयारी के लिए रूपक विस्तार द्वारा। सिसेरो, अपने दार्शनिक संवाद ऑन ओल्ड एज (44 ईसा पूर्व) में, वार्ताकार कैटो द एल्डर ने दो रूपकों को जोड़ा है-एक यात्रा के अंत के करीब, और फल पकाना-मृत्यु के दृष्टिकोण की बात करते हुएः "मृत्यु की यात्रा के लिए प्रावधान" के इस रूपक अर्थ को आकर्षित करते हुए, चर्च संबंधी लैटिन ने यूकेरिस्ट के रूप के लिए वायटिकम शब्द उधार लिया है जिसे एक व्यक्ति के मुंह में रखा गया है जो अनंत जीवन में आत्मा के मार्ग के प्रावधान के रूप में मर रहा है। वायटिकम के लिए इस ईसाई उपयोग का सबसे पहला साहित्यिक प्रमाण 397 ईस्वी में सेंट एम्ब्रोस की मृत्यु के बारे में पॉलिनस के खाते में दिखाई देता है। 7वीं शताब्दी का सिनोडस हाइबरनेन्सिस एक व्युत्पत्ति संबंधी व्याख्या प्रदान करता हैः "यह शब्द 'वायटिकम' सहभागिता का नाम है, जिसका अर्थ है, 'मार्ग की संरक्षकता', क्योंकि यह आत्मा की तब तक रक्षा करता है जब तक कि वह मसीह के निर्णय-आसन के सामने खड़ा नहीं हो जाता।" थॉमस एक्विनास ने इस शब्द को "ईश्वर के फल का एक पूर्वचित्रण, जो प्रतिज्ञात देश में होगा" के रूप में समझाया। और इस वजह से इसे वायटिकम कहा जाता है, क्योंकि यह हमें वहाँ तक पहुँचने का रास्ता प्रदान करता है ";" मोक्ष की खोज में यात्रियों "के रूप में ईसाइयों का विचार सेंट ऑगस्टीन के कन्फेशन में प्रारंभिक अभिव्यक्ति पाता है। ग्रीक में एक समतुल्य शब्द एफोडियोन (εφοδιον) है; वायटिकम की तरह, इस शब्द का उपयोग प्राचीन काल में "यात्रा के लिए प्रावधान" के अर्थ में किया जाता है (शाब्दिक रूप से, "सड़क के लिए कुछ", उपसर्ग επ-से, "पर" + άδος, "सड़क, मार्ग") और बाद में यूनानी पितृसत्तात्मक साहित्य में मृत्यु के बिंदु पर प्रशासित यूकेरिस्ट के लिए। साहित्य में 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व से दूसरी शताब्दी ईस्वी तक के यूनानी और रोमन साहित्यिक स्रोत चार विशेषताओं को चेरोन के ओबोल के लिए जिम्मेदार ठहराते हैंः यह एक एकल, कम मूल्य का सिक्का है; इसे मुंह में रखा जाता है; मृत्यु के समय स्थान निर्धारण होता है; यह एक नाव के किराए का प्रतिनिधित्व करता है। यूनानी उपाख्यान जो उपाख्यानों के साहित्यिक संस्करण थे, वे "ओबल जो दिवंगत के मार्ग का भुगतान करता है" को संदर्भित करते हैं, कुछ उपाख्यानों में इस विश्वास का मजाक उड़ाकर या इसे खारिज करके उल्लेख किया गया है। व्यंग्यकार लूसियन ने खुद चेरोन से इसी नाम के एक संवाद में घोषणा की है कि वह "नीचे की ओर यात्रा करने वाले सभी लोगों से एक ओबल" एकत्र करता है। मृत महिला के व्यक्तित्व में बोले गए सांत्वना के शोकगीत में, ऑगस्टन कवि प्रोपरटियस ने नरक टोल कलेक्टर (पोर्टर) को कांस्य सिक्के का भुगतान करके मृत्यु की अंतिमता को व्यक्त किया है। कई अन्य लेखकों ने शुल्क का उल्लेख किया है। अक्सर, एक लेखक सिक्के के कम मूल्य का उपयोग इस बात पर जोर देने के लिए करता है कि मौत अमीर और गरीब के बीच कोई अंतर नहीं करती है; सभी को समान भुगतान करना चाहिए क्योंकि सभी को मरना चाहिए, और एक अमीर व्यक्ति मौत में कोई बड़ी राशि नहीं ले सकता हैः वास्तव में, नरक में प्रवेश के लिए भुगतान करने की विसंगति ने एक हास्य या व्यंग्यपूर्ण व्यवहार को प्रोत्साहित किया, और एक फेरीमैन के रूप में शेरोन जिसे अपना काम करने के लिए राजी किया जाना चाहिए, धमकी दी जानी चाहिए या रिश्वत दी जानी चाहिए, एक साहित्यिक निर्माण प्रतीत होता है जो प्रारंभिक शास्त्रीय कला में परिलक्षित नहीं होता है। क्रिस्टियन सोरविनौ-इनवुड ने दिखाया है कि 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में शेरोन के चित्रणों में, जैसा कि लेकीथोई नामक अंत्येष्टि फूलदानों पर, वह एक गैर-खतरनाक, यहां तक कि आश्वस्त करने वाली उपस्थिति है जो महिलाओं, किशोरों और बच्चों को मरणोपरांत जीवन के लिए मार्गदर्शन करती है। हास्य, जैसा कि अरिस्टोफेनेस के कॉमिक कैटाबेसिस द फ्रॉग्स में हैड्स की यात्रा को स्पष्ट रूप से व्यक्त करके और इसे तुच्छ बनाकर कम भयावह बनाता है। अरिस्टोफेनेस शुल्क के बारे में मजाक करता है, और एक चरित्र शिकायत करता है कि थीसियस ने इसे पेश किया होगा, जो एक नौकरशाह के रूप में शहर के आयोजक की भूमिका में एथेनियन नायक की विशेषता है। लूसियन ने अपने निबंध "ऑन फ्यूनरल" में ओबल पर व्यंग्य किया हैः लूसियन के एक अन्य व्यंग्यपूर्ण काम, "डायलॉग्स ऑफ द डेड" में, मेनिपस नामक एक चरित्र की अभी-अभी मृत्यु हो गई है और चेरोन उसे नदी के पार अंडरवर्ल्ड तक पहुँचाने के लिए एक ओबल की मांग कर रहा है, मेनिपस ओबल का भुगतान करने से इनकार कर देता है, और इसके परिणामस्वरूप मृतकों की दुनिया में प्रवेश करने का दावा करता है किः शाब्दिक रूप से, "आप उस व्यक्ति से [कोई ओबल] प्राप्त नहीं कर सकते जिसके पास कोई नहीं है।" पुरातात्विक साक्ष्य कब्र के सामान के रूप में सिक्कों का उपयोग विभिन्न प्रकार की प्रथाओं को दर्शाता है जो एक व्याख्यात्मक श्रेणी के रूप में "चेरोन के ओबोल" शब्द की सटीकता पर संदेह पैदा करता है। हालाँकि, इस वाक्यांश का उपयोग अंतिम संस्कार के संदर्भ में सिक्कों के अनुष्ठान या धार्मिक महत्व का सुझाव देने के लिए किया जाता है। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक यूनानी कब्रों में सिक्के पाए जाते हैं, जैसे ही ग्रीस का मुद्रीकरण किया गया था, और 5वीं शताब्दी ईस्वी में पूरे रोमन साम्राज्य में दिखाई देते हैं, जिनके उदाहरण पश्चिम में इबेरियन प्रायद्वीप, उत्तर में ब्रिटेन और पूर्व में पोलैंड में विस्टुला नदी तक चेरोन के ओबोल प्रकार के अनुरूप हैं। रोमन ब्रिटेन में कुछ कब्रों में पाई जाने वाली खोपड़ी की जबड़े की हड्डियां तांबे के सिक्के के संपर्क में आने से हरे रंग की होती हैं; रोमन सिक्के बाद में एंग्लो-सैक्सन कब्रों में पाए जाते हैं, लेकिन अक्सर हार या ताबीज के रूप में पहनने के लिए छेद किए जाते हैं। प्राचीन यूनानियों में, केवल 5 से 10 प्रतिशत ज्ञात कब्रों में कोई भी सिक्का नहीं होता है; हालाँकि, कुछ रोमन कब्रिस्तानों में, आधी कब्रों में सिक्के मिलते हैं। इनमें से कई नहीं तो अधिकांश घटनाएं न तो सिक्कों की संख्या और न ही उनकी स्थिति में शेरोन के ओबल के मिथक के अनुरूप हैं। प्लेसमेंट और संख्या की विविधता, जिसमें मुंह में एक भी सिक्का शामिल है, सभी अवधियों और स्थानों की विशेषता है। यूनानीकृत दुनिया भूमध्यसागरीय कब्रों के कुछ सबसे पुराने सिक्के साइप्रस में पाए गए हैं। 2001 में अकेमेनिड मुद्राशास्त्र के एक विशेषज्ञ, डिस्ट्रूपर-जॉर्जियड्स ने कहा कि 33 मकबरों की जांच से 77 सिक्के मिले थे। यद्यपि मूल्यवर्ग भिन्न होता है, जैसा कि किसी भी दफन में संख्या होती है, छोटे सिक्के प्रमुख हैं। सिक्के 6 वीं शताब्दी में द्वीप पर प्रचलन में आते ही कब्रों में रखे जाने लगे, और कुछ ओबोल के पहले अंक और चेरोन के शुल्क के किसी भी साहित्यिक संदर्भ दोनों से पहले के हैं। हालाँकि यूनानी कब्रों के केवल एक छोटे प्रतिशत में सिक्के होते हैं, इनमें से खोपड़ी के मुंह में या दाह संस्कार के अवशेषों के साथ एक ही सिक्के के व्यापक उदाहरण हैं। दाह संस्कार कलश में, सिक्का कभी-कभी खोपड़ी के जबड़े की हड्डी से चिपक जाता है। ओलिंथस में, 136 सिक्के (ज्यादातर कांस्य, लेकिन कुछ चांदी), दफन के साथ पाए गए थे; 1932 में, पुरातत्वविदों ने बताया कि 20 कब्रों में से प्रत्येक में चार कांस्य सिक्के थे, जो उनका मानना था कि मुंह में लगाने के लिए थे। ओलिंथस की कुछ कब्रों में दो सिक्के हैं, लेकिन अक्सर एक कांस्य सिक्का मुँह में या कंकाल के सिर के भीतर रखा जाता था। एथेंस में एक कब्रिस्तान में हेलेनिस्टिक युग की कब्रों में, सिक्के, आमतौर पर कांस्य, अक्सर मृत व्यक्ति के मुंह में पाए जाते थे, हालांकि कभी-कभी हाथ में, कब्र में या एक बर्तन में ढीले पाए जाते थे। चानिया में, क्रेते पर एक मूल रूप से मिनोअन बस्ती, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में एक मकबरे में विभिन्न प्रकार के कब्र के सामान थे, जिनमें सोने के बढ़िया गहने, एक पक्षी की छवि के साथ एक सोने की ट्रे, एक मिट्टी का बर्तन, एक कांस्य दर्पण, एक कांस्य स्ट्रगिल और ज़ीउस को दर्शाने वाला एक कांस्य "शेरोन सिक्का" शामिल था। 1990 के दशक के मध्य से अंत तक एम्फीपोलिस में एक कब्रिस्तान में 91 कब्रों की खुदाई में, अधिकांश मृतकों के मुंह में एक सिक्का पाया गया था। ये कब्रें ईसा पूर्व चौथी से दूसरी शताब्दी के अंत तक की हैं। डैनके का एक उल्लेखनीय उपयोग चौथी शताब्दी ईसा पूर्व थेसली में एक महिला के दफन में हुआ, जो संभवतः ऑर्फिक या डायोनिसियाक रहस्यों की शुरुआत थी। उनके धार्मिक सामान में सोने की पट्टियाँ शामिल थीं जिन पर मृत्यु के बाद के जीवन के लिए निर्देश और एक बाचिक उपासक की टेराकोटा आकृति अंकित थी। उसके होंठों पर एक सोने का दानाक रखा गया था जिस पर गोरगन के सिर की मुहर लगी हुई थी। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान कब्रों में सिक्के अधिक आवृत्ति के साथ दिखाई देने लगते हैं, साथ ही पहले के लेकीथोई के स्थान पर सोने की माला और सादे उंगुएंटेरिया (तेल के लिए छोटी बोतलें) दिखाई देने लगते हैं। ब्लैक-फिगर लेकीथोई ने अक्सर डायोनिसियाक दृश्यों को चित्रित किया था; बाद के सफेद-जमीन वाले जहाजों में अक्सर शेरोन को दिखाया जाता है, आमतौर पर अपने खंभे के साथ, लेकिन शायद ही कभी (या संदिग्ध रूप से) सिक्के को स्वीकार करते हैं। काला सागर क्षेत्र ने चेरोन के ओबल के उदाहरण भी दिए हैं। अपोलोनीया पोंटिका में, यह प्रथा चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य से प्रचलित थी; उदाहरण के लिए, एक कब्रिस्तान में, 17 प्रतिशत कब्रों में मृतक के मुंह या हाथ में छोटे कांस्य स्थानीय सिक्के थे। 1998 में वर्तमान जॉर्जिया के तट पर पिचवनारी की खुदाई के दौरान, सात कब्रों में एक सिक्का और दो में सिक्कों की एक जोड़ी मिली थी। सिक्के, स्थानीय कोल्चियन मुद्रा के चांदी के तिकड़ी, मुँह के पास स्थित थे, एक को छोड़कर जो हाथ के पास था। यह स्पष्ट नहीं है कि मृतक कोल्चियन थे या यूनानी। जाँचकर्ता पुरातत्वविदों ने इस प्रथा को इस क्षेत्र की विशिष्टता नहीं माना, लेकिन अनुमान लगाया कि स्थानीय भूगोल ने यूनानी मिथक को अपनाने के लिए खुद को उधार दिया, क्योंकि वास्तव में मृतकों के शवों को शहर से कब्रिस्तान तक एक नदी के पार ले जाना पड़ता था। ईस्ट चेरोन के ओबल के पास आमतौर पर हेलेनिक के रूप में माना जाता है, और दफन में एक सिक्के को अक्सर यूनानीकरण के निशान के रूप में लिया जाता है, लेकिन यह प्रथा कुछ क्षेत्रों में यूनानी प्रभाव से स्वतंत्र हो सकती है। मृतक के मुँह में एक सिक्का रखना पार्थियन और सासानियन काल के दौरान भी पाया जाता है जो अब ईरान है। दिलचस्प बात यह है कि यह सिक्का फारसी मूल का दानके नहीं था, जैसा कि कभी-कभी यूनानियों के बीच होता था, लेकिन आमतौर पर एक यूनानी ड्राक्मा होता था। याजदी क्षेत्र में, कब्रों में पवित्र वस्तुओं में एक सिक्का या चांदी का टुकड़ा शामिल हो सकता है; इस प्रथा को शायद सेल्यूसिड युग जितना पुराना माना जाता है और यह चेरोन के ओबल का एक रूप हो सकता है। लेवेंट की कब्रों में खोपड़ी के पास एक ही सिक्के की खोज फारसी काल में फिनिशियनों के बीच इसी तरह की प्रथा का सुझाव देती है। यहूदी अस्थिपंजरों में कभी-कभी एक ही सिक्का होता है; उदाहरण के लिए, "शिमोन की बेटी मरियम" लिखे हुए एक अस्थिपंजर में, हेरोद अग्रिप्पा प्रथम के शासनकाल के दौरान ढाला गया एक सिक्का, जो 42/43 AD का था, खोपड़ी के मुंह में पाया गया था। हालाँकि यहूदी पुरातनता में खोपड़ी के भीतर एक सिक्के को रखना असामान्य है और संभावित रूप से मूर्तिपूजा का एक कार्य था, रब्बी साहित्य मृतकों के लिए एक विलाप में शेरोन के लिए एक संकेत को संरक्षित करता है "नौका पर गिरना और अपना किराया उधार लेना"। नौकाओं को कभी-कभी अस्थिपंजरों या यहूदी गुप्त चित्रों की दीवारों पर चित्रित किया जाता है, और खोपड़ी के भीतर पाए जाने वाले सिक्कों में से एक को चुना जा सकता है क्योंकि यह एक जहाज को दर्शाता है। पश्चिमी रोमन साम्राज्य में पश्चिमी यूरोप के कब्रिस्तान व्यापक रूप से भिन्न होते हैंः सिसाल्पाइन गौल में पहली शताब्दी ईसा पूर्व के समुदाय में, 40 प्रतिशत से अधिक कब्रों में सिक्के शामिल किए गए थे, लेकिन मृतक के मुंह में कोई भी नहीं रखा गया था; स्पेन में एम्परीज़ और ब्रिटेन में यॉर्क में दाह संस्कार के लिए यह आंकड़ा केवल 10 प्रतिशत है। इबेरियन प्रायद्वीप पर, तारागोना में चेरोन के ओबल के रूप में व्याख्या किए गए साक्ष्य पाए गए हैं। बेल्जिक गौल में, पहली से तीसरी शताब्दी के लिए मृतकों के साथ सिक्कों के अलग-अलग भंडार पाए जाते हैं, लेकिन चौथी शताब्दी के अंत और पांचवीं शताब्दी की शुरुआत में सबसे अधिक पाए जाते हैं। पोंट डी पासली, सोइसन्स के पास तीस गैलो-रोमन कब्रों में से प्रत्येक में शेरोन के लिए एक सिक्का था। जर्मनी के कब्रिस्तान सोने के सिक्कों के लिए प्राथमिकता दिखाते हैं, लेकिन एक कब्रिस्तान और एक संकीर्ण समय अवधि के भीतर भी, उनका स्वभाव भिन्न होता है। फ्रेनोविल, नॉरमैंडी के एक मेरोविंगियन कब्रिस्तान में, जो मसीह के बाद चार शताब्दियों तक उपयोग में था, कुछ कब्रों में सिक्के पाए गए हैं। एक समय में, कब्रिस्तान को दो अलग-अलग चरणों का प्रदर्शन करने वाला माना जाता थाः एक प्रारंभिक गैलो-रोमन काल जब मृतकों को पात्रों के साथ दफनाया जाता था, विशेष रूप से कांच के, और चेरोन के ओबल; और बाद में, जब उन्हें फ्रैंकिश प्रथा के अनुसार अंतिम संस्कार की पोशाक और सामान दिया जाता था। हालाँकि, इस स्पष्ट विभाजन को भ्रामक दिखाया गया है। कब्रिस्तान के तीसरी से चौथी शताब्दी के क्षेत्र में, सिक्कों को खोपड़ी या हाथों के पास रखा जाता था, कभी-कभी एक थैली या बर्तन द्वारा संरक्षित किया जाता था, या कब्र-भराव में पाए जाते थे जैसे कि फेंक दिया गया हो। जैसा कि शेरोन के ओबल की प्रथा से उम्मीद की जाती है, आमतौर पर कांस्य सिक्कों की संख्या प्रति कब्र एक या दो होती है, लेकिन एक दफन में 23 कांस्य सिक्के होते हैं, और दूसरे में एक सोने का सॉलिडस और एक सेमीसिस होता है। बाद के उदाहरणों से संकेत मिलता है कि सिक्के सापेक्ष सामाजिक स्थिति का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। कब्रिस्तान के नए हिस्से में, जो 6 वीं शताब्दी के दौरान उपयोग में रहा, सिक्कों के लिए निक्षेपण पैटर्न समान थे, लेकिन सिक्के स्वयं कब्रों के समकालीन नहीं थे, और कुछ पहनने के लिए छेद किए गए थे। पुराने सिक्कों का उपयोग नई मुद्रा की कमी को दर्शाता है, या यह संकेत दे सकता है कि पुराने सिक्कों का उनके मूल्य के अलावा एक पारंपरिक प्रतीकात्मक अर्थ था। मेरोविंगियन दफन रीति-रिवाजों के विशेषज्ञ बोनी एफ्रोस कहते हैं, "विभिन्न मूल्यों के सिक्कों का विविध स्थान, चेरोन के ओबल के मूल धार्मिक कार्य की समझ के कम से कम आंशिक या पूर्ण नुकसान को दर्शाता है।" "ये कारक संस्कार के महत्व को निर्धारित करना मुश्किल बनाते हैं।" हालाँकि ग्रीस की तुलना में उत्तरी यूरोप में चेरोन के ओबोल का संस्कार अधिक समान रूप से नहीं किया जाता था, लेकिन अलग-अलग दफन या छोटे समूहों के पैटर्न के अनुरूप होने के उदाहरण हैं। केंट में ब्रॉडस्टेर्स में, एक युवक को मेरोविंगियन सोने के ट्रेमिसिस (सीए) के साथ दफनाया गया था। 575) उसके मुँह में। 6 वीं शताब्दी के मध्य में आइल ऑफ वाइट पर दफनाए गए एक युवक के मुंह में एक सोने की परत वाला सिक्का पाया गया था; उसके अन्य कब्र के सामानों में बर्तन, एक पीने का सींग, एक चाकू और एक कोबाल्ट-नीले कांच के टुकड़े के साथ हाथी दांत के खेल-काउंटर शामिल थे। 5 वीं और 6 वीं शताब्दी के कब्रों में पाए जाने वाले स्कैंडिनेवियाई और जर्मन सोने के ब्रैक्टेट, विशेष रूप से ब्रिटेन में, की व्याख्या भी शेरोन के ओबल के प्रकाश में की गई है। ये सोने की पट्टियाँ, सिक्कों के समान, हालांकि आम तौर पर एक तरफा, रोमन शाही सिक्कों और पदकों से प्रभावित थीं, लेकिन नॉर्स मिथक और रूनिक शिलालेखों से प्रतिमाओं की विशेषता है। मुद्रांकन प्रक्रिया ने एक विस्तारित रिम बनाया जो थ्रेडिंग के लिए एक लूप के साथ एक फ्रेम बनाता है; ब्रैक्टेट्स अक्सर एक महिला के हार के रूप में कब्रों में दिखाई देते हैं। केंट के मोंकटन में एक आदमी को दफनाने और स्वीडन के गॉटलैंड में कई पुरुष कब्रों के एक समूह जैसे उदाहरणों से चेरोन के ओबोल की तुलना में एक कार्य का सुझाव दिया गया है, जिसके लिए ब्रैक्टेट को शरीर के बगल में एक थैली में जमा किया गया था। गॉटलैंड कब्रों में, ब्रैक्टेट में रिम और लूप की कमी होती है, और घिसने का कोई निशान नहीं दिखाता है, यह सुझाव देते हुए कि वे रोजमर्रा के उपयोग के लिए नहीं थे। एक व्याख्या के अनुसार, सटन हू जहाज दफन (सफ़ोक, पूर्वी एंग्लिया) में पर्स-भंडार, जिसमें विभिन्न प्रकार के मेरोविंगियन सोने के सिक्के शामिल थे, बाद के जीवन के लिए पारंपरिक जर्मन यात्रा को "शेरोन के ओबोल के असामान्य रूप से शानदार रूप" के साथ जोड़ता है। दफनाने से 6 वीं शताब्दी के अंत और 7 वीं शताब्दी की शुरुआत के 37 सोने के झटके, तीन अप्रचलित सिक्के के रिक्त स्थान और दो छोटे सोने की सिल्लियां मिलीं। यह अनुमान लगाया गया है कि सिक्के उन नाविकों को भुगतान करने के लिए थे जो जहाज को अगली दुनिया में ले जाएंगे, जबकि सिल्लियाँ चालक के लिए थीं। यद्यपि चेरोन आमतौर पर पुरातनता और आधुनिक युग दोनों के चित्रणों में एक अकेला व्यक्ति है, लेकिन इस बात के कुछ मामूली प्रमाण हैं कि उनके जहाज को नाविकों से सुसज्जित किया जा सकता है। छठी शताब्दी ईसा पूर्व के मिट्टी के बर्तनों के एक टुकड़े की व्याख्या चेरोन के रूप में की गई है जो दस जोड़ी पतवारों से सुसज्जित एक नाव के चालक के रूप में बैठे हैं और ईडोला (ειδωλα), मृतकों के रंगों द्वारा पंक्तिबद्ध हैं। लूसियन में एक संदर्भ से यह भी संकेत मिलता है कि रंगों से नाव को घुमाया जा सकता है। स्कैंडिनेविया में, रोमन लौह युग और प्रवास काल से शेरोन के ओबल के बिखरे हुए उदाहरणों का दस्तावेजीकरण किया गया है; वाइकिंग युग में पूर्वी स्वीडन सबसे अच्छा सबूत देता है, डेनमार्क शायद ही कभी, और नॉर्वे और फिनलैंड अनिर्णायक रूप से। 13वीं और 14वीं शताब्दी में, शेरोन का ओबल स्वीडन, स्कैनिया और नॉर्वे में कब्रों में दिखाई देता है। स्वीडिश लोककथा 18वीं से 20वीं शताब्दी तक की प्रथा का दस्तावेजीकरण करती है। ईसाइयों में चेरोन के ओबल की प्रथा न केवल ईसाई युग में जारी रही, बल्कि ईसाइयों द्वारा अपनाया गया था, क्योंकि कभी-कभी ईसाई दफनाने के लिए एक ही सिक्का मुंह में रखा जाता था। पिकार्डी में आर्सी-सेंटे-रेस्टिट्यू में, एक मेरोविंगियन कब्र से पहले ईसाई सम्राट कॉन्स्टेंटाइन प्रथम का एक सिक्का मिला, जिसका उपयोग शेरोन के ओबल के रूप में किया गया था। ब्रिटेन में, ईसाइयों के बीच यह प्रथा उतनी ही आम थी, यदि अधिक नहीं तो 19वीं शताब्दी के अंत तक भी बनी रही। 1914 में एक लोककथाकार लेखन ब्रिटेन में एक गवाह का दस्तावेजीकरण करने में सक्षम था जिसने एक बूढ़े व्यक्ति के मुंह में एक पैसा रखा था जब वह अपने ताबूत में लेटा हुआ था। 1878 में, पोप पायस IX को एक सिक्के के साथ दफनाया गया था। इस प्रथा को ग्रीस में 19वीं और 20वीं शताब्दी के आसपास व्यापक रूप से प्रलेखित किया गया था, जहां सिक्के के साथ कभी-कभी एक चाबी भी होती थी। 'घोस्ट' सिक्के और क्रॉस तथाकथित 'भूत सिक्के' भी मृतकों के साथ दिखाई देते हैं। ये सोने की पन्नी के एक छोटे से टुकड़े में एक वास्तविक सिक्के या मुद्राशास्त्रीय प्रतीक की छापें हैं। सिरैक्यूज़, सिसिली में 5 वीं या 4 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की कब्र में, कंकाल के मुंह में एक दोहरे चेहरे वाली आकृति, संभवतः डीमीटर/कोर के साथ एक छोटा आयताकार सोने का पत्ता पाया गया था। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य से एक संगमरमर के दाह संस्कार बॉक्स में, "चेरोन के टुकड़े" ने एक उल्लू के साथ मुहर लगे सोने के पन्नी का रूप ले लिया; जले हुए हड्डी के टुकड़ों के अलावा, बॉक्स में कभी-कभी रहस्यमय धर्मों से जुड़े प्रकार की माला से सोने के पत्ते भी थे। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के एथेनियाई परिवार के दफन स्थल के भीतर, एथेंस के उल्लू के साथ इसी तरह की मुहर लगी एक पतली सोने की डिस्क प्रत्येक नर के मुंह में रखी गई थी। "शेरोन के टुकड़े" के ये उदाहरण सामग्री और आकार में छोटे उत्कीर्ण पट्टिका या अंत्येष्टि ताबीज से मिलते-जुलते हैं जिसे लैमेल्ला (धातु-फ़ायल शीट के लिए लैटिन) या टोटेनपास कहा जाता है, जो मरण के बाद के जीवन को नेविगेट करने के निर्देशों के साथ "मृतकों के लिए पासपोर्ट" है, जिसे पारंपरिक रूप से ऑर्फिक या डायोनिसियाक भक्ति का एक रूप माना जाता है। इनमें से कई प्रार्थना पत्र उन स्थितियों में पाए गए हैं जो मृतक के मुंह में या उस पर स्थान का संकेत देते हैं। क्रेते में कब्रों से मुँह ढकने (एपिस्टोमिया) के रूप में उपयोग किए जाने वाले चपटे सिक्कों के साक्ष्य से चेरोन के टुकड़े के साथ एक कार्यात्मक समानता का सुझाव दिया गया है। दक्षिणी रोम में पहली शताब्दी ईस्वी के अंत में एक दफन में खोपड़ी के भीतर एक क्षतिग्रस्त शिलालेख के साथ एक सोने की फाइलेक्टरी मिली थी, जिसमें समन्वयात्मक भगवान सारापिस का आह्वान किया गया था। सोने की गोली ने मृतक के जीवनकाल के दौरान एक सुरक्षात्मक ताबीज के रूप में काम किया होगा और फिर, संभवतः चेरोन के ओबोल के मॉडल पर, टोटेनपास के रूप में, मुंह में इसे डालने के साथ। लेबनान के बालबेक के पास डौरिस में रोमन युग के अंत में दफनाने में, मृतक का माथा, नाक और मुंह-एक महिला, जहाँ तक कंकाल के अवशेषों से संकेत मिलता है-सोने के पत्ते की चादरों से ढके हुए थे। उन्होंने सोने के ओक के पत्तों से बनी माला पहनी थी, और उनके कपड़ों को महिलाओं के चेहरे से सजाए गए सोने के पत्ते के अंडाकार के साथ सिलवाया गया था। कई कांच के बर्तन उनके पैरों पर व्यवस्थित किए गए थे, और उनके खोजकर्ताओं ने चेरोन के ओबल के उदाहरण के रूप में उनके सिर के पास कांस्य सिक्के की व्याख्या की। मृतक के शरीर के कुछ हिस्सों को सोने की पन्नी से ढकने के लिए पाठ्य साक्ष्य भी मौजूद हैं। मोंटानिस्टों के रूप में जाने जाने वाले फ्रिजियन ईसाई आंदोलन के खिलाफ पाखंड के आरोपों में से एक यह था कि उन्होंने अपने मृतकों के मुंह को सोने की प्लेटों से सील कर दिया जैसे कि रहस्यों में दीक्षा; तथ्यात्मक या नहीं, आरोप एक चिंता का संकेत देता है कि ईसाई प्रथा को अन्य धर्मों से अलग किया जाना चाहिए, और फिर से सुझाव देता है कि चेरोन का ओबोल और "ऑर्फिक" सोने की गोलियाँ एक समान उद्देश्य को पूरा कर सकती हैं। ऐसा लगता है कि प्रारंभिक ईसाई कवि प्रूडेंटियस ने रहस्यमय धर्मों की अपनी निंदा में से एक में या तो इन उत्कीर्णित सोने की पत्तियों की पट्टियों या बड़े सोने के बर्तनों के आवरणों का उल्लेख किया है। प्रूडेंटियस का कहना है कि औरी लैमिना ("सोने की चादरें") को अंतिम संस्कार के हिस्से के रूप में दीक्षा लेने वालों के शरीर पर रखा जाता था। यह प्रथा प्राचीन काल के उत्तरार्ध (580-460 BC) के दौरान मैसेडोनियन कब्रों में योद्धाओं की आंखों, मुंह और छाती पर अंकित सोने के पत्ते के अंतिम संस्कार के उपयोग से अलग हो सकती है या नहीं भी; सितंबर 2008 में, उत्तरी ग्रीस में पेल्ला के पास काम करने वाले पुरातत्वविदों ने बीस योद्धा कब्रों की खोज का प्रचार किया जिसमें मृतक ने कांस्य हेलमेट पहने थे और इन सोने के पत्ते के आवरण के साथ लोहे की तलवारों और चाकू की आपूर्ति की गई थी। गोल्डब्लाटक्रूज गौल और अलेमानिक क्षेत्र में, मेरोविंगियन काल की ईसाई कब्रें एक क्रॉस के आकार के सोने या सोने के मिश्र धातु के पत्ते के रूप में एक समान ईसाईकृत प्रथा को प्रकट करती हैं, जो डिजाइनों के साथ मुद्रित होती हैं, और संभवतः मृतक के लिए मत या ताबीज के रूप में जमा की जाती हैं। इन कागज-पतले, नाजुक सोने के क्रॉस को कभी-कभी विद्वानों द्वारा जर्मन शब्द गोल्डब्लाटक्रूज के साथ संदर्भित किया जाता है। ऐसा प्रतीत होता है कि उन्हें दफनाने से ठीक पहले मृतक के परिधान पर सिलवाया गया था, जीवन के दौरान नहीं पहना गया था, और इस प्रथा में एंग्लो-सैक्सन कब्रों में पाए गए छेदे गए रोमन सिक्कों की तुलना की जाती है जो हार पर धागे के बजाय कपड़ों से जुड़े थे। क्रॉस लोम्बार्डिक इटली (रोमन शाही युग के सिसाल्पाइन गौल) की विशेषता है, जहां उन्हें बीजान्टिन अभ्यास की निरंतरता में घूंघट से बांध दिया जाता था और मृतक के मुंह पर रखा जाता था। पूरे लोम्बार्डिक क्षेत्र में और उत्तर में जर्मनी के क्षेत्र में, 7वीं शताब्दी के दौरान क्रॉस ने धीरे-धीरे ब्रैक्टेट को बदल दिया। संक्रमण का संकेत केंट में पाए जाने वाले स्कैंडिनेवियाई ब्रैक्टेट्स द्वारा दिया जाता है जिन पर लोम्बार्डिक क्रॉस से मिलते-जुलते क्रॉस रूपांकनों की मुहर लगी होती है। 7वीं शताब्दी के पूर्वी सैक्सन राजा के दफन में पाए गए लैटिन रूप के दो सादे सोने के बर्तन के क्रॉस, इंग्लैंड के पहले ज्ञात उदाहरण हैं, जिनकी घोषणा 2004 में की गई थी। राजा के अन्य कब्र के सामानों में इंग्लैंड में बने कांच के बर्तन और दो अलग-अलग मेरोविंगियन सोने के सिक्के शामिल थे, जिनमें से प्रत्येक के पीछे एक क्रॉस था। उस अवधि के सिक्कों को पारंपरिक धर्मों के ताबीज के विकल्प के रूप में उनके उपयोग को सुविधाजनक बनाने के लिए ईसाई प्रतिमा विज्ञान के साथ अनुकूलित किया गया था। स्कैंडिनेवियाई गुलगुबर स्कैंडिनेविया ने भी छोटे और नाजुक सोने के बर्तनों का उत्पादन किया, जिन्हें गुलगुबर कहा जाता था, जिन पर मानव आकृतियों के साथ काम किया जाता था। ये लौह युग के अंत में दिखाई देने लगते हैं और वाइकिंग युग तक जारी रहते हैं। रूप में वे डौरिस में पाए जाने वाले सोने के बर्तन के टुकड़ों से मिलते-जुलते हैं, लेकिन गुलगुबर को एक बंधन तत्व के साथ नहीं बनाया गया था और वे कब्रों से जुड़े नहीं हैं। वे पुरातात्विक अभिलेखों में कभी-कभी अकेले पाए जाते हैं, लेकिन अक्सर बड़ी संख्या में। कुछ विद्वानों ने अनुमान लगाया है कि वे "मंदिर के पैसे" या मन्नत की भेंट का एक रूप हैं, लेकिन शेरोन रटके ने सुझाव दिया है कि वे यात्रियों के लिए अच्छी इच्छाओं का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं, शायद दूसरी दुनिया की यात्रा पर मृतकों के लिए एक रूपक के रूप में, विशेष रूप से जो "रैथ" को दर्शाते हैं। धार्मिक महत्व जहाज अक्सर यूनानी और रोमन अंत्येष्टि कला में दिखाई देते हैं जो धन्य द्वीपों की यात्रा का प्रतिनिधित्व करते हैं, और रोम के पास वेलेट्री में पाए गए दूसरी शताब्दी के शवपेटिका में शेरोन की नाव शामिल थी। आधुनिक युग के यूनानी लोककथाओं में चेरोन के उत्तरजीविता (मौत के दानव कैरोस के रूप में), समुद्री यात्रा और नदी पार करने को मिला दिया जाता है, और बाद की एक कहानी में, आत्मा को समुद्री डाकुओं द्वारा बंधक बना लिया जाता है, जो शायद नाविकों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिन्हें रिहाई के लिए फिरौती की आवश्यकता होती है। एक यात्रा या पार के रूप में मरणोपरांत जीवन के लिए मार्ग का विषय ग्रीक-रोमन विश्वास के लिए अद्वितीय नहीं है और न ही समग्र रूप से भारत-यूरोपीय संस्कृति के लिए, क्योंकि यह प्राचीन मिस्र के धर्म और अन्य विश्वास प्रणालियों में भी होता है जो सांस्कृतिक रूप से असंबंधित हैं। मृतकों का नाविक स्वयं विविध संस्कृतियों में दिखाई देता है जिसका ग्रीस या एक-दूसरे से कोई विशेष संबंध नहीं है। चेरोन के लिए एक सुमेरियन मॉडल प्रस्तावित किया गया है, और मिस्रियों के बीच इस आंकड़े की संभावित पृष्ठभूमि है; विद्वान इस बारे में विभाजित हैं कि क्या ये चेरोन की परंपरा को प्रभावित करते हैं, लेकिन पहली शताब्दी ईसा पूर्व के इतिहासकार डियोडोरस सिकुलस ने ऐसा सोचा और शुल्क का उल्लेख किया। यह बिना कहे चला जा सकता है कि केवल जब सिक्के आम उपयोग में आते हैं तो भुगतान का विचार पेश किया जाता है, लेकिन साहित्य में चेरोन मिथक के प्रकट होने से पहले सिक्कों को कब्रों में रखा जाता था। यूनानी-रोमन दुनिया में धार्मिक मान्यताओं की विविधता के कारण, और क्योंकि रहस्यमय धर्म जो मृत्यु के बाद के जीवन और सोटेरियोलॉजी से सबसे अधिक संबंधित थे, गोपनीयता और रहस्यमय ज्ञान को उच्च मूल्य देते थे, किसी भी एक धर्मशास्त्र का पुनर्निर्माण नहीं किया गया है जो चेरोन के ओबल के लिए जिम्मेदार होगा। फ्रांज कुमोंट ने रोमन कब्रों में पाए गए कई उदाहरणों को "एक पारंपरिक संस्कार से अधिक कुछ नहीं माना, जिसे पुरुष बिना किसी निश्चित अर्थ के करते थे।" ऐसा लगता है कि संस्कार के लिए एक सिक्के का उपयोग न केवल चेरोन के मिथक पर निर्भर करता है, बल्कि धन और अधोलोक को जोड़ने वाली अन्य धार्मिक और पौराणिक परंपराओं पर भी निर्भर करता है। मृत्यु और धन उन संस्कृतियों में जो शेरोन के ओबल के संस्कार का पालन करते थे, नरक फेरीवाला जिसे भुगतान की आवश्यकता होती है, धन से जुड़े कई अधोलोक देवताओं में से एक है। यूनानियों के लिए, प्लूटो (प्लूटोन, Πλούτων), मृतकों का शासक और पर्सेफोन की पत्नी, प्लूटस (प्लूटोस, Πλοιτος) के साथ मिश्रित हो गया, जो धन का मूर्त रूप था; प्लेटो अपने संवाद क्रैटिलस में इस व्युत्पत्ति संबंधी खेल की सार्थक अस्पष्टता की ओर इशारा करता है। हर्मेस सीमाओं, यात्रा और सीमितता का देवता है, और इस प्रकार सीमा के पार आत्माओं को व्यक्त करता है जो जीवित लोगों को मृतकों से अलग करता है, एक मनोरोगी के रूप में कार्य करता है, लेकिन वह विनिमय, वाणिज्य और लाभ का भी देवता था। उनके रोमन समकक्ष बुध का नाम प्राचीन काल में लैटिन शब्द मर्सेस, "माल, माल" के साथ अपनी व्युत्पत्ति साझा करने के लिए सोचा गया था। रोमनों के बीच कई चैथोनिक देवता भी अक्सर धन से जुड़े थे। अपने ग्रंथ ऑन द नेचर ऑफ द गॉड्स में, सिसेरो ने रोमन देवता डिस पेटर की पहचान ग्रीक प्लूटोन के साथ की है, जिसमें बताया गया है कि धन पृथ्वी में छिपा हुआ है और उससे उत्पन्न होता है। दिस पेटर को कभी-कभी स्वर्ण युग के शासक, चैथोनिक शनि के रूप में माना जाता है, जिनकी पत्नी ऑप्स प्रचुरता की देवी थीं। अस्पष्ट देवी एंजेरोना, जिनकी प्रतिमा विज्ञान मौन और गोपनीयता को दर्शाती है, और जिसका त्योहार ऑप्स के बाद आता है, ऐसा लगता है कि जीवित और अधोलोक के क्षेत्र के बीच संचार को नियंत्रित करता है; वह रहस्यमय ज्ञान और संग्रहीत, गुप्त धन दोनों की संरक्षक रही होगी। जब एक रोमन की मृत्यु हो गई, तो अंतिम संस्कार की देवी लिबिटिना के पवित्र उपवन में शुक्र के मंदिर के खजाने ने "मृत्यु कर" के रूप में एक सिक्का एकत्र किया। रिपब्लिकन कवि एन्नियस अचेरॉन के पार "मृत्यु के खजाने" का पता लगाते हैं। रोमनों ने लाकस कर्टियस में सिक्कों की एक वार्षिक भेंट फेंकी, जो रोमन मंच के बीच में एक गड्ढा या खाई थी जिसे अधोलोक के साथ एक दुनिया या "संचार का बंदरगाह" माना जाता था। चैथोनिक धन का श्रेय कभी-कभी सेर्नुनोस प्रकार के सेल्टिक सींग वाले देवता को दिया जाता है, जो गौलों के दिव्य पूर्वज के रूप में प्रस्तावित देवताओं में से एक थे जिन्हें जूलियस सीज़र ने डिस पैटर के साथ पहचाना था। रेमी के गैलिक नागरिक से एक राहत पर, भगवान अपनी गोद में एक बोरी या पर्स रखते हैं, जिसकी सामग्री-विद्वानों द्वारा सिक्कों या भोजन (अनाज, छोटे फल, या मेवों) के रूप में पहचानी जाती है-वांछित प्रचुरता को व्यक्त करने में जानबूझकर अस्पष्ट हो सकती है। धन के साथ स्पष्ट संबंध में गौल और ब्रिटेन के सिक्कों पर सींग वाले देवता दिखाई देते हैं। उनके सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधित्व में, समस्याग्रस्त गुंडेस्ट्रप कड़ाही पर, वह पौराणिक-धार्मिक महत्व वाले जानवरों से घिरा हुआ है; दीक्षा के एक साथ के दृश्य के संदर्भ में, सींग वाले भगवान की व्याख्या मेटेंप्साइकोसिस की प्रक्रिया, मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र की अध्यक्षता के रूप में की जा सकती है, जिसे प्राचीन साहित्यिक स्रोतों द्वारा सेल्टिक धर्म के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक माना जाता है और पाइथागोरियनवाद और ऑर्फिक या डायोनिसियाक रहस्यों की भी विशेषता है। पश्चिमी अनातोलिया में 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से, प्राचीन सिक्कों को स्पष्ट रूप से धर्मनिरपेक्ष के रूप में नहीं देखा जाता था, बल्कि धर्म द्वारा व्यक्त संबंधों में बंधे सांप्रदायिक विश्वास के रूप में देखा जाता था। प्राचीन काल से सबसे पहला ज्ञात सिक्का-भंडार इफिसस में आर्टेमिस के मंदिर की नींव के भीतर एक बर्तन में दफनाया गया था, जो 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य का है। देवताओं और विभिन्न दिव्य प्राणियों की प्रतिमा यूनानी शहरों और बाद में रोम द्वारा जारी किए गए सिक्कों पर नियमित रूप से दिखाई देती थी। धार्मिक प्रथा पर मुद्रीकरण का प्रभाव यूनानी कैलेंडर में पुजारियों के लिए शुल्क और प्रसाद और पीड़ितों के लिए कीमतों से संबंधित बलिदानों के संकेतनों द्वारा इंगित किया जाता है। ऐसा प्रतीत होता है कि एक खण्डित पाठ एक एकल ओबोल का उल्लेख करता है जिसे एलुसिनियन रहस्यों के प्रत्येक आरंभकर्ता द्वारा डीमीटर की पुजारी को भुगतान किया जाना है, जिसके प्रतीकात्मक मूल्य की व्याख्या शायद चेरोन के ओबोल के प्रकाश में की जानी चाहिए क्योंकि आरंभकर्ता की ज्ञान तक पहुंच मरणोपरांत के सफल मार्ग के लिए आवश्यक है। इरविन रोहडे ने बाद के लोक रीति-रिवाजों के आधार पर तर्क दिया कि ओबोल मूल रूप से मृत व्यक्ति को भुगतान था, जो उसे जीवित संपत्ति के नुकसान के लिए क्षतिपूर्ति करने का एक तरीका था, या उसके साथ अपनी संपत्ति को कब्र में भेजने की अधिक प्राचीन प्रथा के लिए एक टोकन विकल्प के रूप में था। रोहडे के विचार में, ओबल को बाद में एक पूर्व पोस्ट फैक्टो स्पष्टीकरण के रूप में फेरीवाले के मिथक से जोड़ा गया था। रिचर्ड सीफोर्ड के विचार में, ग्रीस में सिक्कों की शुरुआत और इसके द्वारा उत्तेजित मूल्य के बारे में सिद्धांत ग्रीक तत्वमीमांसा के निर्माण के साथ संगत था और यहां तक कि योगदान भी दिया। प्लेटो आम मुद्रा की "प्रदूषणकारी" के रूप में आलोचना करते हैं, लेकिन यह भी कहते हैं कि उनके आदर्श गणराज्य के संरक्षकों के पास देवताओं से दिव्य सोना और चांदी का पैसा होना चाहिए जो हमेशा उनकी आत्माओं में मौजूद रहे। यह प्लेटोनिक "आत्मा में धन" "देवत्व, एकरूपता, अपरिवर्तनीय स्थायित्व, आत्मनिर्भरता, अदृश्यता" का वादा रखता है। भोजन या मुहर के रूप में सिक्का संस्कार के प्रतीकवाद को समझाने के प्रयासों को भी मुंह में सिक्के के अतार्किक स्थान पर बातचीत करनी चाहिए। लैटिन शब्द वायटिकम शेरोन के ओबोल को "यात्रा के लिए पोषण" के रूप में समझता है, और यह सुझाव दिया गया है कि रोमन परंपरा में सिक्कों ने मृतकों के लिए भोजन के प्रसाद की जगह ली है। जीवित लोगों के लिए भोजन और मृतकों के लिए सोने का यह द्विभाजन राजा मिडास के मिथक में एक विषय है, जिसके संस्करण डायोनिसियन रहस्यों के तत्वों पर आधारित हैं। फ्रिजियन राजा का प्रसिद्ध "सुनहरा स्पर्श" डायोनिसस से एक दिव्य उपहार था, लेकिन इसकी स्वीकृति ने उन्हें पोषण और प्रजनन की मानव दुनिया से अलग कर दियाः उनके भोजन और उनकी बेटी दोनों को उनके साथ संपर्क से अपरिवर्तनीय, पारस्परिक सोने में बदल दिया गया था। मिथक के कुछ संस्करणों में, जीवन के अर्थ और सांसारिक धन की सीमाओं में मिडास की कड़ी मेहनत से प्राप्त अंतर्दृष्टि डायोनिसस के पंथ में परिवर्तन के साथ है। रहस्यों में एक शुरुआत के रूप में अपने सबक सीखने के बाद, और पैक्टोलस नदी में अनुष्ठान विसर्जन के बाद, मिडास आध्यात्मिक पुनर्जन्म के लिए सोने की "नकली अनंतता" को छोड़ देता है। जॉन कुथबर्ट लॉसन, 20वीं शताब्दी के एक प्रारंभिक लोककथाकार, जिनका दृष्टिकोण कैम्ब्रिज अनुष्ठानवादियों से प्रभावित था, ने तर्क दिया कि खाद्य रूपक और फेरीमैन के लिए भुगतान के रूप में सिक्का दोनों बाद में मूल अनुष्ठान के तर्कसंगत थे। हालांकि इनह्यूमेशन से एकल सिक्के अक्सर खोपड़ी के अंदर या आसपास दिखाई देते हैं, वे हाथ या थैली में भी पाए जाते हैं, जो भुगतान करने के लिए एक अधिक तार्किक स्थान है। लॉसन ने सिक्के को मूल रूप से एक मुहर के रूप में देखा, जिसका उपयोग कभी-कभी आत्मा की वापसी को रोकने के लिए मृतकों के होंठों पर मिट्टी के बर्तन के रूप में किया जाता था, माना जाता है कि यह अंतिम सांस के साथ शरीर से गुजरता है। लाश तैयार करने के पहले चरणों में से एक आत्मा की वापसी को रोकने के लिए होंठों को सील करना था, कभी-कभी लिनन या सोने की पट्टियों से। उदाहरण के लिए, पिशाचों या अन्य विद्रोहियों को लौटने से रोकने के लिए, चेरोन के ओबोल द्वारा मुंह को रोकने का उपयोग दफन प्रथाओं को रोशन करने के लिए किया गया है। मुँह पर सिक्के को रखने की तुलना निकट पूर्व में मृतकों के स्वभाव से संबंधित प्रथाओं से की जा सकती है। एक मिस्र की प्रथा का संकेत 22वें राजवंश (945-720 ईसा पूर्व) या उसके बाद के समय के अबीदोस में दफनाने से मिलता है, जिसके लिए मृतक महिला के मुंह को एक फैएन्स क्वाडजेट, या सुरक्षात्मक नेत्र ताबीज से ढका जाता था। ओवल मुँह के आवरण, बन्धन के लिए छिद्रित, पहली शताब्दी ईसा पूर्व से पहली शताब्दी ईस्वी तक पूरे निकट पूर्व में कब्रों में पाए जाते हैं, जो रोमन शाही नियंत्रण में नहीं आने वाले क्षेत्रों में मृतकों के मुँह को सील करने के लिए एक समान प्रथा का प्रमाण प्रदान करते हैं। अल-हज्जर के कब्रिस्तान में बहरीनी खुदाई ने सोने के पत्ते में इन आवरणों के उदाहरण दिए, जिनमें से एक ने प्रयोगशाला छाप बनाए रखी। एक सिक्का अपनी मूर्तिकला के कारण एक बेहतर मुहर बना सकता है; उदाहरण के लिए, ऊपर वर्णित एक शुरुआत के थेस्सलियन दफन में, होंठों पर सिक्का गोरगन के सिर के अपोट्रोपिक उपकरण को दर्शाता है। मुहर मृतकों के भाषण को नियंत्रित करने के लिए भी काम कर सकती है, जिसे कभी-कभी अपनी भविष्यसूचक शक्तियों के लिए अनुष्ठानों के माध्यम से मांगा जाता था, लेकिन खतरनाक के रूप में भी अत्यधिक विनियमित किया जाता था; रहस्यमय धर्म जो मरणोपरांत के रहस्यमय ज्ञान की पेशकश करते थे, उन्होंने अनुष्ठानिक मौन को निर्धारित किया। इस रहस्योद्घाटन के प्रतीक के रूप में दीक्षा लेने वालों की जीभ पर एक सोने की चाबी (क्रुसिया क्लेस) रखी गई थी जिसे वे गुप्त रखने के लिए बाध्य थे। "शेरोन का ओबल" अक्सर रहस्यमय पंथ का संकेत देने वाली वस्तुओं या शिलालेखों के साथ कब्रों में पाया जाता है, और लैटिन गद्य कथा में सिक्के के आंकड़े जो दीक्षा अनुष्ठान, अपुलियस के कायापलट से "कामदेव और मन" की कहानी को इंगित करते हैं। दूसरी शताब्दी के अपुलियस द्वारा "कामदेव और मनोविज्ञान" कथा में, साइके, जिसका नाम "आत्मा" के लिए एक यूनानी शब्द है, को कामदेव के प्यार को बहाल करने के लिए, प्रोसेरपिना की गुप्त सुंदरता वाले बॉक्स को पुनः प्राप्त करने के लिए एक अंडरवर्ल्ड खोज पर भेजा जाता है। कहानी खुद को कई व्याख्यात्मक दृष्टिकोणों के लिए उधार देती है, और इसका अक्सर प्लेटोवाद के साथ-साथ धार्मिक दीक्षा के एक रूपक के रूप में विश्लेषण किया गया है, जो समग्र रूप से मेटामोर्फोसिस के कथानक को छोटे पैमाने पर दोहराता है, जो नायक लुसियस की आईएसआईएस के पंथ के माध्यम से मोक्ष की दिशा में यात्रा से संबंधित है। एपुलियस के संस्करण से पहले भी अनुष्ठान तत्व कहानी से जुड़े थे, जैसा कि दृश्य अभ्यावेदन में संकेत दिया गया है; उदाहरण के लिए, पहली शताब्दी ईसा पूर्व के एक सार्डोनीक्स कैमियो में कामदेव और साइके की शादी को दर्शाया गया है, जिसमें एक परिचारक को डायोनिसियाक दीक्षा में उपयोग किए गए लाइकनन (टोकरी) को ऊपर उठाते हुए दिखाया गया है। सी. मोरेशिनी ने मेटामोर्फोसिस को अपुलियस की पिछली माफी के प्लेटोनिज्म से दूर रहस्यवादी मोक्ष की दृष्टि की ओर बढ़ते हुए देखा। अपने वंश की शुरुआत करने से पहले, साइकी को अधोलोक में नौवहन के लिए निर्देश प्राप्त होते हैंः दो सिक्के साइकी को वापसी के लिए किराया प्रदान करके भूखंड की सेवा करते हैं; रूपक रूप से, यह वापसी यात्रा आत्मा के पुनर्जन्म का सुझाव देती है, शायद एक प्लेटोनिक पुनर्जन्म या तथाकथित ऑर्फिक सोने की गोलियों द्वारा निहित दिव्य रूप। चेरोन के मिथक की व्याख्या शायद ही कभी रहस्य धर्मों के प्रकाश में की गई है, भले ही अपुलियस में संबंध और कब्रों के पुरातात्विक साक्ष्य जो चेरोन के ओबल और सांस्कृतिक सामान दोनों को शामिल करते हैं। और फिर भी "नौका की छवि", हेलेन किंग नोट करती है, "संकेत देती है कि मृत्यु अंतिम नहीं है, लेकिन इसे उलट दिया जा सकता है, क्योंकि नौका चालक अपने यात्रियों को किसी भी तरह से ले जा सकता है।" एक अंतिम संस्कार संस्कार अपने आप में एक प्रकार की दीक्षा है, या आत्मा का "जीवन" के दूसरे चरण में संक्रमण है। आँखों पर सिक्के? लोकप्रिय एटियोलॉजी के विपरीत, चेरोन के मिथक को मृतक की आंखों पर सिक्कों की एक जोड़ी रखने की प्रथा से जोड़ने के लिए बहुत कम सबूत हैं, हालांकि ऊपर चर्चा किए गए बड़े सोने के बर्तनों में आंखों के आकार के टुकड़े शामिल हो सकते हैं। सिक्कों के जोड़े कभी-कभी कब्रों में पाए जाते हैं, जिसमें दाह संस्कार कलश भी शामिल हैं; ब्रिटिश संग्रहालय के संग्रह में एथेंस का एक कलश है, सीए। 300 ईसा पूर्व, जिसमें अंतिम संस्कार किए गए अवशेष, दो ओबल और एक शोक सायरन की टेराकोटा आकृति थी। हालाँकि, प्राचीन यूनानी और लैटिन साहित्यिक स्रोतों में सिक्कों की एक जोड़ी का उल्लेख केवल तभी किया जाता है जब एक वापसी यात्रा का अनुमान लगाया जाता है, जैसा कि साइके के कैटाबेसिस के मामले में होता है, और आंखों को सील करने के संबंध में कभी नहीं। केवल शायद ही कभी सिक्कों की एक जोड़ी रखने से पता चलता है कि उन्होंने आँखों को ढक लिया होगा। यहूदिया में, एक खोपड़ी के नेत्र साकेट में चांदी की दीनार की एक जोड़ी पाई गई थी; दूसरी शताब्दी ईस्वी का दफन एक यहूदी समुदाय के भीतर होता है, लेकिन मृतक की धार्मिक संबद्धता स्पष्ट नहीं है। प्राचीन काल में यहूदी अनुष्ठान के लिए किसी वस्तु से आंख को सील करने की आवश्यकता नहीं थी, और यह बहस योग्य है कि क्या मृतकों की आंखों पर सिक्के रखने की प्रथा आधुनिक युग से पहले यहूदियों के बीच प्रचलित थी। 1980 के दशक के दौरान, यह मुद्दा ट्यूरिन के कफन के बारे में विवादों से उलझा हुआ था जब यह तर्क दिया गया था कि नेत्र क्षेत्र सिक्कों की रूपरेखा को प्रकट करता है; क्योंकि दफनाने के लिए आंखों पर सिक्कों का स्थान प्राचीन काल में सुरक्षित रूप से प्रमाणित नहीं है, ऊपर उद्धृत यहूदिया के एक उदाहरण के अलावा, डिजिटल छवि प्रसंस्करण के माध्यम से प्राप्त साक्ष्य की इस व्याख्या को कफन की प्रामाणिकता के लिए दृढ़ समर्थन के रूप में दावा नहीं किया जा सकता है। मृतक के चरणों में सिक्के भी पाए जाते हैं, हालांकि इस स्थिति का उद्देश्य अनिश्चित है। जॉन क्रिसोस्टम सिकंदर महान को जीवित लोगों द्वारा सिर या पैरों से जुड़े ताबीज के रूप में चित्रित करने वाले सिक्कों के उपयोग का उल्लेख और तिरस्कार करते हैं, और ईसाई क्रॉस को मोक्ष और उपचार दोनों के लिए एक अधिक शक्तिशाली विकल्प के रूप में प्रस्तुत करते हैंः ईसाई परिवर्तन उन निर्देशों के साथ जो साइके द्वारा उनके वीर वंश के लिए प्राप्त किए गए थे, या दीक्षा के लिए उत्कीर्ण टोटनपास, 14 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी तीर्थयात्रा कथा के ईसाई नायक को सलाह दी जाती हैः एंग्लो-सैक्सन और प्रारंभिक-मध्ययुगीन आयरिश मिशनरियों ने शाब्दिक रूप से एक वायटिकम का विचार लिया, जो हर जगह उनके साथ यूकेरिस्टिक रोटी और तेल ले जाते थे। एंग्लो-नॉर्मन इतिहासकार जेफ्री गैमर ने इंग्लैंड के राजा विलियम द्वितीय की मृत्यु के एक मिथक-आधारित विवरण में एक वायटिकम आकृतियों की आवश्यकता के बारे में बतायाः युद्ध के घाव और मोह से मरते हुए, हताश राजा कॉर्पस डोमिन (लॉर्ड्स बॉडी) के लिए तब तक पुकारता रहा जब तक कि एक शिकारी पुजारी के रूप में काम नहीं करता और उसे अपने वायटिकम के रूप में फूलों वाली जड़ी-बूटियाँ नहीं देता। विलियम की मृत्यु की प्रमुख परंपरा में, वह लाल हिरण के मौसम के दूसरे दिन शिकार करते हुए मारा जाता है, जो 1 अगस्त से शुरू हुआ था, दोनों की तारीख लुग्नासाद और सेंट पीटर की जंजीरों का पर्व। शिकार मध्ययुगीन चैन्सन्स डी गेस्टे में एक हर्बल वायटिकम के प्रशासन से भी जुड़ा हुआ है, जिसमें पारंपरिक वीरतापूर्ण संस्कृति और ईसाई मूल्य आपस में घुस जाते हैं। चैन्सन घास या पत्ते के कई उदाहरण प्रस्तुत करते हैं जिन्हें वायटिकम के रूप में प्रतिस्थापित किया जाता है जब एक योद्धा या शूरवीर ईसाई समुदाय के बाहर अपने हिंसक अंत का सामना करता है। सारा के इस वैकल्पिक संस्कार को गिरार्डियन "आदिम पवित्र" के साथ सहभागिता के रूप में देखती हैं, यह अनुमान लगाते हुए कि "मूर्तिपूजक" विश्वास एक ईसाई लिबास के नीचे छिपे हुए हैं। राउल डी कैम्ब्राई में, मरते हुए बर्नियर को कॉर्पस डोमीनी के स्थान पर घास के तीन ब्लेड मिलते हैं। दो अन्य चैन्सोन इस मिलन की इच्छा को बलि देने वाले सूअर के शिकार के विषय के भीतर रखते हैं। डौरेल एट बेटन में, बोव की उस सूअर के बगल में हत्या कर दी जाती है जिसे उसने अभी-अभी मार डाला था; वह अपने ही हत्यारे से उसे "एक पत्ते के साथ" मिलन देने के लिए कहता है, और जब उसे मना कर दिया जाता है, तो वह पूछता है कि उसके बजाय उसका दुश्मन उसका दिल खाए। यह अनुरोध स्वीकार कर लिया जाता है; हत्यारा पीड़ित के शरीर को एक वैकल्पिक संस्कार के रूप में ग्रहण करता है। गारिन ले लोरेन में, बेगन की इसी तरह एक सूअर की लाश के बगल में हत्या कर दी जाती है, और घास के तीन ब्लेड के साथ सहभागिता होती है। के का अनुमान है कि एक पूर्व-ईसाई परंपरा में पत्तियों का उपयोग वायटिकम के रूप में किया जाता है, जिसका समर्थन हेलेनिस्टिक जादू-धार्मिक प्रथा के साक्ष्य द्वारा किया जाता है, जिसकी निरंतरता गौल और जर्मन लोगों के बीच प्रलेखित है। यूनानी मैजिकल पपाइरी के वर्तनी में अक्सर एक पत्ते को डालने की आवश्यकता होती है-एक वास्तविक पत्ता, एक पपाइरस स्क्रैप, धातु पन्नी में एक पत्ते का प्रतिनिधित्व, या एक उत्कीर्ण आयताकार लैमेल्ला (जैसा कि ऊपर वर्णित है)-एक लाश या खोपड़ी के मुंह में, जीवित और मृत लोगों के क्षेत्रों से संदेश पहुँचाने के साधन के रूप में। दया थिस्सलियन के लिए जिम्मेदार एक वर्तनी में, अभ्यासकर्ता को जादू के शब्दों के साथ एक सन का पत्ता लिखने और इसे एक मृत व्यक्ति के मुंह में डालने का निर्देश दिया जाता है। पुनरुत्थान के वादे के साथ मृतकों के मुंह में जड़ी-बूटियों का सम्मिलन आयरिश कहानी "द केर्न इन द नैरो स्ट्राइप्स" में भी होता है, जिसका सबसे पहला लिखित संस्करण 1800 के दशक का है, लेकिन माना जाता है कि प्रारंभिक आयरिश मिथक की मौखिक परंपरा को संरक्षित किया गया है। शीर्षक का केर्न एक अलौकिक चालबाज व्यक्ति है जो चमत्कारों की एक श्रृंखला करता है; बीस सशस्त्र पुरुषों को एक-दूसरे को मारने के लिए प्रेरित करने के बाद, वह अपने थैले से जड़ी-बूटियों का उत्पादन करता है और अपने मेजबान के द्वारपाल को निर्देश देता है कि वे उन्हें प्रत्येक मृत व्यक्ति के जबड़े के भीतर रखें ताकि उसे जीवन में वापस लाया जा सके। कहानी के अंत में, रहस्यमय आगंतुक को मन्नान मैक लिर के रूप में प्रकट किया जाता है, जो आयरिश देवता है जिसे अन्य कहानियों में सूअरों के अपने झुंड के लिए जाना जाता है जो अपने आत्म-नवीकरण मांस से शाश्वत दावत देते हैं। संस्कार और अंधविश्वास के विद्वानों ने सुझाव दिया है कि मरने वाले के लिए ईसाई संस्कार में एक वायटिकम का उपयोग पहले से मौजूद धार्मिक प्रथा को दर्शाता है, जिसमें चेरोन के ओबल को अधिक स्वीकार्य ईसाई संस्कार द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। एक चमत्कारी कहानी में, जिसे पोप इनोसेंट III ने 1213 के एक पत्र में वर्णित किया था, एक मनीबॉक्स में सिक्कों को शाब्दिक रूप से कम्युनियन वेफर्स में बदल दिया गया था। वायटिकम के अनुमानित पूर्व-ईसाई मूल के कारण, 18वीं-19वीं शताब्दी के अंत में धर्म के एक कैथोलिक-विरोधी इतिहासकार ने इस प्रथा का प्रचार करते हुए कहा कि "यह अन्यजातियों से [था कि] पापिस्टों ने इसे उधार लिया था।" समकालीन विद्वान दफन प्रथाओं की गहरी रूढ़िवादिता के प्रकाश में या निरंतरता की मनोवैज्ञानिक आवश्यकता से प्रेरित धार्मिक समन्वयवाद के रूप में उधार लेने की व्याख्या करने की अधिक संभावना रखते हैं। ईसाइयों में, एक शव को उसके मुंह में एक सिक्के के साथ दफनाने की प्रथा कभी भी इतनी व्यापक नहीं थी कि चर्च से निंदा की जाए, लेकिन वैकल्पिक संस्कार आधिकारिक जांच के दायरे में आया; वायटिकम को नहीं होना चाहिए, लेकिन अक्सर, मृत्यु के बाद मुंह में रखा जाता था, जाहिरा तौर पर इसकी जादुई सुरक्षा के लिए एक अंधविश्वासी इच्छा से। जब तक ऑगस्टीन ने अपना कन्फेशन लिखा, "अफ्रीकी बिशपों ने शव की उपस्थिति में यूकेरिस्ट के उत्सव को मना दिया था। यह मृतकों के मुँह में धार्मिक रोटी रखने की सामयिक प्रथा को रोकने के लिए आवश्यक था, एक वायटिकम जो शेरोन के किराए का भुगतान करने के लिए आवश्यक सिक्के की जगह लेता था। पोप ग्रेगरी प्रथम, नर्सिया के बेनेडिक्ट की अपनी जीवनी में, एक भिक्षु की कहानी बताते हैं, जिनके शरीर को दो बार उनकी कब्र से बाहर निकाला गया था; बेनेडिक्ट ने परिवार को सलाह दी कि वे मृत व्यक्ति को उसकी छाती पर वायटिकम के साथ उसके विश्राम स्थल पर पुनर्स्थापित करें। प्लेसमेंट गोल्डब्लाटक्रूज और ऑर्फिक गोल्ड टेबलेट्स के साथ एक कार्यात्मक समानता का सुझाव देता है; इसका उद्देश्य-मृतक के मरणोपरांत जीवन के सफल मार्ग को सुनिश्चित करना-चेरोन के ओबोल और टोटेनपास के रहस्य की शुरुआत के समान है, और इस मामले में यह मृतकों को जीवित दुनिया में लौटने से रोकने के लिए एक मुहर के रूप में भी कार्य करता है। आदर्श रूप से, मृत्यु की यात्रा संस्कार लेने के तुरंत बाद शुरू हो जाएगी। युसेबियस एक बुजुर्ग ईसाई का उदाहरण प्रस्तुत करता है जो मृत्यु को रोकने में कामयाब रहा जब तक कि उसके पोते ने उसके मुँह में यूकेरिस्ट का एक हिस्सा नहीं रखा। 24 अक्टूबर, 2007 को एक आम श्रोताओं में, पोप बेनेडिक्ट XVI ने सेंट एम्ब्रोस की मृत्यु के बारे में पॉलिनस के खाते को उद्धृत किया, जिन्होंने कॉर्पस डोमिन को प्राप्त किया और निगल लिया और तुरंत "अपने साथ अच्छे वायटिकम को लेकर अपनी आत्मा को छोड़ दिया। उनकी आत्मा, इस प्रकार उस भोजन के गुण से तरोताजा होती है, अब स्वर्गदूतों की संगति का आनंद लेती है। लगभग 1200 के एक सिस्टेरियन इतिहास की एक शायद अप्रामाणिक कहानी से संकेत मिलता है कि वायटिकम को राक्षसों (एड एवर्टेंडस डेमोनास) के खिलाफ एक अपोट्रोपिक मुहर के रूप में माना जाता था, जिसने फिर भी एक महिला को पोप अर्बन III की लाश के मुंह से मेजबान (वायटिकम) को छीनने का प्रयास करने के लिए प्रेरित किया। शेरोन के ओबोल की तरह, वायटिकम यात्रा और मुहर दोनों के लिए पोषण के रूप में काम कर सकता है। 19वीं शताब्दी में, जर्मन विद्वान जॉर्ज हेनरिकी ने प्रस्ताव दिया कि मृतकों की देखभाल से संबंधित यूनानी और रोमन प्रथाएं, विशेष रूप से शेरोन के ओबोल सहित, प्रत्यावर्ती बपतिस्मा, या मृतकों के लिए बपतिस्मा पर प्रकाश डालती हैं, जिसका उल्लेख सेंट पॉल ने कोरिंथियंस को लिखे एक पत्र में किया है। हेनरिसी के एक सदी बाद, जेम्स डाउनी ने ऐतिहासिक संदर्भ में ईसाई कोरिंथियन की अंत्येष्टि प्रथाओं की जांच की और तर्क दिया कि वे मृतक की आत्मा को मृत्यु के बाद की यात्रा में हस्तक्षेप से बचाने के लिए प्रत्यावर्ती बपतिस्मा चाहते थे। प्रत्यावर्ती बपतिस्मा और पहले से ही मृत व्यक्ति के मुंह में एक वायटिकम का स्थान दोनों मृतकों के पंथ से संबंधित प्राचीन धार्मिक परंपराओं को पूरी तरह से अस्वीकार करने के बजाय ईसाई प्रतिक्रियाओं को दर्शाते हैं। आधुनिक युग की कला हालांकि चेरोन कला का एक लोकप्रिय विषय रहा है, विशेष रूप से 19वीं शताब्दी में, भुगतान के कार्य को कम बार दर्शाया गया है। एक अपवाद जॉन रॉडम स्पेंसर स्टैनहोप का शेरोन और साइक है, जिसे सी. ए. में प्रदर्शित किया गया है। 1883 में। कामदेव और साइकी की कहानी में प्री-राफेलाइट कलाकारों और उनके साहित्यिक साथियों के बीच कई अभिव्यक्तियाँ मिलीं, और स्टैनहोप ने अपने एकमात्र बच्चे की मृत्यु पर शोक व्यक्त करते हुए, मृत्यु के बाद के जीवन से संबंधित कई कृतियों का निर्माण किया। उनके साइकी चित्र संभवतः विलियम मॉरिस की कथात्मक कविता पर आधारित थे जो अपुलियस के संस्करण की पुनर्कथन थी। स्टैनहोप की दृष्टि में, फेरीवाला एक शांत और पितृसत्तात्मक व्यक्ति है जो अक्सर ईसाई युग की कला और साहित्य में पाए जाने वाले डरावने विरोधी की तुलना में पुरातन यूनानी लेकीथोई के शेरोन के अनुरूप है। आधुनिक युग के कवियों ने चेरोन के ओबल का उपयोग एक जीवित संकेत के रूप में करना जारी रखा है। "डॉन जुआन ऑक्स एनफर्स" ("डॉन जुआन इन हेल") में, फ्रांसीसी प्रतीक कवि चार्ल्स बौडेलेर ने चेरोन को ओबल के भुगतान के साथ अधोलोक में नामित नायक के प्रवेश को चिह्नित किया है। ए. ई. हाउसमैन एक व्यक्ति के बारे में बात करते हैं "रात की नौका को अकेले पार करना/शुल्क के लिए एक सिक्के के साथ", "न्यायपूर्ण शहर/और कब्र की मुक्त भूमि"। आयरिश नोबेल पुरस्कार विजेता सीमस हेनी ने अपनी लंबी कविता "सिंगिंग स्कूलः हेल मनी रेफेरेंस" के "फोस्टरेज" खंड में एक उपमा के साथ कम प्रत्यक्ष संकेत दिया है-"ओबोल की तरह मेरी जीभ पर थोपने वाले शब्द"-आगे पढ़ने के लिए ग्रीक पौराणिक कथाओं में मृत्यु मृत्यु रीति-रिवाज मृत्यु का पुरातत्व रोमन पौराणिक कथाएँ प्राचीन यूनानी धर्म गैलो-रोमन धर्म पौराणिक वस्तुएँ ओबोल भुगतान