Xhosa people
झोसा लोग, या झोसा-भाषी लोग (;) एक बंटू जातीय समूह हैं जिनकी पारंपरिक मातृभूमि मुख्य रूप से दक्षिण अफ्रीका के केप प्रांत हैं। वे दक्षिणी अफ्रीका में दूसरा सबसे बड़ा जातीय समूह हैं और इसी-खोसा भाषा के मूल वक्ता हैं। वर्तमान में, देश भर में 90 लाख से अधिक झोसा भाषी लोग हैं, और झोसा भाषा दक्षिणी अफ्रीका की सबसे अधिक आबादी वाली भाषाओं में से एक है। 1994 से पहले की बंटुस्तान की रंगभेद प्रणाली ने झोसा दक्षिण अफ्रीकी नागरिकता को निलंबित कर दिया, लेकिन उन्हें स्व-शासित "मातृभूमि" (देशी भंडार) के लिए सौंपा, अर्थात्; ट्रांसकेई और सिस्केई, अब दोनों पूर्वी केप प्रांत का एक हिस्सा हैं जहां अधिकांश झोसा बने हुए हैं। कई झोसा केप टाउन (झोसा में), पूर्वी लंदन () और ग्केबेरा () में रहते हैं। झोसा बोलने वालों में से अधिकांश, लगभग 53 लाख, पूर्वी केप में रहते थे, इसके बाद पश्चिमी केप (लगभग 10 लाख), गौतेंग (971,045), फ्री स्टेट (546,192), क्वाज़ुलु-नताल (219,826), उत्तर पश्चिम (214,461), म्पुमलंगा (46,553), उत्तरी केप (51,228) और लिम्पोपो (14,225) थे। जिम्बाब्वे में एक छोटा लेकिन महत्वपूर्ण झोसा-भाषी (एमफेंग्यू) समुदाय है, और उनकी भाषा, इसि-झोसा, को आधिकारिक राष्ट्रीय भाषा के रूप में मान्यता प्राप्त है। यह समुदाय एक प्रवासी समुदाय पर आधारित है जो सेसिल रोड्स के साथ रोडेशिया की स्थापना के बाद दक्षिण अफ्रीका में केप से ऊपर चला गया था। इतिहास में कुछ पुरातात्विक साक्ष्यों की खोज की गई है जो बताते हैं कि खोसा भाषी लोग कम से कम 7वीं शताब्दी से पूर्वी केप क्षेत्र में रह रहे हैं। आधुनिक झोसा न्गुनी लोग हैं, जो बंटू मूल के एक समूह हैं। झोसा लोग न्गुनी के पूर्वजों के वंशज हैं। झोसा के मौखिक इतिहास में 'एलुह्लांगेनी' नामक एक ऐतिहासिक बस्ती का भी उल्लेख है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह पूर्वी अफ्रीका में थी, जिसमें न्गुनी अपना प्रवास जारी रखने से पहले कुछ समय के लिए रहते थे। दक्षिण अफ्रीका में पहाड़ों और नदियों को पार करने पर, ये खेत में काम करने वाले कृषि-पशुपालक अपने मवेशियों और बकरियों को अपने साथ लाए और इस क्षेत्र के कमजोर सैन समूहों को अवशोषित कर लिया। वे हथियार भी लाए, विशेष रूप से उनके अस्सेगैस और उनकी ढालें और मुख्य रूप से अब पूर्वी केप में समूह या प्रमुख राज्य और राज्य बनाते थे। मौखिक परंपरा के अनुसार, आधुनिक झोसा साम्राज्य की स्थापना 15वीं शताब्दी से पहले त्सावे (जिनके नाम पर झोसा के शाही कबीले का नाम रखा गया है) द्वारा की गई थी, जिन्होंने अपने भाई सिर्हा (अपने भाई ज्वार्हा की सहायता से) को अमा-पोंडोमिस साम्राज्य के कबीले की मदद से उखाड़ फेंका था। त्सावे और उनकी सेना ने तब पूर्व स्वतंत्र न्गुनी कुलों को झोसा साम्राज्य में शामिल किया। इसके अलावा खोइखोई जनजातियों को शामिल किया गया था, इनमें इन्का, गिक्वा और (दोनों खोई और सोथो मूल) शामिल हैं। इस क्षेत्र में पूर्व में स्वतंत्र कुल (खोई मूल के कई) और सरदार इस क्षेत्र के सहायक बन गए और अपनी मुख्य भाषा के रूप में इसि-खोसा बोलते थे। झोसा राजनीति ने केप प्रायद्वीप के बहुत से किनारों तक फैले अधिकांश केप खोई पर राजनीतिक प्रभुत्व हासिल किया। 1652 में यूरोपीय लोगों द्वारा केप के निपटारे के साथ, देशी आबादी को धीरे-धीरे पूर्व की ओर धकेल दिया गया था, जब तक कि 1700 के दशक में, केप कॉलोनी की सीमाओं ने आबादी को काफी पूर्व की ओर धकेल दिया था (उपनिवेशवादी और मूल निवासियों के बीच संबंधों के महत्वपूर्ण रूप से टूटने के साथ) ताकि पूर्वी केप में उपनिवेशवादियों का विरोध करने के लिए शत्रुतापूर्ण आबादी का एक महत्वपूर्ण समूह बनाया जा सके। इसने केप फ्रंटियर युद्धों को जन्म दिया, जो उपनिवेशवाद के कुछ सबसे लंबे सैन्य प्रतिरोध का प्रतिनिधित्व करते हैं। ऐतिहासिक अंत-परिणाम केप के पूर्वी हिस्से में देशी भंडारों में केप मूल निवासी आबादी के बड़े हिस्से का नियंत्रण होगा। हालाँकि ये आबादी लगातार केप कॉलोनी के अंदर श्रमिकों के रूप में भी काम करती थी। इन देशी भंडारों को 20वीं शताब्दी में "मातृभूमि" के रूप में पुनः ब्रांडेड किया जाएगा और केवल 1994 में आबादी के व्यापक केप में वापस जाने के साथ पूरी तरह से नष्ट कर दिया जाएगा। 19वीं शताब्दी में, झोसा ने कई जनजातियों से लड़ाई की और उन्हें खदेड़ दिया जो नेटाल में ज़ुलु से भाग रहे थे, यह ऐतिहासिक मफेकेन के दौरान था। जिन लोगों को स्वीकार किया गया, उन्हें खोसा सांस्कृतिक जीवन शैली में आत्मसात किया गया और खोसा परंपराओं का पालन किया गया। झोसा इन विभिन्न जनजातियों को अमाफेंग्यू कहते थे, जिसका अर्थ है भटकने वाले, और वे,, और राडेबे जैसे कुलों से बने थे। आज तक, अमाफेंग्यू के वंशज झोसा लोगों का हिस्सा हैं और वे इसि-झोसा बोलते हैं और झोसा संस्कृति का पालन करते हैं। खोसा एकता और औपनिवेशिक अतिक्रमण से लड़ने की क्षमता को अकाल और राजनीतिक विभाजनों से कमजोर होना पड़ा, जो 1856-1858 के पशु-हत्या आंदोलन के बाद हुआ। इतिहासकार अब इस आंदोलन को एक सहस्राब्दीवादी प्रतिक्रिया के रूप में देखते हैं, दोनों सीधे उस समय झोसा मवेशियों के बीच फैलने वाली फेफड़ों की बीमारी के लिए, और कम सीधे उनके क्षेत्र और स्वायत्तता के निरंतर नुकसान के कारण झोसा समाज के लिए तनाव के लिए। कुछ इतिहासकारों का तर्क है कि मजदूरी अर्थव्यवस्था में यह प्रारंभिक अवशोषण झोसा लोगों के बीच ट्रेड यूनियन की सदस्यता और राजनीतिक नेतृत्व के लंबे इतिहास की अंतिम उत्पत्ति है। यह इतिहास आज सरकार में दक्षिण अफ्रीका की सत्तारूढ़ राजनीतिक पार्टी अफ्रीकी राष्ट्रीय कांग्रेस (एएनसी) के नेतृत्व में झोसा के उच्च स्तर के प्रतिनिधित्व में प्रकट होता है। झोसा भाषा बंटू भाषाई वर्गीकरण के तहत वर्गीकृत एक समग्र स्वर भाषा है। जबकि झोसा अपनी भाषा को "इसि-झोसा" कहते हैं, इसे आमतौर पर अंग्रेजी में "झोसा" के रूप में संदर्भित किया जाता है। लिखित झोसा लैटिन वर्णमाला-आधारित प्रणाली का उपयोग करता है। झोसा दक्षिण अफ्रीका की लगभग 18 प्रतिशत आबादी द्वारा बोली जाती है, और ज़ुलु, विशेष रूप से शहरी क्षेत्रों में बोली जाने वाली ज़ुलु के साथ कुछ पारस्परिक समझ है। कई झोसा बोलने वाले, विशेष रूप से शहरी क्षेत्रों में रहने वाले, ज़ुलु और/या अफ्रीकांस और/या अंग्रेजी भी बोलते हैं। लोककथा और धर्म दक्षिण अफ्रीका के पारंपरिक चिकित्सकों में भविष्यवक्ता () शामिल हैं। यह नौकरी ज्यादातर महिलाओं द्वारा ली जाती है, जो पांच साल प्रशिक्षुता में बिताती हैं। समुदाय के लिए जड़ी-बूटी विशेषज्ञ (), पैगंबर () और चिकित्सक () भी हैं। (उम्फाकथी) झोसाओं की पैतृक नायकों की कई कहानियों के साथ एक मजबूत मौखिक परंपरा है; परंपरा के अनुसार, जिस नेता के नाम से झोसा लोग अपना नाम लेते हैं, वह राष्ट्र का पहला राजा था। झोसा के वंशजों में से एक फालो ने दो बेटों को जन्म दिया, उत्तराधिकारी गालेका का फालो और दाहिने हाथ के घर के एक बेटे राराबे का फालो। राराबे एक महान योद्धा और महान क्षमता वाले व्यक्ति थे जिन्हें उनके पिता बहुत प्यार करते थे। गालेका एक विनम्र और लापरवाह व्यक्ति थे जिनके पास भविष्य के राजा के लिए उपयुक्त सभी गुण नहीं थे। एक भविष्यवक्ता के रूप में गालेका की दीक्षा से मामले भी जटिल हो गए थे, जो शाही परिवार के सदस्यों के लिए एक निषिद्ध प्रथा थी। अपने भाई की लोकप्रियता को देखते हुए और इस डर से कि वह एक दिन उसे सिंहासन के लिए चुनौती दे सकता है, गालेका ने अपने पिता से सिंहासन छीनने का प्रयास किया। राराबे अपने पिता की सहायता के लिए आए और विद्रोह को शांत किया। अपने पिता के आशीर्वाद से, जिन्होंने उन्हें अनुचर प्रदान किया, और उनके साथ चले गए; राराबे चले गए और अमाथोले पर्वत क्षेत्र में बस गए। वहाँ, उन्होंने कमजोर खोइखोई जनजातियों को नष्ट कर दिया और हिनसाती को मार डाला और जमीन खरीद ली। इसके बाद उन्होंने वहाँ के विभिन्न झोसा कुलों पर शासन किया और झोसा साम्राज्य के दाहिने हाथ के घर की स्थापना की गई। खोसा मौखिक परंपरा में प्रमुख व्यक्ति (बहुवचनः) या प्रशंसा गायक है। पारंपरिक रूप से प्रमुख के "महान स्थान" (उनकी गतिविधि का सांस्कृतिक और राजनीतिक केंद्र) के करीब रहते हैं; वे महत्वपूर्ण अवसरों पर प्रमुख के साथ जाते हैं-1994 में नेल्सन मंडेल के राष्ट्रपति पद के उद्घाटन से पहले जोलानी मकीवा। कविता, जिसे कहा जाता है, प्रमुखों और पूर्वजों के कार्यों और रोमांच की प्रशंसा करती है। सर्वोच्च सत्ता को या कहा जाता है। खोसा परंपरा में, पूर्वज जीवित और भगवान के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं; उन्हें सौभाग्य लाने के लिए अनुष्ठानों में सम्मानित किया जाता है। सपने पूर्वजों के साथ भविष्यवाणियों और संपर्क में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। पारंपरिक धार्मिक प्रथाओं में अनुष्ठान, दीक्षा और दावतें शामिल हैं। आधुनिक अनुष्ठान आमतौर पर बीमारी और मनोवैज्ञानिक कल्याण के मामलों से संबंधित होते हैं। ईसाई मिशनरियों ने 1820 के दशक में झोसा के बीच चौकियों की स्थापना की, और पहला बाइबल अनुवाद 1850 के दशक के मध्य में हुआ, जिसे आंशिक रूप से हेनरी हरे डगमोर ने किया था। 20वीं शताब्दी तक झोसा ने बड़ी संख्या में धर्म परिवर्तन नहीं किया था, लेकिन अब कई ईसाई हैं, विशेष रूप से सिय्योन ईसाई चर्च जैसे अफ्रीकी शुरू किए गए चर्चों के भीतर। कुछ संप्रदाय ईसाई धर्म को पारंपरिक मान्यताओं के साथ जोड़ते हैं। द झोसा एक दक्षिण अफ्रीकी सांस्कृतिक समूह है जो अपने पूर्वजों से विरासत में मिली पारंपरिक प्रथाओं और रीति-रिवाजों पर जोर देता है। खोसा संस्कृति में प्रत्येक व्यक्ति का अपना स्थान है जिसे पूरा समुदाय मान्यता देता है। जन्म से शुरू करते हुए, एक खोसा व्यक्ति स्नातक स्तर के चरणों से गुजरता है जो उनके विकास को पहचानता है और उन्हें समुदाय में एक मान्यता प्राप्त स्थान प्रदान करता है। प्रत्येक चरण को एक विशिष्ट अनुष्ठान द्वारा चिह्नित किया जाता है जिसका उद्देश्य व्यक्ति को उनके समकक्षों और उनके पूर्वजों से भी परिचित कराना है। शुरू से, पूर्वजों के लिए एक नवजात का परिचय कराने के लिए किया जाने वाला एक अनुष्ठान, (घर वापसी), (एक लड़के) से (एक आदमी) तक। ये अनुष्ठान और समारोह झोसा और अन्य अफ्रीकी वंशजों की पहचान और विरासत के अनुरूप हैं। हालाँकि कुछ पश्चिमी विद्वान आज इन प्रथाओं की प्रासंगिकता पर सवाल उठाते हैं, लेकिन शहरीकृत खोसा लोग भी अभी भी उनका पालन करते हैं। उलवालुको और ऐसी परंपराएँ भी हैं जो इस जनजाति को बाकी न्गुनी जनजातियों से अलग करती हैं। ये बच्चे से वयस्कता में संक्रमण को चिह्नित करने के लिए किए जाते हैं। ज़ुलुस ने एक बार अनुष्ठान किया था लेकिन राजा शक ने 1810 के दशक में युद्ध के कारण इसे रोक दिया था। 2009 में, इसे राजा गुडविल ज़्वेलिथिनी ज़ुलु द्वारा एक प्रथा के रूप में नहीं, बल्कि एचआईवी संक्रमण पर अंकुश लगाने के लिए एक चिकित्सा प्रक्रिया के रूप में फिर से पेश किया गया था। ये सभी अनुष्ठान व्यक्ति के विकास के प्रतीक हैं। प्रत्येक प्रदर्शन से पहले, व्यक्ति अगले चरण की तैयारी के लिए समुदाय के बुजुर्गों के साथ समय बिताता है। बुजुर्गों की शिक्षाएँ नहीं लिखी जाती हैं, बल्कि मौखिक परंपरा द्वारा पीढ़ी दर पीढ़ी प्रेषित की जाती हैं। उदाहरण के लिए इजिडुको (कबीला)-जो खोसा पहचान (नाम और उपनाम से भी अधिक) के लिए सबसे अधिक मायने रखता है, मौखिक परंपरा के माध्यम से एक से दूसरे में स्थानांतरित किया जाता है। खोसाओं के लिए आपको जानना महत्वपूर्ण है और अगर कोई अपने कबीले को नहीं जानता है तो इसे शर्म और (पहचान की कमी) माना जाता है। यह इतना महत्वपूर्ण माना जाता है कि जब दो अजनबी पहली बार मिलते हैं, तो पहली पहचान जो साझा की जाती है वह है। यह इतना महत्वपूर्ण है कि एक ही उपनाम लेकिन अलग-अलग कबीले के नाम वाले दो लोगों को पूरी तरह से अजनबी माना जाता है, लेकिन एक ही कबीले के दो लोगों को लेकिन अलग-अलग उपनाम वाले लोगों को करीबी रिश्तेदार माना जाता है। यह उबुन्टू (मानव दया) की जड़ें बनाता है-एक ऐसा व्यवहार जो इस जनजाति का पर्याय है जो आवश्यकता पड़ने पर एक पूर्ण अजनबी की मदद के लिए हाथ बढ़ाता है। उबुन्टू सिर्फ एक दूसरे की मदद करने से आगे बढ़ता है-यह इतना गहरा है कि यह आपके पड़ोसी के बच्चे की देखभाल करने और गलत होने पर उसे फटकार लगाने तक फैला हुआ है। इसलिए कहावत है "एक बच्चे को पालने के लिए एक गाँव की आवश्यकता होती है"। एक पारंपरिक अनुष्ठान जो अभी भी नियमित रूप से किया जाता है, वह है मर्दानगी अनुष्ठान, एक गुप्त संस्कार जो बचपन से मर्दानगी में परिवर्तन का प्रतीक है। अनुष्ठानिक खतना के बाद, दीक्षा लेने वाले कई हफ्तों तक अलगाव में रहते हैं, अक्सर पहाड़ों में। उपचार की प्रक्रिया के दौरान वे अपने शरीर पर सफेद मिट्टी लगाते हैं और कई रीति-रिवाजों का पालन करते हैं। आधुनिक समय में इस प्रथा ने विवाद पैदा किया है, 1994 से 825 से अधिक खतना-और दीक्षा-संबंधी मौतों के साथ, और एच. आई. वी. सहित यौन संचारित संक्रमणों का प्रसार, खतना के अभ्यास के माध्यम से एक ही ब्लेड से शुरू होता है। मार्च 2007 में, दक्षिण अफ्रीकी प्रसारण निगम पर खोसा खतना और दीक्षा संस्कारों से संबंधित एक विवादास्पद लघु-श्रृंखला की शुरुआत हुई। उमथुंजी वेंताबा शीर्षक वाली इस श्रृंखला को पारंपरिक नेताओं की शिकायतों के बाद प्रसारण से हटा दिया गया था कि संस्कार गुप्त हैं और गैर-पहल करने वालों और महिलाओं को प्रकट नहीं किया जाना चाहिए। जनवरी 2014 में एक डच चिकित्सक द्वारा वेबसाइट ulwaluko.co.za जारी की गई थी। इसमें घायल लिंग की तस्वीरों की एक गैलरी है, जिसने पूर्वी केप में पारंपरिक नेताओं के बीच आक्रोश को जन्म दिया। दक्षिण अफ्रीकी फिल्म और प्रकाशन बोर्ड ने फैसला सुनाया कि वेबसाइट "महान शैक्षिक मूल्य के साथ वैज्ञानिक" थी, जो "तत्काल हस्तक्षेप की आवश्यकता वाली सामाजिक समस्या" को संबोधित करती थी। लड़कियों को भी स्त्रीत्व (इंटोनजेन) में दीक्षा दी जाती है। वे भी अलग-थलग हैं, हालांकि कम अवधि के लिए। महिला दीक्षा लेने वालों का खतना नहीं किया जाता है। अन्य संस्कारों में जन्म देने के बाद दस दिनों के लिए माताओं का एकांत, और गाँव के पास जन्म के बाद और गर्भनाल का दफन शामिल है। यह पारंपरिक अभिवादन में परिलक्षित होता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "आपकी नाभि कहाँ है?" जवाब "किसी को बताता है कि आप कहाँ रहते हैं, आपके कबीले की संबद्धता क्या है, और आपकी सामाजिक स्थिति क्या है और इसमें अज्ञात सांस्कृतिक जानकारी का खजाना है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह निर्धारित करता है कि आप कहाँ के हैं। उमत्सतो (झोसा विवाह) झोसा विवाह के आसपास के अनुष्ठान, वह है जो कई रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों से भरा हुआ है जो झोसा पारंपरिक प्रथाओं के रखरखाव से संबंधित है। इन अनुष्ठानों का पालन झोसा लोगों द्वारा दशकों से किया जाता रहा है और इन्हें आधुनिक समय के झोसा विवाहों में भी शामिल किया गया है। प्रथाओं का उद्देश्य दो अलग-अलग परिवारों को एक साथ लाना और नवविवाहित जोड़े को पूरे समय मार्गदर्शन देना है। उकुथवाल्वा उन प्रक्रियाओं को शुरू करने के लिए जिनसे पुरुष शादी करने का इरादा रखता है, वह अपनी भावी दुल्हन का चयन करता है और शादी के अपने इरादों को बताता है, हालांकि यह प्रथा झोसा लोगों के भीतर सभी जनजातियों द्वारा नहीं की गई थी। आधुनिक समय में, पुरुष और महिला संभवतः पहले प्रेम प्रसंग या संबंध में रहे होंगे। दशकों पहले कानूनी दुल्हन अपहरण होता था, जहाँ पुरुष अपनी पसंद की महिला को अपनी दुल्हन चुन सकता था और दुल्हन के परिवार के साथ उसकी जानकारी या सहमति के बिना बातचीत कर सकता था। उसे परंपरा के अनुसार शादी का पालन करना होगा। इसीदुको के बाद, आदमी अपने माता-पिता या रिश्तेदारों के साथ चर्चा करेगा ताकि उन्हें दुल्हन में अपनी पसंद के बारे में सूचित किया जा सके। इस चर्चा के दौरान महिला के कबीले के नाम का खुलासा और शोध किया जाएगा। यदि यह पाया जाता है कि महिला और पुरुष एक ही कबीले के नाम साझा करते हैं तो उन्हें शादी के साथ आगे बढ़ने की अनुमति नहीं दी जाएगी क्योंकि यह कहा जाता है कि एक ही कबीले के नाम वाले लोग एक ही संबंध के हैं और विवाहित नहीं हो सकते हैं। इखाज़ी एक बार परिवार के साथ चर्चा पूरी हो जाती है और महिला के बारे में संतोषजनक जानकारी प्राप्त हो जाती है तो पुरुष का परिवार विवाह वार्ताकार नियुक्त करने के लिए आगे बढ़ेगा। ये वही वार्ताकार हैं जो पुरुष और उसके इरादों को जानने के लिए महिला के परिवार के पास जाएंगे। एक बार जब वार्ताकार महिला के परिवार तक पहुँच जाएँगे तो उन्हें महिला के परिवार के क्राल में रखा जाएगा। यदि परिवार के पास क्राल नहीं है तो उन्हें घर से बाहर रखा जाएगा क्योंकि उन्हें महिला के परिवार की स्वीकृति और स्वीकृति के बिना घर में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी जाएगी। यहीं से (दहेज) वार्ता शुरू होगी। महिला का परिवार उन्हें एक दुल्हन-कीमत और एक तारीख देगा जिसके लिए उन्हें उस कीमत का भुगतान करने के लिए वापस आना होगा। दुल्हन की कीमत कई चीजों पर निर्भर करती है जैसे कि उसकी शिक्षा का स्तर, पुरुष के परिवार की तुलना में उसके परिवार की संपत्ति की स्थिति, विवाह में पुरुष को क्या लाभ होता है और महिला की समग्र वांछनीयता। दुल्हन-कीमत का भुगतान या तो मवेशियों में या महिला के परिवार के आधार पर पैसे में हो सकता है। आधुनिक झोसा परिवार धन को प्राथमिकता देंगे क्योंकि अधिकांश शहरी शहरों में स्थित हैं जहां न तो जगह होगी और न ही पशुधन के लिए परमिट। दी गई तारीख को आदमी के परिवार के लौटने पर, वे दुल्हन-कीमत का भुगतान करेंगे और दुल्हन के परिवार द्वारा पीने के लिए पशुधन और मादक पेय जैसे उपहार लाएंगे। एक बार जब आदमी के वार्ताकारों से स्वीकार किया जाता है तो उन्हें खोसा परंपरा द्वारा विवाहित माना जाएगा और उत्सव शुरू हो जाएगा। इनमें अपने पूर्वजों के प्रति कृतज्ञता के संकेत के रूप में मवेशियों का वध करना और साथ ही अपने पूर्वजों को धन्यवाद देने के लिए दुल्हन के घर की जमीन पर काफी मात्रा में मादक पेय डालना शामिल है। इसके बाद दूल्हे के परिवार का परिवार में स्वागत किया जाता है और दुल्हन के परिवार से प्रशंसा के प्रतीक के रूप में दूल्हे के परिवार के लिए पारंपरिक बीयर तैयार की जाती है। अपनी एकता को मजबूत करने के लिए दुल्हन का परिवार दूल्हे के घर में जाएगा जहां बड़े उसे संबोधित करेंगे कि कैसे खुद को संभालना है और उसके नए घर में उचित तरीके से कपड़े पहनना है, इसे कहा जाता है। इसके अलावा, दूल्हे के परिवार की महिलाओं द्वारा उसे एक नया नाम भी दिया जाएगा और यह नाम दोनों परिवारों के बंधन को दर्शाता है। झोसा दफन प्रथाएं दफन प्रथाओं और रीति-रिवाजों में घटनाओं और अनुष्ठानों का एक विशिष्ट क्रम शामिल है जिसे अंतिम संस्कार को गरिमापूर्ण मानने के लिए किया जाना चाहिए। एक बार जब परिवार को सूचित किया जाता है कि एक सदस्य की मृत्यु हो गई है, तो विस्तारित परिवार मृतक को दफनाने की तैयारी में एक साथ आता है। (साथ देने) अनुष्ठान मृतक की आत्मा के साथ पूर्वजों की भूमि पर जाने के लिए किया जाता है। स्थानीय पुरुष कबीले का नेता या उसका प्रतिनिधि वह है जो प्रक्रिया को सुविधाजनक बनाता है। इसका उद्देश्य मृतक व्यक्ति और शोक संतप्त व्यक्ति के बीच के बंधन को जीवित रखना है ताकि मृतक बाद में लौट सके और एक पूर्वज के रूप में संवाद कर सके। इस अनुष्ठान के दौरान बकरी जैसे जानवर को मार दिया जाता है। गाय जैसे बड़े जानवर को भी परिवार के मुखिया जैसे महत्वपूर्ण व्यक्ति के लिए मार दिया जा सकता है, जबकि बिना दोष के बकरी को दूसरों के लिए मार दिया जा सकता है। आगे के रीति-रिवाजों में शोक संतप्त परिवार के मुख्य शयनकक्ष को खाली करना शामिल है, जिसे "के रूप में जाना जाता है। यह वह कमरा है जहाँ परिवार और दोस्तों द्वारा अंतिम सम्मान दिया जाएगा। कमरे को खाली किया जाता है ताकि विस्तारित परिवार के सदस्यों के लिए मुख्य कमरे में शोक मनाने में सक्षम होने के लिए जगह बनाई जा सके। पहुँचने वाले पहले परिवार के सदस्य और/या पड़ोसी फर्श पर पारंपरिक घास की चटाई या गद्दा रखकर इस बैठने की व्यवस्था को समायोजित करने के लिए मुख्य शयनकक्ष की व्यवस्था करते हैं। शोक मनाने वालों को अंतिम संस्कार में भाग लेने के लिए निमंत्रण की आवश्यकता नहीं होती है और हर कोई जो इसमें भाग ले सकता है और जो इसमें भाग लेना चाहता है, उसका स्वागत है। इसका मतलब है कि शोक संतप्त परिवार को अज्ञात संख्या में शोकाकुल लोगों की सेवा करनी पड़ती है। परंपरागत रूप से, शोक मनाने वालों को "उबले हुए सूखे मकई और पानी से खिलाया जाता था, और मकई को परिवार के खाद्य भंडार से लिया जाता था और साथ ही परिवार के सदस्यों और पड़ोसियों द्वारा दान किया जाता था। 21वीं सदी में, शोक मनाने वालों को खाना खिलाना वर्जित माना जाता है और शर्म की बात है कि अंतिम संस्कार समारोहों के दौरान अंतिम संस्कार भोजन उद्योग के लिए एक आकर्षक व्यवसाय बन गया है। दफन के दिन, विस्तारित परिवार के सदस्यों के अपने घरों में जाने से पहले, (सफाई) अनुष्ठान होता है और एक बकरी या भेड़ या यहां तक कि एक मुर्गी को भी मार दिया जाता है। दफन के अगले दिन एक सफाई अनुष्ठान किया जाता है, जिसमें परिवार की शोक संतप्त महिलाएं मृतक द्वारा मृत्यु से पहले उपयोग की जाने वाली सभी सामग्रियों और कंबल को धोने के लिए निकटतम नदी में जाती हैं। इसके अलावा, मृतक के कपड़े घर से हटा दिए जाते हैं और परिवार के सदस्य अपने बाल मुंडवा लेते हैं। बालों का मुंडन इस बात का संकेत है कि मृत्यु के बाद भी जीवन बना रहता है। पारंपरिक आहार झोसा अमातोला और विंटरबर्ग पहाड़ों की पहाड़ी ढलानों पर बस गए। केई और फिश नदियों सहित कई धाराएँ इस झोसा क्षेत्र की महान नदियों में बहती हैं। समृद्ध मिट्टी और भरपूर वर्षा नदी के बेसिनों को खेती और चराई के लिए अच्छा बनाती है जो मवेशियों को महत्वपूर्ण और धन का आधार बनाती है। पारंपरिक खाद्य पदार्थों में गोमांस (), मटन (), और बकरी का मांस (), ज्वार, दूध (अक्सर किण्वित, जिसे "अमासी" कहा जाता है), कद्दू (), मीली-भोजन (मक्का भोजन), सैम्प (), सेम (), सब्जियां, जैसे "रैबे", सोरेल की याद दिलाने वाला जंगली पालक, "मुसब्बर का मीठा रस, या" गर्मियों की बारिश के बाद उगने वाला मशरूम "शामिल हैं। झोसा व्यंजन, बिना छिले हुए कद्दू के टुकड़े जिन्हें बहुत सारे पानी में पकाया जाता है। या, नरम और खट्टा दलिया, मक्के के ताजे अनाज को छीलकर पकने तक उबालें। इसे नाश्ते के रूप में खाया जाता है, अधिमानतः नमक के साथ। , एक नरम दलिया भोजन बनाती है। इसे आमतौर पर नाश्ते में चीनी और दूध के साथ परोसा जाता है। , सफेद अंदरूनी के साथ एक साइट्रॉन तरबूज, या तो कच्चा या पकाया जाता है। , बीन्स या मटर सूप के साथ मकई, किण्वित दलिया [अमरवेउ], खट्टा, दलिया की तुलना में थोड़ा नरम, सूखे पैप [उम्फोकोको] के साथ मिश्रित; 1900 के दशक में लोकप्रिय था। , फ्री-रेंज चिकन से बना एक व्यंजन। , सफेद मक्के और चीनी के बीन्स से बना एक व्यंजन, जो झोसा लोगों के लिए एक मुख्य भोजन है। , क्रम्बल पैप, किण्वित मक्का और ज्वार से बनी एक प्रकार की बीयर। , (अमासी) खट्टा दूध को उम्फोकोको के साथ मिलाया जाता है, जिसे आमतौर पर झोसा द्वारा खाया जाता है। , रोटी की एक रोटी, आमतौर पर घर के बने आटे से बनाई जाती है। आम तौर पर गोल, बेकिंग बर्तनों से, जंगली पालक/पत्तागोभी जिसे इमिफिनो कहा जाता है, पालक को भोजन के साथ मिलाया जाता है। , कद्दू और मीली भोजन (मक्के का भोजन) से बना एक व्यंजन, एक कद्दू जिसे पूरी तरह से पकने से पहले पकाया जाता है। कला पारंपरिक शिल्पों में मनकों का काम, बुनाई, लकड़ी का काम और मिट्टी के बर्तन शामिल हैं। पारंपरिक संगीत में ढोल, झुनझुनी, सीटी, बांसुरी, मुँह की वीणा और तार वाले वाद्ययंत्र और विशेष रूप से ताली बजाने के साथ सामूहिक गायन शामिल हैं। विभिन्न अनुष्ठान अवसरों के लिए गीत हैं; सबसे प्रसिद्ध झोसा गीतों में से एक शादी का गीत है जिसे "" कहा जाता है, जिसे मिरियम मकेबा द्वारा "क्लिक सॉन्ग #1" के रूप में प्रस्तुत किया गया है। मकेबा के अलावा, कई आधुनिक समूह खोसा में रिकॉर्ड करते हैं और प्रदर्शन करते हैं। मिशनरियों ने झोसा को पश्चिमी समूह गायन से परिचित कराया। "एनकोसी सिकेलेल 'इआफ्रिका", दक्षिण अफ्रीका के राष्ट्रगान का हिस्सा 1897 में हनोक सोनटोंगा द्वारा लिखा गया एक झोसा भजन है। झोसा में पहले समाचार पत्र, उपन्यास और नाटक 19वीं शताब्दी में प्रकाशित हुए, और झोसा कविता भी प्रसिद्ध हो रही है। खोसा भाषा में कई फिल्मों की शूटिंग की गई है। यह बिझेट के 1875 के ओपेरा कारमेन की आधुनिक रीमेक है। यह पूरी तरह से झोसा में शूट किया गया है, और पारंपरिक अफ्रीकी संगीत के साथ मूल ओपेरा के संगीत को जोड़ता है। यह खयेलिट्शा के केप टाउन बस्ती में होता है। फिल्म ब्लैक पैंथर में खोसा भाषा भी है। झोसा बीडवर्क मोती कांच, लकड़ी, धातु, नटशेल, हड्डी के बीज और इसी तरह की छोटी गोल वस्तुएं हैं, जिन्हें फिर तार के लिए छेदा जाता है। कांच के मोतियों को पेश करने से पहले, लोग मोती बनाने के लिए प्राकृतिक सामग्री का उपयोग करते थे। झोसा लोग व्यापार या वस्तु विनिमय के माध्यम से उन्हें मोती बेचने के लिए सैन पर निर्भर थे। झोसा लोग मोतियों के बदले में सान को भांग देते थे। सान द्वारा बनाए गए मोती शुतुरमुर्ग के अंडे के खोल से बने होते थे जिन्हें छोटे आकार में चिपकाया जाता था, ऊब दिया जाता था और पॉलिश किया जाता था और नसों में बांधा जाता था। उनके उत्पादन में लंबा समय लगा, इसलिए वे दुर्लभ, अत्यधिक महंगे, मूल्यवान और मांग में थे। यह दर्ज है कि यह केवल 1930 के दशक में था जब पुर्तगालियों ने व्यापार के माध्यम से कांच के मोतियों की शुरुआत की थी। झोसा बीडवर्क और इसका प्रतीकवाद सजावट सामाजिक मार्करों के रूप में विभिन्न संस्कृतियों में एक विशेष उद्देश्य की पूर्ति करते हैं। इनका उपयोग यह पता लगाने के लिए किया जाता है कि कोई व्यक्ति पहचान, इतिहास और भौगोलिक स्थिति के संबंध में कहाँ का है। वे उम्र और लिंग और सामाजिक वर्ग के संबंध में व्यक्तिगत जानकारी प्रकट करते हैं क्योंकि कुछ मोती राजघराने द्वारा पहने जाने के लिए होते थे। बीडवर्क अपनापन और सांस्कृतिक पहचान और परंपराओं की भावना पैदा करता है इसलिए लोग अपने जीवन जीने के सांस्कृतिक तरीकों और अर्थों को आकर्षित करते हैं, क्योंकि झोसा लोग उन्हें सामाजिक मार्कर के रूप में उपयोग करते हैं। झोसा लोगों का मानना है कि मोती जीवित और पूर्वजों के बीच एक कड़ी भी बनाते हैं क्योंकि देवता अनुष्ठानों के दौरान उनका उपयोग करते हैं। इस प्रकार मोतियों का कुछ आध्यात्मिक महत्व है। उम्र, लिंग, श्रेणी, वैवाहिक स्थिति, सामाजिक पद या भूमिका और आध्यात्मिक स्थिति के संबंध में सामाजिक पहचान/मार्कर का पता झोसा बीडवर्क के माध्यम से लगाया जा सकता है। मोती से रंग, पैटर्न, गठन और रूपांकनों के माध्यम से प्रतीकात्मक संदर्भ लिए जाते हैं। हालाँकि, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि इनमें से कुछ संदेश एक निश्चित समूह या दो लोगों के बीच सीमित हैं। झोसा संस्कृति में मोती लोगों के संगठनात्मक ढांचे और उन संस्कारों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनसे लोग गुजरते हैं क्योंकि मोती किसी के जीवन के चरणों के प्रतिनिधि होते हैं। अक्सर उपयोग किए जाने वाले मोतियों पर मोटिफ में पेड़, हीरे, चतुर्भुज, शेवरॉन, त्रिकोण, वृत्त, समानांतर रेखाएं शामिल हैं जो एक पैटर्न बनाते हैं जो कुछ आयु समूहों के लिए विशिष्ट है। यद्यपि बीडवर्क का कुछ सांस्कृतिक महत्व है और कुछ विशिष्ट रूपांकनों के विशिष्ट अर्थ हैं, बीडवर्क के निर्माता का रचनात्मक नियंत्रण होता है और वह व्यक्तिगत पसंद से अर्थ बना और खींच सकता है। इस प्रकार बीडवर्क से निकाले गए अर्थ कठोर रूप से निर्धारित नहीं होते हैं। थेम्बु (पूर्वी केप में एक जनजाति जिसे अक्सर गलती से झोसा जनजाति कहा जाता है) के बीच, खतना के बाद, पुरुष स्कर्ट, पगड़ी और एक चौड़े मनका कॉलर पहनते थे और अभी भी पहनते हैं। एक कमरकोट, लंबे हार, गले की पट्टी, बांह की पट्टी, लेगिंग और बेल्ट उनके राजचिह्न का हिस्सा हैं। बीडवर्क में प्रमुख रंग सफेद और नेवी ब्लू हैं, जिसमें कुछ पीले और हरे मोती क्रमशः प्रजनन क्षमता और एक नए जीवन का प्रतीक हैं। खोसा लोग सफेद को शुद्धता और मध्यस्थता का रंग मानते हैं; सफेद मोतियों का उपयोग अभी भी आत्माओं या निर्माता को प्रसाद के रूप में किया जाता है। अमगकिर्हा/भविष्यवक्ता पूर्वजों के साथ संवाद करते समय सफेद मोतियों का उपयोग करते हैं। ये भविष्यवक्ता अपने साथ मोती के भाले भी ले जाते हैं, जो पूर्वजों से जुड़े होते हैं जो भविष्यवक्ता को प्रेरित करते हैं; मोती के सींग; और औषधीय उत्पादों या स्नूफ को पकड़ने के लिए कैलाबैश। "अमागेज़ा", मोतियों से बना एक घूंघट, भी उनके राजचिह्न का हिस्सा है, वे इन मोतियों का उपयोग उन्हें किसी की आंखों में घुमाकर करते हैं ताकि एक ट्रांस जैसी स्थिति पैदा हो सके। इंकसियो एक मोतीदार स्कर्ट है जो प्यूबिक क्षेत्र को ढकने वाले परिधान के रूप में काम करती है। पोंडो लोगों (झोसा कबीले) में मोती फ़िरोज़ा और सफेद रंग के होते हैं। यह स्कर्ट खोसा लोगों के बीच एक कौमार्य परीक्षण समारोह के दौरान पहनी जाती है जो स्त्रीत्व में प्रवेश के संस्कार से गुजर रहे हैं। इम्पेम्पे एक सीटी है जिस पर हार होता है। सीटी किशोरावस्था के परिचय का प्रतीक है। झोसा बीडवर्क और अन्य सांस्कृतिक बीडवर्क का सांस्कृतिक संबंध है, लेकिन आजकल मोतियों को फैशन के रूप में भी पहना जाता है, या तो सांस्कृतिक प्रशंसा या विनियोग के रूप में। फैशन के टुकड़ों के रूप में सांस्कृतिक बीडवर्क के उपयोग का मतलब है कि कोई भी व्यक्ति इन टुकड़ों को उस सांस्कृतिक समूह से संबंधित हुए बिना पहन सकता है। कपड़ा खोसा संस्कृति में जीवन के विभिन्न चरणों को दर्शाते हुए व्यक्ति की सामाजिक स्थिति द्वारा सूचित एक पारंपरिक पोशाक संहिता है। 'लाल कंबल वाले लोग' (झोसा लोग) लाल गेरू के साथ रंगे हुए लाल कंबल पहनने की प्रथा रखते हैं, रंग की तीव्रता जनजाति से जनजाति में भिन्न होती है। अन्य कपड़ों में बीडवर्क और मुद्रित कपड़े शामिल हैं। हालांकि सामान्य रूप से, झोसा जीवन शैली को पश्चिमी परंपराओं के अनुकूल बनाया गया है, झोसा लोग अभी भी विशेष सांस्कृतिक गतिविधियों के लिए पारंपरिक पोशाक पहनते हैं। विभिन्न जनजातियों की पारंपरिक पोशाक की अपनी विविधताएं हैं जिनमें उनके कपड़ों का रंग और मोतियों का काम शामिल है। यह विभिन्न झोसा समूहों को अपनी अलग-अलग पोशाक शैलियों के कारण एक दूसरे से अलग होने में सक्षम बनाता है। उदाहरण के लिए, गालेका महिलाएं अपनी बाहों और पैरों को मोतियों और पीतल की चूड़ियों में लपेटती हैं और कुछ गर्दन के मोती भी पहनती हैं। अविवाहित महिलाएँ अक्सर अपने कंधों के चारों ओर बंधी हुई पट्टियाँ पहनती हैं, जिससे उनके स्तन खुले रहते हैं। व्यस्त महिलाएँ अपने मुड़े हुए बालों को लाल करती हैं और उन्हें अपनी आँखों को स्क्रीन करने देती हैं, यह उनके मंगेतर के सम्मान के संकेत के रूप में किया गया था। झोसा महिलाएं परिवार के मुखिया, जो उनके पिता या पति हैं, के प्रति सम्मान के प्रतीक के रूप में अपने सिर को ढंकने के लिए किसी न किसी रूप में शिरोवस्त्र पहनती हैं। बुजुर्ग झोसा महिलाओं को उनकी वरिष्ठता के कारण अधिक विस्तृत हेडपीस पहनने की अनुमति है। विवरण इन्सेबेथा एक छोटा कंबल है जिसका उपयोग ब्रा के रूप में किया जाता है। इसे पिन किया जाता है या मोतियों से सजाया जाता है। 'इन्सेबेथा' बनाने की प्रक्रिया को 'उरसवा' कहा जाता है। 'इफुलू' एक परिधान है जिसे बेल्ट के नीचे पहना जाता है। 'इफुलू' 'इसिखाखा' या 'अम्भाको' से ढका होता है और एक कंबल से बना होता है। इसे 'उरसवा' के माध्यम से मोतियों से भी सजाया जाता है। 'इखिया' एक कपड़ा है जो सिर पर लगाया जाता है और मोतियों से ढका होता है। महिलाएँ तब कमर पर एक छोटा और हल्का कंबल पहनती हैं जिसे 'उक्साकथा' कहा जाता है। महिलाएं मोतियों से कंगन बनाती हैं, जिन्हें 'इंत्सिम्बी' या 'अमासो' कहा जाता है, जिसे वे अपने पैरों पर पहनती हैं। 'इंत्सिम्बी' या 'अमासो' भी कमर के चारों ओर पहना जाता है। 'इंत्सिम्बी' या 'अमासो' छोटे तारों या लचीली सामग्री से बनाया जाता है। 'इमिटशेक' कलाई पर पहना जाता है। एक छोटा हाथ थैला पहना जाता है जिसे 'इंगक्सोवा' कहा जाता है। पुरुष झोसा पुरुष पारंपरिक रूप से शिकारियों, योद्धाओं और चरवाहों के रूप में भूमिका निभाते हैं, इसलिए जानवरों की त्वचा उनके पारंपरिक परिधान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। पुरुष अक्सर बकरी की खाल के थैले पहनते हैं जिसमें तंबाकू और चाकू जैसी आवश्यक चीजें होती हैं। थैला आमतौर पर त्वचा से बनाया जाता है जिसे एक टुकड़े में हटा दिया गया था, बालों को हटाए बिना ठीक किया गया था, और अंदर से बाहर कर दिया गया था। शादियों या दीक्षा समारोहों जैसे विशेष अवसरों पर, झोसा पुरुष बाएं कंधे पर एक आयताकार कपड़े के साथ कढ़ाई वाली स्कर्ट पहनते हैं, एक ट्यूनिक और मोतियों के हार के धागे पहने जा सकते हैं। विवरण पुरुष 'इंगकावा' एक सफेद और काला कंबल पहनते हैं, जिसे 'उकुरहास्वा' से सजाया जाता है। पुरुष गले में मोती पहनते हैं। 'इसिचेबे' एक छोटा मनका है जबकि 'इसिडांगा' विभिन्न रंगों वाला एक लंबा मनका हार है। पुरुष अपनी कलाई और पैर के चारों ओर 'अमासो' नामक मोती पहनते हैं। सिर पर पहने जाने वाले मोतियों को 'उंगका' या 'इगवाला' कहा जाता है। पुरुष उन पाइपों का धूम्रपान करते हैं जिन्हें 'उकुरहास्वा' से सजाया जाता है। पारंपरिक धूम्रपान नलिकाओं को 'अम्भेका फेशेया' कहा जाता है। आधुनिक समाज में झोसा लोग वर्तमान में दक्षिण अफ्रीकी आबादी का लगभग 18 प्रतिशत हैं। ज़ुलु भाषी राष्ट्र के बाद झोसा दक्षिण अफ्रीका का दूसरा सबसे बड़ा सांस्कृतिक समूह है। रंगभेद के तहत, वयस्क साक्षरता दर 30 प्रतिशत के रूप में कम थी, और अध्ययनों ने प्रथम भाषा झोसा बोलने वालों के साक्षरता स्तर का अनुमान लगभग 50 प्रतिशत लगाया। हालाँकि, तब से प्रगति हुई है। झोसा भाषी समुदायों की सेवा करने वाले प्राथमिक विद्यालयों में शिक्षा झोसा में आयोजित की जाती है, लेकिन प्रारंभिक प्राथमिक कक्षाओं के बाद इसे अंग्रेजी द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। हालाँकि, झोसा को अभी भी एक अध्ययन विषय माना जाता है, और विश्वविद्यालय स्तर पर झोसा में प्रमुख होना संभव है। वाल्टर सिसुलु विश्वविद्यालय और फोर्ट हरे विश्वविद्यालय के अधिकांश छात्र झोसा बोलते हैं। ग्राहमस्टाउन में रोड्स विश्वविद्यालय, अतिरिक्त रूप से, मातृभाषा और गैर-मातृभाषा बोलने वालों दोनों के लिए झोसा में पाठ्यक्रम प्रदान करता है। इन दोनों पाठ्यक्रमों में एक सांस्कृतिक अध्ययन घटक शामिल है। रोड्स में स्कूल ऑफ लैंग्वेजेज के प्रमुख प्रोफेसर रसेल एच. कासचुला ने झोसा संस्कृति और मौखिक साहित्य पर कई शोध पत्र प्रकाशित किए हैं। रंगभेद के वर्षों के दौरान सरकारी नीतियों के प्रभाव अभी भी झोसा की गरीबी में देखे जा सकते हैं जो अभी भी पूर्वी केप में रहते हैं। इस दौरान, झोसा पुरुष केवल तथाकथित प्रवासी मजदूरों के रूप में खनन उद्योग में रोजगार की तलाश कर सकते थे। रंगभेद के पतन के बाद से, व्यक्ति स्वतंत्र रूप से घूम सकते हैं। रंगभेद के टूटने के बाद, गौतेंग और केप टाउन में प्रवास तेजी से आम हो गया है, विशेष रूप से ग्रामीण झोसा लोगों के बीच। उल्लेखनीय झोसा डेसमंड टुटू स्टीवन बंटू नेल्सन रोलिह्लाहला मंडेला विनी मदिकिज़ेला मंडेला वाल्टर सिसुलु अल्बर्टिना सिसुलु गोवन मबेकी थाबो मबेकी ओलिवर रेजिनाल्ड टैम्बो की सूची भी देखें झोसा राजाओं की सूची झोसा प्रमुखों की सूची दक्षिण अफ्रीका का महान झील क्षेत्र न्गुनी सूची झोसा लोगों की सूची इंक्वावे झोसा साहित्य संदर्भ ग्रंथ सूची ध्यान दें कि इस पृष्ठ पर उल्लिखित आंकड़ा झोसा को अपनी घरेलू भाषा के रूप में बोलने वाले लोगों की संख्या पर आधारित है, जो झोसा वंश का दावा करने वाले लोगों की कुल संख्या से अधिक या कम हो सकता है। इसके अलावा, जोहान्सबर्ग-सोवेटो क्षेत्र में कई मिलियन लोग झोसा या ज़ुलु को दूसरी या तीसरी भाषा के रूप में बोलते हैं। इनमें से अधिकांश के लिए, दोनों भाषाओं में अंतर करना मुश्किल हो जाता है (उनके भाषाई संबंधों की अत्यधिक निकटता को देखते हुए आश्चर्यजनक नहीं)। रीडर, जे., 1997। अफ्रीकाः ए बायोग्राफी ऑफ द कॉन्टिनेंट, विंटेज बुक्स, न्यूयॉर्क, एनवाई, यूनाइटेड स्टेट्स ऑफ अमेरिका। कास्चुला, रसेल द हेरिटेज लाइब्रेरी ऑफ अफ्रीकन पीपलः झोसा, न्यूयॉर्कः द रोसेन पब्लिशिंग ग्रुप, इंक., 1997। बाहरी लिंक अफ्रीका के लोग झोसा इतिहास और समाज 2001 डिजिटल जनगणना एटलस झोसा लोककथा-1886 में एकत्र किए गए झोसा लोककथाओं का एक संग्रह। झोसा गूगल-झोसा विकी में गूगल इंटरफेस अफ्रीका से प्यार करता है 2017 दक्षिण अफ्रीका में जातीय समूह