Salvage anthropology
बचाव नृविज्ञान, बचाव नृविज्ञान से संबंधित, एक ऐसा शब्द है जो अनुमानित सांस्कृतिक गिरावट के सामने संग्रह और दस्तावेजीकरण के अभ्यास को संदर्भित करता है। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, बचाव नृविज्ञान ने संगीत, भौतिक संस्कृति और अस्थि विज्ञान में रुचि रखने वालों सहित सभी प्रकार के संग्रहकर्ताओं को प्रभावित किया। बचाव मानव विज्ञान से जुड़े विचारों ने प्रभावित किया कि कैसे संस्कृतियों के बारे में लिखा गया और प्रकाशनों और लोकप्रिय प्रदर्शनियों की एक विस्तृत श्रृंखला के माध्यम से प्रलेखित किया गया। जब यह शब्द 1960 के दशक में गढ़ा गया था, तो यह मुख्य रूप से जलाशयों, बिजली संयंत्रों या सड़कों के निर्माण से पहले या सिंचाई के लिए भूमि को समतल करने से पहले किसी क्षेत्र को नष्ट करने से पहले सांस्कृतिक जानकारी प्राप्त करने के पुरातात्विक प्रयासों को संदर्भित करता है। इन परियोजनाओं को अक्सर समय प्रतिबंधों के तहत संचालित किया जाता था, इस आधार पर कि कब क्षेत्र को विनाश के लिए निर्धारित किया गया था। इस शब्द की उत्पत्ति के बावजूद, "साल्वेज एंथ्रोपोलॉजी" का उपयोग अक्सर 19वीं और 20वीं शताब्दी में अमेरिकी भारतीय संस्कृति को "संरक्षित" करने के यूरो-अमेरिकी प्रयासों का वर्णन करने के लिए किया जाता है। जबकि "साल्वेज एंथ्रोपोलॉजी" शब्द बाद में सामने नहीं आया था, स्वदेशी समाजों के अंतिम विलुप्त होने में एक व्यापक विश्वास ने दस्तावेज़ बनाने, रिकॉर्ड करने और एकत्र करने के व्यापक प्रयासों को प्रेरित किया। जैक्सनियन युग की शुरुआत में, कई अमेरिकियों ने इस विश्वास को स्वीकार किया कि अमेरिकी भारतीय "गायब" हो रहे थे। इस तथ्य के बावजूद कि ट्रेल ऑफ टियर्स के माध्यम से जॉर्जिया से चेरोकी को जबरन हटाने सहित सरकारी कार्यों का पूर्वी संयुक्त राज्य अमेरिका में अमेरिकी भारतीयों की घटती आबादी से बहुत कुछ लेना-देना था, प्रमुख अमेरिकी विचारकों ने "गायब होने" के कारणों को भारतीयों के अपने भाग्य में बदल दिया ताकि गोरे लोगों को रास्ता दिया जा सके। इस विश्वास के अलावा कि अमेरिकी भारतीय जबरन प्रवास, बीमारी और युद्ध के कारण शारीरिक रूप से गायब हो जाएंगे, अमेरिकियों का यह भी मानना था कि भारतीय "सांस्कृतिक रूप से" गोरों के संपर्क और जबरन एकीकरण के माध्यम से गायब हो जाएंगे। इस विश्वास के कारण, यूरो-अमेरिकियों ने अमेरिकी भारतीयों की सांस्कृतिक स्मृति और परंपराओं को बाहरी रूप से संरक्षित करने की जिम्मेदारी ली, विशेष रूप से आदिवासी वस्तुओं को इकट्ठा करके। कलाकृतियों के बदलते अर्थ चूंकि अमेरिकी भारतीयों को गलती से विलुप्त होने वाला माना जाता था, इसलिए श्वेत अमेरिकी मानवविज्ञानी अपने समुदायों के भीतर अपनी परंपराओं को संरक्षित करने के लिए उन पर भरोसा नहीं करते थे और उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में आध्यात्मिक और अन्य वस्तुओं के समुदायों को बेदखल करने का प्रयास शुरू किया, जिन्हें संग्रहालयों में प्रत्यारोपित किया जाएगा। जैसे ही यूरो-अमेरिकियों ने अपने समुदायों से पवित्र वस्तुओं को हटा दिया, उन्होंने आध्यात्मिक वस्तुओं को एक शैक्षिक संदर्भ में रखा। हालाँकि संग्रहकर्ताओं का मानना था कि वे इन वस्तुओं का उपयोग "गायब" हो रहे लोगों की स्मृति को प्रदर्शित करने के लिए कर रहे थे, लेकिन वस्तुओं को वास्तविक लोगों से लिया गया था, जिनमें से कई का मानना था कि सार्वजनिक प्रदर्शन अपमानजनक था और दर्शकों के लिए संभावित रूप से हानिकारक था। कई अमेरिकी भारतीयों का यह भी मानना था कि पवित्र वस्तुओं का प्रदर्शन उनकी आध्यात्मिक शक्ति की वस्तुओं को छीन लेता है। प्रदर्शनी में प्रदर्शित वस्तुओं के लिए नए अर्थ बनाकर, एक संस्कृति को बाहरी रूप से संरक्षित करने के प्रयासों में, मानवविज्ञानी और संग्रहकर्ताओं ने उन लोगों के लिए वस्तुओं के अर्थ को कम कर दिया जिन्होंने उन्हें बनाया था। संग्रह विधियाँ उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में बचाव मानव विज्ञान को अक्सर अपमानजनक और कपटी तरीकों से किया जाता था। पुरातत्वविदों ने अक्सर कब्र स्थलों से कलाकृतियों और मानव अवशेषों को हटा दिया, इस बात पर बहुत कम ध्यान दिया कि क्या उनका उपयोग सक्रिय रूप से जनजाति के सदस्यों के रिश्तेदारों को दफनाने के लिए किया जा रहा था। जैसे ही पुरातत्वविदों और मानव विज्ञानियों ने एक "लुप्त होती" संस्कृति को संरक्षित करने के लिए हाथापाई की, उन्होंने रिश्तेदारों और पूर्वजों के स्मारक को बाधित कर दिया। 1980 के दशक के अंत तक, यह अनुमान लगाया गया था कि संग्रहालयों, अन्य संस्थानों और निजी संग्रहकर्ताओं के पास अमेरिकी भारतीयों के 300,000 से 25 लाख शव थे। कई वस्तुओं को उनके मालिकों की सहमति के बिना भी प्राप्त किया गया था। 1910 से 1914 तक अमेरिकन म्यूजियम ऑफ नेचुरल हिस्ट्री के लिए संग्रह करने वाले एलेंसन बक स्किनर को उनकी संग्रह तकनीकों के कारण "द लिटिल वीज़ल" के नाम से जाना जाता था। स्किनर ने मेनोमिनि से वस्तुओं को प्राप्त करने के लिए धोखे का इस्तेमाल किया, यह दावा करते हुए कि वस्तुओं को कई अन्य मेनोमिनि वस्तुओं के साथ एक "पवित्र स्थान" में रखा जाएगा। इस प्रकार देशी संस्कृतियों से वस्तुओं को हटाकर, अमेरिकी मानवविज्ञानी ने वस्तुओं को मूल सांस्कृतिक स्मृति का हिस्सा बने रहने की अनुमति देने के बजाय, उनकी व्याख्या करने और उनके लिए कथाएँ बनाने की शक्ति ली। संदर्भ मानव विज्ञान