Hungarian Native Faith
हंगेरियन नेटिव फेथ, जिसे हंगेरियन नियोपेगनिज्म भी कहा जाता है, एक आधुनिक मूर्तिपूजक नया धार्मिक आंदोलन है जिसका उद्देश्य हंगेरियन के एक जातीय धर्म का प्रतिनिधित्व करना है, जो टैलटोसिज़्म (हंगेरियन शमनिज़्म), प्राचीन पौराणिक कथाओं और बाद के लोककथाओं से प्रेरित है। हंगेरियन नेटिव फेथ आंदोलन की जड़ें 18वीं और 19वीं शताब्दी के प्रबोधन और रोमांटिक विस्तार और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में नस्ल विज्ञान में हैं। एक राष्ट्रीय हंगेरियन धर्म के निर्माण का समर्थन अंतर-युद्ध तुरानवादी हलकों (1930-1940 के दशक) में किया गया था, और अंततः, सोवियत संघ के पतन के बाद हंगरी में हंगेरियन मूल आस्था आंदोलन फले-फूले। हंगेरियन मूल धर्म समूहों के बीच की सीमाओं का पता अक्सर हंगेरियन की जातीय उत्पत्ति के बारे में उनके अलग-अलग विचारों के साथ लगाया जाता है, जो ऐतिहासिक रूप से बहस का विषय रहे हैं। स्थायी सर्वसम्मति यह है कि हंगेरियन यूरालिक लोगों के बीच उत्पन्न हुए थे। हालाँकि, कुछ हंगेरियन मूल धर्म समूह, सिथियन, सुमेरियन, तुर्की और अन्य संस्कृतियों के साथ और अधिक संबंध विकसित करते हैं। बौद्धिक मंडलियों के भीतर विकसित विस्तार के अलावा, हंगरी मूल विश्वास का जमीनी स्तर पर विकास काफी हद तक व्यक्तिगत शमन या नियोशमैन, टाल्टोस के काम पर निर्भर करता है, जो 1980 के दशक से हंगरी में लोकप्रिय हो गए हैं। फिडेज़ और जोबिक सहित कुछ हंगेरियन नेटिव फेथ संगठनों को दक्षिणपंथी राजनीतिक दलों का समर्थन प्राप्त है। सारांश और आवश्यक विशेषताएं हंगेरियन मूल विश्वास की जड़ें अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी से, पूरे प्रबुद्धता और विशेष रूप से रोमांटिकवाद के दौरान, हंगेरियन के प्राचीन धर्म के अध्ययन को उनकी जातीय उत्पत्ति और उनकी भाषा की प्रकृति के बारे में बहस के साथ जोड़ा गया है। हंगेरियनों की उत्पत्ति के लिए यह खोज बीसवीं शताब्दी तक अच्छी तरह से उत्पादक बनी रही है, विशेष रूप से एक मजबूत राष्ट्रीय पहचान बनाने के साधन के रूप में। विद्वानों के अनुसार, यह खोज विदेशी शक्तियों, अर्थात् ऑस्ट्रियाई और सोवियत प्रभुत्व के तहत हंगेरियन के अनुभव से प्रेरित थी। एक राष्ट्रीय हंगेरियन धर्म का विषय 1930 और 1940 के दशक में हंगेरियन तुरानिस्ट हलकों के लिए भी प्रिय था, जिन्होंने हंगेरियन और तुर्की लोगों के बीच संबंध को प्रदर्शित करने के लिए सबूतों की तलाश की, और आम तौर पर मध्य एशिया में इन "तुरानियन" आबादी की उत्पत्ति। प्रोटेस्टेंट पादरी बेला मुराकोजी ने 1921 में लिखते हुए भविष्यवाणी की थी कि अपने पश्चिमी विरोधी झुकाव और ओरिएंट के प्रति अपने आकर्षण के साथ तुरानवाद ने "प्राचीन मूर्तिपूजा" को पुनर्जीवित करने की कोशिश में एक धार्मिक दिशा ली होगी। जब 1945 में हंगरी पर सोवियत सेनाओं का कब्जा था, तो कई तुरानवादी पश्चिमी देशों में चले गए और सोवियत संघ के पतन के बाद 1990 के दशक में उन्हें हंगरी में फिर से पेश करने के लिए अपने विचारों पर काम करना जारी रखा। सिथियन और सुमेरियन मूल के बारे में सिद्धांतों का समर्थन कई तुरानवादी नस्लविदों ने किया था। बीसवीं शताब्दी के अंत में, हंगेरियन और सुमेरियन सहित तुरानियाई भाषाई परिवार की धारणा को लोकप्रिय बनाने वाली पहली व्यक्ति ग्युला फेरेन्ज़ी थीं। युद्ध के बाद की अवधि में, टिबोर बारथ, विक्टर पदानी, आंद्रेस ज़कार और विशेष रूप से इडा बोबुला द्वारा सुमेरियों से हंगेरियनों के प्रत्यक्ष एकीकरण का सिद्धांत दिया गया था, हालांकि इस सिद्धांत के सबसे प्रसिद्ध समर्थक फेरेन्क बदिनी-जोस हैं, जो अर्जेंटीना चले गए, जिनके अनुसार मूल अविभाजित सुमेरियन-हंगेरियन जातीयता कार्पेथियन पहाड़ों पर आधारित थी। इस सिद्धांत ने हंगेरियन नेटिव फेथ आंदोलन में एक स्थायी प्रभाव छोड़ा है, क्योंकि बादिनी-जोस एक जातीय "हंगेरियन चर्च" के संविधान का प्रस्ताव रखने वाले पहले लोगों में से थे। अन्य विद्वानों ने हिब्रू, फारसियों, प्राचीन मिस्रियों और अन्य लोगों के साथ हंगेरियन के संबंध का प्रस्ताव रखा, यहां तक कि जापानी, चीनी, यूनानियों और अन्य लोगों के साथ भी। पहले से ही 1770 में, जानोस साजनोविक्स ने डेमोन्स्ट्रेशिओ इडियोमा उंगरोरम एट लापोनम इडेम एसे के प्रकाशन के साथ यूरालिक भाषाओं के साथ हंगेरियन के संबंधों का प्रदर्शन किया। उन्नीसवीं शताब्दी में, लोककथाओं पर नए अध्ययनों के साथ, अकादमिक हलकों ने इस विचार का स्वागत किया कि प्राचीन हंगेरियन धर्म अनिवार्य रूप से शमनिक था, जो यूरालिक और साइबेरियाई परंपराओं से संबंधित था। इस बीच, ऑरेडिया के बिशप अर्नोल्ड इपोल्यी ने अपना स्मारक कार्य मैग्यार मिथोलोगिया (हंगेरियन पौराणिक कथा) प्रकाशित किया, जो 1854 में समाप्त हुआ, जिसका उद्देश्य ब्रदर्स ग्रिम की डॉयचे पौराणिक कथा से मेल खाना था। 1960 के दशक में, मैटियास जेनी फेहर, अर्जेंटीना के एक अन्य प्रवासी, जो एक चर्च-इतिहासकार और पूर्व डोमिनिकन थे, ने ईसाई हंगरी के बाद के लिए एक मौलिक दृष्टिकोण प्रदान किया। 1967 से, उन्होंने कसाई कोडेक्स या कलेक्टो डोमिनिकाना के बारे में कई किताबें प्रकाशित कीं। उन्होंने दावा किया कि 1944 में उन्हें कोसिस में पूछताछ अदालतों के अभिलेखों के साथ एक पूर्व अज्ञात मध्ययुगीन कोडेक्स मिला था। कोडेक्स ने ईसाई चर्च द्वारा टैल्टोस, हंगेरियन शामन, पूर्व-ईसाई हंगेरियन धर्म के प्रतिनिधियों को समाप्त करने के लिए सदियों लंबे प्रयास का दस्तावेजीकरण किया, जिनकी भूमिका राष्ट्र की अखंडता को बनाए रखने की थी। हालाँकि इसे अकादमिक छात्रवृत्ति द्वारा एक जालसाजी माना जाता है, दस्तावेज़ हंगेरियन मूल धर्म के समर्थकों के लिए स्वदेशी धर्म और उसके प्रतिनिधियों की उच्च नैतिकता को स्पष्ट करने के लिए संदर्भ बिंदुओं में से एक है। टैलटोसिज़्म "टैलटोसिज़्म" हंगेरियन शमनवाद है, जिसका अभ्यास टैलटोस (अंग्रेजी बहुवचन "टैलटोसिस") द्वारा किया जाता है, जिसे हंगेरियन शमन कहा जाता है, और यह हंगेरियन मूल विश्वास का एक आवश्यक तत्व है। 13वीं शताब्दी के हंगेरियन इतिहास में अभी भी "जादूगरों" (तालतोस) के बारे में बताया गया है जो समाज के कल्याण के लिए अपने संस्कारों का पालन करते थे। हंगेरियन टैलटोसिज़्म ग्रामीण क्षेत्रों में द्वितीय विश्व युद्ध तक बना रहा, जहाँ कुछ लोगों को अभी भी स्थानीय समुदायों द्वारा टैलटोस माना जाता था, हालाँकि वे केवल मौसम-जादू का अभ्यास करते थे। हंगेरियन सार की एक परिभाषित विशेषता के रूप में एक जातीय हंगेरियन शमनवाद के बारे में विचारों का अध्ययन 1920 के दशक में गेज़ा रोहेम द्वारा एक मनोविश्लेषक ढांचे के भीतर किया गया था, और बाद में 1950 और 1960 के दशक में साइबेरिया में फील्ड वर्क के साथ विल्मोस डियोज़ेगी द्वारा किया गया था। मूल हंगेरियन धर्म के शमनिक चरित्र को अधिकांश समकालीन विद्वानों द्वारा स्वीकार किया जाता है, और अधिकांश नए अध्ययनों का केंद्र रहा है। डायज़ेगी ने टैल्टोज़ के अध्ययन में टैल्टोज़ को उन विशेषज्ञों के रूप में वर्णित किया जो एक नियंत्रित परमानंद (रेटेज़) से गुजरने में सक्षम हैं। एक व्यक्ति आनुवंशिकता या व्यवसाय से एक टैलटो बन जाता है, और एक बनने की प्रक्रिया में मनोभौतिकीय रोग, स्वीकृति और उपचार के विशिष्ट चरण शामिल हैंः व्यवसाय के प्रारंभिक प्रतिरोध और "शमनिक रोग" के विभिन्न लक्षणों के बाद, देवताओं द्वारा चुना गया व्यक्ति अंततः अपनी भूमिका को स्वीकार करता है और अपनी शक्तियों से संपन्न होता है। टैल्टोस कम उम्र में बेहतर ज्ञान प्राप्त करते हैं-आमतौर पर सात साल की उम्र में-दिनों के लंबे सपनों में होने वाली शमनिक यात्राओं के माध्यम से, जिसमें मुख्य लक्ष्य égig érófa ("आकाश-उच्च पेड़") पर चढ़ना है, जिसे élet fa ("जीवन का पेड़"), világ fa ("विश्व पेड़") या tetejetlen fa ("बिना शीर्ष के पेड़") भी कहा जाता है। डियोज़ेगी ने हंगेरियन ताल्टोसिज़्म के कई तत्वों को हंगेरियन जातीयता के लिए विशिष्ट माना, जो मध्य एशियाई शमनिक परंपराओं में नहीं पाए जाते हैं। उन्होंने ताल्टो की भूमिका को "समुदाय द्वारा आवश्यक चीजों की मान्यता और उपलब्धि के रूप में वर्णित किया, लेकिन अपनी [समुदाय की] शक्तियों की सीमा के कारण अनसुलझी"। समकालीन हंगेरियन धार्मिक अध्ययन, मुख्य रूप से मिहाली होपल के इर्द-गिर्द घूमने वाले अकादमिक दायरे ने शमनवाद के अंतर्राष्ट्रीय अध्ययन के लिए एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। हंगेरियन नृजातीय प्रवचन तालतोस और सामान्य रूप से शमन को प्रस्तुत करता है, जिनकी सामाजिक-धार्मिक भूमिका अतीत और वर्तमान को जोड़कर सांस्कृतिक परंपराओं की अखंडता को ठीक करना, भविष्यवाणी करना और बनाए रखना है और इस प्रकार व्यक्ति और समुदाय, मानव जाति और देवताओं को एकीकृत करते हुए भविष्य में पेश करना है। होपल के शब्दों में, शमनवाद को एक "सेतु और प्रतीक के रूप में चित्रित किया गया है, क्योंकि यह अतीत की परंपराओं को वर्तमान के साथ जोड़ता है, और परंपराओं के भविष्य को संजोता है।" शमन के कार्य "समुदाय का नेतृत्व करना, जातीय चेतना की रक्षा करना, एक (बलिदान) पुजारी होना" हैं। आधुनिक टैलटोसिज़्म आधुनिक टैलटोस आंदोलन 1980 के दशक में शुरू हुआ, जिसमें 1986 से संयुक्त राज्य अमेरिका के माइकल हार्नर और मुख्य शमनवाद के अन्य प्रतिनिधियों के साथ संबंध विकसित हुए। हालाँकि, अमेरिकी नियोशेमैनवाद और हंगेरियन आधुनिक टैलटोसिज़्म के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं। जबकि अमेरिकी आंदोलन का उद्देश्य एक अंतर-सांस्कृतिक तकनीक का प्रतिनिधित्व करना है, जिसे विभिन्न सांस्कृतिक संदर्भों के अनुकूल बनाया गया है, और आत्म-सशक्तिकरण और उपचार अनुप्रयोग पर केंद्रित है, हंगेरियन ताल्टोसिज़्म सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण एक जातीय धार्मिक तकनीक है। मिहाली होप्पल ने अपने देश में एक हंगेरियन मूल विश्वास को मजबूत करने के साधन के रूप में टैलटोस पुनरुत्थान का समर्थन किया, और इसलिए जातीय कायाकल्प के लिए। तालतोस और उनके अनुयायियों की सभाएँ साप्ताहिक अनुष्ठान और उपचार सभाएँ आयोजित करती हैं, और वे पवित्र स्थलों की तीर्थयात्राओं का आयोजन करती हैं। हंगेरियन नेटिव फेथ प्रैक्टिशनर्स द्वारा अभ्यास किए जाने वाले अनुष्ठानों में दीक्षा और मार्ग के अनुष्ठान, और प्रजनन, उपचार और शुद्धिकरण के लिए अनुष्ठान, या तो पर्यावरण, विश्वासियों के समुदाय, या पूरे हंगेरियन राष्ट्र के लिए शामिल हैं। इनमें स्वेट लॉज, फायर वॉक, ड्रम बजाना और ध्यान की तकनीकें शामिल हो सकती हैं। जबकि समारोहों का नेतृत्व आमतौर पर तालतोज़ द्वारा किया जाता है, विश्वासियों का समुदाय सक्रिय रूप से शामिल होता है। प्रसिद्ध आधुनिक टैलटोस में ज़ोल्टन नागी सोल्योम्फी, इस्तवान सोमोगी, फेहरहोलो ओस्कू और आंद्रेस कोवाक्स-मैग्यार हैं। परंपरा के अन्य मध्यस्थ इमरे माटे, एटिला हेफनर, तामास हर्वे और गैबर स्ज़ेम्ज़ो हैं। हालाँकि वे अलग-अलग संगठनों से संबंधित हैं, वे हंगेरियन नेटिव फेथ के धर्मशास्त्र के एकेश्वरवाद और टैलटो की भूमिका पर सहमत हैं। उनके अनुसार, टैलटोस "खगोलीय और पार्थिव दुनिया के बीच, तर्कहीन और तर्कसंगत, अंतहीन और परिमित के बीच सेतु" के रूप में कार्य करता है। टैलटोस दिव्य की व्याख्या करने वाले होते हैं। एटिला हेफनर की परिभाषा के अनुसारः टैलटोस अपने ज्ञान को प्रशिक्षकों के रूप में कार्य करते हुए, अपने विचारों को संगठित ढांचे (उदाहरण के लिए सोलियोम्फी के प्राचीन स्रोत के स्कूल या कोवाक्स के टैलटोस स्कूल) में, व्याख्यानों के माध्यम से या चर्चा मंडलियों में पढ़ाते हैं। दिव्य (रेवलेस) के संपर्क में आने की तकनीक समारोहों और अनुष्ठानों में सक्रिय भागीदारी के माध्यम से होती है। टैल्टोस धार्मिक विशेषज्ञ हैं, और उपचार करने वालों की उनकी भूमिका विशेष रूप से स्पष्ट है; उदाहरण के लिए, हानिकारक विचारों को खत्म करने के लिए ड्रम बजाने से प्रेरित निर्देशित ध्यान के अभ्यास, उनके अभ्यास में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। पूरे राष्ट्र के लिए अपनी जिम्मेदारी में, और राष्ट्रीय सार के रखवाले और जागृत करने वालों के रूप में उनकी भूमिका में, आधुनिक तालतोस अक्सर अर्पद के शाही घराने के साथ संबंध का दावा करते हैं-हंगरी पर शासन करने वाला पहला राजवंश-और यीशु के साथ, एक शमनिक व्यक्ति के रूप में पुनः व्याख्या की गई। एटिला हेफनरः स्क्रिप्चर्स विदइन द हंगेरियन नेटिव फेथ मूवमेंट के अनुसार, दो पौराणिक ग्रंथ धार्मिक सिद्धांत की दो समवर्ती धाराओं का आधार बन गए हैं। ये ग्रंथ ज़ोल्टन पाल द्वारा लिखित अर्विसुरा और इमरे माटे द्वारा लिखित योटेनग्रिट चार पुस्तकों का संग्रह हैं। दोनों कार्यों के पौराणिक विषयों को हाल ही में अन्य मीडिया में संश्लेषित किया गया है, जैसे कि लंबी एनिमेटेड फिल्म सन्स ऑफ हेवन (अज़ एग फियाई, 2010)। हंगेरियन नेटिव फेथ आख्यानों से प्रभावित एक और लंबा एनीमेशन, इस बार यूरालिक प्रतिमान से नृजातीय और ऐतिहासिक डेटा पर आधारित है और राष्ट्रीय सरकार से सब्सिडी के साथ महसूस किया गया है, सॉन्ग ऑफ द मिरेकुलस हिंद (एनेक ए सोदासजारवासरोल, 2002) है। ज़ोल्टन पाल (1913-1982) एक इस्पात मजदूर थे, जिन्हें द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, तुरा सलवारे नाम के एक साइबेरियाई मानसी शमन द्वारा शुरू किया गया था, जो उस समय लाल सेना में सैनिक थे। पाल ने अर्विसुरा में प्राप्त ज्ञान को संकलित किया, जो एक पौराणिक प्रागैतिहासिक से शुरू होकर मेसोपोटामिया और फिर ओर्डोस और अंत में मथायस कॉर्विनस के बसने तक हुन्निश जनजातियों के इतिहास को बताता है। यह पुस्तक फिनिक परंपराओं के तत्वों को आकर्षित करती है। योटेनग्रिट अपने संदेश में अधिक धार्मिक-दार्शनिक है। इसके लेखक इमरे मैटे योटेनग्रिट चर्च के संस्थापक टैलटोस या बाससा थे। यह काम पश्चिमी हंगरी के राबाकोज़ क्षेत्र में लोगों द्वारा संरक्षित प्राचीन ज्ञान के वफादार संचरण का प्रतिनिधित्व करने का दावा करता है, जो तथाकथित "बुन-धर्म" की विरासत है, जो हंगेरियन के उत्पीड़ित मूल विश्वास है। कार्य और विशेष रूप से न्यरका की भविष्यवाणी जो इसमें शामिल है, एक रूपक पाठ जो हंगरी और वैश्विक राजनीति के भविष्य की भविष्यवाणी करता है, राष्ट्रवाद और दूर-दराज़ जादू-टोनावाद का गढ़ बन गया है। हंगेरियन नेटिव फेथ चर्च आंदोलन की आंतरिक विविधता को दर्शाने वाले विभिन्न प्रकार के हंगेरियन नेटिव फेथ चर्च हैं। ये चर्च अपने सिद्धांतों और अपनी गतिविधियों के चरित्र दोनों में एक दूसरे से अलग हैं। वे अक्सर स्थानीय टैलटो के नेतृत्व वाले समुदायों से विकसित होते हैं, या व्यक्तिगत रूप से एक टैलटो द्वारा स्थापित किए जाते हैं। इन तालतोज़ों को उनके अनुयायियों द्वारा वैध आध्यात्मिक नेता माना जाता है और जबकि कुछ केवल अपने स्थानीय समुदायों की सीमाओं के भीतर अभ्यास करते हैं, अन्य ने राष्ट्रीय प्रतिष्ठा प्राप्त की है। उनकी लोकप्रिय स्वीकृति जिम्मेदार अनुष्ठान और उपचार प्रभावकारिता पर निर्भर करती है। ऐसे चर्च हैं जो अपने सिद्धांतों को विभिन्न परंपराओं के मुखर संश्लेषण पर आधारित करते हैं, और चर्च जो विशुद्ध रूप से देशी परंपराओं का प्रतिनिधित्व करने का दावा करते हैं। पहले समूह में चर्च ऑफ एसोटेरिक डॉक्ट्रिन (एज़ोटेरिकस तनोक एगीहाज़ा) या चर्च ऑफ द होली क्राउन (ज़ेंट कोरोना एगीहाज़) हैं-जिनकी स्थापना 1996 में हुई थी और आधिकारिक तौर पर 1997 में हंगरी राज्य द्वारा पंजीकृत किया गया था-, चर्च ऑफ द यूनिवर्स (यूनीवर्ज़ुम एगीहाज़ा) ऑफ़ जियोर्गी पीटर पाल किसफालुडी, और प्राचीन हंगेरियन टैलटोस चर्च ऑफ़ आंद्रेस कोवाक्स। अन्य में से अधिकांश दूसरी श्रेणी में आते हैं, जिनमें एटिला कोवाक्स के हंगेरियन धर्म का समुदाय, लास्लो हजादु निमरोड का प्राचीन हंगेरियन चर्च, इमरे माटे का योटेनग्रिट चर्च, ज़ोल्टन सोल्योम्फी का फायरबर्ड टैलटोस ड्रम सर्कल, लेहेल बाकोनी के अर्पड ड्रमिंग सर्कल के लोग और अर्पाड के ऑर्डर का पारंपरिक चर्च शामिल हैं। उनमें से सबसे प्रभावशाली योटेनग्रिट चर्च और प्राचीन हंगेरियन टैलटोस चर्च रहे हैं। इन टैलटोस के नेतृत्व वाले समूहों के अलावा ऐसे टैलटोस हैं जिनका कोई समुदाय नहीं है और फिर भी उन्हें हंगेरियन मूल विश्वास की सबसे करिश्माई हस्तियों के रूप में माना जाता है। इनमें एटिला हेफनर, तमास हर्वे द सोल-लिफ्टिंग टैलटोस और जानोस माजेरसिक ओगुज़ शामिल हैं। आंद्रेस कोवाक्स का प्राचीन हंगेरियन टैलटोस चर्च किसफालुडी के एक शिष्य आंद्रेस कोवाक्स द्वारा स्थापित प्राचीन हंगेरियन टैलटोस चर्च एक हंगेरियन मूल विश्वास सिद्धांत सिखाता है जिसे वह हूणों का मूल धर्म होने का दावा करता है। चर्च के अनुसार, भगवान पिता एक ऊर्जावान कंपन है जो एक मेजबान, भगवान की माँ में अवतार लेता है, जो सूर्य भगवान (जिनका यीशु एक प्रतिनिधित्व है) को जन्म देता है। प्राचीन हंगेरियन टैलटोस चर्च के अनुसार पिलिस पर्वत एक पवित्र स्थान है। कोवाक्स नोएटिक टैलटोस स्कूल (स्ज़ेलेमी टैलटोस इस्कोला) के संस्थापक और निदेशक भी हैं। एटिला कोवाक्स का हंगेरियन धर्म का समुदाय हंगेरियन धर्म का समुदाय (मैग्यार वाल्लास कोज़ोसेगे) उन्नीसवीं शताब्दी के उन विद्वानों के अध्ययनों को विरासत में प्राप्त करता है जिसमें दावा किया गया है कि हंगेरियन और सुमेरियन भाषा की उत्पत्ति काल्पनिक तुरानियाई भाषाई परिवार में हुई है। इन विचारों के आधार पर, 1930 के दशक में ज़ोल्टन बेंसी ने तुरानियन एकेश्वरवादी आंदोलन की स्थापना की। मिक्लोस होर्थी की सरकार द्वारा संगठन पर प्रतिबंध लगाने के बाद, कुछ सदस्य विदेश चले गए। उनमें से ओटो जानोस होमोन्ने थे, जिन्होंने 1960 के दशक में, कनाडा में, तुरानिस्ट शोध प्रबंधों को बढ़ावा देने के लिए हंगेरियन टुरुल सोसाइटी की स्थापना की। 1979 में, होमोने की मृत्यु के बाद, जानोस पेल ने समूह का नेतृत्व संभाला। अंततः यह समूह विभाजित हो गया और एल्बिन इस्तवान ज़ालेज़्साक के निर्देशन में एक अन्य समूह का गठन किया गया, जिन्होंने 1986 में टोरंटो में प्रकाशित काम, ISA-TEN TAN (मैग्यार इस्मे) का लेखन किया। हंगरी धर्म समुदाय की स्थापना 1992 में हंगरी में तुरुल सोसायटी की निरंतरता के रूप में की गई थी। वर्तमान नेता एटिला कोवाक्स हैं, जिनके अनुसार चर्च ने 1990 के दशक के अंत में पहले ही लगभग एक हजार सदस्यों को इकट्ठा कर लिया था। चर्च विशिष्ट रूप से ईसाई विरोधी नहीं है, लेकिन 1000 ईस्वी में राजा स्टीफन प्रथम द्वारा ईसाई धर्म को अपनाने को एक आपदा माना जाता है जिसने प्रामाणिक हंगेरियन धार्मिक संस्कृति का विनाश किया। चर्च हंगेरियन और सुमेरियन के संबंध की परिकल्पना का समर्थन करता है, और लैटिन लिपि के बजाय पुरानी हंगेरियन वर्णमाला के उपयोग का समर्थन करता है। इमरे मैटे का योटेनग्रिट चर्च योटेनग्रिट चर्च (योटेनग्रिट इगीहाज़), जिसका पूरा नाम चर्च ऑफ द एंसिएंट स्पिरिट ऑफ द एंडलेस सी (टेंगर्वेगटेलेन-स्ज़ेलेम इगीहाज़ा) है, की स्थापना 2007 के आसपास इमरे मैटे द्वारा की गई थी। वे, जिनका संगठन में शीर्षक बाससा ("मास्टर") था, 1956 में हंगेरियन पीपुल्स रिपब्लिक की कम्युनिस्ट सरकार के खिलाफ क्रांति के दौरान जर्मनी चले गए, जिसमें उन्होंने भाग लिया था। जर्मनी में रहते हुए, उन्होंने एक व्यवसायी और कवि के रूप में काम किया, लेकिन 2000 के दशक में हंगरी लौट आए और अपने अंतिम वर्ष बाग्योग्ज़ोवट में बिताए। उन्होंने प्राचीन हंगरी धर्म के प्रतिनिधि के रूप में योटेनग्रिट चर्च की स्थापना की, तथाकथित "बुन-धर्म", जो रबा नदी के किनारे टुडो ("जानकार") लोगों की अलिखित परंपरा से गुजरता था। मैटे ने नौ पुस्तकों की एक श्रृंखला प्रकाशित की, जिसका शीर्षक योटेनग्रिट था, जिसमें उन्होंने धर्मशास्त्र और भाषाई व्युत्पत्ति की व्याख्या की। हाल के वर्षों में, योटेनग्रिट चर्च हंगेरियन मूल विश्वास के सबसे प्रभावशाली संगठनों में से एक बन गया है। जबकि इसके अनुयायियों द्वारा इसे पूर्व-ईसाई हंगेरियन विश्वास प्रणालियों का एक वफादार उत्तराधिकारी माना जाता है, यह विभिन्न गैर-स्वदेशी प्रभावों को दर्शाता है। योटेनग्रिट चर्च का धर्मशास्त्र आदिम ईश्वर की अवधारणा पर जोर देता है, जिसे योटेनग्रिट, टेंग्रिट या टेंग्रि कहा जाता है, जो सभी देवताओं को उनकी अभी तक अविभाजित स्थिति में दर्शाता है। हंगेरियन में संबंधित शब्द टेंगर का अर्थ है "समुद्र", और इस तरह के आदिम अविभेद का प्रतिनिधित्व करता है। आदिम भगवान तब एक पुरुष-महिला द्वैत के रूप में प्रकट होते हैंः उक्को, माँ देवी जिसका माथा चंद्रमा द्वारा सजाया गया है, और जिसे ईसाईकृत लोक मान्यताओं के बोल्डोगस्ज़ोनी ("धन्य महिला") के रूप में पहचाना जाता है; और गोन्ज़, सूर्य-मुखी पिता देवता। चर्च की नींव के समय, इमरे माटे ने भगवान की एक सर्वव्यापी अवधारणा के महत्व की घोषणा कीः साथ ही, धर्मशास्त्र हंगेरियन के लिए एक विशिष्ट राष्ट्रीय भगवान, मा-टुन पर जोर देता है, जो फेहरलोफिया ("सफेद घोड़े का बेटा") नामक लोक कथा के देवता नायक थे, जो मूल रूप से एक टोटेमिक पशु पूर्वज थे। मा-तुन की पहचान पहले ज़ियोनग्नू साम्राज्य के संस्थापक माओडू के ऐतिहासिक व्यक्ति के रूप में की गई है, और मैटे के अनुसार हूण साम्राज्य के भी। योटेनग्रिट चर्च राजनीतिक रूप से तटस्थ है, लेकिन, जैसा कि मैटे ने कहा है, इसकी शिक्षाएं "विवेकपूर्ण, आक्रामकता मुक्त राष्ट्रीय राजनीति का स्रोत" हो सकती हैं। László Nimród का प्राचीन हंगेरियन चर्च प्राचीन हंगेरियन चर्च, जिसका हंगेरियन मुख्यालय Mogyoród में स्थित है, पहली बार 1990 में László Hjadú Nimród द्वारा बुडापेस्ट में स्थापित किया गया था, और आधिकारिक तौर पर 1998 में पंजीकृत किया गया था। निमरोद वर्ष का अधिकांश समय संयुक्त राज्य अमेरिका में बिताते हैं और चर्च का अंतर्राष्ट्रीय मुख्यालय लॉस एंजिल्स में स्थित है। प्राचीन हंगेरियन चर्च का सिद्धांत प्राचीन हंगेरियन, पूर्वी एशियाई और ईसाई मान्यताओं का एक संश्लेषण है, हालांकि उन सभी को मूल हंगेरियन-तुरानियाई मान्यताओं के होने का दावा किया जाता है। चर्च में सख्त धार्मिक नियम हैं। उदाहरण के लिए, प्रचारकों को लोक शैली के साथ सफेद और बैंगनी कपड़े पहनने होते हैं। वे ईसाई कैलेंडर की प्रमुख छुट्टियों, सर्दियों और ग्रीष्मकालीन संक्रांति, राष्ट्रीय छुट्टियों और महत्वपूर्ण हंगेरियन ऐतिहासिक व्यक्तियों के जन्मदिन मनाते हैं। ज़ोल्टन सोल्योम्फी का फ़ायरबर्ड टैलटोस ड्रम सर्कल द फ़ायरबर्ड टैलटोस ड्रम सर्कल (टज़्मादर टैलटोस डॉबकर) की स्थापना 2006 में ज़ोल्टन नागी सोल्योम्फी द्वारा की गई थी, जिन्होंने सरकार द्वारा पंजीकृत होने पर योटेनग्रिट चर्च के मुख्य कार्यकारी के रूप में भी काम किया था। बाद में उन्होंने अज्ञात आंतरिक विवादों के कारण योटेनग्रिट चर्च छोड़ दिया और लौटने की उनकी इच्छा के बावजूद, मैटे द्वारा ऐसा करने की अनुमति नहीं दी गई। समूह का उद्देश्य प्राचीन हंगेरियन आध्यात्मिकता को पुनर्जीवित करना, इसे आधुनिक रूपों में समाज में मध्यस्थता करना, व्यक्तियों को खुद को समझने में मदद करना और इस प्रकार विश्व वृक्ष को ठीक करना है, जो व्यक्तियों के माध्यम से खुद को प्रकट करता है। ड्रम सर्कल का धर्मशास्त्र "दुनिया की प्राचीन हंगेरियन अवधारणा पर आधारित है, जो कि एक (भगवान) है जो मौजूद हर चीज को शामिल करता है।" सोल्योम्फी सिखाता है कि दो दुनियाएँ हैंः एक "प्रकट दुनिया" है जिसका प्रतिनिधित्व विश्व वृक्ष द्वारा किया जाता है, जबकि दूसरा "अप्रकट, आकारहीन स्थान" है जिसमें मानव जाति की "साझा चेतना" है। ड्रम सर्कल ड्रम बजाना, सांस लेना और आवाज की तकनीकों सहित सिद्धांत पर अभ्यास पर जोर देता है। इन प्रथाओं का उद्देश्य एक के कार्यों को समझने के लिए अपनी चेतना को व्यापक बनाना है, एक के समान बनना है। समूह जन्म, दीक्षा, विवाह, मृत्यु और वार्षिक दौर के दावतों के लिए अनुष्ठान समारोहों का अभ्यास करता है। चर्च से जुड़ा प्राचीन स्रोत का स्कूल (स्फोरस इस्कोला) शिविरों और तीर्थयात्राओं का आयोजन करता है। पारंपरिक चर्च ऑफ द ऑर्डर ऑफ अर्पाड द ट्रेडिशनल चर्च ऑफ द ऑर्डर ऑफ अर्पाड की स्थापना 2009 में की गई थी और इसका संदर्भ तुरानवादी प्रवासी विचारकों एडोरजान मैग्यार और विक्टर पदानी में है, लेकिन यह परंपरावादी स्कूल, एलेन डी बेनोइस्ट के नौवेल ड्रोइट और पुनर्निर्मित प्रोटो-इंडो-यूरोपीय धर्म से भी प्रेरित है। गैफर बोल्या का घोंसला बोल्यानेस्ट (गैफर बोल्या का घोंसला) नामक समूह की स्थापना 1979 में गैफर बोल्या द्वारा की गई थी, जो समूह के भीतर ही व्यावसायिक माध्यमिक विद्यालय में बोल्यापो नामक एक शिक्षक थे। बोल्या का प्रारंभिक उद्देश्य अपने छात्रों के लिए अच्छे जीवन का मार्ग प्रदान करना था, जो समूह के मूल मुख्य सदस्य थे। आंदोलन का केंद्र बुडापेस्ट में है, और इसे 1999 में सरकार द्वारा पंजीकृत किया गया था। इसे आज के सबसे प्रभावशाली हंगेरियन नेटिव फेथ आंदोलनों में से एक माना जाता है, विशेष रूप से हंगेरियन इतिहास के पुनः पौराणिक कथाओं की प्रक्रिया से संबंधित। यह समूह मूल रूप से प्रकृति धर्म पर केंद्रित था, जबकि हाल के दशकों में इसका ध्यान जातीय जड़ों के बारे में प्रवचन पर स्थानांतरित हो गया है। बोल्या समूह के औपचारिक नेता के रूप में कार्य करता है। इस समूह की मुख्य सदस्यता लगभग एक सौ लोगों की है, लेकिन इसका प्रभाव हजारों लोगों तक पहुंचता है। वे ज्यादातर बुडापेस्ट के मध्यम वर्ग से हैं, लेकिन किसान, उद्यमी और बुद्धिजीवी भी हैं। औसत आयु पचास-पाँच से अधिक है और उनमें से अधिकांश उच्च शिक्षित हैं। वे स्पष्ट रूप से खुद को गैर-ईसाइयों के रूप में पहचानते हैं, हालांकि वे एक अच्छी तरह से परिभाषित पूर्व-ईसाई धर्म के निरंतरकर्ता नहीं मानते हैं; बल्कि, वे जानबूझकर हंगेरियन लोककथाओं और अन्य संस्कृतियों के स्वदेशी धर्मों के तत्वों के आधार पर एक नए धर्म का निर्माण करते हैं। सुमेरियन संस्कृति मुख्य स्रोतों में से एक रही है, हालाँकि अन्य संस्कृतियों का भी पता लगाया गया है; उदाहरण के लिए, सुमेरियन प्रार्थनाओं को रूसी गीतों के साथ गाया जाता है। वे बुडापेस्ट के आसपास के कुछ प्राकृतिक स्थलों और दूर के इलाकों जैसे सोस्कुट, बोरसोडगेज़्ट और बोड्रोगकोज़ को अपने पवित्र स्थानों के रूप में मानते हैं जहाँ तीर्थयात्रा की जाती है। बोल्या की एक मौलिक शिक्षा "व्यवस्था" और "प्रणाली" के बीच वैचारिक अंतर है, जो बोल्यानेस्ट के विचार का मूल है। पहला, क्रम, प्रकृति में हर चीज के होने के प्राकृतिक तरीके को परिभाषित करता है; सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और एक-दूसरे पर निर्भर है, और प्रत्येक भाग की दूसरों के साथ अपने सहज सहयोग में भूमिका है। उत्तरार्द्ध, प्रणाली, अप्राकृतिक और कृत्रिम अधिरचनाओं को परिभाषित करती है जो समाजों में आकार लेते हैं जब व्यक्ति और समूह मानदंडों के बढ़ते जाल से घिरे होते हैं, और धीरे-धीरे एक-दूसरे से और उनके प्राकृतिक संदर्भों से अलग हो जाते हैं। गैफर बोल्या संभवतः इस दृष्टि के विकास में जीन-जैक्स रूसो और लियो टॉल्स्टॉय के विचारों के उनके अध्ययन से प्रेरित थे। पहचान और राजनीति राष्ट्रवाद और बहुसंस्कृतिवाद विरोधी हंगेरियन मूल विश्वास समूह आम तौर पर जातीय जड़ों के बारे में प्रवचन पर बहुत जोर देते हैं, जिन्हें फिर से मिथक बनाया जाता है। कई हंगेरियन नेटिव फेथ समूह राष्ट्रवादी राजनीतिक विचारों का समर्थन करते हैं और राजनीतिक असहिष्णुता का प्रदर्शन करते हुए अपने समुदायों को विशेष तरीकों से संगठित करते हैं। साथ ही, बहुलवाद और बहुसंस्कृतिवाद को हंगरी की पहचान को नष्ट करने वाली गड़बड़ी के रूप में देखा जाता है। इन रुखों की लोकप्रियता का श्रेय विद्वानों द्वारा लोहे के पर्दे के अचानक पतन, उसके बाद आध्यात्मिक निर्वात और "बहुआयामी सांस्कृतिक बाजार" द्वारा आक्रमण किए जाने की धारणा को दिया जाता है, जिसने सोवियत संघ के बाद के देशों में एक पहचान संकट पैदा किया। हंगेरियन नेटिव फेथ समूहों के मामले में, इसके परिणामस्वरूप उत्तर-आधुनिक विषमता की अस्वीकृति और राष्ट्रीय पहचान का एक पवित्रकरण हुआ, जिसमें भाषा, धर्म और राजनीति एक इकाई बनाते हैं। हंगेरियन मूल धर्म समूह सभी हंगेरियनों के बीच खुद को एक मुख्य अल्पसंख्यक के रूप में देखते हैं, जो हंगेरियनता के सार का प्रतिनिधित्व करता है। ईसाई धर्म के साथ संबंध हंगेरियन मूल विश्वास और ईसाई धर्म के बीच संबंध चर्च से चर्च में भिन्न होता है। कुछ हंगेरियन नेटिव फेथ समूह अपने स्वयं के सिद्धांतों में ईसाई विषयों और शब्दावली का उपयोग करते हैं, या ईसाई धर्म को हंगेरियन नेटिव फेथ में शामिल करने का प्रस्ताव करते हैं, जैसे कि फेरेन्क बदिनी-जोस की शिक्षाओं के मद्देनजर विकसित होने वाले समूहों के मामले में। अन्य, जैसे हंगेरियन धर्म का समुदाय और बोलियानेस्ट, इसके बजाय स्पष्ट रूप से ईसाई विरोधी हैं। हंगेरियन नेटिव फेथ में एक मौलिक धारणा यह है कि प्रत्येक "राष्ट्र" का अपना "विश्वास" होना चाहिए, और एक "ईसाई हंगरी" एक विसंगति का प्रतिनिधित्व करता है जिसे ठीक करने की आवश्यकता है। यह सुधार ईसाई धर्म के परिसमापन से होना चाहिए। यहां तक कि उन हंगेरियन नेटिव फेथ समूहों में भी जो यीशु के प्रति गर्मजोशी भरी भावनाओं को पोषित करते हैं, जिन्हें योटेनग्रिट चर्च सहित स्वदेशी धर्म के साथ संगत माना जाता है, ईसाई धार्मिक संस्थान जैसा कि यीशु के बाद विकसित हुआ-तथाकथित "पॉलिन ईसाई धर्म"-को किसी भी मामले में एक भ्रष्ट इकाई के रूप में माना जाता है जिसे नष्ट किया जाना है। विशेष रूप से, इन समूहों में पूर्वी ईसाई धर्म को स्वदेशी धर्म के साथ संगत माना जाता है, और यीशु के इरादे के करीब माना जाता है, जबकि पश्चिमी ईसाई धर्म (जो रूप ऐतिहासिक रूप से हंगरी में प्रमुख रहे हैं) को इसके विरोधाभास और एक विचलित, बुरी शिक्षा के रूप में देखा जाता है। इन समूहों में, यीशु को एक शक्तिशाली पूर्वज और शमन के रूप में पुनः व्याख्या की गई है। बोलियानेस्ट के भीतर, अधिकांश सदस्य ईसाई धर्म को लोगों के नियंत्रण के उद्देश्य से एक अंधविश्वास मानते हैं। क्रूस और जीवन के पेड़ जैसे ईसाई प्रतीकात्मक रूपांकनों को सूर्य और चंद्रमा के साथ प्राकृतिक पूर्व-ईसाई धर्म के प्रतीकों के रूप में विनियोजित और व्यवहार किया जाता है, जिन्हें बाद में ईसाई चर्चों द्वारा विनियोजित किया गया था। अधिकांश विश्वासी ईसाई धर्म को मूल हंगेरियन धर्म सहित इस प्राकृतिक प्राचीन ज्ञान को समाप्त करने वाली शक्ति और दुनिया के मोहभंग के लिए जिम्मेदार शक्ति के रूप में मानते हैं। मध्य एशियाई टेंग्रिज्म के साथ संबंध वे टैल्टोस जो तुरानवादी सिद्धांतों का समर्थन करते हैं, वे कभी-कभी तुर्की जातीय धर्म टेंग्रिज्म के साथ स्पष्ट संबद्धता की घोषणा करते हैं। यह ज़ोल्टन सोल्योम्फी का मामला है। इन तालतोज़ को आम तौर पर हंगेरियन शब्द इस्तेन के बजाय तुर्की नाम टेंगरी के उपयोग से चिह्नित किया जाता है। 2012 में कज़ाकिस्तान के टेंग्रिस्टों को हंगरी के मूल धर्म समूहों द्वारा नौ मीटर ऊँचा एलेट फा (जीवन का वृक्ष) दान किया गया था। उसी वर्ष, तुवा के एक शमन, ओजुन अडिग्ज़ी सी-ओग्लू को हंगरी राष्ट्र के कल्याण के लिए हंगरी के पवित्र ताज के चारों ओर एक अनुष्ठान नृत्य करने के लिए हंगरी संसद भवन में आमंत्रित किया गया था। यूरालिक नियोपेगनिज्म टेंग्रिज्म संदर्भ स्रोत बाहरी लिंक अर्पाड चर्च प्राचीन हंगेरियन चर्च गूढ़ सिद्धांत चर्च नोएटिक टाल्टोस स्कूल यूनिवर्स चर्च योटेनग्रिट चर्च हंगेरियन यूरोप में आधुनिक मूर्तिपूजा हंगरी में धर्म