The Witch-Cult in Western Europe
द विच-कल्ट इन वेस्टर्न यूरोप मार्गरेट मर्रे द्वारा 1921 में लिखी गई एक मानवशास्त्रीय पुस्तक है, जो फ्रेज़र की गोल्डन बॉफ की सफलता के चरम पर प्रकाशित हुई थी। कुछ विश्वविद्यालय मंडलियों ने बाद में मार्गरेट मरे को पश्चिमी जादू-टोना के विशेषज्ञ के रूप में सम्मानित किया, हालांकि उनके सिद्धांतों को व्यापक रूप से बदनाम किया गया था। इस अवधि 1929-1968 के दौरान, उन्होंने एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के क्रमिक संस्करणों में "जादू-टोना" लेख लिखा। 1962 में, द विच-कल्ट इन वेस्टर्न यूरोप को ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा पुनर्मुद्रित किया गया था। मर्रे का सिद्धांत, जिसे विच-कल्ट परिकल्पना के रूप में भी जाना जाता है, बताता है कि यूरोप में "चुड़ैलों" के खिलाफ लगाए गए आरोप वास्तव में एक वास्तविक, हालांकि गुप्त, मूर्तिपूजक धर्म पर आधारित थे जो एक सींग वाले भगवान की पूजा करता था। इस पुस्तक और उसके बाद के द गॉड ऑफ द विच्स (1931) में, मर्रे ने अपने सिद्धांत को इस प्रकार समझाया। 17वीं शताब्दी तक एक धर्म था, जो ईसाई धर्म से बहुत पुराना था, जिसका पूरे पश्चिमी यूरोप में आम लोगों और शासक वर्गों दोनों के बीच समर्थक था। पूजा के केंद्र में दो चेहरों वाला एक सींग वाला देवता खड़ा था, जिसे रोमन लोग जानुस या डायनुस के नाम से जानते थे। (डायनस का यह पंथ जेम्स फ्रेज़र के प्रकार का था जिसे द गोल्डन बॉफ में विस्तार से वर्णित किया गया था)। सींग वाले देवता ऋतुओं और फसल के चक्र का प्रतिनिधित्व करते थे। ऐसा माना जाता था कि उनकी मृत्यु हो गई और समय-समय पर वे जीवित हो गए। पृथ्वी पर, सींग वाले देवता का प्रतिनिधित्व चुने हुए मनुष्यों द्वारा किया जाता था। उनमें से कुछ हस्तियां थीं, जैसे विलियम रूफस, थॉमस बेकेट, जोन ऑफ आर्क और गिल्स डी राइस। उनमें से प्रत्येक ने भगवान के पुनरुत्थान और पृथ्वी के नवीकरण को सुनिश्चित करने के लिए एक अनुष्ठानिक बलिदान के रूप में एक दुखद मृत्यु की। गाँवों में, चुड़ैलों की बैठकों की अध्यक्षता सींग वाले देवता द्वारा की जाती थी। इन घटनाओं के ईसाई पर्यवेक्षकों ने सोचा होगा कि चुड़ैलें शैतान की पूजा कर रही थीं, जब वास्तव में वे पूर्व-ईसाई देवता डायनस का जश्न मना रहे थे। इस प्राचीन धर्म का संरक्षण विभिन्न प्रकार के स्वदेशी लोगों को सौंपा गया था, जो कद में छोटे थे, जिन्हें प्रत्येक नए आक्रमण के साथ उनकी भूमि से बाहर निकाल दिया गया था। यह परियों, जीनोम और अन्य 'छोटे लोगों' के बारे में भी कहानियों की व्याख्या करेगा। ये प्राणी बहुत शर्मीले थे लेकिन अपने धर्म का ज्ञान आम लोगों तक पहुँचाने में सक्षम थे। चुड़ैलों उनके शिष्य थे और इस प्रकार प्राचीन धर्म के उत्तराधिकारी थे। मुर्रे के अनुसार, स्थानीय कोवेंस में तेरह सदस्य शामिल थेः बारह साधारण पुरुष और महिलाएँ, और एक अधिकारी। सभी सदस्यों को एक साप्ताहिक बैठक (मर्रे द्वारा 'एस्बाट' नामक) आयोजित करने और बड़े सब्बाट्स में भाग लेने की आवश्यकता थी। कोवेन्स में एक सख्त अनुशासन था, और जो कोई भी एक बैठक से चूक जाता था, उसे गंभीर रूप से दंडित किया जा सकता था और कभी-कभी उसे मौत की सजा दी जा सकती थी। संगठन और संरचना इतनी अच्छी थी कि ईसाई धर्म को छिपे हुए धर्म पर व्यापक ध्यान देने से पहले सुधार तक इंतजार करना पड़ा। महान चुड़ैल उत्पीड़न इस प्रकार एक शक्तिशाली प्रतिद्वंद्वी पर क्रिसियानिटी का हमला था। ओरिजिन्स मुर्रे की विच-कल्ट परिकल्पना से पहले 1828 में जर्मन प्रोफेसर कार्ल अर्न्स्ट जार्क द्वारा प्रस्तावित एक समान विचार था। जार्क की परिकल्पना ने दावा किया कि शुरुआती आधुनिक चुड़ैल परीक्षणों के पीड़ित नैतिक दहशत में पकड़े गए निर्दोष नहीं थे, बल्कि एक पहले से अज्ञात पैन-यूरोपीय मूर्तिपूजक धर्म के सदस्य थे, जो ईसाई धर्म से पहले का था, ईसाई चर्च द्वारा एक प्रतिद्वंद्वी धर्म के रूप में प्रताड़ित किया गया था, और अंत में भूमिगत कर दिया गया था, जहां यह गुप्त रूप से बच गया था जब तक कि चुड़ैल परीक्षणों में अभियुक्तों के स्वीकारोक्ति में खुलासा नहीं किया गया था। इस विचार का बाद में जर्मन इतिहासकार फ्रांज जोसेफ मोने और फ्रांसीसी इतिहासकार जूल्स मिशेलेट ने समर्थन किया। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, डायन पंथ परिकल्पना पर भिन्नताओं को दो अमेरिकियों, मटिल्डा जोसलीन गेज और चार्ल्स लेलैंड द्वारा अपनाया गया था, जिनमें से बाद वाले ने अपनी 1899 की पुस्तक अराडिया, या द गॉस्पेल ऑफ द विच्स में इसका प्रचार किया था। डायन परीक्षण साक्ष्य की व्याख्या मर्रे प्रारंभिक आधुनिक डायन परीक्षण अभिलेखों में पाए जाने वाले कुछ अधिक काल्पनिक विवरणों के लिए प्राकृतिक या धार्मिक/औपचारिक स्पष्टीकरणों को श्रेय देने में रुचि रखते थे। द गोल्डन बॉफ में जेम्स फ्रेजर के काम के आधार पर मरे ने सुझाव दिया कि परीक्षणों में आरोपित चुड़ैलों ने जंगलों और प्राकृतिक दुनिया से जुड़े एक पूर्व-ईसाई देवता की पूजा की। मर्रे ने इस देवता की पहचान जानस (या डायनस, फ्रेज़र की सुझाए गए व्युत्पत्ति के बाद) के रूप में की, जिसे उन्होंने चुड़ैल परीक्षण स्वीकारोक्ति द्वारा प्रदान किए गए एक सींग वाले शैतान के विवरण की व्याख्या करने के लिए जंगलों के "सींग वाले भगवान" के रूप में वर्णित किया। चूँकि जादू-टोना के आरोपी अक्सर चुड़ैलों की बैठकों को शैतान के साथ यौन संबंध रखने के रूप में वर्णित करते थे, उन्होंने सुझाव दिया कि डायनस का प्रतिनिधित्व करने वाला एक पुरुष पुजारी प्रत्येक वाचा बैठक में मौजूद होता, जो सींग और जानवरों की खाल पहने होता, जो एकत्रित महिलाओं के साथ यौन कृत्यों में संलग्न होता। मर्रे ने आगे शैतान के साथ यौन संभोग के वर्णन की व्याख्या ठंडी और दर्दनाक होने के रूप में की जिसका अर्थ है कि पादरी अक्सर चुड़ैलों पर कृत्रिम उपकरणों का उपयोग करता था जब वह जारी रखने के लिए बहुत थक जाता था। धार्मिक जादू-टोना के अधिकांश आधुनिक रूपों के विपरीत, मर्रे की चुड़ैल-पंथ की अवधारणा इसलिए सख्ती से पितृसत्तात्मक थी। उनकी परिकल्पना में, चुड़ैलों ने एक एकल देवता की पूजा की, और हालांकि "द मेडन" के रूप में जानी जाने वाली भूमिका में एक महिला आकृति वाचा सभाओं में मौजूद होगी, मर्रे ने उन्हें एक देवी का प्रतिनिधित्व नहीं माना। इस तरह, मर्रे की परिकल्पना, जो मुख्य रूप से डायन परीक्षण रिकॉर्ड की उनकी व्याख्याओं पर आधारित थी, डायना और अराडिया पर केंद्रित एक देवी-केंद्रित डायन-पंथ में लेलैंड के विश्वास से दृढ़ता से भिन्न थी, जो कथित ग्रामीण इतालवी लोक प्रथाओं से व्युत्पन्न थी। मर्रे की विच-कल्ट परिकल्पना का एक प्रमुख पहलू, जिसे बाद में विक्का द्वारा अपनाया गया, यह विचार था कि न केवल सच पर आधारित चुड़ैलों के ऐतिहासिक विवरण थे, बल्कि चुड़ैलों को मूल रूप से दुर्भावनापूर्ण हेक्सिंग और शाप देने के बजाय परोपकारी प्रजनन-संबंधी कार्यों में शामिल किया गया था जैसा कि पारंपरिक रूप से चित्रित किया गया था। प्रारंभिक आधुनिक चुड़ैल मुकदमों की गवाही की जांच में, मरे को उन प्रकार के शापों और नापाक गतिविधियों के कई उदाहरणों का सामना करना पड़ा जिन्हें आरोपी लोगों ने स्वीकार किया था। इन्हें एक ऐसे ढांचे में फिट करने की कोशिश करते हुए जिसमें जादू-टोना के विवरणों में एक प्राकृतिक और मूर्तिपूजक-धार्मिक दोनों व्याख्याएँ थीं, मरे ने कहा कि ये दुष्ट कार्य वास्तव में परोपकारी कार्यों की विकृत व्याख्याएँ थीं, जिन्हें या तो परीक्षणों के दौरान दबाव में बदला गया था, या स्वयं अभ्यास करने वालों द्वारा, जिन्होंने वर्षों से, अपनी प्रथाओं के "मूल" इरादे को भुला दिया था या बदल दिया था। उदाहरण के लिए, मरे ने इसोबेल गौडी के एक छोटे से हल को खींचते हुए एक टोड को ढीला करके एक खेत को शाप देने की स्वीकारोक्ति की व्याख्या की, जैसा कि गौडी ने कहा कि मूल रूप से खेत पर अभिशाप नहीं था, बल्कि फसलों की उर्वरता सुनिश्चित करने का एक साधन था। मरे ने कहा कि इन कृत्यों को "रिकॉर्डरों द्वारा और शायद खुद चुड़ैलों द्वारा गलत समझा गया था।" इस तरह की व्याख्याओं के साथ, मरे ने पहली बार लोगों और भूमि की उर्वरता सुनिश्चित करने के लिए अच्छे जादू और धार्मिक संस्कारों के अभ्यासी के रूप में चुड़ैल का विचार बनाया। यह इतिहास और लोककथाओं में जादू-टोना क्या था, इस बारे में सभी पिछले विचारों के विपरीत था-यहां तक कि अरादिया में चुड़ैल-पंथ परिकल्पना के लेलैंड के संस्करण ने चुड़ैल को पूरी तरह से परोपकारी नहीं, बल्कि क्रांतिकारी हस्तियों के रूप में चित्रित किया, जो अपने दुश्मनों, उच्च वर्गों और कैथोलिक चर्च से सटीक बदला लेने के लिए शाप और काले जादू का उपयोग करेंगे। मरे ने कई चुड़ैलों के परीक्षणों की गवाही को इस विचार पर पहुंचने के लिए संयुक्त किया कि चुड़ैलें प्रति वर्ष चार बार वाचा सभाओं या "सब्त" में मिलती हैं। उसने इस निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए गवाही के एक टुकड़े का भी उपयोग किया कि कोवेन आमतौर पर 13 चुड़ैलों से बने होते थे, जिसका नेतृत्व एक पुरुष पुजारी करता था, जो अपने अधिकार को दर्शाने के लिए जानवरों की खाल, सींग और कांटेदार पैर के जूते पहनता था (पोशाक को माना जाता था शैतान के आरोपी चुड़ैल के विवरण के लिए एक प्राकृतिक व्याख्या)। मर्रे के अनुसार, वाचा सभाओं के लिए पारंपरिक नाम, "सब्बाथ", से 'एस्बाट्रे से लिया गया था, जिसका अर्थ है "मस्ती करना"। अधिकांश इतिहासकार असहमत हैं, इसके बजाय तर्क देते हैं कि चुड़ैलों के परीक्षण के आयोजकों ने मुख्य रूप से यहूदी धर्म से जुड़े शब्दों को अपनाया, जिसमें "सब्बाथ" भी शामिल है, ताकि चुड़ैलों को यहूदियों के समकक्ष के रूप में बदनाम किया जा सके, जिन्हें इस अवधि के दौरान मुख्यधारा की यूरोपीय संस्कृति में भी अत्यधिक बदनाम किया गया था। वास्तव में, कई चुड़ैलों के परीक्षण विवरणों में चुड़ैलों की सभाओं के संदर्भ में न केवल "सब्त" बल्कि "आराधनालय" का भी उपयोग किया गया था। एक डायन पंथ का विचार जो प्रारंभिक आधुनिक समय तक जीवित रहने में कामयाब रहा, इतिहासकारों द्वारा तुरंत खारिज कर दिया गया। 1920 के दशक से, मरे के सिद्धांत पर जॉर्ज लिंकन बर, ह्यूग ट्रेवर-रोपर और हाल ही में कीथ थॉमस जैसे वास्तविक इतिहासकारों द्वारा हमला किया गया था। मर्रे के अधिकांश समकालीनों सहित अधिकांश मुख्यधारा के लोककथाकारों ने उनकी परिकल्पना को गंभीरता से नहीं लिया। प्रारंभिक आधुनिक परीक्षणों के दौरान चुड़ैलों द्वारा किए गए जादुई कारनामों और अनुष्ठानों के लिए मरे की प्रकृतिवादी व्याख्या को स्वीकार करने के बजाय, अन्य विद्वानों ने तर्क दिया कि पूरा परिदृश्य हमेशा काल्पनिक था और इसके लिए प्रकृतिवादी व्याख्या की आवश्यकता नहीं थी। परीक्षण अभिलेखों में वर्णित अनुष्ठानों और जादू-टोना प्रथाओं के कथित विवरण का आविष्कार पीड़ितों द्वारा यातना या यातना की धमकी के तहत किया गया था, जो उस समय के पादरी वर्ग द्वारा सुने जाने वाले शैतानी संस्कारों के प्रकारों पर आधारित था। मर्रे के लगभग सभी साथियों ने डायन-पंथ सिद्धांत को गलत और खराब विद्वता पर आधारित माना। आधुनिक विद्वानों ने नोट किया है कि मरे परीक्षण खातों से निकाले गए सबूतों में अत्यधिक चयनात्मक थे, जो उनके सिद्धांत का समर्थन करने वाले विवरणों का समर्थन करते थे और उन विवरणों की अनदेखी करते थे जिनमें स्पष्ट रूप से कोई प्राकृतिक सादृश्य नहीं था। मर्रे अक्सर अपनी पुस्तकों में खुद का खंडन करते थे, एक अध्याय में विवरणों को प्राकृतिक व्याख्याओं के प्रमाण के रूप में उद्धृत करते थे, जबकि अगले में विपरीत बिंदुओं पर बहस करने के लिए बिल्कुल एक ही अंश का उपयोग करते थे। जादू-टोना के इतिहास के आधुनिक विद्वान इस बात से सहमत हैं कि यह बहुत कम संभावना है कि इस तरह का चुड़ैल-पंथ वास्तव में मौजूद था, या यह कि यह पंथ या धर्म समाप्त हो गया क्योंकि ईसाई चर्च एक मूर्तिपूजक परंपरा के अनुयायियों को मिटाना चाहता था। इन आधुनिक आलोचकों में से एक, सामाजिक मानवविज्ञानी एलन मैकफर्लेन ने अपनी पुस्तक विचक्राफ्ट प्रॉसिक्यूशन इन एसेक्स, 1500-1600: ए सोशियोलॉजिकल एनालिसिस में मरे के काम की आलोचना की। उनका कहना है कि मर्रे के काम पर उनकी मुख्य आलोचना यह है कि उन्होंने संदर्भ से बाहर सभी प्रकार के यूरोपीय लोककथाओं को गलती से एक साथ जोड़ दिया। उन्होंने तर्क दिया कि उन्होंने उन चीजों को लिया था जिन्हें लोग तथ्यात्मक साक्ष्य के रूप में मानते थे। एसेक्स में जादू-टोना पर अपने स्वयं के शोध से, मैकफर्लेन को शायद 1645 के जादू-टोना परीक्षणों को छोड़कर, सब्बाथ, कोवेन या राक्षसी समझौते का कोई निशान नहीं मिला, न ही किसी मूर्तिपूजक भूमिगत पंथ या खुद को चुड़ैलों कहने वाले किसी समूह का। इसी तरह कीथ थॉमस ने सबूतों के चयनात्मक उपयोग और 'उनकी ऐतिहासिक पद्धति की कमियों' के लिए मर्रे की आलोचना की। हालांकि, कुछ विद्वानों ने तर्क दिया कि मरे द्वारा किए गए अतिरंजित दावों के बावजूद, उनकी परिकल्पना में कुछ सच्चाई हो सकती है। आर्नो रून बर्ग ने अपनी 1947 की पुस्तक चुड़ैलों, राक्षसों और प्रजनन क्षमता में कई "साधारण" तत्वों का उल्लेख किया है जिन्हें चुड़ैलों के सब्त के विवरण में उद्धृत किया गया था। यह एक संकेत हो सकता है कि वास्तव में बैठकें हुई थीं, जो कल्पना के प्रभाव में बाद में फैंटासमागोरिया में बदल गई होंगी। हालाँकि 20वीं सदी के उत्तरार्ध और 21वीं सदी की शुरुआत के इतिहासकार मरे के विचारों और तरीकों की आलोचना करते रहे हैं, लेकिन कुछ लोग उनकी परिकल्पना को कम से कम अंतर्निहित सच्चाई के साथ श्रेय देते हैं। उदाहरण के लिए, इमैनुएल ले रॉय लाडुरी ने तर्क दिया कि जबकि मरे के अधिकांश तर्क "लगभग मूर्खतापूर्ण" थे, उन्होंने 1960 के दशक में इतालवी बेनंदंती, लोक जादूगरों की खोज की ओर भी इशारा किया, जो जादू-टोना विरोधी जादू का अभ्यास करते थे और खुद पर जादू-टोना के लिए मुकदमा चलाया जाता था, इस बात के प्रमाण के रूप में कि कम से कम कुछ मामलों में, जादू-टोना परीक्षण के आयोजकों के आरोप पूरी तरह से घबराए हुए कल्पना पर आधारित नहीं थे। गिन्जबर्ग ने खुद मर्रे की परिकल्पना से खुद को दूर कर लिया, हालांकि उन्होंने यह भी तर्क दिया कि बेनानदांती एक पूर्व-ईसाई शमनिक परंपरा की निरंतरता थी, एक ऐसा दावा जिसकी खुद अन्य विद्वानों द्वारा ठोस सबूतों की कमी के रूप में आलोचना की गई है। उनके काम की आलोचनाओं के बावजूद, मरे को एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के 1929 के संस्करण के लिए "जादू-टोना" पर प्रविष्टि लिखने के लिए आमंत्रित किया गया था, जिसे दशकों तक पुनर्मुद्रित किया गया था, जो आखिरी बार 1969 के संस्करण में दिखाई दिया था। डायन परीक्षणों पर ऐतिहासिक सर्वसम्मति को दर्शाने वाला एक लेख लिखने के बजाय, मर्रे ने इस अवसर का उपयोग विश्वकोश में अपनी परिकल्पना को बढ़ावा देने के लिए किया, इसे तथ्य के रूप में प्रस्तुत किया। लोककथाकार जैकलीन सिम्पसन के अनुसार, मर्रे के विचार "लोकप्रिय संस्कृति में इतने निहित हो गए कि उन्हें शायद कभी उखाड़ा नहीं जाएगा।" चार्ल्स लेलैंड के 'पुराने धर्म' के विचार और मरे के जीवित मूर्तिपूजक पंथ ने विक्का जैसे 20 वीं शताब्दी के आधुनिक जादू-टोना आंदोलनों को प्रेरित किया, और उन्होंने रॉबर्ट ग्रेव्स जैसे लेखकों को बहुत प्रभावित किया, जिनकी पुस्तक द व्हाइट गॉडेस ने भी विक्का को प्रभावित किया। नारीवादी विद्वानों ने मध्ययुगीन यूरोप में उत्पीड़ित चुड़ैलों के बारे में मरे की थीसिस पर एक धर्म के सदस्यों के रूप में एक संस्करण भी लिया है; एक सींग वाले भगवान पर केंद्रित नहीं, बल्कि माँ देवी का एक पंथ है जो माना जाता है कि पुरापाषाण युग में उत्पन्न हुआ था। संदर्भ बाहरी लिंक द विच-कल्ट इन वेस्टर्न यूरोप इन द इंटरनेट आर्काइव 1921 का पूरा पाठ गैर-काल्पनिक पुस्तकें मानव विज्ञान साहित्य यूरोपीय जादू-टोना गिल्स डी राइस के सांस्कृतिक चित्रण जॉन ऑफ आर्क के सांस्कृतिक चित्रण थॉमस बेकेट के सांस्कृतिक चित्रण जादू-टोना के बारे में इतिहास की किताबें