Celtic Animism
शास्त्रीय स्रोतों के अनुसार, प्राचीन सेल्ट जीववादी थे। उन्होंने प्रकृति की शक्तियों का सम्मान किया, दुनिया को कई आत्माओं के निवास के रूप में देखा, और प्राकृतिक दुनिया के पहलुओं में दिव्य को प्रकट होते देखा। प्राचीन दुनिया के सेल्टस का मानना था कि कई आत्माएं और दिव्य प्राणी उनके आसपास की दुनिया में रहते हैं, और मनुष्य इन प्राणियों के साथ संबंध स्थापित कर सकते हैं। पुरातात्विक और साहित्यिक अभिलेख इंगित करते हैं कि सेल्टिक समाजों में अनुष्ठान अभ्यास में पवित्र और अपवित्र के बीच स्पष्ट अंतर का अभाव था; अनुष्ठान, प्रसाद और सही व्यवहार ने देवताओं, आत्माओं और मनुष्यों के बीच संतुलन बनाए रखा और समुदाय के लाभ के लिए अलौकिक शक्तियों का उपयोग किया। सेल्टिक धर्म ने अलौकिक की उपस्थिति को भौतिक दुनिया के अभिन्न अंग के रूप में माना और इसके साथ जुड़ा हुआ था। हर पहाड़, नदी, झरना, दलदल, पेड़ और चट्टानी बहिर्वाह प्रेरित था। जबकि प्राचीन यूनान और रोम की बहुदेववादी संस्कृतियाँ शहरी जीवन के इर्द-गिर्द घूमती थीं, प्राचीन सेल्टिक समाज मुख्य रूप से ग्रामीण था। प्राकृतिक दुनिया के साथ घनिष्ठ संबंध पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत और पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत के दौरान सेल्टिक यूरोप की धार्मिक प्रणालियों के बारे में हम जो जानते हैं, उसमें परिलक्षित होता है। कई बहुदेववादी प्रणालियों की तरह, सम्मानित स्थानीय आत्माएँ जंगली और खेती किए गए परिदृश्य और उनके निवासियों दोनों की थीं। जैसा कि ऐनी रॉस ने कहाः ". व्यक्तिगत सार्वभौमिक गौली देवताओं के विपरीत, देवता-प्रकारों को गौलों के धर्म की एक महत्वपूर्ण विशेषता के रूप में देखा जाना चाहिए. और शिलालेख के साक्ष्य इस निष्कर्ष का दृढ़ता से समर्थन करते हैं।" जैसा कि कुछ लोग आत्माओं को अन्य लेखकों द्वारा देवता मानते हैं, स्थानीय शिलालेखों से प्राप्त सेल्टिक देवताओं की सूची कभी-कभी लंबी हो सकती है। प्राचीन सेल्टस स्थानीय पहाड़ों, जंगलों और झरनों में रहने वाली आत्माओं की पूजा करते थे। कुछ जानवरों को आत्माओं या देवताओं के दूत के रूप में देखा जाता था। आदिवासी क्षेत्रों में, मृतकों को प्राप्त करने वाली भूमि और जल पवित्रता से ओत-प्रोत थे और उनके जीवित रिश्तेदारों द्वारा उनका सम्मान किया जाता था। अभयारण्य सामान्य दुनिया से अलग किए गए पवित्र स्थान थे, जो अक्सर प्राकृतिक स्थानों जैसे झरनों, पवित्र उपवनों या झीलों में होते थे। कई स्थलाकृतिक विशेषताओं को शक्तिशाली आत्माओं या देवताओं के निवास के रूप में सम्मानित किया गया था, जिसमें भौगोलिक विशेषताओं को संरक्षक देवताओं के नाम पर रखा गया था। इन प्राणियों को समर्पित गड्ढों और जल निकायों में आभूषण, हथियार या खाद्य पदार्थ चढ़ाए जाते थे। इन प्रसादों ने दाता को एक ठोस तरीके से स्थान और आत्माओं से जोड़ा। जल स्थानों की आत्माओं को जीवनदाता और भौतिक क्षेत्र और अन्य दुनिया के बीच की कड़ी के रूप में सम्मानित किया जाता था। उदाहरण के लिए, ऐसा लगता है कि सेक्वाना ने अपने वसंत स्रोत पर सीन नदी को मूर्त रूप दिया है, और ऐसा प्रतीत होता है कि सुलिस बाथ, समरसेट (रोमन एक्वे सुलिस) में गर्म झरने के समान था, न कि केवल इसके संरक्षक या स्वामी। आयरलैंड में, संरक्षक देवी बोआन और सायनन बोयन और शैनन नदियों को अपना नाम देते हैं, और इन देवी की कहानियाँ स्वयं नदियों की उत्पत्ति की कहानियाँ हैं। त्रिगुणित देवी ब्रिघिद कई पवित्र कुओं से जुड़ी हुई है और मोर्रिगन यूनियस नदी से जुड़ी हुई है। सेल्टस और वास्तव में उनके कांस्य युग के पूर्वजों द्वारा पानी की पूजा के लिए प्रचुर प्रमाण हैं। पूर्व-रोमन लौह युग में, झीलों, नदियों, झरनों और दलदल को धातु के काम, लकड़ी की वस्तुओं, जानवरों और कभी-कभी मनुष्यों के विशेष प्रसाद प्राप्त होते थे। रोमन काल तक, कुछ जल-देवताओं के नाम शिलालेखों पर दर्ज किए गए थे या समकालीन ग्रंथों में शामिल किए गए थे। मार्ने नदी का प्राचीन नाम डीआ माट्रोना (देवी मेट्रन) था; सीन सेक्वाना था; सेवर्न, सबरीना; व्हार्फे, वर्बेया; सान, सौकोना; अनगिनत अन्य हैं। प्राकृतिक झरने उपचार पंथ के लिए केंद्र थेः सुलिस को एक्वा सुलिस में एक चिकित्सक के रूप में प्रार्थना की गई थी और देवी अर्नेमेटिया को एक्वा अर्नेमेटिया में एक चिकित्सक के रूप में सम्मानित किया गया था। उदाहरण के लिए, नेमौसस न केवल नीम्स शहर का गैलिक नाम था, बल्कि इसके अध्यक्ष वसंत-देवता का भी नाम था। उनके पास तीन महिला समकक्षों का एक समूह था, नेमौसिका। उसी क्षेत्र में, ग्लेनम शहर में ग्लानिस नामक एक देवता थाः एक पवित्र झरने से एक वेदी ग्लानिस और ग्लानिका के लिए उत्कीर्ण है। मौसम और आकाश के मौसम संबंधी पैटर्न और घटनाओं, विशेष रूप से हवा, बारिश और गरज को प्रेरित और प्रसन्न माना गया। रोमन काल में अंकित समर्पण और प्रतिमा विज्ञान से पता चलता है कि ये आत्माएं प्राकृतिक शक्तियों की मूर्तियाँ थीं। तरानिस के नाम से यह नहीं पता चलता कि वह मेघ गर्जन का देवता था, बल्कि यह पता चलता है कि वह वास्तव में मेघ गर्जन था। पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि गरज को विशेष रूप से शक्तिशाली माना जाता था। ब्रिटेन, गौल, जर्मनी और पूर्व यूगोस्लाविया में तारानिस 'थंडरर' के शिलालेख पाए गए हैं और रोमन कवि लुकान ने उनका उल्लेख एक क्रूर देवता के रूप में किया है जो मानव बलि की मांग करता था। द्वीपीय सेल्टिक भूमि में, लुघ को तूफानों के देवता के रूप में देखा जाता है, जैसा कि कैल्लीचन-स्कॉटिश स्टॉर्म हैग्स-और खुद कैल्लीच, जो कॉयर भ्रेकेन के व्हर्लपूल में अपने महान प्लेड (गेलिकः फेइलाध मोर) को धोकर भूमि पर पहली सर्दियों की बर्फ लाते हैं। कहा जाता है कि इस प्रक्रिया में तीन दिन लगते हैं, जिसके दौरान आने वाले तूफान की गर्जना अंतर्देशीय रूप से दूर तक सुनी जाती है। जब वह समाप्त हो जाती है, तो उसका प्लैड शुद्ध सफेद होता है और भूमि बर्फ से ढकी होती है। प्रारंभिक कांस्य युग से, अधिकांश समशीतोष्ण यूरोप में लोग तरानियों का प्रतिनिधित्व करने के लिए स्पोक्ड व्हील का उपयोग करते थे। रोमनों ने अपने स्वयं के खगोलीय देवता, बृहस्पति को महाद्वीपीय सेल्टिक भूमि में व्याख्याता रोमाना द्वारा आयात किया, और उनकी कल्पना को एक संकर आकाश-देवता का उत्पादन करने के लिए एक देशी देवता के साथ मिला दिया गया, जो रोमन देवता से मिलता-जुलता था, लेकिन जिसमें अतिरिक्त सौर विशेषताएँ थीं। हैड्रियन की दीवार पर तैनात रोमन सैनिकों और कोलोन और नीम्स में प्रार्थना करने वालों द्वारा पहियों से सजाए गए वेदियों की स्थापना की गई थी। सेल्टस का मानना था कि पेड़ों में आत्माएं होती हैं और वे कुछ पेड़ों का सम्मान करते हैं। आयरलैंड के सबसे पवित्र पेड़ बिले के पेड़ थे-पुराने, पवित्र पेड़ जो एक केंद्रीय क्षेत्र में खड़े थे और अक्सर एक जनजाति या गाँव के लिए सामाजिक और औपचारिक सभा स्थल थे। डिंडसेनचास (आयरिश स्थानों की कथा) के अनुसार, आयरलैंड के पांच पवित्र बिले थे टोर्टू की ऐश, रॉस का बोले (एक यू पेड़), मुगना का ओक और दथी की ऐश। ये पेड़ उस समय मौजूद पाँच आयरिश प्रांतों से जुड़े थे। ओमेन और प्रतीकों के रूप में जानवर महाद्वीपीय और द्वीपीय सेल्ट दोनों में, कुछ जानवरों और पक्षियों के व्यवहार को शकुन के लिए देखा गया था, और कुछ आत्माएं विशेष जानवरों के साथ निकटता से जुड़ी थीं। आर्टियो, उर्सीन देवी, और एपोना, अश्व देवी के नाम, क्रमशः भालू और घोड़े के लिए सेल्टिक शब्दों पर आधारित हैं। आयरलैंड में, मोर्रिगन अन्य प्राणियों के साथ कौवों, भेड़ियों और घोड़ों से जुड़ा हुआ है, और स्कॉटलैंड में ब्रिगिड के जानवरों में सांप और मवेशी शामिल हैं। कुछ प्राणियों में विशेष शारीरिक और मानसिक गुण और विशेषताएँ और व्यवहार के विशिष्ट प्रतिरूप पाए गए। हाथी या घोड़े जैसे जानवर की सुंदरता, गति या वीरता के लिए प्रशंसा की जा सकती है। कुत्तों को तीखा सुगंधित, शिकार करने, पहरा देने और उपचार करने में अच्छा माना जाता था। हिरण (जो सींगें बहाते हैं) विकास के चक्रों का सुझाव देते हैं; आयरलैंड में वे देवी फ़्लाइडाइस के लिए पवित्र हैं, जबकि स्कॉटलैंड में वे कैलीच द्वारा संरक्षित हैं। सांपों को लंबे (संभवतः शाश्वत) जीवन के प्रतीक के रूप में देखा जाता था, जो अपनी त्वचा को छोड़ने और खुद को नवीनीकृत करने में सक्षम होते थे। बीवरों को लकड़ी में कुशल श्रमिकों के रूप में देखा जाता था। इस प्रकार एक जानवर की आवश्यक प्रकृति के लिए प्रशंसा और स्वीकृति ने आसानी से उन गुणों और क्षमताओं का सम्मान किया जो मनुष्यों के पास बिल्कुल भी नहीं थे या केवल आंशिक रूप से थे। शिकार के देवता, जिनकी भूमिका जानवरों के आर्थिक महत्व और शिकार के अनुष्ठान को स्वीकार करती है, प्रकृति के साथ एक अलग संबंध को उजागर करती है। अर्ध-मानव, सींग वाले देवताओं में पशु तत्वों से पता चलता है कि जंगल और उसके निवासियों में एक संख्यात्मक गुण के साथ-साथ एक आर्थिक मूल्य भी था। महाद्वीपीय सेल्टों के बीच शिकारी-देवताओं की पूजा की जाती थी, और ऐसा लगता है कि शास्त्रीय पौराणिक कथाओं में डायना और आर्टेमिस के कार्यों के विपरीत, वे अक्सर शिकारी और शिकार दोनों के रक्षक के रूप में एक अस्पष्ट भूमिका निभाते थे। गौल से, वॉस्जेस में ले डोनन के मंदिर की एक छवि पर चित्रित सशस्त्र हिरण-शिकारी अपने हाथी साथी की सींगों पर आशीर्वाद में अपने हाथ रखता है। गेर्स में ले टुगेट के शिकारी-देवता अपनी बाहों में एक खरगोश को कोमलता से ले जाते हैं। आर्डेनेस की नामित सूअर-देवी, आर्डुइना, हाथ में चाकू लेकर अपनी क्रूर खदान की सवारी करती है, जबकि हौते-मार्ने में यूफिग्नेक्स के सूअर-देवता को एक सूअर के रूपांकन के साथ चित्रित किया गया है, जो अपने धड़ के साथ खड़ा है, जो देवत्व की मानव पशु धारणा के बीच संघर्ष का संकेत देता है। वेल्श पौराणिक कथाओं के अरावन डाइफेड के जंगलों के एक समान शिकारी-देवता के अवशेषों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। इसके अतिरिक्त, वेल्श पौराणिक कथाओं में एक पवित्र हाथी का शिकार अक्सर शिकारियों को दूसरी दुनिया में ले जाता है। कई पारंपरिक समाजों की तरह, शिकार को शायद प्रतिबंधों और अनुष्ठानों से घेर लिया गया था। यूनानी लेखक एरियन ने दूसरी शताब्दी ईस्वी में लिखते हुए कहा कि सेल्ट कभी भी देवताओं के आशीर्वाद के बिना शिकार नहीं करते थे और वे परिदृश्य से जंगली जीवों की चोरी के मुआवजे के रूप में अलौकिक शक्तियों को घरेलू जानवरों का भुगतान करते थे। शिकार को अपने आप में एक प्रतीकात्मक और व्यावहारिक गतिविधि के रूप में माना जा सकता है, जिसमें खून बहने से न केवल जानवर की मृत्यु हुई, बल्कि पृथ्वी का पोषण और पुनःपूर्ति भी हुई। उद्धरण प्राचीन सेल्टिक धर्म यूरोप में जीववाद मूर्तिपूजा