Protracted social conflict
लंबा सामाजिक संघर्ष एक तकनीकी शब्द है जो आम तौर पर अन्य शोधकर्ताओं द्वारा वर्णित संघर्षों को संदर्भित करता है जो लंबे या कठिन हैंः जटिल, गंभीर, आमतौर पर स्थायी और अक्सर हिंसक। इस शब्द को एडवर्ड अजार द्वारा विकसित एक सिद्धांत में प्रस्तुत किया गया था। जैसा कि एडवर्ड अजार ने इसे कहा, लंबा सामाजिक संघर्ष सांप्रदायिक समूहों के बीच शत्रुतापूर्ण बातचीत को दर्शाता है जो गहरी नस्लीय, जातीय, धार्मिक और सांस्कृतिक घृणाओं पर आधारित हैं, और जो लंबे समय तक हिंसा के छिटपुट प्रकोप के साथ बनी रहती हैं; जब किसी समूह की पहचान को खतरा या निराशा होती है, तो जटिल संघर्ष लगभग अपरिहार्य होता है। लंबे समय तक चलने वाले सामाजिक संघर्षों की परिभाषा एडवर्ड अजार द्वारा विकसित एक सिद्धांत है। यह शब्द सुरक्षा, मान्यता, स्वीकृति, राजनीतिक संस्थानों तक उचित पहुंच और आर्थिक भागीदारी जैसी बुनियादी जरूरतों के लिए सांप्रदायिक समूहों द्वारा लंबे और अक्सर हिंसक संघर्ष की विशेषता वाली संघर्ष स्थितियों को संदर्भित करता है। सांप्रदायिक समूह नस्लीय, धार्मिक, सांस्कृतिक या जातीय रेखाओं के आधार पर गहरी दरारों का अनुभव कर सकते हैं। इन दरारों की विशेषता हिंसा के छिटपुट प्रकोपों के साथ निरंतर शत्रुता है; और सुरक्षा, मान्यता और वितरण न्याय के लिए मानव आवश्यकताओं की हताशा के कारण होती है। दरार संरचनाओं के साथ क्रॉस-कटनेस भी बहुत आम है जहां समाज के भीतर विभाजन ओवरलैप होते हैं और किसी अन्य समूह पर "क्रॉस-कट" होता है जिसमें जातीयता, धर्म या सामाजिक पृष्ठभूमि में समानता हो सकती है। जातीयता और धार्मिक संबद्धता के साथ अधिक जुड़ाव वफादारी समूहों को मजबूत करता है, सामाजिक मुद्दों पर सद्भाव को प्रेरित करता है और गृह युद्ध की शुरुआत की संभावनाओं को कम करता है जो लंबे समय तक सामाजिक संघर्ष में बाधा डालता है। इस तरह की पहचान-संचालित दरारें विलुप्त होने के अंतर्निहित डर का परिणाम हैं जो अक्सर कमजोर जातीय समूहों के भीतर बढ़ती हैं जो उत्पीड़न और नरसंहार की यादों या डर के साथ रहते हैं। जातीय विभाजन और कथित खतरों के परिणामस्वरूप अक्सर एक एकल समूह या अभिजात वर्ग के गठबंधन द्वारा राज्य तंत्र का वर्चस्व होता है जो अधिकांश आबादी के लिए बुनियादी मानव आवश्यकताओं तक पहुंच से इनकार करते हैं। हिंसक संघर्ष की पूर्व शर्तों पर अजार ने तर्क दिया कि आबादी के एक बड़े हिस्से को बुनियादी मानव आवश्यकताओं से वंचित करने से लंबी सामाजिक हिंसा के उदाहरण शुरू हुए। लंबे समय तक सामाजिक संघर्ष के प्रमुख स्रोतों के रूप में अजार द्वारा चार पूर्व शर्तों को अलग किया गया हैः सांप्रदायिक सामग्री, मानव आवश्यकताओं से वंचित, शासन और राज्य की भूमिका, और अंतर्राष्ट्रीय संबंध। सांप्रदायिक सामग्री यह तत्व, जो लंबे समय तक सामाजिक संघर्ष के प्रारंभिक निर्माण में योगदान देता है, में यह तथ्य शामिल है कि लंबे समय तक सामाजिक संघर्षों में शामिल लोग अपने स्वयं के पहचान समूह बनाते हैं। अजार ने कहा, "यह पहचान समूहों और राज्यों के बीच का संबंध है, जो समस्या के मूल में है।" उन्होंने समाज के भीतर हिंसा के स्रोत के रूप में "समग्र रूप से राज्य और समाज के बीच अव्यवस्था" का भी हवाला दिया। इस पूर्व शर्त में कई लोगों की अपने सामाजिक समूहों पर निर्भरता भी शामिल है; क्योंकि लंबे समय तक सामाजिक संघर्ष का अनुभव करने वाले क्षेत्रों में सरकारें अक्सर आबादी को बुनियादी मानवीय आवश्यकताओं को प्रदान करने में असमर्थ, असमर्थ या अनिच्छुक होती हैं, व्यक्ति स्थिरता के लिए अपने सामाजिक समूहों की ओर रुख करते हैं। समाज और राज्य के परिणामी अलगाव को औपनिवेशिक विरासत से जोड़ा जा सकता है, जिसने "क्षेत्रीय राज्य के यूरोपीय विचारों को कृत्रिम रूप से कई सांप्रदायिक समूहों पर थोपा"। इसके परिणामस्वरूप कुछ पहचान समूहों का दूसरों पर प्रभुत्व होता है। प्रमुख समूह अन्य समूहों की जरूरतों से खुद को अलग कर लेता है, जिससे जातीयता के भीतर भी समूहों के बीच और भी बड़ा अलगाव हो जाता है। समाज के इस विभाजन को दूर करने के लिए, व्यक्तिगत समूह पहचान पर राष्ट्रीय पहचान पर जोर दिया जाना चाहिए। "अविकसित विकास" को कम करने के लिए अजार लंबे समय तक सामाजिक हिंसा के लिए जिम्मेदार है, और बदले में अविकसितता के परिणामस्वरूप होने वाले संघर्ष को दूर करने के लिए, अजार सांस्कृतिक और धार्मिक अभिव्यक्ति के संदर्भ में सुरक्षा, विकास, राजनीतिक पहुंच और पहचान की जरूरतों की ओर इशारा करता है। अजार इन जरूरतों को गैर-परक्राम्य के रूप में संदर्भित करता है; इसलिए, यदि इन जरूरतों को पूरा नहीं किया जाता है, तो लोग अनिवार्य रूप से एक संरचनात्मक परिवर्तन चाहते हैं। संरचनात्मक परिवर्तन की ऐसी आवश्यकता के परिणामस्वरूप हिंसक संघर्ष होने की संभावना है। यह बदले में अजार के सिद्धांत पर जोर देता है कि "मानव आवश्यकताओं का अभाव लंबे सामाजिक संघर्ष का अंतर्निहित स्रोत है" जहां संघर्ष पर लोगों के एक समूह की सामूहिक शिकायतों द्वारा जोर दिया जाता है। लोगों के पूरे समूहों को मानवीय जरूरतों की इस कमी को दूर करने के लिए, सरकार को सभी घटक आबादी को कई स्तरों पर सुरक्षा प्रदान करनी चाहिए। शासन और राज्य की भूमिका सरकार को "समाज को विनियमित करने, नागरिकों की रक्षा करने और सामूहिक सामान प्रदान करने के लिए जहां आवश्यक हो वहां शासन करने और बल का उपयोग करने का अधिकार दिया गया है", सरकार अल्पसंख्यक और पहचान समूहों की संतुष्टि या संतुष्टि की कमी में अग्रणी भूमिका निभाती है। अजार का कहना है कि लंबे सामाजिक संघर्षों की विशेषता "अक्षम, संकीर्ण, नाजुक और सत्तावादी सरकारें हो सकती हैं जो बुनियादी मानव आवश्यकताओं को पूरा करने में विफल रहती हैं।" ऐसा कहा जाता है कि सरकारें, जिनसे निष्पक्ष और निष्पक्ष होने की उम्मीद की जाती है, उनमें प्रमुख पहचान समूहों या उन समूहों का वर्चस्व होता है जो किसी देश या क्षेत्रीय इकाई के भीतर सत्ता पर एकाधिकार करने में सक्षम रहे हैं। यह इन देशों के शासन में "वैधता का संकट" पैदा करता है। सरकार के ढांचे को बदलने की आवश्यकता है ताकि सभी नागरिकों की समान रूप से देखभाल की जा सके और बिना किसी पूर्वाग्रह या भ्रष्टाचार के समान रूप से प्रतिनिधित्व किया जा सके। अंतर्राष्ट्रीय संबंध इसमें "अंतर्राष्ट्रीय आर्थिक प्रणाली के भीतर आर्थिक निर्भरता के राजनीतिक-आर्थिक संबंध, और ग्राहक और सीमा पार हित के क्षेत्रीय और वैश्विक पैटर्न का गठन करने वाले राजनीतिक-सैन्य संबंधों का नेटवर्क" शामिल है। कमजोर राज्य, जैसे कि अक्सर लंबे सामाजिक संघर्ष में शामिल होते हैं, आर्थिक और राजनीतिक दोनों तरह से बाहरी संबंधों से अधिक प्रभावित होते हैं। उदाहरण के लिए, कई राज्य हथियारों की बाहरी आपूर्ति पर निर्भर हैं। अंतर्राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के प्रभुत्व को दूर करने के लिए, विचाराधीन देश को ऐसे संस्थानों के निर्माण के लिए काम करना चाहिए जो वैश्विक निर्भरता को कम कर सकें और घरेलू आर्थिक विकास को प्रोत्साहित कर सकें। लंबे समय तक सामाजिक संघर्ष को हल करना जैसा कि एडवर्ड अजार ने कहाः संघर्ष समाधान दृष्टिकोण जो संसाधनों, या पक्षों के हितों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, संघर्षों में संघर्ष समाधान का उचित साधन हो सकता है जहां केवल संसाधन और हितों के मुद्दे हैं; हालाँकि, लंबे सामाजिक संघर्षों में मुख्य मुद्दा पहचान-आधारित है। इसलिए, प्रभावी होने के लिए, एक संघर्ष समाधान ढांचे को विशेष रूप से परस्पर विरोधी पक्षों की जरूरतों और पहचान पर जोर देना चाहिए। ए. आर. आई. ए. मॉडल रोथमैन ने संघर्ष समाधान का एक अनूठा दृष्टिकोण विकसित किया जो विशेष रूप से लंबे सामाजिक संघर्ष को कम करने के लिए बनाया गया है। वे इस दृष्टिकोण को ए. आर. आई. ए. मॉडल कहते हैं। 1996 में फिशर द्वारा प्रस्तावित संवादात्मक संघर्ष समाधान (आई. सी. आर.) के मॉडल के विपरीत, जिसमें कई मानव आवश्यकताओं में से एक के रूप में पहचान शामिल है, ए. आर. आई. ए. मॉडल "विशेष रूप से पहचान के मुद्दों पर अपना ध्यान अधिक संकीर्ण रूप से केंद्रित रखता है।" रोथमैन और ओल्सन का सुझाव है कि संघर्ष को वास्तव में तभी हल किया जा सकता है जब पहचान के मुद्दों को पर्याप्त रूप से संबोधित किया गया हो। ए. आर. आई. ए. मॉडल लंबे सामाजिक संघर्ष को हल करने के लिए एक व्यापक, लेकिन विशिष्ट दृष्टिकोण है। यह "चार चरणों की प्रक्रिया के माध्यम से पहचान की बाधा" को तोड़ने का प्रयास करता है। ए. आर. आई. ए. मॉडल के विभिन्न चरणों को नीचे रेखांकित किया गया हैः विरोध (प्रतिकूल संरचना) यह पहला कदम ठोस "संघर्ष के बारे में क्या" पर केंद्रित है। इसे "हमें" बनाम "उन्हें" शब्दों में परिभाषित किया गया है और विभिन्न संस्थाओं से अपने अंतर्निहित मूल्यों और जरूरतों को विस्तृत करने और स्पष्ट करने का आह्वान किया गया है। दुश्मनी को सबसे आगे लाकर, यह आशा की जाती है कि संघर्ष को समाप्त करने के आपसी लाभों को महसूस किया जा सकता है। अनुनाद (रिफ्लेक्सिव-रिफ्रेमिंग) पार्टियों द्वारा अपनी दुश्मनी को स्पष्ट करने के बाद, अगले चरण को रिफ्लेक्सिव-रिफ्रेमिंग चरण कहा जाता है जहां मुद्दे के "क्यों" और "कौन" की जांच की जाती है। "विवाद करने वालों को स्थितिगत सौदेबाजी से ब्याज-आधारित दृष्टिकोण की ओर ले जाने" के लक्ष्य के साथ सभी पक्षों की पहचान की जरूरतों को सबसे आगे लाया जाता है। रोथमैन और ओल्सन का सुझाव है कि पार्टियों को अब विभिन्न पक्षों की अंतर्निहित जरूरतों को एक आवाज और संरचना देने के लिए एक "गहरी बातचीत" में संलग्न होना चाहिए। विभिन्न पक्षों की आवश्यकताएँ, बदले में, संघर्ष के अंतर्निहित कारण हैं। इस चरण के प्रभाव को अनुनाद कहा जाता है, क्योंकि प्रत्येक पक्ष ने अपनी मूल चिंताओं को व्यक्त किया है और अन्य अभिनेताओं की चिंताओं को सुना है। इस बिंदु पर, अभिनेता यह देखना शुरू कर देते हैं कि उनकी पहचान कहाँ मिलती है, और वे कहाँ अलग होते हैं। आविष्कार तीसरे चरण को "आविष्कार" कहा जाता है और यह इस बात पर केंद्रित है कि "एकीकृत समाधानों के माध्यम से संघर्ष और इसके मूल को सहयोगात्मक रूप से कैसे हल किया जाए"। यह चरण संघर्ष को समाप्त करने का एक साधन बनाने के लिए शामिल सभी अभिनेताओं द्वारा एक आपसी प्रयास का सुझाव देता है। रोथमैन और ओल्सन द्वारा यह सुझाव दिया गया है कि चूंकि दोनों पक्ष अब पिछले दो चरणों के माध्यम से दूसरे की पहचान को पहचानने लगे हैं, "वे ठोस रूप से सहयोगात्मक रूप से पता लगा सकते हैं कि दूसरे की पहचान को खतरे में डाले बिना संघर्ष के ठोस मुद्दों को कैसे हल किया जा सकता है।" समाधान के संभावित साधनों का आविष्कार सीधे चौथे चरण की ओर ले जाता है। ए. आर. आई. ए. मॉडल का चौथा और अंतिम चरण संघर्ष के "क्यों" और "कौन" के साथ-साथ समाधान के मूर्त "क्या" के माध्यम से सहयोग के "कैसे" को संबोधित करता है। यहाँ, पहचान पर आधारित संघर्ष समाधान प्रक्रिया भविष्य के कार्यों की ठोस रूपरेखा द्वारा पूरी की जाती है। यह चरण संघर्ष के ठोस समाधान की ओर ले जाता है। श्रीलंका में लंबा सामाजिक संघर्ष श्रीलंका का संघर्ष मुख्य रूप से दो बहुसंख्यक जातीय समूहों के बीच मौजूद है, सिंहली, जो ज्यादातर बौद्ध हैं और आबादी का लगभग 74 प्रतिशत का प्रतिनिधित्व करते हैं, और तमिल, जो ज्यादातर हिंदू हैं, जो लगभग 18 प्रतिशत का प्रतिनिधित्व करते हैं। अधिकांश तमिल उत्तरी और पूर्वी प्रांतों में रहते हैं और उन्हें अपनी पारंपरिक मातृभूमि मानते हैं। 1948 में अपनी स्वतंत्रता के बाद से सिंहलों, जिन्होंने श्रीलंका सरकार पर नियंत्रण प्राप्त किया, और विभिन्न तमिल अलगाववादी आंदोलनों के बीच संघर्ष रहा है। सिंहलों के बीच, तमिल विरोधी रूढ़िवाद फैलना शुरू हो गया और तमिल अधिक से अधिक वंचित और बहिष्कृत हो गए। जुलाई 1983 में तमिलों के खिलाफ द्वीप भर में हुए नरसंहार के बाद ये घटनाएं युद्ध में बदल गईं। तमिल अलगाववादियों ने अपने लोगों को सुरक्षित करने के लिए अपने स्वयं के अलग राज्य की स्थापना को एकमात्र तरीका माना। तब से जारी युद्ध ने उत्तरी प्रांत में नागरिक प्रशासन को लगभग पूरी तरह से बाधित कर दिया है और पूरे देश की आर्थिक तबाही मचाई है। इस जातीय-राजनीतिक हिंसा के परिणामस्वरूप लगभग 65,000 लोग मारे गए हैं, लाखों लोग घायल हुए हैं और लाखों लोग विस्थापित हुए हैं। उभरने वाले विभिन्न तमिल अलगाववादी समूहों में, लिबरेशन टाइगर्स ऑफ तमिल ईलम (एलटीटीई) श्रीलंका में प्रमुख लड़ाकू बल के रूप में उभरा है। उनकी रणनीतियाँ, जिन्हें कई देशों द्वारा आतंकवादी के रूप में प्रतिबंधित किया गया है, उनके विरोध को समाप्त करने में क्रूर, क्रूर और अत्यधिक कुशल हैं। वे श्रीलंका के उत्तर और पूर्व के कई क्षेत्रों में एक समानांतर सरकार चलाते हैं। युद्ध की शुरुआत के बाद से युद्धविराम तक पहुंचने के कुछ प्रयास हुए। 2002 में युद्धविराम समझौते पर हस्ताक्षर किए गए और सरकार उत्तर और पूर्व में सभी अर्धसैनिक समूहों को निरस्त्र करने पर सहमत हुई। लेकिन शत्रुता जारी रही और तेज भी हो गई। सरकारी सुरक्षा बलों ने 19 मई, 2009 को संघर्ष को समाप्त करते हुए एल. टी. टी. ई. पर विजय प्राप्त की। साइप्रस में लंबे समय तक सामाजिक संघर्ष साइप्रस की स्वतंत्रता से पहले, द्वीप के यूनानी और तुर्की समुदाय अपेक्षाकृत शांति से सह-अस्तित्व में थे। प्रमुख संघर्ष 1960 में स्वतंत्रता के साथ शुरू हुआ, जब यूनानी समुदाय यूनान के साथ एक संघ (एनोसिस) चाहता था, जिसका तुर्की समुदाय ने विरोध किया। 1960 का संविधान सत्ता-बंटवारे की एक जटिल प्रणाली लाया, लेकिन दोनों समूह अधिक लाभ प्राप्त करना चाहते थे। जब यूनानी साइप्रस तुर्की साइप्रस की स्वायत्तता और प्रतिनिधित्व को कम करना चाहते थे, तो साइप्रस ने इसका विरोध किया और अंतर-सांप्रदायिक हिंसा भड़क उठी। इसने दोनों समुदायों को अलगाव और अलगाव की शत्रुतापूर्ण और लंबी प्रक्रिया शुरू करने के लिए प्रेरित किया। 1974 में सैन्य तख्तापलट के साथ स्थिति एक बड़े संकट में बदल गई। तुर्की सैन्य हस्तक्षेप के बाद तुर्की सेना ने द्वीप के उत्तरी भाग के लगभग 38 प्रतिशत हिस्से पर कब्जा कर लिया। इस आक्रमण के कारण लगभग 160,000 यूनानी साइप्रस के लोग दक्षिण की ओर पलायन कर गए। बाद में आबादी के स्वैच्छिक पुनर्गठन के परिणामस्वरूप 10,000 अन्य यूनानी साइप्रस ने उत्तरी भाग छोड़ दिया, और 40,000 तुर्की साइप्रस ने उत्तर की ओर रुख किया, जिसने द्वीप पर दो सजातीय जातीय क्षेत्रों का निर्माण किया। 1975 में उत्तरी भाग ने साइप्रस के तुर्की संघीय राज्य की घोषणा की, जिसने 1983 में उत्तरी साइप्रस के तुर्की गणराज्य के रूप में स्वतंत्रता की घोषणा की, जिसे केवल तुर्की द्वारा मान्यता दी गई थी। 1990 के दशक में साइप्रस के दक्षिणी गणराज्य ने यूरोपीय संघ में सदस्यता के लिए आवेदन किया, और दूसरी तरफ तुर्की साइप्रस ने तुर्की की ओर रुख किया। हालाँकि साइप्रस संघर्ष अब लंबे समय तक चलता है, लेकिन इसका समाधान निकट नहीं लगता है। कई शांति प्रस्ताव और योजनाएं बनाई गई हैं, लेकिन कमोबेश असफल रही हैं। 1974 से पहले विभिन्न संघीय या केंद्रीय व्यवस्थाओं के प्रस्ताव विफल रहे क्योंकि एक या दूसरे पक्ष ने उन्हें खारिज कर दिया था। 1974 में विभाजन ने साइप्रस की जनसांख्यिकी को नाटकीय रूप से बदल दिया, जिससे यह ऐसी स्थिति में आ गया जहां संघवादी मॉडल सबसे उपयुक्त होगा। लेकिन फिर से, विरोधी हितों के कारण सभी प्रस्ताव विफल हो गए। बाल्कनीकरण बहुसंस्कृतिवाद की आलोचना समलैंगिक सांप्रदायिक हिंसा सामाजिक ध्रुवीकरण संदर्भ संघर्ष (प्रक्रिया) विवाद समाधान सांप्रदायिक हिंसा