Bertrand Russell's political views
समाज पर दार्शनिक, गणितशास्त्री और सामाजिक कार्यकर्ता बर्ट्रेंड रसेल के विचारों के पहलू लगभग 80 वर्षों के विपुल लेखन में बदल गए, 1896 में उनके शुरुआती काम से शुरू होकर फरवरी 1970 में उनकी मृत्यु तक। राजनीतिक और सामाजिक सक्रियता ने अपने लंबे जीवन के लिए रसेल का अधिकांश समय लिया, जो तकनीकी और गैर-तकनीकी विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला पर उनके विलक्षण और मौलिक लेखन को और भी उल्लेखनीय बनाता है। रसेल अपने जीवन के अंत तक राजनीतिक रूप से सक्रिय रहे, विश्व नेताओं को लिखते और प्रोत्साहित करते हुए और विभिन्न कारणों से अपना नाम उधार देते हुए। कुछ लोगों का कहना है कि अपने पिछले कुछ वर्षों के दौरान उन्होंने अपने युवा अनुयायियों को बहुत अधिक लाइसेंस दिया और उन्होंने उनके नाम का उपयोग कुछ विचित्र उद्देश्यों के लिए किया, जिन्हें अधिक चौकस रसेल ने स्वीकार नहीं किया होगा। यह दिखाने के लिए सबूत हैं कि उन्हें इसके बारे में तब पता चला जब उन्होंने अपने निजी सचिव, राल्फ शोएनमैन को निकाल दिया, जो उस समय कट्टरपंथी वामपंथ के एक युवा फायरब्रांड थे। शांतिवाद, युद्ध और परमाणु हथियार रसेल मूल रूप से एक उदार साम्राज्यवादी थे, लेकिन 1901 में दूसरे बोअर युद्ध के संबंध में साम्राज्यवाद विरोधी, शांतिवाद और बोअर समर्थक दृष्टिकोण में परिवर्तित हो गए। उन्होंने इस आधार पर विशिष्ट युद्धों का विरोध किया कि वे सभ्यता के हितों के विपरीत थे, और इस प्रकार अनैतिक थे। दूसरी ओर, "युद्ध की नैतिकता" पर उनके 1915 के लेख में, उन्होंने उसी उपयोगितावादी आधार पर उपनिवेशवाद के युद्धों का बचाव कियाः उन्होंने महसूस किया कि विजय उचित थी यदि अधिक उन्नत सभ्यता वाला पक्ष भूमि का बेहतर उपयोग कर सके। प्रथम विश्व युद्ध में ब्रिटिश भागीदारी के खिलाफ रसेल की सक्रियता के कारण जुर्माना लगाया गया, ब्रिटेन के भीतर यात्रा की स्वतंत्रता का नुकसान हुआ, और ट्रिनिटी कॉलेज, कैम्ब्रिज में उनकी फेलोशिप का नवीनीकरण नहीं किया गया, और अंततः उन्हें 1918 में इस कमजोर आधार पर जेल की सजा सुनाई गई कि उन्होंने ब्रिटिश विदेश नीति में हस्तक्षेप किया था-उन्होंने तर्क दिया था कि ब्रिटिश श्रमिकों को संयुक्त राज्य की सेना से सावधान रहना चाहिए, क्योंकि उन्हें हड़ताल तोड़ने का अनुभव था। छह महीने की सेवा के बाद उन्हें रिहा कर दिया गया था, लेकिन युद्ध के अंत तक उनकी बारीकी से निगरानी की गई थी। रसेल ने तर्क दिया कि "भूमि और पूंजी के निजी स्वामित्व का उन्मूलन किसी भी दुनिया की दिशा में एक आवश्यक कदम है जिसमें राष्ट्रों को एक दूसरे के साथ शांति से रहना है।" 1943 में रसेल ने युद्ध के प्रति अपने रुख को "सापेक्ष राजनीतिक शांतिवाद" कहा-उनका मानना था कि युद्ध हमेशा एक बड़ी बुराई थी, लेकिन कुछ विशेष रूप से चरम परिस्थितियों में (जैसे कि जब एडॉल्फ हिटलर ने यूरोप पर कब्जा करने की धमकी दी थी) यह कई बुराइयों से कम हो सकती है। द्वितीय विश्व युद्ध से पहले के वर्षों में, उन्होंने तुष्टिकरण की नीति का समर्थन किया; लेकिन 1940 तक उन्होंने स्वीकार किया कि लोकतंत्र को बनाए रखने के लिए हिटलर को हराना पड़ा। यही अनिच्छुक मूल्य समझौता उनके परिचित ए. ए. मिल्ने द्वारा साझा किया गया था। रसेल ने अपने पहले उपयोग के बाद से ही परमाणु हथियारों के निरंतर अस्तित्व का लगातार विरोध किया। हालाँकि, 20 नवंबर 1948 को वेस्टमिंस्टर स्कूल में एक सार्वजनिक भाषण में, न्यू कॉमनवेल्थ द्वारा आयोजित एक सभा को संबोधित करते हुए, रसेल ने कुछ पर्यवेक्षकों को उन टिप्पणियों से चौंका दिया जो यह सुझाव देते थे कि सोवियत संघ पर एक पूर्व-निर्धारित परमाणु हमला उचित हो सकता है। रसेल ने स्पष्ट रूप से तर्क दिया कि संयुक्त राज्य अमेरिका और सोवियत संघ के बीच युद्ध का खतरा संयुक्त राज्य अमेरिका को सोवियत संघ को अंतर्राष्ट्रीय परमाणु ऊर्जा नियंत्रण के लिए बारूक योजना को स्वीकार करने के लिए मजबूर करने में सक्षम बनाएगा। (वर्ष की शुरुआत में उन्होंने वाल्टर डब्ल्यू. को भी इसी तरीके से लिखा था। मार्सिले।) रसेल ने महसूस किया कि इस योजना में "बहुत बड़े गुण थे और काफी उदारता दिखाई दी, जब यह याद किया जाता है कि अमेरिका के पास अभी भी एक अखंड परमाणु एकाधिकार था।" (क्या मनुष्य एक भविष्य है?, 1961)। मैकमास्टर विश्वविद्यालय के निकोलस ग्रिफिन ने अपनी पुस्तक द सेलेक्टेड लेटर्स ऑफ बर्ट्रेंड रसेलः द पब्लिक इयर्स, 1914-1970 में रसेल के शब्दों की व्याख्या परमाणु बम के वास्तविक उपयोग की वकालत करने के रूप में नहीं की, बल्कि केवल सोवियत संघ के कार्यों पर लाभ के एक बड़े स्रोत के रूप में इसके राजनयिक उपयोग के रूप में की। ग्रिफिन की व्याख्या को नाइजल लॉसन द्वारा विवादित किया गया था; पूर्व ब्रिटिश चांसलर, जो भाषण में मौजूद थे। लॉसन का दावा है कि यह बिल्कुल स्पष्ट था कि रसेल एक वास्तविक पहली हड़ताल की वकालत कर रहे थे, एक ऐसा दृष्टिकोण जो हर्मन बोंडी द्वारा बोंडी की आत्मकथा (साइंस, चर्चिल एंड मी, 1990, पी60) में उस समय के रसेल के विचारों को याद करते हुए बताया गया था जब रसेल और बोंडी कैम्ब्रिज में ट्रिनिटी कॉलेज के साथी थे। जो भी व्याख्या सही है, रसेल ने बाद में नरम पड़ गए, इसके बजाय परमाणु शक्तियों द्वारा आपसी निरस्त्रीकरण के लिए बहस की, जो संभवतः विश्व सरकार के किसी रूप से जुड़ी हुई थी। 1955 में, रसेल ने रसेल-आइंस्टीन घोषणापत्र जारी किया, जिस पर अल्बर्ट आइंस्टीन और नौ अन्य प्रमुख वैज्ञानिकों और बुद्धिजीवियों द्वारा सह-हस्ताक्षर किए गए थे, एक दस्तावेज जिसके कारण 1957 में विज्ञान और विश्व मामलों पर पहले पगवाश सम्मेलन हुए। 1957-58 में, रसेल परमाणु निरस्त्रीकरण अभियान के पहले अध्यक्ष बने, जिसने ब्रिटेन द्वारा एकतरफा परमाणु निरस्त्रीकरण की वकालत की। उन्होंने दो साल बाद इस्तीफा दे दिया जब सी. एन. डी. सविनय अवज्ञा का समर्थन नहीं करेगा, और 100 की समिति का गठन किया। सितंबर 1961 में उन्हें 100 की समिति द्वारा आयोजित रक्षा मंत्रालय में एक विशाल प्रतिबंध-बम प्रदर्शन को बंद करने से इनकार करने के लिए 1361 के एक अधिनियम के तहत एक सप्ताह के लिए जेल में डाल दिया गया था। उन्होंने ब्रिक्स्टन जेल के अस्पताल में सजा काट ली। क्यूबा मिसाइल संकट के दौरान, रसेल ने अमेरिकी राष्ट्रपति जॉन एफ कैनेडी, सोवियत प्रीमियर निकिता ख्रुश्चेव, संयुक्त राष्ट्र महासचिव यू थांट और ब्रिटिश प्रधान मंत्री हेरोल्ड मैकमिलन को तार भेजे। उनके तार कैनेडी की बहुत आलोचना करते थे, जिन्हें उन्होंने पहले ही "हिटलर से अधिक खतरनाक" और ख्रुश्चेव के प्रति सहिष्णु बताया था। ख्रुश्चेव ने रूसी समाचार एजेंसी आई. टी. ए. आर.-टी. ए. एस. एस. द्वारा प्रकाशित एक लंबे पत्र के साथ जवाब दिया, जो मुख्य रूप से कैनेडी और पश्चिमी दुनिया को संबोधित था। परमाणु हथियारों और अन्य वैज्ञानिक खोजों से उत्पन्न होने वाले मानवता के लिए संभावित खतरे के बारे में अधिक से अधिक चिंतित, उन्होंने आइंस्टीन, रॉबर्ट ओपेनहाइमर, जोसेफ रोटब्लैट और उस समय के अन्य प्रतिष्ठित वैज्ञानिकों के साथ मिलकर विश्व कला और विज्ञान अकादमी की स्थापना की, जिसका औपचारिक रूप से 1960 में गठन किया गया था। बर्ट्रेंड रसेल पीस फाउंडेशन और इसके प्रकाशन इम्प्रिंट स्पोक्समैन बुक्स ने शांति, मानवाधिकार और सामाजिक न्याय के लिए रसेल के काम को आगे बढ़ाने के लिए 1963 में काम करना शुरू किया। रसेल ने "हत्या पर 16 प्रश्न", 1964 में जॉन एफ कैनेडी की हत्या के आधिकारिक विवरण की आलोचना की। कोरिया और वियतनाम उन्होंने 28 मार्च 1963 को द न्यूयॉर्क टाइम्स को एक पत्र के साथ वियतनाम में अमेरिकी नीति का सार्वजनिक विरोध शुरू किया। 1966 की शरद ऋतु तक, उन्होंने वियतनाम में युद्ध अपराधों की पांडुलिपि पूरी कर ली थी। फिर, नूर्नबर्ग मुकदमों के लिए अमेरिकी औचित्य का उपयोग करते हुए, रसेल ने जीन-पॉल सार्त्रे के साथ मिलकर एक अंतरराष्ट्रीय युद्ध अपराध न्यायाधिकरण, रसेल न्यायाधिकरण का आयोजन किया। रसेल ने कोरियाई राष्ट्रवाद का समर्थन किया, उत्तर कोरियाई और दक्षिण कोरियाई लोगों को "चचेरे भाई" के रूप में संदर्भित किया। साम्यवाद, अराजकतावाद और समाजवाद रसेल, समाजवादी होने से पहले, एक जॉर्जिस्ट थे। 1914 में उन्होंने लेडी ओटोलिन मोरेल को लिखा कि "यह स्पष्ट है कि समाजवादी दुनिया की आशा हैं।" रसेल ने गिल्ड समाजवाद के लिए समर्थन व्यक्त किया। वह फ्रैंकलिन डेलानो रूजवेल्ट और एडवर्ड बर्नस्टीन के भी प्रशंसक थे। रसेल ने "कम्युनिस्ट प्रयोग" में बहुत आशा व्यक्त की। हालाँकि, जब उन्होंने सोवियत संघ का दौरा किया और 1920 में व्लादिमीर लेनिन से मुलाकात की, तो वे व्यवस्था से प्रभावित नहीं हुए। अपनी वापसी पर उन्होंने एक आलोचनात्मक लेख, द प्रैक्टिस एंड थ्योरी ऑफ बोल्शेविज्म लिखा। वह "इस वातावरण में असीम रूप से नाखुश थे-इसकी उपयोगितावाद, प्रेम और सुंदरता के प्रति इसकी उदासीनता और आवेगपूर्ण जीवन से दबे हुए थे।" हालांकि सोवियत रूस में इसके कार्यान्वयन की आलोचना की, फिर भी उनका मानना था कि "दुनिया के लिए साम्यवाद आवश्यक है"। उनका मानना था कि लेनिन एक धार्मिक उत्साही, ठंडे और "स्वतंत्रता से कोई प्यार नहीं" और एक तरह के "बाद के दिन क्रॉमवेल" के समान थे। बाद में अपने जीवन में, रसेल ने मार्क्सवाद और साम्यवाद की पूरी तरह से निंदा करते हुए कहा किः 1922 और 1923 के आम चुनावों में रसेल चेल्सी निर्वाचन क्षेत्र में लेबर पार्टी के उम्मीदवार के रूप में खड़े थे, लेकिन केवल इस आधार पर कि वे जानते थे कि उनके इस तरह की सुरक्षित रूढ़िवादी सीट पर चुने जाने की संभावना बहुत कम थी, और वे किसी भी अवसर पर नहीं थे। उन्होंने जोसेफ स्टालिन के शासन की कड़ी आलोचना करते हुए लिखा कि लाखों मौतों के लिए स्टालिन जिम्मेदार था। 1945 और 1947 के बीच, ए. जे. अय्यर और जॉर्ज ऑरवेल के साथ मिलकर, उन्होंने पूर्व-कम्युनिस्ट हम्फ्री स्लेटर द्वारा संपादित एक अल्पकालिक ब्रिटिश "दर्शनशास्त्र, मनोविज्ञान और सौंदर्यशास्त्र की पत्रिका", पोलेमिक में लेखों की एक श्रृंखला का योगदान दिया। रसेल लोकतंत्र और विश्व सरकार के लिए एक निरंतर उत्साही थे, और उन्होंने इन प्रेज़ ऑफ़ आइडलनेस (1935) में एकत्र किए गए कुछ निबंधों में एक लोकतांत्रिक अंतर्राष्ट्रीय सरकार की स्थापना की वकालत की, और हैज़ मैन ए फ्यूचर में भी? (1961)। रसेल ने माइकल बकुनिन के बारे में लिखा है कि "हमें बकुनिन के कार्यों में उस समाज की स्पष्ट तस्वीर नहीं मिलती है जिस पर उनका लक्ष्य था, या यह साबित करने के लिए कोई तर्क नहीं है कि ऐसा समाज स्थिर हो सकता है।" रसेल को विश्वास नहीं था कि एक अराजकतावादी समाज "साकार करने योग्य" था, लेकिन "इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि क्रोपोटकिन इसे असाधारण अनुनय और आकर्षण के साथ प्रस्तुत करता है"। महिलाओं का मताधिकार एक युवा पुरुष के रूप में, रसेल लिबरल पार्टी के सदस्य थे और उन्होंने महिलाओं के मताधिकार के पक्ष में लिखा था। 1910 के अपने पर्चे, एंटी-सफ्रेगिस्ट एंजीटीज में, रसेल ने लिखा कि कुछ पुरुषों ने मताधिकार का विरोध किया क्योंकि उन्हें डर है कि महिलाओं के लिए हानिकारक तरीके से कार्य करने की उनकी स्वतंत्रता में कटौती की जाएगी। मई 1907 में, रसेल विंबलडन में महिला मताधिकार उम्मीदवार के रूप में संसद के लिए खड़े हुए, लेकिन निर्वाचित नहीं हुए। यौनता रसेल ने नैतिकता की विक्टोरियन धारणाओं के खिलाफ लिखा। मैरिज एंड मोरल्स (1929) ने अपनी राय व्यक्त की कि एक पुरुष और महिला के बीच यौन संबंध जो एक दूसरे से विवाहित नहीं हैं, जरूरी नहीं कि अनैतिक हो यदि वे वास्तव में एक दूसरे से प्यार करते हैं, और "परीक्षण विवाह" या "साथी विवाह" की वकालत करते हैं, औपचारिक संबंध जिसके द्वारा युवा लोग लंबे समय तक विवाहित रहने या बच्चे पैदा करने की उम्मीद किए बिना वैध रूप से यौन संभोग कर सकते हैं (एक विचार जो पहली बार न्यायाधीश बेन लिंडसे द्वारा प्रस्तावित किया गया था)। यह पुस्तक के प्रकाशन के तुरंत बाद संयुक्त राज्य अमेरिका की उनकी यात्रा के दौरान उनके खिलाफ जोरदार विरोध और निंदा करने के लिए पर्याप्त था। रसेल खुले यौन शिक्षा और गर्भनिरोधक तक व्यापक पहुंच की वकालत करने वाले पहले बुद्धिजीवियों में से एक थे। उन्होंने आसान तलाक की भी वकालत की, लेकिन केवल तभी जब शादी से कोई संतान पैदा नहीं हुई थी-रसेल का विचार था कि माता-पिता को विवाहित रहना चाहिए लेकिन एक-दूसरे की यौन बेवफाई के प्रति सहिष्णु रहना चाहिए, अगर उनके बच्चे हैं। यह उस समय उनके जीवन को दर्शाता था-उनकी दूसरी पत्नी डोरा का खुले तौर पर संबंध था, और जल्द ही वह किसी अन्य व्यक्ति से गर्भवती हो जाएगी, लेकिन रसेल अपने बच्चों जॉन और केट के लिए "सामान्य" पारिवारिक जीवन जीने के लिए उत्सुक थे। रसेल समलैंगिक कानून सुधार सोसायटी के सक्रिय समर्थक भी थे, जो ए. ई. के हस्ताक्षरकर्ताओं में से एक थे। द टाइम्स को डायसन का 1958 का पत्र पुरुष समलैंगिक प्रथाओं के संबंध में कानून में बदलाव का आह्वान करता है, जिसे 1967 में आंशिक रूप से वैध कर दिया गया था, जब रसेल अभी भी जीवित थे। जाति धर्म पर उनके विचारों के साथ, जो उनके लंबे जीवन में काफी विकसित हुए, नस्ल के मामले में रसेल के विचार निश्चित नहीं रहे। 1951 तक, रसेल नस्लीय समानता और अंतर्विवाह के मुखर समर्थक थे; उन्होंने न्यू होप्स फॉर ए चेंजिंग वर्ल्ड (1951) में "नस्लीय विरोध" पर एक अध्याय लिखा, जिसमें लिखा थाः उनके कुछ शुरुआती लेखन में अंश जन्म नियंत्रण का समर्थन करते हैं। उदाहरण के लिए, 16 नवंबर 1922 को उन्होंने डॉ. मैरी स्टोप्स की सोसाइटी फॉर कंस्ट्रक्टिव बर्थ कंट्रोल एंड रेसियल प्रोग्रेस ऑन "बर्थ कंट्रोल एंड इंटरनेशनल रिलेशंस" की आम बैठक में एक व्याख्यान दिया, जिसमें उन्होंने दुनिया भर में पश्चिमी जन्म नियंत्रण के विस्तार के महत्व का वर्णन किया; उनकी टिप्पणियों ने 1960 के दशक के जनसंख्या नियंत्रण आंदोलन और संयुक्त राष्ट्र की भूमिका का अनुमान लगाया। उनकी पुस्तक मैरिज एंड मोरल्स (1929) के शुरुआती संस्करणों से एक और अंश, जिसे बाद में रसेल ने केवल पर्यावरण अनुकूलन का उल्लेख करने का दावा किया, और जिसे उन्होंने बाद के संस्करणों में महत्वपूर्ण रूप से संशोधित किया, में लिखा हैः हालाँकि, 1932 में उन्होंने "अनुचित धारणा" की निंदा की कि "नीग्रो गोरे पुरुषों से जन्मजात रूप से हीन हैं" (शिक्षा और सामाजिक व्यवस्था, अध्याय। 3)। 1964 में एक संवाददाता की पूछताछ का जवाब देते हुए, "क्या आप अभी भी नीग्रों को एक हीन जाति मानते हैं, जैसा कि आपने मैरिज एंड मोरल्स लिखते समय किया था? ", रसेल ने जवाब दियाः चीन 1922 में रसेल ने चीन का दौरा किया और टिप्पणी की कि" चीन, अपने संसाधनों और अपनी आबादी से, संयुक्त राज्य अमेरिका के बाद दुनिया में सबसे बड़ी शक्ति बनने में सक्षम है "। यूजेनिक्स रसेल ने अपनी पुस्तक मैरिज एंड मोरल्स में इस विषय पर एक पूरे अध्याय के साथ यूजेनिक्स के बारे में अपने विचार रखे। उन्होंने मूल विचार के साथ सहमति व्यक्त की, जबकि यूजीनिस्टों के विशिष्ट विचारों और स्थितियों (विशेष रूप से एक मजबूत वर्ग पूर्वाग्रह) की आलोचना की। रसेल ने नकारात्मक यूजेनिक्स के लिए एक जबरन नसबंदी नीति को स्वीकार किया, लेकिन केवल "मानसिक दोष" के लिए, कुछ कानूनों को अत्यधिक व्यापक होने के लिए निंदा की। उन्होंने यह भी आगाह किया कि यूजेनिक्स नीतियों को वैज्ञानिक साक्ष्य के लिए जिम्मेदार होना चाहिए, जैसे कि यह दावा नहीं करना कि सभी आपराधिक व्यवहार में आनुवंशिक कारण होते हैं जब मनोविज्ञान अन्यथा संकेत देता है। सकारात्मक सुजनन के संदर्भ में, उन्होंने महसूस किया कि केवल पेशेवर वर्गों के लिए मुफ्त शिक्षा प्रदान की जानी चाहिए, जो बच्चों की योग्यता के आधार पर नहीं, बल्कि माता-पिता की योग्यता के आधार पर होनी चाहिए, ताकि बच्चों पर भीड़भाड़ का बोझ न पड़े और उनके पास बड़े परिवारों को पालने के लिए अधिक समय हो। रसेल यह तय करने में कठिनाई को भी स्वीकार करते हैं कि वांछनीय लक्षण क्या हैं, और यह कि विनिमय मौजूद हो सकते हैं (जैसे। शक्ति के लिए प्रजनन करने से बुद्धि कम हो सकती है)। उन्होंने यह भी स्वीकार किया कि यूजेनिक्स का अभ्यास करने से परिवार में आमूलचूल व्यवधान पैदा होगा, यह महसूस करते हुए कि आबादी में से एक चुनिंदा समूह को केवल भविष्य में प्रजनन के लिए अलग किया जा सकता है। इस विचार को अप्रिय पाते हुए, उन्होंने सोचा कि यह फिर भी प्रभावी हो सकता है। "नस्ल" यूजेनिक्स पर चर्चा करते हुए, उन्होंने महसूस किया कि प्रचलित नस्लवादी विचार काफी हद तक रूढ़िवाद के लिए एक बहाना थे, और पूर्वी एशियाई लोगों द्वारा गोरे लोगों के बारे में चिंताओं को खारिज कर दिया। उन्होंने कुछ लोगों को "पर्यावरण की स्थिति" के कारण हीन माना। उन्होंने महसूस किया कि भविष्य में लोग यूजेनिक विचारों के कारण स्वेच्छा से प्रजनन के लिए यौन भागीदारों का चयन कर सकते हैं। रसेल ने महसूस किया कि कुछ सुजननवादी विचार भविष्य में जीतेंगे और कानून बन जाएंगे। उन्होंने स्वीकार किया कि यह लोगों के लिए अप्रिय था और एक "वैज्ञानिक अत्याचार" उत्पन्न हो सकता है, लेकिन उन्होंने महसूस किया कि यह धार्मिक अत्याचार से बेहतर होगा। समाज पर प्रभाव रसेल अक्सर अपने नैतिक और राजनीतिक लेखन को दर्शन के दायरे से बाहर बताते थे, लेकिन रसेल के प्रशंसक और विरोधी अक्सर सामाजिक और राजनीतिक मामलों पर उनकी घोषणाओं से अधिक परिचित होते हैं, या जिन्हें कुछ लोगों (जैसे, जीवनीकार रे मोंक) ने उनकी "पत्रकारिता" कहा है, उनके तकनीकी, दार्शनिक कार्यों की तुलना में। इन मामलों को भ्रमित करने और दार्शनिक रसेल को इस आधार पर आंकने की एक स्पष्ट प्रवृत्ति है कि वे स्वयं अपने गैर-दार्शनिक विचारों को क्या मानते हैं। रसेल अक्सर लोगों को यह अंतर करने के लिए आगाह करते थे। 1920 के दशक की शुरुआत में, रसेल ने द नेशन के लिए बदलते नैतिकता, परमाणु निरस्त्रीकरण और साहित्य पर अक्सर लिखा। 1965 में, उन्होंने लिखा कि पत्रिका "उन कुछ आवाज़ों में से एक रही है जिन्हें व्यक्तिगत स्वतंत्रता और सामाजिक न्याय की ओर से अपने अस्तित्व के दौरान लगातार सुना गया है।" द बीटल्स के एक सदस्य पॉल मैककार्टनी ने कहा कि रसेल से उनके घर पर मिलने और उनके साथ वियतनाम युद्ध पर चर्चा करने के बाद, मैककार्टनी ने जॉन लेनन और बैंड को युद्ध विरोधी रुख अपनाने के लिए प्रेरित किया। आगे पढ़ना रसेल की पुस्तकों की चयनित ग्रंथ सूची यह अंग्रेजी में रसेल की पुस्तकों की एक चयनित ग्रंथ सूची है जिसे पहले प्रकाशन के वर्ष के अनुसार क्रमबद्ध किया गया है। 1896, जर्मन सोशल डेमोक्रेसी, लंदनः लॉन्गमैन, ग्रीन 1897, ज्यामिति की नींव पर एक निबंध, कैम्ब्रिजः विश्वविद्यालय प्रेस में। 1900, ए क्रिटिकल एक्सपोज़िशन ऑफ़ द फिलॉसफी ऑफ़ लीबनिज़, कैम्ब्रिजः एट द यूनिवर्सिटी प्रेस। 1905 ऑन डेनोटिंग, माइंड वॉल्यूम। 14, एनएस, बेसिल ब्लैकवेल 1910-1913, प्रिंसिपिया मैथेमेटिका (अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड के साथ), 3 खंड, कैम्ब्रिजः एट द यूनिवर्सिटी प्रेस। 1912, द प्रॉब्लेम्स ऑफ फिलॉसफी, लंदनः विलियम्स एंड नॉरगेट। 1914, दर्शनशास्त्र में वैज्ञानिक पद्धति के लिए एक क्षेत्र के रूप में बाहरी दुनिया का हमारा ज्ञान, शिकागो और लंदनः ओपन कोर्ट प्रकाशन। 1916, सामाजिक पुनर्निर्माण के सिद्धांत, लंदनः जॉर्ज एलन और अनविन 1916, जस्टिस इन वॉर-टाइम, शिकागोः ओपन कोर्ट। 1917, पोलिटिकल आइडियल्स, न्यूयॉर्कः द सेंचुरी कंपनी 1918, मिस्टिसिज्म एंड लॉजिक एंड अदर एसेज, लंदनः लॉन्गमैन, ग्रीन। 1918, स्वतंत्रता के लिए प्रस्तावित मार्गः समाजवाद, अराजकतावाद और संघवाद, लंदनः जॉर्ज एलन और अनविन। 1919, गणितीय दर्शन का परिचय, लंदनः जॉर्ज एलन और अनविन, (रूटलेज पेपरबैक के लिए) (Archive.org पर प्रतिलिपि)। 1920, द प्रैक्टिस एंड थ्योरी ऑफ बोल्शेविज्म, लंदनः जॉर्ज एलन एंड अनविन 1921, द एनालिसिस ऑफ माइंड, लंदनः जॉर्ज एलन एंड अनविन। 1922, द प्रॉब्लम ऑफ चाइना, लंदनः जॉर्ज एलन एंड अनविन। 1923, द प्रॉस्पेक्ट्स ऑफ इंडस्ट्रियल सिविलाइजेशन (डोरा रसेल के सहयोग से), लंदनः जॉर्ज एलन एंड अनविन। 1923, द ए. बी. सी. ऑफ एटम्स, लंदनः केगन पॉल, ट्रेंच, ट्रबनर। 1924, इकारस, या विज्ञान का भविष्य, लंदनः केगन पॉल, ट्रेंच, ट्रबनर। 1925, द ए. बी. सी. ऑफ रिलेटिविटी, लंदनः केगन पॉल, ट्रेंच, ट्रबनर। 1925, व्हाट आई बिलीव, लंदनः केगन पॉल, ट्रेंच, ट्रबनर। 1926, ऑन एजुकेशन, स्पेशलली इन अर्ली चाइल्डहुड, लंदनः जॉर्ज एलन एंड अनविन। 1927, द एनालिसिस ऑफ मैटर, लंदनः केगन 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पर्चे, परिचय, लेख और पत्र भी लिखे। उनके काम कई संकलनों और संग्रहों में भी पाए जा सकते हैं, जिनमें द कलेक्टेड पेपर्स ऑफ बर्ट्रेंड रसेल भी शामिल है, जिसे मैकमास्टर विश्वविद्यालय ने 1983 में प्रकाशित करना शुरू किया था। मैकमास्टर विश्वविद्यालय के रसेल अभिलेखागार में भी उनके लिखे 30,000 से अधिक पत्र हैं। जीवनी पुस्तकें बर्ट्रेंड रसेलः जॉन लुईस द्वारा दार्शनिक और मानवतावादी (1968) बर्ट्रेंड रसेल और उनकी दुनिया, रोनाल्ड डब्ल्यू क्लार्क द्वारा (1981) नोट्स संदर्भ बर्ट्रेंड रसेल। 1967-1969, द ऑटोबायोग्राफी ऑफ बर्ट्रेंड रसेल, 3 खंड, लंदनः जॉर्ज एलन एंड अनविन। वालेचिंस्की, डेविड और इरविंग वालेस। 1975-1981, "प्रसिद्ध विवाह बर्ट्रेंड रसेल और अला पियर्सल स्मिथ, भाग 1" और "भाग 3", "एलिस" पियर्सल स्मिथ पर, द पीपुल्स अल्मानैक से वेबपेज सामग्री, वेबपृष्ठः भाग 1 और भाग 3 (एक्सेस किया गया 2008-11-08)। बाहरी लिंक ऑनलाइन उपलब्ध लेखन इंटरनेट आर्काइव वर्क्स में बर्ट्रेंड रसेल द्वारा या उनके बारे में बर्ट्रेंड रसेल द्वारा ओपन लाइब्रेरी ऑडियो वर्क्स में बर्ट्रेंड रसेल द्वारा लिब्रिवॉक्स (सार्वजनिक डोमेन 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