Headscarf controversy in Turkey
तुर्की गणराज्य 1937 के संवैधानिक संशोधन के बाद से एक धर्मनिरपेक्ष राज्य रहा है। मुस्तफा कमाल अतातुर्क ने अपने सुधारों के साथ-साथ 1924 के तुर्की संविधान में राज्य के धर्मनिरपेक्षता की शुरुआत की। तुर्की की 95 प्रतिशत से अधिक आबादी मुसलमान है, और सरकारी संस्थानों और सार्वजनिक स्कूलों में हिजाब/हिजाब और अन्य प्रमुख धार्मिक प्रतीकों के दमन (फ्रांस, क्यूबेक और मैक्सिको की नीतियों के समान) ने तुर्की में कई बार गरमागरम विवाद को जन्म दिया है। विशेष रूप से, इसके परिणामस्वरूप राज्य के धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों का समर्थन करने वालों, जैसे कि तुर्की सशस्त्र बलों और इस्लामवादियों सहित धार्मिक रूढ़िवादियों के बीच टकराव हुआ है। 21वीं सदी में, 2003 से, जस्टिस एंड डेवलपमेंट पार्टी (एकेपी) और उसके नेता रेसेप तैयप एर्दोआन ने इसे उलटने और तुर्की में "एक पवित्र पीढ़ी को खड़ा करने" के लिए काम किया है। अतातुर्क ने कभी भी हिजाब (तुर्की में हिजाब का प्रमुख रूप, जहां इसे बाउरतुसु कहा जाता है जिसका अर्थ है सिर ढकना) को मना नहीं किया, लेकिन सार्वजनिक स्थानों पर इसके उपयोग को सक्रिय रूप से हतोत्साहित किया। 1980 के तख्तापलट के बाद जारी 'सार्वजनिक कपड़ों के विनियमन' के कारण सार्वजनिक संस्थानों में हिजाब पर प्रतिबंध लगा दिया गया था और 1997 के सैन्य ज्ञापन के बाद इसे कट्टरपंथी तरीके से लागू किया जाने लगा। हालाँकि, 2013 में लोकतंत्रीकरण पैकेज द्वारा सार्वजनिक कर्मियों के लिए हिजाब पर प्रतिबंध हटा लिया गया था। ड्रेस कोड विनियमन के अनुच्छेद 5 में किए गए संशोधन के साथ प्रतिबंधात्मक प्रावधानों को हटा दिया गया था, लेकिन सेना, पुलिस बल और न्यायपालिका में प्रभावी रहे। 2022 में तुर्की की इस्लामी सरकार और पूर्व धर्मनिरपेक्ष विपक्ष दोनों ने "इस्लामी हिजाब पहनने के महिलाओं के अधिकार को सुनिश्चित करने के लिए कानूनी कदम उठाने" की कसम खाई। इतिहास की पृष्ठभूमि मुस्तफा कमाल की तुर्की को एक नया आधुनिक धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र बनाने की महत्वाकांक्षा थी। 1925 में, उन्होंने संविधान से इस्लाम को हटा दिया और स्विस परिवार कानून के बाद एक नया परिवार कानून पेश किया, और उसी वर्ष, उन्होंने पुरुषों के लिए पारंपरिक टोपी, फ़ेज़ पर प्रतिबंध लगा दिया। मुस्तफा कमाल आधुनिक कपड़ों को नए धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र के एक आवश्यक दृश्य प्रतीक के रूप में देखते थे और महिलाओं और पुरुषों दोनों को आधुनिक फैशन पहनने के लिए प्रोत्साहित करते थे, लेकिन पुरुषों के लिए पारंपरिक पहनने के खिलाफ उनके कानून के विपरीत, उन्होंने कभी भी हिजाब के खिलाफ प्रतिबंध नहीं लगाया। हालाँकि, वह अपनी पत्नी लतीफ उसाकी के साथ सार्वजनिक रूप से दिखाई दिए और रात के खाने और नृत्य के साथ औपचारिक राज्य स्वागत की व्यवस्था की, जिसमें पुरुष और महिलाएं मिल सकते थे, ताकि महिलाओं को एकांत छोड़ने और आधुनिक कपड़ों को अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया जा सके, और 1920 के दशक के मध्य में, उच्च और मध्यम वर्ग की तुर्की महिलाओं ने सार्वजनिक रूप से अनावरण करना शुरू कर दिया। आधिकारिक धर्मनिरपेक्षता के संवैधानिक सिद्धांत के साथ, तुर्की सरकार ने पारंपरिक रूप से सार्वजनिक क्षेत्र में हिजाब पहनने वाली महिलाओं को काम करने से प्रतिबंधित कर दिया है। यह प्रतिबंध राज्य परिसरों में काम करने वाले शिक्षकों, वकीलों, सांसदों और अन्य लोगों पर लागू होता है। सिविल सेवा और शैक्षणिक और राजनीतिक संस्थानों में हिजाब पर प्रतिबंध का विस्तार गैर-राज्य संस्थानों को शामिल करने के लिए किया गया था। प्रतिबंध का पालन करने से इनकार करने वाली महिला वकीलों और पत्रकारों को अदालत कक्ष और विश्वविद्यालयों जैसे सार्वजनिक भवनों से निष्कासित कर दिया गया था। 1970 के दशक के अंत और 1980 के दशक की शुरुआत में, हिजाब पहनने वाले विश्वविद्यालय के छात्रों की संख्या में काफी वृद्धि हुई और 1984 में, हिजाब प्रतिबंध का पहला व्यापक अनुप्रयोग विश्वविद्यालयों में लागू हुआ, लेकिन 1980 और 1990 के दशक के दौरान, प्रतिबंध समान रूप से लागू नहीं किया गया था और कई छात्र स्नातक करने में सक्षम थे। स्कूलों और विश्वविद्यालयों (सार्वजनिक और निजी), अदालतों, सरकारी कार्यालयों और अन्य आधिकारिक संस्थानों सहित सार्वजनिक स्थानों पर हिजाब पहनने पर प्रतिबंध केवल छात्रों, श्रमिकों और लोक सेवकों के लिए है। इसलिए, छात्रों या आगंतुकों की माताओं को प्राथमिक विद्यालयों में प्रवेश करने में कोई समस्या नहीं होगी, लेकिन वे शिक्षक के रूप में काम नहीं कर पाएंगी। इसी तरह, कानून की अदालतों में, प्रतिबंध में केवल न्यायाधीश, वकील, वकील और अन्य कर्मचारी शामिल हैं। लाइसेंस, पासपोर्ट और विश्वविद्यालय के नामांकन दस्तावेजों जैसे आधिकारिक दस्तावेजों पर तस्वीरों में हिजाब पहनना भी प्रतिबंधित है। विश्वविद्यालयों और स्कूलों ने महिला छात्रों को तब तक पंजीकृत करने से इनकार कर दिया जब तक कि वे बालों और गर्दन के साथ आईडी फोटो जमा नहीं करती हैं। 16 जुलाई 1982 के एक विनियम में निर्दिष्ट किया गया था किः सार्वजनिक संस्थानों में काम करने वाले कर्मियों के कपड़े और उपस्थिति; यह नियम कि महिला सिविल सेवकों के प्रमुख का खुलासा किया जाना चाहिए। 1997 में इस कानून की एक व्याख्या ने तुर्की के सभी विश्वविद्यालयों में हिजाब पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया। विश्वविद्यालयों में हिजाब पर बहस सबसे अधिक विवादास्पद रही है और 2000 से तुर्की की राजनीति में एक महत्वपूर्ण तत्व रही है। शिक्षा 1997 से 2013 तक, तुर्की की सेना ने सभी तृतीयक शैक्षणिक संस्थानों से इस आधार पर हिजाब पर प्रतिबंध लगा दिया कि वे धर्मनिरपेक्षता के अनुकूल नहीं थे। यह प्रतिबंध 2013 के बाद हटा लिया गया था, लेकिन अभी भी हिजाब पहनने वाली महिलाओं और शिक्षा प्राप्त करने के बारे में नहीं जानने वाली महिलाओं के बीच एक बड़ा अंतर है। 2003 से, जब जस्टिस एंड डेवलपमेंट पार्टी और रेसेप तैयप एर्दोआन ने सत्ता हासिल की, उन्होंने कहा कि उन्होंने "हे गर्ल्स, लेट्स गो टू स्कूल" जैसे कार्यक्रमों के साथ महिलाओं के लिए शिक्षा को बढ़ावा दिया। हालाँकि, पत्रकार अस्ली अयदिनतास्बास के अनुसार, उनका लक्ष्य लैंगिक समानता प्रदान करना नहीं था। उनसे पहले आने वाले कई लोगों की तरह, तुर्की के इतिहास के साथ जो प्राचीन तुर्क साम्राज्य का है, जो एक इस्लामी राष्ट्र था, महिलाओं को पत्नियों और माताओं के रूप में देखा जाता था, न कि उन व्यक्तियों के रूप में जो किसी भी संस्थान से शिक्षा प्राप्त करने के लिए होती थीं। तुर्की समाज एक पितृसत्तात्मक समाज है, और इस वजह से, महिलाओं के लिए शिक्षा जनता के बीच लोकप्रिय नहीं है। हिजाब पहनी महिलाओं के लिए शिक्षा का अधिग्रहण, इस तथ्य के साथ कि हालांकि प्रतिबंध हटा लिया गया है, इन महिलाओं के लिए शिक्षा प्राप्त करना अभी भी मुश्किल है, तुर्की में इस्लामी मान्यताओं और प्रथाओं को बढ़ावा देने के लिए एर्दोआन के एजेंडे का एक हिस्सा है। महिलाओं को गृहणियों और माताओं के रूप में रखने का यह विचार, न कि उन व्यक्तियों के रूप में जो शिक्षा प्राप्त कर सकते हैं, तुर्की के प्रधान मंत्री द्वारा समर्थित "सुन्नी मुस्लिम प्रभुत्व" का एक प्रमुख उदाहरण है। तुर्की एक मुख्य रूप से मुस्लिम और पितृसत्तात्मक समाज है; तुर्की में, वे समाज की प्रथाओं को प्रभावित करने के लिए इस्लामी विश्वास और उक्त विश्वास की उनकी व्याख्या की ओर देखते हैं। इसकी शुरुआत के दशकों बाद प्रतिबंध हटाए जाने के बाद, महिलाओं के लिए, हेडस्कार्फ़ के साथ या बिना, शिक्षा प्राप्त करना मुश्किल हो गया। भले ही तुर्की में महिलाओं की समानता को आगे बढ़ाने के लिए कई कदम उठाए गए हैं, लेकिन अब तक कोई भी बाद वाला या ठोस सबूत नहीं है जो यह साबित करता है कि हिजाब पहनी महिलाओं के लिए शिक्षा के अधिग्रहण पर प्रतिबंध ने उन महिलाओं की संख्या को कम कर दिया है जिन्होंने इन संस्थानों से कोई प्रमाण पत्र प्राप्त किया है। पहले से मौजूद पितृसत्तात्मक और इस्लामी सरकार और समाज के आधार पर, शिक्षित महिलाओं की संख्या पहले से ही कम थी। इस प्रतिबंध से पहले, 1970 के दशक के अंत में 1980 के दशक की शुरुआत में, विश्वविद्यालय के छात्रों की संख्या में वृद्धि हुई थी जो हिजाब पहनते थे, और कुछ पूरी साख के साथ स्नातक करने में कामयाब रहे; हालाँकि, 1984 के बाद, प्रतिबंध सभी स्कूलों में फैल गया, फिर भी 1997 तक लागू नहीं किया गया था। हिजाब पहनी महिलाओं को शिक्षा प्राप्त करने की अनुमति देने के लिए प्रगतिशील कदम उठाए गए हैं। हालाँकि, इन कदमों का प्रभाव न्यूनतम रहा है। क्योंकि तुर्की में सरकार और समाज की संरचना द्वारा लागू नियम इस्लामी विश्वास की उनकी व्याख्या पर आधारित हैं और यह महिलाओं को कैसे समझता है, शिक्षा का अधिकार अभी भी उन मुख्य लड़ाइयों में से एक है जिसका सामना इन महिलाओं को आज भी करना पड़ता है, जो उन्हें सार्वजनिक क्षेत्र में काम करने और शिक्षा प्राप्त करने से भी सीमित करता है। कंट्री रिपोर्ट्स 2007 के अनुसार, जिन महिलाओं ने हिजाब पहना था और उनके समर्थकों को "सार्वजनिक क्षेत्र में अनुशासित किया गया था या उनकी नौकरी चली गई थी" (यूएस 11 मार्च 2008, सेक। 2. सी)। ह्यूमन राइट्स वॉच (एचआरडब्ल्यू) की रिपोर्ट है कि 2005 के अंत में, प्रशासनिक सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि एक शिक्षक अपने स्कूल में पदोन्नति के लिए पात्र नहीं था क्योंकि उसने काम के बाहर (जनवरी 2007) सिर पर स्कार्फ पहना था। अंकारा में कनाडा के दूतावास में एक आप्रवासन सलाहकार ने 27 अप्रैल 2005 को अनुसंधान निदेशालय के साथ पत्राचार में कहा कि लोक सेवकों को ड्यूटी के दौरान हिजाब पहनने की अनुमति नहीं है, लेकिन हिजाब पहने महिलाओं को निजी क्षेत्र में नियुक्त किया जा सकता है। 12 अप्रैल 2005 में अनुसंधान निदेशालय को भेजे गए पत्राचार में, इस्तांबुल के बोआज़ी विश्वविद्यालय में तुर्की में महिलाओं के मुद्दों में विशेषज्ञता रखने वाले राजनीति विज्ञान के एक प्रोफेसर ने संकेत दिया कि जो महिलाएं हिजाब पहनती हैं, उन्हें "संभवतः निजी या सरकारी क्षेत्रों में रोजगार से वंचित किया जा सकता है।" इसके विपरीत, अधिक पारंपरिक निर्वाचन क्षेत्र वाली कुछ नगरपालिकाएँ विशेष रूप से उन महिलाओं को काम पर रखने का प्रयास कर सकती हैं जो हिजाब पहनती हैं (प्रोफेसर 12 अप्रैल 2005)। प्रोफेसर ने हालांकि कहा कि हिजाब पहने महिलाओं को आम तौर पर सार्वजनिक सेवा (आई. बी. आई. डी.) में शिक्षकों, न्यायाधीशों, वकीलों या डॉक्टरों के रूप में पद प्राप्त करने में कठिनाई का अनुभव होता है। सार्वजनिक सेवा में हिजाब पर प्रतिबंध के बारे में हाल ही में या पुष्टि करने वाली जानकारी अनुसंधान निदेशालय द्वारा परामर्श किए गए स्रोतों में नहीं मिल सकी। लंदन स्थित संडे टाइम्स की रिपोर्ट है कि हालांकि प्रतिबंध आधिकारिक तौर पर केवल सार्वजनिक क्षेत्र में लागू है, कई निजी कंपनियां इसी तरह से हिजाब पहनने वाली महिलाओं को काम पर रखने से बचती हैं (6 मई 2007)। एमईआरओ ने नोट किया कि जो महिलाएं हिजाब पहनती हैं, उन्हें नौकरी खोजने या वांछनीय मजदूरी प्राप्त करने में अधिक कठिनाई हो सकती है (अप्रैल। 2008), हालांकि अनुसंधान निदेशालय द्वारा परामर्श किए गए स्रोतों के बीच इसकी पुष्टि नहीं की जा सकी। संडे टाइम्स के अनुसार, तुर्की के अस्पतालों के अंदर हेडस्कार्फ़ पर प्रतिबंध है, और डॉक्टर काम पर हेडस्कार्फ़ नहीं पहन सकते हैं (6 मई 2007)। फिर भी, एम. ई. आर. ओ. की रिपोर्ट है कि धर्मनिरपेक्षतावादी तुर्की के वर्तमान प्रशासन को एक छिपे हुए धार्मिक एजेंडे के रूप में देखते हैं (द न्यूयॉर्क टाइम्स 19 फरवरी 2008; वाशिंगटन पोस्ट 26 फरवरी 2008), कुछ सार्वजनिक अस्पतालों में डॉक्टरों ने हिजाब पहनकर परिसर में प्रवेश किया है (एम. ई. आर. ओ. अप्रैल। 2008)। तुर्की में बोआज़ी विश्वविद्यालय में राजनीति विज्ञान के प्रोफेसर ने कहा कि, कभी भी ऐसे किसी भी मामले में नहीं आया है जहां महिलाओं को निजी या सार्वजनिक चिकित्सा केंद्रों में चिकित्सा देखभाल से वंचित किया गया था, उन्होंने महसूस किया कि ऐसा होने की संभावना नहीं होगी (12 अप्रैल 2005)। अंकारा में कनाडा के दूतावास में आप्रवासन परामर्शदाता ने कहा कि "जो महिलाएं हिजाब पहनती हैं, उनकी चिकित्सा देखभाल तक पूरी पहुंच होती है" (27 अप्रैल 2005), हालांकि संयुक्त राष्ट्र को समाचार रिपोर्ट और गैर सरकारी संगठनों की रिपोर्टों से पुष्टि होती है कि "हिजाब पहनने वाली महिलाओं को तुर्की के अस्पतालों में चिकित्सा देखभाल से वंचित कर दिया गया है।" सामाजिक विभाजन 2010 तक, तुर्की अमेरिकी लेखक एलिफ बटुमन ने लिखा कि कम से कम इस्तांबुल में उन्होंने एक तुर्की का सामना किया जो "दो शिविरों में ध्रुवीकरण कर रहा था जो एक दूसरे के साथ संवाद करने में तेजी से असमर्थ थे।" मानवविज्ञानी जेनी व्हाइट के अनुसार, श्वेत तुर्कों का रवैया नस्लवाद और वर्गवाद से ग्रस्त थाः अश्वेत तुर्क "दलित" थेः रेसेप तैयप एर्दोआन ने "गर्व से" खुद को "एक अश्वेत तुर्क" कहा है। अस्ली अय्डिंटास्बास और बुसरा सेबेसी लिखते हैं कि "उजागर करना", यानी। अब हिजाब नहीं पहनना, तुर्की में "छोटे शहर की रूढ़िवादिता से" बचने वाली कई महिलाओं के लिए मार्ग का अधिकार है, और एर्दोआन के इस्लामीकरण के "विपरीत दिशा में एक आंदोलन की शुरुआत का संकेत हो सकता है"। जबकि तुर्की राज्य महिलाओं पर हिजाब न पहनने का दबाव डालता था, अक्सर परिवार और समाज महिलाओं पर विपरीत दिशा में दबाव डालते थे। सेबेसी बताते हैं कि जब महिलाएं हिजाब पहनना बंद करने की कोशिश करती हैं तो "ज्यादातर मामलों में" रिश्तेदारों से "अत्यधिक दबाव" महसूस करती हैं-अयदिनतासबास राजनीतिक ताकतों को हिजाब पर प्रतिबंध लगाने और महिलाओं को हिजाब पहनने के लिए मजबूर करने के लिए काम करते हुए देखता है, दोनों महिलाओं पर अत्याचार करते हैं; और दोनों को प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है। विवादास्पद घटनाएँ 1968 में, एक महिला सार्वजनिक विश्वविद्यालय की छात्रा, हैटिस बाबकन ने विश्वविद्यालय की इमारतों में अपना हिजाब उतारने से इनकार कर दिया। 1998 में, इस्तांबुल विश्वविद्यालय में एक तुर्की छात्र को हिजाब पहनने के लिए प्रतिबंधित कर दिया गया था। मई 1999 में, सार्वजनिक क्षेत्र में हिजाब पर प्रतिबंध सुर्खियों में आया जब मेर्वे कावाकी को नेशनल असेंबली में शपथ लेने से रोक दिया गया क्योंकि उन्होंने हिजाब पहना था। वह प्रो-इस्लामिस्ट वर्चु पार्टी की इस्तांबुल की नवनिर्वाचित सांसद थीं, और उन्होंने इमारत छोड़ने की मांगों को अस्वीकार कर दिया। धर्मनिरपेक्ष विपक्षी सदस्यों ने 30 मिनट तक 'आउट' का जाप करके विरोध किया, और तत्कालीन प्रधान मंत्री बुलेंट एसेविट ने उन पर धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांतों का उल्लंघन करने का आरोप लगाया। एक राज्य अभियोजक ने जांच की कि क्या उस पर धार्मिक घृणा भड़काने के लिए मुकदमा चलाया जा सकता है। उन्हें ईरान से बहुत समर्थन मिला, अयातुल्ला अहमद जन्नाती और सैकड़ों महिलाओं ने डिप्टी के समर्थन में प्रदर्शन किया। 2000 में, तुर्की की एक छात्रा, नूरे बेजिर्गन ने अपनी कॉलेज की अंतिम परीक्षा में हिजाब पहना था। तुर्की की एक अदालत ने उन्हें "दूसरों की शिक्षा में बाधा डालने" के लिए छह महीने की जेल की सजा सुनाई। यूरोपीय मानवाधिकार न्यायालय ने 2004 में प्रतिबंध को बरकरार रखते हुए पाया कि कानून मानवाधिकारों पर यूरोपीय समझौते का उल्लंघन नहीं करता है। अक्टूबर 2006 में, यूरोपीय मानवाधिकार न्यायालय ने एक अन्य तुर्की विश्वविद्यालय के छात्र द्वारा दायर शिकायत को खारिज करते हुए विश्वविद्यालय प्रतिबंध को फिर से बरकरार रखा। अक्टूबर 2006 में, तुर्की के राष्ट्रपति अहमत नेक्डेट सेज़र ने ए. के. पी. के राजनेताओं को अनुमति देने से इनकार कर दिया, जिनकी पत्नियों ने तुर्की की स्वतंत्रता को चिह्नित करने वाली गेंद पर हिजाब पहना था, यह कहते हुए कि यह तुर्की में मस्जिद और राज्य के अलगाव को समझौता और कमजोर करेगा। 2008 के अंत में सी. एच. पी. (रिपब्लिकन पीपुल्स पार्टी) के नेता डेनिज़ बेकल ने समर्थकों को आश्चर्यचकित करते हुए उन लोगों को पार्टी का सदस्य बनने की अनुमति दी जो कार्सफ़ (चादर) पहनते हैं। इस आश्चर्यजनक कदम को रूढ़िवादी मतदाताओं को पार्टी की ओर आकर्षित करने की रणनीति के रूप में देखा गया। कुछ लोगों ने पार्टी को दक्षिण की ओर ले जाने के प्रयास के रूप में बायकल के कदम की आलोचना की। मार्च 2009 में, इस्तांबुल में मेयर पद के उम्मीदवार केमल कालिदारोआलु की एक चुनावी बस में चढ़ने की कोशिश में सीएचपी के सदस्यों ने काइमेट ओज़गुर पर हमला किया, जिन्होंने Çarıaf (चैडोर) पहना था। बाद में यह बताया गया कि उन्होंने पार्टी की नई पहल का परीक्षण करने के लिए खुद को प्रच्छन्न किया था। प्रतिबंध हटाने की प्रक्रिया प्रधान मंत्री एर्दोआन ने सार्वजनिक संस्थानों में हिजाब पर लंबे समय से लगे प्रतिबंध को हटाने के वादे के साथ अपने विजयी 2007 के अभियान में प्रचार किया। हालाँकि, जैसे ही तुर्की के प्रतिनिधियों ने संसद में मतदान किया, हजारों लोगों ने प्रतिबंध के पक्ष में बाहर विरोध प्रदर्शन किया। 7 फरवरी, 2008 को तुर्की की संसद ने संविधान में एक संशोधन पारित किया, जिसमें महिलाओं को तुर्की विश्वविद्यालयों में हिजाब पहनने की अनुमति दी गई, यह तर्क देते हुए कि कई महिलाएं शिक्षा की तलाश नहीं करेंगी यदि वे हिजाब नहीं पहन सकतीं। मुख्य राजनीतिक दल, जस्टिस एंड डेवलपमेंट पार्टी और एक प्रमुख विपक्षी दल, नेशनलिस्ट मूवमेंट पार्टी ने दावा किया कि यह मानवाधिकारों और स्वतंत्रता का मुद्दा था। संसद ने पहले संशोधन के पक्ष में मतदान किया (79 प्रतिशत का बहुमत), जिसे संविधान में डाला गया था, जिसमें कहा गया था कि सभी को राज्य संस्थानों से समान व्यवहार का अधिकार है। हालाँकि, इस कदम के परिणामस्वरूप पूरे तुर्की में विरोध हुआ। देश के शिक्षा बोर्ड और कई विश्वविद्यालयों ने नए कानून की अवहेलना करने की कसम खाई। इसके अलावा, मुख्य धर्मनिरपेक्ष समर्थक, रिपब्लिकन पीपुल्स पार्टी के विपक्षी दल ने संवैधानिक अदालत से पारित नए कानून को अवरुद्ध करने के लिए कहा और इसे एक इस्लामी राज्य की दिशा में एक कदम के रूप में देखा। प्रतिबंध का समर्थन करने वाले हजारों प्रदर्शनकारी भी सरकार के कदम के खिलाफ संसद के पास जमा हो गए। 2008 में सार्वजनिक संस्थानों में हिजाब पहनने के खिलाफ प्रतिबंध हटाने के असफल प्रयास के बाद, जस्टिस एंड डेवलपमेंट पार्टी ने 2010 में संवैधानिक संशोधनों की व्यवस्था की जिससे तुर्की के शैक्षणिक संस्थानों में हिजाब पहनने के खिलाफ प्रतिबंध हटा लिया गया। 8 अक्टूबर, 2013 को विशेष रूप से विश्वविद्यालयों और सरकारी पदों पर प्रतिबंध हटा लिया गया था, जब तक कि सेना, पुलिस और न्यायपालिका जैसी वर्दी की आवश्यकता न हो। उच्च शिक्षा परिषद के समर्थन से, जस्टिस एंड डेवलपमेंट पार्टी हिजाब पहनने वाली महिलाओं को स्कूल लौटने के लिए मनाने में सक्षम हुई। दो साल बाद, प्रतिबंध को 2015 में न्यायिक भूमिकाओं और 2016 के बाद के वर्ष में तुर्की पुलिस बल तक बढ़ा दिया गया। 5 जून 2008 को, तुर्की के संवैधानिक न्यायालय ने संसद के प्रस्तावित संशोधन को रद्द कर दिया, जिसका उद्देश्य हेडस्कार्फ प्रतिबंध को हटाना था, यह निर्णय देते हुए कि प्रतिबंध को हटाना संविधान के संस्थापक सिद्धांतों के खिलाफ था। हेडस्कार्फ प्रतिबंध को बरकरार रखने के सर्वोच्च न्यायालय के फैसले के खिलाफ अपील नहीं की जा सकती (एपी 7 जून 2008)। अधिक प्रतिबंध उठाने वाले हेडस्कार्फ़ सत्तारूढ़ जस्टिस एंड डेवलपमेंट पार्टी (एकेपी) और धर्मनिरपेक्ष प्रतिष्ठान के बीच संघर्ष का केंद्र बिंदु बन गए थे। इस फैसले को व्यापक रूप से तुर्कों के लिए एक जीत के रूप में देखा गया था जो दावा करते हैं कि यह तुर्की के राज्य और धर्म के अलगाव को बनाए रखता है। 2013 में, सार्वजनिक संस्थानों में हेडस्कार्फ़ प्रतिबंध को एक डिक्री के माध्यम से हटा दिया गया था, भले ही प्रतिबंध आधिकारिक तौर पर अदालत के फैसलों के माध्यम से खड़ा हो। हाई स्कूलों में हिजाब पहनने पर प्रतिबंध 2014 में समाप्त हो गया। मार्च 2017 में, अंकारा में रक्षा मंत्रालय ने सशस्त्र बलों में महिलाओं को अपनी वर्दी के साथ हिजाब पहनने की अनुमति देने के लिए नियमों में बदलाव की घोषणा की, जिसने सेना के इस्लामीकरण पर धर्मनिरपेक्षतावादियों की चिंताओं को जन्म दिया। अक्टूबर 2022 में, 2023 के चुनाव से पहले, तुर्की की सरकार और विपक्ष दोनों ने महिलाओं के इस्लामी हिजाब पहनने के अधिकार को स्थापित करने के लिए कानूनी कदम उठाने का वादा किया, जिससे एक ऐसा मुद्दा सामने आया जो पहले राजनीतिक विमर्श में गंभीर विभाजन का कारण बना था। यह भी देखें कि लैला साहिन बनाम तुर्की यूरोप में इस्लामी पोशाक इस्लाम और कपड़े तुर्की में इस्लाम तुर्की में धर्मनिरपेक्षता तुर्की में धर्म की स्वतंत्रता मर्व कावाकी स्नो (पामुक उपन्यास) केमलिस्म रेफेरेंस सोसाइटी ऑफ तुर्की इस्लामिक फीमेल क्लोदिंग वुमेन इन तुर्की कंट्रोवर्सीज इन तुर्की हिजाब