Women's rights movement in Iran
ईरानी महिला अधिकार आंदोलन (फारसीः جنبش زنان ایران), ईरान में महिलाओं के अधिकारों के लिए सामाजिक आंदोलन है। यह आंदोलन पहली बार 1910 में ईरानी संवैधानिक क्रांति के बाद उभरा, जिस वर्ष महिलाओं द्वारा पहली महिला पत्रिका प्रकाशित की गई थी। यह आंदोलन 1933 तक चला जब रजा शाह पहलवी की सरकार द्वारा अंतिम महिला संघ को भंग कर दिया गया। 1979 में ईरानी क्रांति के बाद यह फिर से उभरा। 1962 और 1978 के बीच, ईरानी महिला आंदोलन ने 1963 में महिलाओं को वोट देने का अधिकार जैसे विजय प्राप्त किए, जो मोहम्मद रजा शाह की श्वेत क्रांति का एक हिस्सा था। महिलाओं को सार्वजनिक कार्यालय में भाग लेने की भी अनुमति दी गई थी, और 1975 में परिवार संरक्षण कानून ने महिलाओं के लिए नए अधिकार प्रदान किए, जिसमें विस्तारित तलाक और हिरासत के अधिकार और बहुविवाह को कम करना शामिल था। 1979 की इस्लामी क्रांति के बाद से, महिलाओं के अधिकारों को प्रतिबंधित कर दिया गया है, और कई कानून स्थापित किए गए हैं जैसे कि अनिवार्य घूंघट की शुरुआत और महिलाओं के लिए एक सार्वजनिक पोशाक संहिता। 2016 में ईरानी संसद के सदस्यों में से केवल 6 प्रतिशत महिलाएँ थीं, जबकि वैश्विक औसत लगभग 23 प्रतिशत था। ईरान में महिला अधिकार आंदोलन सुधारों के लिए जोर देना जारी रखता है, विशेष रूप से महिलाओं के खिलाफ भेदभाव को समाप्त करने के लिए दस लाख हस्ताक्षर अभियान के साथ। संवैधानिक क्रांति के बाद ईरानी संवैधानिक क्रांति 1905 और 1911 के बीच हुई। महिलाओं के अधिकारों (या अधिकारों की कमी) के बारे में चेतना के प्रारंभिक कोर, जिसके कारण समाजों और पत्रिकाओं की स्थापना हुई, कुछ ही समय बाद शुरू हुई। महिलाओं की निम्न स्थिति और उनके कई संगठनों और समाजों के गुप्त संचालन ने इस विषय पर जानकारी की मात्रा को सीमित कर दिया है। उस युग में महिलाओं का लेखन, जो मुख्य रूप से समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में दिखाई देता है, आंदोलन पर जानकारी के सबसे मूल्यवान स्रोतों में से एक है। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण पत्रिकाएँ नीचे सूचीबद्ध हैं। इसके अतिरिक्त, ईरानी महिलाएं कहीं और महिलाओं की स्थितियों और शैक्षिक अवसरों से अवगत थीं और उनसे प्रेरित थीं। शिक्षा महिला कार्यकर्ताओं ने निर्धारित किया कि शिक्षा उनके उद्देश्य के लिए केंद्रीय है। उन्होंने जो तर्क दिया वह यह था कि महिलाओं को शिक्षा प्रदान करना ईरान के लिए समग्र रूप से अच्छा था, जिससे माताओं को अपने देश के लिए बेहतर बच्चों का पालन-पोषण करने की अनुमति मिलती थी। शताब्दी की शुरुआत में, विदेशी मिशनरियों ने लड़कियों के लिए पहला स्कूल स्थापित किया, जिसमें ज्यादातर धार्मिक अल्पसंख्यक भाग लेते थे। हाजी-मिर्जा हसन रोशडीह और बीबी खानम अस्ताराबादी ने भी बाद में लड़कियों के लिए स्कूलों की स्थापना की, लेकिन दोनों को जल्दी ही बंद कर दिया गया। आखिरकार, 1918 में, वर्षों के निजी और अनियमित स्कूलों के बाद, सरकार ने लड़कियों के लिए दस प्राथमिक विद्यालय और एक शिक्षक प्रशिक्षण महाविद्यालय स्थापित करने के लिए धन प्रदान किया। 1914 से 1925 तक, महिला प्रकाशनों का विस्तार शिक्षा की चर्चाओं से परे हुआ, जिसमें बाल विवाह, आर्थिक और सामाजिक सशक्तिकरण और महिलाओं के अधिकारों और कानूनी स्थिति जैसे विषयों को संबोधित किया गया। समाज और संगठन 1906 में, संसद द्वारा उनके अनुरोध को अस्वीकार करने के बावजूद, महिलाओं ने "सोसाइटी फॉर वुमेन्स फ्रीडम" सहित कई संगठनों की स्थापना की, जो गुप्त रूप से तब तक मिले जब तक कि इसकी खोज और हमला नहीं किया गया। जमात ए नेस्वान ए वतन-ख़ाह (देशभक्त महिला लीग) की स्थापना लगभग 1918 के आसपास हुई थी; इसने नोस्वान वतनख़ाह प्रकाशित किया। 1922 में, मोहतराम एस्कंदारी ने "देशभक्त महिला संगठन" की स्थापना की। उसे गिरफ्तार कर लिया गया और उसके घर को जला दिया गया। एक अन्य महिला कार्यकर्ता ज़ंदोख्त शिराज़ी ने "महिला क्रांतिकारी संघ" का आयोजन किया। महिला आंदोलन के इस शुरुआती चरण के दौरान, जो महिलाएं शामिल हुईं, वे आम तौर पर प्रसिद्ध संविधानवादियों की बेटियां, बहनें और पत्नियां थीं। आम तौर पर, वे शिक्षित, मध्यम वर्गीय परिवारों से थे। महिलाओं की निम्न स्थिति और उनके कई संगठनों और समाजों के गुप्त संचालन ने इस विषय पर जानकारी की मात्रा को कुछ हद तक सीमित कर दिया है। प्रारंभिक प्रकाशन उस युग में महिलाओं का लेखन, जो मुख्य रूप से समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में पाया जाता है, आंदोलन पर जानकारी के सबसे मूल्यवान स्रोतों में से एक है। उस युग की कुछ सबसे महत्वपूर्ण पत्रिकाएँ नीचे सूचीबद्ध हैं (पहले अंक के प्रकाशन के वर्ष का उल्लेख कोष्ठक में किया गया है, कभी-कभी प्रकाशन के शहर के साथ): दानेश (ज्ञान, 1910) पहली साप्ताहिक पत्रिका थी, जिसकी स्थापना एक महिला समाज ने एक महिला संपादक के साथ की थी; इसे एक डॉक्टर की पत्नी द्वारा प्रकाशित किया गया था और महिलाओं के लिए लिखा गया था। शेकोफेह (ब्लॉसम, 1913) का संपादन एक महिला मरियम मोज़ायेन-ओल सादत ने किया था। इसका प्राथमिक लक्ष्य महिलाओं को अंधविश्वास के खिलाफ शिक्षा देना और उन्हें विश्व साहित्य से परिचित कराना था। ज़बान-ए ज़नान (महिलाओं की आवाज़, 1919 में इस्फ़हान में), अधिक कट्टर प्रकाशनों में से एक था, जिसकी स्थापना और संपादन 1919 में इस्फ़हान में सेदिकह दौलताबादी द्वारा किया गया था। यह घूंघट (हिजाब) के सबसे कठोर आलोचकों में से एक था। नामह-ए बानुवन (महिला पत्र, 1921 में बनाया गया और शहनाज आजाद द्वारा संपादित, घूंघट की एक और आलोचक थी। पत्रिका का उद्देश्य, जैसा कि इसके शीर्षक के नीचे बताया गया है, "पीड़ित ईरानी महिलाओं को जागृत करना" था। पेक-ए सआदत-ए-नेस्वान (राष्ट्र में), पेक-ए सआदत-ए-नेस्वान सोसायटी द्वारा प्रकाशित किया गया था। यह ईरान की पहली वामपंथी पत्रिकाओं में से एक थी। रोशनक नोडूस्ट (1899-?) वे इसके संस्थापकों में से एक थे। आलम नेस्वान (तेहरान में महिला ब्रह्मांड, 1920), तेहरान के अमेरिकन गर्ल्स स्कूल के स्नातक संघ द्वारा प्रकाशित किया गया था। इस पत्रिका में कम से कम शुरुआत में राजनीतिक स्वर की तुलना में अधिक जानकारीपूर्ण था। समय के साथ यह अधिक आलोचनात्मक और मुखर हो गया। यह एक विशेष रूप से पश्चिमी-उन्मुख पेपर था। आलम नेस्वान महिलाओं के मुद्दों पर लंबे समय तक चलने वाले प्रकाशनों में से एक थे। इसका सापेक्ष लंबे समय तक जीवित रहना (14 वर्ष) उपरोक्त स्कूल के साथ इसके जुड़ाव के कारण हो सकता है। जहाँ ज़नान (महिला विश्व, 1921, शुरू में मशहद में), अफाक परसा द्वारा प्रकाशित किया गया था। अपने अपेक्षाकृत मध्यम स्वर के बावजूद, संपादक को स्थानीय रूढ़िवादियों से गंभीर प्रतिशोध और दुश्मनी का सामना करना पड़ा। जमीयत नेस्वान वतनखाह ईरान (पैट्रियटिक वुमेन्स लीग ऑफ ईरान या सोसाइटी ऑफ पैट्रियटिक वुमेन) द्वारा प्रकाशित नोस्वान वतनखाह (पैट्रियटिक वुमेन, 1922) महिलाओं के अधिकारों की एक प्रमुख समर्थक थी। प्रकाशक मोहतराम एस्कंदारी थे। दोख्तरान ईरान (ईरान की बेटियाँ, 1931 शुरू में शिराज़ में) एक प्रमुख नारीवादी, कवि और स्कूल शिक्षक ज़ंदोख्त शिराज़ी द्वारा प्रकाशित एक समाचार पत्र था, जो कम उम्र से ही एक कार्यकर्ता थे। जमियत-ए-नेस्वान मोलुक एस्कांडीरी द्वारा। रेज़ा पहलवी युग (1925-1941) महिलाओं की पहली प्रगति शिक्षा में थीः 1928 में, उन्हें विदेश में अध्ययन करने के लिए वित्तीय सहायता प्रदान की गई; 1935 में उन्हें तेहरान विश्वविद्यालय में भर्ती कराया गया, और 1944 में शिक्षा अनिवार्य हो गई। 1932 में, तेहरान में पूर्व की महिलाओं की दूसरी कांग्रेस का आयोजन किया गया था, और ईरानी महिला कार्यकर्ताओं ने लेबनान, मिस्र, भारत और इराक के कार्यकर्ताओं से मुलाकात की। दौलताबादी सचिव थे। 1936 में, रेज़ा शाह पहलवी ने महिलाओं के अनिवार्य अनावरण को स्थापित किया जिसे कश्फ़-ए-हिजाब के रूप में जाना जाता है-एक अत्यधिक विवादास्पद नीति जिसके कारण कई रूढ़िवादी महिलाएं घूंघट में बाहर जाने और पुलिस द्वारा उत्पीड़न का शिकार होने के बजाय घर के अंदर ही रहती थीं, लेकिन समाज के कुछ क्षेत्रों में अलगाव का कारण भी बनती थीं। इस सुधार का कई प्रमुख महिला अधिकार कार्यकर्ताओं ने समर्थन किया, जिन्होंने महिला संगठन कानून-ए-बानोवन के माध्यम से इसके लिए अभियान चलाया। मोहम्मद रेज़ा पहलवी युग (1941-1979) 1940 के दशक में समाज में महिलाओं की भूमिका के बारे में एक बढ़ी हुई चेतना देखी गई; और 1950 के दशक में कई महिला अधिकार संगठनों का जन्म हुआ, जिनमें 1955 में मेहरंगिज़ दौलताशाही द्वारा स्थापित राह-ए नाउ (नया मार्ग) और 1956 में सफीह फ़िरोज़ द्वारा स्थापित मानवाधिकारों की घोषणा के महिला समर्थकों की लीग शामिल हैं। 1959 में उनमें से पंद्रह संगठनों ने ईरान में महिला संगठनों की उच्च परिषद नामक एक संघ का गठन किया। उच्च परिषद ने अपने प्रयासों को महिलाओं के मताधिकार पर केंद्रित करने का निर्णय लिया। मौलवियों द्वारा बहुत विरोध के बावजूद, मताधिकार 1963 में प्राप्त किया गया था जब एक राष्ट्रीय जनमत संग्रह ने श्वेत क्रांति के रूप में जाने जाने वाले 6-बिंदु सुधार कार्यक्रम के लिए सामान्य समर्थन को प्रतिबिंबित किया था जिसमें महिलाओं को मतदान करने और सार्वजनिक पद के लिए खड़े होने का अधिकार शामिल था। संसद (मजलिस) के लिए छह महिलाएं चुनी गईं। 1960 के दशक के अंत में, महिलाओं ने राजनयिक कोर, न्यायपालिका और पुलिस बल और क्रांतिकारी सेवा कोर (शिक्षा, स्वास्थ्य और विकास) में प्रवेश कियाः 1968 में, फारुखरु पारसा शिक्षा मंत्री बने। वह कैबिनेट पद संभालने वाली पहली महिला थीं; 1969 में न्यायपालिका महिलाओं के लिए खोली गई थी और भविष्य में नोबेल पुरस्कार विजेता शिरीन एबादी सहित पांच महिला न्यायाधीशों की नियुक्ति की गई थी। महिलाओं को शहर, शहर और काउंटी परिषदों के लिए चुना गया था। महिलाओं की गतिविधियों के लिए एक अधिक व्यवहार्य संगठन संरचना प्राप्त करने के तरीके की तलाश में, महिला समूहों का एक गठबंधन 1966 में ईरान के महिला संगठन का गठन करता है। हालाँकि डब्ल्यू. ओ. आई. को राजकुमारी अशरफ (शाह की जुड़वां बहन) द्वारा संरक्षण दिया गया था, ईरानी महिलाओं और डब्ल्यू. ओ. आई. को अपने जीवन में हर सुधार के लिए लड़ना पड़ा। ईरान का महिला संगठन एक गैर-लाभकारी जमीनी संगठन था जो मुख्य रूप से स्वयंसेवकों के माध्यम से काम कर रहा था। इसका लक्ष्य परिवर्तन के लिए महिलाओं की शिक्षा को प्रोत्साहित करना, महिलाओं के लिए आर्थिक स्वतंत्रता हासिल करने की दिशा में काम करना और साथ ही इस्लाम की भावना और राष्ट्र की सांस्कृतिक परंपराओं के भीतर रहना था। इसने स्थानीय शाखाओं और महिला केंद्रों के माध्यम से काम किया, जो महिलाओं के लिए उपयोगी सेवाएं प्रदान करते थे-साक्षरता कक्षाएं, व्यावसायिक प्रशिक्षण, परामर्श, खेल और सांस्कृतिक गतिविधियाँ और बाल देखभाल। डब्ल्यू. ओ. आई. की प्रमुख जीतों में से एक 1975 का परिवार संरक्षण कानून था। इसने महिलाओं को विवाह और तलाक में समान अधिकार प्रदान किए, बाल संरक्षण में महिलाओं के अधिकारों को बढ़ाया, महिलाओं के लिए विवाह की न्यूनतम आयु को बढ़ाकर 18 और पुरुषों के लिए 20 कर दिया, और व्यावहारिक रूप से बहुविवाह को समाप्त कर दिया। चिकित्सा कदाचार से निपटने वाले कानून में सन्निहित ऑपरेशन करने के लिए दंड को हटाकर, बहुत अधिक सार्वजनिक ध्यान आकर्षित किए बिना गर्भपात को भी कानूनी बना दिया गया था। लिंग भेदभाव को समाप्त करने और समान काम के लिए समान वेतन को शामिल करने के लिए सभी श्रम कानूनों और विनियमों को संशोधित किया गया था। महिलाओं को राजनीतिक पद के लिए चुनाव लड़ने के लिए प्रोत्साहित किया गया। 1978 तक छह और उससे अधिक उम्र की लगभग 40 प्रतिशत लड़कियां साक्षर थीं; 12,000 से अधिक साक्षरता दल की महिलाएं गाँवों में पढ़ा रही थीं; विश्वविद्यालय के 33 प्रतिशत छात्र महिलाएं थीं, और पुरुषों की तुलना में अधिक महिलाओं ने चिकित्सा विद्यालय के लिए प्रवेश परीक्षा दी। 333 महिलाएँ स्थानीय परिषदों के लिए चुनी गईं, 22 महिलाएँ संसद के लिए चुनी गईं, और 2 ने सीनेट में सेवा की। एक कैबिनेट मंत्री (महिला मामलों के लिए), 3 उप-कैबिनेट अवर-सचिव, एक राज्यपाल, एक राजदूत और पाँच महिला महापौर थीं। ईरान ने विकासशील देशों के बीच महिलाओं के अधिकारों के लिए एक प्रमुख भूमिका निभाने के रूप में भी खुद को स्थापित किया है, एशिया और प्रशांत के लिए संयुक्त राष्ट्र क्षेत्रीय अनुसंधान और विकास केंद्र और महिलाओं पर अंतर्राष्ट्रीय अनुसंधान केंद्र के लिए विचारों और धन की शुरुआत की है। इस्लामी क्रांति के बाद फरवरी 1979 में ईरानी क्रांति के बाद महिलाओं की स्थिति में काफी बदलाव आया। 1978-79 क्रांति में महिलाओं की भारी भागीदारी कुछ हद तक पिछले दशकों में महिला संगठन के जुटाने के प्रयासों का परिणाम थी, जिसमें 1960 और 70 के दशक के अंत में WOI की गतिविधियाँ शामिल थीं, जिसके दौरान महिलाओं ने अपनी सामूहिक राजनीतिक शक्ति के बारे में जागरूकता प्राप्त की थी, और महिलाओं को खुद पर जोर देने की आवश्यकता को समझा था। महिलाओं ने एक स्वतंत्र, अधिक समतावादी सरकार के समर्थन में मार्च किया। समय बीतने के साथ, कुछ अधिकार जो महिलाओं ने शाह के तहत प्राप्त किए थे, उन्हें कानून के माध्यम से व्यवस्थित रूप से हटा दिया गया, जैसे कि हिजाब, विशेष रूप से चादर को जबरन पहनना। क्रांति के तुरंत बाद, जबरन हिजाब की योजनाओं और "परिवार संरक्षण अधिनियम" द्वारा संरक्षित कुछ महिलाओं के अधिकारों के उन्मूलन की अफवाहें थीं, जिन्हें "इस्लाम के खिलाफ" माना गया था। राज्य के कुछ अधिकारियों ने अफवाहों का खंडन किया और कई महिलाओं ने इसे स्वीकार करने से इनकार कर दिया। हालाँकि, कुछ ही समय बाद, अफवाहों का एहसास हुआ। एक नया पारिवारिक कानून रद्द कर दिया गया और घूंघट लगाना अनिवार्य हो गया। ईरानी मंत्रिमंडल में सेवा करने वाली पहली महिला फारोखरौ पारसा को फांसी दी गई थी। पर्दा कानून को महिलाओं के विषम समूहों के विरोध का सामना करना पड़ा। प्रदर्शनों का उद्देश्य ईरान में महिलाओं के अधिकारों का विस्तार करना नहीं था, बल्कि केवल वही रखना था जो वे पहले से अर्जित कर चुके थे। चिंताओं को व्यक्त करने के लिए तीन प्रमुख सामूहिक प्रयास किए गएः 8 मार्च, 1979 को शुरू हुआ पांच दिवसीय प्रदर्शन-दिसंबर 1979 में महिलाओं की एकता का सम्मेलन-शाह के शासन की याद दिलाने वाले किसी भी प्रतीक या प्रथा को समाप्त करने पर अयातुल्ला खोमैनी के फरमान के बाद प्रदर्शन। उस फरमान के परिणामस्वरूप जबरन हिजाब पहनाया गया। इन सामूहिक प्रयासों के साथ-साथ छोटे प्रयासों को न केवल इस्लामी रूढ़िवादियों के विरोध का सामना करना पड़ा, बल्कि कभी-कभी वामपंथी राजनीतिक समूहों द्वारा क्षतिग्रस्त कर दिया गया, जिसका उदाहरण दिसंबर 1979 में महिलाओं की एकता के सम्मेलन के समान दिन के लिए फेडाई द्वारा निर्धारित प्रदर्शन का आयोजन था-ऊपर उल्लिखित दलीलों के बावजूद। वास्तव में, अधिकांश वामपंथी समूहों के पास महिलाओं के अधिकारों को आगे बढ़ाने के लिए एक अच्छी तरह से स्थापित दृष्टि या योजना नहीं थी। यह अनुमान लगाया गया था कि एक आदर्श समाजवादी/साम्यवादी समाज की स्थापना से महिलाओं की स्थिति में स्वतः ही सुधार होगा। महिलाओं से संबंधित इस्लामी कानून के पहलुओं को 1979 के संविधान के अनुच्छेद 20 और 21 में देखा जा सकता है, और इस्लामी कानून की दो अभिव्यक्तियाँ अब महिला अधिकार कार्यकर्ताओं के बीच कुख्यात हैंः पथराव और बहुविवाह, दो नाम। इस्लामी क्रांति की शुरुआत में, महिला अधिकारों के कुछ नेताओं को बदनाम किया गया था। 21वीं सदी की सक्रियता क्रांति के बाद पहली बार 1997 में कई महिलाओं को फुटबॉल मैच देखने के लिए स्टेडियम में जाने में सफलता मिली। विशेष परिवार न्यायालयों में महिला कानूनी सलाहकारों की शुरुआत की गई है। भेदभावपूर्ण कानूनों के निरसन के लिए दस लाख हस्ताक्षर उल्लेखनीय अभियान 2006 में ईरान में महिलाओं के खिलाफ भेदभावपूर्ण कानूनों को बदलने और पारिवारिक कानूनों में सुधार के समर्थन में दस लाख हस्ताक्षर एकत्र करने के लिए शुरू किया गया था, ताकि संसद से वर्तमान कानूनों में संशोधन और सुधार के लिए कहा जा सके जो महिलाओं के खिलाफ भेदभाव करते हैं। एक अन्य अभियान था 'हमेशा के लिए पथराव बंद करो'। सभी खातों से, ईरान में महिलाओं के बीच गतिशीलता और चेतना की डिग्री उल्लेखनीय है। महिला अधिकार आंदोलन जीवंत और सुव्यवस्थित है। इस आंदोलन को सूचना और संचार प्रौद्योगिकियों के बहुत चतुर उपयोग का श्रेय भी दिया जाता है। हालाँकि, क्रांति में कई महिलाओं की सक्रिय भागीदारी ने कई महिलाओं को उनकी राजनीतिक क्षमता के बारे में जागृत करने में मदद की, और कई मध्यम वर्ग की महिलाओं ने महिलाओं के अधिकारों का समर्थन करने के लिए तेजी से काम किया। बहुविवाह, अस्थायी विवाह, पुरुषों के लिए मुफ्त तलाक और पिताओं को बच्चे की अभिरक्षा को मंजूरी देने वाली नीतियों का मुखर विरोध भी बढ़ गया। महिलाओं की बढ़ती प्रवृत्ति ने सार्वजनिक क्षेत्र में अधिक महिलाओं के प्रवेश और इस्लामी मानकों तक प्रवचन की सीमा के साथ इस्लाम की व्याख्या अधिक लिंग-समतावादी तरीकों से करना शुरू कर दिया। बढ़ती सक्रियता और प्रचार ने महिलाओं के संघर्ष में कुछ कानूनी उपाय लाए, उदाहरण के लिए अपनी पत्नी को नौकरी करने से रोकने के पति के अधिकार पर सीमाएं, और एक नया विवाह अनुबंध जिसने महिलाओं को तलाक का अधिकार दिया। न्यायाधीश कठिनाइयों के कारण महिलाओं के मुद्दों के प्रति अधिक सहानुभूतिपूर्ण हो गए, और जब कुछ सुधार विधायी प्रक्रिया के माध्यम से नहीं हुए, तो सरकार ने कुछ अन्यायों को कम करने की कोशिश की और अदालतों को निर्देश दिया कि ऐसा कैसे किया जाए। जैसे-जैसे 1980 के दशक में अधिक ईरानी लड़कियों को शिक्षित किया जा रहा था, और सरकार ने महिलाओं के लिए उच्च धार्मिक शिक्षा शुरू की, कुछ ने इस्लामी तर्क के तकनीकी रूपों में महारत हासिल की जिसने महिलाओं के अधिकारों के उदारीकरण के लिए लड़ाई में मदद की। इसके अलावा, कई महिलाएं सफल उद्यमी बन गईं, और संसद सहित अन्य अत्यधिक दृश्यमान व्यवसायों में काम किया। जैसा कि 1996 में एक साक्षात्कार में कहा गया था, प्रमुख धर्मनिरपेक्ष वकील मेहरंगिज़ कर ने कहा, "क्रांति ने महिलाओं को खुद में विश्वास दिलाया। अपने सभी बलिदानों के साथ, ईरानी महिलाओं को पता है कि उनके वर्तमान और भविष्य के शासकों का उन पर कितना कर्ज है। यह मांग अब महिलाओं के एक समूह की नहीं है; यह एक राष्ट्रव्यापी है। इस्लामी सरकार राज्य और धर्म के क्रूर अलगाव को जोखिम में डाले बिना इससे बच नहीं सकती। "महसा अमिनी की मृत्यु ईरानी नैतिकता पुलिस के हाथों महसा अमिनी की मृत्यु हुई। अमीनी ने कानून के अनुसार अपना हिजाब नहीं पहना था, और उसे गिरफ्तार कर लिया गया। पुलिस द्वारा उसे बुरी तरह पीटा गया और 16 सितंबर, 2022 को अस्पताल में उसकी मृत्यु हो गई। उनकी मृत्यु ने ईरान में विरोध प्रदर्शनों की एक श्रृंखला शुरू कर दी। प्रदर्शन के दौरान पुलिस को प्रदर्शनकारियों पर हमला करते देखा गया। महिला सांस्कृतिक केंद्र महिला सांस्कृतिक केंद्र 1990 के दशक में नौशीन अहमदी खोरासानी और परवीन अर्दालन द्वारा स्थापित एक संगठन है और ईरान में महिलाओं के मुद्दों पर राय बनाने, विश्लेषण करने और दस्तावेजीकरण करने का केंद्र रहा है। 2005 के बाद से, संगठन ने महिलाओं के अधिकारों पर ईरान की पहली ऑनलाइन पत्रिका, जनेस्तान प्रकाशित की है, जिसके संपादक अरदालन हैं। सेंसरशिप के खिलाफ अपने निरंतर संघर्ष में-पत्रिका हर समय एक नए नाम के साथ वापस आती है-समाचार पत्र ने विवाह, वेश्यावृत्ति, शिक्षा, एड्स और महिलाओं के खिलाफ हिंसा से निपटा है। ज़ानन पत्रिका ज़ानन ईरान में प्रकाशित एक मासिक महिला पत्रिका थी, जिसकी स्थापना 1992 में हुई थी। यह देश की एकमात्र फारसी महिला पत्रिका थी। पत्रिका का प्रकाशन 2008 में बंद हो गया था, लेकिन 29 मई 2014 को फिर से शुरू किया गया था। सितंबर 2014 में, इसकी संस्थापक और संपादक शाहला शेरकट पर ईरान की प्रेस अदालत (इस्लामी क्रांतिकारी अदालत का हिस्सा) में गैर-इस्लामी और "अप्रचलित" विचारों को बढ़ावा देने का आरोप लगाया गया था और अप्रैल 2015 में, पत्रिका का प्रकाशन फिर से निलंबित कर दिया गया था। ज़ानन ने इस्लामी दृष्टिकोण से ईरानी महिलाओं की चिंताओं पर ध्यान केंद्रित किया और उनके अधिकारों की रक्षा करने और उन्हें बढ़ावा देने का इरादा था। हालाँकि, मासिक पत्रिका ने सुधार राजनीति, घरेलू दुर्व्यवहार और सेक्स के अपने कवरेज के साथ राजनीतिक जल का परीक्षण किया। लेख के विषयों में घरेलू दुर्व्यवहार से लेकर प्लास्टिक सर्जरी तक के विवादास्पद मुद्दे शामिल थे। इसने तर्क दिया कि लैंगिक समानता इस्लामी थी और महिला विरोधियों द्वारा धार्मिक साहित्य को गलत तरीके से पढ़ा और दुरुपयोग किया गया था। ज़नान के संपादक मेहंगीज़ कर, शाहला लाहीजी और शाहला शेरकट ने महिलाओं के अधिकारों पर बहस का नेतृत्व किया और सुधारों की मांग की। नेतृत्व ने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी, लेकिन क्रांति के बाद पहली बार आंदोलन को चुप नहीं कराया। भेदभावपूर्ण कानूनों को निरस्त करने के लिए दस लाख हस्ताक्षर, जिसे समानता के लिए परिवर्तन के रूप में भी जाना जाता है, ईरान में महिलाओं द्वारा अपने देश में महिलाओं के खिलाफ भेदभावपूर्ण कानूनों को बदलने के समर्थन में दस लाख हस्ताक्षर एकत्र करने का एक अभियान है। यह अभियान विवाह और विरासत में समान अधिकारों को सुरक्षित करने, बहुविवाह को समाप्त करने और ऑनर किलिंग और हिंसा के अन्य रूपों के लिए सख्त सजा का प्रयास करता है। इसकी स्थापना अगस्त 2006 के अंत में तेहरान में नौशीन अहमदी खोरासानी और परवीन अर्दालन द्वारा की गई थी, जिन्हें "राष्ट्रीय सुरक्षा को खतरे में डालने" के लिए तीन साल की जेल की सजा सुनाई गई थी। आंदोलन के कार्यकर्ताओं पर सरकार द्वारा हमला किया गया और उन्हें जेल भेज दिया गया, और अभियान को पूरी संख्या में हस्ताक्षर एकत्र करने के लिए अपने दो साल के लक्ष्य को बढ़ाना पड़ा। माई स्टील्थी फ्रीडम माई स्टील्थी फ्रीडम एक ऑनलाइन आंदोलन है जिसे 2014 में यूनाइटेड किंगडम और संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थित ईरानी मूल के पत्रकार और कार्यकर्ता मसीह अलीनेजाद द्वारा शुरू किया गया था। यह आंदोलन एक फेसबुक पेज माई स्टील्थी फ्रीडम से शुरू हुआ जहां ईरान की महिलाएं बिना स्कार्फ के अपनी तस्वीरें पोस्ट करती हैं, और 2016 के अंत तक पेज को 10 लाख से अधिक फेसबुक लाइक्स मिल चुके हैं। पहल को व्यापक अंतर्राष्ट्रीय और राष्ट्रीय कवरेज प्राप्त हुआ है, उम्मीद अधिक थी कि ईरानी राष्ट्रपति हसन रूहानी के फिर से चुनाव में अनिवार्य हिजाब कानून का उन्मूलन होगा, जो कभी नहीं हुआ है। इसके लिए, अलीनेजाद ने "सफेद बुधवार" की शुरुआत की, जहां महिलाएं बुधवार को सफेद घूंघट पहनकर कानून का विरोध करती हैं (पुरुष, एकजुटता में, अपनी कलाई में सफेद रिबन बांधते हैं)। ईरानी नारीवाद 1979 के बाद जब ईरान में महिला अधिकार आंदोलन की बात आती है तो ईरानी नारीवादी आम तौर पर दो गुटों में आ जाते हैं। कुछ लोगों का मानना है कि इस्लामीकरण के परिणामस्वरूप महिलाओं को "हाशिए पर" डाल दिया गया है। अन्य लोगों का मानना है कि इस्लामी कानून की गतिशील प्रकृति के माध्यम से, जिसे शरिया के रूप में जाना जाता है, ईरान में नारीवाद की एक अनूठी चेतना का निर्माण हुआ है। इन दोनों विचारों को चुनौती दी गई है। ईरान में महिला अधिकार कार्यकर्ताओं के बीच नारीवाद का मतलब अलग-अलग है। धर्मनिरपेक्ष नारीवादियों और जिन्हें इस्लामी नारीवादी कहा जाता है, उनके बीच नारीवाद की प्रकृति पर एक बड़ा अंतर देखा जाता है। इस्लामी नारीवादी, या अधिक सटीक रूप से मुस्लिम नारीवादी, महिला अधिकारों की वकालत करने वाली हैं जो इस्लामी कानून की अधिक अनुकूल व्याख्याओं के माध्यम से महिलाओं की स्थिति में सुधार करना चाहती हैं, जिसे "गतिशील व्याख्या" (फारसी में) कहा जाता है। कुछ मुस्लिम नारीवादी "स्वदेशी नारीवादी" शब्द को पसंद करते हैं। विभिन्न गुटों के बीच असहमति के बावजूद, जब महिलाओं की स्थितियों में सुधार की बात आती है, तो नारीवादी समूहों ने दिखाया है कि वे सामान्य आधार पर जोर देकर सहयोग कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, ज़नान पत्रिका की मुख्य संपादक, शाहला शेरकट, निश्चित धार्मिक मान्यताओं वाली एक महिला, ने प्रमुख मुस्लिम महिला अधिकार कार्यकर्ता शिरीन एबादी और प्रमुख धर्मनिरपेक्ष महिला अधिकार कार्यकर्ता मेहरंगिज़ कार को अपनी पत्रिका में महिलाओं के मुद्दों पर लिखने के लिए आमंत्रित किया। इन कार्यकर्ताओं ने महिलाओं के अधिकारों के लिए अपने प्रयासों में नई तकनीकों का भी लाभ उठाया है; उदाहरण के लिए, मेहरंगिज़ कर ने तवानाः ई-लर्निंग इंस्टीट्यूट फॉर ईरानी सिविल सोसाइटी के लिए महिलाओं के अधिकारों की रक्षा पर कक्षाएं और लिखित नियमावली सिखाई है। ईरान में महिलाओं का अध्ययन ईरान में महिलाओं के अधिकारों के पैरोकारों के प्रयासों के माध्यम से, 2001 में अल्लामेह तबातबाई विश्वविद्यालय, तरबियत मोडरेस विश्वविद्यालय और अल्ज़हरा विश्वविद्यालय ने मास्टर ऑफ आर्ट्स स्तर पर महिलाओं के अध्ययन कार्यक्रम शुरू किए, और इसके तुरंत बाद तेहरान विश्वविद्यालय ने डिग्री के लिए एक समान विश्वविद्यालय पाठ्यक्रम शुरू किया। तीन उप-विशिष्टताएँ हैंः महिला और परिवार, महिलाओं का इतिहास और इस्लाम में महिलाओं के अधिकार। यह कहा जाता है कि सदियों से महिलाओं पर नकारात्मक विचारों के प्रभुत्व, सामाजिक और मानवीय रूप से, और ईरान में महिलाओं द्वारा झेली जाने वाली अन्य कठिनाइयों के कारण हुए नुकसान को दूर करने के लिए इन कार्यक्रमों की आवश्यकता है। यह आशा की जाती है कि महिला अध्ययन कार्यक्रमों के स्नातक लिंग-तटस्थ दृष्टिकोण प्रस्तुत करने में सक्षम होंगे। कुछ सबसे उल्लेखनीय कार्यकर्ता हैंः ताहिरिह जिन्हें कुर्रतुल-ऐन भी कहा जाता है, फातिमा बरघानी (1814 या 1817-अगस्त 16-27,1852) ज़हरा खानम तज्ज एस-सल्तानेह (नासिर अल-दीन शाह की बेटी) (1883-1936) बीबी खानम अस्ताराबादी (1859-1921) तुबा आज़मुदेह (1878-1936) सेदिकह दौलताबादी (1882-1962) मोहतराम एस्कंदारी (1895-1924) फ़खरअफ़ाग परसा (1898-?) रोशनक नोडूस्ट (1899-?) (1899-1966) शहनाज आज़ाद (1901-1961) नूर-उल-होदा मंगनेह (1902-?) ज़ंदोख्त शिराज़ी (1909-1953) मरियम अमिद (मरियम मोज़ायेन-ओल सादत) (?-1919) फ़रोख़रू परसा (1922-1980) महनाज़ अफ़ख़मी (बी। 1941) मेहरंगिज़ कर (बी। 1944) आज़म तालेघानी (1944-2019) ज़हरा रहनावर्द (बी। 1945) फातेमा करौबी (बी। 1949) शाहला शेरकट (बी। 1956) महबूब अब्बासघोलिजादेह (बी। 1958) रोया तोलोई (बी। 1966) परवीन अर्दालन (बी। 1967) नौशीन अहमदी खोरासानी (बी। 1970) शीमा कल्बासी (बी। 1972) गोलबर्ग बशी (बी। 1974) शादी सदर (बी। 1974) आतेना फरघदानी (बी। 1987) फैज़ेह हाशेमी रफसंजानी (बी। 1962) शोकुफेह कवानी (बी। 1970) बहरेह हेडायत (बी। 1981) फोरफ अजारखशी (1904-1963) इलाहेह कौलेई (बी। 1956) मस्तौरह अफशर (1898-1951) यह भी देखें महसा अमीनी वैश्विक महिला आंदोलन की मृत्यु ईरान में होमा दराबी ईरान के परिवार संरक्षण कानून ईरानी महिलाओं के दस लाख हस्ताक्षर अभियान ईरान में यौन अलगाव ईरान में महिलाओं के अधिकार ईरान में ज़हरा बानी यघूब ज़हरा काज़मी संदर्भ ग्रंथ सूची बाहरी लिंक ईरान में मानवाधिकारों के लिए अंतर्राष्ट्रीय अभियान ईरानी नारीवादी ट्रिब्यून ईरान का आधुनिक इतिहास ईरान में नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रता का इतिहास ईरान में नारीवाद