Nai Talim
नई तालीम या बुनियादी शिक्षा एक ऐसा सिद्धांत है जिसमें कहा गया है कि ज्ञान और कार्य अलग-अलग नहीं हैं। महात्मा गांधी ने इस शैक्षणिक सिद्धांत पर आधारित इसी नाम के एक शैक्षिक पाठ्यक्रम को बढ़ावा दिया। इसका अनुवाद 'सभी के लिए बुनियादी शिक्षा' वाक्यांश के साथ किया जा सकता है। हालाँकि, इस अवधारणा में अर्थ की कई परतें हैं। यह अंग्रेजी शिक्षा प्रणाली और सामान्य रूप से उपनिवेशवाद के साथ गांधी के अनुभव से विकसित हुआ। उस प्रणाली में, उन्होंने देखा कि भारतीय बच्चे अलग-थलग पड़ जाएंगे और 'करियर आधारित सोच' प्रबल हो जाएगी। इसके अलावा, इसने नकारात्मक परिणामों की एक श्रृंखला को मूर्त रूप दियाः शारीरिक काम के लिए तिरस्कार, एक नए अभिजात वर्ग का विकास, और औद्योगीकरण और शहरीकरण की बढ़ती समस्याएं। गाँधी के शिक्षाशास्त्र के तीन स्तंभ शिक्षा के आजीवन चरित्र, इसके सामाजिक चरित्र और एक समग्र प्रक्रिया के रूप में इसके रूप पर ध्यान केंद्रित करना था। गाँधी के लिए, शिक्षा 'व्यक्ति का नैतिक विकास' है, एक ऐसी प्रक्रिया जो परिभाषा के अनुसार 'आजीवन' है। शिक्षा का गांधी का मॉडल सामाजिक व्यवस्था के उनके वैकल्पिक दृष्टिकोण की ओर निर्देशित थाः "इसलिए, गांधी की बुनियादी शिक्षा एक आदर्श समाज के बारे में उनकी धारणा का एक अवतार थी जिसमें छोटे, आत्मनिर्भर समुदाय शामिल थे, जिसमें उनका आदर्श नागरिक एक मेहनती, आत्म-सम्मानित और उदार व्यक्ति था जो एक छोटे से सहकारी समुदाय में रहता था। नई तालीम ने नए शिक्षक के लिए एक अलग भूमिका की भी परिकल्पना की, न केवल पाठ्यक्रम और अमूर्त मानकों द्वारा विवश एक पेशेवर के रूप में, बल्कि एक संवाद के रूप में छात्र से सीधे संबंधित व्यक्ति के रूप मेंः "एक शिक्षक जो पढ़ाए गए लोगों के साथ संबंध स्थापित करता है, उनके साथ एक हो जाता है, वह उन्हें पढ़ाने की तुलना में उनसे अधिक सीखता है। जो अपने शिष्यों से कुछ नहीं सीखता है, वह मेरी राय में बेकार है। जब भी मैं किसी से बात करता हूं तो उससे सीखता हूं। जितना मैं उसे देता हूँ, उससे ज्यादा मैं उससे लेता हूँ। इस तरह, एक सच्चा शिक्षक खुद को अपने छात्रों का छात्र मानता है। यदि आप अपने छात्रों को इस दृष्टिकोण के साथ पढ़ाएंगे, तो आपको उनसे बहुत लाभ होगा। गाँधी के शिष्य, विनोबा भावे ने इस विचार को सामाजिक परिवर्तन के साधन के रूप में आगे विकसित कियाः "नई तालीम का सार सीखने और शिक्षण, और ज्ञान और कार्य के बीच के अंतर को दूर करने में निहित है। विनोबा ने शिक्षक और छात्र के बीच संबंधों को फिर से परिभाषित करने की आवश्यकता पर चर्चा की, "उनमें से प्रत्येक को एक दूसरे को एक सहकर्मी के रूप में मानना चाहिए।" इसके बजाय, 'शिक्षक' को कला/हुनर में कुशल होना था (और इससे निर्वाह प्राप्त करना था न कि शिक्षण वेतन)। छात्र को शिक्षक और उसके परिवार के साथ रहना, काम करना और बढ़ना था। इस प्रक्रिया में वे कला/हुनर सीखेंगे-जीवन शैली के हिस्से के रूप में कौशल, आचार संहिता, संबंधों का जाल, आदि। अंत में, बुनियाद शिक्षा की कल्पना आधुनिकता की मुख्य द्वंद्वात्मकता में से एक की प्रतिक्रिया के रूप में की गई थी जैसा कि गांधी ने इसे देखा था-मनुष्य और 'मशीन' या 'प्रौद्योगिकी' के बीच द्वंद्वात्मकताः "इस द्वंद्वात्मकता में, मनुष्य केवल भारत का नहीं, बल्कि पूरी मानव जाति का प्रतिनिधित्व करता है, और मशीन औद्योगिक पश्चिम का प्रतिनिधित्व करती है।" यही कारण है कि गांधी ने अपनी शिक्षाशास्त्र में बुनाई, धातु के काम, मिट्टी के बर्तन, कताई जैसे हस्तशिल्प की भूमिका पर इतना केंद्रीय जोर दिया; वे आत्मनिर्भरता या स्वराज और स्वतंत्रता या स्वदेशी के मूल्यों का प्रतीक थे। हस्तशिल्प शिक्षा के पारंपरिक और औपनिवेशिक रूपों ने साक्षरता और अमूर्त, पाठ-आधारित ज्ञान पर जोर दिया था जो उच्च जातियों का क्षेत्र रहा है। हस्तशिल्प को अपनी शिक्षा का केंद्र बनाने के गांधी के प्रस्ताव का उद्देश्य "भारत में स्कूली ज्ञान के समाजशास्त्र का आमूलचूल पुनर्गठन" करना था, जिसमें निचली जातियों के "साहित्य"-जैसे कताई, बुनाई, चमड़े का काम, मिट्टी के बर्तन, धातु का काम, टोकरी बनाना और किताबों को बांधना-को केंद्रीय बनाया जाएगा। हस्तशिल्प के इस उपयोग का दूसरा उद्देश्य स्कूलों को राज्य से आर्थिक और सामाजिक रूप से स्वतंत्र बनाना था-एक और भी अधिक कट्टरपंथी अवधारणा। इस प्रकार 1937 में हरिजन में शिक्षा पर अपने प्रभावशाली लेख में उन्होंने तर्क दियाः "शिक्षा से मेरा मतलब है बच्चे और मानव-शरीर, मन और आत्मा में सर्वश्रेष्ठ से बाहर निकलना। साक्षरता न तो शिक्षा का अंत है और न ही शुरुआत। यह केवल एक साधन है जिसके द्वारा पुरुष और महिला को शिक्षित किया जा सकता है। साक्षरता अपने आप में कोई शिक्षा नहीं है। इसलिए मैं बच्चे को एक उपयोगी हस्तशिल्प सिखाकर और उसे प्रशिक्षण शुरू होने के क्षण से ही उत्पादन करने में सक्षम बनाकर उसकी शिक्षा शुरू करूँगा। इस प्रकार प्रत्येक विद्यालय को आत्मनिर्भर बनाया जा सकता है। "शिक्षा में गाँधी के पहले प्रयोग दक्षिण अफ्रीका के टॉल्स्टॉय फार्म आश्रम में शुरू हुए। बहुत बाद में, शिवसागर में रहते हुए और स्वतंत्रता संग्राम की गर्मी में, गाँधी ने शिक्षा के बारे में हरिजन में अपना प्रभावशाली लेख लिखा। इसमें, उन्होंने बुनियादी शिक्षाशास्त्र का मानचित्रण कियाः अक्टूबर 1937 में वर्धा में एक राष्ट्रीय शिक्षा सम्मेलन आयोजित किया गया था। इसके बाद वर्धा और पास के सेगांव में दो मॉडल स्कूल खोले गए। गांधी की मृत्यु के बाद उत्तर-बुनियादी शिक्षा और पूर्व-बुनियादी शिक्षा विद्यालय विकसित किए गए। केंद्र सरकार द्वारा स्थापित राष्ट्रीय योजना आयोग ने कई आधारों पर गांधी के बुनियादी शिक्षा के दृष्टिकोण का विरोध किया। नेहरू सरकार के औद्योगिक, केंद्रीय रूप से नियोजित अर्थव्यवस्था के दृष्टिकोण में 'बुनियादी शिक्षा' या स्व-समर्थित स्कूलों के लिए कोई जगह नहीं थी, बल्कि यह उद्योगपतियों के एक शक्तिशाली और बढ़ते वर्ग, राजनीति में उनके समर्थकों और विज्ञान और प्रौद्योगिकी सहित विभिन्न क्षेत्रों में उच्च योग्यता वाले बुद्धिजीवियों के दृष्टिकोण को दर्शाता था। भारत में बुनियादी शिक्षा को लागू करने के प्रयासों का एक और विस्तृत इतिहास मार्जोरी साइक्स, द हिस्ट्री ऑफ नई तालिम द्वारा दिया गया है। अंत में, जैसा कि कृष्ण कुमार ने उल्लेख किया है, "गांधी की योजना का कार्यान्वयन 1960 के दशक के 'विकास दशक' से बच नहीं सका, जब भारतीय अर्थव्यवस्था और इसकी राजनीति ने पश्चिम की उन्नत अर्थव्यवस्थाओं द्वारा भारतीय कृषि की पैठ और सत्ता के केंद्रीकरण की विशेषता वाले एक नए चरण में प्रवेश किया।" उद्धरण भी देखें बुनियादी शिक्षा गांधीग्राम ग्रामीण संस्थान महात्मा गांधी संदर्भ बाहरी लिंक एन. ए. आई. की कहानी 1937 परिचय गांधीवाद भारत में शिक्षा का इतिहास