A Divine Looking-Glass
ए डिवाइन लुकिंग-ग्लास को पहली बार 1656 में एक अंग्रेजी पैगंबर जॉन रीव द्वारा लिखा और प्रकाशित किया गया था। लोडोविक मगलटन द्वारा संशोधित दूसरा संस्करण 1661 में प्रकाशित किया गया था और इससे पांचवां संस्करण (अधिक आधुनिक धर्मग्रंथ उद्धरणों के साथ) 1846 में प्रकाशित किया गया था। यह पवित्र लेखन का काम होने का दावा करता है और मगलटनवाद में ऐसा ही देखा जाता है। विशेष रूप से, यह 'हमारे प्रभु यीशु मसीह के तीसरे और अंतिम नियम' का हिस्सा है। पहले दो नियम मोज़ेक कानून और मसीह के प्रेरितों के सुसमाचार हैं। धर्मशास्त्रीय शैली में, रीव की पुस्तक को अध्याय और पद्य में विभाजित किया गया है। "मैं, जॉन रीव, अंतिम नियुक्त पैगंबर हूँ जो हमेशा दिव्य रहस्यों की घोषणा करेगा" (46.3)। फरवरी 1651 में उन्हें भगवान से "एक आदमी के अपने दोस्त से बात करते हुए कान की सुनवाई" (23.22) के लिए अपना आदेश प्राप्त हुआ। कोई दर्शन या परमानंद नहीं थे। यह आयोग रीव और उनके चचेरे भाई, लोडोविके मगलटन की पहचान अध्याय 11 पद 3 में प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में संदर्भित दो गवाहों के रूप में करता है। संदर्भ का अर्थ है कि दोनों पुरुषों ने खुद को धर्मग्रंथ को समझाने के लिए भगवान की ओर से एक शक्ति के रूप में देखा, भगवान अब दुनिया को आदेश देते हैं कि जैसे-जैसे समय का अंत निकट आता है, दिव्य रहस्यों के बारे में अधिक जानने के लिए तैयार रहें। यह 1650 के दशक की एक अधिक सामान्य भविष्यसूचक प्रवृत्ति के विपरीत है, जिसमें प्रकाशितवाक्य के अध्याय 10 में 'एक पुस्तक के साथ दूत' के साथ पैगंबर को संदेशवाहक के रूप में पहचाना जाता है। पृष्ठभूमि ए डिवाइन लुकिंग-ग्लास में सिद्धांत व्यवस्थित नहीं है। न ही यह जीवन के सभी क्षेत्रों में एक ही मार्गदर्शक सिद्धांत से काम करना है। इसके बजाय, रीव उस समय के ज्वलंत मुद्दों से निपटने की कोशिश करते हैं, जब लोग अपने व्यक्तिगत मोक्ष के बारे में बहुत चिंता महसूस करते हैं और कई परस्पर विरोधी धर्मशास्त्रीय व्याख्याएँ ध्यान आकर्षित करने के लिए लड़ते हैं। अध्याय 1 श्लोक 4 में उन्होंने चार प्रश्नों की पहचान की है जिनके द्वारा उनकी पुस्तक जिज्ञासुओं को संतुष्ट करने का प्रयास करेगी। 1) क्या कोई प्राणी शाश्वत पीड़ा के उद्देश्य से बनाया गया था? 2) क्या इस तरह के प्राणी को कोई दोष दिया जा सकता है? 3) क्या शाश्वत सुख के लिए सभी प्राणियों का गठन करना उतना ही फायदेमंद नहीं होता? 4) मनुष्य या स्वर्गदूत में पाप कहाँ से आया? रीव कहते हैं कि सृष्टि, स्वर्गदूत और तीन स्वर्ग भगवान, एक शाश्वत, बिना बनाए आध्यात्मिक व्यक्ति हैं, जो एक आदमी के रूप में हैं (1.7)। वह व्यक्ति मसीह यीशु है, जो एक बार इस पृथ्वी पर चलता था लेकिन अब स्वर्ग में महिमावान है (1.8)। यह इस्राएल का प्राचीन पवित्र है जो 'अपनी महिमा दूसरे को नहीं देगा' (3.38)। देवता को दी गई अन्य सभी उपाधियाँ केवल नाम-पुकार हैं और मनुष्यों द्वारा समझे जाने वाले दिव्य गुणों को संदर्भित करती हैं। हालाँकि, रीव भी यह नहीं कह सकते कि "पिता" "पुत्र" के लिए सिर्फ एक और शब्द है। सबसे स्पष्ट रूप से, जो ईश्वर नहीं है, वह एक अदृश्य आत्मा है (1.18)। यह कुछ ऐसा होगा जिसे रीव बेतुका मानते हैं। कार्य करने और हस्तक्षेप करने में सक्षम होने के लिए, भगवान के पास एक स्थान, एक प्राणी होना चाहिए। जिस तरह भगवान शाश्वत हैं, उसी तरह धूल और पानी की 'निराकारता' में निर्जीव पदार्थ पहले से मौजूद हैं। तीन स्वर्ग और हमारा संसार इनसे बनाया गया था, न कि शून्य से। सृष्टि ईश्वर का वह वचन है जो पहले से निर्जीव धूल और पानी में जीवन की सांस लेता है (2.8)। चूंकि रीव को यह कहने से नफरत है कि बुराई भगवान की रचना से उत्पन्न होती है, इसलिए वह इसे निर्जीव धूल के बीच प्रतीक्षा में पड़ी एक प्राथमिक शक्ति के रूप में देखता है-Cthulhu मिथकों के लिए एक आश्चर्यजनक प्रोटोटाइप। स्वर्गदूत पहले बनाए गए प्राणी थे (3.1)। वे मनुष्यों के समान रूप साझा करते हैं लेकिन शुद्ध तर्क की आत्माएँ रखते हैं (3.3)। ईश्वर का वचन प्राणियों की रचना करता है, न कि देवताओं की प्रतिकृति (3.12)। न तो मनुष्य और न ही स्वर्गदूत ईश्वर की प्राकृतिक अनंतता में भाग लेते हैं (3.27)। अफसोस की बात है कि जब रीव भगवान और स्वर्गदूतों के बीच के संबंध पर विचार करता है, तो वह स्वर्गदूतों और मानव जाति के बीच किसी भी सामान्य बातचीत की अनदेखी करता है। रीव का कहना है कि उनका मानना है कि यह स्वर्गदूतों की रचना और मनुष्य की रचना के बीच का एक छोटा समय था। शायद वह लॉरेंस क्लार्कसन की "लैंड ऑफ नोड" या यहूदी लिलिथ जैसी अटकलों से बचना चाहते हैं। हव्वा को लुभाने वाला सर्प इन स्वर्गदूतों में से एक था (3.4)। वहाँ एक स्वर्गदूत प्रतिनिधि होना था ताकि स्वर्गदूतों को पता चले कि उनकी जन्मजात अच्छाई भगवान से आई है, न कि उनके अपने स्वभाव से (3.6)। शैतान पाप करता है, इसलिए नहीं कि वह क्या चाहता है, बल्कि इसलिए कि परमेश्वर उसके लिए क्या चाहता है। जिस तरह अंधेरे के बिना प्रकाश की कोई धारणा नहीं हो सकती है, उसी तरह दूसरों के लिए शर्म और दुख के बिना कुछ के लिए कोई महिमा नहीं हो सकती है (5.36)। रीव इस बात पर विचार नहीं करता कि यह सांसारिक मनोविज्ञान स्वर्ग में क्यों मौजूद है। स्वर्गदूतों को, हालांकि पूरी तरह से शुद्ध बनाया गया है, पतित न होने के लिए दिव्य प्रेरणा के निरंतर मिश्रण की आवश्यकता होती है (4.26)। वह पतन वही था जो निन्दित दूत, शैतान के साथ हुआ था। रीव इस लाइन का पालन नहीं करते हैं कि बुराई केवल अच्छे के लिए बनाई गई चीजों का गलत उपयोग हो सकता है। कारण और सही शैतान रीव तर्क की पूरी तरह से निंदा करने का असामान्य कदम उठाता है। उनकी पुस्तक में कभी भी तर्क की तुलना देवता से करने की प्रवृत्ति नहीं है। इसके विपरीत, वह निश्चित है कि भगवान में तर्क का कोई निशान नहीं है क्योंकि कारण केवल इच्छा है। मनुष्य कम से कम आदम और हव्वा के पतन के बाद तर्क का उपयोग करते हैं, क्योंकि वे इसमें एक तकनीक, एक चाल देखते हैं, ताकि वे संतुष्टि प्राप्त कर सकें जो उन्हें लगता है कि उनमें कमी है। स्वर्गदूत भी ऐसा ही करते हैं, हालाँकि उनकी इच्छाएँ शुद्ध चीज़ों के लिए होती हैं, न कि शारीरिक चीज़ों के लिए। भगवान के पास किसी चीज की कमी नहीं है, इसलिए वह न तो इच्छा करता है और न ही कारण। "वे सभी लोग जो शुद्ध तर्क को भगवान का दिव्य स्वभाव कहते हैं. वे अपने काल्पनिक तर्क को और कुछ नहीं बल्कि अपने शरीर में जलती हुई ईर्ष्या के एक काले पीड़ा देने वाले अग्निमय शैतान के रूप में पाएँगे" (1.23)। यदि तर्क, मानव जाति का मार्गदर्शन करने के बजाय, उसे लगातार गुमराह करता है, तो हम किस पर भरोसा कर सकते हैं? कानून जैसा कि हमारे विवेक में लिखा गया है (4.5)। यह विवेक है जो कार्यों को निर्धारित करता है, न कि स्वतंत्र इच्छा (14.39)। और, हममें विवेक को स्थापित करके, हम अमर और अनंत चीजों को समझ सकते हैं, हालांकि हम स्वयं अमर या अनंत नहीं हैं। रीव के लिए, जो अंततः सांसारिक अत्याचारी को हरा देता है वह उसका अपना बुरा विवेक (42.33) है। केवल भगवान ही किसी कानून के अधीन नहीं हैं (4,18)। कानून केवल विश्वास में पाया जाता है क्योंकि पत्र मार देता है लेकिन आत्मा जीवन देता है (5.47)। विश्वास पूरी तरह से ईश्वर के दान के भीतर है (1.29)। रीव व्यक्तियों के बीच विवेक के अनुभव के व्यापक अंतर की समस्या का पता नहीं लगाते हैं। धर्मग्रंथ में आध्यात्मिक रहस्य हैं, जो विश्वास द्वारा सुलभ हैं, लेकिन कारण से नहीं (6.5)। सुसमाचार विद्वानों द्वारा नहीं बल्कि प्रबुद्ध लोगों द्वारा लिखे गए थे (6.11)। जो लोग तर्क का उपयोग करते हैं वे देख सकते हैं लेकिन समझ नहीं पाते हैं, सुन सकते हैं लेकिन समझ नहीं पाते हैं। कारण भीतर की दुष्टता है। शैतान की सही सराहना इसे अपने भीतर की उथल-पुथल के रूप में देखना है। रीव उस रहस्यवाद के लिए बहुत कम आत्मीयता प्रदर्शित करता है जो इस जीवन में रहते हुए एक अनंत महिमा के साथ एकता चाहता है। नैतिक सुधार के लिए और भी कम उत्साह है। इसके बजाय, वह मानव स्थिति की यथार्थवादी और घातक स्वीकृति की वकालत करता है जैसा कि हम इसे पाते हैं (15.14)। 'मेरे सभी पश्चाताप फिर से पाप करने की लालसा की ओर क्यों ले जाते हैं' जैसे प्रश्न केवल व्यर्थ आत्म-दोषारोपण हैं (13.1)। हम वही हैं जो हम हैं और स्वतंत्र इच्छाशक्ति इसे बदलने में असमर्थ है। "यह आप हैं, हे प्रभु यीशु मसीह जो आपकी आध्यात्मिक अनुपस्थिति के माध्यम से अपने छुड़ाए गए लोगों की आत्माओं को घायल करते हैं; और यह आप ही हैं जिन्हें अपनी शानदार उपस्थिति से उन्हें ठीक करना है" (13.12)। क्यों? क्योंकि इस तरह से दिव्य प्रेम और स्वतंत्र कृपा काम करती है। स्वर्गीय मामलों में, अंक पुरस्कार नहीं जीतते हैं। पुण्य केवल सांसारिक है। सर्प का बीज और स्त्री का बीज आध्यात्मिक संघर्ष, जैसा कि अक्सर दिखाई देता है, ईश्वर के तरीकों और इस संसार के तरीकों के बीच नहीं है, बल्कि सर्प के बीज और स्त्री के बीज के बीच है (38.13)। महिला हव्वा है, पहली महिला। सर्प एक निंदनीय दूत है जिसे "इस विनाशकारी दुनिया में फेंक दिया गया था, जहाँ उसके लिए भगवान जैसी सरकार का वांछित राज्य तैयार किया गया था" (5.19)। हव्वा को सांप द्वारा उसके गुप्तांगों में प्रवेश करने से अपवित्र कर दिया गया था ताकि वह अपनी स्त्रीत्व के साथ मिलकर खुद को समाप्त कर सके और इस दुनिया में बुराई का एक नया करियर शुरू कर सके। नतीजतन, उसके लिए एक पुरुष-बच्चे का जन्म हुआ, कैन, जिसका पिता आदम नहीं था। पतन में आदम और हव्वा की कोई गलती नहीं थी। अगर उनके पास अपनी मूल स्थिति को बनाए रखने की शक्ति होती, तो वे इसका उपयोग करते (30.20)। हव्वा को हर उस चीज का उदाहरण माना जाना चाहिए जो मासूमियत होनी चाहिए, न कि आसानी से धोखा खाने वाली लड़की के रूप में। फिर, एक सेब को लेकर इतना हंगामा क्या है? "आप इतने कमजोर नहीं हो सकते", रीव कहते हैं, "यह सोचने के लिए कि शाश्वत जीवन और मृत्यु का नियम प्राकृतिक पेड़ से एक सेब खाने पर निर्भर करता है।" (33.22)। यह वह नहीं है जो एक आदमी में जाता है जो उसे अशुद्ध करता है, बल्कि वह है जो उसके दिल से निकलता है। इस प्रकार, सेब की कहानी केवल एक सौम्योक्ति है क्योंकि प्राचीन यहूदी लेखकों को जननांगों के स्पष्ट संदर्भ से दुख हुआ था। हव्वा पर अभिशाप अस्थायी है। वह सर्प पर शाश्वत है। स्त्री का वंश नाग का सिर तोड़ देगा। मानव जाति के पाप स्वतंत्र इच्छा की कमजोरियाँ हैं और क्षमा योग्य हैं। सर्प का पाप पवित्र आत्मा के खिलाफ पाप है जो मुक्ति के बिना है। लेकिन अगर हव्वा दोषी नहीं है, तो उसे शाप क्यों दिया जाता है? क्योंकि यही अच्छे और बुरे के बीच का ज्ञान है। सांप के बारे में, उसे क्या फर्क पड़ता है अगर वह शापित है, यह देखते हुए कि वह पहले शैतान था? जॉन रीव ऐसे समय में लिखते हैं जब विचारों और मूलरूपों के एक क्रम के रूप में दुनिया की एक व्याख्यात्मक समझ कुछ अधिक विश्लेषणात्मक को रास्ता दे रही थी। रीव का पैर पुराने और नए दोनों में है। लेकिन यह तनाव पहले से ही यहूदी शास्त्रों में मौजूद है। मिर्सिया एलियड का कहना है कि "पहली बार, भविष्यवक्ताओं ने इतिहास को महत्व दिया, चक्र की पारंपरिक दृष्टि (यह धारणा कि सभी चीजों को हमेशा के लिए दोहराया जाएगा) को पार करने में सफल रहे और एक एकतरफा समय की खोज की।" सभी टुकड़े इतिहास के अंत-खेल के लिए जगह में गिर रहे हैं। आदम की सजा हमारे दूसरे आदम मसीह द्वारा उलट दी जाती है। हव्वा की अशुद्धता शुद्ध गर्भधारण द्वारा उलट जाती है जो शुद्धता को बहाल करती है। रीव के लिए, भगवान निश्चित रूप से सभी चीजों को फिर से नया बना देंगे। वह रात में चोर के रूप में आएगा (47.7)। और वह समय अब (22.12) है। उनके प्रकट होने का दिन नूह (बाढ़) और लूत (आग और गंधक) के समान होगा। लेकिन अगर सब कुछ फिर से ठीक करना है, तो मानवता की पीड़ा का इतिहास क्यों आवश्यक है? क्योंकि सृजन का यही अर्थ है। एक असीम देवता सीमित प्राणियों की रचना करता है और ज्ञान उनकी सीमा है। आने वाला सर्वनाश तब होगा जब 'इन लोगों के दिल को मोटा बनाओ' वाक्यांश का भयानक सत्य डूब जाएगा। केवल विश्वास ही बचाता है। सेंट पॉल के पीछे चलते हुए, रीव अंधेरे में कहता है, "उस दिन कौन अपना मुंह खोलने की हिम्मत करेगा कि वह कहे, तूने मुझे ऐसा क्यों बनाया है?" (26.11) शास्त्रीय खगोल-भौतिकी रीव की खगोल विज्ञान की प्रणाली शास्त्र पर आधारित है। यह पदार्थ के एक पारंपरिक दृष्टिकोण पर भी आधारित है जिसमें पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु चार तत्व हैं और सभी पदार्थ इस बात के अनुसार परस्पर क्रिया करते हैं कि कैसे उनकी 'प्रकृति' या तो संघर्ष में एक दूसरे को पीछे हटाती है या एक दूसरे को सामंजस्यपूर्ण रूप से आकर्षित करती है। हमारा "दृश्य स्वर्ग वे सभी आकाश हैं जो कभी बनाए गए थे" (7.43)। लेकिन दो अन्य सृजित स्वर्ग हैं। एक को "प्राकृतिक शरीरों के भीतर आध्यात्मिक रचना" कहा जाता है (8.6)। दूसरा शास्त्र में उद्धृत तीसरा स्वर्ग है जो "मूसा और एलियाह के स्वर्गदूतों और महिमावान शरीरों का क्षेत्र" है (8.4)। सूर्य और चंद्रमा दोनों के शरीर पानी से बने थे (7:45)। सूर्य, चंद्रमा और तारों में से प्रत्येक के पास केवल अपना प्रकाश है (7.35)। तो फिर ग्रहणों की व्याख्या कैसे की जा सकती है? रीव कहते हैं, "चंद्रमा के निकट प्रकट होने के माध्यम से सूर्य ग्रहण के बारे में मनुष्यों ने जो भी लंबे समय से घोषणा की है, आप समझ सकते हैं कि सूर्य ग्रहण का वास्तविक अवसर, चाहे आंशिक रूप से हो या पूर्ण रूप से, उनके एक दूसरे से आगे या निकट दूरी पर प्रकट होने के अनुसार है।" (7.49)। "सूर्य, चंद्रमा और तारों के बड़े हिस्से के बारे में व्यर्थ के खगोलविदों या सितारों को देखने वालों को और मत सुनो, क्योंकि मैं सकारात्मक रूप से भगवान की ओर से पुष्टि करता हूं जिन्होंने उन्हें बनाया है कि उनके शरीर की दिशा हमारी प्राकृतिक दृष्टि से बहुत बड़ी नहीं है" (7.33)। रीव जिसका वर्णन कर रहे हैं वह एक प्रकार का समानांतर ब्रह्मांड (तर्क के नुकसान से बचना) और एक गहरा मनोविकृत ब्रह्मांड है। इसकी पुष्टि बारह सुंदर प्लेटों द्वारा की जाती है, जिनमें से छह न्यूटोनियन प्रणाली को दर्शाती हैं और छह मगलटनियन, जो आइज़ैक फ्रॉस्ट की 1846 की "खगोल विज्ञान की दो प्रणालियों" के साथ हैं। निष्कर्ष रीव ने अपने काम को समाप्त किया 'यह न भूलें कि भगवान का ज्ञान इस व्यर्थ गौरवशाली दुनिया की सम्मानजनक और वाक्पटु चीजों को भ्रमित करने के लिए आधार और तुच्छ चीजों को चुनना उनकी महिमा के लिए सबसे अधिक फायदेमंद समझता है' (51.11) जिसमें वह 'घमंडी बुद्धिमान लोगों को गिनते हैं जिन्होंने भाषाओं या भाषाओं की महत्वाकांक्षा के माध्यम से सभी शांत भावना, तर्क या बुद्धि से परे अध्ययन किया है' (25.6)। एक विषय जो बाद के मगलटनवाद के लिए महत्वपूर्ण बन गया, वह उनकी पुस्तक में निहित है। यह तत्काल सूचना के सिद्धांत से संबंधित है जो कहता है कि भगवान न तो हमारे संसार की रोजमर्रा की घटनाओं में हस्तक्षेप करते हैं और न ही ध्यान देते हैं। औपचारिक पूजा या निजी प्रार्थना भी उतनी ही व्यर्थ है। कहीं भी वह इस बात पर विचार नहीं करता कि मुक्ति या पूर्वनियति जैसे शब्दों से उसका क्या मतलब है। रीव प्रकटीकरण की पूरी पुस्तक द्वारा प्रदान की गई कहानी-रेखा से चिपके रहने में विफल रहता है और यह वही हो सकता है जिसने प्रकटीकरण पर मगलटन की अपनी दो टिप्पणियों को प्रेरित किया। संदर्भ 17वीं शताब्दी के ईसाई ग्रंथ 1656 पुस्तकें मगलटनवाद