Horned deity
दुनिया भर के कई धर्मों में सींगों या सींगों से चित्रित देवता पाए जाते हैं। पशु देवताओं की पूजा करने वाले धर्मों में, सींग वाले बैलों, बकरियों और मेढ़ों को देवताओं के रूप में पूजा की जा सकती है या देवता के रूप के लिए प्रेरणा के रूप में काम किया जा सकता है। कई मूर्तिपूजक धर्मों में उनके देवताओं में सींग वाले देवता शामिल हैं, जैसे कि यूनानी पौराणिक कथाओं में पैन और ओडिनाला में इकेंगा। कुछ नव-विधर्मी धर्मों ने इन देवताओं का निर्माण सींग वाले भगवान के रूप में किया है, जो उनकी द्वैतवादी धर्मशास्त्रीय प्रणाली के पुरुष भाग का प्रतिनिधित्व करते हैं। अब्राहमिक धर्मों में, सींग वाले देवता राक्षसी शास्त्र से निकटता से जुड़े हुए हैं। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में ईसाई राक्षसों के सींग होने का वर्णन किया गया है, और शैतान, बाफोमेट और बेल्ज़ेबब जैसे अन्य राक्षसों को आम तौर पर सींगों के साथ चित्रित किया गया है। सींग वाली देवी हथोर हाथोर को आमतौर पर सिर के सींग वाली एक गाय देवी के रूप में चित्रित किया जाता है जिसमें यूरेयस के साथ एक सूर्य डिस्क सेट की जाती है। जुड़वां पंखों को कभी-कभी बाद की अवधि में हार के साथ भी दिखाया जाता है। हाथोर गाय की देवी हो सकती है जिसे नर्मेर पैलेट पर प्रारंभिक तिथि से और प्रथम राजवंश के एक पत्थर के कलश पर चित्रित किया गया है जो आकाश-देवी के रूप में एक भूमिका और होरस के साथ एक संबंध का सुझाव देता है, जो एक सूर्य देवता के रूप में, उसमें "बसा हुआ" है। हाथोर का रा के साथ एक जटिल संबंध था, एक मिथक में वह उसकी आंख थी और उसे उसकी बेटी मानती थी, लेकिन बाद में, जब रा ने राजत्व के संबंध में होरस की भूमिका निभाई, तो उसे रा की माँ माना जाता है। उन्होंने इस भूमिका को एक अन्य गाय देवी 'म्ह्त वर्ट' ("महान बाढ़") से ग्रहण किया, जो एक सृजन मिथक में रा की माँ थीं और उन्हें अपने सींगों के बीच ले गईं। एक माँ के रूप में वह हर सुबह पूर्वी क्षितिज पर रा को जन्म देती थी और पत्नी के रूप में वह हर दिन उसके साथ मिलन के माध्यम से गर्भ धारण करती है। मिस्र की पौराणिक कथाओं में चमगादड़ एक गाय की देवी थी जिसे गाय के कान और सींग वाले मानव चेहरे के रूप में दर्शाया गया था। मध्य साम्राज्य के समय तक उनकी पहचान और गुण देवी हथोर के भीतर समाहित हो गए थे। चमगादड़ की पूजा सबसे पुराने समय की है और इसकी उत्पत्ति उत्तर पुरापाषाण काल के मवेशियों के पालन में हो सकती है। बैट सेशेश की मुख्य देवी थी, जिसे ऊपरी मिस्र के 7वें नाम हू या डायोस्पोलिस पर्व के नाम से जाना जाता था। एक दिव्य गाय के रूप में चमगादड़ की छवि उल्लेखनीय रूप से निचले मिस्र की समानांतर देवी हाथोर के समान थी। उनके चित्रण में महत्वपूर्ण अंतर यह है कि चमगादड़ के सींग अंदर की ओर मुड़ते हैं और हाथोर का वक्र थोड़ा बाहर की ओर। यह संभव है कि यह अलग-अलग समय पर चरने वाले मवेशियों की विभिन्न नस्लों पर आधारित हो। बैल देवताओं का पंथ मिस्र में, बैल की पूजा एपिस के रूप में की जाती थी, जो पताह और बाद में ओसिरिस का अवतार था। धार्मिक रूप से परिपूर्ण बैलों की एक लंबी श्रृंखला की पहचान भगवान के पुजारियों द्वारा की गई थी, जिन्हें उनके जीवनकाल के लिए मंदिर में रखा गया था, फिर एक विशाल शवपेटिका में लेप किया गया और घेर लिया गया था। अखंड पत्थर के सारकोफेगी का एक लंबा क्रम सककारा के सेरापियम में रखा गया था, और 1851 में सककारा में ऑगस्टे मैरिएट द्वारा फिर से खोजा गया था। हेलियोपोलिस में बैल की, अतुम-रा के अवतार, मेनेविस के रूप में भी पूजा की जाती थी। मिस्र में का जीवन-शक्ति/शक्ति की एक धार्मिक अवधारणा और बैल के लिए शब्द दोनों है। मेनेविस की पहचान एक जीवित बैल के रूप में की गई थी। यह शासनकाल की अवधि के बाद राजाओं के बलिदान का एक अवशेष हो सकता है, जिन्हें प्रारंभिक सौर संप्रदायों के प्राचीन गाय देवता बैट या हथोर (सींग वाली देवी हाथोर) के पुत्रों के रूप में देखा जाता था। इस प्रकार, बाद के सूर्य देवता, रा के प्रतीक के रूप में देखे जाने वाले, मेनेविस को अक्सर कला में, उनकी माँ, हाथोर की सौर डिस्क के साथ इसके सींगों के बीच चित्रित किया गया था। कनानी देवता मोलोच (बाइबिल के अनुसार) को अक्सर एक बैल के रूप में चित्रित किया गया था, और अब्राहमिक परंपराओं में एक बैल राक्षस बन गया। बैल बाइबिल के प्रकरण से यहूदी-ईसाई संस्कृतियों में परिचित है जिसमें हारून द्वारा सोने के बछड़े की एक मूर्ति बनाई जाती है और सिनाई प्रायद्वीप (निर्गमन) के जंगल में इब्रानियों द्वारा उसकी पूजा की जाती है। हिब्रू बाइबिल के पाठ को मूर्ति को एक अलग देवता का प्रतिनिधित्व करने के रूप में संदर्भित करने के लिए समझा जा सकता है, या खुद इज़राइल के भगवान का प्रतिनिधित्व करने के रूप में, शायद मिस्र या लेवेंटिन बैल देवताओं के साथ एक संबंध या समन्वय के माध्यम से, न कि अपने आप में एक नए देवता के रूप में। 32: 4 और वह उनके हाथ से यह ले लिया, और वह एक उत्कीर्णन उपकरण के साथ बनाया, और वह एक पिघला हुआ बछड़ा बनाया, और उन्होंने कहा, 'यह आपका देवता है, हे इस्राएल, जो आप मिस्र देश से दूर का नेतृत्व किया। नहेमायाह 9:18 "यहाँ तक कि जब उन्होंने एक बछड़े के आकार की मूर्ति बनाई और कहा, 'यह आपका देवता है जो आपको मिस्र से बाहर ले आया! उन्होंने भयानक ईशनिंदा की। बछड़ा-मूर्तियों का उल्लेख बाद में तनाख में किया गया है, जैसे कि होशे की पुस्तक में, जो सटीक लगेंगे क्योंकि वे निकट-पूर्वी संस्कृतियों की एक स्थिरता थे। 1 के अनुसार, राजा सोलोमन का "कांस्य सागर"-बेसिन बारह बेशर्म बैलों पर खड़ा था। राजा 7ः25। युवा बैलों को तेल दान और बेथेल में सीमा चिन्हक के रूप में स्थापित किया गया था जो इज़राइल राज्य की सीमाएँ थीं। प्राचीन मिस्र में राम देवता प्राचीन मिस्र में प्रजनन और युद्ध के मामलों में राम का सम्मान किया जाता था। लंबे लहरदार राम के सींग वाले प्रारंभिक देवताओं में ख्नुम और निचले मिस्र में समकक्ष देवता, बनेबदजेडेट, "जेडेट के राम भगवान" (मेंडेस) शामिल हैं, जिन्हें आमतौर पर सूर्य देवता की चार आत्माओं (बा) का प्रतिनिधित्व करने के लिए चार राम के सिर के साथ दिखाया गया था। बनेबजेडेट को मिस्र, ओसिरिस, गेब, शु और रा-अतुम पर शासन करने वाले पहले चार देवताओं से भी जोड़ा जा सकता है, जिसमें मेंडेस अभयारण्य में प्रत्येक को समर्पित बड़े ग्रेनाइट मंदिर हैं। द बुक ऑफ द हेवनली काउ "मेंडेस के राम" का वर्णन ओसिरिस के बा के रूप में करती है, लेकिन यह एक अनन्य संबंध नहीं था। राम से जुड़े मिस्र के देवताओं की सूचीः ख्नुम (सबसे पुराने मिस्र के देवताओं में से एक) हेरिशाफ (हेराक्लियोपोलिस का एक राम देवता) खेर्टी (मिस्र की पौराणिक कथाओं में मुख्य देवता अकेन का एक रूप) एंडजेटी (ओसिरिस का अग्रदूत, औफ "एफू रा")। होरेम अखेत (एक देवता जिसे एक आदमी, शेर या राम के सिर के साथ एक स्फिंक्स के रूप में चित्रित किया गया है) बनेबजेडेट (राम देवता जो पहले चार मिस्र के देवताओं से जुड़ा हैः ओसिरिस, गेब, शू, रा-अतुम) अमुन (राम देवता जिसने अम्मोन के पंथ को प्रेरित किया) अम्मोन का पंथ अम्मोन की पूजा को प्रारंभिक अवधि में ग्रीस में पेश किया गया था, शायद साइरेन में ग्रीक कॉलोनी के माध्यम से, जिसने इसकी स्थापना के तुरंत बाद ओएसिस में अम्मोन के महान दैवज्ञ के साथ संबंध बनाया होगा। अम्मोन के पास थेब्स में एक मंदिर और एक मूर्ति थी, पिंडर का उपहार, और दूसरा स्पार्टा में, जिसके निवासी, जैसा कि पॉसेनियस कहते हैं, अन्य यूनानियों की तुलना में शुरुआती समय से लीबिया में अम्मोन के दैवज्ञ से परामर्श करते थे। एफाइटिस, कैल्सिडिस में, लाइसैंडर के समय से, अम्मोन की पूजा उतनी ही उत्साह से की जाती थी जितनी अमोनियम में की जाती थी। कवि पिंडर ने भगवान को एक भजन से सम्मानित किया। मेगालोपोलिस में भगवान का प्रतिनिधित्व एक मेढ़े (पॉज़) के सिर के साथ किया जाता था। viii.32 §1), और साइरेनैका के यूनानियों ने डेल्फी में अम्मोन की मूर्ति के साथ एक रथ समर्पित किया। शास्त्रीय यूनानियों के बीच इसकी प्रतिष्ठा ऐसी थी कि सिकंदर महान ने इसुस की लड़ाई के बाद और मिस्र पर अपने कब्जे के दौरान वहाँ की यात्रा की, जहाँ उन्हें दैवज्ञ द्वारा अमुन का पुत्र घोषित किया गया था। इसके बाद सिकंदर ने खुद को दिव्य माना। इस व्यवसाय के दौरान भी, इन यूनानियों द्वारा ज़ीउस के एक रूप के रूप में पहचाने जाने वाले अमुन, थीब्स के प्रमुख स्थानीय देवता बने रहे। साइरेनाइकन यूनानियों ने अपने मूल देवता ज़ीउस के बजाय लीबिया के देवता आमोन के लिए मंदिरों का निर्माण किया। बाद में उन्होंने अपने सर्वोच्च देवता ज़ीउस की पहचान लीबिया के आमोन से की। उनमें से कुछ ने स्वयं आमोन की पूजा करना जारी रखा। आमोन का पंथ यूनानियों के बीच इतना व्यापक था कि सिकंदर महान ने भी आमोन के लीबिया के पुजारियों द्वारा सीवान मंदिर में ज़ीउस के पुत्र के रूप में घोषित होने का फैसला किया। हालाँकि सबसे आधुनिक स्रोतों ने बर्बर पौराणिक कथाओं में अमुन के अस्तित्व को नजरअंदाज कर दिया, लेकिन वह शायद सबसे महान प्राचीन बर्बर देवता थे। उन्हें साइरेनैका में प्राचीन यूनानियों द्वारा सम्मानित किया गया था, और लीबिया के प्रभाव के कारण फोनिशियाई/कार्थेजी देवता बाल-हैमन के साथ एकजुट हो गए थे। उत्तरी अफ्रीका में मेढ़े के कुछ चित्रण लिथिक काल से संबंधित हैं जो 9600 ईसा पूर्व और 7500 ईसा पूर्व के बीच स्थित है। प्राचीन लीबिया में सबसे प्रसिद्ध अमुन का मंदिर सिवा के नखलिस्तान में स्थित मंदिर था। प्राचीन बर्बर जनजातियों के नाम गारामांटेस और नासमोनियन कुछ विद्वानों द्वारा आमोन नाम से संबंधित माने जाते हैं। अवेलिमिडेन तुआरेग में माना जाता है कि अमानई नाम का अर्थ "भगवान" है। प्राचीन लीबिया के लोगों ने डूबते सूरज की पूजा की होगी, जिसे आमोन द्वारा व्यक्त किया गया था, जिसे मेढ़े के सींगों द्वारा दर्शाया गया था। कार्थेज और उत्तरी अफ्रीका में बाल-हैमन विशेष रूप से मेढ़े से जुड़ा हुआ था और कार्थेज से खाड़ी के पार जेबेल बु कोर्निन ("दो सींग वाली पहाड़ी") में एक खुली हवा में अभयारण्य में बाल कर्नैम ("दो सींगों के स्वामी") के रूप में भी पूजा की जाती थी। मिस्र के देवता अम्मोन-रा को राम के सींगों के साथ चित्रित किया गया था। रामों को उनके रूटिंग व्यवहार के कारण वीरता का प्रतीक माना जाता था। अम्मोन के सींगों ने पृथ्वी के पूर्व और पश्चिम का भी प्रतिनिधित्व किया होगा, और अम्मोन की उपाधियों में से एक "दो सींग वाला" था। सिकंदर को 332 ईसा पूर्व में प्राचीन मिस्र की विजय के परिणामस्वरूप अम्मोन के सींगों के साथ चित्रित किया गया था, जहां पुजारी ने उसे भगवान अम्मोन के पुत्र के रूप में प्राप्त किया था, जिसे प्राचीन यूनानियों द्वारा देवताओं के राजा ज़ीउस के साथ पहचाना गया था। संयुक्त देवता ज़ीउस-एम्मोन प्राचीन यूनानी पौराणिक कथाओं में एक विशिष्ट व्यक्ति थे। प्राचीन काल के पाँच इतिहासकारों (एरियन, कर्टियस, डायोडोरस, जस्टिन और प्लूटार्क) के अनुसार, सिकंदर ने लीबिया के रेगिस्तान में सिवा में अम्मोन के ओरेकल का दौरा किया और अफवाहें फैल गईं कि ओरेकल ने सिकंदर के पिता को फिलिप के बजाय अम्मोन देवता के रूप में प्रकट किया था। सिकंदर ने खुद को ज़ीउस-एम्मोन के पुत्र के रूप में प्रस्तुत किया और यहाँ तक कि एक भगवान के रूप में पूजा की जाने की मांग कीः ऐसा लगता है कि वह अपनी दिव्यता की वास्तविकता के बारे में आश्वस्त हो गया था और दूसरों द्वारा इसकी स्वीकृति की आवश्यकता थी। शहरों ने बलपूर्वक अनुपालन किया, लेकिन अक्सर विडंबनापूर्ण रूप सेः स्पार्टन डिक्री में लिखा था, 'चूंकि सिकंदर एक भगवान बनना चाहता है, इसलिए उसे एक भगवान बनने दें।' महाद्वीप यूरोप द्वारा पैन चरवाहों और झुंडों, पहाड़ी जंगलों और देहाती संगीत का एक यूनानी देवता था। चंद्रमा देवी, सेलेन को भी आमतौर पर "सींग वाला" के रूप में वर्णित किया गया था, जो उनके सिर या कंधों पर अर्धचंद्र है। सेल्टिक संस्कृतियों में सींग वाली आकृतियों के चित्रण को अक्सर सेर्नुनोस (गौलिश में "सींग वाला") के रूप में पहचाना जाता है। इसका प्रमुख प्रमाण पेरिस के एक स्तंभ से मिलता है जिसमें रोमन देवता बृहस्पति भी हैं। कोकिडियस एक रोमानो-ब्रिटिश युद्ध-देवता और हैड्रियन की दीवार के आसपास के क्षेत्र के स्थानीय देवता का नाम था, जिसे कभी-कभी सींग वाले के रूप में दर्शाया जाता है। वह युद्ध और जंगल से जुड़े हुए हैं और ज्यादातर सैन्य कर्मियों और निचले वर्गों द्वारा उनकी पूजा की जाती थी। 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी तांत्रिक एलिफास लेवी का मानना था कि छद्म ऐतिहासिक देवता बाफोमेट (रोमन कैथोलिक चर्च ने दावा किया था कि विधर्मी शूरवीर टेम्पलर द्वारा उनकी पूजा की जाती थी) वास्तव में सींग वाले लीबिया के दैवज्ञ देवता (एम्मोन) या मेंडेस की बकरी थी। कई वर्षों से विद्वानों ने गुंडेस्ट्रप कड़ाही की छवियों की व्याख्या सेल्टिक देवताओं के संदर्भ में की है। प्लेट ए में सींग वाली आकृति को आमतौर पर सेर्नुनोस के रूप में पहचाना गया है। अफ्रीका में सीवा में लीबिया की जनजातियों द्वारा एक राम के आकार के दैवज्ञ देवता की पूजा की जाती थी जिसका नाम अज्ञात है (बाल हैमोन-फोनिशियन/कार्थेजिनियन)। इस आकृति को मिस्र के लोगों द्वारा अपने देवता अमुन के चित्रण में शामिल किया गया था जिसे ग्रीक ज़ीउस-एम्मोन का "इंटरप्रेटेशियो ग्रेका" माना जाता है। ओडिनानी (दक्षिण-पूर्वी नाइजीरिया के इग्बो लोगों का पारंपरिक लोक धर्म) के अनुयायी ईमानदार उपलब्धि के एक सींग वाले देवता इकेंगा की पूजा करते हैं, जिनके दो सींग आत्म-इच्छा का प्रतीक हैं। उनकी लकड़ी की छोटी मूर्तियाँ बनाई जाती हैं और व्यक्तिगत वेदियों के रूप में उनकी प्रशंसा की जाती है। एशिया पाकिस्तान में मोहनजो-दारो की खुदाई के दौरान खोजी गई एक मुहर, पशुपति मुहर ने एक "प्रोटो-शिव" आकृति के संभावित प्रतिनिधित्व के रूप में ध्यान आकर्षित किया है। यह "पशुपति" (पशु जैसे प्राणियों के स्वामी-संस्कृत) मुहर जानवरों से घिरे सींगों, संभवतः इथिफेलिक के साथ एक बैठे हुए आकृति को दर्शाती है। कई सिंधु घाटी मुहरें एक बाघ जैसे जानवर और सींग, खुर और एक पूंछ वाले आदमी के बीच लड़ाई का दृश्य दिखाती हैं, जिसकी तुलना मेसोपोटामिया के बैल-आदमी एनकिडू से की गई है, जो गिलगामेश का एक साथी भी है, और मेसोपोटामिया की पौराणिक कथाओं के प्रसारण का सुझाव देता है (सिंधु-मेसोपोटामिया संबंध देखें)। अमेरिकाज द हॉर्नड सर्पेन्ट कई मूल अमेरिकियों की पौराणिक कथाओं में दिखाई देता है। विवरण जनजातियों के बीच भिन्न होते हैं, कई कहानियों में रहस्यमय आकृति को पानी, बारिश, बिजली और गड़गड़ाहट से जोड़ा गया है। सींग वाले साँप उत्तरी अमेरिकी प्रागैतिहासिक काल के दक्षिणपूर्वी समारोह परिसर के प्रमुख घटक थे। बाइबिल में उल्लिखित सींग कनानी देवता बाल और एल संभवतः मूल रूप से सींग वाले बैल देवता थे। भजन संहिता 75:10 "मैं सभी दुष्टों के सींग काट दूंगा, लेकिन धर्मियों के सींग ऊपर उठाए जाएंगे।" व्यवस्थाविवरण 33:17 महिमा में वह (जैकब) एक जेठा बैल की तरह है; उसके सींग एक जंगली बैल के सींग हैं। उनके साथ वह राष्ट्रों को, यहाँ तक कि पृथ्वी के छोर पर रहने वालों को भी मार डालेगा। प्रकाशितवाक्य 13:11 फिर मैंने एक दूसरे जानवर को पृथ्वी से निकलते देखा। उसके भेड़ के बच्चे की तरह दो सींग थे, लेकिन वह अजगर की तरह बोलता था। लैव्यव्यवस्था 4:7आरो पुजारी सुगन्धित धूप की वेदी के सींगों पर कुछ खून लगाएगा जो मिलाप के तम्बू में प्रभु के सामने है। बैल का शेष खून वह मिलाप के तम्बू के प्रवेश द्वार पर होमबलि की वेदी के आधार पर डालेगा। निर्गमन एक सींग वाले मूसा का चित्रण निर्गमन के मार्ग के लैटिन वल्गेट अनुवाद में मूसा के चेहरे के वर्णन "कॉर्नूटा" ("सींग वाले") से उपजा है जिसमें मूसा दूसरी बार दस आज्ञाएँ प्राप्त करने के बाद लोगों के पास लौटता है। डूए-रीम्स बाइबल वल्गेट का अनुवाद इस प्रकार करती है, "और जब मूसा सिनाई पर्वत से उतरा, तो उसने गवाही की दो मेजें पकड़ लीं, और वह नहीं जानता था कि उसका चेहरा प्रभु की बातचीत से सींग लगा हुआ था।" दानवविज्ञान पर प्रभाव ईसाई दानवविज्ञान यह विचार कि राक्षसों के सींग होते हैं, ऐसा प्रतीत होता है कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के अध्याय 13 से लिया गया है। ऐसा लगता है कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक ने राक्षसों के कई चित्रणों को प्रेरित किया है। यह विचार कुछ प्राचीन देवताओं जैसे मोलोच और शेडू आदि के चित्रण से भी जुड़ा हुआ है, जिन्हें बैल के रूप में, बैल के सिर वाले पुरुषों के रूप में, या मुकुट के रूप में बैल के सींग पहने हुए चित्रित किया गया था। मेंडेस का बाफोमेट शैतान का "सींग वाला देवता" प्रतीक जिसे बाफोमेट के रूप में जाना जाता है, एक मिस्र के राम देवता पर आधारित है जिसकी मेंडेस में पूजा की जाती थी, जिसे बनेबजेद (शाब्दिक रूप से डीजेद के स्वामी का बा, और शीर्षक "मेंडेस का भगवान") कहा जाता था, जो ओसिरिस की आत्मा थी। मिस्र की पौराणिक कथाओं के अनुसारः प्राचीन मिस्र के देवताओं, देवी-देवताओं और परंपराओं के लिए एक गाइड, पुस्तक के लेखक गेराल्डिन हैरिस ने कहा कि राम देवता रा-अमुन (देखेंः अम्मोन का पंथ), और बनेबदजेद, सिंहासन के उत्तराधिकारी (मेंडेस में कई थेबन मंदिरों में पाए गए चित्रणों पर आधारित एक सिद्धांत) के लिए मिस्र की रानी के साथ रहस्यमय रूप से एकजुट होने वाले थे। ऑकल्टिस्ट एलिफास लेवी ने अपने डॉगमे एट रिटुएल डे ला हौते मैगी (1855) में मार्सिले के डेविल कार्ड के टैरो की छवियों को जोड़ा और बनेबजेद मेढ़े को एक बकरी के रूप में फिर से चित्रित किया, इसे "मेंडेस का बाफोमेट" (या, "मेंडेस का बकरी") कहा। गलत विवरण का पता हेरोडोटस की हिस्ट्रीज़ बुक II से लगाया जा सकता है, जहाँ हेरोडोटस मेंडेस के देवता का वर्णन एक बकरी का सिर और ऊन के रूप में करता है, जब बनेबजेडेट को वास्तव में एक मेढ़े द्वारा दर्शाया गया था, न कि एक बकरी द्वारा। लेवी के बाफोमेट को थेलेमा के ब्रह्मांड विज्ञान के भीतर एक महत्वपूर्ण व्यक्ति बनना था, जो बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में एलिस्टर क्राउली द्वारा स्थापित रहस्यमय प्रणाली थी। द नॉस्टिक मास में मण्डली द्वारा पढ़े गए नॉस्टिक कैथोलिक चर्च के पंथ में बाफोमेट की विशेषताएँ इस वाक्य में हैंः "और मैं सर्प और शेर, रहस्य के रहस्य में विश्वास करता हूँ, उनके नाम बाफोमेट में" (देखें एलिस्टर क्राउलीः ऑकल्ट)। लेवी का बाफोमेट राइडर-वेट डिजाइन में शैतान की बाद की टैरो छवि का स्रोत है। इसके माथे पर नीचे की ओर इशारा करने वाले पेंटाग्राम की अवधारणा को लेवी ने इस तरह के पेंटाग्राम के भीतर व्यवस्थित मेंडेस के बकरी की अपनी चर्चा (चित्रण के बिना) में बढ़ाया था, जिसे उन्होंने एक समान लेकिन सीधे पेंटाग्राम के भीतर व्यवस्थित सूक्ष्म ब्रह्मांड के आदमी के साथ तुलना की थी। एक नीचे की ओर इशारा करने वाले पेंटाग्राम में एक बकरी की वास्तविक छवि पहली बार 1897 में स्टानिस्लास डी गुआइता की पुस्तक ला क्लेफ डी ला मैगी नोयर में दिखाई दी, जिसे बाद में आधिकारिक प्रतीक के रूप में अपनाया गया-जिसे चर्च ऑफ सैटन का सिगिल कहा जाता है, और शैतानवादियों के बीच इसका उपयोग जारी है। नियोपेगनिज्म कुछ नियोपेगन पुनर्निर्माणवादी परंपराएं शैतान या शैतान को पूरी तरह से पहचानती हैं। हालाँकि, कई नियोपैगन समूह किसी प्रकार के सींग वाले भगवान की पूजा करते हैं, उदाहरण के लिए विक्का में महान देवी की पत्नी के रूप में। ये देवता आमतौर पर सेर्नुनोस या पैन जैसी पौराणिक आकृतियों को प्रतिबिंबित करते हैं, और ईसाई शैतान के साथ उनकी कोई भी समानता केवल 19वीं शताब्दी की प्रतीत होती है, जब साहित्य और कला में पैन के बढ़ते महत्व पर एक ईसाई प्रतिक्रिया के परिणामस्वरूप उनकी छवि का अनुवाद शैतान के रूप में किया गया था। 1985 में शास्त्रीय इतिहासकार जॉर्ज लक ने अपनी अर्काना मुण्डीः मैजिक एंड द ऑकल्ट इन द ग्रीक एंड रोमन वर्ल्ड्स में सिद्धांत दिया कि डायन-पंथ की उत्पत्ति प्राचीन काल के उत्तरार्ध में मुख्य रूप से सींग वाले भगवान की पूजा करने के लिए डिज़ाइन किए गए एक विश्वास के रूप में दिखाई दी होगी, जो सेल्ट्स के एक सींग वाले देवता, सेरनुनोस के विलय से उपजी है, जो ग्रीक-रोमन पैन/फाउनस के साथ देवताओं का एक संयोजन है, जिसे वह एक नया देवता बनाता है, जिसके चारों ओर शेष मूर्तिपूजकों, जो ईसाई धर्म में परिवर्तित होने से इनकार करते हैं, ने रैली की और यह कि इस देवता ने शैतान की बाद की ईसाई अवधारणाओं के लिए प्रोटोटाइप प्रदान किया, और उनके उपासकों को चर्च द्वारा चुड़ैलों के रूप में डाला गया था। बील्ज़बूब शैतान और बील्ज़बूब के बीच एक निहित संबंध है। मक्खियों के स्वामी), मूल रूप से एक सामी देवता जिसे बाल कहा जाता है (शाब्दिक रूप से। "स्वामी")। बील्ज़बूब बाइबिल में सबसे अधिक मान्यता प्राप्त दानव है, जिसका नाम शैतान के समान हो गया है। गूढ़ और आध्यात्मिक लेखक मिशेल बेलेंगर का मानना है कि बेलज़ेबब (मूल नाम का मजाक) सींग वाले भगवान बाल हदद हैं, जिनके पंथ का प्रतीक बैल था। द एनसाइक्लोपीडिया ऑफ विच्स, विचक्राफ्ट एंड विक्का के अनुसार, बील्ज़बूब ने चुड़ैलों के सब्बाथ ("सिनगोगा") पर शासन किया, और चुड़ैलों ने उनके नाम से मसीह का खंडन किया और नृत्य करते हुए "बील्ज़बूब" का जाप किया। बील्ज़बूब के बारे में यह भी सोचा गया था कि वह सलेम, मैसाचुसेट्स में अपना प्रभाव बो रहा हैः उसका नाम सलेम विच परीक्षणों के दौरान बार-बार सामने आया, जो उत्तरी अमेरिका या यूरोप में विच उन्माद की अंतिम बड़े पैमाने पर सार्वजनिक अभिव्यक्ति थी, और बाद में रेव। कॉटन माथेर ने ऑफ बील्ज़बब एंड हिज़ प्लॉट नामक एक पर्चा लिखा। 1933 में, मिस्रविज्ञानी मार्गरेट मुर्रे ने पुस्तक, द गॉड ऑफ द विच्स प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने सिद्धांत दिया कि पैन केवल एक सींग वाले देवता का एक रूप था जिसकी पूजा कई यूरोपीय संस्कृतियों में की जाती थी। इस सिद्धांत ने पुरुष वीरता और कामुकता के मूल रूप के रूप में सींग वाले भगवान की नियोपैगन धारणा को प्रभावित किया। विक्का में, सींग वाले भगवान का मूल रूप अत्यधिक महत्वपूर्ण है, और विश्वासियों द्वारा माना जाता है कि सेल्टिक सेर्नुनोस, भारतीय पशुपति और ग्रीक पैन जैसे देवताओं द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है। विक्कन आधारित नियोपैगन धर्मों में सींग वाला भगवान एक सौर देवता का प्रतिनिधित्व करता है जो अक्सर वनस्पति से जुड़ा होता है, जिसे नियोपैगन अनुष्ठानों में होली किंग या ओक किंग के रूप में सम्मानित किया जाता है। अक्सर, सींग वाले भगवान को पुरुष प्रजनन देवता माना जाता है। शक्ति के प्रतीक के रूप में सींगों का उपयोग प्राचीन काल से किया जाता रहा है। प्राचीन मिस्र और बाल पूजा करने वाले कैनैनाइट्स से लेकर यूनानियों, रोमनों, सेल्टों और विभिन्न अन्य संस्कृतियों तक। सींग हमेशा प्रजनन और शक्ति के प्रतीक के रूप में धार्मिक कल्पना में मौजूद रहे हैं। यह तब तक नहीं था जब तक कि ईसाई धर्म ने शैतान की प्रतिमा के हिस्से के रूप में सींग वाले देवताओं को पश्चिमी पौराणिक कथाओं में बुराई से जोड़ाः कई आधुनिक नव-मूर्तिपूजक अपनी पूजा को एक सींग वाले देवता, या अक्सर "सींग वाले भगवान और एक या एक से अधिक देवी पर केंद्रित करते हैं। पैन और डायोनिसस जैसे देवताओं की पूजा की विशेषताएँ नियोपैगन अवधारणा में निहित हैं, जैसे कि सेल्टिक सेर्नुनोस और ग्विन ए. पी. नड, जो वाइल्ड हंट के पौराणिक नेताओं में से एक हैं। यह भी देखें धर्म और पौराणिक कथाओं में बैल (पौराणिक कथाएँ) मवेशी पौराणिक कथाओं में सेर्नुनोस हिरण शैतान सुनहरे बछड़े के सींग वाले भगवान सींग वाले सर्प संदर्भ बाहरी लिंक तुलनात्मक पौराणिक कथाएँ पौराणिक पुरालेख