Dorset Ooser
डोरसेट ऊसर (अंग्रेज़ीः Dorset Ooser) एक लकड़ी का सिर है जो दक्षिण-पश्चिमी अंग्रेज़ी काउंटी डोरसेट के एक गाँव मेलबरी ओसमंड की 19वीं शताब्दी की लोक संस्कृति में दिखाया गया है। सिर खोखला था, इस प्रकार शायद एक मुखौटा के रूप में काम कर रहा था, और इसमें सींग, एक दाढ़ी और एक टिका हुआ जबड़ा था जो मुंह को खोलने और बंद करने की अनुमति देता था। हालाँकि कभी-कभी व्यावहारिक चुटकुलों के दौरान लोगों को डराने के लिए उपयोग किया जाता था, लेकिन इसका मुख्य रिकॉर्ड किया गया उद्देश्य चावरी प्रथा के एक स्थानीय संस्करण के हिस्से के रूप में था जिसे "निकटता सवारी" या "खुरदरा संगीत" के रूप में जाना जाता था, जिसमें इसका उपयोग उन लोगों को अपमानित करने के लिए किया जाता था जिन्हें अनैतिक तरीके से व्यवहार करने वाला माना जाता था। डोरसेट ऊसर को पहली बार 1891 में जनता के ध्यान में लाया गया था, उस समय यह मेलबरी ओसमंड के होल्ट फार्म के गुफा परिवार के स्वामित्व में था। एडवर्ड गुफा के साथ समरसेट की यात्रा करने के बाद, ऊसर 1897 के आसपास लापता हो गया। तब से, विभिन्न लोककथाकारों और इतिहासकारों ने सिर की उत्पत्ति पर बहस की है, जिसका संभावित संबंध अंग्रेजी ममर्स नाटकों में प्रतिभागियों द्वारा कभी-कभी पहनी जाने वाली सींग वाली वेशभूषा से है। लोककथाकार फ्रेडरिक थॉमस एलवर्दी और एच. एस. एल. देवर का मानना था कि सिर शैतान का प्रतिनिधित्व करता है और इस प्रकार लोगों को स्थानीय समुदाय की नैतिक प्रणाली के अनुसार व्यवहार करने के लिए डराने के लिए बनाया गया था। इसके विपरीत, लोककथाकार मार्गरेट मुर्रे ने सुझाव दिया कि यह प्रजनन क्षमता के एक पूर्व-ईसाई देवता का प्रतिनिधित्व करता है, जिसकी पूजा आधुनिक काल में डोरसेट में बनी रही, हालांकि हाल की विद्वता इस व्याख्या के बारे में अत्यधिक संदेहपूर्ण रही है। ऊसर की व्युत्पत्ति भी विवादित है, जिसमें विभिन्न संभावनाएं उपलब्ध हैं। 1975 में मूल ऊसर की एक प्रतिकृति जॉन बायफ्लीट द्वारा बनाई गई थी, जो तब से डोरचेस्टर के डोरसेट काउंटी संग्रहालय में प्रदर्शित की गई है। यह मुखौटा डोरसेट लोक संस्कृति में एक स्थान बरकरार रखता है, जिसे सेंट जॉर्ज दिवस और मई दिवस दोनों पर वेसेक्स मॉरिस मेन द्वारा आयोजित स्थानीय मॉरिस नृत्य जुलूसों में उपयोग के लिए संग्रहालय से हटा दिया गया है। ऊसर के डिजाइन ने उन प्रतियों के उत्पादन को भी प्रेरित किया है जिनका उपयोग यूनाइटेड किंगडम और संयुक्त राज्य अमेरिका दोनों में विक्का के आधुनिक मूर्तिपूजक धर्म में सींग वाले भगवान के प्रतिनिधित्व के रूप में किया गया है। विवरण और व्युत्पत्ति एक लकड़ी के सिर, डोरसेट ऊसर को लकड़ी के एक ब्लॉक से काटा गया था, निचले जबड़े के अपवाद के साथ, जो चल था और चमड़े के टिका द्वारा बाकी मास्क से जुड़ा हुआ था। निचले जबड़े को एक तार पर खींचकर स्थानांतरित किया जा सकता है जो निचले जबड़े से जुड़ने के लिए ऊपरी जबड़े में एक छेद से गुजरता है। मास्क में सिर के दोनों ओर बालों के ताले, ठोड़ी पर दाढ़ी और बैल के सींग भी थे। ऊसर की आँखों के बीच एक गोल मालिक था, जिसका अर्थ अज्ञात है। ऊसर खोखला था, जिससे कोई अपना सिर इसके भीतर रख सकता था, संभावित रूप से इसे कंधों पर सहारा देते हुए मास्क के रूप में पहना जा सकता था; हालाँकि, इस तरह से पहनते समय पहनने वाले को देखने के लिए कोई छेद नहीं थे। इतिहासकार रोनाल्ड हटन ने ऊसर को "मानव चेहरे, घूरती हुई आँखों, दाढ़ी और दाँत पीसने वाला एक भयानक सींग वाला मुखौटा" के रूप में वर्णित किया। इसी तरह, लोकसाहित्यकार एच. एस. एल. देवर ने कहा कि "आँखों की अभिव्यक्ति घृणा, आतंक और निराशा की वास्तव में दर्दनाक भावना को व्यक्त करती है।" "ऊसर" शब्द का उच्चारण ग्रामीणों द्वारा ओसर के रूप में एक छोटे, त्वरित शब्दों के साथ किया जाता था। यह स्पष्ट नहीं है कि क्या सिर स्वयं ऊसर था, या क्या इसे इसके बजाय ऊसर नामक इकाई के चित्रण के रूप में बनाया गया था। देवर ने इस संभावना का सुझाव दिया कि यह नर्स शब्द से जुड़ा हो सकता है, जिसका उपयोग लैमन के ब्रूट में शैतान के लिए किया गया था, या 17 वीं शताब्दी के इतालवी शब्द ओसर से, जो फिर से शैतान के लिए इस्तेमाल किया गया था। वैकल्पिक रूप से, उन्होंने सुझाव दिया कि यह गुइसार्ड या गुइसर से व्युत्पन्न हो सकता है, जो एक ममेर के लिए दो पुराने शब्द हैं। हटन ने इसके बजाय प्रस्ताव दिया कि ओसर संभवतः वूसेट से लिया गया है, एक शब्द जिसका उपयोग विल्टशायर के आसपास की बोली में एक खंभे को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जिस पर हिरण के सींग वाले घोड़े की खोपड़ी को चिपकाया जाता था। इस वूसेट को 1830 के दशक तक मार्लबोरो जिले में युवाओं द्वारा परेड किए जाने के रूप में दर्ज किया गया था, जहां इसका उपयोग उन पड़ोसियों का मजाक उड़ाने के लिए किया जाता था जिनके साथी पर वैवाहिक बेवफाई का संदेह था, सींग कड़वाहट का एक पारंपरिक संकेत था। इसी तरह की परंपराओं को विल्टशायर और समरसेट में दर्ज किया गया है, जहां उनका पता कम से कम 17वीं शताब्दी की शुरुआत में लगाया जा सकता है। डोरसेट ऊसर का पहला सार्वजनिक उल्लेख समरसेट और डोरसेट नोट्स एंड क्वेरीज के 1891 के संस्करण में हुआ था, जहां यह पत्रिका के संपादक चार्ल्स हर्बर्ट मेयो के एक लेख का विषय था। सिर, उस समय, मेलबरी ओसमंड में होल्ट फार्म की थॉमस गुफा के कब्जे में था; संपादक ने नोट किया कि यह गुफा के परिवार के स्वामित्व में "समय से दिमाग से बाहर" था। गुफा ने कहा था कि इसे पहले गाँव के एक "पुराने माल्ट-हाउस" में रखा गया था, "जहाँ यह उन बच्चों के लिए आतंक का विषय था जो परिसर में घुसपैठ करने का साहस करते थे।" मेयो ने उल्लेख किया कि यह "संभवतः अब अस्तित्व में एकमात्र उदाहरण था, या किसी भी दर पर बहुत कम में से एक जो अभी भी काउंटी में जीवित रह सकता है", यह कहते हुए कि गुफा "इस मुखौटे को प्राचीन वस्तुओं के प्रेमी को निपटाने के लिए तैयार थी।" 1897 से कुछ समय पहले, परिवार के एक अन्य सदस्य, डॉक्टर एडवर्ड केव ने होल्ट फार्म छोड़ दिया और अपने साथ ऊसर को लेकर समरसेट में क्रूकर्न चले गए। 1897 में, वह अपने परिवार के कोचमैन के साथ ऊसर को छोड़कर बाथ चले गए; जब एडवर्ड केव ने बाद में सिर को बरामद करने की कोशिश की, तो उन्हें सूचित किया गया कि इसे "निपटाया" गया है, कुछ सुझावों के साथ कि यह संयुक्त राज्य अमेरिका में अपना रास्ता खोज चुका है। 1935 में, एस. ए. रैम्सडेन नामक एक लोककथा संग्रहकर्ता ने मिस्रविज्ञानी और लोककथाकार मार्गरेट मुर्रे के कहने पर सिर के भाग्य की जांच शुरू की। उनकी पूछताछ ने उन्हें गुफा के कोचमैन, लॉरेंस से मिलने के लिए प्रेरित किया, जिन्होंने-गुफा के क्रूकर्न छोड़ने के बाद-बाद में गुफा के प्रतिस्थापन के लिए कोचमैन के रूप में काम किया था, वेबर के नाम से एक डॉक्टर। लॉरेंस ने कहा कि गुफा ने सिर को गाँव में अपने घर में छोड़ दिया था, जहाँ इसे एक लॉफ्ट में लटका दिया गया था और टूटना शुरू हो गया था; लॉरेंस ने 1900 के आसपास एक परेड के दौरान लोगों को डराने के लिए इसे पहने हुए याद किया, जिस समय बाल गिर रहे थे। उन्होंने कहा कि घर को बाद में गिरा दिया गया था, जिसका सिर शायद अभी भी उसके अंदर था, ताकि उसके स्थान पर एक स्थानीय डाकघर का निर्माण किया जा सके। समरसेट और डॉर्सेट नोट्स एंड क्वेरीज में उपयोग और उत्पत्ति, चार्ल्स हर्बर्ट मेयो ने नोट किया कि "इसका कभी उपयोग किए जाने की कोई याद नहीं रखी गई है", हालांकि सोचा गया कि "यह संभवतः अनुमान लगाया जा सकता है" कि ऊसर का उपयोग "गाँव के मनोरंजन और देहाती मनोरंजन के समान समय" में किया गया था। अगले वर्ष, डोरसेट काउंटी संग्रहालय के क्यूरेटर, हेनरी जोसेफ मौले ने उसी पत्रिका में एक नोट प्रकाशित किया जिसमें कहा गया था कि उनकी बचपन की नर्स, जो सेरने अब्बास गाँव से थी, ने सिर के बारे में बात की थी, और इसे "वॉर्सर" के रूप में संदर्भित किया था। मौले ने कहा कि क्रिसमस के समय प्रदर्शित होने वाले ममर्स के नाटकों में इसका "निश्चित रूप से" उपयोग किया गया था। देवर, बाद के शोध के बाद, के. जी. नाइट की यादों की सूचना दी-मेलबरी एस्टेट कर्मचारी के एक सदस्य-कि मेलबरी ओसमंड के निवासियों ने सिर को एक लोक प्रथा से जोड़ा जिसे "स्किमिटी राइडिंग" या "रफ म्यूजिक" के रूप में जाना जाता है। इस प्रथा में, "पति को पीटने, डांटने, यौन विश्वासघात या अनियमितता, और कुकोल्ड्री" के आरोप में किसी व्यक्ति को गधे या घोड़े पर सवार किया जाता था, जानवर की पूंछ की दिशा का सामना करते हुए, जबकि इकट्ठी भीड़ फ्राइंग पैन, केटल, बैल के सींग और हड्डियों को पीटकर बहुत शोर मचाती थी। मेलबरी ओसमंड में, ऐसे अवसर पर ऊसर को भीड़ में लाया गया था। "भीड़-सजा" के इसी तरह के रूप पड़ोसी डेवोन के कुछ हिस्सों में दर्ज किए गए थे, जहाँ इस कृत्य को "स्किमेटी राइडिंग", "स्किमिंगटन" और "स्किवेटन" कहा जाता था। जैसा कि उन्होंने इसे किसी व्यक्ति द्वारा ले जाने या पहनने के लिए बहुत भारी माना, लोककथाओं के इतिहासकार पीटर रॉबसन ने बाद में सुझाव दिया कि ऊसर को मूल रूप से एक कार्निवल जुलूस में चढ़ाया गया होगा। देवर ने ग्रामीणों के दावों को भी दर्ज किया कि ऊसर को स्थानीय बच्चों को डराने के लिए एक ताल के दरवाजे पर लाया गया था, और इसका उपयोग कुछ अवसरों पर वयस्कों को डराने के लिए भी किया जाता था। नाइट को यह दावा मिला कि इसका उपयोग एक बार एक स्थिर हाथ को डराने के लिए किया जाता था, जो इससे बचने के लिए एक खिड़की से कूद गया, और ऐसा करते हुए "खुद को इतना घायल कर लिया कि उसका जीवन निराश था।" देवर ने आगे ममर्स के नाटकों के दौरान कभी-कभी पहने जाने वाले सींग वाले मुखौटों के साथ तुलना की। उन्होंने नोट किया कि किंग्सकोट, ग्लूस्टरशायर में क्रिसमस वासेलर्स के एक समूह के मामले में, एक आदमी को "एक बोरे में पहना गया था, उसका सिर एक असली बैल के चेहरे, सिर और सींग से भरा हुआ था।" देवर द्वारा उजागर किया गया एक अन्य मामला डोरचेस्टर के जी. डब्ल्यू. ग्रीनिंग द्वारा प्रदान किए गए एक खाते से लिया गया था, जिसमें ब्रैडस्टॉक ममर्स के एक सदस्य को बेलज़ेबब के रूप में पहना गया था। इन समानताओं को देखते हुए, देवर ने अंततः सुझाव दिया कि ऊसर "संभवतः 14वीं शताब्दी और बाद में ममर्स के नाटकों का एक ऑफ-शूट था।" पुरातन फ्रेडरिक थॉमस एलवर्थी ने यह विचार व्यक्त किया कि डोरसेट ऊसर एक शौक वाले घोड़े का "संभावित सिर" था। लोककथाकार ई. सी. काव्टे ने अंग्रेजी लोक संस्कृति में शौक घोड़े की परंपरा के अपने गहन अध्ययन में कहा कि हालांकि दोनों में एक पशुवादी पोशाक पहनना शामिल था, लेकिन ऊसर का इस परंपरा से कोई स्पष्ट संबंध नहीं था। एलवर्थी ने सुझाव दिया कि ऊसर शैतान का चित्रण था, एक विचार जो देवर द्वारा समर्थित था, जो मानते थे कि शैतान के रूप में, इसकी कल्पना का उद्देश्य "मूर्खों और दुष्टों के मन में आतंक को प्रेरित करना था।" इसके विपरीत, अन्य लोगों ने सुझाव दिया है कि यह एक पूर्व-ईसाई देवता का चित्रण है। अपनी 1931 की पुस्तक द गॉड ऑफ द विच्स में, मार्गरेट मरे ने ऊसर को विच-कल्ट परिकल्पना के अपने संस्करण से जोड़ा-यह विचार कि जिन लोगों को कथित चुड़ैलों के रूप में आजमाया गया था, वे एक जीवित पूर्व-ईसाई प्रजनन धर्म के अनुयायी थे-यह दावा करते हुए कि मुखौटा एक पंथ वस्तु थी जो पंथ के सींग वाले भगवान की निरंतर पूजा को दर्शाती थी। मर्रे की परिकल्पना अब अस्वीकृत है। इतिहासकार जेफरी बी. रसेल और ब्रूक्स अलेक्जेंडर ने कहा है कि "आज, विद्वान इस बात से सहमत हैं कि मर्रे सिर्फ गलत से अधिक था [डायन-पंथ के अस्तित्व के बारे में]-वह अपने लगभग सभी बुनियादी परिसरों में पूरी तरह से और शर्मनाक रूप से गलत थी।" ऊसर के पूर्व-ईसाई मूल सिद्धांत को रीडर्स डाइजेस्ट एनसाइक्लोपीडिया ऑफ ब्रिटिश फोकलोर, फोकलोर, मिथ्स एंड लीजेंड्स ऑफ ब्रिटेन में प्रतिध्वनित किया गया था, जहां इसे "प्रजनन के पूर्व देवता की मूर्ति" के रूप में वर्णित किया गया था। काले कपड़े से बंधे विश्वकोश के सामने ऊसर की एक सोने की उभरी हुई छवि शामिल की गई थी। हालांकि यह नहीं मानते कि ऊसर एक जीवित पूर्व-ईसाई देवता का एक विशिष्ट चित्रण था, देवर ने सुझाव दिया कि शैतान की कल्पना, और इस प्रकार ऊसर की, मूल रूप से "फालिक या प्रजनन पूजा" के पूर्व-ईसाई देवताओं से ली गई थी। समकालीन उपयोग और प्रभाव 1975 में स्थानीय मॉरिस नर्तक जॉन बायफ्लीट ने मूल ऊसर की एक प्रतिकृति बनाई, जिसे उन्होंने एक कलम चाकू का उपयोग करके एक लॉग से तराशा था। यह प्रतिकृति डोरचेस्टर के डोरसेट काउंटी संग्रहालय में प्रदर्शित है। इसे वर्ष में दो बार संग्रहालय से लिया जाता है, मई दिवस और सेंट जॉर्ज दिवस पर, जब इसका उपयोग वेसेक्स मॉरिस मेन द्वारा अपने मौसमी उत्सवों के हिस्से के रूप में किया जाता है। 2005 में, द गार्जियन के एक पत्रकार ने सेरने अब्बास के पास जायंट हिल के ऊपर मई दिवस पर मंडली द्वारा किए गए एक भोर समारोह के बारे में बताया। समारोह में एक सदस्य अपने सिर के ऊपर डोरसेट ऊसर की प्रतिकृति ले जा रहा था, अन्य मॉरिस पुरुष उसके चारों ओर नाच रहे थे; संस्कार के बाद वे आगे बढ़े, अभी भी नाच रहे थे, एक स्थानीय पब, रेड लायन की ओर। 2006 की गर्मियों में, वेसेक्स मॉरिस मेन पहली बार प्रतिकृति को मेलबरी ओसमंड ले गए, जहाँ उन्होंने एक स्थानीय सड़क पर एक नृत्य का प्रदर्शन किया। ऊसर के बारे में मर्रे की व्याख्या को विक्का के आधुनिक मूर्तिपूजक धर्म के एक पूर्व अभ्यासी डोरीन वेलिएन्टे द्वारा अपनाया गया था, जिन्होंने कहा था कि मुखौटा निश्चित रूप से पुराने धर्म से जुड़ा हुआ है। डायन-पंथ], और वह बहुत पहले से "। गार्डनरियन विक्कन मेलिसा सीम्स ने सुझाव दिया कि ऊसर की प्रतिमा विज्ञान 20वीं शताब्दी के मध्य इंग्लैंड में रेमंड हॉवर्ड द्वारा बनाई गई विक्कन हॉर्न वाले भगवान की मूर्ति, हेड ऑफ एथो के डिजाइन पर एक प्रभाव था। संयुक्त राज्य अमेरिका के मिनेसोटा क्षेत्र में विक्कन हाथी की सींग वाले सिर का उपयोग करते हैं जिसे वे मिनेसोटा ऊसर कहते हैं। धर्म के सींग वाले भगवान का प्रतिनिधित्व करते हुए, इसे एक वेदी पर रखा जाता है और सब्त अनुष्ठानों में उपयोग के लिए बाहर लाया जाता है। संदर्भ फुटनोट्स बिब्लियोग्राफी डॉर्सेट काउंटी संग्रहालय के वर्डप्रेस ब्लॉग "द डॉर्सेट ऊसर" पर बाहरी लिंक "द डॉर्सेट ऊसर" डार्क डॉर्सेट वेबसाइट "द डॉर्सेट ऊसर" पर, डैनियल पैट्रिक क्विन द्वारा एस. डी. एन. क्यू. वेबसाइट पर "एस. डी. एन. क्यू.: क्रिसमस परंपराओं पर स्पॉटलाइट" एस. डी. एन. क्यू. पर एक अध्ययन।