Humankind: A Hopeful History
ह्यूमनकाइंडः ए होपफुल हिस्ट्री डच इतिहासकार रटगर ब्रेगमैन की 2019 की एक गैर-काल्पनिक पुस्तक है। इसे मई 2021 में ब्लूम्सबरी द्वारा प्रकाशित किया गया था। यह तर्क देता है कि लोग दिल से सभ्य हैं और मनुष्यों के इस आशावादी दृष्टिकोण के परिणाम के आधार पर एक नए विश्व दृष्टिकोण का प्रस्ताव करते हैं। यह मानव जाति के आवश्यक अहंकार और दुर्भावना के विचारों के खिलाफ तर्क देता है। पुस्तक ऐतिहासिक घटनाओं के बहु-अनुशासनात्मक अध्ययन, वैज्ञानिक अध्ययनों की परीक्षा और दार्शनिक तर्क में संलग्न है ताकि ब्रेगमैन की राय को आगे बढ़ाया जा सके कि यह दृष्टिकोण अपने नकारात्मक समकक्ष की तुलना में अधिक यथार्थवादी है। इसका 30 से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया जा चुका है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, पेपरबैक रिलीज़ न्यूयॉर्क टाइम्स बेस्ट सेलर थी। सारांश मानव जाति का तर्क है कि मनुष्य मौलिक रूप से सभ्य हैं और इस दृष्टिकोण की अधिक मान्यता से सभी को लाभ होगा, क्योंकि दूसरों की सनकी अपेक्षाएं उन्हें स्वयं सनकी अभिनेता बनने के लिए प्रेरित करती हैं। यदि समाज इस विश्वास पर कम अडिग होता कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से आलसी हैं, तो बुनियादी आय जैसे गरीबी शमन उपायों की व्यापक शुरुआत का विरोध करने का कम कारण होता। यह पुस्तक इतिहास, अर्थशास्त्र, मनोविज्ञान, जीव विज्ञान, मानव विज्ञान और पुरातत्व निष्कर्षों से प्रेरित एक बहु-विषयक दृष्टिकोण अपनाती है। यह जीन-जैक्स रूसो और थॉमस हॉब्स के बीच प्रकृति की स्थिति की बहस का उपयोग एक फ्रेमिंग उपकरण के रूप में करता है, इस मामले पर रूसो की स्थिति का पक्ष लेता है। प्रस्तावना-बमबारी के बाद नागरिक लचीलापन द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, लंदन ब्लिट्ज़ और महत्वपूर्ण जर्मन शहरों पर मित्र देशों की जवाबी बमबारी से पहले, यह सोचा गया था कि हवाई बमबारी आबादी के बीच दहशत और अराजकता पैदा करेगी, जिससे उनकी इच्छा भंग हो जाएगी। एडॉल्फ हिटलर, जोसेफ स्टालिन और विंस्टन चर्चिल जैसे विश्व नेताओं ने फ्रांसीसी मनोवैज्ञानिक गुस्ताव ले बॉन की साइकोलॉजी डेस फाउल पढ़ी, जिसमें तर्क दिया गया था कि अत्यधिक कठिनाई लोगों को उनके असभ्य और स्वार्थी स्वभाव में वापस ले जाएगी। इन उम्मीदों के विपरीत, ब्रिटिश आलाकमान को लंदन में जर्मन बमबारी के बाद बड़े पैमाने पर दहशत का कोई संकेत नहीं मिला। इसके बावजूद, ब्रिटिश सेना ने कहा कि "लोगों की इच्छा को बमबारी से तोड़ा जा सकता है", सबूतों के सामने इस विश्वास का बचाव करते हुए जोर देकर कहा कि ब्रिटिश नागरिकों के पास बमबारी के तनाव को संभालने के लिए आवश्यक एक अद्वितीय चरित्र है। इसके विपरीत, कहा जाता था कि जर्मन लोगों में सामना करने के लिए आवश्यक धैर्य की कमी थी। युद्ध के बाद, ब्रिटिश मनोचिकित्सकों ने बमबारी वाले जर्मन शहरों का दौरा किया और कोई भी अपेक्षित दर्दनाक मामला नहीं पाया। इसके बजाय, मानसिक स्वास्थ्य की गुणवत्ता में वृद्धि पाई गई थी। इसके अलावा, शराब के सेवन और आत्महत्या के प्रयासों में गिरावट आई है। जैसा कि कई लोगों ने उम्मीद की थी, बर्बरता की ओर लौटने के बजाय, दोनों देशों के नागरिक उन कठिन समय में अधिक परोपकारी हो गए। विंस्टन चर्चिल सहित सैन्य कमान की विफलता, जो "युद्ध के अंतिम कुछ महीनों तक इस बात से आश्वस्त रहे कि नागरिकों पर बमबारी करना सबसे अच्छा है", नए सबूतों द्वारा उन्हें प्रकट की गई वास्तविकता को पहचानने के परिणामस्वरूप मित्र देशों की बमबारी के अधिकांश भाग ने अपने गोला-बारूद, समय और जीवन को उन लक्ष्यों पर बर्बाद कर दिया जो कारखानों के बजाय कभी नहीं टूटेंगे। ए न्यू रियलिस्म ब्रेगमैन यहाँ स्पष्ट रूप से अपनी मूल थीसिस को आगे बढ़ाते हैं कि "अधिकांश लोग सभ्य हैं"। इस विचार को "इतिहास के इतिहास में हर मोड़ पर अस्वीकार किया गया है", जिसमें अब भी शामिल है। ग्रोनिंगन विश्वविद्यालय में सामाजिक मनोविज्ञान के प्रोफेसर टॉम पोस्टमेस के शोध से पता चला है कि यह विश्वास अलोकप्रिय है। उनका अध्ययन लोगों को विमान दुर्घटना की काल्पनिक स्थिति के साथ प्रस्तुत करता है और प्रतिभागियों से यह चुनने के लिए कहता है कि वे किस तरह से मानते हैं कि उनके साथी पीड़ित तत्काल बाद में व्यवहार कर सकते हैं। अगर हम "प्लैनेट ए" पर रहते हैं, तो हमें लोगों को एक साथ जुड़ते हुए और संकट के दौरान एक-दूसरे की मदद करते हुए देखने की उम्मीद करनी चाहिए। अगर हम "प्लैनेट बी" पर रहते हैं, तो हमें लोगों को घबराए हुए और एक-दूसरे पर हमला करते हुए देखने की उम्मीद करनी चाहिए क्योंकि वे अपनी सुरक्षा सुनिश्चित करने की पुरजोर कोशिश करते हैं। अधिकांश प्रतिभागियों का मानना है कि हम ग्रह बी पर रहते हैं, जबकि साक्ष्य से पता चलता है कि हम ग्रह ए पर रहते हैं। यह कि लोग अपने इस विश्वास को बनाए रखना जारी रखते हैं कि हम जिस दुनिया में रहते हैं वह एक ग्रह बी प्रकार है, इस तरह के सबूतों के बावजूद दृढ़ता से सुझाव देता है कि "यह विचार कि लोग स्वाभाविक रूप से अहंकारी, घबराए हुए और आक्रामक हैं, एक घातक मिथक है"। यह यह निर्धारित करने की समस्या भी प्रस्तुत करता है कि इस मिथक को अभी भी क्यों माना जाता है। ब्रेगमैन का जवाब है कि सनकीपन, यह विश्वास कि हम ग्रह बी पर रहते हैं, लोगों को उनके कार्यों की परवाह किए बिना दूसरों से सनकी उद्देश्यों की उम्मीद करने के लिए शर्त लगाता है। हम उस बुराई को देखते हैं जिसे हम देखने की उम्मीद करते हैंः एक नोसिबो। यह नोसिबो प्रभाव वर्ग और शक्ति के अंतर से बढ़ जाता है, जिसमें "अभिजात वर्ग" जनता पर अपना स्वार्थ प्रदर्शित करते हैं। यह तूफान कैटरीना के दौरान खेला गया, जहां शहर के नेताओं ने न केवल जनता को सूचित किया कि न्यू ऑरलियन्स शहर बलात्कार और हत्याओं के मामलों से भरा हुआ था, बल्कि इन रिपोर्टिंग पर कार्रवाई करने के लिए आगे बढ़े। बाद में, शोधकर्ताओं ने पाया कि अधिकारियों द्वारा बताए गए घटिया व्यवहार के बजाय "शहर साहस और दान से भरा हुआ था"। केवल राष्ट्रीय रक्षकों के हाथों हत्याएँ हुईं, जो उन हत्याओं को रोकने के लिए भेजी गईं जो नहीं हो रही थीं। आपदा अनुसंधान केंद्र द्वारा दुनिया भर में इसी तरह के पैटर्न देखे गए हैं। लगभग 700 मामलों के अध्ययनों में, उनके शोध से बड़े पैमाने पर दहशत का कोई सबूत नहीं मिला है। हालाँकि, पीड़ितों के बीच परोपकार के व्यापक, सहज कृत्यों के पर्याप्त सबूत पाए गए। यह हमेशा अधिकारी होते हैं, नागरिक नहीं, जो स्वार्थी तरीके से काम करते हैं। ब्रेगमैन लिखते हैं, "सहायता प्रतिक्रिया बहुत धीरे-धीरे शुरू हुई क्योंकि उत्तरदाताओं ने गार्ड के बिना शहर में प्रवेश करने की हिम्मत नहीं की।" बहुत से लोग मानते हैं कि आपदा के दौरान अन्य लोग क्रूरता से काम लेंगे क्योंकि कुलीन वर्ग समाचारों के माध्यम से अपने चक्रीय विश्वदृष्टि का प्रसार करता है, जिसका नकारात्मक और सनसनीखेज कहानियों पर जोर मानवीय दया की सांसारिक वास्तविकता को अस्पष्ट कर देता है। द रियल "लॉर्ड ऑफ द मक्खियाँ" 1954 में, ब्रिटिश स्कूल शिक्षक विलियम गोल्डिंग ने अपना अब प्रसिद्ध उपन्यास लॉर्ड ऑफ द मक्खियाँ लिखा, जिसमें अंग्रेजी स्कूली बच्चों के एक दल द्वारा सहन किए गए आंशिक रूप से प्राकृतिक और आंशिक रूप से आत्म-प्रेरित संघर्षों को दर्शाया गया है, जो खुद को एक सुनसान द्वीप पर फंसे हुए पाते हैं और जल्दी से एक दूसरे के खिलाफ हो जाते हैं। अक्सर आज को अंततः यथार्थवादी सत्य की एक काव्यात्मक अभिव्यक्ति के रूप में बदल दिया जाता है कि, जब धक्का देने की बात आती है, तो लोग अपने दैनिक जीवन में जो भी अच्छाई पहनते हैं, वे दूर हो जाएंगे और अब अपने अन्यथा दमित आंतरिक राक्षसों को व्यक्त करने के लिए स्वतंत्र होंगे, लोग रक्तपिपासु क्रूरों से थोड़ा अधिक, अपने स्वयं के विनाश के उपकरणों में बदल जाएंगे। ब्रेगमैन का तर्क है कि एक कहानी को मजबूर करना हो सकता है, यह एक काल्पनिक रचना है और इसे इस तरह से माना जाना चाहिए। जब हम लार्ड ऑफ द मक्खियों जैसी कहानियों के वास्तविक जीवन के उदाहरणों की खोज करते हैं, तो हम सभ्यता की बेड़ियों से मुक्त होने पर मानवता की एक बहुत ही अलग छवि की खोज करते हैं। ब्रेगमैन टोंगन स्कूली लड़कों की सच्ची कहानी का वर्णन करते हैं जो कुछ संसाधनों और बिना किसी वयस्क पर्यवेक्षण के साथ एटा के सुनसान द्वीप पर जहाज से टकरा गए थे। ब्रेगमैन मछली पकड़ने वाली नाव के कप्तान का पता लगाने में सक्षम थे, जिन्होंने लड़कों को बचाया, पीटर वार्नर, ऑस्ट्रेलियाई व्यवसायी आर्थर वार्नर के बेटे और बचाए गए व्यक्तियों में से एक, मनो टोटाउ। उन्होंने वार्नर का साक्षात्कार लिया और लड़कों की अग्निपरीक्षा और बचाव की पूरी कहानी प्राप्त की, जिसमें वार्नर ने उन सभी को अपनी मछली पकड़ने वाली नाव के लिए चालक दल के सदस्यों के रूप में काम पर रखा। लार्ड ऑफ द मक्खियों की भविष्यवाणी के एकदम विपरीत, बच्चे तुरंत अपने आचरण को नियंत्रित करने और सहयोग सुनिश्चित करने के लिए नियमों के साथ आए। प्रत्येक लड़के की ताकत और कमजोरियों के अनुसार श्रम का एक विभाजन स्थापित किया गया था। जब बहस और विवाद शुरू होते थे, तो इसमें शामिल लोग एक-दूसरे से अलग हो जाते थे, केवल एक बार जब वे शांत हो जाते थे और मामले को हल करने के लिए अच्छे विश्वास में संलग्न हो सकते थे, तभी लौटते थे। "जब तक हम पहुँचे", कप्तान पीटर ने अपने संस्मरणों में लिखा, "उन्होंने एक सब्जी के बगीचे के साथ एक छोटा सा समुदाय स्थापित किया था और बारिश का पानी इकट्ठा करने के लिए स्टंप खोखला कर दिए थे, असामान्य वजन के साथ एक खेल क्षेत्र, एक बैडमिंटन मैदान, चिकन कॉप्स और एक स्थायी आग। जब लड़कों में से एक, स्टीवन, ऊंचाई से गिर गया और उसका पैर टूट गया, तो अन्य लोग उसे चिकित्सा देखभाल प्रदान करने के लिए दौड़े। बचाव के बाद, चिकित्सा पेशेवर लड़कों के सामान्य स्वास्थ्य से प्रभावित थे, जिसमें स्टीवन भी शामिल था, जिसका पैर पूरी तरह से ठीक हो गया था। इस अध्याय का एक अंश बाद में मई 2020 में द गार्जियन द्वारा प्रकाशित किया गया था। इसे 60 मिनट के एक एपिसोड में भी बनाया गया था। भाग I: अस्तित्व की प्राकृतिक स्थिति अनुशासन की शुरुआत से, दार्शनिकों ने बहस की है कि क्या मनुष्य अच्छे या बुरे की ओर झुकाव रखते हैं। इन विचारकों में सबसे प्रसिद्ध, विरोधी पक्षों पर, थॉमस हॉब्स और जीन-जैक्स रूसो हैं। हॉब्स ने कहा कि सभ्यता ने मानवता में बुराई को दबा दिया, रूसो ने कहा कि यह अच्छे को कम करता है। हॉब्स का मानना था कि मनुष्य दूसरे और मृत्यु के डर से प्रेरित है और इसलिए हम लगातार एक-दूसरे के साथ युद्ध कर रहे हैं। लेकिन इस भाग्य से बचने का एक तरीका थाः "हमें अपनी आत्माओं को एक पूर्ण संप्रभु के हाथों में देना चाहिए।" इस तरह की सोच को "निर्देशकों और तानाशाहों, राजनेताओं और जनरलों द्वारा लाखों बार दोहराया जाएगाः 'हमें शक्ति दें, नहीं तो चीजें गलत हो जाएंगी!' दूसरी ओर, रूसो का मानना था कि सभ्यता एक गलती थी। "कृषि, शहर और राज्य ने हमें अराजकता और अराजकता से नहीं बचाया, बल्कि हमें वश में कर लिया और धिक्कार दिया।" इस तरह की सोच को "अराजकतावादियों और स्वतंत्रता सेनानियों, विद्रोहियों और विद्रोहियों द्वारा लाखों बार दोहराया जाएगा।" इन विचारकों का हमारे समाज पर लंबे समय तक प्रभाव रहा है, जिसमें हॉब्स के अहंकारी मानव ने अर्थशास्त्र को प्रभावित किया है और रूसो की बाल शिक्षाशास्त्र और विकासात्मक मनोविज्ञान को प्रभावित करने वाले महान क्रूर की धारणा है। लेकिन जबकि हॉब्स और रूसो काल्पनिक और सिद्धांतों के साथ काम कर रहे थे, "हमारे पास दशकों के वैज्ञानिक प्रमाण हैं" जिन पर ध्यान आकर्षित करना है। प्रजाति की उल्लेखनीय रूप से कम उम्र के बावजूद, मानव जाति दुनिया के लगभग हर कोने में फैलने में कामयाब रही है। हम एक बार अपनी सफलता का श्रेय ईश्वरीय हस्तक्षेप को दे सकते हैं, मानवता को ईश्वर द्वारा पृथ्वी का संरक्षक नामित किया गया है। इस दृष्टिकोण को अक्सर धार्मिक लोगों के बीच भी स्वीकार नहीं किया जाता है, और हमारे बीच धर्मनिरपेक्ष लोगों ने लंबे समय से मानवता की सफलता के लिए एक संतोषजनक वैकल्पिक उत्तर खोजने के लिए संघर्ष किया है। विकास के सिद्धांत द्वारा सुझाया गया असहज सत्य यह है कि हमारी सफलता केवल हमारी प्रजाति के अतृप्त लालच और अतुलनीय स्वार्थ का परिणाम है, एक ऐसी क्रूरता जिसकी तुलना कोई अन्य जानवर नहीं कर सकता है। या रिचर्ड डॉकिन्स जैसे जीवविज्ञानी ऐसा दावा करते हैं। हालाँकि, ब्रेगमैन को स्वार्थ का जवाब न केवल अस्पष्ट लगता है, बल्कि वह इसे अपने आप में अपर्याप्त पाते हैं। मैकियावेलियन सिद्धांत में कहा गया है कि लोग जीवन में सफल होने की उम्मीद केवल तभी कर सकते हैं जब वे समाज में कठोर होने के लिए तैयार हों, उन्हें किस पर कदम रखना चाहिए और जिसे वे चाहते हैं उसे धोखा दें। जबकि सभ्य समुदायों के भीतर इस तर्क में कुछ सच्चाई है, यह केवल प्रजातियों के सामाजिक पदानुक्रम के भीतर व्यक्तिगत अभिनेताओं की सफलता की व्याख्या करता है। एक समूह के रूप में प्रजातियों की सफलता एक दूसरे पर हमला करने की क्षमता से नहीं आ सकती है। यदि यह किसी भी तरह से मानव सफलता की उत्पत्ति थी, तो हमारे साथी नरवानरों की सफलता की सापेक्ष कमी को समझाना मुश्किल होगा। उदाहरण के लिए, चिम्पांज़ी लगातार छल के खेल में मनुष्यों की तुलना में कहीं बेहतर प्रदर्शन करते हैं। बाकी सब समान होने के कारण, लोग दूसरों पर भरोसा करना और उनके साथ सहयोग करना चाहते हैं। स्वार्थ से कहीं अधिक, यह स्पष्ट रूप से मानवीय गुण है जिसने हमें एक विकासवादी बढ़त दी। जहाँ अन्य नरवानर धोखा देने में सक्षम होते हैं, वहाँ मनुष्य इसके साथ संघर्ष करते हैं। हमारी आँखों में प्रमुख सफेद रंग होता है, जिससे दूसरों को यह देखने में मदद मिलती है कि हमारा ध्यान कहाँ जाता है। हम एकमात्र ऐसी प्रजाति हैं जो दूसरों को हमारी भावनाओं के बारे में बताती है, कभी-कभी हमारी इच्छा के खिलाफ। ये ऐसे लक्षण नहीं हैं जो विकसित होते यदि हमारी प्रतिस्पर्धात्मक बढ़त हमारे सच्चे विचारों को एक दूसरे से छिपाने से आती; इसके बजाय, उन्हें लगभग निश्चित रूप से उनके खिलाफ चुना जाता। रूसी प्रकृतिवादी दिमित्री बेल्यायेव द्वारा किए गए पशु पालन पर प्रसिद्ध शोध पर ध्यान आकर्षित करते हुए, ब्रेगमैन सुझाव देते हैं कि मानवता एक ऐसी प्रजाति है जिसने खुद को पालतू बना लिया है। अपने प्रयोगों में, बेल्यायेव ने एक दूसरे के साथ प्रजनन करने के लिए अनुकूल चांदी के लोमड़ियों का चयन किया, जो उनके पास होने वाले किसी भी अन्य लक्षण को छूट देते हैं। शुरुआत में, "मित्रता" को केवल हिंसा के प्रति हिचकिचाहट के रूप में परिभाषित किया जा सकता था। चार पीढ़ियों के भीतर, लोमड़ियों ने घरेलू कुत्तों की तरह अपनी पूंछ हिलाना शुरू कर दिया। बस कुछ ही पीढ़ियों में, लोमड़ियों ने अपने टेमर से ध्यान आकर्षित करने के लिए भीख माँगनी शुरू कर दी। बेल्यायेव के शोध के लिए उतना ही महत्वपूर्ण, मित्रता के साथ-साथ कुछ शारीरिक लक्षण भी विकसित हुए। सबसे पहले डार्विन ने देखा कि कुछ शारीरिक लक्षण सभी पालतू जानवरों के लिए समान हैं। "शुरुआत के लिए, वे अपने जंगली पूर्वजों की तुलना में कुछ आकार छोटे हैं। उनके दिमाग और दांत छोटे होते हैं और अक्सर उनके कान, घुंघराले पूंछ या सफेद धब्बे वाले फर होते हैं। शायद सबसे दिलचस्प बात यह है कि वे अपने पूरे जीवन में कुछ किशोर लक्षणों को बनाए रखते हैं। चयन प्रक्रिया में कारक नहीं होने के बावजूद, ये सभी लक्षण घरेलू चांदी के भेड़ियों में दिखाई देने लगे, जिसके परिणामस्वरूप आज घरेलू सिंड्रोम के रूप में जाना जाता है। बेयलेव का सबसे कट्टरपंथी सिद्धांत, जिसका ब्रेगमैन समर्थन करते हैं, यह था कि मानव जाति घरेलू सिंड्रोम के संकेत दिखाती है। यह देखते हुए कि एक अन्य प्रजाति ने हमें पालतू नहीं बनाया है, केवल एक संदिग्ध बना हुआ हैः स्वयं। निएंडरथल जैसे प्रारंभिक होमिनिडों की तुलना में "हमारे शरीर बहुत नरम, अधिक युवा और अधिक स्त्रीलिंग हो गए हैं"। बेयलेव के अनुसार, सबसे दयालु लोग अक्सर प्रारंभिक मनुष्यों के बीच पैदा होते थे, न कि क्रूर या दबंग। हम "सबसे दोस्ताना के उत्तरजीविता" की स्थिति में रहते थे। हम हैं, ब्रेगमैन कहते हैं, होमो पप्पी। जानवरों के साथ इस संबंध के आधार पर, हम अध्याय की मूल समस्या पर लौटते हैंः किस बात ने मानवता को इसका विकासवादी युग दिया? इसका उत्तर वास्तविक पिल्लों पर शोध में पाया जा सकता है। अमेरिकी शोधकर्ता ब्रायन हरे, जो कुत्तों के अध्ययन में विशेषज्ञ हैं, शिशु चिंपांज़ी की बुद्धि और मानव बच्चों की बुद्धि को मापने वाले "क्लासिक ऑब्जेक्ट-चॉइस टेस्ट" में शामिल थे। मजाक में, हरे ने दावा किया कि उसका कुत्ता चिंपांज़ी से बेहतर प्रदर्शन कर सकता है। जब अन्य शोधकर्ताओं ने उनके दावे को अस्वीकार कर दिया, तो हरे खुद को सही साबित करने के लिए निकल पड़े। कई परीक्षणों के बाद, वह यह साबित करने में सफल रहे। दिलचस्प बात यह है कि भेड़िये इन परीक्षणों में चिम्पांज़ी की तरह ही खराब प्रदर्शन करते हैं, जिससे अंतर के कारणों की जांच करने में रुचि पैदा होती है। हरे के सहयोगी रिचर्ड व्रांघम ने सुझाव दिया कि सामाजिक बुद्धिमत्ता कुछ और चुनने का उप-उत्पाद था। हरे ने इस जवाब को अस्वीकार कर दिया क्योंकि इतना महत्वपूर्ण कुछ भी दुर्घटनावश नहीं चुना जा सकता था। पूछताछ की इस पंक्ति का पीछा करते हुए, हरे ने सिल्वर फॉक्स डोमेस्टिकेशन प्रोग्राम से मिलने के लिए साइबेरिया के लिए उड़ान भरी। अपने आश्चर्य के लिए, उन्होंने पाया कि पालतू लोमड़ी केवल सामाजिक ही नहीं बल्कि सर्वोच्च रूप से बुद्धिमान भी थे। इस बिंदु तक, वैज्ञानिकों का मानना था कि पालतू जानवर जानवरों को अधिक के बजाय कम बुद्धिमान बनाते हैं। यह विचार कि मनुष्य स्व-पालतू जानवर हैं, यहाँ विश्वास हासिल करने के लिए प्रतीत होगा। ब्रेगमैन लिखते हैं कि, सामाजिक बुद्धिमत्ता परीक्षणों पर, "ओस्ट बच्चे 100 अंक प्राप्त करते हैं, अधिकांश चिम्पांजी और ओरंगुटन 0। मनुष्य अतिसामाजिक सीखने की मशीन बन जाते हैं। मनुष्यों की न केवल ज्ञान जमा करने की क्षमता बल्कि इसे आसानी से प्रसारित करने की क्षमता ने मानवता को अपने प्रतिस्पर्धियों से आगे निकलने में मदद की। दूसरों के साथ मिलने की क्षमता, जानकारी के सामूहिक पूल में योगदान करने और उससे आकर्षित होने की क्षमता ने मानवता को अपनी बुद्धि को पीढ़ी दर पीढ़ी विकसित करने की अनुमति दी। इसके विपरीत, अन्य प्रजातियों के अलग-अलग सदस्यों को नए सिरे से शुरुआत करनी होगी। कुछ सनसनीखेज विद्वानों द्वारा दिए गए सुझावों के विपरीत, इस बात के बहुत कम प्रमाण हैं कि निएंडरथल का हमारे प्रारंभिक पूर्वजों के हाथों एक क्रूर नरसंहार में सफाया कर दिया गया था। इसके बजाय, वे संभवतः हिम युग में मर गए। हम, उनके विपरीत, बच गए क्योंकि "हमारे सहकारी कौशल ने हमें अधिक लचीला बना दिया"। हालांकि यह सच है कि प्राकृतिक चयन अक्सर अंतर-प्रजाति संघर्ष का रूप लेता है, यह अक्सर प्रतिकूल पर्यावरणीय कारकों के खिलाफ खड़े होने की एक प्रजाति की क्षमता पर निर्भर करता है। यहाँ सहयोग महत्वपूर्ण है, और यही वह जगह है जहाँ मनुष्य अद्वितीय रूप से सफल होते हैं। और जबकि यह सच है कि ब्रह्मांड हमारी दुर्दशा के प्रति उदासीन है, अन्य लोग नहीं हैं। "शायद लाखों वर्षों के अंधे विकास के बाद हमारा अस्तित्व एक विचित्र संयोग है। लेकिन हम अकेले नहीं हैं। हम एक-दूसरे के साथ हैं "। कर्नल मार्शल और सैनिक जो यह नहीं लड़ेंगे कि मानवता एक सामाजिक प्राणी है, इस विश्वास के लिए एक आधार स्थापित कर सकते हैं कि समाज-समर्थक कार्य मानव सार का एक हिस्सा हैं, लेकिन यह उस सार के हिस्से के रूप में असामाजिक कृत्यों को खारिज करने में विफल रहता है। रासायनिक ऑक्सीटोसिन, जिसे कभी प्यार के रसायन के रूप में जाना जाता था, तब से न केवल उन लोगों के लिए स्नेह बढ़ाने के लिए दिखाया गया है जिन्हें कोई जानता है। यह अजनबियों के प्रति शत्रुता भी बढ़ाता है। हॉब्स ने कभी भी मनुष्यों को एक साथ जोड़ने या एक समुदाय के रूप में एक दूसरे की देखभाल करने की क्षमता से इनकार नहीं किया; उन्होंने इस बात से इनकार किया कि एक प्रजाति के रूप में मानवता ऐसा कर सकती है। ऑक्सीटोसिन के गुणों से लगता है कि हॉब्स सही थे, जैसा कि मानव सभ्यताओं के इतिहास का एक सरसरी ज्ञान भी है। और अगर वह सही थे, तो हम इस मामले के होने के पुरातात्विक साक्ष्य देखने की उम्मीद करेंगे। और हम करते हैं। प्रसिद्ध रूप से, एनाटॉमिस्ट रेमंड डार्ट ने 1924 में 20 या 30 लाख वर्ष पुराने होमिनिड के अवशेषों की जांच की और इसकी मृत्यु का कारण मानव मूल होने की घोषणा की। इस व्यक्ति की मृत्यु न केवल एक साथी मानव के हाथों हुई थी, बल्कि डार्ट को उसी अवधि के कई अवशेष भी मिलेंगे जो इसी तरह से मारे गए थे। जीवविज्ञानी जेन गुडाल, जिन्होंने तंजानिया में चिम्पांजी का अध्ययन करने में दशकों बिताए, ने चौतरफा चिम्पांजी युद्ध के बारे में बताया जिसमें दो समूहों ने विरोधी समूह के सदस्यों की हत्या कर दी, जो आश्चर्यजनक रूप से चार साल तक चला। लेकिन, होमो सेपियन्स शुरुआती होमिनिड नहीं हैं, न ही हम चिम्पांजी हैं। उनके बारे में जो सच है वह जरूरी नहीं कि छद्म रूप से हमारे लिए सच हो। अपने रिश्तेदारों के व्यवहार से सीखने के बजाय, हमें शिकारी-संग्रहकर्ता समाजों के अध्ययन की ओर रुख करना चाहिए। 1959 में, मानवविज्ञानी एलिजाबेथ मार्शल थॉमस ने कुंग लोगों के बारे में एक पुस्तक लिखी, जिसका शीर्षक था द हार्मलेस पीपल, जो उनके समुदाय के साथ उनकी मुलाकातों का वर्णन करता है। सबसे प्रसिद्ध रूप से, उन्होंने कुंग से जुड़े एक संघर्ष के बारे में लिखा, जहां लड़ाई में मुख्य रूप से शपथ और अपमान शामिल थे, जो तब समाप्त हुआ जब कोई भी शारीरिक रूप से घायल हो गया था। इस तरह की खोज जितनी आशाजनक थी, अन्य मानवविज्ञानी ने तुरंत इसका खंडन किया। नेपोलियन चैगनन की मौलिक द फियर्स पीपल यानोमामो जनजाति के बारे में है, जो कथित तौर पर "निरंतर युद्ध जैसे राज्य" में बंद हैं। शायद इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने पाया कि जो लोग अधिक मारते हैं, वे अधिक बच्चे पैदा करते हैं, जो युद्ध को स्वाभाविक और शायद स्वाभाविक रूप से चयनात्मक बताते हैं। इस तरह के मानव विज्ञान को न्यूरोसाइंटिस्ट स्टीवन पिंकर ने अपनी 2011 की बेस्टसेलर द बेटर एंजेल्स ऑफ अवर नेचर में लोकप्रिय चेतना में मजबूत किया था। इस कथा का परिणाम, कि मनुष्य हमेशा हिंसक रहे हैं, यह है कि आज मनुष्य अंततः दिल से हिंसक हैं। क्या इसका युद्ध से बेहतर उदाहरण मिल सकता है? यही वह जगह है जहाँ लोगों को न केवल मारने का आदेश दिया जाता है, बल्कि उन्हें भुगतान भी किया जाता है। द्वितीय विश्व युद्ध के कर्नल सैमुअल लाइमैन एटवुड मार्शल ने पाया कि अगर कोई बेहतर उदाहरण नहीं मिल सकता है, तो कोई भी उदाहरण नहीं मिल सकता है। हिंसा की प्रवृत्ति दिखाने के बजाय, अधिकांश पेशेवर सैनिक भी अपने आग्नेयास्त्रों को चलाने से इनकार कर देंगे, भले ही युद्ध के मैदान में उनका जीवन खतरे में हो। सेना के अन्य अधिकारियों ने भी यही घटना देखी। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, इतिहासकारों ने दिग्गजों का साक्षात्कार लेना शुरू कर दिया, और यह पता चला कि उनमें से आधे से अधिक ने कभी किसी को नहीं मारा। ऐतिहासिक रूप से इसी तरह के व्यवहार के प्रमाण भी पाए गए हैं, जिसमें अमेरिकी गृहयुद्ध की समाप्ति के बाद संघ की बंदूकें बरामद की गई हैं। अमेरिकी गृहयुद्ध के बाद खोजे गए 27,000 से अधिक बंदूकों में से 90 प्रतिशत भरी हुई थीं। बंदूक युद्ध में लोडिंग में लगभग 95 प्रतिशत समय लगता है और केवल 5 प्रतिशत शूटिंग होती है, इसलिए यह उल्लेखनीय है कि इतनी सारी बंदूकें पूरी तरह से भरी हुई थीं। यह अजीब होता जा रहा है। लगभग 12,000 बंदूकें दोगुनी भरी गई थीं, और उनमें से आधी तीन बार भरी गई थीं। बंदूक में से एक में 23 गोलियां थीं! " इतिहासकारों ने बाद में महसूस किया कि "फिर से लोड करना शूट न करने का सही बहाना था"। जिस तरह हम आज और हाल के इतिहास में हिंसा में अनिच्छा पाते हैं, उसी तरह मानव विज्ञानियों ने नए और पुराने साक्ष्यों की फिर से जांच की है, जिससे वे ऐसे निष्कर्ष पर पहुंचे हैं जो पुराने काम के विपरीत हैं। अपने स्वभाव से, वर्तमान समुदायों के मानवशास्त्रीय अध्ययन उनके शोध के उद्देश्य को 'दूषित' करते हैं, लेकिन संदूषण की डिग्री परिवर्तनशील है। कुछ समाज यानोमामो की तरह दूषित हैं जिनका चैगनन ने अपनी पुस्तक के लिए अध्ययन किया; उन्होंने अपने अध्ययन में उनके सहयोग के लिए उन्हें कुल्हाड़ी और कुल्हाड़ी दी। यानोमामो ने अपने संदूषण को इतना अवांछनीय पाया कि उन्हें 1995 में जनजाति से प्रतिबंधित कर दिया गया। उनके संदिग्ध सम्मान में, एक नया शब्द, "एंथ्रो", उनके शब्दकोश में प्रवेश किया, जिसका अर्थ है एक विशेष रूप से दुष्ट व्यक्ति। चैगनन के निष्कर्ष कि अधिक मारने वाले योद्धाओं के अधिक बच्चे थे, तब से खारिज कर दिया गया है, चैगनन की गणना इस तथ्य के लिए जिम्मेदार नहीं है कि जिन लोगों ने अधिक मारे वे भी बड़े थे और इसलिए उनके पास बच्चे पैदा करने के लिए अधिक समय था। स्टीवन पिंकर की कृति भी उतनी ही त्रुटिपूर्ण साबित हुई है। पिंकर के काम ने मुख्य रूप से संकर संस्कृतियों की जांच की जो एक ही स्थान पर बस गईं। कृषि और घोड़े का पालन-पोषण हाल के आविष्कार हैं, जो क्रमशः दस हजार और पांच हजार साल पुराने हैं, इसलिए इन गतिविधियों में लगी संस्कृतियां हमारे पचास हजार साल पुराने पूर्वजों की प्रतिनिधि नहीं हैं। तब भी, पिंकर ने 'युद्ध के हताहतों' के लिए बहुत व्यापक परिभाषा का उपयोग किया, जिसमें अधिकांश मृतक सभ्य संस्कृतियों के बाहरी लोगों के हाथों मारे गए। इन लोगों को हिंसक दिखाने के बजाय, पिंकर दिखाता है कि वे उसी सभ्यता के शिकार रहे हैं जिसे उनके काम ने बढ़ावा देने के लिए निर्धारित किया था। खानाबदोश संस्कृतियों का अध्ययन करते समय, मानवविज्ञानी आज चैगनन और पिंकर की तुलना में बहुत अलग निष्कर्ष पर पहुंचे हैं। "खानाबदोश संघर्षों को बातचीत करके या अगली घाटी में जाकर हल करना पसंद करते हैं।" वे अत्यधिक सामाजिक भी हैंः "वे लगातार खाते हैं और पार्टी करते हैं, गाते हैं और अन्य समूहों के लोगों के साथ शादी करते हैं।" जबकि शिकार दलों का आकार सीमित होता है, वे परिवार के बजाय दोस्तों से बने होते हैं और उनके पास तरल सदस्यता होती है। नतीजतन, खानाबदोश जीवनकाल में अनुमानित 1000 लोगों से मिलते हैं, जिसमें अजनबियों को नियमित रूप से शांतिपूर्वक समूह में शामिल किया जाता है। युद्ध की तलवार के बजाय दोस्ती का हाथ खानाबदोशों का अभिवादन है। आखिरकार, आज भी खानाबदोश जनजातियों की तुलना हमसे पहले की जनजातियों से नहीं की जा सकती है। जबकि मानवशास्त्रीय अध्ययनों में संदूषण परिवर्तनशील है, यह आधुनिक सभ्यता की सर्वव्यापीता के कारण अपरिहार्य है। एक शोधकर्ता केवल कम कर सकता है, कभी भी टाल नहीं सकता। परिभाषा के अनुसार, खानाबदोश लोगों के पास बहुत कम संपत्ति होती है और इसलिए वे अपने अस्तित्व के बहुत कम प्रमाण छोड़ जाते हैं। हालाँकि, हम जो पाते हैं वह बता रहा है। गुफा कला में, प्रागैतिहासिक लोगों ने अपने सबसे असाधारण कार्यों और इच्छाओं को अमर कर दिया। ऐसे लोगों ने कभी भी युद्ध को अमर करने की आवश्यकता महसूस नहीं की, दृढ़ता से सुझाव देते हुए कि यह मौजूद नहीं था। पुरातात्विक अभिलेखों में हिंसक मौतों के प्रमाण भी वांछित हैं, पिंकर की पुस्तक में उद्धृत 21 में से 20 उत्खनन घोड़े के पालन-पोषण, कृषि के आगमन या एक स्थायी बस्ती के कुछ समय बाद के हैं। लगभग 400 स्थलों में युद्ध के कोई संकेत नहीं हैं जो हमें मनुष्यों की पूर्व-सभ्यता के बारे में बताने के लिए पर्याप्त पुराने हैं। सभ्यता का अभिशाप "तथाकथित बर्बर लोगों के लिए 'सभ्य' उपनिवेशवादियों के संपर्क में आना एक बड़ा झटका रहा होगा। कुछ लोगों के लिए, यह विचार भी कि आप किसी की हत्या कर सकते हैं, विचित्र रहा होगा। इस तरह के समाज आज भी मौजूद हैं, जैसे कि प्रशांत में इफालिक द्वीप। हमारे पूर्वज हिंसा के बिना नहीं रहे हैं, और यह संभावना नहीं है कि "होमो पप्पी" दुनिया को एक शांतिवादी के रूप में जीत सकता थाः सवाल यह है कि क्या यह हिंसा मानवीय सार की अभिव्यक्ति है या इसकी विकृति है। अमेरिकी सांस्कृतिक मानवविज्ञानी क्रिस्टोफर बोहम ने शिकारी-संग्रहकर्ता समूहों के 339 क्षेत्र अध्ययनों की जांच की और निष्कर्ष निकाला कि ये लोग समान रूप से और दृढ़ता से समानता को महत्व देते हैं। "अगर खानाबदोशों ने भी शक्ति असंतुलन की अनुमति दी, तो वे अस्थायी थे और सामग्री पर आधारित थे, जिसे वैज्ञानिक 'उपलब्धि-आधारित असमानता' कहते हैं। जबकि ब्रेगमैन स्पष्ट हैं कि घमंड और लालच नई घटना नहीं हैं, उनकी सांस्कृतिक स्वीकृति और व्यवस्थित प्रोत्साहन हैं। स्थायी रूप से बसने से, शिकारी-संग्रहकर्ताओं के पास निजी संपत्ति के लिए आवश्यक सामाजिक संगठन का अभाव था। विरासत के अभाव में, पीढ़ीगत धन का संचय भी असंभव था। ब्रेगमैन का कहना है, "आक्रामक व्यक्तित्वों के पास प्रजनन के कम अवसर थे, जबकि अधिक मिलनसार प्रकारों के पास अधिक संतानें थीं। मानव इतिहास के अधिकांश समय के लिए, पुरुष और महिला कमोबेश समान थे। लिंगों के बीच इस समानता ने पुरुषों को आज के औसत पिता की तुलना में अपने बच्चों के साथ अधिक समय बिताने की अनुमति दी। समुदाय में महिलाओं की सक्रिय उपस्थिति ने लोगों के एक बड़े समूह के लिए अनुमति दी जिससे कोई भी ज्ञान प्राप्त कर सकता है और इसलिए विकासवादी रूप से फायदेमंद था। इन प्रारंभिक समुदायों में मौजूद समानता की कट्टरता उन लोगों द्वारा किए गए दावों को कमजोर करती है जो आज सामाजिक अधिकारियों की वैधता की रक्षा करना चाहते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जो लोग अधिकार के पदों पर हैं वे इन पदों को आगे बढ़ाते हैं, लेकिन औसत व्यक्ति की तोता बनाने की इच्छा है। यह सुझाव दिया जा सकता है कि लोग इस विचार को केवल इसलिए दोहराते हैं क्योंकि यह सही है, लेकिन क्या ऐसा है? आखिरकार, मनुष्यों द्वारा किसी भी सख्त पदानुक्रम के अनुरूप मंदिर, या यहाँ तक कि पूरे शहर का निर्माण करने के कई उदाहरण हैं। गोबेकली टेपे, दक्षिण तुर्की में एक विशाल मंदिर-परिसर, शिकारी-संग्रहकर्ताओं द्वारा बनाया गया था जिसे 'सामूहिक कार्य कार्यक्रम' के रूप में जाना जाता है। "तीर्थयात्री दूर-दूर से योगदान करने के लिए आते थे। इसके बाद, उन्होंने एक बड़ी दावत दी, जहाँ अनगिनत गजलों को भुनाया गया। प्रागैतिहासिक नियमों के प्रमाण मौजूद हैं, लेकिन यह इतना दुर्लभ है कि आम तौर पर यह स्वीकार किया जाता है कि वे बहुत कम थे और अपदस्थ होने से पहले बहुत कम समय तक चले थे। समानता का यह युग तब समाप्त हुआ जब दुनिया हिम युग से उभरी और मनुष्यों ने स्थायी बस्तियाँ स्थापित करना शुरू कर दिया। संयोग से, यह तब होता है जब पहले युद्धों के प्रमाण दिखाई देने लगते हैं। मानव जीवन की बनावट का एक शाश्वत हिस्सा होने की जगह, युद्ध केवल हमारी प्रजातियों के हाल के इतिहास में शुरू हुए। स्थायी बस्तियों ने निजी संपत्ति के लिए आवश्यक संदर्भ प्रदान किया, जिसने बदले में विरासत और धन के पीढ़ीगत संचय के लिए आवश्यक परिस्थितियाँ प्रदान कीं, जिनकी आवश्यक सुरक्षा ने स्थायी नेतृत्व के लिए औचित्य प्रदान किया। युद्ध ऐसे उपकरण बन गए जिनके द्वारा नेता प्रतिष्ठा अर्जित कर सकते थे और समाज में अपना स्थान सुरक्षित कर सकते थे। अपने से पहले रूसो की तरह, ब्रेगमैन इसे मानवता की सबसे बड़ी गलती के रूप में देखते हैं। कई धर्मशास्त्री इस बात से सहमत हैं कि बाइबिल के पतन को एक रूपक कथन मानते हैं कि कैसे मानव जाति प्रकृति के स्वतंत्र रूप से दिए गए अनुग्रह से खुद को अनावश्यक रूप से अलग करने के लिए आई। धार्मिक विश्वास कम एकात्मक हो गए और इसके बजाय हमारे और दिव्य के बीच विभाजन पर जोर दिया, अक्सर इस अलगाव के साथ एक स्पष्ट रूप से शत्रुतापूर्ण चरित्र लेता है। धार्मिक जीवन का प्राथमिक उद्देश्य ब्रह्मांड के साथ सद्भाव होना बंद हो गया और यह अतिमानवों के एक अस्थिर समूह का तुष्टिकरण बन गया। ब्रेगमैन कहते हैं कि यह कोई संयोग नहीं है कि पुराने नियम में शहरों का वर्णन समान रूप से नकारात्मक है, उन्हें पाप के गढ़ के रूप में वर्णित किया गया है जिससे हर कीमत पर बचा जाना चाहिए। जब हमारे पूर्वजों ने खेती करना शुरू किया, तो उन्होंने ऐसा इसलिए किया क्योंकि यह अल्पावधि में आसान था। दुर्भाग्य से, वे जनसंख्या वृद्धि और श्रम में वृद्धि के लिए जिम्मेदार होने में विफल रहेः "जंगली जानवरों की संख्या में गिरावट आई [और] उपजाऊ गाद के बिना भूमि पर कृषि का अभ्यास करना पड़ा।" इस समय मानवता फंस गई थी। जिन लोगों ने विरोध किया वे बच नहीं पाए। "कस्बों को शहरों द्वारा अधीन किया गया था, और शहरों को प्रांतों द्वारा निगल लिया गया था। विश्व इतिहास के दौरान, युद्ध के निरंतर दबाव ने समाजों को आगे बढ़ाया। आखिरकार, यह अंतिम आपदा का कारण बना जिसके बारे में रूसो भी लिखेंगेः राज्य का जन्म। हालाँकि, हमारे पूर्वजों के विपरीत, हमारे पास आधुनिक प्रौद्योगिकी और उद्योग की प्रगति है; ये अब किसी भी चीज़ की तुलना में घड़ी को पीछे नहीं मोड़ेंगे, लेकिन वे घड़ी को आगे बढ़ा सकते हैं और हमें एक बेहतर रास्ते पर ले जा सकते हैं। हम शिकारी-संग्रहकर्ता समुदायों की ओर लौटने में असमर्थ हो सकते हैं, लेकिन न ही हमें अति-स्वचालित तकनीकी समाजों में रहना चाहिए। "हमें रूसो की तरह समाज के बारे में घातक होने की आवश्यकता नहीं है। अभिशाप को हटाया जा सकता है। हम अपने खेत और पशु कृषि, अपने शहरों और राज्यों को पुनर्व्यवस्थित कर सकते हैं, ताकि वे सभी के लिए समृद्धि ला सकें। ईस्टर द्वीप का रहस्य चूंकि यह पूरी तरह से सुनिश्चित करना कभी भी संभव नहीं होगा कि उन लोगों के लिए प्रागैतिहासिक जीवन क्या था जो इसे जीते थे, ब्रेगमैन का सुझाव है कि जब कोई आबादी सदियों से किसी द्वीप पर खुद को अलग-थलग पाती है तो क्या होता है, इसका एक उदाहरण उदाहरण हो सकता है। ईस्टर रविवार, 5 अप्रैल, 1722 को, डच खोजकर्ता जैकब रोगवीन ने उस पर ठोकर खाई जिसे आज एंग्लोस्फेयर में ईस्टर द्वीप के रूप में जाना जाता है। जब उन्होंने और उनके आदमियों ने देखा कि द्वीप में आबादी है, तो वे अनिश्चित थे कि वे लोग वहां कैसे पहुंचे क्योंकि उन्हें कोई समुद्री नाव नहीं दिखाई दी, और द्वीप आबादी वाली भूमि से 2500 कि. मी. दूर था। डी. एन. ए. अनुसंधान के लिए धन्यवाद, अब यह ज्ञात है कि पॉलिनेशियन, जो संभवतः समुद्र में खो गए थे, ने द्वीप राष्ट्र की स्थापना की। ब्रिटिश मानवविज्ञानी कैथरीन रूटलेज ने 1914 में द्वीप का दौरा किया, जिस बिंदु पर उन्होंने पाया कि प्रसिद्ध माओई, सम्मानित नेताओं के सम्मान में तराशे गए विशाल मोनोलिथ को नीचे खींच लिया गया था और सड़ने के लिए छोड़ दिया गया था, जबकि वे रोगवीन की यात्रा के समय प्राचीन स्थिति में थे। लोगों के इतिहास के बारे में पूछने पर, रूटलेज को दो गुटों के बीच एक भयानक युद्ध के बारे में बताया गया, जो एक समूह को खाई में जलाकर मार दिया गया। 1955 में, नॉर्वे के खोजकर्ता थोर हेयरडहल ने ईस्टर द्वीप पर एक अभियान चलाया। उनके दल में मानवविज्ञानी विलियम मुलॉय सहित कई सम्मानित वैज्ञानिक शामिल थे। टीम को संकेत मिले कि द्वीप कभी पेड़ों से ढका हुआ था, और धीरे-धीरे टीम को लगा कि उन्होंने ईस्टर द्वीप के रहस्य को सुलझा लिया है। मुलॉय के अनुसार, कहानी यह थी कि आदिवासी प्रमुखों ने एक अर्ध-हथियारों की दौड़ में प्रवेश किया था, जिसमें उनकी महानता के लिए बड़ी और बड़ी मोई की मांग की गई थी। बड़े-बड़े पत्थरों को हटाने के लिए पेड़ों की लगातार बढ़ती संख्या को काटने की आवश्यकता थी, और सभी पेड़ों के चले जाने के बाद, मिट्टी का क्षरण हुआ और कम प्रचुर मात्रा में हो गई। पेड़ों की कमी का मतलब था कि नौकाओं का निर्माण करना मुश्किल था, इसलिए उनकी मछली पकड़ने की क्षमता काफी कम हो गई। लोगों को कुछ शेष संसाधनों पर आपस में प्रतिस्पर्धा करने के लिए मजबूर होना पड़ा; युद्ध अपरिहार्य था। जब ऐसा हुआ, तो इसने कैथरीन रूटलेज की खोज की। उसके बाद, निवासियों ने मोई को गिराना शुरू कर दिया और नरभक्षी बन गए। यहाँ तक कि उन्हें अनगिनत ओब्सीडियन भाले की नोकें भी मिलीं, जिन्हें माता के नाम से जाना जाता है। जब तक रूटलेज पहुंचे, तब तक द्वीप की आबादी जैकब रोगवीन के आने के समय मौजूद लोगों की तुलना में कम हो गई थी। लोकप्रिय मानव विज्ञान के अपने कार्यों के लिए जाने जाने वाले अमेरिकी भूगोलवेत्ता जारेड डायमंड ने 2005 की पुस्तक कोलैप्स में द्वीप के भाग्य के बारे में लिखा था। मुलॉय के घटनाओं के संस्करण का बारीकी से पालन करते हुए, ईस्टर द्वीप को पहली बार 900 में मार्केसस समूह द्वारा बसाया गया था, और एक समय पर, द्वीप 15,000 से अधिक लोगों का घर था, जो आम तौर पर इस क्षेत्र के विद्वानों द्वारा स्वीकार किए गए अनुमानों की तुलना में काफी अधिक था। माओई के निर्माण के लिए न केवल बड़े प्रयासों की आवश्यकता थी, बल्कि कई पेड़ों की भी आवश्यकता थी, जिसके परिणामस्वरूप अंततः वनों की कटाई हुई। निम्नलिखित भुखमरी ने 1680 में युद्ध और नरभक्षण को उकसाया, जो 1722 में रोगवीन के अभियान के समय भी प्रचलित था। यह कहानी मनुष्य की अंतर्निहित मूर्खताओं का एक आदर्श चित्रण थी और इस तरह के उद्देश्यों से बचने के लिए बुद्धिमान शासन की आवश्यकता को साबित करती है। जबकि ब्रेगमैन एक समय पर डायमंड के इतिहास और उससे प्राप्त सबक से आश्वस्त थे, "जान बोरसेमा के काम के बारे में" जानने पर उनकी राय बदल गई। बोरसेमा, एक पारिस्थितिकीविद्, माओई की कहानी के बारे में उत्सुक हो गए और इस विषय पर शोध करते समय, यह सोचने लगे कि क्या रोगेवीन की यात्रा की पत्रिका अभी भी उपलब्ध है। 30 मिनट के भीतर, उनके पास यह था और उन्होंने पाया कि उनके द्वारा बताई गई घटनाएं आधुनिक मानवविज्ञानी द्वारा रची जा रही कहानी के विपरीत हैं। जहां बोरसेमा ने नरभक्षण और बर्बरता की कहानियों को खोजने की उम्मीद में पढ़ना शुरू किया, उन्होंने इसके बजाय अच्छे उत्साह में उदार द्वीपवासियों के एक समुदाय के बारे में सीखा। हाथ में नए सबूतों के साथ, बोरसेमा पारंपरिक कथा पर संदेह करने लगे। खुदाई के बाद, उन्हें युद्ध के बहुत कम सबूत मिले, "केवल दो खोपड़ी नुकसान दिखाती हैं जो सैद्धांतिक रूप से कुख्यात माता के कारण हो सकती हैं", और नरभक्षण के दावे के लिए कोई सबूत नहीं मिला। ब्रिटिश खोजकर्ता जेम्स कुक के आम तौर पर उद्धृत उद्धरणों को एक धोखा बताया गया था, जिसका आविष्कार 20वीं शताब्दी में नॉर्वे के खोजकर्ता थोर हेयरडहल ने पूरे कपड़े से किया था। युद्ध और नरभक्षण के बावजूद, डायमंड द्वारा दावा की गई आबादी में गिरावट के लिए एक नए जवाब की आवश्यकता थी। व्याख्या सरल थीः जनसंख्या में कोई कमी नहीं आई थी। मूल लोगों को निर्धारित करने के लिए डायमंड द्वारा उपयोग की गई गणनाएँ गहरी त्रुटिपूर्ण थीं। हाल के साक्ष्य बताते हैं कि 1100 एक निपटान तिथि के रूप में अधिक सटीक है, जो डायमंड सिद्धांत की तुलना में 200 साल बाद है। मूल निवासियों की संख्या के लिए हीरे के अनुमान को भी व्यापक रूप से एक अतिशयोक्ति माना जाता है, अब माना जाता है कि यह संख्या 100 के करीब है। चूंकि माना जाता है कि पूर्व-औद्योगिक समाज प्रति वर्ष अधिकतम 0.5% की दर से बढ़े हैं, इसलिए रोगेवीन की यात्रा के समय लगभग 2200 लोग मिलने की उम्मीद है। वास्तव में, यह संख्या 18वीं शताब्दी के खोजकर्ताओं द्वारा दिए गए अनुमानों से काफी निकटता से मेल खाती है। यह दावा कि माओई के निर्माण से वनों की कटाई हुई, इस पर भी सवाल उठाया गया है, बोरसेमा ने तर्क दिया कि द्वीपवासियों को मूर्तियों को स्थानांतरित करने के लिए केवल 15 पेड़ों की आवश्यकता होगी। द्वीप पर केवल 493 माओई के साथ, बोरसेमा का अनुमान है कि परिवहन के लिए हर दो साल में 15 पेड़ों को काटा जाता था। द्वीप पर शुरू में मौजूद पेड़ों की संख्या के लिए वर्तमान मुख्यधारा के अनुमान 16 मिलियन से ऊपर हैं, जो पिछले मानवविज्ञानी के सुझाव के अनुसार वनों की कटाई का कारण बनने के लिए बहुत कम हैं। बोरसेमा के नेतृत्व का अनुसरण करते हुए ब्रेगमैन सुझाव देते हैं कि वनों की कटाई का असली अपराधी पॉलिनेशियन चूहा है। "तीन वर्षों में, एक एकल जोड़ी 1 करोड़ 70 लाख संतानों का प्रजनन कर सकती है", जिससे यह प्रजाति किसी भी समुदाय के लिए एक गंभीर खतरा बन जाती है। पुरातत्वविद् मारा मुलरोनी का काम, हालांकि, इस विचार को कमजोर करता है कि वनों की कटाई सबसे पहले ईस्टर द्वीपवासियों के लिए भी एक समस्या थी। वनों की कटाई से पहले, उसके माध्यम से और उसके बाद, द्वीपवासी भूमि-प्रबंधन के तरीकों के माध्यम से अपने खाद्य उत्पादन को बढ़ाने में सक्षम थे। ब्रेगमैन के अनुसार, ईस्टर द्वीप पर आने वाली वास्तविक आपदा यूरोपीय लोगों का आगमन था। द्वीप पर पहली बार उतरने पर, रोगेवीन और उसके आदमियों ने मूल निवासियों पर गोलियां चला दीं, जिसमें दस लोग मारे गए और मूल निवासियों को चेतावनी देने के लिए उनके शव पीछे छोड़ दिए गए। पचास साल बाद, स्पेनिश खोजकर्ता डॉन फेलिप गोंजालेस ने अपने राष्ट्र के लिए द्वीप पर दावा किया, पूरे द्वीप पर क्रिश्चियन क्रॉस की आकृतियों को छोड़ दिया, पहली बार जश्न मनाने वाली तोप की आग के शानदार प्रदर्शन में अपने आगमन की घोषणा की। जब जेम्स कुक 1774 में द्वीप पर पहुंचे, तो कई माओई गिर गए थे और जर्जर स्थिति में गिर गए थे। आधुनिक मानव विज्ञानियों ने दो सिद्धांतों को आगे बढ़ाया है कि द्वीपवासियों ने मोई में रुचि क्यों खो दी। सबसे पहले, वनों के नष्ट होने के बाद द्वीपवासियों को एक नए शौक की आवश्यकता हो सकती है। और दूसरी बात, इस बात के प्रमाण हैं कि द्वीपवासियों ने एक मालवाहक पंथ का गठन किया था, पश्चिमी खोजकर्ताओं और उनके द्वारा छोड़े गए ट्रिंकेट के प्रति जुनून। ये दोनों सिद्धांत परस्पर अनन्य नहीं हैं। इस कहानी से ब्रेगमैन कुछ सबक सीखते हैं। मुख्य रूप से, ब्रेगमैन कहानी को मानवीय लचीलेपन का उदाहरण पाते हैं। उनका सामना करने वाले खोजकर्ताओं द्वारा गढ़ी गई कथा के विपरीत, द्वीपवासियों ने अपनी संस्कृति को जीवित रखने और कई शताब्दियों की कठिनाइयों के माध्यम से अपने समुदाय को विकसित करने के तरीके खोजे। दूसरा, ब्रेगमैन की राय में, कहानी कई उदाहरणों में से एक है जिसमें मानवता पर निराशावादी विचारों को मनगढ़ंत तरीके से समर्थित किया गया है। मनगढ़ंत के बिना, सनकी विश्व दृष्टिकोण का समर्थन करने के लिए पर्याप्त कहानियां नहीं होंगी। अंत में, ब्रेगमैन सोचते हैं कि इतिहास और मानव एजेंसी के बारे में सोचने का यह तरीका एक नोसिबो प्रभाव पैदा कर सकता है जिससे हम खुद को उसी आपदा के लिए बर्बाद कर सकते हैं जिसके लिए हम तैयारी करना चाहते हैं, जलवायु परिवर्तन कार्यकर्ता मुख्य उदाहरण हैं। भाग II: ऑशविट्ज़ द्वारा एडोर्नो के प्रसिद्ध "ऑशविट्ज़ के बाद" वाक्यांश का संदर्भ देने के बाद, ब्रेगमैन ने माना कि मानव स्वभाव के बारे में उनकी आशावादी परिकल्पना एक गंभीर गड़बड़ी में चली जाती है यदि यह वास्तविक भयावहता, अर्थात् होलोकॉस्ट को संबोधित नहीं कर सकती है। समाज में मानव स्वभाव पर मुख्यधारा के सिद्धांत, अनुशासन, उन विचारों पर आए जिन्होंने 1960 और 70 के दशक के दौरान हम कौन हैं, इस बारे में सामान्य ज्ञान के दृष्टिकोण को परिभाषित किया है, उनका उत्तर यह है कि, सही परिस्थितियों में, कोई भी बुरा बन सकता है। हालाँकि, ब्रेगमैन का तर्क है कि हालाँकि ये विचार आज हम में से अधिकांश लोगों के सामान्य विचार बन गए हैं, लेकिन आज के सामाजिक मनोवैज्ञानिकों ने उस परिभाषित प्रारंभिक कार्य पर गंभीर जांच की है। मानव जाति का यह हिस्सा स्टैनफोर्ड प्रिज़न एक्सपेरिमेंट, स्टेनली मिलग्राम के इलेक्ट्रिक शॉक एक्सपेरिमेंट और बायस्टैंडर इफेक्ट को संबोधित करता है। स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी ड्रॉइंग के तहखाने में रॉबर्स केव प्रयोग और उसके पूर्ववर्ती के समानांतर, ब्रेगमैन ने कुख्यात स्टैनफोर्ड प्रिज़न एक्सपेरिमेंट पर दोषपूर्ण और धोखाधड़ी दोनों होने का आरोप लगाते हुए कहा कि "फिलिप ज़िम्बार्डो का अध्ययन केवल संदिग्ध नहीं था। यह एक छलावा है "। अक्सर यह माना जाता है कि प्रयोग यह जांचने के लिए किया जाता है कि लोग अपनी इच्छा से कैसे कार्य करते हैं जब वे अधिकार और समर्पण (इस मामले में जेल गार्ड और कैदी) की भूमिकाओं में विभाजित होते हैं। आमतौर पर यह भी सोचा जाता है कि अध्ययन ने निष्कर्ष निकाला है कि जो लोग अधिकार की स्थिति में हैं, वे न केवल अपनी भूमिका से अपेक्षित क्रूरता को स्वीकार करेंगे, बल्कि वे ऐसा खुशी से भी करेंगे। क्रूरता की प्रेरणा इतनी गंभीर है कि परीक्षण के प्रशासक, फिलिप ज़िम्बार्डो ने खुद को प्रयोग का हिस्सा नहीं होने के बावजूद इस सब के उत्साह में खुद को पकड़ा। हालाँकि, अध्ययन की ये समझ ऐसी नहीं है और ज़िंबार्डो द्वारा कथित रूप से आत्म-प्रचार के लिए अपनी बोली में चीजों पर लगाए गए स्पिन को दर्शाती है। ज़िम्बार्डो ने बार-बार साक्षात्कारों में कहा था कि उनके प्रयोग में गार्ड अपनी पहल पर सैडिस्ट बन गए और उन सैडिस्टिक लक्ष्यों तक पहुंचने के लिए नियम बनाए। हालाँकि, अध्ययन पर उनकी पुस्तक में प्रयोग शुरू होने से पहले गार्डों से मिलने का उल्लेख किया गया है, जिसमें उन्हें अपने कैदियों को पूरी तरह से अमानवीय बनाने और उनकी आत्माओं को तोड़ने के बारे में विस्तृत निर्देश दिए गए हैं। सार्वजनिक रूप से यह कहने के बावजूद कि यह विकास व्यवस्थित रूप से हुआ, उन्होंने परीक्षण की शुरुआत में खुद को यहां गार्ड के नेता के रूप में भी स्थापित किया। ये कार्य सामाजिक वैज्ञानिक अभ्यास के मानकों का उल्लंघन करते हैं क्योंकि यह इस सिद्धांत का उल्लंघन करता है कि अध्ययन में प्रतिभागियों को अध्ययन के उद्देश्य को नहीं पता होना चाहिए, ऐसा न हो कि वे "मांग विशेषताओं" को प्रदर्शित करें। प्रतिभागी इन मांग विशेषताओं को पूरा करते हैं क्योंकि उनका मानना है कि अध्ययन में उनसे इसकी अपेक्षा की जाती है, आमतौर पर यह सोचकर कि इन कार्यों को नहीं करने से शोध अमान्य हो जाएगा। गार्ड, जो यह मानने के लिए तैयार थे कि परीक्षण की सफलता के लिए उनकी क्रूरता आवश्यक थी, उन्होंने ऐसा इसलिए नहीं किया क्योंकि वे चाहते थे, बल्कि इसलिए किया क्योंकि उनका मानना था कि इसकी आवश्यकता थी। इसके बावजूद, गार्डों ने अभी भी उनसे मांगी गई कार्रवाइयों को पूरा करने के लिए अनिच्छा दिखाई। "दो तिहाई ने परपीड़क खेलों में शामिल होने से इनकार कर दिया। एक तिहाई वास्तव में कैदियों के प्रति दयालु रहे, जिम्बार्डो और उनके सहयोगियों की बड़ी निराशा के लिए। यह कि गार्डों ने न केवल अपनी मर्जी से बल्कि परीक्षण प्रशासक की इच्छाओं के खिलाफ सक्रिय रूप से ऐसा किया, यह बताता है कि मनुष्यों में क्रूरता के लिए स्वाभाविक झुकाव नहीं है, इसके बजाय हमें इसके प्रति स्पष्ट घृणा है। प्रतिभागी तब तक अध्ययन के साथ रहे जब तक कि उन्होंने अनुभव का आनंद नहीं लिया, बल्कि इसलिए कि उन्हें अध्ययन के समापन के बाद ही भुगतान किया गया था। हालाँकि, एक कैदी इस प्रयोग से तंग आ गया जब यह पता चला कि उसकी अपेक्षाओं के विपरीत, उसे भाग लेते समय अपनी स्कूली शिक्षा के लिए अध्ययन करने की अनुमति नहीं दी जाएगी। दूसरे दिन, इस कैदी ने नकली मानसिक टूटने का फैसला किया ताकि उसे छुट्टी दी जा सके। ज़िम्बार्डो द्वारा फिल्माया गया यह ब्रेकडाउन, पूरी घटना का सबसे प्रसिद्ध साउंडबाइट बन गया है, भले ही ब्रेकडाउन एक मनगढ़ंत था। 2001 में, बी. बी. सी. ने उस समय के रियलिटी शो के क्रेज को भुनाने के लिए अध्ययन को दोहराने और इसे टीवी पर प्रसारित करने का प्रयास किया। समाज वैज्ञानिकों ने संपर्क किया और अध्ययन करने के लिए कहा, लेकिन केवल इन शर्तों पर कि अध्ययन पर उनका पूर्ण नियंत्रण है और एक नैतिकता बोर्ड जो हस्तक्षेप कर सकता है अगर चीजें खराब हो जाएं। ज़िम्बार्डो के मूल अध्ययन के विपरीत, रक्षकों को उनके अपने उपकरणों पर छोड़ दिया गया था। परिणाम एक ऐसा शो था जिसकी आलोचकों द्वारा पूरी तरह से अप्रत्याशित और पूरी तरह से बोर होने के लिए आलोचना की गई थी। प्रयोग के दूसरे दिन, गार्डों ने मनोदशा में सुधार के लिए कैदियों के साथ अपने उच्च गुणवत्ता वाले भोजन को साझा करने का फैसला किया। कैदी छठे दिन अपनी कोठरी से भाग गए और सिगरेट छोड़ने के लिए गार्ड के साथ शामिल हो गए। अंत में, सातवें दिन, कैदियों ने एक समुदाय शुरू करने के लिए मतदान किया, जिसे गार्डों ने शांतिपूर्वक स्वीकार कर लिया और इसमें शामिल हो गए। अध्ययन के मूल मापदंडों का अब न केवल उल्लंघन किया गया है, बल्कि उन्हें तोड़ दिया गया है, अध्ययन को समाप्त कर दिया गया है। जहां बी. बी. सी. ने हर सभ्य आदमी के दिल में खुले तौर पर प्रकट होने की प्रतीक्षा कर रहे क्रूर को दिखाने की उम्मीद की थी, उन्होंने इसके बजाय खुलासा किया कि, जब अनुमति दी जाती है, तो लोग संघर्ष के बजाय दोस्ती को भारी मात्रा में चुनते हैं। स्टेनली मिलग्राम एंड द शॉक मशीन 1961 में येल विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के प्रोफेसर डॉ. स्टेनली मिलग्राम ने ऐसा प्रदर्शन किया जो शायद स्टैनफोर्ड प्रिज़न एक्सपेरिमेंट से अधिक प्रसिद्ध एकमात्र सामाजिक मनोविज्ञान प्रयोग है। इसमें, विषयों को स्मृति पर सजा के प्रभावों की जांच करने वाले एक परीक्षण में भाग लेने के लिए कहा गया था। वास्तव में, अध्ययन ने यह पता लगाने का प्रयास किया कि लोग दूसरों को नुकसान पहुंचाने के लिए कितनी गंभीरता से तैयार थे क्योंकि उन्हें एक अधिकारी व्यक्ति द्वारा आदेश दिया गया था। फिर भी माना जाता है कि इस अध्ययन ने महत्वपूर्ण परिणाम दिए हैं, जिससे पता चलता है कि लोग किस हद तक, सत्ता के पदों पर बैठे व्यक्तियों द्वारा सबसे बुरी बुराइयों को बनाए रखने के लिए बिना सोचे समझे तैयार हैं। जब पूछा गया, तो पूरे 65 प्रतिशत प्रतिभागी असहाय पीड़ित को अधिकतम संभव सजा, 450 वोल्ट का बिजली का झटका देने के लिए तैयार थे। यह इस तथ्य के बावजूद है कि मशीन में एक प्रमुख "खतरे" का लेबल था, जिसमें कहा गया था कि 350 वोल्ट से आगे की कोई भी चीज़ मनुष्यों के लिए सुरक्षित नहीं थी। इसकी प्रसिद्धि के बावजूद, अध्ययन की कार्यप्रणाली में कई खामियां अब इस क्षेत्र के पेशेवरों द्वारा अच्छी तरह से जानी जाती हैं और माना जाता है कि इसने इसकी विश्वसनीयता को घातक रूप से कम कर दिया है। केवल 56 प्रतिशत प्रतिभागियों ने सोचा कि वे जो सजा दे रहे थे वह वास्तविक भी थी, दूसरे ने इस बात पर विश्वास नहीं किया कि उनके कार्यों के परिणामस्वरूप बहुत कुछ हुआ, दर्द की तो बात ही छोड़िए। इसलिए "झटके" देने की उनकी इच्छा आश्चर्यजनक और सूचनाहीन है। 56 प्रतिशत में से जो मानते थे कि दंड प्रामाणिक थे, लगभग सभी केवल उस समय आघात देने के लिए तैयार थे जब उन्हें बार-बार इस बात पर जोर दिया गया कि अध्ययन की सफलता के लिए उनकी भागीदारी महत्वपूर्ण थी, एक योग्य वैज्ञानिक कारण की प्रगति के लिए। इसके विपरीत, अधिकारियों को धमकाने और अपील करने का बहुत कम प्रभाव पड़ा। अधिकार के प्रति समर्पण के प्रति स्वाभाविक झुकाव रखने के बजाय, ब्रेगमैन सुझाव देते हैं कि लोगों में अच्छे कारणों में योगदान करने की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है; इस मामले में, वैज्ञानिक ज्ञान के पूल में। रिसेप्शन टू ह्यूमनकाइंडः ए होपफुल हिस्ट्री काफी हद तक सकारात्मक रहा, हालांकि कई समीक्षकों ने ब्रेगमैन के स्रोतों के उपयोग की आलोचना की है। कुछ मानवविज्ञानी इस पुस्तक पर विश्व संस्कृतियों की जटिलताओं और विविधता को समतल करने का आरोप लगाते हैं, हालांकि अक्सर इस चेतावनी के साथ कि ब्रेगमैन का समतल होना वैकल्पिक समतल होने की तुलना में अधिक सटीक है, जिसके खिलाफ वे तर्क देते हैं। बदले में, ब्रेगमैन ने यह कहते हुए इस मुद्दे पर अपना बचाव किया है कि वह सबूत पर एक अलग दृष्टिकोण पेश करने का इरादा रखते हैं, जो अपने आप में अनिर्णायक है। उनका कहना है कि जब सख्त मानव विज्ञान के बाहर व्यापक साक्ष्य के संदर्भ पर विचार किया जाता है, तो साक्ष्य उनके तर्क के बल का समर्थन करते हैं। फिलोसोफी नाउ में पुस्तक की एक सकारात्मक समीक्षा में, टिम मोक्सम ने कहा कि ब्रेगमैन "हमें मानव स्वभाव की हठधर्मी निराशावादी धारणा से मुक्त करने की कोशिश कर रहा है। मेरा मानना है कि उन्होंने यह हासिल कर लिया है। समग्रता में ब्रेगमैन की स्थिति से कुछ हद तक अनजान रहते हुए, मोक्सम का तर्क है कि यह भी लिखित रूप में उनके इरादों को ध्यान में रखते हुए है, यह कहते हुए कि "पुस्तक का इरादा आपको सवाल करने के लिए है, और यह बिल्कुल यही करता है।" गार्जियन में, एंड्रयू एंथनी लिखते हैं कि "इस साहसिक और विचारोत्तेजक पुस्तक से बहुत अधिक आश्वस्त करने वाली मानवीय शालीनता ली जा सकती है और इस तर्क के समर्थन में सबूतों का खजाना है कि हम एक प्रजाति के रूप में कौन हैं, इस भावना को हानिकारक रूप से विकृत किया गया है।" किर्कस रिव्यूज का कहना है कि ह्यूमनकाइंडः ए होपफुल हिस्ट्री "मानव सद्गुण के पक्ष में एक शक्तिशाली तर्क" प्रदान करता है और "एक आश्वस्त करने वाला मामला है कि हम इतने बुरे नहीं हैं"। जेनिफर बॉर्ट याकोविसी, वाशिंगटन इंडिपेंडेंट रिव्यू ऑफ बुक्स में लिखते हुए, ह्यूमनकाइंडः ए होपफुल हिस्ट्री के बारे में कहते हैं कि यह "मनुष्यों की जन्मजात शालीनता के लिए एक सम्मोहक और बहुत आवश्यक तर्क देता है", ब्रेगमैन की प्रशंसा करते हुए "खराब विज्ञान और आलसी रिपोर्टिंग का पुनर्निर्माण करने के लिए जिसने आदिम समाजों को आधुनिक सभ्य लोगों की तुलना में अधिक रक्तपिपासु और आत्म-विनाशकारी होने के रूप में गलत तरीके से प्रस्तुत किया है।" वह कॉलेज के पाठ्यक्रमों में कितने लोकप्रिय समाजशास्त्रीय अध्ययनों को गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया है, इसकी गहन आलोचना के लिए भी पुस्तक की सराहना करती हैं। इस प्रशंसा के अलावा, ह्यूमनकाइंडः ए होपफुल हिस्ट्री को कुछ आलोचना मिली, जिसमें अधिकांश आलोचना ब्रेगमैन द्वारा स्थापित द्विभाजन पर निर्देशित थी, जिसे वह मानव प्रकृति के "लिबास सिद्धांत" कहते हैं, यह विचार कि सभ्यता उन प्राणियों पर सभ्यता की एक पतली परत लागू करती है जिनकी वास्तविक प्रकृति अराजक है, और जिन विचारों के लिए ब्रेगमैन खुद वकालत करते हैं, मुख्य रूप से जीन-जैक्स रूसो के विचार से पहचाने जाते हैं। मेडिस्क कॉन्टैक्ट में, डॉक्टर डॉल्फ अल्ग्रा अन्य बातों के अलावा, स्रोतों (पुस्तक में कोई सूचकांक नहीं है) और उनके स्रोत शोध की अपूर्णता के बारे में एक लापरवाह संदर्भ की ओर इशारा करते हैं। हैग्से होगस्कूल में अनुसंधान कौशल और आलोचनात्मक सोच के व्याख्याता साइमन बर्गर्स का आरोप है कि पुस्तक में तर्क की विशेषता वृत्ताकार तर्क और चेरी पिकिंग है। समाजशास्त्री कीस वैन ओस्टेन का मानना है कि ब्रेगमैन द्वारा अपनी पुस्तक में अनुशंसित 10 उपदेश दुनिया के दुष्ट शासकों के हाथों में खेलते हैंः "यही कारण है कि मुझे लगता है कि उनकी पुस्तक अच्छी नहीं है और लोगों के लिए सिर्फ अफीम है।" स्टीवन पूल द गार्जियन में तर्क देते हैं कि ब्रेगमैन होलोकॉस्ट के लिए एक स्पष्टीकरण देने में विफल रहे, विशेष रूप से नाजी नेताओं के कार्यों के बारे में। डेविड लिविंगस्टोन स्मिथ ने द फिलोसोफर में निष्कर्ष निकाला है कि हालांकि ब्रेगमैन की परियोजना सुविचारित है, लेकिन इसे खराब तरीके से निष्पादित किया गया हैः "इसकी अनिवार्यता, मानक और वर्णनात्मक दावों के बीच के अंतर को धुंधला करना, इसकी विशाल अनुमानित छलांग और अनुचित दावे, ब्रेगमैन की परियोजना ने नैतिक मनोविज्ञान में उपयोगी योगदान दिया होगा। लेकिन जैसा कि यह खड़ा है, दुख की बात है कि पुस्तक सफल नहीं होती है। संदर्भ भी देखें 2019 गैर-काल्पनिक किताबें अंग्रेजी भाषा की किताबें इतिहास के दर्शन के बारे में किताबें एंथ्रोपोलॉजी किताबें ब्लूम्सबरी पब्लिशिंग किताबें इतिहास के सिद्धांत के बारे में काम करती हैं गोबेक्ली टेपे