Incident at Antioch
अन्ताकिया की घटना प्रेरित पॉल और पीटर के बीच एक अपोस्टोलिक युग का विवाद था जो पहली शताब्दी के मध्य में अन्ताकिया शहर में हुआ था। इस घटना का प्राथमिक स्रोत गलतियों के लिए पॉल का पत्र है। 19वीं शताब्दी के व्यक्ति फर्डिनेंड क्रिश्चियन बाउर के बाद से, बाइबिल के विद्वानों को प्रारंभिक ईसाई धर्म के नेताओं के बीच संघर्ष के प्रमाण मिले हैं; उदाहरण के लिए, जेम्स डी. जी. डन का प्रस्ताव है कि पीटर पॉल और यीशु के भाई जेम्स के विरोधी विचारों के बीच एक "सेतु-व्यक्ति" थे। घटना का अंतिम परिणाम अनिश्चित बना हुआ है, जिसके परिणामस्वरूप पुरानी वाचा पर कई ईसाई विचार हैं। गैर-यहूदी ईसाई और तोराह पॉल ईसाई धर्म को इफिसुस, कोरिंथ, फिलिप्पी और थेस्सलोनिका में लाने के लिए जिम्मेदार थे। लैरी हुर्टाडो के अनुसार, "पॉल ने यीशु के पुनरुत्थान को बाइबिल के भविष्यवक्ताओं द्वारा भविष्यवाणी किए गए रहस्यवादी समय की शुरुआत के रूप में देखा जिसमें विधर्मी 'गैर-यहूदी' राष्ट्र अपनी मूर्तियों से मुड़ेंगे और इज़राइल के एक सच्चे भगवान को गले लगाएंगे (उदाहरण के लिए,), और पॉल ने खुद को विशेष रूप से भगवान द्वारा बुलाए जाने के रूप में देखा ताकि गैर-यहूदियों के लिए भगवान की रहस्यवादी स्वीकृति की घोषणा की जा सके और उन्हें भगवान की ओर मुड़ने के लिए बुलाया जा सके।" क्रिस्टर स्टेंडहल के अनुसार, यीशु की भूमिका और विश्वास द्वारा मोक्ष पर पॉल के लेखन की मुख्य चिंता मानव पापियों के व्यक्तिगत विवेक और भगवान द्वारा चुने जाने या न चुने जाने के बारे में उनके संदेह नहीं हैं, बल्कि गैर-यहूदी (ग्रीक) तोराह-पर्यवेक्षकों को शामिल करने की समस्या है। जैसे ही गैर-यहूदियों ने मूर्तिपूजा से प्रारंभिक ईसाई धर्म में परिवर्तित होना शुरू किया, यहूदी ईसाई नेताओं के बीच एक विवाद पैदा हो गया कि क्या गैर-यहूदी ईसाइयों को मूसा के कानून के सभी सिद्धांतों का पालन करने की आवश्यकता है या नहीं। प्रारंभिक ईसाई धर्म में गैर-यहूदियों के समावेश ने कुछ प्रारंभिक ईसाइयों की यहूदी पहचान के लिए एक समस्या उत्पन्न कीः नए गैर-यहूदी धर्मान्तरित लोगों को न तो खतना की आवश्यकता थी और न ही मोज़ेक कानून का पालन करने की। खतना सहित यहूदी आज्ञाओं के पालन को अब्राहमिक वाचा की सदस्यता का एक प्रतीक माना जाता था, और यहूदी ईसाइयों (यानी, परिवर्तित फरीसियों) के सबसे परंपरावादी गुट ने जोर देकर कहा कि गैर-यहूदी धर्मान्तरित लोगों का भी खतना किया जाना चाहिए। इसके विपरीत, पूर्वी भूमध्यसागरीय यूनानीकरण की अवधि के दौरान खतना के संस्कार को निष्पादन योग्य और घृणित माना जाता था, और विशेष रूप से प्राचीन यूनानियों और रोमनों दोनों द्वारा शास्त्रीय सभ्यता में इसका विरोध किया गया था, जो इसके बजाय चमड़ी को सकारात्मक रूप से महत्व देते थे। लगभग उसी समय अवधि में, अन्यजातियों और तोराह के विषय पर भी तनैतिक रब्बियों के बीच बहस हुई, जैसा कि तालमुद में दर्ज है। इसके परिणामस्वरूप नूह के सात नियमों के सिद्धांत का पालन गैर-यहूदियों द्वारा किया जाना था, साथ ही यह दृढ़ संकल्प कि "गैर-यहूदियों को तोराह नहीं सिखाया जा सकता है"। 18वीं शताब्दी के रब्बी जैकब एमडेन की राय थी कि यीशु का मूल उद्देश्य, और विशेष रूप से पॉल का, केवल गैर-यहूदियों को नूह के सात नियमों का पालन करने के लिए परिवर्तित करना था, जबकि यहूदियों को अपने लिए मोज़ेक कानून रखने की अनुमति थी (दोहरी वाचा धर्मशास्त्र भी देखें)। पॉल ने सभी यहूदी आज्ञाओं का पालन करने के आग्रह पर कड़ी आपत्ति जताई, इसे मसीह में विश्वास के माध्यम से मोक्ष के अपने सिद्धांत के लिए एक बड़ा खतरा माना। पाउला फ्रेडरिक्सन के अनुसार, गैर-यहूदियों के लिए पुरुष खतना का पॉल का विरोध पुराने नियम की भविष्यवाणियों के अनुरूप है कि "अंतिम दिनों में गैर-यहूदी राष्ट्र इज़राइल के भगवान के पास, गैर-यहूदियों के रूप में (जैसे,) आएंगे, न कि इज़राइल के लिए धर्मान्तरित के रूप में।" पॉल के लिए, गैर-यहूदी पुरुष खतना इसलिए परमेश्वर के इरादों का अपमान था। हुर्टाडो के अनुसार, "पॉल ने खुद को एक मोक्ष-ऐतिहासिक व्यक्ति के रूप में देखा जिसे मुन्क ने अपने आप में एक मोक्ष-ऐतिहासिक व्यक्ति कहा था", जिसे "व्यक्तिगत रूप से और एकल रूप से भगवान द्वारा राष्ट्रों के अनुमानित एकीकरण (" पूर्णता ") को लाने के लिए नियुक्त किया गया था।" जेरूसलम की परिषद पॉल ने अन्ताकिया छोड़ दिया और चर्च के स्तंभों के साथ गैर-यहूदियों के लिए अपने मिशन पर चर्चा करने के लिए जेरूसलम की यात्रा की। इस मुलाकात के परिणाम का वर्णन करते हुए, पॉल ने कहा कि "उन्होंने स्वीकार किया कि मुझे खतनारहित लोगों के लिए सुसमाचार सौंपा गया था।" प्रेरितों के अधिनियमों में इस विवाद का वर्णन पीटर के भाषण द्वारा हल किए जाने के रूप में किया गया है और यीशु के भाई जेम्स द्वारा गैर-यहूदी धर्मान्तरित लोगों से खतना की आवश्यकता नहीं होने के निर्णय के साथ समापन किया गया है। अधिनियम पीटर और जेम्स को यह कहते हुए उद्धृत करते हैंः यह अपोस्टोलिक फरमान अभी भी पूर्वी रूढ़िवादी चर्च द्वारा मनाया जाता है। प्रेरितों के अधिनियमों की ऐतिहासिक विश्वसनीयता विवादित है। जबकि जेरूसलम की परिषद को गैर-यहूदी धर्मान्तरित लोगों को अधिकांश यहूदी आज्ञाओं से छूट देने के लिए एक समझौते के परिणामस्वरूप वर्णित किया गया था, यहूदी ईसाइयों के एक अन्य समूह, जिन्हें कभी-कभी यहूदीवादी कहा जाता है, ने महसूस किया कि गैर-यहूदी ईसाइयों को मूसा के कानून का पूरी तरह से पालन करने की आवश्यकता है, और परिषद के निर्णय का विरोध किया। घटना गलातियों को पत्र अध्याय 2 के अनुसार, पीटर ने अन्ताकिया की यात्रा की थी और उसके और पॉल के बीच विवाद था। पत्र में ठीक-ठीक यह नहीं कहा गया है कि क्या यह जेरूसलम की परिषद के बाद हुआ था या उससे पहले, लेकिन इस घटना का उल्लेख पॉल के पत्र में जेरूसलम में एक बैठक का वर्णन करने के बाद उनके अगले विषय के रूप में किया गया है जिसे कुछ विद्वान परिषद मानते हैं। एक वैकल्पिक सिद्धांत, जिसे कई लोग घटना के तथ्यों के लिए बेहतर मानते हैं, यह है कि यह जेरूसलम परिषद से बहुत पहले हुआ था, शायद पॉल की अधिनियम 11 की अकाल यात्रा के तुरंत बाद। यह निष्कर्ष पीटर के स्पष्ट हृदय परिवर्तन के बारे में अधिक समझ में आता है। वे कहते हैंः "जब पीटर अन्ताकिया आया, तो मैंने उसके सामने उसका विरोध किया, क्योंकि वह स्पष्ट रूप से गलत था।" जेम्स से कुछ लोगों के आने से पहले, वह गैर-यहूदियों के साथ भोजन करता था। लेकिन जब वे पहुंचे, तो वह पीछे हटने लगा और खुद को गैर-यहूदियों से अलग करने लगा क्योंकि वह खतना समूह के लोगों से डरता था। पॉल की निराशा के लिए, अन्ताकिया में बाकी यहूदी ईसाइयों ने पीटर का पक्ष लिया, जिसमें पॉल का लंबे समय से सहयोगी बरनबास भी शामिल थाः बाकी यहूदी इस छल में शामिल हो गए और यहाँ तक कि बरनबास भी पाखंड में फंस गया। प्रेरितों के अधिनियम यरुशलम की परिषद के तुरंत बाद पॉल और बरनबास के बीच एक पतन का वर्णन करते हैं, लेकिन पॉल के मिशन () में शामिल होने के लिए जॉन मार्क की योग्यता के रूप में कारण देते हैं। अधिनियम उस समय का भी वर्णन करते हैं जब पीटर एक गैर-यहूदी के घर गया था। वे कहते हैंः पूरे यहूदिया में प्रेरितों और विश्वासियों ने सुना कि गैर-यहूदियों को भी परमेश्वर का वचन प्राप्त हुआ था। इसलिए जब पीटर यरूशलेम गया, तो खतना किए गए विश्वासियों ने उसकी आलोचना की और कहा, "तुम खतना न किए गए लोगों के घर में गए और उनके साथ भोजन किया।" यह 44 ईस्वी में राजा हेरोद (अग्रिप्पा) की मृत्यु से पहले और इस प्रकार येरुशलम की परिषद (दिनांक 50 सी) से कई साल पहले हुआ था। उस समय या किसी अन्य समय पीटर और पॉल के बीच किसी भी टकराव के बारे में अधिनियम पूरी तरह से चुप हैं। कुछ विद्वानों का तर्क है कि टकराव वास्तव में पॉल और पीटर द एपोस्टल के बीच नहीं था, बल्कि उस समय के पहचाने गए 70 शिष्यों में से एक था जिसका नाम भी पीटर था। 1708 में, एक फ्रांसीसी जेसुइट, जीन हार्डौइन ने एक शोध प्रबंध लिखा जिसमें तर्क दिया गया कि "पीटर" वास्तव में "एक और पीटर" था, इस प्रकार सेफास (पीटर के लिए अरामी) नाम का उपयोग करने पर जोर दिया गया। 1990 में बार्ट डी. एरमैन ने जर्नल ऑफ बिब्लिकल लिटरेचर पर एक लेख लिखा, इसी तरह यह तर्क देते हुए कि पीटर और सेफास को अलग-अलग लोगों के रूप में समझा जाना चाहिए, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और उनके सिद्धांत के समर्थन में एपिस्टुला एपोस्टोलोरम के लेखन का हवाला देते हुए; एरमैन के लेख को डेल एलिसन द्वारा एक विस्तृत आलोचना मिली, जिन्होंने तर्क दिया कि पीटर और सेफास एक ही व्यक्ति हैं। अधिकांश विद्वान अब इस मामले पर एलिसन से सहमत हैं, और एहर्मन खुद आंशिक रूप से अपने पद से पीछे हट गए हैं, यह कहते हुए कि वह इस मामले पर अनिश्चित हैं। परिणाम घटना का अंतिम परिणाम अनिश्चित बना हुआ है; वास्तव में ईसाई धर्म में बाइबिल के कानून का मुद्दा विवादित बना हुआ है। कैथोलिक विश्वकोश में कहा गया हैः "घटना के बारे में सेंट पॉल का विवरण इस बात में कोई संदेह नहीं छोड़ता है कि सेंट पीटर ने फटकार का न्याय देखा।" इसके विपरीत, एल. माइकल व्हाइट की फ्रॉम जीसस टू क्रिस्टियानिटी में कहा गया हैः "पीटर के साथ विस्फोट राजनीतिक बहादुरी की पूरी तरह से विफलता थी, और पॉल ने जल्द ही अन्ताकिया को व्यक्तित्व के रूप में छोड़ दिया, जो फिर कभी वापस नहीं आया।" चर्च की परंपरा के अनुसार, पीटर और पॉल ने रोम में एक साथ पढ़ाया और उस शहर में ईसाई धर्म की स्थापना की। यूसेबियस कोरिंथ के बिशप डायोनिसियस का हवाला देते हुए कहते हैं, "उन्होंने इटली में एक साथ इसी तरह से पढ़ाया और साथ ही शहादत भी झेली।" यह उनके सुलह का संकेत हो सकता है। में, पॉल के पत्रों को "शास्त्र" के रूप में संदर्भित किया गया है, जो इंगित करता है कि लेखक को पॉल के अपोस्टोलिक अधिकार के लिए सम्मान था। हालाँकि, अधिकांश आधुनिक विद्वान पीटर के दूसरे पत्र को एक अन्य लेखक द्वारा पीटर के नाम से लिखा गया मानते हैं। पॉल प्रोसलेट पर संत पीटर और पॉल न्यू पर्सपेक्टिव का पर्व भी देखें संदर्भ ग्रंथ सूची "अन्ताकिया की घटना" शीर्षक वाले उपखंड के साथ बाहरी लिंक। पॉल एन. टोबिन, द इंसिडेंट एट एंटीओक ज्यूइश एनसाइक्लोपीडियाः सॉउल ऑफ टार्ससः पॉल का कानून का विरोध पहली शताब्दी की ईसाई धर्म प्राचीन ईसाई विवाद ईसाई शब्दावली नए नियम में यहूदी धर्म ईसाई धर्मशास्त्र में मोज़ेक कानून संत पीटर और पॉल प्राचीन एंटीओक