Romanian philosophy
रोमानियाई दर्शन एक ऐसा नाम है जो या तो कवर करता हैः ए) रोमानिया में या रोमानियाई लोगों द्वारा किया गया दर्शन, या बी) एक जातीय दर्शन, जो रोमानियाई आध्यात्मिकता की मौलिक विशेषताओं को उच्च स्तर पर व्यक्त करता है, या जो रोमानियाई लोगों के वेल्टांसचाउंग को दार्शनिक स्तर तक बढ़ाता है, जैसा कि भाषा और लोककथाओं, परंपराओं, वास्तुकला और अन्य भाषाई और सांस्कृतिक कलाकृतियों में जमा किया गया है। रोमानियाई दर्शन की विशिष्टता रोमानियाई दर्शन के अस्तित्व के बारे में चर्चा में तीन चरणों का पता चला है। दो विश्व युद्धों के बीच, ग्रेटर रोमानिया के उद्भव के बाद, रोमानियाई राष्ट्रीय पहचान एक संकट से गुजरी। चूंकि यह अब तत्काल राजनीतिक लक्ष्यों (राष्ट्रीय अधिकार, स्वतंत्रता, राष्ट्रीय एकता आदि) पर केंद्रित नहीं था। ), इस विचार का अब एक अधिक स्पष्ट सांस्कृतिक चरित्र था। इसलिए, इतिहासलेखन, साहित्य और दर्शन में "राष्ट्रीय विशिष्टता" की चर्चा बहुत आम हो गई। रोमानियाई दर्शन का पहला इतिहास 1922 में मारिन शेटेफेनेस्कु द्वारा प्रकाशित किया गया था, जो यह साबित करता है कि रोमानिया में दार्शनिक सोच आत्म-प्रतिबिंब के स्तर तक पहुँच गई थी; दूसरे शब्दों में, यह अपने बारे में सचेत हो गया था। इंटरबेलम चर्चाओं का सामान्य निष्कर्ष, जिसमें लगभग हर उल्लेखनीय दार्शनिक शामिल था, यह था कि अन्य राष्ट्रीय दर्शनों के बीच एक अलग प्रोफ़ाइल के साथ एक उचित रोमानियाई दर्शन है। कॉन्स्टेंटिन नोइका, जो सबसे प्रमुख रोमानियाई दार्शनिकों में से एक बन गए, ने शुरू में सोचा कि रोमानियाई दर्शन मूर्तिपूजा, ब्रह्मांडवाद (यानी। मनुष्य की दुनिया का कोई तीव्र अलगाव नहीं, पारगमन) और नियतिवाद (या बल्कि, "नियतिवाद")। 1965 के बाद की साम्यवाद अवधि के दौरान, एक विशिष्ट रोमानियाई दर्शन का अस्तित्व एक निर्विरोध हठधर्मिता बन गया। राष्ट्रीय-साम्यवादी और तथाकथित आद्यकालिक विचारधारा से बहुत अधिक प्रभावित आधिकारिक आख्यानों ने "गेटो-डेसियन के दर्शन" के बारे में भी बात की। वे लोककथाओं के माध्यम से डेसिअन्स से लेकर समकालीन लेखकों तक दार्शनिक दृष्टि की निरंतरता की पुष्टि कर रहे थे। कहने की जरूरत नहीं है कि रोमानियाई दर्शन का "भौतिकवादी" चरित्र और आधिकारिक हठधर्मिता के अन्य ढोंग अस्तित्वहीन या बेतहाशा अतिरंजित थे। हालांकि, नोइका जैसे कुछ महत्वपूर्ण गैर-मार्क्सवादी लेखकों ने भी रोमानियाई दार्शनिक सोच की विलक्षणता पर जोर दिया। नोइका ने द रोमानियन सेंटीमेंट ऑफ बीइंग नामक एक पुस्तक भी लिखी। 1989 में साम्यवादी शासन के गिरने के बाद, यह चर्चा फिर से शुरू हुई। एक राय यह है कि रोमानियाई दार्शनिक हैं, लेकिन कोई रोमानियाई दर्शन नहीं है। दूसरे शब्दों में, "रोमानियाई दर्शन" वाक्यांश में केवल ऐतिहासिक-भौगोलिक सामग्री है। इसके विपरीत दृष्टिकोण दो सिद्धांतों में निहित हैः सभी यूरोपीय देशों का अपना राष्ट्रीय दर्शन नहीं है; रोमानियाई राष्ट्र का अपना, विशिष्ट, राष्ट्रीय दर्शन है, जो उच्च स्तर पर अपने पारंपरिक विश्व-दृष्टिकोण को जारी रखता है। रूमानिया में दर्शनशास्त्र से संबंधित रूटलेज एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी का लेख दूसरे स्थान के कमजोर संस्करण को अपनाता प्रतीत होता है। रोमानियाई दर्शन के अस्तित्व को मान्यता प्राप्त है, लेकिन यह राष्ट्रीय लोकाचार से जुड़ा नहीं है, न ही रोमानियाई लोगों के जातीय तत्व से जुड़ा हुआ है। इस प्रकार, लेखकों का कहना हैः "दो विश्व युद्धों के बीच अपने विकास के चरम पर, रोमानियाई दर्शन में निम्नलिखित विशेषताएँ थींः यह साहित्य से निकटता से संबंधित था, इस अर्थ में कि अधिकांश रोमानियाई दार्शनिक भी महत्वपूर्ण लेखक थे; इसने रोमानियाई पहचान के मुद्दे के साथ अत्यधिक व्यस्तता दिखाई; यह रोमानिया की ऐतिहासिक, राजनीतिक और वैचारिक बहसों में शामिल था, पश्चिमीकरण और आधुनिकीकरण के पक्ष या विरोध में दृष्टिकोण को बढ़ावा देता था; यह पश्चिमी दार्शनिक सोच के साथ जल्दी से समकालिक हो गया; और इसमें नैतिक विचार की कमी थी (और अभी भी है)। (रूटलेज एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी, 2004 से मार्टा पेट्रू, मिर्सीया फ्लोंटा, इओन लूसियन मुंटेन, "रोमानिया, दर्शन") ऐतिहासिक रूपरेखा शुरुआत रोमानियाई क्षेत्र पर प्रमाणित पहले व्यापक रूप से दार्शनिक ग्रंथ पैट्रिस्टिक लेखन हैं। ग्रंथों के इस संग्रह में, चर्च स्लावोनिक अनुवादों में, सबसे महत्वपूर्ण डायोनिसियस द स्यूडो-एरियोपैगाइट और द डायलेक्टिक्स ऑफ सेंट जॉन दमास्कीन के काम हैं। प्राचीन दार्शनिकों के अंश भी प्रसारित किए गए। इस युग की एकमात्र उल्लेखनीय स्वदेशी रचना द टीचिंग्स ऑफ नीगोई बसराब टू हिज सन, थियोडोसियस है, जो 1521 के आसपास लिखी गई थी। यह पुस्तक तपस्वी दृष्टिकोण से कई नैतिक और राजनीतिक प्रतिबिंबों के साथ पितृसत्तात्मक और बाइबिल के स्रोतों का संकलन है। यह बीजान्टिन धर्मतंत्र को दर्शाता है और एक राजकुमार-भिक्षु के मॉडल का प्रस्ताव करता है। 17वीं शताब्दी के मध्य में, रोमानियाई ने ग्रीक और स्लावोनिक के साथ-साथ धार्मिक भाषा का दर्जा प्राप्त कर लिया, और एक दार्शनिक शब्दावली विकसित करना शुरू कर दिया। निकोले माइलेस्कु (1638-1708) ने रोमानियाई में एक दार्शनिक पाठ का पहला अनुवाद लिखा (सूडो-जोसेफस फ्लेवियस के प्रमुख कारण पर ग्रंथ, जिसका अनुवाद 1688 की ओर किया गया)। मिरोन कॉस्टिन (1633-1691) ने रोमानियाई में पहली दार्शनिक कविता, "द लाइफ ऑफ द वर्ल्ड" (1672) लिखी, जो सांसारिक खुशी पर एक नैतिक प्रतिबिंब है। इस शताब्दी की सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक रचना दिमित्री कैंटेमिर (1673-1723) का दीवान (1698) है, जो एक दार्शनिक ग्रंथ है जो तर्कसंगत तर्कों के साथ रूढ़िवादी नैतिकता का समर्थन करता है। इस ग्रंथ का अनुवाद सीरियाई ईसाइयों के उपयोग के लिए अरबी में और बाद में बल्गेरियाई में किया गया था। कुछ दार्शनिक ग्रंथ लैटिन में लिखे गए थे। गेवरिल इवुल (1619-1678), एक जेसुइट जिन्होंने वियना विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र पढ़ाया, ने एक तार्किक ग्रंथ, प्रस्ताव एक्स यूनिवर्स लॉजिका (1654) लिखा। कैंटेमिर ने तर्क की एक पाठ्यपुस्तक और "धर्मशास्त्र-भौतिकी" का एक ग्रंथ, सैक्रोसैंक्टे साइंटिया इंडेपिंगिबिलिस इमागो (1700) लिखा, जो समय की प्रकृति और सार्वभौमिक समस्याओं पर चर्चा करने के अलावा, जान बैपटिस्ट वैन हेलमोंट के दर्शन पर आधारित गैर-धार्मिक तर्कों के साथ बाइबिल के ब्रह्मांड को सही ठहराने की कोशिश करता है। उन्होंने इतिहास के दर्शन पर एक पाठ भी छोड़ा, मोनार्कियरम फिज़िका एक्ज़ामिनेशियो। 18वीं शताब्दी में, मोल्दाविया और वालाकिया में प्रमुख दर्शन थियोफिलोस कोरिडेलियस का नव-अरिस्टोटेलियनवाद है, जो वास्तव में ज़बारेला, पोम्पोनाज़ी और क्रेमोनिनी का पादुआन नव-अरिस्टोटेलियनवाद था। शताब्दी की अंतिम तिमाही में, इसे तर्कवाद (क्रिश्चियन वोल्फ) और अनुभववाद (जॉन लॉक) के प्रसार ने चुनौती दी थी। महत्वपूर्ण हस्तियों को ट्रांसिल्वेनिया में सैमुअल मिकू (1745-1806) और मोलदाविया में इयोसिफ मोइसिओडैक्स (1730-1800) माना जा सकता है। पहला वोल्फियन बाउमिस्टर से गहन रूप से अनुवादित किया गया, जो स्पष्ट रूप से जर्मन ज्ञान को बढ़ावा देता है। अंतिम ने रियासतों की अकादमियों में दार्शनिक पाठ्यक्रम के आधुनिकीकरण में निर्णायक रूप से योगदान दिया। उन्होंने द अपोलॉजी नामक एक निबंध लिखा, जो आधुनिक यूरोपीय दर्शन के लिए और पुराने अरिस्टोटेलियन कोरीडेलियन विद्वत्तावाद के खिलाफ एक शानदार याचिका थी। इस शताब्दी की दार्शनिक भाषा ज्यादातर यूनानी थी। एक उल्लेखनीय अपवाद क्लूसर इओन गेनेटू (जीन जनेटी) द्वारा प्रदान किया गया है, जिन्होंने 1787 में ग्रीक और फ्रेंच में एक ग्रंथ प्रकाशित किया, जिसे रेफ्यूटेशन डु ट्रेइट डी 'ओसेलस डी ला नेचर डी ल' यूनिवर्स कहा जाता है। यहाँ उन्होंने अपने सहसंबंधियों के विश्वास को मजबूत करने के लिए ब्रह्मांड की अनंतता के बारे में एक प्राचीन अवधारणा की आलोचना की। 19वीं शताब्दी को दर्शन के इतिहास के दृष्टिकोण से तीन अवधियों में विभाजित किया जा सकता हैः फनारियोट शासन के अंतिम दिनों का, रोमानियाई राजवंशों की बहाली का और अंत में, चार्ल्स प्रथम का, जो एक विदेशी राजवंश (होहेंज़ोलर्न) से आया था। फनारियोट शासन का अंत 19वीं शताब्दी के पहले दो दशकों में रोमानियाई रियासतों में सबसे प्रमुख दार्शनिक अभी भी रियासतों की अकादमियों के यूनानी प्रोफेसर हैं। उनमें से, हम बुखारेस्ट में लैम्ब्रोस फोटिएड्स, कॉन्स्टेंटिनोस वार्डालाचोस, नियोफाइट डौकास और बेंजामिन लेस्वियोस के साथ-साथ आइएसी में डैनियल फिलिपिडिस, स्टेफानोस डौंगास और दिमित्रिओस पानायोटौ गोव्डेलास का उल्लेख कर सकते हैं। उनमें से कुछ रियासतों की अकादमियों के पूर्व छात्र थे, जैसे कि वर्दालाचोस, जिन्होंने खुद बुखारेस्ट की रियासत अकादमी के एक प्राचीन छात्र फोटिएड्स के साथ अध्ययन किया था। डेनियल फिलिपिडिस ने भी 1780 के दशक में इस अकादमी में प्रसिद्ध फिलोलॉजिस्ट नियोफाइट कैवसोकैलिवाइटिस के तहत अध्ययन किया। लेकिन उन्होंने प्रमुख पश्चिमी विश्वविद्यालयों में भी (फोटियाडेस को छोड़कर) अध्ययन किया था। उदाहरण के लिए, डौंगस फ्रेडरिक विल्हेम जोसेफ शेलिंग के छात्र थे। अपने भौतिकी में उन्होंने शेलिंग की प्रणाली का पालन करते हुए हठधर्मी रूढ़िवादी धर्मशास्त्र को प्रकृति के विज्ञान के साथ मिलाने की कोशिश की। वे न केवल आधुनिक दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान के समर्थक थे, बल्कि प्रबोधन विचारों के भी समर्थक थे। इस प्रकार फ्रांसीसी "दार्शनिकों" के दर्शन का रोमानियाई बुद्धिजीवियों पर उनके पाठ्यक्रमों और प्रकाशित पुस्तकों के माध्यम से एक बड़ा प्रभाव पड़ा। दार्शनिक रूप से, इन लेखकों में सबसे दिलचस्प बेनियामिन लेस्वियोस हैं, जिनके तत्वमीमांसा में, अन्य मूल्यवान चीजों के अलावा, धारणा का एक सिद्धांत है जिसमें रंग-व्युत्क्रम की वैचारिक संभावना की चर्चा शामिल है। इसके अलावा, यह उल्लेखनीय है कि फिलीपिड्स रोमानियाई रियासतों में कांट के पहले अनुयायी हैं। पुनर्स्थापित स्वायत्त राजवंशों का युग 1821 के बाद, सत्तारूढ़ राजकुमारों को एक बार फिर स्थानीय रईसों द्वारा चुना जाएगा। बॉयर्स (और सुल्तान द्वारा मान्य)। ग्रीक को अकादमियों में रोमानियाई के साथ बदल दिया जाएगा। यह रोमानियाई संस्कृति और आदतों के उदात्त देशभक्ति और डी-हेलनीकरण का युग है। रोमानियाई लोग सीधे पश्चिमी स्रोतों के पास जाना शुरू कर देते हैं और अपनी भाषा में दर्शन का अभ्यास करना शुरू कर देते हैं। 1818 की शुरुआत में वियना में अध्ययन करने वाले ट्रांसिल्वेनियन घिओर्गे लाज़र (1779-1821) ने ग्रीक भाषी अकादमी में रोमानियाई में दर्शनशास्त्र पढ़ाना शुरू किया। हमारे पास उनका कोई भी पाठ्यक्रम नहीं बचा है, लेकिन हम जानते हैं कि वह कांत के अनुयायी थे। यह बहस योग्य है कि क्या उन्हें कांत का प्रत्यक्ष ज्ञान था या नहीं। हम जानते हैं कि उपदेशात्मक उद्देश्यों के लिए उन्होंने क्रुग की कुछ कृतियों का रोमानियाई अनुवाद करने का फैसला किया, जिसे उन्होंने बाद में एक पाठ्यपुस्तक के रूप में उपयोग किया। 19वीं शताब्दी की पहली अवधि में अगस्त ट्रेबोनिउ लॉरियन (1810-1881), टिमोटी सिपारियु (1805-1887) और शिमोन बर्नुटियु (1808-1864) द्वारा क्रुग की हैंडबुक ऑफ फिलॉसफी एंड फिलोसोफिकल लिटरेचर का और तीन बार अनुवाद किया जाएगा। वे सभी ट्रांसिल्वेनियन थे, और वे सभी वियना में अध्ययन करते थे। सिपारियू ब्लाज के रोमानियाई कॉलेज में दर्शनशास्त्र के शिक्षक थे, जहाँ उन्होंने 1828 के दशक में क्रुग की कृतियों का उपयोग करके पढ़ाया था। इस प्रकार, दार्शनिक आलोचना मुख्य रूप से एक ट्रांसिल्वेनियन विशेषता थी। इस अवधि के एक महत्वपूर्ण दार्शनिक यूफ्रोसिन पोटेका (1786-1858) हैं। उन्होंने बुखारेस्ट से प्रिंसली अकादमी में वर्दालाचोस, डौकास और लेस्वियोस के साथ और पीसा और पेरिस के विश्वविद्यालयों (1820-1825) में अध्ययन किया। यूफ्रोसिन पोटेका सेंट सावा अकादमी में दर्शनशास्त्र पढ़ाते थे, और दार्शनिक और धार्मिक कार्यों के एक विपुल अनुवादक थे। उनका अपना दर्शन कॉन्डिलैक, डी ट्रेसी और सोवे के कामुकता, रूसो के राजनीतिक दर्शन और उनकी मजबूत ईसाई मान्यताओं से दृढ़ता से प्रभावित था। उन्होंने कहा कि तीन अलग-अलग विज्ञानों द्वारा अध्ययन किए गए तीन आध्यात्मिक पहले सिद्धांत हैं, शरीर, आत्मा और आत्माः भौतिकी (सर्वसम्मत निकायों का अध्ययन), मनोविज्ञान (सजीव चीजों का अध्ययन) और विचारधारा (डी ट्रेसी के अर्थ में, विचारों का विज्ञान)। पूरा ब्रह्मांड इस त्रिकोणीय संरचना को प्रदर्शित करता है, क्योंकि यह पदार्थ, जीवन और लोगो द्वारा व्याप्त है। उन्होंने ईश्वर के नियमों के साथ प्रकृति के नियमों की पहचान की, और उन्होंने इस अवधारणा से कई नैतिक निष्कर्ष निकाले, जैसे। ब्रह्मचर्य की नींव की कमी। इसके अलावा, उन्होंने सोचा कि सभी नैतिकता, राजनीति और अधिकारों की नींव सुनहरा नियम है। यहाँ से उन्होंने गुलामी के खिलाफ तर्क दिया, और इससे उन्हें एक दूरदराज के मठ में निर्वासित कर दिया गया, जहाँ वे अपने जीवन के अंत तक रहे। एक अन्य महत्वपूर्ण नाम एक मोल्डेवियाई बॉयर, आयोनिक ताउटुल (1798-1828) का है। राजनीतिक दर्शन का व्यापक ज्ञान प्राप्त करते हुए उन्हें कुछ फ्रांसीसी शरणार्थियों द्वारा घर पर शिक्षित किया गया था। वास्तव में, वह लॉक, रूसो, मोंटेस्क्यू, वोल्टेयर को उद्धृत करते हैं, लेकिन सबेटियर डी कास्ट्रे जैसे अस्पष्ट लेखकों को भी उद्धृत करते हैं। उनके विचारों को ज्यादातर उनके पत्राचार और राजनीतिक पर्चे में प्रसारित किया जाता है। लेकिन उन्होंने कुछ दिलचस्प रचनाएँ भी छोड़ीं, जैसे मानव प्रकृति के अनुसार राजनीति का निर्माण या देवताओं और भौतिकवादियों के खिलाफ एक निबंध। उनका इरादा प्रकृति की स्थिति के ईसाई नृविज्ञान से शुरू होने वाले एक राजनीतिक सिद्धांत का निर्माण करना था। इस तरह की प्रक्रिया द्वारा उचित ठहराए जाने वाली राजनीतिक प्रणाली एक "कुलीन-लोकतांत्रिक गणराज्य" थी। दूसरा निबंध, जिसका शीर्षक स्पष्ट रूप से मर्सेन से प्रेरित है, मनुष्य के "उभयचर" चरित्र के पॉलिनिक सिद्धांत के आधार पर मानव-मशीन (ला मेट्री) की भौतिकवादी दृष्टि की आलोचना करता है, चरित्र जो स्पष्ट रूप से उसे प्राकृतिक दुनिया से अलग करता है। एक महत्वपूर्ण दार्शनिक अलेक्जेंड्रू हाज्ड्यू (1811-1872) भी हैं, जो बर्लिन में फ्रेडरिक विल्हेम जोसेफ शेलिंग के छात्र हैं। यह व्यक्ति, हालांकि अपने मोलदावियन मूल पर बहुत गर्व करता था, एक उत्साही रूसी देशभक्त था, क्योंकि वह रूस द्वारा कब्जा किए गए मोलदावियन क्षेत्र बेसाराबिया में रहता था। उनका दर्शन रूस के भाग्य से संबंधित है, और वह एक स्लावोफाइल और एक मसीही है। वह विशुद्ध रूप से रूसी दर्शन के विकास के लिए तर्क देते हैं, जो रूसी भाषा के सावधानीपूर्वक अध्ययन से उभरा है। उनके अनुसार, केवल ऐसा दर्शन ही राष्ट्रीय हो सकता है, केवल इस तरह से रूसी तत्व को सार्वभौमिकता में लाया जा सकता है। इस तरह के दर्शन पर पहुंचने का तरीका स्कोवोरोडा की सोच को जारी रखना है, जो तब तक एकमात्र प्रामाणिक रूसी दार्शनिक थे। यह रूसी राष्ट्र के अस्तित्व के क्षण को पूरा करेगा। इयोन ज़लोमिट (1820-1885) ने विक्टर कजिन और फ्रेडरिक विल्हेम जोसेफ शेलिंग के साथ फ्रांस और जर्मनी में बर्लिन में दर्शन का अध्ययन किया। उन्होंने यहां कांत (1848) पर एक शोध प्रबंध के साथ दर्शनशास्त्र के डॉक्टर की उपाधि प्राप्त की। अपने उद्घाटन शोध प्रबंध में, ज़लोमित प्रकृति के नियमों और नैतिक कानूनों के बीच कांटियन विरोध को दूर करने की कोशिश करता है। वे इस बात की पुष्टि करते हैं कि स्वतंत्रता प्रकृति में निहित है, इसलिए नैतिक नियम वास्तव में प्रकृति के नियम हैं। इस प्रकार सभी नैतिक कार्य "प्रकृति के प्रति कर्तव्य" का परिणाम हैं। यह केवल इस तरह से है कि एक तर्कसंगत थियोडिसी संभव है। शिमोन बर्नुयु (1808-1864) ने ब्लाज कॉलेज में, मिहाइलियाना अकादमी में और अंत में, आइएसी विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। उनके शेष प्रकाशित पाठ्यक्रम ज्यादातर क्रुग, बेक, रोटेक और नीमेयर्स के बाद के रूपांतरण हैं। उनका सबसे दिलचस्प योगदान अधिकार के दर्शन में पाया जाता है। एक क्रांतिकारी, बर्नुयु ट्रांसिल्वेनियन रोमानियाई लोगों के आत्मनिर्णय के अधिकार की रक्षा करना चाहते थे। उन्होंने क्रुग के दर्शन में अपने उद्देश्य के लिए उपयुक्त विचारों को पाया, जो "सद्भाव के दर्शन" के हंगेरियन प्रतिपादकों-सैमुअल कोटेलेस, जानोस हेटेनी और गुस्ताव ज़ोंटाग द्वारा ट्रांसिल्वेनिया में व्यापक रूप से फैलाए गए थे। अन्य प्रभाव सेविग्नी से आए। अपने द पब्लिक लॉ ऑफ रोमानियन (1867) में बर्नुइयू यह साबित करना चाहते थे कि रोमानियाई कानून वास्तव में रोमन कानून था, जिसे पूरे इतिहास में कायम रखा गया था। इसके अलावा, रोमन कानून उन्हें व्यक्तियों के प्राकृतिक अधिकारों का सम्मान करता प्रतीत हुआ, जैसा कि प्राकृतिक कानून के प्रबुद्धता सिद्धांतों में तैयार किया गया है। इस अवधि के अंत में, सबसे महत्वपूर्ण और मौलिक विचारक आयन हेलिएड रादुलेस्कु (1802-1872) हैं। रादुलेस्कु ने नियोफाइट डौकास के तहत बुखारेस्ट से प्रिंसली अकादमी में अध्ययन किया और 1818 से घिओर्गे लाज़र के रोमानियाई वर्गों में चले गए। लाजार की मृत्यु के बाद वे अकादमी में शिक्षक बन गए और एक सांस्कृतिक एनिमेटर के रूप में उनकी असाधारण गतिविधि थी। 1828 में उन्होंने एक "लगभग दार्शनिक" (अपने शब्दों में) रोमानियाई व्याकरण प्रकाशित किया, जो कोंडिलैक से प्रभावित था, जिसे वे अपने यूनानी शिक्षकों से जानते थे। 1848 की क्रांति की उथल-पुथल के बाद, हेलिएड राडुलेस्कु एक दार्शनिक प्रणाली के साथ आता है, जो कबाला और प्राउधोन और फूरियर के समाजवाद से प्रेरित है। हेगेल के प्रभाव के भी निशान हैं, लेकिन सीधे नहीं पढ़े गए (वह उन्हें शायद कजिन के कार्यों से जानते थे)। उनकी दो सबसे महत्वपूर्ण कृतियाँ हैं द यूनिवर्सल क्रिटिकल हिस्ट्री एंड इक्विलिब्रियम बिटवीन एंटीथेसिस। हेलिएड रादुलेस्कु ने सभी प्रकार के अद्वैतवाद और द्वैतवाद के खिलाफ एक त्रिमूर्ति दर्शन का प्रस्ताव रखा है। वे इस बात की पुष्टि करते हैं कि सभी दार्शनिक अवधारणाएं द्वैत में आती हैं, जिन्हें दो श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता हैः सहानुभूतिपूर्ण (या समानांतर) और विरोधी। एक सहानुभूतिपूर्ण द्वंद्व दो "सकारात्मक" शब्दों से बनता है, जो एक अस्तित्व का संकेत देते हैंः समय/स्थान; आत्मा/पदार्थ; सही/कर्तव्य आदि। एक विरोधी द्वैत में एक सकारात्मक और एक नकारात्मक शब्द होता हैः जीवन/मृत्यु; आंदोलन/जड़ता; अच्छा/बुरा आदि। अब, प्रत्येक सहानुभूतिपूर्ण द्वैतता एक तीसरा कार्यकाल उत्पन्न करती है, जिसके माध्यम से द्वैतवाद को दूर किया जाता है। यहाँ कुछ उदाहरण दिए गए हैंः आत्मा/पदार्थ/ब्रह्मांड; रूप/पदार्थ/शरीर; प्रगति/संरक्षण/पूर्णता; आध्यात्मिक व्यक्ति/भौतिक व्यक्ति/नैतिक व्यक्ति। यहाँ से शुरू करते हुए, हेलिएड राडुलेस्कु एक प्रकार का ब्रह्मांड विज्ञान विकसित करता है, हालांकि सरल ज्यामितीय विचारों के माध्यम से। उनका मतलब इस प्रकार प्रगति की एक आध्यात्मिक व्याख्या प्रस्तुत करना और फिर, इस तत्वमीमांसा से लैस होकर, उदारवाद से लड़ना है। उनके अंतिम उद्देश्य के लिए उनकी राजनीतिक स्थिति के समर्थन में एक तर्क देना है, जिसे "प्रगतिशील रूढ़िवाद" कहा जाता है। उन लोगों के लिए जो जवाब देते हैं कि यह एक असंगत स्थिति है, वे जवाब देते हैं कि द्वैत प्रगति/संरक्षण विरोधी नहीं है, बल्कि सहानुभूतिपूर्ण है, और केवल एक प्रगतिशील रूढ़िवाद ही परिपूर्ण है। चार्ल्स प्रथम (कैरोल I) का युग 1860 और 1864 में राजकुमार अलेक्जेंड्रू इओन कुज़ा ने आइएसी और बुखारेस्ट विश्वविद्यालयों की स्थापना की, और 1866 में कार्ल वॉन होहेंज़ोलर्न-सिग्मारिंगेन, कैरोल I के नाम से, रोमानिया की रियासत का प्रधान बन गया, जो बाद में रोमानिया का राज्य बन जाएगा। यह घटना पश्चिमीकरण की एक नई लहर के साथ-साथ पूर्व में प्रचलित सांस्कृतिक मॉडल, प्रबुद्धता के खिलाफ एक प्रतिक्रिया का प्रतीक है। लगभग उसी समय, 1863 में, आइएसी में "जुनिमनिया" साहित्यिक समाज की स्थापना की गई। 19वीं शताब्दी के अंतिम तीस वर्षों में सांस्कृतिक रूप से जुनिमेया समाज का वर्चस्व रहा है। रोमानियाई दर्शन की एक नई शुरुआत होगी और पहली बार एक अंतरराष्ट्रीय प्रतिध्वनि होगी। जुनिमेआ के दार्शनिकों में टीटू मायोरेस्कु (1840-1917), वासिले कोंटा (1846-1882), अलेक्जेंड्रू ज़ेनोपोल (1847-1920), मिहाई एमिनेस्कु (1850-1889), कॉन्स्टेंटिन लियोनार्डेस्कु (1844-1907), इओन पॉप फ्लोरेंटिन (1843-1926) थे। टीटू मायोरेस्कु ने बर्लिन में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, और गीसेन विश्वविद्यालय से और बाद में पेरिस विश्वविद्यालय से अपनी दो डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। उनका पहला दार्शनिक लेख एनिगेस फिलोसोफिशे इन गेमिनफैस्लिचर फॉर्म (1860) था, जिसे हर्बर्ट और फ़ायरबाख के प्रभाव में लिखा गया था। रोमानियाई में, उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान एक लॉजिक (1876) था, जो हर्बर्ट से प्रभावित था, जिनके कई पुनर्मुद्रण हुए और 1930 तक एक पाठ्यपुस्तक के रूप में कार्य किया। वह कांट के दर्शन के प्रस्तावक थे, और वे एक मूल, रचनात्मक, रोमानियाई दर्शन की संभावना के संबंध में संशय में थे। वासिले कोंटा ने यूनिवर्सिटी लिब्रे डी ब्रुक्सेल्स से डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की और आइएसी विश्वविद्यालय में कानून के प्रोफेसर के रूप में कार्य किया। रोमानियाई और फ्रेंच में प्रकाशित उनकी कृतियों में ला थियोरी डु फैटेलिस्म (1877) और ला थियोरी डी ल 'ऑन्ड्यूलेशन यूनिवर्सेल (1895) शामिल हैं। कोंटा तीन स्रोतों से प्रभावित थाः हर्बर्ट स्पेंसर का विकासवादी दर्शन, अगस्त कॉम्प्टे का प्रत्यक्षवाद और बुशनर, वोग्ट और मोलशोट का जर्मन भौतिकवाद। अपने पहले काम में उन्होंने नियतिवाद के एक संस्करण का बचाव किया, जिसे "नियतिवाद" कहा जाता है, और ज्ञान के एक भौतिकवादी सिद्धांत (या बल्कि, संज्ञान का एक भौतिकवादी मॉडल) का प्रस्ताव रखा। संज्ञान को मस्तिष्क के भौतिक संशोधनों के संदर्भ में गिना जाता है। उन्होंने सोचा कि संवेदी इनपुट तंत्रिका तंतुओं के माध्यम से "कंपन" या कंपन के रूप में प्रेषित होता है, जो मस्तिष्क में शारीरिक परिवर्तनों के भूत को उकसाता है, जिसे "छाप" कहा जाता है। दूसरे उद्धृत कार्य में, कोंटा एक भौतिकवादी तत्वमीमांसा का प्रस्ताव करता है, जो ब्रह्मांड के तरंग जैसे चरित्र की पुष्टि करता है; इस अवधारणा के अनुसार, पूरे ब्रह्मांड का विकास, और इस ब्रह्मांड में प्रत्येक इकाई का एक तरंग जैसा चरित्र है। कोंटा ने तत्वमीमांसा के इतिहास पर, तत्वमीमांसा की प्रकृति पर, "दुनिया का गठन करने वाले पहले सिद्धांतों" पर भी किताबें लिखीं। उन्होंने तत्वमीमांसा के महत्व और तत्वमीमांसा प्रणालियों के निर्माण में एक कलात्मक तत्व की उपस्थिति के लिए बहस करके अपने समय के प्रत्यक्षवादियों से अलग हो गए। इतिहासकार और दार्शनिक अलेक्जेंड्रू ज़ेनोपोल के पास दो डॉक्टरेट थीं, जिनमें से एक दर्शनशास्त्र में थी, जिसे गीसेन विश्वविद्यालय से सम्मानित किया गया था। उनका दर्शन इतिहास के साथ उनकी निरंतर व्यस्तताओं से उभरा। अपने सबसे प्रसिद्ध काम, ला थियोरी डी ल 'हिस्टॉयर में, ज़ेनोपोल विज्ञान के दर्शन को अत्यधिक महत्व और रुचि के साथ प्रस्तुत करता है। वह पुनरावृत्ति के तथ्यों और उत्तराधिकार के तथ्यों के बीच अंतर करते हैं। पुनरावृत्ति के तथ्यों का अध्ययन प्राकृतिक विज्ञान द्वारा किया जाता है, और प्राकृतिक नियमों द्वारा विशेषता है। उत्तराधिकार के तथ्यों का अध्ययन आत्मा के विज्ञान द्वारा किया जाता है, विशेष रूप से इतिहास द्वारा, और वे किसी भी कानून में शामिल नहीं होते हैं, लेकिन वे श्रृंखला बनाते हैं। ज़ेनोपोल को रिकर्ट द्वारा उनके अग्रदूतों में से एक माना जाता था। उन्होंने कार्य-कारण की अवधारणा, परिकल्पना की धारणा और परिकल्पना के सत्यापन पर भी चर्चा की। अंतरिक्ष और समय पर उनके विचार कांटियन सिद्धांतों का विरोध करते हैं, और वे स्पष्ट रूप से जर्मन दार्शनिक के खिलाफ तर्क देते हैं, जिन्होंने अपनी राय में इतिहास को केवल एक परी कथा में बदल दिया था। रोमानियाई राष्ट्रीय कवि मिहाई एमिनेस्कु ने वियना और बर्लीन में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। जाहिरा तौर पर वे इतिहास के दर्शन पर एक शोध प्रबंध तैयार कर रहे थे, लेकिन उन्होंने कभी पीएचडी नहीं की। वह क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न के पहले रोमानियाई (आंशिक) अनुवाद के लेखक हैं। उनकी कई कविताओं और गद्य में, उपयुक्त साहित्यिक रूप में, कुछ दार्शनिक विचार हैं, जो मुख्य रूप से कांट, शोपेनहावर और बौद्ध धर्म से प्रभावित हैं, लेकिन उन्होंने कभी भी दार्शनिक ग्रंथ नहीं लिखे। दूसरी ओर, उनका राजनीतिक दर्शन, जो समाचार पत्रों के लेखों और संपादकीय में उजागर हुआ है, काफी विशिष्ट है। एमिनेस्कु 19वीं शताब्दी के अंतिम दशकों के सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावशाली रोमानियाई रूढ़िवादी राजनीतिक विचारकों में से एक हैं। कॉन्स्टेंटिन लियोनार्डेस्कू ने बुखारेस्ट और पेरिस विश्वविद्यालयों में अध्ययन किया, और आइएसी विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर थे। आम तौर पर, वे फ्रांसीसी सारग्राहीवाद से प्रभावित थे और दर्शन में उनका दृष्टिकोण पूरी तरह से "वैज्ञानिक" था। अपने कई समय की तरह, लियोनार्डेस्कू को मनोविज्ञान, विज्ञान में बहुत रुचि थी, जिसे उन्होंने दर्शन के विभिन्न क्षेत्रों जैसे ज्ञानमीमांसा और सौंदर्यशास्त्र में लागू करने की कोशिश की। उनकी प्रकाशित पुस्तकों की लंबी सूची में फिलोसोफी फेस टू द प्रोग्रेस ऑफ पॉजिटिव साइंसेज (1876), मेटाफिजिक्स, रिलिजन एंड साइंस (1884), द प्रिंसिपल्स ऑफ साइकोलॉजी (1892), द इंडक्टिव मोरल्स या द साइंस ऑफ द ह्यूमन बिहेवियर (1885) आदि शामिल हैं। इयोन पॉप फ्लोरान्टिन, वियना विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र के एक डॉक्टर, ने आइएसी में कई उच्च विद्यालयों में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। उन्होंने तर्क, मनोविज्ञान और सामान्य दर्शन पर कई किताबें लिखीं, साथ ही सौंदर्यशास्त्र पर पहला रोमानिया ग्रंथ (1874) भी लिखा। उन्होंने एक व्यक्तिगत अवधारणा को भी आगे बढ़ाया जिसे "सार्वभौमिक समर्पणवाद" कहा जाता है, जो एक प्रकार की भौतिकवादी प्रक्रिया तत्वमीमांसा है। इस पद से उन्होंने अपने जीवन के अंत में "सच्चे आइंस्टीन" को "तर्क के न्यायाधिकरण" में बुलाया। राजकुमार ग्रिगोर स्टर्डज़ा (1821-1901) एक विद्वान व्यक्ति थे, जो दार्शनिक विषयों में व्यस्त थे। उन्होंने फ्रांसीसी में कुछ दार्शनिक रचनाएँ प्रकाशित कीं, जिनमें से लेस लोइस फॉन्डामेंटेल्स डी ल 'यूनिवर्स (1891) सबसे महत्वपूर्ण है। पुस्तक का विषय मुख्य रूप से खगोल विज्ञान या वैज्ञानिक ब्रह्मांड विज्ञान है, जो अंततः आध्यात्मिक अटकलों के लिए एक आधार के रूप में कार्य करता है। बाद में रोमानिया के राज्य की सीमाओं के बाहर, हम ट्रांसिल्वेनिया के उत्तरी भाग मारामुरेस से वासिले लुकासियु (1852-1922) की गतिविधि को देख सकते हैं। ग्रीक-कैथोलिक स्वीकारोक्ति के बारे में, उन्होंने रोम में अध्ययन किया जहाँ उन्होंने धर्मशास्त्र और दर्शन में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। वे एक थॉमिस्ट दार्शनिक प्रणाली, इंस्टीट्यूशंस ऑफ फिलॉसफी के लेखक हैं, जो 1881 और 1884 के बीच तीन खंडों में प्रकाशित हुआः लॉजिक (1881), मेटाफिजिक्स (1882), और मोरल फिलॉसफी (1884)। 20वीं शताब्दी के दौरान, रोमानियाई दर्शन के इतिहास को तीन अवधियों में विभाजित किया जा सकता हैः पूर्व-साम्यवादी काल, साम्यवादी काल और उत्तर-साम्यवादी काल। राजतंत्रीय काल में दर्शन के दो प्रमुख "स्कूलों" ने, शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, रोमानियाई दर्शन के दो शिखरों का निर्माण किया हैः मायोरेस्कु का स्कूल और नाए आयोनेस्कु का स्कूल। ट्रांसिल्वेनियन दार्शनिकों को भी एक साथ समूहीकृत किया जा सकता है, ज्यादातर दो अन्य स्कूलों से उनकी गैर-संबद्धता के कारण, लेकिन उनके एक ही आध्यात्मिक परिवार से संबंधित होने के कारण भी। इन तीन "स्कूलों" या अभिविन्यासों के अलावा, कई अन्य लेखक हैं, जो दार्शनिक निबंध को पूर्वाग्रह के साथ विकसित कर रहे हैं। एक विशेष उल्लेख ओनिसेस्कु वृत्त के सदस्यों के योग्य है, जिन्हें उपयुक्त रूप से विश्लेषणात्मक दार्शनिकों के रूप में वर्णित किया गया है। मायोरेशियन "मायोरेशियन" में कॉन्स्टेंटिन रादुलेस्कु-मोत्रु (1868-1957), पी. पी. नेगुलेस्कु (1872-1951), डुमित्रु ड्रैगिसेस्कु (1875-1945), आयन पेट्रोविसि (1882-1972) और मिर्सी फ्लोरियन (1888-1960) शामिल हैं। यूफ्रोसिन पोटेका के पोते कॉन्स्टेंटिन राडुलेस्कु-मोत्रु ने अपनी दार्शनिक प्रणाली को "ऊर्जावान व्यक्तित्ववाद" कहा, जो ओट्सवाल्ड के ऊर्जावाद और स्टर्न के व्यक्तित्ववाद से प्रभावित था। प्रायोगिक मनोविज्ञान में एक विशेषज्ञ (उन्होंने वंड्ट के तहत अध्ययन किया, कांट पर एक शोध प्रबंध के साथ डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की), उन्होंने तत्वमीमांसा में प्रेरक प्रवृत्ति का पालन किया। मानव व्यक्तित्व को उनके द्वारा ऊर्जा का एक श्रेष्ठ रूप, ब्रह्मांड के विकास का अंतिम चरण माना जाता था। उनके तत्वमीमांसा का तात्पर्य एक राजनीतिक कार्यक्रम के साथ-साथ श्रम की नैतिकता से भी है। राजनीतिक जीवन का उद्देश्य "अराजकतावादी व्यक्तिवाद" से परिवर्तन होना चाहिए जो रोमानियाई समाज को "ऊर्जावान व्यक्तिवाद" में नियंत्रित करता था। पी. पी. नेगुलेस्कु ने पुनर्जागरण का दर्शन अभी भी पठनीय और संस्कृति के दर्शन में एक महत्वपूर्ण अध्ययन प्रकाशित किया, जिसे संस्कृति के रूपों की उत्पत्ति कहा जाता है। डुमित्रु ड्रैगिसेस्कु ने बुखारेस्ट विश्वविद्यालय में ऑगस्ट कॉम्प्टे (1901) पर कांट के प्रभाव पर एक संस्मरण के साथ दर्शनशास्त्र में अपना लाइसेंस प्राप्त किया, पेरिस में अपनी पढ़ाई जारी रखी, जहाँ उन्होंने दुर्खेम के साथ डॉक्टरेट की। अपनी युवावस्था में वे कोंटा के भौतिकवादी दर्शन के प्रभाव में थे। सामाजिक दर्शन में ड्रैगिसेस्कु का प्रमुख योगदान था (वह एक महत्वपूर्ण समाजशास्त्री भी थे)। ड्रैगिसेस्कु की पुस्तकों में से एक, वेरिट एट रेवेलेशनः वर्स अन नोवेल्ले इडे डी डीयू (2 खंड, 1934), को चार्ल्स हार्टशोर्न द्वारा भगवान की अवधारणा के प्रामाणिक रूप से नए पहलुओं के लिए बहुत अच्छी तरह से प्राप्त किया गया था, जिसे उन्होंने आगे रखा था। ड्रैगिसेस्कु ने माना कि मनुष्य वह व्यक्ति है जिसके विकास की सीमा देवत्व है, यह कहते हुए कि ईश्वर के सभी गुणों को मनुष्य के लिए लागू किया जा सकता है, जिसे उसकी क्षमता और ऐतिहासिक नियति में माना जाता है। आयन पेट्रोविसी ने तर्क और तत्वमीमांसा पर लिखा। तर्क में उन्होंने धारणाओं के तार्किक सिद्धांत में योगदान दिया, मुख्य रूप से एक शब्द के इरादे और विस्तार के बीच संबंधों के संबंध में; उन्होंने उनकी व्युत्क्रम निर्भरता के नियम का खंडन किया। तत्वमीमांसा में शायद उनके योगदानों में सबसे प्रसिद्ध व्याख्यान "द आइडिया ऑफ नथिंगनेस" (1933) है, जिसमें शून्य को एक "दिव्य पदार्थ" के रूप में निर्धारित किया गया था, जो अस्तित्व से पहले और उससे परे था, लेकिन अस्तित्व में मौजूद चीजों में खुद को प्रकट करता था। मिर्सिया फ्लोरियन, जिन्होंने जर्मनी में नियोकेन्टियन रेहमके के साथ अध्ययन किया, ने युद्धों के बीच "शुद्ध डेटम" के दर्शन को विस्तार से बताया, जो विषय-वस्तु द्विभाजन पर आधारित ज्ञानमीमांसा को दूर करने की कोशिश कर रहा था। उनके परिणाम फिलोसोफिकल रिकंस्ट्रक्शन (1943) खंड में प्रकाशित हुए हैं। आयोनेशियन "आयोनेशियन" अपने शिक्षक और/या दोस्त, नाए आयोनेस्कु (1890-1940) के इर्द-गिर्द समूहबद्ध थे। उन्होंने जर्मनी में "लॉजिस्टिक", यानी युग की शब्दावली, गणितीय तर्क पर अध्ययन के साथ अपनी पीएचडी अर्जित की। उन्होंने वास्तव में गणितीय तर्क को अस्वीकार कर दिया, यह सोचकर कि यह शास्त्रीय तर्क की तुलना में भी अपवर्तक है। सामान्य रूप से तर्क पर उनकी सोच को अंतर्ज्ञानवाद का एक रूप माना जा सकता है। उन्होंने केवल समाचार पत्रों में लेख प्रकाशित किए, जिनमें वे दृढ़ता से रूढ़िवादी, प्रतिक्रियावादी विचार रखते थे, और वे जल्दी ही चरम दक्षिणपंथ की ओर बढ़ गए। उनकी मृत्यु के बाद, उनके कुछ छात्रों और सहयोगियों (नोइका, अमजार, एलियड, ओनिसेस्कु, वल्केनेस्कु) ने तर्क, तर्क का इतिहास, ज्ञानमीमांसा (अर्थात। ज्ञान का सिद्धांत) और तत्वमीमांसा और तत्वमीमांसा का इतिहास। दर्शनशास्त्र के इतिहास के प्रति उनका दृष्टिकोण ज्यादातर कालानुक्रमिक नहीं, बल्कि प्रकारात्मक है। नाए आयोनेस्कू के विचार को समग्र रूप से ईसाई प्रामाणिकता के एक अस्तित्ववादी दर्शन के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जिसे "ट्रेरिस्म" कहा जाता है (क्रिया "ए ट्राई" से, जीने के लिए), जो जीवन शक्ति और रूढ़िवादी धर्मशास्त्र से प्रभावित अस्तित्ववाद का एक स्वायत्त संस्करण है। कई दिवंगत टिप्पणीकारों ने उन पर "साहित्यिक चोरी" का आरोप लगाया है, इस बात की उपेक्षा करते हुए कि उन्होंने कभी अपने व्याख्यान नहीं लिखे, यहां तक कि व्याख्यान के नोट्स भी नहीं लिखे; आयोनेस्कू रचनात्मक रूप से सुधार किया, और कई अवसरों पर बर्गसन, शेलर, हाइडेगर द्वारा शुरू किए गए विचारों को पहचाना जा सकता है; उनका करिश्मा प्रभावशाली था, और छात्र इस तथ्य से पूरी तरह से मोहित थे कि उन्होंने मौके पर, पाठ्यक्रम कक्ष में, बिना पूर्वधारणाओं के, अपने द्वारा उठाए गए मुद्दों के दिलचस्प उत्तर दिए, और एक निश्चित आध्यात्मिक तनाव को उकसाया, अपने आप सोचने की प्रेरणा के साथ। क्योंकि वह काफी विडंबनापूर्ण थे, हमेशा अपने विचारों को संशोधित करने के लिए तैयार रहते थे और कभी भी उचित दर्शन नहीं लिखते थे, उनके शिष्यों ने उनकी तुलना सुकरात से की। उनके सबसे महत्वपूर्ण अनुयायी मिर्सिया वल्केनेस्कु (1904-1952), मिर्सिया एलियड (1907-1986), एमिल सिओरन (1911-1995), कॉन्स्टेंटिन नोइका (1909-1987) थे। पेट्रे तुतीया जैसे अन्य लोग भी उनके व्यक्तित्व से प्रभावित थे, और अलेक्जेंड्रू ड्रैगोमिर और मिहाई शोरा जैसे दार्शनिकों ने उनके कुछ पाठ्यक्रमों में भाग लिया। मिर्सिया वल्केनेस्कु के पास एक विशाल विद्वता थी, जिसे कई लोग "पीढ़ी" का प्रमुख मानते थे, लेकिन उन्होंने महत्वपूर्ण दार्शनिक पत्र प्रकाशित नहीं किए। हालाँकि, उन्होंने अपने मौलिक निबंध द रोमानियन डाइमेंशन ऑफ एक्सिस्टेंस के साथ रोमानियाई दर्शन को प्रभावित किया। इस काम में वह वैचारिक प्रतिमान का विश्लेषण करते हैं जो रोमानियाई लोगों द्वारा विविध दार्शनिक दर्शनों के मूल्यांकन के साधन के रूप में कार्य करता है। कुछ रोमानियाई वाक्यांशों का विश्लेषण करके, जिसे वह एक घटनात्मक तरीके से कहते हैं, वह अंतर्निहित विश्व दृष्टिकोण को उजागर करने का दावा करता है। उदाहरण के लिए, रोमानियाई भाषा में निषेध की भाषाई विशिष्टताओं के विश्लेषण से, वह रोमानियाई लोकाचार का अनुमान लगाते हैं, जिसमें मृत्यु के बारे में नियतिवाद या उदासीनता जैसे लक्षण, जीवन के प्रति एक आसान दृष्टिकोण, यह धारणा कि कोई विकल्प नहीं है, लेकिन कुछ भी अपरिवर्तनीय नहीं है। धर्मों के इतिहास के प्रसिद्ध विद्वान मिर्सिया एलियड ने अपने शिक्षक आयोनेस्कू के प्रभाव को दर्शाते हुए कुछ निबंध प्रकाशित किए, लेकिन इन शुरुआती कार्यों के माध्यम से उन्होंने रोमानियाई दर्शन के परिदृश्य में अनिवार्य रूप से कुछ भी नया नहीं लाया। हालाँकि, वे 1930 के दशक के बौद्धिक परिदृश्य में एक बहुत ही महत्वपूर्ण व्यक्ति थे, जो एक नई पीढ़ी के एक और संभावित "नेता" थे। एमिल सिओरन, रोमानियाई में लिखी गई अपनी शुरुआती पुस्तकों में, निराशा के दर्शन का प्रस्ताव दिया, मृत्यु के प्रति एक रुग्ण जुनून को दर्शाता है, जो सभी एक गहरे गीतात्मक तरीके से व्यक्त किए गए हैं। उन्होंने ज्यादातर नीत्शेयन और शोपेनहौरियन उत्पत्ति के शून्यवादी विषयों पर लिखा, जिसमें जियोवानी पापिनी और निकोलाई बर्डिएव जैसे कुछ समकालीन प्रभाव थे। कॉन्स्टेंटिन नोइका ने मैथेसिस, या सिंपल जॉय नामक एक निबंध के साथ शुरुआत की। लघु पुस्तक जीवन और ज्यामिति के बीच के अंतर पर प्रकाश डालती है। इस निबंध के बाद नोइका खुद को दर्शन के इतिहास की ओर उन्मुख करेंगी, जो कांट, लीबनिज़, डेसकार्टेस, प्लेटो, अरस्तू, ह्यूम आदि पर लिखेंगी। उनकी पी. एच. डी. थीसिस को ए स्केच फॉर द हिस्ट्री ऑफ हाउ समथिंग न्यू मे बी पॉसिबल कहा गया था, जहाँ वे यह जवाब देने की कोशिश करते हैं कि कैसे आत्मा "अंतहीन रूप से स्वतःस्फूर्त" नहीं है, प्लेटो से ह्यूम तक यूरोपीय दर्शन का विश्लेषण करते हुए। ट्रांसिल्वेनिया के ट्रांसिल्वेनिया ने युद्धों के बीच तीन उल्लेखनीय विचारकों का निर्माण कियाः लूसियन ब्लागा (1895-1961), डी. डी. रोस्का (1895-1980), और यूजीनियू स्पेरांटिया (1888-1972)। लूसियन ब्लागा की दार्शनिक प्रणाली, जिसे "एक्स्टैटिक इंटेलेक्चुअलिस्म" कहा जाता है, एक अत्यधिक मौलिक संरचना है, जिसकी जड़ें कांट के दर्शन, मनोविश्लेषण और पैट्रिस्टिक दर्शन में हैं। इस प्रणाली को पांच स्मारकीय "त्रयी" में प्रक्षेपित किया गया था, लेकिन केवल तीन हासिल किए गए थे और चौथे को आंशिक रूप से विस्तृत किया गया था। त्रयी क्रम में हैंः ज्ञान की त्रयी, संस्कृति की त्रयी, मूल्यों की त्रयी और ब्रह्मांड संबंधी त्रयी। ब्लेगा की आध्यात्मिक दृष्टि एक रहस्यमय आध्यात्मिक स्रोत या सिद्धांत के इर्द-गिर्द केंद्रित है जिसे उन्होंने "द ग्रेट एनोनिमस" कहा, जो अप्रत्यक्ष रूप से ब्रह्मांड का निर्माण करता है, उससे निकलने वाले अस्तित्व के रूपों को विकृत करके, ताकि किसी अन्य महान एनोनिमस के भूत की संभावना से बचा जा सके। अंगछेदन के इन कृत्यों के परिणाम असीम टुकड़े हैं, जो प्रकारों में संरचित हैं, और जिन्हें "दिव्य विभेदक" कहा जाता है। विद्यमान प्राणी इन विभेदों के एकत्रीकरण से प्रकट होते हैं। ब्लेगा के काल्पनिक ब्रह्मांड विज्ञान में विकासवादी जीव विज्ञान की एक आंतरिक व्याख्या भी शामिल है। उनका ज्ञान का सिद्धांत एक "अचेतन आत्मा" के अस्तित्व पर जोर देता है जो अपनी श्रेणियों के समूह से संपन्न है जो चेतन आत्मा की कांटियन श्रेणियों को दोगुना करता है। अचेतन की ये श्रेणियाँ मनुष्यों को अस्तित्व के रहस्य को पूरी तरह से प्रकट करने से रोकती हैं, क्योंकि उनका सारा ज्ञान इस स्पष्ट ढांचे में फिट होना चाहिए। इस प्रकार, महान बेनामी एक पृथक "अस्तित्व की केंद्रीयता" को बनाए रखता है, क्योंकि एक पूर्ण ज्ञान मनुष्य को ईश्वरीय बना देगा, लेकिन मानव गतिविधि को एक रचनात्मक तनाव के साथ भी प्रभावित करेगा। ब्लेगा का तत्वमीमांसा स्वयंसिद्ध भी इस अवधारणा का अनुसरण करता है। सभी श्रेणियां अभिव्यक्ति की मानवीय शक्तियों को शामिल करती हैं, और उनके गतिशील प्रभाव को अंततः मूल्यों में पेश किया जाता है। दूसरे शब्दों में, जिसे हम दूर नहीं कर सकते हैं, हम उसे पूजते हैं। यह "अंतिम आत्म-भ्रम" बार-बार मानव जाति के रचनात्मक भाग्य को सुनिश्चित करता है। ब्लेगा के अनुसार सभी मानव संस्कृति मनुष्य के अस्तित्व के रहस्यों को प्रकट करने की कोशिश का परिणाम है, यह मनुष्य के अस्तित्व का गठन करती है। चूँकि मनुष्य रहस्यों को पूरी तरह से प्रकट नहीं कर सकता है, अचेतन श्रेणीबद्ध योजना द्वारा लगाए गए "दिव्य निंदा" के कारण, उसकी सभी प्रस्तुतियाँ इस गतिशील ढांचे की छाप धारण करती हैं। किसी बिंदु पर इन श्रेणियों की समग्रता को "शैलीगत मैट्रिक्स" कहा जाता है, और उनकी संरचना एक "ब्रह्मांड" की होती है, जो एक छोटे से ब्रह्मांड की होती है, अर्थात। एक आत्मनिर्भर आदेश। इस प्रकार, प्रत्येक संस्कृति की विशेषता एक शैली है, जिसमें विभिन्न श्रेणियां शैलीगत मैट्रिक्स के पूर्ण रूप से समाप्त होने तक क्रमिक रूप से सक्रिय और खराब हो जाती हैं। उस समय, संबंधित शैलीगत मैट्रिक्स के भीतर रहस्योद्घाटन के प्रयासों से उत्पन्न संस्कृति मर जाती है। यह दृष्टि संस्कृति के रूपात्मक सिद्धांत से प्रेरित है, लेकिन महत्वपूर्ण रूप से अलग है, जैसा कि फ्रोबेनियस या स्पेंगलर द्वारा उजागर किया गया है। ब्लागा व्यापक रूप से चर्चा करते हैं, कई चित्रों के साथ कि ये सभी सिद्धांत इस बिंदु से क्यों चूक गए। डी. डी. रोस्का, जो बाद में रोमानियाई में हेगेल के पूर्ण कार्यों की श्रृंखला के समन्वयक और अनुवादक थे, अपनी पुस्तक द ट्रेजिक एक्सिस्टेंस में प्रस्तुत एक दार्शनिक संश्लेषण पर पहुंचे। यह अस्तित्ववाद का एक व्यक्तिगत मिश्रण है, जिसकी जड़ें किरकेगार्ड में हैं, लेकिन हेगेल से भी प्रभावित हैं। सोरबोन में उनकी पीएचडी थीसिस, द इन्फ्लुएंस ऑफ हेगेल ऑन टाइन, के साथ-साथ फ्रेंच में उनके अनुवाद ऑफ द लाइफ ऑफ जीसस ने उन्हें फ्रांसीसी भाषी दुनिया में एक जाना-माना नाम बना दिया। यूजेनयू स्पेरांटिया एक बहुत ही विपुल लेखक थे। उन्होंने अपने प्रकाशनों की सूची की शुरुआत अपने पीएचडी थीसिस, द प्रैग्मेटिक एप्रियोरिज्म से की, जो एक व्यावहारिक दृष्टिकोण से कांट के ट्रांसेंडैंटल एनालिटिक्स पर पुनर्विचार है। उन्होंने बाद में विभिन्न विषयों पर लिखा, जैसे कि हेगेलियन दृष्टिकोण से जीव विज्ञान, विशेष रूप से अधिकार के दर्शन के क्षेत्र में प्रतिष्ठा प्राप्त की। वह कामुक तर्क (पूछताछ का तर्क) के क्षेत्र में अग्रणी थे, जिसे उन्होंने "समस्या विज्ञान" कहा। एक बहुत ही दिलचस्प और सबसे उपेक्षित काम उनकी सिस्टम ऑफ मेटाफिजिक्स हैः इम्प्लिसिट इन द पोस्टुलेट्स ऑफ एनी पॉसिबल नॉलेज है। हमारे यहाँ तत्वमीमांसा में एक सैद्धांतिक नवाचार हैः स्पेरान्टिया शास्त्रीय तत्वमीमांसा के श्रेणीगत सिद्धांतों को सबसे सामान्य प्रश्नों के विश्लेषण के साथ प्रतिस्थापित करता है, विश्लेषण उनके समस्या विज्ञान द्वारा संभव किया गया है। इस प्रकार, तत्वमीमांसा का ढांचा-सिद्धांत पूछताछ का तर्क बन जाता है। हाल ही में, तत्वमीमांसा की उनकी अवधारणा की तुलना कॉलिंगवुड से की गई थी। अन्य दार्शनिक पिछली तीन धाराओं से असंबद्ध दार्शनिक लेखकों की भीड़ से हम यहां (लगभग यादृच्छिक रूप से) वासिले बैंसिल (1897-1979), इओनेल घेरिया, एंटोन डुमित्रियु (1905-1992) और स्टीफन लुपास्को (1900-1988) का उल्लेख कर सकते हैं। वासिले बैंसिले ने ब्लागा और राडुलेस्कु-मोत्रु पर दो महत्वपूर्ण टिप्पणियां लिखीं, और ब्लागा के मिओरिटिक स्पेस को एक मूल्यवान जवाब दिया, जिसे "प्लाई" भी कहा जाता है, जिसका विरोध करते हुए बैंसिले ने द स्पेस ऑफ बेरगन कहा। ब्लागा की पुस्तक में कहा गया है कि अंतरिक्ष की अचेतन श्रेणी जो रोमानियाई शैलीगत मैट्रिक्स में काम करती है, वह "अनिश्चित काल के लिए लहर की तरह" थी, जो एक साइनसॉइड के रूप में उतार-चढ़ाव पर एक परिवर्तन था। "मिओरिटिकल" नाम "मिओरिटा" से आता है, जो भेड़ का लघुरूप है, अर्थात। एक इवे, एक लोकप्रिय गाथागीत का प्रसिद्ध शीर्षक जिसे व्यापक रूप से रोमानियाई विश्व दृष्टिकोण के लिए काफी प्रासंगिक माना जाता है, एक विशिष्ट वैकल्पिक शैली में लिखा गया है। ये एक भौगोलिक स्थान से शिथिल रूप से संबंधित महत्वपूर्ण सांस्कृतिक क्षेत्रों के लिए सामान्य एक विशिष्ट लोकाचार के अत्यधिक रूपक और चंचल विवरण हैं। ब्लागा का यह भी तर्क है कि कोई एक मैदान में रह सकता है लेकिन एक "मिओरिटिक प्लाई" लोकाचार को दर्शाता है, और यह कि एक विशिष्ट लोकाचार प्रमुख हो सकता है, भले ही यह "मामूली" बना रहे (यह शब्द ब्लागा के दर्शन में मूल्य से भरा नहीं है) और यह "शैली" दूसरों को अवशोषित कर सकती है जबकि उनसे प्रभावित भी हो सकती है। दूसरी ओर बैंसिले ने यह दिखाने की कोशिश की कि समग्र रूप से रोमानियाई संस्कृति न केवल स्थान की एक "दयनीय" श्रेणी को दर्शाती है, ब्लागा द्वारा इंगित "प्लाई" संरचना, और बाद में उन्होंने एक "बरगन स्थान" (बरगन रोमानिया में सबसे बड़े मैदान का नाम है) के अस्तित्व को दिखाने की कोशिश की; एक स्थान जो पहाड़ियों या पहाड़ों की बारी-बारी से राहत द्वारा निर्धारित नहीं किया जाता है, बल्कि समतल मैदान द्वारा निर्धारित किया जाता है। प्रसिद्ध मार्क्सवादी समाजशास्त्री कॉन्स्टेंटिन डोब्रोगेनू-घेरिया के पुत्र इओनेल घेरिया ने द आई एंड द वर्ल्डः एस्से इन एंथ्रोपोमोर्फिक कॉस्मोगोनी नामक एक पुस्तक प्रकाशित की। इस बहुत अधिक उपेक्षित कार्य में व्यक्तिगत पहचान की अवधारणा की अभी भी एक दिलचस्प चर्चा है। लेखक एक असामान्य मात्रा में वैचारिक विश्लेषण करता है, हालांकि अत्यंत सामान्य पंक्तियों में वह हस्सर्लियन अभिविन्यास के एक घटनाविज्ञानी हैं। प्रारंभिक संरचना से गणितशास्त्री एंटोन डुमित्रियु ने दर्शनशास्त्र में पीएचडी प्राप्त की और फिर पी. पी. नेगुलेस्कु के सहायक बने। वे रोमानिया के उन पहले दार्शनिकों में से थे जो विज्ञान के दर्शन में रुचि रखते थे, जिस विषय पर उन्होंने द फिलोसोफिकल बेस ऑफ साइंस में चर्चा की थी। उन्होंने रोमानिया में नवीनतम गणितीय तर्क का परिचय दिया, ज्यादातर अपने कार्यों द न्यू लॉजिक और द पॉलीवैलेंट लॉजिक द्वारा, जहां वे रसेल-व्हाइटहेड स्वयंसिद्ध प्रणाली प्रिंसिपिया मैथेमेटिका और सी. आई. को प्रस्तुत करते हैं। लुईस की सख्त निहितार्थ की प्रणाली। इसके अलावा, उन्होंने तार्किक-अर्थ संबंधी विरोधाभासों की समस्या पर गहन शोध किया, यह विश्वास रखते हुए कि उनका समाधान पहले से ही विद्वान दार्शनिकों के कार्यों में उपलब्ध था। विज्ञान के प्रसिद्ध फ्रैंकोफोन दार्शनिक स्टीफन लुपास्को ने तत्कालीन नव विकसित क्वांटम यांत्रिकी के साथ एक नए ज्ञानमीमांसा का आधार रखने की कोशिश की। उन्होंने शामिल तीसरे के एक तर्क की वकालत की, जिसने उन्हें पदार्थ और ऊर्जा से परे तीसरी अवस्था के अस्तित्व को बनाए रखने के लिए प्रेरित किया। 1940 के दशक में गणितशास्त्री ऑक्टेव ओनिसेस्कु ने बुखारेस्ट विश्वविद्यालय में विज्ञान के दर्शन पर एक संगोष्ठी का आयोजन किया। वैज्ञानिक दर्शन के इस समूह के सबसे महत्वपूर्ण सदस्यों में साथी गणितशास्त्री ग्रिगोर मोइसिल और डैन बार्बिलियन के साथ-साथ अन्य कुख्यात वैज्ञानिक जैसे शर्बन टिटेका या निकोलस जॉर्जेसकु-रोएगन थे। वे वैचारिक विश्लेषण के औपचारिक साधन के रूप में गणित का उपयोग करते हुए मूलभूत अनुसंधान में लगे हुए थे। उनके परिणाम संकलन द प्रॉब्लम ऑफ डिटरमिनिज्म में प्रकाशित हुए थे, या कुछ मोनोग्राफ में ओनिसेस्कु के प्रिंसिपल्स ऑफ साइंटिफिक नॉलेज, जॉर्जेस्कु-रोएगन की द स्टैटिस्टिकल मेथड या पी. सर्गेस्कु की मैथमेटिकल थिंकिंग के रूप में प्रकाशित हुए थे। साम्यवादी काल अधिनायकवाद के पहले दशक के भीतर, रोमानियाई दार्शनिक जीवन में सभी महत्वपूर्ण अंतर-बेलम दार्शनिकों के उत्पीड़न का प्रभुत्व था। लुक्रेतिउ पात्रस्कानु (1900-1954) रोमानियाई दर्शनशास्त्र में वर्तमान और प्रवृत्तियाँ नामक एक कृति के लेखक थे, जो दशकों तक रोमानियाई दार्शनिकों की स्थिति स्थापित करेगा। ज्यादातर प्राथमिक साधनों, अति-सरलीकरणों के साथ, "मार्क्सवादी-लेनिनवादी" सिद्धांत को आकर्षित करते हुए, पात्रस्कानु ने ब्लागा, राडुलेस्कु-मोत्रु, फ्लोरियन, सियोरन जैसे प्रमुख दार्शनिकों के साथ बहस की और उन्हें आदर्शवादी, तर्कहीन, रहस्यवादी, बुर्जुआ, साम्राज्यवादी और कभी-कभी फासीवादी के रूप में "उजागर" किया। स्थानीय छद्म-मार्क्सवादियों के बीच एक नया सितारा जल्दी से उभरा, कॉन्स्टेंटिन आई. गुलियन (1914-2011), जो 1955 से अपनी मृत्यु तक रोमानियाई अकादमी के सदस्य थे। गुलियन ने अपने कार्यकाल के चरम पर हेगेलियन दर्शन की कई व्याख्याएँ प्रस्तुत कीं, जिनमें पूरी तरह से कोई मूल्य नहीं था। इन पहले दशकों के दौरान, विश्वविद्यालयों में दर्शन को दंत चिकित्सकों द्वारा पढ़ाया जाता था या अनपढ़ श्रमिकों को लगभग रातोंरात प्रोफेसरों में बदल दिया जाता थाः स्टालिन की मृत्यु के बाद, कट्टर कम्युनिस्ट हठधर्मिता ने धीरे-धीरे अपनी कुछ ताकत खो दी। 1964 के बाद, सभी राजनीतिक कैदियों की महान माफी की तारीख, दार्शनिक जीवन को अस्तित्व में वापस आने का मौका मिला, आंशिक रूप से अपेक्षाकृत कुछ जीवित दार्शनिकों के पेशेवर पुनर्स्थापन से उत्प्रेरित हुआ, जो या तो कैद थे या हाशिए पर थे। इस प्रकार, हम दार्शनिकों के कई "स्कूलों" में अंतर कर सकते हैंः इंटरबेलम स्कूल, पेल्टिनिस स्कूल और एपिस्टेमोलॉजिकल स्कूल ऑफ बुखारेस्ट। स्वतंत्र व्यक्ति मौजूद थे, निश्चित रूप से, ज्यादातर विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों के रूप में। इंटरबेलम स्कूल इस मामले में "स्कूल" का नाम पहले की तुलना में और भी अधिक अनुचित हो सकता है, जब हमने नाए आयोनेस्कू के स्कूल या टीटू मायोरेस्कू के स्कूल की बात की थी। इंटरबेलम स्कूल को उसी तरह देखा जाना चाहिए जैसे हम "पुराने स्कूल" की बात करते हैं। इंटरबेलम अवधि में गठित सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक, जो फिर से दर्शन का अभ्यास कर सकते थे, और महत्वपूर्ण रूप से रचनात्मक बने रहेः मिर्सीया फ्लोरियन, कॉन्स्टेंटिन नोइका, एंटोन डुमित्रियू, मिहाई शोरा (बी। 1916), पेट्रे ट्यूया (1902-1991), अलेक्जेंड्रू ड्रैगोमिर (1916-2002)। मिर्सिया फ्लोरियन ने 1960 के दशक में एकांत में दर्शन की एक प्रणाली लिखी थी जिसे दो खंडों वाले ग्रंथ में प्रस्तुत किया गया था जिसे विश्व की संरचना के रूप में पुनरावृत्ति कहा जाता है। आनुवंशिक जीवविज्ञान के साथ एक सादृश्य से प्रेरित होकर, फ्लोरियन इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि अनुभव की विशेषता एक अपरिवर्तनीयता है, जो दो अवधारणाओं के बीच का संबंध है। यह संबंध न तो विरोध का संबंध है, न ही विरोधाभास का, न ही अधीनता की तरह सहमति का। यह एक विशेष संबंध है जो तर्क द्वारा स्वीकार किए गए दोनों प्रकार के अंतर-धारणा संबंध की विशेषताओं को प्रदर्शित करता है। यह अधीनता का संबंध और विरोध का संबंध दोनों है। इस संबंध द्वारा एकजुट अवधारणाओं की एक जोड़ी में, एक है जो पदानुक्रमित रूप से श्रेष्ठ है, जिसे "प्रमुख" अवधारणा कहा जाता है, और दूसरा जो, हालांकि पदानुक्रमित रूप से हीन है, ऑन्टोलॉजिकल रूप से श्रेष्ठ है, जिसे "अप्रभावी" अवधारणा कहा जाता है। फ्लोरियन से पता चलता है कि दर्शन की प्रत्येक महत्वपूर्ण अवधारणा एक जोड़ी से संबंधित है जो तात्कालिकता को दर्शाती है। उन्होंने ऐसे कई दर्जन जोड़ों का विश्लेषण किया, प्रत्येक शब्द के लिए व्यावहारिक रूप से एक सूक्ष्म-मोनोग्राफ लिखा। कॉन्स्टेंटिन नोइका इस समय के दौरान, जेल से रिहा होने के बाद, यूरोपीय आयामों के एक महाद्वीपीय तत्वज्ञानी बन गए, जो यकीनन 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के महानतम लोगों में से एक थे। नजरबंदी के बाद प्रकाशित उनकी पहली पुस्तक 27 स्टेप्स ऑफ द रियल थी जिसमें उन्होंने तीन श्रेणीबद्ध प्रणालियों, प्लेटो, अरस्तू और कांट को एकीकृत किया था। एक हेगेलियन के तहत, लेकिन शायद निकोलाई हार्टमैन से भी प्रभावित, उन्होंने सोचा कि वास्तविकता, जो तीन क्षेत्रों, अकार्बनिक, जैविक और आध्यात्मिक में विभाजित है, तीन अलग-अलग श्रेणियों द्वारा विशेषता है। इस श्रेणीबद्ध सीढ़ी के शिखर पर उन्होंने एक नई श्रेणी रखी, जो उनके विचार पर भौतिकी के प्रभाव को दर्शाती हैः तरंग या तरंग, जो इस प्रकार सर्वोच्च श्रेणी बन गई। बाद में उन्होंने वल्केनेस्कु द्वारा शुरू किए गए सिद्धांत को विकसित किया, और कई किताबें लिखीं जिनसे उन्हें रातोंरात प्रसिद्धि मिली, विशेष रूप से साहित्यिक हलकों में। रोमानियाई भाषण में सृजन और सौंदर्य के रूप में पुस्तकें, या द रोमानियन सेंटीमेंट ऑफ बीइंग, व्युत्पत्ति संबंधी अटकलों और दार्शनिक व्याख्याशास्त्र की उत्कृष्ट कृतियाँ, स्पष्ट रूप से सार्वभौमिक मूल्य को सीमित करती हैं, जो केवल रोमानियाई आध्यात्मिकता पर शोध करने वालों के लिए रुचि रखती हैं। इन पुस्तकों में नोइका इस निष्कर्ष पर पहुंची कि रोमानियाई भाषा में एक शब्द है, एक उपसर्ग है, जो अस्तित्व के क्षेत्र में इसकी अनूठी पहुंच का मध्यस्थ है। यह पूर्वसर्ग 'अंतरु' है, जो अस्तित्व की प्रक्रिया को व्यक्त करता है या जिसे वह 'अंतर्मुखी (अंतरु) होना' कहता है। लैटिन उद्गम (परिचय) का यह मुहावरेदार पूर्वसर्ग एक स्थानिक समावेश से अधिक के लिए खड़ा हैः यह एक चल रहा है, किसी चीज़ की ओर एक आंदोलन, और उसके भीतर कुछ, यानी। भागीदारी का आंदोलन। उनकी ऑन्टोलॉजी (अधिक सही ढंग से मेटाफिजिक्स कहा जाता है) को बाद के दो कार्यों में मुहावरेदार विशिष्टताओं के बिना संशोधित किया गया है, और इसमें द बीकमिंग इन-टू द बीइंग एंड लेटर्स ऑन द लॉजिक ऑफ हर्मेस शामिल हैं, लेकिन यह समकालीन आत्मा की छह विकृतियों के बाद से प्रारंभिक था। इन कृतियों में नोइका दिखाती है कि कैसे अस्तित्व की अखंड एकता टूट जाती है, और अस्तित्व तीन उदाहरणों को प्रदर्शित करता है; पहली बार अस्तित्व घटनात्मक रूप से आया है। इस प्रकार, चीजों का अस्तित्व एक कार्यात्मक मॉडल के रूप में दिखाई देता है, संरचना व्यक्तिगत-निर्धारण-सामान्य (आई-डी-जी), जिसे चीजें साकार करने का प्रयास कर रही हैं। लेकिन अस्तित्व के मॉडल को शायद ही कभी इस तरह से महसूस किया जाता है; वर्तमान में यह अधूरा है, तीन में से केवल दो शब्द मौजूद हैं। इस प्रकार, छह अपूर्ण, असंतृप्त संरचनाएँ हैं, जिन्हें नोइका द्वारा "अस्तित्व संबंधी अनिश्चितता" या "अस्तित्व की विकृतियाँ" (या "आत्मा की", छह विकृतियों में) कहा जाता है। ये विकृतियाँ, जिन्हें योजनाबद्ध रूप से आई-जी, जी-आई, आई-डी, डी-आई, डी-जी और जी-डी के रूप में दर्शाया गया है, वे हैं जिन्हें वे वास्तविक का नियम कहते हैं। फिर, दूसरे उदाहरण का अस्तित्व "तत्व" है, जिसे एक व्यक्तिगत-सामान्य के रूप में चिह्नित किया गया है, जो एक इकाई है जो एक विशेष नहीं है, अर्थात। इसकी पहचान की शर्तें एक एकल स्थानिक-अस्थायी स्थान का संदर्भ नहीं देती हैं। कुछ एक व्यक्तिगत-सामान्य है यदि यह बिना विभाजित किए खुद को वितरित करता है। व्हाइटहेडियन प्रवेश की तरह, "विभाजन के बिना वितरण" प्लेटोनिक भागीदारी पर पुनर्विचार है। एक तत्व की प्रकृति का एक पसंदीदा उदाहरण नोइका के लिए जैविक प्रजातियों की अवधारणा है। तत्वों को चीजों की तुलना में अलग-अलग श्रेणियों द्वारा विशेषता दी जाती है, एक सट्टा प्रकृति की, जैसे एकता-बहुलता-संपूर्णता, वास्तविकता-संभावना-आवश्यकता। तीसरे उदाहरण का अस्तित्व, या अस्तित्व का अस्तित्व, एक अविश्वसनीय घनत्व के कई पृष्ठों में और धर्मशास्त्र के करीब एक भाषा में सिद्धांतित किया गया है। नोइका यहाँ एक और कई की समस्या पर पारमेनिडियन-प्लेटोनिक शैली में पुनर्विचार करने का प्रयास करती है। वह समान "विभाजन के बिना वितरण" होने के लिए एक मानदंड के रूप में तैयार करता है। पद्धतिगत रूप से, नोइका को विरोधाभासी रूप से, एक हेगेलियन-विरोधी हेगेलियन माना जा सकता है। वह हेगेलियन द्वंद्ववाद को संशोधित करता है, जिस पर स्पष्ट रूप से नोइका द्वारा "तटस्थता के लोकाचार" का प्रभुत्व होने का आरोप लगाया गया है। हेगेलियन तर्क में, नोइका का तर्क है कि अवधारणाओं को उनके आंदोलन के लिए आवश्यक प्रेरणा देने के लिए हेगेल को स्वयं हस्तक्षेप करना चाहिए। उनके पास द्वंद्वात्मक रूप से आगे बढ़ने की शक्ति नहीं है। नोइका का मानना है कि द्वंद्वात्मकता गोलाकार और चतुष्कोणीय है। योजना थीसिस-एंटीथेसिस-संश्लेषण को उनके द्वारा प्रतिद्वंद्वी योजना विषय-विरोधी विषय-थीसिस-विषय (रिफॉन्ड) के साथ प्रतिस्थापित किया जाता है। नोइका का कहना है कि आत्मा एक शोध प्रबंध के साथ शुरू नहीं होती है, बल्कि एक विषयगत क्षितिज के साथ शुरू होती है जिसमें यह चलती है, और जिसमें यह बार-बार खुदाई करती है, इस क्षितिज की अंतरंगता की ओर अधिक से अधिक जाती है। नोइका की कई विशिष्ट विरोधाभासी अवधारणाएँ, जो उन्हें द्वंद्वात्मकता पर अपने विचारों को स्पष्ट करने की अनुमति देती हैं, उन्हें समझना मुश्किल है, और पाठकों से बहुत सहानुभूति की आवश्यकता होती हैः "गैर-सीमित सीमा", "उद्घाटन समापन" आदि। नोइका का दर्शन तर्क की समस्या और व्यक्ति की समस्या से भी संबंधित है। वह तर्क को "अस्तित्व में आने की अंतरात्मा" के रूप में पुनर्परिभाषित करता है। दार्शनिक व्यक्ति को "सामान्य के अत्याचार" से बचाना चाहते थे, ताकि व्यक्ति को "आन्टोलॉजिकल गरिमा" दी जा सके। एक सामान्य नियम के एक साधारण विशेष मामले के रूप में, किसी व्यक्ति की छवि को एक सामान्य उदाहरण के रूप में देखने से वह बहुत परेशान थे। लेकिन उनका इरादा सामान्य प्रकृति की वास्तविकता को बनाए रखने का भी था, न कि उन्हें केवल संग्रह या व्यक्तियों के वर्गों तक सीमित करना चाहते थे। इस प्रकार, उन्होंने प्लेटोनिक यथार्थवाद और सभी प्रकार के नाममात्रवाद दोनों को अस्वीकार कर दिया। नाममात्रवाद और यथार्थवाद के बीच चयन करने के बजाय, वह एक तीसरे संस्करण का प्रस्ताव करते हैं, जो व्यक्ति और सामान्य के बीच मौजूद एकजुटता पर जोर देता है, जो उनके निर्धारणों से जुड़ा होता है। उनका त्रिभुज I-D-G इस प्रकार एक अपरिवर्तनीय एकता बनाता है, जो पियर्से के त्रयी की याद दिलाता है। कॉन्स्टेंटिन नोइका ने उनके इर्द-गिर्द दर्शन का एक अनौपचारिक स्कूल बनाया, जो एक पहाड़ी स्थान पेल्टिनिस में स्थित था, जहाँ उन्होंने अपने अंतिम जीवन के वर्ष बिताए थे। पेल्टिनिस युवा रोमानियाई बुद्धिजीवियों के लिए तीर्थस्थल बन गया, जो एक आध्यात्मिक गुरु की तलाश में वहाँ गए थे। नोइका इस प्रकार एक प्रकार की राष्ट्रीय संस्था बन गई जिसका प्रभाव उनसे पहले या बाद में किसी भी अन्य बौद्धिक व्यक्ति के बराबर नहीं था। उन्होंने अपने शिष्यों को यूनानी और जर्मन के गहन अध्ययन के लिए बाध्य किया, और उन्हें "संस्कृतियों" से संपर्क करने के लिए कहा, न कि लेखकों और निश्चित रूप से अलग-अलग पुस्तकों से। उनके पास अनुवाद की एक प्रभावशाली गतिविधि थी, जो पेट्रू क्रेटिया के सहयोग से रोमानियाई में प्लेटो के अभिन्न संस्करण की शुरुआत थी। उन्होंने नव-प्लेटोनिक अरिस्टोटेलियन टिप्पणीकारों, डेक्सिपस, अमोनियस, पोर्फिरी और अन्य लोगों से भी अनुवाद किया। उन्होंने कांट की क्रिटिक ऑफ जजमेंट के अनुवाद में योगदान दिया, और उन्होंने कोरीडेलस, द इंट्रोडक्शन टू लॉजिक एंड द कमेंटरी टू मेटाफिजिक्स से अनुवाद किया। उन्होंने स्वयं प्लेटो, अरस्तू और हेगेल की टिप्पणियां और व्याख्याएँ लिखीं और हाइडेगर के लेखन की शुरुआत को प्रोत्साहित किया। वह युद्ध के बाद रोमानिया के अब तक के सबसे शानदार दार्शनिक थे। एंटोन डुमित्रियु ने 1964 के बाद गणित के दर्शन और तर्क के सिद्धांत और इतिहास में प्रकाशन करते हुए अपनी प्रारंभिक व्यस्तताओं को जारी रखा। उनका तर्क का विशाल इतिहास, हालांकि रोमानियाई दर्शन और अनुशासन का एक मील का पत्थर था, उल्लेखनीय कमियों से पीड़ित था और पश्चिम में इसका बुरा स्वागत किया गया था। डुमित्रियु ने अपने इतिहास के कुछ विषयों पर बहुत कुछ शामिल किया, जिसमें दिव्य और द्वंद्वात्मक तर्क पर अध्याय थे, और अन्य पर बहुत कम, हाल के तर्क की कई शाखाओं को नहीं माना, या उन्हें पूरी तरह से अस्पष्ट और अपर्याप्त रूप से माना, जैसा कि मोडल तर्क के मामले में था। इसके अलावा, उन्हें शैक्षिक दर्शन से संबंधित मुद्दों पर गलत जानकारी दी गई थी। हालाँकि, इस काम के कई हिस्से हैं जो आज भी मूल्यवान हैं। एंटोन डुमित्रियु ने निबंधों की एक श्रृंखला भी लिखी, जो शैली में अधिक साहित्यिक थी, जिसने उन्हें साहित्य पर केंद्रित रोमानियाई बौद्धिक परिवेश द्वारा सराहा। उनकी पुस्तक फिलोसोफिया मिराबिलिस यूनानी दर्शन के गूढ़ आयाम पर एक निबंध है, एलिटिक संस्कृतियाँ और हेराक्लीयन संस्कृतियाँ, संस्कृति के दर्शन में एक तुलनात्मक निबंध, और एलेथिया, सत्य और दर्शन के यूनानी अर्थ का अध्ययन, जहाँ उन्होंने मेटाफिजिक्स के परिचय में हाइडेगर की स्थिति की आलोचना की है। मिहाई शोरा नाए आयोनेस्कू और मिर्सीया एलियड के छात्र थे, लेकिन तथाकथित '27 पीढ़ी के सदस्यों से छोटे थे। उन्होंने 1938 में सोरबोन में एक एक्सचेंज प्राप्त किया, जहाँ वे पास्कल पर एक शोध प्रबंध तैयार करने के लिए गए। युद्ध के दौरान उन्होंने ऑन द इंटीरियर डायलॉग नामक एक पुस्तक लिखी, जो केवल 1947 में गैलीमार्ड में प्रकाशित हुई, और जैक्स मैरिटेन और एटिने गिलसन द्वारा अच्छी तरह से प्राप्त की गई। इस काम में शोरा अस्तित्वगत स्वर में मानव प्रामाणिकता की समस्या की पड़ताल करता है, लेकिन विद्वान दर्शन (विशेष रूप से थॉमस एक्विनास और निकोलस कुसानस) और मार्क्सवाद (वह फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य और प्रतिरोध के सदस्य थे) से बहुत प्रभावित है। 1948 में वे रोमानिया लौट आए और अब देश नहीं छोड़ सकते थे। उन्होंने 70 के दशक के अंत तक कुछ भी प्रकाशित नहीं किया, जब उन्होंने चार पुस्तकों का एक चक्र शुरू किया, जिसमें एक दार्शनिक प्रणाली थी, जिसे केवल 2005 में हासिल किया गया था। साम्यवादी शासन के दौरान उन्होंने चक्र की रचना करने वाली चार पुस्तकों में से तीन पुस्तकें लिखीं और प्रकाशित कींः द सॉल्ट ऑफ द अर्थ, टू बी, द डू, टू हैव और आई एंड यू एंड ही एंड शी या जनरलाइज्ड डायलॉग। उनकी अंतिम पुस्तक का नाम द इंस्टेंट एंड द टाइम है। उनकी प्रणाली में एक ऑन्टोलॉजी, एक काव्य, एक नैतिकता और एक राजनीतिक दर्शन शामिल हैं, जो सभी एक मूल "ऑन्टोलॉजिकल मॉडल" से व्युत्पन्न हैं। प्रभाव पेगुई, पास्कल, स्कॉलास्टिक्स और हस्सर्ल से आता है। शोरा ने अपनी पहली पुस्तक के बाद से ही खुद को "अत्यधिक परिणाम का कार्टेशियन" माना, अर्थात। एक घटनाविज्ञानी। इरादतन की उनकी अवधारणा, जो उनके दर्शन की समझ के लिए महत्वपूर्ण थी, न तो ब्रेंटानो की थी, न ही हस्सर्ल की, बल्कि विद्वान दर्शन में गहरी जड़ों वाली एक मूल थी। इन-टेंटिओ, जो इन अलियूड टेंडर से व्युत्पन्न है, आत्मा का भेदक कार्य है, जो चीजों से परे उनके मूल में जाता है, जो कि उनम है जिसमें उनके तीन दिव्य हैंः बोनम, वेरम और पुलक्रम हैं। इस प्रकार, दुनिया के प्रति तीन प्रकार के मानवीय दृष्टिकोण को दर्शाते हुए, जानबूझकर नैतिक, सैद्धांतिक और सौंदर्य के तीन रूप हैं। उनम को केवल एक एक्टस पुरुस के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि "अस्तित्व की सार्वभौमिक क्षमता" के रूप में देखा जाता है। इस प्रकार, अर्थात। शोरा के रूपक मॉडल में, शून्य त्रिज्या के एक गोले के केंद्र में रखा गया है, जिसमें, इस प्रकार, परिधि के समान स्थल है। इस गोले की सतह शुद्ध बाह्यता का प्रतिनिधित्व करती है, जो "अंतिम वास्तविकताओं" से बनी है। त्रिज्या आंतरिकता का ज्यामितीय स्थान है, जहाँ हम "मध्यवर्ती क्षमताएँ" पाते हैं। मिहाई शोरा को एक अन्य "स्कूल" का संरक्षक माना जाता है, जो नोइका के स्कूल की तुलना में बहुत अधिक असतत और विषम है, और वर्तमान में उनके काम में रुचि बढ़ रही है, विशेष रूप से स्टडिया फीनोमोनलोजिका दार्शनिक समीक्षा के आसपास समूहबद्ध युवा दार्शनिकों से। पेट्रे तुतीआ के पास प्रशासनिक कानून में पीएचडी थी। द्वितीय विश्व युद्ध से पहले और उसके दौरान उन्होंने राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था मंत्रालय में एक निदेशक के रूप में काम किया, और '27 पीढ़ी के सभी सदस्यों द्वारा उन्हें अपने में से एक के रूप में जाना और सराहा गया, भले ही वे थोड़े बड़े थे। उन्होंने व्यापक रूप से एक अलंकारिक प्रतिभा की प्रतिष्ठा प्राप्त की, जब वे बोलते थे तो हर कोई खड़ा होता था और सुनता था। कुछ लोग उन्हें "अपनी पीढ़ी का नेता" भी मानते थे। शुरू में युवा मार्क्सवादी विश्वास होने के कारण, उन्होंने दक्षिणपंथी राष्ट्रवादी सहानुभूति विकसित की, जो बाद में उनकी गिरफ्तारी और दोषसिद्धि का कारण बनी। जेल में उन्होंने ईसाई धर्म की फिर से खोज की, और अपनी रिहाई के बाद उन्होंने खुद को एक ईसाई दार्शनिक माना। हालाँकि उनकी राजनीतिक पृष्ठभूमि और दार्शनिक विचारों और धार्मिक विश्वास की असम्बद्ध सामग्री के कारण ट्यूशिया बहुत अधिक प्रकाशित नहीं कर सके, उन्होंने काफी मात्रा में लिखा, जिसमें पांच खंडों, "समस्याएं, प्रणालियाँ, शैलियाँ, विज्ञान" और अंत में "डॉगमा" में अनुमानित एक देर से काम शामिल था। उन्होंने पहले दो, और "स्टाइल्स" और "डॉग्मास" का एक छोटा सा हिस्सा पूरा किया-जिनमें से पहले दो खंड मरणोपरांत प्रकाशित हुए थे। "द फिलॉसफी ऑफ न्यून्स" भी एक महत्वपूर्ण निबंध है, जो 1969 से एक नए दर्शन के लिए एक वास्तविक घोषणापत्र है। तुतीआ बौद्धिक व्यक्तित्वों के एक पूरे ढेर से प्रभावित था, लेकिन ज्यादातर प्लेटो, ग्रीक संशयवाद, लीबनिज़, नीत्शे, बर्गसन, सिमेल और हंस वैहिंगर के काल्पनिकवाद से प्रभावित था। एकमात्र महत्वपूर्ण रोमानियाई दार्शनिक प्रभाव लुसियान ब्लागा और नाए आयोनेस्कु थे। धार्मिक रूप से, वे सेंट पॉल, ऑगस्टीन और बाद में थॉमस एक्विनास के प्रभाव में थे, जबकि वे प्रमुख समकालीन रोमानियाई धर्मशास्त्री, फादर को भी जानते थे और उनकी प्रशंसा करते थे। दुमित्रु स्टेनिलोए, जिनसे वे जेल में मिले थे। ट्यूशिया ने वर्नर सॉम्बार्ट जैसे विभिन्न विचारकों की भी सराहना की, और अक्सर हाइजेनबर्ग और पॉइनकेयर जैसे वैज्ञानिकों को संदर्भित किया। प्रारंभ में ट्यूशिया ने पश्चिमी आदर्शवाद की श्रेणियों को अस्वीकार कर दिया, कांटियन वैचारिक ढांचे को अनुभवजन्य-घटनात्मक बारीकियों के स्पेक्ट्रम के साथ बदल दिया। जैसा कि वे घोषणा करते हैं, उनका बाद का दर्शन "धर्मशास्त्रीय" (धर्मशास्त्रीय नहीं) सोच का एक प्रयास है। उनका तर्क है कि सत्य अद्वितीय है, लेकिन मानव कारण इसे अपने आप नहीं ढूंढ सकता है, हालांकि यह सत्य का एक ग्रहण हो सकता है। अतः, वास्तव में सत्य को जानने के लिए, मनुष्य को प्रेरणा और रहस्योद्घाटन की आवश्यकता होती है। मनुष्य कभी भी स्वायत्त नहीं होता है, और विज्ञान या दर्शन जैसे सभी बौद्धिक प्रयास केवल भौतिक और सांस्कृतिक आराम के स्तर पर कल्पनाओं के निर्माण का साधन हैं। ट्यूशिया का मानना था कि विज्ञान और दर्शन का अपने आप में एक सांत्वना देने वाला कार्य भी नहीं है, जो मृत्यु जैसे सबसे नाटकीय मुद्दों के संबंध में अनिवार्य रूप से अप्रासंगिक है। इस प्रकार, केवल धर्म (विशेष रूप से, ईसाई धर्म) में ही सच्चाई है और यह मानव जाति के भाग्य के लिए प्रासंगिक है। इसके बिना, वे कहते हैं, मनुष्य सिर्फ "एक तर्कसंगत जानवर है जो कहीं से आता है और कहीं नहीं जाता है"। मानवशास्त्रीय रूप से, ट्यूशिया ने विश्लेषण किया जिसे वह "ईसाई आदमी" कहते हैं; जिस मानवशास्त्रीय मॉडल का अनुसरण किया जाना है वह संत का है। तुतीया निस्संदेह एक प्रमुख, अनुकरणीय व्यक्तित्व के अर्थ में एक असामान्य, सॉक्रेटिक व्यक्ति थे, और उनकी लेखन शैली काफी विशिष्ट है। उनके विभिन्न लेखन शायद ही वर्गीकृत किए जा सकते हैं, और भले ही उन्होंने जो कुछ भी शुरू किया वह कभी पूरा नहीं किया, जेल से रिहा होने के बाद ट्यूशिया ने कम से कम तीन मूल साहित्यिक-दार्शनिक शैलियों को विस्तृत कियाः द फिलॉसफी ऑफ न्यून्स, थिएटर एज सेमिनार और धार्मिक-धार्मिक प्रतिबिंब। ट्यूशिया की एकल विशेषताओं में से एक, विधेयकों का तथाकथित "प्रमाणन", बिना क्रिया के वाक्य लिखने के उनके तरीके से संबंधित है, साथ ही साथ कई प्रतिध्वनित पुनरावृत्तियों को वह "लेट-मोटिफ्स" कहते हैं और शब्दों की निरंतर बारीकियों के साथ, प्रणालियों की अस्वीकृति और दार्शनिक अटकलों की अनुपस्थिति अधिकांश आलोचकों को चौंका देती है, जिन्हें यह पता नहीं है कि इस असामान्य तरीके से सोचने और लिखने का क्या करना है, एक सांस्कृतिक वातावरण में जो ज्यादातर बेलेट्रिस्टिक लेखन या अकादमिक व्याख्या के प्रभुत्व में है। रोमानियाई जनता को उनके व्यक्तित्व के बारे में 1989 के बाद ही पता चला, जब 89 वर्ष की आयु के तुतीआ के कई साक्षात्कार टीवी पर प्रसारित किए गए और व्यापक दर्शकों की प्रशंसा प्राप्त की। साक्षात्कारों से एकत्र किए गए एफोरिज़्म के संग्रह का बाद का प्रकाशन एक बेस्ट सेलर बन गया, जबकि उनके प्रमुख लेखन अभी भी बहुत प्रसिद्ध या प्रशंसित नहीं हैं, हालांकि ट्यूशिया हमेशा उन दोस्तों से घिरा हुआ था जो उनकी पांडुलिपियों को टाइप और गुणा करते थे। पड़ोसी लोग आमतौर पर उन्हें "प्रोफेसर" कहते थे, क्योंकि वे हमेशा व्याख्यान देते प्रतीत होते थे, लेकिन जैसा कि उन्होंने विडंबनापूर्ण रूप से बताया, उनकी प्रसिद्ध कार्यकाल वाली "कुर्सी" नीले आसमान के नीचे, बुखारेस्ट में एक केंद्रीय पार्क-सिमिगियु के परिसर में थी, जो उनके स्टूडियो अपार्टमेंट के बहुत करीब थी। उनके कई करीबी दोस्त और साथी जैसे कि मिर्सीया एलियड, एमिल सिओरन, पेट्रे पेंड्रिया, बाद में मार्सेल पेट्रिसोर, ऑरेल-ड्रागोस मुंटेनु और युवा पीढ़ी के राडू प्रेडा और अलेक्जेंड्रू पोपेस्कू भी कुशल दार्शनिक, लेखक और विद्वान हैं। अलेक्जेंड्रू ड्रैगोमिर रोमानियाई जनता की देर से की गई खोज है, जिसे ह्यूमैनिटास पब्लिशिंग हाउस (गैब्रियल लिसेनु के नेतृत्व में) द्वारा सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया गया है, जिसने उनकी कुछ नोटबुक का संपादन किया था। ड्रैगोमिर, हाइडेगर के एक पूर्व डॉक्टरेट छात्र, एक मौन व्यक्ति थे जो गुप्त रूप से लिखते थे और कभी भी कुछ भी प्रकाशित करने का इरादा नहीं रखते थे। अपने पुराने दिनों में उन्होंने निजी मदरसे देना शुरू कर दिया, जिसे उन्होंने अपनी मृत्यु तक जारी रखा; केवल बुद्धिजीवियों का एक बहुत ही संकीर्ण समूह इसमें भाग लेता था। उनकी मृत्यु के बाद कई शिथिल विषयगत नोटबुक पाए गए, जो साबित करते हैं कि ड्रैगोमिर महान वर्ग के एक घटनाविज्ञानी थे। इन पांडुलिपियों में, जिनका प्रकाशन समाप्त नहीं हुआ है, समय पर प्रतिबिंबित होने वाली कई पांडुलिपियां हैं, जो उनके विचार का सबसे सुसंगत हिस्सा हैं। रोमानियाई दर्शन पर ड्रैगोमिर का प्रभाव अभी भी विकसित हो रहा है। स्टडिया फीनोमेनोलॉजिका ने अपना एक मुद्दा उन्हें समर्पित किया। पल्टिनिस कॉन्स्टेंटिन नोइका का स्कूल प्रतिभाशाली युवा दार्शनिकों की निरंतर खोज में था, जिन्हें उन्होंने खोजा और प्रशिक्षित किया। इन (उस समय के) युवाओं में से कई ऐसे हैं जिन्होंने दार्शनिक और साहित्यिक, या बल्कि साहित्यिक-दार्शनिक रोमानियाई वातावरण में खुद को प्रकट किया है। ऐसे हैं गैब्रियल लिसेनु (बी। 1942), आंद्रेई प्लेसु (बी। 1948), सोरिन विएरू (बी। 1933), आंद्रेई कॉर्निया (बी। 1952), वासिले डेम। ज़मफ़ायरस्कु, अलेक्सांद्रु सुर्दू (बी। 1938) और कॉर्नेलिउ मिर्सीआ। गैब्रियल लिसेनु ने द पेल्टिनिस डायरी प्रकाशित करने के बाद प्रसिद्धि हासिल की, जहाँ उन्होंने नोइका के मार्गदर्शन में अपने बाल साहस का वर्णन किया। यह वह पुस्तक भी थी जिसने नोइका को एक प्रकार के दार्शनिक सितारे में बदल दिया। द डायरी शायद 1980 के दशक के उत्तरार्ध का सबसे प्रभावशाली रोमानियाई दार्शनिक प्रकाशन है, जिसने युवा पीढ़ियों को पेल्टिनिस के प्रति आकर्षित किया और दर्शन के गंभीर अध्ययन के लिए पूर्व शर्तों के रूप में प्राचीन यूनानी, लैटिन और जर्मन के अध्ययन को प्रोत्साहित किया। लिसेनु की अपनी दार्शनिक परियोजना शुरू में "सीमा" के विचार के इर्द-गिर्द केंद्रित थी, और इसलिए उन्होंने इस अवधारणा की प्रकृति और इतिहास में अपनी व्याख्या संबंधी जांच को "पेराटोलॉजी" (ग्रीक पेरास = सीमा से) कहा। यह कार्यक्रम द ट्रेजिक के साथ शुरू हुआ। ए फेनोमेनोलॉजी ऑफ लिमिट एंड ओवरकमिंग, उनकी पीएचडी थीसिस, जिसमें वे नीत्शे पर बहुत अधिक जोर देते हैं, और ऑन लिमिट के साथ पूरा करते हैं, जो उनकी पेराटोलॉजी की अंतिम और अधिक सामान्य अभिव्यक्ति है। सीमा पर स्वतंत्रता, नियति, जिम्मेदारी, दूसरे के साथ मुठभेड़ जैसे विभिन्न विषयों को मूल रूप से हाइडेगेरियन के ढांचे में छुआ जाता है। लिसेनु ने हाइडेगर का रोमानियाई में अनुवाद भी पूरा किया। आंद्रेई प्लेसू को पहले एक कला इतिहासकार के रूप में जाना जाता था, लेकिन एक सूक्ष्म दार्शनिक के रूप में भी जाना जाता था। वह दर्शन के "हल्के" पक्ष में अधिक रुचि रखने का दावा करते हैं, क्योंकि उन्हें अरस्तू के प्रति "सम्मानजनक घृणा" थी, और उनका मानना था कि उनका हेगेल के लिए कोई उपयोग नहीं था। उन्होंने खुद को नैतिकता और धर्म के दर्शन की ओर उन्मुख किया। उनका केंद्र विचार "अंतराल", अस्तित्व के बीच, यात्रा के स्थान के रूप में है। प्लेसु ने नैतिकता के बहुत कम रोमानियाई ग्रंथों में से एक, मिनिमा मोरालिया लिखा, जिसका उपशीर्षक "अंतराल की नैतिकता" है। यह इस बात की पुष्टि से शुरू होता है कि केवल यात्रा की स्थिति में व्यक्ति के पास नैतिक क्षमता होती है, जिसे रास्ते के हर कदम पर विकल्प चुनने की आवश्यकता होती है। इस प्रकार, सच्ची नैतिकता बड़ी समस्याओं और पहेलियों में से एक नहीं है, बल्कि सामान्य जीवन और सामान्य स्थितियों की एक छोटी नैतिकता है। इसके अलावा, उन्होंने अपनी ऑन एंजेल्स, एंजेलोलॉजी की एक पुस्तक में अंतराल के विषय की खोज की, जो तत्वमीमांसा और धर्म के दर्शन के बीच के प्रतिच्छेदन पर उत्पन्न होती है। इस पुस्तक में, स्वर्गदूत नामक संस्थाओं का विश्लेषण "अंतराल के प्राणियों" के मामलों के रूप में किया गया है। इस प्रकार पूरे अभ्यास में अंतराल की ऑन्टोलॉजी का द्वितीयक मूल्य है। सोरिन विएरू कुछ पेल्टिनिस तर्कविदों में से एक हैं। उन्होंने शास्त्रीय पाठ्यक्रम पर अपने शोधों से अपनी प्रतिष्ठा स्थापित की, जिसे उन्होंने स्वयंसिद्ध किया। वह फ्रेज में भी विशेषज्ञ थे, जिनसे उन्होंने प्रचुर मात्रा में अनुवाद किया। उनकी रुचियों में यूनानी दर्शन भी शामिल था, ज्यादातर प्लेटो का राजनीतिक दर्शन। उन्होंने प्लेटो के कई सबसे कठिन संवादों का अनुवाद किया। अंत में, उन्होंने गणितशास्त्री उथर मोर्गनस्टर्न उर्फ टेरेंट रॉबर्ट के सहयोग से द रिस्क ऑफ थिंकिंग पर एक निबंध प्रकाशित किया। आंद्रेई कॉर्निया प्राचीन यूनानी दर्शन के विशेषज्ञ हैं और एक राजनीतिक विचारक भी हैं। साम्यवादी शासन के दौरान उन्होंने दर्शन के क्षेत्र में बहुत कम प्रकाशित किया, लेकिन उन्होंने प्लेटो के गणराज्य का अनुवाद किया। 1989 के बाद उन्होंने गहनता से प्रकाशन किया। इस प्रकार, हम प्लेटो से प्लेटो को उनकी व्याख्या का हवाला दे सकते हैं। दर्शन और सेंसरशिप, दृष्टिकोण के उनके दिलचस्प पुनर्वास को प्लेटो के सुकरात द्वारा जब सुकरात सही नहीं है से परिष्कृत रूप से खारिज कर दिया गया था, या एन-टोपिया के विपरीत, एक-टोपिया की अवधारणा के साथ यूटोपिया की अवधारणा को बदलने का उनका प्रस्ताव, एथेंस के स्कूल से पल्टिनिस के स्कूल में। लेकिन शायद उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान द खजार टूर्नामेंट से समकालीन सापेक्षवाद की मूल्यवान आलोचना है। उन्होंने अरस्तू के तत्वमीमांसा और प्लॉटिनस के एन्नीड्स के एक बड़े हिस्से का अनुवाद किया। वेसिले डेम। ज़मफ़ायरस्कू की मुख्य रुचियाँ मनोविश्लेषण में हैं। इसलिए, उनका दर्शन इन रुचियों के निशान रखता है। उन्होंने द लॉजिक ऑफ द हार्ट एंड द लॉजिक ऑफ द माइंड पर एक पुस्तक लिखी, जिसे नोइका ने बहुत पसंद किया, और 1989 के बाद उन्होंने अचेतन के मनोविश्लेषणात्मक विचार की दार्शनिक क्षमता की खोज करते हुए अपना फिलॉसफी ऑफ द अनकंसियस (2 खंड) प्रकाशित किया। अलेक्जेंड्रू सुर्डू नोइका पर शुरुआती सहयोगियों में से एक थे, लेकिन एक बड़े पैमाने पर स्वतंत्र थे। उन्होंने शुरू में तर्क में विशेषज्ञता हासिल की, अंतर्ज्ञानवाद और अंतर्ज्ञानवादी तर्क पर किताबें प्रकाशित कीं। उन्होंने अरस्तू के तर्क का भी अध्ययन किया, इस प्रकार वे अपने पूर्व-न्यायिक रूपों के सिद्धांत पर पहुंचे, जो औपचारिक तर्क के साधनों के साथ श्रेणियों पर पुनर्विचार था। 1989 के बाद उन्होंने रोमानियाई दर्शन और सट्टा दर्शन पर प्रकाशित किया। उल्लेखनीय खंड द पेंटामोर्फोसिस ऑफ द आर्ट और द स्पेक्युलेटिव फिलॉसफी हैं। अलेक्सांद्रु सुर्दू, नोइका की तरह, एक हेगेलियन विरोधी हेगेलियन है। इस प्रकार, वह हेगेल की त्रयी द्वंद्वात्मकता के "निरङ्कुशकरण" के लिए आलोचना करता है, वह एक पेंटाडिक द्वंद्वात्मकता के अपने संस्करण का प्रस्ताव करते हुए, टेट्राडिक द्वंद्वात्मकता को निरङ्कुश बनाने के लिए नोइका की भी आलोचना करता है। हालाँकि, उनका कहना है कि विविध अनुभवात्मक क्षेत्रों की जांच विविध द्वंद्वात्मकता, द्विआधारी, त्रिआदिक, टेट्राडिक या पेंटाडिक द्वारा की जानी चाहिए। उनका दर्शन संकायों के लंबे समय से बदनाम ज्ञानमीमांसा को जारी रखता है, जिसे वे सोच के पांच संकायों की बात करके जटिल बनाते हैं। इस प्रकार, हमारे पास हैः बुद्धि, तर्कसंगत बुद्धि, कारण, सट्टा कारण और अटकलें। सुर्दू द्वारा निर्धारित व्यवस्थित दर्शन की श्रेणियां भी पाँच हैंः पारगमन/अस्तित्व, अस्तित्व, अस्तित्व, वास्तविक अस्तित्व और वास्तविकता। सुर्दू विट्गेंस्टीन के ट्रैक्टेटस के रोमानियाई में अनुवादकों में से एक थे और उन्होंने कांट से भी अनुवाद किया था। कॉर्नेलियु मिर्सीआ एक मनोचिकित्सक और एक दार्शनिक भी हैं, जिन्हें नोइका ने प्रोत्साहित किया, लेकिन वास्तव में उनके शिष्यों में से एक नहीं हैं। फिर भी, उनकी रुचियाँ, विषय और शैली उन्हें पेल्टिनिस सर्कल में रखती हैं, जहाँ वे नियमित रूप से जाते थे। उन्होंने काफी लगातार प्रकाशन किया। साम्यवाद के दौरान उन्होंने अन्य प्रकाशनों के अलावा, द बुक ऑफ बीइंग, बीइंग एंड कॉन्शियसनेस, डिस्कोर्स ऑन बीइंग दिया और 1989 के बाद उन्होंने (अन्य बातों के अलावा) द ओरिजिनरी, बीइंग एंड एक-स्टेसिस, द मेकिंग प्रकाशित किया। अस्तित्व पर एक ग्रंथ। हेगेल और सार्त्रे से प्रभावित, उनका दर्शन अस्तित्व के अर्थ की जांच है, जो हेगेल के तर्क और सार्त्रे के अस्तित्व और शून्य दोनों पर पुनर्विचार करने के प्रयास में शून्य से शुरू होता है। वे एक सुविचारित साहित्यिक अभिव्यक्ति विकसित करते हैं, यह कहते हुए कि दार्शनिक प्रवचन के दो पक्ष होने चाहिए, एक वैचारिक रूप से वस्तुनिष्ठ और दूसरा व्यक्तिपरक, सौंदर्यपूर्ण, प्रेरक। हाल ही में, कॉर्नेलिउ मिर्सीया रहस्यमय दर्शन के किसी रूप के करीब लगता है। एंटोन डुमित्रिउ, ग्रिगोर मोइसिल या ऑक्टेव ओनेस्कू के उदाहरणों के बाद, बुखारेस्ट विश्वविद्यालय के कई शिक्षकों ने खुद को ज्ञानमीमांसा और विज्ञान के दर्शन की ओर उन्मुख किया, जिसमें अपनी तकनीकी प्रकृति के कारण वैचारिक नियंत्रण और हस्तक्षेप का अभाव था। साम्यवाद के अंत के बाद, उन्होंने अपनी व्यस्तता जारी रखी, लेकिन कई अन्य विषयों पर भी लिखा। इस स्कूल के नायक मिर्सिया फ्लोंटा (बी। 1932), इली परवू (बी। 1941), वसीले तोनोयू (बी। 1941), और मारिन टर्लिया (बी। 1940)। मिर्सिया फ्लोंटा ने समकालीन दर्शन में विश्लेषणात्मक/कृत्रिम भेद के विषय पर एक मूल्यवान मोनोग्राफ लिखा, और सटीक विज्ञान के दार्शनिक पूर्वधारणाओं पर एक अध्ययन किया। उन्हें रोमानिया में पहला विश्लेषणात्मक दार्शनिक माना जा सकता है, जो दर्शन को पूर्वधारणाओं के महत्वपूर्ण अध्ययन के रूप में समझते हैं। 1989 के बाद उनकी गतिविधि जारी रही और रोमानियाई संस्कृति में दर्शन की धारणा जैसे विषयों पर उनका दृष्टिकोण विविधतापूर्ण हो गया। उनकी बारहमासी रुचियों में कांट का दर्शन (उन्होंने कांट से अनुवाद किया और उन पर एक पुस्तक लिखी) और विट्गेंस्टीन का दर्शन (इसी तरह, उन्होंने अपनी कई पुस्तकों का अनुवाद किया और अपने दर्शन पर एक पुस्तक प्रकाशित की) शामिल हैं। इली पार्वू एक ज्ञानविज्ञानी, विज्ञान के दार्शनिक, तत्वज्ञानी और कांट के दुभाषिया हैं। उनका ज्ञानमीमांसा का परिचय इस तरह की पहली पुस्तक थी जिसका यूरोपीय स्तर था, उस अवधि के बाद जिसमें मार्क्सवादी-लेनिनिस्ट "ज्ञानमीमांसा" एकमात्र ज्ञानमीमांसा थी। यह अभी भी उपलब्ध सबसे अच्छा ऑटोचथन परिचय है। विज्ञान के दर्शन (वैज्ञानिक सिद्धांत, शब्दार्थ और विज्ञान का तर्क) में उनके अध्ययन ने ज्यादातर वैज्ञानिक सिद्धांतों के विश्लेषण के समकालीन औपचारिक उपकरणों पर जोर दिया। जे. स्नीड, डब्ल्यू. स्टेगम्यूलर, सी. यू. मौलिन्स, डब्ल्यू. बाल्ज़र आदि के बाद पर्वू को विज्ञान के दर्शन में संरचनावादी धारा से संबंधित माना जा सकता है। सिद्धांतों के संरचनावादी विश्लेषण को इली पार्वू द्वारा कुछ महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्यों के पुनर्निर्माण के क्षेत्र में लागू किया गया था, जैसे कि विट्गेंस्टीन का ट्रैक्टेटस या शुद्ध कारण की आलोचना। एक तत्वज्ञानी के रूप में, पार्वू ने दो खंडों वाली द आर्किटेक्चर ऑफ एक्सिस्टेंस प्रकाशित की। पहले खंड में उन्होंने ऑन्टोलॉजी में संरचनात्मक-उत्पादक प्रतिमान का विश्लेषण किया है। वह एक ऑन्टोलॉजिकल सिद्धांत की कल्पना एक अमूर्त-संरचनात्मक मूल के रूप में करते हैं, जो अपने अनुप्रयोगों को प्रत्यक्ष तात्कालिकता से नहीं, बल्कि इस मूल के प्रतिबंधों और विशेषज्ञताओं से उत्पन्न करता है, जो अनुप्रयोग के साथ एक ही समय में विकसित होता है। प्रोफेसर पार्वू ने नाभिक के संरचनात्मक अमूर्तता और अनुभवजन्य साक्ष्य की दुनिया के बीच निर्णायक मध्यस्थता प्रस्तुत करने में सक्षम सिद्धांतों का भी विश्लेषण किया। दूसरे खंड में उन्होंने समकालीन विश्लेषणात्मक तत्वमीमांसा, महान ऑन्टोलॉजिकल समकालीन रचनात्मक कार्यक्रमों, जैसे कि कार्नेप या क्वाइन के साथ-साथ विविध स्थानीय तत्वमीमांसा, जैसे कि स्वभाव, शक्तियाँ, घटनाओं की ऑन्टोलॉजी और व्यक्ति के विभिन्न सिद्धांतों का विश्लेषण किया। उन्होंने हाल के तत्वमीमांसा में मेटाऑन्टोलॉजी, निर्माण उपकरण, शैली और तकनीकों के बारे में महत्वपूर्ण चर्चाएं भी प्रस्तुत कीं। वासिले तोनोयू को ज्यादातर विज्ञान के महाद्वीपीय दर्शन में रुचि थी, पॉइनकेयर, गोंसेथ, बैचलर्ड का अनुवाद करना और गोंसेथ और बैचलर्ड पर मोनोग्राफ लिखना। उन्होंने मोरिन की जटिलता की ज्ञानशास्त्रीय दृष्टि पर एक पुस्तक भी प्रकाशित की। तोनोयू की एक और मुख्य रुचि संवाद दर्शन, या संवाद का दर्शन है। उन्होंने मिर्सीया एलियड पर एक उत्कृष्ट पुस्तक भी लिखी, वास्तविकता में पुरातन ऑन्टोलॉजी। मारिन टर्लिया ने अपना जीवन गणित के दर्शन को समर्पित किया। द फिलॉसफी एंड द फाउंडेशन ऑफ मैथमेटिक्स पर उनका काम गणित में मूलभूत और मूलभूतवादी शोध के बीच अंतर का पता लगाता है, अर्थात। इसकी नींव पर गणितविदों के अपने शोध और गणित की नींव के दार्शनिक शोध के बीच। इस पुस्तक में उन्होंने गणित के दार्शनिक अध्ययन की संभावनाओं, कार्य क्षेत्र और प्रासंगिकता को अच्छी तरह से स्थापित किया है। इस पहले काम में बताए गए कार्यक्रम की पंक्तियों का पालन करते हुए, टर्लिया गणित के दर्शन को विस्तार से बताएगा, जो कि प्लेटो और प्रोक्लस से लेकर प्रिंसिपिया मैथेमेटिका तक गणित की प्रणालियों से जुड़ी दार्शनिक समस्याओं के इतिहास की तरह है। वह गणित में अपने अस्तित्व और सत्य में गणितीय संस्थाओं के तत्वमीमांसा का विश्लेषण करते हैं, और वे गणित के विट्गेंस्टीन के दर्शन (या बल्कि विरोधी-दर्शन) का अध्ययन करते हैं। रोमानिया में मार्क्सवाद ने कोई उल्लेखनीय दार्शनिक पैदा नहीं किया। रोमानिया में पैदा हुए किसी भी महत्व के एकमात्र मार्क्सवादी दार्शनिक, लुसिएन गोल्डमैन, फ्रांस में फले-फूले। दार्शनिक ढोंग करने वाले विचारकों के समूह के भीतर, कई व्यक्ति ईमानदार दार्शनिकों के रूप में अलग हो जाते हैं। यह मार्क्सवादी "द्वंद्वात्मक तर्क" में योगदान के साथ प्राचीन दर्शन के तर्कशास्त्री और दुभाषिया अथानासे जोजा (1904-1972) का मामला है। उन्होंने रोमानियाई अकादमी के इंस्टीट्यूट ऑफ लॉजिक की स्थापना की, जहाँ नोइका सहित कई अंतर-बेलिक दार्शनिकों को पेशेवर रूप से फिर से शामिल किया गया। एक अन्य मार्क्सवादी व्यक्ति हेनरी वाल्ड (1920-2002) थे, जिनकी सोच फ्रांसीसी संरचनावाद और मार्क्सवाद का मिश्रण थी, और जिन्होंने द्वंद्वात्मक तर्क का परिचय भी लिखा था। आयन इयानोसी (बी। 1928) एक अलग वर्ग के मार्क्सवादी दार्शनिक हैं, जो साहित्य के करीब हैं, कई वर्षों तक रोमानिया के लेखकों के संघ के साहित्यिक आलोचना खंड के सचिव रहे हैं। उन्होंने उत्कृष्टता की सौंदर्य श्रेणी पर एक त्रयी, हेगेल और कला और कई अन्य पर एक खंड प्रकाशित किया, जिसमें साहित्य, दर्शन और साहित्य के संबंध में रोमानियाई दर्शन का अध्ययन किया गया। 1989 की क्रांति के बाद, रोमानिया में दर्शन तेजी से पश्चिमी समकालीन दर्शन के साथ तालमेल बिठाने लगा। इस प्रकार, घटना विज्ञान को विशेष रूप से दो समूहों द्वारा दर्शाया जाता है, एक क्लुज से, जिसमें मुख्य पात्रों के रूप में वर्जिल सिओमोस और आयन कोपोएरू हैं, दूसरा बुखारेस्ट से, जो लिसेनु के प्रभाव के परिणामस्वरूप विकसित हुआ है। इस बाद के समूह में स्टडिया फीनोमेनोलॉजिका, क्रिस्टियन सिओकन और गैब्रियल सेर्सेल के संपादक और कैटलिन सिओबा या बोगडन मिन्का जैसे हाइडेगेरियन शामिल हैं। वर्जिल सिओमोस ने अरस्तू और कांट की घटनात्मक व्याख्याओं को प्रकाशित किया, जबकि कोपोएरू एक हुसेरलियन विद्वान हैं। रोमानियाई दर्शन में उत्तर-आधुनिकतावाद में हाल ही में सिप्रियन मिहाली और बोगदान घियु जैसे उल्लेखनीय प्रतिपादक हैं। यद्यपि मिहाली को उद्धरण के घटनात्मक विश्लेषण में अधिक रुचि है, उनकी सोच फ्रांसीसी उत्तर-संरचनावाद में गहराई से निहित है। घियु ने डेलेउज़ और विभिन्न निबंधों पर अपने अनुवादों के माध्यम से रोमानिया में उत्तर-आधुनिक और उत्तर-संरचनावादी फ्रांसीसी दर्शन के प्रभाव को फैलाया, हालांकि यह किसी भी परिपक्व दार्शनिक के बिना अपेक्षाकृत कम बना हुआ है। विश्लेषणात्मक दर्शन ज्यादातर बुखारेस्ट विश्वविद्यालय में विकसित हुआ है, जैसे कि मिर्सीआ डुमित्रू, एड्रियन-पॉल इलियस्कू, एड्रियन मिरोयू, वैलेन्टिन मुरेसन, मिहैल-राडू सोलकन। मिर्सिया डुमित्रू ने दार्शनिक तर्क, भाषा के दर्शन और मन के दर्शन पर लिखा। इलियास्कू एक राजनीतिक दार्शनिक (उदारवाद और रूढ़िवाद) हैं, लेकिन विट्गेंस्टीन पर एक पुस्तक प्रकाशित करते हुए भाषा के दर्शन में भी उनकी रुचि है। एड्रियन मिरोयू ने मोडल लॉजिक, विज्ञान के दर्शन और राजनीतिक दर्शन के क्षेत्र में काम प्रकाशित किया। हाल ही में, राष्ट्रीय राजनीति विज्ञान और लोक प्रशासन विद्यालय में शामिल होने के बाद, वह अन्य क्षेत्रों में चले गए हैं जो राजनीति विज्ञान से घनिष्ठ रूप से संबंधित हैं, जैसे कि सामाजिक विकल्प सिद्धांत, तर्कसंगत विकल्प सिद्धांत, चुनावी प्रतिस्पर्धा, सार्वजनिक नीतियां और शैक्षिक नीतियां। वैलेन्टिन मुरेसन नीतिशास्त्र के क्षेत्र में काम करते हैं, दार्शनिक टिप्पणी को विकसित करते हैं। उन्होंने प्लेटो, अरस्तू और मिल की टिप्पणियां प्रकाशित कीं। प्रोफेसर सोलकन ने रोमानिया में मन के दर्शन के विकास में योगदान दिया, संज्ञानात्मक विज्ञान के परिप्रेक्ष्य में मन के दर्शन के लिए एक परिचय प्रकाशित किया। बौद्धिक रूप से इंटरबेलिक परंपरा से जुड़े एक दार्शनिक, जो पेल्टिनिस स्कूल के सदस्यों के बहुत करीब हैं, जिन्होंने ड्रैगोमिर के कुछ सेमिनारों में भी भाग लिया, होरिया-रोमन पटापीविची हैं। लिसेनु ने उनके पहले प्रकाशित निबंधों के लिए उन्हें "रोमानियाई कीर्केगार्ड" के रूप में सलाम किया था, लेकिन बाद में उन्हें इस अतिरंजित टिप्पणी का अनुचित भार उठाना पड़ा। उनकी अब तक की सबसे महत्वाकांक्षी पुस्तक द रीसेंट मैन, या व्हाट इज लॉस्ट व्हेन समथिंग इज़ विन पर है। सांस्कृतिक और राजनीतिक दर्शन के इस निबंध में पटापीविची ने देर से आधुनिकता, विशाल दायरे और असमान प्रासंगिकता की एक रूढ़िवादी आलोचना विकसित की, जिससे वह सबसे उल्लेखनीय समकालीन रोमानियाई उदारवादी-रूढ़िवादी विचारक बन गए। ऐसा लगता है कि हाल ही में उनकी सोच ने कुछ उदारवादी प्रभावों को अपनाया है। आइएसी विश्वविद्यालय के प्रोफेसर शेटेफान अलोरोई हर्मेन्युटिक्स के विशेषज्ञ हैं। जिन पुस्तकों ने उनकी प्रतिष्ठा बनाई वे हैं द नेगेटिव रीज़न। ऐतिहासिक-प्रतीकात्मक परिदृश्य और पूर्वी यूरोप में दर्शन कैसे संभव है? उन्होंने अवर मेटाफिजिक्स ऑफ ऑल डेज़ भी प्रकाशित किया, जहाँ वे दुनिया के साथ सामान्य समझ के सामान्य संभोग में निहित मेटाफिज़िका नैचुरलिस की व्याख्या करने की कोशिश करते हैं। अंत में, कई विश्वविद्यालय दार्शनिक, ज्यादातर महाद्वीपीय शैली के प्रतिपादक, जैक-ऑफ-ऑल-ट्रेड्स दार्शनिकों की अंतर-बेलिक परंपरा को जारी रखते हैं, जो ज्यादातर दर्शन के इतिहास और दार्शनिक व्याख्याशास्त्र के कार्यों का निर्माण करते हैं। बिब्लियोग्राफी बागदासर, निकोले-इस्टोरिया फिलोसोफी रोमनेस्टी, बुकूरेस्टीः सोसाइटी रोमने डी फिलोसोफी, 1940 इयानोसी, आयन-ओ इस्टोरी ए फिलोसोफी रोमनेस्टी इन रैपोर्ट क्यू लिटरेचुरा, क्लूजः एपोस्ट्रोफ, 1997 मार्टा पेट्रू, मिर्सी फ्लोंटा, इयोन लूसियन मुंटेन, "रोमानिया, दर्शनशास्त्र," रूटलेज एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी, 2004 परवू, इली-"ट्रेडिटी एले फिलोसोफी एनालिटिस दिन रोमानिया", रेविस्टा डी फिलोसोफी एनल में। 1-17 संदर्भ बाहरी लिंक