Religion in United States prisons
संयुक्त राज्य अमेरिका की दंड प्रणाली में कैद कैदी विभिन्न धर्मों का पालन करते हैं। पूजा करने के उनके बुनियादी संवैधानिक अधिकार को दशकों के अदालती फैसलों और हाल ही में धार्मिक भूमि उपयोग और संस्थागत व्यक्ति अधिनियम द्वारा मजबूत किया गया है। हालाँकि, इनमें से कई अदालती फैसलों ने इन अधिकारों पर सीमाएँ भी निर्धारित की हैं जब कैदियों की माँगों को जेल की सुरक्षा और कार्य में बाधा डालते हुए देखा जाता है। संगठन और कार्यक्रम जबकि कैदी अक्सर व्यक्तियों के रूप में पूजा करते हैं, वे अक्सर धार्मिक समूहों और संप्रदायों के कार्यक्रमों द्वारा प्रदान की गई संरचना के भीतर ऐसा करते हैं जो कैदियों की देखभाल करते हैं। लगभग सभी सुधारात्मक सुविधाएँ कम से कम अब्राहमिक धर्मोंः ईसाई धर्म, इस्लाम और यहूदी धर्म के लिए समर्थन प्रदान करती हैं। पादरी, स्वयंसेवक और इन समूहों के अन्य प्रतिनिधि बड़ी जेलों में दैनिक रूप से धार्मिक सेवाओं का आयोजन कर सकते हैं, साथ ही कैदियों और कर्मचारियों को देहाती देखभाल भी प्रदान कर सकते हैं। चिंतनशील कार्यक्रम कुछ अमेरिकी जेल कैदियों और कर्मचारियों के लिए चिंतनशील कार्यक्रम प्रदान करते हैं, जिसमें ध्यान, योग या चिंतनशील प्रार्थना शामिल हो सकती है। जबकि ये कार्यक्रम कभी-कभी धर्मनिरपेक्ष होते हैं, वे अक्सर धार्मिक संगठनों और अंतरधार्मिक समूहों द्वारा प्रायोजित भी होते हैं। इस तरह के कार्यक्रमों का एक स्थापित इतिहास रहा है। 19वीं शताब्दी में क्वेकर विचारों को पेंसिल्वेनिया जेलों द्वारा सह-चुना गया था, जिसमें कैदियों ने पुनर्वास के एक प्रमुख घटक के रूप में अपने अपराधों पर ध्यान दिया था। 1970 के दशक में जेल-आश्रम परियोजना और एस. वाई. डी. ए. फाउंडेशन जैसे संगठनों ने कैदियों को ध्यान या योग निर्देश देने के लिए कार्यक्रम शुरू किए। बाद के वर्षों में और अधिक धार्मिक समूहों ने ध्यान कार्यक्रम शुरू किए हैं, जैसे कि 1989 में प्रिज़न धर्म नेटवर्क। ऐसा माना जाता है कि आधुनिक ध्यान कार्यक्रम कैदियों को कारावास के तनाव से निपटने में मदद करते हैं। एक हालिया अध्ययन ने सुझाव दिया है कि इस तरह के कार्यक्रम कई अवांछनीय और अस्वास्थ्यकर व्यवहारों को कम करने में मदद करते हैं, जैसे कि नशीली दवाओं का उपयोग, हिंसा और जोखिम लेना। सभी जेल चिंतनशील कार्यक्रमों की अनुमति नहीं देते हैं, जिससे कुछ लोग कार्यक्रमों तक पहुंच प्राप्त करने के लिए धार्मिक स्वतंत्रता प्रावधानों का उपयोग करते हैं। उदाहरण के लिए, ज़ेन बौद्ध धर्म को एक "स्वीकार्य धर्म" के रूप में मान्यता देने वाली अदालती कार्रवाइयों ने न्यूयॉर्क की जेलों में ध्यान कार्यक्रमों को सुरक्षित किया है। परंपराएँ प्रोटेस्टेंटवाद एक प्यू अध्ययन में पाया गया कि अधिकांश अमेरिकी कैदी प्रोटेस्टेंट ईसाई हैं। कैथोलिकवाद सेंट डिसमास जेल मंत्रालय की स्थापना 2000 में मिल्वौकी, विस्कॉन्सिन में संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक कैदियों के लिए आध्यात्मिक सेवाएं प्रदान करने के लिए की गई थी। अध्यक्ष जॉर्ज विलियम्स हैं, जो एक पादरी हैं। इसका नाम पश्चातापी चोर डिसमास के नाम पर रखा गया था। मंत्रालय की स्थापना 2000 में रॉन ज़िलिंगर द्वारा की गई थी, जिन्होंने "कैथोलिक सामग्री प्रदान करने वाले राष्ट्रीय दायरे का कोई कैथोलिक संगठन" नहीं पाया। मंत्रालय कैदियों को बाइबल वितरित करता है। 2006 में, स्कॉट जेन्सेन ने मंत्रालय के बोर्ड में बने रहने का फैसला किया क्योंकि उन्हें एक आपराधिक दोषसिद्धि के बाद विस्कॉन्सिन राज्य विधानसभा छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था जिसे बाद में पलट दिया गया था। इस्लाम आप्रवासन के अलावा, संयुक्त राज्य अमेरिका की राज्य, संघीय और स्थानीय जेलें देश में इस्लाम के विकास में योगदान देती हैं। फेडरल ब्यूरो ऑफ प्रिजन्स के तत्कालीन निदेशक, हार्ले जी. लैपिन के अनुसार, नेशन ऑफ इस्लाम के सदस्यों की गिनती नहीं करते हुए, 2003 में संघीय जेलों में 9,600 मुस्लिम कैदी थे। हालांकि, जे. माइकल वालर का दावा है कि जेल में रहते हुए विश्वास पाने वाले लगभग 80 प्रतिशत कैदी इस्लाम में परिवर्तित हो जाते हैं और ये 2003 में कुल (राज्य और संघीय) जेल आबादी का लगभग 350,000 हिस्सा थे। जेल की आबादी में कई प्रकार के नियोपैगन चिकित्सक हैं जिनमें से कई को विभिन्न प्रकार के जेल आउटरीच कार्यक्रमों द्वारा सेवा प्रदान की जाती है। मैटियास गार्डेल इंगित करते हैं कि "श्वेत जेल आबादी के बीच एक मूर्तिपूजक पुनरुत्थान, जिसमें पूरे जेल गिरोह का पैतृक धर्म में रूपांतरण शामिल है।" 2001 में देश के सभी राज्यों में 5000 से अधिक कैदियों का समर्थन करने वाले वोटन्सवोल्क से जुड़े जेल समूह थे। महिलाओं का समूह सिगर्ड्रिफा, जिसकी संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में शाखाएँ हैं, एक "ओडिनिज्म इन प्रिज़न" परियोजना भी चलाता है, जबकि ओडिनिक राइट और असत्रु एलायंस में भी कैदी आउटरीच कार्यक्रम हैं। अमेरिकी जेलों में अपने धर्म का पालन करने की नियोपैगनों की क्षमता को दो महत्वपूर्ण अदालती मामलों के परिणाम से आकार दिया गया है। 1985 में, वर्जीनिया के कैदी हर्बर्ट डेनियल डेटमर ने वर्जीनिया सुधार विभाग के निदेशक रॉबर्ट लैंडन पर संघीय अदालत में उन वस्तुओं तक पहुंच प्राप्त करने के लिए मुकदमा दायर किया, जिनके बारे में उन्होंने दावा किया था कि वे उनके विक्कन धार्मिक अभ्यास के लिए आवश्यक थीं। वर्जीनिया के पूर्वी जिले के लिए जिला अदालत ने डेटमर के पक्ष में फैसला सुनाया, हालांकि अपील पर, डेटमर बनाम लैंडन में चौथे सर्किट के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका की अपील अदालत ने फैसला सुनाया कि जबकि विक्का एक धर्म था, यह एक धार्मिक व्यवसायी को अनुष्ठान वस्तुओं तक पहुँचने से रोकने के लिए पहले संशोधन का उल्लंघन नहीं था। 2005 में कटर बनाम विल्किंसन कम से कम तीन नियोपैगन जेल कैदियों के पक्ष में आए, जिन्होंने औपचारिक वस्तुओं और सामूहिक पूजा के अवसरों तक पहुंच से इनकार करने का विरोध किया। फिर भी अपने फैसले में अदालत ने इस धारणा को मजबूत किया कि "यदि धार्मिक आवास के लिए कैदियों के अनुरोध अत्यधिक हो जाते हैं, अन्य संस्थागत व्यक्तियों पर अनुचित बोझ डालते हैं, या किसी संस्थान के प्रभावी कामकाज को खतरे में डालते हैं, तो सुविधा लागू करने का विरोध करने के लिए स्वतंत्र होगी।" प्रासंगिक अदालती मामले 1964-कूपर बनाम पेट 1972-क्रूज़ बनाम बेटो 1986-डेटमर बनाम लैंडन 1987-टर्नर बनाम सैफली 1987-ओ 'लोन बनाम एस्टेट ऑफ़ शबाज 1997-सिटी ऑफ़ बोएर्न बनाम फ्लोरेस 2005-कटर बनाम विल्किंसन 2014-होल्ट बनाम हॉब्स भी देखें जेल मंत्रालयों का अंतर्राष्ट्रीय नेटवर्क धार्मिक स्वतंत्रता बहाली अधिनियम संयुक्त राज्य अमेरिका की जेलों में धर्म संयुक्त राज्य अमेरिका की जेल फैलोशिप में अंतर्राष्ट्रीय जेल धर्म नोट्स संयुक्त राज्य अमेरिका की जेलों में जेल धर्म संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्म का इतिहास