The Slave Community
द स्लेव कम्युनिटीः प्लांटेशन लाइफ इन द एंटेबेलम साउथ अमेरिकी इतिहासकार जॉन डब्ल्यू. ब्लासिंगेम द्वारा लिखित एक पुस्तक है। 1972 में प्रकाशित, यह संयुक्त राज्य अमेरिका में गुलामी के पहले ऐतिहासिक अध्ययनों में से एक है जिसे गुलामों के दृष्टिकोण से प्रस्तुत किया गया है। दास समुदाय ने उन इतिहासकारों का खंडन किया जिन्होंने इतिहास की व्याख्या करते हुए कहा था कि अफ्रीकी-अमेरिकी दास विनम्र और विनम्र "सैम्बोस" थे जिन्हें दक्षिणी बागानों पर पैतृक स्वामी-दास संबंध के लाभ प्राप्त थे। मनोविज्ञान का उपयोग करते हुए, ब्लासिंगेम 19वीं शताब्दी में प्रकाशित भगोड़े दास आख्यानों का विश्लेषण करते हुए निष्कर्ष निकालते हैं कि दासों के बीच एक स्वतंत्र संस्कृति विकसित हुई और दासों द्वारा प्रदर्शित विभिन्न प्रकार के व्यक्तित्व थे। हालाँकि द स्लेव कम्युनिटी के महत्व को अमेरिकी गुलामी के विद्वानों द्वारा मान्यता दी गई थी, ब्लेसिंगेम के निष्कर्षों, कार्यप्रणाली और स्रोतों की भारी आलोचना की गई थी। इतिहासकारों ने गुलाम कथाओं के उपयोग की आलोचना की जिन्हें अविश्वसनीय और पक्षपातपूर्ण माना जाता था। उन्होंने 1930 के दशक में वर्क्स प्रोग्रेस एडमिनिस्ट्रेशन (डब्ल्यू. पी. ए.) द्वारा पूर्व दासों के साथ किए गए 2,000 से अधिक साक्षात्कारों को बाहर करने के ब्लासिंगेम के फैसले पर सवाल उठाया। इतिहासकारों ने तर्क दिया कि ब्लासिंगेम का मनोवैज्ञानिक सिद्धांत का उपयोग उनकी व्याख्या में अनुपयोगी साबित हुआ। ब्लासिंगेम ने 1976 में एसोसिएशन फॉर द स्टडी ऑफ एफ्रो-अमेरिकन लाइफ एंड हिस्ट्री की बैठक में अपने निष्कर्षों का बचाव किया और 1979 में द स्लेव कम्युनिटी का एक संशोधित और विस्तारित संस्करण प्रकाशित किया। आलोचनाओं के बावजूद, द स्लेव कम्युनिटी एंटीबेलम साउथ में दासों के जीवन और संस्कृति के अध्ययन में एक मूलभूत पाठ है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि उलरिच बोनेल फिलिप्स ने गुलामी से संबंधित 20वीं शताब्दी का पहला प्रमुख ऐतिहासिक अध्ययन लिखा। अमेरिकी नीग्रो स्लेवरी (1918) में, फिलिप्स ने दासों को "नीग्रो" के रूप में संदर्भित किया है, जो अधिकांश भाग के लिए अवज्ञाकारी के बजाय नस्लीय गुणवत्ता के अधीन थे, उदास के बजाय हल्के-फुल्के, मिलनसार और उदास होने के बजाय अपमानजनक थे, और जिनके दोषों ने दमन के बजाय पितृत्व को आमंत्रित किया था। अमेरिकी नीग्रो गुलामी नस्लीय बयानबाजी से भरी हुई है और उस समय दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका में आम काले लोगों की हीनता के बारे में धारणाओं को बनाए रखती है। हालाँकि अफ्रीकी अमेरिकी शिक्षाविद जैसे डब्ल्यू. ई. बी. डू बोइस ने फिलिप्स के दासों के चित्रण की आलोचना की, इस पुस्तक को 1950 के दशक तक अमेरिका में गुलामी पर आधिकारिक पाठ माना जाता था। फिलिप्स की गुलामी की व्याख्या को केनेथ एम. स्टैम्प ने द पेकुलियर इंस्टीट्यूशनः स्लेवरी इन द एंटे-बेलम साउथ (1956) और स्टेनली एम. एल्किंस ने स्लेवरीः ए प्रॉब्लम इन अमेरिकन इंस्टीट्यूशनल एंड इंटेलेक्चुअल लाइफ (1958) में चुनौती दी थी। स्टैम्प के अध्ययन में अमेरिकी नीग्रो स्लेवरी में पाई जाने वाली नस्लवादी व्याख्या का अभाव है और इस मुद्दे को इस स्थिति से देखता है कि अश्वेतों और गोरों के बीच कोई जन्मजात अंतर नहीं है। वह फिलिप्स द्वारा वर्णित वृक्षारोपण पितृत्ववाद की वास्तविकता पर सवाल उठाते हैंः "पूर्व-बेलम पितृत्ववाद की वास्तविकता को इसके काल्पनिक परिवेश से अलग करने और आलोचनात्मक रूप से विश्लेषण करने की आवश्यकता है।" एल्किंस फिलिप्स के इस दावे को भी खारिज करते हैं कि अफ्रीकी अमेरिकी गुलाम जन्मजात रूप से विनम्र "सैम्बोस" थे। उनका तर्क है कि इसके बजाय दास मालिकों और पर्यवेक्षकों के हाथों प्राप्त क्रूर व्यवहार से दासों को शिशु बना दिया गया था, या सांबोस में "बनाया" गया था। एल्किंस इस प्रक्रिया की तुलना नाजी यातना शिविरों में यहूदियों के शिशुकरण से करते हैं। फिलिप्स की तरह, स्टैम्प और एल्किंस ने अपने मुख्य प्राथमिक स्रोतों के रूप में वृक्षारोपण अभिलेखों और दास मालिकों के लेखन पर भरोसा किया। स्टैम्प स्वीकार करते हैं कि "कुछ लोग पूछते हैं कि गुलाम खुद गुलामी के बारे में क्या सोचते हैं"। इतिहासकारों ने 19वीं शताब्दी के भगोड़े दास कथाओं जैसे दासों के लिखित कार्यों को अविश्वसनीय और पक्षपातपूर्ण बताते हुए खारिज कर दिया क्योंकि उन्मूलनवादियों द्वारा उनका संपादन किया गया था। विद्वानों ने डब्ल्यू. पी. ए. संघीय लेखक परियोजना द्वारा 1930 के दशक के अंत में पूर्व दासों के साथ किए गए 2,300 साक्षात्कारों को भी नजरअंदाज कर दिया। जैसा कि इतिहासकार जॉर्ज पी. रॉविक बताते हैं, अक्सर श्वेत स्रोतों को अधिक महत्व दिया जाता थाः "स्वामी न केवल वास्तव में अतीत पर शासन करते थे" बल्कि "इसके लिखित इतिहास पर भी शासन करते थे।" हालाँकि, 1970 के दशक में संशोधनवादी अध्ययनों का प्रकाशन हुआ जो गुलामी के पारंपरिक इतिहास से अलग थे। दास के परिप्रेक्ष्य पर ध्यान केंद्रित करते हुए, नए अध्ययनों में दास कथाओं और डब्ल्यू. पी. ए. साक्षात्कारों को शामिल किया गयाः जॉर्ज रॉविक की फ्रॉम सनअप टू सनडाउनः द मेकिंग ऑफ द ब्लैक कम्युनिटी (1972), यूजीन डी. जेनोवेस की रोल, जॉर्डन, रोलः द वर्ल्ड द स्लेव्स मेड (1974), पीटर एच. वुड, ब्लैक मेजॉरिटीः नेग्रोस इन कॉलोनियल साउथ कैरोलिना फ्रॉम 1670 थ्रू द स्टोनो रिबेलियन (1974), लेस्ली हॉवर्ड ओवेन्स की दिस स्पीशीज ऑफ प्रॉपर्टीः स्लेव लाइफ एंड कल्चर इन द ओल्ड साउथ (1976), हर्बर्ट जी. गुटमैन की द ब्लैक फैमिली इन स्लेवरी एंड फ्रीडम, 1750-1925 (1976), लॉरेंस डब्ल्यू. लेविन की ब्लैक कल्चर एंड ब्लैक कॉन्शियसनेसः इन अध्ययनों में से एक अधिक विवादास्पद जॉन डब्ल्यू. ब्लासिंगेम की द स्लेव कम्युनिटी थी। द स्लेव कम्युनिटी में ब्लासिंगेम का तर्क है कि "इतिहासकारों ने कभी भी अमेरिकी दासों के जीवन के अनुभवों को व्यवस्थित रूप से नहीं खोजा है।" उनका कहना है कि गुलाम मालिक पर ध्यान केंद्रित करके, इतिहासकारों ने बागान जीवन के बारे में एक विकृत दृष्टिकोण प्रस्तुत किया है जो "किसी भी सार्थक और विशिष्ट संस्कृति, पारिवारिक जीवन, धर्म या पुरुषत्व के गुलाम को छीन लेता है।" ब्लासिंगेम ने रेखांकित किया कि बागान स्रोतों पर निर्भरता ने एल्किंस जैसे इतिहासकारों को "आज्ञाकारी आधे आदमी, आधे बच्चे" सैम्बो जैसे दासों की बागान रूढ़ियों की नकल करने के लिए प्रेरित किया। अपने जीवन पर अधिकार रखने वाले अभिकरण दासों को ध्यान में रखते हुए, वह तर्क देते हैं, "अपने स्वामी के साथ पहचान करने और पूरी तरह से समर्पण करने के बजाय, गुलाम ने अपनी अफ्रीकी संस्कृति के कई अवशेषों को पकड़ लिया, घरों में मूल्य की भावना प्राप्त की, अपना अधिकांश समय गोरों द्वारा निगरानी से मुक्त बिताया, अपने जीवन के महत्वपूर्ण पहलुओं को नियंत्रित किया, और अपनी इच्छा से कुछ व्यक्तिगत रूप से सार्थक काम किए।" अफ्रीकी सांस्कृतिक प्रतिधारण और दास संस्कृति ब्लासिंगेम के अनुसार, अफ्रीकी संस्कृति को दासता की प्रक्रिया के माध्यम से दास संस्कृति से पूरी तरह से नहीं हटाया गया था और "इतिहासकारों द्वारा अब तक संदेह किए जाने की तुलना में गुलामी के लिए बहुत अधिक प्रतिरोधी था।" "अफ्रीकी उत्तरजीवी" लोक कथाओं, धर्म और आध्यात्मिकता, संगीत और नृत्य और भाषा के रूप में बने रहे। वे इस बात पर जोर देते हैं कि अफ्रीकी संस्कृति के प्रतिधारण ने दासता के प्रतिरोध के रूप में काम कियाः "सभी बातों को ध्यान में रखते हुए, सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी के अमेरिका में गुलाम बनाए गए कुछ अफ्रीकी अपने दर्दनाक अनुभवों से बच गए हैं, बिना किसी विनम्रता, शिशु या विनम्रता के" और "चूंकि उन्नीसवीं शताब्दी के दक्षिणी दासों का एक बड़ा प्रतिशत मूल अमेरिकी थे, वे कभी भी इस तरह के सदमे [मध्य मार्ग] से नहीं गुजरे और अपने मालिकों पर पूरी तरह से निर्भरता के खिलाफ मनोवैज्ञानिक सुरक्षा का निर्माण करने की स्थिति में थे।" ब्लासिंगेम का कहना है कि इतिहासकारों ने चर्चा की है "जिसे आम तौर पर गुलाम 'संस्कृति' के रूप में वर्णित किया जा सकता है, लेकिन क्वार्टरों में जीवन के बारे में बहुत कम ठोस जानकारी देते हैं।" उनका तर्क है कि गुलाम समुदाय के भीतर गुलाम मालिकों के प्रभाव से स्वतंत्र संस्कृति विकसित हुई। ब्लासिंगेम टिप्पणी करते हैं, "एंटेबेलम काले दासों ने कई अनूठे सांस्कृतिक रूपों का निर्माण किया जिन्होंने उनके उत्पीड़न के बोझ को हल्का किया, समूह एकजुटता को बढ़ावा दिया, आक्रामकता को मौखिक रूप देने, आशा को बनाए रखने, आत्मसम्मान का निर्माण करने के तरीके प्रदान किए, और अक्सर जीवन के क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व किया जो काफी हद तक गोरों के नियंत्रण से मुक्त थे।" ब्लासिंगेम ने नोट किया कि दासों द्वारा बताई गई कई लोककथाओं का पता अफ्रीकी विद्वानों द्वारा घाना, सेनेगल और मॉरिटानिया में इवे, वोलोफ, हौसा, टेम्ने, अशांति और इग्बो जैसे लोगों से लगाया गया है। वे टिप्पणी करते हैं, "जबकि इनमें से कई कहानियों को दक्षिण में लाया गया था, अफ्रीकी तत्व जानवरों की कहानियों में सबसे स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।" ब्लासिंगेम द्वारा चर्चा की गई एक प्रमुख उदाहरण "व्हाय द हरे रन अवे" की इवे कहानी है, जो दक्षिणी दासों द्वारा बताई गई एक चालबाज और टार-बेबी कहानी है और बाद में लेखक जोएल चांडलर हैरिस द्वारा अपनी अंकल रेमस कहानियों में दर्ज की गई है। दक्षिणी दासों ने अक्सर अपनी लोककथाओं में अफ्रीकी जानवरों जैसे हाथी, शेर और बंदरों को पात्रों के रूप में शामिल किया। जैसा कि ईसाई मिशनरियों और दास मालिकों ने अफ्रीकी धार्मिक और आध्यात्मिक मान्यताओं को मिटाने का प्रयास किया, ब्लासिंगेम का तर्क है कि "संयुक्त राज्य अमेरिका में, कई अफ्रीकी धार्मिक संस्कारों को एक-वूडू में मिलाया गया था।" वूडू पुजारियों और जादूगरों ने दासों से वादा किया कि वे स्वामी को दयालु बना सकते हैं, दुश्मनों को नुकसान पहुंचा सकते हैं, प्यार सुनिश्चित कर सकते हैं और बीमारी को ठीक कर सकते हैं। ब्लासिंगेम द्वारा उल्लिखित अन्य धार्मिक उत्तरजीवियों में अंतिम संस्कार संस्कार, कब्र को सजाना और अनुष्ठानिक नृत्य और गायन शामिल हैं। गुलाम मालिकों और राज्य सरकारों ने 1739 में स्टोनो विद्रोह का संकेत देने के लिए ड्रम के उपयोग के कारण दासों को संगीत वाद्ययंत्र बनाने या बजाने से रोकने की कोशिश की। हालाँकि, ब्लासिंगेम बताते हैं कि प्रतिबंधों के बावजूद, गुलाम अपनी अफ्रीकी विरासत को ध्यान में रखते हुए एक मजबूत संगीत परंपरा का निर्माण करने में सक्षम थे। संगीत, गीत और नृत्य अफ्रीका में किए गए या बजाए जाने वाले नृत्यों के समान थे। दासों द्वारा पुनः प्रस्तुत किए गए वाद्ययंत्रों में ड्रम, तीन तार वाले बैंजो, लौकी के झुनझुनी और मैंडोलिन शामिल हैं। फिर भी, ब्लासिंगेम ने निष्कर्ष निकाला कि दक्षिणी बागानों पर अंतर-सांस्कृतिक आदान-प्रदान हुआ, यह तर्क देते हुए कि "संयुक्त राज्य अमेरिका में संस्कृति में दो संस्कृतियों के बीच आपसी बातचीत शामिल थी, जिसमें यूरोपीय और अफ्रीकी एक-दूसरे से उधार लेते थे।" ब्लासिंगेम का कहना है कि सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म (मुख्य रूप से बैपटिस्ट और मेथोडिस्ट चर्च) के इर्द-गिर्द घूमता हैः "श्वेत चर्चों में धार्मिक शिक्षा प्राप्त करने वाले अश्वेतों की संख्या महत्वपूर्ण है क्योंकि चर्च वृक्षारोपण के अलावा एकमात्र संस्था थी जिसने दास को संवर्धित करने में प्रमुख भूमिका निभाई थी।" ईसाई धर्म और गुलाम बनाए गए अश्वेत मंत्रियों ने धीरे-धीरे अफ्रीकी धार्मिक उत्तरजीवियों की जगह ले ली और दास संस्कृति के एक अन्य पहलू का प्रतिनिधित्व किया जिसका उपयोग दास अपने समुदाय बनाने के लिए करते थे। जबकि मंत्री गुलाम मालिकों और अन्य गोरों की उपस्थिति में आज्ञाकारिता का प्रचार करते थे, गुलाम अक्सर गुप्त, "अदृश्य" सेवाओं में गोरे लोगों की देखरेख के बिना मिलते थे। इन "अदृश्य चर्चों" में, गुलाम स्वतंत्रता, स्वतंत्रता और गुलाम मालिकों के खिलाफ भगवान के निर्णय पर चर्चा कर सकते थे। दास परिवार दक्षिणी राज्यों में दास विवाह अवैध थे, और दास जोड़ों को अक्सर दास मालिकों द्वारा बिक्री के माध्यम से अलग किया जाता था। ब्लासिंगेम अनुदान देता है कि दास विवाहों पर दास मालिकों का नियंत्रण था। उन्होंने एकविवाही संबंधों को "अपने दासों को अनुशासित करना आसान बनाने" के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने तर्क दिया कि एक काला आदमी, जो अपनी पत्नी और अपने बच्चों से प्यार करता था, उसके विद्रोही होने या भागने की संभावना एक 'एकल' गुलाम की तुलना में कम थी। ब्लासिंगेम ने नोट किया कि जब एक गुलाम जोड़ा एक ही बगीचे में रहता था, तो पति ने अपनी पत्नी को कोड़े मारने और बलात्कार करने और अपने बच्चों की बिक्री देखी। वे टिप्पणी करते हैं, "कुछ भी उनकी शक्तिहीनता को उतना नहीं प्रदर्शित करता जितना कि गुलाम की अपनी पत्नी और बच्चों की जबरन बिक्री को रोकने में असमर्थता।" फिर भी, ब्लासिंगेम का तर्क है कि "हालांकि अक्सर परिवार टूट जाता था, यह मुख्य रूप से गुलाम की अपने मालिक पर पूरी तरह से निर्भर और अधीनता के बिना वृक्षारोपण पर जीवित रहने की क्षमता के लिए जिम्मेदार था।" वह तर्क देता हैः ब्लासिंगेम का कहना है कि गुलाम माता-पिता ने शिशुओं और छोटे बच्चों को बागान की क्रूरता से बचाने का प्रयास किया। जब बच्चे समझ गए कि उन्हें गुलाम बना लिया गया है (आमतौर पर उनकी पहली कोड़े मारने के बाद), तो माता-पिता ने भागने या बदला लेने के गुस्से में आग्रह को रोक दिया। बच्चों ने पिताओं को दो व्यवहार प्रकारों का प्रदर्शन करते हुए देखा। क्वार्टरों में, उन्होंने "एक आदमी की तरह काम किया", अपने और अपने परिवार के साथ दुर्व्यवहार के लिए गोरों को फटकार लगाई; स्वामी के लिए काम करने वाले क्षेत्र में, वह आज्ञाकारी और विनम्र दिखाई दिए। ब्लासिंगेम के अनुसार, "कभी-कभी बच्चे अपने माता-पिता के वास्तविक व्यक्तित्व लक्षणों और विरोधाभासी व्यवहार पैटर्न दोनों को आंतरिक रूप देते हैं।" उनका मानना है कि बच्चों ने सजा से बचने के लिए विनम्रता को एक सुविधाजनक तरीके के रूप में पहचाना और घरों में व्यवहार को सच्चे व्यवहार मॉडल के रूप में पहचाना। ब्लासिंगेम ने निष्कर्ष निकाला, "[दास पिता के] परिवार में, दास ने न केवल स्वामी के प्रहारों से बचना सीखा, बल्कि अपने सदस्यों के प्यार और सहानुभूति को भी अपने हौसले बढ़ाने के लिए आकर्षित किया। संक्षेप में, परिवार एक महत्वपूर्ण उत्तरजीविता तंत्र था। व्यक्तित्व प्रकार ब्लासिंगेम एंटीबेलम साउथ के साहित्य में तीन रूढ़िवादिताओं की पहचान करता हैः सैम्बो अंकल रेमस, जिम क्रो और अंकल टॉम आकृतियों का एक संयोजन था जो वफादार, विनम्र और अंधविश्वासी दास का प्रतिनिधित्व करते थे। जैक ने तब तक ईमानदारी से काम किया जब तक कि उसके साथ दुर्व्यवहार नहीं किया गया, फिर वह असहयोगी और कभी-कभी विद्रोही हो गया। श्वेत व्यक्ति की भारी शारीरिक शक्ति का तर्कसंगत रूप से विश्लेषण करते हुए, जैक या तो उसके साथ संपर्क से बचते थे या उसकी उपस्थिति में अलग थे। नट एक सतत भगोड़ा और विद्रोही दास था जिससे गुलाम मालिकों को डर था। नैट टर्नर के नाम पर नामित, नैट चरित्र ने गुलाम मालिकों के खिलाफ जवाबी कार्रवाई की और अधिक संख्या में जीत हासिल करने पर ही उसे वश में किया गया और दंडित किया गया। एल्किंस के इन्फेंटिलाइजेशन थीसिस को सीधे चुनौती देते हुए, ब्लासिंगेम का तर्क है कि इतिहासकारों ने साम्बो व्यक्तित्व प्रकार और पितृत्व की भूमिका पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित किया है। "साम्बो रूढ़िवादिता दक्षिणी साहित्य में इतनी व्यापक थी कि कई इतिहासकार, आगे के शोध के बिना, तर्क देते हैं कि यह प्रमुख दास व्यक्तित्व का एक सटीक वर्णन था।" ब्लासिंगेम के अनुसार, सैम्बो आकृति अफ्रीकियों और अफ्रीकी अमेरिकियों के प्रति गोरे अमेरिकियों के दृष्टिकोण से स्वाभाविक रूप से बर्बर, निष्क्रिय, अंधविश्वासी और बच्चों के समान के रूप में विकसित हुई। दक्षिणी लेखकों ने उत्तरी उन्मूलनवादियों द्वारा लगाए गए दुर्व्यवहार और क्रूरता के आरोपों से गुलामी की रक्षा करने की आवश्यकता महसूस की, इसलिए सैम्बो वृक्षारोपण पितृत्ववाद की आवश्यकता को सही ठहराने और समझाने के लिए एक आम चित्रण बन गया। अंत में, दास मालिकों ने अपने दासों की संभावित विद्रोह के बारे में अपने स्वयं के डर और चिंताओं को कम करने के लिए सैम्बो रूढ़िवादिता का उपयोग किया। ब्लासिंगेम टिप्पणी करते हैं, "इस संबंध में, नैट, वास्तविक और संभावित विद्रोही, दास की श्वेत धारणाओं के मूल में खड़ा है। सदाबहार रूप से पंखों में नैट के साथ, सैम्बो का निर्माण दक्षिणी की भावनात्मक सुरक्षा के लिए लगभग अनिवार्य था। जैसे एक आदमी अपने साहस को बढ़ाने के लिए अंधेरे में सीटी बजाता है, वैसे ही गोरे आदमी को गुलाम को साम्बो के रूप में चित्रित करना पड़ा। दास-स्वामी पितृत्व और अधीनता के आरोपों के बावजूद, ब्लासिंगेम का तर्क है, "प्राथमिक स्रोतों में, नीग्रो के अपने बंधन के प्रतिरोध और स्वतंत्रता के लिए उनके अमर प्रेम के भारी प्रमाण हैं।" ब्लासिंगेम दासों के भागने और विद्रोह करने के प्रयासों को रेखांकित करता है, विशेष रूप से 1739 का स्टोनो विद्रोह, 1811 में चार्ल्स डेसलॉन्डेस का विद्रोह, 1831 का नेट टर्नर का विद्रोह, और सेमिनोल युद्धों के दौरान सेमिनोल के साथ लड़ते हुए फ्लोरिडा में भगोड़े दासों की भागीदारी। ब्लासिंगेम ने निष्कर्ष निकाला कि सैम्बो और नैट रूढ़िवादी "वास्तविक" थे। वे बताते हैं, "श्वेतों में नैट का जितना अधिक डर था, पागलपन से बचने के लिए साम्बो में विश्वास करने की उतनी ही दृढ़ता से कोशिश की गई।" ब्लासिंगेम ने निष्कर्ष निकाला कि साम्बो और नैट के दो चरम सीमाओं के बीच एक पैमाने पर तैनात दासों द्वारा विभिन्न प्रकार के व्यक्तित्व प्रकार प्रदर्शित किए गए थे। उनका तर्क है कि बागानों, पर्यवेक्षकों और स्वामियों में मौजूद भिन्नताओं ने दास को "संयम से बहुत अधिक स्वतंत्रता और उसकी संस्थागत रूप से परिभाषित भूमिका की तुलना में अधिक स्वतंत्रता और स्वायत्तता दी। नतीजतन, गुलाम को जीवित रहने के लिए शिशु या विनम्र रूप से विनम्र होने की आवश्यकता नहीं थी। ब्लासिंगेम दक्षिणी बागानों पर गुलामी की तुलना नाजी यातना शिविरों में कैदियों के साथ व्यवहार से करते हुए यह प्रदर्शित करने के प्रयास में करता है कि "शिविरों में शिशुता, पूर्ण निर्भरता और विनम्रता पैदा करने में सबसे महत्वपूर्ण कारक मृत्यु का वास्तविक खतरा था, जिसने कैदियों के लिए बहुत कम, यदि कोई हो, विकल्प छोड़े।" वे टिप्पणी करते हैं, "कुल संस्थानों की निरंतरता पर स्थित, यातना शिविर दक्षिणी बागान से बहुत दूर है।" ब्लासिंगेम के अनुसार, अतार्किक रूप से संगठित और कम कर्मचारियों वाले बागान का लक्ष्य अपने मजदूरों को व्यवस्थित रूप से प्रताड़ित करना और उनका उन्मूलन करना नहीं था, जो "एक गोली से भी अधिक मूल्यवान" थे। द स्लेव कम्युनिटी में कार्यप्रणाली और स्रोत, ब्लासिंगेम एंटेबेलम बागानों पर दासों के व्यवहार की व्याख्या करने के लिए मनोवैज्ञानिक हैरी स्टैक सुलिवन के पारस्परिक सिद्धांत का उपयोग करता है। सुलिवन का दावा है कि "महत्वपूर्ण अन्य", व्यक्तिगत व्यवहार को पुरस्कृत करने और दंडित करने की सबसे अधिक शक्ति वाले व्यक्ति, मुख्य रूप से व्यवहार को निर्धारित करने के लिए जिम्मेदार थे। पारस्परिक सिद्धांतकारों का तर्क है कि "व्यवहार संबंधी पैटर्न स्थिति की विशेषताओं, व्यक्ति उन्हें कैसे समझता है, और उस समय उसके व्यवहार संबंधी स्वभाव से निर्धारित होते हैं।" व्यक्तित्व का सबसे महत्वपूर्ण घटक आत्मसम्मान है। ब्लासिंगेम बताते हैं, "दूसरों की छवि के बारे में हमारी धारणा से हमारे आत्मसम्मान की भावना बढ़ जाती है या कम हो जाती है।" पारस्परिक व्यवहार प्रमुख-आज्ञाकारी अक्षों के इर्द-गिर्द घूमता हैः "व्यवहार का एक रूप इसके पूरक को उजागर करता हैः प्रभुत्व समर्पण की ओर ले जाता है और इसके विपरीत। अधीनता की सीमा अक्सर उस समूह की संरचना पर निर्भर करती है जिससे व्यक्ति संबंधित है। ब्लासिंगेम द्वारा प्रयुक्त एक अन्य मनोवैज्ञानिक सिद्धांत भूमिका सिद्धांत है। इस सिद्धांत के अनुसार, "एक व्यक्ति का व्यवहार आम तौर पर सामाजिक रूप से परिभाषित भूमिकाओं या कुछ स्थितियों में उससे अपेक्षित व्यवहार पैटर्न से निर्धारित होता है।" ब्लासिंगेम का कहना है कि भगोड़े दास कथाओं में पारस्परिक और भूमिका सिद्धांत को लागू करने के माध्यम से, इतिहासकार यह निर्धारित कर सकते हैं कि "दासों ने किस हद तक व्यवहार किया जिस तरह से उनके स्वामी उनसे व्यवहार करने की उम्मीद करते थे" और कैसे सैम्बो, जैक और नैट व्यक्तित्व प्रकार भ्रामक हो सकते हैं। ब्लासिंगेम का तर्क है कि इतिहासकारों ने पूर्व दासों की आत्मकथाओं, विशेष रूप से भगोड़े दास कथाओं को "जानबूझकर नजरअंदाज" किया है। "नतीजतन", ब्लासिंगेम का तर्क है, "दास के बंधन के दृष्टिकोण को अधिक स्पष्ट रूप से चित्रित करने और प्रणाली के कामकाज में कुछ नई अंतर्दृष्टि की खोज करने के प्रयास में इस अध्ययन में गैर-पारंपरिक स्रोतों पर बहुत जोर दिया गया है। वह हेनरी बिब, हेनरी क्ले ब्रूस, एलिजाबेथ केकली, सैमुअल हॉल, सोलोमन नॉर्थअप, चार्ल्स बॉल, जर्मेन वेस्ले लोगुएन, विलियम वेल्स ब्राउन, जॉन ब्राउन, रॉबर्ट एंडरसन, विलियम ग्रिम्स, ऑस्टिन स्टीवर्ड और फ्रेडरिक डगलस के आख्यानों पर बहुत अधिक निर्भर हैं। अफ्रीकी दास व्यापार, मध्य मार्ग और अफ्रीकी संस्कृति के बारे में ब्लासिंगेम की चर्चा ओलाउदा इक्वियानो की द इंट्रेस्टिंग नैरेटिव ऑफ द लाइफ ऑफ ओलाउदा इक्वियानो, या गुस्तावस वासा, द अफ्रीकन (1794) पर आधारित है। भगोड़े दास कथाओं को बिना किसी सवाल के स्वीकार करने के बजाय, ब्लासिंगेम अपने ग्रंथों को पढ़ने की जांच करना स्वीकार करता है। उन्होंने नोट किया कि इतिहासकारों द्वारा उपयोग की जाने वाली इन आत्मकथाओं के उपयोग के खिलाफ तर्क विश्वसनीयता के इर्द-गिर्द घूमते हैंः "कई इतिहासकार इन खातों का उपयोग करने से इनकार करते हैं क्योंकि उन्होंने महसूस किया है कि भगोड़ा, संस्थान में प्राथमिक पीड़ित के रूप में, बंधन का एक वस्तुनिष्ठ विवरण देने में असमर्थ था।" फिर भी, ब्लासिंगेम आत्मकथाओं पर अपनी निर्भरता का बचाव करते हुए कहते हैं, "गुलामी की संस्था का चित्र जो आख्यानों से उभरता है, वह पृथ्वी पर नरक की सरल तस्वीर नहीं है जो अधिकांश इतिहासकारों ने हमें यह मानने के लिए प्रेरित किया है कि उनमें निहित है। इसके बजाय, भगोड़ों के बागानों में नायकों और खलनायक, काले और सफेद, जो आम तौर पर मानव जाति में पाए जाते हैं, की एक ही श्रृंखला होती है। इसलिए, ब्लासिंगेम ने निष्कर्ष निकालाः भगोड़े दास कथाओं के अलावा, ब्लासिंगेम उन्मूलनवादी पत्रिकाओं का उपयोग करता है जैसे कि द लिबरेटर, नेशनल एंटी-स्लेवरी स्टैंडर्ड, पेंसिल्वेनिया फ्रीमैन, एंटी-स्लेवरी बिगल, और जीनियस ऑफ यूनिवर्सल इमैनसिपेशन। ब्लासिंगेम के अनुसार, ये पत्रिकाएँ गुलामों के साक्षात्कार, पत्र और आत्मकथाएँ छापती थीं, लेकिन "गुलामों की तुलना में गोरे दक्षिणी लोगों को और भी अधिक कवरेज देती थीं और अक्सर बड़ी संख्या में दक्षिणी समाचार पत्रों के लेख, पत्र और कार्यवाही को पुनर्मुद्रित करती थीं।" एक प्राथमिक स्रोत जिससे ब्लासिंगेम ने अपने अध्ययन में परामर्श नहीं किया, वह था डब्ल्यू. पी. ए. स्लेव साक्षात्कार। जबकि वे स्वीकार करते हैं कि "दास साक्षात्कार बंधन की आंतरिक गतिशीलता के बारे में अपने रहस्योद्घाटनों में प्रतिद्वंद्वी आत्मकथाओं का साक्षात्कार करते हैं,. डब्ल्यू. पी. ए. साक्षात्कारों का भारी संपादन उन्हें अश्वेत आत्मकथाओं की तुलना में उपयोग करना कहीं अधिक कठिन बनाता है।" उन्होंने जर्नल ऑफ सदर्न हिस्ट्री में 1975 के एक लेख में साक्षात्कारों की अपनी आलोचना के बारे में विस्तार से बताया। वह वर्णन करते हैं कि कैसे श्वेत साक्षात्कारकर्ता अक्सर एंटेबेलम साउथ की पैतृक छवि के विपरीत सामग्री को हटा देते हैं जिसे वे प्रस्तुत करना चाहते थे। ब्लासिंगेम ने निष्कर्ष निकाला, "साक्षात्कारों का गैर-आलोचनात्मक उपयोग लगभग अनिवार्य रूप से एक पितृवादी संस्थान के रूप में वृक्षारोपण के एक सरल और विकृत दृष्टिकोण की ओर ले जाएगा जहां जीवन की मुख्य विशेषता मालिकों और दासों के बीच आपसी प्रेम और सम्मान था।" ब्लेसिंगेम फिलिप्स, स्टैम्प और एल्किंस की इतिहासलेखन पर आधारित है, लेकिन वह चार्ल्स एस. सिडनोर की स्लेवरी इन मिसिसिपी (1933), ऑरविल डब्ल्यू. टेलर की नेग्रो स्लेवरी इन अर्कांसस (1958), यूजीन डी. जेनोवेस की द पॉलिटिकल इकोनॉमी ऑफ स्लेवरी (1961) और एन जे. के प्रभाव को स्वीकार करता है। लेन के निबंधों का संकलन द डिबेट ओवर स्लेवरीः स्टेनली एल्किंस एंड हिज क्रिटिक्स (1971)। दास के दृष्टिकोण से दासता के पहले अध्ययनों में से एक के रूप में दास समुदाय के महत्व को इतिहासकारों द्वारा मान्यता दी गई थी। फिर भी इस पुस्तक की शिक्षाविदों द्वारा भारी आलोचना की गई जो ब्लासिंगेम के निष्कर्षों, कार्यप्रणाली और स्रोतों से असहमत थे। हालांकि, इतिहासकार जॉर्ज पी. रॉविक ने 1976 में उल्लेख किया कि आलोचना "इस तथ्य को अस्पष्ट नहीं करना चाहिए कि [ब्लासिंगेम की] पुस्तक इतनी योग्यता की थी कि इसके प्रकाशन के चार साल बाद इसकी आलोचना करने में हमारा समय खर्च करना उचित था। फिर भी, कई अच्छी किताबों की तरह, यह भी बेहतर होनी चाहिए थी। क्रिटिसिज्म इन द हिस्ट्री टीचर, कीथ पोलाकॉफ टिप्पणी करते हैं कि "केवल ब्लासिंगेम के काम के प्रकाशन के साथ ही हम पहली बार बड़े बागानों पर दासों के दैनिक जीवन की एक विस्तृत परीक्षा प्राप्त करते हैं, जिसमें उन ताकतों के बारे में कुछ बुद्धिमान अटकलें होती हैं जिनके अधीन वे थे। डेविड गोल्डफील्ड कृषि इतिहास में लिखते हैं कि यह पुस्तक बागान जीवन के प्रति दास की प्रतिक्रियाओं को समझने का अब तक का सबसे प्रभावशाली और संतुलित प्रयास था। कार्ल एन. डेगलर वाशिंगटन पोस्ट में लिखते हैं कि ब्लासिंगेम का अध्ययन "किसी भी पिछले अध्ययन की तुलना में इस सवाल का जवाब देने के करीब आता है कि 'गुलाम होना कैसा था?' फिर भी, ब्लासिंगेम के निष्कर्षों, कार्यप्रणाली और स्रोतों को इतिहासकारों से पर्याप्त आलोचना मिली। मैरियन डी. बी. अमेरिकन हिस्टोरिकल रिव्यू में किल्सन की समीक्षा ने ब्लासिंगेम के उद्देश्यों को "अपूर्ण रूप से साकार" के रूप में वर्णित किया क्योंकि उनके पास "एक स्पष्ट विश्लेषणात्मक परिप्रेक्ष्य का अभाव है"। उन्होंने गुलाम व्यक्तित्व के प्रकारों की उनकी चर्चा को "आकर्षक" और "उनके पद्धतिगत उद्देश्यों को महत्वपूर्ण" पाया, लेकिन "व्यवस्थित रूप से पीछा नहीं किया गया"। किल्सन का मानना है कि ब्लासिंगेम अंततः अपने विश्लेषण में विफल रहे क्योंकि "सामाजिक और मनोवैज्ञानिक अभिविन्यास का उनका बौद्धिक एकीकरण अभी तक पूरी तरह से प्राप्त नहीं हुआ है।" ओरविल डब्ल्यू. टेलर ने जर्नल ऑफ नेग्रो हिस्ट्री में तर्क दिया है कि ब्लासिंगेम में अति सामान्यीकरण करने और "मौलिकता और विशिष्टता के लिए अप्रमाणित दावे" करने की प्रवृत्ति थी। जर्नल ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी में, आर्थिक इतिहासकार स्टेनली एल. एंगर्मन शिकायत करते हैं कि यह पुस्तक "अर्थशास्त्रियों द्वारा या उनके लिए नहीं लिखी गई है" और "आर्थिक विश्लेषण का सीमित उपयोग" करती है। उन्होंने आगे कहा, "दास की 'व्यक्तिगत स्वायत्तता' और संस्कृति के साथ चिंता को देखते हुए, पुस्तक का अधिकांश हिस्सा अफ्रीकी विरासत के लिए समर्पित है; दास संगीत, धर्म और लोककथाओं के लिए; और दास परिवार और अन्य व्यक्तिगत संबंधों की चर्चा के लिए।" एंगर्मन स्वीकार करते हैं कि द स्लेव कम्युनिटी "गुलामी और अश्वेत संस्कृति की व्याख्या में संक्रमण के समय लिखी गई एक पुस्तक है", लेकिन "लेखक कभी-कभी उस दिशा के बारे में अनिश्चित लगता है जिसमें वह इशारा कर रहा है"। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि ब्लासिंगेम का "विश्लेषण एक अलग और अधिक जटिल दृश्य की प्रस्तुति में अधूरा है" भले ही वह "एकाग्रता-शिविर छवि और सैम्बो मिथक की कठिनाइयों को प्रभावी ढंग से दर्शाता है"। इतिहासकारों ने डब्ल्यू. पी. ए. दास साक्षात्कारों को खारिज करने और पूरी तरह से भगोड़े दास कथाओं पर भरोसा करने के लिए ब्लासिंगेम की आलोचना की। जर्नल ऑफ अमेरिकन हिस्ट्री में, विली ली रोज़ लिखते हैं कि ब्लासिंगेम द्वारा भगोड़े दास कथाओं का उपयोग डब्ल्यू. पी. ए. साक्षात्कारों की उनकी उपेक्षा से प्रभावित है। केनेथ विगिन्स पोर्टर मुद्रित स्रोतों पर ब्लासिंगेम की निर्भरता को एक "बड़ी कमजोरी" के रूप में मानते हैं और उनका मानना है कि वे वृक्षारोपण रिकॉर्ड और यात्रा कथाओं जैसे पर्याप्त सफेद स्रोतों का उपयोग नहीं करते हैं, विशेष रूप से फ्रेडरिक लॉ ओल्मस्टेड का दक्षिण में जीवन का विवरण। जॉर्ज रॉविक के अनुसार, "हमें ऐसे काम की सख्त जरूरत है जो गुलामी के तहत अश्वेत महिलाओं के जीवन को दर्शाता हो और उनका विश्लेषण करता हो। हमारे पास गुलामी के बारे में काफी हद तक पुरुष प्रधान साहित्य रहा है। वे कहते हैं, "दुर्भाग्य से, ब्लासिंगेम इस कार्य में हमारी बिल्कुल भी मदद नहीं करता है।" रॉविक का अनुमान है कि अगर ब्लासिंगेम ने डब्ल्यू. पी. ए. दास साक्षात्कारों से परामर्श किया होता, तो उन्होंने "अपनी ओर से और पूरे अश्वेत समुदाय की अश्वेत महिलाओं के वीरतापूर्ण संघर्षों" की एक तस्वीर विकसित की होती। इतिहासकारों ने ब्लासिंगेम के मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के उपयोग के लिए अलग-अलग प्रतिक्रियाएं प्रदर्शित कीं। विलियम एंड मैरी क्वार्टरली में एक समीक्षा में, जॉर्ज मुलिन ने विशेष रूप से ब्लासिंगेम के मनोविज्ञान के उपयोग की आलोचना करते हुए कहा कि ब्लासिंगेम "भूमिकाओं और मनोवैज्ञानिक विशेषताओं के सवाल के लिए गुलाम व्यवहार और संस्कृति को कम करता है।" उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि "गुलामी के दौरान अमेरिकी अश्वेत समुदाय के लिए एक ई. पी. थॉम्पसन अभी भी मंच से बाहर है", और इस विषय को एक सामाजिक या आर्थिक इतिहासकार द्वारा अन्वेषण की आवश्यकता है। रॉविक का कहना है कि ब्लासिंगेम की "पहली बड़ी त्रुटि इरविंग गोफमैन और हैरी स्टैक सुलिवन से जुड़े बहुत ही संदिग्ध नियतात्मक सामाजिक मनोवैज्ञानिक भूमिका सिद्धांतों को अपनाने में निहित है।" वे शिकायत करते हैं कि यह "उत्पीड़ित लोगों के 'मनोविज्ञान' की बुनियादी जटिलता की पैरोडी करता है जो एक साथ खुद को और अपने व्यवहार के दृष्टिकोण के खिलाफ संघर्ष करते हुए सामाजिक रूप से नकारात्मक शब्दों में देखते हैं।" रॉविक आश्वस्त हैं कि ब्लासिंगेम मनोविज्ञान के उपयोग के बिना स्रोतों से उसी निष्कर्ष पर पहुंचे होंगे "क्योंकि ऐतिहासिक साक्ष्य जो दासों के संघर्षों के प्रति एक अपरिवर्तित प्रतिबद्धता और स्वामियों के प्रति समान रूप से असम्बद्ध शत्रुता के माध्यम से देखे गए हैं, उन्हें वहाँ ले गए होंगे।" दूसरी ओर, यूजीन डी. जेनोवेस और अर्ल ई. थोर्प ने मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के उपयोग के लिए ब्लासिंगेम की प्रशंसा की, लेकिन स्वीकार किया कि वे सुलिवनियन सिद्धांत की तुलना में फ्रायडियन और मार्क्सवादी व्याख्याओं को पसंद करते हैं। प्रभाव 1976 में, एसोसिएशन फॉर द स्टडी ऑफ एफ्रो-अमेरिकन लाइफ एंड हिस्ट्री ने शिकागो में मुलाकात की और द स्लेव कम्युनिटी पर एक सत्र आयोजित किया। पैनलिस्टों में मैरी फ्रांसेस बेरी, हर्बर्ट गुटमैन, लेस्ली हॉवर्ड ओवेन्स, जॉर्ज रॉविक, अर्ल थोर्प और यूजीन जेनोवेस शामिल थे। ब्लासिंगेम ने पैनल के प्रश्नों और आलोचनाओं का जवाब दिया। चर्चा के कारण अल-टोनी गिलमोर द्वारा संपादित एक संकलन का प्रकाशन हुआ जिसे रिविजिटिंग ब्लासिंगेम का द स्लेव कम्युनिटीः द स्कॉलर्स रेस्पॉन्ड (1978) कहा जाता है। इस पुस्तक में पैनलिस्टों के साथ-साथ जेम्स डी. एंडरसन, राल्फ डी. कार्टर, जॉन हेनरिक क्लार्क और स्टेनली एंगर्मन के निबंध शामिल हैं। ब्लासिंगेम का निबंध, "दास समुदाय को फिर से परिभाषित करनाः आलोचकों के लिए एक प्रतिक्रिया" खंड में दिखाई देता है। 1972 में अपने प्रकाशन और 1979 में संशोधन के बाद से, द स्लेव कम्युनिटी ने संयुक्त राज्य अमेरिका में गुलामी पर बाद के ऐतिहासिक कार्यों को प्रभावित किया है। रोल, जॉर्डन, रोल के 1976 के संस्करण में, यूजीन जेनोवेस बताते हैं कि ब्लासिंगेम की पुस्तक "दर्शाती है कि भागे हुए दासों के प्रकाशित विवरण प्रकाशमय हो सकते हैं।" रेकनिंग विद स्लेवरी (1976) के लेखकों ने टाइम ऑन द क्रॉसः द इकोनॉमिक्स ऑफ अमेरिकन नेग्रो स्लेवरी (1974) में रॉबर्ट विलियम फोगेल और स्टेनली एंगर्मन के दावों को चुनौती देने के लिए ब्लासिंगेम के निष्कर्षों का उपयोग किया है। स्लेव रिलिजनः द इनविजिबल इंस्टीट्यूशन इन द एंटेबेलम साउथ (1978) में, अल्बर्ट जे. रबोटो टिप्पणी करते हैं, "हमें दास धर्म की 'अदृश्यता' के बारे में विडंबना के साथ बात करनी चाहिएः यह इतिहासकारों द्वारा दास स्रोतों की उपेक्षा है जो इस अदृश्यता का मुख्य कारण रहा है।" रबोटो गुलाम स्रोतों के मूल्य को प्रदर्शित करने के लिए ब्लासिंगेम और अन्य लोगों को श्रेय देते हैं। इतिहासकार चार्ल्स जॉयनर का प्रभावशाली अध्ययन डाउन बाय द रिवरसाइडः ए साउथ कैरोलिना स्लेव कम्युनिटी (1984) द स्लेव कम्युनिटी के निष्कर्षों से प्रबलित है और इसी तरह के साक्ष्य पर निर्भर करता है। इतिहासकार डेबोरा ग्रे व्हाइट आर्न्ट आई ए वुमन में दासों के पारिवारिक जीवन के बारे में ब्लासिंगेम के शोध पर आधारित हैं? बागान दक्षिण में महिला दास (1985)। उनका तर्क ब्लासिंगेम के समान हैः "यह वर्तमान अध्ययन अमेरिका में गुलाम महिलाओं पर एक नज़र डालता है और तर्क देता है कि वे विनम्र, अधीनस्थ या विवेकपूर्ण नहीं थीं और उनसे ऐसा होने की उम्मीद नहीं थी।" व्हाइट मैमी और ईज़ेबेल रूढ़िवादिता पर चर्चा करता है जो अक्सर श्वेत अमेरिकियों द्वारा अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं पर लागू की जाती है। वह द स्लेव कम्युनिटी को "एक क्लासिक" कहती है लेकिन टिप्पणी करती है कि "ब्लासिंगेम ने इस तथ्य पर जोर दिया कि कई गुरुओं ने पुरुष को परिवार के मुखिया के रूप में मान्यता दी। उन्होंने देखा कि प्रेम प्रसंग के दौरान पुरुष महिलाओं की चापलूसी करते थे और उनके कौशल को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते थे। हालाँकि, गुलाम महिलाओं की पारस्परिक गतिविधियों पर बहुत कम चर्चा हुई। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि ब्लासिंगेम ने "वर्णन किया कि कैसे गुलाम पुरुषों ने परिवार में दर्जा प्राप्त किया, लेकिन उन्होंने महिलाओं के लिए ऐसा नहीं किया।" एलिजाबेथ फॉक्स-जेनोवेस ने बागान परिवार के भीतरः पुराने दक्षिण की काली और सफेद महिलाओं (1988) में इसी तरह के अवलोकन किए हैं। वह नोट करती है कि द स्लेव कम्युनिटी, 1960 और 70 के दशक में निर्मित अन्य इतिहासलेखन की तरह, "महिलाओं के इतिहास को सीधे संबोधित नहीं करता था, भले ही कई इतिहासकार महिलाओं के अनुभव के प्रति संवेदनशील थे। अधिकांश पुरुष लेखकों ने महिलाओं के इतिहास को एक विषय के रूप में विकसित करने से पहले अपने काम का एक बड़ा हिस्सा किया था, और यहां तक कि सबसे संवेदनशील भी स्रोतों की कमी और नारीवादियों द्वारा जल्द ही उठाए जाने वाले प्रश्नों से अपरिचित होने से बाधित थे। 1976 के एसोसिएशन फॉर द स्टडी ऑफ एफ्रो-अमेरिकन लाइफ एंड हिस्ट्री की बैठक और 1978 में रिविजिटिंग ब्लासिंगेम के द स्लेव कम्युनिटी के प्रकाशन के बाद, ब्लासिंगेम ने 1979 में द स्लेव कम्युनिटी का एक संशोधित और विस्तारित संस्करण तैयार किया। नई प्रस्तावना में, ब्लासिंगेम ने जोर देकर कहा कि पुस्तक को जॉर्ज बेंटले के कारण संशोधित किया जाना था, जो टेनेसी के एक गुलाम, गुलामी समर्थक आदिम बैपटिस्ट मंत्री थे, जिन्होंने 1850 के दशक में एक श्वेत चर्च का पालन किया था। ब्लासिंगेम "जॉर्ज बेंटले द्वारा प्रस्तुत असंख्य दुविधाओं को हल करना चाहते थे", लेकिन वे द स्लेव कम्युनिटी के प्रकाशन के बाद से विद्वानों द्वारा उठाए गए प्रश्नों, चुनौतियों और आलोचनाओं का भी उत्तर देना चाहते थे। ब्लासिंगेम बताते हैं कि उन्होंने रिविजिटिंग ब्लासिंगेम के द स्लेव कम्युनिटी में प्रकाशित सुझावों को "बिना किसी लंबे विरोध या तर्क के" शामिल किया। पाठ में किए गए सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तनों में अफ्रीकी सांस्कृतिक उत्तरजीवियों, दास पारिवारिक जीवन, दास संस्कृति और संस्कृति की आगे की चर्चा शामिल है। ब्लासिंगेम ने "दास का अमेरिकीकरण और दक्षिण का अफ्रीकीकरण" शीर्षक से एक अध्याय जोड़ा, जिसमें उन्होंने अमेरिकी दक्षिण में अफ्रीकी अमेरिकी दासों, लैटिन अमेरिका में अफ्रीकी दासों और उत्तरी अफ्रीका और ओटोमन साम्राज्य में यूरोपीय दासों की संस्कृति के बीच समानताएं खींची हैं। उन्होंने दक्षिणी राज्यों में दासों के धर्मांतरण की तुलना प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म से, उत्तरी अफ्रीका में यूरोपीय दासों के इस्लाम से और लैटिन अमेरिका में अफ्रीकी दासों के कैथोलिक धर्म से की। ब्लेसिंगेम संशोधित संस्करण में 1972 और 1978 के बीच प्रकाशित गुलामी के इतिहास को संबोधित करता है। उदाहरण के लिए, वह टाइम ऑन द क्रॉस में रॉबर्ट फोगेल और स्टेनली एंगर्मन के गुलामी के आर्थिक और सांख्यिकीय अध्ययन को चुनौती देते हैं। ब्लासिंगेम लिखते हैंः जर्नल ऑफ सदर्न हिस्ट्री में संशोधित संस्करण की समीक्षा करते हुए, गैरी बी। मिल्स सुझाव देते हैं, "सभी विवाद और संशोधन एक तरफ, द स्लेव कम्युनिटी एक महत्वपूर्ण पुस्तक बनी हुई है, और लेखक की स्थिति यह है कि गुलाम और गुलाम मालिक दोनों का बड़ा हिस्सा रूढ़िवादी चरम सीमाओं के बीच है, जो टिकाऊ साबित होती है। एक से दस के पैमाने पर उनका सटीक स्थान हमेशा राय का विषय रहेगा। जब तक उल्लेख नहीं किया गया है, तब तक द स्लेव कम्युनिटी के सभी उद्धरण 1979 के संशोधित संस्करण गिलमोर, अल-टोनी, एड से हैं। ब्लासिंगेम की द स्लेव कम्युनिटीः द स्कॉलर्स रेस्पॉन्ड। वेस्टपोर्ट, कनेक्टिकटः ग्रीनवुड प्रेस, 1978. इसेल, विलियम। "हिस्ट्री, सोशल साइंस एंड आइडियोलॉजीः एल्किन्स एंड ब्लासिंगेम ऑन एंटे-बेलम अमेरिकन स्लेवरी"। द हिस्ट्री टीचर 9 नवंबर 1975: पीपी. 56-72। काये, एंथनी ई. 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