Adamma (goddess)
अदम्मा तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में एब्ला में पूजा की जाने वाली देवी थी, जिसे बाद में हुरियन स्रोतों और एमार में भी प्रलेखित किया गया था। उनके नाम की उत्पत्ति और अर्थ शोधकर्ताओं के बीच बहस का विषय बना हुआ है। आम तौर पर यह माना जाता है कि इसकी उत्पत्ति सामी भाषाओं में से एक में हुई थी और इसकी तुलना हिब्रू एडाम, "मिट्टी" या "पृथ्वी" से की जा सकती है। एक वैकल्पिक दृष्टिकोण यह है कि यह आधुनिक सीरिया के किसी हिस्से में बोली जाने वाली भाषाई उपजाति से संबंधित है। हुरियन मूल का भी प्रस्ताव किया गया है, लेकिन इसे अविश्वसनीय माना जाता है। एब्ला में, अदम्मा ने शाही महल की ओर से बलि की भेड़ें प्राप्त कीं। उनके पास अपने स्वयं के पादरी भी थे, जैसा कि उनकी सेवा में एक दाम-डिंगर पुजारी के संदर्भों से पता चलता है। एबलाइट ग्रंथों से संकेत मिलता है कि उन्हें हदानी और तुनिप में भी सम्मानित किया गया था। उन्हें स्थानीय रूप से रेशेफ का जीवनसाथी माना जाता था, हालांकि बाद के स्रोतों में उनके बीच संबंध की पुष्टि नहीं हुई है। एब्ला के पतन के बाद, उसे हुरियन धर्म में शामिल किया गया था, और इस संदर्भ में हिट्टाइट और यूगरीटिक स्रोतों में भी दिखाई देता है, जो अक्सर कुबाबा के साथ एक जोड़ी बनाते हैं। इसके अलावा, उनकी पूजा एमार में की जाती थी, जहाँ उन्हें अदमतेरा के नाम से भंडारण क्षेत्रों और अधोलोक से जुड़े देवता के रूप में माना जाता था। यह भी संभव है कि मारी और मेसोपोटामिया के देवताओं की सूची एन = अनुम से जानी जाने वाली देवी अदमू एक ही देवता थीं। अदम्मा का नाम एब्लाइट और हुर्रो-हिट्टाइट स्रोतों में दा-दाम-मा के रूप में क्यूनिफॉर्म में लिखा गया था, या दा-दामा के रूप में, जैसा कि एमार में प्रमाणित है। यूगरीटिक वर्णमाला लिपि में, इसे एडम के रूप में प्रस्तुत किया गया था। इसकी व्युत्पत्ति बहस का विषय है। करेल वैन डेर टूर्न और पीटर विलेम वैन डेर होर्स्ट ने इसकी तुलना हिब्रू शब्द एडाम, "मिट्टी" या "पृथ्वी" से की और सुझाव दिया कि यह एक सेमिटिक भाषा में उत्पन्न हुआ था। उनका कहना है कि बाइबल में देवताओं और राक्षसों के शब्दकोश (1999) में प्रासंगिक प्रविष्टि के प्रकाशन के समय यह दृष्टिकोण बहुमत की स्थिति थी। इसके बजाय अल्फोंसो आर्ची ने अस्थायी रूप से मूल से एक व्युत्पत्ति का सुझाव दिया है, * Âdm ("रक्त, लाल"), हालांकि उनका तर्क है कि अंततः अदम्मा के नाम को स्पष्ट रूप से किसी भी ज्ञात भाषा के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, जिसमें विशेष रूप से कोई भी सेमिटिक भाषा शामिल है। वह एक विकल्प के रूप में एक सब्सट्रेट में उत्पत्ति का सुझाव देते हैं। हैरी ए. हॉफनर और यह भी मानते हैं कि उनकी उत्पत्ति एक सब्सट्रेट में हुई थी, उसी तरह जैसे प्राचीन सीरिया में पूजा किए जाने वाले कई अन्य देवताओं को हुरियन धर्म में शामिल किया गया था, उदाहरण के लिए इशारा और अस्ताबी। कभी-कभी हुरियन मूल का श्रेय अदम्मा को भी दिया जाता है। इस दृष्टिकोण को उदाहरण के लिए गैरी बेकमैन ने स्वीकार किया है। हालाँकि, डैनियल ई. फ्लेमिंग का तर्क है कि यह गलत है, और जबकि अदम्मा की पूजा हुर्रियनों द्वारा की जाती थी, इसे किसी अन्य समूह की मान्यताओं से इस देवी को गोद लेने का परिणाम माना जाना चाहिए। वह बताते हैं कि उनके लिए एक हुरियन मूल का श्रेय देने के लिए यह मानने की आवश्यकता होगी कि हुरियन तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में एब्ला में रहते थे, लेकिन वे केवल एब्लाइट अभिलेखागार की अवधि के बाद के समय में इस क्षेत्र में चले गए। फ्लेमिंग ने अदम्मा की उत्पत्ति को मोटे तौर पर "उत्तरी सीरियाई" के रूप में वर्णित किया है। ऐसा माना जाता है कि अदम्मा एक महिला देवता थीं। जैसा कि मैनफ्रेड हटर द्वारा बताया गया है, किज़ुवाटना से अम्मीहत्ना के अनुष्ठान में उसका लिंग सीधे निर्दिष्ट किया गया है। फ्लेमिंग ने शुरू में सुझाव दिया कि इसके बजाय अदम्मा पुरुष था, लेकिन बाद में एब्लाइट साक्ष्य के आधार पर इस विचार को स्वीकार किया कि नाम एक देवी को नामित करता है। वोल्कर्ट हास ने माना कि यह संभव है कि अदम्मा का लिंग परिवर्तनशील था, लेकिन इस स्थिति को अब निराधार माना जाता है। यह इस धारणा पर निर्भर था कि यह नाम अडा ("पिता") और अम्मा ("माँ") के संयोजन से लिया गया था, जिसे शोधकर्ताओं के बीच कोई व्यापक समर्थन नहीं मिला। एबलाइट धर्म में अदम्मा के सबसे पुराने प्रमाणों की पहचान लगभग 2400 ईसा पूर्व के एबल के ग्रंथों में की गई है। वह महल द्वारा प्रदान की गई बलि की भेड़ों को सूचीबद्ध करने वाले दस्तावेजों में दिखाई देती है, जो शाही रूप से मान्यता प्राप्त आधिकारिक देवताओं को दर्शाती है, हालांकि उनके संदर्भ सबसे अच्छे प्रमाणित देवताओं की तुलना में कम हैं, जैसे कि हदबल, अलेप्पो के हड्डा, रेशेफ और कुरा के विभिन्न हाइपोस्टेस। यह भी बताया गया है कि बरामा, इशारा और इश्तर की तरह, लेकिन कुछ पुरुष देवताओं के विपरीत, उनका अपना वार्षिक नवीकरण संस्कार नहीं था। इसके अलावा, वह किसी भी थियोफोरिक नामों में नहीं आती है, जो अल्फोंसो आर्ची के अनुसार एक व्यापक पैटर्न का हिस्सा हो सकता है जिसमें एक सब्सट्रेट में उत्पन्न होने वाले एबलाइट देवता शामिल हैं, जिसे वह एक संकेत के रूप में देखता है कि शहर में नाम देने के रीति-रिवाज एबलाइट धर्म में उनके समावेश से पहले की एक पुरातन परंपरा को दर्शाते हैं। एब्लाइट कैलेंडर में एक महीने की व्याख्या पहले या नौवें के रूप में की जाती है, दा-दाम-मा (-उम), का नाम अदम्मा के नाम पर रखा गया था। उन्हें समर्पित एक त्योहार, जिसका एक व्यापारिक आयाम था क्योंकि इसमें एक बाजार (KI.LAM7) की तैयारी शामिल थी, जिसके दौरान वस्त्र और चांदी का व्यापार किया जाता था। अदम्मा उन देवताओं में से एक थी जिनकी सेवा उनके अपने दाम डिंगिर, "देवता की महिला" द्वारा की जाती थी; इस शब्द ने पुजारियों के एक वर्ग को नामित किया जो या तो शाही परिवार से, या संबद्ध राजाओं या एबलाइट वज़ीरों के परिवारों से आते थे। अदम्मा के प्रमाणित दाम-डिंगर, दादूब-दामु, उज़ान के राजा की बेटी थी, और हदानी में रहती थी। आर्ची इस बात पर जोर देते हैं कि यह तथ्य कि एक महिला एक महिला देवता की दाम डिंगिर हो सकती है, यह अविश्वसनीय बनाता है कि ऐसी पुजारी के अभिषेक को एक पवित्र विवाह संस्कार के रूप में देखा जाता था, जैसा कि कभी-कभी सुझाव दिया जाता है। जोन गुडनिक वेस्टनहोल्ज ने उल्लेख किया कि इस पद के धारकों और मेसोपोटामिया के ईरेस-डिंगर और नादितु के बीच तुलना की गई है। एडम्मा और रेशेफ एब्लाइट स्रोतों में, एडम्मा रेशेफ के जीवनसाथी के रूप में दिखाई देती है। ग्यारह मामलों की पहचान की गई है जिनमें उन्हें एक साथ प्रसाद प्राप्त हुआ था। पास के हदानी और तुनीप में भी उनकी एक साथ पूजा की जाती थी। हालाँकि, उनके बीच संबंध तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से एब्ला राज्य के स्रोतों तक सीमित था, और यह अन्य स्थानों और समय अवधियों से पाठ कॉर्पोरा में फिर से नहीं आता है। गुनु (एम) शब्द, जो लगभग विशेष रूप से रेशेफ से जुड़ा हुआ है, को अदम्मा से भी जोड़ा जा सकता है। हालाँकि, "गुनम के अदम्मा" का एकमात्र ज्ञात संदर्भ अलग है। इस शब्द का अर्थ अनिश्चित है, और अल्फोंसो आर्ची ने नोट किया कि जबकि एक अंत्येष्टि चरित्र को यूगरीटिक जीएन ("उद्यान", संभवतः निहित रूप से एक शाही कब्रिस्तान) के साथ एक कथित समानांतर के आधार पर माना गया है, यह एब्लाइट धर्म में रेशेफ के चरित्र के प्रकाश में अविश्वसनीय लगता है। मैसीज एम. मुनिच इस शब्द की व्याख्या एक स्थलनाम के रूप में करते हैं, और इसी तरह अंतिम संस्कार के संबंध को खारिज करते हैं, इसके अलावा इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि शासकों को एक बगीचे में दफनाने की कथित प्रथा जिस पर यह सिद्धांत टिका हुआ है, एब्ला या यूगरीट में से किसी में भी प्रलेखित नहीं है। उनका सुझाव है कि यह एब्ला के महलनुमा जिले में स्थित जानवरों के लिए एक बाड़े का नाम हो सकता है, जो असीरिया और अलालख के स्रोतों में प्रमाणित अक्कादियन गुन्नू, "बाड़े" से समानता पर आधारित है। हुरियन, हिट्टाइट और यूगरीटिक स्रोतों में, जबकि कुछ एबलाइट देवताओं की पूजा शहर के विनाश के बाद बंद कर दी गई, उदाहरण के लिए कुरा, बरामा और हदबल, अन्य, जैसे अदम्मा, साथ ही साथ अस्ताबी और सग्गर, एमोराइट्स के धर्म में कोई बड़ी भूमिका हासिल नहीं करने के बावजूद, जो एबल के पतन के बाद सीरिया में प्रमुख शक्ति बन गए, हुर्रियन्स के धर्म में शामिल हो गए, जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में इस क्षेत्र में फैल गए। हुरियन स्रोतों में, अदम्मा को एपत से जुड़े देवताओं के वृत्त को समर्पित सूचियों () की पेशकश में प्रमाणित किया गया है, जिसमें वह शलेश बिटिनी के बाद और कुबाबा से पहले दिखाई देती है। किज़ुवतना के लिए विशिष्ट हुरियन देवताओं के संस्करण में उन्होंने इन देवी-देवताओं में से अंतिम के साथ एक देवता का निर्माण किया। डायड में देवताओं के जोड़े की पूजा करना लगभग एक एकता के रूप में माना जाता था जो हुरियन धर्म की एक सामान्य विशेषता थी और अन्य उदाहरणों में अल्लानी और इशारा, निनाट्टा और कुलिट्टा, हुटेना और हुटेलुरा और पिनिकिर और रात की देवी शामिल हैं। अदम्मा और कुबाबा को यूगरीटिक और हिट्टाइट स्रोतों में भी जोड़ा गया है। डेनिस पारडी संक्षेप में बताते हैं कि इन दोनों देवी-देवताओं के बीच संबंध को सामान्य माना जा सकता है। एक तीसरी देवी, अशुंतर, को उन दोनों से जोड़ा जा सकता है। किज़ुवत्ना अदम्मा के देवताओं में से एक के रूप में त्योहार के दौरान उनकी पूजा की जाती थी। यह शासक की समृद्धि सुनिश्चित करने के लिए माना जाता था। अदम्मा को इस दौरान कुबाबा के साथ-साथ नुपटिक के विभिन्न हाइपोस्टेस को समर्पित मंदिरों में प्रसाद प्राप्त हुआ। समारोहों को किज़ुवाटनियन मूल के आधार पर हिट्टाइट रानी पुदुचेपा के लिए तैयार की गई गोलियों पर प्रलेखित किया गया है। वह मूल रूप से मुर्सीली द्वितीय के लिए तैयार किए गए सौस्का, केयूबी XXVII 1 + को समर्पित एक हिट्टाइट अनुष्ठान में भी दिखाई देती है, लेकिन बाद में शलाश के बाद और कुबाबा और असुंतर से पहले दोनों मामलों में के. बी. ओ. वी. 2 में देवताओं की एक समान सूची में पुनः काम किया गया। उगारित के ग्रंथों में अदम्मा को स्थानीय हुरियन देवदेवालय के सदस्यों में से एक के रूप में भी प्रमाणित किया गया है। पाठ आरएस 24.261 में, शौस्का और स्थानीय देवी अष्टार्ट पर केंद्रित एक अनुष्ठान के लिए निर्देशों का एक समूह, जिसमें यूगरीटिक और हुरियन का संयोजन है, उन्हें निनाट्टा और कुलिट्टा की जोड़ी के बाद और कुबाबा से पहले प्रसाद प्राप्त करने वाले देवताओं में से एक के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। एमार में अदम्मा को एमार के ग्रंथों में प्रमाणित किया गया है। इसी तरह एब्ला में पहले की तरह, स्थानीय कैलेंडर में एक महीने का नाम उनके नाम पर रखा गया था, दा-दामा। यह शरद ऋतु या सर्दियों में गिरने की संभावना है। इसके दौरान हुए समारोहों के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है। व्यक्तिगत नाम ए-डैम-मा को देवी के संदर्भ में डैनियल ई. फ्लेमिंग द्वारा भी वर्गीकृत किया गया है। एमार के अदमतेरा ग्रंथों में अदमतेरा, दा-दाम-मा-ते-रा या शायद ही कभी दा-दादामा-ते-री नामक एक देवता का उल्लेख है, बाद के मामले में अंतिम संकेत एक आनुवंशिक अंत है, यह तर्क दिया गया है कि इस नाम को अदम्मा के नाम का एक लंबा रूप माना जा सकता है। जोन गुडनिक वेस्टनहोल्ज और गैरी बेकमैन ह्यूरियन मूल का श्रेय एडममाटेरा को देते हैं। यह प्रस्तावित किया गया है कि प्रत्यय हुरियन शब्द टेरी-, "फ्रंट" से जुड़ा हो सकता है। वैकल्पिक रूप से इस नाम की संरचना और अदुंतेरा, मुंतारा और मुतमुतारा जैसे नामों के बीच तुलना की गई है। वोल्कर्ट हास ने तर्क दिया कि उन सभी में एक ही प्रत्यय मौजूद है और यह सीरिया में किसी समय बोली जाने वाली एक सब्सट्रेट भाषा में उत्पन्न हुआ है। चूंकि अदम्मातेरा पर केंद्रित कुछ उत्सव अन्ना के महीने में, अदम्मा के महीने से ठीक पहले हुए थे, इसलिए डैनियल ई. फ्लेमिंग ने सुझाव दिया है कि नाम ने "अपना पंथ विकसित किया होगा और कैलेंडर में अपने मूल स्थान से मुक्त हो गया होगा", बाद वाले के साथ इसका मूल संबंध अंततः भुला दिया गया। जबकि वे कहते हैं कि अदमतेरा एक पुरुष देवता थे, वेस्टनहोल्ज के अनुसार इसे एक गलती माना जाना चाहिए। जॉन ट्रेसी थेम्स ने भी एमेरियोट धर्म के एक हालिया उपचार में अदमतेरा को एक देवी के रूप में संदर्भित किया है। अदमतेरा एमार के धर्म में एक छोटे से देवता थे और केवल पुजारिन पर केंद्रित एक त्योहार का वर्णन करने वाले ग्रंथों में, प्रसाद के वार्षिक चक्र के खाते में और एक क्षतिग्रस्त प्रसाद सूची में प्रमाणित किया गया है। इन सभी अनुष्ठानों का मूल स्थानीय है। अदमातेरा जाहिरा तौर पर बेट टुकली में रहता था, जो प्रतीत होता है कि एक भंडार था जो धार्मिक कर्मियों के लिए विभिन्न आपूर्ति के आवंटन के स्रोत के रूप में काम करता था। जैसा कि टेम्स ने उल्लेख किया है, कोई अन्य एमेरियोट देवता इस संरचना से कोई संबंध नहीं दिखाता है। फ्लेमिंग ने अस्थायी रूप से सुझाव दिया है कि वह भंडारण क्षेत्रों की देवता हो सकती है। हालाँकि, उन्होंने अंडरवर्ल्ड के साथ एक स्पष्ट संबंध का भी उल्लेख किया। एमार में एक और स्थान जहां अदमातेरा की पूजा की जाती थी, वह शहर के देवता का मंदिर था (सुमेरोग्राम dNIN.URTA द्वारा नामित), क्योंकि एक निश्चित बालू-मलिक का शिलालेख, संभवतः एक भविष्यवक्ता, जिसे वह समर्पित करता है, उसमें अदमातेरा, वेडा और सासाबेट्टू के लिए लाल कपड़ों की पेशकश का भी उल्लेख है। क्षतिग्रस्त पेशकश सूची में, अदमतेरा को dNÈ.IRI11.GAL EN KI.LAM, "वाणिज्य के स्वामी" (बेल मारी) के साथ जोड़ा जाता है। अदम्मातेरा और शारु के बीच एक संबंध, संभवतः यूगरीटिक शहर के समान एक देवता, एक NIN.DINGIR की मृत्यु के उपलक्ष्य में एक अनुष्ठान में प्रमाणित किया गया है। अन्य प्रमाण मारी यह प्रस्तावित किया गया है कि अदम्मा देवी अदमू के समान थी। उत्तरार्द्ध को पहली बार मारी की एक भेंट सूची में प्रमाणित किया गया है जो उर III अवधि या शक्कनाक्कू अवधि की है। वर्तनी dNIN.ad-mu के तहत, जिसमें एन. आई. एन. चिह्न उसके लिंग को स्पष्ट करने वाले एक अतिरिक्त निर्धारक के रूप में कार्य करता है, वह इसमें नेरगल और शमाश के बीच दिखाई देती है। अन्यथा उन्हें केवल महिलाओं के पुराने बेबीलोनियन थियोफोरिक नामों में मैरिओट ग्रंथों में प्रमाणित किया गया है। जबकि अन्नू, इश्तर और इशारा के रूप में लोकप्रिय नहीं है, फिर भी उन्हें कक्का और मम्मा (संभवतः दिव्य दाई मामी के अनुरूप) के रूप में तुलनात्मक रूप से प्रमाणित किया जाता है, पंद्रह प्रकार के नामों के साथ प्रमाणित किया जाता है, जिनमें से अद्मु-उम्मी ("अद्मु मेरी माँ है"), अद्मु-हल्सा ("अद्मु एक किला है") या अद्मु-इशा ("अद्मु मेरी मदद है") शामिल हैं। मारी के बाहर से अदमू के प्रमाण बहुत दुर्लभ हैं। वह भगवान की सूची एन = अनुम में दिखाई देती है जहां उसे नेर्गल (टैबलेट VI, पंक्ति 13) की पत्नी के रूप में वर्णित किया गया है, हालांकि इस भूमिका का श्रेय उसी स्रोत में लश और मामितम को भी दिया जाता है, जिसमें पूर्व आमतौर पर उक्त भगवान के साथ कहीं और दिखाई देता है। इचिरो नाकाटा इस बात पर जोर देते हैं कि एडमू के चरित्र के बारे में उसके लिंग के अलावा बहुत कम कहा जा सकता है, जिसकी पुष्टि थियोफोरिक नामों में स्त्री तत्वों के साथ उसके नाम के संयोजन से होती है, हालांकि वह नेरगल के साथ उसके संबंध के आधार पर अंडरवर्ल्ड के साथ एक संबंध को संभव मानता है। फ़्रांस विगरमैन उन्हें पृथ्वी की देवी मानते हैं और उनके नाम का अनुवाद "पृथ्वी" के रूप में करते हैं। एंटोनी कैविग्नॉक्स और उसे गतिविधि के इन दोनों क्षेत्रों से जोड़ते हैं। अप्रमाणित या विवादित प्रमाण यह प्रस्तावित किया गया है कि देवी इटम (आई. टी. डब्ल्यू. एम.), जिसे रामसाइड काल के लीडेन जादुई पपाइरस से जाना जाता है, जो उसे रेशेफ की पत्नी के रूप में पहचानती है और उसे एक बीमारी को ठीक करने में मदद करने के लिए बुलाती है, अदम्मा के समान थी। एबला के बाहर से इन दो देवताओं के बीच संबंध का यह एकमात्र संदर्भ होगा, हालांकि यह विचार कि इटम अदम्मा के समान है, विवादास्पद बना हुआ है। बाइबिल की परंपरा में पहले व्यक्ति आदम के नाम के साथ अदम्मा को जोड़ने के प्रयासों को निराधार माना जाता है। और जबकि 'अदाम' शब्द व्युत्पत्ति संबंधी रूप से संबंधित हो सकता है, इसे आम तौर पर हिब्रू बाइबिल में डिमाइथोलॉजिज़ किया गया है, जिसमें एक संभावित अपवाद नाम ओबेद-एडोम है, जिसकी व्याख्या थियोफोरिक के रूप में की गई है, जिसमें दूसरे तत्व के रूप में स्थलनाम एदोम के बजाय अदम्मा नाम का एक प्रकार है। यह तर्क दिया गया है कि अदम्मा का नाम 83 या 82 ईसा पूर्व की एक संगमरमर की पट्टी पर पाया जाता है, जो एथेंस में रोमन अगोरा पर पाया जाता है, लेकिन रैमनस में साइबेले-एग्डिस के मेट्रोऑन में उत्पन्न होता है। हालांकि, इयान रदरफोर्ड का कहना है कि यह संभवतः एक धार्मिक अधिकारी की उपाधि है, जिसका उल्लेख संभवतः अलेक्जेंड्रिया के हेसीचियस ने भी किया है, न कि इस देवता के संदर्भ में। मारिया जी. लांसेलोटी ने जोर देकर कहा कि अदम्मा को फ्रिजियन धार्मिक प्रथा और उससे प्राप्त देवताओं, जैसे कि अग्डिसिस से जोड़ने वाले सिद्धांतों को अविश्वसनीय परिकल्पना माना जाना चाहिए और अनातोलिया के स्रोतों की पुरानी व्याख्याओं पर भरोसा किया जाना चाहिए। संदर्भ ग्रंथ सूची हुरियन देवता हिट्टाइट देवता एबलाइट देवता यूगरी देवता पृथ्वी देवी अंडरवर्ल्ड देवी