Differentiation (sociology)
प्रणाली सिद्धांत में, "विभेदन" एक समाज की जटिलता को बढ़ाने के लिए एक आधुनिक समाज में उप-प्रणालियों की वृद्धि है। प्रत्येक उप-प्रणाली अन्य उप-प्रणालियों के साथ अलग-अलग संबंध बना सकती है, और इससे पर्यावरण में भिन्नता का जवाब देने के लिए प्रणाली के भीतर अधिक भिन्नता होती है। भेदभाव जो अधिक भिन्नता की ओर ले जाता है, पर्यावरण के लिए बेहतर प्रतिक्रियाओं की अनुमति देता है, और तेजी से विकास (या शायद सामाजिक-सांस्कृतिक विकास) के लिए भी, जिसे सामाजिक रूप से भिन्नता से चयन की प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया गया है; जितना अधिक अंतर (और इस प्रकार भिन्नता) उपलब्ध है, उतना ही बेहतर चयन। परिचय टैल्कॉट पार्सन्स समाज के एक सिद्धांत को विकसित करने वाले पहले प्रमुख सिद्धांतकार थे जिसमें कार्यात्मक रूप से परिभाषित उप-प्रणाली शामिल थी, जो भेदभाव की साइबरनेटिक प्रक्रिया के माध्यम से विकासवादी दृष्टिकोण से उभरती है। टैल्कॉट पार्सन्स के तहत अध्ययन करने वाले निकलास लुहमान ने बाद वाले मॉडल को लिया और इसे महत्वपूर्ण तरीकों से बदल दिया। पार्सन्स समाज को साइबरनेटिक पदानुक्रम के तर्क के भीतर अपनी उप-प्रणालियों की संयुक्त गतिविधियों के रूप में मानते थे। पार्सन्स के लिए, हालांकि प्रत्येक सबसिस्टम (जैसे। उनकी शास्त्रीय चतुर्भुज ए. जी. आई. एल. योजना या ए. जी. आई. एल. प्रतिमान) में आत्म-संदर्भित प्रवृत्तियाँ होती हैं और संरचनात्मक विभेदन के एक संबंधित मार्ग का पालन करते हैं, यह अन्य उप-प्रणालियों के साथ एक निरंतर अंतःप्रवेश संचार में होता है और विभिन्न उप-प्रणालियों के बीच अंतःप्रवेश संतुलन के बीच ऐतिहासिक संतुलन उस सापेक्ष डिग्री को निर्धारित करता है जिसमें उप-प्रणाली के बीच संरचनात्मक अंतर होगा या नहीं। लुहमान के विपरीत, पार्सन्स ने इस बात पर प्रकाश डाला कि हालांकि प्रत्येक उप-प्रणाली में आत्म-संदर्भित क्षमताएँ थीं और ऐतिहासिक वास्तविकता में इसका अपना आंतरिक तर्क था (अंततः प्रत्येक प्रणाली के पैटर्न रखरखाव में स्थित), उप-प्रणालियों के बीच वास्तविक बातचीत, संचार और आपसी सक्षमता न केवल प्रत्येक उप-प्रणाली के लिए बल्कि सामाजिक प्रणाली (और/या "समाज") के समग्र विकास के लिए महत्वपूर्ण थी। वास्तविक इतिहास में, पार्सन्स ने कहा कि विभिन्न उप-प्रणालियों की सापेक्ष ऐतिहासिक ताकत (प्रत्येक उप-प्रणाली की उप-प्रणालियों के अंतःप्रवेश संतुलन सहित) या तो प्रणाली-विभेदन की ताकतों को अवरुद्ध कर सकती है या बढ़ावा दे सकती है। आम तौर पर, पार्सन्स की राय थी कि मुख्य "द्वारपाल" अवरोधक-बढ़ावा देने वाला प्रश्न सांस्कृतिक प्रणाली के ऐतिहासिक संहिताकरण में पाया जाना था, जिसमें "सांस्कृतिक परंपराएं" शामिल थीं (जिसे पार्सन्स सामान्य रूप से तथाकथित "प्रत्ययी प्रणाली" का एक हिस्सा मानते थे (जो सांस्कृतिक और सामाजिक प्रणाली के बीच संचार और संस्थागतकरण के ऐतिहासिक तरीके के मानक रूप से परिभाषित केंद्र को सुविधाजनक बनाता था)। (उदाहरण के लिए, इस्लाम को विभिन्न सामाजिक प्रणालियों (मिस्र, ईरान, ट्यूनीशिया, यमन, पाकिस्तान, इंडोनेशिया आदि) में एक सांस्कृतिक पैटर्न के रूप में स्थानांतरित किया गया है। यह उस विशेष तरीके पर निर्भर करता है जिसमें मूल इस्लामी मूल्य-प्रतीकों को प्रत्येक विशेष प्रत्ययी प्रणाली के भीतर संहिताबद्ध किया गया है (जो फिर से विभिन्न सामाजिक और इतिहास से संबंधित कारकों की एक श्रृंखला पर निर्भर करता है)। सांस्कृतिक परंपराओं के दायरे में पार्सन्स ने प्रमुख विश्व-धर्मों के प्रभाव पर विशेष रूप से ध्यान केंद्रित किया, फिर भी उन्होंने यह भी कहा कि दुनिया की सामान्य तर्कसंगत प्रक्रिया और संबंधित धर्मनिरपेक्षता प्रक्रिया के दौरान, धार्मिक और "जादू" प्रणालियों की मूल्य-योजना संरचना को चरणबद्ध तरीके से राजनीतिक विचारधाराओं, बाजार सिद्धांतों, लोककथा प्रणालियों, सामाजिक जीवन शैली और सौंदर्य आंदोलनों (और इसी तरह) में "परिवर्तित" किया जाएगा। पार्सन्स का मानना है कि यह परिवर्तन धार्मिक मूल्य-योजनाओं का इतना विनाश नहीं था (हालांकि ऐसी प्रक्रिया भी हो सकती है), लेकिन आम तौर पर यह वह तरीका था जिसमें "धार्मिक" (और व्यापक अर्थों में "संवैधानिक") मूल्य एक धार्मिक-जादुई और आदिम "प्रतिनिधित्व" से आगे बढ़कर एक ऐसा रूप ले लेंगे जो अपनी संस्थागत और प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति में अधिक धर्मनिरपेक्ष और अधिक "आधुनिक" था; यह फिर से अभिव्यक्तिपूर्ण प्रतीककरण की प्रणालियों की बढ़ती सापेक्ष स्वतंत्रता के साथ-साथ संज्ञानात्मक और मूल्यांकन की रेखाओं के साथ मेल खाएगा (उदाहरण के लिए, 60 और 70 के दशक की शुरुआत में फूल-शक्ति आंदोलन समग्र अंतराल पर अभिव्यंजक प्रतीककरण के कारकों पर इस बढ़े हुए प्रभाव में एक विशेष क्षण होगा। 1950 के दशक में रॉक संगीत की सफलता और एल्विस की कामुक अभिव्यक्ति एक और उदाहरण होगा, जिस तरह से अभिव्यंजक प्रतीककरण प्रणाली-भेदभाव के अन्य कारकों की तुलना में अपने प्रभाव को बढ़ाने की प्रवृत्ति रखता है, जो फिर से पार्सन्स के अनुसार गहरे विकासवादी तर्क का एक हिस्सा था, जो आंशिक रूप से सांस्कृतिक प्रणाली के लक्ष्य-लगाव कार्य के बढ़ते प्रभाव से संबंधित था और साथ ही साथ संस्थागत व्यक्तिवाद के बढ़े हुए कारक से संबंधित था, जो ऐतिहासिक आधुनिकता के लिए एक मौलिक विशेषता बन गए हैं। लुहमन्न दावा करैत छथि जे प्रत्येक सबसिस्टमक अपन ऑटोपोइटिक "ड्राइव" होइत छैक। समग्र रूप से समाज को उसकी उप-प्रणालियों में से एक तक कम करने के बजाय, अर्थात। ; कार्ल मार्क्स एंड इकोनॉमिक्स, या हंस केल्सन एंड लॉ, लुहमन्न अपन विश्लेषण एहि विचार पर आधारित करैत छथि जे समाज एकटा आत्मविभेदक प्रणाली अछि जे एकटा एहन वातावरण पर प्रभुत्व प्राप्त करबाक लेल, जे हमेशा ओकरासँ बेसी जटिल रहैत अछि, उप-प्रणालीसभक प्रसारक माध्यमसँ अपन जटिलता बढ़बैत अछि। हालांकि लुहमान का दावा है कि समाज को इसकी किसी भी उप-प्रणाली तक सीमित नहीं किया जा सकता है, उनके आलोचकों का कहना है कि उनकी आत्मकेंद्रित धारणाओं से समाज का "गठन" करना असंभव हो जाता है और लुहमान का सिद्धांत स्वाभाविक रूप से आत्म-विरोधाभासी है। "धर्म" चर्च की तुलना में अधिक व्यापक है, "राजनीति" सरकारी तंत्र से परे है, और "अर्थशास्त्र" में उत्पादन के संगठनों के कुल योग से अधिक शामिल है। चार प्रकार के विभेदन होते हैंः विभाजन, स्तरीकरण, केंद्र-परिधि और कार्यात्मक। निकलास लुहमान (1927-1998) एक जर्मन समाजशास्त्री और "सामाजिक प्रणाली सिद्धांतकार" थे, साथ ही समाजशास्त्रीय प्रणाली सिद्धांत में सबसे प्रमुख आधुनिक समय के विचारकों में से एक थे। लुहमान का जन्म जर्मनी के लुनेबर्ग में हुआ था, उन्होंने 1946 से 1949 तक फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय में कानून का अध्ययन किया, 1961 में वे हार्वर्ड गए, जहाँ वे दुनिया के सबसे प्रभावशाली सामाजिक प्रणाली सिद्धांतकार टैल्कॉट पार्सन्स से मिले और उनके अधीन अध्ययन किया। बाद के वर्षों में, लुहमन्न ने पार्सन्स के सिद्धांत को खारिज कर दिया, जिससे उनका अपना एक प्रतिद्वंद्वी दृष्टिकोण विकसित हुआ। उनकी महान कृति, डाई गेसेलशाफ्ट डेर गेसेलशाफ्ट ("द सोसाइटी ऑफ सोसाइटी"), 1997 में प्रकाशित हुई और तब से बहुत समीक्षा और आलोचना का विषय रही है। खंडीय विभेदन खंडीय विभेदन प्रणाली के कुछ हिस्सों को समान कार्यों को बार-बार पूरा करने की आवश्यकता के आधार पर विभाजित करता है। उदाहरण के लिए, एक कार निर्माता के पास कई अलग-अलग स्थानों पर कारों के उत्पादन के लिए कार्यात्मक रूप से समान कारखाने हो सकते हैं। प्रत्येक स्थान को एक ही तरह से व्यवस्थित किया जाता है; प्रत्येक की एक ही संरचना होती है और एक ही कार्य को पूरा करती है-कारों का उत्पादन। स्तरीकृत विभेदन स्तरीकृत विभेदन या सामाजिक स्तरीकरण एक पदानुक्रम के रूप में परिकल्पित प्रणाली में श्रेणी या स्थिति के अनुसार एक ऊर्ध्वाधर विभेदन है। प्रत्येक पद प्रणाली में एक विशेष और विशिष्ट कार्य को पूरा करता है, उदाहरण के लिए विनिर्माण कंपनी के अध्यक्ष, संयंत्र प्रबंधक, असेंबली लाइन कर्मचारी तक पहुँचते हैं। खंडीय विभेदन में असमानता एक आकस्मिक भिन्नता है और कोई आवश्यक कार्य नहीं करती है, हालांकि, असमानता स्तरीकृत प्रणालियों के कार्य में प्रणालीगत है। एक स्तरीकृत प्रणाली "प्रभावशाली संचार" के संबंध में निचले रैंक (विधानसभा कार्यकर्ता) की तुलना में उच्च रैंक (अध्यक्ष, प्रबंधक) के साथ अधिक संबंधित है। हालांकि, रैंक एक दूसरे पर निर्भर हैं और सामाजिक प्रणाली तब तक ध्वस्त हो जाएगी जब तक कि सभी रैंक अपने कार्यों को महसूस नहीं करते। इस प्रकार की प्रणाली प्रभावशाली संचार को अपने स्तर पर स्थानांतरित करने के लिए संघर्ष शुरू करने के लिए निचले रैंकों की आवश्यकता होती है। केंद्र-परिधीय विभेदन केंद्र-परिधीय विभेदन खंडीय और स्तरीकृत के बीच एक कड़ी है, एक उदाहरण फिर से है, ऑटोमोबाइल फर्मों ने अन्य देशों में कारखानों का निर्माण किया होगा, फिर भी कंपनी का मुख्यालय केंद्र शासित बना हुआ है, और किसी भी हद तक परिधीय कारखानों को नियंत्रित करता है। कार्यात्मक विभेदन कार्यात्मक विभेदन वह रूप है जो आधुनिक समाज पर हावी है और विभेदन का सबसे जटिल रूप भी है। एक प्रणाली के भीतर सभी कार्य एक विशेष इकाई या साइट से संबंधित हो जाते हैं। फिर से, एक उदाहरण के रूप में ऑटोमोबाइल फर्म का हवाला देते हुए, यह विभागीय रूप से "कार्यात्मक रूप से अलग" हो सकता है, जिसमें एक उत्पादन विभाग, प्रशासन, लेखा, योजना, कार्मिक आदि हो सकते हैं। कार्यात्मक विभेदन स्तरीकृत की तुलना में अधिक लचीला होता है, लेकिन जिस तरह एक स्तरीकृत प्रणाली सभी श्रेणियों पर निर्भर होती है, उसी तरह एक कार्यात्मक प्रणाली में यदि एक भाग अपने कार्य को पूरा करने में विफल रहता है, तो पूरी प्रणाली को जीवित रहने में बहुत कठिनाई होगी। हालाँकि, जब तक प्रत्येक इकाई अपने अलग कार्य को पूरा करने में सक्षम होती है, तब तक विभेदक इकाइयाँ काफी हद तक स्वतंत्र हो जाती हैं; कार्यात्मक रूप से विभेदक प्रणालियाँ परस्पर निर्भरता और स्वतंत्रता का एक जटिल मिश्रण होती हैं। उदाहरण के लिए, योजना विभाग आर्थिक आंकड़ों के लिए लेखांकन विभाग पर निर्भर हो सकता है, लेकिन जब तक डेटा को सटीक रूप से संकलित किया जाता है, तब तक योजना विभाग डेटा एकत्र करने में शामिल कार्यप्रणाली से अनजान हो सकता है, परस्पर निर्भरता फिर भी स्वतंत्रता। कोड कोड एक प्रणाली के भीतर तत्वों को उन तत्वों से अलग करने का एक तरीका है जो उस प्रणाली से संबंधित नहीं हैं। यह एक कार्यात्मक प्रणाली की मूल भाषा है। उदाहरण हैं विज्ञान प्रणाली के लिए सच्चाई, आर्थिक प्रणाली के लिए भुगतान, कानूनी प्रणाली के लिए वैधता; इसका उद्देश्य अनुमेय संचार के प्रकारों को सीमित करना है। Luhmann के अनुसार एक प्रणाली केवल अपने स्वयं के कोड को समझेगी और उसका उपयोग करेगी, और न तो किसी अन्य प्रणाली के कोड को समझेगी और न ही उपयोग करेगी; एक प्रणाली के कोड को दूसरे में आयात करने का कोई तरीका नहीं है क्योंकि प्रणालियाँ बंद हैं और केवल अपने वातावरण के भीतर की चीजों पर प्रतिक्रिया कर सकती हैं। जटिलता के जोखिम को समझना इसका उदाहरण है कि खंडीय विभेदन में यदि कोई खंड अपने कार्य को पूरा करने में विफल रहता है तो यह बड़ी प्रणाली को प्रभावित या खतरे में नहीं डालता है। यदि मिशिगन में एक ऑटो संयंत्र उत्पादन बंद कर देता है तो इससे समग्र प्रणाली या अन्य स्थानों के संयंत्रों को कोई खतरा नहीं है। हालांकि, जैसे-जैसे जटिलता बढ़ती है, वैसे-वैसे सिस्टम के टूटने का खतरा भी बढ़ता है। यदि एक स्तरीकृत प्रणाली में एक श्रेणी संरचना विफल हो जाती है, तो यह प्रणाली को खतरे में डालती है; एक केंद्र-परिधीय प्रणाली को खतरा हो सकता है यदि नियंत्रण उपाय, या केंद्र/मुख्यालय विफल हो जाता है; और एक कार्यात्मक रूप से विभेदित प्रणाली में, स्वतंत्रता के बावजूद परस्पर निर्भरता के अस्तित्व के कारण एक इकाई की विफलता सामाजिक प्रणाली के लिए एक समस्या का कारण बनेगी, संभवतः इसके टूटने का कारण बनेगी। जटिलता का विकास अपने पर्यावरण से निपटने के लिए एक प्रणाली की क्षमताओं को बढ़ाता है, लेकिन जटिलता प्रणाली के टूटने के जोखिम को बढ़ाती है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि अधिक जटिल प्रणालियाँ आवश्यक रूप से कम जटिल प्रणालियों को बाहर नहीं करती हैं, कुछ उदाहरणों में अधिक जटिल प्रणाली को कार्य करने के लिए कम जटिल प्रणाली के अस्तित्व की आवश्यकता हो सकती है। आधुनिक सामाजिक सिद्धांत Luhmann यह निर्धारित करने के लिए प्रणाली और पर्यावरण के बीच परिचालन अंतर का उपयोग करता है कि समाज एक जटिल प्रणाली है जो आंतरिक उप-प्रणालियों को बनाने के लिए प्रणाली/पर्यावरण अंतर की प्रतिकृति बनाती है। विज्ञान इन आंतरिक रूप से विभेदित सामाजिक प्रणालियों में से एक है, और इस प्रणाली के भीतर उप-प्रणाली समाजशास्त्र है। यहाँ, समाजशास्त्र प्रणाली में, लुहमान खुद को फिर से, समाज का अवलोकन करने वाले एक पर्यवेक्षक के रूप में पाते हैं। एक आंतरिक रूप से विभेदित प्रणाली के रूप में समाज के बारे में उनका ज्ञान एक आकस्मिक अवलोकन है जो उनके द्वारा देखे जाने वाले विशेष कार्य-प्रणालियों में से एक के भीतर से किया जाता है। इसलिए, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि सार्वभौमिक स्थिति का दावा करने वाले किसी भी सामाजिक सिद्धांत को इस आकस्मिकता को ध्यान में रखना चाहिए। एक बार जब कोई बुनियादी प्रणाली/पर्यावरण भेद का उपयोग करता है, तो कोई भी पारंपरिक दार्शनिक या समाजशास्त्रीय भेद-दिव्य और अनुभवजन्य, विषय और वस्तु, विचारधारा और विज्ञान-लागू चयनशीलता की आकस्मिकता को समाप्त नहीं कर सकते हैं। इस प्रकार, सामाजिक प्रणालियों का लुहमान का सिद्धांत न केवल सभी प्रकार के दिव्यवाद के साथ, बल्कि इतिहास के दर्शन के साथ भी टूट जाता है। लुहमान की आत्म-संदर्भित और दोहराव के रूप में आलोचना की जाती है, ऐसा इसलिए है क्योंकि एक प्रणाली को समाज के भीतर से समाज का निरीक्षण करने के लिए मजबूर किया जाता है। प्रणाली सिद्धांत, अपने हिस्से के लिए, इस विरोधाभास को इस धारणा के साथ उजागर करता है कि पर्यवेक्षक समाज को सामाजिक प्रणाली की एक उप-प्रणाली (विज्ञान) के उप-प्रणाली (इस मामले मेंः समाजशास्त्र) के भीतर से देखता है। इसका वर्णन इस प्रकार "समाज का समाज" है। समाज के राजनीतिक और आर्थिक सिद्धांतों की लुहमान की आलोचना ने महसूस किया कि जिस समाज ने खुद को राजनीतिक समाज के रूप में प्रस्तुत किया, उसने खुद को गलत समझा। यह केवल एक सामाजिक प्रणाली थी जिसमें एक नई अलग राजनीतिक उप-प्रणाली की कार्यात्मक प्रधानता थी। Luhmann एक अर्थव्यवस्था आधारित समाज के लिए मार्क्सवादी दृष्टिकोण का विश्लेषण करता हैः इस सिद्धांत में, आर्थिक समाज की अवधारणा को एक नए प्रकार के समाज को दर्शाने के लिए समझा जाता है जिसमें उत्पादन, और उससे परे "जरूरतों की एक चयापचय रूप से स्थापित प्रणाली" केंद्रीय सामाजिक प्रक्रिया के रूप में राजनीति की जगह लेती है। एक अन्य दृष्टिकोण से भी मार्क्सवादी विचार की विशेषता, "बुर्जुआ समाज" शब्द का अर्थ यह दर्शाना है कि एक राजनीतिक रूप से परिभाषित शासक वर्ग को अब संपत्ति के मालिकों द्वारा प्रमुख स्तर के रूप में प्रतिस्थापित किया गया है। न केवल मार्क्सवादी, बल्कि आर्थिक समाज के पूंजीवादी सिद्धांतों के बारे में लुहमन्न की आपत्तियाँ राजनीतिक समाज के सिद्धांत के रूप में अरस्तू के राजनीतिक दर्शन की उनकी आलोचनाओं के समानांतर हैं। दोनों सिद्धांत समग्र रूप से भाग लेने की "पार्स प्रो टोटो" की समझने योग्य त्रुटि करते हैं, जिसका अर्थ है इस संदर्भ में पूरे समाज के साथ एक सामाजिक उप-प्रणाली की पहचान करना। इस त्रुटि का पता प्रत्येक उप-प्रणाली के उद्भव की नाटकीय प्रकृति और समाज के अन्य क्षेत्रों के संबंध में इसकी कार्यात्मक प्रधानता (कुछ समय के लिए) से लगाया जा सकता है। फिर भी, अर्थव्यवस्था के लिए दावा की गई कार्यात्मक प्रधानता के कारण जीवन के सभी क्षेत्रों में आर्थिक प्रवेश नहीं होना चाहिए था। कार्यात्मक प्रधानता रखने वाली अर्थव्यवस्था की धारणा इस सर्वविदित परिस्थिति के अनुरूप है कि राजनीतिक उप-प्रणाली न केवल तेजी से भिन्न होती गई (धर्म, नैतिकता और रीति-रिवाजों से, यदि अर्थव्यवस्था से नहीं तो), बल्कि पूरे पूंजीवादी युग के दौरान आकार और आंतरिक जटिलता में भी वृद्धि होती रही। कार्यात्मक प्रधानता के लिए केवल यह संकेत देने की आवश्यकता है कि किसी दिए गए उप-प्रणाली की आंतरिक जटिलता सबसे बड़ी है, और यह कि समाज का नया विकास चरण मुख्य रूप से इस क्षेत्र में उत्पन्न होने वाले कार्यों और समस्याओं की विशेषता है। संदर्भ बाहरी लिंक निकलास लुहमान की विरासत दुनिया एक सामाजिक प्रणाली के रूप में निकलास लुहमान कॉम्प्लेक्स संगठन के सामाजिक सिद्धांत में आकस्मिकता और जटिलता और निकलास लुहमान के समाजशास्त्र के कानून समाजशास्त्रीय शब्दावली समाजशास्त्रीय सिद्धांत