Anti-Spiritual Pollution Campaign
आध्यात्मिक प्रदूषण विरोधी अभियान चीनी कम्युनिस्ट पार्टी के भीतर रूढ़िवादी गुटों के नेतृत्व में एक राजनीतिक अभियान था जो अक्टूबर 1983 से दिसंबर 1983 तक चला। सामान्य तौर पर, इसके समर्थक चीनी आबादी के बीच पश्चिमी-प्रेरित उदार विचारों पर अंकुश लगाना चाहते थे, जो 1978 में शुरू हुए नवजात आर्थिक सुधारों का एक उप-उत्पाद था। अभियान के समय पार्टी के प्रचार प्रमुख डेंग लिकुन के अनुसार, आध्यात्मिक प्रदूषण को "एक जानबूझकर अस्पष्ट शब्द कहा गया है जो कामुकता से अस्तित्ववाद तक बुर्जुआ आयात के हर तरीके को शामिल करता है", और माना जाता है कि यह "अश्लील, बर्बर या प्रतिक्रियावादी सामग्री, कलात्मक प्रदर्शनों में अश्लील स्वाद, व्यक्तिवाद में लिप्तता" और बयानों को संदर्भित करता है जो "देश की सामाजिक प्रणाली के विपरीत हैं"। यह अभियान नवंबर 1983 के मध्य में चरमोत्कर्ष पर पहुंच गया और डेंग शियाओपिंग के हस्तक्षेप के बाद 1984 में काफी हद तक अस्पष्ट हो गया। हालाँकि, अभियान के तत्वों को 1986 के अंत में लिबरल पार्टी के महासचिव हू याओबांग के खिलाफ "बुर्जुआ विरोधी उदारीकरण" अभियान के दौरान फिर से पेश किया गया था। ऐतिहासिक पहलू की उत्पत्ति आध्यात्मिक प्रदूषण के खिलाफ अभियान की उत्पत्ति सितंबर 1982 में आयोजित बारहवीं पार्टी कांग्रेस में हुई थी, जिसके दौरान डेंग शियाओपिंग ने आर्थिक आधुनिकीकरण और उदारीकरण की दिशा में चीन की यात्रा को जारी रखने का अपना इरादा व्यक्त किया, एक प्रक्रिया जो उन्होंने 1978 में शुरू की थी। पार्टी में रूढ़िवादी और उदारवादी गुटों के बीच संतुलन बनाए रखने का प्रयास करते हुए, डेंग ने चीन की "समाजवादी आध्यात्मिक सभ्यता" के निर्माण के आह्वान के साथ निरंतर आर्थिक विकास पर अपना जोर दिया ताकि इसके समाजवादी वैचारिक अभिविन्यास को संरक्षित किया जा सके और इसे "बुर्जुआ उदारवाद" के अवांछित सामाजिक प्रभावों से बचाया जा सके, जो 1978 में खुलने की नीति शुरू होने के बाद से शुरू हो गए थे। पार्टी कांग्रेस के दौरान, हू याओबांग ने चेतावनी दी कि "हमारे समाजवादी उद्देश्य के प्रति शत्रुतापूर्ण पूंजीवादी ताकतें और अन्य ताकतें हमें भ्रष्ट करने और हमारे देश को नुकसान पहुंचाने की कोशिश करेंगी", और पार्टी के सदस्यों को कम्युनिस्ट आदर्शों और अनुशासन के प्रति सच्चे रहने के लिए प्रोत्साहित किया। बारहवीं पार्टी कांग्रेस ने उसी वर्ष दिसंबर में नेशनल पीपुल्स कांग्रेस द्वारा अनुमोदित एक नए संविधान की स्थापना की नींव भी रखी। संविधान ने माओ युग की अति-वामपंथी विचारधारा को खारिज कर दिया, नागरिकों की गरिमा और नागरिक स्वतंत्रता की अधिक सुरक्षा प्रदान की, और न्याय की एक व्यवस्थित, संस्थागत और जवाबदेह प्रणाली की वकालत की। हालाँकि, नए संविधान में महत्वपूर्ण चेतावनी दी गई थी; उदाहरण के लिए, यह निर्दिष्ट किया गया था कि नागरिकों की निजता और पत्राचार की स्वतंत्रता की रक्षा की गई थी, सिवाय उन मामलों के जहां यह राज्य के हित में था। 1982 के अंत में संविधान में संशोधन के बाद, आलोचनात्मक अकादमिक विमर्श में वृद्धि हुई। विद्वानों ने मानव गरिमा और स्वतंत्रता के लिए अधिक सम्मान और समाजवादी और मानवतावादी आदर्शों के सामंजस्य का आह्वान किया। 1983 के वसंत तक, एक अधिक मानवतावादी समाज की मांग चरम पर पहुंच गई थी, जिसमें विद्वानों ने समाजवादी तानाशाही की ज्यादतियों की खुले तौर पर आलोचना की थी। हालांकि डेंग लिकुन सहित कुछ चीनी अधिकारियों ने मानवतावादी बुद्धिजीवियों के लेखन में कुछ महत्व देखा, लेकिन जून 1983 तक यह आशंका बढ़ रही थी कि इस प्रकृति की आलोचना में कम्युनिस्ट पार्टी की वैधता के लिए राजनीतिक और वैचारिक आधार को गंभीर रूप से कमजोर करने की क्षमता थी। जून 1983 में, प्रधान मंत्री झाओ ज़ियांग ने छठी राष्ट्रीय जन कांग्रेस के उद्घाटन पर एक संबोधन दिया जिसमें अकादमिक और कलात्मक हलकों में बढ़ती उदार प्रवृत्तियों के खिलाफ चेतावनी दी गई, और इस तरह की प्रवृत्तियों की आलोचना की कि वे समाजवाद के लक्ष्यों के विपरीत एक पतनशील विचारधारा के प्रतिनिधि हैं। झाओ ने लेखन और कलात्मक हलकों में प्रवृत्तियों को अपराध, हत्या, बलात्कार और भ्रष्टाचार की बढ़ती घटनाओं से जोड़ा और बढ़ती अपराध दर को "राजनीतिक और वैचारिक उदासीनता" पर दोष दिया। उन्होंने कानून प्रवर्तन से प्रति-क्रांतिकारियों और आपराधिक गतिविधियों को दबाने के लिए एक हड़ताल-कठोर अभियान शुरू करने का आह्वान किया। झाओ के भाषण के बाद, रूढ़िवादी पार्टी की पत्रिकाओं ने हाल के अपराध की लहर को मानवतावाद पर विद्वानों के प्रवचन से जोड़ना शुरू कर दिया। उदाहरण के लिए, रेड फ्लैग के संपादकों ने घोषणा की कि "विभिन्न प्रकार के अपराध होने तय हैं जहां बुर्जुआ चरम का प्रभाव अभी भी मौजूद है। [.] अगर हम 'दया' और 'मानवतावाद' की बात करते हैं, तो यह हमारे समाजवाद के कारण का एक बड़ा अवहेलना होगा। अभियान अक्टूबर 1983 में, बारहवीं पार्टी कांग्रेस के दूसरे पूर्ण अधिवेशन के दौरान, डेंग शियाओपिंग ने कई प्रकार के व्यक्तियों और बौद्धिक प्रवृत्तियों की पहचान पार्टी के उद्देश्यों को कम करने के रूप में की। बाईं ओर, उन्होंने सांस्कृतिक क्रांति के शेष वामपंथी विचारों और उन लोगों को लक्षित किया जो लिन बियाओ या गैंग ऑफ फोर का अनुसरण करके सत्ता में आए। रूढ़िवादी गुटों को खुश करने के लिए, उन्होंने तब बुद्धिजीवियों और पार्टी के सदस्यों की आलोचना की, जिन्होंने मानवतावाद के प्रश्नों पर अपना ध्यान केंद्रित किया था। डेंग ने मानवतावाद की "गैर-मार्क्सवादी" के रूप में आलोचना करते हुए कहा कि यह "युवाओं को गुमराह करता है"। देंग ने उदारीकरण द्वारा लाए गए "आध्यात्मिक प्रदूषण" से निपटने की आवश्यकता पर जोर दिया। हालाँकि डेंग ने पार्टी के साथियों को दाएँ या बाएँ की समस्याओं को सुधारने के लिए चरम उपाय करने के खिलाफ चेतावनी देने का प्रयास किया, भाषण के लगभग तुरंत बाद, राज्य द्वारा संचालित प्रेस ने मानवतावाद के बुर्जुआ उदारवादी विचारों पर तीखे हमले प्रकाशित करना शुरू कर दिए, और आध्यात्मिक प्रदूषण की निंदा की जो इस तरह के उदारवादी लोगों ने पैदा किया था। मानवतावाद और आध्यात्मिक प्रदूषण पर हमलों के पीछे पार्टी के एक प्रमुख रूढ़िवादी डेंग लिकुन के होने की अफवाह थी। आध्यात्मिक प्रदूषण को कई रूप लेने के रूप में वर्णित किया गया था, जिसमें अत्यधिक व्यक्तिवाद, धन के प्रति जुनून, "सामंती अंधविश्वास" का अभ्यास और पोर्नोग्राफी का प्रसार शामिल है, लेकिन यह सीमित नहीं है। पश्चिमी केशविन्यास, कपड़े और चेहरे के बालों की भी आध्यात्मिक प्रदूषण के लक्षण के रूप में आलोचना की गई थी। दिसंबर 1983 में, अभियान शुरू होने के दो महीने से भी कम समय बाद, डेंग शियाओपिंग ने आध्यात्मिक प्रदूषण के खिलाफ अभियान को समाप्त करने के लिए हस्तक्षेप किया। 31 दिसंबर को सी. पी. सी. केंद्रीय समिति ने एक निर्देश जारी कर "वैचारिक मोर्चे पर आध्यात्मिक प्रदूषण को दूर करने" के संदर्भ में धार्मिक मुद्दों से निपटने में सावधानी बरतने का आग्रह किया और धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी देने वाली सी. सी. पी. की नीतियों के तत्वों को दोहराया। बौद्धिक पक्षः मानवतावाद और अलगाव पर बहस आध्यात्मिक प्रदूषण विरोधी अभियान एक अभूतपूर्व सार्वजनिक बौद्धिक चर्चा की प्रतिक्रिया के रूप में आया जो 1980 के दशक की शुरुआत में "अलगाव" और "मानवतावाद" के सवाल पर गरमा गया था। संदर्भ मानवतावादी विचारों को लंबे समय से 1949 के बाद के चीन में आधिकारिक प्रवचन द्वारा दरकिनार कर दिया गया था। 1940 के दशक की शुरुआत में, यान सुधार आंदोलन में, माओ ने साहित्य में प्रकट होने वाले "मानव प्रकृति के सिद्धांत" और "मानव प्रेम" के विचार की आलोचना करते हुए तर्क दिया था कि जब तक वर्ग का उन्मूलन नहीं हो जाता, तब तक मनुष्य के बीच ऐसा "सर्व-समावेशी प्रेम" कभी मौजूद नहीं हो सकता है, जो केवल एक आदर्शवादी धारणा है जो वर्ग भेद को नकारती है और पूंजीपति वर्ग के लिए बोलती है। पंद्रह साल बाद, 1957 में शुरू हुए एक अन्य वैचारिक जन अभियान में, विभिन्न आलोचनाएँ जिनमें एक मानवतावादी रंग था, जिनमें सबसे अधिक ध्यान देने योग्य बा रेन () की "मानव प्रकृति पर ()" और कियान गुरोंग () की "साहित्य मानव का अध्ययन है" पर भी पार्टी ने इस आरोप के साथ आलोचना की कि साहित्य निर्माण के केंद्र के रूप में मानवता की उनकी वकालत, फिर से, "पूंजीपति वर्ग के व्यक्तिवाद" के लिए आंदोलनकारी है। इस दिशा में आलोचनाएँ सांस्कृतिक क्रांति के अंत तक नहीं रुकीं जब सार्वजनिक क्षेत्र ने न केवल सांस्कृतिक क्रांति में बल्कि पिछले कुछ दशकों के समाजवादी प्रयोगों में भी मानव गरिमा के दमन पर विचार करना शुरू कर दिया। जैसा कि वांग जिंग का तर्क है, "जिसे याद किया गया वह न केवल क्रांति और गैंग ऑफ फोर द्वारा प्रत्येक व्यक्ति को दिए गए व्यक्तिगत घाव थे-एक क्लिच जिसने 1980 के दशक के मध्य तक अपनी अपील को समाप्त कर दिया-बल्कि मार्क्सवाद के प्रारंभिक इतिहास की दबी हुई स्मृति भी थी, विशेष रूप से, युवा मार्क्स के मानवतावादी ज्ञानशास्त्र को उनकी 1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों में दर्शाया गया था।" : 10 सांस्कृतिक प्रतिबिंब के एक बड़े आंदोलन के हिस्से के रूप में एक सार्वजनिक बौद्धिक बहस इस प्रकार गर्म हो गई थी। यह अनुमान लगाया गया था कि 1980 से 1982 तक समाचार पत्रों में मानवतावाद के सवाल पर चर्चा करने वाले 400 से अधिक लेख सामने आए। बहस उस समय उभरी जब बिल ब्रुगर और डेविड केली द्वारा पहचाने गए मार्क्सवादियों के तीन उपभेद थे। "रूढ़िवादी मार्क्सवादी-लेनिनवादी" थे, जो आम तौर पर उच्च प्रतिष्ठान में सत्ता धारकों के बीच पाए जाते थे; "संशोधनवादी", जिन्हें व्यापक रूप से पश्चिम द्वारा सुधारवादी या प्रगतिशील माना जाता था; और युवा मानवतावादी मार्क्सवादी, जिन्हें लगातार आलोचनात्मक आवाज द्वारा पहचाना जाता था। : 45 इन सभी ने, उदारवादी लोगों की बाहरी चुनौती का सामना करते हुए, व्यापक मार्क्सवादी ढांचे के भीतर आंतरिक वैचारिक विखंडन का भी अनुभव कियाः 4, जिसे "समग्र मार्गदर्शक विचारधारा" की सख्त आवश्यकता थी,: 139 इसलिए मानवतावाद को उत्तेजित करने की गुंजाइश थी। बहस को मोटे तौर पर विचारों की दो पंक्तियों में विभाजित किया जा सकता है, जिसे अक्सर पश्चिमी शिक्षाविदों में "अलगाव स्कूल" के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसका प्रतिनिधित्व वांग रुओशुई () और झोउ यांग () करते हैं, और आधिकारिक प्रवचन का प्रतिनिधित्व हू किआओमू () करते हैं, जो तब केंद्रीय पोलित ब्यूरो में वैचारिक सूक्ष्म प्रबंधन के प्रभारी सदस्य थे। जबकि दोनों पक्षों ने मुख्य रूप से मार्क्स या एंगेल्स द्वारा मूल ग्रंथों की व्याख्या के माध्यम से अपने तर्क प्रस्तुत किए, वे मार्क्स के कार्यों की निरंतरता पर दो अलग-अलग स्पष्ट विचार प्रस्तुत करते हैं। एक स्रोत जिसे अलगाव स्कूल अक्सर उद्धृत करता था वह 1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियाँ थीं, जिसमें मार्क्स ने अलगाव के सिद्धांत को विकसित किया था, लेकिन इस काम को अक्सर मानवतावाद विरोधी पक्ष द्वारा मार्क्स द्वारा एक अपरिपक्व काम के रूप में माना जाता है, जिसका अलगाव का सिद्धांत बाद में अधिशेष-मूल्य के सिद्धांत में विकसित हुआ, और इसलिए मार्क्स के अपने विचारों के रूप में विश्वसनीय नहीं है। इस प्रकार मानवतावाद विरोधी स्कूल ने दावा किया कि युवा और बूढ़े मार्क्स के बीच एक ज्ञानशास्त्रीय विराम है जो समग्र रूप से मार्क्स के लिए दूसरे पक्ष के संदर्भ की प्रामाणिकता को कम करता है। : 175 "प्रस्थान का बिंदु" बहस के केंद्र में मुख्य प्रश्नों में से एक यह है कि मार्क्स के लिए "प्रस्थान का बिंदु" क्या है-मनुष्य या सामाजिक संबंध? तर्क की यह पंक्ति वांग रुओशुई के इस दावे के साथ शुरू हुई कि "मनुष्य मार्क्सवाद का प्रारंभिक बिंदु है" उनकी एक हस्ताक्षर कृति में। वांग के लिए, जब तक यहाँ व्यक्ति एक "यथार्थवादी, सामाजिक, व्यावहारिक" व्यक्ति है-यानी, एक वर्ग समाज में एक दिए गए वर्ग के सदस्य के रूप में, एक फ़ायरबाचियन अर्थ में अति सामान्यीकृत, अमूर्त पुरुषों के विपरीत, जिनके वर्ग भेद को नजरअंदाज कर दिया जाता है-मार्क्सवाद के बारे में वांग की अवधारणा बनी रहेगी। हू किआओमू ने इस विचार के विरोध में तर्क दिया कि "अमूर्त मानव" के बजाय "सामाजिक संबंध" प्रारंभिक बिंदु होना चाहिए। हू के लिए, मानवतावादी मार्क्सवादियों द्वारा मानव को "व्यावहारिक मानव" के रूप में स्पष्ट करना अभी भी अमान्य है, जब तक कि किसी को मानव को "वास्तविक जीवन की गतिविधियों में संलग्न एक व्यावहारिक व्यक्ति" के रूप में समझाने की आवश्यकता है, तब तक व्यक्ति को "मनुष्य" के बजाय अपने ठोस "सामाजिक संबंधों" से शुरू करना होगा। फिर भी वांग के लिए, सभी सामाजिक संबंध "मानवीय सार की अनुभूति" नहीं हैं-जो अलग-थलग हैं वे नहीं हैं। वांग ने उस विशिष्ट दुविधा को भी चुनौती दी जो हू ने कृत्रिम रूप से पैदा की है-यानी, किसी को सामाजिक संबंधों या मनुष्यों को "प्रस्थान के बिंदु" के रूप में चुनना होगा, जो वांग का मानना है कि द्वंद्वात्मक रूप से एकजुट तरीके से सह-अस्तित्व में हो सकता है। वांग के तर्क के आधार पर, बिल ब्रुगर और डेविड केली ने माओ के बाद के युग में अपने चीनी मार्क्सवाद में इसकी व्याख्या इस विचार के रूप में की है कि "मानव स्वभाव के बारे में एक मार्क्सवादी दृष्टिकोण सामाजिक अनुबंध सिद्धांतकारों के तरीके से पूर्व-सामाजिक नहीं होना चाहिए, बल्कि पार-सामाजिक होना चाहिए": 161। उनके विचार के अनुसार, वे कहते हैं, "हम दुनिया में ईश्वर-प्रदत्त अधिकारों वाले व्यक्तियों के रूप में या उपयोगिता-अधिकतम पैकेज के रूप में नहीं आते हैं", लेकिन "आत्म-प्राप्ति की प्रवृत्ति और एक ऐसे समाज की उपलब्धि के लिए जहां वह आत्म-प्राप्ति फूल सकती है"-"प्रगति का आंकड़ा उतना ही दूरदर्शी है जितना कि यह निर्धारक है": 163। इस व्याख्या का समर्थन वांग के अपने शब्दों से होता हैः "आत्म-बोध" क्या है? इसे समझाने के लिए, हमें पहले "क्षमता" और "प्राप्ति" को समझना होगा। इसका पता अरस्तू से लगाया जा सकता हैः आधुनिक समय में हेगेल ने इसकी व्याख्या की। चीज़ों की चुनौती और विकास "क्षमता" से "प्राप्ति" तक की एक प्रक्रिया है; या, दूसरे शब्दों में, संभावना से वास्तविकता तक। अंडा अंडा है, और चिकन चिकन है। अंडा मुर्गी कैसे बन सकता है? .. [निषेचित] अंडे में ही मुर्गी बनने का आंतरिक कारण होता है। इसलिए, एक अंडा एक "संभावित" चिकन है, जबकि एक चिकन एक "साकार" अंडा है। : 163-164 मार्क्सवाद के साथ मेल-मिलापः व्यापक विश्व दृष्टिकोण के रूप में मानवतावाद या केवल नैतिकता? एक अन्य केंद्रीय प्रश्न यह है कि मार्क्सवाद और मानवतावाद किस हद तक सामंजस्यपूर्ण हैं। वांग और झोउ के लिए, मार्क्सवाद मानवतावाद के बराबर नहीं है, लेकिन इसमें बाद वाला शामिल है; हू के लिए, दोनों विशिष्ट रूप से अलग हैं। हू के तर्कपूर्ण ढांचे के केंद्र में एक द्वंद्व है जो उन्होंने मानवतावाद को "ऐतिहासिक, विश्व दृष्टिकोण" के रूप में और मानवतावाद को "नैतिक सिद्धांतों और नैतिक संहिताओं" की प्रणाली के रूप में बनाया है। जबकि पहला मार्क्सवाद के लिए "मौलिक रूप से विरोधाभासी" है, दूसरा, जहां तक यह मार्क्सवाद के ऐतिहासिक भौतिकवादी ढांचे पर आधारित है, एक "समाजवादी मानवतावाद" के रूप में माना जा सकता है जिसे स्वीकार किया जा सकता है और लोकप्रिय बनाया जा सकता है। वांग ने एक बार फिर इस तरह के कृत्रिम द्विभाजन का जोरदार विरोध किया। वांग के लिए, "मानवतावाद अनिवार्य रूप से मूल्यों का एक समूह है", जिसे विश्व दृष्टिकोण से अलग नहीं किया जा सकता है और जिसका कार्य, विश्व दृष्टिकोण से परे, केवल एक व्याख्या के बजाय इसे बदलने के लिए दुनिया का मूल्य निर्णय करना है। अनिवार्य रूप से, बिल ब्रुगर और डेविड केली के वांग के अध्ययन के अनुसार, यह "मनुष्यों के लिए मानव उद्देश्यों के अनुसार समाज को बदलने की आवश्यकता" है जो मानवतावाद को एक आदर्शवादी विश्व दृष्टिकोण होने के लिए योग्य बनाता है। वांग ने थॉमस मोर से लेकर जॉन लॉक तक के विभिन्न पश्चिमी विचारकों के उदाहरणों को लिया, जिनमें से सभी ने एक आदर्शवादी विश्व दृष्टिकोण और मानवतावाद की मान्यता साझा की, यह तर्क देने के लिए कि "मानवतावाद विभिन्न प्रकार के समाज में विभिन्न रूप लेता है" लेकिन "सामान्य रूप से एक मानवतावाद है"। उन्होंने इन सिद्धांतकारों को भौतिकवादियों के रूप में वर्गीकृत किया, हालांकि, उनकी "मान्यता के अनुसार कि मनुष्य समाज के उत्पाद थे", और मानवतावादियों के रूप में भी उनके "निष्कर्ष के कारण कि समाज को एक परिणाम के रूप में बदलना पड़ा": 169:162-163। अंततः, मार्क्सवाद और मानवतावाद वांग के लिए इस अर्थ में संगत हैं कि मानवतावाद और आदर्शवाद दोनों के बीच विश्व दृष्टिकोण के रूप में कोई आवश्यक संबंध नहीं है; मानवतावादी एक विश्व दृष्टिकोण हो सकता है जो भौतिकवादी भी हो सकता है। अलगाव जब अलगाव की बात आती है, तो केंद्रीय सवाल यह बन जाता है कि इस अवधारणा को किस हद तक लागू किया जा सकता है-विशेष रूप से एक समाजवादी समाज के लिए। हू ने एक बार फिर "मूल सिद्धांत", "सिद्धांत" और "कार्यप्रणाली" के रूप में अलगाव और "एक ऐसी अवधारणा जो कुछ ऐतिहासिक अवधियों में कुछ घटनाओं को दर्शाती है" के रूप में अलगाव के बीच एक द्विभाजन का निर्माण किया। जबकि मार्क्स पहली परिभाषा को अस्वीकार करते हैं, हू का तर्क है कि वह बाद वाले का उपयोग बहुत सीमित अर्थों में करते हैं, केवल तीव्र वर्ग विरोध वाले समाज का उल्लेख करते हुए, विशेष रूप से एक पूंजीवादी समाज। इसलिए, हू के अनुसार, एक समाजवादी समाज में अलगाव कभी भी मौजूद नहीं हो सकता है, और समाज में कुछ घटनाओं के लिए इस तरह की अवधारणा का बढ़ता अनुप्रयोग केवल दुरुपयोग है। इसके ठीक विपरीत, वांग और झोउ दोनों का मानना है कि भले ही "एक समाजवादी समाज एक पूंजीवादी समाज से बहुत बेहतर है", लेकिन एक समाजवादी समाज में अलगाव भी हो सकता है। विशेष रूप से, दोनों ने तीन प्रकार के अलगाव के अस्तित्व को स्वीकार किया-बौद्धिक, राजनीतिक और आर्थिक। बौद्धिक रूप से, पिछले युग में माओ के लोगों के पंथ के माध्यम से अलगाव प्रकट होता है, जो हठधर्मी होने और लोकप्रिय जनता से अलग होने का जोखिम चलाता है; राजनीतिक रूप से, लगातार बढ़ता राज्य तंत्र भ्रष्टाचार के लिए अतिसंवेदनशील है, "समाज के सेवकों से समाज के स्वामी" में बदल जाता है, एक ऐसी संभावना जिसके खिलाफ मार्क्स और एंगेल्स ने चेतावनी दी थी; आर्थिक रूप से, आर्थिक विकास को बढ़ाने के लिए राज्य का सार्थक प्रयास, जबकि "वस्तुनिष्ठ आर्थिक कानूनों" की अवज्ञा करना, लंबे समय में खतरनाक और प्रतिकूल भी हो सकता है। संभावित उपचारों की बात करते हुए, झोउ ने निष्कर्ष निकाला कि अलगाव की उत्पत्ति समाजवादी प्रणाली () नहीं है, बल्कि केवल "स्थापना" या "संस्थागत संरचना" () के भीतर कुछ समस्याएं हैं, जिन्हें उन्होंने सुधार के लिए कहा था। ब्रगर और केली की अवधारणा में, अलगाव स्कूल के सिद्धांतों के भीतर महत्वपूर्ण तत्वों ने "एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक भूमिका निभाई है": 169 और यह कि "मानवतावाद वास्तव में वांग रुओशुई के हाथों में एक नया मोड़ ले रहा था"। : 165 वांग की दृष्टि में, स्वतंत्रता की धारणा "अब दूर की भविष्य की साम्यवाद की स्थिति में साकार होने के लिए एक यूटोपियन दृष्टि नहीं थी", बल्कि पश्चिमी देशों के लोकतांत्रिक संस्थानों के समान हो गई थी, एक अधिक ठोस लक्ष्य जिसके लिए वर्तमान में प्रयास किया जा सकता है। : 165 लगभग 1985 के बाद से, वांग ने युवा मार्क्स के गहन विश्लेषण के माध्यम से "उन्हें बुर्जुआ संविधानवाद के समर्थक की तरह बना दिया है"। : 5 उनके विचारधारात्मक दृष्टिकोण के कारण, वांग ने 1986 के अंत और 1987 की शुरुआत में लोकतंत्र समर्थक प्रदर्शनों में भाग लेने वाले छात्रों के लिए एक "महत्वपूर्ण बौद्धिक समर्थन" प्रदान कियाः 5 अधिक व्यापक रूप से, ब्रूगर और केली के लिए, पार्टी द्वारा मानवतावादी प्रवचन को चुप कराना-जैसा कि अभियान के शुभारंभ और डेंग और हू के भाषणों द्वारा निर्धारित कठोर स्वर द्वारा दर्शाया गया है-एक "वास्तव में आलोचनात्मक मार्क्सवाद" के लिए अंतिम अवसर के नुकसान को मूर्त रूप दियाः 5 चीन में पनपने के लिए और दूसरे शब्दों में, पार्टी के लिए इसके बजाय मार्क्सवाद की एक रूढ़िवादी व्याख्या का निर्माण करना। : 169 ब्रगर और केली का तर्क है कि अगर पार्टी ने इसे आधिकारिक विचारधारा के रूप में अपनाया और फिर से पैक किया होता, तो यह आध्यात्मिक प्रदूषण विरोधी अभियान जैसे "असफल जन अभियानों की एक और श्रृंखला" की घटना से बच सकता था, जो सभी अतीत के विनाशकारी, प्रतिकूल आंदोलनों से मिलते-जुलते थे। : 5 झोउ यांग का यह दृष्टिकोण कि अलगाव की उपस्थिति प्रणाली की अंतर्निहित कमी के बजाय केवल समाजवाद की खराबी को दर्शाती है, बाद के विद्वानों की आलोचनाओं के प्रमुख लक्ष्यों में से एक बन गया। अपने हाई कल्चरल फीवर में, वांग जिंग ने झोउ की "भीतर से अलगाव की आलोचना करने में विफलता" की आलोचना की। : 18 वांग जिंग के लिए, यह तथ्य कि अलगाव स्कूल सैद्धांतिक रूप से सीमित है, उनके इस विश्वास से उपजा है कि "अलगाव को केवल एक पुनर्जीवित समाजवादी प्रणाली और एक प्रबुद्ध पार्टी नेतृत्व द्वारा लागू किए गए वस्तुनिष्ठ मुक्ति साधनों का सहारा लेकर प्राप्त किया जा सकता है", 18 जबकि जिंग वांग जैसे विदेशी टिप्पणीकारों का सुझाव हो सकता है कि कम्युनिस्ट पार्टी, जिसका सामग्री और उत्पादन के पाठ्यक्रम पर एकाधिकार है, "वास्तविक समस्या" हो सकती है। : 17 अलगाव स्कूल के दृष्टिकोण को भी डेविड केली से चुनौतियों का सामना करना पड़ा, हालांकि अधिक सकारात्मक नोट पर। केली के लिए, जिन्होंने 1987 की शुरुआत में लिखा था, ऐसा लगता है कि वांग रुओशुई जैसे बुद्धिजीवियों के बीच मार्क्सवाद के ढांचे के भीतर, ग्रेट लीप फॉरवर्ड और सांस्कृतिक क्रांति के कट्टर दौर में आपदाओं के लिए एक उपाय विकसित करने के लिए एक "नैतिक विश्वास" था। इसलिए, वांग रुओशुई का ध्यान "संस्थानों के बजाय मूल्यों" पर अधिक था, जो उन्होंने "चार बुनियादी सिद्धांतों के साथ संघर्ष को कम करने के लिए डिज़ाइन की गई" मांगों के साथ किया था। संदर्भ ग्रंथ सूची कैरिको, केविन। "आध्यात्मिक प्रदूषण को समाप्त करना-चीन के उद्घाटन के युग में बंद राजनीतिक विचार की एक वंशावली।" द चाइना जर्नल, नं. 78, जुलाई 2017. हडसन, क्रिस्टोफर, द चाइना हैंडबुकः रीजनल हैंडबुक ऑफ इकोनॉमिक डेवलपमेंटः प्रॉस्पेक्ट्स ऑन द 21st सेंचुरी, शिकागोः फिट्जरोय डियरबोर्न पब्लिशर्स, 1997. यह भी देखें चीनी बौद्धिकता चीनी कम्युनिस्ट पार्टी के अभियानों की सूची वांग रुओशुई 1983 चीन में पश्चिमी विरोधी भावना राजनीतिक अभियान चीनी कम्युनिस्ट पार्टी के राजनीतिक दमन चीन में बुद्धिजीवियों का उत्पीड़न