Violence in literature
साहित्य में हिंसा क्लासिक और समकालीन साहित्य, दोनों कथा और गैर-कथा साहित्य में कहानी कहने के रूप के रूप में हिंसा के बार-बार उपयोग को संदर्भित करती है। आख्यान की प्रकृति के आधार पर, हिंसा को या तो ग्राफिक विवरण या मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक पीड़ा के माध्यम से दर्शाया जा सकता है। ऐतिहासिक साहित्यिक युग इस विषयगत तत्व को नियोजित करने के अपने उद्देश्यों में भिन्न हैं, कुछ कहानियों में इसका उपयोग सामाजिक, मनोवैज्ञानिक या दार्शनिक मामले के प्रतीक के रूप में किया जाता है और अन्य मनोरंजन के एकमात्र उद्देश्य के लिए। शैली और अवधि के बावजूद, साहित्यिक हिंसा विवाद का विषय रही है क्योंकि इसे अक्सर पाठकों के लिए अनैतिक और हानिकारक माना जाता है, खासकर जब किशोर साहित्य की बात आती है। ऐतिहासिक विकास कहानी सुनाना सभी संस्कृतियों और अवधियों के लिए एक सामान्य अनुभव है। 30, 000 साल पहले तक पूर्व-साक्षर युग में मनुष्यों, जानवरों और प्रकृति के तत्वों को दर्शाने वाले गुफा चित्रों के साथ शुरुआत करने के बाद, यह बोली जाने वाली और लिखित भाषा के उपयोग के साथ महत्वपूर्ण रूप से विकसित हुआ है। हालाँकि, इसके रूप के बावजूद, पूरे साहित्यिक इतिहास में हिंसा एक प्रचलित विकासशील विषय रहा है। वीरतापूर्ण साहित्य वीरतापूर्ण कार्यों और रोमांच की प्रारंभिक कहानियों को महाकाव्य कविता, लोक गीतों और प्रार्थनाओं के रूप में मौखिक रूप से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में बताया जाता था। महाकाव्य, शैलीबद्ध और गीतात्मक भाषा में, एक नायक के रोमांच का वर्णन करते हैं, जो अक्सर अलौकिक गुणों के साथ होता है, जो उसके चरित्र को परखने का काम करता है। अधिकांश महाकाव्यों में नायक की यात्रा में बाधा डालने या उसे सुविधाजनक बनाने के लिए संबंधित संस्कृति के देवताओं और देवताओं का हस्तक्षेप दिखाया गया है। ये कथाएँ या तो पूरी तरह से काल्पनिक होती हैं या कल्पना और इतिहास का मिश्रण होती हैं। महाकाव्य अपने बड़े पैमाने पर क्रूरता के कृत्यों के लिए जाने जाते हैं। साहित्यिक ग्रंथों में सबसे प्राचीन के रूप में मान्यता प्राप्त, गिलगामेश का सुमेरियन महाकाव्य (सी. 2150-1400 ईसा पूर्व), मिट्टी की पट्टियों पर खोजा गया, अपने नायक राजा के साथ शुरू होता है, जो सत्ता से भ्रष्ट होता है, लगातार अपने लोगों को गाली देता है; पुरुषों की हत्या और महिलाओं पर हमला करता है। अनन्त जीवन की उनकी खोज के दौरान वध, बलिदान, प्रतिद्वंद्विता, बीमारी और प्राकृतिक आपदाओं के विषयों का वर्णन किया गया है। हिंसा के कुछ कृत्य गौरव और प्रसिद्धि के लिए किए गए प्रतीत होते हैं, जैसे कि गिलगामेश और एनकिडू के बीच बेबीलोन की भूमि पर राज्य के लिए क्रूर द्वंद्वयुद्ध, जबकि अन्य का कथानक के लिए अधिक महत्व है। विभिन्न संस्कृतियों के बाद के महाकाव्यों ने अपने पात्रों के संघर्षों को बताने के लिए समान, यदि अधिक आवर्धित, हिंसा प्रदर्शित की। होमर का इलियड, जिसे गिलगमेश के लगभग 1500 साल बाद जाना जाता है, दस साल के ट्रोजन युद्ध का वर्णन करता है जिसमें एक के बाद एक योद्धा के भयानक वध का वर्णन किया गया है। ग्राफिक इमेजरी के अलावा, इन मौतों को अक्सर रूपक भाषा के साथ इंगित किया जाता है, जैसे कि पीड़ित की आंखों पर अंधेरा या शरीर के चारों ओर डालना। फिर भी महाकाव्य में सबसे हिंसक विशेषताओं में से एक युद्ध की पूरी तरह से अमानवीयता के प्रदर्शन में अकिलीज़ द्वारा हेक्टर के शरीर के साथ हाथापाई है; इसे कुत्तों और सफाई करने वाले पक्षियों द्वारा मारा जाता है, फिर अन्य अचियन द्वारा चाकू मारा जाता है, केवल अंत में, उसके हत्यारे के रथ द्वारा घसीटा जाता है। पीड़ा, फिर भी, न केवल शारीरिक बल्कि भावनात्मक भी है, जिसका एक उदाहरण मनोवैज्ञानिक पीड़ा हेलेन के अधीन है क्योंकि वह युद्ध शुरू करने के लिए खुद को दोषी ठहराती है। इस महाकाव्य की अगली कड़ी, ओडिसी, हिंसा के अपने हिस्से में कम नहीं है। दस साल की यात्रा के दौरान, नायक को अपने आदमियों को भयानक भाग्य का सामना करते हुए देखने के लिए मजबूर किया जाता है क्योंकि क्रूर तूफानों को उनके रास्ते भेजा जाता है और विभिन्न द्वीपों पर उतरने पर, उनके निवासियों द्वारा उन पर हमला किया जाता है। उदाहरण के लिए, सिसिली का पॉलीफेमस, पोसाइडन का एक आंख वाला विशाल पुत्र, अपने चालक दल को जीवित खाता है-एक बार में दो। बाद में, नरभक्षी लेस्ट्रीगोनियन ओडिसियस को बचाने वाले सभी जहाजों को नष्ट कर देते हैं और इसके बाद ऐया पर उतरते हैं, उसके आदमियों को मंत्रमुग्ध कर देने वाली सिरस द्वारा सुअर में बदल दिया जाता है। आम तौर पर, महाकाव्यों में हिंसा खुद को एक सत्य और जीवन के तरीके के रूप में प्रस्तुत करती है जिसका एक व्यक्ति अच्छाई या बुराई के लिए अनुसरण कर सकता है। इसका उपयोग अपने देवताओं के प्रति सम्मान और सम्मान के समाज के सांस्कृतिक मूल्य को व्यक्त करने के लिए एक उपकरण के रूप में भी किया जाता है; अवज्ञा या अपराध का कोई भी कार्य संबंधित देवता द्वारा दंडनीय है। उदाहरण के लिए, ओडिसी में, ज़ीउस जीवित चालक दल को नष्ट कर देता है, ओडिसियस को छोड़कर, जब वे सूर्य के पवित्र मवेशियों को मारकर उल्लंघन करते हैं। मानव स्वभाव के अंधारे और सामाजिक संघर्षों की प्रतिकूलताओं का प्रतिनिधित्व करने के अलावा, हिंसा के अत्यधिक प्रदर्शन का एक और कारण चरित्र चित्रण है। चूँकि एक महाकाव्य एक नायक पर लगाए गए परीक्षणों को चित्रित करता है, कि इन परीक्षणों में शारीरिक और भावनात्मक हिंसा शामिल है, जो उससे अपेक्षित शक्ति, नियंत्रण और लचीलेपन को प्रदर्शित करता है। धार्मिक साहित्य प्रारंभिक अब्राहमिक धर्मग्रंथ, जिनके बारे में माना जाता है कि गिलगमेश के उपरोक्त महाकाव्य से पहले के हैं, में ईश्वर द्वारा उल्लंघन करने वालों को अपनी सजा भेजने और मनुष्यों द्वारा एक-दूसरे को नुकसान पहुँचाने की कहानियां शामिल हैं। सदोम और गमोराह शहरों का विनाश एक आम कथा है, हालांकि धार्मिक व्याख्याएँ उनके लोगों द्वारा किए गए कुख्यात पाप की प्रकृति और जिस तरह से उन्हें नष्ट किया गया था, उस पर भिन्न हैं। उत्पत्ति (19:24) में, उन्हें "गंधक और आग" से नष्ट कर दिया जाता है और लूत की पत्नी, जो आने वाली आपदा के बारे में चेतावनी दिए जाने के बावजूद, दुष्टों के साथ पीछे रह जाती है और "नमक के स्तंभ" में बदल जाती है। कुरान में शहरों के नामों का उल्लेख नहीं है, लेकिन पैगंबर लूत की कहानी एक समान विवरण का वर्णन करती है, जहां पत्थरों की बारिश से शहरों को ध्वस्त कर दिया जाता है। यहूदी, ईसाई और इस्लामी साहित्य में उत्पीड़कों और पापियों को दंडित करने के लिए भेजी गई प्राकृतिक आपदाओं के विभिन्न उदाहरणों का उल्लेख है; लाल सागर, मूसा द्वारा अपने और अपने लोगों के सुरक्षित मार्ग की अनुमति देने के लिए विभाजित होने के बाद, भूमि में बाढ़ आ जाती है और फ़िरौन की सेना को डुबो देती है। कई पवित्र पुस्तक अध्यायों में आग, ज्वालामुखी विस्फोट, आंधी-तूफान, सूखा और भूकंप का भी उल्लेख किया गया है। जहाँ तक मानव-प्रेरित हिंसा की बात है, कैन और हाबिल (आदम और हव्वा के पहले बेटे) की कहानी पृथ्वी पर की गई पहली हत्या का वर्णन करती है, और लगभग तीनों धर्मों में समान हैः भगवान के लिए कैन के बलिदान को अस्वीकार कर दिया जाता है लेकिन उसके भाई को स्वीकार कर लिया जाता है, और ईर्ष्या से, पहला बाद वाले को मार देता है। मानव-प्रेरित क्रूरता के अन्य विवरणों में युद्ध, विजय, बलिदान, कारावास, पथराव और क्रूस पर चढ़ाए जाने का वर्णन शामिल है। आम तौर पर, ये विवरण न केवल धर्मों के अनुयायियों को पिछले राष्ट्रों के बारे में शिक्षित करने का काम करते हैं, बल्कि उन्हें मानव स्वभाव के अंधेरे के साथ-साथ पाप, उत्पीड़न और ईश्वर की शक्ति के परिणाम के बारे में चेतावनी देते हैं। गोथिक साहित्य रोमांटिक (सी. 1790-1830) और विक्टोरियन (सी. 1832-1901) अवधियों ने गोथिक शैली की शुरुआत के साथ साहित्यिक विषयों के रूप में हिंसा और पीड़ा के उपयोग में क्रांति ला दी। मानवता के बुरे पक्ष पर ध्यान केंद्रित करने के साथ गहरे रोमांटिकवाद के रूप में माना जाता है, गॉथिक कथा को भय, रहस्य, पतन और भयावह तत्वों के साथ सौंदर्यीकृत किया गया है। यह भावनात्मक चरम सीमाओं को आकर्षित करने और भय के एक सामान्य वातावरण को व्यक्त करने के लिए अंधेरे सेटिंग्स (आम तौर पर पुराने घरों और महलों को एक अशुभ अतीत द्वारा प्रेतवाधित या खलनायक पात्रों के स्वामित्व में, और जटिल गॉथिक वास्तुकला के साथ डिज़ाइन किया गया है जिससे शैली अपना नाम खींचती है) और अलौकिक उपकरणों को नियोजित करती है। हत्या और यातना जैसी हिंसक घटनाएं विशिष्ट कथानक तत्व हैं जो अक्सर सामाजिक अन्याय और भ्रष्टाचार के मुद्दों के साथ-साथ व्यक्तिगत और मनोवैज्ञानिक संघर्षों के प्रतीक हैं। इस शैली की स्थापना अनजाने में अंग्रेजी लेखक होरेस वालपोल ने की थी, जिन्होंने अपने 1764 के उपन्यास द कैसल ऑफ ओट्रांटोः ए गोथिक स्टोरी के शीर्षक में "गॉथिक" शब्द का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति होने के नाते, मूल रूप से इसका अर्थ "बर्बर" या "मध्य युग का" था। इसने जल्दी से यूरोप, फिर अमेरिका में लोकप्रियता अर्जित की, और इसके कुछ उल्लेखनीय योगदानकर्ताओं में 18 वीं शताब्दी में एन रैडक्लिफ, मैथ्यू लुईस और चार्ल्स ब्रॉकडेन ब्राउन, फिर 19 वीं में रॉबर्ट लुई स्टीवेन्सन, ब्रैम स्टोकर, मैरी शेली और एडगर एलन पो शामिल हैं। पहली ज्ञात गॉथिक कहानी के रूप में, वालपोल के उपन्यास में हिंसा को दिखाया गया है जो यथार्थवादी और काल्पनिक दोनों है। शारीरिक नुकसान के लिए ज्यादातर मानव या भौतिक कारणों को जिम्मेदार ठहराया जाता है; जैसे नायक मैनफ्रेड के बेटे की एक विशाल हेलमेट द्वारा ग्राफिक मृत्यु जो उसकी शादी के दिन गिरती है और उसे कुचल देती है। अन्य उदाहरणों में यौन हमला, खूनी नाइट द्वंद्व, दमनकारी अधिकारियों द्वारा दुर्व्यवहार और मटिल्डा की चरम लेकिन आकस्मिक घातक छुरा घोंपना शामिल हैं। दूसरी ओर, पात्रों द्वारा अनुभव की जाने वाली मनोवैज्ञानिक पीड़ा ज्यादातर अलौकिक पात्रों और तत्वों के कारण होती है। उदाहरण के लिए, मैनफ्रेड पूरे उपन्यास में अपने दादा के भूत से बेरहमी से प्रेतवाधित है, और उनके कई कार्य और निर्णय, विशेष रूप से हिंसक प्रकृति के, प्राचीन जादुई भविष्यवाणियों के निरंतर भय से प्रेरित हैं। आखिरकार, यह एक भविष्यवाणी है जो अपने बेटे की मृत्यु के बाद राज्य के नुकसान की भविष्यवाणी करती है जो मैनफ्रेड को इसाबेला के साथ बलात्कार करने और बाद में उसकी हत्या करने का प्रयास करने के लिए प्रेरित करती है। हालाँकि, उसके प्रयास असफल रहते हैं, क्योंकि वह मटिल्डा को उसके लिए गलत समझता है और अंत में अपनी ही बेटी की हत्या कर देता है। उपन्यास के गॉथिक पहलू-भीषण हिंसा, भावनात्मक दुर्व्यवहार, रहस्यमय दृश्य, और मध्ययुगीन वास्तुकला, गुप्त मार्ग और एनिमेटेड चित्रों जैसे सेटिंग के विवरण-ने समकालीन और बाद के लेखकों को शैली का अनुकरण करने, सुधार करने और विकसित करने के लिए प्रेरित किया। उदाहरण के लिए, शेली का फ्रेंकस्टीन इसे अलग तरीके से लेता है। अपनी कहानी में गॉथिक तत्वों का उपयोग करते हुए, वह मानवता के काले, अप्रतिबंधित चालाक या सम्मान और राजत्व की इच्छा का प्रतिनिधित्व करने के अलावा अन्य उद्देश्य के लिए हिंसा का उपयोग करती है। इसके बजाय, राक्षस का क्रूर व्यवहार (पहली, दूसरी और तीसरी डिग्री की हत्याएं) उन अनुभवों और भावनाओं से प्रेरित होता है जो अक्सर मानव मनोवैज्ञानिक और अवसादग्रस्तता के मुद्दों की जड़ होते हैं। सृष्टि को उसके वैज्ञानिक द्वारा छोड़ दिया जाता है और खुद को बचाने के लिए छोड़ दिया जाता है, लेकिन समाज केवल इसे छोड़ देता है और इसकी उपेक्षा करता है। अस्वीकृति और अकेलेपन की भावनाएँ इसके क्रोध को बढ़ावा देती हैं और बदले में दूसरों को नुकसान पहुँचाने का प्रलोभन, चरित्र द्वारा बोली गई इस पंक्ति के अनुसारः "यह जुनून मेरे लिए हानिकारक है, क्योंकि आप यह नहीं दर्शाते हैं कि आप इसकी अधिकता का कारण हैं" (शेली 157)। गॉथिक ढांचे के भीतर, शेली ने साहित्यिक हिंसा को एक नई उपयोगिता दीः यह मानव स्वभाव और समाज की खामियों को प्रतिबिंबित कर सकता है-सामाजिक उपेक्षा और अन्याय के कारण होने वाली भावनात्मक पीड़ा का प्रतीक। इसके अलावा, फ्रेंकस्टीन ने यह विचार पेश किया कि ज्ञान-विशेष रूप से वैज्ञानिक-का उपयोग अच्छाई के साथ-साथ बुराई के लिए भी एक हथियार के रूप में किया जा सकता है। यह अवधारणा काल्पनिक कथाओं के बाद के कार्यों पर हावी रही, विशेष रूप से सट्टा प्रकार के भीतर। लेकिन पो, जो यकीनन अमेरिकी गॉथिक साहित्य के पिता थे और भविष्य के डरावने लेखकों के लिए प्रेरणा थे, ने मानव मानस पर ध्यान केंद्रित करके और यह दिखाकर कि सच्चा डरावना मन और आत्मा से आता है, इस शैली को और नया बनाया। हालाँकि उनकी कई कहानियों में ग्राफिक विवरण शामिल हैं, लेकिन यह पात्रों के मनोवैज्ञानिक आघात और विकृत मानसिकता पर उनका ध्यान है, जो अलौकिक तत्वों की उपस्थिति से समर्थित है और सेटिंग के जटिल और रहस्यमय विवरणों में परिलक्षित होता है, जो उनके भय को बढ़ाता है। "द फॉल ऑफ द हाउस ऑफ अशर" में, पो तुरंत एक गॉथिक सेटिंग स्थापित करता हैः पुराने और सड़ते हुए महल के बाहर एक हिंसक तूफान है, और अंदर रहस्यमय नम कमरे हैं जहाँ मेडलिन की लाश जाती है। पारिवारिक संपत्ति घर का विघटन रॉडरिक और मेडलिन की अस्थिर मानसिक और शारीरिक स्थितियों का प्रतीक है; जब वे अंत में मर जाते हैं, तो घर, जैसा कि कथाकार द्वारा वर्णित है, दो टुकड़ों में विभाजित हो जाता है जो झील में डूब जाते हैं। रॉडरिक की बिगड़ती स्थिति कहानी के अलौकिक पहलुओं की व्याख्यात्मक हो सकती है; दूसरे शब्दों में, कि यह उसकी बीमारी है जो उसे विश्वास दिलाती है कि घर प्रेतवाधित है और उसकी बहन मृतकों में से वापस आ गई है। इसके बावजूद, कहानी में भयावहता इस तथ्य में बनी हुई है कि इस तरह की पीड़ा दिव्य है; कुछ लोगों के जीवन में एक सच्चाई और सभी के जीवन में एक संभावना। वह अपने पाठकों में रहस्य पैदा करते हैं, न कि रक्तरंजित विवरणों के साथ, बल्कि मानव मन की खोज और उन खतरों के साथ जो इसके कारण हो सकते हैं या हो सकते हैं। आज लोकप्रिय भय शैलियों के अग्रदूत के रूप में, रोमांटिक और विक्टोरियन युग में गॉथिक कथा साहित्य ने हिंसा को नियोजित किया जो अधिकांश महाकाव्यों और धार्मिक साहित्य में आध्यात्मिक उद्देश्यों की तरह गौरव से परे अर्थों को लेता था। आधुनिक और समकालीन साहित्य आधुनिक युग (सी. 1914-1945) की विशेषता साहित्यिक शैलियों की लोकप्रियता में वृद्धि है जो अक्सर अपनी हिंसा के लिए प्रतिष्ठित होती हैं। उदाहरण के लिए, अपराध और जासूसी कथा, हालांकि 19वीं शताब्दी की शुरुआत में आर्थर कॉनन डॉयल की द एडवेंचर्स ऑफ शर्लक होम्स और पो की द मर्डर्स इन द रू मुर्दाघर जैसी कृतियों में प्रकाशित हुई थी, लेकिन दो विश्व युद्धों के बीच की अवधि में इसे और अधिक सफलता मिली। यह अवधि, जिसे डिटेक्टिव फिक्शन के स्वर्ण युग के रूप में जाना जाता है, अगाथा क्रिस्टी और डोरोथी एल. सेयर्स जैसे प्रसिद्ध लेखकों के उदय के साथ चिह्नित है। ऐसी कहानियों में, नायक एक आपराधिक मामले के सुराग की जांच करता है, जो अक्सर हत्या होती है-और यह एक कहानी से दूसरी कहानी में क्रूरता की डिग्री में भिन्न होती है। क्रिस्टी के पहले उपन्यास, द मिस्टीरियस अफेयर एट स्टाइल्स में, पीड़ित की स्ट्रिक्नीन विषाक्तता से त्वरित मृत्यु हो जाती है। अन्य कहानियों में, उसके पात्र छुरा घोंपने, गला घोंटने, गोली के घाव, सिर पर वार, तेजाब के सेवन-अन्य तरीकों से मर जाते हैं। हरक्यूल पोइरोट के क्रिसमस को उनके सबसे हिंसक संस्करणों में से एक माना जाता है; इसके शिकार, बहु-करोड़पति शिमोन ली का गला कटा हुआ है और वह अपने कमरे के अंदर खून से लथपथ पड़ा हुआ है और फर्नीचर पर टूटा हुआ है। इन "व्होडुनिट" कहानियों को जो बात अलग करती है वह यह है कि हिंसक कृत्य और इसका अर्थ आमतौर पर कथानक का केंद्र नहीं होता है; बल्कि, यह अपराध की ओर ले जाने वाली परिस्थितियों के साथ-साथ अपराधी की पहचान है जो जासूसी नायक से संबंधित है। अपराध के निहितार्थ को अक्सर नजरअंदाज किए जाने के साथ, इन कहानियों को केवल नायक की बुद्धि को प्रदर्शित करने के लिए हिंसा का उपयोग करने के लिए कहा जा सकता है। इस कारण से, फोस्टर (2003) ने अपनी पुस्तक हाउ टू रीड लिटरेचर लाइक ए प्रोफेसर में माना है कि अपराध कथा में हिंसा ज्यादातर अर्थहीन है। पीड़ित को कहानी में जल्दी मार दिया जाता है, जिससे पाठकों को उनके प्रति पसंद या भावनात्मक लगाव विकसित करने का कोई मौका नहीं मिलता है। और क्योंकि ये कथाएँ आम तौर पर उसी तरह समाप्त होती हैं (दोषी पाया जाता है और अपराध हल हो जाता है), प्रारंभिक हिंसा को कथानक की प्रगति से परे कोई वास्तविक महत्व नहीं दिया जाता है। फिर भी, मानवता के काले पक्ष से निपटने में, ये कहानियाँ पाठकों को आशा की भावना प्रदान कर सकती हैं कि कोई भी अपराध दंडित नहीं किया जा सकता है। इस अवधि में एक और शैली जो महत्वपूर्ण रूप से विकसित हुई वह है विज्ञान कथा, जिसमें इसाक असिमोव और आर्थर सी. क्लार्क जैसे लेखकों ने अपने काम के लिए मान्यता अर्जित करना शुरू कर दिया। जैसा कि यह कल्पनाशील भविष्यवादी परिदृश्यों से संबंधित है, विज्ञान कथा में सामान्य विषयों में अलौकिक खोज, अंतरिक्ष युद्ध, समय यात्रा, वैकल्पिक वास्तविकताएं और कृत्रिम बुद्धिमत्ता जैसी तकनीकी प्रगति शामिल हैं। इस शैली की कहानियाँ, विशेष रूप से एक सर्वनाशकारी पृथ्वी में स्थापित, प्रकृति और स्वयं के प्रति मानव हिंसा की चरम सीमाओं को दर्शाती हैं। रे ब्रैडबरी की द मार्टियन क्रॉनिकल्स में, मानव संघर्ष एक विनाशकारी परमाणु युद्ध को जन्म देता है जो ग्रह को निर्जन और मंगल ग्रह पर बसने की आवश्यकता को छोड़ देता है। इसी तरह का एक संघर्ष बाद में उस ग्रह पर उत्पन्न होता है, हालांकि, जिससे मंगल की सभ्यताओं का भी विनाश हो जाता है। उपनिवेशीकरण, पर्यावरणीय विनाश और निर्दोष राष्ट्रों का नरसंहार प्रौद्योगिकी में नवाचारों द्वारा सुगम मानव उल्लंघन हैं। इन कहानियों में हिंसा अक्सर भविष्य की कल्पना करने का काम करती है; संसाधनों की कमी, बढ़ती आबादी और विज्ञान की प्रगति के साथ, मानव पात्रों को आमतौर पर एक दूसरे या विदेशी प्राणियों के खिलाफ सबसे योग्य लोगों के अस्तित्व के लिए लड़ाई में अपनी मानवता को छोड़ने के लिए लिखा जाता है। लेकिन विभिन्न नस्लों के प्राणियों (आम तौर पर मनुष्य बनाम विदेशी या रोबोट) के बीच युद्धों को चित्रित करके, विज्ञान कथा लेखक हिंसा को मनुष्यों तक सीमित नहीं जीवन के सत्य के रूप में बताते हैं। समकालीन साहित्य (सी. 1950-वर्तमान दिन) कई विशिष्ट उप-शैलियों में विभाजित हुआ है। उदाहरण के लिए, काल्पनिक कथा (हॉरर, साइंस फिक्शन और फंतासी) विशेष रूप से या अन्य प्रकारों के बीच गुप्त, असाधारण, पोस्ट-एपोकैलिप्टिक, गॉथिक, डिस्टोपियन, साइबरपंक, स्टीमपंक, शहरी फंतासी, जादू यथार्थवाद का मिश्रण हो सकता है। उल्लेखनीय योगदानकर्ताओं में नील गैमन, स्टीफन किंग, कर्ट वोनेगुट और रे ब्रैडबरी शामिल हैं-और उनके अधिकांश लेखन, यदि आवर्धित नहीं हैं, तो पिछली कथाओं में सामना की गई शारीरिक और भावनात्मक हिंसा के प्रकारों को बनाए रखते हैं। हालाँकि, अधिकांश आधुनिक और वर्तमान आख्यानों ने यह विचार पेश किया है कि आनंद और मनोरंजन के लिए हिंसा की तलाश की जा सकती है। अध्ययनों से पता चला है कि न केवल साहित्य में बल्कि फिल्म और टेलीविजन में भी हिंसा के निरंतर संपर्क ने क्रूरता के प्रति आकर्षण पैदा किया है। इस प्रकार दर्शकों द्वारा अहिंसक कहानी के बजाय एक हिंसक कहानी का चयन करने की संभावना है, क्योंकि वे काल्पनिक दुनिया में आधारित हैं जहां वास्तविकता की नैतिक सीमाएं मौजूद नहीं हैं, उन्हें संतुष्टि की भावना प्रदान करने के लिए बताया गया है। साहित्यिक हिंसा की श्रेणियाँ संघर्ष वर्णन का एक अनिवार्य तत्व है जो एक कथानक को आगे बढ़ाने के लिए आवश्यक तनाव पैदा करता है। यह अपने स्वयं के विचारों और भावनाओं के साथ एक आंतरिक संघर्ष हो सकता है, या बाहरी; एक चरित्र और प्रकृति, अन्य पात्रों, या समग्र रूप से समाज के बीच। अनसुलझे संघर्ष, चाहे वे किसी भी प्रकार के हों, हिंसा का कारण बन सकते हैं। कथा सामाजिक संबंधों में बुनियादी संघर्षों को उजागर करने के लिए हिंसा के चित्रण को बनाए रखती है और बदले में पाठकों को व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन के अनुभवों दोनों की समझ प्रदान करती है। अपनी पुस्तक हाउ टू रीड लिटरेचर लाइक ए प्रोफेसर, फोस्टर (2003) में काल्पनिक हिंसा को दो श्रेणियों में वर्गीकृत किया गया हैः आधिकारिक और चरित्र-थोपा। आधिकारिक या कथात्मक हिंसा को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष अपराधी के रूप में बिना किसी चरित्र के होने वाली पीड़ा के रूप में परिभाषित किया गया है; लेखक के अलावा कोई भी इसके लिए जिम्मेदार नहीं है। आमतौर पर, यह प्रकृति या बीमारी है जो इस खतरे को लाती है। कथानक को आगे बढ़ाने के अलावा, इसका उद्देश्य कठिनाइयों को उत्पन्न करना है जो पात्रों के मूल्यों, प्रेरणाओं और भय का परीक्षण करके उनके विकास को सुनिश्चित करते हैं। चरित्र बनाम प्रकृति संघर्षों में सामान्य लेकिन साहसिक कहानियों तक सीमित नहीं, प्रतिरोध एक जानवर, मौसम या प्राकृतिक आपदाओं द्वारा उत्पन्न किया जा सकता है। ये परिस्थितियाँ मानव चरित्रों के भीतर एक आंतरिक, भावनात्मक संघर्ष की शुरुआत करती हैं क्योंकि वे या तो प्राकृतिक दुनिया के सामने अपनी असहायता को अस्वीकार करने या स्वीकार करने के लिए आते हैं। अस्वीकृति के मामले में, मनुष्य अक्सर अपनी शक्ति के अति आकलन और अपने दुख के स्रोत के खिलाफ प्रतिशोध की इच्छा से ग्रस्त होता है। यह संघर्ष बदला लेने के लिए एक रोगजनक आवश्यकता विकसित कर सकता है जो आमतौर पर चरित्र की नैतिकता की भावना द्वारा दबाए गए आत्म-विनाशकारी और हिंसक प्रवृत्तियों को जन्म दे सकता है। मेलविल का मोबी-डिक एक अच्छा उदाहरण प्रस्तुत करता है; कैप्टन अहाब द्वारा व्हेल के लगातार उत्पीड़न से उसका पैर काट दिया गया जिससे उसकी और जहाज के चालक दल की मौत हो गई। भले ही उन्हें कई मौकों पर आत्मसमर्पण करने और अपनी हार स्वीकार करने का अवसर मिला, लेकिन वे गुस्से और गर्व के साथ एक स्पष्ट, व्यक्तिगत संघर्ष में बदला लेने के लिए जुनूनी बने रहे। इस प्रकार उनके विकास की विशेषता तर्क की हानि और धीरे-धीरे उसी जानवर की सहज प्रवृत्ति में उतरना है जिसका वे शिकार करते थे। हालांकि, जो पात्र, समान परिस्थितियों में, अपनी भेद्यता के साथ सहमत होते हैं, वे अलग-अलग प्रतिक्रिया देते हैंः वे जीवित रहने के लिए आवश्यक रूप से लड़ते हैं, लेकिन प्रकृति के साथ अपनी प्रतिद्वंद्विता को आगे नहीं बढ़ाते हैं। यह या तो उनके सिद्धांतों के कारण हो सकता है या बदला लेने की असंभवता के कारण हो सकता है, जैसा कि भूकंप, ज्वालामुखी विस्फोट, तूफान और भयंकर तूफान जैसी प्राकृतिक आपदाओं के मामले में है। लेकिन प्राकृतिक हिंसा हमेशा आधिकारिक नहीं होती है, क्योंकि पात्र आपदाओं को बढ़ावा दे सकते हैं या प्रेरित भी कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, पौराणिक कथाओं में देवताओं द्वारा भेजी गई आपदाओं के लिए यह प्रासंगिक है। क्योंकि ये देवता कहानी में सक्रिय पात्र हैं, वे जो नुकसान करते हैं, भले ही वे प्रकृति के तत्वों से सन्निहित हों, इसके बजाय चरित्र-थोपा जाता है। एक उदाहरण होमर की ओडिसी में है; नायक द्वारा अपने बेटे की आंख पर छुरा घोंपने के बाद दिव्य न्याय के एक रूप के रूप में पोसाइडन द्वारा ओडिसियस में खतरनाक तूफानों को डाला जाता है। चूँकि हिंसा को चोट पहुँचाने, नष्ट करने या मारने वाले नुकसान के रूप में समझा जाता है, इसलिए बीमारी को इसकी परिभाषा में शामिल किया जा सकता है। कल्पना में, यह निर्णय कि क्या बीमारी आधिकारिक है, प्रकृति के लिए समान है। दिल के दौरे, आघात और अन्य प्रकार के अचानक होने वाले रोग आकस्मिक हो भी सकते हैं और नहीं भी। अगाथा क्रिस्टी के द मिस्टीरियस अफेयर एट स्टाइल्स में, श्रीमती इंगलेथॉर्प की आपराधिक स्ट्रिक्नीन विषाक्तता के कारण होने वाले दौरे से मृत्यु हो जाती है-यहाँ, यह पीड़ा प्राकृतिक रूप से होने के विपरीत चरित्र-अधिरोपित है। दीर्घकालिक बीमारियाँ उसी प्रक्रिया का पालन करती हैं जो वे हो सकती हैं, जैसा कि विभिन्न विज्ञान कथा कहानियों में, कृत्रिम रूप से बनाई गई हैं। उदाहरण के लिए, रिचर्ड मैथसन की आई एम लीजेंड एक मानव निर्मित प्लेग से संबंधित है जो मनुष्यों को नरभक्षी उत्परिवर्तकों में बदल देता है। चरित्र द्वारा थोपी गई हिंसा जैसा कि इसके नाम से पता चलता है, इस प्रकार की हिंसा पात्रों की ओर से या तो खुद पर या दूसरों पर थोपी जाती है। एक चरित्र बनाम आत्म संघर्ष, जिसमें व्यक्ति विरोधाभासी मान्यताओं और इच्छाओं के साथ आंतरिक रूप से संघर्ष करता है, आगे अस्थिर मानसिक स्थितियों में विकसित हो सकता है जो एक ओर, आत्म-चोट और आत्महत्या के माध्यम से शारीरिक रूप से प्रकट होते हैं। मनोवैज्ञानिक स्टीवन पिंकर का दावा है कि हिंसा आत्म-नियंत्रण की कमी के परिणामस्वरूप होती है, और अनुभवजन्य शोध से पता चला है कि कुछ लोग अपने तनाव को दूर करने के लिए आक्रामक व्यवहार का सहारा लेते हैं; एक अस्थायी लेकिन आत्म-एजेंसी की भावना को कम करने के लिए भावना-नियंत्रण का प्रयास। हालाँकि, आत्महत्या की स्थिति में, इस कार्य को अक्सर जीवन के तनावों से स्थायी और अंतिम राहत प्राप्त करने के साधन के रूप में माना जाता है। इस समझ से, आत्म-थोपा हुआ नुकसान तब होता है जब व्यक्ति, आंतरिक अशांति को शांतिपूर्वक हल करने में असमर्थ, इसे बाहरी रूप से व्यक्त करता है-लेकिन, समाज के नैतिक मानकों द्वारा प्रतिबंधित, अपनी आक्रामकता को खुद पर निर्देशित करने के लिए मजबूर होता है। साहित्य में आत्महत्या के कई मामले सामने आए हैं, जिनमें से सबसे उल्लेखनीय एना कारेनिना द्वारा खुद को ट्रेन के नीचे फेंकना है। दूसरी ओर, एक चरित्र जो सामाजिक सिद्धांतों का उल्लंघन करता है, वह दूसरों पर यह नुकसान थोपता है। यह मनोवैज्ञानिक या शारीरिक शोषण के रूप में आ सकता है और चरम मामलों में, हत्या-जिसका लक्ष्य एक चरित्र से लेकर पूरे समुदाय तक हो सकता है। साहित्य में आम बड़े पैमाने पर हिंसा युद्ध, उपनिवेशीकरण और सिलसिलेवार हत्यारे की स्थितियों में होती है। गोलीबारी, छुरा घोंपना और जहर देना इस बात के कुछ उदाहरण हैं कि कैसे इस तरह का चरित्र बनाम अन्य हिंसा-स्वयं के साथ एक अंतर्निहित संघर्ष से उठना-प्रकट हो सकता है। यद्यपि चरित्र बनाम प्रकृति संघर्ष मनुष्यों को प्राकृतिक आपदाओं के पीड़ितों के रूप में प्रस्तुत करते हैं, विभिन्न प्रकार के डिस्टोपियन कार्यों में उन्हें हिंसा के रूप में आक्रमणकारियों के रूप में चित्रित किया गया है जिसे इकोसाइड कहा जाता है। जानबूझकर या लापरवाहीपूर्ण व्यवहार के माध्यम से पर्यावरण के बड़े पैमाने पर विनाश के रूप में परिभाषित, अपरिमित संसाधन शोषण के साथ-साथ मानव-जनित जलवायु परिवर्तन और जीवन विलुप्त होने को एक पृष्ठभूमि घटना के रूप में नहीं बल्कि आधुनिक सट्टा उपन्यासों में सर्वनाशकारी परिदृश्यों के मूल कारण के रूप में प्रदर्शित किया गया है। उदाहरण के लिए, ऑक्टेविया ई. बटलर का विज्ञान-कथा उपन्यास पेरबल ऑफ द सॉवर, एक डिस्टोपियन पृथ्वी पर आधारित है जो अपने लोगों द्वारा प्रकृति को लगातार नुकसान पहुंचाने और ग्लोबल वार्मिंग में बाद के योगदान के बाद लगातार सूखे और बढ़ती बाढ़ से पीड़ित है। इस तरह के आख्यानों ने प्रकृति के पैरोकारों का ध्यान आकर्षित किया है और समर्थन प्राप्त किया है क्योंकि वे एक रचनात्मक और लोकप्रिय माध्यम प्रस्तुत करते हैं, विशेष रूप से युवाओं के लिए, एक पारिस्थितिक विमर्श स्थापित करने और पर्यावरण के प्रति मानव जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता बढ़ाने के लिए। एक मनोदैहिक दृष्टिकोण से, आक्रामकता एक स्वाभाविक मानव प्रवृत्ति है जैसा कि आनंद की इच्छा है। मनोविश्लेषण के अग्रदूत सिगमंड फ्रायड का मानना है कि हिंसा पहचान की अभिव्यक्ति के रूप में होती है; मानस का वह हिस्सा जो प्रेरणाओं के निष्पादन की मांग करता है। क्योंकि अहंकार (तर्कसंगत स्व) और अति अहंकार (सामाजिक और नैतिक मानकों से युक्त आत्म-आलोचनात्मक विवेक) इच्छाओं को दबाने पर काम करते हैं, यह दमन एक भावनात्मक गड़बड़ी पैदा करता है जो आक्रामक प्रवृत्तियों को उत्पन्न करता है, जो व्यक्ति के स्वभाव पर निर्भर करता है, विभिन्न प्रकार के तंत्रों के साथ दबाया जाता है। सामान्य रक्षा रणनीतियों में इनकार (परेशान करने वाली वास्तविकता को स्वीकार करने से इनकार), विस्थापन (लोगों या ऐसी चीजों के प्रति क्रोध का निर्देशन जो खतरा महसूस नहीं करते हैं), और उदात्तीकरण (शारीरिक या मनोरंजक गतिविधि में संलग्न होकर अपने विचारों को विचलित करना) शामिल हैं। दूसरे शब्दों में, आक्रामकता को समाप्त नहीं किया जा सकता है-क्योंकि यह मानवता का एक हिस्सा है-लेकिन इसे उल्लिखित रणनीतियों का उपयोग करके कैथारसिस (भावनाओं की रिहाई) के माध्यम से नियंत्रित किया जा सकता है। हालाँकि, इनमें से किसी भी सुरक्षित तंत्र का उपयोग करने में विफलता के परिणामस्वरूप स्वयं या दूसरों के खिलाफ हिंसा हो सकती है। आंतरिक संघर्ष की इस समझ का उपयोग आमतौर पर चरित्र निर्माण के लिए कहानी कहने में किया जाता है। प्रत्येक कथा एक समस्या के साथ शुरू होती है; एक बाधा जो नायक की योजनाओं और प्रेरणाओं को बाधित करती है। इस तरह की बाधा अक्सर एक दूसरे चरित्र-विरोधी-द्वारा सन्निहित होती है और खुद को तनाव पैदा करने वाले के रूप में प्रस्तुत करती है जिसे समाप्त करने की आवश्यकता होती है। इन पात्रों के बीच स्थापित शत्रुता इस प्रकार नायक की मुख्य चिंता बन जाती है, और जिस तरह से इसे हल किया जाता है (चाहे वह शांति से हो या हिंसक रूप से) वह इन पात्रों के अंतर्निहित गुणों को दर्शाता है। कई कहानियों में, प्रतिद्वंद्विता को हिंसा के साथ निपटाया जाता है; दोनों पक्षों के बीच एक लड़ाई या द्वंद्वयुद्ध जो आमतौर पर खलनायक के जीवन का दावा करता है। यह संकल्प इसे एक सुखद अंत देता है जिसकी विशेषता नायक द्वारा इसके अवरोधक के उन्मूलन के माध्यम से प्रारंभिक प्रेरणा की पूर्ति है। उदाहरण के लिए, हैरी पॉटर श्रृंखला के दौरान, हैरी की मुख्य इच्छा अपने माता-पिता से बदला लेना और अपने प्रियजनों को सुरक्षित रखना है। जब इस इच्छा को उसके कट्टर दुश्मन की बढ़ती शक्ति और उसके दोस्तों की हत्या से लगातार चुनौती मिलती है, तो उसके अंदर गुस्सा बढ़ता है जब तक कि वह एक हिंसक जादूगर युद्ध में वोल्डेमॉर्ट को हराकर इसे बुझा नहीं देता। कहानी के अंत में, हैरी न केवल अपने माता-पिता का बदला लेकर बल्कि एक प्यार करने वाला परिवार बनाकर अपनी सबसे गहरी इच्छा को पूरा करने का संतोष अर्जित करता है। ऊपर उल्लिखित आईडी, अहंकार और सुपरइगो की परिभाषाओं का पालन करते हुए, आलोचनात्मक रीडिंग ने माना है कि हैरी की आईडी को असफल रूप से दबा दिया गया था; युद्ध में हुए बड़े नुकसान के बावजूद लड़ने और हिंसा का उपयोग करने का उनका निर्णय अहंकार और सुपरइगो दोनों के आईडी के उल्लंघन का प्रतिनिधित्व करता है। फिर भी, बदला लेने की उनकी अनियंत्रित इच्छा ने श्रृंखला के दौरान, उनके दृढ़ संकल्प, चालाक, करुणा और बहादुरी के गुणों को प्रकट किया। इसलिए हिंसा एक ऐसा विकल्प है जो, यदि किसी चरित्र द्वारा किया जाता है, तो उनके व्यक्तित्व के कई पहलुओं को प्रकट करने का काम कर सकता है। यद्यपि ग्राफिक हिंसा शब्द का उपयोग आमतौर पर फिल्म और टेलीविजन जैसे दृश्य कलात्मक मीडिया के लिए किया जाता है, यह कई कहानियों में मृत्यु और चोट के ज्वलंत, भयानक विवरण के कारण साहित्य से संबंधित हो सकता है। इस तरह की उत्तेजक कल्पना अटकलबाजी शैली में कल्पना की पहचान है, विशेष रूप से डरावनी, लेकिन इसके तक ही सीमित नहीं है। इन छवियों को प्रदर्शित करने वाली सेटिंग्स में सर्वनाश, युद्ध और विजय शामिल हैं। उदाहरण के लिए, ज़ोंबी सर्वनाश कथाओं में, मरे हुए मनुष्यों की नरभक्षी प्रकृति भयानक विवरणों को मौलिक रूप से शामिल करती है। प्लेग से प्रभावित व्यक्तियों के सड़ते हुए, विकृत शरीरों के विस्तृत विवरण के अलावा, एक संक्रमण के साथ पीड़ा और बाद में एक ज़ोंबी में परिवर्तन के साथ-साथ जीवित खाने की प्रक्रिया भी पाठकों के लिए समान रूप से, यदि अधिक नहीं, परेशान करने वाली हो सकती है। इन स्थितियों में, रक्त और गोर विशिष्ट तत्व हैं जिनका उपयोग उस दर्द और सरासर भय को चित्रित करने के लिए किया जाता है जिससे चरित्र गुजरता है। इस प्रकार की प्रसिद्ध समकालीन कहानियों में विश्व युद्ध जेड और प्राइड एंड प्रेजुडिस एंड ज़ोंबीज शामिल हैं-जेन ऑस्टेन की प्राइड एंड प्रेजुडिस की एक पैरोडी जो एक घातक, डिस्टोपियन 19वीं शताब्दी के ब्रिटेन में स्थापित है। हालांकि, स्टीफन किंग जैसे डरावने लेखकों ने दिखाया है कि ग्राफिक हिंसा का उपयोग करने के लिए जीवित लोगों को आतंकित करने के लिए मृतकों को वापस आने की आवश्यकता नहीं है। उनकी पुस्तक दुख सामान्य, आधुनिक कोलोराडो में एक सबसे अधिक बिकने वाले उपन्यासकार का अनुसरण करती है। यह उनके काम के एक प्रशंसक, एनी विल्क्स द्वारा उनकी मनोवैज्ञानिक और शारीरिक यातना को दर्शाता है, और इसके एक चरम दृश्य में, विल्क्स अपने पैर को कुल्हाड़ी से काटता है और फिर घाव को शांत करने के लिए प्रोपेन मशाल का उपयोग करता है। हॉरर, एक साहित्यिक शैली के रूप में, भावात्मक कथा के शीर्षक के तहत आता है; यानी, कल्पना जो अपने पाठकों में एक भावनात्मक प्रतिक्रिया उत्पन्न करने का प्रयास करती है। जैसा कि इसके नाम से पता चलता है, इस शैली के लेखकों का उद्देश्य भय, आतंक और घृणा की भावनाओं को जगाना है जो कहानी के अंदर के पात्रों को प्रतिबिंबित करते हैं-और ग्राफिक हिंसा इसे प्राप्त करने के तरीकों में से एक है। और हालांकि डर को एक नकारात्मक भावना माना जाता है, मनोवैज्ञानिक शोध से पता चला है कि एड्रेनालाईन की भीड़ आनंददायक हो सकती है; आनंद, अंततः, लत का कारण बन सकता है। ये परिणाम इस प्रकार ग्राफिक हिंसा के आकर्षण की व्याख्या करते हैं-इस प्रकार की कल्पना, चाहे वह दृश्य हो या साहित्यिक, अक्सर मनोरंजन उद्देश्यों के लिए अहिंसक कार्यों पर मांगी जाती है। हालाँकि, युद्ध की कहानियाँ जो इसी तरह की हिंसा का उपयोग करती हैं, उत्तेजना पैदा करने से परे एक लक्ष्य प्राप्त करने की कोशिश करती हैं। अकथनीय युद्ध अपराधों का वर्णन करते हुए, लेखक निर्दोष लोगों द्वारा महसूस की जाने वाली पीड़ा को दर्शाते हैं जिनकी दलीलें अनसुनी रहती हैं। यह सशस्त्र संघर्ष की मनोवैज्ञानिक और शारीरिक पीड़ाओं से प्रभावित लोगों के लिए पाठकों में सहानुभूति को मजबूर करने का एक साधन है। अलेक्जेंडर हेमन की लघु कहानी "ए कॉइन", जिसे साराजेवो में आइडा नाम के एक पत्रकार द्वारा शिकागो में कथावाचक को भेजे गए पत्रों के माध्यम से बताया गया है, स्पष्ट हिंसा का उपयोग करके बोस्नियाई 1990 के दशक के युद्ध की भयावहता का वर्णन करती है। उदाहरण के लिए, इसके एक अंश में, आइडा बताती है कि उसने एक कुत्ते को अपनी मृत चाची का हाथ चबाते हुए और उसे अपने जबड़े में ले जाते हुए देखा था। इमारतों से गोलीबारी करने वाले स्नाइपर्स को दुष्ट और अमानवीय के रूप में वर्णित किया जाता है, जैसा कि निम्नलिखित पंक्तियाँ वर्णन करती हैंः फिर भी इस कहानी के पढ़ने से इसके कथाकार की विश्वसनीयता पर सवाल उठाया गया है। क्योंकि वह स्वीकार करता है कि एक निश्चित समय पर आइदा से कोई और पत्र प्राप्त नहीं हुए और युद्ध में क्या हो रहा है, इसकी कल्पना करने का सहारा लेना पड़ा, यह अनुमान लगाया जाता है कि उसके साथ उसकी लंबी दूरी की बातचीत कभी नहीं हुई; फिर भी, कि आइदा खुद वास्तविक नहीं है और इस प्रकार युद्ध के बारे में सारी पुनरावृत्ति केवल उसकी कल्पना का एक उत्पाद थी। ऐसा इसलिए है क्योंकि ऐसी घटनाओं को देखने वाला कोई व्यक्ति, जैसे कि आइडा, उन्हें एक मुकाबला तंत्र के रूप में दबा सकता है। इस व्याख्या में एक अन्य योगदानकर्ता उसकी स्पष्ट, अस्थिर मानसिक स्थिति है; वह साराजेवो के लिए लालसा और आप्रवासन के अलगाव से ग्रस्त है, और उसकी बिगड़ती स्थिति शारीरिक रूप से प्रदर्शित होती है जब वह निर्दयता से एक तिलचट्टे को मारता है और फिर उसे विकृत कर देता है। यह, बदले में, यह सवाल उठाता है कि क्या हिंसा एक मानसिक पीड़ा का उत्पाद है, और क्या, कल्पना में, हिंसक पात्र अंतर्निहित मनोवैज्ञानिक स्थितियों के प्रतीक हैं। विभिन्न प्रकार के साहित्यिक पात्र इस विचार का समर्थन करते प्रतीत होते हैंः माना जाता है कि दुख की एनी विल्क्स को उन्मादी मनोविकृति के साथ द्विध्रुवी विकार है, और जोसेफ कॉनराड के हार्ट ऑफ डार्कनेस के कर्ट्ज़, जिन्हें अफ्रीकी दासों का सिर कलम करने और सजावट के लिए उनके सिर प्रदर्शित करने के लिए जाना जाता है, पागलपन की विशेषता है। कॉनराड की कहानी, हालांकि अपने वास्तविक उद्देश्य के संबंध में विवादास्पद है, उस हिंसा को उजागर करती है जो एक औपनिवेशिक प्रणाली का हिस्सा है-बलात्कार, हत्या, मानव और प्राकृतिक शोषण और अन्य अपराधों का एक स्रोत। जबकि मार्लो नाम के एक नाविक द्वारा बताई गई, कहानी कर्ट्ज़ के पागलपन में उतरने को दर्शाती है क्योंकि वह धीरे-धीरे सत्ता से भ्रष्ट हो जाता है। उसकी मानसिक स्थिति उसके शासन के तहत निर्दोष अफ्रीकियों के खिलाफ क्रूर क्रूरता को जन्म देती है। शोध से पता चला है कि हालांकि गंभीर मानसिक बीमारियों वाले व्यक्ति, जैसे कि द्विध्रुवी विकार, अप्रभावित लोगों की तुलना में हिंसक कृत्य करने की अधिक संभावना रखते हैं, लेकिन वे अक्सर पीड़ित नहीं होते हैं-न कि अपराधी। जिन मामलों में वे हिंसा का प्रदर्शन करते हैं, हालांकि, उनकी स्थिति से असंबंधित अन्य कारक इसकी जड़ हो सकते हैं; पर्यावरण, इसके लोग और उनके साथ जिस तरह से व्यवहार किया जाता है। इसलिए, वास्तविक लोगों की तरह, हिंसक पात्र आवश्यक रूप से बीमार नहीं होते हैं और इसी तरह, मानसिक रूप से बीमार पात्र आवश्यक रूप से हिंसक नहीं होते हैं। यह तर्क दिया जाता है कि काल्पनिक पात्रों के बारे में इन धारणाओं को बनाने से, वास्तविकता में प्रभावित लोग समाज द्वारा कलंकित हो सकते हैं और उनकी स्थितियों को गंभीर रूप से गलत समझा जा सकता है। इस प्रकार, साहित्यिक हिंसा मनोवैज्ञानिक विकारों का एक रूपक हो भी सकती है और नहीं भी। मनोवैज्ञानिक हिंसा मनोवैज्ञानिक हिंसा उस भावनात्मक नुकसान को संदर्भित करती है जो धमकियों, हेरफेर, उपेक्षा, मौखिक दुर्व्यवहार, उत्पीड़न, अलगाव या धमकी के परिणामस्वरूप होती है। कल्पना में, इस प्रकार की आक्रामकता का उपयोग दो या दो से अधिक पात्रों के बीच प्रतिद्वंद्विता को तेज करने के लिए किया जाता है; संघर्ष आमतौर पर किसी भी शारीरिक नुकसान से पहले ऐसे उदाहरणों से शुरू होते हैं। मानसिक स्थितियाँ चरित्र के मनोवैज्ञानिक दर्द के स्रोत के रूप में भी आ सकती हैं, लेकिन आम तौर पर प्रकृति में आधिकारिक होती हैं और एक मुख्य विशेषता बनाती हैं जो उनके निर्णयों और कार्यों में हस्तक्षेप करती हैं। संभवतः साहित्य के प्रत्येक कार्य में भावनात्मक संघर्ष होते हैं जिनका उपयोग किसी चरित्र की पीड़ा को चित्रित करने के लिए किया जाता है। कुछ मामलों में, यह आक्रामकता संबंधपरक हो सकती है; इस अर्थ में कि किसी के संबंध या सामाजिक स्थिति संबंधित मनोवैज्ञानिक पीड़ा के परिणामस्वरूप क्षतिग्रस्त हो जाती है, चाहे वह चरित्र-थोपी गई हो या आधिकारिक। शार्लट पर्किन्स गिलमैन की लघु कहानी "द येलो वॉलपेपर" मानसिक स्थिति और अन्य पात्रों दोनों द्वारा की गई मनोवैज्ञानिक हिंसा का एक अच्छा उदाहरण है। इसका कथावाचक एक युवा महिला है जो प्रसवोत्तर अवसाद से पीड़ित है, और हालाँकि यह उसे महत्वपूर्ण परेशानी का कारण बनती है, लेकिन उसका दर्द उसके पति और डॉक्टर की उपेक्षा और उसकी स्थिति को कम आंकने से बढ़ जाता है। इसकी गंभीरता को नजरअंदाज करते हुए, वे इसे "अस्थायी तंत्रिका अवसाद" कहते हैं और उसे आराम करने के लिए मजबूर करते हैं जो उसे किसी भी प्रकार की गतिविधि या मनोरंजन के साथ-साथ दूसरों की संगति से वंचित करता है-उसके संबंधों को तोड़ता है और उसे दुनिया से अलग कर देता है। पूरी कथा के दौरान, वह धीरे-धीरे अपने कमरे के पीले रंग के वालपेपर के प्रति अधिक से अधिक जुनूनी होकर पागलपन में बदल जाती है। उसकी कहानी, और अन्य जो मनोवैज्ञानिक पीड़ा को प्रदर्शित करते हैं, व्यक्त करते हैं कि यह शारीरिक हिंसा के रूप में हानिकारक हो सकता है। प्रतीकात्मकता साहित्यिक हिंसा का उपयोग, इतिहास के दौरान, मानव संचार और संबंधों की जटिलताओं के एक रूपक के रूप में किया गया है-अनसुलझे सामाजिक संघर्षों का प्रतिनिधित्व। उदाहरण के लिए, महाकाव्य कविता की कहानियों ने उन चरम सीमाओं को प्रदर्शित किया है जो लोग अपने समुदाय के प्रति वफादार रहने और उनकी रक्षा करने के लिए प्रतिबद्ध हो सकते हैं, विशेष रूप से युद्ध के परिदृश्य में। गोथिक साहित्य ने तब आंतरिक और भावनात्मक पीड़ा के साथ-साथ समग्र रूप से समाज और मानवता की खामियों को चित्रित करने के लिए इसका उपयोग करके हिंसा के उद्देश्य में क्रांति ला दी। हालाँकि, यह बताया गया है कि हिंसा या तो प्रेम की भावना या उसके अभाव के परिणामों का प्रतीक हो सकती है। पहले के मामले में, दो प्रकार के प्रेम को संबोधित किया जाता हैः वास्तविक और विषाक्त। जब कोई चरित्र वास्तव में किसी के प्रति भावुक होता है, तो आक्रामकता एक ऐसा साधन हो सकता है जिसके माध्यम से वे अपनी सुरक्षा सुनिश्चित कर सकते हैं-विशेष रूप से खतरे या खुशी के सामने। साहित्य में किसी प्रियजन को सुरक्षित रखने के लिए किसी व्यक्ति या उससे अधिक की हत्या करने, या यहां तक कि खुद को बलिदान करने वाले पात्रों का एक उचित हिस्सा देखा गया है। इस तरह की हिंसा को पाठकों द्वारा न्यायोचित और अक्सर वीरतापूर्ण माना जाता है। उदाहरण के लिए, रॉबर्ट किर्कमैन की द वॉकिंग डेड (वॉल्यूम 10, इश्यू #57) में, नायक रिक ग्रिम्स बार-बार चाकू मारता है और फिर अपने बच्चे के होने वाले बलात्कारी को अलग कर देता है। हालांकि कार्ल, बच्चा, इस व्यवहार से भयभीत हो जाता है, उसे बाद में आश्वस्त किया जाता है कि यह करुणा से किया गया था-और पाठक इसी तरह इस घटना को रिक के सबसे हिंसक कार्य के रूप में देखते हैं जो अभी तक अपने बेटे के लिए सुरक्षा और प्यार का सबसे मजबूत प्रदर्शन है। दूसरी ओर, विषाक्त प्रेम अनुचित हिंसा के रूप में प्रकट हो सकता है। कैरोलिन केपनेस का उपन्यास, यू, नायक के रूप में इसका एक उदाहरण प्रस्तुत करता है, जो अपने कई प्रेमियों के प्रति अस्वाभाविक रूप से जुनूनी और अधिकारवादी है, किसी भी व्यक्ति की हत्या करता है जो उनकी खुशी से समझौता कर सकता है या उनके संबंधों के रास्ते में आ सकता है। इस प्रकार का जुनूनी प्रेम ईर्ष्या की भावनाओं से भी जड़ें जमा सकता है, जो परिस्थितियों के आधार पर, जुनून के विषय के खिलाफ घरेलू हिंसा के कृत्यों का कारण बन सकता है। फिर भी, मनोवैज्ञानिक शोध से पता चला है कि करुणा अक्सर हिंसक प्रवृत्तियों के सफल अवरोधक के रूप में काम करती है। इस तर्क का पालन करते हुए, साहित्यिक हिंसा को कार्य करने वाले चरित्र में करुणा की कमी का प्रतीक कहा जा सकता है। उदाहरण के लिए, मैरी शेली की फ्रेंकस्टीन में, राक्षस को उसके निर्माता द्वारा छोड़ दिया जाता है और समाज द्वारा छोड़ दिया जाता है, इसलिए वह स्नेह से वंचित हो जाता है, और यह बदले में उसके कई हत्याओं का कारण बनता है। इसके अलावा, साहित्यिक हिंसा वास्तविक जीवन की हिंसा के खिलाफ एक विरोध के रूप में काम कर सकती है; मनुष्य की अमानवीयता की अर्थहीनता और कुरूपता के लिए एक रूपक के रूप में। शर्ली जैक्सन की "द लॉटरी", जो हर साल एक निर्दोष नगरवासी के जीवन का दावा करने वाले एक क्रूर पथराव अनुष्ठान को दर्शाती है, जानबूझकर रोजमर्रा की जिंदगी की व्यर्थ हिंसा और बलि का बकरा बनने के संभावित नुकसान को उजागर करने के लिए लिखी गई थी। आम तौर पर किसी और के अपराधों के लिए किसी को दोषी ठहराने के रूप में परिभाषित, बलि का बकरा शब्द की उत्पत्ति 16 वीं शताब्दी में हुई है जब यहूदी अनुष्ठानों में जानवरों को पापों से शुद्ध करने या आशीर्वाद के लिए प्रार्थना के रूप में वध करना शामिल था। जैक्सन की डिस्टोपियन लघु कहानी में, लॉटरी का शिकार आधुनिक समय के बलि का बकरा का प्रतिनिधित्व करता है; दूसरों के दोषों को छिपाने के प्रयास के रूप में सामाजिक समूहों का उत्पीड़न और हाशिए पर डालना, आमतौर पर सत्ता में रहने वाले लोग। दया के लिए टेसी हचिंसन की अस्वीकृत दलीलें क्योंकि उसे अपने समुदाय द्वारा पथराव किया जाना है, इसलिए निष्पक्ष व्यवहार और न्याय की मांग करने वाले उत्पीड़ित व्यक्तियों की अनसुनी आवाज़ों का प्रतीक हो सकती हैं। इस कथा के अपने मार्क्सवादी पठन में, कोसेन्को (1985) ने अभिनिर्धारित किया है कि इसमें हिंसा पूँजीवाद पर हमला है; श्री समर्स, जो लॉटरी चलाते हैं, एक दमनकारी प्राधिकरण का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि शहर के लोग उनके नियंत्रण में कमजोर हैं। यह संभव है कि श्री समर्स को पता हो कि उनके और अन्य शक्तिशाली परिवारों को सुरक्षित रखने के लिए किस कागज में काला बिंदु है, जिसका अर्थ है कि जनता को लोकतंत्र और अनुष्ठान की निष्पक्षता में आंख मूंदकर विश्वास करने के लिए प्रेरित किया जाता है, जबकि यह शायद भेदभावपूर्ण चयन का कार्य था। जैक्सन, इसलिए, एक पूंजीवादी सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए प्राधिकरण द्वारा निष्पादित मूर्खतापूर्ण हिंसा की आलोचना करते प्रतीत होते हैं जो सत्ता में रहने वालों को आम लोगों से ऊपर रखता है। बाल साहित्य में हिंसा प्राचीन काल से ही बच्चों की कथाओं का एक नियमित तत्व रही है। इसे मूल रूप से कहानी कहने के एक उपदेशात्मक घटक के रूप में उपयोग किए जाने के बावजूद, इसे कुछ क्लासिक परियों की कहानियों, विशेष रूप से ग्रिम ब्रदर्स के शुरुआती संस्करणों से कम या पूरी तरह से हटा दिया गया है। उदाहरण के लिए, सिंड्रेला कहानी के पहले संस्करणों में, सौतेली बहनें चप्पल में फिट होने तक अपने पैरों के कुछ हिस्सों को काटकर राजकुमार का प्यार अर्जित करने के लिए हड़ताली प्रयास करती हैं। फिर भी, वे अपने रक्तरंजित रूप के कारण अस्वीकृत हो जाते हैं। उनके आधुनिक प्रस्तुतियों में भयानक विवरण की सेंसरशिप फिर भी निष्फल प्रतीत होती है क्योंकि आज का किशोर साहित्य हिंसा को एक निश्चित, यदि अधिक नहीं, हद तक बरकरार रखता है। उदाहरण के लिए, सी. एस. लुईस की द क्रॉनिकल्स ऑफ नार्निया, युवा दर्शकों को लक्षित करने के बावजूद, उत्पीड़न और युद्ध के आख्यानों के इर्द-गिर्द केंद्रित है। पात्रों को धमकी देते और जासूसी करते हुए देखा जाता है, और एक विशेष रूप से क्रूर अध्याय में, शेर असलान से उसका फर छीन लिया जाता है और खलनायक और उसकी सेना द्वारा चाकू मारकर उसकी हत्या कर दी जाती है। इसलिए हाल की बहसों ने सवाल उठाया है कि क्या बच्चों के दिमाग और व्यवहार पर संभावित हानिकारक प्रभावों के कारण किशोर साहित्य में हिंसा आवश्यक है। धारणाएँ जो बच्चों की कहानियों में हिंसा के उपयोग का विरोध करते हैं, उन्हें चिंता होती है कि यह उन्हें वास्तविक जीवन में इसी तरह के कृत्य करने के लिए प्रेरित कर सकता है। वे मनोवैज्ञानिक अल्बर्ट बांदुरा के सामाजिक शिक्षण सिद्धांत के साथ इस तर्क का समर्थन करते हैं, जिसमें कहा गया है कि आक्रामकता एक प्राकृतिक नहीं, बल्कि अनुकरण किया गया व्यवहार है। बंदुरा के अनुसार, आक्रामक व्यवहार को देखने से यह संभावना बनती है कि दर्शक इसकी नकल करेंगे, खासकर अगर इस तरह के व्यवहार को सकारात्मक रूप से मजबूत किया जाता है। उनका प्रसिद्ध 1961 का बोबो डॉल प्रयोग उनकी परिकल्पना को सफलतापूर्वक दर्शाता है। इस अध्ययन में, 24 बच्चों को एक मॉडल के संपर्क में लाया गया जिसमें एक वयस्क ने गुड़िया को घूंसा मारकर, हथौड़े से मारकर और उसे इधर-उधर फेंककर उसके साथ हिंसक बातचीत की। जब बाद में उसी खिलौने के साथ एकांत में रखा गया, तो इन बच्चों को अहिंसक प्रयोगात्मक मॉडल देखने वालों की तुलना में इसके प्रति समान और अधिक आक्रामक रुख अपनाने के लिए देखा गया। आज की कल्पना आम तौर पर एक प्रतिद्वंद्वी को दंडित करने और मारने को सामान्य बनाती है, यदि महिमामंडित नहीं करती है। माता-पिता के बीच एक आम चिंता यह है कि उनके बच्चे वास्तविकता से कल्पना को अलग करने में विफल हो सकते हैं और यह महसूस करते हुए कि दुश्मन को हिंसक रूप से हराने के लिए नायक की प्रशंसा की जाती है, इस प्रकार के आचरण को स्वीकार्य या अनुशंसित भी मानेंगे। दूसरी ओर, आक्रामकता को शामिल करने के समर्थकों का तर्क है कि साहित्यिक या मीडिया हिंसा अक्सर बच्चों के अपराध के लिए दोषी नहीं है क्योंकि वे कल्पना को वास्तविक जीवन से अलग करने में पूरी तरह से सक्षम हैं। यदि कोई बच्चा आक्रामक व्यवहार में संलग्न है, तो इसके लिए संभवतः कई अन्य कारकों को जिम्मेदार ठहराया जाता है, जैसे कि उनकी आनुवंशिकी, पालन-पोषण, रहने की स्थिति और आसपास के संबंधों की प्रकृति। अनुकरण सिद्धांत का खंडन करते हुए, वे कहते हैं कि हिंसक प्रवृत्तियाँ मानव स्वभाव का एक स्वाभाविक पहलू हैं और, निरंतर सेंसरशिप और अपने बच्चों को मीडिया हिंसा से पनाह देने के माता-पिता के प्रयासों की परवाह किए बिना, बच्चे आक्रामक परिदृश्य उत्पन्न करने और उन्हें अपनी मनोरंजक गतिविधियों में व्यक्त करने के लिए पर्याप्त कल्पनाशील रहते हैं, जैसे कि नाटक और चित्रकारी। इस प्रकार कहानियों में भयानक राक्षसों और रोमांचक लड़ाइयों के उन्मूलन से बच्चे में निराशा पैदा होने की संभावना है, जो आनंद और संतुष्टि के लिए प्राकृतिक आग्रह को दबाने के लिए हिंसा को उकसाते हैं, इस तरह की हिंसा के अपने उदाहरण बनाने का सहारा लेते हैं। विलियम्स (2004) ने इस विचार को यह कहते हुए प्रदर्शित किया, "उन लड़कों की कहानी है जिनके माता-पिता केवल रसोई की खिड़की से बाहर देखने के लिए उन्हें खिलौना बंदूकें खरीदने से बचाते थे और लड़कों को उचित रूप से विस्फोटक आवाज करते हुए एक-दूसरे पर छड़ी की ओर इशारा करते हुए देखते थे" (विलियम्स, 2004, पृष्ठ 511)। इसके अलावा, उनका तर्क है कि हिंसा न केवल स्वीकार्य होनी चाहिए, बल्कि बाल साहित्य में आवश्यक होनी चाहिए क्योंकि यह उस दुनिया का सटीक चित्रण प्रदान करती है जिसमें वे रहते हैं। चूँकि जीवन के लगभग हर पहलू में हिंसा का सामना करना पड़ता है, इसलिए यह तर्क दिया जाता है कि बच्चों के बुराई के संपर्क में आने में देरी करना अवास्तविक और संभावित रूप से हानिकारक है। यह इस संभावना के कारण है कि वे अपने भविष्य में हिंसक स्थितियों का सामना करेंगे; इसलिए उन्हें इस प्रकृति की कहानियाँ बताने से उन्हें इन स्थितियों से सफलतापूर्वक उबरने के तरीके मिल सकते हैं। और इन तरीकों को हिंसक होने की आवश्यकता नहीं है, वे कहते हैं, क्योंकि उन्हें अच्छे और बुरे दोनों चरित्रों पर हिंसा के हानिकारक परिणामों के बारे में सिखाकर (पहला पीड़ा के माध्यम से और दूसरा हिंसक दंड प्राप्त करने के माध्यम से) वे इसके बजाय शांतिपूर्ण संघर्ष समाधान के लिए प्राथमिकता विकसित कर सकते हैं। इस प्रकार, यदि कहानियों में पर्याप्त रूप से उचित ठहराया जाए, तो साहित्यिक हिंसा न केवल शैक्षिक बल्कि नैतिक भी हो सकती है। यह बहस, फिर भी, जारी है और कहानी कहने के अन्य रूपों, जैसे फिल्म और वीडियो गेम को शामिल करने के लिए विस्तारित है। अधिक पढ़ने के लिए संदर्भ मिलर, आर. के. (2012)। हिंसाः एक लेखक का मार्गदर्शक। विर्ड गोट प्रेस। बेली, टी. (एन. डी.)। शर्ली जैक्सन की लॉटरी में पवित्र हिंसा। शर्ली जैक्सन की लॉटरी में पवित्र हिंसा। 23 अप्रैल, 2022 को https://www.ipl.org/essay/Sacred-Violence-In-Shirley-Jacksons-The-Lottery-PCYFNX9GDAB KOELLE, BARBARA श्रियोक से प्राप्त किया गया, "प्राइमेरी चिल्ड्रेन्स स्टोरीज़ एज़ ए फंक्शन ऑफ़ एक्सपोज़र टू वायलेंस एंड क्रुएल्टी इन द फॉक फेयर टेल" (1981)। प्रोक्वेस्ट से उपलब्ध शोध प्रबंध। एएआई 8117804। https://repository.upenn.edu/dissertations/AAI8117804 कल्पना में हिंसा