Embodiment theory in anthropology
अवतार सिद्धांत उन तरीकों की बात करता है जिनसे अनुभव शरीर के माध्यम से दुनिया में जीवंत, भौतिक और स्थित होते हैं। अवतार मानवशास्त्रीय अनुसंधान में एक अपेक्षाकृत अनाकार और गतिशील वैचारिक ढांचा है जो निश्चित प्रकारों के विपरीत संभावना और प्रक्रिया पर जोर देता है। मार्गरेट लॉक 1970 के दशक के उत्तरार्ध को सामाजिक विज्ञानों के उस बिंदु के रूप में पहचानते हैं जहां हम शारीरिक प्रतिनिधित्व के प्रति एक नया ध्यान देखते हैं और 'शरीर के मानव विज्ञान' को विकसित करने की दिशा में एक सैद्धांतिक बदलाव शुरू करते हैं। मानव विज्ञान में अवतार-आधारित दृष्टिकोण मानवता की द्वैतवादी व्याख्याओं से असंतोष से पैदा हुए थे जिन्होंने मन/शरीर, प्रकृति/संस्कृति और वस्तु/विषय जैसे विभाजन पैदा किए। इन द्विभाजनों के भीतर, भौतिक शरीर ऐतिहासिक रूप से 'प्राकृतिक' विज्ञानों के क्षेत्र तक ही सीमित था और इसे सांस्कृतिक और सामाजिक विज्ञानों में अध्ययन का विषय नहीं माना जाता था। जब इन द्वैतवादी ढांचे को नियोजित करते हुए सामाजिक विज्ञान के संदर्भों में शरीर का अध्ययन या विचार किया जाता था, तो इसे एक वर्गीकृत, 'प्राकृतिक' वस्तु के रूप में माना जाता था, जिसमें इसकी गतिशील या व्यक्तिपरक क्षमताओं की बहुत कम मान्यता होती थी। अवतार सिद्धांत को कई विद्वानों के काम से विकसित और विस्तारित किया गया है, जबकि इसका श्रेय किसी एक विचारक को दिया जाता है। थॉमस सोरडास और मार्गरेट लॉक का काम मानव विज्ञान में अवतार सिद्धांत के कुछ शुरुआती स्पष्ट अनुप्रयोगों को चिह्नित करता है। मार्गरेट लॉक, जूडिथ फरकुहर और फ्रांसेस मास्किया-ली द्वारा संकलित हाल के संपादित खंड मानव विज्ञान में अवतार सिद्धांत के वर्तमान अनुप्रयोगों में एक बेहतर खिड़की प्रदान करते हैं। अवतार की सैद्धांतिक पृष्ठभूमि घटना विज्ञान, अभ्यास सिद्धांत, नारीवादी सिद्धांत और उत्तर-संरचनावादी विचार का एक समामेलन है। मैरी डगलस, मार्सेल मॉस, पियरे बॉर्डियू, मौरिस मर्लेउ-पोंटी, जूडिथ बटलर और मिशेल फौकॉल्ट को अक्सर अवतार सिद्धांत के प्रमुख पूर्ववर्ती वैचारिक योगदानकर्ताओं के रूप में उद्धृत किया जाता है। पृष्ठभूमि अवतार सिद्धांत प्रकृति/संस्कृति और मन/शरीर जैसे द्विआधारी समूहों का उपयोग करके दुनिया के बारे में सोचने के द्वैतवादी तरीकों से उत्पादित मानवशास्त्रीय अध्ययन में कथित अंतराल को पाटने के लिए एक व्यापक परियोजना से उपजा है। ये द्वैतवाद 17वीं शताब्दी के दार्शनिक रेने डेसकार्टेस से जुड़े हैं। शरीर से अलग मन या स्वयं के बारे में द्वैतवादी सोच ने अनुसंधान और सिद्धांत का उत्पादन किया जो अभ्यास, धारणा, जीव विज्ञान, संस्कृति, भौतिकता और अनुभूति को अलग से मानता था। मार्सेल मॉस, पियरे बॉर्ड्यू, मौरिस मर्लेउ-पोंटी और मिशेल फौकॉल्ट जैसे सिद्धांतकारों ने दुनिया की इन द्वैतवादी संरचनाओं से जूझना शुरू किया, लेकिन प्रत्येक ने पहेली के केवल एक हिस्से का योगदान दिया। यह 1990 के दशक तक नहीं था जब मार्गरेट लॉक और थॉमस सोरडास जैसे मानवविज्ञानी इन पूर्ववर्ती विचारकों के बौद्धिक योगदान को मूर्त रूप के एक सामंजस्यपूर्ण सैद्धांतिक प्रतिमान में संश्लेषित करने का प्रयास करने लगे। अपने 1988 के स्टर्लिंग पुरस्कार निबंध में, थॉमस सॉर्डस ने दो प्रमुख सिद्धांतकारों की पहचान की जिनके माध्यम से मूर्त रूप के मानवशास्त्रीय प्रतिमान को तैयार किया जा सकता हैः मौरिस मर्लेउ-पोंटी और पियरे बॉर्ड्यू। मेर्लेउ-पोंटी ने धारणा-आधारित अवतार के लिए घटनात्मक नींव विकसित की, जबकि बॉर्ड्यू के अभ्यास सिद्धांत ने अभ्यास-आधारित अवतार के लिए रूपरेखा प्रदान की। सोरडास ने अवतार सिद्धांत को इन दो सैद्धांतिक दृष्टिकोणों के संश्लेषण के रूप में देखा। मार्गरेट लॉक, सोरडास के प्रारंभिक निबंध के लगभग 5 साल बाद प्रकाशित करते हुए, मूर्त रूप सिद्धांत में योगदानकर्ताओं के रूप में विद्वानों और बौद्धिक परंपराओं की एक बहुत व्यापक श्रृंखला का हवाला देते हैं, जिनमें मिशेल फौकॉल्ट, मैरी डगलस, रॉय एलेन, मार्शल साहलिन्स, एमिल डर्कहेम और रॉबर्ट हर्ट्ज़ (मर्लेउ-पोंटी और बॉर्डियू के अलावा) शामिल हैं। नारीवादी सिद्धांत और आलोचनात्मक नस्ल सिद्धांत, मानव विज्ञान में भारी रूप से उपयोग किए जाने वाले सामाजिक सिद्धांत की श्रेणियों ने भी मानव विज्ञान में प्रचलित अवतार सिद्धांत के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। मानवविज्ञानी सामाजिक सिद्धांत के विकास में अन्य विषयों से व्यापक रूप से आकर्षित होते हैं। मानव विज्ञान में उपयोग किए जाने वाले अवतार सिद्धांत में योगदान देने वाले सभी विद्वानों को मानवविज्ञानी के रूप में वर्गीकृत नहीं किया गया है, लेकिन सभी को मानव विज्ञान साहित्य में व्यापक रूप से उद्धृत किया गया है। कार्टेशियन द्वैतवाद और मन/शरीर ने रेने डेसकार्ट के मन-शरीर द्वैतवाद को विभाजित किया, जिसे पदार्थ द्वैतवाद या 'कार्टेशियन द्वैतवाद' के रूप में भी जाना जाता है, मन और पदार्थ के बीच एक आवश्यक अंतर का दावा करता है। डेसकार्ट की व्याख्या में पदार्थ स्थानिक है, लेकिन मन, जो मानव विचार का स्रोत है, महत्वहीन है। इस पृथक्करण के भीतर, आत्मा भौतिक शरीर से स्वतंत्र हो जाता है और दोनों का अध्ययन अलग-अलग संस्थाओं के रूप में किया जा सकता है। पदार्थ द्वैतवाद ने 20वीं शताब्दी के बड़े हिस्से के माध्यम से दार्शनिक, मानवशास्त्रीय और समाजशास्त्रीय सिद्धांत में एक व्यापक प्रभाव के रूप में कार्य किया है। मानव शरीर का न केवल सोच, सांस्कृतिक, सामाजिक स्व से अलग अध्ययन किया गया था, बल्कि इसे मानव होने के एक सार्वभौमिक या आवश्यक पहलू के रूप में माना जाता था जो गैर-मानव दुनिया के संबंध में मानवता को अलग करने के लिए बहुत कम करता था। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कई सामाजिक सिद्धांतकारों और दार्शनिकों ने मन/शरीर और प्रकृति/संस्कृति जैसे वैचारिक द्विभाजनों द्वारा बनाए गए मतभेद को दूर करने की कोशिश की। शरीर की तकनीकों में, मॉस उन तरीकों को रेखांकित करता है जिनमें पारंपरिक और सीखी हुई शारीरिक प्रथाएं लोगों को सामाजिक उपयोग के लिए अपने शरीर को अनुकूलित करने की अनुमति देती हैं। मौस ने शारीरिक 'तकनीकों' की अपनी परिभाषा में आंदोलन से लेकर नृत्य तक, उपभोग और स्वच्छता की प्रथाओं से लेकर यौन स्थिति तक सब कुछ शामिल किया। मौस शरीर को मनुष्य के पहले 'उपकरण' के रूप में पहचानता है और यह स्थापित करता है कि शारीरिक उपयोग समूह जीवन और सामाजिक इतिहास दोनों में अंतर्निहित हैं। मौस ने मानव व्यवहार में भौतिक, संज्ञानात्मक और सांस्कृतिक प्रभाव के प्रतिच्छेदन को पहचानते हुए मानव कार्यों (और कार्रवाई के पैटर्न) को "मनो-शारीरिक-सामाजिक संयोजनों" के रूप में देखा। बाद के एक निबंध में, मॉस ने ला नोशन डे ला पर्सन (व्यक्ति/स्वयं की धारणा) की स्थापना की-यह धारणा कि सभी मनुष्यों में आत्म-जागरूकता और अपने स्वयं के व्यक्तित्व की भावना होती है। थॉमस सोरडास ने नोट किया कि जबकि मॉस के सिद्धांतों ने अभ्यास-और धारणा-आधारित अवतार दोनों के लिए प्रारंभिक अग्रदूतों के रूप में कार्य किया, अवधारणाओं के विकास ने उन्हें ध्वस्त करने के बजाय एक दूसरे से पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से कार्टेशियन द्वैतवाद को पुनः प्रस्तुत किया। मौरिस मर्लेउ-पोंटी फेनोमेनोलॉजिकल अवतार (या धारणा-आधारित अवतार), मानव धारणा, अनुभव और वस्तुनिष्ठता की प्रक्रिया के आसपास केंद्रित है। 'बीइंग एंड टाइम' से 'दुनिया में होने' की हाइडेगर की धारणा से प्रेरित मर्लेउ-पोंटी ने 'दुनिया में होने' के अनुभव को मानव धारणा की जड़ और वस्तुनिष्ठता के स्रोत के रूप में स्थापित करने की कोशिश की। मेर्लेउ-पोंटी के अनुसार, उनके बारे में मानव धारणा से पहले कोई वस्तु नहीं है। मनुष्य दुनिया का अनुभव करते हैं और स्वयं को इसके भीतर और शरीर के माध्यम से अन्य कथित 'वस्तुओं' के संबंध में उन्मुख करते हैं। शरीर तब बाहरी वातावरण के साथ पूर्व-उद्देश्य बातचीत का स्थान बन जाता है-जहाँ तौर-तरीके और अनुभूति एकीकृत होती हैं और 'धारणा' बनती है। घटनात्मक अवतार विषय/वस्तु द्वैतवाद को ध्वस्त कर देता है। पुरातत्व में, लोगों के परिदृश्य के अनुभव पर चर्चा और विश्लेषण करने के लिए परिदृश्य पुरातत्व में जीवित अनुभव के लिए फीनोमेनोलॉजिकल दृष्टिकोण का उपयोग किया गया है। पियरे बॉर्ड्यू अभ्यास-आधारित अवतार बॉर्ड्यू के अभ्यास सिद्धांत से आकर्षित होता है, विशेष रूप से आदत की अवधारणा, जिसे बॉर्ड्यू ने काफी हद तक तब विकसित किया जब इस वाक्यांश को शुरू में मार्सेल मॉस द्वारा शरीर की तकनीकों में गढ़ा गया था। बॉर्डियू ने आदत को "सभी प्रथाओं को उत्पन्न करने और एकीकृत करने वाले सिद्धांत, अविभाज्य रूप से संज्ञानात्मक और मूल्यांकन संरचनाओं की प्रणाली जो सामाजिक दुनिया की एक निर्धारित स्थिति की वस्तुनिष्ठ संरचनाओं के अनुसार दुनिया की दृष्टि को व्यवस्थित करती है" के रूप में परिभाषित किया है। आदत में स्वाद, स्वभाव, 'सामान्य' ज्ञान, धारणाएं, लोगों और अवधारणाओं की पदानुक्रमित संरचना और बहुत कुछ शामिल हो सकते हैं। सरल शब्दों में, बॉर्ड्यू ने शारीरिक अभ्यास को संवेदी अनुभव और स्वयं और बाहरी वातावरण की सामाजिक-सांस्कृतिक संरचना दोनों से एक साथ प्रभावित होने के रूप में देखा। इस व्याख्या में, सामाजिक रूप से सूचित व्यवहार वातावरण शरीर और मानस में आंतरिक रूप से होता है, जो मन/शरीर के द्वैतवाद को ध्वस्त कर देता है। मिशेल फौकॉल्ट को अक्सर अवतार के सिद्धांतों के विकास में एक अभिन्न प्रभाव के रूप में उद्धृत किया जाता है। विशेष रूप से, अवतार उनकी जैव शक्ति की अवधारणा पर आधारित है क्योंकि यह संस्थागत निगरानी और राज्य अनुशासन से संबंधित है, जैसे कि बैरक, कारखानों, स्कूलों और जेलों में। फौकॉल्ट उन निकायों का वर्णन करने के लिए आज्ञाकारी निकाय शब्द का आह्वान करते हैं जिन्होंने प्रतिरोध के बिंदु से पहले उन पर आंतरिक निगरानी और अनुशासन लागू किया है। फौकॉल्ट ने अवतार सिद्धांत के लिए आवश्यक दो अवधारणाओं पर जोर दियाः 1) कि शरीर एक लचीली और हेरफेर करने योग्य इकाई थी जो अपेक्षाकृत रूपहीन थी, और 2) कि शरीर को एक विशेष ऐतिहासिक संदर्भ के भीतर उस पर प्रयोग की गई शक्ति द्वारा आकार दिया गया था। इसने एक ऐसा आधार स्थापित किया जिसके माध्यम से व्यक्तियों और समुदायों द्वारा सत्ता और राजनीतिक इतिहास के तंत्र को मूर्त रूप दिया जा सकता है। फौकॉल्ट ने निर्दिष्ट किया कि निकायों पर अधिकार और नियंत्रण "इसके परिणाम के बजाय गतिविधि की प्रक्रियाओं" में केंद्रित था, जो खुद को शक्ति के अवतार की अभ्यास-आधारित समझ की ओर उन्मुख करता था। अवतार और नारीवादी सिद्धांत नारीवादी सिद्धांतकारों ने भी अवतार सिद्धांत के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है जैसा कि मानवविज्ञानी आज इसे समझते हैं। शैटेमा थ्रेडक्राफ्ट मूर्त रूप और नारीवादी सिद्धांत के बीच संबंध को कामुकता और लैंगिक अंतर के निर्माण में शरीर की महत्वपूर्ण भूमिका के साथ-साथ पारंपरिक रूप से स्त्री लिंग भूमिकाओं के लिए जिम्मेदार अधिकांश श्रम के शारीरिक ध्यान के लिए जिम्मेदार ठहराता है (जैसे। बच्चे का जन्म, बच्चे का पालन-पोषण, पुरुषों के लिए सौंदर्य प्रदर्शन आदि)। नारीवादी सिद्धांत, अवतार सिद्धांत और सामान्य रूप से भौतिकवादी मोड़ के बीच संबंध भरा हुआ है क्योंकि महिला शारीरिकता जैविक नियतिवाद, अनिवार्यता और जैविक स्थिरता में इतनी बंधी हुई है कि नारीवादी दशकों से इसके खिलाफ लड़ रहे हैं। अवतार और दूसरी लहर नारीवाद दूसरी लहर नारीवाद के भीतर, शरीर के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण थे, जिनमें से कुछ शारीरिक उत्कृष्टता की वकालत करते थे और अन्य 'महिला' शारीरिक प्रक्रियाओं पर अधिक ध्यान देने की वकालत करते थे। उदाहरण के लिए, सिमोन डी बोवोइर ने शरीर की निर्मित प्रकृति पर जोर देते हुए कहा कि शरीर अंतर्निहित लिंग/लिंग वर्गीकरण के साथ पैदा नहीं होते हैं, बल्कि शरीर द्वितीय लिंग में महिला (या पुरुष) बन जाते हैं। आइरिस यंग ने नोट किया कि डी ब्यूवोयर ने शारीरिक चिंताओं और मौजूदा विन्यासों को एक ऐसी चीज के रूप में देखा जिसे महिलाओं को स्वतंत्रता की तलाश में पार करने की आवश्यकता थी, और यह कि इस श्रेष्ठता को महिलाओं के शारीरिक उपयोगों के पुनर्गठन के माध्यम से महसूस किया जाएगा। एड्रिएन रिच जैसे अन्य लोगों ने महिलाओं के शरीर को उत्सव के रूप में देखा। उन्होंने 'महिला' शरीर के संबंध और पुनर्मूल्यांकन को प्रोत्साहित किया। शटेमा थ्रेडक्राफ्ट इन दोनों दृष्टिकोणों को समस्याग्रस्त करता हैः एक ओर, शरीर पर ध्यान केंद्रित करना लिंग/लिंग अंतर को मजबूत और प्राकृतिक बनाता है, और दूसरी ओर, शारीरिक परिहार/पारगमन दुनिया में मौजूद 'महिला' निकायों की विविध भीड़ की शारीरिक और सन्निहित वास्तविकताओं की अनदेखी करता है। दोनों प्रकृति/संस्कृति द्विभाजनों को पुनः प्रस्तुत करते हैं और नारीवादी विचार और सक्रियता में जैविक या 'प्राकृतिक' को स्पष्ट रूप से केंद्रित करते हैं। जूडिथ बटलर अपनी भौतिकता और विवेकशीलता दोनों को स्वीकार करते हुए लिंग के अवतार का दृष्टिकोण रखते हैं, एक अधिक विस्तृत अवतार की अवधारणा करते हैं जिसमें लिंग की भौतिक वास्तविकताओं को न तो नजरअंदाज किया जाता है और न ही आवश्यक किया जाता है। बटलर मिशेल फौकॉल्ट को उन तरीकों का विश्लेषण करने के लिए प्रेरित करता है जिनसे लैंगिक और लैंगिक निकायों को जैव शक्ति के माध्यम से भौतिक रूप दिया जाता है। बटलर ने लिंग को प्रदर्शन के रूप में देखा और सांस्कृतिक मानदंडों और प्रथाओं के भीतर अंतर्निहित किया। बटलर के लिए, लिंग का प्रदर्शन और निर्माण विवादास्पद है लेकिन महत्वहीन नहीं है; बॉडीज़ दैट मैटर उन तरीकों की खोज करता है जिनसे लिंग, लिंग और कामुकता पर प्रवचन शारीरिक रूप से सन्निहित है, जिससे लिंग की एक मानक और 'प्राकृतिक' श्रेणी उत्पन्न होती है। ऐसा करने में, बटलर 'प्राकृतिक' लिंग शरीर और सामाजिक रूप से निर्मित, लिंग शरीर के द्विभाजन को ध्वस्त कर देता है, जिसके साथ पहले के सिद्धांतकार संघर्ष करते थे। नस्लीय अवतार मूर्त रूप के लिए दूसरी लहर के नारीवादी दृष्टिकोण की प्रमुख आलोचनाओं में से एक श्वेत नारीवादियों की नस्लवाद को मूर्त रूप देने के संदर्भ में विचार करने में विफलता है। एंजेला डेविस, बेल हुक्स और कैथरीन मैककिट्रिक जैसे कई अश्वेत नारीवादी विद्वानों ने नस्लीय निकायों के संबंध में अवतार के बारे में मानवविज्ञानी की समझ को जटिल बना दिया है। एंजेला डेविस डेविस का काम इस बात की पड़ताल करता है कि पश्चिमी नस्लीय पदानुक्रम ने अश्वेत महिलाओं के सन्निहित अनुभवों को जटिल और परिवर्तित कर दिया। विमेन, रेस एंड क्लास में, डेविस गुलाम बनाई गई अश्वेत महिलाओं के अनुभवों पर ध्यान केंद्रित करता है, इन अनुभवों को अतीत और वर्तमान में अश्वेत महिला अवतार से संबंधित करता है। डेविस इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि दास प्रणाली ने अश्वेत शरीरों, पुरुष और महिला दोनों की श्रम क्षमताओं को एक अविभाजित क्षमता में केंद्रित किया। गुलामी के दौरान अश्वेत महिलाओं के शरीर की श्रम क्षमताओं पर जोर देने से वर्तमान में अश्वेत महिलाओं के श्रम के निरंतर शोषण को बढ़ावा मिला है। श्रम और उत्पादन के संबंध में अश्वेत महिलाओं के अभिविन्यास ने उन्हें 'महिला' सन्निहित अनुभव के अन्य पहलुओं से अलग करने का भी काम किया, जिस पर श्वेत नारीवादियों ने माँ या पत्नी होने पर इतना जोर दिया। अपनी जांच के साथ, डेविस दर्शाती है कि कैसे अश्वेत महिलाओं के शरीर और पहचान पर जैव-राजनीतिक प्रतिबंध श्वेत महिलाओं पर लगाए गए प्रतिबंधों से अलग हैं और दूसरी लहर के दौरान श्वेत नारीवादी सिद्धांतकारों द्वारा समर्थित 'महिला' सन्निहित अनुभव के अखंड प्रतिनिधित्व की आलोचना करती है। बेल हुक्स ने समकालीन पॉप संस्कृति (विशेष रूप से संगीत और फिल्म) में अश्वेत महिला शरीर के यौनकरण की जांच की और यह कैसे अश्वेत महिलाओं के सन्निहित अनुभवों को प्रभावित करता है। हुक्स इस बात पर जोर देते हैं कि पश्चिम में अश्वेत निकायों के यौनकरण ने श्वेत निकायों के गैर-यौनकरण की अनुमति दी, जिससे अश्वेत और श्वेत दोनों व्यक्तियों के सन्निहित अनुभव बदल गए। हुक्स विस्तार से बताते हैं कि अश्वेत महिलाओं के भ्रूण शरीर समस्याग्रस्त रूप से न केवल कामुकता के साथ जुड़े हुए हैं, बल्कि आधुनिक पश्चिमी/अमेरिकी सांस्कृतिक परिदृश्य में यौन विचलन, आक्रामकता और गतिविधि के साथ जुड़े हुए हैं, और इन संघों को यूरोपीय और पश्चिमी देशों में अश्वेत महिलाओं के 19 वीं शताब्दी के प्रतिनिधित्व से जोड़ते हैं। यह श्वेत महिलाओं के शरीर की विशेषताओं और निर्माण के तरीकों से पूरी तरह से अलग है। हुक के विश्लेषण के प्रमुख बिंदुओं में श्वेत जैव-राजनीतिक मानदंडों की स्थापना में अश्वेत निकायों की 'अन्यता', और उच्च स्तर की बाधा लेकिन सुरक्षा की स्पष्ट कमी शामिल है जो वर्तमान में अश्वेत महिलाओं के सन्निहित अनुभवों को दर्शाती है। कैथरीन मैककिट्रिक की पुस्तक डेमोनिक ग्राउंड्सः ब्लैक वीमेन एंड कार्टोग्राफिज़ ऑफ़ स्ट्रगल अश्वेत महिलाओं के संघर्ष और प्रतिरोध के संबंध में उनके भूगोल के अर्थ और प्रतिच्छेदन की पड़ताल करती है। ग्रीन हिल में दास नीलामी खंड के अपने विश्लेषण में मानव भूगोल के एक स्थान के रूप में, वह दावा करती है कि "भौतिक भूगोल को विषय के स्थानः शरीर, स्वयं, पहचान और व्यक्तिपरकता द्वारा मध्यस्थता की जा सकती है", उन तरीकों की खोज करते हुए कि मानव भूगोल को भी मूर्त रूप दिया जा सकता है या शारीरिक मानदंडों, विशेषताओं और प्रदर्शन का आह्वान किया जा सकता है। मैककिट्रिक के लिए, नीलामी खंड एक खाली स्थान नहीं है, बल्कि एक सक्रिय स्थान है जो एक बार में "काले दर्द को सामान्य करता है, काले कामकाजी-यौन शरीर को कमोडाइफ़ करता है, और संभावित रूप से काले स्त्रीत्व के प्राकृतिक स्थान के प्रतिरोध को प्रेरित करता है।" स्थान शरीर को उनके वातावरण के संबंध में स्थापित करने में मदद करते हैं और लोगों के जीवन के अनुभवों की हमारी समझ को जटिल बनाते हैं। जैसा कि थॉमस सोरडास ने मूल रूप से अपने ऐतिहासिक निबंध में स्थापित किया था, मानव विज्ञान में अवतार प्रतिमान कृत्रिम है। यह धारणा-और अभ्यास-आधारित अवतार को मिलाता है, यह मानते हुए कि दोनों मानव अनुभव के अभिन्न पहलू हैं और अंततः शरीर में आधारित हैं। मार्गरेट लॉक जैसे वर्तमान अवतार सिद्धांत के अन्य प्रारंभिक योगदानकर्ताओं ने प्रदर्शित किया है कि बौद्धिक परंपराएं जो अवतार को सूचित करती हैं, वे सामाजिक सिद्धांतों और विषयों की एक व्यापक श्रृंखला में फैली हुई हैं। अवतार की यह कृत्रिम अवधारणा शरीर को एक ऐसे तंत्र के रूप में पहचानती है जिसके माध्यम से दुनिया का अनुभव किया जाता है और इसका निर्माण किया जाता है। अवतार सिद्धांत इस बात पर प्रकाश डालता है कि कैसे जीवित शरीर गतिशील, बहुवचन हैं और अलग-अलग सीमाओं का अभाव है। जैसा कि लॉक और फरकुहर बताते हैंः "जीवित निकायों को प्रथाओं, प्रवचनों, छवियों, संस्थागत व्यवस्थाओं और विशिष्ट स्थानों और परियोजनाओं के संयोजन के रूप में समझा जाना शुरू हो गया है" मानव विज्ञान निकायों की बहुलता को स्वीकार करने के लिए आया है, यह मानते हुए कि वे सार्वभौमिक और सख्ती से जैविक संस्थाएं नहीं हैं जिन्हें हम मानते थे। अवतार सिद्धांत एक मुक्त-अंत प्रतिमान है, जो वर्तमान छात्रवृत्ति को सामयिक और पद्धतिगत रूप से विस्तार करने की अनुमति देता है। हाल ही में प्रकाशित किए गए संपादित खंड और मूर्त रूप से संबंधित विद्वानों के लेख अन्य विषयों के साथ-साथ चिकित्सा मानव विज्ञान, प्रौद्योगिकी, कमोडिटीकरण, उपनिवेशवाद, कामुकता, नस्ल, लिंग और अंतर्राष्ट्रीयता को शामिल करके इस सैद्धांतिक आधार पर निर्माण करते हैं। शरीर का समाजशास्त्र भी देखें मानव विज्ञान में अवतार पर आगे पढ़ना फरकुहर, जूडिथ और मार्गरेट लॉक, संस्करण। 2007 में। उचित शरीर से परेः भौतिक जीवन के मानव विज्ञान को पढ़ना। डरहम, NC: ड्यूक विश्वविद्यालय। प्रेस करें। मास्किया-लीज़, फ्रांसेस ई., एड। 2011 में। शरीर और अवतार के मानव विज्ञान के लिए एक साथी। माल्डेन, एमएः विली-ब्लैकवेल। मास्किया-लीज़, फ्रांसेस ई. 2016. नारीवादी मानव विज्ञान के इतिहास में शरीर और अवतारः द्विआधारी के माध्यम से एक विशिष्ट भ्रमण। इनः लेविन, ई. और सिल्वरस्टीन, एल. एड। 21वीं सदी में नारीवादी मानव विज्ञान का मानचित्रण। इथाका, एनवाईः रटगर्स यूनिवर्सिटी प्रेस, पीपी. 146-167। वान वोल्पुट, स्टीवन। (2004)। अपने आत्म पर टिके रहेंः शरीर, अवतार और स्वयं के। नृविज्ञान की वार्षिक समीक्षा, 33 (1), 251-269। मेसन, कैथरीन और नताली बोएरो। 2021. द ऑक्सफोर्ड हैंडबुक ऑफ द सोशियोलॉजी ऑफ बॉडी एंड एम्बॉडिमेंट/नताली बोएरो और कैथरीन मेसन द्वारा संपादित। के. मेसन और एन. बोएरो द्वारा संपादित। न्यूयॉर्कः ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस। संदर्भ मानव विज्ञान