The Traffic in Women: Notes on the Political Economy of Sex
महिलाओं में यातायातः सेक्स की "राजनीतिक अर्थव्यवस्था" पर टिप्पणियाँ मूल रूप से नारीवादी मानवविज्ञानी गेल रुबिन द्वारा 1975 में प्रकाशित महिलाओं के उत्पीड़न के सिद्धांतों के बारे में एक लेख है। लेख में, रुबिन ने महिलाओं के उत्पीड़न की मार्क्सवादी अवधारणाओं के खिलाफ तर्क दिया-विशेष रूप से "पितृसत्ता" की अवधारणा-"लिंग/लिंग" प्रणाली की अपनी अवधारणा के पक्ष में। यह तर्क देकर कि महिलाओं के उत्पीड़न को अकेले पूँजीवाद द्वारा समझाया नहीं जा सकता है और साथ ही जैविक लिंग और लिंग के बीच अंतर पर जोर देने के लिए एक प्रारंभिक लेख होने के कारण रुबिन के काम ने महिलाओं और लिंग अध्ययन को स्वतंत्र क्षेत्रों के रूप में विकसित करने में मदद की। लेख की रूपरेखा इस मायने में भी महत्वपूर्ण थी कि इसने ऐतिहासिक समय में इन श्रेणियों के अर्थ में परिवर्तन पर शोध करने की संभावना को खोला। रूबिन ने लेवी-स्ट्रॉस के नातेदारी के सिद्धांतों, फ्रायड के मनो-विश्लेषणात्मक सिद्धांत और लैकन द्वारा संरचनावाद की आलोचनाओं के संयोजन का उपयोग करते हुए अपना मामला बनाया कि यह उन क्षणों में था जब महिलाओं का आदान-प्रदान किया जाता था (मुख्य रूप से विवाह कार्यों के माध्यम से) कि शरीर उत्पन्न होते थे और महिला बन जाते थे। रुबिन के लेख को 1975 में अपनी शुरुआत के बाद से कई बार पुनः प्रकाशित किया गया है, और यह नारीवादी मानवशास्त्रीय सिद्धांत का एक प्रमुख हिस्सा और लिंग अध्ययन में एक मूलभूत कार्य बना हुआ है। ओरिजिन्स एंड पब्लिकेशन रुबिन ने लेख पर काम करना शुरू किया जब वह मिशिगन विश्वविद्यालय में स्नातक थीं, जो उनके सलाहकार मार्शल साहलिन्स के तहत सामाजिक विज्ञान और मानविकी सिद्धांत में उनके व्यापक अध्ययन पर आधारित था। उस समय, रुबिन एक महिला अध्ययन प्रमुख बनना चाहते थे, लेकिन ऐसा कोई कार्यक्रम मौजूद नहीं था। इसलिए रुबिन ने इसे एक स्वतंत्र क्षेत्र घोषित किया और 1972 में विश्वविद्यालय से पहली महिला अध्ययन स्नातक बनीं। विश्वविद्यालय में, रुबिन ने न्यू लेफ्ट के सदस्यों द्वारा आयोजित पठन समूहों में भाग लिया, और वह मार्क्सवादी सिद्धांत और आलोचनाओं में डूबी हुई थी। वह न्यू लेफ्ट रिव्यू जैसे प्रकाशनों की पाठक बन गईं, जिसने उन्हें लैकन और अल्थूसर द्वारा मार्क्सवाद की आलोचनाओं और विश्लेषणों से भी अवगत कराया, जो उनके लेखन को सूचित करते थे। वह उस समय इस बात से प्रभावित थीं कि कैसे मार्क्सवादी वैश्विक दुनिया में महिला उत्पीड़न की जड़ों को पर्याप्त रूप से समझाने में विफल रहे, और कैसे इसे मार्क्सवादियों द्वारा अधिक सामान्य रूप से पूँजीवाद की समस्याओं के लिए विश्लेषण के लिए एक समस्या के रूप में भी शामिल किया गया था। साहलिन्स द्वारा प्रोत्साहित होकर, इसी दौरान उन्होंने पहली बार क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस की पुस्तक द एलीमेंट्री स्ट्रक्चर्स ऑफ किनशिप पढ़ी। जैसा कि रुबिन ने बाद में जूडिथ बटलर के साथ एक साक्षात्कार में कहाः "इसने [लेवी-स्ट्रॉस] मेरे दिमाग को पूरी तरह से उड़ा दिया।" इसके अलावा, रुबिन तब फ्रांसीसी बुद्धिजीवियों से उत्तर-संरचनावादी सिद्धांत के नए उभरते तारों को पढ़ रहे थे। पेपर साहलिन के साथ एक पाठ्यक्रम के लिए एक टर्म पेपर के कई मसौदों से उत्पन्न हुआ था। इस शब्द पत्र के कुछ हिस्सों पर रुबिन द्वारा उनके स्नातक शोध प्रबंध का एक खंड बनने के लिए फिर से काम किया गया था, और यह वह खंड था जिसे बाद में रेना रेइटर ने 1975 में नारीवादी संकलन टुवर्ड एन एंथ्रोपोलॉजी ऑफ वुमन में प्रकाशित किया था। हालाँकि यह लेख लगभग उसी समय एक कम ज्ञात नारीवादी अध्ययन पत्रिका में भी प्रकाशित हुआ था, लेकिन रेइटर के संकलन से ही इसे व्यापक दर्शक प्राप्त हुए। सारांश रुबिन का लेख दुनिया में औद्योगिक पूंजीवादी और अन्य प्रकार के समाजों में महिलाओं के सामान्यीकृत उत्पीड़न को पूरी तरह से समझने और लेखांकन के बारे में है। रूबिन सामाजिक के इस हिस्से को "लिंग/लिंग प्रणाली" के रूप में संदर्भित करते हैं। इस विश्लेषण को बनाने में, वह विभिन्न सैद्धांतिक ढांचे के तत्वों को जोड़ती है। वह सबसे पहले मार्क्सवाद पर हमला करती है, यह तर्क देते हुए कि यह "यौन उत्पीड़न को पूरी तरह से व्यक्त करने या अवधारणा बनाने" में असमर्थ है। मार्क्स केवल औद्योगिक पूंजीवादी संदर्भ में महिलाओं की भूमिका का एक बहुत ही उपयोगी विवरण प्रस्तुत करते हैं। पुरुष मजदूरी श्रम नौकरियों के लिए काम करते हैं-उनके अधिशेष मूल्य को शासक वर्ग या पूंजीपति वर्ग के लिए लाभ में परिवर्तित किया जा रहा है-जबकि महिलाएं इस श्रम को बनाए रखने और पुनः उत्पन्न करने के लिए घर पर काम करती हैं। इस विश्लेषण के साथ समस्या पूँजीवाद के लिए इस तरह के प्रजनन श्रम की उपयोगिता को समझाने में निहित नहीं है, क्योंकि यह रूबिन के लिए बहुत स्पष्ट है। बल्कि, जैसा कि रुबिन कहते हैंः "लेकिन पूँजीवाद के लिए महिलाओं की उपयोगिता को समझाना एक बात है। यह तर्क देना कि यह उपयोगिता महिलाओं के उत्पीड़न की उत्पत्ति की व्याख्या करती है, बिल्कुल अलग है। शास्त्रीय मार्क्सवाद इसलिए यह समझाने में विफल रहा है कि महिलाओं को केवल इसलिए इतना उत्पीड़ित क्यों किया जाना चाहिए क्योंकि वे इस प्रजनन श्रम को करती हैं। जिस तरह यह पूंजीवादी समाजों के भीतर महिलाओं के उत्पीड़न के लिए जिम्मेदार नहीं हो सकता है, उसी तरह मार्क्सवाद भी यह नहीं बता सकता कि यह उनके बाहर क्यों मौजूद है। रुबिन ने कई उदाहरण दिए हैं, जैसे कि न्यू गिनी के पहाड़ी इलाकों और अमेज़ॅन नदी घाटी में, जहां महिलाओं का उत्पीड़न बढ़ता है और फिर भी पूंजीवादी स्थितियां मौजूद नहीं हैं। वह यह भी बताती हैं कि पूर्व-पूंजीवादी यूरोपीय दुनिया भी महिलाओं के उत्पीड़न से मुक्त नहीं थी। इसके लिए अंतर्निहित होने के बजाय, महिलाओं का उत्पीड़न एक प्रणाली के रूप में पूँजीवाद से स्वतंत्र रूप से मौजूद है। रूबिन फिर फ्रेडरिक एंगेल्स के काम की ओर मुड़ते हैं। वह द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट में एंगेल्स की विधि का उपयोग करती है, जिसमें उनका तर्क है कि महिलाओं का उत्पीड़न पूँजीवाद (जैसे सामंती और गुलाम अर्थव्यवस्थाओं) से पहले सामाजिक प्रणालियों से विरासत में मिला है। रुबिन का तर्क है कि "हमें उस परियोजना को आगे बढ़ाने की आवश्यकता है जिसे एंगेल्स ने छोड़ दिया था" और यह स्वीकार करते हुए कि महिलाओं का उत्पीड़न सभी सामाजिक रूपों में उत्पादन के साधनों से जुड़ा हुआ है, न कि केवल पूँजीवाद से। सभी सामाजिक रूपों में इस उत्पीड़न का अध्ययन करने की एक विधि के रूप में, रुबिन संबंध संरचनाओं की जांच करते हैं क्योंकि उन्हें क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस द्वारा द एलीमेंट्री स्ट्रक्चर्स ऑफ किनशिप में सिद्धांतित किया गया था। विशेष रूप से, रुबिन 1) महिलाओं के "उपहार आदान-प्रदान" और 2) स्ट्रॉस के अनाचार के विचार को अंतिम मानव वर्जित के रूप में ध्यान केंद्रित करते हैं। स्ट्रॉस के लिए, महिलाओं का विवाह (समाज के पूर्व-पूंजीवादी रूपों में) हमेशा उपहार के आदान-प्रदान का एक रूप था। अनाचार निषेध परिवारों के बीच महिलाओं के इन आदान-प्रदान को बढ़ावा देने के लिए कार्य करता था। रिश्तेदारों के बीच कुछ प्रकार के विवाह को प्रतिबंधित करके, इसने यह सुनिश्चित किया कि विवाह के अन्य रूप होंगे। स्ट्रॉस ने दिखाया कि पुरुष मुख्य रूप से महिलाओं के आदान-प्रदान और स्वागत, या एक प्रकार के संबंध के आदान-प्रदान के नियंत्रण में थे, न कि केवल पारस्परिकता के सिद्धांतों पर आधारित उपहार आदान-प्रदान (जैसा कि मार्सेल मॉस ने अपने निबंध, द गिफ्ट में तर्क दिया था)। रुबिन इस "महिलाओं के आदान-प्रदान" को "अवधारणाओं के एक शस्त्रागार के निर्माण की दिशा में प्रारंभिक कदम" मानते हैं जिसके साथ यौन प्रणालियों का वर्णन किया जा सकता है। स्ट्रॉस की तरह इसे केवल रिश्तेदार के रूप में वर्णित करने के बजाय, रुबिन इस आदान-प्रदान के आर्थिक प्रभावों को भी उजागर करना चाहते हैं। उनका मानना है कि संबंध की शर्तों पर आधारित लेवी-स्ट्रॉशियन मानवशास्त्रीय विश्लेषण यह नहीं बता सकता है कि लिंग कैसे उत्पन्न होता है और यह कुछ मानव निकायों से कैसे जुड़ा हुआ है। ऐसा इसलिए है क्योंकि अनाचार निषेध इतना सार्वभौमिक नहीं है जितना स्ट्रॉस हमें सोचने के लिए कहता है। ऐसे लोगों के कुछ समूह हैं जहां अनाचार सामान्य है और "इस तरह के वैवाहिक भविष्य को हल्के में लिया जाता है"। इसलिए, यह सार्वभौमिक आधार नहीं हो सकता है कि लिंग क्यों मौजूद है और क्यों कुछ अधिकार केवल पुरुषों के लिए आरक्षित हैं। रुबिन सिगमंड फ्रायड के ओडिपस कॉम्प्लेक्स सिद्धांत को लाकर अनाचार वर्जना की आगे जांच करते हैं। रूबिन इस बात पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि कैसे यौन दमन के फ्रायडियन सिद्धांत (जिसमें युवा लड़कियां अपनी माताओं के लिए अपनी यौन इच्छाओं को दबाती हैं) एक ऐसी दुनिया की ओर ले जाती हैं जहाँ "भाषा and.cultural अर्थ" "शरीर रचना विज्ञान पर थोपे जाते हैं।" फालस के प्रतीकात्मक आदान-प्रदान के लैकन के विश्लेषण पर ध्यान आकर्षित करते हुए, रुबिन फ्रायड के ओडिपल विश्लेषण को जटिल बनाते हैं। रुबिन इस बात पर जोर देते हैं कि लड़कियां और महिलाएं लिंग नहीं दे सकतीं-वे इसे केवल "लेकिन केवल एक पुरुष से उपहार के रूप में" प्राप्त कर सकती हैं। यह अंततः केवल लिंग देने की क्षमता की इस कमी के साथ आने से है कि लड़कियां/महिलाएं खुद को इस रूप में पहचानती हैं। दूसरे शब्दों में, उनका आदान-प्रदान किया जाना चाहिए और "तस्करी" की जानी चाहिए, और यह वह विचार है जो उनकी लिंग पहचान को परिभाषित करता है क्योंकि यह उनके यौन, शारीरिक या जैविक अस्तित्व से संबंधित है। अपने निष्कर्ष में, रुबिन लिंग/लिंग प्रणाली की समस्या के नारीवादी विश्लेषण के लिए तर्क देती हैं। उनका तर्क है कि यह केवल प्रणाली को कुल मिलाकर देखने से-इसके प्रतीकात्मक, सांस्कृतिक और आर्थिक प्रभावों में-हम इसके बारे में उचित प्रश्न पूछ सकते हैंः "विवाह प्रणाली के बारे में पूछने के लिए अन्य प्रश्न हैं कि यह महिलाओं का आदान-प्रदान करती है या नहीं।" रुबिन विभिन्न संदर्भों में लिंग/लिंग प्रणाली पर नए शोध का आह्वान करते हुए तर्क देते हैं कि विद्वानों को यह पूछना चाहिए कि विभिन्न समाजों में यह आदान-प्रदान किस उद्देश्य के लिए होता है। स्वागत और आलोचना रुबिन ने अपने पूरे विद्वतापूर्ण जीवन में लेख में उठाए गए विचारों पर काम करना जारी रखा है। उनके 1982 के लेख, "थिंकिंग सेक्सः नोट्स फॉर ए रेडिकल थ्योरी ऑफ द पॉलिटिक्स ऑफ सेक्सुअलिटी" को रूबिन ने खुद "द ट्रैफिक इन वुमन" में उनके कुछ तर्कों के लिए "सुधारात्मक" माना था। रुबिन ने 2020 में सीधे विचलनः एक गेल रुबिन रीडर में लेख पर फिर से विचार किया, जिसमें लेख के मूल शीर्षक में उपयोग किए गए "यातायात" और "तस्करी" शब्दों के महत्व को समझाया गया। इसके अलावा, रुबिन के अधिकांश अन्य विद्वतापूर्ण कार्य कामुकता और लिंग के विषयों से संबंधित हैं। 2011 में कामुकता पर एक सम्मेलन में एक भाषण में, विद्वान सुसान स्ट्राइकर ने इस टुकड़े के प्रकाशन के लगभग 40 वर्षों के निरंतर प्रभाव का उल्लेख किया। उन्होंने यह भी टिप्पणी की कि कैसे रुबिन का काम और सफल करियर, जिसने "अंततः अपने भीतर एक जगह खोजने से पहले शिक्षा के मार्जिन को कम कर दिया", शिक्षा में उनके अपने करियर के लिए प्रेरणादायक था, एक ऐसा करियर जो 1991 में एक ट्रांसजेंडर महिला के रूप में सामने आने के बाद से उत्पीड़न के कारण मुश्किल हो गया था। विशेष रूप से, जूडिथ बटलर ने लिंग और लिंग पर अपने स्वयं के अध्ययन के लिए इस काम को महत्वपूर्ण बताया है। 2012 में दोनों के बीच एक साक्षात्कार में, बटलर ने देखा कि कई लोग रुबिन को "समलैंगिक और समलैंगिक अध्ययन के लिए कार्यप्रणाली" के साथ-साथ नारीवादी सिद्धांत के लिए एक एजेंडा सेटर के रूप में सोचते हैं। नृविज्ञान के अलावा, इस लेख को दार्शनिकों, श्रम विद्वानों और नारीवादी विचारों में व्यापक रूप से रुचि रखने वाले अन्य लोगों द्वारा भी आलोचनात्मक रूप से शामिल किया गया है। लेख के आसपास की अधिकांश आलोचनाएँ इसके प्रकाशन के बाद आई, जो रूबिन द्वारा उपयोग किए गए मनो-विश्लेषण पर सवाल उठाने वाले विद्वानों का परिणाम था। सांस्कृतिक आलोचक लौरा किपनिस ने 2006 में लेख पर एक प्रतिक्रिया लिखी, जिसमें उन्होंने सवाल किया कि क्या रुबिन द्वारा नियोजित मनो-विश्लेषण से महिलाओं के जीवन का अत्यधिक निर्धारक मूल्यांकन नहीं हुआ। इस बीच, जोन वालाक स्कॉट ने "लिंग, ऐतिहासिक विश्लेषण की एक उपयोगी श्रेणी" में सवाल किया कि क्या रुबिन का मनो-विश्लेषण इतिहासकार को ऐतिहासिक अभिनेताओं की व्याख्या करने में प्रभावी रूप से मदद कर सकता है। स्कॉट ने जोर देकर कहा कि ऐतिहासिक अभिनेता "हमेशा या शाब्दिक रूप से अपने समाज के निर्देशों या हमारी विश्लेषणात्मक श्रेणियों की शर्तों को पूरा नहीं करते हैं।" इसलिए इतिहासकार को मनो-विश्लेषण का उपयोग करते समय सतर्क रहना चाहिए और यह स्वीकार करना चाहिए कि विषय इतिहासकारों और उनकी अपनी संस्कृतियों द्वारा दी गई शर्तों के अलावा अन्य शर्तों पर अपना जीवन जी सकते हैं। 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