Adi Da
आदि दा समराज (जन्म फ्रैंकलिन अल्बर्ट जोन्स; 3 नवंबर, 1939-27 नवंबर, 2008) अमेरिका में जन्मे आध्यात्मिक शिक्षक, लेखक और कलाकार थे। वह आदिदम के नाम से जाने जाने वाले एक नए धार्मिक आंदोलन के संस्थापक थे। आदि दा 1970 के दशक की आध्यात्मिक प्रतिसंस्कृति में अपनी पुस्तकों और सार्वजनिक भाषणों और अपने धार्मिक समुदाय की गतिविधियों के लिए जाने गए। उन्होंने 75 से अधिक पुस्तकें लिखीं, जिनमें मरणोपरांत प्रकाशित पुस्तकें भी शामिल हैं, जिनमें एक आत्मकथा, द नी ऑफ लिसनिंग, द एलेथियन और द डॉन हॉर्स टेस्टामेंट जैसे आध्यात्मिक कार्य और नॉट-टू इज पीस जैसे सामाजिक दर्शन शामिल हैं। आदि दा की शिक्षा अद्वैतवाद की भारतीय परंपरा से निकटता से संबंधित है। उन्होंने सिखाया कि 'अहंकार'-एक अलग आत्म की धारणा-एक भ्रम है, और उस दृष्टिकोण से दिव्य के साथ ज्ञान या एकता प्राप्त करने के सभी प्रयास अनिवार्य रूप से व्यर्थ हैं। उन्होंने कहा कि वास्तविकता या सत्य "हमेशा पहले से ही होता है": इसे किसी भी प्रकार की खोज के माध्यम से नहीं पाया जा सकता है, इसे केवल पहले से ही महसूस किए गए अस्तित्व के साथ भक्ति संबंध में अलग आत्म के भ्रम के पार होने के माध्यम से "महसूस" किया जा सकता है। अपनी शिक्षा को अन्य धार्मिक परंपराओं से अलग करते हुए, आदि दा ने घोषणा की कि वह एक अद्वितीय ऐतिहासिक अवतार थे और उनके लिए भक्ति मान्यता-प्रतिक्रिया का अभ्यास, सबसे बुनियादी आत्म-समझ के साथ, दूसरों के लिए सातवें चरण के आध्यात्मिक ज्ञान के लिए जागृति का एकमात्र साधन था। आदि दा ने अपनी पुस्तकों को छापने के लिए एक प्रकाशन घर, डॉन हॉर्स प्रेस की स्थापना की। आध्यात्मिकता, दर्शन, समाजशास्त्र, साहित्य और कला में अधिकारियों द्वारा उनकी प्रशंसा की गई थी, लेकिन उनके अलगाव और विवादास्पद व्यवहार के लिए भी उनकी आलोचना की गई थी। 1985 में, पूर्व अनुयायियों ने कदाचार के आरोप लगाएः दो मुकदमे दायर किए गए, जिन पर आदिदम ने जवाबी मुकदमे की धमकियों के साथ जवाब दिया। मुख्य मुकदमे को खारिज कर दिया गया और दूसरे को अदालत के बाहर निपटाया गया। अपने बाद के वर्षों में, आदि दा ने कला के कार्यों को बनाने पर ध्यान केंद्रित किया जिसका उद्देश्य दर्शकों को सीमित "दृष्टिकोण" से परे एक "स्थान" में प्रवेश करने में सक्षम बनाना था। उन्हें एक संपार्श्विक प्रदर्शनी के माध्यम से भाग लेने के लिए 2007 के वेनिस बिनाले में आमंत्रित किया गया था, और बाद में 15 वीं शताब्दी के सेनाकोलो डी ओग्निसंती और बार्गेलो संग्रहालय में फ्लोरेंस, इटली में अपने काम को प्रदर्शित करने के लिए आमंत्रित किया गया था। उनका काम न्यूयॉर्क, लॉस एंजिल्स, एम्स्टर्डम, मियामी और लंदन में भी दिखाया गया था। जीवनी युवा और औपचारिक शिक्षा (1939-1964) क्वींस, न्यूयॉर्क में जन्मे और लॉन्ग आइलैंड में पले-बढ़े, उनके पिता एक सेल्समैन थे और उनकी माँ एक गृहिणी थीं। आदि दा ने अपनी आत्मकथा, द नी ऑफ लिसनिंग में दावा किया कि वह "पूर्ण स्वतंत्रता और अंतिम वास्तविकता के प्रति जागरूकता की स्थिति में पैदा हुए थे", जिसे उन्होंने "उज्ज्वल" कहा, और उन्होंने "दो साल की उम्र में उस वास्तविकता का त्याग कर दिया, ताकि वे पीड़ित मानवता की सीमाओं और मृत्यु दर के साथ पूरी तरह से पहचान कर सकें" ताकि दूसरों को "हृदय की असीमित और मृत्युहीन खुशी के लिए जागृत" करने में मदद करने के तरीके खोजे जा सकें। एक बहन, जोआन का जन्म तब हुआ जब वह आठ साल का था। उन्होंने अपनी किशोरावस्था के दौरान लूथरन चर्च में एक सहायक के रूप में कार्य किया और एक मंत्री बनने की इच्छा जताई, लेकिन 1957 की शरद ऋतु में कॉलेज जाने के बाद, अपने लूथरन पादरी से धर्म के बारे में संदेह व्यक्त किया। आदि दा ने कोलंबिया विश्वविद्यालय में भाग लिया जहाँ उन्होंने 1961 में दर्शनशास्त्र में स्नातक की डिग्री के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने उपन्यासकार और इतिहासकार वालेस स्टेगनर के मार्गदर्शन में 1963 में स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय में अंग्रेजी साहित्य में मास्टर डिग्री पूरी की। उनके मास्टर की थीसिस "आधुनिकतावाद में मुख्य मुद्दों का अध्ययन था, जो गर्ट्रूड स्टीन और उसी अवधि के प्रमुख चित्रकारों पर केंद्रित था।" अपने स्नातकोत्तर अध्ययन के दौरान और बाद में, आदि दा संपूर्ण लेखन के एक प्रयोग में लगे रहे, एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें वे प्रतिदिन आठ या अधिक घंटों तक लगातार लिखते रहे, एक प्रकार के "योग" के रूप में जिसमें सचेत जागरूकता की हर गतिविधि, सभी आंतरिक या बाहरी अनुभवों की निगरानी और रिकॉर्ड किया जाता था। इस अभ्यास में, उन्होंने महसूस किया कि उन्होंने एक ऐसी संरचना या "मिथक" की खोज की जो सभी मानव सचेत जागरूकता को नियंत्रित करती है, एक "वास्तविकता में मतभेद" जो "अलगाव का तर्क (या प्रक्रिया), घेराव और प्रतिरक्षा का, सभी अनुमानित आत्म-पहचान का स्रोत" था। उन्होंने इसे देवताओं की पूज्य संतान नार्सिसस के प्राचीन यूनानी मिथक में छिपा हुआ वही तर्क समझा, जिसे अपनी छवि के चिंतन के लिए दोषी ठहराया गया था और शाश्वत अलगाव के भाग्य का सामना करना पड़ा था। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि "नार्सिसस की मृत्यु" को अपने जीवन के मार्गदर्शक उद्देश्य को पूरा करने के लिए आवश्यक था, जो कि नार्सिसस से पहले की "आध्यात्मिक रूप से 'उज्ज्वल' चेतना की स्थिति" के प्रति जागृत होना था, और इस जागृति को दूसरों को संप्रेषित करना था। 1963 में चेतना के इस अन्वेषण के संदर्भ में, आदि दा ने विभिन्न मतिभ्रम पैदा करने वाली और अन्य दवाओं के साथ प्रयोग किया। 6 सप्ताह तक वे कैलिफोर्निया के वेटरन्स एडमिनिस्ट्रेशन अस्पताल में आयोजित मेस्केलिन, एलएसडी और साइलोसाइबिन के दवा परीक्षणों में एक भुगतान परीक्षण विषय थे। उन्होंने बाद में लिखा कि उन्होंने इन अनुभवों को "आत्म-मान्य" पाया कि वे उनके बचपन से ही चेतना की परमानंद अवस्थाओं की नकल करते थे, लेकिन समस्याग्रस्त थे क्योंकि वे अक्सर व्यामोह, चिंता या अलगाव का कारण बनते थे। पालो अल्टो की पहाड़ियों में अपनी प्रेमिका, नीना डेविस के समर्थन से रहते हुए, उन्होंने लिखना, अनौपचारिक रूप से ध्यान करना और सी. जी. द्वारा पुस्तकों का अध्ययन करना जारी रखा। जंग, एच. पी. ब्लावात्स्की और एडगर केस, अपने अनुभवों को समझने के लिए। आध्यात्मिक अन्वेषण (1964-1970) जून 1964 में, आदि दा ने न्यूयॉर्क शहर में एक आध्यात्मिक शिक्षक की तलाश में कैलिफोर्निया छोड़ने के लिए एक सहज आवेग का जवाब दिया। ग्रीनविच विलेज में बसने के बाद, वह अल्बर्ट रुडोल्फ के छात्र बन गए, जिन्हें "रूडी" के नाम से भी जाना जाता है, जो एशियाई कला के एक व्यापारी थे, जो भारतीय गुरु भगवान नित्यानंद के शिष्य थे। 1961 में जब नित्यानंद की मृत्यु हुई, तो रूडी सिद्ध योग के संस्थापक स्वामी मुक्तानंद के छात्र बन गए, जिन्होंने उन्हें "स्वामी रुद्रानंद" नाम दिया। जी. आई. के "द वर्क" सहित कई आध्यात्मिक परंपराओं का अध्ययन किया है। गुरजिएफ और सुबुद, रूडी ने तकनीकों का एक उदार मिश्रण सिखाया जिसे उन्होंने "कुंडलिनी योग" कहा (हालांकि यह उस नाम से भारतीय परंपरा से संबंधित नहीं था)। यह महसूस करते हुए कि आदि दा को बेहतर आधार की आवश्यकता है, रूडी ने जोर देकर कहा कि वह नीना से शादी करे, स्थिर रोजगार पाए, अपने शारीरिक स्वास्थ्य में सुधार करे, अपने नशीली दवाओं के उपयोग को समाप्त करे और मदरसे में प्रवेश करने के लिए प्रारंभिक अध्ययन शुरू करे। 1967 में फिलाडेल्फिया के लूथरन थियोलॉजिकल सेमिनरी में एक छात्र के रूप में, आदि दा ने एक भयानक टूटने से गुजरने का वर्णन किया। अस्पताल के आपातकालीन कक्ष में ले जाए जाने पर, एक मनोचिकित्सक ने इसे एक चिंता के हमले के रूप में निदान किया। यह इस तरह के कई प्रकरणों में से पहला था, जिसके बाद उन्होंने गहन जागृति या अंतर्दृष्टि के रूप में वर्णित किया। उन्होंने प्रकरणों को एक प्रकार की "मृत्यु" या अनुमानित अलग व्यक्तित्व के साथ पहचान से मुक्ति के रूप में वर्णित किया, जिसके बाद केवल "अस्तित्व का एक अनंत आनंद, एक अछूता, अजन्मे उदात्तता-अलगाव के बिना, व्यक्तिगतता के बिना" था। केवल वास्तविकता स्वयं थी. सशर्त रूप से प्रकट अस्तित्व की समग्रता की अयोग्य जीवन स्थिति। एक तुलनीय पूर्व-जागृति प्रक्रिया का वर्णन प्रसिद्ध भारतीय ऋषि रमण महर्षि ने किया था। यह महसूस करते हुए कि उनके किसी भी लूथरन प्रोफेसर को यह अनुभव समझ में नहीं आया, आदि दा चले गए और न्यूयॉर्क के टकाहो में सेंट व्लादिमीर के रूसी रूढ़िवादी सेमिनरी में कुछ समय के लिए भाग लिया। निराश होकर, वह न्यूयॉर्क शहर वापस चले गए और पैन अमेरिकन एयरलाइंस में नौकरी पा ली, इस उम्मीद में कि इससे उन्हें भारत में स्वामी मुक्तानंद के आश्रम जाने की उनकी इच्छा को पूरा करने में मदद मिल सकती है। भगवान नित्यानंद के शिष्य स्वामी मुक्तानंद एक प्रसिद्ध गुरु थे जिन्होंने कश्मीर शैव धर्म की अपनी परंपरा को पश्चिम में लाया और दुनिया भर में ध्यान केंद्रों की स्थापना की। आदि दा को अप्रैल 1968 में चार दिनों के लिए आश्रम जाने की औपचारिक अनुमति मिली। मुक्तानंद ने उन्हें रूडी के साथ अपनी पढ़ाई समाप्त करने और सीधे अपने साथ अध्ययन करने के लिए प्रोत्साहित किया। अपनी आत्मकथा में, आदि दा ने बताया कि कैसे उन्हें शक्तिपत दीक्षा दी गई थी, कुंडलिनी शक्ति की जागृति जो रीढ़ की हड्डी के आधार पर निवास करती है, जो सिद्ध योग ध्यान के अभ्यास को गहरा करती है। आदि दा ने शारीरिक चेतना के दृष्टिकोण से पहचान से परे, साक्षी चेतना के लिए एक जागृति का अनुभव करने का वर्णन किया। उन्होंने स्वामी मुक्तानंद के साथ औपचारिक रूप से अध्ययन करना शुरू किया। न्यूयॉर्क लौटने के बाद, आदि दा और नीना चर्च ऑफ साइंटोलॉजी के सदस्य और फिर कर्मचारी बन गए, जो एक साल से कुछ अधिक समय की भागीदारी के बाद चले गए। आदि दा 1969 की शुरुआत में एक महीने की यात्रा के लिए भारत लौटे, जिसके दौरान उन्हें स्वामी मुक्तानंद से एक हस्तलिखित (और औपचारिक रूप से अनुवादित) पत्र मिला, जिसमें उन्हें आध्यात्मिक नाम ध्यानानंद और लव-आनंद दिए गए, और उन्हें सिद्ध योग में दूसरों की शुरुआत करने के लिए अधिकृत किया गया। मई 1970 में, आदि दा, नीना और पैट मोर्ले नाम के एक दोस्त ने भारत की यात्रा की, जिसके बारे में उनका मानना था कि स्वामी मुक्तानंद के आश्रम में अनिश्चित काल तक रहना होगा। हालाँकि, आदि दा वहाँ के अपने अनुभव से निराश थे, विशेष रूप से आश्रम के संस्थागतकरण और बड़ी संख्या में पश्चिमी जो उनकी पिछली यात्रा के बाद से आए थे। पहुंचने के तीन सप्ताह बाद, उन्होंने भगवान नित्यानंद के दफन स्थल का दौरा किया और अपने खाते से, शक्ति-बल का एक विशाल संचरण प्राप्त किया। उनकी आत्मकथा के अनुसार, उन्होंने-अपने बड़े आश्चर्य के लिए-वर्जिन मैरी के दर्शन को देखना शुरू किया (जिसे उन्होंने दिव्य स्त्री शक्ति, या शक्ति के अवतार के रूप में व्याख्या की)। मैरी के दर्शन ने उन्हें ईसाई पवित्र स्थलों की तीर्थयात्रा करने के लिए निर्देशित किया। यूरोप और मध्य पूर्व के पवित्र स्थानों की दो सप्ताह की तीर्थयात्रा शुरू करने के बाद, वह, नीना और पैट न्यूयॉर्क लौट आए। अगस्त 1970 में, वे लॉस एंजिल्स चले गए। आध्यात्मिक शिक्षक बनते हुए (1970-1973) आदि दा ने अपनी आत्मकथा में लिखा है कि सितंबर 1970 में, हॉलीवुड में वेदांत सोसायटी मंदिर में बैठे हुए, वह पूर्ण आध्यात्मिक ज्ञान की स्थिति में पूरी तरह से जागृत हो गए, जिसे उन्होंने "द ब्राइट" कहा। उन्होंने लिखा कि हालांकि वे "उज्ज्वल" के बारे में पूरी जागरूकता के साथ पैदा हुए थे, यह जागरूकता बचपन में अस्पष्ट हो गई थी, और उनकी बाद की आध्यात्मिक यात्रा इसे फिर से हासिल करने और दूसरों के साथ साझा करने की खोज थी। द नी ऑफ लिसनिंग नामक आत्मकथा 1972 में प्रकाशित हुई थी। इसमें प्रसिद्ध आध्यात्मिक दार्शनिक एलन वाट्स की एक प्रस्तावना शामिल थी, जिन्होंने आदि दा की शिक्षाओं का अध्ययन करते हुए कथित तौर पर कहा था, "ऐसा लगता है कि हमारे यहाँ एक अवतार है। मैं अपने पूरे जीवन में ऐसे व्यक्ति का इंतजार करती रही हूं। प्रस्तावना में, उन्होंने लिखाः "यह स्पष्ट है, सभी प्रकार के सूक्ष्म विवरणों से, कि वह जानता है कि यह क्या है. एक दुर्लभ प्राणी।" द नी ऑफ लिसनिंग और बाद की पुस्तकों में, आदि दा ने "चेतना स्वयं" को वास्तविकता की अंतिम प्रकृति के रूप में बताया। यह चेतना "दिव्य और उज्ज्वल" है, "हर चीज की स्रोत-शर्त", "कारणहीन अमर आत्मा", "एक चेतन प्रकाश जो किसी भी अहंकार, किसी भी धर्म या किसी भी संस्कृति के सीमित दृष्टिकोण से पूरी तरह से परे है। "<संदर्भ नाम =" तुलना "> कृपाल, जेफरी जे। (2014)। धर्मों की तुलना, पहला संस्करण, विली-ब्लैकवेल। उन्होंने दावा किया कि भौतिक ब्रह्मांड में सब कुछ इस चेतन प्रकाश का एक संशोधन है। अधिक पारंपरिक भाषा में व्यक्त, आदि दा का एहसास था कि केवल भगवान हैं, और सब कुछ उसी के भीतर उत्पन्न होता है। बाद के वर्षों में इसे आदिदम की तीन "महान कथनों" में संक्षेपित किया गयाः जब स्वामी मुक्तानंद अक्टूबर 1970 में दुनिया भर के दौरे पर कैलिफोर्निया में रुके, तो आदि दा ने उनसे मुलाकात की और "द ब्राइट" के पिछले महीने के अपने अनुभव को बताया। उन्होंने महसूस किया कि स्वामी दर्शन और योग संबंधी घटनाओं और वास्तव में शरीर-मन के संदर्भ में सभी अनुभवों से पहले "स्वयं चेतना" की अपनी अनुभूति के पूर्ण महत्व को नहीं समझते थे या ठीक से स्वीकार नहीं करते थे। यात्रा के दौरान आदि दा ने रूडी के साथ सुलह कर ली। 1972 में, आदि दा ने लॉस एंजिल्स में एक आध्यात्मिक केंद्र और किताबों की दुकान आश्रम बुक्स (बाद में डॉन हॉर्स बुक्स) खोली। उन्होंने एक "सरल और पारंपरिक" शिक्षण पद्धति के साथ शुरुआत की, ध्यान कक्ष में एक छोटे समूह के साथ औपचारिक रूप से बैठे और बस उन्हें अपनी "पूर्ण खुशी" की स्थिति का संचार किया। उन्होंने प्रवचन देना शुरू कर दिया, जल्द ही अपनी करिश्माई बोलने की शैली के कारण एक छोटे से अनुयायियों को आकर्षित किया। उन्होंने पारंपरिक भारतीय शैली में पढ़ाया, फूलों और प्राच्य कालीनों से घिरे एक ऊंचे मंच से बोलते हुए, श्रोताओं के साथ फर्श पर बैठे। उन्होंने हिंदू धर्म के कश्मीर शैव और अद्वैत वेदांत विद्यालयों से जुड़े गुरु-भक्त संबंधों के कई तत्वों को शामिल किया, लेकिन आध्यात्मिकता और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति दोनों के बारे में मौलिक अंतर्दृष्टि और राय भी व्यक्त की। जैसे-जैसे सभा बढ़ती गई, उन्होंने धन, भोजन, लिंग और सामुदायिक जीवन से संबंधित विषयों की शुरुआत की। वे पहले पश्चिमी लोगों में से एक थे जो ऐसे समय में ध्यान और पूर्वी गूढ़ परंपराओं के शिक्षक के रूप में जाने जाते थे जब इनमें रुचि बढ़ रही थी। कुछ प्रारंभिक प्रतिभागियों ने कहा कि आदि दा ने अपनी चेतना में परिवर्तन लाने की क्षमता का प्रदर्शन किया, प्रभाव की तुलना भारतीय योग परंपराओं के शक्तिपत से की। 1972 में, उन्होंने "कट्टरपंथी समझ" सिखाना शुरू किया, जिसे "भेदभावपूर्ण आत्म-अवलोकन और गुरु-भक्ति के संयोजन" के रूप में वर्णित किया गया। अनुयायियों की संख्या बढ़ने के साथ, एक औपचारिक धार्मिक समुदाय-"द डॉन हॉर्स कम्युनियन"-की स्थापना की गई। 1973 में, आदि दा ने स्वामी मुक्तानंद से अंतिम बार मिलने के लिए भारत की यात्रा की। आदि दा द्वारा तैयार किए गए प्रश्नों की एक श्रृंखला पर वे असहमत थे, जिससे उनके रिश्ते में दरार आ गई। बाद में उन्होंने आध्यात्मिक मामलों में एक-दूसरे के दृष्टिकोण की आलोचना की। आदि दा ने फिर भी कहा कि वह अपने पूर्व गुरु की सराहना और सम्मान करते रहे, और मुक्तानंद द्वारा उनके लिए की गई अतुलनीय सेवा के लिए अपना "प्यार और आभार" व्यक्त करते रहे। लॉस एंजिल्स लौटने पर, आदि दा (तब फ्रैंकलिन जोन्स) ने "फ्रैंकलिन जोन्स" के प्रतिपादन के साथ एक उपनाम जिसका अर्थ "दोस्त" है, के आधार पर "बुब्बा फ्री जॉन" नाम धारण किया। उन्होंने और नीना ने तलाक ले लिया, हालांकि वह एक अनुयायी बनी रही। जनवरी 1974 में, आदि दा ने अपने अनुयायियों से कहा कि वे "मानव रूप में दिव्य भगवान" थे। उस वर्ष बाद में, चर्च ने कैलिफोर्निया के लेक काउंटी में एक पुराने गर्म झरनों का रिसॉर्ट प्राप्त किया, जिसका नाम बदलकर "पर्सिमोन" (अब इसे "द माउंटेन ऑफ अटेंशन" के रूप में जाना जाता है) रखा गया। आदि दा और चुनिंदा अनुयायियों का एक समूह वहाँ चला गया और सांप्रदायिक जीवन में प्रयोग किया। अधिकांश अनुयायी लॉस एंजिल्स से सैन फ्रांसिस्को चले गए, जहाँ डॉन हॉर्स बुक्स भी स्थानांतरित हो गई। "क्रेज़ी विजडम" (1973-1983) 1973 में, आदि दा ने शिक्षा के अधिक अपरंपरागत साधनों का उपयोग करना शुरू किया, जिसे उन्होंने "पागल ज्ञान" कहा, इसकी तुलना योगिक निपुण लोगों की परंपरा से की, जिन्होंने शिष्यों को जागृत करने के लिए गैर-आध्यात्मिक तरीकों का उपयोग किया। कुछ अनुयायियों ने आदि दा की उपस्थिति में गहन आध्यात्मिक अनुभव होने की सूचना दी, इन घटनाओं को उनकी आध्यात्मिक शक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया। उपस्थित अन्य लोग संदेह में रहे, कुछ भी अलौकिक नहीं देखा। आदि दा ने शिक्षाओं और गतिविधियों की एक श्रृंखला शुरू की जिसे उनकी चौथी पुस्तक, गार्बेज एंड द गॉडेसः द लास्ट मिरेकल्स एंड फाइनल स्पिरिचुअल इंस्ट्रक्शंस ऑफ बुब्बा फ्री जॉन के शीर्षक के आधार पर "गार्बेज एंड द गॉडेस" अवधि के रूप में जाना जाने लगा। पाठ आदि दा द्वारा चार से पांच महीने के "शिक्षण प्रदर्शन" का वर्णन करता है, जिसमें उन्होंने "उत्सव" जंगली और परमानंद प्रकृति की गतिविधियों के एक चक्र की शुरुआत की और स्वतंत्र रूप से भाग लिया-पिछले प्रतिबंधों और पारंपरिक व्यवहारों को उलटना जो अक्सर "आध्यात्मिक शक्ति" के सहज प्रदर्शन के साथ होते थे। उनके कई भक्तों ने चेतना की दूरदर्शी अवस्थाओं, कुंडलिनी घटनाओं, आनंदमय अवस्थाओं आदि का अनुभव करने की बात की। हालाँकि, आदि दा ने लगातार दोहराया कि इस तरह के अनुभव केवल देवी और उनकी अभूतपूर्व दुनिया की अभिव्यक्तियाँ थींः वे आध्यात्मिक रूप से शुभ नहीं थे और उनका स्वयं चेतना की प्राप्ति पर कोई प्रभाव नहीं था। पुस्तक का केंद्रीय संदेश, कि सच्चे आध्यात्मिक जीवन का असाधारण अनुभवों से कोई लेना-देना नहीं है (इसलिए शीर्षक में "कचरा" संदर्भ), लोगों को इस तरह के अनुभवों और पुस्तक में चित्रित असाधारण पार्टियों और गतिविधियों दोनों की तलाश करने से नहीं रोक पाया। यह वह संदेश नहीं था जो आदि दा भेजना चाहते थे। पुस्तक की व्यावसायिक सफलता के बावजूद, समुदाय ने अंततः इसे market.Feuerstein (1992), पीपी से वापस लेने का फैसला किया। 266-267: "पुस्तक में सामग्री की विवादास्पद प्रकृति के कारण, लगभग तुरंत दा लव आनंद के कहने पर, सभी मौजूदा प्रतियों को पुनः प्राप्त करने का हर संभव प्रयास किया गया था।" वर्षों की अवधि में, आदि दा ने अपने औपचारिक भक्तों के साथ "भावनात्मक-यौन वास्तविकता विचार" में प्रवेश किया। इसमें "सेक्सुअल थिएटर", साइकोड्रामा का एक रूप शामिल था जिसमें कभी-कभी भागीदारों को बदलना, अश्लील फिल्मों, ऑर्गेज़ और अन्य तीव्र यौन प्रथाओं का निर्माण शामिल था, जिसका उद्देश्य भावनात्मक और यौन neuroses.Feuerstein, "होली मैडनेस", p. 86-87 को प्रकट करना और जारी करना था। आदि दा ने पारंपरिक संबंधों, विशेष रूप से विवाह की संस्कारी और संविदात्मक प्रकृति की बात की, जो अहंकार-व्यक्तित्व के सुदृढीकरण का एक रूप और आध्यात्मिक जीवन के लिए एक बाधा है। कई जोड़ों को शुरू में साथी बदलने और यौन प्रयोग करने के लिए प्रोत्साहित किया गया था। नशीली दवाओं और शराब के उपयोग को कभी-कभी प्रोत्साहित किया जाता था, और मांस और "जंक फूड" के खिलाफ पहले के प्रतिबंधों का अब कुछ समय के लिए पालन नहीं किया जाता था। आदि दा ने कहा कि भावनात्मक-यौन विचार पारंपरिक नैतिक मूल्यों और सामाजिक अनुबंधों के एक कट्टरपंथी उलटने का हिस्सा था, जो भक्तों को अपने आदतन पैटर्न और भावनात्मक लगाव का सामना करने के लिए मजबूर करता है। उनकी शिक्षा के अनुसार, आध्यात्मिक मूल्य का बहुत कम तब तक पूरा किया जा सकता है जब तक कि "मनुष्य की भावनात्मक-यौन प्रकृति" को समझा नहीं जाता है, आध्यात्मिक अभ्यास में शामिल किया जाता है, और पार नहीं किया जाता है। उन्होंने कहा कि मानव कामुकता हमेशा सामाजिक प्रथाओं, पहचान निर्माण और व्यक्तियों के बारे में सबसे गुप्त और महत्वपूर्ण सच्चाई को गहराई से कूटबद्ध करती है। उन्होंने कहा कि इस क्षेत्र में उनका वर्तमान कार्य फ्रायड के गहन मनोविश्लेषण द्वारा निर्धारित पहले के सांस्कृतिक और दार्शनिक आधार के बिना उतना प्रभावी नहीं हो सकता था। छात्रों के साथ कामुकता के बारे में वर्षों तक विचार करने के बाद, आदि दा ने कामुकता और आध्यात्मिक अभ्यास के बारे में अपने निर्देश का सारांश दिया। यौन ऊर्जा को आध्यात्मिक ऊर्जा में बदलने के उद्देश्य से विभिन्न तांत्रिक प्रथाओं के विपरीत, आदि दा का कहना है कि यौन संबंध, शरीर से संबंधित हर चीज की तरह, आध्यात्मिकता के सापेक्ष "प्रेरक नहीं" है; अधिक से अधिक, यौन संबंध और भावनात्मक-यौन अंतरंगता के अनुशासित अभ्यास को आध्यात्मिक प्रक्रिया के साथ संगत बनाया जा सकता है। उन्होंने जोर देकर कहा कि आध्यात्मिक प्रक्रिया में पूरी तरह से शरीर-मन के साथ पहचान की श्रेष्ठता शामिल है। 1979 में, आदि दा ने अपना नाम "बुब्बा फ्री जॉन" से बदलकर "दा फ्री जॉन" ("दा" एक संस्कृत शब्दांश है जिसका अर्थ है "वह जो देता है") कर लिया, जो अपने भक्तों को गुरु के रूप में अपने रहस्योद्घाटन की दिव्य प्रकृति को दर्शाता है। उन्होंने हवाई में एक दूसरे आश्रम की भी स्थापना की, जिसे अब दा लव-आनंद महल कहा जाता है। अगले दशक में, आदि दा ने अपना नाम कई बार बदला, यह कहते हुए कि यह उनके संदेश की प्रकृति और अनुयायियों के साथ संबंधों में अंतर या परिवर्तन को दर्शाता है। बाद के नामों में दा लव-आनंद, दाउ लोलोमा, दा कल्कि, हृदय-समर्थ सत-गुरु दा, संतोषा दा, दा अवधूत, दा अवभासा और 1994 से आदि दा लव-आनंद समराज या आदि दा शामिल थे। "दिव्य उद्भव" और अंतिम वर्ष (1983-2008) 1972 में लॉस एंजिल्स में आदि दा द्वारा आश्रम की किताबों की दुकान खोलने से पहले ही उन्होंने कहा था कि लोगों को ऐसे पवित्र स्थानों की आवश्यकता है जहां आध्यात्मिक शक्ति जीवित हो। 1983 में, उत्तरी कैलिफोर्निया और हवाई में इस तरह के "सशक्त" स्थानों की स्थापना करने के बाद, आदि दा लगभग 40 अनुयायियों के एक समूह के साथ फिजी के द्वीप नैताउबा चले गए, जिसे अभिनेता रेमंड से एक अमीर अनुयायी द्वारा खरीदा गया था, जोनाथन कोंडिट (डॉन हॉर्स प्रेस, 2014), पी. 16-17,31,44,365 द्वारा अनुपालन और वर्णन किया गया था। उनका इरादा दुनिया में अपने आध्यात्मिक कार्य के लिए एक "अलग-अलग" आश्रम की स्थापना करना था। आदि दा समराज 1993 में फिजी के नागरिक बने। यह उनके जीवन के अंत तक उनका प्राथमिक निवास था। 11 जनवरी, 1986 को नैताउबा द्वीप पर, अपने काम की निरर्थकता पर गहरा दुख व्यक्त करते हुए, आदि दा ने जीवन-शक्ति के गिरने से पहले अपने शरीर को छोड़ने, ऐंठन में जाने और होश खोने की भावना का वर्णन किया। डॉक्टरों ने पाया कि उनके महत्वपूर्ण संकेत मौजूद थे, हालांकि उनकी सांस लगभग अदृश्य थी। वे अंततः उसे पुनर्जीवित करने में सफल रहे। बाद में उन्होंने इस घटना को अपने शिक्षण कार्य के लिए एक विशेष महत्व के साथ एक "शाब्दिक मृत्यु अनुभव" के रूप में वर्णित किया। उन्होंने कहा कि शरीर के साथ उनका पुनर्मिलन पीड़ित प्राणियों के लिए प्रेम और करुणा की गहरी भावना के साथ था। इस आवेग ने उनके मानव शरीर में "उज्ज्वल" के पूर्ण अवतरण की शुरुआत की, ताकि दिव्य व्यक्ति अभूतपूर्व तरीके से मानव रूप में अवतार ले सके। इस घटना को कम्युनियन में उनके "दिव्य उद्भव" के रूप में जाना जाने लगा। इस घटना के बाद, आदि दा ने "उनकी प्रबुद्ध स्थिति में भाग लेने" के लिए हर जगह लोगों को उनकी छवि या शरीर पर ध्यान करने में सक्षम बनाने के लिए एक आवेग व्यक्त किया। फिजी से कैलिफोर्निया जाने से पहले उन्होंने सघन उपवास की अवधि शुरू की। द माउंटेन ऑफ अटेंशन सेंक्चुरी में वे एक हजार से अधिक लोगों के साथ चुपचाप बैठे, अपनी पुस्तक द लायन सूत्र को पढ़ा, और भक्तों से अपने द्वारा दिए गए स्वाभाविक त्याग, अहंकार-पार प्रकृति को अपनाने का आह्वान करते हुए प्रवचन दिए। बाद में उन्होंने न्यूयॉर्क शहर, लंदन, पेरिस और एम्स्टर्डम की यात्रा की, चुपचाप उन सभी को अपना आशीर्वाद दिया जो उनके क्षेत्र में प्रत्यक्ष रूप से आए थे। 1998 में आध्यात्मिक शिक्षक फ्रेडरिक लेंज (ज़ेन मास्टर रामा) की मृत्यु के बाद, लेंज के कुछ अनुयायी आदिदम में शामिल हो गए। आदि दा ने सक्रिय रूप से लेंज के अनुयायियों को उनके संगठन में शामिल होने का समर्थन किया; धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर यूजीन वी. गल्लाघेर के अनुसार, आदि दा ने पिछले जीवन में स्वामी विवेकानंद होने का दावा किया, जिसमें लेंज विवेकानंद के शिष्य राम तीर्थ थे। 1990 के दशक के अंत में आदि दा अक्सर उन काली ताकतों के बारे में बात करते थे जो दुनिया में तेजी से शक्तिशाली होती जा रही थीं, भक्तों को इन ताकतों के साथ उनके निरंतर जुड़ाव और अनगिनत लोगों के दर्द और दुख के प्रति उनकी निहत्थे ग्रहणशीलता के बारे में बताते थे। उन्होंने कहा कि इन प्रक्रियाओं का उनके शरीर पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा और अप्रैल 2000 में, जब वे उत्तरी कैलिफोर्निया में भक्तों की देखरेख में यात्रा कर रहे थे, तो वे लगभग पूरी तरह से शारीरिक रूप से अक्षम हो गए। 12 अप्रैल को, लोपेज़ द्वीप पर, कई भक्तों की उपस्थिति में, उन्होंने फिर से मृत्यु के समान शारीरिक रूप से अलग होने की प्रक्रिया का अनुभव किया। उन्होंने कहा कि इस घटना में, वह स्वयं "उज्ज्वल" के रूप में पूरी तरह से स्थापित हो गए, जिसे वे "दिव्य अनुवाद" कहते हैं। उन्होंने कहा कि केवल यह ज्ञान कि मानव रूप में उनका काम अभी तक पूरा नहीं हुआ है, दुनिया के साथ उनके संबंध को बनाए रखा और उन्हें मूर्त रूप में वापस लाया। आदिदम ने बाद में लोपेज़ द्वीप पर संपत्ति का अधिग्रहण किया, जहाँ यह हुआ था, इसका नाम बदलकर "रुचिरा धाम हर्मिटेज" रखा गयाः जिस घटना पर आदि दा ने द एलेथियन के भाग 19 में विस्तार से चर्चा की है, उसे "द रुचिरा धाम इवेंट" के रूप में संदर्भित किया जाता है। उन्होंने लिखा कि यह उनके "सक्रिय" शिक्षण कार्य के निश्चित अंत को चिह्नित करता हैः अब से वह केवल अपने राज्य को प्रसारित करेंगे, जिसके लिए भक्तों को उनके स्वागत के लिए जिम्मेदार बनने की आवश्यकता होगी। फिर भी उन्होंने किताबें लिखना, कला बनाना और प्रवचन देना जारी रखा, लेकिन "मूक दर्शन" पर अधिक जोर देते हुए। अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, आदि दा ने अपनी डिजिटल कला और फोटोग्राफी का प्रदर्शन करना शुरू किया। अनुयायियों ने बताया कि 27 नवंबर, 2008 को फिजी में अपने घर पर अपनी कला पर काम करते हुए हृदय गति रुकने से उनकी मृत्यु हो गई। आदि दा के चार बच्चे थेः तीन अलग-अलग महिलाओं के साथ तीन जैविक बेटियाँ, और एक गोद ली हुई बेटी। आदि दा की शिक्षाओं को दार्शनिक शिक्षाओं के रूप में संक्षेपित किया जा सकता हैः वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति अविभाज्य चेतना प्रकाश है। अलग आत्म की भावना एक भ्रम है, जो "आत्म-संकुचन" की हमारी अपनी गतिविधि के कारण होती है। एक स्पष्ट रूप से अलग आत्म के भ्रम को पार करने से हमारी वास्तविक पहचान चेतना प्रकाश, या स्वयं वास्तविकता के रूप में प्रकट होती है। आदि दा ने कहा कि मनुष्य हमेशा दुनिया या शारीरिक "स्वयं" के अस्तित्व के लिए एक स्पष्टीकरण की मांग कर रहे हैं। एक धारणा है कि संसार या स्वयं पहले है। इसलिए लोग पहले इनका हिसाब लेना चाहते हैं, और फिर उस आधार पर भगवान को समझने की कोशिश करते हैं। द्वैतवादी "दृष्टिकोण" के लिए, ये धारणाएँ सभी दार्शनिक या आध्यात्मिक विचारों के लिए मौलिक रूप से आवश्यक प्रारंभिक बिंदु हैं। इसके विपरीत, आदि दा ने पुष्टि की कि दर्शन की उचित शुरुआत (या जिसे उन्होंने "पूर्ण दर्शन" का मौलिक सिद्धांत कहा) वास्तविकता या चेतन प्रकाश की अहंकारी, अविभाज्य, गैर-अलग और अकौसल प्रकृति की आंतरिक आशंका है। जब इस पूर्व वास्तविकता को समझा जाता है, तो उन्होंने कहा, दुनिया या शरीर या स्वयं के लिए लेखा देने की आवश्यकता गायब हो जाती हैः उन्हें द्वैतवादी अनुमानों के रूप में पहचाना जाता है, न कि प्राथमिक वास्तविकताओं के रूप में जिनसे सत्य पाया जा सकता है। "आत्म-संकुचन" आदि दा की शिक्षा के अनुसार, मनुष्य की चेतन प्रकाश के रूप में जीने में स्पष्ट अक्षमता अलग आत्म के भ्रम का परिणाम है। अहंकार-"मैं" जिसके साथ प्रत्येक व्यक्ति पहचान करता है-एक इकाई नहीं है, या यहां तक कि एक विचार या एक अवधारणा भी नहीं है; यह आत्म-संकुचन की एक "पुरानी और पूर्ण मनो-शारीरिक गतिविधि" है, जो एक सूक्ष्म लेकिन निरंतर चिंता या तनाव के रूप में महसूस करने योग्य है, और प्रतिक्रियाशील भावना की सभी अभिव्यक्तियों में पहचाने जाने योग्य है। यह शरीर-मन तंत्र की सीमाओं के साथ एक गलत पहचान है, जो आवश्यक रूप से 'स्वयं' को 'अन्य' प्राणियों या 'स्वयं' से अलग करती है। आत्म-संकुचन एक अनावश्यक और अप्राकृतिक सीमा है जो ऊर्जा, या दिव्य सत्ता की अंतर्निहित चमक पर रखी गई है, जो हमेशा से ही पूरी तरह से मुक्त है। यह कार्य एक ऐसी चेतना पैदा करता है जो स्पष्ट रूप से अपनी आदिम एकता से कट जाती है, जिससे आत्म-जुनून और निरंतर खोज पैदा होती है जो नार्सिसस के मिथक में प्रतीक है। एक व्यक्तिगत जीवनी "इच्छा" के आंदोलन से उत्पन्न होती है-"अनुबंधित पहचान और हर उस चीज के बीच एक संबंध, बल का प्रवाह बनाने का निरंतर प्रयास जिससे यह खुद को अलग करता है।" अलग आत्मा की स्थिति से दिव्य के साथ पुनर्मिलन के प्रयास अनिवार्य रूप से व्यर्थ हैं क्योंकि यह स्वयं एक मौलिक भ्रम है। आदि दा के अनुसार, पहले से मौजूद दिव्य को केवल संकुचन को मुक्त करने और अलग आत्म के भ्रम को पूरी तरह से पार करने के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। उन्होंने कहा कि इस तरह की उत्कृष्टता को सतसंग के माध्यम से संभव बनाया गया है-आध्यात्मिक गुरु या सतगुरु के साथ भक्ति संबंध जो सिद्धों की विधि (1992) को प्रसारित और संप्रेषित करते हैं। पृ. 195 "सातवें चरण की अनुभूति" आदि दा ने "जीवन के सात चरण" नामक एक योजना विकसित की, जिसके बारे में उनका कहना है कि यह मानव आध्यात्मिक अनुभव के संभावित विकासात्मक पाठ्यक्रम का एक सटीक "मानचित्रण" है क्योंकि यह अस्तित्व के सकल, सूक्ष्म और कारणात्मक आयामों के माध्यम से सामने आता है। "सकल" का अर्थ है भौतिक तत्वों से बना और भौतिक शरीर को संदर्भित करता है। सूक्ष्म आयाम, जो सकल आयाम से वरिष्ठ है और जो सकल आयाम में व्याप्त है, में ईथरिक (या व्यक्तिगत जीवन-ऊर्जा) शामिल है, और इसमें निम्न मानसिक कार्य (सचेत मन, अवचेतन मन और अचेतन मन) और उच्च मानसिक कार्य (भेदभावपूर्ण मन और इच्छा) शामिल हैं। कारणात्मक आयाम सूक्ष्म और सकल दोनों आयामों से वरिष्ठ है। यह ध्यान की जड़ है, या अलग आत्म या अहंकार-"मैं" के साथ पहचान का सार है। पहला चरण-"व्यक्तिगतता/शारीरिक विकास" दूसरा चरण-"समाजीकरण" तीसरा चरण-"एकीकरण/मानसिक विकास" चौथा चरण-"आध्यात्मिकता/दिव्य समागम" पांचवां चरण-"आध्यात्मिक आरोहण" छठा चरण-"चेतना का पालन" सातवां चरण-"दिव्य ज्ञानः सभी अहंकारी सीमाओं से जागृति" आदि दा ने जीवन के चौथे, पांचवें और छठे चरणों को मानव विकास के उच्चतम संबंधित चरणों के रूप में वर्गीकृत किया। उन्होंने इन चरणों तक पहुँचने वालों को "संत", "योगी" और "ऋषि" के रूप में वर्णित किया, जिसमें गौतम बुद्ध और जीसस क्राइस्ट जैसे अन्य धार्मिक व्यक्ति भी शामिल थे। आदि दा की योजना में, छठा चरण या क्षैतिज प्रक्रिया है "बाहरी दुनिया (इसके सकल और सूक्ष्म दोनों आयामों में) के बारे में सभी जागरूकता का बहिष्कार, हृदय के भीतर खुद को 'अलग' करके-दिव्य आत्मा में आराम करने के लिए", या स्वयं चेतना। चूँकि यह "सशर्त साधनों द्वारा प्राप्त किया जाता है-बहिष्करण का सशर्त प्रयास", यह गैर-स्थायी है। इस वर्णक्रम के संबंध में, आदि दा ने कहा कि जबकि कुछ "योगियों, संतों और ऋषियों" ने कभी-कभी "सातवें चरण" के बारे में कुछ जागरूकता का संकेत दिया था, केवल वे एक अद्वितीय अवतार के रूप में पूरी तरह से इसे मूर्त रूप देने की क्षमता के साथ पैदा हुए थे; इसके अलावा, पहले "सातवें चरण में निपुण" के रूप में केवल उन्हें ही ऐसा करने (या करने में सक्षम होने) की आवश्यकता होगी। उन्होंने कहा कि सातवें चरण का विकास से कोई लेना-देना नहीं है और यह छठे चरण के बाद क्रमिक तरीके से नहीं आता है। सातवाँ चरण बोध "खुली आँखों वाले परमानंद" की एक स्थायी, प्राकृतिक स्थिति है, जिसके लिए आदि दा ने संस्कृत शब्द सहज समाधि या सातवें चरण सहज निर्विकल्प समाधि का उपयोग किया। आदि दा ने जीवन के सातवें चरण में होने का दावा किया, जिसे स्वयं चेतन प्रकाश के रूप में पूरी तरह से महसूस किया गया, जो बिल्कुल बिना शर्त है और इसलिए स्थायी है। आदि दा ने कहा कि चूंकि उन्होंने केवल सातवें चरण की अनुभूति को मूर्त रूप दिया था, इसलिए मौलिक आत्म-समझ के साथ उनके प्रति भक्ति मान्यता-प्रतिक्रिया का अभ्यास, अब से दूसरों के लिए "आत्म-संकुचन" को पूरी तरह से पार करने का एकमात्र साधन होगा, जिससे उन्हें "उनकी प्रबुद्ध स्थिति में भाग लेने" की अनुमति मिलेगी। सातवें चरण की अनुभूति के लिए जागें)। फ्यूरस्टीन, जॉर्ज। (2006) होली मैडनेस, पृष्ठ 167 "शिष्यों के लिए" उनकी प्रबुद्ध स्थिति में भाग लेने "के लिए केवल उनका ध्यान करना पर्याप्त था। जॉर्ज डी. क्रिसाइड्स, द ए टू जेड ऑफ न्यू रिलीजियस मूवमेंट्स, रोवन लिटरफील्ड पब्लिशिंग ग्रुप, 2001, पृष्ठ 47। आदिदम आदिदम आदि दा के भक्तों के संगठन और उनके द्वारा सिखाए गए धर्म दोनों को संदर्भित करता है। 1972 में शुरू में स्थापित संगठन, या चर्च, कई पहले के नामों से चला गया, जिसमें डॉन हॉर्स कम्युनियन, फ्री कम्युनियन चर्च, लाफिंग मैन इंस्टीट्यूट, क्रेज़ी विजडम फैलोशिप, द वे ऑफ डिवाइन इग्नोरेंस और जोहानिन डाइस्ट कम्युनियन शामिल हैं। आदि दा के भक्त उन्हें एक आध्यात्मिक गुरु के रूप में पहचानते हैं जो "उज्ज्वल" या स्वयं चेतन प्रकाश का अवतार अवतार है। आदिदम के कई पहलू कर्म, पुनर्जन्म, चक्र आदि की अवधारणाओं को स्वीकार करते हुए देवत्व के बारे में एक भारतीय दृष्टिकोण का अनुमान लगाते हैं। इसमें कई संस्कृत शब्दों और अवधारणाओं का उपयोग किया गया है। भगवान, या दिव्य, को एक सिद्धांत और ऊर्जा के रूप में देखा जाता है, एक ऐसी चेतना जो सृष्टि से पहले की है लेकिन स्वयं एक जानबूझकर निर्माता नहीं है। आदिदम को यह भी सुझाव दिया गया था कि वह भक्ति की हिंदू परंपरा yoga.Gallagher, द न्यू रिलीजियस मूवमेंट्स एक्सपीरियंस इन अमेरिका, पी. 98-99 से तेजी से मिलता-जुलता है। ऑक्सफोर्ड हैंडबुक ऑफ न्यू रिलीजियस मूवमेंट्स ने उल्लेख किया कि "अद्वैत वेदांत और बौद्ध धर्म दोनों के प्रति अपने ऋण को स्वीकार करते हुए, आदि दा ने अपनी धार्मिक शिक्षा की मौलिकता पर जोर दिया।" आदिदम के अभ्यास को आदि दा के साथ भक्ति संबंध पर जोर देने से परिभाषित किया गया है, जिसे अनुयायी दिव्य अनुभूति के सातवें चरण में दूसरों को जागृत करने में सक्षम दिव्य आध्यात्मिक संचरण के एक प्रबुद्ध स्रोत के रूप में देखते हैं। आदि दा के अनुयायी अक्सर उन्हें केवल "प्रिय" के रूप में संदर्भित करते हैं। जबकि आदि दा के प्रति भक्ति और उनकी शिक्षाओं का अध्ययन आदिदम की प्राथमिक विशेषताएं हैं, अन्य निर्दिष्ट प्रथाओं को भी निर्धारित किया गया है, जिसमें अन्य धार्मिक ग्रंथों का अध्ययन, शारीरिक व्यायाम, कामुकता का विनियमन और एक कच्चा शाकाहारी आहार शामिल है। "अमेरिका 2004, पृष्ठ 118"। अपनी पुस्तक द एलेथियोन में, आदि दा ने अपने बचपन से अवतार के रहस्यमय रूप का वर्णन इस तरह किया हैः "ब्रह्मांड के अति-भौतिक विज्ञान में कुछ दैवीय सचेत प्रकाश के लिए एक स्पष्ट मानव व्यक्ति के रूप में अवतार रूप से अवतार लेना संभव बनाता है, जिसका उद्देश्य दूसरों को दैवीय रूप से प्रबुद्ध अस्तित्व के क्षेत्र में लाना है।" आदि दा ने कहा कि उनकी मृत्यु के बाद कोई और शिक्षा या "रहस्योद्घाटन" नहीं होगा, और उनका संदेश पूरा हो गया था। उनकी कलाकृतियाँ, लेखन, और उनकी उपस्थिति से "सशक्त" धार्मिक आश्रम और अभयारण्य उनकी शिक्षा और अस्तित्व की अभिव्यक्ति के रूप में बने रहेंगे। वे इस बात पर जोर देते थे कि कोई भी व्यक्ति अपने प्रतिनिधि के रूप में खुद का दावा नहीं करता है या heir.Gallagher, द न्यू रिलीजियस मूवमेंट्स एक्सपीरियंस इन अमेरिका, पृष्ठ 97। जबकि चर्च का प्राथमिक आध्यात्मिक केंद्र नैताउबा द्वीप, फिजी है, वहाँ दो आधिकारिक रूप से नामित आश्रम, या "अभयारण्य" हैं, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में आदिदम से संबंधित हैं, दूसरा यूरोप में और दूसरा न्यूजीलैंड में है। आदिदम के अनुयायी आदि दा की पुस्तकों और शिक्षाओं के प्रसार में महत्वाकांक्षी और विपुल रहे हैं; हालाँकि, अनुमान है कि 1974 से दुनिया भर में लगभग 1,000 सदस्यों के साथ चर्च कमोबेश स्थिर रहा है, जिसमें सदस्यता के बीच कारोबार की उच्च दर है। आदि दा ने विभिन्न प्रकार की साहित्यिक और रचनात्मक कृतियों का निर्माण किया, मुख्य रूप से बड़ी संख्या में पुस्तकें जो उन्होंने लिखी थीं। द ऑक्सफोर्ड हैंडबुक ऑफ न्यू रिलीजियस मूवमेंट्स ने लिखा है कि "उनके गुजरने पर आदि दा समराज का व्यक्तिगत करिश्मे पवित्र पुस्तकों के करिश्मे और उनके द्वारा छोड़ी गई कला और नाट्य कृतियों में गिर गया था।" आदि दा ने 75 से अधिक पुस्तकें लिखीं, जिनमें मरणोपरांत प्रकाशित पुस्तकें भी शामिल हैं, जिनमें उनकी आत्मकथा, द नी ऑफ लिसनिंग, द एलेथियन और द डॉन हॉर्स टेस्टामेंट जैसे आध्यात्मिक कार्य और द ऑर्फियम जैसे साहित्य शामिल हैं। उन्होंने अपने आध्यात्मिक दर्शन के बारे में बहुत कुछ लिखा, 1973 में अपनी पुस्तकों को प्रकाशित करने के लिए डॉन हॉर्स प्रेस की स्थापना की। यह कई आदि दा-लिखित शीर्षकों को छापना जारी रखता है। इनमें से सबसे प्रसिद्ध है द नी ऑफ लिसनिंग। पहली बार 1972 में प्रकाशित, इसे कई संस्करणों में फिर से जारी किया गया है, जिसमें व्यापक संशोधन और परिवर्धन हो रहे हैं। पहला संस्करण 271 पृष्ठ लंबा था; नवीनतम संस्करण 840 पृष्ठों का है। द ऑक्सफोर्ड हैंडबुक ऑफ न्यू रिलीजियस मूवमेंट्स ने आदि दा के एक अनुयायी के हवाले से कहाः विशेष रूप से, द एलेथियोन को "उनकी सबसे महत्वपूर्ण कृतियों में से एक के रूप में वर्णित किया गया था. जिस पर उन्होंने अपने गुजरने के दिन अंतिम स्पर्श किया था।" आर्ट आदि दा ने 1963 में स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। उनके मास्टर की थीसिस, "आधुनिकतावाद में मुख्य मुद्दों का अध्ययन, गर्ट्रूड स्टीन और उसी अवधि के प्रमुख चित्रकारों पर केंद्रित", कला में उनकी रुचि को प्रदर्शित करता है। अपने जीवन के अंतिम दशक में, आदि दा ने दर्शकों को सीमित "दृष्टिकोण" से परे एक "स्थान" में प्रवेश करने में सक्षम बनाने के उद्देश्य से कलाकृतियों के निर्माण पर ध्यान केंद्रित किया। ये काम मुख्य रूप से फोटोग्राफिक थे और कागज या कैनवास पर वर्णक स्याही के बड़े काम डिजिटल रूप से उत्पादित किए गए थे, और एल्यूमीनियम पर पेंट के स्मारक आकार के काम थे। उन्होंने अपनी कला को "दिव्य यथार्थवाद" नाम दिया। उन्हें एक आधिकारिक संपार्श्विक प्रदर्शनी के माध्यम से भाग लेने के लिए 2007 के वेनिस बिनाले में आमंत्रित किया गया था, और बाद में 15 वीं शताब्दी के सेनाकोलो डी ओग्निसंती और बार्गेलो संग्रहालय में फ्लोरेंस, इटली में अपने काम को प्रदर्शित करने के लिए आमंत्रित किया गया था। उनका काम न्यूयॉर्क, लॉस एंजिल्स, एम्स्टर्डम, मियामी और लंदन में भी दिखाया गया है। वेनिस और फ्लोरेंस प्रदर्शनियाँ 2007 में आदि दा के कार्यों को इटली में वेनिस बिनाले के लिए एक आधिकारिक संपार्श्विक प्रदर्शनी में शामिल किया गया था। इस प्रदर्शनी का संचालन इतालवी कला इतिहासकार एचिल बोनिटो ओलिवा ने किया था। इसके बाद प्रदर्शनी फ्लोरेंस चली गई। फ्लोरेंस में यह एकल प्रदर्शनी पुनर्जागरण कला के साथ समकालीन कला को दिखाने वाली पहली थी, जिसमें डोमेनिको घिरलैंडायो के पर्सपेक्टिव लास्ट सपर को आदि दा के अपर्सपेक्टिव स्मारकीय मनगढ़ंत रचनाओं के साथ जोड़ा गया था। समीक्षा द स्पेक्ट्रा सुइट्स, आदि दा की कला की एक पुस्तक, में अमेरिकी कला इतिहासकार और आलोचक डोनाल्ड कुस्पिट का परिचय है। कुस्पित ने कई मौकों पर आदि दा के काम की समीक्षा करते हुए लिखाः फिजी में उनके घर पर उनकी मृत्यु उनके स्टूडियो में हुई, जब वे अपनी कला पर काम कर रहे थे। 1980 से 1990 तक, दार्शनिक सिद्धांतकार और लेखक केन विल्बर ने आदि दा की पुस्तकों के लिए कई उत्साही समर्थन और प्रस्तावनाएँ लिखीं, जिनमें द डॉन हॉर्स टेस्टामेंट, द डिवाइन इमर्जेंस ऑफ द वर्ल्ड-टीचर, और साइंटिफिक प्रूफ ऑफ द एक्सिस्टेंस ऑफ गॉड जल्द ही व्हाइट हाउस द्वारा घोषित किया जाएगा! विल्बर ने अपने स्वयं के लेखन में रुचि रखने वालों के लिए आदि दा को एक आध्यात्मिक शिक्षक के रूप में भी अनुशंसित किया। बाद में, विल्बर ने प्रशंसा और इंगित विल्बर, केन (1997) आदिदम समुदाय को "निजी" पत्र के बीच बारी-बारी से लिखा-आदि दा के बारे में अपने अंतिम सार्वजनिक बयान में उन्होंने लिखाः "मैं दा के बारे में अपने बयानों की सभी चरम सीमाओं की पुष्टि करता हूंः वह मेरी राय में अब तक के सबसे महान आध्यात्मिक अनुभवकर्ताओं में से एक हैं, और फिर भी उनके व्यक्तित्व के अन्य पहलू उन असाधारण ऊंचाइयों से बहुत पीछे हैं। किसी भी तरह से, पूरी तरह से गहन रहस्योद्घाटनों के लिए उसकी ओर देखें, जो कई मायनों में असमान हैं; फिर भी अपने जोखिम पर उसके समुदाय में कदम रखें। अन्य 1982 में, योग और धर्म के विद्वान जॉर्ज फ्यूयरस्टीन औपचारिक रूप से आदि दा के अनुयायी बन गए और उन्होंने आदि दा पुस्तकों के लिए कई परिचय लिखे। बाद में उन्होंने इस संबद्धता को त्याग दिया, और फिजी में आदि दा और उनके आसपास के समुदाय की सार्वजनिक रूप से आलोचना की। फ्यूयरस्टीन ने अपनी 1991 की पुस्तक होली मैडनेसः स्पिरिचुअलिटी, क्रेज़ी-वाइज टीचर्स एंड एनलाइटनमेंट में आदि दा को एक अध्याय समर्पित किया। 2006 के संस्करण के परिचय में, फेयरस्टीन ने आदि दा को समर्पित अनुभागों को संपादित करने का वर्णन किया है ताकि राय में इन परिवर्तनों को प्रतिबिंबित किया जा सके। एशियाई-धर्म विद्वान स्कॉट लोव आदि दा के शुरुआती अनुयायी थे और 1974 में इस समुदाय में रहते थे। बाद में एक निबंध में जो उन्होंने देखा था और साथ ही आदि दा के बाद के करियर का विश्लेषण करते हुए, उन्होंने "अपमानजनक, जोड़-तोड़ और आत्म-केंद्रित" व्यवहार के एक पैटर्न को महसूस करते हुए कहा, "क्या यह आवश्यक रूप से इस बात का पालन करता है कि जो व्यक्ति 'मुक्त' है वह आध्यात्मिक स्वतंत्रता के नाम पर अहंकारी, हानिकारक और हानिकारक कार्यों में लिप्त होने के लिए स्वतंत्र है? चल रही बहस की सूक्ष्मता और जटिलता को स्वीकार करते हुए मैं व्यक्तिगत रूप से ऐसा नहीं सोचता। लोवे और अन्य लोगों ने भी अपनी प्राप्ति की विशिष्टता के प्रति आदि दा के दावों की आलोचना की है। आंशिक रूप से, आलोचक उनके पहले के संदेश की ओर इशारा करते हैं, किसी भी धार्मिक अधिकार या विश्वास की आवश्यकता को दृढ़ता से अस्वीकार करते हैं, क्योंकि "ज्ञान" प्रत्येक व्यक्ति की प्राकृतिक स्थिति है। आदि दा ने अपनी पुस्तकों के बाद के संस्करणों का भारी संपादन किया, जिसके लिए उनकी स्वतः-जीवनी और self-mythology.Feuerstein (1992), पीपी के रूप में आलोचना की गई है। 83, 96: "मूल प्रकाशित संस्करण में प्रामाणिकता का घेरा है और इसे एक उल्लेखनीय रहस्यमय दस्तावेज के रूप में सराहा जा सकता है। बाद में [संस्करण], खेदजनक रूप से, पौराणिक कथाओं की ओर रुख करते हैं।" दक्षिणी कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के धर्म के प्रोफेसर रॉबर्ट एलवुड ने लिखा, "[आदि दा] के साथ उनके घनिष्ठ आध्यात्मिक समुदाय में जीवन के विवरण तपस्वीता और भोग, अधिनायकवाद और एंटीनोमियनिज्म की चरम सीमाओं का वर्णन करते हैं। कथित अवतार के समर्थक ज्ञान प्राप्ति के लिए शॉक थेरेपी के रूप में ऐसी विलक्षणताओं को तर्कसंगत बनाते हैं।" एलवुड, रॉबर्ट। (1997) "नोवा रिलिगियो" पुस्तक समीक्षा "डी. ए.: द स्ट्रेंज केस ऑफ फ्रैंकलिन जोन्स" (अक्टूबर 1997), खंड। 1, नहीं। 1, पृष्ठ 153-153। विवाद 1985 में, आदि दा और उनके कुछ अनुयायियों द्वारा दुर्व्यवहार के आरोपों ने मीडिया कॉलिन, पीटर सीडमैन और टोनी लुईस को आकर्षित किया, "दोषियों ने कई आरोपों को आवाज दी" मिल वैली रिकॉर्ड/3 अप्रैल, 1985। आदि दा और आदिदम (तब दा फ्री जॉन और द जोहानिन डेस्ट कम्युनियन के रूप में जाना जाता था) उस वर्ष अप्रैल में सैन फ्रांसिस्को क्रॉनिकल, सैन फ्रांसिस्को परीक्षक, मिल वैली रिकॉर्ड और अन्य क्षेत्रीय मीडिया संसाधनों में लगभग दैनिक कवरेज के विषय थे। 9 और 10 मई को प्रसारित द टुडे शो पर दो भागों के प्रदर्शन के साथ इस कहानी ने राष्ट्रीय ध्यान आकर्षित किया। खोजी रिपोर्टों और साक्षात्कारों में, कुछ पूर्व सदस्यों ने कई विशिष्ट आरोप लगाए कि आदि दा ने सदस्यों को मनोवैज्ञानिक, यौन, और शारीरिक रूप से अपमानजनक और अपमानजनक व्यवहार में संलग्न होने के लिए मजबूर किया, साथ ही चर्च पर कर धोखाधड़ी करने का आरोप लगाया। अन्य लोगों ने कहा कि उन्होंने कभी भी इस तरह के किसी भी मामले को नहीं देखा या इसमें शामिल नहीं थे, पीटर, "यौन प्रयोग 76 के बाद भी जारी रहे, जे. डी. सी. अधिकारी स्वीकार करते हैं", मिल वैली रिकॉर्ड/10 अप्रैल, कॉलिन, पीटर सीडमैन और टोनी लुईस, "दोषियों ने कई आरोपों की आवाज उठाई", मिल वैली रिकॉर्ड/3 अप्रैल, 1985.Sex स्लेव स्यूज गुरुः पैसिफिक आइल ऑर्गेजिज चार्ज्ड सैन फ्रांसिस्को क्रॉनिकल, 4 अप्रैल, 1985। इनमें से किसी भी आरोप की अदालत में पुष्टि नहीं हुई। चर्च ने कवरेज के जवाब में परस्पर विरोधी बयान जारी किए। चर्च के एक वकील ने कहा कि विवादास्पद यौन गतिविधियाँ केवल वर्षों पहले "कचरा और देवी" अवधि के दौरान हुई थीं। इसके कुछ ही समय बाद, एक आधिकारिक चर्च प्रवक्ता ने कहा कि आरोपों में वर्णित प्रकार की "तंत्र-शैली की मुठभेड़ें" अभी भी हो रही थीं, लेकिन ज्यादातर एक आंतरिक घेरे तक ही सीमित थीं। इसने पूर्व सदस्यों की कहानियों की पुष्टि की कि इस तरह की गतिविधियाँ 1985.Channel 2 न्यूज़, सैन फ़्रांसिस्को, मार्च, 1985 में मुकदमों और साक्षात्कारों के समय तक जारी थीं। चर्च ने कहा कि कोई अवैध कार्य नहीं हुआ था और आंदोलन को जीवन शैली में प्रयोग जारी रखने का अधिकार था। 1985 में आदि दा और उनके संगठन के खिलाफ दो मुकदमे दायर किए गए थे। पहला एडिडम राष्ट्रपति की तत्कालीन पत्नी बेवर्ली ओ 'महोनी द्वारा लाया गया था, जिसमें धोखाधड़ी और हमले (अन्य चीजों के अलावा) का आरोप लगाया गया था; मुकदमे में हर्जाने में $5 मिलियन की मांग की गई थी। आदिदम ने ओ 'महोनी के साथ-साथ पाँच अन्य लोगों के खिलाफ अपना मुकदमा दायर करने की धमकी दी, जिनका नाम कहानियों और साक्षात्कारों में दुर्व्यवहार के आरोप लगाते हुए लिया गया था (कोई मुकदमा कभी दायर नहीं किया गया था)। आदिदम ने आरोप लगाया कि चर्च के खिलाफ आरोप जबरन वसूली की साजिश का हिस्सा थे। ओ 'महोनी मुकदमा अगले साल अदालत द्वारा खारिज कर दिया गया था। 1980 के दशक के मध्य में अन्य मुकदमे और दो खतरे वाले मुकदमों का भुगतान और गोपनीयता समझौतों के साथ निपटारा किया गया, जिससे सदस्य morale.Gallagher पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा। अमेरिका में नए और वैकल्पिक धर्मों का परिचय खंड। IV, पृ. 93. 1980 के दशक के मध्य से आदि दा या किसी आदिदम संगठन के खिलाफ कोई मुकदमा दायर नहीं किया गया है। जेफरी जे. कृपाल ने यौन सक्रिय गुरुओं, शिक्षकों और पूर्वी तांत्रिक परंपराओं के व्यापक संदर्भ में आदि दा के खिलाफ आरोपों का आकलन किया। उन्होंने कहा कि हालांकि कई संप्रदायों ने यौन पलायन के कारण "ब्रह्मचर्य के झूठे मोर्चों" को ध्वस्त करने के लिए घोटालों का अनुभव किया, जो आदिदम के यौन प्रयोग की खुली अवधि के विपरीत था। कृपाल ने आगे लिखाः समर्थन आदि दा की आत्मकथा द नी ऑफ लिसनिंग के 2004 के संस्करण की प्रस्तावना में, धार्मिक विद्वान जेफरी जे. कृपाल ने आदि दा के कुल संग्रह को "सबसे सैद्धांतिक रूप से संपूर्ण, सबसे दार्शनिक रूप से परिष्कृत, सबसे सांस्कृतिक रूप से चुनौतीपूर्ण, और वर्तमान में अंग्रेजी भाषा में उपलब्ध सबसे रचनात्मक रूप से मौलिक साहित्य" के रूप में वर्णित किया। चिकित्सक और होम्योपैथ गैब्रियल कजिन्स ने आदि दा की जीवनी द प्रॉमिस्ड गॉड-मैन इज हियर के लिए एक समर्थन लिखा, जिसमें कहा गया है, "इसने ब्रह्मांडीय क्षेत्र में स्थापित दिव्य उपहार के रूप में उनके बारे में मेरे अनुभव को गहरा कर दिया है।" उन्होंने अपनी पुस्तकों स्पिरिचुअल न्यूट्रिशन एंड टैचियोन एनर्जी में आदि दा का भी उल्लेख किया है। मनोचिकित्सक एलिजाबेथ कुबलर-रॉस ने आदि दा की पुस्तक ईज़ी डेथ के लिए एक समर्थन लिखा, इसे एक "उत्कृष्ट कृति" के रूप में संदर्भित किया। दार्शनिक हेनरी लेरॉय फिंच जूनियर ने लिखा है कि "अगर आज कोई ऐसा व्यक्ति है जो ईश्वर-प्रकाशित है, तो वह व्यक्ति अवतार आदि दा समराज है। ईसाइयों, यहूदियों, मुसलमानों, हिंदुओं, बौद्धों या किसी अन्य समूह के बीच दुनिया में कहीं भी ऐसा कोई नहीं है जिसके पास पढ़ाने के लिए इतना कुछ हो। अवतार आदि दा एक ऐसी शक्ति है जिसके साथ गणना की जानी चाहिए, एक ध्रुव जिसके चारों ओर दुनिया अपने असर प्राप्त कर सकती है। अद्वैत वेदांत अवतार नोट्स संदर्भ क्रिसाइड्स, जॉर्ज भी देखें। (2001)। नए धार्मिक आंदोलनों का ए से जेड। द रोमैन लिटरफील्ड पब्लिशिंग ग्रुप। चचेरे भाई, गैब्रियल। (2005)। आध्यात्मिक पोषणः आध्यात्मिक जीवन और कुंडलिनी के जागरण के लिए छह आधार। नॉर्थ अटलांटिक बुक्स। क्राउली, पॉल। (2005)। राहनर से परे राहनरः एक महान धर्मशास्त्री प्रशांत रिम का सामना करता है। रोमैन और लिटरफील्ड। 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