Ninigizibara
निंगिज़ीबारा, जिसे इगिज़ीबारा और निंगिज़ीपारा के नाम से भी जाना जाता है, एक मेसोपोटामिया की देवी थी जो बाला वाद्ययंत्र से जुड़ी थी, जिसे आमतौर पर एक प्रकार का वीणा माना जाता है। उन्हें एक भौतिक उपकरण और एक छोटे से देवता दोनों के रूप में माना जा सकता था। दोनों ही मामलों में, वह देवी इनन्ना के साथ जुड़ी हुई थी। उनके और चिकित्सा देवी गुला के बीच एक संबंध भी प्रमाणित है, और यह संभव है कि वह खुद एक मामूली उपचार देवता के रूप में काम कर सकती थी। सुमेरियन में चरित्र निनिगिज़ीबारा के नाम का अर्थ संभवतः "अच्छी तरह से सम्मानित महिला" है। एक और संभावना है कि इसका अनुवाद "एक महान दृष्टि वाली महिला" के रूप में किया जाए। उम्मा में, नाम एन. आई. एन. चिन्ह के बिना लिखा गया था, और देवी को इगिज़ीबारा कहा जाता था, "अच्छी तरह से सम्मानित"। मारी के ग्रंथों में सामान्य वर्तनी निंगिजिप्पारा है। निनिगिज़ीबारा एक देवी का नाम था और इनन्ना के कई मंदिरों में रखे गए अलग-अलग वाद्ययंत्रों का नाम था। उनके द्वारा दर्शाया गया वाद्य बाला था। इस सुमेरियन शब्द का सटीक अर्थ विद्वानों की बहस का विषय है, हालांकि आम तौर पर यह स्वीकार किया जाता है कि यह सबसे पहले एक प्रकार के तार वाद्य यंत्र को संदर्भित करता है। कुछ अनुवादक, उदाहरण के लिए वोल्फगैंग हेम्पेल, बाला को एक वीणा के रूप में व्याख्या करने के पक्ष में हैं, लेकिन उरी गब्बे का तर्क है कि उपलब्ध साक्ष्य यह अधिक संभावना बनाता है कि यह एक वीणा थी। इस निष्कर्ष का समर्थन डहलिया शहाता ने भी किया है, जो बताती हैं कि दो लोगों के एक साथ बाला बजाने के संभावित संदर्भों से इसे वीणा की तुलना में एक बड़े खड़े वीणा के रूप में व्याख्या करना अधिक प्रशंसनीय हो जाता है। इसके विपरीत तर्क एक वीणा जैसे पुरातन क्यूनिफॉर्म संकेत के पढ़ने पर निर्भर करता है जो बाद के संकेत बीएएलएजी के समान है जो उपकरण का उल्लेख करता है, जो अप्रमाणित रहता है। उर में शाही कब्रिस्तान के वीणाओं की पहचान बाला के संभावित उदाहरण के रूप में की गई है। अंत्येष्टि के दौरान इस उपकरण का उपयोग अच्छी तरह से प्रमाणित है। बाला भी संगीत के साथ प्रार्थना का एक प्रकार था, जिसके कारण बाद में इस शब्द का उपयोग उनसे जुड़े एक अन्य उपकरण, एक प्रकार के केटलड्रम को संदर्भित करने के लिए किया गया, जिसे लिलिसु कहा जाता है। हालाँकि, निनिगिज़ीबारा को स्वयं कभी भी ढोल नहीं माना जाता था। इनन्ना के दरबार में निनिगिज़ीबारा द्वारा धारण किए गए पद का नाम क्यूनिफॉर्म में GU4.BALAG के रूप में लिखा गया था, जिसका शाब्दिक रूप से सुमेरियन से "बाला-बुल" के रूप में अनुवाद किया जा सकता है, जो संभवतः वाद्य के ध्वनि बॉक्स पर बैल के आकार की सजावट का संदर्भ है। हालाँकि, संकेतों ने अक्काडियन शब्द मुंडाल्कु, "सलाहकार" या "सलाहकार" के लॉगोग्राफिक लेखन के रूप में भी काम किया। एक समान शब्द एड-जी. आई. 4-जी. आई. 4 था, जो एक प्रकार के देवता और बाला वाद्य यंत्र दोनों को नामित कर सकता था। उरी गब्बे ने मुंडल्कु के रूप में नामित देवताओं की भूमिका को "छोटे देवताओं की भूमिका के रूप में वर्णित किया है जो महान देवताओं के विचार-विमर्श में भाग लेते हैं, जो मानवता का प्रतिनिधित्व करते हैं", और नोट करते हैं कि उन्हें संभवतः "देवता के क्रोधित हृदय को शांत करने" के लिए माना जाता था, जो उनके साथ जुड़े संगीत के समान था। एक चिकित्सा देवी के रूप में निनिगिज़ीबारा बुल्लुत्सा-राबी के गुला के लिए भजन में, निगिज़ीबारा नामित चिकित्सा देवी के साथ समन्वयित देवताओं में से एक है। इसमें उल्लिखित अन्य देवी-देवताओं में निंटिनुग्गा, निन्करक, बाउ, उंगाल-निब्रू, निन्सुन और निन्लिल शामिल हैं। वोल्फगैंग हेम्पेल का तर्क है कि यह असंभव है कि इस अंश में दिव्य संगीतकार के रूप में एक ही देवी का अर्थ है। हालाँकि, जैसा कि जोन गुडनिक वेस्टनहोल्ज ने बताया, निनिगिज़ीबारा इनन्ना (निनिबगल नाम से) दोनों के साथ जुड़े थे, लेकिन उम्मा में गुला के साथ भी, जहाँ उन्होंने इन दोनों देवी-देवताओं के ज़बलम के जुलूस में भाग लिया। उन्होंने प्रस्ताव दिया कि यह एक संकेत हो सकता है कि उनके और गुला के बीच संबंध का एक लंबा इतिहास रहा है। बारबरा बॉक का यह भी मानना है कि केवल एक निनिगिज़ीबारा था, जो इनन्ना और गुला दोनों से जुड़ा था। वह बताती हैं कि एक औषधीय पौधा, बुसानू, को "निनिगिज़ीबारा का कुत्ता" भी कहा जाता था। गुला के साथ इसका संबंध अच्छी तरह से प्रमाणित है, और इसे "गुला का कुत्ता" भी कहा जा सकता है। इसका नाम एक रोग को निर्दिष्ट करने वाले शब्द के साथ समानार्थी था, सबसे अधिक संभावना डिप्थीरिया। बॉक यह भी बताते हैं कि निनिज़ीगीबारा को एक अन्य चिकित्सा देवी, निनिसिना, इसिन के संरक्षक देवता के साथ भी प्रमाणित किया गया है, जिसका दल इनन्ना के साथ कुछ हद तक ओवरलैप करता है। यह साबित करने के प्रयास किए गए हैं कि निनिगिज़ीबारा मूल रूप से इनन्ना के बजाय निनिसिना के वृत्त से संबंधित थे, और केवल इन दो देवी-देवताओं के बीच समन्वय के माध्यम से बाद वाले से जुड़े हुए थे, लेकिन इस प्रस्ताव का समर्थन करने वाले सबूत सीमित हैं। निनिगिज़िबार्रा की पूजा मुख्य रूप से उरुक और उम्मा में की जाती थी। बाद के शहर में, उन्होंने पास के जबलाम में इनन्ना (स्थानीय रूप से निनिबगल उपनाम से संदर्भित) के जुलूस में भाग लिया। निनिगिज़िबारा (इगिज़िबारा के नाम से) के स्थानीय संरक्षक देवता सारा के मंदिर में प्रसाद प्राप्त करने का एक संदर्भ भी इस शहर से जाना जाता है। उन्हें थियोफोरिक नाम उर-इगिज़ीबारा में भी प्रमाणित किया गया है। उरुक की एक भेंट सूची में नानाया के साथ निंगीज़ीबारा और इनन्ना के एक अभयारण्य के द्वार का उल्लेख है। सेल्यूसिड काल में उरुक में आयोजित अकीतु उत्सव के दौरान, वह उन देवताओं में से थीं जिन्होंने इश्तर के नेतृत्व में एक जुलूस में भाग लिया था। इसके अन्य प्रतिभागियों में निनसन, निनसियाना और नानाया शामिल थे। जूलिया क्रुल के अनुसार, यह बताना असंभव है कि निनिगिज़ीबारा की पूजा उरुक के धर्म का एक निरंतर तत्व था या नहीं। वह इस बात की अधिक संभावना मानती है कि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में सक्रिय पुजारियों ने ईश्वर सूचियों से विभिन्न छोटी देवी जैसे कि एन = अनुम को शहर के देवताओं के लिए पेश किया या फिर से पेश किया ताकि इश्तार के परिवार को यथासंभव धार्मिक रूप से पूर्ण बनाने के लिए इसका पुनर्गठन किया जा सके। उरी गब्बे बताते हैं कि इस बात का भी कोई संकेत नहीं है कि इस अवधि में उन्हें अभी भी एक देवता वाद्य के रूप में समझा जाता था। निनिगिज़ीबारा नव-बेबीलोनियन काल के अभिलेखों से अनुपस्थित है, जैसे कि एना संग्रह। वह कानूनी ग्रंथों और सेल्यूसिड उरुक के थियोफोरिक नामों से भी अनुपस्थित हैं। निनिगिज़ीबारा के कुछ प्रमाण प्राचीन मेसोपोटामिया के अन्य शहरों से भी ज्ञात हैं। उर के इब्बी-सिन के शासनकाल के इकतीसवें वर्ष के एक वर्ष के सूत्र में कहा गया है कि उन्होंने इनन्ना के लिए "बाला, (दिव्य) निनिगिज़ीबारा" का निर्माण किया। निनिगिज़ीबारा और देवी निन्मे ("युद्ध की महिला") को एक भेंट, जो संभवतः इनन्ना का एक उपनाम है, का उल्लेख सुमु-एल के शासनकाल के एक दस्तावेज़ में भी किया गया है, जिसके बारे में माना जाता है कि इसकी उत्पत्ति लार्सा में हुई थी। सिप्पर-अम्नानुम से जौ के प्रावधानों की एक सूची इंगित करती है कि इस शहर में निनिगिज़ीबारा की भी पूजा की जाती थी। उन्हें अन्नूनिटम, उल्मासितम और इनन्ना के बाद सूचीबद्ध किया गया है। वह बेबीलोनिया के पश्चिम में, आधुनिक सीरिया में मारी और टुटुल में भी प्रमाणित है। बाद के शहर में, "निंगिजिप्पारा" के रूप में संदर्भित वाद्ययंत्र को चार पाउंड चांदी और पांच शेकेल सोने से ढका गया था। मारी में, धार्मिक ग्रंथों के अलावा, उन्हें एक स्कूल अभ्यास में भी प्रमाणित किया जाता है जिसमें विभिन्न देवताओं को सूचीबद्ध किया जाता है जिनके नाम एन. आई. एन. चिन्ह से शुरू होते हैं। इसमें उनकी जोड़ी निंदागल्ज़ू के साथ है, जो एक और समान संगीतकार देवी है, जो इनन्ना के बजाय निंगल से जुड़ी है। मेसोपोटामिया के साहित्य में निनिगिज़ीबारा बाला गीत उरु-अमाराबी में दिखाई देता है, जिसे इश्तार को समर्पित एक अनुष्ठान के दौरान मारी में अपना नाम साझा करने वाले वाद्य पर प्रस्तुत किया गया था। इसके बोल बताते हैं कि कैसे इनन्ना को उसकी अनुपस्थिति में उसके बिस्तर पर किए गए एक अपवित्र कार्य के बारे में पता चला। यह सुझाव दिया गया है कि भले ही पश्चिम में एक स्थल से जाना जाता है, यह संभवतः उम्मा के ग्रंथों में प्रमाणित इनन्ना और निनिगिज़ीबारा की सांस्कृतिक यात्रा को दर्शाता है। गीत में निनिगिज़ीबारा निन्मेरूर के साथ दिखाई देते हैं। उन दोनों को इनन्ना के सलाहकार (एड-जी. आई. 4-जी. आई. 4) के रूप में वर्णित किया गया है। निन्मेरूर (सुमेरियनः "महिला जो सब कुछ इकट्ठा करती है") भी निनिगिज़ीबारा के बगल में दिखाई देती है और फिर भी इसिन देवता सूची में इनन्ना के दल की एक और छोटी देवी, निन्किनुना। बुल हेडेड लायर ऑफ़ उर मेसोपोटामिया का संगीत टिप्पणियाँ संदर्भ ग्रंथ सूची मेसोपोटामिया की देवी इनाना संगीत और गायन देवी चिकित्सा देवी प्राचीन संगीत व्यक्तिगत तार वाद्ययंत्र