Zionism as settler colonialism
इजरायल की संस्थापक विचारधारा, ज़ायोनिज्म को कुछ व्यक्तियों और संगठनों द्वारा बसने वाले उपनिवेशवाद के एक रूप के रूप में वर्णित किया गया है, विशेष रूप से इस संबंध में कि समय के साथ इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष कैसे विकसित हुआ है। ऑस्ट्रेलियाई इतिहासकार पैट्रिक वोल्फ, जो उपनिवेशक-औपनिवेशिक अध्ययन के एक प्रभावशाली सिद्धांतकार थे, ने इज़राइल को एक उदाहरण माना और अपने निबंधः "सेटलर कॉलोनियलिज्म एंड द एलिमिनेशन ऑफ द नेटिव" में इसकी चर्चा की। इजरायल के अस्तित्व को बसने वाले-औपनिवेशिक ढांचे में चित्रित करने वाली अन्य अकादमिक हस्तियों में फिलिस्तीनी-अमेरिकी विद्वान एडवर्ड सईद, फिलिस्तीनी-अमेरिकी इतिहासकार राशिद खालिदी, फिलिस्तीनी-अमेरिकी विद्वान फायेज़ सयेघ, फ्रांसीसी इतिहासकार मैक्सिम रॉडिनसन, फिलिस्तीनी विद्वान जॉर्ज जब्बोर, फिलिस्तीनी-अमेरिकी शिक्षाविद इब्राहिम अबू-लुघोद, फिलिस्तीनी-कनाडाई शिक्षाविद बहा अबू-लाबान, फिलिस्तीनी शिक्षाविद जमील हिलाल और ब्रिटिश-फिलिस्तीनी लेखक रोज़मेरी सयेघ शामिल हैं। कई प्रमुख ज़ायोनी नेताओं ने भी विचारधारा को उपनिवेशवाद के एक रूप के रूप में वर्णित किया है, जैसे कि रूसी-यहूदी कार्यकर्ता ज़ेव जाबोटिंस्की, जिन्होंने कहा कि यहूदियों और अरबों के बीच संभावित सुलह के विषय पर "ज़ायोनीवाद एक उपनिवेशीकरण साहसिक कार्य है"। इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष पर लागू बसने वाले-उपनिवेशवादी प्रतिमान 21वीं शताब्दी में तेजी से विकसित हो रहा है, जिसमें इजरायल में फिलिस्तीनी विद्वानों द्वारा सुधार का नेतृत्व किया जा रहा है। वर्तमान वैचारिक ढांचा 1990 के दशक के मध्य में राजनीतिक परिदृश्य में बदलाव के जवाब में उभरा, जिसने फिलिस्तीनी शिक्षाविदों के नेतृत्व में एक प्रक्रिया में "नाकबा के इतिहास को स्थायी के रूप में फिर से तैयार किया"। इस प्रतिमान का उपयोग हाल के वर्षों में कार्यकर्ताओं के बीच और अकादमिक हलकों के भीतर "कुछ हद तक" बढ़ा है। एक बसने वाले-औपनिवेशिक आंदोलन के रूप में ज़ायोनीवाद का वर्णन विवादास्पद रहा है, क्योंकि कुछ लोगों द्वारा इसे इस अर्थ में यहूदी विरोधी माना गया है कि यह फिलिस्तीन के साथ ऐतिहासिक यहूदी संबंध को नकारता है। यह आगे इजरायली सार्वजनिक कूटनीति में परिलक्षित होता है, जिसमें सरकार इजरायल की राजनीतिक वैधता पर हमलों का जवाब देती है। पृष्ठभूमि शास्त्रीय उपनिवेशवाद के विपरीत, बसने वाले उपनिवेशवाद में किसी क्षेत्र के मूल निवासियों का शोषण करने के बजाय उन्हें समाप्त करने पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। उपनिवेशवाद के आम तौर पर उद्धृत मामलों में संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड शामिल हैं। जैसा कि पैट्रिक वोल्फ द्वारा सिद्धांतित, बसने वाला उपनिवेशवाद एक संरचना है, न कि एक घटना। उपनिवेशवादी उपनिवेशवाद मूल निवासियों के भौतिक उन्मूलन सहित प्रक्रियाओं द्वारा संचालित होता है, लेकिन इसमें एकीकरण, अलगाव, गलत वंश, धार्मिक रूपांतरण और कारावास की परियोजनाएं भी शामिल हो सकती हैं। 1967 में, फ्रांसीसी इतिहासकार मैक्सिम रॉडिनसन ने एक लेख लिखा जिसका बाद में अनुवाद किया गया और अंग्रेजी में इज़राइलः ए कॉलोनियल सेटलर-स्टेट? के रूप में प्रकाशित किया गया। लोरेंजो वेरासिनी इज़राइल को एक औपनिवेशिक राज्य के रूप में वर्णित करते हैं और लिखते हैं कि यहूदी बसने वाले 1948 में अंग्रेजों को केवल इसलिए निष्कासित कर सकते थे क्योंकि इज़राइल की नई सीमाओं के अंदर और बाहर उनके अपने औपनिवेशिक संबंध थे। वेरासिनी का मानना है कि एक इजरायली विघटन की संभावना हमेशा गुप्त रहती है और इस संबंध को "इजरायली राज्य के संस्थानों के भीतर एक फिलिस्तीनी इजरायली स्वायत्तता के समायोजन" के माध्यम से तोड़ा जा सकता है। अन्य टिप्पणीकारों, जैसे कि डेवा स्टासियुलिस, नीरा युवल-डेविस और जोसेफ मसाद ने "पोस्ट कॉलोनियल कॉलोनीः समय, स्थान और फिलिस्तीन में निकाय/फिलिस्तीन प्रश्न की दृढ़ता में इज़राइल" में इजरायल को बसने वाले समाजों के अपने वैश्विक विश्लेषण में शामिल किया है। इलान पाप्पे ज़ायोनीवाद और इज़राइल का वर्णन इसी तरह करते हैं। तेल अवीव विश्वविद्यालय के विद्वान अमल जमाल ने कहा है, "इज़राइल का निर्माण यहूदी प्रवासियों के एक उपनिवेशवादी आंदोलन द्वारा किया गया था।" घोषणापत्र 1905 में, बेरोजगार यहूदी बसने वालों ने हिब्रू श्रम के विचार को बढ़ावा दिया और तर्क दिया कि सभी यहूदी स्वामित्व वाले व्यवसायों को केवल यहूदियों को नियुक्त करना चाहिए, ताकि प्रथम अलियाह द्वारा काम पर रखे गए अरब कार्यबल को विस्थापित किया जा सके। ज़ायोनी संगठनों ने इस प्रतिबंध के तहत भूमि का अधिग्रहण किया कि यह कभी भी गैर-यहूदी स्वामित्व में नहीं जा सकता है। बाद में यहूदी मालिकों और फिलिस्तीनी किसानों पर निर्भर वृक्षारोपण अर्थव्यवस्थाओं का मुकाबला करने के लिए किब्बुटज़िम-सामूहिक, सभी-यहूदी कृषि बस्तियों-का विकास किया गया। किब्बुट्ज़ केवल यहूदी बस्तियों का प्रोटोटाइप भी था जो बाद में इज़राइल की 1967 से पहले की सीमाओं से परे स्थापित किया गया था। 1948 में, 750,000 फिलिस्तीनियों को उस क्षेत्र से जबरन विस्थापित कर दिया गया जो इज़राइल बन गया और 500 फिलिस्तीनी गाँवों के साथ-साथ फिलिस्तीनी आबादी वाले शहरी क्षेत्रों को नष्ट कर दिया गया। हालांकि कुछ इजरायलियों द्वारा "भाग्य का एक क्रूर मोड़, अप्रत्याशित, अवांछित, प्रारंभिक [ज़ायोनी] अग्रदूतों द्वारा बिना सोचे समझे" माना जाता है, कुछ इतिहासकारों ने नकबा को जातीय सफाई के अभियान के रूप में वर्णित किया है। नाकबा के बाद, फिलिस्तीनी भूमि को बड़े पैमाने पर जब्त कर लिया गया और इज़राइल के फिलिस्तीनी नागरिकों को विशिष्ट क्षेत्रों में घेर लिया गया। अर्नोन डेगानी का तर्क है कि 1966 में इज़राइल के फिलिस्तीनी नागरिकों पर सैन्य शासन को समाप्त करना औपनिवेशिक से बसने वाले-औपनिवेशिक शासन में स्थानांतरित हो गया। 1967 में गोलान हाइट्स पर इजरायल के कब्जे के बाद, क्षेत्र की लगभग पूरी तरह से जातीय सफाई हुई, जिससे युद्ध से पहले वहां रहने वाले लगभग 128,000 में से केवल 6,404 सीरियाई रह गए। उन्हें धमकाने और जबरन हटाने के अभियानों द्वारा मजबूर किया गया था, और जिन्होंने लौटने की कोशिश की उन्हें निर्वासित कर दिया गया था। वेस्ट बैंक पर इजरायल के कब्जे के बाद, 850,000 निवासियों में से लगभग 250,000 भाग गए या उन्हें निष्कासित कर दिया गया। इजरायली शिक्षाविदों नेवे गॉर्डन और मोरियल राम के अनुसार, जातीय सफाई की अपूर्णता बनाम पूर्णता ने विभिन्न रूपों को प्रभावित किया है जो इजरायली उपनिवेशवाद ने वेस्ट बैंक बनाम गोलन हाइट्स में लिया है। उदाहरण के लिए, कुछ शेष सीरियाई ड्रूज़ को क्षेत्र के विलय को आगे बढ़ाने के लिए इजरायली नागरिकता की पेशकश की गई थी, जबकि वेस्ट बैंक फिलिस्तीनियों को इजरायली प्रदर्शनों में शामिल करने का कोई इरादा नहीं था। गोलान हाइट्स में लगाए गए एकात्मक इजरायली कानून की तुलना में वेस्ट बैंक में दोहरी कानूनी संरचना एक और उदाहरण है। पैट्रिक वोल्फ के अनुसार, इज़राइल का बसने वाला उपनिवेशवाद आप्रवासन नीतियों में प्रकट होता है जो यहूदियों के असीमित आप्रवासन को बढ़ावा देते हैं जबकि फिलिस्तीनी नागरिकों के लिए परिवार के पुनर्मिलन से इनकार करते हैं। वोल्फ आगे कहते हैं, "ज़ायोनीवाद की क्षेत्रीय विस्तार की पुरानी लत के बावजूद, इज़राइल की सीमाएँ [फिलिस्तीनियों को] हटाने के विकल्प को नहीं रोकती हैं (इस संबंध में, यह शायद ही आश्चर्य की बात है कि एक राष्ट्र जिसने अपने कई मूल निवासियों को रेत में धकेल दिया है, उसे एक स्थायी डर व्यक्त करना चाहिए कि वह खुद को समुद्र में धकेल दिया जा रहा है)।" सलामांका एट अल। बता दें कि इजरायली प्रथाओं का अध्ययन अक्सर विशिष्ट लेकिन संबंधित घटनाओं के रूप में किया गया है, और यह कि बसने वाले-औपनिवेशिक प्रतिमान उन्हें एक साथ समझने का एक अवसर है। बसने वाली औपनिवेशिक घटनाओं के उदाहरणों में "हवाई और समुद्री बमबारी, नरसंहार और आक्रमण, घर विध्वंस, भूमि चोरी, पहचान पत्र जब्त, नस्लवादी कानून और वफादारी परीक्षण, दीवार, गाजा पर घेराबंदी, सांस्कृतिक विनियोग, सुरक्षा व्यवस्थाओं के संबंध में इच्छुक (या अनिच्छुक) देशी सहयोग पर निर्भरता" शामिल हैं। उपनिवेशवाद के विद्वानों ने ज़ायोनीवाद के बाहरी समर्थकों, या तो निजी संगठनों या विभिन्न राज्यों (जैसे यूनाइटेड किंगडम, फ्रांस या संयुक्त राज्य अमेरिका) को एक महानगर के रूप में देखा। इजरायल और संयुक्त राज्य अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया जैसे अन्य बसने वाले-औपनिवेशिक राज्यों के बीच सकारात्मक संबंधों की व्याख्या करने के लिए एक बसने वाले-औपनिवेशिक विश्लेषण का उपयोग किया गया है। मार्टिन ब्रैच-मैक्सविटिस के अनुसार, जर्मनी ने अपने उपनिवेशों को खोने के बाद इज़राइल में निवेश किया और यह संबंध बाद में एक प्रकार का "मोचनकारी छद्म उपनिवेशवाद" बन गया। इजरायली समाजशास्त्री उरी राम के अनुसार, ज़ायोनीवाद का औपनिवेशिक के रूप में वर्णन "शायद ज़ायोनी आंदोलन जितना पुराना है।" जॉन कॉलिन्स का कहना है कि कई विद्वानों ने स्थापित किया है कि "ज़ायोनीवाद के वास्तुकार उपनिवेशवादियों के रूप में अपनी स्थिति के बारे में सचेत थे और अक्सर माफी नहीं मांगते थे, जिनके भूमि पर अधिकार फिलिस्तीन के अरब निवासियों के अधिकार से अधिक था।" अन्य बसने वाली औपनिवेशिक परियोजनाओं ने निवासियों को बेदखल करने और समाप्त करने के लिए अपनी योजनाओं को विस्तार से और पहले से नहीं रखा। एक प्रारंभिक विश्लेषण फिलिस्तीनी लेखक फ़ायेज़ सयेघ का 1965 के अपने निबंध "फिलिस्तीन में ज़ायोनी उपनिवेशवाद" में था, जो ज़ायोनीवाद को बसने वाले उपनिवेशवाद के एक रूप के रूप में निर्दिष्ट करने में 1967 से पहले के युग के लिए असामान्य था। सयेघ ने बाद में संयुक्त राष्ट्र के "ज़ायोनीवाद नस्लवाद है" प्रस्ताव का मसौदा तैयार किया। 1967 में इजरायल द्वारा पूरे अनिवार्य फिलिस्तीन पर नियंत्रण करने के बाद, फिलिस्तीनियों के बीच बसने वाले-औपनिवेशिक विश्लेषण प्रमुख हो गए। इज़राइल में, न्यू हिस्टोरियंस, एक आंदोलन जो 1980 के दशक में उभरा, औपनिवेशिक विश्लेषण से जुड़ा था। स्पष्ट रूप से बसने वाले औपनिवेशिक विश्लेषण के साथ, एक और स्थायी दृष्टिकोण यह है कि "ज़ायोनी राष्ट्रीय परियोजना को फिलिस्तीनी के विनाश पर आधारित किया गया है।" हालाँकि उपनिवेशवाद एक अनुभवजन्य ढांचा है, लेकिन यह एक-राज्य समाधान के पक्ष में है। राहेल बसब्रिज का तर्क है कि उपनिवेशवादी उपनिवेशवाद "एक सुसंगत और सुपाठ्य ढांचा" है और "फिलिस्तीनी आपराधिकता और इजरायली पीड़ितता की तस्वीर की तुलना में संघर्ष का कहीं अधिक सटीक चित्रण है जिसे पारंपरिक रूप से चित्रित किया गया है।" वह यह भी तर्क देती है कि बसने वाले औपनिवेशिक विश्लेषण सीमित है, विशेष रूप से जब उपनिवेशवाद के उन्मूलन के सवाल की बात आती है। मानवविज्ञानी ऐनी डी जोंग का कहना है कि प्रारंभिक ज़ायोनिस्टों ने बसने वाले उपनिवेशवाद की आलोचनाओं को भटकाने के लिए समान रूप से वैध दावों के साथ दो प्रतिस्पर्धी समूहों के बीच द्विआधारी संघर्ष की कथा को बढ़ावा दिया। 2013 में, इतिहासकार लोरेंजो वेरासिनी ने तर्क दिया कि इजरायल में बसने वाला उपनिवेशवाद सफल रहा है, लेकिन 1967 में कब्जा किए गए क्षेत्रों में असफल रहा है। इतिहासकार राशिद खलीदी का तर्क है कि बीसवीं शताब्दी में अन्य सभी बसने वाले-औपनिवेशिक युद्ध उपनिवेशवादियों के लिए हार में समाप्त हुए, जिससे फिलिस्तीन एक अपवाद बन गयाः "इजरायल औपनिवेशिक युग के बाद खुद को जबरन एक औपनिवेशिक वास्तविकता के रूप में स्थापित करने में बेहद सफल रहा है।" एलिया ज़ुरीक की फिलिस्तीन में इज़राइल की औपनिवेशिक परियोजनाः क्रूर खोज, उपनिवेशवाद और फिलिस्तीन पर अपने पहले के काम को अद्यतन करती है और उपनिवेशवाद पर जैव राजनीति पर मिशेल फौकॉल्ट के काम को लागू करती है, यह तर्क देते हुए कि नस्लवाद एक केंद्रीय भूमिका निभाता है और यह निगरानी शासन का एक उपकरण बन जाता है। यह फिलिस्तीन में ज़ायोनी परियोजना की परीक्षा में समाजशास्त्रीय, ऐतिहासिक और उत्तर औपनिवेशिक अध्ययनों सहित स्वदेशी लोगों के विस्थापन और जनसंख्या हस्तांतरण का भी विश्लेषण करता है। सांचेज़ और पिटा का तर्क है कि संयुक्त राज्य अमेरिका के दक्षिण-पश्चिम में ग्वाडालुपे हिडाल्गो की संधि के मद्देनजर स्पेनिश और मैक्सिकन आबादी द्वारा किए गए भेदभाव की तुलना में इजरायली बसने वाले उपनिवेशवाद का स्वदेशी फिलिस्तीनी आबादी पर कहीं अधिक गंभीर प्रभाव पड़ा है, जिसने मैक्सिकन-अमेरिकी युद्ध को समाप्त कर दिया। इजरायली उपनिवेशवाद को संबोधित करने वाले अधिकांश विद्वानों ने गोलान हाइट्स पर चर्चा नहीं की है। एक औपनिवेशिक आंदोलन के रूप में ज़ायोनीवाद के चित्रण को अधिकांश इजरायली यहूदियों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है और या तो इज़राइल की वैधता पर हमले या यहूदी-विरोधी के रूप में माना जाता है। कुछ आलोचक ज़ायोनीवादियों द्वारा स्वदेशी श्रम के अनुमानित गैर-दोहन या एक मेट्रोपोल की कमी जैसे विचारों को औपनिवेशिक आंदोलन नहीं मानने के कारणों के रूप में उजागर करते हैं। इतिहासकार एस. इलान ट्रोएन ने "डी-जुडाइजिंग द होमलैंडः एकेडेमिक पॉलिटिक्स इन रिव्राइटिंग द हिस्ट्री ऑफ फिलिस्तीन" में तर्क दिया है कि ज़ायोनीवाद एक लंबे समय से विस्थापित स्वदेशी आबादी का उनकी ऐतिहासिक मातृभूमि में प्रत्यावर्तन था, और ज़ायोनीवाद एक बसने वाले समाज के ढांचे में फिट नहीं बैठता है क्योंकि यह "शक्ति और बाजारों की खोज में शाही विस्तार की प्रक्रिया का हिस्सा नहीं था"। ट्रोएन ने आगे तर्क दिया कि यूरोपीय उपनिवेशवाद और ज़ायोनी आंदोलन के बीच कई अंतर हैं, जिसमें इज़राइल में "कोई न्यू विल्ना, न्यू बियालीस्टॉक, न्यू वारसॉ, न्यू इंग्लैंड, न्यूयॉर्क आदि नहीं है"। ट्रोएन, अपनी पत्नी कैरोल ट्रोएन के साथ, नेगेव के बेन-गुरियन विश्वविद्यालय में एक पूर्व व्यावहारिक भाषाविद्, लिखते हैं कि यह अवधारणा कि फिलिस्तीनी स्वदेशी लोग हैं, एक हालिया घटना है और "इजरायल की वैधता को नकारने के लिए उपयोग किए जाने वाले कानून के भाषाई शस्त्रागार के लिए एक महत्वपूर्ण जोड़ है" क्योंकि यह "स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से बताता है कि यहूदी राज्य एक औपनिवेशिक-बसने वाला समाज है, जो स्वदेशी लोगों के शोषण में निंदनीय है।" समाजशास्त्री अरीज सब्बाग-खुरी का सुझाव है कि "बसने वाले औपनिवेशिक प्रतिमान का पता लगाने में. इजरायली आलोचनात्मक समाजशास्त्र, भले ही अभूतपूर्व हो, आधिपत्य के माध्यम से उत्पन्न एक मायोपिया से पीड़ित है।" वह नोट करती है कि "हाल तक, राज्य की प्रकृति पर चर्चा करने में लगे अधिकांश इजरायली शिक्षाविदों ने इसके बसने वाले औपनिवेशिक घटकों की अनदेखी की", और "बसने वाले औपनिवेशिक ढांचे के भीतर" आयोजित छात्रवृत्ति को इजरायली महत्वपूर्ण शिक्षाविदों में गंभीरता से ध्यान नहीं दिया गया है, "शायद इजरायली विद्वानों के बीच औपनिवेशिक ढांचे के सामान्य अस्वीकृति के कारण"। संदर्भ टिप्पणियाँ उद्धरण स्रोत आगे पढ़ने के लिए ज़ायोनीवाद-विरोधी इतिहास इज़राइल का इतिहास एशिया में उपनिवेशवाद बसाया