Book of Common Prayer (1662)
1662 की सामान्य प्रार्थना की पुस्तक इंग्लैंड के चर्च और दुनिया भर के अन्य एंग्लिकन निकायों की एक अधिकृत धार्मिक पुस्तक है। 360 से अधिक वर्षों से निरंतर मुद्रण और नियमित उपयोग में, 1662 की प्रार्थना पुस्तक सामान्य प्रार्थना पुस्तक और अन्य धार्मिक ग्रंथों के कई अन्य संस्करणों का आधार है। अपनी भक्ति और साहित्यिक गुणवत्ता दोनों के लिए प्रसिद्ध, 1662 की प्रार्थना पुस्तक ने अंग्रेजी भाषा को प्रभावित किया है, जिसका उपयोग बाइबिल के किंग जेम्स संस्करण के साथ 16वीं से 20वीं शताब्दी तक साक्षरता में वृद्धि में योगदान देता है। ईसाई धर्मशास्त्र के भीतर, 1662 की प्रार्थना पुस्तक का आध्यात्मिकता और अनुष्ठान पर गहरा प्रभाव पड़ा है। इसकी सामग्री एंग्लिकन कम्युनियन के भीतर और बाहर कई परंपराओं में फैले कई ईसाई आंदोलनों से प्रेरित या अनुकूलित हुई है, जिसमें एंग्लो-कैथोलिकवाद, मेथोडिज़्म, पश्चिमी अनुष्ठान रूढ़िवादी और यूनिटेरियनवाद शामिल हैं। अपनी दिनांकित भाषा और आधुनिक जीवन के लिए विशिष्ट कार्यालयों की कमी के कारण, 1662 की प्रार्थना पुस्तक को आम पूजा द्वारा चर्च ऑफ इंग्लैंड के भीतर सार्वजनिक उपासना के लिए बड़े पैमाने पर प्रतिस्थापित किया गया है। फिर भी, यह उस चर्च और अधिकांश एंग्लिकनवाद का एक मूलभूत धार्मिक पाठ बना हुआ है। पृष्ठभूमि अंग्रेजी सुधार और कैथोलिक चर्च से चर्च ऑफ इंग्लैंड के अलग होने के बाद, एंग्लिकनिज्म की प्रार्थना सभाओं को अंग्रेजी में लिखा गया था। 1549 की सामान्य प्रार्थना की पुस्तक, जिसे पारंपरिक रूप से थॉमस क्रैनमर का काम माना जाता है, ने कैथोलिक उपयोग के संदेश और संक्षिप्त विवरण दोनों को बदल दिया। सारुम उपयोग पुस्तकों का बड़े पैमाने पर अनुवाद, 1550 में बिशप, पुजारियों और धर्माध्यक्षों के समन्वय के लिए रूपों वाले पहले एडवर्डिन ऑर्डिनल को जोड़ने के साथ, मैटिन्स और एवेनसोंग की कम्युनियन सेवा और विहित घंटे थे। एडवर्ड VI के तहत, 1552 की सामान्य प्रार्थना की पुस्तक एक मौलिक रूप से प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र, अधिक सुधार धर्मशास्त्र था। एलिजाबेथ प्रथम द्वारा मैरियन पुनर्स्थापना की अस्वीकृति के बाद, यह प्रक्रिया 1559 संस्करण के साथ जारी रही। 1559 संस्करण कुछ समय के लिए इंग्लैंड में दूसरी सबसे अधिक फैली हुई पुस्तक थी, केवल बाइबल के बाद, संसद के एक अधिनियम के माध्यम से जिसने देश भर के प्रत्येक पैरिश चर्च में अपनी उपस्थिति अनिवार्य कर दी थी। 1559 की प्रार्थना पुस्तक का उपयोग और 1563 के दीक्षांत समारोह में बाद में विस्तार, जिसने 1571 में धर्म के उनतीस लेखों और होमिलियों की संशोधित पुस्तक का निर्माण किया, ने एंग्लिकनवाद को कैथोलिक धर्म से सैद्धांतिक रूप से अलग और अधिक सुधार चर्चों के रूप में मजबूत करने में मदद की, जिसे अब एलिजाबेथ धार्मिक निपटान के रूप में जाना जाता है। 1559 की प्रार्थना पुस्तक में 1561 में कैलेंडर में परिवर्धन के साथ मामूली बदलाव किए गए थे। प्यूरिटन विरोध और राष्ट्रमंडल प्यूरिटन ने सामान्य प्रार्थना की पुस्तक के महत्वपूर्ण भागों को अस्वीकार कर दिया, विशेष रूप से सुधार से पहले के उपयोग से बनाए गए तत्वों को। चर्च ऑफ इंग्लैंड में प्यूरिटन और अन्य गुटों के बीच तनाव को और बढ़ाने के प्रयास थे, जैसे कि कैंटरबरी के आर्कबिशप मैथ्यू पार्कर द्वारा, कुछ वस्त्रों के उपयोग की आवश्यकता के लिए जैसे कि अधिशेष और सामना। प्यूरिटन गुट ने 1603 में सहस्राब्दी याचिका द्वारा और 1604 में हैम्पटन कोर्ट सम्मेलन में प्रार्थना पुस्तक धार्मिक सूत्रों के विरोध को स्थापित किया। परिणामस्वरूप जैकोबियन प्रार्थना पुस्तक केवल एक मामूली संशोधन था, लेकिन सम्मेलन ने बाइबल के अधिकृत संस्करण के विकास को भी मंजूरी दी। जैकोबियन प्रार्थना पुस्तक में अधिक उल्लेखनीय परिवर्तनों में कैटेकिज़्म की संस्कार शिक्षाओं का विस्तार और केवल एक "वैध मंत्री" को बपतिस्मा देने की अनुमति देने वाले एक रूब्रिक की शुरुआत थी, जिसे सुधार के बाद के पादरीवाद के एक उदाहरण के रूप में वर्णित किया गया है। प्रार्थना पुस्तक के प्रति प्यूरिटन, प्रेस्बिटेरियन और अंततः सांसद का विरोध जारी रहा, जबकि प्रार्थना पुस्तक शाही झुकाव का संकेत थी। चर्च ऑफ स्कॉटलैंड के लिए कैंटरबरी के उच्च चर्च आर्कबिशप विलियम लॉड से प्रभावित 1637 की प्रार्थना पुस्तक के लागू होने से एक दंगा भड़क गया जो अंततः प्रथम बिशप युद्ध में बदल गया। 1640 में ओलिवर क्रॉमवेल और हेनरी वेन द यंगर द्वारा लॉन्ग पार्लियामेंट में प्रस्तुत लोकप्रिय प्यूरिटन रूट एंड ब्रांच याचिका ने इपिस्कोपेसी को खत्म करने का प्रयास किया और प्रार्थना पुस्तक को "रोमिश" के रूप में निंदा की। रॉयलिस्ट कैवलियर गुट की हार, चार्ल्स प्रथम के निष्पादन और प्यूरिटन संसद के तहत राष्ट्रमंडल इंग्लैंड की स्थापना के साथ, प्रार्थना पुस्तक पूजा पर बार-बार प्रतिबंध लगाए गए, जिसकी परिणति 1645 में इसके निषेध और सार्वजनिक पूजा के लिए निर्देशिका की शुरुआत में हुई। प्रार्थना पुस्तक रूब्रिक्स के अनुसार सार्वजनिक उत्सव कभी-कभी विवेक की अलग-अलग डिग्री के साथ जारी रहा, जिसमें जॉर्ज बुल और जॉन हैकेट जैसे पुजारी कुछ कार्यालयों को याद करते हुए असाधारण प्रार्थना का नाटक करते थे। कुछ आम लोगों के बीच प्रार्थना पुस्तक का निजी उत्सव जारी रहा, जॉन एवलिन ने अपनी डायरी में अपने बच्चों के निजी बपतिस्मा के आचरण और प्रार्थना पुस्तक के अनुसार अपनी पत्नी के चर्च जाने को दर्ज किया। लाउड सहित प्रार्थना पुस्तक के अन्य समर्थकों को कैद कर लिया गया था। लॉड को 1645 में फांसी दी गई थी। संसद सदस्य राउंडहेड्स द्वारा टॉवर ऑफ लंदन में बंद एक लॉडियन बिशप, रिस्टोरेशन एंड सेवॉय कॉन्फ्रेंस मैथ्यू व्रेन ने अपने कारावास के दौरान टिप्पणी की कि प्रार्थना पुस्तक "लंबे समय से उपयोग नहीं की गई है कि पाँच सौ में से एक भी" प्रार्थना पुस्तक से पर्याप्त परिचित नहीं थी कि वे किसी भी परिवर्तन को पहचानेंगे। इसके बावजूद, व्रेन को उम्मीद थी कि वह एक संशोधन कर सकते हैं जो उन मुद्दों को हल करेगा जिन्होंने प्रार्थना पुस्तक को इतना अलोकप्रिय बना दिया था। प्रभावी संशोधन की यह इच्छा एंग्लिकन धार्मिक इतिहास में रुचि में उल्लेखनीय वृद्धि के साथ समकालीन थी; हैमन एल 'एस्ट्रेंज का 1659 दैवीय कार्यालयों का गठबंधन 1662 संस्करण की मंजूरी के बाद भी कुछ समय के लिए पूर्ववर्ती प्रार्थना पुस्तकों का एकमात्र तुलनात्मक अध्ययन होगा। 1660 में स्टुअर्ट बहाली ने प्यूरिटन शासन का अंत और चार्ल्स द्वितीय का राज्याभिषेक देखा। जबकि पुनर्स्थापित चर्च ऑफ इंग्लिश प्रीलेट्स प्रार्थना पुस्तकों की प्रार्थना सभाओं में वापसी चाहते थे, जीवित गैर-अनुरूपवादी प्यूरिटन पार्टी ने एक ऐसी व्यवस्था की मांग की जो प्रार्थना पुस्तक और अन्य पूर्व-राष्ट्रमंडल एंग्लिकन प्रथाओं के पुनरुत्थान को रोक सके। नए नेतृत्व ने मोटे तौर पर 1604 की प्रार्थना पुस्तक को बहाल करने का समर्थन किया, लेकिन लॉडियन और प्रेस्बिटेरियन दोनों ने संशोधन के लिए सफलतापूर्वक पैरवी की। इस संवाद का समापन लंदन के सेवॉय अस्पताल में 1661 के सेवॉय सम्मेलन में हुआ। एंग्लिकन बिशप और प्यूरिटन मंत्रियों में से बारह प्रतिनिधियों और नौ सहायकों ने सम्मेलन में भाग लिया। एंग्लिकन पार्टी ने 1559 की प्रार्थना पुस्तक के एक मामूली संशोधन को आगे बढ़ाया, जिसे कैथोलिक और रिफॉर्म्ड प्रोटेस्टेंट प्रथा के बीच एक माध्यम के रूप में विज्ञापित किया गया था। सम्मेलन प्यूरिटन्स को कुछ रियायतों के साथ समाप्त हुआ, जिसमें विवाह कार्यालय से शादी की अंगूठी को हटाने के प्रयास को अस्वीकार करना शामिल था, और एक नई प्रार्थना पुस्तक के निर्माण को प्रोत्साहित किया। लॉडियन अनुष्ठानवादी जॉन कोसिन राष्ट्रमंडल के दौरान भाग गए थे और 1660 में उनकी वापसी पर उन्हें डरहम का बिशप बनाया गया था। कोसिन, जिन्होंने अपना निर्वासन प्रार्थना पुस्तक धर्मशास्त्र की जांच करने में बिताया था, ने प्रार्थना पुस्तक की 1619 की प्रति में अपने प्रस्तावित संशोधनों का एक संकलन प्रस्तुत किया। इस प्रति के संपादन और टिप्पणियों, जिन्हें डरहम बुक के रूप में जाना जाता है, का अनुवाद विलियम सैंक्रॉफ्ट द्वारा एक नई प्रति में किया गया था, जिसे फेयर कॉपी के रूप में जाना जाता है। अंततः, इनमें से कुछ संपादनों को दीक्षांत समारोह द्वारा स्वीकार कर लिया गया और एक पांडुलिपि में रखा गया, जिसे इसे मंजूरी देने वाले कानून के अनुलग्नक के रूप में संलग्न करने के लिए अनुलग्नक पुस्तक के रूप में जाना जाता है, और प्रार्थना पुस्तक की एक उल्लेखनीय 1636 प्रति, जिसे दीक्षांत पुस्तक के रूप में जाना जाता है। प्यूरिटन के बाद की संसद ने चार कानूनों की एक श्रृंखला पारित की, जिसे क्लेरेंडन कोड के रूप में जाना जाता है, ताकि प्यूरिटन और अन्य गैर-अनुरूपवादियों को पद धारण करने से रोका जा सके और यह सुनिश्चित किया जा सके कि सार्वजनिक पूजा आधिकारिक रूप से अनुमोदित एंग्लिकन ग्रंथों के अनुसार हो। 19 मई 1662 को पारित एकरूपता अधिनियम 1662 ने उस वर्ष सेंट बार्थोलोम्यू दिवस तक 1559 की प्रार्थना पुस्तक के उपयोग को अधिकृत किया, जिस समय इसे 1662 की प्रार्थना पुस्तक से बदल दिया जाएगा। जब 24 अगस्त की तारीख आई, तो अनुमानित 1,200 से 2,000 प्युरिटन को उनके लाभों से बेदखल कर दिया गया, जिसे ग्रेट इजेक्शन या ब्लैक बार्थोलोम्यू के रूप में जाना जाने लगा। 1664 में, कॉन्वेंटिकल एक्ट ने 16 साल से अधिक उम्र के किसी भी व्यक्ति के लिए दंड की शुरुआत की, अगर वे 1662 की प्रार्थना पुस्तक के अनुसार पूजा सेवा में शामिल नहीं होते हैं। ये गैर-अनुरूपवादी डिसेंटर संप्रदायों को बढ़ावा देंगे, जिससे समान पूजा के लिए चर्च ऑफ इंग्लैंड के प्रयासों को निराशा होगी। 1549, 1552, 1559 और 1662 संस्करणों के मुद्रण सहित प्रारंभिक मुद्रण, 1730 के दशक तक सामान्य प्रार्थना की पुस्तक के 500 से अधिक मुद्रण थे, इन मुद्रणों में औसतन 2,500 से 3,000 प्रतियां थीं। प्रौद्योगिकी में सुधार के साथ मुद्रित प्रतियों की कुल संख्या में वृद्धि हुई; 1836 और 1846 के बीच की अवधि में, प्रत्येक वर्ष 1662 की प्रार्थना पुस्तक की पाँच लाख प्रतियाँ मुद्रित की गईं। यह 1662 संस्करण के उपयोग के पहले दशकों के दौरान था कि ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस ने उत्पादित प्रार्थना पुस्तकों की कुल संख्या का तेजी से बड़ा अनुपात छापना शुरू किया। कुछ प्रारंभिक मुद्रणों ने पहले के संस्करणों की पहले से ही प्राचीन ब्लैकलेटर लिपि को बरकरार रखा, हालांकि किसी भी नोट की अंतिम ब्लैकलेटर अंग्रेजी प्रार्थना पुस्तक 1662 की प्रार्थना पुस्तक का पहला फोलियो संस्करण हो सकता है। 1662 की प्रार्थना पुस्तक 18वीं शताब्दी के दौरान जॉन बास्करविले द्वारा अपने फ़ॉन्ट में मुद्रित विभिन्न ग्रंथों में से एक थी। बास्करविले, जिनके मुद्रण ने उनके अलंकरण के लिए प्रशंसा हासिल की, ने ऑक्टेवो और डुओडेसिमो प्रार्थना पुस्तकों का उत्पादन करने के लिए कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस के साथ भी सहयोग किया। रोमन ब्रेवेरीज़ और पहले की प्रार्थना पुस्तकों में उपयोग की जाने वाली लाल और गोथिक लिपि से अलग, रोमन फ़ॉन्ट 1662 प्रार्थना पुस्तक रूब्रिक्स के लिए मानक थे। चर्च ऑफ इंग्लैंड का उपयोग लगभग 300 वर्षों तक, 1662 की प्रार्थना पुस्तक को ज्यादातर अपरिवर्तित छोड़ दिया गया था। हालाँकि, प्रारंभिक स्टुअर्ट बहाली के दौरान वृद्धिशील परिवर्धन दिखाई दिए। उनमें गनपाउडर प्लॉट और चार्ल्स प्रथम के निष्पादन के लिए विवादास्पद प्रायश्चित कार्यालय थे, साथ ही साथ 1666 में लंदन की महान आग के बाद धन्यवाद देने के लिए एक था। जल्द ही इसके उपयोग में, 1662 की प्रार्थना पुस्तक में विशेष घटनाओं के लिए कार्यालयों की कमी ने चर्च ऑफ इंग्लैंड को इन सेवाओं के लिए अलग से फॉर्म अपनाने के लिए मजबूर कर दिया। इनमें से 1712 में दीक्षांत समारोह द्वारा अनुमोदित चर्चों को पवित्र करने के लिए एक सरलीकृत रूप था, कोसिन के लॉडियन कार्यालय को अस्वीकार कर दिया गया था और लंदन में 50 नए चर्चों को पवित्र करने की आवश्यकता थी। जब इंग्लैंड के जेम्स द्वितीय ने चार्ल्स द्वितीय का स्थान लिया, तो एलिजाबेथ, जेम्स प्रथम और चार्ल्स प्रथम द्वारा उपयोग की जाने वाली राज्याभिषेक सेवा को पुनर्जीवित करना आवश्यक था। जहाँ चार्ल्स द्वितीय कैथोलिक-सहानुभूति रखने वाले थे, जेम्स द्वितीय एक खुले तौर पर अभ्यास करने वाले कैथोलिक थे। दोनों ने उन प्रथाओं का समर्थन किया जो आगे गैर-अनुरूपवादियों को बाहर करती थीं। जेम्स द्वितीय के निष्कासन और 1688 में गौरवशाली क्रांति के दौरान डच कैल्विनवादी विलियम तृतीय और मैरी द्वितीय के आगमन के परिणामस्वरूप असंतुष्ट दलों के साथ संबंधों का अधिक सामान्यीकरण हुआ। इन उपायों के साथ, विलियम तृतीय ने गैर-अनुरूपवादियों के साथ चर्च ऑफ इंग्लैंड के संबंधों में सुधार के लिए एक आयोग के निर्माण का समर्थन किया। आयोग का एक उद्देश्य लैटिटुडीनेरियन तर्ज पर "लिटुरगी में परिवर्तन और संशोधन" को मंजूरी देना था। विलियम लॉयड, तब वॉर्सेस्टर के बिशप, और डीन एडवर्ड स्टिलिंगफ्लीट, साइमन पैट्रिक और जॉन टिलोटसन (जो बाद में कैंटरबरी के आर्कबिशप बने) के नेतृत्व में, 1689 में एक संशोधित प्रार्थना पुस्तक का निर्माण किया गया था। लिटर्जी ऑफ कॉम्प्रिहेंशन को कभी भी अनुमोदित नहीं किया गया था, क्योंकि 1688 के सहिष्णुता अधिनियम द्वारा संहिताबद्ध गैर-अनुरूपवादियों के प्रति सहिष्णुता की नीति को पर्याप्त महसूस किया गया था। जब तक संसद ने 1854 में इसके मुद्रण का आदेश नहीं दिया, तब तक लिटर्जी ऑफ कॉम्प्रिहेंशन की सामग्री सार्वजनिक नहीं थी। 19वीं शताब्दी में प्रार्थना पुस्तक को संशोधित करने के प्रयासों का प्रसार हुआ। इस तरह के संशोधनों के प्रस्तावों वाले पर्चे 1850 और 1860 के दशक के दौरान दर्जनों में प्रकाशित किए गए थे, हालांकि कोई औपचारिक प्रभाव नहीं था। इसी तरह, प्रार्थना पुस्तक को बदलने के इंग्लैंड के आंतरिक चर्च के प्रयासों के परिणामस्वरूप केवल बारूद प्लॉट प्रार्थनाओं को हटा दिया गया और शासन करने वाले सम्राट के परिग्रहण दिवस का जश्न मनाने के लिए एक सामान्य कार्यालय को शामिल किया गया। 1877 की एक समिति ने 1662 की प्रार्थना पुस्तक के विराम चिह्न में सुधार करने के प्रयास में 15 साल बिताए, अंततः कोई कार्रवाई नहीं की गई। शाही उपयोग और अनुवाद जैसे-जैसे ब्रिटिश साम्राज्य ने ब्रिटिश द्वीपों से परे अपना विकास जारी रखा, 1662 की प्रार्थना पुस्तक विदेश प्रवास करने वालों को सांत्वना दे रही थी। जहाजों पर लंबी यात्राओं पर यात्रा करने वालों के लिए, प्रार्थना पुस्तक ने समुद्र में उपयोग किए जाने वाले प्रार्थना के रूपों के साथ देहाती प्रावधान किए। 1662 की प्रार्थना पुस्तक को इंग्लैंड से परे इन क्षेत्रों के भविष्य में उपयोग के बारे में जागरूकता के साथ भी तैयार किया गया था, दोनों एक देहाती और मिशनरी पाठ के रूप मेंः वयस्कों के लिए बपतिस्मा का एक रूप "हमारे बागानों में मूल निवासियों के बपतिस्मा" की वृद्धि को संबोधित करने के लिए पेश किया गया था, जैसा कि 1662 की प्रार्थना पुस्तक की प्रस्तावना में वर्णित है। ज्यादातर शैक्षणिक कारणों से, 1549 की प्रार्थना पुस्तक का लैटिन में अनुवाद किया गया था; आयरिश पुजारियों के बीच कुछ उपयोग था जो केवल गेलिक और लैटिन जानते थे। इस तरह के लैटिन अनुवाद 1662 की प्रार्थना पुस्तक के साथ जारी रहे, जिसमें कई संशोधन और एक यूनानी अनुवाद की शुरुआत हुई। प्रार्थना पुस्तक की स्थानीय परंपरा से अधिक व्यावहारिक अनुवादों का जन्म हुआ, जिन पर उनतीस लेखों द्वारा आगे विस्तार से और बचाव किया गया, जिन्हें अनुवाद और संस्कृति के व्यापक समर्थन के रूप में देखा जाने लगा। पहला स्पेनिश-भाषा संस्करण लैटिन संस्करण से जैकोबियन प्रार्थना पुस्तक का 1604 में अनुवाद था, जिसे पूर्व-डोमिनिकन फर्नांडो डी टेक्सादा द्वारा निष्पादित किया गया था। 1662 की प्रार्थना पुस्तक, सैन्स ऑर्डिनल का पहला प्रकाशित अनुवाद 1707 में डॉन फेलिक्स एंथनी डी अल्वाराडो द्वारा अनुवादित एक संस्करण में किया गया था, जो स्पेनिश व्यापारियों के लिए लंदन के एक मंत्री थे। 1715 के संस्करण में लैटिन में एक आदेश और स्पेनियों को स्थानीय भाषा में पूजा करने के लिए एक प्रस्तावना शामिल थी, जिससे खंड को निषिद्ध ग्रंथों की कैथोलिक सूची में शामिल किया गया। 1821 में एक और अनुवाद प्रकाशित किया गया। उत्तरी अमेरिका में, 1662 की प्रार्थना पुस्तक का कई मूल अमेरिकी भाषाओं में अनुवाद किया गया था। पहला 1715 में मोहॉक था, इसके बाद ब्रिटिश औपनिवेशिक कनाडा और तेरह उपनिवेशों में अल्गोंक्वियन भाषाएँ थीं, जो अक्सर स्थानीय रूप से सोसायटी फॉर प्रोमोटिंग क्रिश्चियन नॉलेज के मुद्रण द्वारा संचालित और समर्थित होती थीं। एडमंड पेक, इनुइट के एक चर्च मिशनरी सोसाइटी मिशनरी, 1881 में प्रार्थना पुस्तक का इनुक्टिटुट (तब एस्किमो के रूप में जाना जाता था) में अनुवाद करने वाले पहले व्यक्ति थे। 1662 की प्रार्थना पुस्तक और बाद के कनाडाई संस्करणों के आगे के अनुवाद बाद में प्रकाशित किए गए हैं। अंग्रेजी, कनाडाई और अमेरिकी मिशनरियों द्वारा 19वीं शताब्दी के दौरान कई चीनी भाषाओं में एंग्लिकन धार्मिक विधियों के कई अलग-अलग अनुवाद किए गए। इन अनुवादों का उपयोग चीन के पवित्र कैथोलिक चर्च के लिए एक प्रार्थना पुस्तक के निर्माण में किया गया था, जो एंग्लिकन मिशनरी क्षेत्राधिकारों का एक संघ था जो 1912 से चीनी गृहयुद्ध में चीनी कम्युनिस्ट पार्टी की 1949 की जीत तक संचालित था। अंततः, 1957 में हांगकांग शेंग कुंग हुई ने 1662 और 1928 की प्रस्तावित प्रार्थना पुस्तकों से व्युत्पन्न एक प्रार्थना पुस्तक पेश की। बाद में संशोधन, पूरकता और प्रतिस्थापन प्रस्तावित 1928 संशोधन ऑक्सफोर्ड आंदोलन के प्रभाव, एक अनुष्ठानवादी और एंग्लो-कैथोलिक आंदोलन जो 1833 में पहली बार प्रकाशित ट्रैक्ट की एक श्रृंखला द्वारा शुरू किया गया था, प्रथम विश्व युद्ध के बाद भी जारी रहा, और तत्काल अंतर-युद्ध अवधि ने सामाजिक परिवर्तनों के अनुरूप 1662 की प्रार्थना पुस्तक को संशोधित करने की इच्छा को आकर्षित किया। एंग्लो-कैथोलिक विशेष रूप से युद्ध से पहले भी संशोधन के लिए आंदोलन कर रहे थे। 1906 में, सैलिसबरी के बिशप जॉन वर्ड्सवर्थ के नेतृत्व में और धार्मिक विद्वान वाल्टर फ्रेयर की सहायता से इंग्लैंड के पांच चर्च के बिशपों का एक समूह इस बात पर चर्चा करने के लिए मिला कि 1662 की प्रार्थना पुस्तक के रूब्रिक्स द्वारा किन आभूषणों और वस्त्रों की अनुमति दी गई थी। उनकी सार्वजनिक रूप से प्रकाशित 1908 की सर्वसम्मति यह थी कि चौसबल की अनुमति दी गई थी, जिससे नाराजगी हुई कि दीक्षांत समारोह के ऊपरी सदन ने 1911 में एक कम सकारात्मक प्रस्ताव को मंजूरी दी। इसके अलावा 1911 में, फ्रेयर ने धार्मिक सुधार के कुछ सिद्धांत प्रकाशित किए। इस पाठ ने कैंटरबरी के आर्कबिशप रैंडल डेविडसन को संशोधन पर चर्चा करने के लिए एक सलाहकार समिति को मंजूरी देने के लिए प्रेरित किया। एंग्लो-कैथोलिक और इवेंजेलिकल दोनों दलों के सदस्यों से बनी एक सभा पहली बार 1912 में मिली थी। युद्ध के वर्षों के दौरान, कुछ प्रथाएं जो एंग्लो-कैथोलिक चाहते थे, जैसे कि यूकेरिस्ट को आरक्षित करना, को इवेंजेलिकल विंग के संदेह के लिए अनुमति दी गई थी। युद्ध के अनुभव के साथ, कई पादरियों ने संशोधन की आवश्यकता में वृद्धि की सूचना दी। ये प्रयास पहली बार फरवरी 1923 में एन. ए. 84 में समाप्त हुए, जो एंग्लो-कैथोलिक इच्छाओं का सबसे निकटता से पालन करता था और 1662 संस्करण से दूर चला गया। एन. ए. 84 के प्रकाशन ने 1923 और 1924 में तीन अलग-अलग अनौपचारिक प्रस्तावों को प्रेरित किया। कट्टर परंपरावादी एंग्लो-कैथोलिक इंग्लिश चर्च यूनियन (ई. सी. यू.) 1923 में उन्होंने अपनी आंतरिक संशोधन प्रक्रिया के 1922 के निष्कर्षों के अनुसार अपना खुद का प्रस्ताव, "ग्रीन बुक" प्रकाशित किया, जिसने 1662 की प्रार्थना पुस्तक के कई गैर-धार्मिक तत्वों को हटा दिया, जिन्हें उन्होंने कालातीत माना। 1923 में "ग्रे बुक" में विलियम टेम्पल के तहत अधिक लिबरल एंग्लो-कैथोलिकों और 1923 और 1924 में "ऑरेंज बुक्स" में एल्क्यूइन क्लब के मध्यम एंग्लो-कैथोलिकों द्वारा अधिक सीमित संशोधन तैयार किए गए थे। इन प्रयासों के साथ-साथ, इवेंजेलिकल ने संशोधन को पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया। संशोधन 1927 तक जारी रहा जब तक कि चर्च ऑफ इंग्लैंड की नेशनल असेंबली की "ग्रीन बुक" का निर्माण नहीं हुआ। प्रस्तावित प्रार्थना पुस्तक के समर्थकों ने उल्लेख किया कि यह पूरी तरह से सफल होने के बजाय केवल 1662 संस्करण के विकल्प के रूप में काम करेगा, जैसा कि कहीं और हुआ था। यह पाठ कानून द्वारा आवश्यक रूप से हाउस ऑफ कॉमन्स को प्रस्तुत किया गया था, जहां दिसंबर 1927 में इंग्लैंड के रूढ़िवादी चर्च के वफादारों और गैर-अनुरूपवादियों के गठबंधन के बाद विपक्ष और कैथोलिक सांसद दोनों के बहिष्कार को ओवरराइड करने में विफल रहने के बाद इसे हराया गया था। अनुमोदन के पक्ष में लोगों में विंस्टन चर्चिल थे, जिन्होंने चर्च ऑफ इंग्लैंड के प्रोटेस्टेंट रूढ़िवाद की पुष्टि की, जबकि विरोधियों ने प्रस्तावित पाठ को "अनुशासनहीनता और रोमनवाद" की अनुमति के रूप में देखा। 1928 में कुछ मामूली संशोधनों के साथ दूसरा प्रयास भी इसी तरह विफल रहा। पाठ के बाद के उपयोग, जबकि अनुमोदित नहीं है, के परिणामस्वरूप बाद में मुद्रण हुआ। वैकल्पिक सेवा पुस्तक और सामान्य पूजा 1928 के पाठ की विफलता के बाद, अगले दशकों में नई अवधारणाओं का एक व्यापक वर्गीकरण किया गया कि धार्मिक अनुष्ठानों को कैसा दिखना चाहिए और क्या पूरा करना चाहिए। विचारों का यह विस्तार काफी हद तक धार्मिक आंदोलन का परिणाम था। ए. जी. हेबर्ट जैसे चर्च ऑफ इंग्लैंड के धर्माध्यक्षों ने अंतर-युद्ध काल के दौरान संकीर्ण धार्मिक अनुष्ठानों के "नवीनीकरण" पर जोर दिया, और उनके विचार 1960 के दशक तक लोकप्रिय रहे। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद एंग्लो-कैथोलिक और इवेंजेलिकल दोनों नस्लों के एंग्लिकन लोगों ने प्रार्थना पुस्तक संशोधन सहित धार्मिक सुधारों की मांग की। अंततः, वैकल्पिक धार्मिक अनुष्ठानों का एक वृद्धिशील जोड़ अपनाया गया। यह उस प्रक्रिया को दरकिनार करने का एक प्रयास हो सकता है जो 1662 की प्रार्थना पुस्तक को पूरी तरह से बदलने के लिए आवश्यक होगी, वही प्रक्रिया जो 1927 और 1928 के प्रस्तावों को अस्वीकार करने का कारण बनी; चर्च ऑफ इंग्लैंड ने इन वैकल्पिक प्रार्थनाओं को अधिकृत करने के लिए 1965 में वैकल्पिक और अन्य सेवा उपाय पारित किया। पहला, वैकल्पिक सेवा श्रृंखला 1,1966 में प्रकाशित हुआ था और काफी हद तक 1928 के प्रस्तावित पाठ के समान था। श्रृंखला 2 में पारंपरिक प्रार्थना पुस्तक भाषा शामिल थी लेकिन संस्कारों के लिए नए क्रम थे। श्रृंखला 3 आधुनिक भाषा का उपयोग करने वाला पहला सेट था। उस समय तक, इन विकल्पों को पुस्तिकाओं में मुद्रित किया गया था, लेकिन 1974 में पूरी तरह से बाध्य प्यू पुस्तकों के प्रकाशन को पूजा और सिद्धांत उपाय के माध्यम से अधिकृत किया गया था। इसी उपाय ने चर्च को स्थायी रूप से वैकल्पिक प्रार्थना सभाओं का निर्माण करने में भी सक्षम बनाया, जो चर्च पर 1662 की प्रार्थना पुस्तक की स्थायी रूप से रक्षा करने पर निर्भर था। 1980 में, वैकल्पिक सेवा पुस्तक प्रकाशित की गई थी। इन नए संस्कारों की स्वीकृति ने हाउस ऑफ लॉर्ड्स में वैकल्पिक ग्रंथों को सीमित करने के कई असफल प्रयासों को देखा, जिसमें आवश्यकताएं शामिल हैं कि 1662 की प्रार्थना पुस्तक के अनुसार पैरिश अपने धार्मिक अनुष्ठानों का एक निश्चित अनुपात प्रदान करते हैं। व्याख्यान प्रतियोगिता का विषय था; चर्च ऑफ इंग्लैंड ने वैटिकन द्वितीय के बाद, तीन साल के रोमन रविवार के व्याख्यान को इसके अन्यथा विश्वव्यापी स्वागत के बावजूद चुना, और इसके बजाय 1960 के दशक के अंत में दो साल के व्याख्यान को मंजूरी दी। यह दो साल का चक्र वैकल्पिक सेवा पुस्तक में परिलक्षित हुआ था; नए दैनिक रोमन व्याख्यान को वैकल्पिक सेवा पुस्तक में उपयोग के लिए भी मंजूरी दी गई थी। अंततः, रोमन संडे लेक्शनरी का एक संशोधित रूप, तीन वर्षीय रिवाइज्ड कॉमन लेक्शनरी, चर्च ऑफ इंग्लैंड द्वारा अनुमोदित किया गया था। 2000 में, चर्च ऑफ इंग्लैंड के स्वीकृत धार्मिक अनुष्ठानों का एक नया संकलन कॉमन वर्शिप के रूप में प्रकाशित किया गया था। हालाँकि, विभिन्न कार्यालयों के लिए विकल्पों की विविधता के कारण, पाठ को अक्सर मुद्रित किया जाता है जिसमें प्रत्येक उपासना नहीं होती है, बल्कि केवल वे होते हैं जो विभिन्न मंडलियों की प्राथमिकताओं और जरूरतों के लिए प्रासंगिक होते हैं। आम पूजा में अनुमोदित कार्यालयों में से 1662 कम्युनियन कार्यालय है, जिसे पाठ में एक विकल्प माना जाता है। 1662 की प्रार्थना पुस्तक का उपयोग करने वाले पैरिशों में सामान्य पूजा का पक्ष लेने और गिरावट ने प्रार्थना पुस्तक सोसायटी जैसे समूहों को कुछ सफलता के साथ 1662 संस्करण के उपयोग को प्रायोजित करने के लिए प्रेरित किया है। 1662 की प्रार्थना पुस्तक में परिवर्तन और परिवर्धन पिछले संस्करण से कुल 600 होने का अनुमान लगाया गया है। इनमें से एक नई प्रस्तावना थी। प्रस्तावना मूल स्वीकृत 1662 पाठ का हिस्सा थी, और इसे लिंकन के बिशप रॉबर्ट सैंडरसन ने लिखा था। प्रस्तावना में संशोधन के चरित्र का विवरण दिया गया है-कई कार्यपालक के लिए दिशाओं में वृद्धि, अप्रचलित शब्दजाल में परिवर्तन, शास्त्रीय अनुवाद में परिवर्तन और नए कार्यालयों के विभिन्न परिवर्धन हैं। यह प्रस्तावना 1962 की प्रार्थना पुस्तक के भीतर बरकरार रखी गई है जिसका उपयोग अभी भी कनाडा के एंग्लिकन चर्च द्वारा किया जाता है। धार्मिक अनुष्ठानों से पहले 1549 की प्रार्थना पुस्तक की प्रस्तावना भी है, जिसका शीर्षक 1662 की प्रार्थना पुस्तक में "चर्च की सेवा के बारे में" है। जबकि मूल 1662 प्रार्थना पुस्तक में मुद्रित नहीं किया गया था और न ही तकनीकी रूप से अब इसका हिस्सा है, उनतीस लेखों को पहली बार औपचारिक रूप से 1714 में शामिल किया गया था। चार्ल्स प्रथम की 1628 की घोषणा में उनतीस लेखों की शाब्दिक व्याख्या का बचाव करते हुए लेखों के उपसर्ग के रूप में जोड़ा गया है। भजनों की संपूर्णता प्रार्थना पुस्तक में शामिल है। 1662 की प्रार्थना पुस्तक में शामिल साल्टर माइल्स कवरडेल द्वारा अनुवादित महान बाइबिल का है, जो 1549 की प्रार्थना पुस्तक के बाद से उपयोग किया जाने वाला अनुवाद था और इसी तरह अन्य प्रार्थना पुस्तकों द्वारा उपयोग किया जाता था। हालाँकि, बाइबिल के अधिकृत संस्करण (जिसे अक्सर किंग जेम्स संस्करण के रूप में जाना जाता है) को 1662 की प्रार्थना पुस्तक के नए नियम के लेखों के लिए चुना गया था। होली कम्युनियन पुजारी को दिन का संग्रह कहने से पहले सम्राट के लिए दो संग्रहों में से एक का पाठ करना होता है। संग्रह अक्सर 1549 की प्रार्थना पुस्तक में स्थापित मॉडलों का पालन करते थे, जिनमें से कई ग्रेगोरियन या सरम के अनुवाद थे जो किसी दिए गए दिन या दावत के लिए संग्रहित होते थे। हालाँकि, कभी-कभी इन प्रार्थनाओं को जोड़ा और बढ़ाया जाता था। अन्य संग्रहों में अंत करने वाले डॉक्सोलॉजी थे जिन्हें आम तौर पर मुद्रण से हटा दिया गया था क्योंकि वे लोकप्रिय थे। यदि इन अंतों को पहले से ही संग्रह में शामिल नहीं किया गया था, तो उन्हें 1662 की प्रार्थना पुस्तक द्वारा प्रत्येक संग्रह के अंत में एक अंत के रूप में "आमीन" को शामिल करके अप्रत्यक्ष रूप से हटा दिया गया था। 1662 की प्रार्थना पुस्तक में तीन नए संग्रह पेश किए गए थे। एनाफ़ोरा या यूकेरिस्टिक प्रार्थना 1552 में क्रैनमर द्वारा स्थापित पैटर्न का अनुसरण करती हैः सुरसम कोर्डा प्रीफेस सैंक्टस प्रेयर ऑफ़ हम्बल एक्सेस प्रेयर ऑफ़ कॉन्सेक्रेशन थैंक्सगिविंग आफ कम्युनियन द ब्लैक रूब्रिक को 1552 की प्रार्थना पुस्तक में यूकेरिस्टिक धर्मशास्त्र के एक बयान के रूप में पेश किया गया था, जिसमें यह निर्धारित किया गया था कि पवित्र यूकेरिस्ट के सामने घुटने टेकना "क्रिस्ट के लाभों की विनम्र और आभारी स्वीकृति" का एक संकेत था, बजाय एक "वास्तविक और आवश्यक" परिवर्तन का सुझाव देने के जिसे पारगमन के रूप में माना जा सकता था। 1559 की प्रार्थना पुस्तक में रूब्रिक को हटा दिया गया था। अंततः, घुटने टेकना भी एक दुर्लभ प्रथा बन गई जिसका विशेष रूप से प्यूरिटन्स द्वारा भारी विरोध किया गया। 1662 की प्रार्थना पुस्तक में ब्लैक रूब्रिक को फिर से शामिल किया गया, हालांकि इसमें संशोधन किया गया था। संशोधित 1662 संस्करण ने यूकेरिस्ट के अभिषेक को "शारीरिक" परिवर्तन के रूप में देखने की अनुमति नहीं देने के लिए रूब्रिक को संशोधित किया, जिससे वास्तविक उपस्थिति के सीमित धर्मशास्त्र की अनुमति मिली। 1673 के टेस्ट अधिनियम के अनुसार इंग्लैंड के चर्च में मंत्रियों को पारगमन को अस्वीकार करने की आवश्यकता थी। 1714 तक, रविवार को सुबह 9.45 बजे से होली कम्युनियन मनाने की मानक प्रथा थी। कम्युनियन कार्यालय, जबकि प्रथम विश्व युद्ध तक पसंदीदा रविवार की सेवा नहीं थी, तब भी सामान्य रूप से उच्च सम्मान में था। 1958 में लैम्बेथ सम्मेलन की प्रार्थना पुस्तक समिति ने इंट्रोइट और ग्रैजुअल के लिए भजनों की सिफारिश की; कम्युनियन कार्यालय के दोनों हिस्सों के लिए छंदबद्ध भजन भी आम तौर पर स्वीकार किए गए थे। दैनिक कार्यालय 1662 की प्रार्थना पुस्तक ने 1552 के दैनिक कार्यालय के कई तत्वों को बरकरार रखा, जिसमें सुबह और शाम की प्रार्थनाओं के बाद राज्य प्रार्थनाओं को जोड़ा गया। राज्य और शाही परिवार के लिए प्रार्थनाएँ मताधिकार, संग्रह और लिटनी में पाई जाती हैं। द लिटनी काफी हद तक क्रैनमर द्वारा 1544 एक्सहोर्टेशन एंड लिटनी में लिखी गई थी। सामयिक प्रार्थनाओं और धन्यवाद में अन्य परिवर्धन थे। मृत्यु के समय में दूसरी प्रार्थना को जोड़ा गया था, और दो एम्बर सप्ताह प्रार्थनाएँ-जिनमें से एक पहली बार 1637 स्कॉटिश प्रार्थना पुस्तक में शामिल थी। 1662 की प्रार्थना पुस्तक में एक रूब्रिक पेश किया गया था जो दैनिक कार्यालय के समापन पर और राज्य की प्रार्थनाओं से पहले एक गान बोलने की अनुमति देता था। ये गान लैटिन मोटेट्स से लिए गए थे और एंग्लिकन चर्च संगीत में एक नए सिरे से रुचि को प्रेरित किया। एंथम अंग्रेजी कैथेड्रल और कॉलेजिएट चर्चों की एक मानक विशेषता बन गई, जहां गायक मंडलियां मानक थीं, जो इन स्थानों पर दैनिक कार्यालय के सार्वजनिक पाठ को संकीर्ण अभ्यास से अलग करती हैं। 1714 तक, रविवार की सुबह की प्रार्थना सुबह 10 बजे से शुरू करने का मानक अभ्यास था। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में सुबह की प्रार्थना पवित्र कम्युनियन पर रविवार की सेवा का प्रमुख विकल्प था। हालाँकि, इस बिंदु तक, 1662 की प्रार्थना पुस्तक के दैनिक कार्यालय को आलोचना का सामना करना पड़ा क्योंकि यह विहित घंटों के सार्वजनिक उत्सव के लिए सुधार की इच्छाओं को अपर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित करता है। सामयिक कार्यालय 1662 की प्रार्थना पुस्तक के भीतर बपतिस्मा के लिए कार्यालय आंशिक रूप से एनाबैप्टिस्ट्री के उदय की प्रतिक्रिया में तैयार किए गए थे। "रिपर इयर्स के लोगों के लिए" बपतिस्मा का रूप न केवल उपनिवेशों में ईसाई धर्म में परिवर्तित होने वालों के लिए उपयुक्त था, बल्कि उन परंपराओं और संप्रदायों से आने वालों के लिए भी उपयुक्त था जो पूर्व मानक शिशु बपतिस्मा का अभ्यास नहीं करते थे। सार्वजनिक बपतिस्मा कार्यालय से पहले के रूब्रिक को विशेष रूप से ईस्टर और पेंटेकोस्ट के बीच होने वाले सार्वजनिक बपतिस्मा के लिए वरीयता के संकेत को हटाने के लिए बदल दिया गया था और बपतिस्मा फ़ॉन्ट का एक आशीर्वाद जोड़ा गया था। यूकेरिस्टिक उत्सव से कम्युनियन के बाद धन्यवाद की प्रार्थना को समुद्र में उपयोग की जाने वाली प्रार्थना के रूपों के साथ जोड़ा गया था, जो प्रार्थना की एक गैर-धार्मिक व्याख्या का सुझाव देता है क्योंकि समुद्री प्रार्थनाओं का उद्देश्य जहाजों के कप्तानों द्वारा उनके चालक दल के सामने उपयोग किया जाना था। लेवीय कानून से व्युत्पन्न, बच्चे के जन्म के बाद महिलाओं के लिए एक शुद्धिकरण अनुष्ठान जिसे महिलाओं की चर्च कहा जाता है, सरम प्रथा से लिया गया था। 1559 संस्करण से 1662 की प्रार्थना पुस्तक के परिवर्तनों में पूर्ववर्ती रूब्रिक का पुनर्व्याख्यान, भजन 116 और 127 को भजन 121 के साथ प्रतिस्थापित करना और दैनिक कार्यालय के दर्पण में कैरी के सामने "आइए हम प्रार्थना करें" का परिचय शामिल था। 1662 के प्रार्थना पुस्तक वैवाहिक कार्यालय ने रूब्रिक्स को पूर्व सरम और प्रार्थना पुस्तक अभ्यास से बदल दिया, जिससे इसे एक कम्युनियन कार्यालय से स्वतंत्र रूप से मनाया जा सके। 1662 का वैवाहिक कार्यालय चर्च ऑफ इंग्लैंड में विवाह को संपन्न करने के लिए एक कानूनी विकल्प बना हुआ है, और एक संशोधित रूप जिसे वैकल्पिक सेवाओं के रूप में जाना जाता हैः श्रृंखला एक जो आंशिक रूप से 1928 की प्रस्तावित प्रार्थना पुस्तक से भी लिया गया है, बाद में अपनाया गया था। जैसा कि पिछली अंग्रेजी प्रार्थना पुस्तकों में और मध्ययुगीन अंग्रेजी प्रथा से हटकर, शादी की अंगूठी को बाएं हाथ में रखा जाता है। ऑर्डिनल 1662 ऑर्डिनल को पहले एडवर्डिन ऑर्डिनल के भीतर पाए जाने वाले रूप से बहुत कम बदल दिया गया था, जिसमें 1552 में कुछ वस्त्रों के लिए रूब्रिक्स को हटा दिया गया था। हालाँकि, 1662 तक, पाठ एक अलग पुस्तक था। 1662 में, अर्डिनल को बाकी प्रार्थना पुस्तक में जोड़ा गया था और प्रेस्बिटरों और बिशपों को नियुक्त करने और पवित्र करने के लिए कुछ और महत्वपूर्ण परिवर्धन किए गए थे। इन परिवर्धनों ने प्यूरिटन और प्रेस्बिटेरियन के धर्मशास्त्र के विपरीत पादरी और बिशप दोनों के कार्यालय पर जोर दिया। 1662 के ऑर्डिनल में पेश किए गए वेनी क्रिएटर स्पिरिटस का एक नया संस्करण कोसिन द्वारा 1550 से प्रतिस्थापित करने के लिए बनाया गया था। 1661 में किए गए अध्यादेश की प्रस्तावना में संशोधन एंग्लिकन मंत्रालय को उन रूपों से अलग करने के लिए किया गया था जो राष्ट्रमंडल के तहत दिखाई दिए थे। पादरियों के समन्वय के लिए 1662 की प्रार्थना पुस्तक का कार्यालय 1550 के ऑर्डिनल के मंत्रिस्तरीय धर्मशास्त्र को ध्यान में रखते हुए प्रचार की भूमिका पर जोर देने के साथ बंद हो जाता है। इसके अतिरिक्त, डायकोनेट में उम्मीदवारों के लिए न्यूनतम आयु 21 से बढ़ाकर 23 कर दी गई थी और 1552 में की गई चूक को वापस लेते हुए, इन उम्मीदवारों को वस्त्रों में "शालीनता से निवास" किया जाना था। प्रभाव और आलोचनात्मक मूल्यांकन 1662 की प्रार्थना पुस्तक को आधुनिक अंग्रेजी भाषा में एक महत्वपूर्ण योगदानकर्ता माना जाता है, जिसमें ऑक्सफोर्ड डिक्शनरी ऑफ कोटेशन द्वारा विस्तृत सामान्य उद्धरणों की संख्या में यह केवल बाइबिल से पीछे है। इस पुस्तक की पहचान अंग्रेजी राष्ट्रीय पहचान के प्रतीक के रूप में भी की गई है। इतिहासकार ब्रायन कमिंग्स ने प्रार्थना पुस्तक को कभी-कभी "बारिश या बाड़, सूखी पत्थर की दीवारों या सीढ़ीदार आवास, संक्षिप्त मुठभेड़ या वालेस और ग्रोमिट द्वारा रूढ़िवादी के रूप में एक बहुमूल्य अंग्रेजी का संकेत" के रूप में वर्णित किया। कैंटरबरी के तत्कालीन आर्कबिशप रोवन विलियम्स ने 2005 में उल्लेख किया कि विशेष रूप से अंग्रेजी भाषा और साहित्य पर 1662 की प्रार्थना पुस्तक का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। उन्होंने प्रार्थना पुस्तक को "एक निश्चित सैद्धांतिक सहमति की अभिव्यक्ति से कम" लेकिन "एक सैद्धांतिक और भक्ति वातावरण का अधिक निर्माण" के रूप में भी वर्णित किया। यह लचीलापन था, जिसे 1662 की प्रस्तावना में स्वीकार किया गया था, कि 19वीं शताब्दी के अमेरिकी एपिस्कोपल बिशप विलियम स्टीवंस पेरी ने सुझाव दिया कि उन्होंने अपने चर्च के संशोधनों और परिवर्तनों को उचित ठहराया। चर्च ऑफ इंग्लैंड से कैथोलिक चर्च में उनके रूपांतरण के बाद, अंग्रेजी लेखक और आलोचक जी. के. चेस्टरटन ने 1935 में 1662 की प्रार्थना पुस्तक को "प्रोटेस्टेंटवाद की उत्कृष्ट कृति" के रूप में लिखा। यह मिल्टन के काम से कहीं अधिक है। चेस्टरटन ने प्रार्थना पुस्तक को सबसे अच्छा माना जब यह कैथोलिक धर्म से कम से कम विचलित हुई, इसे एक प्रोटेस्टेंट पाठ से कम और इसके बजाय "अंतिम कैथोलिक पुस्तक" माना। रूढ़िवादी एंग्लिकन लोगों की एक सभा, ग्लोबल एंग्लिकन फ्यूचर कॉन्फ्रेंस ने 2008 में अपनी पहली बैठक में जेरूसलम घोषणा जारी की। रूढ़िवादी मूल्यों को गिनने के अलावा, घोषणा में 1662 की प्रार्थना पुस्तक को "पूजा और प्रार्थना का एक सच्चा और आधिकारिक मानक, जिसका अनुवाद किया जाना चाहिए और प्रत्येक संस्कृति के लिए स्थानीय रूप से अनुकूलित किया जाना चाहिए" के रूप में मूल्यांकन किया गया। लोकप्रिय संस्कृति में 1662 की प्रार्थना पुस्तक के वैवाहिक कार्यालय को जेन ऑस्टेन के 1813 के उपन्यास प्राइड एंड प्रेजुडिस में सूक्ष्मता से संदर्भित किया गया है, जिसमें एलिजाबेथ बेनेट को श्री विलियम कॉलिन्स के प्रस्ताव के तर्क को शादी के उद्देश्य से प्रार्थना पुस्तक में दिए गए तीन बिंदुओं की पैरोडी करते हुए दिया गया है। ऑस्टेन के पिता, जॉर्ज ऑस्टेन, चर्च ऑफ इंग्लैंड के पैरिश रेक्टर थे। 1662 की प्रार्थना पुस्तक की प्रार्थनाओं और भक्ति के अपने नियमित पाठ में, ऑस्टेन ने कम से कम 30,000 बार प्रभु की प्रार्थना कही है। शार्लट ब्रोंटे के 1847 के उपन्यास जेन आयर की घटनाओं को 1662 की प्रार्थना पुस्तक में विशेष पाठों की तारीखों के साथ उनके पत्राचार के लिए नोट किया गया है। ब्रोंटे बहनें पैट्रिक ब्रोंटे की बेटियाँ थीं, जो इंग्लैंड के एक चर्च के पादरी थे, जो प्रार्थना पुस्तक द्वारा चित्रित प्रार्थना के नियम में बहनों का नेतृत्व करती थीं। दिन के सबक का संकेत देने के लिए जेन आयर में जानबूझकर शामिल की गई तारीखों में 5 और 6 नवंबर हैं, एक ऐसा दिन जो नाममात्र के चरित्र के भाग्य में सुधार का प्रतीक है। इन दिनों, एक्लेसियेस्टिकस के दो सबक जेन की अपनी असली पहचान की खोज के विषयों से मेल खाते हैं। शार्लट ब्रोंटे की 1662 की प्रार्थना पुस्तक की प्रति, जो उनके भावी पति आर्थर बेल निकोल्स द्वारा उपहार में दी गई थी और बाद में फ्रांसिस जेनकिंसन द्वारा अधिग्रहित की गई थी, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय पुस्तकालय के विशेष संग्रह में रहती है। लोकप्रिय वाक्यांश "प्रिय प्रिय" कई धार्मिक परंपराओं में विवाह से जुड़ा हुआ है। जबकि विलियम टिंडेल के बाइबिल के निर्माण के लिए यूनानी शब्द ἀγαπητος (अगापेटोस) के अनुवाद के साथ-साथ माइल्स कवरडेल द्वारा निर्मित बाद के संस्करणों द्वारा अंग्रेजी भाषा में पेश किया गया था, इस वाक्यांश ने 1662 की प्रार्थना पुस्तक में शामिल होने के बाद लोकप्रियता हासिल की। शायद वैवाहिक कार्यालय में अपनी उपस्थिति के लिए सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है, यह सुबह और शाम की प्रार्थना में भी कार्यवाहक मंत्री के उपदेशों और बीमारों की यात्रा के हिस्से के रूप में दिखाई देता है। थोड़ा बदला हुआ क्रमपरिवर्तन, "मेरे प्यारे भाइयों", दफन के कार्यालय में दिखाई देता है। अन्य एंग्लिकन संशोधन 1637 की असफल प्रार्थना पुस्तक के बाद और गौरवपूर्ण क्रांति से पहले, चर्च ऑफ स्कॉटलैंड के पास एक अधिकृत प्रार्थना पुस्तक नहीं थी और प्रार्थना सभाएं आम तौर पर निम्न चर्च शैली में आयोजित की जाती थीं। विलियम तृतीय ने 1690 में स्कॉटलैंड के चर्च के विश्वास के रूप में प्रेस्बिटेरियनवाद की स्थापना की, जिससे विघटित स्कॉटिश एपिस्कोपेलियनों को अपनी पूजा जारी रखने के लिए 1662 की प्रार्थना पुस्तक का मुद्रण करने के लिए छोड़ दिया गया। अंग्रेजी चर्चमेन और ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस ने इसे प्रारंभिक स्कॉटिश एपिस्कोपेलियन नॉनजूरर्स के बीच एक पसंदीदा विकल्प के रूप में मजबूत करते हुए बाध्य किया। 18वीं शताब्दी के पहले दशकों तक, कुछ स्कॉटिश एपिस्कोपेलियनों ने 1662 की लोकप्रिय प्रार्थना पुस्तक को बदलने के लिए एक सेवा पुस्तक की मांग की। 1662 की प्रार्थना पुस्तक की कुछ स्कॉटिश आलोचनाएँ चार "आदिम" प्रथाओं से इसके विचलन से उपजी थीं, जिन्हें गैर-न्यायिक देवताओं ने "उपयोग" कहा था। ये अभिषेक में पवित्र आत्मा का आह्वान, प्रार्थना की प्रार्थना, मृतकों के लिए प्रार्थना और मिश्रित कटोरा थे। परिणामस्वरूप 1718 के नॉनजूरर कार्यालय ने अभिषेक की प्रार्थना के दौरान रोटी और शराब पर पवित्र आत्मा का आह्वान, या एक उपाख्यान पेश किया, जो पश्चिम सीरियाई और बीजान्टिन प्रभाव का प्रतिबिंब था। एपिकलेसिस मूल स्कॉटिश धार्मिक अनुष्ठानों की एक पहचान बनी रहेगी, विशेष रूप से जब प्राचीन जेरूसलम की धार्मिक प्रथाओं का प्रभाव बढ़ा। 1662 की प्रार्थना पुस्तक 19वीं शताब्दी में फिर से इन देशी स्कॉटिश प्रार्थनाओं पर अनुग्रह प्राप्त करेगी, लेकिन आधिकारिक तौर पर 1912 में प्रतिस्थापित की जाएगी जब स्कॉटिश एपिस्कोपल चर्च ने एक पूर्ण देशी प्रार्थना पुस्तक को मंजूरी दी। हालाँकि, जैसे ही 1662 की प्रार्थना पुस्तक अभी भी लोकप्रिय साबित हुई, इसके कम्युनियन कार्यालय को 1912 और 1929 दोनों स्कॉटिश प्रार्थना पुस्तकों में बरकरार रखा गया। अमेरिकी क्रांतिकारी युद्ध के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका की स्वतंत्रता के परिणामस्वरूप अमेरिकी एपिस्कोपल चर्च की स्वतंत्रता हुई। इसके पहले मूल बिशप, सैमुअल सीबरी को स्कॉटिश एपिस्कोपेलियन द्वारा नियुक्त किया गया था। इस प्रकार, एपिस्कोपल चर्च की पहली प्रार्थना पुस्तक-1789 में अनुमोदित और 1790 में प्रकाशित-काफी हद तक 1662 की प्रार्थना पुस्तक का एक रूपांतरण था जिसमें कम्युनियन कार्यालय में स्कॉटिश तत्वों को जोड़ने के साथ कुछ राज्य प्रार्थनाओं को बदला या हटाया गया था। 1800 के संघ अधिनियम और 1801 में यूनाइटेड चर्च ऑफ इंग्लैंड और आयरलैंड की स्थापना द्वारा आयरलैंड और ग्रेट ब्रिटेन राज्यों के एकीकरण से पहले, चर्च ऑफ आयरलैंड एक अलग चर्च था। इसके बावजूद, 1666 में, चर्च ऑफ आयरलैंड ने अंग्रेजी 1662 प्रार्थना पुस्तक को अपनाया। संघ तक, चर्च ऑफ आयरलैंड की प्रार्थना पुस्तक में मामूली संशोधन किए गए थे, जिसमें 1711 में स्वीकृत और 1721 में जोड़े गए कैदियों की यात्रा के लिए एक कार्यालय भी शामिल था। 1871 के अलगाव के बाद तक एकीकृत चर्च की पूरी अवधि के दौरान, आयरिश संशोधनों के बिना इंग्लैंड में अनुमोदित 1662 प्रार्थना पुस्तक के संस्करणों का उपयोग किया गया था। 1878 में इसे एक देशी आयरिश प्रार्थना पुस्तक द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। 19वीं शताब्दी के दौरान, ब्रिटिश शाही उपस्थिति के बिना क्षेत्रों में एंग्लिकन संप्रदायों ने प्रार्थना पुस्तक के अपने संस्करण विकसित किए, जो अक्सर 1662 संस्करण पर आधारित थे। 1881 में स्पेनिश रिफॉर्म्ड एपिस्कोपल चर्च द्वारा एक देशी प्रार्थना पुस्तक विकसित की गई थी। यह संरचना 1662 की प्रार्थना पुस्तक के साथ संरेखित थी और कुछ हद तक उस पाठ का अनुवाद था, जिसमें मोज़ाराबिक अनुष्ठान और अन्य मध्ययुगीन स्रोतों से जोड़ा गया था। अधिकांश मोज़ाराबिक प्रभावों को 1662 के धर्मशास्त्र के पूरक या विकल्पों के रूप में पेश किया गया था। जापान में एंग्लिकन चर्च (एन. एस. के. के.) यू. एस. एपिस्कोपल चर्च और चर्च ऑफ इंग्लैंड मिशनरी प्रयासों दोनों से विकसित हुआ और ये दोनों समूह 1878 से 1895 की प्रार्थना पुस्तक संशोधन प्रक्रिया पर प्रभावशाली साबित हुए। द बुक ऑफ कॉमन प्रेयर ऑफ एन. एस. के. के. का मूल संस्करण काफी हद तक 1662 और अमेरिकी 1789 की प्रार्थना पुस्तकों से लिया गया था और जहां यह इन दो मॉडलों से विचलित था, उन्होंने विकल्प के रूप में अपनी प्रार्थनाओं की पेशकश की। 1662 की प्रार्थना पुस्तक पूरे एंग्लिकन कम्युनियन में पूजा और संशोधन प्रक्रियाओं में एक प्रासंगिक कारक बनी रही, लेकिन कम्युनियन कार्यालय के एंग्लो-कैथोलिक मॉडल 1920 से 1960 के दशक तक हावी रहे। हालांकि, सीमित अपवाद थे। दक्षिणी अफ्रीका प्रांत के चर्च (जिसे अब दक्षिणी अफ्रीका के एंग्लिकन चर्च के रूप में जाना जाता है) ने 1924 में वाल्टर फ्रेयर के 1911 के प्रस्तावित संस्कार को प्रायोगिक रूप से अनुकूलित किया था और औपचारिक रूप से 1929 में 1662 की प्रार्थना पुस्तक के कम्युनियन कार्यालय के विकल्प के रूप में। उस संप्रदाय ने बाद में 1954 में 1662 की प्रार्थना पुस्तक से प्राप्त एक प्रार्थना पुस्तक को अपनाया। चर्च ऑफ इंडिया, पाकिस्तान, बर्मा और सीलोन, जो तब से एक विघटित संप्रदाय था, ने एंग्लो-कैथोलिक आधिपत्य के बजाय एक इवेंजेलिकल गुट की भागीदारी के कारण संशोधन की एक विस्तारित अवधि देखी, जिसने 1960 में एक नई प्रार्थना पुस्तक को मंजूरी दी। इसी तरह के एक विस्तारित कार्यक्रम में 1959 की मंजूरी और 1962 में एक नई कनाडाई प्रार्थना पुस्तक को अपनाया गया। जबकि 20 वीं शताब्दी के बाद के एंग्लिकन लिटुरजी के एक महत्वपूर्ण अनुपात ने यूकेरिस्टिक प्रार्थना के लिए क्रैनमेरियन पैटर्न को कम कर दिया, 1662 संस्करण को अक्सर एक विकल्प के रूप में बनाए रखा गया था। ऐसा ही एक उदाहरण ऑस्ट्रेलिया की 1995 की ए प्रेयर बुक फॉर ऑस्ट्रेलिया में एंग्लिकन चर्च है, जिसमें 1662 के संस्कार के आधुनिक संस्करण सहित पांच यूकेरिस्टिक प्रार्थनाएँ शामिल हैं। चर्च इन वेल्स, जिसने लंबे समय तक 1662 की प्रार्थना पुस्तक से बड़े विचलन को टाला था, ने 1984 की प्रार्थना पुस्तक में एक मामूली संशोधन को अपनाया। हालाँकि, वेल्स में चर्च 1980 के दशक के अंत से धार्मिक प्रयोगों और संवर्धन के एक जोरदार समूह में लगा हुआ है। इसकी 2004 की प्रार्थना पुस्तक में सात यूकेरिस्टिक प्रार्थनाएँ हैं, जिनमें से कुछ कमोबेश 1662 मॉडल पर आधारित हैं। अमेरिका और कनाडा में रिफॉर्म्ड एपिस्कोपल चर्च और यूनाइटेड किंगडम में फ्री चर्च ऑफ इंग्लैंड दोनों में कम से कम आंशिक रूप से 1662 की प्रार्थना पुस्तक से प्राप्त प्रार्थना पुस्तकों का उपयोग किया जाता है। जबकि रिफॉर्म्ड एपिस्कोपल चर्च की वर्तमान 2003 की प्रार्थना पुस्तक में 1662 की प्रार्थना पुस्तक से इसकी व्युत्पत्ति का वर्णन करने वाली एक प्रस्तावना शामिल है, 1874,1930 और 1963 के संस्करण सुधार 1552 की अंग्रेजी और प्रस्तावित 1785 अमेरिकी प्रार्थना पुस्तकों पर अधिक बारीकी से आधारित थे। रिफॉर्म्ड एपिस्कोपल चर्च के एक प्रारंभिक बिशप, चार्ल्स एडवर्ड चेनी ने लिखा कि 1662 की प्रार्थना पुस्तक के लिए "प्रार्थना पुस्तक में छह सौ से कम बदलाव नहीं किए गए थे, जिनमें से हर एक ने इसे कम से कम प्रोटेस्टेंट लिटुरगी बना दिया था जिसे एडवर्ड VI ने वसीयत किया था।" चेनी ने रिफॉर्म्ड एपिस्कोपल प्रार्थना पुस्तक के ब्लैक रूब्रिक के पुनः परिचय का भी समर्थन किया। फ्री चर्च ऑफ इंग्लैंड की 1956 की प्रार्थना पुस्तक इसी तरह 1662 की प्रार्थना पुस्तक के "विशेष वाक्यांशों और अभिव्यक्तियों" के लिए स्पष्टीकरण को हटा देती है या जोड़ती है जो "सैकरडोटल और रोमनाइजिंग पार्टी के शिक्षण और अभ्यास के लिए कम से कम प्रशंसनीय आधार प्रदान करती है"। उत्तरी अमेरिका में एंग्लिकन चर्च, एक संप्रदाय जो 2009 में बड़े पैमाने पर उन मंडलियों द्वारा स्थापित किया गया था जो कनाडा के एंग्लिकन चर्च या यू. एस. एपिस्कोपल चर्च का हिस्सा थे, 1662 की प्रार्थना पुस्तक को "एंग्लिकन सिद्धांत और अनुशासन के लिए मानक, और उससे पहले की पुस्तकों के साथ, पूजा की एंग्लिकन परंपरा के मानक के रूप में" स्थापित करता है। जब उत्तरी अमेरिका में एंग्लिकन चर्च ने क्रमशः 2011 और 2015 में अपना साधारण और वैवाहिक कार्यालय जारी किया, तो 1662 की प्रार्थना पुस्तक को दोनों के आधार के रूप में उद्धृत किया गया था। चर्च की 2019 की बुक ऑफ कॉमन प्रेयर में एक यूकेरिस्टिक लिटुरगी, एंग्लिकन स्टैंडर्ड टेक्स्ट है, जो काफी हद तक 1662 की प्रार्थना पुस्तक के पवित्र कम्युनियन कार्यालय के साथ-साथ बाद की प्रार्थना पुस्तकों में मौजूद लोगों से लिया गया है। फोर्ट वर्थ के एपिस्कोपल डायोसिस के सदस्यों द्वारा निर्मित 2019 की प्रार्थना पुस्तक का एक "पारंपरिक भाषा संस्करण" जून 2022 में एसीएनए द्वारा समर्पित किया गया था। इस पुस्तक का उद्देश्य 2019 की प्रार्थना पुस्तक को एलिजाबेथन अंग्रेजी में प्रस्तुत करना था, जिसमें 1662 की प्रार्थना पुस्तक की भाषा "जहां संभव हो" का उपयोग किया गया था और 2019 के संस्करण के "न्यू कवरडेल साल्टर" को 1662 और 1928 की अमेरिकी प्रार्थना पुस्तकों के कवरडेल साल्टर के समान स्थान पर रखा गया था। 2021 में, इंटरवर्सिटी प्रेस ने द 1662 बुक ऑफ कॉमन प्रेयरः इंटरनेशनल एडिशन प्रकाशित किया, जो 1662 की प्रार्थना पुस्तक का एक गैर-सांप्रदायिक संशोधन है। वाक्यविन्यास और वर्तनी के आधुनिकीकरण के अलावा, राज्य प्रार्थना जैसे कुछ तत्वों को अन्य एंग्लिकन प्रार्थना पुस्तकों, प्रमुख रूप से 1928 की यू. एस. एपिस्कोपल चर्च प्रार्थना पुस्तक और 1960 की घनान प्रार्थना पुस्तक में चित्रित किया गया था। हालांकि एक एंग्लिकन संप्रदाय के माध्यम से विकसित नहीं किया गया है, पाठ को व्यक्तिगत एंग्लिकन बिशप और पुजारियों से अंतर्राष्ट्रीय समर्थन प्राप्त हुआ है। अन्य समूहों द्वारा कैथोलिक चर्च का उपयोग और संशोधन 1980 में, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने एक पादरी प्रावधान को मंजूरी दी जिसके तहत यू. एस. एपिस्कोपल चर्च के पादरी, जिनमें पहले से ही शादीशुदा लोग भी शामिल हैं, को कैथोलिक चर्च में स्वीकार किया जा सकता है। कैथोलिक समन्वय के बाद, उन्हें बड़े पैमाने पर एंग्लिकन परंपरा से प्राप्त धार्मिक अनुष्ठानों को मनाने की अनुमति दी जाएगी। इस प्रावधान के परिणामस्वरूप 1983 में संस्कारों और दिव्य पूजा के लिए पवित्र मण्डली ने कैथोलिक चर्च के उपयोग के लिए "एंग्लिकन उपयोग" प्रार्थना सभाओं पर काम शुरू किया। इसने पहली बार 2003 में प्रकाशित बुक ऑफ डिवाइन वर्शिप का निर्माण किया, जिसमें 1979 की अमेरिकी प्रार्थना पुस्तक पर आधारित दो प्रकार के मास और विहित घंटे शामिल थे। 2009 में, बेनेडिक्ट XVI ने अपोस्टोलिक संविधान एंग्लिकनोरम कोटिबस जारी किया जिसने कैथोलिक चर्च में पूर्व एंग्लिकन लोगों के लिए व्यक्तिगत अध्यादेशों की स्थापना की और अंग्रेजी प्रार्थना पुस्तक परंपरा का नियमित रूप से उपयोग करते हुए क्षेत्रों में एंग्लिकन उपयोग के लिए अनुमतियों का विस्तार किया। द कस्टमरी ऑफ अवर लेडी ऑफ वाल्सिंगम, यूनाइटेड किंगडम में अवर लेडी ऑफ वाल्सिंगम के व्यक्तिगत अध्यादेश के लिए अंग्रेजी प्रार्थना पुस्तक परंपरा से विकसित एक दैनिक कार्यालय पुस्तक, 1662 की प्रार्थना पुस्तक की 350 वीं वर्षगांठ पर प्रकाशित की गई थी। 1662 की प्रार्थना पुस्तक 2021 की दिव्य पूजाः दैनिक कार्यालयः राष्ट्रमंडल संस्करण में सुबह की प्रार्थना और शाम की प्रार्थना के लिए आधार प्रदान करती है, जिसने ऑस्ट्रेलिया में स्थित अवर लेडी ऑफ द सदर्न क्रॉस के व्यक्तिगत अध्यादेश और अवर लेडी ऑफ द सदर्न क्रॉस के व्यक्तिगत अध्यादेश द्वारा उपयोग के लिए प्रथा को बदल दिया। जबकि अमेरिकी एपिस्कोपल चर्च की प्रार्थना पुस्तकें उत्तरी अमेरिका स्थित पर्सनल ऑर्डिनरी ऑफ द चेयर ऑफ सेंट पीटर पर प्रमुख प्रभाव डालती हैं, इसके पहले बिशप, स्टीवन जे. लोप्स ने घोषणा की कि 1662 की प्रार्थना पुस्तक "अभी भी आधिकारिक संस्करण है"। प्रार्थना पुस्तक की उपासना, विशेष रूप से इसके पवित्र कम्युनियन और साधारण कार्यालयों की समीक्षा 1869 में जूलियन जोसेफ ओवरबेक द्वारा पूर्वी रूढ़िवादी परिप्रेक्ष्य में की गई थी, जिसमें रूसी रूढ़िवादी चर्च और बाद में ग्रीक रूढ़िवादी चर्च ने ओवरबेक के मूल्यांकन के लिए आधिकारिक मंजूरी जारी की थी। अमेरिका में रैंकिंग रूसी रूढ़िवादी बिशप, तिखोन ने रूसी रूढ़िवादी चर्च में प्रवेश करने वाले एपिस्कोपल पुजारियों द्वारा उपयोग की जाने वाली अमेरिकी एपिस्कोपल चर्च की 1892 की प्रार्थना पुस्तक के संभावित रूपांतरण के लिए अनुरोध प्रस्तुत किया। 1662 और बाद में यू. एस. एपिस्कोपल चर्च प्रार्थना पुस्तकों की समीक्षा करने वाले रूसी रूढ़िवादी धर्मसभा की 1904 की प्रतिक्रिया ने धार्मिक विधियों के तरीके और धर्मशास्त्र में कमियों को पाया, हालांकि एक संशोधित संस्करण की अनुमति देने के लिए द्वार खोल दिया। सेंट तिखोन की उपासना सामान्य प्रार्थना की पुस्तक का एक पश्चिमी अनुष्ठान रूढ़िवादी संशोधन है। जबकि टिखोन, जो बाद में मास्को के कुलपति बने और पूर्वी रूढ़िवादी चर्च में मान्यता प्राप्त की गई, ने सीधे तौर पर लिटुरगी का उत्पादन या अनुमोदन नहीं किया-इसे पहली बार 1977 में एंटिओकियन वेस्टर्न राइट विकारिएट द्वारा अनुमोदित किया गया था-लिटुरगी का नाम उनके सम्मान में रखा गया है। हालाँकि यह उपासना पद्धति काफी हद तक अमेरिकी प्रार्थना पुस्तक परंपरा से ली गई है, लेकिन इसका प्रभाव 1662 की प्रार्थना पुस्तक में पाया जा सकता है। लगभग तीस से चालीस प्रतिशत एंटिओकियन पश्चिमी अनुष्ठान पैरिशों ने सेंट टिखोन के लिटर्जी का उपयोग किया, शेष ने सेंट ग्रेगरी के लिटर्जी का उपयोग किया, जो रोमन अनुष्ठान मास का एक संशोधन था। कैलिस्टोस वेयर, जो 1662 की प्रार्थना पुस्तक से व्यक्तिगत परिचित होने के साथ एंग्लिकनवाद से पूर्वी रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए थे, ने पश्चिमी अनुष्ठान के खिलाफ चुनाव किया, लेकिन फेस्टल मेनायन और लेंटन ट्रायोडियन के अपने अनुवाद के लिए 17 वीं शताब्दी के अंग्रेजी शब्दकोश को बरकरार रखा। मेथोडिज़्म जॉन वेस्ली, इंग्लैंड के चर्च के भीतर एक मौलवी के रूप में अपनी स्थिति में, 18 वीं शताब्दी के दौरान मेथोडिज़्म के पुनरुत्थानवादी आंदोलन की स्थापना की। प्रचार और सामाजिक वकालत के अलावा, वेस्ले ने अपने साथी मेथोडिस्टों का समर्थन करने के लिए धार्मिक संशोधन का एक तरीका अपनाया। वेस्ले एंग्लिकन लिटुरगी के प्रस्तावक थे, उन्होंने 1662 की प्रार्थना पुस्तक में से 1784 में कहा कि उन्होंने महसूस किया कि "दुनिया में कोई भी लिटुरगी नहीं है, या तो प्राचीन या आधुनिक भाषा में, जो अधिक ठोस, धर्मशास्त्रीय, तर्कसंगत धर्मनिष्ठा की सांस लेती है।" प्रारंभिक मेथोडिस्टों को 1662 की प्रार्थना पुस्तक के अनुसार चर्च ऑफ इंग्लैंड की प्रार्थना सभाओं में भाग लेना जारी रखने में सक्षम बनाने के लिए, पहली मेथोडिस्ट सेवाएँ रविवार को मानक चर्च के घंटों के बाहर आयोजित की जाती थीं और ज्यादातर गैर-धार्मिक प्रचार, शास्त्र पढ़ने और प्रार्थना से बनी होती थीं। इन घटनाओं में अक्सर व्याख्या या एंग्लिकन धार्मिक सामग्री के कुछ हिस्सों को दिखाया जाता था, जो 1662 की प्रार्थना पुस्तक के गैर-चर्च ऑफ इंग्लैंड मेथोडिस्ट अनुयायियों को उजागर करता था। प्रार्थना पुस्तक के लिए अपनी आत्मीयता के बावजूद, वेस्ली सुसमाचार प्रचार को अधिकतम करने और शास्त्रीय और प्रारंभिक अपोस्टोलिक प्रथाओं के बारे में अपने दृष्टिकोण को बेहतर ढंग से प्रतिबिंबित करने के लिए इसकी धार्मिक विधियों और रूब्रिक्स को समायोजित करना चाहते थे। ये आम तौर पर संक्षिप्त रूप ले लेते थे, जैसे कि द संडे सर्विस ऑफ द मेथोडिस्ट्स इन नॉर्थ अमेरिका विद अदर ऑकेशनल सर्विसेज। वेस्ले ने 1784 में नव स्थापित, क्रांति के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका में मेथोडिस्टों की ओर से 1662 की प्रार्थना पुस्तक के संक्षिप्त रूप में द संडे सर्विस का निर्माण किया। इन प्रार्थना सभाओं को वेस्ले के पहले के काम के संस्करणों द्वारा पूरक किया गया था, जिसमें 1741 का भजन और भजनों का संग्रह भी शामिल था। प्रार्थना पुस्तक के साथ वेस्ले की शिकायतों में, इंग्लैंड के चर्च के भीतर रहने का समर्थन करने वाले 1755 के एक निबंध में, एथानेशियन पंथ को शामिल करना, बपतिस्मा के समय प्रायोजक, और बिशप और प्रेस्बिटर के बीच "आवश्यक अंतर" शामिल थे। 1784 की रविवार की सेवा में, उन्होंने निजी बपतिस्मा, बीमारों से मिलने, परिग्रहण के कार्यालयों और अन्य के संस्कारों को हटा दिया। टोबिट के एक पाठ को छोड़कर, अपोक्रिफा के पाठ को पूरी तरह से हटा दिया गया था। द बुक्स ऑफ होमिलीज, द ब्लैक रूब्रिक और सेंट्स के दावत के दिनों के संदर्भ को भी हटा दिया गया था। 1662 की प्रार्थना पुस्तक में मानक 39 अनुच्छेदों से प्राप्त धर्म के अनुच्छेदों को बनाए रखा गया और उनके पूरक बनाया गया। वेस्ले के धार्मिक अनुष्ठान पर प्रभाव में 1662 की प्रार्थना पुस्तक को बदलने के लिए प्यूरिटन और सैमुअल क्लार्क का काम शामिल था, जैसा कि थियोफिलस लिंडसे द्वारा अपने एसेक्स स्ट्रीट चैपल मण्डली के लिए संकलित और कार्यान्वित किया गया था। वेस्ले रिचर्ड बैक्सटर के सेवॉय सम्मेलन और बाद में 1689 के लिटुरगी ऑफ कॉम्प्रिहेंशन में एक अधिक सुधार किए गए लिटुरगी को मंजूरी देने के प्रयासों से भी परिचित थे। जबकि कुछ बाद के मेथोडिस्ट-जिनमें प्रिमिटिव मेथोडिस्ट चर्च के संस्थापक ह्यूग बॉर्न भी शामिल थे-ने पाया कि 1662 की प्रार्थना पुस्तक भी पॉपिश थी, मेथोडिस्ट लिटुरगी को वेस्ले की मृत्यु के बाद प्रार्थना पुस्तक द्वारा आकार दिया जाना जारी रहा। ब्रिटिश वेस्ले मेथोडिस्ट चर्च ने अपनी सेवा पुस्तक, 1882 पब्लिक प्रेयर्स एंड सर्विसेज विकसित की, जो वेस्ले के संशोधनों के बजाय सीधे सामान्य प्रार्थना की पुस्तक पर आधारित थी। 1882 की पुस्तक में 1662 के संस्करण से मॉर्निंग प्रेयर, द लिटनी और द होली कम्युनियन ऑफिस का उपयोग किया गया है। 1784 की रविवार सेवा को इंग्लैंड में लगभग 45 बार संशोधित और पुनर्मुद्रित किया जाएगा, कभी-कभी संस्कारों के प्रशासन के आदेश के रूप में। 1662 संस्करण-व्युत्पन्न संडे सर्विस मेथोडिस्ट एपिस्कोपल चर्च और इसके उत्तराधिकारी संप्रदाय, यूनाइटेड मेथोडिस्ट चर्च और इसकी 1965 की बुक ऑफ वर्शिप-और अफ्रीकी मेथोडिस्ट एपिस्कोपल चर्च के कम्युनियन कार्यालय द्वारा 1932 में अपने रूपांतरण के माध्यम से अमेरिका में मेथोडिस्ट संप्रदायों के लिए एक "पाठ" बना हुआ है। एकतावाद बोस्टन, मैसाचुसेट्स में किंग्स चैपल मण्डली की शुरुआत 1686 में चर्च ऑफ इंग्लैंड पैरिश के रूप में हुई थी। अमेरिकी क्रांति के दौरान, पादरी काफी हद तक वफादार थे और 1776 में बोस्टन की ब्रिटिश निकासी के बाद कई लोग भाग गए। वे एंग्लिकन जो बने रहे, वे पुराने दक्षिण चर्च के कांग्रेगेशनलिस्टों को साझा, बारी-बारी से किंग्स चैपल का उपयोग करने की अनुमति देने के लिए सहमत हुए। जेम्स फ्रीमैन 1782 में एक सामान्य पाठक के रूप में सेवा करने के लिए पहुंचे और उन्होंने सोसिनियनिज्म और अंततः यूनिटेरियनवाद के अपने धर्मशास्त्र की शुरुआत की। एक मॉडल के रूप में थियोफिलस लिंडसे के एसेक्स स्ट्रीट चैपल लिटुरगी की एक प्रति का उपयोग करते हुए, फ्रीमैन और किंग्स चैपल मण्डली ने 1785 में अपने गैर-ट्रिनिटेरियन धर्मशास्त्र से मेल खाने के लिए संशोधित एक 1662 प्रार्थना पुस्तक बनाई। फ्रीमैन और मण्डली दोनों को बिशप सैमुअल सीबरी और सैमुअल प्रोवोस्ट द्वारा नए स्वतंत्र यू. एस. एपिस्कोपल चर्च में प्रवेश से वंचित कर दिया गया था, जिसके परिणामस्वरूप यह यू. एस. में पहला यूनिटेरियन चर्च बन गया। जबकि चर्च ऑफ इंग्लैंड के पास एक मानकीकृत स्वीकृत भजन नहीं है, कई भजन विशेष रूप से 1662 की प्रार्थना पुस्तक के पूरक के रूप में चर्च के भीतर उपयोग के लिए विकसित किए गए थे। संकीर्ण सेवाओं के साथ भजन मानक नहीं थे, हालांकि डिसेंटर, विशेष रूप से वेस्लेयन, अभ्यास के प्रभाव के कारण 1830 के दशक तक तेजी से लोकप्रिय हो गए थे। आंशिक रूप से इस बाहरी दबाव के कारण और आंशिक रूप से ट्रैक्टेरियन की इच्छाओं के कारण, भजन प्राचीन और आधुनिक 1861 में प्रकाशित किया गया था। इसके योगदानकर्ताओं में जेन लॉरी बोर्थविक, एडवर्ड कैस्वॉल, थॉमस हेलमोर, जॉन मेसन नील और कैथरीन विंकवर्थ शामिल थे। 1904 के एक संशोधन की व्यापक रूप से इसकी शब्दावली और संख्या में परिवर्तन के साथ-साथ लोकप्रिय भजनों को हटाने के लिए आलोचना की गई थी। जबकि लंदन में सेंट मैरी-द-वर्जिन, प्रिमरोज़ हिल में पादरी, पर्सी डियरमर ने प्राचीन और आधुनिक भजनों के उनके उपयोग को कम होने के लिए निर्धारित किया। डियरमर ने राल्फ वॉन विलियम्स के साथ अपने स्वयं के भजन के निर्माण का पीछा किया, जिसके परिणामस्वरूप 1906 में ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा प्रकाशित द इंग्लिश हिमनल का शब्द संस्करण बना। एंग्लो-कैथोलिक सहानुभूति के प्रति प्रवृत्ति के साथ 1662 की प्रार्थना पुस्तक के कार्यालयों में भजनों का प्रावधान किया गया था। वर्जिन मैरी और मृतकों के लिए भजनों के साथ, ब्रिस्टल के डायोसिस ने पाठ को प्रतिबंधित कर दिया और एक संक्षिप्त संस्करण के निर्माण के लिए प्रेरित किया जो 1907 में मुद्रित किया गया था। अंग्रेजी भजन को 1933 में एक मामूली संशोधन प्राप्त हुआ और 1980 के दशक तक नियमित रूप से इसका उपयोग किया जाता रहा। 1986 के संशोधन, न्यू इंग्लिश हिमनल ने काफी हद तक पहले के संस्करणों का स्थान ले लिया है। अनुष्ठान और रूब्रिकल पूरक 1894 में, चर्च ऑफ इंग्लैंड के अनुष्ठानवादी उत्सव मनाने वालों को अधिक विवरण प्रदान करने के लिए एक पूरक के रूप में अनुष्ठान टिप्पणियों को पेश किया गया था। पाठ को 1662 की प्रार्थना पुस्तक की प्रार्थना सभाओं के साथ सेवा करने के इरादे से लिखा गया था, हालांकि यह यू. एस. एपिस्कोपल चर्च एंग्लो-कैथोलिक के साथ भी लोकप्रिय साबित हुआ। इसका 11वां और अंतिम संस्करण 1979 की अमेरिकी प्रार्थना पुस्तक की मंजूरी से पहले प्रकाशित किया गया था, यह बाद की प्रार्थना पुस्तक बहुत अधिक साबित करती है कि रीचुअल नोट्स के पैटर्न से बहुत अधिक विचलन के साथ-साथ उपयोग के लिए डिज़ाइन किया गया था। रूब्रिकल पाठ इस प्रकार सामान्य लोकप्रियता में गिरावट आई। इसी तरह का एक हाई चर्च पूरक, द पार्सन्स हैंडबुक, पर्सी डियरमर द्वारा 1899 में बनाया गया था। एंग्लिकन ब्रेवेरी बुक ऑफ अल्टरनेटिव सर्विसेज बुक ऑफ कॉमन प्रेयर (1845 प्रकाशित संस्करण) इंग्लिश मिसल लिटर्जी ऑफ द आवर्स लूथरन बुक ऑफ वर्शिप मास ऑफ पॉल VI प्राइमर (प्रार्थना पुस्तक) नोट्स संदर्भ बाहरी लिंक 1662 बुक ऑफ कॉमन प्रेयर (पीडीएफ), 1762 जॉन बास्करविले मुद्रण के अनुसार देखें। द बुक ऑफ कॉमन प्रेयर रिफॉर्म्ड स्वर्गीय डॉ. सैमुअल क्लार्क की योजना के अनुसार, सैमुअल क्लार्क द्वारा टिप्पणियों पर आधारित और एसेक्स स्ट्रीट चैपल में उपयोग के लिए थियोफिलस लिंडसे द्वारा प्रकाशित 1662 की प्रार्थना पुस्तक का प्रस्तावित संशोधन। 1662 पुस्तकें ईसाई धर्म में 1662 इंग्लैंड में एंग्लिकन चर्च ऑफ ऑस्ट्रेलिया एंग्लिकन चर्च ऑफ कनाडा एंग्लिकन चर्च ऑफ सदर्न अफ्रीका एंग्लो-कैथोलिक चर्च ऑफ कॉमन प्रेयर कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस बुक्स चर्च ऑफ इंग्लैंड प्रकाशन एपिस्कोपल चर्च (यूनाइटेड स्टेट्स) हिस्ट्री ऑफ मेथोडिज़्म हिस्ट्री ऑफ द चर्च ऑफ इंग्लैंड किंग जेम्स वर्शन ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस पुस्तकें स्कॉटिश एपिस्कोपल चर्च