Mental illness in ancient Rome
प्राचीन रोम में, मानसिक बीमारी को दिव्य सजा, राक्षसी आत्माओं या चार हास्य में असंतुलन के कारण माना जाता था। प्राचीन रोमन डॉक्टरों ने चिंता विकार, मनोदशा विकार, डिस्लेक्सिया, सिज़ोफ्रेनिया, भाषण विकारों जैसी स्थितियों वाले रोगियों को देखा। चिंता का इलाज आधुनिक संज्ञानात्मक व्यवहार चिकित्सा के समान स्टोइक प्रथाओं के साथ किया जाता था, जैसे कि वर्तमान पर ध्यान केंद्रित करना या किसी स्थिति के संभावित परिणामों का विश्लेषण करना। द्विध्रुवी विकार जैसे मनोदशा विकारों के लिए जोखिम कारकों को शराब का दुरुपयोग, अतिसंवेदनशीलता, आक्रामकता और अत्यधिक भावनाएं माना जाता था। उपचार में रोगी के सिर पर ठंडे पदार्थ लगाना शामिल था। बौद्धिक अक्षमता वाले लोगों को नीचा देखा जाता था और उनके पास कानूनी सुरक्षा का अभाव था। हालाँकि, वे अभी भी मजदूरों के रूप में काम कर सकते थे। संभावित सिज़ोफ्रेनिया वाले लोगों का वर्णन प्राचीन रोमन डॉक्टरों और चिकित्सकों द्वारा किया गया था, हालाँकि वे सिज़ोफ्रेनिया के बजाय उन्माद का वर्णन कर रहे होंगे। प्राचीन डॉक्टरों ने लिखा था कि उनका इलाज दर्शन, बौद्धिक गतिविधियों, उल्टी, झुनझुनी, खून बहना और वेनिपंक्चर के साथ किया जाना चाहिए। चिंता विकार रोमन डॉक्टरों और दार्शनिकों ने गंभीर चिंता को एक निदान योग्य चिकित्सा स्थिति के रूप में वर्गीकृत किया। स्टोइक, जो एक रोमन दर्शन के अनुयायी थे, नकारात्मक भावनाओं को दूर करने के लिए आत्म-नियंत्रण का उपयोग करने के इर्द-गिर्द केंद्रित थे, ने चिंता से निपटने के तरीकों को सिद्ध किया। उनके तरीके संज्ञानात्मक व्यवहार चिकित्सा से मिलते-जुलते थे, जो चिंता विकारों के लिए एक आधुनिक चिकित्सा है। स्टोइक्स नकारात्मक दृश्य के रूप में जानी जाने वाली एक तकनीक का अभ्यास करेंगे, जिसमें किसी क्रिया या घटना के सबसे खराब संभावित परिणाम पर विचार करना शामिल है, ताकि इसके परिणामों के लिए खुद को तैयार किया जा सके। वे मानसिक रूप से भी अभ्यास करेंगे कि वे ऐसी समस्याओं का जवाब कैसे देंगे, और नकारात्मक स्थितियों को सकारात्मक में बदलने का तरीका खोजने की कोशिश करेंगे। इस तरह की प्रथाओं का उद्देश्य अभ्यासी को कम डर रखने के लिए प्रशिक्षित करना था, और अंततः उन्हें कठिन परिस्थितियों में शांत रहने की अनुमति देना था। सेनेका, एक रोमन कट्टर दार्शनिक का मानना था कि चिंता को ठीक करने के लिए, वर्तमान क्षण पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। रोमनों ने चिंता से निपटने और आश्वासन प्रदान करने के लिए ताबीज का भी उपयोग किया। गैलेन, एक प्राचीन यूनानी चिकित्सा चिकित्सक, में सामान्यीकृत चिंता विकार या प्रमुख अवसादग्रस्तता विकार जैसे लक्षणों वाले कई रोगी थे, जैसे पसीना आना, अपचन, धड़कन, चक्कर आना, बुखार, वजन कम होना, अनिद्रा, त्वचा का रंग बदलना, दिल की धड़कन कम होना और दिल की धड़कन अनियमित होना। इस बीमारी वाले लोगों को चिंता और उदासी की प्रगति के रूप में वर्णित किया जाता है। ऐसा माना जाता था कि इस तरह की चिंता के परिणामस्वरूप मृत्यु हो सकती है। गैलेन का कहना है कि यह सिंड्रोम एक भावना से उभरता है जिसे वह बुलाता है। इस शब्द का अनुवाद अक्सर "संकट" या "दुःख" के रूप में किया जाता है। सिसेरो, एक रोमन वक्ता, और के बीच अंतर करते हैं। उनके विचार में, भविष्य की घटनाओं के बारे में चिंता थी। सिसरो के अनुसार, यह भावनाओं का विस्फोट था। प्लूटार्क, एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक और इतिहासकार, एक प्राचीन रोमन व्यक्ति का वर्णन करते हैं जो संभवतः विवेकपूर्ण था, जो धार्मिक विषयों पर अपराधबोध या चिंता है। यह आमतौर पर जुनूनी-बाध्यकारी विकार और जुनूनी-बाध्यकारी व्यक्तित्व विकार से जुड़ा होता है। केवल ओ. सी. डी. को एक चिंता विकार के रूप में पहचाना जाता है। इस व्यक्ति का वर्णन "फूलों के मुकुट के नीचे पीला पड़ जाना", "लड़खड़ाती आवाज़" के साथ प्रार्थना करने और "कांपते हाथों से धूप" बिखेरने के रूप में किया गया है। प्राचीन रोमन चिकित्सा साहित्य में मनोदशा विकारों का अक्सर वर्णन किया गया था। यूनानी डॉक्टरों ने खराब भूख, सुस्ती, नींद न आना, चिड़चिड़ापन, आंदोलन और लंबे समय तक चलने वाले डर और निराशा को अवसाद के रूप में वर्णित किया, जिसे अब अवसाद के रूप में जाना जाता है। गैलेन जैसे रोमन डॉक्टरों का मानना था कि यह विकार भ्रम, पीड़ा और कैंसर का कारण भी बनता है। इफिसुस के रूफस ने लिखा कि अवसादग्रस्त लोगों ने भय, अपचन और संदेह की घटनाओं का अनुभव किया। उन्होंने भ्रम का भी अनुभव किया। वह अवसादग्रस्त लोगों का वर्णन करते हैं जो मानते हैं कि वे बर्तन थे, या उनकी त्वचा चर्मपत्र बन गई थी। अवसादग्रस्त लोगों ने भी रूप और व्यवहार में परिवर्तन का अनुभव किया। जैसे कि काला रंग, उभरी हुई आंखें, अधिक बाल और मलिनकिरण। रूफस ने मेलानचोलिया को तीन श्रेणियों में विभाजित किया। उन्होंने पहले प्रकार को परिभाषित किया कि शरीर पूरी तरह से उदास रक्त से भर जाता है, दूसरा तब था जब केवल मस्तिष्क प्रभावित होता था, और तीसरा मुख्य रूप से हाइपोकडोनियम को प्रभावित करता था। एक रोमन विश्वकोशकार, सेल्सस का मानना था कि इस बीमारी के इलाज के लिए, रक्त का उपयोग किया जाना चाहिए। यदि खून निकालना एक विकल्प नहीं था, तो रोगी को उल्टी कराने के लिए हेलेबोर का उपयोग किया जाना चाहिए। इसके अलावा, रोगियों को व्यायाम, बौद्धिक गतिविधियाँ प्रदान की जानी चाहिए, और उन्हें शराब से दूर रहना चाहिए। रोमन प्रांत कप्पादोसिया में रहने वाले एक यूनानी चिकित्सक, कप्पादोसिया के एरेटियस, उदास रोगियों का वर्णन करते हैं जो अवसाद और आत्मघाती विचारों के प्रकरणों का अनुभव करते हैं। "अशुद्ध सपनों" की घटनाओं के साथ-साथ जहाँ उनकी "अप्रतिरोध्य इच्छाएँ" होती हैं। इस स्थिति में वे आलोचना से आसानी से क्रोधित हो जाते हैं, और वे "पूरी तरह से पागल" हो जाते हैं। एरेटियस इस बीमारी वाले लोगों को मतिभ्रम और भ्रम का अनुभव करने का भी वर्णन करता है। यह विकार द्विध्रुवी विकार जैसा दिखता है, जिसे उन्माद और अवसाद के प्रकरणों द्वारा परिभाषित किया जाता है। ऐसा माना जाता था कि यह बहुत अधिक काले और पीले पित्त के कारण होता है। गैलेन ने लिखा कि फोबिया और डिस्टीमिया, एक और अवसादग्रस्तता विकार, अवसाद का कारण बन सकता है। शराब का दुरुपयोग, अतिसंवेदनशीलता, आक्रामकता और अत्यधिक भावनाओं को इस विकार के विकास के जोखिम को बढ़ाने के लिए सोचा गया था। यह स्पष्ट नहीं है कि क्या प्राचीन डॉक्टरों ने इन लोगों में मौजूद उन्माद और अवसाद को अलग-अलग स्थितियों, या एक एकल स्थिति के रूप में सोचा था। लिथियम एक रासायनिक तत्व है जिसका उपयोग द्विध्रुवी विकार के इलाज के लिए किया जाता है। यह तत्व तुर्की के एक प्राचीन शहर इफिसुस के पास क्षारीय झरनों में पाया जा सकता है। इफिसुस के रोमन डॉक्टर सोरानस ने देखा कि इन झरनों से पीने के बाद इस विकार वाले लोगों की स्थिति में सुधार होगा। अन्य सामान्य उपचारों में रोगी के सिर पर ठंडी सामग्री लगाना शामिल था। मौसमी भावात्मक विकार एक चिकित्सा स्थिति है जिसमें प्रभावित व्यक्ति मौसमी परिवर्तनों के साथ-साथ मनोदशा में परिवर्तन का अनुभव करता है। इस विकार का एक उपचार हल्की चिकित्सा है। रोमन लोग जानते थे कि प्रकाश के संपर्क में आने से कुछ स्थितियों से प्रभावित लोगों के लिए एक उपचार के रूप में काम कर सकता है। हालांकि, उन्हें इसका कारण नहीं पता था। सिसरो ने अपने जीवनकाल में कई अवसादग्रस्तता प्रकरणों का अनुभव किया। इन अवधि के दौरान उन्होंने अपने दिनों और अपने दुख का दस्तावेजीकरण करने वाली एक पत्रिका रखी। यह तकनीक अवसाद और उदासी को कम करने के लिए पाई गई है, और यह आज भी उपयोग की जाने वाली चिकित्सा का एक रूप है। क्रोध का इलाज करने के लिए जादुई वस्तुओं का उपयोग किया जाता था। उपयोगकर्ता इन वस्तुओं पर अपनी भावनाओं को उतार देते थे। न्यूरोडेवलपमेंटल विकार बौद्धिक अक्षमता वाले रोमनों के पास सीमित अधिकार थे। वे सामान्य श्रम में मदद करके सामान्य समाज में काम करने में सक्षम हो सकते हैं। हालाँकि, उन्हें अपने पिता की संपत्ति भी माना जाता था या उन्हें गुलाम के रूप में रखा जाता था। बौद्धिक रूप से विकलांग लोगों को बच्चों के समान माना जाता था, और वे शादी नहीं कर सकते थे, पद नहीं संभाल सकते थे या बच्चों की परवरिश नहीं कर सकते थे। रोमन समाज इन लोगों को समाज के लिए बोझ मानता था। कईयों को बचपन में ही मार दिया गया था और उनके शवों को टाइबर में फेंक दिया गया था। हालाँकि, उन्हें रोमन कानून के तहत अपने अपराधों से छूट दी गई थी। भाषण विकारों को प्राचीन रोम में या के रूप में जाना जाता था। इन विकारों को अज्ञानता का संकेत माना जाता था। सम्राट क्लाउडियस की एक ऐसी स्थिति थी, जो संभवतः सेरेब्रल पाल्सी या टॉरेट सिंड्रोम थी। उनकी माँ और बाकी रोमन समाज उन्हें मानसिक रूप से कमजोर, कम आदमी और "स्वभाव से अधूरा" मानते थे। हकलाना एक भाषण विकार है जो अनैच्छिक पुनरावृत्ति या ध्वनियों के लंबे समय तक चलने और भाषण में ठहराव की विशेषता है। ऐसा माना जाता था कि यह अत्यधिक नम जीभ या अत्यधिक सूखी जीभ के कारण होता है। गैलेन ने हकलाने के इलाज के लिए जीभ को सलाद के रस में भिगोए हुए कपड़े से लपेटने की सलाह दी। भाषण विकार का एक अन्य उपचार जीभ की मालिश और कुल्ला करना था। ब्रैडुआ नाम के एक युवा रोमन लड़के को पढ़ने में असमर्थ बताया गया था, और लिवी रोमन वयस्कों के बारे में बात करते हैं जो छोटे बच्चों के बराबर साक्षरता प्राप्त नहीं कर सकते थे। यह संभव है कि ये लोग डिस्लेक्सिक थे। डिस्लेक्सिक रोमन रोमन समाज में उच्च दर्जा प्राप्त कर सकते थे; उदाहरण के लिए, ब्राडुआ एक वाणिज्य दूत बन गए। बौद्धिक अक्षमताओं के उपचार में व्यायाम के साथ पोषण आहार शामिल थे। रोमन सम्राट ऑगस्टस को सूटोनियस द्वारा पढ़ने या लिखने में कठिनाई होने और उनकी बुद्धि के बावजूद उनके भाषणों को याद रखने में परेशानी होने के रूप में वर्णित किया गया था, संभवतः यह संकेत देता है कि ऑगस्टस को डिस्लेक्सिया था। हालाँकि, सूटोनियस ऑगस्टस में खामियों को उजागर करने की कोशिश कर रहा होगा ताकि हैड्रियन को श्रेष्ठ सम्राट की तरह दिखाया जा सके। यह भी संभव है कि ऑगस्टस अपरंपरागत वर्तनी के साथ लिख रहा था। स्किज़ोफ्रेनिया प्राचीन रोमन डॉक्टरों ने एक ऐसी स्थिति का वर्णन किया जिसे उन्होंने फ्रेनाइटिस या उन्माद कहा। यह सिद्धांत दिया गया था कि यह स्थिति बुखार के कारण पित्त की उच्च मात्रा के कारण होती है, जो रक्त को गर्म करती है, जिसके परिणामस्वरूप बीमारी की शुरुआत होती है। प्राचीन डॉक्टरों ने देखा कि यह विकार युवा और मध्यम आयु वर्ग के पुरुषों में अक्सर दिखाई देता था, और यह बच्चों, महिलाओं या बड़े वयस्कों में शायद ही कभी दिखाई देता था। आधुनिक विद्वान इस स्थिति की प्रकृति पर असहमत हैं। यह संभव है कि यह सिज़ोफ्रेनिया हो। हालाँकि, अन्य लोगों का मानना है कि प्राचीन साहित्य में सिज़ोफ्रेनिया का कोई उल्लेख नहीं है-कि सिज़ोफ्रेनिया, अपने आधुनिक रूप में, प्राचीन काल में मौजूद नहीं था। एक रोमन चिकित्सक, सेल्सस ने एक मानसिक बीमारी का वर्णन किया जो प्रलाप और असंगत भाषण के प्रकरणों को प्रेरित करती है। सेल्सस ने एक पुरानी स्थिति के बारे में भी लिखा जिसके परिणामस्वरूप "व्यर्थ की छवियों का मनोरंजन" हुआ और मन "ऐसी कल्पनाओं की दया पर निर्भर" हो गया। उन्होंने इस बीमारी के विभिन्न प्रकारों के बीच अंतर किया। सेल्सस के अनुसार, कुछ दुखी थे, कुछ "प्रफुल्लित" हो गए, कुछ "शब्दों में भड़कने लगे", कुछ शांत रहे, अन्य "विद्रोही और हिंसक" हो गए। विभिन्न प्रकार की हिंसा का वर्णन किया गया है। कुछ "आवेग से नुकसान पहुँचाते हैं", जबकि अन्य समझदार प्रतीत होते हैं, फिर भी हिंसा के विस्तृत कार्य करते हैं। सेल्सस मनोविकृति के कारण होने वाले भ्रमों का वर्णन कर सकता है, जो गलत विश्वास हैं जिन्हें इसके विपरीत साक्ष्य द्वारा बदला नहीं जा सकता है। वह एक अवसादग्रस्तता विकार का भी वर्णन कर सकता है। सेल्सस कुछ भ्रांतियों का उल्लेख करता है। उनका कहना है कि एक मरीज का मानना था कि वे अजाक्स या ओरेस्टेस के साथ बातचीत कर सकते हैं। अरातियस मानसिक रूप से बीमार लोगों के बारे में लिखते हैं जो मतिभ्रम, अव्यवस्थित भाषण, भ्रम, सामाजिक वापसी, काम पर खराब प्रदर्शन और कैटाटोनिया से पीड़ित हैं। उनका मानना था कि इन लोगों को उन्माद था, हालाँकि उन्हें सिज़ोफ्रेनिया हो सकता है। विभिन्न प्रकार के उपचारों का उपयोग किया गया। उदाहरण के लिए, डॉक्टर अत्यधिक हँसी की अस्वीकृति व्यक्त करेंगे। संगीत बजाने के लिए सिंबल का उपयोग किया जाता था, जिसके बारे में सोचा जाता था कि यह उदास विचारों को कम करता है। दार्शनिकों का उपयोग भय को कम करने और रोगी के अनुभवों को चिंतित करने के लिए किया जाता था। डॉक्टरों ने सलाह दी कि रोगियों का इलाज बातचीत के माध्यम से किया जाना चाहिए। सेवकों को रोगी के साथ बातचीत करनी थी। हालाँकि, उन्हें अपनी हर बात से सहमत नहीं होना चाहिए, क्योंकि इससे भ्रम पैदा हो सकते हैं। उन्हें उस व्यक्ति द्वारा कही गई हर बात से असहमत भी नहीं होना चाहिए था, क्योंकि इससे वे क्रोधित हो सकते हैं। रोगियों को व्यस्त रखने के लिए विभिन्न प्रकार की बौद्धिक गतिविधियाँ भी प्रदान की गईं। इन गतिविधियों को प्रत्येक रोगी के अनुरूप बनाया गया होगा। इन लोगों को एक अंधेरे कमरे में सीमित करके उनका इलाज करना आम बात थी। सेल्सस का मानना था कि इस प्रकार की चिकित्सा की उपयोगिता एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में भिन्न होती है। कुछ लोग अंधेरे से डरेंगे, दूसरे शांत हो जाएंगे। उन्होंने सिफारिश की कि "मजबूत" रोगियों को एक उज्ज्वल कमरे में रखा जाना चाहिए, और "कमजोर" रोगियों को एक मंद कमरे में रखा जाना चाहिए। सेल्सस ने यातना की भी सिफारिश की। हिंसक रोगियों को जंजीरों और कोड़े मारने से रोका गया। प्रकाश की कमी, ठंडे पानी में विसर्जन, कष्टप्रद व्यायाम, भोजन के अपघटन सभी का उपयोग किया जाता था। रोगियों को केवल उन लोगों के साथ छोड़ दिया जाना था जिनसे वे परिचित थे, और अक्सर यात्रा करते थे और चलते थे। उन्हें ध्यान देने और इस यातना को याद रखने के लिए मजबूर किया गया, इस प्रकार रोगियों को डर के माध्यम से अभिनय करने से रोका गया। बिथिनिया के दो चिकित्सकों एस्क्लेपिएड्स और एफेसस के सोरानस ने इस उपचार को अमानवीय बताते हुए खारिज कर दिया था। उनका मानना था कि इसके बजाय, रोगियों को भूतल पर स्थित मध्यम प्रकाश वाले कमरे में रखा जाना चाहिए, एक साधारण आहार खाना चाहिए और नियमित रूप से व्यायाम करना चाहिए। उन्होंने यह भी सिफारिश की कि उन्हें रोकने के लिए जंजीरों के बजाय नरम कपड़े, ऊन या नौकर के हाथों का उपयोग किया जाना चाहिए। रक्तपात एक और विवादास्पद विषय था। एस्क्लेपिएड्स का मानना था कि यह हत्या के बराबर है। सेल्सस असहमत थे, यह कहते हुए कि यदि कोई रोगी "मजबूत" था, तो इसे प्रशासित किया जाना चाहिए यदि वे स्थिति के चरम प्रकरण का अनुभव कर रहे हैं। उन्होंने यह भी सिफारिश की कि खून बहने के एक दिन बाद सिर मुंडवाना चाहिए और पानी से साफ करना चाहिए। वर्बेना जैसी जड़ी-बूटियों को पानी में उबला जाता था। एक अन्य प्रक्रिया में सिर को साफ करना, सिर मुंडवाना, फिर से साफ करना, फिर उस पर गुलाब का तेल डालना शामिल था। इसके साथ-साथ, सिरके से गुठलाया गया र्यू नाक पर डाला जाता था। यदि रोगी को "कमजोर" माना जाता है तो अजवायन, या इसी तरह का कोई पदार्थ, गुलाब के तेल पर लगाया जाता है जिसे फिर सिर पर रगड़ दिया जाता है। रोगी के सिर पर कड़वी पेलिटरी जड़ी-बूटियाँ भी लगाई जाएंगी। इस स्थिति वाले लोगों को सोने और खाने में भी परेशानी होती थी। इसके इलाज के लिए, उन्हें भोजन के पास सोफे पर रखा गया था। खसखस, हायोसियामस, केसर का मलम, मैंड्रेक सेब, इलायची का गुदा, पानी गिरने की आवाज़, साइकैमिन के आँसू और शहतूत सभी को नींद में सहायता करने के लिए सोचा जाता था। एस्क्लेपिएड्स का मानना था कि ये उपचार अप्रभावी हैं और वे सुस्ती का कारण बनते हैं। लीच, विच्छेदन और उल्टी भी आम उपचार थे। एक ऑर्किड जिसे सफेद हेलेबोर के रूप में जाना जाता है, उल्टी को प्रेरित करने के लिए उपयोग किया जाता था। डॉक्टर इन रोगियों को खाने-पीने के लिए दलिया और मांस देते थे। सर्दियों में दिन में दो बार और गर्मियों में तीन बार तीन कप दलिया दिया जाता था। पैराफिलियाक आ फेटिशिस्टिक विकार पैर फेटिशिस्म, क्लिस्मफिलिया आ पीडोफिलिया प्राचीन रोममे व्यापक छल। पशुता, या जानवरों के प्रति यौन आकर्षण रोमन पौराणिक कथाओं में प्रमुख है। रोमन चरवाहे अक्सर जूफिलिया का अभ्यास करते थे, और रोमन महिलाएं सांपों को अपनी योनि और जांघों के चारों ओर कुंडल को पार करने के लिए प्रशिक्षित करती थीं। रोमन लोग मनोरंजन के उद्देश्य से कोलोसियम या सर्कस मैक्सिमस में पुरुषों और महिलाओं के साथ बलात्कार करने वाले जानवरों को भी रखते थे। प्राचीन रोमन वेश्यालयों का नाम अक्सर पशु प्रजातियों के नाम पर रखा जाता था जिन्हें वे यौन उद्देश्यों के लिए पेश करते थे। उदाहरण के लिए, पक्षियों की पेशकश करने वाले वेश्यालयों को एन्सेनारी के रूप में जाना जाता था, अगर वे कुत्तों की पेशकश करते थे तो उन्हें बेलुआरी कहा जाता था, और कैप्रारी वेश्यालय थे जो बकरियों की पेशकश करते थे। मादक द्रव्यों के सेवन से होने वाले विकार रोमन आम तौर पर मादक द्रव्यों से संबंधित विकारों की कल्पना नहीं करते थे। शराब एक अपवाद था। रोमन लेखकों का मानना था कि शराब के सेवन से यौन शक्ति में कमी आएगी और सामाजिक व्यवस्था को नुकसान होगा। यह सोचा गया था कि शराब महिलाओं में व्यभिचार और व्यभिचार का कारण बनेगी। इसके बावजूद, यह रोमन समाज में सभी सामाजिक जातियों के बीच व्यापक था। प्लिनी का मानना था कि "मानव जाति के एक बड़े हिस्से की राय है कि जीवन में जीने के लायक और कुछ नहीं है" और शराबियों को "उन्माद" और "हजार अपराधों" के लिए प्रेरित किया गया था। गैलेन एक शिक्षक के युवा दास का वर्णन करते हैं जो बड़ी मात्रा में शराब पीने के बाद मर जाता है। रोमन साहित्य में कैनबिस का कई बार उल्लेख किया गया है। रोमनों का मानना था कि इसका उपयोग मजबूत रस्सियों को बनाने और मच्छरों को भगाने के लिए किया जा सकता है। ऐसा भी माना जाता था कि कैनबिस यौन गतिविधि को कम करता है, नपुंसकता का कारण बनता है और मतली का कारण बनता है। कैनबिस के बारे में कहा जाता था कि बड़ी मात्रा में सेवन करने पर सिरदर्द और "गर्म" भावना पैदा होती है। रोमन डॉक्टर पौधे के मनोसक्रिय गुणों से अनजान थे। अफीम एक दवा थी जिसका उपयोग रोमन डॉक्टरों द्वारा अनिद्रा, दर्द, खांसी, उन्माद और पाचन तंत्र से जुड़ी स्थितियों जैसी बीमारियों के इलाज के लिए किया जाता था। वे जानते थे कि अफीम कितनी नशे की लत है, और अधिक मात्रा कितनी खतरनाक हो सकती है। संज्ञानात्मक विकार प्राचीन रोमन डिमेंशिया के बारे में जानते थे। यह माना जाता था कि इस बीमारी से पीड़ित लोग मूर्ख थे, और अब समाज में योगदान नहीं देते थे। रोमन डिमेंशिया से डरते थे, क्योंकि वे सोचते थे कि बौद्धिक क्षमताओं के बिना जीवन जीने लायक नहीं है। प्रलाप को फ्रेनाइटिस और उन्माद के लक्षण के रूप में जाना जाता था। रोमन डॉक्टरों ने प्रलाप के बीच अंतर किया, जो अत्यधिक भ्रम है, और मनोविकृति, जो वास्तविक है और क्या नहीं है के बीच भ्रम है। उनका मानना था कि काला पित्त और बेलाडोना, मैंडरागोना, अफीम और कांटेदार सेब जैसे पौधे प्रलाप का कारण बनते हैं। सेल्सस और गैलेन ने अपने लेखन में मस्तिष्क की चोटों का वर्णन किया है। इन रोगियों में चक्कर आना जैसे लक्षण होते हैं। रोमन डॉक्टरों ने मस्तिष्क की चोट को बोलने की हानि, असंयम और पैर के पक्षाघात से जोड़ा। पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर एक विकार है जो दर्दनाक घटनाओं के कारण होने वाले तनाव से परिभाषित होता है। सांस्कृतिक मतभेदों और युद्ध में मतभेदों के परिणामस्वरूप प्राचीन सेनाओं में पीटीएसडी कम प्रमुख था। सैनिक निकट संरचनाओं में लड़े, कम क्रूर हथियारों के साथ जो आधुनिक समय में उपयोग किया जाता है, छोटे अभियानों में। उनका मानना था कि वे जो कर रहे थे वह उनके समाज के लिए एक नैतिक जिम्मेदारी थी, और वे अधिक बार हिंसा का सामना कर रहे थे। इन कारकों ने संभवतः प्राचीन रोम में पी. टी. एस. डी. के दुर्लभ होने में योगदान दिया। अन्य कारकों ने इस विकार के विकास में योगदान दिया हो सकता है। सैनिक अक्सर उस अपमान और अपमान का सामना करने के बजाय लड़ने और युद्ध में बने रहने का विकल्प चुनते थे जो लड़ने से इनकार करने से उन पर पड़ता था। इसने कई सैनिकों को पी. टी. एस. डी. और तीव्र तनाव विकार के विकास के खतरे में डाल दिया। एक रोमन डॉक्टर सेल्सस ने इंसेनिया साइन फाइबर नामक एक स्थिति का वर्णन किया। जिसका अनुवाद "बिना बुखार के उन्माद" है। इस स्थिति में ऐसी चीजें सुनना और देखना शामिल था जो वास्तविक नहीं थीं, अतार्किकता, अवसाद, भूख की कमी, भय, मनोदशा में बदलाव, आंखों की हरकतें और अति सतर्कता। गैलेन, एक अन्य रोमन चिकित्सक ने चिंता, क्रोध, अवसाद और अस्वस्थता वाले रोगियों का वर्णन किया। सेल्सस ने हाइपरिकम और गैलेन को मालिश, गुनगुना पानी, शराब और पानी, स्नान, व्यायाम और मीठे रस के साथ भोजन निर्धारित किया। अन्य जुवेनल, एक रोमन कवि, ने शहर के शोर के कारण सोने में कठिनाई होने की शिकायत की, जिससे अनिद्रा हो गई। प्राचीन रोम में व्यापक अनिद्रा के परिणामस्वरूप कई मौतें हुईं। नींद की कमी का रोमन नाम था, या "जागते हुए यातना"। वे अपराधियों और कैदियों को प्रताड़ित करने के लिए नींद की कमी का इस्तेमाल करते थे। नींद में चलना बुरी आत्माओं से जुड़ा हुआ था। चिकित्सा मामलों पर चर्चा करने और ध्यान देने की उनकी प्रवृत्ति के कारण रोमन पुरुष अक्सर हाइपोकॉन्ड्रियासिस विकसित कर सकते हैं। रोमनों द्वारा भोजन संबंधी विकारों को समस्याग्रस्त माना जाता था। गैलेन दो स्थितियों को परिभाषित करता है, जो मिठाइयों की लालसा थी, और जो बुलिमिया नर्वोसा है। एनोरेक्सिया नर्वोसा का एक संभावित प्राचीन उदाहरण, भोजन की अत्यधिक सीमित खपत की विशेषता वाला एक खाने का विकार, ब्लेसिला नामक एक रोमन संत को शामिल करता है। वह जेरोम की शिष्य थी। उन्होंने उपवास का अभ्यास किया, अंततः अपनी भूख के आगे झुक गईं और 20 साल की उम्र में उनकी मृत्यु हो गई। प्राचीन लेखक उन लोगों का उल्लेख करते हैं जो जिम्मेदारियों से बचने के लिए मानसिक बीमारियों का नाटक करते थे। आधुनिक समय में, ध्यान के लिए जानबूझकर एक मानसिक बीमारी का नाटक करना स्वयं पर लगाए गए तथ्यात्मक विकार के रूप में जाना जाता है। यदि वित्तीय या व्यक्तिगत लाभ के लिए किया जाता है, तो इसे मालिंगरिंग के रूप में जाना जाता है। यदि दूसरों पर एक उद्देश्य के साथ किया जाता है, तो इसे दूसरे पर लगाए गए तथ्यात्मक विकार के रूप में जाना जाता है। होमर, हिप्पोक्रेट्स और एरेटियस जैसे प्राचीन लेखकों ने तीव्र भावनाओं, आवेगपूर्ण व्यवहार, अत्यधिक क्रोध, अवसाद और उन्माद वाले व्यक्ति को देखा। ये लक्षण बॉर्डरलाइन व्यक्तित्व विकार की याद दिलाते हैं, एक क्लस्टर बी व्यक्तित्व विकार जो अस्थिर संबंधों, मजबूत भावनाओं और आवेगपूर्ण व्यवहार की विशेषता है। ऐसा माना जाता था कि वैज्ञानिक समझ विकलांगता एक ईश्वरीय दंड के कारण हुई थी। राक्षसों और दुष्ट आत्माओं को कुछ मानसिक बीमारियों का कारण माना जाता था। यह भी माना जाता था कि मानसिक बीमारियाँ प्राकृतिक या जैविक कारणों से विकसित हो सकती हैं। प्राचीन रोम में प्रमुख सिद्धांत हास्यवाद था, जो यह विचार है कि प्रत्येक व्यक्ति के पास चार हास्य का एक समूह था। यदि वे संतुलित होते तो व्यक्ति को मानसिक सहित बीमारियाँ हो जाती। प्रभावित व्यक्ति की नाड़ी और हृदय गति का भी निदान के लिए उपयोग किया गया था। गैलेन का मानना था कि नकारात्मक भावनाएँ मन को असंतुलित करती हैं, जिससे बीमारी होती है। उनका मानना था कि इन भावनाओं के कारण रक्त "शरीर की गहराई" तक पीछे हट जाता है। इसके परिणामस्वरूप कई नकारात्मक लक्षण और बीमारियाँ जैसे अवसाद और अवसाद होते हैं। ऐसा माना जाता था कि मौसम रोगों को प्रभावित कर सकते हैं। मौसम में बदलाव को हास्य को उत्तेजित करने के लिए सोचा गया था। रोमनों ने देखा कि मिर्गी जैसी बीमारियाँ और स्थितियाँ विरासत में मिल सकती हैं। रोमन डॉक्टरों ने भी मानसिक बीमारी वाले लोगों और मानसिक बीमारी के जोखिम वाले लोगों के बीच अंतर किया। प्राचीन डॉक्टरों ने कुछ लोगों को "आधा-पागल" श्रेणी में वर्गीकृत किया, जिसका अर्थ था कि लक्षण केवल नशे में या तनावग्रस्त होने पर ही सामने आते थे। लोकप्रिय दवाओं में बीवर अंडकोष, वीज़ेल, धूम्रपान किए गए ऊंट के मस्तिष्क और आग के पास अपने सिर के साथ रोगियों को गुदगुदी करना शामिल था। संदर्भ अवसाद (मनोदशा) एनोरेक्सिया नर्वोसा मनोदशा विकार स्किज़ोफ्रेनिया स्टोइसिज्म मानसिक विकारों का इतिहास द्विध्रुवी विकार प्राचीन रोमन चिकित्सा