Germanic boar helmet
जर्मनी के सूअर हेलमेट इंग्लैंड और स्वीडन से पुरातात्विक खोजों में सत्यापित हैं, जो वेंडेल और एंग्लो-सैक्सन काल और पुरानी अंग्रेजी और पुराने नॉर्स लिखित स्रोतों से संबंधित हैं। इनमें सूअर की चोटी या अन्य सूअर की छवियों से सजाए गए हेलमेट होते हैं जो माना जाता था कि पहनने वाले को युद्ध में सुरक्षा प्रदान करते हैं। उन्हें एक सूअर में अनुष्ठान परिवर्तन के लिए एक पोशाक के रूप में भी प्रस्तावित किया गया है, जो बर्सरकर्स के समान है, और फ्रेयर के साथ जुड़ा हुआ है। संदर्भ रोमन, सेल्टिक और बाल्टिक सूअर प्रागैतिहासिक यूरोप में एक महत्वपूर्ण प्रतीक था, जहाँ, पुरातत्वविद् जेनिफर फोस्टर के अनुसार, इसे "सहस्राब्दियों के लिए, हाल के ऐतिहासिक समय में इसके वस्तुतः विलुप्त होने तक, पूजा, प्रशंसा, शिकार और खाया जाता था।" एंग्लो-सैक्सन और वेंडेल युग के सूअर प्रतीकों से पहले एक हजार वर्षों की समान प्रतिमाएं हैं, जो चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में ला टेन, तीन शताब्दियों बाद गौलिश नमूनों और चौथी शताब्दी ईस्वी में रोमन सूअरों के उदाहरणों के बाद आती हैं। कहा जाता है कि सूअर लौह युग यूरोप में भाषाई रूप से सेल्टिक समुदायों के बीच एक माँ देवी के लिए पवित्र था, जबकि रोमन इतिहासकार टैसिटस ने पहली शताब्दी ईस्वी के आसपास लिखते हुए सुझाव दिया कि बाल्टिक एस्टी ने अपनी सुरक्षा का आह्वान करने के लिए युद्ध में सूअर के प्रतीक पहने थे। ब्रिटेन में तैनात बीसवीं सेना सहित चार सैनिकों ने भी सूअर को अपने प्रतीक के रूप में अपनाया। जर्मनिक स्रोतों के बाहर सूअर-क्रेस्ट वाले हेलमेट के एकमात्र स्पष्ट चित्रण गुंडेस्ट्रप कड़ाही की आंतरिक प्लेट ई पर हैं, जो ला टेन अवधि या प्रारंभिक रोमन लौह युग से संबंधित हैं, जिसे आमतौर पर मूल रूप से सेल्टिक माना जाता है, लेकिन इसमें थ्रेसियन मूल का सुझाव देने वाले तत्व भी हैं। जर्मनी के सूअरों की जर्मनी के लोगों के लिए एक प्रमुख भूमिका थी और वे युद्ध से निकटता से जुड़े थे। सूअर का थूथन गठन एक वेज गठन था जिसे पहली बार चौथी शताब्दी ईस्वी में प्रमाणित किया गया था, जिसका उपयोग जर्मन लोगों द्वारा किया जाता था और इसकी उपस्थिति के कारण इसका नाम रखा गया था। इस संरचना का उपयोग मध्ययुगीन काल में भी किया गया था, जैसा कि निटलिंग गाथा और ओलाफ्स गाथा ट्रिगवासोनार जैसे स्रोतों में प्रमाणित किया गया है। गेस्टा डेनोरम, बुक VII में, रचना ओडिन द्वारा हेराल्ड वारटूथ को सिखाई गई है, जिसका नाम उन दांतों के कारण रखा गया था जो उन्होंने अपने दो दांतों को बदलने के लिए उगाए थे जो उनके युवा होने पर गिर गए थे। पौराणिक स्रोतों में, सूअर सहरिमनिर को हर दिन इनहर्जर को खिलाने के लिए मार दिया जाता है, जबकि गुलिनबर्स्टी और हिल्डिस्विनी क्रमशः फ्रेयर और फ्रीजा देवताओं के स्वामित्व में हैं। फ्रायर और फ्रायजा दोनों सूअरों के साथ नाम साझा करते हैं, जिसमें सूअरों को फ्रायर के नाम से जाना जाता है, और फ्रायजा को सायर (सॉ) के नाम से जाना जाता है। एक अनुष्ठान के संदर्भ में, सूअरों को अक्सर बलि दी जाती है और ब्लोट्स (विशेष रूप से सोनारब्लोट) के दौरान खाया जाता है, और कुछ रूपों में केंद्रीय होते हैं, जहां सूअर को पवित्र बताया जाता है। विद्वानों ने प्रस्ताव दिया है कि यह फ्रायर को समर्पित था, जबकि हरवारर गाथा ओके हेइड्रेक्स की यू और एच पांडुलिपियों में, भगवान और भगवान के बीच का संबंध स्पष्ट है। गुलदगुब्बर की खोजों में सूअरों की आकृतियाँ शामिल हैं और उनके अनुष्ठान को वनीर पूजा से जोड़ा गया है। सूअर प्रतीकवाद और धार्मिक प्रथा स्वीडन के साथ निकटता से जुड़ी हुई है, जो फ्रेयर के लिए एक धार्मिक केंद्र है, और जहां इसे एक टोटेमिक जानवर होने का सुझाव दिया गया है। स्वीडिश यांगलिंग शाही परिवार और आइसलैंड के बसने वालों के परिवार, जिनका स्वीडन में पता लगाया जा सकता है, दोनों को विशेष रूप से फ्रेयर की पूजा करने और सूअर रखने के रूप में वर्णित किया गया है। कई जर्मन नाम (प्रोटो-जर्मन * इबुरा, जंगली सूअर से व्युत्पन्न) से संबंधित नामों में एक तत्व के रूप में दिखाई देते हैं, जैसे कि स्वीडिश रुनिक शिलालेखों में प्रमाणित जुफुर्फुस्ट और जुफुर्बजुर्न, और बियोवुल्फ में एक गीट, इओफोर। बाद के स्रोतों में, 'सूअर' का अर्थ और मुख्य रूप से 'शासक' या 'राजकुमार' द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। यह परिवर्तन सूअर हेलमेट और कुलीन वर्ग के बीच संबंध के कारण प्रस्तावित किया गया है। सूअरों और वनीर, फ्रेयर और फ्रीजा के बीच कई संबंधों के बावजूद, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सूअर का भी अपने आप में प्रतीकवाद है और हमेशा देवताओं के साथ जुड़ा नहीं होता है। पुरातात्विक अभिलेख हेलमेट और टुकड़े इंग्लैंड में एंग्लो-सैक्सन काल के सूअर-क्रेस्ट वाले हेलमेट और क्रेस्ट के टुकड़े दोनों की खोज की गई है जैसे कि डर्बीशायर में पाया गया बेंटी ग्रेंज हेलमेट, जो 7वीं शताब्दी ईस्वी का है। सूअर सटन हू हेलमेट के भौं टर्मिनलों पर भी दिखाई देते हैं जो अन्य एंग्लो-सैक्सन और वेंडेल युग के हेलमेट दोनों के साथ सुविधाओं को साझा करते हैं, और स्वीडन में बनाए जाने का सुझाव दिया गया है। यह प्रस्तावित किया गया है कि 400 वर्षों के रोमन शासन के माध्यम से ब्रिटेन में एक परंपरा की निरंतरता के बजाय यूरोपीय मुख्य भूमि से एक जर्मन परंपरा की उत्तर-रोमन शुरुआत के परिणामस्वरूप एंग्लो-सैक्सन काल में प्रमुखता की वापसी हुई। बेंटी ग्रेंज सूअर को मूल रूप से सूअर के ब्रिस्टल से सुसज्जित होने का सुझाव दिया गया है जो एक मुखर पृष्ठीय शिखर का निर्माण करेगा, एक रूपांकन जिसे युद्ध संघों के अनुरूप जानवर की आक्रामकता और क्रूरता की ओर इशारा करने का सुझाव दिया गया है। यह भी प्रस्तावित किया गया है कि सूअर की सुनहरे रंग की सजावट फ्रेयर के सूअर गुलिनबर्स्टी का प्रतिनिधित्व करती है, जिसके पास सुनहरे ब्रिस्टल हैं, हालांकि इस बात का कोई प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है कि इस कहानी को निर्माण के समय इंग्लैंड में जाना जाता था। इंग्लैंड में पाई जाने वाली छवियों के विपरीत, सूअर के शिखर के साथ अभी तक कोई स्कैंडिनेवियाई हेलमेट नहीं मिला है, हालांकि उन्हें दर्शाने वाली प्लेटें स्वीडन में पाई गई हैं, जो वेंडेल युग की हैं। लगभग 650 ईस्वी के वेंडेल I हेलमेट में एक सवार को एक शिकार के पक्षी के साथ सूअर-क्रेस्ट वाले हेलमेट के साथ दिखाने वाली प्लेटें हैं। इसी तरह, वाल्सगार्ड 7 हेलमेट में एक प्लेट है जिसमें दो योद्धाओं को भाले लिए और सूअर-क्रेस्ट वाले हेलमेट पहने हुए दिखाया गया है, एक रूपांकन जो 6 वीं शताब्दी की टॉर्सलुंडा प्लेटों में से एक के साथ एक मजबूत समानता रखता है। यह सुझाव दिया गया है कि इन प्लेटों पर चित्रित हेलमेट उन हेलमेटों की तुलना में पुरानी शैली के हैं जिन्हें प्लेटें सजा रही हैं। साहित्यिक प्रमाण पुरानी अंग्रेज़ी बेवुल्फ़ सूअर हेलमेट का उल्लेख एंग्लो-सैक्सन कविता बेवुल्फ़ में पाँच बार किया गया है। तीन मामलों में वे हेलमेट के ऊपर स्वतंत्र रूप से खड़े सूअरों को प्रदर्शित करते हैं, जैसे कि गिल्डन मोर्डन उदाहरण। ऐसा तब होता है जब ग्रेंडेल की माँ अपने बेटे की मौत का बदला लेती है। एक अन्य मामले में, ह्रोगर ने ग्रेंडेल की मां द्वारा अपने सलाहकार की मृत्यु पर शोक व्यक्त कियाः दो उदाहरणों में, सूअरों को बहुवचन में संदर्भित किया जाता है, जैसे कि जब बियोवुल्फ और उनके लोग अपने जहाज से निकलते हैं तो "[बी] उनके गाल-रक्षकों के ऊपर चमकते हुए पतवार-आकार" () ये संदर्भ इसके बजाय सूटन हू हेलमेट की भौंहों पर सूअरों को संदर्भित कर सकते हैं, जैसा कि क्रेस्ट के विपरीत है। इलेन कविता में, यह शब्द दो बार आता है और इसका अनुवाद "हेलमेट पर सूअर-क्रेस्ट" या "सूअर-बैनर" के रूप में किया गया है। इस संदर्भ में, इसे सुरक्षा के प्रतीक के रूप में और एक अन्यजाति के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो ईसाई क्रॉस के विपरीत है। पुराने नॉर्स स्रोतों में, हेलमेट सूअरों से जुड़े हो सकते हैं, विशेष रूप से यांगलिंग शाही घराने के। स्वीडिश राजा एडिल्स के पास हेलमेट हिल्डिस्विन ('बैटल-स्वाइन') और हिल्डिगौल्टर ('बैटल-बोर') थे, जिनमें से पहला एक अन्य यांगलिंग, उनके माता-पिता के चाचा अली से विरासत में मिला था। नफ्नाथुलूर में हेलमेट के लिए एक हेती के रूप में भी सूचीबद्ध किया गया है, और हट्टाटल की स्काल्डिक कविता में प्रमाणित किया गया हैः हेती का उपयोग ह्राफन्समल में एक युद्ध केनिंग के हिस्से के रूप में भी किया जाता हैः यह आगे प्रस्तावित किया गया है कि हेलमेट हेती और घटक के माध्यम से सुअर का उल्लेख करता है, नफ्नाथुलूर में प्रमाणित सुअर के लिए एक हेती भी सेरिमनिर नाम में प्रत्यय के रूप में पाई जाती है। एंग्लो-सैक्सन हेलमेट पर चित्रों का कार्य स्पष्ट रूप से बियोवुल्फ़ में सुरक्षा से जुड़ा हुआ है जहाँ कवि हेलमेट पर उन आकृतियों का वर्णन करता है जो उन्हें पहने हुए योद्धाओं पर नजर रखते हैं। यह प्रस्तावित किया गया है कि आकृतियों की एक अपोट्रोपिक भूमिका है और उन्हें काटने से योद्धा की मृत्यु हो जाएगी। बाद के मामले में, सूअर और योद्धा को एक साझा जीवन के साथ एक एकल इकाई के रूप में माना जाता है। यह भी प्रस्तावित किया गया है कि सूअर-हेलमेट पहनना आकार बदलने के समान हो सकता है, जिससे पहनने वाले को जानवर के रूप के अलावा उसके गुणों को भी अपनाने की अनुमति मिलती है। इसके अनुरूप अपलैंड में वेंडेल कब्र XIV की एक हेलमेट प्लेट है जिसमें बर्ड-क्रेस्ट हेलमेट के साथ दो योद्धाओं को दर्शाया गया है, जिनमें से एक में सूअर के दांत भी हैं, यह सुझाव देते हुए कि यह कवच है जो उन्हें जानवर का प्रतिनिधित्व करता है। मध्ययुगीन जर्मन साहित्य में लोगों को उनकी इसी नाम की गाथा में राग्नार लॉडब्रोक जैसे सूअरों के रूप में संदर्भित किया जा सकता है। कजलनेसिंगा गाथा के मामले में, एक योद्धा को विशेष रूप से युद्ध करते समय सूअर जैसे दांत होने के रूप में वर्णित किया गया है। जबकि और बर्बर लोग अक्सर राजाओं की सेवा में होते हैं, उन्हें आम तौर पर महान नायकों के बजाय नकारात्मक रूप से चित्रित किया जाता है, और उनके कार्यों पर नियंत्रण की कमी होती है। दूसरी ओर, जंगली सूअर के साथ पहचान या तुलना सकारात्मक है और योद्धा अभिजात वर्ग के साथ निकटता से जुड़ी हुई है। यह अंतर भालू और भेड़ियों के हिंसक होने के परिणामस्वरूप होने का सुझाव दिया गया है, जबकि सूअर, हालांकि भयंकर होते हैं और अक्सर किनारे पर रहने पर मौत से लड़ते हैं, शिकार के बजाय चारा बनाते हैं। नोट्स भी देखें सूअर का टस्क हेलमेट उद्धरण ग्रंथ सूची प्राथमिक माध्यमिक 7वीं शताब्दी की कलाकृतियाँ एंग्लो-सैक्सन पुरातत्व एंग्लो-सैक्सन कला बियोवुल्फ 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