Scarification in Africa
अफ्रीका में खरोंच अफ्रीकी संस्कृतियों और अफ्रीकी जातीय समूहों के बीच सांस्कृतिक अभ्यास का एक प्रमुख पहलू है; अफ्रीका में खरोंच के अभ्यास में "सार्थक चित्र, शब्द या डिजाइन बनाने के लिए पत्थर, कांच, चाकू या अन्य उपकरणों का उपयोग करके त्वचा पर सतही चीरा लगाने" की प्रक्रिया शामिल है और "कबीले की पहचान, एक समुदाय के भीतर स्थिति, वयस्कता में प्रवेश, या आध्यात्मिक महत्व" को व्यक्त करता है। हिस्ट्री स्केरिफिकेशन, जिसे यूरोपीय कार्यों में सिकाट्रिजेशन के रूप में भी जाना जाता है, कभी-कभी टैटू बनाने की श्रेणी में शामिल किया जाता है, दोनों प्रथाओं के कारण त्वचा की सतह पर नीचे वर्णक और बनावट या वर्णक के साथ निशान बनाते हैं। अफ्रीका में, यूरोपीय औपनिवेशिक सरकारों और यूरोपीय ईसाई मिशनरियों ने टैटू बनाने और स्केरिफिकेशन की सांस्कृतिक प्रथाओं को अपराधी और कलंकित किया; परिणामस्वरूप, प्रथाओं में गिरावट आई, समाप्त हो गई, या प्रतिरोध के कृत्यों के रूप में प्रदर्शन किया जाना जारी रहा। उत्तरी अफ्रीका 5000 ईसा पूर्व और 4000 ईसा पूर्व के बीच, सहारा के चरवाहे समुदाय नवपाषाण मिस्र और नवपाषाण सूडान के क्षेत्र में रहते थे। नील घाटी क्षेत्र की इस साझा भौतिक संस्कृति में, निशान वाली मूर्तियाँ पाई गई हैं, जो इंगित करती हैं कि इन देहाती समुदायों के बीच टैटू बनाना और निशान बनाना सांस्कृतिक प्रथाएँ हो सकती हैं। अल्जीरिया होलोसीन (9500 बी. पी.-7500 बी. पी.) की प्रारंभिक अवधि के दौरान, राउंड हेड रॉक आर्ट का निर्माण अल्जीरिया में टासिली एन 'अजजेर और लीबिया में टैडरर्ट एकाकस में किया गया था, जिसमें से 70 प्रतिशत एंथ्रोपोमोर्फिक कला रूपों से बना है; पुरुष और महिला कला रूपों में स्केरिफिकेशन के निशान हैं जो अलग-अलग हैं; रैखिक डिजाइन पैटर्न पुरुष कला रूपों के लिए अनन्य हैं, जबकि, अर्धचंद्र के आकार और संकेंद्रित गोलाकार डिजाइन पैटर्न महिला कला रूपों के लिए अनन्य हैं। 5वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व और चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के बीच, एक सींग वाली दौड़ती महिला का केंद्रीय सहारन रॉक कला चित्रण, जो शरीर के निशान (जैसे, स्तन, पेट, जांघ, कंधे, बछड़ों) के साथ एक देवी या नर्तकी हो सकती है, अफ्रीकियों द्वारा तंजौमैटक, अल्जीरिया में टासिली एन 'अजजेर की गोल सिर अवधि के दौरान बनाया गया था। मिस्र दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में, प्राचीन मिस्र के ग्यारहवें राजवंश के बीच, हाथोर की एक पुजारी, अमूनेट ने स्केरिफिकेशन से गुजरना पड़ा और तीन क्षैतिज समानांतर रेखाओं का एक डिज़ाइन किया गया पैटर्न प्राप्त किया। हाथोर की एक पुजारी की ममी के अलावा, हाथोर के मंदिर की एक नर्तकी की ममी, जो दोनों लगभग 4000 बी. पी. की हैं, घाव होने के प्रमाण दिखाती हैं। नूबिया के एक व्यक्ति की पत्थर की नक्काशी, जिसमें उसके माथे पर निशान हैं, प्राचीन मिस्र के नए साम्राज्य (1181 ईसा पूर्व-1150 ईसा पूर्व) की अवधि के दौरान रामसेस III के 20वें राजवंश की है। पुरातत्वविदों का अनुमान है कि अफ्रीकी स्केरिफिकेशन में प्रजनन क्षमता का विषय प्राचीन मिस्रियों के साथ महिला ममीकृत शरीरों पर पाए गए निशानों के कारण उत्पन्न हुआ होगा। लीबिया होलोसीन (9500 बी. पी.-7500 बी. पी.) की प्रारंभिक अवधि के दौरान, राउंड हेड रॉक कला का निर्माण अल्जीरिया में टासिली एन 'आज्जर और लीबिया में टैड्रार्ट एकाकस में किया गया था, जिसमें से 70 प्रतिशत एंथ्रोपोमोर्फिक कला रूपों से बना है; पुरुष और महिला कला रूपों में स्केरिफिकेशन के निशान हैं जो भिन्न हैं; रैखिक डिजाइन पैटर्न पुरुष कला रूपों के लिए अनन्य हैं, जबकि, अर्धचंद्र के आकार और संकेंद्रित गोलाकार डिजाइन पैटर्न महिला कला रूपों के लिए अनन्य हैं। ऊपरी नूबिया की सूडान कडाडा मूर्तियाँ, जो 3600 ईसा पूर्व की हैं, में ऐसे निशान हैं जो टैटू बनाने या निशान बनाने के हो सकते हैं। कम से कम नूबिया के प्राचीन मेरो काल के बाद से, सूडान में चेहरे पर निशान लगाने की सांस्कृतिक प्रथा जारी है, हालांकि हाल के दिनों में यह कम आम हो गया है। पश्चिम अफ्रीका बेनिन बेनिनी लोगों ने बेनिन में पहचान चिन्हक और नागरिकता के रूप में स्केरिफिकेशन का अभ्यास किया। 1930 ईस्वी के बाद से, स्केरिफिकेशन की दर में कमी आई है। हालाँकि, स्केरिफिकेशन निशान (आई. डब्ल्यू. यू.) के बाद से कपड़ों के माध्यम से अभिव्यक्ति में पुनरुत्थान हुआ है। घाना जनजातीय चिह्नों की उत्पत्ति अधिक प्राचीन काल में हुई थी। 17वीं शताब्दी ईस्वी के दास आक्रमणों से पहले, 14वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में स्केरिफिकेशन चिह्नों वाली मूर्तियां बनाई गई थीं। 17वीं शताब्दी ईस्वी में दासता के हमलों की प्रतिक्रिया के रूप में जनजातीय चिह्न अधिक व्यापक हो गए। जनजातीय चिह्न, समूह पहचान के प्रतीक के रूप में, एक समान सांस्कृतिक विरासत और वंश के व्यक्तियों को एक साथ बांधते हैं। नतीजतन, इसने व्यक्तियों को गुलाम बनाने में सक्षम बनाया जो एक ही अफ्रीकी जातीय समूह से उत्पन्न हुए थे। दक्षिणी घाना में अधिक संख्या में चिकित्सा चिह्नों की घटना और उत्तरी घाना में अधिक संख्या में जनजातीय चिह्नों की घटना घाना के उत्तरी क्षेत्र में अधिक होने वाले दास आक्रमणों के कारण हो सकती है। इस इतिहास के परिणामस्वरूप, घाना के दक्षिणी क्षेत्र की तुलना में घाना के उत्तरी क्षेत्र में सामूहिक पहचान के बारे में अधिक व्यक्तिगत जागरूकता हो सकती है। माली में जेन्ने-जेन्नो के अंतर्देशीय नाइजर डेल्टा क्षेत्र में कई मूर्तियां पाई गई हैं, जिनमें लकड़ी की खड़ी महिला मूर्ति शामिल है, जिसमें सिर के मंदिर क्षेत्र में बिंदीदार निशान और गर्भावस्था का संकेत है, जिसे 11वीं और 13वीं शताब्दी ईस्वी के बीच जेन्नेके लोगों द्वारा बनाया गया हो सकता है, चार बच्चों के साथ एक मां की मूर्ति, 12वीं और 15वीं शताब्दी ईस्वी के बीच के स्केरिफिकेशन डिज़ाइन पैटर्न (जैसे, मंदिरों पर रेखाएं, बाहों पर वृत्त, छाती पर वृत्त), एक टेराकोटा प्रतिमा का सिर, जिसमें गर्दन क्षेत्र को घेरने वाले तीन सांप और इसके गालों पर तिरछे आकार के निशान हैं, और प्रसूति मूर्ति शामिल हैं। 15वीं शताब्दी सी. ई. और 17वीं शताब्दी सी. ई. के बीच की तारीख वाली सर्प के आभूषणों और स्केरिफिकेशन चिह्नों के साथ जेनके-शैली की पीतल मिश्र धातु की मूर्तियां, पुरानी जेन और डोगोन-टेलेम सांस्कृतिक परंपराओं से पहले की मूर्तियों से प्रेरित हो सकती हैं, साथ ही साथ उनकी उत्पत्ति डोगोन कंट्री, माली में हो सकती है। पीतल मिश्र धातु की संरचना के आधार पर, पीतल मिश्र धातु हार्ट्ज पहाड़ों से प्राप्त हुई होगी। कात्सिना आला से नाइजीरिया नोक मूर्तिकला के अवशेषों में चेहरे के निशान सहित विभिन्न शैलीगत विवरण हैं। कात्सिना आला की नोक मूर्तियों में से एक को थर्मोल्युमिनेसेंस डेटिंग के माध्यम से 400 ±125 ईसा पूर्व में दिनांकित किया गया है 660 ईस्वी और 1045 ईस्वी के बीच, न्री साम्राज्य की इग्बो उक्वू संस्कृति ने इग्बो उक्वू और एज़िरा से विभिन्न प्रकार की कांस्य वस्तुओं (जैसे, भृंग, मक्खियाँ, टिड्डी/टिड्डी के अंडे, और हाथी, तेंदुए, बंदर, अजगर, मेढ़े और घोंघे जैसे जानवरों के सिर) का उत्पादन किया। शरीर संशोधन के प्रारंभिक पुरातात्विक प्रमाण, जैसे कि टैटू और स्केरिफिकेशन चिह्न, बेनिन, इफ, इग्बो, नोक और उकवा लोगों के बीच पाए गए हैं, जिनमें पुरुष और महिला बेनिन कांस्य शामिल हैं, जो 16 वीं शताब्दी ईस्वी और 17 वीं शताब्दी ईस्वी के हैं। नाइजीरिया में, टेराकोटा और तांबे से बनी इफ़े मूर्तियों, जो 1100 ईस्वी की हैं, और टेराकोटा से बनी ओवो मूर्तियों, जो 1400 ईस्वी की हैं, पर स्क्रैफिकेशन के प्रमाण पाए गए हैं। 19वीं शताब्दी सी. ई. और 20वीं शताब्दी सी. ई. के दौरान योरौबा चेहरे के निशान भी प्रलेखित किए गए हैं। योरूबा के लोग चोट लगने की दर्दनाक प्रकृति को स्वीकार करते हैं और इस प्रक्रिया का उपयोग बहादुरी के प्रतीक के रूप में करते हैं। विशेष रूप से महिलाओं का यह देखने के लिए परीक्षण किया जाएगा कि क्या वे जटिल स्केरिफिकेशन पैटर्न के अनुप्रयोग को स्वीकार करेंगी और सहन करेंगी। यॊरुबा में स्केरिफिकेशन प्रक्रिया के एक भाग के रूप में किसी विशेष देवता को उस व्यक्ति की ओर आकर्षित करने के तरीके के रूप में पौधों की सामग्री को ताजा कटौती पर रखने की प्रवृत्ति भी है। मध्य अफ्रीका बंटू-भाषी मध्य अफ्रीकियों और अन्य बंटू-भाषी अफ्रीकियों, जैसे कि बालुबा, बफीपा, बत्शोकवे, बौशी, माशोना ने सजाए गए भट्टियों का निर्माण किया, जो परिवर्तन का प्रतीक थे और साथ ही महिलाओं के आकार में स्तनों के साथ बनाए गए थे, और आमतौर पर अफ्रीका में प्रारंभिक लौह युग के दौरान पेट के क्षेत्र में स्केरिफिकेशन किया गया था। पूर्वी अफ्रीका इथियोपिया इथियोपिया के दक्षिण-पश्चिमी-सबसे अधिक क्षेत्र में दिरिकोरो में, उत्कीर्ण और चित्रित देहाती चट्टान कला को मुर्सी लोगों के बीच ब्रांडिंग और शरीर स्केरिफिकेशन प्रथाओं (जैसे, रिरु, किचोआ) के माध्यम से मवेशियों के स्केरिफिकेशन प्रथाओं से जोड़ा गया है। मुर्सी पुरुषों को मिरेन डिजाइन पैटर्न (एक दोहरा 'यू' प्रतीक) के रूप में रिरु स्केरिफिकेशन निशान प्राप्त होते हैं, जो मवेशियों के छापे के सफल होने पर प्राप्त हो सकते हैं; जबकि मुर्सी महिलाओं को तीन मिरेन-शैली के निशान मिलते हैं, मुर्सी पुरुषों को चार मिलते हैं; स्केरिफिकेशन की प्रक्रिया में उपयोग की जाने वाली गर्मी से जुड़े होने के अलावा, बैल और मुर्सी पुरुषों दोनों को चार मिरेन-शैली के निशान प्राप्त होते हैं। जबकि सहारन देहाती चट्टान कला को सातवीं सहस्राब्दी बी. पी. के उत्तरार्ध में दिनांकित किया गया है, इथियोपियाई देहाती चट्टान कला को 5000 बी. पी. और 4000 बी. पी. के बीच दिनांकित किया गया है। पश्चिमी इथियोपियाई चट्टान कला और चेहरे के निशान डिजाइन पैटर्न में वर्गाकार प्रतीक, जो ज्यादातर एथियो-सूडानी सीमावर्ती समूहों की महिलाओं पर पाए जाते हैं, जैसे कि गुमुज़ लोग और इथियोपिया के बेनिशांगुल-गुमुज़ क्षेत्र में कावा लोग और सूडान के मबान लोग, दिखने में एक करीबी समानता साझा करते हैं। पशु चरवाहों द्वारा प्रबंधित एक झुंड में से एक गाय में भी जालीदार आकार का निशान था जो असोसा में बेल बेम्बेश चट्टान कला से मेल खाता था। बेनिशांगुल-गुमुज़ क्षेत्र में पश्चिमी इथियोपियाई चट्टान कला स्थलों में, बेल बेम्बेश और बेल ऐश-शरीफ़ू के चट्टान चित्रकला स्थल बाद के पाषाण युग के हो सकते हैं; एसोसा के पास चित्रित बेल कुरकुमू चट्टान कला, 4965 बी. पी. और 875 बी. पी. के बीच रेडियोकार्बन दिनांकित की गई है, जो 1985 बी. पी. और 275 बी. पी. के बीच की चट्टान कला के पास पाए गए मिट्टी के बर्तनों के शेर्ड से मेल खाती है; इन चट्टान चित्रकला स्थलों को मूल रूप से स्थानीय कोमान बोलने वालों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है, जो मध्य-होलोसीन के दौरान सूडानी चरवाहों के आगमन से पहले सहस्राब्दियों से इस क्षेत्र में रह रहे होंगे। दक्षिणी अफ्रीका दक्षिण अफ्रीका ज़िज़ो, लिम्पोपो, दक्षिण अफ्रीका के क्षेत्र में स्थित श्रोडा में, जो बंटू भाषी लोगों से भरा हुआ था, स्केरिफिकेशन चिह्नों के साथ 2000 मूर्ति अवशेष पाए गए, जो 7 वीं शताब्दी ईस्वी और 8 वीं शताब्दी ईस्वी के बीच की तारीख है; इस नींव से, ग्रेट जिम्बाब्वे 13 वीं शताब्दी ईस्वी में उभरा। सीमा शुल्क उत्तरी अफ्रीका मिस्र दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में, प्राचीन मिस्र के ग्यारहवें राजवंश के बीच, हाथोर की एक पुजारी, अमूनेट को निशान से गुजरना पड़ा और तीन क्षैतिज समानांतर रेखाओं का एक डिज़ाइन किया गया पैटर्न प्राप्त हुआ। हाथोर की एक पुजारी की ममी के अलावा, हाथोर के मंदिर की एक नर्तकी की ममी, जो दोनों लगभग 4000 बी. पी. की हैं, घाव होने के प्रमाण दिखाती हैं। सी-ग्रुप संस्कृति की सूडान नूबियन महिलाएं टैटू प्राप्त करने के प्रमाण दिखाती हैं। प्राचीन मेरोइ काल के नूबियन पुरुष और महिलाएं भी टैटू और स्केरिफिकेशन प्राप्त करने के प्रमाण दिखाते हैं। नुबियन जातीय समूह, जैसे कि जालियिन लोगों के चेहरे पर तीन ऊर्ध्वाधर निशान हैं, जबकि शैगिया लोगों के चेहरे पर तीन क्षैतिज निशान हैं। पश्चिम अफ्रीका बेनिन बेनिन के दक्षिणी क्षेत्र में, टोफिनू लोगों के पास स्केरिफिकेशन का एक सांस्कृतिक अभ्यास है; यह अभ्यास मगरमच्छों से जुड़े एक स्केरिफाइड डिजाइन पैटर्न के रूप में सांस्कृतिक रूपांकनों का उत्पादन करता है। बेनिनि सुबुंफोरा बेनिनाव सिनायथि नेरसोन आरो नोगोरारिथिनि मोनसे महर महरै स्कारिफिकेशनखौ बाहायदोंमोन। 1930 ईस्वी के बाद से, स्केरिफिकेशन की दर में कमी आई है। हालाँकि, स्केरिफिकेशन निशान (आई. डब्ल्यू. यू.) के बाद से कपड़ों के माध्यम से अभिव्यक्ति में पुनरुत्थान हुआ है। बुर्किना फासो में बुर्किना फासो जातीय समूह स्केरिफिकेशन के एक रूप का अभ्यास करते हैं। बुर्किना फासो में, बोबो लोगों के पास स्केरिफिकेशन का एक सांस्कृतिक अभ्यास है; यह अभ्यास मगरमच्छों से जुड़े एक स्केरिफाइड डिजाइन पैटर्न के रूप में सांस्कृतिक रूपांकनों का उत्पादन करता है। घाना में, अफ्रीकी स्केरिफिकेशन, या अफ्रीकी आदिवासी निशान, एक वंजान (एक व्यक्ति जो आदिवासी निशान बनाता है) द्वारा बनाए गए सौंदर्यीकरण के सजावटी निशान हैं। जबकि कुछ को शिशुओं के रूप में नामकरण स्मारक के बीच आदिवासी चिह्न प्राप्त हो सकते हैं, अधिकांश पुरुषों और महिलाओं को किशोरावस्था में आदिवासी चिह्न प्राप्त होते हैं। हालाँकि इसे आदिवासी चिह्न नहीं माना जा सकता है, बल्कि चिकित्सा चिह्न या सजावटी चिह्न माना जा सकता है; विशेष रूप से, इन्हें वुलिजुआ, ग्वोलू, उत्तरी घाना में अधिकांश दागोम्बा लोगों के बीच पारिवारिक बंधन का प्रतिनिधित्व करने वाले सजावटी चिह्नों के रूप में देखा जा सकता है। बच्चे अपने पिता से ये पारिवारिक चिह्न प्राप्त कर सकते हैं, और यदि उनके पिता की मृत्यु हो गई है तो वे इसे प्राप्त नहीं कर सकते हैं। निशान दोनों गालों पर एक छोटे से ऊर्ध्वाधर, समानांतर निशान से बने होते हैं (आंसुओं के रूप में कुछ समानता हो सकती है)। वा और ग्वोलू के बाहर स्थित गाँव के क्षेत्रों में, कई लोगों को अपने माथे पर "एस" के आकार का टैटू मिला। गिंकपान गाँव में, पुरुषों के दाहिने गाल पर इन ऊर्ध्वाधर निशानों में से एक था, जबकि, महिलाओं के माथे पर इन ऊर्ध्वाधर निशानों के साथ-साथ ये "एस" के आकार के टैटू थे। अब्रोबियानो के सेंट्रल कोमेंडा गाँव में, पारंपरिक पुजारियों या अफ्रीकी जड़ी-बूटियों के चिकित्सकों ने राक्षसी आत्माओं या बुराई की आत्माओं के खिलाफ आध्यात्मिक रक्षा प्रदान करने के उद्देश्य से रहस्यवादी शक्ति से ओत-प्रोत होने के रूप में देखे जाने वाले चिह्न बनाए। निशान शरीर के किसी भी क्षेत्र (जैसे, कूल्हों, कलाई, ऊपरी बाहों, पैरों, पैरों) पर बनाए जा सकते हैं। जबकि कभी-कभी शिशुओं को दिया जाता है, निशान ज्यादातर परिपक्व उम्र के व्यक्तियों को दिए जाते हैं; क्योंकि व्यक्तियों को आम तौर पर अधिक प्रतिकूलता सहन करने वाला माना जाता है, निशान ज्यादातर पुरुषों को दिए जाते हैं। इससे पहले के समय में, जैसे कि ग्वोलू में, इन आध्यात्मिक चिह्नों को अंगूठियों के रूप में या पोशाक पर डिज़ाइन किया गया था; हालाँकि, यह चिह्नों के स्थायी होने के कारण शरीर के चिह्नों में विकसित हुआ। चिह्नों को किसी विशेष स्मरणोत्सव के दौरान नहीं बनाया जाता है, चिह्नों को मुहा (पेड़ की छाल से प्राप्त दवा) के साथ इलाज किया जाता है, और निशान प्राप्त करने वाले व्यक्ति को जड़ी-बूटियों के पानी में नहाकर भी इलाज किया जा सकता है ताकि एक जादुई और आध्यात्मिक सुरक्षा प्राप्त की जा सके जिसे उनसे हटाया नहीं जा सकता है, और इस प्रकार, शाप, बीमारियों और आपदा के खिलाफ शारीरिक और मानसिक मजबूती का एक रूप प्राप्त होता है। कई लोगों को पारंपरिक चिह्न भी नहीं मिलते हैं क्योंकि गैर-पारंपरिक धार्मिक विचार उन्हें बुराई और जादू-टोना के निशान मानते हैं। चिकित्सा उद्देश्यों के लिए छोटे क्षैतिज चिह्न बनाने की प्रथा, जिसे अशांति चिकित्सा चिह्न के रूप में भी जाना जाता है, पूरे घाना में व्यापक है और इस प्रकार घाना के आधुनिक लोगों के बीच पारंपरिक चिकित्सा के व्यापक उपयोग का प्रमाण है। अशांति क्षेत्र से घाना के उत्तरी और दक्षिणी क्षेत्रों में अशांति लोगों के प्रवास के कारण पूरे घाना में चिकित्सा चिह्न व्यापक हो सकते हैं। छोटे क्षैतिज निशान, जिन्हें केप कोस्ट में "पक्षी के निशान" के रूप में भी चिह्नित किया गया था, एक "नोबल पक्षी" की मौखिक परंपरा से प्राप्त हो सकते हैं जो ऊपर उड़ता है और छोटे बच्चों में बीमारी (जैसे, ऐंठन) फैलाता है। नतीजतन, छोटे क्षैतिज निशान, जो दवा से भरे होते हैं, बच्चों को उपचार प्रदान करने के लिए बनाए जाते हैं। फ्राफ्रा लोगों की पहचान उनके चेहरे पर बड़े आदिवासी निशानों से भी की जाती थी। घाना के सिसाला पश्चिम जिले में स्थित ग्वोलू में, "पक्षी के निशान" देवी के रूप में जाने जाने वाले पक्षी से उत्पन्न होने वाली बीमारियों (जैसे, पक्षाघात, बुखार) के इलाज के लिए दिए जाते हैं। चिकित्सा चिह्न, या दिव्य चिह्न, दर्द को कम करते हैं, लड़कियों को एडम का सेब उगाने से रोकते हैं, ट्यूमर को रोकते हैं, नाभि के अनुचित काटने के कारण पेट क्षेत्र में सूजन को रोकते हैं। चिकित्सा चिह्न ज्यादातर एक रिश्तेदार (जैसे, दादी, माँ, पिता) या जड़ी-बूटियों के एक पारंपरिक चिकित्सक द्वारा किए जाते हैं, जिन्होंने विभिन्न अवयवों (जैसे, जड़ी-बूटियों, बारीक पिसे हुए पेड़ की छाल, पानी, शीआ मक्खन) से बने चिकित्सा मिश्रण को चिह्नों को भरा। एक बच्चे की मृत्यु के बाद, बाद के बच्चे, जिसे "कोसन" के रूप में जाना जाता है, को "डोनकोर" के रूप में जाना जाने वाला एक मेडिकल मार्किंग प्राप्त होता है। मेडिकल मार्किंग पुनर्जन्म में विश्वास के आधार पर की जाती है, और यह कि बाद के बच्चे में पिछले मृत बच्चे की आत्मा होती है; इसलिए, बच्चे का नाम, "कोसन", जिसका अर्थ है "बच्चा जो जाता है और आता है"-एक बच्चा जो पैतृक क्षेत्र से जा रहा है और आ रहा है। प्रत्येक आँख के किनारे पर तीन क्षैतिज रेखाओं और मुँह के दोनों ओर से बनाई गई तीन क्षैतिज रेखाओं (कौवे के पैरों के समान) से बना डॉनकोर अंकन, एक महिला के गर्भपात की संख्या के आधार पर आकार में भिन्न हो सकता है और जन्म के तुरंत बाद या उनके नामकरण समारोह के दौरान आठ दिनों के बाद किया जा सकता है। जिन उदाहरणों में जन्म के आठ दिन बाद डॉनकोर चिह्न बनाए जाते हैं, यह समय सीमा यह देखने के लिए होती है कि कोसान पैतृक क्षेत्र में लौट आएगा या नहीं। चेहरे के निशान (जैसे, गाल पर एक्स-निशान) और बच्चे को पैतृक क्षेत्र में लौटने से रोकने के लिए अनाकर्षक नाम दिए जा सकते हैं, इस दृष्टिकोण के आधार पर कि पैतृक क्षेत्र के लोग बच्चे को अप्रिय के रूप में देखेंगे। समूह चिह्न समूह (जैसे, परिवार, जनजाति, कबीला) और क्षेत्र के अनुसार, घाना के भीतर और पूरे पश्चिम अफ्रीका (जैसे, नाइजीरिया में योरौबा लोग), बड़े पैमाने पर भिन्न होते हैं। समूह चिह्न यह भी पहचानते हैं कि कौन से कुल/जनजातियाँ एक दूसरे से शादी कर सकती हैं। ग्वोलू के बाहरी इलाके में जाफिसे और न्यिमती समूहों के बीच जनजातीय चिह्नों के माध्यम से कुछ हद तक समूह की पहचान व्यक्त की जा सकती है। हालाँकि एक आदिवासी अंकन की व्यक्तिगत व्याख्या इसे स्वीकार कर सकती है या नहीं, आदिवासी चिह्नों की पहचान एक साझा अंकन (ओं) और सामूहिक चेतना के आधार पर की जा सकती है। जबकि वा, घाना में आदिवासी चिह्न कम हो गए हैं, मोसी लोगों के बीच शाही परिवार अभी भी आदिवासी चिह्नों की परंपरा को जारी रखते हैं। चूंकि भूमि स्वामित्व और मातृवंशीय विरासत को वंशावली के माध्यम से होने के रूप में मान्यता दी गई है, इसलिए विभिन्न परिवारों के बीच निरंतर विवाद हो रहे हैं। नकदी फसलों की खेती के लिए भूमि के उपयोग में बदलाव के कारण भूमि की कमी बढ़ती जा रही है। शुष्क मौसम भी होते हैं। घाना के उत्तरी क्षेत्र में तेजी से अस्थिर परिस्थितियों के कारण, जो पूरे पश्चिम अफ्रीका में उत्तरी क्षेत्रों में अस्थिर स्थितियों के समान है (जैसे, बुर्किना फासो, आइवरी कोस्ट, टोगो), इसके परिणामस्वरूप आदिवासी चिह्न तेजी से कलंकित हो रहे हैं। घाना के उत्तरी क्षेत्र में डागोम्बा, फ्राफ्रा, गोंजा, मामप्रुसी और नानुम्बा लोग स्केरिफिकेशन के एक रूप का अभ्यास करते हैं। टैटू या पेंट के माध्यम से बनाए जाने के बजाय, योरुबा चेहरे के निशान, जो योरुबा लोगों के लिए पहचान और वंश को व्यक्त करते हैं, स्केरिफिकेशन के माध्यम से बनाए जाते हैं। योरूबा लोगों के बीच, चेहरे के निशान (कोलो) "दुस्साहस, दृढ़ता और संकल्प, लेकिन भावनाओं (जैसे। शोक, दुःख, दुख), धार्मिक विश्वास, और पशु और पौधों के प्रतीक। "ऐतिहासिक रूप से, इग्बो लोगों के शरीर पर निशान लगाने की सांस्कृतिक प्रथा रही है। महिलाओं के लिए चिह्नों को इटु मबिबी के रूप में जाना जाता है, जबकि पुरुषों के लिए चिह्नों को इग्बू इची के रूप में जाना जाता है; इग्बू इची चेहरे के निशान सम्मान, अखंडता और वीरता का प्रतीक हैं। नाइजीरिया के बाली लोगों में स्केरिफिकेशन की एक सांस्कृतिक प्रथा है; यह प्रथा एक पौराणिक पैतृक पक्षी के रूप में स्केरिफाइड सांस्कृतिक रूपांकनों का उत्पादन करती है जो पुनर्जन्म देती है। नाइजीरिया के डिमुक, मेर्नियांग और मोंटोल लोगों में स्केरिफिकेशन की सांस्कृतिक प्रथाएं हैं; उनकी प्रथाएं मगरमच्छों से जुड़े स्केरिफाइड डिजाइन पैटर्न के रूप में सांस्कृतिक रूपांकनों का उत्पादन करती हैं। टैटू अफ्रीका के विभिन्न क्षेत्रों में अलग-अलग होते हैं और प्रत्येक जनजाति/लोगों के पास अलग-अलग प्रकार के टैटू होते हैं जिनके साथ वे खुद को ब्रांड करने के लिए चुनते हैं, सभी के अलग-अलग अर्थ होते हैं। सभी अफ्रीकी टैटू को जीवित अनुभव माना जाता है, और हमेशा शरीर की सजावट या सजावटी उद्देश्यों के लिए नहीं। यह एक साझा अनुभव है, जो व्यक्ति को उनकी जनजाति या लोगों से जोड़ता है। कई अफ्रीकी संस्कृतियों के लिए, वे अपने शरीर की सजावट के लिए टैटू के बजाय स्केरिफिकेशन की ओर रुख करते हैं। खरोंच या टैटू बनाने की इस प्रक्रिया को बहादुरी और साहस की एक बड़ी जीत, एक दीक्षा प्रक्रिया या पारित होने के संस्कार के रूप में देखा गया था। योरौबा जनजाति के लिए, टैटू और स्केरिफिकेशन का उपयोग सौंदर्यीकरण और व्यक्ति के लिए साहस के प्रतिनिधित्व दोनों के लिए किया जाता था। अफ्रीकी टैटू शायद ही कभी प्रतिनिधि होते हैं, जिससे उनका अर्थ और पृष्ठभूमि निर्धारित करना मुश्किल हो जाता है। लेकिन जादुई प्रथाओं को अक्सर टैटू की कार्यक्षमता से सीधे जोड़ा जाता है। इन टैटू को आमतौर पर एक बार में लागू नहीं किया जाता था, और इसके बजाय समय के साथ जोड़ा जाता था। योरूबों का मानना था कि बाहरी रूप आंतरिक आत्मा का एक दृश्य प्रतिनिधित्व था। योरौबा टैटू मास्टर, या "ओनिसनन"-"जो कला बनाता है"-को उच्च सम्मान दिया जाता था, क्योंकि उनके कौशल और गति को बेजोड़ माना जाता था। मध्य अफ्रीका कैमरून कैमरून में, चेहरे के निशान मबोरोरो लोगों का एक सांस्कृतिक अभ्यास है। कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य में, क्यूबा लोग स्केरिफिकेशन का अभ्यास करते हैं; विशेष रूप से, क्यूबा महिलाओं को विभिन्न रूप से डिज़ाइन किए गए पैटर्न से बने शरीर के निशान प्राप्त होते हैं। लुलुवा लोग और लुलुवा लोगों द्वारा बनाई गई लकड़ी की मूर्तियों को विभिन्न तरीकों और डिजाइनों का उपयोग करके तराशा जाता है। दक्षिण सूडान दक्षिण सूडान में, मोरू लोगों के पास स्केरिफिकेशन का एक सांस्कृतिक अभ्यास है; यह अभ्यास मगरमच्छों से जुड़े एक स्केरिफाइड डिजाइन पैटर्न के रूप में सांस्कृतिक रूपांकनों का उत्पादन करता है। दक्षिण सूडान में डिंका, नूएर और कुछ अन्य निलोटिक लोगों के पास स्केरिफिकेशन की सांस्कृतिक प्रथाएं हैं, जो उनके माथे पर निशान पैदा करती हैं। दक्षिण सूडान के शिलुक और टोपोसा लोगों में स्केरिफिकेशन का एक सांस्कृतिक अभ्यास है, जो एक कान से दूसरे कान तक एक विराम चिह्न, अर्धवृत्ताकार स्केरिफाइड डिजाइन पैटर्न पैदा करता है। पूर्वी अफ्रीका में पूर्वी अफ्रीका के फूला लोगों में उच्च सामाजिक स्थिति वाली महिलाओं के लिए स्केरिफिकेशन की एक सांस्कृतिक प्रथा है, जो उनकी सामाजिक स्थिति को इंगित करने के लिए उनके चेहरे पर चार ट्रिपल-लाइन वाले स्केरिफाइड डिज़ाइन पैटर्न का उत्पादन करती है। फुलानी में ऐसे निशान भी थे जो वाहक को विपरीत लिंग के लिए अधिक आकर्षक बनाने के लिए होते हैं। इथियोपिया में, बुमी लोगों के पास पुरुषों के लिए स्केरिफिकेशन का एक सांस्कृतिक अभ्यास है, जो उनके गालों के कुछ हिस्सों पर एक स्केरिफाइड डिज़ाइन पैटर्न पैदा करता है। इथियोपिया के सबसे दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्र में दिरिकोरो में, उत्कीर्ण और चित्रित देहाती शैल कला को मुर्सी लोगों के बीच ब्रांडिंग और शरीर स्केरिफिकेशन प्रथाओं (जैसे, रिरु, किचोआ) के माध्यम से मवेशियों के स्केरिफिकेशन प्रथाओं से जोड़ा गया है। मुर्सी पुरुषों को मिरेन डिजाइन पैटर्न (एक दोहरा 'यू' प्रतीक) के रूप में रिरु स्केरिफिकेशन निशान प्राप्त होते हैं, जो मवेशियों के छापे के सफल होने पर प्राप्त हो सकते हैं; जबकि मुर्सी महिलाओं को तीन मिरेन-शैली के निशान मिलते हैं, मुर्सी पुरुषों को चार मिलते हैं; स्केरिफिकेशन की प्रक्रिया में उपयोग की जाने वाली गर्मी से जुड़े होने के अलावा, बैल और मुर्सी पुरुषों दोनों को चार मिरेन-शैली के निशान प्राप्त होते हैं। जबकि सहारन देहाती चट्टान कला को सातवीं सहस्राब्दी बी. पी. के उत्तरार्ध में दिनांकित किया गया है, इथियोपियाई देहाती चट्टान कला को 5000 बी. पी. और 4000 बी. पी. के बीच दिनांकित किया गया है। केन्या में, मासाई लोगों के पास शिकार से संबंधित स्केरिफिकेशन का एक सांस्कृतिक अभ्यास है; यह अभ्यास दोनों गालों पर वृत्त और अर्धवृत्त का एक स्केरिफाइड डिज़ाइन पैटर्न पैदा करता है, और युवा पुरुषों के लिए, पहचान मार्कर के रूप में वृत्त और एक साहसी वयस्क पुरुष बनने की दिशा में कदम रखता है। तंजानिया में, बोंडेई और शाम्बा लोगों के पास स्केरिफिकेशन की सांस्कृतिक प्रथाएं हैं; उनका अभ्यास एक पौराणिक पैतृक पक्षी के रूप में स्केरिफाइड सांस्कृतिक रूपांकनों का उत्पादन करता है जो पुनर्जन्म देता है। तंजानिया के मासाई लोगों में शिकार से संबंधित स्केरिफिकेशन का एक सांस्कृतिक अभ्यास है; यह अभ्यास दोनों गालों पर वृत्त और अर्धवृत्त का एक स्केरिफाइड डिज़ाइन पैटर्न पैदा करता है, और युवा पुरुषों के लिए, पहचान मार्कर के रूप में वृत्त और एक बहादुर वयस्क पुरुष बनने का संकेत देता है। तंजानिया के बाराबाइग लोगों में महिलाओं के लिए स्केरिफिकेशन की एक सांस्कृतिक प्रथा है, जो बिंदुओं के एक स्केरिफाइड डिज़ाइन पैटर्न का उत्पादन करती है। तंजानिया के माकोंडे लोगों की छाती पर अक्सर छिपकली के निशान होते थे जो महिलाओं में प्रजनन क्षमता और पुरुषों में वीरता का प्रतीक थे। मकोंडे ने घावों को ठीक करने के तरीके के रूप में स्केरिफिकेशन का भी उपयोग किया। वे छोटे-छोटे चीरे लगाते थे जहाँ उपचार की आवश्यकता होती थी और कट पर चिकित्सा उपचार और जड़ी-बूटियाँ डालते थे। आम तौर पर, अधिक निशान होना अधिक सम्मानजनक जीवन शैली से जुड़ा होता है जैसे कि कुलीन वर्ग का सदस्य होना या समुदाय में लगातार योगदान देना। दक्षिणी अफ्रीका अंगोला के ओविम्बुंडु लोग स्केरिफिकेशन के एक रूप का अभ्यास करते हैं। मलावी में, टोंगा लोगों के पास शिकार से संबंधित खरोंच की एक सांस्कृतिक प्रथा है; यह प्रथा एक भौंह से दूसरी भौंह तक एक निशान पैदा करती है, जो भैंस की उपस्थिति की नकल करने और ताकत और दृढ़ संकल्प दिखाने के लिए उत्पन्न होती है। दक्षिण अफ्रीका में, शरीर को चिह्नित करना (उककतशुल्वा) झोसा लोगों के बीच अनुष्ठानिक प्रथा है। जाम्बिया में, टोंगा लोगों के पास शिकार से संबंधित स्केरिफिकेशन का एक सांस्कृतिक अभ्यास है; यह अभ्यास एक भौंह से दूसरी भौंह तक एक निशान पैदा करता है, जो एक भैंस की उपस्थिति की नकल करने और ताकत और दृढ़ संकल्प दिखाने के लिए उत्पन्न होता है। जिम्बाब्वे में, टोंगा लोगों में शिकार से संबंधित स्केरिफिकेशन की एक सांस्कृतिक प्रथा है; यह प्रथा एक भौंह से दूसरी भौंह तक एक निशान पैदा करती है, जो एक भैंस की उपस्थिति की नकल करने और ताकत और दृढ़ संकल्प दिखाने के लिए उत्पन्न होती है। कला उत्तरी अफ्रीका 5000 ईसा पूर्व और 4000 ईसा पूर्व के बीच, सहारा के चरवाहे समुदाय नवपाषाण मिस्र और नवपाषाण सूडान के क्षेत्र में रहते थे। नील घाटी क्षेत्र की इस साझा भौतिक संस्कृति में, निशान वाली मूर्तियाँ पाई गई हैं, जो इंगित करती हैं कि इन देहाती समुदायों के बीच टैटू बनाना और निशान बनाना सांस्कृतिक प्रथाएँ हो सकती हैं। अल्जीरिया होलोसीन (9500 बी. पी.-7500 बी. पी.) की प्रारंभिक अवधि के दौरान, राउंड हेड रॉक आर्ट का निर्माण अल्जीरिया में टासिली एन 'अजजेर और लीबिया में टैडरर्ट एकाकस में किया गया था, जिसमें से 70 प्रतिशत एंथ्रोपोमोर्फिक कला रूपों से बना है; पुरुष और महिला कला रूपों में स्केरिफिकेशन के निशान हैं जो अलग-अलग हैं; रैखिक डिजाइन पैटर्न पुरुष कला रूपों के लिए अनन्य हैं, जबकि, अर्धचंद्र के आकार और संकेंद्रित गोलाकार डिजाइन पैटर्न महिला कला रूपों के लिए अनन्य हैं। 5वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व और चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के बीच, एक सींग वाली दौड़ती महिला का केंद्रीय सहारन रॉक कला चित्रण, जो शरीर के निशान (जैसे, स्तन, पेट, जांघ, कंधे, बछड़ों) के साथ एक देवी या नर्तकी हो सकती है, अफ्रीकियों द्वारा तंजौमैटक, अल्जीरिया में टासिली एन 'अजजेर की गोल सिर अवधि के दौरान बनाया गया था। नुबिया के एक व्यक्ति की पत्थर की नक्काशी, जिसमें उसके माथे पर निशान हैं, प्राचीन मिस्र के नए साम्राज्य (1181 ईसा पूर्व-1150 ईसा पूर्व) की अवधि के दौरान रामसेस III के 20वें राजवंश की है। लीबिया होलोसीन (9500 बी. पी.-7500 बी. पी.) की प्रारंभिक अवधि के दौरान, राउंड हेड रॉक कला का निर्माण अल्जीरिया में टासिली एन 'आज्जर और लीबिया में टैड्रार्ट एकाकस में किया गया था, जिसमें से 70 प्रतिशत एंथ्रोपोमोर्फिक कला रूपों से बना है; पुरुष और महिला कला रूपों में स्केरिफिकेशन के निशान हैं जो भिन्न हैं; रैखिक डिजाइन पैटर्न पुरुष कला रूपों के लिए अनन्य हैं, जबकि, अर्धचंद्र के आकार और संकेंद्रित गोलाकार डिजाइन पैटर्न महिला कला रूपों के लिए अनन्य हैं। ऊपरी नूबिया की सूडान कडाडा मूर्तियाँ, जो 3600 ईसा पूर्व की हैं, में ऐसे निशान हैं जो टैटू बनाने या निशान बनाने के हो सकते हैं। पश्चिम अफ्रीका माली माली में जेन्ने-जेन्नो के अंतर्देशीय नाइजर डेल्टा क्षेत्र की एक लकड़ी की खड़ी महिला मूर्ति, जिसमें सिर के मंदिर क्षेत्र में बिंदीदार निशान और गर्भावस्था का संकेत है, 11 वीं शताब्दी ईस्वी और 13 वीं शताब्दी ईस्वी के बीच जेन्नेके लोगों द्वारा बनाई गई हो सकती है। जेन्ने-जेन्नो में, चार बच्चों के साथ एक माँ की मूर्तिकला में स्केरिफिकेशन डिज़ाइन पैटर्न (जैसे, मंदिरों पर रेखाएं, बाहों पर घेरे, छाती पर घेरे) हैं। यह मूर्तिकला 12वीं शताब्दी ईस्वी और 15वीं शताब्दी ईस्वी के बीच की है। जेन्ने-जेन्नो के पश्चिमी क्षेत्र में, एक टेराकोटा प्रतिमा का सिर भी था, जिसका निर्माण जेन्ने-जेन्नो के बाद की अवधि में या उसके बाद की अवधि में किया गया हो सकता है, और इसमें गर्दन क्षेत्र को घेरने वाले तीन सांप और इसके गालों पर तिरछे आकार के निशान थे; आंतरिक नाइजर डेल्टा क्षेत्र में पाई जाने वाली मूर्तियों के बीच सांप एक आवर्ती विशेषता है। माली में जेन्ने-जेन्नो के अंतर्देशीय नाइजर डेल्टा क्षेत्र से मातृत्व की मूर्तियाँ और घुड़सवार योद्धा की मूर्तियाँ, जो उनके सिर के मंदिर क्षेत्रों में बिंदीदार निशान दिखाती हैं, 13 वीं शताब्दी ईस्वी और 16 वीं शताब्दी ईस्वी के बीच सोनिन्के लोगों या जेन्नेके लोगों के कागोरो कबीले हो सकते हैं। 15वीं शताब्दी सी. ई. और 17वीं शताब्दी सी. ई. के बीच की तारीख वाली सर्प के आभूषणों और स्केरिफिकेशन चिह्नों के साथ जेनके-शैली की पीतल मिश्र धातु की मूर्तियां, पुरानी जेन और डोगोन-टेलेम सांस्कृतिक परंपराओं से पहले की मूर्तियों से प्रेरित हो सकती हैं, साथ ही साथ उनकी उत्पत्ति डोगोन कंट्री, माली में हो सकती है। पीतल मिश्र धातु की संरचना के आधार पर, पीतल मिश्र धातु हार्ट्ज पहाड़ों से प्राप्त हुई होगी। लकड़ी की डोगन प्रजनन मूर्ति, नासौरू, जिसकी उत्पत्ति मोरी गाँव, कोनों के सर्कल, निंगारी, माली के आरोन्डिसमेंट में हुई थी, के गालों पर चेहरे के निशान हैं। कात्सिना आला से नाइजीरिया नोक मूर्तिकला के अवशेषों में चेहरे के निशान सहित विभिन्न शैलीगत विवरण हैं। कात्सिना आला की नोक मूर्तियों में से एक को थर्मोल्युमिनेसेंस डेटिंग के माध्यम से 400 ±125 ईसा पूर्व में दिनांकित किया गया है 660 ईस्वी और 1045 ईस्वी के बीच, न्री साम्राज्य की इग्बो उक्वू संस्कृति ने इग्बो उक्वू और एज़िरा से विभिन्न प्रकार की कांस्य वस्तुओं (जैसे, भृंग, मक्खियाँ, टिड्डी/टिड्डी के अंडे, और हाथी, तेंदुए, बंदर, अजगर, मेढ़े और घोंघे जैसे जानवरों के सिर) का उत्पादन किया। शरीर संशोधन के प्रारंभिक पुरातात्विक प्रमाण, जैसे कि टैटू और स्केरिफिकेशन चिह्न, बेनिन, इफ, इग्बो, नोक और उकवा लोगों के बीच पाए गए हैं, जिनमें पुरुष और महिला बेनिन कांस्य शामिल हैं, जो 16 वीं शताब्दी ईस्वी और 17 वीं शताब्दी ईस्वी के हैं। नाइजीरिया में, टेराकोटा और तांबे से बनी इफ़े मूर्तियों, जो 1100 ईस्वी की हैं, और टेराकोटा से बनी ओवो मूर्तियों, जो 1400 ईस्वी की हैं, पर स्क्रैफिकेशन के प्रमाण पाए गए हैं। मध्य अफ्रीका बंटू-भाषी मध्य अफ्रीकियों और अन्य बंटू-भाषी अफ्रीकियों, जैसे कि बालुबा, बफीपा, बत्शोकवे, बौशी, माशोना ने सजाए गए भट्टियों का निर्माण किया, जो परिवर्तन का प्रतीक थे और साथ ही महिलाओं के आकार में स्तनों के साथ बनाए गए थे, और आमतौर पर अफ्रीका में प्रारंभिक लौह युग के दौरान पेट के क्षेत्र में स्केरिफिकेशन किया गया था। कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य के लुलुवा लोग और लुलुवा लोगों द्वारा बनाई गई लकड़ी की मूर्तियों को विभिन्न तरीकों और डिजाइनों का उपयोग करके तराशा जाता है। कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य की एक महिला की कप पकड़े हुए लुलुवा मूर्ति पर भी निशान हैं। कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य की एक महिला की ज़ुला मूर्ति, जो पुरुष शासकों के लिए सत्ता की सीट का प्रतीक है, में भी निशान थे। कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य के एक कान्योक हेडरेस्ट में चोट के निशान हैं। पूर्वी अफ्रीका इथियोपिया इथियोपिया के दक्षिण-पश्चिमी-सबसे अधिक क्षेत्र में दिरिकोरो में, उत्कीर्ण और चित्रित देहाती चट्टान कला को मुर्सी लोगों के बीच ब्रांडिंग और शरीर स्केरिफिकेशन प्रथाओं (जैसे, रिरु, किचोआ) के माध्यम से मवेशियों के स्केरिफिकेशन प्रथाओं से जोड़ा गया है। मुर्सी पुरुषों को मिरेन डिजाइन पैटर्न (एक दोहरा 'यू' प्रतीक) के रूप में रिरु स्केरिफिकेशन निशान प्राप्त होते हैं, जो मवेशियों के छापे के सफल होने पर प्राप्त हो सकते हैं; जबकि मुर्सी महिलाओं को तीन मिरेन-शैली के निशान मिलते हैं, मुर्सी पुरुषों को चार मिलते हैं; स्केरिफिकेशन की प्रक्रिया में उपयोग की जाने वाली गर्मी से जुड़े होने के अलावा, बैल और मुर्सी पुरुषों दोनों को चार मिरेन-शैली के निशान प्राप्त होते हैं। जबकि सहारन देहाती चट्टान कला को सातवीं सहस्राब्दी बी. पी. के उत्तरार्ध में दिनांकित किया गया है, इथियोपियाई देहाती चट्टान कला को 5000 बी. पी. और 4000 बी. पी. के बीच दिनांकित किया गया है। पश्चिमी इथियोपियाई चट्टान कला और चेहरे के निशान डिजाइन पैटर्न में वर्गाकार प्रतीक, जो ज्यादातर एथियो-सूडानी सीमावर्ती समूहों की महिलाओं पर पाए जाते हैं, जैसे कि गुमुज़ लोग और इथियोपिया के बेनिशांगुल-गुमुज़ क्षेत्र में कावा लोग और सूडान के मबान लोग, दिखने में एक करीबी समानता साझा करते हैं। पशु चरवाहों द्वारा प्रबंधित एक झुंड में से एक गाय में भी जालीदार आकार का निशान था जो असोसा में बेल बेम्बेश चट्टान कला से मेल खाता था। बेनिशांगुल-गुमुज़ क्षेत्र में पश्चिमी इथियोपियाई चट्टान कला स्थलों में, बेल बेम्बेश और बेल ऐश-शरीफ़ू के चट्टान चित्रकला स्थल बाद के पाषाण युग के हो सकते हैं; एसोसा के पास चित्रित बेल कुरकुमू चट्टान कला, 4965 बी. पी. और 875 बी. पी. के बीच रेडियोकार्बन दिनांकित की गई है, जो 1985 बी. पी. और 275 बी. पी. के बीच की चट्टान कला के पास पाए गए मिट्टी के बर्तनों के शेर्ड से मेल खाती है; इन चट्टान चित्रकला स्थलों को मूल रूप से स्थानीय कोमान बोलने वालों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है, जो मध्य-होलोसीन के दौरान सूडानी चरवाहों के आगमन से पहले सहस्राब्दियों से इस क्षेत्र में रह रहे होंगे। दक्षिणी अफ्रीका दक्षिण अफ्रीका ज़िज़ो, लिम्पोपो, दक्षिण अफ्रीका के क्षेत्र में स्थित श्रोडा में, जो बंटू भाषी लोगों से भरा हुआ था, स्केरिफिकेशन चिह्नों के साथ 2000 मूर्ति अवशेष पाए गए, जो 7 वीं शताब्दी ईस्वी और 8 वीं शताब्दी ईस्वी के बीच की तारीख है; इस नींव से, ग्रेट जिम्बाब्वे 13 वीं शताब्दी ईस्वी में उभरा। संदर्भ अफ्रीकी संस्कृति अफ्रीका का इतिहास स्केरिफिकेशन बॉडी आर्ट बॉडी मॉडिफिकेशन टैटू