Quaker business method
क्वेकर व्यवसाय विधि या क्वेकर निर्णय लेने का एक रूप समूह निर्णय लेने और विवेक का एक रूप है जिसका उपयोग क्वेकर, या 'रिलिजियस सोसाइटी ऑफ फ्रेंड्स' के सदस्यों द्वारा अपने धार्मिक मामलों को व्यवस्थित करने के लिए किया जाता है (वाणिज्यिक व्यवसायों को क्वेकर तरीके से चलाने के बजाय)। यह मुख्य रूप से व्यापार के लिए पूजा के लिए बैठकों में किया जाता है, जो नियमित सभाएं हैं जहां सामूहिक निर्णयों को दर्ज करने के लिए कार्यवृत्त का मसौदा तैयार किया जाता है। यह अभ्यास मूल क्वेकर विश्वास पर आधारित है कि "हर एक में भगवान का है", और इसलिए हर व्यक्ति के पास भगवान की इच्छा का अनुभव करने का निर्बाध अवसर है। इसके बाद, इस अभ्यास का उद्देश्य मौन चिंतन, प्रेरित बयानों (मुखर मंत्रालय) और परिणामी "मुलाकात की भावना" को पकड़ने के माध्यम से सामूहिक रूप से भगवान की इच्छा को समझना है। संसदीय प्रक्रिया जैसी विशुद्ध रूप से तर्कसंगत प्रथाओं के विपरीत, मजबूत आध्यात्मिक आधार क्वेकर व्यापार पद्धति को निर्णय लेने के एक रहस्यमय रूप के रूप में चिह्नित करता है। क्वेकर अपने अभ्यास को बहुमत, सर्वसम्मति या सर्वसम्मति की तुलना में "एकता" के रूप में वर्णित करते हैं। हालाँकि विभिन्न क्वेकर संगठन व्यवसाय के लिए अपनी बैठकों का संचालन कैसे करते हैं, इसके बीच मामूली अंतर मौजूद हैं, लेकिन 17 वीं शताब्दी के अंत में क्वेकरवाद शुरू होने के तुरंत बाद से यह प्रथा मौलिक रूप से नहीं बदली है। सक्रिय आंदोलनों में सर्वसम्मति से निर्णय लेने और समाजतंत्र के भीतर सहमति की धर्मनिरपेक्ष प्रथाएं 20वीं शताब्दी में क्वेकर प्रथा से सीधे प्रेरित थीं। क्वेकर उन कई असहमत समूहों में से एक थे जो अंग्रेजी गृहयुद्ध (1642-1651) के दौरान चर्च ऑफ इंग्लैंड से अलग हो गए थे। उनका यह विश्वास कि प्रत्येक व्यक्ति के पास परमेश्वर की इच्छा का अनुभव करने का एक समान और प्रत्यक्ष अवसर है, उन्हें स्थापित चर्च के पदानुक्रम के विपरीत बनाता है। कई प्रारंभिक क्वेकरों ने व्यक्तिगत रूप से सविनय अवज्ञा के कार्यों की आवश्यकता के लिए भगवान की इच्छा की व्याख्या की, जैसे कि शपथ लेने से इनकार करना, सार्वजनिक रूप से नग्न होना और चर्च ऑफ इंग्लैंड की सेवाओं में अपनी टोपी उतारने से इनकार करना। क्वेकरों के प्रति प्रतिष्ठान की बढ़ती नाराजगी तब चरम पर पहुंच गई जब जेम्स नायलर ने 1656 में ब्रिस्टल में जेरूसलम में प्रवेश करने के लिए मसीह को फिर से लागू किया। उन पर ईशनिंदा का आरोप लगाया गया, उन्हें क्षत-विक्षत कर दिया गया और कैद कर लिया गया; अन्य क्वेकर अवज्ञा के खिलाफ दमन बढ़ गया। जॉर्ज फॉक्स और क्वेकरों की निरंतरता के लिए चिंतित अन्य लोग इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि हालाँकि भगवान हर व्यक्ति में मौजूद हैं, और हालाँकि भगवान बिना किसी विरोधाभास के हैं, लेकिन भगवान की इच्छा की व्याख्या उस व्यक्ति से प्रभावित होती है जो व्याख्या करता है। इस प्रकार उन्होंने विश्वासियों को एक साथ मिलने और सामूहिक रूप से ईश्वर की इच्छा की व्याख्या करने के लिए प्रोत्साहित किया। एक एकीकृत निकाय के रूप में) "परीक्षण" चिंताओं और नेतृत्व। इस तरह की बैठकें 'तर्कसंगत चर्चा' नहीं होनी चाहिए थीं, बल्कि व्यक्तिगत अनुभव के संयोजन के माध्यम से भगवान की इच्छा की सामूहिक जांच होनी चाहिए थी। मूल रूप से, चर्च मामलों के लिए पुरुषों और महिलाओं दोनों की बैठकें अलग-अलग आयोजित की जाती थीं। यह उस समय के लिए जिम्मेदारी का एक कट्टरपंथी प्रतिनिधिमंडल था। 19वीं शताब्दी के अंत तक, पुरुषों और महिलाओं की बैठकों को पूरी तरह से एकीकृत किया गया था, 1896 में पीड़ितों के लिए बैठक को एकीकृत किया गया था। यद्यपि अभ्यास विभिन्न क्वेकर संगठनों के बीच विस्तार से भिन्न होता है, मुख्य पहलू समान रहते हैं। सबसे नियमित क्वेकर बैठक, पूजा के लिए बैठक, अभ्यास का उपयोग नहीं करती है। अभ्यास का उपयोग उन बैठकों में किया जाता है जहां क्वेकर मामलों की जांच की जाती है और पदानुक्रम के सभी स्तरों पर निर्णय लिया जाता हैः स्थानीय/प्रारंभिक बैठकें, क्षेत्र/मासिक बैठकें और वार्षिक बैठकें। स्थानीय बैठकें हमेशा उनकी क्षेत्र की बैठक और बदले में उनकी वार्षिक बैठक के अधीन होती हैं। चर्च के मामलों के लिए बैठकों को भी पूजा के लिए बैठकों के रूप में माना जाता है, जिसका अर्थ है "वे एक ही अपेक्षा रखते हैं कि यदि हम वास्तव में एक साथ और एक-दूसरे को सुन रहे हैं तो भगवान के मार्गदर्शन को समझा जा सकता है।" व्यवसाय के लिए पूजा के लिए बैठकें आमतौर पर गैर-सदस्यों के लिए खुली होंगी, इसके अलावा गोपनीय मामलों, जैसे कि सदस्यता पर विवेक। यदि कोई विवेक का विषय है, उदाहरण के लिए, उन्हें एक भूमिका के लिए नामित किया गया है, तो उन्हें (और परिवार के किसी भी करीबी सदस्य को) कमरे से बाहर जाने के लिए कहा जाएगा। यह सुनिश्चित करने के लिए है कि हर कोई बिना किसी परेशानी के साझा करने में सक्षम महसूस करे। क्लर्क (ओं) और उनके कर्तव्य बैठकों में एक आवश्यक भूमिका क्लर्क है। क्लर्क बैठक का एजेंडा तैयार करने, बैठक का मार्गदर्शन करने, यदि आवश्यक हो तो मध्यस्थता करने और कार्यवृत्त और पत्र तैयार करने के लिए जिम्मेदार होता है। क्लर्क, किसी भी बुजुर्ग के साथ, बैठक के अनुशासन को बनाए रखने के लिए जिम्मेदार होता है, जिसे कभी-कभी सही या "गॉस्पेल" आदेश के रूप में संदर्भित किया जाता है। क्लर्क को "बैठक के सेवक" के रूप में सौंपा जाता है कि वह बैठक पर अपने प्रभाव का दुरुपयोग न करे। एक क्लर्क की नियुक्ति एक नामांकन समिति द्वारा नामित किए जाने के बाद बैठक द्वारा की जाती है। यह आमतौर पर तीन साल की अवधि के लिए होता है जिसे केवल एक बार नवीनीकृत किया जा सकता है (यानी। अधिकतम छह वर्ष की अवधि के लिए)। क्लर्क की भूमिका 2 या अधिक सह-क्लर्कों के बीच साझा की जा सकती है। क्लर्क या सह-क्लर्क के पास सहायक क्लर्क भी हो सकते हैं। यदि क्लर्क को किसी व्यवसाय के लिए जाना पड़ता है, तो इसके बजाय एक सह-क्लर्क या सहायक क्लर्क भूमिका को पूरा करेगा। एक संयोजक छोटी समितियों में क्लर्क की भूमिका निभा सकता है। मौन और बोलने की प्रक्रिया बैठकें विस्तारित मौन की अवधि के साथ शुरू होती हैं, जिसे प्रतीक्षा पूजा कहा जाता है। प्रतिभागियों से अपेक्षा की जाती है कि वे 'खुद को शांत करें' और 'आंतरिक प्रकाश' पर ध्यान केंद्रित करें। क्लर्क तब पहले आइटम को पेश करने से पहले एजेंडा को पूरी तरह से पढ़ता है। जो सदस्य नहीं हैं, उनसे अपेक्षा की जाती है कि वे व्यवसाय के लिए पूजा के लिए बैठक में भाग लेने के लिए क्लर्क की अनुमति मांगें, जो लगभग हमेशा दी जाती है। एक बार जब कोई कार्यसूची पढ़ी जाती है, तो बैठक भगवान के मार्गदर्शन की प्रतीक्षा करते हुए चुपचाप उस वस्तु पर विचार करती है। व्यक्ति बोलने के लिए खड़े होते हैं यदि वे ऐसा करने के लिए प्रेरित महसूस करते हैं, तो इसे "मुखर मंत्रालय" कहा जाता है। वक्ताओं से ऐसे बयान देने की अपेक्षा की जाती है जो व्यक्तिगत (अपने स्वयं के अनुभव के आधार पर), स्वतंत्र (अन्य बयानों के जवाब में नहीं) और संक्षिप्त हों; कई बड़ी बैठकें लोगों को प्रति आइटम केवल एक बार बोलने के लिए कहती हैं। मंत्रालय के प्रत्येक भाग के बाद मौन भी मनाया जाता है, ताकि बैठक को बयानों पर विचार करने और चिंतन के बिंदु पर लौटने की अनुमति मिल सके। इस प्रकार, संवाद सामान्य अर्थों में नहीं होता है। यदि आवश्यक हो, तो क्लर्क शांत व्यक्तियों को बोलने के लिए प्रोत्साहित करता है, उन लोगों को याद दिलाता है जो समाप्त करने के लिए लंबे समय तक बोल रहे हैं, या अतिरिक्त मौन के लिए कहता है। मिनट क्रिएशन और ड्राफ्टिंग द क्लर्क अपने निर्णय का उपयोग यह तय करने के लिए करता है कि कब किसी वस्तु की पूरी तरह से जांच की गई है, आमतौर पर जब वे विस्तारित मौन की अवधि का पालन करते हैं। इसके बाद वे एक मिनट (लिखित बयान) लिखने के लिए आगे बढ़ते हैं, जो उनका मानना है कि बैठक में पढ़ने से पहले उस वस्तु पर 'बैठक की भावना' को समझता है। हो सकता है कि कुछ कार्यवृत्त पहले से तैयार किए गए हों, विशेष रूप से नियमित व्यवसाय के लिए, हालाँकि इन्हें बैठक में किसी भी निर्णय या मुखर मंत्रालय के अनुसार संपादित किया जाएगा। इस प्रारंभिक मसौदे के दौरान, दोस्तों को मौन बनाए रखते हुए प्रार्थना में क्लर्क (ओं) को "बनाए रखने" के लिए कहा जाएगा। व्यक्ति तब "मिनट से बात कर सकते हैं" जैसा कि ऊपर वर्णित है, हालाँकि कोई नई सामग्री स्वीकार नहीं की जाएगी। इसके बजाय, फ्रेंड्स यह सुनिश्चित करने के लिए मिनट में संपादन का सुझाव देते हैं कि यह बैठक की भावना के साथ संरेखित हो, किसी भी मंत्रालय को गलती से हटा दिया जाए और इसकी भाषा स्पष्ट और सही हो। संपादन की एक अवधि के बाद, क्लर्क (ओं) पूछेगा कि क्या कार्यवृत्त स्वीकार्य है। इसे स्वीकार करने के लिए बैठक को अंततः एक मिनट में "एकजुट" होना चाहिए, अन्यथा इसे स्थगित कर दिया जाता है। "समझौते में एकता" सर्वसम्मत समझौते से अलग है, क्योंकि लोग अपने व्यक्तिगत या तर्कसंगत हितों के खिलाफ बैठक के हिस्से के रूप में सहमत हो सकते हैंः इसे मौन, या एक पुष्टि बयान के माध्यम से व्यक्त किया जा सकता है, जैसे कि "उम्मीद है"। एक पत्र, या पत्र, अक्सर वार्षिक बैठक सत्रों के अंत में तैयार किया जाता है। इसे "हर जगह के दोस्तों के लिए" संबोधित किया जाता है, और इसका उद्देश्य व्यावसायिक प्रक्रिया और बैठक में लिए गए निर्णयों को संक्षेप में प्रस्तुत करना है। यह बैठक द्वारा एक मिनट के रूप में उसी तरह से सहमत है। इन्हें अक्सर अन्य वार्षिक बैठकों में पढ़ा जाता है। शेष वस्तुओं को उसी तरह से निपटाया जाता है जब तक कि बैठक समाप्त नहीं हो जाती या बैठक का समय समाप्त नहीं हो जाता। कुछ बैठकें, आमतौर पर वार्षिक बैठकें, कई दिनों तक चलती हैं। इनमें, कार्यसूची को कई सत्रों में विभाजित किया जाता है, जिसमें बैठक को विराम के दौरान स्थगित कर दिया जाता है। बैठकों का समापन विस्तारित मौन की एक और अवधि के साथ किया जाता है, जिसके दौरान क्लर्क/सह-क्लर्क बैठक के "अंदर और उसकी ओर से" मिनट पर हस्ताक्षर करते हैं। प्रभाव 21वीं सदी में गैर-क्वैकरों के लिए इस प्रथा को कई बार अपनाया गया है। हालाँकि अंतर्निहित विश्वास प्रणालियों के बिना अभ्यास को स्थानांतरित करने की व्यवहार्यता पर बहस है, लेकिन गैर-आस्तिक क्वेकरों के अस्तित्व सहित क्वेकरों के बीच विश्वास की भिन्नता कुछ लचीलेपन का सुझाव देती है। समाजतन्त्र कॉर्नेलियस 'कीस' बोएके एक डच क्वेकर थे जिन्होंने 1926 में क्वेकर सिद्धांतों पर आधारित एक वर्कप्लाट्स किंडरगेमेन्सचैप की स्थापना की थी। इसने क्वेकर निर्णय लेने के एक धर्मनिरपेक्ष संस्करण का उपयोग किया जिसमें छात्र भी स्कूल के संचालन में भाग लेंगे। यह 1960 के दशक के अंत में जेरार्ड एंडेनबर्ग (बोएके के छात्रों में से एक) द्वारा विकसित किया गया और समकालीन समाजतन्त्र के भीतर सहमति के रूप में जाना जाने लगा। शांति के लिए महिलाओं की हड़ताल एलेनोर गार्स्ट क्वेकरवाद से बहुत प्रभावित थीं जब उनके पति को द्वितीय विश्व युद्ध में जबरन भर्ती का विरोध करने के लिए वॉर रेसिस्टर्स लीग के पेंसिल्वेनियन क्वेकरों से बिना पूछे समर्थन मिला था। एलेनोर को 1961 में शांति के लिए महिला हड़ताल की संस्थापक बैठक में क्वेकर-शैली की बैठक प्रथाओं को शुरू करने के लिए मान्यता प्राप्त है। यह पकड़ में आया और समय के साथ इसे सर्वसम्मति के रूप में संदर्भित किया गया, जिसमें मौन पर जोर दिया गया और अंततः इसे छोड़ दिया गया। क्वेकरों की मासिक बैठक वार्षिक बैठक क्लर्क (क्वेकर) अनुशासन की पुस्तक (क्वेकर) समाजतन्त्र सर्वसम्मति टिप्पणियाँ संदर्भ 17वीं शताब्दी परिचय समूह निर्णय लेने का निर्णय