Christianization of the Roman Empire as diffusion of innovation
रोमन साम्राज्य के ईसाईकरण को नवाचार के प्रसार के रूप में रोमन साम्राज्य की पहली तीन शताब्दियों में धार्मिक परिवर्तन को नवाचारों के प्रसार के लेंस के माध्यम से देखा जाता है, जो 1962 में एवरेट रोजर्स द्वारा लोकप्रिय एक समाजशास्त्रीय सिद्धांत है। नवान्वेषण का प्रसार संचार की एक प्रक्रिया है जो समय के साथ, एक सामाजिक प्रणाली के भीतर उन लोगों के बीच होती है, जो बताती है कि नए विचार (और प्रौद्योगिकी) कैसे, क्यों और कब फैलते हैं। इस सिद्धांत में, एक नवाचार की सफलता या विफलता स्वयं नवाचार की विशेषताओं, अपनाने वालों, किस संचार चैनल का उपयोग किया जाता है, समय और उस सामाजिक प्रणाली पर निर्भर करती है जिसमें यह सब होता है। साम्राज्य की पहली तीन शताब्दियों में, रोमन समाज एकेश्वरवादी ईसाई धर्म के धार्मिक नवाचार को अपनाने के लिए अपने स्थापित शहर आधारित बहुदेववाद से दूर चला गया। राजनीतिक और आर्थिक घटनाओं के माध्यम से इसे समझाने के बजाय, यह दृष्टिकोण सामाजिक परिवर्तन के चालकों के रूप में मानव सामाजिक बातचीत की शक्ति पर केंद्रित है। यह ईसाई विचारधारा की समझ और सामाजिक नेटवर्क और उनके पर्यावरण के विश्लेषण के साथ धर्म की उपयोगिता को जोड़ती है। जबकि रोमन साम्राज्य के ईसाईकरण की वैकल्पिक व्याख्याएँ हैं, समकालीन विद्वता से समर्थन के विभिन्न स्तरों के साथ, यह दृष्टिकोण दर्शाता है कि प्रारंभिक रोमन साम्राज्य के सांस्कृतिक और धार्मिक परिवर्तन को कई व्यक्तिगत व्यवहारों के संचयी परिणाम के रूप में समझा जा सकता है। ईसाई धर्म को अपेक्षाकृत तेजी से अपनाया गया था। प्रसार की पाँच विशेषताएँ उस गति की व्याख्या कर सकती हैं जिस पर यह हुआः पहला, यदि किसी नवाचार को उसकी जगह लेने पर सापेक्ष लाभ के रूप में देखा जाता है, तो उसे अधिक तेज़ी से अपनाया जाएगा। अपने विभिन्न प्रतिद्वंद्वियों पर ईसाई धर्म का सापेक्ष लाभ इसके परोपकार, रोमन स्थिति के बिना लोगों की स्वीकृति और इसके द्वारा बनाए गए विशिष्ट प्रकार के नेटवर्क में पाया जा सकता है। दूसरा, लोगों, समाज या संस्कृति के साथ इसकी अनुकूलता गोद लेने की दर को प्रभावित करेगी। ईसाई धर्म रोमन बहुदेववाद के साथ अत्यधिक संगत नहीं था, लेकिन यह प्रवासी समुदायों में पाए जाने वाले यहूदी धर्म के साथ संगत था। इसकी जटिलता भी मायने रखती है, क्योंकि सरल को आम तौर पर तेजी से अपनाया जाता है, और ईसाई समावेशिता ने इसे अपेक्षाकृत सरल बना दिया है। अगली विशेषता, परीक्षण क्षमता, इस बारे में है कि किसी के पूर्ण सदस्य बनने से पहले नवाचार अपने बारे में जानकारी तक कितनी अच्छी तरह से पहुंच की अनुमति देता है, और प्रारंभिक ईसाई धर्म में रूपांतरण प्रक्रिया ने परीक्षण की एक लचीली अवधि की अनुमति दी। गोद लेने की गति को प्रभावित करने वाली अंतिम विशेषता अवलोकन क्षमता है, क्योंकि यह अधिक संभावना है कि कोई व्यक्ति परिवर्तित हो जाएगा यदि व्यक्ति को विश्वास हो कि उसने परिणाम देखे हैं। इसका प्रतिनिधित्व इस बात से किया जाता है कि इसे किसने अपनाया, और सामाजिक परिवर्तनों, जैसे कि दान और शहादत, जो उन विभिन्न अपनाने वालों ने बनाने में मदद की। ये गुण परस्पर क्रिया करते हैं और समग्र रूप से उनका मूल्यांकन किया जाता है। उदाहरण के लिए, एक नवाचार बेहद जटिल हो सकता है, जिससे इसे अपनाने और फैलाने की संभावना कम हो जाती है, लेकिन यह बहुत अधिक संगत भी हो सकता है, जिससे इसे वर्तमान उपकरणों के सापेक्ष एक बड़ा लाभ मिलता है, ताकि विशिष्ट समस्याओं के बावजूद, संभावित अपनाने वाले वैसे भी नवाचार को अपना सकें। समाजशास्त्री ई. ए. न्यायाधीश इस समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण के माध्यम से ईसाईकरण को इसाई धर्म के नए विचारों के शक्तिशाली संयोजन और चर्च के सामाजिक प्रभाव के परिणामस्वरूप हुआ बताते हैं, जिसके बारे में उनका कहना है कि यह रोम के धार्मिक रूपांतरण के लिए केंद्रीय महत्वपूर्ण बिंदु था। नेटवर्क सिद्धांत और एक दृष्टिकोण के रूप में नवाचार का प्रसार प्रारंभिक रोमन साम्राज्य में, ईसाई धर्म की शुरुआत 1000 से कम लोगों के साथ हुई थी। पारंपरिक बहुदेववाद और वैकल्पिक पंथ और पंथ दोनों से तीव्र और निरंतर प्रतिस्पर्धा के बावजूद इसका तेजी से विकास हुआ। दूसरी शताब्दी के अंत तक इसमें लगभग 200,000 लोग शामिल थे, जिससे तीसरी शताब्दी में इसके विकास में काफी तेजी आई और 350 लोगों ने बहुमत हासिल किया। ये धार्मिक परिवर्तन इस बात का एक बहुत अध्ययन किया गया उदाहरण बन गए हैं कि वास्तविक दुनिया में नेटवर्क कैसे काम करते हैं। परिवर्तन के चालकों के रूप में मानव संपर्क पर जोर दिया जाता है। लोग सामाजिक आधार पर छोटे समूह बनाते हैं, जिनके साथ वे कुछ समान साझा करते हैं। सामाजिक परिवर्तन को तब एक प्रकार के उद्भव के रूप में देखा जा सकता है-सामूहिक व्यवहार जो व्यक्तियों द्वारा एक प्रणाली के भागों के रूप में एक साथ करने के परिणामस्वरूप होता है जो वे अकेले नहीं करेंगे-क्योंकि ईसाई धर्म 'स्व-संगठित' था, जो किसी भी केंद्रीय प्राधिकरण से दूर वितरित था, और सामान्य कारणों पर आधारित था। जब छोटे समूह साझा जानकारी के आधार पर दूसरे से जुड़ते हैं, तो पुरातत्वविद् एना कॉलर कहते हैं कि नेटवर्क बनते हैं। इन नेटवर्कों को बिंदुओं द्वारा दर्शाया जाता है, जिन्हें नोड्स कहा जाता है, जिसमें प्रत्येक नोड एक व्यक्तिगत छोटे समूह का प्रतिनिधित्व करता है, जो किनारों नामक रेखाओं द्वारा आपस में जुड़ा होता है। किनारे उनके बीच संचार के माध्यमों का प्रतिनिधित्व करते हैं। जब जीवन के विभिन्न तरीकों वाले लोगों के समूह एक-दूसरे के संपर्क में आते हैं, बातचीत करते हैं, और विचारों और प्रथाओं का आदान-प्रदान करते हैं, तो "सांस्कृतिक प्रसार" होता है। प्रसार वह सामाजिक प्रक्रिया है जो नए विचारों और प्रथाओं को फैलाती है। यह प्राथमिक विधि है जिसके द्वारा समाज बदलते हैं; (यह उपनिवेशवाद से अलग है जो एक विदेशी संस्कृति के तत्वों को समाज में मजबूर करता है)। प्रसार केवल एक सामाजिक प्रणाली के भीतर ही हो सकता है, इसलिए उस प्रणाली की स्थापित सामाजिक संरचना नवाचार के प्रसार को प्रभावित करती है। किसी नवान्वेषण को उसके गुणों के आधार पर आंकने के बजाय, नवान्वेषण का प्रसार सफलता को उस नेटवर्क संरचना के संपर्क के संकेत के रूप में देखता है जिसमें वह स्थित होता हैः चाहे वह समाज उस विशेष नवान्वेषण के संबंध में 'कमजोर' हो या 'स्थिर'। ईसाई धर्म की सफलता को रोमन समाज के जुड़ाव और नवाचार के प्रति इसकी भेद्यता के संकेत के रूप में देखा जा सकता है। नवान्वेषण का प्रसार एक विशेष प्रकार का संचार है जो नए विचारों पर केंद्रित है। विचार की नवीनता ही इसे अपना विशेष चरित्र देती है। नवान्वेषण एक विचार, अभ्यास या वस्तु है जिसे अपनाने पर विचार करने वाले व्यक्ति द्वारा नया माना जाता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह वस्तुनिष्ठ रूप से नया है या नहीं; यह केवल तभी मायने रखता है जब इसे गोद लेने पर विचार करने वाले व्यक्ति द्वारा नए के रूप में देखा जाता है। एक सच्चे धार्मिक नवाचार में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन शामिल होना चाहिए-जैसे कि बहुदेववाद से एकेश्वरवाद में बदलाव-बड़े पैमाने पर। पुरातत्वविद् एना कॉलर का तर्क है कि भले ही "एक भगवान के लिए दार्शनिक तर्क बौद्धिक अभिजात वर्ग के बीच अच्छी तरह से जाना जाता था. एकेश्वरवाद को शाही बहुदेववाद के परिवेश में एक धार्मिक नवाचार कहा जा सकता है"। नवान्वेषण को अपनाना चरणों में होता है। इन चरणों का प्रतिनिधित्व विभिन्न प्रकार के लोगों द्वारा किया जाता है जिन्होंने इसे अपनाया, और क्या उन्होंने ऐसा जल्दी किया या देर से, इस प्रकार यह दर्शाता है कि लोगों में नवाचारों के प्रति संवेदनशीलता की अलग-अलग डिग्री हैं। अपनी पहली तीन शताब्दियों में, ईसाई धर्म नवप्रवर्तकों, शुरुआती अपनाने वालों और शुरुआती बहुमत का प्रमाण देता है। (चौथी से सातवीं शताब्दी की दो बाद की श्रेणियों को देर से बहुमत और पिछड़े कहा जाता है)। इसलिए, व्यक्ति की निर्णय लेने की प्रक्रिया की दर नवाचार की सफलता का एक कारक है। लोगों की प्रतिक्रियाओं के बीच भिन्नता एक सामान्य वितरण वक्र बनाती है। कॉलर बताता है, "वक्र पर एक बिंदु है जो प्रसार प्रक्रिया के मूल बिंदु का प्रतिनिधित्व करता हैः 'टिपिंग पॉइंट'। यह 'टिपिंग' 10 प्रतिशत गोद लेने और 20 प्रतिशत गोद लेने के बीच होता है। अमेरिकी समाजशास्त्री एवरेट रोजर्स कहते हैं, "उस बिंदु के बाद, किसी नए विचार के आगे प्रसार को रोकना अक्सर असंभव होता है, भले ही कोई ऐसा करना चाहता हो।" ईसाई धर्म ने 150 और 250 के बीच के सौ वर्षों में इस चरम बिंदु (जिसे महत्वपूर्ण द्रव्यमान कहा जाता है) को हासिल किया, जब यह 50,000 से कम अनुयायियों से बढ़कर दस लाख से अधिक हो गया। विद्वान आम तौर पर इस बात से सहमत हैं कि तीसरी शताब्दी के बाकी हिस्सों में ईसाइयों की पूर्ण संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि हुई थी। इसने इसे आत्मनिर्भर बनाने और आगे विकास करने के लिए पर्याप्त अपनाने वालों को प्रदान किया, जिससे रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म को एक सफल नवाचार के रूप में स्थापित किया गया। वैकल्पिक दृष्टिकोण एडवर्ड गिबन ने 1776 में प्रकाशित अपनी द हिस्ट्री ऑफ द डिकलाइन एंड फॉल ऑफ द रोमन एम्पायर में रोमन साम्राज्य के ईसाईकरण के बारे में पहला ऐतिहासिक दृष्टिकोण लिखा। गिबन ने इसके लिए कांस्टेनटाइन को जिम्मेदार ठहराया, जिसे उन्होंने "असीम महत्वाकांक्षा" और शेष साम्राज्य पर-ऊपर से नीचे-ईसाई धर्म को लागू करने की व्यक्तिगत महिमा की इच्छा से प्रेरित देखा। गिबन का मानना था कि इस तरह से कांस्टेनटाइन के धर्म ने "एक सदी से भी कम समय में रोमन साम्राज्य की अंतिम विजय हासिल की।" क्लासिक्स प्रोफेसर सेठ श्वार्ट्ज का कहना है कि तीसरी शताब्दी के अंत में ईसाइयों की संख्या ईसाई धर्म की सफलता का संकेत देती है जो कॉन्स्टेंटाइन से पहले थी। समाज विज्ञानी एडविन ए। न्यायाधीश ने एक विस्तृत अध्ययन लिखा है जिसमें दिखाया गया है कि कांस्टेनटाइन और नाइसिया परिषद से पहले एक पूरी तरह से संगठित चर्च प्रणाली मौजूद थी। इससे, न्यायाधीश लिखते हैं कि "ईसाई धर्म की जीत का कारण कॉन्स्टेनटाइन द्वारा इसे गोद लेना है, इस तर्क को कायम नहीं रखा जा सकता है।" वर्तमान में, विद्वानों के बीच इस बात पर सहमति है कि कॉन्स्टेनटाइन से पहले की शताब्दियों में "ऊपर से नीचे" थोपे जाने से ईसाईकरण नहीं हुआ था। इसके बजाय, यह एक व्यक्ति द्वारा दूसरे व्यक्ति से अपने अधिग्रहण के माध्यम से, अनुकरण के माध्यम से, और यह सीखने के माध्यम से हुआ कि ईसाई आत्म-पहचान क्या है। प्लिनी द यंगर जैसे समकालीनों ने उत्तरी एशिया माइनर में पोंटस में ईसाई धर्म के प्रसार का वर्णन करने के लिए बीमारी के प्रसार के मॉडल को नियोजित कियाः "यह न केवल शहरों में, बल्कि गांवों और ग्रामीण इलाकों में भी था कि इस भयानक अंधविश्वास का संक्रमण फैल गया है।" प्राइस लिखते हैं कि 'संक्रामक बीमारी' एक भ्रामक रूपक है। यह एक नकारात्मक दृष्टिकोण का प्रतीक है, और यह एक रैखिक प्रसार के विचार की ओर ले जाता है जहां नए पंथ ने प्रत्येक स्थान को संक्रमित किया, और रोमन साम्राज्य में ऐसा नहीं था। कॉलर का कहना है कि नवाचार का प्रसार रोग के प्रसार से अलग है क्योंकि नवाचार के लिए संबंधित व्यक्ति द्वारा सक्रिय रूप से अपनाने की आवश्यकता होती है; यह संक्रामक रोग के प्रति उनकी भेद्यता से काफी अलग है। ईसाईकरण की मनोवैज्ञानिक व्याख्याएं काफी हद तक इस विश्वास पर आधारित रही हैं कि शाही काल के दौरान मूर्तिपूजा में गिरावट आई है जिससे असुरक्षा और चिंता का युग पैदा हुआ है। इतिहासकारों का मानना था कि इससे चिंतित अलगाव वाले व्यक्ति उत्पन्न हुए जिन्होंने सामाजिककरण की पेशकश करने वाले धार्मिक समुदायों में शरण ली। शास्त्रीय विद्वान जेम्स बी. राइव्स के लिए, "यह धारणा कि पारंपरिक सार्वजनिक पंथ और पारंपरिक यूनानी-रोमन देवता हेलेनिस्टिक और शाही काल के दौरान किसी भी प्रकार के पतन में थे, अत्यधिक संदिग्ध धारणाओं के एक समूह पर निर्भर थी, और इसकी पुष्टि केवल बहुत ही चयनात्मक और यहां तक कि सबूतों के मनमाने उपयोग से की जा सकती थी। अब इसे बनाए नहीं रखा जा सकता है। " पारंपरिक धर्म का पतन नहीं हुआ लेकिन छठी और सातवीं शताब्दी तक जीवंत रहा। मनोवैज्ञानिक पास्कल बोयर का कहना है कि एक संज्ञानात्मक दृष्टिकोण धार्मिक विचारों के संचरण के लिए जिम्मेदार हो सकता है और उन प्रक्रियाओं का वर्णन कर सकता है जिनके द्वारा व्यक्ति कुछ विचारों और प्रथाओं को प्राप्त और प्रसारित करते हैं, लेकिन संज्ञानात्मक सिद्धांत धार्मिक आंदोलनों की सामाजिक गतिशीलता या धार्मिक सिद्धांतों के ऐतिहासिक विकास के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता है, जो सीधे इसके दायरे में नहीं हैं। सांस्कृतिक चयन का एक नव-डार्विनियन सिद्धांत व्यवहार के प्रसार को इंगित करता है क्योंकि लोगों में अपने पड़ोसियों की नकल करने की प्रबल प्रवृत्ति होती है जब वे मानते हैं कि वे पड़ोसी अधिक सफल हैं। मानवविज्ञानी रॉबर्ट बॉयड और पीटर जे. रिचरसन लिखते हैं कि रोमनों का मानना था कि प्रारंभिक ईसाई समुदाय रोमन साम्राज्य में अधिकांश लोगों के लिए उपलब्ध सामान्य जीवन की तुलना में जीवन की बेहतर गुणवत्ता प्रदान करता था। शाही काल की गंभीर महामारियों के दौरान देखभाल करना विशेष रूप से महत्वपूर्ण था जब कुछ शहर अराजकता में बदल गए थे। मूर्तिपूजक समाज में पारस्परिक सहायता की कमजोर परंपराएँ थीं, जबकि ईसाई समुदाय में ऐसे मानदंड थे जो "एक साम्राज्य में एक लघु कल्याणकारी राज्य का निर्माण करते थे जिसमें अधिकांश भाग में सामाजिक सेवाओं की कमी थी।" ईसाई समुदायों में, बीमारों की देखभाल ने मृत्यु दर को संभवतः दो-तिहाई तक कम कर दिया। वर्तमान ईसाई और मूर्तिपूजक स्रोतों से संकेत मिलता है कि कई धर्मांतरण "इस तरह की सहायता की अपील" का परिणाम थे। रुनसीमन के अनुसार, मजबूत पारस्परिकता और बिना शर्त परोपकार का एक स्पष्ट रूप से ईसाई फेनोटाइप विकसित हुआ जिससे ईसाई धर्म का विकास हुआ। प्रसार की विफलता सभी नवाचार सफल नहीं होते हैं। समाजशास्त्री गैब्रियल टार्डे को यह कहते हुए उद्धृत किया गया हैः "एक ही समय में कल्पना किए गए सौ अलग-अलग नवाचारों को देखते हुए. दस विदेशों में फैल जाएंगे जबकि नब्बे को भुला दिया जाएगा।" रोमन साम्राज्यवादी काल में, ईसाई धर्म के विभिन्न रूपों जैसे कि नॉस्टिसिज्म, मैनिचेइज्म और डोनाटिस्म के साथ-साथ कई आकर्षक नए पंथ और धर्म थे। ये सभी धार्मिक नवाचार कुछ समय के लिए सफल रहे, फिर भी अंततः विफल रहे। एक विश्वास प्रणाली के आंतरिक गुण इसकी आकर्षण की व्याख्या कर सकते हैं लेकिन वे अन्य विचारों की विफलता की व्याख्या करने के लिए अपर्याप्त हैं जो अत्यधिक आकर्षक भी थे। नवान्वेषण विफल हो सकते हैं यदि सामाजिक प्रणाली के भीतर पहले से मौजूद विश्वास इतने मजबूत हैं कि वे गोद लेने में बाधा डालते हैं। नवान्वेषण विफल हो सकते हैं क्योंकि संदेश "ग्राहक" की जरूरतों के अनुकूल नहीं है। वे विफल हो सकते हैं क्योंकि परिवर्तन एजेंट को संभावित धर्मान्तरित लोगों द्वारा, या अन्य नवाचारों से प्रतिस्पर्धा से, या स्वयं नवाचार की कथित विशेषताओं से कैसे देखा जाता है। यहां तक कि साधारण जड़ता भी गोद लेने से रोक सकती है। जब कोई नवान्वेषण एक प्रणाली को बहुत बंद कर देता है, तो यह अक्सर विफल हो जाता है, या जब इसकी सामाजिक प्रणाली के साथ समानता की कमी होती है तो एक नवान्वेषण भी अक्सर विफल हो जाता है। असफलता बहुत ही व्यक्तिगत कारणों से भी प्रभावित हो सकती है कि व्यक्ति एक नवाचार को क्यों अपनाते हैं, या क्यों नहीं अपनाते हैं, लेकिन यह एक कम शोध किया गया क्षेत्र है, क्योंकि रोजर्स कहते हैं कि इसका अध्ययन करना मुश्किल है, और क्योंकि यह व्यापक संदर्भ से प्रभावित होता है। प्रसार संबंधी लाभ की पाँच विशेषताएँ नवान्वेषण का जितना अधिक कथित लाभ होगा, उतना ही अधिक इसे अपनाने की दर में वृद्धि होगी। डब्ल्यू. जी. रुन्सीमैन लिखते हैंः "यदि ईसाई धर्म की एक ही विशेषता थी जो इसे अपने सभी प्रतिद्वंद्वियों से अलग करती थी, तो यहूदी धर्म भी शामिल था, यह कम से कम सिद्धांत रूप में, ईसाइयों की इच्छा थी कि वे जहां से भी आए धर्म परिवर्तन को स्वीकार करें [जैसे कि गुलाम और महिलाएं], बल्कि धर्मांतरित लोगों के प्रति उसी तरह की सक्रिय उदारता [दान देने] को प्रदर्शित करने के लिए तैयार रहें जो उनसे एक दूसरे के प्रति प्रदर्शित करने की उम्मीद की जाती थी।" हाल के शोध से पता चला है कि यह प्रारंभिक ईसाई धर्म का औपचारिक बिना शर्त परोपकार था जो इसकी सफलता की अन्यथा आश्चर्यजनक डिग्री के लिए जिम्मेदार है। बॉयड और रिचर्डसन के अनुसार, इसने एक साम्राज्य के भीतर एक प्रकार का कल्याणकारी राज्य बनाया, जिसमें अधिकांश भाग के लिए ऐसी कोई चीज नहीं थी, और इसने रोमनों को यह विश्वास दिलाया कि प्रारंभिक ईसाई समुदाय जीवन की बेहतर गुणवत्ता प्रदान करता था। रोमन साम्राज्य में एल्म्स लाइफ इस आधार पर स्पष्ट रूप से भिन्न थी कि क्या कोई व्यक्ति अमीर, "विनम्र" या वास्तव में गरीब था। ऐसी योजनाएं जिनका उद्देश्य गरीबों की मदद करना प्रतीत हो सकता है, (ट्राजन की आहार योजना या रोम में अनाज डोले (एनोना)) को आवश्यकता के बजाय 'मूल्य' के आधार पर वितरित किया गया था। अमीर लोग अपने स्वयं के लोगों का समर्थन करते थे जो सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से कठिन समय में गिर गए थे, और परोपकार जरूरतमंदों के लिए चिंता करने के बजाय व्यक्तिगत धन का प्रदर्शन होने की संभावना थी। ईसाई धर्म से पहले, रोम के धनी अभिजात वर्ग ने ज्यादातर अपनी सामाजिक स्थिति को ऊपर उठाने के लिए बनाए गए नागरिक कार्यक्रमों को दान दिया, हालांकि गरीबों के प्रति दयालुता के व्यक्तिगत कार्यों के बारे में अनसुना नहीं था। प्रारंभिक ईसाई धर्म ने ईश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए व्यक्तिगत सद्गुण और 'धार्मिकता' के उच्च मानक की मांग की, और दान को प्रमुख सद्गुण माना जाता था। St.John पर अपने होमिलीस में, जॉन क्रिसोस्टम लिखते हैं कि "यह असंभव है, हालांकि हम दस हजार अन्य अच्छे कर्म करते हैं, बिना दान दिए राज्य के द्वार में प्रवेश करना।" क्रिसोस्टम के लिए, यह "निरंतर मुक्ति" का एक कथन था जो पहले "क्रूस पर ऐतिहासिक यीशु" द्वारा प्रस्तुत किया गया था, और अब वर्तमान में गरीबों के माध्यम से। दया के साथ गरीबों के पास जाना मसीह से दया प्राप्त करना था। दान देने को प्रेम का एक कार्य माना जाता था जिसे स्वयं मुक्ति माना जाता था। धर्म विद्वान स्टीवन सी. मुइर कहते हैं कि "दान, वास्तव में, शुरुआत से ही ईसाई धर्म की एक संस्थागत नीति थी। .. हालांकि यह स्थिति समूह के विकास का एकमात्र कारण नहीं थी, यह एक महत्वपूर्ण कारक था। प्रारंभिक ईसाई इतिहासकार क्रिस एल. डी वेट के अनुसार, आपूर्ति और मांग की कमी के कारण गुलामी को पांचवीं शताब्दी में पूरी तरह से प्रणालीगत पतन का सामना करना पड़ा। इसके कारणों को पूरी तरह से समझा नहीं गया है क्योंकि तुलना के लिए दासों की सटीक संख्या स्थापित नहीं की गई है। यह स्थापित किया गया है कि इस अवधि के ईसाई धर्म ने कभी भी खुले तौर पर गुलामी के उन्मूलन का आह्वान नहीं किया। हेल्मुट कोएस्टर का कहना है कि "पॉल के पत्रों में ईसाई समुदाय, एक बपतिस्मा सूत्र के साथ शुरू होता है, जो कहता है कि मसीह में न तो यहूदी है और न ही यूनानी, न पुरुष और न ही महिला, न दास और न ही स्वतंत्र। यह एक सामाजिक सूत्र है जो एक नए समुदाय को परिभाषित करता है. यहां तक कि सबसे निचले दास को भी व्यक्तिगत गरिमा और दर्जा देता है। शुरुआत से, पॉलिन समुदायों ने पदानुक्रम और शक्ति की पारंपरिक रोमन अवधारणाओं को सचेत रूप से समाप्त करने में सामाजिक श्रेणियों में कटौती की। मीक्स, दावा करते हैं कि प्लिनी द यंगर के साक्ष्य इसे दर्शाते हैं। एक शक्तिहीन मनुष्य के रूप में मरने वाले शक्तिशाली मसीह के विरोधाभास के बारे में पॉल की समझ ने शास्त्रीय समाज में एक नई व्यवस्था का निर्माण किया जो अभूतपूर्व था। शास्त्रीयवादी काइल हार्पर ईसाई धर्म के प्रभाव को "व्यवहार के नियमों में एक क्रांति, लेकिन मनुष्य की छवि में भी" के रूप में वर्णित करते हैं। फिलेमोन के लिए पॉल के पत्र में, दास ओनेसिमुस भाग गया था-एक बड़ा अपराध-पॉल के साथ शामिल होने के लिए। लेकिन ओनेसिमुस और उसका स्वामी फिलेमोन दोनों ईसाई बन गए थे। पॉल ने ओनेसिमुस को एक पत्र के साथ घर वापस भेज दिया जिसमें पॉल ने फिलेमोन द्वारा ओनेसिमुस को एक 'प्रिय भाई' के रूप में स्वीकार करने पर जोर दिया। न्यू टेस्टामेंट के प्रोफेसर मारियाने थॉम्पसन ने दृढ़ता से तर्क दिया है कि "फिलेमोन को लिखे पत्र को पढ़ना, जिसमें पॉल को मसीह में एक भाई के रूप में ओनेसिमस के आध्यात्मिक स्वागत के लिए पूछने के रूप में देखा गया है, एक दास के रूप में अपने शरीर को मुक्त किए बिना, पॉल में एक 'द्वैतवादी नृविज्ञान' मानता है जिसकी उनके लेखन पुष्टि नहीं करते हैं।" पॉल के कई सूचक वाक्यांशों का संचयी भार इस दृष्टिकोण का समर्थन करता है। यदि कुलुस्सियों 4:7-9 में दी गई जानकारी ऐतिहासिक है, तो गुलाम ओनेसिमस एक मुक्त व्यक्ति बन गया। क्लासिक्स एंड लेटर्स के प्रोफेसर काइल हार्पर का तर्क है कि पूरे पूर्वी प्रांतों में दासत्व मुक्ति के पक्ष में धार्मिक भावना चलती है। ईसाई धर्म ने अपने इस दावे में गुलामी को अपने मुख्य रूपकों में से एक के रूप में अपनाया कि सभी मनुष्य पाप के गुलाम हैं। दासों द्वारा लिखे गए कोई मौजूदा स्रोत नहीं हैं, लेकिन ईसाई बयानबाजी उस रूपक परिप्रेक्ष्य से भरी हुई है। जॉन क्रिसोस्टम के जीवित कोष में अकेले 5,000 से अधिक बार गुलामी का उल्लेख किया गया है। क्रिसोस्टम ने अपने अधिकार क्षेत्र में चर्चों के लिए बपतिस्मा के निर्देश लिखे, जिसमें कार्यवाहक पादरी को विभिन्न बिंदुओं पर रुकने के लिए कहा गया कि कैसे बपतिस्मा का कार्य उन्हें मसीह के साथ संयुक्त उत्तराधिकारी के रूप में पवित्र और भगवान के न्यायपूर्ण पुत्र बनाकर उन्हें मुक्त करता है। "इतनी बार, इतने महत्वपूर्ण संदर्भ में, इस संदेश ने ईसाई मंडलियों और जिन लोगों के साथ वे बातचीत करते थे, उनकी सोच पर एक बड़ा प्रभाव डाला होगा।" दासों का सबसे विपुल स्रोत प्राकृतिक प्रजनन (प्रसव) था, क्योंकि एक दास से पैदा हुआ बच्चा स्वचालित रूप से एक गुलाम था, बिना किसी विकल्प के, स्वयं। डी वेट लिखते हैं कि जॉन क्रिसोस्टम जैसे ईसाई नेताओं ने "दास के शरीर को यौन संबंध से मुक्त करके और उसके उल्लंघन को अपराध मानकर दास की यौन अखंडता की रक्षा करने का प्रयास किया। गुलाम अब नैतिक रूप से तटस्थ आधार नहीं थे-शादी के दौरान एक गुलाम के साथ यौन संबंध बनाना व्यभिचार था और यदि अविवाहित था, तो व्यभिचार। इन शिक्षाओं के साथ-साथ ईसाई बनने वाले दासों के बीच पवित्रता का प्रसार और एक सम्मानित मूल्य के रूप में रोमन समाज के माध्यम से तपस्या के प्रसार ने उनके यौन उपयोग और उनके प्रजनन मूल्य को कम किया होगा और गुलामी को सीधे प्रभावित किया होगा। क्रिसोस्टम गुलामी पर पॉल की दोहरी शिक्षा को दर्शाता है। उन्होंने अपने मालिकों के प्रति दासों की आज्ञाकारिता का समर्थन किया। उन्होंने अपने चर्च के दर्शकों को भी बताया, जिसमें ज्यादातर अमीर दास धारक शामिल थे, कि "गुलामी लालच, अपमान, क्रूरता का परिणाम है, क्योंकि नूह, हम जानते हैं, न तो कोई गुलाम था, न ही हाबिल, न ही सेठ, और न ही जो उनके बाद आए थे। यह संस्था पाप का फल थी। मैकमुलन ने लिखा है कि गुलामी को "एम्ब्रोस, वेरोना के ज़ेनो, ब्रेसिया के गौडेंटियस और ट्यूरिन के मैक्सिमस द्वारा फटकार लगाई गई थी"। साक्ष्य इंगित करते हैं कि गुलामी पर इस बार-बार ईसाई प्रवचन ने प्राचीन काल की भावनाओं, रुचियों और इसके बारे में विचारों को आकार दिया। रुनसीमन दर्शाता है कि ईसाइयों के बीच मजबूत पारस्परिकता, दूसरों के प्रति इस तरह की बिना शर्त परोपकार के साथ, "ईसाई धर्म को एक आंदोलन में बदल दिया, जिसे तीसरी शताब्दी के उत्तरार्ध तक, रोमन राज्य न तो अनदेखा कर सकता था और न ही दबा सकता था।" भूगोल और एक पैमाने मुक्त नेटवर्क ईसाई धर्म का प्रसार जेरूसलम से शुरू हुआ। प्रसार पर स्थानिक बाधाओं पर अपने अध्ययन में, फौसेक और अन्य ने दिखाया कि "पहली दो शताब्दियों में ईसाई धर्म का प्रसार गुरुत्वाकर्षण-निर्देशित प्रसार का अनुसरण करता है।" गुरुत्वाकर्षण मॉडल का उपयोग प्रवाह का अध्ययन करने के लिए किया जाता हैः यह अनुप्रयोग किसी भी दो शहरों के बीच बातचीत के प्रवाह का अनुमान लगाता है। फौसेक से पता चलता है कि शहरों के बीच संपर्क अधिक आबादी के साथ बढ़ता है और दूरी और यात्रा की अधिक लागत के साथ कम होता है। गुरुत्वाकर्षण मॉडल से पता चलता है कि किसी भी नवाचार के प्रसार के लिए सबसे छोटा मार्ग इसका सबसे संभावित मार्ग है। जेरूसलम से प्रारंभिक ईसाई मंडलियों तक का सबसे छोटा रास्ता एक "पेड़" जैसा दिखता है। यह भौगोलिक रूप से निकट चर्चों की स्थापना पर जेरूसलम के प्रत्यक्ष प्रभाव को दर्शाता है। ये छोटे घरेलू चर्च थे जैसे कि सीज़ेरिया मारिटिमा में लगभग 12-200 सदस्यों में से प्रत्येक। वर्ष 100 से पहले, ईसाई धर्म, शायद, उनमें से एक सौ से बना था। साम्राज्य ने स्वयं रोमन सड़कों और रोमन शहरों के बीच संपर्क के माध्यम से स्थानीय भौगोलिक क्षेत्र से आगे बढ़ने की ईसाई धर्म की क्षमता प्रदान की। जेरूसलम से बाहर की ओर बढ़ना शुरू करने के बाद, ईसाई धर्म रोम जैसे दूरदराज के बड़े शहरों से भी सीधे जुड़ा हुआ था। साम्राज्य के सभी सबसे बड़े शहरों में पहली शताब्दी के अंत तक ईसाई मंडलियाँ थीं। पहली दो शताब्दियों में इन बड़े क्षेत्रीय केंद्रों के पड़ोस में छोटे ईसाईकृत शहरों के समूह दिखाई देते हैं। कुछ समुदायों के अन्य समुदायों से कम संबंध थे, और अन्य के पास अधिक थे। कई संपर्कों वाले समुदाय "हब" के रूप में कार्य करते थे जिनके आसपास अन्य समूह थे। सूचना के हस्तांतरण के लिए हब महत्वपूर्ण हैं। जैसे-जैसे इस तरह का नेटवर्क विकसित होता है, एक उच्च संभावना है कि जैसे-जैसे अधिक से अधिक समुदाय पहले से मौजूद प्रणाली में शामिल होंगे, वे खुद को उस समुदाय से जोड़ेंगे जिसके पास पहले से ही कई लिंक हैं। यह समूह ईसाई धर्म द्वारा बनाए गए मॉड्यूलर स्केल मुक्त नेटवर्क की विशेषता है। प्रारंभिक ईसाई धर्म के मामले में, जैसे-जैसे नए शहर केंद्र बन गए-वे नवाचार को फैलाने के लिए मूल के नए बिंदु बन गए-और ईसाईकरण अब जानकारी के लिए अपने मूल के पहले बिंदु पर निर्भर नहीं रहा। यह इस ज्ञान से सहमत है कि, बहुत शुरुआती चरण से, अन्ताकिया और अलेक्जेंड्रिया जैसे शहर यरुशलम की तुलना में अधिक प्रभावशाली हो गए। प्रारंभिक ईसाई चर्च जैसे एक बड़े सामाजिक नेटवर्क के भीतर, छोटे समूहों के उच्च स्थानीय समूह जो बहुत दूर नहीं थे, ने एक "छोटे-विश्व प्रभाव" को बढ़ावा दिया। एक छोटी सी दुनिया का हिस्सा होने के नाते स्थानीय स्तर पर सूचना प्रवाह को बढ़ावा मिलता है, जिससे बड़े नेटवर्क को मजबूती से जोड़ा जाता है। संगतता और जटिलता संगतता वह डिग्री है जिसके लिए एक नवाचार को मौजूदा मूल्यों, पिछले अनुभवों और संभावित अपनाने वालों की जरूरतों के अनुरूप देखा जाता है। एक असंगत नवाचार को अपनाया जाना संभव है, लेकिन इसके लिए अक्सर एक नई मूल्य प्रणाली को अपनाने की आवश्यकता होती है जो प्रक्रिया को धीमा कर देती है। ईसाई धर्म की अपनी नैतिक भाषा में रोमन संस्कृति के साथ कुछ अनुकूलता थी जिसे पुरानी परंपराओं से अनुकूलित किया गया था। उदाहरण के लिए, बाइबिल की पुस्तक अधिनियमों में, लेखक सुकरात के बचाव की ओर इशारा करता हैः "व्यक्ति को मनुष्यों के बजाय भगवान का पालन करना चाहिए।" हालाँकि, सामान्य रूप से, ईसाई धर्म को बहुदेववादी धार्मिक परंपरा के अधिकांश मुद्दों के संबंध में साम्राज्य का प्रतिनिधित्व करने में बड़ी समस्याओं का सामना करना पड़ा। कई गैर-विश्वासियों की नज़र में, यह अंधविश्वास का एक अस्वीकार्य रूप था; इसके संस्थापक को रोमन प्राधिकरण द्वारा मार दिया गया था, इसे यहूदियों के विश्वास से दूर होने के रूप में देखा गया था, और इसलिए, कोई वैध अधिकार का दावा नहीं कर सकता था। जिस बात ने ईसाई धर्म को अधिकांश मूर्तिपूजा के साथ असंगत बना दिया, उसने इसे यहूदी धर्म के साथ असंगत नहीं बना दिया। शाही काल के दौरान, कई यहूदियों ने उत्पीड़न, राजनीति और निष्कासन के कारण, यहूदी समाज में आंतरिक संघर्षों के कारण और फिलिस्तीन के बाहर आर्थिक अवसरों के लिए अलेक्जेंड्रिया, रोम, उत्तरी अफ्रीका और भूमध्यसागरीय क्षेत्र जैसे स्थानों के लिए फिलिस्तीन छोड़ दिया। ये तितर-बितर लोग थेः डायस्पोरा। सीरियाई चर्च इतिहासकार बार हेब्रियस सम्राट क्लॉडियस के समय पूरे रोमन साम्राज्य में यहूदियों की कुल संख्या 6,944,000 पर रखते हैं। मिस्र में लगभग दस लाख यहूदी थे, और यहूदिया में बीस लाख से भी कम यहूदी थे। यह इंगित करता है कि पहली शताब्दी में यहूदिया के भीतर की तुलना में पूरे डायस्पोरा में अधिक यहूदी-लगभग चालीस लाख-फैले हुए थे। नवान्वेषण मूल रूप से उनके सांस्कृतिक वातावरण से जुड़े हुए हैं। पाउला फ्रेडरिक्सन ने लिखा है कि, यहूदी डायस्पोरा के भीतर, एक अंतरराष्ट्रीय आबादी थी जो "[ईसाई धर्म के] धार्मिक विचारों के साथ प्रतिध्वनित थी. यह इसलिए है, क्योंकि डायस्पोरा यहूदी धर्म, जो बेहद अच्छी तरह से स्थापित है, कि ईसाई धर्म स्वयं, यहूदी धर्म के एक नए और लगातार सुधार करने वाले रूप के रूप में, पूरे रोमन दुनिया में फैलने में सक्षम है।" जटिलता इस बात से संबंधित है कि एक नवाचार को समझना और उपयोग करना कितना कठिन है, क्योंकि सरल को अधिक तेजी से अपनाया जाता है। ईसाई धर्म जातीय या भौगोलिक संबंधों से अबाधित था। यह एक नई शुरुआत के रूप में अनुभव किया गया था, और अमीर और गरीब दोनों पुरुषों और महिलाओं के लिए खुला था। बपतिस्मा मुफ़्त था। कोई शुल्क नहीं था, और यह बौद्धिक रूप से समतावादी था, जिससे दर्शन और नैतिकता आम लोगों के लिए उपलब्ध थी, जिनमें वे लोग भी शामिल थे जिनके पास साक्षरता की कमी थी। परीक्षण क्षमता रूपांतरण एक सूचना प्राप्त करने वाली-सूचना प्रसंस्करण गतिविधि है। एक व्यक्ति पूरी तरह से प्रतिबद्ध होने से पहले किसी नवाचार को अपनाने या अस्वीकार करने के फायदे और नुकसान को जानना चाहता है। रोजर्स इस प्रक्रिया में पाँच क्रमिक चरणों की अवधारणा करते हैंः ज्ञान, अनुनय, निर्णय, कार्यान्वयन और पुष्टि। रूपांतरण प्रक्रिया तब शुरू होती है जब कोई व्यक्ति नवाचार के बारे में जागरूक हो जाता है और कुछ ज्ञान प्राप्त करता है कि यह कैसे कार्य करता है। अनुनय तब होता है जब वह व्यक्ति नवाचार के प्रति अनुकूल दृष्टिकोण बनाता है। निर्णय अवधि तब शुरू होती है जब व्यक्ति उन गतिविधियों में संलग्न होता है जो गोद लेने या अस्वीकृति का कारण बनती हैं। कार्यान्वयन नवाचार को उपयोग में लाता है और इसमें पुनः आविष्कार शामिल हो सकता है। पुष्टि सुदृढीकरण की मांग करती है। मीक्स का कहना है कि साम्राज्य में, इसे अपनाने वालों के एक स्थापित समुदाय का हिस्सा बनना शामिल था, जो परिवर्तन के लिए "निर्देश देते, चेतावनी देते, मनाते, याद दिलाते, फटकार लगाते, सुधार करते और बहस करते" थे। ई. आर. डोड्स लिखते हैं कि ईसाई धर्म ने "आईएसआईएस अनुयायियों या मिथ्रास भक्तों के किसी भी संबंधित समूह की तुलना में" समुदाय की पूर्ण भावना प्रदान की। ईसाई धर्म के शुरुआती समुदायों में, बपतिस्मा के लिए उम्मीदवारों को एक शिक्षक या अन्य व्यक्ति द्वारा पेश किया गया था जो अपने चरित्र और आचरण के लिए जमानत पर खड़े होने के इच्छुक थे। इसके बाद इन कैटेचुमेन को विश्वास के प्रमुख सिद्धांतों में निर्देश दिया गया, नैतिक जीवन के लिए जांच की गई, पूजा में अलग से बैठे, यूकेरिस्ट (ईसाई समुदायों के लिए सामान्य एकीकरणकर्ता) प्राप्त नहीं कर सके, और आम तौर पर समुदाय के प्रति प्रतिबद्धता और एक पूर्ण सदस्य के रूप में समुदाय में स्वीकार किए जाने और बपतिस्मा लेने से पहले मसीह की आज्ञाओं का पालन करने की उम्मीद की जाती थी। कैटेकुमेंस नामक लोगों के लिए इस "परीक्षण अवधि" में महीनों से लेकर वर्षों तक का समय लग सकता है। पुनर्विकास एक नवाचार आवश्यक रूप से प्रसार प्रक्रिया के दौरान स्थिर और अपरिवर्तनीय नहीं होता है। एक उपयोगकर्ता अपनी व्यक्तिगत स्थिति और जरूरतों को अधिक बारीकी से फिट करने के लिए नवाचार को अनुकूलित और बदल सकता है। यह गोद लेने के कार्यान्वयन चरण में अक्सर होता है। जिस हद तक भिन्नता उन्हें पहली बार प्रस्तुत किए गए मुख्य संस्करण से अलग होती है, वह एक पुनः आविष्कार है, और यह विभिन्न तरीकों से अक्सर हो सकता है। इस तरह के पुनः आविष्कार मूल नवाचार से अलग फैलना शुरू कर सकते हैं। यह "अच्छा" है या "बुरा" यह दृष्टिकोण पर निर्भर करता है। पुनर्नवीकरण किसी व्यक्ति के नवाचार में निरंतरता की अधिक संभावना बना सकता है, जबकि कुछ चरम मामलों में, मूल नवाचार पूरी तरह से अपनी पहचान खो सकता है। यह "खराब" नवाचारों के प्रसार को रोकने के लिए डिज़ाइन किए गए प्रसार-रोधी कार्यक्रमों "का उत्पादन कर सकता है। (देखिएः अज्ञेयवाद, दानवाद और मनीचेइज़्म।) प्रसार प्रक्रिया के दौरान अस्वीकृति, विराम और पुनः आविष्कार अक्सर होते हैं। अवलोकन क्षमता रोजर्स बताते हैं "अवलोकन क्षमता वह डिग्री है जिस पर एक नवाचार के परिणाम दूसरों को दिखाई देते हैं। व्यक्तियों के लिए किसी नवाचार के परिणामों को देखना जितना आसान होगा, उनके इसे अपनाने की संभावना उतनी ही अधिक होगी। इसलिए, जैसा कि कॉलर बताते हैं, किसी भी धार्मिक नवाचार की सफलता या विफलता इस बात पर निर्भर करती है कि यह किस सामाजिक वातावरण को बनाने में मदद करता है। पहली शताब्दी के नवप्रवर्तक प्रसार मॉडल में, जो लोग पहले एक नए विचार को पहचानते हैं और अपनाते हैं, उन्हें नवप्रवर्तक कहा जाता है। वे प्रमुख महत्व के हैं। वे अक्सर समाज के किनारे पर होते हैं, और व्यवस्था के बाहर से सामाजिक प्रणाली में नवाचार, (इस मामले में ईसाई धर्म) शुरू करते हैं। पहली शताब्दी में, यहूदी स्थापित रोमन धार्मिक प्रणाली के बाहरी थे, और पॉल और अन्य प्रेरितों सहित लगभग 700 परिवर्तित यहूदी थे, जिन्होंने पहली बार रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म की शुरुआत की थी। कॉलर का तर्क है कि पॉल द एपोस्टल ईसाई धर्म के मूल नवप्रवर्तकों में से एक थे। उन्होंने यीशु की मृत्यु के कुछ वर्षों के भीतर "रोड टू दमिश्क" पर ईसाई धर्म अपना लिया जैसा कि अधिनियमों 9:13-16 और गलतियों 1:11-24 में दर्ज है। पॉल ने तीन (संभवतः चार) मिशनरी यात्राएँ कीं, लेकिन पॉल का धर्म परिवर्तन कब हुआ और ये यात्राएँ कब शुरू हुईं, इस पर कोई विद्वानों की सहमति नहीं है। जॉन नॉक्स ने पॉल के AD 34-35 में परिवर्तन को जल्द से जल्द दिनांकित किया। 45 और 49 के बीच, पॉल ने अन्ताकिया में चर्च की स्थापना की, जहाँ ईसाई शब्द का उपयोग पहली बार नए विश्वास के यहूदियों और गैर-यहूदियों दोनों को संदर्भित करने के लिए किया गया था (अधिनियम 11:26)। पॉल ने चार रोमन प्रांतों में चर्चों की स्थापना कीः गलतिया, मैसेडोनिया, अखाया और एशिया। अकेले एशिया में, उन्होंने इफिसुस, स्मर्ना, पर्गामन, थुयतैरा, सार्डिस, फिलाडेल्फिया, लाइकुस पर लाओडिसिया, कोलोसी और हिरोपोलिस शहरों में चर्चों की स्थापना की। उन्होंने रोमन सीरिया (अधिनियम 15:40-41) और क्रेते, और संभवतः इल्लिरिकम (रोमन 15:19), अरबिया पेट्रिया और हिस्पानिया में चर्चों की स्थापना की। सभी 12 प्रेरितों पर पहली शताब्दी में मिशनरी यात्राएं करने और चर्चों की स्थापना करने का आरोप है। वर्ष 47 में, थॉमस द एपोस्टल द्वारा मेसोपोटामिया (आधुनिक इराक) में चर्च ऑफ द ईस्ट की स्थापना की गई थी। भारतीय इतिहासकार के. एस. मैथ्यू लिखते हैं कि यह "निर्विवाद रूप से" साबित हो गया है कि थॉमस के मेसोपोटामिया छोड़ने के बाद, उन्होंने वर्ष 52 में भारत में सुसमाचार का प्रचार करना शुरू किया। थॉमस की चीन की कथित यात्रा का उल्लेख भारतीय पुस्तकों और चर्च परंपराओं में किया गया है, जैसे कि सेंट थॉमस ईसाइयों के मलयालम गाथागीत थॉमस रामबन पट्टू (द सॉन्ग ऑफ द लॉर्ड थॉमस)। सेंट थॉमस ईसाई 52 ईस्वी में थॉमस द एपोस्टल द्वारा प्रचार किए गए प्रारंभिक ईसाइयों के वंशज होने का दावा करते हैं। सूत्रों से पता चलता है कि थॉमस भारत आया, चीन गया और भारत वापस आया जहां उसकी मृत्यु हो गई। पॉल की यात्रा 68 में नीरो के शासनकाल के अंत से पहले, शायद रोम में, उनकी मृत्यु के साथ समाप्त हुई। पॉल का सिर काटना (1 क्लेम 5:5-7), और पीटर को उल्टा क्रूस पर चढ़ाया जाना टर्टुलियन के प्रिस्क्रिप्शन अगेंस्ट हेरेटिक्स अध्याय XXXVI में दर्ज है, और यूसेबियस की चर्च हिस्ट्री बुक III अध्याय I में भी दर्ज है। पहली और दूसरी शताब्दियों में शुरुआती अपनाने वालों को "अगर नवाचार को प्रारंभिक समूह से परे फैलाना है तो नवोन्मेषकों को शुरुआती अपनाने वालों से जोड़ा जाना चाहिए।" नवप्रवर्तनकर्ताओं के विपरीत, शुरुआती अपनाने वाले आमतौर पर अपनी स्थानीय सामाजिक प्रणाली का एक सम्मानित हिस्सा होते हैं और इसलिए वे अपने द्वारा अपनाए गए नवाचार के पक्ष में पैमाने को कम करने में सक्षम होते हैं। सामाजिक मानवविज्ञानी और बाइबिल के विद्वान वेन ए. मीक्स के अनुसार, स्रोत सामग्री की अनुपस्थिति का मतलब है कि प्रारंभिक ईसाई धर्म का अनुभवजन्य समाजशास्त्र लिखना संभव नहीं है। हालाँकि, पॉलिन पत्र रोमन साम्राज्य में धार्मिक नवाचार के शुरुआती अपनाने वालों में पॉल से जुड़ी महिलाओं को दिखाने वाले कुछ शुरुआती दस्तावेजी साक्ष्य प्रदान करते हैं। उल्लेखनीय महिलाएँ, जो अपनी स्थानीय सामाजिक प्रणाली का एक सम्मानित हिस्सा थीं, ईसाई धर्म की ओर आकर्षित हुईं, जैसा कि प्रेरितों के अधिनियमों में प्रमाणित किया गया है, जहाँ फिलिप्पी में टायरियन बैंगनी की विक्रेता थुयतैरा की लिडिया और थिस्सलोनिका, बेरोआ और एथेंस में अन्य कुलीन महिलाओं का उल्लेख किया गया है (अधिनियम 17:4,12,33-34)। यह कहने के लिए अपर्याप्त सबूत हैं कि पहली शताब्दी के साम्राज्य की कितनी महिलाओं के पास संपत्ति थी या वे व्यापार में लगी हुई थीं, लेकिन इस बात के प्रमाण हैं कि कुछ ने ऐसा किया था। नया नियम महिलाओं को उन नेताओं के रूप में नामित करता है जिन्होंने पुरुषों की तुलना में अपनी भूमिकाओं के साथ प्रारंभिक आंदोलन के प्रसार में सीधे योगदान दिया। सारा बी. पोमेरॉय का कहना है कि "रोमन समाज ने कभी भी महिलाओं को समान सामाजिक वर्ग के पुरुषों के समान गतिविधियों में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया।" कला इतिहासकार जेनेट टुलोच ने देखा है कि "प्रारंभिक ईसाई साहित्यिक परंपरा के विपरीत, जिसमें महिलाओं को काफी हद तक अदृश्य, गलत तरीके से प्रस्तुत किया जाता है, या पूरी तरह से छोड़ दिया जाता है, प्रारंभिक ईसाई कला में महिला आकृतियाँ विश्वास के संचरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं।" ऐसे कई संकेत हैं कि महिलाओं ने ईसाई धर्म में एक कार्यात्मक समानता का आनंद लिया जो बड़े रोमन समाज में असामान्य और द्वितीय मंदिर यहूदी धर्म में "काफी आश्चर्यजनक" रहा होगा। साइबेले जैसे कुछ रहस्यमय पंथों में पारंपरिक महिलाओं की भूमिकाओं में इसी तरह के व्यवधान के कुछ प्रमाण भी हैं, लेकिन इस बात का कोई सबूत नहीं है कि यह धर्म की आंतरिक प्रथाओं से परे था। इन रहस्यों ने बड़े समाज में प्रतिरूपों का कोई विकल्प नहीं बनाया। द्वितीय मंदिर यहूदी धर्म में पुरुषों के साथ महिलाओं की भूमिकाओं या स्थिति को सुसंगत बनाने के लिए किसी भी प्रयास का कोई प्रमाण नहीं है। रोमन साम्राज्य पुरुष और महिला के बीच अंतर के बारे में जागरूकता का युग था। सामाजिक भूमिकाओं को हल्के में नहीं लिया गया। उन पर बहस होती थी, और यह अक्सर कुछ स्त्री-द्वेष के साथ किया जाता था। पॉल ऐसे सामाजिक भेदों को मिटाने के लिए विरोधियों के पुनर्मिलन के एक बुनियादी सूत्र का उपयोग करता है, (गलतियों 3ः28; 1 कुरिन्थियों <ID1; कुलुस्सियों 3ः11)। गुलाम/स्वतंत्र, पुरुष/महिला, यूनानी/यहूदी, खतना किए गए/बिना खतना किए गए, आदि की बात करते हुए, वह कहते हैं कि "सभी" "मसीह में एक हैं" या "मसीह ही सब कुछ है"। यह प्रारंभिक चर्च के केरिग्मा का हिस्सा बन गया। इन प्रारंभिक महिलाओं ने सुसमाचार फैलाने के लिए जोखिम उठाए। यह ईसाई धर्म और इसके लिए जिम्मेदार महिलाओं के खिलाफ एक ग्रंथ, सेल्सस द्वारा द ट्रू वर्ड जैसे मूर्तिपूजक लेखन में पाए जाने वाले प्रतिबंधों और लेबलों में स्पष्ट है। सत्ता पुरुष अधिकारी के पास रहती थी, और उसे अपने घर में किसी भी असहयोगी महिला को पागल या अभिभूत के रूप में लेबल करने, उसे उसके घर से निर्वासित करने और उसे वेश्यावृत्ति के लिए दोषी ठहराने का अधिकार था। धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर रॉस क्रेमर का मानना है कि "इस तरह के उग्र विरोध के खिलाफ, ईसाई धर्म के तपस्वी रूपों की भाषा ने बड़ी संख्या में महिलाओं को आकर्षित करते हुए सत्यापन तंत्र का एक मजबूत समूह प्रदान किया होगा।" दूसरी शताब्दी के चर्च रोल में, महिलाओं के समूहों के निर्णायक प्रमाण हैं जिनमें से कुछ "विधवा के पद का प्रयोग" करती हैं। भाषाविज्ञान के प्रोफेसर जेफ्री नाथन बताते हैं कि "रोमन समाज में एक विधवा जिसने अपने पति को खो दिया था, और जिसके पास अपना पैसा नहीं था, वह सामाजिक सीढ़ी में सबसे नीचे थी।" प्रारंभिक चर्च ने उन लोगों को व्यावहारिक सहायता प्रदान की जो अन्यथा बेसहारा परिस्थितियों में होते। एस्थर यू लेहिस एनजी लिखते हैं कि यह "सभी संभावनाओं में नई महिला सदस्यों को जीतने में एक महत्वपूर्ण कारक था"। तीसरी शताब्दी के प्रारंभिक बहुमत जबकि प्रत्येक समूह प्रसार की प्रक्रिया में महत्वपूर्ण है, यह "प्रारंभिक बहुमत" नामक समूह है जो दीर्घकालिक सफलता या विफलता के लिए महत्वपूर्ण है। इसे अपनाकर, ये वे लोग हैं जो इसे बाकी समाज के लिए वैध बनाते हैं। वे नवान्वेषकों और शुरुआती अपनाने वालों के छोटे क्षेत्रों द्वारा बनाए गए विचारों और प्रथाओं को लेते हैं और उन विचारों और प्रथाओं को विश्वसनीय ज्ञान में बदल देते हैं। बहुत जल्दी और अपेक्षाकृत देर के बीच उनकी अनूठी स्थिति उन्हें प्रसार प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण कड़ी बनाती है। वे प्रणाली के नेटवर्क में परस्पर जुड़ाव प्रदान करते हैं। तीसरी शताब्दी में ईसाई धर्म के विकास में काफी तेजी आई। 193 और 235 के बीच, साम्राज्य पर सेवरन राजवंश का शासन था। इस अवधि के दौरान चर्च में उच्च वर्गों का एक बड़ा प्रवाह था। ईसाई मठवाद का उदय हुआ, और भिक्षुओं की संख्या इस तरह बढ़ी कि "पांचवीं शताब्दी तक, मठवाद समाज के सभी क्षेत्रों को प्रभावित करने वाली एक प्रमुख शक्ति बन गई थी।" दो विनाशकारी महामारियाँ, 154 में एंटोनिन प्लेग और 251 में साइप्रियन प्लेग ने साम्राज्य की बड़ी संख्या में आबादी को मार डाला। यूनानी-रोमन डॉक्टरों ने बड़े पैमाने पर अभिजात वर्ग की ओर रुख किया, जबकि गरीबों ने ज्यादातर धार्मिक मंदिरों में "चमत्कार और जादू" का सहारा लिया। ईसाइयों ने बीमारों और मरने वालों के साथ-साथ वृद्धों, अनाथों, निर्वासितों और विधवाओं की ओर ध्यान दिया। मठवासी स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली अपने तरीकों में नवीन थी। पाँचवीं शताब्दी तक, गरीबों के लिए अस्पतालों की स्थापना बिशपों, मठाधीशों और मठाधीशों के लिए आम हो गई थी। हेल्मुट कोएस्टर का कहना है कि ईसाई धर्म की सफलता इन संस्थानों की स्थापना से जुड़ी थी। शास्त्रीय विद्वान काइल हार्पर लिखते हैं कि तीसरी और चौथी शताब्दी में ईसाई धर्म ने गहन सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तन को प्रेरित किया, और यह यौन नैतिकता और समाज के बीच एक नए संबंध के निर्माण में प्रदर्शित होता है। प्राचीन यूनानियों और रोमनों दोनों ने अच्छे और बुरे, शुद्ध और अशुद्ध, और आदर्श और उल्लंघन की श्रेणियों के भीतर यौन नैतिकता की परवाह की और उसके बारे में लिखा। ये नैतिक संरचनाएँ सामाजिक स्थिति की रोमन समझ पर बनाई गई थीं। दासों को आंतरिक नैतिक जीवन नहीं माना जाता था क्योंकि उनका कोई दर्जा नहीं था; वे सामाजिक रूप से नीचे नहीं जा सकते थे। वे आम तौर पर यौन रूप से उपयोग किए जाते थे, जबकि स्वतंत्र और अच्छी तरह से जन्मे जो उनका उपयोग करते थे, उन्हें सामाजिक सम्मान और शर्म की अच्छी भावना और यौन विनम्रता का प्रदर्शन करने की क्षमता का प्रतीक माना जाता था। यूनानियों और रोमनों का मानना था कि मानवता की सबसे गहरी नैतिकता सामाजिक स्थिति पर निर्भर करती है जो भाग्य द्वारा दी गई थी। ईसाई धर्म ने "पूर्ण यौन एजेंसी के इर्द-गिर्द केंद्रित व्यक्तिगत स्वतंत्रता की कट्टरपंथी धारणा" की वकालत की। प्रेरित पॉल और उनके अनुयायियों ने सिखाया कि यौन आत्म-नियंत्रण के लिए नैतिक दायित्व भगवान के लिए था, और यह प्रत्येक व्यक्ति, पुरुष और महिला, दास और स्वतंत्र, समान रूप से, सभी समुदायों में, स्थिति की परवाह किए बिना रखा गया था। हार्पर का कहना है कि यह "व्यवहार के नियमों में एक क्रांति थी, लेकिन मनुष्य की छवि में भी"। ईसाई धर्म ने प्राचीन प्रणाली को प्रभावित किया, जहां सामाजिक और राजनीतिक स्थिति, शक्ति और अगली पीढ़ी में सामाजिक असमानता के संचरण ने परिवर्तन की अलग-अलग डिग्री के साथ यौन नैतिकता की शर्तों को लिखा। प्रारंभिक ईसाई चर्चों जैसे उत्पीड़न मॉड्यूलर पैमाने मुक्त नेटवर्क "मजबूत" हैं, जिसका अर्थ है "वे केंद्रीय दिशा के बिना बढ़ते हैं, लेकिन उन्हें मिटा देने के अधिकांश प्रयासों से भी बच जाते हैं।" धर्मांतरण उस व्यक्ति के सामाजिक नेटवर्क के प्रत्यक्ष और अंतरंग पारस्परिक संपर्कों से जुड़ा हुआ है, जो अनिवार्य रूप से किसी व्यक्ति की वफादारी की विशेषता है। रोम में, नागरिकों से अपेक्षा की जाती थी कि वे पूरे वर्ष राज्य धर्म के कई त्यौहारों, जुलूसों और प्रसाद के संस्कारों में भाग लेकर रोम के प्रति अपनी वफादारी का प्रदर्शन करें। यह अक्सर नए ईसाई की अन्य वफादारी के साथ संघर्ष करता था। 202 में, रोमन सम्राट सेप्टिमियस सेवेरस ने ईसाई धर्म में परिवर्तन पर प्रतिबंध लगाने के लिए एक पुनर्लेखन जारी किया। सम्राट ट्राजन के बाद यह ईसाई धर्म के खिलाफ दूसरी शाही पुनर्लेखन थी। 250 में, सम्राट डेशियस द्वारा एक आदेश के माध्यम से एक साम्राज्य-व्यापी उत्पीड़न हुआ। यह आदेश अठारह महीने तक लागू रहा और डब्ल्यू. एच. सी. फ्रेंड का अनुमान है कि 500 ईसाई मारे गए थे, जबकि अन्य लोगों ने फांसी से बचने के लिए धर्मत्याग किया था। 258 में, रोमन सम्राट वैलेरियन ने पोप सिक्स्टस द्वितीय, एंटीपोप नोवेटियन और कार्थेज के साइप्रियन सहित ईसाई बिशपों, प्रेस्बिटरों और धर्माध्यक्षों को फांसी देने के लिए एक आदेश जारी किया। शोर लिखते हैं कि "उत्पीड़न (वैलेरियन की तरह) ने नेटवर्क की दीर्घकालिक विकास क्षमता को नुकसान पहुँचाए बिना ईसाई नेतृत्व को कमजोर कर दिया होगा।" इन घटनाओं के समय कई लोगों के साथ-साथ विश्वासियों की बाद की पीढ़ियों द्वारा उत्पीड़न और पीड़ा को व्यक्तिगत विश्वासियों की स्थिति को वैध बनाने के साथ-साथ चर्च की विचारधारा और अधिकार को वैध बनाने के रूप में देखा गया था। दूसरी शताब्दी के जस्टिन मार्टर के अनुसार, उत्पीड़न का परिणाम यह थाः ". इस तरह की चीजें जितनी अधिक होती हैं, उतने ही अधिक और बड़ी संख्या में अन्य लोग वफादार हो जाते हैं, और यीशु के नाम के माध्यम से भगवान के उपासक बन जाते हैं।" कीथ हॉपकिंस ने निष्कर्ष निकाला कि "यह [तीसरी शताब्दी] में था कि, अस्थायी नुकसान के बावजूद, ईसाई धर्म पूर्ण रूप से सबसे तेजी से बढ़ा। दूसरे शब्दों में, संख्या के संदर्भ में, उत्पीड़न ईसाई धर्म के लिए अच्छा था। कान्स्टेनटाइन राय के नेता के रूप में नोरा बेरेन्ड के अनुसार, शासक राय के नेता होते हैं, और उन्होंने अक्सर पूरे इतिहास में ईसाईकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। नवान्वेषक नवान्वेषण का परिचय देते हैं, जल्दी अपनाने वाले इसे सामाजिक रूप से स्वीकार्य बनाते हैं, शुरुआती बहुमत इसे वैध बनाता है, जबकि राय देने वाले नेता इसे अपनाकर इसकी पुष्टि करते हैं। अनुभवजन्य निष्कर्षों से पता चलता है कि राय देने वाले नेताओं के पास एक केंद्रीय नेटवर्क स्थिति होती है। वे उस सोशल नेटवर्क के सदस्य हैं जिसे वे प्रभावित करते हैं और उनके अनुयायी हैं। केंद्र में अपनी स्थिति से, वे अन्य जुड़े हुए व्यक्तियों की राय को प्रभावित करने वाले सामाजिक प्रभाव की एक महत्वपूर्ण मात्रा का प्रयोग कर सकते हैं। राय देने वाले नेताओं को नवाचार के बारे में व्यक्तिगत जानकारी होती है और वे स्थापित मानदंडों के प्रति कम संवेदनशील होते हैं और व्यक्तिगत रूप से अधिक नवीन होते हैं। राय देने वाले नेता सूचना धारा के प्रसार की गति को बढ़ाते हैं, गोद लेने की प्रक्रिया को बढ़ाते हैं और अधिकतम गोद लेने के प्रतिशत को बढ़ाते हैं। मुख द्वारा नवाचार के प्रसार में उनका महत्वपूर्ण महत्व है, और वे जनसंपर्क प्रयासों में महारत हासिल करते हैं। पीटर लीथार्ट ने लिखा है कि कांस्टेनटाइन का जीवन "पहली और नींव" से भरा एक नाटकीय जीवन थाः "उनकी संदिग्ध उत्पत्ति, कल्पना की गई, इसलिए एक किंवदंती के अनुसार, एक रात के स्टैंड में; अपने पिता तक पहुंचने के लिए पूरे यूरोप में निकोमीडिया से बोलोन तक उनका रात का पलायन; रोम में उनकी जीत से पहले क्रूस का दर्शन; नाइसिया की परिषद में उनका प्रवेश; अलेक्जेंड्रिया में एक ग्रीक जल कोठरी में विधर्मी एरियस की मृत्यु; कॉन्स्टेंटिनोपल में सवारी करते समय सम्राट का सामना करते हुए बिशप एथानासियस का भेष बदलकर; कॉन्स्टेनटाइन का बपतिस्मा और मृत्यु और प्रेरितों के चर्च में" तेरहवें प्रेरित "के रूप में उनका दफन। विद्वान भी आम तौर पर इस बात से सहमत हैं कि कांस्टेनटाइन राजनीति में अत्यधिक कुशल थे और अपनी व्यक्तिगत छवि का प्रबंधन करते थे, ऐसा करने के लिए अक्सर झूठ बोलते थे, और उस छवि के प्रभाव और शक्ति से पूरी तरह से अवगत थे जो उन्हें प्राप्त हुई थी। धर्म के प्रति कांस्टेनटाइन का मुख्य दृष्टिकोण ईसाई धर्म को अपनाने को फायदेमंद बनाकर प्रलोभन का उपयोग करना था। इतिहासकार पैट सदर्न के अनुसार, कांस्टेनटाइन और उनके वंशजों द्वारा चर्च को दिए गए "शाही संरक्षण, संपत्ति रखने के कानूनी अधिकार और वित्तीय सहायता", अगले सौ वर्षों में चर्च की सफलता में महत्वपूर्ण योगदान थे। ईसाई धर्म का समर्थन करने वाले कानूनों ने चर्च की स्थिति को बढ़ाया और कॉन्स्टेंटाइन के साथियों-कुलीन वर्ग के लिए इसे आकर्षक बना दिया-जो उनके लिए इसे स्वीकार करने के लिए तैयार होना महत्वपूर्ण था। ("देर से बहुमत" संदेहवादी हैं जो समाज के औसत सदस्यों द्वारा इसकी स्वीकृति के बाद ही नवाचार को स्वीकार करते हैं।) कॉन्स्टेनटाइन को मूर्तिपूजक अभिजात वर्ग के बीच भी जबरदस्त व्यक्तिगत लोकप्रियता और समर्थन प्राप्त था। इसने कुछ लोगों को अपने सम्राट के धर्म के बारे में सूचित होने के लिए प्रेरित किया। यह कुलीन संबंध और मित्रता नेटवर्क और संरक्षण संबंधों के माध्यम से पारित हुआ। स्टार्क बताते हैं कि रूपांतरण व्यक्तिगत संलग्नक द्वारा बनाए गए सामाजिक नेटवर्क के साथ चलता है, लेकिन साल्ज़मैन का कहना है कि इस समूह के लिए वर्ग संबंध और भी महत्वपूर्ण थे। साक्ष्य इंगित करते हैं कि आधा साम्राज्य 350 तक ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया था, जबकि अधिकांश अभिजात वर्ग ने 360 के दशक और उसके बाद तक धर्म परिवर्तन नहीं किया था। ईसाई धर्म को भी गोद लेकर अपनाया गया। कांस्टेनटाइन के बाद, मूर्तिपूजक और ईसाई के बीच की सीमा धुंधली होने लगी थी। रॉबर्ट ऑस्टिन मार्कस बताते हैं कि, चौथी शताब्दी से पहले के समाज में, टर्टुलियन जैसे चर्च के लोगों ने सामाजिक व्यवस्था को अविश्वसनीय रूप से 'मूर्तिपूजक' के रूप में देखा और "इसलिए इसे त्याग दिया जाना चाहिए"। लेकिन मिलान के राजाज्ञा (313) ने शाही विचारधारा को आपसी धार्मिक सहिष्णुता के रूप में पुनर्परिभाषित किया था। जिसे विधर्मी माना जाता था, उस पर फिर से विचार करना पड़ता था। इसने "एक सार्वजनिक संस्कृति का जोरदार विकास किया जिसे ईसाई और गैर-ईसाई समान रूप से साझा कर सकते थे"-बलिदान के अभ्यास के बिना-जिसका अर्थ था कि दोनों धार्मिक परंपराएं सह-अस्तित्व में थीं, और अधिकांश भाग के लिए, पूरे समय एक-दूसरे को सहन किया। चौथी शताब्दी के अंत और पाँचवीं शताब्दी की शुरुआत तक, बहुदेववाद ने नए धर्म के कई पहलुओं को विकसित और अनुकूलित किया था, जबकि चर्च और साम्राज्य दोनों की संरचना और आदर्शों में भी बदलाव आया था। टिप्पणियाँ संदर्भ ग्रंथ सूची आगे पढ़ने के लिए रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म प्राचीन काल के उत्तरार्ध में ईसाई धर्म यूरोप का ईसाईकरण ईसाई 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