History of citizenship
नागरिकता का इतिहास किसी व्यक्ति और राज्य के बीच बदलते संबंध का वर्णन करता है, जिसे नागरिकता के रूप में जाना जाता है। नागरिकता को आम तौर पर पूर्वी सभ्यता के एक पहलू के रूप में नहीं बल्कि पश्चिमी सभ्यता के एक पहलू के रूप में पहचाना जाता है। एक सामान्य विचार है कि प्राचीन काल में नागरिकता का संबंध नागरिकता के आधुनिक रूपों की तुलना में एक सरल संबंध था, हालांकि इस दृष्टिकोण को चुनौती दी गई है। हालाँकि इस बारे में असहमति है कि नागरिकता का संबंध कब शुरू हुआ, कई विचारक प्राचीन यूनान के प्रारंभिक शहर-राज्यों की ओर इशारा करते हैं, संभवतः गुलामी के डर की प्रतिक्रिया के रूप में, हालाँकि अन्य लोग इसे मुख्य रूप से केवल कुछ सौ साल पुरानी एक आधुनिक घटना के रूप में देखते हैं। रोमन काल में, नागरिकता ने कानून पर आधारित संबंधों के चरित्र को अधिक लेना शुरू कर दिया, जिसमें प्राचीन यूनान की तुलना में कम राजनीतिक भागीदारी थी, लेकिन एक व्यापक क्षेत्र जिसे नागरिक माना जाता था। यूरोप में मध्य युग में, नागरिकता को मुख्य रूप से बढ़ते शहरों में वाणिज्यिक और धर्मनिरपेक्ष जीवन के साथ पहचाना जाता था, और इसे उभरते राष्ट्र-राज्यों में सदस्यता के रूप में देखा जाने लगा। आधुनिक लोकतंत्रों में, नागरिकता की परस्पर विरोधी इंद्रियां हैं, जिसमें एक उदार-व्यक्तिगत दृष्टिकोण शामिल है जो अनिवार्य रूप से निष्क्रिय राजनीतिक प्राणियों की जरूरतों और अधिकारों और कानूनी सुरक्षा पर जोर देता है, और एक नागरिक-जनवादी दृष्टिकोण जो राजनीतिक भागीदारी पर जोर देता है और नागरिकता को विशिष्ट विशेषाधिकारों और दायित्वों के साथ एक सक्रिय संबंध के रूप में देखता है। जबकि पूरे इतिहास में नागरिकता में काफी भिन्नता रही है, समय के साथ नागरिकता के कुछ सामान्य तत्व हैं। नागरिकता बंधन विभिन्न आनुवंशिक पृष्ठभूमि के लोगों को एकजुट करने के लिए बुनियादी संबंध संबंधों से परे हैं, यानी नागरिकता एक कबीले या विस्तारित संबंध नेटवर्क से अधिक है। यह आम तौर पर एक व्यक्ति और एक समग्र राजनीतिक इकाई जैसे कि एक शहर-राज्य या राष्ट्र के बीच संबंध का वर्णन करता है और उस निकाय में सदस्यता को दर्शाता है। यह अक्सर किसी प्रकार की सैन्य सेवा या भविष्य की सैन्य सेवा की अपेक्षा पर आधारित होता है। यह आम तौर पर राजनीतिक भागीदारी के किसी रूप की विशेषता है, हालांकि इस तरह की भागीदारी की सीमा मतदान जैसे न्यूनतम कर्तव्यों से लेकर सरकार में सक्रिय सेवा तक काफी भिन्न हो सकती है। और पूरे इतिहास में नागरिकता को अक्सर एक आदर्श राज्य के रूप में देखा गया है, जो स्वतंत्रता के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, अधिकारों सहित कानूनी पहलुओं के साथ एक महत्वपूर्ण स्थिति है, और इसे कभी-कभी अधिकारों के एक समूह या अधिकारों के अधिकार के रूप में देखा गया है। अंत में, नागरिकता में लगभग हमेशा बहिष्करण का एक तत्व रहा है, इस अर्थ में कि नागरिकता का अर्थ, आंशिक रूप से, गैर-नागरिकों को बुनियादी अधिकारों और विशेषाधिकारों से अलग करके प्राप्त होता है। जबकि नागरिकता की एक सामान्य परिभाषा एक राजनीतिक समाज या समूह में सदस्यता है, एक अवधारणा के रूप में नागरिकता को परिभाषित करना मुश्किल है। अरस्तू तक के विचारकों ने महसूस किया कि नागरिकता की कोई सहमत परिभाषा नहीं थी। और आधुनिक विचारक भी इस बात से सहमत हैं कि नागरिकता का इतिहास जटिल है जिसमें कोई एकल परिभाषा प्रबल नहीं है। राष्ट्रवाद, नागरिक समाज और लोकतंत्र जैसे अन्य शब्दों के संदर्भ के बिना नागरिकता के अर्थ को अलग करना मुश्किल है। एक दृष्टिकोण के अनुसार, अध्ययन के विषय के रूप में नागरिकता परिवर्तन के दौर से गुजर रही है, ब्याज में वृद्धि के साथ, जबकि शब्द का अर्थ लगातार बदल रहा है। सहमति है कि नागरिकता संस्कृति-विशिष्ट हैः यह प्रत्येक राजनीतिक संस्कृति का एक कार्य है। इसके अलावा, नागरिकता को कैसे देखा और समझा जाता है, यह निर्णय लेने वाले व्यक्ति के दृष्टिकोण पर निर्भर करता है, जैसे कि उच्च वर्ग पृष्ठभूमि के व्यक्ति की नागरिकता की धारणा निम्न वर्ग के व्यक्ति की तुलना में अलग होगी। नागरिकता का संबंध एक निश्चित या स्थिर संबंध नहीं रहा है, लेकिन प्रत्येक समाज के भीतर लगातार बदलता रहता है, और एक दृष्टिकोण के अनुसार, नागरिकता ने कुछ समय के दौरान केवल चुनिंदा अवधियों में "वास्तव में काम किया होगा", जैसे कि जब एथेनियन राजनेता सोलन ने प्रारंभिक एथेनियन राज्य में सुधार किए थे। नागरिकता के इतिहास को कभी-कभी प्राचीन नागरिकता और मध्ययुगीन काल के बाद के बीच एक स्पष्ट विरोधाभास के रूप में प्रस्तुत किया गया है। एक दृष्टिकोण यह है कि नागरिकता का अध्ययन पूरे पश्चिमी सभ्यता में एक लंबी और प्रत्यक्ष प्रगति के रूप में किया जाना चाहिए, जो प्राचीन ग्रीस से शुरू होकर या शायद उससे पहले, वर्तमान तक फैली हुई है; उदाहरण के लिए, विचारक फेलिक्स ग्रॉस ने नागरिकता को "एक ही संस्था की निरंतरता के इतिहास" के रूप में देखा। अन्य विचार सवाल उठाते हैं कि क्या नागरिकता की जांच एक रैखिक प्रक्रिया के रूप में की जा सकती है, जो समय के साथ बढ़ती है, आमतौर पर बेहतर के लिए, और रैखिक प्रगति दृष्टिकोण को एक अति सरलीकरण के रूप में देखते हैं जो संभवतः गलत निष्कर्षों की ओर ले जाता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, नागरिकता को "मूल अर्थों की प्रगतिशील प्राप्ति के रूप में नहीं माना जाना चाहिए जो निश्चित रूप से नागरिकता में निर्मित हैं।" कुछ विचारकों द्वारा दी गई एक अन्य चेतावनी यह है कि एक युग से दूसरे युग के मानकों के संदर्भ में नागरिकता का आकलन करने से बचना चाहिए; इस दृष्टिकोण के अनुसार, नागरिकता को एक शहर-राज्य या राष्ट्र के संदर्भ में जांच करके और इसे समझने की कोशिश करके समझा जाना चाहिए क्योंकि इन समाजों के लोग इसे समझते थे। नागरिकता के उदय का अध्ययन कानून के विकास के एक पहलू के रूप में किया गया है। पीटर ज़ारो के अनुसार, प्राचीन काल से लेकर आज तक नागरिकता की परस्पर विरोधी भावनाएँः प्राचीन अवधारणाएँ प्राचीन दुनिया में यहूदी लोग एक दृष्टिकोण यह है कि नागरिकता की शुरुआत प्राचीन इजरायलियों से हुई है। इन लोगों ने खुद को एक अलग और अद्वितीय लोगों के रूप में विकसित किया-मिस्रियों या बेबीलोनियों से अलग। उनका एक लिखित इतिहास, आम भाषा और एक-देवता-मात्र धर्म था जिसे कभी-कभी नैतिक एकेश्वरवाद के रूप में वर्णित किया जाता था। जबकि अधिकांश लोगों ने एक विशिष्ट भौगोलिक स्थान से बंधी एक ढीली पहचान विकसित की, यहूदी लोगों ने शारीरिक रूप से विभिन्न देशों में स्थानांतरित होने के बावजूद अपनी सामान्य पहचान बनाए रखी, जैसे कि जब उन्हें प्राचीन मिस्र या बेबीलोन में दासों के रूप में बंदी बनाया गया था। यहूदी वाचा को न केवल कुछ लोगों या आदिवासी नेताओं के साथ, बल्कि पुरुषों, महिलाओं और बच्चों सहित पूरे इज़राइल राष्ट्र के बीच, यहूदी देवता याहवेह के साथ एक बाध्यकारी समझौते के रूप में वर्णित किया गया है। यहूदी, अन्य जनजातीय समूहों के समान, खुद को नागरिक के रूप में नहीं देखते थे, लेकिन उन्होंने अपने स्वयं के समूह के साथ एक मजबूत लगाव बनाया, जैसे कि विभिन्न जातियों के लोगों को एक "बाहरी समूह" का हिस्सा माना जाता था। यह किसी राष्ट्र के नागरिक होने की छत्रछाया में विभिन्न जातियों और जातीयताओं के लोगों को स्वीकार करने के तरीके के रूप में नागरिकता की आधुनिक समझ के विपरीत है। अधिक व्यापक सहमति है कि नागरिकता के पहले वास्तविक उदाहरण प्राचीन यूनान में शुरू हुए थे। और जबकि इससे पहले समाजों में संबंधों के अग्रदूत थे, यह ग्रीक शहर-राज्यों में आसानी से स्पष्ट रूप से उभरा, जो शायद 8 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास एजियन सागर, काला सागर, एड्रियाटिक सागर और भूमध्य सागर के आसपास के तटों पर बिखरे हुए थे। आधुनिक समय के अंतर को कभी-कभी सहमति बनाम वंश भेद कहा जाता है-यानी, पसंद द्वारा नागरिकता बनाम जन्मसिद्ध नागरिकता, का पता प्राचीन ग्रीस में लगाया गया है। और जे. जी. ए. जैसे विचारक। पोकॉक ने सुझाव दिया है कि नागरिकता के आधुनिक आदर्श को पहली बार प्राचीन एथेनियन और रोमनों द्वारा व्यक्त किया गया था, हालांकि उन्होंने सुझाव दिया कि दो सहस्राब्दियों में नागरिकता की भावना का "संचरण" अनिवार्य रूप से पश्चिमी सभ्यता को घेरने वाला एक मिथक था। एक लेखक का कहना है कि चीन के लंबे इतिहास के बावजूद, चीन के भीतर कभी भी यूनानी पुलिस के समान कोई राजनीतिक इकाई नहीं थी। प्राचीन काल के लोगों के लिए, नागरिकता एक व्यक्ति और नगर-राज्य के बीच एक बंधन था। यूनानी काल से पहले, एक व्यक्ति आम तौर पर एक जनजाति या रिश्तेदार-समूह जैसे कि एक विस्तारित परिवार से जुड़ा होता था, लेकिन नागरिकता ने इन संबंधों में एक परत जोड़ दी-व्यक्ति और राज्य के बीच एक गैर-संबंध बंधन। इतिहासकार जेफ्री होस्किंग ने अपने 2005 के आधुनिक विद्वान व्याख्यान पाठ्यक्रम में सुझाव दिया कि प्राचीन यूनान में नागरिकता स्वतंत्रता के महत्व की सराहना से उत्पन्न हुई थी। होस्किंग ने समझायाः पुलिस का यूनानी अर्थ, जिसमें नागरिकता और कानून का शासन प्रबल था, फारस के साथ अपने युद्धों के दौरान यूनानियों के लिए एक महत्वपूर्ण रणनीतिक लाभ था। यूनानी लोग गुलाम रखने के लाभों को देख सकते थे, क्योंकि उनके श्रम ने गुलाम मालिकों को पर्याप्त खाली समय देने की अनुमति दी, जिससे सार्वजनिक जीवन में भागीदारी हो सकी। जबकि यूनानी कई अलग-अलग शहर-राज्यों में फैले हुए थे, नागरिकता के बारे में साझा विचारों के अलावा उनके पास कई चीजें समान थींः भूमध्यसागरीय व्यापारिक दुनिया, संबंध संबंध, आम यूनानी भाषा, तथाकथित गैर-यूनानी भाषी या बर्बर लोगों के लिए एक साझा शत्रुता, डेल्फी में दैवज्ञ के विवेक में विश्वास, और बाद में प्रारंभिक ओलंपिक खेलों में जिसमें शहर-राज्यों के बीच आम तौर पर शांतिपूर्ण एथलेटिक प्रतियोगिताएं शामिल थीं। शहर-राज्य अक्सर एक-दूसरे के साथ झगड़ते थे; एक विचार यह था कि नागरिकता को कायम रखने के लिए नियमित युद्ध आवश्यक थे, क्योंकि जब्त किए गए सामान और दासों ने शहर-राज्य को समृद्ध बनाने में मदद की, और यह कि एक लंबी शांतिपूर्ण अवधि का मतलब नागरिकता के लिए विनाश था। पुलिस की नागरिकता का एक महत्वपूर्ण पहलू विशिष्टता थी। पुलिस का मतलब राजनीतिक सभा के साथ-साथ पूरा समाज भी था। दर्जे की असमानता को व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था। महिलाओं, दासों या बर्बरों जैसे गैर-नागरिकों की तुलना में नागरिकों को उच्च दर्जा प्राप्त था। उदाहरण के लिए, महिलाओं को तर्कहीन और राजनीतिक भागीदारी में असमर्थ माना जाता था, हालांकि कुछ लेखक, विशेष रूप से प्लेटो, असहमत थे। यह निर्धारित करने के लिए उपयोग की जाने वाली विधियाँ कि कोई नागरिक हो सकता है या नहीं, धन पर आधारित हो सकता है, जिसकी पहचान किसी ने भुगतान किए गए करों की राशि, या राजनीतिक भागीदारी, या विरासत से की जा सकती है यदि माता-पिता दोनों पुलिस के नागरिक थे। नागरिकता का पहला रूप प्राचीन यूनानी काल में पुलिस के छोटे पैमाने पर जैविक समुदायों में लोगों के रहने के तरीके पर आधारित था। नागरिकता को व्यक्तिगत व्यक्ति के निजी जीवन से अलग गतिविधि के रूप में नहीं देखा गया था, इस अर्थ में कि सार्वजनिक और निजी जीवन के बीच कोई अंतर नहीं था। नागरिकता के दायित्व पुलिस में किसी के रोजमर्रा के जीवन से गहराई से जुड़े हुए थे। यूनानी नागरिकता की भावना सैन्य आवश्यकता से उत्पन्न हुई होगी, क्योंकि एक प्रमुख सैन्य गठन प्रत्येक विशेष सैनिक द्वारा सामंजस्य और प्रतिबद्धता की मांग करता था। फालेंक्स फॉर्मेशन में हॉप्लाइट सैनिकों को "कॉम्पैक्ट मास" में कंधे से कंधा मिलाकर रखा गया था, जिसमें प्रत्येक सैनिक की ढाल सैनिक की बाईं ओर रखवाली करती थी। यदि एक भी योद्धा अपनी स्थिति बनाए रखने में विफल रहता है, तो पूरा गठन टूट सकता है। अलग-अलग सैनिकों को आम तौर पर संरक्षित किया जाता था बशर्ते कि पूरा समूह एक साथ रहे। इस तकनीक में बड़ी संख्या में सैनिकों की आवश्यकता होती थी, जिसमें कभी-कभी शहर-राज्य की अधिकांश वयस्क पुरुष आबादी शामिल होती थी, जो अपने खर्च पर हथियारों की आपूर्ति करते थे। तब नागरिकता का विचार यह था कि यदि प्रत्येक व्यक्ति का यह कहना हो कि क्या पूरे शहर-राज्य को एक विरोधी से लड़ना चाहिए, और यदि प्रत्येक व्यक्ति समूह की इच्छा से बंधा हुआ है, तो युद्ध के मैदान में वफादारी की अधिक संभावना थी। इस प्रकार राजनीतिक भागीदारी सैन्य प्रभावशीलता से जुड़ी हुई थी। इसके अलावा, यूनानी शहर-राज्य पहले उदाहरण थे जिनमें न्यायिक कार्यों को विधि अदालतों में विधायी कार्यों से अलग किया गया था। चयनित नागरिकों ने जूरी सदस्यों के रूप में कार्य किया और उन्हें अक्सर उनकी सेवा के लिए मामूली राशि का भुगतान किया जाता था। यूनानी लोग अक्सर अत्याचारी सरकारों का तिरस्कार करते थे। एक अत्याचारी व्यवस्था में, नागरिकता की कोई संभावना नहीं थी क्योंकि राजनीतिक जीवन पूरी तरह से शासक के लाभ के लिए तैयार किया गया था। स्पार्टन नागरिकता कई विचारकों का सुझाव है कि प्राचीन स्पार्टा, एथेंस नहीं, नागरिकता की अवधारणा का जनक था। स्पार्टन नागरिकता स्पार्टिएट्स नामक एक सत्तारूढ़ सैन्य अभिजात वर्ग के बीच समानता के सिद्धांत पर आधारित थी। वे "पूर्ण स्पार्टन नागरिक" थे-ऐसे पुरुष जिन्होंने सैन्य प्रशिक्षण के कठोर नियम से स्नातक किया और 30 साल की उम्र में क्लेरोस नामक भूमि का आवंटन प्राप्त किया, हालाँकि उन्हें भोजन और पेय के लिए भुगतान करने के लिए देय राशि का भुगतान करना पड़ता था जैसा कि नागरिकता बनाए रखने के लिए आवश्यक था। फालेंक्स युद्ध के लिए स्पार्टन दृष्टिकोण में, अन्य यूनानी शहर-राज्यों की तुलना में साहस और वफादारी जैसे गुणों पर विशेष रूप से जोर दिया गया था। प्रत्येक स्पार्टन नागरिक के पास सार्वजनिक भूमि का कम से कम एक हिस्सा था जो एक परिवार के लिए भोजन प्रदान करने के लिए पर्याप्त था, हालांकि इन भूखंडों का आकार अलग-अलग था। स्पार्टन नागरिक खेती और रखरखाव के रोजमर्रा के कठिन काम करने के लिए हेलोट नामक पकड़े गए दासों के श्रम पर निर्भर थे, जबकि स्पार्टन पुरुषों ने एक कठोर सैन्य नियम से गुजरना पड़ा, और एक अर्थ में यह हेलोटों का श्रम था जिसने स्पार्टन को व्यापक सैन्य प्रशिक्षण और नागरिकता में संलग्न होने की अनुमति दी। नागरिकता को शारीरिक श्रम के साथ असंगत माना जाता था। नागरिकों ने एक "सांप्रदायिक गंदगी" में एक साथ भोजन किया। होस्किंग के अनुसार, उन्हें "मितव्ययी भोजन दिया जाता था, क्रूरता से अनुशासित किया जाता था, और युद्ध खेल और सांप्रदायिक अभ्यासों के माध्यम से निरंतर प्रशिक्षण में रखा जाता था।" युवा पुरुषों के रूप में, उन्होंने सेना में सेवा की। पुरुषों के बड़े होने पर सरकार में भाग लेना पुण्य के रूप में देखा जाता था। भागीदारी की आवश्यकता थी; उपस्थित होने में विफलता से नागरिकता का नुकसान हो सकता है। लेकिन एक विवरण के अनुसार, दार्शनिक अरस्तू ने नागरिकता के स्पार्टन मॉडल को "कृत्रिम और तनावपूर्ण" के रूप में देखा। जबकि स्पार्टन्स से संगीत और कविता सीखने की उम्मीद की जाती थी, गंभीर अध्ययन को हतोत्साहित किया जाता था। इतिहासकार इयान वर्थिंगटन ने एक "स्पार्टन मिराज" का वर्णन इस अर्थ में किया कि सैन्य अजेयता के बारे में रहस्य स्पार्टन प्रणाली के भीतर कमजोरियों को अस्पष्ट करता है, विशेष रूप से हेलोट पर उनकी निर्भरता। एथेनियाई महिलाओं के विपरीत, स्पार्टन महिलाएं संपत्ति की मालिक हो सकती थीं, और अरस्तू के अनुसार एक समय पर 40 प्रतिशत तक भूमि की मालिक थीं, और उनके पास अधिक स्वतंत्रता और अधिकार थे, हालांकि उनका मुख्य कार्य घरों पर शासन करना या शासन में भाग लेना नहीं था, बल्कि मजबूत और स्वस्थ बच्चे पैदा करना था। 350 ईसा पूर्व में लिखी गई एथेनियाई लोगों का संविधान नामक एक पुस्तक में, प्राचीन यूनानी दार्शनिक अरस्तू ने सुझाव दिया कि जे. जी. ए. पोकॉक के अनुसार, प्राचीन यूनानियों का मानना था कि नागरिक होना एक प्राकृतिक राज्य है। पीटर रिसेनबर्ग के अनुसार, यह एक अभिजात वर्ग की धारणा थी, जिसमें छोटे पैमाने के समुदायों के विचार आम तौर पर समान थे कि लोगों को समाज में कैसे व्यवहार करना चाहिए और उचित आचरण क्या है। जेफ्री होस्किंग ने एक संभावित एथेनियाई तर्क का वर्णन किया जो सहभागी लोकतंत्र की ओर ले गयाः इसके परिणामस्वरूप, मूल एथेनियाई कुलीन संविधान धीरे-धीरे अधिक अनुचित हो गया, और एक अधिक समावेशी व्यवस्था को रास्ता दिया। छठी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में, सुधारक सोलन ने ड्रेकोनियन संविधान को सोलोनियन संविधान से बदल दिया। सोलन ने सभी मौजूदा भूमि ऋणों को रद्द कर दिया, और मुक्त एथेनियन पुरुषों को सभा या चर्च में भाग लेने में सक्षम बनाया। इसके अलावा, उन्होंने विदेशी कारीगरों, विशेष रूप से मिट्टी के बर्तनों में कुशल, को एथेंस जाने के लिए प्रोत्साहित किया और प्रोत्साहन के रूप में प्राकृतिककरण द्वारा नागरिकता की पेशकश की। सोलन को उम्मीद थी कि कुलीन एथेन्सवासी मामलों को चलाना जारी रखेंगे लेकिन फिर भी नागरिकों के पास "विधानसभा में राजनीतिक आवाज" थी। बाद के सुधारकों ने एथेंस को प्रत्यक्ष लोकतंत्र की ओर और अधिक प्रेरित किया। 508 ईसा पूर्व में यूनानी सुधारक क्लिस्टनीज ने एथेनियन समाज को परिवार-शैली के समूहों, या फ्रैटरीज़ पर आधारित संगठनों से बड़े मिश्रित संरचनाओं में फिर से तैयार किया, जो विभिन्न प्रकार के भौगोलिक क्षेत्रों-तटीय क्षेत्रों और शहरों, भीतरी इलाकों और मैदानी इलाकों के लोगों को एक ही समूह में जोड़ते थे। क्लिस्टनीज ने "अपनी पहचान को इतने मौलिक रूप से पुनर्वितरित करके" जनजातियों को समाप्त कर दिया ताकि उनका अस्तित्व समाप्त हो जाए। इसका परिणाम यह हुआ कि किसान, नाविक और भेड़पाल एक ही राजनीतिक इकाई में एक साथ आए, जिससे वास्तव में नागरिकता के आधार के रूप में संबंध कम हो गए। इस अर्थ में, एथेनियाई नागरिकता परिवार, वंश, धर्म, नस्ल या आदिवासी सदस्यता जैसे बुनियादी बंधनों से परे फैली और लोकतांत्रिक सिद्धांतों पर निर्मित एक नागरिक बहुजातीय राज्य के विचार की ओर पहुंची। फेलिक्स ग्रॉस के अनुसार, इस तरह की व्यवस्था सफल हो सकती है यदि विभिन्न पृष्ठभूमि के लोग रचनात्मक संघ बना सकते हैं। एथेन्स में बहिष्कार की प्रथा, जिसमें नागरिक एक साथी नागरिक को दस साल तक एथेंस से निष्कासित करने के लिए गुमनाम रूप से मतदान कर सकते थे, को कानूनी कार्यवाही से गुजरे बिना राज्य के लिए संभावित खतरे को पूर्व-खाली करने के तरीके के रूप में देखा गया था। इसका उद्देश्य आंतरिक सद्भाव को बढ़ावा देना था। एथेन्स की नागरिकता अपने सदस्यों को दिए गए अधिकारों के बजाय समुदाय के प्रति नागरिकों के दायित्वों पर आधारित थी। यह कोई समस्या नहीं थी क्योंकि लोगों का पुलिस के साथ एक मजबूत लगाव था; उनकी व्यक्तिगत नियति और पूरे समुदाय की नियति दृढ़ता से जुड़ी हुई थी। इसके अलावा, पुलिस के नागरिक समुदाय के प्रति दायित्वों को गुणी होने के अवसर के रूप में देखते थे। यह सम्मान और सम्मान का स्रोत था। एक दृष्टिकोण के अनुसार, नागरिक "अपने स्वयं के स्वामी" थे। जनता संप्रभु थी; जनता के बाहर कोई संप्रभुता नहीं थी। एथेंस में, नागरिक शासक और शासित दोनों थे। इसके अलावा, भागीदारी बढ़ाने और भ्रष्टाचार को रोकने के लिए महत्वपूर्ण राजनीतिक और न्यायिक कार्यालयों को घुमाया गया और सभी नागरिकों को राजनीतिक सभा में बोलने और मतदान करने का अधिकार था। पोकॉक ने समझायाः एथेनियाई अवधारणा यह थी कि "कानून जो हर किसी को नियंत्रित करना चाहिए", कानून के तहत समानता के अर्थ में या यूनानी शब्द आइसोनोमिया। नागरिकों के कुछ अधिकार और कर्तव्य थेः अधिकारों में आम सभा में बोलने और मतदान करने का मौका, सार्वजनिक पद के लिए खड़े होने का, जूरी सदस्य के रूप में सेवा करने का, कानून द्वारा संरक्षित होने का, भूमि का मालिक होने का, और सार्वजनिक पूजा में भाग लेने का अधिकार शामिल था; कर्तव्यों में कानून का पालन करने और सशस्त्र बलों में सेवा करने का दायित्व शामिल था जो होस्किंग के अनुसार महंगे युद्ध उपकरण खरीदने या बनाने या अपने जीवन को जोखिम में डालने के मामले में "महंगा" हो सकता है। होस्किंग ने देखा कि नागरिकता "अपेक्षाकृत संकीर्ण रूप से वितरित" थी और सभी महिलाओं, सभी नाबालिगों, सभी दासों, सभी अप्रवासियों और अधिकांश उपनिवेशों को बाहर रखा गया था, यानी, जो नागरिक दूसरा शुरू करने के लिए अपना शहर छोड़ देते थे, वे आमतौर पर अपने मूल शहर-राज्य से अपने अधिकार खो देते थे। होस्किंग के अनुसार, कई इतिहासकारों ने महसूस किया कि यह विशिष्टता एथेनियाई समाज में एक कमजोरी थी, लेकिन उन्होंने नोट किया कि कुल मिलाकर शायद 50,000 एथेनियाई नागरिक थे, और इनमें से अधिक से अधिक दसवें ने किसी भी समय एक वास्तविक सभा में भाग लिया था। होस्किंग ने तर्क दिया कि अगर नागरिकता का अधिक व्यापक रूप से प्रसार किया गया होता, तो इससे एकजुटता को नुकसान होता। पोकॉक एक समान भावना व्यक्त करते हैं और नोट करते हैं कि नागरिकता के लिए दैनिक जीवन के दिन-प्रतिदिन के कठिन परिश्रम से एक निश्चित दूरी की आवश्यकता होती है। यूनानी पुरुषों ने इस समस्या को कुछ हद तक महिलाओं के अधीन होने के साथ-साथ गुलामी की संस्था के साथ हल किया, जिसने उनके कार्यक्रम को मुक्त कर दिया ताकि वे सभा में भाग ले सकें। पोकॉक ने पूछाः नागरिकता प्राप्त करने के लिए, क्या लोगों को "चीजों की दुनिया में बहुत अधिक शामिल" होने से रोकना आवश्यक था? या, क्या नागरिकता को श्रमिक वर्ग के व्यक्तियों तक बढ़ाया जा सकता है, और यदि ऐसा है, तो नागरिकता की प्रकृति के लिए इसका क्या अर्थ है? नागरिकता पर प्लेटो दार्शनिक प्लेटो ने स्पार्टन अवधारणा के समान एक योद्धा वर्ग की कल्पना की कि ये व्यक्ति खेती, व्यवसाय या हस्तशिल्प में संलग्न नहीं थे, बल्कि उनका मुख्य कर्तव्य युद्ध की तैयारी करना थाः प्रशिक्षित करना, व्यायाम करना, प्रशिक्षित करना, व्यायाम करना, लगातार। स्पार्टन प्रथा की तरह, प्लेटो का आदर्श समुदाय उन नागरिकों में से एक था जो सामान्य बंधन बनाने के लिए सामान्य भोजन रखते थे। प्लेटो के आदर्श दृष्टिकोण में नागरिकता की स्थिति विरासत में मिली थी। चार अलग-अलग वर्ग थे। मतदान करने में विफल रहने पर जुर्माना लगाया जाता था। नागरिकता का एक प्रमुख हिस्सा कानून का पालन करना और "सामाजिक और राजनीतिक प्रणाली के प्रति उदासीन" होना और आंतरिक आत्म-नियंत्रण रखना था। नागरिकता पर अरस्तू प्लेटो के बाद एक पीढ़ी लिखते हुए, और अपने शिक्षक के विपरीत, अरस्तू को स्पार्टा का समुदाय-उन्मुख दृष्टिकोण पसंद नहीं आया। उन्होंने महसूस किया कि स्पार्टा की भूमि आवंटन प्रणाली के साथ-साथ सांप्रदायिक भोजन ने एक ऐसी दुनिया का नेतृत्व किया जिसमें अमीर और गरीब ध्रुवीकृत थे। उन्होंने उम्र के आधार पर नागरिकता पैटर्न में अंतर को पहचानाः युवा "अविकसित" नागरिक थे, जबकि बुजुर्ग "सेवानिवृत्त" नागरिक थे। और उन्होंने नोट किया कि कुछ व्यक्तियों की नागरिकता की स्थिति को वर्गीकृत करना कठिन था, जैसे कि निवासी विदेशी जिनके पास अभी भी अदालतों तक पहुंच थी, या नागरिक जिन्होंने अपना नागरिकता मताधिकार खो दिया था। फिर भी, अरस्तू की नागरिकता की अवधारणा यह थी कि यह सरकार बनाने और चलाने में कानूनी रूप से गारंटीकृत भूमिका थी। यह श्रम के विभाजन को दर्शाता है जिसे वे एक अच्छी बात मानते थे; उनके विचार में, गैर-नागरिकों पर शासन करने वाले नागरिकों के साथ समाज में नागरिकता एक प्रभावशाली भूमिका थी। उसी समय, अरस्तू की अवधारणा के अनुसार, शासकों और शासित लोगों के बीच कोई स्थायी बाधा नहीं हो सकती थी, और यदि ऐसी बाधा होती, तो नागरिकता मौजूद नहीं हो सकती थी। अरस्तू की नागरिकता की भावना "जनता को निजी से, पुलिस को ओइकोस से, व्यक्तियों और कार्यों को चीजों से कठोर रूप से अलग करने" पर निर्भर थी, जिसने लोगों को राजनीतिक रूप से समान लोगों के साथ बातचीत करने की अनुमति दी। वास्तव में मानव होने के लिए, किसी को समुदाय के लिए एक सक्रिय नागरिक होना चाहिएः अरस्तू के विचार में, "मनुष्य एक राजनीतिक जानवर है"। उनके विचार में अलग-थलग पड़े लोग वास्तव में स्वतंत्र नहीं थे। एक जानवर जुनून पर आत्म-नियंत्रण के बिना जानवर की तरह था और अन्य जानवरों के साथ समन्वय करने में असमर्थ था, और इसलिए एक नागरिक नहीं हो सकता था। और भगवान इतने शक्तिशाली और अमर होते हैं कि उन्हें दूसरों की मदद की आवश्यकता नहीं होती। अरस्तू की अवधारणा में, नागरिकता आम तौर पर एक छोटे से शहर-राज्य में संभव थी क्योंकि इसके लिए "एक दूसरे के चरित्रों" को जानने वाले लोगों के साथ सार्वजनिक मामलों में सीधी भागीदारी की आवश्यकता होती थी। अरस्तू के बारे में पोकॉक की व्याख्या के अनुसार, जो बात मायने रखती थी, वह यह थी कि नागरिकों को राजनीतिक चर्चाओं में भाग लेने की स्वतंत्रता थी यदि वे ऐसा करना चाहते हैं। और नागरिकता केवल स्वतंत्र होने का एक साधन नहीं था, बल्कि स्वयं स्वतंत्रता थी, जो ओइकोस की घरेलू दुनिया से पुलिस की राजनीतिक दुनिया में एक मूल्यवान पलायन था। इसका अर्थ था नागरिक जीवन में सक्रिय भागीदारी, जिसका अर्थ है कि सभी पुरुष शासन करते हैं, और वैकल्पिक रूप से शासित होते हैं। और नागरिक वे थे जिन्होंने विचारशील और न्यायिक कार्यालय में भाग लिया, और उस अर्थ में, नागरिकता का दर्जा प्राप्त किया। नागरिक जो कुछ भी करते हैं, उससे न केवल समाज के एक वर्ग को लाभ होना चाहिए, बल्कि यह सभी के हित में होना चाहिए। प्लेटो के विपरीत, अरस्तू का मानना था कि महिलाएं नागरिकता पाने में असमर्थ थीं क्योंकि यह उनकी प्रकृति के अनुरूप नहीं थी। अरस्तू की अवधारणा में, मनुष्य "स्वभाव से" एक राजनीतिक संगठन में रहने के लिए नियत हैं और विधायी, न्यायिक और कार्यकारी निर्णय लेने में समावेशी रूप से भाग लेते हुए शासन करने में छोटे मोड़ लेते हैं। लेकिन अरस्तू की "समावेशिता" की भावना राजनीति में पैदा हुए वयस्क यूनानी पुरुषों तक सीमित थीः महिलाओं, बच्चों, दासों और विदेशियों (यानी, निवासी विदेशियों) को आम तौर पर राजनीतिक भागीदारी से बाहर रखा गया था। रोमन अवधारणाएँ ग्रीस से अंतर रोमन नागरिकता यूनानी मॉडल के समान थी लेकिन मूल तरीकों से भिन्न थी। जेफ्री होस्किंग ने तर्क दिया कि नगर-राज्य में नागरिकता के यूनानी विचार, जैसे कि कानून के तहत समानता के सिद्धांत, सरकार में नागरिक भागीदारी, और यह धारणा कि "किसी भी नागरिक के पास बहुत लंबे समय तक बहुत अधिक शक्ति नहीं होनी चाहिए", रोमन दुनिया में आगे बढ़ाए गए थे। लेकिन युद्ध के बाद कब्जा किए गए लोगों को गुलाम बनाने वाले यूनानी शहर-राज्यों के विपरीत, रोम ने अपने बंदियों को अपेक्षाकृत उदार शर्तों की पेशकश की, जिसमें बंदियों के लिए "रोमन नागरिकता की दूसरी श्रेणी" होने की संभावना भी शामिल थी। विजयी लोग रोमन सभा में मतदान नहीं कर सकते थे, लेकिन उनके पास कानून की पूरी सुरक्षा थी, और वे आर्थिक अनुबंध कर सकते थे और रोमन नागरिकों से शादी कर सकते थे। वे रोमनों के साथ एक ऐसी संस्कृति में मिले हुए थे जिसे कभी-कभी रोमानितास के रूप में वर्णित किया जाता था-समारोह, सार्वजनिक स्नान, खेल और एक आम संस्कृति ने साम्राज्य के भीतर विभिन्न समूहों को एकजुट करने में मदद की। एक दृष्टिकोण यह था कि नागरिकता की यूनानी भावना "चीजों की दुनिया से मुक्ति" थी जिसमें नागरिक अनिवार्य रूप से अन्य नागरिकों पर कार्रवाई करते थे; भौतिक चीजों को ओइकोस के निजी घरेलू दुनिया में छोड़ दिया गया था। लेकिन रोमन संवेदनशीलता ने इस हद तक ध्यान में रखा कि नागरिक भौतिक चीजों के साथ-साथ अन्य नागरिकों पर भी कार्रवाई कर सकते थे, संपत्ति, संपत्ति, खिताब, सामान खरीदने या बेचने के अर्थ में। तदनुसार, नागरिकों को अक्सर वाणिज्य के आधार पर अन्य नागरिकों का सामना करना पड़ता था, जिसके लिए अक्सर विनियमन की आवश्यकता होती थी। इसने नागरिकता की अवधारणा के संबंध में जटिलता का एक नया स्तर पेश किया। पोकॉक ने समझायाः वर्ग की चिंता यूनानी मॉडल से एक और प्रस्थान यह था कि रोमन सरकार ने एक गतिशील व्यवस्था में निचले क्रम के काम करने वाले समूहों के खिलाफ उच्च वर्ग के देशभक्त हितों को खड़ा किया, जिसे कभी-कभी महान व्यक्ति की गरिमा और छोटे व्यक्ति की स्वतंत्रता के बीच "तनावपूर्ण रस्साकशी" के रूप में वर्णित किया जाता है। श्रमिकों के असंतोष के माध्यम से, जनमत ने रोम के लिए एक प्रतिद्वंद्वी शहर स्थापित करने की धमकी दी, और लगभग 494 ईसा पूर्व बातचीत के माध्यम से, ट्रिब्यून के रूप में जाने जाने वाले अधिकारियों द्वारा सरकार में अपने हितों का प्रतिनिधित्व करने का अधिकार प्राप्त किया। होस्किंग के अनुसार, रोमन गणराज्य ने उच्च और निम्न वर्गों के बीच संतुलन खोजने की कोशिश की। और बुर्चेल जैसे लेखकों ने तर्क दिया है कि नागरिकता का मतलब अलग-अलग है जो इस बात पर निर्भर करता है कि कोई किस सामाजिक वर्ग से संबंधित हैः उच्च वर्ग के पुरुषों के लिए, नागरिकता सार्वजनिक जीवन को प्रभावित करने का एक सक्रिय मौका था; निचले वर्ग के पुरुषों के लिए, यह "निजी अधिकारों" या आई. यू. एस. प्राइवेटम के सम्मान के बारे में था। एक कानूनी संबंध पोकॉक ने समझाया कि एक नागरिक को "कानून द्वारा कार्य करने के लिए स्वतंत्र, कानून की सुरक्षा मांगने और उम्मीद करने के लिए स्वतंत्र, ऐसे और ऐसे कानूनी समुदाय का नागरिक, उस समुदाय में इस तरह की कानूनी स्थिति" के रूप में समझा जाने लगा। एक उदाहरण सेंट पॉल ने अपनी गिरफ्तारी के बाद रोमन नागरिक होने का दावा करके उचित व्यवहार की मांग की थी। पोकॉक सहित कई विचारकों ने सुझाव दिया कि नागरिकता की रोमन अवधारणा पर ग्रीक की तुलना में अधिक जोर दिया गया था क्योंकि यह राज्य के साथ एक कानूनी संबंध था, जिसे "एक स्वतंत्र व्यक्ति की कानूनी और राजनीतिक ढाल" के रूप में वर्णित किया गया था। और माना जाता था कि नागरिकता का एक "महानगरीय चरित्र" था। नागरिकता का अर्थ था संपत्ति, उन्मुक्ति, अपेक्षाओं का अधिकार होना, जो "कई प्रकार और डिग्री में उपलब्ध थे, कई प्रकार के लोगों के लिए कई प्रकार के कारणों से उपलब्ध या अनुपलब्ध थे।" नागरिक "कुछ अदालतों में मुकदमा कर सकते हैं और उन पर मुकदमा चलाया जा सकता है।" और कानून, अपने आप में, लोगों को एकजुट करने वाला एक प्रकार का बंधन था, इस अर्थ में कि यह विधानसभा द्वारा पिछले निर्णयों का परिणाम था, जैसे कि नागरिकता का अर्थ "साझा या सामान्य कानून के समुदाय में सदस्यता" था। पोकॉक के अनुसार, कानून पर रोमन जोर ने नागरिकता की प्रकृति को बदल दियाः यह अधिक अवैयक्तिक, सार्वभौमिक, बहुआयामी था, जिसमें अलग-अलग डिग्री और अनुप्रयोग थे। इसमें कई अलग-अलग प्रकार की नागरिकता शामिल थीः कभी नगरपालिका की नागरिकता, कभी साम्राज्य-व्यापी नागरिकता। रोमनों के अधीन कानून एक विषय के रूप में आगे बढ़ता रहा। रोमनों ने कानून को एक प्रकार के विज्ञान के रूप में विकसित किया जिसे न्यायशास्त्र के रूप में जाना जाता है। कानून ने नागरिकों की रक्षा करने में मदद कीः कानून के विशेषज्ञों ने निश्चित कानूनों को अनुकूलित करने के तरीके खोजे, और सामान्य कानून या जस जेंटियम रखने के लिए, प्राकृतिक कानून या आईयूएस नैचुरल के अनुरूप काम करते हैं, जो सभी चीजों के लिए सामान्य नियम हैं। संपत्ति कानून द्वारा संरक्षित थी, और राज्य की शक्ति के खिलाफ व्यक्तियों की सुरक्षा के रूप में कार्य करती थी। इसके अलावा, ग्रीक मॉडल के विपरीत जहां कानून ज्यादातर विधानसभा में बनाए जाते थे, रोमन कानून अक्सर आधिकारिक सरकारी निकायों के अलावा अन्य स्थानों पर निर्धारित किया जाता था। नियम अदालती फैसलों के माध्यम से, पिछले अदालती फैसलों को देखकर, संप्रभु फरमानों द्वारा उत्पन्न हो सकते हैं, और प्रभाव यह था कि विधानसभा की शक्ति तेजी से हाशिए पर आ गई। नागरिकता का विस्तार रोमन साम्राज्य में, पुलिस की नागरिकता का विस्तार छोटे समुदायों से पूरे साम्राज्य तक हुआ। रोमन गणराज्य के शुरुआती वर्षों में, नागरिकता एक बेशकीमती संबंध था जिसे व्यापक रूप से विस्तारित नहीं किया गया था। रोमनों ने महसूस किया कि पूरे साम्राज्य के लोगों को नागरिकता देने से जीते गए क्षेत्रों पर रोमन शासन वैध हो गया। जैसे-जैसे सदियों बीतते गए, नागरिकता अब राजनीतिक एजेंसी का दर्जा नहीं रह गई थी, बल्कि इसे न्यायिक सुरक्षा और शासन और कानून की अभिव्यक्ति तक सीमित कर दिया गया था। नागरिकता की रोमन अवधारणा पहले की एथेनियन अवधारणा की तुलना में अपेक्षाकृत अधिक जटिल और सूक्ष्म थी, और इसमें आमतौर पर राजनीतिक भागीदारी शामिल नहीं होती थी। नागरिकों के लिए "भूमिकाओं की बहुलता" थी, और यह कभी-कभी "विरोधाभासी दायित्वों" का कारण बनता था। रोमन नागरिकता नागरिक बनाम गैर-नागरिक की एकल काले और सफेद श्रेणी नहीं थी, बल्कि अधिक श्रेणीकरण और संबंध संभव थे। महिलाओं को एक सुरक्षित स्थिति के साथ अधिक हद तक सम्मान दिया जाता था, जिसे होस्किंग "सहायक नागरिक" कहते हैं। लेकिन नागरिकता के नियमों का आम तौर पर अत्यधिक विविध आबादी के बीच पूरे साम्राज्य में वफादारी बनाने का प्रभाव था। रोमन राजनेता सिसेरो ने राजनीतिक भागीदारी को प्रोत्साहित करते हुए देखा कि बहुत अधिक नागरिक सक्रियता के परिणाम हो सकते हैं जो संभवतः खतरनाक और विघटनकारी थे। डेविड बुर्चेल ने तर्क दिया कि सिसरो के समय में, बहुत सारे नागरिक "अपनी गरिमा बढ़ाने" पर जोर दे रहे थे, और बहुत सारे अभिनेताओं के साथ एक "राजनीतिक मंच" का परिणाम, जो सभी एक प्रमुख भूमिका निभाना चाहते थे, कलह था। भूमि संपत्ति की अत्यधिक असमानता की समस्या के कारण नागरिक-सैनिक व्यवस्था में गिरावट आई और यह गणराज्य के विघटन और तानाशाहों द्वारा शासन के कई कारणों में से एक था। रोमन साम्राज्य ने धीरे-धीरे "नागरिक" माने जाने वाले व्यक्तियों के समावेश का विस्तार किया, जबकि व्यक्तियों की आर्थिक शक्ति में गिरावट आई और कम लोग सेना में सेवा करना चाहते थे। एक विवरण के अनुसार, गैर-रोमन समूहों के व्यापक समूह को नागरिकता देने से इसका अर्थ कम हो गया। रोम का पतन जब 476 ईस्वी में पश्चिमी रोमन साम्राज्य का पतन हुआ, तो रोम द्वारा संचालित पश्चिमी भाग को ध्वस्त कर दिया गया, जबकि कॉन्स्टेंटिनोपल में मुख्यालय वाला पूर्वी साम्राज्य कायम रहा। कुछ विचारकों का मानना है कि ऐतिहासिक परिस्थितियों के परिणामस्वरूप, पश्चिमी यूरोप अधिकार के दो प्रतिस्पर्धी स्रोतों-धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष-के साथ विकसित हुआ और चर्च और राज्य का आगामी अलगाव नागरिकता की आधुनिक भावना को सामने लाने की दिशा में एक "बड़ा कदम" था। बचे हुए पूर्वी आधे हिस्से में, धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष अधिकार को एक सम्राट में मिला दिया गया था। 527 से 565 तक पूर्वी साम्राज्य पर शासन करने वाले पूर्वी रोमन सम्राट जस्टिनियन का मानना था कि नागरिकता का अर्थ है सम्मान के साथ जीना, नुकसान नहीं पहुंचाना और साथी नागरिकों के संबंध में "प्रत्येक को अपना हक देना"। नागरिकता सामंतवाद के प्रारंभिक आधुनिक विचार सामंती प्रणाली में, संबंधों को पारस्परिक के रूप में वर्णित किया गया था, जिसमें प्रभुओं और जागीरदारों के बीच संबंध दोनों तरह से थेः जागीरदार वफादारी और निर्वाह का वादा करते थे, जबकि प्रभु सुरक्षा का वादा करते थे। सामंती व्यवस्था का आधार भूमि पर नियंत्रण था। किसी व्यक्ति की निष्ठा किसी कानून, या संविधान, या राष्ट्र जैसी अमूर्त अवधारणा के प्रति नहीं थी, बल्कि एक व्यक्ति के प्रति थी, अर्थात्, अगले उच्च स्तर के व्यक्ति, जैसे कि एक शूरवीर, स्वामी या राजा के प्रति थी। एक दृष्टिकोण यह है कि सामंतवाद की पारस्परिक दायित्व प्रणाली ने व्यक्ति और नागरिक के विचार को जन्म दिया। एक संबंधित दृष्टिकोण के अनुसार, मैग्ना कार्टा, जबकि एक प्रकार का "सामंती दस्तावेज़", सामंतवाद से दूर एक संक्रमण को चिह्नित करता है क्योंकि दस्तावेज़ रईसों और राजा के बीच एक व्यक्तिगत अनकहा बंधन नहीं था, बल्कि दो पक्षों के बीच एक अनुबंध की तरह था, जो औपचारिक भाषा में लिखा गया था, जिसमें वर्णन किया गया था कि विभिन्न दलों को एक-दूसरे के प्रति कैसे व्यवहार करना चाहिए। मैग्ना कार्टा ने माना कि व्यक्तियों की स्वतंत्रता, सुरक्षा और स्वतंत्रता "अलंघनीय" थी। धीरे-धीरे जागीरदारों को प्रभुओं से जोड़ने वाले व्यक्तिगत संबंधों को संविदात्मक और अधिक अवैयक्तिक संबंधों से बदल दिया गया। एक दृष्टिकोण के अनुसार, मध्ययुगीन कम्यूनों के शुरुआती दिनों में गहन नागरिकता थी। कभी-कभी जबरदस्त धार्मिक सक्रियता होती थी, जो कट्टरपंथियों और धार्मिक उत्साह से प्रेरित होती थी, और कलह और धार्मिक हिंसा के परिणामस्वरूप, यूरोपीय लोगों ने "कर्तव्यनिष्ठ निष्क्रिय नागरिक" को उतना ही महत्व देना सीख लिया जितना कि "स्व-निर्देशित धार्मिक उत्साह" को, दूसरे के अनुसार। इतिहासकार एंड्रयू सी. फिक्स के अनुसार, 14वीं शताब्दी में इटली बाकी यूरोप की तुलना में बहुत अधिक शहरीकृत था, जिसमें प्रमुख आबादी मिलान, रोम, जेनोआ, पीसा, फ्लोरेंस, वेनिस और नेपल्स जैसे शहरों में केंद्रित थी। मध्य पूर्व के साथ मसालों के व्यापार और ऊन और कपड़ों जैसे नए उद्योगों से अधिक समृद्धि हुई, जिसने बदले में अधिक शिक्षा और उदार कलाओं के अध्ययन की अनुमति दी, विशेष रूप से शहरीकृत युवाओं के बीच। स्टडिया ह्यूमैनिटिस का एक दर्शन, जिसे बाद में मानवतावाद कहा गया, चर्च से दूर और धर्मनिरपेक्षता की ओर जोर देने के साथ उभरा; विचारकों ने प्राचीन रोम और प्राचीन ग्रीस के अध्ययन पर प्रतिबिंबित किया, जिसमें नागरिकता और राजनीति के विचार भी शामिल थे। शहरों के बीच प्रतिस्पर्धा ने सोच को बढ़ावा देने में मदद की। फिक्स ने सुझाव दिया कि उत्तरी इतालवी शहरों में से, यह फ्लोरेंस था जो एक सच्चे गणराज्य से सबसे अधिक मिलता-जुलता था, जबकि अधिकांश इतालवी शहर "पैट्रीशियन, वाणिज्यिक अभिजात वर्ग नामक अमीर नागरिकों के समूहों द्वारा शासित जटिल कुलीन वर्ग" थे। फ्लोरेंस के शहर के नेताओं ने माना कि नागरिक शिक्षा गणराज्य की सुरक्षा के लिए महत्वपूर्ण थी, ताकि नागरिक और नेता भविष्य के अप्रत्याशित संकटों का सामना कर सकें। राजनीति, जिसे पहले "आध्यात्मिक नहीं माना जाता था", को एक "योग्य और सम्मानजनक व्यवसाय" के रूप में देखा जाने लगा, और यह उम्मीद की जाती थी कि जनता के अधिकांश क्षेत्रों, अमीर वाणिज्यिक वर्गों और अभिभावकों से लेकर श्रमिकों और निचले वर्गों तक, को सार्वजनिक जीवन में भाग लेना चाहिए। फिक्स के अनुसार, "शहरों में अक्सर अशांत आंतरिक राजनीतिक जीवन" के आधार पर नागरिकता की एक नई भावना उभरने लगी, जिसमें संघों के बीच प्रतिस्पर्धा और "बहुत राजनीतिक बहस और टकराव" था। प्रारंभिक यूरोपीय शहर यूरोप के पुनर्जागरण और विकास के दौरान, मध्ययुगीन राजनीतिक विद्वान वाल्टर उलमैन ने सुझाव दिया कि संक्रमण का सार लोगों को एक सम्राट या स्वामी की प्रजा होने से लेकर एक शहर और बाद में एक राष्ट्र के नागरिक होने तक था। एक शहर की एक विशिष्ट विशेषता थी कि उसका अपना कानून, अदालतें और स्वतंत्र प्रशासन था। और एक नागरिक होने का मतलब अक्सर अधिकारियों को चुनने में मदद करने के अलावा शहर के कानून के अधीन होना होता है। शहर रक्षात्मक निकाय थे, और इसके नागरिक ऐसे व्यक्ति थे जो "हथियार रखने, खुद को लैस करने और प्रशिक्षित करने के लिए आर्थिक रूप से सक्षम थे।" एक सिद्धांतकार के अनुसार, व्यक्तिगत नागरिक-सैनिकों द्वारा लड़ने के लिए अपने स्वयं के उपकरण प्रदान करने की आवश्यकता ने यह समझाने में मदद की कि पश्चिमी शहरों ने नागरिकता की अवधारणा क्यों विकसित की, जबकि पूर्वी शहरों ने आम तौर पर ऐसा नहीं किया। और शहर के निवासी जो युद्धों में रईसों के साथ लड़े थे, वे अब एक अधीनस्थ सामाजिक स्थिति से संतुष्ट नहीं थे, बल्कि नागरिकता के रूप में एक बड़ी भूमिका की मांग कर रहे थे। राजनीतिक निर्णय लेने में भाग लेने के एक तरीके के रूप में नगर प्रशासन के अलावा, संघों में सदस्यता नागरिकता का एक अप्रत्यक्ष रूप था जिसमें इसने उनके सदस्यों को आर्थिक रूप से सफल होने में मदद की; संघों ने बढ़ते शहरों में काफी राजनीतिक प्रभाव डाला। उभरते राष्ट्र-राज्य यूरोपीय मध्य युग के दौरान, नागरिकता आमतौर पर शहरों से जुड़ी होती थी। अभिजात वर्ग में कुलीनता को आम लोगों की तुलना में उच्च प्रकृति के विशेषाधिकार होते थे। एक विवरण के अनुसार, नागरिकता का उदय गणतंत्रवाद के उदय से जुड़ा था, क्योंकि यदि कोई गणराज्य अपने नागरिकों का है, तो राजाओं के पास कम शक्ति होती है। उभरते राष्ट्र-राज्यों में, राष्ट्र का क्षेत्र उसकी भूमि थी, और नागरिकता एक आदर्श अवधारणा थी। तेजी से, नागरिकता का संबंध स्वामी या गणक जैसे व्यक्ति से नहीं था, बल्कि नागरिकता का संबंध अधिकारों और कर्तव्यों जैसे अधिक अमूर्त शब्दों के आधार पर राज्य से था। नागरिकता को जन्म के परिणामस्वरूप, यानी जन्मसिद्ध अधिकार के रूप में देखा जा रहा था। लेकिन राष्ट्र अक्सर महत्वपूर्ण कौशल और क्षमताओं वाले विदेशियों का स्वागत करते थे, और प्राकृतिककरण की प्रक्रिया के तहत इन नए लोगों को स्वीकार करने के लिए आते थे। प्राकृतिककरण के मामलों की बढ़ती आवृत्ति ने लोगों को नागरिकता को एक ऐसे रिश्ते के रूप में देखने में मदद की जिसे लोगों द्वारा स्वतंत्र रूप से चुना गया था। नागरिक वे लोग थे जो स्वेच्छा से राज्य के प्रति निष्ठा चुनते थे, जिन्होंने अपने अधिकारों और जिम्मेदारियों के साथ नागरिकता की कानूनी स्थिति को स्वीकार किया, जो इसके कानूनों का पालन करते थे, जो राज्य के प्रति वफादार थे। ग्रेट ब्रिटेन प्रारंभिक आधुनिक काल ने समाज में व्यक्तियों की स्थिति और सम्राट के संबंध में संसद की बढ़ती शक्ति के संदर्भ में ग्रेट ब्रिटेन में महत्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तन देखा। अंग्रेजी सुधार ने 16वीं शताब्दी में राजनीतिक, संवैधानिक, सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तन की शुरुआत की। इसके अलावा, इसने इंग्लैंड के लिए एक राष्ट्रीय पहचान को परिभाषित किया और धीरे-धीरे, लेकिन गहराई से, लोगों की धार्मिक मान्यताओं को बदल दिया और चर्च ऑफ इंग्लैंड की स्थापना की। 17वीं शताब्दी में मैग्ना कार्टा में नए सिरे से रुचि पैदा हुई। अंग्रेजी सामान्य कानून न्यायाधीश सर एडवर्ड कोक ने यह तर्क देकर नागरिकता पर आधारित अधिकारों के विचार को पुनर्जीवित किया कि अंग्रेजों को ऐतिहासिक रूप से ऐसे अधिकार प्राप्त थे। 1628 में अधिकार याचिका और 1679 में बंदी प्रत्यक्षीकरण अधिनियम के पारित होने से क़ानून में विषयों के लिए कुछ स्वतंत्रताएँ स्थापित हुईं। 1647 के पुटनी वाद-विवाद के दौरान राजनीतिक प्रतिनिधित्व के अधिकारों पर बहस करने वाले समूहों के साथ एक राजनीतिक दल का विचार सामने आया। अंग्रेजी गृह युद्धों (1642-1651) और 1688 की गौरवशाली क्रांति के बाद, 1689 में बिल ऑफ राइट्स लागू किया गया था, जिसने कुछ अधिकारों और स्वतंत्रताओं को संहिताबद्ध किया था। स्कॉटलैंड की संसद ने अधिकार 1689 के दावे को पारित किया। इन अधिनियमों ने नियमित चुनावों की आवश्यकता, संसद में बोलने की स्वतंत्रता के लिए नियमों को निर्धारित किया और सम्राट की शक्ति को सीमित कर दिया, यह सुनिश्चित करते हुए कि, उस समय के अधिकांश यूरोप के विपरीत, शाही निरंकुशता प्रबल नहीं होगी। पूरे यूरोप में, 17वीं और 18वीं शताब्दी में प्रबुद्धता के युग ने पूरे महाद्वीप और उससे आगे स्वतंत्रता, तर्क और राजनीति के बारे में नए विचारों का प्रसार किया। अमेरिकी क्रांति अटलांटिक के पार ब्रिटिश उपनिवेशवादी एक ऐसी प्रणाली में पले-बढ़े थे जिसमें स्थानीय सरकार लोकतांत्रिक थी, जो समृद्ध पुरुषों की भागीदारी से चिह्नित थी, लेकिन फ्रांसीसी और भारतीय युद्ध के बाद, उपनिवेशवादी ब्रिटेन द्वारा खर्चों की भरपाई के लिए लगाए गए करों में वृद्धि से नाराज हो गए। उपनिवेशवादियों के लिए जो बात विशेष रूप से परेशान करने वाली थी, वह थी ब्रिटिश संसद में उनके प्रतिनिधित्व की कमी, और प्रतिनिधित्व के बिना कोई कराधान नहीं वाक्यांश एक आम शिकायत बन गया। विद्रोही उपनिवेशवादियों और ब्रिटिश सैनिकों के बीच संघर्ष एक ऐसा समय था जब एक दृष्टिकोण के अनुसार नागरिकता "काम" करती थी। अमेरिकी और बाद में फ्रांसीसी अधिकारों की घोषणाओं ने मौलिक अधिकारों की धारणा को लोकप्रिय संप्रभुता से इस अर्थ में जोड़ने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई कि सरकारों ने अपनी वैधता और अधिकार शासित लोगों की सहमति से प्राप्त किए। फ्रेमर्स ने संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान को प्रत्यक्ष लोकतंत्र के विपरीत प्रतिनिधि लोकतंत्र का विकल्प चुनकर तेजी से बढ़ते गणराज्य को समायोजित करने के लिए तैयार किया, लेकिन इस व्यवस्था ने नागरिकता के विचार को इस अर्थ में चुनौती दी कि नागरिक, वास्तव में, उनका प्रतिनिधित्व करने और सरकार में उनकी जगह लेने के लिए अन्य व्यक्तियों का चयन कर रहे थे। क्रांतिकारी भावना ने "समावेशन को व्यापक बनाने" की भावना पैदा की। संविधान ने संघीय सरकार और राज्य सरकारों के साथ सरकार की तीन-भाग वाली संरचना को निर्दिष्ट किया, लेकिन इसमें नागरिकता के संबंध को निर्दिष्ट नहीं किया गया। अधिकारों के विधेयक ने संघीय सरकार द्वारा घुसपैठ से व्यक्तियों के अधिकारों की रक्षा की, हालांकि अनुसमर्थन के बाद पहले 130 वर्षों के लिए अदालतों द्वारा दिए गए निर्णयों पर इसका बहुत कम प्रभाव पड़ा। 1868 में चौदहवें संशोधन को जोड़े जाने तक संविधान द्वारा नागरिक शब्द को परिभाषित नहीं किया गया था, जिसमें संयुक्त राज्य की नागरिकता को "संयुक्त राज्य में पैदा हुए या प्राकृतिक रूप से सभी व्यक्तियों को शामिल करने के लिए परिभाषित किया गया था, और इसके अधिकार क्षेत्र के अधीन था।" अमेरिकी क्रांति ने प्रदर्शित किया कि एक सरकार को वास्तव में व्यवहार में लाने के लिए कैसे संगठित किया जाना चाहिए, इस बारे में प्रबुद्ध विचारों के लिए यह प्रशंसनीय था। फ्रांसीसी क्रांति फ्रांसीसी क्रांति ने बड़े बदलावों को चिह्नित किया और इसे व्यापक रूप से आधुनिक राजनीति में एक महत्वपूर्ण घटना के रूप में देखा गया है। तब तक, प्राचीन शासन के तहत लोगों के बीच मुख्य संबंध पदानुक्रमित थे, जैसे कि प्रत्येक व्यक्ति अगले व्यक्ति के प्रति वफादार था, उदाहरण के लिए, दास स्थानीय जागीरदारों के प्रति वफादार थे, जो बदले में रईसों के प्रति वफादार थे, जो बदले में राजा के प्रति वफादार थे, जिन्हें बदले में भगवान के प्रति वफादार माना जाता था। पादरी और अभिजात वर्ग के पास विशेष विशेषाधिकार थे, जिसमें कानूनी अदालतों में तरजीही व्यवहार शामिल था, और उन्हें करों से छूट दी गई थी; इस अंतिम विशेषाधिकार का किसानों पर राष्ट्रीय खर्चों के भुगतान का बोझ डालने का प्रभाव था। पूर्व-क्रांतिकारी फ्रांस की जांच करने वाले एक विद्वान ने शक्तिशाली समूहों का वर्णन किया जिन्होंने नागरिकता को दबा दिया और इसमें प्रांतीय संपदा, संघ, सैन्य राज्यपाल, न्यायाधीशों के साथ अदालतें जो उनके कार्यालयों के मालिक थे, स्वतंत्र चर्च के अधिकारी, गर्वित कुलीन, वित्तपोषक और कर किसान शामिल थे। उन्होंने अप्रत्यक्ष रूप से नागरिकता को अवरुद्ध कर दिया क्योंकि उन्होंने एक छोटे से कुलीन शासी समूह को सत्ता में रखा, और नियमित लोगों को राजनीतिक निर्णय लेने में भाग लेने से दूर रखा। फ्रांसीसी क्रांति के दौरान और उसके बाद इन व्यवस्थाओं में काफी बदलाव आया। लुई XVI को अकाल के दौरान निष्क्रियता के लिए दोषी ठहराया गया था, जिससे फ्रांसीसी लोगों को राजा के हित और राष्ट्रीय हित के विपरीत देखने को मिला। विद्रोह के शुरुआती चरणों के दौरान, कुलीन विशेषाधिकार का उन्मूलन 4 अगस्त, 1789 को एक महत्वपूर्ण बैठक के दौरान हुआ, जिसमें विकम्टे डी नोएलिस नामक एक कुलीन ने नेशनल असेंबली के सामने घोषणा की कि वह सभी विशेष विशेषाधिकारों का त्याग करेगा और इसलिए आगे केवल "नोएलिस के नागरिक" के रूप में जाना जाएगा। एक इतिहासकार के अनुसार, अन्य अभिजात वर्ग उनके साथ शामिल हो गए, जिसने "एक रात के गरमागरम भाषण" के दौरान प्राचीन शासन के अधिकार को समाप्त करने में मदद की। उस महीने बाद में, असेंबली की मानव और नागरिक अधिकारों की घोषणा ने अधिकारों की अवधारणा को नागरिकता के साथ जोड़ा और जोर देकर कहा कि मनुष्य के अधिकार "प्राकृतिक, अविभाज्य और पवित्र" थे, कि सभी पुरुष "स्वतंत्र और समान रूप से पैदा हुए थे, और इतिहासकार रॉबर्ट बुकोल्ज़ के अनुसार सभी राजनीतिक संघों का उद्देश्य उनके अधिकारों का रखरखाव है"। हालाँकि, दस्तावेज़ ने महिलाओं के अधिकारों के बारे में कुछ नहीं कहा, हालाँकि कार्यकर्ता ओलिम्पे डी गौज ने दो साल बाद एक घोषणा जारी की जिसमें तर्क दिया गया कि महिलाएं पुरुषों के समान अधिकारों के साथ पैदा होती हैं। लोगों ने नागरिकों के रूप में समग्र रूप से राष्ट्र के प्रति एक नई वफादारी की पहचान करना शुरू कर दिया, और विचारक रूसो द्वारा पहले समर्थित लोकप्रिय संप्रभुता के विचार ने राष्ट्रवाद की मजबूत भावनाओं के साथ पकड़ बना ली। लुई XVI और उनकी पत्नी को दोषी ठहराया गया था। नागरिकता अधिक समावेशी और लोकतांत्रिक हो गई, जो अधिकारों और राष्ट्रीय सदस्यता के साथ जुड़ी हुई थी। राजा की सरकार को सभी स्तरों पर एक प्रशासनिक पदानुक्रम के साथ प्रतिस्थापित किया गया था, एक राष्ट्रीय विधायिका से लेकर स्थानीय समुदाय में भी शक्ति, जैसे कि शक्ति आदेश की श्रृंखला के ऊपर और नीचे दोनों ओर चलती थी। पीटर रिसेनबर्ग के अनुसार, निष्ठा नागरिकता की अवधारणा में एक आधारशिला बन गई। एक विश्लेषक ने सुझाव दिया कि फ्रांसीसी क्रांति में, नागरिकता के दो अक्सर ध्रुवीय-विपरीत संस्करणों का विलय हो गयाः (1) पूर्ण राजाओं की केंद्रीकरण और तर्कसंगत नीतियों के कारण कानून के समक्ष समानता के रूप में नागरिकता का अमूर्त विचार और (2) शासन-निर्माताओं के लिए आरक्षित एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति के रूप में नागरिकता का विचार, जिसे अपनी विशिष्टता की रक्षा करने वाले एक कुलीन अभिजात वर्ग द्वारा रक्षात्मक रूप से सामने लाया गया। जर्मन दार्शनिक मैक्स स्टिर्नर के एक दृष्टिकोण के अनुसार, क्रांति ने नागरिक को मुक्त किया, लेकिन व्यक्ति को नहीं, क्योंकि व्यक्ति परिवर्तन के एजेंट नहीं थे, बल्कि केवल सभी व्यक्तियों की सामूहिक शक्ति थे; स्टिर्नर के अर्थ में, "परिवर्तन का एजेंट" प्रभावी रूप से राष्ट्र था। ब्रिटिश विचारक टी. एच. मार्शल ने 18वीं शताब्दी में नागरिक अधिकारों के "गंभीर विकास" को देखा, जिसमें नागरिकता के कानूनी पहलुओं में प्रमुख वृद्धि हुई, जिनका अक्सर अदालतों के माध्यम से बचाव किया जाता था। इन नागरिक अधिकारों ने नागरिकता के कानूनी आयामों को बढ़ायाः इनमें स्वतंत्र भाषण का अधिकार, निष्पक्ष मुकदमे का अधिकार और आम तौर पर कानूनी प्रणाली तक समान पहुंच शामिल थी। मार्शल ने 18वीं शताब्दी को नागरिक अधिकारों के प्रतीक के रूप में देखा जो मताधिकार जैसे राजनीतिक अधिकारों के लिए एक अग्रदूत था, और बाद में, 20वीं शताब्दी में, कल्याण जैसे सामाजिक अधिकार। प्रारंभिक आधुनिकः 1700-1800 के दशक 1750 के बाद, ब्रिटेन और फ्रांस जैसे राज्यों ने विशाल सेनाओं और नौसेनाओं में निवेश किया, जिन्हें बनाए रखना इतना महंगा था कि भाड़े के सैनिकों को काम पर रखने का विकल्प कम आकर्षक हो गया। शासकों ने जनता के भीतर सैनिकों को पाया, और इन सैनिकों के लिए भुगतान करने के लिए जनता पर कर लगाया, लेकिन एक विवरण ने सुझाव दिया कि सैन्य निर्माण का सैन्य की स्वायत्त राजनीतिक शक्ति को कम करने का एक दुष्प्रभाव था। एक अन्य दृष्टिकोण इस विचार की पुष्टि करता है कि सैन्य भर्ती ने नागरिकों के लिए एक व्यापक भूमिका के विकास को बढ़ावा दिया। दार्शनिक जुर्गेन हैबरमास के अनुसार, सार्वजनिक क्षेत्र के रूप में जानी जाने वाली एक घटना, प्राधिकरण और निजी जीवन के बीच एक स्थान के रूप में उत्पन्न हुई, जिसमें नागरिक अनौपचारिक रूप से मिल सकते हैं, सार्वजनिक मामलों पर विचारों का आदान-प्रदान कर सकते हैं, सरकारी विकल्पों की आलोचना कर सकते हैं और सुधारों का सुझाव दे सकते हैं। यह सार्वजनिक चौराहों के साथ-साथ कॉफी हाउसों, संग्रहालयों, रेस्तरां के साथ-साथ समाचार पत्रों, पत्रिकाओं और नाटकीय प्रदर्शनों जैसे मीडिया में हुआ। इसने सरकार के लिए एक प्रतिकार के रूप में काम किया, इसकी शक्ति पर एक रोक, क्योंकि संपादकीय जैसे स्थानों पर जनता द्वारा एक खराब निर्णय की आलोचना की जा सकती थी। शुडसन के अनुसार, सार्वजनिक क्षेत्र "नागरिकता के लिए खेल का मैदान" था। पूर्वी अवधारणाएँ 19वीं शताब्दी के अंत में, नागरिकता के बारे में सोचने से चीन प्रभावित होने लगा। विचारों (जैसे कानूनी सीमाएँ, राजशाही और राज्य की परिभाषाएँ, संसद और चुनाव, एक सक्रिय प्रेस, जनमत) और अवधारणाओं (जैसे नागरिक गुण, राष्ट्रीय एकता और सामाजिक प्रगति) पर चर्चा शुरू हुई। जॉन स्टुअर्ट मिल ने अपने काम ऑन लिबर्टी (1859) में माना कि पुरुषों और महिलाओं के बीच कोई अंतर नहीं होना चाहिए, और दोनों नागरिकता के लिए सक्षम हैं। ब्रिटिश समाजशास्त्री थॉमस हम्फ्री मार्शल ने सुझाव दिया कि नागरिकता के बदलते स्वरूप इस प्रकार थेः पहला, कानून के समक्ष समानता के अर्थ में एक नागरिक संबंध, उसके बाद वोट देने की शक्ति के अर्थ में राजनीतिक नागरिकता, और बाद में एक सामाजिक नागरिकता इस अर्थ में कि राज्य एक कल्याणकारी राज्य की तर्ज पर व्यक्तिगत व्यक्तियों का समर्थन करता है। मार्शल ने 20वीं शताब्दी के मध्य में तर्क दिया कि आधुनिक नागरिकता में सभी तीन आयाम शामिल हैंः नागरिक, राजनीतिक और सामाजिक। उन्होंने लिखा कि नागरिकता के लिए एक आम सभ्यता के प्रति वफादारी की भावना के अर्थ में समुदाय की एक महत्वपूर्ण भावना की आवश्यकता होती है। मार्क स्टाइनबर्ग जैसे विचारकों ने देखा कि नागरिकता राष्ट्रवाद के सिद्धांत के साथ परस्पर जुड़े वर्ग संघर्ष से उभरी है। स्टाइनबर्ग के अनुसार, जो लोग राज्य के मूल निवासी या स्वाभाविक सदस्य थे, उन्होंने "किसी दिए गए राज्य के व्यक्तियों और एजेंटों के बीच लेनदेन की एक निरंतर श्रृंखला" से अधिकारों का एक बड़ा हिस्सा जीता, जिसमें प्रत्येक के पास लागू करने योग्य अधिकार और दायित्व हैं। यह नागरिक और राज्य दोनों की शक्तियों की एक आम स्वीकृति के लिए देना-लेना है। उन्होंने तर्क दिया किः राष्ट्रवाद का उदय हुआ। कई विचारकों का मानना है कि नागरिकता अधिकारों की धारणा प्रत्येक व्यक्ति की इस भावना से उभरी है जो अपने जन्म के राष्ट्र के साथ दृढ़ता से पहचान रखता है। एक आधुनिक प्रकार की नागरिकता वह है जो लोगों को कई अलग-अलग तरीकों से भाग लेने देती है। नागरिकता एक "सभी का अंत" संबंध नहीं है, बल्कि कई प्रकार के संबंधों में से एक है जो एक व्यक्ति के पास हो सकता है। इसे इस अर्थ में "बराबरी के सिद्धांत" के रूप में देखा गया है कि अधिकांश अन्य लोगों का समान दर्जा है। एक सिद्धांत यह देखता है कि विभिन्न प्रकार की नागरिकता केंद्रित वृत्तों से निकलती है-शहर से, राज्य से, दुनिया तक-और नागरिकता का अध्ययन यह देखकर किया जा सकता है कि लोग किसी भी समय किस प्रकार के संबंधों को महत्व देते हैं। यह विचार कि कानून बनाने में भाग लेना नागरिकता का एक आवश्यक पहलू है, विभिन्न विचारकों द्वारा व्यक्त किया जाता रहा है। उदाहरण के लिए, ब्रिटिश पत्रकार और पैम्फलेट लेखक विलियम कॉबेट ने कहा कि "सबसे बड़ा अधिकार", जिसे उन्होंने "अधिकारों का अधिकार" कहा, "कानून बनाने" में एक हिस्सा था, और फिर कानूनों को "समग्र भलाई" के लिए प्रस्तुत करना था। 19वीं और 20वीं शताब्दी में एशिया में नागरिकता और सरकार की पश्चिमी भावनाओं का विचार उभरना शुरू हुआ। मेजी जापान में, लोकप्रिय सामाजिक ताकतों ने पारंपरिक प्रकार के अधिकार के खिलाफ प्रभाव डाला, और एक खाते के अनुसार, राज्य द्वारा बातचीत और रियायतों की अवधि से "लोकतंत्र के विस्तार" का समय आया। कई कारण और प्रभाव संबंधों ने नागरिकता के जापानी संस्करण को लाने के लिए काम कियाः सैन्य गतिविधि के विस्तार ने एक विस्तारित राज्य और क्षेत्र का नेतृत्व किया, जिसने सेना और जापानी सम्राट की शक्ति सहित प्रत्यक्ष शासन को आगे बढ़ाया, लेकिन यह अप्रत्यक्ष रूप से लोकप्रिय प्रतिरोध, संघर्ष, सौदेबाजी और परिणामस्वरूप 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में जापान में नागरिकों के लिए एक विस्तारित भूमिका का कारण बना। आज की नागरिकता नागरिकता की अवधारणा को अलग करना मुश्किल है, क्योंकि यह समाज के कई अन्य प्रासंगिक पहलुओं जैसे परिवार, सैन्य सेवा, व्यक्ति, स्वतंत्रता, धर्म, सही और गलत के विचारों, जातीयता और एक व्यक्ति को समाज में कैसे व्यवहार करना चाहिए, इसके लिए पैटर्न से संबंधित है। ब्रिटिश राजनेता डगलस हर्ड के अनुसार, नागरिकता अनिवार्य रूप से दूसरों के लिए अच्छा कर रही है। जब किसी राष्ट्र के भीतर कई अलग-अलग जातीय और धार्मिक समूह होते हैं, तो नागरिकता ही एकमात्र वास्तविक बंधन हो सकता है जो बिना किसी भेदभाव के सभी को समान रूप से एकजुट करता है-यह एक "व्यापक बंधन" है जैसा कि एक लेखक ने इसका वर्णन किया है। नागरिकता "एक व्यक्ति को राज्य के साथ" जोड़ती है और लोगों को जातीयता या जातीय स्व के संबंधों के आधार पर उनकी पहचान के अलावा एक राष्ट्र के कानूनी सदस्य के रूप में एक सार्वभौमिक पहचान देती है। लेकिन स्पष्ट रूप से नागरिकता की प्राचीन अवधारणाओं और आधुनिक अवधारणाओं के बीच व्यापक अंतर हैं। जबकि आधुनिक अभी भी राजनीतिक प्रक्रिया में भागीदारी के विचार का सम्मान करता है, यह आमतौर पर "दूरी पर राजनीतिक प्रतिनिधित्व की विस्तृत प्रणालियों" जैसे कि प्रतिनिधि लोकतंत्र के माध्यम से किया जाता है, और "एक स्थायी पेशेवर प्रशासनिक तंत्र की छाया" के तहत किया जाता है। प्राचीन स्वरूपों के विपरीत, आधुनिक नागरिकता बहुत अधिक निष्क्रिय है; कार्रवाई दूसरों को सौंपी जाती है; नागरिकता अक्सर कार्य करने में बाधा होती है, न कि कार्य करने के लिए प्रेरणा। फिर भी, नागरिक अधिकारियों के प्रति अपने दायित्वों से अवगत हैं, और वे जानते हैं कि ये बंधन "उनकी व्यक्तिगत राजनीतिक स्वायत्तता को काफी गहरे तरीके से सीमित करते हैं।" लेकिन इस बात पर असहमति है कि नागरिकता के प्राचीन और आधुनिक संस्करणों के बीच अंतर इतना तेज था; एक सिद्धांतकार ने सुझाव दिया कि तथाकथित निष्क्रिय नागरिकता के कथित "आधुनिक" पहलू, जैसे सहिष्णुता, दूसरों के लिए सम्मान, और बस "अपने स्वयं के व्यवसाय का ध्यान रखना", प्राचीन काल में भी मौजूद थे। नागरिकता को एक स्थिति और एक आदर्श दोनों के रूप में देखा जा सकता है। एक दृष्टिकोण के अनुसार, कभी-कभी नागरिकता के विचार का उल्लेख करने से कई सिद्धांतों के साथ-साथ सामाजिक सुधार की संभावना भी निहित होती है। यह एक मॉडल का आह्वान करता है कि एक व्यक्ति को राज्य के संबंध में क्या करना चाहिए, और मॉडल से भटकने वालों के लिए शिक्षा या सजा का सुझाव देता है। कई विचारक व्यक्तिवाद की आधुनिक धारणा को कभी-कभी नागरिकता के अनुरूप और कभी-कभी इसके विरोध के रूप में देखते हैं। तदनुसार, आधुनिक व्यक्ति और आधुनिक नागरिक समान प्रतीत होते हैं, लेकिन बहुत अधिक व्यक्तिवाद का प्रभाव "नागरिकता के संकट" की ओर ले जा सकता है। एक अन्य ने सहमति व्यक्त की कि व्यक्तिवाद नागरिकता को भ्रष्ट कर सकता है। दूसरा व्यक्ति नागरिकता को व्यक्ति और समाज के बीच, और व्यक्ति और राज्य के बीच एक महत्वपूर्ण दुविधा के रूप में देखता है, और सवाल पूछता है कि क्या किसी व्यक्ति के प्रयासों का ध्यान सामूहिक भलाई पर होना चाहिए या व्यक्तिगत भलाई पर? मार्क्सवादी दृष्टिकोण में, व्यक्ति और नागरिक दोनों एक-दूसरे के लिए "अनिवार्य रूप से आवश्यक" थे क्योंकि दोनों एक-दूसरे के बिना मौजूद नहीं हो सकते थे, लेकिन एक व्यक्ति के भीतर दोनों पहलू अनिवार्य रूप से एक-दूसरे के विरोधी थे। हैबर्मास ने अपनी पुस्तक द स्ट्रक्चरल ट्रांसफॉर्मेशन ऑफ द पब्लिक स्फेयर में सुझाव दिया कि जबकि नागरिकता का विस्तार अधिक लोगों को शामिल करने के लिए हुआ, सार्वजनिक क्षेत्र सिकुड़ गया और व्यावसायीकरण हो गया, गंभीर बहस से रहित, राजनीतिक अभियानों के मीडिया कवरेज में मुद्दों पर कम ध्यान दिया गया और ध्वनि काटने और राजनीतिक घोटालों पर अधिक ध्यान दिया गया, और इस प्रक्रिया में, नागरिकता अधिक आम हो गई लेकिन इसका मतलब कम था। अधिकांश लोगों की राजनीतिक भागीदारी में गिरावट आई है। अन्य विचारक प्रतिध्वनित करते हैं कि नागरिकता प्रतिस्पर्धी विचारों और धाराओं के लिए एक भंवर है, कभी-कभी एक-दूसरे के खिलाफ काम करना, कभी-कभी सद्भाव में काम करना। उदाहरण के लिए, समाजशास्त्री टी. एच. मार्शल ने सुझाव दिया कि नागरिकता "मताधिकार की औपचारिक राजनीतिक समानता" और "व्यापक सामाजिक और आर्थिक असमानता की दृढ़ता" के बीच एक विरोधाभास है। मार्शल के अर्थ में, नागरिकता दोनों मुद्दों को फैलाने का एक तरीका था। एक अमीर व्यक्ति और एक गरीब व्यक्ति दोनों नागरिक होने के अर्थ में समान थे, लेकिन आर्थिक असमानता से अलग थे। मार्शल ने नागरिकता को सामाजिक अधिकारों को प्रदान करने के आधार के रूप में देखा, और उन्होंने एक मामला बनाया कि इस तरह के अधिकारों का विस्तार सामाजिक वर्गों की संरचना को खतरे में नहीं डालेगा या असमानता को समाप्त नहीं करेगा। उन्होंने पूँजीवाद को एक गतिशील प्रणाली के रूप में देखा जिसमें नागरिकता और सामाजिक वर्ग के बीच निरंतर संघर्ष होते रहे और इन संघर्षों ने यह निर्धारित किया कि समाज का राजनीतिक और सामाजिक जीवन कैसे प्रकट होगा। नागरिकता हमेशा हर किसी को शामिल करने के बारे में नहीं थी, बल्कि समाज के हाशिए पर रहने वाले व्यक्तियों, जैसे कि निर्वासितों, अवैध प्रवासियों और अन्य लोगों को बाहर करने के लिए एक शक्तिशाली शक्ति भी थी। इस मायने में, नागरिकता केवल अधिकार और अधिकार प्राप्त करने के बारे में नहीं थी, बल्कि यह "शुरू में मूल से बाहर रहने वालों और बाद में, प्रवासी और अप्रवासी श्रमिकों के अधिकार के दावों को अस्वीकार करने" के लिए एक संघर्ष था। लेकिन एक विचारक ने लोकतांत्रिक नागरिकता को आम तौर पर समावेशी बताया और लिखा कि लोकतांत्रिक नागरिकताः आधुनिक अर्थों में प्रतिस्पर्धी भावनाओं वाली नागरिकता को अक्सर उनके बीच तनाव द्वारा चिह्नित दो व्यापक रूप से भिन्न उपभेदों के रूप में देखा जाता है। उदार-व्यक्तिवादी दृष्टिकोण नागरिकता की उदार-व्यक्तिवादी अवधारणा, या कभी-कभी केवल उदार अवधारणा, इस बात की चिंता करती है कि सरकार द्वारा व्यक्ति की स्थिति को कम किया जा सकता है। यह परिप्रेक्ष्य मानव गरिमा के लिए आवश्यक "जरूरतों" और "अधिकारों" की भाषा का सुझाव देता है और यह स्व-हित की खोज के कारण या अधिक सटीक रूप से प्रबुद्ध स्व-हित पर आधारित है। यह अवधारणा भौतिक चीजों के निर्माण के साथ-साथ मनुष्य की आर्थिक जीवन शक्ति पर ध्यान केंद्रित करने का सुझाव देती है, जिसमें समाज को "प्रतिस्पर्धी व्यक्तियों के बाजार-आधारित संघ" के रूप में देखा जाता है। इस दृष्टिकोण से, नागरिक संप्रभु, नैतिक रूप से स्वायत्त प्राणी हैं जिनके कर्तव्य हैं कि वे करों का भुगतान करें, कानून का पालन करें, व्यावसायिक लेनदेन में संलग्न हों, और यदि राष्ट्र पर हमला होता है तो उसकी रक्षा करें, लेकिन वे अनिवार्य रूप से राजनीतिक रूप से निष्क्रिय हैं। नागरिकता की इस अवधारणा को कभी-कभी इस अर्थ में रूढ़िवादी कहा गया है कि निष्क्रिय नागरिक अपने निजी हितों का संरक्षण करना चाहते हैं, और निजी लोगों को अकेला रहने का अधिकार है। नागरिकता के इस सूत्रीकरण को कुछ हद तक जॉन रॉल्स के दर्शन में व्यक्त किया गया था, जो मानते थे कि समाज में प्रत्येक व्यक्ति को "समान बुनियादी अधिकारों और स्वतंत्रता की पूरी तरह से पर्याप्त योजना का समान अधिकार है" और यह कि समाज का दायित्व है कि वह "समाज के कम से कम लाभान्वित सदस्यों" को लाभान्वित करने का प्रयास करे। लेकिन नागरिकता की इस भावना की आलोचना की गई है; एक दृष्टिकोण के अनुसार, यह "सार्वजनिक भावना के पतन" के साथ "विषयों की संस्कृति" को जन्म दे सकता है क्योंकि आर्थिक व्यक्ति, या होमो इकोनॉमिक्स, सच्चे नागरिक बनने के लिए नागरिक गतिविधि में संलग्न होने के लिए भौतिक गतिविधियों पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करता है। नागरिक-जनवादी दृष्टिकोण एक प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोण यह है कि लोकतांत्रिक नागरिकता "भागीदारी की संस्कृति" पर आधारित हो सकती है। इस अभिविन्यास को कभी-कभी नागरिकता की नागरिक-जनवादी या शास्त्रीय अवधारणा कहा जाता है क्योंकि यह सक्रिय रूप से नागरिकता का अभ्यास करने वाले लोगों के महत्व और ऐसा करने के लिए स्थान खोजने पर केंद्रित है। उदार-व्यक्तिवादी अवधारणा के विपरीत, नागरिक-जनवादी अवधारणा मनुष्य की राजनीतिक प्रकृति पर जोर देती है, और नागरिकता को एक सक्रिय, निष्क्रिय नहीं, गतिविधि के रूप में देखती है। आलोचकों के अनुसार, इस अवधारणा के साथ एक सामान्य समस्या यह है कि यदि इस मॉडल को लागू किया जाता है, तो यह अन्य मुद्दों को ला सकता है जैसे कि फ्री राइडर समस्या जिसमें कुछ लोग बुनियादी नागरिकता कर्तव्यों की उपेक्षा करते हैं और परिणामस्वरूप दूसरों के नागरिकता प्रयासों द्वारा समर्थित एक मुफ्त सवारी प्राप्त करते हैं। सिद्धांतकार डोरा कोस्टाकोपौलौ के अनुसार, यह दृष्टिकोण नागरिकता में निहित लोकतांत्रिक भागीदारी पर जोर देता है, और "वैध कुंठाओं और शिकायतों को चैनल कर सकता है" और लोगों को आम चिंता के मामलों पर ध्यान केंद्रित करने और सशक्तिकरण की राजनीति की ओर ले जाने के लिए एक साथ ला सकता है। उदार-व्यक्तिवादी अवधारणा की तरह, यह सरकार द्वारा व्यक्तियों को दरकिनार किए जाने के बारे में चिंतित है, लेकिन उदार-व्यक्तिवादी अवधारणा के विपरीत, यह अपेक्षाकृत अधिक चिंतित है कि सरकार विशेष नागरिकता अधिकारों को छीनने या कम करने के बजाय सार्वजनिक क्षेत्र में नागरिकता का अभ्यास करने के लिए लोकप्रिय स्थानों में हस्तक्षेप करेगी। नागरिकता की इस भावना को "सक्रिय और सार्वजनिक नागरिकता" के रूप में वर्णित किया गया है, और कभी-कभी इसे "क्रांतिकारी विचार" कहा जाता है। एक दृष्टिकोण के अनुसार, आज अधिकांश लोग उदार-व्यक्तिवादी अवधारणा के अनुसार नागरिकों के रूप में रहते हैं, लेकिन वे चाहते हैं कि वे नागरिक-जनवादी आदर्श के अनुसार अधिक जीएँ। अन्य विचार नागरिकता का विषय, जिसमें यह शब्द वास्तव में क्या वर्णन करता है, इस बारे में राजनीतिक चर्चा शामिल है, वैचारिक बहस के लिए एक युद्ध का मैदान हो सकता है। कनाडा में, नागरिकता और नागरिक शिक्षा जैसे संबंधित मुद्दों का "तीखा विरोध" किया जाता है। अकादमिक समुदाय के भीतर यह भावना बनी हुई है कि एक "नागरिकता के एकात्मक सिद्धांत" को परिभाषित करने का प्रयास करना जो हर समाज में या किसी एक समाज में भी नागरिकता का वर्णन करेगा, एक अर्थहीन अभ्यास होगा। नागरिकता को "बहु-स्तरीय संपत्ति" के रूप में वर्णित किया गया है-विभिन्न लगाव, विभिन्न बंधन और निष्ठा। यह हेबर्ट और विल्किंसन का विचार है जो सुझाव देते हैं कि नागरिकता पर एक ही दृष्टिकोण नहीं है, बल्कि "बहु नागरिकता" संबंध हैं क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति कई अलग-अलग समूहों से संबंधित है जो उसे परिभाषित करते हैं। समाजशास्त्री माइकल शुडसन ने अमेरिकी इतिहास में नागरिकता के बदलते पैटर्न की जांच की और सुझाव दिया कि चार बुनियादी अवधि थींः औपनिवेशिक युग को संपत्ति के मालिक गोरे पुरुषों द्वारा चिह्नित किया गया था जो "सज्जनों" को अधिकार सौंपते थे, और उनके शोध के अनुसार लगभग सभी लोगों ने नागरिकों के रूप में भाग नहीं लिया था। प्रारंभिक चुनावों ने बहुत रुचि पैदा नहीं की, कम मतदाता मतदान की विशेषता थी, और बल्कि एक मौजूदा सामाजिक पदानुक्रम को दर्शाता था। शुडसन के अनुसार, 18वीं शताब्दी में प्रतिनिधि सभाएँ "मुश्किल से अस्तित्व में थीं"। 19वीं शताब्दी में आकर्षक संरक्षण नौकरियां जीतने के लिए राजनीतिक दल प्रमुख हो गए, और नागरिकता का अर्थ था पार्टी की वफादारी। 20वीं शताब्दी का नागरिकता आदर्श एक "सूचित मतदाता" का होना था, जो समाचार पत्रों और पुस्तकों जैसे स्रोतों से जानकारी के आधार पर तर्कसंगत रूप से (यानी मतदान) चुनता था। नागरिकता को सरकार से अधिकारों और अधिकारों के आधार के रूप में देखा जाने लगा। शुडसन ने निगरानी नागरिक के उद्भव की भविष्यवाणी कीः भ्रष्टाचार और अधिकारों के सरकारी उल्लंघन जैसे मुद्दों पर नजर रखने में लगे व्यक्ति। शूडसन ने बदलते पैटर्न का वर्णन किया जिसमें नागरिकता का विस्तार महिलाओं और अल्पसंख्यकों जैसे पूर्व में मताधिकार से वंचित समूहों को शामिल करने के लिए किया गया, जबकि दलों में गिरावट आई। हित समूहों ने लॉबिंग के माध्यम से सीधे विधायकों को प्रभावित किया। राजनीति उन नागरिकों के लिए एक परिधीय चिंता के रूप में पीछे हट गई जिन्हें अक्सर "आत्म-अवशोषित" के रूप में वर्णित किया जाता था। 21वीं सदी के अमेरिका में, नागरिकता को आम तौर पर एक कानूनी मार्कर माना जाता है जो यह मान्यता देता है कि एक व्यक्ति अमेरिकी है। कर्तव्य आम तौर पर नागरिकता का हिस्सा नहीं है। नागरिक आम तौर पर खुद को एक दूसरे को सहायता प्रदान करने के कर्तव्य के रूप में नहीं देखते हैं, हालांकि कार्यालयधारकों को जनता के प्रति कर्तव्य के रूप में देखा जाता है। बल्कि, नागरिकता अधिकारों का एक समूह है जिसमें संघीय सरकार से सहायता प्राप्त करने में सक्षम होना शामिल है। इसी तरह का पैटर्न कई पश्चिमी शैली के देशों में नागरिकता के विचार को चिह्नित करता है। अधिकांश अमेरिकी पासपोर्ट के लिए आवेदन करने और अंतरराष्ट्रीय यात्रा करने के अलावा नागरिकता के बारे में ज्यादा नहीं सोचते हैं। फेलिक्स ग्रॉस 20वीं सदी के अमेरिका को एक "कुशल, बहुलवादी और नागरिक प्रणाली के रूप में देखते हैं जो नस्ल, जातीयता और धर्म के बावजूद सभी नागरिकों को समान अधिकार प्रदान करती है।" ग्रॉस के अनुसार, अमेरिका को "एक आधुनिक नागरिक और लोकतांत्रिक राज्य का मॉडल" माना जा सकता है, हालांकि भेदभाव और पूर्वाग्रह अभी भी बना हुआ है। बेशक, अपवाद यह है कि अमेरिका की सीमाओं के भीतर रहने वाले लोग अवैध रूप से नागरिकता को एक प्रमुख मुद्दे के रूप में देखते हैं। फिर भी, एक स्थिरांक यह है कि विद्वान और विचारक इस बात से सहमत हैं कि नागरिकता की अवधारणा को परिभाषित करना मुश्किल है, और इसका कोई सटीक अर्थ नहीं है। संयुक्त राज्य अमेरिका में नागरिकता कोस्मोपॉलिटनवाद वैश्विक नागरिकता पारदेशीय नागरिकता टिप्पणियाँ संदर्भ बाहरी लिंक बर्जर, बर्जरटम, बर्जरलिचकीट संबंधित शब्द बर्जर का एक ऐतिहासिक अवलोकन जर्मनी नागरिकता पर केंद्रित यूरोप का नागरिक इतिहास पश्चिमी संस्कृति