The Blind Man and the Lame
"द ब्लाइंड मैन एंड द लेम" एक कथा है जो बताती है कि कैसे दो व्यक्ति अपनी-अपनी अक्षमताओं को दूर करने के प्रयास में सहयोग करते हैं। यह विषय पहली बार पहली शताब्दी ईसा पूर्व के बारे में ग्रीक में प्रमाणित किया गया है। इस विशेषता वाली कहानियाँ एशिया, यूरोप और उत्तरी अमेरिका में पाई जाती हैं। जबकि 16वीं शताब्दी से यूरोप में दृश्य प्रतिनिधित्व आम थे, इस विषय को शामिल करने वाली साहित्यिक दंतकथाएं केवल 18वीं शताब्दी के दौरान उभरने लगीं और कहानी को गलती से ईसप की दंतकथाओं में से एक होने का दावा किया गया। जीन-पियरे क्लेरिस डी फ्लोरियन द्वारा रूपांतरण ने फ्रांसीसी मुहावरे, "ल 'यूनियन डी ल' अवेउगल एट ले पैरालाइटिक" ("अंधे आदमी और लंगड़े का मिलन") को जन्म दिया, जिसका उपयोग किसी भी असम्बद्ध साझेदारी के संदर्भ में किया जाता है। पश्चिमी एशियाई स्रोत ग्रीक एंथोलॉजी में चार उपाख्यानों का एक समूह एक अंधे आदमी और एक लंगड़े से संबंधित है। प्लेटो द यंगर ने स्थिति को दो विपरीत पंक्तियों में बतायाः एक अंधे व्यक्ति ने एक लंगड़े व्यक्ति को अपनी पीठ पर ले लिया, उसे अपने पैर उधार दिए और उससे अपनी आँखें उधार ली। तीन अन्य, जिनमें अलेक्जेंड्रिया के लियोनिडास और बाइजेंटियम के एंटीफिलस शामिल हैं, टिप्पणी करते हैं कि इस तरह से संयोजन करके दोनों एक परिपूर्ण संपूर्ण बनाते हैं। इस ट्रॉप पर आधारित एक पश्चिम एशियाई कहानी एक छद्म-बाइबिल दस्तावेज़, द एपोक्रिफ़न ऑफ़ एज़कील में पाई जाती है, जिसमें दोनों एक बगीचे पर छापा मारने के लिए साझेदारी करते हैं, लेकिन अपनी अक्षमताओं को इंगित करके अपनी बेगुनाही का दावा करते हैं। कहानी का एक बदलाव यहूदी तालमुद (संहेद्रिन 91) में दिखाई देता है और एक और इस्लामी परंपरा में यीशु के बचपन के दौरान होने के रूप में बताया गया है। 14वीं शताब्दी के अंत में गेस्टा रोमनोरम में लैटिन कहानियों के बीच इसकी उपस्थिति से पता चलता है कि दोनों की एक-दूसरे की मदद करने की बुनियादी स्थिति अभी भी मध्यकालीन समय में ज्ञात थी। वहाँ एक सम्राट एक आम दावत की घोषणा करता है और लंगड़ा आदमी अंधे लोगों को वहाँ पहुँचने के साधन का प्रस्ताव देता है। उसी शताब्दी में एक नेत्रहीन व्यक्ति के कंधों पर बैठा एक लकवाग्रस्त लड़का लेस्नोवो मठ में एक भित्तिचित्र में दिखाई देता है, जो अपने कुष्ठ रोग का इलाज चाहता है और विकलांगों को दूर करने के लिए सहयोग में एक समान सबक का सुझाव देता है। यूरोपीय प्रतीकों को पुनर्जागरण में विषय को नया जीवन दिया गया था जब एंड्रिया एल्कियाटो ने लियोनिडास द्वारा एपिग्राम को लैटिन में रूपांतरित किया और इसे अपनी पुस्तक के प्रतीकों (1534) में पारस्परिक समर्थन (म्यूटियम ऑक्सीलियम) के विषय का प्रतीक बनाने के लिए इस्तेमाल किया। अन्य सचित्र प्रतीक पुस्तकों को विषय को नई व्याख्याएँ देनी थीं। जान सैडेलर की एम्ब्लेमेटा इवेंजेलिका एड XII सिग्ना कोलेस्टिया (एंटवर्प, 1585) इस जोड़ी को एक राजसी परिदृश्य के निचले अग्रभूमि में एक तख्ते के पुल को पार करते हुए चित्रित करती है, जिसमें लैटिन शिलालेख दान का आह्वान करते हैं। जोहान थियोडोर डी ब्राय के एम्ब्लेमेटा सैकुलेरिया (ओपेनहेम, 1596) में, चित्रण अलसियाटो पर निर्भर है, विशेष रूप से विकृत पैर के विस्तार में; यह एल्म और वाइन के ट्रॉप का भी संदर्भ देता है, जो अलसियाटो के प्रतीकों में से एक है। दोनों के अर्थ को जोड़ते हुए, प्रिंट में एपिग्राफ मुतुआ सी फ्यूरिंट स्टडीया, हिक सर्वातुर एट इला है, "प्रत्येक को वहाँ परोसा जाता है जहाँ उद्देश्य सामान्य होते हैं" (प्लेट 46)। आपसी समर्थन के विषय को 18 वीं शताब्दी के निचले देशों के एक प्रिंट में भी आगे बढ़ाया गया था, जिसका शीर्षक था "गरीबी का रूपक", जहां एक विकलांग को ले जाने वाला अंधा आदमी एक बार फिर ग्रामीण परिवेश में दिखाई देता है, जिसमें एक शिकारी को एक सोते हुए आदमी का बचाव करने के साथ जोड़ा जाता है। यूरोपीय दंतकथाएँ हालांकि यह विषय कला में काफी आम था, लेकिन यह तब तक दंतकथा संग्रहों में दिखाई नहीं देता जब तक कि क्रिश्चियन फुर्चटेगॉट गेलर्ट ने इसे अपने पद्य संग्रह फेबेल्न उंड एर्जहलुंगेन (1746-1748) में शामिल नहीं किया। इसमें सड़क पर एक अंधा आदमी एक विकलांग से मदद मांगता है और सुझाव देता है कि वे एक-दूसरे की मदद कैसे कर सकते हैं। वह जो नैतिकता आकर्षित करते हैं, वह व्यापक है, कि आपसी समर्थन दान से परे पूरे समाज के लिए एक आदर्श बन जाता हैः दूसरों के उपहार आपके पास नहीं हैं, जबकि अन्य चाहते हैं कि आपको क्या मिला है; और इस अपूर्णता से वह अच्छा होता है जो सामाजिक गुण लाता है। जब रॉबर्ट डॉडसले ने अपनी सेलेक्ट फेबल्स ऑफ एसोप एंड अदर फेबुलिस्ट्स (1754) के "मॉडर्न फेबल्स" खंड में कहानी को रूपांतरित किया, तो उन्होंने इसे एक ऐसा संदर्भ दिया जिससे कहानी के बाद के संस्करण विकसित होने वाले थे। अपने गद्य संस्करण में, दोनों "रास्ते में एक कठिन जगह" पर मिलते हैं और डॉडसले इस टिप्पणी के साथ गेलर्ट का अनुसरण करते हैं कि "व्यक्तियों की इच्छाएं और कमजोरियां समाज के संबंधों का निर्माण करती हैं"। डॉडसले के संस्करण को बाद में थॉमस बेविक द्वारा चित्रित किया गया था और उनके सेलेक्ट फेबल्स ऑफ एसोप (1818) में शामिल किया गया था। तब तक के लेखक यह उल्लेख करने में सावधानी बरतते थे कि उनके संग्रहों में ईसप और अन्य लोगों की दंतकथाएँ थीं, लेकिन 19वीं शताब्दी के दौरान कहानी का श्रेय अक्सर केवल ईसप को दिया जाता था। डोड्स्ले की "कठिन जगह" की प्रकृति को राइम (1820) में जेफ़रीज़ टेलर की एसोप में "एक खतरनाक जगह" के रूप में पुनर्परिभाषित किया गया है, जिसे चित्रण से पता चलता है कि वे एक नदी पर रखे गए तख्त हैं, न कि उस खतरे के विपरीत जिस पर जोड़ी सैडेलर के प्रतीक में पार कर रही है। लेकिन ब्रुक बूथबी की अपनी फेबल्स एंड सैटियर्स (1809) में कहानी के उपचार में, दोनों एक फोर्ड में मिलते हैं और एक-दूसरे की मदद करते हैं, जैसा कि राइम में मार्मर्डुक पार्क के एसोप या एक नई पोशाक में पुराने दोस्तों (फिलाडेल्फिया 1852) में भी होता है। इस कथा के नए रूप यूरोप में कहीं और भी दिखाई देने वाले थे। फ्रांसीसी काल्पनिक लेखक जीन-पियरे क्लारिस डी फ्लोरियन ल 'अवेउगल एट ले पैरालाइटिक की अपनी कहानी को एशिया में एक पूरी तरह से अलग शहरी सेटिंग देते हैं। इस कविता की प्रस्तावना कन्फ्यूशियस की एक कहावत से की गई है कि परेशानी को साझा करने से यह हल्का हो जाता है और दो भिखारियों के बारे में बताता है जो आपसी सहायता का समझौता करते हैं। इस कथा के अंग्रेजी में दो अनुवाद थे। रेव द्वारा एक। विलियम लिप्सकॉम्ब (1754-1842) इस भावना के साथ समाप्त होता है "आपकी आँखें मुझे उनकी सहायता प्रदान करेंगी/और मैं आपके लिए हाथ और पैर बनाऊंगा", यह सुझाव देते हुए कि लेखक ग्रीक एंथोलॉजी के उपाख्यानों में कहानी की उत्पत्ति से परिचित था। कनाडाई कवि सारा एन कर्जन द्वारा किया गया दूसरा अनुवाद अधिक व्यापक था और 1887 में प्रकाशित हुआ। संदिग्ध पोलिश बिशप-बाद में, पोलैंड के प्राइमेट-इग्नेसी क्रासिकी, अपनी दंतकथाओं और दृष्टांतों (1779) में, कहानी को एक अलग अंत देते हैं। आन्हर आदमी अपने लंगड़े गाइड पर कोई ध्यान नहीं देता है, और विभिन्न दुर्घटनाओं के बाद वे एक साथ एक चट्टान पर गिर जाते हैं। एक अंधे व्यक्ति की पीठ पर सवार एक लंगड़े भिखारी के विषय को आयरिश कवि डब्ल्यू. बी. द्वारा एक मुखौटा नाटक द कैट एंड द मून (1924) में और भी आगे ले जाया गया है। येट्स। बहस करने वाली जोड़ी सेंट कोलमैन के पवित्र कुएं की एक साथ खोज करती है, लेकिन कभी भी सुलह नहीं करती है। दोनों अपने-अपने दुखों से ठीक हो जाते हैं, लेकिन प्रत्येक अपने-अपने तरीके से। 1905 में पहली बार एकत्र की गई एक होपी पारंपरिक कहानी में, एक समान जोड़ी को चमत्कारिक रूप से ठीक किया जाता है जब वे एक साथ भूकंप से भागते हैं। लेकिन समानता वहाँ समाप्त होती हैः ये दोनों पूर्ण सामंजस्य में कार्य करते हैं। दृश्य व्याख्याएँ हालांकि क्लेरिस डी फ्लोरियन के कथा के संस्करण ने स्थायी लोकप्रियता हासिल की, लेकिन ऐसा लगता है कि इसकी चीनी सेटिंग को चित्रकारों द्वारा काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया है। उल्लेखनीय अपवादों में बेंजामिन रैबियर की 1906 की ब्रॉडशीट के साथ चीनी शैली के चित्र और फ्लोरियन की दंतकथाओं के 1949 के संस्करण में आर्मंड रैपेनो का चित्रण शामिल है। हालाँकि, ये भी शहरी परिवेश को चित्रित करने में विफल रहते हैं। 1895 में टोक्यो से प्रकाशित पारंपरिक लकड़ी के टुकड़ों द्वारा सचित्र एक संस्करण में इस कथा को जापानी पृष्ठभूमि भी दी गई थी। दो बाद के बेल्जियम उपचार ग्रामीण स्थानों में स्थापित किए जाने और विषय के दयालु उपचार के लिए उल्लेखनीय हैं। यूजीन लार्मेन्स ने एक पत्थर के पुल को पार करते समय जोड़ी को साथ-साथ चित्रित करके दृश्य को बदल दिया, एक अंधे व्यक्ति के दाहिने हाथ में एक बेंत है, लंगड़ा जिसके बाएं हाथ में एक बैसाखी है और उसका अपना दाहिना हाथ दूसरे की बांह से जुड़ा हुआ है। प्रतीकवादी एंटो कार्टे की 1926-1930 की पेंटिंग इस जोड़ी को ओहैन डाउनस्लोप में चर्च के पहचानने योग्य शिखर के साथ एक ब्रैबेंट परिदृश्य में रखती है। यह वह दृश्य था जिसे बाद में 1954 में बेल्जियम के चैरिटी टिकटों के सेट पर फिर से इस्तेमाल किया गया था। इससे पहले 19वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में फ्रांसीसी कला में कई दयालु उपचार प्रदर्शित किए गए थे। 1877 के सैलून के लिए ऑगस्टे-बार्थेलेमी ग्लेज़ की पेंटिंग 1893 के विश्व कोलंबियाई प्रदर्शनी में फ्रांसीसी प्रदर्शनी का हिस्सा बनने के लिए काफी उल्लेखनीय थी और इसका अपना लिथोग्राफ कार्यक्रम में दिखाई दिया। एक समकालीन विवरण इसे "सबसे बड़े चित्रों में से एक. और अपनी तरह के सर्वश्रेष्ठ चित्रों में से एक" के रूप में वर्णित करता है। हाथ में कर्मचारी के साथ, एक उबड़-खाबड़ ग्रामीण सड़क पर जोरदार तरीके से घूमते हुए, एक दृष्टिहीन आदमी अपनी पीठ पर एक पीड़ित और पक्षाघात से बर्बाद व्यक्ति को ले जा रहा है, जिसकी भेदी और चमकदार नज़र विषय को मजबूत उच्चारण देती है। 1883 के सैलून में प्रदर्शनी में ल 'अवेउगल एट ले पैरालाइटिक की कम से कम तीन मूर्तियाँ थीं। सबसे अधिक प्रसिद्ध जीन टर्कन थे, जिनके विषय के प्लास्टर मॉडल को प्रथम श्रेणी का पदक मिला। इसके बाद, फ्रांसीसी राज्य ने उनके लिए इसे संगमरमर में तराशने की व्यवस्था की और इस संस्करण को 1888 के सैलून में प्रदर्शित किया गया, जब इसे सम्मान का पदक मिला। अगले वर्ष इसे सार्वभौमिक प्रदर्शनी में एक और पुरस्कार दिया गया और बाद में इसे म्यूसी डू लक्ज़मबर्ग में रखा गया। 1927 में इसे तुर्कन के जन्मस्थान आर्ल्स में स्थानांतरित कर दिया गया था, जहाँ यह बना हुआ है। मार्सिले के लिए एक कांस्य संस्करण भी बनाया गया था, वह शहर जिसने उन्हें मूर्तिकला का अध्ययन करने के लिए एक बर्सरी प्रदान की थी, लेकिन इसे द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान पिघलाया जाना था। जब 1888 में राज्य द्वारा संगमरमर की मूर्ति की तस्वीर ली गई थी, तो यह ध्यान देने योग्य है कि इस कथा का श्रेय फ्लोरियन को नहीं, बल्कि ईसप को दिया गया था। 1883 के सैलून में दो अन्य प्रदर्शनों की कांस्य मूर्तियों के साथ भी ऐसा ही हुआ। गुस्ताव मिशेल को उनके प्लास्टर मॉडल के लिए एक यात्रा बर्सरी मिली। कांस्य संस्करण पेरिस में स्क्वायर टेनन (अब स्क्वायर एडौर्ड वैलेंट) में स्थित था और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान पिघल गया था। जोसेफ कार्लियर की मूर्ति को प्रथम विश्व युद्ध के दौरान जर्मनों द्वारा कब्जा किए गए उनके पैतृक शहर कंबराई में एक सार्वजनिक उद्यान में रखा गया था। इसलिए इसे पहले भी अधिग्रहित और पिघलाया गया था। तुर्कन की संगमरमर की मूर्ति इसलिए इस अवधि की एकमात्र जीवित है और कुछ हद तक समान डिजाइनों का प्रतिनिधि है। जर्मनी में भी अभिव्यक्तिवादी ईसाई कलाकारों द्वारा विषय का सहानुभूतिपूर्ण उपचार किया गया था, दोनों 1919 से हैं। अर्न्स्ट गेर्लाच ने अपने डेर ब्लाइंड उंड डेर लाहमे को दो किसानों के लिए एक प्लास्टर राहत के रूप में प्रस्तुत किया। रिचर्ड सीवाल्ड ने अपना लकड़ी का कट बवेरियाई पत्रिका मुंचनर ब्लैटर फर डिक्टुंग उंड ग्राफिक में प्रकाशित किया। इसमें एक संकीर्ण तख्ते पर एक नदी को पार करने का रूपांकन वापस आता है और पृष्ठभूमि में मंडराते हुए एक दूत प्रतीक परंपरा के पहले के ईसाई अर्थ को रेखांकित करता है। अनुकूलन होनोर डौमियर ने 1834 में ले चैरिवारी में प्रकाशित एक कैरिकेचर, "ब्लाइंड सिस्टम एंड पैरालिटिक डिप्लोमेसी" में राजनीतिक व्यंग्य के उद्देश्यों के लिए फ्लोरियन की कथा का उपयोग किया। इसमें राजा लुई फिलिप को टैलीरेंड के वजन के नीचे चौंका देते हुए दिखाया गया है। इस तरह के व्यवहार ने फ्रांसीसी मुहावरे, "ल 'यूनियन डी ल' अवेउगल एट ले पैरालाइटिक" ("अंधे आदमी और लंगड़े का मिलन") के उद्भव में योगदान दिया, जो फ्लोरियन की कविता पर आधारित था, लेकिन इसका उपयोग किसी भी असम्बद्ध साझेदारी के संदर्भ में किया गया था। ऐसा ही एक और पोस्टर जूल्स ग्रैंडजोआन (1875-1968) द्वारा 1924 की एडवर्ड हेरियट सरकार में परस्पर विरोधी हितों के संदर्भ में दिखाया गया है। युद्ध के मैदान में एक-दूसरे के लिए सैनिकों की देखभाल को चित्रित करने के लिए प्रथम विश्व युद्ध के दौरान स्थिति का अधिक सकारात्मक प्रभाव के लिए उपयोग किया गया था। लुसिएन जोनास ने अपने एल्बम लेस ग्रांडेस वर्टस फ्रैंचाइज़ में भक्ति के शीर्षक के तहत इस तरह के एक दृश्य को चित्रित किया, जिसमें अंधे सैनिक की बांह पकड़े हुए घायल सैनिक के विवरण के लिए तुर्कन की मूर्ति को चित्रित किया गया था। इस विषय को एक समकालीन बेल्जियम लैपल बैज पर दोहराया गया था, जिसकी पीठ पर होमेज ऑक्स सोल्डैट्स इनवैलिड्स (विकलांग सैनिकों को श्रद्धांजलि) अंकित था। तुर्कन की मूर्ति ने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान एक व्यंग्यात्मक फोटोमोंटेज का आधार भी बनाया। इसमें जोसेफ स्टालिन को एडॉल्फ हिटलर की पीठ पर सवार दिखाया गया था और मैरिएन पत्रिका में मैरिनस के हस्ताक्षर के तहत दिखाई दिया था, जो डेनिश जैकब केजेल्डगार्ड का नाम था। यह भी देखें कि होलिस्म रेफेरेंस फेबल्स ग्रीक एंथोलॉजी प्रतीक पुस्तकें काल्पनिक अंधे पात्र पैराप्लेजिया के साथ काल्पनिक पात्र साहित्यिक युगल