Religious relations in Israel
इज़राइल में धार्मिक संबंध हरेडिम, गैर-हरेदी रूढ़िवादी, कैराइट, इथियोपियाई, सुधार, रूढ़िवादी और धर्मनिरपेक्ष यहूदियों के बीच संबंध हैं, साथ ही इज़राइल में प्रतिनिधित्व करने वाले विभिन्न धर्मों के बीच संबंध हैं। 1948 में इज़राइल की स्वतंत्रता की घोषणा के समय रूढ़िवादी दलों के साथ डेविड बेन-गुरियन द्वारा सहमत धार्मिक स्थिति, इजरायल की सरकार और न्यायिक प्रणाली में यहूदी धर्म की भूमिका पर एक समझौता है। इज़राइल में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष समूहों के बीच तनाव मौजूद है। पृष्ठभूमि, इज़राइल की 20 वर्ष से अधिक आयु की यहूदी आबादी का 8 प्रतिशत खुद को हरेदी (कभी-कभी अति-रूढ़िवादी के रूप में जाना जाता है), 12 प्रतिशत धार्मिक (आम तौर पर रूढ़िवादी), 13 प्रतिशत पारंपरिक-धार्मिक, 25 प्रतिशत पारंपरिक और 42 प्रतिशत धर्मनिरपेक्ष के रूप में परिभाषित करता है। अरब आबादी में से 8 प्रतिशत खुद को बहुत धार्मिक, 47 प्रतिशत को धार्मिक, 27 प्रतिशत को बहुत धार्मिक और 18 प्रतिशत को धार्मिक नहीं मानते हैं। 20 वर्ष से कम आयु के लोगों के लिए, यहूदी माध्यमिक विद्यालयों में, 20.2% हरेदी हैं, 17.3% धार्मिक हैं, और 62.5% गैर-धार्मिक हैं। प्राथमिक विद्यालय में, 28.9% हरेदी हैं, 18.5% धार्मिक हैं, और 52.6% गैर-धार्मिक हैं। यहूदी समुदाय के भीतर संबंध इज़राइल राज्य सभी धार्मिक समुदायों के लिए कानून और व्यवहार दोनों में धर्म की स्वतंत्रता की अनुमति देता है। फ्रीडम हाउस की रिपोर्ट है कि इज़राइल मेंः "धर्म की स्वतंत्रता का सम्मान किया जाता है। विवाह, दफन और तलाक के मामलों में प्रत्येक समुदाय का अपने सदस्यों पर अधिकार क्षेत्र होता है। यहूदी हरेदी इजरायलियों और यहूदी गैर-हरेदी इजरायलियों के बीच धार्मिक तनाव मौजूद हैं। हरेदी इजरायली पुरुष अपनी युवा वयस्कता को पूर्णकालिक तालमुदिक अध्ययन के लिए समर्पित करते हैं और इसलिए आम तौर पर इजरायल रक्षा बलों (आईडीएफ) में सैन्य सेवा से छूट प्राप्त करते हैं। मूल रूप से वर्दी अनिवार्य से छूट का उद्देश्य कुलीन धार्मिक छात्रों की एक छोटी संख्या पर लागू करना था। हरेदी येशिवास के कई नेता छात्रों को आई. डी. एफ. के धर्मनिरपेक्ष वातावरण से बचाने के लिए सेवा से छूट के लिए आवेदन करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। इन वर्षों में छूटों की संख्या बढ़ कर अनिवार्य श्रमशक्ति का लगभग 10 प्रतिशत हो गई है। कई धर्मनिरपेक्ष इजरायली छूट की प्रणाली को समाज के एक बड़े वर्ग द्वारा आई. डी. एफ. में सेवा करने के कर्तव्य से व्यवस्थित रूप से बचना मानते हैं। हरेदी जोड़े कम उम्र में शादी करते हैं और अक्सर धर्मनिरपेक्ष इजरायलियों की तुलना में जल्दी और अधिक हद तक सरकारी सहायता पर भरोसा करते हैं। हरेदी इजरायलियों का प्रतिनिधित्व हरेदी राजनीतिक दलों द्वारा भी किया जाता है, जो आनुपातिक प्रतिनिधित्व की प्रणाली में सभी छोटे दलों की तरह उस समय असमान राजनीतिक शक्ति का उपयोग करने की प्रवृत्ति रखते हैं जब राष्ट्रीय चुनावों के बाद सरकारी गठबंधनों पर बातचीत और गठन की आवश्यकता होती है। जून 2008 तक, नेसेट में दो मुख्य हरेदी दल शास हैं, जो सेफार्डी और मिज़राही हितों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और यूनाइटेड तोराह यहूदी धर्म, डेगेल हाटोरा (लिथुआनियाई हरेदी) और अगुदथ यिसरायल का गठबंधन है। धर्मनिरपेक्ष इजरायली अक्सर हरेदी इजरायलियों को अविश्वास या दुश्मनी के साथ देखते हैं। शिनुई पार्टी को हरेदी दलों के कथित प्रभाव के लिए एक प्रतिक्रिया के रूप में बनाया गया था, और धर्मनिरपेक्ष यहूदियों के हितों का प्रतिनिधित्व करने के लिए जिसे माना जाता था कि अन्य गैर-धार्मिक दलों द्वारा नहीं देखा गया था। रूढ़िवादी प्रतिष्ठान और रूढ़िवादी और सुधार आंदोलनों के बीच भी तनाव मौजूद है। इज़राइल में केवल रूढ़िवादी यहूदी धर्म को आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त है (हालांकि इज़राइल के बाहर रूढ़िवादी और सुधार पादरी द्वारा किए गए धर्मांतरण को वापसी के कानून के उद्देश्यों के लिए स्वीकार किया जा सकता है)। नतीजतन, रूढ़िवादी और सुधार आराधनालयों को न्यूनतम सरकारी धन और समर्थन प्राप्त होता है। अतीत में, रूढ़िवादी और सुधार रब्बी धार्मिक समारोहों में कार्य नहीं कर सकते थे, और उनके द्वारा किए गए किसी भी विवाह, तलाक और धर्मांतरण को वैध नहीं माना जाता है। रूढ़िवादी और सुधार यहूदियों को पश्चिमी दीवार पर सेवाएं आयोजित करने से इस आधार पर प्रतिबंधित कर दिया गया है कि वे महिलाओं की भागीदारी के संबंध में रूढ़िवादी मानदंडों का उल्लंघन करते हैं। कोटेल में प्रथाओं के आसपास के तनावों ने अंतर्राष्ट्रीय ध्यान आकर्षित किया है और इसके परिणामस्वरूप एक समूह, वीमेन ऑफ द वॉल का गठन हुआ है, जो यह सुनिश्चित करने के लिए समर्पित है कि यहूदी महिलाओं को कोटेल में अपने तरीके से प्रार्थना करने की अनुमति है। हरेदिम और धर्मनिरपेक्ष यहूदियों के बीच तनाव इज़राइल में हरेदी समुदाय ने सांस्कृतिक अलगाव की नीति अपनाई है, लेकिन साथ ही, यह राजनीतिक रूप से सक्रिय रहने के लिए संघर्ष कर रहा है, खुद को देश की यहूदी प्रकृति के सच्चे रक्षक के रूप में मानता है। ये मुद्दे उन्नीसवीं सदी के अंत-बीसवीं सदी की शुरुआत में ज़ायोनीवाद के उदय के साथ जुड़े हैं। हरेदी यहूदियों के विशाल बहुमत ने कई कारणों से ज़ायोनीवाद को अस्वीकार कर दिया। इनमें से मुख्य दावा यह था कि यहूदी मसीहा के आने के साथ ही यहूदी राजनीतिक स्वतंत्रता केवल ईश्वरीय हस्तक्षेप के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है। इतिहास को मजबूर करने के किसी भी प्रयास को यहूदी धर्म के खिलाफ एक खुले विद्रोह के रूप में देखा गया था (इस विचारधारा की अधिक पूर्ण व्याख्या के लिए देखें तीन शपथ; वायोल मोशे; नेतुरी कर्ता)। अधिक महत्वपूर्ण यह था कि उस समय के राजनीतिक और सांस्कृतिक ज़ायोनीवाद ने धर्म की किसी भी अभिव्यक्ति के प्रति नापसंद महसूस किया। समाजवाद से प्रभावित, धर्मनिरपेक्ष ज़ायोनी धर्म को एक पुराने अवशेष के रूप में देखते थे, जो यहूदी राष्ट्रवाद के पक्ष में गायब हो जाना चाहिए (या, कुछ चरम विचारों के अनुसार, यहां तक कि उन्मूलन किया जाना चाहिए)। जर्मनी में उन्नीसवीं शताब्दी के सुधार यहूदी धर्म आंदोलन के साथ, परिणाम आपसी आरोप, अस्वीकृति और कठोर मौखिक हमले थे। ज़ायोनीवादियों के लिए, हरेदी यहूदी या तो "आदिम" या "परजीवी" थे; हरेदी यहूदियों के लिए, ज़ायोनीवादी विधर्मियों पर अत्याचार कर रहे थे। यह सांस्कृतिक संघर्ष आज भी इजरायली समाज को पीड़ित करता है, जहाँ दोनों समूहों के बीच दुश्मनी उनकी दोनों शिक्षा प्रणालियों में भी व्याप्त है। दुश्मनी के बावजूद, दोनों समूहों के लिए एक अधिक खतरनाक दुश्मन, नाजियों का सामना करने के लिए कुछ कार्यप्रणाली तैयार करना आवश्यक था। यह देश में ब्रिटिश जनादेश के दौरान मौजूद विभाजन के आधार पर शक्तियों और अधिकार के विभाजन द्वारा प्राप्त किया गया था। "यथास्थिति" के रूप में जाना जाता है, इसने राजनीतिक अधिकार (जैसे सार्वजनिक संस्थानों, सेना, आदि पर नियंत्रण) प्रदान किया। तत्कालीन धर्मनिरपेक्ष ज़ायोनी प्रतिष्ठान और धार्मिक प्राधिकरण (जैसे विवाह, तलाक, धर्मांतरण, आदि पर नियंत्रण)। रूढ़िवादी के लिए। राज्य का दर्जा मिलने से पहले ही लेबर ज़ायोनिस्ट नेता बर्ल काट्ज़नेल्सन द्वारा किए गए एक समझौते ने यह सुनिश्चित किया कि सार्वजनिक संस्थान सब्त का पालन करके और कोशेर भोजन प्रदान करके रूढ़िवादी लोगों को समायोजित करें। इन समझौतों के बावजूद, कई हरेदी समूहों ने अपने पिछले अराजनैतिक रुख को बनाए रखा। समुदाय दो भागों में विभाजित हो गया थाः अगुदात इज़राइल, जिसने राज्य के साथ सहयोग किया, और एदाह हाचारीडिस, जिन्होंने इसका कड़ा विरोध किया। दोनों समूह आज भी एक ही दृष्टिकोण के साथ मौजूद हैं। एडाह हाचैरिडिस में कई हासिडिक समूह शामिल हैं, जैसे कि सतमार, दुशिंस्की और टोल्डोस अहरोन, साथ ही साथ लिथुआनियाई और हंगेरियन पृष्ठभूमि के कई गैर-हासिडिक समूह भी शामिल हैं। यहूदियों के एक छोटे से अल्पसंख्यक, जो 18वीं और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में अपने अरब पड़ोसियों के साथ शांति से रहने वाले समुदायों के वंशज होने का दावा करते हैं, ने एक अलग रुख अपनाया। 1935 में, उन्होंने पवित्र भूमि में कई पिछले ज़ायोनी विरोधी यहूदी समूहों के गठबंधन से नेतुरेई कर्ता नामक एक नया समूह बनाया, और ज़ायोनी नीतियों के प्रति नापसंद के कारण अरबों के साथ राजनीतिक रूप से गठबंधन किया। 2010 में, सेफार्डिक हरेदी राजनीतिक दल शास ने उपरोक्त अश्केनाज़ी हरेदी संगठनों के साथ संबंध तोड़ दिया और विश्व ज़ायोनी संगठन में शामिल हो गया, जो आधिकारिक तौर पर पहला ज़ायोनी हरेदी राजनीतिक दल बन गया। प्रधान मंत्री डेविड बेन-गुरियन और धार्मिक दलों के बीच तैयार किए गए स्टेटस क्वो समझौते के हिस्से के रूप में, हरेदी नेता रब्बी अब्राहम यशाया कारेलिट्ज़ (जिसे चाज़ोन इश के नाम से जाना जाता है) से वादा किया गया था कि सरकार धार्मिक विद्वानों के एक समूह (उस समय, 400) को अनिवार्य सैन्य सेवा से छूट देगी ताकि वे अपनी पढ़ाई जारी रख सकें। अंत में, हरेदी आबादी के अधिकांश लोगों द्वारा समर्थित अगुदत इज़राइल पार्टी को शासी गठबंधन में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था। यह सहमत हो गया, लेकिन किसी भी मंत्री को नियुक्त नहीं किया, क्योंकि इससे सरकार द्वारा की गई गैर-धार्मिक कार्रवाइयों में भागीदारी निहित होगी। हरेदिम सक्षम राजनेता साबित हुए, धीरे-धीरे उनका लाभ और प्रभाव बढ़ाया। इसके अलावा, हरेदी की आबादी में काफी वृद्धि हुई, जिससे उन्हें एक बड़ा शक्ति आधार मिला। 1977 के नेसेट में केवल चार सदस्यों के एक छोटे समूह से, उन्होंने 1999 में धीरे-धीरे अपनी सीटों की संख्या बढ़ाकर 22 (120 में से) कर दी। वास्तव में, उन्होंने देश के दो प्रमुख दलों के बीच सत्ता के संतुलन को नियंत्रित किया। 1980 के दशक की शुरुआत में सेफार्डिक हरेडिम की शास पार्टी की स्थापना की गई थी। शास ने सेफार्डिम से अपील की जो प्रमुख अश्केनाज़ी ज़ायोनी प्रतिष्ठान द्वारा हाशिए पर महसूस कर रहे थे। 1999 में, शास ने 17 नेसेट सीटें जीतीं (अन्य हरेडिम ने 5 सीटें जीतीं)। इस दृष्टिकोण को अपनाते हुए कि सेफार्डिक गौरव को बहाल करना और सेफार्डिक धार्मिक पालन को बहाल करना एक ही है, शास ने नए धार्मिक और अर्ध-धार्मिक पुरुषों और महिलाओं के समर्पित कैडर बनाए हैं, जो नवउदारकों के उत्साह और देश के धर्मनिरपेक्ष यूरोपीय राजनीतिक प्रतिष्ठान के प्रति दुश्मनी रखते हैं। इसके अलावा, आंदोलन ने अपने आध्यात्मिक नेता, रब्बी ओवादिया योसेफ की शिक्षाओं के प्रति अपने समर्थकों में अटूट और दृढ़ आज्ञाकारिता दिखाई है। हरेडिम अक्सर इज़राइल के सर्वोच्च न्यायालय के साथ मतभेद में होते हैं, जो अपने फैसलों को हलाकिक मान्यताओं या नीति पर आधारित नहीं करता है। इस प्रवृत्ति का एक उल्लेखनीय मामला है "यहूदी कौन है?" मामला, जिसमें सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि आंतरिक मंत्रालय (तब शास द्वारा नियंत्रित) को सुधार और रूढ़िवादी को यहूदी धर्म में परिवर्तित करने के लिए मान्यता देनी चाहिए। कई उदाहरणों में, हरेदिम ने इन कथित धमकियों का गुस्से में जवाब दिया है, मौखिक रूप से अपने विरोधियों के खिलाफ बचाव किया है। साथ ही, वे कई धर्मनिरपेक्ष इजरायलियों द्वारा उनके प्रति महसूस की जाने वाली दुश्मनी को पहचानते हैं, और आम जनता के बीच अपनी छवि को बेहतर बनाने के लिए विभिन्न जनसंपर्क अभियानों और अन्य मीडिया परियोजनाओं को शुरू किया है। व्यवहार में, इजरायली हरेदिम अपनी मतदान शक्ति के अनुरूप राजनीतिक शक्ति की सीटों पर मजबूती से टिके हुए हैं, दोनों गुट अपना समर्थन हासिल करने के लिए हर संभव प्रयास कर रहे हैं। 2003 के चुनावों के बाद, हरेदी दलों ने धर्मनिरपेक्ष धर्म-विरोधी शिनुई पार्टी के हाथों सरकार में अपना स्थान खो दिया। 2005 में, शिनुई ने सरकार छोड़ दी और एरियल शेरोन ने हरेदी यूनाइटेड तोराह यहूदी धर्म पार्टी को अपने सत्तारूढ़ गठबंधन में लाया। शिनुई ज्यादातर हरेदी स्कूलों को अतिरिक्त धन देना बंद करने और ताल लॉ के विरोध की वकालत करता है, जो सैन्य सेवा से उनकी छूट को कानूनी दर्जा देता है। फिर भी, हाल के वर्षों में 1,000 हरेदी यहूदियों ने आई. डी. एफ. में सेवा करने के लिए स्वयंसेवा करने का विकल्प चुना है, एक हरेदी यहूदी इकाई, नेटज़ा येहुदा बटालियन, जिसे नहल हरेदी के नाम से भी जाना जाता है। (हालाँकि, हरेदी पुरुषों के विशाल बहुमत को सैन्य सेवा से स्थगन प्राप्त करना जारी है।) अन्य इजरायलियों की तुलना में हरेदिम अपेक्षाकृत गरीब हैं, लेकिन एक महत्वपूर्ण बाजार क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। नतीजतन, इजरायली हरेडिम "शायद ग्रह के इतिहास में मनुष्यों के किसी भी अन्य वर्ग की तुलना में औपचारिक अध्ययन में अधिक समय बिताते हैं।" "बाकी 15 प्रतिशत आबादी की तुलना में 50 प्रतिशत से अधिक लोग गरीबी रेखा से नीचे रहते हैं और राज्य भत्ते प्राप्त करते हैं।" उनके परिवार भी बड़े हैं, जिनके आमतौर पर छह या सात बच्चे होते हैं। हाल के वर्षों में, इजरायली समाज के साथ हरेदी यहूदियों के सुलह और विलय की प्रक्रिया हुई है, उदाहरण के लिए रोजगार के संबंध में। धार्मिक मुद्दों और अपनी सख्त जीवन संहिता से समझौता नहीं करते हुए, हरेदी यहूदी धर्मनिरपेक्ष इजरायली संस्कृति के लिए अधिक खुले हो गए हैं। हरेदी यहूदी, जैसे व्यंग्यकार कोबी एरीली, प्रचारक सेहरा ब्लाउ और राजनेता इज़राइल इचलर नियमित रूप से प्रमुख इजरायली समाचार पत्रों को लिखते हैं। सुलह प्रक्रिया में एक अन्य महत्वपूर्ण कारक ज़ाका की गतिविधि रही है-हरेडिम द्वारा संचालित एक स्वैच्छिक बचाव संगठन, जो आत्मघाती बमबारी के दृश्यों पर आपातकालीन पहली प्रतिक्रिया चिकित्सा सहायता प्रदान करता है और उचित दफन प्रदान करने के लिए वहां पाए गए मानव अवशेषों को प्राप्त करता है। एक अन्य महत्वपूर्ण एकीकरण संगठन याद सारा है, जिसकी स्थापना 1977 में उरी लुपोलियान्स्की (जेरूसलम के मेयर 2003-2009) द्वारा की गई थी। याद सारा इज़राइल का सबसे बड़ा राष्ट्रीय स्वयंसेवक संगठन है, जिसमें विभिन्न सामाजिक-आर्थिक क्षेत्रों और सांस्कृतिक और धार्मिक पृष्ठभूमि सहित सभी उम्र और पृष्ठभूमि का प्रतिनिधित्व करने वाले 6,000 से अधिक स्वयंसेवक हैं। याद सारा यहूदियों, ईसाइयों, मुसलमानों और ड्रूज़ को चिकित्सा और पुनर्वास गृह-देखभाल उपकरणों का मुफ्त ऋण प्रदान करता है, जिससे सैकड़ों हजारों बीमार, विकलांग, बुजुर्ग और ठीक होने वाले रोगियों को घर पर रहने में मदद मिलती है। मुफ्त या नाममात्र-शुल्क सेवाओं के इसके मेनू में ऑक्सीजन सेवा, व्हीलचेयर परिवहन, राष्ट्रीय आपातकालीन अलार्म प्रणाली, घर जाने वालों के लिए सेवाएं, बुजुर्गों के लिए कानूनी सहायता, जराचिकित्सा दंत चिकित्सा, दिन पुनर्वास केंद्र, विशेष आवश्यकता वाले बच्चों के लिए एक खेल केंद्र और सेवानिवृत्त लोगों के लिए एक शिक्षा और मनोरंजन क्लब भी शामिल हैं। याद सारा को कोई सरकारी धन नहीं मिलता है, फिर भी देश की अर्थव्यवस्था को हर साल अस्पताल शुल्क और दीर्घकालिक देखभाल लागत में अनुमानित 320 मिलियन डॉलर की बचत होती है। हरेदी यहूदी धर्म और राष्ट्रीय धार्मिक या धार्मिक ज़ायोनी यहूदी धर्म के बीच, रूढ़िवादी यहूदियों की एक श्रेणी भी है जिसे 'हरदालिम' के रूप में जाना जाता है, जो धार्मिक ज़ायोनीवाद को हलाचा के सख्त पालन के साथ जोड़ते हैं। 1948 में इज़राइल की स्वतंत्रता की घोषणा के समय रूढ़िवादी दलों के साथ डेविड बेन-गुरियन द्वारा सहमत धार्मिक स्थिति, उस भूमिका पर एक समझौता है जो यहूदी धर्म इज़राइल की सरकार और न्यायिक प्रणाली में निभाएगा। यह समझौता बेन-गुरियन द्वारा 19 जून, 1947 को अगुदत इज़राइल को भेजे गए एक पत्र पर आधारित था। इस समझौते के तहत, जो आज भी अधिकांश मामलों में काम करता हैः मुख्य रब्बिनेट के पास कशरुत, शब्बात, यहूदी दफन और व्यक्तिगत स्थिति के मुद्दों, जैसे विवाह, तलाक और धर्मांतरण पर अधिकार है। यहूदी सब्बाथ पर हरेदी पड़ोस की सड़कें यातायात के लिए बंद हैं। यहूदी सब्त पर कोई सार्वजनिक परिवहन नहीं है, और अधिकांश व्यवसाय बंद हैं। हालाँकि, हाइफ़ा में सार्वजनिक परिवहन है, क्योंकि ब्रिटिश जनादेश के समय हाइफ़ा में एक बड़ी अरब आबादी थी। रेस्तरां जो खुद को कोशेर के रूप में विज्ञापित करना चाहते हैं, उन्हें मुख्य रब्बिनेट द्वारा प्रमाणित किया जाना चाहिए। गैर-कोशर खाद्य पदार्थों का आयात प्रतिबंधित है। इस निषेध के बावजूद, कुछ पोर्क फार्म सफेद मांस बेचने वाले प्रतिष्ठानों की आपूर्ति करते हैं, इसलिए विशिष्ट जनसंख्या क्षेत्रों, विशेष रूप से 1990 के दशक के रूसी प्रवासियों के बीच मांग के कारण। यथास्थिति के बावजूद, सर्वोच्च न्यायालय ने 2004 में फैसला सुनाया कि स्थानीय सरकारों को सूअर के मांस की बिक्री पर प्रतिबंध लगाने की अनुमति नहीं है, हालांकि यह पहले एक सामान्य उप-कानून था। फिर भी, यथास्थिति के कुछ उल्लंघन प्रचलित हो गए हैं, जैसे कि कई उपनगरीय मॉल सब्त के दौरान खुले रहते हैं। हालांकि यह कानून के विपरीत है, लेकिन सरकार काफी हद तक आंखें मूंद लेती है। "यथास्थिति" के कई हिस्सों को धर्मनिरपेक्ष इजरायलियों द्वारा यहूदी शादियों, यहूदी तलाक की कार्यवाही, धर्मांतरण और आप्रवासन के उद्देश्यों के लिए यहूदी कौन है, इस सवाल पर मुख्य रब्बिनेट के सख्त नियंत्रण के बारे में चुनौती दी गई है। जबकि इज़राइल राज्य अपने सभी नागरिकों के लिए धार्मिक स्वतंत्रता को सक्षम बनाता है, यह नागरिक विवाह को सक्षम नहीं करता है। राज्य देश के भीतर किए जाने वाले किसी भी नागरिक विवाह या गैर-धार्मिक तलाक को मना और अस्वीकार करता है। इस वजह से, कुछ इज़राइली इज़राइल से बाहर शादी करना पसंद करते हैं। शिक्षा मंत्रालय सीमित स्तर की स्वतंत्रता और एक सामान्य मूल पाठ्यक्रम के साथ समानांतर रूप से विभिन्न धर्मों के धर्मनिरपेक्ष और रूढ़िवादी स्कूल नेटवर्क का प्रबंधन करता है। हाल के वर्षों में, धर्मनिरपेक्ष आबादी के बीच यथास्थिति के साथ कथित हताशा ने शिनुई जैसे दलों को मजबूत किया है, जो धर्म और राज्य के अलगाव की वकालत करते हैं, लेकिन अब तक उन्हें ज्यादा सफलता नहीं मिली है। आज धर्मनिरपेक्ष इजरायली-यहूदी दावा करते हैं कि वे धार्मिक नहीं हैं और यहूदी कानून का पालन नहीं करते हैं, और एक लोकतांत्रिक आधुनिक देश के रूप में इजरायल को अपने नागरिकों पर उनकी इच्छा के खिलाफ इसका पालन करने के लिए मजबूर नहीं करना चाहिए। रूढ़िवादी इजरायली-यहूदियों का दावा है कि राज्य और धर्म के बीच अलगाव इजरायल की यहूदी पहचान के अंत में योगदान देगा। यथास्थिति के लिए पहली चुनौती के संकेत 1977 में स्वतंत्रता के बाद से सत्ता में रही श्रम सरकार के पतन और मेनाकेम बेगिन के तहत एक दक्षिणपंथी गठबंधन के गठन के साथ आए। दक्षिणपंथी संशोधनवादी ज़ायोनीवाद हमेशा रूढ़िवादी दलों के लिए अधिक स्वीकार्य रहा है, क्योंकि यह समाजवादी ज़ायोनीवाद को चिह्नित करने वाले धार्मिक-विरोधी बयानबाजी के समान इतिहास को साझा नहीं करता था। इसके अलावा, बेगिन को अपना गठबंधन बनाने के लिए नेसेट (इज़राइल की एक सदनी संसद) के हरेदी सदस्यों की आवश्यकता थी, और अपने समुदाय को प्राप्त करने की तुलना में अधिक शक्ति और लाभ की पेशकश की, जिसमें पूर्णकालिक तोराह अध्ययन में लगे लोगों के लिए सैन्य छूट पर संख्यात्मक सीमा को उठाना शामिल था। दूसरी ओर, धर्मनिरपेक्ष इजरायलियों ने सवाल करना शुरू कर दिया कि क्या 1940 और 1950 के दशक की स्थितियों पर आधारित "यथास्थिति" अभी भी 1980 और 1990 के दशक में प्रासंगिक थी, और माना कि उनके पास सांस्कृतिक और संस्थागत समर्थन था जो उन्हें इसकी प्रासंगिकता की परवाह किए बिना इसे बदलने में सक्षम बनाता है। उन्होंने शादी और तलाक जैसे व्यक्तिगत मामलों पर रूढ़िवादी नियंत्रण को चुनौती दी, यहूदी सब्त (तब देश का एकमात्र आराम का दिन) पर मनोरंजन और परिवहन विकल्पों की कमी पर नाराजगी जताई, और सवाल किया कि क्या सैन्य सेवा का बोझ समान रूप से साझा किया जा रहा था, क्योंकि 400 विद्वान जिन्हें मूल रूप से छूट से लाभ हुआ था, वे बढ़कर 50,000 हो गए थे। अंत में, प्रगतिशील और मसोरती समुदाय, हालांकि अभी भी छोटे थे, धार्मिक मुद्दों पर हरेदी नियंत्रण के विकल्प के रूप में खुद को प्रयोग करने लगे। कोई भी "यथास्थिति" से खुश नहीं था; रूढ़िवादी ने धार्मिक नियंत्रण का विस्तार करने का प्रयास करने के लिए अपनी नई राजनीतिक शक्ति का इस्तेमाल किया, और गैर-रूढ़िवादी ने इसे कम करने या समाप्त करने की भी मांग की। मेहद्रिन बस लाइनें मेहद्रिन बस लाइनों के आसपास धार्मिक तनाव मौजूद हैं, इज़राइल में एक प्रकार की बस लाइन जो ज्यादातर प्रमुख हरेदी जनसंख्या केंद्रों में और/या उनके बीच चलती है, जिसमें कुछ अति-रूढ़िवादी यहूदियों द्वारा देखे जाने वाले लिंग अलगाव और अन्य कठोर धार्मिक नियम लागू किए जाते हैं। गैर-हरेदी महिला यात्रियों ने उत्पीड़न और बस के पीछे बैठने के लिए मजबूर किए जाने की शिकायत की है। तथाकथित "महादरिन" बस लाइनें 1990 के दशक के अंत में हरेदी जनता के लिए बनाई गई थीं। इसकी शुरुआत 1997 में जेरूसलम और बनी ब्रेक में दो लाइनों के साथ हुई थी। 2001 के अंत में, डैन और एग्ड बस कंपनियों ने हरेडिम द्वारा संचालित निजी बसों के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए, अति-रूढ़िवादी मेहद्रिन परिषद के साथ एक समझौता किया था। 2007 में सार्वजनिक परिवहन कंपनियों द्वारा संचालित अनुमानित तीस "महादरिन" बसें थीं, 2010 की शुरुआत में यह संख्या बढ़कर पचास से अधिक हो गई थी। जनवरी 2011 के एक फैसले में, इजरायल के उच्च न्यायालय ने लैंगिक अलगाव की गैरकानूनीता को बताया और "मेहद्रिन" सार्वजनिक बसों को समाप्त कर दिया। हालांकि, अदालत का नियम एक साल की प्रयोगात्मक अवधि के लिए सख्ती से स्वैच्छिक आधार पर सार्वजनिक बसों में लिंग अलगाव को जारी रखने की अनुमति देता है। बस की घटनाएं एक धर्मनिरपेक्ष महिला, जिसे "इजरायली रोजा पार्क्स" के रूप में जाना जाता है, जिसने अशदोद से जेरूसलम तक एग्ड बस लाइन 451 पर एक हरेदी आदमी द्वारा बताए जाने पर बस के पीछे जाने से इनकार कर दिया, जहां महिलाएं आमतौर पर पीछे बैठती हैं, ने इजरायल और अंतर्राष्ट्रीय मीडिया दोनों में सुर्खियां बटोरीं। कुछ दिनों बाद उसी एग्ड बस में एक हरेदी महिला का अगली पंक्ति में बैठना मीडिया द्वारा ज्यादातर किसी का ध्यान नहीं गया। 28 दिसंबर, 2011 को, एक हरेदी व्यक्ति ने कथित तौर पर जेरूसलम के रामत एशकोल पड़ोस में सिटी बस लाइन 49ए पर एक महिला आईडीएफ सैनिक को बस के पीछे जाने के लिए कहा। जब उसने मना कर दिया, तो उसने कथित तौर पर उसे "फूहड़" कहा और उसे तब तक परेशान करता रहा जब तक कि चालक ने पुलिस को नहीं बुलाया। जमानत पर रिहा होने से पहले उस व्यक्ति को गिरफ्तार किया गया और उस पर सार्वजनिक स्थान पर यौन उत्पीड़न और अनियंत्रित दुर्व्यवहार का आरोप लगाया गया। बीट शेमेश की घटनाएं एक तरफ हरेदिम और दूसरी तरफ धार्मिक ज़ायोनिस्टों और धर्मनिरपेक्ष यहूदियों के बीच संघर्ष कई वर्षों से बीट शेमेश में चल रहा था, जिससे कभी-कभी दोनों तरफ से हिंसा और प्रदर्शनों की अलग-अलग घटनाएं होती थीं, बिना व्यापक इजरायली जनता द्वारा ध्यान दिए। हालाँकि, दिसंबर 2011 में, निम्नलिखित घटनाओं ने राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय मीडिया का ध्यान आकर्षित किया। एक हरेदी पड़ोस की सीमा पर स्थित बेत शेमेश में रूढ़िवादी 'ओरट बानोट' लड़कियों के प्राथमिक विद्यालय के खिलाफ चरमपंथी हरेदिम द्वारा विरोध प्रदर्शन, जिसे सिक्रिकिम समूह और नेतुरेई कर्ता से संबद्ध माना जाता है, बढ़ गया; एक समय पर, चरमपंथियों में से एक ने कथित तौर पर 7 साल की लड़की, नामा मार्गोलिस पर थूक दिया। इस घटना को चैनल 2 टेलीविजन समाचार द्वारा रिपोर्ट किया गया था, और जल्दी ही एक अंतर्राष्ट्रीय समाचार विषय बन गया, जिसने पूरे इजरायल के राजनीतिक स्पेक्ट्रम का ध्यान आकर्षित किया और व्यापक निंदा की। इसके कुछ ही समय बाद, बीट शेमेश में एक पत्रकार ने पास के एक आराधनालय के सामने फुटपाथ पर एक दीपस्तंभ से जुड़े एक संकेत की तस्वीर खींची, जिसमें महिलाओं से बिना रुके या सड़क पार किए चलने का अनुरोध किया गया था। धर्मनिरपेक्ष जनता के एक बड़े सार्वजनिक आक्रोश के कारण बीट शेमेश मेयर और पुलिस ने तुरंत संकेत को हटाने का फैसला किया, जिसे हटाने के कारण स्थानीय निवासियों के साथ संघर्ष हुआ और संकेत को हटाने का विरोध किया गया। यह चिन्ह लगभग 8 वर्षों से बिना किसी घटना के लगा हुआ था। यह कई प्रमुख हरेदी संस्थानों के बीच एक छोटी सी गली में लटका हुआ था। एक हरेदी आदमी ने कथित तौर पर एक महिला पर हमला किया, जो उनकी राय में, पर्याप्त विनम्र कपड़े नहीं पहने हुए थी। इसके कारण गिरफ्तारियां हुईं, जिसके कुछ दिनों बाद दंगे हुए। टकराव के अन्य मामले एल अल एयरलाइन में उड़ान भरने वाले कुछ यात्रियों ने शिकायत की कि उन्हें हरेदी पुरुषों द्वारा सीट बदलने के लिए कहा गया था ताकि उन्हें महिलाओं के पास बैठने की आवश्यकता न पड़े। हरेदिम के समूह अपने लिए 20 सीटों तक के ब्लॉक सुरक्षित करेंगे। एयरलाइन पर सीट बदलने के ऐसे अनुरोधों को सुविधाजनक बनाने का आरोप लगाया गया था, जो ज्यादातर महिलाओं को लक्षित करते थे। नवंबर 2011 में, नेसेट स्पीकर रूवेन रिवलिन ने सुझाव दिया कि, "हरेडिम को उसी राक्षसीकरण का सामना करना पड़ता है, जिसमें 'हानिकारक सीमांत समूहों' को आदर्श के रूप में चित्रित किया जाता है।" हारेट्ज़ के इज़राइल हरेल ने लिखा है कि "कोई भी सुरक्षित रूप से यह मान सकता है कि धार्मिक लोगों सहित अधिकांश आलोचकों का लक्ष्य हरेदी-प्रहार, शुद्ध और सरल है", निष्कर्ष निकालते हुएः "मुख्य समस्या जिसके लिए अति-रूढ़िवादियों को सामूहिक रूप से दोषी ठहराया जा सकता है, और उनके रब्बियों को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, वह पतन है जिसके लिए उन्होंने खुद को सजा सुनाई है, जिसका अलगाव केवल एक लक्षण है।" गिडियोन लेवी ने हारेट्ज़ में लिखा है कि "अति-रूढ़िवादियों के खिलाफ अभियान, वे सभी, सभी अनुपात से परे चले गए", यह कहते हुए कि "दुर्भाग्य से, अति-रूढ़िवादी केवल ज्ञान और स्वतंत्रता के दुश्मन नहीं हैं, और यह संदेहपूर्ण है कि वे सबसे खतरनाक हैं। लेकिन वे एक सुविधाजनक और आसान पंचिंग बैग हैं। यूनाइटेड तोराह यहूदी धर्म के नेसेट यिसरायल ईकलर के सदस्य ने "पूरे हरेदी समुदाय को असंयमित चरमपंथियों के रूप में चित्रित करने के लिए" तैयार किए गए "मीडिया और धर्मनिरपेक्ष पैरवी समूहों के समन्वित अभियान" की आलोचना की। उनकी राय में, "अभियान राजनीतिक है और गठबंधन दलों को अवैध ठहराकर वर्तमान सरकार को गिराने की कोशिश पर केंद्रित है।" प्रारंभिक घटनाओं के बाद के हफ्तों के दौरान, हरेदी समाचार वेबसाइट किकर हा शब्बात ने अति-रूढ़िवादी उग्रवाद के खिलाफ हंगामे को "धर्मनिरपेक्ष इंतिफादा" कहा, और "हाल के दिनों में हरेदीम के खिलाफ मौखिक और शारीरिक हमलों की एक लंबी सूची" के बारे में लिखा। इसने शिकायतों की एक सूची एकत्र करते हुए एक विशेष ईमेल 'हॉटलाइन' खोली, जिसमें दावा किया गया कि एक धर्मनिरपेक्ष महिला ने रेहोवोट में 61 वर्षीय हरेदी महिलाओं का गला दबाकर जान से मारने की धमकी दी, एक धर्मनिरपेक्ष इजरायली ने जोर से जेरूसलम में एक सिटी बस में सभी हरेदी यहूदियों की हत्या का आह्वान किया, और जेरूसलम के क्लाल बिल्डिंग में एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति द्वारा एक हरेदी लड़की पर थूक दिया गया। जनवरी 2012 की शुरुआत में हरेदी बच्चों के खिलाफ धर्मनिरपेक्ष नागरिकों द्वारा कथित रूप से हिंसा की दो घटनाओं को अन्य इजरायली मीडिया द्वारा भी रिपोर्ट किया गया थाः 2 जनवरी को, एर्लाउ हासिडिक आंदोलन की एक 11 वर्षीय लड़की को जेरूसलम बस में यात्रा करते समय एक युवा गैर-धार्मिक व्यक्ति द्वारा कथित रूप से मौखिक रूप से हमला किया गया, धमकी दी गई और थूक दिया गया। रिपोर्ट के अनुसार, उस व्यक्ति ने हरेदिम को जान से मारने की धमकी भी दी। 3 जनवरी को, एक 11 वर्षीय हरेदी लड़के ने पुलिस को बताया कि जेरूसलम में एक बस स्टॉप पर दो धर्मनिरपेक्ष किशोरों द्वारा कथित रूप से मौखिक और शारीरिक रूप से हमला किया गया था। जेरूसलम पुलिस के एक प्रवक्ता ने कहा कि पुलिस जांच कर रही थी, उन्होंने कहा कि "उन्हें विश्वास नहीं था कि इसी तरह की दो घटनाएं अति-रूढ़िवादी के खिलाफ एक मजबूत प्रतिक्रिया की शुरुआत थीं।" मीडिया रिपोर्टों के अनुसार, पुलिस का कहना है कि वे अपराधी या अपराधियों को जानते हैं और जल्द ही गिरफ्तारी करने की योजना बना रहे हैं। प्रतिक्रियाएँ 27 दिसंबर, 2011 को, धार्मिक उग्रवाद और "महिलाओं के बहिष्कार" के विरोध में बेत शेमेश में हजारों प्रतिभागियों के साथ एक रैली आयोजित की गई थी। 3 जनवरी, 2012 को, रैली के मुख्य आयोजकों में से एक, यिसरायल होफशिट धार्मिक स्वतंत्रता कार्यकर्ता समूह ने एक बयान जारी कर "अति-रूढ़िवादी जनता के खिलाफ सभी प्रकार की हिंसा और मौखिक दुर्व्यवहार" की निंदा की। हरेडिम द्वारा होलोकॉस्ट प्रतीकवाद का उपयोग 31 दिसंबर, 2011 को, सैकड़ों हरेदी पुरुष जेरूसलम के किकर हा-शब्बात (सब्बाथ स्क्वायर) में एक प्रदर्शन में इकट्ठे हुए, जिसे वे "हरेडिम का बहिष्कार" कहते हैं, उसी शब्द का उपयोग करते हुए जिसे धर्मनिरपेक्ष मीडिया ने कुछ हरेडिम द्वारा "महिलाओं के बहिष्कार" के लिए इस्तेमाल किया था। कुछ प्रदर्शनकारियों ने होलोकॉस्ट-शैली के पीले बैज पहने थे, यह दावा करते हुए कि उन्हें इजरायली राज्य द्वारा यहूदियों के रूप में प्रताड़ित किया जाता है। विभिन्न दलों के राजनेताओं ने विरोध के दौरान होलोकॉस्ट प्रतीकवाद के उपयोग पर आक्रोश व्यक्त किया, और इस घटना को अंतर्राष्ट्रीय मीडिया में व्यापक रूप से रिपोर्ट किया गया। व्यापक आलोचना के बाद, एदाह हाचारीडिस के एक अधिकारी ने होलोकॉस्ट प्रतीकों के उपयोग का बचाव करते हुए हरेदी समाचार वेबसाइट किकर हा शब्बात को बताया कि उन्हें "कोई पछतावा नहीं है" और कहा कि "शोह के दौरान उन्होंने हमें शारीरिक रूप से खत्म करने की कोशिश की और अब ज़ायोनी और मीडिया हमें आध्यात्मिक रूप से खत्म करने की कोशिश कर रहे हैं", और "यही कारण है कि हम उस वास्तविक दर्द को व्यक्त करना चाहते हैं जो हम अनुभव कर रहे हैं।" इज़राइल में शिक्षण के अलावा अन्य उद्देश्यों के लिए "नाज़ी" शब्द या प्रलय के प्रतीकों का उपयोग करना अपराध बनाने के लिए एक मसौदा कानून पेश किया गया है। यहूदियों और ईसाइयों के बीच संबंध "मसीही यहूदी" जो मसीही मंडलियों के सदस्य हैं, और अलग से इंजील ईसाई, इज़राइल में सबसे सक्रिय मिशनरी आंदोलनों में से हैं। उनके धर्मांतरण को हरेदी विरोधी मिशनरी समूह याद ल 'अचिम द्वारा प्रदर्शनों और रुक-रुक कर विरोध का सामना करना पड़ा है, जो उन आंदोलनों के साथ-साथ हरे कृष्ण और साइंटोलॉजी सहित अन्य धर्मांतरण समूहों में घुसपैठ करता है, और उनकी गतिविधियों पर व्यापक रिकॉर्ड रखता है। "मसीही यहूदियों" द्वारा यहूदियों का प्रचार करने के प्रयासों को धार्मिक यहूदियों द्वारा "अवोदा ज़रह" (विदेशी पूजा या मूर्तिपूजा) के लिए उकसाने के रूप में देखा जाता है। इन वर्षों में, मसीही मंडलियों में आगजनी के कई प्रयास हुए हैं। मसीही यहूदियों पर भी हमले हुए हैं और ओर येहूदा में वितरित सैकड़ों नए नियम जला दिए गए थे। जबकि मिशनरी गतिविधि कानूनी है, धन या अन्य भौतिक प्रलोभन देना अवैध है, और मिशनरी कार्य को पूरी तरह से प्रतिबंधित करने वाले कानून का अतीत में प्रयास किया गया है। इज़राइल में रूढ़िवादी यहूदी समुदाय इस क्षेत्र में ईसाई अल्पसंख्यकों की नकारात्मक रूढ़िवादिता और बलि का बकरा बनने के लिए जांच के दायरे में आ गए हैं, जिसमें ईसाई मिशनरियों और समुदायों के खिलाफ हिंसक कृत्य शामिल हैं। इज़राइल में ईसाई पादरियों की अक्सर शिकायत यहूदियों, अक्सर हरेदी येशिवा छात्रों द्वारा की जा रही है। एंटी-डिफेमेशन लीग ने प्रमुख रब्बियों से अंतरधार्मिक हमलों के खिलाफ बोलने का आह्वान किया है। जनवरी 2010 में, ईसाई नेताओं, इजरायली विदेश मंत्रालय के कर्मचारियों, जेरूसलम नगरपालिका के प्रतिनिधियों और हरेदी समुदाय ने समस्या पर चर्चा करने के लिए मुलाकात की। हरेदी कम्युनिटी ट्रिब्यूनल ऑफ जस्टिस ने इस प्रथा की निंदा करते हुए एक बयान प्रकाशित किया, जिसमें कहा गया कि यह "भगवान के नाम का अपमान" था। ईसाइयों के साथ एकजुटता दिखाने और येरुशलम के हरेदी और ईसाई समुदायों के बीच संबंधों में सुधार करने के लिए उदारवादी रूढ़िवादी येदिद्या मण्डली द्वारा 2010 में कई कार्यक्रमों की योजना बनाई गई थी। यह भी देखें कि एडाह हाचैरिडिस हरेडिम और ज़ायोनिज़्म नेटुरेई कार्टा सिक्रिकिम टोराटो ओमानुटो इज़राइल में महिलाएं संदर्भ संबंधित पठन (पुस्तक समीक्षा): गैलील में एक छोटे से स्थान की समीक्षाः एक इजरायली गाँव में धर्म और सामाजिक संघर्ष। मध्य पूर्व मंच से, फिलाडेल्फिया हरेदी यहूदी धर्म हरेदी यहूदी धर्म में स्थित एक थिंक टैंक इज़राइल में रूढ़िवादी यहूदी विरोधी ज़ायोनीवाद