Muhammad Iqbal
सर मुहम्मद इकबाल (; 9 नवंबर 1877-21 अप्रैल 1938), एक दक्षिण एशियाई मुस्लिम लेखक, दार्शनिक और राजनेता थे, जिनकी उर्दू भाषा में कविता को बीसवीं शताब्दी की सबसे महान कविताओं में से एक माना जाता है, और जिनका ब्रिटिश शासित भारत के मुसलमानों के लिए एक सांस्कृतिक और राजनीतिक आदर्श का दृष्टिकोण पाकिस्तान के लिए आवेग को जीवंत करना था। उन्हें आम तौर पर सम्मानित अल्लामा (से) द्वारा संदर्भित किया जाता है। पंजाब के सियालकोट में एक जातीय कश्मीरी मुस्लिम परिवार में जन्मे और पले-बढ़े इकबाल ने अपनी बी. ए. की पढ़ाई पूरी की। और एम. ए. लाहौर के सरकारी कॉलेज में। उन्होंने 1899 से 1903 तक ओरिएंटल कॉलेज, लाहौर में अरबी पढ़ाया। बे समाव बिथाङा गोबाङैनो लिरदोंमोन। इस समय की लोकप्रिय उर्दू कविताओं में परिंदे की फरयाद (एक पक्षी की प्रार्थना), पशु अधिकारों पर एक प्रारंभिक ध्यान, और तराना-ए-हिंदी (भारत का गीत) एक देशभक्ति कविता है-दोनों कविताएँ बच्चों के लिए बनाई गई हैं। 1905 में, वे आगे की पढ़ाई के लिए यूरोप चले गए, पहले इंग्लैंड, जहाँ उन्होंने दूसरी बी. ए. की पढ़ाई पूरी की। ट्रिनिटी कॉलेज, कैम्ब्रिज में और बाद में उन्हें लिंकन इन के बार में बुलाया गया, और फिर जर्मनी, जहाँ उन्होंने म्यूनिख विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में पीएचडी प्राप्त की। 1908 में लाहौर लौटने के बाद, उन्होंने एक कानून अभ्यास की स्थापना की, लेकिन राजनीति, अर्थशास्त्र, इतिहास, दर्शन और धर्म पर विद्वतापूर्ण कार्य लिखने पर ध्यान केंद्रित किया। उन्हें उनकी काव्य रचनाओं के लिए जाना जाता है, जिनमें असरार-ए-खुदी शामिल हैं-जिनके प्रकाशन के बाद उन्हें नाइटहुड, रुमुज-ए-बेखुदी और बंग-ए-दारा से सम्मानित किया गया था। ईरान में, जहाँ उन्हें इकबाल-ए-लाहोरी (लाहौर के इकबाल) के नाम से जाना जाता है, उन्हें उनके फारसी कार्यों के लिए बहुत सम्मान दिया जाता है। इकबाल दुनिया भर में इस्लामी सभ्यता के राजनीतिक और आध्यात्मिक पुनरुद्धार के एक मजबूत समर्थक थे, लेकिन विशेष रूप से दक्षिण एशिया में; इस प्रभाव के लिए उनके द्वारा दिए गए व्याख्यानों की एक श्रृंखला को इस्लाम में धार्मिक विचार का पुनर्निर्माण के रूप में प्रकाशित किया गया था। इकबाल 1927 में पंजाब विधान परिषद के लिए चुने गए और अखिल भारतीय मुस्लिम लीग में कई पदों पर रहे। इलाहाबाद में लीग की वार्षिक बैठक में अपने 1930 के अध्यक्षीय संबोधन में, उन्होंने ब्रिटिश शासित भारत में मुसलमानों के लिए एक राजनीतिक ढांचा तैयार किया। 1938 में इकबाल की मृत्यु हो गई। 1947 में पाकिस्तान के निर्माण के बाद उन्हें वहां का राष्ट्रीय कवि नामित किया गया था। उन्हें "हकीम-उल-उम्मत" ("उम्माह के ऋषि") और "मुफाकिर-ए-पाकिस्तान" ("पाकिस्तान के विचारक") के रूप में भी जाना जाता है। उनकी जयंती (योम-ए वेलादत-ए मुहम्मद इकबाल), 9 नवंबर, 2018 तक पाकिस्तान में सार्वजनिक अवकाश हुआ करती थी। व्यक्तिगत जीवन पृष्ठभूमि इकबाल का जन्म 9 नवंबर 1877 को ब्रिटिश भारत के पंजाब प्रांत (अब पाकिस्तान में) के सियालकोट के एक पंजाबी भाषी कश्मीरी परिवार में हुआ था। उनके परिवार ने अपने वंश का पता कश्मीरी पंडितों (सप्रू कबीले के) से लगाया जो 15वीं शताब्दी में इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे और कुलगाम के एक दक्षिण कश्मीरी गाँव से थे। इकबाल अपने दैनिक जीवन में केवल पंजाबी और उर्दू में बातचीत करते थे। 19वीं शताब्दी में, जब सिख साम्राज्य कश्मीर पर विजय प्राप्त कर रहा था, उनके दादा का परिवार पंजाब चला गया। इकबाल के दादा सर तेज बहादुर सप्रू के आठवें चचेरे भाई थे, जो एक महत्वपूर्ण वकील और स्वतंत्रता सेनानी थे, जो अंततः इकबाल के प्रशंसक बन गए। इकबाल अक्सर अपने लेखन में अपने कश्मीरी वंश का उल्लेख और स्मरण करते थे। विद्वान एनीमेरी शिम्मेल के अनुसार, इकबाल अक्सर अपने "कश्मीरी-ब्राह्मणों के पुत्र होने के बारे में लिखते थे, लेकिन रूमी और तबरीज़ी के ज्ञान से परिचित थे।" इकबाल के पिता, शेख नूर मुहम्मद (मृत्यु 1930), एक दर्जी थे, औपचारिक रूप से शिक्षित नहीं, बल्कि एक धार्मिक व्यक्ति थे। इकबाल की माँ इमाम बीबी, जो संबरियाल की एक कश्मीरी थीं, को एक विनम्र और विनम्र महिला के रूप में वर्णित किया गया था, जिन्होंने गरीबों और अपने पड़ोसियों की उनकी समस्याओं में मदद की। 9 नवंबर 1914 को सियालकोट में उनकी मृत्यु हो गई। इकबाल अपनी माँ से प्यार करते थे, और उनकी मृत्यु पर उन्होंने एक शोकगीत में अपनी करुणा की भावनाओं को व्यक्त कियाः प्रारंभिक शिक्षा इकबाल चार साल के थे जब उन्हें कुरान पढ़ने का निर्देश प्राप्त करने के लिए एक मस्जिद में भेजा गया था। उन्होंने अपने शिक्षक, सैयद मीर हसन, मदरसे के प्रमुख और सियालकोट के स्कॉच मिशन कॉलेज में अरबी के प्रोफेसर से अरबी भाषा सीखी, जहाँ उन्होंने 1893 में मैट्रिक किया था। उन्होंने 1895 में कला संकाय डिप्लोमा के साथ इंटरमीडिएट स्तर प्राप्त किया। उसी वर्ष उन्होंने गवर्नमेंट कॉलेज यूनिवर्सिटी में दाखिला लिया, जहाँ उन्होंने 1897 में दर्शनशास्त्र, अंग्रेजी साहित्य और अरबी में कला स्नातक की उपाधि प्राप्त की और खान बहादुरद्दीन एफ. एस. जीता। अरबी में उनके प्रदर्शन के लिए जलालुद्दीन पदक। 1899 में उन्होंने उसी कॉलेज से मास्टर ऑफ आर्ट्स की डिग्री प्राप्त की और पंजाब विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में प्रथम स्थान प्राप्त किया। इकबाल ने अलग-अलग परिस्थितियों में चार बार शादी की। उनकी पहली शादी 1895 में हुई थी जब वे 18 साल के थे। उनकी दुल्हन करीम बीबी एक गुजराती चिकित्सक खान बहादुर अता मुहम्मद खान की बेटी थीं। उनकी बहन निर्देशक और संगीतकार ख्वाजा खुर्शीद अनवर की मां थीं। उनके परिवारों ने शादी की व्यवस्था की, और दंपति के दो बच्चे हुए; एक बेटी, मिराज बेगम (1895-1915), और एक बेटा, आफताब इकबाल (1899-1979), जो बैरिस्टर बना। कहा जाता है कि 1901 में जन्म के बाद एक और बेटे की मृत्यु हो गई थी। इकबाल और करीम बीबी 1910 और 1913 के बीच कहीं अलग हो गए। इसके बावजूद, उन्होंने अपनी मृत्यु तक उनका आर्थिक समर्थन करना जारी रखा। इकबाल की दूसरी शादी 26 अगस्त 1910 को हकीम नूर-उद-दीन की भतीजी के साथ हुई थी। इकबाल की तीसरी शादी मुख्तार बेगम के साथ हुई थी, और यह दिसंबर 1914 में इकबाल की मां की पिछले नवंबर में मृत्यु के तुरंत बाद हुई थी। उनके एक बेटा था, लेकिन 1924 में जन्म के तुरंत बाद माँ और बेटे दोनों की मृत्यु हो गई। बाद में, इकबाल ने सरदार बेगम से शादी की, और वे एक बेटे, जावेद इकबाल (1924-2015), जो पाकिस्तान के सर्वोच्च न्यायालय के वरिष्ठ न्यायाधीश बने, और एक बेटी, मुनीरा बानो (जन्म 1930) के माता-पिता बने। मुनीरा के बेटों में से एक परोपकारी-सह-समाजवादी यूसुफ सलाहुद्दीन हैं। यूरोप में उच्च शिक्षा इकबाल पश्चिम में उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए गवर्नमेंट कॉलेज लाहौर में अपने दर्शनशास्त्र के शिक्षक सर थॉमस अर्नोल्ड की शिक्षाओं से प्रभावित थे। 1905 में उन्होंने इस उद्देश्य के लिए इंग्लैंड की यात्रा की। फ्रेडरिक नीत्शे और हेनरी बर्गसन से पहले से परिचित होने के बावजूद, इकबाल को रूमी की खोज इंग्लैंड जाने से कुछ समय पहले ही हो जाएगी, और वह अपने मित्र स्वामी राम तीर्थ को मसनवी सिखाएंगे, जो बदले में उन्हें संस्कृत सिखाएंगे। इकबाल ने ट्रिनिटी कॉलेज, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय से छात्रवृत्ति के लिए अर्हता प्राप्त की और 1906 में कला स्नातक की उपाधि प्राप्त की। यह बी. ए. लंदन में डिग्री ने उन्हें एक वकील के रूप में अभ्यास करने के योग्य बना दिया, जैसा कि उन दिनों किया जा रहा था। उसी वर्ष उन्हें लिंकन इन में बैरिस्टर के रूप में बार में बुलाया गया था। 1907 में, इकबाल अपनी डॉक्टरेट की पढ़ाई करने के लिए जर्मनी चले गए, और 4 नवंबर 1907 में म्यूनिख के लुडविग मैक्सिमिलियन विश्वविद्यालय से डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी की डिग्री प्राप्त की (लंदन में 1908 में प्रकाशित)। फ्रेडरिक होमेल के मार्गदर्शन में काम करते हुए, इकबाल की डॉक्टरेट थीसिस का शीर्षक था द डेवलपमेंट ऑफ मेटाफिजिक्स इन फारस। म्यूनिख में उनके साथी छात्रों में हंस-हासो वॉन वेल्थाइम थे जो बाद में इकबाल की मृत्यु से एक दिन पहले इकबाल से मिलने गए थे। 1907 में, ब्रिटेन और जर्मनी दोनों में लेखक अतिया फ़िज़ी के साथ उनकी गहरी दोस्ती थी। अतिया बाद में उनके पत्राचार को प्रकाशित करती थी। जब इकबाल 1907 में हेडलबर्ग में थे, तब उनकी जर्मन प्रोफेसर एम्मा वेगेनास्ट ने उन्हें गोएथे के फाउस्ट, हेने और नीत्शे के बारे में पढ़ाया। उन्होंने तीन महीनों में जर्मन में महारत हासिल कर ली। हेडलबर्ग में एक सड़क का नाम उनकी याद में "इकबाल उफ़र" रखा गया है। यूरोप में अपने अध्ययन के दौरान, इकबाल ने फारसी में कविता लिखना शुरू किया। उन्होंने इस भाषा में लिखना पसंद किया क्योंकि ऐसा करने से उनके विचारों को व्यक्त करना आसान हो गया। वे जीवन भर लगातार फारसी में लिखते रहे। इकबाल ने 1899 में ओरिएंटल कॉलेज में अपनी मास्टर ऑफ आर्ट्स की डिग्री पूरी करने के बाद अरबी के एक पाठक के रूप में अपना करियर शुरू किया और कुछ ही समय बाद उन्हें गवर्नमेंट कॉलेज लाहौर में दर्शनशास्त्र के एक कनिष्ठ प्रोफेसर के रूप में चुना गया, जहां वे अतीत में एक छात्र भी रहे थे। 1905 में इंग्लैंड जाने तक उन्होंने वहाँ काम किया। 1907 में वे पी. एच. डी. के लिए जर्मनी गए 1908 में वे जर्मनी से लौटे और दर्शनशास्त्र और अंग्रेजी साहित्य के प्रोफेसर के रूप में फिर से उसी कॉलेज में शामिल हुए। इसी अवधि में इकबाल ने लाहौर के मुख्य न्यायालय में कानून का अभ्यास करना शुरू कर दिया, लेकिन उन्होंने जल्द ही कानून का अभ्यास छोड़ दिया और खुद को साहित्यिक कार्यों के लिए समर्पित कर दिया, और अंजुमन-ए-हिमायत-ए-इस्लाम के सक्रिय सदस्य बन गए। 1919 में वे उसी संगठन के महासचिव बने। अपने काम में इकबाल के विचार मुख्य रूप से मानव समाज की आध्यात्मिक दिशा और विकास पर केंद्रित हैं, जो पश्चिमी यूरोप और मध्य पूर्व में उनकी यात्राओं और प्रवास के अनुभवों के इर्द-गिर्द केंद्रित हैं। वे नीत्शे, बर्गसन और गोएथे जैसे पश्चिमी दार्शनिकों से बहुत प्रभावित थे। उन्होंने अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय में रहने के दौरान इब्राहिम हिशाम के साथ भी निकटता से काम किया। रूमी की कविता और दर्शन ने इकबाल को बहुत प्रभावित किया। बचपन से ही धर्म में गहराई से आधारित, इकबाल ने रूमी को "अपने मार्गदर्शक" के रूप में स्वीकार करते हुए इस्लाम, इस्लामी सभ्यता की संस्कृति और इतिहास और उसके राजनीतिक भविष्य के अध्ययन पर गहनता से ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दिया। इकबाल की कृतियाँ अपने पाठकों को इस्लामी सभ्यता के पिछले गौरव की याद दिलाने और सामाजिक-राजनीतिक मुक्ति और महानता के स्रोत के रूप में इस्लाम पर एक शुद्ध, आध्यात्मिक ध्यान केंद्रित करने का संदेश देने पर केंद्रित हैं। इकबाल ने मुस्लिम राष्ट्रों के भीतर और उनके बीच राजनीतिक विभाजन की निंदा की, और अक्सर वैश्विक मुस्लिम समुदाय या उम्माह के संदर्भ में संकेत दिया और बात की। 20वीं शताब्दी के प्रारंभिक भाग में इकबाल की कविता का कई यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद किया गया था। इकबाल की असरार-ए-खुदी और जावेद नामा का अंग्रेजी में क्रमशः आर. ए. निकोलसन और ए. जे. आरबेरी द्वारा अनुवाद किया गया था। कानूनी जीवन में इकबाल न केवल एक सफल लेखक थे बल्कि एक जाने-माने अधिवक्ता भी थे। वह दीवानी और आपराधिक दोनों मामलों में लाहौर उच्च न्यायालय के समक्ष पेश हुए। उनके नाम पर 100 से अधिक रिपोर्ट किए गए निर्णय हैं। अंतिम वर्ष और मृत्यु 1933 में, स्पेन और अफगानिस्तान की यात्रा से लौटने के बाद, इकबाल गले की एक रहस्यमय बीमारी से पीड़ित थे। उन्होंने अपने अंतिम वर्षों में पठानकोट के पास जमालपुर एस्टेट में दार उल इस्लाम ट्रस्ट संस्थान की स्थापना के लिए चौधरी नियाज अली खान की मदद की, जहां शास्त्रीय इस्लाम और समकालीन सामाजिक विज्ञान में अध्ययन को सब्सिडी देने की योजना थी। उन्होंने एक स्वतंत्र मुस्लिम राज्य की भी वकालत की। इकबाल ने 1934 में कानून का अभ्यास करना बंद कर दिया और भोपाल के नवाब द्वारा उन्हें पेंशन दी गई। अपने अंतिम वर्षों में, वह आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए अक्सर लाहौर में प्रसिद्ध सूफी अली हुजवीरी की दरगाह जाते थे। महीनों तक अपनी बीमारी से पीड़ित रहने के बाद, 21 अप्रैल 1938 को लाहौर में इकबाल की मृत्यु हो गई। यह कहा जाता है कि उन्होंने बुल्लेह शाह की एक काफ़ी को सुनकर अंतिम सांस ली। उनका मकबरा बादशाही मस्जिद और लाहौर किले के प्रवेश द्वार के बीच संलग्न उद्यान, हज़ूरी बाग में स्थित है, और आधिकारिक गार्ड पाकिस्तान सरकार द्वारा प्रदान किए जाते हैं। प्रयास और प्रभाव राजनीतिक इकबाल पहली बार अपनी युवावस्था में राष्ट्रीय मामलों में रुचि लेने लगे। 1908 में इंग्लैंड से लौटने के बाद उन्हें पंजाबी अभिजात वर्ग से काफी मान्यता मिली और वे मियां मुहम्मद शफी के साथ निकटता से जुड़े थे। जब अखिल भारतीय मुस्लिम लीग का प्रांतीय स्तर तक विस्तार किया गया और शफी को पंजाब मुस्लिम लीग के संरचनात्मक संगठन में महत्वपूर्ण भूमिका मिली, तो इकबाल को शेख अब्दुल अज़ीज़ और मौलवी महबूब आलम के साथ पहले तीन संयुक्त सचिवों में से एक बनाया गया। अपना समय कानून अभ्यास और कविता के बीच विभाजित करते हुए, इकबाल मुस्लिम लीग में सक्रिय रहे। उन्होंने प्रथम विश्व युद्ध में भारतीय भागीदारी का समर्थन नहीं किया और मोहम्मद अली जौहर और मुहम्मद अली जिन्ना जैसे मुस्लिम राजनीतिक नेताओं के साथ घनिष्ठ संपर्क में रहे। वे मुख्यधारा की भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के आलोचक थे, जिसे वे हिंदुओं का वर्चस्व मानते थे, और लीग से निराश थे, जब 1920 के दशक के दौरान, यह शफी के नेतृत्व वाले ब्रिटिश समर्थक समूह और जिन्ना के नेतृत्व वाले मध्यमार्गी समूह के बीच गुटगत विभाजन में लीन हो गया था। वे खिलाफत आंदोलन में सक्रिय थे और अक्टूबर 1920 में अलीगढ़ में स्थापित जामिया मिलिया इस्लामिया के संस्थापकों में से थे। उन्हें महात्मा गांधी द्वारा जामिया मिलिया इस्लामिया के पहले कुलपति बनने का प्रस्ताव भी दिया गया था, जिसे उन्होंने अस्वीकार कर दिया था। नवंबर 1926 में, दोस्तों और समर्थकों के प्रोत्साहन से, इकबाल ने लाहौर के मुस्लिम जिले से पंजाब विधान सभा की एक सीट के लिए चुनाव लड़ा, और अपने प्रतिद्वंद्वी को 3,177 मतों के अंतर से हराया। उन्होंने कांग्रेस के साथ गठबंधन में मुस्लिम राजनीतिक अधिकारों और प्रभाव की गारंटी के लिए जिन्ना द्वारा प्रस्तुत संवैधानिक प्रस्तावों का समर्थन किया और आगा खान और अन्य मुस्लिम नेताओं के साथ गुटगत विभाजन को ठीक करने और मुस्लिम लीग में एकता हासिल करने के लिए काम किया। लाहौर में रहते हुए वे अब्दुल सत्तार रंजूर के मित्र थे। इकबाल, जिन्ना और कांग्रेस के मुस्लिम नेताओं से वैचारिक रूप से अलग पाकिस्तान की अवधारणा, इकबाल का भी मुस्लिम लीग के राजनेताओं से मोहभंग हो गया था, जो 1920 के दशक में लीग को परेशान करने वाले गुटगत संघर्ष के कारण था। शफी और फजल-उर-रहमान जैसे गुट के नेताओं से असंतुष्ट, इकबाल का मानना था कि केवल जिन्ना ही एक राजनीतिक नेता थे जो एकता बनाए रखने और मुस्लिम राजनीतिक सशक्तिकरण के लीग के उद्देश्यों को पूरा करने में सक्षम थे। जिन्ना के साथ एक मजबूत, व्यक्तिगत पत्राचार का निर्माण करते हुए, इकबाल ने जिन्ना को लंदन में अपने स्व-निर्वासन को समाप्त करने, भारत लौटने और लीग का प्रभार संभालने के लिए राजी करने में प्रभावशाली भूमिका निभाई। इकबाल का दृढ़ विश्वास था कि जिन्ना एकमात्र ऐसे नेता थे जो भारतीय मुसलमानों को लीग की ओर आकर्षित करने और अंग्रेजों और कांग्रेस के सामने पार्टी की एकता बनाए रखने में सक्षम थेः जबकि इकबाल ने 1930 में मुस्लिम बहुल प्रांतों के विचार का समर्थन किया, जिन्ना पूरे दशक कांग्रेस के साथ बातचीत करना जारी रखेंगे और केवल 1940 में आधिकारिक तौर पर पाकिस्तान के लक्ष्य को अपनाया। कुछ इतिहासकारों का मानना है कि जिन्ना हमेशा कांग्रेस के साथ समझौते के लिए आशावान रहे और कभी भी भारत के विभाजन की पूरी इच्छा नहीं रखी। जिन्ना के साथ इकबाल के करीबी पत्राचार को कुछ इतिहासकारों द्वारा जिन्ना के पाकिस्तान के विचार को अपनाने के लिए जिम्मेदार माना जाता है। इकबाल ने 21 जून 1937 को भेजे गए एक पत्र में जिन्ना को एक अलग मुस्लिम राज्य के अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट कियाः पंजाब मुस्लिम लीग के अध्यक्ष के रूप में कार्य कर रहे इकबाल ने जिन्ना के राजनीतिक कार्यों की आलोचना की, जिसमें पंजाबी नेता सिकंदर हयात खान के साथ एक राजनीतिक समझौता भी शामिल था, जिसे इकबाल ने सामंती वर्गों के प्रतिनिधि के रूप में देखा और इस्लाम के लिए मूल राजनीतिक दर्शन के रूप में प्रतिबद्ध नहीं था। फिर भी, इकबाल ने जिन्ना और लीग का समर्थन करने के लिए मुस्लिम नेताओं और जनता को प्रोत्साहित करने के लिए लगातार काम किया। भारत में मुसलमानों के राजनीतिक भविष्य के बारे में बोलते हुए, इकबाल ने कहाः मदनी-इकबाल बहस 1930 के दशक के अंत में राष्ट्रवाद के सवाल पर इकबाल और हुसैन अहमद मदनी के बीच एक प्रसिद्ध बहस हुई थी। मदनी की स्थिति सांस्कृतिक रूप से बहुवचन, धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र को भारत के मुसलमानों के लिए सबसे अच्छे और एकमात्र यथार्थवादी भविष्य के रूप में अपनाने की इस्लामी वैधता पर जोर देना था, जहां इकबाल ने धार्मिक रूप से परिभाषित, सजातीय मुस्लिम समाज पर जोर दिया। मदनी और इकबाल दोनों ने इस बात की सराहना की और उन्होंने कभी भी एक पूर्ण 'इस्लामी राज्य' के निर्माण की वकालत नहीं की। वे केवल अपने पहले कदम में भिन्न थे। मदनी के अनुसार पहला कदम भारत की स्वतंत्रता थी जिसके लिए समग्र राष्ट्रवाद आवश्यक था। इकबाल के अनुसार पहला कदम मुस्लिम बहुल भूमि में मुसलमानों के एक समुदाय का निर्माण था। भारत के भीतर एक मुस्लिम भारत। इस्लामी नीति का पुनरुद्धार इकबाल के छह अंग्रेजी व्याख्यान 1930 में लाहौर में और फिर 1934 में ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा इस्लाम में धार्मिक विचार का पुनर्निर्माण पुस्तक में प्रकाशित किए गए थे। व्याख्यान मद्रास, हैदराबाद और अलीगढ़ में दिए गए थे। ये व्याख्यान एक धर्म के रूप में और आधुनिक युग में एक राजनीतिक और कानूनी दर्शन के रूप में इस्लाम की भूमिका पर आधारित हैं। इन व्याख्यानों में इकबाल ने मुस्लिम राजनेताओं के राजनीतिक दृष्टिकोण और आचरण को दृढ़ता से खारिज कर दिया, जिन्हें उन्होंने नैतिक रूप से गुमराह, सत्ता से जुड़े और मुस्लिम जनता के साथ खड़े हुए बिना देखा। इकबाल ने आशंका व्यक्त की कि धर्मनिरपेक्षता न केवल इस्लाम और मुस्लिम समाज की आध्यात्मिक नींव को कमजोर करेगी, बल्कि भारत की हिंदू बहुल आबादी मुस्लिम विरासत, संस्कृति और राजनीतिक प्रभाव को खत्म कर देगी। मिस्र, अफगानिस्तान, ईरान और तुर्की की अपनी यात्राओं में, उन्होंने राष्ट्रवादी मतभेदों को दूर करने का आह्वान करते हुए अधिक से अधिक इस्लामी राजनीतिक सहयोग और एकता के विचारों को बढ़ावा दिया। उन्होंने मुस्लिम राजनीतिक शक्ति की गारंटी के लिए विभिन्न राजनीतिक व्यवस्थाओं पर भी अनुमान लगाया; डॉ. बी. आर. अम्बेडकर के साथ एक बातचीत में, इकबाल ने भारतीय प्रांतों को ब्रिटिश सरकार के प्रत्यक्ष नियंत्रण में स्वायत्त इकाइयों के रूप में देखने की इच्छा व्यक्त की, जिसमें कोई केंद्रीय भारतीय सरकार नहीं थी। उन्होंने भारत में स्वायत्त मुस्लिम क्षेत्रों की परिकल्पना की। एक एकल भारतीय संघ के तहत, उन्हें मुसलमानों के लिए डर था, जो कई मायनों में पीड़ित होंगे, विशेष रूप से मुसलमानों के रूप में उनकी अस्तित्वगत रूप से अलग इकाई के बारे में। इकबाल को 1930 में संयुक्त प्रांत के इलाहाबाद में मुस्लिम लीग के सत्र के साथ-साथ 1932 में लाहौर में सत्र के लिए अध्यक्ष चुना गया था। 29 दिसंबर 1930 को अपने अध्यक्षीय संबोधन में उन्होंने उत्तर-पश्चिमी भारत में मुस्लिम बहुल प्रांतों के लिए एक स्वतंत्र राज्य के दृष्टिकोण की रूपरेखा तैयार कीः अपने भाषण में, इकबाल ने इस बात पर जोर दिया कि ईसाई धर्म के विपरीत, इस्लाम "नागरिक महत्व" के साथ "कानूनी अवधारणाओं" के साथ आया, अपने "धार्मिक आदर्शों" को सामाजिक व्यवस्था से अविभाज्य माना जाता हैः "इसलिए, अगर इसका मतलब एकजुटता के इस्लामी सिद्धांत का विस्थापन है, तो राष्ट्रीय आधार पर एक नीति का निर्माण, एक मुसलमान के लिए बस अकल्पनीय है।" इस प्रकार इकबाल ने न केवल मुस्लिम समुदायों की राजनीतिक एकता की आवश्यकता पर जोर दिया, बल्कि मुस्लिम आबादी को इस्लामी सिद्धांतों पर आधारित नहीं होने वाले व्यापक समाज में मिलाने की इच्छा पर भी जोर दिया। इकबाल के जीवन का अंतिम भाग राजनीतिक गतिविधियों पर केंद्रित था। उन्होंने लीग के लिए राजनीतिक और वित्तीय समर्थन हासिल करने के लिए पूरे यूरोप और पश्चिम एशिया की यात्रा की। उन्होंने अपने 1932 के संबोधन के विचारों को दोहराया, और तीसरे गोलमेज सम्मेलन के दौरान, उन्होंने कांग्रेस और मुस्लिम प्रांतों के लिए पर्याप्त स्वायत्तता या स्वतंत्रता के बिना सत्ता के हस्तांतरण के प्रस्तावों का विरोध किया। वह पंजाब मुस्लिम लीग के अध्यक्ष के रूप में कार्य करेंगे, और पूरे भारत में मुसलमानों को एक राजनीतिक इकाई के रूप में एकजुट करने के प्रयास में भाषण देंगे और लेख प्रकाशित करेंगे। इकबाल ने पंजाब में सामंती वर्गों के साथ-साथ लीग का विरोध करने वाले मुस्लिम राजनेताओं की लगातार आलोचना की। कांग्रेस नेतृत्व के प्रति इकबाल की हताशा के कई विवरण भी दो-राष्ट्र सिद्धांत के लिए एक दृष्टि प्रदान करने में महत्वपूर्ण थे। तोलू-ए-इस्लाम के संरक्षक इकबाल ब्रिटिश भारत के मुसलमानों की एक ऐतिहासिक, राजनीतिक, धार्मिक और सांस्कृतिक पत्रिका टोलू-ए-इस्लाम के पहले संरक्षक थे। लंबे समय तक, इकबाल अपने विचारों और अखिल भारतीय मुस्लिम लीग के उद्देश्यों और उद्देश्यों का प्रचार करने के लिए एक पत्रिका चाहते थे। 1935 में, उनके निर्देशों के अनुसार, सैयद नजीर नियाज़ी ने पत्रिका की शुरुआत और संपादन किया, जिसका नाम इकबाल की कविता "तुलुई इस्लाम" के नाम पर रखा गया था। नियाज़ी ने पत्रिका का पहला अंक इकबाल को समर्पित किया। यह पत्रिका पाकिस्तान आंदोलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाएगी। बाद में, पत्रिका को गुलाम अहमद परवेज द्वारा जारी रखा गया, जिन्होंने इसके शुरुआती संस्करणों में कई लेखों का योगदान दिया था। साहित्यिक कृति फारसी इकबाल की काव्य रचनाएँ मुख्य रूप से उर्दू के बजाय फारसी में लिखी गई हैं। उनकी 12,000 कविताओं में से लगभग 7,000 कविताएँ फारसी में हैं। 1915 में, उन्होंने फारसी में अपना पहला कविता संग्रह, असरार-ए-खुदी (स्वयं के रहस्य) प्रकाशित किया। कविताएँ धार्मिक दृष्टिकोण से आत्मा और स्वयं पर जोर देती हैं। कई आलोचकों ने इसे इकबाल की बेहतरीन काव्य रचना कहा है। असरार-ए-खुदी में, इकबाल "खुदी" या "स्वयं" के अपने दर्शन की व्याख्या करते हैं। इकबाल द्वारा "खुदी" शब्द का उपयोग कुरान में एक दिव्य चिंगारी के लिए उपयोग किए गए "रूह" शब्द का पर्याय है जो हर इंसान में मौजूद है, और इकबाल द्वारा आदम में मौजूद होने के लिए कहा गया था, जिसके लिए भगवान ने सभी स्वर्गदूतों को आदम के सामने सजदा करने का आदेश दिया था। इकबाल आत्म-विनाश की निंदा करता है। उनके लिए जीवन का उद्देश्य आत्म-बोध और आत्म-ज्ञान है। वह उन चरणों को सूचीबद्ध करता है जिनके माध्यम से "आत्मा" को अंततः अपनी पूर्णता के बिंदु पर पहुंचने से पहले गुजरना पड़ता है, जिससे "आत्मा" के ज्ञाता को भगवान का उप-प्रतिनिधि बनने में सक्षम बनाता है। अपने रुमुज़-ए-बेखुदी (निस्वार्थता के संकेत) में, इकबाल यह साबित करना चाहते हैं कि इस्लामी जीवन शैली किसी राष्ट्र की व्यवहार्यता के लिए सबसे अच्छी आचार संहिता है। उनका कहना है कि एक व्यक्ति को अपनी विशेषताओं को अक्षुण्ण रखना चाहिए, लेकिन एक बार यह हासिल हो जाने के बाद, उसे राष्ट्र की जरूरतों के लिए अपनी महत्वाकांक्षाओं का त्याग करना चाहिए। मनुष्य समाज के बाहर "आत्म" को महसूस नहीं कर सकता है। 1917 में प्रकाशित कविताओं के इस समूह के मुख्य विषय आदर्श समुदाय, इस्लामी नैतिक और सामाजिक सिद्धांत और व्यक्ति और समाज के बीच संबंध हैं। हालाँकि वह इस्लाम का समर्थन करता है, लेकिन इकबाल अन्य धर्मों के सकारात्मक पहलुओं को भी पहचानता है। रुमुज-ए-बेखुदी असरार-ए-खुदी में स्वयं पर जोर देता है और दोनों संग्रहों को अक्सर असरार-ए-रुमुज (संकेत रहस्य) शीर्षक के तहत एक ही खंड में रखा जाता है। यह दुनिया के मुसलमानों को संबोधित है। इकबाल का 1924 का प्रकाशन, पायम-ए-मशरिक (पूर्व का संदेश), जर्मन कवि गोएथे द्वारा वेस्ट-ऑस्टलिचर दीवान से निकटता से जुड़ा हुआ है। गोएथे शोक व्यक्त करते हैं कि पश्चिम दृष्टिकोण में बहुत अधिक भौतिकवादी हो गया है, और उम्मीद करते हैं कि पूर्व आध्यात्मिक मूल्यों को पुनर्जीवित करने के लिए आशा का संदेश प्रदान करेगा। इकबाल भावना, उत्साह और गतिशीलता को विकसित करने की आवश्यकता को रेखांकित करते हुए पश्चिम को नैतिकता, धर्म और सभ्यता के महत्व की याद दिलाने के लिए अपने काम को शैलीबद्ध करते हैं। उनका कहना है कि जब तक कोई व्यक्ति आध्यात्मिकता की प्रकृति के बारे में नहीं सीखता है, तब तक वह कभी भी उच्च आयामों की आकांक्षा नहीं कर सकता है। अफगानिस्तान की अपनी पहली यात्रा में, उन्होंने राजा अमानुल्लाह खान को पायम-ए मशरक भेंट किया। इसमें उन्होंने ब्रिटिश साम्राज्य के खिलाफ अफगानिस्तान के विद्रोह की प्रशंसा की। 1933 में, उन्हें काबुल विश्वविद्यालय की स्थापना के संबंध में बैठकों में शामिल होने के लिए आधिकारिक तौर पर अफगानिस्तान आमंत्रित किया गया था। 1927 में प्रकाशित ज़बुर-ए-आज़म (फारसी भजन) में "गुलशन-ए-राज़-ए-जदीद" ("नए रहस्यों का उद्यान") और "बंदगी नामा" ("दासता की पुस्तक") कविताएँ शामिल हैं। गुलशन-ए-राज-ए-जदीद में इकबाल पहले सवाल उठाते हैं, फिर प्राचीन और आधुनिक अंतर्दृष्टि की मदद से उनका जवाब देते हैं। "बंदगी नामा" गुलामी की निंदा करता है और गुलाम समाजों की ललित कलाओं के पीछे की भावना को समझाने का प्रयास करता है। यहाँ, अन्य पुस्तकों की तरह, इकबाल अतीत को याद रखने, वर्तमान में अच्छा करने और भविष्य के लिए तैयारी करने पर जोर देते हैं, जबकि आदर्श जीवन को पूरा करने के लिए प्यार, उत्साह और ऊर्जा पर जोर देते हैं। इकबाल की 1932 की कृति, जावेद नामा (जावेद की पुस्तक), का नाम उनके बेटे के नाम पर रखा गया है, जिसे कविताओं में चित्रित किया गया है। यह समय के साथ रहस्यमय और अतिरंजित चित्रणों के माध्यम से इब्न अरबी और दांते की द डिवाइन कॉमेडी के कार्यों के उदाहरणों का अनुसरण करता है। इकबाल स्वयं को विभिन्न स्वर्गों और क्षेत्रों के माध्यम से रूमी, "गुरु" द्वारा निर्देशित जिंदा रुद ("जीवन से भरी एक धारा") के रूप में दर्शाता है और उसे देवत्व के पास जाने और दिव्य प्रकाश के संपर्क में आने का सम्मान प्राप्त है। एक ऐतिहासिक अवधि को याद करते हुए, इकबाल उन मुसलमानों की निंदा करते हैं जिन्होंने बंगाल के नवाब सिराज-उद-दौला और मैसूर के टीपू सुल्तान की हार और मृत्यु में ब्रिटिश उपनिवेशवादियों के लाभ के लिए विश्वासघात किया और इस तरह अपने देश को गुलामी की बेड़ियों में डाल दिया। अंत में, अपने बेटे जावेद को संबोधित करते हुए, वह बड़े पैमाने पर युवाओं से बात करते हैं, और "नई पीढ़ी" का मार्गदर्शन करते हैं। पास चिह बयेद कार्ड ऐ अकवम-ए-शार्क में "मुसाफिर" ("यात्री") कविता शामिल है। फिर से, इकबाल रूमी को एक चरित्र के रूप में दर्शाता है और इस्लामी कानूनों और सूफी धारणाओं के रहस्यों की व्याख्या करता है। इकबाल भारतीय मुसलमानों के साथ-साथ मुस्लिम राष्ट्रों के बीच मतभेद और अनबन पर शोक व्यक्त करते हैं। "मुसाफिर" इकबाल की अफगानिस्तान की यात्राओं में से एक है, जिसमें पश्तून लोगों को "इस्लाम का रहस्य" सीखने और अपने भीतर "आत्म निर्माण" करने की सलाह दी जाती है। फारसी भाषा के प्रति उनका प्रेम उनकी कृतियों और कविताओं में स्पष्ट है। वे अपनी एक कविता में कहते हैंः अनुवादः भले ही मधुरता में हिंदी * [उर्दू का पुरातन नाम, शाब्दिक रूप से। "भारत की भाषा" चीनी है-(लेकिन) दारी [अफगानिस्तान में फारसी की विविधता] में बोलने की विधि मधुर है * अपने पूरे जीवन में, इकबाल फारसी में लिखना पसंद करेंगे क्योंकि उनका मानना था कि यह उन्हें पूरी तरह से दार्शनिक अवधारणाओं को व्यक्त करने की अनुमति देता है, और इसने उन्हें एक व्यापक श्रोता दिया। उर्दू मुहम्मद इकबाल की द कॉल ऑफ़ द मार्चिंग बेल (, बंग-ए-दारा), उर्दू कविता का उनका पहला संग्रह, 1924 में प्रकाशित हुआ था। यह उनके जीवन के तीन अलग-अलग चरणों में लिखा गया था। 1905 तक उन्होंने जो कविताएँ लिखीं-जिस वर्ष वे इंग्लैंड के लिए रवाना हुए-वे देशभक्ति और प्रकृति की कल्पना को दर्शाती हैं, जिसमें उर्दू भाषा की देशभक्त "सारे जहां से अच्छा" भी शामिल है। कविताओं का दूसरा सेट 1905 से 1908 तक का है, जब इकबाल ने यूरोप में अध्ययन किया और यूरोपीय समाज की प्रकृति पर ध्यान दिया, जिस पर उन्होंने जोर दिया कि आध्यात्मिक और धार्मिक मूल्य खो गए हैं। इसने इकबाल को वैश्विक परिप्रेक्ष्य के साथ इस्लाम और मुस्लिम समुदाय की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत पर कविता लिखने के लिए प्रेरित किया। इकबाल उम्माह के रूप में संबोधित पूरे मुस्लिम समुदाय से इस्लाम के मूल्यों और शिक्षाओं द्वारा व्यक्तिगत, सामाजिक और राजनीतिक अस्तित्व को परिभाषित करने का आग्रह करते हैं। इकबाल की कृतियाँ उनके अधिकांश कार्यकाल के लिए फारसी में थीं, लेकिन 1930 के बाद उनकी कृतियाँ मुख्य रूप से उर्दू में थीं। इस अवधि में उनके काम अक्सर विशेष रूप से भारत के मुस्लिम जनता पर निर्देशित किए गए थे, जिसमें इस्लाम और मुस्लिम आध्यात्मिक और राजनीतिक पुनरुत्थान पर और भी अधिक जोर दिया गया था। 1935 में प्रकाशित, बाल-ए-जिब्रिल (गैब्रियल के पंख) को कई आलोचकों द्वारा उनकी बेहतरीन उर्दू कविता माना जाता है और यह स्पेन की उनकी यात्रा से प्रेरित थी, जहाँ उन्होंने मूर्स राज्य के स्मारकों और विरासत का दौरा किया था। इसमें ग़ज़लें, कविताएँ, चतुष्कोण और उपाख्यान शामिल हैं और इसमें धार्मिक भावना की एक मजबूत भावना है। ज़र्ब-ए-कलीम (या द रॉड ऑफ़ मूसा) उर्दू में अल्लामा इकबाल की एक और दार्शनिक कविता पुस्तक है, जो उनकी मृत्यु से दो साल पहले 1936 में प्रकाशित हुई थी। जिसमें उन्होंने अपने राजनीतिक घोषणापत्र के रूप में वर्णित किया। इसे "वर्तमान समय के खिलाफ युद्ध की घोषणा" उपशीर्षक के साथ प्रकाशित किया गया था। मुहम्मद इकबाल का तर्क है कि आधुनिक समस्याएं आधुनिक सभ्यता की ईश्वरहीनता, भौतिकवाद और अन्याय के कारण हैं, जो कमजोर राष्ट्रों, विशेष रूप से भारतीय मुसलमानों के अधीनता और शोषण पर निर्भर करती हैं। इकबाल की अंतिम कृति अरमुघन-ए-हिजाज़ (हिजाज़ का उपहार) थी, जिसे 1938 में मरणोपरांत प्रकाशित किया गया था। पहले भाग में फारसी में चतुष्कोण हैं, और दूसरे भाग में उर्दू में कुछ कविताएँ और उपाख्यान हैं। फारसी चतुष्कोण इस धारणा को व्यक्त करते हैं कि कवि अपनी कल्पना में हिजाज़ के माध्यम से यात्रा कर रहा है। विचारों की गहराई और जुनून की तीव्रता इन लघु कविताओं की मुख्य विशेषताएं हैं। रहस्यमय अनुभव के बारे में इकबाल की दृष्टि उनकी एक उर्दू ग़ज़ल में स्पष्ट है, जो उनके छात्र काल के दौरान लंदन में लिखी गई थी। उस ग़ज़ल के कुछ छंद हैंः अंग्रेजी इकबाल ने दो पुस्तकें, द डेवलपमेंट ऑफ मेटाफिजिक्स इन फारस (1908) और द रिकंस्ट्रक्शन ऑफ रिलीजियस थॉट इन इस्लाम (1930) और अंग्रेजी भाषा में कई पत्र लिखे। उन्होंने अर्थशास्त्र पर एक पुस्तक भी लिखी जो अब दुर्लभ है। इनमें, उन्होंने फारसी विचारधारा और इस्लामी सूफीवाद के बारे में अपने विचारों को प्रकट किया-विशेष रूप से, उनकी मान्यता है कि इस्लामी सूफीवाद खोज करने वाली आत्मा को जीवन की बेहतर धारणा के लिए सक्रिय करता है। उन्होंने दर्शन, ईश्वर और प्रार्थना के अर्थ, मानव आत्मा और मुस्लिम संस्कृति के साथ-साथ अन्य राजनीतिक, सामाजिक और धार्मिक समस्याओं पर भी चर्चा की। इकबाल को 1931 में एक सम्मेलन में भाग लेने के लिए कैम्ब्रिज आमंत्रित किया गया था, जहाँ उन्होंने छात्रों और अन्य प्रतिभागियों के सामने चर्च और राज्य के अलगाव पर अपने विचार व्यक्त किएः पंजाबी इकबाल ने पंजाबी में कुछ कविताएँ भी लिखीं, जैसे "प्यारा जेदी" और "बाबा बकरी वाला", जिसे उन्होंने 1929 में अपने बेटे जावेद के जन्मदिन के अवसर पर लिखा था। उनके पंजाबी कविता संग्रह को सियालकोट के इकबाल मंजिल में प्रदर्शित किया गया था। इकबाल पंजाबी सूफियों से बहुत प्रभावित थे। एक बार एक कॉमरेड ने बुल्लेह शाह की एक कविता का पाठ किया और वह "बहुत प्रभावित हुए और उनके गालों पर आँसू गिर गए।" आधुनिक प्रतिष्ठा "पूर्व के कवि" इकबाल को शिक्षाविदों, संस्थानों और मीडिया द्वारा "पूर्व के कवि" के रूप में संदर्भित किया गया है। कायद-ए-आजम विश्वविद्यालय के कुलपति डॉ. मासूम यासीनजई ने शिक्षाविदों और बुद्धिजीवियों की एक प्रतिष्ठित सभा को संबोधित करते हुए एक सेमिनार में कहा कि इकबाल न केवल पूर्व के कवि हैं, बल्कि एक सार्वभौमिक कवि भी हैं। इसके अलावा, इकबाल विश्व समुदाय के किसी विशिष्ट वर्ग तक ही सीमित नहीं है, बल्कि वह पूरी मानवता के लिए है। अपनी कविताओं के माध्यम से इकबाल के क्रांतिकारी कार्यों ने उपमहाद्वीप के मुसलमानों को प्रभावित किया। इकबाल ने सोचा कि मुसलमान लंबे समय से पश्चिम के औपनिवेशिक विस्तार और विकास से दबाए गए थे। इस अवधारणा के लिए, इकबाल को "पूर्व के कवि" के रूप में पहचाना जाता है। उर्दू दुनिया इकबाल को "पूर्व के कवि" के रूप में बहुत परिचित है। इकबाल को मुफ्फकीर-ए-पाकिस्तान ("पाकिस्तान का विचारक") और हकीम-उल-उम्मत ("उम्माह का ऋषि") भी कहा जाता है। पाकिस्तान सरकार ने आधिकारिक तौर पर उन्हें पाकिस्तान का "राष्ट्रीय कवि" नामित किया। ईरान में इकबाल को इकबाल-ए-लाहोरी (لاہور का इकबाल) के नाम से जाना जाता है। इकबाल की असरारे-ए-खुदी और बाल-ए-जिब्रील ईरान में विशेष रूप से लोकप्रिय हैं। साथ ही, ईरान के कई विद्वानों ने 1979 की ईरानी क्रांति को प्रेरित करने और बनाए रखने में इकबाल की कविता के महत्व को पहचाना है। क्रांतिकारी आंदोलन के शुरुआती चरणों के दौरान, इकबाल की फारसी कविता का पाठ करने वाले किसी व्यक्ति को सुनने के लिए लोगों को एक पार्क या कोने में इकट्ठा होते देखना आम बात थी, यही कारण है कि आज ईरान में सभी उम्र के लोग कम से कम उनकी कुछ कविताओं से परिचित हैं, विशेष रूप से ज़बुर-ए-आज़म। अयातुल्ला अली खामेनेई ने कहा है, "हमारे साहित्य के इतिहास में बड़ी संख्या में गैर-फारसी भाषी कवि हैं, लेकिन मैं उनमें से किसी की ओर इशारा नहीं कर सकता जिसकी कविता में इकबाल की फारसी कविता के गुण हैं। इकबाल फारसी मुहावरे से परिचित नहीं थे, क्योंकि वे घर पर उर्दू बोलते थे और अपने दोस्तों से उर्दू या अंग्रेजी में बात करते थे। वह फारसी गद्य लेखन के नियमों को नहीं जानते थे। [.] फारसी जीवन शैली का स्वाद न लेने के बावजूद, कभी भी फारसी संस्कृति के पालने में नहीं रहने के बावजूद, और कभी भी इसके साथ कोई सीधा संबंध नहीं होने के बावजूद, उन्होंने फारसी कविता के सांचे में सबसे नाजुक, सबसे सूक्ष्म और मौलिक रूप से नए दार्शनिक विषयों को बड़ी निपुणता के साथ डाला, जिनमें से कुछ अभी तक अतुलनीय हैं। 1950 के दशक की शुरुआत तक, इकबाल ईरान के बुद्धिजीवियों के बीच जाने जाने लगे। ईरानी कवि पुरस्कार विजेता मुहम्मद तकी बहार ने ईरान में इकबाल को सार्वभौमिक बना दिया। उन्होंने फारसी में इकबाल के काम की बहुत प्रशंसा की। 1952 में, ईरानी प्रधान मंत्री मोहम्मद मोसादेक, जो अपनी तेल राष्ट्रीयकरण नीति के कारण एक राष्ट्रीय नायक थे, ने इकबाल दिवस पर एक विशेष रेडियो संदेश प्रसारित किया और ब्रिटिश साम्राज्यवाद के खिलाफ भारतीय मुसलमानों के संघर्ष में उनकी भूमिका की प्रशंसा की। 1950 के दशक के अंत में, ईरानियों ने पूरी फारसी कृतियों को प्रकाशित किया। 1960 के दशक में फारसी दर्शन पर इकबाल की थीसिस का अंग्रेजी से फारसी में अनुवाद किया गया था। अली शरीयत, एक सोरबोन-शिक्षित समाजशास्त्री, ने इकबाल को उनके आदर्श के रूप में समर्थन दिया जैसा कि इकबाल के पास रूमी था। इकबाल के लिए ईरान की प्रशंसा और प्रशंसा का एक उदाहरण यह है कि उन्हें फारसी शोकगीत लेखकों के मंदिर में सम्मान का स्थान मिला। इकबाल 1970 के दशक में ईरान में और भी लोकप्रिय हो गए। उनकी कविताएँ बैनरों पर दिखाई देती थीं और बुद्धिजीवियों की बैठकों में उनकी कविताओं का पाठ किया जाता था। इकबाल ने अली शरीयत, मेहदी बाज़ारगन और अब्दुलकरीम सोरोश सहित कई बुद्धिजीवियों को प्रेरित किया। उनकी पुस्तक द रिकंस्ट्रक्शन ऑफ रिलीजियस थॉट इन इस्लाम का अनुवाद मोहम्मद मसूद नोरोज़ी ने किया था। ईरानी क्रांति के उदय के दौरान इकबाल की कविता से प्रभावित होने वाले प्रमुख ईरानी विचारकों और नेताओं में खामेनेई, शरीयत और सोरोश शामिल हैं, हालांकि अधिकांश क्रांतिकारी रक्षक इकबाल की कविता से परिचित थे। तेहरान में पहले इकबाल शिखर सम्मेलन (1986) के उद्घाटन पर, खामेनेई ने कहा कि अपने "इस विश्वास में कि कुरान और इस्लाम को सभी क्रांतियों और आंदोलनों का आधार बनाया जाना है", ईरान "ठीक उसी रास्ते पर चल रहा था जो इकबाल ने हमें दिखाया था।" शरियाटी, जिन्हें ईरानी क्रांति के लिए एक मुख्य विचारक के रूप में वर्णित किया गया है, ने इकबाल को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में वर्णित किया जो मुस्लिम दुनिया में "कायाकल्प", "जागृति" और "शक्ति" का संदेश लेकर आए। अरब दुनिया के इकबाल के अरब दुनिया में दर्शक हैं, और मिस्र में उनकी एक कविता को सबसे प्रसिद्ध आधुनिक मिस्र के कलाकार उम्म कुल्थुम ने गाया है, जबकि उनके आधुनिक प्रशंसकों में फारूक शौशा जैसी प्रभावशाली साहित्यिक हस्तियां हैं। सऊदी अरब में, इकबाल से प्रभावित महत्वपूर्ण हस्तियों में अब्दुल्ला बिन फैसल अल सऊद थे, जो सऊदी शाही परिवार के सदस्य थे और स्वयं एक कवि थे। तुर्की के राष्ट्रगान की रचना करने के लिए तुर्की के राष्ट्रीय कवि माने जाने वाले तुर्की के मेहमेत अकीफ एरसॉय इकबाल से सीधे प्रभावित थे। 2016 में, तुर्की के संस्कृति और पर्यटन मंत्री नबी अवसी ने इकबाल की "इस्लाम के लिए सेवाओं" का सम्मान करने के लिए इकबाल के पोते वालिद इकबाल को दोस्त पुरस्कार प्रदान किया, यह समारोह रूमी के विश्राम स्थल कोन्या में आयोजित किया जा रहा था। पश्चिमी दुनिया पर पश्चिमी इकबाल के विचारों की पश्चिमी लोगों द्वारा सराहना की गई है, जिसमें संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय के सहयोगी न्यायाधीश विलियम ओ. डगलस भी शामिल हैं, जिन्होंने कहा कि इकबाल की मान्यताओं में "सार्वभौमिक अपील" थी। सोवियत जीवनीकार एन. पी. अनिकॉय ने लिखाः विल्फ्रेड कैंटवेल स्मिथ सहित अन्य लोगों ने कहा कि इकबाल की पूंजीवादी-विरोधी धारणाओं के साथ, वह "बुद्धि-विरोधी" थे, क्योंकि "पूँजीवाद बुद्धि को बढ़ावा देता है"। फ्रीलैंड एबॉट ने पश्चिम के बारे में इकबाल के विचारों पर आपत्ति जताते हुए कहा कि वे साम्राज्यवाद की भूमिका पर आधारित थे और इकबाल आधुनिक लोकतंत्रों, आर्थिक प्रथाओं और विज्ञान के विभिन्न लाभों के बारे में जानने के लिए पश्चिमी संस्कृति में पर्याप्त रूप से डूबे नहीं थे। एबॉट के दृष्टिकोण के आलोचकों का कहना है कि इकबाल का पालन-पोषण और शिक्षा यूरोपीय जीवन शैली में हुई थी, और उन्होंने पश्चिमी सभ्यता की सामान्य अवधारणाओं को समझने के लिए वहां पर्याप्त समय बिताया था। विरासत इकबाल को पाकिस्तान में व्यापक रूप से याद किया जाता है, जहाँ उन्हें राज्य के वैचारिक संस्थापक के रूप में माना जाता है। इकबाल कई सार्वजनिक संस्थानों के नाम हैं, जिनमें लाहौर में अल्लामा इकबाल कैंपस पंजाब विश्वविद्यालय, लाहौर में अल्लामा इकबाल मेडिकल कॉलेज, फैसलाबाद में इकबाल स्टेडियम, पाकिस्तान में अल्लामा इकबाल ओपन यूनिवर्सिटी, श्रीनगर में इकबाल मेमोरियल इंस्टीट्यूट, कश्मीर विश्वविद्यालय में अल्लामा इकबाल लाइब्रेरी, लाहौर में अल्लामा इकबाल अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा, गवर्नमेंट कॉलेज यूनिवर्सिटी, लाहौर में इकबाल छात्रावास, मुल्तान में निश्तर मेडिकल कॉलेज में अल्लामा इकबाल हॉल, कराची में गुलशन-ए-इकबाल टाउन, लाहौर में अल्लामा इकबाल टाउन, अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय में अल्लामा इकबाल हॉल, नई दिल्ली में जामिया मिलिया इस्लामिया में अल्लामा इकबाल छात्रावास और लाहौर में इंजीनियरिंग और प्रौद्योगिकी विश्वविद्यालय में इकबाल हॉल शामिल हैं। इकबाल अकादमी लाहौर ने फारसी, अंग्रेजी और उर्दू में इकबाल पर पत्रिकाएँ प्रकाशित की हैं। भारत में, उनका गीत "तराना-ए-हिंद" अक्सर सांप्रदायिक सद्भाव की बात करने वाले देशभक्ति गीत के रूप में बजाया जाता है। डॉ. मोहम्मद इकबाल, के. ए. द्वारा निर्देशित एक भारतीय वृत्तचित्र फिल्म। अली सरदार जाफरी द्वारा लिखित और अब्बास 1978 में रिलीज़ हुई थी। इसका निर्माण भारत सरकार के फिल्म प्रभाग ने किया था। भारत में मध्य प्रदेश सरकार उर्दू साहित्य और कविता में उनके योगदान के लिए भारतीय लेखकों को हर साल भारत भवन में कवि के सम्मान में नामित इकबाल सम्मान से सम्मानित करती है। पाकिस्तानी सरकार और सार्वजनिक संगठनों ने इकबाल को समर्पित शैक्षणिक संस्थानों, कॉलेजों और स्कूलों की स्थापना को प्रायोजित किया है और उनके कार्यों, साहित्य और दर्शन के शोध, शिक्षण और संरक्षण के लिए इकबाल अकादमी पाकिस्तान की स्थापना की है। डाक टिकट और अन्य शौक में इकबाल को बढ़ावा देने के लिए अल्लामा इकबाल स्टाम्प्स सोसाइटी की स्थापना की गई थी। उनके बेटे जावेद इकबाल ने पाकिस्तान के सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीश के रूप में कार्य किया। जावेद मंजिल इकबाल का अंतिम निवास था। गैलरी ग्रंथ सूची उर्दू में गद्य पुस्तक इल्म उल इक्तिसाद (1903) अंग्रेजी में गद्य पुस्तकें फारस में तत्वमीमांसा का विकास (1908) इस्लाम में धार्मिक विचार का पुनर्निर्माण (1930) फारसी में काव्य पुस्तकें असरार-ए-खुदी (1915) रुमुज़-ए-बेखुदी (1917) पायम-ए-मशरिक (1923) ज़बुर-ए-आजम (1927) जाविद नामा (1932) पास चेह बयेद कार्ड ऐ अकवम-ए-शार्क (1936) अरमुघन-ए-हिजाज़ (1938) (फारसी और उर्दू में) उर्दू में काव्य पुस्तकें बंग-ए-हिज़ाज़ (1938) मोहम्मद महमूदुल हसन, "इकबाल और हसन की शिकायतेंः" पवित्र पैगंबर को "और" सर मुहम्मद इकबाल को एस. एम. एस ". का एक अध्ययन। मुस्लिम दुनिया 110.2 (2020): 195-216। इकबाल और हसन की शिकायतेंः "पवित्र पैगंबर को" और "सर मुहम्मद इकबाल को एस. एम. एस". का एक अध्ययन ऑनलाइन मुहम्मद इकबालः कवि और दार्शनिक, एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका ऑनलाइन में, शीला डी. मैकडोनफ द्वारा, द एडिटर्स ऑफ एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका, आकांक्षा गौर, ग्लोरिया लोथा, जे. ई. लूबरिंग, केनेथ प्लेचर और ग्रेस यंग एक्सटर्नल लिंक्स उर्दू कविताओं का संग्रहः कोलंबिया विश्वविद्यालय रेख्ता 1877 जन्म 1938 की मौतों पर अल्लामा इकबाल की ई-बुक्स भारतीय मुसलमान पाकिस्तान आंदोलन के नेता उर्दू भाषा के कवि भारतीय पुरुष कवि नाइट्स बैचलर इंडियन नाइट्स बैचलर 20 वीं शताब्दी के इस्लाम गवर्नमेंट कॉलेज विश्वविद्यालय के मुस्लिम विद्वान, लाहौर के पूर्व छात्र हीडलबर्ग विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र फारसी भाषा के कवि भारतीय फारसी भाषा के लेखक इस्लामी दार्शनिक 20 वीं शताब्दी के भारतीय दार्शनिक कश्मीरी लोग पंजाबी लोग ट्रिनिटी कॉलेज के पूर्व छात्र, कैम्ब्रिज के कोर्ट स्कूल ऑफ लॉ के पूर्व छात्र लिंकन इन मुहम्मद के लोग लाहौर के सियालकोट लेखकों से उर्दू भाषा के धर्मशास्त्री उर्दू भाषा के बच्चों के लेखक उर्दू भाषा के पत्र उर्दू भाषा के लेखक उर्दू भाषा के लेखक