History of deaf education in the United States
संयुक्त राज्य अमेरिका में बधिर शिक्षा का इतिहास 1800 के दशक की शुरुआत में शुरू हुआ जब विलियम बोलिंग और जॉन ब्रैडवुड द्वारा कॉब्स स्कूल ऑफ वर्जीनिया, एक मौखिक विद्यालय की स्थापना की गई थी, और कनेक्टीकट एसाइलम फॉर द डेफ एंड डंब, एक मैनुअल स्कूल, थॉमस हॉपकिन्स गैलौडेट और लॉरेंट क्लर्क द्वारा स्थापित किया गया था। जब 1816 में कॉब्स स्कूल बंद हो गया, तो मैनुअल विधि, जो अमेरिकी सांकेतिक भाषा का उपयोग करती थी, शेष शताब्दी के अधिकांश समय के लिए बधिर स्कूलों में आम हो गई। 1800 के दशक के अंत में, स्कूलों ने मौखिक विधि का उपयोग करना शुरू कर दिया, जो पहले की हस्तचालित विधि के विपरीत केवल भाषण के उपयोग की अनुमति देता था। मौखिक कार्यक्रमों में सांकेतिक भाषा का उपयोग करते हुए पकड़े जाने वाले छात्रों को अक्सर दंडित किया जाता था। मौखिक विधि का उपयोग कई वर्षों तक किया जाता था जब तक कि संकेत भाषा निर्देश धीरे-धीरे बधिर शिक्षा में वापस नहीं आने लगे। प्रारंभिक इतिहास 1800 के दशक से पहले, अमेरिका में बधिर बच्चों के लिए बहुत कम, यदि कोई हो, शैक्षिक अवसर मौजूद थे। कुछ अमीर परिवारों ने अपने बच्चों को यूरोप के स्कूलों में भेजा, लेकिन कई गैर-उच्च वर्ग के बच्चों की शिक्षा तक पहुंच नहीं थी। संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रारंभिक मौखिक शिक्षा अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, कई अमीर उपनिवेशवादियों ने अपने बधिर बच्चों को स्कूली शिक्षा प्राप्त करने के लिए यूरोप भेजा। सबसे प्रसिद्ध बधिर शैक्षणिक संस्थान एडिनबर्ग, स्कॉटलैंड में ब्रैडवुड अकादमी था, जिसे 1760 में थॉमस ब्रैडवुड द्वारा "एकेडमी फॉर द डेफ एंड डंब" के रूप में स्थापित किया गया था। ब्रैडवुड अकादमी एक महंगा निजी मौखिक विद्यालय था जो अपने तरीकों के बारे में बहुत गुप्त था, केवल कुछ चुनिंदा लोगों के साथ अपनी कार्यप्रणाली साझा करता था। बोलिंग परिवार, जो वर्जीनिया में रहता था, अपने बधिर बच्चों को ब्रैडवुड अकादमी में भेजने वाले सबसे प्रमुख उपनिवेशवादी थे। थॉमस बोलिंग और उनकी पत्नी एलिजाबेथ गे (जो उनकी पहली चचेरी बहन भी थीं) के तीन बधिर बच्चे थे, जॉन, मैरी और थॉमस जूनियर, साथ ही कम से कम दो श्रवण बच्चे भी थे। जॉन 1771 में ब्रैडवुड अकादमी में जाने वाले तीन बच्चों में से पहले थे, मैरी और थॉमस जूनियर बाद में पहुंचे। तीन बोलिंग बच्चे 1783 में संयुक्त राज्य अमेरिका में वापस आए; हालाँकि, वे घर पहुंचने के तुरंत बाद बीमार हो गए, और 11 अक्टूबर, 1783 को जॉन की मृत्यु हो गई। इस वजह से, यह निर्धारित नहीं किया जा सकता है कि उन्हें प्राप्त दस वर्षों का मौखिक निर्देश कितना प्रभावी था। मैरी और थॉमस जूनियर कम से कम चार और दशकों तक जीवित रहे, और थॉमस जूनियर के बारे में टिप्पणियों में कहा गया कि वह "उपलब्धियों का चमत्कार" थे। सुनने की अगली पीढ़ी के बोलिंग्स के बहरे बच्चे थे, और वे चाहते थे कि उनके बच्चे संयुक्त राज्य में शिक्षित हों। थॉमस और एलिजाबेथ की अंतिम संतान विलियम ने अपनी पहली चचेरी बहन मैरी से शादी की, जिनके पांच बच्चे हुए, जिनमें से दो बहरे थे। दंपति के पहले बधिर बच्चे, विलियम अल्बर्ट ने अपने पिता की अमेरिका में बधिरों के लिए एक स्कूल बनाने की इच्छा को प्रेरित किया। विलियम बोलिंग 1812 में अमेरिका पहुंचने के बाद थॉमस ब्रैडवुड के वंशज जॉन ब्रैडवुड से मिले। बोलिंग ने ब्रैडवुड को अपने घर में रहने के लिए आमंत्रित किया क्योंकि ब्रैडवुड ने एक अधिक स्थायी रहने की व्यवस्था की। ब्रैडवुड ने बोलिंग के साथ अमेरिका में ब्रैडवुड अकादमी के समान एक स्कूल खोलने की अपनी इच्छा पर चर्चा की। कई असफलताओं के बाद, 1815 में कॉब्स स्कूल की स्थापना की गई थी। यह लगभग डेढ़ साल बाद, 1816 के अंत में बंद हो गया, जब ब्रैडवुड की व्यक्तिगत समस्याओं के कारण उन्हें स्कूल छोड़ना पड़ा और बोलिंग अब इसे आर्थिक रूप से बनाए नहीं रख सके। संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रारंभिक शारीरिक शिक्षा 1812 में न्यू इंग्लैंड में, थॉमस हॉपकिन्स गैलौडेट की मुलाकात एलिस कॉग्स्वेल नाम की एक छोटी लड़की से हुई, जिसने उन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका में बधिरों के लिए एक स्कूल बनाने के लिए प्रेरित किया। 1815 में, उन्होंने बधिर छात्रों को पढ़ाने के उनके तरीकों के बारे में जानकारी प्राप्त करने के लिए यूरोप की यात्रा की। उन्होंने ब्रैडवुड प्रणाली से सीखने का प्रयास किया, लेकिन प्रशासक चाहते थे कि वे एक अनुबंध पर हस्ताक्षर करें, मौखिक रूप से प्रशिक्षित होने के लिए कई वर्षों तक स्कूल में रहें, और स्कूल के शिक्षण तरीकों को गुप्त रखने के लिए सहमत हों; गैलौडेट ने इससे इनकार कर दिया। उन्होंने फ्रांस में एबे सिकार्ड के एक व्याख्यान में भाग लिया, जिसमें पेरिस के नेशनल इंस्टीट्यूशन फॉर डेफ-म्यूट्स, जीन मैसीयू और लॉरेंट क्लर्क के दो सफल छात्रों को दिखाया गया। गैलौडेट ने स्कूल में कई महीने बिताए, और उन्होंने तीस वर्षीय सहायक शिक्षक क्लर्क को अपने साथ हार्टफोर्ड, कनेक्टिकट लौटने के लिए मना लिया। अमेरिका में वापस, उन्होंने कनेक्टिकट एसाइलम फॉर द डेफ एंड डंब की स्थापना की, जिसे बाद में 1817 में अमेरिकन स्कूल फॉर द डेफ नाम दिया गया। गैलौडेट निर्देशक थे, और क्लर्क अमेरिका में पहले बधिर शिक्षक थे। एलिस कॉग्स्वेल पहले सात छात्रों में से एक थीं। शेष शताब्दी के अधिकांश समय के लिए, बधिर बच्चों की सांकेतिक भाषा का उपयोग करने की शिक्षा, एक प्रथा जिसे मैनुअलवाद के रूप में जाना जाता है, बढ़ती रही। सभी शिक्षकों में से लगभग चालीस प्रतिशत बधिर थे। बधिरों के लिए तीस से अधिक स्कूल खोले गए, जिनमें से अधिकांश मैनुअल थे। अक्टूबर 1829 में ओहियो स्कूल फॉर द डेफ की स्थापना की गई थी; यह संयुक्त राज्य अमेरिका का पांचवां सबसे पुराना आवासीय विद्यालय है। और ओहायो में बधिरों के लिए एकमात्र सार्वजनिक रूप से वित्त पोषित आवासीय विद्यालय है। विलियम विलार्ड अमेरिका में पहले बधिर अधीक्षक थे और उन्होंने 1843 में इंडियाना स्कूल फॉर द डेफ की स्थापना की। गैलौडेट कॉलेज (अब गैलौडेट विश्वविद्यालय) की स्थापना 1864 में वाशिंगटन, डी. सी. में थॉमस हॉपकिन्स गैलौडेट के बेटे एडवर्ड माइनर गैलौडेट के साथ स्कूल के अधीक्षक के रूप में की गई थी। एडवर्ड माइनर गैलौडेट सांकेतिक भाषा के उपयोग में दृढ़ता से विश्वास करते थे और एक मौखिक विज्ञानी अलेक्जेंडर ग्राहम बेल के साथ उनकी कई दलीलें थीं। 1860 के दशक से पहले और अमेरिकी गृहयुद्ध से पहले, बधिर समुदाय के बीच हस्तलिखित भाषा बहुत लोकप्रिय थी और श्रवण समुदाय द्वारा भी समर्थित थी। श्रवण समुदाय बधिरता को "व्यक्ति को ईसाई समुदाय से अलग करने" के रूप में देखता था। उस समय, संयुक्त राज्य अमेरिका के लोग काफी धार्मिक थे (विशेष रूप से ईसाई), और सुनने से वंचित लोगों का मानना था कि सांकेतिक भाषा बधिर व्यक्तियों के दिमाग और आत्माओं को भगवान के लिए खोलती है। इसके माध्यम से, श्रवण समुदाय का मानना था कि हस्तकला बधिर लोगों को भगवान के करीब लाती है और बधिर लोगों को सुसमाचार के लिए खोलती है, जिससे हस्तकला को सामान्य स्वीकृति मिलती है। 1860 के दशक से पहले, अमेरिकी श्रवण समुदाय मैनुअलवाद, सांकेतिक भाषा को एक कला और स्वाभाविक रूप से सुंदर के रूप में देखता था। उन्होंने उन बधिर लोगों के बारे में भी सोचा जिन्होंने रोमनों की तरह हस्ताक्षर किए क्योंकि पेंटोमाइम जो भाषा का एक हिस्सा हैं। मुख्य रूप से शारीरिक शिक्षा से मौखिक शिक्षा में परिवर्तन 1860 के दशक के अंत में अमेरिकी गृहयुद्ध के अंत तक, विकास के डार्विनवादी दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप बधिरों के लिए शिक्षा के मुद्दे पर "सर्वाइवल ऑफ द फिटेस्ट" का तर्क लागू किया गया था। इस आंदोलन ने हस्तलेखकों को यह तर्क देने के लिए प्रेरित किया कि संकेत प्रकृति के करीब थे क्योंकि पहली चीज जो बच्चे करना सीखते हैं वह इशारा है, जो संकेत भाषा के समान है। बधिर समुदाय के लिए, उस समय हस्तशिल्प को ईश्वर की ओर से एक उपहार माना जाता था। संयुक्त राज्य अमेरिका में इस विशेष समय के दौरान, मौखिकवाद आ रहा था, जिसने कुछ लोगों को मैनुअलवाद के बारे में नकारात्मक दृष्टिकोण दिया क्योंकि, यह तर्क दिया गया था कि यह एक प्राकृतिक भाषा नहीं थी। 1860 के दशक के अंत में मौखिकता के लिए समर्थन ने गति प्राप्त की और हस्तलेखन का उपयोग कम होने लगा। श्रवण समुदाय में कई लोग अब विकासवादी परिप्रेक्ष्य के पक्ष में थे, जिसमें बधिर लोगों को दर्शाया गया था जो "निचले जानवरों" के समान शारीरिक भाषा का उपयोग करते थे। कुछ सुनने वाले लोग भाषण को मनुष्यों को जानवरों से अलग करने के रूप में देखते थे, जिसके कारण शारीरिक भाषा को अमानवीय माना जाता था। 1860 के दशक में मौखिक शिक्षा के लिए खोले गए पहले स्कूलों को द न्यूयॉर्क इंस्टीट्यूशन फॉर द इम्प्रूव्ड इंस्ट्रक्शन ऑफ डेफ म्यूट्स और द क्लार्क इंस्टीट्यूशन फॉर डेफ-म्यूट्स (अब क्लार्क स्कूल फॉर हियरिंग एंड स्पीच) कहा जाता था। उस समय शारीरिक भाषा का शिक्षण प्रतिबंधित था क्योंकि अमेरिकन हियरिंग सोसाइटी ने बधिर लोगों को देखा जो इसका उपयोग अलग तरीके से करते थे, विदेशियों के रूप में, या एक अलग भाषा वाले समूह के रूप में जो श्रवण समाज के लिए खतरा था। श्रवण समुदाय के सदस्य जो मौखिकता के पक्ष में थे, उन्होंने बधिर लोगों की अपनी समूह पहचान होने और बड़े समुदाय के भीतर एकीकृत होने से इनकार करने पर नाराजगी जताई। मौखिक विशेषज्ञों का मानना था कि हाथ से बोली जाने वाली भाषा बधिर लोगों को अलग बनाती है, जिससे उन्हें विश्वास हो जाता है कि बधिर लोग असामान्य हैं। मौखिक विद्वानों का मानना था कि मौखिक शिक्षा से बधिर बच्चे अधिक सामान्य हो सकते हैं। मौखिक विशेषज्ञों का दृढ़ता से मानना था कि बधिर बच्चों को अपनी अक्षमताओं के बावजूद जीने का तरीका सीखने में जितना संभव हो उतना प्रयास करना चाहिए, इस प्रकार होंठ पढ़ने, मुंह की गतिविधियों और श्रवण प्रौद्योगिकी के उपयोग के शिक्षण को बढ़ावा देना चाहिए। मौखिक विद्वानों ने यह भी तर्क दिया कि यदि बधिर लोग अपने संचार के रूप में शारीरिक भाषा का उपयोग जारी रखते हैं, तो वे कभी भी समाज के बाकी हिस्सों में एकीकृत नहीं होंगे। यह टिप्पणी की गई है कि बेहतर वित्त पोषित उत्तरी स्कूलों ने मौखिकवाद की ओर रुख किया, जबकि उनके गरीब दक्षिणी समकक्ष हस्ताक्षर करते रहे क्योंकि नए मौखिक शिक्षकों को नियुक्त करना मुश्किल था। मौखिक और सांकेतिक भाषा के उपयोग के खिलाफ एक आदर्श व्यक्ति अलेक्जेंडर ग्राहम बेल थे, जिन्होंने बधिरता के अध्ययन को आगे बढ़ाने के लिए वाशिंगटन, डी. सी. में वोल्टा ब्यूरो का निर्माण किया। संयुक्त राज्य अमेरिका में मौखिक स्कूलों की स्थापना को प्रोत्साहित करने वाले दो अन्य अमेरिकी होरेस मान और सैमुअल ग्रिडली होवे थे, जिन्होंने अपने मौखिक स्कूलों को देखने के लिए जर्मनी की यात्रा की और जो उन्हें मॉडल बनाना चाहते थे। 1880 में, बधिरों की शिक्षा पर द्वितीय अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस नामक एक कार्यक्रम (जो, नाम के बावजूद, वास्तव में पहला था) हुआ। दूसरी अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस कम से कम सात देशों के बधिर शिक्षकों की एक अंतर्राष्ट्रीय बैठक थी। अमेरिका से पाँच प्रतिनिधि थे और कुल मिलाकर लगभग 164 प्रतिनिधि उपस्थित थे। कांग्रेस की योजना और आयोजन पेरियर सोसायटी द्वारा बनाई गई एक समिति द्वारा किया गया था, एक समूह जो सांकेतिक भाषा के खिलाफ था। आमंत्रित लोगों में से आधे से अधिक मौखिक थे; इसलिए, कांग्रेस पक्षपाती थी और प्रतिनिधियों द्वारा जिन प्रस्तावों पर मतदान किया गया था, उनमें से अधिकांश, यदि सभी नहीं तो, मौखिक पद्धति के पक्ष में परिणाम देते थे। कई प्रस्तावों को मौखिक पद्धति का समर्थन करने वाले तरीकों से शब्दबद्ध किया गया था, जैसे कि "समाज में मूक-बधिरों को बहाल करने में संकेतों पर बोलने की निर्विवाद श्रेष्ठता पर विचार करना, और उन्हें भाषा का अधिक परिपूर्ण ज्ञान देना,/घोषणा करना-/ कि मूक-बधिरों की शिक्षा और शिक्षा के लिए संकेतों की तुलना में मौखिक पद्धति को प्राथमिकता दी जानी चाहिए।" 1890 के दशक तक, संयुक्त राज्य अमेरिका में बधिर शिक्षा सारा वारेन कीलर के स्कूल की तरह बच्चों तक ही सीमित थी, लेकिन लिली एगिनटन वारेन और उनके सहायक, एडवर्ड बी. निची ने वयस्कों तक शिक्षण का विस्तार किया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में कांग्रेस के बाद, अमेरिका में बधिर शिक्षा बदल गई। मैनुअलिस्ट, जो संकेत भाषा के उपयोग की वकालत करते थे, उन्हें प्रभावी रूप से "बाहर कर दिया गया" और उनके स्थान पर ऐसे शिक्षकों को नियुक्त किया गया जिन्होंने शुद्ध मौखिक विधि का उपयोग किया। बधिर शिक्षकों को पेशे से हटा दिया गया और उनकी जगह श्रवण शिक्षकों को नियुक्त किया गया। अधिकांश स्कूलों ने मौखिक पद्धति को अपनाया या पहले मौखिक स्कूलों के रूप में बनाए गए, और कुछ मैनुअल स्कूल अस्तित्व में रहे। मौखिक विद्यालयों में बधिर शिक्षकों का काम, जो ज्यादातर महिलाएं थीं, बधिर बच्चों को श्रवण जगत में जीवन के लिए तैयार करना था, जिसके लिए उन्हें अंग्रेजी, भाषण और लिपरीडिंग सीखने की आवश्यकता थी। मौखिक विद्यालयों में भेजे गए सभी छात्रों को मौखिक विधि का उपयोग करने के लिए मजबूर किया गया था, और मौखिक विद्यालयों ने बधिर छात्रों के कक्षा में और सार्वजनिक रूप से अमेरिकी सांकेतिक भाषा (ए. एस. एल.) के उपयोग को प्रतिबंधित कर दिया था। शुद्ध मौखिक कार्यक्रमों में छात्रों को कक्षा में हस्ताक्षर करने की अनुमति नहीं थी और उन्हें छात्रावासों में हस्ताक्षर करने से भी मना किया गया था। हस्ताक्षर करते पकड़े गए छात्रों को दंडित किया जाता था, लेकिन छात्र वैसे भी एक-दूसरे से संकेत सीखते रहे। बधिर छात्रों पर उपयोग की जाने वाली एक प्रकार की सजा उन्हें सफेद दस्ताने पहनने के लिए मजबूर करना था जो उन्हें संकेतों का उपयोग करने से रोकने के लिए एक साथ बंधे थे। जो लोग कई वर्षों के बाद मौखिक पद्धति के तहत सफल नहीं हुए, उन्हें मैनुअल कक्षाओं में स्थानांतरित कर दिया गया और "मौखिक विफलता" माना गया जो कभी भी कुछ नहीं जानते थे या दुनिया में इसे बनाने में सक्षम नहीं थे। कुछ लोग इसे "मौखिकता का काला युग" मानते हैं। एडिथ मैन्सफोर्ड फिट्जगेराल्ड ने एक बधिर महिला के रूप में इन विचारों का विरोध किया, जिसने महसूस किया कि मौखिक तरीकों ने उसकी शिक्षा को बाधित कर दिया था। 1926 में, उन्होंने एक पुस्तक प्रकाशित की, जिसका शीर्षक था स्ट्रेट लैंग्वेज फॉर द डेफः ए सिस्टम ऑफ इंस्ट्रक्शन फॉर डेफ चिल्ड्रन, जो 1926 में प्रकाशित हुई थी और बधिर शिक्षा के क्षेत्र में व्यापक रूप से प्रभावशाली थी। एक समय पर उनकी फिट्जगेराल्ड कुंजी का उपयोग बधिरों को पढ़ाने वाले लगभग 75 प्रतिशत संस्थानों में किया जाता था। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में बधिरों के लिए कई स्कूलों में बधिर प्रशिक्षकों की संख्या में वृद्धि हुई थी। अमेरिका में बधिर समुदाय की संस्थानों के साथ सबसे बड़ी बहसों में से एक यह थी कि क्या श्रवण के बजाय बधिर प्रशिक्षकों को नियुक्त किया जाए। बधिर छात्रों के माता-पिता ऐसे प्रशिक्षकों को चाहते थे जो बधिर थे, इसका एक कारण यह था कि वे अपने बच्चों को एक आदर्श बनाने की अनुमति दें, और बधिर प्रशिक्षकों को अपने बच्चों को अपने प्रशिक्षकों के माध्यम से अपने लिए एक संभावित भविष्य देखने की अनुमति दें। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में बधिर शिक्षा में शुद्ध मौखिक पद्धति का लगभग अनन्य उपयोग बीसवीं शताब्दी तक जारी रहा। फिर, 1960 के दशक के अंत में, रॉय के होल्कॉम्ब ने "टोटल कम्युनिकेशन" शब्द गढ़ा। इस शब्द ने एक शैक्षिक दर्शन का वर्णन किया जिसे उन्होंने लोकप्रिय बनाया जहां बच्चा संचार विधि का उपयोग कर सकता था जो उनकी जरूरतों को देखते हुए उनके लिए सबसे अच्छा काम करती थी। यदि कोई बच्चा अमेरिकी सांकेतिक भाषा या अंग्रेजी सांकेतिक प्रणाली से बेहतर सीखता है, तो उसे उस विधि का उपयोग करके पढ़ाया जाता है। यदि एक अलग विधि दूसरे बच्चे के साथ बेहतर काम करती है, तो उन्होंने अपना निर्देश इस तरह से प्राप्त किया। मौखिक पद्धति का उपयोग करने वाले कुछ स्कूलों को टोटल कम्युनिकेशन में बदल दिया गया; अन्य ने अपने मौजूदा कार्यक्रम में सिर्फ साइन जोड़ा या बच्चों को बिना किसी सजा के आपस में साइन करने की अनुमति दी। अक्सर, मौखिक कार्यक्रमों में उपयोग की जाने वाली "सांकेतिक भाषाओं" का निर्माण मैन्युअल रूप से कोडित अंग्रेजी (एमसीई) प्रणालियों जैसे सीइंग एसेंशियल इंग्लिश या साइनिंग एक्जैक्ट इंग्लिश या अंग्रेजी शब्द क्रम में एएसएल संकेतों के रूप में किया जाता था। कार्यक्रमों ने इन प्रणालियों का उपयोग संकेत समर्थित भाषण या एक साथ संचार के रूप में जाने जाने वाले अभ्यास में भाषण के साथ उपयोग करने के लिए किया। 1988 में, गैलौडेट विश्वविद्यालय के छात्रों ने फैसला किया कि वे अपनी शिक्षा के मामलों को अपने हाथों में लेंगे। गैलौडेट के छठे राष्ट्रपति ने 1987 के अंत में घोषणा की थी कि वह राष्ट्रपति के रूप में अपने पद से इस्तीफा दे देंगे। 1988 की शुरुआत तक, उम्मीदवारों का चयन करने वाली समिति ने इसे तीन अंतिम उम्मीदवारों तक सीमित कर दिया था, जिनमें से दो, डॉ. हार्वे कोर्सन और डॉ. आई. राजा जॉर्डन, बहरे थे, और जिनमें से एक, डॉ. एलिजाबेथ ज़िंसर, सुन रहे थे। 6 मार्च को प्रेस विज्ञप्ति के माध्यम से जल्दबाजी में यह घोषणा की गई (भले ही चयन समिति परिसर में आने वाली थी) कि एकमात्र सुनवाई उम्मीदवार ज़िंसर विश्वविद्यालय के सातवें अध्यक्ष बन गए हैं। एक बधिर राष्ट्रपति के लिए पहले भी रैलियाँ हुई थीं (विशेष रूप से 1 मार्च को), लेकिन 6 तारीख को, रैली विरोध में बदल गई। छात्रों और शिक्षकों ने जुलूस निकाले, संकेत दिए और प्रदर्शन किए। छात्रों ने विश्वविद्यालय के द्वार बंद कर दिए और जब तक ज़िंसर ने इस्तीफा नहीं दिया, तब तक स्कूल को खोलने से इनकार कर दिया। विरोध कर रहे छात्रों के तीव्र दबाव में, ज़िंसर ने विरोध के पांचवें दिन, 10 मार्च को इस्तीफा दे दिया। कई छात्रों ने स्प्रिंग ब्रेक पर जाने के बजाय परिसर में रहने का फैसला किया, जो 11 मार्च से शुरू होने वाला था। दो दिन बाद, 13 मार्च को जेन स्पिलमैन ने इस्तीफा दे दिया और उनकी जगह फिल ब्राविन को न्यासी मंडल के अध्यक्ष के रूप में नियुक्त किया गया, यह पता लगाने के लिए एक कार्यबल बनाया गया कि न्यासी मंडल में बधिर लोगों के 51 प्रतिशत बहुमत को कैसे प्राप्त किया जाए, और किसी को भी विरोध में होने के लिए कोई सजा नहीं मिली। आई. राजा जॉर्डन को गैलौडेट विश्वविद्यालय का आठवां राष्ट्रपति और पहला बधिर राष्ट्रपति नामित किया गया था। बधिर राष्ट्रपति ने अब बधिर शिक्षा को बदल दिया। विरोध से पहले, कुछ चुनिंदा बधिर लोगों ने डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की; हालाँकि, विरोध के बाद से, उन्नत डिग्री प्राप्त करने और अर्जित करने वाले बधिर लोगों की संख्या में लगातार वृद्धि हुई है। इसके अलावा, पूरे अमेरिका में बधिरों के लिए स्कूलों में "मिनी डी. पी. एन". हैं जहां छात्रों ने बधिर अधीक्षकों और वरिष्ठ प्रशासकों की मांग की है। इसके अलावा, अन्य देशों में कॉलेजिएट कार्यक्रम बनाए गए थे जो पहले नहीं थे (जैसे जापान, स्वीडन और दक्षिण अफ्रीका)। बधिर राष्ट्रपति अब ने न केवल अमेरिका में बधिर शिक्षा को प्रभावित किया, बल्कि इसने दुनिया भर में बधिर शिक्षा को भी प्रभावित किया। 1990 में, दो साल और उससे अधिक उम्र के बच्चों के लिए कॉक्लियर प्रत्यारोपण को मंजूरी दी गई थी। इससे बधिर बच्चों की शिक्षा में भारी बदलाव आया। पहले से कहीं अधिक बच्चे द्विभाषी-द्विसांस्कृतिक आवासीय विद्यालयों से बिना किसी अतिरिक्त सहायता के मौखिक विद्यालयों और मुख्यधारा के कार्यक्रमों में चले गए। माता-पिता को अपने बच्चों के साथ हस्ताक्षर करने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया गया था क्योंकि यह डर था कि इससे उनकी बोली धीमी हो जाएगी, भले ही शोध से पता चला है कि इसके विपरीत सच है। आवासीय विद्यालयों से दैनिक विद्यालयों की ओर इस कदम और मुख्यधारा के कारण कई आवासीय कार्यक्रमों में कमी आई है। प्रशिक्षक हाल के वर्षों में बधिर समुदाय उन अधिक प्रशिक्षकों के लिए कड़ी लड़ाई लड़ रहा है जो सार्वजनिक विद्यालय प्रणाली में बधिर हैं। 1991 में कार्ल्सबैड यूनिफाइड स्कूल डिस्ट्रिक्ट के माता-पिता किसी भी बधिर प्रशिक्षक की कमी के बारे में शिकायत करने के लिए स्कूल बोर्ड गए। कई माता-पिता ने कहा कि बधिर प्रशिक्षकों के प्रतिनिधित्व की कमी के कारण उनके बच्चों को सर्वोत्तम शिक्षा नहीं मिल रही है जो उन्हें मिल सकती है। हालाँकि, बधिर शिक्षा कार्यक्रम के विभाग प्रमुख का कहना है कि उनके प्रशिक्षकों को बधिर और सुनने में कठिन छात्रों के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। कई माता-पिता ने महसूस किया कि बधिर शिक्षा की समझ की पृष्ठभूमि बधिर व्यक्ति होने से बहुत अलग है। आज संयुक्त राज्य अमेरिका में बधिर बच्चों की शिक्षा में कुछ अलग-अलग तरीकों का उपयोग किया जाता है। सभी बधिर छात्र, प्लेसमेंट की परवाह किए बिना, एक व्यक्तिगत शिक्षा कार्यक्रम (आई. ई. पी.) प्राप्त करते हैं जो रेखांकित करता है कि स्कूल छात्र की व्यक्तिगत जरूरतों को कैसे पूरा करेगा। विकलांग शिक्षा अधिनियम (आई. डी. ई. ए.) के तहत विशेष आवश्यकता वाले छात्रों को कम से कम प्रतिबंधात्मक वातावरण में मुफ्त उपयुक्त सार्वजनिक शिक्षा प्रदान की जानी चाहिए जो छात्र की जरूरतों के लिए उपयुक्त हो। सरकार द्वारा संचालित स्कूल पूर्ण समावेश से लेकर बधिरों के लिए स्कूलों तक विभिन्न स्तरों पर बधिर शिक्षा प्रदान करते हैं। द्विभाषी-द्विसांस्कृतिक शिक्षा इस शैक्षिक पद्धति में, बहरेपन को एक चिकित्सा मुद्दे के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि इसे एक सांस्कृतिक मुद्दे के रूप में देखा जाता है। द्विभाषी-द्विसांस्कृतिक कार्यक्रम में, यह वकालत की जाती है कि जो बच्चे बधिर हैं, उन्हें ए. एस. एल. को पहली भाषा के रूप में पढ़ाया जाए, फिर उन्हें दूसरी भाषा के रूप में लिखित और/या बोली जाने वाली अंग्रेजी सिखाई जाए। द्विभाषी-द्विसांस्कृतिक कार्यक्रम इस बात पर जोर देते हैं कि अंग्रेजी और ए. एस. एल. समान भाषाएँ हैं, और वे बच्चों को दोनों भाषाओं में आयु-उपयुक्त स्तर के प्रवाह को विकसित करने में मदद करने के लिए काम करते हैं। द्विभाषी-द्विसांस्कृतिक दृष्टिकोण में यह विश्वास है कि बधिर बच्चे श्रवण शिक्षार्थियों के विपरीत दृश्य शिक्षार्थी हैं, और इसलिए, शैक्षणिक सामग्री सभी बधिर छात्रों के लिए पूरी तरह से सुलभ होनी चाहिए। यह मौखिक ग्रहणशील/अभिव्यंजक कौशल पर निर्भर नहीं है, जो छात्रों में भिन्न हो सकता है), इसलिए शैक्षणिक सामग्री ए. एस. एल. और/या लिखित अंग्रेजी में दी जाती है। चूंकि एक साथ व्याकरणिक रूप से सही, धाराप्रवाह अमेरिकी सांकेतिक भाषा और बोली जाने वाली अंग्रेजी का उत्पादन करना संभव नहीं है, इसलिए एक समय में केवल एक ही भाषा का उपयोग किया जाता है। क्योंकि सांकेतिक भाषा सीखने में कोई जोखिम नहीं है, द्विभाषी-द्विसांस्कृतिक दृष्टिकोण भाषा की कमी के जोखिम को कम करता है (एक ऐसी स्थिति जो तब उत्पन्न होती है जब बच्चों की बोली जाने वाली और सांकेतिक भाषा दोनों तक सीमित पहुंच होती है)। कई द्विभाषी-द्विसांस्कृतिक विद्यालयों में शयनकक्ष हैं, और बधिर बच्चे या तो दैनिक रूप से विद्यालय आ सकते हैं या आवासीय कार्यक्रम के हिस्से के रूप में शयनकक्ष में रह सकते हैं और सप्ताहांत और/या छुट्टियों और स्कूल की छुट्टियों पर अपने परिवारों से मिलने जा सकते हैं। आवासीय कार्यक्रम एक आवासीय कार्यक्रम एक शैक्षिक कार्यक्रम है जिसमें एक छात्र सप्ताह के दौरान बधिरों के लिए एक स्कूल में रहता है और दैनिक रूप से स्कूल जाने के बजाय सप्ताहांत या छुट्टियों पर घर जाता है। आवासीय कार्यक्रमों में, बधिर बच्चे पूरी तरह से बधिर संस्कृति में डूबे हुए हैं। एक आवासीय विद्यालय में, सभी छात्र बधिर या सुनने में कठिन होते हैं, इसलिए बधिर छात्रों को अलग नहीं देखा जाता है। उनके पास "एक समान विरासत, एक समान भाषा, और रीति-रिवाजों और मूल्यों का एक समूह" है। बधिर विद्यालयों में लोग "बधिर लोककथाओं और लोक जीवन (चुटकुले, किंवदंतियाँ, खेल, पहेलियाँ, आदि)" को आगे बढ़ाने में मदद करते हैं। एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक। बधिर बच्चों के बधिर माता-पिता अक्सर अपने बच्चों को आवासीय विद्यालयों में भेजते हैं ताकि वे बधिर समुदाय और संस्कृति में भाग ले सकें। सुनने वाले माता-पिता अक्सर थोड़े अधिक अनिच्छुक होते हैं क्योंकि वे अपने बच्चों से अलग नहीं होना चाहते हैं। अमेरिका में बधिरों के लिए एक आवासीय विद्यालय के अधीक्षक का पद संभालने वाली पहली बधिर महिला गर्ट्रूड स्कॉट गैलोवे थीं। श्रवण-मौखिक और श्रवण-मौखिक शिक्षा श्रवण-मौखिक और श्रवण-मौखिक विधियाँ, जिन्हें कभी-कभी सामूहिक रूप से सुनने और बोली जाने वाली भाषा के रूप में संदर्भित किया जाता है, मौखिक शिक्षा के रूप हैं। ये विधियाँ इस विश्वास पर आधारित हैं कि एक बधिर बच्चा सुनना और बोलना सीख सकता है और परिवारों को संकेत भाषा या संकेत भाषण सीखने की आवश्यकता नहीं है। इन तरीकों को संचार विकल्पों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और वे बड़ी मात्रा में माता-पिता की भागीदारी पर निर्भर करते हैं। जो बच्चे इस विकल्प का उपयोग करते हैं, उन्हें मौखिक स्कूलों, जैसे कि क्लार्क स्कूल फॉर हियरिंग एंड स्पीच, सार्वजनिक स्कूलों में बधिर छात्रों के लिए स्व-निहित कक्षाओं, या श्रवण छात्रों के साथ मुख्यधारा की कक्षाओं सहित शैक्षिक प्लेसमेंट की निरंतरता में रखा जा सकता है। हालाँकि कुछ बधिर बच्चे भाषा बोलने और समझने के लिए श्रवण उपकरणों का उपयोग करना सीख सकते हैं, लेकिन सभी बधिर बच्चों के लिए ऐसा नहीं है। इसलिए, केवल श्रवण-मौखिक शिक्षा बच्चों को भाषा से वंचित करने के जोखिम में डालती हैः एक ऐसी स्थिति जो तब उत्पन्न होती है जब बच्चों की बोली जाने वाली और सांकेतिक भाषा दोनों तक सीमित पहुंच होती है। केवल श्रवण-मौखिक शिक्षा प्राप्त करने वाले बच्चों के विपरीत, बधिर बच्चे जो हस्ताक्षरित और बोली जाने वाली दोनों भाषाओं का उपयोग करते हैं, वे बोलने के साथ-साथ अपने श्रवण समकक्ष भी बोलते हैं। मुख्यधारा और समावेश यह शैक्षिक विधि तब होती है जब एक बधिर बच्चा स्कूल के दिन के कम से कम हिस्से के लिए नियमित कक्षाओं में सार्वजनिक स्कूल में जाता है। छात्रों को यात्रा करने वाले शिक्षक, दुभाषिया, सहायक प्रौद्योगिकी, नोट लेने वाले और सहायक जैसे आवास प्राप्त हो सकते हैं। समावेशन के घर पर रहने के अवसर जैसे लाभ हो सकते हैं, लेकिन इसमें अलगाव और समर्थन की सीमित उपलब्धता जैसी कमियां भी हो सकती हैं। बधिर संस्कृति शिक्षा बधिर शिक्षा का इतिहास संयुक्त राज्य अमेरिका में बधिरों के लिए सांकेतिक भाषा स्कूलों का इतिहास बधिर संदर्भों की शिक्षा पर दूसरी अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस आगे पढ़ने के लिए A.A.P.T.S.D देखें। द एसोसिएशन रिव्यूः 1906, फिलाडेल्फिया, पेन। : अमेरिकन एसोसिएशन टू प्रमोट द टीचिंग ऑफ स्पीच टू द डेफ। 7 जून, 2012 को इंटरनेट अभिलेखागार से लिया गया। नोटः इस वार्षिक समीक्षा में दुनिया भर में बधिर शिक्षा पर व्यापक सामग्री है। इसे अनजाने में इंटरनेट आर्काइव पर द एसोसिएशन रिव्यूः 1899 के रूप में सूचीबद्ध किया गया है, हालांकि कुछ मेटाडेटा ने इसे सही तरीके से वर्ष 1906 के रूप में पहचाना है। संयुक्त राज्य अमेरिका में बधिर शिक्षा बधिर विशेष शिक्षा