Freud and Philosophy
फ्रायड एंड फिलॉसफीः एन एस्से ऑन इंटरप्रिटेशन () 1965 की एक पुस्तक है जो मनोविश्लेषण के संस्थापक सिगमंड फ्रायड के बारे में है, जिसे फ्रांसीसी दार्शनिक पॉल रिकोर ने लिखा है। फ्रायड एंड फिलॉसफी में, रिकूर फ्रायडियन के काम की व्याख्या व्याख्या व्याख्या विज्ञान के संदर्भ में करते हैं, एक सिद्धांत जो एक विशेष पाठ की व्याख्या को नियंत्रित करता है, और घटना विज्ञान, एडमंड हसरल द्वारा स्थापित दर्शन के एक स्कूल। रिकूर मनोविश्लेषण में व्याख्या की प्रकृति, मानव प्रकृति की समझ और अन्य व्याख्याओं के बीच फ्रायड की संस्कृति की व्याख्या के बीच संबंध जैसे प्रश्नों को संबोधित करते हैं। यह पुस्तक पहली बार फ्रांस में एडिशन डू सेउइल द्वारा और संयुक्त राज्य अमेरिका में येल यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा प्रकाशित की गई थी। रिकूर इस बात की पड़ताल करते हैं कि वह फ्रायड के काम में "ऊर्जाविज्ञान" पर जोर देने के बीच एक तनाव को क्या मानते हैं, जो ऊर्जा की मात्रा के संदर्भ में मनोवैज्ञानिक घटनाओं की व्याख्या करता है, और व्याख्याशास्त्र पर जोर देता है। वह फ्रायड की तुलना दार्शनिक कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक नीत्शे से करते हैं, जो इन तिकड़ी को "संदेह के स्कूल" के रूप में वर्णित करते हैं और मनोविश्लेषण और घटना विज्ञान के बीच समानताओं और अंतरों की खोज करते हैं। उन्होंने फ्रायड के विचारों की तुलना दार्शनिक जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगल के विचारों से भी की और आगे एक पूर्व कार्य, द सिम्बोलिज्म ऑफ एविल (1960) में खोजे गए प्रतीकों के बारे में अपने विचारों को विकसित किया। दार्शनिक अर्नेस्ट नागेल द्वारा मनोविश्लेषण की वैज्ञानिक स्थिति की आलोचना के जवाब में, रिकूर का तर्क है कि मनोविश्लेषण को एक अवलोकन विज्ञान के रूप में नहीं, बल्कि एक "व्याख्या" के रूप में समझा जाना चाहिए जो मनोविज्ञान के बजाय इतिहास से मिलता-जुलता है। वे उन मनोविश्लेषकों की आलोचना करते हैं जो इसे इस तर्क की अपनी प्रतिक्रिया के रूप में अपनाने में विफल रहते हैं कि मनोविश्लेषण अवैज्ञानिक है। रिकर की सबसे प्रसिद्ध कृतियों में से एक, फ्रायड एंड फिलॉसफी की तुलना दार्शनिक हर्बर्ट मार्क्यूस के इरोस एंड सिविलाइजेशन (1955), क्लासिकिस्ट नॉर्मन ओ से की गई है। ब्राउन की लाइफ अगेंस्ट डेथ (1959), समाजशास्त्री फिलिप रीफ की फ्रायडः द माइंड ऑफ द मोरलिस्ट (1959), और दार्शनिक जुर्गेन हैबरमास की नॉलेज एंड ह्यूमन इंटरेस्ट्स (1968)। टिप्पणीकारों ने फ्रायड के सिद्धांतों के बारे में रिकुर की चर्चाओं, फ्रायड के काम के आमतौर पर उपेक्षित पहलुओं की उनकी खोज, फ्रायड की तुलना हेगेल, मार्क्स और नीत्शे से और घटना विज्ञान की उनकी चर्चा की प्रशंसा की है। हालाँकि, फ्रायड और दर्शन विवादास्पद हो गए। इस काम ने मनोविश्लेषक जैक्स लैकन को क्रोधित कर दिया, जिन्होंने रिकूर पर बिना किसी श्रेय के अपने विचारों को उधार लेने का आरोप लगाया; हालाँकि कुछ विद्वानों ने आरोप को खारिज कर दिया। फ्रायड एंड फिलॉसफी को 1970 में इसके अंग्रेजी संस्करण के प्रकाशन पर सकारात्मक समीक्षा मिली। इस पुस्तक को मनोविश्लेषण की सबसे महत्वपूर्ण चर्चाओं में से एक के रूप में वर्णित किया गया था, और प्रतीकों की चर्चा के लिए रिकूर की प्रशंसा की गई थी। उन्हें प्रतीकों और आम तौर पर धर्म दोनों पर फ्रायड के विचारों की दृढ़तापूर्वक आलोचना करने का श्रेय भी दिया जाता था। हालांकि, कुछ आलोचकों ने तर्क दिया है कि रिकूर के विचार वैज्ञानिक रूप से मनोविश्लेषण का मूल्यांकन करने की असंभवता का संकेत देते हैं। सारांश प्रस्तावना रिकुर बताते हैं कि उनका विषय सिगमंड फ्रायड है-जो खुद मनोविश्लेषण के बजाय मनोविश्लेषण के संस्थापक हैं। इसलिए वह फ्रायड के बाद के मनोविश्लेषक साहित्य और मनोचिकित्सक कार्ल जंग जैसे असंतुष्ट व्यक्तियों पर चर्चा करने से बचते हैं। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि फ्रायड और दर्शन दर्शन का काम है न कि मनोविज्ञान का काम, और अपने उद्यम की तुलना मनोविश्लेषणात्मक पद्धति और फ्रायड के सिद्धांत (1936) में रोलैंड डालबीज़ और इरोस और सभ्यता (1955) में हर्बर्ट मार्कस जैसे दार्शनिकों के साथ-साथ फ्रायडः द माइंड ऑफ द मोरलिस्ट (1959) में समाजशास्त्री फिलिप रीफ और मैन, मोरल्स एंड सोसाइटी (1945) में मनोविश्लेषक जॉन फ्लूगल से की। मार्क्यूस, रीफ और फ्लूगल की तरह, वह मनोविश्लेषण को "संस्कृति की व्याख्या" मानते हैं, लेकिन उनके विपरीत उनकी प्रमुख चिंता "फ्रायडियन प्रवचन की संरचना" है। उन्होंने अपने मुख्य उद्देश्यों की पहचान मनोविश्लेषण में व्याख्या की प्रकृति और उद्देश्य को समझाने के रूप में की, यह दिखाने के लिए कि मानव प्रकृति की मनोविश्लेषक व्याख्या की समझ क्या है, और यह पता लगाने के लिए कि क्या फ्रायड की संस्कृति की व्याख्या अन्य व्याख्याओं के साथ संगत है या नहीं। उन्होंने नोट किया कि इन प्रश्नों पर चर्चा करके वे अपने पहले के काम द सिम्बोलिज्म ऑफ एविल में उठाए गए प्रतीकों से संबंधित अनसुलझे मुद्दों की खोज करते हैं। पुस्तक I: समस्याग्रस्तः फ्रायड रिकोर की नियुक्ति फ्रायड की उनकी चर्चा को लुडविग विट्गेंस्टीन और मार्टिन हाइडेगर जैसे दार्शनिकों द्वारा साझा की गई भाषा के महत्व पर जोर देने से संबंधित है, दर्शन के स्कूल, जैसे कि घटना विज्ञान, एडमंड हसरल द्वारा स्थापित एक आंदोलन, और अंग्रेजी भाषाई दर्शन-साथ ही साथ नए नियम की व्याख्या, तुलनात्मक धर्म, मानव विज्ञान और मनोविश्लेषण जैसे विषय। रिकूर का तर्क है कि इसके विविध उद्देश्यों की व्याख्या करने के लिए "भाषा के व्यापक दर्शन" की आवश्यकता है, और यह कि मनोविश्लेषकों को भाषा की चर्चा में भाग लेना चाहिए। उनका कहना है कि फ्रायड के उद्देश्यों में से एक "संस्कृति से संबंधित सभी मनोवैज्ञानिक प्रस्तुतियों की पुनः व्याख्या, सपनों से, कला और नैतिकता के माध्यम से, धर्म तक" था। फ्रायड के सपनों के सिद्धांत पर चर्चा करते हुए, वे लिखते हैं कि फ्रायड ने सपनों का उपयोग मानव इच्छा की सभी प्रच्छन्न अभिव्यक्तियों के लिए एक मॉडल के रूप में किया। उनका तर्क है कि मनोविश्लेषण स्वयं इच्छाओं से संबंधित नहीं है, बल्कि उस भाषा से संबंधित है जिसमें उन्हें व्यक्त किया जाता है, कि इसमें "इच्छा का शब्दार्थ" शामिल है, और दमन और कैथेक्सिस जैसी मनोविश्लेषक अवधारणाएं गतिशीलता या "ऊर्जावान" व्यक्त करती हैं जो "केवल शब्दार्थ में व्यक्त की जाती हैं"। वे लिखते हैं कि फ्रायड की सपनों और हास्य, पौराणिक कथाओं और धर्म जैसी संबंधित घटनाओं की जांच से पता चलता है कि वे सार्थक हैं और जिस तरह से इच्छाएं "भाषण प्राप्त करती हैं" उससे संबंधित हैं। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मनोविश्लेषण भाषण के लिए एक नया दृष्टिकोण प्रदान करता है। रिकोर के विचार में, फ्रायड के काम से पता चलता है कि भाषा सपनों से मिलती-जुलती है, इस अर्थ में कि इसका "अर्थ जो वह कहता है उसके अलावा कुछ और है" और "दोहरे अर्थ" को व्यक्त करता है। रिकूर के अनुसार, उनके साथ तुलनीय सपने और घटनाएं, जिनमें सामान्य रूप से पागलपन और मानव संस्कृति दोनों शामिल हैं, में "ऐसे अर्थ शामिल हैं जहां एक और अर्थ दिया जाता है और एक तत्काल अर्थ में छिपा हुआ होता है", जिसे वह प्रतीक के साथ जोड़ता है। जिस तरह से मनोविश्लेषण धर्म की घटना विज्ञान के "दोहरे अर्थ" को संबोधित करता है, उसकी तुलना करते हुए, वह दोनों दृष्टिकोणों के बीच समानता और अंतर दोनों की पहचान करता है। उनके विचार में, प्राथमिक अंतर यह है कि जिन घटनाओं को मनोविश्लेषण बुनियादी इच्छाओं के विकृत प्रतिबिंबों के रूप में देखता है, उन्हें धर्म की घटना विज्ञान द्वारा "पवित्र का रहस्योद्घाटन" माना जाता है। इन विचारों के सापेक्ष गुण उनकी प्रमुख चिंताओं में से एक हैं। उनका तर्क है कि मनोविश्लेषण "हर्मेन्यूटिक क्षेत्र" से संबंधित है, जो दोहरे अर्थ और व्याख्या के विभिन्न रूपों के बीच टकराव से संबंधित है। उन्होंने "व्याख्याशास्त्र" को "उन नियमों के सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया है जो एक व्याख्या की अध्यक्षता करते हैं-यानी, किसी विशेष पाठ की व्याख्या पर, या संकेतों के एक समूह को जिसे एक पाठ के रूप में देखा जा सकता है", यह कहते हुए कि व्याख्या को ग्रंथों के अनुरूप चीजों की व्याख्या को शामिल करने के लिए समझा जा सकता है। उनका कहना है कि "प्रतीकवाद की समस्या" काफी हद तक भाषा के साथ सह-व्यापक है। रिकोर के विचार में फ्रायड के काम की तुलना दार्शनिक कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक नीत्शे के काम से की जा सकती है। वे इन तीनों को "संदेह के स्कूल" के स्वामी के रूप में संदर्भित करते हैं, यह तर्क देते हुए कि उनके मतभेदों के बावजूद, उनके विचारों की स्पष्ट असंगतता, और उनके निष्कर्षों के कैरिकेचर या गलतफहमी के बावजूद, वे सभी चेतना को मुख्य रूप से झूठी चेतना के रूप में देखते हैं, जो इसकी प्रक्रिया को समझाने की कोशिश करते हैं और चेतना का विस्तार करने के उद्देश्य से इसे समझने का एक साधन प्रदान करते हैं। वे उन सभी को मौलिक रूप से "पवित्र की घटना विज्ञान" और "अर्थ की स्मृति और अस्तित्व की स्मृति के रूप में समझे जाने वाले व्याख्याशास्त्र" के विपरीत मानते हैं। पुस्तक II: एनालिटिकः रीडिंग ऑफ फ्रायड रिकोर बताती है कि पुस्तक के दूसरे खंड में उन्होंने मुख्य रूप से अन्य दृष्टिकोणों के संबंध में मनोविश्लेषण पर चर्चा की है ताकि यह दिखाया जा सके कि यह उनसे कैसे अलग है और उनके विपरीत है। उनका तर्क है कि इसे एक "ऊर्जावान" के रूप में समझा जा सकता है, जिसमें "बलों के संघर्ष के माध्यम से मनोवैज्ञानिक घटनाओं की व्याख्या" और एक "व्याख्या" शामिल है, जिसमें यह "एक अव्यक्त अर्थ के माध्यम से स्पष्ट अर्थ की व्याख्या" शामिल है। उन्होंने फ्रायड के मृत्यु प्रेरणा के सिद्धांतों, रक्षा तंत्र, समलैंगिकता, पहचान, अहंकार और अति-अहंकार, पहचान, कामवासना, मेटासाइकोलॉजी, नार्सिसिज्म, ओडिपस कॉम्प्लेक्स, आनंद सिद्धांत, अचेतन, मानसिक उपकरण, मनोवैज्ञानिक विकास, वास्तविकता सिद्धांत, उदात्तीकरण, स्थानांतरण, अचेतन के साथ-साथ स्वप्न कार्य, फ्रायड के प्रलोभन सिद्धांत और मुक्त संबंध की विधि पर चर्चा की। उनका सुझाव है कि द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स (1899) में, फ्रायड अपने सिद्धांत के विभिन्न हिस्सों द्वारा निहित "अर्थ की भाषा" और "अर्ध-भौतिक भाषा" का मिलान करने में सफल नहीं हुए। उन्होंने नोट किया कि फ्रायड के लिए, सपने अचेतन के अस्तित्व का "अंतिम प्रमाण" प्रदान करते हैं, क्योंकि फ्रायड के विचार में स्वप्न कार्य की विकृति की गतिविधि अचेतन को मन की संरचना में एक अलग स्थान और अपने स्वयं के नियमों के समूह दोनों का श्रेय देना आवश्यक बनाती है। वह अचेतन की मनोविश्लेषक अवधारणा को "पूरी तरह से असाधारण" मानते हैं। उन्होंने हस्सर्ल के युग, जिसमें "चेतना में कमी" शामिल है, और मनोविश्लेषण की प्रक्रियाओं, जिसमें "चेतना में कमी" शामिल है, के बीच एक मौलिक अंतर भी देखा। उनका तर्क है कि यह विरोधाभास फ्रायड के सहज ज्ञान पर जोर देने का परिणाम है, जो चेतना में विषय और वस्तु की भूमिका पर जोर देता है, और यह देखता है कि फ्रायड ने महसूस किया कि "अनुभवजन्य तथ्यों को संबंधित करने" के लिए सहज ज्ञान की अवधारणा का उपयोग करके, वह वर्णन से व्यवस्थितकरण की ओर बढ़ गए थे, और इसमें अभिधारणाओं का उपयोग शामिल था। उन्होंने विस्तार से बताया कि फ्रायड के अभिधारणाओं में वे शामिल थे जो मानसिक उपकरण के संचालन से संबंधित थे, जो फ्रायड के विचार में "आनंद-आनंद" के गुणों द्वारा नियंत्रित थे, जो बदले में "मानसिक जीवन को प्रभावित करने वाले उत्तेजना की मात्रा" पर निर्भर करते थे। यह देखते हुए कि फ्रायड के लिए, वृत्ति के उद्देश्य को उनके उद्देश्य के संदर्भ में समझा जाना चाहिए न कि इसके विपरीत, वे कहते हैं कि वस्तु या तो किसी व्यक्ति के लिए बाहरी कुछ हो सकती है या उसके अपने शरीर का हिस्सा हो सकती है। वे फ्रायड को थ्री एसेज ऑन द थ्योरी ऑफ सेक्सुअलिटी (1905) में इन खोजों को करने का श्रेय देते हैं। वे इस बात के उदाहरण देते हैं कि कैसे फ्रायड ने उस प्रक्रिया को समझाने का प्रयास किया जिसके द्वारा अंतःप्रेरणाएं अपनी वस्तुओं को अपने आत्मसंयम और पहचान के सिद्धांतों में बदल देती हैं, यह देखते हुए कि फ्रायड के लिए, आत्मसंयम की व्याख्या करने का मतलब यह दिखाना था कि "न केवल वस्तु एक सहज प्रवृत्ति के उद्देश्य का कार्य है, बल्कि अहंकार स्वयं एक सहज प्रवृत्ति का उद्देश्य है।" वे लिखते हैं कि फ्रायड के विचार में, नार्सिसिज्म को इसकी गौण अभिव्यक्तियों के माध्यम से समझा जाना चाहिए, जैसे कि विकृति "जिसमें किसी के अपने शरीर को प्रेम की वस्तु के रूप में माना जाता है", और नार्सिसिज्म के सिद्धांत ने फ्रायड को यह दिखाने में मदद की कि नार्सिसिज्म का विस्थापन "आदर्शों के गठन" का आधार है और इस प्रकार पहचान के सिद्धांत के लिए निहितार्थ हैं। उन्होंने नोट किया कि फ्रायड के लिए, पहचान विकास के मौखिक चरण में आधारित है और खाने के कार्य के बाद प्रतिरूपित की जाती है। उनका तर्क है कि फ्रायड के लिए यह महत्वपूर्ण था कि वह यह तय करें कि क्या इसमें कुछ रखने की इच्छा शामिल है या किसी चीज़ की तरह बनने की इच्छा है, क्योंकि केवल पहले वाले का पता मौखिक उत्पत्ति से लगाया जा सकता है। पहले की टिप्पणी के बाद, रिकुर का कहना है कि फ्रायड शब्दों के विभिन्न सेटों का उपयोग करता है, जिसमें अवलोकन योग्य घटनाओं से संबंधित एक "अवलोकन" सेट और उन घटनाओं से संबंधित एक "सैद्धांतिक" सेट शामिल है जिन्हें देखा नहीं जा सकता है, जिसमें विभिन्न परिकल्पना शक्तियां शामिल हैं। उनका कहना है कि हर्मेन्युटिक्स और "अर्थशास्त्र" के एक असंगत प्रवचन के बीच संघर्ष, जिसमें ऊर्जा की मात्रा शामिल है, द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स के बाद फ्रायड के काम में बना रहा, और निष्कर्ष निकाला कि इसमें, "बल की भाषा को कभी भी अर्थ की भाषा से दूर नहीं किया जा सकता है"। रिकूर के अनुसार, धर्म के बारे में मनोविश्लेषक दावे फ्रायडियन मेटासाइकोलॉजी के "स्थलाकृतिक-आर्थिक मॉडल" और सपनों के उदाहरण दोनों से आकार लेते हैं। उनका तर्क है कि धर्म पर फ्रायड के विचारों के पहलू, जैसे कि उनके "कट्टरपंथी प्रश्न", दोनों समूहों द्वारा संभावित गलतफहमी के बावजूद, धार्मिक विश्वासियों और गैर-विश्वासियों दोनों के विचार के योग्य हैं। उन्होंने यह भी प्रस्ताव दिया कि मनोविश्लेषण "शुद्ध" धार्मिक विश्वास के साथ सह-अस्तित्व में हो सकता है। हालाँकि, वह धर्म और न्यूरोसिस के बीच फ्रायड की समानता के साथ-साथ धर्म के इतिहास के बारे में उनके कुछ दावों की सटीकता पर सवाल उठाते हैं। मृत्यु प्रवृत्ति के बारे में फ्रायड की परिकल्पना, जिसे बियॉन्ड द प्लेजर प्रिंसिपल (1920) में सामने रखा गया है, की आलोचना रिकूर ने की है, जो इसे अटकलबाजी और सीमित तथ्यात्मक आधार पर आधारित बताते हैं। वह मृत्यु प्रवृत्ति के बारे में फ्रायड के विचारों और मन की संरचना के बारे में उनके विचारों के बीच संबंध बनाता है जैसा कि द इगो एंड द आईडी (1923) में प्रस्तुत किया गया है। पुस्तक III: डायलेक्टिकः ए फिलोसोफिकल इंटरप्रिटेशन ऑफ फ्रायड रिकोर बताती है कि पुस्तक का तीसरा खंड फ्रायड के विचारों की आलोचना से संबंधित है। वह अपने दृष्टिकोण को संक्षेप में बताते हैं कि पहले ज्ञानमीमांसा के दृष्टिकोण से मनोविश्लेषण की वैधता की जांच करना, फिर "विषय के पुरातत्व" को विस्तृत करने के माध्यम से इसकी अवधारणाओं की खोज करना शामिल है। वह आगे कहते हैं कि वह फिर इस "पुरातत्व" को एक "टेलियोलॉजी" के साथ इस तरह से एकीकृत करता है जो इन "विरोधी व्याख्याशास्त्र" को आपस में जोड़ने की संभावना का सुझाव देता है। उन्होंने मनोविश्लेषण की तुलना वैज्ञानिक मनोविज्ञान और घटना विज्ञान दोनों से करते हुए तर्क दिया कि इसे "सामान्य मनोविज्ञान" का हिस्सा नहीं बनाया जा सकता है। वे लिखते हैं कि मनोविश्लेषण पर चर्चा करने वाले अधिकांश दार्शनिकों ने निष्कर्ष निकाला है कि यह एक वैज्ञानिक सिद्धांत की बुनियादी आवश्यकताओं को पूरा करने में विफल रहता है। वह अर्नेस्ट नागेल को इस तरह के सबसे मजबूत तर्क को प्रस्तुत करने का श्रेय देते हैं, जिसका सारांश इस प्रकार है। यह संदिग्ध है कि क्या मनोविश्लेषण अनुभवजन्य सत्यापन के अधीन है, क्योंकि इसकी कुछ अवधारणाएं इतनी अस्पष्ट और रूपक हैं, और व्यवहार के लिए इतनी अस्पष्ट प्रासंगिकता है कि उनसे विशिष्ट निष्कर्ष निकालना या यह समझाना असंभव प्रतीत होता है कि मनोविश्लेषण को स्वयं कैसे अस्वीकार किया जा सकता है। इसके अलावा, यह दिखाने का कोई तरीका नहीं है कि मनोविश्लेषक व्याख्याएं मान्य हैं क्योंकि मनोविश्लेषक डेटा को किसी दिए गए विश्लेषक के रोगियों के साथ संबंधों से अलग नहीं किया जा सकता है और यह संदेह कि तुलनात्मक प्रक्रियाओं और सांख्यिकीय जांच की कमी को देखते हुए विश्लेषकों द्वारा डेटा पर व्याख्याओं को मजबूर किया जाता है, अपरिहार्य है। उनके बीच, ये समस्याएं स्वतंत्र जांचकर्ताओं के लिए सावधानीपूर्वक मानकीकृत परिस्थितियों में समान डेटा प्राप्त करना असंभव बना देती हैं या मनोविश्लेषकों के लिए यह तय करने के लिए वस्तुनिष्ठ प्रक्रियाएं स्थापित करना असंभव बना देती हैं कि कौन सी परस्पर विरोधी व्याख्याएं सही हो सकती हैं। उपचार की प्रभावशीलता के बारे में मनोविश्लेषकों द्वारा किए गए दावे अपरिहार्य हैं, क्योंकि सुधार के प्रतिशत को उचित अध्ययनों द्वारा सख्ती से स्थापित या परिभाषित नहीं किया जा सकता है, जिससे उपचार के अन्य तरीकों से मनोविश्लेषण की प्रभावशीलता की तुलना करना असंभव हो जाता है। रिकूर के विचार में, इस तरह के तर्क तब तक विश्वसनीय हैं जब तक कि मनोविश्लेषण को एक अवलोकन विज्ञान माना जाता है। उनका तर्क है कि मनोविश्लेषकों को मनोविश्लेषण को एक "व्याख्या" के रूप में प्रस्तुत करके प्रतिक्रिया नहीं देनी चाहिए, जो मनोविज्ञान के बजाय इतिहास से मिलती-जुलती है। उनका तर्क है कि जबकि कुछ मनोविश्लेषकों ने मनोविश्लेषण को सुधारने की कोशिश की है ताकि यह मनोवैज्ञानिकों के लिए स्वीकार्य वैज्ञानिक मानदंडों को पूरा कर सके, फ्रायडियन सिद्धांत के पहलू इसे मुश्किल बनाते हैं। उन्होंने मनोविश्लेषण को अवलोकन मनोविज्ञान में आत्मसात करने के प्रयास को मनोविश्लेषण के "परिचालन" सुधार के रूप में संदर्भित किया है। वे लिखते हैं कि संचालन में इस तरह के प्रयासों ने मनोवैज्ञानिकों को संतुष्ट नहीं किया है। फिर भी उनका तर्क है कि वे वैध हैं, यह लिखते हुए कि मनोविश्लेषण का मनोविज्ञान द्वारा मूल्यांकन किया जाना वांछनीय है और इसके परिणामों को मान्य या अमान्य करने के प्रयास किए जाने चाहिए। हालाँकि, वे इस बात पर जोर देते हैं कि मनोविश्लेषण का इस तरह का सुधार "उस अनुभव के संबंध में एक दूसरा ऑपरेशन है जिसके आधार पर फ्रायडियन अवधारणाएँ उत्पन्न हुई हैं" और इस तरह केवल उन परिणामों से निपटा जा सकता है जो "विश्लेषणात्मक अनुभव से अलग" हैं। मनोविश्लेषण की अवधारणाओं और व्यवहार मनोविज्ञान की अवधारणाओं के बीच अंतर के महत्व पर जोर देते हुए, रिकूर दार्शनिक स्टीफन टॉल्मिन के इस तर्क का समर्थन करते हैं कि उद्देश्यों के संदर्भ में मानव व्यवहार की व्याख्या कारणों के संदर्भ में मानव व्यवहार की व्याख्या से अलग है, और यह कि मनोविश्लेषण कारणों के बजाय उद्देश्यों से संबंधित है। उनका कहना है कि क्योंकि मनोविश्लेषण प्रेरक अवधारणाओं से संबंधित है, इसलिए इसके और अवलोकन विज्ञान के बीच एक स्पष्ट अंतर है। इस विचार की आलोचना करते हुए कि मनोविश्लेषण एक प्रयोगात्मक विज्ञान से मिलता-जुलता है, वे जैक्स लैकन के काम का अनुसरण करते हुए जोर देते हैं कि एक विश्लेषण एक मनोविश्लेषक और एक रोगी के बीच मौखिक बातचीत पर आधारित है और यह "एक और भाषा, जो सामान्य भाषा से अलग है, और जो खुद को इसके सार्थक प्रभावों के माध्यम से समझने के लिए प्रस्तुत करती है" जैसे कि लक्षण और सपने। उनका कहना है कि मनोविश्लेषक सिद्धांत इस प्रकार "विश्लेषणात्मक अनुभव से संबंधित है, जहां तक कि बाद वाला भाषण के क्षेत्र में काम करता है।" उन्होंने उत्परिवर्तन के बारे में फ्रायड के सिद्धांतों की आलोचना करते हुए तर्क दिया कि वे कई समस्याओं से पीड़ित हैं और यह कि उत्परिवर्तन एक "खाली अवधारणा" है, साथ ही भाषा पर उनके विचार भी हैं। उन्होंने फ्रायड के विचारों और दार्शनिक जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगल के विचारों के बीच संबंधों पर भी चर्चा की, जिसमें दोनों पुरुषों के कार्यों में इच्छा की भूमिका की तुलना की गई। रिकूर के अनुसार, फ्रायड और दर्शन की उत्पत्ति 1961 में येल विश्वविद्यालय में दिए गए टेरी व्याख्यानों में हुई थी, और 1962 में लौवेन विश्वविद्यालय में दिए गए व्याख्यानों में भी इसका विकास किया गया था। यह पुस्तक पहली बार फ्रांसीसी में मई 1965 में एडिशन डू सेउइल द्वारा एल 'ऑर्ड्रे फिलोसोफिक (द फिलोसोफिक ऑर्डर) श्रृंखला के हिस्से के रूप में प्रकाशित की गई थी। 1970 में, डेनिस सैवेज का एक अंग्रेजी अनुवाद येल यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा हार्डकवर में प्रकाशित किया गया था। 1977 में एक पेपरबैक संस्करण का अनुसरण किया गया। स्वागत फ्रायड और दर्शन फ्रायड का एक प्रसिद्ध अध्ययन बन गया है, जो दर्शन और मनोविश्लेषण दोनों में प्रभावशाली है। 1960 में प्रकाशित फॉलिबल मैन और द सिम्बोलिज्म ऑफ एविल और द कॉन्फ्लिक्ट ऑफ इंटरप्रिटेशन (1969) के साथ, इसे रिकोर की सबसे महत्वपूर्ण कृतियों में से एक माना जाता है। टिप्पणीकारों ने इस काम के लिए प्रशंसा और आलोचना के मिश्रण की पेशकश करते हुए विभिन्न दार्शनिक दृष्टिकोण से इसका मूल्यांकन किया है। फ्रायड और दर्शन की तुलना इरोस और सभ्यता के साथ-साथ फ्रायडः द माइंड ऑफ द मोरलिस्ट, और दार्शनिक जुर्गेन हैबरमास के नॉलेज एंड ह्यूमन इंटरेस्ट्स (1968) और क्लासिकिस्ट नॉर्मन ओ से की गई है। ब्राउन का लाइफ अगेंस्ट डेथ (1959)। दार्शनिक जेफरी अब्रामसन, जिन्होंने रिकोर की नार्सिसिज्म और उदात्तीकरण की चर्चाओं की प्रशंसा की, ने कहा कि इन कार्यों ने संयुक्त रूप से फ्रायड को नैतिक और दार्शनिक जांच के केंद्र में रखा। फ्रायड और दर्शन की दार्शनिक डॉन इहडे द्वारा भी प्रशंसा की गई है, जिन्होंने फिर भी व्याख्या के लिए अपने दृष्टिकोण को प्रतीक और दोहरे अर्थ, रिचर्ड केयर्नी और डगलस केलनर के विचारों पर ध्यान केंद्रित करने से सीमित पाया। केयर्नी ने रिकुर को यह प्रदर्शित करने का श्रेय दिया कि प्रतीकात्मक कल्पना भाषाई है; उन्होंने यह भी सुझाव दिया है कि रिकुर एस्कैटोलॉजी के एक रूप में लगे हुए थे। केलनर ने रिकुर को "मानव प्रकृति की समझ बढ़ाने और आत्म-निर्माण की प्रक्रिया में योगदान" के लिए मनोविश्लेषण के महत्व को प्रदर्शित करने का श्रेय दिया। उनका मानना था कि मार्क्यूस की तुलना में रिकूर ने कुछ फ्रायडियन विचारों का बेहतर उपयोग किया। मनोविश्लेषक आर. डी. चेसिक, जोएल कोवेल और जोएल व्हाइटबुक ने फ्रायड और दर्शनशास्त्र की प्रशंसा की है। चेसिक ने पुस्तक को "क्लासिक" और "फ्रायड पर सर्वश्रेष्ठ दार्शनिक कार्यों में से एक" कहा, फ्रायड की "गहन और विद्वतापूर्ण" चर्चा प्रदान करने और "शानदार विचारों और अवधारणाओं" को प्रस्तुत करने का श्रेय रिकूर को दिया। उन्होंने धर्म के बारे में फ्रायड के दृष्टिकोण के प्रति रिकूर के व्यवहार की प्रशंसा की। उन्होंने फ्रायड और दर्शन की संरचना की तुलना दार्शनिक इमैनुएल कांट की क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न (1781) से की और पाया कि इसकी "कार्यप्रणाली और गद्य" हेगेल की याद दिलाते हैं। हालांकि, उन्होंने इस काम को खराब तरीके से लिखा गया और कभी-कभी अस्पष्ट बताया। उन्होंने प्रतीकों पर अधिक जोर देने और विज्ञान के साथ मनोविश्लेषण के संबंध और हस्तांतरण के उनके उपचार के लिए भी रिकुर को दोषी ठहराया। उन्होंने सुझाव दिया कि रिकुर ने लाकान से उधार लिया, यह रिकुर की "इच्छा के शब्दार्थ" की समझ में स्पष्ट है। कोवेल ने फ्रायड और दर्शन को एक महत्वपूर्ण प्रदर्शन के रूप में वर्णित किया कि फ्रायड हेगेलियन के बाद के विचारक थे। व्हाइटबुक ने तर्क दिया कि फ्रायड और दर्शन "नायाब" थे और इस विचार को खारिज कर दिया कि मनोविश्लेषक सिद्धांत को समझने के लिए नैदानिक अनुभव आवश्यक है। मनोवैज्ञानिक पॉल विट्ज और मैल्कम मैकमिलन दोनों ने अहंकार के विकास के बारे में फ्रायड के सिद्धांतों के बारे में रिकूर की चर्चा की प्रशंसा की है। मैकमिलन ने रिकुर को यह पहचानने का श्रेय दिया कि फ्रायड ने द इगो एंड द आईडी में उल्लिखित मानसिक संरचनाओं और बियॉन्ड द प्लेजर प्रिंसिपल में सामने रखे गए सहज ज्ञान के सिद्धांत के बीच एक घनिष्ठ संबंध देखा। उन्होंने उदात्तीकरण की अवधारणा की रिकूर की आलोचना और इस विचार पर उनके सवाल का समर्थन किया कि पहचान की एक मौखिक उत्पत्ति है। इतिहासकार पीटर गे और रोजर स्मिथ ने मनोविश्लेषण के लिए रिकोर के व्याख्यात्मक दृष्टिकोण पर चर्चा की है। गे ने फ्रायड और दर्शन को "अत्यधिक अनुशासित अध्ययन" के रूप में वर्णित किया, लेकिन काम के साथ उनकी असहमति का उल्लेख किया। स्मिथ ने फ्रायड के लिए हर्मेन्यूटिक दृष्टिकोण के गुणों को प्रदर्शित करने का श्रेय रिकूर को दिया। पादरी सलाहकार किर्क ए. बिंगमैन ने रिकोर की व्याख्याशास्त्र की चर्चा की प्रशंसा करते हुए उन्हें यह प्रदर्शित करने का श्रेय दिया कि "एक फ्रायडियन व्याख्याशास्त्र" धार्मिक विश्वास को चुनौती दे सकता है और "शुद्ध और मजबूत" कर सकता है। हालांकि, फ्रायड और दर्शन को हंस आइसेनक, ग्लेन विल्सन और पॉल क्लाइन जैसे मनोवैज्ञानिकों से आलोचना मिली है, जिन्होंने रिकूर को इस दृष्टिकोण के लिए जिम्मेदार ठहराया है कि मनोविश्लेषण का मूल्यांकन प्रयोगात्मक साक्ष्य के संदर्भ में या तो नहीं किया जा सकता है या नहीं किया जाना चाहिए। आइसेनक और विल्सन ने फ्रायड और दर्शन को इस दावे के खिलाफ मनोविश्लेषण के बचाव का एक अच्छा उदाहरण बताया कि इसका मूल्यांकन किया जाना चाहिए। उन्होंने तर्क दिया कि रिकुर ने "चरम व्यक्तिवाद" के एक रूप का समर्थन किया जिसका अर्थ है कि मनोविश्लेषक सिद्धांतों का अनुभवजन्य रूप से परीक्षण नहीं किया जा सकता है या उन्हें गलत नहीं दिखाया जा सकता है। उन्होंने सुझाव दिया कि फ्रायड ने रिकूर के निष्कर्षों को अस्वीकार कर दिया होगा और कुछ मनोवैज्ञानिक या मनोविश्लेषक उन्हें स्वीकार करेंगे। उन्होंने यह भी तर्क दिया कि अगर रिकुर के निष्कर्षों को स्वीकार किया जाता है, तो यह मनोविश्लेषण को और कमजोर कर देगा। क्लाइन ने लिखा कि रिकुर सही हो सकते हैं कि मनोविश्लेषण को मात्रात्मक साक्ष्य के आधार पर प्रयोगों के माध्यम से नहीं निपटाया जा सकता है, लेकिन तर्क दिया कि यदि वह है, तो यह दर्शाता है कि मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत वैज्ञानिक नहीं है। समाजशास्त्री जॉन थॉम्पसन ने मनोविश्लेषण में भाषा और अर्थ की भूमिका के बारे में रिकूर के विचारों को लाकान के समान माना। जबकि थॉम्पसन ने फ्रायड और दर्शन की प्रशंसा की, उनका मानना था कि रिकूर काम में "मनोविश्लेषण की वैज्ञानिक स्थिति के सवाल" को हल करने में विफल रहे। उन्होंने और रिकूर दोनों ने उल्लेख किया कि रिकूर ने अपने निबंध "द क्वेश्चन ऑफ प्रूफ इन फ्रायड्स साइकोएनालिटिक राइटिंग्स" में इस मुद्दे पर एक अलग दृष्टिकोण अपनाया, जो हर्मेन्यूटिक्स एंड द ह्यूमन साइंसेज (1981) में प्रकाशित हुआ था। दार्शनिक रिचर्ड जे. बर्नस्टीन ने रिकूर को यह दिखाने का श्रेय दिया कि फ्रायड की सोच में हमेशा "ऊर्जावान" पर जोर देने और "व्याख्याशास्त्र" पर जोर देने के बीच एक तनाव था, और फ्रायड के काम के पहलुओं को समझाने के लिए हेगेल की अपनी चर्चा का उपयोग किया। हालाँकि, उन्होंने नोट किया कि रिकुर ने फ्रायड की केवल एक संभावित दार्शनिक व्याख्या प्रस्तुत की, और सुझाव दिया कि फ्रायड और दर्शन के जिस खंड में उन्होंने ऐसा किया वह पुस्तक का सबसे कमजोर हिस्सा था। उन्होंने तर्क दिया कि फ्रायड की रिकुर की व्याख्या "तनाव और अनसुलझे मुद्दों" से ग्रस्त थी। वह धर्म पर फ्रायड के विचारों की रिकूर की आलोचना से भी असंतुष्ट रहे। दार्शनिक रोनाल्ड डी सूसा, ज्योफ वेट और टॉड डुफ्रेने ने भी रिकूर की आलोचना की है। डी सूसा ने कहा कि रिकूर फ्रायड पर कई टिप्पणीकारों में से एक थे जिन्होंने गलत तर्क दिया था कि फ्रायड ने मनोविश्लेषण की विधि को भौतिक से मानसिक क्षेत्र में नियतिवाद के सिद्धांत के विस्तार पर आधारित करके, नियतिवाद और अर्थपूर्णता को भ्रमित किया। वेइट ने रिकुर के इस दावे को "प्रसिद्ध" लेकिन भ्रामक बताते हुए वर्णित किया कि फ्रायड, मार्क्स और नीत्शे "संदेह के स्कूल" का निर्माण करते हैं। डुफ्रेने ने फ्रायड की रिकुर की व्याख्या को समान रूप से और कुछ मायनों में लैकन की व्याख्या से बेहतर माना। उन्होंने महत्वपूर्ण बिंदुओं पर चर्चा करने का श्रेय रिकूर को दिया जिन्हें शायद ही कभी संबोधित किया जाता है, और मृत्यु अभियान की अवधारणा की उनकी व्याख्या की सराहना की। हालाँकि, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि फ्रायड और हेगेल का "विरोध करने और फिर उन्हें संश्लेषित करने" का रिकुर का प्रयास पहले से ही उस समय का था जब फ्रायड और दर्शन प्रकाशित हुआ था। उन्होंने नोट किया कि मार्क्यूस, लैकन, गिल्स डेलेउज़, जैक्स डेरिडा और जूडिथ बटलर जैसे विचारकों ने रिकोर के साथ अपरिवर्तनीय आनंद सिद्धांत की व्याख्या की है। दार्शनिक एडॉल्फ ग्रनबॉम ने द फाउंडेशन ऑफ साइकोएनालिसिस (1984) और वैलिडेशन इन द क्लिनिकल थ्योरी ऑफ साइकोएनालिसिस (1993) जैसे कार्यों में फ्रायड और दर्शन पर चर्चा की है। द फाउंडेशन ऑफ साइकोएनालिसिस में, उन्होंने फ्रायड की रिकोर की व्याख्या की आलोचना करते हुए तर्क दिया कि रिकोर ने विश्लेषणात्मक चिकित्सा के दौरान दिए गए मौखिक बयानों के लिए मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत की प्रासंगिकता को गलत तरीके से सीमित कर दिया। उन्होंने रिकूर पर आरोप लगाया कि वह मनोविश्लेषण की अपनी व्याख्यात्मक समझ को वैज्ञानिक परीक्षा और आलोचना से बचाना चाहते हैं, और कहा कि रिकूर के तर्क सिद्धांत और अवलोकन के बीच एक असमर्थनीय द्विभाजन पर आधारित हैं और उन्होंने वैज्ञानिक मनोविज्ञान के अपने मॉडल के रूप में व्यवहारवाद का एक अपवर्तक रूप लिया है। उन्होंने तर्क दिया कि रिकुर का दृष्टिकोण कि मनोविश्लेषण "इच्छा का शब्दार्थ" प्रदान करता है, गलती से लक्षणों को उनके कारणों के भाषाई प्रतिनिधित्व के साथ जोड़ता है, और रिकुर पर लाकान के "अस्पष्ट" दृष्टिकोण का समर्थन करने का आरोप लगाया कि एक लक्षण "एक ऐसी भाषा जैसा दिखता है जिसकी बोली को महसूस किया जाना चाहिए"। हालाँकि, ग्रनबॉम ने बाद में हर्मेन्यूटिक्स एंड द ह्यूमन साइंसेज में कारणों और कारणों के बीच द्विभाजन को छोड़कर अपने विचारों का पुनर्मूल्यांकन करने के लिए रिकोर को श्रेय दिया। ग्रनबॉम की रिकोर की आलोचनाओं का पूरा या आंशिक रूप से मनोवैज्ञानिक रॉबर्ट आर. होल्ट, मनोविश्लेषक जोनाथन लियर, इतिहासकार पॉल रॉबिन्सन और आलोचक फ्रेडरिक क्रू द्वारा समर्थन किया गया है। होल्ट ने फ्रायड और दर्शन को यह तर्क देते हुए खारिज कर दिया कि यह केवल सतही रूप से प्रभावशाली था, कि इसके कुछ हिस्से अपठनीय थे, और रिकूर ने अस्पष्ट या अनुचित रूप से रूपक भाषा का उपयोग किया। उन्होंने यह भी कहा कि रिकुर का दृष्टिकोण कि मनोविश्लेषण एक विज्ञान नहीं है, मौलिक तर्कों पर निर्भर करता है। हालांकि उन्होंने नोट किया कि रिकुर के विचारों को कुछ मनोविश्लेषकों द्वारा समर्थित किया गया था, उन्होंने तर्क दिया कि यदि रिकुर का दृष्टिकोण कि मनोविश्लेषण को भविष्यवाणियां करने की आवश्यकता नहीं है और "पर्याप्त बाधाओं" के अधीन नहीं है, तो इसका मतलब होगा कि मनोविश्लेषण का अंत। लियर ने फ्रायड और दर्शन की आलोचना की, कुछ मनोविश्लेषकों को यह समझाने के लिए कि कारण कारण नहीं हो सकते हैं, ज्ञान और मानव हितों के साथ-साथ इसे दोषी ठहराया। रॉबिन्सन ने फ्रायड और दर्शन को नीत्शे के समान एक व्याख्याता और दार्शनिक के रूप में फ्रायड के उत्कृष्ट चित्रण के रूप में वर्णित किया। उन्होंने रिकूर के विचारों की तुलना डेरिडा के विचारों से की। हालाँकि उनका मानना था कि उनमें कुछ सच्चाई थी, लेकिन उन्होंने तर्क दिया कि रिकूर के तर्कों ने वैज्ञानिक परंपरा के साथ फ्रायड की पहचान को अस्पष्ट कर दिया। उन्होंने ग्रुनबाम को यह दिखाने का श्रेय दिया कि इस संबंध में रिकोर गुमराह थे। चालक दल ने फ्रायड के अवैज्ञानिक बचाव और मनोविश्लेषण को प्रेरित करने में मदद करने और फ्रायड को गलत समझने के लिए रिकुर की आलोचना की। दार्शनिक फिलिप लाकोर ने सुझाव दिया कि ग्रुनबाम और रिकोर के बीच बहस इस तथ्य से पीड़ित थी कि, जबकि ग्रुनबाम ने रिकोर के लेखन को पढ़ा और जवाब दिया, यह स्पष्ट नहीं था कि क्या रिकोर ने ग्रुनबाम पर कोई ध्यान दिया। इतिहासकार और मनोविश्लेषक एलिसाबेथ रौडिनेस्को के अनुसार, रिकूर ने पहली बार फ्रायड की व्याख्या को 1960 में फ्रांस में आयोजित एक बोलचाल में फ्रायड एंड फिलॉसफी में प्रस्तुत किया। रौडिनेस्को का कहना है कि फ्रायड और दर्शनशास्त्र व्याख्याशास्त्र को "पोस्ट-हेगेलियन फेनोमेनोलॉजी" से प्रेरित दर्शन के साथ जोड़ते हैं, ईसाई परंपराओं और भाषा पर आकर्षित करते हैं, और 1960 के दशक की शुरुआत के संरचनावाद के साथ संघर्ष करते हैं। रौडिनेस्को के अनुसार, फ्रायड और दर्शन को फ्रांस में अच्छी प्रतिक्रिया मिली क्योंकि यह अपनी तरह की पहली पुस्तक थी, लेकिन इसकी आलोचना भी की गई क्योंकि मई 1965 में प्रकाशित होने तक घटना विज्ञान अप्रचलित हो गया था। फ्रायड और दर्शनशास्त्र ने लाकान को क्रोधित कर दिया, जिन्हें उम्मीद थी कि यह पुस्तक उनकी प्रशंसा करेगी। यह सुझाव दिया गया है कि लैकन फ्रायड और दर्शन से नाराज था क्योंकि वह खुद को "फ्रायड का प्रामाणिक फ्रांसीसी दुभाषिया" मानता था। लाकान ने अफवाह फैलाई, जिसने लाकान के अनुयायियों को आश्वस्त किया कि रिकूर ने बिना किसी श्रेय के उनके विचारों को उधार लिया था। लाकान से प्रभावित कुछ मनोविश्लेषकों ने तर्क दिया कि चूंकि रिकूर एक मनोविश्लेषक नहीं थे और उनका कभी मनोविश्लेषण नहीं किया गया था, इसलिए वे फ्रायड के बारे में लिखने में अक्षम थे। क्रिटिक में, मनोविश्लेषक जीन-पॉल वालाब्रेगा ने रिकूर पर मूल होने का दावा करने के बावजूद लाकान के विचारों को आकर्षित करने का आरोप लगाया। दार्शनिक मिशेल फौकॉल्ट के अनुरोध पर, क्रिटिक ने रिकूर का एक जवाब प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने आरोप का खंडन किया और समझाया कि उन्होंने लैकन को पढ़ने से पहले फ्रायड की अपनी व्याख्या की रूपरेखा पूरी कर ली थी। रौडिनेस्को ने इस आरोप को खारिज कर दिया कि रिकोर ने लाकान के विचारों को उधार लिया था, यह तर्क देते हुए कि वह उन्हें समझने में अपनी विफलता को देखते हुए ऐसा नहीं कर सकते थे। रौडिनेस्को का कहना है कि फ्रायड और दर्शन को मिशेल टॉर्ट से लेस टेम्प्स मॉडर्नेस में एक नकारात्मक समीक्षा मिली, जिन्होंने तर्क दिया कि पुस्तक अस्पष्टवादी और प्रतिक्रियावादी थी, कि फ्रायड के ग्रंथों को समझने के लिए रिकोर का ईसाई और घटनात्मक दृष्टिकोण अनुपयोगी और अप्रचलित था, और मनोविश्लेषण के लिए लैकन का दृष्टिकोण रिकोर की तुलना में बेहतर था। विनीसियो बुसाची ने लिखा कि फ्रायड और दर्शन के बारे में टॉर्ट की चर्चा "भ्रामक और निंदनीय" थी और रिकूर के खिलाफ साहित्यिक चोरी का आरोप गलत था। फ्रांस में पुस्तक का जवाब देने वाले अन्य लोगों में दार्शनिक लुई अल्थूसर के छात्र शामिल हैं, जिनका काम के बारे में दृष्टिकोण नकारात्मक था, साथ ही साथ डेलेउज़ और ग्वाटारी; मृत्यु प्रवृत्ति के बारे में रिकोर के तर्कों ने उनके संयुक्त काम एंटी-ओडिपस (1972) को प्रभावित किया। हालाँकि, वे फ्रायड के संस्कृति के सिद्धांत की रिकूर की व्याख्या की आलोचना करते थे। 2005 में रिकूर की मृत्यु के बाद, दार्शनिक जोनाथन री ने लिखा कि फ्रायड और दर्शन एक "शक्तिशाली" पुस्तक थी जिसे "फ्रांस में निंदनीय रूप से उपेक्षित" किया गया था। फ्रायड और दर्शन को अंग्रेजी में लिखी गई शैक्षणिक पत्रिकाओं में सकारात्मक समीक्षा मिली। इन समीक्षाओं में द अमेरिकन जर्नल ऑफ साइकियाट्री में मनोचिकित्सक पीटर एच. नैप, द साइकोएनालिटिक रिव्यू में मनोविश्लेषक गेराल्ड जे. गार्गीउलो, जर्नल ऑफ वैल्यू इन्क्वायरी में दार्शनिक एलिसो विवास, इंटरनेशनल जर्नल फॉर फिलॉसफी ऑफ रिलिजन में दार्शनिक जॉन डब्ल्यू. स्लॉटर, द साइकोएनालिटिक क्वार्टरली में मनोचिकित्सक साइमन ए. ग्रोलनिक, जर्नल ऑफ द हिस्ट्री ऑफ द बिहेवियरल साइंसेज में मनोचिकित्सक नॉर्मन रेडर, इंटरनेशनल फिलोसोफिकल क्वार्टरली में इहडे, ब्रिटिश जर्नल ऑफ साइकियाट्री में मनोचिकित्सक एलियट स्लेटर, द मॉडर्न स्कूलमैन में दार्शनिक जॉर्ज जे. स्टैक और धर्मशास्त्री वाल्टर जेम्स शामिल हैं। हालाँकि, पुस्तक को दार्शनिक जॉन एम. हेम्स से दर्शनशास्त्र और घटनात्मक अनुसंधान में एक नकारात्मक समीक्षा मिली। नैप ने पुस्तक को "विचारशील, खोजपूर्ण और व्यापक" बताया। उन्होंने लिखा कि रिकुर को दर्शन और मनोविश्लेषण दोनों का व्यापक ज्ञान था। उन्होंने उन्हें फ्रायड के काम के विभिन्न पहलुओं के बीच सावधानीपूर्वक अंतर करने और भाषा के बारे में फ्रायड की परिकल्पनाओं और धर्म के बारे में विचारों की आलोचना करने का श्रेय दिया। उनका यह भी मानना था कि उन्होंने फ्रायड के "प्रतीकात्मक कार्यप्रणाली के व्यापक दृष्टिकोण की कमी" का खुलासा किया, फ्रायड के विचार में भ्रम को उजागर किया, जैसे कि एक रूपक शब्द के रूप में "बल" और अवलोकन योग्य घटनाओं के संदर्भ में "बल" के बीच, और यह दिखाया कि मनोविश्लेषण विज्ञान के बजाय ऐतिहासिक विज्ञान और घटना विज्ञान से मिलता-जुलता है जैसा कि प्रत्यक्षवाद द्वारा समझा जाता है। उन्होंने टॉल्मिन के बारे में उनकी चर्चा की प्रशंसा की। हालांकि, उन्होंने सुझाव दिया कि "ड्राइव एनर्जी" के बारे में फ्रायड के विचारों के साथ अर्थ के बारे में फ्रायड के विचारों को एकीकृत करने के लिए रिकूर द्वारा प्रदान किए गए "भावना के अधिक व्यापक मनोदैहिक सिद्धांत की आवश्यकता होगी", और फ्रायड और दर्शन को कभी-कभी भ्रमित किया जाता था और विवादास्पद निष्कर्ष प्रस्तुत किए जाते थे। उन्होंने पुस्तक की तुलना ब्राउन की लाइफ अगेंस्ट डेथ से की। गार्गिउलो ने पुस्तक को "एक उत्तेजक दार्शनिक उद्यम और फ्रायड का एक कुशल पठन" और "असाधारण जटिलता और संवेदनशीलता का पाठ" के रूप में वर्णित किया। उन्होंने रिकूर के काम की तुलना रीफ के काम से की, और उन्हें यह दिखाने का श्रेय दिया कि "इच्छा का एक शब्दार्थ होता है" और मनोविश्लेषण को "भौतिक और प्रयोगात्मक विज्ञानों की तरह सत्यापित नहीं किया जा सकता है"। उन्होंने उदात्तीकरण और प्रतीकों की उनकी चर्चाओं की प्रशंसा की। हालाँकि, उन्होंने वास्तविकता के सिद्धांत पर रिकुर की चर्चा की आलोचना की। विवास ने इस पुस्तक को फ्रायडियन सिद्धांत का सबसे गहन अध्ययन बताया जिसके बारे में वह जानते थे। उन्होंने इसे फ्रायडः द माइंड ऑफ द मोरलिस्ट के समान, लेकिन उससे भी बेहतर माना। उन्होंने धर्म पर फ्रायड के विचारों के बारे में रिकूर की चर्चा की प्रशंसा की, उन्हें आश्वस्त रूप से आलोचना करने और उन्हें सही करने का श्रेय दिया। हालाँकि, धर्म पर रिकुर के विचारों को फ्रायड के विचारों से बेहतर पाते हुए, वह फिर भी उनसे असहमत थे। उन्होंने इस बारे में भी अनिश्चितता व्यक्त की कि क्या रिकूर ने मनोविश्लेषण की वैज्ञानिक स्थिति के मुद्दे को हल किया था, और यह हल करने में कठिनाई के कारणों के बारे में रिकूर की चर्चा के मूल्य पर सवाल उठाया कि क्या मनोविश्लेषण द्वारा अभिनिर्धारित प्रक्रियाएं वास्तव में मौजूद हैं। स्लॉटर ने सुझाव दिया कि यह पुस्तक फ्रायड पर लिखी गई अब तक की सबसे अच्छी टिप्पणी हो सकती है, यह कहते हुए कि यह न केवल फ्रायड की समझ में सहायता करती है, बल्कि दर्शन के अभ्यास के लिए निहितार्थ भी रखती है। हालाँकि, उन्होंने धर्म पर फ्रायड के विचारों के बारे में रिकुर की चर्चा की आलोचना की, यह मानते हुए कि रिकुर ने फ्रायड की व्यक्तिगत मान्यताओं को प्रस्तुत करके उनकी चर्चा को बाधित किया। ग्रोलनिक ने इस काम को "एक व्यापक धार्मिक दर्शन के विकास में एक चरण" के रूप में समझा। उन्होंने मनोविश्लेषण को एक बड़े ऐतिहासिक और बौद्धिक संदर्भ में रखने और इसे समकालीन सांस्कृतिक रुझानों से संबंधित करने, दर्शन, साहित्य और धर्म के व्यापक ज्ञान को दिखाने और फ्रायड के काम के विकास की एक उपयोगी चर्चा प्रदान करने का श्रेय रिकूर को दिया। उन्होंने नार्सिसिज्म, आइडेंटिफिकेशन, सब्लिमेशन और रियलिटी प्रिंसिपल जैसे विषयों की रिकूर की खोज की प्रशंसा की और उनका मानना था कि उन्होंने कला, संस्कृति और धर्म पर फ्रायड के कुछ विचारों की खामियों को दिखाया। उन्होंने मनोविश्लेषण और घटना विज्ञान की तुलना के लिए रिकुर की सराहना की। हालाँकि, उन्होंने लिखा कि मनोविश्लेषक मनोविश्लेषण की वैज्ञानिक स्थिति के बारे में रिकोर के मूल्यांकन से असहमत हो सकते हैं, और फ्रायड के बारे में रिकोर की कुछ आलोचनाएँ मौलिक नहीं थीं, जो स्वयं मनोविश्लेषण के भीतर की गई थीं। रेइडर ने इस काम को "पिछले दो दशकों में मनोविश्लेषण के सिद्धांत पर सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकों में से एक" के रूप में वर्णित किया। उन्होंने फ्रायड के बारे में रिकूर की चर्चा की प्रशंसा की, उन्हें उन सम्मानों को ध्यान में रखते हुए श्रेय दिया जिसमें फ्रायड के विचार अतार्किक, असंगत या अपूर्ण थे, विशेष रूप से जहां धर्म का संबंध था। उन्होंने फ्रायड के बारे में रिकूर की आलोचना को मनोविश्लेषकों द्वारा लिखी गई किसी भी चीज़ से बेहतर माना। उन्होंने रिकुर की "प्रतीकों और प्रतीककरण" की चर्चा और नागेल की उनकी आलोचना की भी प्रशंसा की। हालाँकि, उन्होंने लिखा कि रिकुर की "धर्म के साथ, पवित्र के साथ व्यस्तता, और उनका निष्कर्ष कि मनोविश्लेषण दूरदर्शी है, में आदर्शवाद की उनकी स्वीकृति के भारी प्रमाण हैं।" इहदे ने कहा कि पुस्तक मुख्य रूप से भाषा और व्याख्याशास्त्र के बारे में थी और फ्रायड के बारे में रिकूर की चर्चा अक्सर "थकाऊ" थी। उन्होंने घटना विज्ञान को सही करने के लिए फ्रायडियन विचारों का उपयोग करने का श्रेय रिकूर को दिया। उन्होंने कहा कि यह पुस्तक "रिकोर की सबसे विवादास्पद कृति" थी, और इसकी घटना विज्ञान के अनुयायियों द्वारा आलोचना की गई थी, जिन्होंने तर्क दिया कि रिकोर ने "घटनात्मक-अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिकों" के योगदान को नजरअंदाज कर दिया। उन्होंने ऐसी आलोचनाओं को खारिज कर दिया। उन्होंने यह भी तर्क दिया कि इस आरोप के बावजूद कि रिकोर ने लाकान से विचार उधार लिए थे, फ्रायड और दर्शन ने प्रतीकों के महत्व जैसे विषयों को प्रतिबिंबित किया, जिन्हें रिकोर ने द सिम्बोलिज्म ऑफ एविल जैसे पहले के कार्यों में खोजा था। स्लेटर ने पुस्तक को प्रभावशाली माना, इसे "फ्रायड के विचार और इसके विकास के सभी चरणों में मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के विकास के एक पेशेवर दार्शनिक द्वारा" पहला विस्तृत अध्ययन कहा। उन्होंने फ्रायड के विचारों के विकास के बारे में रिकूर की चर्चा की प्रशंसा की। हालाँकि, उन्होंने यह स्पष्ट नहीं पाया कि क्या रिकूर "सफलतापूर्वक दिखाता है कि किस आधार पर मनोविश्लेषण किसी भी आलोचना के अधीन हो सकता है"। उन्होंने सुझाव दिया कि मनोविश्लेषकों और उनके रोगियों के बीच बातचीत के बारे में रिकुर के दृष्टिकोण ने भ्रामक रूप से सुझाव दिया कि तीसरे पक्ष के लिए अपने रोगियों के बारे में विश्लेषकों द्वारा किए गए दावों की सच्चाई या असत्य को निर्धारित करने का कोई तरीका नहीं है। उनका मानना था कि इससे उनकी विश्वसनीयता कम हो जाती है। स्टैक ने पुस्तक को "रोशन करने वाला और गहरा" बताया। उन्होंने रिकूर को आज तक के मनोविश्लेषण की "सबसे पूर्ण दार्शनिक व्याख्या" प्रदान करने का श्रेय दिया, जिसमें "फ्रायड की प्रतीकों की अवधारणा की अपूर्णता" का प्रदर्शन किया गया, फ्रायड के सहज प्रवृत्ति के दृष्टिकोण पर सावधानीपूर्वक चर्चा की गई, मृत्यु प्रवृत्ति के बारे में फ्रायड के सिद्धांत की दृढ़ता से आलोचना की गई, और उपयोगी रूप से "हेगेल की इच्छा और फ्रायडियन सिद्धांत की घटना विज्ञान" की तुलना की गई। उन्होंने रिकूर की मनोविश्लेषण और घटना विज्ञान की तुलना की प्रशंसा करते हुए सुझाव दिया कि उन्होंने दिखाया कि उनके बीच समानताओं के बावजूद वे अंततः असंगत हैं। जबकि उनका मानना था कि रिकुर की अंतर्दृष्टि धर्म के प्रति फ्रायड की शत्रुता को कम करती है, उन्होंने फ्रायड और धर्म की घटना विज्ञान के बीच सामान्य आधार खोजने के रिकुर के प्रयास पर सवाल उठाया। "मनोविश्लेषण में एक अंतर्निहित दूरविज्ञान" को प्रदर्शित करने के रिकूर के प्रयास से भी वे आश्वस्त नहीं थे। धार्मिक अध्ययन समीक्षा में, लोव ने मनोविश्लेषण पर एक दिलचस्प दृष्टिकोण प्रदान करने का श्रेय रिकूर को दिया। उन्होंने रिकूर के विचारों की तुलना ब्राउनिंग के विचारों से की। उन्होंने मनोविश्लेषण और घटना विज्ञान की उनकी तुलना की प्रशंसा की, उन्हें यह दिखाने का श्रेय दिया कि मनोविश्लेषण को घटना विज्ञान में अवशोषित करना या दोनों की पहचान करना क्यों गलत है। उन्होंने हेगेल के विचारों के संबंध में फ्रायड के विचारों पर उनकी चर्चा की भी प्रशंसा की। उन्होंने लिखा कि उन्होंने धर्मशास्त्र के लिए फ्रायड की प्रासंगिकता की चर्चाओं को प्रभावित किया था, उदाहरण के लिए फ्रायडियन विचार के लिए एक दूरदर्शी पहलू के अपने वर्णन में। हालाँकि, उन्होंने सुझाव दिया कि फ्रायड और दर्शन में असामान्य भाषा है। हेम्स ने लिखा कि इस पुस्तक को किसी के दृष्टिकोण के आधार पर या तो "दुर्जेय पूर्णता के काम" या "कष्टप्रद उत्कृष्टता" के रूप में देखा जा सकता है। उन्होंने सवाल किया कि क्या फ्रायड की पुनः व्याख्या करने का रिकुर का प्रयास सफल रहा। फ्रायड संदर्भों पर दार्शनिक निबंध ग्रंथ सूची पुस्तक पत्रिकाएँ ऑनलाइन लेख बाहरी लिंक गेराल्ड जे. गार्गीउलो की फ्रायड और दर्शन की समीक्षा 1965 गैर-काल्पनिक पुस्तकें धर्म के बारे में व्याख्याशास्त्र के बारे में किताबें पॉल रिकोर कॉन्टिनेंटल दर्शन साहित्य द्वारा सिगमंड फ्रायड के बारे में किताबें एडिशन डु सेउइल पुस्तकें फ्रांसीसी गैर-काल्पनिक पुस्तकें मनोविज्ञान के बारे में काम करती हैं येल विश्वविद्यालय प्रेस पुस्तकें