Abortion and the Catholic Church in the United States
संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक चर्च और गर्भपात गर्भपात बहस के संबंध में संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक चर्च के विचारों और गतिविधियों से संबंधित है। कैथोलिक चर्च गर्भपात का विरोध करता है और संयुक्त राज्य अमेरिका में गर्भपात के खिलाफ अभियान चलाया है, दोनों का कहना है कि यह अनैतिक है और बयान देना और कानूनी के रूप में इसके वर्गीकरण के विरोध में कार्रवाई करना। संयुक्त राज्य अमेरिका में कई कैथोलिक चर्च द्वारा घोषित आधिकारिक स्थिति से असहमत हैं; इन लोगों के विचार आम तौर पर गर्भपात विरोधी स्थिति में अपवादों की अनुमति देने से लेकर गर्भपात की पूर्ण स्वीकृति तक हैं। इस मुद्दे पर कैथोलिकों का अभ्यास करने और गैर-अभ्यास करने वाले कैथोलिकों के बीच अंतर है; लातीनी कैथोलिकों के साथ-साथ कैथोलिकों का अभ्यास करने वाले गर्भपात विरोधी होने की अधिक संभावना है, जबकि गैर-अभ्यास करने वाले कैथोलिकों के गर्भपात वैधीकरण के पक्ष में होने की अधिक संभावना है। 21वीं सदी में, चर्च का गर्भपात का विरोध, और विशेष रूप से गर्भपात समर्थक अधिकारों वाले कैथोलिकों के खिलाफ की गई कार्रवाई, अक्सर विवाद का विषय रही है। 19वीं शताब्दी का इतिहास 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक चर्च ने "आपराधिक गर्भपात" की निंदा करने में अग्रणी भूमिका निभाई। मिशिगन स्टेट मेडिकल सोसाइटी पत्रिका ने 1870 में बताया कि, जबकि अधिकांश चर्च गर्भपात के विषय की "उपेक्षा" कर रहे थे, कैथोलिक पादरी यह सिखा रहे थे कि "गर्भधारण के पहले क्षण से किसी भी अवधि में भ्रूण का विनाश हत्या के अपराध के बराबर अपराध है", और "इसके अभ्यास को स्वीकार करना सबसे बेलगाम अनैतिकता का मार्ग खोलना है, और मातृत्व की जिम्मेदारी को छीनना महिला गुण के सबसे मजबूत गढ़ों में से एक को नष्ट करना है।" 1881 में उसी पत्रिका ने बताया कि कैथोलिक गर्भपात विरोधी प्रयास प्रोटेस्टेंट की तुलना में बहुत अधिक सफल रहे थे। गर्भपात की बहस में भूमिका 1968 में पोप पॉल VI द्वारा प्रकाशित ह्यूमन विटे के प्रकाशन के बाद, जिसमें गर्भपात और जन्म नियंत्रण के अधिकांश तरीकों को स्पष्ट रूप से मना किया गया था और जिसने जन्म नियंत्रण पर प्रतिबंध के अपने पुनर्कथन पर चर्च के भीतर विवाद खड़ा कर दिया था, संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक बिशपों ने कैथोलिक पहचान के एक केंद्रीय पहलू के रूप में गर्भपात विरोधी विचारों पर जोर देना शुरू कर दिया और राज्य-स्तरीय गर्भपात कानूनों के प्रस्तावित उदारीकरण के खिलाफ प्रचार किया। 1973 के रो बनाम वेड निर्णय से पहले, जिसके परिणामस्वरूप संयुक्त राज्य अमेरिका में गर्भपात को वैध बनाया गया था, संयुक्त राज्य अमेरिका के जीवन के अधिकार आंदोलन में वकील, राजनेता और डॉक्टर शामिल थे, जिनमें से लगभग सभी कैथोलिक थे। 1970 के दशक की शुरुआत में गर्भपात का एकमात्र समन्वित विरोध यूनाइटेड स्टेट्स कॉन्फ्रेंस ऑफ कैथोलिक बिशप्स और फैमिली लाइफ ब्यूरो से आया, जो एक कैथोलिक संगठन भी है। चार्ल्स कुरेन के अनुसार, रो बनाम वेड से पहले, संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक बिशपों के लिए गर्भपात उच्च प्राथमिकता नहीं थी। कर्रन के अनुसार, रो बनाम वेड के बाद कैथोलिक पदानुक्रम की भागीदारी का स्तर नाटकीय रूप से बदल गया। निर्णय के कुछ ही समय बाद, कैथोलिक-प्रायोजित राष्ट्रीय जीवन अधिकार समिति (एन. आर. एल. सी.) को व्यापक स्तर पर गर्भपात विरोधी आंदोलन को संगठित करने के लिए बनाया गया था। एन. आर. एल. सी. ने गैर-कैथोलिकों को भी संगठित किया, और अंततः संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे बड़ा गर्भपात विरोधी संगठन बन गया। कुरेन का कहना है कि, रो बनाम वेड के बाद से, संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक पदानुक्रम ने किसी भी अन्य एकल मुद्दे की तुलना में गर्भपात के मुद्दे पर अधिक समय, ऊर्जा और धन समर्पित किया है। अमेरिकी मीडिया ने गर्भपात की बहस में कैथोलिक चर्च की महत्वपूर्ण भूमिका का अनुसरण किया है और रिपोर्ट की है। कोनी पेज के हवाले से कहा गया है किः "[टी] उन्होंने रोमन कैथोलिक चर्च ने जीवन के अधिकार आंदोलन का निर्माण किया। चर्च के बिना, आंदोलन आज इस तरह मौजूद नहीं होता। उसी समय, कैथोलिक बिशप्स के अमेरिकी सम्मेलन ने, वफादार नागरिकता के लिए विवेक के गठन में, पोप जॉन पॉल द्वितीय के शब्दों को उद्धृत कियाः "तथ्य यह है कि केवल नकारात्मक आज्ञाएं हमेशा और सभी परिस्थितियों में बाध्य होती हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि नैतिक जीवन में निषेध सकारात्मक आज्ञा द्वारा इंगित अच्छे काम करने के दायित्व से अधिक महत्वपूर्ण हैं।" असहमत कैथोलिक गर्भपात की उपलब्धता का समर्थन करने के लिए 1973 में कैथोलिक फॉर चॉइस नामक एक स्वतंत्र संगठन की स्थापना की गई थी, जिसमें कहा गया था कि यह स्थिति कैथोलिक शिक्षाओं, विशेष रूप से विवेक की प्रधानता और चर्च कानून को आकार देने में सामान्य लोगों के महत्व के अनुरूप है। इस संगठन की स्थापना "कैथोलिकों के लिए एक आवाज के रूप में की गई थी" जो मानते हैं कि गर्भनिरोधक और गर्भपात नैतिक हैं। कैथोलिक फॉर चॉइस का मानना हैः अक्टूबर 1984 में, कैथोलिक फॉर चॉइस (तब कैथोलिक फॉर ए फ्री चॉइस) ने एक विज्ञापन दिया, जिसे "ए कैथोलिक स्टेटमेंट ऑन प्लुरलिज्म एंड एबॉर्शन" कहा जाता है और न्यूयॉर्क टाइम्स में ननों सहित सौ से अधिक प्रमुख कैथोलिकों द्वारा हस्ताक्षरित किया गया। विज्ञापन में कहा गया है कि "प्रत्यक्ष abortion.can कभी-कभी एक नैतिक विकल्प होता है" और "जिम्मेदार नैतिक निर्णय केवल जबरदस्ती के डर से स्वतंत्रता के वातावरण में ही लिए जा सकते हैं"। वैटिकन ने बयान पर हस्ताक्षर करने वाली कुछ ननों के खिलाफ अनुशासनात्मक कदम उठाए, जिससे अमेरिकी कैथोलिकों के बीच विवाद पैदा हो गया और गर्भपात के मुद्दे पर अंतर-कैथोलिक संघर्ष संयुक्त राज्य अमेरिका में कम से कम दो वर्षों तक समाचार बना रहा। कैथोलिक बिशप्स के संयुक्त राज्य सम्मेलन ने कहा है कि "[सी. एफ. सी.] एक कैथोलिक संगठन नहीं है, कैथोलिक चर्च के लिए नहीं बोलता है, और वास्तव में होली सी और यू. एस. सी. सी. बी. द्वारा व्यक्त चर्च की शिक्षा के विपरीत स्थिति को बढ़ावा देता है।" बिशप फैबियन ब्रस्कविट्ज़ ने 1996 में अपने अधिकार क्षेत्र में इस संगठन के सभी सदस्यों को बहिष्कृत कर दिया। मार्गरेट मैकब्राइड नवंबर 2009 में, जब सिस्टर मार्गरेट मैकब्राइड ने एक कैथोलिक अस्पताल के नैतिकता बोर्ड के सदस्य के रूप में, फुफ्फुसीय उच्च रक्तचाप से पीड़ित चार बच्चों की मां की जान बचाने के लिए डॉक्टरों को गर्भपात करने की अनुमति दी, तो बिशप थॉमस जे. ओल्मस्टेड ने उन्हें इस आधार पर बहिष्कृत कर दिया कि, जबकि एक गर्भवती महिला के जीवन को बचाने के लिए प्रयास किए जाने चाहिए, गर्भपात का उपयोग उस उद्देश्य के लिए एक साधन के रूप में नहीं किया जा सकता है। चूंकि कैथोलिक चर्च गर्भपात को गंभीर रूप से गलत मानता है, इसलिए यह जनता और नागरिक कानूनों में इसकी स्वीकृति को कम करना एक कर्तव्य मानता है। जबकि यह मानता है कि कैथोलिकों को किसी भी क्षेत्र में सीधे गर्भपात का पक्ष नहीं लेना चाहिए, यह मानता है कि कैथोलिक ऐसे समझौतों को स्वीकार कर सकते हैं, जो सीधे गर्भपात की अनुमति देते हुए, उदाहरण के लिए, कुछ रूपों को प्रतिबंधित करके या उन्हें जन्म देने वाली स्थितियों के खिलाफ उपचार लागू करके उनकी घटनाओं को कम कर सकते हैं। 1990 में, न्यूयॉर्क के जॉन कार्डिनल ओ 'कॉनर ने सुझाव दिया कि गर्भपात के अधिकारों का समर्थन करके, कैथोलिक राजनेता जो गर्भपात के अधिकार के समर्थक थे, उन्होंने बहिष्कार का जोखिम उठाया। ओ 'कॉनर की टिप्पणी पर कैथोलिक गर्भपात अधिकार समर्थक राजनेताओं की प्रतिक्रिया आम तौर पर अवज्ञाकारी थी। कांग्रेसवुमन नैन्सी पेलोसी ने जोर देकर कहा कि, "कार्डिनल्स या आर्कबिशप के साथ लड़ने की कोई इच्छा नहीं है। लेकिन यह स्पष्ट होना चाहिए कि हम निर्वाचित अधिकारी हैं और हम कानून को बनाए रखते हैं और हम अपने कैथोलिक धर्म से अलग सार्वजनिक पदों का समर्थन करते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में इस बात पर विवाद रहा है कि क्या गर्भपात के वैधीकरण को बढ़ावा देने वाले कैथोलिक राजनेताओं को कम्युनियन से वंचित किया जाना चाहिए। इस तरह के विवाद के अधिकांश उदाहरणों में एक बिशप ने एक राजनेता को कम्युनियन से इनकार करने की धमकी दी है, हालांकि अन्य मामलों में एक बिशप ने एक राजनेता को कम्युनियन की मांग नहीं करने या राजनेता को बहिष्कृत करने पर विचार करने के लिए कहा है। रेमंड लियो बर्क सहित जो बिशप कम्युनियन को अस्वीकार करने का समर्थन करते हैं, वे अपनी स्थिति कैनन 915 पर आधारित करते हैं। क्योंकि कुछ अमेरिकी बिशप राजनेताओं से कम्युनियन को रोकने के पक्ष में हैं और अधिकांश विरोध करते हैं, यूनाइटेड स्टेट्स कॉन्फ्रेंस ऑफ कैथोलिक बिशप्स ने 2004 में निर्णय लिया कि ऐसे मामलों को मामले-दर-मामले के आधार पर प्रत्येक बिशप के विवेक पर छोड़ दिया जाना चाहिए। चर्च अधिकारियों के इरादे के इन बयानों ने कभी-कभी अमेरिकी कैथोलिक मतदाताओं को गर्भपात पर प्रतिबंध लगाने की इच्छा रखने वाले उम्मीदवारों के लिए मतदान करने के लिए प्रेरित किया है, न कि गर्भपात के अधिकार वाले उम्मीदवारों के लिए जो अन्य कैथोलिक चर्च पदों का समर्थन करते हैं, जैसे कि युद्ध, स्वास्थ्य देखभाल, आप्रवासन, या गर्भपात दर को कम करना। बिशपों से इस तरह के दंड ने डेमोक्रेट को लक्षित किया है, हालांकि कई प्रमुख रिपब्लिकन राजनेता भी गर्भपात के अधिकार के समर्थक हैं। इस तरह के विवादों में जिन राजनेताओं को निशाना बनाया गया है, उनमें लुसी किला, मारियो कुओमो, जॉन केरी, रूडी गिउलिआनी और जो बाइडन शामिल हैं। किला का मामला पहली बार दर्ज किया गया था; केरी के कारण उनके राष्ट्रपति अभियान और 1960 में जॉन एफ कैनेडी के बीच तुलना की गई। जबकि कैनेडी को सार्वजनिक डर के कारण रोमन कैथोलिक चर्च से अपनी स्वतंत्रता का प्रदर्शन करना पड़ा कि एक कैथोलिक राष्ट्रपति वेटिकन के आदेशों के आधार पर निर्णय लेगा, ऐसा लगता था कि इसके विपरीत, केरी को वोट जीतने के लिए कैथोलिक अधिकारियों के प्रति आज्ञाकारिता दिखानी पड़ी। गर्भपात के अधिकार के समर्थक राजनेताओं को समुदाय से वंचित करने के प्रस्ताव संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए अद्वितीय हैं। इस विशिष्टता के लिए सुझाए गए कारण चरवाही प्रथा का राजनीतिकरण और गर्भपात की संवैधानिक स्थिति एक अधिकार के रूप में हैं। कई या अधिकांश यू. एस. कैथोलिक कुछ या सभी विवरणों में गर्भपात पर आधिकारिक चर्च शिक्षा से असहमत हैं। गर्भपात के बारे में अमेरिकी कैथोलिकों के बीच विचारों का वितरण काफी हद तक गैर-कैथोलिकों के बीच विचारों के वितरण के समान है। गैलप मूल्यों और विश्वास सर्वेक्षणों के नैतिक स्वीकार्यता विश्लेषण से संकेत मिलता है कि 40 प्रतिशत कैथोलिक गर्भपात को "नैतिक रूप से स्वीकार्य" मानते हैं, एक परिणाम जो लगभग 41 प्रतिशत गैर-कैथोलिकों के समान है। लेक रिसर्च एंड टैरेंस ग्रुप द्वारा 1995 के सर्वेक्षण के अनुसार, 64 प्रतिशत अमेरिकी कैथोलिकों का कहना है कि वे इस कथन को अस्वीकार करते हैं कि "गर्भपात हर मामले में नैतिक रूप से गलत है।" प्यू रिसर्च सेंटर द्वारा 2016 के सर्वेक्षण के अनुसार, 51 प्रतिशत अमेरिकी कैथोलिकों का कहना है कि "गर्भपात करना नैतिक रूप से गलत है।" 2008 में जारी मैरिस्ट कॉलेज इंस्टीट्यूट फॉर पब्लिक ओपिनियन के सर्वेक्षण के अनुसार, 36 प्रतिशत अभ्यास करने वाले कैथोलिक, जिन्हें महीने में कम से कम दो बार चर्च जाने वाले लोगों के रूप में परिभाषित किया गया है, खुद को "पसंद-समर्थक" मानते हैं; जबकि 65 प्रतिशत गैर-अभ्यास करने वाले कैथोलिक खुद को "पसंद-समर्थक" मानते हैं, उनमें से 76 प्रतिशत का कहना है कि "गर्भपात को काफी प्रतिबंधित किया जाना चाहिए"। नेशनल कैथोलिक रिपोर्टर के अनुसार, लगभग 58 प्रतिशत अमेरिकी कैथोलिक महिलाओं को लगता है कि उन्हें अपने बिशप की गर्भपात शिक्षा का पालन करने की आवश्यकता नहीं है। 16 से 22 प्रतिशत अमेरिकी कैथोलिक मतदाताओं का मानना है कि गर्भपात की अनुमति कभी भी कानून द्वारा नहीं दी जानी चाहिए। प्यू रिसर्च सेंटर द्वारा 2009 के सर्वेक्षण के अनुसार, 47 प्रतिशत अमेरिकी कैथोलिकों का मानना है कि गर्भपात "सभी या अधिकांश मामलों" में वैध होना चाहिए, जबकि 42 प्रतिशत अमेरिकी कैथोलिकों का मानना है कि गर्भपात "सभी या अधिकांश मामलों" में अवैध होना चाहिए। गैलप द्वारा आई. डी. 1 में किए गए सर्वेक्षणों के अनुसार, जब एक द्विआधारी प्रश्न पूछा गया कि क्या गर्भपात स्वीकार्य था या अस्वीकार्य, इस सवाल के बजाय कि सभी या अधिकांश मामलों में इसकी अनुमति दी जानी चाहिए या नहीं, तो 40 प्रतिशत अमेरिकी कैथोलिकों ने कहा कि यह स्वीकार्य था, लगभग गैर-कैथोलिकों के समान प्रतिशत; 58 प्रतिशत अमेरिकी कैथोलिकों ने कहा कि यह नैतिक रूप से गलत था। ऐसा कहा जाता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में "लैटिनो कैथोलिक" भी "श्वेत कैथोलिक" की तुलना में गर्भपात का विरोध करने की अधिक संभावना रखते हैं। गर्भपात की वैधता पर चर्च की स्थिति से असहमति जताने के कुछ कारणों में, गर्भपात को नैतिक रूप से स्वीकार्य खोजने के अलावा, "मैं व्यक्तिगत रूप से गर्भपात का विरोध करता हूं, लेकिन मुझे लगता है कि चर्च अपनी ऊर्जा को सामाजिक कार्रवाई के बजाय गर्भपात पर बहुत अधिक केंद्रित कर रहा है" या "मैं दूसरों पर अपने विचार नहीं थोपना चाहता।" गर्भपात का प्रचलन गर्भपात के रोगियों के गुटमेकर संस्थान द्वारा किए गए एक 1994-1995 सर्वेक्षण में पाया गया कि "कैथोलिक महिलाओं में गर्भपात की दर प्रोटेस्टेंट महिलाओं की तुलना में 29 प्रतिशत अधिक है।" गर्भपात के संबंध में अमेरिकी कैथोलिकों के प्रतिबद्ध कैथोलिकों के दृष्टिकोण में काफी अंतर पाया गया जब सर्वेक्षणों में अभ्यास करने वाले और/या चर्च जाने वाले कैथोलिकों और गैर-अभ्यास करने वाले कैथोलिकों के बीच अंतर पाया गया। जो लोग साप्ताहिक रूप से चर्च जाते हैं, वे गर्भपात का विरोध करने की अधिक संभावना रखते हैं। 2008 में जारी मैरिस्ट कॉलेज इंस्टीट्यूट फॉर पब्लिक ओपिनियन के सर्वेक्षण के अनुसार, 36 प्रतिशत अभ्यास करने वाले कैथोलिक, जिन्हें महीने में कम से कम दो बार चर्च जाने वाले लोगों के रूप में परिभाषित किया गया है, खुद को "पसंद-समर्थक" मानते हैं; जबकि 65 प्रतिशत गैर-अभ्यास करने वाले कैथोलिक खुद को "पसंद-समर्थक" मानते हैं, उनमें से 76 प्रतिशत का कहना है कि "गर्भपात को काफी प्रतिबंधित किया जाना चाहिए"। गैलप द्वारा 2006-2008 में किए गए सर्वेक्षणों के अनुसार, इस सर्वेक्षण में परिभाषित 24 प्रतिशत कैथोलिक जो "साप्ताहिक या लगभग हर सप्ताह" चर्च में जाते हैं, उनका मानना है कि गर्भपात नैतिक रूप से स्वीकार्य है। जबकि 58 प्रतिशत अमेरिकी कैथोलिक इस बात से सहमत होने की संभावना रखते हैं कि गर्भपात नैतिक रूप से गलत है, और 46 प्रतिशत श्वेत कैथोलिक और 65 प्रतिशत लातीनी कैथोलिक इस बात से सहमत होने की संभावना रखते हैं कि गर्भपात एक पाप है, सार्वजनिक धर्म अनुसंधान संस्थान की 2011 की रिपोर्ट के अनुसार, 68 प्रतिशत अमेरिकी कैथोलिक इस बात से सहमत होने की संभावना रखते हैं कि कोई "अभी भी एक अच्छा कैथोलिक हो सकता है, भले ही आप गर्भपात पर आधिकारिक चर्च शिक्षा से असहमत हों", लगभग उतने ही जितने अन्य धार्मिक समूहों के सदस्य। गर्भपात पर चर्च की आधिकारिक स्थिति से असहमत कई कैथोलिकों की इस लंबे समय से चली आ रही घटना पर, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने 1987 में दोहराया कि यह "एक गंभीर त्रुटि है" "यह दावा करना कि मैजिस्टीरियम से असहमति एक अच्छे कैथोलिक होने के साथ पूरी तरह से संगत है और संस्कारों के स्वागत में कोई बाधा नहीं है।" लॉस एंजिल्स टाइम्स ने जिसे एक प्रमुख चेतावनी कहा, उसमें उन्होंने कहाः "सुसमाचार की शिक्षा को पूरी तरह से स्वीकार करना कभी भी आसान नहीं रहा है, और ऐसा कभी नहीं होगा।" मतदान गर्भपात मुख्य मुद्दा नहीं है जिस पर अधिकांश अमेरिकी कैथोलिक मतदान करने का तरीका चुनते समय विचार करते हैं। 2008 में एक सर्वेक्षण से पता चला कि अमेरिका में एक तिहाई से भी कम (29 प्रतिशत) कैथोलिक मतदाताओं ने कहा कि वे गर्भपात पर उम्मीदवार की स्थिति के आधार पर अपने उम्मीदवार का चयन करते हैं; इनमें से अधिकांश गर्भपात विरोधी उम्मीदवारों के लिए मतदान करते हैं। 44 प्रतिशत का मानना है कि एक "अच्छा कैथोलिक" गर्भपात अधिकार समर्थक राजनेता को वोट नहीं दे सकता है, जबकि 53 प्रतिशत का मानना है कि कोई ऐसा कर सकता है। असहमत व्यक्तियों और समूहों के दार्शनिक डैनियल डोम्ब्रोव्स्की ने रिचर्ड डेल्टेट के साथ ए ब्रीफ, लिबरल, कैथोलिक डिफेंस ऑफ अबॉर्शन लिखा, जिसमें चर्च के धार्मिक इतिहास का विश्लेषण करते हुए तर्क दिया गया कि कैथोलिक मूल्य गर्भपात के अधिकार की स्थिति का समर्थन करते हैं। यह भी देखें कैथोलिक चर्च और गर्भपात कैथोलिक चर्च और संयुक्त राज्य अमेरिका में राजनीति संस्कृति युद्ध ह्यूमन विटे गर्भपात के वैधीकरण का विरोध प्रो-चॉइस और प्रो-लाइफ नोट्स संयुक्त राज्य अमेरिका में गर्भपात