Clenora Hudson-Weems
क्लेनोरा एफ. हडसन-वेम्स (जन्म 23 जुलाई, 1945) एक अफ्रीकी-अमेरिकी लेखिका और शिक्षाविद हैं जो वर्तमान में मिसौरी विश्वविद्यालय में अंग्रेजी की प्रोफेसर हैं। उन्होंने 1980 के दशक के अंत में "अफ्रीकी नारीवाद" शब्द गढ़ा, यह तर्क देते हुए कि अफ्रीकी मूल की महिलाएं हमेशा अपने स्वभाव से अफ्रीकी नारीवादी रही हैं, जो प्राचीन काल में अफ्रीकी महिलाओं से मिलती हैं, यहां तक कि इस शब्द के सिक्के बनने से पहले भी। अफ्रीकी नारीवाद, एक परिवार-केंद्रित प्रतिमान, ने इस घटना को देखा, फिर अफ्रीकी महिलाएं कौन हैं और वे घर और कार्यस्थल दोनों में अपने दैनिक जीवन के बारे में कैसे जाती हैं, इसके सापेक्ष एक प्रतिमान का नामकरण और परिभाषित करने में आगे बढ़ी। हडसन-वेम्स ने 1985 में आयोवा विश्वविद्यालय में पीएचडी छात्र के रूप में अपने पहले सेमेस्टर के दौरान "द ट्राइपार्टाइट प्लाइट ऑफ द ब्लैक वुमन-रेसिस्म, क्लासिस्म एंड सेक्सिस्म-इन अवर निग, देयर आइज़ वर् वॉचिंग गॉड एंड द कलर पर्पल" शीर्षक से एक शोध पत्र लिखा था। उन्होंने अश्वेत महिलाओं के लिए नस्ल, वर्ग और लिंग को प्राथमिकता देने की आवश्यकता पर एक पैनल की स्थापना की और इसे 1986 के नेशनल काउंसिल फॉर ब्लैक स्टडीज वार्षिक सम्मेलन में प्रस्तुत किया, जिसे बाद में 1989 में जर्नल ऑफ ब्लैक स्टडीज में प्रकाशित किया गया था। हडसन-वेम्स ने अफ्रीकी नारीवाद के बीच अंतर के बारे में कई लेख लिखे हैं, जिन्हें पहले अश्वेत नारीवाद, नारीवाद और अश्वेत नारीवाद कहा जाता था। उनका मानना था कि अश्वेत नारीवाद की अवधारणा में कुछ महत्वपूर्ण विचारों की कमी थी, जिसने उन्हें अश्वेत/अफ्रीकी नारीवाद के साथ आने के लिए प्रेरित किया। वह इस बात से चिंतित थीं कि कैसे नारीवाद, अश्वेत नारीवाद, नारीवाद जैसी पहले से मौजूद अवधारणाओं में अफ्रीकी महिलाओं के लिए एक प्रामाणिक एजेंडा शामिल नहीं था। उनकी पुस्तक अफ्रीकाना वुमनिज्मः रिक्लेमिंग ऑर्सेल्व्स 1993 में जारी की गई थी, भले ही कई प्रकाशक अश्वेत महिलाओं द्वारा "मुख्यधारा" नारीवादी विचारधारा की अस्वीकृति के आसपास के विवादास्पद मुद्दों के कारण पांडुलिपि को लेने में संकोच कर रहे थे। हडसन-वेम्स ने एक मजबूत स्थिति ली कि अश्वेत महिलाओं को अपनी मुक्ति के लिए यूरोसेंट्रिक नारीवाद पर भरोसा नहीं करना चाहिए, जबकि उनके पास अफ्रीकी मूल की महिलाओं का एक समृद्ध इतिहास और विरासत है। [हिल 1811] उनका मानना था कि कई लोग अफ्रीकी नारीवाद को अपनी पेशेवर सुरक्षा को खतरे में डालने और अश्वेत नारीवादी दृष्टिकोण से अपने वर्षों के शोध को अमान्य करने के रूप में देखते थे। उन्होंने इच्छा व्यक्त की कि लोग इस अवधारणा को अश्वेत नारीवाद से लेकर अफ्रीकी नारीवाद (हडसन-वेम्स) तक "वैचारिक विकास और विकास की एक प्राकृतिक विकासवादी प्रक्रिया" के रूप में देखें। नई सहस्राब्दी में प्रवेश "36)। हडसन-वेम्स ने अश्वेत नारीवादियों की आलोचना की क्योंकि उन्होंने अफ्रीकी नारीवाद की आवश्यक और अंतर्निहित नींव "नोमो", इसके नाम को स्वीकार नहीं किया। वह अफ्रीकी नारीवाद पर चर्चा करती है और इसकी तुलना नारीवाद की अन्य शाखाओं से करती है और बताती है कि 2004 में उनकी पुस्तक अफ्रीकी नारीवादी साहित्यिक सिद्धांत में उनकी क्या कमी है। हडसन-वेम्स एम्मेट टिलः द सैक्रिफिकियल लैम्ब ऑफ द सिविल राइट्स मूवमेंट (1994) के लेखक भी हैं। भेद नारीवादी और नारीवादी शब्दों के बीच कुछ बहुत स्पष्ट अंतर मौजूद हैं। नारीवाद सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक अधिकारों के मामले में महिलाओं के साथ समान व्यवहार पर केंद्रित है। इस तथ्य के बावजूद कि इस विचारधारा के तहत महिलाओं के लिए अपार प्रगति हुई है, कुछ नारीवादी विद्वानों का तर्क है कि इसने प्रभावी रूप से श्वेत वर्चस्ववादी विचार को बरकरार रखा है और रंग की महिलाओं को बाहर कर दिया है। दूसरी ओर, नारीवाद यह धारणा है कि महिलाओं को न केवल पुरुषों के रूप में, बल्कि अन्य महिलाओं के रूप में भी महत्व दिया जाना चाहिए-जाति, वर्ग और सामाजिक व्यवस्था को निर्धारित करने वाले अन्य तत्वों की परवाह किए बिना। इसकी उत्पत्ति सोजोर्नर ट्रुथ के 1851 के भाषण "क्या मैं एक महिला नहीं हूँ?" से होती है। जहाँ वह स्त्रीत्व की इस धारणा पर सवाल उठाती है जो उन सभी जीवनों को सफलतापूर्वक शामिल नहीं करती है जिन्हें वह नियंत्रित करना चाहती है। एक अश्वेत महिला और एक गुलाम के रूप में, सत्य को उसकी श्वेत महिला समकक्षों को दिए गए शिष्टाचार, सम्मान और बुनियादी मानवाधिकारों से वंचित कर दिया गया था। श्वेत नारीत्व का महिमामंडन करने वाली इस विषम सामाजिक गतिशीलता ने समय अवधि को पार कर लिया, यही कारण है कि नारीवाद और नारीवाद के बीच अंतर आज भी आवश्यक है। नारीवाद विशेष रूप से रंग की महिलाओं को एक दूसरे से जोड़ने वाले संबंधों पर ध्यान केंद्रित करता है, जबकि उन तरीकों के बीच एक बहुत ही अलग द्विभाजन भी पैदा करता है जिसमें रंग की महिलाएं समान दमनकारी ताकतों के तहत अपने सफेद नारीवादी समकक्षों की तुलना में अलग तरीके से काम कर सकती हैं। जैसा कि एलिस वॉकर ने प्रसिद्ध रूप से कहा था, "नारीवाद नारीवाद के लिए है जैसा कि बैंगनी लैवेंडर के लिए है", एक दूसरे की तुलना में कमजोर है। क्लेनोरा हडसन-वेम्स का तर्क है कि नारीवाद, अपने आप में, अफ्रीकी महिलाओं के जीवन की परस्पर विरोधी वास्तविकताओं पर विचार नहीं करता है, इस प्रकार, "अन्य" के रूप में उनकी स्थिति को मजबूत करता है। इन व्यक्तियों के प्रति दिखाए गए पूर्वाग्रह को पितृसत्ता के लंबे समय से अस्तित्व द्वारा बरकरार रखा जाता है। यह उल्लेख किया गया था कि ". पितृसत्तात्मक समाजों ने विदेशियों या मतभेदों का डर प्रकट किया है और महिलाओं को कई तरीकों से दबा दिया है।" ऐसा करने में, स्त्रीत्व के कौन से रूप स्वीकार्य हैं और कौन से नहीं हैं, इसके बीच का चित्रण बहुत स्पष्ट रूप से स्थापित किया गया है। समावेशिता की इस कमी का मुकाबला करने के लिए, नारीवाद-एक विचारधारा के रूप में-अनसुने लोगों की आवाज के रूप में कार्य करता है; यह एक एफ्रोसेंट्रिक प्रतिमान है जो सभी अफ्रीकी महिलाओं की सक्रियता को गले लगा सकता है, जिन्हें मान्यता या अनदेखी की गई है, जिन्होंने वैश्विक स्तर पर अफ्रीकी लोगों को मुक्त करने के लिए संघर्ष किया है। यह अफ्रीकी महिलाओं को एक ऐसा मंच देता है जिस पर वे खड़ी हो सकती हैं और सुनी जा सकती हैं, एक ऐसा लोग जिसके साथ वे पहचान कर सकती हैं, और एक ऐसी आवाज जिसके साथ वे सक्रिय रूप से बात कर सकती हैं। नारीवाद का एक और अधिक विशिष्ट उपसमुच्चय, जो अफ्रीकी महिलाओं को केंद्र के रूप में पहचानता है, अफ्रीकी नारीवाद है। कुछ विद्वानों का तर्क है कि नारीवाद कुछ मायनों में किसी व्यक्ति की सांस्कृतिक पहचान को कम करता है और महिलाओं को एक गैर-समावेशी छत्र श्रेणी में सामान्य करता है, जबकि अफ्रीकी नारीवाद किसी को अपनी सांस्कृतिक पहचान बनाए रखने की अनुमति देता है। नारीवाद से अपने अंतर के संदर्भ में, अफ्रीकी नारीवाद जातीय रूप से बहुत विशिष्ट है। यह किसी की सांस्कृतिक पृष्ठभूमि पर निर्भर व्यक्तिगत आत्म-पहचान के अंतर को सुविधाजनक बनाता है। अफ्रीकी व्यक्तियों की एजेंसी की कमी है, मुख्य रूप से क्योंकि पश्चिमी संस्कृति एफ्रोसेंट्रिक मान्यताओं के बजाय यूरोसेंट्रिक मान्यताओं की वकालत करती है। पितृसत्ता के संदर्भ में अपनी जातीय पहचान पर विचार करना अफ्रीकी मूल की महिलाओं को अपने अद्वितीय, स्थितिजन्य अनुभवों को स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित करना है। यह महिलाओं को आत्म-पहचान का एक तंत्र प्रदान करता है जो सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक और सांस्कृतिक रूप से सीमित संरचनाओं के तहत रोजमर्रा के जीवन के बोझ को कम कर सकता है। संदर्भ बाहरी लिंक "'अफ्रीकी नारीवादः अफ्रीकी मूल की महिलाओं के लिए एक प्रामाणिक एजेंडा", 30 दिसंबर, 2010। 1945 जन्म अफ्रीकी-अमेरिकी महिला लेखक अमेरिकी महिला लेखक अमेरिकी लेखक अश्वेत अध्ययन विद्वान अमेरिकी साहित्यिक सिद्धांतकार जीवित लोग नारीवादी लेखक अफ्रीकी-अमेरिकी लेखक आयोवा विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र मिसौरी संकाय अमेरिकी महिला शिक्षाविद 21वीं सदी के अफ्रीकी-अमेरिकी लोग 21वीं सदी की अफ्रीकी-अमेरिकी महिलाएं 20वीं सदी के अफ्रीकी-अमेरिकी लोग 20वीं सदी की अफ्रीकी-अमेरिकी महिलाएं