Philosophy of culture
संस्कृति का दर्शन दर्शन की एक शाखा है जो संस्कृति के सार और अर्थ की जांच करती है। प्रारंभिक आधुनिक प्रवचन जर्मन रोमांटिकवाद जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांट (1724-1804) ने "ज्ञान" की एक व्यक्तिवादी परिभाषा तैयार की है जो बिल्डंग की अवधारणा के समान हैः "ज्ञान मनुष्य का अपनी आत्म-प्रेरित अपरिपक्वता से उद्भव है।" उन्होंने तर्क दिया कि यह अपरिपक्वता समझ की कमी से नहीं, बल्कि स्वतंत्र रूप से सोचने के साहस की कमी से आती है। इस बौद्धिक कायरता के खिलाफ, कांत ने आग्रह कियाः सपेरे ऑडे, "बुद्धिमान बनने की हिम्मत करें!" कांट की प्रतिक्रिया में, जोहान गॉटफ्राइड हर्डर (1744-1803) जैसे जर्मन विद्वानों ने तर्क दिया कि मानव रचनात्मकता, जो आवश्यक रूप से अप्रत्याशित और अत्यधिक विविध रूप लेती है, उतनी ही महत्वपूर्ण है जितनी कि मानव तर्कसंगतता। इसके अलावा, हर्डेर ने बिल्डंग के एक सामूहिक रूप का प्रस्ताव रखाः "हर्डेर के लिए, बिल्डंग उन अनुभवों की समग्रता थी जो लोगों को एक सुसंगत पहचान और सामान्य नियति की भावना प्रदान करते हैं।" 1795 में, भाषाविद् और दार्शनिक विल्हेम वॉन हम्बोल्ट (1767-1835) ने एक ऐसे मानव विज्ञान का आह्वान किया जो कांट और हर्डेर की रुचियों को संश्लेषित करेगा। रोमांटिक युग के दौरान, जर्मनी में विद्वानों, विशेष रूप से राष्ट्रवादी आंदोलनों से संबंधित लोगों-जैसे कि विविध रियासतों से बाहर "जर्मनी" बनाने के लिए राष्ट्रवादी संघर्ष, और ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य के खिलाफ जातीय अल्पसंख्यकों द्वारा राष्ट्रवादी संघर्ष-ने संस्कृति की एक अधिक समावेशी धारणा को "विश्व दृष्टिकोण" (वेल्टांसचाउंग) के रूप में विकसित किया। इस विचारधारा के अनुसार, प्रत्येक जातीय समूह का एक अलग विश्व दृष्टिकोण होता है जो अन्य समूहों के विश्व दृष्टिकोण के साथ अतुलनीय है। हालांकि पहले के विचारों की तुलना में अधिक समावेशी, संस्कृति के प्रति इस दृष्टिकोण ने अभी भी "सभ्य" और "आदिम" या "आदिवासी" संस्कृतियों के बीच अंतर की अनुमति दी। 1860 में, एडॉल्फ बैस्टियन (1826-1905) ने "मानव जाति की मानसिक एकता" के लिए तर्क दिया। उन्होंने प्रस्ताव दिया कि सभी मानव समाजों की एक वैज्ञानिक तुलना से पता चलेगा कि विशिष्ट विश्व दृष्टिकोण में समान बुनियादी तत्व शामिल हैं। बास्टियन के अनुसार, सभी मानव समाज "प्राथमिक विचारों" (एलिमेंटरगेडनकेन) का एक समूह साझा करते हैं; विभिन्न संस्कृतियाँ, या विभिन्न "लोक विचार" (वोल्केरगेडनकेन), प्राथमिक विचारों के स्थानीय संशोधन हैं। इस दृष्टिकोण ने संस्कृति की आधुनिक समझ का मार्ग प्रशस्त किया। फ्रांज बोस (1858-1942) इस परंपरा में प्रशिक्षित थे, और जब वे जर्मनी से संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए रवाना हुए तो वे इसे अपने साथ ले आए। 19वीं शताब्दी में, अंग्रेजी कवि और निबंधकार मैथ्यू अर्नोल्ड (1822-1888) जैसे मानवतावादियों ने व्यक्तिगत मानव परिष्करण के आदर्श को संदर्भित करने के लिए "संस्कृति" शब्द का उपयोग किया, जो "दुनिया में सोचा और कहा गया सबसे अच्छा" है। संस्कृति की इस अवधारणा की तुलना जर्मन अवधारणा बिल्डंग से की जा सकती हैः ". संस्कृति उन सभी मामलों को जानने के माध्यम से हमारी पूर्ण पूर्णता की खोज है, जो हमारी सबसे अधिक चिंता करते हैं, सबसे अच्छा जो दुनिया में सोचा और कहा गया है।" व्यवहार में, संस्कृति एक कुलीन आदर्श को संदर्भित करती है और कला, शास्त्रीय संगीत और हौट व्यंजन जैसी गतिविधियों से जुड़ी थी। चूंकि ये रूप शहरी जीवन से जुड़े थे, इसलिए "संस्कृति" की पहचान "सभ्यता" (लात से) के साथ की गई थी। नागरिक, शहर)। रोमांटिक आंदोलन का एक अन्य पहलू लोककथाओं में रुचि थी, जिसके कारण गैर-अभिजात वर्ग के बीच एक "संस्कृति" की पहचान हुई। इस अंतर को अक्सर उच्च संस्कृति, अर्थात् सत्तारूढ़ सामाजिक समूह और निम्न संस्कृति के बीच के रूप में वर्णित किया जाता है। दूसरे शब्दों में, 18वीं और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में यूरोप में विकसित "संस्कृति" का विचार यूरोपीय समाजों के भीतर असमानताओं को दर्शाता है। मैथ्यू अर्नोल्ड ने "संस्कृति" की तुलना अराजकता से की; दार्शनिक थॉमस हॉब्स और जीन-जैक्स रूसो के बाद अन्य यूरोपीय लोगों ने "संस्कृति" की तुलना "प्रकृति की स्थिति" से की। होब्स और रूसो के अनुसार, मूल अमेरिकी जो 16वीं शताब्दी से यूरोपीय लोगों द्वारा जीते जा रहे थे, वे प्रकृति की स्थिति में रह रहे थे; यह विरोध "सभ्य" और "असभ्य" के बीच के अंतर के माध्यम से व्यक्त किया गया था। इस सोच के अनुसार, कुछ देशों और राष्ट्रों को दूसरों की तुलना में अधिक सभ्य और कुछ लोगों को दूसरों की तुलना में अधिक सुसंस्कृत के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। इस विरोधाभास ने हर्बर्ट स्पेंसर के सामाजिक डार्विनवाद के सिद्धांत और लुईस हेनरी मॉर्गन के सांस्कृतिक विकास के सिद्धांत को जन्म दिया। जिस तरह कुछ आलोचकों ने तर्क दिया है कि उच्च और निम्न संस्कृतियों के बीच का अंतर वास्तव में यूरोपीय अभिजात वर्ग और गैर-अभिजात वर्ग के बीच संघर्ष की अभिव्यक्ति है, कुछ आलोचकों ने तर्क दिया है कि सभ्य और असभ्य लोगों के बीच का अंतर वास्तव में यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों और उनके औपनिवेशिक विषयों के बीच संघर्ष की अभिव्यक्ति है। रूसो के बाद 19वीं शताब्दी के अन्य आलोचकों ने उच्च और निम्न संस्कृति के बीच इस अंतर को स्वीकार किया है, लेकिन उच्च संस्कृति के परिष्करण और परिष्कार को भ्रष्ट और अप्राकृतिक विकास के रूप में देखा है जो लोगों की आवश्यक प्रकृति को अस्पष्ट और विकृत करते हैं। इन आलोचकों ने लोक संगीत (जैसा कि "लोक", यानी ग्रामीण, अनपढ़, किसानों द्वारा निर्मित) को ईमानदारी से जीवन के एक प्राकृतिक तरीके को व्यक्त करने के लिए माना, जबकि शास्त्रीय संगीत सतही और क्षयकारी लग रहा था। समान रूप से, इस दृष्टिकोण ने अक्सर स्वदेशी लोगों को प्रामाणिक और बेदाग जीवन जीने वाले "महान जंगली" के रूप में चित्रित किया, जो पश्चिम की अत्यधिक स्तरीकृत पूंजीवादी प्रणालियों द्वारा सरल और भ्रष्ट नहीं थे। 1870 में मानवविज्ञानी एडवर्ड टायलर (1832-1917) ने धर्म के विकास के सिद्धांत का प्रस्ताव करने के लिए उच्च बनाम निम्न संस्कृति के इन विचारों को लागू किया। इस सिद्धांत के अनुसार, धर्म अधिक बहुदेववादी से अधिक एकेश्वरवादी रूपों में विकसित होता है। इस प्रक्रिया में, उन्होंने संस्कृति को सभी मानव समाजों की विशेषता वाली गतिविधियों के एक विविध समूह के रूप में पुनर्परिभाषित किया। इस दृष्टिकोण ने संस्कृति की आधुनिक समझ का मार्ग प्रशस्त किया। यह भी देखें संस्कृति संदर्भ स्रोतः संस्कृति का दर्शनः मॉर्टन व्हाइट द्वारा समग्र व्यावहारिकता का दायरा बाहरी लिंक संस्कृति संस्कृति