Dr. America
डॉ. अमेरिकाः द लाइव्स ऑफ थॉमस ए. डूले, जेम्स टी. फिशर द्वारा लिखित एक पुस्तक है, जो 1950 और 1960 के दशक की शुरुआत में वियतनाम और लाओस में काम करने वाले एक अमेरिकी चिकित्सा मिशनरी थॉमस एंथनी डूले III की ऐतिहासिक चर्चा प्रदान करती है। इस पुस्तक को न केवल एक चिकित्सा मिशनरी के रूप में डूले के "जीवन" पर एक बयान के रूप में देखा जाता है, बल्कि यह उनके जीवन का एक सामाजिक वैज्ञानिक विश्लेषण भी है। पुस्तक का एक केंद्रीय तर्क यह है कि डूले के काम ने वियतनाम में अमेरिकी प्रवेश के लिए वैचारिक नींव रखी। चर्चा किए गए अन्य महत्वपूर्ण विषयों में "जंगल डॉक्टर" बनने की दिशा में डूले की व्यक्तिगत यात्रा, अल्बर्ट श्विट्जर से डूले की समानताएं और मतभेद, एक समकालीन जीसस या एक छुड़ाए गए व्यक्ति के रूप में डूले और कम्युनिस्ट विरोधी मैकार्थीवाद और राष्ट्रपति कैनेडी की वियतनाम नीति के बीच एक "ऐतिहासिक सेतु" के रूप में डूले शामिल हैं। यह जीवनी क्रिश्चियन जी. एप्पी द्वारा संपादित संस्कृति, राजनीति और शीत युद्ध नामक श्रृंखला का एक खंड है। "नए युग के जंगल डॉक्टर" की ओर ऐतिहासिक बिल्डंगस्रोमैन फिशर डूले के जीवन को "नए युग के जंगल डॉक्टर" की ओर एक ऐतिहासिक बिल्डंगस्रोमैन के रूप में प्रस्तुत करते हैं, और वह यह स्पष्ट करते हैं कि वह ऐसा तब करेंगे जब वे कहते हैं कि डूले एक "आयरिश-अमेरिकी रेक" से एक विश्वव्यापी सेलिब्रिटी के रूप में गए, जिन्होंने 1960 के दशक की शुरुआत में राष्ट्रपति कैनेडी के तहत मैककार्थीवाद और वियतनाम नीतियों में बदलाव के बीच एक "ऐतिहासिक सेतु" के रूप में काम किया। डूले एक ऐसे लड़के, किशोर और कुंवारे से शुरू होता है जो नियमों की अवहेलना करता है और अपने चरित्र को आकार देने वाली सामाजिक-राजनीतिक ताकतों से अनजान रहता है, सेना के एक चिकित्सा अधिकारी जो एक राजनीतिक मोहरे के रूप में काम करता है और अंत में एक "जंगल डॉक्टर" जो राजनीतिक एजेंडे को पार करना चाहता है, जबकि कैनेडी प्रशासन से शुरू होने वाले वियतनाम में साम्यवाद की प्रगति पर ध्यान केंद्रित करने के नए युग के साथ साम्यवाद विरोधी के पुराने युग को पाटना चाहता है। फिशर की ऐतिहासिक कथा की शुरुआत में, डूले एक किशोर के रूप में दिखाई देता है जो अपने कैथोलिक हाई स्कूल के नियमों की अवहेलना करता है, फिर भी अपने पसंदीदा व्यक्तित्व के कारण अपने गलत कामों से बचने का प्रबंधन करता है। फिशर डूले को भोला और अनजान के रूप में प्रस्तुत करता है कि उसे कैथोलिक मूल्यों के साथ प्रेरित किया जा रहा था, और उसके व्यक्तित्व का यह पहलू उसके पूरे कॉलेज जीवन में स्थिर रहता है। वह बताते हैं कि नियमों के प्रति डूले की उपेक्षा ने वियतनाम में अमेरिकी खुफिया अभियानों के लिए उनके मोहरे बनने में योगदान दिया (मेडिकल स्कूल से डूले के निष्कासन ने उन्हें सेना में शामिल होने और चिकित्सा अधिकारी के रूप में सेवा करने के लिए मजबूर किया)। संयुक्त राज्य अमेरिका और दक्षिण वियतनाम के बीच दोस्ती स्थापित करने के लिए डूले की आवश्यकता थी, और एडवर्ड लैंसडेल जैसे अमेरिकी खुफिया अधिकारियों ने इंडोचीन में अमेरिकी कम्युनिस्ट विरोधी उपस्थिति को बढ़ाने के लिए डूले के व्यक्तित्व का शोषण किया। सेना में डूले के समय ने उन्हें उत्तरी वियतनाम के बेसहारा लोगों की चिकित्सकीय सहायता करने की अनुमति दी, जिससे उन्हें दक्षिण न्गो दिनह दीम में उभरते राजनीतिक नेता के साथ दोस्ती को प्रभावी ढंग से विकसित करने में मदद मिली। फिशर ने इस विचार के प्रमाण के रूप में वियतनाम लॉबी में डूले की सदस्यता का भी हवाला दिया कि डूले का शीत युद्ध के हितों के लिए एक राजनीतिक उपकरण के रूप में शोषण किया गया था। लेकिन फिशर तब बताते हैं कि अपनी समलैंगिकता के कारण डूले के सेना से निष्कासन के बाद, डूले ने एक वास्तविक "जंगल डॉक्टर" के रूप में काम करना सीखकर एक राजनीतिक मोहरे के विचार को पार करने की कोशिश की। अल्बर्ट श्विट्जर की तरह, डूले ने खुद को जनता के सामने बेचना सीखा, जो "जंगल डॉक्टर" आदर्श की एक महत्वपूर्ण विशेषता है जिसे अल्बर्ट श्विट्जर पहले ही स्थापित कर चुके थे। फिशर का कहना है कि मीडिया और शोबिज के माध्यम से, दोनों को शीत युद्ध के एजेंडे को आगे बढ़ाने वाले मोहरे के रूप में डूले के अनुभव से सुविधा मिली थी, डूले ने खुद को "जंगल डॉक्टर" की पहचान मानते हुए पर्याप्त प्रचार दिया कि सरकारी अधिकारी अपने राजनीतिक एजेंडे का निर्माण करते समय डूले की योजनाओं को ध्यान में रख रहे थे (पहले के विपरीत, जब डूले को सी. आई. ए. अधिकारियों द्वारा जो बताया गया था उसका पालन करने का निर्देश दिया गया था)। डूले ने स्व-विपणन के लिए एक अवसर प्राप्त किया, जब सेना में अपने समय के दौरान, खुफिया अधिकारियों ने उन्हें एक सार्वजनिक सूचना अधिकारी विलियम जे. लेडरर के साथ जोड़ा, जिन्होंने डूले को डिलीवर अस फ्रॉम एविल प्रकाशित करने में मदद की। फिशर ने खुलासा किया कि कैसे डूले ने "जंगल डॉक्टर" की पहचान की जब उन्होंने अपना पहला नागरिक मिशनः ऑपरेशन लाओस अपनाया। डूली के अल्बर्ट श्विट्ज़र से मिलने के बाद, "जंगल डॉक्टर" आदर्श के उदाहरण, श्विट्ज़र के काम से सीखने के लिए, डूली ने लाओस में क्लीनिक स्थापित करना शुरू किया, जिन्हें कैथोलिक मंडलियों सहित दान द्वारा आर्थिक रूप से मजबूत किया गया था। इन अभियानों के दौरान, डूले को एक परोपकारी व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था, जो वास्तव में उन लोगों की परवाह करता था जिनकी वह सेवा करता था, एक ऐसा चित्रण जो "जंगल डॉक्टर" पहचान के अनुरूप था। फिशर ने स्पष्ट रूप से उल्लेख किया है कि डूले की जीवन यात्रा न केवल उनके "जंगल डॉक्टर" बनने में समाप्त होती है, बल्कि एक नए युग के "जंगल डॉक्टर" बनने में भी समाप्त होती है। फिशर बताते हैं कि डूले ने मैकार्थीवाद के पुराने युग और आयरिश कैथोलिक जॉन एफ कैनेडी के नए युग के बीच "ऐतिहासिक सेतु" के रूप में कार्य किया, और वह इस दावे का समर्थन करने के लिए दो तथ्यों का उपयोग करते हैं। सबसे पहले, डूले की कैनेडी के पिता और खुद राष्ट्रपति कैनेडी के साथ दोस्ती थी, और दूसरा, डूले भी एक आयरिश कैथोलिक थे (राष्ट्रपति कैनेडी की तरह) जिन्होंने अपने काम को बढ़ावा देने के लिए शोबिज का इस्तेमाल किया। अंततः, फिशर वास्तविक जीवन में एक बिल्डंगस्रोमैन प्रस्तुत करता हैः थॉमस डूले, एक ऐसा व्यक्ति जो खुद को एक "अनुशासित आयरिश-अमेरिकी रेक" से "नए युग के जंगल डॉक्टर" के रूप में बनाता है। थॉमस एंथनी डूले III और अल्बर्ट श्विट्जर एक ही सिक्के के दो पक्षों के रूप में हालांकि डूले स्पष्ट रूप से दावा करते हैं कि उनके और श्विट्जर के पास अलग-अलग, कुछ हद तक विपरीत दर्शन हैं कि वे अपने चिकित्सा मिशनरी कार्य को कैसे देखते हैं, फिशर ने दो चिकित्सा मिशनरियों को दो विपरीत के रूप में चित्रित किया जो समान वैश्विक प्रभाव डालते हैं। जबकि फिशर श्विट्जर को अपने चचेरे भाई (दार्शनिक जीन-पॉल सार्त्रे) सहित बुद्धिजीवियों के परिवार से एक प्रोटेस्टेंट मिशनरी के रूप में दिखाता है, डूले 1920 के दशक के कॉर्पोरेट व्यापारियों के परिवार से आता है। श्विट्जर एक प्रोटेस्टेंट मिशनरी थे, जबकि डूले आयरिश कैथोलिक थे। जबकि श्विट्जर ने समग्र रूप से अपने चिकित्सा मिशनरी कार्य को करते समय विशिष्ट रूप से एक विशिष्ट राष्ट्रीयता के साथ पहचान नहीं की, फिशर ने डूले को ऐसे व्यक्ति के रूप में उद्धृत किया जो दक्षिण पूर्व एशिया में विशिष्ट अमेरिकी मूल्यों को लाने का दावा करता है। वास्तव में, फिशर बताते हैं कि डूले का उद्देश्य लाओटियनों को यह दिखाना था कि अमेरिकी अपने चिकित्सा कल्याण को बेहतर बनाने में मदद करने के लिए कितने अच्छे थे। फिशर यह भी प्रस्तुत करते हैं कि यह कितना प्रभावी था, डूली को संबोधित करने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले लाओटियन शब्द थान मो अमेरिका (डॉ. अमेरिका) का हवाला देते हुए। न केवल श्विट्जर ने अपनी जर्मन और फ्रांसीसी पृष्ठभूमि के मूल्यों के साथ स्पष्ट रूप से पहचान नहीं की, बल्कि उन्होंने अमेरिकी सिद्धांतों के साथ डूले की पहचान के लिए अपनी नापसंदगी भी व्यक्त की। और न केवल श्विट्जर को डूले द्वारा अपने चिकित्सा मिशनरी कार्य से संपर्क करने के कुछ तरीके नापसंद थे, बल्कि फिशर ने भी डूले का हवाला दिया जो खुद को श्विट्जर की पहचान के पहलुओं से अलग करते थे। जबकि श्विट्जर को उन लोगों के प्रति नस्लवादी, उपनिवेशवादी और पैतृक दृष्टिकोण रखने का दावा किया गया था, जिनकी उन्होंने मदद की थी, डूले ने फिशर की जीवनी में स्पष्ट रूप से उल्लेख किया है कि वह नस्लवादी नहीं थे, उपनिवेशवादी नहीं थे, और पैतृकवादी नहीं थे। हालाँकि, फिशर बताते हैं कि अपने मतभेदों के बावजूद, दोनों अंततः समान प्रकार के काम पर पहुँचते हैं, समान परिणाम प्राप्त करते हैं, और कई व्यक्तिगत समानताएँ रखते हैं। डूले और श्विट्जर ने आत्म-धर्मी व्यवहार दिखाया, कैमरे के लिए अपने प्यार में श्विट्जर और डूले ने किंग्स्टन ट्रायो के एक एपोनीम गीत से लाभ उठाया, या यहां तक कि दानदाताओं को अपनी नींव (मेडिको) के पक्ष में संवेदनशील बनाने के लिए कैंसर के लिए अपने शल्य चिकित्सा हस्तक्षेप को मीडिया कवरेज देकर। दोनों ने विश्व प्रसिद्धि प्राप्त की, जैसा कि 1954 में श्विट्ज़र को दिए गए नोबेल शांति पुरस्कार से पता चलता है और डूले ने टाइम पत्रिका में अपने संस्मरण में "विश्व प्रसिद्धि" प्राप्त करने का दावा किया है। दोनों क्लीनिक स्थापित करते हैं (फ्रांसीसी भूमध्यरेखीय अफ्रीका में श्विट्जर और लाओस में डूले), और फिशर श्विट्जर और डूले दोनों को विलियम ईस्टर्ली के द व्हाइट मैन 'स बर्डनः व्हाय द वेस्ट' स एफॉर्ट्स टू एड द रेस्ट हैव डन सो मच इल एंड सो लिटिल गुड (लीडर स्टर्लिंग के विपरीत, जिन्होंने ईस्टर के अनुसार वर्णित "खोजकर्ता" दृष्टिकोण को अधिक अपनाया) में वर्णित चिकित्सा मिशनरी कार्य के "योजनाकार" मॉडल की विशेषता के रूप में दिखाते हैं। इसके अलावा, फिशर ने उल्लेख किया है कि श्वित्जर और डूले दोनों की आत्म-विपणन और सार्वजनिक छवि के साथ इतने अवशोषित होने के लिए आलोचना की गई थी कि वे लंबे समय तक अनुपस्थित थे जहाँ से वे अपना चिकित्सा मिशनरी कार्य कर रहे थे। समकालीन यीशु या बस एक छुड़ाए गए आदमी? डूले का मूल्यांकन करते समय, फिशर इस सवाल को प्रस्तुत करते हैं कि क्या डूले को एक समकालीन यीशु के रूप में देखा जाता है या केवल लाओस में उनके अच्छे कार्यों से मुक्त एक व्यक्ति के रूप में देखा जाता है। फिशर डूली को एक तीसरी कक्षा के छात्र द्वारा लिखे एक पत्र का हवाला देते हैं जिसमें दावा किया गया है कि डूली "जीसस के समान" है। टेरेसा गलाघेर ने डूले के लिए अपनी प्रार्थना में उनका नाम "यीशु का एक छोटा सा फूल" रखा है। हालाँकि, फिशर डूले को एक अहंकारी के रूप में भी प्रस्तुत करते हैं जो मीडिया से प्यार करता है; दूसरी ओर, जीसस को एक निस्वार्थ व्यक्ति माना जाता है जो अपनी इच्छा को भगवान को सौंप देता है। फिशर डूली को व्यक्तिगत बुराइयों वाले व्यक्ति के रूप में भी दिखाता है (जैसे कि उसके चरित्र को आकार देने वाली राजनीतिक ताकतों से अनजान) जो खुद को संयुक्त राज्य के राजनीतिक एजेंडे के शिकार होने से बचाना चाहता है। जैसे ही डूले अधिक सैन्य आधारित मिशनरी कार्य से नागरिक मिशनरी कार्य में बदल जाता है, फिशर बताते हैं कि डूले की प्रेरणाएँ राजनीतिक के बजाय अधिक धार्मिक हो जाती हैं। वह इस धारणा का समर्थन करने वाले सबूत के रूप में अपने बाद के जीवन में डूले के उत्साही कैथोलिक धर्म की ओर इशारा करते हैं। हालांकि फिशर इस बात का आकलन नहीं करते हैं कि इन दोनों प्रस्तुतियों में से कौन सी प्रस्तुति अधिक वैध है, डूले का बाद वाला चित्रण इस तथ्य के अनुरूप है कि चिकित्सा मिशनरी कार्य को एक वीरतापूर्ण या छुटकारे के प्रयास के रूप में देखा गया है। डूले ने एक "ऐतिहासिक सेतु" के रूप में फिशर का प्रस्ताव है कि डूले कम्युनिस्ट विरोधी मैकार्थीवाद और जॉन एफ कैनेडी के प्रशासन से शुरू होने वाले वियतनाम में साम्यवाद की प्रगति पर ध्यान केंद्रित करने के बीच एक "ऐतिहासिक सेतु" के रूप में कार्य करता है। पुस्तक के अंत में, फिशर कहते हैं, "अंत में उन्होंने [डूले] जो मैकार्थी और जैक कैनेडी के बीच पुल प्रदान किया, अमेरिकी जीवन में एक नई व्यवस्था में latter.that accomplishment.ushered के बड़े लाभ के लिए, इस तरह की त्रासदी से समृद्ध और आशा करते हैं कि यह 'पुराना रोमांटिक' अपने संक्षिप्त जीवनकाल में इतने उत्साह से विकसित हुआ था।" लेखक दो प्रमुख बिंदुओं की ओर इशारा करते हैं जो उनके दावे का समर्थन करते हैंः पहला, फिशर का दावा है कि सेना में अपने समय के दौरान एक चिकित्सा मिशनरी के रूप में सेवा करने के लिए डूले की प्रेरणा दक्षिण वियतनाम से साम्यवाद को खत्म करने और वहां एक लोकतंत्र स्थापित करने की उनकी इच्छा से प्रेरित थी। यह विचारधारा डोमिनोज़ सिद्धांत के अनुरूप थी जिसने अमेरिका को वियतनाम में प्रवेश करने के लिए प्रेरित किया। दूसरा, डूले की कैनेडी के पिता के साथ गहरी दोस्ती थी, और डूले और कैनेडी दोनों युवा आयरिश कैथोलिक थे। यह तथ्य कि दोनों साम्यवाद विरोधी और कैनेडी की युवा आयरिश कैथोलिक भावना डूले में सन्निहित थी, फिशर के डूले के दावे का समर्थन करता है जो इन दो समय अवधि के बीच एक "ऐतिहासिक सेतु" के रूप में कार्य करता है। फिशर इस धारणा को भी विकसित करते हैं कि डूले की कार्रवाई, सिद्धांत और प्रतिबद्धता गरीबों को इकबालिया मदद के युग से स्वीकारोक्ति के बाद की ओर संक्रमण को बढ़ावा दे रहे थे, अर्थात। औपनिवेशिक युग से शीत युद्ध के युग की ओर बदलाव के परिणामस्वरूप मानवीय सहायता, एक मानवीय कार्रवाई जो तीसरी दुनिया की आबादी के लिए राजनीतिक और आर्थिक हित से जुड़ी है। जे. एफ. कैनेडी अमेरिकी शांति दल का निर्माण करते समय डूले की कार्रवाई का आह्वान करेंगे, जिसकी कल्पना सामाजिक क्षेत्र में एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति के बीच प्रत्यक्ष बातचीत के माध्यम से एक अमेरिकी समर्थक भावना को फैलाने के लिए एक उपकरण के रूप में की गई है, जैसा कि टी. ए. डूले द्वारा वकालत की गई है। डॉ. अमेरिकाः द लाइव्स ऑफ थॉमस ए. डूले की जीवनी का महत्व, 1927-1961 डूले की पहली ऐतिहासिक जीवनी है जिसका दावा किया गया है कि वह एक ऐतिहासिक व्यक्ति के रूप में समान रूप से मूल्यांकन करते हैं। डूले के बारे में लिखे गए अधिकांश लेखों में या तो उनकी प्रशंसा की गई है या उनकी निंदा की गई है। जहाँ तक प्रशंसा की बात है, डूले की मृत्यु के 18 साल बाद पीपल पत्रिका में, एक पादरी ने दावा किया कि डूले "एक संत थे" न कि "सी. आई. ए. स्पूक"। इसके अलावा, न्यूयॉर्क टाइम्स पत्रिका के 20 अप्रैल, 1958 के अंक में, डूले पर विदेशी सहायता के लिए एक नया "मानव स्पर्श" प्रदान करने का दावा किया गया है। डूले के संस्मरण में उन्हें सकारात्मक रूप से वर्णित किया गया है, अर्थात् एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिन्होंने लाओटियन और वियतनामी लोगों की चिकित्सा आवश्यकताओं की देखभाल करते हुए "विश्व प्रसिद्धि हासिल की"। डूले के अधिक महत्वपूर्ण आकलन भी किए गए हैं। 1950 के दशक के कुछ मीडिया ने उन्हें एक अनुपस्थित मिशनरी के रूप में निंदा की जो केवल एक ऐसे संगठन की ओर ध्यान आकर्षित कर रहा था जिसकी वे सीधे देखरेख नहीं करते थे। हालाँकि, फिशर की जीवनी डूले के बारे में अधिक तटस्थ दृष्टिकोण प्रदान करती है, जिसमें दावा किया गया है कि डूले, हालांकि किसी तरह से अमेरिका में चिकित्सा अभ्यास और सेना से उनकी लगातार बेदखली से अपने "मिशनरी पद" तक सीमित थे, लेकिन कैनेडी प्रशासन से शुरू होने वाले वियतनाम में साम्यवाद की प्रगति पर ध्यान केंद्रित करने और साम्यवाद विरोधी के बीच एक "ऐतिहासिक सेतु" था। जीवनी उन कुछ पुस्तकों में से एक है जो चिकित्सा मिशनरी प्रकाशनों के संदर्भ में डूली का समान रूप से मूल्यांकन करती है। चिकित्सा मिशनरियों के बारे में अधिकांश प्रकाशन उनके काम या उनके चरित्र के बारे में समग्र निर्णय लेते हैं, और इन प्रकाशनों का गद्य ऐसे निर्णयों का पालन करता है। ट्रेसी किडर, पहाड़ों से परे पहाड़ों में, एक चिकित्सा मिशनरी के रूप में पॉल फार्मर के बारे में आम तौर पर अनुकूल दृष्टिकोण प्रदान करता है। अल्बर्ट श्विट्जर की द प्राइमवल फॉरेस्ट की प्रस्तावना में, विलियम फोएज ने श्विट्जर के बारे में आम तौर पर सकारात्मक दृष्टिकोण को चित्रित करते हुए कहा कि उनकी पुस्तक "एक प्रतिभाशाली विद्वान की कहानी है जिसके पास खुद को समृद्ध करने के सुनहरे अवसर थे।" चिकित्सा मिशनरियों के अधिक नकारात्मक बयान देने वाले प्रकाशन भी मौजूद हैं। टोनी मॉरिसन का सबसे अधिक बिकने वाला उपन्यास सॉन्ग ऑफ सोलोमन श्विट्ज़र के बारे में एक प्रतिकूल दृष्टिकोण प्रदान करता है, जिसमें उन्हें ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया है जो अफ्रीकियों की परवाह नहीं करता था, लेकिन जो "एक प्रयोगशाला में खुद का परीक्षण कर रहा था।" फिशर का प्रकाशन अंततः उन कुछ में से एक है जो एक चिकित्सा मिशनरी का समान रूप से चित्रण प्रदान करता है। समकालीन स्वागत जीवनी को आम तौर पर सकारात्मक समीक्षा मिली। किर्कस रिव्यूज पत्रिका ने पुस्तक को "1950 के दशक में अमेरिकी वियतनाम युद्ध नीति-निर्माण में लगभग भुला दिए गए, लेकिन महत्वपूर्ण खिलाड़ी की एक निपुण जीवनी" के रूप में वर्णित किया, इसे "अंतर्दृष्टिपूर्ण और ज्ञानवर्धक" कहा। वाशिंगटन पोस्ट बुक वर्ल्ड ने डूली के पुस्तक के समान चित्रण की पुष्टि की। समीक्षक ने कहा कि फिशर "अपने उपशीर्षक के वादे के अनुसार हमें कई 'जीवन' देते हैंः एक व्यर्थ, अहंकारी, आत्म-प्रचार करने वाला, महत्वाकांक्षी, जोड़-तोड़ करने वाला कथाकार जो अतिशयोक्ति करना जानता था, छोटे धागे और बड़े झूठ बोलना जानता था; लेकिन एक संवेदनशील, उदार, आदर्शवादी और दयालु डॉक्टर भी जो सबसे अधिक जरूरतमंद लोगों के लिए कठिन परिस्थितियों में खुद को दांव पर लगा देता था।" द कैथोलिक हिस्टोरिकल रिव्यू में प्रकाशित एक समीक्षा डूली के व्यक्तित्व के बारे में फिशर के विश्लेषण से असहमत है। समीक्षक विलियम डी. शार्प ने कहा कि फिशर ने गलती से डूले की समलैंगिकता को डूले का व्यक्तिगत दोष बताया। शार्प ने कहा कि डूले का व्यक्तिगत दोष उनका "झूठ बोलना, आत्मकेन्द्रिकता, जोड़-तोड़ और घनिष्ठ मानवीय संबंधों की कमी" था, न कि अपने अन्य पुरुषों के साथ उनके अपरंपरागत संबंध। इसके अलावा, जबकि फिशर डूली को एक "प्रामाणिक जासूस" कहते हैं, पीपल पत्रिका में उद्धृत एक पादरी का दावा है कि डूली "एक सी. आई. ए. मुखबिर था, न कि एक जासूस"। इसके अलावा, जबकि फिशर डूले के जीवन को एक "जंगल डॉक्टर" के रूप में विकास के रूप में प्रस्तुत करता है, वह उद्धरण प्रस्तुत करता है जिसमें दावा किया गया है कि डूले अपने पूरे जीवन में एक "अतिवृद्ध बच्चा" बना हुआ है। सामान्य संदर्भ फिशर, जे. टी. (1997) डॉ. अमेरिकाः द लाइव्स ऑफ थॉमस ए. डूले, 1927-1961। मैसाचुसेट्स विश्वविद्यालय प्रेस संदर्भ बाहरी लिंक डूले फाउंडेशन, डूले इंटरमेड इंटरनेशनल-मेडिकल एड अराउंड द वर्ल्ड डॉ. अमेरिकाः द लाइव्स ऑफ थॉमस ए. डूले का अंश, जेम्स टी. फिशर की पुस्तक समीक्षा डॉ. अमेरिकाः द लाइव्स ऑफ थॉमस ए. डूले, जेम्स टी. फिशर की पुस्तक समीक्षा, जेम्स सुलिवन टॉम डूले की उपस्थिति पर जेम्स सुलिवन टॉम डूले द्वारा लिखित (1998)। 22 नवंबर, 1959 को अमेरिकी जीवनी एंटी-कम्युनिज्म मैककार्थिज्म वियतनाम वॉर बुक्स यूनिवर्सिटी ऑफ मैसाचुसेट्स प्रेस बुक्स 1997 नॉन-फिक्शन बुक्स