Siberian minorities in the Soviet era
सोवियत संघ का गठन साइबेरिया के कई स्वदेशी लोगों के जीवन के कठोर पुनर्गठन के अनुरूप था। सोवियत दृष्टि अक्सर आदिवासी जीवन के साथ संगत नहीं थी, और देशी ढांचे पर कई बदलाव किए गए थे। इस प्रक्रिया को अक्सर "सोवियतकरण" कहा जाता है। यह राजनीतिक प्रभाव का उपयोग करने वाली एक प्रकार की संस्कृति है। इस तरह की प्रक्रिया की सफलता में, परिणाम न तो पूर्ण आत्मसात होता है और न ही पूर्ण संवर्धन। राष्ट्रीय समूहों की एक राजनीतिक पहचान है और वे मास्को के राजनीतिक ढांचे के भीतर काम करते हैं, फिर भी अपनी संस्कृति के पहलुओं को बनाए रखते हैं। हालाँकि, व्यवहार में, ऐसी नीतियों पर प्रतिक्रियाओं ने व्यापक प्रतिक्रियाएँ प्राप्त कीं, जिसमें कुछ समूह समर्थन में और अन्य विपक्ष में थे। नई सोवियत जीवन शैली ने "व्यक्तियों के लिए उत्पादन, आदान-प्रदान और संचार के साधनों का स्वामित्व अवैध बना दिया।" दोहन को समाप्त करना देशी उद्योगों, विशेष रूप से फर व्यापार के विदेशी दोहन को रोकने के लिए कई प्रयास किए गए। 1917 में, फर कर को समाप्त कर दिया गया था, और निजी फर व्यापारियों द्वारा मूल्य शोषण को रोकने के प्रयास किए गए थे। सोवियत पुनर्गठन के दौरान पारंपरिक रूप से भेदभावपूर्ण प्रथाओं, जैसे कि जबरन विवाह और दुल्हन की कीमत को भी समाप्त कर दिया गया था। शमनवाद विरोधी रूसी अधिकारियों ने शमनवाद की प्रथा और धार्मिक नेताओं के रूप में शमन की अवधारणा का कड़ा विरोध किया। शमन धार्मिक रूढ़िवादी थे और सोवियत सुधार (डॉक्टर, स्कूल, सामूहिकता) के सामान्य प्रतिरोध के लिए जिम्मेदार थे। वे रूसी गृहयुद्ध के बाद भाग जाने वाले श्वेत समर्थकों की सहायता करने के लिए भी जिम्मेदार थे, जिसने सोवियत गुस्से को जन्म दिया। शमनों ने स्थानीय जीवन शैली की रक्षा करने की एक मजबूत आवश्यकता महसूस कीः शमनवाद ने लंबे समय से सांप्रदायिक एकजुटता की भावना प्रदान की थी। इस तरह की एकजुटता का उपयोग अब परिवर्तन को मजबूर करने की कोशिश करने के लिए सोवियत संघ के खिलाफ समुदाय को एकजुट करने के लिए किया गया था। वास्तव में, सोवियत शमनों से डरते थे, क्योंकि उनके पास सांप्रदायिक प्रभाव था। शामन हिंसक प्रतिरोध को भड़काने में सक्षम थे, उदाहरण के लिए काज़िम विद्रोह। हालाँकि, धर्म-विरोधी नीतियों ने अंततः पूर्ण सफलता के बिना कुछ आकर्षण प्राप्त किया। खांटी लोगों के मामले में, मार्जोरी बाल्ज़र लिखते हैं कि, "सोवियत अधिकारियों के वैज्ञानिक भौतिकवाद ने खांटी आध्यात्मिकता को सफलतापूर्वक प्रतिस्थापित किए बिना सीमित स्वीकृति प्राप्त की है।" अनुष्ठान अभी भी धर्म के लिए किए जाते हैं, हालांकि सोवियत अधिकारियों का दावा है कि इस तरह के अनुष्ठान पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष हैं। शमनवादी प्रथाओं के सोवियत प्रतिस्थापन सफल नहीं थे, क्योंकि उन्हें एक स्वीकार्य विकल्प के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया था। धर्मनिरपेक्ष अनुष्ठान मूल परंपराओं में निहित नहीं थेः वे रूसी जड़ों और रूसी उद्देश्यों को ले जाते थे, जिन्हें अक्सर निष्ठाहीन माना जाता था। इस प्रकार, इन नीतियों ने वास्तविक परिवर्तन के बजाय एक बाहरी समायोजन का उत्पादन किया। दूसरी ओर, आधुनिक समय में शमनवाद में भारी गिरावट आई है, क्योंकि समुदाय ने शमनवाद को "बुरा" मानना शुरू कर दिया है। यह धारणा उस प्रभाव को प्रकट करती है जो पिछली नीतियों ने अंततः प्रभावित किया हैः शामनों की राजनीतिक शक्ति और वे जो उथल-पुथल पैदा करने में सक्षम थे, उसका डर। सामूहिककरण खानाबदोश जीवन शैली को कम करने और गतिहीन व्यवसायों के विकास को मजबूर करने की नीति सामूहिककरण थी। राष्ट्रीय समूहों को समूहों में बांटा गया था, जो एक मुख्य चौकी के आसपास केंद्रित गाँवों के समूह से बने थे। सामूहिक केंद्र आमतौर पर नदी के प्रवेश द्वार पर बनाया जाता था ताकि आसानी से पहुँचा जा सके। लक्ष्य यह था कि बाहरी गाँवों की अब आवश्यकता नहीं होगीः मूल निवासी समूह आदर्श रूप से केंद्र के उपभोक्ता सामान और उसके द्वारा प्रस्तुत जीवन शैली की ओर आकर्षित होंगे। 1930 के दशक में सांस्कृतिक आधार की शुरुआत हुई, जो एक प्रकार का सामूहिक केंद्र था। यह नए सोवियत जीवन का एक मॉडल माना जाता था और उस जीवन शैली के हिस्से के रूप में कोई भी आराम का आनंद ले सकता था। बेस में एक हवाई पट्टी, सरकारी स्टोर, एक अस्पताल, पार्टी मुख्यालय और यहां तक कि एक सामुदायिक केंद्र भी था। रूसी शैली के घरों ने मूल निवासियों के लिए अनुकरण करने के लिए एक आदर्श के रूप में कार्य किया। सोवियत उद्देश्य की प्रगति के लिए जनजातीय भूमि को जबरन "दान" किया गया था। इस भूमि को शिकार/पशुपालन क्षेत्रों, मछली पकड़ने के वर्गों और विशिष्ट वध स्थलों में विभाजित किया गया था, जो अक्सर बारहसिंगा के लिए होते थे। सामूहिक में रखे जाने के बाद, शहरी आबादी में वृद्धि का समर्थन करने के लिए खाद्य उत्पादन पर जोर देने के साथ, इन क्षेत्रों के प्रबंधन के लिए स्वदेशी लोगों को पुनर्वितरित किया गया था। सामूहिक सदस्यों को दो प्रकार के श्रमिकों में विभाजित किया गयाः सोवखोज और कोलखोज। सोवखोज ऐसे सदस्य थे जो मजदूरी कमाते थे, उदाहरण के लिए रेनडियर ब्रीडर। कोल्खोज ऐसे सदस्य थे जो मुनाफे में हिस्सेदारी करते थे, उदाहरण के लिए मछुआरे, जिनके मुनाफे में मौसम के आधार पर उतार-चढ़ाव होता था। परिवारों को एक गतिहीन प्रारूप में लागू निर्वाह गतिविधियों पर भरोसा करने के लिए मजबूर किया गया थाः सीमित शिकार, मछली पकड़ना, कभी-कभी बगीचे लगाना। कुछ परिवारों को मवेशियों, बारहसिंगा और घोड़ों के व्यक्तिगत स्टॉक रखने की अनुमति दी गई थी। इस व्यक्तिगत स्टॉक स्वामित्व ने सोवियत प्रणाली के रडार के तहत एक माध्यमिक अर्थव्यवस्था के निर्माण की अनुमति दी। उदाहरण के लिए, मछली पकड़ने वाली ब्रिगेड आगंतुकों को कैवियार बेचकर एक छोटा सा लाभ कमाएँगी। रेनडियर प्रजनन की अनुमति दी गई थी, जो सोवियत संघ के लिए काफी उपयोगी था, हालांकि यह इस धारणा के तहत संचालित किया गया था कि इसे अंततः चरणबद्ध तरीके से समाप्त कर दिया जाएगा। रेनडियर प्रजनकों को आदिम और अशिक्षित माना जाता था, जो सोवियत संरचना के लिए अवांछनीय थे। बारहसिंगा के झुंडों के साथ दुर्व्यवहार और इस प्रथा को समाप्त करने के प्रयासों के बावजूद, 1970 के दशक में इसका पुनरुद्धार हुआ, क्योंकि बेहतर पशु चिकित्सा प्रथाओं और परिवहन के लिए हेलीकॉप्टरों के उपयोग ने बेहतर झुंड प्रबंधन की सुविधा प्रदान की। समूह ने पारंपरिक जीवन की निरंतरता के लिए एक आदान-प्रदान के रूप में अनिवार्य शिक्षा की नीति भी स्थापित की। सामूहिक केंद्र में 8 साल के बोर्डिंग स्कूल में भाग लेने के लिए स्कूली उम्र के बच्चों के बदले में रेनडियर प्रजनकों को एक अर्ध-घुमंतू राज्य में लौटने की अनुमति दी गई थी। अधिकारियों को उम्मीद थी कि बेहतर शिक्षा अधिक विकसित सोवियत शैली के पक्ष में पारंपरिक मूल्यों और व्यवसायों की अस्वीकृति को प्रोत्साहित कर सकती है। स्कूलों में अक्सर बहुत भीड़ होती थी और वे अच्छी स्थिति में नहीं थे। 1950 और 1960 के दशक में, एक पुनर्वास कार्यक्रम ने बाहरी परिवारों को सामूहिक केंद्र के करीब जाने के लिए मजबूर किया, ताकि स्कूल में उपस्थिति को आसान बनाया जा सके और बोर्डिंग प्रणाली पर बोझ कम किया जा सके। हालाँकि, इस कदम का मतलब था कि पारंपरिक व्यवसायों के लिए भूमि अब उपलब्ध नहीं थी, जिससे स्वदेशी समूहों को "आधुनिक" नौकरियों में भाग लेने के लिए मजबूर होना पड़ा। शिक्षा प्रणाली का उपयोग रूसी भाषा की प्रगति को प्रभावी बनाने के लिए किया गया था। स्कूल अक्सर स्थानीय स्वदेशी समूह की भाषा में शिक्षा शुरू करते थे और तेजी से रूसी में बदल जाते थे। देशी भाषाओं को कभी-कभी माध्यमिक विषयों के रूप में पढ़ाया जाता था। 1979 की जनगणना ने उन लोगों की संख्या में नाटकीय वृद्धि दिखाई जो रूसी को दूसरी भाषा के रूप में इस्तेमाल करते थे। यह संभवतः जबरन शिक्षा नीति का परिणाम था लेकिन संभावित रूप से एक संकेत था कि स्वदेशी समूहों ने इसके खिलाफ काम करने के बजाय व्यवस्था के साथ काम करने का फैसला किया था। सामूहिक रूप से रूसी नेतृत्व आमतौर पर नाराज था, और रूसी भाषा के ज्ञान ने सामूहिक कमान संरचना में भागीदारी की सुविधा प्रदान की। औद्योगिक विकास साइबेरिया में तेल और गैस की खोज ने इस क्षेत्र को एक असामान्य सुर्खियों में डाल दिया। इस क्षेत्र के विकास में नई रुचि ने स्थानीय जीवन की गुणवत्ता में सुधार के लिए बहुत कुछ नहीं किया। तेल और गैस संचालन का अर्थ था मूल निवासियों का आगे विस्थापन। उद्योग में भाग लेने के लिए उनके पास तकनीकी कौशल की कमी थीः अधिकारियों ने लगातार इसे प्रोत्साहित नहीं किया था। इसके बजाय, प्रशिक्षित तकनीशियनों को साइबेरिया में आयात किया गया, जिससे देशी भागीदारी की संभावना समाप्त हो गई और आगे शहरी जनसंख्या वृद्धि हुई। तेल और गैस उत्पादकों ने अधिक शोषण को बनाए रखने के लिए स्थानीय समूहों की शामिल होने की इच्छा की कमी का लाभ उठाया। सामूहिक संरचना के बाहर सीमा विभाजन, सोवियत संघ ने जातीय संगठन की एक बड़ी प्रणाली स्थापित करने का प्रयास किया। 1920 के दशक में, ओब्लास्ट/ओक्रुग प्रणाली का उपयोग सोवियत संघ को छोटे प्रांतों में विभाजित करने के लिए किया गया था। बड़े ओब्लास्ट के अंदर अक्सर स्वायत्त ओक्रुग होते थेः ऐसे क्षेत्र जहाँ देशी समूह स्वतंत्र रूप से मौजूद हो सकते थे। हालाँकि इसने खानाबदोश लोगों के व्यापक विभाजन को पर्याप्त रूप से हल नहीं किया और 30 जुलाई, 1930 को ओब्लास्ट प्रणाली को भंग कर दिया गया। सोवियत संघ ने आंतरिक अल्पसंख्यकों के साथ एकल राष्ट्रीय बहुमत के विचार को खारिज कर दिया, जिसे एक पूंजीवादी मॉडल के रूप में देखा गया। अगले विकास चरण में, उन्होंने बड़ी संख्या में राष्ट्रीय क्षेत्रों के साथ एक व्यापक संघीय संरचना बनाने की कोशिश की। इस रणनीति को जातीय-क्षेत्रीय प्रसार कहा जाता था। राष्ट्रीय-क्षेत्रीय इकाइयों को छोटी और छोटी इकाइयों में विस्तारित किया गया जिन्हें राष्ट्रीय सोवियत कहा जाता था। संरचना एक पिरामिड के समान थी, जिसमें इकाइयों की संख्या एक निश्चित राष्ट्रीय पहचान के साथ निचली परत, व्यक्ति तक पहुंचने तक बढ़ती थी। हजारों राष्ट्रीय सीमाओं को खींचा गया और फिर से खींचा गया, जिससे सभी को एक राष्ट्रीय पहचान और उस पहचान के अनुरूप एक निर्धारित क्षेत्र चुनने के लिए मजबूर होना पड़ा। यह बड़ी मात्रा में जातीय संघर्ष का कारण बना। अल्पसंख्यक राष्ट्रीय सोवियत चाहते थे, फिर भी इस विभाजन के बाद भी, अक्सर दूसरे समूह से संबंधित राष्ट्रीय सोवियत में अल्पसंख्यक बने रहे। इस तरह के सोवियत के अधिकांश लोग अपने अल्पसंख्यकों के प्रति दयालु नहीं थे और अक्सर सक्रिय रूप से उन्हें किसी भी तरह से निष्कासित करने की कोशिश करते थे। इन राष्ट्रीय सोवियत संघों के भीतर, राष्ट्रीय समूह और क्षेत्र में रहने वाले रूसियों को एकजुट करने के प्रयास किए गए थे। हालांकि रूसियों के खिलाफ सक्रिय प्रतिरोध छोटा था, दोनों रूसियों और मूल समूहों ने सामूहिक केंद्र में जातीय पड़ोस में रहते हुए आत्म-विभाजित किया। रूसियों ने अंतर-विवाह और जातीय रूप से सजातीय गाँवों के माध्यम से मूल निवासियों के रूप में खुद को अलग करने का प्रयास किया। संदर्भ साइबेरिया में जातीय समूह सोवियत संघ में जातीय समूह साइबेरिया का इतिहास