History of the filioque controversy
फिलियोक विवाद का इतिहास तीन विशिष्ट मुद्दों के संबंध में ईसाई धर्म के भीतर धर्मशास्त्रीय विवादों का ऐतिहासिक विकास हैः फिलियोक खंड द्वारा दर्शाए गए पवित्र आत्मा के जुलूस के सिद्धांत की रूढ़िवादिता, फिलियोक विवाद के दौरान परस्पर विरोधी पक्षों द्वारा लगाए गए अनाथेमास की प्रकृति, और निसीन पंथ में फिलियोक वाक्यांश को सम्मिलित करने की अक्षमता (वैधता)। यद्यपि जुलूस के सिद्धांत की रूढ़िवादिता और संबंधित अनाथेमास की प्रकृति पर बहस पंथ में डाले गए वाक्यांश की स्वीकार्यता के सवाल से पहले हुई थी, लेकिन वे सभी मुद्दे तब जुड़े जब प्रविष्ट करने को ग्यारहवीं शताब्दी में पोप की मंजूरी मिली। निसीन पंथ नाइसिया (आधुनिक दिन इज़निक प्रांत, तुर्की) की पहली विश्वव्यापी परिषद ने अपने पंथ को "और [एससी] शब्दों के साथ समाप्त किया। मैं पवित्र आत्मा में विश्वास करता हूँ। " दूसरा, 381 में कॉन्स्टेंटिनोपल ने पवित्र आत्मा को "पिता से आगे बढ़ने" के रूप में बताया। यह अंतिम वाक्यांश इस पर आधारित है। 431 में इफिसुस में आयोजित तीसरी विश्वव्यापी परिषद, जिसने पंथ को उसके 325 रूप में उद्धृत किया, न कि 381 के रूप में, अपने सातवें सिद्धांत में आदेश दियाः जबकि इफिसुस की परिषद ने इस प्रकार पहली विश्वव्यापी परिषद के प्रतिद्वंद्वी के रूप में एक अलग पंथ की स्थापना पर प्रतिबंध लगा दिया, यह दूसरी सार्वभौमिक परिषद का पंथ था जिसे पूर्व में धार्मिक रूप से अपनाया गया था और बाद में पश्चिम में एक लैटिन संस्करण को अपनाया गया था। इस पंथ के जिस रूप को पश्चिम ने अपनाया था, उसमें दो परिवर्धन थेः "भगवान से भगवान" (देव डी देव) और "और पुत्र" (फिलियोक)। पंथ में संभावित प्रारंभिक उपयोग हाल की खोजों से पता चला है कि निसीन पंथ में "और पुत्र" का सबसे पहला ज्ञात परिचय पूर्व में एक स्थानीय परिषद, लगभग 410 में फारस में सेल्यूसिया-स्टीसिफोन की परिषद का काम हो सकता है। यह लगभग बीस साल पहले था जब नेस्टोरियन शिस्म ने फारस में चर्च को रोमन साम्राज्य में चर्च से विभाजित किया था; फारस में चर्च विभाजन के बाद चर्च ऑफ द ईस्ट के रूप में जाना जाने लगा। यीशु में नया नियम पवित्र आत्मा के बारे में कहता हैः "लेकिन जब सहायक आएगा, जिसे मैं पिता से आपके पास भेजूंगा, सत्य की आत्मा, जो पिता से आती है, वह मेरे बारे में गवाही देगा।" यीशु में पवित्र आत्मा के बारे में यह भी कहा गया है कि "वह जो मेरा है उसे ले जाएगा और आपको घोषित करेगा", और यह तर्क दिया जाता है कि ट्रिनिटी के व्यक्तियों के बीच संबंधों में एक व्यक्ति जुलूस के अलावा दूसरों में से कुछ भी "नहीं ले सकता" या "प्राप्त" नहीं कर सकता है। ("उन्होंने उन पर सांस ली और कहाः पवित्र आत्मा प्राप्त करें") जैसे ग्रंथों को चर्च के पिता, विशेष रूप से एथानासियस, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल और साइप्रस के एपिफनियस द्वारा यह कहने के आधार के रूप में देखा गया कि आत्मा पिता और पुत्र दोनों से "काफी हद तक आगे बढ़ती है"। जिन अन्य ग्रंथों का उपयोग किया गया है, उनमें शामिल हैं, जहाँ पवित्र आत्मा को "पुत्र की आत्मा", "मसीह की आत्मा", "यीशु मसीह की आत्मा" कहा जाता है, और यीशु द्वारा पवित्र आत्मा को भेजने पर जॉन के सुसमाचार में ग्रंथ (,,)। एंथनी ई. सीसिएन्स्की का कहना है कि यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि "नया नियम स्पष्ट रूप से पवित्र आत्मा के जुलूस को संबोधित नहीं करता है क्योंकि बाद के धर्मशास्त्र इस सिद्धांत को समझेंगे।" हालांकि, वह इस बात पर जोर देते हैं कि फिर भी "नए नियम में कुछ सिद्धांत स्थापित किए गए हैं जिन्होंने बाद में लैटिन ट्रिनिटेरियन धर्मशास्त्र को आकार दिया, और विशेष ग्रंथ जिनका उपयोग लैटिन और यूनानियों दोनों ने फिलियोक की तुलना में अपनी-अपनी स्थिति का समर्थन करने के लिए किया।" रूढ़िवादी लोगों का मानना है कि पवित्र आत्मा के दोहरे जुलूस का स्पष्ट उल्लेख की अनुपस्थिति एक मजबूत संकेत है कि फिलियोक एक धार्मिक रूप से गलत सिद्धांत है। 381 के पंथ के पश्चिम में ज्ञात होने से पहले और कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद द्वारा इसे अपनाने से पहले, पश्चिम में ईसाई लेखक, जिनमें से टर्टुलियन (सी. 160-सी. 220), जेरोम (347-420), एम्ब्रोस (सी. 338-397) और ऑगस्टीन (354-430) प्रतिनिधि हैं, आत्मा को पिता और पुत्र से आने के रूप में बताते हैं, जबकि अभिव्यक्ति "पुत्र के माध्यम से पिता से" भी उनमें पाई जाती है। टर्टुलियन, तीसरी शताब्दी की शुरुआत में लिखते हुए, इस बात पर जोर देते हैं कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा सभी एक ही दिव्य पदार्थ, गुण और शक्ति को साझा करते हैं, जिसे वह पिता से बहने और पुत्र द्वारा आत्मा को प्रेषित होने के रूप में मानता है। पोइटियर्स की हिलेरी, चौथी शताब्दी के मध्य में, आत्मा के बारे में "पिता से निकलने" और "पुत्र द्वारा भेजे जाने" (डी ट्रिनिटेट 12.55) के रूप में बोलती है; "पुत्र के माध्यम से पिता से" होने के रूप में (ibid. 12.56); और "पिता और पुत्र को अपने स्रोत के रूप में रखने" के रूप में (ibid. 29); एक अन्य परिच्छेद में, हिलेरी जॉन की ओर इशारा करती है (जहाँ यीशु कहते हैंः 'जो कुछ भी पिता के पास है वह सब मेरे हैं; इसलिए मैंने कहा कि [आत्मा] जो कुछ मेरा है उससे ले लेगा और आपको बताएगा'), और जोर से आश्चर्य करता है कि क्या "पुत्र से प्राप्त करना वही है जो पिता से आगे बढ़ना है" (ibid. 8. 20)। मिलान के एम्ब्रोस, 380 के दशक में लिखते हुए, खुले तौर पर दावा करते हैं कि आत्मा "पिता और पुत्र से (प्रक्रिया ए) आगे बढ़ती है", दोनों में से कभी अलग हुए बिना (पवित्र आत्मा पर 1.11.20)। हालाँकि, इनमें से कोई भी लेखक आत्मा की उत्पत्ति के तरीके को विशेष प्रतिबिंब का विषय नहीं बनाता है; सभी चिंतित हैं, बल्कि, भगवान के रूप में तीनों दिव्य व्यक्तियों की स्थिति की समानता पर जोर देने के लिए, और सभी स्वीकार करते हैं कि केवल पिता ही भगवान के शाश्वत अस्तित्व का स्रोत है। पवित्र आत्मा का जुलूस पहले से ही चौथी शताब्दी में, ट्रिनिटी के संबंध में, दो यूनानी क्रियाओं εκπορεύεσθαι (381 निसीन पंथ के मूल यूनानी पाठ में उपयोग की जाने वाली क्रिया) और προέναι के बीच अंतर किया गया था। पवित्र रोशनी पर अपने भाषण (XXXIX) में, नाज़ियांज़स के संत ग्रेगरी ने लिखाः "पवित्र आत्मा वास्तव में आत्मा है, जो वास्तव में पिता से निकलता है (προέναι), लेकिन पुत्र के तरीके के अनुसार नहीं, क्योंकि यह पीढ़ी द्वारा नहीं बल्कि जुलूस (εκπορεύεσθαι) द्वारा है।" यह कि पवित्र आत्मा लैटिन शब्द प्रोसीडेरे और ग्रीक के अर्थ में पिता और पुत्र से "आगे बढ़ता है" (ग्रीक के विपरीत) पांचवीं शताब्दी की शुरुआत में पूर्व में अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल, एथानेशियन पंथ (शायद पांचवीं शताब्दी के मध्य का), और पोप लियो प्रथम का एक हठधर्मी पत्र, जिसने 446 में घोषणा की थी कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र दोनों से आगे बढ़ता है, द्वारा सिखाया गया था। यद्यपि पूर्वी पिता इस बात से अवगत थे कि पश्चिम में पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा का जुलूस सिखाया जाता था, लेकिन वे आम तौर पर इसे विधर्मी नहीं मानते थेः "पश्चिमी लेखकों की एक पूरी श्रृंखला, जिसमें पोप शामिल हैं जिन्हें पूर्वी चर्च द्वारा संत के रूप में सम्मानित किया जाता है, वे पुत्र से भी पवित्र आत्मा के जुलूस को स्वीकार करते हैं; और यह और भी आश्चर्यजनक है कि इस सिद्धांत के साथ वस्तुतः कोई असहमति नहीं है।" फिलियोक वाक्यांश पहली बार टोलेडो की तीसरी परिषद (589) में पंथ में एक विरोधी एरियन अंतर्वेशन के रूप में दिखाई देता है, जिस पर विसिगोथिक स्पेन ने कैथोलिक ईसाई धर्म को स्वीकार करते हुए एरियनवाद का त्याग कर दिया था। टोलेडो में बाद की स्थानीय परिषदों द्वारा जोड़ की पुष्टि की गई और जल्द ही पूरे पश्चिम में फैल गया, न केवल स्पेन में, बल्कि फ्रैंक्स के राज्य में भी, जिन्होंने 496 में कैथोलिक धर्म को अपनाया था, और इंग्लैंड में, जहां हैटफील्ड की परिषद ने इसे 680 में एकेश्वरवाद की प्रतिक्रिया के रूप में लागू किया था। हालाँकि, इसे रोम में अपनाया नहीं गया था। चौथी और पाँचवीं शताब्दी के कई चर्च फादर स्पष्ट रूप से पवित्र आत्मा को "पिता और पुत्र से" आगे बढ़ने के रूप में कहते हैं। इनमें पोइटियर्स की हिलेरी (लगभग 300-लगभग 368), सीरियाई एफ्रेम (लगभग 306-373), सलामिस का एपिफनियस (लगभग 403), एम्ब्रोस (लगभग 397), हिप्पो का ऑगस्टीन (354-430), अलेक्जेंड्रिया का सिरिल (लगभग 2) और पोप लियो प्रथम (लगभग 1) शामिल हैं। 7वीं शताब्दी में, सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर (सी. 580-662) ने रोमनों के खिलाफ यह कहने के लिए आरोप लगाना गलत घोषित कर दिया कि पवित्र आत्मा भी पुत्र से आती है, क्योंकि रोमन लैटिन फादर्स के सर्वसम्मत समर्थन और अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल के एक बयान का हवाला देने में सक्षम थे। पहले से उल्लिखित लोगों के अलावा, इन लैटिन पिताओं में रीज़ के संत फ़ाउस्टस (490 और 495 के बीच मृत्यु हो गई), मैसिलिया के गेनेडियस (496 में मृत्यु हो गई), वियने के एविटस (470-523), रुस्पे के फुलजेन्टियस (462 या 467-527 या 533), और सेविले के इसिडोर (636 में मृत्यु हो गई) शामिल थे। "पिता से पुत्र के माध्यम से" चर्च के पिता भी "पिता से पुत्र के माध्यम से" वाक्यांश का उपयोग करते हैं। रोमन कैथोलिक चर्च दोनों वाक्यांशों को स्वीकार करता है, और मानता है कि वे एक ही विश्वास की वास्तविकता को प्रभावित नहीं करते हैं और इसके बजाय एक ही सत्य को थोड़े अलग तरीकों से व्यक्त करते हैं। हिप्पो के ऑगस्टीन के प्रभाव ने वाक्यांश "पुत्र के माध्यम से पिता से आय" को पूरे पश्चिम में लोकप्रिय बना दिया, लेकिन पूर्व में भी उपयोग किए जाने के बावजूद, फिलिप शैफ के अनुसार, "पुत्र के माध्यम से" को बाद में हटा दिया गया या कुछ लोगों द्वारा लगभग "पुत्र से" या "और पुत्र" के बराबर होने के रूप में अस्वीकार कर दिया गया। अन्य लोगों ने पवित्र आत्मा के "पिता से" आगे बढ़ने की बात की, जैसा कि निसेनो-कॉन्स्टेंटिनोपॉलिटन पंथ के पाठ में कहा गया है, जिसमें "यह नहीं कहा गया है कि आत्मा केवल पिता से आगे बढ़ती है"। पोइटियर्स की हिलेरी "फिलियोक पर लैटिन शिक्षण के लिए मुख्य पितृसत्तात्मक स्रोतों" में से एक है। हालांकि, सीसिएन्स्की ने नोट किया कि "फिलियोक के लिए हिलेरी के समर्थन पर सवाल उठाने का भी कारण है क्योंकि बाद के धर्मशास्त्र इसे समझेंगे, विशेष रूप से (हिलेरी की) भाषा की अस्पष्ट प्रकृति को देखते हुए क्योंकि यह जुलूस से संबंधित है।" मिलान के मिलान एम्ब्रोस के एम्ब्रोस, हालांकि "पूर्वी परंपरा में दृढ़ता से निहित" थे, फिर भी "पिता और पुत्र से आत्मा के जुलूस की स्पष्ट पुष्टि के शुरुआती गवाहों में से एक थे।" जेरोम सीसिएन्स्की पवित्र आत्मा के जुलूस पर जेरोम के विचारों को "वर्गीकरण की अवहेलना" के रूप में वर्णित करते हैं। उनका नाम अक्सर लैटिन फ्लोरिलिजिया में फिलियोक के समर्थक के रूप में शामिल किया जाता है और फोटियस ने उन लोगों के खिलाफ जेरोम की प्रतिष्ठा की रक्षा करने के लिए भी आह्वान किया जो उन्हें सिद्धांत के समर्थन में बुलाते थे। हालांकि, क्योंकि जेरोम के लेखन में सिद्धांत के बहुत कम संदर्भ हैं और यहां तक कि वे "एक दोहरे जुलूस की अस्पष्ट पुष्टि से बहुत दूर हैं", जॉन मेयेंडॉर्फ जैसे रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों ने तर्क दिया है कि उन्हें "शायद ही कभी फिलियोक का प्रस्तावक माना जा सकता है"। ट्रिनिटी पर हिप्पो ऑगस्टीन का ऑगस्टीन का लेखन लैटिन ट्रिनिटेरियन धर्मशास्त्र की नींव बन गया और फिलियोक के सिद्धांत की नींव के रूप में कार्य करता है। पोप लियो प्रथम सीसिएन्स्की ने पवित्र आत्मा के जुलूस के विषय पर पोप लियो प्रथम के लेखन को "तलवार जो दोनों रास्तों को काटती है" के रूप में वर्णित किया है जिसमें "उनके लेखन का उपयोग बाद में लैटिन और यूनानियों दोनों द्वारा अपने-अपने पदों का समर्थन करने के लिए किया जाएगा"। पोप ग्रेगरी द ग्रेट को आमतौर पर पिता और पुत्र से आत्मा के जुलूस के समर्थक के रूप में गिना जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि फ़ोटियस और बाद में बीजान्टिन धर्मशास्त्रियों ने उन्हें सिद्धांत के विरोधी के रूप में गिना। सीसिएन्स्की इस स्पष्ट विरोधाभास को दो कारकों के लिए जिम्मेदार ठहराते हैंः जुलूस के बारे में ग्रेगरी की "ढीली और असुरक्षित भाषा" और ग्रेगरी के संवादों के मूल लैटिन पाठ और पोप ज़चारीआस के ग्रीक अनुवाद के बीच अंतर। लैटिन में ग्रेगरी के पाठ ने स्पष्ट रूप से फिलियोक की पुष्टि की, लेकिन ज़चारीआस के ग्रीक में अनुवाद में "पुत्र से आगे बढ़ने" के बजाय "पुत्र का पालन" वाक्यांश का उपयोग किया गया, इस प्रकार बाद में बीजान्टिन मौलवियों ने यह दावा किया कि ग्रेगरी ने दोहरे जुलूस का समर्थन नहीं किया। गॉस्पेल्स पर अपने होमिलीज़ के होमिली 26 में, ग्रेगरी फिलियोक को सिखाता है जो पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा की प्रगति के साथ पुत्र द्वारा भेजे गए पवित्र आत्मा की बराबरी करता है। नौकरी में नैतिकता में कई अंशों में सिद्धांत सिखाया गया है। पहला पूर्वी विरोध 638 में, बीजान्टिन सम्राट हेराक्लियस ने कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क सर्जियस प्रथम के समर्थन या प्रेरणा से एक्थेसिस को प्रकाशित किया, जिसे ईसाई धर्म मोनोथेलिटिज्म के आधिकारिक शाही रूप के रूप में परिभाषित किया गया था, यह सिद्धांत कि, जबकि मसीह के पास दो स्वभाव थे, उनकी केवल एक ही इच्छा थी। इसे पूर्व में व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था, लेकिन एक्थेसिस के रोम पहुंचने से पहले, पोप होनोरियस प्रथम, जो मोनोथेलिटिज्म का समर्थन करते प्रतीत होते थे, की मृत्यु हो गई, और उनके उत्तराधिकारी पोप सेवेरिनस ने एक्थेसिस की पूरी तरह से निंदा की, और इसलिए 640 तक उनकी सीट पर प्रतिबंध लगा दिया गया। उनके उत्तराधिकारी पोप जॉन चतुर्थ ने भी इस सिद्धांत को पूरी तरह से खारिज कर दिया, जिससे चाल्सेडोनियन चर्च के पूर्वी और पश्चिमी हिस्सों के बीच एक बड़ा मतभेद पैदा हो गया। इस बीच, अफ्रीका में, मैक्सिमस द कन्फेसर नामक एक पूर्वी भिक्षु ने एकेश्वरवाद के खिलाफ एक उग्र अभियान चलाया, और 646 में उन्होंने अफ्रीकी परिषदों को इस सिद्धांत के खिलाफ एक घोषणापत्र तैयार करने के लिए आश्वस्त किया। यह उन्होंने नए पोप थियोडोर प्रथम को भेजा, जिन्होंने बदले में कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति पॉल द्वितीय को पत्र लिखा, जिसमें सिद्धांत की विधर्मी प्रकृति को रेखांकित किया गया। पॉल, एक समर्पित मोनोथेलाइट, ने एक पत्र में पोप को एक इच्छा के सिद्धांत का पालन करने का निर्देश देते हुए जवाब दिया। थियोडोर ने बदले में 649 में कुलपति को बहिष्कृत कर दिया, उन्हें विधर्मी घोषित कर दिया, जब पॉल ने 647 या 648 में सम्राट कॉन्स्टैंस द्वितीय के नाम पर टाइपोस के रूप में जाना जाने वाला एक आदेश जारी किया था, जिसमें मसीह में एक या दो गतिविधियों या वसीयतों के किसी भी उल्लेख पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। टाइपोस ने स्थिति को शांत करने के बजाय, यह संकेत देकर इसे बदतर बना दिया कि दोनों में से कोई भी सिद्धांत दूसरे के समान ही अच्छा था। थियोडोर ने 649 की लैटेरन परिषद की योजना बनाई, लेकिन इसे बुलाने से पहले ही उनकी मृत्यु हो गई, जो उनके उत्तराधिकारी पोप मार्टिन प्रथम ने किया। परिषद ने एक्थेसिस और टाइपोस की निंदा की, और पोप मार्टिन ने कॉन्स्टन्स को पत्र लिखा, सम्राट को इसके निष्कर्षों के बारे में सूचित किया और उन्हें मोनोथेलाइट सिद्धांत और अपने स्वयं के टाइपोस दोनों की निंदा करने की आवश्यकता थी। कॉन्स्टैन्स ने पोप मार्टिन का कॉन्स्टेंटिनोपल में अपहरण करके जवाब दिया, जहाँ उन पर मुकदमा चलाया गया और निर्वासन की निंदा की गई और यातना के परिणामस्वरूप उनकी मृत्यु हो गई। मैक्सिमस पर भी मुकदमा चलाया गया और उसकी जीभ और हाथ काटने के बाद उसे निर्वासित कर दिया गया। मैक्सिमस द कन्फेसर (सी. 580-13 अगस्त 662) ने पोप मारिनस द्वारा उपयोग की गई अभिव्यक्ति के बचाव में एक पत्र लिखा। जिन शब्दों के साथ मैक्सिमस द कन्फेसर ने घोषणा की कि फिलियोक के रोमन उपयोग की निंदा करना गलत था, वे इस प्रकार हैंः "उन्होंने (रोमनों ने) सेंट जॉन के सुसमाचार के अध्ययन से लैटिन फादर्स और अलेक्जेंड्रिया के सिरिल के सर्वसम्मत प्रमाण प्रस्तुत किए हैं। इन ग्रंथों के आधार पर, उन्होंने दिखाया है कि उन्होंने पुत्र को आत्मा का कारण नहीं बनाया है-वे वास्तव में जानते हैं कि पिता पुत्र और आत्मा का एकमात्र कारण है, एक जन्म से और दूसरा जुलूस से-लेकिन उन्होंने उसके माध्यम से जुलूस को प्रकट किया है और इस तरह सार की एकता और पहचान को दिखाया है। इसलिए उन पर (रोमनों पर) ठीक-ठीक उन चीजों के लिए आरोप लगाया गया है जिनके लिए उन पर आरोप लगाना गलत होगा, जबकि पूर्व (बाइजेंटाइंस) पर उन चीजों के लिए आरोप लगाया गया है, उन पर (एकेश्वरवाद) आरोप लगाना काफी सही रहा है। बाद के घटनाक्रम पश्चिम में फिलियोक के व्यापक उपयोग ने 767 में जेंटिली में आयोजित एक धर्मसभा में बीजान्टिन सम्राट कॉन्स्टेंटिन पंचम के दूतों के साथ विवाद पैदा कर दिया। 796 में इटली के फ्रिउली के धर्मसभा में एक्विलिया के कुलपति सेंट पॉलिनस द्वितीय द्वारा फिलियोक के उपयोग का बचाव किया गया था और 809 में आचेन की स्थानीय परिषद में इसका समर्थन किया गया था। जैसे-जैसे मास में लैटिन क्रेडो का जाप करने की प्रथा पश्चिम में फैली, फिलियोक लैटिन धार्मिक संस्कारों का एक हिस्सा बन गया। इस प्रथा को 798 में सम्राट शारलेमेन के दरबार में अपनाया गया था और यह उनके साम्राज्य में फैल गया था, लेकिन हालांकि यह आठवीं शताब्दी तक इटली के कुछ हिस्सों में उपयोग में था, लेकिन रोम में 1014 तक इसे स्वीकार नहीं किया गया था। जॉन मेयेंडॉर्फ और जॉन रोमनाइड्स के अनुसार पोप लियो तृतीय से फिलियोक को पंथ में शामिल करने की मंजूरी लेने के पश्चिमी प्रयास शारलेमेन की इच्छा के कारण थे, जिन्हें 800 में रोम में सम्राट के रूप में ताज पहनाया गया था, ताकि पूर्व के खिलाफ विधर्म के आरोपों का आधार खोजा जा सके। अंतर्वेशन को मंजूरी देने से पोप के इनकार ने इस मामले को लेकर पूर्व और पश्चिम के बीच संघर्ष को भड़काने से बचा लिया। सम्राट शारलेमेन ने कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति (कॉन्स्टेंटिनोपल के संत तारासियोस) पर नाइसिया की पहली परिषद के विश्वास के प्रति बेवफाई का आरोप लगाया, क्योंकि उन्होंने पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस का दावा नहीं किया था, बल्कि केवल "पुत्र के माध्यम से", एक आरोप जिसे रोम ने दृढ़ता से खारिज कर दिया था, लेकिन शारलेमेन के कमीशन किए गए काम लिब्री कैरोलिनी में दोहराया गया था, जिन पुस्तकों को पोप ने भी खारिज कर दिया था। पोप लियो तृतीय 808 या 809 में जेरूसलम में एक मठ के यूनानी भिक्षुओं और दूसरे के फ्रेंकिश बेनेडिक्टिन के बीच विवाद पैदा हुआः यूनानियों ने अन्य बातों के अलावा, फिलियोक के साथ पंथ गाने के लिए बाद वाले की निंदा की। जवाब में, फिलियोक के धर्मशास्त्र को आचेन की 809 स्थानीय परिषद में व्यक्त किया गया था। पोप लियो तृतीय ने अपने समय में पश्चिम में वर्तमान धार्मिक स्थिति का स्पष्ट रूप से समर्थन कियाः फिलियोक, यानी कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र दोनों से आगे बढ़ती है; उन्होंने इस स्थिति पर कहाः "विश्वास के इतने बड़े रहस्य पर विश्वास न करना वर्जित है।" हालाँकि, उन्होंने उस पंथ को बदलने से इनकार कर दिया, जिसे उन्होंने परिषद के पिताओं के "दिव्य प्रकाश" का उत्पाद कहा था, और माना कि मोक्ष के लिए आवश्यक सब कुछ पंथ में नहीं था। लियो तृतीय ने "रोम में दो चांदी की ढालें ग्रीक और लैटिन दोनों में निर्बाध पंथ के साथ रखी।" लिबर पोंटिफिकलिस में कहा गया है कि लियो तृतीय ने उन ढालों को "रूढ़िवादी विश्वास के लिए अपने प्यार और सुरक्षा के रूप में" रखा था। फ़ोटियन विवाद बाद में 860 ईस्वी के आसपास फ़ोटियस और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क इग्नाटियस के बीच विवादों के दौरान फ़िलियोक और फ़्रैंकिश भिक्षुओं पर विवाद छिड़ गया। 867 में, फ़ोटियस कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति थे और उन्होंने पूर्वी कुलपतियों के लिए एक विश्वकोश जारी किया, और कॉन्स्टेंटिनोपल में एक परिषद बुलाई जिसमें उन्होंने पश्चिमी चर्च पर प्रथाओं में अंतर के कारण पाखंड और मतभेद का आरोप लगाया, विशेष रूप से फिलियोक और पोप के अधिकार के लिए। इसने इस मुद्दे को अधिकार क्षेत्र और प्रथा से हठधर्मिता में बदल दिया। इस परिषद ने पोप निकोलस को अभिशाप घोषित किया, बहिष्कृत और अपदस्थ कर दिया। फोटियस ने पवित्र आत्मा के शाश्वत जुलूस के संबंध में न केवल "और पुत्र" को बल्कि "पुत्र के माध्यम से" को भी बाहर रखाः उनके लिए "पुत्र के माध्यम से" केवल पवित्र आत्मा के लौकिक मिशन (समय पर भेजना) पर लागू होता है। उन्होंने कहा कि पवित्र आत्मा का शाश्वत जुलूस "केवल पिता से" है। यह वाक्यांश मौखिक रूप से एक नवीनता थी। हालांकि, रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों का आम तौर पर मानना है कि सार में यह वाक्यांश केवल पारंपरिक शिक्षा की पुष्टि था। दूसरी ओर, सर्गेई बुल्गकोव ने घोषणा की कि फ़ोटियस का सिद्धांत स्वयं "पूर्वी चर्च के लिए एक प्रकार की नवीनता का प्रतिनिधित्व करता है।" पूर्व और पश्चिम के बीच संबंधों के संबंध में फोटियस का महत्व बना रहा। उन्हें पूर्वी रूढ़िवादी चर्च द्वारा एक संत के रूप में मान्यता दी गई है और उनकी आलोचना अक्सर बाद में प्रतिध्वनित की गई है, जिससे पूर्व और पश्चिम के बीच सुलह करना मुश्किल हो गया है। सम्राट माइकल तृतीय द्वारा इग्नाटियस के बयान और फ़ोटियस द्वारा उनके प्रतिस्थापन को लेकर कॉन्स्टेंटिनोपल में कम से कम तीन परिषदें (867,869,879) आयोजित की गईं। 867 की कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद फ़ोटियस द्वारा बुलाई गई थी, ताकि सभी चर्चों और उनके कुलपतियों पर पोप की सर्वोच्चता और फिलियोक के उपयोग के सवाल को संबोधित किया जा सके। 867 की परिषद के बाद कॉन्स्टेंटिनोपल 869 की परिषद आई, जिसने पिछली परिषद को उलट दिया और रोम द्वारा इसकी घोषणा की गई। 879 में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद ने फ़ोटियस को उनके दरबार में बहाल किया। इसमें सेंट क्रिसोगोनस के पश्चिमी प्रतिनिधि कार्डिनल पीटर, एंकोना के पॉल बिशप और ओस्टिया के यूजीन बिशप ने भाग लिया, जिन्होंने इसके नियमों को मंजूरी दी, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि इसे कभी रोम द्वारा घोषित किया गया था या नहीं। यह केवल 1014 में था, जर्मन राजा हेनरी द्वितीय के अनुरोध पर, जो सम्राट का ताज पहनने के लिए रोम आए थे और वहां लागू विभिन्न प्रथाओं पर आश्चर्यचकित थे, कि पोप बेनेडिक्ट VIII, जो हेनरी को एंटीपोप ग्रेगरी VI द्वारा हड़पने के बाद पोप के सिंहासन पर अपनी बहाली के लिए ऋणी थे, ने पहली बार रोम में मास में फिलीओक के अतिरिक्त पंथ गाया था। तब से फिलियोक वाक्यांश को सभी लैटिन धार्मिक संस्कारों में पंथ में शामिल किया गया है, सिवाय इसके कि जहां यूनानी का उपयोग लिटुरगी में किया जाता है, हालांकि यह उन पूर्वी कैथोलिक चर्चों द्वारा उपयोग नहीं किए जाने पर सहमत था जो ब्रेस्ट के संघ द्वारा रोम के साथ एकजुट थे। पूर्व-पश्चिम विभाजन फिलियोक का पूर्वी विरोध 1054 के पूर्व-पश्चिम विभाजन के साथ मजबूत हुआ। ब्रेक को ठीक करने के लिए दो परिषदों का आयोजन किया गया और इस प्रश्न पर चर्चा की गई। ल्योन की दूसरी परिषद (1274) ने "पिता और पुत्र से आगे बढ़ते हुए" पवित्र आत्मा में सम्राट माइकल VIII पालयोलोगोस के विश्वास के पेशे को स्वीकार किया। लियोन्स की परिषद ने उन सभी की भी निंदा की जो इस बात से इनकार करते हैं कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से शाश्वत रूप से आगे बढ़ता है, या जल्दबाजी में यह दावा करते हैं कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से दो सिद्धांतों के रूप में आगे बढ़ता है न कि एक से। फ्लोरेंस की पंद्रहवीं शताब्दी की परिषद में पुनर्मिलन का एक और प्रयास किया गया था, जिसमें सम्राट जॉन VIII पालयोलोगोस, कॉन्स्टेंटिनोपल के विश्वव्यापी कुलपति जोसेफ द्वितीय और पूर्व के अन्य बिशप आसन्न तुर्क साम्राज्य के खिलाफ पश्चिमी सैन्य सहायता प्राप्त करने की उम्मीद में गए थे। 8 अक्टूबर से 13 दिसंबर 1438 तक फेरारा में आयोजित तेरह सार्वजनिक सत्रों में फिलियोक प्रश्न पर बिना किसी समझौते के बहस की गई। यूनानियों का मानना था कि धर्म में कोई भी जोड़, भले ही सैद्धांतिक रूप से सही हो, इफिसुस की परिषद द्वारा निषिद्ध किया गया था, जबकि लैटिनों ने दावा किया कि यह निषेध अर्थ से संबंधित है, न कि शब्दों से। 1439 में फ्लोरेंस की परिषद के दौरान, समझौता मायावी बना रहा, जब तक कि यूनानियों के बीच यह तर्क प्रबल नहीं हो गया कि, हालाँकि यूनानी और लैटिन संतों ने अपने विश्वास को अलग-अलग व्यक्त किया, लेकिन वे काफी हद तक सहमत थे, क्योंकि संत विश्वास में गलती नहीं कर सकते थे; और 8 जून तक यूनानियों ने सिद्धांत के लैटिन कथन को स्वीकार कर लिया। 10 जून को कुलपति जोसेफ द्वितीय की मृत्यु हो गई। फिलियोक प्रश्न पर एक बयान को लेटेंटुर कैली डिक्री ऑफ यूनियन में शामिल किया गया था, जिस पर 5 जुलाई 1439 को हस्ताक्षर किए गए थे और अगले दिन घोषित किया गया था, जिसमें इफिसुस के मार्क उनके हस्ताक्षर से इनकार करने वाले एकमात्र बिशप थे। 1583 ईस्वी में जेरूसलम की परिषद ने 1583 ईस्वी में जेरूसलम के धर्मसभा ने उन लोगों की निंदा की जो यह नहीं मानते कि पवित्र आत्मा केवल पिता से और समय पर पिता और पुत्र से आता है। इसके अलावा, इस धर्मसभा ने 325 ईस्वी में नाइसिया प्रथम की परिषद के फैसलों के पालन की फिर से पुष्टि की। 1672 ईस्वी में जेरूसलम की परिषद 1672 में, जेरूसलम में एक पूर्वी रूढ़िवादी परिषद आयोजित की गई थी, जिसकी अध्यक्षता कुलपिता डोसिथियोस नोटारस ने की थी। परिषद ने केवल पिता से पवित्र आत्मा के जुलूस की फिर से पुष्टि की। हाल की चर्चा पूर्वी रूढ़िवादी धर्मशास्त्री वसीली बोलोतोव ने 1898 में अपनी "थेसेन उबेर दास फिलियोक" प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने कहा कि फिलियोक, फोटिओस की तरह "केवल पिता से", एक अनुमेय धार्मिक राय थी (एक धर्मशास्त्र, एक हठधर्मिता नहीं) जो बिरादरी की पुनः स्थापना के लिए एक पूर्ण बाधा नहीं हो सकती है। इस शोध प्रबंध का समर्थन पूर्वी रूढ़िवादी धर्मशास्त्री सर्गेई बुल्गकोव, पॉल इवडोकिमोव और आई. वोरोनोव ने किया था, लेकिन व्लादिमीर लॉस्की ने इसे अस्वीकार कर दिया था। कई पूर्वी रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों ने पूर्व और स्टाइलियानोपोलोस के सुलह की दृष्टि से 1986 में समकालीन चर्चा का एक व्यापक, विद्वानों का अवलोकन प्रदान करते हुए फिलियोक को नए सिरे से माना है। अपनी पुस्तक, द ऑर्थोडॉक्स चर्च का पहला (1975) संस्करण लिखने के बीस साल बाद, डियोकलिया के मेट्रोपॉलिटन कैलिस्टोस ने कहा कि उन्होंने अपना मन बदल लिया था और निष्कर्ष निकाला था कि "समस्या किसी भी बुनियादी सैद्धांतिक मतभेदों की तुलना में शब्दार्थ और अलग-अलग जोर के क्षेत्र में अधिक है": "पवित्र आत्मा केवल पिता से आगे बढ़ता है" और "पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से आगे बढ़ता है" दोनों के रूढ़िवादी अर्थ हो सकते हैं यदि अनुवादित "आय" शब्दों के वास्तव में अलग-अलग अर्थ हैं। कुछ रूढ़िवादी लोगों के लिए, फिलियोक, जबकि अभी भी संघर्ष का विषय है, रोमन कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के पूर्ण समुदाय को बाधित नहीं करेगा यदि अन्य मुद्दों को हल किया गया था। लेकिन कई रूढ़िवादी मानते हैं कि फिलियोक सुसमाचार में मसीह के शब्दों का घोर उल्लंघन है। रूढ़िवादी चर्च द्वारा विशेष रूप से इसकी निंदा की गई है, और यह एक मौलिक विधर्मी शिक्षा बनी हुई है जो पूर्व और पश्चिम को विभाजित करती है। पूर्वी रूढ़िवादी ईसाई इस बात पर भी आपत्ति जताते हैं कि भले ही फिलियोक की शिक्षा का बचाव किया जा सके, लेकिन पंथ में इसका अंतर्वेशन गैर-प्रामाणिक है। रोमन कैथोलिक चर्च, जो पूर्वी रूढ़िवादी चर्च की तरह विश्वव्यापी परिषदों की शिक्षा को अचूक मानता है ", दूसरे सार्वभौमिक परिषद द्वारा 381 में कॉन्स्टेंटिनोपल में यूनानी में घोषित प्रतीक के चर्च और सभी ईसाइयों के एक सामान्य विश्वास की अभिव्यक्ति के रूप में सामंजस्यपूर्ण, सार्वभौमिक, मानक और अपरिवर्तनीय मूल्य को स्वीकार करता है। किसी विशेष धार्मिक परंपरा के लिए विशिष्ट विश्वास का कोई भी पेशा अविभाजित चर्च द्वारा सिखाए गए और स्वीकार किए गए विश्वास की इस अभिव्यक्ति का खंडन नहीं कर सकता है, लेकिन उन अनुमेय परिवर्धनों पर विचार करता है जो किसी भी तरह से इसका खंडन किए बिना शिक्षा को स्पष्ट करते हैं, और जो अपने सम्मिलन के आधार पर, वही अधिकार होने का दावा नहीं करते हैं जो मूल से संबंधित है। यह प्रेरितों के पंथ के साथ-साथ निसीन पंथ के धार्मिक उपयोग की अनुमति देता है, और रूढ़िवादी परिवर्धन के साथ एक पंथ के धार्मिक अनुष्ठान में पाठ और धर्मशास्त्र के बाहर विश्वास के पेशे के बीच कोई आवश्यक अंतर नहीं देखता है जैसे कि कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति सेंट तारासियस, जिन्होंने निसीन पंथ को इस प्रकार विकसित कियाः "पवित्र आत्मा, भगवान और जीवन देने वाला, जो पुत्र के माध्यम से पिता से आगे बढ़ता है"। कुछ धर्मशास्त्रियों ने पूर्वी रूढ़िवादी चर्च (व्लादिमीर लॉस्की) द्वारा फिलियोक की या कैथोलिक चर्च (आंद्रे डी हेलक्स) द्वारा "केवल पिता से" की संभावित स्वीकृति की भी परिकल्पना की है। कैथोलिक दृष्टिकोण है कि इस संबंध में विश्वास की यूनानी और लैटिन अभिव्यक्तियाँ विरोधाभासी नहीं हैं, लेकिन पूरक इस प्रकार व्यक्त की गई हैंः शुरुआत में पूर्वी परंपरा पिता के चरित्र को आत्मा की पहली उत्पत्ति के रूप में व्यक्त करती है। आत्मा को "जो पिता से आगे बढ़ता है" के रूप में स्वीकार करने से यह पुष्टि होती है कि वह पुत्र के माध्यम से पिता से आता है। पश्चिमी परंपरा सबसे पहले पिता और पुत्र के बीच पारस्परिक सहभागिता को यह कहकर व्यक्त करती है कि आत्मा पिता और पुत्र (फिलियोक) से उत्पन्न होती है। .. यह वैध पूरकता, बशर्ते कि यह कठोर न हो जाए, उसी रहस्य की वास्तविकता में विश्वास की पहचान को प्रभावित नहीं करती है। इस कारण से, रोमन कैथोलिक चर्च ने चर्चों में, यहां तक कि लैटिन चर्च में भी, जो ग्रीक में ग्रीक क्रिया "έκπορεύεσθαι" के साथ इसका उपयोग करते हैं, निसीन पंथ के सूत्र में εκτοτοτρος εκπορείονον को जोड़ने से इनकार कर दिया है। कुछ पूर्वी कैथोलिक चर्च, कैथोलिक चर्च के भीतर अर्ध-स्वायत्त निकाय, पंथ में फिलियोक का उपयोग नहीं करते हैं। विश्वव्यापी संबंधों में संत मैक्सिमस का महत्व ईसाई एकता को बढ़ावा देने के लिए पोंटिफिकल काउंसिल द्वारा "पवित्र आत्मा के जुलूस के संबंध में यूनानी और लैटिन परंपराएं" शीर्षक से प्रकाशित अध्ययन में कहा गया है कि, मैक्सिमस द कन्फेसर के अनुसार, "और पुत्र से" वाक्यांश पिता से पवित्र आत्मा के जुलूस को पहली उत्पत्ति के रूप में विरोधाभासी नहीं करता है, क्योंकि यह केवल पवित्र आत्मा के आने से संबंधित है (लैटिन शब्द प्रोसेसिओ और अलेक्जेंड्रिया के सिरिल के अर्थ में) पुत्र से इस तरह से जो अधीनता के किसी भी विचार को बाहर करता है। अध्ययन में कहा गया हैः "फिलियोक का संबंध त्रियेक के स्रोत के रूप में पिता से जारी आत्मा से नहीं है, लेकिन पिता और पुत्र के पारस्परिक संवाद में अपनी भावना (प्रक्रिया) को प्रकट करता है, जबकि पिता के राजतंत्र की किसी भी संभावित अधीनस्थ व्याख्या को छोड़ देता है।" ईस्टर्न ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्री और पर्गामन के मेट्रोपॉलिटन, जॉन ज़िज़ियोलस कहते हैंः "सेंट मैक्सिमस के लिए फिलियोक विधर्मी नहीं था क्योंकि इसका इरादा εκπορεύεσθαι (एकपोर्यूएस्थाई) को नहीं बल्कि आत्मा के προέναι (प्रोएनई) को दर्शाना था।" ज़िज़ियौलास ने जोड़ा (बोल्ड हटा दिया गया): जैसा कि सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर ने जोर देकर कहा, हालांकि, फिलियोक के रोमन उपयोग के बचाव में, इस बचाव में निर्णायक बात ठीक इस बिंदु पर निहित है कि फिलियोक का उपयोग करने में रोमन पिता के अलावा किसी अन्य "कारण" का संकेत नहीं देते हैं। फिलियोक के बारे में यूनानी पैट्रिस्टिक तर्क में "कारण" की धारणा का विशेष महत्व और महत्व प्रतीत होता है। यदि रोमन कैथोलिक धर्मशास्त्र यह स्वीकार करने के लिए तैयार होगा कि पुत्र किसी भी तरह से आत्मा के जुलूस में एक "कारण" (ऐशन) का गठन नहीं करता है, तो यह दोनों परंपराओं को फिलियोक के संबंध में एक दूसरे के बहुत करीब लाएगा। इस संबंध में, ईसाई एकता को बढ़ावा देने के लिए पोंटिफिकल काउंसिल का अध्ययन पिता के राजतंत्र को "पुत्र और पवित्र आत्मा के एकमात्र त्रियेकवादी कारण [aitia] या सिद्धांत [प्रिंसिपल]" के रूप में बरकरार रखता है, जबकि फ्लोरेंस की परिषद ने दो शब्दों "कारण" और "सिद्धांत" की समानता का प्रस्ताव रखा और इसलिए निहित किया कि पुत्र पवित्र आत्मा के अस्तित्व का एक कारण (aitia) है, पोंटिफिकल काउंसिल का पत्र यूनानियों के 'जुलूस' के अर्थ के बीच अंतर करता है, जो केवल पिता के सापेक्ष पवित्र आत्मा पर लागू होता है (एक टू पैट्रोस एकपोरियोमेनन), और लैटिन का 'जुलूस' से क्या मतलब है। यह पिता के राजतंत्र को पवित्र आत्मा की एकमात्र उत्पत्ति के रूप में संरक्षित करता है, जबकि साथ ही साथ पुत्र और पवित्र आत्मा के बीच एक अंतरजातीय संबंध की अनुमति देता है जिसे दस्तावेज़ 'पिता से पुत्र और पिता से पुत्र के माध्यम से और पुत्र के साथ पवित्र आत्मा के संचार को दर्शाता है' के रूप में परिभाषित करता है। रोमन कैथोलिक धर्मशास्त्री एवरी डलेस ने पूर्वी पिताओं के बारे में लिखा, जो पश्चिम में फिलियोक की मुद्रा से अवगत थे, लेकिन आम तौर पर इसे विधर्मी नहीं मानते थे, उन्होंने कहाः "सातवीं शताब्दी के बीजान्टिन भिक्षु मैक्सिमस द कन्फेसर जैसे कुछ लोगों ने इसे पूर्वी सूत्र के वैध परिवर्तन के रूप में बचाव किया कि आत्मा पुत्र के माध्यम से पिता से आगे बढ़ती है।" माइकल पोमाज़ान्स्की और जॉन रोमनाइड्स का मानना है कि मैक्सिमस की स्थिति रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा पूरे चर्च के लिए सिद्धांत के रूप में फिलियोक को सही ठहराने और सिखाने के वास्तविक तरीके की रक्षा नहीं करती है। उसी विश्वास और वास्तविकता की एक वैध और पूरक अभिव्यक्ति के रूप में स्वीकार करते हुए यह शिक्षा कि पवित्र आत्मा पुत्र के माध्यम से पिता से आगे बढ़ता है। मैक्सिमस ने पूर्वी चर्च की शिक्षा का सख्ती से पालन किया कि "पिता ही पुत्र और आत्मा का एकमात्र कारण है" और इस सिद्धांत के बारे में एक विशेष ग्रंथ लिखा। बाद में फिर से 1438 में फ्लोरेंस की परिषद में, पश्चिम ने माना कि दोनों विचार विरोधाभासी थे। यूनानी क्रियाओं का अनुवाद "आय" के रूप में किया गया 1995 में ईसाई एकता को बढ़ावा देने के लिए पोंटिफिकल काउंसिल ने "पवित्र आत्मा के जुलूस के संबंध में यूनानी और लैटिन परंपराएं" शीर्षक से एक अध्ययन प्रकाशित किया, जिसने यूनानी क्रिया εκπορεύεσθαι और लैटिन क्रिया प्रक्रिया के बीच अर्थ में एक महत्वपूर्ण अंतर की ओर इशारा किया, दोनों का अनुवाद आमतौर पर "आगे बढ़ें" के रूप में किया जाता है। पोंटिफिकल काउंसिल ने कहा कि ग्रीक क्रिया εκπορεύεσθαι इंगित करती है कि आत्मा "पिता से अपनी उत्पत्ति लेता है. एक प्रमुख, उचित और तत्काल तरीके से", जबकि लैटिन क्रिया, जो ग्रीक में क्रिया προέναι से मेल खाती है, को मध्यस्थता चैनल से भी आगे बढ़ने के लिए लागू किया जा सकता है। इससे पहले 15वीं शताब्दी में, यूनानी कैथोलिक धर्मशास्त्री बेसरियन ने लिखा थाः "कि पुत्र आत्मा का कारण नहीं है, हम यह भी कह सकते हैं, क्योंकि हम कारण के अर्थ को सबसे सख्त अर्थों में समझते हैं, जैसा कि यूनानी मुहावरे में उपयोग किया जाता है, जिसके द्वारा कारण को हमेशा मूल प्रथम कारण के रूप में समझा जाता है।" मेट्रोपॉलिटन जॉन ज़िज़ियोलास, पवित्र आत्मा के एकल मूल और स्रोत के रूप में पिता की स्पष्ट रूढ़िवादी स्थिति को बनाए रखते हुए, घोषणा की है कि हाल के दस्तावेज़ ईसाई एकता को बढ़ावा देने के लिए पोंटिफिकल काउंसिल सुलह के सकारात्मक संकेत दिखाता है। ज़िज़ियौलास का कहना है कि "एकमात्र कारण के प्रश्न से निकटता से संबंधित आत्मा के जुलूस में पुत्र की भागीदारी के सटीक अर्थ की समस्या है। निसा के संत ग्रेगरी स्पष्ट रूप से पिता से आत्मा के जुलूस में पुत्र की 'मध्यस्थ' भूमिका को स्वीकार करते हैं। क्या इस भूमिका को पुत्र के माध्यम से व्यक्त किया जाना चाहिए, जैसा कि संत मैक्सिमस और अन्य पितृसत्तात्मक स्रोतों से पता चलता है? ज़िज़ियौलास जारी रखते हैं "वेटिकन के बयान में कहा गया है कि यह 'वह आधार है जो कैथोलिक और रूढ़िवादी के बीच वर्तमान धार्मिक संवाद को जारी रखने के लिए काम करना चाहिए'। मैं इससे सहमत हूं, यह कहते हुए कि चर्चा 'एकल कारण' सिद्धांत के आलोक में होनी चाहिए जिसका मैंने अभी उल्लेख किया है। ज़िज़ियौलास यह कहते हुए जारी रखते हैं कि यह "फिलियोक समस्या के बुनियादी पहलुओं को स्पष्ट करने और यह दिखाने के लिए एक उत्साहजनक प्रयास है कि इस मामले पर पश्चिम और पूर्व के बीच एक तालमेल अंततः संभव है।" जॉन रोमनाइड्स ने भी व्यक्तिगत रूप से "फिलियोक" का विरोध करते हुए कहा है कि अपने आप में, पंथ के बाहर, कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद द्वारा इस वाक्यांश की निंदा नहीं की गई है, क्योंकि यह यह नहीं सिखाता है कि पुत्र पवित्र आत्मा के अस्तित्व का 'कारण' या 'सह-कारण' है; हालाँकि, इसे पंथ में नहीं जोड़ा जा सकता है, जहाँ 'जुलूस' का अर्थ पवित्र आत्मा के अस्तित्व का 'कारण' है। 2003 में संयुक्त राज्य अमेरिका में संयुक्त बयान जून 2002 में उत्तरी अमेरिकी रूढ़िवादी-कैथोलिक धर्मशास्त्रीय परामर्श की 62वीं बैठक में चर्चा का मुख्य विषय द फिलियोक था। अक्टूबर 2003 में, परामर्श ने एक सहमत बयान जारी किया, द फिलियोकः ए चर्च-डिवाइडिंग इश्यू?, जो शास्त्र, इतिहास और धर्मशास्त्र की व्यापक समीक्षा प्रदान करता है। बयान में दोनों समूहों के लिए कुछ आपसी सिफारिशें शामिल थीं। परामर्श के निर्णय में, फिलियोक का प्रश्न अब "चर्च-विभाजन" का मुद्दा नहीं है, जो पूर्ण सुलह और पूर्ण सहभागिता में बाधा डालेगा। हाल ही में पोप फ्रांसिस ने ग्रीस की अपनी 2021 की देहाती यात्रा के दौरान फिलियोक को हटा दिया। पोप बेनेडिक्ट XVI ने भी सेंट के पर्व के दौरान एक्यूमेनिकल पैट्रिआर्क बार्थोलोम्यू I के साथ पंथ का पाठ करते हुए फिलियोक को हटा दिया। रोम में पीटर और पॉल। यह भी देखें कि पापल अचूकता टिप्पणियाँ और संदर्भ टिप्पणियाँ उद्धरण ग्रंथ सूची फिलियोक पर बहुत कुछ लिखा गया है; जो निम्नलिखित है वह चयनात्मक है। ई. पी. देखें। पीपी। 75-79, फिलियोक पर कांगार के काम के सारांश के लिए। कोंगर को व्यापक रूप से बीसवीं शताब्दी का सबसे महत्वपूर्ण रोमन कैथोलिक धर्मोपदेशक माना जाता है। वेटिकन द्वितीय के कई दस्तावेजों की रचना में प्रभावशाली थे। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने न्यूमेटोलॉजी और एक्लेसियोलॉजी के पश्चिम में एक नए विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। कार्ल बार्थ द्वारा फिलियोक की रक्षा और उनकी स्थिति पूर्वी परिप्रेक्ष्य के करीब क्यों है, इसकी बारीकी से जांच की गई है, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है। विवादास्पद हमलों के लिए एक क्षमाशील प्रतिक्रिया। महत्वपूर्ण ग्रंथों और दस्तावेजों को शामिल करने के लिए एक उपयोगी पुस्तक; विशेष रूप से थॉमस एक्विनास, ओ. पी., डेमेट्रियोस किडोन्स, निकोस ए. निसियोटिस और एलेक्सिस स्टावरोस्की के उद्धरण और कार्य देखें। चुनिंदा ग्रंथ सूची उत्कृष्ट है। लेखक दर्शाता है कि फिलियोक विवाद को केवल पोप की प्रधानता पर विवाद के हिस्से के रूप में समझा जाता है और इसे धर्मोपदेशक के अलावा नहीं निपटाया जा सकता है। .. एक्विनास के विचारों पर पुनर्विचार, विशेष रूप से देवता और अनुग्रह के साथ-साथ उनके रूढ़िवादी आलोचकों पर भी। लेखक का सुझाव है कि फिलियोक विवाद से संबंधित धर्मशास्त्र के व्यवस्थित प्रश्नों पर एक्विनास का अपने आलोचकों की तुलना में अधिक सटीक दृष्टिकोण हो सकता है। सहस्राब्दी के अंत तक पूर्व और पश्चिम के सांस्कृतिक और धार्मिक विभाजन को समझने के लिए यह काम अभी भी मूल्यवान है। अब, यह स्पष्ट है कि कोई भी पक्ष दूसरे को नहीं समझता था; ग्रीक और लैटिन दोनों विरोधियों ने माना कि उनकी अपनी प्रथाएं मानक और प्रामाणिक थीं। बाहरी लिंक पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में ग्रीक और लैटिन परंपराएं संयुक्त उत्तरी अमेरिकी रूढ़िवादी-कैथोलिक वक्तव्य (एससीओबीए) [2003] (यू. एस. सी. सी. बी. वेबसाइट पर भी) OrthodoxAnswers.org क्रिश्चियन साइक्लोपीडिया प्रविष्टि पर पूर्ण-लंबाई का लेख फिलियोक-ज़िज़ियोलस के लिए एक रूढ़िवादी प्रतिक्रिया वी. लॉस्की द्वारा रूढ़िवादी त्रियेकवादी सिद्धांत में पवित्र आत्मा का जुलूस