Nkondi
न्कोंडी (बहुवचन मिंकोंडी, ज़िंकोंडी या निन्कोंडी में भिन्न होता है) कांगो क्षेत्र के कोंगो लोगों द्वारा बनाई गई रहस्यमय मूर्तियाँ हैं। एनकोंडी मिन्किसी का एक उपवर्ग है जिसे आक्रामक माना जाता है। कोंडी नाम क्रिया-कोंडा से निकला है, जिसका अर्थ है "शिकार करना" और इस प्रकार कोंडी का अर्थ है "शिकारी" क्योंकि वे गलत काम करने वालों, चुड़ैलों या दुश्मनों का शिकार कर सकते हैं और उन पर हमला कर सकते हैं। कार्य एक कोंडी का प्राथमिक कार्य एक आत्मा का घर होना है जो अपने आधार से बाहर निकल सकता है, शिकार कर सकता है और अन्य लोगों को नुकसान पहुंचा सकता है। कई न्कोंडी सार्वजनिक रूप से आयोजित किए जाते थे और उनका उपयोग शपथ की पुष्टि करने, या गाँवों और अन्य स्थानों को चुड़ैलों या कुकर्मियों से बचाने के लिए किया जाता था। यह उन्हें कोंडी की तरह मिनकिसी में बसाने के माध्यम से आध्यात्मिक शक्ति को शामिल करके प्राप्त किया जाता है। कोंगो की जादू-टोना की अवधारणाओं के साथ कोंडी की शब्दावली का संबंध है जो इस विश्वास पर आधारित है कि मनुष्यों के लिए दूसरों को शाप देकर या उन्हें दुर्भाग्य, दुर्घटनाओं या बीमारी का कारण बनाकर उन्हें नुकसान पहुँचाने के लिए आध्यात्मिक शक्तियों को शामिल करना संभव है। एक कोंडी में नाखूनों में हथौड़ा मारने के लिए अक्सर उपयोग की जाने वाली अभिव्यक्ति "कोमा न्लोका" (एक श्राप में हथौड़ा या हथौड़ा लगाने के लिए) दो प्राचीन बंटू जड़ों *-कोम से ली गई है-जिसमें इसके शब्दार्थ क्षेत्र में हथौड़ा मारना शामिल है, और *-कुत्ता-जिसमें जादू-टोना और शाप देना शामिल है। "किंडोकी", एक ही मूल से व्युत्पन्न एक शब्द व्यापक रूप से जादू-टोना, या दूसरों के खिलाफ शाप देने से जुड़ा हुआ है, लेकिन वास्तव में दूसरों को नुकसान पहुंचाने के लिए आत्माओं को शामिल करने के उद्देश्य से किसी भी कार्रवाई को संदर्भित करता है। यदि स्वार्थी कारणों से निजी तौर पर प्रयोग किया जाता है, तो इस शक्ति के उपयोग की जादू-टोना के रूप में निंदा की जाती है, लेकिन यदि किसी गाँव, जनजाति, राजनीतिक नेताओं द्वारा सार्वजनिक रूप से या निर्दोष लोगों द्वारा सुरक्षात्मक उपाय के रूप में शक्ति का उपयोग किया जाता है, तो इसे जादू-टोना नहीं माना जाता है। 1624 के कैटेकिज़्म में, जो संभवतः 1557 के अब खोए हुए कैटेकिज़्म की ईसाई भाषा को दर्शाता है, क्रिया कोमा का उपयोग "क्रूस पर चढ़ाने" के लिए किया गया था। इतिहास क्योंकि वे आक्रामक हैं, मानव आकृतियों के साथ कई कोंडियों को उनके हाथों को उठाए हुए, कभी-कभी हथियारों के साथ तराशा जाता है। इस मुद्रा में एक नकीसी का सबसे पहला प्रतिनिधित्व कोंगो साम्राज्य के हथियारों के कोट में देखा जा सकता है, जिसे 1512 के आसपास डिजाइन किया गया था और 1528 और 1541 के बीच चित्रित किया गया था, जहां ढाल के आधार पर इस इशारे के साथ एक टूटी हुई "मूर्ति" दिखाई गई है। सोलहवीं से उन्नीसवीं शताब्दी में मिशनरियों या अन्य लोगों द्वारा छोड़े गए साहित्य में नाखून वाले मिनकिसी का वर्णन नहीं किया गया है। व्याट मैकगैफी ने सत्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कैपुचिन मिशनरी लुका दा कैल्टानिसेटा के काम का हवाला देते हुए कहा कि उनके समय में, नगंगा कभी-कभी मिंकिसी को एक साथ बजाता था, शायद उन्हें सक्रिय करने की एक विधि, और नाखून, जो मैकगैफी का तर्क है कि उस समय पहली बार बनाए जा रहे थे, अंततः रूपक को बदल दिया। अन्य विद्वानों का मानना है कि पुर्तगाली मिशनरी मध्य अफ्रीका के लोगों के लिए क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह और शहीद संत सेबेस्टियन की छवियां लाए थे, और इन विशेषज्ञों का मानना है कि इस प्रतिमा विज्ञान ने शायद नकीसी परंपरा को प्रभावित किया होगा। मैकगैफी, अपने हिस्से के लिए, इस व्याख्या के खिलाफ बोलते हैं, यह तर्क देते हुए कि नाखून की अवधारणा कई अन्य अवधारणाओं के साथ जुड़ी हुई है जो मिशनरी शिक्षा की एक साधारण गलतफहमी है। नाखूनों वाली कोंडी कम से कम 1864 में बनाई गई थी, जब ब्रिटिश कमोडोर ए. पी. एर्डली विल्मोंट ने कांगो नदी के मुहाने पर सोलोंगो (सोयो) समुद्री डकैती को दबाने के दौरान एक का अधिग्रहण किया था, एक टुकड़ा जो एक समकालीन पेंटिंग का विषय था और वर्तमान में लंदन में रॉयल जियोग्राफिक इंस्टीट्यूट में है। नाखून वाले कोंडी का एक और प्रारंभिक विवरण और चित्रण (जिसे माबियाला मु नेन्डेम्बा नाम दिया गया है, और जिसे "चोर-खोजकर्ता" के रूप में वर्णित किया गया है) 1873-76 के लोआंगो के जर्मन अभियान के नोटों में पाया जाता है, इसलिए उस समय तक नाखून लगाने की विशिष्ट प्रथा अच्छी तरह से स्थापित हो गई थी। अन्य मिनकिसी की तरह कोंडी का निर्माण धार्मिक विशेषज्ञों द्वारा किया जाता है, जिसे नगंगा (बहुवचन ज़िंगंगा या बाणगंगा) कहा जाता है। नगंगा सामग्री एकत्र करता है, जिसे नलोंगो (बहुवचन बिलोंगो या मिलोंगो) कहा जाता है, जो इकट्ठा होने पर एक आत्मा का घर बन जाएगा। अक्सर इन सामग्रियों में एक नक्काशीदार मानव आकृति शामिल होती है जिसमें अन्य बिलोंगो रखे जाते हैं। न्गंगा तब या तो आत्मा के अधीन हो जाता है या तैयार न्कोंडी को कब्रिस्तान या अन्य स्थान पर रखता है जहाँ आत्माएँ अक्सर आती हैं। एक बार चार्ज हो जाने के बाद, कोंडी को ग्राहक को सौंप दिया जा सकता है। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में कोंगो की गवाही के अनुसार, लोग मदद, उपचार, या गवाह-विशेष रूप से अनुबंधों और प्रतिज्ञाओं के लिए एक याचिका के हिस्से के रूप में आंकड़ों में कील चलाते हैं। नाखून का उद्देश्य "जागृत" करना और कभी-कभी हाथ में काम के लिए नकीसी को "क्रोधित" करना होता है। कोंडी आकृतियाँ कई रूपों में बनाई जा सकती हैं, जिनमें बर्तन या कड़ाही शामिल हैं, जिनका वर्णन बीसवीं शताब्दी के किकोंगो ग्रंथों में किया गया था और कभी-कभी सचित्र भी किया गया था। जो लोग मानव छवियों (पतंग) का उपयोग करते थे, उन्हें अक्सर खींचा जाता था, और इस प्रकार संग्रहकर्ताओं का ध्यान आकर्षित किया जाता था और आज वे बेहतर रूप से जाने जाते हैं। मानव आकृतियाँ आकार में छोटी से लेकर जीवन-आकार तक होती हैं, और इनमें बिलोंगो (एकवचन लोंगो; अक्सर "दवा" के रूप में अनुवादित) होता है, जो आमतौर पर राल-स्थिर दर्पणों द्वारा छिपा होता है। लकड़ी की आकृतियों के रूप में कोंडी को अक्सर इन पदार्थों के लिए उनके शरीर में खुली गुहाओं के साथ तराशा जाता था। भंडारण के लिए सबसे आम जगह पेट थी, हालांकि इस तरह के पैक को अक्सर सिर पर या गर्दन के आसपास के पाउच में भी रखा जाता है। अधिकांश कोंडी आकृतियों में आंखें और दवा पैक कवर परावर्तक कांच या दर्पण थे, जिनका उपयोग भविष्यवाणी के लिए किया जाता था। प्रतिबिंबीत सतह ने नकीसी को अपने शिकार की जासूसी करने के लिए आत्मिक दुनिया में देखने में सक्षम बनाया। कुछ कोंडी आकृतियाँ पंखों से सजी हुई थीं। यह आकृतियों की अवधारणा के साथ "उपरोक्त" होने के रूप में जाता है, और उन्हें शिकार के पक्षियों के साथ जोड़ता है। कोंडी आकृतियों का निर्माण और उपयोग भी उनकी सफलता का एक बहुत ही महत्वपूर्ण पहलू था। बाणगंगा अक्सर गाँव के किनारे पर कोंडी आकृतियों की रचना करता था। गाँव को मानव शरीर के समान माना जाता था। यह विचार कि किनारे और प्रवेश द्वारों को बुरी आत्माओं से बचाने की आवश्यकता है, मानव शरीर और गाँव दोनों में हुआ। मिनकिसी की रचना करते समय, नगंगा को अक्सर गाँव के बाकी हिस्सों से दूर एक छिपे हुए शिविर में अलग किया जाता है। नकीसी के निर्माण के बाद और न्गंगा के उचित उपयोग और संबंधित गीतों को सीखने के बाद, वह रंग से ढके हुए गाँव लौट आया और अजीब तरीके से व्यवहार कर रहा था। असामान्य व्यवहार नगांगों को जीवित लोगों की भूमि पर लौटने का चित्रण करना था। न्कोंडी का उपयोग करने से पहले, न्गंगा न्कोंडी को जगाने और अपनी शक्तियों को सक्रिय करने के लिए विशिष्ट आह्वान का पाठ करता था। उनके प्रदर्शन के दौरान, बाणगंगा अक्सर खुद को चित्रित करते थे। आँखों के चारों ओर सफेद घेरे उन्हें भौतिक दुनिया से परे देखने और बुराई और बीमारी के छिपे हुए स्रोतों को देखने की अनुमति देते थे। प्रतिभागियों पर सफेद धारियाँ चित्रित की गईं। अक्सर, न्गंगा उनकी न्कोंडी के समान पहना जाता था। बाणगंगा आम तौर पर ऐसे कपड़े पहनती थी जो सामान्य लोगों से काफी अलग होते थे। वे अलंकृत गहने पहनते थे और अक्सर अपने कपड़ों में गांठों को शामिल करते थे। गांठें आध्यात्मिक शक्तियों को बंद करने या सील करने के तरीके से जुड़ी थीं। प्रवासी कोंगो आध्यात्मिकता, अवधारणाओं और धार्मिक परंपराओं में एनकोंडी ने अटलांटिक दास व्यापार के माध्यम से अश्वेत अमेरिकियों के लिए अपना रास्ता बनाया; एफ्रो अमेरिका, लुकुमी, विशेष रूप से पालो में कई अफ्रीकी प्रवासी धर्म, ऐसी परंपराओं और रीति-रिवाजों को शामिल करते हैं। रॉबर्ट फैरिस थॉम्पसन, एक अमेरिकी कला इतिहासकार, विशेष रूप से मेहनती रहे हैं, और अमेरिका की अफ्रीकी वंश की आबादी में कोंगो प्रभावों की पहचान करने में प्रभावशाली रहे हैं। समकालीन कला यूरोपीय कला संग्रहकर्ताओं में एनकोंडी में रुचि रखते थे, विशेष रूप से नाखून वाले, जब उन्हें जर्मन लोआंगो अभियान के प्रकाशनों में वापस रिपोर्ट किया गया था, जो उनमें से एक अच्छी संख्या को यूरोप वापस ले आया था। एक जर्मन व्यापारी और राजनयिक रॉबर्ट विसर ने भी जर्मन संग्रहालयों के लिए विशेष रूप से बर्लिन और स्टटगार्ट में कई उदाहरण एकत्र किए। कई खरीदे गए, अन्य को औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा जब्त कर लिया गया या हटा दिया गया, और अक्सर संग्रहालयों में अपना रास्ता खोज लिया, लेकिन कई निजी हाथों में भी रहते हैं। हाल ही में, कलाकारों ने कोंडी से प्रेरित नई कृतियों का निर्माण करने के लिए कोंडी की अवधारणा और दृश्य कल्पना के साथ काम किया है। अफ्रीकी अमेरिकी कलाकार रेनी स्टाउट की "फेटिश नं. 1988 में पहली बार प्रदर्शित की गई 2 "शायद इनमें से सबसे प्रसिद्ध है, एक आदमकद मूर्ति जो स्टाउटक अपने शरीर से कांच की आंखों की विशेषताओं के साथ बनाई गई है और कुछ नाखून कोंडी की याद दिलाते हैं। स्टाउट का काम स्मिथसोनियन इंस्टीट्यूशन के म्यूजियम ऑफ अफ्रीकन आर्ट में एक प्रमुख प्रदर्शनी का विषय था, जिसमें मानवविज्ञानी व्याट मैकगाफी की टिप्पणी के साथ उनके विभिन्न नकीसी टुकड़े शामिल थे। उनकी मिश्रित मीडिया रचना "इंटरटेक्स्युलिटी वॉल्यूम। 1, अफ्रीकी अमेरिकी कलाकार स्टेफनी डिंकिन्स ने 1997 में "वूडू शोः कोंगो क्रियोलो" नामक एक प्रदर्शनी में नाकोंडी की मानव आकृति का निपटान किया, लेकिन नाखूनों को शामिल किया और दर्पण को 3 मिनट की प्रस्तुति दिखाने वाले वीडियो स्क्रीन के साथ बदल दिया। अपने प्रदर्शन टुकड़े डेस्टियरो (विस्थापन) (पहली बार क्यूबा और अमेरिका में प्रदर्शन किया गया, 1998-99) में, क्यूबा की कलाकार तानिया ब्रुगुरा ने एक विशेष सूट पहना हुआ था जो एक नाखून वाले एनकोंडी जैसा बना था, और फिर, कुछ घंटों तक स्थिर रहने के बाद, उन लोगों की तलाश में घूमती रही जिन्होंने वादे तोड़े थे। उन्होंने न्यूबर्गर म्यूजियम ऑफ आर्ट (न्यूयॉर्क) में "ट्रांसफिगर्ड वर्ल्ड्स" (28 जनवरी-11 अप्रैल 2010) प्रदर्शनी में भी इस टुकड़े का प्रदर्शन किया। अफ्रीकी अमेरिकी कलाकार कारा वॉकर ने 2001 में अपने सिल्हूट टुकड़े "एंडलेस कॉनड्रम, एन अफ्रीकन एनोनिमस एडवेंचर" में दो एनकोंडी आकृतियों को चित्रित किया, और अक्सर फिर से प्रदर्शित किया। 2006 में मेट्रोपॉलिटन म्यूजियम ऑफ आर्ट में अपने स्व-क्यूरेटेड शो में, वॉकर ने "कारा वॉकर एट द मेटः आफ्टर द डिलिज" शो के लिए एक केंद्रीय रूपांकन के रूप में एक एनकिसी, शायद एनकोंडी का भी उपयोग किया। अफ्रीकी अमेरिकी कलाकार ड्रेड स्कॉट (स्कॉट टायलर) ने तीन व्यक्तियों के शो "बट आई वाज़ कूल" में 2006-2007 में समकालीन कला केंद्र (नेवार्क, NJ) अलजीरा में एक अफ्रीकी विशेष खिलौना गुड़िया को एक एनकोंडी के रूप में प्रदर्शित किया, जिसमें गोलियां नाखून के रूप में काम करती हैं। अफ्रीकी अमेरिकी कलाकार करेन सेनेफरू की मल्टी-मीडिया मूर्तियों में, "टेक्नो-किसी I" और "टेक्नो-किसी II" दोनों गोल नाखूनों के साथ एक एनकोंडी पर आधारित हैं, लेकिन उन्होंने पारंपरिक रूप से प्रतिबिंबित आंखों और पेट को बदलने के लिए स्लाइड शो या आईपॉड जैसी आधुनिक संचार प्रौद्योगिकी के तत्वों को शामिल किया। उनका काम मूल रूप से कैलिफोर्निया अफ्रीकी अमेरिकी संग्रहालय द्वारा कमीशन किया गया था और 2010 में स्किरबॉल सांस्कृतिक केंद्र में भी दिखाया गया था। दक्षिण अफ्रीकी कलाकार माइकल मैकगेरी ने अगस्त, 2011 में टेट गैलरी, लंदन में "कॉन्टेस्टेड टेरेन" प्रदर्शनी में "कोंडी मूर्तियों के साथ-साथ युद्ध के विनाशकारी परिणाम का उल्लेख करते हुए हाथीदांत की मूर्तियों" का प्रदर्शन किया। अमेरिकी कलाकार जस्टिन पार ने ग्रीन्सबोरो, एन. सी., 2012 में सेंटर फॉर विजुअल आर्ट्स में "रीलिकम" नामक एक एकल प्रदर्शनी में उपयोगिता खंभों से बचाए गए नाखूनों का उपयोग करके लघु वास्तुशिल्प परिदृश्य बनाने के लिए न्किसी न्कोंडी के सौंदर्य और दर्शन को 'न्कोंडी ए', 'न्कोंडी बी' और 'न्कोंडी सी' नामक तीन मूर्तियों में रूपांतरित किया। गुडमैन गैलरी, केप टाउन (13 दिसंबर 2014-17 जनवरी 2015) में अपनी 2014 की एकल प्रदर्शनी, 'एनीमिस्टिक एक्टिविस्ट' में, दक्षिण अफ्रीकी कलाकार एंड्रयू लैम्प्रेक्ट ने आधुनिक रूप में एक एनकोंडी आकृति प्रस्तुत की और कोंगो साम्राज्य में संभावित ईसाई मूल की ओर ध्यान आकर्षित किया। 2017 की एक प्रदर्शनी "द प्रोफेट लाइब्रेरी" में, अफ्रीकी अमेरिकी कलाकार वेस्ले क्लार्क ने "डूइंग फॉर सेल्फ" प्रदर्शित किया, जो अमेरिकी ध्वज की एक न्कोंडी व्याख्या है। क्लार्क के लिए, यह टुकड़ा अफ्रीकी प्रवासी की बहती आध्यात्मिकता और परंपरा और अफ्रीकी अमेरिकी इतिहास में अनुभव किए गए अन्याय के बीच सुलह को बढ़ावा देता है। फिल्म में एनकोंडी 2006 की फिल्म द प्रॉमिस कीपर एक आदमकद एनकोंडी आकृति के इर्द-गिर्द घूमती है। फिल्म में नाखून उन लोगों द्वारा किए गए वादों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्होंने उन्हें आकृति में हथौड़ा मारा, और वादे तोड़ने वालों को दंडित करने के लिए रात में वस्तु जीवित हो जाती है। ग्रंथ सूची बसानी, एज़ियो (1977)। "कांगो नेल फेटिशेस फ्रॉम द चिलोआंगो रिवर एरिया", अफ्रीकन आर्ट्स 10:36-40 डौट्रेलोक्स, ए। 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