Cultrun
कल्ट्रन (फ्रॉम, एंड) चिली में मापुचे द्वारा उपयोग किया जाने वाला एक ताल वाद्य है। मापुचे संस्कृति में भूमिका कल्ट्रन एक औपचारिक ढोल है और मापुचे संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण संगीत वाद्य है। इसका उपयोग माची (चिकित्सक या जादूगर) द्वारा धार्मिक और सांस्कृतिक अनुष्ठानों के लिए किया जाता है। इसका उपयोग नगिल्लाटुन के वार्षिक प्रजनन संस्कार के दौरान भी किया जाता है। इसका व्यास लगभग 35 से 40 सेमी है और इसकी ऊँचाई 12 से 15 सेमी है। लकड़ी के शरीर को लॉरेल, बीच या भाषाई से बनाया जाता है, जो विभाजन से बचने के लिए सर्दियों में काटा जाता है। इसे दो अलग-अलग तरीकों से खेला जा सकता है, या तो हाथ में पकड़कर ड्रमस्टिक से मारा जा सकता है या फर्श पर आराम करके दो डंडों से खेला जा सकता है। कल्ट्रन को कभी-कभी अन्य संगीत वाद्ययंत्रों द्वारा प्रदर्शन में शामिल किया जाता है, जैसे कि लोल्किन, एक बड़ा, गोलाकार वायु वाद्ययंत्र। नगिल्लाटुन जैसे अनुष्ठानों के दौरान, गैर-पुरुष गायन और नृत्य से बने पवित्र गीतों का प्रदर्शन किया जाता है। माची एक नाड़ी के रूप में समारोह का मार्गदर्शन करने के लिए कल्ट्रन बजाएगा, नृत्य का निर्देशन करेगा और एक साथ गाएगा। समारोह में, कल्ट्रन की पिटाई एक सहभागी संगीत प्रक्रिया है। अक्सर, जब माची ड्रम बजाता है, अक्सर दुष्ट आत्माओं से छुटकारा पाने के लिए, हर्बल उपचार तैयार किए जाते हैं, जबकि पशु रक्षक उपचार प्रक्रिया शुरू करने के लिए ताल पर नृत्य करते हैं। इस प्रकार, कल्ट्रन की ताल "दुष्ट शक्तियों, बीमारियों और मृत्यु के खिलाफ लड़ाई के नाटकीय प्रदर्शन अनुष्ठान" को चिह्नित करती है। मापुचे ज्ञानमीमांसा मौखिक और मौखिक है। जैसा कि मानवविज्ञानी एना मारियेला बेसिगालुपो ने इस विश्व दृष्टिकोण में वर्णित किया है, "ध्वनि सभी विचारों और संचार के लिए केंद्रीय है, और शब्दों जैसी अवधारणाओं को चीजों से उठाया और जोड़ा नहीं जा सकता है, लेकिन वे लगातार अस्तित्व में आ रहे हैं और बाहर जा रहे हैं।" इस दृष्टि में, विद्वानों ने जोर देकर कहा है कि मापुचे ज्ञानमीमांसा में कल्ट्रन की ध्वनि का अत्यधिक महत्व है, क्योंकि एक संगीत अभिव्यक्ति को निष्क्रिय रूप से प्रसारित करने के बजाय, यह जानने और होने के मापुचे तरीकों का हिस्सा है। संस्कृति पर अधिकांश विद्वानों का मानना है कि यह वाद्य यंत्र मापुचे के लिए स्वदेशी है, जो मापुचे से पहले उभरा था, माना जाता है कि इसका संपर्क आयमारा या बाद के इंका साम्राज्य के साथ था। अन्य एफ्रो-केंद्रित अध्ययनों ने उत्तेजक रूप से सुझाव दिया है कि कल्ट्रन में एक "निर्विवाद अफ्रीकी" है और इसकी उत्पत्ति औपनिवेशिक काल के दौरान एफ्रो-चिली आबादी के साथ मापुचे की बातचीत में हुई है। वर्तमान में चिली में, उपरोक्त प्रस्तावों में से किसी को भी चिली की आबादी और मापुचे या मापुचे/तेहुएलचे आबादी दोनों द्वारा व्यापक रूप से स्वीकार नहीं किया जाता है क्योंकि इनमें से कोई भी अनुदान संघ द्वारा अनुमानों से अधिक नहीं है, क्योंकि सामग्री के तेजी से क्षरण के कारण, यह शायद ही दक्षिणी चिली जैसी जलवायु में समय के साथ रहता है, और इसके विपरीत जो "एल ओरिजेन अफ्रीकानो डेल कुल्ट्रुन मापुचे" में उजागर होता है, मापुचे संस्कृति का शिल्प और संगीत दोनों का एक लंबा इतिहास है, इसलिए प्रामाणिकता के सिद्धांत बिना किसी संदेह के बने रहते हैं। औपनिवेशिक काल के दौरान स्पेनिश बसने वालों ने इस उपकरण में विशेष रुचि ली। छात्रवृत्ति में एकमात्र विद्वान जातीय-संगीत संबंधी कार्य जो विशेष रूप से संस्कृति का अध्ययन करता है, चिली के संगीत शोधकर्ता मारिया एस्टर ग्रेब द्वारा लिखा गया है। ग्रेब का शोध कल्ट्रन और इसके महत्व में एक गहरी गोताखोरी को जोड़ता है और इस बात की व्याख्या करता है कि कल्ट्रन के लिए उनका दृष्टिकोण एथनोम्यूजिकोलॉजी अनुसंधान में पद्धतिगत अंतराल को कैसे भर सकता है। ग्रेब का तर्क है कि नृजातीय संगीत विज्ञान के भीतर सबसे बड़ी पद्धतिगत समस्या यह है कि कुछ नृजातीय संगीतज्ञ अन्य सांस्कृतिक पहलुओं के साथ बातचीत किए बिना केवल संगीत का विश्लेषण करते हैं, जबकि अन्य संगीत तत्वों का समृद्ध विश्लेषण किए बिना सांस्कृतिक प्रणालियों का विश्लेषण करते हैं। वह मूलभूत नृजातीय संगीतविद् एलन मेरियम के काम का संदर्भ देती हैं, जो तर्क देते हैं कि नृजातीय और संगीत विज्ञान के रूप में नृजातीय संगीत विज्ञान की "दोहरी प्रकृति" अनुशासन का एक तथ्य है, और इन पहलुओं को जोड़ा जाना चाहिए। फिर भी, ग्रेब के लिए अनसुलझे पद्धतिगत प्रश्न दो गुना हैं-कि नृजातीय संगीतविदों ने संगीत और सांस्कृतिक संदर्भों के बीच संबंधों का विश्लेषण करने के लिए सांस्कृतिक इकाइयों की एक प्रणाली पर समझौता नहीं किया है, न ही उन्होंने इन संबंधों को स्थापित करने के तरीकों या प्रक्रियाओं पर समझौता किया है। इन दुविधाओं को हल करने के लिए, वह प्रस्ताव करती है कि विश्व दृष्टिकोण, मिथक और इसके अनुष्ठान पुनः अधिनियमन, प्रतीकात्मक व्यवहार या वस्तुओं की अवधारणाएं इन संबंधों को स्थापित करने के लिए आवश्यक इकाइयों के रूप में काम कर सकती हैं, और यह कि नृजातीय संगीतविदों को अमूर्तता और विश्लेषण के स्तरों के साथ वर्णनात्मक गहराई से अध्ययन करना चाहिए। उनका अध्ययन इस दृष्टिकोण को प्रदर्शित करने के लिए कल्ट्रन का विश्लेषण करता हैः कल्ट्रन को मापुचे विश्व दृष्टिकोण का एक सूक्ष्म-ब्रह्मांड प्रतिबिंब के रूप में समझना और उस स्तरित विश्लेषण को लेना जिसके लिए वह वकालत करती हैं। स्वदेशी दक्षिण अमेरिकी नृजातीय संगीत विज्ञान में ग्रेब के काम के इतने उच्च-उद्धृत होने के साथ, कल्ट्रन पर अधिकांश छात्रवृत्ति इस नृजातीय संगीत संबंधी दृष्टिकोण से प्राप्त होती है। मापुचे ज्ञानमीमांसा में संस्कृति की व्यापक भूमिका के कारण, अन्य नृजातीय संगीतविदों ने अक्सर "संगीत" की पश्चिमी ऑन्टोलॉजिकल अवधारणा को तैयार करने को चुनौती दी है क्योंकि वे मापुचे संगीत की विस्तृत प्रकृति को समाहित करने में सक्षम हैं। अनुशासन के भीतर, इस तरह की बहसें 1990 के दशक के अंत से जातीय-संगीत संबंधी प्रवचन की एक विशेषता रही हैं। संगीतविद् गैरी टॉमलिंसन संगीत की पहचान "वैचारिक रूप से तटस्थ, ध्वनिक घटनाओं की पार-सांस्कृतिक सरणी" के रूप में नहीं करते हैं, बल्कि एक "निर्मित सांस्कृतिक श्रेणी" के रूप में करते हैं, जिसका उद्भव यूरोसेंट्रिक, काफी हद तक अनिर्धारित और अपारदर्शी है। एथनोम्यूजिकोलॉजिस्ट-कम-साउंड स्टडीज स्कॉलर डेबोरा वोंग ने आलोचना को आगे बढ़ाते हुए एथनोम्यूजिकोलॉजिस्टों से संगीत के निर्माण से अलग होने का आह्वान किया, क्योंकि इसके एथनोसेंट्रिज्म, सौंदर्यशास्त्र के लिए अंतर्निहित लिंक, और सामाजिकता से परे प्लेसमेंट-इसके बजाय एक सोनल घटना के रूप में संगीत की दृष्टि पर भरोसा करना। हालाँकि, यह दृष्टिकोण सीधे तौर पर मरियम के विपरीत है, जो स्पष्ट रूप से तर्क देते हैं कि "संगीत को केवल ध्वनि की घटना के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है"। विस्तार से, इस तरह की संरचना कल्ट्रन और इस दृष्टिकोण पर ध्यान देने वालों पर ग्रेब के मौलिक कार्य की संरचना के विपरीत है। नस्लीय संगीतविदों ने वास्तव में इस तरह का दृष्टिकोण अपनाया है। मापुचे संगीत का अध्ययन करने वाले नृजातीय संगीतविद् जैकब रेकेडल ने तर्क दिया कि मापुचे "संगीत" एक सांस्कृतिक श्रेणी के रूप में संगीत की सीमाओं से परे था। कैरल रॉबर्टसन-डेकार्बो, जिन्होंने मापुचे तायिल गीत का अध्ययन किया, ने मापुचे भाषा के भीतर संगीत की पारंपरिक अवधारणा की कमी के रूप में एक ऑन्टोलॉजिकल श्रेणी के रूप में संगीत की प्रारंभिक आलोचना की। रॉबर्टसन-डेकार्बो का काम विस्तारित है, जो एक वैचारिक श्रेणी के रूप में "संगीत" पर नृजातीय संगीत विज्ञान की निर्भरता के खिलाफ एक व्यापक आलोचना के रूप में कार्य करता है। ये विद्वान मापुचे अभिव्यक्तियाँ जिन्हें आम तौर पर "संगीत" के रूप में समझा जाता है, संचार के रूप हैं-अक्सर, उपकरणों और शारीरिक आंदोलनों के संयोजन में वंशावली का पाठ जो ब्रह्मांड को सूचित करते हैं-कि संगीत शब्द को समाहित नहीं किया जा सकता है। इस नई, आलोचनात्मक समझ को देखते हुए, कल्ट्रन के हाल के विद्वान-जैसे कि बेसिगालुपो, स्पेनिश संगीतविद् जोस वेलास्केज़ आर्से, या चिली के इतिहासकार जुआन गुस्तावो नुनेज़ ओल्गुइन-इन अभिव्यक्तियों का वर्णन करने के लिए "ध्वनि" की भाषा का उपयोग करते हैं। इस मूलभूत कार्य के अलावा, अन्य नृजातीय संगीतविदों ने संस्कृति और लिंग निर्माण के बीच संबंधों की खोज की है। बड़े पैमाने पर, नृजातीय संगीतविदों ने मुख्य रूप से संगीत उत्पादन के मर्दाना रूपों को केंद्रित करने के लिए इस क्षेत्र की आलोचना की है, क्योंकि बहुत अधिक छात्रवृत्ति ने संगीत प्रदर्शन के अधिकांश सार्वजनिक रूपों पर ध्यान केंद्रित किया है, जिसमें अक्सर मर्दाना संगीत शामिल होता है। ऐतिहासिक रूप से, महिलाओं की संगीत गतिविधि पर अधिकांश जातीय-संगीत संबंधी ध्यान काफी हद तक वर्णनात्मक रहा है और महिला दीक्षा, बाल देखभाल और जन्म से घिरा हुआ है। एथनोम्यूजिकोलॉजिस्ट्स ने इस प्रकार कल्ट्रन के प्रदर्शन को मापुचे संगीत के सबसे असामान्य पहलुओं में से एक माना है, क्योंकि यह विशेष रूप से गैर-पुरुषों द्वारा प्रस्तुत हिग्ली-सार्वजनिक पवित्र गीतों में केंद्रीय है। इस कारण से, कल्ट्रन का अधिकांश जातीय-संगीत संबंधी प्रतिनिधित्व लिंग विश्लेषण से जुड़ा हुआ है। लिंग और संस्कृति संस्कृति प्रतीकात्मक और प्रासंगिक रूप से मापुचे समाजों में अलग-अलग लिंग प्रदर्शनों से जुड़ी हुई है। मापुचे समाज में सभी ताल वाद्ययंत्रों की तरह, कल्टरन पारंपरिक रूप से महिलाओं और गैर-द्विआधारी लोगों द्वारा किया जाता है। वास्तव में, पवित्र या अनुष्ठान संदर्भों में सभी संगीत अभिव्यक्तियाँ, जिन्हें उल कहा जाता है, विशेष रूप से गैर-पुरुषों द्वारा प्रस्तुत की जाती हैं। कई मापुचे एक गर्भ के रूप में कल्ट्रन की कल्पना करते हैं-एक महिला के रूप में लिंग स्थान। कल्ट्रन को अक्सर चार गुना जोड़ीदार लिंग प्रतिनिधित्व के रूप में समझा जाता है। माची अक्सर चार वस्तुओं के जोड़े और समूहों को रखते हैं जिन्हें कल्ट्रन के अंदर पुरुष या महिला के रूप में समझा जाता है। इसके अलावा, ड्रम पर चित्रित चार गुना प्रतीकवाद मापुचे देवता न्गुनेचेन का प्रतिनिधित्व करता है-एक परिवार जो बूढ़े आदमी, बूढ़ी औरत और जवान आदमी और जवान औरत से बना है। इस प्रकार, संस्कृति को स्त्रीलिंग के रूप में माना जाता है, लेकिन, महत्वपूर्ण रूप से, इसके प्रतीकवाद में मर्दाना और स्त्रीलिंग तत्व हैं। मापुचे के पूरे इतिहास में, माची चिकित्सक विभिन्न लिंगों के लोग रहे हैं। चिली राज्य के साथ संघर्ष की प्रारंभिक अवधि के दौरान, युद्ध से संबंधित पैतृक वंशावली को उजागर करने के लिए कई माची पुरुष थे, जो पारंपरिक रूप से मर्दाना हैं। हालाँकि, आज, उपचार पर सांप्रदायिक जोर देने के साथ, अधिकांश माची महिलाएं या पुरुष माची हैं जिन्हें स्त्रीलिंग के रूप में लिंग दिया जाता है क्योंकि उपचार को मापुचे ज्ञानमीमांसा में महिलाओं से प्रवाहित माना जाता है। कल्ट्रन के युग्मित लिंगीकरण और माची के जटिल लिंग इतिहास के संदर्भ में, उपरोक्त मानवविज्ञानी बेसिगालुपो का तर्क है कि कल्ट्रन का खेलना माची को लगातार लिंग प्रदर्शन को नष्ट करने की अनुमति देता है। अनुष्ठानों के दौरान, माची अक्सर संबंध, विवाह और महारत की धारणाओं को व्यक्त करने के लिए मर्दाना और स्त्री प्रदर्शनों के बीच चले जाते हैं। इन प्रदर्शनों के परिणामस्वरूप, माची खुद को अपने व्यक्तित्व के मर्दाना और स्त्री दोनों पहलुओं के रूप में पेश करता है, एक ऐसी समझ जो उन्हें मापुचे निर्माता के लिए अनुमानित करती है जो इसी तरह इन पहलुओं को स्वीकार करता है। इस घटना को बेसिगालुपो द्वारा "सह-लिंगवाद" करार दिया गया था। इस समझ से आते हुए, एथनोम्यूजिकोलॉजिकल स्कॉलरशिप आम तौर पर अंतर-लिंग संबंधों के संबंध में चार प्रकार के प्रदर्शनों को चित्रित करती हैः ऐसे प्रदर्शन जो लिंग गतिशीलता को बनाए रखते हैं, ऐसे प्रदर्शन जो अन्य मूल्यों की रक्षा के लिए ऐसी गतिशीलता को बनाए रखते हैं, ऐसे प्रदर्शन जो विरोध करते हैं लेकिन गतिशीलता को बनाए रखते हैं, और जो ऐसे आदेशों को अस्वीकार करते हैं और धमकी देते हैं। इस नस में, बेसिगालुपो का तर्क है कि माची अपने सह-लिंग प्रदर्शन के माध्यम से "विभिन्न लिंग विचारधाराओं को नष्ट कर देते हैं", क्योंकि वे ऐसे प्रदर्शनों पर जोर देते हैं जो उन्हें अपनी शक्ति, लिंग तरलता, और सह-लिंग मर्दानगी और स्त्रीत्व का दावा करने की अनुमति देते हैं-जो उनके समाजों में प्रमुख लिंग आदेशों के खिलाफ है। एथनोम्यूजिकोलॉजिस्ट वेरोनिका डबलडे कल्ट्रन को नाम देते हैं, क्योंकि इसका प्रतीकवाद स्पष्ट रूप से चार गुना, मर्दाना और स्त्रीलिंग है-यानी, सह-लिंग-इस विध्वंस में एक "आवश्यक उपकरण" के रूप में। शहरी विरोध प्रदर्शन गैर-आध्यात्मिक सेटिंग्स में लोकप्रिय हो गए हैं, विशेष रूप से शहरी प्रदर्शन, विशेष रूप से 2019 में शुरू होने वाले चिली के एस्टालिडो सामाजिक आंदोलन के दौरान दिखाई देते हैं। इस दृश्यता के अपने विश्लेषण में, कुछ विद्वानों ने विरोध के संदर्भ में पारंपरिक पवित्र मापुचे अनुष्ठानों के प्रदर्शन का प्रतिनिधित्व करने के लिए-मापुचे सोनरिटी के बड़े प्रदर्शन के हिस्से के रूप में-समकालीन शहरी विरोध प्रदर्शनों में पंथ की आवाज को समझने के लिए इतना आगे बढ़े हैं। यह दृष्टिकोण मापुचे की सक्रियता को मापुचे वाद्ययंत्रों की श्रवण क्षमता द्वारा प्रतीक पहचान के प्रदर्शन के रूप में समझता है। ड्रम्स दक्षिण अमेरिकी ताल वाद्ययंत्र मापुचे संस्कृति