The Bird-catcher and the Blackbird
बर्ड-कैचर या फाउलर एंड द ब्लैकबर्ड ईसप की दंतकथाओं में से एक थी, जिसकी पेरी सूचकांक में संख्या 193 थी। यूनानी स्रोतों में, इसमें एक लार्क था, लेकिन फ्रांसीसी और अंग्रेजी संस्करणों ने हमेशा ब्लैकबर्ड को शामिल पक्षी के रूप में नामित किया है। इस कथा के आधुनिक यूरोपीय पुनर्कथन में जियोवन्नी मारिया वर्डिज़ोट्टी का 1570 संस्करण शामिल है, जिसमें पक्षी के रूप में एक लार्क है। 1582 के लगभग समकालीन फ्रांसीसी संस्करण में हालांकि एक ब्लैकबर्ड है, और इसका रोजर एल 'एस्ट्रेंज के 1692 के संग्रह में अनुसरण किया गया है। ग्रीक एंथोलॉजी से जुड़ी एक वैकल्पिक परंपरा का कहना है कि ब्लैकबर्ड देवताओं के विशेष संरक्षण में है, और इसे जाल में नहीं फंसाया जा सकता है। यूरोपीय संस्करण रोजर एल 'एस्ट्रेंज की दंतकथाओं के संग्रह (1692) में पक्षी के नाम के प्रतिस्थापन को छोड़कर मूल का बारीकी से अनुसरण किया गया है। "जैसे ही एक फॉलर अपना जाल झुका रहा था, कुछ दूरी पर उसे एक ब्लैक-बर्ड कॉल आया, और उससे पूछा कि वह क्या कर रहा था। क्यों, वह कहता है, मैं एक शहर की नींव रख रहा हूँ; और इसलिए बर्ड-मैन दृष्टि से बाहर निकल गया। कुछ भी नहीं मानते हुए ब्लैक-बर्ड ने नेट में चारा के पास उड़ान भरी, और उसे ले जाया गया; और जैसे ही वह आदमी उसे पकड़ने के लिए दौड़ता हुआ आया; गरीब ब्लैक-बर्ड कहता है, दोस्त, अगर यह आपके निर्माण का तरीका है, तो आपके पास बहुत कम निवासी होंगे। हालाँकि यह कहानी सामान्य रूप से मानवीय विश्वास पर लागू होती है, लेकिन इसे शुरुआती समय से ही एक राजनीतिक व्याख्या दी गई है जो बाद की अधिकांश टिप्पणियों के माध्यम से जारी रही। हालाँकि कहानी का यह संस्करण केवल यूनानी स्रोतों में मौजूद था, लेकिन ऐसा ही एक संस्करण अहिकार की कहानी के सीरियाई संस्करण में मिलता है, जो एसोप के समय का है। अहिकार को उसके दत्तक पुत्र नादान ने धोखा दिया है और उसके आचरण के लिए निंदा करने वालों में से यह संदर्भ दिखाई देता हैः "एक कालकोठरी पर एक फंदा लगाया गया था और वहाँ एक गौरैया आई और उसे देखा और कहा, 'तुम यहाँ क्या कर रहे हो?' और फंदे ने कहा, 'मैं भगवान से प्रार्थना कर रहा हूँ।' गौरैया ने कहा, "और यह तुम्हारे मुँह में क्या है?" जाल ने कहा, 'मेहमानों के लिए रोटी।' फिर गौरैया पास आई और उसे ले गई, और फंदे ने उसकी गर्दन पकड़ ली। और गौरैया ने कहा, जब वह हिलाया जा रहा था, 'अगर यह मेहमानों के लिए आपकी रोटी है, तो भगवान जिसे आप प्रार्थना करते हैं वह आपकी आवाज कभी न सुने। बहुत बाद में अरबी पाठ जिज्ञासु गौरैया के साथ शुरू होता है लेकिन फिर पीड़ित को लार्क बनाता है। हालाँकि, यह एक यूनानी स्रोत से संदूषण का प्रमाण हो सकता है। एक अन्य यूरोपीय भाषा में यूनानी कहानी की सबसे पुरानी कहानियों में से एक जियोवानी मारिया वर्डिज़ोटी की "100 नैतिक दंतकथाओं" (सेंटो फेवोल मोराली, 1570) में फेबल 31 के रूप में थी। वहाँ एक लार्क (लोडोला) की कहानी सुनाई जाती है, जबकि एक ब्लैकबर्ड (मर्ले) वह पक्षी है जिसका नाम ईसप की दंतकथाओं के लगभग समकालीन 1582 के फ्रांसीसी संस्करण में रखा गया है, जो अगली शताब्दियों तक बना रहा। अंग्रेजी में भी यह हमेशा एक ब्लैकबर्ड होता है जिसका नाम रखा जाता है। आइल ऑफ मैन में एक पारंपरिक धुन भी है जिसे "द फाउलर एंड द ब्लैकबर्ड" (यिन एनलीडर के रूप में वाई लोंडू) कहा जाता है, जिस पर रहस्यमय गाथा "ओ व्हाट इफ द फाउलर माई ब्लैकबर्ड हैव टेक" गाया जाता है, जिसे कभी-कभी चार्ल्स डालमन से जोड़ा जाता है। 2010 में इस कथा के यूनानी पाठ को इसोप की दंतकथाओं के लिए अपने गीतों के हिस्से के रूप में लेफ्टेरिस कोर्डिस द्वारा ऑक्टेट और आवाज के लिए सेट किया गया था। ब्रिटिश पक्षियों के इतिहास में एक वैकल्पिक परंपरा, थॉमस बेविक का कहना है कि काले पक्षियों को "बर्ड-लाइम, नाक और सभी प्रकार के फंदों के साथ पकड़े जाने के लिए आसानी से पीड़ित होना पड़ता है।" सामान्य तौर पर इसे भोजन के बजाय एक गीत पक्षी के रूप में पिंजरे में डालने के लिए फंसाया जाता था, लेकिन एक प्राचीन यूनानी परंपरा मौजूद थी कि गायक देवताओं के विशेष संरक्षण में था और यह कि जाल इसे पकड़ नहीं सकते थे। ग्रीक एंथोलॉजी में कम से कम तीन कविताएँ इस विश्वास को बरकरार रखती हैं। सबसे पहले अन्ताकिया के आर्कियास द्वारा किया गया है और यह उन फ़ील्डफ़ेयर्स से संबंधित है जो फंस गए हैं जबकि ब्लैकबर्ड को मुक्त छोड़ दिया जाता है क्योंकि "गायकों की दौड़ पवित्र है"। सिडोन का एंटीपेटर एक ब्लैकबर्ड और अलग-अलग फंदों में पकड़े गए एक थ्रश के बारे में बताता है, जिसमें से ब्लैकबर्ड बच निकलता है क्योंकि "यहां तक कि बधिर पक्षी-स्नेयर भी गायकों के लिए करुणा महसूस करते हैं"। अंत में, पॉलस साइलेंटियारस की कविता में, जहां एक फील्डफेयर और एक ब्लैकबर्ड को जकड़ लिया गया है, यह खुद आर्टेमिस है, जो शिकार की देवी है, जो गाने वाले पक्षी को मुक्त करती है। ईसप की दंतकथाएँ यूनानी एंथोलॉजी शिकार साहित्य काल्पनिक शिकारी काल्पनिक पक्षी