Albert Geyser
अल्बर्टस (अल्बर्ट) स्टेफनस गीजर (10 फरवरी 1918-13 जून 1985) एक दक्षिण अफ्रीकी धर्मगुरु, विद्वान और रंगभेद विरोधी धर्मशास्त्री थे। गीज़र श्वेत अफ्रीकनेर समुदाय में एक बहिष्कृत बन गए क्योंकि उन्होंने रंगभेद के लिए धार्मिक विरोध किया और ब्रोडरबॉन्ड के लिए, गुप्त पुरुष कैल्विनवादी संगठन जिसने रंगभेद युग के दौरान गुप्त रूप से दक्षिण अफ्रीकी राजनीति का नेतृत्व किया। उन्होंने यूनानी और लैटिन में विशेषज्ञता प्राप्त करते हुए मास्टर और डॉक्टरेट की डिग्री प्राप्त की। 27 साल की उम्र में उन्हें व्याख्याता नियुक्त किया गया, और एक साल बाद, प्रिटोरिया विश्वविद्यालय में नेडरडुइश हर्वोर्मडे केर्क के धार्मिक संकाय में प्रोफेसर नियुक्त किया गया। गीज़र ने अफ्रीकांस में बाइबल के पहले एनोटेटेड संस्करण (1953-1958) में योगदान दिया, क्रिश्चियन इंस्टीट्यूट की स्थापना की, और स्टडीयरम नोवी टेस्टामेंटी सोसाइटी के सदस्य के रूप में चुने जाने वाले पहले दक्षिण अफ्रीकी थे। पारिवारिक पृष्ठभूमि और प्रारंभिक जीवन अल्बर्ट गीज़र का जन्म मारिया जोहाना अल्बर्टिना ("नीना") लैम्प्रेक्ट और पेट्रस गीज़र के घर 10 फरवरी 1918 को ट्रान्स्वाल प्रांत (अब लिम्पोपो प्रांत में मूकगोफ़ोंग शहर) के नबूमस्प्रूट के पास एक खेत में हुआ था। पेट्रस और मारिया के तीन बच्चे थे, जिनमें अल्बर्ट के भाई हेंड्रिक जोहान्स गीज़र भी शामिल थे। गीजर पूर्वज 1725 में दक्षिण अफ्रीका चले गए थे, और अल्बर्ट के परदादा और दादा नेडरडुइश हर्वोर्मडे केर्क (एन. एच. के.) के संस्थापक सदस्यों में से थे। अल्बर्ट गीज़र ने एर्मेलो में प्राथमिक विद्यालय में पढ़ाई की, और 1935 में होर्सकुल (हाई स्कूल) एर्मेलो से मैट्रिक किया। अपने भाई, हेंड्रिक के साथ, उन्हें प्रिटोरिया विश्वविद्यालय में भर्ती कराया गया था, दोनों का एनएचके में मंत्री बनने का इरादा था। अल्बर्ट ने 1938 में ग्रीक और लैटिन सह लाउड में बी. ए. की डिग्री हासिल की, इसके बाद 1940 में बी. डी. की उपाधि प्राप्त की। चूंकि सांप्रदायिक नियमों के अनुसार मंत्री के रूप में नियुक्ति के लिए न्यूनतम 23 वर्ष की आयु की आवश्यकता थी, गीज़र ने 1941 में पात्र होने तक केप टाउन में काम किया। इसके बाद उन्हें हेलब्रोन और फ्री स्टेट के पेरिस में मंडलियों की सेवा करने के लिए आमंत्रित किया गया, जहाँ उन्हें 1941 से 1943 तक नियुक्त किया गया और उनकी सेवा की गई। 1940 के दशक की शुरुआत में गीजर ने रस्टेनबर्ग में सेलिया वैन डेर वेस्टहुइसेन से शादी की और इस जोड़े के तीन बेटे और दो बेटियां थीं। गीजर ने प्रिटोरिया में अपनी पढ़ाई जारी रखी और 1943 में ग्रीक और लैटिन में एम. ए. की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने 1944-1945 से NHK के प्रिटोरिया उत्तर-पश्चिम मण्डली के मंत्री के रूप में कार्य किया। उन्होंने 1945 में अरामी और सीरियाई में अतिरिक्त पाठ्यक्रम पूरा किए, जिससे उन्हें अफ्रीकी, हिब्रू, ग्रीक, लैटिन, फ्रेंच, जर्मन, डच और अंग्रेजी के अपने अच्छे ज्ञान में जोड़ा गया; जिसका अर्थ है कि वे "10 भाषाओं को पढ़ सकते थे"। उन्होंने 1946 में प्रिटोरिया विश्वविद्यालय में भी यीशु की वंशावली के विषय पर विशिष्टता के साथ डॉक्टर दिव्यता की डिग्री प्राप्त की। गीज़र की डॉक्टरेट धर्मशास्त्र संकाय द्वारा प्रदान की जाने वाली पहली डॉक्टरेट थी। गीजर के शैक्षणिक जीवन में प्रिटोरिया विश्वविद्यालय (1946-1961) और बाद में, विटवाटरसैंड विश्वविद्यालय (1962-1983) में प्रोफेसर की नियुक्तियां शामिल थीं। अगस्त 1944 में गीजर को धर्मशास्त्र संकाय द्वारा न्यू टेस्टामेंट एग्जेसिस के प्रोफेसर और प्रिटोरिया विश्वविद्यालय में एनएचके के अनुभाग में प्रोफेसर जे. एच. जे. ए. ग्रेवेनस्टीन के उत्तराधिकारी के रूप में नामित किया गया था। ग्रेवेनस्टीन 1943 में सेवानिवृत्ति की आयु तक पहुँच गए थे, लेकिन संकाय ने उन्हें तब तक अध्यापन जारी रखने की अनुमति दी थी जब तक कि गीज़र ने अपनी डॉक्टरेट प्राप्त नहीं कर ली थी। गीजर ने 1943 में चर्च इतिहास में डॉक्टरेट के लिए पंजीकरण कराया था, लेकिन सितंबर 1944 में प्रोफेसर बेरेन्ड जेम्सर के साथ डॉक्टरेट सलाहकार के रूप में न्यू टेस्टामेंट अध्ययन में चले गए। प्रोफेसर के रूप में गीजर की नियुक्ति ने शुरू से ही अन्य संकाय सदस्यों, डॉक्टरेट की उनकी कमी, विश्वविद्यालय के लिए एक रेक्टर के चयन और बाद में, उनकी धार्मिक व्याख्याओं और राजनीतिक विचारों से संबंधित विवादों को जन्म दिया। उनकी नियुक्ति उनकी डॉक्टरेट की पढ़ाई पूरी करने के अधीन थी। 1944 से ग्रेवेनस्टीन चाहते थे कि उनका उत्तराधिकारी या तो उनका छात्र, एस. पी. जे. जे. वैन रेन्सबर्ग, या डच डॉक्टर एड्रियानस वैन सेल्म्स, 1938 से संकाय में सेमिटिक भाषाओं और पुराने नियम अध्ययन में व्याख्याता हो। लेकिन 1945 तक वान रेन्सबर्ग के पास डॉक्टरेट की कमी थी, और हालांकि वान रेन्सबर्ग को गीज़र के समान शर्तें दी गई थीं, लेकिन वह विवाद से बाहर हो गए क्योंकि उन्हें अपनी डॉक्टरेट परीक्षाओं को पूरा करने में गीज़र से बहुत अधिक समय लगा। वान सेल्म्स जापान के कब्जे वाले इंडोनेशिया में एक युद्ध बंदी थे, और केवल 1946 में लौटेंगे। मई 1945 में एन. एच. के. की आम सभा में ग्रेवेनस्टीन ने 1947 के बाद भी अध्यापन जारी रखने का अनुरोध किया और अपने कुछ पूर्व छात्रों को समर्थन में जुटाया। ग्रेवेनस्टीन विशेष रूप से अपने तीन पाठ्यक्रमों में से दो को गीज़र को सौंपने के लिए अनिच्छुक थे, जिनमें से एक उन्होंने 1939 में सी. एच. राउटेनबैक को सौंप दिया था। गेसर के समर्थन में प्रोफेसर एस. पी. एंगेलब्रेक्ट के आसपास एक अन्य समूह मजबूत हो गया, जिनके पास पढ़ाने के लिए केवल एक पाठ्यक्रम बचा होता अगर ग्रेवेनस्टीन को जारी रखने की अनुमति दी जाती। एन. एच. के. की महासभा ने ग्रेवेनस्टीन की स्थिति को 70 से 55 के वोट से खारिज कर दिया, यह खुलासा करते हुए कि गीज़र का आरोहण सर्वसम्मत नहीं था। गीज़र की नियुक्ति के बारे में विवाद सितंबर 1946 तक विभिन्न आधिकारिक बैठकों के माध्यम से जारी रहे, जब ग्रेवेनस्टीन अचानक सेवानिवृत्त हो गए, जिससे यह विवादास्पद हो गया। गीज़र की शैक्षणिक योग्यताओं के संबंध में, एक प्रोफेसर एच. पी. वोल्मेरन्स चिंतित थे कि गीज़र के अध्ययन ने शास्त्रीय भाषाओं के पक्ष में धर्मशास्त्र की उपेक्षा की। जबकि गीज़र ने अगस्त 1945 में मौखिक और लिखित परीक्षाओं को अच्छी तरह से पूरा किया, उनके परीक्षक उनके डॉक्टरेट शोध प्रबंध की गुणवत्ता के बारे में विभाजित थे। उनके तीन परीक्षकों में से केवल एक, प्रोफेसर जे। लीडेन विश्वविद्यालय के डी ज़वान ने सिफारिश की कि डिग्री को कम लाउड दिया जाना चाहिए, लेकिन मार्च 1946 में धर्मशास्त्र संकाय की परिषद द्वारा इस विकल्प का समर्थन किया गया था। 1946 में प्रारंभिक नियुक्ति के बाद, गीज़र को स्थायी रूप से सितंबर 1947 में नए नियम विज्ञान विभाग के प्रोफेसर और प्रमुख के रूप में नियुक्त किया गया था। गीज़र ने ग्रेवेनस्टीन के सभी विषयों को लेने पर जोर दिया, जिसमें व्यावहारिक धर्मशास्त्र, ईसाई नैतिकता और हठधर्मिता शामिल हैं, जो छात्रों को राउटेनबैक की नैतिकता कक्षा में भाग लेने से मना करते हैं। राउटेनबैक ने विभिन्न बैठकों में गीजर के कार्यों पर अपनी नाराजगी व्यक्त की। गेसर के पूर्व स्नातक और बाद में उनके सबसे कट्टर विरोधी एड्रियान पोंट के अनुसार, राउटेनबैक ने गेसर की नियुक्ति का विरोध किया था। 1948 तक गीजर, जेम्सेर के साथ, संकाय की आधिकारिक विद्वतापूर्ण पत्रिका, हर्वोर्मडे टियोलॉजीज स्टडीज/रिफॉर्म्ड थियोलॉजिकल स्टडीज के प्रशासन और रखरखाव में शामिल थे। इस बीच, मार्च 1948 में राउटेनबाख को विश्वविद्यालय के रेक्टर के रूप में पुष्टि की गई। प्रिटोरिया विश्वविद्यालय में गीज़र की स्थिति ने उन्हें यूरोप में अध्ययन करने और अपने दृष्टिकोण को व्यापक बनाने का अवसर प्रदान किया। यूट्रेक्ट के रिजक्सुनिवर्साइट ने गीज़र को 1951 में छह महीने के लिए नए नियम अध्ययन में व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया। 1951 में यूट्रेक्ट थियोलॉजिकल सोसाइटी की समिति के पांच अंतर्राष्ट्रीय सदस्यों में से एक के रूप में उनके चुनाव से उनके शैक्षणिक कद की मान्यता का पता चलता है। उन्होंने नोवम टेस्टामेंटम और ऑफ सप्लीमेंट्स टू नोवम टेस्टामेंटम के संपादकीय बोर्डों में काम किया। उन्होंने 1959 में सोरबोन में द चर्च इन द न्यू टेस्टामेंट की अवधारणा पर छह महीने तक काम किया। 1959 में उन्हें रोम में पोप संस्थान में सेंट पीटर बेसिलिका के तहत खुदाई का दौरा करने के लिए आमंत्रित किया गया था। पोंट जैसे सहयोगियों और गीज़र के कुछ छात्रों द्वारा उनके राजनीतिक विचारों और धार्मिक व्याख्याओं के बारे में उठाए गए विवादों के परिणामस्वरूप, गीज़र को 1961 में प्रिटोरिया विश्वविद्यालय से इस्तीफा देने के लिए मजबूर होना पड़ा। राउटेनबैक ने गीजर को आउट करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1964 में गीजर जोहान्सबर्ग के विटवाटरसैंड विश्वविद्यालय में देवत्व विभाग (बाद में इसका नाम बदलकर धार्मिक अध्ययन विभाग कर दिया गया) के पहले प्रोफेसर और प्रमुख बने। प्रिटोरिया विश्वविद्यालय में रंगभेद गीज़र के पहले वर्षों की धार्मिक अस्वीकृति (यानी। 1946-1952) ने दक्षिण अफ्रीका सरकार की नस्लीय नीतियों और अपने संप्रदाय के लिए अपना समर्थन जारी रखा जो उनके मंत्रालय के दौरान स्पष्ट था। गीज़र की सोच के विकास के बारे में लिखते हुए, पीटर डी विलियर्स टिप्पणी करते हैं कि "[इस समय] रंगभेद के लिए गीज़र का समर्थन आश्चर्यजनक नहीं है, क्योंकि एक नस्लवादी जीवन शैली दक्षिण अफ्रीकी सामाजिक जीवन में दृढ़ता से अंतर्निहित थी और इसे स्वयं-स्पष्ट के रूप में स्वीकार किया गया था।" एनएचके की मिशनरी नीति इस स्थिति से आगे बढ़ी कि चूंकि केवल गोरे ही संप्रदाय के सदस्य हो सकते हैं, इसलिए मिशनरी कार्य का उद्देश्य प्रत्येक लोगों के समूह ("राष्ट्र") के लिए अलग-अलग चर्च स्थापित करना होना चाहिए। "रूढ़िवादी ईसाई-राष्ट्रीय मूल्यों" का पालन करते हुए, एन. एच. के. श्वेत अफ्रीकावासियों के लिए एक विशेष चर्च संबंधी घर प्रदान करता है, जैसा कि जून 1967 में एन. एच. के. की आम चर्च सभा के आयोग ने उल्लेख किया था। इस अवधि के दौरान गीज़र की व्यक्तिगत राजनीतिक संबद्धता स्पष्ट नहीं है। उनके आजीवन विरोधी, पोंट ने गीज़र पर तब यूनाइटेड पार्टी के साथ गठबंधन करने का आरोप लगाया। पूर्व फील्ड मार्शल जान स्मट्स के नेतृत्व में यूनाइटेड पार्टी, ब्रिटेन के साथ सहयोग के लिए थी, जबकि घर पर यह एक अनौपचारिक अलगाव के लिए खड़ी थी, भौगोलिक अलगाव का विरोध किया और 1960 के दशक तक, सभी दक्षिण अफ्रीकियों के लिए एक ही नागरिकता चाहती थी। इसके विपरीत, नेशनल पार्टी 1948 में ब्रिटेन के साथ सहयोग की अस्वीकृति और रंगभेद को औपचारिक रूप से लागू करने के प्रस्तावों के आधार पर सत्ता में आई। जे पी ओबेरहोल्जर का तर्क है कि 1956 तक गीजर सुइड-अफ्रीकांस बॉन्ड और सुइड-अफ्रीका एर्स्टे बिवेजिंग के सदस्य थे, बिना आगे स्पष्टीकरण दिए। पोंट ने स्वयं 1969 में हर्स्टिग्टे नेसिनेल पार्टी बनाने में मदद की, और वाटरक्लूफ, प्रिटोरिया में 1970 के नगर परिषद चुनाव में एचएनपी के लिए असफल रहे। 1952 के बाद गीज़र के कार्यों और लेखन से पता चलता है कि दूसरे विश्व युद्ध के बाद के यूरोप में दो कारकों ने नस्ल-आधारित राष्ट्रवाद को छोड़ने और सार्वभौमिकता के प्रति उनकी आजीवन प्रतिबद्धता में योगदान दिया होगा। जर्मन चर्चों को एक जातीय राष्ट्रवाद और उसके बाद यहूदियों के नरसंहार के लिए अपने समर्थन से निपटना पड़ रहा था। और सार्वभौमिकता की बढ़ती आवश्यकता के जवाब में, 1948 में एम्स्टर्डम में विश्व चर्च परिषद (डब्ल्यू. सी. सी.) की स्थापना की गई थी। अपने यूरोपीय प्रवास के दौरान गीज़र प्रगतिशील विश्वव्यापीवादियों से तेजी से प्रभावित थे जो नीदरलैंड और अन्य जगहों पर उभरे थे। यूरोप से लौटने के बाद, गीज़र रंगभेद के आधार के रूप में धर्मशास्त्र के उपयोग की तेजी से आलोचना करने लगे। एक सरकारी प्रस्ताव की प्रतिक्रिया में, जो प्रभावी रूप से अश्वेतों को श्वेत क्षेत्रों में चर्चों में जाने से मना करेगा, गीज़र ने जुलाई 1957 में डाई वाडरलैंड अखबार को लिखे एक पत्र में चेतावनी दी कि "चर्च को गंभीरता से पुनर्विचार करना चाहिए कि क्या वह मसीह द्वारा तोड़ी गई बाधाओं को फिर से स्थापित करने की अनुमति देगा।" गीजर के पत्र के कुछ हिस्सों को 24 जुलाई 1957 के द स्टार में पुनः प्रकाशित किया गया था। गीजर के प्रिटोरिया सहयोगी बेन माराइस ने 10 सितंबर 1957 को रोड्स विश्वविद्यालय में वार्षिक पीटर एन्सली मेमोरियल व्याख्यान के दौरान इसी तरह के बयान दिए थे। 1955 में गीज़र 13 अफ्रीकी शिक्षाविदों के साथ एक याचिका पर हस्ताक्षर करने में शामिल हो गए, जिसमें नेशनल पार्टी सरकार द्वारा संसद से अश्वेतों को हटाने और अपने उद्देश्यों को बेहतर ढंग से प्राप्त करने के लिए अपने राजनेताओं के साथ सीनेट को ढेर करने की निंदा की गई थी। चूंकि याचिका का प्रकाशन आधिकारिक विपक्षी दल द्वारा सार्वजनिक विरोध के शुभारंभ के साथ हुआ था, गीज़र पर एनएचके के प्रतिबंध का उल्लंघन करने का आरोप लगाया गया था कि पादरी पक्षपातपूर्ण कार्यों या घोषणाओं से बचते हैं। गीज़र द्वारा याचिका पर हस्ताक्षर करने से एन. एच. के. के अंदर और बाहर के लोगों के साथ उनके संबंधों में एक महत्वपूर्ण मोड़ आया, जो तब बिगड़ गया जब उन्होंने रंगभेद के लिए किसी भी बाइबिल संबंधी औचित्य का खंडन किया। एन. एच. के. ने शुरू में उनके विचारों को सहन किया, जिससे उन्हें 1960 में धर्मशास्त्रीय पत्रिका, हर्वोर्मडे टियोलॉजीज स्टडीज में व्यापक सुनवाई की अनुमति मिली। यहाँ उन्होंने प्रोफेसर ए द्वारा लिखित पुस्तक "ईसूर्टिगे ओन्टिविकलिंग टोट वोक्सडिएन्स" में समर्थित रंगभेद के धार्मिक औचित्य पर तीखा हमला किया। बी. डू प्रीज़, प्रिटोरिया विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र संकाय (अनुभाग बी) में डॉगमैटिक्स के प्रोफेसर थे। जबकि 1960 तक गीज़र अभी भी उन लोगों के साथ पहचान रखते थे जो खुद को अफ्रीकनेर "राष्ट्रवादी" कहते थे, उनका स्पष्ट रूप से राजनीतिक आत्मनिर्णय की इच्छा थी, न कि दूसरों की कीमत पर एक समूह को विकसित करने के लिए अधिक संकीर्ण रूप से परिभाषित नस्लवादी विचारधारा। यह अंतर प्रो वेरिटेट में 1969 के एक निबंध में स्पष्ट रूप से सामने आता है जिसमें उन्होंने बताया कि प्रोटेस्टेंट सुधारक केल्विन राष्ट्रवादी नहीं थे। गीज़र रूढ़िवादी राजनेताओं एंड्रीज़ ट्रेर्निच्ट और अल्बर्ट हर्ट्ज़ोग के दावों का जवाब दे रहे थे कि अफ्रीकनेर राष्ट्रवाद, जो "अंग्रेजी" उदारवाद को अस्वीकार करता है, केल्विन की शिक्षाओं से निकला है। 1960 में शार्पविले नरसंहार के संदर्भ में गीज़र ने सरकार को उसके अन्यायपूर्ण कठोर कानूनों के लिए दोषी ठहराने के लिए सार्वजनिक मीडिया का अधिक गहनता से उपयोग किया। वह 350 अफ्रीकी पादरियों के एक समूह में शामिल हो गए, जो चर्चों पर रंगभेद नीतियों की प्रकृति और प्रभावों पर चर्चा करने के लिए जोहान्सबर्ग और प्रिटोरिया में छह महीने तक गुप्त रूप से मिले। इन परामर्शों के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में, वेरट्रागडे रीक्सी (विलंबित कार्रवाई) नामक एक पुस्तक का निर्माण किया गया था, जिसमें 11 लेखकों का योगदान था, जिसे गीजर और स्टेलनबोश धर्मशास्त्री बीबी कीट द्वारा संपादित किया गया था। "रंगभेद के खिलाफ अफ्रीकी धर्मशास्त्रियों के पहले औपचारिक विरोध" का गठन करते हुए, पुस्तक का उद्देश्य चर्चों को रंगभेद कानून के कारण बढ़ते दुखों के संदर्भ में अपनी सार्वजनिक गवाही और ईसाई आह्वान को व्यक्त करने में मदद करना था। गीजर और माराइस ने 21 नवंबर 1960 को डाई ट्रांसवालर अखबार के साथ एक साक्षात्कार में स्पष्ट किया कि "यह पुस्तक राजनेताओं के लिए या चर्च और राज्य में विद्रोह को बढ़ावा देने के लिए नहीं लिखी गई थी। इसका उद्देश्य एक राजनीतिक पर्चे के रूप में नहीं था, बल्कि राजनीतिक परिणामों के साथ एक धार्मिक दस्तावेज के रूप में था। ब्रोडरबॉन्ड ने गीज़र और अन्य लेखकों के खिलाफ एक धब्बा अभियान का नेतृत्व किया। गीज़र को पत्रकारों, चर्च के नेताओं और जनता के सदस्यों द्वारा अफ्रीकैनर्स के दुश्मन के रूप में चित्रित किया गया था और उन्हें जान से मारने की धमकी मिली थी। जनवरी 1961 में ब्रिट्स में एक सार्वजनिक सभा में, जिसमें लगभग 3,000 लोगों ने भाग लिया, वेरट्रागडे रेक्सी के योगदानकर्ताओं को अफ्रीकनेर लोगों के निधन के लिए विश्वव्यापी आंदोलन के साथ साजिश रचने के रूप में निंदा की गई। थियोलॉजी फैकल्टी, पोंट से गीज़र के सहयोगी ने प्रतिभागियों को बताया कि लेखक "दक्षिण अफ्रीका में गोरे लोगों की आत्महत्या की मांग कर रहे थे"। सहयोगियों और मीडिया द्वारा इस तरह के हमलों का प्रभाव गीज़र को पूरी तरह से अलग-थलग करना था। प्रचार करने या चर्च के कार्यक्रमों में भाग लेने के निमंत्रण नाटकीय रूप से कम हो गए, जिससे गीज़र को दूसरों के सामने अपने विचार प्रस्तुत करने के अवसरों से वंचित कर दिया गया। कॉटेस्लो परामर्श गीज़र के संबंध को उनके विचारों के लिए अंतर्राष्ट्रीय समर्थन मिला, जब 1960 में शार्पविले नरसंहार के बाद, चर्चों की विश्व परिषद ने कॉटेस्लो के जोहान्सबर्ग उपनगर में मौलवियों से मिलने के लिए एक प्रतिनिधिमंडल भेजा। कॉटेस्लो परामर्श के परिणामस्वरूप 17 सिफारिशें हुईं, जिनमें से तीन ने अफ्रीकांस मीडिया में बहुत हंगामा मचायाः चर्च को त्वचा के रंग या नस्ल के आधार पर भेदभाव नहीं करना चाहिए। मिश्रित विवाह पर प्रतिबंध के लिए कोई बाइबिल आधार नहीं हैं। भूमि पर अधिकार और सरकार में भागीदारी अपरिहार्य मानवाधिकार हैं। इन सिफारिशों को ब्रोडरबॉन्ड, प्रमुख नेशनल पार्टी और प्रधान मंत्री वेरवोर्ड ने पूरी तरह से खारिज कर दिया, जिन्होंने दावा किया कि विदेशी शक्तियां दक्षिण अफ्रीका की घरेलू नीतियों में हस्तक्षेप कर रही थीं। इस संघर्ष के परिणामस्वरूप एन. एच. के. और नेडरडुइट्स गेरेफोरमीर्डे केर्क (एन. जी. के.) डब्ल्यू. सी. सी. से हट गए। जबकि गीजर कॉटेस्लो में प्रतिनिधि नहीं थे, उन्होंने सिफारिशों का पुरजोर समर्थन किया और एनएचके पर भयंकर हमले करना जारी रखा, विशेष रूप से कैथोलिक की अवधारणा की समझ और मिशनरी कार्य के संबंध में इसकी नीति पर। कॉटेस्लो परामर्श के बाद गीजर एन. एच. के. संविधान के अनुच्छेद III के विरोधी बन गए, जो विशेष रूप से अश्वेतों को सदस्यों के रूप में मना करता है। यह अपरिहार्य था कि वह अपने और अन्य अफ्रीकी चर्चों के "वैचारिक धर्मशास्त्र" के साथ टकराव करेगा। इसने चर्च के धर्मशास्त्र संकाय में प्रोफेसर के रूप में उनकी स्थिति को चर्च और अपने लिए दोनों के लिए असमर्थनीय बना दिया। विधर्म के आरोप जनवरी 1961 में प्रिटोरिया विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र संकाय में चर्च इतिहास के तत्कालीन प्रोफेसर पोंट द्वारा विलंबित कार्रवाई के लेखकों के खिलाफ दो सामूहिक विरोध प्रदर्शन आयोजित किए गए, जिसमें हजारों अफ्रीकनरों ने भाग लिया। सितंबर 1961 में एन. एच. के. के ब्रोडरबॉन्ड-नियंत्रित नेतृत्व ने तीन छात्रों की शिकायतों का जवाब दिया और गेसर पर फिलीपियों की व्याख्या के कारण विधर्म और अवज्ञा का आरोप लगाया। उनके खिलाफ लिखित आरोपों में 13 पृष्ठ शामिल थे, जिसमें उन पर यह कहने का आरोप लगाया गया था कि भगवान का प्यार (अगापे) कोई नस्लीय सीमा नहीं जानता था; एनएचके के फैसलों की आलोचना को प्रतिबंधित करने वाले नियमों को तोड़ना; इस बात से इनकार करना कि रंगभेद का कोई बाइबिल आधार था; और अपने छात्रों और कैथोलिक सेमिनारियनों के बीच एक बैठक आयोजित करने का प्रयास करना। उन्हें न्यू टेस्टामेंट स्टडीज के अपने प्रोफेसर पद से इस्तीफा देने के लिए कहा गया था क्योंकि कुर्सी एनएचके द्वारा प्रायोजित थी। जबकि उन्हें अवज्ञा के आरोप से बरी कर दिया गया था, उन्हें एन. एच. के. के धर्मसभा आयोग द्वारा विधर्म का दोषी पाया गया और मई 1962 में निष्कासित कर दिया गया। यह व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था कि एन. एच. के. ने एन. एच. के. संविधान के अनुच्छेद III के विरोध और नस्लीय मामलों पर उनके "विचलित" विचारों के कारण गीज़र को हटाने के प्रयास में विधर्म के आरोप का इस्तेमाल किया। गीजर ने महसूस किया कि उन पर झूठा आरोप लगाया गया था और उन्होंने आयोग के निष्कर्षों को उच्चतम न्यायालय में चुनौती दी। बाद के अदालती मामले के दौरान एन. एच. के. अदालत के बाहर समझौता कर लिया और उन्हें बहाल कर दिया गया। हालाँकि ये संघर्ष तनाव का एक स्रोत बने रहे और गीज़र ने 1963 में एन. एच. के. के मंत्री के रूप में इस्तीफा दे दिया। गीजर ने 1962 में विटवाटरसैंड विश्वविद्यालय में देवत्व विभाग (अब धार्मिक अध्ययन विभाग) के पहले प्रोफेसर और प्रमुख के रूप में पद के लिए सफलतापूर्वक आवेदन करने के बाद प्रिटोरिया विश्वविद्यालय छोड़ दिया। द क्रिश्चियन इंस्टीट्यूट ऑफ साउथ अफ्रीका की स्थापना 1960 के दशक की शुरुआत में गीजर ने बेयर्स नौडे से दोस्ती की और उन्हें एक ऐसे आंदोलन की स्थापना के अपने विचार का खुलासा किया जो रंगभेद की विचारधारा और चर्च और समाज में इसके नकारात्मक परिणामों के खिलाफ एक संयुक्त गवाह के दृष्टिकोण से दक्षिणी अफ्रीका में विश्वव्यापी रूप से दिमाग वाले ईसाइयों को एक साथ लाएगा। क्रिश्चियन इंस्टीट्यूट ऑफ सदर्न अफ्रीका का गठन 1963 में किया गया था और निदेशक मंडल के अध्यक्ष के रूप में गीजर को एन. जी. के. के तत्कालीन मंत्री नौडे को इसका पहला निदेशक बनने के लिए मनाने में बहुत कम कठिनाई हुई थी। कुछ वर्षों तक नौडे और गीज़र के बीच दोस्ती ने उस दिशा को कायम रखा जिसमें नौडे ने ईसाई संस्थान का नेतृत्व किया। लेकिन गीज़र के एक जीवनीकार के अनुसार, जब नौडे दक्षिण अफ्रीका के खिलाफ अंतर्राष्ट्रीय कार्रवाई के लिए आंदोलन में डेसमंड टूटू के साथ शामिल हुए, तो इसने गीज़र को नौडे और क्रिश्चियन इंस्टीट्यूट दोनों से अलग कर दिया। नौडे और क्रिश्चियन इंस्टीट्यूट को बाद में 1977 में नेशनल पार्टी सरकार द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था। गीजर के लिए क्रिश्चियन इंस्टीट्यूट की विफलता उनके जीवन की सबसे बड़ी निराशाओं में से एक थी। अनमास्किंग ब्रोडरबॉन्ड के सदस्य नौडे ने गीज़र से उनकी सलाह मांगी क्योंकि क्रिश्चियन इंस्टीट्यूट का रंगभेद विरोधी रुख ब्रोडरबॉन्ड की उनकी सदस्यता के साथ तेजी से विपरीत था। गीज़र को इन दो वफादारी के बीच तनाव को समझने में मदद करने के लिए नौडे ने गीज़र को कई गुप्त ब्रोडरबॉन्ड दस्तावेज़ प्रदान किए जिनमें बैठकों के कार्यवृत्त और ब्रोडरबॉन्ड के सदस्यों के नाम शामिल थे। नौडे से अनजान, गीज़र (जो एक उत्सुक शौकिया फोटोग्राफर था) ने उन्हें वापस करने से पहले दस्तावेजों की फोटोस्टेट बनाई। नौडे के बाद के ब्रोडरबॉन्ड से इस्तीफा देने के फैसले में गीज़र की सलाह महत्वपूर्ण थी। नवंबर 1963 में अंग्रेजी समाचार पत्र, द संडे टाइम्स ने ब्रोडरबॉन्ड दस्तावेज़ प्रकाशित किए और शुरुआत में लीक के लिए नौडे को दोषी ठहराया गया था। वास्तव में यह गीजर ही था जिसने अखबार के एक पत्रकार को दस्तावेज़ लीक किए थे। 20 नवंबर 1963 को अपने बयान में, गीज़र ने कहा कि उन्होंने दस्तावेजों को सार्वजनिक करने का फैसला किया था क्योंकि वे ब्रोडरबॉन्ड के उद्देश्यों को विफल करना चाहते थे। गीजर के अनुसार दस्तावेजों से बिना किसी संदेह के पता चलता है कि ब्रोडरबॉन्ड राजनीतिक उद्देश्यों के लिए चर्च का उपयोग कर रहा थाः "मेरा तत्काल अवलोकन यह था कि ये लोग चर्च, जो कि मसीह की दुल्हन है, को राजनीति की एक नौकरानी बना रहे थे।" ब्रोडरबॉन्ड ने दस्तावेजों की चोरी की सूचना दी और सुरक्षा पुलिस द्वारा नौडे और गीज़र के कार्यालयों पर छापा मारा गया। यह तथ्य कि छापे सामान्य पुलिस अभियानों के माध्यम से नहीं बल्कि सुरक्षा पुलिस द्वारा किए गए थे, यह दर्शाता है कि ईसाई संस्थान के नेताओं की कार्रवाइयों को अब राष्ट्रीय सुरक्षा का मामला माना जाता था। क्रिश्चियन इंस्टीट्यूट अफ्रीकी मीडिया में सुरक्षा पुलिस के छापों और हमलों के लिए एक लक्ष्य बना रहा। मानहानि के खिलाफ अदालती मामले 1964 और 1965 के दौरान पोंट ने एनएचके की मासिक पत्रिका डाई हर्वर्मर में लेखों की एक श्रृंखला लिखी, जिसमें उन्होंने नौडे और गीज़र पर विभिन्न दुराचारों का आरोप लगाया, जिनमें शामिल हैंः साम्यवाद और इसके उद्देश्यों का समर्थन करना और बढ़ावा देना तोड़फोड़ की वकालत करना और एक क्रांति की योजना बनाना ईसाई होने का नाटक करना लेकिन वास्तव में ईसाई धर्म को नष्ट करने की मांग करना श्वेत महिलाओं और बच्चों के नरसंहार और हत्या का समर्थन करना और पाखंड करना और अफ्रीकनेर चर्चों का विरोध करना पोंट ने भी ईसाई संस्थान पर कम्युनिस्ट गतिविधियों के लिए एक मोर्चा होने का आरोप लगाया। नौडे और गीजर ने मानहानि (मानहानि) के लिए पोंट और डाई हर्वर्मर के संपादक पर मुकदमा दायर किया। संपादक ने तुरंत स्वीकार किया कि आपत्तिजनक लेखों में "भद्दे, असत्य और मानहानिकारक बयान" थे और उन्होंने अपना "गहरा और गंभीर खेद" व्यक्त किया, लेकिन पोंट ने अपनी टिप्पणियों को वापस लेने से इनकार कर दिया। फरवरी 1967 में नौडे और गीजर के पक्ष में मामला निर्धारित किया गया था और पोंट को नौडे और गीजर प्रत्येक को 20,000 रुपये का हर्जाना देने और उनकी कानूनी लागत (150,000 रुपये) का भुगतान करने का आदेश दिया गया था। उस समय यह मानहानि के हर्जाने के रूप में दक्षिण अफ्रीका में दी गई अब तक की सबसे बड़ी राशि थी। चूँकि एन. एच. के. ने कभी भी पोंट को सेंसर नहीं किया, लेकिन अपनी मंडलियों को उनका समर्थन करते हुए एक पत्र जारी किया, गीज़र ने एन. एच. के. के अधिकारियों के साथ एक बैठक के लिए कहा, जहाँ उन्होंने उन्हें यह बताने से पहले पश्चाताप करने के लिए कहा कि वह और उनकी पत्नी संप्रदाय छोड़ रहे हैं। विरोध और मृत्यु के परिणाम गीज़र ने 1983 में विटवाटरसैंड विश्वविद्यालय में 20 वर्षों के शैक्षणिक कार्य के बाद अपने प्रोफेसर पद से संन्यास ले लिया। उन्होंने अपने परिवार द्वारा दी गई उच्च कीमत के बावजूद कई लेखन और साक्षात्कारों के माध्यम से रंगभेद की अपनी सार्वजनिक निंदा जारी रखी, जिन्हें बहिष्कृत किया गया और शारीरिक रूप से धमकी दी गई। गीजर खुद हत्या के प्रयास में बच गए जब उनकी कार के ब्रेक के साथ कथित तौर पर छेड़छाड़ की गई थी। जनवरी 1983 में संडे एक्सप्रेस के साथ एक साक्षात्कार में उन्होंने चेतावनी दी कि "अलगाव में एक चर्च निरर्थकता के लिए अभिशप्त है। इसका कोई कार्य नहीं है और यह एक संग्रहालय का हिस्सा बन जाता है, क्योंकि चर्च की अवधारणा ही यह है कि यह सार्वभौमिक होना चाहिए। अपने जीवन के अंतिम 20 वर्षों में वे औपचारिक रूप से किसी भी चर्च से संबंधित नहीं थे, लेकिन एंग्लिकन, प्रेस्बिटेरियन और नीदरलैंड्स हर्वोर्मडे (डच मण्डली) चर्चों में सेवाओं में भाग लेते थे। गीजर को 1985 में एक मामूली दिल का दौरा पड़ने के बाद अस्पताल में भर्ती कराया गया था। अस्पताल में ठीक होने के दौरान उन्होंने राष्ट्रपति पी. डब्ल्यू. बोथा को एक पत्र लिखा जिसमें उनसे 1948 के बाद रंगभेद को लागू करने में अपने और नेशनल पार्टी द्वारा निभाई गई भूमिका का प्रायश्चित करने का आग्रह किया। अफ्रीकांस में लिखे गए पत्र का शीर्षक थाः "सर्वसम्मति, सुलह, विश्वास, स्वीकारोक्ति" और यह प्रदर्शित किया कि गेसर राष्ट्रपति बोथा के सुधारों के प्रति सहानुभूति रखते थे, लेकिन उनके पास धर्मशास्त्रीय आरक्षण बने रहे। पत्र में गीजर कहते हैं, "मुझे खेद है श्री राष्ट्रपति, भले ही आप अब कंजर्वेटिव पार्टी (सीपी) के लिए जितना डर आपको अनुमति देता है, उतना ही पीछे हट रहे हों, आप जिम्मेदार सबसे पुराने जीवित लोगों में से एक हैं। अपने मंत्रिमंडल के दौरान अपने हिस्से के लिए स्वीकार करने और अपराध स्वीकार करने को अपने लिए कम न समझें और ब्रोडरबॉन्ड दक्षिण अफ्रीका में तब तक सुधार को रद्द कर सकता है जब तक आप इस स्व-नियुक्त स्व-प्रचार करने वाले अफ्रीकी अभिजात वर्ग को दक्षिण अफ्रीका में लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं को दरकिनार करने और कमजोर करने की अनुमति देते हैं। रंगभेद पर नीति का मसौदा तैयार करने में ब्रोडरबॉन्ड की भूमिका पर टिप्पणी करते हुए, उन्होंने लिखाः "इस काले 'थिंक टैंक' के लिए सिविल सेवा, सरकारी हलकों, शिक्षा और चर्च में अपने आपसी आत्म-प्रचार के साथ सफल होना आसान था, क्योंकि इसने सार्वजनिक बहस के संयमित लेकिन स्वस्थ प्रयोग करने वाले केंद्र को दरकिनार कर दिया था।" पत्र को पूरा करने में सक्षम होने से पहले गीज़र को दूसरा, घातक दिल का दौरा पड़ा, लेकिन सामग्री को द संडे स्टार द्वारा 23 जुलाई 1985 को प्रकाशित किया गया था। एन. एच. के. से अलग होने के बावजूद उनकी अंतिम इच्छा थी कि उनका अंतिम संस्कार पार्कटाउन, जोहान्सबर्ग में नीदरलैंड्स हर्वोर्मडे (डच मण्डली) चर्च में किया जाए। चर्च ने उन्हें यह अंतिम इच्छा दी। गीजर के परिवार में उनकी पत्नी, उनके तीन बच्चे और आठ पोते-पोतियां थीं। गेसर की राजनीतिक भागीदारी की सराहना करने वाले विरासत समकालीन मूल्यांकनों में लिबरल पार्टी (एल. पी.) के अध्यक्ष एलन पैटन शामिल थे। पैटन ने जुलाई 1965 में एल. पी. के राष्ट्रीय सम्मेलन में अपने उद्घाटन भाषण में गीज़र (बेयर्स नौडे के साथ) की सराहना करते हुए कहा कि "वे जो सही मानते हैं उसके लिए पीड़ित होने के लिए" बहादुर "हैं, और जो देख सकते हैं कि अलग विकास महान श्वेत मिथक है। 1988 में जर्नल ऑफ थियोलॉजी फॉर सदर्न अफ्रीका का 64वां अंक गीजर की स्मृति को समर्पित था, जिसमें पूर्व सहयोगियों और छात्रों का योगदान था। रंगभेद के खिलाफ प्रतिरोध में गीज़र के बड़े पैमाने पर विस्मृत योगदान को बहाल करने के लिए हाल ही में ठोस प्रयास किए गए हैं। ए. जी. वैन आर्डे ई. ए. द्वारा व्यक्तिगत और सह-लेखक विद्वानों के लेख। (1992,2014) और वान एक (1995) ने धर्मशास्त्र, चर्च और समाज में उनकी भूमिकाओं का सकारात्मक मूल्यांकन किया। रंगभेद के धार्मिक औचित्य के खिलाफ गीज़र की दलीलें, प्रिटोरिया में उनके सहयोगी एड्रियानस वैन सेल्म्स की तरह, उस आधार को स्थापित करती हैं जिसके कारण अंततः 2010 में एनएचके द्वारा इसे पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया गया। वैन सेल्म्स, बेरेन्ड जेम्सेर के साथ, एनएचके के रंगभेद के धार्मिक औचित्य के विरोधियों में से एक थे। गीज़र की धर्मशास्त्रीय व्याख्याएँ, जिनके कारण एन. एच. के. और पोंट के खिलाफ उनके सफल अदालती मामले हुए, ने कम से कम दो दशकों तक एन. एच. के. के धर्मशास्त्रियों की विषय-वस्तु और शैली को प्रभावित किया। गीज़र का मुकाबला करने के लिए संप्रदाय की घोषणाएं, रंगभेद के साथ अधिक स्पष्ट रूप से संरेखित हो गईं। लीवार्डन कैस्पर लाबुशेन में 2011 के एक स्मारक व्याख्यान में इस बात पर प्रकाश डाला गया कि यह गीज़र ही थे जिन्होंने क्रिश्चियन इंस्टीट्यूट के गठन की शुरुआत की थी और बेन एंगेलब्रेक्ट के साथ विश्वव्यापी समाचार पत्र प्रो वेरिटेट की सह-स्थापना की थी। लाबुश्केन को 1967 में गीज़र का समर्थन करने के लिए प्रिटोरिया विश्वविद्यालय से बर्खास्त कर दिया गया था, और बाद में नीदरलैंड चले गए। 2014 में प्रिटोरिया विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र संकाय द्वारा गीज़र के सम्मान में एक वार्षिक स्मारक व्याख्यान की स्थापना की गई थी। इस तरह का पहला व्याख्यान जेम्स लोडर द्वारा प्रस्तुत किया गया था, जिसे एनएचके के नस्लीय दृष्टिकोण के विरोध के कारण संकाय ने नियुक्ति से इनकार कर दिया था। पत्रकार बेंजामिन पोग्रंड ने गीजर को रंगभेद के पीछे की धार्मिक विचारधारा की फिर से जांच करने और अस्वीकार करने की अपनी इच्छा के माध्यम से "अद्भुत बौद्धिक साहस और भावनात्मक शक्ति" का प्रदर्शन करने के रूप में वर्णित किया, चाहे परिणाम कुछ भी हों। सोवेतन के स्तंभकार और राजनीतिक टिप्पणीकार प्रिंस माशेल ने लिखाः "सच्चा गुण तब नहीं होता जब कोई व्यक्ति अपने हितों की रक्षा करता है, बल्कि तब होता है जब वह दूसरों की रक्षा में अपने जीवन को खतरे में डालता है। गीजर ने ठीक यही किया। यह हमारे लिए, अश्वेत लोगों के लिए, एक श्वेत व्यक्ति की विरासत की रक्षा के लिए एक 'गीज़र मस्ट राइज़' अभियान चलाने का समय है, जिसने घोषणा की थी कि अश्वेत ऐसे समय में मानव थे जब इस तरह का एक बुनियादी सत्य विधर्म था। "प्रकाशन (1943)। एफिजेनिया औलिडेन्सिस और यूरिपिड्सः 'एन क्रेटीज ऑनटलिंग। एमए थीसिस, प्रिटोरिया विश्वविद्यालय। ओ. सी. एल. सी. नं. 810135256। (1945)। उन्होंने कहा, "मैं मसीह के लिए प्रार्थना करता हूं। एच. टी. एस. थियोलॉजीज स्टडीज/थियोलॉजिकल स्टडीज। 2: 1, पृ. 5-16। डीओआईः 10.4102/hts.v2i1.3334। (1946)। "नए नियम के अनुसार परमेश्वर की ओर से प्रार्थना करें। एच. टी. एस. थियोलॉजीज स्टडीज/थियोलॉजिकल स्टडीज। 3: 3/4, पृ. 202-209। डीओआईः 10.4102/hts.v3i3/4.3559। (1946)। यीशु मसीह के पुत्र मैथ्यू से प्रार्थना करें। 1:1-17 एन लुक। 3:23-38। डी. डी. शोध प्रबंध, प्रिटोरिया विश्वविद्यालय। ओ. सी. एल. सी. नं. : 830564996। (1946)। "अफ्रीकी बाइबेल-नया नियम। एच. टी. एस. टीओलॉजीज स्टडीज/थियोलॉजिकल स्टडीज, 2ः4, पृ. 187-190। डीओआईः 10.4102/hts.v2i4.3526। (1950)। वेन्सलिखाइड वैन 'एन हर्सिएनिंग वैन डाई अफ्रीकांस वर्टलिंग वैन डाई बाइबेल। III. मार्कस के धर्म-प्रचारक। " एच. टी. एस. थियोलॉजीज स्टडीज/थियोलॉजिकल स्टडीज। 6, 4. डीओआईः 10.4102/hts.v6i1/2.3607। (1951)। "एंटवर्ड आन 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