Eastern Orthodox opposition to papal supremacy
पूर्वी रूढ़िवादी चर्च पोप सर्वोच्चता के रोमन कैथोलिक सिद्धांत का विरोध करता है। इस बात से इनकार नहीं करते हुए कि रोम के बिशप के लिए प्रधानता मौजूद है, पूर्वी रूढ़िवादी ईसाइयों का तर्क है कि प्रारंभिक चर्च में रोम की प्रधानता की परंपरा सर्वोच्चता के वर्तमान सिद्धांत के बराबर नहीं थी। कैथोलिक धर्म की पूर्वी रूढ़िवादी समझ प्रामाणिक कैथोलिक धर्म की परीक्षा चर्च की पवित्र परंपरा के अधिकार का पालन है, और फिर पवित्र "शास्त्र" का गवाह है, जो स्वयं चर्च की उपरोक्त पवित्र परंपरा का एक उत्पाद है। यह किसी विशेष सी के पालन से परिभाषित नहीं है। यह पूर्वी रूढ़िवादी चर्च की स्थिति है कि उसने कभी भी पोप को पूरे चर्च के न्यायिक नेता के रूप में स्वीकार नहीं किया है। सभी बिशप "पीटर के रूप में" समान हैं, इसलिए प्रत्येक बिशप के तहत प्रत्येक चर्च (अपोस्टोलिक उत्तराधिकार में पवित्र) पूरी तरह से पूर्ण है (कैथोलिक का मूल अर्थ)। अन्ताकिया के इग्नाटियस का उल्लेख करते हुए, कार्लटन का कहना है कि चर्च त्रियेक की छवि में है और अवतार की वास्तविकता को दर्शाता है। चर्च की समझ में कोई भी बदलाव ट्रिनिटी की समझ में बदलाव को प्रतिबिंबित करेगा। कैथोलिक तर्कों का पूर्वी रूढ़िवादी खंडन यह रूढ़िवादी ईसाई धर्म की स्थिति है कि शिक्षा के समर्थन में रोमन कैथोलिक तर्कों ने पिताओं के सबूतों पर भरोसा किया है जिनकी या तो गलत व्याख्या की गई है या इसलिए संदर्भ से बाहर ले जाया गया है ताकि उनके सच्चे इरादे को गलत तरीके से प्रस्तुत किया जा सके। रूढ़िवादी ईसाई धर्म की यह स्थिति है कि उन कथित समर्थकों की बारीकी से जांच करने से या तो तर्क का समर्थन नहीं करने का प्रभाव पड़ेगा या जवाबी तर्क का समर्थन करने का विपरीत प्रभाव पड़ेगा। अपोस्टोलिक सिंहासन एथानासियस का उपयोग कई कैथोलिक माफी साइटों पर पोप की प्रधानता के लिए एक गवाह के रूप में किया जाता है। हालांकि वेल्टन का कहना है कि एथानासियस ने पाठ में निश्चित लेख (द) का उपयोग नहीं किया है। रोम एक अपोस्टोलिक सिंहासन है, न कि अपोस्टोलिक सिंहासन। पोप लियो XIII ऑगस्टीन वेल्टन आगे कहते हैं कि ऑगस्टीन के लिए एक अपोस्टोलिक सी नहीं है, लेकिन कई हैंः इग्नाटियस के लिए इग्नाटियस एक बिशप के तहत प्रत्येक चर्च पूर्ण है-"कैथोलिक" का मूल अर्थ। इग्नाटियस के लिए चर्च कई समुदायों की विश्वव्यापी एकता है। प्रत्येक के केंद्र में एक बिशप होता है "जो यूकेरिस्टिक उत्सव में स्थानीय समुदाय को एक साथ लाता है।" यह तब चर्च की एकता है-प्रत्येक चर्च अपने बिशप के लिए एकजुट है-इनमें से प्रत्येक चर्च एक दूसरे के लिए एकजुट है। उनके द्वारा एकल सर्वोच्च बिशप-ऑफ-बिशप को स्वीकार करने का कोई सबूत नहीं है क्योंकि बिशप का अधिकार किसी विशेष चर्च के लिए स्थानीयकृत है। सी. कार्लटन ने चर्च में बिशप की भूमिका के बारे में इग्नाटियस के दृष्टिकोण का सारांश इस तरह दियाः इग्नाटियस ने ट्रैलियनों को एक पत्र में चर्च के बारे में जो विश्वास किया है उसे निर्धारित किया हैः बिशप के ऊपर किसी अन्य स्तर का कोई संदर्भ नहीं है। इग्नाटियस के लिए, बिशप सर्वोच्च है, बिशप नहीं क्योंकि वह रोम में बिशप के साथ संवाद में है। इस प्रकार जब वह स्मर्ना के बिशप पॉलीकार्प को लिखते हैं, तो वे कहते हैं कि भगवान पॉलीकार्प के बिशप हैं, जिसका अर्थ है कि स्थानीय बिशप और भगवान के बीच कोई मध्यस्थ नहीं है। जॉन क्रिसोस्टम ने अन्ताकिया के इग्नाटियस को "पीटर के समकक्ष शिक्षक" के रूप में संदर्भित किया। रोमनों को लिखे इग्नाटियस के पत्र का उपयोग कैथोलिक समर्थक रोमन प्रधानता का सुझाव देने के लिए करते हैं। विशेष रूप से उनकी प्रारंभिक टिप्पणीः जे. एच. स्रॉली स्वीकार करते हैं कि रोमन चर्च अध्यक्षता करता है लेकिन तर्क देता है कि यह स्पष्ट नहीं है कि अध्यक्षता का कार्य ("रोमनों के क्षेत्र के स्थान पर अध्यक्षता करता है" और "प्रेम की अध्यक्षता करता है") किस क्षेत्र को संदर्भित करता है। उनका तर्क है कि अध्यक्षता का कार्य केवल रोमनों के क्षेत्र में उन चर्चों का हो सकता है, जो इटली में हैं। लियो का टोम अक्सर पोप की सर्वोच्चता के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया जाता है जो कि लियो का टोम है जो पोप लियो द्वारा 451 में चौथी विश्वव्यापी परिषद, चाल्सेडन को भेजा गया एक पत्र है। कुछ हद तक ऐसा लगता है कि लियो पीटर के अधिकार के साथ बात करता है। यह रूढ़िवादी ईसाई धर्म की स्थिति है कि टोम की मंजूरी केवल विश्वास की एकता को व्यक्त करने के लिए है, न केवल पोप बल्कि अन्य चर्च के लोगों की भी। लियो के टोम को परिषद को प्रस्तुत करने से पहले, इसे अध्ययन के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क सेंट अनातोलियस की अध्यक्षता वाली एक समिति को प्रस्तुत किया गया था। समिति ने टोम ऑफ लियो की तुलना नेस्टोरियस के खिलाफ अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल के 12 एनाथेमास से की और टोम को रूढ़िवादी घोषित किया। इसके बाद इसे मंजूरी के लिए परिषद के समक्ष प्रस्तुत किया गया। हालाँकि यह केवल लियो की शिक्षा नहीं है जो प्रेरित की शिक्षा है, बल्कि सिरिल की शिक्षा भी है। दोनों पीटर के रूप में पढ़ाते हैं। परिषद में सिरिल के पत्र को पढ़ने के बाद इसी भाषा का उपयोग किया गया था। परिषद की भाषा केवल इस बात को मजबूत करने के लिए है कि सभी लोग विश्वास करते हैं। तीसरी विश्वव्यापी परिषद में पोप सेलेस्टिन और सिरिल की तुलना पॉल से की गई थी। जॉन क्रिसोस्टम सर्वोच्चता के दावों के लिए एक और स्पष्ट गवाह जॉन क्रिसोस्टम हैं। माना जाता है कि यह सबूत एक घटना पर आधारित है जब उन्हें निर्वासन का सामना करना पड़ा और उन्होंने पोप से मदद की अपील की। जब उन्हें निर्वासित किया जाना था तो उन्होंने पोप के साथ-साथ दो अन्य पश्चिमी पुरोहितों; मिलान के वेनेरियस और एक्विलिया के क्रोमेटियस से मदद की अपील की। उन्होंने पोप को नेता के रूप में देखने के बजाय तीनों से समान शब्दों में अपील की। 2007 में पोप बेनेडिक्ट XVI ने भी इसके बारे में बात कीः इतिहासकार जे. एन. डी. केली ने लिखाः पोप ने जॉन क्रिसोस्टम का मुद्दा उठाया, मामले की जांच के लिए एक पश्चिमी धर्मसभा को बुलाया। उन्होंने जॉन क्रिसोस्टम के पक्ष में पाया और कॉन्स्टेंटिनोपल में प्रतिनिधि भेजे लेकिन इन्हें नजरअंदाज कर दिया गया और केवल तीन महीने के बाद वापस भेज दिया गया। जॉन क्रिसोस्टम के समर्थन में पोप के निष्कर्षों को जॉन क्रिसोस्टम के निर्वासन को रद्द करने के लिए पर्याप्त गंभीर नहीं माना गया था। यह भी याद रखना चाहिए कि उन्होंने मेलेटियस (जिसे हमने पहले नोट किया था कि रोम के साथ सहभागिता में नहीं था) से अपनी प्रतिज्ञा ली थी। उन्होंने रोम के साथ संपर्क में नहीं रहने वाले एक अधिकारी व्यक्ति के रूप में स्वीकार किया। मेलेटियस की मृत्यु के बाद जॉन क्रिसोस्टम ने फ्लेवियन को अपने बिशप के रूप में स्वीकार कर लिया-एक अन्य व्यक्ति जो रोम के साथ संपर्क में नहीं था। जॉन क्रिसोस्टम ने अपना अधिकांश जीवन रोम के साथ संवाद में नहीं बिताया। अन्य ग्रंथों का उपयोग यह आरोप लगाने के लिए किया जाता है कि उन्होंने रोमन प्रधानता का समर्थन किया था। जॉन क्रिसोस्टम कभी-कभी पीटर की महानता का श्रेय देते हैं। यह संकेत देता प्रतीत होता है कि क्रिसोस्टम ने सिखाया कि पीटर "भाइयों" पर सर्वोच्च शासक था। वह पीटर को "दुनिया का शिक्षक" बताते हैं। हालांकि, अन्य अवसरों पर एबे गुएटी के अनुसार जॉन क्रिसोस्टम दूसरों को समान खिताब देते हैंः डेनी ने यह भी नोट किया कि जॉन क्रिसोस्टम ने पॉल को पीटर के बराबर होने के रूप में बताया। इसके अलावा, कैथोलिक विश्वकोश उनके लेखन की यह स्पष्ट स्वीकृति प्रदान करता हैः बेसिल द ग्रेट बेसिल द ग्रेट ने भी रोम के उम्मीदवार के खिलाफ मेलेटियस का समर्थन किया। काउंट टेरेंटियस बेसिल को लिखते हुए कहा कि उनके पत्रों से ऐसा प्रतीत होता है कि बेसिल ने पोपों को उच्च सम्मान नहीं दिया था। जब बेसिल ने मदद के लिए पश्चिम को लिखा (एरियनवाद का मुकाबला करने के लिए) तो उन्होंने अपने पत्र पूरे पश्चिमी चर्च को संबोधित किए। उन्होंने विशेष रूप से रोम को मदद के लिए नहीं लिखा और न ही इसे पहले सूचीबद्ध किया। दमासस एक ऐसे समूह के नेता थे जो पोप के विधर्मी मार्सेलस का समर्थन कर रहे थे, सेंट बेसिल ने लिखा था कि कोरिफियस कोरिफियस का अर्थ है गायक-मंडली का प्रमुख। कैथोलिक समर्थक ध्यान देते हैं कि जॉन क्रिसोस्टम पीटर का वर्णन करने के लिए इस शब्द का उपयोग करते हैं। हालाँकि वह दूसरों के संबंध में भी इस शब्द का उपयोग करता हैः कैथोलिकों द्वारा यह तर्क दिया जाता है कि जॉन क्रिसोस्टम पीटर के संबंध में केवल एकवचन कोरिफियस का उपयोग करता है। यह सच है, लेकिन अन्य लोग पीटर के लिए एकवचन का उपयोग सीमित नहीं करते हैं। बेसिल कोरिफियस शब्द का भी उपयोग करता है। वह एथानासियस को "सभी का कोरिफियस" के रूप में संदर्भित करता है। वह पोप दामासस को कोरिफियस के रूप में संदर्भित करता है, लेकिन पश्चिमी लोगों के नेता के रूप में, पूरे चर्च के नहीं। जेरूसलम के हेसिकियस जेम्स को संदर्भित करने के लिए कोरिफियस शब्द का उपयोग करते हैं। मैक्सिमस द कन्फेसर पोप लियो XIII को पहले ही एथानासियस को गलत तरीके से उद्धृत करते हुए दिखाया गया है। वेल्टन का कहना है कि (अपने विश्वकोश सैटिस कॉग्निटम में) उन्होंने मैक्सिमस द कन्फेसर को गलत तरीके से उद्धृत किया है। डेफ्लोराशियो एक्स एपिस्टोला एड पेट्रम इलस्ट्रम मैक्सिमस (जिसे मैक्सिमोस भी कहा जाता है) में कहा गया हैः एडवर्ड डेनी ने अपना अनुवाद देते हुए और विन्सेन्ज़ी का उपयोग करने से पता चलता है कि मैक्सिमस के शब्द रोम को पवित्र धर्मसभा द्वारा प्रदान की गई शक्ति देते हैं। यह कैथोलिक शिक्षा के विपरीत है और यह भी सुझाव देगा कि यदि एक धर्मसभा शक्ति प्रदान कर सकती है, तो वह इसे छीन भी सकती है। डेनी का कहना है कि विन्सेन्ज़ी "तथ्यों से यह स्वीकार करने के लिए मजबूर है कि ये वही अधिकारी जिन्हें सेंट मैक्सिमस संदर्भित करते हैं, जैसा कि उन्हें हमें सौंप दिया गया है, वे पोप राजशाही के खिलाफ गवाह हैं।" सम्राट अनास्तासियस प्रथम के अधीन, कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के चर्चों में मतभेद थे। हालांकि रूढ़िवादी सम्राट जस्टिन प्रथम के प्रभुत्व के साथ, दोनों चर्चों को फिर से सुलझा लिया जा सकता था। जस्टिन ने बातचीत शुरू करने का आदेश दिया। पोप होर्मिसदास ने रूढ़िवादी कैथोलिक विश्वास का एक सूत्र जारी किया जिस पर कुलपति जॉन द्वितीय हस्ताक्षर कर सकते हैं यदि वे दोनों चर्चों का पुनर्मिलन चाहते हैं। इसे सूत्र में पढ़ा जा सकता हैः कैथोलिक समर्थक ऊपर दिए गए पाठ के हिस्से पर जोर देते हैं। रूढ़िवादी विश्वास से सहमत लोग स्वाभाविक रूप से इस मामले पर रोम में चर्च के साथ सहमत होंगे-जो रूढ़िवादी विश्वास को बता रहा था। कैथोलिक क्षमाप्रार्थी के लिए इस पाठ के लिए समझौते का अर्थ है रोम के लिए एक समझौता, क्योंकि रोम अग्रणी है। रोम के लिए रूढ़िवादी समझौता इसलिए है क्योंकि इसमें सच्चाई बताई गई थी। और भी सबूत इस ओर इशारा करते प्रतीत होते हैं। पैट्रिआर्क जॉन ने अपनी राय व्यक्त की कि रोम (पुराना रोम) और कॉन्स्टेंटिनोपल (नया रोम) एक ही स्तर पर थे। कुलपति ने यह तब दिखाया जब उन्होंने दस्तावेज़ में जोड़ाः इसके अलावा यह सूत्र में मांगों में से एक होने के बावजूद पूर्व ने बबूल की निंदा नहीं करके पोप की मांगों की अवहेलना करना जारी रखा। इसकी राजनीति इस तथ्य से प्रदर्शित होती है कि सम्राट जस्टिन ने अलेक्जेंड्रिया के खाली दृश्य के लिए पोप के उम्मीदवार को नजरअंदाज कर दिया और इसके बजाय "टिमोथी III, एक कठोर मोनोफिज़ाइट के अभिषेक को अधिकृत किया।" इटली के राजा थियोडेरिक और एक एरियन को रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच नए गठबंधन पर संदेह हुआ। पोप के रूप में सफल होने वाले जॉन को कॉन्स्टेंटिनोपल में एरियन चर्चों को बहाल करने के लिए भेजा गया था। इस प्रकार रूढ़िवादी कैथोलिक पोप को चर्चों को विधर्मियों को बहाल करने का आग्रह करने के लिए भेजा गया था। पोप ने ऐसा सीमित सफलता के साथ किया। प्रारंभिक चर्च इतिहास से विरोध तर्क रोम में चर्च की स्थापना (या अधिक औपचारिक रूप से संगठित) पीटर और पॉल दोनों द्वारा की गई थी। जैसा कि कोई विशेष करिज्म या प्रधानता पॉल से जुड़ी नहीं है, तो यह रोम के चर्च की उनकी सह-स्थापना से नहीं है कि रोमन पोंटिफ प्रधानता का दावा करता है। जितने सी पीटर के हैं, पीटर "प्रेरित" के मूल रूप के रूप में कार्य करता है। जबकि रोम के सी की प्रधानता थी, यह शक्ति या मजिस्ट्रेट प्राधिकरण के बजाय सम्मान का पद था। रोम एक अपोस्टोलिक सिंहासन है, न कि अपोस्टोलिक सिंहासन। प्रत्येक बिशप को अपने स्थानीय डायोसिस के भीतर मामलों का प्रबंधन करने का अधिकार है। किसी अन्य बिशप के साथ विवाद की स्थिति में, केवल एक सामान्य परिषद ही इस मामले पर निर्णय ले सकती है। चर्च फादर सामान्य इपिस्कोपेट से ऊपर किसी अन्य स्तर या लिपिक पद का उल्लेख नहीं करते हैं। रोम द्वारा तय किए गए मामलों की अपील अन्य महानगरीय क्षेत्रों के बिशपों से की जाती थी। रोम द्वारा तय किए गए मामलों को अन्य महानगरीय क्षेत्रों में बिशपों के धर्मसभाओं में अपील की गई थी। पीटर ने कई एपिस्कोपल सीज़ की स्थापना की; ऐसे सभी सीज़ की स्थिति समान है। प्रेरित समान थे; उनमें से किसी से भी कोई अधिकार नहीं लिया गया था। उत्तर-कॉन्स्टेंटिनियन चर्च ने पुराने रोम और बाद में नए रोम (कॉन्स्टेंटिनोपल) को समान सम्मान प्रदान किया। पूर्वी कुलपतियों ने रोम के बिशप को पश्चिम के कुलपतियों (पूरे चर्च का नहीं) के रूप में माना है, जो पश्चिमी ईसाईजगत में एकमात्र अपोस्टोलिक दृश्य पर कब्जा कर रहे हैं। निर्वासन का सामना करते हुए, कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप जॉन क्रिसोस्टम ने तीन पश्चिमी चर्च के सदस्यों से मदद की अपील की। जबकि इनमें से एक रोम का बिशप था, अगर रोम ने उस समय प्रधानता का प्रयोग किया होता, तो वह अन्य दो बिशपों को नहीं लिखा होता। "कीज़ ऑफ़ द किंगडम" रूढ़िवादी ईसाई स्वीकार करते हैं कि पीटर की एक निश्चित प्रधानता थी। नए नियम में, उसे सबसे पहले चाबियाँ दी जाती हैं। हालाँकि अन्य ग्रंथों की व्याख्या यह दर्शाने के लिए की जा सकती है कि अन्य प्रेरितों को भी चाबियाँ मिली थीं। यह दावा किया जाता है कि इस तरह की व्याख्या को कई चर्च फादरों द्वारा स्वीकार किया गया है; टर्टुलियन, पोइटियर्स की हिलेरी, जॉन क्रिसोस्टम, ऑगस्टीन। जेरूसलम की परिषद नए नियम में यह तय करने के लिए एक परिषद के आयोजन को दर्ज किया गया है कि क्या धर्म परिवर्तन करने वाले गैर-यहूदियों का खतना किया जाना चाहिए, जो कुछ व्याख्याओं के अनुसार मोज़ेक कानून द्वारा निर्धारित किया गया था। (रब्बी यहूदी धर्म केवल गैर-यहूदियों के लिए नूहाइड कानून निर्धारित करता है।) कैथोलिक इतिहासकारों का कहना है कि जब पीटर ने बात की, तो सभी चुप थे। हालांकि वेल्टन ने नोट किया कि जब पॉल और जेम्स ने बात की, तो सभी भी चुप थे। युसेबियस ने कहा कि यह जेम्स था जिसने परिषद के निर्णय को बताया, पीटर को नहीं। जॉन क्रिसोस्टम ने उल्लेख किया कि जेम्स ने निर्णय लिया था। परिषद के निर्णय को केवल पीटर के नहीं, बल्कि सभी परिषद के निर्णय के रूप में व्यक्त किया गया था। इसके साथ जारी रखते हुए आधिकारिक सूत्रीकरण के शुरुआती बयान आम तौर पर "पवित्र पिताओं का अनुसरण" वाक्यांश के साथ शुरू होते हैं, न कि "पोप के फैसले का पालन"। ईस्टर विवाद इस बात में अंतर था कि कैसे कुछ स्थानीय चर्च ईस्टर मनाते थेः एशिया के रोमन प्रांत में यह चंद्रमा की 14 तारीख को मनाया जाता था, जरूरी नहीं कि रविवार को। रोम के बिशप विक्टर ने इस मामले को निपटाने के लिए धर्मसभा आयोजित करने का आदेश दिया-धर्मसभा का एक दिलचस्प प्रारंभिक उदाहरण और वास्तव में धर्मसभाओं को प्रोत्साहित करने वाले पोप-और इफिसुस के पॉलीक्रेट्स और एशिया के बिशप को बहिष्कृत कर दिया जब उनके धर्मसभा ने रोमन वंश को अपनाने से इनकार कर दिया। विक्टर को इस गंभीरता के लिए इरेनियस द्वारा फटकार लगाई गई थी और ऐसा लगता है कि उसने अपनी सजा को रद्द कर दिया था और उस बिरादरी को संरक्षित किया गया था। युसेबियस ने लिखाः इस मामले को अंततः रविवार के पालन के अनुरूप प्रथम विश्वव्यापी परिषद में हल किया जाएगा। चर्च काउंसिल की फर्स्ट एक्यूमेनिकल काउंसिल एरियस के पूर्वी रूढ़िवादी तर्कों और उनकी शिक्षाओं की बिशपों के एक धर्मसभा द्वारा निंदा की गई थी, जिसे पोप ने 320 में बुलाया था। अलेक्जेंड्रिया के सिकंदर ने 321 में अलेक्जेंड्रिया में एक स्थानीय धर्मसभा को बुलाया जिसने एरियनवाद की भी निंदा की। पोप द्वारा एरियनवाद की निंदा करने के पाँच साल बाद, सम्राट कांस्टेनटाइन प्रथम ने मामले को निपटाने के लिए एक विश्वव्यापी परिषद बुलाई। वेल्टन का तर्क है कि पोप के निर्णय को मामले का अंत नहीं माना गया क्योंकि अफ्रीका में एक परिषद ने इस मुद्दे की जांच करने के लिए बैठक की थी। कांस्टेनटाइन ने तब इस मामले पर निर्णय लेने के लिए एक बड़ी परिषद का आदेश दिया। इस परिषद के चौथे अनुशासन ने पुष्टि की कि बिशपों को केवल स्थानीय रूप से नियुक्त किया जाना था। द्वितीय विश्वव्यापी परिषद द्वितीय सार्वभौमिक परिषद की अध्यक्षता अन्ताकिया के मेलेटियस ने की थी, जो रोम के साथ संवाद में नहीं थे। तीसरी विश्वव्यापी परिषद तीसरी सार्वभौमिक परिषद ने नेस्टोरियस को पोप सेलेस्टिन प्रथम द्वारा एक विधर्मी के रूप में उनकी निंदा के बाद उनकी शिक्षाओं के लिए जिम्मेदार ठहराया। परिषद ने पोप की निंदा को निश्चित नहीं माना। बिशप मारेट ने कहा कि लेरिन्स के सेंट विंसेंट नेस्टोरियस की निंदा में, दी गई भाषा परिषद के फैसले की है, इसलिए नहीं कि पोप ने ऐसा कहा था। सिरिल लिखते हैं कि उन्होंने और उनके साथी बिशप-पोप-दोनों ने नेस्टोरियस की निंदा की थी। कैथोलिक समर्थक फादर्स रंबल और कार्टी ने कहा कि यह सच है कि यह बयान परिषद में दिया गया था। हालाँकि यह एक "डिक्री" नहीं है। यह परिषद के विचार-विमर्श के दौरान एक पुजारी का बयान था। यह पादरी, फिलिप, पोप का प्रतिनिधित्व करने के लिए परिषद में था। यह परिषद द्वारा दिया गया आदेश या निष्कर्ष नहीं था और यह उनकी राय बनी हुई है। चौथी विश्वव्यापी परिषद पोप की व्यक्त इच्छाओं के खिलाफ बुलाई गई थी। पाँचवीं विश्वव्यापी परिषद एक विवाद तीन अध्यायों के रूप में जाने जाने वाले लेखन से उत्पन्न हुआ-जो बिशप थियोडोर, थियोडोर और इबास द्वारा लिखा गया था। पोप विजिलियस ने तीन अध्यायों की निंदा का विरोध किया। पाँचवीं विश्वव्यापी परिषद (553) में इकट्ठे हुए बिशपों ने तीन अध्यायों की निंदा की और उनका अपमान किया। परिषद द्वारा उन्हें बहिष्कृत करने और पद से हटाने की धमकी के बाद, विजिलियस ने अपना मन बदल लिया-शैतान पर उन्हें गुमराह करने का आरोप लगाते हुए। बोसुएट ने लिखा है कि जर्मन धर्मशास्त्री कार्ल जोसेफ वॉन हेफेल ने नोट किया है कि परिषद को "पोप की सहमति के बिना" बुलाया गया था। छठी विश्वव्यापी परिषद छठी सार्वभौमिक परिषद में, पोप होनोरियस और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति सर्जियस प्रथम दोनों को विधर्मी घोषित किया गया था। परिषद ने उन्हें अपमानित किया, उन्हें शैतान का औजार घोषित किया और उन्हें चर्च से बाहर निकाल दिया। पोप (पोप लियो द्वितीय से) ने खुद परिषद के फैसले का पालन किया और ग्यारहवीं शताब्दी में चुपचाप उनका नाम छोड़ने से पहले, होनोरियस को अपने विधर्मियों की सूची में जोड़ा। द कैथोलिक एनसाइक्लोपीडिया कहता हैः "इसी तरह सातवीं विश्वव्यापी परिषद ने भी अपने विश्वास के आदेश में अभिशाप के प्रति अपने जुड़ाव की घोषणा की।" इस प्रकार एक विश्वव्यापी परिषद एक पोप के विश्वास पर शासन कर सकती है और उसे चर्च से निष्कासित कर सकती है। ट्रुलो में परिषद कुछ ई. रूढ़िवादी द्वारा छठे की निरंतरता के रूप में माना जाता है। इस परिषद में यह पुष्टि की गई (कैनन 39 में) कि स्थानीय चर्च खुद को विनियमित कर सकता है, इसके अपने विशेष कानून और नियम हैं। सार्डिका परिषद कैथोलिक समर्थक दावा करते हैं कि यह परिषद पोप की प्रधानता का प्रमाण प्रदान करती है। विशेष रूप से इस संदर्भ का उपयोग किया जाता है यह आगे कहा गया है कि एथानासियस ने इस परिषद को "महान परिषद" के रूप में संदर्भित किया। हालाँकि, यह परिषद एक विश्वव्यापी नहीं थी और इसे शुरू में पूर्व द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था, जिन्होंने वास्तव में अपने एरियन-झुकाव और एथानासियस के विरोध के कारण भाग लेने से इनकार कर दिया था। इस तथ्य के अलावा कि सार्डिका में परिषद को कम से कम सैकड़ों वर्षों बाद ट्रुलो में परिषद तक पूरे चर्च द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था, सार्डिका ने केवल रोम के बिशप को अंतिम अपील की अदालत के रूप में अधिकार क्षेत्र दिया था। पोप जोसिमस ने बाद में अफ्रीका में चर्चों पर सत्ता के अपने दावों को मजबूत करने के लिए सार्डिका की परिषद को गलत तरीके से प्रस्तुत किया। इसके अतिरिक्त कुछ लोग लैटिन के खराब व्याकरण के कारण खंड "उनके सिर, यानी, पीटर के सी, द एपोस्टल" को एक अंतर्वेशन मानते हैं। पश्चिमी परिषद फिलियोक 809 में, जब पोप लियो तृतीय को फिलियोक के निसीन पंथ को जोड़ने के लिए मंजूरी देने के लिए कहा गया था, जिसे पहले टोलेडो की तीसरी परिषद (589) द्वारा शामिल किया गया था और बाद में स्पेन, फ्रैंकिश साम्राज्य और इंग्लैंड में व्यापक रूप से अपनाया गया था, तो उन्होंने इनकार कर दियाः यह दावा कि पोप जॉन VIII ने भी फिलियोक को जोड़ने की निंदा की थी, विवादित है। फिलिप शेफ का कहना है कि रोम में कब जोड़ को स्वीकार किया गया था, इस बारे में अलग-अलग राय हैं, चाहे पोप निकोलस प्रथम (858-867), पोप सर्जियस III (904-911) या, जैसा कि सबसे अधिक माना जाता है, पोप बेनेडिक्ट VIII (1014-1015) द्वारा। यह तर्क देते हुए कि "अब तक पोप द्वारा सम्मिलित किए जाने से, यह उनकी इच्छाओं और आदेश के सीधे विरोध में किया गया था", वे कहते हैंः फ्रैंकफर्ट की परिषद फ्रैंकफर्ट की परिषद 794 में आयोजित की गई थी। "दो पोप प्रतिनिधि, थियोफिलेक्ट और स्टीफन मौजूद थे।" पोप प्रतिनिधियों की उपस्थिति के बावजूद इसने अभी भी सातवीं विश्वव्यापी परिषद की शर्तों को अस्वीकार कर दिया-इस तथ्य के बावजूद कि सातवें को पोप द्वारा स्वीकार कर लिया गया था। रोम की कथित प्रधानता प्रथम पोप कैथोलिक चर्च का कहना है कि रोम की सर्वोच्चता पोप को पहले पोप-पीटर से सौंपी गई शक्ति पर टिकी हुई है। हालाँकि इस बात के प्रमाण हैं कि पीटर पहला बिशप नहीं था, और रोम में चर्च की स्थापना (या संगठित) पीटर और पॉल ने एक साथ की थी। अर्थात् लिनस को प्रेरितों (बहुवचन) द्वारा सौंपा गया है। यह सुझाव दिया जाता है कि इस साक्ष्य का अर्थ है कि लिनस पोप था जबकि पीटर अभी भी जीवित था। रोम के चर्च को पीटर और पॉल दोनों पर स्थापित (या संगठित) कहा जा सकता है। पीटर और पॉल रोम पर आधारित प्रधानता की प्रधानता थी, लेकिन यह शक्ति के बजाय सम्मान की थी। इसके अलग-अलग कारण हैं। एक यह है कि यह पीटर और पॉल दोनों द्वारा स्थापित एक सी था। यह सम्मान पीटर (जो कैथोलिक शिक्षा है) की 'प्रधानता' के कारण नहीं दिया गया था, बल्कि पीटर और पॉल दोनों की स्थिति पर दिया गया था। पश्चिम में भी यह स्वीकृत स्थिति थी। ऑगस्टीन और थियोडोरट ने रोम की महानता पर भी लिखा-लेकिन सबसे बड़ा शहर होने के लिए, और पीटर और पॉल पर इसकी नींव रखी। रोम की 'प्रधानता' की डिग्री की पुष्टि चाल्सेडन की परिषद में एक सौ पचास बिशपों की बैठक द्वारा की गई थी। इस परिषद के लिए रोम की प्रधानता इस तथ्य पर टिकी थी कि यह कभी शाही राजधानी थी। चैल्सेडन परिषद का कैनन XXVIII उपरोक्त कैनन पोप की सर्वोच्चता पर कई चर्चाओं में सामने आता है। रूढ़िवादियों के लिए यह सम्मान रखने के लिए एक तरलता प्रदर्शित करता है-यह कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्मान का स्थान जेरूसलम, अलेक्जेंड्रिया और अन्ताकिया जैसे पुराने सीज़ की तुलना में ऊपर की ओर बढ़ रहा है। पोप लियो प्रथम ने इस कैनन को शामिल करने का विरोध किया और इसके लिए समझौते पर हस्ताक्षर करने से इनकार कर दिया। कैथोलिक विश्वकोश का कहना है कि पोप ने दो अन्य सीज़ के विशेषाधिकारों की ओर से विरोध किया, न कि अपनी शक्ति के मामले में। हालाँकि उनके ऊर्जावान विरोध के बावजूद पूर्वी चर्चों द्वारा कैनन का पालन किया जाता रहा। 692 में ट्रुलो की परिषद में पूर्व में इसकी पुष्टि की गई थी, जहां चार प्रमुख पूर्वी कुलपतियों ने भाग लिया था; कॉन्स्टेंटिनोपल के पॉल, अलेक्जेंड्रिया के पीटर, जेरूसलम के अनास्तासियस, एंटिओक के जॉर्ज। इस प्रकार पोप की इच्छाओं के बावजूद पूर्वी चर्चों ने उनके विरोध को नजरअंदाज कर दिया। अंततः इसे पश्चिम में स्वीकार कर लिया गया। 1215 में लैटरन की चौथी परिषद में रोमन चर्च ने कॉन्स्टेंटिनोपल की स्थिति को स्वीकार कर लिया-हालाँकि जब चौथे धर्मयुद्ध के बाद कॉन्स्टेंटिनोपल पश्चिमी हाथों में था। इसके बाद फ्लोरेंस की परिषद में कॉन्स्टेंटिनोपल के यूनानी कुलपति को इसकी पुष्टि की गई। रोम एक मूल चर्च के रूप में रोम में चर्च को कभी-कभी अलग किया जाता है। प्रेरितों पीटर और पॉल की साइप्रियन समानता ने एक दूसरे के समान ही सिखाया। सभी प्रेरित चर्च की नींव (चट्टान) थे। किसी भी प्रेरित से कुछ भी नहीं रोका गया था। जब उन्होंने उपदेश दिया तो उन्होंने समान ज्ञान के साथ ऐसा किया। पीटर ने यहूदियों को प्रचार किया जैसा कि पॉल ने गैर-यहूदियों को प्रचार किया था। अलेक्जेंड्रिया "रॉक" रूढ़िवादी ईसाइयों के टर्टुलियन जॉन क्रिसोस्टोमोन सिरिल का मानना है कि सभी लोग भगवान में भाग ले सकते हैं। थियोसिस नामक एक प्रक्रिया में। हम सभी को चट्टान कहा जाता है। वह एक ही प्रकृति में साझा करना है। इस प्रकार प्रारंभिक काल से चर्च की नींव को कहा जा सकता है; विश्वास; यीशु; प्रेरित, न कि केवल पीटर। द शेफर्ड ऑफ हर्मासः द लिटर्जी ऑफ सेंट जेम्सः पीटर को चट्टान के रूप में संदर्भित किया जाता है, लेकिन अन्य ईसाई लेखक दूसरों का वर्णन करने में इस शब्द का उपयोग करते हैं; रोम के हिप्पोलिटस; पेट्टाऊ के विक्टोरिनस; निसा के ग्रेगरी; पोइटियर्स के हिलेरी; जेरोम; बेसिल द ग्रेट; ग्रेगरी थौमटर्गस; एम्ब्रोसियेस्टर; एफ्रेट्स; एथानासियस; ओरिजेन; जॉन कैसियन रूढ़िवादी ईसाई स्थिति यह है कि चर्च के सभी सदस्यों को 'चट्टान' कहा जाता है; जैसे चर्च सभी प्रेरितों () की नींव पर बनाया गया है, सभी को पत्थर () कहा जाता है। प्रोटेस्टेंट मैथ्यू हेनरी की बाइबिल टिप्पणी में यह भी उल्लेख किया गया है जब वे कहते हैं कि पीटर ने खुद को एक साथी बुजुर्ग के रूप में वर्णित किया, और खुद को अन्य शिष्यों के बराबर रखा। पीटर को "प्रेरितों का राजकुमार" के रूप में अक्सर प्रेरितों का राजकुमार कहा जाता है। यदि इस तरह की एक विशेष उपाधि का मतलब था कि वह एक विशेष करिज्म रखता था, तो यह विशेष रूप से रोम का नहीं था। अदर सीज़ की स्थापना पीटर ने की थी। पोप ग्रेगरी द ग्रेट ने इन सभी सीज़ को पीटर के सीज़ के रूप में समान रूप से मान्यता दी। पीटर के सीज़ में कोई अंतर नहीं है। पोप ग्रेगरी थियोडोरट अन्य सीज़ को पीटर के सिंहासन के रूप में भी संदर्भित करते हैं। पीटर आर्कटाइप के रूप में जैसा कि सभी को चट्टान कहा जाता है, और जितने सी पीटर के हैं, पीटर प्रेरित के एक मूल रूप के रूप में कार्य करता है। जब वह चाबियाँ प्राप्त करता है तो वह सभी प्रेरितों का प्रतिनिधित्व करता है। यह ऑगस्टीन और साइप्रियन के लेखन में पाया जाता है। ग्रेगरी द ग्रेट पोप अब सार्वभौमिक बिशप की उपाधि रखते हैं। हालाँकि इस तरह की उपाधियों ने एक बार पोपों की नाराज़गी बढ़ा दी थी। पोप ग्रेगरी द ग्रेट ने सुना कि पैट्रिआर्क जॉन द फास्टर ने विश्वव्यापी पैट्रिआर्क की उपाधि स्वीकार कर ली है। इसका मतलब केवल सम्राट के लिए कुलपिता था, न कि 'सार्वभौमिक' कुलपिता। पोप ने सम्राट को इस बात का विरोध करने के लिए लिखा कि किसी भी एक बिशप को सार्वभौमिक बिशप की उपाधि दी जानी चाहिए। ग्रेगरी सबसे पहले पीटर को प्रेरितों के राजकुमार की उपाधि देता है। ग्रेगरी ने नोट किया कि पीटर और रोम में चर्च को सम्मान दिया गया था-इसे एक विश्वव्यापी परिषद द्वारा दिया गया था, लेकिन किसी एक व्यक्ति ने इस उपाधि का उपयोग नहीं किया था। यह सभी पुजारियों के लिए सम्मान की बात थी। ग्रेगरी जोर देकर कहते हैं कि किसी भी व्यक्ति के पास ऐसी उपाधि नहीं होनी चाहिए। पेलागियनिज़्म पेलागियस के पाखंडों के आसपास के विवादों के दौरान मिलेव (नुमिडिया में) में एक परिषद पेलागियनिज़्म के खिलाफ पाई गई। इसके बाद उन्होंने पोप को पत्र लिखकर उनकी मदद मांगी। उन्होंने उसकी बहुत प्रशंसा की कैथोलिक समर्थक इस तरह की प्रशंसा का अधिकतम लाभ उठा सकते हैं। हालांकि इतिहास के संदर्भ में यह भी ध्यान रखना चाहिए कि यह प्रशंसा सशर्त थी। अगले पोप जोसिमस ने विधर्मी पेलागियनवाद की स्पष्ट रूप से निंदा नहीं की और खुद को बाकी चर्च द्वारा पीठ थपथपाने के लिए निंदा की गई। इस प्रकार वही चर्च (अफ्रीका में) रोम में चर्च की प्रशंसा कर सकता था, लेकिन रोम की शिक्षाओं के आधार पर उनकी समान रूप से निंदा कर सकता था। जोसिमस ने अंततः इनोसेंट के फैसले की फिर से पुष्टि की, पेलागियस फिलिस्तीन के चर्चों में गया जहाँ उसके मामले की सुनवाई के लिए एक धर्मसभा बुलाई गई थी। ऑगस्टीन का कहना है कि फिलिस्तीन में चर्चों को पेलागियस ने धोखा दिया था। हालांकि जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि दो पोपों द्वारा उसकी निंदा करने के बाद भी पेलागियस अभी भी दूसरे क्षेत्र के धर्मसभा द्वारा निर्णय ले सकता था। स्पष्ट रूप से फिलिस्तीनी चर्चों ने रोम में चर्च और अफ्रीका में चर्च की निंदा को बाध्यकारी नहीं माना। इस मामले पर चर्चों को समझौते पर लाने के लिए एक विश्वव्यापी परिषद की आवश्यकता होगी। साइप्रियन एनसाइक्लिकल सैटिस कॉग्निटम में पोप लियो XIII ने साइप्रियन को गलत तरीके से उद्धृत किया है। यह उद्धरण साइर्पियन के एंटोनियनस को लिखे पत्र से लिया गया है जो सवाल कर रहा था कि क्या उसे कॉर्नेलियस के प्रति वफादार होना चाहिए या पोंटिफिकेट नोवेशन के किसी अन्य दावेदार के प्रति। रोम के बिशप के रूप में कॉर्नेलियस के चयन को सोलह बिशपों का समर्थन प्राप्त था। साइप्रियन ने कहा कि नोवेशन इसलिए एक विधर्मी (नोवेशन) का पालन करना कैथोलिक चर्च से खुद को अलग करना है। इसके अलावा साइप्रियन यहाँ पुष्टि करता है कि एक चर्च दुनिया भर में कई बिशप्रिक्स में विभाजित है। वह एक ही पत्र में आगे कहते हैं कि साइप्रियन का उपयोग कैथोलिक माफी में कई बार किया जाता है। जेसुइट विद्वान बेवनॉट टिप्पणी करते हैं. साइप्रियन और ऑगस्टीन स्थानीय चर्च अपने लिए निर्णय लेते हैं साइप्रियन के तहत कार्थेज की सातवीं परिषद ने यह स्थिति व्यक्त की कि प्रत्येक स्थानीय चर्च मामलों पर निर्णय लेगा। साइप्रियन इस बात पर अड़े थे कि पोपों के पास उन पर कोई अधिकार नहीं था। अपने विवाद में साइप्रियन का मानना था कि वह प्रेरितों की शिक्षाओं का पालन कर रहा था। उन्होंने उस विश्वास के लिए अपील की जो उनका मानना था कि हमेशा सिखाया जाता था और यह वह विश्वास था जिसे सभी प्रेरितों द्वारा बनाए रखा गया था। उन्होंने पोप स्टीफन को अपने गुरु के रूप में नहीं, बल्कि अपने समकक्ष के रूप में संबोधित किया। ऑगस्टीन साइप्रियन का समर्थन करता है इसलिए साइप्रियन का रुख पोप की सर्वोच्चता का प्रमाण नहीं देता है। पोप ने इस स्थिति की निंदा की थी लेकिन एक स्थानीय चर्च ने अपने निर्णय के तरीके से अपने मामलों को जारी रखा। महत्वपूर्ण रूप से ऑगस्टीन, जो हठधर्मिता पर साइप्रियन के रुख से असहमत हैं, साइप्रियन के तरीके की निंदा नहीं करते हैं। ऑगस्टीन साइप्रियन के अपने स्थानीय चर्च के भीतर निर्णय लेने के अधिकार से सहमत थे। जैसा कि माइकल वेल्टन ने कहा कि "वह रोम के बिशप के सामने समर्पण करने से इनकार करने के लिए साइप्रियन की निंदा नहीं करते हैं" इस तथ्य के बावजूद कि पोप ने साइप्रियन की स्थिति की निंदा की थी, एक सामान्य परिषद ने अभी तक इस मामले पर फैसला नहीं दिया था। ऑगस्टीन इस तथ्य को स्वीकार करते हैं। ऑगस्टीन का मानना है कि अगर एक सामान्य (विश्वव्यापी) परिषद बुलाई गई होती तो साइप्रियन ने अपना मन बदल लिया होता। उनका कहना है कि सभी संदेहों को दूर करने में एक परिषद का अंतिम निर्णय होगा। ऑगस्टीन ने कहीं और तर्क दिया था कि एक परिषद एक स्थानीय चर्च को खत्म कर सकती है-यहाँ तक कि रोम में चर्च को भी। रोम के बिशप का पालन एकता के लिए "आवश्यक" नहीं था। सेंट विंसेंट ऑफ लेरिन्स जैसा कि ऑगस्टीन का तर्क है कि साइप्रियन एक सामान्य परिषद के बाद रूढ़िवादी विश्वास में फिर से शामिल हो गए होंगे, लेरिन्स के विन्सेंट ने कैथोलिक चर्च की शिक्षाओं पर लिखा था। उनके प्रारंभिक "सामान्य नियम" में रोम के बिशप के प्रति कोई जुड़ाव का उल्लेख नहीं है, बल्कि पूरे चर्च द्वारा क्या सिखाया जाता है। हैस्लर इसे संक्षेप में बताते हैं कि इसी नियम का उपयोग पोप की अचूकता के खिलाफ बहस करने के लिए भी किया जाएगा। पूर्वी रूढ़िवादियों के लिए, एक परिषद की स्वीकृति दो बिंदुओं पर निर्भर करती है, इसे न केवल हमेशा सिखाए गए विश्वास को बताना चाहिए, बल्कि पूरे चर्च द्वारा भी स्वीकार किया जाना चाहिए। एक परिषद शासन कर सकती है और फिर भी वफादारों द्वारा अस्वीकार की जा सकती है। कुछ कैथोलिक इतिहासकारों का मानना है कि 1272 की ल्योन की दूसरी परिषद पूर्व के चर्चों को रोमन अधिकार के अधीन दिखाती है। यह इस परिषद में था कि रोमन (बीजान्टिन) सम्राट माइकल ने चर्चों को फिर से एकजुट करने का प्रयास किया (1054 में महान शिस्म में विभाजित)। पूर्व से भाग लेने वाले प्रतिनिधि मंडल ने हालांकि पूर्व में चर्चों का प्रतिनिधित्व नहीं किया, बल्कि खुद सम्राट का प्रतिनिधित्व किया। वे उनके व्यक्तिगत दूत थे। इतिहासकार स्टीवन रन्सीमैन ने नोट किया; माइकल ने वास्तव में पुनः संघ की कामना की थी। उनका प्राथमिक डर तुर्कों का हमला नहीं था, बल्कि साम्राज्य के खिलाफ लैटिन पश्चिम द्वारा एक नए प्रयास का डर था-किसी को यह याद रखना चाहिए कि यह माइकल द्वारा लैटिन पश्चिम से कॉन्स्टेंटिनोपल को फिर से हासिल करने के लंबे समय बाद नहीं है-जो 1204 में चौथे धर्मयुद्ध के बाद से था। एक राजनीतिक समाधान के माध्यम से मिलन के इस प्रयास की विफलता के साथ, माइकल्स के डर को तब महसूस किया गया जब पोप ने 1281 में अंजौ के चार्ल्स के साथ गठबंधन किया। साम्राज्य और राजवंश को केवल सिसिलियन वेस्पर्स (पालेर्मो में एक विद्रोह) द्वारा सैन्य हस्तक्षेप से बचाया गया था। यह भी देखें कि पोप की सर्वोच्चता का प्रोटेस्टेंट विरोध संदर्भ आगे पढ़ने के लिए बाहरी लिंक "पोप का उदय", ReligionFacts.com पूर्वी रूढ़िवादी धर्मशास्त्र पूर्वी रूढ़िवादी-संबंधित विवाद कैथोलिक धर्म से संबंधित विवाद पोप की प्रधानता