Thiess of Kaltenbrun
थिएस ऑफ काल्टनब्रुन, जिसे थिएस भी कहा जाता है, और आमतौर पर लिवोनियन वेयरवोल्फ के रूप में जाना जाता है, एक लिवोनियन व्यक्ति था जिसे 1692 में स्वीडिश लिवोनिया के जुर्गेन्सबर्ग में विधर्म के लिए मुकदमा चलाया गया था। अपने अस्सी के दशक में, थिस ने खुले तौर पर खुद को एक भेड़िया (वहरवोल्फ) होने की घोषणा की, यह दावा करते हुए कि वह शैतान और उसकी चुड़ैलों के साथ युद्ध करने के लिए अन्य भेड़ियों के साथ नरक में गया था। हालाँकि यह दावा करते हुए कि वेयरवोल्फ के रूप में वह "भगवान का हाउंड" था, न्यायाधीशों ने उसे लोगों को ईसाई धर्म से दूर करने की कोशिश करने का दोषी माना, और उसे कोड़े मारने और जीवन भर के लिए निर्वासित करने की सजा सुनाई गई। थीज़ के खाते के अनुसार, वह और अन्य भेड़िये साल में तीन रातों में परिवर्तित हो जाते थे, और फिर नरक की यात्रा करते थे। वहाँ एक बार, उन्होंने शैतान और उसकी चुड़ैलों के साथ लड़ाई की ताकि उन अनाज और मवेशियों को बचाया जा सके जिन्हें चुड़ैलों ने पृथ्वी से चुराया था। विभिन्न इतिहासकारों ने थीस के मामले की ओर अपना ध्यान केंद्रित किया है, उनकी भेड़िया मान्यताओं की विभिन्न तरीकों से व्याख्या की है। अपनी पुस्तक द नाइट बैटल्स (1966) में, इतालवी इतिहासकार कार्लो गिन्जबर्ग ने थीज़ की प्रथाओं की तुलना पूर्वोत्तर इटली के बेनानदांती से की, और तर्क दिया कि वे पूर्व-ईसाई शमनिक मान्यताओं के अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करते हैं। गिन्जबर्ग के विचारों की बाद में डच इतिहासकार विलेम डी ब्लेकोर्ट ने आलोचना की। 1691 में, स्वीडिश लिवोनिया के एक शहर जुर्गेन्सबर्ग के न्यायाधीशों ने अपने सामने एक ऑक्टोजेनेरियन को लाया, जिसे थीस ऑफ काल्टनब्रुन के नाम से जाना जाता था, यह मानते हुए कि वह एक चर्च डकैती के मामले में गवाह है। वे इस तथ्य से अवगत थे कि स्थानीय लोग उसे एक भेड़िया मानते थे जिसने शैतान के साथ संबंध बनाया था, लेकिन शुरू में उन्हें ऐसे आरोपों में बहुत कम दिलचस्पी थी, जो इस मामले से असंबंधित थे। फिर भी, हालांकि इसका मामले पर कोई असर नहीं पड़ा, थीस ने न्यायाधीशों के सामने स्वतंत्र रूप से स्वीकार किया कि वह कभी एक भेड़िया था, लेकिन दस साल पहले इसे छोड़ने का दावा किया। थिएस ने उन्हें लाइकेन्थ्रोपी का एक विवरण देने के लिए आगे बढ़े जो उस समय उत्तरी जर्मनी और बाल्टिक देशों में प्रचलित वेयरवोल्फ के पारंपरिक दृष्टिकोण से काफी अलग था। थिएस ने न्यायाधीशों को बताया कि कैसे दस साल पहले, 1681 में, वह अदालत में भी पेश हुए थे, जब उन्होंने लेम्बर्ग के एक किसान पर अपनी नाक तोड़ने का आरोप लगाया था। उस कहानी के अनुसार जो उसने तब सुनाई थी, वह एक भेड़िये के रूप में नरक की यात्रा कर चुका था, जहाँ किसान, जो एक अभ्यास करने वाला शैतानी चुड़ैल था, ने उसे घोड़ों की पूंछ से सजाए गए झाड़ू से नाक पर पीटा था। उस समय, न्यायाधीशों ने उसकी कहानी पर विश्वास करने से इनकार कर दिया और उसे अदालत से बाहर हंसा दिया, लेकिन न्यायाधीशों में से एक ने पुष्टि की कि उसकी नाक वास्तव में टूट गई थी। इस बार, जुर्गेन्सबर्ग के न्यायाधीशों ने उनके दावों को अधिक गंभीरता से लेने का फैसला किया, और यह स्थापित करने की कोशिश की कि क्या वह पागल था या समझदार, उन्होंने अदालत में कई व्यक्तियों से पूछा जो थीस को जानते थे कि क्या वह स्वस्थ दिमाग का था। उन्होंने बताया कि जहाँ तक वे जानते हैं, उनकी सामान्य बुद्धि ने उन्हें कभी विफल नहीं किया था। इन व्यक्तियों ने यह भी बताया कि 1681 में कानून के साथ उनके चलने के बाद से स्थानीय समुदाय में थीस की स्थिति वास्तव में बढ़ गई थी। थिएस के खाते थिएस ने दावा किया कि सेंट लूसिया दिवस की रात को, और आमतौर पर पेंटेकोस्ट और सेंट जॉन दिवस की रातों में भी, वह और अन्य भेड़िये अपने मानव शरीर से भेड़ियों में बदल गए। यह पूछे जाने पर कि यह कैसे हुआ, थीज़ ने शुरू में दावा किया कि उन्होंने भेड़ियों के छर्रों को पहनकर ऐसा किया था, यह दावा करते हुए कि उन्होंने मूल रूप से एक किसान से इसे प्राप्त किया था, लेकिन कई साल पहले उन्होंने इसे किसी और को दे दिया था। जब न्यायाधीशों ने उसे इन व्यक्तियों की पहचान करने के लिए कहा, तो उसने अपनी कहानी बदल दी, यह दावा करते हुए कि वह और अन्य भेड़िये बस झाड़ियों में चले गए, कपड़े उतारे और फिर भेड़ियों में बदल गए। इसके बाद, थीज़ ने बताया कि वह और अन्य भेड़िये स्थानीय खेतों में घूमते थे और मांस भूनने और उसे खाने से पहले उनके सामने आने वाले किसी भी खेत के जानवर को चीर देते थे। जब न्यायाधीशों ने पूछा कि भेड़िये मांस कैसे भून सकते हैं, तो थीस ने उन्हें बताया कि इस समय वे अभी भी मानव रूप में हैं, और वे अपने भोजन में नमक डालना पसंद करते हैं, लेकिन कभी भी रोटी नहीं खाते हैं। थिएस ने न्यायाधीशों को यह भी बताया कि कैसे वह पहली बार एक भेड़िया बन गया था, यह समझाते हुए कि वह एक बार भिखारी था, और एक दिन "एक बदमाश" ने उसे एक टोस्ट पिया था, जिससे उसे भेड़िये में बदलने की क्षमता मिली। उन्होंने आगे बताया कि वह अपनी क्षमता को किसी और को चबा कर, तीन बार जग में सांस लेकर और "तुम मेरे जैसे बनोगे" की घोषणा करके दे सकते हैं। अगर दूसरा व्यक्ति तब जग ले लेता, तो वे एक भेड़िया बन जाते, लेकिन थीस ने दावा किया कि उसे अभी तक कोई ऐसा व्यक्ति नहीं मिला है जो उससे लाइकेन्थ्रोप की भूमिका निभाने के लिए तैयार हो। ऐसा करने पर, थिएस ने बताया कि भेड़ियों ने एक ऐसी जगह की यात्रा की जो "समुद्र से परे" स्थित थी। यह स्थान अदालत के अध्यक्ष की संपत्ति से लगभग आधा मील दूर लेम्बर्ग के पास एक दलदल था। यहाँ उन्होंने नरक में प्रवेश किया, जहाँ उन्होंने शैतान और उसके प्रति वफादार दुष्ट चुड़ैलों दोनों से लड़ाई की, उन्हें लोहे की लंबी छड़ से पीटा और कुत्तों की तरह उनका पीछा किया। थिस ने न्यायाधीशों से आगे कहा कि भेड़िये "शैतान को बर्दाश्त नहीं कर सकते", और वे "भगवान के हाउंड" थे। जुर्गेन्सबर्ग के न्यायाधीश भ्रमित थे, उन्होंने थीस से पूछा कि अगर वे शैतान से नफरत करते हैं तो भेड़िये नरक की यात्रा क्यों करते हैं। उन्होंने उन्हें यह कहकर जवाब दिया कि उन्हें और उनके भाइयों को अपनी यात्रा पर जाना होगा ताकि वे धरती के पशुओं, अनाज और फलों को वापस ला सकें जो चुड़ैलों द्वारा चुरा लिए गए थे। थिएस ने कहा कि अगर वे अपने काम में विफल रहे तो उस साल की फसल खराब होगी। उन्होंने उन्हें बताया कि कैसे पिछले वर्ष उन्होंने एक भेड़िये के रूप में नरक की यात्रा की थी, और वह भरपूर फसल सुनिश्चित करने के लिए जितना हो सके उतना जौ, जई और राई पृथ्वी पर वापस ले जाने में कामयाब रहे थे। यहाँ, न्यायाधीशों ने थीज़ के दावों में एक विसंगति का उल्लेख किया; उन्होंने पहले जोर देकर कहा था कि उन्होंने दस साल पहले एक भेड़िये के रूप में अपना जीवन छोड़ दिया था, लेकिन यहाँ वे पिछले साल ही एक भेड़िये के रूप में नरक की यात्रा करने की बात स्वीकार कर रहे थे। जाँच के तहत, थीज़ ने स्वीकार किया कि उसने अपने पूर्व दावे में झूठ बोला था। जुर्गेन्सबर्ग के न्यायाधीशों ने तब थीस से पूछा कि जब वेयरवुल्व्स की आत्माएँ मर गईं तो वे कहाँ गईं, और उन्होंने जवाब दिया कि वे स्वर्ग जाएंगे, जबकि चुड़ैलों की आत्माएँ नरक में जाएंगी। न्यायाधीशों ने तब इस पर सवाल उठाया, यह पूछते हुए कि अगर वे शैतान के सेवक थे तो भेड़ियों की आत्माओं के लिए स्वर्ग जाना कैसे संभव था। एक बार फिर, थीज़ ने दोहराया कि भेड़िये शैतान के नहीं, बल्कि भगवान के सेवक थे, और उन्होंने मानव जाति की भलाई के लिए नरक की अपनी रात की यात्रा की। निंदा नरक की उनकी निशाचर यात्राओं के बारे में उनके विवरण को सुनने के बाद, न्यायाधीश इस बात को लेकर चिंतित हो गए कि क्या थिस एक भक्त लूथरन थे या नहीं, और इसलिए उनसे पूछा कि क्या वह नियमित रूप से चर्च जाते थे, भगवान के वचन को सुनते थे, नियमित रूप से प्रार्थना करते थे और प्रभु भोज में भाग लेते थे। थिस ने जवाब दिया कि उन्होंने इनमें से कोई भी काम नहीं किया, यह दावा करते हुए कि वह उन्हें समझने के लिए बहुत बूढ़े हैं। बाद में यह पता चला कि अपनी निशाचर यात्राओं के अलावा, थीज़ ने स्थानीय समुदाय के सदस्यों के लिए लोक जादू का अभ्यास किया, जो एक चिकित्सक और एक मंत्रमुग्ध कर देने वाले के रूप में कार्य करता था। वह अनाज और घोड़ों को आशीर्वाद देने के लिए जाने जाते थे, और भेड़ियों को भगाने और खून बहना बंद करने के लिए बनाए गए आकर्षण को भी जानते थे। "सूर्य और चंद्रमा समुद्र के ऊपर जाते हैं, उस आत्मा को वापस लाते हैं जिसे शैतान नरक में ले गया था और मवेशियों को जीवन और स्वास्थ्य वापस देता है जो उनसे लिया गया था" इन शब्दों का पाठ करते हुए गर्म बीयर में धन्य नमक देना इन आकर्षणों में से एक था। कहीं भी इस आकर्षण ने ईश्वर की शक्ति का आह्वान या उल्लेख नहीं किया। न्यायाधीशों के लिए, इस आशीर्वाद को आपराधिक के रूप में देखा गया क्योंकि यह ग्राहकों को ईसाई धर्म से दूर जाने के लिए प्रोत्साहित करता था, और इसलिए उन्होंने थीज़ को कोड़े मारने और जीवन भर के लिए निर्वासित करने की सजा सुनाई। ऐतिहासिक व्याख्याएँ प्रारंभ में, लिवोनियन वेयरवोल्फ के मुद्दे पर विद्वतापूर्ण बहस जर्मन भाषी दुनिया के विद्वानों तक ही सीमित थी, और यह मोंटेग्यू समर्स द वेयरवोल्फ (1933) जैसी यूरोपीय वेयरवोल्फ मान्यताओं के अंग्रेजी भाषा के अवलोकन में दिखाई नहीं दिया। डच इतिहासकार विलेम डी ब्लेकोर्ट के अनुसार, थीज़ के मामले को पहली बार जर्मन मानवविज्ञानी हंस पीटर ड्यूर (1943-) ने अपनी पुस्तक ड्रीमटाइमः कंसर्निंग द बाउंड्री बिटवीन वाइल्डरनेस एंड सिविलाइजेशन (1978, अंग्रेजी अनुवाद 1985) में अंग्रेजी बोलने वाले विद्वानों के ध्यान में लाया था। ड्यूर ने ड्रीमटाइम के एक अध्याय में "वाइल्ड वुमन एंड वेयरवुल्व्स" शीर्षक से लिवोनियन वेयरवोल्फ पर संक्षेप में चर्चा की, जिसमें उन्होंने विभिन्न यूरोपीय लोक परंपराओं पर चर्चा की, जिसमें व्यक्तियों ने सामाजिक वर्जनाओं को तोड़ा और सार्वजनिक रूप से शरारत की, यह तर्क देते हुए कि वे अराजकता और व्यवस्था की ताकतों के बीच एक लड़ाई का प्रतिनिधित्व करते हैं। कार्लो गिन्जबर्ग इतालवी इतिहासकार कार्लो गिन्जबर्ग (1939-) ने अपनी पुस्तक द नाइट बैटलः विचक्राफ्ट एंड एग्रीकल्चरल कल्ट्स इन द सिक्स्थेंथ एंड सत्रहवीं सेंचुरीज (1966, अंग्रेजी अनुवाद 1983) में लिवोनियन वेयरवोल्फ के मामले पर चर्चा की। नाइट बैटल मुख्य रूप से पूर्वोत्तर इटली में प्रारंभिक आधुनिक फ्रिउली की बेनानदांती लोक परंपरा के अध्ययन के लिए समर्पित था, जिसमें स्थानीय फ्रिउलियन ट्रांस राज्यों में गिर गए, जिसमें उनका मानना था कि उनकी आत्माएं दुष्ट चुड़ैलों से लड़ने के लिए अपने शरीर को छोड़ देती हैं, ऐसा करने में वे अपनी फसलों को अकाल से बचाते हैं। गिन्जबर्ग का मानना था कि बेनानदांती और थिएस के मामले के बीच निश्चित समानताएं थीं, यह देखते हुए कि दोनों में "लाठी और प्रहार के माध्यम से लड़ी गई लड़ाइयाँ थीं, जो खेतों की उर्वरता को सुरक्षित करने के लिए कुछ रातों में की जाती थीं, जिनका सूक्ष्म और ठोस वर्णन किया गया था।" गिन्जबर्ग के विचार में बेनानदांती परंपरा और थीस की वेयरवोल्फ परंपरा दोनों एक शमनवादी आधार के जीवित अवशेषों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो ईसाईकरण से बच गए थे। गिंज़बर्ग के जीवन और कार्य पर अपने 1992 के पेपर में, सैन एंटोनियो, टेक्सास में ट्रिनिटी विश्वविद्यालय के इतिहासकार जॉन मार्टिन ने गिंज़बर्ग की परिकल्पना के लिए अपना समर्थन व्यक्त किया, यह दावा करते हुए कि थीज़ की 'भूमिका' लगभग समान 'थी। इसी तरह के समर्थन में, हंगरी के इतिहासकार ईवा पॉक्स ने हंगरी के टाल्टोस पर एक पेपर में "वेयरवोल्फ जादूगरों" के अस्तित्व का उल्लेख किया, जो "यूरोपीय शमनवादी जादूगरों" के साथ जुड़े हुए थे। अन्य शिक्षाविद गिंज़बर्ग की तुलना में लिवोनियन वेयरवोल्फ की सीधे शमनवाद के साथ तुलना करने में अधिक सतर्क थे। डच इतिहासकार विलेम डी ब्लेकोर्ट ने उल्लेख किया कि ड्रीमटाइम में, जर्मन मानवविज्ञानी हंस पीटर ड्यूर ने शमन और वेयरवुल्व्स के बीच एक स्पष्ट संबंध बनाने से परहेज किया था, हालांकि उन्होंने थीस और बेनानदांती के बीच समानताओं को स्वीकार किया था। लोकप्रिय संस्कृति में एथन चांडलर, जिसे एथन लॉरेंस टैलबोट के नाम से भी जाना जाता है, पेनी ड्रेडफुल (विक्टोरियन इंग्लैंड की कई लोकप्रिय काल्पनिक और गैर-काल्पनिक कहानियों पर आधारित एक ब्रिटिश-अमेरिकी टीवी-श्रृंखला) के मुख्य पात्रों में से एक है, जो अपनी क्षमताओं पर नियंत्रण के बिना एक भेड़िया है, जो अन्य पात्रों के अलावा, बुरी चुड़ैलों के खिलाफ लड़ाई में भाग लेता है जो लूसिफर की सेवा करते हैं। सीजन 2 में उन्हें ल्यूपस देई के रूप में संदर्भित किया जाता है, जो "वुल्फ ऑफ गॉड" के लिए लैटिन है। नील गैमन की द ग्रेवियार्ड बुक में एक वेयरवोल्फ चरित्र, मिस ल्युपेस्कू, खुद को "भगवान का हाउंड" के रूप में संदर्भित करती हैं। जर्मन पावर मेटल बैंड पावरवोल्फ का एल्बम ल्यूपस देई एक भेड़िये के जीवन का अनुसरण करता है जो अपना विश्वास खो देता है और बुराई और नरक में उतर जाता है। हालाँकि एल्बम के अंत तक भेड़िया "भगवान के प्रकाश का एहसास करता है"। संदर्भ फुटनोट्स ग्रंथ सूची अकादमिक पुस्तकें अकादमिक पत्र बाहरी लिंक अदालत के रिकॉर्ड का अंग्रेजी अनुवाद (अंश से) शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस वेयरवुल्व्स 17 वीं शताब्दी के लातवियाई लोगों का जन्म वर्ष अज्ञात