Emotional flooding
भावनात्मक बाढ़ मनोचिकित्सा का एक रूप है जिसमें दमित भावनाओं और भय को मुक्त करने के लिए अचेतन और/या अवचेतन मन पर हमला करना शामिल है। आधुनिक भावनात्मक बाढ़ अभ्यास में उपयोग की जाने वाली कई तकनीकों की जड़ें इतिहास में हैं, जिनमें से कुछ का पता प्रारंभिक आदिवासी समाजों से लगा है। भावनात्मक बाढ़ के बारे में अधिक जानकारी के लिए, बाढ़ (मनोविज्ञान) देखें। जनजातीय समाज जनजातीय समुदायों में अक्सर एक शामन या एक चिकित्सक होता है, जिसकी प्राथमिक जिम्मेदारियों में शामिल हैंः बीमारियों का निदान करना, जड़ी-बूटियों को निर्धारित करना और अपनी बीमारियों से पीड़ित लोगों को ठीक करने के लिए अन्य उपचारों का सुझाव देना। कई अनुष्ठान उपचारों में भावनाओं का स्वतंत्र प्रदर्शन शामिल है। हेनरी एलेनबर्गर ने अपनी पुस्तक द डिस्कवरी ऑफ द अनकॉन्शियस में दावा किया है कि ऐतिहासिक रूप से शामन मुख्य रूप से मनोदैहिक चिकित्सा के चिकित्सक थे। पश्चिमी दार्शनिक आंदोलन की लोकप्रिय मान्यताओं के विपरीत, इन शमनों ने मन और शरीर के बीच विभाजन की संभावना पर विचार नहीं किया। डॉ. पॉल ओल्सन ने कहा, "इस विश्वास में निहित कि किसी भी प्रकार की बीमारी में भावनात्मक तत्व होते हैं, एक अचेतन प्रक्रिया की एक अशाब्दिक स्वीकृति है। यह इस प्रकार है कि इन तत्वों की मुक्ति उपचार का एक मार्ग है। संक्षेप में, शमन दमन की एक अपरिष्कृत लेकिन आश्चर्यजनक रूप से सटीक अवधारणा से निपट रहे थे। इन विधियों और आधुनिक तकनीकों के बीच का संबंध शरीर के साथ काम करने पर जोर देना है। मनोचिकित्सक एरी कीव ने कहा, "[समूह जो] अत्यधिक कॉर्टिकल उत्तेजना, भावनात्मक थकावट, और कम प्रतिरोध या अतिसंवेदनशीलता की स्थिति पैदा करके परिवर्तन की सुविधा प्रदान करते हैं, जो बदले में रोगी के नए दृष्टिकोण में परिवर्तित होने की संभावना को बढ़ाते हैं [प्राथमिक चिकित्सा और मुठभेड़ के आधुनिक-दिन के तौर-तरीकों के अनुरूप हैं।]" कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, कई आदिवासी रोग अवसाद या सिज़ोफ्रेनिया जैसे विकारों के अधिक संभावित लक्षण थे। आज प्रचलित इन विकारों के उपचार के समान, ऐतिहासिक रूप से शामन द्वारा अभ्यास किए जाने वाले उपचारों में अक्सर रोगी को कठिन अनुभवों को याद करने और भावनात्मक खातों की एक विस्तृत श्रृंखला को फिर से बनाने की आवश्यकता होती है। पुनर्जागरण काल के प्रारंभिक पुनर्जागरण डॉक्टरों ने भी ऐसे उपचारों का अभ्यास किया जो राक्षसी कब्जे से पीड़ित रोगियों के लिए भावनात्मक बाढ़ से मिलते-जुलते थे। पॉल ऑल्सन कहते हैं, "कब्ज़ा वास्तव में अपने समय की एक नैदानिक श्रेणी थी, जिसमें व्यावहारिक रूप से धार्मिक-सांस्कृतिक रूप से निर्धारित मनोविकृति के किसी भी रूप को शामिल किया गया था।" चिकित्सकों ने अक्सर कई बीमारियों के साथ-साथ सबसे अजीब व्यवहारों को शैतान और अन्य राक्षसों के लिए जिम्मेदार ठहराया, जिन्हें अब मानसिक रोगों के रूप में पहचाना जाता है। यह विशेष रूप से तब सच था जब क्रोध, कार्यों या मतिभ्रमपूर्ण अनुभवों को ईशनिंदा या विधर्मी माना जा सकता था। शैतान द्वारा कब्जे के लिए उपचार आध्यात्मिक मोक्ष पर केंद्रित थे और इनका उद्देश्य किसी व्यक्ति के अचेतन और अस्वीकार्य आवेगों और इच्छाओं तक पहुँचना था। यातना के दबाव में कबूल करने वाले कई लोग शायद दमित सामग्री जारी कर रहे थे। सभी संभावनाओं में, दर्द ने अचेतन अपराधों की बाढ़ को प्रेरित किया, जैसे कि अधिकारियों के खिलाफ जानलेवा क्रोध, अनाचार इच्छाएं, या किसी भी संख्या में सामाजिक रूप से निर्धारित अपराध। भूत भगाने के अनुष्ठानों का उद्देश्य आत्मा को शैतान से बचाना है। प्रक्रिया के प्रभावों ने भावनात्मक दर्द को छोड़ने के माध्यम से शरीर की कुछ पीड़ा को भी दूर किया होगा। ये तकनीकें आधुनिक भावनात्मक बाढ़ तकनीकों के समान थीं। भूत भगाने की तकनीकों में भावना पर जोर दिया गया था; भूत भगाने वाले ने इसकी अभिव्यक्ति को शांत करने या इसे मुक्त करने की कोशिश की। उन्नीसवीं शताब्दी के पियरे जेनेट और सम्मोहन पियरे जेनेट एक फ्रांसीसी सम्मोहनविद थे जिन्होंने मन की विघटनकारी प्रवृत्तियों का अध्ययन करने के लिए सम्मोहन का उपयोग किया। शोधकर्ता जॉन रयान हॉले ने जेनेट के काम का अध्ययन किया और देखा कि जेनेट ने सम्मोहक प्रक्रिया को 'प्रभाव सोमनाम्बुलिक' के रूप में संदर्भित किया। 1900 से पहले, जेनेट ने सोमनाम्बुलिज्म को एक आवश्यक स्थिति के रूप में देखा, जिसमें हिस्टीरिया, सम्मोहन, एकाधिक व्यक्तित्व और आध्यात्मिकता भिन्नताएं थीं। जेनेट ने सोम्नाम्बुलिज्म शब्द का उपयोग किसी भी प्रकार की गतिविधि को संदर्भित करने के लिए किया, न कि केवल नींद में चलने के लिए। जेनेट ने सोमनाम्बुलिस्टिक स्थिति में हेरफेर करने के लिए सम्मोहन का उपयोग किया। उन्होंने तीन चरणों की पहचान की। 1. थकानः उपचारित रोगी सम्मोहक समाधि से जागने पर थका हुआ महसूस करता है। 2. स्वास्थ्यः जब थकान दूर हो जाती है, तो रोगी पूरी तरह से स्वस्थ प्रतीत होता है। विकार के सभी लक्षण चले गए हैं, और रोगी "सामान्य स्थिति में वापस आ गया" प्रतीत होता है। हालाँकि, रोगी ठीक नहीं होता है और यह चरण अस्थायी है। एकमात्र संकेत है कि कुछ अजीब है, रोगी का सम्मोहक के प्रति जुनून है। 3. जुनूनः स्पष्ट अच्छे स्वास्थ्य के संक्षिप्त चरण के बाद, सभी लक्षण वापस आ जाते हैं। रोगी को सोने की तीव्र इच्छा होती है, लगभग वापसी के लक्षणों की तरह, और वह फिर से सम्मोहन से गुजरना चाहता है। रोगी को सम्मोहक के साथ एक अजीब, लगभग यौन, जुनून भी होता है। जेनेट न केवल एक सम्मोहक थीं। वह रोगी को संलग्न करता, उससे बात करता, उसके भीतर की "बीमार" शक्तियों को संबोधित करता और बेहोश व्यक्ति से संपर्क करने के लिए सम्मोहन का उपयोग करने का प्रयास करता। भूत भगाने की तरह, सम्मोहन भी बेहोशी पर हमला करता है। विशेषज्ञ अब जेनेट के दृष्टिकोण को कैथार्टिक विधि के रूप में संदर्भित करते हैं। ए क्रिटिकल डिक्शनरी ऑफ साइकोएनालिसिस में, चार्ल्स रिक्रॉफ्ट ने कहा कि एब्रेक्शन शब्द प्रभाव की अभिव्यक्ति पर लागू होता है, जिसके बाद लक्षणों का उपशमन कैथारसिस होता है। बाद में, सिगमंड फ्रायड और उनके अनुयायियों ने कैथार्टिक इलाज को असफल माना क्योंकि यह अचेतन कारकों के बारे में जागरूकता को प्रोत्साहित नहीं करता था और अंतर्दृष्टि में परिणाम नहीं देता था, जिसका अर्थ था कि लक्षण प्रतिस्थापन हो सकता है जिससे कोई वास्तविक इलाज नहीं हो सकता है। विल्हेम रीच और चिकित्सीय दृष्टिकोण समय के साथ, मनोचिकित्सकों ने सम्मोहन और कैथार्टिक इलाज को छोड़ दिया और चिकित्सीय दृष्टिकोण को स्वीकृत अभ्यास के रूप में अपनाया। चिकित्सीय दृष्टिकोण ने अचेतन को सचेत करने के लक्ष्य के उप-उत्पाद के रूप में भावना की अभिव्यक्ति पर जोर दिया। मुख्य घटना के बजाय। विल्हेम रीच एक ऑस्ट्रियाई-अमेरिकी मनोचिकित्सक थे जिन्होंने सिगमंड फ्रायड के साथ काम किया था। रीच ने शरीर पर ध्यान केंद्रित किया, शरीर-मन के द्वंद्व को एक निर्बाध अवधारणा बनाने की कोशिश की। उनका मानना था कि शरीर अचेतन था और मनोवैज्ञानिक को अवचेतन तक पहुंचने के लिए शरीर के कवच को तोड़ना पड़ता है। उन्होंने शरीर की रक्षा को कवच कहा। डब्ल्यू. एडवर्ड मान ने शरीर के चरित्र कवच जैसे मांसपेशियों के तनाव के दृश्य प्रदर्शन की ओर ध्यान आकर्षित किया और कहा कि कवच अपने भौतिक रूप में चरित्र संरचना थी। उन्होंने समझाया कि अगर कोई कवच को तोड़ सकता है तो वह तंत्रिका संबंधी चरित्र संरचना को बदलने में सक्षम होगा। शोधकर्ता अब इन प्रदर्शनों को शारीरिक सुरक्षा के रूप में समझते हैं; शरीर अवांछनीय भावना की अभिव्यक्ति के खिलाफ व्यक्ति को बचाने के लिए कुछ तरीकों से प्रतिक्रिया करता है। मान कवच के निर्माण को जिज्ञासा, खेल, लिंग, अन्वेषण या अधिकार की अवज्ञा जैसे प्राकृतिक जैविक आंदोलनों के लिए अवरोध पैदा करने के लिए शरीर की शारीरिक प्रतिक्रिया के रूप में कवच के निर्माण के रूप में समझाते हैं। रीख के लेखन से संकेत मिलता है कि कवच में कोई लाभ नहीं है, एक ऐसा विश्वास जिसे अधिकांश आधुनिक विशेषज्ञ स्वीकार नहीं करते हैं। अनिवार्य रूप से, तकनीक का मतलब था कि समस्या का ठीक से इलाज करने के लिए, चिकित्सक को शरीर की सुरक्षा को तोड़ना चाहिए ताकि दमित भावनाओं को बाहर आने दिया जा सके। समकालीन अभ्यास भावनात्मक बाढ़ के आधुनिक उपयोगों में शामिल हैंः जेस्टाल्ट थेरेपी, जिसे फ्रेडरिक एस. पर्ल्स इमर्सन थेरेपी संवेदी सम्मोहन विश्लेषण द्वारा विकसित किया गया है, जिसका उपयोग मिल्टन क्लाइन उद्धरण संदर्भ मनोचिकित्सा द्वारा किया जाता है।