Christopher Lasch
रॉबर्ट क्रिस्टोफर लैश (1 जून, 1932-14 फरवरी, 1994) एक अमेरिकी इतिहासकार, नैतिकतावादी और सामाजिक आलोचक थे जो रोचेस्टर विश्वविद्यालय में इतिहास के प्रोफेसर थे। उन्होंने इतिहास का उपयोग यह प्रदर्शित करने के लिए किया कि किस व्यापकता के साथ प्रमुख संस्थान, सार्वजनिक और निजी, परिवारों और समुदायों की क्षमता और स्वतंत्रता को नष्ट कर रहे हैं। लैश ने एक ऐतिहासिक रूप से सूचित सामाजिक आलोचना बनाने का प्रयास किया जो अमेरिकियों को सिखा सके कि कैसे बड़े पैमाने पर उपभोक्तावाद, सर्वहारापन और जिसे उन्होंने प्रसिद्ध रूप से "नार्सिसिज्म की संस्कृति" कहा था, से कैसे निपटना है। द न्यू रेडिकलिस्म इन अमेरिका (1965), हेवन इन ए हार्टलेस वर्ल्ड (1977), द कल्चर ऑफ नार्सिसिज्म (1979), द ट्रू एंड ओनली हेवन (1991) और द रिवोल्ट ऑफ द एलीट्स एंड द बिट्रेयल ऑफ डेमोक्रेसी (1996 में मरणोपरांत प्रकाशित) सहित उनकी पुस्तकों पर व्यापक रूप से चर्चा और समीक्षा की गई। द कल्चर ऑफ नार्सिसिज्म एक आश्चर्यजनक बेस्ट-सेलर बन गई और करंट इंटरेस्ट (पेपरबैक) श्रेणी में राष्ट्रीय पुस्तक पुरस्कार जीता। लैश हमेशा आधुनिक उदारवाद के आलोचक और उदारवाद के असंतोष के इतिहासकार थे, लेकिन समय के साथ, उनका राजनीतिक दृष्टिकोण नाटकीय रूप से विकसित हुआ। 1960 के दशक में, वह एक नव-मार्क्सवादी और शीत युद्ध उदारवाद के कटु आलोचक थे। 1970 के दशक के दौरान, उन्होंने पूँजीवाद की वामपंथी झुकाव वाली आलोचना के साथ सांस्कृतिक रूढ़िवाद के कुछ पहलुओं का समर्थन किया, और अमेरिकी संस्कृति और राजनीति में चल रहे गिरावट का निदान करने के लिए फ्रायड-प्रभावित आलोचनात्मक सिद्धांत पर ध्यान आकर्षित किया। उनके लेखन की कभी-कभी नारीवादियों द्वारा निंदा की जाती है और रूढ़िवादियों द्वारा पारिवारिक जीवन की पारंपरिक अवधारणा की उनकी स्पष्ट रक्षा के लिए उनकी सराहना की जाती है। अंततः उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि अक्सर अनकही, लेकिन व्यापक, "प्रगति" में विश्वास अमेरिकियों को उनके कई तर्कों के प्रति प्रतिरोधी बनाता है। अपने अंतिम प्रमुख कार्यों में उन्होंने इस विषय की गहराई से खोज की, यह सुझाव देते हुए कि अमेरिकियों को उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में दबे हुए और गलत समझे गए लोकलुभावन और कारीगर आंदोलनों से बहुत कुछ सीखना था। 1 जून, 1932 को ओमाहा, नेब्रास्का में जन्मे क्रिस्टोफर लैश एक धर्मनिरपेक्ष, उच्च राजनीतिक परिवार से थे, जिनकी जड़ें वामपंथ में निहित थीं। उनके पिता, रॉबर्ट लैश, एक रोड्स विद्वान और पत्रकार थे, जिन्होंने सेंट लुइस में रहते हुए वियतनाम युद्ध की आलोचना करने वाले संपादकीय के लिए पुलित्जर पुरस्कार जीता था। उनकी माँ, ज़ोरा लैश (नी शॉप), जिन्होंने दर्शनशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की थी, एक सामाजिक कार्यकर्ता और शिक्षक के रूप में काम करती थीं। लास्च शुरू में कला और पत्रों में सक्रिय थे, ग्रेड स्कूल में रहते हुए एक पड़ोस का समाचार पत्र प्रकाशित करते थे, और तेरह साल की उम्र में पूरी तरह से ऑर्केस्ट्रेटेड "रम्पेलस्टिल्टस्किन, ओपेरा इन डी मेजर" लिखते थे। इस समय के आसपास, रॉबर्ट लैश ने शिकागो सन में एक संपादकीय पद की पेशकश के बाद परिवार को शिकागो के उपनगरों में स्थानांतरित कर दिया। लैश ने बैरिंगटन हाई स्कूल से स्नातक किया। करियर लैश ने हार्वर्ड विश्वविद्यालय से इतिहास में स्नातक की डिग्री हासिल की, जहाँ उन्होंने जॉन अपडाइक के साथ काम किया। इसके बाद उन्होंने कोलंबिया विश्वविद्यालय से इतिहास में मास्टर डिग्री और डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की, जहाँ उन्होंने विलियम ल्यूचटेनबर्ग के साथ काम किया। रिचर्ड हॉफस्टैटर का भी एक महत्वपूर्ण प्रभाव था। उन्होंने हॉफस्टैडटर की द अमेरिकन पॉलिटिकल ट्रेडिशन के बाद के संस्करणों में एक प्रस्तावना और 1973 में न्यूयॉर्क रिव्यू ऑफ बुक्स में हॉफस्टैडटर पर एक लेख का योगदान दिया। उन्होंने आयोवा विश्वविद्यालय में पढ़ाया और फिर 1970 से 1994 में कैंसर से अपनी मृत्यु तक रोचेस्टर विश्वविद्यालय में इतिहास के प्रोफेसर रहे। लास्च ने भी एक विशिष्ट सार्वजनिक भूमिका निभाई। रसेल जैकोबी ने इसे लिखित रूप में स्वीकार किया कि "मुझे नहीं लगता कि उनकी पीढ़ी का कोई अन्य इतिहासकार सार्वजनिक क्षेत्र में इतनी ताकत से आया था।" 1986 में वे चैनल 4 टेलीविजन पर माइकल इग्नाटिएफ और कॉर्नेलियस कैस्टोरिआडिस के साथ चर्चा में दिखाई दिए। 1960 के दशक के दौरान, लैश ने एक समाजवादी के रूप में पहचान की, लेकिन एक ऐसा व्यक्ति जिसने न केवल सी. राइट मिल्स जैसे समय के लेखकों में, बल्कि ड्वाइट मैकडोनाल्ड जैसी पहले की स्वतंत्र आवाज़ों में भी प्रभाव पाया। लैश फ्रैंकफर्ट स्कूल और शुरुआती न्यू लेफ्ट रिव्यू के लेखकों से और अधिक प्रभावित हुए और उन्होंने महसूस किया कि "मार्क्सवाद मेरे लिए अपरिहार्य लग रहा था।" हालाँकि, 1970 के दशक के दौरान, वह प्रगति में वामपंथियों के विश्वास से निराश हो गए-एक विषय जिसे बाद में उनके छात्र डेविड नोबल ने माना-और इस विश्वास को तेजी से उस कारक के रूप में पहचाना जिसने उस समय के व्यापक असंतोष और संघर्ष के बावजूद वामपंथियों की विफलता को समझाया। वे 1966 से 1970 तक नॉर्थवेस्टर्न विश्वविद्यालय में इतिहास के प्रोफेसर रहे। इस बिंदु पर लैश ने यह निर्धारित करना शुरू कर दिया कि सामाजिक आलोचना की उनकी हस्ताक्षर शैली क्या होगीः सिगमंड फ्रायड का एक समन्वयात्मक संश्लेषण और सामाजिक रूप से रूढ़िवादी सोच की धारा जो पूँजीवाद और पारंपरिक संस्थानों पर इसके प्रभावों के बारे में गहराई से संदिग्ध बनी रही। ल्यूचटेनबर्ग, हॉफस्टैडर और फ्रायड के अलावा, लैश विशेष रूप से ओरेस्टेस ब्राउनसन, हेनरी जॉर्ज, लुईस ममफोर्ड, जैक्स एलुल, रीनहोल्ड नीबुहर और फिलिप रीफ से प्रभावित थे। स्नातक छात्रों के एक उल्लेखनीय समूह ने रोचेस्टर विश्वविद्यालय में लैश, यूजीन जेनोवेस और कुछ समय के लिए हर्बर्ट गुटमैन के साथ काम किया, जिसमें लियोन फिंक, रसेल जैकोबी, ब्रूस लेविन, डेविड नोबल, मौरिस इस्सरमैन, विलियम लीच, रोशेल गुर्स्टीन, केविन मैटसन और कैथरीन टम्बर शामिल थे। पर्सनल लैश ने 1956 में इतिहासकार हेनरी स्टील कॉमेजर की बेटी नेली कॉमेजर से शादी की। उनके चार बच्चे थेः रॉबर्ट, एलिजाबेथ, कैथरीन और क्रिस्टोफर। मृत्यु 1992 में कैंसर की सफल सर्जरी के बाद, लैश को 1993 में मेटास्टैटिक कैंसर का पता चला था। यह जानने पर कि उनके जीवन को महत्वपूर्ण रूप से लंबा करने की संभावना नहीं है, उन्होंने कीमोथेरेपी से इनकार कर दिया, यह देखते हुए कि यह उन्हें लेखन और शिक्षण जारी रखने के लिए आवश्यक ऊर्जा से वंचित कर देगा। एक निरंतर विशेषज्ञ के लिए, उन्होंने लिखाः "मैं विशुद्ध रूप से जीवन के लिए जीवन से डरपोक रूप से चिपके रहने का तिरस्कार करता हूं, जो अमेरिकी स्वभाव में इतनी गहराई से निहित प्रतीत होता है।" 14 फरवरी, 1994 को 61 वर्ष की आयु में पिट्सफोर्ड, न्यूयॉर्क में अपने घर पर उनका निधन हो गया। संयुक्त राज्य अमेरिका में कट्टरपंथी आंदोलनों के बीच विखंडन के चक्र के साथ हॉफस्टैडर की चिंता से आंशिक रूप से अनुमानित लास्च का सबसे पहला तर्क यह था कि अमेरिकी कट्टरपंथ अतीत में किसी समय सामाजिक रूप से असमर्थनीय हो गया था। "वामपंथ" के सदस्यों ने आर्थिक न्याय और सत्ता के संदेह के प्रति अपनी पूर्व प्रतिबद्धताओं को छोड़ दिया था, पेशेवर भूमिकाएँ निभाने और कमोडिटीकृत जीवन शैली का समर्थन करने के लिए, जिसने समुदायों की आत्मनिर्भर नैतिकता को खोखला कर दिया था। उनकी पहली प्रमुख पुस्तक, द न्यू रेडिकलिस्म इन अमेरिकाः द इंटेलेक्चुअल एज ए सोशल टाइप, 1965 में प्रकाशित हुई (हॉफस्टैडर के एक प्रचार ब्लर्ब के साथ), उन विचारों को बीसवीं शताब्दी के उदारवाद के शक्ति अर्जित करने और समाज के पुनर्गठन के प्रयासों की एक कठोर आलोचना के रूप में व्यक्त किया, जबकि न्यू डील के वादे का पालन करने में विफल रही। उनकी अधिकांश पुस्तकों, यहां तक कि अधिक कड़ाई से ऐतिहासिक पुस्तकों में कथित "कट्टरपंथियों" की प्राथमिकताओं की ऐसी तीखी आलोचना शामिल है जो केवल एक अत्याचारी पूंजीवादी लोकाचार की चरम संरचनाओं का प्रतिनिधित्व करते थे। परिवार के बारे में उनकी मूल थीसिस, जिसे उन्होंने पहली बार 1965 में व्यक्त किया और अपने शेष करियर के लिए खोज की, वह थीः द कल्चर ऑफ नार्सिसिज्म लैश की सबसे प्रसिद्ध कृति, द कल्चर ऑफ नार्सिसिज़्मः अमेरिकन लाइफ इन एन एज ऑफ डिमिनिशिंग एक्सपेक्टेशंस (1979), जिसमें आधुनिक समय के पूँजीवाद के आधिपत्य को सामाजिक और पारिवारिक जीवन में एक "चिकित्सीय" मानसिकता के अतिक्रमण से जोड़ने की कोशिश की गई, जैसा कि पहले से ही फिलिप रीफ द्वारा सिद्धांतित किया गया था। लैश ने माना कि 20वीं शताब्दी में सामाजिक विकास (जैसे, द्वितीय विश्व युद्ध और उसके बाद के वर्षों में उपभोक्ता संस्कृति का उदय) ने एक संकीर्ण व्यक्तित्व संरचना को जन्म दिया, जिसमें व्यक्तियों की नाजुक आत्म-अवधारणाओं ने अन्य बातों के अलावा, प्रतिबद्धता और स्थायी संबंधों (धर्म सहित), उम्र बढ़ने का डर (यानी, 1960 और 1970 के दशक की "युवा संस्कृति") और प्रसिद्धि और प्रसिद्धि के लिए एक असीम प्रशंसा (शुरुआत में चलचित्र उद्योग द्वारा पोषित और मुख्य रूप से टेलीविजन द्वारा आगे बढ़ाया गया) के डर को जन्म दिया था। उन्होंने आगे दावा किया कि यह व्यक्तित्व प्रकार काम की दुनिया में संरचनात्मक परिवर्तनों के अनुरूप है (जैसे, अमेरिका में कृषि और विनिर्माण में गिरावट और "सूचना युग" का उदय)। उन विकासों के साथ, उन्होंने आरोप लगाया, अनिवार्य रूप से एक निश्चित चिकित्सीय संवेदनशीलता (और इस प्रकार निर्भरता) उत्पन्न हुई, जो अनजाने में या नहीं, आत्म-सहायता और व्यक्तिगत पहल की पुरानी धारणाओं को कमजोर करती है। 1970 के दशक तक, "व्यक्तिवाद" के लिए दलीलें भी हताश और अनिवार्य रूप से अप्रभावी थीं जो सार्थक व्यक्तित्व की गहरी कमी को व्यक्त करती थीं। द कल्चर ऑफ नार्सिसिज्म ने 1980 में एक राष्ट्रीय पुस्तक पुरस्कार जीता, लेकिन लास्च इस सम्मान के साथ सहज नहीं थे, यह कहते हुए कि पुरस्कारों का प्रकाशन उद्योग की "सबसे खराब प्रवृत्तियों" को दर्शाता है। सच्चा और एकमात्र स्वर्ग सबसे स्पष्ट रूप से द ट्रू एंड ओनली हेवन में, लैश ने अमेरिका में मध्यम वर्गों के बीच सामाजिक परिवर्तन की आलोचना विकसित की, जिसमें "लोकलुभावनवाद" के तत्वों के पतन को समझाया और उनका मुकाबला करने की कोशिश की गई। उन्होंने इस लोकलुभावन या उत्पादकवादी वैकल्पिक परंपरा को फिर से स्थापित करने की कोशिश कीः "मैं जिस परंपरा की बात कर रहा हूं, वह समाज के थोक मोचन के कार्यक्रमों के बारे में संदेह करने वाली है। यह बहुत ही मौलिक रूप से लोकतांत्रिक है और इस मायने में यह स्पष्ट रूप से वामपंथ से संबंधित है। लेकिन दूसरी ओर इसमें परंपरा के लिए वामपंथियों की तुलना में अधिक सम्मान है, और धर्म के लिए भी। और कहा किः ". कोई भी आंदोलन जो भविष्य के लिए कोई वास्तविक आशा प्रदान करता है, उसे अपनी नैतिक प्रेरणा का अधिकांश हिस्सा अतीत के आम कट्टरपंथ में और अधिक सामान्य रूप से प्रगति, बड़े पैमाने पर उत्पादन और नौकरशाही के अभियोग में खोजना होगा जो नैतिकतावादियों की एक लंबी पंक्ति द्वारा तैयार किया गया था, जिनकी धारणाओं को निर्माताओं के दुनिया के दृष्टिकोण से आकार दिया गया था।" प्रगतिवाद और स्वतंत्रतावाद की आलोचना 1980 के दशक तक, लास्च ने प्रगतिवाद और नारीवाद पर हमलों के साथ उदारवादी लोगों को क्रोधित करते हुए, समकालीन मुख्यधारा के अमेरिकी राजनीतिक विचारों के पूरे स्पेक्ट्रम पर तिरस्कार किया था। उन्होंने लिखा कि पत्रकार सुसान फालुदी ने गर्भपात अधिकार आंदोलन और तलाक के विरोध की उनकी आलोचना के लिए उन्हें स्पष्ट रूप से नारीवादी विरोधी करार दिया। लेकिन लैश ने रोनाल्ड रीगन की रूढ़िवादिता को परंपरा और नैतिक जिम्मेदारी के विरोधी के रूप में देखा। लैश आम तौर पर उस कारण के प्रति सहानुभूति नहीं रखते थे जिसे उस समय न्यू राइट के रूप में जाना जाता था, विशेष रूप से स्वतंत्रता के वे तत्व जो इसके मंच में सबसे अधिक स्पष्ट थे; उन्होंने अमेरिकी जीवन के सभी पहलुओं में पूंजीवादी बाज़ार के अतिक्रमण से घृणा की। लास्च ने उस प्रमुख राजनीतिक समूह को खारिज कर दिया जो न्यू डील के बाद उभरा, जिसमें आर्थिक केंद्रीकरण और सामाजिक सहिष्णुता ने अमेरिकी उदार आदर्शों की नींव रखी, जबकि विलियम एफ. बकले जूनियर और रसेल किर्क द्वारा बनाई गई पूरी तरह से विरोधी कृत्रिम रूढ़िवादी विचारधारा को भी फटकार लगाई। लास्च सामाजिक दर्शन में अपने सबसे करीबी समकालीन रिश्तेदारों के प्रति भी आलोचनात्मक और कभी-कभी खारिज करने वाला था, जैसा कि अमिताई एट्ज़ियोनी द्वारा विस्तार से बताया गया है। केवल लोकलुभावनवाद ने आर्थिक न्याय (जरूरी नहीं कि समानता हो, बल्कि वर्ग-आधारित अंतर को कम करना), सहभागी लोकतंत्र, मजबूत सामाजिक सामंजस्य और नैतिक कठोरता के लैश के मानदंडों को संतुष्ट किया; फिर भी लोकलुभावनवाद ने नए सौदे के दौरान बड़ी गलतियाँ की थीं और अपने दुश्मनों द्वारा तेजी से सह-चुना गया था और अपने दोस्तों द्वारा अनदेखी की गई थी। उदाहरण के लिए, उन्होंने शुरुआती काम की प्रशंसा की और मार्टिन लूथर किंग जूनियर को अमेरिकी लोकलुभावनवाद का अनुकरणीय माना; फिर भी लैश के विचार में, किंग अपने जीवन के अंतिम कुछ वर्षों में चल रहे नस्लीय स्तरीकरण के लिए एक अनिवार्य रूप से नौकरशाही समाधान को अपनाकर इस कट्टरपंथी दृष्टि से चूक गए। उन्होंने अपनी एक पुस्तक द मिनिमल सेल्फ में समझाया, "यह बिना कहे चला जाता है कि यौन समानता अपने आप में एक प्रमुख वांछनीय उद्देश्य बनी हुई है।" विमेन एंड द कॉमन लाइफ में, लैश ने स्पष्ट किया कि महिलाओं से घर छोड़ने का आग्रह करना और उन्हें कार्यस्थल में आर्थिक निर्भरता की स्थिति में मजबूर करना, पेशेवर करियर के महत्व की ओर इशारा करते हुए मुक्ति की आवश्यकता नहीं है, जब तक कि ये करियर कॉर्पोरेट अर्थव्यवस्था की आवश्यकताओं द्वारा नियंत्रित होते हैं। अभिजात वर्ग का विद्रोहः और लोकतंत्र के साथ विश्वासघात अपने अंतिम महीनों में, उन्होंने अपनी बेटी एलिजाबेथ के साथ मिलकर 1994 में प्रकाशित द रिवोल्ट ऑफ द एलीट्सः एंड द बिट्रेयल ऑफ डेमोक्रेसी को पूरा करने के लिए काम किया, जिसमें उन्होंने "नए योग्य वर्ग को अपमानित किया, एक ऐसा समूह जिसने शिक्षा और करियर की ऊपर की ओर गतिशीलता के माध्यम से सफलता हासिल की थी और जिसे तेजी से जड़हीनता, सार्वभौमिकता, दायित्व की एक पतली भावना और देशभक्ति के घटते जलाशयों द्वारा परिभाषित किया गया था", और "तर्क दिया कि इस नए वर्ग ने 'अपने गुणों के बिना अभिजात वर्ग के कई बुराइयों को बनाए रखा', जिसमें 'पारस्परिक दायित्व' की भावना का अभाव था जो पुरानी व्यवस्था की एक विशेषता थी। क्रिस्टोफर लैश संयुक्त राज्य अमेरिका में सामाजिक संरचना के ऊपर और नीचे के बीच बढ़ते अंतर का विश्लेषण करते हैं। उनके लिए, हमारा युग एक सामाजिक घटना द्वारा निर्धारित होता हैः अभिजात वर्ग का विद्रोह, स्पेनिश दार्शनिक जोस ओर्टेगा वाई गैसेट के द रिवोल्ट ऑफ द मास (1929) के संदर्भ में। लैश के अनुसार, नए अभिजात वर्ग, यानी। जो लोग आय के मामले में शीर्ष 20 प्रतिशत में हैं, वैश्वीकरण के माध्यम से जो पूंजी की कुल गतिशीलता की अनुमति देता है, वे अब अपने साथी नागरिकों के समान दुनिया में नहीं रहते हैं। इसमें, वे उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के पुराने पूंजीपति वर्ग का विरोध करते हैं, जो अपनी स्थानिक स्थिरता के कारण कम से कम जड़ और नागरिक दायित्वों तक सीमित था। इतिहासकार के अनुसार, वैश्वीकरण ने अभिजात वर्ग को अपने ही देशों में पर्यटकों में बदल दिया है। समाज के राष्ट्रीयकरण से एक ऐसा वर्ग उत्पन्न होता है जो खुद को "विश्व के नागरिकों के रूप में देखता है, लेकिन किसी भी दायित्व को स्वीकार किए बिना जो एक राजनीति में नागरिकता का सामान्य रूप से तात्पर्य है"। कार्य, अवकाश, सूचना की अंतर्राष्ट्रीय संस्कृति के साथ उनके संबंध-उनमें से कई लोगों को राष्ट्रीय गिरावट की संभावना के प्रति गहराई से उदासीन बनाते हैं। सार्वजनिक सेवाओं और सार्वजनिक खजाने के वित्तपोषण के बजाय, नए अभिजात वर्ग अपने स्वैच्छिक घेटो को बेहतर बनाने में अपना पैसा लगा रहे हैंः अपने आवासीय पड़ोस में निजी स्कूल, निजी पुलिस, कचरा संग्रह प्रणाली। वे "सामान्य जीवन से अलग हो गए हैं"। पूंजी और सूचना के अंतर्राष्ट्रीय प्रवाह को नियंत्रित करने वालों से मिलकर, जो परोपकारी नींव और उच्च शिक्षा संस्थानों की अध्यक्षता करते हैं, वे सांस्कृतिक उत्पादन के उपकरणों का प्रबंधन करते हैं और इस प्रकार सार्वजनिक बहस की शर्तों को तय करते हैं। इसलिए, राजनीतिक बहस मुख्य रूप से प्रमुख वर्गों तक ही सीमित है और राजनीतिक विचारधाराएं आम नागरिक की चिंताओं के साथ सभी संपर्क खो देती हैं। इसका परिणाम यह है कि किसी के पास इन समस्याओं का संभावित समाधान नहीं है और संबंधित मुद्दों पर उग्र वैचारिक लड़ाई चल रही है। हालाँकि, वे श्रमिक वर्गों को प्रभावित करने वाली समस्याओं से सुरक्षित रहते हैंः औद्योगिक गतिविधि में गिरावट, परिणामस्वरूप रोजगार का नुकसान, मध्यम वर्ग की गिरावट, गरीबों की संख्या में वृद्धि, बढ़ती अपराध दर, बढ़ती नशीली दवाओं की तस्करी, शहरी संकट। इसके अलावा, उन्होंने महिला और सामान्य जीवनः प्रेम, विवाह और नारीवाद में शामिल किए जाने वाले निबंधों के लिए अपने इरादों को अंतिम रूप दिया, जो 1997 में उनकी बेटी के परिचय के साथ प्रकाशित हुआ था। चयनित कृतियाँ पुस्तकें 1962: अमेरिकी उदारवादी और रूसी क्रांति। 1965: अमेरिका में नया कट्टरपंथ 1889-1963: एक सामाजिक प्रकार के रूप में बौद्धिक। 1969: अमेरिकी वामपंथ की पीड़ा। 1973: द वर्ल्ड ऑफ नेशंस। 1977: हेवन इन ए हार्टलेस वर्ल्डः द फैमिली बेसिज्ड। 1979: द कल्चर ऑफ नार्सिसिज्मः अमेरिकन लाइफ इन एन 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