Conflict theories
संघर्ष सिद्धांत राजनीतिक दर्शन और समाजशास्त्र में दृष्टिकोण हैं जो तर्क देते हैं कि समाज के भीतर व्यक्ति और समूह (सामाजिक वर्ग) समझौते के बजाय संघर्ष के आधार पर बातचीत करते हैं, जबकि सामाजिक मनोविज्ञान, ऐतिहासिक भौतिकवाद, शक्ति गतिशीलता और समाज के भीतर शक्ति संरचनाओं, सामाजिक आंदोलनों और सामाजिक व्यवस्थाओं के निर्माण में उनकी भूमिकाओं पर भी जोर देते हैं। संघर्ष के सिद्धांत अक्सर शक्ति के अंतर की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं, जैसे कि वर्ग संघर्ष, या एक संघर्ष निरंतरता। शक्ति आम तौर पर ऐतिहासिक रूप से प्रमुख विचारधाराओं, अर्थव्यवस्थाओं, मुद्राओं या प्रौद्योगिकियों के विपरीत है। तदनुसार, संघर्ष सिद्धांत समाज के वृहत स्तर के विश्लेषण के प्रयासों का प्रतिनिधित्व करते हैं। कई राजनीतिक दार्शनिकों और समाजशास्त्रियों को संघर्ष के सिद्धांतों के रूप में तैयार किया गया है, जो कि द रिपब्लिक की त्रिपक्षीय आत्मा के बारे में प्लेटो के विचार से लेकर द लेवियाथन में हॉब्स के विचारों तक हैं। "संघर्ष सिद्धांतों" से जुड़े अन्य ऐतिहासिक राजनीतिक दार्शनिकों में जीन बोडिन, एडम स्मिथ, जॉन स्टुअर्ट मिल्स, थॉमस रॉबर्ट माल्थस, कार्ल मार्क्स और जॉर्ज सिमेल शामिल हैं। जॉर्ज सिमेल उन शुरुआती समाजशास्त्रियों में से एक थे जिन्होंने औपचारिक रूप से सामाजिक परिवर्तन को समझने के लिए एक ढांचे के रूप में "संघर्ष" का उपयोग किया, इस विषय के बारे में अपनी 1908 की पुस्तक, "कॉन्फ्लिक्ट एंड द वेब ऑफ ग्रुप एफिलिएशन" में लिखा था। जबकि कई संघर्ष सिद्धांत पारंपरिक विचार में निहित वैचारिक पहलुओं को उजागर करने के लिए निर्धारित किए गए हैं, संघर्ष सिद्धांत एक एकीकृत विचारधारा को संदर्भित नहीं करता है, और उदाहरण के लिए, सामाजिक संघर्ष सिद्धांत, या सामाजिक संघर्ष से संबंधित किसी अन्य विशिष्ट सिद्धांत के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए। शास्त्रीय संघर्ष सिद्धांत में दो प्रारंभिक संघर्ष सिद्धांतकार पोलिश-ऑस्ट्रियाई समाजशास्त्री और राजनीतिक सिद्धांतकार लुडविग गंप्लोविज़ (1838-1909) और अमेरिकी समाजशास्त्री और जीवाश्म विज्ञानी लेस्टर एफ. वार्ड (1841-1913) थे। हालांकि वार्ड और गंप्लोविक्ज़ ने अपने सिद्धांतों को स्वतंत्र रूप से विकसित किया, लेकिन उनमें बहुत कुछ समान था और आर्थिक कारकों पर मार्क्स के विशेष ध्यान के विपरीत एक व्यापक मानवशास्त्रीय और विकासवादी दृष्टिकोण से संघर्ष का रुख किया। ग्रुंड्रिस डेर सोज़ियोलोगी (समाजशास्त्र की रूपरेखा, 1884) में गंप्लोविक्ज़ ने वर्णन किया है कि संस्कृतियों और जातीय समूहों के बीच संघर्ष से सभ्यता को कैसे आकार दिया गया है। गुम्प्लोविक्ज़ ने सिद्धांत दिया कि बड़े जटिल मानव समाज युद्ध और विजय से विकसित हुए। युद्ध का विजेता हारने वालों को गुलाम बना लेगा; अंततः एक जटिल जाति व्यवस्था विकसित होती है। होरोविट्ज़ का कहना है कि गंप्लोविज़ संघर्ष को उसके सभी रूपों में समझते थेः "वर्ग संघर्ष, नस्ल संघर्ष और जातीय संघर्ष", और उन्हें संघर्ष सिद्धांत के जनक में से एक कहते हैं। संघर्ष के सिद्धांत प्रारंभिक समाजशास्त्र में लोकप्रिय थे, और तदनुसार अक्सर 1900 के दशक की शुरुआत में समाजशास्त्र के संस्थापकों और विशेष रूप से एमिल डर्कहेम, मैक्स वेबर, जॉर्ज सिमेल, कार्ल मार्क्स और लेस्टर फ्रैंक वार्ड के विचारों से संबंधित थे। एमिल डर्कहेम (1858-1917) ने समाज को एक कार्यशील जीव के रूप में देखा। कार्यात्मकता "प्रत्येक विशेषता, प्रथा, या अभ्यास के लिए, यथासंभव कठोरता से, एक कथित रूप से स्थिर, सामंजस्यपूर्ण प्रणाली के कामकाज पर इसके प्रभाव को आरोपित करने के प्रयास" से संबंधित है, सामाजिक संघर्ष का मुख्य रूप जिसे दुर्खेम ने संबोधित किया था वह अपराध था। दुर्खेम ने अपराध को "सार्वजनिक स्वास्थ्य में एक कारक, सभी स्वस्थ समाजों का एक अभिन्न अंग" के रूप में देखा। सामूहिक विवेक कुछ कृत्यों को "आपराधिक" के रूप में परिभाषित करता है। इस प्रकार अपराध नैतिकता और कानून के विकास में एक भूमिका निभाता हैः "[इसका] तात्पर्य न केवल यह है कि आवश्यक परिवर्तनों के लिए रास्ता खुला रहता है, बल्कि कुछ मामलों में यह सीधे इन परिवर्तनों को तैयार करता है।" संघर्ष के प्रति मैक्स वेबर (1864-1920) का दृष्टिकोण मार्क्स के दृष्टिकोण के विपरीत है। जबकि मार्क्स ने व्यक्तिगत व्यवहार को सामाजिक संरचना द्वारा नियंत्रित करने के तरीके पर ध्यान केंद्रित किया, वेबर ने "सामाजिक कार्रवाई" के महत्व पर जोर दिया, अर्थात, व्यक्तियों की अपने सामाजिक संबंधों को प्रभावित करने की क्षमता। कार्ल मार्क्स (1818-1883) ने अपने संघर्ष सिद्धांत को इतिहास के एक द्वंद्वात्मक भौतिकवादी खाते पर आधारित किया, मार्क्सवाद ने माना कि पिछली सामाजिक-आर्थिक प्रणालियों की तरह, पूँजीवाद अनिवार्य रूप से आंतरिक तनाव पैदा करेगा जो अपने स्वयं के विनाश की ओर ले जाएगा। मार्क्स ने सर्वहारा क्रांति और शासक वर्गों से स्वतंत्रता की वकालत करने के साथ-साथ राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना करते हुए क्रांतिकारी परिवर्तन की शुरुआत की। साथ ही, कार्ल मार्क्स इस बात से अवगत थे कि पूंजीवादी समाजों में रहने वाले अधिकांश लोगों को यह नहीं पता था कि इस प्रणाली ने समाज के पूरे संचालन को कैसे आकार दिया। जिस तरह आधुनिक लोग निजी संपत्ति (और उस संपत्ति को अपने बच्चों को देने का अधिकार) को स्वाभाविक मानते हैं, उसी तरह पूंजीवादी समाज के कई सदस्य अमीरों को कड़ी मेहनत और शिक्षा के माध्यम से अपनी संपत्ति अर्जित करने के रूप में देखते हैं, जबकि गरीबों को कौशल और पहल की कमी के रूप में देखते हैं। मार्क्स ने इस प्रकार की सोच को खारिज कर दिया, इसे कुछ ऐसी चीज़ के रूप में देखा जिसे फ्रेडरिक एंगेल्स ने झूठी चेतना कहा, शासक वर्ग द्वारा सर्वहारा और शासक वर्ग के बीच संबंधों के आंतरिक शोषण को अस्पष्ट करने के लिए गलत दिशा का उपयोग। मार्क्स इस झूठी चेतना को कुछ ऐसी चीज़ से बदलना चाहते थे जिसे फ्रेडरिक एंगेल्स ने वर्ग चेतना कहा, श्रमिकों की खुद को एक वर्ग के रूप में मान्यता जो पूंजीपतियों के विरोध में और अंततः खुद पूंजीवादी प्रणाली के लिए एकजुट थी। सामान्य तौर पर, मार्क्स चाहते थे कि सर्वहारा पूंजीपतियों के खिलाफ उठें और पूंजीवादी व्यवस्था को उखाड़ फेंकें। लेस्टर फ्रैंक वार्ड ने सीधे हमला किया और बेहद लोकप्रिय सामाजिक दार्शनिक हर्बर्ट स्पेंसर द्वारा समर्थित कुलीन व्यापारिक वर्ग के लैसेज़-फेयर दर्शन का व्यवस्थित रूप से खंडन करने का प्रयास किया। वार्ड का गतिशील समाजशास्त्र (1883) समाज में संघर्ष और प्रतिस्पर्धा को कम करने और इस प्रकार मानव प्रगति को अनुकूलित करने पर एक विस्तारित थीसिस था। सबसे बुनियादी स्तर पर, वार्ड ने मानव स्वभाव को स्वयं आत्म और परोपकार के बीच, भावना और बुद्धि के बीच और पुरुष और महिला के बीच गहराई से परस्पर विरोधी माना। ये संघर्ष तब समाज में प्रतिबिंबित होंगे और वार्ड ने मान लिया कि विभिन्न "सामाजिक ताकतों" के बीच एक "निरंतर और जोरदार संघर्ष" था जिसने सभ्यता को आकार दिया। वार्ड मार्क्स और गुमप्लोविक्ज़ की तुलना में अधिक आशावादी थे और उनका मानना था कि समाजशास्त्रीय विश्लेषण की मदद से वर्तमान सामाजिक संरचनाओं का निर्माण और सुधार करना संभव था। आधुनिक दृष्टिकोण सी. राइट मिल्स को आधुनिक संघर्ष सिद्धांत का संस्थापक कहा जाता है। मिल्स के विचार में, सामाजिक संरचनाएँ अलग-अलग हितों और संसाधनों वाले लोगों के बीच संघर्ष के माध्यम से बनाई जाती हैं। व्यक्ति और संसाधन, बदले में, इन संरचनाओं और "समाज में शक्ति और संसाधनों के असमान वितरण" से प्रभावित होते हैं। अमेरिकी समाज के शक्ति अभिजात वर्ग (यानी सैन्य-औद्योगिक परिसर) "कॉर्पोरेट अभिजात वर्ग, पेंटागन और सरकार की कार्यकारी शाखा के मिश्रण से उभरे थे।" मिल्स ने तर्क दिया कि इन अभिजात वर्ग के हित लोगों के हितों के खिलाफ थे। उन्होंने सिद्धांत दिया कि सत्ता अभिजात वर्ग की नीतियों के परिणामस्वरूप "संघर्ष में वृद्धि होगी, सामूहिक विनाश के हथियारों का उत्पादन होगा और संभवतः मानव जाति का विनाश होगा।" जीन शार्प (1928-2018) मैसाचुसेट्स डार्टमाउथ विश्वविद्यालय में राजनीति विज्ञान के प्रोफेसर एमेरिटस थे। उन्हें अहिंसक संघर्ष पर उनके व्यापक लेखन के लिए जाना जाता है, जिन्होंने दुनिया भर में कई सरकार विरोधी प्रतिरोध आंदोलनों को प्रभावित किया है। 1983 में उन्होंने अल्बर्ट आइंस्टीन संस्थान की स्थापना की, जो एक गैर-लाभकारी संगठन है जो दुनिया भर में संघर्षों में अहिंसक कार्रवाई के उपयोग के अध्ययन और प्रचार के लिए समर्पित है। शार्प का मुख्य विषय यह है कि शक्ति अखंड नहीं है; अर्थात, यह उन लोगों के कुछ आंतरिक गुणों से प्राप्त नहीं होती है जो सत्ता में हैं। तीक्ष्ण, राजनीतिक शक्ति के लिए, किसी भी राज्य की शक्ति-चाहे वह किसी विशेष संरचनात्मक संगठन की हो-अंततः राज्य के विषयों से प्राप्त होती है। उनका मौलिक विश्वास है कि कोई भी शक्ति संरचना शासक या शासकों के आदेशों के प्रति प्रजा की आज्ञाकारिता पर निर्भर करती है। यदि प्रजा आज्ञा नहीं मानती है, तो नेताओं के पास कोई शक्ति नहीं होती है। शार्प को "अहिंसा का मैकियावेली" और "अहिंसक युद्ध का क्लॉज़विट्ज़" दोनों कहा गया है। शार्प की छात्रवृत्ति ने दुनिया भर के प्रतिरोध संगठनों को प्रभावित किया है। हाल ही में, मिस्र के राष्ट्रपति मुबारक को अपदस्थ करने वाले विरोध आंदोलन ने उनके विचारों के साथ-साथ ट्यूनीशिया में युवा आंदोलन और पूर्वी यूरोपीय रंग क्रांतियों में पहले के आंदोलनों को व्यापक रूप से आकर्षित किया जो पहले शार्प के काम से प्रेरित थे। संघर्ष सिद्धांत की एक हालिया अभिव्यक्ति कनाडाई समाजशास्त्री एलन सीयर्स की पुस्तक ए गुड बुक, इन थियरीः ए गाइड टू थियोरेटिकल थिंकिंग (2008) में पाई जाती हैः समाजों को असमानता से परिभाषित किया जाता है जो संघर्ष पैदा करती है, न कि जो व्यवस्था और सहमति पैदा करती है। असमानता पर आधारित इस संघर्ष को समाज में मौजूदा संबंधों के मौलिक परिवर्तन के माध्यम से ही दूर किया जा सकता है, और यह नए सामाजिक संबंधों के लिए उपयोगी है। वंचितों के संरचनात्मक हित हैं जो यथास्थिति के विपरीत हैं, जो एक बार मान लिए जाने के बाद सामाजिक परिवर्तन की ओर ले जाएंगे। इस प्रकार, उन्हें उन वस्तुओं के बजाय परिवर्तन के एजेंटों के रूप में देखा जाता है जिनके लिए किसी को सहानुभूति महसूस करनी चाहिए। मानव क्षमता (जैसे, रचनात्मकता की क्षमता) को शोषण और उत्पीड़न की स्थितियों द्वारा दबा दिया जाता है, जो श्रम के असमान विभाजन के साथ किसी भी समाज में आवश्यक हैं। तथाकथित "सभ्यता प्रक्रिया" या "कार्यात्मक आवश्यकता" की आवश्यकताओं के कारण इन और अन्य गुणों को कम करने की आवश्यकता नहीं हैः रचनात्मकता वास्तव में आर्थिक विकास और परिवर्तन के लिए एक इंजन है। सिद्धांत की भूमिका शक्ति संरचना को बनाए रखने के बजाय मानव क्षमता को साकार करने और समाज को बदलने में है। सिद्धांत का विपरीत उद्देश्य प्रत्यक्षवाद से जुड़ी वस्तुनिष्ठता और अलगाव होगा, जहां सिद्धांत एक तटस्थ, व्याख्यात्मक उपकरण है। सर्वसम्मति विचारधारा के लिए एक सौम्योक्ति है। वास्तविक सर्वसम्मति हासिल नहीं की जाती है, बल्कि समाज में अधिक शक्तिशाली लोग अपनी अवधारणाओं को दूसरों पर थोपने और उनके प्रवचनों को स्वीकार करने में सक्षम होते हैं। सर्वसम्मति सामाजिक व्यवस्था को संरक्षित नहीं करती है, यह वर्तमान सामाजिक व्यवस्था के एक उपकरण, स्तरीकरण को मजबूत करती है। राज्य सभी के हितों का प्रतिनिधित्व करने का दावा करते हुए सबसे शक्तिशाली लोगों के विशेष हितों की सेवा करता है। राज्य की प्रक्रियाओं में वंचित समूहों का प्रतिनिधित्व पूर्ण भागीदारी की धारणा को विकसित कर सकता है, लेकिन यह एक भ्रम/विचारधारा है। वैश्विक स्तर पर असमानता तीसरी दुनिया के देशों के उद्देश्यपूर्ण अविकसित होने की विशेषता है, दोनों उपनिवेशवाद के दौरान और राष्ट्रीय स्वतंत्रता के बाद। वैश्विक प्रणाली (अर्थात, विश्व बैंक और अंतर्राष्ट्रीय मुद्रा कोष जैसी विकास एजेंसियां) आर्थिक, राजनीतिक और सैन्य कार्यों के माध्यम से विकास के विषयों के बजाय सबसे शक्तिशाली देशों और बहुराष्ट्रीय निगमों को लाभान्वित करती हैं। हालांकि सियर्स संघर्ष सिद्धांत के दृष्टिकोण को मार्क्सवाद के साथ जोड़ते हैं, उनका तर्क है कि यह "नारीवादी, उत्तर-आधुनिकतावादी, नस्लवाद विरोधी और समलैंगिक-समलैंगिक मुक्तिवादी सिद्धांतों" की नींव है। संघर्ष सिद्धांत की तीन धारणाएँ हैंः मनुष्य स्वार्थी होते हैं। समाज संसाधनों की निरंतर कमी के तहत काम करते हैं। सामाजिक समूहों के भीतर और सामाजिक समूहों के बीच संघर्ष व्यापक और अपरिहार्य है। प्रकार संघर्ष सिद्धांत आमतौर पर मार्क्सवाद से जुड़ा हुआ है, लेकिन कार्यात्मकता और सकारात्मकवादी पद्धति की प्रतिक्रिया के रूप में, यह कई अन्य दृष्टिकोणों से भी जुड़ा हो सकता है, जिनमें शामिल हैंः आलोचनात्मक सिद्धांत नारीवादी सिद्धांतः एक दृष्टिकोण जो महिलाओं की राजनीतिक, सामाजिक और पुरुषों के लिए आर्थिक समानता को मान्यता देता है। उत्तरआधुनिक सिद्धांतः एक ऐसा दृष्टिकोण जो महान सिद्धांतों और विचारधाराओं के अविश्वास के साथ आधुनिकतावाद की आलोचना करता है। उत्तर-संरचनात्मक सिद्धांत उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत क्वीर सिद्धांतः शोध निष्कर्षों का एक बढ़ता हुआ निकाय जो पश्चिमी समाज में विषमलैंगिक पूर्वाग्रह को चुनौती देता है। विश्व प्रणाली सिद्धांत नस्ल-संघर्ष दृष्टिकोणः एक दृष्टिकोण जो विभिन्न नस्लीय और जातीय श्रेणियों के लोगों के बीच असमानता और संघर्ष पर केंद्रित है। आलोचनात्मक यथार्थवाद (सामाजिक विज्ञान का दर्शन) आलोचना संघर्ष सिद्धांत की मार्क्स के साथ इसके जुड़ाव और कई कारणों और आंदोलनों में अधिवक्ताओं द्वारा इसके व्यापक उपयोग द्वारा बहुत अधिक राजनीतिकरण किए जाने के लिए आलोचना की गई है। आलोचकों का यह भी तर्क है कि यह समाज के बारे में नकारात्मक दृष्टिकोण रखते हुए समाज में एकता को कम करता है। यह भी देखें संघर्ष प्रबंधन खेल सिद्धांत शुद्ध समाजशास्त्र सामाजिक पराजय शांति, युद्ध और सामाजिक संघर्ष का समाजशास्त्र सामाजिक टिप्पणियाँ संदर्भ बाहरी लिंक सहयोग का सिद्धांत सामाजिक परिवर्तन सामाजिक सिद्धांत इतिहास पहचान राजनीति के सिद्धांत