Carlo Michelstaedter
कार्लो रायमोंडो मिशेलस्टेडर या मिशेलस्टेडर (3 जून 1887-17 अक्टूबर 1910) एक इतालवी दार्शनिक, कलाकार और लेखक थे। लाइफ कार्लो मिशेलस्टेडर का जन्म गोरिजिया और ग्रैडिस्का के ऑस्ट्रो-हंगेरियन काउंटी की राजधानी गोरिजिया में हुआ था, जो अल्बर्ट और एम्मा मिशेलस्टेडर (नी लुज्जाटो) के चार बच्चों में सबसे छोटे थे। उनके बड़े भाई-बहन गीनो (1877-1909), एल्डा (1879-1944) और पाउला (1885-1972) थे। उनका पूरा नाम कार्लो रायमोंडो (गेदालिया राम) था। उनके पिता ट्रीस्टे स्थित एसिकुराज़ियोनी जनरली बीमा कंपनी की स्थानीय शाखा के निदेशक थे। मिशेलस्टेडर्स एशकेनाज़ी मूल के एक इतालवी भाषी उच्च मध्यम वर्ग के यहूदी परिवार थे। उनकी बहन पाउला ने उन्हें एक ऐसे बच्चे के रूप में याद किया जो अंधेरे और ऊंचाइयों से डरता था, जिद्दी था और किसी भी दुर्व्यवहार के लिए माफी मांगने के लिए बिल्कुल भी तैयार नहीं था। स्कूल में, उन्हें वर्ष के दौरान जानबूझकर और बार-बार पाठों को बाधित करने के लिए "बहुत उपयुक्त नहीं (माइंडर एंटस्प्रेन्ड)" माना गया था। उनके पिता साहित्यिक संस्कृति को बढ़ावा देने के लिए एक स्थानीय सांस्कृतिक संगठन, गैबिनेटटो डी लेटुरा गोरिजियानो के अध्यक्ष भी थे, और उन्होंने अपने बेटे को साहित्यिक अध्ययन की ओर धकेल दिया। उनकी माँ एम्मा लुज़ातो इतालवी कट्टरपंथी झुकाव के एक पुराने और प्रसिद्ध यहूदी परिवार से थीं। उनकी चाची कैरोलिना लुज्जाटो थीं, जो इतालवी असहिष्णुता की समर्थक भी थीं। कार्लो को एक अंतर्मुखी लड़का माना जाता था, लेकिन हाई स्कूल के अंत तक (गोरिजिया में पूरा किया गया), वह एक शानदार, एथलेटिक, बुद्धिमान युवा के रूप में विकसित हुआ। उन्होंने वियना विश्वविद्यालय में गणित विभाग में दाखिला लिया, लेकिन जल्द ही फ्लोरेंस चले गए, एक ऐसा शहर जिसे उन्होंने अपनी कला और भाषा के लिए पसंद किया। वहाँ उन्होंने अन्य छात्रों के साथ दोस्ती की, और अंत में, स्थानीय संस्थान डी स्टडी सुपीरीरी (1905) के पत्र विभाग में दाखिला लिया। उन्होंने यूनानी और लैटिन में महारत हासिल की, और अपने लॉरिया थीसिस के लिए प्राचीन दर्शन में अनुनय और बयानबाजी के दार्शनिक अध्ययन का चयन किया। 1909 में वे गोरिजिया लौट आए और शोध प्रबंध पर काम करने के लिए खुद को तैयार किया। 1910 के अंत के आसपास, उन्होंने अपना काम पूरा कर लिया, 17 अक्टूबर तक परिशिष्टों को पूरा कर लिया। वह बहुत थक गया था, और उस दिन उसकी अपनी माँ से लड़ाई हुई थी, जिसने शिकायत की थी कि उसने उसे जन्मदिन की बधाई नहीं दी थी। अकेला छोड़ दिया गया, कार्लो ने घर में रखी एक भरी हुई पिस्तौल ली और दो गोलियों से खुद को मार डाला। उनकी आत्महत्या के पीछे का तर्क बहुत बहस का विषय रहा है; कुछ लोग इसे उनके दर्शन के स्वाभाविक निष्कर्ष के रूप में देखते हैं, अन्य लोग इसे किसी प्रकार की मानसिक बीमारी के परिणामस्वरूप देखते हैं। फ्लोरेंस की उसकी एक दोस्त, एक रूसी महिला ने भी आत्महत्या कर ली थी, और एक भाई ने भी जो अमेरिका में रहता था। उन्हें स्लोवेनिया के नोवा गोरिका के पास रोज़ना डोलिना में यहूदी कब्रिस्तान में दफनाया गया है। चूंकि उनका परिवार यहूदी था, इसलिए उन्हें ऑशविट्ज़ भेज दिया गया, केवल एक बहन स्विट्जरलैंड भाग गई। मित्रों और रिश्तेदारों ने उनकी कृतियों को प्रकाशित किया और उनके लेखन को एकत्र किया, जो अब बिब्लियोटेका सिविका डी गोरिजिया में है। उन्होंने न केवल प्रेरणा और बयानबाजी लिखी, बल्कि कई कहानियाँ, नाटक और संवाद लिखे; हजारों अधूरे पृष्ठ, जिनमें से अधिकांश का केवल स्पेनिश में अनुवाद किया गया है। माइकलस्टेडर के लिए, सामान्य जीवन जीवन की अनुपस्थिति है, जो संकीर्ण और आनंद के देवता द्वारा भ्रमित है, जो मनुष्य को धोखा देता है, सुख और परिणामों का वादा करता है जो वास्तविक नहीं हैं, हालांकि मनुष्य सोचता है कि वे हैं। बयानबाजी-यानी व्यक्ति, कमजोर और समाज की परंपराओं-में सामाजिक जीवन शामिल है, जिसमें मनुष्य अपनी खुशी के लिए प्रकृति और खुद पर हावी हो जाता है। केवल वर्तमान में जीने से जैसे कि हर क्षण अंतिम है, मनुष्य खुद को मृत्यु के डर से मुक्त कर सकता है, और इस तरह प्रेरणा प्राप्त कर सकता है; यानी आत्म-अधिकार। माइकलस्टेडर के लिए इस्तीफा देना और खुद को दुनिया के अनुकूल बनाना ही सच्ची मौत है। उनके विचार को दर्शन में हाइडेगर, भाषा की आलोचना में विट्गेंस्टीन, व्याख्याशास्त्र में डेरिडा के अग्रदूत के रूप में मान्यता दी गई है। उनके दर्शन के विकास में तीन चरण हैं। 1905 और 1907 के बीच-उनके विश्वविद्यालय के वर्षों के बीच-माइकलस्टेडर के विचार एक क्षयकारी, "डैनन्ज़ियन" प्रभाव की विशेषता थी, हालांकि व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों पर निरंतर ध्यान दिया जाता था, हर उस सामाजिक चीज़ पर जो व्यक्ति की विलक्षणता की अभिव्यक्ति को बाधित करती है। 1907 के अंत से 1908 तक, माइकलस्टेडर ने यूरोप में एक स्थायी अर्थ को बचाने के संभावित साधन के रूप में दुखद के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण योगदान दिया, "नींव के संकट" के लिए एक प्रतिरोधी केंद्र जिसने अस्तित्व को बदल दिया था। 1908 में माइकलस्टेडर ने इटली में हेनरिक इबसेन, ओटो वेइनिंगर, सिपियो स्लेटेपर और जियोवानी अमेंडोला की आवाज़ में अपनी आवाज़ जोड़ी, जो शून्यवाद द्वारा खोले गए रसातल की प्रतिक्रिया के रूप में "दुखद विचार" की ओर रुख करेंगे। 1909 में, प्लेटो और अरस्तू के कार्यों में अनुनय और बयानबाजी की अवधारणाओं पर एक विश्वविद्यालय थीसिस लिखने के कार्य से उत्प्रेरित होकर, माइकलस्टेडर के विचार में एक बदलाव आया-जो गोरिजिया लौटने के बाद भी जारी रहा। उनके विश्लेषण ने अब उस अमूर्त शक्ति का विरोध करने की संभावना प्रदान करने का प्रयास किया जो दार्शनिक और उद्धरण दोनों प्रकार के विचारों पर सामाजिक सहमति का प्रयोग करती है। उनके बाद के लेखन में यह स्पष्ट है कि वे समझते थे कि सभी दार्शनिक दृष्टिकोणों का विश्लेषण इस संदर्भ में किया जाना चाहिए कि वे सामाजिक सहमति की संरचनाओं के भीतर खुद से कैसे अमूर्त (अलग) हैं। इस नींव के आधार पर, वह संस्कृति को सामाजिक व्यवहार के रूप में समझने लगे न कि विषय द्वारा बनाई गई चीज़ के रूप में; इसने ज्ञानमीमांसा और वैचारिक सहमति के बीच संबंधों पर प्रतिबिंबों की एक श्रृंखला का मार्ग प्रशस्त किया जो इतिहास और वर्ग चेतना (1922) में लुकाक्स के विचारों के साथ अधिक समान होगा। दर्शन उनकी थीसिस भाषा, अस्तित्व, न्याय, मोक्ष और संस्थागत सहित कई विषयों से संबंधित है। "उनके पतन को नागरिक शिक्षा कहा जाता है, उनकी भूख प्रगति की गतिविधि है, उनका डर नैतिकता है, उनकी हिंसा और अहंकारी घृणा-न्याय की तलवार। "हेगेल, मार्क्स और शोपेनहावर का उपयोग करते हुए उन्होंने संगठित समाज में हिंसा को दिखाने के लिए एक थीसिस विकसित किया, और हेगेल के स्वामी-दास द्वंद्वात्मक (हेगेल का एक समान अध्ययन बाद में कोजेव द्वारा किया जाएगा) का उपयोग करके मनुष्य को गुलाम कैसे रखा जाता है, स्वामी दास को अस्तित्व का अधिकार देता है, और इस प्रकार उसकी हिंसा के लिए जीवन का अधिकार देता है, और वह चाहता है, कभी भी आनंद और जरूरतों को समाप्त नहीं करने के बाद। प्रकृति के खिलाफ हिंसा जो संगठित समाज में संपत्ति के साथ मनुष्य के खिलाफ हिंसा बन जाती है, इस तरह समाज में बयानबाजी को बनाए रखा जाता है, जिसमें कानूनों, मानव अधिकारों, पिछले श्रम और धन के शोषण से शुरू होने वाले जीवन का परमाणुकरण होता है। बयानबाजी एक भ्रामक व्यक्तित्व है जिसके विपरीत प्रलोभन है, संगठित समाज प्रत्येक व्यक्ति के लिए "फिलोप्सिकिया" की पुष्टि करता है, कि उसे अपने जीवन से प्यार करना चाहिए, उसकी सुरक्षा की गारंटी है और उसकी मृत्यु का डर तर्कसंगत है। माइकलस्टेडर के लिए, इच्छा आध्यात्मिक नहीं है या आदर्शवादी अर्थों में मौजूद नहीं है, इच्छा पूरी तरह से भौतिक है। यह विषय की भौतिक वास्तविकता, जिस समाज में कोई रहता है, से आकार लेता है। माइकलस्टेडर की वसीयत विषय की इच्छा से परे विषय की आवश्यकता की स्थिति को शामिल करने के लिए फैली हुई है। इच्छा वह घटनात्मक तरीका है जिसमें विषय अपनी आवश्यकता की स्थिति से प्रेरित दुनिया की व्याख्या करता है; यह असंतोष की स्थिति है जो उसे वास्तविकता की अपनी पूरी व्याख्या के आधार के रूप में अपनी क्षणिक इच्छा/आवश्यकता को स्थापित करने के लिए प्रेरित करती है। आवश्यकता के क्षण में, विषय अपनी आवश्यकताओं की विशेषताओं के अनुसार सभी वास्तविकताओं को पढ़ता है। जब इस तंत्र को व्यक्ति से पूरे समाज में विस्तारित किया जाता है, तो परिणाम वही होता है जिसे माइकलस्टेडर "सहसंबंध" के रूप में वर्णित करता है, यानी, विपरीत इच्छाओं की एक प्रणाली जो व्यक्तियों को अपनी आवश्यकताओं के संबंध में वास्तविक (अन्य विषयों सहित) में निहित हर चीज को देखने के लिए प्रेरित करती है, और इस प्रकार उनकी "उपयोगिता" के लिए संलग्न वस्तुओं के रूप में। कविता माइकलस्टेडर ने कविता के साथ-साथ कला में भी कदम रखा। विषय अलग-अलग चीजों तक हो सकते हैं, लेकिन सभी का संबंध या तो बयानबाजी या अनुनय से है। जियाकोमो लियोपार्डी से बहुत प्रभावित होकर, उन्होंने समानता को देखते हुए अपनी कविता में कमी महसूस की। हालाँकि, इस काम को समान रूप से महत्वपूर्ण माना जाना चाहिए; कविता "आई फिगली डेल मारे" में, माइकलस्टेडर काव्यात्मक तरीके से अनुनय और बयानबाजी के बारे में गहराई से लिखते हैं। विचाराधीन कविता को इस प्रकार समझा जा सकता है कि समुद्र के प्रकोप में संघर्ष कभी खत्म नहीं होता है, यह कभी भी अपने लक्ष्य को प्राप्त नहीं करता है, और इस प्रकार आवश्यक रूप से और अपरिहार्य रूप से एक हद तक त्रुटि का संकेत देता है। लेकिन जो बात इस गलती को देश की गलतियों से अलग करती है, वह यह है कि यह सही दिशा में एक गलती है। माइकलस्टेडर "अनुनय के तरीके" को "नकारात्मक डेटा के साथ अनुसंधान" (46) के रूप में रेखांकित करता है, और ऐसा उन तरीकों से करता है जो इट्टी और सेनिया के आह्वान के अनुरूप हैं। यह निहित इच्छा एक अतिशयोक्तिपूर्ण (अलंकारिक और गणितीय रूप से) (41) मार्ग से मुक्ति और बयानबाजी के प्रतिरोध के भीतर प्रवाहित होती है कि केवल अनंत रूप से न्याय की स्पर्शोन्मुख रेखा ("रेट्टा", दोनों "रेखा" और "धर्मी", "सही"), पूर्ण अनुनय और आत्म-अधिकार में शामिल होने के लिए आएगा। इस संदर्भ में, अनुनय का तरीका त्रुटि के माध्यम से एक अनंत मार्ग है, और सही दिशा में आगे बढ़ने का अर्थ है किसी की अपनी अपर्याप्तता के बारे में जागरूकता और किसी भी बयानबाजी से पुष्टि किए गए मूल्य का एक सुसंगत आत्म-प्रतिबिंबीत निषेध। "अपने जीवन को नकारात्मकताओं में अधिक से अधिक समृद्ध बनाकर, अपने लिए दुनिया का निर्माण करके" (ला पर्सुएसियोन 45) और, दूसरी ओर, "चूंकि वह अनंत क्षमताओं के सामने हमेशा अपर्याप्त महसूस करने की ईमानदारी रखता है, इसलिए वह चीजों के लिए अधिक से अधिक पर्याप्त हो जाता है, चीजों की शाश्वत कमी के लिए अधिक से अधिक गहराई से पर्याप्त हो जाता है। उनमें, लगभग एक अलग नाभिक में, अधिक से अधिक बड़े निर्धारण व्यवस्थित होते हैं। [.] इसलिए अपनी उपस्थिति में, अपने कार्यों में, अपने शब्दों में वह खुद को प्रकट करता है, वह "न्यूक्लिया" है, एक जीवन जो मनुष्यों की दृष्टि से परे है, निकट, ठोस हो जाता है [.]। इसलिए, उनका हर शब्द चमकदार है क्योंकि, एक दूसरे के बीच संबंधों की गहराई के साथ, वह दूर की उपस्थिति पैदा करता है "(48)। सर्जियो कैम्पेला द्वारा संपादित वर्क्स इल डायलोगो डेला सैल्यूट (1909)। मिलानोः एडेल्फी एडिज़ियोनी, 1988। पोसी (1905-1910), सर्जियो कैम्पेला द्वारा संपादित। मिलानोः एडेल्फी एडिज़ियोनी, 1987 ला अनुनय ए ला रेट्टोरिका, रसेल स्कॉट वैलेंटिनो, सिंज़िया सार्टिनी ब्लम और डेविड जे. डेप्यू (येल यूनिवर्सिटी प्रेस, 2004) द्वारा एक परिचय और टिप्पणी के साथ अनुनय और बयानबाजी के रूप में अनुवादित ला अनुनय ए ला रेट्टोरिका-सर्जियो कैम्पैला द्वारा संपादित परिशिष्ट आलोचक। मिलानोः एडेल्फी एडिज़ियोनी, 1995। एपिस्टोलारियो, सर्जियो कैम्पेला द्वारा संपादित। मिलानोः एडेल्फी एडिज़ियोनी, 1983। डायरियो ए स्क्रिटी वैरी ओपेरे, जी. चियावाकी, सैन्सोनी, फ़ायरन्ज़ 1958 स्क्रिटी स्कोलास्टी द्वारा संपादित, सर्जियो कैम्पैला द्वारा संपादित, गोरिज़िया 1976 परमेनाइड एड एराक्लिटो। एम्पेडोकलः अपुंटी डी फिलोसोफिया, अल्फोंसो कैरिओलाटो और एनरिको फोंगारो द्वारा संपादित। मिलानोः एसई, 2003। विल्हेल्म स्नाइमैन और ग्यूसेप स्टेलार्डी द्वारा किया गया ला पर्सुआसिओन ए ला रेट्टोरिका का एक और अंग्रेजी अनुवाद मौजूद है, जिसमें ग्यूसेप स्टेलार्डी द्वारा एक परिचय दिया गया है, जिसे क्वाज़ुलु-नताल प्रेस विश्वविद्यालय, दक्षिण अफ्रीका, जनवरी 2007 द्वारा प्रकाशित किया गया है। विल्हेम स्नाइमैन द्वारा प्रस्तावना। .. ला मेलोडिया डेल जियोवेन डिविनो, सर्जियो कैम्पेला द्वारा संपादित। मिलानोः एडेल्फी एडिज़ियोनी, 2010। कार्लो माइकलस्टेडर एंड द फेल्योर ऑफ लैंग्वेज (यूनिवर्सिटी प्रेस ऑफ फ्लोरिडा, 1910: थॉमस हैरिसन द्वारा असंगति की मुक्ति (यूनिवर्सिटी प्रेस ऑफ कैलिफोर्निया, 1998) द रेकेज ऑफ फिलॉसफीः कार्लो माइकलस्टेडर एंड द लिमिट्स ऑफ बुर्जुआ थॉट, मिमो कैंगियानो द्वारा (यूनिवर्सिटी ऑफ टोरंटो प्रेस, 2019) संदर्भ बाहरी लिंक थॉमस जे हैरिसन एम. एल. एन. द्वारा "कार्लो माइकलस्टेडर एंड द मेटाफिजिक्स ऑफ विल" (106 (1991): 1012-1029 थॉमस जे. हैरिसन द्वारा "द माइकलस्टेडर एनिग्मा" इतालवी विचार की समीक्षा में "8-9 (स्प्रिंग/ऑटम, 1999, पी. 125-141) एसोसियाजियोन टेस्टोरी मिशेलस्टेडर, ला मोबिलिटाज़ियोन पर साल्वारे ला सोफिटा डेल फिलोसोफो एक कलाकार के लिए पर्याप्त नहीं है? 1887 जन्म 1910 आत्महत्या 20वीं सदी के इतालवी दार्शनिक 20वीं सदी के इतालवी दार्शनिक 20वीं सदी के इतालवी यहूदी दार्शनिक तत्वमीमांसा चिकित्सक ऑन्टोलॉजिस्ट गोरिजिया के लोग कला के दार्शनिक मन के दार्शनिक निराशावाद के दार्शनिक इटली में आग्नेयास्त्रों से आत्महत्या करते हैं 1910 मौतें