De mortuis nil nisi bonum
लैटिन वाक्यांश, "मृतकों के बारे में कुछ भी नहीं बल्कि अच्छा कहा जाना है।" - संक्षिप्त-एक मुर्दाघर सूत्र है जो दर्शाता है कि जीवित लोगों के लिए उन मृतकों के बारे में बुरा बोलना सामाजिक रूप से अनुचित है जो अपना बचाव या औचित्य साबित नहीं कर सकते हैं। पूर्ण लैटिन वाक्य को आमतौर पर वाक्यांश में संक्षिप्त किया जाता है, "मृतकों में से, [कहें] अच्छे के अलावा कुछ नहीं। "; जबकि लैटिन से मुक्त अनुवाद अंग्रेजी सूत्र के रूप में कार्य करते हैंः" मृतकों के बारे में कोई बुरा मत बोलो। "", मृतकों के बारे में, बुरा मत बोलो। ", और" मृतकों के बारे में बुरा मत बोलो। " स्पार्टा के चिलोन, जो ग्रीस के सात ऋषियों में से एक थे, को जिम्मेदार ठहराते हुए, मृतकों के बारे में बुरा न बोलने के बारे में एफोरिस्टिक सिफारिश पहली बार शास्त्रीय ग्रीक में दर्ज की गई थी, जैसे किः ("मृतकों में से बीमार नहीं बोलते हैं।"), चौथी शताब्दी ईस्वी में डायोजनीज लार्टियस द्वारा प्रसिद्ध दार्शनिकों के जीवन और विचारों की पुस्तक 1 के अध्याय 70 में। यूनानी मुर्दाघर वाक्यांश का लैटिन संस्करण 1443 में मानवतावादी भिक्षु एम्ब्रोगियो ट्रेवर्सरी द्वारा डायोजिनेस लार्टियस द्वारा पुस्तक के अनुवाद से मिलता है। एंथनी ट्रोलोप के द लास्ट क्रॉनिकल ऑफ बार्सेट (1867) में साहित्यिक उपन्यासों का उपयोग, बिशप की पत्नी की अचानक मृत्यु के बाद, आर्कडेकॉन एक कहावत "हम्बग में स्थापित" के रूप में वर्णित करता है जिसका केवल सार्वजनिक रूप से पालन करने की आवश्यकता है और वह खुद को "हर दिन अच्छी तरह से बोलने की विनम्रता को अपनाने में असमर्थ है, जिसमें से एक के बारे में उन्होंने कभी बुरा सोचा था।" जॉन बुकन द्वारा द पावर-हाउस (1916) में, खलनायक को नष्ट करने के बाद, एंड्रयू लुमले, नायक, सर एडवर्ड लीथेन, मृत लुमले के संदर्भ में, वाक्यांश का एक संक्षिप्त संस्करण कहते हैं। डोरोथी एल. सायर्स द्वारा बसमैन के हनीमून (1937) में, लॉर्ड पीटर विम्से इस तथ्य के जवाब में कहते हैं कि वे जिस किसी से भी मिले हैं, वह हत्या पीड़ित के बारे में कुछ भी सकारात्मक नहीं कहता है। कर्ट वोनेगुट द्वारा प्लेयर पियानो (1952) में, इस वाक्यांश का उपयोग कथावाचक द्वारा उन व्यक्तियों का वर्णन करने के बाद किया जाता है जिनके पास "वैसे भी खोने के लिए कुछ नहीं था, वे पुरुष जो किसी न किसी तरह से नापसंद हो गए थे, जो जानते थे कि उन्हें अपना अंतिम निमंत्रण मिला था"। फिलिप के. डिक और रोजर ज़ेलज़नी द्वारा लिखित ड्यूस इरा (1976) में, फादर हैंडी तंत्रिका गैस से मारे गए लाखों लोगों के संदर्भ में इस वाक्यांश के बारे में सोचते हैं। फिर वह इस वाक्यांश को बदलकर जिम्मेदार राजनेताओं को आत्मसंतुष्ट रूप से मतदान करने के लिए उन्हें दोषी ठहराते हैं। लॉरेंस सैंडर्स और विंसेंट लार्डो की मैकनैली की दुविधा (1999) में, मैकनैली कथाकार इस वाक्यांश का उपयोग करता है जब एक सौतेली बेटी के साथ शादीशुदा प्लेबॉय जॉर्ज की हत्या कर दी जाती है। जॉर्ज की प्रतिष्ठा वेस्ट पाम बीच फ्लोरिडा में अच्छी तरह से जानी जाती थी और उनकी पत्नी सहित कई लोगों ने तर्क दिया होगा कि उन्हें वह मिला जिसके वे हकदार थे। नेविल शूट की लोनली रोड (1932) में, जब नायक, स्टीवेन्सन, कथानक के मास्टरमाइंड, ऑर्म्सबी का सामना करता है, और परिणामस्वरूप ऑर्म्बी को एहसास होता है कि उसका खेल खत्म हो गया है और वाक्यांश का हवाला देते हुए उसका एकमात्र रास्ता आत्महत्या है। जॉन कोलियर की "डी मोर्टियस" (1942) में, एक अनजान बच्चे को गलती से अपनी पत्नी की बेवफाई के बारे में सूचित किए जाने के बाद, वह एक अवसरवादी बदला लेने की योजना बनाता है; शीर्षक वाक्यांश, कहानी के जानलेवा अंत का संकेत देता है। फिलिप के. डिक द्वारा लिखित "व्हाट द डेड मेन से" (1964) में, मुख्य पात्र द्वारा अपने हाल ही में मृत मालिक के बारे में बुरा बोलने के बाद, उसकी पत्नी उसे "नील निसी बोनम" बताती है, फिर अपने कंघी पति को समझाती है कि यह क्लासिक कार्टून "बांबी" से आया है। इसका उपयोग लगभग 2075 में इस कहानी की दुनिया में सांस्कृतिक संदर्भों के भ्रम का सुझाव देने के लिए किया जा सकता है। कर्ट वोनेगुट द्वारा "ई. पी. आई. सी. ए. सी". में, अपने दोस्त/परियोजना, ई. पी. आई. सी. ए. सी., सुपर कंप्यूटर के निधन के बाद, नायक किसी ऐसे व्यक्ति के संस्मरण में वाक्यांश बताता है जिसने उसके लिए बहुत अच्छा किया है। एडम लिंडसे गॉर्डन द्वारा "सनलाइट ऑन द सी" (एक दावत का दर्शन) में कविता, शवगृह वाक्यांश कविता के आठवें और अंतिम छंद की अंतिम पंक्ति है। फिलोसोफी इन थॉट्स फॉर द टाइम्स ऑन वॉर एंड डेथ (1915) में, सिगमंड फ्रायड ने सांस्कृतिक मूर्खता की निंदा की जो कि प्रथम विश्व युद्ध (1914-18) था; फिर भी, निबंध "मृत्यु के प्रति हमारा दृष्टिकोण" में, प्रतिभागियों की मानवता को मान्यता दी, और शवगृह वाक्यांश में उनका सम्मान किया गया। युद्ध-साहसिक फिल्म लॉरेंस ऑफ अरेबिया (1962) में, सेंट पॉल कैथेड्रल में कार्यरत टी. ई. लॉरेंस के अंतिम संस्कार में इस वाक्यांश का सावधानीपूर्वक उपयोग किया जाता है; दो लोग, एक पादरी और एक सैनिक, कर्नल ब्राइटन, मृत "लॉरेंस ऑफ अरेबिया" की एक आवक्ष प्रतिमा का निरीक्षण कर रहे हैं, और मौन शोक में संवाद कर रहे हैं। पादरी पूछता हैः "ठीक है। लेकिन क्या वह वास्तव में इसके लायक था? .. .. यहाँ कोई जगह है? " कर्नल ब्राइटन का जवाब एक गर्भवती खामोशी है। एंटोन चेखव द्वारा लिखित थिएटर इन द सीगल (1896), एक चरित्र शवगृह वाक्यांश को जोड़ता है, इसे उक्ति ("स्वाद के बारे में कोई विवाद नहीं है") के साथ जोड़ता है, जिसके परिणामस्वरूप मिश्रित शवगृह राय होती हैः ("स्वाद के बारे में कुछ भी नहीं कहा जाना चाहिए, लेकिन क्या अच्छा है")। विलियम शेक्सपियर के जूलियस सीज़र (1599) में, मार्क एंटनी ने वाक्यांश का संभवतः एक विकृत रूप का उपयोग किया है, जब वह कहते हैंः "मनुष्य जो बुराई करते हैं वह उनके बाद रहती है; अच्छे को अक्सर उनकी हड्डियों के साथ दफनाया जाता है।" अन्य भाषाओं में अभिव्यक्तियों का एक समान अर्थ होता है। उदाहरण के लिए, हिब्रू में, कोई (अहरे मोट क 'दोशिम एमोर) का उपयोग कर सकता है, जिसका अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता हैः "मृत्यु के बाद, कहें कि वे पवित्र थे"। यह अभिव्यक्ति लैविटिकस में लगातार तीन सेद्रों के नामों से बनी हैः आचरेई मोट, केदोशिम और एमोर, और इसका अर्थ यह लिया गया है कि किसी को मृतकों के बारे में बुरा नहीं बोलना चाहिए। संदर्भ लैटिन उद्धरण मृत्यु