Jaguars in Mesoamerican cultures
मेसोअमेरिकन संस्कृतियों में जगुआर के प्रतिनिधित्व का एक लंबा इतिहास है, जिसमें मूर्तिकला के उदाहरण कम से कम मेसोअमेरिकन कालक्रम की मध्य-प्रारंभिक अवधि के हैं। जगुआर (पैंथेरा ओन्का) एक ऐसा जानवर है जिसका नई दुनिया में पूर्व-कोलंबियाई मेसोअमेरिकन समाजों की संस्कृतियों और विश्वास प्रणालियों में एक प्रमुख जुड़ाव और उपस्थिति है, जो पुरानी दुनिया में शेर (पैंथेरा लियो) और बाघ (पैंथेरा टाइग्रिस) के समान है। त्वरित, फुर्तीला और इतना शक्तिशाली कि जंगल में सबसे बड़े शिकार को मार सकता है, जगुआर मध्य या दक्षिण अमेरिका में सबसे बड़ा जंगली जानवर है, और सबसे कुशल और आक्रामक शिकारियों में से एक है। एक चित्तीदार कोट से संपन्न और जंगल के लिए अच्छी तरह से अनुकूलित, पेड़ों या पानी में शिकार करते हुए, इसे पानी के प्रति सहिष्णु कुछ बिल्लियों में से एक बनाते हुए, जगुआर स्वदेशी अमेरिकियों के बीच सम्मानित था और बना हुआ है जो इसकी सीमा में रहते हैं। सभी प्रमुख मेसोअमेरिकन सभ्यताओं में प्रमुख रूप से एक जगुआर देवता को चित्रित किया गया था, और कई लोगों के लिए, जैसे कि ओल्मेक, जगुआर धार्मिक प्रथा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। उष्णकटिबंधीय जंगल में या उसके पास रहने वालों के लिए, जगुआर अच्छी तरह से जाना जाता था और निवासियों के जीवन में शामिल हो गया। जगुआर के दुर्जेय आकार, एक शिकारी के रूप में प्रतिष्ठा और जंगल में जीवित रहने की इसकी विकसित क्षमताओं ने इसे सम्मानित जानवर बना दिया। ओल्मेक और माया ने इस जानवर की आदतों को देखा, जगुआर को एक आधिकारिक और युद्ध प्रतीक के रूप में अपनाया, और जानवर को अपनी पौराणिक कथाओं में शामिल किया। जगुआर आज भी खड़ा है, जैसा कि उसने अतीत में किया था, उन लोगों के जीवन में एक महत्वपूर्ण प्रतीक के रूप में जो इस फेलिड के साथ सह-अस्तित्व में हैं। पुरातात्विक अभिलेखों में जगुआर और माया लोगों के पवित्र और धर्मनिरपेक्ष क्षेत्रों में जगुआर का माया एकीकरण सिद्ध होता है। माया, जिसका क्षेत्र ग्वाटेमाला के प्रशांत तट तक युकाटन प्रायद्वीप तक फैला हुआ था, एक साक्षर समाज था जिसने अपने जीवन (ज्यादातर अभिजात वर्ग के जीवन) और विश्वास प्रणाली के दस्तावेजीकरण को पुस्तकों और मंदिरों, स्टेले और मिट्टी के बर्तनों पर बेस-रिलीफ मूर्तिकला के रूप में छोड़ दिया। अक्सर इन कलाकृतियों पर माया के पूज्य देवताओं का चित्रण किया जाता है और यह कोई संयोग नहीं है कि इन देवताओं में अक्सर जगुआर गुण होते हैं। जैसा कि पहले कहा गया है, कहा जाता है कि जगुआर में दुनिया के बीच पार करने की क्षमता है, और माया के लिए दिन और रात दो अलग-अलग दुनियाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। जीवित और पृथ्वी दिन से जुड़े हुए हैं, और आत्मिक दुनिया और पूर्वज रात से जुड़े हुए हैं। चूंकि जगुआर रात के समय घर पर होता है, इसलिए जगुआर को अधोलोक का हिस्सा माना जाता है; इस प्रकार, "जगुआर विशेषताओं या कपड़ों वाले माया देवता अधोलोक के देवता हैं" (बेन्सन 1998:64)। ऐसा ही एक देवता एक्सबालांक है, जो माया नायक जुड़वाँ बच्चों में से एक है जो अधोलोक में आया था, और जिसका पूरा शरीर जगुआर की त्वचा के धब्बों से ढका हुआ है। दूसरा गॉड एल है, जो "अधोलोक का प्राथमिक स्वामी" है और अक्सर एक जगुआर कान या जगुआर पोशाक के साथ और एक जगुआर सिंहासन के ऊपर दिखाया जाता है (बेन्सन 1998:64-65)। अधोलोक न केवल पूर्वजों से जुड़ा हुआ है, बल्कि इसे इस रूप में भी समझा जाता है, जहाँ पौधों की उत्पत्ति होती है। इसके अलावा, माया के ताजे पानी का स्रोत छिद्रपूर्ण चूना पत्थर में भूमिगत पूल से आता है जो युकाटन बनाता है, जिसे सेनोट्स कहा जाता है। जल और पौधों के साथ ये संबंध प्रजनन के देवता के रूप में जगुआर की धारणा को और मजबूत करते हैं। जगुआर को माया द्वारा वनस्पति और उर्वरता के साथ जोड़ा गया है जिसे वाटरलीली जगुआर के रूप में जाना जाता है, जिसे इसके सिर (बेन्सन 1998:64-67) से अंकुरित होने वाली पानी की लिली के रूप में दर्शाया गया है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि जगुआर के शानदार कोट ने इसे काफी वांछनीय बना दिया था, हालांकि, सभी को जगुआर बेल्ट पहनने की अनुमति नहीं थी क्योंकि यह माया के लिए शासक वर्ग की पहचान बन गई थी। माया राजा न केवल जगुआर पेल्ट पहनते थे, बल्कि उन्होंने अपनी शक्ति और अधिकार के प्रतीक के रूप में अपने शासक नाम के हिस्से के रूप में जगुआर को भी अपनाया। अपने नाम में जगुआर को शामिल करने वाले ऐसे ही एक शासक परिवार को जगुआर पाव के नाम से जाना जाता है, जिन्होंने चौथी शताब्दी में माया शहर तिकल पर शासन किया था। जगुआर पाव I को मध्य मैक्सिकन लोगों द्वारा तेओतिहुआकन से बेदखल कर दिया गया था, और यह पांचवीं शताब्दी के अंत तक नहीं था जब जगुआर पाव परिवार सत्ता में वापस आया (Coe 1999:90)। जगुआर नाम को शामिल करने वाले अन्य माया शासकों में शामिल हैं, स्क्रॉल जगुआर, बर्ड जगुआर और मून जगुआर, बस कुछ नाम (Coe 1999:247-48)। शासक वर्ग के अलावा, जगुआर योद्धाओं और शिकारियों के साथ भी जुड़ा हुआ था। शिकार और युद्ध में उत्कृष्टता प्राप्त करने वाले लोग अक्सर जगुआर पेल्ट, दांत या पंजे से खुद को सजाते थे और उन्हें "बिल्ली की आत्मा रखने वाला" माना जाता था (सॉन्डर्स 1998:26)। पुरातत्वविदों को ग्वाटेमाला में एक जार मिला है, जिसका श्रेय लेट क्लासिक युग (600-900 AD) के माया को दिया जाता है, जो एक संगीत वाद्ययंत्र को दर्शाता है जिसे पुनः प्रस्तुत किया गया है और बजाया गया है। यह वाद्य कम से कम दो मामलों में आश्चर्यजनक है। सबसे पहले, यह यूरोपीय संगीत वाद्ययंत्रों की शुरुआत से पहले अमेरिका में जाना जाने वाला एकमात्र तार वाला वाद्य है। दूसरा, जब बजाया जाता है, तो यह लगभग जगुआर की गर्जना के समान ध्वनि उत्पन्न करता है। इस ध्वनि का एक नमूना प्रिंसटन कला संग्रहालय की वेबसाइट पर उपलब्ध है। जगुआर और तियोतिहुआकन शहर-राज्य तियोतिहुआकन में जगुआर की हड्डियां सूर्य के पिरामिड और चंद्रमा के पिरामिड दोनों में ओब्सीडियन और ग्रीनस्टोन सहित कीमती या महत्वपूर्ण वस्तुओं के भंडार में पाई गई हैं। इन भंडारों को पिरामिडों में रखा गया था क्योंकि वे बनाए जा रहे थे, संभवतः पिरामिडों को समर्पित करने के लिए एक समारोह के हिस्से के रूप में। जानवरों की हड्डियों के विश्लेषण से पता चला है कि जबकि कुछ जगुआर दफनाने से कुछ समय पहले जंगली थे, कई समर्पित कैश में रखे जाने से पहले लंबे समय तक कैद में रहे थे। ओल्मेक सभ्यता को पहली बार उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में एक विशिष्ट कला शैली के रूप में परिभाषित किया गया था। विभिन्न मूर्तियाँ, मूर्तियाँ और सेल्ट जो अब दक्षिणी खाड़ी तट पर ओल्मेक हार्टलैंड के रूप में पहचाने जाते हैं, से पता चलता है कि ये लोग अपने जंगल के साथियों को अच्छी तरह से जानते थे और उन्हें अपनी पौराणिक कथाओं में शामिल करते थे। जीवित ओल्मेक पुरातात्विक रिकॉर्ड में, जगुआर को शायद ही कभी प्राकृतिक रूप से चित्रित किया जाता है, बल्कि बिल्ली और मानव विशेषताओं के संयोजन के साथ। ये बिल्ली की मानव आकृति मामूली जगुआर विशेषताओं वाले मानव आकृति से लेकर तथाकथित परिवर्तनकारी मुद्रा में आकृतियों के चित्रण, घुटनों पर हाथों से घुटने टेकने, और लगभग पूरी तरह से बिल्ली की आकृति तक हो सकती हैं। पुरातात्विक अभिलेखों में दिखाई देने वाले सबसे प्रमुख, विशिष्ट और गूढ़ ओल्मेक डिजाइनों में से एक "वे-जगुआर" रहा है। न केवल मूर्तियों में देखा गया, रूपांकन को जेड "मत देने वाली कुल्हाड़ियों" और सेल्ट में तराशा गया पाया जा सकता है, जो जेड की विभिन्न पोर्टेबल मूर्तियों पर उत्कीर्ण किया गया है, और कई "वेदियों" पर चित्रित किया गया है, जैसे कि ला वेंटा में। वेयर-जगुआर शिशुओं को अक्सर एक स्थिर, बैठे हुए वयस्क पुरुष द्वारा पकड़ा जाता है। वेयर-जगुआर आकृति की विशेषता मांसल होंठों, बादाम के आकार की आंखों के साथ एक विशिष्ट नीचे की ओर मुड़े हुए मुंह और नर जगुआर के समान एक दरार वाला सिर है जिसकी लंबाई ऊर्ध्वाधर रूप से चलती है। यह ज्ञात नहीं है कि ओल्मेक के लिए क्या-जगुआर का प्रतिनिधित्व करता था, और यह अलग-अलग समय पर अलग-अलग चीजों का प्रतिनिधित्व कर सकता है। मेसोअमेरिकन संस्कृतियों में जगुआर के अन्य उदाहरण वर्तमान मेक्सिको में टेकुएन नृत्य करते हैं (और इसके रूप टेकुनी, टेकुएन, टेकुएन) का अर्थ नाहुआटल में "जगुआर" है। मेक्सिको के दक्षिण-केंद्र में कम से कम 96 समुदायों में "डान्ज़ा डी लॉस टेकुएनेस" का प्रदर्शन किया जाता है। इस क्षेत्र में जगुआर नृत्य बहुत लोकप्रिय हैं। जगुआर नृत्य के कई रूप हैं। जगुआर कई मेसोअमेरिकन संस्कृतियों में कुछ धार्मिक अधिकारियों के लिए महत्वपूर्ण है, जो अक्सर जगुआर को एक आत्मिक साथी या नागुअल के रूप में जोड़ते हैं, जो धार्मिक हस्तियों को दुष्ट आत्माओं से बचाएगा और जब वे पृथ्वी और आत्मिक क्षेत्र के बीच आगे बढ़ेंगे। धार्मिक अधिकारियों के लिए किसी भी बुरी ताकत से लड़ने के लिए, या जो सुरक्षा के लिए धार्मिक अधिकारियों पर भरोसा करते हैं, कुछ धार्मिक अधिकारियों के लिए यह आवश्यक है कि वे आत्मिक क्षेत्र में परिवर्तित हो जाएं। जगुआर अक्सर अपनी ताकत के कारण एक नागुअल होता है, क्योंकि यह आवश्यक है कि धार्मिक अधिकारी "आत्माओं पर हावी हों, उसी तरह जैसे एक शिकारी अपने शिकार पर हावी होता है" (सॉन्डर्स 1998:30)। कहा जाता है कि जगुआर में पेड़ों और पानी दोनों में आराम, दिन के साथ-साथ रात में भी शिकार करने की क्षमता और गुफाओं में सोने की आदत के कारण दुनिया के बीच घूमने की क्षणिक क्षमता होती है, जो अक्सर मृत पूर्वजों से जुड़ी होती हैं। एक धार्मिक प्राधिकरण के परिवर्तन की अवधारणा मेसोअमेरिका और दक्षिण अमेरिका में अच्छी तरह से प्रलेखित है और विशेष रूप से विभिन्न ओल्मेक जगुआर परिवर्तन आंकड़ों (डीहल, पृष्ठ 106) में प्रदर्शित की गई है। ओसेलोट अंडरवाटर पैंथर वायोब नोट्स संदर्भ (1998) "द लॉर्ड, द रूलरः अमेरिका में जगुआर प्रतीकवाद" भी देखें। एन. जे. सॉन्डर्स (संस्करण) में, आइकन्स ऑफ पावरः अमेरिका में बिल्ली का प्रतीकवाद। लंदनः रूटलेजः 53-76। (1972) "ओल्मेक जगुआर और ओल्मेक किंग्स"। ई. पी. में बेन्सन (एड), द कल्ट ऑफ द फेलाइन। वाशिंगटन डी. सी.: डंबरटन ओक्सः 1-12। (1999) द माया। लंदनः थेम्स और हडसनः 90,247-48। (2002) मेक्सिकोः ओल्मेक्स से एज़्टेक तक। लंदनः थेम्स और हडसनः 64,75-76. 1978 में। "ओल्मेक आर्ट में तथाकथित जगुआर-मानव मैथुन दृश्य"। अमेरिकी पुरातनता 43 (3): 453-457। 1981 में। ई. पी. द्वारा संपादित द ओल्मेक एंड देयर नेबर्स में "जगुआर बेबी ऑर टोड मदरः ए न्यू लुक एट एन ओल्ड प्रॉब्लम इन ओल्मेक आइकनोग्राफी"। बेन्सन, वाशिंगटन डी. सी.: डम्बार्टन ओक्सः पीपी 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