October Horse
प्राचीन रोमन धर्म में, अक्टूबर हॉर्स (लैटिन इक्वस अक्टूबर) मंगल ग्रह के लिए 15 अक्टूबर को किया गया एक पशु बलिदान था, जो कृषि और सैन्य अभियान के मौसम के अंत के साथ मेल खाता था। यह संस्कार मंगल ग्रह के सम्मान में आयोजित तीन घुड़दौड़ उत्सवों में से एक के दौरान हुआ, अन्य 27 फरवरी और 14 मार्च को दो इक्विरिया थे। रोम के क्षेत्र कैम्पस मार्टियस में दो घोड़ों की रथ दौड़ (बिगए) आयोजित की गई थी, जिसका नाम मार्स के नाम पर रखा गया था, जिसके बाद जीतने वाली टीम के दाहिने हाथ के घोड़े को भाले से चढ़ाया गया था, फिर बलि दी गई थी। घोड़े के सिर (टोपी) और पूंछ (कौडा) को काट दिया गया और समारोहों के दो बाद के हिस्सों में अलग-अलग उपयोग किया गयाः दो पड़ोसियों ने सिर प्रदर्शित करने के अधिकार के लिए लड़ाई का मंचन किया, और ताजा खून से लथपथ कौडा को रोम के पवित्र चूल्हे को छिड़कने के लिए रेगिया ले जाया गया। इक्वस अक्टूबर के प्राचीन संदर्भ छह शताब्दियों से अधिक समय से बिखरे हुए हैंः सबसे पहला तिमायस (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) का है, जिसने बलिदान को ट्रोजन हॉर्स से जोड़ा और रोमनों के ट्रोजन वंश के दावे के साथ, फिलोकलस के कैलेंडर (354 ईस्वी) में नवीनतम के साथ, जहां यह अभी भी होने के रूप में उल्लेख किया गया है, भले ही ईसाई धर्म साम्राज्य का प्रमुख धर्म बन रहा था। अधिकांश विद्वान समारोहों के प्रारंभिक गठन पर एट्रुस्कैन प्रभाव देखते हैं। अक्टूबर घोड़ा रोमन धर्म में घोड़े की बलि का एकमात्र उदाहरण है; रोमन आम तौर पर उन जानवरों की बलि देते थे जो उनके आहार का एक सामान्य हिस्सा थे। इस प्रकार अक्टूबर हॉर्स के असामान्य अनुष्ठान का विश्लेषण कई बार घोड़े की बलि के अन्य इंडो-यूरोपीय रूपों के प्रकाश में किया गया है, जैसे कि वैदिक अश्वमेध और गिराल्डस कैम्ब्रेन्सिस द्वारा वर्णित आयरिश अनुष्ठान, दोनों का संबंध राजत्व से है। हालांकि सिर के कब्जे के लिए अनुष्ठान युद्ध प्रारंभिक अवधि से एक तत्व को संरक्षित कर सकता है जब रोम पर राजाओं का शासन था, अक्टूबर हॉर्स का कृषि और युद्ध का टकराव गणतंत्र की विशेषता है। संस्कार की पवित्र स्थलाकृति और अन्य घुड़सवार त्योहारों में मंगल की भूमिका भी युवा दीक्षा और पुनर्जन्म अनुष्ठान के पहलुओं का सुझाव देती है। अक्टूबर हॉर्स के जटिल या यहां तक कि विरोधाभासी पहलू शायद समय के साथ संचित परंपराओं के ओवरले का परिणाम हैं। अक्टूबर हॉर्स का संस्कार अक्टूबर के ईद पर हुआ था, लेकिन उस तारीख को किसी त्योहार के लिए कोई नाम दर्ज नहीं किया गया है। व्याकरणविद् फेस्टस ने इसका वर्णन इस प्रकार किया हैः अक्टूबर हॉर्स का नाम अक्टूबर के महीने के दौरान कैम्पस मार्टियस में मंगल ग्रह के लिए वार्षिक बलिदान से रखा गया है। यह दो घोड़ों की रथ दौड़ में जीतने वाली टीम का दाहिना हाथ का घोड़ा है। सुबुरा के निवासियों और साक्रा वाया के निवासियों के बीच इसके प्रमुख के लिए प्रथागत प्रतिस्पर्धा कोई मामूली बात नहीं थी; बाद वाले को इसे रेगिया की दीवार से, या पहले वाले को मामिलियन टावर से जोड़ने का मौका मिलेगा। इसकी पूंछ को पर्याप्त गति से रेगिया में ले जाया गया था ताकि पवित्र संस्कार (रेस डिविना) का हिस्सा बनने के लिए इससे खून को चूल्हे पर टपकाया जा सके। एक अलग परिच्छेद में, ऑगस्टन पुरातत्त्वविद् वेरियस फ्लैकस इस विवरण को जोड़ते हैं कि घोड़े का सिर रोटी से सजाया गया है। फिलोकलस के कैलेंडर में कहा गया है कि 15 अक्टूबर को "घोड़ा निक्सी में होता है", या तो जन्म देवताओं (डि निक्सी) के लिए एक वेदी या कम संभावना है कि एक अस्पष्ट स्थलचिह्न जिसे सिकोनिये निक्सी कहा जाता है। रोमन परंपरा के अनुसार, कैम्पस मार्टियस को उनके पूर्वजों द्वारा घोड़े के चरागाह और युवाओं के लिए एक घुड़सवार प्रशिक्षण स्थल के रूप में मंगल ग्रह के लिए समर्पित किया गया था। जिस "पवित्र संस्कार" का घोड़े का खून हिस्सा बन गया, उसे आमतौर पर 21 अप्रैल को ग्रामीण चरित्र का एक त्योहार, पारिलिया माना जाता है, जो वह तारीख बन गई जिस पर रोम की स्थापना मनाई गई थी। युद्ध और कृषि वेरियस फ्लैकस ने नोट किया कि घोड़े की रस्म को ओ. बी. फ्रूगम इवेंटम किया जाता था, जिसका अर्थ आमतौर पर "पूरी फसल के लिए धन्यवाद" या "अगली फसल के लिए" माना जाता था, क्योंकि सर्दियों में गेहूं शरद ऋतु में बोया जाता था। इस वाक्यांश को ईश्वरीय अवतार बोनस इवेंटस, "गुड आउटकम" से जोड़ा गया है, जिसका कैम्पस मार्टियस में अज्ञात तिथि का मंदिर था और जिसे वरो बारह कृषि देवताओं में से एक के रूप में सूचीबद्ध करता है। लेकिन अक्टूबर में अन्य समारोहों की तरह, बलिदान सेना की वापसी और समाज में पुनर्एकीकरण के समय हुआ, जिसके लिए वेरियस ने यह भी समझाया कि एक घोड़ा युद्ध के लिए उपयुक्त है, एक बैल जुताई के लिए। रोमन न तो घोड़ों का उपयोग खेत के काम के लिए मसौदा जानवरों के रूप में करते थे, न ही युद्ध में रथों का, लेकिन पॉलीबियस निर्दिष्ट करता है कि पीड़ित एक युद्ध घोड़ा है। यह अनुष्ठान रोम की पवित्र सीमा पोमेरियम के बाहर आयोजित किया गया था, संभवतः इसके युद्ध चरित्र के कारण। लेकिन कृषि भी एक अतिरिक्त-शहरी गतिविधि थी, जैसा कि विट्रुवियस इंगित करता है जब वह नोट करता है कि सेरेस के लिए सही पवित्र स्थान शहर के बाहर था (अतिरिक्त शहरी लोको)। रोम के प्रारंभिक इतिहास में, सैनिक और किसान की भूमिकाएं पूरक थींः प्रारंभिक रोम में कृषि और सैन्य गतिविधि निकटता से जुड़ी हुई थी, इस अर्थ में कि रोमन किसान भी एक सैनिक था। उदाहरण के लिए, अक्टूबर हॉर्स के मामले में, हमें यह तय करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए कि यह एक सैन्य या कृषि उत्सव है, बल्कि इसे उन तरीकों में से एक के रूप में देखना चाहिए जिसमें खेती और युद्ध (या किसानों और लड़ाकों के अधिक सटीक रूप से) के अभिसरण को व्यक्त किया जा सकता है। यह बहुगुणता उस देवता की विशेषता थी जिसके लिए बलिदान किया गया था, क्योंकि रोमनों के बीच मंगल युद्ध और रक्तपात, कृषि और वीरता लाया, और इस प्रकार उसके प्रभाव क्षेत्र में मृत्यु और प्रजनन क्षमता दोनों आए। पेरिलिया और सफिमेन ऑगस्टन कवि प्रोपरटियस और ओविड दोनों घोड़े का उल्लेख अनुष्ठान की तैयारी में एक घटक के रूप में करते हैं, जिसे वेस्टल ने पेरिलिया में चरवाहों और उनकी भेड़ों के वासना में उपयोग करने के लिए मिश्रित किया। प्रोपरटियस का मतलब यह हो सकता है कि यह घोड़ा तैयारी का एक मूल हिस्सा नहीं थाः "शुद्धिकरण संस्कार (लस्ट्रा) अब टुकड़े किए गए घोड़े के माध्यम से नवीनीकृत किए जाते हैं।" ओविड निर्दिष्ट करता है कि घोड़े के खून का उपयोग आहार के लिए किया गया था। जबकि अक्टूबर में रोम के पवित्र चूल्हे पर पूंछ से खून टपकाया या लेप किया गया था, बाकी जानवर के खून या राख को संसाधित किया जा सकता था और भोजन के लिए भी संरक्षित किया जा सकता था। हालांकि रोम में कोई अन्य घोड़े की बलि दर्ज नहीं है, जॉर्जेस डुमेज़िल और अन्य लोगों ने इक्वस अक्टूबर को पारिलिया के लिए घोड़े के रक्त के स्रोत के रूप में बाहर करने का प्रयास किया है। आहार के लिए एक अन्य महत्वपूर्ण घटक 15 अप्रैल को फोर्डिसिडिया में एक अजन्मे बछड़े के नरसंहार से उत्पन्न राख थी, साथ ही उन डंठल के साथ जिनसे बीन्स की कटाई की गई थी। एक स्रोत, प्राचीन काल के उत्तरार्ध से और हमेशा विश्वसनीय नहीं, नोट करता है कि सेम मंगल के लिए पवित्र थे। सफिमेन्टम एक सामान्य शब्द है जिसका उपयोग उपचार, शुद्धिकरण या बुरे प्रभाव को दूर करने के लिए किया जाता है। पशु चिकित्सा पर अपने ग्रंथ में, वेजीटियस ने पशुओं और भावनात्मक प्रकोपों से ग्रस्त मनुष्यों के साथ-साथ ओलावृष्टि, राक्षसों और भूतों (डिमोन और छत्र) को भगाने के लिए एक प्रभावी इलाज के रूप में एक पर्याप्तता की सिफारिश की है। पीड़ित बलिदान पीड़ित अक्सर घरेलू जानवर होते थे जो आम तौर पर रोमन आहार का हिस्सा होते थे, और मांस को संस्कार मनाने वालों द्वारा साझा किए गए भोज में खाया जाता था। घोड़े का मांस रोमनों के लिए अप्रिय था, और टैसिटस घोड़ों को "अपवित्र" जानवरों के बीच वर्गीकृत करता था। अक्टूबर हॉर्स और कुत्तों जैसे अखाद्य पीड़ितों को आम तौर पर होलोकॉस्ट के रूप में चैथोनिक देवताओं को चढ़ाया जाता था, जिसके परिणामस्वरूप कोई साझा भोजन नहीं होता था। ग्रीस में मंगल ग्रह के समकक्ष एरेस और संबंधित युद्ध देवता एनयालियोस को कुत्तों की बलि दी गई थी। रोम में, रोबिगालिया में कुत्तों की बलि दी जाती थी, जो उन फसलों की रक्षा के लिए एक त्योहार था, जिस पर मंगल ग्रह के लिए नाम के देवता के साथ रथ दौड़ आयोजित की जाती थी, और बहुत कम अन्य सार्वजनिक संस्कारों में। हालाँकि, जन्म देवताओं को भी पिल्लों या चूजों का प्रसाद प्राप्त होता था, और शिशु कब्रिस्तानों में पिल्लों की उच्च सांद्रता दिखाई देती है, जो कभी-कभी अनुष्ठानिक रूप से टुकड़े-टुकड़े हो जाते हैं। अखाद्य पीड़ितों को मुख्य रूप से जन्म और मृत्यु के चक्र से जुड़े देवताओं के एक प्रतिबंधित समूह को चढ़ाया गया था, लेकिन तर्क अस्पष्ट है। युद्ध देवता के लिए घोड़े का महत्व भी इसी तरह स्पष्ट नहीं है, क्योंकि रोमन सेना पैदल सेना पर आधारित थी। मार्स के युवा सशस्त्र पुजारी साली, "पुरातन पैदल सेना के विशिष्ट प्रतिनिधियों" के रूप में पहने हुए, नृत्य चरणों के साथ पैदल ही अपने अनुष्ठानों का जोरदार प्रदर्शन करते थे। घुड़सवार वर्ग सीनेट के संरक्षक, "पिता", जो मूल रूप से केवल संरक्षक थे, की तुलना में कम सामाजिक स्थिति का था। मैजिस्टर इक्विटम, "मास्टर ऑफ द हॉर्स", तानाशाह के अधीनस्थ था, जिसे विशेष कानून के अलावा घोड़े का उपयोग करने से मना किया गया था। गणराज्य के अंत तक, रोमन घुड़सवार सेना का गठन मुख्य रूप से सहयोगियों (ऑक्सीलिया) से किया गया था, और एरियन घुड़सवार सेना प्रशिक्षण तकनीकों के विदेशी मूल पर जोर देते हैं, विशेष रूप से गौल और स्पेन के सेल्ट्स के बीच। घुड़सवार और घोड़े से चलने वाले वाहनों से संबंधित रोमन तकनीकी शब्द ज्यादातर लैटिन मूल के नहीं हैं, और अक्सर गौलिश से हैं। कुछ परिस्थितियों में, रोमन धर्म ने घोड़े पर स्पष्ट प्रतिबंध लगा दिया। डायना नेमोरेन्सिस के उपवन में घोड़ों को प्रतिबंधित किया गया था, और पैट्रीशियन फ्लेमेन डायलिस को घोड़े की सवारी करने से धार्मिक रूप से प्रतिबंधित किया गया था। मंगल, हालांकि, अपने इक्विरिया त्योहारों और घुड़सवार "ट्रॉय गेम" में घोड़ों के साथ जुड़ा हुआ था, जो 2 ईसा पूर्व में मंगल अल्ट्र के मंदिर के समर्पण के लिए ऑगस्टस द्वारा आयोजित कार्यक्रमों में से एक था। घोड़े की बलि नियमित रूप से उन लोगों द्वारा दी जाती थी जिन्हें रोमनों ने "बर्बर" के रूप में वर्गीकृत किया था, जैसे कि सिथियन, लेकिन कभी-कभी यूनानियों द्वारा भी। मैसेडोनिया में, "कवच में घोड़ों" की बलि सेना के लिए एक वासना के रूप में दी जाती थी। अक्टूबर हॉर्स का वर्णन करने के तुरंत बाद, फेस्टस तीन अन्य उदाहरण देते हैंः स्पार्टन्स टायगेटस पर्वत पर "हवाओं के लिए" एक घोड़े की बलि देते हैं; सैलेन्टिनी के बीच, घोड़ों को एक अस्पष्ट जोव मेंज़ाना के लिए जीवित जला दिया जाता था; और हर साल रोडियंस सूर्य को एक चार घोड़े का रथ (क्वाड्रिगा) समर्पित करते थे और इसे समुद्र में फेंक देते थे। चतुर्भुज पारंपरिक रूप से सूर्य का प्रतिनिधित्व करता था, जैसा कि बिगा चंद्रमा का प्रतिनिधित्व करता था। ओविड और यूनानी स्रोतों द्वारा "प्रकाश की किरणों में पहने हुए हाइपरियन" के लिए एक फारसी घोड़े-बलिदान का उल्लेख किया गया था। उन संस्कृतियों के विपरीत जो सफलता के लिए युद्ध के देवता को पहले से घोड़े की पेशकश करते थे, रोमन घोड़े की बलि ने सैन्य अभियान के मौसम के समापन को चिह्नित किया। रोमनों में, घोड़े और रथ-दौड़ "पुराने और अस्पष्ट" धार्मिक अनुष्ठानों की विशेषता थी जैसे कि कॉन्सुलिया जो कभी-कभी चैथोनिक देवताओं को प्रसन्न करते थे। अंडरवर्ल्ड देवताओं (डी इन्फेरी) के सम्मान में छायादार टौरियन खेलों में घुड़दौड़ कैंपस मार्टियस में आयोजित की गई थी जैसा कि मार्स इक्विरिया में हुआ था। प्राचीन काल तक घोड़ों को यूनानियों और एट्रुस्कैन लोगों के बीच एक अंत्येष्टि पशु के रूप में स्थापित किया गया था। हेंड्रिक वेगेनवोर्ट ने मंगल के एक प्राचीन रूप के बारे में भी अनुमान लगाया, जिसे "घोड़े के आकार में मृत्यु और अधोलोक के देवता के रूप में कल्पना की गई थी"। रथ अक्टूबर घोड़े की बलि से पहले दो घोड़ों की रथ दौड़ (बिगए) ने इष्टतम शिकार का चयन निर्धारित किया। दोहरे जूले में, दाहिने हाथ का घोड़ा सीसा या सबसे मजबूत जानवर था, और इस प्रकार जीतने वाले रथ में से एक को मंगल के लिए सबसे शक्तिशाली भेंट के रूप में चुना गया था। रोमन संस्कृति में रथों का एक समृद्ध प्रतीकवाद है, लेकिन रोमनों ने युद्ध में कभी भी रथों का उपयोग नहीं किया, हालांकि उन्हें दुश्मनों का सामना करना पड़ा। रथ मुख्य रूप से विजयी जनरल के वाहन के रूप में रोमन सैन्य संस्कृति का हिस्सा था, जो एक अलंकृत चार घोड़े की कार में सवार था जो वास्तविक युद्ध के लिए स्पष्ट रूप से अव्यावहारिक था। अधिकांश रोमन रेसिंग प्रथाएं एट्रुस्कैन मूल की थीं, जो सार्वजनिक खेलों (लुडी) और घुड़सवार जुलूसों की एट्रुस्कैन परंपरा का हिस्सा थीं। रथ दौड़ को मैग्ना ग्रेसिया से 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से पहले आयात नहीं किया गया था। रथ दौड़ की छवियों को सौभाग्य माना जाता था, लेकिन दौड़ स्वयं परिणाम को प्रभावित करने के प्रयासों में जादू के लिए चुंबक थे। 438 ईस्वी में प्रकाशित थियोडोसियन कोड का एक कानून, रथ चालकों को मृत्यु के दर्द पर जीतने के लिए जादू का उपयोग करने से रोकता है। घोड़ों पर रखे गए कुछ आभूषण सौभाग्य के आकर्षण या दुर्भावना से बचने के लिए उपकरण थे, जिनमें घंटी, भेड़ियों के दांत, अर्धचंद्र और ब्रांड शामिल थे। यह प्रति-जादू वास्तविक प्रथाओं पर निर्देशित किया गया था; रेस ट्रैक पर बाध्यकारी मंत्र (डेफिक्सियोन्स) पाए गए हैं। डेफिक्सियो ने कभी-कभी समय से पहले मरने वालों की आत्माओं को नुकसान पहुँचाने के लिए नियोजित किया। ग्रीक रेसट्रैक पर, मोड़ने वाली चौकियाँ नायकों की कब्रें या दुष्ट आत्माओं को प्रसन्न करने के लिए वेदियाँ थीं जो पुरुषों या घोड़ों को नुकसान पहुँचा सकती थीं। रोमन रेस कोर्स पर टर्निंग पोस्ट (मेटा) का डिज़ाइन एट्रुस्कैन अंत्येष्टि स्मारकों से लिया गया था। प्लिनी दो घोड़ों के रथ के आविष्कार का श्रेय "फ्रिजियन" को देते हैं, एक जातीय पदनाम जिसे रोमन "ट्रोजन" का पर्याय मानते थे। यूनानी कथात्मक परंपरा में, रथों ने होमेरिक युद्ध में एक भूमिका निभाई, जो ऐतिहासिक माइसीनियनों के बीच उनके महत्व को दर्शाता है। होमेरिक महाकाव्यों की रचना के समय तक, हालांकि, रथ से लड़ना अब यूनानी युद्ध का हिस्सा नहीं था, और इलियड में योद्धा रथों को युद्ध के मैदान में परिवहन के रूप में ले जाते हैं, फिर पैदल लड़ते हैं। रथ दौड़ काफी पहले अंतिम संस्कार खेलों का एक हिस्सा था, क्योंकि पश्चिमी साहित्य में रथ दौड़ का पहला संदर्भ इलियड में पैट्रोक्लस के लिए आयोजित अंतिम संस्कार खेलों में एक घटना के रूप में है। शायद इलियड का सबसे प्रसिद्ध दृश्य जिसमें एक रथ शामिल है, वह है अकिलीज़, जो सिंहासन के लिए ट्रोजन उत्तराधिकारी, हेक्टर के शरीर को पैट्रोक्लस के मकबरे के चारों ओर तीन बार खींच रहा है; एनीड के संस्करण में, यह शहर की दीवारें हैं जो घेरे हुए हैं। दृश्य के परिवर्तन पूरे रोमन अंत्येष्टि कला में होते हैं। ग्रेगरी नागी घोड़ों और रथों, और विशेष रूप से अकिलीज़ के रथ को मनोस की अवधारणा को मूर्त रूप देते हुए देखते हैं, जिसे वे "सचेत जीवन, शक्ति, चेतना, जागरूकता" के रूप में परिभाषित करते हैं, जो होमेरिक महाकाव्यों में थुमो, "उत्साह" और "आत्मा" के साथ जुड़ा हुआ है, जो सभी शरीर को मृत्यु में छोड़ देते हैं। देवता दोनों नायकों और घोड़ों को सांस लेने के माध्यम से मेनो प्रदान करते हैं, ताकि "युद्ध के लिए उत्सुक योद्धा शाब्दिक रूप से 'मेनो के साथ सूँघ रहे हों'। इलियड 5.296 के एक रूपक में युद्ध में गिरने वाले एक व्यक्ति की तुलना उन घोड़ों से की गई है जो परिश्रम के बाद बिना किसी नुकसान के गिर जाते हैं। दाह संस्कार साइकी को थुमोस और मेनोस दोनों से मुक्त करता है ताकि यह मरणोपरांत जीवन में जा सके; घोड़ा, जो मेनोस का प्रतीक है, दौड़ता है और रथ को पीछे छोड़ देता है, जैसा कि प्लेटो के रथ के दार्शनिक रूपक में है। मानवशास्त्रीय शब्द मन को कभी-कभी अक्टूबर हॉर्स की शक्ति की अवधारणा के लिए उधार लिया गया है, जिसे आधुनिक विद्वता में संख्या के रूप में भी व्यक्त किया गया है। माना जाता है कि अपनी प्रतियोगिता में कठोर सांस लेने वाले घोड़े की शारीरिक मेहनत इस मन या संख्या को तेज या केंद्रित करती है। रोमन जनगणना की अध्यक्षता करने वाले भगवान को सम्मानित करने में, जो अन्य कार्यों के बीच सैन्य सेवा के लिए युवाओं की पात्रता को पंजीकृत करता है, मंगल के त्योहारों का एक मजबूत चमकदार चरित्र है। जनगणना के बाद कैम्पस मार्टियस में एक लुस्ट्रेशन किया गया था। यद्यपि लस्ट्रल समारोहों को इक्विरिया या अक्टूबर हॉर्स की रथ दौड़ से पहले होने के रूप में दर्ज नहीं किया गया है, यह प्रशंसनीय है कि वे थे, और उन्हें लस्ट्र्रेशन की प्रभावकारिता के परीक्षण या आश्वासन के रूप में देखा गया था। एक शक्तिशाली ट्रॉफी के रूप में अक्टूबर हॉर्स के सिर का महत्व कैपुट एक्रिस इक्वी, "एक उत्साही ('तेज') घोड़े का सिर" द्वारा प्रकाशित किया जा सकता है, जिसे वर्जिल का कहना है कि डीडो और उनके उपनिवेशवादियों द्वारा खोला गया था जब उन्होंने कार्थेज को खोजने के लिए खुदाई शुरू की थीः "इस संकेत से यह दिखाया गया था कि जाति (जीन) युद्ध में प्रतिष्ठित होगी और जीवन के साधनों से भरपूर होगी।" चौथी शताब्दी के कृषि लेखक पल्लाडियस ने किसानों को सलाह दी कि वे घोड़े या गधे की खोपड़ी को अपनी जमीन पर रखें; जानवरों को "कुंवारी" नहीं होना चाहिए, क्योंकि इसका उद्देश्य प्रजनन क्षमता को बढ़ावा देना था। यह प्रथा ऑसिला के रूप में जानी जाने वाली मूर्तियों, आकृतियों या चेहरों से संबंधित हो सकती है जो वर्जिल का कहना है कि जब वे बीज बो रहे थे तो ट्रोजन वंश के मास्क पहने ऑसोनियन किसानों द्वारा देवदार के पेड़ों से लटकाए गए थे। घोड़े के सिर में यौन जीवन शक्ति या प्रजनन क्षमता का स्थान इसकी ताबीज शक्ति का संकेत देता है। पदार्थ हिप्पोमेन्स, जिसे यौन जुनून को प्रेरित करने के लिए सोचा गया था, माना जाता है कि एक भेड़ के बच्चे के माथे से निकाला गया था; एलियन (सीए। 175-235 AD) या तो माथे या "कमर" कहता है। वर्जिल द्वारा अमोर कहा जाने वाला, यह एनीड में आत्महत्या करने से पहले डीडो की अनुष्ठान तैयारी में एक घटक है। रोमन अंत्येष्टि उत्कीर्णनों पर, मृतक को अक्सर घोड़े पर सवार होकर मृत्यु के बाद की यात्रा के लिए चित्रित किया जाता है, कभी-कभी उसके सिर की ओर इशारा करते हुए। यह इशारा जीनियस को दर्शाता है, जो प्रत्येक व्यक्ति में पाए जाने वाले महत्वपूर्ण सिद्धांत का दिव्य अवतार है, जिसे कुछ मायनों में होमेरिक थुमोस या लैटिन न्यूमेन से तुलनीय माना जाता है। इक्वस अक्टूबर के सिर पर रोटी के लटकन लटकते थेः अखाद्य बलिदान का एक हिस्सा मनुष्यों के लिए रखा गया था और सेरेस और वेस्ता से जुड़े रोजमर्रा के भोजन से सजाया गया था। "ब्रेड" के आकार को दर्ज नहीं किया गया है। 9 जून को वेस्ता के पर्व पर भी रोटी से सजाए गए घोड़े पाए जाते हैं, जब आम तौर पर मिलिंग और बेकिंग उद्योग में काम करने वाले गधों को माला पहनाई जाती थी जिससे सजावटी रोटियां लटकती थीं। ओविड के अनुसार, गधे को वेस्टालिया में वर्जिन मदर की सेवा के लिए पुरस्कार के रूप में सम्मानित किया गया था, जिसे ऑगस्टन विचारधारा में एक साथ देशी और ट्रोजन के रूप में चित्रित किया गया है। जब इथिफेलिक देवता प्रियापस, एक आयातित देवता, जो कभी भी सार्वजनिक पंथ का प्राप्तकर्ता नहीं था, वेस्ता के सोते समय उसके साथ बलात्कार करने वाला था, तो सांस लेने वाले गधे ने उसे जगा दिया। बदला लेने के लिए, प्रियापस ने उसके लिए एक प्रथागत बलिदान के रूप में गधे की मांग की। प्रारंभिक ईसाई लेखक लैक्टेंटियस का कहना है कि रोटी के लटकन की माला वेस्ता की यौन अखंडता (पुडिसिया) के संरक्षण की याद दिलाती है। एलियन एक मिथक का वर्णन करता है जिसमें गधा देवताओं के राजा द्वारा उसे सौंपे गए एक फार्माकॉन को गलत स्थान पर रखता है, जिससे मानवता अपनी शाश्वत युवावस्था खो देती है। अक्टूबर हॉर्स के लिए रोटी का प्रतीकवाद प्राचीन स्रोतों में अप्रकाशित है। रॉबर्ट टर्कन ने रोटी की माला को फसल की रक्षा के लिए मंगल ग्रह को धन्यवाद देने के तरीके के रूप में देखा है। मंगल को कई धार्मिक अनुष्ठानों के माध्यम से वेस्ता, रेगिया और अनाज के उत्पादन से जोड़ा गया था। कैलेंडर पर अपनी कविता में, ओविड विषयगत रूप से जून के पूरे महीने में रोटी और युद्ध को जोड़ता है (इयूनियस, एक नाम जिसके लिए ओविड जूनो और "युवाओं", इयूनियोरेस सहित कई व्युत्पत्तियां प्रदान करता है)। वेस्ता, प्रियापस और गधे की कहानी के तुरंत बाद, ओविड रोम की गैलिक घेराबंदी का वर्णन करने में वेस्ता, मार्स और ब्रेड को जोड़ता है। गौलों ने मंगल के मैदान में डेरा डाला था, और रोमन अपने अंतिम पीछे हटने, कैपिटोलिन गढ़ में चले गए थे। देवताओं की एक आपातकालीन परिषद में, मंगल ट्रोजन वेस्ता के पवित्र ताबीज को हटाने पर आपत्ति जताता है जो राज्य की सुरक्षा की गारंटी देता है, और क्रोधित है कि रोमन, जो दुनिया पर शासन करने के लिए नियत हैं, भूखे मर रहे हैं। वेस्ता आटा बनने का कारण बनता है, और रोटी बनाने की प्रक्रिया रात के दौरान चमत्कारिक रूप से होती है, जिसके परिणामस्वरूप सेरेस के उपहारों की बहुतायत (ऑप्स) होती है। बृहस्पति सोते हुए सेनापतियों को जगाता है और एक मौखिक संदेश देता हैः उन्हें वह फेंकना होता है जो वे गढ़ से दुश्मन पर कम से कम आत्मसमर्पण करना चाहते हैं। शुरू में उलझन में, जैसा कि एक दैवज्ञ प्राप्त करने में पारंपरिक है, रोमन फिर रोटी की रोटियों को गौलों की ढाल और हेलमेट के खिलाफ हथियार के रूप में फेंक देते हैं, जिससे दुश्मन रोम को भूख से निराश करने के लिए निराश हो जाता है। जे. जी. फ्रेज़र ने अक्टूबर हॉर्स की पृष्ठभूमि के रूप में भोजन की प्रचुरता को फेंकने की ओर इशारा किया, जिसे उन्होंने "मकई की आत्मा" के अवतार के रूप में देखा। परंपरा के अनुसार, मंगल ग्रह के लिए समर्पित क्षेत्रों को एट्रुस्कैन राजा तारक्विनियस सुपरबस द्वारा उनके निजी उपयोग के लिए विनियोजित किया गया था। शाही परिवार के बीच अहंकार के संचयी कृत्यों के कारण राजा को निष्कासित कर दिया गया। राजशाही का पतन फसल कटाई के समय हुआ, और कैम्पस मार्टियस से अनाज पहले से ही कटाई के लिए इकट्ठा किया जा चुका था। भले ही तानाशाह की अन्य संपत्ति को जब्त कर लिया गया था और लोगों के बीच पुनर्वितरित कर दिया गया था, वाणिज्य दूतों ने घोषणा की कि फसल धार्मिक निषेध के तहत थी। नई राजनीतिक स्वतंत्रता की मान्यता में, इस मामले पर मतदान किया गया, जिसके बाद अनाज और भूसी को स्वेच्छा से टिबेर नदी में फेंक दिया गया। फ्रेज़र ने अक्टूबर हॉर्स को मूल रूप से एक फसल उत्सव के रूप में देखा, क्योंकि यह शरद ऋतु में राजा के खेत में होता था। चूँकि सिर और पूंछ के अलावा घोड़े के साथ क्या होता है, इसके लिए कोई स्रोत नहीं है, इसलिए यह संभव है कि इसे राख में बदल दिया गया हो और तारक्विन के अनाज की तरह ही निपटाया गया हो। जॉर्ज डेवेर्यूक्स और अन्य लोगों ने तर्क दिया है कि ग्रीक स्रोतों में कौडा, या οuρά (औरिया), अक्टूबर हॉर्स के लिंग के लिए एक सौम्योक्ति है, जिसमें सफिमेन के लिए अधिक रक्त होने की उम्मीद की जा सकती है। हालाँकि, पूंछ अपने आप में प्रजनन क्षमता या शक्ति का एक जादुई-धार्मिक प्रतीक था। घोड़े की पूंछ को हेलमेट से जोड़ने का अभ्यास युद्ध में जानवर की शक्ति को उपयुक्त बनाने की इच्छा में उत्पन्न हो सकता है; इलियड में, हेक्टर का घोड़े की छाती वाला हेलमेट एक भयानक दृश्य है। मिथ्राइक रहस्यों की मूर्तिकला में, बलिदान बैल की पूंछ को अक्सर समझा जाता है, जैसा कि थ्रेसियन राइडर देवता के चित्रण में घोड़े की पूंछ है, जैसे कि इसकी शक्ति है। कोरिंथ के एक पिनाक्स में एक बौने को दोनों हाथों से अपने पिंड को पकड़े हुए दिखाया गया है, जबकि एक सवार को ले जाने वाले घोड़े की पूंछ पर खड़ा है; हालाँकि बौने को कभी-कभी घोड़े के लिए खतरनाक तारक्सिपस के रूप में व्याख्या की गई है, लिंग आमतौर पर एक अपोट्रोपिक तावीज (फासिनम) है जो दुर्भावना को दूर करता है। सत्यर और सिलेनी, हालांकि बाद में बकरी की तरह चित्रित किए गए, प्राचीन काल में नियमित रूप से घोड़े की एक प्रमुख पूंछ सहित घोड़े की विशेषताओं के साथ चित्रित किए गए थे; वे अनियंत्रित कामुकता के लिए जाने जाते थे, और अक्सर कला में इथिफैलिक होते हैं। सत्य को पहली बार रोमन संस्कृति में लुडी के हिस्से के रूप में दर्ज किया गया है, जो पहले रोमन खेलों की प्रारंभिक परेड (पोम्पा सर्केंसिस) में दिखाई देता है। भेड़िये की पूंछ, एक जानवर जो नियमित रूप से मंगल ग्रह से जुड़ा हुआ है, प्लिनी द्वारा कहा गया था कि इसमें कामोद्दीपक वायरस, कामोद्दीपक शक्ति है। इसलिए, एक फालिक जैसी शक्ति को अक्टूबर हॉर्स की पूंछ के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जिसका अर्थ "लिंग" के लिए कौडा की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि रोमन संस्कृति में फालिक प्रतीकों की सर्वव्यापीता सौम्योक्ति या प्रतिस्थापन को अनावश्यक बना देगी। अपमान के रूप में टेल डॉकिंग प्लूटार्क का वर्णन है कि सिसिलियन अभियान (413 ईसा पूर्व) के समापन पर, विजयी सिराकुसन्स द्वारा एथेनियनों पर किए गए कई अपमानों में से एक उनके घोड़ों के मैन और पूंछ को काटना थाः "सार्वजनिक कैदियों को एक साथ इकट्ठा किया गया था, नदी के किनारे के सबसे सुंदर और सबसे ऊंचे पेड़ों को कवच के कब्जे वाले सूट के साथ लटका दिया गया था, और फिर विजेताओं ने खुद को माला से ताज पहनाया, अपने घोड़ों को शानदार ढंग से सजाया, जबकि वे अपने जीते हुए दुश्मनों के घोड़ों को कतरते और काटते थे।" अक्टूबर हॉर्स बलि यूरोप में घोड़े के अंगछेदन के आसपास के अर्थों के एक समूह का हिस्सा है। यह ब्रैनवेन की मध्ययुगीन वेल्श कथा में विशेष रूप से दिखाई देता है जब जुड़वा बच्चों में से एक, एफनिसियन, आयरलैंड के राजा के घोड़ों को विकृत कर देता है, जिसमें "उनकी पूंछ को उनकी पीठ पर काटना" शामिल है। अपमान के रूप में घोड़े के विरूपण का एक समान कार्य ह्रोल्फ क्राकी की पुरानी आइसलैंडिक गाथा में होता है। मध्ययुगीन काल में, एक शूरवीर के घोड़े की पूंछ की वास्तविक डॉकिंग में नपुंसकता, मानहानि और प्रभुत्व का संदेश था। मध्यकालीन इंग्लैंड में नॉर्मन द्वारा इस प्रथा को लागू करने के बाद इस तरह के दर्जनों विकृतियाँ दर्ज की गई हैं। पूंछ विकृति को अक्सर इतना अधिक किया जाता था कि इसे अपराधी बना दिया जाता था और प्रारंभिक मध्ययुगीन जर्मन, स्कैंडिनेवियाई और वेल्श कानून में दंड निर्धारित किए जाते थे। एक संकेत के रूप में कि घोड़े की पूंछ लिंग का प्रतिनिधित्व करती थी या उससे जुड़ी थी, 13 वीं शताब्दी के एक अंग्रेजी कानून ने एक बलात्कारी को न केवल अपनी जान और अंगों को खोने के लिए बल्कि अपने घोड़े के जननांग और पूंछ दोनों को काटने के लिए भी दोषी ठहराया। क्रिसमस की पूर्व संध्या 1170 में, थॉमस बेकेट के शहीद होने से चार दिन पहले, एक दुश्मन ने उनके एक घोड़े की पूंछ काट दी और उसे धमकी के रूप में ताना मारा। हैम्बर्ग के बेकेट वेदी पर, दृश्य के दो ज्ञात मध्ययुगीन चित्रणों में से एक, म्युटिलेटर घोड़े की पूंछ के साथ एक फालिक इशारा करता है। इसके बाद एक किंवदंती सामने आई कि अपराधी के वंशजों ने पूंछ उगाई और अपमानजनक उपनाम कौडाटी, "पूंछ वाले" अर्जित किया, जो सभी केन्टिशमैन से जुड़ने के लिए फैल गया; यूनानी भाषी सिसिलियनों ने आम तौर पर रिचर्ड द फर्स्ट के धर्मयुद्ध (1198-92) के दौरान एक घटना में अंग्रेजों का अपमान किया। अपमान के रूप में घोड़े की विकृति प्रारंभिक आधुनिक युग तक बनी रही। 1611 में समरसेट में, एक घोड़े को एक स्किमिंगटन सवारी में घुमाया गया था, जो आम तौर पर यौन अपराध या व्यभिचार के उद्देश्य से सार्वजनिक उपहास का एक रूप था। इस अवसर पर, जानवर के सिर पर सींग लगाए जाते थे, जो गले मिलने का संकेत देते थे, और उसके कान और उसके माने और पूंछ के बाल काट दिए जाते थे। घोड़े को, स्थानांतरित उपनाम के एक उदाहरण में, इस प्रकार अपमानित कहा जाता है। ट्रोजन हॉर्स टिमियस (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) ने ट्रोजन हॉर्स के संबंध में अक्टूबर हॉर्स के अनुष्ठान की व्याख्या करने का प्रयास किया-एक प्रयास जिसे ज्यादातर प्राचीन और आधुनिक विद्वानों द्वारा "शायद ही आश्वस्त करने वाला" माना जाता है। जैसा कि पॉलीबियस (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा दर्ज किया गया है, वह हमें बताता है कि रोमन अभी भी कैंपस मार्टियस में शहर के सामने एक निश्चित दिन एक युद्ध-घोड़े को गोली मारकर (κατακοντίζειν, "भाला फेंकना") ट्रॉय में आपदा का स्मरण करते हैं, क्योंकि ट्रॉय पर कब्जा लकड़ी के घोड़े के कारण हुआ था-एक सबसे बचकाना बयान। क्योंकि उस दर पर हमें यह कहना होगा कि सभी बर्बर जनजातियाँ ट्रोजन के वंशज थे, क्योंकि उनमें से लगभग सभी, या कम से कम बहुमत, जब वे युद्ध में प्रवेश कर रहे होते हैं या निर्णायक युद्ध की पूर्व संध्या पर एक घोड़े का बलिदान करते हैं, इस मुद्दे को उस तरीके से विभाजित करते हैं जिसमें यह गिरता है। टिमियस मूर्खतापूर्ण अभ्यास से निपटने में मुझे लगता है कि वे न केवल अज्ञानता का प्रदर्शन करते हैं, बल्कि यह मानते हुए कि घोड़े की बलि देने में वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि कहा जाता है कि ट्रॉय को घोड़े के माध्यम से ले जाया गया था। प्लूटार्क (मृत्यु 120 ईस्वी) भी एक संभावना के रूप में एक ट्रोजन मूल प्रदान करता है, यह देखते हुए कि रोमनों ने दावा किया कि वे ट्रोजन से निकले हैं और शहर को धोखा देने वाले घोड़े को दंडित करना चाहेंगे। फेस्टस ने कहा कि यह एक आम धारणा थी, लेकिन पॉलीबियस के समान आधार पर इसे अस्वीकार कर देता है। मंगल और घोड़े का सिर प्रारंभिक रोमन डिड्रेकम के विपरीत दिशाओं में दिखाई देते हैं, जिसे पिर्रिक युद्ध के दौरान पेश किया गया था, जो टिमियस की पुस्तक का विषय था। माइकल क्रॉफर्ड अक्टूबर हॉर्स में टिमियस की रुचि का श्रेय युद्ध के संयोजन में इस सिक्के के प्रकट होने को देते हैं। वाल्टर बर्कर्ट ने सुझाव दिया है कि अक्टूबर हॉर्स को ट्रोजन हॉर्स के खिलाफ एक बलिदान के पुनर्निर्माण के रूप में नहीं लिया जा सकता है, लेकिन कुछ साझा अनुष्ठानिक उत्पत्ति हो सकती है। ट्रोजन हॉर्स एक रणनीति के रूप में सफल हुआ क्योंकि ट्रोजनों ने एक देवता को एक मत या समर्पण के रूप में इसकी वैधता को स्वीकार किया, और वे उस शक्ति को अपनी दीवारों के भीतर स्थानांतरित करना चाहते थे। ट्रोजन पुजारी लाओकोन लकड़ी के घोड़े के किनारे जिस भाले को चलाते हैं, वह अक्टूबर के बलिदान में कार्यवाहक पुजारी द्वारा उपयोग किए जाने वाले भाले के समानांतर होता है। भाला और कार्यवाहक टिमियस, जिन्होंने ट्रोजन मूल के रोम के दावे के आलोक में अक्टूबर हॉर्स की व्याख्या की, दोनों सबसे शुरुआती स्रोत हैं और एकमात्र ऐसा है जो एक भाले को बलिदान के रूप में निर्दिष्ट करता है। भाला मंगल ग्रह की एक विशेषता थी जिस तरह से बृहस्पति ने थंडरबोल्ट या नेपच्यून त्रिशूल का उपयोग किया था। मंगल के भाले को रेगिया में रखा गया था, जो अक्टूबर हॉर्स की पूंछ का गंतव्य था। बलिदान पीड़ितों को आम तौर पर एक मुर्गा और प्रतिभू (बलिदान कुल्हाड़ी) से मारा जाता था, और घोड़े को विखंडित करने के लिए अन्य उपकरण आवश्यक होते थे। एक टॉरोबोलियम में बैल के खिलाफ एक भाले का उपयोग किया जाता था, शायद शिकार के रूप में अनुष्ठान की उत्पत्ति के अवशेष के रूप में, लेकिन अन्यथा यह एक बलिदान संबंधी विषमता है। क्योंकि बलिदान कैम्पस मार्टियस में हुआ था, मंगल के लिए मनाए जाने वाले एक धार्मिक उत्सव के दौरान, अक्सर यह माना जाता है कि फ्लेमेन मार्शलिस ने अध्यक्षता की थी। मंगल ग्रह के इस पुजारी ने अन्य अवसरों पर अनुष्ठानिक रूप से भाला चलाया होगा, लेकिन कोई भी स्रोत अक्टूबर हॉर्स संस्कार पर अधिकारी का नाम नहीं देता है। कैलेंडर पर इक्वस अक्टूबर अक्टूबर के ईद पर हुआ। सभी इडेस बृहस्पति के लिए पवित्र थे। यहाँ कैलेंडर के कुछ अन्य बिंदुओं की तरह, मंगल के लिए एक पवित्र दिन दूसरे देवता के साथ दोगुना हो जाता है। इक्वस 19 अक्टूबर को आर्मिलस्ट्रियम ("हथियारों का शुद्धिकरण") से पहले था। हालाँकि मंगल ग्रह के अधिकांश त्योहार उनके नाम के मार्च (मार्टियस) के महीने में होते हैं, लेकिन अक्टूबर में मंगल ग्रह से संबंधित समारोहों को उस मौसम के समापन के रूप में देखा जाता है जिसमें वे सबसे अधिक सक्रिय थे। फेस्टस के एक प्रारंभिक संपादक आंद्रे डेसिएर ने अक्टूबर हॉर्स के संबंध में उस परंपरा का उल्लेख किया जो ट्रॉय ने अक्टूबर में गिराई थी। अक्टूबर हॉर्स उस घटना की तारीख का पता लगाने के लिए 19वीं शताब्दी के कालक्रमविद् एडवर्ड ग्रेसवेल के विस्तृत प्रयासों में सामने आया। ग्रेसवेल ने माना कि इक्वस अक्टूबर ने ट्रॉय के गिरने की तारीख को याद किया, और जूलियन सुधार के परिणामस्वरूप मूल रोमन कैलेंडर में समायोजन के लिए लेखांकन के बाद, 19 अक्टूबर, 1181 ईसा पूर्व में पहुंचे। कैलेंडर पर अक्टूबर हॉर्स के बिल्कुल विपरीत त्योहार अप्रैल के इडेस पर फोर्डिसिडिया था। दोनों त्योहारों को छह चंद्रग्रहणों द्वारा विभाजित किया गया था, जिसमें वर्ष के दो हिस्सों में उनके बीच दिनों (177 और 178) की लगभग सही समरूपता थी। फोर्डिसिडिया पर अजन्मे बछड़ों के विचित्र बलिदान ने 21 अप्रैल को पारिलिया के आहार के लिए अन्य पशु घटक प्रदान किए। प्लूटार्क दिसंबर के इडेस पर घोड़े की बलि देता है, संभवतः इसलिए कि यह दसवें महीने में हुआ था, जो मूल रोमन कैलेंडर में अक्टूबर के बजाय दिसंबर था, जैसा कि महीने के नाम (डिसेम से, "दस") से संकेत मिलता है। स्थलाकृति रोम में अधिकांश धार्मिक कार्यक्रम एक ही स्थान पर आयोजित किए जाते थे, या कई स्थानों पर एक साथ आयोजित किए जाते थे, जैसे कि पड़ोस या निजी घर। लेकिन आर्गेई के अनुष्ठान की तरह, अक्टूबर हॉर्स रोमन धार्मिक स्थलाकृति के भीतर कई स्थलों को जोड़ता है। स्थलों का मानचित्रण अनुष्ठान के अर्थ का हिस्सा हो सकता है, जो समय के साथ परतों में जमा हो जाता है। रथ दौड़ और बलिदान कैम्पस मार्टियस, पूर्व में एगर टार्क्विनियोरम, टार्क्विन भूमि, टाइबर के साथ एक जलोढ़ मैदान में होता है जो रोम की पवित्र सीमा पोमेरियम के बाहर था। पोमेरियम के बाहर नियमित रूप से युद्ध, कृषि और मृत्यु से जुड़े धार्मिक अनुष्ठान आयोजित किए जाते हैं। ऐसा लगता है कि इस दौड़ का आयोजन टेरेन्टम के पास ट्रिगेरियम पर अस्थायी सुविधाओं के साथ किया गया था, जिस परिसर के भीतर डिस और प्रोसेरपिना की वेदी स्थित थी। फादर डिस यूनानी प्लूटन (प्लूटो) के रोमन समकक्ष थे, और उनकी पत्नी प्रोसेरपिना (पर्सेफोन) ने विकास के वानस्पतिक चक्र को मूर्त रूप दिया जो जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के माध्यम से मानव आत्मा के जीवन के मार्ग का प्रतीक है, जिस पर दंपति ने रहस्यों की अध्यक्षता की। इस पंथ को रोम में तब आयात किया गया होगा जब 249 ईसा पूर्व में सेकुलर खेलों की स्थापना की गई थी। एड निक्सास बलिदान स्वयं "निक्से" (एड निक्सास) में टेरेन्टम परिसर के भीतर हुआ था, जो शायद जन्म के देवताओं (डी निक्सी) के लिए एक वेदी थी, जिन्हें इलिथिस के रूप में बुलाया गया था। 17 ईसा पूर्व में, इन देवताओं को सेकुलर खेलों में एक निशाचर बलिदान प्राप्त हुआ, जो लुडी टेरेन्टिनी के रूप में इस स्थान पर उत्पन्न हुआ था। फेस्टस के अनुसार, लूडी टेरेन्टिनी की स्थापना रोम के अंतिम एट्रुस्कैन राजा तारक्विनियस सुपरबस के तहत मंगल के सम्मान में की गई थी। जन्म देवता 17 ईसा पूर्व के खेलों के शिलालेख रिकॉर्ड में और होरेस के कारमेन सेकुलर में प्रमुख रूप से दिखाई देते हैं, जो इस अवसर के लिए रचित है और बच्चों के गायक दल द्वारा प्रस्तुत किया गया हैः "संस्कार के अनुसार, पूर्णकालिक जन्मों को खोलें, इलिथियाः माताओं पर नज़र रखें और उन्हें शांत रखें, चाहे आप सबसे अच्छे रूप से लुसिना या जेनिटालिस कहे जाते हैं।" जन्म देवताओं के लिए एक वेदी पर मंगल के लिए अक्टूबर घोड़े की बलि युवा योद्धाओं के संरक्षक के रूप में उनकी भूमिका का सुझाव देती है जो दीक्षा अनुष्ठान के प्रतीकात्मक पुनर्जन्म से गुजरते हैं, जो घुड़सवार ट्रॉय गेम का भी एक विषय है। सम्राट जूलियन ने आगे निर्दिष्ट किए बिना रोमन दीक्षा संस्कारों में घोड़े के बलिदान का उल्लेख किया है। कैम्पस मार्टियस शाही युग में युवाओं के लिए घुड़सवार और सैन्य प्रशिक्षण के लिए एक स्थान बना रहा। कैम्पस में ऑगस्टस द्वारा 2 ईसा पूर्व में समर्पित मंगल अल्ट्र का मंदिर वह स्थान बन गया जहाँ युवाओं ने 14 साल की उम्र के आसपास टोगा विरिलिस ("आदमी का टोगा") ग्रहण करते समय वयस्कता में अपने मार्ग के संस्कार को समाप्त करने के लिए बलिदान दिया। खुद को साबित करने के लिए, युवा, कम अनुभवी चालकों ने आमतौर पर दो घोड़ों के रथों के साथ शुरुआत की जो अक्टूबर घोड़े की दौड़ में उपयोग किए जाते थे। शिशु मृत्यु दर और प्रसव में मृत्यु की उच्च दर को देखते हुए जन्म और मृत्यु के रोमन अनुष्ठान निकटता से संबंधित थे। रथ दौड़ रोमन बच्चों के शवपेटिका पर चित्रित सबसे आम दृश्य है, और आम तौर पर कामदेवों को बिगई चलाते हुए दिखाया जाता है। टौरियन गेम्स, अंडरवर्ल्ड के देवताओं को प्रसन्न करने के लिए कैंपस मार्टियस में आयोजित घुड़दौड़, शिशु मृत्यु दर की महामारी के जवाब में स्थापित किए गए थे। कुछ विद्वानों का मानना है कि मंगल ग्रह के बारे में रोमन अवधारणाएं एट्रुस्कैन बाल-देवता मैरिस और ऑसोन्स के पूर्वज सेंटॉर मैरेस से प्रभावित थीं। मारिस को पुनर्जन्म का प्रतीक एक कड़ाही के साथ चित्रित किया गया है, और आधे आदमी, आधे घोड़े मार्स को तीन बार मृत्यु और पुनर्जन्म से गुजरना पड़ा है। एट्रुस्कैन-प्रभावित घुड़दौड़ उत्सवों के सहयोग से, जॉन एफ. हॉल ने मंगल ग्रह को "मृत्यु पर शक्ति" रखने वाले देवता के रूप में देखा। हालाँकि, एड निक्सस, सिकोनिये निक्से ("ट्रैवलिंग स्टॉर्क") नामक एक ऐतिहासिक स्थल को संदर्भित कर सकता है, जो रिपब्लिकन काल के दौरान मौजूद नहीं था। उस मामले में, बलिदान के लिए मूल स्थल संभवतः कैंपस मार्टियस में मंगल की वेदी (आरा मार्टिस) थी, जो एक देवता के रूप में मंगल की खेती के लिए रोम का सबसे पुराना केंद्र था। अनुष्ठानिक विभाजन घोड़े के विच्छेदन के कारण सिर और पूंछ को अलग-अलग शामिल करने वाले समारोहों में एक अनुष्ठानिक विभाजन हुआ। पूंछ को तेजी से पैदल रेगिया ले जाया गया। मार्ग कैम्पस मार्टियस के केंद्र के पूर्व में और सर्वियन दीवार के बाहर से पोर्टा फोंटिनालिस (वर्तमान रोम में, अल्टारे डेला पैट्रिया के उत्तर-पूर्व में) तक गया होगा। 193 ईसा पूर्व में निर्मित एक स्मारकीय बरामदा पोर्टा फोंटिनालिस को परिसर में मंगल की वेदी से जोड़ता था। एक बार दीवारों के भीतर, मार्ग क्लिवस लॉटुमियारम से कॉमिटियम तक, फिर वाया सैक्रा से रेगिया तक, लगभग एक मील तक चलता। फिर पूंछ से खून टपकाया जाता था या पवित्र चूल्हे पर लेप किया जाता था। दिव्य समारोहों का यह संयोजन 1 मार्च को मंगल ग्रह के "जन्मदिन" पर वेस्ता की आग के वार्षिक नवीकरण को याद करता है, जब लॉरेल को रेगिया पर लटका दिया गया था और नए साल का दिन मूल रूप से पुरातन रोमन कैलेंडर पर मनाया गया था। मुखिया दो गुटों, वाया सक्र और सुबुरा के निवासियों के बीच विवाद का विषय बन गया। लड़ाई ने तय किया कि आने वाले वर्ष के लिए सिर कहाँ प्रदर्शित किया जाएगा। यदि सुबुरान गुट जीत जाता है, तो इसे उनके पड़ोस में टावर ऑफ द मामिली (तुरिस मामिलिया) पर स्थापित किया जाएगा। यदि वाया सैक्रा के निवासी जीत जाते हैं, तो सिर रेगिया में जाएगा, जो पहले राजा का निवास स्थान था, साथ ही साथ पूंछ का गंतव्य भी। मामिली का प्रमुख होने का दावा उनके पारिवारिक इतिहास पर आधारित हो सकता है, जो उन्हें तारक्विन के शासक राजवंश से विवाह द्वारा जोड़ता था। एक मामिलियस, जो तारक्विनियस सुपरबस के दामाद थे, ने राजशाही के समाप्त होने के बाद निष्कासित राजा को शरण दी थी। इस संदिग्ध शुरुआत के बावजूद, मामिली को बाद में गणतंत्र के प्रति वफादारी और उत्कृष्ट सेवा के लिए जाना जाता था। शाही युग में सुबुरा के घोड़ों के संघ थे। मार्शल ने अपनी खड़ी ढलान पर खच्चर दलों का उल्लेख किया है, हालांकि आम तौर पर दिन के उजाले के दौरान रोम के भीतर मसौदा जानवरों से यातायात की अनुमति नहीं थी। वहाँ पाए गए एक शिलालेख से संकेत मिलता है कि खच्चरों ने हरक्यूलिस, सिल्वेनस और एपोना की दिव्य सुरक्षा की मांग की थी। सिल्वेनस का मंगल ग्रह के साथ संबंध काटो के कृषि ग्रंथ द्वारा संरक्षित प्राचीन कृषि प्रार्थना से है, जिसमें दोनों को या तो एक के रूप में या संयुक्त रूप से पशुधन के स्वास्थ्य की रक्षा के लिए बुलाया जाता है। एपोना सेल्टिक घोड़े की देवी थी, एक गौली नाम के साथ एकमात्र देवता जिसका पंथ रोम में प्रलेखित किया जा सकता है। औपचारिक संघर्ष वास्तव में कहाँ हुआ, या कैसे हुआ, यह स्पष्ट नहीं है, लेकिन इसका तात्पर्य किसी भी स्थान पर अंतिम जुलूस निकालना है। आधुनिक व्याख्याएँ मकई की आत्मा विल्हेम मैनहार्ड्ट, जे. जी. के युग के दौरान फ्रेजर और कैम्ब्रिज अनुष्ठानवादियों, अक्टूबर हॉर्स को "मकई की आत्मा" का अवतार माना जाता था, जिसे फ्रेजर के विचार में "मानव या पशु रूप में कल्पना की गई थी", ताकि "अंतिम खड़ा मकई उसके शरीर का हिस्सा हो-उसकी गर्दन, उसका सिर या उसकी पूंछ।" (यहाँ "मकई" का अर्थ सामान्य रूप से "अनाज" है, "मक्का" नहीं।) द गोल्डन बॉफ (1890) में, फ्रेज़र ने घोड़े की पूंछ और रक्त को "मकई-आत्मा के प्रतिनिधि का मुख्य भाग" माना, जिसके रेगिया में परिवहन से मकई-आत्मा का आशीर्वाद "राजा के घर और चूल्हे" और समुदाय को मिला। उन्होंने अनुमान लगाया कि एरिसिया में डायना नेमोरेन्सिस के उपवन में भी घोड़ों की बलि दी गई थी, एक पौराणिक प्रतिशोध के रूप में क्योंकि पुनर्जीवित विरबियस, पहले दिव्य "लकड़ी के राजा" (पुजारी जिसे रेक्स नेमोरेन्सिस कहा जाता है), को घोड़ों द्वारा मार दिया गया था-एक स्पष्टीकरण यह भी कि घोड़ों को उपवन से क्यों प्रतिबंधित किया गया था। 1908 की शुरुआत में, विलियम वार्डे फाउलर ने अपनी शंका व्यक्त की कि मकई-आत्मा अवधारणा इक्वस अक्टूबर के सभी अनुष्ठान पहलुओं के लिए पर्याप्त रूप से जिम्मेदार थी। भारत-यूरोपीय घोड़े की बलि डुमेज़िल ने तर्क दिया कि अक्टूबर हॉर्स ने राजत्व के एक सामान्य भारत-यूरोपीय संस्कार के अवशेषों को संरक्षित किया, जिसका प्रमाण वैदिक अश्वमेध और आयरिश उद्घाटन बलिदान से भी मिलता है, जिसे गिराल्डस कैम्ब्रेन्सिस ने प्रारंभिक मध्ययुगीन काल में अल्स्टर में होने के रूप में वर्णित किया था। वैदिक अनुष्ठान और रोमन के बीच शायद सबसे उल्लेखनीय समानता यह है कि बलि का शिकार रथ दल का दाहिना हाथ का घोड़ा था, हालांकि वैदिक संस्कार में दौड़ का विजेता नहीं था। अश्वमेध में आध्यात्मिक ऊर्जा का संकेत देने वाला सिर बाद में राजा के लिए एक ताबीज के रूप में आरक्षित किया गया था; घोड़े के बीच में शारीरिक शक्ति होती थी; और पूंछ को अधिकारी द्वारा पकड़ा जाता था और पशुधन की उर्वरता का प्रतिनिधित्व करता था। घोड़ों की बलि का एक निशान महाद्वीपीय सेल्ट्स के बीच व्यक्तिगत नाम एपोमेडुओस में पाया जा सकता है, जिसका अर्थ है नाम की एक व्याख्या में "घोड़ा बलिदान करने वाला", जो गौल में अरवर्नी के चांदी के सिक्कों पर पाया जाता है। लेकिन मध्ययुगीन सेल्टिक अनुष्ठान में कोई जाति शामिल नहीं थी; घोड़ा, एक घोड़ा जो संप्रभुता की देवी का यौन सरोगेट प्रतीत होता है, राजा और लोगों द्वारा एक कड़ाही से सांप्रदायिक रूप से खाया गया था जिसमें उसे विसर्जित किया गया था और उद्घाटन किया गया था। (अश्वमेध में घोड़े और मनुष्य का लिंग उल्टा है।) रथ दौड़ और दीक्षा की एक निहित कड़ाही दोनों (इस हद तक कि ट्रॉय गेम की तुलना के माध्यम से अक्टूबर हॉर्स के लिए प्रासंगिक हो सकता है और बाल-देवता मैरिस के साथ मंगल के एकीकरण) को आम तौर पर रोमन त्योहार के तत्वों के रूप में माना जाता है, और इस प्रकार एक इंडो-यूरोपीय मूल के रूप में अनिश्चित मूल्य का है, हालांकि पुनर्योजी कड़ाही वेल्श ब्रैनवेन के साथ-साथ आयरिश राजत्व अनुष्ठान में भी होती है। रोमन संस्कार और वैदिक और सेल्टिक रूपों के बीच कुछ मौलिक अंतर त्रि-कार्यात्मक योजना के भीतर इक्वस अक्टूबर को स्थापित करने में बाधा उत्पन्न करते हैं। इक्वस की बलि रोमन युद्ध के देवता को दी जाती है, न कि राजत्व को। डुमेज़िल के अनुयायी जान पुहवेल ने अपने निबंध "एस्पेक्ट्स ऑफ इक्वाइन फंक्शनलिटी" में रोमन संस्कार पर केवल एक नज़र डाली है, जिसमें मुख्य रूप से एक "इंडो-यूरोपीय इक्वाइन मिथक" के लिए वैदिक और सेल्टिक साक्ष्य की खोज की गई है, जिसमें "हिप्पोमोर्फस ट्रांसफंक्शनल देवी के साथ एक राज-वर्ग के प्रतिनिधि का मिलन और तीसरी संपत्ति के स्तर से संबंधित जुड़वां संतानों का निर्माण शामिल है।" पुवेल अक्टूबर हॉर्स और अश्वमेध के बीच कुछ संबंध पाते हैं, मुख्य रूप से क्योंकि घोड़े को मारने की विधि इतनी नाटकीय रूप से भिन्न होती है, और अनुष्ठान संभोग का महत्वपूर्ण तत्व अनुपस्थित है। हालाँकि, उनका मानना है कि "रोमन घोड़े की बलि में यौन तत्व की अनुपस्थिति कोई आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि प्रारंभिक रोमन अनुष्ठान अत्यधिक गैर-कामुक है"-एक परिहार जो वे रोमनों की अपनी यौन सत्यनिष्ठा को एट्रुस्कैन के कथित लाइसेंस से अलग करने की इच्छा के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। होमो नेकान्स में, वाल्टर बर्कर्ट ने अक्टूबर हॉर्स को "विघटन के बलिदान" के रूप में देखा (इसलिए प्राचीन परंपरा का मनोरंजन करने की उनकी इच्छा जो इसे ट्रॉय के पतन से जोड़ती थी), और सिर के लिए संघर्ष एक एगॉन के रूप में, एक प्रतिस्पर्धी प्रतियोगिता जो हिंसा और क्रोध को दूर करती है, जैसा कि अंतिम संस्कार के खेल करते हैं। जूलियस सीज़र और मानव बलि 46 ईसा पूर्व में, गृह युद्धों में जूलियस सीज़र का समर्थन करने वाले सैनिकों के बीच असंतोष पैदा हुआ। उन्होंने शिकायत की कि उनका भव्य सार्वजनिक खर्च उनके खर्च पर आयाः सेना के वेतन को बढ़ाने के बजाय, सीज़र अपनी नई जब्त की गई संपत्ति का उपयोग रेशम के चंदवा जैसे प्रदर्शनों के लिए कर रहा था ताकि वह अपने द्वारा खेले जाने वाले खेलों में दर्शकों को शरण दे सके। असंतुष्ट सैनिकों ने हंगामा किया। सीज़र उन पर आया, और एक को देखते ही मार कर उन्हें फिर से अनुशासन में ला दिया। कैसियस डियो के अनुसार, प्रकरण का एकमात्र स्रोतः दो अन्य को एक प्रकार के अनुष्ठान के रूप में मार दिया गया था। असली कारण मैं बताने में असमर्थ हूं, क्योंकि सिबिल ने कोई उच्चारण नहीं किया था और कोई अन्य समान दैवज्ञ नहीं था, लेकिन किसी भी तरह से उन्हें मार्स के पोप और पुजारी द्वारा कैंपस मार्टियस में बलि दी गई थी, और उनके सिर रेगिया के पास स्थापित किए गए थे। विसोवा और डुमेज़िल दोनों ने इन घटनाओं पर डियो के अपशब्द को पढ़ा जिसका अर्थ है कि अक्टूबर हॉर्स की जगह मानव पीड़ितों के साथ एक वास्तविक बलिदान हुआ। दोनों हत्याओं में साइट और रेगिया में सिरों के प्रदर्शन के अलावा कोई सामान्य तत्व नहीं हैं, लेकिन इस मार्ग का उपयोग इस बात के प्रमाण के रूप में किया गया है कि मंगल के चमगादड़ ने अक्टूबर हॉर्स की भी अध्यक्षता की, भले ही इक्वस के साथ स्पष्ट रूप से निपटने वाले स्रोतों में अधिकारी का कभी उल्लेख नहीं किया गया हो। रोम में मानव बलि हमेशा दुर्लभ रही थी, और लगभग पचास साल पहले सार्वजनिक धर्म के एक हिस्से के रूप में औपचारिक रूप से समाप्त कर दिया गया था। कुछ निष्पादन एक पवित्र आभा पर ले गए, लेकिन डियो सैनिकों की मौतों को एक बलिदान की एक विचित्र पैरोडी के रूप में मानता है, जो भी सीज़र का इरादा हो सकता है। जोर्ग रुपके ने सोचा कि डियो का विवरण, "गड़बड़" होने के बावजूद, यह संकेत दे सकता है कि पोंटिफेक्स मैक्सिमस के रूप में सीज़र ने अक्टूबर हॉर्स की ट्रोजन व्याख्या को अपनाया, जूलियन परिवार के दावे के आलोक में कि वह सीधे ट्रोजन शरणार्थी एनियास के बेटे इयुलस से निकला था। कॉलीन मैककुलोफ के उपन्यास द अक्टूबर हॉर्स में, यह खुद सीज़र है जो बलिदान का शिकार बनता है, बजाय अक्टूबर के इडेस के मार्च के इडेस पर जब इक्वस का बलिदान दिया गया था। नोट्स संदर्भ आगे पढ़ने के लिए जेन्स हेनरिक वांगगार्ड, "द अक्टूबर हॉर्स", टेमेनोस 15 (1979) 81-95। पशु उत्सव या अनुष्ठान रोमन पशु बलि परिसर धर्म में मार्टियस घोड़े प्राचीन रोम में प्राचीन रथ दौड़ जुलूस अक्टूबर में अश्वारोही त्योहारों का पालन मंगल के त्योहार