Mythology of Indonesia
इंडोनेशिया की पौराणिक कथाएँ बहुत विविध हैं, इंडोनेशियाई लोगों में सैकड़ों जातीय समूह शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक के अपने मिथक और किंवदंतियाँ हैं जो उनके लोगों की उत्पत्ति, उनके पूर्वजों की कहानियों और उनकी विश्वास प्रणालियों में राक्षसों या देवताओं की व्याख्या करती हैं। पुरानी परंपराओं को नए विदेशी विचारों के साथ जोड़कर समन्वय करने की प्रवृत्ति आई है। उदाहरण के लिए, पुरानी पैतृक पौराणिक कथाओं को विदेशी पौराणिक कथाओं, जैसे हिंदू, इस्लाम या ईसाई बाइबिल की पौराणिक कथाओं के साथ मिलाया जा सकता है। विदेशी प्रभाव कुछ देशी इंडोनेशियाई जातीय समूह जो हाल की शताब्दियों तक दुनिया के बाकी हिस्सों से अलग-थलग थे, उनके अपने मूल मिथक और देवता हैं। ये देशी पौराणिक कथाएँ तोराजन, नियास, बटाक, दयाक और पापुआन जैसे विदेशी प्रभावों से अपेक्षाकृत मुक्त हैं। इसके विपरीत, जावानी, बाली और सुंदानी पहली शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में हिंदू-बौद्ध भारतीय पौराणिक कथाओं से प्रभावित थे। हिंदू देवताओं, किंवदंतियों और महाकाव्यों जैसे रामायण और महाभारत को अपनाया गया और एक विशिष्ट स्थानीय रूप में रूपांतरित किया गया। कई हिंदू-बौद्ध पौराणिक प्राणियों की भूमिका सुंदानी, जावानी और बाली पौराणिक कथाओं में है, जिसमें हिंदू देवता और नायक, देवता, असुर, अप्सरा (जिन्हें हपसरी या बिदादारी के रूप में जाना जाता है), किन्नर आदि शामिल हैं, जबकि प्रकृति के मूल देवता जैसे सेमर, देवी श्री और न्याय रोरो किदुल को या तो उनके हिंदू समकक्ष के रूप में पहचाना जाता है या भारत में अज्ञात जावा-बाली हिंदू देवताओं में शामिल किया जाता है। उदाहरण के लिए, देशी चावल देवी देवी श्री की पहचान विष्णु की शक्ति लक्ष्मी के रूप में की गई है, और सेमर और उनके बेटों पुनाकावन को पांडवों के जोकर सेवकों के रूप में जावानी में महाभारत के महाकाव्य में शामिल किया गया है। कई नाम देवताओं को संदर्भित करते हैं, जैसे देव (देव), देवी (देवी), देवता (देवता), और देशी परंपराओं में आमतौर पर बतारा (पुरुष देवता) और बतारी (महिला देवी) के रूप में संदर्भित किया जाता है। ये नाम फिलीपींस की मूल पौराणिक कथाओं बाथला और दिवाटा के समान हैं। इंडोनेशियाई द्वीपसमूह में इस्लाम के आने के बाद, इस्लामी पौराणिक कथाएँ विशेष रूप से आध्यात्मिक प्राणियों, जैसे शैतानों, राक्षसों, जिन्नों और स्वर्गदूतों से संबंधित इंडोनेशियाई पौराणिक कथाओं में प्रवेश किया। सुमात्रा में, मलय, आचेह और मिनांगकाबाउ पौराणिक कथाओं को लगभग पूरी तरह से इस्लामी पौराणिक कथाओं द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। हालाँकि, वन संरक्षक, पानी का भूत या प्रेतवाधित स्थानों जैसी स्थानीय आत्माओं में विश्वास अभी भी मौजूद है, जो अक्सर एक जिन्न या एक मृत मानव की पीड़ित आत्मा से जुड़ा होता है। सृजन मिथक सृजन मिथक ब्रह्मांड और दुनिया और उसकी भूमि के निर्माण की व्याख्या करते हैं। वे अक्सर अपने पूर्वजों की कहानी बताते हैं। अधिकांश देशी इंडोनेशियाई जातीय समूह, विशेष रूप से वे जो अन्य परंपराओं से प्रभावित नहीं हैं, ब्रह्मांड, देवताओं और देवताओं के साथ-साथ उनके पूर्वजों की उत्पत्ति की व्याख्या करते हैं। जावा और बाली के प्राचीन लोग एक अनदेखे आध्यात्मिक अस्तित्व में विश्वास करते थे जिसमें अलौकिक शक्तियाँ हैं जिन्हें ह्यांग के रूप में पहचाना जाता है। यह आत्मा या तो दिव्य या पैतृक हो सकती है। इस आध्यात्मिक अस्तित्व के प्रति श्रद्धा सुंदा विविटान, केजावेन और बाली हिंदू धर्म में पाई जा सकती है। सुलावेसी में कुछ जातीय समूहों के मिथक के अनुसार, पृथ्वी विशालकाय बाबिरुसा के पीछे बैठी थी। एक भूकंप तब आया जब सूअर ने खुजली महसूस की और एक विशाल ताड़ के पेड़ पर अपनी पीठ रगड़ दी। इस मिथक का अपना प्रतिरूप है, हिंदू मिथक वराह में, विष्णु का तीसरा अवतार एक विशाल सूअर के रूप में है जो दुनिया को अपनी पीठ पर ले गया था। दयाक स्वदेशी धर्म, कहारिंगान, जीववाद का एक रूप है। दयाक एक आदिम जोड़े, एक नर और मादा पक्षी/ड्रैगन (नाग) के बीच समय की शुरुआत में एक ब्रह्मांडीय युद्ध से मध्य-पृथ्वी से उत्पन्न हुआ। इस आदिम जोड़े के प्रतिनिधित्व दयाक कला के सबसे व्यापक रूपांकनों में से हैं। प्रारंभिक पौराणिक संघर्ष एक पारस्परिक, प्रजनन हत्या में समाप्त हुआ। शरीर के अंग चरण-दर-चरण वर्तमान ब्रह्मांड बन गए। ब्रह्मांड की इस प्रारंभिक बलिदान रचना को फिर से अनुभव किया जाता है और अंततः वर्ष के मौसमों में सामंजस्यपूर्ण रूप से एक साथ लाया जाता है, नदी (ऊपर-धारा और नीचे-धारा) और भूमि की परस्पर निर्भरता, पृथ्वी की जुताई और बारिश का पतन, पुरुष और महिला का मिलन, सामाजिक वर्गों के बीच अंतर और सहयोग, युद्ध और विदेशियों के साथ व्यापार, वास्तव में जीवन के सभी पहलुओं में, जिसमें शरीर पर टैटू, आवासों का लेआउट और नवीकरण समारोहों, अंतिम संस्कारों आदि का वार्षिक चक्र भी शामिल है। कहारिंगान की प्रथा समूह से समूह में भिन्न होती है, लेकिन शामन, परमानंद उड़ान में विशेषज्ञ, दयाक धर्म के केंद्र में हैं। वे स्वर्ग (ऊपरी दुनिया), पृथ्वी और नीचे की दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों को एक साथ लाते हैं, उदाहरण के लिए बीमारों को उनकी आत्माओं को पुनः प्राप्त करके ठीक करते हैं जब वे मृतकों की ऊपरी दुनिया की भूमि की यात्रा करते हैं, मृतकों की आत्मा के साथ और उनकी रक्षा करते हैं, वार्षिक नवीकरण और कृषि पुनर्जन्म उत्सवों की अध्यक्षता करते हैं, आदि। मृत्यु संस्कार सबसे अधिक विस्तृत होते हैं जब एक कुलीन (कमंग) की मृत्यु हो जाती है। ऐसा माना जाता है कि विशेष धार्मिक अवसरों पर, आत्मा उत्सव में भाग लेने के लिए उतरती है, जो पिछले पूर्वजों के प्रति सम्मान और सम्मान का प्रतीक है और एक समृद्ध भविष्य के लिए आशीर्वाद है। बटाक द बटाक सृजन मिथक के कई संस्करण हैं। 19वीं शताब्दी के मध्य में यूरोपीय विद्वानों द्वारा अपनी भाषाओं (ज्यादातर डच) में बटाक कहानियों के बड़े संग्रह दर्ज किए गए थे। समय की शुरुआत में केवल आकाश था जिसके नीचे एक बड़ा समुद्र था। आकाश में देवता रहते थे और समुद्र एक शक्तिशाली अधोलोक अजगर नागा पड़ोहा का घर था। पृथ्वी अभी तक अस्तित्व में नहीं थी और मनुष्य भी अभी तक अज्ञात थे। सृष्टि की शुरुआत में देवता मूल जादी ना बोलों खड़े हैं। उनकी उत्पत्ति अनिश्चित बनी हुई है। नाम का एक मोटा सा अनुवाद "बनने की शुरुआत" है। जो कुछ भी मौजूद है उसका पता उसी से लगाया जा सकता है। मुला जादी ऊपरी दुनिया में रहता है, जिसे आमतौर पर सात स्तरों में विभाजित किया जाता है। उनके तीन बेटे, बतारा गुरु, मंगलबुलन और सोरिपाडा, मूल जादी द्वारा निषेचित मुर्गी द्वारा दिए गए अंडों से पैदा हुए थे। दो निगल मूल जादी के सृजन के कार्य में दूत और सहायक के रूप में कार्य करते हैं। उनके कार्य विभिन्न संस्करणों में भिन्न होते हैं। मुला जादी तीन बेटियों को जन्म देता है जिन्हें वह अपने तीन बेटों के लिए पत्नियों के रूप में देता है। मानव जाति तीन जोड़ों के मिलन का परिणाम है। मुला जादी के तीन पुत्रों के अलावा एक अन्य देवता, असियासी का केवल अस्पष्ट स्थान और कार्य है। इस बात के कुछ प्रमाण हैं कि एशियासी को देवताओं की त्रिमूर्ति के संतुलन और एकता के रूप में देखा जा सकता है। अधोलोक का शासक, अर्थात आदिम समुद्र, नागापदोहा है। वह भी शुरुआत से पहले मौजूद था और मूल जादी का विरोधी प्रतीत होता है। अधोलोक के शासक के रूप में नागा पड़ोहा का भी पृथ्वी के निर्माण में एक महत्वपूर्ण कार्य है। ये सभी छह देवता अनुष्ठान में एक छोटी भूमिका निभाते हैं। उन्हें विश्वासियों से बलिदान की भेंट नहीं मिलती है और उनके लिए बलिदान का कोई स्थान नहीं बनाया जाता है। उन्हें केवल मदद और सहायता के लिए प्रार्थनाओं में बुलाया जाता है। पृथ्वी और मानव जाति की उत्पत्ति मुख्य रूप से बतारा गुरु, सिदक पारुजार की बेटी से जुड़ी हुई है, जो पृथ्वी के वास्तविक निर्माता हैं। वह अपने इच्छित पति, मंगलबुलन के छिपकली के आकार के बेटे से भागती है, और खुद को आकाश से मध्य दुनिया में एक कताई धागे पर छोड़ देती है, जो उस समय पानी का कचरा था। वह वापस जाने से मना कर देती है, लेकिन बहुत दुखी महसूस करती है। करुणा से मुला जादी अपनी पोती को मुट्ठी भर मिट्टी भेजता है ताकि वह रहने के लिए कहीं ढूंढ सके। सिदक परुज्जर को इस पृथ्वी को फैलाने का आदेश दिया गया था और इस प्रकार पृथ्वी चौड़ी और लंबी हो गई। लेकिन देवी लंबे समय तक अपने विश्राम का आनंद नहीं ले सकीं। पानी में रहने वाले अधोलोक के अजगर नागा पड़ोहा के सिर पर पृथ्वी फैली हुई थी। वह वजन के नीचे कराह रहा था और इधर-उधर लुढ़क कर इससे छुटकारा पाने की कोशिश कर रहा था। पृथ्वी पानी से नरम हो गई थी और लगभग नष्ट हो गई थी। मुला जादी की मदद से और अपने चालाक तरीके से सिदक परुदजर अजगर पर काबू पाने में सफल रही। उसने नागा पड़ोहा के शरीर में एक तलवार डाल दी और उसे एक लोहे के टुकड़े में डाल दिया। जब भी नागा पड़ोहा अपनी बेड़ियों में मुड़ता है तो भूकंप आता है। मंगलबुलन के छिपकली के आकार के बेटे के बाद, उसके लिए पति-देवताओं ने दूसरा नाम लिया था और दूसरा रूप, सिदक पारुजर उससे शादी कर लेता है। वह विपरीत लिंग के जुड़वा बच्चों की माँ बन जाती है। जब दोनों बड़े हो जाते हैं तो उनके दिव्य माता-पिता इस जोड़े को पृथ्वी पर छोड़कर ऊपरी दुनिया में लौट आते हैं। मानव जाति उनके अनाचार मिलन का परिणाम है। दंपति टोबा झील के पश्चिमी तट पर एक ज्वालामुखी, पुसुक बुहित पर बस जाते हैं और उन्हें सी अंजुर मुलामुला गाँव मिला। बटाक के पौराणिक पूर्वज, सी राजा बटाक उनके पोते-पोतियों में से एक हैं। तोराजा तोराजन की स्वदेशी विश्वास प्रणाली बहुदेववादी जीववाद है, जिसे अलुक या "मार्ग" कहा जाता है (कभी-कभी इसका अनुवाद "कानून" के रूप में किया जाता है)। तोराजा मिथक में, तोराजन लोगों के पूर्वज सीढ़ियों का उपयोग करके स्वर्ग से नीचे आए थे, जिनका उपयोग तब तोराजनों द्वारा निर्माता पुआंग मतुआ के साथ संचार माध्यम के रूप में किया जाता था। अलुक के अनुसार, ब्रह्मांड ऊपरी दुनिया (स्वर्ग), मनुष्य की दुनिया (पृथ्वी) और अधोलोक में विभाजित है। सबसे पहले, स्वर्ग और पृथ्वी का विवाह हुआ, फिर एक अंधेरा, एक अलगाव और अंत में प्रकाश हुआ। जानवर अधोलोक में रहते हैं, जिसे स्तंभों से घिरे आयताकार स्थान द्वारा दर्शाया जाता है, पृथ्वी मानव जाति के लिए है, और स्वर्ग की दुनिया ऊपर स्थित है, जो एक काठी के आकार की छत से ढकी हुई है। अन्य तोराजा देवताओं में पोंग बंगाई दी रांते (पृथ्वी के देवता), इंडो 'ओंगोन-ओंगोन (एक देवी जो भूकंप का कारण बन सकती है), पोंग लालोंडोंग (मृत्यु के देवता), और इंडो' बेलो तुम्बांग (चिकित्सा की देवी) शामिल हैं; और भी कई हैं। फ्यूमेरिपिट्स की पौराणिक कथाएँ पापुआ के दक्षिणी तट पर अस्मत लोगों की उत्पत्ति की व्याख्या करती हैं। मिथक बताता है कि फ्यूमरिपिट्स अस्मत भूमि में पहला व्यक्ति था। फ्यूमेरिपिट्स की डोंगी समुद्र में डूब गई और उनका शव अस्मत तट पर फंसा हुआ था। उसे जादुई पक्षी ने पुनर्जीवित किया था। अकेला महसूस करते हुए उन्होंने कई लकड़ी की आकृतियों को तराशा, और जब उन्होंने टिफा ड्रम बनाया और इसे बजाया, तो ये लकड़ी की आकृतियाँ जादुई रूप से अस्मत लोगों के पूर्वजों के रूप में जीवित हो गईं। सुंदानियों की सुंद विवितान मान्यताओं के अनुसार, सांग ह्यांग केरसा नामक एक सर्वोच्च देवता ने ब्रह्मांड की रचना की और अन्य देवताओं जैसे कि मां देवी बतारी सुनान अंबू और बतारा गुरु (हिंदू धर्म को अपनाने के बाद शिव के रूप में पहचाने गए)। इंद्र और विष्णु जैसे हिंदू देवताओं से कई अन्य देवताओं को अपनाया गया था। बतारा गुरु देवताओं के राजा के रूप में कह्यांगन या स्वर्गलोक पर शासन करते हैं, जबकि सांग ह्यांग केरसा अदृश्य रहता है। सुंदानी किंवदंतियों के अनुसार, परह्यांगन हाइलैंड्स की भूमि जादुई रूप से तब बनाई गई थी जब ह्यांग (देवता) खुश और मुस्कुरा रहे थे। भूमि को भरने के लिए सांग ह्यांग केरसा ने जानवरों और राक्षसों का निर्माण किया, जबकि देवी श्री का मिथक पृथ्वी पर चावल और पौधों की उत्पत्ति के बारे में बताता है जैसा कि वावाकन सुलंजन में बताया गया है। सांग ह्यांग केरसा ने सासाका पुसाका बुआना (पृथ्वी पर पवित्र स्थान) में सात बतरों (छोटे देवताओं) का भी निर्माण किया। इनमें से सबसे पुराना बतारा सिकल है जिसे कानेक लोगों का पूर्वज माना जाता है। अन्य बताराओं ने सुंद भूमि में विभिन्न स्थानों पर शासन किया और मनुष्यों के पूर्वज बन गए। सुंदानी लोककथाएं भी कुछ चीजों और स्थानों की उत्पत्ति की व्याख्या करती हैं। सांगकुरियांग का मिथक तांगकुबान पेराहु ज्वालामुखी की उत्पत्ति और बांडुंग में एक प्राचीन झील की सामूहिक स्मृति की व्याख्या करता है। सियुंग वानारा की महाकाव्य कहानी सुंदानी और जावानी लोगों के बीच संबंधों को दो प्रतिद्वंद्वी भाइयों की कहानी के रूप में बताती है। तंतू पगेलारन की जावानी मान्यताएँ जावा द्वीप की उत्पत्ति की व्याख्या करती हैं। बतारा गुरु (शिव) ने देवता ब्रह्मा और विष्णु को जावा द्वीप को मनुष्यों से भरने का आदेश दिया। हालाँकि उस समय जावा द्वीप समुद्र में स्वतंत्र रूप से तैर रहा था। द्वीप को स्थिर रखने के लिए, देवताओं ने जम्बुद्वीप (भारत) में महामेरू के हिस्से को स्थानांतरित करके और इसे जावा पर जोड़कर इसे पृथ्वी पर स्थापित करने का फैसला किया। विष्णु एक विशाल कछुए में बदल गए और मेरू को अपनी पीठ पर ले गए, जबकि भगवान ब्रह्मा एक विशाल नाग सर्प में बदल गए और अपने शरीर को पहाड़ और विशाल कछुए की पीठ के चारों ओर लपेट लिया, ताकि मेरू पर्वत को सुरक्षित रूप से ले जाया जा सके। जावा पर बिखरे हुए पहाड़ी टुकड़ों ने ज्वालामुखी बनाए और पहाड़ी क्षेत्र पश्चिम से पूर्व तक फैले हुए थे। मेरु पर्वत का मुख्य भाग जावा के पूर्वी भाग से जुड़ा हुआ है। बाद में देवताओं ने पावित्र पर्वत (पेनांगगुन पर्वत) बनाने के लिए एक छोटे से सिरे को काट दिया, जबकि मेरु पर्वत का मुख्य हिस्सा सेमेरू ज्वालामुखी बन गया, जो भगवान शिव का निवास स्थान था। अजी साका का मिथक जावा में सभ्यता के आगमन के बारे में कहानी बताता है, जिसे जावा के महान पहले राजा अजी साका द्वारा लाया गया था, और जावानी लिपि की कहानी। देवताओं द्वारा जावा द्वीप के निर्माण और निर्माण के तुरंत बाद, यह द्वीप रहने योग्य बन गया। हालाँकि द्वीप पर शासन करने वाली पहली जाति देनावा (विशाल राक्षस) थी जिसने सभी प्राणियों को दबा दिया और मनुष्यों को खा लिया। जावा में पहला राज्य मेदांग कमुलन था, और राजा विशाल राजा देवता सेंगर थे, जो देश के क्रूर राजा थे, जिन्होंने अपने ही लोगों का मांस खाया था। एक दिन अजी शक नाम का एक बुद्धिमान युवक देवता सेंगकर से लड़ने के लिए आता है। अजी शक भूमि मजीती से आया था। कुछ स्रोतों का मानना है कि उनका मूल शक (सिथियन) मूल से जम्बुद्वीप (भारत) था, जो उनके नाम की व्याख्या करता है। एक दिन उसने अपने दो नौकरों डोरा और सेम्बोडो से कहा कि वह जावा जा रहा है। उसने उन्हें बताया कि जब वह दूर था, तो उन दोनों को उसके विरासत (पुसोको) की रक्षा करनी थी। जावा पहुंचने के बाद, अजी साका मेदांग कमुलन के राज्य में अंतर्देशीय चले गए। एक युद्ध में अजी शक ने देवता सेंगकर को दक्षिण सागर में धकेल दिया। देवता सेंगकर की मृत्यु नहीं हुई, बल्कि वे बाजुल पुतीह (सफेद मगरमच्छ) बन गए। अजी साका मेदांग कमुलन का शासक बन गया। इस बीच, दादापन गाँव की एक महिला को एक अंडा मिला। उसने अंडे को अपने लुंबंग (चावल के खलिहान) में डाल दिया। एक निश्चित अवधि के बाद अंडा गायब हो गया, उसकी जगह एक सांप ने ले ली। गाँव वाले सांप को मारना चाहते थे, लेकिन सांप ने कहा, "मैं अजी शक का बेटा हूँ, मुझे उसके पास ले आओ।" अजी साका ने सांप से कहा कि अगर वह दक्षिण सागर में बजुल पुतीह को मार सकता है तो उसे उसके बेटे के रूप में पहचाना जाएगा। एक लंबी, तूफानी लड़ाई के बाद जिसमें दोनों पक्षों ने ताकत और कौशल का प्रदर्शन किया, सांप ने बजुल पुतीह को मार डाला। जैसा कि वादा किया गया था कि सांप को अजी साका के बेटे के रूप में पहचाना गया और उसे जाका लिंगलुंग (एक बेवकूफ लड़का) नाम दिया गया। महल में जाका लिंगलुंग ने लालच में महल के घरेलू पालतू जानवरों को खा लिया। राजा ने उन्हें दंडित किया और उन्हें पेसंगा के जंगल में रहने के लिए निष्कासित कर दिया। उसे तब तक कसकर बांध दिया गया जब तक कि वह अपना सिर नहीं हिला सका। उन्हें केवल उन चीजों को खाने का निर्देश दिया गया था जो उनके मुंह में गिरती हैं। एक दिन, गाँव के नौ लड़कों का एक समूह उस जंगल में खेल रहा था। अचानक तेज बारिश हो रही थी। उन्हें एक गुफा में आश्रय मिला। केवल आठ लड़के अंदर गए, जबकि नौवें को त्वचा की बीमारी से पीड़ित होने के कारण बाहर रहना पड़ा। अचानक, गुफा टूट गई, और आठ लड़के गायब हो गए। केवल बाहर रहने वाला ही सुरक्षित था। यह गुफा वास्तव में जाका लिंगलुंग का मुहाना थी। मेदांग कमुलन राज्य पर शासन करने के बाद, अजी साका ने अपने वफादार सेवकों को पुसोको लाने के लिए सूचित करने के लिए एक दूत भेजा। डोरा सेम्बोडो के पास आई और उसे बताया कि अजी साका उन्हें पुसोको को जावा लाने के लिए कहता है। सेम्बोडो ने मना कर दिया, क्योंकि उन्हें स्पष्ट रूप से अजी साका का आदेश याद थाः अजी साका के अलावा किसी को भी पुसोको लेने की अनुमति नहीं थी। डोरा और सेम्बोडो ने एक-दूसरे पर अविश्वास किया, और संदेह किया कि दूसरे ने पुसोको को चुराने की कोशिश की। वे मृत्यु तक लड़े। अजी साका उत्सुक हो गया कि इसमें इतना समय क्यों लग रहा है, केवल अपने दो वफादार सेवकों के शवों और उनके बीच भयानक गलतफहमी की खोज करने के लिए खुद घर आया। अजी साका ने उनके लिए एक कविता की रचना की जो बाद में हनाकरक जावानी लिपि की उत्पत्ति बन गई। जावानी वर्णमाला स्वयं एक कविता और एक परिपूर्ण पंग्राम बनाती है, जिसका पंक्ति-दर-पंक्ति अनुवाद इस प्रकार है। : हाना कारक वहाँ (थे) दो दूत दाता सावला (वे) दुश्मनी (एक-दूसरे के बीच) पाधा जयन्या (वे) समान रूप से शक्तिशाली (लड़ाई में) मग बाथंगा यहाँ लाशें हैं। मिनांगकाबाउ मिनांगकाबाउ संस्कृति इस्लामी आस्था से बहुत प्रभावित है। नतीजतन, इस्लामी पौराणिक कथाएँ मिनांगकाबाउ संस्कृति में पाई जा सकती हैं। हालाँकि मिनांगकाबाऊ लोगों की अपनी जनजाति के नाम की उत्पत्ति के बारे में अपनी किंवदंती है। मिनांगकाबाऊ नाम को मिनांग ("विजयी") और काबाऊ ("भैंस") का एक संयोजन माना जाता है। मिनांगकाबाऊ रॉयल्टी का पता मातृसत्ताक बुंडो कंडुआंग से लगाया जा सकता है। मलय मलय भी इस्लामी संस्कृति से बहुत प्रभावित है। नतीजतन, इस्लामी पौराणिक कथाओं ने मलय लोगों के बीच मिथक को आकार दिया। मलय एनल्स (सुलालातस सलातिन) इनमें से कुछ मिथकों का वर्णन करता है और अक्सर इस्लामी और मध्य पूर्व संदर्भों का उल्लेख करता है। मलय किंवदंतियों के अनुसार मलय राजा के पूर्वज संग सपुरबा थे, जो इस्कंदर ज़ुल्करनैन के देवता वंशज थे, जो आमतौर पर सिकंदर महान से जुड़े मध्य पूर्वी पौराणिक-ऐतिहासिक व्यक्ति थे। ऐसा कहा जाता था कि सांग सपुरबा पालेमबांग में बुकित सेगुनतांग के शीर्ष पर उतरा और इस क्षेत्र में मलय राजाओं का पूर्ववर्ती बन गया। देवता देवी-देवताओं और पौराणिक या पौराणिक प्राणियों की कहानी से जुड़े मिथक राक्षस दुष्ट प्राणी और दुष्ट आत्मा हैं। इनमें से कुछ राक्षस पुरानी परंपराओं से प्राप्त हुए हैं, जबकि अन्य हाल की शहरी किंवदंतियों से प्राप्त हो सकते हैं। संदर्भ बाहरी लिंक टुलिसन दारी 'मालुकु' कैटेगोरी हलमहेरा पौराणिक कथाओं में लोक अभिविन्यास इंडोनेशिया की पौराणिक कथाओं में धर्म