Fantifa
फैंटिफा (कभी-कभी f _ antifa या f * antifa के रूप में प्रस्तुत किया जाता है; जर्मन फेमिनिस्टिश एंटीफा का एक संकुचन, लिट। नारीवादी फासीवाद विरोधी, या फ्राउन एंटीफा, लिट। महिलाओं का फासीवाद विरोधी) नारीवादी आंदोलन की एक शाखा के रूप में महिलाओं पर केंद्रित फासीवाद विरोधी आंदोलनों के लिए एक छत्र शब्द है। यह शब्द ज्यादातर नारीवादी फासीवाद विरोधी समूहों के एक औपचारिक आंदोलन को संदर्भित करता है जो 1985 में जर्मन भाषी देशों से उभरे थे, लेकिन इसमें ऐतिहासिक जर्मन समूह जैसे 1925 रोटे फ्राउन उंड मैडेलबंड (रोटर फ्रंटकैम्पफरबंड की महिलाओं और लड़कियों की शाखा) और व्यापक यूरोपीय समूह जैसे 1930 के दशक के स्पेनिश अराजकतावादी-नारीवादी समूह मुजेरेस लिब्रेस, युद्ध और फासीवाद के खिलाफ विश्व समिति की 1934 की फ्रांसीसी महिला शाखा, और 1942 यूगोस्लावियाई पक्षपातपूर्ण समूह महिला एंटीफैसिस्ट फ्रंट ऑफ यूगोस्लाविया शामिल हैं। मुख्य फैंटिफा आंदोलन एक अराजकतावादी-साम्यवादी दर्शन रखता है और विशेष रूप से अराजकतावादी-नारीवाद का एक फासीवाद विरोधी संस्करण है, जैसा कि कभी-कभी पुरुषों के एंटीफा समूह एंटीफैस्चिस्टिश एकशन के प्रतीक व्युत्पन्न के साथ बैंगनी और काले झंडे के उपयोग में दर्शाया जाता है। 1980 और 1990 के दशक के इतिहास में फैंटिफा की जड़ें पश्चिम जर्मन एंटीफा आंदोलन और जर्मन दूसरी लहर नारीवादी समूहों जैसे रोटे ज़ोरा की फासीवाद विरोधी भावनाओं में हैं, जिन्होंने आतंकवादी कार्रवाई के माध्यम से अराजकतावादी अवज्ञा पर जोर दिया। 1980 में, रोटे ज़ोरा ने एक बयान जारी कर नारीवादियों से राज्य द्वारा लगाए गए उत्पीड़न सहित हर प्रकार के उत्पीड़न के खिलाफ कार्रवाई करने का आग्रह किया। उनकी चिंताओं में यूजेनिक्स के एक रूप के रूप में आनुवंशिक इंजीनियरिंग और गर्भपात को सीमित करने वाले जर्मन दंड कानून की धारा 218 शामिल थी। 1980 के दशक में श्वेत नारीवाद के पहलुओं को प्रदर्शित करने में रोटे ज़ोरा की अश्वेत और यहूदी नारीवादी आलोचना एंटीफ़ा आंदोलन में मर्दानगी के प्रति महिलाओं की नाराजगी के साथ हुई और 1985 में उत्तरी जर्मनी की महिलाओं की एंटीफ़ा बैठक के साथ शुरू हुई। जैसा कि यह प्रतिबंधात्मक दूसरी-लहर नारीवादी राजनीति की प्रतिक्रिया के रूप में आया और 1990 के दशक तक विस्तारित हुआ, कल्पना के इस युग को तीसरी-लहर नारीवाद के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। "फैंटिफा" शब्द 1988 में गढ़ा गया था, जिसमें 1989 में पंद्रह से अधिक लोगों की छोटी बैठकें नहीं हुईं, जिसमें महिलाओं के खिलाफ हिंसा सहित विषय शामिल थे। बर्लिन की दीवार गिरने के बाद, पहली राष्ट्रव्यापी जर्मन फैंटिफा बैठक जनवरी 1990 के सप्ताहांत में आयोजित की गई थी, जिसमें लेस्बोफोबिया, यूजेनिक्स, गर्भपात विरोधी आंदोलनों और §218 के विषयों को शामिल किया गया था। यह पहली एंटीफा बैठक थी जिसमें बच्चों के साथ महिलाओं को भाग लेने की अनुमति देने के लिए डेकेयर की सुविधा थी। 1990 के दशक के अंत तक, पँचिश फैंटिफा समूह थे। फैंटिफा को शुरू में एंटीफा पुरुषों से संघर्ष का सामना करना पड़ा, जो महिला अधिकार समूहों को फासीवादी के रूप में देखते थे, जो पितृसत्ता के प्रति नारीवाद के विरोध को यहूदी विरोधी घृणा के बराबर समझते थे। आगे का भ्रम फासीवादी महिला सोफी रोगे-बोर्नर के 1933 में एडॉल्फ हिटलर को उन महिलाओं के उत्थान के लिए उपदेश देने के लिए लिखने के ऐतिहासिक उदाहरण के कारण हुआ था जो नाजी आंदोलन के भीतर अधिक पारंपरिक रूप से मर्दाना लिंग भूमिकाएँ निभाना चाहती थीं, लेकिन उन्होंने खुद को नारीवाद से दूर कर लिया और कल्पना कार्यकर्ताओं ने उन्हें भी नहीं माना, केवल एक फासीवादी जो पितृसत्ता के भीतर एक एंड्रोगिनी की मांग कर रहा था। 1990 के दशक के मध्य में, एक हैम्बर्ग पुरुषों के एंटीफा समूह ने फैंटिफा को स्वीकार किया और एंटीफा अकादमिक प्रवचन के संदर्भ में नारीवादी बात करने वाले बिंदुओं को बढ़ावा दिया, जैसा कि 1998 के बर्लिन वामपंथी समाचार पत्र ने किया था। हालाँकि, 1990 के दशक के फैंटिफा विरोध प्रदर्शनों में बहुत कम पुरुषों ने एकजुटता दिखाई। नस्लवाद और लिंगवाद के प्रतिच्छेदन को कैसे संभालना है, इस पर आंतरिक कलह और यदि फंटिफा का प्राथमिक ध्यान समलैंगिक अधिकारों पर होना चाहिए, तो आंदोलन को शुरू में ही भंग करने की धमकी दी गई, लेकिन 1992 में यहूदी-विरोधी हिंसा ने आंदोलन को एक आम दुश्मनः नव-नाज़ीवाद के साथ एक साथ ला दिया, जो मुक्त जर्मन श्रमिक पार्टी जैसे समूहों में प्रकट हुआ। मुख्य जर्मन एंटीफा आंदोलन की तरह, 1990 के दशक में नव-नाजी यहूदी-विरोधी हिंसा ने प्रतिक्रिया में फैंटिफा को प्रोत्साहित किया। 1990 के दशक की फैंटिफा नारीवादी सक्रियता में पोर्नोग्राफी विरोधी प्रयास, सेक्स शॉप्स को बंद करने की वकालत करने के लिए फ़्लायर वितरित करना और पुरुषों को पोर्नोग्राफी नहीं देखने के लिए प्रोत्साहित करना, साथ ही गर्भपात विरोधी आंदोलनों का विरोध करना, परमाणु विरोधी आंदोलन का समर्थन करना और अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस पर प्रदर्शन करना शामिल था। 1999 में एक और राष्ट्रव्यापी जर्मनी फैंटिफा बैठक आयोजित की गई थी, लेकिन उसके बाद आंदोलन ने गति खो दी। 2000 में, एक फैंटिफा सदस्य ने 1998 में एक एंटीफा आदमी पर उसके साथ बलात्कार करने का आरोप लगाया। परिणामस्वरूप पुरुषों के एंटीफा समूहों में विभाजन हुआ, या तो नारीवाद को एक योग्य कारण के रूप में अपनाना या इसे फासीवाद विरोधी के लिए प्रासंगिक होने से इनकार करना। उसके बाद फैंटिफा में कमी आई लेकिन 2010 के दशक में इसका पुनरुत्थान देखा गया। 21वीं सदी 2010 के दशक में फैंटिफा का पुनरुद्धार तब हुआ जब नारीवाद अपनी तीसरी लहर से अपनी चौथी लहर में जा रहा था और फैंटिफा ने इस बदलाव के हिस्से के रूप में समलैंगिक नारीवादी विचारधारा को शामिल किया। 2016 में, फैंटिफा ने पिकअप कलाकारों द्वारा किए गए दुर्व्यवहार की रिपोर्टों को एकत्रित करने के लिए गोएथे विश्वविद्यालय फ्रैंकफर्ट के छात्र प्रयास में भाग लिया। 2017 तक, फैंटिफा को आम जर्मन नारीवादी विरोध मंत्रों के बीच अंग्रेजी/जर्मन मंत्र, "हाई किक, लो किक, फैंटिफा; फेमिनिसमस शालाला!" के साथ मनाया गया था। ("नारीवाद शा ला ला")। जेयर बोल्सोनारो के 2018 के ब्राजीलियाई चुनाव के बाद, फैंटिफा ध्वज को एले नो आंदोलन के हिस्से के रूप में फहराया गया था। सिद्धांत और विचारधारा फासीवाद का उपचार फंटिफा अपने पहलू में फासीवाद को एक नारीवादी विरोधी आंदोलन के रूप में संबोधित करता है। फासीवाद का विश्लेषण पुरुष और महिला लिंग भूमिकाओं को शामिल करने वाली एक घटना के रूप में किया जाता है और कल्पना सिद्धांत फासीवादी महिलाओं की भूमिकाओं (साथ ही साथ फासीवाद विरोधी आंदोलन में लिंग संबंधों) पर चर्चा करता है। हालांकि कुछ नारीवादी पुरुषों के प्रति शत्रुता से इतने पक्षपाती हैं कि वे फासीवाद को उस तरह से चिह्नित कर सकते हैं जिस तरह से सभी पुरुषों को दबंग और आक्रामक लक्षणों को प्रदर्शित करने के लिए माना जाता है, फंटिफा सिद्धांतकारों का मानना है कि फासीवाद को एक नारी-विरोधी आंदोलन के रूप में संबोधित करने का एकमात्र प्रभावी तरीका लिंग संघर्ष के पूर्ण विघटन की आवश्यकता है और इस दृष्टिकोण का विरोध करते हैं। फैंटिफा इस विचार को खारिज करती है कि महिलाएं आक्रामक आंदोलनों में भाग लेने के लिए स्वभाव से बहुत शांतिपूर्ण होती हैं, दोनों एंटीफा और फासीवाद, और यह उनके भीतर महिलाओं की भूमिका को पहचानने के लिए दोनों की अधिक समावेशी समझ पर जोर देता है। 1989 के एक फैंटिफा ब्रोशर में फासीवाद को पितृसत्तात्मक आक्रामकता पर आधारित एक संस्था के रूप में वर्णित किया गया है। यह बताता है कि फासीवाद समाज के पहले से ही पितृसत्ता को अपनाने के बिना मौजूद नहीं हो सकता है और एंटीफा सदस्यों को फासीवाद के मूल कारण को लक्षित करने के लिए नारीवादी आंदोलन को अपनाने के लिए प्रोत्साहित करता है। बॉन स्थित फैंटिफा समूह एंटीफा बॉन के सदस्यों ने गर्भपात विरोधी कार्यकर्ता डॉ. फर्डिनेंड ओटर की पहचान एक पूर्व नाजी के रूप में की, जो श्वेत जर्मन नागरिकों के प्रजनन को यूजेनिक्स में एक अभ्यास के रूप में बढ़ावा देने और संस्कृति को उन मूल्यों के साथ जोड़ने का प्रयास कर रहे थे जो फासीवाद की ओर वापसी का समर्थन करेंगे, जिन्होंने पहले 1937 का एक बयान दिया था जिसमें महिलाओं को पारंपरिक लिंग भूमिकाओं में माताओं और गृहिणियों के रूप में रखने के महत्व का संकेत दिया गया था ताकि एक कथित मरती हुई आवश्यक श्वेतता को बचाया जा सके और सांस्कृतिक नाज़ीवाद को बढ़ावा दिया जा सके। ओटर डॉयचे लीगा फर दास काइंड (जर्मन लीग फॉर चिल्ड्रन) के सदस्य थे, जो महिलाओं को घर पर रहने वाली मां बनने के लिए राज्य की सब्सिडी के लिए लड़ने वाले एक आंदोलन का हिस्सा था। यह अभियान स्पष्ट रूप से नाजी नीतियों से लिया गया था, जिसे पूर्व नाजी सुजननवादी फ्रेडरिक बर्गडॉर्फर द्वारा आधुनिक समय में लाया गया था, और ओटर ने इस कथा में योगदान दिया कि पश्चिम जर्मनी इस मार्ग पर चलने से आर्थिक विकास होगा। यह प्रयास पुरुषों के एंटीफा आंदोलनों के ध्यान से बच गया क्योंकि फैंटिफा द्वारा इस पर ध्यान देने से पहले वे इसे चिंता का विषय मानेंगे। अन्य विचारधाराओं से संबंध हालांकि कट्टरपंथी नारीवादी सिद्धांत में निहित है, फासीवाद के विरोध पर फंटिफा का ध्यान आम तौर पर इसे नारीवाद के रूढ़िवादी रूपों को अपनाने से रोकता है। विशेष रूप से, नाजी जर्मनी में समलैंगिकों का उत्पीड़न और नव-नाजी ट्रांसजेंडर और अंतरलिंगी लोगों को लक्षित करना लैंगिक-महत्वपूर्ण नारीवाद को अस्वीकार करने के लिए फैंटिफा को प्रभावित करता है। फैंटिफा का एक प्रारंभिक ध्यान समलैंगिक अधिकारों के लिए आंदोलन था, जो एंटीफा के लिए प्रासंगिक समलैंगिकों के नाजी उत्पीड़न की ओर ध्यान आकर्षित करता है, और यह एलजीबीटी वकालत के एक मजबूत तत्व को बनाए रखता है। फैंटिफा सदस्य विशेष रूप से संक्षिप्त नाम एफ. एल. टी. आई. (फ्राउन, जिसका अर्थ है महिला; समलैंगिक, ट्रांसजेंडर लोग, और अंतरलिंगी लोग) का उपयोग एक एकल समूह के रूप में कर सकते हैं जिसे वे ऊपर उठाना चाहते हैं। फैंटिफा परस्पर विरोधी नारीवाद को अपनाती है और नारीवाद के उन रूपों का विरोध करती है जो हाशिए पर पड़े समूहों के खिलाफ उत्पीड़न को दोहराते हैं। फैंटिफा आंदोलन में आंतरिक तनाव है। प्रारंभिक फैंटिफा को पुरुषों के एंटीफा समूहों के साथ भागीदारी की आलोचना करने वाले समलैंगिक अलगाववाद के उपभेदों द्वारा चिह्नित किया गया था, लेकिन इसने अंततः लिंगों के बीच सहयोग का मार्ग प्रशस्त किया, यदि हमेशा अलग-अलग फैंटिफा समूहों में सिसजेंडर पुरुषों को अनुमति नहीं दी गई। जैसा कि जर्मनी में बड़े एंटीफा आंदोलन द्वारा साझा किया गया है, इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष से निपटने पर विवाद है, कुछ फैंटेफा समूह जैसे कि एंटीफैसिस्टिशर फ्राउनब्लॉक लीपज़िग इजरायल के समर्थन को फासीवाद विरोधी के रूप में देखते हैं, जबकि अन्य इजरायल को एक फासीवादी राज्य के रूप में देखते हैं जिसका विरोध फासीवाद विरोधी कारण का एक हिस्सा है। पुरुषों के एंटीफा समूहों से संबंध फैंटिफा एंटीफा आंदोलनों के भीतर लिंग संबंधों पर एक महत्वपूर्ण नज़र लाता है। हालांकि एंटीफा पुरुष बौद्धिक रूप से लिंगवाद का विरोध कर सकते हैं, वे अचेतन लिंगवादी व्यवहार भी प्रदर्शित कर सकते हैं। महिलाएँ अक्सर हाशिए पर महसूस कर सकती हैं और पुरुष-केंद्रित एंटीफ़ा समूहों में उन्हें गंभीरता से नहीं लिया जाता है और महिला समूहों में राहत पा सकती हैं। महिलाएं एंटीफा संस्कृति और प्रथाओं पर उचित शिक्षा प्राप्त करने में भी असमर्थ हो सकती हैं जो एंटीफा पुरुष युवाओं के रूप में युवाओं के लिए एंटीफा समूहों में सीखते हैं और स्वयं ज्ञान के साथ स्पष्ट नहीं होते हैं। फैंटिफा की आलोचना का एक और केंद्र बिंदु यह है कि कैसे पुरुष एंटीफा बलात्कार संस्कृति के एक पहलू के रूप में यौन शिकारियों को शरण दे सकता है, जैसा कि 2000 के बलात्कार घोटाले में दिखाया गया था। 1990 के दशक की शुरुआत में एक उत्तेजक प्रदर्शन ने जोर देकर कहा कि जो एंटीफा पुरुष पितृसत्ता की आलोचना करने से इनकार करते हैं, वे वास्तव में पुरुष प्रभुत्व को अंतर्निहित रूप से अपनाकर फासीवाद का समर्थन करते हैं और एंटीफा महिलाएं उन पर भरोसा करने में असमर्थ होंगी। एंटीफा में लाया गया एक सार्थक बदलाव एंटीफा बैठकों में डेकेयर की व्यापक उपलब्धता पर जोर दे रहा था, जिसके बिना बच्चों वाली महिलाएं अक्सर भाग लेने में असमर्थ होती थीं। पुरुषों के एंटीफा आंदोलनों के विपरीत, जो सीधे टकराव में नव-नाज़ियों को घूंसे मारने की हिंसक प्रत्यक्ष कार्रवाई तकनीकों का समर्थन करते हैं, फैंटिफा कार्यकर्ता अक्सर मानते हैं कि यह घृणित विषाक्त मर्दानगी है, जो नाज़ीवाद की बड़ी सामाजिक समस्या को एक घटना के रूप में ठीक करने के लिए अक्षम है, और ऐसे मामलों में नहीं किया जाना चाहिए जहां हिंसा से बचा जा सकता है। उन मामलों के लिए तैयारी करने के लिए जहां हिंसा अपरिहार्य है, फैंटिफा महिलाओं को वेन-डू जैसे आत्मरक्षा कौशल सीखने को बढ़ावा देती है, लेकिन पहला झटका नहीं देने पर जोर देती है। वेन-डो या इसी तरह के युद्ध कला में प्रशिक्षित कार्यकर्ता अप्रशिक्षित प्रदर्शनकारियों को नव-नाजी आक्रामकता से बचाने के लिए रक्षा की एक पंक्ति प्रदान करते हैं और सड़कों पर महिलाओं की रक्षा के लिए शहरी गश्त में भाग लेते हैं जो अन्यथा पुरुषों के हाथों यौन हमले या अन्य हिंसा का सामना कर सकती हैं। फैंटिफा नव-नाजी महिलाओं पर पहली हड़ताल हिंसा को नियोजित करने वाले एंटीफा पुरुषों की आलोचना करती है, अक्सर इसे महिलाओं के खिलाफ हिंसा के रूप में देखती है जब पूरी तरह से आत्मरक्षा के रूप में नहीं किया जाता है। हालांकि, फैंटिफा इस धारणा के तहत संपत्ति के विनाश में संलग्न होगा कि अगर किसी को नुकसान नहीं पहुँचाया जाता है तो इसे हिंसक कार्रवाई के रूप में नहीं गिना जाएगा। संदर्भ भी देखें जर्मनी में नारीवाद एंटीफा (जर्मनी) टेक बैक द नाइट जर्मनी में नारीवादी आंदोलन और विचारधाराएँ जर्मनी में नारीवाद