Themes in Maya Angelou's autobiographies
अफ्रीकी-अमेरिकी लेखिका माया एंजेलो की सात आत्मकथाओं में शामिल विषयों में नस्लवाद, पहचान, परिवार और यात्रा शामिल हैं। एंजेलो (1928-2014) को उनकी पहली आत्मकथा, आई नो व्हाय द केज्ड बर्ड सिंग्स (1969) के लिए जाना जाता है। उनकी श्रृंखला की बाकी पुस्तकें हैं गैदर टुगेदर इन माई नेम (1974), सिंगिंग एंड स्विंगिन एंड गेटिन मेरी लाइक क्रिसमस (1976), द हार्ट ऑफ ए वुमन (1981), ऑल गॉड्स चिल्ड्रन नीड ट्रेवलिंग शूज (1986), ए सॉन्ग फ्लंग अप टू हेवन (2002), और मॉम एंड मी एंड मॉम (2013)। केज्ड बर्ड से शुरू होकर और अपनी अंतिम आत्मकथा के साथ समाप्त करते हुए, एंजेलो एक पक्षी (जो नस्लवाद और अवसाद के बंधन का प्रतिनिधित्व करता है) के रूपक का उपयोग करता है जो अपने पिंजरे से बचने के लिए संघर्ष कर रहा है, जैसा कि पॉल लॉरेंस डनबर की कविता "सहानुभूति" में वर्णित है। एंजेलो की आत्मकथाओं को राजनीतिक विरोध की अफ्रीकी-अमेरिकी साहित्य परंपरा में रखा जा सकता है। उनकी एकता एंजेलो के केंद्रीय विषयों में से एक को रेखांकित करती हैः नस्लवाद का अन्याय और इससे कैसे लड़ा जाए। विद्वान पियरे ए. वॉकर के अनुसार, एंजेलो की सभी पुस्तकें "नस्लवादी उत्पीड़न का विरोध करने के बारे में सबक के एक क्रम" का वर्णन करती हैं। अपनी आत्मकथाओं के दौरान, अश्वेत-श्वेत संबंधों के बारे में उनके विचार बदल गए और उन्होंने विभिन्न दृष्टिकोणों को स्वीकार करना सीख लिया। एंजेलो की पहचान का विषय उनकी आत्मकथाओं की शुरुआत से ही स्थापित किया गया था, केज बर्ड में शुरुआती पंक्तियों के साथ, और 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में अन्य महिला लेखकों की तरह, उन्होंने एक पुरुष प्रधान समाज में महिलाओं के जीवन और पहचान के बारे में लिखने के तरीकों की फिर से कल्पना करने के लिए आत्मकथा का उपयोग किया। उनका मूल लक्ष्य अमेरिका में अश्वेत महिलाओं के जीवन के बारे में लिखना था, लेकिन यह उनके बाद के खंडों में उनके अपने व्यक्तिगत और व्यावसायिक जीवन के उतार-चढ़ाव का दस्तावेजीकरण करने के लिए विकसित हुआ। परिवार और पारिवारिक संबंधों का विषय-कैज्ड बर्ड में एंजेलो के माता-पिता के परित्याग के चरित्र-परिभाषित अनुभव से लेकर उसके बेटे, पति, दोस्तों और प्रेमियों के साथ उसके संबंधों तक-उनकी सभी पुस्तकों में महत्वपूर्ण हैं। जैसा कि आम तौर पर अमेरिकी आत्मकथा में और विशेष रूप से अफ्रीकी-अमेरिकी आत्मकथा में, जिसकी जड़ें गुलाम कथा में हैं, यात्रा एंजेलो की आत्मकथाओं में एक और महत्वपूर्ण विषय है। विद्वान योलांडा एम. मनोरा ने कैज्ड बर्ड से शुरू होने वाली एंजेलो की आत्मकथाओं में यात्रा रूपांकन को "एक मानसिक गतिशीलता के लिए एक केंद्रीय रूपक" कहा। एंजेलो की आत्मकथाएँ अरकंसास से अफ्रीका और वापस अमेरिका तक "समय और स्थान का विस्तार" करती हैं, और लगभग चालीस वर्षों तक फैली हुई हैं, जो द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत से लेकर मार्टिन लूथर किंग जूनियर की हत्या तक है। 1950 के दशक के अंत में, वह हार्लेम राइटर्स गिल्ड में शामिल हो गईं, जहाँ वे अपने दोस्त और सलाहकार जेम्स बाल्डविन सहित कई महत्वपूर्ण अफ्रीकी-अमेरिकी लेखकों से मिलीं। 1960 में पहली बार नागरिक अधिकार नेता डॉ. मार्टिन लूथर किंग जूनियर को बोलने के बाद, वह नागरिक अधिकार आंदोलन में शामिल होने के लिए प्रेरित हुईं। उन्होंने उनके लिए कई लाभों का आयोजन किया, और उन्होंने उन्हें दक्षिणी ईसाई नेतृत्व सम्मेलन का उत्तरी समन्वयक नामित किया। उन्होंने घाना, पश्चिम अफ्रीका में एक पत्रकार, अभिनेत्री और शिक्षक के रूप में कई वर्षों तक काम किया। 1965 में उनकी हत्या से कुछ समय पहले उन्हें मैल्कम एक्स द्वारा उनके लिए काम करने के लिए अमेरिका वापस आमंत्रित किया गया था। 1968 में, किंग ने उसे एक मार्च आयोजित करने के लिए कहा, लेकिन 4 अप्रैल को उसकी भी हत्या कर दी गई, जो उसका जन्मदिन भी था। किंग की हत्या के बाद के महीनों में एंजेलो बहुत उदास थी, इसलिए उसकी आत्माओं को ऊपर उठाने में मदद करने के लिए, बाल्डविन उसे 1968 के अंत में कार्टूनिस्ट जूल्स फीफर और उनकी पत्नी जूडी के घर पर एक डिनर पार्टी में ले आया। मेहमानों ने अपने बचपन की कहानियाँ सुनाना शुरू कर दिया और एंजेलो की कहानियों ने जूडी फीफर को प्रभावित किया। अगले दिन उन्होंने रैंडम हाउस में रॉबर्ट लूमिस को फोन किया, जो 2011 में सेवानिवृत्त होने तक अपने लंबे लेखन करियर के दौरान एंजेलो के संपादक बने और "उनसे कहा कि उन्हें इस महिला से एक पुस्तक लिखने के लिए कहना चाहिए।" सबसे पहले, एंजेलो ने मना कर दिया, क्योंकि वह खुद को एक कवि और नाटककार मानती थी। एंजेलो के अनुसार, बाल्डविन का उन्हें पुस्तक लिखने के लिए प्रेरित करने में "गुप्त हाथ" था, और उन्होंने लूमिस को "थोड़ा उल्टा मनोविज्ञान" का उपयोग करने की सलाह दी, और बताया कि लूमिस ने उन्हें हिम्मत देकर इसमें धोखा दियाः "यह ठीक भी है", उन्होंने कहा, "क्योंकि साहित्य के रूप में आत्मकथा लिखना लगभग असंभव है।" एंजेलो एक चुनौती का विरोध करने में असमर्थ थी, और उसने केज बर्ड लिखना शुरू कर दिया। एंजेलो ने आत्मकथाओं की एक श्रृंखला लिखने के इरादे से केज बर्ड नहीं लिखा था, हालांकि आलोचकों ने "बाद की आत्मकथाओं को पहले के प्रकाश में आंका है", जिसमें केज बर्ड को आम तौर पर सबसे अधिक प्रशंसा मिली है। एंजेलो की आत्मकथाओं की एक अलग शैली है, और अर्कांसस से अफ्रीका और वापस अमेरिका तक "समय और स्थान के साथ फैली हुई" है। वे द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत से लेकर मार्टिन लूथर किंग जूनियर की हत्या तक होते हैं। विद्वान मैरी जेन लुप्टन के अनुसार, एंजेलो की आत्मकथाओं को आत्मकथात्मक कथा के रूप में चित्रित किया गया है, लेकिन लुप्टन यह कहते हुए असहमत हैं कि वे शैली की मानक संरचना के अनुरूप हैंः वे एक ही लेखक द्वारा लिखे गए हैं, वे कालानुक्रमिक हैं, और उनमें चरित्र, तकनीक और विषय के तत्व शामिल हैं। एंजेलो द्वारा विषयों का उपयोग, विशेष रूप से नस्लवाद, सभी सात आत्मकथाओं को जोड़ता है। उनके लक्ष्यों में से एक, केज बर्ड से शुरू होकर, उनमें "जैविक एकता" को शामिल करना था, और उन्होंने जिन घटनाओं का वर्णन किया वे एपिसोडिक थीं, जिन्हें लघु कथाओं की एक श्रृंखला की तरह तैयार किया गया था, और उनकी पुस्तकों के विषयों पर जोर देने के लिए रखा गया था। अपनी आत्मकथाओं में अपनी जीवन कहानियों के लेखन के माध्यम से, एंजेलो को अश्वेतों और महिलाओं के प्रवक्ता के रूप में पहचाना और अत्यधिक सम्मानित किया गया। विद्वान जोआन ब्रैक्सटन के अनुसार, इसने उन्हें "बिना किसी संदेह के अमेरिका की सबसे अधिक दिखाई देने वाली अश्वेत महिला आत्मकथाकार" बना दिया। केज्ड बर्ड से शुरुआत करते हुए, एंजेलो ने अपनी अधिकांश पुस्तकों और कविताओं के लिए कई वर्षों तक एक ही "लेखन अनुष्ठान" का उपयोग किया। वह सुबह पाँच बजे उठती और एक होटल के कमरे में जाती, जहाँ कर्मचारियों को दीवारों से कोई भी तस्वीर हटाने का निर्देश दिया जाता था। वह बिस्तर पर लेटते समय पीले कानूनी पैड पर, शेरी की एक बोतल, सॉलिटेयर खेलने के लिए ताश का एक डेक, रॉजेट्स थिसॉरस और बाइबिल के साथ लिखती थी, और दोपहर तक चली जाती थी। उन्होंने एक दिन में औसतन 10-12 पृष्ठों की सामग्री का उपयोग किया, जिसे उन्होंने शाम को तीन या चार पृष्ठों तक संपादित किया। लुप्टन ने कहा कि यह अनुष्ठान "उद्देश्य की दृढ़ता और समय के लचीले उपयोग" का संकेत देता है। एंजेलो ने अपने जीवन की घटनाओं को कला में बदलने और खुद को "मंत्रमुग्ध" करने के लिए खुद को समय देने के लिए इस प्रक्रिया से गुजरना पड़ा; जैसा कि उन्होंने बीबीसी के साथ 1989 के एक साक्षात्कार में कहा था, "पीड़ा, पीड़ा, स्टर्म एंड ड्रांग को फिर से जीने के लिए।" उन्होंने अपने जीवन के बारे में "मानवीय सच्चाई बताने" के लिए, केज बर्ड में अपने बलात्कार जैसे दर्दनाक अनुभवों के दौरान भी, खुद को उस समय के बारे में लिखा था, जब उन्होंने लिखा था। आलोचक ओपल मूर केज्ड बर्ड के बारे में कहते हैंः ". हालांकि इसे आसानी से पढ़ा जा सकता है, लेकिन इसे पढ़ना आसान नहीं है।" एंजेलो ने कहा कि वह जादू के उस स्थान तक पहुंचने के लिए ताश खेलती थी, ताकि वह अपनी यादों को अधिक प्रभावी ढंग से प्राप्त कर सके। उन्होंने कहा है, "इसमें प्रवेश करने में एक घंटा लग सकता है, लेकिन एक बार जब मैं इसमें पहुँच जाती हूँ-हा! यह बहुत स्वादिष्ट है! " उन्हें यह प्रक्रिया सरल नहीं लगी; बल्कि, उन्हें "सच बोलने" में राहत मिली। रेसिस्म केज्ड बर्ड एंड गैदर टुगेदर एंजेलो ने अपनी सभी आत्मकथाओं में पॉल लॉरेंस डनबर की कविता "सहानुभूति" में वर्णित अपने पिंजरे से बचने के लिए संघर्ष कर रहे एक पक्षी के रूपक का उपयोग किया है; वह आई नो व्हाय द केज्ड बर्ड सिंग्स और अपनी छठी आत्मकथा ए सॉन्ग फ्लंग अप टू हेवन दोनों के शीर्षकों में रूपक का उपयोग करती है। एक जेल कथा के भीतर तत्वों की तरह, "पिंजरे में बंद पक्षी" नस्लवाद और उत्पीड़न के परिणामस्वरूप एंजेलो के कारावास का प्रतिनिधित्व करता है। यह रूपक "अपने संघर्ष के बीच में पक्षी के गाने के कथित विरोधाभास" का भी आह्वान करता है। समीक्षक हिल्टन एल्स ने देखा कि अश्वेत महिलाओं की ओर निर्देशित एंजेलो द्वारा अपने समाज में बुराई की गवाही ने एंजेलो के युवा जीवन को आकार दिया और वयस्कता में उनके विचारों को सूचित किया। विद्वान लिन जेड. ब्लूम ने जोर देकर कहा कि एंजेलो की आत्मकथाओं और व्याख्यानों, जिन्हें उन्होंने "गर्मजोशी से हास्य से लेकर कटु व्यंग्य तक" कहा, को आम जनता और आलोचकों से एक सम्मानजनक और उत्साही प्रतिक्रिया मिली है। वर्ल्ड लिटरेचर टुडे की समीक्षक डेज़ी एल्डन ने "सभी गोरे लोगों के प्रति व्यक्त एक कट्टर शत्रुता" को शरण देने के लिए एंजेलो की आलोचना की, लेकिन लेखक लाइमन बी. हेगन ने असहमति जताते हुए कहा कि एंजेलो के दोस्त और संरक्षक लैंगस्टन ह्यूजेस की तरह, एंजेलो ने अफ्रीकी अमेरिकियों की स्थितियों को समझाया और प्रकाशित किया, लेकिन अपने पाठकों को किसी भी जाति से अलग किए बिना। हेगन ने यह भी तर्क दिया कि एंजेलो अफ्रीकी-अमेरिकियों से जुड़े आलस्य की रूढ़ियों को तोड़ने के लिए अपनी सभी आत्मकथाओं में कड़ी मेहनत के महत्व को बढ़ावा देती है, जो गुलाम कथाओं में एक सामान्य विषय है। उदाहरण के लिए, डाक टिकटों के मजबूत और एकजुट अश्वेत समुदाय के बारे में एंजेलो का वर्णन दर्शाता है कि कैसे अफ्रीकी अमेरिकियों ने नस्लवाद का सामना करने के लिए दमनकारी संस्थानों को नष्ट कर दिया है। एंजेलो इस इच्छा से विकसित हुई कि वह पिंजरे में बंद पक्षी में सफेद हो सकती है और "अपने कालेपन का सामना करने के लिए मजबूर" हो सकती है। आलोचक पियरे ए. वॉकर ने एंजेलो की आत्मकथाओं को अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन के बाद के वर्षों में लिखी गई राजनीतिक विरोध की अफ्रीकी-अमेरिकी साहित्य परंपरा में रखा। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि एंजेलो की आत्मकथाओं की एकता उनके केंद्रीय विषयों में से एक को रेखांकित करती हैः नस्लवाद का अन्याय और इससे कैसे लड़ा जाए। कैज्ड बर्ड से शुरू होने वाली एंजेलो की आत्मकथाओं में "नस्लवादी उत्पीड़न का विरोध करने के बारे में सबक का एक क्रम" शामिल था। इस अनुक्रम ने नायक के रूप में एंजेलो को "असहाय क्रोध और क्रोध से लेकर सूक्ष्म प्रतिरोध के रूपों और अंत में एकमुश्त और सक्रिय विरोध" के लिए प्रेरित किया। अपने काम के दौरान, एंजेलो ने अश्वेत-श्वेत संबंधों के बारे में अपने विचार बदल दिए और विभिन्न दृष्टिकोणों को स्वीकार करना सीख लिया। यह नस्ल को देखने के तरीके में बदलाव और गोरे लोगों के बारे में उनके विचारों ने एंजेलो को स्वतंत्रता प्रदान की। हेगन के अनुसार, एंजेलो के विषयों में से एक यह था कि मनुष्य अलग-अलग होने की तुलना में अधिक समान होते हैं। एन्जेलो का लक्ष्य, केज बर्ड से शुरू होकर, "अश्वेत महिलाओं के जीवन के बारे में सच्चाई बताना" था। अपनी अन्य आत्मकथाओं की तरह, उन्होंने अपने रहने की व्यवस्था, एक बड़े श्वेत समाज के संदर्भ में कैसे सामना किया, और उस संदर्भ में उनकी कहानी के तरीके का वर्णन किया। आलोचक सेल्विन कुडजो ने कहा कि एंजेलो की दूसरी आत्मकथा, गैदर टुगेदर इन माई नेम में, एंजेलो इस सवाल से चिंतित थे कि द्वितीय विश्व युद्ध के तुरंत बाद के वर्षों में अमेरिका में एक अश्वेत महिला होने का क्या मतलब था। केज्ड बर्ड के तीन साल बाद लिखी गई, गैदर टुगेदर "एक एकल माँ के गरीबी और अपराध की सामाजिक सीढ़ी से नीचे उतरने को दर्शाती है।" यह उस समय के दौरान अफ्रीकी-अमेरिकी समुदाय के भ्रम और मोहभंग का वर्णन करने वाले एक प्रस्तावना के साथ शुरू होता है, जो मुख्य पात्र के जीवन की अलग-थलग और खंडित प्रकृति से मेल खाता है। आलोचक डॉली ए. मैकफर्सन के अनुसार, अफ्रीकी अमेरिकियों को एक नई नस्लीय व्यवस्था का वादा किया गया था जो कभी साकार नहीं हुई। एंजेलो ने यह भी तुलना और विरोधाभास किया कि वह और उनकी दादी नस्लवाद से कैसे निपटते थे; एंजेलो ने अवज्ञा और अपनी दादी के व्यावहारिक दृष्टिकोण के साथ, जिन्होंने सीखा था कि अवज्ञा खतरनाक थी। 1971 में, एंजेलो ने अपनी कविता का पहला खंड, जस्ट गिव मी ए कूल ड्रिंक ऑफ वाटर 'फॉर आई देई (1971) प्रकाशित किया, जो एक बेस्टसेलर बन गया और जिसे पुलित्जर पुरस्कार के लिए नामांकित किया गया। (यह एंजेलो की शुरुआती प्रथा थी कि एक गद्य खंड को एक कविता खंड के साथ बदला जाए।) = = = सिंगिन एंड स्विंगिन = = = एंजेलो की तीसरी आत्मकथा सिंगिन एंड स्विंगिन एंड गेटिन मेरी लाइक क्रिसमस (1976) ने पहली बार चिह्नित किया कि एक प्रसिद्ध अफ्रीकी-अमेरिकी महिला लेखक ने अपनी जीवन कहानी को तीसरी आत्मकथा में विस्तारित किया था। वह एक गोरे आदमी से शादी करती है, और गोरे लोगों के साथ घनिष्ठ संपर्क में आती है जो अपने बचपन में सामना करने वाले नस्लवादियों से बहुत अलग थे। उसने पाया कि गोरों के प्रति उसका अविश्वास उनकी क्रूरता और उदासीनता से खुद को बचाने के लिए विकसित हुआ था। जैसा कि मैकफर्सन ने संकेत दिया, "पहले के अनुभवों से प्रभावित होकर, एंजेलो सभी पर, विशेष रूप से गोरों पर अविश्वास करता है। फिर भी, वह कई गोरों की दयालुता और सद्भावना से बार-बार आश्चर्यचकित होती है जिससे वह मिलती है, और इस प्रकार, उसके संदेह समझने में नरम होने लगते हैं। कुडजो ने लिखा है कि सिंगिन और स्विंगिन में, एंजेलो ने प्रभावी रूप से "अफ्रीकी अमेरिकी व्यक्तित्व की अलंघनीयता" का प्रदर्शन किया, साथ ही साथ इसकी अपनी बारीकी से रक्षा की। उसके लिए गोरों और अन्य जातियों के लोगों के साथ कोई सकारात्मक संबंध रखने के लिए, मैकफर्सन ने जोर देकर कहा कि एंजेलो को "गोरों के बारे में अपने रूढ़िवादी विचारों की जांच करनी चाहिए और उन्हें त्यागना चाहिए।" विद्वान लाइमैन बी. हेगन ने सहमति व्यक्त की और बताया कि एंजेलो को विभिन्न प्रकार के गोरे लोगों से भरी एक व्यापक दुनिया का सामना करने पर अपने लंबे समय से चले आ रहे पूर्वाग्रहों की फिर से जांच करनी पड़ी। सिंगिन और स्विंगिन में उन्होंने जो कहानियाँ सुनाई हैं, उनमें "शक्तिशाली बयान हैं जो काले विस्थापन के बारे में उनके क्रोध और आक्रोश को दृढ़ता से व्यक्त करते हैं।" उदाहरण के लिए, जब वह अपनी माँ की सलाह और इच्छाओं के खिलाफ तोश एंजेलोस से शादी करती है, तो वह दूसरों से नकारात्मक प्रतिक्रियाओं का अनुभव करती है। हालाँकि शादी की शुरुआत में तोश ने उसके और उसके बेटे गाय के साथ अच्छा व्यवहार किया, लेकिन वह जल्दी ही उनके रिश्ते से थक गया और उसने महसूस किया कि किसी अन्य गोरे आदमी ने उसका उपयोग किया और उसके साथ विश्वासघात किया। एंजेलो श्वेत और अश्वेत दुनिया के बीच चली गई, दोनों ने खुद को अपने समुदाय के सदस्य के रूप में परिभाषित किया और गोरों का सामना "अधिक पूर्ण, अधिक कामुक तरीके से" किया। वह 1950 के दशक की श्वेत-प्रधान दुनिया में काम करने वाली एक अश्वेत महिला मनोरंजनकर्ता के रूप में अनुभव किए गए तनाव का वर्णन करती हैं। श्वेतों के बारे में दृष्टिकोण और विचारों के बावजूद, जो उन्होंने अपनी माँ और दादी से सीखा था, अश्वेतों और श्वेतों के बीच संबंधों के बारे में उनकी धारणाओं को लगातार संशोधित करना पड़ा। नस्ल और नस्लवाद के बारे में एंजेलो की भावनाएँ अस्पष्ट थीं क्योंकि उन्हें गोरे लोगों के साथ सकारात्मक अनुभव होने लगे थे। हार्ट ऑफ अ वुमन 1981 में जब एंजेलो की चौथी आत्मकथा, द हार्ट ऑफ अ वुमन प्रकाशित हुई, तब तक उनकी पिछली आत्मकथाओं की सफलता और कविता के तीन खंडों के प्रकाशन ने एंजेलो को काफी प्रसिद्धि दिलाई थी। पुस्तक की शुरुआत एंजेलो और उनके बेटे गाय के साथ होती है जो अश्वेतों और गोरों के बीच नए खुलेपन में भाग लेने के प्रयास में गोरों के साथ एक प्रयोगात्मक समुदाय में रहते हैं। हालाँकि, वह व्यवस्था के साथ पूरी तरह से सहज नहीं थी; जैसा कि लुप्टन ने बताया, एंजेलो अभी भी गोरों के प्रति अविश्वासपूर्ण थी और कभी भी अपने कमरे के साथियों के पात्रों का नाम या वर्णन नहीं किया। अधिकांश भाग के लिए, एंजेलो इस पुस्तक में गोरे लोगों के साथ स्वतंत्र रूप से बातचीत करती है, लेकिन उसे कभी-कभी अपने शुरुआती वर्षों की याद दिलाने वाले पूर्वाग्रह का सामना करना पड़ता है, जैसे कि जब उसे एक अलग पड़ोस में घर किराए पर लेने के लिए गोरे दोस्तों की सहायता की आवश्यकता होती है। लुप्टन ने कहा कि उनकी अन्य पुस्तकों की तुलना में, एंजेलो ने गोरों और अन्य जातियों के लोगों के साथ अपनी बातचीत में "एक लंबा सफर" तय किया था। वह श्वेत उदारवादी लोगों पर संदेह करती रही, लेकिन नस्ल संबंधों और गोरों के साथ अन्य सकारात्मक बातचीत के बारे में डॉ. मार्टिन लूथर किंग जूनियर के आशावाद पर रिपोर्ट की। एंजेलो श्वेत शक्ति संरचना के अपने अभियोग को बनाए रखती है, और नस्लीय अन्याय के खिलाफ उसका विरोध उसकी सभी पुस्तकों में एक विषय बन गया। हालाँकि, समाधान देने के बजाय, वह केवल घटनाओं पर रिपोर्ट करती है, प्रतिक्रिया देती है और नाटकीय रूप से प्रस्तुत करती है। एंजेलो द हार्ट ऑफ वुमन में अधिक "राजनीतिकृत" हो गए और उन्होंने अश्वेत पहचान की एक नई भावना विकसित की। मैकफर्सन ने तर्क दिया कि यहां तक कि एंजेलो का शो व्यवसाय छोड़ने का निर्णय भी राजनीतिक था, और इस पुस्तक को 1950 के दशक के अंत और 1960 के दशक की शुरुआत के दौरान "अश्वेत अमेरिकियों का एक सामाजिक और सांस्कृतिक इतिहास" माना। एंजेलो ने खुद को नागरिक अधिकार आंदोलन और अश्वेत साहित्यिक आंदोलन दोनों के इतिहासकार के रूप में देखा। वह संयुक्त राज्य अमेरिका और अफ्रीका दोनों में अश्वेत उग्रवादियों के कारणों की ओर अधिक आकर्षित हो गई, दक्षिण अफ्रीकी स्वतंत्रता सेनानी वुसुमज़ी मेक के साथ संबंध में प्रवेश करने तक, और सक्रियता के लिए अधिक प्रतिबद्ध हो गई। वह इस अवधि के दौरान एक सक्रिय राजनीतिक प्रदर्शनकारी बन गईं, और उन्होंने यह प्रदर्शित करने के लिए आत्मकथात्मक रूप का उपयोग किया कि नागरिक अधिकार आंदोलन ने इसमें शामिल एक व्यक्ति को कैसे प्रभावित किया। हेगन के अनुसार, एक धन उगाहने वाले और एससीएलसी आयोजक के रूप में नागरिक अधिकारों में उनका योगदान सफल और प्रभावी रहा। लुप्टन के अनुसार, "एंजेलो की अफ्रीकी और अफ्रीकी-अमेरिकी पहचान की खोज" उनकी पांचवीं आत्मकथा ऑल गॉड्स चिल्ड्रन नीड ट्रैवलिंग शूज़ (1986) में एक महत्वपूर्ण विषय था। मैकफर्सन ने यात्रा के जूतों को "माया एंजेलो की व्यक्तिगत स्मृति का मिश्रण और उस समय का एक ऐतिहासिक दस्तावेज जिसमें इसे स्थापित किया गया है", 1960 के दशक की शुरुआत कहा। यह पहली बार था कि घाना और अन्य अफ्रीकी राज्यों की स्वतंत्रता के साथ-साथ क्वामे नक्रुमा जैसे अफ्रीकी नेताओं के उदय के कारण कई अश्वेत अमेरिकी अफ्रीका को सकारात्मक तरीके से देखने में सक्षम थे। घाना इस समय के दौरान "अफ्रीकी सांस्कृतिक पुनर्जागरण का केंद्र" और पैन-अफ्रीकीवाद का केंद्र था। घाना में एंजेलो से मिलने वाले लोगों के साथ गठबंधन और संबंधों ने उनकी पहचान और विकास में योगदान दिया। एक प्रवासी के रूप में उनके अनुभवों ने उन्हें अपने व्यक्तिगत और ऐतिहासिक अतीत के साथ आने में मदद की, और पुस्तक के अंत तक वह अपने चरित्र के अफ्रीकी और अमेरिकी दोनों हिस्सों की गहरी समझ के साथ अमेरिका लौटने के लिए तैयार हैं। मैकफर्सन ने एंजेलो की समानताओं और अफ्रीका और अमेरिका के बीच संबंधों को उनकी "दोहरी चेतना" कहा, जिसने उन्हें खुद के बारे में समझने में योगदान दिया। ट्रेवलिंग शूज़ में, एंजेलो अफ्रीकी और अफ्रीकी-अमेरिकी संस्कृति के बीच समानताओं को पहचानने में सक्षम है; जैसा कि लुप्टन ने कहा, "नीले गीत, चिल्लाहट और सुसमाचार" जो वह अमेरिका में बड़े हुए हैं "पश्चिम अफ्रीका की लय को प्रतिध्वनित करते हैं"। मार्सिया एन गिलेस्पी और उनके सहयोगियों ने 2008 में एंजेलो के 80वें जन्मदिन के लिए प्रकाशित ए ग्लोरियस सेलिब्रेशन में लिखते हुए सहमति व्यक्त की, जिसमें कहा गया कि एंजेलो ने अफ्रीकी और अमेरिकी अश्वेत संस्कृतियों के बीच संबंधों को पहचाना, जिसमें बच्चों के खेल, लोककथाएं, बोली जाने वाली और गैर-मौखिक भाषाएं, भोजन, संवेदनाएं और व्यवहार शामिल हैं। वह कई अफ्रीकी माताओं के व्यवहार, विशेष रूप से उनकी उदारता को अपनी दादी के कार्यों से जोड़ती है। ट्रेवलिंग शूज के सबसे महत्वपूर्ण खंडों में से एक में, एंजेलो एक पश्चिम अफ्रीकी महिला के साथ एक मुठभेड़ का वर्णन करता है, जिसने उसे उसकी उपस्थिति के आधार पर, पश्चिम अफ्रीका के बाम्बारा समूह के सदस्य के रूप में पहचाना था। घाना में ये और अन्य अनुभव एंजेलो की परिपक्वता का प्रदर्शन करते हैं, एक माँ के रूप में जो अपने वयस्क बेटे को छोड़ने में सक्षम है, एक महिला के रूप में जो अब एक पुरुष पर निर्भर नहीं है, और एक अमेरिकी के रूप में जो "अपनी पहचान की जड़ों को समझने" में सक्षम है और वे उसके व्यक्तित्व को कैसे प्रभावित करते हैं। ट्रेवलिंग शूज़ में भी, एंजेलो अपने कठिन अतीत के साथ आता है, दोनों अफ्रीकियों के वंशज के रूप में जिन्हें गुलामों के रूप में जबरन अमेरिका ले जाया गया था और एक अफ्रीकी अमेरिका के रूप में जिन्होंने अलगाव और जिम क्रो नस्लवाद का अनुभव किया था। जैसा कि उसने एक साक्षात्कारकर्ता को बताया, वह अपने बेटे को नस्लवाद के नकारात्मक प्रभावों से बचाने के लिए घाना ले आई क्योंकि उसे नहीं लगता था कि उसके पास उनका सामना करने के लिए उपकरण थे। अपने जीवन में पहली बार, उन्होंने और गाय ने घाना में "नस्लीय घृणा से खतरा महसूस नहीं किया"। जातिवाद का विषय अभी भी ट्रैवल शूज़ में एक महत्वपूर्ण विषय था, लेकिन एंजेलो जिस तरह से इससे निपटती थी, वह परिपक्व हो गई थी। जैसा कि हेगन ने कहा, एंजेलो "अभी तक पूर्वाग्रह के डंक को फेंकने के लिए तैयार नहीं था, लेकिन सहिष्णुता और यहां तक कि एक निश्चित समझ को भी देखा जा सकता है।" यह एंजेलो के "दास-व्यापार में अफ्रीकियों की नरसंहार संबंधी भागीदारी" के व्यवहार में प्रदर्शित किया गया था, जिसे अक्सर अन्य अश्वेत लेखकों द्वारा अनदेखा या गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया है। एंजेलो को मैल्कम एक्स द्वारा नस्लवाद का मुकाबला करने के बारे में एक महत्वपूर्ण सबक सिखाया गया था, जिन्होंने इसकी तुलना एक ऐसे पहाड़ से की थी जिसमें इसे दूर करने के लिए सभी के प्रयासों की आवश्यकता थी। एंजेलो ने ट्रैवल शूज के दौरान अपने बारे में और नस्लवाद के बारे में सीखा, यहां तक कि द ब्लैक्स के पुनरुद्धार के लिए वेनिस और बर्लिन के अपने संक्षिप्त दौरे के दौरान, जीन जेनेट का नाटक जो एंजेलो ने मूल रूप से 1961 में किया था; नाटक के मूल कलाकारों के साथ फिर से जुड़ते हुए, उन्होंने अफ्रीकी-अमेरिकी संस्कृति और मूल्यों के लिए अपने जुनून को पुनर्जीवित किया, "उन्हें परिप्रेक्ष्य में रखा" क्योंकि उन्होंने जर्मनी के नस्लीय पूर्वाग्रह और सैन्य आक्रामकता के इतिहास के साथ उनकी तुलना की। अपने जर्मन मेजबान और इजरायली दोस्त के साथ दोपहर के भोजन के दौरान साझा की गई लोक कथाओं की मौखिक हिंसा एंजेलो के लिए उतनी ही महत्वपूर्ण थी जितनी शारीरिक हिंसा, इस हद तक कि वह बीमार हो गई। इटली में फासीवाद के साथ एंजेलो का अनुभव, द ब्लैक्स कास्ट के साथ उनका प्रदर्शन, और जर्मनी में होलोकॉस्ट के अनुस्मारक, नस्लीय पूर्वाग्रह के बारे में "उसकी लगातार बदलती दृष्टि को आकार देने और व्यापक बनाने में मदद करते हैं", अफ्रीकी अमेरिकियों के बारे में उसकी धारणाओं को स्पष्ट करते हैं, और "दुनिया के नागरिक के रूप में खुद को और उसके विकास को पुनः प्राप्त करने में योगदान देते हैं।" पहचान पहचान का विषय एंजेलो की आत्मकथाओं की श्रृंखला की शुरुआत से स्थापित किया गया था, जिसमें केज बर्ड में शुरुआती पंक्तियाँ थीं, जो "एंजेलो की आत्मकथात्मक परियोजना की भविष्यवाणी करती हैंः एक दक्षिणी अश्वेत लड़की के बनने की कहानी साझा करके विकासशील अश्वेत महिला विषय की कहानी लिखना।" 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में एंजेलो और अन्य महिला लेखकों ने पुरुष प्रधान समाज में महिलाओं के जीवन और पहचान के बारे में लिखने के तरीकों की फिर से कल्पना करने के लिए आत्मकथा का उपयोग किया। नारीवादी विद्वान मारिया लॉरेट ने एंजेलो की आत्मकथाओं के बीच एक संबंध बनाया है, जिसे लॉरेट ने "व्यक्तिपरकता की कल्पनाएँ" और "नारीवादी प्रथम-व्यक्ति कथाएँ" कहा है, इसी अवधि के दौरान लिखे गए काल्पनिक प्रथम-व्यक्ति आख्यानों (जैसे मर्लिन फ्रेंच द्वारा द वुमेन्स रूम और डोरिस लेसिंग द्वारा द गोल्डन नोटबुक) के साथ। दोनों शैलियों ने कथावाचक को नायक के रूप में नियोजित किया और "अपने अर्थ के तरीके में उपस्थिति के भ्रम" का उपयोग किया। विद्वान योलांडा एम. मनोरा ने सहमति व्यक्त करते हुए कहा कि एंजेलो ने इन छवियों और रूढ़ियों का वर्णन करके अफ्रीकी-अमेरिकी महिलाओं की रूढ़ियों को तोड़ दिया, और फिर उन्हें गलत साबित कर दिया, जिसने उनकी बाद की आत्मकथाओं में एंजेलो की पहचान के विकास के लिए मंच तैयार किया। एक अश्वेत महिला के रूप में, एंजेलो ने अपने पूरे आख्यानों में अपनी सांस्कृतिक पहचान के गठन का प्रदर्शन किया है, और अपने व्यक्तिगत इतिहास के भीतर उत्पीड़न की परतों को जोड़ने के लिए अपनी कई भूमिकाओं, अवतारों और पहचानों का उपयोग किया है। एंजेलो व्यक्तिगत शक्ति और दूर करने की क्षमता के विषयों के माध्यम से अश्वेत महिला की छवि का पुनर्निर्माण करके अफ्रीकी-अमेरिकी महिलाओं के लिए खुद को एक आदर्श के रूप में प्रस्तुत करता है। अपने पूरे काम के दौरान, एंजेलो उन महिलाओं की खोज करती हैं जिन्होंने उनके विकास और विकास को प्रभावित किया। मनोरा के अनुसार, केज बर्ड में तीन पात्र, एंजेलो की माँ विवियन, उनकी दादी एनी हेंडरसन और श्रीमती। फ्लावर्स (जो एंजेलो को उसके बलात्कार के बाद फिर से उसकी आवाज़ खोजने में मदद करता है) ने "एक तिकड़ी बनाने के लिए सहयोग किया जो महत्वपूर्ण मैट्रिक्स के रूप में कार्य करता है जिसमें बच्चे को दक्षिणी अश्वेत लड़की के माध्यम से उसकी यात्रा के दौरान पोषित और बनाए रखा जाता है"। एंजेलो का मूल लक्ष्य अमेरिका में अश्वेत महिलाओं के जीवन के बारे में लिखना था, लेकिन उनका विशाल काम उनके अपने जीवन के उतार-चढ़ाव का भी दस्तावेजीकरण करता है। एंजेलो की आत्मकथाएँ उन स्थानों का ऐतिहासिक अवलोकन प्रदान करती हैं जहाँ वे रहती थीं और एक नस्लवादी श्वेत समाज के संदर्भ में उन्होंने कैसे सामना किया। अपनी तीसरी आत्मकथा, सिंगिन एंड स्विंगिन एंड गेटिन मेरी लाइक क्रिसमस में, एंजेलो ने अफ्रीकी-अमेरिकी चरित्र की अखंडता को सफलतापूर्वक प्रदर्शित किया क्योंकि उन्होंने गोरों के साथ अधिक सकारात्मक बातचीत का अनुभव करना शुरू कर दिया था। एंजेलो के दूसरे खंड, गैदर टुगेदर इन माई नेम में, वह अपने स्वयं के अनुभव के चश्मे से चिंतित थी कि अमेरिका में एक अश्वेत महिला होने का क्या अर्थ है। लेखक सेल्विन कुडजो ने अपनी दूसरी आत्मकथा के बारे में कहाः "यह लगभग ऐसा है जैसे पाठ की घटनाओं को माया एंजेलो के नाम से बस 'एक साथ इकट्ठा' किया गया था।" विद्वान डॉली मैकफर्सन के अनुसार, परिवार और पारिवारिक संबंधों का विषय, जिसे उन्होंने "संबंध संबंधी चिंताएं" कहा, एंजेलो की पुस्तकों में "पारंपरिक परमाणु परिवार के साथ एक व्यस्तता" के साथ शुरू होता है, इसके बावजूद कि एंजेलो को पिंजरे में बंद पक्षी में उसके माता-पिता द्वारा छोड़ दिया गया था। आखिरकार, हालांकि, एंजेलो की परिवार की अवधारणा विस्तारित परिवार तक फैलती है जिसमें "विश्वास संबंध संबंधी चिंताओं के प्रदर्शन की कुंजी है"। विद्वान मैरी जेन लुप्टन जोर देकर कहती हैं कि माया और बेली के विस्थापन के आलोक में परिवार की अवधारणा को समझा जाना चाहिए। एंजेलो के करीबी पारिवारिक संबंधों का वर्णन, जैसे कि उनके माता-पिता और बेटे के साथ उनके संबंध (जिसे लुप्टन ने "माँ-बच्चे का पैटर्न" कहा) एक एकीकृत विषय था जो उनकी सभी आत्मकथाओं को जोड़ता था। मातृत्व एक आवर्ती विषय था, जिसे एकल माँ, एक बेटी और एक पोती के रूप में एंजेलो के अनुभवों के माध्यम से खोजा गया था। लुप्टन का मानना था कि एंजेलो का कथानक निर्माण और चरित्र विकास हार्लेम पुनर्जागरण कवि जेसी फॉसेट के काम में पाए गए माँ/बच्चे के रूपांकन से प्रभावित था। विद्वान योलांडा एम. मनोरा ने जोर देकर कहा कि केज्ड बर्ड में तीन महिलाओं-एंजेलो की दादी, उनकी माँ और उनकी दोस्त श्रीमती फ्लावर्स की "संकरित माँ"-ने उन्हें अपने बेटे गाय की माँ बनना सिखाया। हालांकि एंजेलो की दादी की श्रृंखला की शुरुआत में मृत्यु हो गई थी, एंजेलो ने अपनी तीसरी आत्मकथा 'सिंगिन एंड स्विंगिन' और 'गेटिन मेरी लाइक क्रिसमस' में अपनी दादी को बड़े पैमाने पर उद्धृत किया है। गाय के लिए सुरक्षा की एंजेलो की इच्छा ने उसे सिंगिन और स्विंगिन में तोश एंजेलोस से शादी करने के लिए प्रेरित किया, और उसके कई अन्य निर्णयों, नौकरी के विकल्पों और रोमांटिक संबंधों को भी प्रेरित किया। विद्वान सिफोकाज़ी कोयाना ने कहा कि एंजेलो की जाति और आर्थिक पृष्ठभूमि के कारण, उनका "मातृत्व का अनुभव अविभाज्य रूप से काम के साथ जुड़ा हुआ है"। कोयाना के अनुसार, "अश्वेत मातृत्व हमेशा काम को शामिल करता है।" एंजेलो के व्यवसायों की लंबी सूची चुनौतियों की पुष्टि करती है, विशेष रूप से उनकी दूसरी आत्मकथा गैदर टुगेदर इन माई नेम में, उन्होंने एक कामकाजी किशोर माँ के रूप में सामना किया, जिसके कारण अक्सर एंजेलो को "त्वरित और आसान" निर्णय लेने पड़े। कोयाना ने कहा कि जब तक एंजेलो पोर्गी और बेस में अपनी भूमिका जैसे अवसरों का लाभ उठाने में सक्षम नहीं थी, तब तक वह अपना और अपने बेटे गाय का पूरा समर्थन करने में सक्षम नहीं थी, और उनके जीवन की गुणवत्ता और समाज में उनके योगदान में सुधार हुआ। हालाँकि, एंजेलो के लिए बच्चे की देखभाल प्रदान करने के लिए अपने विस्तारित परिवार के बिना सफल होना असंभव था; उदाहरण के लिए, उसने गाय को अपनी दादी की देखभाल में छोड़ दिया, जिसके परिणामस्वरूप उसने संघर्ष और अपराधबोध का अनुभव किया (कुछ कोयाना ने जोर देकर कहा कि बड़े समाज द्वारा उस पर थोपा गया था), एक पैटर्न जो उसकी अपनी माँ द्वारा केज बर्ड में स्थापित किया गया था जब उसने एंजेलो और अपने भाई को एंजेलो की दादी की देखभाल में छोड़ दिया था। एंजेलो जैसी अश्वेत महिला आत्मकथाकारों ने अफ्रीकी-अमेरिकी माताओं के आसपास की रूढ़ियों को खारिज कर दिया है, जैसे कि "ब्रीडर और मातृसत्ता", और उन्हें अधिक रचनात्मक और संतोषजनक भूमिकाओं के रूप में प्रस्तुत किया है। विद्वान सोंड्रा ओ 'नील के अनुसार, एंजेलो की आत्मकथाओं ने अश्वेत महिलाओं को उनके साहित्यिक चित्रण से अलग तरीके से प्रस्तुत किया। ओ 'नील ने कहा कि "एंजेलो की पुस्तकों की दुनिया में कोई भी अश्वेत महिला हारने वाली नहीं है", और यह कि एंजेलो बुद्धिमान और साधन संपन्न महिलाओं की तीसरी पीढ़ी थी जिन्होंने नस्लवाद और उत्पीड़न की बाधाओं को पार किया। कोयाना ने माना कि एंजेलो ने सांस्कृतिक परिवर्तन के युग में महिलाओं और "नारीवादी सिद्धांतों" को चित्रित किया है, और उनकी पुस्तकों में एक अश्वेत महिला के स्वस्थ आत्मसम्मान बनाने और बनाए रखने के प्रयासों का वर्णन किया गया है। एक श्रमिक वर्ग की एकल माँ के रूप में एंजेलो के अनुभवों ने महिलाओं और पारिवारिक जीवन के पारंपरिक और पश्चिमी दृष्टिकोण को चुनौती दी, जिसमें एकल परिवार संरचना भी शामिल है। एंजेलो ने सामाजिक शक्तियों, आर्थिक अस्तित्व की रणनीतियों और पारिवारिक संरचना के अलग-अलग अनुभवों का वर्णन किया। यात्रा यात्रा समग्र रूप से अमेरिकी आत्मकथा में एक सामान्य विषय है; जैसा कि मैकफर्सन ने कहा, यह एक लोगों के रूप में अमेरिकियों के लिए एक राष्ट्रीय मिथक है। अफ्रीकी-अमेरिकी आत्मकथा के लिए भी यही मामला था, जो गुलाम कथा परंपरा में निहित और विकसित थी। लेखकों के बंधन से मुक्ति की खोज पर केंद्रित कथाओं की तरह, एंजेलो जैसे आधुनिक अफ्रीकी-अमेरिकी आत्मकथाकारों ने "एक प्रामाणिक आत्म" और इसे अपने समुदाय में खोजने की स्वतंत्रता विकसित करने की मांग की। विद्वान योलांडा एम. मनोरा ने एंजेलो की आत्मकथाओं में यात्रा रूपांकन को "तरलता" कहा। यह तरलता केज्ड बर्ड में शुरू हुई और एंजेलो के मनोवैज्ञानिक विकास के लिए एक रूपक था, जो पूरी पुस्तक में उसके विस्थापन और आघात से प्रभावित था, कुछ मनोरा का कहना है कि एंजेलो को पार करने के लिए भागना पड़ा। जैसा कि हेगन ने कहा, एंजेलो ने केज्ड बर्ड को तीन भागों में संरचित कियाः भौगोलिक और मनोवैज्ञानिक दोनों पहलुओं के साथ आगमन, प्रवास और प्रस्थान। जैसा कि मैकफर्सन ने कहा, "एक दूर के लक्ष्य की यात्रा, घर वापसी, और खोज जिसमें यात्रा, उपलब्धि और वापसी शामिल है, ब्लैक आत्मकथा में विशिष्ट पैटर्न हैं।" एंजेलो के लिए, यह खोज उन्हें अपने बचपन और किशोरावस्था से, जैसा कि उनकी पहली दो पुस्तकों में वर्णित है, वयस्क दुनिया में ले गई। एंजेलो की पहली दो आत्मकथाओं की पृष्ठभूमि तीन स्थानों (अर्कांसस, मिसौरी और कैलिफोर्निया) तक सीमित थी, लेकिन सिंगिन और स्विंगिन और गेटिन मेरी लाइक क्रिसमस में यूरोप को शामिल करने के लिए "सेटिंग ब्रेक ओपन" हुई क्योंकि उन्होंने अपनी पोर्गी और बेस कंपनी के साथ यात्रा की थी। मैकफर्सन ने एंजेलो की तीसरी आत्मकथा को व्यापक विश्व और अंतर्राष्ट्रीय समुदाय में निराशा और अपमान से चिह्नित शुरुआती वर्षों से "एंजेलो के बीस के दशक की एक धूप यात्रा" के रूप में देखा। इस अवधि ने "आनंद के वर्षों" के साथ-साथ एक मनोरंजनकर्ता के रूप में एंजेलो की महान सफलता और पूर्ति की शुरुआत का वर्णन किया। लुप्टन ने कहा कि सिंगिन एंड स्विंगिन में एंजेलो की यात्रा कथा, जिसने पुस्तक का लगभग 40 प्रतिशत हिस्सा लिया, ने पुस्तक को इसकी संगठित संरचना दी। हालाँकि, नस्ल, लिंग और वर्ग के बारे में एंजेलो की टिप्पणियों ने पुस्तक को एक सरल यात्रा कथा से अधिक बना दिया। एक अश्वेत अमेरिकी के रूप में, दुनिया भर में उनकी यात्राओं ने उन्हें कई राष्ट्रीयताओं और वर्गों के संपर्क में ला दिया, समुदाय और परिवार के अपने परिचित दायरे से परे अपने अनुभवों का विस्तार किया, और नस्ल संबंधों की उनकी समझ को जटिल बना दिया। एंजेलो ने अपने बाद के संस्करणों में अपनी आत्मकथाओं की व्यवस्था का विस्तार करना जारी रखा। हार्ट ऑफ अ वुमन की तीन प्राथमिक स्थितियाँ थीं-सैन फ्रांसिस्को खाड़ी क्षेत्र, न्यूयॉर्क शहर और मिस्र-और दो माध्यमिक-लंदन और अकरा। लुप्टन ने कहा कि एंजेलो की सभी पुस्तकों की तरह, द हार्ट ऑफ अ वुमन की संरचना एक यात्रा पर आधारित थी। एंजेलो ने एक आध्यात्मिक ("द ओले आर्क ए मूवरिन") के साथ पुस्तक को खोलकर आंदोलन के विषय पर जोर देते हुए कहा, "वह प्राचीन आध्यात्मिक 1957 में संयुक्त राज्य का विषय गीत हो सकता था।" यह आध्यात्मिक, जिसमें नूह के सन्दूक का संदर्भ है, एंजेलो को नूह के एक प्रकार के रूप में प्रस्तुत करता है और उसकी आध्यात्मिकता को प्रदर्शित करता है। एंजेलो ने एलन गिन्सबर्ग और जैक केरोआक के 1951 के उपन्यास ऑन द रोड का भी उल्लेख किया है, जो इस प्रकार अपनी यात्रा और भविष्य के बारे में अनिश्चितता को अन्य साहित्यिक हस्तियों की यात्राओं से जोड़ता है। हालांकि एंजेलो की अफ्रीका की यात्रा का कारण अंततः एक असफल संबंध है, लेकिन उन्होंने इस पुस्तक और उसके बाद आने वाली पुस्तक, ऑल गॉड्स चिल्ड्रन नीड ट्रेवलिंग शूज, दोनों में महाद्वीप के साथ संबंध बनाया। जैसा कि लुप्टन ने कहा, "अफ्रीका उसके विकास का स्थल है।" अफ्रीका में एंजेलो के समय ने उन्हें अपनी अफ्रीकी जड़ों के बारे में अधिक जागरूक किया। हालांकि, लुप्टन ने जोर देकर कहा कि हालांकि एंजेलो ने पुस्तक में कई स्थानों की यात्रा की है, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण यात्रा जिसका उन्होंने वर्णन किया है वह "स्वयं में एक यात्रा" है। ट्रैवल मोटिफ ट्रेवलिंग शूज़ में एक आवर्ती विषय है, जैसा कि पुस्तक के शीर्षक में प्रमाणित किया गया है, लेकिन अफ्रीका में रहने के लिए एंजेलो की प्राथमिक प्रेरणा, जैसा कि उन्होंने 1990 में साक्षात्कारकर्ता जॉर्ज प्लिम्पटन को बताया था, "घर जाने की कोशिश कर रही थी।" एंजेलो ने न केवल एक अफ्रीकी-अमेरिकी महिला की अपनी यात्रा को घर की तलाश में बताया, बल्कि उस समय के अन्य अश्वेत प्रवासियों और 1920 के दशक में यूरोप में गोरे प्रवासियों की यात्रा को भी अर्नेस्ट हेमिंग्वे और हेनरी जेम्स जैसे लेखकों की तरह बताया। ट्रैवलिंग शूज के अंत में एंजेलो के मुद्दों का समाधान किया गया जब उन्होंने अमेरिका लौटने का फैसला किया। उन्होंने अपने प्रस्थान को "दूसरी छुट्टी लेना" कहा, और इसकी तुलना पिछली बार जब उन्होंने अपने बेटे को सिंगिन और स्विंगिन में अपनी दादी के साथ छोड़ा था, जब वह एक बच्चा था, और उसके पूर्वजों द्वारा अफ्रीका से जबरन प्रस्थान के साथ की। जैसा कि लुप्टन कहते हैं, "अफ्रीका से वापस अमेरिका की एंजेलो की यात्रा कुछ मायनों में उस ऐतिहासिक चरण का पुनर्कथन है जिसे मध्य-मार्ग के रूप में जाना जाता है, जब दासों को पश्चिम अफ्रीका से तथाकथित नई दुनिया में जहाजों में बेरहमी से ले जाया गया था।" भले ही एंजेलो की छठी आत्मकथा ए सॉन्ग फ्लंग अप टू हेवन उनके गृह देश में हुई थी, लेकिन यात्रा का रूपांकन जारी रहा। समीक्षक पेट्रीसिया एलम ने सॉन्ग को "एक प्रामाणिक और कलात्मक जीवन के माध्यम से यात्रा" के रूप में वर्णित किया। फुटनोट्स रेफेरेंस वर्क्स ने कुडजो, सेल्विन (1984) का हवाला दिया। "माया एंजेलो और आत्मकथात्मक कथन"। इन ब्लैक वुमन राइटर्स (1950-1980): ए क्रिटिकल इवैल्यूएशन, मारी इवांस, एड। गार्डन सिटी, एन. वाई.: डबलडे। हेगन, लाइमैन बी। (1997)। एक महिला का दिल, एक लेखक का दिमाग, और एक कवि की आत्माः माया एंजेलो के लेखन का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण। लानहम, मैरीलैंडः यूनिवर्सिटी प्रेस। लॉरेट, मारिया। (1994) लिबरेटिंग लिटरेचरः फेमिनिस्ट फिक्शन इन अमेरिका। न्यूयॉर्कः रूटलेज। लुप्टन, मैरी जेन (1998)। माया एंजेलोः एक आलोचनात्मक साथी। वेस्टपोर्ट, कनेक्टिकटः ग्रीनवुड प्रेस। मनोरा, योलान्डा एम. (2005)। "तुम मुझे किस लिए देख रहे हो? आई डिडन्ट कम टू स्टेः डिसप्लेसमेंट, डिसरप्शन एंड ब्लैक फीमेल सब्जेक्टिविटी इन माया एंजेलो की आई नो व्हाय द केज्ड बर्ड सिंग्स। महिला अध्ययन 34, नं। 5: 359-375 मैकफर्सन, डॉली ए। (1990)। ऑर्डर आउट ऑफ कैओसः द ऑटोबायोग्राफिकल वर्क्स ऑफ माया एंजेलो "। न्यूयॉर्कः पीटर लैंग पब्लिशिंग। माया एंजेलो, माया एंजेलो, माया