Maya dance
पूर्व-कोलंबियाई माया सभ्यता में, औपचारिक नृत्य का बहुत महत्व था। हालाँकि, चूंकि नृत्य एक क्षणिक कला है, इसलिए पुरातत्वविदों के लिए इसकी भूमिका के प्रमाण ढूंढना और उनका मूल्यांकन करना स्वाभाविक रूप से मुश्किल है। भित्ति चित्रों और फूलदानों पर कुछ चित्रों के अलावा बहुत कम भौतिक जानकारी बची है। प्रत्यक्ष साक्ष्य की कमी कई अलग-अलग पुरातात्विक व्याख्याओं की ओर ले जाती है। नृत्य प्राचीन माया के लिए सामाजिक, धार्मिक और राजनीतिक प्रयासों का एक केंद्रीय घटक था। राजाओं, रईसों और आम लोगों सहित पूरा समुदाय नाचता था। नृत्य ने कई कार्यों की सेवा की जैसे कि पवित्र स्थान बनाना, यहाँ और दूसरी दुनिया के बीच की खाई को बंद करना, और मृतकों को ज़िबलबान की पकड़ से मुक्त करना (ज़िबालबा देखें)। पूर्व-कोलंबियाई माया संस्कृति का नृत्य आज भी विभिन्न परिवर्तित रूपों में मौजूद है। हालाँकि, प्राचीन दुनिया में नृत्य उनकी परिष्कृत संस्कृति में बहुत गहरा महत्व रखता था। इन नृत्यों के अभिलेख विभिन्न भित्ति चित्रों, संहिताओं और विशेष रूप से स्पेनियों के माध्यम से प्रकाश में आए हैं जिन्होंने पहली बार अपनी टिप्पणियों को दर्ज किया था। अति-प्राकृतिक दुनिया की आत्माओं और माया संस्कृति के साथ उनके संबंधों ने अनुष्ठान नृत्य में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ठीक उसी तरह, आम तौर पर औपचारिक नृत्य में जानवरों की नकल की जाती थी। भित्ति चित्रों में दर्शाए गए कुछ नृत्यों के लिए पहनी जाने वाली पोशाक माया नर्तकियों द्वारा प्राकृतिक दुनिया और उनके पूजा किए जाने वाले देवताओं के साथ किए गए संबंधों को दर्शाती है जो अक्सर जानवरों का रूप लेते थे। यह विशेष रूप से बोनामपाक के भित्ति चित्रों में स्पष्ट है। माया नृत्य के माध्यम से भी तत्वों की पूजा की जाती थी। ज़ुतुजिल माया संस्कृति में, यह माना जाता था कि एक आत्मा ज्वालामुखी की शक्ति को नियंत्रित करती है। जब पहाड़ बड़बड़ाने और हिलाने लगा, तो ज़ुतुजिल पुजारी उन युवा महिलाओं और लड़कियों को चुनते थे जो जलते हुए पहाड़ में बलि दिए जाने से पहले एक बड़े नृत्य समारोह में भाग लेती थीं। माया नृत्य अनुष्ठानों में अक्सर बलिदान शामिल होता था। उदाहरण के लिए, तुन-टेलीचे नृत्य में ऐसे पीड़ित शामिल थे जिनके दिल अधोलोक राक्षसों को उपहार के रूप में मरने से पहले हटा दिए गए थे। दूसरी ओर, कुछ सार्वजनिक अनुष्ठान नृत्य प्रकृति में कामुक भी थे। हालाँकि अधिकांश नृत्यों में देवताओं का महत्व और मनुष्य और भगवान के बीच का संबंध आम था। नृत्य में अन्य अनुष्ठानों के कई अलग-अलग पहलू शामिल हैं जो वे उनके दौरान करते हैं। योद्धाओं की बहादुरी को प्रदर्शित करने में मदद के लिए रक्त-प्रवाह का उपयोग किया गया था। वे अपने बंदियों को भी अपने नृत्य में डाल देते थे; बंदियों को आम तौर पर रक्तपात के बाद एक सार्वजनिक अनुष्ठान में मार दिया जाता था। नृत्य में गेंद के खेल भी शामिल थे। कुछ गेंद खिलाड़ी नर्तकियों के समान स्थिति में होते हैं जो कभी-कभी लोगों को उनका विश्लेषण करते हुए भ्रमित करते हैं। नृत्य, गेंद के खेल और युद्ध के संबंध का समर्थन करने वाले गेंद के खेल के चित्रण में भी वाद्ययंत्र शामिल थे जो जीवन शैली में जुड़े हुए हैं क्योंकि वे सभी बहुत समान चित्रण साझा करते हैं कि वे क्या हैं। सृष्टि की पुस्तक, पोपोल वुह में, यह बताया गया है कि जुड़वां भाइयों के नृत्य एक चमत्कार समारोह का हिस्सा थे। ठीक उसी तरह, 'द आर्मडिलो', 'द पूवरविल' और 'द वीज़ेल' के नृत्यों ने मृत्यु के स्वामी को बहुत प्रसन्न किया। माया संस्कृति में नृत्य ने प्राचीन और उत्तर-कोलंबियाई युगों के बीच एक सेतु के रूप में भी काम किया है। 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में स्पेनिश मिशनरी और प्रभु प्राचीन नृत्य की प्रथा को खत्म करने की कोशिश कर रहे थे; हालाँकि, मूल निवासियों ने गुप्त रूप से अभ्यास करके अपने पूर्वजों के साथ अपनी जड़ें बनाए रखी। स्पेनिश प्रभाव के आने के बाद कैथोलिक धर्म में अपेक्षाकृत पूर्ण रूपांतरण के बाद भी, माया लोग अभी भी औपचारिक नृत्य के माध्यम से अपने प्राचीन देवताओं का सम्मान करते हैं, जो प्राचीन माया के स्वर्ण युग से पीढ़ियों तक बना हुआ है। 1966 में, माइकल डी. को और एलिजाबेथ पी. बेन्सन ने एक नृत्य दृश्य का वर्णन किया जिसमें कई महत्वपूर्ण प्रभुओं को एक एड़ी उठाकर खड़े दिखाया गया था। 1992 में, निकोलाई ग्रूब ने माया लिपि में "नृत्य" (अक 'ओट के रूप में पढ़ा जाता है) के लिए ग्लिफ की व्याख्या की। शास्त्रीय युग के माया नृत्य के कुछ दिलचस्प चित्रण माया मिट्टी के बर्तनों और बोनामपाक के प्रसिद्ध भित्ति चित्रों में पाए जाते हैं। यह शब्द एक तस्वीर में था जिसमें बर्ड जगुआर चतुर्थ, एक यक्सचिलान शासक को एक मुद्रा में दर्शाया गया है, जिसे एक सांप को पकड़े हुए नृत्य के रूप में वर्णित किया जाएगा। आदमी के चारों ओर के शब्दों में चान चान या "खगोलीय सांप" पढ़ा जाता है। कई ग्रंथों या स्टेले को उन स्थानों पर स्थापित किया जाएगा जहां चित्र द्वारा लिया गया प्रदर्शन आदर्श रूप से प्लेटफार्मों, प्लाजा या सीढ़ियों जैसे स्थानों पर किया जाएगा। डिजाइनों पर नृत्य करना शुरू में मुश्किल रहा है। यह पता चला है कि नृत्य कर रहे लोगों की तस्वीरें तस्वीरों में स्थिर खड़ी पाई गई हैं या एक पैर उठाया गया है और मुश्किल से जमीन को छू रहा है। छवि कहाँ है इसका भौतिक स्थान इसके कारण का संकेत देता है। छवि के आसपास और अंदर के प्रतीक भी छवि के डिकोडिंग के लिए सहायक संकेत देते हैं। नृत्य के कुछ चित्रण मंदिरों के इर्द-गिर्द कहानी जैसे प्रारूप में आते हैं, जैसे बर्ड जगुआर IV के राज्यारोहण के 40 दिन बाद जो कई पैनलों में फैला हुआ है और इसमें कुछ अलग-अलग मंदिर शामिल हैं। तकनीक प्राचीन माया नृत्य अक्सर दूरदर्शी समाधि के माध्यम से मनुष्यों के अलौकिक (देवता जैसे) प्राणियों में परिवर्तन की विशेषता है। कुछ लोग सोचते हैं कि मतिभ्रम पैदा करने वाली दवाओं या दवाओं का उपयोग कलाकार को मन की परिवर्तित स्थिति में लाने के लिए किया गया था। एक बार मन की इस स्थिति में प्रतिभागियों को उनके वायोब या आत्मा साथी में बदल दिया गया था। इन आत्मा साथियों को मुखौटे और नृत्य में लोगों द्वारा पहनी गई वेशभूषा के माध्यम से चित्रित किया गया था। कुछ दृश्यों को मिट्टी के बर्तनों पर चित्रित किया गया है जैसे कि शास्त्रीय त्योहारों के असंख्य अनुष्ठान भोजन से। इन पात्रों में वेशभूषा पहने हुए राजाओं और रईसों दोनों मनुष्यों को दर्शाया गया है। नृत्य के परिवर्तन के माध्यम से वे अद्भुत प्राणियों की वेशभूषा के अंदर उनके मानव चेहरे कटे हुए दृश्य में दिखाए गए हैं। इनमें से कुछ वायोब को जगुआर और शिकार के पक्षियों जैसे जानवरों के रूप में पहचाना जा सकता है, लेकिन अन्य अजीब राक्षसों की तरह दिखते हैं। मायाओं के लिए, नृत्य एक बहुत ही सार्वजनिक मामला था। इसने दूरदर्शी परिवर्तनों को प्रेरित किया जहां या तो व्यक्ति या समूह मन की एक परिवर्तित स्थिति में चले गए जिसने उन्हें दूसरी दुनिया के साथ संवाद करने की अनुमति दी। जो लोग वहाँ यात्रा करने के लिए पर्याप्त मजबूत थे, उन्होंने इस दुनिया में नदियों और पेड़ों जैसी चीजों के बारे में कहानियाँ सुनाई। कुछ महान प्रभुओं ने खुद को उस रसातल पर नृत्य करते हुए चित्रित किया जो दूसरी दुनिया की ओर ले जाता है। मनुष्यों और अलौकिक प्राणियों के बीच अंतर कभी भी स्पष्ट रूप से नहीं किया गया था। नृत्य के माध्यम से, लोग भगवान बन गए और भगवान लोग बन गए, भले ही वह केवल एक पल के लिए ही क्यों न हो। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ये केवल नागरिक गौरव या धर्मनिष्ठा के कार्यों से अधिक थे। इन्हें दूसरी दुनिया से सीधा संबंध माना जाता था। नृत्य के लिखित रूप के साथ वे नृत्य का वर्णन और चित्रण कैसे करते हैं, इस पर एक बड़ी भूमिका निभाते हैं। दो सिर वाले सांप को पकड़ने के भाव को एकाग्रता, शांति और शांति के भाव के रूप में वर्णित किया जाएगा। नृत्य के लिए मुद्रा जमीन को छूते समय एक ऊँची एड़ी के रूप में पाई गई थी। इसकी खोज 1911 में की गई थी लेकिन 1981 तक वर्जीनिया मिलर द्वारा सवाल नहीं उठाए गए थे जिन्होंने मुद्रा को परिभाषित किया था। यह मुद्रा प्रारंभिक शास्त्रीय काल में छोटे पैमाने पर शुरू की गई थी, जबकि आठवीं शताब्दी में बड़े पैमाने पर चित्रण में दिखाई देने लगी थी। इन चित्रों में एक एड़ी उठाई हुई दिखाई देती है, बहुत कम ही दोनों को उठाया जाता है, और बाहों को एक गतिशील मुद्रा में शरीर के साथ बाहर की ओर देखा जाता है। नृत्य का लेखन "कदम" मुद्रा भी नृत्य से निकटता से जुड़ी हुई है। यह मुद्रा उस व्यक्ति की रूपरेखा है जिसका दाहिना पैर जमीन पर है जबकि बायां पैर जमीन पर होने पर गेंद के साथ मुड़ा हुआ है। यह मुद्रा अर्थ की खोज के लिए बहुत सारे संदर्भ का उपयोग करती है। इस मुद्रा का उपयोग चलने के लिए भी किया जा सकता है लेकिन वाद्ययंत्रों और नृत्य वेशभूषा की उपस्थिति दोनों को एक दूसरे से अलग करती है। पैर शरीर का एकमात्र हिस्सा नहीं हैं जो नृत्य मुद्राओं के लिए महत्वपूर्ण हैं। हाथ और कोहनी का उपयोग किया जाता था जबकि हाथ और उंगलियों को हमेशा नहीं दिखाया जाता था जबकि लगभग सभी लोगों को बाहों के साथ दिखाया जाता है। बाहों की एक नृत्य स्थिति यह है कि जिस तरह से व्यक्ति सामना कर रहा है या चेहरे के बगल में बाहें हैं, जबकि दूसरा हाथ सिर के पास और दूसरा कूल्हे पर है। नृत्य का प्रतीक देते हुए भी कलाकार व्यक्ति की एड़ी नहीं उठाना चाहता था, उसकी बाहों का उपयोग किया जाता था। नृत्य के एक रूप के रूप में सिर्फ बाहों का उपयोग किसी ऐसे व्यक्ति के नृत्य को दिखाने के लिए किया जाता है जो आम तौर पर नर्तक नहीं है, जैसे कि एक बच्चा या भगवान। सभी चीजों के साथ ऐसी परिस्थितियाँ होती हैं जो पैटर्न को तोड़ती हैं। यदि नृत्य के लिए मुद्राओं का उपयोग कुछ संदर्भों के बिना किया जाता है तो इन मुद्राओं के अर्थ बदल जाते हैं। नशे की लत का वर्णन करने के लिए बिना वाद्ययंत्र या नृत्य वेशभूषा के ऊँची एड़ी का उपयोग किया जा सकता है। योद्धा और युद्ध भी इस मुद्रा का उपयोग दुश्मनों को पकड़ने के साथ-साथ भाला फेंके जाने का संकेत देने के लिए करते हैं। नृत्यों के भीतर अर्थ साँप नृत्य भी पालेन्क के प्रभुओं द्वारा मनाया जाता था। इस बार नृत्य एक पुरुष के साथ किया गया था जिसके एक हाथ में कुल्हाड़ी और दूसरे में सांप है, और एक महिला जो सांप के निचले शरीर को पकड़ रही है। इन नर्तकियों ने प्रथम पिता और प्रथम माता की वेशभूषा पहनी थी, वे देवता जिनके कार्यों ने अंतिम सृष्टि और सभी देवताओं के जन्म को सक्षम बनाया। माना जाता है कि यह चित्रण सृजन की कहानी में नृत्य की भूमिका की ओर इशारा करता है। माया संगीत का सबसे महत्वपूर्ण वाद्य यंत्र वर्षा छड़ी है। पोपोल वुह की कहानी इस विचार के उदाहरण दिखाती है। हीरो ट्विन्स के मारे जाने के बाद वे आवारा के रूप में फिर से जीवित हो जाते हैं और अपने नृत्य और जादू से ज़िबाल्बा के लोगों को जल्दी से मंत्रमुग्ध कर देते हैं। जुड़वां बच्चों ने डांस ऑफ द पूवरविल, द वीज़ेल और द आर्मडिलो जैसे नृत्य किए और वे चीजों को फिर से जीवंत करने में सक्षम हैं। इस सारी प्रसिद्धि ने लॉर्ड्स ऑफ डेथ का ध्यान आकर्षित किया जो जुड़वा बच्चों को प्रदर्शन करने का आदेश देते हैं। जैसे ही जुड़वा बच्चे प्रदर्शन करते हैं, प्रभु उनकी शक्तियों से चकित हो जाते हैं और अंत में जुड़वा बच्चों को उनका बलिदान करने के लिए कहते हैं। जुड़वा बच्चे करते हैं, लेकिन इस बार वे उन्हें जीवन में वापस नहीं लाते हैं, जिससे मनुष्यों पर ज़िबलबान की शक्ति हमेशा के लिए सीमित हो जाती है। नर्तक बहुत विशिष्ट होते हैं कि वे अपने अनुष्ठान कहाँ करते हैं। कुछ नृत्य अधिक निजी होते हैं जबकि अन्य सार्वजनिक कार्यक्रम होते हैं जो स्टेडियमों को भर देते हैं। एक स्पेनिश खोजकर्ता एक प्रदर्शन का वर्णन करता है जिसे उसने एक विशाल स्टेडियम में आठ सौ भारी योद्धाओं के नृत्य के रूप में देखा था। योद्धाओं में से एक को भी पीटा नहीं गया क्योंकि वे पूरे दिन भोजन और पेय के साथ नृत्य करते थे जब वे नृत्य करते थे। डिएगो गार्सिया डी पलासियो ने कोपैन में सीढ़ियों से घिरे एक आंगन की तुलना रोम के कोलोसियम से की। नृत्य ज्यादातर सार्वजनिक अनुष्ठान थे जो मंच पर विभिन्न सामाजिक वर्गों के लोगों द्वारा समुदाय को दिखाते थे। ये चरण आम तौर पर बड़े केंद्र, सार्वजनिक क्षेत्र या महल परिसर होते थे जिनका अभिजात वर्ग अधिक उपयोग करते थे। माया की अधिकांश औपचारिक वास्तुकला में कला के टुकड़े होते हैं जिनमें अनुष्ठान नृत्य करने वाली आकृतियाँ होती हैं। इन इमारतों के वास्तुकार इस बात के आंकड़े रखते हैं कि आमतौर पर कमरों का उपयोग किस लिए किया जाता है। सीढ़ियों के कुछ सेट में बंदियों के नीचे चलने की तस्वीरें हैं जो यह विचार देती हैं कि यहाँ के कमरों का उपयोग कैदियों को रखने के लिए किया जाता था। ऐसा माना जाता है कि कोपन में एक्रोपोलिस के पूर्वी दरबार का उपयोग नृत्य अनुष्ठानों के लिए किया जाता था। इस कमरे का उपयोग औपनिवेशिक यूकाटेक के एक शब्दकोश द्वारा किया गया था, जिसमें एक्रोपोलिस को एक सामुदायिक घर के रूप में वर्णित किया गया था, जहाँ वे जनहित पर चर्चा करना और साथ ही नृत्य करना सीखते थे। संदर्भ ग्रंथ सूची क्रिस्टल, मैथ्यू। 2012. स्वदेशी नृत्य और नृत्य करने वाले भारतीयः वैश्विक युग में प्रतिस्पर्धी प्रतिनिधित्व। यूनिवर्सिटी प्रेस ऑफ कोलोराडो। नृत्य मेसोअमेरिकन कला अनुष्ठान नृत्य नृत्य