History of papal primacy
पोप की प्रधानता की ऐतिहासिक जड़ें ईसाई धर्म की प्रारंभिक शताब्दियों में पाई जा सकती हैं, जिसमें रोम के बिशप, जिन्हें आमतौर पर पोप के रूप में जाना जाता है, ने धीरे-धीरे बढ़ते अधिकार और मान्यता प्राप्त की। ऐतिहासिक, धार्मिक और राजनीतिक कारकों के संगम ने इस विकास में योगदान दिया। रोम के बिशप की प्रधानता के कुछ शुरुआती संदर्भ अन्ताकिया के इग्नाटियस और ल्योन के इरेनियस जैसे प्रसिद्ध ईसाई हस्तियों के लेखन में पाए जा सकते हैं। अपने लेखन में, इन चर्च फादर्स ने रोम में चर्च की अनूठी स्थिति को मान्यता दी, जिसके बारे में माना जाता था कि इसकी स्थापना संत पीटर और पॉल ने की थी। इसलिए, रोम के बिशप को सेंट पीटर का उत्तराधिकारी माना जाता था, जिन्हें नए नियम के अनुसार, यीशु द्वारा उनके चर्च के नेता के रूप में नामित किया गया था। इसके अलावा, साम्राज्य की राजधानी के रूप में शहर के राजनीतिक और सांस्कृतिक महत्व को देखते हुए, रोमन साम्राज्य के बढ़ते ईसाईकरण ने रोम के बिशप के अधिकार को और मजबूत किया। 325 में नाइसिया की परिषद के दौरान, रोम के बिशप को विशेष अधिकार के रूप में मान्यता दी गई थी, और बाद में कॉन्स्टेंटिनोपल I (381) और चाल्सेडन (451) जैसी विश्वव्यापी परिषदों ने रोम के बिशप को चर्च के कुलपतियों में बराबर के बीच पहले के रूप में पुष्टि की। पृष्ठभूमि रोमन कैथोलिक धर्मशास्त्र में, अपोस्टोलिक उत्तराधिकार के सिद्धांत में कहा गया है कि मसीह ने पवित्र आदेशों के संस्कार में बारह प्रेरितों को चर्च का पूर्ण संस्कारिक अधिकार दिया, जिससे वे पहले बिशप बन गए। प्रेरितों को पवित्र आदेशों के संस्कार की पूर्णता प्रदान करके, उन्हें दूसरों को पवित्र आदेशों के संस्कार प्रदान करने का अधिकार दिया गया था, इस प्रकार एक प्रत्यक्ष वंश में अधिक बिशपों को पवित्र किया गया जो अपनी उत्पत्ति का पता बारह प्रेरितों और स्वयं मसीह से लगा सकते हैं। प्रेरितों से लेकर वर्तमान के बिशपों तक के बिशपों के इस प्रत्यक्ष उत्तराधिकार को अपोस्टोलिक उत्तराधिकार के रूप में जाना जाता है। रोमन कैथोलिक चर्च का यह भी मानना है कि कॉलेज ऑफ एपोस्टल्स के भीतर, पीटर को नेतृत्व की अनूठी भूमिका के लिए चुना गया था और प्रेरितों के बीच एकता के स्रोत के रूप में काम करने के लिए, बिशपों के बीच और चर्च के भीतर एक भूमिका जो आज पीटर के उत्तराधिकारी के रूप में पोप द्वारा विरासत में मिली है। प्रारंभिक चर्च फादर्स के कई अभिलेखों के अनुसार, पीटर रोम में मौजूद थे, वहां शहीद हुए थे और रोम के पहले बिशप थे। कैथोलिक चर्च के सिद्धांत और परंपराओं का कहना है कि उन्होंने 25 साल तक रोम के बिशप के रूप में 67 ईस्वी तक सेवा की, जब वे नीरो द्वारा शहीद हुए (आगे की जानकारीः रोम की महान आग)। आधिकारिक कैथोलिक स्थिति, जैसा कि ईमन डफी अपनी पुस्तक सेंट्स एंड सिनर्सः ए हिस्ट्री ऑफ द पोप्स में बताते हैं, यह है कि यीशु ने अनिवार्य रूप से पीटर को पहले पोप के रूप में नियुक्त किया था, हालांकि सम्मानजनक उपाधि "पोप" (जिसका अर्थ है, "पिता") बाद में विकसित हुआ। नए नियम के साक्ष्य को संक्षेप में संक्षेप में प्रस्तुत किया गया हैः नए नियम में पीटर के नेतृत्व के संचरण का स्पष्ट रिकॉर्ड नहीं है, और न ही सामान्य रूप से अपोस्टोलिक अधिकार का संचरण बहुत स्पष्ट है। नतीजतन, नए नियम के पेट्रिन ग्रंथों को चर्च फादर्स के समय से अलग-अलग व्याख्याओं के अधीन किया गया है। कम से कम दूसरी शताब्दी के अंत तक, यह विश्वास कि यीशु ने पीटर को चर्च पर अधिकार क्षेत्र दिया था, तब परिलक्षित होता है, जब अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने लिखाः "वह अमीर आदमी कौन है जिसे बचाया गया है? धन्य पीटर, चुने हुए, प्रमुख, शिष्यों में से पहले, जिनके लिए अकेले और स्वयं उद्धारकर्ता ने श्रद्धांजलि दी, [जिन्होंने] जल्दी से इस कहावत को पकड़ लिया और समझ लिया "(Ch। 21), एमके 10:28 का उल्लेख करते हुए। टर्टुलियन, शास्त्रीय शिक्षाओं, कानूनी उदाहरणों, और एकविवाह और विवाह के आसपास के हठधर्मिता की जांच करते हुए (ई. स. 213 के बाद), पीटर के बारे में कहते हैं, "एकविवाहवादी मैं चर्च के विचार से उसे मानने के लिए प्रेरित हूं, जो उस पर बनाया गया था।" ("एकविवाह पर", चौ. 8): उनकी निश्चितता कि चर्च विशेष रूप से पीटर पर बनाया गया है, ऐसा है कि उन्होंने इसे केवल एक अन्य चर्चा के संदर्भ में संदर्भित किया है। थोड़े बाद के पाठ (220 ईस्वी) "ऑन मॉडेस्टी" में, टर्टुलियन मैथ्यू 16:18-19 के महत्व के बारे में विस्तार से लिखते हैं, "इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा", और इसी तरह, एकवचन पर जोर देते हुए, बहुवचन नहीं, सही, और निंदा करते हुए "प्रभु के प्रकट इरादे को पूरी तरह से बदलना, (जैसा कि उस इरादे ने किया) पीटर को व्यक्तिगत रूप से यह (उपहार) प्रदान करना" (सीएच। 21)। ओरिजेन (सी. ई. 232) ने "पीटर, जिस पर चर्च ऑफ क्राइस्ट का निर्माण किया गया है" (जुर्गेन्स § 479ए) के बारे में भी लिखा है। अपोस्टोलिक उत्तराधिकार इरेनियस ने रोम के बिशपों के उत्तराधिकार की एक सूची संकलित की, जिसमें पीटर और पॉल के तत्काल उत्तराधिकारीः लिनस, एनाक्लूटस, क्लेमेंट, एवरिस्टस, अलेक्जेंडर और सिक्सटस शामिल थे। कैथोलिक चर्च वर्तमान में इन्हें पीटर के उत्तराधिकारी मानता है, जिन्हें वे पहला पोप मानते हैं, और जिनके माध्यम से निम्नलिखित पोप अधिकार का दावा करेंगे। पहले की परंपरा के विकास ने पीटर और पॉल दोनों को रोम के बिशपों के पूर्वजों के रूप में स्थापित किया, जिनसे उन्हें मुख्य चरवाहे (पीटर) और सिद्धांत (पॉल) पर सर्वोच्च अधिकार के रूप में अपना पद प्राप्त हुआ। साम्राज्य के पश्चिमी आधे हिस्से के चर्चों के बीच उसकी प्रधानता स्थापित करने के लिए, रोम के बिशपों ने 416 में इनोसेंट प्रथम द्वारा गुब्बियो के बिशप को लिखे गए एक पत्र पर भरोसा किया, ताकि यह दिखाया जा सके कि रोम के अधीनता कैसे स्थापित की गई थी। चूँकि पीटर एकमात्र प्रेरित थे (पॉल का कोई उल्लेख नहीं) जिन्होंने पश्चिम में काम किया था, इस प्रकार इटली, स्पेन, गौल, सिसिली, अफ्रीका और पश्चिमी द्वीपों में चर्च स्थापित करने वाले एकमात्र व्यक्ति पीटर या उनके उत्तराधिकारियों द्वारा नियुक्त बिशप थे। यह मामला होने के कारण, सभी मंडलियों को रोम में निर्धारित नियमों का पालन करना पड़ता था। एंटे-निसियन काल के फ्रांसिस ए. सुलिवन ने "विद्वानों की सर्वसम्मति के साथ सहमति व्यक्त की कि उपलब्ध साक्ष्य इंगित करते हैं कि रोम के चर्च का नेतृत्व दूसरी शताब्दी के कम से कम कई दशकों तक एक एकल बिशप के बजाय प्रेस्बिटरों के एक कॉलेज द्वारा किया गया था।" ऐसा लगता है कि पहली शताब्दी के अंत और दूसरी शताब्दी की शुरुआत में एक चर्च पदानुक्रम विकसित हुआ था। रॉबर्ट विलियम्स का कहना है कि "इपिस्कोपेसी और मनीपिस्कोपेसी की उत्पत्ति और प्रारंभिक विकास और (अपोस्टोलिक) उत्तराधिकार की चर्च संबंधी अवधारणा प्रारंभिक चर्च में संकट स्थितियों से जुड़ी थी।" यह विकास चर्च एकता की समस्या के लिए एक प्रतिक्रिया थी। इस प्रकार, अपरंपरागत शिक्षण से उत्पन्न विभाजन का समाधान मंत्रालय की अधिक मानकीकृत संरचनाओं का विकास था। इन संरचनाओं में से एक चर्च नेतृत्व का त्रिपक्षीय रूप है जिसमें एपिस्कोपोई (पर्यवेक्षक) शामिल हैं; प्रेस्बिटेरॉय (बुजुर्ग), जैसा कि यहूदी समुदायों के मामले में था; और डायकोनोई (मंत्री सेवक)। प्रेस्बिटरों को नियुक्त किया गया और बिशप की सहायता की गई; जैसे-जैसे ईसाई धर्म फैलता गया, विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में, प्रेस्बिटरों ने अधिक जिम्मेदारियों का प्रयोग किया और पुजारियों के रूप में विशिष्ट आकार लिया। सेवकों ने कुछ कर्तव्यों का भी पालन किया, जैसे कि गरीबों और बीमारों की देखभाल करना। 70 से 140 ईस्वी तक के दिदाचे में कहा गया है, "अपने लिए प्रभु के योग्य बिशप और धर्माध्यक्षों को नियुक्त करें।" अन्ताकिया के इग्नाटियस ने चर्चों से इस संरचना को अपनाने का आग्रह किया और वफादारों के बीच और बिशप और भगवान के बीच एकता, आज्ञाकारिता और पदानुक्रमित संबंध पर जोर दिया। दूसरी शताब्दी में इस संरचना को अपोस्टोलिक उत्तराधिकार पर शिक्षण द्वारा समर्थित किया गया था, जहां एक बिशप पिछले बिशप का आध्यात्मिक उत्तराधिकारी बन जाता है जो खुद प्रेरितों की एक पंक्ति में होता है। दूसरी शताब्दी के दौरान, यह संगठनात्मक संरचना सार्वभौमिक हो गई और कैथोलिक, रूढ़िवादी और एंग्लिकन चर्चों के साथ-साथ कुछ प्रोटेस्टेंट संप्रदायों में भी इसका उपयोग जारी है। अलेक्जेंड्रिया के सेंट क्लेमेंट द्वारा पदानुक्रमित संबंधों के अन्य तत्वों का उल्लेख किया गया है। अपने स्ट्रोमेटिस में, वह लिखते हैं "मेरी राय के अनुसार, यहाँ चर्च में, बिशप, प्रेस्बिटर, डीकन के ग्रेड, स्वर्गदूतों की महिमा की नकल हैं, और उस अर्थव्यवस्था की, जो शास्त्र कहता है, उन लोगों का इंतजार कर रही है, जो प्रेरितों के नक्शेकदम पर चलते हुए, सुसमाचार के अनुसार धार्मिकता की पूर्णता में रहे हैं।" मध्यस्थ स्टीफन प्रथम के रूप में रोम की भूमिका डिसियन उत्पीड़न के बाद इस बारे में असहमति थी कि जो लोग चूक गए थे, उनसे कैसे निपटा जाए; क्या और किन शर्तों के तहत उन्हें ईसाई समुदाय में फिर से भर्ती किया जा सकता है। ल्योन के फॉस्टिनस और गॉल के अन्य बिशपों के कहने पर, कार्थेज के साइप्रियन ने पोप स्टीफन प्रथम (254-257) को पत्र लिखकर उनसे गॉल के बिशपों को आर्ल्स के मार्सियानस (जिन्होंने पश्चाताप करने वालों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया) की निंदा करने और उनके स्थान पर एक और बिशप का चुनाव करने का निर्देश देने के लिए कहा। 250 में, सेंट साइप्रियन और सेंट फर्मिलियन दोनों ने पीटर के उत्तराधिकारी के रूप में रोम के बिशप के बारे में लिखा, और बाद वाले ने उल्लेख किया कि कैसे रोम के बिशप ने इस उत्तराधिकार के आधार पर अन्य क्षेत्रों के लिए नीति निर्धारित की। 376 में, जेरोम अन्ताकिया के दक्षिण-पश्चिम में चाल्सिस के रेगिस्तान में एक तपस्वी के रूप में रह रहा था। पोप दामासस प्रथम ने उन्हें शास्त्र का एक नया अनुवाद करने के लिए कहा था। उस समय सी ऑफ एंटिओक के लिए प्रतिद्वंद्वी दावेदार थे, और जेरोम ने पोप दामासस प्रथम को यह पूछने के लिए लिखा कि एंटिओक के दृश्य के तीन दावेदारों का सच्चा बिशप कौन था, और एक सैद्धांतिक मुद्दे के स्पष्टीकरण के लिएः 382 में जेरोम दावेदारों में से एक, एंटिओक के पॉलिनस द्वितीय के साथ रोम गए, जहाँ पोप दामासस प्रथम (366-384) ने शास्त्र की विहित सूची निर्धारित करने के लिए एक परिषद बुलाई थी। (जेरोम ने बेथलहम जाने से पहले अगले तीन वर्षों तक पोप के गोपनीय सचिव के रूप में कार्य किया।) मिलान डिक्रिटल्स के आदेश के बाद रोम के बिशपों ने पत्र भेजे, जो काफी हद तक अप्रभावी होने के बावजूद, ऐतिहासिक उदाहरण प्रदान करते थे, जिनका उपयोग बाद में पोप की प्रधानता के समर्थकों द्वारा किया गया था। इन पत्रों को कम से कम पोप सिरिसियस (384-399) के समय से लियो प्रथम तक 'डिक्रिटल' के रूप में जाना जाता था। उन्होंने पालन करने के लिए सामान्य दिशानिर्देश प्रदान किए जो बाद में कैनन कानून में शामिल हो गए। इस प्रकार यह "रोम के बिशप के अधिकार को लागू करने का प्रयास था, या कम से कम इटली के बाहर भूमि पर अधिकार के दावे, जो हमें दमासस (366-384) या सिरिसियस से शुरू होने वाले बिशपों के लिए 'पोप' शब्द का उपयोग करने की अनुमति देता है।" पोप सिरिसियस ने घोषणा की कि कोई भी बिशप उनकी जानकारी के बिना पदभार नहीं संभाल सकता है। जब तक रोम का एक बिशप इटली के बाहर किसी को पैल्लियम (एक बिशप द्वारा पहना जाने वाला ऊनी वस्त्र) देने का अनुमान नहीं लगाता, तब तक पोप सिम्माकस नहीं। सेंट ऑप्टैटस सेंट ऑप्टैटस स्पष्ट रूप से "पीटर की कुर्सी" में विश्वास करते थे, इसे चर्च का उपहार कहते थे और कहते थे, जैसा कि हेनरी वेस द्वारा संक्षेप में कहा गया है, कि "पार्मेनियन को पता होना चाहिए कि एपिस्कोपल कुर्सी शुरू से ही प्रेरितों के प्रमुख पीटर को प्रदान की गई थी, कि बाकी लोगों के बीच एकता को संरक्षित किया जा सकता है और किसी भी प्रेरित ने प्रतिद्वंद्वी की स्थापना नहीं की।" "आप इस बात से इनकार नहीं कर सकते कि आप जानते हैं कि रोम शहर में एपिस्कोपल कुर्सी सबसे पहले पीटर को दी गई थी, वह कुर्सी जिसमें पीटर बैठे थे, वही जो प्रमुख था-इसलिए उन्हें सभी प्रेरितों में से केफा भी कहा जाता है; एक कुर्सी जिसमें सभी द्वारा एकता बनाए रखी जाती है। न तो अन्य प्रेरित व्यक्तिगत रूप से अपने दम पर आगे बढ़ते हैं; और जो कोई भी उस एकल कुर्सी के विरोध में दूसरी कुर्सी स्थापित करेगा, वह इस तथ्य से, एक मतभेदपूर्ण और पापी होगा। रोम का बिशप पूरे चर्च का रेक्टर बन जाता है जैसे-जैसे सम्राट की शाही शक्ति कम होती गई रोम के बिशप की शक्ति बढ़ती गई। सम्राट थियोडोसियस द्वितीय और वेलेंटिनियन तृतीय के शिलालेखों ने रोमन बिशप को "पूरे चर्च के रेक्टर" के रूप में घोषित किया। सम्राट जस्टिनियन, जो पूर्व में कॉन्स्टेंटिनोपल में रह रहे थे, ने 6 वीं शताब्दी में इसी तरह का फरमान प्रकाशित किया। इन घोषणाओं ने पोप का पद नहीं बनाया, लेकिन छठी शताब्दी के बाद से रोम की बिशप की शक्ति और प्रतिष्ठा इतनी नाटकीय रूप से बढ़ गई कि "पोप" (ग्रीक पाप्पास से, "पिता") की उपाधि रोम के बिशप के लिए सबसे उपयुक्त होने लगी। कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद वह घटना जिसे अक्सर रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच पहला संघर्ष माना जाता है, कॉन्स्टेंटिनोपल के सी को रोम के बाद दूसरे स्थान पर सम्मान के पद पर पदोन्नत करने से शुरू हुआ था, इस आधार पर कि पूर्वी रोमन साम्राज्य की राजधानी के रूप में यह अब "नया रोम" था। यह कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद (381) कैनन 3 में घोषित किया गया था जिसमें आदेश दिया गया थाः "हालांकि, कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप के पास रोम के बिशप के बाद सम्मान का विशेषाधिकार होगा क्योंकि कॉन्स्टेंटिनोपल नया रोम है।" रोम की परिषद में, अगले वर्ष 382 में आयोजित एक धर्मसभा में, पोप दामासस प्रथम ने नई शाही राजधानी के बिशप, जो केवल पचास वर्ष के थे, को अलेक्जेंड्रिया और अन्ताकिया के बिशपों की तुलना में उच्च स्थिति में उठाने का विरोध किया। इस दृष्टिकोण के विरोध में, फ्रांसिस ड्वोर्निक का कहना है कि न केवल दामासस ने "कॉन्स्टेंटिनोपल की उन्नति के खिलाफ कोई विरोध" की पेशकश की, बल्कि प्रमुख सभाओं की प्रधानता में परिवर्तन "पूरी तरह से मैत्रीपूर्ण वातावरण" में प्रभावित हुआ। ड्वोर्निक के अनुसार, "हर कोई रोम के बिशप को साम्राज्य के पहले बिशप और चर्च के प्रमुख के रूप में मानता रहा।" थॉमस शाहन का कहना है कि, फोटियस के अनुसार, पोप दामासस ने कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद को मंजूरी दी, लेकिन वे कहते हैं कि, यदि परिषद के किसी भी हिस्से को इस पोप द्वारा अनुमोदित किया गया होता, तो यह केवल निसीन पंथ का संशोधन हो सकता था, जैसा कि तब भी हुआ था जब ग्रेगरी द ग्रेट ने इसे चार सामान्य परिषदों में से एक के रूप में मान्यता दी थी, लेकिन केवल अपने हठधर्मी बयानों में। रोम के पहले बिशप के रूप में सेंट पीटर के वर्णन का पहला प्रलेखित उपयोग, न कि प्रेरित के रूप में जिसने अपना पहला बिशप नियुक्त किया, 354 से है, और वाक्यांश "अपोस्टोलिक सी", जो उसी प्रेरित को संदर्भित करता है, विशेष रूप से रोम के सी का उपयोग किया जाने लगा, एक उपयोग जो चाल्सेडन परिषद के अधिनियमों में भी पाया जाता है। पोप दामासस प्रथम के समय से, रोमन प्रधानता का समर्थन करने के लिए पाठ ("आप पीटर हैं और इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा") का उपयोग किया जाता है। पोप इनोसेंट I (401-417) ने दावा किया कि सभी प्रमुख मामलों को रोम के सामने रखा जाना चाहिए और लिखाः "सभी को उस चीज़ को संरक्षित करना चाहिए जिसे प्रेरितों के राजकुमार पीटर ने रोम में चर्च को दिया था और जिसे उसने अब तक देखा है, और ऐसा कुछ भी जोड़ा या पेश नहीं किया जा सकता है जिसमें इस अधिकार का अभाव हो या जो कहीं और से अपना पैटर्न प्राप्त करता हो।" पोप बोनिफेस I (418-422) ने कहा कि रोम का चर्च दुनिया भर के चर्चों के लिए "सदस्यों के प्रमुख के रूप में" खड़ा था, एक बयान जिसे पोप लियो I के प्रतिनिधियों द्वारा 451 में चाल्सेडन की परिषद में दोहराया गया था। अन्य शहरों के बिशपों के साथ संबंध चर्च के मामलों में पूर्वी सम्राटों की बढ़ती भागीदारी और अन्ताकिया, अलेक्जेंड्रिया और जेरूसलम के सीज़ पर कॉन्स्टेंटिनोपल के सी की प्रगति ने रोम के क्रमिक बिशपों को अन्य बिशपों की तुलना में अपनी चर्च की स्थिति की एक तेज परिभाषा का प्रयास करने के लिए प्रेरित किया। रोम एकमात्र शहर नहीं था जो मसीह के चर्च में एक विशेष भूमिका का दावा कर सकता था। जेरूसलम को ईसा मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान का शहर होने की प्रतिष्ठा थी, पहला चर्च और पहली शताब्दी की एक महत्वपूर्ण चर्च परिषद का स्थान था। अन्ताकिया वह स्थान था जहाँ यीशु के अनुयायियों को पहले "ईसाई" (साथ ही "कैथोलिक") कहा जाता था और अलेक्जेंड्रिया के साथ, ईसाई विचार का एक महत्वपूर्ण प्रारंभिक केंद्र था। हालाँकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि प्रारंभिक चर्च के तीन मुख्य अपोस्टोलिक सीज़ (यानी। अन्ताकिया, अलेक्जेंड्रिया और रोम) ने पीटर से संबंधित उत्पत्ति का दावा किया, इसलिए शब्द पेट्रिन सीज़। रोम के बिशप का पद संभालने से पहले, पीटर अन्ताकिया के बिशप थे। और उनके शिष्य, सेंट मार्क द इवेंजेलिस्ट ने अलेक्जेंड्रिया में चर्च की स्थापना की। 330 ईस्वी में कॉन्स्टेंटिन द्वारा अपनी राजधानी वहाँ स्थानांतरित करने के बाद कॉन्स्टेंटिनोपल अत्यधिक महत्वपूर्ण हो गया। यह 440 तक नहीं था जब महान लियो ने पोप के अधिकार के विस्तार को सिद्धांत के रूप में अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त किया, आदेशों और परिषदों में "अपोस्टोलिक शक्तियों की पूरी श्रृंखला का प्रयोग करने के अपने अधिकार को घोषित किया जो यीशु ने पहली बार प्रेरित पीटर को प्रदान किया था।" यह 451 में चाल्सेडन की विश्वव्यापी परिषद में था कि लियो प्रथम (अपने दूतों के माध्यम से) ने कहा कि वह "पीटर की आवाज़ से बोल रहे थे"। इसी परिषद में, समझौते का प्रयास किया गया था जब कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप को रोम के बिशप के बाद केवल दूसरे स्थान पर सम्मान की प्रधानता दी गई थी, क्योंकि "कॉन्स्टेंटिनोपल नया रोम है"। विडंबना यह है कि रोमन पोप अधिकारियों ने इस भाषा को अस्वीकार कर दिया क्योंकि यह अन्य चर्चों पर न्यायिक अधिकार के रोम के दावे को स्पष्ट रूप से मान्यता नहीं देता था। लियो प्रथम रोमन कानून के मानदंड के अनुरूप कि एक व्यक्ति के कानूनी अधिकार और कर्तव्य उसके उत्तराधिकारी को दिए जाते हैं, पोप लियो (440-461) ने सिखाया कि वह, पीटर के प्रतिनिधि के रूप में, पीटर की शक्ति और अधिकार में सफल हुए, और उन्होंने निहित किया कि यह पीटर के माध्यम से था कि अन्य प्रेरितों ने मसीह से शक्ति और स्थिरता प्राप्त की। पोप गेलासियस प्रथम (492-496) ने कहाः "धन्य पीटर द एपोस्टल के दर्शन को किसी भी पोप की सजा से बंधी चीज़ों को हटाने का अधिकार है, जिसमें उसे पूरे चर्च का न्याय करने का अधिकार है। न ही किसी के लिए भी इसके फैसले का न्याय करना वैध है, यह देखते हुए कि कानून ने इच्छा व्यक्त की है कि दुनिया के किसी भी हिस्से से इसकी अपील की जा सकती है, लेकिन किसी को भी इससे अपील करने की अनुमति नहीं दी जा सकती है। सेडेस अपोस्टोलिका (अपोस्टोलिक देखें) के कैथोलिक चर्च के सिद्धांत में कहा गया है कि पीटर के उत्तराधिकारी के रूप में रोम के प्रत्येक बिशप के पास इस पद को दिया गया पूरा अधिकार है, ताकि यह शक्ति इस आधार पर अलंघनीय हो कि यह स्वयं भगवान द्वारा स्थापित की गई थी और किसी भी व्यक्ति से बंधी नहीं थी। लियो प्रथम (440-461) ने रोमन कानून की सहायता से रोम के बिशप को पीटर का कानूनी उत्तराधिकारी बनाकर इस सिद्धांत को मजबूत किया। लियो के अनुसार, प्रेरित पीटर ने रोम के बिशप के रूप में अपने उत्तराधिकारियों के माध्यम से ईसाई समुदाय से बात करना जारी रखा। रोमन सम्राट का डिक्री फोकास 'डिक्री जब फोकास ने 602 में बीजान्टिन सिंहासन संभाला, तो रोम के बिशप, बिशप ग्रेगरी प्रथम ने फोकास की "स्वतंत्रता के पुनर्स्थापनाकर्ता" के रूप में प्रशंसा की और उन्हें एक पवित्र और दयालु स्वामी के रूप में संदर्भित किया। इस बीच बिशप ग्रेगरी की मृत्यु 604 में हुई, और उनके उत्तराधिकारी सबिनियन की भी मृत्यु 606 में हुई। लगभग एक साल की रिक्ति के बाद, सम्राट फोकास ने 19 फरवरी, 607 ईस्वी में बोनफेस तृतीय को रोम के नए बिशप के रूप में नियुक्त किया। फिर, सम्राट फोकास रोमन सरकार के शाही फरमान के माध्यम से लिखते हैं, बोनिफेस III को "सभी चर्चों के प्रमुख" और "सार्वभौमिक बिशप" के रूप में घोषित करते हैं। फोकास ने "यूनिवर्सल बिशप" की उपाधि को कॉन्स्टेंटिनोपल के डायोसिस से रोम के डायोसिस में स्थानांतरित कर दिया। बोनिफेस ने फोकास से एक डिक्री मांगी और प्राप्त की, जिसे उन्होंने दोहराया कि "पवित्र पीटर द एपोस्टल का सी सभी चर्चों का प्रमुख होना चाहिए" और यह सुनिश्चित किया कि "यूनिवर्सल बिशप" की उपाधि विशेष रूप से रोम के बिशप की होनी चाहिए। इस अधिनियम ने कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति सिरियाकस द्वारा खुद को "सार्वभौमिक बिशप" के रूप में स्थापित करने के प्रयास को प्रभावी ढंग से समाप्त कर दिया। पूर्व-पश्चिम शिस्म रोमन बिशपों के अधिकार के बारे में विवाद वर्ष 1054 में चरमोत्कर्ष पर पहुंच गया जब माइकल प्रथम सेरुलेरियस ने कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के रूप में अपनी स्थिति को मजबूत करने की कोशिश की, ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने खुद को पोप लियो IX के प्रतिद्वंद्वी के रूप में स्थापित किया, जैसा कि पोपों ने पहले कॉन्स्टेंटिनोपल को पितृसत्ताक कहने से मना किया था। विवाद तब समाप्त हुआ जब पोप के प्रतिनिधि ने माइकल प्रथम सेरुलेरियस को बहिष्कृत कर दिया और बदले में, उन्होंने पोप को बहिष्कृत कर दिया-जो तब तक बीमारी के कारण पहले ही मर चुके थे। इस घटना के परिणामस्वरूप चर्च अलग हो गए। पूर्व-पश्चिम विभाजन को आगे बढ़ाने वाले कारकों में एक विश्वव्यापी परिषद की मंजूरी के बिना रोमन चर्च की एकतरफा स्वीकृति के साथ फिलीओक को पश्चिमी रूप से अपनाना और पूर्वी चर्च के खिलाफ अपने अधिकार का समर्थन करने के लिए पोप द्वारा एक जाली दस्तावेज, तथाकथित कॉन्स्टेंटाइन का दान, का उपयोग करना शामिल था। लियोन की दूसरी परिषद को बीजान्टिन सम्राट माइकल VIII द्वारा पूर्वी चर्च को पश्चिम के साथ फिर से जोड़ने की प्रतिज्ञा पर कार्य करने के लिए बुलाया गया था। रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल को विभाजित करने वाले महान मतभेद को समाप्त करने की इच्छा रखते हुए, ग्रेगरी एक्स ने माइकल VIII पेलियोलोगस के पास एक दूतावास भेजा था, जिन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल को फिर से जीत लिया था। माइकल VIII ने पूर्व में लैटिन साम्राज्य के अवशेषों को समाप्त कर दिया था और पूर्व में लैटिन तानाशाहों से उनकी महत्वाकांक्षाओं पर अंकुश लगाने के लिए कहा था। 29 जून (पोपों के पीटर और पॉल संरक्षक दावत का पर्व) को, ग्रेगरी एक्स ने सेंट जॉन्स चर्च में एक मास मनाया, जहाँ दोनों पक्षों ने भाग लिया। परिषद ने घोषणा की कि रोमन चर्च के पास "सार्वभौमिक कैथोलिक चर्च पर सर्वोच्च और पूर्ण प्रधानता और अधिकार" है। परिषद एक सफल प्रतीत होती थी, लेकिन इस मतभेद का स्थायी समाधान प्रदान नहीं करती थी; सम्राट इस मतभेद को ठीक करने के लिए उत्सुक थे, लेकिन पूर्वी पादरी जिद्दी साबित हुए। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति जोसेफ ने गद्दी छोड़ दी और उनकी जगह जॉन बेकोस ने ले ली, जो संघ के कारण में परिवर्तित हो गए थे। बौद्धिक रूप से संघ की रक्षा के लिए बेकोस द्वारा एक निरंतर अभियान के बावजूद, और माइकल VIII द्वारा विरोधियों के जोरदार और क्रूर दमन के बावजूद, बीजान्टिन ईसाइयों का विशाल बहुमत लैटिन "विधर्मियों" के साथ मिलन का घोर विरोध करता रहा। दिसंबर 1282 में माइकल की मृत्यु ने ल्योंस के मिलन को समाप्त कर दिया। उनके बेटे और उत्तराधिकारी एंड्रोनिकस द्वितीय ने संघ को अस्वीकार कर दिया और बेकोस को त्याग करने के लिए मजबूर किया गया, अंततः निर्वासित किया गया और 1297 में उनकी मृत्यु तक जेल में रखा गया। उन्हें आज भी पूर्वी चर्च में कई लोगों द्वारा रूढ़िवादी के गद्दार के रूप में बदनाम किया जाता है। सुधार रोमन पोंटिफ की प्रधानता को 1517 में फिर से चुनौती दी गई जब मार्टिन लूथर ने कैथोलिक चर्च में कई प्रथाओं के खिलाफ प्रचार करना शुरू किया, जिसमें अनुग्रह से जुड़े दुर्व्यवहार भी शामिल थे। जब पोप लियो एक्स ने लूथर की स्थिति का समर्थन करने से इनकार कर दिया, तो लूथर ने एक "अदृश्य चर्च" (यानी, ईसाइयों सहित एक समूह जो रोमन कैथोलिक चर्च से प्रत्यक्ष रूप से संबंधित नहीं थे) का प्रस्ताव रखा और अंततः पोप को मसीह-विरोधी कहा। लूथर द्वारा रोमन पोंटिफ की प्रधानता को अस्वीकार करने से प्रोटेस्टेंट सुधार की शुरुआत हुई, जिसके दौरान यूरोप में कई लोग रोमन कैथोलिक चर्च से अलग हो गए और कई अन्य ईसाई संप्रदायों का गठन किया। इंग्लैंड में कैथोलिक चर्च, संसद के अधिनियम द्वारा, राजनीतिक और वैवाहिक कारणों और धर्मशास्त्रीय सिद्धांतों के लिए अपील करने के लिए इस समय कानूनी रूप से रोमन कैथोलिक चर्च से अलग हो गया। ईसाई धर्म रोमन सैन्य कब्जे के बाद से इंग्लैंड में था, मूल रूप से रोम के बिशप की प्रधानता के दावों से पहले कि सदियों बाद इंग्लैंड में स्वीकार किया जाने लगा था। राजा हेनरी VIII और उनकी संसदों ने अदालत को रोम के बिशप और उनके पोप उत्तराधिकारियों की शाही सर्वोच्चता के पक्ष में न्यायिक प्रधानता को अस्वीकार कर दिया, जो उनकी बेटी एलिजाबेथ प्रथम के शासनकाल के दौरान अपने अंतिम परिष्करण तक पहुंच गया। प्रथम वेटिकन परिषद पोप की प्रधानता के सिद्धांत को 1870 में प्रथम वेटिकन परिषद में और विकसित किया गया था जहां अतिमानववाद ने पोप की अचूकता (त्रुटि पूर्व कैथेड्रल से मुक्त हठधर्मिता को परिभाषित करने के लिए पोप की क्षमता) और पोप की सर्वोच्चता, यानी पोप के सर्वोच्च, पूर्ण, तत्काल और सार्वभौमिक सामान्य अधिकार क्षेत्र की घोषणा के साथ सुलह पर जीत हासिल की। इस विषय पर परिभाषित सिद्धांत का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा पादरी एटर्नस, चर्च ऑफ क्राइस्ट ऑफ वेटिकन काउंसिल I पर डॉगमैटिक संविधान में पाया जाता है। यह दस्तावेज़ घोषणा करता है कि "भगवान के स्वभाव में रोमन चर्च अन्य सभी चर्चों पर सामान्य शक्ति की प्रधानता रखता है"। इस परिषद ने पोप की अचूकता के सिद्धांत की भी पुष्टि की, यह निर्णय लेते हुए कि ईसाई समुदाय की "अचूकता" स्वयं पोप तक फैली हुई है, जब वह विश्वास के मामलों को परिभाषित करने में अपने सर्वोच्च अधिकार से अपील करता है। वेटिकन प्रथम ने पीटर की दोहरी प्रधानता को परिभाषित किया-एक विश्वास और नैतिकता पर पोप की शिक्षा में (अचूकता का चरित्र), और दूसरा चर्च की सरकार और अनुशासन से जुड़े अधिकार क्षेत्र की प्रधानता-दोनों के प्रति समर्पण कैथोलिक विश्वास के लिए आवश्यक है। वेटिकन प्रथम ने इन विचारों को खारिज कर दिया कि पोप के आदेशों का "कोई बल या मूल्य नहीं है जब तक कि धर्मनिरपेक्ष शक्ति के आदेश द्वारा पुष्टि नहीं की जाती है" और पोप के निर्णयों को "रोमन पोंटिफ से उच्च अधिकार के रूप में" एक विश्वव्यापी परिषद में अपील की जा सकती है। पॉल कॉलिन्स का तर्क है कि "(प्रथम वेटिकन परिषद द्वारा तैयार किए गए पोप की प्रधानता के सिद्धांत) ने अनियंत्रित पोप शक्ति का प्रयोग किया है और रूढ़िवादी (जो परिभाषा को विधर्म मानते हैं) और प्रोटेस्टेंट के साथ विश्वव्यापी संबंधों में एक बड़ी बाधा बन गया है।" 1870 में धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक विकास से समय से पहले टूटने के लिए मजबूर, वेटिकन प्रथम ने इसे कुछ हद तक असंतुलित धर्मोपदेशक छोड़ दिया। "धर्मशास्त्र में पोप की प्रधानता का सवाल अग्रभूमि में इतना अधिक था कि चर्च अनिवार्य रूप से एक केंद्रीय रूप से निर्देशित संस्थान के रूप में दिखाई दिया, जिसका बचाव करने में एक व्यक्ति को मजबूर किया गया था, लेकिन जिसका केवल एक बाहरी रूप से सामना करना पड़ा", यह अचानक स्थगित हो गया, जैसे कि बिशपों के संबंध और यीशु के वादे के प्रति वफादार जैसे मामलों पर विचार करने के लिए समय के बिना कि "हेड्स के द्वार इसके [चर्च] के खिलाफ प्रबल नहीं होंगे" (माउंट 16:18)। द्वितीय वेटिकन परिषद द्वितीय वेटिकन परिषद (1962-1965) में पोप की प्रधानता और अधिकार पर बहस फिर से उभरी, और चर्च पर हठधर्मी संविधान (लुमेन जेंटियम) में पोप, बिशप और परिषदों के अधिकार पर रोमन कैथोलिक चर्च की शिक्षा को और विस्तृत किया गया। वेटिकन द्वितीय ने वेटिकन प्रथम द्वारा छोड़े गए असंतुलित धर्मोपदेशक को सही करने की मांग की। वेटिकन द्वितीय ने वेटिकन प्रथम द्वारा पोप की प्रधानता और अचूकता के बारे में सिखाई गई हर बात की पुष्टि की, लेकिन इसने बिशपों के बारे में महत्वपूर्ण बिंदुओं को जोड़ा। यह कहता है कि बिशप "रोमन पोंटिफ के पादरी" नहीं हैं। बल्कि, अपने स्थानीय चर्चों को नियंत्रित करने में वे "मसीह के पादरी और वारिस" हैं। वे मिलकर एक निकाय बनाते हैं, एक "कॉलेज", जिसका प्रमुख पोप होता है। यह एपिस्कोपल कॉलेज सार्वभौमिक चर्च की भलाई के लिए जिम्मेदार है। यहाँ संक्षेप में परिषद के बहुप्रचारित कम्युनियो एक्लेसियोलॉजी के बुनियादी तत्व हैं, जो स्थानीय चर्चों के महत्व और सामूहिकता के सिद्धांत की पुष्टि करते हैं। कॉलेजियलिटी के बारे में एक प्रमुख अंश में, वेटिकन द्वितीय सिखाता हैः "बिशपों का क्रम शिक्षकों और पादरियों के रूप में उनकी भूमिका में प्रेरितों के कॉलेज का उत्तराधिकारी है, और इसमें अपोस्टोलिक कॉलेज कायम है। अपने प्रमुख, सर्वोच्च पोप के साथ, और कभी भी उनसे अलग नहीं, उनके पास सार्वभौमिक चर्च पर सर्वोच्च और पूर्ण अधिकार है; लेकिन इस शक्ति का प्रयोग रोमन पोप की सहमति के बिना नहीं किया जा सकता है। पोप की प्रधानता की वर्तमान चर्चा का अधिकांश हिस्सा इस परिच्छेद के निहितार्थ की खोज से संबंधित है। चर्च ऑफ वेटिकन काउंसिल I (पादरी एटर्नस) पर हठधर्मी संविधान का अध्याय 3 रोमन पोंटिफ की प्राथमिक शक्ति की सामग्री और प्रकृति के बारे में मजिस्ट्रेट का प्रमुख दस्तावेज है। अध्याय 4 इस आदिम शक्ति की एक विशेष विशेषता का विकास और परिभाषा है, अर्थात् पोप का सर्वोच्च शिक्षण प्राधिकरण, अर्थात। जब पोप पूर्व कैथेड्रल बोलते हैं तो वह विश्वास के सिद्धांत को अचूक रूप से सिखाते हैं। इस बात पर आम सहमति है कि पोप ने बेदाग अवधारणा (1854) और मैरी की धारणा (1950) के मामले में एक विश्वव्यापी परिषद के अलावा एक हठधर्मिता की घोषणा करने के लिए केवल दो बार अपने अधिकार का प्रयोग किया है। पोप पायस IX और पायस XII दोनों ने यह घोषणा करने से पहले दुनिया भर के बिशपों से परामर्श किया कि ये विश्वास कैथोलिकों द्वारा अचूक रूप से रखे गए थे। यह भी देखें पोप का इतिहास पोप का शीर्षक पोंटिफेक्स मैक्सिमस (लैटिन में सुप्रीम पोंटिफ के लिए) पोप की अचूकता पोप की सर्वोच्चता साइमन पीटर नोट्स फुटनोट्स स्रोत आगे पढ़ने के लिए बाहरी लिंक पोप का उदय-ReligionFacts.com पोप की प्रधानता प्रधानता