Gender policing
जेंडर पुलिसिंग एक ऐसे व्यक्ति पर मानक लिंग अभिव्यक्तियों को लागू करना या लागू करना है जिसे पर्याप्त रूप से प्रदर्शन नहीं करने के रूप में माना जाता है, उपस्थिति या व्यवहार के माध्यम से, उनका लिंग या लिंग जो उन्हें जन्म के समय सौंपा गया था (जेंडर प्रदर्शनशीलता देखें)। जूडिथ बटलर के अनुसार, गैर-सामान्य रूप से लैंगिक रूप से प्रभावित व्यक्तियों की अस्वीकृति स्वयं की लिंग पहचान बनाने का एक घटक है। लिंग मुख्यधारा एक सार्वजनिक नीति अवधारणा है, जबकि लिंग पुलिसिंग एक अधिक सामान्य सामाजिक घटना है। लिंग के मानक लिंग प्रदर्शन को प्रोत्साहित और पुरस्कृत किया जाना आम बात है, जबकि गैर-मानक प्रदर्शन को सजा या आम तौर पर नकारात्मक प्रतिक्रियाओं के माध्यम से हतोत्साहित किया जाता है। गैर-मानक प्रदर्शनों की पुलिसिंग की तीव्रता अपेक्षाकृत मामूली हतोत्साहित करने वाली टिप्पणियों से लेकर हिंसा के क्रूर कृत्यों तक होती है। लिंग पुलिसिंग की रणनीतियाँ भी व्यापक रूप से भिन्न होती हैं, जो व्यक्तिगत लक्ष्य के कथित लिंग पर निर्भर करती हैं। हेटेरोनॉर्मेटिविटी और जेंडर बाइनरी जेंडर पुलिसिंग का उद्देश्य जेंडर भूमिकाओं को कठोर और जेंडर बाइनरी के अनुसार संरेखित रखना है। लिंग द्विआधारी विचार यह है कि लिंग पुरुष और महिला के बीच विरोध के रूप में मौजूद है। एक संस्थान के रूप में विषमता इस विश्वास का एक विस्तार है जो यह मानता है कि लिंग और कामुकता जीव विज्ञान की अभिव्यक्तियाँ हैं। जीवविज्ञान की यह कार्यात्मकता इस बात पर जोर देती है कि पुरुष और महिला जननांग केवल प्रजनन के उद्देश्य को पूरा करते हैं, जो लैंगिक भूमिकाओं का निर्माण करता है जो एक कथित जन्मजात इच्छा से प्रकट होती हैं, जिससे समाज के भीतर कामुकता को एक विशिष्ट उद्देश्य मिलता है। "द ट्रैफिक इन विमेन" में गेल रुबिन का लेखन लैंगिक द्विआधारी के निर्माण को पश्चिमी समाज में महिलाओं के अधीनता से जोड़ता है। रुबिन ने "लिंग/लिंग प्रणाली" के निर्माण की बेहतर समझ हासिल करने के लिए कार्ल मार्क्स, सिगमंड फ्रायड और क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस के कार्यों का अध्ययन किया। रुबिन ने पाया कि "महिला" एक ऐसी भूमिका थी जो "पुरुष" के विरोध में बनाई गई थी और विवाह द्वारा महिलाओं के आदान-प्रदान के माध्यम से शक्ति निर्माण, व्यापारिक संबंधों और आपसी सहायता के उद्देश्य को पूरा करती थी। इन नातेदारी प्रणालियों के लिए नियमों की आवश्यकता थी, जिन्हें उनके निरंतर अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए पुलिस की आवश्यकता थी। ये नियम पश्चिमी समाज में स्वीकृत कामुकता के लिए सांस्कृतिक रूप से नियमों को स्थापित करते हुए विषमता में परिवर्तित हो गए। पश्चिमी समाज में लिंग द्विआधारी को शिकारी-संग्रहकर्ता युग के दौरान पुरुषों और महिलाओं की व्याख्याओं से औपचारिक रूप दिया गया था। उत्तर-पश्चिम यूरोप में इस मध्यपाषाण या मध्य पाषाण युग के दौरान, शिकार करना और भोजन इकट्ठा करना एक प्रमुख उत्तरजीविता रणनीति थी। इन उत्तरजीविता तकनीकों की प्रारंभिक व्याख्या पश्चिमी समाज के भीतर लिंग द्विआधारी के वर्तमान विचार के मुख्य कारणों में से एक है। खोल मछलियों को इकट्ठा करने की नृजातीयता की अपनी समीक्षा में, क्लाइव बोन्साल ने गलत अनुमान लगाया कि महिलाएं और बच्चे मुख्य रूप से इकट्ठा करने वाले थे और पुरुष अपने मजबूत कौशल सेट के कारण शिकारी थे। अतीत के समाजों की इन धारणाओं ने पश्चिमी समाज की वर्तमान संरचना को इस विश्वास में आकार दिया कि पुरुष प्रदाता हैं और महिलाएं समर्थक हैं। इसके अतिरिक्त सामाजिक मानक के रूप में विषमलैंगिक विवाह का विचार विभिन्न मध्यपाषाण आबादी के बीच बातचीत के विश्लेषण से आया है। एक अन्य मानसिकता जो पश्चिमी समाज के भीतर द्विआधारी लिंग के विचार को मजबूत करती है, वह है योद्धा-प्रजनन संबंध। इस मानसिकता में, पुरुषत्व को आदर्श योद्धा के लक्षणों द्वारा चिह्नित किया जाता हैः मजबूत और निडर, फिर भी डिस्पोजेबल। इस बीच, स्त्रीत्व और स्त्रीत्व प्रजनन के इर्द-गिर्द घूमते हैं। इस रिश्ते में, केवल दो प्रकार के लोग होते हैं; इसलिए, दो लिंग। इस द्विभाजन को महत्व दिया जाता है क्योंकि यह युद्ध के समय में समाज को सुरक्षित रखता है। योद्धा लड़ते हैं और रक्षा करते हैं जबकि प्रजननकर्ता पतित योद्धाओं की जगह लेते हैं। 1980 के दशक के अंत से 1990 के दशक के दौरान एल. जी. बी. सक्रियता के कार्यों से, मिशेल फौकॉल्ट और ईव कोसोफ्स्की सेडगविक के प्रभावशाली काम के साथ क्वीर सिद्धांत बनाया गया था। क्वीर सिद्धांत लिंग द्विआधारी के बाहर एक स्थान बनाता है। यह सिद्धांत लिंग द्विआधारी के विचार को विघटित और बदनाम करता है। लिंग द्विआधारी को नजरअंदाज करने से पश्चिमी समाज में भय पैदा हुआ, अंततः द्विआधारी लिंग के विचार को बनाए रखने के लिए लिंग पुलिसिंग की ओर अग्रसर हुआ। पुरुष और महिला श्रेणियों के रूप में एक दूसरे के बिना मौजूद नहीं हो सकते हैं कि वे क्या हैं और क्या नहीं हैं। विषमलैंगिकता और समलैंगिकता के बारे में भी यही कहा जा सकता है। इन श्रेणियों को उनके विरोध से बनाया गया है, जो शक्ति गतिशीलता का निर्माण करते हैं। मिशेल फौकॉल्ट ने आदर्श के इर्द-गिर्द प्रवचन बनाने के माध्यम से पहचानों के इस निर्माण को विपरीत प्रवचन के रूप में संदर्भित किया। पहचानों के बीच यह शत्रुतापूर्ण संबंध लैंगिक पुलिसिंग का आधार है। मानक अभिव्यक्ति से विचलन, या तो लिंग या कामुकता, अक्सर हिंसा की अलग-अलग डिग्री के साथ सामना किया जाता है। पितृसत्ता और वर्चस्ववादी पुरुषत्व पितृसत्तात्मक समाज जीवन के सभी पहलुओं में पुरुष प्रभुत्व को कायम रखते हैं। पितृसत्ता मर्दाना विचार और अभिव्यक्ति को विशेषाधिकार देती है जिससे एक लिंग पदानुक्रम का निर्माण होता है जहां महिलाएं और स्त्री अधीनस्थ होती हैं। आधिपत्यवादी मर्दानगी की अवधारणा मर्दानगी के भीतर भी एक पदानुक्रम का वर्णन करती है। वर्चस्ववादी मर्दानगी समय, संस्कृति और वर्ग की स्थिति के अनुसार मर्दानगी की शर्तों और अभिव्यक्ति पर फिर से बातचीत करने की अनुमति देती है, जिससे इसके निरंतर प्रभुत्व को तर्कसंगत बनाया जा सकता है। समाजशास्त्री रेविन कॉनेल ने पुरुषों और महिलाओं के बीच और पितृसत्तात्मक प्रणाली के भीतर पुरुषों के वर्ग के बीच संबंधों की व्याख्या करने के लिए आधिपत्यवादी मर्दानगी का सिद्धांत बनाया। यह सिद्धांत एंटोनियो ग्रामसी की आधिपत्य की अवधारणा पर आधारित है-एक समूह की अनुरूपता या अधीनता जो वर्ग-आधारित प्रभुत्व पैदा करती है। कॉनेल का सिद्धांत उन तरीकों की व्याख्या करता है जिनमें पश्चिमी समाज में आदर्श या सामान्यीकृत मर्दाना लक्षणों के उच्चतम मूल्य हैं। इन मर्दाना विशेषताओं में धन, संसाधनों पर नियंत्रण, प्रजनन क्षमता, आकर्षण, विषमलैंगिकता, शारीरिक शक्ति और भावनात्मक अलगाव शामिल हैं। डेमेट्राकिस जेड. डेमेट्रियो ने आगे आधिपत्यवादी मर्दानगी को दो प्रकारों में विभाजित कियाः बाहरी और आंतरिक। बाहरी आधिपत्य पुरुषत्व पुरुषों के अधीन महिलाओं के अधीनता को संदर्भित करता है। आंतरिक वर्चस्ववादी मर्दानगी पुरुषों के भीतर देखी जाने वाली मर्दानगी का वर्णक्रम है। यह वर्णक्रम एक आदमी की शक्ति और मर्दानगी की मात्रा से परिभाषित होता है। पितृसत्ता को सत्ता बनाए रखने के लिए आधिपत्यवादी मर्दानगी की आवश्यकता होती है। इस शक्ति को बनाए रखने के लिए पुरुषों की पुलिस होनी चाहिए और महिलाओं का वर्चस्व होना चाहिए। चूँकि पुरुषत्व का आदर्श रूप पितृसत्तात्मक शक्ति द्वारा देखा जाता है, इसलिए जो पुरुष इस मानक में फिट होते हैं, उन्हें एक मनुष्य के रूप में देखा जाता है। पितृसत्ता और आधिपत्यवादी मर्दानगी द्वारा बनाया गया लिंग पदानुक्रम प्रभुत्व के लिए प्रतिस्पर्धा पैदा करता है जिसके परिणामस्वरूप लिंग और कामुकता की पुलिसिंग होती है। एक विषम समाज में मर्दानगी की पुलिसिंग लिंग द्विआधारी को मजबूत करती है। एक मर्दाना पदानुक्रम में अपनी स्थिति की पुष्टि करने के इच्छुक व्यक्ति तलाश करते हैं और पुलिस व्यक्ति अपर्याप्त प्रदर्शन करते हैं। विषमलैंगिक पुरुषों की तुलना में यौन अल्पसंख्यक पुरुषों की पहचान लिंग गैर-अनुरूप के रूप में होने की अधिक संभावना होती है और वे पुरुषों पर पारंपरिक रूप से मर्दाना तरीके से व्यवहार करने के लिए दबाव डालने के उद्देश्य से सामाजिक संदेशों के प्रति अधिक संवेदनशील हो सकते हैं। अपर्याप्त प्रदर्शन करने वालों को या तो लिंग और यौन अभिव्यक्ति के स्वीकृत रूपों के अनुरूप होना चाहिए या हिंसा और बहिष्कार का जोखिम उठाना चाहिए। माताओं की तुलना में पिताओं में लैंगिक सीमाओं को लागू करने या अपने बच्चों की लैंगिक अभिव्यक्तियों को नियंत्रित करने की अधिक संभावना होती है। दूसरा, पिता और माता दोनों ही बेटियों की तुलना में बेटों के साथ अधिक बार लैंगिक सीमाओं को लागू करते हैं। माता-पिता की लिंग पुलिसिंग के विषय पर शोध से पता चला है कि जो महिला बच्चे पारंपरिक रूप से मर्दाना लक्षण या व्यवहार प्रदर्शित करती हैं, उन्हें पारंपरिक रूप से स्त्री प्रवृत्ति प्रदर्शित करने वाले पुरुष बच्चों की तुलना में अधिक सामाजिक और माता-पिता की स्वीकृति मिलती है। इस विषय पर कई विद्वानों का तर्क है कि यह "स्त्री" लक्षणों की तुलना में "मर्दाना" लक्षणों या व्यवहारों को दिए गए अधिक मूल्य के कारण है, और/या यह विश्वास है कि "टॉम्बॉयवाद" अस्थायी है। कम से कम एक अध्ययन से संकेत मिलता है कि विभिन्न सामाजिक स्थानों पर माता-पिता अपनी पूर्वस्कूली आयु की बेटियों को लिंग गैर-अनुरूपता में संलग्न होने के लिए मनाते हैं और प्रोत्साहित करते हैं, जैसे कि खेल-विषय वाले कपड़े पहनना और पारंपरिक रूप से पुरुष गतिविधियों में भाग लेना। हालांकि, अन्य शोधों से संकेत मिलता है कि कुछ हद तक साथियों और माता-पिता के दबाव, "टॉम्बॉय", या "मर्दाना" लक्षणों या व्यवहार प्रवृत्ति वाली महिला बच्चों के कारण, अक्सर या तो किशोरावस्था में इन प्रवृत्तियों को छोड़ देते हैं, या अधिक स्त्री प्रदर्शन को अपनाते हैं, लेकिन कई मर्दाना कौशल और लक्षणों को बनाए रखते हैं। लिंग मानदंडों के अनुरूप होने का दबाव उम्र के साथ बढ़ता है, और अक्सर इन बच्चों को "पारंपरिक स्त्रीत्व के अनुरूप होने के लिए निर्देशित या शर्मिंदा किया जाता है-पोशाक, उपस्थिति, मुद्रा, तरीके, रुचियों और डेटिंग में।" फेमेफोबिया आर. ए. होस्किन के अनुसार, फेमेफोबिया, स्त्री लिंग अभिव्यक्ति वाले लोगों के प्रति एक प्रकार का भेदभाव और उत्पीड़न, अक्सर लिंग पुलिसिंग के रूप में कार्य करता है। फेमेफोबिया "आदर्श स्त्रीत्व" वाली महिलाओं के लिए संकीर्ण नियम निर्धारित करता है, जिसे किसी भी मामले में, हालांकि, मर्दानगी से हीन माना जाएगा। ज्ञान के जो क्षेत्र सार्वभौमिक होने का दावा करते हैं, वे अभी भी सामाजिक ढांचे के भीतर बनाए जाते हैं जिनके अपने नियम और पूर्वाग्रह होते हैं। एक पितृसत्तात्मक समाज मर्दाना विचारों को विशेषाधिकार देता है और अन्य दृष्टिकोण और इतिहास को बाहर करता है। पितृसत्तात्मक समाज में बनाए गए सभी विमर्शों को आधिपत्यवादी मर्दानगी को स्वीकार करने के लिए कहा जा सकता है। मिशेल फौकॉल्ट ने मनोविश्लेषण को एक धर्मनिरपेक्ष स्वीकारोक्ति के रूप में देखा जो हमारे प्राकृतिक यौन स्वयं को खोजने से संबंधित है। फौकॉल्ट ने तर्क दिया कि समस्या यह है कि कामुकता सांस्कृतिक है और इसके इर्द-गिर्द बनाई गई कोई भी कथा विषय को अनुभव के बजाय पहचान का भ्रम देती है। एक विषम-मानक समाज में आयोजित मनोविश्लेषण किसी भी विचलन को उस आदर्श को प्राप्त करने में विफलता के रूप में देखेगा। किसी को किसी कार्य को करते हुए देखने के बजाय, उन्हें उस कार्य को मूर्त रूप देने के रूप में देखा जाएगा जिसे समाज अपर्याप्त मानता है। गेल रुबिन ने "द ट्रैफिक इन वीमेन" में सिगमंड फ्रायड के मनोविश्लेषक सिद्धांत के बारे में लिखा है। रूबिन का कहना है कि फ्रायड के बारे में जैक्स लैकन का विश्लेषण ओडिपस परिसर को उस संकट के रूप में देखता है जो एक बच्चे द्वारा रिश्ते के नियमों को आंतरिक करते समय अनुभव किया जाता है। बच्चा लिंग/लिंग प्रणाली के बारे में जागरूक हो जाता है और उसी के अनुसार खुद को व्यवस्थित करता है। न्यूरोसिस को इस प्रणाली की समझ होने के बावजूद इसके अनुकूल होने में विफल होने के रूप में देखा जाता है। भौतिक लिंग से फालस का लैकन का अलगाव समाजों को जीव विज्ञान से मर्दाना और लिंग के अलगाव के विशेषाधिकार को स्पष्ट करता है। रुबिन के विचार में मनोचिकित्सा ने गैर-मानक व्यवहार को मानसिक और भावनात्मक रूप से अविकसित मानते हुए स्वीकार किए गए लिंग और यौन अभिव्यक्ति को आगे बढ़ाया। रुबिन ने यह भी देखा कि मानदंडों को आंतरिक बनाने की इस प्रणाली ने महिलाओं और स्त्रीत्व पर मानसिक उत्पीड़न समाज को रेखांकित करते हुए विषमलैंगिक मर्दानगी को विशेषाधिकार दिया। अंतःविभाजन लैंगिक पुलिसिंग विभिन्न सामाजिक पहचानों को अलग-अलग तरीकों से प्रभावित करती है। लिंग के साथ-साथ, नस्ल, लिंग पहचान, वर्ग, यौन अभिविन्यास, आयु, धर्म, पंथ और विकलांगता जैसे विशिष्ट लक्षण एक-दूसरे के साथ बातचीत करते हैं और लिंग पुलिसिंग द्वारा अलग-अलग रूप से प्रभावित होते हैं। इन सामाजिक श्रेणियों के प्रतिच्छेदन के प्रभाव का अध्ययन प्रतिच्छेदन सिद्धांत में किया जाता है। लिंग पुलिसिंग के भीतर अंतरसंबंध को इतिहास में नस्ल और लिंग के बीच संबंध का पता लगाकर और विश्लेषण करके समझा जा सकता है। समय के साथ जाति और लिंग ने अपने भीतर पदानुक्रम उत्पन्न किए। जिस तरह से "पुरुष" का वर्गीकरण "महिला" के बिना मौजूद नहीं हो सकता, उसी तरह "श्वेत" लोग "अश्वेत" लोगों के बिना मौजूद नहीं हो सकते। एक वर्गीकरण के रूप में नस्ल यूरोपीय पूंजीवादी उपनिवेशवाद से उत्पन्न हुई। यूरोपीय उपनिवेशवादी उन लोगों को मानते थे जो "श्वेत", आदिम और प्रभुत्व और "सभ्य" के योग्य नहीं थे। यूरोपीय पूंजीपतियों द्वारा वैश्विक उपनिवेशवाद ने उन लोगों को जानने और उन पर रहने के यूरोपीय तरीकों को लागू किया जिन्हें वे उपनिवेशित करते थे। इसमें लिंग की नस्लीय और पितृसत्तात्मक अवधारणा शामिल थी। औपनिवेशिक लोगों के आदिम दृष्टिकोण ने "सफेद" (मानव) और "काले" (संपत्ति या अमानवीय) के बीच अंतर पैदा किया। मानव के अलावा "काले" के दृष्टिकोण ने "काले" लोगों को लिंग के वर्गीकरण से बाहर रखा। पश्चिमी समाज में, "श्वेत" और मध्यम वर्ग होने के नाते लिंग मानदंडों को सूचित करना जारी है, जिससे "गैर-श्वेत" लोग स्वीकृत स्त्रीत्व या मर्दानगी का प्रदर्शन करने में असमर्थ हो जाते हैं। आधुनिक समय में, प्रतिच्छेदन अब मानव चरित्र चित्रण के विभिन्न अन्य रूपों को छूता है, जो लोगों को अनगिनत अलग-अलग तरीकों से प्रभावित करता है। एक श्वेत ट्रांसजेंडर महिला लिंग पुलिसिंग का अनुभव कैसे कर सकती है, यह एक एशियाई विषमलैंगिक महिला (आदि) से बहुत अलग होने वाला है। समाजीकरण एक व्यक्ति की लिंग की अभिव्यक्ति को अक्सर बहुत कम उम्र में उनके माता-पिता के साथ-साथ अन्य बुजुर्ग अधिकारियों जैसे शिक्षकों और डे केयर प्रदाताओं द्वारा देखा जाता है। जेंडर पुलिसिंग बच्चों को "जेंडरिंग" करने की प्रक्रिया का हिस्सा है, या उन्हें इस तरह से सामाजिक बनाना है जिसे पारंपरिक रूप से उनके निर्धारित लिंग के लिए उपयुक्त माना जाता है। एक बार जब बच्चों को लिंग मानदंडों को सिखाया जाता है और उनके प्रवर्तन का अनुभव किया जाता है, तो वे दूसरों की पुलिस शुरू कर सकते हैं-उनके साथियों और उनके बड़ों दोनों। प्रारंभिक बाल्यावस्था लिंग पुलिसिंग माता-पिता द्वारा अपने बच्चों को इन शब्दों के पारंपरिक अर्थों में "मर्दाना" और "स्त्रीलिंग" क्या है, यह सिखाने से शुरू होती है। लिंग के इन पारंपरिक विचारों को बच्चों को "लड़कों" और "लड़कियों" के रूप में संदर्भित करने जैसी प्रथाओं के माध्यम से मजबूत किया जाता है जो "लिंग/लिंग को इस बात का केंद्रीय घटक बनाता है कि बच्चे अपने बारे में कैसे सोचते हैं, अपने सामाजिक समूह को कैसे समझते हैं, और अपने माता-पिता की आंखों के माध्यम से खुद को कैसे देखते हैं।" जैसा कि कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, रिवरसाइड में लिंग और यौनता अध्ययन की प्रोफेसर जेन वार्ड, चेजिंग रेनबोसः एक्सप्लोरिंग जेंडर फ्लूइड पेरेंटिंग प्रैक्टिसेज पुस्तक के अपने अध्याय में लिखती हैं, यहां तक कि माता-पिता जो "बचपन" या "लड़कपन" को फिर से परिभाषित करने की उम्मीद करते हैं (जैसे कि "टॉम्बॉय" बेटी को अनुमति देने के माध्यम से, या उदाहरण के लिए, कपड़े पहनने में बेटे को पहनने के माध्यम से), अभी भी एक द्विआधारी के रूप में लिंग की अवधारणा को मजबूत करते हैं जो जैविक रूप से निर्धारित है। लिंग द्विआधारी पहले से ही स्पष्ट स्थानों पर लागू है, जैसे कि दुकानों में खिलौनों के पृथक्करण में, उदाहरण के लिए। पूर्व विद्यालयों में नृजातीय अनुसंधान ने भी लैंगिक पुलिसिंग से संबंधित ज्ञान के निकाय में योगदान दिया है। इस शोध ने सुझाव दिया है कि शिक्षक अपने छात्रों को उनके शरीर के साथ क्या करना है, इसके बारे में लैंगिक निर्देश देते हैं। कई स्कूलों में, शिक्षकों ने लड़कियों की तुलना में लड़कों को अधिक बार स्पष्ट शारीरिक निर्देश दिए, जो दर्शाता है कि लड़कों के शरीर पर लड़कियों की तुलना में अधिक बार पुलिस की जाती है। हालाँकि, ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि शिक्षक लड़कियों के लिए अपने निर्देशों के साथ अधिक सशक्त थे, जो आमतौर पर निर्देशों का पालन करने में भी तेज थे, इसलिए शिक्षकों को अक्सर खुद को दोहराने की आवश्यकता नहीं थी। शिक्षकों के लड़कों को व्यवहार बंद करने के लिए निर्देशित करने की भी अधिक संभावना थी (जैसे। दौड़ना, वस्तुओं को फेंकना), जबकि वे लड़कियों को उन्हें बदलने का निर्देश देने के लिए अधिक उपयुक्त थे। उदाहरण के लिए, लड़कियों को शारीरिक निर्देश दिए गए थे जैसे कि "उससे बात करें, चिल्लाएं नहीं, यहाँ बैठें, उसे उठाएं, सावधान रहें, कोमल रहें, मुझे दें, उसे वहाँ रख दें।" नतीजतन, लड़कियों की तुलना में लड़कों के लिए संभावित गतिविधियों की एक विस्तृत श्रृंखला उपलब्ध है, क्योंकि हालांकि वे कुछ से हतोत्साहित हैं, लेकिन उन्हें लड़कियों की तरह विशिष्ट गतिविधियों में संलग्न होने के लिए निर्देशित नहीं किया जाता है। इस शोध का संचालन करने वाले विद्वान और समाजशास्त्री मार्टिन के अनुसार, "बचपन में शरीर का प्रजनन वह आधार है जिस पर पूरे जीवन में शरीर का आगे लिंग निर्धारण होता है। बच्चों के शरीर का लिंग निर्धारण लिंग अंतर को महसूस कराता है और स्वाभाविक दिखाई देता है, जिससे इस तरह के शारीरिक अंतर पूरे जीवन में उभरते हैं। लैंगिक पुलिसिंग को सीमित करने के लिए अपेक्षाकृत हाल के प्रयास किए गए हैं, विशेष रूप से बचपन में। 1962 में स्वीडन की अपनी स्कूल प्रणाली में सुधार के परिणामस्वरूप एक नया पाठ्यक्रम सामने आया जिसमें प्रारंभिक शिक्षा में लैंगिक पुलिसिंग को सीमित करने के उद्देश्य शामिल थे। इस नए पाठ्यक्रम के भीतर यह निर्धारित किया गया था कि "प्री-स्कूलों को पारंपरिक लिंग और लिंग भूमिकाओं का मुकाबला करने के लिए काम करना चाहिए। प्री-स्कूलों में लड़कियों और लड़कों को रूढ़िवादी लिंग भूमिकाओं द्वारा सीमित किए बिना अपनी क्षमताओं और रुचियों को विकसित करने के लिए समान अवसर मिलने चाहिए। इन पूर्व विद्यालयों, प्राथमिक और माध्यमिक विद्यालयों का उद्देश्य बच्चों पर लिंग पुलिसिंग को कम करना है, लेकिन ऐसा करने के माध्यम से यह दिखाना चाहिए कि कैसे शिक्षक और अन्य शैक्षणिक वयस्क गलती से लिंग रूढ़िवादिता को मजबूत कर सकते हैं। इससे निपटने के लिए शिक्षक जिन उपकरणों का उपयोग करते हैं, उनमें पत्रिकाएँ रखना और कक्षा की बातचीत को वीडियोटेप करना (सुज़ैन रिथेंडर द्वारा प्रस्तावित एक अभ्यास) शामिल है। इन स्वीडिश स्कूलों में एक सामान्य शैक्षणिक अभ्यास जिसे क्षतिपूर्ति शिक्षाशास्त्र कहा जाता है, जो इस विचार को निभाता है कि, पारंपरिक लिंग भूमिकाओं के अनुसार, लड़कों को स्वायत्तता बनाए रखने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है जबकि लड़कियों को दूसरों के साथ निकटता बनाए रखने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। क्षतिपूर्ति शिक्षाशास्त्र लड़कियों को स्वायत्तता बनाए रखने और लड़कों को दूसरों के साथ निकटता बनाने के लिए प्रोत्साहित करके इन पारंपरिक लिंग भूमिकाओं को चुनौती देता है। कुछ माता-पिता ने अपनी पालन-पोषण शैलियों के माध्यम से लिंग पुलिसिंग को सीमित करने का प्रयास किया है, जैसा कि स्टॉर्म के माता-पिता के मामले में है, जिन्होंने अपने बच्चे को लिंग नहीं देना चुना, बल्कि तब तक इंतजार करना चुना जब तक कि उनका बच्चा अपने लिए निर्णय नहीं ले लेता। लैंगिक पुलिसिंग को सीमित करने में स्वीडिश स्कूलों की अब तक की सापेक्ष सफलता के विपरीत, स्टॉर्म के माता-पिता, कैथी और डेविड के व्यक्तिगत प्रयासों को भारी मीडिया प्रतिक्रिया का सामना करना पड़ा। 'गेट योर जेंडर बाइनरी ऑफ माय चाइल्डहुड "शीर्षक वाले अध्याय में! : बच्चों के लिंग आत्मनिर्णय के लिए एक आंदोलन की ओर, वार्ड दिखाता है कि कैसे स्टॉर्म के माता-पिता को अक्सर धोखेबाज और हेरफेर करने वाला कहा जाता था, जैसा कि वार्ड कहते हैं, "स्टॉर्म के जननांगों के बारे में वे जो जानते थे उसे प्रकट नहीं करने के लिए, कैथी और डेविड पर स्टॉर्म के बहुत ही आत्मनिर्णय को छिपाने का आरोप लगाया गया था।" किशोरावस्था एक विकासात्मक चरण है जिसमें सहकर्मी समूह विशेष रूप से महत्वपूर्ण होते हैं, और सहकर्मी संबंध पारिवारिक संबंधों पर प्रधानता लेते हैं। यह एक ऐसा चरण भी है जिसके दौरान साथियों के बीच लैंगिक पुलिसिंग तेजी से आम हो जाती है। किशोरों को पहले से ही, बचपन के दौरान, बड़ों द्वारा मानक लिंग अभिव्यक्ति और सामाजिक अपेक्षाओं से परिचित कराया जा चुका है। इन अपेक्षाओं को किशोरावस्था के दौरान मजबूत किया जाता है, मुख्य रूप से साथियों द्वारा एक दूसरे की लैंगिक पुलिसिंग द्वारा। विकास के इस (और हर) चरण में, लैंगिक पुलिसिंग विशेष रूप से स्पष्ट रूप से लैंगिक वातावरण, जैसे कि बाथरूम, लॉकर रूम और खेल टीमों में प्रचलित है। ड्यूड, यू आर ए फाग, सी. जे. पास्को की एक पुस्तक है, जो नस्लीय अनुसंधान के माध्यम से उच्च विद्यालयों में मर्दानगी और लिंग पुलिसिंग की जांच करती है। पास्को काफी हद तक हाई स्कूल के लड़कों पर ध्यान केंद्रित करता है 'दूसरों से सवाल करके या चुनौती देकर अपनी मर्दानगी स्थापित करने के लिए फेग उपनाम का उपयोग'। इस संदर्भ में, फेग उपनाम का उपयोग लिंग पुलिसिंग का एक रूप है, जो अक्सर उन लड़कों पर लागू होता है जिनमें विषमलैंगिक कौशल की कमी होती है या जिन्हें अपर्याप्त रूप से मर्दाना या मजबूत माना जाता है। पास्को के अनुसार, "[फेग पहचान] इतनी तरल है कि लड़के अपनी पहचान का स्थायी रूप से पालन करने और पर्याप्त रूप से निश्चित होने के डर से अपने व्यवहार की निगरानी करते हैं ताकि लड़के एक फेग व्यवहार को पहचान सकें और इससे बचने का प्रयास कर सकें।" एक सह-शैक्षिक, कैथोलिक हाई स्कूल के पुरुष छात्रों का एक अध्ययन लैंगिक पुलिसिंग के संबंध में किशोर पुरुषों की अंतर्दृष्टि को प्रदर्शित करता है। यह अध्ययन अभ्यास किए जा रहे बदमाशी के प्रकारों की खोज के माध्यम से एक दूसरे द्वारा पुरुषों की लैंगिक पुलिसिंग पर प्रकाश डालता है। बदमाशी (और लैंगिक पुलिसिंग) के रूप पुरुषों के समलैंगिक होने के आरोपों से आते हैं। अध्ययन में एक प्रतिभागी बताता है कि उसे बैले नृत्य करने के लिए धमकाया गया था और उसकी बदमाशी को "एक महिला होने के साथ बहुत कुछ" के रूप में वर्णित किया गया था, इस प्रकार एक विशिष्ट लिंग के साथ विशिष्ट गतिविधियों का संबंध दिखाया गया है (और विशिष्ट लिंग भूमिकाओं से विचलन बदमाशी के लिए एक कथित आधार साबित होता है)। साक्षात्कार आयोजित करने के अभ्यास के माध्यम से, अध्ययन संक्षेप में महिलाओं द्वारा पुरुष व्यवहार की एक देखी गई पुलिसिंग की पड़ताल करता है। ऐसा प्रतीत होता है कि एक साक्षात्कारकर्ता "उन लड़कियों के आचरण को नियंत्रित करने के लिए विभिन्न मानदंडों की ओर ध्यान आकर्षित कर रहा है जो हिंसक व्यवहार की निंदा के माध्यम से लड़कों की बदमाशी की प्रथाओं को नियंत्रित करती हैं।" साक्षात्कारकर्ता पुरुषों के भीतर "मर्दाना" माने जाने वाले दृष्टिकोण और प्रथाओं की पुष्टि और सुदृढीकरण की ओर भी ध्यान आकर्षित करते हैं। इसके अलावा, इन "मर्दाना" पहचानकर्ताओं को आगे महिला संपर्क और पुष्टि के माध्यम से लागू किया जाता है। इन साक्षात्कारों के संचालन में, यह भी पाया जाता है कि किशोर पुरुषत्व की रूढ़िवादी अवधारणा को एक ऐसी अवधारणा के रूप में कैसे देखते हैं जो उनके जीवन की शुरुआत में अंतर्निहित है और "अपने पिता से पारित" है। किशोरावस्था के लिए समाजीकरण प्रक्रिया के दौरान लिंग की पुलिसिंग को समझने में भी अंतःविच्छेदन एक भूमिका निभाता है। यह ध्यान दिया गया है कि अश्वेत महिलाओं की नियंत्रित छवियों को अक्सर युवा अश्वेत लड़कियों पर लागू किया जाता है, और उन्हें तदनुसार दंडित और पुलिस की जाती है, जैसे कि स्कूलों में उनके गुस्से के लिए दंडित किया जाता है। इसके अतिरिक्त, ऐसे कई तरीके हैं जिनसे किसी व्यक्ति की परस्पर पहचान प्रभावित होती है कि उनके साथ कैसा व्यवहार किया जाता है और उनकी मर्दानगी और स्त्रीत्व को कैसे नियंत्रित और नियंत्रित किया जाता है। वयस्कता के दौरान, लिंग पुलिसिंग आम तौर पर अधिक सूक्ष्म हो जाती है। हालांकि, एक ऐसे व्यक्ति के लिए जिसके लिंग को अस्पष्ट माना जाता है, स्पष्ट रूप अभी भी मौजूद हैं। ये बच्चों द्वारा जिज्ञासु पूछताछ से लेकर हैं (जैसे। "तुम लड़के हो या लड़की?") स्नानघरों में लैंगिक पुलिसिंग (निम्नलिखित खंड में चर्चा की गई)। जो लोग दिखने में लिंग-मानक हैं, वे मुख्य रूप से व्यवहार संबंधी लिंग पुलिसिंग का अनुभव करते हैं, जैसे कि अधिक (या कम) स्त्री या मर्दाना तरीके से कार्य करने के लिए अनुस्मारक। पुरुषों को अक्सर महिलाओं की तुलना में स्त्री व्यवहार के लिए हतोत्साहित और शर्मिंदा किया जाता है। यह माना जाता है कि यह कम से कम आंशिक रूप से पुरुषत्व के उच्च सामाजिक मूल्य के कारण है। कई वर्षों से वयस्कों में लैंगिक पुलिसिंग को मजबूत किया गया है। जैसा कि एंजेला वाई. डेविस बताती हैं, प्रारंभिक महिला जेल सुधार के साधन के रूप में लैंगिक पुलिसिंग पर निर्भर थीं। अमेरिका में पहली महिला सुधारवादी संस्था इंडियाना में खोली गई और इसमें रसोई, रहने के कमरे और नर्सरी के रूप में डिज़ाइन किए गए क्षेत्र शामिल थे। खाना पकाने, सिलाई और सफाई जैसी गतिविधियों के माध्यम से महिलाओं को घरेलू व्यवहार के बारे में प्रशिक्षित करने का विचार था। खेल और एथलेटिक्स में लिंग परीक्षण और सत्यापन हाल के इतिहास में कई देशों और एथलेटिक संगठनों के लिए अभी भी प्रासंगिक अभ्यास के रूप में लिंग पुलिसिंग को दर्शाता है। 1936 के बर्लिन ओलंपिक में उन्नीस वर्षीय मिसौरी धावक हेलेन स्टीफंस के मामले में, जिन्होंने 100 मीटर की दौड़ में पहला स्थान हासिल किया, कई लोगों ने उनके लिंग पर सवाल उठाए क्योंकि वे इतनी जल्दी दौड़ने वाली महिला की अवधारणा को समझ नहीं पाए थे। लिंग परीक्षण और सत्यापन पूरे मानव इतिहास में मौजूद रहा है, यहां तक कि प्राचीन यूनानी प्रतियोगिताओं में प्रथाओं का पता लगाया जा रहा है। इन यूनानी परंपराओं के भीतर, महिलाओं को कभी-कभी भागीदारी और यहां तक कि दर्शकों से भी रोका जाता था। यूनानी प्रथाओं और मिसौरी के हेलेन स्टीफंस की कहानी दोनों के उदाहरणों में, यह देखा जा सकता है कि कैसे महिलाओं को अक्सर लिंग सत्यापन प्रक्रियाओं और धोखाधड़ी के आरोपों (यानी, यौन उत्पीड़न के लिए यौन उत्पीड़न) के अधीन होने की अधिक संभावना होती है। महिलाओं पर अक्सर महिलाओं के भेष में पुरुष होने का आरोप लगाया जाता है; पुरुषों पर अक्सर पुरुषों के भेष में महिला होने का आरोप नहीं लगाया जाता है)। ट्रांसजेंडर, एंड्रोजिनस और लिंग गैर-अनुरूप व्यक्ति लिंग पुलिसिंग की गंभीरता अक्सर गैर-सामान्यता की चरम सीमा के समानुपाती होती है। उदाहरण के लिए, ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के लिंग पुलिसिंग के सबसे चरम और हिंसक रूपों के शिकार होने की संभावना है। ट्रांसफेमिनिन व्यक्तियों के बीच अनुरूपता दबाव और लिंग प्रतिरोध के बारे में शोध (जिन्हें जन्म के समय पुरुष लिंग सौंपा जाता है, लेकिन जिन्हें मर्दाना की तुलना में अधिक स्त्रीलिंग के रूप में पहचाना जाता है) इंगित करता है कि इन व्यक्तियों ने पारंपरिक मर्दानगी के अनुरूप होने के लिए "तीव्र और व्यापक" दबाव का अनुभव किया, और उन्हें डर था कि उनकी लिंग पहचान के संपर्क में आने से शारीरिक खतरा या कानूनी, आर्थिक या सामाजिक स्थिति का नुकसान होगा। इस प्रकार, ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को अक्सर आत्म-संरक्षण और अपने स्वयं की पहचान वाले लिंग को व्यक्त करने के बीच चयन करना चाहिए। स्पष्ट रूप से लैंगिक वातावरण (और "पुरुषों" और "महिलाओं" के जबरन द्विआधारी) में लिंग की बढ़ती प्रमुखता के कारण शौचालयों में लिंग पुलिसिंग विशेष रूप से प्रचलित है। जबकि इस समस्या का सामना अक्सर ट्रांसजेंडर और जेंडरकियर व्यक्तियों द्वारा किया जाता है, कुछ हद तक, यह एंड्रोजेनस या लिंग अस्पष्ट उपस्थिति वाले व्यक्तियों द्वारा भी अनुभव किया जाता है। गैर-मानक लिंग पहचान वाले व्यक्तियों के लिए, किस शौचालय का उपयोग करना है, यह अक्सर "चिंता, अस्पष्टता और प्रत्याशित उत्पीड़न" से भरा होता है। लिंग-मानक लोगों के लिए बाथरूम में ट्रांसजेंडर (या एंड्रोजिनस) व्यक्तियों की उपस्थिति की सुरक्षा को सचेत करना असामान्य नहीं है, भले ही वे जिस बाथरूम का उपयोग कर रहे हों वह उनके लिंग या उनकी लिंग पहचान के अनुरूप हो। जैक हैलबर्स्टम के अनुसार, महिलाओं के कमरे और पुरुषों के कमरे में लिंग पुलिसिंग के बीच मुख्य अंतर यह है कि पहले वाले में, न केवल ट्रांस महिलाओं, बल्कि सभी लिंग अस्पष्ट महिलाओं की जांच की जाती है, जबकि बाद वाले में, जैविक पुरुषों को कम बार जगह से बाहर माना जाता है। इसके अलावा, महिलाओं के कमरे में ट्रांस महिलाओं की तुलना में, पुरुषों के कमरे में ट्रांस पुरुषों की कम जांच होने की संभावना है क्योंकि पुरुष महिलाओं की तुलना में घुसपैठियों के बारे में कम सतर्क होते हैं। हालाँकि, पुरुषों के कमरे में एक ट्रांस मैन को हिंसा का सामना करने की अधिक संभावना होती है यदि वह पास करने में सफल नहीं होता है। ट्रांस महिलाओं और ट्रांस पुरुषों को गैर-ट्रांस लोगों की तुलना में "भेदभाव का अनुभव करने की संभावना छह गुना अधिक होती है"। 2013 में एल. जी. बी. टी. विरोधी घृणा अपराधों की 2,000 से अधिक घटनाओं की सूचना हिंसा विरोधी कार्यक्रमों के राष्ट्रीय गठबंधन को दी गई थी। 2014 में, ट्रांस हिंसा का एक राष्ट्रीय अध्ययन पाया गया था जिसमें "53 प्रतिशत उत्तरदाताओं ने सार्वजनिक आवास के स्थान पर मौखिक हमले और 8 प्रतिशत शारीरिक हमले की सूचना दी थी।" एक ऐसी साइट के रूप में जहां लिंग मानदंडों की निगरानी की जाती है, बाथरूम सबसे आम सार्वजनिक आवास हैं जहां ट्रांस लोग और लिंग गैर-अनुरूप लोग घृणा हिंसा का अनुभव करते हैं। लोग मानते हैं कि जननांगों और लिंग के बीच एक संबंध है। इसलिए, स्नानघरों का लिंग विभाजन जननांग विन्यास पर आधारित है। जननांगों और लिंग के बीच इस "मेल" के कारण, ट्रांस लोगों को अक्सर "धोखेबाज़" के रूप में लेबल किया जाता है और हिंसा के लिए दोषी ठहराया जाता है। जब एक ट्रांस या एंड्रोजिनस व्यक्ति से बाथरूम में पूछताछ की जाती है, तो प्रतिक्रिया "सेक्स द्वारा बाथरूम को अलग करने की मनमानी प्रकृति का पुनर्मूल्यांकन करने के लिए नहीं है, बल्कि ट्रांस या लिंग गैर-अनुरूप व्यक्ति को हिंसक रूप से बाहर निकालने के लिए है।" सार्वजनिक शौचालय का उपयोग करना अब ट्रांस और लिंग गैर-अनुरूप लोगों के लिए एक सरल मामला नहीं है। मार्च 2017 तक, 19 राज्य (कैलिफोर्निया, नेवादा, हवाई, न्यूयॉर्क, आदि)। ), कोलंबिया जिला और 200 से अधिक शहरों ने ट्रांसजेंडर लोगों के प्रति भेदभाव विरोधी कानून लागू किया है जो उन्हें अपने लिंग के अनुरूप किसी भी सार्वजनिक शौचालय का उपयोग करने की अनुमति देता है। इसके अलावा, अधिकांश सार्वजनिक आवासों ने अपने शौचालय के संकेतों को बदल दिया जहां दोनों लिंग और पाठ "लिंग तटस्थ शौचालय" या "समावेशी शौचालय" हैं। यह कानून उत्तरी कैरोलिना में मार्च 2016 के "बाथरूम बिल" के कारण पारित किया गया था। विधेयक में तर्क दिया गया कि लोगों को उनके जन्म प्रमाण पत्र (जननांग बनाम लिंग) पर सूचीबद्ध जैविक लिंग के कारण अपनी पसंद के सार्वजनिक शौचालयों का उपयोग करने से प्रतिबंधित करना अनुचित था, इसलिए इसने राष्ट्रीय सुर्खियों में ट्रांसजेंडर अधिकारों को शामिल किया। फैशन और लिंग पुलिसिंग का आधुनिक विरोध 1924 में, लिंग मानदंडों ने उन विचारधाराओं को स्वीकार किया और उन्हें मजबूत किया जिन्होंने फ्रायड के आधिपत्यवादी सिद्धांत को छाया दी कि "जीव विज्ञान लिंग पहचान का प्रमुख निर्धारक है"। इन मानदंडों को सांस्कृतिक नियमितता में शामिल किया गया था, जो रोजमर्रा की जिंदगी, कानून और राजनीति में लिंग पहचान को प्रभावित करता था। जेंडर पुलिसिंग रणनीतियों ने इन मानदंडों को लागू किया, और एक प्रचलित रणनीति लोगों को जेंडर बाइनरी में मजबूर करने के लिए एक उपकरण के रूप में सांस्कृतिक रूप से अनिवार्य ड्रेस कोड का उपयोग करना था। हालांकि पूरे इतिहास में प्रगतिशील आंदोलनों ने पुलिसिंग की अवहेलना करने, पुलिसिंग लिंग मानकों की अवहेलना और सुधार के माध्यम से प्रतिबंधात्मक मानदंडों का मुकाबला करने के लिए जोरदार काम किया है। फ्रायड के सिद्धांत का पालन लगातार कम होना शुरू हो गया है और नए अध्ययनों से एक लोकप्रिय विद्रोह सिद्धांत का पता चलना शुरू हो गया है कि व्यक्ति अपने स्वयं के निर्णय लेते हैं कि उन पर कौन से लिंग भेद लागू होते हैं। लिंग मानदंडों का आधुनिक विरोध किसी के लिंग के मानकों के अनुरूप होने की पुरानी पुलिसिंग को मिटा रहा है। एक उपभोक्ता अंतर्दृष्टि कंपनी, इंटेलिजेंस ग्रुप के एक अध्ययन के अनुसार, "14 से 34 वर्ष की आयु के दो-तिहाई से अधिक लोग इस बात से सहमत हैं कि लिंग को किसी व्यक्ति को पहले की तरह परिभाषित करने की आवश्यकता नहीं है. और 10 में से 6 का कहना है कि पुरुषों और महिलाओं को अब पारंपरिक लिंग भूमिकाओं या व्यवहारों के अनुरूप होने की आवश्यकता नहीं है।" लैंगिक कपड़ों के कानून और अध्यादेश पुराने फैशन प्रोटोकॉल ने व्यवस्थित रूप से मानक लिंग द्विआधारी को लागू किया, लोगों को इस तरह से कपड़े पहनने और एक्सेसराइज़ करने के लिए सीमित किया जो उनके लिंग से जुड़ा हुआ था। समाज लैंगिक पोशाक संहिता की सांस्कृतिक और सामाजिक स्वीकृति को लागू करने के लिए लैंगिक पुलिसिंग रणनीति का उपयोग करेगा। संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे पहला लैंगिक परिधान अध्यादेश 1848 में कोलंबस, ओहियो में लागू किया गया था। अध्यादेश किसी को "अपने लिंग से संबंधित पोशाक में" दिखाई देने से मना करता है। 19वीं शताब्दी में, चालीस अमेरिकी शहरों ने एंटी-ड्रैग और एंटी-क्रॉसड्रेसिंग अध्यादेश पारित किए। इन अध्यादेशों ने अक्सर सार्वजनिक अभद्रता का आह्वान करने वाली भाषा को अपनाया, जैसे कि सेंट लुइस का 1864 का कानून जिसमें कहा गया थाः "जो कोई भी इस शहर में किसी भी सार्वजनिक स्थान पर नग्नता की स्थिति में, या अपने लिंग से संबंधित पोशाक में, या अभद्र या अशिष्ट पोशाक में दिखाई देगा, उसे दुराचार का दोषी माना जाएगा।" अन्य अध्यादेशों को सार्वजनिक सुरक्षा के संदर्भ में जोड़ा गया था। उदाहरण के लिए, 1845 के न्यूयॉर्क राज्य के एक कानून ने एक गैरकानूनी आवारा को "[ए] व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया है, जो अपने चेहरे को चित्रित करता है, विकृत करता है, ढकता है, या छुपाता है, या अन्यथा प्रच्छन्न होता है, अपनी पहचान को रोकने के लिए गणना की जाती है, एक सड़क या सार्वजनिक राजमार्ग में दिखाई देता है।" 20 वीं शताब्दी की शुरुआत से कई लैंगिक कपड़ों के कानून विशेष रूप से महिलाओं के कपड़ों को पहनने के लिए जन्म के समय पुरुष को नियुक्त करने वाले लोगों को प्रतिबंधित करने पर केंद्रित थे। इस तरह के लिंग-विशिष्ट कानून 1944 में डेट्रायट, मिशिगन में, 1954 में डेनवर, कोलोराडो में और 1965 में मियामी, फ्लोरिडा में पारित किए गए थे। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, कुछ क्रॉसड्रेसिंग कानूनों को उनकी अस्पष्टता और प्रवर्तन की कठिनाई के आधार पर चुनौती दी गई थी। ओहायो के सर्वोच्च न्यायालय ने 1975 के मामले कोलंबस बनाम रोजर्स को देखा, जिसने शहर के अध्यादेश को चुनौती दी और पलट दिया। ओहायो सुप्रीम कोर्ट के न्यायाधीश ओ 'नील ने लिखा कि अध्यादेश "अस्पष्टता के लिए असंवैधानिक रूप से अमान्य था, क्योंकि यह पर्याप्त मानक प्रदान नहीं करता है जिसके द्वारा गतिविधि को कानूनी या अवैध के रूप में निर्धारित किया जा सकता है।" उन्होंने बाद में अपनी राय में स्पष्ट किया, "पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए पोशाक के तरीके ऐतिहासिक रूप से फैशन में बदलाव के अधीन हैं। वर्तमान समय में, दोनों लिंगों के लिए कपड़े बेचे जाते हैं जो दिखने में इतने समान होते हैं कि सामान्य बुद्धि वाला व्यक्ति इसे पुरुष या महिला पोशाक के रूप में पहचानने में सक्षम नहीं हो सकता है। आधुनिक विरोध में फैशन का उपयोग लिंग पुलिस अनुरूपता के खिलाफ इस सुधार अभियान ने आधुनिक सांस्कृतिक पोशाक संहिताओं में तरलता के लिए सांस्कृतिक स्वीकृति विकसित करने पर ध्यान केंद्रित किया है। आजकल लिंग पहचान पर निर्णयों को स्वयं किए गए और "आत्म अभिव्यक्ति" के रूप में देखा जाता है। अपनी पहचान व्यक्त करने और लिंग मानदंडों के अनुरूप नहीं होने का एक प्रचलित तरीका शैली में व्यक्तिगत पसंद के माध्यम से है। इन विकल्पों में परिधान, सहायक उपकरण और सौंदर्य की आदतें शामिल हैं। शैली का आत्म अभिव्यक्ति का एक "प्रतीकात्मक अर्थ" है, जो हमें अपने आस-पास अनुभव की जाने वाली संस्कृति के बारे में अपने स्वयं के दृष्टिकोण को विकसित करने का एक साधन देता है। इसलिए, फैशन गैर-अनुरूपता को कई सहस्राब्दियों द्वारा अपनाया गया है जो पिछले पुलिस वाले लिंग द्विआधारी को झुकाने में विश्वास करते हैं। वे उन ड्रेस कोड को नजरअंदाज करके ऐसा करते हैं जिनका उपयोग पहले किसी को उनके लिंग तक सीमित रखने के लिए किया जाता था। एक ड्रेस कोड की अवहेलना करते हुए जिसका उपयोग लिंग द्विआधारी को लागू करने में एक हथियार के रूप में किया गया है, इन सहस्राब्दियों ने लिंग पुलिसिंग का एक शक्तिशाली विरोध पाया है। आधुनिक लिंग-विशिष्ट फैशन व्यक्तिगत पसंद के लिए अधिक लचीला हो गया है, जो पुराने लिंग शैली की बाधाओं के खिलाफ अधिक निर्देशित हो रहा है। पुराने फैशन प्रोटोकॉल के नियमों का पालन करने से इनकार को ला मोड फैशन और मुख्यधारा की शैली द्वारा अपनाया जा रहा है। कपड़ों और एक्सेसरीज़ में एक हालिया पैटर्न जो लिंग शैली के मानदंडों से परे है, लगातार प्रचलित हो गया है और स्पष्ट रूप से अग्रणी फैशन रुझान सामान्य रूप से लिंग विशिष्ट शैली के विवरणों के संलयन को स्वीकार करते हुए तेजी से बढ़े हैं। आधुनिक गैर-अनुरूप शैलियाँ महिलाओं को समावेशी रूप से "मर्दाना" तरीके से कपड़े पहनने के लिए सशक्त बनाती हैं और पुरुषों को अपनी शैली में "स्त्रीलिंग" विशेषताओं को अनुकूलित करने में सक्षम बनाती हैं, उदाहरण के लिए महिलाएं काम करने के लिए सूट पहनने का विकल्प चुनती हैं, या पुरुष नेल पॉलिश पहनते हैं, आदि। लड़कों की स्वास्थ्य लैंगिक पुलिसिंग शराब, चिंता और अवसाद के जोखिम को बढ़ा सकती है। लिंग-विरोधी आंदोलन भी देखें महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार के भेदभाव के उन्मूलन पर बचपन लिंग गैर-अनुरूपता कन्वेंशन वीडियो गेम में एलेनो डी सेस्पेडेस लिंग प्रतिनिधित्व मैकिस्मो मर्दाना लिंग और लिंग भेद पुरुष बैले नर्तक का लिंग पश्चिमी रूढ़िवाद लिंग गैर-अनुरूपता लिंगवाद