Folklore of Russia
रूस की लोककथा रूसियों और रूस के अन्य जातीय समूहों की लोककथा है। रूसी लोककथाओं की जड़ें प्राचीन स्लावों की मूर्तिपूजक मान्यताओं में हैं और अब रूसी परियों की कहानियों में इसका प्रतिनिधित्व किया जाता है। महाकाव्य रूसी बाइलिनास भी स्लाव मूर्तिपूजा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। कीवन चक्र की सबसे पुरानी बाइलिनास रूसी उत्तर में दर्ज की गई थी, विशेष रूप से करेलिया में, जहाँ अधिकांश फिनिश राष्ट्रीय महाकाव्य कालेवाला भी दर्ज किया गया था। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रूसी परियों की कहानियों का अंग्रेजी में अनुवाद होना शुरू हुआ, जिसमें विलियम राल्स्टन द्वारा रूसी लोक कथाएँ (1873) और एडिथ हॉजेट्स द्वारा टेल्स एंड लीजेंड्स फ्रॉम द लैंड ऑफ द ज़ार (1890) शामिल हैं। कई रूसी परियों की कहानियों और उपाख्यानों को एनीमेशन फिल्मों के लिए या अलेक्जेंडर प्तुश्को (इल्या मुरोमेट्स, साद्को) और अलेक्जेंडर रौ (मोरोज़्को, वासिलिसा द ब्यूटीफुल) जैसे प्रमुख निर्देशकों द्वारा फीचर फिल्मों के लिए रूपांतरित किया गया है। प्योत्र यर्शोव और लियोनिद फिलाटोव सहित कुछ रूसी कवियों ने शास्त्रीय रूसी परियों की कहानियों की कई प्रसिद्ध काव्यात्मक व्याख्याएँ कीं, और कुछ मामलों में, अलेक्जेंडर पुश्किन की तरह, बहुत लोकप्रियता की पूरी तरह से मूल परियों की कविताएँ भी बनाई। पूर्व-ईसाई रूस की लोक परंपरा (पूर्व-987 ईस्वी) प्रारंभिक स्लाव समाज का संगठन काफी हद तक एक नेता के बजाय लोगों के एक समूह द्वारा संचालित छोटे शहरों में आधारित प्रतीत होता है, और किसी की पारिवारिक इकाई पर एक मजबूत जोर था। स्लाव लोगों की मातृभूमि के रूप में प्रस्तावित क्षेत्र मोटे तौर पर आधुनिक पूर्वी यूरोपीय देशों के आसपास है। वोल्गा-नीपर बेसिन के आसपास पूर्वी स्लाव उभरे। ओका नदी स्लाव जनजातियों की मातृभूमि थी जहाँ से रूसी संस्कृति का विकास हुआ। बाल्कन क्षेत्र में दक्षिण स्लाव संस्कृति का विकास हुआ, पश्चिमी स्लाव लोगों का विकास पूर्वी पोलैंड में होने की संभावना है। प्रारंभिक स्लाव संस्कृति में प्रकृति ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। पूजा की एक प्रारंभिक रूसी वस्तु "नम धरती माँ" थी, और बाद में, संभवतः संबंधित देवता को मोकोश कहा जाता था, जिसके नाम का अर्थ है "नम" और फिनिश मूल हो सकता है। मोकोश महिलाओं, बच्चों और जानवरों की देवी थीं, और प्रजनन क्षमता के साथ उनके संबंध के लिए उनकी पूजा की जाती थी। रूसी मिट्टी आम तौर पर मजबूत कृषि के लिए बहुत पतली होती है, वर्षा बहुत कम होती है और अधिकांश क्षेत्र में समय पर नहीं होती है, और बढ़ने का मौसम अपेक्षाकृत कम होता है। इसलिए रूसी कृषि की सफलता के लिए प्रजनन क्षमता और नमी विशेष रूप से आवश्यक है। क्योंकि प्रारंभिक काल से रूस के पास अपने खाद्य उत्पादन के लिए शिकार या पशुपालन के बजाय कृषि का आधार था, और पड़ोसी लोगों के साथ अच्छे संबंध नहीं थे, रूसी समाज की सफलता काफी हद तक अपनी कृषि की सफलता पर निर्भर थी। इसके अतिरिक्त, माना जाता है कि प्रारंभिक स्लाव संस्कृति में स्त्री तत्व पर एक उल्लेखनीय ध्यान केंद्रित किया गया है, बाद में एक अधिक पितृसत्तात्मक समाज में बदलाव के साथ जैसे-जैसे ईसाई धर्म ने इस क्षेत्र में पैर रखा। पूर्वज पूजा आदिवासी जीवन का एक और केंद्रीय पहलू था, और अतीत और आने वाली पीढ़ियों के बीच एक कड़ी के रूप में कार्य करता था। जीववाद भी एक आम धारणा थी, और प्रकृति और घरेलू आत्माओं ने दैनिक आदिवासी जीवन में एक केंद्रीय भूमिका निभाई। ईसाई रूस में लोक परंपरा (987-1917/1922 CE) व्लादिमीर प्रथम (या "व्लादिमीर द ग्रेट", "सेंट व्लादिमीर") ने 987 ईस्वी में ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, और बाद में इसे कीवन रूस के राज्य धर्म के रूप में अनिवार्य कर दिया। इससे ठीक पहले, उन्होंने एक मूर्तिपूजक देवता की पूजा के लिए जोर दिया था जो रूसी लोगों के मूल निवासी नहीं थे, लेकिन यह काफी हद तक असफल साबित हुआ। क्योंकि इस क्षेत्र में ईसाई धर्म पहले से ही मौजूद था, इसलिए यह विदेशी मूर्तिपूजक परंपरा की तुलना में अधिक आसानी से पकड़ में आ गया। कीव और नोवगोरोड में मूर्तियों को नष्ट कर दिया गया था, दो शहर जहां व्लादिमीर प्रथम ने पहले एक मूर्तिपूजक मंदिर की स्थापना पर विशेष ध्यान दिया था। मूर्तिपूजक विश्वास के सतही उन्मूलन के बावजूद, किसान जीवन में अनुष्ठानों, कहानियों, आकर्षण और प्रथाओं में जीववाद और पूर्वजों की पूजा बनी रही। कुछ मूर्तिपूजक देवताओं और पूजा की वस्तुओं को ईसाई संतों के रैंक में शामिल किया गया। अन्य समय, विधर्मी छुट्टियाँ व्यवहार में बनी रहीं, लेकिन उन्हें नए नामों से बुलाया जाता था, जैसे कि ट्रिनिटी डे, जिसके दौरान किसान लड़कियाँ प्रकृति की आत्मा रुसाल्का का सम्मान करती थीं, पिछले पूर्वजों को याद करती थीं, और भविष्यवाणी अनुष्ठानों का अभ्यास करती थीं। ऐसी ही एक और छुट्टी सेंट जॉन्स डे है, जो "वसंत को देखने" और वसंत को जल्द ही फिर से आने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए अनुष्ठान करने के लिए समर्पित था। रूसी संस्कृति में मूर्तिपूजक और ईसाई मान्यताओं के सह-अस्तित्व को "धर्म का द्वंद्व" या "विश्वास का द्वंद्व" कहा जाता है, और यह रूसी किसान संस्कृति के अधिकांश हिस्सों में प्रमुख था। कुछ विधर्मी अनुष्ठानों और मान्यताओं को बर्दाश्त किया गया और यहाँ तक कि चर्च द्वारा भी उनका समर्थन किया गया। इन उदाहरणों में, संस्कारों की पुनः व्याख्या अनिवार्य रूप से ईसाई के रूप में की गई थी। उदाहरण के लिए, फर्श पर घास फैलाने का सर्दियों का अनुष्ठान क्रिसमस के समय यीशु के जन्म का जश्न मनाने से जुड़ा हुआ है। जब चर्च ने किसी प्रथा की निंदा की, तो यह आम तौर पर इसे मनगढ़ंत के रूप में खारिज नहीं करता था, बल्कि इसकी शक्ति को स्वीकार करता था और इसे शैतान के लिए जिम्मेदार ठहराता था। सोवियत रूस में रूसी लोककथा (1917/1922-1991) लोककथाकार आज 1920 के दशक को सोवियत संघ के लोककथाओं का स्वर्ण युग मानते हैं। संघर्षरत नई सरकार, जिसे एक नई प्रशासनिक प्रणाली स्थापित करने और देश की पिछड़ी अर्थव्यवस्था के निर्माण पर अपने प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करना था, साहित्य को नियंत्रित करने के प्रयास से परेशान नहीं हो सकती थी, इसलिए लोककथाओं का अध्ययन समृद्ध हुआ। दशक के दौरान लोककथाओं के अध्ययन के दो प्राथमिक रुझान थेः औपचारिक और फिनिश स्कूल। औपचारिकतावादआ गोदो गोदायनि बायलिन आरो फेयरी सल 'फोरनि आरिमुवारि महर, जर' खायै बिसोरनि जुनिया दाथायफोर आरो खन्थायारि आगजुफोरनि बाहायनायखौ नोजोर होदोंमोन। फिनिश स्कूल विभिन्न पूर्वी यूरोपीय क्षेत्रों की संबंधित किंवदंतियों के बीच संबंधों से संबंधित था। फिनिश विद्वानों ने कई स्थानों से तुलनीय कहानियों को एकत्र किया और इन महाकाव्य कहानियों के प्रवास पथ का पता लगाने की उम्मीद में उनकी समानताओं और मतभेदों का विश्लेषण किया। एक बार जब जोसेफ स्टालिन सत्ता में आए और 1928 में अपनी पहली पंचवर्षीय योजना को गति दी, तो सोवियत सरकार ने लोककथाओं के अध्ययन की आलोचना और सेंसर करना शुरू कर दिया। स्टालिन और सोवियत शासन ने लोककथाओं को दबाया, यह मानते हुए कि यह पुरानी ज़ारवादी प्रणाली और एक पूंजीवादी अर्थव्यवस्था का समर्थन करता है। वे इसे पिछड़े रूसी समाज के अवशेष के रूप में देखते थे जिसे पार करने के लिए बोल्शेविक काम कर रहे थे। लोककथाओं के अध्ययन को नियंत्रण में रखने और अनुचित विचारों को जनता के बीच फैलने से रोकने के लिए, सरकार ने आर. ए. पी. पी.-रूसी सर्वहारा लेखक संघ का गठन किया। आर. ए. पी. पी. ने विशेष रूप से परियों की कहानियों और बाल साहित्य को सेंसर करने पर ध्यान केंद्रित किया, यह मानते हुए कि कल्पनाओं और "पूंजीवादी मूर्खता" ने सोवियत नागरिकों के विकास को नुकसान पहुंचाया। किताबों की अलमारी से अजीबोगरीब कहानियों को हटा दिया गया और बच्चों को प्रकृति और विज्ञान पर केंद्रित किताबें पढ़ने के लिए प्रोत्साहित किया गया। आर. ए. पी. पी. ने अंततः अपने सेंसरशिप के स्तर को बढ़ाया और 1932 में सोवियत लेखकों का संघ बन गया। लोककथाओं पर शोध और विश्लेषण जारी रखने के लिए, बुद्धिजीवियों को साम्यवादी शासन के लिए इसके महत्व को उचित ठहराने की आवश्यकता थी। अन्यथा, लोककथाओं के संग्रह के साथ-साथ अन्य सभी साहित्य जिन्हें स्टालिन की पंचवर्षीय योजना के उद्देश्यों के लिए बेकार माना जाता है, अध्ययन का एक अस्वीकार्य क्षेत्र होगा। 1934 में, मैक्सिम गोर्की ने सोवियत लेखक संघ को यह तर्क देते हुए एक भाषण दिया कि लोककथाओं का उपयोग वास्तव में कम्युनिस्ट मूल्यों को बढ़ावा देने के लिए किया जा सकता है। लोककथाओं के कलात्मक मूल्य की व्याख्या करने के अलावा, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि पारंपरिक किंवदंतियों और काल्पनिक कहानियों में आदर्श, समुदाय-उन्मुख पात्रों को दिखाया गया है, जो आदर्श सोवियत नागरिक का उदाहरण हैं। लोककथा, श्रम उन्मुख जीवन शैली के संघर्षों पर आधारित अपने कई संघर्षों के साथ, साम्यवाद के लिए प्रासंगिक थी क्योंकि यह श्रमिक वर्गों के प्रत्यक्ष योगदान के बिना अस्तित्व में नहीं हो सकती थी। इसके अलावा, गोर्की ने समझाया कि लोककथाओं के पात्र उच्च स्तर के आशावाद को व्यक्त करते हैं, और इसलिए पाठकों को एक सकारात्मक मानसिकता बनाए रखने के लिए प्रोत्साहित कर सकते हैं, विशेष रूप से जब साम्यवाद के आगे के विकास के साथ उनका जीवन बदल गया। सोवियत लेखक संघ के लोककथा खंड के प्रमुख यूरी सोकोलोव ने भी यह तर्क देते हुए लोककथाओं के अध्ययन को बढ़ावा दिया कि लोककथाएं मूल रूप से कामकाजी लोगों की मौखिक परंपरा रही हैं, और इसके परिणामस्वरूप वर्तमान सर्वहारा वर्ग के बीच सामूहिक परियोजनाओं को प्रेरित और प्रेरित करने के लिए उपयोग किया जा सकता है। पारंपरिक रूसी लोककथाओं में पात्रों ने अक्सर खुद को आत्म-खोज की यात्रा पर पाया, एक ऐसी प्रक्रिया जिसने उन्हें खुद को व्यक्तियों के रूप में नहीं, बल्कि एक सामान्य समग्र के एक आवश्यक हिस्से के रूप में महत्व देने के लिए प्रेरित किया। ऐसे महान पात्रों का दृष्टिकोण उस मानसिकता के समानांतर था जिसे सोवियत सरकार अपने नागरिकों में स्थापित करना चाहती थी। उन्होंने कई कहानियों के अस्तित्व की ओर भी इशारा किया जो श्रमिक वर्ग के सदस्यों को अपने क्रूर आकाओं को पछाड़ते हुए, फिर से सोवियत विचारधारा और बड़े पैमाने पर राष्ट्र के समाज के लिए लोककथाओं के मूल्य को साबित करने के लिए काम करते हुए दिखाती हैं। गोरकिज और सोकोलोव के तर्कों से आश्वस्त होकर, सोवियत सरकार और सोवियत लेखकों के संघ ने देश भर से लोककथाओं को इकट्ठा करना और उनका मूल्यांकन करना शुरू कर दिया। संघ ने विशेष कहानियों को चुना और रिकॉर्ड किया, जो उनकी नजर में सामूहिक भावना को पर्याप्त रूप से बढ़ावा देती थीं और सोवियत शासन के लाभ और प्रगति को दर्शाती थीं। इसके बाद यह पूरी आबादी में स्वीकृत कहानियों की प्रतियों को पुनर्वितरित करने के लिए आगे बढ़ा। इस बीच, सभी प्रमुख शहरों में स्थानीय लोककथा केंद्र उभरे। सोवियत राष्ट्रवाद की भावना की वकालत करने के लिए जिम्मेदार, इन संगठनों ने यह सुनिश्चित किया कि मीडिया रूसी लोककथाओं के उपयुक्त संस्करणों को व्यवस्थित तरीके से प्रकाशित करे। सरकार द्वारा अनुमोदित काल्पनिक कहानियों और पहले से मौजूद उपाख्यानों को प्रसारित करने के अलावा, स्टालिन के शासन के दौरान लेखकों ने उपयुक्त सोवियत विचारधाराओं को दोहराते हुए कम्युनिस्ट लोककथाएँ लिखीं और उन्हें जनता से परिचित कराया। इन समकालीन लोककथाओं ने सोवियत संघ में समकालीन जीवन के साथ पुरानी रेखा की संरचनाओं और रूपांकनों को जोड़ा। इन नई कहानियों को नौसिखिया कहा जाता था, जिन्हें रूसी महाकाव्य का पुनर्जागरण माना जाता था। लोककथाकारों को आधुनिक लोकगायकों को पारंपरिक शैली और पारंपरिक बाईलीनी की संरचना सिखाने के लिए कहा गया था। उन्होंने कलाकारों को उचित प्रकार की साम्यवादी विचारधारा के बारे में भी समझाया जिन्हें नई कहानियों और गीतों में दर्शाया जाना चाहिए। चूंकि उस समय के कलाकार अक्सर कम शिक्षित थे, इसलिए उन्हें मार्क्सवादी विचारधारा की पूरी समझ प्राप्त करने की आवश्यकता थी, इससे पहले कि उनसे जनता को इस तरह से लोककथाओं को प्रदान करने की उम्मीद की जा सके जो सोवियत सरकार के अनुकूल हो। व्यापक शिक्षा प्राप्त करने के अलावा, कई लोक कलाकारों ने मजदूर वर्ग के जीवन में अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के लिए पूरे देश की यात्रा की, और इस प्रकार अपनी कहानियों को अधिक प्रभावी ढंग से संप्रेषित किया। पूरे सोवियत संघ में कम्युनिस्ट आदर्शों को फैलाने में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका के कारण, अंततः इनमें से कुछ कलाकार सोवियत समाज के अत्यधिक मूल्यवान सदस्य बन गए। उनमें से कई, अपनी निरक्षरता के बावजूद, सोवियत लेखक संघ के सदस्यों के रूप में भी चुने गए थे। ये नई सोवियत काल्पनिक कहानियाँ और लोक गीत मुख्य रूप से पुराने ज़ारवादी रूस में एक दयनीय जीवन और स्टालिन के नेतृत्व में एक बेहतर जीवन के बीच के अंतर पर केंद्रित थे। उनके पात्र उन पहचानों का प्रतिनिधित्व करते थे जिनके लिए सोवियत नागरिकों को प्रयास करना चाहिए, जो "नए सोवियत आदमी" के लक्षणों का उदाहरण है। सोवियत कहानियों के नायकों का उद्देश्य औसत नागरिक के एक परिवर्तित और बेहतर संस्करण को चित्रित करना था, जिससे पाठक को आदर्श सामूहिक-उन्मुख स्व का एक स्पष्ट लक्ष्य मिलता था जो वह भविष्य बनने के लिए था। इन नई लोककथाओं ने जादू को प्रौद्योगिकी और अलौकिक शक्तियों के साथ स्टालिन से बदल दिया। एक पौराणिक प्राणी से आवश्यक सलाह प्राप्त करने के बजाय, नायक को सर्वज्ञ स्टालिन से सलाह दी जाएगी। यदि चरित्र ने स्टालिन की दिव्य सलाह का पालन किया, तो उन्हें अपने सभी प्रयासों में सफलता और "नए सोवियत आदमी" में पूर्ण परिवर्तन का आश्वासन दिया जा सकता था। इन समकालीन काल्पनिक कहानियों के खलनायक गोरे और उनके नेता इडोलिस, "सबसे राक्षसी मूर्ति" थे, जो ज़ार के समकक्ष थे। नवीनता में गोरों के विवरण बाइलीनी में टार्टारों के विवरणों को प्रतिबिंबित करते हैं। इन नई कहानियों में, गोरे अक्षम, पिछड़े पूंजीपति थे, जबकि सोवियत नागरिक अजेय नायक बन गए। मार्च 1953 में स्टालिन की मृत्यु के बाद, उस अवधि के लोककथाकारों ने उस अवधि की नई लोककथाओं को तुरंत छोड़ दिया। अलग-अलग लेखकों और कलाकारों द्वारा लिखित, नवीनता मजदूर वर्ग की मौखिक परंपराओं से नहीं आई थी। नतीजतन, आज उन्हें वास्तविक सोवियत (या रूसी) लोककथाओं के बजाय छद्म-लोककथा माना जाता है। जनसमूह के साथ किसी भी सच्चे संबंध के बिना, समकालीन साहित्य के अलावा नवीनता को कुछ और नहीं माना जाना चाहिए। विशेषज्ञों ने निर्णय लिया कि प्राचीन महाकाव्यों की संरचना और कलात्मकता के माध्यम से समकालीन जीवन का प्रतिनिधित्व करने के प्रयासों को वास्तविक लोककथा नहीं माना जा सकता है। उस अवधि की कुछ जीवित छद्म-लोककथाओं में से स्टालिन का नाम हटा दिया गया है। स्टालिन के तहत लोककथाओं को पारंपरिक रूसी महाकाव्य का पुनर्जागरण मानने के बजाय, आज इसे आम तौर पर संयम और झूठ की अवधि माना जाता है। प्रकार लोककथाएँ रूसी लोककथाओं के साक्ष्य 12वीं शताब्दी की शुरुआत में मौजूद हैं, और इंगित करते हैं कि यह कुछ समय पहले से मौजूद था। प्रारंभिक लोककथाओं से आज बहुत अधिक सामग्री मौजूद नहीं है, हालांकि, मुख्य रूप से चर्च द्वारा गैर-ईसाई आख्यानों के दमन के कारण। कम से कम 12वीं शताब्दी की शुरुआत में लोककथाओं को बताने पर सख्ती से प्रतिबंध लगा दिया गया था, और कुछ मामलों में उल्लंघन के कारण मृत्यु हो गई थी। यह केवल 16वीं शताब्दी तक था जब रूसी लोककथाओं को दर्ज किया जाना शुरू हुआ, और केवल 19वीं शताब्दी तक बोगदान ब्रोनिट्सिन की "रूसी लोक कथाओं" (1838) के साथ ही वास्तविक रूसी लोककथाओं का एक संकलन प्रकाशित हुआ। लोककथाओं के अध्ययन ने 20वीं शताब्दी के अंत में (1960 के दशक के आसपास) विशेष लोकप्रियता हासिल की। यूरोपीय लोककथाओं को वर्गीकृत करने के कई प्रयास किए गए हैं, और एक उल्लेखनीय प्रणाली फिनिश लोककथाकार एंटी आर्ने द्वारा शुरू की गई थी, और बाद में लेनिनग्राद के प्रोफेसर एन. पी. आंद्रेयेव द्वारा विकसित की गई थी। इस प्रणाली ने 915 मुख्य प्रकार की लोककथाओं (विषयों, कथानकों, पात्रों और अन्य कहानी तत्वों द्वारा वर्गीकृत) की पहचान की। इनमें से लगभग एक तिहाई (317 प्रकार) पूर्वी और पश्चिमी दोनों यूरोपीय कहानियों में पाए गए, एक तिहाई (302) प्रकार विशेष रूप से पश्चिमी यूरोपीय कहानियों में पाए गए, और एक तिहाई (296 प्रकार) विशेष रूप से पूर्वी यूरोपीय कहानियों में पाए गए। प्राचीन और किसान रूसी संस्कृति में दो प्राथमिक प्रकार के जादू थेः (1) "अशुद्ध", या दुष्ट जादू, और (2) उत्पादक, या अच्छा जादू। पहला शैतान के साथ जुड़ा हुआ है, और आम तौर पर शत्रुतापूर्ण माना जाता है। उत्तरार्द्ध बुराई जादू के खिलाफ सुरक्षात्मक है या उपयोगकर्ता के लिए अच्छा उत्पादन करना चाहता है। भविष्यवाणी जैसी कुछ जादू प्रथाओं, जिन्हें पारंपरिक रूप से उत्पादक जादू माना जाता था, को सत्ता में आने के बाद ईसाई चर्च द्वारा बड़े पैमाने पर अशुद्ध जादू के रूप में फिर से नियुक्त किया गया था। अधिकांश उत्पादक जादू "होम्योपैथिक" था, जिसका अर्थ है कि वास्तविकता से संबंधित प्रतिक्रिया उत्पन्न करने की उम्मीद के साथ एक प्रतीकात्मक कार्रवाई की गई थी। उदाहरण के लिए, कृत्रिम पक्षियों (या पक्षियों का प्रतिनिधित्व करने वाली कुकीज़) के साथ शाखाओं को चारों ओर ले जाने का एक वसंतकालीन अनुष्ठान वसंत के आने से जुड़े पक्षी उड़ान को लाने में मदद करने के लिए सोचा गया था। लोक जादू परंपराओं को मास्को में 1648 के अंत तक कायम रहने के रूप में दर्ज किया गया है। कई छुट्टियों से जुड़ी छुट्टियों की प्रथाओं की उत्पत्ति जादूई अनुष्ठानों के रूप में होती है। यूलेटाइड और नए साल की कैरोलिंग शुरू में परिवारों के लिए नए साल की शुरुआत में उदारता दिखाने का एक अवसर था, इस प्रकार यह सुनिश्चित करता है कि उनके पास एक समृद्ध वर्ष होगा। इसी तरह, श्रोवेटाइड में प्रचुर मात्रा में दावत और आवास को प्रचुर मात्रा में फसल को प्रोत्साहित करने के लिए सोचा गया था। शादी के बाद पहली रात को, कभी-कभी जोड़े का बिस्तर पशुओं के पास रखा जाता था, ताकि वे अपने पशुओं की प्रजनन क्षमता को प्रभावित कर सकें। शादी की अन्य परंपराएं, जैसे अंडे खाना, भद्दे गाने गाना, और नवविवाहितों पर अनाज फेंकना, मूल रूप से आने वाले वर्षों में जोड़े के लिए प्रजनन क्षमता और समृद्धि को सुरक्षित करने के उद्देश्य से थे। आकर्षण (इसके अलावा, "मंत्र", "सावधानी", या "फुसफुसाहट") आकर्षण विभिन्न प्रकार के कार्यों को पूरा करने के लिए उपयोग किए जाने वाले जादुई शब्द हैं। लेशी को हटाने के लिए कुछ आकर्षण का उपयोग किया जा सकता है, जैसे "भेड़ का मग, भेड़ का ऊन"। अन्य का उपयोग जादू के साथ एक क्रिया को आत्मसात करने के लिए किया जा सकता है, ताकि एक अनुष्ठान प्रभावी हो। एक आकर्षण के लिए एक सामान्य संरचना यह है कि यह एक क्रिया और उसके इच्छित महत्व का वर्णन करता है, ताकि व्यक्ति तब उस क्रिया को कर सके और वर्णित परिणाम प्राप्त कर सके। उदाहरण के लिए, एक प्रेम आकर्षण शुरू होता हैः "मैं उठूँगा, प्रभु का विनम्र सेवक (नाम बताया गया है), मैं घर से द्वार में, द्वार से द्वार में आ जाऊँगा।" भगवान या संतों का आह्वान करना एक आकर्षण के लिए भी आम है। दाँत दर्द के खिलाफ एक आकर्षण में लिखा हैः "तीन रास्ते, एक पेड़ सड़क के किनारे खड़ा है, पेड़ के नीचे एक लाश पड़ी है, लाश के पास से सेंट एंथनी जाता है और कहता हैः" तुम, लाश, यहाँ क्यों पड़ी हो? दाँतों में दर्द हो रहा है? क्या आपकी पसलियों में दर्द होता है? क्या कीड़े आपको खा जाते हैं? क्या आप में से खून निकलता है "कुछ भी दर्द नहीं होता है।" तुम भी सुन्न हो जाओ, भगवान के विनम्र सेवक के दांत (नाम बताया गया है), जैसे कि एक लाश में; उसे मजबूत बनाओ, हे भगवान, एक पत्थर से भी मजबूत। "रूसी आकर्षण के सबसे पुराने दर्ज किए गए संदर्भों में से एक रूसी क्रॉनिकल में है, जो 10वीं शताब्दी का है। प्रकृति और गृह आत्माओं को अक्सर अपने क्षेत्रों के स्वामी के रूप में देखा जाता था, चाहे वह जंगल, पानी, खेत या घर हो। अक्सर उन्हें बूढ़े पुरुषों के रूप में चित्रित किया जाता है, जो आदिवासी समुदायों में आयु-आधारित पारिवारिक पदानुक्रम को दर्शाता है। मूल रूप से, प्रकृति की आत्माओं को मनुष्यों की रक्षा करने के लिए सोचा जाता था, लेकिन समय के साथ उन्हें तटस्थ या दुष्ट शक्तियों के रूप में देखा जाने लगा, जो कभी-कभी शैतान से जुड़ी होती हैं। वे अक्सर एक "अशुद्ध" बल से भी जुड़े होते हैं, जो अप्राकृतिक मृत्यु और अनुचित दफन से जुड़ा होता है। आज हमारे पास प्रकृति की आत्माओं के अधिकांश विवरण 19वीं शताब्दी के अंत के बाद एकत्र किए गए थे और उन्हें पुरानी कहानियों के रूप में बताया जाता है। प्रकृति की आत्माओं के साथ दौड़ना दूर के अतीत में अधिक बार हुआ है, और आजकल कम बार हुआ है। बाबा यागा एक चुड़ैल के समान, बाबा यागा एक अलौकिक प्राणी (या इसी नाम की बहनों की तिकड़ी में से एक) है जो एक विकृत या क्रूर दिखने वाली बूढ़ी महिला के रूप में दिखाई देती है। रूसी परियों की कहानियों में, बाबा यागा एक मोर्टार में उड़ता है, एक मूसल चलाता है, और जंगल की गहराई में एक झोपड़ी में रहता है जिसे आमतौर पर मुर्गी के पैरों पर खड़ा बताया जाता है। बाबा यागा उन लोगों की मदद या बाधा दे सकता है जो उसका सामना करते हैं या उसकी तलाश करते हैं और मातृ भूमिका निभा सकते हैं और वन वन्यजीवों के साथ संबंध रखते हैं। व्लादिमीर प्रोप की लोककथा आकृति विज्ञान के अनुसार, बाबा यागा आमतौर पर या तो एक दाता, खलनायक के रूप में दिखाई देते हैं, या पूरी तरह से अस्पष्ट हो सकते हैं। एंड्रिया जॉन्स ने बाबा यागा की पहचान "पूर्वी यूरोपीय लोककथाओं में सबसे यादगार और विशिष्ट हस्तियों में से एक" के रूप में की है, और कहा है कि वह "गूढ़" हैं और अक्सर "हड़ताली अस्पष्टता" प्रदर्शित करती हैं। "[1] जॉन्स ने बाबा यागा को" "एक बहुआयामी आकृति के रूप में संक्षेपित किया है, जो शोधकर्ताओं को उन्हें एक बादल, चंद्रमा, मृत्यु, शीतकालीन, सांप, पक्षी, पेलिकन या पृथ्वी देवी, टोटेमिक मातृसत्तात्मक पूर्वज, महिला आरंभकर्ता, फालिक माँ, या मूल छवि के रूप में देखने के लिए प्रेरित करने में सक्षम है।" डोमोवॉय या डोमोवोई घर की आत्मा है, और प्रकृति की आत्माओं से चरित्र में कुछ अलग है। शरारतपूर्ण होते हुए भी, डोमोवॉय को घर के सौम्य रक्षक के रूप में देखा जाता था। वह ईसाई प्रतीकों (जैसे क्रूस का चिन्ह) के खिलाफ नहीं थे, और किसी स्थान को अन्य आत्माओं की तरह खतरनाक नहीं बनाते थे। वह संभवतः पूर्वजों की पूजा प्रथाओं का एक होल्डओवर था, क्योंकि उन्हें संदर्भित करने के लिए एक उपनाम "दादा" था, और उन्हें अक्सर घर के वर्तमान या पूर्व प्रमुख के रूप में दिखाई देने के लिए कहा जाता था। हालांकि, ज्यादातर समय उन्हें एक शिकार, बालों वाले बूढ़े आदमी के रूप में देखा जाता है। आम तौर पर डोमोवॉय को देखने से नहीं, बल्कि ध्वनि से देखा जाता था। वह दीवारों को टूटने या बर्तनों को बजाने या गाने का कारण बन सकता है। आमतौर पर एक घर में रहने वाले के बारे में सोचा जाता था कि वह अकेला रहता है, लेकिन कुछ विवरणों में उसकी पत्नी और बच्चों का उल्लेख है। डोमोवॉय का कार्य मुख्य रूप से एक घर और पशुधन की देखभाल करना था। ऐसा करने का एक तरीका भविष्य की घटनाओं, जैसे कि अच्छे या बुरे भाग्य, शादियों या परिवार में मृत्यु के संकेत देना होगा। घर की एक जिम्मेदारी अपने घर की भावना को खुश करना था, चाहे वह घर को अच्छी तरह से प्रबंधित करना हो, सामाजिक रीति-रिवाजों का पालन करना हो, या यहां तक कि घर के पसंदीदा रंग में पशुधन का चयन करना हो। यह करना आसान था क्योंकि डोमोवॉय आसानी से प्रसन्न हो जाता था। घर के उचित संचालन के लिए अपने घर की मदद लेना आवश्यक माना जाता था। डोमोवॉय का स्थानांतरण भी एक महत्वपूर्ण व्यवसाय था। उदाहरण के लिए, जब किसी महिला की शादी होती थी, तो उसके लिए अपने परिवार को छोड़कर अपने पति के परिवार में शामिल होने की प्रथा थी। जब वह अपना घर छोड़ती थी, तो उसे अपने परिवार की आत्माओं से अलग करने और अपने पति के परिवार के लोगों से परिचित कराने के लिए अनुष्ठान करना आवश्यक था। जब कोई परिवार घर बदलता था, तो वे विशेष रूप से अपने घरवाले को अपने साथ आने के लिए आमंत्रित करते थे ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि यह घर के साथ ही रहे। लेशी ए लेशी (लेशी, "लकड़ी का दानव" भी) एक वन आत्मा है जिसे जंगल पर महारत हासिल है। उनका रूप अलग-अलग कहानियों में अलग-अलग होता है, लेकिन वे लगातार पुरुष हैं। आम तौर पर लेशी को मानव के रूप में चित्रित किया जाता है, लेकिन यह एक जानवर या एक मामले में, एक मशरूम के रूप में भी दिखाई दे सकता है। कभी-कभी उसे शैतान की तरह पंखों और पूंछ के साथ चित्रित किया जाता है। कभी-कभी उन्हें दर्शकों के लिए किसी परिचित व्यक्ति की तरह दिखाया जाता है। उनका आकार भी परिवर्तनशील है, एक ऐसी शक्ति जिसे उनके पर्यावरण को प्रतिबिंबित करने में उनकी भूमिका के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। वह जिस जंगल में रहता है, उसमें पादप जीवन की ऊंचाई के आधार पर, वह अपने आसपास के वातावरण में फिट बैठता है। लेशी के बारे में कुछ कहानियाँ उसे एक पत्नी और बच्चों के रूप में वर्णित करती हैं, जो एक विशिष्ट किसान परिवार की नकल करते हैं। कुछ विवरण एक दिए गए जंगल के लिए कई घावों का श्रेय देते हैं, और उन्हें एक पदानुक्रमित समाज के रूप में वर्णित करते हैं, जो फिर से स्थानीय समाज के समान है। कुछ लोग कहते हैं कि लेशी बोल नहीं सकता है, लेकिन केवल ताली बजाने या जंगल की आवाज़ (पक्षी, सरसराते पत्ते, गरजने आदि) जैसी आवाज़ें करता है। अन्य लोग कहते हैं कि वह उन लोगों की आवाज़ की नकल कर सकता है जिन्हें आप जानते हैं। सामान्य तौर पर, उसे शरारती या दुष्ट माना जाता है, और कहा जाता है कि वह लोगों को जंगल में खो देता है, लोगों को बीमार कर देता है, महिलाओं को चुरा लेता है, और यहां तक कि लोगों को खा जाता है। उनकी पारंपरिक कमजोरियों में आग और क्रूस का संकेत शामिल है, जो बाद में लेशी और ईसाई शैतान के बीच संबंध का संकेत देता है। वोदानॉय जीवों को "वोदियानोई", "वाटर डेविल", "वाटर-स्प्राइट" के रूप में भी जाना जाता है। एक वोडनॉय एक पुरुष जल आत्मा है। ऐसा माना जाता है कि वह पानी के एक दिए गए निकाय में रहता है, कभी-कभी इसके तल पर एक निवास स्थान होता है। लेशी की तरह, वोदानॉय की उपस्थिति कहानी से कहानी में भिन्न होती है। उन्हें आम तौर पर एक बूढ़े, दाढ़ी वाले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया जाता है, कभी-कभी नीले, सफेद या हरे रंग के, कभी-कभी कीचड़ से ढके, कभी-कभी पानी से फूले हुए। अक्सर उन्हें मछली जैसे तत्वों के रूप में वर्णित किया जाता है, जैसे कि तराजू या मछली की पूंछ। लेशी की तरह, वोदानॉय को कभी-कभी एक पत्नी के साथ चित्रित किया जाता था। वोदानॉय का मुख्य कार्य लोगों को डूबाना है। वोदानॉय के बारे में अन्य कहानियों में उनकी आवाज़ों की नकल करना या किसी को उनका रूप बदलने के लिए भ्रष्ट करना शामिल है। मनुष्यों और एक वोदनॉय के बीच सौहार्दपूर्ण संबंधों के बारे में कुछ कहानियाँ मिल मालिकों और मछुआरों का वर्णन करती हैं जो एक वोदनॉय को उसके पानी से सौभाग्य प्राप्त करने के लिए प्रसाद चढ़ाते थे। लेशी के विपरीत, वोदानॉय को स्पष्ट रूप से दुष्ट के रूप में देखा जाता है। कई मामलों में, उसे शैतान के बराबर माना जाता है। पोलेवोई और पोलुदनिट्सा ए पोलेवोई एक पुरुष क्षेत्र आत्मा है। अन्य प्रकृति आत्माओं की तरह, पोलेवोई की उपस्थिति आम तौर पर उसके पर्यावरण को दर्शाती है। कभी-कभी उन्हें मिट्टी की तरह काली त्वचा के रूप में वर्णित किया जाता है; कभी-कभी बालों के लिए घास के साथ; कभी-कभी सफेद कपड़े पहने और हवा से घिरा हुआ। लेशी की तरह, पोलवोई का आकार उसके आसपास के वातावरण के आधार पर परिवर्तनशील होता है, और गर्मियों में बिना कटी हुई घास के रूप में लंबा और फसल के बाद खेत की पराली के रूप में छोटा हो सकता है। पोलेवोई आम तौर पर अन्य आत्माओं की तुलना में कम भयावह लगता है, उसकी सबसे बुरी शरारत लोगों को मैदान में खो देना है। हालाँकि, उन्हें आम तौर पर एक अशुभ शकुन के रूप में देखा जाता है, और हो सकता है कि गलती से किसी को उनके घोड़े पर गिरा दिया जाए, इसलिए लोगों ने दोपहर में खेतों से बाहर रहने की कोशिश की, जब उनके होने की सबसे अधिक संभावना थी। पोलेवोई के बारे में माना जाता था कि उनका परिवार और बच्चे हैं। एक पोलुदनिट्सा एक महिला क्षेत्र आत्मा है, और इसे बड़े पैमाने पर काल्पनिक के रूप में कहा जाता है। उसकी उपस्थिति मुख्य रूप से उम्र के संबंध में भिन्न होती है; उसे एक लड़की या एक बुजुर्ग महिला के रूप में वर्णित किया गया है। माना जाता है कि वह अनाज की रक्षा करती है, और दोपहर में खेतों में काम करने वाले किसी भी व्यक्ति को नुकसान पहुंचाती है। रुसाल्का अकिन से लेकर पानी की परी तक, रुसाल्का एक महिला आत्मा है, जो अक्सर पानी से जुड़ी होती है। उन्हें आमतौर पर एक युवा, सुंदर महिला की तरह माना जाता है। लेखों में रुसाल्की को जंगलों, खेतों और नदियों में रखा गया है। आम तौर पर माना जाता है कि वह वोडायनॉय की तरह पानी के नीचे रहती है, और बिना किसी संदेह के राहगीरों पर चाल खेलते हुए भूमि पर चलती है। कुछ स्थानों पर रुसाल्की को मृत या बपतिस्मा न लिए हुए बच्चों या डूबने से मरने वालों की आत्मा माना जाता है। कभी-कभी उसकी शरारत उतनी ही हानिरहित होती है जितनी कि लोगों को गुमराह करना, जैसे कि लेशी या पोलेवोई; अन्य बार वह लोगों को गुदगुदी करने या उन्हें डूबाने के लिए सोचती है। अशुद्ध मृत के साथ रुसाल्का का संबंध उसे अन्य प्रकृति आत्माओं से जुड़ी अशुद्ध शक्ति का वाहक बनाता है। कभी-कभी वह सीधे शैतान से जुड़ी होती है। अन्य प्रकृति आत्माओं की तरह, उसे क्रूस के संकेत और कुछ जादुई शब्दों से कमजोर माना जाता है। वसंतकाल में एक त्योहार होता है जिसे रुसलिया, रुसल 'निया सप्ताह या ट्रिनिटी सप्ताह कहा जाता है, जहाँ माना जाता है कि रुसाल्की अपने पानी वाले घरों से दूर भटकते हैं। त्योहार का नाम गुलाब, रुसाली, या रोसालिया, डाईस रोसारम के रोमन त्योहार से आ सकता है। इस सप्ताह के दौरान, ग्रामीणों ने पिछले पूर्वजों को याद किया और वसंत ऋतु के अनुष्ठानों के दौरान रुसाल्की के नाम का आह्वान किया जैसे कि घरों को ताजा कटी हुई बर्च शाखाओं से सजाना या निर्दिष्ट बर्च के पेड़ों द्वारा तले हुए अंडे छोड़ना। इस छुट्टी में रुसाल्का की भूमिका कुछ हद तक स्पष्ट नहीं है। कुछ लोगों का मानना है कि वह पूर्वजों की पूजा से जुड़ी हुई है, लेकिन अन्य लोगों का मानना है कि वह केवल अशुद्ध मृत लोगों से जुड़ी हुई है (यानी, जो प्राकृतिक कारणों से नहीं मरे और उन्हें उचित रूप से दफनाया नहीं गया)। इसके अतिरिक्त, अशुद्ध बल आम तौर पर एक जगह को खतरनाक और दूषित बनाने के लिए भ्रष्ट करने से जुड़ा होता है, लेकिन जबकि रुसाल्का "अशुद्ध" है, वह पौधे के विकास को बढ़ावा देने के लिए भी सोचा जाता है। जानवर मानव चरित्रों के साथ-साथ अन्य जानवरों के साथ भी पाए जाते हैं। कई लोककथाओं और रूसी परी कथाओं (स्काज़्की) में पाए जाने वाले कुछ सबसे आम जानवर लोमड़ी, भेड़, बकरी, मुर्गा, भालू और भेड़िये हैं। इन जानवरों को कभी-कभी मानवीय गुण दिए जाते हैं, जिसमें अन्य जानवरों के साथ-साथ मानव चरित्रों के साथ बात करने की क्षमता भी शामिल है। उनके पास मानवीय चरित्रों के समान ही भावनाएँ हैं। उन्हें बुद्धि, हास्य, चालाकी और यहां तक कि मूर्खता जैसे मानवीय गुण दिए जाते हैं। इन जानवरों की विशेषताएँ समय के साथ बनी हुई हैं। लोमड़ी (लिसा)-मजाकिया महिलाओं के रूप में चित्रित, रूसी परियों की कहानियों में लोमड़ी अक्सर अपने समकक्षों को धोखा देते थे। यह वयस्क मनुष्य, भेड़िये, मुर्ग और भालू हो सकते हैं। मुर्गियाँ (पेतुख, पेतुख)-रूसी परियों की कहानियों में मुर्ग सूर्य के साथ-साथ सौभाग्य और प्रजनन क्षमता से जुड़ा हुआ है। मुर्गियाँ अक्सर सोने के अंडे देती थीं और अपने मालिकों को अमीर बनाती थीं। "रूस एक सांस्कृतिक संसाधन मार्गदर्शक" मुर्गियाँ कई घरेलू वस्तुओं पर पाए जा सकते हैं और अक्सर जब दो मुर्गों के सिर एक साथ होते हैं तो यह दुल्हन और दूल्हे को एक अच्छी शादी की कामना करने के लिए एक शादी के उपहार के रूप में होता है। भालू (मेडवेद, मेडवेद)-रूसः ए कल्चरल रिसोर्स गाइड के अनुसार, इसके रूसी नाम, मेडवेद का अर्थ है "वह जो जानता है कि शहद कहाँ है"। यह रूसी लोगों का पूर्वज था और मिलनसार है। अक्सर लोगों को सजा के रूप में भालू में बदल दिया जाएगा या अक्सर एक बुद्धिमान बूढ़े आदमी के रूप में दिखाई देंगे। भालू शक्ति, शक्ति, शक्ति, गर्मजोशी और सुरक्षा का प्रतीक है। भेड़िये (वोल्क, वुक)-अधिकांश रूसी परी कथाओं में अक्सर पुरुष और खलनायक के रूप में चित्रित किए जाते हैं। ये जीव बहुत चतुर नहीं थे और अक्सर जाल में फंसने और लोमड़ियों द्वारा भोजन या शिकार से बाहर निकाले जाने के लिए अतिसंवेदनशील थे। एक स्रोत के अनुसार, लोगों को भेड़ियों को खाने की अनुमति नहीं थी क्योंकि यह माना जाता था कि मांस उन्हें भेड़िये में बदल देगा। भेड़िये जंगली अदम्य प्रकृति के लिए खड़े थे और उनका सम्मान किया जाता था और उनसे डरते थे। ज़्मी गोरनिच-इसके नाम का अर्थ है "पहाड़ों का सांप"। ड्रैगन के स्लाविक संस्करण, इस प्राणी के बारे में कहा जाता है कि उसके तीन या अधिक सिर होते हैं और रूसी परियों की कहानियों में अन्य प्राणियों की तरह, वे बात करना जानते हैं। ये आम तौर पर नर होते हैं और जंगलों या पहाड़ों में पाए जा सकते हैं। ऐसा कहा जाता है कि जब वह उड़ता है तो वह इतना बड़ा होता है कि वह सूरज को रोक देता है। एल्कोनोस्ट-एक महिला-सिर वाले पक्षी के रूप में चित्रित, यह प्राणी एक सायरन के समान है और वास्तव में मौसम को बदल सकता है जो इस बात पर निर्भर करता है कि वह किस मनोदशा में है। ऐसा कहा जाता है कि वे पानी में अंडे देते हैं और जब पानी में मौसम शांत होता है, लेकिन एक बार जब यह निकलता है तो तूफान आता है। इंद्रिक-डव बुक और रूसी लोककथाओं में, इंद्रिक-पूर्व (रूसीः इंद्रिक-ज़्वेर, लिप्यंतरणः इंद्रिक ज़्वेर) एक शानदार जानवर है, जो सभी जानवरों का राजा है, जो "पवित्र पर्वत" के रूप में जाने जाने वाले पहाड़ पर रहता है जहां कोई अन्य पैर नहीं चल सकता है। जब यह हिलता है, तो पृथ्वी कांप जाती है। "इंद्रिक" शब्द रूसी शब्द एडिनोरोग (यूनिकॉर्न) का एक विकृत संस्करण है। इंद्रिक को एक विशाल बैल के रूप में वर्णित किया गया है जिसके पैर हिरण के हैं, घोड़े का सिर और उसके थूथन में एक विशाल सींग है, जो इसे गैंडे के समान बनाता है। रूसी लोककथा प्राणी पैरासेराथेरियम, इंद्रिकोथेरियम के पर्याय के रूप में अपना नाम देता है, जो अब तक का सबसे बड़ा भूमि स्तनपायी है। रूसी परियों की कहानियाँ 600 से अधिक रूसी परियों की कहानियाँ हैं। कुछ प्रमुख उदाहरण हैं-द टेल ऑफ ज़ार सल्टन द डेथ ऑफ कोशेई द इम्मोर्टल वासिलिसा द ब्यूटीफुल सिस्टर अलेनुष्का और ब्रदर इवानुष्का द फ्रॉग प्रिंसेस त्सारेविच इवान, द फ़ायरबर्ड एंड द ग्रे वुल्फ़ द डेथ ऑफ़ कोशेई द इम्मोर्टल एक लोकप्रिय रूसी परी कथा है जो इवान त्सारेविच नामक एक नायक की कहानी बताती है जो अपनी प्यारी मारिया मोरेवना को अमर जादूगर कोशेई के बुरे चंगुल से बचाने के लिए निकलता है। वासिलिसा द ब्यूटीफुल एक लोकप्रिय रूसी परी कथा है जो वासिलिसा नाम की एक युवा लड़की की कहानी बताती है जिसके साथ उसकी सौतेली माँ दुर्व्यवहार करती है और stepsisters.The कहानी में जादू, रोमांच और कल्पना के तत्व हैं, जिसमें बाबा यागा जैसे विभिन्न पात्र और प्राणी एक प्रमुख भूमिका निभा रहे हैं। बहन अलेनुष्का और भाई इवानष्का एक क्लासिक रूसी परी कथा है जो दो भाई-बहनों की कहानी बताती है जो अपने परिवार के लिए जलाऊ लकड़ी खोजने के लिए एक खतरनाक यात्रा पर जाते हैं। द फ्रॉग प्रिंसेस एक लोकप्रिय परी कथा है जो कई संस्करणों और विभिन्न मूल में पाई जाती है। यह आर्ने-थॉम्पसन सूचकांक में प्रकार 402, "पशु दुल्हन" के अंतर्गत आता है, जिसमें विभिन्न देशों की समान कथानक वाली अन्य कहानियाँ शामिल हैं। यह कहानी एक राजा या एक बूढ़ी किसान महिला की कहानी बताती है जो अपने तीन बेटों की शादी देखना चाहती है। हालाँकि, सबसे बड़े दो राजकुमार अपने प्रयासों के बावजूद एक दुल्हन से शादी करने में विफल रहते हैं, जबकि सबसे छोटा राजकुमार उसका पति बनने और उसे अपने पिता के महल में लाने का वादा करके एक बात करने वाले मेंढक का प्यार जीतने में कामयाब हो जाता है। त्सारेविच इवान, द फायरबर्ड एंड द ग्रे वुल्फ एक लोकप्रिय और क्लासिक रूसी परी कथा है जिसे अलेक्जेंडर अफानासेव ने रूसी परी कथाओं के अपने खंड में एकत्र किया है। गैलरी में फिनिश पौराणिक कथाएँ भी देखें रूसी लोक नृत्य रूसी परंपराएँ और अंधविश्वास तुर्की पौराणिक कथाएँ संदर्भ अलेक्जेंडर, एलेक्स ई. (1975)। रूसी लोककथाः अंग्रेजी अनुवाद में एक एंथोलॉजी। बेलमोंट, मैसाचुसेट्सः नोर्डलैंड। इवानिट्स, लिंडा जे। (1992, ® 1989)। रूसी लोक विश्वास। आर्मोंक, न्यूयॉर्क और लंदन, इंग्लैंडः एम. ई. शार्प। प्रोप, व्लादिमीर याकोवलेविच। सिबेलान फॉरेस्टर (वेन स्टेट यूनिवर्सिटी प्रेस; 2012) द्वारा संपादित और अनुवादित रूसी लोककथा 387 पृष्ठ; 1960 के दशक में लेनिनग्राद स्टेट यूनिवर्सिटी में दिए गए व्याख्यान। सोकोलोव, यूरी एम. (1971, ® 1950)। रूसी लोककथा। स्मिथ, कैथरीन आर. डेट्रॉइटः फोकलोर एसोसिएट्स द्वारा अनुवादित। बाहरी लिंक रूसी भाषा में रूस के लोककथाओं के कार्यों का संग्रह