Compulsory heterosexuality
अनिवार्य विषमलैंगिकता, जिसे अक्सर संक्षिप्त में कॉम्पेट कहा जाता है, यह सिद्धांत है कि विषमलैंगिकता को एक पितृसत्तात्मक और विषमलैंगिक समाज द्वारा लोगों पर माना और लागू किया जाता है। इस शब्द को एड्रिएन रिच ने अपने 1980 के निबंध "अनिवार्य विषमलैंगिकता और समलैंगिक अस्तित्व" में लोकप्रिय बनाया था। रिच के अनुसार, सामाजिक विज्ञान और साहित्य इस सामाजिक विश्वास को कायम रखते हैं कि माना जाता है कि हर संस्कृति में महिलाओं को पुरुषों के साथ रोमांटिक और यौन संबंधों के लिए जन्मजात प्राथमिकता होती है। उनका तर्क है कि पुरुषों के प्रति महिलाओं की कामुकता हमेशा स्वाभाविक नहीं होती है, बल्कि सामाजिक रूप से महिलाओं में निहित और लिखित होती है। कम्पेट यह विश्वास पैदा करता है कि समाज अत्यधिक विषमलैंगिक है और समलैंगिक पहचान को अवैध बनाता है। नतीजतन, यह एलजीबीटीक्यू + समुदाय के लिए होमोफोबिया और कानूनी असमानता को कायम रखता है। अवधारणा और शब्दावली एड्रिएन रिच ने तर्क दिया कि विषमलैंगिकता मनुष्यों के लिए प्राकृतिक या आंतरिक नहीं है, बल्कि एक राजनीतिक संस्था है जो समाज में महिलाओं पर पुरुषों के पितृसत्तात्मक वर्चस्व का समर्थन करती है, और नारीवादी साहित्य अभी भी एक विषमलैंगिक प्रतिमान के तहत कार्य करता है। उनका मानना है कि नारीवादी लेखक पर्याप्त रूप से यह स्वीकार नहीं करते हैं कि विवाह जैसी संस्थाएं केवल समाजीकरण हैं जिन्हें समाज में आंतरिक और पुनः उत्पन्न किया गया है। यह संस्थान यौन और रोमांटिक संबंधों के मानकों को परिभाषित करता है और मानकों से बाहर के लोगों को अलग करता है। रिच ने मूल रूप से इस निबंध को अधिकांश नारीवादी साहित्य में समलैंगिक उन्मूलन को चुनौती देने के लिए लिखा था। उनका दावा है कि लेख विभाजन को बहिष्कृत करने या व्यापक बनाने के लिए नहीं लिखा गया था, बल्कि विषमलैंगिक नारीवादियों के लिए विषमलैंगिकता को एक दमनकारी राजनीतिक संस्थान के रूप में देखने और इसे खत्म करने और बदलने में मदद करने के लिए कार्रवाई के आह्वान के रूप में लिखा गया था। वह इन महिलाओं से अन्य महिलाओं की ओर अपना ध्यान केंद्रित करने का आग्रह करती है और दावा करती है कि समलैंगिक अस्तित्व नारीवाद का एक स्वाभाविक विस्तार है। रिच "समलैंगिकता" के विकल्प के रूप में समलैंगिक अस्तित्व शब्द का परिचय देते हैं, और इसे न केवल एक यौन पहचान के रूप में परिभाषित करते हैं, बल्कि जीवन जीने के लिए एक अवधारणा और वर्णनकर्ता के रूप में इस तरह से परिभाषित करते हैं जो हमारे पितृसत्तात्मक समाज को सचेत रूप से चुनौती देता है। समलैंगिक अस्तित्व की शब्दावली समलैंगिकों की ऐतिहासिक, वर्तमान और भविष्य की उपस्थिति को दर्शाती है। इस शब्द के साथ महिला मित्रता, सौहार्द और महिलाओं के बीच किसी भी अन्य प्रकार के भावनात्मक अंतरंग संबंध को शामिल करने के लिए समलैंगिक अस्तित्व को व्यापक बनाने के तरीके के रूप में समलैंगिक निरंतरता की अवधारणा को जोड़ा गया है। "लेस्बियन" शब्द इन अंतरंग संबंधों को केवल रोमांटिक या यौन संबंधों तक सीमित करता है, इस प्रकार "कामुक" शब्द को सीमित करता है। समलैंगिक निरंतरता शब्द का विस्तार ऑड्रे लॉर्ड की कामुकता की परिभाषा में होता है। कामुक की लॉर्ड की परिभाषा इसे उस यौन संदर्भ से हटा देती है जिसमें इसे रखा गया है और इसे एरोस शब्द की उत्पत्ति के करीब लाती है, इसके सभी पहलुओं में प्रेम। उनकी परिभाषा में कहा गया है कि कामुकता महिलाओं की अत्यधिक आनंद महसूस करने की क्षमता है जब वे अपनी आंतरिक इच्छाओं का उपयोग करती हैं, अपनी रचनात्मक ऊर्जा का उपयोग करती हैं, दूसरों के साथ गहरा संबंध साझा करती हैं, और वही करती हैं जो स्वाभाविक रूप से सही लगता है। कामुकता का पूरा अनुभव पितृसत्ता के लिए खतरनाक है क्योंकि एक बार जब महिलाएं आनंद की पूरी क्षमता को समझ लेंगी तो वे अपने जीवन के सभी पहलुओं में पूर्णता की तलाश करेंगी। यह पुरुषों की इच्छाओं की प्राथमिकता को तोड़ देगा। अनिवार्य विषमलैंगिकता को एक ऐसी संस्था के रूप में देखा जाता है जो जन्म से ही व्यक्तियों पर कार्रवाई करती है, और इस प्रकार व्यक्तियों को विषमलैंगिक माना जाता है जब तक कि अन्यथा साबित न हो जाए। इसके कारण, सैंड्रा लिप्सिट्ज़ बेम का तर्क है कि यौन अल्पसंख्यकों में समाज के विपरीत अपने अनुभवों और स्वयं की इंद्रियों की जांच करने वाले व्यक्तियों से अधिक "वैश्विक पहचान विकास" होता है। अल्पसंख्यक यौन अभिविन्यास वाले व्यक्ति अपने यौन अभिविन्यास को अन्य लोगों के साथ अपने संबंधों के अभिन्न अंग और अपनी समग्र पहचान की नींव के रूप में मानते हैं। कैटरीना डेलियोव्स्की का तर्क है कि पश्चिमी संरचना न केवल महिलाओं की कामुकता को विपरीत लिंग के प्रति बल्कि एक ही जाति के प्रति भी मजबूर करती है, इस शब्द को अनिवार्य "श्वेत" विषमलैंगिकता में समायोजित करती है। यह मीडिया में अश्वेत पुरुषों के आक्रामक होने या एशियाई पुरुषों के स्त्री होने की रूढ़ियों में प्रचलित है। उनका तर्क है कि जब रिच कहते हैं कि अनिवार्य विषमलैंगिकता संरचनात्मक रूप से पुरुषों के अधिकारों या जरूरतों को सुनिश्चित कर रही है तो यह वास्तव में गोरे पुरुषों के लिए आश्वस्त करने वाला है। कॉम्फेट को बनाए रखने की उत्पत्ति न केवल पुरुषों के आराम के लिए है, बल्कि सामाजिक और संस्थागत रूप से श्वेतता बनाए रखने के लिए भी है, जैसा कि इस बात में देखा जा सकता है कि अंतरजातीय विवाह कैसे अवैध था। हालाँकि, यह कहना नहीं है कि केवल गोरे पुरुष ही इसे बनाए रखते हैं। श्वेत महिलाएँ नस्लवादी प्रणाली की सहायता करने में सहभागी हैं जो उनके लिए फायदेमंद है। पुरुष शक्ति के प्रकट होने वाले कारक इस विचार में कहा गया है कि पितृसत्तात्मक समाज में पुरुष प्रभुत्व अनिवार्य महिला विषमलैंगिकता को लागू करने में एक प्रमुख कारक है; कि, पुरुषों की जरूरतों को पूरा करने के लिए, विषमलैंगिकता के लिए पुरुषों को एक पितृसत्तात्मक समाज के तहत महिलाओं को विषमलैंगिक संबंधों और विवाह के लिए मजबूर करने की आवश्यकता होती है। कैथलीन गॉफ का तर्क है कि "पुरातन और समकालीन समाजों में पुरुष शक्ति" की आठ विशेषताएं हैं, जो हैंः महिलाओं की कामुकता को अस्वीकार करना महिलाओं पर पुरुष कामुकता को मजबूर करना महिलाओं के श्रम का शोषण करना महिलाओं को नियंत्रित करना या उनके बच्चों को लूटना महिलाओं को शारीरिक रूप से सीमित करना महिलाओं को पुरुष लेनदेन के लिए वस्तुओं के रूप में उपयोग करना महिलाओं की रचनात्मकता को नकारना महिलाओं को ज्ञान और सांस्कृतिक उपलब्धियों से वंचित करना ये विशेषताएं संयुक्त रूप से एक ऐसी संस्कृति का निर्माण करती हैं जिसमें महिलाओं को विश्वास होता है कि विषमलैंगिकता और विषमलैंगिक संबंध "चेतना के नियंत्रण" द्वारा अपरिहार्य हैं, विशेष रूप से जब समलैंगिक उन्मूलन के संयोजन के साथ उपयोग किया जाता है। विषमलैंगिकता का उपयोग महिलाओं को उनकी इच्छाओं और जरूरतों के लिए पुरुषों पर निर्भर करने के लिए किया जाता है। कट्टरपंथी समलैंगिकों ने तर्क दिया कि विषमलैंगिक अभिविन्यास केवल एक ऐसे समाज के तहत मौजूद हो सकते हैं जिसमें पुरुष वर्चस्व मौजूद है, और आत्म-साक्षात्कार के लिए महिलाओं को पुरुषों द्वारा उत्पीड़न में आत्मसंतुष्ट होने के बजाय एक-दूसरे का उत्थान करना चाहिए। महिला विषमलैंगिकता यौन आकर्षण के बजाय पुरुषों के माध्यम से सत्ता तक पहुंच की आड़ में भी मौजूद हो सकती है, क्योंकि पुरुष समाजीकरण शक्ति और प्रभुत्व को यौन आकर्षण के साथ जोड़ता है। लेखक विक्टोरिया ब्राउनवर्थ ने यह भी लिखा है कि इतिहास से समलैंगिकों और समलैंगिक कामुकता को हटाना "सभी स्वायत्त महिला कामुकता के उन्मूलन के समान हैः महिलाओं की यौन इच्छा को हमेशा पुरुष टकटकी के निर्माण और दायरे में देखा, चर्चा और चित्रित किया गया है" समलैंगिक उन्मूलन अमीर के समय में नारीवादी साहित्य में महिलाओं के लिए एक व्यवहार्य और प्राकृतिक विकल्प के रूप में समलैंगिक पहचान का बहिष्कार किया गया था। उनका मानना है कि नारीवादी साहित्य यह मानता है कि महिलाएं विषमलैंगिकता के लिए "जन्मजात यौन उन्मुख" हैं और समलैंगिक पहचान अपने आप में एक वैध पहचान के बजाय पुरुषों के प्रति प्रतिक्रिया से बनती हैं, साथ ही नारीवादी साहित्य अनिवार्य विषमलैंगिकता की पर्याप्त रूप से जांच नहीं करता है और क्या महिलाएं विषमलैंगिकता का चयन करेंगी या नहीं यदि समाज पितृसत्तात्मक नहीं था। समलैंगिक उन्मूलन को स्वास्थ्य देखभाल का मुद्दा भी माना जा सकता है। जैसा कि डॉक्टर मानते हैं कि सभी रोगी विषमलैंगिक हैं, इस सवाल का जवाब है "क्या आप यौन रूप से सक्रिय हैं?" इसके बाद जन्म नियंत्रण विधियों और इस तरह के विषमलैंगिक-उन्मुख प्रश्नों के बारे में प्रश्न इस बात पर विचार किए बिना किए जाते हैं कि महिला रोगी का यौन अभिविन्यास विषमलैंगिक नहीं हो सकता है। एक स्वास्थ्य सेवा प्रदाता जो रोगी के यौन अभिविन्यास से अनजान है, वह गैर-विषमलैंगिक रोगियों में चिकित्सा समस्याओं के गायब होने या अनुचित तरीके से इलाज करने का कारण बन सकता है। समलैंगिक संबंधों में लोगों को प्रजनन सेवाओं को प्राप्त करने में भी मुश्किल होती है और कई समलैंगिक चिकित्सा व्यवस्था में भेदभाव और गोपनीयता के बारे में चिंतित होते हैं। समलैंगिक संबंधों में दुर्व्यवहार को अक्सर स्वास्थ्य पेशेवरों द्वारा लिंग द्विआधारी से उपजी महिलाओं के 'स्वभाव' के बारे में पूर्वकल्पित धारणाओं के कारण अनदेखा कर दिया जाता है। इन उदाहरणों में, यह आंतरिक होमोफोबिया या धार्मिक शर्म और कलंक से उत्पन्न हो सकता है। समलैंगिकों को चिकित्सक के साथ अनुभव होता है जो यह विश्वास नहीं करते हैं कि उन्हें एक महिला द्वारा दुर्व्यवहार किया जा रहा है या चिकित्सक केवल विषमलैंगिक संबंधों में दुर्व्यवहार को संभालने के लिए सुसज्जित है। विभिन्न जातियों के समलैंगिकों के लिए स्वास्थ्य सेवा पर एक अध्ययन में, चिकित्सा पेशेवरों को उनकी कामुकता का खुलासा करने के बारे में एक सवाल पूछा गया था। सभी समूहों ने कहा कि यह महत्वपूर्ण है कि स्वास्थ्य सेवा प्रदाता अपने रोगी की कामुकता को जानते हों, लेकिन कुछ ने उस जानकारी का खुलासा करने में संकोच व्यक्त किया। एपीआई प्रतिभागियों ने एक ही जातीयता के स्वास्थ्य सेवा प्रदाताओं को अपनी कामुकता का खुलासा करते हुए संभावित असुविधा व्यक्त की क्योंकि वे अपने परिवार में किसी को जान सकते हैं और इसे साझा कर सकते हैं, या आम तौर पर अपनी कामुकता से असहज हो सकते हैं। अंततः, सभी समूहों ने एक ही जातीयता के एक चिकित्सा प्रदाता को प्राथमिकता दी ताकि वे यौनता की परवाह किए बिना उनके साथ पहचान करने और उनकी देखभाल करने में सक्षम हो सकें। यह सुझाव दिया जाता है कि मानक संबंधों से बाहर की महिलाएं, जैसे कि समलैंगिक और उभयलिंगी महिलाएं, विषमलैंगिकता लागू करने वाली सीमाओं को देखने में सक्षम हैं क्योंकि वे विषमलैंगिक संबंधों के भीतर असमानता के लिए समायोजित नहीं हैं, और विषमलैंगिक महिलाएं यह विश्वास करने तक सीमित हैं कि विषमलैंगिकता ही एकमात्र विकल्प है। मीडिया में लिसा एम. डायमंड का टुकड़ा, आई एम स्ट्रेट, बट आई किस्ड ए गर्ल ': द ट्रबल विद अमेरिकन मीडिया रिप्रेजेंटेशन ऑफ फीमेल-फीमेल सेक्सुअलिटी, मीडिया में समलैंगिक संबंधों के ट्रॉप को विघटित करता है, जो गलत या आक्रामक होते हैं। वह रूढ़िवादी समलैंगिक पात्रों की आलोचनाओं को भी सामने लाती है, जिसमें कहा गया है कि दर्शक सदस्य महिला संबंधों के भीतर अधिक प्रामाणिकता चाहते हैं। कई समलैंगिक महिलाएं फिल्मों और साहित्य से लेकर पोर्न तक सभी मीडिया में समलैंगिक संबंधों के चित्रण की आलोचना करती हैं। ऐसा लगता है कि जब इन समलैंगिक संबंधों को दिखाया जाता है, तब भी वे केवल रूढ़िवादी छवियां दिखाते हैं। इस तरह का प्रतिनिधित्व केवल हमारे समाज में समलैंगिक उन्मूलन को आगे बढ़ाने का काम करता है। इन रूढ़ियों के साथ-साथ, समलैंगिक संबंधों के मीडिया चित्रणों में बुतपरस्ती आम है। इसका सबसे आम उदाहरण यह विश्वास है कि सीधे पुरुष समलैंगिकों को एक वास्तविक यौन विकल्प के बजाय एक मोड़ या बाधा के रूप में पाते हैं। यह बदले में इस बात को उठाता है कि पितृसत्ता कामुकता सहित हर कार्य में भारी रूप से जुड़ी हुई है। यदि संबंध में कोई पुरुष शामिल नहीं है तो इसे कम वैध माना जाता है। कई फिल्में और टेलीविजन शो हैं जो न केवल अनिवार्य विषमलैंगिकता बल्कि विषमलैंगिकता के विषय को भी संभालते हैं। एक लोकप्रिय फिल्म उदाहरण 1999 की फिल्म बट आई एम ए चीयरलीडर है, जिसके निर्देशक, जेमी बैबिट ने पुष्टि की है कि कॉम्पेट और हेटेरोनॉर्मेटिविटी वे विषय हैं जिन्होंने उन्हें इस फिल्म को बनाने के लिए प्रेरित किया। विकासवादी सिद्धांत अनिवार्य विषमलैंगिकता के लिए एक प्रमुख प्रेरणा विकास है, जो प्रजनन के साथ यौन अभिविन्यास के मूल्य को जोड़ता है। विकासवादी रूप से, प्रजातियों को आगे बढ़ाने के लिए, संतानों का निर्माण किया जाना चाहिए, और इसलिए जीन पारित किए जाते हैं। जीव विज्ञान की इस बुनियादी समझ को फिर आगे बढ़ाया जाता है, जिसमें विषमलैंगिकता को "प्राकृतिक" रूप के रूप में निहित किया जाता है और इसलिए विशेष रूप से समलैंगिकता के साथ-साथ किसी भी अल्पसंख्यक कामुकता को "असामान्य" बनाया जाता है। जैसा कि सीडमैन कहते हैं, विज्ञान "एक शक्तिशाली व्यावहारिक-नैतिक शक्ति" है। हालांकि विकासवादी तर्कों का अल्पसंख्यक यौनताओं पर प्रभाव पड़ता है, वे विषमलैंगिक संबंधों और विशेष रूप से मर्दानगी की अवधारणाओं की रूढ़ियों को भी सीधे प्रभावित करते हैं। पुरुषों के शिकारी होने के तर्क तब पुरुष लिंग के श्रेष्ठ होने की आज की समझ पर लागू होते हैं। शिकारी/संग्रहकर्ता द्विभाजन को महिला लिंग पर भी रखा जाता है, जिसमें उन्हें कमजोर लिंग के रूप में चित्रित किया जाता है और उनका मुख्य कार्य प्रसव और पालन-पोषण होता है। कई मनोवैज्ञानिकों द्वारा जानवरों को एक मॉडल के रूप में उपयोग करने के बारे में उठाई गई समस्या शोधकर्ताओं में वैज्ञानिक पूर्वाग्रह है। वैज्ञानिक अक्सर अपने सांस्कृतिक चश्मे के माध्यम से अध्ययन करते हैं, अपने स्वयं के आख्यानों को, अक्सर अनजाने में, जानवर पर लागू करते हैं। उदाहरण के लिए, शोधकर्ता एंड्रोजन (मुख्य रूप से उत्पादित हार्मोन, लेकिन विशेष रूप से नहीं, वृषण में) के स्तर में वृद्धि के बाद महिला चूहों की "आक्रामकता" में अंतर का परीक्षण करना चाहते थे। यह निष्कर्ष निकाला गया कि एंड्रोजन पूरी तरह से लड़ने और बढ़ते लक्षणों के लिए जिम्मेदार है, इस प्रकार इसका अर्थ है कि पुरुषों में अधिक आक्रामक लक्षण होते हैं क्योंकि वे अधिक एंड्रोजन के साथ पैदा होते हैं। इस अध्ययन का उपयोग पुरुषों और महिलाओं के बीच सामाजिक व्यवहार में अंतर के लिए एक मॉडल के रूप में किया गया था, जो पितृसत्तात्मक नियम को मजबूत करता है कि पुरुष प्रमुख हैं। हालाँकि, इसका कारण यह नहीं है कि जब पुरुष और महिला चूहों में एस्ट्रोजन बढ़ जाता है, तो समान व्यवहार बढ़ जाते हैं। यह भी पता चलता है कि एंड्रोजन को इन व्यवहारों का उत्पादन करने के लिए एस्ट्रोजन में बदल दिया जाता है और इसे केवल एंटीएस्ट्रोजेन द्वारा अवरुद्ध किया जा सकता है, न कि एंटीएंड्रोजेन द्वारा। इस अध्ययन के साथ अंतिम मुद्दा यह है कि आक्रामकता एक मानव व्यवहार संबंधी बहाने को लागू करते हुए, व्यवहार से लड़ने के लिए एक पक्षपाती विवरण है। अधिकांश धर्म कामुकता के लिए एक द्विआधारी मॉडल का आह्वान करते हैं, उदाहरण के लिए, बाइबिल में आदम और हव्वा को मानवता की शुरुआत के रूप में शामिल किया गया है। अन्य उदाहरणों में विशिष्ट ग्रंथ शामिल हैं जैसे कि लैविटिकस से यह एक, "तू मानव जाति के साथ झूठ नहीं बोलेगा, जैसे स्त्री जाति के साथः यह एक घृणित कार्य है।" जब विवाह की बात आती है और जिसे ईश्वर की दृष्टि में स्वीकार्य माना जाता है, तो पूरे इतिहास में धार्मिक संस्थानों में सख्त नैतिक दिशानिर्देश रहे हैं। यह सीधे तौर पर चर्च के नेताओं के साथ-साथ इस विश्वास के भक्त अनुयायियों के प्रभाव के माध्यम से समाज में अनिवार्य विषमलैंगिकता में बदल जाता है। समलैंगिकों को स्वीकृति पाने में मुश्किल होती है, विशेष रूप से बाइबल बेल्ट में। जबकि कामुकता के लिए एक द्विआधारी मॉडल को लागू किया जा सकता है, "औपनिवेशिक न्यू इंग्लैंड में कई प्यूरिटनों का मानना था कि सभी मनुष्य समलैंगिक के साथ-साथ विषमलैंगिक इच्छा से भरे हुए थे और अच्छे ईसाई को उस इच्छा को विवाह के भीतर प्रजनन यौन संबंध में निर्देशित करना चाहिए।" यह विचारधारा आधुनिक रूढ़िवादी ईसाई धर्म में प्रचलित है और इस विचार के माध्यम से लागू की जाती है कि समलैंगिकता के विचार का जितना अधिक स्वागत करने वाले लोग होंगे, उतनी ही अधिक लोग अपनी समलैंगिक वासनाओं को स्वीकार करेंगे। लेखक एलेक्सिस लीना हेनशॉ इससे सहमत हैं, यह सुझाव देते हुए कि धार्मिक विश्वास और सरकार दोनों समलैंगिकता के बारे में सामाजिक दृष्टिकोण को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करते हैं, उन विश्वासों को बढ़ावा देकर जो समलैंगिकता से संबंधित किसी भी चीज़ को नकारात्मक प्रकाश में रखते हैं। हेनशॉ ने धर्म और विषमतापूर्ण नीतियों के प्रभावों के बारे में एक परिकल्पना का भी उल्लेख किया है। इस लेख के अनुसार, अनुभवजन्य परीक्षण इंगित करता है कि सरकारी नीतियों में धार्मिक विश्वास और विषमता का सहिष्णुता के स्तरों के साथ महत्वपूर्ण संबंध है। ओक्लाहोमा विश्वविद्यालय के समाजशास्त्र के प्रोफेसर कारा स्नॉडर और सैमुअल पेरी भी दावा करते हैं कि पिछले अध्ययनों के साक्ष्य से पता चलता है कि अक्सर अमेरिकी नागरिकों की धार्मिक मान्यताओं और होमोफोबिक व्यवहार के बीच एक संबंध होता है। इन अध्ययनों के अनुसार, अब्राहमिक धर्म, इस्लाम, यहूदी धर्म और ईसाई धर्म, सभी विवाह पर विषम दृष्टिकोण रखते हैं। हार्वर्ड में जीव विज्ञान की एक प्रसिद्ध प्रोफेसर रूथ हब्बर्ड का कहना है कि कोई प्राकृतिक मानव कामुकता नहीं है और जो कुछ भी हमारा समाज यौन के रूप में निर्धारित करता है वह आत्म-अभिव्यक्ति के सामाजिक रूप से स्वीकार्य रूप में प्रसारित होता है। हूबार्ड यह भी लिखती हैं कि कामुकता के बारे में पश्चिमी सोच "पाप के साथ कामुकता के ईसाई समीकरण पर आधारित है, जिसे बच्चे पैदा करने के माध्यम से भुनाया जाना चाहिए।" वह इस विचार को जारी रखते हुए कहती है, "ईसाई जनादेश को पूरा करने के लिए, कामुकता का उद्देश्य प्रजनन के लिए होना चाहिए. विषमलैंगिकता के अलावा यौन अभिव्यक्ति के सभी रूप अमान्य हैं।" श्रम बल रिच में लिंगवाद कार्यस्थल में अनिवार्य विषमलैंगिकता के लिए तर्क देता है, जिसके लिए वह कैथरीन मैककिनन के कामकाजी महिलाओं के यौन उत्पीड़नः यौन भेदभाव का एक मामला का संदर्भ देती है। मैककिनन का तर्क है कि महिलाएं कम वेतन वाली नौकरियों पर कब्जा करती हैं और उनकी यौन विपणन क्षमता कार्यस्थल में एक कारक है। मैककिनन का कहना है कि "उसका काम न केवल विषमलैंगिक होने का नाटक करने पर निर्भर करता है, बल्कि 'वास्तविक' महिलाओं के लिए आवश्यक स्त्रीलिंग, सम्मानजनक भूमिका निभाने के मामले में एक विषमलैंगिक महिला है।" रिच का तर्क है कि कार्यस्थल पर महिलाओं के साथ व्यवहार समाज की अनिवार्य विषमलैंगिकता में एक महत्वपूर्ण प्रभाव है। रिच का तर्क है कि महिलाएं कार्यस्थल पर विषमलैंगिक होने का दबाव महसूस करती हैं, और यह दबाव पूरे समाज में भी मौजूद है। यदि कोई प्रजनन नहीं होता है तो एक प्रजाति विलुप्त हो जाएगी, और मानव महिलाओं को संतान पैदा करने के लिए गर्भाधान किया जाना चाहिए, कृत्रिम गर्भाधान को छोड़कर मानव जाति के अस्तित्व के लिए विषमलैंगिक संबंध आवश्यक हैं। रिच के अनुसार, महिलाएं पुरुष सेक्स ड्राइव को स्वीकार करती हैं और खुद को यौन शिकार मानती हैं, और यह अनिवार्य विषमलैंगिकता को प्रभावित करता है। इसके अलावा, रिच के अनुसार, बैरी एक "यौन वर्चस्व के दृष्टिकोण" के लिए तर्क देते हैं, यह दावा करते हैं कि पुरुष महिलाओं को "यौन शोषण" और "आतंकवाद" के रूप में संदर्भित करते हैं, और "यौन प्रभुत्व के दृष्टिकोण" के कारण लोग इस "यौन शोषण" और "आतंकवाद" को स्वाभाविक और अपरिहार्य मानते हैं और इस प्रकार इसे अनदेखा करते हैं। रिच के अनुसार, महिलाओं का मानना है कि पुरुषों को यौन संबंध बनाने की स्वाभाविक आवश्यकता होती है, और इसके परिणामस्वरूप वे "दुर्व्यवहार" को अपरिहार्य मानते हैं। बैरी का तर्क है कि इस तर्क को लोकप्रिय मीडिया के माध्यम से रोमांटिक किया गया है। अमीर का दावा है कि यह अनिवार्य विषमलैंगिकता के माध्यम से प्रबलित होता है। जबकि पुरुषों में अनिवार्य विषमलैंगिकता की अवधारणा में शुरू में केवल महिलाएं शामिल थीं, इस विचार के बाद के संशोधनों में इस बात पर चर्चा शामिल है कि कैसे अनिवार्य विषमलैंगिकता के लिए पुरुषों और महिलाओं दोनों को निर्माण को मजबूत करने की आवश्यकता होती है; इसलिए, कि अनिवार्य विषमलैंगिकता पुरुषों को भी प्रभावित करती है। टोलमैन, स्पेंसर, रोसेन-रेनोसो और पोर्चे (2003) ने पाया कि विषमलैंगिक पुरुषों ने भी महिलाओं का आक्रामक रूप से पीछा करने के लिए तैयार होने और समाज द्वारा उन्हें अन्य पुरुषों के साथ बातचीत करने की अनुमति देने के माध्यम से अनिवार्य विषमलैंगिकता से नकारात्मक रूप से प्रभावित होने की सूचना दी। "एक अलग स्थिति मेंः अनिवार्य विषमलैंगिकता के भीतर महिला किशोर यौनता विकास की अवधारणा" शीर्षक वाले एक अन्य लेख में, टोलमैन ने पुरुषों के सामाजिक विकास पर हावी होने वाले मानदंडों और व्यवहारों के समूह का वर्णन करने के लिए आधिपत्यवादी मर्दानगी शब्द का उपयोग किया है। इसके अलावा, आधिपत्यवादी मर्दानगी पुरुषों से विशिष्ट व्यवहार की मांग करने वाले सामाजिक अंतर्ज्ञान की ओर इशारा करते हुए अनिवार्य विषमलैंगिकता के रिच के निर्माण को दर्शाती है; वह कहती हैं, "ये मानदंड मांग करते हैं कि पुरुष अधिकांश भावनाओं को नकारें, क्रोध के लिए बचाएं; हर समय और सभी तरीकों से कठोर रहें; महिलाओं और स्वयं सेक्स के वस्तुनिष्ठकरण में संलग्न हों; और महिलाओं के खिलाफ हिंसा की निरंतरता में भाग लें।" अनिवार्य विषमलैंगिकता समलैंगिक और उभयलिंगी पुरुषों को कम उम्र से ही यह सिखाकर नकारात्मक रूप से प्रभावित करती है कि सीधा होना "सामान्य" है और इसलिए इससे विचलित होने वाली कोई भी चीज असामान्य है। डेबी एपस्टीन ने अपनी पुस्तक, स्कूलों और विश्वविद्यालयों में साइलेंस्ड सेक्सुअलिटीज में चर्चा की है कि कैसे विषमलैंगिक मानकों के साथ-साथ अनिवार्य विषमलैंगिकता, न केवल युवा पुरुषों को विषमलैंगिक दिखने के लिए मजबूर करती है, बल्कि इन पुरुषों के खिलाफ हिंसा का कारण बन सकती है यदि वे उनके खिलाफ अपेक्षाओं से विचलित हो जाते हैं। हेलेन लेंस्कीज ने अपने लेख "खेल और शारीरिक शिक्षा में होमोफोबिया का मुकाबला" में आगे सुझाव दिया है कि पुरुषों में विषमलैंगिकता को उन लोगों के खिलाफ नकल और हिंसा के माध्यम से लागू किया जाता है जो विचलित होते हैं। इन मानदंडों के माध्यम से, पुरुषों को कम उम्र से ही सिखाया जाता है कि यदि वे विषमलैंगिक मानदंडों और मानकों का पालन नहीं करते हैं तो वे खुद को सामाजिक बहिष्कार और उनके खिलाफ शारीरिक हिंसा के जोखिम में डाल देते हैं। अनिवार्य विषमलैंगिकता की जटिलता को समझने के लिए, कई विद्वानों ने अल्पसंख्यकों सहित सभी आबादी पर अंतर प्रभावों पर इस निर्माण के प्रभाव के महत्व की ओर इशारा किया है। "नो मोर सीक्रेट्स, नो मोर लाइजः अफ्रीकन अमेरिकन हिस्ट्री एंड कंपल्सरी हेटेरोसेक्सुअलिटी" में, मैटी उदोरा रिचर्डसन ने अश्वेत महिलाओं को जबरन अनिवार्य विषमलैंगिकता के मामले में अतिरिक्त जटिलताओं पर चर्चा की है। उदोरा रिचर्डसन बताती हैं कि, "विवाह, घरेलूता और एकल परिवार के सामाजिक मानदंडों से किसी भी तरह के विचलन ने अश्वेत लोगों पर बर्बरता, विकृति और विचलन के गंभीर आरोप लगाए हैं।" उनका तर्क है कि, एक समूह के रूप में जो पहले से ही कई तरीकों से कलंकित है, अश्वेत महिलाओं को विषमलैंगिकता की ओर अश्वेत और श्वेत दोनों समुदायों से अतिरिक्त दबाव का सामना करना पड़ता है। विषमलैंगिकता से मतभेद अश्वेत महिलाओं को शारीरिक नुकसान या सामाजिक निर्वासन के विशेष जोखिम में डालते हैं। ऑड्रे लॉर्डे ने उम्र, नस्ल, वर्ग और लिंगः महिलाओं के अंतर को फिर से परिभाषित करते हुए लिखा है कि "समलैंगिकों के डर, या समलैंगिक होने का आरोप लगने के कारण कई अश्वेत महिलाओं ने अपने खिलाफ गवाही दी है। इसने हममें से कुछ को विनाशकारी गठबंधनों में और दूसरों को निराशा और अलगाव में धकेल दिया है। लेखक एल. एच. स्टैलिंग्स और उनका लेख, "एस. बी. एफ. सीक्स मिस अफ्रेकेटः ऑथेंटिसिटी, इरेजर, एंड सेम-सेक्स डिजायर इन द पर्सनल्स" उन तरीकों का दस्तावेजीकरण करता है जिनसे अश्वेत समलैंगिकों को अक्सर नस्लवादी संपत्ति के मालिकों के कारण समलैंगिक सलाखों और स्थानों में भेदभाव के परिणामस्वरूप अन्य रास्तों का पीछा करना पड़ता था या दोस्त बनाना पड़ता था। समलैंगिकों के अनुभव को पूरी तरह से समझने के लिए, रंग की महिलाओं को शामिल किया जाना चाहिए। आलोचनाएँ केवल लैंगिक राजनीति के चश्मे के माध्यम से यौन अभिविन्यास राजनीति पर जोर देने के कारण समलैंगिक मुक्ति और समलैंगिक नारीवादी आंदोलन के सदस्यों के बीच घर्षण विकसित हुआ। समलैंगिक मुक्तिवादियों ने तर्क दिया कि यौन अभिविन्यास राजनीति की जटिलता को आसानी से लैंगिक राजनीति तक कम नहीं किया जा सकता है और महिलाओं को अधिकारों से वंचित किया जाता है जबकि समलैंगिक और समलैंगिक व्यक्तियों को अस्तित्व से वंचित किया जाता है। अनिवार्य विषमलैंगिकता के सिद्धांत की द्विआधारी लिंग प्रणाली के अस्तित्व और इस द्विआधारी प्रणाली के तहत सख्त भूमिकाओं को बनाए रखने के लिए आलोचना की जाती है। इस आलोचना में कहा गया है कि अनिवार्य विषमलैंगिकता उन व्यक्तियों की उपेक्षा करती है जो अपनी निर्धारित लिंग भूमिकाओं से बाहर काम करते हैं और साथ ही जीवन में व्यक्तिगत एजेंसी की उपेक्षा करते हैं। मानवाधिकार अभियान और लैम्ब्डा लीगल जैसी संस्थाओं का मानना है कि अनिवार्य विषमलैंगिकता को व्यक्तियों और संगठनों द्वारा बरकरार रखा जाता है, न कि समाज-व्यापी मान्यताओं द्वारा। इसलिए, जैसे-जैसे समलैंगिक और समलैंगिक दृश्यता बढ़ती है, अनिवार्य विषमलैंगिकता कम हो जाती है। जैसे-जैसे यौन अल्पसंख्यकों के लिए व्यक्तिगत स्वतंत्रता बढ़ती है, विषमलैंगिकता की संस्था गायब हो जाती है। इन्फ्लुएंस रिच का मानना है कि एक महिला पुरुषों से खुद को अलग करके और समलैंगिक संबंध में प्रवेश करके अनिवार्य विषमलैंगिकता को दूर करने में सक्षम है ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि विषमलैंगिकता उसके लिए सही है या नहीं। उन्होंने तर्क दिया कि सभी महिलाएं समलैंगिक हो सकती हैं, यौन अभिविन्यास की परवाह किए बिना, "महिला-पहचानी गई महिला" के रूप में पहचान करके, जिसका अर्थ है कि महिला का ध्यान अन्य महिलाओं की जरूरतों और भावनाओं पर होता है। अनिवार्य विषमलैंगिकता की अवधारणा और इस धारणा को अस्वीकार करने में सक्षम होना समलैंगिक अलगाववादी आंदोलन का एक मुख्य घटक बन गया जो 1970 के दशक में शुरू हुआ और 1980 के दशक तक जारी रहा। विजातीयता के सिद्धांत के निर्माता, माइकल वार्नर, स्पष्ट रूप से रिच के निबंध को अपने सिद्धांत के लिए प्रेरणा के रूप में श्रेय देते हैं, जिसे अब क्वीर सिद्धांत के पहले प्रमुख कार्यों में से एक माना जाता है। अनिवार्य विषमलैंगिकता को विषमलैंगिकता के सिद्धांत के विकास के अग्रदूत के रूप में भी देखा जाता है, अंतर यह है कि अनिवार्य विषमलैंगिकता व्यक्तियों में यौन अभिव्यक्ति के विनियमन पर जोर देती है। इस अवधारणा का उपयोग अनिवार्य कामुकता के सिद्धांत को विकसित करने के लिए अलैंगिक अध्ययनों के भीतर भी किया गया है जो तर्क देता है कि एक विषमलैंगिक समाज में विषमलैंगिक अनुरूपता के दबाव के अधीन होने के अलावा, व्यक्तियों को इस धारणा का भी सामना करना पड़ता है कि हर कोई आवश्यक रूप से यौन आकर्षण का अनुभव करता है जब तक कि वे "बीमार, मृत, या झूठ नहीं बोलते", जिससे अलैंगिक पहचान का उन्मूलन होता है। बाइफोबिया बाइसेक्सुअल इरेजर हेटेरोनॉर्मेटिविटी हेटेरोसेक्सिस्म हेटेरोसोशियलिटी लिबरल होमोफोबिया मोनोसेक्सिस्म संदर्भ बाहरी लिंक अनिवार्य हेटेरोसेक्सुअलिटी और लेस्बियन अस्तित्व, एड्रिएन रिच फेमिनिज्म और यौन अभिविन्यास फेमिनिज्म और कामुकता फेमिनिस्ट शब्दावली फेमिनिस्ट सिद्धांत हेटेरोसेक्सुअलिटी लेस्बियन फेमिनिज्म एलजीबीटी शब्दावली राजनीतिक लेस्बियनिज्म क्वीर सिद्धांत रेडिकल फेमिनिज्म एलजीबीटी और समाज