Homosexuality in medieval Europe
मध्ययुगीन यूरोप में, समलैंगिकता के प्रति दृष्टिकोण क्षेत्र से क्षेत्र में भिन्न होता है, जो धार्मिक संस्कृति द्वारा निर्धारित होता है; कैथोलिक चर्च, जो धार्मिक परिदृश्य पर हावी था, सोडोमी को एक नश्वर पाप और "प्रकृति के खिलाफ अपराध" के रूप में मानता है और अभी भी मानता है। 11वीं शताब्दी तक, "सोडोमी" को तेजी से एक गंभीर नैतिक अपराध के रूप में देखा गया और अंगछेदन या मौत की सजा दी गई। मध्यकालीन अभिलेख इस बढ़ती हुई चिंता को दर्शाते हैं। कैथर्स और वाल्डेंसियन जैसे विधर्मी समूहों का उदय, ईसाईजगत में विधर्म के खिलाफ युद्ध के हिस्से के रूप में ऐसे विधर्मियों के खिलाफ अप्राकृतिक यौन आचरण के आरोपों में वृद्धि का गवाह है। आदेश को दबाने के फ्रांस के फिलिप चतुर्थ के प्रयास के हिस्से के रूप में 1307 में ऑर्डर ऑफ द नाइट्स टेम्पलर के खिलाफ सोडोमी और "अप्राकृतिक कृत्यों" के आरोप लगाए गए थे। इन आरोपों को कुछ विद्वानों ने खारिज कर दिया है। हालांकि प्रारंभिक रोमन साम्राज्य के दौरान समलैंगिकता को एक बड़ा अपराध नहीं माना जाता था, लेकिन ईसाई धर्म के विकास के साथ समलैंगिक मुठभेड़ों और समलैंगिक व्यवहार को अस्वीकार्य माना जाने लगा। हिब्रू बाइबिल (लैविटिकस 18:22,20:13, व्यवस्थाविवरण 22:5) पुरुषों की पोशाक पहनने वाली महिलाओं, महिलाओं की पोशाक पहनने वाले पुरुषों और समलैंगिक संभोग में लगे पुरुषों की निंदा करती है। 11वीं शताब्दी में, चर्च के डॉक्टर, सेंट पीटर डेमियन ने लिबर गोमोरियनस लिखा, जो समलैंगिकता और हस्तमैथुन दोनों पर एक विस्तारित हमला था। उन्होंने समलैंगिकता को नैतिकता, धर्म और स्वयं समाज को कमजोर करने वाली एक प्रति-तर्कसंगत शक्ति के रूप में चित्रित किया, और मजबूत दमन की आवश्यकता है ताकि यह विशेष रूप से पादरी वर्ग के बीच भी फैल सके। सेंट पीटर डेमियन की मृत्यु के सात साल बाद पैदा हुए बिंगन के हिल्डेगार्ड ने दर्शनों को देखने की सूचना दी और उन्हें सिवियास (सिटो वियास डोमिनि के लिए छोटा, "प्रभु के तरीकों को जानें") में दर्ज किया। बुक II विजन सिक्स में, वह भगवान को समलैंगिकता सहित समलैंगिक संभोग की निंदा करने के रूप में उद्धृत करती है; "एक महिला जो शैतानी तरीके अपनाती है और दूसरी महिला के साथ जुड़ने में पुरुष की भूमिका निभाती है, वह मेरी दृष्टि में सबसे नीच है, और वह भी है जो इस बुरे काम में खुद को ऐसे व्यक्ति के अधीन करती है।" 13वीं शताब्दी ईस्वी में, धर्मशास्त्री थॉमस एक्विनास ने समलैंगिकता की निंदा को प्राकृतिक कानून के विचार के साथ जोड़ने में प्रभावशाली थे, यह तर्क देते हुए कि "विशेष पाप प्रकृति के खिलाफ हैं, उदाहरण के लिए, जो जानवरों के लिए प्राकृतिक पुरुष और महिला के संभोग के विपरीत हैं, और इसलिए विशेष रूप से अप्राकृतिक बुराइयों के रूप में योग्य हैं।" यह दृष्टिकोण प्राकृतिक से दिव्य की ओर इशारा करता है, क्योंकि (अरस्तू का अनुसरण करते हुए) उन्होंने कहा कि सभी लोग खुशी चाहते हैं; लेकिन एक्विनास के अनुसार, खुशी केवल अंततः सुंदर दृष्टि के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है। इसलिए, सभी पाप प्राकृतिक कानून के खिलाफ भी हैं। हालाँकि, जीवन के कई पहलुओं के प्राकृतिक नियम को उन पहलुओं के रूपों और उद्देश्यों की जांच करके विशेष प्रकटीकरण के अलावा जाना जा सकता है। यह इस अर्थ में है कि एक्विनास समलैंगिकता को अप्राकृतिक मानते थे क्योंकि इसमें उस प्रकार के साथी के अलावा एक अन्य प्रकार का साथी शामिल होता है जिससे कामुकता का उद्देश्य इंगित होता है। वास्तव में, उन्होंने इसे कामुकता के दुरुपयोग के रूप में केवल पशुता के बाद दूसरा स्थान माना। यूनानी-रोमन धर्मनिरपेक्ष विचार पुरानी दुनिया के भूमध्यसागरीय शहरी राज्यों में (सी. ए. 40 ई. पू. 400 ईस्वी तक), जिन मानदंडों के द्वारा एक व्यक्ति अपने निजी और सार्वजनिक जीवन को अंजाम देता था, वे मनोवैज्ञानिक या आध्यात्मिक के बजाय सामाजिक और व्यवहार संबंधी थे। मानव व्यवहार के मानक सामाजिक अपेक्षाओं की पूर्ति पर आधारित थे; उदाहरण के लिए, एक अच्छा नागरिक होना और अपने परिवार का सम्मान करना। यौन अभिविन्यास की परवाह किए बिना, शादी करके और बच्चों की परवरिश करके पारिवारिक रेखा को जारी रखना किसी का कर्तव्य माना जाता था। रोमन नागरिकों के लिए, विवाह एक कर्तव्य था और कामुक आवश्यकताओं को पूरा करने के उद्देश्य से नहीं था। इसलिए, एक पुरुष के लिए विवाह के बाहर यौन पूर्ति की तलाश करना सामान्य माना जाता था, हालांकि महिलाओं को ऐसी स्वतंत्रता नहीं थी। संभवतः, मानव कामुकता पर मुख्य यूनानी-रोमन नैतिक दृष्टिकोण यह था कि कामुकता अच्छी थी, जब तक कि यह राज्य या परिवार के प्रति किसी व्यक्ति के दायित्वों में हस्तक्षेप नहीं करती थी या स्वतंत्र बच्चों या विवाहित महिलाओं के दुरुपयोग को शामिल नहीं करती थी। अन्य विचारों में कहा गया है कि कामुकता खतरनाक थी और इसे सीमित किया जाना चाहिए। जो लोग इस तरह की मान्यताओं को रखते थे, वे आमतौर पर खुद को ब्रह्मचर्य के लिए प्रतिबद्ध करते थे या अपनी यौन गतिविधियों को या तो शादी तक सीमित करते थे, या सख्ती से प्रजनन के उद्देश्य से। हालाँकि, इस तरह के विचार समलैंगिक कृत्यों को नहीं रोकते थे; उनका उद्देश्य केवल स्वच्छंद विषमलैंगिक गतिविधि को कम करना था। रोमन समाज में यौन अभिविन्यास न तो सवाल का विषय था और न ही न्याय का विषय। जिस तरह से एक व्यक्ति ने अपनी कामुकता व्यक्त की, वह लिंग के बजाय वर्ग, आयु और वैवाहिक स्थिति तक सीमित थी। हालांकि कुछ अपवाद थे, किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति जितनी अधिक होगी, उतनी ही अधिक सीमाएँ होंगी। इसमें यौन क्रियाओं पर सीमाएं और कम यौन साथी शामिल थे। उदाहरण के लिए, एक उच्च दर्जे का पुरुष किसी अन्य व्यक्ति, पुरुष या महिला में उसकी सामाजिक स्थिति को नुकसान पहुंचाए बिना प्रवेश कर सकता है, लेकिन उसके लिए किसी भी व्यक्ति द्वारा प्रवेश किए जाने से संभवतः स्थिति का नुकसान हो सकता है। दूसरी ओर, एक गुलाम की सामाजिक स्थिति, या समान वर्ग की स्थिति के किसी अन्य स्वतंत्र पुरुष की स्थिति, किसी भी यौन कृत्य से तब तक प्रभावित नहीं होगी जब तक कि किसी अन्य व्यक्ति के साथ संभोग नहीं हुआ था जिसे गुलाम का मालिक अनुमति देता था, या जब तक कि यह एक वयस्क पुरुष नागरिक के साथ नहीं हुआ था। प्रवेश और शक्ति रोमन समाज में सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग के अधिकारों के साथ अत्यधिक सहसंबद्ध थे। कम शक्तिशाली समूह के सदस्यों के लिए अधिक शक्तिशाली समूह के सदस्यों द्वारा प्रवेश के लिए आत्मसमर्पण करना स्वीकार्य था। इस प्रकार, प्रवेश एक पुरुष की शक्ति और अधिकार से जुड़ा था, और इसे समलैंगिक या विषमलैंगिक कार्य के रूप में नहीं माना जाता था। हालांकि कुछ विद्वान असहमत हैं, ऐसे प्रमाण हैं जो बताते हैं कि समलैंगिकता को एक समस्या के रूप में नहीं देखा गया था; इसे प्रतिबंधित करने वाले कोई कानून नहीं थे। रोमन, शायद इसलिए कि वे एक ऐसे पुरुष-केंद्रित समाज थे, महिलाओं, विशेष रूप से समलैंगिकों के बारे में अपने ऐतिहासिक साहित्य में बहुत कम लिखते थे। प्रारंभिक ईसाई मध्ययुगीन विचार लगभग 400 ईस्वी में, ईसाई धर्म ने पवित्रता और "शुद्धता" की धार्मिक अवधारणाओं पर केंद्रित एक नया यौन कोड पेश करना शुरू किया। उभरते चर्च, जिसने तीसरी शताब्दी के मध्य तक सामाजिक और राजनीतिक प्रभाव प्राप्त किया, के पास कामुकता के लिए दो दृष्टिकोण थे। इनमें से एक, अपने ग्रीको-रोमन पूर्ववर्तियों की तरह, विषमलैंगिक या समलैंगिक कृत्यों के संदर्भ में कामुकता को नहीं देखता था या न्याय नहीं करता था। इसके बजाय, इसने केवल इस अधिनियम का न्याय किया, और एक यौन जीवन को बढ़ावा दिया जो मुख्य रूप से प्लेटोनिक संबंधों पर केंद्रित था। कुछ लोग समलैंगिक विवाह के एक उदाहरण के रूप में प्राचीन चर्च के भाई-निर्माण समारोह की ओर इशारा करते हैं, लेकिन यह विवादित है। उदाहरण के लिए, "भाई" घोषित करके किसी अन्य पुरुष के साथ कानूनी संघ बनाने की रोमन परंपरा प्रारंभिक मध्ययुगीन वर्षों के दौरान बनी रही। इसके अलावा, हालांकि धार्मिक समुदायों के भीतर कोई आधिकारिक विवाह नहीं था, लंबे समय तक चलने वाले संबंध या बंधन बनाए गए थे। इसके अलावा, उस शताब्दी की कई कविताएँ हैं जो समलैंगिक संबंधों के अस्तित्व का सुझाव देती हैं। मध्ययुगीन काल में सजा मध्य युग के अंत तक, अधिकांश कैथोलिक चर्च के सदस्यों और राज्यों ने स्वीकार किया और इस विश्वास के साथ रहते थे कि यौन व्यवहार, प्राकृतिक कानून के अनुसार प्रजनन के उद्देश्य से था, विशुद्ध रूप से बाँझ यौन कृत्यों पर विचार करते हुए, अर्थात। मौखिक और गुदा मैथुन, साथ ही हस्तमैथुन, पापपूर्ण। हालाँकि समलैंगिक कृत्यों को प्राकृतिक कानून के खिलाफ अपराध के रूप में एक विशेष स्थान प्राप्त था। अधिकांश नागरिक कानून संहिताओं में इस तरह के "अप्राकृतिक कृत्यों" के लिए दंड थे, विशेष रूप से उन क्षेत्रों में जो चर्च की शिक्षाओं से बहुत अधिक प्रभावित थे। प्रारंभिक मध्ययुगीन वर्षों में, समलैंगिकता को कोई विशेष प्रायश्चित नहीं दिया जाता था; इसे अन्य सभी पापों की तरह देखा जाता था। उदाहरण के लिए, आठवीं शताब्दी के दौरान, पोप ग्रेगरी तृतीय ने अप्राकृतिक महिला कृत्यों के लिए 160 दिनों का प्रायश्चित किया और आमतौर पर उन पुरुषों के लिए एक वर्ष जो सोडोमी के कृत्य करते थे, निष्क्रिय साथी के साथ अधिक गंभीर व्यवहार किया जाता था। इन्क्विजिशन के दौरान ही, व्यक्तियों की शायद ही कभी अकेले सोडोमी के लिए जांच की जाती थी; यह आमतौर पर चर्च पर विधर्मी मान्यताओं और हमलों की अभिव्यक्ति से जुड़ा होता था। जिन्होंने अपने पाखंड को वापस नहीं लिया, उन्हें कड़ी सजा दी जाएगी। 11वीं शताब्दी के पोप पुनर्स्थापना ने सदोमियों के प्रति तेजी से कठोर दृष्टिकोण को जन्म दिया। येरुशलम साम्राज्य में 1120 में नाबलुस की परिषद ने एक साल पहले फील्ड ऑफ ब्लड में एंटीओचेन सेना की हार के बाद सोडोमी के लिए गंभीर दंड लागू किया था। तेरहवीं शताब्दी में फ्रांस में सोडोमी के परिणामस्वरूप पहले आक्रमण पर नपुंसकता, दूसरे पर विखंडन और तीसरे पर जलना हुआ। समलैंगिक (एक शब्द जिसका मध्य युग में कभी उपयोग नहीं किया गया था) व्यवहार को पहले दो अपराधों के लिए विशिष्ट विकृति और तीसरे पर भी जलाने की सजा दी गई थी। चौदहवीं शताब्दी के मध्य तक इटली के कई शहरों में सोडोमी के खिलाफ नागरिक कानून आम थे। यदि किसी व्यक्ति को दुराचार करते हुए पाया जाता है, तो शहर की सरकार अपराधी की संपत्ति को जब्त करने की हकदार थी। 1533 तक, राजा हेनरी VIII ने सोडोमी के लिए मौत की सजा लागू कर दी थी, जो मौत की सजा द बगरी एक्ट 1533 स्थापित करने के लिए कई सोडोमी विरोधी कानूनों का आधार बन गया। इसने इस तथ्य को भी जन्म दिया कि हालांकि पुनर्जागरण ने अपनी उत्पत्ति का पता प्राचीन ग्रीस में लगाया, लेकिन किसी भी साहित्यिक गुरु ने सार्वजनिक रूप से "पुरुषों के प्रेम" की घोषणा करने की हिम्मत नहीं की। मध्यकालीन यूरोप में समलैंगिकता के विषय में, इस मामले पर शोध करते समय कला सबसे कम अध्ययन किए गए पहलुओं में से एक है। जैसे ही चौथी शताब्दी में कांस्टेनटाइन ने ईसाई धर्म को वैध बनाया, सदियों से मध्ययुगीन यूरोप में धर्म व्यापक हो गया, जिससे कम धर्मनिरपेक्ष विषयों का उत्पादन किया गया क्योंकि मूर्तिपूजक धर्मों के अनुयायियों को परिवर्तित करने के लिए अधिक ऊर्जा का उपयोग किया गया था। यह आंशिक रूप से इसलिए भी था क्योंकि प्रारंभिक से लेकर मध्य युग के अंत तक अधिकांश कला का निर्माण चर्च के तहत किया गया था, जिससे उस समय की कला में अधिक धार्मिक विषय थे। हालाँकि यह समलैंगिकता का मामला चित्रण था क्योंकि सोडोमी क्षेत्र से क्षेत्र में अलग-अलग रूप में मौजूद थी, या तो चर्च द्वारा निंदा के रूप में या मुख्य रूप से पांडुलिपियों और साहित्य के माध्यम से प्रेम के चित्रण के रूप में। साहित्य और कविता मध्ययुगीन सोडोमी के सबसे पुराने प्रलेखित उल्लेखों में से एक 10वीं शताब्दी से आता है। गैंडरशेम/ह्रोटस्विथा के कवि जर्मन रोसविथा से पासियो एस. पेलाजिक मौजूद है, जिसमें समलैंगिकता को विदेशी भूमि की प्रथा के रूप में निर्धारित किया गया है, अरबी सटीक होने के लिए। इसकी सामग्री के भीतर, ईसाई नायक, पेलागुइस, कोर्डोबा के खलीफा, अब्देररहमान के अनुसरण के खिलाफ अपने विश्वास पर टिके रहने के लिए, अपने आलिंगन से इनकार करने और शहीद बनने के लिए विजेता थे। इस समय का एंग्लो-सैक्सन साहित्य भी मौजूद है, जैसे कि डी लैंटफ्रिडो एट कॉबबोन, एक लैटिन कार्य जो समलैंगिकता/सोडोमी के विचार को एक मूर्तिपूजक और पूर्व-ईसाई आदर्शों के रूप में पुष्ट करता है और साहित्य के भीतर उभयलिंगीता के पहले चित्रणों में से एक है। मध्यकालीन दुनिया की 11वीं और 12वीं शताब्दी की कविताओं के भीतर रखे जाने से चर्च की समलैंगिकता की निंदा का विरोधाभास हुआ। जैसा कि लैटिन को फ्रांसीसी क्षेत्र में व्यवहार में लाया गया था, इस समय में उत्पन्न कविताओं में समलैंगिकता और ईसाई धर्म के तत्व थे। इस शैली में सबसे उल्लेखनीय तीन बिशप, रेनेस के मारबोडियस, बोर्गिल के बौद्री और लावार्डिन के हिल्डेबर्ट के काम हैं। ये तीन पुरुषों की स्थिति के कारण उल्लेखनीय कार्य हैं क्योंकि वे चर्च के पुरुष थे, बिशप विशिष्ट होने के लिए। जैसा कि अध्ययन किया गया है, मार्बोड के काम में सबसे अधिक समलिंगी और स्पष्ट विषय पाए गए हैं, हालांकि उन्हें रिकॉर्ड में अपने लेखन को अधिक रूपक बताते हुए इस तरह के आरोप से इनकार करते हुए पाया गया है। कला में समलैंगिकता के चित्रण में मध्य युग के अंत में वृद्धि देखी गई, जिसकी शुरुआत बारहवीं शताब्दी के पुनर्जागरण से हुई, जब यूरोप में लैटिन और यूनानी प्रभावों को पुनर्जीवित किया गया था। समलिंगी प्रेम के रोमन चित्रणों से प्रभावित, इन "नव-लैटिन" कवियों ने पुरुष प्रेम को सकारात्मक रूप से चित्रित किया, जबकि स्पष्ट रूप से समलैंगिकता का उल्लेख करने से परहेज किया, जो अभी भी एक वर्जित विषय था। एक उदाहरण रेनेस के कवि मारबोडियस हैं, जिन्होंने पुरुष सौंदर्य और इच्छा के बारे में लिखा हैः मध्ययुगीन यूरोप में समलैंगिक कृत्यों के बारे में कविता बहुत व्यापक नहीं थी। समलैंगिक कृत्यों का वर्णन करने वाला एक लेख "ले लिव्रे डेस मनीरेस" था। 1173 और 1178 के बीच एटियेन डी फौगेरेस द्वारा लिखित, उनकी कविताएँ विषमलैंगिक यौन संबंध की "सुंदरता" की तुलना "नीच", अप्राकृतिक समलैंगिक यौन संबंध से करती हैं। सात छंद विशेष रूप से समलैंगिक यौन कृत्यों पर ध्यान केंद्रित करते हैंः "वे जोड़ों में अपनी जुस्त की क्रिया करते हैं और इसे पूरी तरह से झुकाते हैं; जांघ-बाड़ लगाने के खेल में वे बेशर्मी से अपने खर्चों को साझा करते हैं। वे सभी एक ही सांचे से नहीं हैंः एक चुप रहता है और दूसरा व्यस्त हो जाता है, एक मुर्गा खेलता है और दूसरा मुर्गी और हर एक अपनी भूमिका निभाता है। सहर आमेर के अनुसार, यहाँ ध्यान देने योग्य यह है कि हर छंद लिंग की कमी की निंदा करता है; रॉबर्ट क्लार्क एल्डो ने नोट किया "हमेशा मौजूद लेकिन हमेशा अनुपस्थित लिंग"। आमेर ने यह भी नोट किया कि लेखक ने समलैंगिक यौन गतिविधि से संबंधित रूपक और विशिष्ट शब्दों के लिए कामुकता के बारे में अरब ग्रंथों पर अच्छी तरह से भरोसा किया होगा। प्रकाशित पांडुलिपियाँ जैसे-जैसे सोडोमी के अधिक चित्रण प्रचलित हुए, लेखन का एक रूप आया जो समलैंगिक प्रेम और बाइबिल के ग्रंथों के लेखन को आपस में जोड़ता गया। ये "नैतिक" ग्रंथों के रूप में जाने जाने लगे। लेखन का यह रूप आम तौर पर प्रकाशित पांडुलिपियों के साथ होता था, जिसके कारण वे अधिक महंगी और उतनी ही दुर्लभ भी थीं। आम तौर पर शाही स्थिति के किसी व्यक्ति द्वारा नियुक्त, वे बाइबल और यूनानी साहित्य के प्राचीन साहित्यिक पाठ के पुनर्निमाण के रूप में मौजूद थे। इसके भीतर, उनका अनुवाद किया जाता है और संदर्भ को तेरहवीं और चौदहवीं शताब्दी में ईसाई धर्म की नैतिकता के अनुरूप बनाया जाता है। इनमें से सबसे प्रसिद्ध "बाइबल मोरालिसी" है जिसमें वृत्तों में पांडुलिपि चित्र दिए गए हैं ताकि यह दिखाया जा सके कि यह किस नैतिकता के लिए खड़ा है। इसके साथ "ओविड मोरालिसी" जोड़ा गया था, जिसका उपयोग पिछले मूर्तिपूजक साहित्य के खिलाफ भावनाओं को बदलने के लिए किया जाता था। इसे ध्यान में रखते हुए, आम तौर पर उनके भीतर काम करता है जो समलैंगिक प्रेम को चित्रित करता है, फिर पांडुलिपि के अंदर होने वाली घटना की निंदा करने के लिए पुनर्निर्मित किया गया। "ओविड मोरालिसी" के भीतर, जुपिटर और गैनीमेड पर एक पाठ का उपयोग सोडोमी की निंदा करने के लिए किया जाता है, हालांकि इसका वास्तविक अर्थ गैनीमेड के भगवान के कप-वाहक बनने की कहानी को दिखाना था। मध्य युग में समलैंगिकता पर ध्यान देने की कमी इस विश्वास से उत्पन्न हो सकती है कि जब तक समलैंगिक संबंधों में डिल्डो या अन्य लिंग के आकार की वस्तु का उपयोग नहीं किया जाता था, तब तक रिश्ते को पूरी तरह से यौन नहीं माना जाता था। मध्यकालीन यूरोप में समलैंगिकता से संबंधित कई लेखन धार्मिक ग्रंथों से आते हैं। सबसे पहला पाठ जो चर्च की समलैंगिकता की अस्वीकृति को दर्शाता है, सेंट पॉल के रोमनों के लेखन से आता है। अपने पत्रों में, वह कहते हैंः "महिलाओं ने अप्राकृतिक के लिए प्राकृतिक संबंधों का आदान-प्रदान किया, और पुरुषों ने भी इसी तरह महिलाओं के साथ प्राकृतिक संबंध छोड़ दिए और अपनी गलती के लिए अपने स्वयं के व्यक्तियों में उचित दंड प्राप्त करने के लिए जुनून से ग्रस्त हो गए।" जबकि पॉल स्पष्ट रूप से महिलाओं के बीच समलैंगिक संबंधों का वर्णन नहीं करता है, वह कहता है कि यह एक अपवित्र विकल्प है और जो महिलाएं इन "अप्राकृतिक" कृत्यों को करती हैं, उन्हें दंडित किया जाएगा, संभवतः भगवान की इच्छा से। यह समलैंगिकता के शुरुआती विवरणों में से एक है जो बताता है कि प्रारंभिक चर्च नेताओं ने "अप्राकृतिक" संबंधों के बारे में कैसा महसूस किया था। समलैंगिकता के बारे में चर्च की मानसिकता भी पश्चाताप के उदय में देखी गई थी। दण्डादेश धार्मिक नेताओं और आम लोगों द्वारा एक व्यापक समुदाय में मुद्दों से निपटने के लिए उपयोग किए जाने वाले मार्गदर्शक थे। जबकि इन प्रायश्चितों में समलैंगिकता से निपटने की चर्चा का उल्लेख नहीं किया गया था, यह एक समग्र अवधारणा थी कि समलैंगिक संबंध पुरुष समलैंगिकता की तुलना में एक छोटा पाप था। ऐसा ही एक पश्चाताप जो समलैंगिक गतिविधि के परिणामों का उल्लेख करता है, वह था पेनिटेंशियल थियोडोरी, जिसका श्रेय टार्सस के थियोडोर (कैंटरबरी के आठवें आर्कबिशप) को दिया जाता है। महिला समलैंगिकता के संबंध में तीन मुख्य नियमों का उल्लेख किया गया हैः 12। यदि कोई महिला किसी महिला के साथ दुराचार करती है, तो वह तीन साल तक प्रायश्चित करेगी। 13. यदि वह एकान्त दुराचार करती है, तो वह उसी अवधि के लिए प्रायश्चित करेगी। 14. विधवा और लड़की का प्रायश्चित्त एक ही है। जेकर वह व्यभिचार करती है तो जिसका पति है, वह अधिक दंड की हकदार है। उनके सिद्धांतों के अनुसार, थियोडोर समलैंगिक गतिविधियों को एक मामूली पाप के रूप में देखता है, क्योंकि व्यभिचार को व्यभिचार जैसे अधिक गंभीर यौन पाप के बजाय माना जाता है। अविवाहित महिलाओं और लड़कियों को कम गंभीर माना जाता था क्योंकि उनकी एक ही स्थिति थी और उनके पास यौन रिहाई का दूसरा रूप नहीं था। विवाहित महिलाएँ, जिनके अपने पतियों में इच्छुक यौन साथी थे, उन्हें अधिक कठोरता से आंका गया क्योंकि वे एक "अप्राकृतिक" रूप के माध्यम से यौन संतुष्टि की मांग करती थीं। बारहवीं और तेरहवीं शताब्दी के दौरान धार्मिक हस्तियों ने समलैंगिकता की अवधारणा को नजरअंदाज करना जारी रखा, लेकिन सेंट थॉमस एक्विनास के सुम्मा धर्मशास्त्र में अपने वासना के विषय में चर्चा की गई है कि महिला समलैंगिकता अप्राकृतिक कृत्यों की चार श्रेणियों में से एक के अंतर्गत आती है। चिकित्सा और विज्ञान दो चिकित्सा स्थितियाँ थीं जो मध्ययुगीन यूरोप में समलैंगिकता से जुड़ी थीं। एक बार ऐसी स्थिति थी कि एक महिला के गर्भ में उसके बीज का निर्माण होता था और संभोग की कमी के कारण, यह गर्भ का दम घुटने का कारण बनता है। इस घुटन का इलाज एक दाई के लिए महिला पर गर्म चीजें डालना और उसे संभोग सुख में लाना था। इससे उसे एक पुरुष के बीज को बनाए रखने में मदद मिलेगी। एक महिला द्वारा दूसरी महिला को संभोग सुख में लाने के विचार को धार्मिक नेताओं द्वारा नैतिक रूप से गलत माना गया था और तेरहवीं शताब्दी में, यह आग्रह किया गया था कि विवाह शारीरिक उत्तेजना के बजाय इस समस्या का समाधान है। दूसरी बीमारी गर्भ का रागडिया थी, जिसमें संभोग या प्रसव के परिणामस्वरूप मांसल वृद्धि होती है और ये वृद्धि कभी-कभी योनि के बाहर भी हो सकती है। ये विकास लिंग से मिलते-जुलते थे और यह सोचा गया था कि इनसे पीड़ित महिलाएं अन्य महिलाओं के साथ विषमलैंगिक यौन संबंध बना सकेंगी क्योंकि संभोग करने के लिए लिंग की आवश्यकता होती थी। अंततः महिलाओं को हस्तमैथुन करने की प्रथा और यह विचार कि रागडिया वाली महिलाएं अन्य महिलाओं के साथ यौन संबंध बनाएंगी, समय के साथ गायब हो गई, जिससे मध्ययुगीन यूरोप में समलैंगिक गतिविधियों को और छिपाया गया। मध्ययुगीन यूरोप में समलैंगिकता के खिलाफ धर्मनिरपेक्ष कानून पुरुष समलैंगिकता के लिए कानूनों की तरह मुख्यधारा में नहीं थे। जबकि उतना गंभीर नहीं था, समलैंगिकता ने अभी भी पुरुष-केंद्रित सामाजिक व्यवस्था के लिए खतरा पैदा किया। धर्मनिरपेक्ष कानून में इसे अक्सर नजरअंदाज कर दिया जाता था लेकिन एक ज्ञात अपवाद है। 1260 के आसपास लिखे गए फ्रांसीसी कानूनी ग्रंथ ली लिव्रेस डी जोस्टिस एट डी प्लेटे ने निर्धारित किया कि यदि सोडोमी के लिए दोषी ठहराया जाता हैः "जो महिला ऐसा करती है, उसे अंगछेदन (पहले और दूसरे) अपराध से गुजरना होगा और उसके तीसरे को जला दिया जाना चाहिए।" यह एकमात्र कानूनों में से एक है जो यह निर्दिष्ट करने के लिए जाना जाता है कि समलैंगिक यौन गतिविधि में संलग्न महिलाओं के लिए क्या परिणाम थे। तेरहवीं शताब्दी तक, समलैंगिकता को सोडोमी के बराबर माना गया था और इसलिए इसे एक समान वाक्य दिया गया था। हालाँकि, धर्मनिरपेक्ष अदालतें समलैंगिकता के मामलों पर मुकदमा नहीं चलाती थीं, मुख्य रूप से क्योंकि ऐसे कानून जो इसे अदालत में लाएंगे, मुश्किल से मौजूद थे। कला एक एकल दरबारी प्रेम कविता मौजूद है, जिसे एक बियेरिस डी रोमन द्वारा लिखा गया है और मैरी नाम की एक अन्य महिला को संबोधित किया गया है, जिसे कई विद्वानों ने तर्क दिया है कि वास्तव में समलैंगिक महिला प्रेम को व्यक्त कर रहा है। इस मुद्दे पर छात्रवृत्ति में भारी बहस होती है, हालाँकि, कविता के अलावा बियेरिस (बीट्रिस) के बारे में और कुछ नहीं जाना जाता है। कुछ विद्वानों का तर्क है कि वह एक आदमी की ओर से लिख रही थी, अन्य लोगों का कहना है कि वह केवल उस प्रारूप के साथ खेल रही थी और उस समय रोजमर्रा के समाज में आम स्नेही भाषा के उसी रजिस्टर का उपयोग कर रही थीः कविता में कभी भी मैरी को "चुंबन" करने का उल्लेख नहीं किया गया है, बल्कि केवल उसके चरित्र की प्रशंसा की गई है, जिससे यह स्पष्ट नहीं होता है कि बीट्रिस जो "प्रेम" व्यक्त कर रही थी वह रोमांटिक थी या प्लेटोनिक। अन्य विद्वानों द्वारा किया गया एक प्रतिवाद यह है कि बीट्रिस ने एक काव्यात्मक प्रारूप का उपयोग करने का विकल्प चुना है जिसका उपयोग पारंपरिक रूप से रोमांटिक प्रेम को व्यक्त करने के लिए किया जाता है, इसका मतलब है कि उसे पता होना चाहिए कि इसे एक रोमांटिक संदर्भ को व्यक्त करने के रूप में समझा जाएगा। आमेर, सहर को आगे पढ़ने के लिए संदर्भ। सीमा पार करनाः मध्ययुगीन फ्रांसीसी और अरबी साहित्य में महिलाओं के बीच प्रेम। फिलाडेल्फियाः यूनिवर्सिटी ऑफ पेनसिल्वेनिया प्रेस, 2008। बेली, डेरिक शेरविन। समलैंगिकता और 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