Scottish society in the Middle Ages
मध्य युग में स्कॉटिश समाज पाँचवीं शताब्दी में ब्रिटेन से रोमनों के प्रस्थान और सोलहवीं शताब्दी की शुरुआत में पुनर्जागरण की स्थापना के बीच अब स्कॉटलैंड का सामाजिक संगठन है। इस अवधि के प्रारंभिक भाग में सामाजिक संरचना अस्पष्ट है, जिसके लिए कुछ दस्तावेजी स्रोत हैं। नातेदारी समूहों ने शायद संगठन की प्राथमिक प्रणाली प्रदान की और समाज शायद एक छोटे से अभिजात वर्ग के बीच विभाजित था, जिसका तर्क युद्ध के इर्द-गिर्द आधारित था, स्वतंत्र लोगों का एक व्यापक समूह, जिन्हें हथियार रखने का अधिकार था और कानून संहिताओं में प्रतिनिधित्व किया गया था, अपेक्षाकृत बड़े दासों के समूह से ऊपर, जो अपने मालिकों के साथ रहते थे और उनके ग्राहक बन सकते थे। बारहवीं शताब्दी से ऐसे स्रोत हैं जो समाज में स्तरीकरण को विस्तार से देखने की अनुमति देते हैं, जिसमें राजा और स्वतंत्र लोगों के कम रैंक से ऊपर मोर्मार्स का एक छोटा अभिजात वर्ग शामिल है और जो शायद दासों का एक बड़ा समूह था, विशेष रूप से मध्य स्कॉटलैंड में। इस अवधि में डेविड प्रथम के तहत शुरू की गई सामंतवाद का मतलब था कि औपनिवेशिक प्रभुत्व ने इस प्रणाली को आच्छादित करना शुरू कर दिया, अंग्रेजी शब्द अर्ल और थाने व्यापक हो गए। कुलीन वर्ग के नीचे छोटे खेतों वाले किसान और अधिक मामूली भूमि के साथ कॉटर और ग्रेसमैन (चराई किरायेदार) की बढ़ती संख्या थी। अज्ञेय संबंध और सामंती दायित्वों के संयोजन को इस युग में हाइलैंड्स में कुलों की प्रणाली के निर्माण के रूप में देखा गया है। स्कॉटिश समाज ने अपने समाज और श्रेणियों को अलग करने के लिए अंग्रेजी शब्दावली का वर्णन करने के लिए तीन संपदाओं के सिद्धांतों को अपनाया। चौदहवीं शताब्दी में अभिलेखों से दासता गायब हो गई और मजदूरों, कारीगरों और व्यापारियों के नए सामाजिक समूह, विकासशील बुर्गों में महत्वपूर्ण हो गए। इससे शहरी समाज में सामाजिक तनाव बढ़ गया, लेकिन इंग्लैंड और फ्रांस के विपरीत, स्कॉटिश ग्रामीण समाज में बड़ी अशांति की कमी थी, जहां अपेक्षाकृत कम आर्थिक परिवर्तन हुआ था। प्रारंभिक मध्य युग नातेदारी प्रारंभिक मध्य युग के जर्मन और सेल्टिक यूरोप में सामाजिक संगठन की प्राथमिक इकाई रिश्तेदार समूह था और शायद प्रारंभिक मध्ययुगीन स्कॉटलैंड में ऐसा ही था। बाद के स्रोतों में पिक्ट्स के शासक परिवारों में महिला वंश के माध्यम से वंश का उल्लेख और पिक्टिश समाज के बाहर से स्पष्ट रूप से नेताओं की पुनरावृत्ति ने इस निष्कर्ष पर पहुंचा दिया है कि उनकी वंश प्रणाली मातृवंशीय थी। हालाँकि, इसे कई इतिहासकारों द्वारा चुनौती दी गई है जो तर्क देते हैं कि पुरुष रेखा के माध्यम से वंश की जागरूकता के स्पष्ट साक्ष्य से पता चलता है कि यह वंश की एक अज्ञेय प्रणाली का संकेत देने की अधिक संभावना है, जो सेल्टिक समाजों की विशिष्ट और पूरे उत्तरी ब्रिटेन में आम है। सामाजिक संरचना बिखरे हुए साक्ष्य, जिसमें आयरिश इतिहास के अभिलेख और ईस्टर रॉस में एबरलेम्नो, फॉरफारशायर और कैडबोल के हिल्टन में पिक्टिश पत्थर के स्लैब पर चित्रित योद्धाओं जैसी दृश्य छवियां शामिल हैं, से पता चलता है कि उत्तरी ब्रिटेन में, एंग्लो-सैक्सन इंग्लैंड की तरह, समाज के उच्च श्रेणियों ने एक सैन्य अभिजात वर्ग का गठन किया, जिसकी स्थिति काफी हद तक उनकी क्षमता और लड़ने की इच्छा पर निर्भर थी। अभिजात वर्ग के स्तर से नीचे यह माना जाता है कि गैर-कुलीन स्वतंत्र लोग थे, जो अपने छोटे खेतों में काम करते थे या उन्हें स्वतंत्र किरायेदारों के रूप में रखते थे। इस अवधि में स्कॉटलैंड से कोई जीवित कानून संहिता नहीं है, लेकिन आयरलैंड और वेल्स में इस तरह के संहिता से संकेत मिलता है कि स्वतंत्र लोगों को हथियार रखने, कानून में अपना प्रतिनिधित्व करने और मारे गए रिश्तेदारों के लिए मुआवजा प्राप्त करने का अधिकार था। दासता के संकेत हैं कि उत्तरी ब्रिटेन में समाज में अपेक्षाकृत बड़ी संख्या में गुलाम थे, जिन्हें अक्सर युद्ध और छापे में लिया जाता था, या खरीदा जाता था, जैसा कि सेंट पैट्रिक ने संकेत दिया था कि पिक्ट्स दक्षिणी स्कॉटलैंड में ब्रिटेन से कर रहे थे। दास स्वामित्व शायद समाज में अपेक्षाकृत बहुत नीचे तक पहुँच गया था, जिसमें अधिकांश ग्रामीण घरों में कुछ दास थे। चूंकि उन्हें अपेक्षाकृत कम उम्र में ले जाया गया था, इसलिए कई गुलाम संस्कृति और भाषा दोनों के संदर्भ में अपने मूल समाजों की तुलना में अपने कब्जे वाले समाजों में अधिक एकीकृत हुए होंगे। व्यवहार में अपने मालिकों के साथ रहने और काम करने से वे संपत्ति को विभाजित करने वाले आंशिक विरासत अधिकारों की असुविधा के बिना एक घर के सदस्य बन सकते हैं। जहाँ इंग्लैंड और अन्य जगहों से बेहतर सबूत मिलते हैं, वहाँ उन दासों के लिए यह आम बात थी जो अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए मध्य आयु तक जीवित रहे, ऐसे स्वतंत्र लोग अक्सर अपने पूर्व स्वामियों के परिवारों के ग्राहक बने रहते थे। प्रारंभिक मध्ययुगीन युग में धार्मिक अभ्यास के अधिकांश प्रमाण भिक्षुओं से आते हैं और मठवासी जीवन के प्रति बहुत अधिक पक्षपाती हैं। इससे प्रार्थनाओं के दैनिक चक्र और मास के उत्सव को देखा जा सकता है। खेती, मछली पकड़ने और द्वीपों में सील शिकार का भी व्यवसाय था। साहित्यिक जीवन ग्रंथों के चिंतन और पांडुलिपियों की नकल के इर्द-गिर्द घूमता था। मठवासी समुदायों के लिए पुस्तकालयों का बहुत महत्व था। आयोना में एक असाधारण हो सकता है, लेकिन यह दर्शाता है कि भिक्षु यूरोपीय ईसाई संस्कृति की मुख्यधारा का हिस्सा थे। बिशप और उनके पादरी वर्ग की भूमिका कम अच्छी तरह से दर्ज की गई थी, लेकिन उतनी ही महत्वपूर्ण थी। बिशप तुआथ के नेताओं, नियुक्त पादरी और पवित्र चर्चों से निपटते थे। उनके पास गरीबों, भूखे, कैदियों, विधवाओं और अनाथों के लिए भी जिम्मेदारियां थीं। पुजारियों ने बपतिस्मा, सामूहिक प्रार्थना और अंतिम संस्कार किए। उन्होंने मृतकों के लिए प्रार्थना की और उपदेश भी दिए। उन्होंने बीमारों को तेल से अभिषेक किया, मरने वालों के लिए सहभागिता लाई और पापियों को प्रायश्चित दिया। प्रारंभिक स्थानीय चर्च व्यापक थे, लेकिन चूंकि वे बड़े पैमाने पर लकड़ी से बने थे, जैसे कि व्हिथॉर्न में खुदाई की गई थी, एकमात्र सबूत जो अधिकांश के लिए जीवित रहता है, वह जगह के नामों में है जिसमें चर्च के लिए शब्द होते हैं, जिसमें सिल, दोनों, एक्लेस और एनाट शामिल हैं, लेकिन अन्य पत्थर के क्रॉस और ईसाई कब्रों द्वारा इंगित किए जाते हैं। पश्चिमी तट और द्वीपों से शुरू होकर दक्षिण और पूर्व में फैले हुए, इन्हें बुनियादी चिनाई-निर्मित इमारतों से बदल दिया गया। प्रारंभिक मध्य युग में, स्कॉटलैंड एक मौखिक समाज था और शिक्षा साहित्यिक के बजाय मौखिक थी। इसी अवधि के आयरलैंड के लिए पूर्ण स्रोतों से पता चलता है कि फिलिद हो सकते हैं, जो कवियों, संगीतकारों और इतिहासकारों के रूप में काम करते थे, जो अक्सर एक स्वामी या राजा के दरबार से जुड़े होते थे, और गेलिक में अपना ज्ञान अगली पीढ़ी को देते थे। बारहवीं शताब्दी से स्कॉटिश दरबार के "डी-गैलीसीकरण" के बाद, कम उच्च श्रेणी के पक्षियों ने इन कार्यों को संभाला और वे अठारहवीं शताब्दी में हाइलैंड्स और द्वीपों में इसी तरह की भूमिका निभाते रहे। वे अक्सर बार्डिक स्कूलों में प्रशिक्षित होते थे, जिनमें से कुछ, जैसे मैकमुइरिक राजवंश द्वारा संचालित, जो लॉर्ड ऑफ द आइल्स के संरक्षक थे, स्कॉटलैंड में और आयरलैंड में एक बड़ी संख्या में मौजूद थे, जब तक कि उन्हें सत्रहवीं शताब्दी से दबा नहीं दिया गया था। उनके अधिकांश काम कभी नहीं लिखे गए थे और जो बचा है वह केवल सोलहवीं शताब्दी से दर्ज किया गया था। ईसाई धर्म की स्थापना ने लैटिन को स्कॉटलैंड में एक विद्वान और लिखित भाषा के रूप में लाया। मठों ने ज्ञान और शिक्षा के प्रमुख भंडार के रूप में काम किया, अक्सर स्कूल चलाते थे और एक छोटे से शिक्षित अभिजात वर्ग को प्रदान करते थे, जो बड़े पैमाने पर अनपढ़ समाज में दस्तावेजों को बनाने और पढ़ने के लिए आवश्यक थे। उच्च मध्य युग के पद ब्रेट्स और स्कॉट्स के कानूनों के रूप में जाना जाने वाला कानूनी लेख, जो संभवतः डेविड प्रथम (1124-53) के शासनकाल में संकलित किया गया था, व्यक्तिगत सदस्यों की हत्या के लिए मुआवजे के हकदार के रूप में रिश्तेदार समूह के महत्व को रेखांकित करता है। इसमें मनुष्य के पाँच श्रेणियों को भी सूचीबद्ध किया गया हैः राजा, मोर्मेर, टोसेक, ऑक्टिगर्न और नीफ्स। राजा के नीचे का सर्वोच्च पद, मोरमेर ("महान अधिकारी"), शायद लगभग एक दर्जन प्रांतीय शासकों से बना था। उनके नीचे टोसेक (नेता), शाही शासन, या एक मोर्मेर या मठाधीश के क्षेत्रों का प्रबंधन करते प्रतीत होते हैं, जिसके भीतर उनके पास पर्याप्त संपत्ति होती, जिसे कभी-कभी शियर के रूप में वर्णित किया जाता है। ब्रेट्स और स्कॉट्स के कानूनों द्वारा उल्लिखित सबसे कम मुक्त पद, ऑक्टिगर्न (शाब्दिक रूप से, छोटा या युवा स्वामी), एक ऐसा शब्द है जिसका पाठ फ्रेंच में अनुवाद नहीं करता है। संभवतः अपेक्षाकृत बड़ी संख्या में स्वतंत्र किसान किसान थे, जिन्हें देश के दक्षिण और उत्तर में किसान कहा जाता था, लेकिन फोर्थ और सदरलैंड के बीच की भूमि में कम थे। यह बारहवीं शताब्दी से बदल गया, जब मकान मालिकों ने बेहतर मजदूरी और जानबूझकर आप्रवासन के माध्यम से इस तरह के वर्ग के गठन को प्रोत्साहित करना शुरू किया। किसानों के नीचे जमीन के छोटे टुकड़ों के साथ स्वतंत्र किसानों का एक वर्ग विकसित हुआ, जिसमें कॉटर और चराई किरायेदार (ग्रेसमैन) थे। गैर-मुक्त दास, नविटी, नीफ या सर्फ सेवा के विभिन्न रूपों में मौजूद थे, आयरिश प्रथा में उनकी उत्पत्ति के संदर्भ में, जिसमें कुमेलेच, कमेरबा और स्कोलोक शामिल थे, जो एक स्वामी की संपत्ति से बंधे थे और बिना अनुमति के इसे छोड़ने में असमर्थ थे, लेकिन जिनके रिकॉर्ड से संकेत मिलता है कि वे अक्सर बेहतर मजदूरी या अन्य क्षेत्रों में काम करने के लिए या विकासशील बुर्गों में फरार हो जाते थे। सामंतवाद डेविड प्रथम के तहत शुरू किया गया सामंतवाद, विशेष रूप से पूर्व और दक्षिण में जहां ताज का अधिकार सबसे अधिक था, ने प्रभुता की नियुक्ति देखी, जो अक्सर महलों पर आधारित थी, और प्रशासनिक शेरिफडम का निर्माण, जो स्थानीय थानों द्वारा प्रशासन के पैटर्न को आच्छादित करता था। अब वफादारी और सेवा के रूपों के बदले में राजा, या एक श्रेष्ठ स्वामी से भूमि आयोजित की जाती थी जो आमतौर पर सैन्य होती थी। इसने यह भी देखा कि अंग्रेजी अर्ल और लैटिन रिकॉर्ड में मोर्मार्स की जगह लेना शुरू कर देते हैं। हालाँकि, सामंतवाद का अधिरोपण भूमि स्वामित्व और कार्यकाल की मौजूदा प्रणाली के बगल में बैठा रहा और यह स्पष्ट नहीं है कि इस परिवर्तन ने आम स्वतंत्र और स्वतंत्र श्रमिकों के जीवन को कैसे प्रभावित किया। जगह-जगह, सामंतवाद ने श्रमिकों को भूमि से अधिक निकटता से बांधा होगा, लेकिन स्कॉटिश कृषि की मुख्य रूप से देहाती प्रकृति ने अंग्रेजी मॉडल पर आधारित एक मानवीय प्रणाली को लागू करने को अव्यवहारिक बना दिया होगा। ऐसा प्रतीत होता है कि दायित्व कभी-कभार श्रम सेवा, भोजन के मौसमी भुगतान, आतिथ्य और पैसे के किराए तक सीमित रहे हैं। शाही महिलाएँ मध्य युग तक जीवित रहने वाली महिलाओं का एक बड़ा हिस्सा, स्कॉटलैंड के शाही घरानों के सदस्य थे, या तो राजकुमारी या रानी पत्नियों के रूप में। इनमें से कुछ स्कॉटलैंड के इतिहास में महत्वपूर्ण व्यक्ति बन गए या एक महत्वपूर्ण मरणोपरांत प्रतिष्ठा प्राप्त की। इस अवधि में केवल एक ही शासन करने वाली स्कॉटिश रानी थी, बिना ताज वाली और अल्पकालिक मार्गरेट, नॉर्वे की नौकरानी (r. 1286-90)। स्कॉटिश स्रोतों में "रानी" कहे जाने वाली पहली पत्नी एंग्लो-सैक्सन और जर्मन राजकुमारी मार्गरेट हैं, जो मैल्कम III की पत्नी हैं, जो उनके रिश्तेदारों द्वारा बातचीत की गई उपाधि और स्थिति हो सकती है। वह राज्य के भीतर एक प्रमुख राजनीतिक और धार्मिक व्यक्ति थीं, लेकिन उनकी स्थिति स्वचालित रूप से उनके उत्तराधिकारियों को नहीं दी गई थी, जिनमें से अधिकांश की समान प्रमुखता नहीं थी। विलियम प्रथम की पत्नी एर्मेनगार्ड डी ब्यूमोंट ने अपने पति की अनुपस्थिति में एक मध्यस्थ, न्यायाधीश के रूप में कार्य किया और पहली स्कॉटिश रानी हैं जिनके पास अपनी मुहर थी। मठवाद कुछ प्रारंभिक स्कॉटिश मठों में मठाधीशों के राजवंश थे, जो अक्सर परिवारों के साथ धर्मनिरपेक्ष पादरी थे, जैसे कि डंकेल्ड और ब्रेचिन में। शायद इस धर्मनिरपेक्षता की प्रतिक्रिया में, भिक्षुओं का एक सुधार आंदोलन जिसे सेली डे कहा जाता है। "भगवान के जागीरदार"), जिसे अंग्रेजी में कुल्डीस के रूप में जाना जाता है, आयरलैंड में शुरू हुआ और आठवीं शताब्दी के अंत और नौवीं शताब्दी की शुरुआत में स्कॉटलैंड में फैल गया। कुछ सेली डे ने पवित्रता और गरीबी की शपथ ली और जबकि कुछ व्यक्तिगत रूप से सन्यासी के रूप में रहते थे, अन्य मौजूदा मठों के बगल में या उनके भीतर रहते थे। स्कॉटलैंड में मठवाद के महाद्वीपीय रूपों की शुरुआत रानी मार्गरेट (सी. 1045-93) से जुड़ी है। वह कैंटरबरी के आर्कबिशप लैनफ्रैंक के साथ संपर्क में थी, और उन्होंने डनफर्मलाइन (सी. 1070) में एक नए बेनेडिक्टिन मठ के लिए कुछ भिक्षुओं को प्रदान किया। मार्गरेट के बेटों, एडगर (r. 1097-1107), अलेक्जेंडर (r. 1107-24) और विशेष रूप से डेविड I (r. 1124-53) के तहत बाद की नींव सुधार प्रकार की थी जो दसवीं शताब्दी के अंत से लॉयर में क्लूनी एबे द्वारा निर्धारित नेतृत्व का अनुसरण करती थी। अधिकांश ग्यारहवीं और बारहवीं शताब्दी में फ्रांस में उत्पन्न हुए नए धार्मिक आदेशों से संबंधित थे। ये गरीबी, पवित्रता और आज्ञाकारिता के मूल बेनेडिक्टिन गुणों पर जोर देते थे, लेकिन जनसमूह के चिंतन और सेवा पर भी जोर देते थे और बेनेडिक्टिन, ऑगस्टिनियन और सिस्टेरियन घरों में सुधार द्वारा विभिन्न रूपों में उनका पालन किया जाता था। इस अवधि में चर्च वास्तुकला के अधिक परिष्कृत रूपों की शुरुआत भी देखी गई जो महाद्वीप और इंग्लैंड में आम हो गए थे, जिन्हें सामूहिक रूप से रोमनस्क्यू के रूप में जाना जाता था। संत मध्यकालीन कैथोलिक धर्म की मुख्य विशेषताओं में से एक संतों का पंथ था। आयरिश मूल के संत जो विशेष रूप से सम्मानित थे, उनमें सेंट फेलान और सेंट कोलमैन नामक विभिन्न हस्तियां और संत फाइंडबार और फिनान शामिल थे। चौदहवीं शताब्दी में कोलंबा एक प्रमुख व्यक्ति बना रहा और अरब्रोथ एबे में विलियम प्रथम (आर. 1165-1214) द्वारा एक नई नींव रखी गई और मोनीमस्क अवशेष में निहित उनके अवशेषों को मठाधीश की देखभाल के लिए सौंप दिया गया। क्षेत्रीय संत स्थानीय पहचान के लिए महत्वपूर्ण बने रहे। स्ट्रैथक्लाइड में सबसे महत्वपूर्ण संत सेंट केन्टिगर्न थे, जिनका पंथ (पालतू नाम सेंट मुंगो के तहत) ग्लासगो में केंद्रित हो गया। लोथियन में यह सेंट कुथबर्ट था, जिसके अवशेषों को डरहम कैथेड्रल में स्थापित होने से पहले वाइकिंग्स द्वारा लिंडिस्फार्न को बर्खास्त करने के बाद नॉर्थम्ब्रिया में ले जाया गया था। 1115 के आसपास उनकी शहादत के बाद, ऑर्कनी, शेटलैंड और उत्तरी स्कॉटलैंड में ऑर्कनी के अर्ल मैग्नस अर्लेंडसन के आसपास एक पंथ उभरा। स्कॉटलैंड में सबसे महत्वपूर्ण संप्रदायों में से एक, सेंट एंड्रयू का, आठवीं शताब्दी की शुरुआत में पिक्टिश राजाओं द्वारा किलरमोंट में पूर्वी तट पर स्थापित किया गया था। मंदिर, जिसके बारे में कहा जाता है कि बारहवीं शताब्दी से सेंट रेगुलस द्वारा स्कॉटलैंड लाए गए संत के अवशेष थे, ने पूरे स्कॉटलैंड से तीर्थयात्रियों को आकर्षित करना शुरू कर दिया, लेकिन इंग्लैंड और उससे भी दूर से। बारहवीं शताब्दी तक किलरमोंट का स्थल केवल सेंट एंड्रयूज के रूप में जाना जाने लगा था और यह तेजी से स्कॉटिश राष्ट्रीय पहचान और शाही परिवार से जुड़ा हुआ था। इसके बिशप राज्य में सबसे महत्वपूर्ण के रूप में डंकेल्ड की जगह लेंगे और उन्हें अल्बा के बिशप के रूप में संदर्भित किया जाना शुरू हो जाएगा। रानी मार्गरेट के संरक्षण के साथ भक्ति के लिए एक केंद्र के रूप में साइट का नवीनीकरण किया गया था, जो 1250 में उनके संतत्व के बाद और सबसे सम्मानित राष्ट्रीय संतों में से एक के रूप में डनफर्मलाइन एबे में उनके अवशेषों के औपचारिक हस्तांतरण के बाद भी महत्वपूर्ण हो गई थी। उच्च मध्य युग में शिक्षा के नए स्रोत थे, जैसे कि गीत और व्याकरण विद्यालय। ये आम तौर पर कैथेड्रल या एक कॉलेजिएट चर्च से जुड़े होते थे और विकासशील बुर्गों में सबसे आम थे। मध्य युग के अंत तक सभी मुख्य बुर्गों और कुछ छोटे शहरों में व्याकरण विद्यालय पाए जा सकते थे। प्रारंभिक उदाहरणों में 1124 में हाई स्कूल ऑफ ग्लासगो और 1239 में हाई स्कूल ऑफ डंडी शामिल हैं। छोटे स्कूल भी थे, जो ग्रामीण क्षेत्रों में अधिक प्रचलित थे और प्राथमिक शिक्षा प्रदान करते थे। मध्य युग के उत्तरार्ध में संबंध और कुल मध्ययुगीन स्कॉटिश समाज का अज्ञेय संबंध और वंश, एक समूह के सदस्यों के साथ एक (कभी-कभी काल्पनिक) सामान्य पूर्वज साझा करते हुए, अक्सर दक्षिण में एक सामान्य उपनाम में परिलक्षित होता था। इंग्लैंड के विपरीत, जहां संबंध मुख्य रूप से संज्ञानात्मक था (पुरुषों और महिलाओं दोनों के माध्यम से व्युत्पन्न), महिलाओं ने विवाह में अपने मूल उपनाम को बनाए रखा और विवाह का उद्देश्य संबंध के एक नए बंधन के बजाय रिश्तेदार समूहों के बीच दोस्ती पैदा करना था। नतीजतन, एक साझा उपनाम को "नातेदारी की परीक्षा" के रूप में देखा गया है, जो रिश्तेदारों के बड़े निकाय प्रदान करता है जो एक दूसरे के समर्थन पर कॉल कर सकते हैं। यह झगड़े के विचार को तेज करने में मदद कर सकता है, जिसे आमतौर पर किसी रिश्तेदार की मौत या चोट का बदला लेने के रूप में किया जाता था। प्रतिद्वंद्वी पक्षों का समर्थन करने के लिए रिश्तेदारों के बड़े निकायों पर भरोसा किया जा सकता है, हालांकि रिश्तेदार समूहों के सदस्यों के बीच संघर्ष भी हुआ। अज्ञेय संबंध और दायित्व की एक सामंती प्रणाली के संयोजन को हाइलैंड कबीले प्रणाली के निर्माण के रूप में देखा गया है, जो तेरहवीं शताब्दी के अभिलेखों में स्पष्ट है। सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी तक हाइलैंड्स में उपनाम दुर्लभ थे। मध्य युग में एक कबीले के सभी सदस्य एक नाम साझा नहीं करते थे और अधिकांश सामान्य सदस्य आमतौर पर इसके प्रमुख से संबंधित नहीं होते थे। युग की शुरुआत में, एक कबीले का प्रमुख अक्सर कबीले के मुख्य भाग या शाखा में सबसे मजबूत पुरुष होता था, लेकिन बाद में, जैसे-जैसे ज्येष्ठाधिकार हावी होने लगा, यह आमतौर पर अंतिम प्रमुख का सबसे बड़ा बेटा होता था। एक कबीले के प्रमुख परिवारों ने जुर्माना लगाया, जिसे अक्सर निचले क्षेत्र के सज्जनों के बराबर माना जाता है, जो शांति में प्रमुख को परिषद और युद्ध में नेतृत्व प्रदान करते हैं। उनके नीचे डाओइन यूसिस्ले (गेलिक में) या टैक्समेन (स्कॉट्स में) थे, जो कबीले की भूमि का प्रबंधन करते थे और किराए एकत्र करते थे। द्वीपों में और आसपास के पश्चिमी समुद्र तट पर, बुआनाचन भी थे, जिन्होंने एक सैन्य अभिजात वर्ग के रूप में काम किया, कबीले की भूमि को हमलों से बचाया और कबीले के दुश्मनों पर हमलों में भाग लिया। कबीले के अधिकांश अनुयायी किरायेदार थे, जो कबीले के प्रमुखों को श्रम की आपूर्ति करते थे और कभी-कभी सैनिकों के रूप में कार्य करते थे। प्रारंभिक आधुनिक युग में वे कबीले के नाम को अपने उपनाम के रूप में लेते थे, जिससे कबीले को एक विशाल, यदि अक्सर काल्पनिक, रिश्तेदार समूह में बदल दिया जाता था। संरचना 1357 के बाद से संसदों को थ्री एस्टेट के रूप में संदर्भित किया जाने लगा, जिसने ग्यारहवीं शताब्दी में फ्रांस में विकसित सामाजिक संगठन की भाषा को अपनाया। इसमें पादरी, कुलीन और बर्गेस (जो प्रार्थना करते हैं, जो लड़ते हैं और जो काम करते हैं) शामिल थे। यह मध्ययुगीन समाज के एक सामान्य दृष्टिकोण को अपनाने के रूप में चिह्नित करता है जो अलग-अलग आदेशों से बना है। इन संपदाओं के भीतर ऐसी श्रेणियां थीं जिनके लिए शब्दावली पर स्कॉट्स भाषा का तेजी से प्रभुत्व था और इसके परिणामस्वरूप इंग्लैंड में उपयोग की जाने वाली शब्दावली के समानांतर होना शुरू हो गया। स्थिति पर यह चेतना सैन्य और (1430 से) बेशकीमती कानून में परिलक्षित हुई, जो विभिन्न रैंकों द्वारा बनाए रखे जाने वाले हथियारों और कवच के प्रकार और पहने जा सकने वाले कपड़ों को निर्धारित करता है। राजा के नीचे कुछ संख्या में राजकुमार (आमतौर पर राजा के बहुत करीबी रिश्तेदारों के वंशज) और अर्ल होते थे, जो वरिष्ठ कुलीन वर्ग का गठन करते थे। उनके नीचे बैरन थे, जो ताज से बैरनियल मैनर रखते थे। 1440 के दशक से, एक समान भूमिका को पूरा करने वाले संसद के स्वामी थे, जो अभिजात वर्ग का सबसे निचला स्तर था, जिसे संपदाओं में भाग लेने का पद-प्रदत्त अधिकार था। पूरे समय स्कॉटलैंड में इनमें से शायद 40 से 60 थे। इन कुलीन पदों के सदस्य, शायद विशेष रूप से वे जिन्होंने ताज के लिए सैन्य या प्रशासनिक सेवा का प्रदर्शन किया था, वे भी नाइटहुड के दर्जे के लिए पात्र हो सकते हैं। इनके नीचे लार्ड्स थे, जो मोटे तौर पर अंग्रेजी सज्जनों के बराबर थे। अधिकांश कुछ अर्थों में प्रमुख कुलीन वर्ग की सेवा में थे, या तो भूमि स्वामित्व या सैन्य दायित्वों के मामले में, लगभग आधे उनके साथ उनके नाम को साझा करते थे और संबंध का एक दूर और अक्सर अनिश्चित रूप था। प्रभुओं और गोदियों के नीचे विभिन्न प्रकार के समूह थे, जिन्हें अक्सर गलत तरीके से परिभाषित किया जाता था। इनमें येमेन शामिल थे, जिन्हें बाद में वाल्टर स्कॉट द्वारा "बोनट लैर्ड्स" कहा गया, जिनके पास अक्सर पर्याप्त भूमि होती थी। उनके नीचे किसान, कम जमींदार और मुफ्त किरायेदार थे जो कामकाजी आबादी का बहुमत बनाते थे। चौदहवीं शताब्दी में स्कॉटलैंड में दासता समाप्त हो गई, हालांकि अदालतों की प्रणाली के माध्यम से बैरन जमींदारों ने अभी भी अपने किरायेदारों पर काफी नियंत्रण रखा। बुर्ग्स में समाज का नेतृत्व धनी व्यापारियों द्वारा किया जाता था जो अक्सर बर्गेस, एल्डरमैन, बेलियों या परिषद के सदस्य के रूप में स्थानीय कार्यालय रखते थे। इन सफल व्यापारियों की एक छोटी संख्या को युग के अंत तक राजा द्वारा उनकी सेवा के लिए शूरवीर करार दिया गया था, हालांकि ऐसा लगता है कि यह नागरिक शूरवीर की उपाधि का एक असाधारण रूप था जिसने उन्हें जमीनी शूरवीरों के बराबर नहीं रखा। उनके नीचे कारीगर और मजदूर थे जो शहरी आबादी का अधिकांश हिस्सा थे। सामाजिक संघर्ष इतिहासकारों ने इस अवधि के दौरान महान व्यापारियों और शिल्पकारों के बीच काफी राजनीतिक संघर्ष का उल्लेख किया है। व्यापारियों ने निचले शिल्प और संघों को अपने व्यापार, एकाधिकार और राजनीतिक शक्ति का उल्लंघन करने से रोकने का प्रयास किया। कारीगरों ने अपने महत्व पर जोर देने और आर्थिक गतिविधि के विवादित क्षेत्रों में घुसने, मूल्य और कारीगरी के मानकों को निर्धारित करने का प्रयास किया। पंद्रहवीं शताब्दी में कानूनों की एक श्रृंखला ने व्यापारियों की राजनीतिक स्थिति को मजबूत किया, जिसमें निवासियों की बुर्ग परिषदों की संरचना को प्रभावित करने की क्षमता और जमानतदारों द्वारा किए गए विनियमन के कई कार्यों पर सीमाएं थीं। ग्रामीण समाज में इतिहासकारों ने फ्रांस में 1358 के जैक्वेरी और इंग्लैंड में 1381 के किसानों के विद्रोह की प्रकृति की व्यापक अशांति के साक्ष्य की कमी का उल्लेख किया है। ऐसा संभवतः इसलिए था क्योंकि स्कॉटलैंड में कृषि में अपेक्षाकृत कम प्रकार का परिवर्तन हुआ था, जैसे कि आम भूमि की घेराबंदी, जो आधुनिक युग से पहले व्यापक आक्रोश पैदा कर सकती थी। इसके बजाय एक प्रमुख कारक किरायेदारों की किसी भी संघर्ष में अपने बेहतर लोगों का समर्थन करने की इच्छा थी जिसमें वे शामिल थे, जिसके लिए मकान मालिक दान और समर्थन के साथ आदान-प्रदान करते थे। हाईलैंड और सीमावर्ती समाज दोनों ने कानूनविहीन गतिविधियों, विशेष रूप से झगड़ों के लिए प्रतिष्ठा हासिल की। हालांकि, हाल की व्याख्याओं ने विवाद को मध्यस्थता, मुआवजे और समाधान को मजबूर करके विवादों को रोकने और तेजी से हल करने के साधन के रूप में इंगित किया है। लोकप्रिय धर्म पारंपरिक प्रोटेस्टेंट इतिहास लेखन ने मध्ययुगीन स्कॉटिश चर्च के भ्रष्टाचार और अलोकप्रियता पर जोर दिया, लेकिन हाल के शोध ने उन तरीकों का संकेत दिया है जिनसे यह विभिन्न सामाजिक समूहों की आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करता है। इतिहासकारों ने इस अवधि में मठों के जीवन में गिरावट देखी है, जिसमें कई धार्मिक घराने कम संख्या में भिक्षुओं को रखते हैं, और जो अक्सर अधिक व्यक्तिगत और धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली के लिए सांप्रदायिक जीवन को छोड़ देते हैं। पंद्रहवीं शताब्दी में कुलीन वर्ग से नए मठों के दान की दर में भी गिरावट आई। इसके विपरीत, बुर्गों ने पंद्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में भिक्षुओं के भिक्षु आदेशों को फलते-फूलते देखा, जिन्होंने पुराने मठों के आदेशों के विपरीत, जनता को प्रचार और सेवा करने पर जोर दिया। पर्यवेक्षक भिक्षुओं के आदेश को 1467 से एक स्कॉटिश प्रांत के रूप में संगठित किया गया था और पुराने फ्रांसिस्कन और डोमिनिकन को 1480 के दशक में अलग-अलग प्रांतों के रूप में मान्यता दी गई थी। अधिकांश स्कॉटिश बुर्गों में, अंग्रेजी शहरों के विपरीत जहां चर्च और पैरिशों का प्रसार होता था, आमतौर पर केवल एक ही पैरिश चर्च था, जैसे-जैसे पुर्गाटोरी के सिद्धांत ने इस अवधि में महत्व प्राप्त किया, उनके भीतर मृतकों के लिए चैपल, पुजारियों और जनता की संख्या, जो स्वर्ग में आत्माओं के मार्ग को तेज करने के लिए डिज़ाइन की गई थी, तेजी से बढ़ी। संतों को समर्पित वेदियों की संख्या, जो इस प्रक्रिया में मध्यस्थता कर सकते थे, भी नाटकीय रूप से बढ़ी, डंडी में सेंट मैरी में शायद 48 और एडिनबर्ग में सेंट जाइल्स में 50 से अधिक थे। स्कॉटलैंड में मनाए जाने वाले संतों की संख्या भी बढ़ी, जिसमें एबरडीन में सेंट निकोलस चर्च में उपयोग किए जाने वाले संदेश में लगभग 90 जोड़े गए। पंद्रहवीं शताब्दी में यीशु और वर्जिन मैरी से जुड़े भक्ति के नए पंथ स्कॉटलैंड तक पहुंचने लगे, जिनमें पाँच घाव, पवित्र रक्त और यीशु का पवित्र नाम शामिल थे। नई धार्मिक दावतें भी थीं, जिनमें प्रस्तुति, यात्रा और मैरी ऑफ द स्नो का उत्सव शामिल था। चौदहवीं शताब्दी की शुरुआत में पोप शासन ने पादरी बहुलवाद की समस्या को कम करने में कामयाबी हासिल की, जिसके द्वारा पादरी दो या दो से अधिक जीवन व्यतीत करते थे, जिसके परिणामस्वरूप अन्य जगहों पर पादरी चर्चों में पादरी नहीं थे, या कम प्रशिक्षित और वेतन पाने वाले पादरी और क्लर्कों द्वारा सेवा प्रदान की जाती थी। हालाँकि, स्कॉटलैंड में गरीब लिपिक जीवन की संख्या और पादरी वर्ग की सामान्य कमी, विशेष रूप से ब्लैक डेथ के बाद, का मतलब था कि पंद्रहवीं शताब्दी में समस्या और बढ़ गई। नतीजतन, पैरिश पादरी बड़े पैमाने पर पेशे के निचले और कम शिक्षित रैंकों से आए थे, जिससे उनकी शिक्षा या क्षमता के मानकों के बारे में अक्सर शिकायतें होती थीं। हालाँकि इस बात के बहुत कम स्पष्ट प्रमाण हैं कि मानकों में गिरावट आ रही थी, लेकिन यह सुधार की प्रमुख शिकायतों में से एक होगी। लोल्लार्ड्री के रूप में वंशवाद पंद्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में इंग्लैंड और बोहेमिया से स्कॉटलैंड पहुंचने लगा। लोलार्ड्स जॉन विक्लिफ (सी. 1330-84) और बाद में जान हस (सी. 1369-1415) के अनुयायी थे, जिन्होंने चर्च के सुधार का आह्वान किया और यूकेरिस्ट पर इसके सिद्धांत को अस्वीकार कर दिया। कई विधर्मियों के जलने और इसके धार्मिक-विरोधी तत्वों के लिए सीमित लोकप्रिय समर्थन के सबूत के बावजूद, यह शायद एक छोटा सा आंदोलन बना रहा। सेवाओं के लिए अंग्रेजी सरम उपयोग को बदलने के लिए 1507 में शाही पेटेंट के तहत स्थापित एक प्रिंटिंग प्रेस के साथ, स्कॉटिश धार्मिक प्रथा को इंग्लैंड से अलग करने के और भी प्रयास किए गए। स्कूलों और विश्वविद्यालयों का विस्तार ऐसा लगता है कि 1380 के दशक से स्कूलों की संख्या और आकार में तेजी से विस्तार हुआ है। मालिकों और अमीर बर्गरों के परिवारों में निजी शिक्षण का भी विकास हुआ। शिक्षा अधिनियम 1496 के पारित होने के साथ शिक्षा पर बढ़ता जोर, जिसमें यह आदेश दिया गया था कि बैरनों के सभी पुत्रों और पदार्थ के मुक्त धारकों को "परफैक्ट लैटाइन" सीखने के लिए व्याकरण विद्यालयों में जाना चाहिए। इन सबके परिणामस्वरूप साक्षरता में वृद्धि हुई, लेकिन जो काफी हद तक एक पुरुष और धनी अभिजात वर्ग के बीच केंद्रित थी, शायद इस अवधि के अंत तक 60 प्रतिशत कुलीन साक्षर थे। पंद्रहवीं शताब्दी तक, जो लोग विश्वविद्यालय में भाग लेना चाहते थे, उन्हें इंग्लैंड या महाद्वीप की यात्रा करनी पड़ती थी, और बारहवीं शताब्दी और 1410 के बीच ऐसा करने वाले 1,000 से अधिक लोगों की पहचान की गई है। स्वतंत्रता के युद्धों के शुरू होने के बाद, सुरक्षित आचरण के तहत कभी-कभार अपवादों के साथ, अंग्रेजी विश्वविद्यालयों को स्कॉट्स के लिए बंद कर दिया गया और महाद्वीपीय विश्वविद्यालय अधिक महत्वपूर्ण हो गए। कुछ स्कॉटिश विद्वान महाद्वीपीय विश्वविद्यालयों में शिक्षक बन गए। यह स्थिति 1413 में सेंट एंड्रयूज विश्वविद्यालय, 1450 में ग्लासगो विश्वविद्यालय और 1495 में एबरडीन विश्वविद्यालय की स्थापना से बदल गई थी। प्रारंभ में इन संस्थानों को मौलवियों के प्रशिक्षण के लिए बनाया गया था, लेकिन उनका उपयोग आम लोगों द्वारा तेजी से किया जाएगा जो सरकार और कानून में प्रशासनिक पदों के लिपिक एकाधिकार को चुनौती देना शुरू कर देंगे। जो लोग दूसरी डिग्री के लिए अध्ययन करना चाहते थे, उन्हें अभी भी कहीं और जाने की आवश्यकता थी और स्कॉटिश विद्वानों ने महाद्वीप और अंग्रेजी विश्वविद्यालयों का दौरा करना जारी रखा, जो पंद्रहवीं शताब्दी के अंत में स्कॉट्स के लिए फिर से खुल गए। मध्यकालीन स्कॉटलैंड एक पितृसत्तात्मक समाज था, जहाँ पुरुषों पर अधिकार लगाया जाता था और महिलाओं को बहुत सीमित कानूनी दर्जा प्राप्त था। व्यवहार में पितृसत्ता ने वास्तव में कैसे काम किया, यह समझना मुश्किल है। महिलाएँ 12 वर्ष की आयु से शादी कर सकती थीं (जबकि लड़कों के लिए यह 14 वर्ष की थी) और, जबकि सामाजिक अभिजात वर्ग की कई लड़कियों की शादी उनकी किशोरावस्था में हुई थी, इस अवधि के अंत तक निचले इलाकों में अधिकांश ने जीवन-चक्र सेवा की अवधि के बाद ही शादी की, जो उनके बिस के दशक में थी। नातेदारी के लिए व्यापक विवाह प्रतिबंधों का मतलब था कि अधिकांश महान विवाहों के लिए एक पोप वितरण की आवश्यकता थी, जिसे बाद में रद्द करने के लिए आधार के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता था यदि विवाह राजनीतिक या व्यक्तिगत रूप से असुविधाजनक साबित हुआ, हालांकि ऐसा कोई तलाक नहीं था। बिस्तर और बोर्ड से अलग होने की अनुमति असाधारण परिस्थितियों में दी जाती थी, आमतौर पर व्यभिचार। बुर्गों में शायद विधवाओं के नेतृत्व में गरीब परिवारों का उच्च अनुपात था, जो आकस्मिक कमाई और खाद्य पदार्थ या एल बेचने से होने वाले मुनाफे पर जीवित रहते थे। कताई सभी सामाजिक वर्गों की मध्यकालीन शहरी महिलाओं के दैनिक कार्य का एक अपेक्षित हिस्सा था। शिल्प में, महिलाएं कभी-कभी प्रशिक्षु हो सकती हैं, लेकिन वे अपने आप में गिल्ड में शामिल नहीं हो सकती थीं। कुछ महिलाओं ने स्वतंत्र रूप से काम किया और व्यापार किया, कर्मचारियों को काम पर रखा और प्रशिक्षित किया, जिसने उन्हें विवाह साथी के रूप में आकर्षक बना दिया होगा। स्कॉटलैंड को 1300 की अवधि के लिए 30 की पहचान के साथ ननरी की आपूर्ति अपेक्षाकृत खराब थी, जबकि इंग्लैंड के लिए 150 और हाइलैंड्स में बहुत कम थी। वर्जिन मैरी, एक पत्नी और माँ के प्रतीक के रूप में शायद महिलाओं के लिए एक महत्वपूर्ण मॉडल थी। पर्थ जैसे मध्ययुगीन बुर्गों से इस बात का प्रमाण मिलता है कि महिलाएं, आमतौर पर पत्नियां, रिश्तेदारों और पतियों के माध्यम से स्थानीय वेदियों और भक्ति के संप्रदायों से जुड़े परोपकारी या संपत्ति मालिकों के रूप में कार्य करती हैं। पंद्रहवीं शताब्दी के अंत तक, एडिनबर्ग में लड़कियों के लिए स्कूल थे, जिन्हें कभी-कभी "सिलाई स्कूल" के रूप में वर्णित किया जाता था, जिन्हें शायद आम महिलाओं या ननों द्वारा पढ़ाया जाता था। मालिकों और अमीर बर्गरों के परिवारों में निजी ट्यूशन का भी विकास हुआ, जो शायद महिलाओं तक फैला हुआ था। मध्यकालीन स्कॉटलैंड में बाल मृत्यु दर अधिक थी। बच्चों को अक्सर तेजी से, आम लोगों द्वारा और कभी-कभी दाइयों द्वारा बपतिस्मा दिया जाता था, इस विश्वास के कारण कि बपतिस्मा न लेने वाले बच्चों को दंडित किया जाएगा। यह आम तौर पर एक चर्च में किया जाता था और धर्मपिताओं के साथ व्यापक आध्यात्मिक संबंध बनाने का एक साधन था। कब्रिस्तान मध्यकालीन समाज के एक क्रॉस सेक्शन का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकते हैं, लेकिन एक एबरडीन कब्रिस्तान में दफन किए गए लोगों में से 53 प्रतिशत छह साल से कम उम्र के थे और एक लिनलिथगो कब्रिस्तान में यह 58 प्रतिशत था। ऐसा प्रतीत होता है कि बच्चों में आयरन की कमी से होने वाला एनीमिया आम है, जो संभवतः उन माताओं द्वारा लंबे समय तक स्तनपान कराने के कारण होता है जिनमें स्वयं खनिजों की कमी थी। बचपन की आम बीमारियों में खसरा, डिप्थीरिया और काली खांसी शामिल थे, जबकि परजीवी भी आम थे। निचली भूमि के कुलीन और समृद्ध समाज में पंद्रहवीं शताब्दी तक वेट-नर्सिंग की प्रथा आम हो गई थी। हाईलैंड समाज में कबीले के नेताओं के बीच पालन-पोषण की एक प्रणाली थी, जहां लड़के और लड़कियां अपने माता-पिता का घर छोड़कर अन्य प्रमुखों के घर में पले-बढ़े, जिससे संबंध का एक काल्पनिक बंधन पैदा हुआ जिसने गठबंधन और दायित्व के आपसी बंधन को मजबूत करने में मदद की। अधिकांश बच्चे, यहां तक कि शहरी केंद्रों में भी जहां औपचारिक शिक्षा के अवसर सबसे अधिक थे, स्कूल नहीं गए। कारीगरों के परिवारों में बच्चे शायद सरल कार्यों को करते थे। वे बाद में प्रशिक्षु या यात्री बन सकते हैं। इंग्लैंड की तरह निचले ग्रामीण समाज में, कई युवा, पुरुष और महिला दोनों, शायद घरेलू और कृषि सेवक बनने के लिए घर छोड़ देते थे, जैसा कि उन्हें सोलहवीं शताब्दी से बड़ी संख्या में करते देखा जा सकता है। मध्यकालीन युग के अंत तक, तराई समाज शायद उत्तर-पश्चिम यूरोपीय विवाह मॉडल का हिस्सा था, जीवन-चक्र सेवा और देर से विवाह, आमतौर पर 20 के दशक के मध्य में, एक घर बनाने में सक्षम होने के लिए संसाधनों को प्राप्त करने की आवश्यकता के कारण देरी हुई। टिप्पणियाँ