List of Roman birth and childhood deities
प्राचीन रोमन धर्म में, जन्म और बचपन के देवताओं को गर्भधारण, गर्भावस्था, प्रसव और बाल विकास के हर पहलू की देखभाल करने के लिए सोचा जाता था। रोमन धर्म के कुछ प्रमुख देवताओं का एक विशेष कार्य था, उन्होंने मानव जीवन के इस क्षेत्र में योगदान दिया, जबकि अन्य देवताओं को केवल उस नाम से जाना जाता है जिसके साथ उन्हें किसी विशेष कार्य को बढ़ावा देने या रोकने के लिए बुलाया जाता था। इनमें से कई मामूली "क्षण की देवताओं" का उल्लेख केवल ईसाई वाद-विवादियों द्वारा जीवित ग्रंथों में किया गया है। एक व्यापक यूनानी और लैटिन चिकित्सा साहित्य में प्रसूति और शिशु देखभाल को शामिल किया गया था, और दूसरी शताब्दी के एफेसस के यूनानी स्त्री रोग विशेषज्ञ सोरानस ने दाइयों को अंधविश्वासी नहीं होने की सलाह दी थी। लेकिन प्राचीन काल में प्रसव महिला और उसके नवजात शिशु दोनों के लिए एक जानलेवा अनुभव बना रहा, जिसमें शिशु मृत्यु दर 30 या 40 प्रतिशत तक थी। जन्म और मृत्यु से संबंधित संस्कारों के कई समानांतर पहलू थे। मातृ मृत्यु आम थीः सबसे प्रसिद्ध में से एक जूलिया थी, जो जूलियस सीज़र की बेटी और पॉम्पेई की पत्नी थी। उसके शिशु की कुछ दिनों बाद मृत्यु हो गई, जिससे उसके पिता और पति के बीच पारिवारिक संबंध टूट गए और गृह युद्ध में तेजी आई जिससे रोमन गणराज्य समाप्त हो गया। कुछ अनुष्ठान प्रथाओं को चिंतित अंधविश्वासों के रूप में चिह्नित किया जा सकता है, लेकिन बच्चे के जन्म के आसपास की धार्मिक आभा रोमनों द्वारा परिवार, परंपरा (मोस मायोरम) और लिंगों की अनुकूलता पर रखे गए उच्च मूल्य को दर्शाती है। साम्राज्य के तहत, बच्चों को सिक्कों पर मनाया जाता था, जैसा कि बच्चे के जन्म की प्राथमिक देवी जूनो लुसिना के साथ-साथ सार्वजनिक कला में भी किया जाता था। अंत्येष्टि कला, जैसे कि सरकोफेगी पर राहत, कभी-कभी मृतक के जीवन के दृश्य दिखाती है, जिसमें जन्म या पहला स्नान शामिल है। केवल 10 वर्ष की आयु के बाद मरने वालों को पूर्ण अंतिम संस्कार और स्मारक संस्कार दिए जाते थे, जो प्राचीन रोम में परिवारों द्वारा वर्ष के दौरान कई दिनों तक मनाए जाते थे (पेरेंटलिया देखें)। एक साल से कम उम्र के शिशुओं को कोई औपचारिक संस्कार नहीं दिया जाता था। अनुष्ठान पालन की कमी समाज में व्यक्ति की कानूनी स्थिति से संबंधित है, न कि नुकसान के लिए परिवारों की भावनात्मक प्रतिक्रिया से। जैसा कि सिसेरो ने प्रतिबिंबित कियाः कुछ लोग सोचते हैं कि यदि एक छोटा बच्चा मर जाता है तो इसे समानता के साथ सहन किया जाना चाहिए; यदि यह अभी भी अपने पालने में है तो विलाप भी नहीं होना चाहिए। और फिर भी यह उत्तरार्द्ध से है कि प्रकृति ने अधिक क्रूरता से उस उपहार को वापस करने की मांग की है जो उसने दिया था। अवधारणा-जन्म-विकास चक्र से संबंधित देवताओं की सबसे व्यापक सूची चर्च फादर्स, विशेष रूप से हिप्पो के ऑगस्टीन और टर्टुलियन से आती है। विशेष रूप से ऑगस्टीन को पहली शताब्दी ईसा पूर्व के रोमन विद्वान मार्कस टेरेंटियस वरो के अब-खंडित धार्मिक कार्यों का उपयोग करने के लिए जाना जाता है, जिन्होंने बदले में रोमन मठाधीशों की पुस्तकों का संदर्भ दिया। पितृसत्तात्मक लेखकों का उद्देश्य पारंपरिक रोमन धर्म को खारिज करना था, लेकिन वे अपने मजाकिया लहजे के बावजूद उपयोगी जानकारी प्रदान करते हैं। लैटिन साहित्य में बिखरे हुए उल्लेख पाए जाते हैं। देवताओं की निम्नलिखित सूची को कालानुक्रमिक रूप से इस प्रक्रिया में उनकी भूमिका के आधार पर व्यवस्थित किया गया है। गर्भधारण और गर्भावस्था विवाह के देवता (दी कोनिउगल) भी गर्भधारण के देवता हैं। कैपिटोलाइन ट्रायड के तीन देवताओं में से एक, जूनो, मिलन और विवाह की भी अध्यक्षता करता है, और बच्चे को गर्भ धारण करने और जन्म देने में सफलता के लिए बुलाए गए कुछ छोटे देवता उसकी शक्तियों के कार्यात्मक पहलू हो सकते हैं। जुगाटिनस एक वैवाहिक देवता है, युगारे से, "शामिल होने के लिए, जूए, शादी करने के लिए"। सिनक्सिया बेल्ट (सिंगुलम) के भीतर कार्य करता है जिसे दुल्हन यह दर्शाने के लिए पहनती है कि उसका पति उसके लिए "बेल्ट और बंधा हुआ" (सिंक्टस विंकटस्क) है। इसे हरक्यूलिस की गाँठ से बांधा गया था, जिसका उद्देश्य जटिल और खोलना मुश्किल था। ऑगस्टीन इस देवी को वर्जिनेन्सिस (वर्गो, "वर्जिन") कहते हैं, जो दर्शाता है कि वर्जिनिटी का प्रतीकात्मक नुकसान है। सिंक्सिया को प्रसव को आसान बनाने के लिए एक अनुष्ठान के दौरान मौजूद महसूस किया जा सकता है। जिस पुरुष ने बच्चे को जन्म दिया, वह अपनी बेल्ट (सिंक्टस) को हटा देता है, उसे मजदूर महिला के चारों ओर बांधता है (सिंक्सेरिट), फिर इसे इस प्रार्थना के साथ छोड़ देता है कि जिसने उसे प्रसव पीड़ा में बांध दिया है, उसे भी उसी तरह उसे रिहा कर देना चाहिएः "उसे फिर जाना चाहिए"। जिन महिलाओं ने स्वतः गर्भपात का अनुभव किया था, उन्हें सलाह दी गई थी कि वे अपने पेट को पूरे नौ महीने के लिए भेड़िये द्वारा खिलाई गई भेड़ के बच्चे की ऊन की बेल्ट (सिंगुलम) से बांधें। सुबिगस वह देवता (ड्यूस) है जो दुल्हन को अपने पति के हवाले कर देता है। यह नाम क्रिया सबिगो, सबिजेरे से निकला है, जिसका उपयोग यौन संभोग में सक्रिय भूमिका के लिए किया जाता है, इसलिए "यौन समर्पण का कारण बनता है"। प्रेमा एक आग्रहपूर्ण यौन क्रिया है, जो क्रिया प्राइमो, प्राइमेरे, से दबाव डालने के लिए है। हालांकि क्रिया आमतौर पर मर्दाना भूमिका का वर्णन करती है, ऑगस्टीन प्रेमा डी मेटर को एक माँ देवी कहती है। इनुअस ("प्रवेश"), फालिक देवता मुतुनस टुटुनस और पर्टुंडा यौन प्रवेश को सक्षम करते हैं। इनुअस, जिसे कभी-कभी फाउनस के साथ पहचाना जाता है, संभोग के प्रति स्तनधारी आवेग का प्रतीक है। मुतुनस का पंथ पवित्र फासिनम से जुड़ा हुआ था। इन दोनों देवताओं को गर्भधारण के बाहर प्रमाणित किया गया है। पर्टुंडा क्रिया पर्टुंडेरे का स्त्री अवतार है, "प्रवेश करना", और इस कार्य के लिए विशिष्ट दिव्य शक्ति का आह्वान करने के लिए एक नाम प्रतीत होता है। द्वार और मार्गों के आगे और पीछे की ओर मुख करने वाले देवता, जानुस ने बुवाई के देवता, शनि द्वारा प्रदान किए गए उत्पादक बीज तक पहुंच को खोल दिया। कॉन्सेवियस या ड्यूस कॉन्सेवियस, जिसे कॉन्सेवियस भी कहा जाता है, प्रसार और गर्भाधान का देवता है, कॉन-सेरेरे से, "बोने के लिए"। यह एक निर्माता देवता या शुरुआत के देवता के रूप में जानुस की उपाधि है। लिबर पेटर ("फादर लिबर") पुरुष को अपना वीर्य छोड़ने का अधिकार देता है, जबकि लिबरा महिला के लिए भी ऐसा ही करती है, जिसे वीर्य, "बीज" का योगदान करने वाला भी माना जाता था। मेना या डी. ए. मेना जूनो के साथ सुनिश्चित मासिक धर्म प्रवाह, जिसे विकासशील बच्चे को खिलाने के लिए पुनर्निर्देशित किया जाता है। फ्लूनिया या फ्लूवियोनिया, फ्लू से, फ्लूरे, "प्रवाहित होना", जूनो का एक रूप है जो गर्भ के भीतर पौष्टिक रक्त को बनाए रखता है। महिलाएं जूनो फ्लूओनिया के पंथ में भाग लेती थीं "क्योंकि उन्होंने गर्भधारण के कार्य में रक्त के प्रवाह (यानी मासिक धर्म) को रोक दिया था।" मध्यकालीन पौराणिक कथाओं ने जूनो के इस पहलू का उल्लेख किया, जिसमें एक महिला को कुंवारी के बजाय एक माता के रूप में चिह्नित किया गया था। अलेमोना भ्रूण को या आम तौर पर गर्भाशय में पोषित विकास को खिलाता है। विटुमनस भ्रूण को जीवन, "जीवन" या जीवन के महत्वपूर्ण सिद्धांत या शक्ति प्रदान करता है (त्वरित भी देखें)। ऑगस्टीन उन्हें जीवंतकर्ता, "जीवन का निर्माता" कहते हैं, और उन्हें सेंटिनस (निम्नलिखित) के साथ दो "बहुत ही अस्पष्ट" देवताओं के रूप में जोड़ते हैं जो रोमन देवताओं की गलत प्राथमिकताओं के उदाहरण हैं। उनका सुझाव है कि इन दोनों देवताओं को जानुस, शनि, लिबर और लिबरा जैसे भौतिक कार्यों की अध्यक्षता करने वालों के बजाय चुनिंदा, "चयनित" या प्रमुख देवताओं में शामिल किया जाना चाहिए। विटुमनस और सेंटिनस दोनों संभवतः ऐसे नाम थे जो जोव के कार्यों को केंद्रित करते थे। सेंटिनस या सेंटिया भावना या इन्द्रिय बोध (इन्द्रिय) की शक्तियाँ देता है। ऑगस्टीन ने उन्हें संवेदी, "भावना का निर्माता" कहा। पार्के भाग्य की तीन देवी हैं (त्रि फाटा): नोना, डेसिमा और पार्का (पार्के का एकवचन), जिसे जन्म के संबंध में पार्टुला के रूप में भी जाना जाता है। नोना और डेसिमा जन्म के लिए सही समय निर्धारित करते हैं, नौ महीने के कार्यकाल (रोमन समावेशी गिनती में दस) के पूरा होने का आश्वासन देते हैं। पार्का या पार्टुला माँ के शरीर से प्रारंभिक अलगाव के रूप में जन्म की देखरेख करता है (जैसा कि अंग्रेजी में 'प्रसवोत्तर')। जन्म के क्षण में, या उसके तुरंत बाद, पार्का यह स्थापित करती है कि नए जीवन की एक सीमा होगी, और इसलिए वह मृत्यु की देवी भी है जिसे मोर्ता (अंग्रेजी "नश्वर") कहा जाता है। प्रोफ़ेशिओ पार्के, "पार्क की भविष्यवाणी", ने बच्चे को एक नश्वर प्राणी के रूप में चिह्नित किया, और यह व्यक्तिगत नियति की घोषणा नहीं थी। बच्चे के जीवन के पहले सप्ताह को एक बेहद खतरनाक और अस्थायी समय के रूप में माना जाता था, और बच्चे को एक व्यक्ति के रूप में तब तक पहचाना नहीं जाता था जब तक कि उसकी मृत्यु नहीं हो जाती। प्रसव की अध्यक्षता करने वाले प्राथमिक देवता जूनो लुसिना थे, जो वास्तव में डायना का एक रूप हो सकते हैं। उसकी सहायता का आह्वान करने वालों ने अपने बालों को नीचे कर दिया और प्रसव को सुविधाजनक बनाने के उद्देश्य से रिवर्स बाइंडिंग अनुष्ठान के रूप में अपने कपड़ों को ढीला कर दिया। सोरानस ने महिलाओं को सलाह दी कि वे अपने बालों को खोलने और आराम को बढ़ावा देने के लिए कपड़ों को ढीला करने के लिए जन्म दें, न कि किसी जादुई प्रभाव के लिए। एगेरिया, अप्सरा, ने बच्चे को (एगेरे) बाहर लाने के लिए गर्भवती महिलाओं से बलिदान प्राप्त किया। पोस्टवर्टा और प्रोसा ब्रीच जन्म को रोकते हैं। डाईस्पिटर (जुपिटर) बच्चे को दिन के उजाले की ओर लाता है। लुसिना बच्चे को प्रकाश (लक्स, लूसिस) से परिचित कराती है। वैजिटेनस या वैटिकनस नवजात शिशु के पहले रोने के लिए उसका मुँह खोलता है। लेवाना बच्चे को उठाती है, जिसे जन्म के बाद धरती मां के प्रतीकात्मक संपर्क में औपचारिक रूप से जमीन पर रखा गया था। (प्राचीन काल में, घुटने टेकना या बैठना आधुनिक समय की तुलना में एक अधिक सामान्य जन्म स्थिति थी; डी निक्सी देखें।) दाई ने फिर गर्भनाल को काट दिया और नवजात को माँ को प्रस्तुत किया, एक दृश्य जिसे कभी-कभी शवपेटिका पर चित्रित किया जाता है। इसके बाद एक दादी या मातृ चाची ने शिशु को अपनी बाहों में पाला; चमकती लार से ढकी एक उंगली के साथ, उन्होंने बच्चे के माथे और होंठों की मालिश की, एक इशारा जिसका उद्देश्य बुरी आंख को दूर करना था। स्टेटिना (स्टेटिलिना, स्टेटिनस या स्टेटिलिनस भी) बच्चे को स्वस्थता या "सीधापन" देता है, और पिता ने इसे बढ़ाने की अपनी जिम्मेदारी को स्वीकार करने के लिए इसे धारण किया। अवांछित बच्चों को पीटास के मंदिर या कोलुम्ना लैक्टेरिया में छोड़ दिया जा सकता है। गंभीर जन्म दोष वाले नवजात शिशुओं को डूबाया या दबा दिया जा सकता है। जन्म देवी की उपाधि के रूप में लुसिना को आमतौर पर नवजात शिशु को प्रकाश (लक्स, लूसिस) में लाने के लिए एक रूपक के रूप में देखा जाता है। ल्यूस, बहुवचन ("रोशनी"), का अर्थ "प्रकाश की अवधि, दिन के उजाले के घंटे, दिन" हो सकता है। डायस्पाइटर, "दिन का पिता", इस प्रकार उसका मर्दाना समकक्ष है; यदि उसका नाम बृहस्पति के लिए दोहरे के रूप में लिया जाता है, तो जूनो लुसिना और डायस्पाइटर को पुरुष-महिला पूरक के रूप में समझा जा सकता है। हालाँकि, लैटिन साहित्य में डाइस्पीटर की पहचान अंडरवर्ल्ड के शासक, डिस पैटर के साथ भी की गई है। दिस (या प्लूटो) और उनकी पत्नी प्रोसेरपिना जैसे "चैथोनिक" देवताओं के कार्य मृत्यु तक ही सीमित नहीं हैं; वे अक्सर कृषि उर्वरता और जीवन के लिए पोषण देने से संबंधित हैं, क्योंकि भोजन के लिए पौधे जमीन में छिपे बीजों से उगते हैं। रहस्यपूर्ण धर्मों में, दिव्य दंपति आत्मा के "जन्म" या मरणोपरांत पुनर्जन्म की अध्यक्षता करते हैं। छाया देवी माना जेनिता भी इसी तरह जन्म और मृत्यु दर दोनों के बारे में चिंतित थीं, विशेष रूप से शिशुओं के बारे में, जैसा कि हेकात थी। अधिकांश देवताओं के विपरीत, दोनों जन्म देवी और अधोलोक देवताओं को रात में बलि दी जाती थी। प्राचीन लेखक पारंपरिक रूप से प्रसव और रात में जन्म की स्थिति बताते हैं; ऐसा हो सकता है कि उस रात को गर्भ का अंधेरा माना जाता है, जिससे नवजात शिशु (दिन) प्रकाश में उभरता है। देवी कैंडेलिफेरा का चक्रीय स्थान, "वह जो मोमबत्ती धारण करती है", अनिश्चित है। कभी-कभी यह सोचा जाता है कि वह रात में होने वाले प्रसव के लिए एक कृत्रिम प्रकाश प्रदान करती है। पहली बार माँ बनने वाली महिलाओं के लिए लंबे समय तक प्रसव की संभावना मानी जाती थी, इसलिए जन्म प्रक्रिया का कम से कम एक हिस्सा रात में होता था। प्लूटार्क के अनुसार, प्रकाश जन्म का प्रतीक है, लेकिन मोमबत्ती को जीवन के वास्तविक प्रज्ज्वलन, या शिशु के जीवन के बराबर जादू की तुलना में कम प्रतीक माना जा सकता है। कैंडेलिफेरा नर्सरी की रोशनी भी हो सकती है जो आने वाले सप्ताह में शिशु को खतरे में डालने वाले अंधेरे की आत्माओं के खिलाफ जलती रहती है। ईसाई युग में भी, पवित्र छवियों को रोशन करने और गेल्लो जैसे बच्चों को छीनने वाले राक्षसों को भगाने के लिए नर्सरी में दीपक जलाए जाते थे। नवजात की देखभाल एक बार जब बच्चा प्रकाश में आया, तो अगले सप्ताह के दौरान कई अनुष्ठान किए गए। एक प्रसाद मेज को माँ की महिला मित्रों से बधाई बलिदान प्राप्त हुए। तीन देवताओं-इंटरसिडोना, पिलुमनस और देवर्रा-को पेड़ों के जंगली जंगल के देवता सिल्वेनस को भगाने के लिए बुलाया गया थाः तीन लोग हर रात एक कुल्हाड़ी और फिर एक मूसल से दहलीज (लिमेन; सीमितता देखें) को मारकर घर को सुरक्षित करते थे, उसके बाद उसे झाड़ते थे। घर के प्रांगण में, जूनो के लिए एक बिस्तर और हरक्यूलिस के लिए एक मेज तैयार की गई थी। यूनानीकृत पौराणिक परंपरा में, जूनो ने हरक्यूलिस के जन्म को रोकने की कोशिश की, क्योंकि यह बृहस्पति की बेवफाई के परिणामस्वरूप हुआ था। ओविड ने लुसिना को प्रसव को बांधने के लिए अपने घुटनों और उंगलियों को पार करने के लिए कहा। हालांकि, एट्रुस्कैन धर्म ने उस भूमिका पर जोर दिया जो जूनो (यूनि के रूप में) ने अपने स्तन का दूध पीने के माध्यम से हर्कल को अपनी दिव्य प्रकृति से संपन्न करने में निभाई थी। इंटरसिडोना कुल्हाड़ी प्रदान करता है जिसके बिना पेड़ों को काटा नहीं जा सकता है (इंटरसिडेर)। पिलमनस या पिकमनस अनाज से आटा बनाने के लिए आवश्यक मूसल देता है। देवर्रा झाड़ू देता है जिसके साथ अनाज बहाया गया था (वेरेरे) (एवर्रंकस की तुलना करें)। अपने बिस्तर में जूनो स्तनपान कराने वाली माँ का प्रतिनिधित्व करती है। हरक्यूलिस उस बच्चे का प्रतिनिधित्व करता है जिसे खिलाने की आवश्यकता होती है। रुमिना चूसने को बढ़ावा देती है। इस देवी को दूध का दान प्राप्त हुआ, जो रोमनों के बीच एक असामान्य तरल भेंट थी। डाइस लस्ट्रिकस की अध्यक्षता नंदीना करती हैं। किसी समय दोनों कारमेंटेस (एंटेवोर्टा और पोस्टवेर्टा) का बच्चों के भाग्य से भी कुछ लेना-देना था। बाल विकास संपन्न घरों में, बच्चों की देखभाल परिचारिकाओं द्वारा की जाती थी (पोषण, एकवचन पोषण, जिसका अर्थ या तो एक गीली नर्स हो सकती है जो एक गुलाम हो सकती है या स्वतंत्र स्थिति का एक भुगतान पेशेवर, या आम तौर पर कोई भी नर्सरी नौकरानी, जो एक घरेलू गुलाम होगी)। नर्सरी कर्मचारियों वाली माताओं से अभी भी अपेक्षा की जाती थी कि वे बच्चों की देखभाल, शिक्षा और भावनात्मक कल्याण की गुणवत्ता की निगरानी करें। आदर्श रूप से, पिता अपने शिशु बच्चों में भी रुचि लेते थे; कैटो को उस समय उपस्थित रहना पसंद था जब उनकी पत्नी उनके बच्चे को नहलाती और बांधती थी। परिचारिकाएँ उन देवताओं को अपने स्वयं के रक्तहीन प्रसाद दे सकती हैं जिन्होंने बच्चों के विकास की रक्षा और पोषण किया। अधिकांश "शिक्षण देवता" महिलाएँ हैं, शायद इसलिए कि उन्हें स्वयं दिव्य परिचारिका माना जाता था। हालाँकि, बोलने को प्रोत्साहित करने वाले देवता पुरुष हैं। अच्छी तरह से बोलने की क्षमता कुलीन नागरिक की एक परिभाषित विशेषता थी। यद्यपि महिलाओं को प्रेरक रूप से बोलने के लिए सराहा जाता था, लेकिन वक्तृत्व को सार्वजनिक जीवन के लिए आवश्यक एक मर्दाना प्रयास के रूप में माना जाता था। पोटिना (पोटिका या पोटुआ) संज्ञा पोटियो "ड्रिंक" (कुछ स्रोत संस्करणों में बिबिसिया, सी. एफ. क्रिया बीबो, बिबेरे "ड्रिंक") से बच्चे को पीने में सक्षम बनाता है। एडुसा, क्रिया एडो, एडेरे, एसस, "खाओ" से, एडुलिया, एडुला, एजुका, एडिसिया आदि के रूप में भी, पोषण लेने में सक्षम बनाता है। उनके नाम की विविधताओं से यह संकेत मिल सकता है कि उनका कार्यात्मक ध्यान संकीर्ण था, लेकिन उनका नाम स्थिर नहीं हुआ था; वह मुख्य रूप से एक दिव्य शक्ति थी जिसे एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए तदर्थ रूप से आमंत्रित किया गया था। ओसिपागो मजबूत हड्डियों का निर्माण करता है; शायद जूनो का एक शीर्षक, ओसा से, "हड्डियाँ", + पेंगो, पैंजेरे, "सम्मिलित करें, ठीक करें, सेट करें"। पाठ के वैकल्पिक पठन में ओसिपागिना, ओसिलागो, ओपिजेना, ओसिपंगा, ओसिपांगो और ओसिपागा शामिल हैं। कार्ना मजबूत मांसपेशियाँ बनाता है, और आंतरिक अंगों को चुड़ैलों या स्ट्रैगी से बचाता है। कुनीना पालने को दुष्ट जादू से बचाता है। क्यूबा बच्चे को पालने से बिस्तर में बदलने में मदद करता है। पावेंशिया या पावेंटीना बच्चे से डर (पैवर) को रोकता है। पेटा अपनी "पहली इच्छाओं" को देखता है। एजेनोरिया बच्चे को सक्रिय जीवन जीने की क्षमता प्रदान करता है। एडेओना और एबेओना बच्चे के आने और जाने की निगरानी करते हैं इंटरडुका और डोमिडुका उसके साथ घर से निकलते हैं और फिर से घर आते हैं। कैटियस पेटर, "फादर कैटियस", का आह्वान बच्चों के दिमाग को तेज करने के लिए किया जाता है क्योंकि वे बौद्धिक रूप से विकसित होते हैं। फारिनस बोलने में सक्षम बनाता है। फैबुलिनस बच्चे के पहले शब्दों का संकेत देता है। लोकुटियस इसे वाक्य बनाने में सक्षम बनाता है। पुरुष ("मन") इसे बुद्धि प्रदान करते हैं। वॉलमनस या वॉलुमना बच्चे को अच्छा करने की इच्छाशक्ति प्रदान करता है। अंक बच्चे को गिनने की क्षमता देता है। कामेना इसे गाने में सक्षम बनाती है। म्यूज़ कला, साहित्य और विज्ञान की सराहना करने की क्षमता प्रदान करते हैं। बच्चे टोगा प्रेटेक्स्टा पहनते थे, एक बैंगनी पट्टी के साथ जो उन्हें पवित्र और अलंघनीय के रूप में चिह्नित करती थी, और दुराचार से बचने के लिए एक ताबीज (बुल्ला) पहनते थे। बाद के साहित्य में जेम्स जॉयस ने अपने कार्यों में कुछ रोमन जन्म देवताओं के नामों का उल्लेख किया है। यूलिसिस के "ऑक्सेन ऑफ द सन" प्रकरण में, वह प्योरफॉय के जन्म की प्रत्याशा में पार्टुला और पर्टुंडा (पर डेम पार्टुलम एट पर्टुंडम) के आह्वान के साथ होरेस (नुनक एस्ट बिबेंडम) के लिए एक संकेत को जोड़ता है। फिनेगन्स वेक में क्यूनिना, स्टेटुलिना और एडुलिया का उल्लेख किया गया है। डि निक्सी, एक सामूहिक अभिलक्षण के रूप में जन्म देवताओं की सूची भी देखें, जिसमें कई जन्म और बाल विकास देवताओं माना जेनिटा, शिशु मृत्यु दर की देवी शामिल हैं।