Doing gender
समाजशास्त्र और लिंग अध्ययनों में, "लिंग करना" यह विचार है कि लिंग, व्यक्तियों का एक जन्मजात गुण होने के बजाय, एक सामाजिक निर्माण है जो रोजमर्रा की मानव बातचीत में सक्रिय रूप से सामने आता है। इस शब्द का उपयोग कैंडेस वेस्ट और डॉन ज़िमरमैन ने 1987 में जेंडर एंड सोसाइटी में प्रकाशित अपने लेख "डूइंग जेंडर" में किया था। इस पेपर के अनुसार, एक व्यक्ति के लिंग के प्रदर्शन का उद्देश्य प्राकृतिक रूप से होने वाले लिंग व्यवहार का निर्माण करना है। यह अग्रभाग एक ऐसी प्रणाली को आगे बढ़ाता है जिसके माध्यम से व्यक्तियों को लैंगिक सामाजिक अपेक्षाओं को पूरा करने में उनकी विफलता या सफलता के संदर्भ में आंका जाता है, जिसे जवाबदेही संरचना कहा जाता है। जेंडर करने की अवधारणा का विस्तार बाद में वेस्ट और फेंस्टरमेकर जैसे लेखकों ने डूइंग जेंडर, डूइंग डिफरेंस पुस्तक में किया। अवधारणा लिंग "करने" की अवधारणा समाजशास्त्र और लिंग अध्ययनों से लिंग की बातचीत से आई है। विशिष्ट शब्द "डूइंग जेंडर" का उपयोग वेस्ट और ज़िमरमैन के लेख में एक ही शीर्षक से किया गया था, जो मूल रूप से 1977 में लिखा गया था लेकिन 1987 तक प्रकाशित नहीं हुआ था। वेस्ट और ज़िमरमैन बताते हैं कि लिंग बातचीत में किया जाता है, और व्यवहार का मूल्यांकन लिंग की सामाजिक रूप से स्वीकृत अवधारणाओं के आधार पर किया जाता है। इस बात पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय कि कैसे व्यक्ति में लिंग अंतर्निहित है या संस्थानों द्वारा बनाए रखा गया है, वेस्ट और ज़िमरमैन एक ऐसी साइट के रूप में पारस्परिक स्तर पर जोर देते हैं जहां लिंग को लागू किया जाता है और प्रबलित किया जाता है। वे लिंग श्रेणी और लिंग से लिंग को अलग करके शुरू करते हैं। इस भाग में, लिंग पुरुष या महिला होने के लिए सामाजिक रूप से सहमत मानदंड है, जो आमतौर पर जन्म के समय किसी व्यक्ति के जननांग या जन्म से पहले गुणसूत्र टाइपिंग पर आधारित होता है। लिंग श्रेणी व्यक्ति की लिंग पहचान की परवाह किए बिना अनुमानित जैविक श्रेणी है। यह "सामाजिक रूप से आवश्यक पहचान प्रदर्शनों द्वारा स्थापित और बनाए रखा जाता है जो एक या दूसरी श्रेणी में किसी की सदस्यता की घोषणा करते हैं।" लिंग, इस संदर्भ में, वह डिग्री है जिसके लिए एक अभिनेता मर्दाना या स्त्री है, इस बारे में सामाजिक अपेक्षाओं के आलोक में कि किसी की लिंग श्रेणी के लिए क्या उपयुक्त है। वेस्ट और ज़िमरमैन के अनुसार लिंग करना "हर दिन की बातचीत में अंतर्निहित एक नियमित उपलब्धि के रूप में लिंग की एक नई समझ को आगे बढ़ाना है।" अनिवार्य रूप से, वेस्ट और ज़िमरमैन ने तर्क दिया कि लिंग एक ऐसी चीज है जिसे मनुष्यों ने बनाया है। मनुष्य के रूप में, हमने जीवन के कई पहलुओं को वर्गीकृत और परिभाषित किया है। यदि कोई अपनी लिंग भूमिका के पक्ष में नहीं था या कुछ ऐसा करता था जिसे उस लिंग के लिए "सही" नहीं माना जाता था तो यह व्यक्ति सामाजिक विचलन का कार्य कर रहा होगा। वेस्ट और ज़िमरमैन ने प्रस्ताव दिया कि "लिंग करने" के दो मुख्य पहलू लिंग प्रदर्शन और जवाबदेही हैं। हॉलैंडर का 2013 का काम जवाबदेही पर केंद्रित है, जहाँ उनका तर्क है कि इसके तीन भाग हैंः "अभिविन्यास", "मूल्यांकन" और "प्रवर्तन"। हॉलैंडर अभिविन्यास को जैविक सेक्स के लिए आत्म-जवाबदेही के रूप में वर्णित करते हैं। मूल्यांकन को किसी व्यक्ति के लिंग की तुलना में लिंग करने के तरीके को मापने की प्रक्रिया के रूप में समझाया गया है। हॉलैंडर का कहना है कि मूल्यांकन लोगों को अपने और दूसरों के प्रति जवाबदेह बनाता है। तीसरा भाग प्रवर्तन है, जो तब होता है जब किसी को सक्रिय रूप से सामाजिक मानदंडों के प्रति जवाबदेह ठहराया जाता है। लिंग को 'सर्व-प्रासंगिक' के रूप में वर्णित किया गया है, क्योंकि यह लगभग हर बातचीत में स्पष्ट और प्रासंगिक है। अपने लेख में, वेस्ट और ज़िमरमैन ने बाथरूम, खेल, युग्मन, बातचीत, व्यवसाय और श्रम विभाजन जैसे उदाहरणों का उपयोग किया है ताकि यह स्पष्ट किया जा सके कि कई गतिविधियों में लिंग किस तरह से प्रचलित है। लिंग की अंतःक्रियात्मक प्रकृति का यह विवरण जोशुआ और क्रिस्टिन स्मिथ (2016) द्वारा समर्थित है जहाँ वे पता लगाते हैं कि कौन से कारक "लिंग करने" की प्रक्रिया को प्रभावित करते हैं। वेस्ट और ज़िमरमैन एक पुरुष-प्रधान क्षेत्र में एक पेशेवर महिला का उदाहरण देते हैं, जिसके माध्यम से यह स्पष्ट हो जाता है कि महिला को निर्णय लेना होगा कि उसे "अनुचित" व्यवहार में संलग्न होना चाहिए या नहीं जो अन्यथा उसकी पहचान का एक अभिन्न अंग होगा। इस सिद्धांत का एक अन्य घटक व्यवहार का लैंगिक मूल्यांकन है। उपरोक्त उदाहरण में, महिला ऐसे व्यवहार में संलग्न है जिसका मूल्यांकन उसके सहकर्मियों द्वारा मर्दाना या स्त्री के रूप में किया जाएगा। वेस्ट और ज़िमरमैन के अनुसार, इस महिला का मूल्यांकन इस आधार पर किया जाएगा कि उसके कार्यों की तुलना उस लिंग श्रेणी के जवाबदेही मानकों से कैसे की जाती है जिससे वह संबंधित है। इन अपेक्षाओं से विचलन का जवाबदेही संरचना पर तत्काल प्रभाव नहीं पड़ता है। इसके बजाय, इन मानकों को पूरा करने में विफलताओं का श्रेय मान्यता प्राप्त श्रेणियों की कठोरता के बजाय व्यक्ति को दिया जाता है। इस सिद्धांत के साथ, वेस्ट और ज़िमरमैन लिंग संरचना को बनाए रखने में सामाजिक संपर्क के महत्व पर जोर देते हैं। चूंकि व्यक्ति बातचीत में "करते हैं" और लिंग का आकलन करते हैं, इसलिए बातचीत जैसी विभिन्न गतिविधियों में लिंग दिखाई देता है। वेस्टब्रुक और शिल्ट (2014) वेस्ट और ज़िमरमैन (1987) के सुझाव का समर्थन करते हैं कि लिंग का निर्धारण "लिंग करने" के माध्यम से प्रदान किए गए संकेतों पर निर्भर करता है। जे. स्मिथ और के. स्मिथ के 2016 के एक लेख में जवाबदेही की भूमिका का उल्लेख किया गया है और कहा गया है कि "लिंग करने" के कार्य को एक विशिष्ट परिस्थिति के लिए स्थापित मानकों के अनुसार सत्यापित किया जाता है। उपरोक्त स्रोतों के अनुसार, लिंग निर्धारण को किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत विचारों और अनुभवों के आधार पर एक व्यक्तिपरक व्यवहार माना जाता है। यह विचार कि लिंग एक ऐसी चीज है जिसे व्यक्ति सक्रिय रूप से 'करते हैं', काफी हद तक लिंग प्रदर्शन में इरविंग गोफमैन (1976) द्वारा लिए गए सामाजिक मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से प्रेरित था। 129) गोफमैन का मानना है कि मनुष्य यह धारणा बनाते हैं कि प्रत्येक की एक "आवश्यक प्रकृति" है, जिसकी व्याख्या "उनके द्वारा दिए गए या व्यक्त किए गए प्राकृतिक संकेतों" (पृष्ठ 75) को पढ़कर की जा सकती है। इन संकेतों की व्याख्या करने से जो सबसे बुनियादी प्रकृति मानी जा सकती है, वह है किसी की पुरुषत्व या स्त्रीत्व। न केवल लिंग अक्सर दूसरों द्वारा अपेक्षाकृत आसानी से निर्धारित किया जाता है, बल्कि यह निर्धारण अक्सर उन तरीकों को स्थापित करता है जिनमें व्यक्ति एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। गोफमैन का कहना है कि, क्योंकि हम आदतन ऐसी लिपियों के भीतर काम करते हैं, उन्हें आवश्यक प्रकृति का और सबूत माना जाता है। उन्होंने "लिंग प्रदर्शन" शब्द को उन तरीकों की अवधारणा के रूप में गढ़ा है जिनसे व्यक्ति लिंग उपयुक्त तरीके से कार्य करते हैं। हालाँकि, ये प्रदर्शन वैकल्पिक हैं और गड़बड़ी के प्रति संवेदनशील हैं, क्योंकि अनुचित लिंग प्रदर्शन को सामाजिक रूप से स्वीकृत प्रदर्शनों की तरह ही आसानी से लागू किया जा सकता है। गोफमैन का कहना है कि गतिविधियों के आसपास लिंग प्रदर्शन का एक "समय निर्धारण" है, ताकि गतिविधियाँ स्वयं लिंग प्रदर्शन से बाधित न हों। उदाहरण के लिए, सहकर्मी किसी परियोजना पर एक साथ काम करने के बजाय अपने दोपहर के भोजन के समय लैंगिक तरीके से बातचीत कर सकते हैं। वेस्ट और ज़िमरमैन गोफ़मैन के दृष्टिकोण के इस टुकड़े के साथ मुद्दा उठाते हैं, यह दावा करते हुए कि यह उन तरीकों को मुखौटा करता है जिनमें लिंग प्रदर्शन लगभग सभी सामाजिक स्थितियों में व्याप्त है जिसमें व्यक्ति मर्दाना या स्त्री के रूप में व्याख्या किए जाने से बच नहीं सकते हैं। मीडिया में आधुनिक जीवन के कई पहलुओं पर मीडिया का एक शक्तिशाली प्रभाव है। जिस तरह से दर्शकों द्वारा लिंग को व्यक्त किया जाता है और माना जाता है, वह संस्कृति से संस्कृति में भिन्न होता है। "सपीर-व्हॉर्फ परिकल्पना" के रूप में एक संस्कृति के भीतर की भाषा यह बताती है कि भाषा हमारी धारणाओं को कैसे प्रभावित करती है और इस प्रकार हमारी वास्तविकता को आकार देती है। जैसे-जैसे भाषा एक संस्कृति के भीतर विकसित होती है और नई भाषा जोड़ी जाती है, लिंग पहचान प्रभावित होती है और श्रेणियां बदलती हैं। भाषा का प्रभाव और इसका महत्व अक्सर मीडिया और लिंग श्रेणियों में लोगों द्वारा लिंग भूमिकाओं को रखने के लिए संचारित किया गया है, बदल सकता है या नई श्रेणियों को जोड़ सकता है। कुछ शोधकर्ताओं का सुझाव है कि लिंग अंतर समाजीकरण और biology.gender भूमिकाओं सहित विभिन्न कारकों के परिणामस्वरूप अक्सर संचार और संस्कृति के माध्यम से प्रकट होते हैं (गोफमैन, 1976; लॉज़न एट अल।, 2008; वांटा एंड लेगेट, 1989; विलियम्स एंड बेस्ट, 1990; वुड, 2009)। लिंग एक ऐसी चीज है जो हमेशा बाहर होती है चाहे हम इसके प्रति सचेत हों या न होंः "लिंग पहचान और लिंग भूमिकाएं रोजमर्रा की जिंदगी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं"। इसके अलावा, लैंगिक भूमिकाएँ हमें अपने पर्यावरण को समझने में मदद करती हैं, वे संबंधों और हमारे अपने विचारों को प्रभावित करती हैं। चूँकि जीवन का सामाजिक पहलू इतना आवश्यक हिस्सा है और इसे पूरा करने की आवश्यकता है, इसलिए हम अक्सर और कभी-कभी अनजाने में लैंगिक भूमिकाओं के संपर्क में आते हैं, अगर यह उस श्रेणी के साथ फिट बैठता है जो समाज ने हमें इसे समझने के लिए प्रभावित किया है। "समकालीन मीडिया और संस्कृति में, महिलाओं और पुरुषों की सामाजिक वांछनीयता और लिंग को अक्सर उनके शरीर के संदर्भ में परिभाषित किया जाता है। महिलाओं के लिए इसमें अक्सर खुद की तुलना करना और यहां तक कि 'पतले आदर्श' की प्रतिकृति बनाना भी शामिल है। 'पतले आदर्श' जैसे इन विचारों को विज्ञापन, अभिनेताओं और फ़ोटोशॉप टचअप के साथ मीडिया के माध्यम से प्रबलित किया जाता है। दूसरी ओर, पुरुषों को बेहद फिट और मांसपेशियों वाले होने की छवियां दिखाई गई हैं, आमतौर पर एक ऐसी मुद्रा में जो शक्ति को व्यक्त करती है, और एक संस्कृति के लिए 'मर्दानगी' क्या है, इसके सांस्कृतिक मूल्य। "सफलता की लिंग-आधारित परिभाषाएँ अक्सर उनके शरीर को मजबूत, युवा, सक्रिय और शारीरिक रूप से प्रभावशाली के रूप में प्रस्तुत करने या विकसित करने के इर्द-गिर्द घूमती हैं।" इन भूमिकाओं को समाज द्वारा बढ़ावा दिया जाता है, जिसमें दृश्य प्रदर्शन और विशिष्ट लिंग भूमिकाओं को सौंपे गए लक्षण होते हैं। गोफमैन (1976) ने पत्रिका और समाचार पत्र फोटोग्राफी के अपने शोध में इन लक्षणों का उल्लेख किया है, जिसमें महिलाओं को अधिक विनम्र स्थितियों में चित्रित किया गया है जबकि पुरुषों को अधिक ऊंचे पदों पर चित्रित किया गया है। लिंग के ये चित्रण कुछ ट्रेंडिंग शो और फिल्मों में बढ़ रहे हैं। लॉज़न और उनके सहयोगियों (2008) ने टेलीविजन में लैंगिक भूमिकाओं की जांच की, "उन्होंने पाया कि प्राइम टाइम टेलीविजन पर पुरुष पात्रों के ब्लू कॉलर, व्हाइट कॉलर और पाठ्येतर गतिविधियों सहित कार्य भूमिकाओं में रहने की अधिक संभावना थी, जबकि महिलाओं को रोमांस, दोस्ती और परिवार से जुड़ी अधिक पारस्परिक भूमिकाओं में चित्रित किया गया था।" जिस तरह से टीवी में लैंगिक भूमिकाओं को चित्रित किया जाता है, वह रोजमर्रा की जिंदगी में फैल सकता है। एक अन्य क्षेत्र जो 'लिंग करना' व्यक्त किया जा रहा है वह वीडियो गेम में हैः "महिला पात्रों को अत्यधिक यौन के रूप में दर्शाया जाता है जबकि पुरुष पात्रों में अतिरंजित शक्ति होती है, वे अति मर्दाना, आक्रामक होते हैं, और शत्रुता दिखाने के अपवाद के साथ, भावनाओं की कमी होती है।" वीडियो गेम में जिस तरह से लैंगिक भूमिकाओं का प्रतिनिधित्व किया जाता है, वह एक और प्रभाव जोड़ता है जिसे समाज को लेना पड़ता है और यह लोगों को यह सोचने पर मजबूर कर सकता है कि इन काल्पनिक चित्रणों को प्राप्त किया जा सकता है। यह तब लिंग भूमिकाओं को वर्गीकृत करने के लिए उपयोग किए जाने वाले दृष्टिकोण बनाता है और जैसा कि हम दूसरों को 'लिंग करते' देखते हैं, हम यह विश्वास करना चाहते हैं कि हमें खेलों में इन पात्रों या विज्ञापनों और टी. वी. में अभिनेताओं की तरह दिखना चाहिए। उदाहरण के लिए, कई अध्ययनों ने ऑनलाइन गेमिंग और पाठ आधारित सी. एम. सी. के लिए 'अवतार' निर्माण में व्यापक 'लिंग-अदला-बदली' का प्रदर्शन किया है। वीडियो गेम में वृद्धि और विशेष रूप से ऑनलाइन वातावरण लोगों को अन्य लिंग भूमिकाओं में कदम रखने की अनुमति देता है, 'लिंग' करके जो वास्तविक जीवन में खुद को प्रस्तुत करने के तरीके में अलग हो सकता है। ये ऑनलाइन वातावरण उपयोगकर्ताओं को लिंग में अपनी भूमिकाओं को आकार देने की अनुमति देते हैं। सोशल मीडिया और डेटिंग सोशल मीडिया नेटवर्क का उदय लोगों को विश्व स्तर पर संवाद करने और यह प्रबंधित करने की अनुमति देता है कि दूसरे उन्हें कैसे समझते हैं और वे अपने लिंग को कैसे व्यक्त करते हैं। आज की तकनीक में डिजिटल सामग्री की वृद्धि का लिंग भूमिकाओं पर प्रभाव पड़ता है, "डिजिटल formats.represent उन व्यक्तियों के लिए रोमांचक संभावनाएं जो एक शारीरिक आत्म प्रस्तुत करने की स्वतंत्रता का पता लगा सकते हैं जो उनके द्वारा प्रस्तुत या रोजमर्रा की जिंदगी में प्रदर्शन या सामाजिक रूप से परिभाषित अपेक्षाओं से अलग हो सकती है।" लोग खुद को एक ऐसी भूमिका में डालेंगे जैसे कि वे फिट दिखें और सामाजिक मानदंड का उल्लंघन करने की स्थिति में शर्मिंदगी से बचें। प्रतिक्रियाएँ और आलोचनाएँ जूडिथ बटलर ने "लिंग प्रदर्शनशीलता" शब्द का उपयोग करते हुए इस विषय पर व्यापक रूप से लिखा है। वह लिंग को प्रदर्शनात्मक कार्यों के एक समूह के रूप में समझाकर लिंग करने के उसी विचार को समझाती है जिसे लोग सीखते हैं और कार्यों और प्रस्तुति के माध्यम से फिर से बनाने का प्रयास करते हैं। लिंग करने की अवधारणा की उन विद्वानों द्वारा आलोचना की गई है जो दावा करते हैं कि यह मानव एजेंसी और प्रतिरोध के कार्यों को ध्यान में नहीं रखता है। परिवर्तन की संभावना को स्पष्ट करने के लिए, कई कार्य प्रकाशित किए गए हैं जिनमें शोधकर्ता लिंग के 'पूर्ववत' या 'पुनर्प्राप्त' का दस्तावेजीकरण करने का दावा करते हैं। फ्रांसिन एम. डॉयच, "अंडूइंग जेंडर" (2007) में, इस बात की जांच करते हैं कि अनुसंधान में लिंग करने की अवधारणा को कैसे नियोजित किया गया है। डॉयच उन अध्ययनों के उदाहरणों का उपयोग करता है जो वेस्ट और ज़िमरमैन के काम का उपयोग यह स्पष्ट करने के लिए करते हैं कि विभिन्न संदर्भों में मानक लिंग आदर्श कैसे स्पष्ट हैं। उनका तर्क है कि यह लैंगिक उल्लंघन की अदृश्यता में योगदान देता है और लैंगिक असमानता को खत्म करने के वेस्ट और ज़िमरमैन के लक्ष्य की दिशा में काम नहीं करता है। लिंग को पूर्ववत करने की सुविधा के लिए, डॉयच का सुझाव है कि "पारस्परिक स्तर का अध्ययन केवल असमानता की दृढ़ता का दस्तावेजीकरण करने से परे विस्तार कर सकता है (1) सामाजिक बातचीत कब और कैसे कम लैंगिक हो जाती है, न कि केवल अलग-अलग लिंग; (2) ऐसी स्थितियां जिनके तहत सामाजिक बातचीत में लिंग अप्रासंगिक है; (3) क्या सभी लैंगिक बातचीत असमानता को मजबूत करती है; (4) संरचनात्मक (संस्थागत) और पारस्परिक स्तर कैसे परिवर्तन पैदा करने के लिए एक साथ काम कर सकते हैं; और (5) परिवर्तन के स्थल के रूप में बातचीत" (पृष्ठ 114)। डॉयच का कहना है कि इन क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित करने से लैंगिक असमानता के कारण होने वाली समस्याओं का व्यावहारिक समाधान खोजना आसान हो जाता है। कैथरीन कॉनेल (2010) ने अपने काम में "लिंग को फिर से करने" के साथ-साथ "ट्रांसजेंडर करने" का विचार प्रस्तुत किया, "लिंग को करना, पूर्ववत करना या फिर से करना? : ट्रांस लोगों के कार्यस्थल के अनुभवों से सीखना। कॉनेल का मानना है कि ट्रांस लोग अपनी बातचीत में लिंग के मानक विचारों को बदलकर लिंग को फिर से कर सकते हैं, लेकिन साथ ही अन्य तरीकों से लिंग को करने में भाग ले सकते हैं। कॉनेल ने "ट्रांसजेंडर करना" शब्द का प्रयोग किया ताकि यह जांचने का एक तरीका प्रदान किया जा सके कि कैसे ट्रांस लोगों को लिंग, लिंग और लिंग श्रेणी के बीच अलगाव का अर्थ निकालना चाहिए, जिसे वे बातचीत में अस्पष्ट या सक्रिय रूप से व्यक्त कर सकते हैं। जनवरी 2009 में, शैक्षणिक पत्रिका जेंडर एंड सोसाइटी ने जेंडर करने की अवधारणा के सम्मान में एक वेस्ट और ज़िमरमैन सिम्पोजियम प्रकाशित किया। संगोष्ठी के लिए नौ लघु लेख लिखे गए थे, जिनमें वेस्ट और ज़िमरमैन का एक लेख भी शामिल था। कई लेखकों ने तर्क दिया कि काम करने का लिंग ढांचा एजेंसी, इरादे या चेतना की अनुमति नहीं देता है। अन्य लेखकों ने तर्क दिया कि लिंग निर्धारण में शरीर की भूमिका को समझने के लिए लिंग पर विचार करते समय जीव विज्ञान पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है। वेस्ट और ज़िमरमैन ने "अकाउंटिंग फॉर डूइंग जेंडर" शीर्षक वाले एक लेख के साथ जवाब दिया, जिसमें उन्होंने जवाबदेही पर जोर देते हुए अपने मूल तर्क को दोहराया। इसमें, उन्होंने तर्क दिया कि लैंगिक रूप से काम करने का ढांचा एजेंसी को छुपाता नहीं है, बल्कि इसे प्रासंगिक बनाता है। क्योंकि व्यक्तियों के लिंग की व्याख्या जवाबदेही संरचना के आधार पर की जाएगी, उनके प्रतिरोध की प्रभावशीलता लिंग को "पूर्ववत" करने का काम नहीं कर सकती है। लेखकों का तर्क है कि लिंग को "फिर से किया" जा सकता है लेकिन कभी भी "पूर्ववत" नहीं किया जा सकता है, क्योंकि जवाबदेही संरचनाएँ बदल सकती हैं लेकिन लिंग गायब नहीं होगा। वेस्ट और ज़िमरमैन द्वारा विकसित 'डूइंग जेंडर' ढांचा, गृहकार्य अनुसंधान में अत्यधिक प्रभावशाली है। क्रिस्टन शिल्ट और लॉरेल वेस्टब्रुक के 2009 के एक लेख में वेस्ट और ज़िमरमैन (1987) के "लिंग करने" के लिए प्रारंभिक ढांचे का विस्तार किया गया है, जिसमें इस बात पर जोर दिया गया है कि यह विषमलैंगिकता से कैसे प्रभावित होता है। उन्होंने पाया कि विषमलैंगिक मानदंड तब बाधित होते हैं जब जैविक यौन संबंध और "लिंग करना" अलग-अलग होता है, क्योंकि पुरुष या महिला होने का एक प्राकृतिक तरीका होता है। इन निष्कर्षों के आधार पर जो तर्क सामने आया वह यह था कि जैविक यौन संबंध लोगों को निर्देश देता है कि उन्हें लिंग कैसे करना चाहिए। सोनी नोर्डमार्कन (2019) इस तर्क का समर्थन करते हुए सुझाव देते हैं कि लोग इस सामाजिक अपेक्षा के आधार पर खुद को व्यक्त करना सीखते हैं कि लिंग और जैविक लिंग का मिलान होना चाहिए। वह इस बात पर भी चर्चा करते हैं कि कैसे लोगों को अन्य लोगों के लिंग को निर्धारित करने के लिए शारीरिक रूप का उपयोग करना सिखाया जाता है, जैसे कि माध्यमिक लिंग लक्षण। शिल्ट और वेस्टब्रुक (2009) का सुझाव है कि द्विआधारी यौन प्रणाली और पदानुक्रमित लिंग प्रणाली "लिंग करने" के माध्यम से "असमानता करने" की प्रक्रिया की ओर ले जाती है, जिसमें मर्दानगी और विषमलैंगिकता को वांछित, इसलिए विशेषाधिकार प्राप्त पहचान के रूप में अभिषिक्त किया जाता है। वे यह भी बताते हैं कि दुनिया के विभिन्न समय अवधियों और क्षेत्रों में लिंग और लिंग प्रणालियों को लागू करने के तरीके के अनुसार अलग-अलग मानक और मानदंड हैं। हेलाना डार्विन (2017) द्विआधारी लिंग प्रणाली के भीतर गैर द्विआधारी व्यक्तियों द्वारा सामना की जाने वाली चुनौतियों को शामिल करने के लिए "डूइंग जेंडर" ढांचे का विस्तार करती हैं। लेखक ने वेस्ट और ज़िमरमैन (1987) और हॉलैंडर (2013) के उत्तरदायित्व पर ध्यान केंद्रित करने का उल्लेख किया है। वह कहती है कि उनकी प्रस्तावित जवाबदेही प्रणालियों का उपयोग इस तर्क को सही ठहराने के लिए किया जाता है कि "लिंग करना" अनिवार्य है, हालाँकि, डार्विन का तर्क है कि वे सामाजिक परिवर्तन के प्रभाव पर विचार करने में विफल रहते हैं। इसके अतिरिक्त, वह मूल ढांचे और अन्य प्रतिक्रियाओं में लिंग द्विआधारी पर ध्यान केंद्रित करने की आलोचना करती है। लेखक द्विआधारी ट्रांसजेंडर पहचान के बजाय गैर-द्विआधारी लिंग पहचान पर ध्यान केंद्रित करके कॉनेल (2010) के ढांचे को आगे बढ़ाते हैं। डार्विन का सुझाव है कि द्विआधारी और गैर-द्विआधारी दोनों तरह के ट्रांसजेंडर लोगों को शामिल करने के लिए "ट्रांसजेंडर" शब्द का उपयोग समाज में उनके विभिन्न अनुभवों के लिए जिम्मेदार नहीं है, विशेष रूप से लिंग द्विआधारी के संबंध में। उनका तर्क है कि द्विआधारी पारमान्यता गैर द्विआधारी व्यक्तियों के लिए प्रामाणिक लिंग अभिव्यक्ति को रोकती है। अपने शोध के माध्यम से, डार्विन ने निष्कर्ष निकाला कि कई अलग-अलग गैर-द्विआधारी लिंग पहचानों के कारण "गैर-द्विआधारी लिंग" करने के कई तरीके हैं। उन्होंने पाया कि कुछ गैर-द्विआधारी व्यक्ति जानबूझकर इन द्विआधारी श्रेणियों के बीच उतार-चढ़ाव के लिए परस्पर विरोधी द्विआधारी लिंग संकेतों का उपयोग करते हैं। डार्विन के अधिकांश अध्ययन लैंगिक रूप से संवेदनशील व्यक्तियों पर केंद्रित थे, जिन्हें उन्होंने "लिंग निर्धारण" ढांचे के जवाबदेही घटक के लिए विघटनकारी माना। उन्होंने तर्क दिया कि लिंगभेदी लोग इस विश्वास का खंडन करते हैं कि हर कोई खुद को लिंग द्विआधारी के प्रति जवाबदेह ठहराता है। Nordmarken (2019) इस विचार का प्रस्ताव करता है कि सामाजिक बातचीत न केवल "लिंग करने" में महत्वपूर्ण है, बल्कि "लिंग को पूर्ववत करने" में भी महत्वपूर्ण है। वेस्ट एंड ज़िमरमैन (2009) और बारबरा रिसमैन (2009) पर ड्राइंग करते हुए, उन्होंने उनके तर्क को स्वीकार किया कि लिंग को वास्तव में पूर्ववत करने के लिए इसका कोई अर्थ नहीं होगा। दोनों लेखों से पता चलता है कि जैविक लिंग से जुड़ी प्रजनन अपेक्षाएं लिंग पहचान के साथ जुड़ी रहती हैं। इसके कारण, वे इसके बजाय "लिंग को फिर से करने" के विचार पर चर्चा करते हैं। नोर्डमार्कन एक आधिपत्यवादी ढांचे के बाहर "लिंग करने" पर विचार करने में विफल रहने के लिए इन कार्यों की आलोचना करता है, जो उन आबादी को बाहर करता है जो खुद को द्विआधारी आदर्शों के प्रति जवाबदेह नहीं मानते हैं। लेखक ने "क्वीर ट्रांस पैराडिग्मेटिक" लेंस के माध्यम से "लिंग करना" की खोज की, जहां उन्होंने देखा कि लोगों को शरीर से संबंधित संकेतों के आधार पर दूसरों को अपनी पहचान के बारे में सूचित करने की अनुमति दी जा रही है। विशेष रूप से, उन्होंने "लिंग करने" पर सर्वनामों के प्रभाव की सूचना दी। उन्होंने सुझाव दिया कि सर्वनामों का उपयोग लिंग-संबंधित सामाजिक मानकों के प्रति लोगों की जवाबदेही पर जोर देता है, जिससे लिंग मानदंडों और मान्यताओं का महत्व कम हो जाता है। वह लिंग को करने और व्याख्या करने के लिए सर्वनामों द्वारा शरीर के प्रतिस्थापन को "लिंग करने" की कतार के रूप में संदर्भित करता है। सर्वनामों पर नोर्डमार्कन के ध्यान ने "डूइंग जेंडर" ढांचे में जवाबदेही की एक और परत जोड़ दी है जहां व्यक्तियों को उचित सर्वनाम उपयोग के लिए जवाबदेह ठहराया जाता है। यह सीधे तौर पर सामाजिक मानदंडों के प्रति जवाबदेही का विरोध करता है, जो "लिंग निर्धारण" ढांचे के लिए एक अधिक सहयोगी, तरल दृष्टिकोण प्रदान करता है। अंतर करना एक ऐसी अवधारणा है जो लेखकों के "लिंग करने" के पहले के विचार से विकसित हुई, जिसे 1977 में कैंडेस वेस्ट और डॉन ज़िमरमैन द्वारा अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन में प्रस्तुत किया गया और 1987 में जेंडर एंड सोसाइटी में प्रकाशित किया गया। 1995 में, कैंडेस वेस्ट और सारा फेंस्टरमेकर ने सामाजिक अंतर को वर्गीकृत करने के तीन मौलिक साधनों के रूप में लिंग, नस्ल और वर्ग की पहचान की। उन्होंने जाति और वर्ग के क्षेत्रों में एक निरंतर पारस्परिक प्रक्रिया के रूप में लिंग के विचार का विस्तार करने की मांग करते हुए कहा कि इन तीन श्रेणियों के प्रतिच्छेदन को सख्ती से गणितीय या पदानुक्रमित अर्थों में नहीं सोचा जा सकता है। अर्थात्, समाज में जीवन की सफलता की भविष्यवाणी करने वाले सांख्यिकीय मॉडल में इन अवधारणाओं को चर के बराबर करने से नस्ल, वर्ग और लिंग के आधार पर प्रणालीगत असमानताओं की अपर्याप्त समझ होगी। लेखक इस बात पर भी प्रकाश डालते हैं कि कैसे गरीब अश्वेत महिलाओं जैसे अपार सामाजिक नुकसान का सामना कर रहे समुदायों को संयुक्त राज्य अमेरिका में कमजोर आबादी की एक अमूर्त सूची में सबसे नीचे रखा जाता है, इस बारे में बहुत कम जानकारी प्रदान करता है कि कैसे नस्ल, वर्ग और लिंग की बातचीत उनके जीवन के विभिन्न पहलुओं को बाधित करती है और निर्देशित करती है। एथनोमेथोडोलॉजिकल दृष्टिकोण से इन मुख्य अंतरों का उनका विश्लेषण ध्यान को व्यक्तिगत विशेषताओं से दूर ले जाता है। इसके बजाय, उन्हें प्रक्रियात्मक रूप से "सामाजिक स्थितियों के उभरते गुणों" के रूप में समझा जाता है जो एक साथ सामाजिक समूहों के लिए व्यवस्थित रूप से अलग-अलग परिणाम और ऐसी असमानताओं के लिए तर्क उत्पन्न करते हैं। लेखकों का कहना है कि पहले के कार्यों में नस्ल और वर्ग पर पर्याप्त रूप से विचार नहीं किया गया था क्योंकि नारीवादी आंदोलन ऐतिहासिक रूप से विकसित दुनिया में श्वेत मध्यम वर्ग की महिलाओं का प्रांत रहा है जो इन आनुषंगिक अत्याचारों की प्रकृति से पर्याप्त रूप से प्रभावित या अभ्यस्त नहीं थीं। इसके अलावा, इस विशेषाधिकार प्राप्त समूह के बाहर कुछ महिलाएं उच्च शिक्षा के संस्थानों तक पहुंच प्राप्त करने में सक्षम थीं, जिसने उन्हें ऐसी कमियों के बारे में शैक्षणिक विमर्श और गतिविधि में शामिल होने की अनुमति दी होगी। भले ही उनके पास था, अकादमी के भीतर और प्रमुख पत्रिकाओं में द्वारपालों ने इस अप्रत्याशित प्रक्रिया को और भी कठिन बना दिया। शायद इन संस्थानों में आज स्पष्ट नस्लवाद और वर्गवाद (और लिंगवाद) कम स्पष्ट है, लेकिन सत्ता के पदों पर बैठे लोगों के लिए दुनिया को इस तरह से देखने की प्रवृत्ति बनी हुई है जो हाशिए पर पड़े समूहों के अनुभव को कम करती है। इस लेख में "अंतर" के केंद्रीय विषय का उद्देश्य यह स्पष्ट करना है कि कैसे नस्ल और लिंग की अवधारणाओं को एक निश्चित त्वचा के रंग या लिंग के लोगों के बीच व्यवहार और योग्यता के जैविक रूप से बाध्य भविष्यवक्ताओं के रूप में गलत तरीके से माना गया है। इन कुछ हद तक मनमाना श्रेणियों के भीतर समानताएं अक्सर अतिरंजित होती हैं और श्रेणी के भीतर सबसे प्रमुख समूह का व्यवहार (जैसे। अमीर श्वेत पुरुष या महिलाएँ) एक सामाजिक भूमिका को पूरा करने के लिए एकमात्र उपयुक्त तरीके के रूप में आदर्श बन जाते हैं। इस अवधारणा को तब उन लोगों को बाहर करने और कलंकित करने के साधन के रूप में नियोजित किया जाता है जो इन मानकों पर खरा नहीं उतरते हैं या नहीं रह सकते हैं। "अंतर करने" की इस प्रक्रिया को निरंतर पारस्परिक बातचीत में महसूस किया जाता है जो सामाजिक संरचना की पुष्टि और प्रजनन करता है। इन "आवश्यक" विशेषताओं की परस्पर क्रिया के माध्यम से और विशेष रूप से प्रमुख समूह के संदर्भ ढांचे (शक्ति हितों) के माध्यम से दुनिया का अनुभव करने से विचार और व्यवहार का एक पैटर्न उत्पन्न होता है जो इन सामाजिक असमानताओं को पुनः उत्पन्न करता है। इस विषय को आगे करेन पाइक और डेनिस जॉनसन (2003) द्वारा संबोधित किया गया है जहाँ उन्होंने जाति के अध्ययन के साथ "लिंग करने" की अवधारणा को एकीकृत किया। वे बताते हैं कि नस्लीय या जातीय रूप से हाशिए पर पड़े समुदायों का हिस्सा होने से समाज और उनके अपने सांस्कृतिक मूल्यों से परस्पर विरोधी लैंगिक अपेक्षाएं हो सकती हैं। लेखकों का कहना है कि श्वेत समाज गैर-श्वेत आबादी के लिए नस्लीय लिंग रूढ़िवादिता का निर्माण और सामान्यीकरण करता है। वे इस बात का उल्लेख करते हैं कि कैसे अश्वेत महिलाओं से जुड़ी आक्रामक छवियां इस विश्वास को जन्म देती हैं कि वे पर्याप्त रूप से स्त्रीलिंग नहीं हैं, जबकि एशियाई महिलाओं के विनम्र प्रतिनिधित्व के परिणामस्वरूप उनका अति-स्त्रीकरण होता है। लेखकों का सुझाव है कि नस्लीय व्यक्तियों के इन अपमानजनक प्रतिनिधित्वों का उपयोग करके श्वेत प्रभुत्व को इस तरह से "लिंग करने" में हेरफेर करने के लिए मजबूत किया जाता है जो आदर्श, श्वेत मानकों का अनुकरण करता है। पाइक एंड जॉनसन (2003) ने एक खंड के साथ एक अध्ययन किया जिसमें इस बात पर ध्यान केंद्रित किया गया कि एशियाई अमेरिकी महिलाएं अपनी सेटिंग के आधार पर अलग-अलग तरीके से लिंग कैसे करती हैं। इन उत्तरदाताओं ने श्वेत स्त्रीत्व को मानक के रूप में देखा, कई लोगों ने मुख्यधारा के दिशानिर्देशों का हवाला दिया जो अक्सर एशियाई स्त्रीत्व की तुलना में श्वेत स्त्रीत्व का महिमामंडन करते हैं। लेखकों ने यह भी पता लगाया कि कैसे एशियाई पुरुषों का अति-मर्दाना प्रतिनिधित्व गोरे पुरुषों को कम दमनकारी के रूप में देखने की अनुमति देता है। पाइक एंड जॉनसन (2003) ने आंतरिक उत्पीड़न के प्रभाव पर ध्यान केंद्रित किया कि नस्लीय और जातीय रूप से हाशिए पर रहने वाली आबादी "लिंग कैसे करती है"। वेस्ट और फेंस्टरमेकर (1995) का कहना है कि सामाजिक विज्ञान अनुसंधान ने किसी भी दावे को संदिग्ध बना दिया है कि नस्ल को केवल रंग के साथ जोड़ा जा सकता है; जननांग के साथ लिंग; वेतन के साथ वर्ग। लेखक स्वीकार करते हैं कि वर्ग प्राकृतिक सामाजिक भेदभाव के बारे में विचारों के प्रति कम प्रवण प्रतीत होता है, लेकिन तर्क देते हैं कि पूंजीवादी समाजों के भीतर, यह अक्सर माना जाता है कि किसी की आर्थिक स्थिति किसी की प्राप्त करने की क्षमता के प्रत्यक्ष संकेत के रूप में कार्य करती है, जो आगे लिंगवादी और नस्लवादी धारणाओं को उत्कीर्ण करती है। इस सामान्य अवलोकन को देखते हुए कि शक्तिशाली समूह प्राकृतिक अधीनता के इन विचारों पर भारी निर्भरता प्रदर्शित करते हैं, कई मुक्तिवादी विचारकों ने निष्कर्ष निकाला है कि यह अनिवार्यता पलटने के लिए एक प्रमुख अलंकारिक वाहन होगा। इस प्रकार, समाजशास्त्र के भीतर भूमिका सिद्धांत और कार्यात्मकता का विघटन 1960 के दशक के बाद से एक केंद्रीय विषय था। इसने अभी भी कुछ हद तक एक सैद्धांतिक शून्य छोड़ दिया है, जिसे अपने सामाजिक ब्रह्मांड विज्ञान को मौलिक रूप से बदलने की चुनौती से जूझ रहे लोगों द्वारा महसूस किया जा रहा है। सामाजिक निर्माणवाद ने इन चर्चाओं में प्रमुख व्याख्यात्मक भूमिका निभाई है, यह मानते हुए कि इन कथित रूप से निर्धारित स्थितियों के अर्थ वास्तव में स्थितिजन्य रूप से उस सामाजिक संदर्भ पर निर्भर हैं जिसमें हम उन्हें नियोजित करते हैं। अर्थात्, नस्ल, वर्ग और लिंग केवल वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक तथ्य नहीं हैं, बल्कि किसी विशेष परिस्थिति में नैतिक व्यवहार (जिसके लिए किसी को व्यक्तिगत रूप से जवाबदेह ठहराया जा सकता है) के लिए सांस्कृतिक रूप से संकेतों का निर्माण करने की गतिशील प्रक्रियाएं हैं। ये लगातार घटित होने वाली प्रक्रियाएँ हैं, न कि एक ईश्वरीय रूप से निर्धारित महान योजना, जो सामाजिक संरचना को पुनः उत्पन्न करती है। व्यक्ति "अंतर करते हैं" जब वे स्वीकार करते हैं (जानबूझकर या अनजाने में) कि कैसे उनका वर्गीकरण उन्हें किसी स्थिति में एक विशेष तरीके से कार्य करने के लिए सामाजिक रूप से जवाबदेह बनाता है। हालांकि, जब व्यक्ति बातचीत के पैटर्न की अवधारणा के लिए वैकल्पिक तरीकों का उत्पादन करने के लिए "अंतर करने" को फिर से कैलिब्रेट करते हैं, तो यह सामाजिक परिवर्तन के बराबर होता है। यह भी देखें जूडिथ बटलर लिंग प्रदर्शनशीलता लिंग संदर्भों का सामाजिक निर्माण अंतर करने पर गूगल विद्वान संदर्भ अंतर-व्यक्तिगत संचार लिंग और समाज पूर्वाग्रह और भेदभाव सामाजिक निर्माणवाद समाजशास्त्रीय शब्दावली उत्तर आधुनिक सिद्धांत फरः लिंग करना