Atheis
एथेस (अंग्रेज़ीः Atheist) 1949 का इंडोनेशियाई उपन्यास है जो अचदियात कर्ता मिहारदजा द्वारा लिखा गया है और बलाई पुस्तका द्वारा प्रकाशित किया गया है। उपन्यास, तीन कथात्मक आवाज़ों का उपयोग करते हुए, हसन के उदय और पतन का विवरण देता है, एक युवा मुसलमान जिसका पालन-पोषण धार्मिक होने के लिए किया जाता है, लेकिन अपने मार्क्सवादी-लेनिनवादी बचपन के दोस्त और एक अराजकतावादी-शून्यवादी लेखक के साथ व्यवहार करने के बाद उसके विश्वास पर संदेह करता है। मिहार्डजा, एक पत्रकार-सह-साहित्यिक संपादक, जो सनकी कवि चेरिल अनवर और इंडोनेशिया की सोशलिस्ट पार्टी से जुड़े थे, ने मई 1948 से फरवरी 1949 तक एथिस लिखा। उपन्यास में इस्तेमाल किया गया इंडोनेशियाई सुंदानी से प्रभावित था और मिनांग लेखकों के पहले के कार्यों को याद करता है, जैसा कि मिहार्डजा के समकालीनों ने पहले की शैली से खुद को दूर करने का प्रयास किया था। मुख्य रूप से विश्वास से निपटने के लिए, उपन्यास आधुनिकता और परंपरावाद के बीच बातचीत को भी छूता है। हालांकि लेखक ने जोर देकर कहा कि काम यथार्थवादी होने के लिए था, व्यक्तिपरक अर्थों से लेकर उपन्यास के रूपक होने तक प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व को आगे बढ़ाया गया है। उपन्यास के प्रकाशित होने के बाद, यह काफी चर्चा का कारण बना। धार्मिक विचारकों, मार्क्सवादी-लेनिनवादियों और अराजकतावादियों ने अपनी विचारधाराओं को अधिक विस्तार से नहीं समझाने के लिए उपन्यास की निंदा की, लेकिन साहित्यिक हस्तियों और आम जनता में कई लोगों ने इसकी प्रशंसा की; यह सकारात्मक स्वागत राष्ट्र-निर्माण के लिए साहित्य को बढ़ावा देने की नवजात सरकार की आवश्यकता से प्रभावित हो सकता है। एथेस का 1970 से पहले मलय में और 1972 में अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था; इसे 1974 में इसी शीर्षक के साथ एक फिल्म में भी रूपांतरित किया गया था। यह उपन्यास, जिसे 1969 में इंडोनेशियाई सरकार से पुरस्कार मिला था, यूनेस्को के प्रतिनिधि कार्यों के संग्रह में से एक है। एथीस का कथानक गैर-रैखिक है। ए. टीयू, इंडोनेशियाई साहित्य के एक डच विद्वान, इसे नीचे दिए गए मॉडल के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जिसमें ए हसन की पांडुलिपि (उनकी युवावस्था से लेकर कार्तिनी के साथ विभाजन तक) में शामिल समय सीमा का प्रतिनिधित्व करता है, बी उस समय सीमा का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें कथाकार हसन से मिलता है और अपनी पांडुलिपि प्राप्त करता है, और सी हसन की मृत्यु के आसपास की घटनाओं का प्रतिनिधित्व करता है। निम्नलिखित कथानक सारांश कालानुक्रमिक रूप से प्रस्तुत किया गया है। पनेरेडन में एक धार्मिक नक्शबंदी परिवार में जन्मे हसन एक छात्र हैं जो अपने परिवार और गोद ली हुई बहन फातिमा के साथ रहते हैं। अपनी स्कूली शिक्षा पूरी करने के बाद, हसन अपनी सहपाठी रुक्मिणी को शादी का प्रस्ताव देने का प्रयास करता है। हालाँकि, रुक्मिणी, जो उससे उच्च सामाजिक वर्ग से है, बटाविया (आधुनिक जकार्ता) के एक अमीर व्यक्ति से शादी करने के लिए तैयार है। इसके बजाय, उसके माता-पिता उसे फातिमा से शादी करने के लिए कहते हैं। हसन मना कर देता है, फिर अपने पिता के साथ इस्लाम का अध्ययन करने के लिए खुद को समर्पित कर देता है। 1940 के दशक की शुरुआत में वह एक सिविल सेवक के रूप में काम करने के लिए बांडुंग चले गए। बांडुंग में, हसन जापानी कब्जे वाली सरकार के लिए काम करता है और एक तपस्वी जीवन शैली जीते है, अक्सर कई दिनों तक उपवास करता है और शाम और सुबह की प्रार्थनाओं के बीच अपने शरीर को तरोताजा करने के लिए खुद को नदी में डुबो देता है। वहाँ वह अपने बचपन के दोस्त रुसले से मिलता है, जो हसन को अपनी दोस्त कार्तिनी से मिलवाता है। यह देखते हुए कि रुसले और कार्तिनी नास्तिक मार्क्सवादी-लेनिनवादी हैं, हसन उन्हें इस्लाम में वापस करना अपना कर्तव्य मानते हैं। हालाँकि, वह खुद को धर्म के खिलाफ रुसले की दलीलों को संबोधित करने में असमर्थ पाता है और उसके विश्वास पर संदेह करने लगता है। जल्द ही हसन अपनी धार्मिक परवरिश से तलाक ले लेता है, एक समय कार्तिनी के साथ एक फिल्म देखने के लिए अनिवार्य माघरिब प्रार्थना को छोड़ देता है। रसली के माध्यम से, हसन को विभिन्न विचारधाराओं के लोगों से परिचित कराया जाता है, जिसमें अराजकतावादी-शून्यवादी प्लेबॉय अनवर भी शामिल है; वह कार्तिनी को भी डेट करना शुरू कर देता है। एक दिन, वह अनवर के साथ अपने परिवार से मिलने के लिए पनेरेडन लौटता है। वहाँ रहते हुए, अनवर कुछ रात के पहरेदारों को एक कब्रिस्तान के पास डर से कांपते हुए देखता है। जब उन्हें बताया गया कि उन्होंने एक भूत देखा है, तो अनवर हसन के साथ उसके अस्तित्व को गलत साबित करने के लिए कब्रिस्तान में प्रवेश करता है। हालाँकि, हसन सोचता है कि वह एक भूत देखता है और डरकर भाग जाता है। जब अनवर द्वारा इसका उपहास किया जाता है, तो हसन का विश्वास टूट जाता है। यह उसे अपने परिवार के साथ उनके इस्लामी विश्वास के बारे में एक बड़ी लड़ाई करने के लिए प्रेरित करता है, जिसके परिणामस्वरूप हसन का परिवार उसे अस्वीकार कर देता है। बांडुंग लौटने पर हसन कार्तिनी से शादी कर लेता है। तीन साल बाद, कार्तिनी के साथ हसन के रिश्ते में खटास आ रही है; दोनों को संदेह है कि दूसरा विश्वासघाती है। आखिरकार, हसन कार्तिनी और अनवर को रेलवे स्टेशन के पास एक होटल से निकलते हुए देखता है और गलत तरीके से मान लेता है कि वह उसे धोखा दे रही थी। वह तुरंत उसे तलाक दे देता है और बाहर चला जाता है, लेकिन जल्द ही उसे तपेदिक हो जाता है। कई हफ्तों के बाद, हसन यह सुनकर पनेरेडन लौटता है कि उसके पिता उनके मुद्दों को हल करने के लिए बीमार हैं। हालाँकि, उसके पिता उसे शैतान के प्रलोभन के रूप में अस्वीकार कर देते हैं। निराश होकर हसन बांडुंग लौट आता है। जैसे-जैसे उसका स्वास्थ्य बिगड़ता जा रहा है, हसन एक स्थानीय पत्रकार के पास एक पांडुलिपि के साथ जाता है जो उसके जीवन का विवरण देती है; पत्रकार हसन को कुछ होने पर इसे प्रकाशित करने के लिए सहमत हो जाता है। कुछ ही समय बाद, हसन कर्फ्यू के बाद रात में बाहर चला जाता है और जापानी गश्ती दल द्वारा उसके सीने में गोली मार दी जाती है, उसके होंठों पर इस्लामी पंथ "अल्लाहू अकबर" के साथ स्टेशन पर यातना के बाद उसकी मृत्यु हो जाती है। बाद में, रुसले और रोते हुए कार्तिनी उसके शरीर पर दावा करते हैं। पात्र हसन हसन उपन्यास के नायक हैं। एक भक्त मुसलमान के रूप में पला-बढ़ा, वह अपने बचपन के दोस्त और बांडुंग में अन्य परिचित लोगों के प्रभाव के कारण अपनी मान्यताओं को लेकर भ्रमित हो जाता है। वह कार्तिनी के प्रति अपनी भावनाओं से और भ्रमित हो जाता है, जो शारीरिक रूप से उसके पहले प्यार रुक्मिणी से मिलता-जुलता है। आखिरकार, अपने परिवार द्वारा अस्वीकार किए जाने और अपने दोस्तों द्वारा छोड़ दिए जाने के बाद, हसन को गोली मार दी जाती है और बाद में जापानी पुलिस द्वारा उसे यातना देकर मार दिया जाता है। साहित्यिक आलोचक मामन एस. महायान, ओयोन सोफियान और अचमाद डियान के अनुसार, हसन के मनोवैज्ञानिक संघर्ष मनोविश्लेषण पर सिगमंड फ्रायड के सिद्धांतों को दर्शाते हैं। टीयूव ने नोट किया कि हसन इस बात से निराश हैं कि उनकी पारंपरिक धार्मिक परवरिश आधुनिक दुनिया के प्रलोभनों को दूर करने के लिए पर्याप्त नहीं है। कवि और इंडोनेशियाई साहित्य के आलोचक मुहम्मद बाल्फास लिखते हैं कि हसन का संघर्ष उनके अति-धार्मिक पिता और मार्क्सवादी रुसले की शिक्षाओं के बीच बौद्धिक रूप से टूटने से उत्पन्न होता है, जबकि साथ ही साथ हमेशा आत्मविश्वासी अनवर द्वारा भावनात्मक रूप से पीड़ित होता है। बाल्फास ने नोट किया कि हसन के तीन संस्करण पाठकों के लिए स्पष्ट किए गए हैंः हसन का अपने बारे में दृष्टिकोण, हसन के बारे में कथावाचक का दृष्टिकोण और हसन का कथावाचक का पुनर्निर्माण। रुसले रुसले हसन का बचपन का दोस्त है जो बांडुंग में उससे संपर्क करता है। एक मार्क्सवादी-लेनिनवादी, वह उच्च शिक्षित और वाक्पटु हैं, जिनका उपयोग वे अक्सर विभिन्न विचारधाराओं के लाभों पर बहस जीतने के लिए करते हैं। रसली के माध्यम से, हसन को पश्चिमी शिक्षा और विचारधाराओं वाले कई अन्य पात्रों से परिचित कराया जाता है, जिसमें हसन की भावी पत्नी कार्तिनी भी शामिल है। बांडुंग में हसन के समय के दौरान, रुसले उसे और कार्तिनी को भावनात्मक समर्थन प्रदान करता है। हसन के शव की पहचान करने के लिए रसली कार्तिनी के साथ पुलिस स्टेशन जाता है। साहित्यिक विद्वान बोएन एस. ओमर्जती के अनुसार, रुसले बांडुंग में मिहार्डजा के दोस्तों में से एक से प्रेरित थे। कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, रिवरसाइड में दक्षिण पूर्व एशियाई साहित्य के प्रोफेसर हेंड्रिक मेयर ने रसली को मुख्य नायकों में सबसे संतुलित के रूप में वर्णित किया है। कार्तिनी कार्तिनी एक युवा मार्क्सवादी-लेनिनवादी हैं जिनका परिचय रुसले हसन से कराते हैं। चूंकि कार्तिनी हसन के पहले प्यार से मिलती-जुलती है, इसलिए हसन को उससे गहरा प्यार हो जाता है। हालाँकि, शादी के बाद हसन को जलन होने लगती है और वह अनवर के साथ उसके रिश्ते पर सवाल उठाता है, जो अक्सर कार्तिनी के साथ फ्लर्ट करता है। जब अनवर अपनी चाची से मिलने के बाद उसे रेलवे स्टेशन पर उठाता है, तो वह खुद को उसके साथ जबरदस्ती करने की कोशिश करता है। उससे लड़ने के बाद, कार्तिनी होटल छोड़ देती है, उसके बाद अनवर आता है। हसन द्वारा घटनाओं के बारे में अपनी धारणा के आधार पर उसे तलाक देने के बाद, कार्तिनी अकेली रहती है। वह हसन के शरीर पर रोती है जब उससे पुलिस के लिए उसकी पहचान करने के लिए कहा जाता है। अनवर अनवर एक युवा अराजकतावादी-शून्यवादी है जो खुद को अपना भगवान मानता है। वह एक निष्ठुर स्त्रीवादी होने के लिए जाना जाता है जिसे वह पाने के लिए दूसरों का उपयोग करने में कोई हिचक नहीं है जो वह चाहता है। अपने कार्यों के माध्यम से, अनवर उन दोनों घटनाओं के लिए जिम्मेदार है जो हसन के जीवन को बर्बाद कर देते हैंः अनवर का उपहास हसन को अपने परिवार के साथ संघर्ष करने के लिए प्रेरित करता है, और अनवर की स्त्री और लगातार छेड़छाड़, जिसमें कार्तिनी के खिलाफ अवांछित यौन प्रगति शामिल है, हसन के तलाक का कारण बनती है। मेयर ने उन्हें एक "विनाशकारी, अहंकारी और व्यर्थ व्यक्ति के रूप में वर्णित किया है जो दैनिक जीवन में उन आदर्शों पर खरा नहीं उतरते हैं जिनके साथ वह [हसन] को प्रभावित करने की कोशिश करते हैं।" ऐसा माना जाता है कि अनवर कवि चेरिल अनवर पर आधारित थे, जो एक व्यक्तिवादी अराजकतावादी थे, जिन्हें अपघर्षक, क्लेप्टोमेनिया और स्त्रीवादी होने के लिए जाना जाता था। कवि के मित्र नस्जाह जेमिन ने नोट किया कि चरित्र चित्रण ने वास्तविक जीवन में अनवर की बेपरवाही, अभद्रता और अहंकार को चित्रित किया। कथावाचक, जो केवल उपन्यास के कुछ हिस्सों में दिखाई देता है, जिसे वह बताता है, पूरे उपन्यास में केवल "साय" ("आई" या "मी" के लिए एक सम्मानजनक शब्द) के रूप में संदर्भित किया जाता है। एक पत्रकार होने के अलावा उनके निजी जीवन के बारे में बहुत कम जानकारी है। इंडोनेशियाई लेखक और साहित्यिक आलोचक सुबागियो सस्ट्रोवर्दोयो के अनुसार, कथाकार मिहार्डजा का प्रतिनिधि प्रतीत होता है और हसन को अपने सुझावों के माध्यम से पाठक को नैतिक सबक सिखाने के लिए उपयोग किया जाता है। लेखन और प्रभाव मिहार्डजा, जिनका जन्म और पालन-पोषण पश्चिम जावा के गरुड़ में हुआ था, 1941 में डच ईस्ट इंडीज के राज्य प्रकाशक, बलाई पुस्तका के लिए काम करने के लिए बटाविया जाने से पहले एक पत्रकार के रूप में प्रशिक्षित थे। बटाविया में रहते हुए, 1945 में उन्होंने चेरिल अनवर के साहित्यिक समूह रिपब्लिका के साथ जुड़ना शुरू किया। इंडोनेशियाई स्वतंत्रता की घोषणा और इंडोनेशियाई राष्ट्रीय क्रांति की शुरुआत के बाद, वह पश्चिम जावा भाग गए और सुतान स्जहरिर के नेतृत्व में इंडोनेशिया की सोशलिस्ट पार्टी के नेतृत्व में कार्यक्रमों में भाग लिया। वह नास्तिक नहीं थे, हालाँकि पार्टी के साथ उनके जुड़ाव ने कुछ लोगों को यह निष्कर्ष निकालने के लिए प्रेरित किया। मिहार्डजा ने एथिस लिखते समय इस पृष्ठभूमि पर ध्यान आकर्षित किया। नास्तिक मिहारदजा का पहला उपन्यास था; जो कुछ साहित्यिक कृतियाँ उन्होंने पहले लिखी थीं, वे ज्यादातर लघु कथाएँ और नाटक थे, जो रेडियो और मंच दोनों के लिए थे। उन्होंने कभी भी औपचारिक रूप से लेखन का अध्ययन नहीं किया, इसके बजाय उन्होंने आंद्रे गिडे, लियो टॉल्स्टॉय, व्सेवोलोड इवानोव और फ्योदोर डोस्तोव्स्की सहित मौजूदा कार्यों को पढ़ने के अपने अनुभवों से कथा लिखना सीखा। उनकी लेखन शैली गिड से बहुत प्रभावित थी, विशेष रूप से जैसा कि द इम्मोरलिस्ट (1902) में पाया गया था। मलय, वह भाषा जो आधुनिक इंडोनेशियाई का आधार है, मिहार्डजा की मूल भाषा नहीं थी; उनके पहले के सभी काम सुंदानी में थे, और मिहार्डजा ने जापानी कब्जे (1942-1945) के बाद ही नियमित रूप से इंडोनेशियाई का उपयोग करना शुरू किया था, जब वे अनुवादक बने। ओमर्जती के अनुसार, एथिस के लिए प्रेरणा 1940 के दशक की शुरुआत में किसी समय आई थी। मिहार्डजा की टिप्पणियों में, मार्क्सवाद-लेनिनवाद और अराजकतावाद-शून्यवाद इंडोनेशिया में सबसे आम विचारधाराओं में से थे; इसने उन्हें रुसले और अनवर को उन विचारधाराओं के रूप में चित्रित करने के लिए प्रेरित किया। इस बीच, इद्रस, असरूल सानी और चेरिल अनवर जैसे उभरते लेखक इंडोनेशियाई लेखकों की पुरानी पीढ़ी की तेजी से आलोचना कर रहे थे, जिन्हें उन्होंने संकीर्ण सोच वाले और प्रांतीय लेखकों के रूप में निंदा की। मिहार्डजा, जो कई समकालीन लेखकों से बड़े थे और पुराने लेखकों के समान शैली में लिखते थे, इस तुलना को नापसंद करते थे; मेयर के अनुसार, हो सकता है कि इसने उन्हें चेरिल अनवर को एक बहुत ही गलत चरित्र के रूप में प्रस्तुत करने के लिए प्रेरित किया हो। मिहार्डजा ने 1940 के दशक की शुरुआत में अपनी अवधारणा को औपचारिक रूप दिया और मई 1948 से फरवरी 1949 तक बेरोजगारी की अवधि के दौरान लेखन पूरा किया। स्टाइल्स एथिस तीन कथात्मक आवाजों का उपयोग करता है, ऐसा करने वाला पहला इंडोनेशियाई उपन्यास। उपन्यास हसन की मृत्यु के बारे में सुनने के बाद जापानी पुलिस मुख्यालय में रसली और कार्तिनी की यात्रा के तीसरे व्यक्ति के विवरण के साथ शुरू होता है। बाद में, कथाकार, जिसे केवल "सया" के रूप में संदर्भित किया जाता है, पहले व्यक्ति में वर्णन करता है कि वह हसन से कैसे मिला और कैसे मुख्य पात्र उसे अपने जीवन की कहानी बताने आया। इसके बाद मूल कथावाचक द्वारा हसन द्वारा एक पांडुलिपि के रूप में वर्णित किया गया है, जो कम सम्मानजनक शब्द "अकु" का उपयोग करते हुए हसन की जीवन कहानी को उनके अपने दृष्टिकोण से बताता है। "सया" का उपयोग करते हुए, पहले व्यक्ति में हसन के साथ कथावाचक की अंतिम मुलाकात के संक्षिप्त स्मरण के बाद, पुस्तक का अंतिम भाग तीसरे व्यक्ति सर्वज्ञ में हसन की मृत्यु का वर्णन करता है। टीयू के अनुसार, यह पात्रों को उनके दृष्टिकोण में बदलने से पहले उनकी वस्तुनिष्ठ प्रस्तुति देकर कैरिकेचर करने से बचने का काम करता है। हालाँकि, मिहार्डजा ने लिखा कि यह केवल भूखंड को पूरा करने में सुविधा प्रदान करने के लिए था। टीयूव लिखते हैं कि साहित्यिक शैली उपदेशात्मक है, जिसे वे उपन्यास की मुख्य कमी मानते हैं। हालाँकि, उन्होंने नोट किया कि मिहार्डजा सुतान तकदिर अलिसजाहबाना के नेतृत्व में एक साहित्यिक आंदोलन का हिस्सा थे, जो साहित्य को शिक्षाप्रद के रूप में देखता था; वह यह भी लिखते हैं कि उस समय इंडोनेशियाई साहित्य में ऐसी शैली आम थी। उपन्यास में बोलचाल एक भारी सुंदानी प्रभाव को दर्शाती है, जिसमें कई ऋण-शब्द शामिल हैं। टीयू शब्द को स्थानों पर मजबूर के रूप में वर्णित करता है, जिसमें वाक्य संरचना उस अवधि के इंडोनेशियाई साहित्य पर हावी मिनांग लेखकों द्वारा उपयोग किए जाने वाले वाक्यों से भिन्न होती है। टीयूव के अनुसार, ऐसा इसलिए है क्योंकि मिहार्डजा का पालन-पोषण सुंदानी और डच दोनों बोलने वाले लोगों के रूप में हुआ था; जैसे कि, उनका इंडोनेशियाई मिनांग लेखकों या उनसे कम उम्र के लोगों के रूप में उतना विकसित नहीं था। मेयर ने नोट किया कि उपन्यास में "विषम लेकिन उपयुक्त रूपक और उपमाएं" हैं और शैलीगत रूप से अब्दुल मुइस के सलाह असुहान (गलत परवरिश; 1928), सुतान तकदिर अलिसजाहबाना की लेयर टेरकेम्बांग (सेल अनफर्ल्ड के साथ; 1936), और आर्मिजन पेन की बेलेंगगु (बेड़ियों; 1940) जैसी पिछली कृतियों से मिलता-जुलता है। बाल्फास ने पुराने कार्यों के साथ शैलीगत समानताओं को भी नोट किया, जैसे कि चरमोत्कर्ष पर नायक की मृत्यु, और सस्ट्रोवर्दोयो का मानना है कि नौ साल पहले प्रकाशित होने के बावजूद बेलेंगगु की शैली अधिक आधुनिक थी। विषय और प्रतीकवाद मिहार्डजा ने बाद में लिखा कि उनका इरादा उपन्यास को ईश्वर के अस्तित्व के सवाल से निपटाना था। महायान और अन्य। सहमत हैं, यह देखते हुए कि विश्वास का विषय-उस समय आधुनिक इंडोनेशियाई साहित्य में अज्ञात एक विषय-पूरे उपन्यास में पाया जाता है। मेयर ने नोट किया कि अपराधबोध, भय और पश्चाताप की मनोवैज्ञानिक अवधारणाएँ उपन्यास को प्रेरित करती हैं। टीयूव ने इस काम को आधुनिकता बनाम परंपरा के क्लासिक विषय को एक नए, अधिक सांसारिक तरीके से लेने के रूप में वर्णित किया है। बाल्फास लिखते हैं कि विषय के प्रति इस दृष्टिकोण का जल्द ही अन्य लेखकों द्वारा अनुसरण किया गया। मिहार्डजा के इस आग्रह के बावजूद कि एथिस यथार्थवादी है, कई प्रतीकात्मक व्याख्याएँ सामने रखी गई हैं। मिहारदजा के अनुसार, पाठकों द्वारा उन्हें दी गई सबसे आम व्याख्याओं में से एक यह थी कि हसन की मृत्यु नास्तिकवाद द्वारा धर्म को हराने का प्रतीक थी, जिसमें हसन की मृत्यु ईश्वरवाद की मृत्यु थी। मेयर के अनुसार, एथेस इंडोनेशियाई राष्ट्र के विकास के लिए एक रूपक के रूप में कार्य करता है। परंपरावाद का प्रतिनिधित्व करने वाले हसन को जापानियों द्वारा मार दिया जाता है, जिन्होंने 1942 में आक्रमण करने पर यथास्थिति को बदल दिया। इस बीच, अराजकतावादी अनवर खुद को आधुनिक दुनिया में बिना किसी स्थान के पाता है। केवल जिम्मेदार आधुनिक चरित्र, रुसले, इंडोनेशियाई राष्ट्र को, जैसा कि कार्तिनी द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया है, नई दुनिया के साथ समझौता करने में सक्षम है। मुद्रित इतिहास एथेस 1949 में बलाई पुस्तका द्वारा प्रकाशित किया गया था, जो स्वतंत्र इंडोनेशिया का राज्य प्रकाशक बन गया था। तीन साल बाद बसुकी रेसोबोवो द्वारा एक कवर के साथ एक दूसरी छपाई हुई। एक तीसरी छपाई, जिसमें कहानी के प्रवाह को बेहतर बनाने के लिए कई संशोधन किए गए थे, 1958 में प्रकाशित हुई थी। एथिस को तैंतीस बार पुनर्मुद्रित किया गया है। 1970 तक, एथिस को तीन बार मलेशियाई में छापा गया था। 1972 में, उपन्यास का अनुवाद आर. जे. मैकगायर द्वारा यूनेस्को कलेक्शन ऑफ रिप्रेजेंटेटिव वर्क्स परियोजना के हिस्से के रूप में अंग्रेजी में किया गया था। टीयू के अनुसार, एथिस के प्रकाशन के बाद मिहार्डजा तुरंत प्रसिद्ध हो गए। मेयर ने नोट किया कि जिस प्रसिद्धि और गर्मजोशी से स्वागत के लिए एथिस को जारी किया गया था, वह न केवल उपन्यास की ताकत से प्रभावित था, बल्कि मिहार्डजा के व्यक्तित्व और कद से भी प्रभावित था। ये गुण राष्ट्र-निर्माण के लिए नई राष्ट्रीय संस्कृति के सबसे विकसित के रूप में साहित्य का उपयोग करने की नवजात सरकार की आवश्यकता के अनुरूप थे; 1969 में, एथिस को इंडोनेशिया सरकार से एक साहित्यिक पुरस्कार मिला। मिहार्डजा के अनुसार, धार्मिक विचारकों ने हसन को चित्रित करने के लिए उपन्यास की आलोचना की, जिसे उन्होंने धर्म और धार्मिक लोगों के प्रतिनिधि के रूप में व्याख्या की, क्योंकि वे प्रलोभन को दूर करने में असमर्थ थे; उन्होंने उपन्यास में धर्म की गहन चर्चा की कमी को भी नापसंद किया, जो ईश्वरवाद की बेहतर समझ के लिए आवश्यक थी। मार्क्सवादियों और अराजकतावादियों ने भी महसूस किया कि उनकी विचारधाराओं को अच्छी तरह से समझाया नहीं गया था। वे रुसले और अनवर को कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक नीत्शे के विचारों का सही मायने में प्रतिनिधि नहीं मानते थे। जवाब में, मिहार्डजा ने लिखा कि पात्र यथार्थवादी होने के लिए थे, और बहुत कम लोगों को एक विचारधारा के बारे में उतना ज्ञान है जितना आलोचकों द्वारा मांग की गई थी। हालाँकि, अन्य पाठकों-कई साहित्यिक समुदाय के-ने उपन्यास की प्रशंसा की, जिनमें लेखक प्रमोद्य अनंत तोर और हाजी अब्दुल मलिक करीम अमरुल्ला शामिल थे। शास्त्रोवर्दोयो ने इसे एक "अच्छी तरह से निर्मित उपन्यास" के रूप में वर्णित किया, यह तर्क देते हुए कि हसन की मृत्यु ने कहानी को पूरी तरह से बंद कर दिया। टीयू ने एथिस को स्वतंत्रता के लिए युद्ध के बाद उत्पन्न होने वाले पहले वास्तव में दिलचस्प उपन्यास के रूप में वर्णित किया है। लेखक अहमद टोहरी ने लेखन के समय इंडोनेशियाई समाज में प्रमुख सामाजिक कारकों का प्रतिनिधित्व करने की इसकी क्षमता पर जोर देते हुए एथेस को "इंडोनेशियाई साहित्य का कालातीत स्मारक" के रूप में वर्णित किया है। महायान पुस्तक की सफलता का श्रेय इसकी सेटिंग और कहानी कहने की तकनीकों के कारण "लगभग हर उस तत्व को देते हैं जो मुख्य है"। 1970 के दशक तक एथेस इंडोनेशियाई जूनियर और सीनियर हाई स्कूल पाठ्यक्रम का हिस्सा बन गया था। 1974 में जुमांदजाजा ने उपन्यास को इसी शीर्षक के साथ एक फिल्म में रूपांतरित किया। आर. पी. पर फिल्माई गई यह फिल्म। 8 करोड़ (193,771 अमेरिकी डॉलर) के बजट ने उपन्यास के गैर-रैखिक कथानक की नकल की। इंडोनेशिया के धार्मिक समुदायों के लिए एक चुनौती के रूप में इसके जारी होने पर विवाद का सामना करना पड़ा। अंततः, इंडोनेशियाई सेंसरशिप ब्यूरो ने कई कटौती के बाद फिल्म को पारित कर दिया। हालाँकि यह एक व्यावसायिक विफलता थी, लेकिन जुमांदजाजा की अथेस को आलोचकों द्वारा अच्छी तरह से प्राप्त किया गया था। मिहार्डजा ने दो और उपन्यास लिखेः देबू सिंटा बेर्टेबरन (द डस्ट ऑफ लव स्प्रेड्स; 1973), जो सिंगापुर में प्रकाशित हुआ, और मैनिफेस्टो खलीफतुल्लाह (मैनिफेस्ट ऑफ खलीफतुल्लाह; 2005), जो जकार्ता में प्रकाशित हुआ। मैनिफेस्टो खलीफतुल्लाह, एक धार्मिक-विषय वाले उपन्यास के विमोचन पर, मिहारदजा ने कहा कि यह "नास्तिक के लिए जवाब" था, जब उनका मानना था कि "ईश्वर ने मनुष्य को पृथ्वी पर अपना प्रतिनिधि बनाया है, न कि शैतान का।" व्याख्यात्मक टिप्पणियाँ संदर्भ कार्य ने 1949 के उपन्यासों का हवाला दिया इंडोनेशियाई साहित्य उपन्यास इंडोनेशिया में स्थापित इंडोनेशियाई उपन्यास इंडोनेशियाई उपन्यासों को फिल्मों में रूपांतरित किया गया बलई पुस्तका पुस्तकें 1949 के पहले उपन्यास अरैखिक कथा उपन्यास