Egyptian nationalism
मिस्र का राष्ट्रवाद मिस्रियों और मिस्र की संस्कृति पर आधारित है। मिस्र का राष्ट्रवाद आम तौर पर एक नागरिक राष्ट्रवाद रहा है जिसने मिस्र के लोगों की एकता पर जोर दिया है, चाहे उनकी जातीयता या धर्म कुछ भी हो। मिस्र के राष्ट्रवाद ने पहली बार 1919 की मिस्र की क्रांति के दौरान खुद को अंग्रेजी विरोधी भावना के रूप में प्रकट किया। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का इतिहास अरबी भाषा और प्राचीन मिस्र की भाषा दोनों ही एक समान मूल साझा करने वाली अफ्रीकी-एशियाई भाषाएँ हैं। मिस्र के मुहम्मद अली के शासन ने मिस्र को मिस्र के पड़ोसियों की तुलना में औद्योगीकरण के अधिक उन्नत स्तर पर ले जाया, साथ ही प्राचीन मिस्र की सभ्यता के अवशेषों की अधिक खोज की। 1870 और 1880 के दशक में उराबी आंदोलन पहला प्रमुख मिस्र का राष्ट्रवादी आंदोलन था जिसने मुहम्मद अली परिवार की कथित निरंकुशता को समाप्त करने की मांग की और मिस्र में यूरोपीय प्रभाव के विकास पर अंकुश लगाने की मांग की, इसने "मिस्रियों के लिए मिस्र" के राष्ट्रवादी नारे के तहत प्रचार किया। ब्रिटिश शासन का विरोध करने वाली प्रमुख हस्तियों में से एक मिस्र के पत्रकार याकूब सानू थे, जिनके 1870 के दशक के कार्टून पहले खेदिवे, इस्माइल द मैग्निफिसेंट और फिर मिस्र के ब्रिटिश शासकों को भैंसों के रूप में व्यंग्य करते हुए 19वीं शताब्दी में बहुत लोकप्रिय थे। सानू मिस्र की अरबी में लिखने वाले पहले व्यक्ति थे, जिसका उद्देश्य बड़े पैमाने पर दर्शकों को आकर्षित करना था, और उनके कार्टूनों को अनपढ़ भी आसानी से समझ सकते थे। सानू ने अबू-नदारा जरका समाचार पत्र की स्थापना की थी, जो मार्च 1877 में मिस्र की अरबी का उपयोग करने वाला पहला समाचार पत्र था। उनके एक कार्टून ने इस्माइल द मैग्निफिसेंट का उनके वित्तीय फिजूलखर्ची के लिए मजाक उड़ाया, जिसके कारण 1876 में मिस्र दिवालिया हो गया, जिसके कारण इस्माइल, जिन्होंने कार्टून की सराहना नहीं की, ने उनकी गिरफ्तारी का आदेश दिया। सानू पेरिस भाग गया, और वहाँ अबू-नद्दारा ज़र्का को प्रकाशित करना जारी रखा, इसके मुद्दों को 1912 में उसकी मृत्यु तक मिस्र में तस्करी की जा रही थी। 1860-1940 के बीच की अवधि अल-नाहदा, पुनर्जागरण या पुनर्जन्म की विशेषता थी। यह मिस्र की पुरातनता में अपनी नई रुचि और इससे प्रेरित सांस्कृतिक उपलब्धियों के लिए जाना जाता है। इस रुचि के साथ एक स्वदेशी, मिस्र-केंद्रित अभिविन्यास आया, विशेष रूप से मिस्र के बुद्धिजीवियों के बीच जो एक संप्रभु और स्वतंत्र राष्ट्र-राज्य के रूप में मिस्र के स्वायत्त विकास को प्रभावित करेगा। मिस्र के पहले पुनर्जागरण बुद्धिजीवी रिफा अल-तहतावी थे। तहतावी ने 1831 में पत्रकारिता, शिक्षा और अनुवाद में अपना करियर बनाया। उनके तीन प्रकाशित खंड राजनीतिक और नैतिक दर्शन के थे। उनमें उन्होंने अपने छात्रों को धर्मनिरपेक्ष अधिकार और राजनीतिक अधिकार और स्वतंत्रता जैसे प्रबुद्ध विचारों से परिचित कराया; एक आधुनिक सभ्य समाज को कैसे होना चाहिए और विस्तार से एक सभ्य या "अच्छे मिस्र" का गठन क्या होना चाहिए, और सार्वजनिक हित और सार्वजनिक भलाई पर उनके विचारों के बारे में उनके विचार। ताहतावी ने मिस्र की प्राचीन विरासत में स्वदेशी रुचि पैदा करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। उन्होंने मिस्र की प्रशंसा में कई कविताओं की रचना की और देश के दो अन्य सामान्य इतिहास लिखे। उन्होंने अपने समकालीन अली मुबारक के साथ भी सह-स्थापना की, जो आधुनिक मिस्र की स्कूल प्रणाली के वास्तुकार थे। 20वीं शताब्दी 1882 में मिस्र पर ब्रिटिश कब्जा शुरू होने के बाद, मिस्र का राष्ट्रवाद कब्जे को समाप्त करने पर केंद्रित हो गया। उन्हें ब्रिटेन में लिबरल और सोशलिस्टों का समर्थन प्राप्त था। साम्राज्यवाद विरोधी विल्फ्रिड स्कवेन ब्लंट ने तीन व्यापक रूप से प्रसारित पुस्तकों में ब्रिटिश कब्जे की आलोचना कीः द सीक्रेट हिस्ट्री ऑफ द इंग्लिश ऑक्यूपेशन ऑफ इजिप्ट. (1907), गॉर्डन एट खार्तूम (1911), और माई डायरीजः बीइंग ए पर्सनल नैरेटिव ऑफ इवेंट्स, 1888-1914 (2 खंड)। 1919-20)। इतिहासकार रॉबर्ट ओ. कॉलिन्स कहते हैंः मिस्र की स्वतंत्रता के सबसे जोरदार अंग्रेजी समर्थक, ब्लंट अहंकारी और दुर्भावनापूर्ण दोनों थे, उनकी कृतियाँ तीखी, विवादास्पद और कभी-कभी पूरी तरह से हास्यास्पद थीं। अपरिपक्व और अनुचित, उनका और उनके लेखन दोनों का सावधानी के साथ उपयोग किया जाना चाहिए, लेकिन यहां तक कि सबसे नीरस लोग भी व्हाइटहॉल और काहिरा में ब्रिटिश अधिकारियों के कभी-कभी घृणित रवैये को चुनौती देने के लिए अगर उत्तेजित नहीं हुए और नई अंतर्दृष्टि के साथ नहीं आए। बेशक, उनके लिए ब्लंट विश्वासघाती नहीं तो भी अभिशाप था और 1879 से 1883 तक काहिरा में ब्रिटिश वाणिज्य दूत एडवर्ड मैलेट ने ब्लंट के आरोपों का जवाब उनके मरणोपरांत प्रकाशित मिस्र में दिया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत के एक प्रमुख मिस्र के राष्ट्रवादी मुस्तफा कामिल पाशा, एक 'पूर्वी' राज्य के रूप में मेजी जापान के उदाहरण से बहुत प्रभावित थे, जिसने मिस्र के लिए सफलतापूर्वक आधुनिकीकरण किया था और रूसी-जापानी युद्ध के समय से अपने लेखन में लगातार आग्रह किया था कि मिस्र जापान का अनुकरण करे। कामिल भी अपनी पीढ़ी के अधिकांश शिक्षित मिस्रियों की तरह एक फ्रैंकोफाइल थे, और स्वतंत्रता, समानता, भ्रातृत्व के फ्रांसीसी गणराज्य मूल्यों ने उनकी समझ को प्रभावित किया कि मिस्र होने का क्या अर्थ है क्योंकि कामिल ने मिस्र के प्रति वफादारी के संदर्भ में मिस्र की पहचान को परिभाषित किया था। कामिल ने अन्य मिस्र के राष्ट्रवादियों के साथ मिलकर शिक्षा, निजाम (व्यवस्था) और अल-वतन के प्यार के महत्व पर जोर देने के संदर्भ में अल-वतन ("मातृभूमि") के प्रति वफादारी को फिर से परिभाषित करने में मदद की, जिसमें मोहम्मद अली द ग्रेट द्वारा बनाए गए राज्य की स्पष्ट रूप से आलोचना की गई, जो बहुत सैन्यवादी तर्ज पर चलाया गया था। 1904 के एंटेंट कॉर्डियल ने मिस्र की स्वतंत्रता के लिए फ्रांसीसी समर्थन की उम्मीदों को समाप्त करने के बाद, एक मोहभंग कामिल ने पूर्व की ओर जापान की ओर एक मॉडल के रूप में देखा, मिस्र को "पश्चिमी" ग्रेट ब्रिटेन द्वारा कब्जा किए गए "पूर्वी" देश के रूप में परिभाषित किया, और उन शब्दों में सुझाव दिया जो बाद में तीसरी दुनिया के राष्ट्रवाद का अनुमान लगाते थे कि मिस्र के लोग पश्चिमी देशों जैसे ब्रिटिश भारत (आधुनिक भारत, पाकिस्तान और बांग्लादेश) और डच ईस्ट इंडीज (आधुनिक इंडोनेशिया) द्वारा नियंत्रित अन्य स्थानों के लोगों के साथ अधिक समानता रखते थे, जो उन्होंने यूरोप के राष्ट्रों के साथ किया था। मिस्र का राष्ट्रवाद 1919 में लोकप्रियता के चरम पर पहुंच गया जब प्रथम विश्व युद्ध के दौरान मिस्र में ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा लगाई गई युद्धकालीन नीतियों के जवाब में ब्रिटिश शासन के खिलाफ क्रांति हुई। तीन साल के विरोध और राजनीतिक उथल-पुथल के बाद ब्रिटेन ने एकतरफा रूप से 1922 में मिस्र की स्वतंत्रता की घोषणा की जो एक राजशाही थी, हालांकि ब्रिटेन ने ब्रिटिश पर्यवेक्षण के लिए कई क्षेत्रों को आरक्षित किया। मिस्र साम्राज्य की अवधि के दौरान, मिस्र के राष्ट्रवादी मिस्र में शेष ब्रिटिश उपस्थिति को समाप्त करने के लिए दृढ़ रहे। मिस्र के राष्ट्रवाद के अधिक उल्लेखनीय मामलों में से एक दिसंबर 1922 में हुआ जब मिस्र की सरकार ने राजा तुतनखामुन के मकबरे में पाई गई कलाकृतियों पर दावा किया, जिसे नवंबर 1922 में हावर्ड कार्टर नाम के एक ब्रिटिश पुरातत्वविद् द्वारा खोजा गया था, यह तर्क देते हुए कि वे मिस्र के थे और कार्टर उन्हें अपनी योजना के अनुसार ब्रिटेन नहीं ले जा सके। इस विवाद के कारण अंततः मिस्र के लोगों ने कार्टर को उसमें प्रवेश करने से रोकने के लिए तुतनखामुन की कब्र के बाहर एक सशस्त्र गार्ड तैनात किया। फरवरी 1924 में, मिस्र की सरकार ने मकबरे और उसके साथ वहां पाई गई सभी कलाकृतियों को यह कहते हुए जब्त कर लिया कि वे मिस्र की हैं। 6 मार्च 1924 को, प्रधान मंत्री साद ज़घलौल ने औपचारिक रूप से तुतनकामुन के मकबरे के स्थल को मिस्र की जनता के लिए रात में आयोजित एक विस्तृत समारोह में खोला, जिसमें आसमान को फ्लडलाइट्स से रोशन किया गया, जिसने कथित तौर पर लक्सर में देखी गई सबसे बड़ी भीड़ को आकर्षित किया। जब भीड़ मिस्र से तुरंत ब्रिटिश वापसी की मांग कर रही थी, तब ब्रिटिश उच्चायुक्त, फील्ड मार्शल एलनबी पहुंचे, तो फिर से खोलना एक ब्रिटिश विरोधी प्रदर्शन में बदल गया। राजा तुतनखामुन के खजाने के मालिक कौन थे, इस पर विवाद मिस्र के उदार अभिजात वर्ग में एक आंदोलन की पृष्ठभूमि के खिलाफ हुआ, जिसे फैरोनिज्म के रूप में जाना जाता है, जिसने प्राचीन मिस्र को एक राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में सराहा और मिस्र को एक भूमध्यसागरीय राष्ट्र के रूप में चित्रित किया। 1930 के दशक में अहमद हुसैन के नेतृत्व में राष्ट्रवादी युवा मिस्र ने मिस्र और सूडान से ब्रिटिश वापसी की वकालत की, और मिस्र के नेतृत्व में अरब दुनिया को एकजुट करने का वादा किया, युवा मिस्र समाज के माध्यम से प्रस्तावित साम्राज्य में यह स्पष्ट कर दिया गया कि यह मिस्र था जो हावी होगा, जैसा कि बाद में 1958 में सीरिया के साथ संक्षिप्त एकीकरण के साथ देखा गया था। उसी समय, मुस्लिम ब्रदरहुड के संस्थापक और सर्वोच्च मार्गदर्शक हसन अल-बन्ना ने इसकी जहिलिया की अवधि का महिमामंडन करने के रूप में निंदा की थी। 1937 के एक लेख में, बन्ना ने मुहम्मद और उनके साथियों के बजाय अखेनातेन, रामसेस द्वितीय द ग्रेट और तुतनखामुन जैसे "मूर्तिपूजक प्रतिक्रियावादी फारोओं" का महिमामंडन करने और मिस्र की मुस्लिम पहचान को "नष्ट" करने की कोशिश करने के लिए "फैरोवाद" को खारिज कर दिया। जनवरी 1952 में, ब्रिटिश बलों ने मिस्र के एक पुलिस स्टेशन को घेर लिया और मांग की कि वे फेडायिन गुरिल्लाओं के एक समूह को आत्मसमर्पण कर दें, जिन्होंने वहां शरण ली थी और नहर क्षेत्र छोड़ दिया था। मिस्रवासियों द्वारा एक ब्रिटिश वार्ताकार को गोली मारकर मारने के बाद, उपस्थित ब्रिटिश कमांडर ने पुलिस स्टेशन पर हमले का आदेश दिया; आगामी गोलीबारी में 50 पुलिसकर्मी मारे गए, और बाकी को पकड़ लिया गया। मिस्र की राजधानी, काहिरा, 26 जनवरी 1952 को एक दंगे में ब्रिटिश विरोधी हिंसा से भर गई, जिसे "ब्लैक सैटरडे" दंगे के रूप में जाना जाता है। ब्लैक सैटरडे दंगों ने फ्री ऑफिसर आंदोलन का विकास किया, जिसमें एक हजार "मध्यम स्तर" के अधिकारी शामिल थे, जिन्होंने राजा फारूक को उखाड़ फेंका। 1952 की मिस्र की क्रांति के बाद, जिसने राजशाही को उखाड़ फेंका और एक गणराज्य की स्थापना की, गमाल अब्देल नासिर अरब राष्ट्रवाद पर आधारित विषयों पर सत्ता में आए। नासिर ने मिस्र को अरब राज्यों के नेता के रूप में देखा और मिस्र की भूमिका को पश्चिम और इज़राइल दोनों के खिलाफ अरब एकजुटता को बढ़ावा देने के रूप में देखा। 1952 में नासिर ने द फिलॉसफी ऑफ द रिवोल्यूशन नामक एक अर्ध कार्यक्रम का निर्माण किया। यह बताता है कि कैसे उन्होंने और उस वर्ष 23 जुलाई को राजशाही को उखाड़ फेंकने वाले अन्य अधिकारियों ने सत्ता पर कब्जा करने का निर्णय लिया और उन्होंने अपनी नई जीती हुई शक्ति का उपयोग करने की योजना कैसे बनाई। नासिर के तहत, मिस्र की अरब पहचान को बहुत अधिक महत्व दिया गया था, और नासिर ने पैन-अरबवाद की नीति को बढ़ावा दिया, यह तर्क देते हुए कि सभी अरब लोगों को उनके नेतृत्व में एक ही राज्य में एकजुट होना चाहिए। मिस्र को 1958 से 1961 तक संयुक्त अरब गणराज्य के नाम से सीरिया के साथ संक्षिप्त रूप से एकजुट किया गया था जब सीरिया ने संघ को छोड़ दिया था। नासिर ने खुद को मोहम्मद अली पाशा के उत्तराधिकारी के रूप में देखा, जिन्होंने 19वीं शताब्दी में तुर्क साम्राज्य पर शासन करने के लिए एक नया राजवंश खोजने की कोशिश की थी। नासिर ने पूरे अरबवाद को साम्राज्यवादी नियंत्रण से मिस्र और अरब दुनिया को मुक्त करने और महान शक्ति का दर्जा प्राप्त करने के सर्वोत्तम तरीके के रूप में अपनाया क्योंकि नासिर ने अरब दुनिया को इतना परस्पर जुड़ा हुआ देखा कि यह प्रभावी रूप से "औपनिवेशिक शक्तियों द्वारा विभाजित एक राष्ट्र" है। नासिर के उत्तराधिकारियों, अनवर सादात और होस्नी मुबारक ने अरब राष्ट्रवाद और पहचान पर जोर देना जारी रखा, लेकिन अरब दुनिया के भीतर मिस्र की विशिष्टता के आधार पर सादात ने मिस्र का आधिकारिक नाम "संयुक्त अरब गणराज्य" से बदलकर "मिस्र का अरब गणराज्य" कर दिया। 1970 में पदभार ग्रहण करने पर सादात ने घोषणा की कि उनकी पहली नीति "मिस्र पहले" होगी। दिसंबर 1970 में, सादात ने एक भाषण में घोषणा की कि मिस्र इजरायल के साथ शांति स्थापित करने के लिए तैयार होगा बशर्ते कि इजरायल ने वेस्ट बैंक, गाजा पट्टी या गोलन हाइट्स का कोई उल्लेख नहीं करते हुए सिनाई प्रायद्वीप को वापस कर दिया हो। सादात ने एक भाषण में कहा कि अरबों और इजरायलियों के बीच और युद्ध या रक्तपात न हो। अधिक पीड़ा या अधिकारों से इनकार न हो। अब और निराशा या विश्वास की कमी न हो। 1973 के अक्टूबर युद्ध ने मिस्र में उनकी छवि और मिस्र की सेना की छवि को बढ़ावा देने के बाद, सादात ने नासिर की विरासत पर एक व्यापक हमला शुरू किया, जिसमें उनकी पैन-अरबवादी नीतियां शामिल थीं, जिन्हें मिस्र को गरीबी में घसीटने, यमन में एक लंबे युद्ध और सोवियत संघ के अधीनता के रूप में चित्रित किया गया था। धर्मनिरपेक्षतावादी नासिर के विपरीत, सादात ने मिस्र की मुस्लिम पहचान को बढ़ाने की नीति शुरू की, 1971 में संविधान में संशोधन करते हुए कहा कि शरिया कानून "सभी राज्य कानूनों का एक मुख्य स्रोत" था और 1980 में यह कहने के लिए कि शरिया कानून सभी कानूनों का मुख्य स्रोत था जो मिस्र में बहुत विवादास्पद हो गया और कई लोगों ने इसका विरोध किया, हालांकि समय के साथ मिस्र खाड़ी राज्यों में तेल की खोज के बाद अधिक रूढ़िवादी हो गया, जिसके कारण मिस्र के लोग काम के लिए वहां गए और एक चरम रूढ़िवादी विचारधारा "वहाबीवाद" के साथ लौट आए। सादात के माध्यम से एक इस्लामी कट्टरपंथी नहीं था, उसके शासन के तहत इस्लाम को मिस्र की राष्ट्रीय पहचान की आधारशिला के रूप में चित्रित किया जाने लगा। सादात ने 1973 में रमजान के पवित्र महीने के दौरान जिसे मिस्र के लोग रमजान/अक्टूबर युद्ध कहते हैं, उसे शुरू करने के लिए चुना था और मुहम्मद की पहली जीत के बाद स्वेज नहर पर इजरायल की बार लेव लाइन पर प्रारंभिक हमले के लिए कोड-नाम ऑपरेशन बद्र था, दोनों इशारे जो नासिर के तहत अकल्पनीय थे क्योंकि सादात ने इस्लामी भावनाओं को आकर्षित करने के लिए चुना था। सादात और मुबारक ने इजरायल और पश्चिम के साथ नासिर के संघर्ष को भी छोड़ दिया। सादात ने इस्लामवाद में शामिल होने का फैसला किया क्योंकि उन्होंने कम्युनिस्ट प्रभाव का मुकाबला करने के लिए इस्लामवादियों को जेलों से रिहा कर दिया था। अहमद लुत्फी अल-सैयद अरब राष्ट्रवाद 1919 की मिस्र की क्रांति 1952 की मिस्र की क्रांति गमाल अब्देल नासिर साद ज़घलौल ताहा हुसैन फ़ारोनिज़्म संदर्भ ग्रंथ सूची लिन नोईहेड, एलेक्स वारेन भी देखें। अरब स्प्रिंग के लिए लड़ाईः क्रांति, प्रति-क्रांति और एक नए युग का निर्माण। येल यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012।