Mirrors in Mesoamerican culture
मेसोअमेरिकन संस्कृति में दर्पणों का उपयोग इस विचार से जुड़ा था कि वे एक ऐसे क्षेत्र के लिए पोर्टल के रूप में काम करते थे जिसे देखा जा सकता था लेकिन उनके साथ बातचीत नहीं की जा सकती थी। पूर्व-कोलंबियाई मेसोअमेरिका में दर्पण पत्थर से बनाए गए थे और सजावटी से लेकर दिव्य तक कई उपयोग किए जाते थे। कई मेसोअमेरिकन संस्कृतियों के बीच एक प्राचीन परंपरा आईना के रूप में पानी के कटोरे की सतह का उपयोग करके भविष्यवाणी करने की प्रथा थी। स्पेनिश विजय के समय भविष्यवाणी का यह रूप अभी भी माया, एज़्टेक और पुरपेचा के बीच प्रचलित था। मेसोअमेरिकन कला में, दर्पण अक्सर तरल के पूल के साथ जुड़े होते हैं; यह तरल पानी होने की संभावना थी। प्रारंभिक दर्पणों को लौह अयस्क के एकल टुकड़ों से बनाया गया था, जो एक अत्यधिक परावर्तक सतह का उत्पादन करने के लिए पॉलिश किए गए थे। शास्त्रीय काल तक, विभिन्न प्रकार के अयस्कों से मोज़ेक दर्पणों का उत्पादन किया जा रहा था, जिससे बड़े दर्पणों का निर्माण किया जा सकता था। मोज़ेक पाइराइट दर्पणों को शास्त्रीय काल में मेसोअमेरिका के बड़े हिस्सों में, विशेष रूप से तेओतिहुआकन और पूरे माया क्षेत्र में तैयार किया गया था। पायराइट समय के साथ नष्ट हो जाता है और जब तक इसकी खुदाई की जाती है तब तक दर्पण पर एक दाग से थोड़ा अधिक छोड़ देता है। इसके कारण पायराइट दर्पण पीठ की पेंट पैलेट, चित्रित डिस्क या बर्तन के ढक्कन के रूप में अक्सर गलत पहचान होती रही है। उत्तरशास्त्रीय काल तक ओब्सीडियन दर्पण तेजी से आम हो गए। मेसोअमेरिका में दर्पणों का कार्य और प्रतीकवाद एक व्यक्तिगत कॉस्मेटिक सहायक होने के बजाय, मेसोअमेरिका में दर्पण दिव्य सहायक थे और कुलीन स्थिति पोशाक का एक हिस्सा भी थे। दर्पणों को पवित्र गुफाओं के रूपक के रूप में और अलौकिक शक्तियों के लिए वाहक के रूप में देखा जाता था; वे अपनी उज्ज्वल सतहों के कारण अग्निमय चूल्हे और पानी के तालाबों से जुड़े थे। दर्पण भी सूर्य से निकटता से जुड़े हुए थे। पूर्व-कोलंबियाई मेक्सिको में भविष्यवाणी के माध्यम से किसी व्यक्ति के भाग्य को प्रकट करने के लिए अक्सर दर्पणों का उपयोग किया जाता था। क्लासिक काल के माया में दर्पण अन्य दुनिया की संस्थाओं के साथ संचार का एक साधन थे, जैसा कि चीनी मिट्टी के पात्रों पर चित्रित दृश्यों में दर्शाया गया है। अन्य दुनिया के दर्पणों को सांसारिक दर्पणों का दूर का हिस्सा माना जाता था, और देवताओं और अन्य अलौकिक प्राणियों के स्वामित्व और उपयोग में थे। मध्य मैक्सिको में उत्तर शास्त्रीय काल में, दुनिया को रूपक रूप से एक विशाल गोलाकार दर्पण के रूप में माना जाता था। आग के दर्पण मेसोअमेरिका में आग से जुड़े थे, और दर्पणों के प्रतिनिधित्व फूलों का रूप ले सकते थे और तितलियों के प्रतिनिधित्व के साथ जोड़ा जा सकता था। तितलियाँ और फूल दोनों मध्य मैक्सिको में क्लासिक से पोस्टक्लासिक अवधि तक आग से जुड़े थे, जिसमें तितलियाँ आग की लपटों का प्रतिनिधित्व करती थीं। प्रीक्लासिक काल के ओल्मेक्स ने अवतल दर्पण बनाए जो आग जलाने में सक्षम थे। पानी के दर्पण भी पानी से जुड़े थे; कोस्टा रिका के कैरिबियन तट के पास लिमोन प्रांत के दूर के गुआसिमो क्षेत्र में तेओतिहुआकन की शैली में एक प्रारंभिक क्लासिक दर्पण की खुदाई की गई थी। इसमें तियोतिहुआकन छवि शामिल थी जो जल निकायों का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक शैलीबद्ध परंपरा थी। एज़्टेक काल तक मध्य मैक्सिको में पानी की छवि दर्पणों से जुड़ी रही। मेसोअमेरिकन कला में पानी से जुड़े दर्पणों के ये प्रतिनिधित्व स्पष्ट रूप से पानी के पूल की सतह का प्रतीक बनाने के लिए दर्पण का उपयोग करते हैं। शास्त्रीय काल के दौरान पानी के कटोरों का प्रतीकात्मक रूप से प्रतिनिधित्व करने के लिए कटोरियों में दर्पण रखे गए थे; उदाहरण तियोतिहुआकन और पूरे माया क्षेत्र में ज्ञात हैं। मेसोअमेरिका और अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में आधुनिक समय तक दैवीय उद्देश्यों के लिए पानी से भरे कटोरे का उपयोग दर्पण के रूप में किया जाता रहा है। ग्वाटेमाला प्रशांत ढलान पर प्रारंभिक क्लासिक एस्किंटला से एक धूप बर्नर तितली और पानी की छवि को जोड़ती है। दर्पण में बगल वाले कान होते हैं जो तितली के पंखों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो पानी से भरे कटोरे से उठ रहे हैं। जेड टेओतिहुआकन के एक चित्रित भित्ति चित्र, जो अब सैन फ्रांसिस्को के डी यंग संग्रहालय में है, में एक दर्पण का प्रतिनिधित्व है जिसमें एक ग्लिफ है जो जेड आभूषण के एक टुकड़े का प्रतिनिधित्व करता है। इस तरह के जेड लटकन को अक्सर धाराओं में गिरने वाली तियोतिहुआकन कला में चित्रित किया जाता है। माया क्षेत्र में क्लासिक और पोस्टक्लासिक काल में दफन और प्रसाद में अक्सर शीशे के साथ जेड मोतियों को रखा जाता था। यद्यपि जेड को उनके मेसोअमेरिकन मालिकों के लिए दोनों के उच्च मूल्य के कारण दर्पणों के साथ रखा गया हो सकता है, यह समान रूप से संभव है कि दर्पणों के साथ जेड का संबंध देवत्व प्रथाओं में जेड के उपयोग के कारण है। दर्पणों की तरह, जेड मोतियों का उपयोग स्क्राइंग के लिए किया जाता था और अलौकिक शक्तियों के साथ निवेश किया जाता था। जेड का पानी से भी संबंध था। शास्त्रीय काल के तियोतिहुआकन और ग्वाटेमाला के प्रशांत तटीय क्षेत्र से कला में दर्पणों के प्रतिनिधित्व एक सरीसृप की आंख के रूप में एक ग्लिफ का उपयोग करके दर्पण के चेहरे को दर्शाते हैं, जिसका अर्थ स्पष्ट नहीं है। मध्य मैक्सिकन वर्षा देवता तलालक की रिंग वाली आँखों ने क्लासिक काल में तियोतिहुआकन में प्रतिनिधित्व से लेकर स्पेनिश संपर्क के समय एज़्टेक तक दर्पणों का प्रतिनिधित्व किया होगा। नाहुआत्ल शब्द का उपयोग आंख और दर्पण दोनों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। यह संबंध माया के बीच भी मौजूद था, ज़ोटज़िल माया वाक्यांश का उपयोग पुतली या आंख के लिए किया जाता है और इसका शाब्दिक अर्थ है "चेहरे का दर्पण" या "आंख का दर्पण"। आँखों के साथ दर्पणों का यह जुड़ाव जगुआर की अत्यधिक प्रतिबिंबित आँखों से प्राप्त हो सकता है। कई मेसोअमेरिकन संस्कृतियों की मूर्तियों में आँखों का प्रतिनिधित्व करने के लिए दर्पण पत्थरों का उपयोग किया जाता था। क्लासिक काल के दर्पण मकड़ी के जाल से जुड़े होने लगे, शायद उस समय विकसित मोज़ेक दर्पणों की सतह पर रेखाओं के नेटवर्क के कारण। थियोतिहुआकन में मकड़ियों और उनके जाल के साथ दर्पणों को जोड़ने वाली कल्पनाओं का अपेक्षाकृत अक्सर सामना किया जाता है। मकड़ियों के साथ दर्पणों का जुड़ाव पोस्टक्लासिक और उसके बाद तक जारी रहा, जिसमें एक पॉलिश किए गए सोने के मिक्सटेक दर्पण ने मकड़ी का रूप ले लिया। आधुनिक हुइचोल अभी भी दर्पणों को मकड़ी के जाल से जोड़ता है। सूर्य दर्पणों की पहचान मेसोअमेरिका में सूर्य के साथ प्रीक्लासिक काल से की गई है, जब ओल्मेक्स ने दोनों को जोड़ा था। माया ने पूरे क्लासिक काल में एक ही संबंध बनाए रखा, और दर्पण और सूर्य के बीच संबंध आधुनिक समय में बने रहे हैं, मेक्सिको के सिएरा टोटोनाक ने सूर्य को एस्पेजो सोल, "मिरर सन" के रूप में संदर्भित किया है। उत्तरशास्त्रीय काल में, टोल्टेक और एज़्टेक के फ़िरोज़ा दर्पण सूर्य का प्रतिनिधित्व करते थे। माया क्षेत्र में दर्पण माया क्षेत्र के लगभग हर हिस्से में पाए गए हैं, ज्यादातर दफन और अनुष्ठान संग्रह में। वे मध्य पूर्वशास्त्रीय (लगभग 600 ईसा पूर्व) से लेकर 1520 के दशक की शुरुआत में स्पेनिश विजय तक माया सभ्यता की सभी अवधियों के हैं। वे प्रारंभिक क्लासिक के दौरान माया हाइलैंड्स में अपने उत्पादन और उपयोग की ऊंचाई तक पहुंच गए, जबकि माया के निचले इलाकों के अधिकांश दर्पण लेट क्लासिक के हैं। माया के दर्पण असाधारण रूप से कुशल कारीगरों द्वारा बनाए गए थे और माया अभिजात वर्ग द्वारा उन्हें अत्यधिक महत्व दिया गया था। उत्पादन के इतने विशिष्ट होने की संभावना थी कि वे अपने निर्माण के लिए समर्पित उच्च श्रेणी के कारीगरों द्वारा बनाए गए थे, जो अभिजात वर्ग या यहां तक कि राजघराने के सदस्य भी हो सकते थे। हालाँकि माया क्षेत्र में सैकड़ों दर्पणों की खुदाई की गई है, लेकिन निचले माया स्थलों से तुलनात्मक रूप से कम मोज़ेक दर्पण बरामद किए गए हैं। ग्वाटेमाला हाइलैंड्स में कामिनलजुयू और नेबाज जैसे कुछ उच्च भूमि स्थलों से बड़ी मात्रा में दर्पण बरामद किए गए हैं। कुछ उच्च भूमि स्थलों में दर्पणों की उच्च सांद्रता शायद व्यापार नेटवर्क में उत्पादन और वितरण के केंद्रों को इंगित करती है। यह संभावना है कि वे उच्च भूमि में निर्मित किए गए थे और फिर माया के निचले इलाकों में तैयार वस्तुओं के रूप में व्यापार किया गया था। अधिकांश माया दर्पण कभी-कभी अंडाकार और वर्गाकार उदाहरणों के साथ गोलाकार होते थे; वे आकार में अलग-अलग होते हैं जबकि उनकी मोटाई अलग-अलग होती है। यह संभावना है कि माया दर्पणों की रूपरेखा शुरू में एक कम्पास जैसे उपकरण के साथ खींची गई थी क्योंकि कई उदाहरण लगभग पूरी तरह से गोलाकार हैं। अधिकांश माया दर्पण स्लेट के साथ समर्थित थे और कुछ बलुआ पत्थर या चीनी मिट्टी के साथ समर्थित थे, कुछ खोल के साथ समर्थित हो सकते हैं। अधिकांश दर्पण पीठ सादे थे लेकिन कुछ भालू अलंकृत मूर्तिकला डिजाइन या चित्रलिपि पाठ थे। कुछ दर्पण लकड़ी या हड्डी, या दोनों के संयोजन के साथ बनाए गए थे, हालांकि ये सामग्री पुरातात्विक रिकॉर्ड में खराब रूप से संरक्षित हैं। कुछ दर्पणों में प्लास्टर के निशान होते हैं, जिसे शायद चित्रित किया गया था, या सिनाबार, एक लाल खनिज जो अक्सर माया क्षेत्र में कुलीन कब्रों के साथ पाया जाता है। ग्वाटेमाला के पेटेन बेसिन के सुदूर उत्तर में रियो अज़ुल से पीछे की ओर चित्रलिपि पाठ के साथ एक दर्पण की खुदाई की गई थी। टोपोक्सटे में पाए गए पेटेन के एक अन्य दर्पण में पीछे की ओर पाठ की एक गोलाकार पट्टी है जिसमें यू-नेन वाक्यांश शामिल है, जिसका अर्थ है "उसका दर्पण"। पीठ पर माया ग्लिफ वाले दर्पण माया के केंद्र से अधिक दूर कोस्टा रिका तक पाए गए हैं। बहुभुज दर्पण के टुकड़ों को एक अज्ञात चिपकने के साथ पीठ पर चिपकाया गया था; कुल मिलाकर, लौह अयस्क बहुभुज बच नहीं पाए हैं और पीठ पर जंग जैसे अवशेष कोटिंग में बिगड़ गए हैं। कुछ मामलों में चिपकने वाले छल्लों के भंडार गायब बहुभुज मोज़ेक टुकड़ों के आकार की रूपरेखा तैयार करते हैं। माया कब्रों से खुदाई किए गए दर्पण मृतक के सिर, छाती, पीठ के छोटे हिस्से, कमर और पैरों के पास पाए गए हैं। कुछ को मानव अवशेषों से कुछ दूरी पर मकबरे के फर्श पर रखा गया था। माया कला में, दर्पणों को हाथ से पकड़ने वाली वस्तुओं के रूप में चित्रित किया जाता है; कभी-कभी उन्हें स्टैंड पर चढ़ाया जाता है या बौनों या नौकरों द्वारा कुलीन माया व्यक्तियों के सामने रखा जाता है। माया लिपि की व्याख्या में प्रगति ने अनुष्ठान खोज के लिए उपकरणों के रूप में दर्पणों के केंद्रीय कार्य को प्रकट किया है। यह अनुष्ठान एक प्राचीन दिव्य परंपरा की निरंतरता थी जिसकी अंतिम उत्पत्ति पूर्वशास्त्रीय शमनवादी प्रथाओं में हुई थी जिन्हें माया पुजारी द्वारा औपचारिक रूप दिया गया था। माया समाज में दर्पणों का काफी महत्व था और उनका उपयोग अभिजात वर्ग तक ही सीमित था। मेसोअमेरिकन दर्पणों का इतिहास प्रागैतिहासिक काल मेसोअमेरिका में सबसे पुराने पत्थर के दर्पण ओल्मेक सभ्यता के उदय से पहले के हैं, जिनके उदाहरण दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के हैं। मेसोअमेरिका के इतिहास की शुरुआत से, लौह अयस्क दर्पणों का उपयोग एक वंशानुगत अभिजात वर्ग से जुड़ा हुआ था। दक्षिणी चियापास के सोकोनस्को क्षेत्र में मोकाया स्थल पासो डे ला अमाडा में, लौह अयस्क दर्पणों की खुदाई की गई थी जो 1400 और 1100 ईसा पूर्व के बीच के हैं। कैन्टन कोरालिटो के ओल्मेक एन्क्लेव में इस अवधि के शुरुआती हिस्से में एक मोकाया मकबरे की खुदाई की गई थी। मकबरे में एक वयस्क पुरुष और एक बच्चे के साथ एक कुलीन दर्जे की महिला के अवशेष थे; महिला की छाती पर एक बड़ा सपाट लौह अयस्क का दर्पण था। वर्तमान में, यह ज्ञात नहीं है कि अवशेष स्थानीय मोकोया के हैं या खाड़ी तट के ओल्मेक्स के हैं। लगभग उसी समय मेक्सिको की घाटी में ट्लापाकोया में, ट्लाटिल्को संस्कृति जेड से बनाए गए आयातित दर्पणों का उपयोग कर रही थी। प्रारंभिक और मध्य पूर्वशास्त्रीय काल (लगभग 1500 से 500 ईसा पूर्व) के दौरान ओल्मेक्स ने हेमेटाइट, इल्मेनाइट और मैग्नेटाइट जैसे खनिजों सहित लौह अयस्क से दर्पण बनाए। ओल्मेक्स अवतल दर्पणों का निर्माण करना पसंद करते थे; इसने दर्पण को एक उल्टे और उलट छवि को प्रतिबिंबित करने के गुण दिए। आग बुझाने के लिए बड़े अवतल दर्पणों का उपयोग किया जा सकता है। ये प्रारंभिक दर्पण पत्थर के एकल टुकड़ों से बनाए गए थे और इसलिए छोटे आकार के थे, जो शायद ही कभी पार होते थे। लौह अयस्क को चमकाने के लिए रेत या कुछ अन्य अपघर्षक सामग्री जैसे हेमेटाइट पाउडर का उपयोग करके दर्पणों का निर्माण किया जाता था जब तक कि यह एक अत्यधिक परावर्तक सतह का उत्पादन नहीं करता था। ओक्साका की घाटी में, केवल सैन जोस मोगोट ने प्रीक्लासिक तक दर्पण उत्पादन के प्रमाण प्रस्तुत किए हैं। सैन जोस मोगोट में उत्पादित दर्पणों को अपेक्षाकृत दूर के स्थानों जैसे एटलाटोंगो और सैन लोरेंजो के ओल्मेक शहर में वितरित किया गया था। सैन लोरेंजो में खुदाई किए गए सैन जोस मोगोट के दर्पण 1000 और 750 ईसा पूर्व के बीच के हैं। इस अवधि के अंत में, सैन जोस में दर्पण उत्पादन में गिरावट आई और यह पूरी तरह से बंद हो गया। सबसे पहले ज्ञात माया दर्पण के अधूरे स्लेट के पीछे बेलीज में कहल पेच से खुदाई की गई थी; यह मध्य प्रीक्लासिक में लगभग 600 ईसा पूर्व का था। 1940 के दशक की शुरुआत में पुरातात्विक उत्खनन के दौरान पहला ओल्मेक दर्पण पाया गया था। 1942 में मैथ्यू डब्ल्यू. स्टर्लिंग द्वारा निर्देशित ला वेंटा में खुदाई के दौरान एक दर्पण और एक दर्पण के टुकड़े की खोज की गई थी, हालांकि, इन्हें दर्पण के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी। 1943 में एक पूर्ण दर्पण पाया गया और इसे पहचान लिया गया कि यह क्या था। ला वेंटा में आगे की खोज की गई, जिसमें 1945 में प्रसाद से दो विशेष रूप से अच्छी गुणवत्ता वाले दर्पणों की खुदाई शामिल थी। कई दर्जन ओल्मेक लौह अयस्क दर्पण ज्ञात हैं लेकिन इनमें से कुछ ही सुरक्षित पुरातात्विक उत्खनन में बरामद किए गए हैं। पुएब्ला में लास बोकास के ओल्मेक स्थल पर, एक विशेष रूप से बढ़िया मोज़ेक दर्पण बरामद किया गया था जो लगभग 1000 ईसा पूर्व का था। मध्य पूर्वशास्त्रीय काल तक दर्पण सहित उच्च दर्जे की पत्थर की कलाकृतियों का उत्पादन शायद पहले से ही विशेषज्ञ कारीगरों द्वारा किया जा रहा था। सिंटालपा घाटी में एक ओल्मेक खनन कॉलोनी की पहचान की गई है। खुदाई की गई वस्तुओं में आंशिक रूप से इल्मेनाइट और मैंगनेटाइट के ब्लॉक और दर्पण का एक टुकड़ा, साथ में उपकरण और सैन लोरेंजो शैली के चीनी मिट्टी के बर्तन थे। ये अवशेष लगभग 950 ईसा पूर्व के हैं। अवतल ओल्मेक दर्पण लौह अयस्क के एक एकल टुकड़े से बनाए गए थे। सामने, दर्पण के चेहरे के साथ, एक अत्यधिक पॉलिश लेंस के साथ अवतल था। दर्पण का घुमावदार किनारा उत्तल था और दर्पण के पीछे और किनारों को मोटे तौर पर काट दिया गया था या नीचे गिरा दिया गया था, हालांकि कभी-कभी अपवाद भी होते हैं। एक ओल्मेक दर्पण की पीठ चिकनी और अत्यधिक पॉलिश की हुई थी। अवतल दर्पणों को ओल्मेक कला में चित्रित किया गया है, जहां उन्हें अक्सर छाती पर पहने जाने वाले पेक्टोरल के रूप में दर्शाया जाता है। उन्हें दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है; जिनके शीर्ष के पास एक ही छेद होता है और जिनके किनारों पर कम से कम दो छेद होते हैं। उत्तरार्द्ध पूर्व की तुलना में बड़ा होता है। अधिकांश दर्पण पत्थरों को चट्टान के एक बड़े टुकड़े से तराशा गया है और एक अंडाकार आकार में बनाया गया है; कभी-कभी मूल पत्थर के मूल रूप को अलग करना संभव है। प्रत्येक दर्पण का वक्र अद्वितीय है और उस पत्थर के अनुरूप है जिससे इसे बनाया गया है, और किसी में भी पूर्ण समरूपता नहीं है; यह जानबूझकर प्रतीत होता है। यद्यपि अण्डाकार दर्पण परवलयिक होते हैं, वृत्ताकार दर्पणों में गोलाकार अवतलता होती है। वृत्ताकार दर्पण आग जलाने में प्रभावी होते हैं जबकि परवलयिक दर्पण प्रभावी नहीं होते हैं, हालांकि उनका उपयोग धुआं पैदा करने के लिए किया गया हो सकता है। वेराक्रूज में अरोयो पेसक्वेरो में पाए गए चार बड़े दर्पणों में से दो गोलाकार थे और प्रज्वलन के उत्कृष्ट स्रोत थे। ला वेंटा में मकबरा ए मेसोअमेरिका में सबसे पुराने औपचारिक मकबरों में से एक है, जो लगभग 600 ईसा पूर्व का है। इस कुलीन दफन के अंत्येष्टि प्रसाद में एक अत्यधिक पॉलिश किया गया मैग्नेटाइट दर्पण था; इसमें एक बैठी महिला की मूर्ति भी थी जो अपनी छाती पर एक ओब्सीडियन दर्पण पहनती है। ला वेंटा में कॉम्प्लेक्स ए से कुल सात अवतल दर्पणों की खुदाई की गई थी; उन्हें हेमेटाइट, इल्मेनाइट और मैग्नेटाइट से बनाया गया था। इन्हें ओल्मेक्स द्वारा उत्पादित लौह अयस्क कारीगरी के सबसे उत्कृष्ट उदाहरणों में से एक माना जाता है। उनके अवतल मोर्चे आधुनिक ऑप्टिकल लेंस की तरह सटीक रूप से जमीन पर हैं, हालांकि उनकी पीठ खुरदरी और असमान रह गई थी। इन दर्पणों के अवतल लेंस को परवलयिक परावर्तक बनाने के लिए पाया गया था। ला वेंटा दर्पणों में से प्रत्येक की सीमाओं ने एक वृत्त या एक दीर्घवृत्त बनाया, और उनमें आमतौर पर प्रत्येक अक्ष के लिए अलग-अलग फोकल लंबाई होती थी। गैर-कलंकित धातु सतह के साथ टिकाऊ अत्यधिक परावर्तक दर्पणों का उत्पादन करने के लिए उपयोग किए जाने वाले तीन लोहे के अयस्क सबसे अच्छे उपलब्ध खनिज हैं। इन सभी दर्पणों के किनारों के पास छेद किए गए थे और शायद छाती के आभूषण के रूप में पहने जाते थे क्योंकि कई ओल्मेक मूर्तियां इस तरह के दर्पणों को पहने जाने को दर्शाती हैं। इनमें से कुछ लौह अयस्क दर्पणों के अवतल लेंस एक सपाट सतह पर कैमरा ल्यूसिडा छवियों को प्रक्षेपित करने में सक्षम हैं और इसका उपयोग आग जलाने के लिए भी किया जा सकता है। अवतल सतह को पीसने का काम हाथ से किया जाता था, शायद एक अपघर्षक के रूप में चूर्णित लौह अयस्क का उपयोग किया जाता था। इसी तरह के दर्पण न केवल सैन लोरेंजो में पाए गए, बल्कि रियो पेसक्वेरो और दक्षिण-पश्चिमी मैक्सिको के प्रशांत तट पर गुरेरो तक भी पाए गए। ओल्मेक्स ने अपने अवतल दर्पणों में कभी भी लोहे के पाइराइट का उपयोग नहीं किया, संभवतः इसलिए कि यह समय के साथ खराब होता जाता है। दर्पण ओल्मेक पुजारियों, शमनों और शासकों द्वारा उपयोग किए जाने वाले अनुष्ठानिक सामानों में से थे; ओल्मेक्स ने सूर्य के साथ दर्पणों की बारीकी से पहचान की। शास्त्रीय काल तक (सी. ए. डी. 250-900) लौह पाइराइट दर्पण बनाने के लिए पसंद का खनिज था। पाइराइट के एक टुकड़े से दर्पण बनाने के बजाय, पाइराइट के पहले से कटे हुए टुकड़ों को स्लेट के एक टुकड़े में लगाया जाता था, जिससे बारीक फिट किए गए टुकड़ों से एक मोज़ेक दर्पण बनता था। स्लेट को अक्सर बारीक मूर्तिकला और आकार में गोलाकार किया जाता था; ये दर्पण पहले के दर्पणों की तुलना में बहुत बड़े हो सकते हैं और मेसोअमेरिकन कला में दर्शाए गए मोज़ेक दर्पणों से पता चलता है कि वे आकार में अधिक हो सकते हैं। लोहे के पाइराइट का उपयोग करने वाले मोज़ेक दर्पण खनिज की अस्थिरता के कारण पुरातात्विक रिकॉर्ड में अच्छी तरह से संरक्षित नहीं हैं, जो तेजी से ऑक्सीकरण करता है। आमतौर पर, ये दर्पण केवल लाल या पीले दाग के साथ स्लेट बैकिंग के रूप में जीवित रहते हैं जहां दर्पण लगाया गया था। इसके कारण दर्पण की पीठ की बार-बार गलत पहचान पेंट पैलेट, चित्रित डिस्क या बर्तन के ढक्कन के रूप में होती है। शास्त्रीय काल के दौरान गोलाकार पाइराइट दर्पणों को मेसोअमेरिकन रईसों द्वारा पीठ के छोटे हिस्से पर पहना जाता था और इस प्रकार वे मेक्सिको की घाटी में टियोतिहुआकन के महान महानगर में और ग्वाटेमाला की घाटी में कामिनलजुयू के माया शहर में प्रारंभिक क्लासिक (सी. ए. डी. 250-600) से संबंधित कब्रों में पाए गए हैं। प्रशांत ग्वाटेमाला के एस्किंटला क्षेत्र की सिरेमिक धूप जलाने वाली मूर्तियाँ अक्सर छाती पर दर्पण पहनने को दर्शाती हैं। मोज़ेक दर्पणों का उपयोग बहुत बड़े व्यास के लिए किया जाता था, और ऐसे दर्पण बनाए जाते थे जो पोशाक के हिस्से के रूप में पहने जाने के लिए बहुत बड़े होते थे; इन दर्पणों को मंदिर की वेदियों पर रखा जाता था और कभी-कभी अनुष्ठानों के दौरान बाहों में रखा जाता था। इस तरह के दर्पणों को पार तक मापा जा सकता है। शास्त्रीय काल में ओक्साका में मोंटे अल्बैन के जापोटेक शहर में एक कैश की खुदाई की गई थी जिसमें सोलह आकृतियाँ थीं। इनमें से तीन बड़े डिस्क पकड़े हुए थे जिन्हें दर्पण के प्रतिनिधित्व के रूप में पहचाना गया है। टियोतिहुआकन दर्पणों को अक्सर मध्य मैक्सिको के महान शहर टियोतिहुआकन की प्रतिमा विज्ञान में दर्शाया जाता है। शास्त्रीय काल के तियोतिहुआकन में दर्पण, मेसोअमेरिका में अन्य जगहों की तरह, जहां आध्यात्मिक मान्यताओं के एक संग्रह से जुड़े हैं, जिनमें से कुछ को आधुनिक काल में पारित किया गया है। तियोतिहुआकन में तीन अलग-अलग प्रकार के पत्थरों से दर्पण बनाए गए थे, ये अभ्रक, ओब्सीडियन और लोहे के पाइराइट थे। तियोतिहुआकन में गोलाकार दर्पण प्रतीकात्मक रूप से आंखों और चेहरों, फूलों और ढालों के साथ जुड़े हुए थे; बर्बाद शहर में खुदाई के दौरान उनका अक्सर सामना किया जाता है। लोहे के पाइराइट मोज़ेक दर्पणों को एक पतली डिस्क पर पाइराइट के टुकड़ों को एक साथ जोड़कर बनाया जाता था जिसे आमतौर पर स्लेट से तैयार किया जाता था। दर्पण बैकिंग स्लेट को अक्सर दो ड्रिल किए गए छेदों के साथ छिद्रित किया जाता था और कभी-कभी इसके पीछे की ओर जटिल रूप से सजाया जाता था। कुल मिलाकर, तियोतिहुआकन से दर्पणों की बरामदगी को खराब तरीके से प्रलेखित किया गया है इसलिए उनका पुरातात्विक संदर्भ स्पष्ट नहीं है। तियोतिहुआकन में सबसे बड़े दर्पण पीठ पर पहने जाते थे, दर्पण भी अक्सर बेल्ट पर पहने जाते थे। पोशाक के एक भाग के रूप में पहने जाने वाले दर्पणों में अक्सर कपड़े या पंखों के टसेल संलग्न होते थे। ये वेशभूषा दर्पण एज़्टेक टेज़काकुइटलपिल्ली के अग्रदूत थे, जो पीठ के निचले हिस्से में पहना जाने वाला दर्पण था। तियोतिहुआकन में पंख वाले नाग के मंदिर से कई दर्पणों की खुदाई की गई थी। पंद्रह व्यक्तियों को अकेले कब्रिस्तान 190 में पीछे के छोटे हिस्से में पीछे के दर्पण के साथ दफनाया गया था। अतिरिक्त रूप से छाती पर दर्पण पहने जाते थे और चीनी मिट्टी की मूर्तियों पर छाती के दर्पण का प्रतिनिधित्व बहुत आम है। इसके अतिरिक्त, गोलाकार दर्पणों को अक्सर शिरोवस्त्र के हिस्से के रूप में पहना जाता था, जो आमतौर पर एक केंद्रीय स्थिति पर कब्जा करते थे। तियोतिहुआकन का दूर के माया शहर कामिनलजुयू के साथ मजबूत संपर्क था, जो अब आधुनिक ग्वाटेमाला शहर से घिरा हुआ क्षेत्र था। कामिनलजुयू से बड़ी मात्रा में गोलाकार पाइराइट दर्पणों की खुदाई की गई थी, हालांकि परावर्तक सतह के पूर्ण ऑक्सीकरण के कारण उत्खननकर्ताओं द्वारा उनके उद्देश्य को पहचाना नहीं गया था। कई दर्पण पीठ को शुद्ध तियोतिहुआकन शैली में दृश्यों से सजाया गया था। तियोतिहुआकन कला में पीछे के दर्पणों को अक्सर इयरस्पूल के समान प्रमुख फ्लेयर्स के साथ दर्शाया जाता है, और कामिनलजुयू में पाए गए एक दर्पण में दो ऐसे जेड इयरस्पूल थे जो इसके साथ निकटता से जुड़े हुए थे, हालांकि पाइराइट दर्पण के चेहरे के बिगड़ने के कारण उनकी मूल स्थिति का निर्धारण करना मुश्किल था, यह संभावना है कि वे उसी तरह से जुड़े हुए थे जैसे तियोतिहुआकन कला में दर्शाया गया था। कुछ दर्पणों पर, इन स्पूल को किनारे के पास रखा गया था; कला और कामिनलजुयू में खुदाई दोनों में उदाहरण हैं, जिसमें जेड स्पूल को दर्पण के केंद्र में रखा गया है। एक पंख वाले सीमा विवरण से सजाए गए गोलाकार तत्व तेओतिहुआकन की प्रतिमा विज्ञान में बेहद आम हैं और मिट्टी के बर्तन, स्मारकीय मूर्तिकला, मूर्तियों और भित्ति चित्रों जैसे विविध माध्यमों में पाए जाते हैं। पंखों को आम तौर पर केंद्रीय डिस्क के ऊपर उठाया जाता है और केंद्र से विकिरण किया जाता है। इस तरह की डिस्क वेशभूषा तत्वों के रूप में भी दिखाई देती हैं और इन तत्वों की कुछ बेहतर संरक्षित चीनी मिट्टी की प्रतियों में परावर्तक अभ्रक से तैयार एक केंद्रीय डिस्क होती है। पुरातत्वविद् कार्ल टाउब ने इन तत्वों की पहचान तियोतिहुआकन कला में दर्पणों के प्रतिनिधित्व के रूप में की है। टियोतिहुआकन का माया क्षेत्र में एक मजबूत प्रभाव था, और टियोतिहुआकन-दर्पण इमेजरी विशेष रूप से प्रारंभिक क्लासिक माया कला पर दिखाई देती है जो टियोतिहुआकन शैली का उपयोग करती है। ग्युरेरो में बालसास नदी घाटी के कई पत्थर के मोतियों को तेओतिहुआकन दर्पणों के आधार पर बनाया गया था और इसमें दर्पण के चेहरे का प्रतिनिधित्व करने के लिए लोहे के पाइराइट के छोटे जड़े हुए टुकड़े शामिल थे। तियोतिहुआकन दर्पणों में दर्पणों का प्रतीकात्मक अर्थ तियोतिहुआकन में कई प्रतीकात्मक संबंध थे; वे मानव आंखों, चेहरों, गुफाओं, मार्गों, मकड़ी के जाल, फूलों, ढालों, सूर्य, एक ज्वलंत चूल्हे या पूरी दुनिया का प्रतिनिधित्व कर सकते थे। दर्पणों के साथ मानव आंख का जुड़ाव इतना मजबूत था कि तियोतिहुआकन कला में दर्पण के चेहरे के विकल्प के रूप में शैलीबद्ध आंखों का अक्सर उपयोग किया जाता था। दर्पणों को केवल एक आंख के बजाय एक पूरे चेहरे से भी बदला जा सकता है, जो मेसोअमेरिका में व्यापक अभ्यास को दर्शाता है। कभी-कभी दर्पण बनाए जाते थे ताकि किनारे एक फूल की पंखुड़ियों से मिलते-जुलते हों, जिसमें दर्पण केंद्र की ओर होता है। कला में, तितलियों के प्रतिनिधित्व को कभी-कभी इस तरह रखा जाता था जैसे कि वे दर्पण-फूल से खा रहे हों। कभी-कभी रूपकों को कल्पना में जोड़ा जा सकता था, ताकि दर्पण-फूल पर इस तरह से काम किया जा सके कि वह भी एक चेहरे के समान हो। तियोतिहुआकन में फूल और तितलियाँ दोनों आग से जुड़े थे, जिसमें तितलियाँ आग की लपटों का प्रतीक थीं। उसी समय, दर्पण का चेहरा आग का प्रतीक था। तियोतिहुआकन शैली में एक दर्पण में पीठ पर एक देवी का प्रतिनिधित्व है जो जलती हुई मशालों के जोड़े से घिरा हुआ है; आग के संकेत उसके शरीर को ढकते हैं। कोस्टा रिका में खुदाई किए गए तियोतिहुआकन शैली के दर्पण को प्रतिमा विज्ञान से सजाया गया था, जो तियोतिहुआकन में प्रतीकात्मक रूप से जल निकायों का प्रतिनिधित्व करता था। मध्य मैक्सिकन कला में पानी के साथ दर्पणों का जुड़ाव एज़्टेक काल तक बना रहा। तियोतिहुआकन कला में दर्पणों को अपेक्षाकृत अक्सर कटोरे में सीधा खड़ा दिखाया गया था, जो चमकते पानी के कटोरे का प्रतीक था। गोलाकार पाइराइट मोज़ेक दर्पणों की मिश्रित सतह ने मकड़ी के जाल के साथ उनके जुड़ाव को जन्म दिया। तियोतिहुआकन में चित्रित एक दृश्य में एक जाल से ढका एक दर्पण दिखाया गया है और एक वाटरलिली और एक सूती पौधे से घिरा हुआ है, जो क्रमशः पानी और बुनाई का प्रतीक है। दर्पणों पर मकड़ी के जाल को कभी-कभी तियोतिहुआकन कला में यथार्थवादी रूप से दर्शाया जा सकता है, कभी-कभी डिजाइन में मकड़ी भी शामिल होती है। यह खुद मकड़ी के जाल की कल्पना में भी वापस आया, जिसे दर्पण के चित्रण द्वारा दर्शाया जा सकता है। तियोतिहुआकन के टेटिट्ला परिसर में एक भित्ति चित्र में एक मकड़ी-महिला देवता को दर्पण-कटोरी में खड़ा दिखाया गया है। तियोतिहुआकन में दर्पण ढालों के साथ इतने निकटता से जुड़े हुए थे कि तियोतिहुआकन कला में दोनों में अंतर करना मुश्किल है। ढाल और दर्पण दोनों पंखों से सजाए गए एक उभरे हुए किनारे के साथ गोलाकार थे। तियोतिहुआकन ढालों में अक्सर केंद्रीय टेसल होते थे जो कुछ तियोतिहुआकन दर्पणों पर पाए जाने वाले केंद्रीय स्पूल से मिलते-जुलते होते थे। पीठ और छाती पर पहने जाने वाले दर्पण एक दोहरा सुरक्षात्मक कार्य कर सकते थे, जो शारीरिक प्रहारों के साथ-साथ अलौकिक हमलों को भी विचलित कर सकते थे। दर्पण स्वयं तियोतिहुआकन में युद्ध का प्रतीक हो सकता है; आग और पानी के साथ इसके जुड़ाव का संयोजन "जल-आग" के लिए एज़्टेक एटल-ट्लाचिनोली, नाहुआटल का अग्रदूत हो सकता है, जो वाक्यांश एज़्टेक ने युद्ध के लिए इस्तेमाल किया था। क्लासिक काल के माया में दर्पण हेमेटाइट के ठोस टुकड़ों या लोहे के पाइराइट के मोज़ेक से बनाए गए थे। वे पहले के ओल्मेक दर्पणों की तुलना में बड़े होते थे और एक स्लेट बैकिंग पर लगाए जाते थे जिसे अक्सर छेद के साथ ड्रिल किया जाता था, जो दर्शाता है कि वे किसी अन्य वस्तु से जुड़े होते थे; या तो लकड़ी के फ्रेम पर लगाए जाते थे या कपड़ों के साथ पहने जाते थे। माया क्षेत्र के पुरातात्विक स्थलों से ऐसे सैकड़ों दर्पण बरामद किए गए हैं। इस तरह के दर्पणों की खुदाई पूरे माया क्षेत्र में शाही कब्रों से की गई है, जिसमें सबसे अधिक मात्रा में दर्पण बेलीज में अल्तुन हा से बरामद किए गए हैं। पाइड्रास नेग्रास में, उसुमासिंटा नदी के ग्वाटेमाला की ओर, राजा किनिच योनल अहक द्वितीय की कब्र के भीतर एक कोण पर एक बड़ा लोहे का पाइराइट दर्पण इस तरह से स्थापित किया गया था कि मृतक राजा सैद्धांतिक रूप से खुद को अपनी कब्र में रखे हुए देख सकेंगे। उनके उत्तराधिकारी, शासक 4 के मकबरे में भी एक दर्पण था; इसमें एक महत्वपूर्ण युद्ध बंदी की छवि थी। चियापास के बोनामपाक में मृतक के चरणों में एक दर्पण दफनाया गया था। इन सभी मामलों में यह संभावना है कि दर्पण को मकबरे में स्थापित किया गया था ताकि इसके भीतर एक अलौकिक स्थान खोला जा सके। क्लासिक माया में, दर्पणों का उपयोग देवताओं और मनुष्यों द्वारा संयुक्त रूप से किया जाता था, जैसा कि पॉलीक्रोम चीनी मिट्टी के फूलदानों पर चित्रित दृश्यों से पता चलता है। शास्त्रीय काल के दौरान बेलीज में दर्पण का उत्पादन जारी रहा। बेलीज के पैकबिटुन में, जहाँ सबसे पहले ज्ञात माया स्लेट दर्पण वापस पाया गया था, वहाँ लेट क्लासिक स्लेट के काम करने के काफी सबूत मिले थे। पेटेक्सबेटुन क्षेत्र में अगुएटेका में लेट क्लासिक शाही महल की तेजी से परित्यक्त इमारतों में से एक की पुरातात्विक जांच ने 300 पाइराइट का उत्पादन किया और शाही दरबार के भीतर एक दर्पण कार्यशाला की संभावित उपस्थिति का संकेत दिया। विचाराधीन संरचना स्पष्ट रूप से एक कुलीन दर्जे के दरबारी का निवास था। होंडुरास में कोपैन के कई प्रारंभिक क्लासिक दर्पणों में पीठ को चिपकाया गया था जिन्हें दूर के तियोतिहुआकन की शैली में रूपांकनों के साथ चित्रित किया गया था। मेक्सिको की खाड़ी के तट पर वेराक्रूज़ की क्लासिक अवधि की संस्कृति से प्राप्त एक अलंकृत वॉल्यूट डिज़ाइन के साथ मूर्तिकला किए गए कामिनलजुयू का एक दर्पण। अर्ली क्लासिक मकबरा बी-1 में दो व्यक्तियों के पीछे के छोटे हिस्से पर कामिनलजुयू में पिराइट दर्पण रखे गए थे। दर्पणों को प्रतिबिंबीत सतह के साथ ऊपर की ओर रखा गया था, भले ही उनमें से एक में वेराक्रूज़ शैली में एक बारीक मूर्तिकला की गई थी, यह दर्शाता है कि यह दर्पण की सतह ही थी जो प्रदर्शन सतह थी, भले ही पीछे की ओर खुद में कला का काम था। कामिनलजुयू में मृतक की छाती पर बड़े दर्पण भी रखे गए थे। ग्वाटेमाला हाइलैंड्स में ज़ाकुलेउ के एक प्रारंभिक क्लासिक दर्पण के टूटे हुए आधे हिस्से में छह घुमावदार लोहे की पाइराइट प्लेटों द्वारा बनाई गई एक सीमा थी, जो तियोतिहुआकन कला में दर्पणों के प्रतिनिधित्व के समान थी। नेबाज और ज़ाकुलेउ के पिराइट दर्पण प्रारंभिक क्लासिक सेंसर में पाए गए थे, जो दर्पण और आग के बीच उसी संबंध का सुझाव देते हैं जैसा कि तेओतिहुआकन में पाया गया था। दो प्रारंभिक क्लासिक शैली के माया दर्पणों का व्यापार कोस्टा रिका तक किया गया था। क्लासिक माया कला माया दर्पणों में दर्पण और उनके उपयोग को क्लासिक माया पॉलीक्रोम मिट्टी के बर्तनों पर चित्रित किया गया है, जहां सचित्र फूलदान अक्सर दरबारी जीवन के दृश्यों को दर्शाते हैं। एक फूलदान में एक एंथ्रोपोमोर्फिक कुत्ते को फूलदान की गहराई में घूरते हुए दर्शाया गया है, फूलदान के पीछे एक एंथ्रोपोमोर्फिक बंदर एक हाथ में पकड़े गए दर्पण में घूरते हुए नृत्य करता है। एक अन्य फूलदान में बुजुर्ग देवताओं के एक समूह को शामिल करते हुए एक दृश्य है; इनमें से एक महिला सहायक द्वारा उनके चेहरे पर पकड़े गए दर्पण का उपयोग करते हुए मेकअप करना है। यह दृश्य आधुनिक अर्थों में सौंदर्य प्रसाधनों के अनुप्रयोग का प्रतिनिधित्व करने की संभावना नहीं है, क्योंकि एक लौह अयस्क मोज़ेक दर्पण द्वारा प्रदान किया गया प्रतिबिंब प्रस्तुत की गई विकृत छवि के कारण बहुत उपयोगी होने की संभावना नहीं थी। इसके बजाय, देवता के काले रंग का रंग लगाकर अनुष्ठानिक रूप से खुद को दर्पण के काले चेहरे में बदलने की संभावना है। पहाड़ी इलाकों में नेबज के पास चामा के एक महत्वपूर्ण फूलदान में एक माया स्वामी को दर्पण के माध्यम से खरगोश की आत्मा के साथ संवाद करते हुए दिखाया गया है, जो दुनिया के बीच एक पोर्टल के रूप में दर्पण के महत्व को प्रदर्शित करता है। खरगोश की आत्मा प्रभु से बात कर रही है, जिसका भाषण स्क्रॉल सीधे दर्पण के ऊपर से गुजर रहा है। ये दृश्य उस बात का प्रतिनिधित्व करते प्रतीत होते हैं जो माया का मानना था कि उनके दर्पणों की सतह के दूसरी तरफ हो रहा था। हालांकि मिट्टी के बर्तनों पर दर्पणों का प्रतिनिधित्व किया जाता है, लेकिन सार्वजनिक रूप से दिखाई देने वाली कला, जैसे माया स्टेले या खुले तौर पर दिखाई देने वाली माया वास्तुकला पर दर्पण शायद ही कभी दिखाई देते हैं। तिकाल स्टेला 31 में राजा याक्स नुन आयिन के तियोतिहुआकन योद्धा परिधान में दर्पण की छवि शामिल है जिसे इसके किनारों पर दर्शाया गया है। यहाँ राजा एक पिछला दर्पण पहनता है; स्टेला के बाएँ हाथ की ओर दर्पण का चेहरा और उसके किनारे को प्रदर्शित करता है जबकि दाएँ हाथ की ओर दर्पण की डिस्क के किनारे के पास रेखाओं के साथ दर्पण के पीछे को दर्शाता है जो शायद राजा की पोशाक से बांधने के लिए ड्रिल किए गए छेद के माध्यम से धागेदार रस्सी का प्रतिनिधित्व करता है। यह स्तंभ 445 ईस्वी में बनाया गया था। उसुमासिंटा नदी के मैक्सिकन तट पर यक्सचिलान से लेट क्लासिक स्टेला 11 पर एक पिछला दर्पण दर्शाया गया है। इस प्रतिनिधित्व में दर्पण में प्रारंभिक क्लासिक दर्पणों के समान संलग्न टेसल के साथ एक केंद्रीय स्पूल होता है और तेओतिहुआकन और कामिनलजुयू से उनके प्रतिनिधित्व होते हैं। अकान्सेह युकाटन में एक प्रारंभिक क्लासिक माया स्थल है जो तियोतिहुआकन के प्रभाव को भी प्रदर्शित करता है। साइट पर पांच प्लास्टर की आकृतियाँ टियोतिहुआकन शैली में पीछे के दर्पण पहनती हैं। शास्त्रीय काल के माया देवता कावील दर्पणों के साथ निकटता से जुड़े थे। इस देवता को एक पैर के साथ एक सांप के रूप में और माथे पर एक दर्पण के साथ दर्शाया गया था जो एक कुल्हाड़ी या सेल्ट द्वारा प्रवेश किया गया था और या तो ज्वाला या धुआं उत्सर्जित किया गया था। कावील एक देवता थे जो माया दिव्य राजत्व और शाही वंश से जुड़े थे और उन विशेषताओं को धारण करते थे जो बाद में एज़्टेक तेज़कटलीपोका या "स्मोकिंग मिरर" द्वारा विरासत में मिली थीं। कावील की चार उत्तर शास्त्रीय मूर्तियों को तिकाल में दफन 195 से खुदाई की गई थी, जिनमें से प्रत्येक में देवता अपने हाथों में एक दर्पण पकड़ता है। उत्तरशास्त्रीय काल में (सी. ए. डी. 900-1521) मध्य मैक्सिको में पीठ पर दर्पण पहनना जारी रहा; उन्हें एज़्टेक की नाहुआटल भाषा में टेज़काकुइटलपिल्ली कहा जाता था। धातु के दर्पण उत्तरशास्त्रीय काल में दिखाई देते हैं; मकड़ी के रूप में एक सोने के दर्पण की खुदाई ओक्साका में मोंटे अल्बान में मकबरे 7 से की गई थी। यह दर्पण मिक्सटेक कारीगरों का उत्पाद था। टॉलेटेक प्रारंभिक पोस्टक्लासिक (c.900-1200) के दौरान मध्य मैक्सिको में तुला के टॉलेटेक निवासियों ने फ़िरोज़ा से बने मोज़ेकवर्क के साथ दर्शाए गए शियुहकोटल अग्नि-सांप के प्रतिनिधित्व से घिरे लोहे के पाइराइट से तैयार एक केंद्रीय डिस्क के रूप में एक पिछले दर्पण का समर्थन किया। मेसोअमेरिकन दर्पण का यह रूप प्रारंभिक उत्तरशास्त्रीय काल के दौरान व्यापक रूप से वितरित किया गया था, जिसके उदाहरण उत्तरी युकाटन प्रायद्वीप में चिचेन इट्ज़ा और चिहुआहुआ में कासास ग्रांडेस से रिपोर्ट किए गए थे। यह संभव है कि इन टोल्टेक दर्पणों की पहचान सूर्य के प्रतिनिधित्व के रूप में की गई थी। तुला के अटलांट स्तंभों में उनकी पीठ पर चार धूम्रपान करने वाले सांपों के साथ तराशे गए दर्पणों के प्रतिनिधित्व हैं, प्रत्येक चतुर्थांश में एक। दर्पण के चेहरों को उन सभी पर मानव चेहरों से बदल दिया जाता है, जो पूरे मेसोअमेरिका में चेहरों और दर्पणों के बीच घनिष्ठ संबंध के अनुरूप है। एज़्टेक देर से पोस्टक्लासिक (c.1200-1521) में ओब्सीडियन मध्य मैक्सिको में दर्पण बनाने के लिए वरीयता का पत्थर बन गया। कच्चे ओब्सीडियन के टूटे हुए टुकड़ों का उपयोग संभवतः प्रीक्लासिक के रूप में दर्पण के रूप में किया जाता था, लेकिन ओब्सीडियन को आमतौर पर ग्राउंड नहीं किया जाता था और इस अवधि तक दर्पण बनाने के लिए पॉलिश नहीं किया जाता था। एज़्टेक अधोलोक तक आध्यात्मिक रूप से पहुँचने और मृतकों के क्षेत्र के साथ संवाद करने के लिए ओब्सीडियन दर्पणों का उपयोग अनुष्ठानिक रूप से किया जाता था। महत्वपूर्ण एज़्टेक देवता तेज़कटलीपोका के नाम का अर्थ है "धूम्रपान करने वाला दर्पण" और वह स्पष्ट रूप से एक पॉलिश किए गए ओब्सीडियन दर्पण का अलौकिक अवतार था। भगवान के चित्रण अक्सर उनके एक पैर को धूम्रपान करने वाले दर्पण से बदल देते हैं और दूसरे को उनके सिर के पीछे रखते हैं। स्पेनिश इतिहासकार डिएगो डुरान ने टेनोच्टिटलान के महान मंदिर में तेजकटलीपोका की छवि को पॉलिश किए गए ओब्सीडियन से बनाया गया और पॉलिश किए गए सोने का दर्पण होने के रूप में वर्णित किया। देवता को अपने दर्पण के माध्यम से दुनिया में होने वाली हर चीज का निरीक्षण करना था। ओब्सीडियन दर्पण एज़्टेक के बीच शासन और शक्ति के लिए एक रूपक था। एज़्टेक शासकों ने अपनी प्रजा की देखरेख के लिए एक दो तरफा ओब्सीडियन दर्पण का उपयोग किया; एक तरफ देखकर शासक देख सकता था कि उसकी प्रजा कैसे खुद को व्यवस्थित कर रही थी और दूसरी तरफ उसकी प्रजा खुद को वापस प्रतिबिंबित देख सकती थी। कहा जाता था कि देवता दर्पण के उपयोग के माध्यम से एक शासक को अपनी इच्छाओं को प्रकट करते थे। पेरिस में Musee de l 'Homme के संग्रह में एक एज़्टेक अर्धगोलाकार लोहे के पाइराइट दर्पण की उत्तल पीठ पर पवन देवता Ehecatl का मूर्तिकला प्रतिनिधित्व है। ज़ाइप टोटेक, "अवर लॉर्ड द फ़्लेड वन", पुनर्जन्म के एज़्टेक देवता थे। उनका एक नाम टलाटलाक्विटज़ेज़कैटल था, जिसका अर्थ है "लाल दर्पण" या "तेज चमक का दर्पण"। कहा जाता है कि एज़्टेक सम्राट मोक्टेज़ुमा द्वितीय ने अपने साम्राज्य को एक दर्पण में उखाड़ फेंकते देखा था; कुछ मछुआरों ने एक अजीब पक्षी को उसके माथे पर दर्पण के साथ पकड़ा था। वे उस पक्षी को अपने सम्राट के सामने लाए, जिसने दर्पण में झाँक कर देखा कि योद्धा हिरणों पर सवार हैं। इस कथित घटना का वर्णन फ्रांसिसकन भिक्षु बर्नार्डिनो डी सहागुन ने अपने हिस्टोरिया डी लास कोसास डी नुएवा एस्पाना ("न्यू स्पेन की चीजों का इतिहास") में किया थाः एज़्टेक दर्पण मूल रूप से लकड़ी के फ्रेम में रखे गए थे और उन्हें पंखों जैसे खराब होने वाले आभूषणों से सजाया गया था। दर्पण उन उपहारों में से थे जिन्हें हर्नान कोर्टेस ने स्पेन में शाही दरबार में वापस भेजा था और वे यूरोपीय अभिजात वर्ग के बीच व्यापक रूप से एकत्र किए गए थे। ऐसा ही एक दर्पण एलिजाबेथ प्रथम के दरबारी ज्योतिषी जॉन डी द्वारा प्राप्त किया गया था और अब यह ब्रिटिश संग्रहालय के संग्रह में है। एज़्टेक काल (कोडेक्स बोर्जिया और कोडेक्स वैटिकनस बी) के दौरान मध्य मैक्सिको से बोर्जिया समूह के दो संहिताओं में आग के साथ दर्पणों का प्रतिनिधित्व किया जाता है। दर्पणों को धूपघड़ी के साथ रखा जाता है जो अग्नि देवी चांटिको के लिए चूल्हे के रूप में काम करते हैं। कोडेक्स बोर्जिया के एक अन्य दृश्य में एक जलते हुए टोल्टेक-शैली के दर्पण को दर्शाया गया है जिसका उपयोग एक बड़े बर्तन के लिए चूल्हे के रूप में किया जाता है। दर्पण-पृथ्वी और बर्तन को चार अग्नि सर्पों द्वारा बनाया गया है। उसी कोडेक्स के एक अन्य पृष्ठ पर, आग के देवता शियुहतेकुहतली आग के सांप के पीछे रखे दर्पण से आग लगा रहे हैं। एक बैठे हुए आकृति की एज़्टेक मूर्ति की पीठ पर पांचवें सूर्य का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक धुएं का दर्पण है। एज़्टेक सूर्य पत्थर की प्रतिमा विज्ञान पोस्टक्लासिक फ़िरोज़ा दर्पणों के अनुरूप है और यह पहले के टोल्टेक पाइराइट दर्पणों के डिजाइन पर आधारित है। बीमार बच्चों के प्रतिबिंबों की जांच करने के लिए पानी के कटोरे का उपयोग दर्पण के रूप में किया जाता था। यदि बच्चे का प्रतिबिंब काला था तो उसकी आत्मा, या नाहुआतल में टोनल्ली, उसके शरीर से निकल गई थी। एज़्टेक कला में दर्पण और पानी के बीच संबंध भी मौजूद था; कोडेक्स बोर्जिया के पृष्ठ 17 में तेज़कटलीपोका को अधिक प्रथागत धूम्रपान दर्पण के बजाय उसके सिर के पीछे पानी से भरे दर्पण के साथ दर्शाया गया है। पानी के लिए दिन का चिन्ह, अटल, दर्पण पर रखा गया है। पोस्टक्लासिक माया हेमाटाइट दर्पण के टुकड़ों को जैक्पेटन के कोवोज माया शहर में एक औपचारिक हॉल के खंडहरों से खुदाई की गई थी, जो उस समय से है जब कोवोज पहले से ही स्पेनिश के संपर्क में थे, क्योंकि यूरोपीय कलाकृतियों को भी बरामद किया गया था। बेलीज के लमानाई से एक पोस्टक्लासिक दर्पण, और संभवतः अधिक, एक असामान्य चीनी मिट्टी के ढांचे में स्थापित किया गया था। स्पैनिश लोगों के साथ पहले संपर्क के समय की माया पुस्तकों से पता चलता है कि दर्पण पीठ या कंधे पर पहने जाते थे। आधुनिक मेसोअमेरिका पश्चिमी मैक्सिकन राज्य नयारिट के हुइचोल लोगों के पास दर्पण के संबंध में देशी विद्या का एक बड़ा हिस्सा है। वे दर्पणों को अलौकिक पोर्टल के रूप में देखते हैं और उन्हें सूर्य, चंद्रमा, आंखों, चेहरों और फूलों के साथ प्रतीकात्मक रूप से जोड़ते हैं, जैसे कि शास्त्रीय काल के दौरान तेओतिहुआकन में था। हुइचोल भविष्यवाणी के लिए गोलाकार कांच के दर्पणों का उपयोग करते हैं; हुइचोल भाषा में उन्हें नीलिका कहा जाता है, एक ऐसा शब्द जिसका दोहरा अर्थ "चेहरा" है। आधुनिक हुइचोल विद्या में, पहला नीलिका देखने का उपकरण एक लौकी के कटोरे के पार एक मकड़ी-जाल द्वारा बनाया गया था। हुइचोल पौराणिक कथाओं में, आग पहली बार दर्पण के रूप में दिखाई दी। आधुनिक नाहुआ परंपरा में आकाश को एक जीवित क्रिस्टल दर्पण माना जाता है। मेक्सिको का आधुनिक सिएरा टोटोनाक सूर्य को दर्पणों से जोड़ता है, इसे "दर्पण सूर्य" के लिए स्पेनिश में एस्पेजो सोल के रूप में संदर्भित करता है। टिप्पणियाँ उद्धरण संदर्भ आगे पढ़ने के लिए दर्पण मेसोअमेरिकन कलाकृतियाँ हार्डस्टोन नक्काशी दिव्य लिथिक्स