Islamic extremism in 20th-century Egypt
मिस्र में इस्लामी चरमपंथ ने 20वीं शताब्दी में देश में आतंकवाद और विवाद पैदा किया और 21वीं शताब्दी के मिस्र के समाज में यह एक मुख्य मुद्दा बना हुआ है। मिस्र में इस्लाम के कट्टरपंथी और चरमपंथी संप्रदायों का एक लंबा इतिहास है, जिनकी जड़ें लगभग 660 ईस्वी की हैं। इस्लामी चरमपंथ "लोकतंत्र, कानून के शासन, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और आपसी सम्मान और विभिन्न धर्मों और मान्यताओं की सहिष्णुता" का विरोध करता है। इन चरम मान्यताओं ने पूरे मध्य पूर्व में कट्टरपंथी कार्रवाइयों को जन्म दिया। पूरे इतिहास में इस्लामी चरमपंथियों और सरकारी अधिकारियों के बीच मुख्य संघर्ष दो प्रमुख मुद्दों से उपजा हैः "आधुनिक राष्ट्र-राज्य का गठन और इसकी वैचारिक दिशा पर राजनीतिक और सांस्कृतिक बहस"। इस्लामी चरमपंथ की जड़ें इस्लाम के एक संप्रदाय में हैं जिसे खारीजिज्म कहा जाता है, जो लगभग 600 ईस्वी में आया था जब पहले गृहयुद्ध के दौरान तीसरे और चौथे खलीफाओं की हत्या कर दी गई थी। खारीज अब मौजूद नहीं हैं, और यह इस्लाम के एक संप्रदाय के रूप में जारी नहीं रहा, लेकिन उनकी मान्यताओं ने आज इस्लामी चरमपंथियों के विश्वास के लिए प्रारंभिक आधार तैयार किया। अपने अस्तित्व के समय के दौरान नाम को किसी भी व्यक्ति के रूप में समझा जाता था जो खलीफा या उनके नियुक्त शासक के खिलाफ विद्रोह करता था, लेकिन अधिक समय तक यह नाम किसी भी इस्लामी मान्यताओं, या "धार्मिक रूप से प्रेरित उग्रवादियों" को दर्शाने के लिए आया। आज के इस्लामी चरमपंथियों की तरह, खरीजियों ने "खुद को यह निर्णय करने का अधिकार दिया कि कौन इस्लाम का सच्चा विश्वासी है और कौन नहीं।" साथ ही खरीज अंततः विभिन्न संप्रदायों में विभाजित हो गए, जिनका सामान्य भाजक उनका दावा था कि विश्वासियों को "किसी भी मुस्लिम नेता की निंदा करनी थी जो कुरान का पालन नहीं करता था। खारीजवाद के आदर्श अधिक आधुनिक संप्रदायों में मौजूद रहेंगे जो बनाए गए थे, लेकिन संप्रदाय स्वयं सुन्नी या शिया की तरह मौजूद नहीं रहेगा। 20वीं शताब्दी के दौरान, मिस्र ने एक आधुनिक राष्ट्र-राज्य बनाने के लिए औपनिवेशिक शासकों से अपने राष्ट्र पर नियंत्रण हासिल करने के लिए क्रांतियों की कई लहरों का अनुभव किया। मिस्र का अधिकांश हिस्सा उस समय मुसलमान था, हालांकि बड़ी संख्या में यहूदी और ईसाई भी थे, लेकिन मिस्र ने जिन राजनीतिक क्रांतियों का अनुभव किया, उनमें से कई धर्मों और वे राजनीति से कैसे संबंधित थे, इस पर केंद्रित थे। "इसका परिणाम मिस्र के राष्ट्र की दिशा को लेकर एक वैचारिक संघर्ष था, कि किसके पास दिशा निर्धारित करने का वैध अधिकार था", और "1930 के दशक तक मध्य पूर्व में कट्टरपंथी राजनीति का एक पैटर्न पकड़ में आ गया था।" 1928 में, हसन अल-बन्ना ने सोसाइटी ऑफ मुस्लिम ब्रदर्स, या मुस्लिम ब्रदरहुड की स्थापना की, जो समकालीन इस्लामी चरमपंथी आंदोलनों का एक प्रोटोटाइप था। इस समय, क्रांतियाँ राजनीतिक उथल-पुथल में निहित हिंसा के प्रकोप का कारण बन रही थीं, लेकिन भाइयों ने अपनी स्थिति को धार्मिक के अलावा कुछ भी देखने से इनकार कर दिया। उनसे पहले के खरीजियों की तरह, भाइयों का दृढ़ विश्वास था कि कानून केवल उन दिशानिर्देशों का पालन कर सकता है जो भगवान ने उनके लिए निर्धारित किए थे। ब्रदरहुड ने 30 और 40 के दशक में लोकप्रियता हासिल की, और 1950 के दशक में भी इसकी महत्वपूर्ण सदस्यता थी, जब गमाल अब्देल नासिर ने सत्ता में आना शुरू किया। नासिर के प्रभाव से नासिर और उनकी पार्टी ने जुलाई 1953 में मिस्र पर नियंत्रण कर लिया और वह जल्दी ही मुस्लिम भाइयों की सबसे बड़ी शाखा को नष्ट करने के लिए निकल पड़े। 1954 के अंत तक, आधुनिक, स्वतंत्र मिस्र बनाने के लिए "नागरिक समाज को संगठित करने" के नासिर के लक्ष्यों ने ब्रदरहुड के कई नेताओं के जीवन को समाप्त कर दिया था, जबकि दूसरों को गिरफ्तार या भूमिगत छिपने के लिए मजबूर किया था। नासिर के लिए, "इस्लाम का राजनीतिकरण किया जा सकता है और किया जाना चाहिए, जब तक कि यह राज्य के राजनीतिक उद्देश्य के अधीन रहा।" यह उम्मीद करते हुए कि उनकी राजनीतिक कार्रवाई पूर्ण होगी, नासिर और सादत आने वाले दशकों में कई बार इस्लामी आतंकवादियों का सामना करेंगे। सैयद कुतुब और साइनपोस्ट नासिर शासन के यातना शिविरों में हिरासत में रहते हुए, मुस्लिम भाइयों के शेष सदस्यों ने धर्मनिरपेक्ष दुश्मन शासन से बदला लेने की नई योजनाओं पर चर्चा की और रणनीति बनाई और इस्लामवादी विचार का पुनर्निर्माण किया गया। कैद किए गए सदस्यों में से एक सैयद कुतुब (1906-1966) नाम का व्यक्ति था, जिसे वर्ष 1957 में शिविर में हिरासत में लिया गया था। वह "शिविर के रक्षकों की बर्बरता से इतना भयभीत था" जिन्होंने मरने के डर से श्रम करने से इनकार करने वाले 21 कैदियों का बेरहमी से नरसंहार किया कि उनका मानना था कि "रक्षक और यातना देने वाले भगवान को भूल गए थे", और "केवल कैद किए गए भाई अभी भी सच्चे मुसलमान थे।" शिविर में रहते हुए कुतुब ने साइनपोस्ट्स नामक एक पुस्तक लिखी, जो शिविर में बिताए गए समय के प्रतिबिंब के रूप में काम करेगी जो बाद में एक "सैद्धांतिक उपकरण" के रूप में काम करेगी जिसने मुस्लिम चरमपंथियों के भविष्य के मिशन को प्रदान किया। कुतुब को मई 1964 में जेल शिविर से रिहा कर दिया गया था, और ब्रदरहुड के विभाजित होने और राजनीतिक रणनीति पर सहमत नहीं होने के अलावा शासन को उखाड़ फेंकने की योजना जारी रखी। कुतुब को 1965 में दूसरी बार गिरफ्तार किया गया था और 1966 में कई अन्य मुस्लिम भाइयों के साथ फांसी की सजा सुनाई गई थी। हालांकि कई अन्य इस्लामवादियों के साथ कुतुब इस कारण से शहीद हो गए कि उनकी विरासत उनके साथ नहीं मरी। कुतुब के लेखन ने तर्क दिया कि नासिर शासन जाहिलिया श्रेणी से संबंधित था। जाहिलिया "पूर्व-इस्लाम बर्बरता" की एक इस्लामी अवधारणा है जहाँ लोग ईश्वर के मार्गदर्शन से अनजान थे। कुतुब ने दावा किया कि कुरान के मार्गदर्शन में "इस्लाम की बहाली के लिए एक वास्तविक क्रांति की आवश्यकता थी"। शुक्र मुस्तफा मिस्र के इतिहास में इस्लामी चरमपंथ का अगला प्रमुख प्रभावक शुक्र मुस्तफा (1942-1978) है। मिस्र अभी भी नासिर के शासन के अधीन था जब तेइस वर्षीय मुस्तफा मुस्लिम ब्रदरहुड में शामिल हो गए, और उन्हें अस्यूत विश्वविद्यालय में मुस्लिम ब्रदरहुड सामग्री वितरित करने के लिए गिरफ्तार कर लिया गया। मुस्तफा को मूल रूप से तुरा जेल भेजा गया था, लेकिन उन्हें इस्लामी चरमपंथियों के लिए एकाग्रता शिविरों में से एक में स्थानांतरित कर दिया गया था, जहां उन्हें कुतुब के साइनपोस्ट के विभिन्न पाठों का सामना करना पड़ा, जहां युवा अनुयायी विचारों की कई शाखाओं में विभाजित हो गए थे। मुस्तफा भाइयों के कुतबियन समूह में शामिल हो गए जो "जाहिलिया समाज से पूर्ण शारीरिक और आध्यात्मिक अलगाव" चाहते थे। यह आदर्श मक्का से मदीना तक मुहम्मद के हिजरे पर आधारित था, जिसके द्वारा पैगंबर ने अपने विश्वासियों के समूह को अविश्वासियों के खतरों और भ्रष्टाचार से हटा दिया। "इस्लामवादियों के इस समूह का नेतृत्व अंततः मुस्तफा ने किया था, जिसे अल-तकफ़िर व 'ल-हिजरा के रूप में जाना जाता था, और जहिलिया समाज से पूर्ण अलगाव के आदर्श पर आधारित था; वे खरीजियों का एक आधुनिक संस्करण बन गए। स्वास्थ्य के मुद्दों से नासिर की मृत्यु के बाद, अनवर सादात ने मिस्र पर शासन किया, और 1971 में कैदियों को यातना शिविरों से रिहा कर दिया, ताकि इस्लामी चरमपंथियों के साथ शांति स्थापित करने की कोशिश की जा सके। फिर 1973 में, अधिकारियों के साथ संघर्ष के बाद, मुस्तफा और उनके कुछ अनुयायियों ने मिन्या क्षेत्र के परिदृश्य में शरण ली, "उस शुद्ध मॉडल को लागू करते हुए जिसे मुस्तफा ने जेल में आदर्श बनाया था।" हालाँकि, 1977 में, समूह ने अपने भाइयों को मुक्त करने के प्रयास में [शेख मुहम्मद हुसैन अल-धाबी का बंधक के रूप में अपहरण कर लिया, लेकिन अल-धाबी को मार दिया गया, जिसके परिणामस्वरूप मुस्तफा की गिरफ्तारी और फांसी दी गई। तकफ़िर समूह कई इस्लामी चरमपंथियों में से एक था जो ख़रीजी तरीकों का पालन करते थे, लेकिन "मुसलमानों के रूप में ईमानदारी ने उनकी तर्कसंगतता को कम कर दिया है।" ये समूह मिस्र में मुस्लिम समाज के दोषों से इतने चिंतित थे कि उन्होंने आधुनिक समाज के काम करने के तरीके को बदलने के प्रयास में चरम उपाय किए। आधुनिक और मुसलमान दोनों के रूप में पहचान करने का यह तनाव, उपनिवेशवाद के दिनों से ही संघर्ष का स्रोत रहा है। केनी कहते हैं, "समस्या यह है कि मुसलमान अपनी" सांस्कृतिक पहचान "खो चुके हैं, खुद को पश्चिम के तरीकों में डुबो रहे हैं; और इसके परिणामस्वरूप, वे कमजोर और विभाजित हो गए हैं। युवा इस सांस्कृतिक पतन से गुजरे हैं और उन्होंने हाल के दिनों में मुस्लिम कार्यकर्ताओं के साथ किए गए कठोर व्यवहार को भी देखा है। इस प्रकार उनकी स्वाभाविक प्रवृत्ति स्थिति को जोखिम में डालना और बदला लेना है। तकफ़िर समूह ने एक हिंसक संप्रदाय के रूप में शुरुआत नहीं की, लेकिन उन्हें दिखाई गई हिंसा के कारण, उन्होंने उसी कठोरता के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की, जो धार्मिक उग्रवाद बनाम धर्मनिरपेक्ष राज्य के इस कभी न खत्म होने वाले संघर्ष को पैदा करता है। सादात की सरकार ने एक लोकतांत्रिक रुख अपनाया और इस्लामी चरमपंथी समूहों के साथ बातचीत करने के लिए तैयार थी, लेकिन धार्मिक चरमपंथियों ने सरकार के खिलाफ कार्रवाई करना जारी रखा। सरकार द्वारा तकफ़िर को दबाने के बाद, समूह भंग हो गया, और सदस्य फिर अन्य इस्लामी समूहों में शामिल हो गए, जिनमें से कुछ भविष्य में बड़े विद्रोह का कारण बनेंगे। सालिह सिरिया सालिह सिरिया का जन्म 1933 में हाइफा के पास इजज़िम में हुआ था, जहाँ वे बाद में इस्लामिक लिबरेशन पार्टी में शामिल हो गए और उन्हें इस्लामी सिद्धांतों से परिचित कराया गया। कई साल बाद मध्य पूर्व की यात्रा करने के बाद, वह काहिरा में बस गए जहाँ मुस्लिम ब्रदरहुड ने उनकी रुचि पैदा की। "शुकरी के विपरीत, सिर्रिया ने कोई प्रति-समाज नहीं बनाया और काहिरा के सुसज्जित फ्लैटों में कोई हिजरा आयोजित नहीं किया।" भले ही वे सादात के तहत जाहिलिया समाज से असहमत थे, सिरिया और उनके अनुयायी काहिरा में एक तख्तापलट की योजना बनाते हुए सामान्य जीवन जीते रहे। 18 अप्रैल, 1974 को सिरिया ने शस्त्रागार का अपहरण करने और सादात की हत्या करने के लिए हेलियोपोलिस में सैन्य अकादमी में एक छात्र घात का आयोजन किया था। योजना विफल हो गई और सिरिया को गिरफ्तार कर लिया गया, मुकदमा चलाया गया और एक अन्य आयोजक के साथ मौत की सजा सुनाई गई। जमात इस्लामिया एक अन्य समान समूह था जिसमें छात्र शामिल थे, जमात इस्लामिया, एक इस्लामी छात्र संघ जो 1973 के युद्ध से पहले अपेक्षाकृत शांत समय के दौरान विश्वविद्यालय परिसरों में एक शक्तिशाली बल बन गया। समूह ने छात्र संघ में अधिकांश पदों पर कब्जा कर लिया, और जल्द ही अन्य युवाओं के बीच उनके प्रभाव के लिए शासन के लिए एक खतरे के रूप में देखा गया। "एक वैकल्पिक अग्रगामी विचारधारा के अभाव में, इन समूहों ने एक बढ़ते हुए अनुयायियों को आकर्षित किया", और परिसर धार्मिक साहित्य और गतिविधि से भर गए। मीडिया में इस्लामी चरमपंथ अल-दावा सादात द्वारा इस्लामी कैदियों की रिहाई के बाद, ब्रदरहुड के पुराने सदस्यों ने उनके समूह की राज्य मान्यता मांगी, और हालांकि सादात ने उनके अनुरोधों पर कभी सहमति नहीं जताई, लेकिन उन्होंने उन्हें एक मासिक पत्रिका, अल-दावा प्रकाशित करने का विशेषाधिकार दिया। यह पत्रिका पहली बार 1976 में प्रकाशित हुई थी और सितंबर 1981 तक चली थी। अल-दावा इस्लामी आंदोलन के लिए आम जनता तक पहुंचने का एक साधन बन गया, और इसने उन्हें सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और धार्मिक मुद्दों सहित विभिन्न विषयों पर अपने इरादों और लक्ष्यों को व्यक्त करने की अनुमति दी। अंत में, अल-दावा इस्लामी प्रेस का एकमात्र टुकड़ा नहीं था, लेकिन पत्रिका इस समुदाय के बीच इतनी लोकप्रिय थी कि यह वर्तमान गतिविधियों की प्रतिक्रियाओं का न्याय करने के लिए एक ध्वनि बोर्ड के रूप में काम कर सकती थी। अल-दावा सिर्फ एक और उदाहरण है जहाँ "अंतःक्रियात्मक संघर्ष के खिलाफ न्यायपूर्ण संघर्ष को अलग करने की इच्छा", लेकिन इसने ब्रदरहुड के सदस्यों को "अनारक्षित समर्थन" भी दिया। शेख किश्क इस्लामी विचार ने भी मीडिया के एक अलग रूप, रेडियो के माध्यम से उपस्थिति दर्ज कराई। अब्द अल-हामिद किश्क नाम का एक व्यक्ति, जिसे शेख किश्क के नाम से जाना जाता है, रिकॉर्ड किए गए उपदेशों के लिए जिम्मेदार था जो 1972 के आसपास दिखाई देने लगे। किश्क एक धार्मिक छात्र थे और 1961 में सरकारी मस्जिदों में प्रार्थना के नेता या इमाम बन गए, लेकिन उन्हें 1966 में मुस्लिम ब्रदरहुड के साथ उनकी संदिग्ध संलिप्तता के आधार पर सरकार द्वारा गिरफ्तार कर लिया गया था। उन्हें दो साल बाद रिहा कर दिया गया और धार्मिक दान के प्रभारी सरकारी मंत्रालय, अवकाफ मंत्रालय में प्रचार करना जारी रखा। किश्क के उपदेश इतने लोकप्रिय हो गए कि उनके शुक्रवार के उपदेशों के लिए अतिरिक्त इमारतों का निर्माण करना पड़ा, और उन्होंने 1972 में रेडियो पर सार्वजनिक रूप से प्रसारित होने के लिए उनके उपदेशों को रिकॉर्ड करना शुरू कर दिया। मिस्र के लोगों के बीच लगभग एक दशक की लोकप्रियता के बाद, उन्हें 1981 में फिर से गिरफ्तार किया गया और उनके कई टेपों पर प्रतिबंध लगा दिया गया। 1982 में सादात की हत्या के बाद किश्क को रिहा कर दिया गया था और नए शासन ने उन्हें फिर से मीडिया तक पहुंच प्रदान की है। अल-जिहाद 6 अक्टूबर 1981 को राष्ट्रपति अनवर सादात की एक सैन्य परेड के दौरान खालिद अल-इस्लामबुली द्वारा हत्या कर दी गई थी, जो एक प्रसिद्ध संगठन का सदस्य था जो "खरीजियों की छवि को जनता के ध्यान में एक नए स्तर पर लाएगा", जिहाद संगठन। समूह ने हत्या के बाद एक क्रांति करने की कोशिश की, लेकिन सरकार द्वारा जल्दी ही पराजित कर दिया गया। जिहाद संगठन, अल-जिहाद का नाम इस्लामी शब्द, जिहाद के नाम पर रखा गया है, जो "पवित्र लड़ाई" है। एक संगठन के रूप में, जिहाद एक "एकल नौकरशाही इकाई की तुलना में समान विचारधारा वाले इस्लामवादियों के लिए गठबंधन" है, और मिस्र में इसकी दो मुख्य शाखाएँ हैं, काहिरा और अस्यूट में, लेकिन जिहाद संगठन ने पूरे मध्य पूर्व के देशों में एक अनुयायी बनाया है। यही वह जगह है जहाँ अल-जिहाद अन्य समूहों जैसे तकफ़िर समूह से अलग है जिसका नेतृत्व एक नेता ने किया था यह कई समितियों, नेतृत्व उपकरणों और विभागों द्वारा संचालित एक सामूहिक संगठन था। हालाँकि, दोनों समूह निचले से मध्यम वर्ग के समूहों की भर्ती के लिए मित्रता संबंधों पर निर्भर थे जो नई शहर की आबादी का एक अच्छा हिस्सा थे। अल-जिहाद ने निजी मस्जिदों से सफलतापूर्वक भर्ती की, जो अधिक आम हो गई थी क्योंकि उन्होंने आतंकवादियों और रंगरूटों के लिए एक सुरक्षित बैठक स्थान प्रदान किया था। मोहम्मद अब्दुल-सलाम फराग जिहाद के मुख्य व्यक्तियों में से एक मोहम्मद अब्दुल-सलाम फराग थे। फराग एक बिजली मिस्त्री था, जो एक चरम इस्लामी विचारक था, और सादात की हत्या की योजना बनाने में शामिल था। हत्या में शामिल होने के लिए उन्हें गिरफ्तार किया गया और फांसी दी गई, लेकिन वे अपने पीछे एक लंबे समय तक चलने वाली विरासत छोड़ गए। फराग मुस्लिम ब्रदरहुड के पूर्व सदस्य थे और उन्होंने कई अन्य कट्टरपंथी समूहों में भाग लिया था, लेकिन इस्लामी विचारों के प्रति उनके निष्क्रिय दृष्टिकोण से उनका मोहभंग हो गया था। उन्होंने 1979 में अल-जिहाद की स्थापना की और इस्लामी विचार पर अपने विचारों को समझाते हुए और आधुनिक राज्य के खिलाफ किए जाने वाले जिहाद को मान्यता देते हुए अल-फरीदा अल-घाइबा नामक एक लघु पुस्तक लिखी। हालांकि फराग और जिहादी विचारधारा तकफिर समूह की तरह सामाजिक अलगाव की वकालत नहीं करती है, लेकिन यह "मंगोल राज्य और उसके संस्थानों के साथ जुड़ाव" को भ्रष्ट, अनैतिक और मूर्खतापूर्ण (केनी 136) के रूप में देखती है। वह "परोपकारी समाजों" या राजनीतिक दलों में शामिल होने के खिलाफ भी बोलते हैं क्योंकि ऐसा करने से कोई भी व्यक्ति आधुनिक राज्य का हिस्सा बन जाएगा जिसे उखाड़ फेंकना होगा। अल-जिहाद के निर्माण में अंतिम लक्ष्य "एक सच्चे खलीफा के तहत एक नए सिरे से सार्वभौमिक इस्लामी राष्ट्र की स्थापना करना था, जो इस्लामी पवित्र कानून को इस्लामी सरकार के भगवान के आदर्श रूप के रूप में पूरी तरह से लागू कर रहा था।" हालांकि कई अन्य समूह सरकारी दमन के तहत भंग हो गए, इन समूहों के कई सदस्य तब अल-जिहाद में शामिल हो गए क्योंकि उनकी जीवित रहने की क्षमता थी। सादात की हत्या के बाद सरकार की कड़ी प्रतिक्रियाओं के बावजूद, अल-जिहाद छोटी शाखाओं में सुधार हुआ और तब से आतंकवादी कृत्यों और हिंसक सामुदायिक प्रकोपों का स्रोत बना हुआ है। सदी का अंत सदात की हत्या के बाद, सदी के अंतिम दशक में आगे बढ़ते हुए, अल-जिहाद मिस्र में सबसे प्रमुख इस्लामी चरमपंथी समूह बना रहा, और अब अपने पिछले सैन्य कमांडर, लेफ्टिनेंट कर्नल अब्बूद अल-ज़ुमार के आदर्शों को सुन रहा था, ताकि एक सफल विद्रोह करने के लिए जनता की भर्ती और उन पर भरोसा किया जा सके। अल-ज़ुमार सादात की हत्या के बाद अस्यूत में विद्रोह के प्रयास के आयोजन के लिए जिम्मेदार था। इन समूहों के बीच आतंकवाद कोई नई घटना नहीं थी, और पूरी शताब्दी में यह हमलों की लहरों में आया और गया, प्रत्येक पिछले की तुलना में अधिक गंभीर था। इस शताब्दी की तीसरी और अंतिम लहर 1974 में सैन्य प्रौद्योगिकी अकादमी पर घात लगाकर किए गए हमले से शुरू हुई और सदी के अंत तक जारी रही। इस लहर ने मिस्र के समाज को गंभीर रूप से प्रभावित किया और आंतरिक रूप से जनता, शासन और आधुनिक राज्य को खतरे में डाल दिया। मुबारक होस्नी मुबारक के नेतृत्व में सादात के बाद शासन का नियंत्रण संभाल लिया, और जबकि उनके राष्ट्रपति पद के पहले चार वर्षों में कट्टरपंथी समूहों से अपेक्षाकृत कम संख्या में हिंसक हमले हुए, आतंकवाद बढ़ता रहा और 1990 के दशक की शुरुआत सदी के सबसे खूनी वर्ष बन गए। मुस्लिम ब्रदरहुड का अधिकांश आंदोलन अहिंसक था और सामाजिक कल्याण के बुनियादी ढांचे के भीतर हुआ जहां उन्हें सामाजिक और आर्थिक रूप से वंचित लोगों में समर्थक मिले। जैसे-जैसे मिस्र के समाज के धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष क्षेत्रों के बीच तनाव बढ़ा, आंदोलन और कार्य एक बार फिर कई नए कट्टरपंथी समूहों के बीच हिंसक हो गए, और प्रत्येक हमले के साथ शासन ने पिछले हमले की तुलना में अधिक गंभीरता से जवाब दिया, जिसने केवल कट्टरपंथी समूहों को उकसाया। 1990 के दशक में जो नए समूह विकसित हुए थे, वे पिछले दो दशकों में प्रमुख समूहों की शाखाएँ थीं, जिनमें अल-जिहाद भी शामिल था, और वे बहुत छोटे, कम शिक्षित, ग्रामीण जनसांख्यिकीय से बने थे। इसके अलावा 1990 के दशक में राजनीतिक हस्तियों के खिलाफ हमलों में वृद्धि हुई, जिसमें 1990 में महगौब में संसद के अध्यक्ष डॉ. रिफ, 1993 में मिस्र के सूचना मंत्री सफवत अल-शरीफ और 1993 में मिस्र के प्रधान मंत्री आतेफ सिडकी की हत्या के प्रयास शामिल थे। इसके बावजूद कि इनमें से कई हमले सत्ता के दिग्गजों की ओर लक्षित थे, मिस्र की जनता को इन कट्टरपंथी समूहों के क्रोध का डर था। क्योंकि "चरमपंथी कट्टरता, असहिष्णुता, व्यक्तिगत धर्मनिष्ठा में बाध्यकारी अत्यधिकता, दूसरों के [चरम] निर्णय के प्रति एक निश्चित [और सामूहिक] प्रवृत्ति प्रदर्शित करते हैं", इन कट्टरपंथी समूहों के निर्णय और कार्य "सभी लोगों को सुरक्षा और सुरक्षा के अधिकार से वंचित करते हैं, और इसके बजाय उनकी हत्या और उनके जीवन और संपत्ति को जब्त करने पर प्रतिबंध लगाते हैं। इन समूहों के लिए बड़ी संख्या में अनुयायियों और समर्थन के बावजूद, वे अभी भी मिस्र के समाज में अल्पसंख्यक बने हुए हैं। उनकी मान्यताएँ और कार्य इस्लाम की पारंपरिक व्याख्याओं के विपरीत हैं, और उनके लिए लोगों पर सत्ता हासिल करने के लिए स्थापित विश्वास प्रणाली में बड़े पैमाने पर बदलाव की आवश्यकता होगी। इन आधुनिक समूहों ने जिन दृष्टिकोणों को लागू करने का प्रयास किया है, वे शासन के खिलाफ प्रभावी रणनीतियों के मामले में कठोरता और नादानी को दर्शाते हैं। अंत में, कई मिस्रवासी कट्टरपंथियों के इस दावे का समर्थन नहीं करते हैं कि राजनीतिक शक्ति में एक साधारण बदलाव और सरकारी कानून के रूप में शरीयत की स्थापना से देश की समस्याओं का तुरंत समाधान हो जाएगा। एन एलिजाबेथ मेयर का तर्क है कि खरीजीवाद वास्तव में एक लोकतांत्रिक मॉडल का समर्थन करता है कि यह एक नेता का चुनाव करने का एक सांप्रदायिक निर्णय है, और यह प्रारंभिक इस्लामी मॉडल हो सकता है जिससे एक आधुनिक सुधार का निर्माण किया जा सके। हालाँकि, मुद्दा यह बन जाता है कि मिस्र के समाज की स्थितियों को कैसे पुनर्व्यवस्थित किया जाए ताकि मिस्र के जीवन शैली में भारी परिवर्तन हो सके। मिस्र में इस्लामी कट्टरवाद मिस्र में इस्लामवाद