Religion and coping with trauma
लोगों द्वारा आघात से निपटने के सबसे आम तरीकों में से एक धार्मिक या आध्यात्मिक प्रथाओं में पाए जाने वाले आराम के माध्यम से है। धर्म के मनोवैज्ञानिकों ने इस मुकाबला करने की शैली के सकारात्मक और नकारात्मक प्रभावों को मापने के लिए कई अध्ययन किए हैं। प्रमुख शोधकर्ताओं ने धार्मिक मुकाबला को दो श्रेणियों में विभाजित किया हैः सकारात्मक धार्मिक मुकाबला और नकारात्मक धार्मिक मुकाबला। सकारात्मक धार्मिक मुकाबला करने का उपयोग करने वाले व्यक्ति आध्यात्मिक समर्थन की तलाश कर सकते हैं और एक दर्दनाक स्थिति में अर्थ की तलाश कर सकते हैं। नकारात्मक धार्मिक मुकाबला (या आध्यात्मिक संघर्ष) ईश्वर और विश्वास के मुद्दों के बारे में संघर्ष, प्रश्न और संदेह को व्यक्त करता है। धार्मिक मुकाबला के प्रभावों को कई अलग-अलग परिस्थितियों में मापा जाता है, जिनमें से प्रत्येक के अलग-अलग परिणाम होते हैं। कुछ सामान्य अनुभव जहाँ लोग धार्मिक मुकाबला का उपयोग करते हैं, वे हैं भय पैदा करने वाली घटनाएं जैसे कि 9/11 या नरसंहार, मृत्यु और बीमारी, और निकट मृत्यु के अनुभव। शोध से यह भी पता चलता है कि लोग जीवन को बदलने वाले आघातों के अलावा रोजमर्रा के तनावों से निपटने के लिए धार्मिक मुकाबला का भी उपयोग करते हैं। मुकाबला करने की प्रक्रिया को प्रभावित करने की धर्म की क्षमता की अंतर्निहित धारणा इस परिकल्पना में निहित है कि धर्म एक रक्षा तंत्र से अधिक है जैसा कि सिगमंड फ्रायड द्वारा देखा गया था। इनकार को प्रेरित करने के बजाय, धर्म पवित्र चश्मे के माध्यम से नकारात्मक घटनाओं की पुनः व्याख्या को प्रेरित करता है। धार्मिक मुकाबला करने की शैलियाँ केनेथ पर्गामेंट धर्म और मुकाबला करने के मनोविज्ञान पुस्तक के लेखक हैं और धार्मिक मुकाबला करने में एक प्रमुख शोधकर्ता हैं। धार्मिक मुकाबला रणनीतियों को मापने के लिए "आर. सी. ओ. पी. ई". प्रश्नावली विकसित करने के साथ, पर्गामेंट और उनके सहयोगियों ने तनाव से निपटने की तीन बुनियादी शैलियों को नामित किया। पर्गामेंट के लेख "धर्म और समस्या-समाधान प्रक्रियाः मुकाबला करने की तीन शैलियाँ" में, उन्होंने सहयोगात्मक, स्व-निर्देशित और टालने वाली मुकाबला करने की शैलियों की पहचान की है। धार्मिक मुकाबला करने की सहयोगात्मक शैली में भगवान के साथ एक सक्रिय और आंतरिक व्यक्तिगत आदान-प्रदान शामिल है। टालने वाली मुकाबला करने की शैली तब होती है जब व्यक्ति भगवान पर बहुत अधिक भरोसा करते हैं और स्थिति के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी लिए बिना अपने तनाव को सौंप देते हैं। धार्मिक मुकाबला करने की स्व-निर्देशित शैली भगवान द्वारा दी गई स्वतंत्र इच्छा पर जोर देती है जो व्यक्ति को अपने दम पर समस्या का समाधान करने की अनुमति देती है। मुकाबला करने की सहयोगात्मक शैली को नैदानिक स्थितियों में सबसे अधिक लाभ देने के लिए पाया गया है। एक मुकाबला विधि के रूप में धर्म की समीक्षा करने वाले 49 अध्ययनों के मेटा-विश्लेषण में, सकारात्मक मुकाबला करने के कई तंत्रों की पहचान की गई थी। इनमें से कुछ नीचे सूचीबद्ध हैं। धार्मिक शुद्धिकरण/क्षमा धार्मिक दिशा/धर्म परिवर्तन पादरी सदस्यों से समर्थन मांगना आध्यात्मिक संबंध इसी अध्ययन में, नकारात्मक मुकाबला रणनीतियों को भी इंगित किया गया था। उनमें से कुछ नीचे सूचीबद्ध हैं। आध्यात्मिक असंतोष भगवान को दंडित करना भगवान की शक्तियों का पुनर्मूल्यांकन प्रत्यक्ष मध्यस्थता के लिए अनुरोध करना अध्ययन ने तब सकारात्मक मनोवैज्ञानिक समायोजन के रूपों की पहचान की, जैसे कि नीचे सूचीबद्ध हैं। जीवन में खुशी को स्वीकार करने का आशावाद नकारात्मक मनोवैज्ञानिक समायोजनों की एक समान सूची संकलित की गई थी। सकारात्मक धार्मिक मुकाबला करने के तरीके नकारात्मक मनोवैज्ञानिक समायोजन की तुलना में सकारात्मक मनोवैज्ञानिक समायोजन के साथ अधिक दृढ़ता से सहसंबद्ध हैं। इसी तरह, नकारात्मक धार्मिक मुकाबला करने के तरीके नकारात्मक मनोवैज्ञानिक समायोजन के साथ सहसंबद्ध हैं। 11 सितंबर के हमलों की विशिष्ट दर्दनाक घटनाओं का मनोवैज्ञानिकों के बीच व्यापक रूप से अध्ययन किया गया है। शोध से पता चला है कि 90 प्रतिशत अमेरिकियों ने "धर्म की ओर रुख" करके 11 सितंबर (2001) के तनाव का सामना किया। स्नातक और स्नातक छात्रों के एक नमूने में से बासठ प्रतिशत ने हमलों के बाद के तनाव से निपटने के लिए प्रार्थना करने की सूचना दी। आगे के विश्लेषण से पता चला कि आध्यात्मिक अर्थ की खोज कम चिंता और अवसाद से जुड़ी थी। मनोवैज्ञानिकों ने उपयोग किए गए मुकाबला करने के प्रकारों और वे मानसिक स्वास्थ्य परिणामों को कैसे प्रभावित करते हैं, इसकी भी जांच की। शोध से पता चलता है कि जिन लोगों ने सकारात्मक धार्मिक मुकाबला का उपयोग किया, उन्होंने हमलों के तीन महीने बाद अधिक आशावाद, कम चिंता और उच्च स्तर की सकारात्मक भावना प्रदर्शित की। सकारात्मक धार्मिक मुकाबला करने वाले व्यक्तियों के नकारात्मक धार्मिक मुकाबला करने वालों की तुलना में काफी अधिक सकारात्मक परिणाम (भगवान के साथ निकटता, परिवार और दोस्तों के साथ संबंध) पाए गए। हमलों के बाद अमेरिकी मुसलमान एक और उच्च अध्ययन समूह थे। इस क्षेत्र के परिणाम पिछले शोध के साथ संरेखित होते हैं, जिससे पता चलता है कि सकारात्मक धार्मिक मुकाबला आघात के बाद के विकास से जुड़ा हुआ है, जबकि नकारात्मक धार्मिक मुकाबला अवसाद और चिंता के उच्च स्तर की भविष्यवाणी करता है। किसी प्रियजन की मृत्यु व्यक्ति अपने जीवन में महत्वपूर्ण लोगों की मृत्यु से विभिन्न तरीकों से निपटते हैं। अमेरिकियों द्वारा किसी प्रियजन की मृत्यु से निपटने के सबसे आम तरीकों में से एक धर्म की ओर रुख करना है। हालांकि अधिकांश मनोवैज्ञानिकों का तर्क है कि धार्मिक मुकाबला सकारात्मक परिणामों की ओर ले जाता है, कुछ शोध बताते हैं कि धार्मिक उपयोग का सामना करने से अधिक मात्रा में परेशानी हो सकती है, विशेष रूप से हत्या के कारण परिवार के सदस्य के नुकसान से निपटने में। आगे के शोध ने माना कि भगवान के प्रति लगाव की भूमिका यह निर्धारित करने में बहुत महत्वपूर्ण है कि धार्मिक मुकाबला कितना सफल होगा। शोध से पता चलता है कि ईश्वर के प्रति सुरक्षित लगाव और एक सकारात्मक धार्मिक सामना करने की शैली तनाव से संबंधित विकास, सकारात्मक धार्मिक परिणामों और अर्थ की विकसित भावना के साथ सकारात्मक रूप से सहसंबद्ध है। ईश्वर के प्रति चिंतित और टालने वाले लगाव और नकारात्मक धार्मिक सामना करने की शैलियाँ अवसाद, दर्दनाक संकट और अलगाव के संकट के साथ सकारात्मक रूप से सहसंबद्ध थीं। इसके अलावा, भगवान के प्रति लगाव दूसरों के प्रति लगाव की तुलना में सकारात्मक परिणामों से अधिक सहसंबद्ध था। निकट-मृत्यु अनुभव (एन. डी. ई.) मनोवैज्ञानिकों को यह अध्ययन करने का एक अनूठा अवसर प्रदान करते हैं कि लोग अपनी मृत्यु से कैसे निपटते हैं। एन. डी. ई. आम तौर पर आध्यात्मिक प्राणियों से भरे क्षेत्र में शरीर से बाहर के अनुभव को ट्रिगर करते हैं और सामान्य रूप से मृत्यु के प्रति अमेरिकी दृष्टिकोण को आकार देने की क्षमता रखते हैं। सर्वेक्षणों से पता चलता है कि पाँच प्रतिशत अमेरिकियों के पास एन. डी. ई. है, जो अध्ययन के लिए एक सीमित क्षेत्र प्रस्तुत करता है। सामान्य तौर पर, जिन लोगों के पास एन. डी. ई. हैं, वे सकारात्मक परिणामों की रिपोर्ट करते हैं जिनमें कम चिंता, प्यार करने की क्षमता में वृद्धि और जीवन में अर्थ और उद्देश्य की उच्च भावना शामिल है। जिन व्यक्तियों के पास एन. डी. ई. हैं, वे अक्सर परिवर्तनकारी मुकाबला करने की पर्गामेंट की श्रेणी में आते हैं। इन मामलों में, व्यक्ति एक अलौकिक अनुभव द्वारा जीवन के एक नए तरीके और सोचने के तरीके में बदल जाता है। बारह साल पहले गोल्डी हॉन ने माइंडयूपी की स्थापना कीः स्कूलों में छात्रों को तनाव से निपटने में मदद करने के लिए एक माइंडफुलनेस आधारित पहल। यह कार्यक्रम तब से 28 राज्यों के स्कूलों में लागू किया गया है, और कनाडा, चीन, सर्बिया, ऑस्ट्रेलिया और वेनेजुएला में इसके स्थान हैं। यह कार्यक्रम छात्रों को तंत्रिका विज्ञान पर आधारित 15 पाठों में भाग लेने के लिए आमंत्रित करता है। माइंड्सयूपी और ब्रिटिश कोलंबिया विश्वविद्यालय के एक कर्मचारी किम्बर्ली शॉनर्ट-रीचल ने कक्षा 4 से 5 तक के छात्रों पर माइंडयूपी की प्रभावशीलता का मूल्यांकन किया। उसके निष्कर्ष नीचे दिखाए गए हैंः 82 प्रतिशत बच्चों ने अधिक सकारात्मक दृष्टिकोण होने की सूचना दी 81 प्रतिशत बच्चों ने खुद को खुश करना सीखा 58 प्रतिशत बच्चों ने दूसरों की मदद करने की अधिक बार कोशिश की, भले ही माइंडयूपी के बहुत सकारात्मक प्रभाव रहे हों, संदेहियों ने इसे भेष बदलकर धर्म कहा है। उनका दावा है कि "पेट सांस" जैसे माइंडफुलनेस अभ्यास एक अलग नाम के रूप में बौद्ध प्रथाएं हैं। कुछ राज्यों में माइंडयूपी को स्कूलों से हटा दिया गया है क्योंकि स्कूलों को धर्मनिरपेक्ष और गैर-धार्मिक माना जाता है। कार्यस्थल में बफर के रूप में धर्म स्टॉकपोर्ट में स्वास्थ्य और सुरक्षा प्रयोगशाला के एक वरिष्ठ मनोवैज्ञानिक डॉ. रॉक्सेन गेर्वाइस द्वारा एक अध्ययन किया गया था। उन्होंने पाया कि जो लोग अधिक सक्रिय रूप से धार्मिक थे, वे चिंता, अवसाद और थकान के निम्न स्तर की रिपोर्ट करने की अधिक संभावना रखते थे और जीवन में अर्थ की उच्च उपस्थिति भी महसूस करते थे। इन लोगों को कम बीमार दिन भी लगे। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि नियोक्ताओं को प्रदर्शन में सुधार के लिए कर्मचारियों को काम करते समय धार्मिक मान्यताओं में संलग्न होने के लिए समय देना चाहिए। एक मुकाबला तंत्र के रूप में धर्म का अध्ययन करते समय आने वाली समस्याओं के बावजूद, बहुत सारे शोध बताते हैं कि जब लागू हो तो हस्तक्षेप सेटिंग्स में इसका उपयोग करना फायदेमंद हो सकता है। उदाहरण के लिए, वाचहोल्ट्ज और पर्गामेंट के एक अध्ययन के अनुसार, जब विभाजित माइग्रेन से पीड़ित धार्मिक लोगों की पहचान धार्मिक या गैर-धार्मिक सामग्री के साथ ध्यान के संपर्क में आई, तो उन्होंने धार्मिक ध्यान के बाद कम दर्द की सूचना दी। इस तरह के "मनोसामाजिक" तरीकों का उपयोग कुछ समय के लिए किया गया है, हालांकि उनके अनुप्रयोग सीमित और एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में विशिष्ट हैं। धर्म बनाम आध्यात्मिकता धर्म के मनोविज्ञान में अनुसंधान अक्सर धर्म और आध्यात्मिकता के बीच अलग-अलग परिणामों को प्रकट करता है। एक व्यक्ति का धर्म विश्वास प्रणालियों और नैतिक मूल्यों का एक संग्रह है, जो अक्सर एक शासी संस्थान द्वारा स्थापित किया जाता है। धर्म आम तौर पर अधिक पारंपरिक, संगठित और समाजशास्त्रीय होता है। धर्म को आध्यात्मिकता की तुलना में अधिक औपचारिक और समर्थित माना जाता है। दूसरी ओर, आध्यात्मिकता अपने भगवान के साथ किसी के आंतरिक संबंध का एक पैमाना है। आध्यात्मिकता को अधिक स्वतंत्र और मनोवैज्ञानिक होने के रूप में देखा और अध्ययन किया जाता है। इसके अलावा, आध्यात्मिकता को एक निजी अनुभव माना जाता है जो विकास की प्रक्रिया को बढ़ावा देता है। आघात से निपटने के मनोविज्ञान में, धर्म और आध्यात्मिकता बहुत अलग भूमिका निभा सकते हैं। कुछ शोधों से पता चलता है कि धर्म, लेकिन आध्यात्मिकता नहीं, सामना करने में मदद कर सकता है, जबकि अन्य से पता चलता है कि आंतरिक आध्यात्मिकता सामना करने की एक बहुत ही प्रभावी शैली हो सकती है। धार्मिक और आध्यात्मिक मुकाबला के बीच पाए जाने वाले अंतर आसक्ति शैलियों और उपयोग किए जाने वाले मुकाबला के प्रकारों की भूमिका के और प्रमाण हो सकते हैं। धार्मिक और आध्यात्मिक सामना के माध्यम से, व्यक्ति एक दिव्य प्राणी से, एक धार्मिक मण्डली के अन्य सदस्यों से, और दुखद घटनाओं का अर्थ बनाने से समर्थन प्राप्त कर सकते हैं, जिससे लचीलापन, उपचार और कल्याण को बढ़ावा मिल सकता है। एक मुकाबला तंत्र के रूप में धर्म का अध्ययन मनोवैज्ञानिकों के लिए एक कठिन कार्य साबित हुआ है। धर्म कुछ लोगों के जीवन का एक अभिन्न अंग प्रतीत होता है लेकिन दूसरों का नहीं, इसलिए विशेषज्ञ यह सुनिश्चित नहीं कर सकते हैं कि धर्म अध्ययन करने के लिए परिवर्तनशील है या धार्मिक लोगों के बारे में कुछ ऐसा है जो उन्हें धार्मिक बनाता है जो अध्ययन के योग्य है। कई अध्ययन केवल प्रार्थना या धार्मिक सेवा उपस्थिति सहित कुछ "धार्मिक" गतिविधियों की आवृत्ति को मापते हैं; हालाँकि, सिर्फ इसलिए कि कोई व्यक्ति धार्मिक व्यवहार प्रदर्शित करता है, इसका मतलब यह नहीं है कि वह अपने धर्म का उपयोग उन मान्यताओं के समूह से निपटने के लिए करता है जो एक धर्म का गठन करते हैं। धर्म और मुकाबला करने पर किए गए अधिकांश शोध ईसाई धर्म से अलग किए गए हैं। धर्मों की विविधता और संस्कृतियों के बीच उनके अंतर को समायोजित करने के लिए अध्ययन किए जा रहे हैं। इस विषय पर कई अध्ययन विपरीत परिणाम दिखाते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ मनोवैज्ञानिक यह निष्कर्ष निकालते हैं कि धार्मिकता का कोई सकारात्मक या नकारात्मक परिणाम नहीं होता है और अन्य कहते हैं कि किसी भी प्रकार के धार्मिक मुकाबला करने से अंततः नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। ये परिणाम उन विसंगतियों का एक उत्पाद हो सकते हैं जिन तरीकों से धर्म का अध्ययन एक मुकाबला तंत्र के रूप में किया जाता है या एक निश्चित धर्म के प्रति शोधकर्ताओं के पूर्वाग्रहों को प्रतिबिंबित कर सकता है। यह भी देखें धार्मिक आघात सिंड्रोम आध्यात्मिक संकट संदर्भ धर्म का मनोविज्ञान आघात से निपटना