Mongolian shamanism
मंगोलियाई शमनवाद (-बो मोर्गोल), जिसे अधिक व्यापक रूप से मंगोलियाई लोक धर्म कहा जाता है, या कभी-कभी टेंगेरवाद, उस जीववादी और शमनिक जातीय धर्म को संदर्भित करता है जो मंगोलिया और उसके आसपास के क्षेत्रों (बुर्यातिया और आंतरिक मंगोलिया सहित) में कम से कम दर्ज किए गए इतिहास के युग से प्रचलित है। प्रारंभिक ज्ञात चरणों में यह सामाजिक जीवन के अन्य सभी पहलुओं और मंगोलियाई समाज के आदिवासी संगठन से जटिल रूप से जुड़ा हुआ था। रास्ते में, यह बौद्ध धर्म से प्रभावित और मिश्रित हो गया है। बीसवीं शताब्दी के समाजवादी वर्षों के दौरान, इसे भारी रूप से दबा दिया गया था, लेकिन तब से इसने वापसी की है। पीला शमनवाद मंगोलिया और साइबेरिया में प्रचलित शमनवाद के एक अलग रूप को परिभाषित करता है। "येलो शमनिज्म" में "येलो" शब्द "येलो बौद्ध" से लिया गया है; जिसे आमतौर पर तिब्बती बौद्ध धर्म के रूप में जाना जाता है, शमनिज्म की यह शैली अनुष्ठान अभ्यास और पारंपरिक बौद्ध रीति-रिवाजों के तत्वों को एकीकृत करती है। बौद्ध धर्म का गेलुकपा (या गेलुक) स्कूल, जिसे अन्यथा "येलो हैट" के रूप में जाना जाता है, तिब्बती बौद्ध धर्म में 1400 के दशक की शुरुआत में स्थापित चार प्रमुख स्कूलों (न्यिंगमा, काग्यू, शाक्य) में से एक है। अन्य बौद्ध विद्यालयों की तरह, गेलुक ने महायान बौद्ध धर्म के दर्शन और ब्रह्मांड विज्ञान को जोड़ा और अपनी परंपराओं को विकसित करने और विकसित करने के लिए वज्रयान शिक्षाओं से विशिष्ट गुणों को शामिल किया। तिब्बती भाषा में गेलुक शब्द का अर्थ है, "उत्कृष्टता का क्रम" या "सद्गुण का क्रम", जो केवल तिब्बती बौद्ध धर्म के लिए अद्वितीय तुल्कु (अवतार लामा) की संस्था में विश्वास को दर्शाता है। इसके अतिरिक्त, तिब्बती बौद्ध धर्म में पीला रंग एक महत्वपूर्ण रंग है, क्योंकि यह दिन के उजाले के निकटतम रंग का प्रतिनिधित्व करता है और गौतम बुद्ध की विनम्रता का प्रतीक है जो पहले अपराधियों द्वारा पहने जाने वाले रंग को चुनने में प्रदर्शित होता है। तिब्बती बौद्ध धर्म का एक अन्य विशिष्ट गुण पीले रंग की पंडित टोपी है जो आमतौर पर भिक्षुओं द्वारा पहनी जाती है। "पीला शमनवाद" शब्द भी इसे शमनवाद के एक रूप से अलग करने का काम करता है जो बौद्ध धर्म से प्रभावित नहीं है (इसके अनुयायियों के अनुसार), जिसे काला शमनवाद कहा जाता है। मंगोलियाई शमनवाद "टिंगरी" (पूर्वज आत्माओं) की पूजा और "पिता आकाश" के प्रति भक्ति के इर्द-गिर्द घूमता है जिसे मंगोलियाई में "टेंगर" या "कोरमुस्ता टेंगरी" के रूप में जाना जाता है। मंगोलियाई लोक धर्म में, चंगेज खान को टेंगर आत्मा का मुख्य अवतार नहीं तो अवतार माना जाता है। आंतरिक मंगोलिया में ओर्डोस शहर में चंगेज खान का मकबरा इस पूजा परंपरा का एक महत्वपूर्ण केंद्र है। मंगोलियाई शमनवाद विश्वास की एक सर्वव्यापी प्रणाली है जिसमें चिकित्सा, धर्म, प्रकृति का सम्मान और पूर्वजों की पूजा शामिल है। प्रणाली के केंद्र में मानव दुनिया और आत्मिक दुनिया के बीच पुरुष और महिला मध्यस्थों की गतिविधियाँ हैं, शमन (बो) और शमन (उदगन)। आत्मिक दुनिया के साथ संवाद करने वाले केवल वे ही नहीं हैंः कुलीन और कबीले के नेता भी आध्यात्मिक कार्य करते हैं, जैसा कि आम लोग करते हैं, हालाँकि मंगोलियाई कबीले-आधारित समाज का पदानुक्रम पूजा के तरीके में भी परिलक्षित होता है। देवताओं और उनके वर्ग विभाजन क्लाउस हेस्से ने 13वीं शताब्दी के स्रोतों के आधार पर कबीले-आधारित मंगोलियाई समाज में जटिल आध्यात्मिक पदानुक्रम का वर्णन किया। देवताओं के सर्वोच्च समूह में अन्य लोगों के अलावा 99 टिंगरी (उनमें से 55 परोपकारी या "सफेद" और 44 भयानक या "काली"), 77 नाटिगाई या "पृथ्वी-माताएँ" शामिल हैं। टिंगरी को केवल नेताओं और महान शमनों द्वारा बुलाया जाता है, और सभी कुलों के लिए सामान्य हैं। इनके बाद, पैतृक आत्माओं के तीन समूह हावी हो जाते हैं। "प्रभु-आत्माएँ" कबीले के नेताओं की आत्माएँ हैं जिनसे कबीले का कोई भी सदस्य शारीरिक या आध्यात्मिक सहायता के लिए अपील कर सकता है। "रक्षक-आत्माओं" में महान शमनों (इगिगारी) और शमनियों (अबिजिया) की आत्माएं शामिल हैं। "संरक्षक-आत्माएँ" छोटे शमनों (बो) और शमनियों (उदुगन) की आत्माओं से बनी होती हैं और एक विशिष्ट इलाके (पहाड़ों, नदियों आदि सहित) से जुड़ी होती हैं। कबीले के क्षेत्र में। महान, सफेद और छोटे, काले (शामन, टिंगरी, आदि में) के बीच का अंतर। यह आत्माओं के तीन और समूहों के एक वर्ग विभाजन में भी रचनात्मक था, जो "उन आत्माओं से बना था जिन्हें पैतृक आत्माओं के मिलन में शमनवादी संस्कारों द्वारा पेश नहीं किया गया था" लेकिन जिन्हें फिर भी मदद के लिए बुलाया जा सकता था-उन्हें "प्रार्थनाओं को स्वीकार करने वाले तीन" (जलबरिल-उन गुरबान) कहा जाता था। गोरे कबीले के रईसों के थे, आम लोगों के अश्वेत, और एक तीसरी श्रेणी में "दासों और गैर-मानव गोब्लिन की दुष्ट आत्माएँ" शामिल थीं। श्वेत शामन केवल श्वेत आत्माओं की पूजा कर सकते थे (और यदि वे अश्वेत आत्माओं को पुकारते हैं तो वे "श्वेत आत्माओं की पूजा करने और उन्हें बुलाने का अपना अधिकार खो देते हैं"), अश्वेत शामन केवल अश्वेत आत्माओं की पूजा करते हैं (और श्वेत आत्माओं को पुकारने से बहुत डरते हैं क्योंकि अश्वेत आत्माएं उन्हें दंडित करती हैं)। सामाजिक स्थिति के अनुसार आत्माओं को काला या सफेद, और शमनों को "उनकी पैतृक आत्मा या शमन की वंशावली की आत्मा की क्षमता और कार्य के अनुसार" सौंपा गया था। चंगेज खान के लिए सम्मान 1930 के दशक तक चंगेज खान के प्रति राष्ट्रव्यापी सम्मान मौजूद था, जो एक ऐसे मंदिर पर केंद्रित था जो चंगेज के रहस्यमय अवशेषों को संरक्षित करता था, जो चीन में आंतरिक मंगोलिया के क्षेत्र के ओर्डोस लूप में स्थित था। जापानियों ने चीन के कब्जे के दौरान, जापान समर्थक मंगोल राष्ट्रवाद को उत्प्रेरित करने के लिए अवशेषों पर कब्जा करने की कोशिश की, लेकिन वे विफल रहे। मंगोलियाई जनवादी गणराज्य (1924-92) के भीतर मंगोलियाई मूल धर्म को दबा दिया गया और चंगेज के मंदिरों को नष्ट कर दिया गया। आंतरिक मंगोलिया में, अन्यथा, सांस्कृतिक नायक की पूजा बनी रही; मंदिरों के वंशानुगत संरक्षक वहाँ जीवित रहे, अनुष्ठान ग्रंथों की प्राचीन पांडुलिपियों को संरक्षित करते हुए, आंशिक रूप से एक अस्पष्ट भाषा में लिखा गया जिसे "देवताओं की भाषा" कहा जाता है। चीन जनवादी गणराज्य की स्थापना के साथ, चीनियों ने मंगोल राष्ट्रवाद को नए राज्य में एकजुट किया और ओर्डोस शहर में चंगेज खान (या भगवान का मंदिर, जैसा कि मंगोलियाई में इसका नाम दिया गया है) का निर्माण किया, जहां उन्होंने पुराने अभयारण्य तंबू एकत्र किए, कार्यालय में समूहों के संरक्षकों की पुष्टि की, और वार्षिक बलिदानों को सब्सिडी दी। ओर्डोस में मंदिर तब से पूरे आंतरिक मंगोलिया में चंगेज खान के सम्मान के पुनरुत्थान का केंद्र बिंदु बन गया है। आंतरिक मंगोलिया में प्रमुख जातीय समूह, हान चीनी, युआन राजवंश की आध्यात्मिक नींव के रूप में उन्हें श्रद्धांजलि देते हैं। आंतरिक मंगोलिया और उत्तरी चीन में चंगेज खान के कई अन्य मंदिर, या ओर्डोस में मंदिर की शाखाएं स्थापित की गई हैं। ओवू ओवोस या आओबाओस (овоу овооус, पारंपरिक मंगोलः омогол) टीलों के आकार में बलिदान की वेदियाँ हैं जो पारंपरिक रूप से मंगोलों और संबंधित जातीय समूहों के स्वदेशी धर्म में पूजा के लिए उपयोग की जाती हैं। प्रत्येक अंडाशय को भगवान का प्रतिनिधित्व माना जाता है। स्वर्गीय देवताओं, पर्वत देवताओं, प्रकृति के अन्य देवताओं और मानव वंशावली और समूहों के देवताओं को समर्पित ओवोस हैं। आंतरिक मंगोलिया में, पैतृक देवताओं की पूजा के लिए आओबाओ एक विस्तारित परिवार या रिश्तेदारों (एक ही उपनाम साझा करने वाले लोग) के निजी मंदिर हो सकते हैं, या वे सांप्रदायिक गाँव वाले (गाँव के देवता को समर्पित), बैनर या लीग हो सकते हैं। आओबाओ के लिए बलिदानों में जानवर, जॉस स्टिक और पेय शामिल हैं। मंगोलिया का इतिहास शमनवाद के विभिन्न पहलुओं, जिनमें तांगरी और उनके मुख्य देवता कोरमुसाता तांगरी शामिल हैं, का वर्णन तेरहवीं शताब्दी के मंगोलों के गुप्त इतिहास में किया गया है, जो मंगोलिया का सबसे पुराना ऐतिहासिक स्रोत है। हालाँकि, उस समय अवधि के स्रोत विश्वासों और परंपराओं की एक पूर्ण या सुसंगत प्रणाली प्रस्तुत नहीं करते हैं। सत्रहवीं शताब्दी के बाद से स्रोतों का एक बहुत समृद्ध समूह पाया जा सकता है; ये एक बौद्ध-प्रभावित "पीला" शमनवाद प्रस्तुत करते हैं, लेकिन कई विद्वानों की राय में, वे एक पुराने शमनवाद की निरंतर परंपरा का संकेत देते हैं। कम से कम चंगेज खान के बाद से, बुर्खान खालदून को एक पवित्र पर्वत के रूप में देखा जाता था। बौद्ध धर्म ने पहली बार मंगोलिया में युआन राजवंश (तेरहवीं-चौदहवीं शताब्दी) के दौरान प्रवेश किया और इसे कुछ समय के लिए राज्य धर्म के रूप में स्थापित किया गया। चंगेज खान का पंथ, जिसे मंगोलियाई शमनवाद में आत्माओं के सर्वोच्च मंदिर, टिंगरी में स्वीकार किया गया था, बौद्ध प्रथा में भी शामिल हो गया। मंगोलिया स्वयं सोलहवीं शताब्दी तक एक राजनीतिक और विकासात्मक ठहराव पर था, जब अल्तान खान के धर्मांतरण के बाद बौद्ध धर्म ने खुद को फिर से स्थापित किया। 1691 में, किंग राजवंश द्वारा बाहरी मंगोलिया पर कब्जा करने के बाद, बौद्ध धर्म पूरे क्षेत्र का प्रमुख धर्म बन गया और शमनवाद ने बौद्ध तत्वों को शामिल करना शुरू कर दिया। अठारहवीं शताब्दी में उत्तरी मंगोलिया की शिकार जनजातियों द्वारा (बौद्ध) शासक समूह, खाल्का मंगोलों के खिलाफ हिंसक प्रतिरोध ने काले शमनवाद की नींव रखी। मंगोलियाई जनवादी गणराज्य के सोवियत प्रभुत्व के दौरान, सभी प्रकार के शमनवाद को दबा दिया गया था; 1991 के बाद, जब सोवियत प्रभाव का युग समाप्त हो गया था, तो धर्म (बौद्ध धर्म और शमनवाद सहित) ने वापसी की। मानवविज्ञानी द्वारा हाल के शोध ने संकेत दिया है कि शमनवाद मंगोलियाई आध्यात्मिक जीवन का एक हिस्सा बना हुआ है; उदाहरण के लिए, 2005 में खोव्सगोल प्रांत में महत्वपूर्ण देवता दयान डीरह के आह्वान और मंत्रों की एक श्रृंखला दर्ज की गई। जून 2017 में मनोविज्ञान के प्रोफेसर रिचर्ड नॉल और लियोनार्ड जॉर्ज ने मंगोल शमनों के बीच फील्डवर्क किया और रात के ग्रीष्मकालीन संक्रांति (उलान टर्गेल) "अग्नि अनुष्ठान" के सात छोटे वीडियो यूट्यूब पर पोस्ट किए, जो आधी रात के पास आयोजित किए गए थे। इस कार्यक्रम का आयोजन मंगोलियाई शामंस के कॉर्पोरेट संघ के प्रमुख जरगलसाइचन ने किया था और इसे पर्यटकों के लिए बंद कर दिया गया था। बुर्यातिया बैकाल झील के आसपास रहने वाले बुर्यातों के क्षेत्र पर सत्रहवीं शताब्दी में रूसी साम्राज्य द्वारा आक्रमण किया गया था, और अठारहवीं शताब्दी में बौद्ध धर्म को स्वीकार करने के लिए आया था, उसी समय जब वे खुद को मंगोल के रूप में मान्यता दे रहे थे; जिस हद तक बौद्ध धर्म के साथ मिश्रित बुर्यात शमनवाद विद्वानों के बीच विवाद का विषय है। काले और सफेद शमनवाद के बीच उन्नीसवीं शताब्दी का विभाजन, जहां काले शमनवाद ने लोगों को दुर्भाग्य लाने के लिए दुष्ट देवताओं का आह्वान किया, जबकि सफेद शमनवाद ने खुशी और समृद्धि के लिए अच्छे देवताओं का आह्वान किया, बीसवीं शताब्दी तक पूरी तरह से बदल गया था। आज, काला शमनवाद पारंपरिक शमनिक देवताओं का आह्वान करता है, जबकि सफेद शमनवाद बौद्ध देवताओं का आह्वान करता है और बौद्ध मंत्रों का पाठ करता है लेकिन काला शमनवादी परिधान पहनता है। श्वेत शामन सागन उबगेन और बुर्खान गरबल ("पूर्वज बुद्ध") की पूजा करते हैं। 1990 से 2001 की अवधि में बुर्यात शमन्स के प्रसार का विश्लेषण इप्पेई शिमामुरा द्वारा मंगोलिया, रूस और चीन के हाशिए पर पड़े बुर्यात लोगों के बीच ऐतिहासिक और आनुवंशिक "जड़ों की खोज" के एक पहलू के रूप में किया गया है। शमनों की विशेषताएँ मंगोलियाई शमनों के लिए एक महत्वपूर्ण विशेषता आंतरिक एशिया के अन्य सभी शमनवादों के साथ साझा की जाती हैः ड्रम। मंगोलियाई शमन ड्रम में शमन की अंगोन या पैतृक आत्मा शामिल हो सकती है, जैसा कि कैरोल पेग द्वारा वर्णित एक ड्रम में है, जहां ड्रम का हैंडल उस अंगोन का प्रतिनिधित्व करता है। ड्रम की त्वचा अक्सर घोड़े की खाल से बनी होती थी, ड्रम स्वयं उस काठी वाले जानवर के लिए खड़ा होता था जिस पर शामन सवारी करता है या माउंट जो आह्वानित आत्मा को शामन तक ले जाता है। आंदोलनों की सूची हेवेन डैगर मंगोलियन शामन्स एसोसिएशन (गोलोम्ट तुव) सर्कल ऑफ टेंगेरिस्म (मंगोलियन शमैनिक एसोसिएशन ऑफ अमेरिका) गोलोम्ट सेंटर फॉर शमनिस्ट स्टडीज समगलदाई सेंटर () भी देखें टेंग्रिस्ट आंदोलनों की सूची मंचू शमनिज्म सामी ड्रम शमनिज्म इन साइबेरिया टोली (शमनिज्म) टेंग्रिज्म नोट्स संदर्भ स्रोत चार्लेक्स, इसाबेल (2009)। चिंगीस खानः पूर्वज, बुद्ध या शामन? इन मंगोलियन स्टडीजः जर्नल ऑफ द मंगोलिया सोसाइटी (31) पीपी. 207-258। एक्सटर्नल लिंक्स सर्कल ऑफ टेंगेरिस्म (मंगोलियन शमनिक एसोसिएशन ऑफ अमेरिका)-आधिकारिक वेबसाइट समगलदाई सेंटर-मंगोलियाई पारंपरिक शमनिक प्रथाओं और अनुष्ठानों को संरक्षित करने के लिए एक धर्मार्थ, गैर-लाभकारी एनजीओ की आधिकारिक वेबसाइट, जो मंगोलिया शमन के धार्मिक संगठन "टेंगेरी" में काम कर रही है-आधिकारिक वेबसाइट यूरेशियन शमनवाद एमजीएल एमजीएल टेंग्रिज्म