Haliurunas
हालीयुरूना, हलजारुना, हालीयुरूना, हालीयुरूना, आदि गोथिक "चुड़ैलों" (जिन्हें पुजारी, द्रष्टा, शमन या बुद्धिमान महिला भी कहा जाता है) थे जो गोथिक इतिहास पर छठी शताब्दी के काम गेटिका में एक बार दिखाई देते हैं। विवरण बताता है कि प्रारंभिक गोथ राजा फिलीमर ने अपने लोगों के बीच चुड़ैलों को पाया जब वे काला सागर के उत्तर में बस गए थे, और उन्होंने उन्हें निर्वासित करने के लिए निर्वासित कर दिया था। वे अशुद्ध आत्माओं से गर्भवती थीं और हूणों को जन्म दिया था, और यह विवरण बाद की ईसाई परंपराओं का एक अग्रदूत है जहां बुद्धिमान महिलाओं पर यौन संबंध बनाने और यहां तक कि राक्षसों और शैतान के साथ संभोग करने का आरोप लगाया गया था। इस शब्द का पुरानी अंग्रेजी और पुरानी उच्च जर्मन दोनों में संज्ञानात्मक या करीबी संज्ञानात्मक शब्द हैं, जो दर्शाता है कि इसका गोथिक संस्कृति और मूर्तिपूजा में एक पुराना इतिहास था और इसकी उत्पत्ति प्रोटो-जर्मन में हुई थी। यह विवरण 200 ईस्वी की एक ऐतिहासिक घटना पर आधारित हो सकता है, जब गोथों ने एक महत्वपूर्ण और निर्णायक जीत हासिल की थी और एक नए शाही कबीले ने अपनी शक्ति का दावा किया था, और पुरोहितों को नए शाही पूर्वज पंथ का विरोध करने के लिए निर्वासित कर दिया गया था। इसके संबंध में, उन्हें उनके राजा द्वारा उनकी संपत्ति पर कब्जा करने के लिए निर्वासित भी किया गया होगा। गलत परिणाम की भविष्यवाणी करके दुश्मनों के खिलाफ हार का कारण बनने के लिए उन्हें बलि का बकरा के रूप में दोष देना एक और कारण हो सकता है। व्युत्पत्ति नाम को एम. एस. में कई रूपों से गोथ-लैटिन रूपों, या (और दो रूपों की विविधताओं) के रूप में जोड़ा गया है, अर्थात। ,, और। पहला तत्व-'नरक' का एक रूप है (अर्थात। 'हेल, मृतकों का निवास'), लेकिन यह भी सुझाव दिया गया है कि पहला तत्व मृतकों के क्षेत्र को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि सीधे हेल, मृतकों की देवी को संदर्भित करता है। स्कार्डिगली (1973) ने दूसरे तत्व का विश्लेषण किया है, 'दौड़ने के लिए' से, और इसलिए शब्द का अर्थ 'नरक धावक' होगा, अर्थात। महिला शमन। लेहमन (1986) इस विश्लेषण को मलेनहॉफ की तुलना में बेहतर मानते हैं जिन्होंने इसका विश्लेषण किया और इसकी तुलना ओ. एच. जी. 'विच' से की। हालांकि, अन्य लोग मलेनहॉफ के समान राय रखते हैं, और दूसरे तत्व का विश्लेषण करते हैं, और इसलिए इसे पुरानी अंग्रेजी, ('सीरेस' या 'विच') और ओ. एच. जी. ('नेक्रोमेंसी') और ('नेक्रोमैंसर') के साथ संज्ञानात्मक माना जाता है। ओरेल इस व्याख्या का अनुसरण करता है और इसे प्रोटो-जर्मन रूप * के रूप में पुनर्निर्मित करता है जिसमें पहला तत्व * 'हेल, मृतकों का निवास' है, और दूसरा * ('रहस्य, गुप्त') है। प्रोटो-जर्मन काल के दौरान, शब्द * अभी भी जप को संदर्भित करता है न कि अक्षरों (रूने) को, और 'मंत्र' के अर्थ में इसे संभवतः प्रोटो-जर्मन से फिनिश में उधार लिया गया था जहां इसका अर्थ 'कविता' है। क्लेबर और नाइल्स आदि। लैटिन-गोथिक शब्द के रूप में लिखें और टिप्पणी करें कि यह शब्द बियोवुल्फ़ में दिखाई देता है जहाँ इसका अर्थ है 'ऐसे राक्षस', और यह दर्शाता है कि यह शब्द नाममात्र एकवचन में होता। नीडोर्फ कहते हैं कि बियोवुल्फ़ में शब्द का उपयोग कविता की 8 वीं शताब्दी की शुरुआत का समर्थन करता है, क्योंकि 6 वीं शताब्दी के गेटिका () में स्पष्ट प्रमाणन के अलावा, यह केवल 8 वीं शताब्दी के एल्डेल्मियन ग्लॉस में प्रमाणित है, जहां यह पांच बार दिखाई देता है। इस शब्द को लगातार ('द्रष्टा') और ('चुड़ैल') के रूप में परिभाषित किया जाता है, और दो बार ('चुड़ैल') को एक पर्याय के रूप में सूचीबद्ध किया जाता है। इन प्रारंभिक स्रोतों में शब्द की उपस्थिति से पता चलता है कि 8वीं शताब्दी में और प्रतिस्पर्धी शब्द थे, लेकिन एंग्लो-सैक्सन भाषा में बहुत पहले प्रतिस्पर्धा में थे और इसलिए यह शब्द 28 प्रमाणन के साथ हावी है। लुकमैन (1949) ने तर्क दिया कि कैसियोडोरस एक जर्मन द्रष्टा के बारे में एक रोमन खाते से प्रेरित था, जिसका नाम इस रूप में सामने आया था, लेकिन इस शब्द को आम तौर पर एक प्रामाणिक गोथिक शब्द माना जाता है। छठी शताब्दी के गोथ विद्वान जॉर्डेन्स ने अपनी गेटिका में बताया कि प्रारंभिक गोथों ने अपनी द्रष्टाओं को (गोथ-लैटिन) कहा था। वे वोल्फ्रैम के शब्दों में "वे महिलाएं जो मृतकों की दुनिया के साथ जादू में लगी हुई थीं", और उन्हें फिलीमर द्वारा उनकी जनजाति से निष्कासित कर दिया गया था जो प्रवासी गोथों के अंतिम पूर्व-अमल राजवंश के राजा थे। उन्हें जंगल में शरण मिली जहां वे स्टेपी से अशुद्ध आत्माओं द्वारा गर्भवती थीं, और हूणों को जन्म दिया, जिसकी तुलना पोल ने हेरोडोटस द्वारा प्रस्तुत किए गए सरमैटियंस की उत्पत्ति से की। विवरण हूणों की उत्पत्ति के लिए एक स्पष्टीकरण के रूप में कार्य करता है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि का सुझाव देते हुए कि विवरण प्रामाणिक नहीं है, गोफर्ट ने कहानियों को बनाने वाले कैसियोडोरस और उनके गोथ सहायक के बीच निम्नलिखित बातचीत का प्रस्ताव रखा हैः पोहल गोफर्ट के दृष्टिकोण के प्रति आलोचनात्मक हैं और लिखते हैं कि उन्होंने "सभी प्रकार की मौखिक परंपराओं और मूर्तिपूजक मान्यताओं के खिलाफ एक आग्रहपूर्ण अभियान का नेतृत्व किया है" और टिप्पणी करते हैं कि सांस्कृतिक नृविज्ञान का अनुशासन दर्शाता है कि अधिकांश लोगों के पास अपने दूर के अतीत की परंपराएं हैं, हालांकि बिल्कुल वैसी नहीं जैसी वे हुई थीं। दुनिया के अधिकांश देशों में, यहां तक कि बोस्टन, मैसाचुसेट्स और वियना में भी, लोगों की मौखिक परंपराएं हैं जो अमेरिकी क्रांति और वियना की लड़ाई (1683) जैसी ऐतिहासिक घटनाओं को प्रमाणित करने के लिए कई शताब्दियों पुरानी हैं। पोहल कहते हैं कि समकालीन मध्यकालीन अध्ययनों में आमतौर पर यह माना जाता है कि इस तरह की कहानियाँ जातीय पहचान को आकार देने में योगदान देती हैं, और वे हलिरुन्ने किंवदंती को 375 के बाद का बताते हैं (गोथों का ईसाईकरण देखें)। वोल्फ्रैम का मानना है कि ऐतिहासिक रूप से निर्वासन दूसरी शताब्दी में हुआ होगा, लेकिन इसे बार-बार चार शताब्दियों के लिए फिर से बताया गया और नवीनीकृत किया गया जब तक कि इसे छठी शताब्दी में नहीं लिखा गया। पहला संस्करण लिखने वाले कैसियोडोरस ने पुराने नियम का उपयोग एक मॉडल के रूप में किया, लेकिन उन्होंने प्रामाणिक गोथिक तत्वों को शामिल किया जैसे कि आज यूक्रेन का नाम, और, जो एक गोथिक शब्द है लेकिन लैटिन अंत के साथ। उन्होंने अन्य गोटिक पूर्व-अमल राजवंश और पूर्व-नृजातीय जानकारी को भी संरक्षित किया, जिनमें से कुछ को स्कैंडिनेवियाई एडिक वीरतापूर्ण कविता हमदीस्माल में भी संरक्षित किया गया था। सांस्कृतिक और वंशवादी बदलाव एक विधर्मी समाज ने उन लोगों को निर्वासित कर दिया जिन्होंने मानदंडों का उल्लंघन करने के लिए जादू-टोना का इस्तेमाल किया था, और इसलिए महिलाओं ने ऐसे संस्कार किए जिन्हें या तो अभी तक स्वीकार नहीं किया गया था या ऐसा होना बंद हो गया था। यह संभव है कि प्रवास करने वाले गोथों को लगभग 200 ईस्वी में काला सागर पहुंचने पर नए शमनवादी संस्कारों का सामना करना पड़ा, लेकिन यह भी संभव है कि गोथिक अभिजात वर्ग ने पंथ में बदलाव लाने का फैसला किया हो। वोल्फ्राम (2006) ने विवरण की तुलना विनीली (प्रारंभिक लोम्बार्ड) के गाम्बारा की लोम्बार्ड किंवदंती से की है जो एक वनीर संदर्भ में शुरू होती है, जहां दो भाइयों को एक बुद्धिमान और दिव्य रूप से प्रेरित महिला द्वारा निर्देशित किया जाता है। वह एक पुजारी है जो वनीर देवी फ्रे (यी) ए से आह्वान करती है और सहायता प्राप्त करती है, जब उसकी जनजाति को अधिक संख्या में वंडलों से खतरा होता है। वह टिप्पणी करता है कि फ्रे (यी) ए को गोडान (ओडिन) की पत्नी के रूप में चित्रित किया गया है, और यह भूमिका आम तौर पर एसिर देवी फ्रिग की है, लेकिन वह इस विचार को सही मानता है कि वह और कई अन्य देवी फ्रेजा के संस्करण हैं। विनिली और वंडाल दोनों खुद को एक प्रवासी सेना के अधिक सफल मॉडल में बदलने के लिए तैयार थे, और परिणामस्वरूप अपने पुराने वनीर (प्रजनन) पंथ को अस्वीकार करने और ओडिन को अपने नेता के रूप में अपनाने के लिए तैयार थे। यह वे महिलाएं हैं जो अपनी पुजारी गाम्बारा और उनकी देवी फ्रीजा के नेतृत्व में अपनी जनजाति को बचाने के लिए अपने अतीत और अपने पारंपरिक पंथ का त्याग करती हैं। वे अपने पुरुषों की जीत का मार्ग प्रशस्त करते हैं और वे एक नई जनजाति, लोम्बार्ड में परिवर्तन को वैध बनाते हैं। उनका तर्क है कि गाम्बारा के गोथिक समकक्षों ने इसके बजाय रूढ़िवादी गुट का प्रतिनिधित्व किया होगा और परिवर्तन का विरोध किया होगा। यह परिवर्तन अमल कबीले का उदय और (देवताओं के आसीर कबीले) से वंश के उनके दावे हो सकते हैं। जैसा कि प्रारंभिक लोम्बार्ड्स के मामले में, यह एक निर्णायक जीत के बाद हुआ होगा जिसने एक जनजाति को बचाया था जिसका अस्तित्व दुश्मनों द्वारा खतरे में डाला गया था। ओडिन अभी भी एक नया देवता था, और गोथ इसके बजाय "पुराने" देवता गौत की पूजा करते थे, जिन्हें नए शासक कबीले के संस्थापक अमल का स्कैंडिनेवियाई परदादा बनाया गया था। एसेक्स के शाही परिवार द्वारा भी यही निर्णय लिया गया था, जिनके पूर्वज (ओडिन) से पहले (गौत) थे। इसके अलावा, स्वीडन के शाही यांगलिंग राजवंश ने भगवान यांगवी-फ्रायर के वंश का दावा किया और स्वीडिश राजा उनके अवतार थे, और यह गौत के वंशजों, अमल कबीले का भी मामला था। शाही लालच देवताओं से शाही वंश के आसपास के सांस्कृतिक तनावों के अलावा, निर्णय महत्वाकांक्षा और लालच पर भी आधारित हो सकता है। जर्मनी की द्रष्टाओं को उनकी सेवाओं के लिए उपहार प्राप्त हुए और गॉथिक लोग बहुत अमीर और शक्तिशाली हो गए होंगे। उनके अभयारण्य शायद समृद्ध थे, और ग्रीस में डेल्फी में ओरेकल के साथ हुई उनकी संपत्ति को जब्त करना बहुत लुभावना हो सकता है। स्कैंडिनेविया में बहुत बाद में, स्वीडिश राजा गुस्ताव वासा ने अपने देश को लूथरनवाद में परिवर्तित कर दिया और कैथोलिक चर्च की संपत्तियों पर कब्जा कर लिया, और फ्रांस में फ्रांस के राजा फिलिप पंचम ने नाइट्स टेम्पलर की संपत्ति को जब्त कर लिया। एनराइट की भविष्यवाणी करने में विफल (1996) टिप्पणी करती है कि द्रष्टाओं ने भविष्यवाणियों और ढेरों की कास्टिंग द्वारा फिलिमर जैसे एक जर्मन सरदार की इच्छाओं और हितों की पूर्ति की, जो वास्तव में एक प्रचार उपकरण है जो बहुत परिष्कृत है। एक जर्मन सरदार रोमन कमांडरों की तरह सैनिकों के अनुशासन पर निर्भर नहीं रह सकता था, लेकिन जैसा कि एरियोविस्टस के मामले में उनके सैनिकों में छह या सात जनजातियों के बैंड पुरुष शामिल हो सकते थे, जो एक आम आदिवासी वफादारी से बंधे नहीं थे। इसके बजाय जर्मन सेनाओं के उद्देश्य और मनोबल की दृढ़ता सफलता, चतुराई और व्यक्तिगत बहादुरी के लिए सरदार की प्रतिष्ठा पर निर्भर थी। भले ही योद्धाओं की महिलाएं मौजूद न हों, लेकिन सरदार अपनी प्रतिष्ठा को नष्ट किए बिना और अपनी सेना से उसे छोड़े बिना पीछे नहीं हट सकता था। यह केवल द्रष्टा और उनकी भविष्यवाणी थी जिसने उन्हें विफलता के लिए किसी को दोषी ठहराया। जब सरदार सफल हुआ, तो उसने महिमा प्राप्त की, लेकिन जब वह असफल हुआ, तो द्रष्टाओं को दोषी ठहराया जा सकता था। यह बहुत अच्छी तरह से कारण हो सकता है कि फिलीमर ने अपनी द्रष्टाओं को निर्वासित कर दिया। ईसाई प्रभाव मैनचेन-हेलफेन (1944) ने तर्क दिया है कि विवरण एक ईसाई परंपरा से आता है, लेकिन वोल्फ्रैम (2006) ने जवाब दिया है कि यह शब्द गोथिक है, और न तो ईसाई और न ही यहूदी ग्रंथों से लिया गया है, और इसका आविष्कार न तो कैसियोडोरस और न ही जॉर्डन द्वारा किया गया हो सकता है, लेकिन यह एक ईसाई रूप में प्रच्छन्न था। वैगनर का तर्क है कि महिलाओं और हूण दोनों के राक्षसीकरण से पता चलता है कि विवरण एक ईसाई संदर्भ में लिखा गया था। मॉरिस (1991) टिप्पणी करते हैं कि यह भविष्य की ईसाई परंपरा के लिए एक मिसाल थी, जहां राक्षसी महिलाएं शैतान या राक्षसों के साथ संभोग करती हैं। 10वीं शताब्दी की एंग्लो-सैक्सन लीचबुक में, "जिन महिलाओं के साथ शैतान यौन संबंध रखता है" के खिलाफ एक बचाव के लिए एक निर्देश है, और 11वीं शताब्दी में, यह विचार सामने आया कि चुड़ैलों और विधर्मियों ने रात में अपनी बैठकों के दौरान यौन संबंध बनाए थे। बियोवुल्फ डेमिको (1984) जोड़ती है, जिसे वह 'राक्षसों' और 'जादूगरनी' के रूप में अनुवादित करती है, इस शब्द से, जिसे वाल्किरी के रूप में परिभाषित किया गया है, युद्ध की एक गंभीर भावना के रूप में, और यह कि यह बियोवुल्फ में ग्रेंडेल के नाम के रूप में भी दिखाई देता है, और निहितार्थ से उसकी माँ के लिए। वह हालीरुना, "भयंकर और नारकीय जनजाति", और ग्रेंडेल और उसकी माँ के बीच समानताओं की ओर इशारा करती है। वे अन्य जनजातियों के विध्वंसक और हमलावर थे और वे मेओटियन दलदल में रहते थे, जो "निषेध का स्थान" था। इस दलदल के संबंध में, उसी खाते में, एक डो की घटना है जो दलदल में प्रवेश करने में संकोच करती है, जो ग्रेंडेल के मेरे (1368-1372) की सीमा पर अपने खुरों के साथ पकड़े गए हार्ट की एक भिन्नता प्रतीत होती है। वह आगे उन्हें स्कैंडिनेवियाई परंपरा में डिसिर नामक अलौकिक महिला शक्तियों से जोड़ती है जो बलिदानों से खुश थीं और आगे कहती हैं कि आक्रमण के बाद, डेन्स युद्ध के सम्मान के साथ अन्यजाति के मंदिरों में बलिदान देते हैं। बाद के प्रभाव हालिरुना की कहानी यूरोप में व्यापक रूप से जानी जाती है। केज़ा के हंगेरियन लेखक साइमन, जो हूणों को हंगेरियनों के पूर्वज मानते थे, ने इस कहानी को 1282-1285 में फिर से बताया, लेकिन उन्होंने इस खाते में विश्वास नहीं करने का दावा किया क्योंकि यह हंगेरियन वंश में एक दाग का संकेत देता हैः लगभग 1486 में, जोहान्स डी थुरोकज़ ने खाते को बदल दिया और महिलाओं को जादूगरनी और राक्षसों को अर्ध-देवता बना दिया। उन्होंने फ्लोरेंस के एंटोनिनस द्वारा एक स्रोत के रूप में एक पाठ का उपयोग करने का दावा किया, और कहा जाता है कि एंटोनिनस ने स्रोत के रूप में विंसेंट और सिगिलबर्ट का उपयोग किया थाः लगभग उसी समय (1486 और 1489 के बीच) फिलिप्पो बुओनाकोर्सी ने भी कहानी को फिर से बताया, लेकिन महिलाओं को "पवित्र महिलाएं" और राक्षसों को "प्रेत और व्यंग्य" कहा, जिसमें वस्तुनिष्ठता के कुछ दावे थेः नोट्स स्रोत जर्मन द्रष्टाएँ