Native American people and Mormonism
पिछली दो शताब्दियों में, मूल अमेरिकी लोगों और मॉर्मनवाद के बीच संबंधों में मैत्रीपूर्ण संबंध, विस्थापन, लड़ाई, गुलामी, शिक्षा नियुक्ति कार्यक्रम और आधिकारिक और अनौपचारिक भेदभाव शामिल हैं। मूल अमेरिकी लोगों (जिन्हें अमेरिकी भारतीय भी कहा जाता है) को ऐतिहासिक रूप से लैटर डे सेंट आंदोलन (मॉर्मन) के अनुयायियों द्वारा एक विशेष समूह माना जाता था क्योंकि उन्हें द बुक ऑफ मॉर्मन में वर्णित लमानी लोगों के वंशज माना जाता था। किसी भी मूल अमेरिकी लोगों के लिए मॉर्मन की पुस्तक या मध्य पूर्वी मूल की ऐतिहासिकता के लिए आनुवंशिक अध्ययन और पुरातत्व से कोई समर्थन नहीं है। आज मॉर्मन संप्रदायों के कई मूल अमेरिकी सदस्य हैं और साथ ही कई लोग हैं जो मॉर्मनवाद और मूल अमेरिकी लोगों के आसपास इसकी शिक्षाओं और कार्यों की आलोचना करते हैं। जोसेफ स्मिथ के तहत इतिहास मॉर्मनवाद के संस्थापक, जोसेफ स्मिथ, कम उम्र से ही मूल अमेरिकियों से मोहित थे। विद्वान लोरी टेलर और पीटर मैनसो का मानना है कि तत्कालीन मृत हैंडसम लेक की धार्मिक शिक्षाओं ने स्मिथ के शहर के पास अपने भतीजे रेड जैकेट के माध्यम से 16 वर्षीय स्मिथ को प्रभावित किया। स्मिथ ने बाद में कहा कि 1823 में एक मूल अमेरिकी दूत ने उनसे मुलाकात की और उन्हें एक रिकॉर्ड के बारे में बताया जिसमें मूल अमेरिकियों का एक प्राचीन इतिहास था। स्मिथ ने कहा कि उन्होंने इस अभिलेख का स्वर्ण प्लेटों से द बुक ऑफ मॉर्मन में अनुवाद किया है। स्मिथ ने 1842 में शिकागो के एक समाचार पत्र के संपादक को लिखे वेंटवर्थ पत्र में कहा कि यह पुस्तक "प्राचीन अमेरिका का इतिहास है. एक कॉलोनी द्वारा अपनी पहली बस्ती से जो बेबल के टावर से आई थी. [400 ईस्वी] की शुरुआत तक। शेष भारतीय हैं जो अब इस देश में रहते हैं। "इज़राइल के लाल पुत्रों" का अस्तित्व (अर्थात। मूल अमेरिकी) का उपयोग इस खाते की प्रामाणिकता के प्रमाण के रूप में किया गया था। अनुयायियों ने मूल अमेरिकियों को भगवान के चुने हुए लोगों के हिस्से के रूप में देखा और उनका मानना था कि उन्हें प्रचार करना इज़राइल की सभा का हिस्सा था जो सहस्राब्दी से पहले होगा। मूल अमेरिकियों के साथ चर्च का लंबा इतिहास द बुक ऑफ मॉर्मन के बारे में उनकी मान्यताओं से जुड़ा हुआ है। समाजशास्त्री मार्सी गुडमैन के अनुसार, ऐतिहासिक रूप से लैटर डे सेंट्स मूल अमेरिकियों को मदद की आवश्यकता के बारे में पैतृक विश्वास रखते थे। मूल अमेरिकियों तक पहुंच स्मिथ के नए संगठित चर्च ऑफ क्राइस्ट का पहला मिशन बन गया, क्योंकि द बुक ऑफ मॉर्मन का उद्देश्य इज़राइल के प्राचीन बच्चों के खोए हुए अवशेषों को पुनर्प्राप्त करना था (जैसे। मूल अमेरिकी)। स्मिथ ने प्रमुख सदस्यों ओलिवर काउडेरी, पार्ले प्रैट, पीटर व्हिटमर, जूनियर और जिबा पीटरसन को चर्च के आयोजन के केवल छह महीने बाद "लैमानाइट मिशन" में भेजा। हालाँकि उनके पास कोई धर्मांतरण नहीं था और सेनेका, वायंडोट और शॉनी लोगों के बीच स्वागत गर्म था, लेकिन डेलावेयर के लोगों द्वारा उनका अच्छा स्वागत किया गया क्योंकि द बुक ऑफ मॉर्मन ने मूल अमेरिकियों के लिए एक दिव्य नियति और अमेरिकी "वादा की गई भूमि" में उनके क्षेत्र के लिए एक दिव्य अधिकार की वकालत की थी। 1840 के दशक के दौरान, स्मिथ ने विस्कॉन्सिन और कनाडा में सिओक्स (डकोटा), पोटावाटोमी (बोडेवाद्मी), स्टॉकब्रिज (माहिकन) लोगों को मिशनरी भेजे। इसके अतिरिक्त, सौक (असाकीवाकी) और लोमड़ी (मेस्कवाकी) लोगों के प्रतिनिधियों ने नौवू, इलिनोइस में लैटर डे सेंट मुख्यालय में स्मिथ से मुलाकात की। स्मिथ को नौवू काउंसिल ऑफ फिफ्टी की एक बैठक में यह कहते हुए उद्धृत किया गया था कि "यदि लमानी हमारी परिषद की बात नहीं सुनेंगे, तो उन्हें तब तक प्रताड़ित किया जाएगा और मार दिया जाएगा जब तक कि वे ऐसा नहीं करेंगे।" काउंसलर ऑर्सन स्पेंसर ने बाद में कहा कि "[मूल अमेरिकियों] के लिए सुसमाचार यह है कि वे शाश्वत पौरोहित्य को अस्वीकार करने के परिणामस्वरूप मारे गए हैं और बिखरे हुए हैं, और यदि वे पौरोहित्य में लौटेंगे और परिषद की बात सुनेंगे, तो उनके पास पर्याप्त परिषद होगी, जो उन्हें और हमें दोनों को बचा लेगी।" बाद में, पोटावाटोमी नेताओं ने मॉर्मन को कुछ अन्य जनजातियों के साथ गठबंधन में शामिल होने के लिए कहा, लेकिन स्मिथ ने मना कर दिया। आयोवा के गवर्नर जॉन चैंबर्स इन बैठकों से सावधान थे जो दुभाषिया हिचकॉक द्वारा उन्हें सूचित की गई थीं, क्योंकि चैंबर्स का मानना था कि स्मिथ "एक अत्यधिक व्यर्थ और प्रतिशोधी व्यक्ति" थे जो मिसौरी के खिलाफ बदला लेने के लिए संघर्ष शुरू करने के लिए पोटोवाटोमी लोगों के साथ गठबंधन का उपयोग कर सकते हैं। स्मिथ की मृत्यु और छह महीने के उत्तराधिकार संकट के बाद, ब्रिघम यंग स्मिथ के अधिकांश अनुयायियों का नेता बन गया और लैटर डे सेंट आंदोलन, द चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स (एलडीएस चर्च) में सबसे बड़ा संप्रदाय बन गया। यंग ने कुछ मूल अमेरिकी देशों के साथ अन्य शीर्ष नेताओं के साथ गठबंधन पर चर्चा की, लेकिन इन प्रयासों को 1846 में छोड़ दिया गया क्योंकि यंग के अनुयायी पश्चिम की ओर पलायन करने की तैयारी कर रहे थे। पूर्व चर्च इतिहासकार मार्लिन जेन्सेन के अनुसार इस क्षेत्र के मॉर्मन उपनिवेशीकरण से पहले ग्रेट बेसिन में लगभग 20,000 मूल अमेरिकी लोग थे। इनमें शोशोन, गोशूट, उटे, पाइउट और नवाजो राष्ट्र शामिल थे। बसने वालों के शुरू में कुछ शांतिपूर्ण संबंध थे, लेकिन रेगिस्तान में संसाधनों की कमी के कारण शत्रुता फैल गई। जैसे-जैसे अधिक अप्रवासी आए और भूमि पर कब्जा कर लिया, और हजारों वर्षों से मूल अमेरिकियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले संसाधन कम हो गए, मूल राष्ट्रों ने महसूस किया कि उन्हें अपने अस्तित्व के लिए उपनिवेशवादियों का विरोध करना होगा। 1860 तक यूटा में मॉर्मन प्रवासियों की आबादी बढ़कर 40,000 हो गई थी और अगले दस वर्षों के भीतर यह संख्या दोगुनी होकर 86,000 हो गई थी। 1890 तक मूल अमेरिकियों ने यूटा की आबादी का केवल 1.6% हिस्सा बनाया। एक सदी से भी अधिक समय बाद 2010 में यह संख्या लगभग 1.3 प्रतिशत पर बनी रही। मॉर्मन के बसने के 50 वर्षों के भीतर यूटा के मूल अमेरिकियों की आबादी 20,000 से घटकर 2,700 से कम हो गई थी, जो 86 प्रतिशत की बड़ी गिरावट थी। मूल अमेरिकियों और बसने वालों के बीच युवा हिंसा शुरू हो गई, हालांकि यंग ने कहा, "लोगों की इतनी अपमानित और अज्ञानी जाति के प्रति, उनसे लड़ने की तुलना में खाना और कपड़े पहनना स्पष्ट रूप से अधिक किफायती और कम खर्चीला था।" यंग ने सिखाया कि शापित नस्लीय वंशावली मुक्ति के तीन-स्तरीय वर्गीकरण में थी, जिसमें शीर्ष पर लमानी (मूल अमेरिकी), बीच में यहूदी लोग और नीचे कैन के वंशज (अश्वेत लोग) थे। यह उस समय के अनुरूप था जब वे निकट भविष्य में मूल अमेरिकियों के साथ, यीशु मसीह के दूसरे आगमन पर एकत्र होने के बाद यहूदी लोगों के साथ, और पुनरुत्थान के दौरान बाद के जीवन में अश्वेत लोगों के साथ सुसमाचार प्राप्त करेंगे। यंग ने जैकब हैम्बलिन को ग्रेट बेसिन मूल अमेरिकियों के बीच कई मिशनरी प्रयासों के लिए एक नेता के रूप में भेजा, जिसके परिणामस्वरूप प्रमुख तुबा का महत्वपूर्ण होपी रूपांतरण हुआ। 1890 के दशक में, स्मिथसोनियन इंस्टीट्यूशन ऑफ द ब्यूरो ऑफ अमेरिकन एथनोलॉजी के जेम्स मूनी और मिसौरी के सैन्य कमांडर नेल्सन माइल्स ने घायल घुटने के नरसंहार को बढ़ावा देने वाली घटनाओं के लिए मॉर्मन बसने वालों पर कुछ दोष लगाया। बाद के कुछ विद्वानों ने इन विचारों को कायम रखा, हालांकि, ऐतिहासिक साक्ष्य उनका समर्थन नहीं करते हैं। हालाँकि, 1863 के भालू नदी नरसंहार में अमेरिकी सैनिकों द्वारा लगभग मारे जाने के बाद, मुख्य सागविच 1873 तक यंग और चर्च के सदस्य का एक उल्लेखनीय सहयोगी बन गया। उनके 100 लोगों को एल. डी. एस. चर्च में भी बपतिस्मा दिया गया था, और वे वाशाकी, यूटा में बस गए और खेती की। उन्होंने 1870 और 80 के दशक में लोगान यूटा मंदिर के निर्माण में भी बड़ी मात्रा में श्रम का योगदान दिया। सागविच के पोते मोरोनी एल. डी. एस. चर्च में पहले मूल अमेरिकी बिशप बने। 20वीं शताब्दी 1835 और 1947 के बीच की शताब्दी के दौरान आधिकारिक एल. डी. एस. भजन पुस्तक में मूल अमेरिकियों पर चर्चा करने वाले गीत थे जिनमें निम्नलिखित कथन शामिल थेः "और इसलिए हमारी जाति कम हो गई है/भारतीय दिलों को निष्क्रिय करने के लिए। और आपके सभी बंदी भाई/हर जलवायु से आएंगे/और अपने क्रूर रीति-रिवाजों को छोड़ देंगे", "महान आत्मा लाल आदमी का विलाप सुनती है! इससे पहले बहुत से चंद्रमा नहीं गुज़रेंगे/आपकी खाल से अंधेरे का अभिशाप भाग जाएगा। " 1975 में जॉर्ज पी. ली पहले मूल अमेरिकी एल. डी. एस. सामान्य अधिकारी बने, हालांकि उन्हें 1989 में बहिष्कृत कर दिया गया था, और बाद में 1994 में एक युवा लड़की को छूने के लिए दोषी ठहराया गया था। 1977 तक एल. डी. एस. चर्च ने कहा कि अमेरिका और कनाडा में लगभग 45,000 मूल अमेरिकी सदस्य थे (रोमन कैथोलिक चर्च को छोड़कर किसी भी अन्य ईसाई संप्रदाय की तुलना में यह संख्या अधिक थी)। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, एल. डी. एस. चर्च ने उन भूमि को बेच दिया जो मूल अमेरिकी चर्च के सदस्यों के लिए निजी हितों के लिए बस्तियों के रूप में काम करती थीं, जैसे कि वाशाकी में, और मूल निवासियों को अन्य आरक्षण या आस-पास के शहरों में जाने के लिए मजबूर किया गया था। 21वीं शताब्दी द बुक ऑफ मॉर्मन में वर्णित बड़ी सभ्यताओं या लड़ाइयों का कोई सबूत मानवविज्ञानी और पुरातत्वविदों द्वारा नहीं मिला है, और मूल अमेरिकियों के डीएनए अध्ययनों से पता चलता है कि वे नवीनतम हिम युग के दौरान एशिया से आए थे, न कि मध्य पूर्व से। 1945 में शुरू होने के बाद प्रेरित स्पेंसर किमबॉल को मूल अमेरिकियों के साथ चर्च संबंधों पर काम करने के लिए नियुक्त किया गया था, और वह चर्च के अध्यक्ष बन गए और 1985 में अपनी मृत्यु तक चार दशकों तक मूल अमेरिकियों के आसपास चर्च के कार्यों और शिक्षाओं में बहुत प्रभावशाली थे। एल. डी. एस. चर्च ने 2007 के बाद बयानों को यह कहने के लिए बदल दिया कि लमानी मूल अमेरिकियों के "प्रमुख पूर्वजों" के बजाय "पूर्वजों के बीच" हैं। चर्च मैनुअल में कहा गया है कि क्रिस्टोफर कोलंबस को अमेरिका जाने के लिए भगवान ने प्रेरित किया था, और द बुक ऑफ मॉर्मन सिखाता है कि क्योंकि लमानी लोगों ने भगवान के खिलाफ पाप किया था, इसलिए उन्होंने अपनी भूमि खो दी और "बिखरे हुए और मारे गए" बन गए। एल. डी. एस. द्वारा उठाए गए और जातीय रूप से मूल निवासी अलास्का की सारा न्यूकॉम्ब ने कहा कि यह रचना अमेरिका के कोलम्बस के बाद के यूरोपीय उपनिवेशीकरण के दौरान मूल अमेरिकियों के नरसंहार का बहाना है। मूल अमेरिकी दासता गुलामी के प्रति एल. डी. एस. चर्च का रुख अपने इतिहास में कई बार बदल गया, तटस्थता से लेकर गुलामी विरोधी, गुलामी समर्थक तक। स्मिथ ने कभी-कभी गुलामी के पक्ष और विपक्ष दोनों की वकालत की थी, अंततः अपने जीवन में बाद में गुलामी विरोधी रुख अपनाया। इतिहासकार एंड्रेस रेसेंडेज़ के अनुसार, स्मिथ के उत्तराधिकारियों में से एक ब्रिघम यंग और यूटा क्षेत्र के अन्य एल. डी. एस. नेता "भारतीय गुलामी को इतना खत्म नहीं करना चाहते थे जितना कि इसे अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग करना चाहते थे।" यंग ने 1852 में यूटा क्षेत्र में आधिकारिक तौर पर मूल अमेरिकी गुलामी को वैध बना दिया, जिसमें प्रत्येक खरीदे गए मूल अमेरिकी व्यक्ति को बीस साल तक गिरमिटिया दासता में रखने की अनुमति दी गई। सात से सोलह वर्ष की आयु के बच्चों को वर्ष के तीन महीने स्कूल भेजा जाना था, लेकिन अन्यथा उन्हें काम पर लगा दिया जाता था। मॉर्मन द्वारा 1847 में साल्ट लेक वैली का उपनिवेश करने के तुरंत बाद बाल दास उनके श्रम का एक महत्वपूर्ण स्रोत बन गए, और उन्हें उपहार के रूप में आदान-प्रदान किया गया। साल्ट लेक वैली में बसने के एक दशक के भीतर 400 से अधिक मूल अमेरिकी बच्चों को खरीदा गया और वे मॉर्मन घरों में रहते थे। 1849 में दक्षिणी यूटा में लगभग 100 एल. डी. एस. पुरुषों की एक टुकड़ी ने कुछ मवेशियों के हमलों के प्रतिशोध में पँचिश मूल अमेरिकी पुरुषों का पीछा किया और उन्हें मार डाला, और उनकी महिलाओं और बच्चों को गुलाम बना लिया गया। नेता ब्रिघम यंग ने मूल अमेरिकियों और मैक्सिकन व्यापारियों द्वारा गुलामों के रूप में रखे गए बच्चों को खरीदने की वकालत की, और लैटर-डे सेंट्स को बच्चों को शिक्षित करने और संस्कारित करने के लिए प्रोत्साहित किया जैसे कि वे उनके अपने हों। हालाँकि, मूल अमेरिकी गिरमिटिया सेवकों को शिक्षित करने की आवश्यकता के बावजूद, अधिकांश ने 1860 की जनगणना के अनुसार कोई औपचारिक शिक्षा प्राप्त नहीं की थी। यंग की पत्नी के पास एक मूल अमेरिकी गुलाम काहपेपुट्ज़ था। सात साल की उम्र में उसे अपने बैनॉक परिवार से अपहरण कर लिया गया और प्रताड़ित किया गया, और बाद में ब्रिघम यंग के बहनोई ने उसे खरीद लिया और यंग की पत्नियों में से एक को उपहार में दिया और उसका नाम बदलकर सैली कर दिया। वह एक दशक से अधिक समय तक युवा परिवार में नौकर थी और बाकी नौकरों के साथ लंबे समय तक काम करती थी और उसे पढ़ना-लिखना नहीं सिखाया जाता था। यूटा क्षेत्र के लिए विनियोग पर विचार करते हुए, प्रतिनिधि जस्टिन स्मिथ मोरिल ने भारतीय गुलामी पर अपने कानूनों के लिए एल. डी. एस. चर्च की आलोचना की। उन्होंने कहा कि भारतीय दासों को पकड़ने के तरीके के बारे में कानून चिंतित नहीं थे, यह देखते हुए कि एकमात्र आवश्यकता यह थी कि खरीद के माध्यम से या अन्यथा एक गोरे व्यक्ति के पास भारतीय हो। उन्होंने कहा कि यूटा भारतीयों को गुलाम बनाने वाली एकमात्र अमेरिकी सरकार थी, और कहा कि राज्य द्वारा स्वीकृत गुलामी "केवल यूटा द्वारा कप के निचले हिस्से में रखी गई गंदगी है।" यूटा में गुलामी के प्रति रिपब्लिकन की घृणा ने यूटा के संघ में एक राज्य के रूप में प्रवेश में देरी की। 1857 में, प्रतिनिधि जस्टिन स्मिथ मोरिल ने अनुमान लगाया कि यूटा में 400 भारतीय दास थे। रिचर्ड किचन ने कम से कम 400 भारतीय दासों की पहचान की है जिन्हें मॉर्मन घरों में ले जाया गया था, लेकिन अनुमान है कि भारतीय दासों की उच्च मृत्यु दर के कारण और भी अधिक दासों की पहचान नहीं की गई। उनमें से कई ने भागने की कोशिश की। यूटा में गुलामी 1862 में समाप्त हो गई जब संयुक्त राज्य कांग्रेस ने इसे राष्ट्रव्यापी रूप से समाप्त कर दिया। 2020 के एक आम सम्मेलन के संबोधन में चर्च के धर्मप्रचारक क्वेंटिन कुक ने प्रारंभिक चर्च के इतिहास के बारे में कहा, "कई [गैर-मॉर्मन] मिसौरी मूल अमेरिकियों को एक अथक दुश्मन मानते थे और चाहते थे कि उन्हें देश से हटा दिया जाए। इसके अलावा, मिसौरी के कई बसने वाले गुलाम मालिक थे और उन लोगों से खतरा महसूस करते थे जो गुलामी का विरोध करते थे। इसके विपरीत, हमारा सिद्धांत मूल अमेरिकियों का सम्मान करता था, और हमारी इच्छा उन्हें यीशु मसीह का सुसमाचार सिखाने की थी। गुलामी के संबंध में, हमारे शास्त्रों ने यह स्पष्ट कर दिया था कि किसी भी व्यक्ति को दूसरे के बंधन में नहीं रहना चाहिए। मॉर्मन अनुयायियों और मूल अमेरिकियों के बीच हिंसा में ब्लैक हॉक युद्ध, यूटे युद्ध, वकारा (वॉकर) युद्ध और पोसी युद्ध शामिल हैं। एल. डी. एस. अनुयायियों द्वारा मूल अमेरिकी लोगों का नरसंहार फोर्ट यूटा में 1850 की लड़ाई के दौरान, ब्रिघम यंग ने अपने डेसेरेट टेरिटोरियल मिलिशिया को यूटा घाटी के टिम्पानोगोस लोगों को "जाने और मारने" का आदेश दिया, और आगे कहा, "जब तक लोग मारे नहीं जाते, तब तक हमारे पास कोई शांति नहीं है-कभी भी भारतीय को अपने बराबर न समझें।" उन्होंने स्पष्ट किया कि मिलिशिया को "महिलाओं और बच्चों को जीवित रहने देना चाहिए यदि वे स्वयं व्यवहार करते हैं।" इस आदेश के बाद "यूटा के इतिहास में भारतीय हत्याओं का सबसे खूनी सप्ताह" था। सर्दियों के संघर्ष के अंत तक 100 से अधिक टिम्पानोगोस यूटेस यंग की सेनाओं द्वारा मारे गए थे, और उनके 50 शवों का सिर कलम कर दिया गया था और उनके सिर फोर्ट यूटा में 26 जीवित मूल अमेरिकी महिलाओं और बच्चों के लिए एक चेतावनी के रूप में कई हफ्तों तक प्रदर्शित किए गए थे। इसके बाद कैदियों को गुलामों के रूप में इस्तेमाल करने के लिए एल. डी. एस. परिवारों को वितरित किया गया। मूल अमेरिकी लोगों द्वारा एल. डी. एस. अनुयायियों का नरसंहार माउंटेन मीडोज नरसंहार 1857 में एल. डी. एस. मिलिशिया ने मूल अमेरिकियों के रूप में कपड़े पहने और यूटा के माध्यम से अर्कांसस से कैलिफोर्निया की यात्रा करने वाले श्वेत अग्रदूतों की एक वैगन ट्रेन पर पांच दिवसीय घेराबंदी के लिए दक्षिणी पाइट्स के एक छोटे दल की भर्ती की। प्रच्छद सफेद मॉर्मन लोगों से स्थानीय मूल अमेरिकियों पर आक्रामकता के लिए दोष स्थानांतरित करने का एक प्रयास था, और कई वर्षों के बाद, सामूहिक हत्या जिसे माउंटेन मीडोज नरसंहार के रूप में जाना जाने लगा, के लिए पायूट इंडियंस को दोषी ठहराया गया। वैगन ट्रेन पर मिलिशिया के पहले हमले के दौरान, प्रवासियों ने वापस लड़ाई लड़ी, और पांच दिन की घेराबंदी हुई। आखिरकार, मिलिशिया के नेताओं के बीच डर फैल गया कि कुछ प्रवासियों ने श्वेत पुरुषों को देख लिया था, जो संभवतः अधिकांश हमलावरों की वास्तविक पहचान को समझ रहे थे। नतीजतन, मिलिशिया कमांडर विलियम एच. डेम ने अपनी सेना को सभी वयस्कों को मारने का आदेश दिया। 120 पुरुषों और महिलाओं और सात साल से अधिक उम्र के उनके सभी बच्चों को मार दिया गया और उनके शवों को बिना दफनाए छोड़ दिया गया। इस नरसंहार ने अमेरिकी सरकार को एल. डी. एस. चर्च के साथ यूटा युद्ध में लगभग धकेल दिया। भारतीय प्लेसमेंट कार्यक्रम भारतीय प्लेसमेंट कार्यक्रम (जिसे भारतीय छात्र प्लेसमेंट कार्यक्रम और लमानी प्लेसमेंट कार्यक्रम भी कहा जाता है) संयुक्त राज्य अमेरिका में एल. डी. एस. चर्च द्वारा संचालित किया गया था, जो आधिकारिक तौर पर 1954 से काम कर रहा था और वस्तुतः 1996 तक बंद हो गया था। 1960 और 1970 के दशक में यह अपने चरम पर था। मूल अमेरिकी छात्र जो एल. डी. एस. चर्च के बपतिस्मा प्राप्त सदस्य थे, उन्हें स्कूल वर्ष के दौरान एल. डी. एस. सदस्यों के पालक घरों में रखा गया था। वे आरक्षण पर भारतीय बोर्डिंग स्कूलों या स्थानीय स्कूलों के बजाय बहुसंख्यक-श्वेत पब्लिक स्कूलों में पढ़ते थे। यह 1956 के भारतीय स्थानांतरण अधिनियम के अनुरूप था। एक एल. डी. एस. लेखक ने 1979 में लिखा कि दक्षिण-पूर्व इडाहो में आरक्षण से मूल अमेरिकियों के साथ अक्सर एल. डी. एस. और गैर-एल. डी. एस. श्वेत लोगों द्वारा तिरस्कार का व्यवहार किया जाता था। इस कार्यक्रम को एल. डी. एस. धर्मशास्त्र के अनुसार विकसित किया गया था, जिसके तहत मॉर्मनवाद में रूपांतरण और एकीकरण मूल अमेरिकियों की मदद कर सकता है। अनुमानित 50,000 मूल अमेरिकी बच्चे इस कार्यक्रम से गुजरे। पालक नियुक्ति का उद्देश्य मूल अमेरिकियों के बीच नेतृत्व विकसित करने और उन्हें बहुसंख्यक-अमेरिकी संस्कृति में आत्मसात करने में मदद करना था। देखभाल का खर्च पालक माता-पिता द्वारा वहन किया जाता था, और आर्थिक रूप से स्थिर परिवारों का चयन चर्च द्वारा किया जाता था। इनमें से अधिकांश नियुक्ति 1972 में 5,000 छात्रों की शीर्ष भागीदारी के साथ नवाजो राष्ट्र में हुई थी। 1970 के दशक के बाद आलोचना, मूल अमेरिकियों के बीच बदलती आदतों और हाई स्कूल के छात्रों के लिए कार्यक्रम के प्रतिबंध के कारण कार्यक्रम का आकार कम हो गया क्योंकि स्कूलों में आरक्षण में सुधार हुआ। 70 और 80 के दशक में किसी भी अन्य प्रमुख अमेरिकी उच्च शिक्षा संस्थान की तुलना में अधिक मूल अमेरिकियों ने चर्च के ब्रिघम यंग विश्वविद्यालय में भाग लिया। कई छात्रों और परिवारों ने कार्यक्रम की प्रशंसा की; अन्य लोगों ने मूल अमेरिकियों के अपनी संस्कृतियों के साथ संबंधों को कमजोर करने वाली एकीकरणवादी नीतियों के लिए इसकी और एल. डी. एस. चर्च की आलोचना की। 2015 के वसंत में, चार वादी (जिन्हें अब "डो डिफेंडेंट्स" के रूप में जाना जाता है) ने नवाजो नेशन ट्राइबल कोर्ट के विंडो रॉक डिस्ट्रिक्ट में मुकदमा दायर किया, जिसमें आरोप लगाया गया कि पालन-पोषण कार्यक्रम में वर्षों से उनका यौन शोषण किया गया था, मोटे तौर पर 1965 से 1983 तक, और एलडीएस चर्च ने उनकी पर्याप्त सुरक्षा नहीं की। एल. डी. एस. चर्च ने साल्ट लेक सिटी में संघीय जिला अदालत में मुकदमा दायर किया, जिसमें आरोप लगाया गया कि जनजातीय न्यायालय के पास अधिकार क्षेत्र नहीं है और "जनजातीय अधिकार क्षेत्र के तहत कार्यवाही को आगे बढ़ने से रोकने के लिए" निषेधाज्ञा की मांग की गई है। संघीय जिला अदालत के न्यायाधीश रॉबर्ट शेल्बी ने चर्च के खारिज करने के प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया और यह भी फैसला सुनाया कि उसे पहले आदिवासी अदालत में "सभी उपायों को समाप्त" करना होगा। कई चर्च नेताओं ने कहा है कि द बुक ऑफ मॉर्मन सिखाती है कि मूल अमेरिकियों की त्वचा काली होती है (या "लालिमा का अभिशाप") क्योंकि उनके पूर्वजों (लमानी) को भगवान ने शाप दिया था, लेकिन अगर मूल अमेरिकी चर्च की शिक्षाओं का पालन करते हैं, तो उनकी काली त्वचा को हटा दिया जाएगा। द बुक ऑफ मॉर्मन गॉड की कथा में लमानी लोगों (मूल अमेरिकियों के अनुमानित पूर्वजों) को उनके अधर्म के कारण काली त्वचा के साथ चिह्नित किया गया है, जो बाइबिल के कैन के अभिशाप के समान है जिसे बाद में ईसाइयों ने अश्वेत जाति की शुरुआत के रूप में व्याख्या की। मॉर्मन की पुस्तक के अंश में कहा गया है, "[परमेश्वर] ने [लमानी लोगों] को शाप दिया था. उनके अधर्म के कारण. इसलिए, क्योंकि वे गोरे थे, और अत्यधिक सुंदर और आनंददायक थे, ताकि वे मेरे लोगों [नफी लोगों] को लुभा न सकें, प्रभु परमेश्वर ने उन पर काले रंग की त्वचा ला दी।" 1835 और 1947 के बीच की शताब्दी के दौरान आधिकारिक एल. डी. एस. भजन पुस्तक में मूल अमेरिकी त्वचा के रंग को हल्का करने पर चर्चा करते हुए गीत थे, जिसमें कहा गया था, "महान आत्मा लाल आदमी का विलाप सुनती है! इससे पहले बहुत से चंद्रमा नहीं गुज़रेंगे/आपकी खाल से अंधेरे का अभिशाप भाग जाएगा। " उन्होंने सिखाया कि बाद के जीवन में स्वर्ग की उच्चतम डिग्री में मूल अमेरिकी की त्वचा हर किसी की तरह "अनंत काल में सफेद" हो जाएगी। वे अक्सर श्वेतता की तुलना धार्मिकता से करते थे, और सिखाते थे कि मूल रूप से भगवान ने अपने बच्चों को अपनी छवि में श्वेत बनाया था। यू. एस. कमीशन ऑन सिविल राइट्स की 1959 की एक रिपोर्ट में पाया गया कि अधिकांश यूटा मॉर्मन का मानना था कि "धर्मी जीवन जीने से, काले रंग की नस्लें फिर से 'सफेद और आनंददायक' हो सकती हैं।" इसके विपरीत, चर्च ने यह भी सिखाया कि श्वेत धर्मत्यागी जब विश्वास को छोड़ देंगे तो उनकी खाल काली हो जाएगी। 1953 में, बारह प्रेरितों के कोरम के अध्यक्ष जोसेफ फील्डिंग स्मिथ ने कहा, "जब लोग फिर से भगवान को भूल गए तो काली त्वचा वापस आ गई। जब लमानी लोग पूरी तरह से पश्चाताप करते हैं और ईमानदारी से सुसमाचार प्राप्त करते हैं, तो भगवान ने काली त्वचा को हटाने का वादा किया है। शायद आज कुछ लमानी हैं जो काले रंग को खो रहे हैं। दक्षिण के कटावाबा भारतीयों में से चर्च के कई सदस्य श्वेत जाति के रूप में आसानी से गुजर सकते थे; दक्षिण के अन्य हिस्सों में भी। इसके अतिरिक्त, 1960 के एल. डी. एस. चर्च जनरल कॉन्फ्रेंस में, प्रेरित स्पेंसर किमबॉल ने सुझाव दिया कि लैटर-डे सेंट नेटिव अमेरिकन की त्वचा धीरे-धीरे हल्की हो रही थी। मॉर्मन का मानना था कि अंतर्विवाह के माध्यम से, मूल अमेरिकियों की त्वचा के रंग को "सफेद और आनंददायक" स्थिति में बहाल किया जा सकता है। नवाजो जनरल अथॉरिटी जॉर्ज ली ने कहा कि उन्होंने चर्च के कुछ मूल अमेरिकी सदस्यों को इन शिक्षाओं से परेशान होते देखा था और वे नहीं चाहते थे कि उनकी त्वचा का रंग बदले क्योंकि उन्हें भूरा होना पसंद था, और इसलिए वे आम तौर पर इस विषय पर चर्चा करने से बचते थे। ली ने इन शिक्षाओं की व्याख्या इस अर्थ में की कि खगोलीय राज्य में हर किसी की त्वचा एक चमकदार सफेद रंग में बदल जाएगी। हालांकि, किमबॉल ने सुझाव दिया कि त्वचा का हल्का होना होम प्लेसमेंट कार्यक्रम में मूल अमेरिकी बच्चों को दी गई देखभाल, भोजन और शिक्षा का परिणाम था। 1981 में, चर्च के नेताओं ने द बुक ऑफ मॉर्मन में लमानी लोगों के बारे में एक धर्मग्रंथ की कविता को "वे एक गोरे और प्रसन्न लोग होंगे" से बदलकर "एक शुद्ध और प्रसन्न लोग" कह दिया। पैंतीस साल बाद 2016 में, एल. डी. एस. चर्च ने द बुक ऑफ मॉर्मन के अपने ऑनलाइन संस्करण में बदलाव किए जिसमें लमानी की "कालेपन की त्वचा" और उनके "काले, घृणित और गंदे" लोगों होने पर वाक्यांशों को बदल दिया गया था। 2020 में इस विषय पर विवाद फिर से भड़क उठा जब एल. डी. एस. चर्च की हाल ही में मुद्रित नियमावली में कहा गया कि काली त्वचा अभिशाप का संकेत थी और भगवान ने लमानी लोगों पर काली त्वचा रखी ताकि नेफियों को उनके साथ बच्चे पैदा करने से रोका जा सके। हाल के दशकों में, एल. डी. एस. चर्च ने नस्लवाद की निंदा की है और मूल अमेरिकी समुदायों में अपने धर्मांतरण के प्रयासों और पहुंच को बढ़ाया है, लेकिन यह अभी भी अपनी पूर्व भेदभावपूर्ण प्रथाओं और मान्यताओं के लिए स्वीकार या माफी नहीं मांगकर अंतर्निहित नस्लवाद को बनाए रखने के आरोपों का सामना कर रहा है। मूल अमेरिकियों और श्वेत लैटर डे सेंट्स के बीच विवाह अतीत में, एल. डी. एस. चर्च के नेताओं ने लगातार विभिन्न जातियों के सदस्यों के बीच विवाह का विरोध किया है, लेकिन आज, अंतरजातीय विवाह को अब पाप नहीं माना जाता है। प्रारंभिक मॉर्मन नेताओं ने श्वेत एल. डी. एस. पुरुषों को मूल अमेरिकी महिलाओं से शादी करने की अनुमति देकर अंतरजातीय विवाह शिक्षाओं के लिए एक अपवाद बनाया क्योंकि मूल अमेरिकियों को इजरायलियों के वंशज के रूप में देखा जाता था; हालाँकि, यंग के तहत, नेताओं ने श्वेत एल. डी. एस. महिलाओं को मूल अमेरिकी पुरुषों से शादी करने की मंजूरी नहीं दी थी। 1890 में मूल अमेरिकियों ने यूटा की आबादी का केवल 1.6% हिस्सा बनाया। 1930 के दशक में कई राज्यों में मूल अमेरिकियों को गोरे लोगों से शादी करने पर प्रतिबंध लगाने वाले कानून थे, हालांकि, यूटा ने ऐसा नहीं किया था। 17 जुलाई, 1831 को स्मिथ ने कहा कि उन्हें एक रहस्योद्घाटन प्राप्त हुआ जिसमें भगवान चाहते थे कि चर्च के कई शुरुआती बुजुर्ग अंततः एक बहुविवाह संबंध में मूल अमेरिकी महिलाओं से शादी करें ताकि उनकी भावी पीढ़ी "श्वेत, आनंदमय और न्यायपूर्ण" बन सके। हालांकि स्मिथ के उत्तराधिकारी यंग का मानना था कि मूल अमेरिकी लोग "अपमानित" थे, और "हर मामले में, आदतों, रीति-रिवाजों, मांस, आत्मा, रक्त, इच्छा में पतित" थे, उन्होंने मॉर्मन पुरुषों को मूल अमेरिकी महिलाओं से शादी करने की अनुमति दी जो एक प्रक्रिया के हिस्से के रूप में उनके लोगों को सफेद और आनंददायक बना देगा और कुछ पीढ़ियों के भीतर उन्हें उनकी "प्राचीन सुंदरता" में बहाल कर देगा, कई चर्च नेताओं के इन संघों पर अलग-अलग विचार थे, हालांकि, और वे दुर्लभ थे, और इन विवाहों में शामिल लोगों को कई एलडीएस समुदाय के सदस्यों द्वारा नीचा देखा जाता था। मोर्मोन समुदायों में मूल अमेरिकी पुरुषों को श्वेत महिलाओं से शादी करने से मना किया गया था। हालांकि, बाद में उन्होंने श्वेत एल. डी. एस. महिलाओं के साथ मूल अमेरिकी पुरुषों के विवाह का विरोध किया, यंग ने अक्टूबर 1845 में किसी भी "लमानी" और श्वेत सदस्य के बीच पहला रिकॉर्ड किया गया सीलिंग समारोह किया जब एक ओनीडा पुरुष लुईस डाना और मैरी गोंट को नौवू मंदिर में सील कर दिया गया था। हालांकि संख्या में कम, एक मूल अमेरिकी पुरुष का उस समय एक एल. डी. एस. महिला से शादी करने का एक और उल्लेखनीय उदाहरण 1890 में सेंट जॉर्ज यूटा मंदिर में यूटे वायलिन वादक डेविड लेमन और जोसेफिन नीलसन की शादी थी। हालाँकि, 1900 के दशक की शुरुआत में टोनी तिलोहाश का अनुभव अधिक आम था, जिसे एक श्वेत एल. डी. एस. महिला के माता-पिता ने अस्वीकार कर दिया था, जिसे उन्होंने प्रस्तावित किया था, और उन्हें अपने लोगों के बीच शादी करने के लिए कहा गया था। इस बात के प्रमाण हैं कि यंग ने अपने बैनॉक नौकर काहपेपुट्ज़ (सैली) यंग से शादी की होगी। काहपेपुट्ज़ बाद में एक मंदिर में उटे प्रमुख कनोश) से शादी करेगा, और दोनों को उनके एल. डी. एस. मंदिर के वस्त्रों में दफनाया गया, जो एल. डी. एस. सदस्यों के लिए एक रिवाज था। 1870 तक केवल लगभग 30 मॉर्मन पुरुषों की मूल अमेरिकी पत्नियाँ थीं, और मूल अमेरिकियों के साथ कुछ और अंतरजातीय विवाह हुए। बाद में मॉर्मन का मानना था कि मूल अमेरिकी खाल को किसी अन्य विधि के माध्यम से हल्का किया जाएगा। स्पेंसर डब्ल्यू. किमबॉल की अध्यक्षता में, चर्च ने मूल अमेरिकियों के साथ अंतरजातीय विवाह को हतोत्साहित किया। 2013 में, एल. डी. एस. चर्च ने पिछली शिक्षाओं को अस्वीकार कर दिया जिसमें कहा गया था कि अंतरजातीय विवाह एक पाप है। अन्य लैटर डे सेंट समूहों की शिक्षाएँ 1920 में, जो उस समय रीऑर्गेनाइज्ड चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर डे सेंट्स (जिसे अब कम्युनिटी ऑफ क्राइस्ट कहा जाता है) था, ने व्हेन्स कैम द रेड मैन नामक एक पुस्तिका प्रकाशित की, जिसमें द बुक ऑफ मॉर्मन का सारांश दिया गया था, जिसमें कहा गया था, "दो महान शिविर. आपस में कड़वाहट करने लगे। उनमें से कुछ महीन तांबे का रंग बन गए और लाल भाई सफेद के खिलाफ लड़े। अश्वेत लोग और मॉर्मनवाद चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स की आलोचना कैन और हैम के शाप और एल. डी. एस. चर्च मॉर्मनवाद और प्रशांत द्वीपवासी आनुवंशिकी और मॉर्मन पुरातत्व की पुस्तक और मॉर्मन की पुस्तक मॉर्मन फ्रेनोलॉजी और लैटर डे सेंट आंदोलन की आलोचना ईसाई धर्म और नस्ल मॉर्मनवाद और मूल अमेरिकियों द्वारा किए गए मॉर्मनवाद और नस्ल नरसंहार को भी देखें।