First homosexual movement
जर्मनी में पहला समलैंगिक आंदोलन उन्नीसवीं शताब्दी के अंत से 1933 तक पनपा। जर्मनी में पुरुषों के बीच यौन संबंध के अपराधीकरण (पैराग्राफ 175) और देश की अपेक्षाकृत शिथिल सेंसरशिप सहित कई कारकों के संगम के कारण आंदोलन शुरू हुआ। उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में जर्मन लेखकों ने समलैंगिक शब्द गढ़ा और इसके अपराधीकरण की आलोचना की। 1897 में, मैग्नस हिर्शफेल्ड ने दुनिया के पहले समलैंगिक संगठन, वैज्ञानिक-मानवतावादी समिति की स्थापना की, जिसका उद्देश्य समलैंगिकता के प्रति सार्वजनिक सहिष्णुता में सुधार और पैराग्राफ 175 को निरस्त करने के लिए विज्ञान का उपयोग करना था। जर्मन साम्राज्य के दौरान, आंदोलन एक शिक्षित अभिजात वर्ग तक ही सीमित था, लेकिन प्रथम विश्व युद्ध और जर्मन क्रांति के बाद इसका बहुत विस्तार हुआ। जर्मन शहरों में कम सेंसरशिप और समलैंगिक उपसंस्कृति के विकास ने वाइमर गणराज्य के दौरान आंदोलन को फलने-फूलने में मदद की। 1919 और 1933 के बीच, समलैंगिक, समलैंगिक या ट्रांसवेस्टाइट पाठकों के लिए पहली सार्वजनिक रूप से बेची जाने वाली, बड़े पैमाने पर बाजार की पत्रिकाएँ प्रकाशित की गईं, हालाँकि उन्हें 1926 के बाद सेंसरशिप मुकदमों और सार्वजनिक बिक्री पर प्रतिबंध का सामना करना पड़ा। समलैंगिकों के लिए पहले सामूहिक संगठन, जर्मन फ्रेंडशिप सोसाइटी और लीग फॉर ह्यूमन राइट्स, युद्ध के बाद स्थापित किए गए थे। इन संगठनों ने मानवाधिकारों और सम्मान की राजनीति पर जोर दिया, और उन्होंने वेश्याओं और समलैंगिक पुरुषों को बहिष्कृत किया, जिन्हें आंदोलन की सार्वजनिक छवि के लिए हानिकारक माना जाता था। समलैंगिक आंदोलन को आम जनता के साथ सीमित सफलता मिली, क्योंकि कई जर्मनों का मानना था कि समलैंगिकता एक संचारी रोग के रूप में फैल सकती है। यह आंदोलन 1929 में महामंदी, एक तेजी से शत्रुतापूर्ण राजनीतिक माहौल और आंदोलन के मुख्य लक्ष्य, पैराग्राफ 175 के निरसन की विफलता के साथ क्षीण होना शुरू हुआ। यह 1933 की शुरुआत में नाजी अधिग्रहण के कुछ महीनों के भीतर प्रभावी रूप से समाप्त हो गया, और वाइमर युग की सापेक्ष सहिष्णुता के बाद इतिहास में समलैंगिक पुरुषों का सबसे गंभीर उत्पीड़न हुआ। वाइमर गणराज्य ने कई एल. जी. बी. टी. लोगों के लिए एक संक्षिप्त अंतराल के रूप में स्थायी रुचि रखी है जिसमें समलैंगिक पुरुषों, समलैंगिकों और ट्रांसवेस्टाइट्स ने अभूतपूर्व स्वतंत्रता का लाभ उठाया। बाद के एल. जी. बी. टी. आंदोलनों पर इस आंदोलन का गहरा प्रभाव पड़ा। पृष्ठभूमि समलैंगिकों को पूरे जर्मन इतिहास में उत्पीड़न का सामना करना पड़ा है। 1532 संविधान क्रिमिनलिस कैरोलिना, पवित्र रोमन साम्राज्य की पहली दंड संहिता, ने समलैंगिकों को दांव पर लगाकर जलाकर फांसी देने का आह्वान किया। यह स्पष्ट नहीं है कि आधुनिक युग से पहले समलैंगिकता के खिलाफ कितने कानून लागू किए गए थे। जर्मनी के कुछ हिस्सों में, नेपोलियन के युद्धों के परिणामस्वरूप समलैंगिकता को अपराध की श्रेणी से बाहर कर दिया गया था या सजा को मौत से घटाकर कारावास कर दिया गया था। 1871 में जर्मनी के एकीकरण के बाद, जर्मन साम्राज्य द्वारा प्रशिया कानून को अपनाया गया था, जिसमें पैराग्राफ 175 भी शामिल था जो पुरुषों के बीच यौन संबंध को अपराध मानता था। कानून को लागू करना मुश्किल था क्योंकि इसके लिए इस बात के प्रमाण की आवश्यकता थी कि आरोपी ने किसी अन्य पुरुष के साथ यौन संबंध में भाग लिया था, हालांकि मामला कानून इस बारे में असंगत था कि कौन से कार्य अवैध थे। प्रबुद्धता विचारों से प्रभावित कुछ लेखकों ने सहमति से यौन आचरण के अपराधीकरण की आलोचना करना शुरू कर दिया। 1830 के दशक में, स्विस लेखक हेनरिक होसली इस भावना को व्यक्त करने वाले पहले लोगों में से एक थे। जर्मन भाषा के लेखक कार्ल मारिया केर्टबेनी ने 1869 में समलैंगिक शब्द गढ़ा और समलैंगिकता के अपराधीकरण के खिलाफ वकालत करते हुए गुमनाम रूप से पर्चे प्रकाशित किए। 1880 के दशक तक, समलैंगिकता व्यापक प्रसार में थी। कार्ल हेनरिक उलरिच, एक वकील, ने 1860 और 1870 के दशक में सार्वजनिक रूप से अपने नाम के तहत समलैंगिकों (उनके द्वारा आविष्कार की गई शब्दावली में "अर्निंग्स") का बचाव करना शुरू किया। 1867 में, उन्होंने म्यूनिख में एक सम्मेलन में समलैंगिकता के गैर-अपराधीकरण के लिए बहस करने का प्रयास किया, लेकिन उन्हें चिल्लाया गया। उलरिक्स ने तर्क दिया कि समलैंगिकता जन्मजात है और अर्निंग्स एक प्रकार का हर्माफ्रोडाइट था, जो यौन विकास में एक दुर्लभ भिन्नता से विकसित हुआ और उन्हें एक लिंग के शरीर के साथ छोड़ दिया लेकिन दूसरे की आत्मा के साथ। उलरिच और होसली दोनों ने तर्क दिया कि समलैंगिक एक निश्चित अल्पसंख्यक थे जो एक जातीय समूह की तुलना में थे-विशेष रूप से यहूदी-और इसके परिणामस्वरूप वे कानूनी सुरक्षा के योग्य थे। इसके विपरीत, केर्टबेनी को संदेह था कि समलैंगिकता जन्मजात थी, और इसके बजाय उन्होंने उदार सिद्धांतों के आधार पर अपराधीकरण के लिए तर्क दिया। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में समलैंगिकता पर वैज्ञानिक शोध देखा गया। 1850 के आसपास, फ्रांसीसी मनोचिकित्सक क्लाउड-फ्रांकोइस मिशेआ और जर्मन चिकित्सक जोहान लुडविग कैस्पर ने स्वतंत्र रूप से सुझाव दिया कि समलैंगिकता विषमलैंगिक लोगों से शारीरिक अंतर के कारण हुई थी; इस कथित शारीरिक अंतर की सटीक प्रकृति चिकित्सा अनुसंधान का एक वांछित लक्ष्य बन गई। उसी समय, कई मनोचिकित्सकों का मानना था कि समलैंगिकता बुरी आदतों या प्रलोभन जैसे पर्यावरणीय कारकों का एक उत्पाद था। ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक रिचर्ड वॉन क्राफ्ट-एबिंग इस सिद्धांत के सबसे प्रभावशाली अधिवक्ताओं में से एक थे कि समलैंगिकता सहित विभिन्न बीमारियों को आधुनिक जीवन के पतन के लिए दोषी ठहराया जा सकता है; वह उलरिच के मित्र भी थे और अपने जीवन के अंत तक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि समलैंगिकता को अपराध नहीं माना जाना चाहिए और यह कोई बीमारी या पतन नहीं था। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक, मनोचिकित्सा में सबसे प्रभावशाली कार्यों ने समलैंगिक अभिविन्यास को एक जन्मजात बीमारी माना और इसके अपराधीकरण से असहमत थे। उसी समय, जर्मनों के बीच एक व्यापक विश्वास कि समलैंगिकता को एक संचारी रोग के रूप में फैलाया जा सकता है, ने अंतर-युद्ध जर्मनी में समलैंगिक मुक्ति के विरोधियों के तर्कों को बढ़ावा दिया और पहले समलैंगिक आंदोलन की क्षमता को सीमित कर दिया। जर्मन साम्राज्य में संगठित सक्रियता शाही जर्मनी में समलैंगिक आंदोलन संख्यात्मक रूप से छोटा था लेकिन इसके एक उच्च प्रोफ़ाइल और शक्तिशाली सहयोगी थे। पुरुषों के बीच समलैंगिकता विशेष रूप से व्यापक बहस का विषय था जिसमें न केवल संसदीय और राजनीतिक चर्चाएं शामिल थीं, बल्कि चिकित्सा और यौन अनुसंधान भी शामिल थे। इतिहासकार एडवर्ड रॉस डिकिंसन के अनुसार, शिक्षित जर्मनों के बीच समलैंगिकता के खिलाफ गहरे पूर्वाग्रह के कारण समलैंगिक आंदोलन बेहद कट्टरपंथी था, इसलिए पैराग्राफ 175 को चुनौती देने से "संभावित रूप से हर दूसरे यौन वर्जना पर सवाल उठाए गए।" 1900 तक बर्लिन में समलैंगिक दृश्य आकार और दृश्यता में बढ़ रहा था, जिसने समलैंगिकता के प्रति सार्वजनिक दृष्टिकोण को नरम करने में भूमिका निभाई होगी। समलैंगिक आंदोलन कई सामाजिक और राजनीतिक आंदोलनों में से एक था जो 1900 के आसपास जर्मनी में मतदान के अधिकार के विस्तार, शहरीकरण, मास मीडिया के उदय और अन्य सामाजिक परिवर्तनों के कारण उभरा। अपनी पुस्तक गे बर्लिन में, इतिहासकार रॉबर्ट बीची का तर्क है कि समलैंगिकता के अपराधीकरण, अन्य यूरोपीय देशों की तुलना में अपेक्षाकृत ढीली सेंसरशिप और मनोचिकित्सा के प्रभाव सहित कारकों के संगम का मतलब था कि जर्मनी वह स्थान था जहाँ समलैंगिक पहचान की भावना विकसित हुई थी। मैग्नस हिर्शफेल्ड और वैज्ञानिक-मानवतावादी समिति जर्मन-यहूदी सेक्सोलॉजिस्ट मैग्नस हिर्शफेल्ड बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में समलैंगिक अधिकारों के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रवक्ता थे, हालांकि उन्होंने कभी भी सार्वजनिक रूप से अपनी समलैंगिकता को स्वीकार नहीं किया। एक प्रशिक्षित चिकित्सक, वह अपने एक समलैंगिक रोगी की आत्महत्या से मृत्यु के बाद सक्रियता में शामिल हो गए। हिर्शफेल्ड ने आशा व्यक्त की कि विज्ञान समलैंगिकता के लिए सार्वजनिक सहिष्णुता में सुधार कर सकता है और कानूनी सुधार की ओर ले जा सकता है। 1893 के एक पर्चे में, उन्होंने तर्क दिया कि कामुकता को "न तो पर्यावरणीय कारकों या सुझावों के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, न ही चिकित्सा उपचार या मनोवैज्ञानिक कंडीशनिंग के माध्यम से समाप्त किया जा सकता है", जो उनके विचार में इसे कानूनी और नैतिक रूप से असमर्थनीय बनाता है। हिर्शफेल्ड ने शुरू में उलरिच के तर्कों से बहुत अधिक उधार लिया। बाद में, उन्होंने यौन मध्यस्थों का सिद्धांत विकसित किया, जिसमें कहा गया कि कोई सच्चे पुरुष या महिला नहीं हैं, बल्कि हर व्यक्ति में मर्दाना और स्त्री विशेषताओं का संयोजन होता है। 1897 में, हिर्शफेल्ड ने मैक्स स्पोहर और फ्रांज जोसेफ वॉन बुलो के साथ दुनिया के पहले समलैंगिक संगठन, वैज्ञानिक-मानवतावादी समिति (डब्ल्यू. एच. के.) की स्थापना की। प्रारंभ में संस्थापकों ने अपने स्वयं के धन का योगदान दिया; बाद में, उन्हें कुछ धनी दानदाताओं द्वारा समर्थन दिया गया। समिति 1898 में रीचस्टैग को पैराग्राफ 175 के खिलाफ एक याचिका प्रस्तुत करना चाहती थी, जिसमें यथासंभव अधिक से अधिक हस्ताक्षर किए गए थे और लंबी अवधि में पैराग्राफ 175 को निरस्त करने और समलैंगिकों के लिए सामाजिक सहिष्णुता बढ़ाने की वकालत करने के लिए सेक्सोलॉजी में अनुसंधान का उपयोग किया गया था। 1898 तक डब्ल्यू. एच. के. की याचिका पर 900 से अधिक हस्ताक्षर हुए थे, लेकिन संसद में बहुत कम समर्थन मिला। 1914 तक, याचिका में 3,000 से अधिक डॉक्टरों, 750 विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों और हजारों अन्य जर्मनों के हस्ताक्षर जमा हो गए थे, जिनमें क्राफ्ट-एबिंग, कवि रेनर मारिया रिल्के और प्रमुख सोशल डेमोक्रेटिक (एसपीडी) राजनेता शामिल थे। डब्ल्यू. एच. के. की कोई भी याचिका सफल नहीं हुई। डब्ल्यू. एच. के. ने तर्क दिया कि समलैंगिकता स्वाभाविक थी और सभी मानव संस्कृतियों में पाई जाती थी, जो उन देशों (जैसे फ्रांस) की तुलना में इसके तर्कों का समर्थन करती है जहां समलैंगिकता अवैध नहीं थी, प्राचीन ग्रीस में समलैंगिकता पर विद्वानों के काम और गैर-पश्चिमी संस्कृतियों की नृजातीयता। 1899 में, डब्ल्यू. एच. के. ने जर्नल जाहरबुच फर सेक्सुएल ज़्विशेनस्टुफेन ("द ईयरबुक फॉर सेक्सुअल इंटरमीडिएरीज़") प्रकाशित करना शुरू किया। इसने लोकप्रिय दर्शकों के लिए पुस्तिकाएं भी प्रकाशित कीं, जैसे कि क्या सोल दास वोल्क वोम ड्रिटेन गेश्लेक्ट विसेन? (जर्मन लोगों को थर्ड सेक्स के बारे में क्या पता होना चाहिए? "), जिसकी कम से कम 50,000 प्रतियाँ 1911 तक छपी थीं। इनमें से कई पुस्तिकाएँ निःशुल्क वितरित की गईं; हिर्शफेल्ड ने 1914 तक 100,000 पुस्तिकाएँ वितरित करने का दावा किया। 1911 में, शौकिया नृवंशविज्ञानी फर्डिनेंड कार्श-हैक ने दास ग्लीचगेस्च्लेच्ट्लिचे लेबेन डेर नेचर्वोल्कर ("प्राकृतिक लोगों का समान-लिंग जीवन") प्रकाशित किया जिसमें उन्होंने अफ्रीका, एशिया, ओशिनिया और अमेरिका में समान-लिंग इच्छा और लिंग गैर-अनुरूपता के सभी ज्ञात उदाहरण एकत्र किए ताकि यह साबित किया जा सके कि समलैंगिकता जन्मजात और प्राकृतिक थी। हिर्शफेल्ड कुछ मनोचिकित्सकों (पॉल नेके और इवान ब्लॉच सहित) को बर्लिन में समलैंगिक दृश्य से परिचित कराकर समलैंगिकता पर अपनी राय को नरम करने के लिए मनाने में सक्षम थे। वह अपने विशेषज्ञ गवाह की गवाही के साथ अभियोजित समलैंगिकों की सजा को बरी करने या कम करने में भी सक्षम था। 1909 में, उन्होंने बर्लिन के अधिकारियों को पुलिस उत्पीड़न या गिरफ्तारी के डर के बिना लोगों को क्रॉस-ड्रेस पहनने की अनुमति देने वाले ट्रांसवेस्टाइट पास को स्वीकार करने के लिए राजी किया। हिर्शफेल्ड ने डब्ल्यू. एच. के. के लिए धन जुटाने और अन्य जर्मन शहरों में शाखाओं सहित अपनी संगठनात्मक संरचना की स्थापना में भी बहुत समय बिताया। डब्ल्यू. एच. के. में महिलाएं शामिल थीं, जिनमें से कुछ की पहचान समलैंगिक के रूप में की गई थी, और महिला समलैंगिकता पर शोध को प्रायोजित किया गया था, हालांकि इसका मुख्य ध्यान पैराग्राफ 175 को समाप्त करना जारी रहा। मर्दवादी आंदोलन की शुरुआत से, डब्ल्यू. एच. के. के अंदर और बाहर दोनों तरफ के अधिकांश कार्यकर्ताओं ने इस विचार का समर्थन किया कि समलैंगिक पुरुष पुरुष शरीर और महिला आत्माओं के साथ एक प्रकार के तीसरे लिंग से संबंधित थे। असहमति एक विरोधी गुट से आई जिसने प्राचीन ग्रीस में नीत्शेनिज़्म, एंटी-मॉडर्नाइजेशन, मिसोगिनी, अनुदारवाद और कई मामलों में यहूदी-विरोधी के आधुनिक विचारों के साथ संयोजन में पेडरास्टी से प्रेरणा ली। उनका मानना था कि पुरुष समान-लिंग इच्छा की जड़ें जैविक के बजाय सांस्कृतिक थीं, कि कोई भी पुरुष संभावित रूप से समलैंगिक था, और यह विषमलैंगिकता की तुलना में समान रूप से या अधिक मर्दाना था। इनमें से कोई भी तर्क समकालीन बुर्जुआ राय के लिए दूर से स्वीकार्य नहीं था, जिससे पुरुषवादियों को हाशिए पर डाल दिया गया। मर्दवादियों और डब्ल्यू. एच. के. के बीच दुश्मनी के बावजूद, दोनों समूहों ने एक-दूसरे के समाचार पत्रों में प्रकाशित किया और प्रेरणा के लिए एक ही शास्त्रीय शख्सियतों का हवाला दिया। कई समलैंगिक पुरुषों ने समलैंगिकता के दोनों दृष्टिकोण में मूल्य देखा या अपने विचारों को संकरित किया। 1896 में, 21 वर्षीय एडॉल्फ ब्रांड ने डेर इजीन ("द स्पेशल वन") की शुरुआत की, जो शुरू में एक अराजकतावादी झुकाव वाली साहित्यिक पत्रिका थी जिसे दो साल बाद समलैंगिक पाठकों के लिए उन्मुख दुनिया की पहली पत्रिकाओं में से एक के रूप में फिर से स्थापित किया गया था। इसे वित्तीय और कानूनी बाधाओं के कारण अनियमित रूप से प्रकाशित किया गया था। 1903 में, उन्होंने साहित्यिक संगठन गेमिन्सचाफ्ट डेर इगेनन (जी. डी. ई.) की स्थापना की, जिसका उद्देश्य डब्ल्यू. एच. के. के प्रतिद्वंद्वी के रूप में नहीं था। ब्रांड के प्रकाशन, जो प्रभावशाली नहीं थे और जिनका प्रसार 150 से ऊपर कभी नहीं था, अक्सर नग्न किशोर लड़कों को प्रदर्शित करते थे और हाई-प्रोफाइल हस्तियों के बारे में आरोप लगाते थे। ब्रांड डब्ल्यू. एच. के. में शामिल हो गए क्योंकि उन्होंने समलैंगिकता को अपराध की श्रेणी से बाहर करने के अपने लक्ष्य को साझा किया, लेकिन उन्होंने तीसरे लिंग पर हिर्शफेल्ड के विचारों की तेजी से आलोचना की। उन्होंने वैंडरवोगेल युवा समूहों और वोल्कीश नग्नवादी संघों का समर्थन किया। एक अन्य पुरुषवादी हंस ब्लुहर थे, जो समलैंगिकता से सभी पुरुष संबंधों से संबंधित अपने विवादास्पद सिद्धांतों और सभी पुरुष संघों को बढ़ावा देने के लिए जाने जाते थे। 1906 में, बेनेडिक्ट फ्रीडलैंडर ने डब्ल्यू. एच. के. से एक विभाजन का नेतृत्व किया, यह तर्क देते हुए कि कामुकता एक चिकित्सा या मनोवैज्ञानिक मुद्दा नहीं था। इसके बजाय, फ्रीडलैंडर का मानना था कि समलैंगिक मुक्ति को समलैंगिक और उभयलिंगी पुरुषों से बाहर आने वाले बड़े पैमाने पर प्राप्त किया जाना चाहिए, जिन्होंने पारंपरिक नैतिकता को अस्वीकार कर दिया, जिसे उन्होंने ईसाई धर्म और महिलाओं द्वारा थोपा गया माना। ब्रांड ने डब्ल्यू. एच. के. में सामूहिक स्व-प्रदर्शन का असफल प्रस्ताव रखा था। फ्रीडलैंडर ने ऐसे समय में कई डब्ल्यू. एच. के. दाताओं को आकर्षित किया जब समलैंगिक कार्यकर्ता संघर्ष कर रहे थे, लेकिन 1908 में उनकी मृत्यु के बाद उनकी पहल ध्वस्त हो गई। राजनीतिक बहस उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में लेक्स हेंज़ पर बहस हुई, एक ऐसा कानून जिसने विभिन्न यौन दुराचारों के लिए दंड में वृद्धि की। एस. पी. डी. के नेता और डब्ल्यू. एच. के. की याचिका के पहले समर्थकों में से एक, अगस्त बेबेल ने संभवतः प्रस्तावित कानून के पाखंड को दिखाने के लिए संसद में अनुच्छेद 175 को उठाया। बेबेल ने तर्क दिया कि समलैंगिकता इतनी प्रचलित थी कि अगर कानून तोड़ने वाले सभी लोगों को गिरफ्तार कर लिया जाता है, तो जर्मनी की जेलों में पानी भर जाएगा। कानून केवल तभी काम कर सकता है जब मनमाने ढंग से लागू किया जाए, जिससे गरीब लोगों को उन्हीं कार्यों के लिए जेल जाना पड़े जिनके लिए अमीर लोगों को दंडित नहीं किया गया था। बेबेल और अन्य सामाजिक लोकतंत्रवादियों को मार्क्सवादी पत्रकार एडवर्ड बर्नस्टीन के लेखन से राजी किया गया, जिन्होंने ऑस्कर वाइल्ड के अभियोजन की निंदा की। हालाँकि कामकाजी वर्ग के जर्मनों में भी होमोफोबिया प्रचलित था और कुछ एस. पी. डी. राजनेताओं ने अपराधीकरण का समर्थन करना जारी रखा, लेकिन एस. पी. डी. 175 विरोधी आंदोलन का सबसे सुसंगत सहयोगी था। हिर्शफेल्ड ने इसे एक जीत माना कि रीचस्टैग ने 1898 में और फिर 1905 में पैराग्राफ 175 पर चर्चा की, जिस समय तक एस. पी. डी. ने अपने कई बोलने वाले बिंदुओं को अपनाया था। 1906 के अंत में, मैक्सिमिलियन हार्डन ने डाई जुकुन्फ्ट में कई लेख प्रकाशित किए जिसमें उन्होंने फिलिप, यूलेनबर्ग के राजकुमार और उनके सहयोगियों पर समलैंगिक संबंधों का आरोप लगाया और इसे यूलेनबर्ग की कम विरोधी विदेशी संबंधों की वकालत से जोड़ा। कुनो वॉन मोल्टके ने बाद में हार्डन पर मानहानि का मुकदमा दायर किया और अदालती मामले दो साल से अधिक समय तक जारी रहे। हिर्शफेल्ड ने मोल्टके के मुकदमे में एक विशेषज्ञ गवाह के रूप में गवाही दी, शुरू में दावा किया कि वह संभवतः समलैंगिक था, हालांकि उन्होंने पुनः मुकदमे में अपना बयान बदल दिया। हिर्शफेल्ड ने उम्मीद जताई कि इस तथ्य को उजागर करना कि कुछ प्रमुख जर्मन समलैंगिक थे, यह दिखाएगा कि पैराग्राफ 175 पाखंडी था। एक अलग मामले में, ब्रांड को यह दावा करने के बाद मानहानि के लिए जेल भेजा गया था कि चांसलर बर्नहार्ड वॉन बुलो समलैंगिक थे। यह संबंध समलैंगिक आंदोलन के लिए एक आपदा थी। कई जर्मन राय निर्माताओं का मानना था कि इस संबंध ने जर्मनी की अंतर्राष्ट्रीय छवि को नुकसान पहुंचाया और इसके लिए समलैंगिकों को दोषी ठहराया। इस मामले के कारण, डब्ल्यू. एच. के. की आय में दो-तिहाई और इसकी सदस्यता में आधे की गिरावट आई। इस मामले के दौरान, जर्मन सरकार ने दंड संहिता में सुधार पर विचार करना शुरू कर दिया। अनुच्छेद 175 को समाप्त करने के बजाय, संसदीय समिति ने पुरुष वेश्यावृत्ति और अधिकार के दुरुपयोग के लिए दंड बढ़ाने का प्रस्ताव रखा। दंड संहिता के 1909 के एक मसौदा संस्करण में तर्क दिया गया कि समलैंगिकता "राज्य के लिए एक खतरा है, क्योंकि यह पुरुषों को उनके चरित्र और उनके नागरिक अस्तित्व में सबसे गंभीर रूप से नुकसान पहुंचाने, पारिवारिक जीवन को बर्बाद करने और पुरुष युवाओं को भ्रष्ट करने के लिए उपयुक्त है।" इस मसौदे में महिलाओं के लिए भी समलैंगिकता को अपराध बनाने का प्रस्ताव रखा गया था, जिसका रूढ़िवादियों द्वारा भी उपहास किया गया था और महिला आंदोलन का विरोध किया गया था। हालांकि कुछ महिला कार्यकर्ताओं ने प्रस्ताव का समर्थन किया क्योंकि यह पुरुष और महिला समलैंगिकता की कानूनी स्थिति को बराबर करता, लेकिन अधिकांश ने इसे खारिज कर दिया क्योंकि प्रस्तावित कानून ने कई महिलाओं को उजागर किया होगा जो आर्थिक कारणों से एक साथ रहती थीं और झूठे आरोपों और ब्लैकमेल के लिए। बंड ड्यूशर फ्राउनवेरीन ने एक प्रस्ताव पारित किया जिसमें यौन कृत्यों के गैर-अपराधीकरण का आह्वान किया गया था जो गैर-सहमति देने वाले पक्षों को नुकसान नहीं पहुँचाते थे। 1911 में, डब्ल्यू. एच. के. और डब्ल्यू. एच. के. ने सुधार के खिलाफ अभियान चलाया; उनकी साझेदारी 1933 तक चली। पैराग्राफ 175 के अधिक दमनकारी संस्करणों पर प्रथम विश्व युद्ध तक बहस जारी रही, जिसने दंड संहिता में सुधार की योजना को समाप्त कर दिया। प्रथम विश्व युद्ध कई समलैंगिकों ने, अन्य जर्मनों की तरह, प्रथम विश्व युद्ध के प्रकोप के बाद जर्मन सेना और शाही नौसेना में शामिल होने के लिए स्वेच्छा से काम किया। अप्रैल 1915 में, डब्ल्यू. एच. के. ने बताया कि इसकी आधी से अधिक सदस्यता जर्मन साम्राज्य की सेना में सेवारत थी। युद्ध के दौरान बहुत कम आयोजन हुआ। हालांकि कुछ जर्मन सेवा सदस्यों पर अनुच्छेद 175 का उल्लंघन करने का आरोप लगाया गया था, सैन्य अधिकारियों ने समलैंगिक घटनाओं की आक्रामक रूप से जांच नहीं की। 1918 में, जर्मनी युद्ध हार गया और एक युद्धविराम पर हस्ताक्षर किए, जिससे 1918-1919 की जर्मन क्रांति हुई। युद्ध के बाद, यह एक व्यापक धारणा थी कि समाजवादियों, यहूदियों, महिलाओं और अन्य लोगों के साथ समलैंगिकों ने जर्मनी की पीठ में छुरा घोंपा था और उसकी हार का कारण बना था। समलैंगिक कार्यकर्ताओं ने युद्ध में अपनी भागीदारी को अपनी देशभक्ति और स्वतंत्र और समान नागरिकों के रूप में अस्तित्व के अधिकार के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया। वाइमर गणराज्य क्रांति के बाद, वाइमर गणराज्य की स्थापना दुनिया के सबसे आधुनिक और प्रगतिशील संविधानों में से एक के साथ की गई थी। ऐसा लगता है कि क्रांतिकारी परिवर्तन के युग में पारंपरिक मूल्यों ने समाज पर अपनी पकड़ खो दी है। कई समलैंगिकों का मानना था कि वे भी युद्ध और क्रांति के परिणामस्वरूप अधिक स्वतंत्रता का आनंद ले सकेंगे, और उन्होंने सार्वजनिक स्थान पर अधिक साहसपूर्ण दावे किए। समलैंगिक आंदोलन के विमर्श में विज्ञान से मानवाधिकार और नागरिकता की ओर बदलाव आया। पत्रिका डाई फ्रायंडशाफ्ट क्रांति के एक साल बाद शुरू की गई थी और बड़े पैमाने पर दर्शकों को कियोस्क में बेचने वाला पहला समलैंगिक प्रकाशन था। इसके संपादक ने घोषणा की, "हमारे लिए मुक्ति का समय अभी है या कभी नहीं। हम, बहिष्कृत, उत्पीड़ित और गलत निर्णय लेने वाले, समान सम्मान और समानता के एक नए युग से अभिभूत हैं।" विभिन्न जर्मन शहरों में समलैंगिक दृश्य, हालांकि उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान पहले से ही विकास में थे, वाइमर युग के दौरान दृश्यता में वृद्धि हुई। 19वीं शताब्दी के मध्य तक, समलैंगिक बर्लिन में विशिष्ट सलाखों में इकट्ठा हो रहे थे, और 1880 में पहला विशेष रूप से समलैंगिक-उन्मुख प्रतिष्ठान खोला गया था। कुछ जर्मन शहरों में पुरुष वेश्याएं ध्यान देने योग्य थीं; अधिकांश 25 वर्ष से कम उम्र की थीं लेकिन सहमति की आयु से अधिक थीं, और कई नौकरी की तलाश में शहरों में चले गए थे लेकिन अन्य आर्थिक अवसरों की कमी थी। 1929 में महामंदी की शुरुआत ने श्रमिक वर्ग के पुरुषों की संभावनाओं को और खराब कर दिया और समलैंगिक वेश्यावृत्ति में वृद्धि हुई। एक वेश्या को काम पर रखने से पुराने समलैंगिकों को चोरी और ब्लैकमेल करने का खतरा रहता है। इसके विपरीत, समलैंगिक आंदोलन के विरोधियों द्वारा समलैंगिक पुरुषों को कमजोर युवाओं का शिकार करने और उन्हें मौद्रिक भुगतान के साथ समलैंगिक बनने के लिए बहकाने के रूप में देखा गया था-एक सिद्धांत जिसे अक्सर पैराग्राफ 175 रखने के समर्थकों द्वारा उद्धृत किया जाता है। 1923 तक बर्लिन में लगभग सौ समलैंगिक और समलैंगिक प्रतिष्ठान थे, जो वर्ग और अन्य कारकों से अलग थे। हालांकि अधिकांश प्रतिष्ठान अपेक्षाकृत शांत थे, बर्लिन ने समलैंगिक, समलैंगिक और लिंग भिन्न जर्मनों के साथ-साथ क्रिस्टोफर इशरवुड जैसे अंतर्राष्ट्रीय यौन पर्यटकों के आंतरिक प्रवास को आकर्षित किया। बार विस्तृत गेंद फेंकने के लिए जाने जाते थे। हैम्बर्ग, हनोवर, डसेलडोर्फ और कोलोन सहित अन्य जर्मन शहरों ने भी वाइमर युग के दौरान संपन्न समलैंगिक दृश्यों का आनंद लिया, हालांकि कैथोलिक दक्षिणी जर्मनी बहुत कम आतिथ्यशील था। म्यूनिख में पुलिस ने किसी भी समलैंगिक प्रतिष्ठान को बंद कर दिया जो अधिकारियों को ज्ञात हो गया, समलैंगिक प्रकाशनों को जब्त कर लिया, और ज्ञात समलैंगिक बैठक स्थानों का सर्वेक्षण किया। वेइमार युग के एक प्रमुख समलैंगिक कार्यकर्ता, ने म्यूनिख में समलैंगिकों द्वारा अक्सर आने वाले एक कैफे को बंद करने के बाद सक्रियता में अपनी शुरुआत की और अधिकारियों ने 1921 में एक स्थानीय मित्रता संघ को पंजीकृत करने के उनके अनुरोध को अस्वीकार कर दिया। समलैंगिक आंदोलन की कड़ी मेहनत से जीती गई दृश्यता एक दोधारी तलवार थी क्योंकि इसने पुलिस के लिए समलैंगिकों को निशाना बनाना आसान बना दिया था, विशेष रूप से जर्मनी के कैथोलिक हिस्सों में। अनुच्छेद 175 को लगातार लागू नहीं किया गया था। समलैंगिक उपसंस्कृति वेइमार गणराज्य में पहले की तुलना में बहुत अधिक दिखाई देने लगी और बड़ी हो गई। समलैंगिक भावनाओं को साझा करने वाले मित्रों के संघ समूह जर्मन शहरों में अधिक औपचारिक संघों में संगठित हो रहे थे। उन्नीसवीं शताब्दी में, इस तरह के संगठन दुर्लभ थे, लेकिन वाइमर वर्षों में उनकी लोकप्रियता में तेजी से वृद्धि हुई। डब्ल्यू. एच. के. के विपरीत, उनका प्राथमिक उद्देश्य शैक्षिक या राजनीतिक नहीं था, बल्कि अपने सदस्यों के लिए सामाजिक संपर्क और सामुदायिक भावना प्रदान करना था। समाजों ने मुलाकात, रात्रिभोज और पार्टियों का आयोजन किया, जल्द ही हजारों जर्मनों को आकर्षित किया; 1920 के दशक के मध्य तक हर जर्मन शहर में कम से कम एक समाज था। 20 अगस्त 1920 को, इनमें से कई समाज ड्यूश फ्रायंडशाफ्ट्स-वेरबैंड (जर्मन फ्रेंडशिप सोसाइटी, डी. एफ. वी.) के तहत एकजुट हुए। इस समय, दोस्त शब्द समलैंगिकों के लिए एक आम मुहावरा था। 1923 में, बर्लिन स्थित व्यवसायी फ्रेडरिक राड्सजुवेइट ने संगठन को अपना नाम (लीग फॉर ह्यूमन राइट्स, बी. एफ. एम.) बदलने के लिए राजी किया, और एक केंद्रीकृत संगठन की स्थापना करते हुए इसे अपने नियंत्रण में ले लिया। दशक के अंत तक, सदस्यता 1922 में 2,000 से बढ़कर अनुमानित 48,000 हो गई थी। बी. एफ. एम. की सदस्यता मुख्य रूप से बीस और तीस के दशक में मध्यम वर्ग के युवा पुरुषों की थी, हालाँकि यह कुछ श्रमिक वर्ग के पुरुषों को भी आकर्षित करती थी। राड्सजुवेइट ने एक समलैंगिक थिएटर समूह, थिएटर डेस इरोस को बी. एफ. एम. में मोड़कर बचाने का भी प्रयास किया, लेकिन यह असफल रहा। ये मित्रता संगठन और अंततः बी. एफ. एम. समलैंगिकों के लिए पहले जन संगठन थे। उनका संचालन "अर्निंग यूनियन" के समान था जिसे उलरिक्स ने दशकों पहले प्रस्तावित किया था, जिसमें राजनीति, मनोरंजन और व्यावहारिक समर्थन शामिल था। संगठन ने अपने सदस्यता शुल्क के हिस्से के रूप में रोजगार विवादों, ब्लैकमेल या आपराधिक आरोपों का सामना करने वाले सदस्यों को कानूनी सेवाओं की पेशकश की। राड्सजुवेइट के नेतृत्व, जिसे दबंग माना जाता है, ने संघर्षों को जन्म दिया। 1925 में कुछ सदस्यों ने अलग होकर डी. एफ. वी. को फिर से स्थापित किया। हालांकि बी. एफ. एम. से छोटा, डी. एफ. वी. ने वाइमर के समलैंगिक प्रकाशनों की विविधता को बढ़ाने में मदद की। अपनी जमीनी उत्पत्ति के बावजूद, बी. एफ. एम. ने विकास के लिए राड्सजुवेइट के मीडिया साम्राज्य पर भरोसा किया, लेकिन एकता हासिल करना मुश्किल था क्योंकि क्षेत्रीय समूह स्थानीय परिस्थितियों के अनुसार अपने मामलों को चलाना चाहते थे। बेहतर शिक्षित समलैंगिकों को रखने के लिए, जिन्हें उनके अधिक लोब्रॉ प्रकाशनों द्वारा बंद कर दिया गया था, 1925 में राड्सजुवेइट ने ब्लेटर फर मेन्सचेनरेक्ट को विज्ञापनों से मुक्त कर दिया और इसे बी. एफ. एम. के सभी सदस्यों को बिना किसी अतिरिक्त लागत के भेज दिया। राड्सजुवेइट ने प्रचार सामग्री भेजने के लिए नाम एकत्र किए और लोगों को आंदोलन में अधिक लोगों की भर्ती करने के लिए स्ट्रीटकार या अन्य सार्वजनिक स्थानों पर ब्लेटर फर मेन्सचेनरेक्ट छोड़ने के लिए प्रोत्साहित किया। लेस्बियन और ट्रांसवेस्टाइट संगठन 1920 के दशक के उत्तरार्ध तक, पूरे जर्मनी के विभिन्न शहरों और ऑस्ट्रिया के वियना में महिलाओं के मित्रता संघ (बी. एफ. एम. और डी. एफ. वी. दोनों से जुड़े) थे। हालाँकि मित्रता संघों में महिलाएं अल्पसंख्यक थीं, लेकिन राड्सजुवेइट ने उनकी भागीदारी को प्रोत्साहित किया। उन्होंने 1920 के दशक के मध्य में एक अलग समलैंगिक संगठन की स्थापना की, और जब यह उद्यम विफल हो गया, तो 1927 में बी. एफ. एम. के भीतर एक अलग महिला प्रभाग के प्रभारी के रूप में लोट्टे हैम को नियुक्त किया। बर्लिन में हैम के डेमेंक्लब वायलेटा ने अपने सदस्यों के लिए थिएटर प्रदर्शन, नृत्य, ऑटो टूर, फैशन शो और एक मूनलाइट क्रूज की पेशकश की; इसमें एक पढ़ने का कमरा और चर्चा समूह भी थे। अन्य समलैंगिकों ने डी. एफ. वी. और बी. एफ. एम. दोनों से स्वतंत्र रूप से संगठित किया, उदाहरण के लिए पत्रिका डी. आई. बी. आई. एफ. और इससे जुड़े संगठन। जबकि समलैंगिक महिलाओं के लिए राजनीतिक संगठन सफल नहीं थे, सामाजिक क्लबों को अधिक सफलता मिली। साहित्य विद्वान जेनिन अफ्केन का तर्क है कि "समलैंगिक क्लबों और उनकी सदस्यता प्रणालियों को एक संगठित समलैंगिक आंदोलन की दिशा में पहला कदम माना जा सकता है" लेकिन क्लबों और समलैंगिक-उन्मुख प्रकाशनों के अलावा, वाइमर गणराज्य में समलैंगिकों के बीच कोई सामूहिक राजनीतिक लामबंदी नहीं थी। वाइमर गणराज्य ने दुनिया के कुछ पहले ट्रांसवेस्टाइट संगठनों और प्रकाशनों को देखा। "ट्रांसवेस्टाइट" शब्द उन दोनों को शामिल करता है जो विपरीत लिंग के कपड़े पहनना पसंद करते थे और जो विपरीत लिंग के रूप में रहना चाहते थे, जिन्हें बाद में ट्रांससेक्सुअल या ट्रांसजेंडर कहा गया। दोनों जन्म लिंगों के ट्रांसवेस्टाइट्स अक्सर समलैंगिक सामाजिक समूहों में शामिल हो जाते थे, लेकिन यह विशेष रूप से पुरुष-से-महिला ट्रांसवेस्टाइट्स के मामले में घर्षण का कारण बना। राड्सजुवेइट ने इस समूह को प्रोत्साहित किया क्योंकि वह स्त्री पुरुषों को समलैंगिक पुरुष समूहों से बाहर रखना चाहते थे। डी. एफ. वी. और बी. एफ. एम. दोनों ने 1927 और 1930 में ट्रांसवेस्टाइट्स के लिए समर्पित समूहों की स्थापना की; इन समूहों ने सदस्यों को आकर्षित करने और बनाए रखने के लिए संघर्ष किया। जैसा कि इसे "सकल सार्वजनिक अभद्रता" माना जाता था, पारगमनवाद अवैध था और गिरफ्तारी का कारण बन सकता था। प्रिंट मीडिया समलैंगिक दर्शकों को लक्षित करने वाला मास मीडिया इंपीरियल जर्मनी में सेंसरशिप के कारण असंभव था, हालांकि वैज्ञानिक प्रकाशनों को आम तौर पर अनुमति दी गई थी। जर्मन क्रांति ने सेंसरशिप को समाप्त कर दिया। प्रकाशकों ने कामुकता के विभिन्न पहलुओं से निपटने वाले नए मीडिया को बेचने के अवसर का लाभ उठाया। समलैंगिक दर्शकों के लिए पहला सामूहिक प्रकाशन डाई फ्रायंडशाफ्ट था, जो 20,000 प्रतियों के प्रारंभिक प्रिंट रन के साथ साप्ताहिक रूप से दिखाई देता था। यह समलैंगिक पुरुषों और महिलाओं के लिए एक "विश्व संसद" बनने की आकांक्षा रखता था, लेकिन इसके संपादकों में इसे संभव बनाने के लिए व्यावसायिक कौशल की कमी थी और इसके व्यक्तिगत विज्ञापनों के कारण 1923 और 1924 में प्रतिबंध लगा दिया गया। 1920 के दशक के अंत तक, जर्मनी में समलैंगिक, समलैंगिक और लिंग भिन्न दर्शकों के लिए 20 से अधिक प्रकाशन प्रकाशित किए गए थे। नए व्यावसायिक अवसरों का लाभ उठाने वालों में राड्सजुवेइट भी थे, जिन्होंने एक प्रकाशन गृह का निर्माण किया जो समलैंगिक और समलैंगिक पाठकों के लिए था। उनसे पहले के गैर-लाभकारी संगठनों के विपरीत, राड्सजुवेइट ने लाभ की खोज और समलैंगिक अधिकारों की खोज को संगत देखते हुए अपने प्रकाशन घर को एक व्यवसाय की तरह चलाया। अधिक से अधिक पाठकों को बेचकर, राड्सजुवेइट पैसा कमाना और समलैंगिक समानता के कारण को बढ़ावा देना चाहते थे। उनके प्रकाशनों में पाठकों को आकर्षित करने के लिए सादे भाषा और नग्न युवाओं की अश्लील छवियों का उपयोग किया गया था। राड्सजुवेइट ने अपनी पत्रिकाओं में मनोरंजन और राजनीति को जोड़ा। उन्होंने अपनी पत्रिकाओं का उपयोग बी. एफ. एम. को बढ़ावा देने और इसकी घटनाओं का विज्ञापन करने के साथ-साथ अपने पाठकों को समलैंगिकों के स्वामित्व वाले व्यवसायों को संरक्षण देने की सलाह देकर गुलाबी पूँजीवाद को प्रोत्साहित करने के लिए किया। हालाँकि आलोचकों ने उनके प्रकाशनों की नीची प्रकृति की निंदा की, लेकिन राड्सजुवेइट ने कहा कि केवल एक बड़े दर्शकों तक पहुँचने से ही डिक्रिमिनलाइजेशन का कारण प्राप्त किया जा सकता है। जर्मन समलैंगिकों के बीच विभिन्न सामग्री वरीयताओं के बारे में उनकी जागरूकता और कई प्रकाशनों के साथ बाजार विभाजन के दोहन ने राड्सजुवेइट को प्रसार बढ़ाने में सक्षम बनाया। 1926 में उन्होंने अपने सभी शीर्षकों के लिए 5,140,000 प्रतियों के कुल प्रसार का दावा किया। राड्सजुवेइट की पत्रिकाओं के ग्राहक जर्मनी के बाहर थे, जिनमें से कुछ ब्राजील तक दूर थे। वाइमर के वर्षों में, समलैंगिक साहित्य के एक कैनन को संकलित करने और ऐतिहासिक हस्तियों को खोजने का पहला प्रयास किया गया था, जिनके समलैंगिक होने का दावा किया गया था। सेंसरशिप में ढील देने से लेस्बियन पल्प फिक्शन का विस्फोट हुआ, 30 उपन्यास जर्मन भाषी पाठकों के लिए उपलब्ध होने के साथ-साथ पहली लेस्बियन गाइडबुक भी। लेस्बियन साहित्य का सबसे प्रसिद्ध काम नाटक वेस्टर्न अंड ह्यूटे था, जिसे बाद में 1931 की फिल्म मेडचेन इन यूनिफॉर्म में बनाया गया। सेंसरशिप के समर्थक, जो लोकतंत्र समर्थक नरमपंथियों से लेकर दूर-दराज़ तक थे, उनका मानना था कि गलत मीडिया के संपर्क में आने से युवा विषमलैंगिक पारिवारिक संबंधों के बजाय कामुकता या समलैंगिकता की ओर मुड़ेंगे। एक विनाशकारी युद्ध के बाद, यौन मीडिया के बारे में एक नैतिक दहशत थी, जिसे उन्होंने जर्मन राष्ट्र के लिए खतरा माना। सेंसरशिप के समर्थक समलैंगिक प्रकाशनों को प्राथमिकता देते थे क्योंकि उनका मानना था कि प्रकाशन पुरुष किशोरों को समलैंगिकों में बदल सकते हैं। सेंसरशिप समलैंगिक आंदोलन के लिए एक बड़ा खतरा था, जो अस्तित्व और विकास के लिए इन प्रकाशनों पर निर्भर था। जबकि रूढ़िवादियों को डर था कि एक किताब या पत्रिका अचानक किसी व्यक्ति की कामुकता को बदल देगी, समलैंगिकों ने पढ़ने को एक प्रक्रिया के हिस्से के रूप में वर्णित किया जिसमें उन्होंने अपनी कामुकता की खोज की। उन समलैंगिकों के लिए जो बाहर आने से डरते थे, जर्मनी के कम सहिष्णु हिस्सों में रहते थे, या उपसंस्कृति के अन्य पहलुओं में भाग लेने का जोखिम नहीं उठा सकते थे, पत्रिकाओं ने समान विचारधारा वाले लोगों के लिए अपना एकमात्र संबंध प्रदान किया और समुदाय और पहचान की भावना को बढ़ावा दिया। 1921 में एंटी-ऑबसेनिटी स्टैच्यू, पैराग्राफ 184 का उल्लंघन करने के लिए डाई फ्रायंडशाफ्ट पर मुकदमा चलाया गया था। अदालत ने प्रतिवादियों को दोषी ठहराया और सर्वोच्च न्यायालय में अपील पर दोषसिद्धि को बरकरार रखा गया। फिर भी इस फैसले को समलैंगिक प्रकाशनों के लिए एक जीत माना गया क्योंकि अदालत ने इस बात की सीमा निर्धारित की कि युद्ध पूर्व अवधि की तुलना में किस सामग्री को अश्लील माना जा सकता है जो स्वतंत्र अभिव्यक्ति का विस्तार करती है। अदालत के फैसले ने कामुक सामग्री को व्यापक रूप से परिभाषित करने पर प्रतिबंध लगा दिया (एक अंश को अश्लील माना गया जिसमें दो पुरुषों के चुंबन पर चर्चा की गई थी)। इस निर्णय के अनुकूल, समलैंगिक प्रकाशनों ने अपने व्यक्तिगत विज्ञापनों सहित किसी भी यौन सामग्री से बचने की कोशिश की। हिर्शफेल्ड, जर्मनी के एकमात्र सेक्सोलॉजिस्टों में से एक, जिन्होंने तर्क दिया कि समलैंगिकता विशेष रूप से जन्मजात थी, ने कई सेंसरशिप परीक्षणों में बचाव के लिए गवाही दी। 1920 के दशक की शुरुआत में, ब्रांड को अपने प्रकाशनों, विशेष रूप से उनके व्यक्तिगत विज्ञापनों पर मुकदमों का भी सामना करना पड़ा। 1926 में, रीचस्टैग ने एक कानून पारित किया, जो अनैतिक और सौंदर्य की दृष्टि से बेकार माने जाने वाले प्रकाशनों को लक्षित करता था; प्रभावित प्रकाशनों को सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित या नाबालिगों को नहीं बेचा जा सकता था। 1927 और 1933 के बीच सार्वजनिक रूप से बेचे गए लगभग सभी समलैंगिक प्रकाशन किसी न किसी समय प्रतिबंधित प्रकाशनों की सूची में शामिल हो गए। एक सूचीकरण का सामना करते हुए, समलैंगिक प्रकाशनों के संपादकों को एक कठिन निर्णय लेना पड़ाः एक अलग नाम के तहत प्रकाशित करें, प्रतिबंध की प्रतीक्षा करें, या विज्ञापन राजस्व खोने के बावजूद ग्राहकों को बेचना जारी रखें। राड्सजुवेइट ने अपने प्रकाशनों को प्रतिबंधित सूची से बाहर निकालने के लिए स्व-सेंसरशिप लागू की। इसके विपरीत, डी फ्रायंडशाफ्ट को सेंसरशिप से बचने के लिए 1927 के बाद केवल सदस्यता द्वारा बेचा गया। अपने प्रकाशनों को सम्मानजनक के रूप में बढ़ावा देने के राड्सजुवेइट के प्रयास का उल्टा असर हुआ, क्योंकि वह सेंसरशिप कानून को लागू करने के लिए आरोपित लोगों को मनाने में असमर्थ थे। कानून के साथ समलैंगिक प्रकाशनों को लक्षित करने की प्रेरणा का एक हिस्सा समलैंगिक आंदोलन को दबाना था, जो उनके बिना मौजूद नहीं हो सकता था। नियामकों ने माना कि नैतिकता प्रचारकों द्वारा आपत्ति की गई सामग्री के बिना पत्रिकाएं व्यावसायिक रूप से व्यवहार्य नहीं थीं। इतिहासकार मार्टी लाइबेक के अनुसार, सम्माननीयता डी. एफ. वी. और बी. एफ. एम. दोनों "अपने लिए यौन मुक्ति के बजाय एकीकरण की ओर उन्मुख थे", और खुद को स्वतंत्र नाइट क्लब संस्कृति के विरोध में परिभाषित किया। राजनीतिक और साहित्यिक दोनों लेखन में उनके प्रकाशनों ने बुर्जुआ मानदंडों के अनुरूप एकविवाही संबंधों को बढ़ावा दिया और व्यापक समाज से बाहरी रूप से अप्रभेद्य मर्दानगी के रूप को बढ़ावा दिया। संघों में कमजोर पुरुषों का स्वागत नहीं किया जाता था क्योंकि उन्हें आंदोलन के राजनीतिक लक्ष्यों के लिए हानिकारक माना जाता था और पुरुष वेश्याओं को पूरी तरह से बाहर रखा जाता था। समलैंगिक प्रकाशनों में स्त्रीत्व और वेश्यावृत्ति दोनों की निंदा की गई थी। राजनीतिक संगठन के संदर्भ में, न तो हिर्शफेल्ड का समलैंगिकता का मॉडल-जिसमें यह माना गया था कि समलैंगिक पुरुषों में महिलाओं की कुछ विशेषताएँ हैं-और न ही पुरुषतावादियों का मॉडल संतोषजनक था, क्योंकि स्त्रीत्व और स्त्रीत्व दोनों को सामाजिक रूप से बदनाम किया गया था। 1920 के दशक तक, कई समलैंगिक पत्रिकाओं ने इस विश्वास को अपनाया था कि समलैंगिकता जन्मजात है, और समलैंगिक पुरुष निर्बल नहीं हैं। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान कई समलैंगिक और ट्रांसवेस्टाइट पुरुषों की सैन्य सेवा को अक्सर वीमर-युग के प्रकाशनों में उद्धृत किया गया था, और राड्सजुवेइट ने समलैंगिक पाए जाने वाले किसी भी सैनिक को बर्खास्त करने के लिए रीचस्वेहर की आलोचना की। सम्पादकीयों में, राड्सजुवेइट ने सम्मान की राजनीति को बढ़ावा दिया, लेकिन उनकी सम्मानजनक छवि को युवाओं की कामुक छवियों द्वारा कम कर दिया गया, जिन्हें उन्होंने बिक्री बढ़ाने के लिए मुद्रित किया था। इन छवियों ने उनके दर्शकों को अपने जीवन के बारे में कल्पना करने का अवसर दिया। इतिहासकार जेवियर सैम्पर वेंड्रेल कहते हैं, "यह स्थिति व्यावहारिक हो सकती है, लेकिन फिर भी यह अधिकारों के लिए एक त्रुटिपूर्ण, अनुरूप और दमनकारी मांग थी।" ट्रांसवेस्टाइट संगठनों में सबसे अधिक प्रतिनिधित्व वाला समूह वे थे जो खुद को क्रॉस-ड्रेसिंग विषमलैंगिक पुरुष मानते थे, जबकि समलैंगिक क्रॉस-ड्रेसर दोनों ट्रांसवेस्टाइट और समलैंगिक संघों में हाशिए पर थे। क्रॉस-ड्रेसिंग पुरुष वेश्याओं और अपराधियों को ट्रांसवेस्टाइट सम्मान के लिए एक खतरे के रूप में देखा जाता था; तदनुसार, उन्हें प्रतिबंधित कर दिया गया और ट्रांसवेस्टाइट मीडिया में "मानवता की मैल" के रूप में वर्णित किया गया। समलैंगिक और ट्रांसवेस्टाइट संघों ने अपने प्रकाशनों में सम्मान को प्रोत्साहित किया, दूसरों से सार्वजनिक रूप से कम प्रोफ़ाइल रखने का आग्रह किया, और वेश्याओं को अपने संघों से बाहर रखा। कामकाजी वर्ग के समलैंगिक, जो अक्सर अलग-अलग स्थानों पर इकट्ठा होते थे, सम्मान में कम रुचि रखते थे और जर्मनी की कम्युनिस्ट पार्टी (केपीडी) का समर्थन करने की अधिक संभावना रखते थे। क्रॉस-ड्रेसिंग पुरुष वेश्याओं और अन्य बहिष्कृत समूहों ने भले ही सम्मान की राजनीति को नहीं अपनाया हो, लेकिन उन्होंने ऐतिहासिक रिकॉर्ड में बहुत कम निशान छोड़े हैं। 1919 में, हिर्शफेल्ड ने रिचर्ड ओस्वाल्ड के साथ फिल्म डिफरेंट फ्रॉम द अदर्स में सहयोग किया, जो समलैंगिकता को कवर करने वाली पहली जर्मन फीचर फिल्म थी। अभिनेता कोनराड वेइट, रेनहोल्ड शुन्ज़ेल और अनीता बर्बर की विशेषता वाली इस फिल्म में एक सफल वायलिन वादक को चित्रित किया गया है, जिसने ब्लैकमेल होने के बाद आत्महत्या कर ली थी। फिल्म को व्यापक रूप से देखा गया और आलोचकों द्वारा सकारात्मक मूल्यांकन किया गया, जिससे भारी चर्चा हुई। कुछ दर्शकों ने वायलिन वादक को स्त्रीहीन और लंगड़े समलैंगिकों की नकारात्मक रूढ़ियों को मूर्त रूप देने के रूप में माना। अपने छोटे छात्र के साथ उनके अस्पष्ट संबंधों ने समलैंगिक प्रलोभन की आशंकाओं को बढ़ा दिया। नैतिकता प्रचारकों, राष्ट्रवादियों और फ्रीकॉर्प्स द्वारा फिल्म के प्रदर्शन को बाधित किया गया था। आंशिक रूप से डिफरेंट फ्रॉम द अदर्स के जवाब में, 1920 में फिल्म सेंसरशिप को बहाल किया गया और फिल्म पर प्रतिबंध लगा दिया गया। राजनीतिक सक्रियता समलैंगिक आंदोलन नारीवादियों के साथ यौन सुधारकों के एक व्यापक गठबंधन का हिस्सा था, और आम तौर पर एसपीडी और केपीडी द्वारा समर्थित था, जिन्होंने कामुकता के लिए एक दृष्टिकोण का समर्थन किया जो धर्म के बजाय तर्कसंगतता पर आधारित था। इस गठबंधन का विरोध सेंटर पार्टी, रूढ़िवादी महिला आंदोलन, प्रोटेस्टेंट नैतिकता प्रचारकों और जर्मन नेशनल पीपुल्स पार्टी (डी. वी. एन. पी.) के दक्षिणपंथी रूढ़िवादियों ने किया-"अनैतिकता" के खिलाफ विषमलैंगिक विवाह की विशेष भूमिका का समर्थन करते हुए, जिसमें न केवल समलैंगिक मुक्ति शामिल थी, बल्कि लैंगिक समानता, महिला वेश्यावृत्ति, विवाहेतर यौन संबंध, यौन मीडिया, जन्म नियंत्रण और गर्भपात भी शामिल थे। विभिन्न रणनीतियाँ 1 जुलाई 1919 को, हिर्शफेल्ड ने राजनेताओं, चिकित्सा पेशेवरों और बुद्धिजीवियों सहित प्रमुख जर्मनों के दर्शकों के लिए यौनता के अध्ययन के लिए समर्पित पहला संस्थान, यौन विज्ञान संस्थान () खोला। रूढ़िवादियों ने वाइमर गणराज्य के बारे में जो कुछ भी उन्हें नापसंद था, उसके प्रतीक के रूप में संस्थान की निंदा की। संस्थान ने पहली लिंग पुनर्निर्धारण शल्य चिकित्सा की। हिर्शफेल्ड ने संस्थान को "क्रांति का एक बच्चा" कहा, इस उम्मीद में कि वैज्ञानिक अनुसंधान और सार्वजनिक शिक्षा के माध्यम से, वह वाइमर राजनेताओं को समलैंगिकता पर अपना रुख बदलने के लिए राजी करने में सक्षम होंगे। हिर्शफेल्ड को 1920 के दशक के अंत तक यहूदी-विरोधी और प्रतिस्पर्धी सिद्धांत कि समलैंगिकता संचार योग्य थी, के कारण तेजी से दरकिनार कर दिया गया था। हिर्शफेल्ड के सहयोगी, कर्ट हिलर, अनुसंधान और शिक्षा पर ध्यान केंद्रित करने वाली रणनीति के बारे में संशय में थे। हिलर ने जातीय अल्पसंख्यक दलों के मॉडल पर एक समलैंगिक राजनीतिक दल के निर्माण की वकालत की, यह गणना करते हुए कि यदि समलैंगिक जर्मनी की आबादी का एक प्रतिशत हैं और एक साथ मतदान करते हैं, तो वे आनुपातिक प्रतिनिधित्व की नई प्रणाली के अनुसार कई रीचस्टैग प्रतिनिधियों का चुनाव कर सकते हैं। राड्सजुवेइट ने एक समलैंगिक पार्टी स्थापित करने पर भी विचार किया, लेकिन अंततः इस विचार के खिलाफ फैसला किया। हिलर ने समलैंगिकों के सामूहिक आत्म-खंडन का भी समर्थन किया, जिसे हिर्शफेल्ड ने असंभव बताते हुए खारिज कर दिया। हिलर, जिन्होंने डब्ल्यू. एच. के. के भीतर बढ़ता प्रभाव प्राप्त किया और 1929 में नेतृत्व संभाला, ने विज्ञान पर मानवाधिकारों पर जोर दिया। नव-कांटियन दृष्टिकोण से, उन्होंने तर्क दिया कि राज्य के पास आत्म-अभिव्यक्ति पर प्रतिबंध लगाने का कोई औचित्य नहीं है "जब तक कि व्यक्ति की गतिविधि किसी अन्य व्यक्ति, या शायद पूरे समाज के हितों से टकराती है।" हिर्शफेल्ड के विपरीत, हिलर ने सीधे समलैंगिकों और यहूदियों की तुलना करते हुए तर्क दिया कि हिर्शफेल्ड की स्थिति और भी खराब थी। 1923 के बाद, बी. एफ. एम. ने तेजी से डब्ल्यू. एच. के. से दूरी बना ली; रैडज़ुवेइट हिर्शफेल्ड के अंतरलैंगिकता के सिद्धांत के आलोचक थे। बी. एफ. एम. ने अपने सदस्यों को समलैंगिकता की सार्वजनिक स्वीकृति बढ़ाने के लिए दोस्तों, परिवार या सहकर्मियों के पास आने के लिए प्रोत्साहित किया। बी. एफ. एम. ने आधिकारिक तौर पर एस. पी. डी. का समर्थन किया लेकिन किसी भी राजनीतिक संबद्धता के समलैंगिकों का स्वागत किया। हालाँकि इसके अधिकांश सदस्यों ने या तो एस. पी. डी. या के. पी. डी. का समर्थन किया-जो पैराग्राफ 175 को निरस्त करने के लिए एस. पी. डी. की प्रतिबद्धता को साझा करते थे-अन्य, विशेष रूप से मध्यम और उच्च वर्गों से, दक्षिणपंथी दलों का समर्थन करते थे। बी. एफ. एम. ने अपने सदस्यों की ओर से भी पैरवी की, सांसदों, मंत्रियों, न्यायाधीशों और यहां तक कि राष्ट्रपति पॉल वॉन हिंडेनबर्ग को ब्रोशर भेजे; 1924 में इसने 200,000 से अधिक पर्चे भेजे। प्रथम विश्व युद्ध के बाद ब्रांड और उनका जी. डी. ई. अस्तित्व में बना रहा, लेकिन पुरुषवादियों को तेजी से दरकिनार कर दिया गया। उन्होंने जर्मन क्रांति के मूल्यों को अस्वीकार कर दिया, और उनके नारी-विरोधी दृष्टिकोण और यौन सुधार का आह्वान करने वाले अन्य समूहों के साथ गठबंधन करने से इनकार ने दूसरों को अलग-थलग कर दिया। हिर्शफेल्ड, राड्सजुवेइट और अन्य लोगों ने समलैंगिकता और पेडेरास्टी के अपने मिश्रण के कारण उन्हें एक दायित्व माना। पैराग्राफ 175 सुधार जर्मन क्रांति के बाद, कई समलैंगिक कार्यकर्ताओं को उम्मीद थी कि पैराग्राफ 175 जल्द ही निरस्त कर दिया जाएगा। प्रारंभ में, डब्ल्यू. एच. के. ने आंदोलन के भीतर एकता की मांग की और 1920 में "पैराग्राफ 175 के उन्मूलन के लिए कार्रवाई समिति" के नाम से डी. एफ. वी. और जी. डी. ई. दोनों के साथ सहयोग कर रहा था। ये प्रयास विफल हो गए। हिर्शफेल्ड और हिलर दोनों ने बाद में आंदोलन की विफलताओं के लिए आंशिक रूप से एकजुटता की कमी और समलैंगिकों के बीच सफल राजनीतिक संगठन के लिए आवश्यक अन्य गुणों को दोषी ठहराया। डब्ल्यू. एच. के. ने पैराग्राफ 175 को समाप्त करने की अपनी याचिका के लिए प्रमुख जर्मनों के हस्ताक्षर मांगना जारी रखा, अकेले 1921 में 6,000 जोड़े। राष्ट्रपति फ्रेडरिक एबर्ट ने निरसन प्रयास के लिए अपना समर्थन देने का वादा किया। गुस्ताव रैडब्रुक, जिन्होंने 1921 से 1922 तक और फिर 1923 में एस. पी. डी. के न्याय मंत्री के रूप में कार्य किया, आपराधिक संहिता को "आधुनिक आपराधिक सोच की भावना" में फिर से लिखना चाहते थे और अनुच्छेद 175 के बिना एक नई आपराधिक संहिता का प्रस्ताव रखा। आर्थिक समस्याओं और प्रथम विश्व युद्ध के मुआवजे के मुद्दे ने सुधारों को रोक दिया। आंदोलन के भीतर विभाजन के कारण भी निरसन प्रयास बाधित हुआः डब्ल्यू. एच. के. और बी. एफ. एम. सहमति की उम्र और पुरुष वेश्यावृत्ति के मुद्दों पर सहमत नहीं थे। डब्ल्यू. एच. के. ने माना कि सहमति की आयु सोलह होनी चाहिए, विषमलैंगिक संबंधों के समान। हिर्शफेल्ड ने पुरुष वेश्यावृत्ति के अपराधीकरण का भी विरोध किया, इसके बजाय वकालत की कि इसके आर्थिक कारणों को संबोधित किया जाए। 1927 में महिला वेश्यावृत्ति को वैध कर दिया गया था, और यह आशंका थी कि पुरुष वेश्यावृत्ति पर नकेल कसने से समलैंगिक सलाखों और सभा स्थलों पर पुलिस की छापेमारी होगी। डब्ल्यू. एच. के. ने अन्य यौन सुधारकों के साथ मिलकर दंड संहिता का एक नया मसौदा तैयार करने के लिए काम किया, जिसे बड़े पैमाने पर हिलर द्वारा लिखा गया था और 1927 में प्रकाशित किया गया था, जिसने अनुच्छेद 175 को समाप्त कर दिया और गर्भपात, बलात्कार, प्रलोभन, अनाचार और बाल उत्पीड़न से संबंधित प्रावधानों में भी सुधार किया। केवल केपीडी ने इस प्रस्ताव का पूरी तरह से समर्थन किया। जबकि ब्रांड और जी. डी. ई. हिलर के प्रस्ताव से असहमत थे और इसके बजाय सहमति की आयु को समाप्त करना पसंद करते थे, बी. एफ. एम. ने पुरुष वेश्यावृत्ति का विरोध करते हुए और अठारह वर्ष की सहमति की उच्च आयु का समर्थन करते हुए विपरीत स्थिति धारण की। रैडज़ुवेइट ने रूढ़िवादियों को शांत करने की उम्मीद में होमोफोबिक विचारों (अर्थात् पुरुष किशोरों को समलैंगिकता में बहकाया जा सकता है) का समर्थन किया। 1928 के जर्मन संघीय चुनाव में वामपंथी जीत ने पैराग्राफ 175 को निरस्त करने का एक और अवसर खोला, लेकिन इस गठबंधन के भीतर इस मुद्दे पर दुविधा थी। (डी. वी. पी.) ने एक समझौता स्थिति को बढ़ावा दिया जिसमें सहमति से समलैंगिक यौन संबंध को अपराध की श्रेणी से बाहर कर दिया जाएगा, लेकिन सहमति की आयु अधिक निर्धारित की जाएगी और एक युवा पुरुष या वेश्यावृत्ति के साथ यौन संबंध बनाने के लिए दंड में वृद्धि होगी। पैराग्राफ 175 के लिए सबूत के प्रतिबंधात्मक मानक को हटाने के लिए कानून की भाषा को बदला जाएगा। प्रस्तावित कानून के तहत, पुरुषों को आपसी हस्तमैथुन या यहाँ तक कि चुंबन के लिए जेल में डाला जा सकता है यदि उनका साथी 21 वर्ष से कम उम्र का था। पैराग्राफ 175 के निरसन ने 16 अक्टूबर 1929 को रीचस्टैग की आपराधिक कानून समिति को 15 से 13 मतों से पारित कर दिया। बढ़े हुए आपराधिक उपायों, पैराग्राफ 297, को अगले दिन केवल केपीडी द्वारा विरोध किया गया। कहल के समझौते के समर्थकों को उम्मीद थी कि यह समलैंगिकों की सार्वजनिक दृश्यता को समाप्त कर देगा (जैसा कि राड्सजुवेइट ने स्पष्ट रूप से वादा किया था)। राड्सजुवेइट की पत्रिकाओं ने परिणाम का जश्न मनाया, भले ही इसने कई बी. एफ. एम. सदस्यों की स्थिति को खराब कर दिया होता। इतिहासकार लॉरी मार्होफर का तर्क है कि सुधार का उद्देश्य "प्रलोभन और यौन बिक्री पर कार्रवाई के रूप में सबसे पहले था।" हिलर और लिनसर्ट सहित डब्ल्यू. एच. के. में कुछ लोगों ने समझौते का विरोध किया। अंत में, प्रस्तावित कानून सुधार को छोड़ दिया गया और 1933 में नाजी अधिग्रहण से पहले अनुच्छेद 175 को नहीं बदला गया था। गिरावट और उसके बाद समलैंगिक आंदोलन 1929 के बाद कम हो गया। जर्मन क्रांति के बाद अपने प्रारंभिक आशावाद के बावजूद, मुख्य लक्ष्य-डिक्रिमिनलाइजेशन-हासिल नहीं किया गया था, और विफलता ने अंदरूनी लड़ाई को बढ़ावा दिया। महामंदी से बुरी तरह प्रभावित बी. एफ. एम. की सदस्यता ने उत्साह खो दिया; आर्थिक अभाव के कारण सुधार प्रयासों के लिए धन भी सूख गया। वर्ष के अंत तक, हिर्शफेल्ड ने लिनसर्ट और हिलर का समर्थन खोने के तीस से अधिक वर्षों के बाद डब्ल्यू. एच. के. के नेतृत्व से इस्तीफा दे दिया, जिन्होंने तर्क दिया कि सुधार के लिए विज्ञान का उपयोग करने की रणनीति एक मृत अंत थी। हिर्शफेल्ड को सबसे अधिक आलोचना का सामना करना पड़ा क्योंकि उनका दृष्टिकोण सफल साबित नहीं हुआ था, लेकिन राड्सजुवेइट हितधारकों या बड़े पैमाने पर जर्मन समाज को यह समझाने में समान रूप से अप्रभावी थे कि समलैंगिक युवाओं के लिए खतरा नहीं थे। रूढ़िवादी और दूर-दराज़ ताकतों के पुनरुत्थान और वाइमर के लोकतंत्र के क्षय ने कानूनी और सामाजिक परिवर्तन के अवसर को बंद कर दिया। 1930 तक, हिर्शफेल्ड और राड्सजुवेइट दोनों का मानना था कि पैराग्राफ 175 को निरस्त करना अब संभव नहीं था। हिर्शफेल्ड ने अपने प्रयासों को विदेशों में व्याख्यान यात्राओं पर केंद्रित किया। 1932 में, चांसलर फ्रांज वॉन पापेन ने प्रशिया सरकार को अपदस्थ कर दिया और बर्लिन में समलैंगिक रात्रि जीवन पर एक कार्रवाई शुरू की, जिसमें पुलिस छापे मारे गए और समलैंगिक घटनाओं के लिए परमिट जारी करने से इनकार कर दिया गया। 1930 के दशक की शुरुआत में कुछ लेकिन सभी समलैंगिक कार्यकर्ताओं ने नहीं समझा कि नाज़ीवाद एक अस्तित्वगत खतरा था। हालाँकि उन्होंने नाजियों के समलैंगिक विरोधी रुख की आलोचना की, लेकिन राड्सजुवेइट ने लिखा कि नाजियों का प्राथमिक विवाद यहूदियों के साथ था। नाजी द्वारा सत्ता पर कब्जा करने के तुरंत बाद मार्च 1933 में बार, क्लब, संघों और प्रकाशनों का पहला समलैंगिक आंदोलन का बुनियादी ढांचा बंद कर दिया गया था। पिछले महीने, एक रीच डिक्री ने सभी समलैंगिक प्रतिष्ठानों को बंद करने और सभी प्रकाशनों को जब्त करने का आदेश दिया था। ब्रांड ने शुरू में राड्सजुवेइट और हिर्शफेल्ड के संगठनों के विनाश का जश्न मनाया। पुलिस ने उनके घर पर पांच बार छापा मारा और उनकी सभी तस्वीरें, छह हजार पत्रिका अंक और कई किताबें चुरा लीं। राड्सजुवेइट की कंपनी पर भी इसी तरह के छापे मारे गए थे। हिर्शफेल्ड नाजी अधिग्रहण के दौरान वर्ल्ड लीग फॉर सेक्सुअल रिफॉर्म के लिए एक व्याख्यान दौरे पर विदेश में थे। जर्मन छात्रों के साथ समन्वय में एसए द्वारा 6 मई को यौन अनुसंधान संस्थान पर छापा मारा गया था। संस्थान के पुस्तकालय की पुस्तकों को 10 मई को ऑपर्नप्लाट्ज़ में सार्वजनिक रूप से जला दिया गया था। डब्ल्यू. एल. एस. आर. और यौन अनुसंधान संस्थान दोनों के कार्यालय नष्ट कर दिए गए थे। डब्ल्यूएचके ने 8 जून को खुद को भंग करने के लिए मतदान किया। कई समलैंगिक संगठनों ने सदस्यता सूचियों और अन्य जानकारी को नष्ट करने का प्रयास किया जिसका उपयोग नाज़ी असंतुष्टों को लक्षित करने के लिए कर सकते थे, और कार्यकर्ताओं ने अपने पूर्व सदस्यों की रक्षा के लिए अपनी गतिविधियों के बारे में चुप रहने के लिए समझौते किए। कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट चर्चों ने नाजियों की समलैंगिक विरोधी कार्रवाई की प्रशंसा की। बारह वर्षों में, 50,000 पुरुषों को पैराग्राफ 175 के तहत दोषी ठहराया गया और हजारों को नाजी यातना शिविरों में कैद कर लिया गया। नाजी जर्मनी में समलैंगिकों के उत्पीड़न को इतिहास में समलैंगिक पुरुषों का सबसे गंभीर उत्पीड़न माना जाता है। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद पूर्व-नाजी समलैंगिक अधिकार आंदोलनों को पुनर्जीवित करने के प्रयास असफल रहे। वाइमर-युग के कई कार्यकर्ता अब जीवित नहीं थे, और जर्मनी में एल. जी. बी. टी. अधिकारों को आगे बढ़ाने का कार्य युवा पुरुषों और महिलाओं द्वारा किया गया था। पहला समलैंगिक आंदोलन, विशेष रूप से हिर्शफेल्ड ने एल. जी. बी. टी. अधिकारों के लिए बाद के आंदोलनों को प्रभावित किया। 1911 में एक समलैंगिक विरोधी कानून की शुरुआत की प्रतिक्रिया में, इसकी स्थापना जर्मन डब्ल्यू. एच. के. के मॉडल पर की गई थी। पहले समलैंगिक आंदोलन ने जैविक रूप से आधारित समलैंगिकता की अवधारणा का आविष्कार किया और बाद के कार्यकर्ताओं द्वारा नियोजित रणनीति विकसित की, जैसे कि सम्मानजनक नागरिकता का दावा। बाद में कार्यकर्ताओं को सार्वजनिक स्थान के दावों पर समझौता करने जैसी दुविधाओं से निपटना पड़ा। मानवाधिकार प्रवचन, एक अल्पसंख्यक समूह के रूप में समलैंगिकों का विचार, और नस्लवाद के लिए होमोफोबिक भेदभाव की समानता सभी को 1945 के बाद एल. जी. बी. टी. अधिकार आंदोलनों द्वारा अपनाया गया है और आज भी उपयोग में है। यह मॉडल एल. जी. बी. टी. अधिकारों की मान्यता प्राप्त करने में प्रभावी साबित हुआ है। वाइमर गणराज्य ने कई एल. जी. बी. टी. लोगों के लिए एक संक्षिप्त अंतराल के रूप में स्थायी रुचि रखी है जिसमें समलैंगिक पुरुषों, समलैंगिकों और ट्रांसवेस्टाइट्स ने अभूतपूर्व स्वतंत्रता का लाभ उठाया। फिर भी, यौन कामुकता के रूप में वाइमर युग के लोकप्रिय विचार पूरी तरह से सटीक नहीं हैं। हालांकि एक सिद्धांत का मानना है कि नाज़ीवाद वीमर-युग के जर्मनी की सापेक्ष यौन स्वतंत्रताओं के खिलाफ एक प्रतिक्रिया के रूप में सत्ता में आया, मार्होफर का तर्क है कि नाज़ीवाद के उदय का यौन राजनीति से कोई लेना-देना नहीं था। मार्होफर का तर्क है कि पहले समलैंगिक आंदोलन की उपलब्धियां "सक्रियता की अपेक्षाकृत संकीर्ण परंपरा को ध्यान में रखते हुए अधिक थीं जो सार्वजनिक स्थान पर कट्टरपंथी दावों से दूर थीं और इसके अलावा, यौन स्वतंत्रता के एक व्यापक रूप को खारिज कर दिया जिसमें अधिक लोग शामिल होते।" जैसे-जैसे 21वीं शताब्दी में जर्मनी एल. जी. बी. टी. लोगों को अधिक स्वीकार करने लगा, पहले समलैंगिक आंदोलन में अपने देश की भूमिका पर गर्व करने वाले जर्मनों की संख्या में वृद्धि हुई। प्रथम समलैंगिक मुक्ति आंदोलन के लिए स्मारक, जिसे 2013 से एल. जी. बी. टी. समूहों द्वारा प्रस्तावित किया गया था, का उद्घाटन सितंबर 2017 में बर्लिन-मोआबिट में स्प्री के बगल में मैग्नस-हिर्शफेल्ड-उफ़र पर किया गया था। संदर्भ स्रोत 1933 जर्मनी में विघटन जर्मनी में 19वीं शताब्दी के प्रतिष्ठान एलजीबीटी जर्मनी में इतिहास जर्मनी में सामाजिक आंदोलन