History of Shinto
शिंटो जापान का मूल निवासी धर्म है जिसका सदियों पुराना इतिहास विभिन्न प्रभावों से जुड़ा हुआ है। हालांकि इतिहासकार इस बात पर बहस करते हैं कि शिंटो को एक अलग धर्म के रूप में संदर्भित करना किस बिंदु पर उपयुक्त है, पूजा का पता जापान के यायोई काल (300 ईसा पूर्व से 300 ईस्वी) में लगाया गया है। बौद्ध धर्म ने कोफुन काल (300 से 538 ईस्वी) के अंत में जापान में प्रवेश किया और तेजी से फैल गया। धार्मिक समन्वय ने पूजा और बौद्ध धर्म को कार्यात्मक रूप से अविभाज्य बना दिया, एक प्रक्रिया जिसे शिनबुत्सु-शूगो कहा जाता है। इन्हें बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान के हिस्से के रूप में देखा जाने लगा और इन्हें तेजी से मानव-आकृति के रूप में चित्रित किया गया। पूजा के संबंध में सबसे पुरानी लिखित परंपरा 8वीं शताब्दी के कोजिकी और निहोन शोकी में दर्ज की गई थी। आने वाली शताब्दियों में, जापान के शाही परिवार द्वारा अपनाया गया था। मेजी युग (1868 से 1912) के दौरान, जापान के राष्ट्रवादी नेतृत्व ने बौद्ध प्रभाव को पूजा से निष्कासित कर दिया और राज्य शिंटो का गठन किया, जिसे कुछ इतिहासकार शिंटो की उत्पत्ति को एक अलग धर्म मानते हैं। मंदिर बढ़ते सरकारी प्रभाव में आ गए और नागरिकों को सम्राट की पूजा करने के लिए प्रोत्साहित किया गया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में जापानी साम्राज्य के गठन के साथ, शिंटो को पूर्वी एशिया के अन्य क्षेत्रों में निर्यात किया गया था। द्वितीय विश्व युद्ध में जापान की हार के बाद शिंटो को औपचारिक रूप से राज्य से अलग कर दिया गया था। यहाँ तक कि विशेषज्ञों के बीच भी, शिंटो क्या है या इसे कितनी दूर तक शामिल किया जाना चाहिए, इस पर कोई निश्चित सिद्धांत नहीं हैं, और शिंटो का इतिहास कहाँ से शुरू होता है, इस पर कोई निश्चित सिद्धांत नहीं हैं। शिंटो विद्वान का कहना है कि शिंटो की "उत्पत्ति" यायोई काल से कोफुन काल तक पूरी हुई थी, लेकिन जहां तक एक व्यवस्थित शिंटो की स्थापना का समय है, उनका कहना है कि यह स्पष्ट नहीं है। चार मुख्य सिद्धांत हैं। यह सिद्धांत कि यह 7वीं शताब्दी में रित्सुर्यो प्रणाली (ओकाडा सौजी एट अल) के साथ स्थापित किया गया था। यह सिद्धांत कि "शिंटो" की जागरूकता का जन्म और स्थापना 8वीं-9वीं शताब्दी में शाही दरबार में हुई थी (मसाओ ताकटोरी एट अल।) यह सिद्धांत कि शिंटो ने 11वीं और 12वीं शताब्दी के दौरान प्रांतों में प्रवेश किया (इनोउ कांजी एट अल।) यह सिद्धांत कि योशिदा शिंटो की स्थापना 15वीं शताब्दी में हुई थी (तोशियो कुरोडा एट अल।) हालाँकि एक धर्म के रूप में शिंटो की उत्पत्ति पर कोई निश्चित सिद्धांत नहीं है; इसकी उत्पत्ति जापान के प्राचीन इतिहास में हुई है। जोमोन काल के अंत में शुरू की गई चावल की खेती के आधार पर और यायोई काल की शुरुआत में, प्रकृति की पूजा, जो प्रकृति को किसी देवता के साथ एक मानती है, जापानी द्वीपसमूह में उत्पन्न हुई। इन मान्यताओं को कोफुन युग में यामाटो राज द्वारा एक राष्ट्रीय त्योहार के रूप में पूरे द्वीपसमूह में फैलाया गया था। मुनाकट तैशा और ओमिवा श्राइन जैसे पहले शिंटो मंदिरों में अनुष्ठान आयोजित किए गए थे, और शिंटो का प्रोटोटाइप बनाया गया था। असुका काल में, अनुष्ठान प्रणाली, मंदिरों और समारोहों को रित्सुर्यो की स्थापना के साथ विकसित किया गया था, और प्रशासनिक निकाय के रूप में देवताओं की भागीदारी के साथ रित्सुर्यो अनुष्ठानों का गठन किया गया था। ऋत्सुर्यो अनुष्ठानों का गठन किया गया था जिसमें दिव्यता विभाग तांग राजवंश अनुष्ठानों का उपयोग अनुष्ठान प्रणाली में अनुष्ठानों के प्रबंधन और संचालन के नियमों के लिए एक संदर्भ के रूप में किया गया था। अगले नारा काल में, कोजिकी और निहोन शोकी को राष्ट्रीय इतिहास के साथ जापानी पौराणिक कथाओं के रूप में संकलित किया गया था, और अनुष्ठान और सम्राट का परिवार जुड़े हुए थे। हेयान काल में, रित्सुर्यो प्रणाली में ढील दी गई थी और सम्राट और उनके जागीरदार शिंटो पुजारियों से गुजरे बिना स्थानीय मंदिरों के अनुष्ठानों में सीधे शामिल हो गए थे। इसके अलावा, शिनबुत्सु-शूगो, शिनबुत्सु-शूगो की एक घटना, जिसमें बौद्ध धर्म को देवताओं में इस विश्वास के साथ जोड़ा गया था, प्राचीन जापान में भी हुआ था, जबकि शिनबुत्सु अलगाव का विचार, जिसमें अनुष्ठान बौद्ध धर्म से अलग थे, भी देखा गया था। इसके अलावा, जापान में शुगेंडो और ओन्म्योडो जैसी मान्यताएँ स्थापित की गईं, और इनसे शिंटो भी प्रभावित हुआ। मध्य युग में, शिंटो के सिद्धांत और आंतरिककरण के लिए एक व्यापक आंदोलन था। कामाकुरा काल में, कामाकुरा शोगुनेट की पूजा ने विभिन्न क्षेत्रों में मंदिरों की रक्षा की, और आम लोगों के बीच, कुमानो, हचिमान, इनारी, इसे और तेनजिन की व्यापक रूप से पूजा की जाने लगी। शिंटो के इस प्रसार के बीच, बौद्धिक वर्ग ने शिंटो की व्याख्या करने के लिए बौद्ध सिद्धांतों का उपयोग करना शुरू कर दिया, जिसकी शुरुआत गूढ़ बौद्ध भिक्षु के द्वैतवादी शिंटो से हुई, और होन्जी सुइजाकु सिद्धांत जैसे सिद्धांतों की वकालत की, जिसमें कहा गया कि शिंटो देवता बुद्ध के अवतार थे। इसके जवाब में, शिंटो मंदिरों ने खतरे को महसूस करते हुए, होन्जी सुइजाकू सिद्धांत को व्यवस्थित किया, जिसने मंगोल आक्रमणकारियों पर जीत के बाद शिंटो के उदय की पृष्ठभूमि के खिलाफ अपने देवताओं को बुद्ध से ऊपर रखा, और इसे स्थापित किया। इसके अलावा, योशिदा कानेटोमो, जिन्होंने मुरोमाची काल के ओनिन युद्ध में कई प्राचीन पुस्तकें खो दीं, ने पहला शिंटो सिद्धांत बनाने के लिए सूत्र बनाने का अवसर लिया, जिसका अपना सिद्धांत, सूत्र और बौद्ध धर्म से स्वतंत्र अनुष्ठान थे। योशिदा कानेटोमो ने इस अवसर पर पहला शिंटो सिद्धांत, योशिदा शिंटो बनाया, जो एक सिद्धांत, शास्त्र और अनुष्ठान रखने वाला पहला शिंटो सिद्धांत था। सेंगोकू युग से लेकर अजुची-मोमोयामा काल तक, योशिदा शिंटो उन मंदिरों के निर्माण में शामिल थे जो युद्धरत सामंती प्रभुओं को देवताओं के रूप में स्थापित करते थे। एडो काल में, जो जापान में प्रारंभिक आधुनिक काल का एक बड़ा हिस्सा है, तोकुगावा शोगुनेट ने मंदिरों के प्रशासन को पुनर्गठित किया, और सुरक्षा और परिवहन में सुधार ने आम लोगों को ईस ग्रैंड श्राइन टोकुगावा शोगुनेट की यात्रा करने की अनुमति दी, मंदिरों के प्रशासन को पुनर्गठित किया, और सुरक्षा और परिवहन में सुधार के कारण ईस ग्रैंड श्राइन की तीर्थयात्राओं में वृद्धि हुई दूसरी ओर, बौद्ध धर्म, जिसने राज्य धर्म का दर्जा प्राप्त कर लिया था, एक विचारधारा के रूप में ठहराव की अवधि में था। इस संदर्भ में, प्रारंभिक एडो काल में, मुख्यधारा शिंटो, बौद्ध धर्म की आलोचना के दृष्टिकोण से, चेंग-झू स्कूल के कन्फ्यूशियसवाद के साथ तेजी से जुड़ा हुआ था, और तारुका शिंटो जैसे कन्फ्यूशियस शिंटो में स्थानांतरित हो गया। एडो काल के मध्य में, कोकुगाकु, जिसने शिंटो को कविता और भाषाओं जैसे जापानी क्लासिक्स के अनुभवजन्य अध्ययन के साथ एकीकृत किया, कन्फ्यूशियस शिंटो की जगह विकसित और फला-फूला। कोकुगाकु विद्वान मोटूरी नोरिनागा ने चीनी-व्युत्पन्न बौद्ध और कन्फ्यूशियस सिद्धांतों के संदर्भ में शिंटो की व्याख्या की कड़ी आलोचना की, और शिंटो ग्रंथों के अनुभवजन्य अध्ययन करने पर जोर दिया। एडो काल के अंत में, नोबुनागा के धर्मशास्त्र को फुको शिंटो द्वारा आलोचनात्मक रूप से विरासत में मिला था। ईसाई धर्म से प्रभावित फुको शिंटो ने मृत्यु के बाद के जीवन पर जोर दिया, साथ ही चीनी पौराणिक कथाओं, हिंदू पौराणिक कथाओं, ईसाई पौराणिक कथाओं और दुनिया भर के अन्य मिथकों को जापानी पौराणिक कथाओं का उच्चारण होने का दावा किया गया था, और बाद में राजशाही की बहाली में शामिल थे। दूसरी ओर, मिटो डोमेन में, लेट मिटो स्टडीज, जिसने राष्ट्रीय अध्ययनों के साथ वफादारी, पितृभक्तता और मानवता जैसे कन्फ्यूशियस नैतिकता को एकीकृत किया, को नोबुनागा की आलोचना के जवाब में विकसित किया गया था, जिन्होंने कन्फ्यूशियसवाद को खारिज कर दिया था। बाद में मिटो अध्ययन, जिसने कन्फ्यूशियसवाद और शिंटो को मिलाकर सम्राट द्वारा जापान के शासन की वकालत की, एडो काल के अंत में शिशी के विचारों के लिए नर्सरी ग्राउंड बन गया। जब शोगुनेट को उखाड़ फेंका गया और जापान आधुनिक काल के अंत की ओर बढ़ने लगा, तो नई सरकार ने राजशाही की बहाली के महान फरमान के माध्यम से शिंटो और राजनीति की एकता का लक्ष्य निर्धारित किया। दाइको घोषणा के आधार पर शिंटो के प्रचार के अलावा, शिनबुत्सु बुनरी ने शिंटो और बौद्ध धर्म को अलग कर दिया, और कुछ मामलों में, हैबुत्सु किशाकू, मंदिरों और बौद्ध मूर्तियों का विनाश। मेजी सरकार ने तब राज्य शिंटो प्रणाली का गठन किया जिसमें राज्य धार्मिक सेवाओं के रूप में मंदिरों को नियंत्रित करता था। बाद में, जब चर्च और राज्य के अलगाव ने अनुष्ठानवादियों को निष्कासित कर दिया, तो गैर-धार्मिक मंदिरों के सिद्धांत को अपनाया गया, जिसने मंदिरों को धर्म नहीं होने के रूप में परिभाषित करके एक सार्वजनिक चरित्र दिया, और स्थानीय मंदिरों को सार्वजनिक खर्च से अलग कर दिया गया। इसके जवाब में, पुजारियों ने नेशनल एसोसिएशन ऑफ प्रीस्ट्स का आयोजन किया और शिंटो पुजारियों की शक्ति को बहाल करने के लिए एक आंदोलन शुरू किया, जिसमें मांग की गई कि सरकार सार्वजनिक व्यय करे। कन्नूशी ने शिंटो पुजारियों के राष्ट्रीय संघ का आयोजन किया और शिंटो आधिकारिकता को बहाल करने के लिए एक आंदोलन शुरू किया, जिसमें मांग की गई कि सरकार सार्वजनिक व्यय करे। द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, जी. एच. क्यू. द्वारा शिंटो निर्देश ने राज्य शिंटो प्रणाली को ध्वस्त कर दिया, जिसे राष्ट्रवाद की विचारधारा की जड़ माना जाता था। शिंटो निर्देश के राज्य शिंटो द्वारा शिंटो निर्देश ने राज्य शिंटो प्रणाली को ध्वस्त कर दिया, और मंदिरों को धार्मिक निगमों में बदल दिया गया, जिसमें एसोसिएशन ऑफ शिंटो श्राइंस को छत्र संगठन के रूप में शामिल किया गया। हालाँकि इस प्रकार आधुनिक समय में मंदिरों ने अपनी आधिकारिक स्थिति खो दी है, कुछ मंदिरों ने तब से मुफ्त धार्मिक गतिविधियों के माध्यम से आर्थिक समृद्धि हासिल की है, और शिंटो जापान के वार्षिक कार्यक्रमों और जीवन अनुष्ठानों में एक निश्चित भूमिका निभाता है। प्राचीन काल ऋत्सुर्यो अनुष्ठानों से पहले जैसा कि जापानी द्वीपसमूह में जोमोन के उत्तरार्ध से यायोई काल तक चावल की खेती की शुरुआत हुई थी, चावल की खेती पर आधारित प्रकृति में भी विश्वास पैदा हुआ। यह विश्वास इस विचार पर आधारित था कि प्रकृति और देवता एक हैं, और देवताओं को प्राकृतिक आपदाओं के रूप में भूमि को परेशान करने से रोकने के लिए बलिदान और अनुष्ठान किए जाते थे। यायोई काल के दौरान, एक नई कब्र प्रणाली, वर्गाकार मकबरा, कोजिंदानी खंडहरों द्वारा दर्शाया गया एक कांस्य अनुष्ठान, और बाद के मंदिर वास्तुकला के लिए एक स्वतंत्र इमारत के साथ एक बड़ा स्तंभ, जैसा कि इकेगामी सोन खंडहरों के मामले में था। जिन चीजों को मंदिर के साथ निरंतर होने के लिए इंगित किया गया है, जैसे कि बड़े पैमाने पर इमारतों की खुदाई की गई है, साथ ही दफन हड्डियों की एक विस्तृत श्रृंखला जो हिरण जैसी हड्डियों को जलाती है, और दर्पण, तलवार और गेंदों का उपयोग माध्यमिक अंत्येष्टि के रूप में किया जाता है। ये तत्व जो शिंटो मान्यताओं के साथ स्पष्ट रूप से निरंतर हैं, यायोई और निहोन शोकी में पाए जाते हैं। तीसरी शताब्दी के आसपास, यामाटो क्षेत्र में माउंट मिवा ने सुमिनाटा खंडहरों की मेजबानी करना शुरू कर दिया, और हाशीबाको कोफुन और अन्य शुरुआती बड़े पूर्व और पश्च गोल दफन टीले दिखाई दिए। ऐसा माना जाता है कि यामाटो राजत्व की स्थापना इसी समय के आसपास हुई थी। अनुमान है कि तीसरी शताब्दी वह समय था जब कागमिसाकु-ज़ा अमातेरासु मंदिर में इसोनोकामी जिंगु से खुदाई किए गए त्रिकोणीय-रिम्ड दर्पण और लोहे की तलवार का उत्पादन किया गया था। जिन तत्वों ने बाद में शिंटो मान्यताओं को जन्म दिया, वे धीरे-धीरे स्पष्ट हो गए। बाद में, चौथी शताब्दी में, पहले शिंटो राज्य अनुष्ठानों की पुष्टि की जा सकती है, और फुकुओका प्रान्त में मुनाकाटा ताइशा, मुनाकाटा शहर, ओकिनोशिमा (फुकुओका) मुनाकाटा ताइशा में मुनाकाटा शहर फुकुओका प्रान्त में, बड़ी संख्या में अनुष्ठान वस्तुओं, जैसे कि कांस्य दर्पण और लोहे के हथियार, जो चौथी शताब्दी के अंत में यामाटो के आसपास दफन टीलों के लिए आम हैं, की खुदाई की गई है। इसके अलावा, माउंट में मुनाकट तैशा के अनुरूप छोटे तांबे के दर्पण और अन्य अनुष्ठान वस्तुओं का पता चला है। मिवा, और यह अत्यधिक संभावना है कि माउंट में अनुष्ठान। मिवा, जो बाद में ओमिवा मंदिर की ओर ले गया, लगभग उसी समय शुरू हुआ जब ओकिनोशिमा में अनुष्ठान हुए। चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में, जब पहले मंदिरों, मुनकाता तैशा और ओकामी मंदिर में अनुष्ठान शुरू हुए, माना जाता है कि यह वह समय था जब बाद के शिंटो का सीधा प्रोटोटाइप बनाया गया था। 5वीं शताब्दी में, यामाटो क्षेत्र में अनुष्ठानों के लिए आम पत्थर की नकल का उपयोग करने वाले अनुष्ठान स्थल पूरे जापान में पाए गए, जिससे पता चलता है कि यामाटो राजत्व के अनुष्ठान जापानी द्वीपसमूह के विभिन्न हिस्सों में फैल गए। विशेष रूप से देश के पूर्वी भाग में, कई हाजी कुम्हार इबाराकी प्रान्त, काशीमा शहर में मियानाकाजोरी-ओफुनत्सु क्षेत्र में पाए गए हैं, और चिबा प्रान्त में कोटाकी रयोजेनजी स्थल, मिनामिबासो मिट्टी के बर्तन, उच्च कप, मगातामा और अन्य पत्थर की नकलें फुनात्सु क्षेत्र और मिनामिबासो में कोटाकी रयोजेनजी स्थल से खुदाई की गई हैं। माना जाता है कि इन क्षेत्रों में अनुष्ठानों का संबंध काशीमा मंदिर और आवा मंदिर से है, जिनका बाद में शाही दरबार द्वारा सम्मान किया गया और जिन्हें शिंटो मंदिर के रूप में स्थापित किया गया। लोहे की वस्तुओं के अलावा, जिन्हें दफन टीलों में दफनाया गया था, 5वीं शताब्दी में चिबा प्रान्त में सेनजोदाई स्थल और एहाइम प्रान्त में देसाकू स्थल से सू वेयर और बुने हुए कपड़े की भी खुदाई की गई थी। छठी शताब्दी में, दफन टीलों के अंतिम संस्कार के रीति-रिवाज बदलने लगे, और ऊर्ध्वाधर से क्षैतिज पत्थर के कक्षों में बदलाव देखा जा सकता था। कोफुन दफन टीलों के अंत्येष्टि अनुष्ठानों की स्थापना प्रतीकात्मक मिट्टी की छवियों का उपयोग करके की गई थी जिसमें लोग हथियारों और कवच का उपयोग कर रहे थे, जानवरों को प्रसाद के रूप में, और रईसों द्वारा सवार घोड़ों का उपयोग किया गया था। ऊर्ध्वाधर से क्षैतिज पत्थर के कक्षों में परिवर्तन के साथ, यह माना जाता है कि आत्मा का एक दृष्टिकोण जो शरीर को आत्मा से अलग करता है, स्थापित किया गया था, और ऐसा माना जाता है कि इसने किकी मिथक में देखे गए भगवान के व्यक्तिगत दृष्टिकोण के गठन को प्रभावित किया था। रित्सुर्यो अनुष्ठानों का गठन 7वीं शताब्दी में, जापान में रित्सुर्यो प्रणाली की स्थापना शुरू हुई, मुख्य रूप से सम्राट तेनमु और महारानी जिटो राजवंशों के तहत, और इसके साथ-साथ शिंटो में एक बड़ा परिवर्तन हुआ। कोफुन काल से पूरे इतिहास में बनी मान्यताओं के रूप के आधार पर, और विदेशी मान्यताओं जैसे तत्वों को ध्यान में रखते हुए, अनुष्ठान प्रणालियों, मंदिर भवनों और अनुष्ठान समारोहों का विकास हुआ, जिससे शिंटो का व्यवस्थितकरण और अनुष्ठानों का प्रशासनिक संगठन हुआ। रित्सुर्यो राज्य की सार्वजनिक अनुष्ठान प्रणाली का विकास रित्सुर्यो में शिंगी अध्यादेश के आधार पर किया गया था। ऐसा माना जाता है कि शिंगी संहिता असुका कियोमिहारा संहिता के अधिनियमन के चरण में निर्धारित की गई थी, और तांग राजवंश के प्रतिष्ठापन संहिता का उपयोग एक संदर्भ के रूप में किया गया था। अनुष्ठान अध्यादेश में अनुष्ठानों के प्रबंधन और संचालन के लिए नियमों का पालन किया गया था, लेकिन अनुष्ठानों की सामग्री लगभग पूरी तरह से जापान के लिए अद्वितीय थी, और यह समझना उचित है कि अनुष्ठान अध्यादेश अनुष्ठान अध्यादेश के आधार पर देवताओं में जापान के अद्वितीय विश्वास की एक पुनर्व्यवस्था थी। दैवीय फरमान के आधार पर स्थापित अनुष्ठानों के प्रशासन के लिए दैवीय व्यावहारिक संगठन था, और दैवीय गणना नामक एक निदेशालय की भी स्थापना की गई थी। शिंगी कान की भागीदारी के तहत, तेरह प्रकार के अनुष्ठानों को मौसमी रूप से आयोजित किए जाने वाले राष्ट्रीय अनुष्ठानों के रूप में स्थापित किया गया थाः प्रार्थना वर्ष उत्सव, जिंका उत्सव, शिंगी उत्सव, सान-इदा उत्सव, ओ-मिमेई उत्सव, ततसुता उत्सव, त्सुकिजी उत्सव, त्सुकिजी उत्सव, शिन-नामसाई उत्सव, सोह-नामसाई उत्सव, शिंटेन उत्सव और दाई-नामसाई उत्सव (नीनाम-नो-मात्सूरी)। चंद्र कैलेंडर के फरवरी में, एक अच्छी फसल का जश्न मनाने के लिए एक प्रार्थना उत्सव आयोजित किया जाता है, और चंद्र कैलेंडर के मार्च में, दुष्ट आत्माओं के विलुप्त होने के लिए प्रार्थना करने के लिए एक फूल-राहत उत्सव आयोजित किया जाता है। यह चावल की खेती से निकटता से संबंधित है, जैसे कि चावल की अनुपस्थिति के लिए प्रार्थना करने के लिए एक महान फसल उत्सव आयोजित करना, और चंद्र कैलेंडर के नवंबर में नए अनाज को धन्यवाद देने के लिए नीनाम-नो-मत्सुरी त्योहार। यह रित्सुर्यो अनुष्ठान की एक विशेषता है। अनुष्ठान आयोजित होने से पहले और बाद में, यह निर्धारित किया गया था कि अधिकारियों को एक अनुष्ठान दिया जाए, और रित्सुर्यो अनुष्ठान में, दो प्रकार के अनुष्ठान थे, मैमी और अराई। चिसाई को सभी कर्तव्यों का त्याग करना है और पवित्रता की स्थिति में प्रवेश करना है और खुद को पूरी तरह से अनुष्ठान की तैयारी में समर्पित करना है, जबकि सन्साई को कर्तव्यों का पालन करना है लेकिन "कानून के छह रंगों" का पालन नहीं करना है। छह निषेध थेः शोक मनाना, बीमारी के बारे में पूछताछ करना, शिशी (चौगुना स्तनधारी) खाना, मृत्युदंड देना और दोषियों को दंडित करना, संगीत बनाना और अशुद्धता को छूना। जिस अवधि के दौरान अनुष्ठान किए जाते हैं, उसके अनुसार अनुष्ठानों को बड़े, मध्यम और छोटे अनुष्ठानों में वर्गीकृत किया जाता है। उदाहरण के लिए, बड़े अनुष्ठानों के मामले में (जो केवल जेंग-ओटमे-साई पर लागू होता है), अनुष्ठान एक महीने और तीन दिनों के लिए किए जाते हैं। रित्सुर्यो राज्य के अनुष्ठानों में, प्रार्थना वर्ष उत्सव, मासिक उत्सव और दाई-नामसाई उत्सव में बानपेई के अद्वितीय जापानी अनुष्ठान रूप का उपयोग किया जाता था, जिसे अन्य देशों में नहीं देखा जा सकता था। नाकाटोमी कबीला बधाई की प्रार्थना करता था, और सैबे कबीला पुजारियों को बुने हुए प्रसाद वितरित करता था, जो फिर उन्हें अपने-अपने मंदिरों के देवताओं को अर्पित करते थे। सबसे पहले, नाकाटोमी कबीले ने सम्राट को शुद्ध करने वाला लिनन भेंट किया, और तोहान और सैबुन कुलों ने सम्राट को शुद्ध करने वाली तलवारें भेंट कीं और भूत भगाने के शब्द कहे। इसके बाद, 100 सरकारी अधिकारियों के पुरुष और महिलाएं सुजाकु-मोन गेट पर भूत भगाने के कमरे में इकट्ठा हुए, जहाँ नाकाटोमी कबीले ने भूत भगाने के शब्द पढ़े, और तुराबु कबीले ने भूत भगाने का काम किया। तब तक, कई मंदिरों की अपनी मंदिर इमारतें नहीं थीं, लेकिन इस समय के आसपास, कुछ मंदिरों, विशेष रूप से आधिकारिक मंदिरों के रूप में मान्यता प्राप्त, की अपनी इमारतें होने लगीं। इसके अलावा, इस अवधि के दौरान शिंटो पदानुक्रम प्रणाली भी विकसित की गई थी, और आध्यात्मिक शक्तियों का प्रदर्शन करने वाले मंदिरों को शिंटो मुहर, शिंटो पदानुक्रम और शिंटो रैंक दिए गए थे, और शिंटो काउंटी को उन क्षेत्रों में स्थापित किया गया था जहां विशेष रूप से पूजनीय मंदिर थे। इसके अलावा, कुछ मंदिरों ने मंदिर के आर्थिक आधार का समर्थन करने के लिए कोबे और कांडा की स्थापना की। जिन क्षेत्रों को सरकारी मंदिरों के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी, उनमें मंदिर भवनों के बिना निजी अनुष्ठान जारी रहे, और वसंत ऋतु में चावल लगाने और शरद ऋतु में कटाई के लिए देवताओं को धन्यवाद देने के लिए कृषि अनुष्ठान करने के लिए हफुरी नामक अनुष्ठानों का चयन किया गया। इस अवधि के दौरान, ईस ग्रैंड श्राइन की अनुष्ठान प्रणाली भी विकसित की गई थी, और सम्राट तेम्मु के शासनकाल में, जापान के सम्राट ईस की दिशा का सामना करते हुए अमातेरासु के साथ भोजन करते थे। इसके अलावा, साइओ की प्रणाली, जिसमें शाही परिवार की अविवाहित महिलाओं को मंदिर में भेजा जाता था, स्थापित की गई थी, और सम्राट जिटो के शासनकाल में, शिकिनेन सेनगु समारोह शुरू किया गया था। इसके अलावा, शिंटो ने राष्ट्रीय इतिहास के संकलन को प्रभावित किया, जिसकी कल्पना सम्राट तेनमू के शासनकाल के दौरान की गई थी और यह महारानी जेनमेई के शासनकाल के दौरान सफल हुआ था। 8वीं शताब्दी में संकलित राष्ट्रीय इतिहास कोजिकी और निहोन शोकी में जापानी पौराणिक कथाओं के रूप में देवताओं के युग की कहानी और सम्राट जिम्मु शामिल हैं, जिन्होंने सम्राट को जापान के वैध शासक के रूप में स्थापित किया। इसके अलावा, पुराने अनुष्ठानों को सम्राट के पूर्वजों की देवी-देवताओं के साथ जोड़ने के प्रयास किए गए, जैसे कि यह धारणा कि मुनकाता ग्रैंड श्राइन के देवता अमातेरासु (मुनकाता की तीन देवी) द्वारा बनाई गई देवी थीं, और शाही दरबार में अनुष्ठान कुलों की उत्पत्ति, जैसे कि नाकाटोमी, इम्बीबे और सरूम-कुन, की पौराणिक कथाओं की दुनिया में मांग की गई थी। रित्सुर्यो अनुष्ठानों और हेयान अनुष्ठानों का परिवर्तन हेयान काल (794-1185) में, रित्सुर्यो अनुष्ठान प्रणाली को बदल दिया गया था क्योंकि रित्सुर्यो प्रणाली में ढील दी गई थी। 798 (एनर्याकू 17) में, पूरे देश में सरकारी मंदिरों को धन का भुगतान करने की प्रणाली को बनाए रखना असंभव हो गया, और सरकारी मंदिरों को दो समूहों में विभाजित किया गयाः सरकारी मंदिर, जिन्हें पहले की तरह शिंटो पुजारियों द्वारा भुगतान किया जाता था, और राष्ट्रीय मंदिर, जिन्हें राष्ट्रीय सरकार द्वारा भुगतान किया जाता था। इसके अलावा, बड़े और छोटे मंदिरों का एक वर्गीकरण किया गया था, जिसमें विशेष रूप से महान आध्यात्मिक शक्ति वाले लोगों को नामित किया गया था। इन वर्गीकरणों को 927 (विस्तार के 5 वें वर्ष) के एंगिशिकी जिनम्योचो में संक्षेपित किया गया है। इसके अलावा, रित्सुर्यो प्रणाली में ढील के साथ सम्राट की आंतरिक दरबार संरचना के विकास के साथ, एक अनुष्ठान जिसे सार्वजनिक अनुष्ठान कहा जाता है, जिसमें सम्राट और उनके करीबी अनुचर शिंटो पुजारियों की भागीदारी के बिना सीधे शामिल होते थे, और जिसमें विशिष्ट मंदिरों के नियमित अनुष्ठान जिनके साथ उनका मजबूत संबंध था, उन्हें एक राज्य आधिकारिक चरित्र दिया जाता था, नारा काल के अंत से प्रारंभिक हेयान काल तक उत्पन्न हुआ। सम्राट शोटोकू राजवंश में, महारानी कोम्यो और अन्य लोगों ने कासुगा मंदिर के वार्षिक अनुष्ठान का मार्ग प्रशस्त किया, जो फुजीवारा कबीले के देवता को स्थापित करता है, जो एक सार्वजनिक अनुष्ठान है। इसके अलावा, सम्राट के अधिकार के विस्तार के परिणामस्वरूप, असाधारण अनुष्ठान होने लगे। असाधारण अनुष्ठान नियमित अनुष्ठानों के अलावा विशिष्ट देवताओं के लिए अनुष्ठान हैं, और सम्राट द्वारा सीधे एक अनुष्ठान दूत भेजकर किए जाते हैं। इसका पहला उदाहरण कामो टेम्पोरल फेस्टिवल था, जो सम्राट उदा राजवंश में सम्राट उदा द्वारा प्राप्त एक दैवज्ञ के आधार पर आयोजित किया गया था, और इसे टेम्पोरल फेस्टिवल कहा जाता था, जिसमें वे भी शामिल थे जो बाद में नियमित हो गए थे। सम्राट उदा के शासनकाल के दौरान, जब आरोहण प्रणाली स्थापित की गई थी, तो जिन अनुष्ठानों में सम्राट और उनके करीबी अनुचर सीधे शामिल थे, उनका और विस्तार किया गया था। इसके अलावा, सम्राट सुजाकू का शासनकाल पहली बार था जब सबसे प्रतिष्ठित सम्राट द्वारा नियुक्त अनुष्ठान, ग्योक्को हुआ था। अतीत में, सम्राट महल में रहता था और मंदिर में दूत भेजता था, लेकिन ग्योको में, सम्राट सीधे मंदिर में जाता है और वहां से दूत भेजता है, जो अनुष्ठान का एक अभूतपूर्व रूप है। कोगो शूई, जिसमें साइबू हिरोनारी इनबे कबीले की परंपराओं का वर्णन करता है और नाकाटोमी कबीले का विरोध करता है, और कुजिकी, जो प्रत्येक कबीले की परंपराओं का सारांश देता है और माना जाता है कि मोनोनोबे कबीले द्वारा बनाया गया था। कोगो शूई और माना जाता है कि मोनोनोबे कबीले द्वारा बनाया गया था, और शिनसेन सेइजिरोकु, प्रत्येक कबीले की उत्पत्ति और परंपराओं का एक आधिकारिक संकलन भी बनाया गया था। कुलों को तीन समूहों में वर्गीकृत किया गया थाः "शिनबेत्सु कुल", जो शिंटो राजवंश से जुड़े थे, "शाही कुल", जो शाही परिवार की शाखाएं थीं, "शोबन", जिनकी उत्पत्ति विदेशों में हुई थी, और "अनिर्णित विविध कुल", जिनकी उत्पत्ति अज्ञात थी। एंगिशिकी को 927 (विस्तार के 5वें वर्ष) में पूरा किया गया था, और एंगिशिकी के खंड 1 से 10 तक शिंटो से संबंधित कानूनों और विनियमों के लिए समर्पित थे। इन दस खंडों को सामूहिक रूप से "शिंटो शिकी" के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसमें खंड 1 और 2 में चार बार के त्योहारों के ऊपरी और निचले भागों का वर्णन किया गया है, खंड 3 में असाधारण उत्सव, खंड 4 में ईस ग्रैंड श्राइन, खंड 5 में साइकू डॉर्मिटरी, खंड 6 में साइन डॉर्मिटरी, खंड 7 में जेनजोइन ताइशो फेस्टिवल, खंड 8 में शुकुशी और खंड 9 और 10 में शिंटो नामों का वर्णन किया गया है। इसके अलावा, चूंकि अब प्रसाद को बनाए रखना संभव नहीं था, इसलिए इन मंदिरों में से सबसे सम्मानित, प्रार्थना अनाज प्रसाद को विशेष प्रसाद दिया गया, जो बाद में 16 मंदिर प्रसाद में विकसित हुआ, और समय-समय पर 22 मंदिर प्रणाली में परिवर्तित हो गया। बाईस मंदिरों को धन की पेशकश मध्य युग के अंत में 1449 (हौटोकू युग का पहला वर्ष) तक जारी रही। स्थानीय अनुष्ठानों में, इचिनोमिया प्रणाली विकसित हुई, जिसमें कोकुशी को घरेलू मंदिरों को क्रमबद्ध करके प्रत्येक देश में पूजा करने के लिए मंदिरों का क्रम निर्धारित किया गया। राष्ट्रीय पुजारी जिन मंदिरों की पूजा करते थे, उन्हें राष्ट्रीय शिंटो निर्देशिका में संकलित किया गया था, और बाद में, सोजा, जो दो मंदिरों और नीचे एक में संयुक्त था, को भी देखा जा सकता था। शिनबुत्सु शुगो और शिनबुत्सु बुनरी छठी शताब्दी में बौद्ध धर्म की आधिकारिक शुरुआत के बाद, बौद्ध धर्म की स्वीकृति को लेकर मोनोबे कबीले और सोगा कबीले के बीच संघर्ष के माध्यम से बौद्ध धर्म जापान में फैलने लगा। हालाँकि, शुरुआत में, बौद्ध धर्म को स्थानीय शिंटो के समान ही अपनाया गया था और इसे गुणात्मक रूप से अलग के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी, उदाहरण के लिए, बुद्ध को "अदाशिकुनी नो कामी" कहा जाता था और शीबा ततसुरु की बेटी शीमा जैसी महिलाएं, पुजारी बन गईं और मिको जैसी बौद्ध मूर्तियों का प्रबंधन किया। बाद में, 7वीं शताब्दी में, जापानी देवताओं को भी देवताओं जैसे प्राणी माना जाता था, जो मनुष्यों की तरह मुक्ति चाहते थे। जिंगू-जी को मंदिरों के भीतर देवताओं के सामने सूत्र पढ़ने की सुविधा के रूप में बनाया गया था। इसका एक प्रारंभिक उदाहरण टाडो श्राइन में टाडो जिंगुजी मंदिर है, जिसे मंगन के परिणामस्वरूप बनाया गया था। इसके अलावा, मंदिरों ने शिंटो से संपर्क करना शुरू कर दिया, और अच्छे भगवान का सिद्धांत, जिसमें देवताओं को बौद्ध धर्म के रक्षक के रूप में माना जाता है, उभरा, और मंदिरों में जिंजा की स्थापना की गई। हेयान काल (794-1185) में, गोर्यो धर्म, जिसमें शिंटो और बौद्ध धर्म दोनों के तत्व थे, कुमानो धर्म था, जो कुमानो को शुद्ध Land.Under मानता है, बौद्ध मूर्तियों, देवताओं की मूर्तियों का प्रभाव भी बनने लगा। जैसे-जैसे समय आगे बढ़ा, शिंटो-बौद्ध धर्म समन्वयवाद का विचार और विकसित हुआ, "होन्जी सुइजाकु सिद्धांत" को जन्म दिया कि देवता संवेदनशील प्राणियों को बचाने के लिए बुद्ध की अस्थायी अभिव्यक्तियाँ थीं, और बोधिसत्व और गोंजेन जैसे बौद्ध देवताओं का उपयोग किया गया, और गोतोताई का निर्माण किया गया, जिसमें मूल देवता बुद्ध की छवि को दर्पण के पीछे उत्कीर्ण किया गया था, जो स्वयं देवता था। दूसरी ओर, शिंटो और बौद्ध धर्मों के अलगाव का विचार शाही दरबार और शिंटो मंदिरों में स्पष्ट हो गया। "तेइकन अनुष्ठान" और "अनुष्ठान" के अनुसार, केंद्रीय और किंकी अधिकारियों को "दाई-नामसाई" की अवधि के दौरान बौद्ध अनुष्ठान करने से मना किया गया था, और पुजारियों और ननों के लिए आंतरिक गर्भगृह में "चू-जी" या "साईकाई" से जुड़े छोटे अनुष्ठानों में भाग लेने से मना किया गया था, और आंतरिक गर्भगृह में बौद्ध अनुष्ठान करने से मना किया गया था। हेयान काल (794-1185) के मध्य से, सम्राट को स्वयं आंतरिक गर्भगृह में बौद्ध अनुष्ठानों से दूर रहना पड़ता था और अधिकारियों को साइकाई काल के दौरान बौद्ध अनुष्ठानों से दूर रहना पड़ता था। इसे जिंगु मंदिर में, "बुद्ध" को "चूको" और "पुजारी" को "हाइचो" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। इस प्रकार, जबकि शिंटो-बौद्ध समन्वयवाद विश्वास के आधार पर आगे बढ़ा, शिंटो और बौद्ध धर्म अलग-अलग अनुष्ठान प्रणालियों के रूप में मौजूद थे। शुगेन्डो और ओन्म्योदोउ की स्थापना नारा काल के आसपास, यामानाका, जिन्होंने प्राचीन काल से जापान में कभी पैर नहीं रखा था, गूढ़ बौद्ध धर्म, ओन्म्योडो और शिंटो पूजा जैसे विभिन्न कारकों के प्रभाव में एक प्रशिक्षण स्थल बनने लगे। हेयान काल के अंत तक, इस तरह की पर्वत तपस्वी प्रथाओं का आयोजन किया गया था, और किनपुसेन, कुमानो संजान, देवा के तीन पर्वत, और तोगाकुशी पर्वत, कुमानो संजान, देवा के तीन पर्वत, और तोगाकुशी पर्वत जैसे पहाड़ों को प्रतिनिधि पवित्र पर्वत माना जाता है, और शुगेन्दो का गठन किया गया था। बाद में, शुगेनडो स्कूलों की स्थापना की गई, जिसमें होंजन स्कूल, जो टेंडाई संप्रदाय से संबद्ध है, टोजन स्कूल, जो शिंगोन संप्रदाय से संबद्ध है, हागुरो स्कूल, जो देवा संज़न में स्थित है, और हिदेहिकोज़ान स्कूल, जो माउंट हिको में स्थित है, शामिल हैं। हेयान काल के दौरान, शाही दरबार में ओन्म्योडो की भी स्थापना की गई थी। ओन्म्योडो को मूल रूप से जापान में चीन से आयातित ओन्म्योडो वुक्सिंग सिद्धांत के आधार पर विकसित किया गया था। ओन्म्योडो की स्थापना ने शिंटो को भी प्रभावित किया, और महान भूत भगाने और दाओ दावत उत्सव जैसे अनुष्ठान, जो शिंटो पुजारियों द्वारा किए गए थे, ओन्म्योडो-रियो के अनुष्ठान के रूप में किए जाने लगे। महान भूत भगाने (नाकाटोमी भूत भगाने), जिसे नाकाटोमी कबीले द्वारा किया गया था, को "नाकाटोमी अनुष्ठान पाठ" में बदल दिया गया था और इसका उपयोग ओन्म्योडो पुजारियों द्वारा किया गया था। दोनों के बीच अंतर यह है कि नाकाटोमी भूत भगाने की क्रिया एक घोषणा के रूप में होती है, जबकि अनुष्ठान पाठ एक प्रदर्शन के रूप में होता है। हालाँकि, जबकि शिंटो अनुष्ठान प्रकृति में राष्ट्रीय थे, ओन्म्योडो का अभ्यास अभिजात वर्ग द्वारा किया जाता था क्योंकि प्लेग से छुटकारा पाने और जीवन में सफलता प्राप्त करने जैसे सांसारिक लाभों की उनकी मांग बढ़ गई थी। 10वीं शताब्दी से, ओन्म्योडो छात्रावासों को पीढ़ी दर पीढ़ी पारित किया गया था, जिसका नेतृत्व आबे और कामो कबीले ने किया था। मध्य युग शोगुनेट की शिंटो प्रणाली कामाकुरा शोगुनेट की स्थापना के साथ, शोगुनेट के तहत मंदिर प्रणाली का पुनर्गठन किया गया था। शोगुनेट के संस्थापक मिनामोटो नो योरिटोमो शिंटो के बहुत बड़े प्रशंसक थे और उन्होंने इसे अपने शिंटो क्षेत्र से मुक्त कर दिया। विशेष रूप से, यह बताया गया है कि लगातार शोगुनों ने हर जनवरी में इज़ू-हकोन निस्शोगोंजेन को श्रद्धांजलि देने की परंपरा बनाई, जिससे वर्तमान हत्सुमोडे होता है। इसके अलावा, 1194 में मंदिर और श्राइन मजिस्ट्रेट की स्थापना की गई थी। कामाकुरा शोगुनेट, जिसे मिनामोटो नो योरिटोमो का सम्मान विरासत में मिला था, ने 1232 (जोई के पहले वर्ष) में ओसेबाई-शिकिमोकू को अधिनियमित किया, जिसमें अनुच्छेद 1 में कहा गया था कि "मंदिरों की मरम्मत की जानी चाहिए और अनुष्ठान विशेष रूप से किए जाने चाहिए" और "देवता लोगों के सम्मान के माध्यम से अपनी गरिमा बढ़ाते हैं, और लोग देवताओं के गुणों के माध्यम से अपने भाग्य में वृद्धि करते हैं। देवता लोगों के सम्मान के माध्यम से अपनी शक्ति बढ़ाएंगे, और लोगों को देवताओं के गुणों से आशीर्वाद मिलेगा। इसके अलावा, शोगुनेट द्वारा जारी "नई कांटो प्रणाली" में मंदिरों में शिंटो अनुष्ठानों और शिंटो पुजारियों द्वारा अव्यवस्थित आचरण की समाप्ति पर विभिन्न प्रतिबंध शामिल हैं। मुरोमाची काल (1336-1573) में, चिआकी परिवार प्रार्थना मजिस्ट्रेट के पद पर सफल हुआ। हालाँकि, शोगुनेट के उदय के बाद, उनका कर्तव्य शोगुनेट के साथ संपर्क करना और उसकी मंजूरी लेना था। इसके अलावा, सम्राट द्वारा कुमानो ग्रैंड श्राइन की यात्राएं इंसेई काल के दौरान अधिक लोकप्रिय हो गईं। जैसे ही शोगुनेट की स्थापना के साथ शाही दरबार के अधिकार को अस्वीकार कर दिया गया, अदालत शिंटो अनुष्ठानों के महत्व के बारे में अधिक जागरूक हो गई, और जुंटोकुइन ने अपनी पुस्तक में कहा, "पहले शिंटो अनुष्ठान, बाद में अन्य अनुष्ठान। मध्य युग में आम लोगों की मान्यताएँ मध्य युग में आम लोगों की शिंटो मान्यताओं में बदलाव आया। हालाँकि, मध्य युग में, विभिन्न क्षेत्रों में आध्यात्मिक देवता बुनरेई थे, और व्यक्तियों के सौभाग्य के लिए प्रार्थना करने वाले बुनरेई-प्रकार के मंदिरों की संख्या में वृद्धि हुई। विशेष रूप से, निम्नलिखित लोगों की व्यापक रूप से पूजा की जाती हैः कुमानो, हचिमान, इनारी, इसे और तेनजिन। कुमानो को मूल रूप से पहाड़ों में दूसरी दुनिया माना जाता था जहां मृतकों की आत्माएं जाती थीं, लेकिन शिंटो-बौद्ध समन्वयवाद के विचार के लोकप्रिय होने के साथ, कुमानो को इस दुनिया में दिखाई देने वाली शुद्ध भूमि के रूप में माना जाने लगा, और होंगु तैशा मंदिर का घर भी अमिताभ के रूप में माना जाने लगा। लोग अगले जीवन की मृत्यु और इस जीवन में व्यक्तिगत लाभ के लिए प्रार्थना करने के लिए कुमानो तैशा मंदिर आए, और इसे "चींटियों की कुमानो तीर्थयात्रा" के रूप में जाना जाने लगा। शाही दरबार में भी, इंसेई काल के दौरान सम्राटों द्वारा कुमानो की कई यात्राएँ की गईं। यवाता को सम्राट सेईवा के संरक्षक देवता के रूप में भी सम्मानित किया जाता था, क्योंकि इशिमिज़ु हचिमंगू को सम्राट सेईवा और सेईवा जेनजी के संरक्षक देवता के रूप में यूसा से पवित्र किया गया था। मिनामोटो नो योशी ने कामाकुरा में सुरुगोका हचिमंगू का निर्माण कराया था। जब मिनामोटो नो योरितोमो ने कामाकुरा शोगुनेट की स्थापना की, तो पूरे जापान में गोकीजिन जिन्होंने कामाकुरा शोगुनेट का पालन किया, उन्होंने भी अपने क्षेत्रों में हचिमान से प्रार्थना की, और हचिमान धर्म पूरे देश में फैल गया। इनारी मूल रूप से हाटा कबीले के कबीले के देवता थे, लेकिन हेयान काल (794-1185) में, इनारी को तोजी के संरक्षक देवता के रूप में सम्मानित किया जाता था, और पूरे जापान में कृषि के देवता के रूप में फैलाने के लिए डाकिनी के साथ जोड़ा जाता था। चंद्र वर्ष के पहले महीने के पहले दिन, फुशिमी इनारी-तैशा में, कई आम लोग प्रार्थना करने के लिए मंदिर आते थे। चंद्र वर्ष के पहले महीने का पहला दिन वह समय होता है जब पहाड़ों के देवता तनोकामी धर्म में चावल के खेतों के देवता बनने के लिए गाँवों में उतरते हैं। हालाँकि, मध्य युग के बाद, जब इसे जिंगु ने रित्सुर्यो प्रणाली के तहत अपनी आर्थिक नींव खो दी, तो गोशी (पुजारी) ने पहले भुगतान और निर्माण लागत एकत्र करने के लिए सक्रिय रूप से धर्मांतरण और देश भर के सरदारों को निजी प्रार्थना करने में अग्रणी भूमिका निभाई। कुमानो धर्म ने भी ईस धर्म के विस्तार में योगदान दिया, क्योंकि कई लोगों ने अपनी कुमानो तीर्थयात्रा पर ईस मंदिर जाना शुरू कर दिया, क्योंकि वे हमेशा ईस मार्ग से गुजरते थे। कामाकुरा काल (1185-1333) के कांचाकुकी में, 1287 (कोआन 10) में बाहरी मंदिर के स्थानांतरण के अवसर पर, यह लिखा गया था, "मुझे नहीं पता कि कितने लाखों तीर्थयात्री हैं", और कई आम लोग इसे देखने जाने लगे। आम लोगों द्वारा। गोर्योकाई में, पोर्टेबल मंदिरों को शहर में स्वागत के समय से लेकर शहर में लौटने तक घुमाया जाता है, और यह माना जाता था कि इससे मंदिर की आध्यात्मिक शक्ति में वृद्धि होगी। पोर्टेबल मंदिरों की परेड के मामले में, क्योटो के निवासियों ने ओटाबिशो तैयार किया और त्योहार का संचालन किया, इसलिए शाही दरबार की बहुत कम आधिकारिक भागीदारी थी, और यह त्योहार एक आम लोगों का त्योहार था जिसमें अत्यंत उच्च स्तर की मौलिकता और स्थान था। हेयान काल (794-1185) के मध्य तक, क्योटो में अन्य त्योहारों की स्थापना की गई थी, जिनमें किटानो गोर्यो-काई, मात्सुओ मत्सुरी, इमामिया मत्सुरी और इनारी मत्सुरी शामिल थे। प्रत्येक जागीर में, गाँवों की स्वायत्तता में वृद्धि हुई, और त्योहार के आयोजन के लिए एक मिया-ज़ा का गठन किया गया। मिया-ज़ा का नेतृत्व ओटोना और नेन्योरी नामक बूढ़े लोग करते थे, और युवा लोग अनुष्ठानों के प्रभारी होते थे। इसके अलावा, यह मंदिर ग्रामीणों के लिए एक आध्यात्मिक केंद्र बन गया। ग्रामीणों ने अपने दैनिक कृषि जीवन में भी मंदिर का दौरा किया, और मंदिर के वार्षिक संरक्षक को बारी-बारी से ग्रामीणों में से चुना गया। शिंटो और होन्जी सुइजाकु सिद्धांत का सिद्धांत बौद्धिक वर्ग में शिंटो के सिद्धांत और आंतरिककरण के लिए एक व्यापक आंदोलन था। इसका पहला उदाहरण शिंगोन बौद्ध भिक्षु नारुसन की 11वीं शताब्दी है, जिसमें वे लिखते हैं कि अमातेरासु और दैनिची न्योराई एक ही हैं, और जापान गूढ़ बौद्ध धर्म के प्रसार के लिए एक उपयुक्त स्थान है। इसके बाद, बौद्ध भिक्षुओं ने 1186 (बंजी 2) में चोगेन सहित एक के बाद एक ऐसे मंदिर का दौरा करना शुरू कर दिया। इनमें से पहला संभवतः "संकाकु काशीवा डेंकी" और "चुशिन होराइकुंका" था। इन पुस्तकों में, इसे जिंगु के आंतरिक और बाहरी मंदिरों को मौन और वज्रयान के गूढ़ क्षेत्रों में रखा गया है, और दोनों मंदिरों को एक मंडल के रूप में माना जाता है जो पृथ्वी पर प्रकट हुआ। अमातेरासु ब्रह्मा, सूर्य देवी है, और टोयुकेबीम ब्रह्मा, चंद्रमा देवी है। बाद में, रेकी को संकलित किया गया और शिंगोन गूढ़ता पर आधारित गुप्त सिद्धांतों का एक संग्रह और दोनों शिंटो की एक प्रतिनिधि पुस्तक बन गई। इसके अलावा, जैसे-जैसे मंदिरों में शिंटो सुलेख और संबंधित कागज स्थापित किए गए, इन सुलेखों को प्रसारित करने के लिए रियोबू शिंटो संप्रदाय के शिंटो स्कूलों का गठन किया गया, जिसमें सांपो-इन गोरयू स्कूल, जिसके संस्थापक प्रिंस मोरिकाकू थे, और मिवा स्कूल, जो माउंट के आसपास बायोडोजी मंदिर में विकसित हुआ। शिंटो के इन स्कूलों में, शिंटो धर्म के रहस्यों का प्रसारण गूढ़ बौद्ध धर्म के समान तरीके से किया गया था, और इसे शिंटो परफ्यूजन कहा जाता था। न केवल शिंगोन बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से, बल्कि तेंडाई बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से भी, शिंटो-बौद्ध समन्वयवाद के विचार पर आधारित एक शिंटो सिद्धांत का उदय हुआ। मूल विचार तेंडाई सिद्धांत पर आधारित माउंट हेई के संरक्षक देवता, हियोशी तैशा के महत्व की व्याख्या करना है, और इसे सन्नो शिंटो कहा जाता है। 13वीं शताब्दी में, "योटेंकी" लिखा गया था, और यह माना जाता था कि हियोशी तैशा का ओमिया (पश्चिम मुख्य मंदिर) जापान में संवेदनशील प्राणियों को बचाने के लिए महान म्योजिन के रूप में शाक्यमुनी की अभिव्यक्ति थी, जो कानून के निम्न स्तर वाला एक छोटा सा देश था। इसके अलावा, 14वीं शताब्दी में, योशिगेन ने "यामागा योस्योकी" लिखा, जिसमें उन्होंने दावा किया कि न केवल मुख्य मंदिर बल्कि सभी सात सन्नो मंदिर भी बुद्ध के अवतार थे। बाद में, गिगेन के शिष्य, मित्सुमुने ने "कीरान किब्योशु" लिखा और सभी टेंडाई सिद्धांतों को सन्नो से जोड़कर सिद्धांत को व्यवस्थित किया, और कहा कि सन्नो म्योजिन कुछ ऐसा है जो लोगों के दिलों में है। इसके अलावा, लोकप्रिय तेंडाई-होंगाकू विचार के अनुरूप कि संवेदनशील प्राणियों ने पहले ही अभ्यास के बिना ज्ञान प्राप्त कर लिया है, यह पुस्तक होन्जी-सुइजाकू विरोधी सिद्धांत की भी वकालत करती है कि जापानी देवता जो संवेदनशील प्राणियों के करीब हैं, वे वास्तविक भूमि हैं, और यह कि बुद्ध देवताओं की अभिव्यक्ति हैं। तेंडाई संप्रदाय में शिंटो का सिद्धांत मुख्य रूप से कीक नामक भिक्षुओं के एक समूह द्वारा किया गया था। कामाकुरा काल के अंत में, टोडाई-जी, या नांटो (नारा), संजा दैवज्ञ नामक एक लटकते हुए स्क्रॉल की स्थापना की गई थी। यह अमातेरासु, हचिमान और कासुगा दाइम्योजिन का एक दैवज्ञ है, जिसमें ईमानदारी, शुद्धता और करुणा के सिद्धांत चीनी शैली में लिखे गए हैं। ये तीन मंदिर विशेष रूप से पूजा का विषय बनने का कारण यह है कि तीन देवता, सम्राट के पूर्वज देवता अमातेरासु, योद्धा कबीले (सेइवा जेनजी) के कबीले के देवता हचिमान और दरबार के रईसों (फुजिवारा जेनजी) के कबीले के देवता कासुगा, कामाकुरा काल में एक रहस्यमय समझौते से बंधे थे, और यह कि कामाकुरा काल से यह आदेश दिया गया था कि सम्राट, योद्धा कबीले और दरबार के कुलीन इस दुनिया में राजनीति में सहयोग करेंगे। मध्य युग में, शिंटो और बौद्ध समन्वयवाद के विचार के प्रसार के साथ, मंदिरों ने बड़ी संख्या में शुभ कहानियों का निर्माण करना शुरू कर दिया, और कई मंदिर शुभ कहानियों और शुभ चित्र स्क्रॉल का निर्माण किया गया। "कासुगा गोंगेन जेनकी", "किटानो तेनजिन एनकी" और "हचिमान गुडोकुन" प्रमुख उदाहरण हैं, और "शिंटो शु", जिसे 14वीं शताब्दी में स्थापित किया गया था, में ऐसी कहानियों का संग्रह है। ऐसा माना जाता है कि इस तरह की कहानियों को योद्धा वर्ग से विश्वसनीय संरक्षण प्राप्त करने के लिए बनाया गया था क्योंकि मध्य युग में शाही दरबार में गिरावट आई थी। मध्यकालीन पौराणिक कथाएँ, जो शिंटो और बौद्ध धर्म के समन्वय पर आधारित मिथकों की पुनः व्याख्या करती हैं, भी फैल गईं। जोडो शिन्शु में, ज़ोंकाकू ने "शोजिन होंकाइशु" नामक एक पुस्तक लिखी जिसमें उन्होंने जापानी मंदिरों को "गोंजा" (बुद्ध के साथ उनके प्रमुख मंदिर) और "जित्सुजा" (बुद्ध के बिना उनके प्रमुख मंदिर) में विभाजित किया, और तर्क दिया कि केवल "गोंजा" का सम्मान किया जाना चाहिए। निचिरेन शोशु में, निचिरेन ने खुद सक्रिय रूप से शिंटो को अपनाया, और इसे निचिरेन के शिष्य निचिसो द्वारा होक्के शिंटो के रूप में व्यवस्थित किया गया था। विचार यह है कि यदि निचिरेन द्वारा समर्थित कमल सूत्र पर आधारित धार्मिक कानूनों का सही ढंग से अभ्यास किया जाता है, तो अत्सुता म्योजिन के नेतृत्व में तीस जापानी देवता एक दिन के लिए बारी-बारी से जापान की रक्षा करेंगे। अन्य स्कूलों, जैसे टोकी-शू, रिनज़ाई स्कूल और सोटो ने भी अपने स्वयं के दृष्टिकोण के आधार पर होन्जी सुइजाकू सिद्धांत को स्वीकार किया है। दूसरी ओर, शिंटो मंदिरों ने बौद्ध धर्म जैसे विदेशी धर्मों से प्रभावित होते हुए भी शिंटो के सिद्धांत को आत्मसात करना शुरू कर दिया। रित्सुर्यो प्रणाली के पतन के साथ, शिंटो बलों के बीच संकट की एक मजबूत भावना पैदा हुई, जिसने उनके अस्तित्व की नींव को हिलाना शुरू कर दिया, और उन्होंने एक रहस्यमय अधिकार के साथ शिंटो अनुष्ठानों का वर्णन करना शुरू कर दिया। इसकी पृष्ठभूमि यह है कि शिंटो पक्ष ने बौद्ध धर्म के खिलाफ शिंटो की स्थिति पर जोर देने की कोशिश की। इसके अलावा, जापान के मंगोल आक्रमणों में जापानी जीत के बाद जोपान को शिंटो की एक पवित्र भूमि के रूप में शामिल करने वाले विचार या विचार का उदय और पूरे जापान में जिंगु मिकुरिया की संख्या में वृद्धि के कारण इसे तीर्थ के अधिकार में वृद्धि ने भी व्यवस्थित शिंटो सिद्धांत के गठन के लिए एक पृष्ठभूमि के रूप में काम किया। इसका अग्रणी उदाहरण इसे शिंटो है, जिसे मध्य कामाकुरा काल में स्थापित किया गया था। ईस ग्रैंड श्राइन के दो घटक भाग हैंः इनर श्राइन नाइकू और आउटर श्राइन गेकू। आंतरिक मंदिर को ऐतिहासिक रूप से बहुत उच्च श्रेणी के रूप में देखा गया है। इसे शिंटो एक शिंटो सिद्धांत है जिसका गठन मुख्य रूप से तुकाई कबीले, इसे जिंगु के बाहरी मंदिर अधिकारियों द्वारा किया गया था, जिसके मूल ग्रंथों के रूप में "शिंटो की पाँच पुस्तकें" हैं। शिंटो की पाँच पुस्तकें मूल ग्रंथ हैं। शिंटो की पाँच पुस्तकों में से, "वाहिमे नो मिकोटो सेइकी" और "ज़ू इसे निशो ताइजिंगु हौबेई की" अपेक्षाकृत जल्दी स्थापित किए गए थे, और उन्होंने आंतरिक और बाहरी मंदिरों को श्रेणी में बराबर बनाने का प्रयास किया, और यहां तक कि बाहरी मंदिर को आंतरिक मंदिर से बेहतर बनाने का भी प्रयास किया, जबकि रयूबू शिंटो में आंतरिक और बाहरी दोनों मंदिरों के सिद्धांत का उपयोग किया। इन पुस्तकों में, बाहरी मंदिर के देवता टोयूके की तुलना अमे-नो-मिनाकानुशी से मूल देवता के रूप में की गई थी जो अमातेरासु से पहले है, और आंतरिक मंदिर को अग्नि देवता और बाहरी मंदिर को जल देवता के रूप में नामित किया गया था। पाँच तत्व सिद्धांत, बाहरी मंदिर को "आग पर पानी" सिद्धांत के आधार पर आंतरिक मंदिर पर प्राथमिकता दी गई थी। इसके अलावा, निनिगी-नो-मिकोटो की माँ, मनहाटा टोयोकुतुझी-हिमे को टोयोक नो मिकोटो के पोते के रूप में तैनात किया गया था, और टोयोक नो मिकोटो को वंशजों की पंक्ति में शामिल किया गया था। अनुष्ठानों के सिद्धांत के अलावा, उन्होंने शाही वंश की अविनाशी प्रकृति, तीन पवित्र खजाने की गरिमा और शिंटो मंदिर की कुलीनता का प्रचार करके दिव्य राष्ट्र के विचार पर जोर दिया। इसे शिंटो के आगे के विकास के लिए प्रेरणा "इसे भव्य श्राइन विवाद" थी जो 1296 (एजिन चौथे वर्ष) में उत्पन्न हुई जब टोयोकेई दाइजिंगु में "सम्राट" चरित्र को जोड़ा गया था। उपरोक्त पुस्तकों को बाहरी मंदिर की वैधता के आधार के रूप में लेने के बाद, युकिताडा टोकाई, जो बाहरी मंदिर का केंद्र बन गए, ने कहा, "सम्राट इसे भव्य मंदिर की जीवनी" और "सम्राट टोयोकेई मंदिर की पुस्तक" लिखी गई थी, और इसे दुनिया में विस्तारित किया गया था। उन्होंने "रुइजु शिंगी होंगेन" (शिंटो की उत्पत्ति) लिखकर इसे व्यवस्थित किया, जिसमें सुंग स्कूल, लाओशो और बौद्ध धर्म के साथ-साथ "किकिज़ेन्रोन" नामक उनके अपने शिंटो सिद्धांत सहित विभिन्न प्रकार के ग्रंथ शामिल थे। इसे शिंटो धर्म को व्यवस्थित करने के अलावा, उन्होंने "किकिज़ेन्रोन" नामक एक अनूठा शिंटो सिद्धांत भी सिखाया, जो दुनिया के निर्माण से पहले अराजकता की स्थिति को "किकिज़ेन" के रूप में संदर्भित करता है, और कहता है कि यह हमारे दिमाग का स्रोत है और God.It का सार इस अवसर का अधिकतम लाभ उठाने के लिए स्वच्छता बनाए रखने का अभ्यास है। बाद में, टोके सुनेमासा प्रकट हुए और उन्होंने तर्क दिया कि बाहरी मंदिर में स्थापित होने से पहले इसे जिंगु के बाहरी मंदिर में रखा गया था, इस प्रकार आंतरिक मंदिर को बाहरी मंदिर के बराबर माना जाता है। और ईसा ग्रैंड श्राइन की ऐतिहासिक एकता के लिए बहस कर रहे हैं। उत्तर और दक्षिण राजवंशों में, इस शिंटो से प्रभावित होकर, किटाबाताके चिकफुसा ने शोटोकी किटाबाताके चिकफुसा लिखा, जो शिंटो धर्म से प्रभावित थे, उन्होंने शोटोकी और गेंगेन्शू लिखा, जिसमें उन्होंने एक दिव्य राष्ट्र के रूप में जापान की सर्वोच्चता के लिए तर्क दिया, क्योंकि जापानी शाही रेखा शिंटो युग से निरंतर थी और कभी नहीं बदली गई थी। इसी अवधि के दौरान, टेंडई भिक्षु जिप्पेन ने इसे शिंटो धर्म से प्रभावित होकर "ग्योजिमोटो की गेंगी" लिखा, जिसने सम्राट की छवि को एक संप्रभु के रूप में प्रस्तुत किया और शिंटो के राजनीतिक सिद्धांत की स्थापना की। कुलीन इचिजो कानेयोशी ने "निहोनशोकी सोशो" (जापान के इतिहास पर संकलन और टिप्पणी) भी लिखा, जिसमें उन्होंने निहोनशोकी शिंटो स्क्रॉल की दार्शनिक रूप से व्याख्या की और शिंटो विचार का गठन किया। मसामिची इमवाबे ने "कुचीकुबेत्सु" (दिव्य युग स्क्रॉल का रहस्य) लिखा, जिसमें उन्होंने निहोन शोकी के दिव्य युग स्क्रॉल पर अपनी टिप्पणी के माध्यम से शिंटो धर्मशास्त्र का वर्णन किया। योशिदा शिंटो का गठन ओनिन शासनकाल के दौरान, ओनिन युद्ध छिड़ गया और क्योटो को जमीन पर जला दिया गया, जिससे कई मंदिर और मंदिर प्रभावित हुए, और ओनिन उत्सव और राज्याभिषेक समारोह जैसे शाही दरबार के अनुष्ठानों का गर्भपात हो गया। उथल-पुथल से हैरान होने वाले पुजारियों में से एक योशिदा कानेटोमो थे। कनेटोमो, जो इतना परेशान था कि उसने युद्ध में अपना योशिदा मंदिर खो दिया, साथ ही साथ मंदिर के आसपास के क्षेत्र के एक दर्जन से अधिक निवासी भी। हालाँकि, युद्ध के कारण कई प्राचीन पांडुलिपियों के नष्ट होने से योशिदा शिंटो नामक एक नए शिंटो सिद्धांत का गठन हुआ। द, जिनका उपनाम तुराबू है, एक ऐसा परिवार था जो दिव्य पूजा मंत्रालय में केतू (भविष्यवाणी) में विशेषज्ञता रखता था और कई पीढ़ियों तक दिव्य पूजा के उप मंत्री के पद पर सफल रहा। मध्य युग में, कानेकाता उराबे जापान के इतिहास के अध्ययन में अच्छी तरह से पारंगत हो गए, शकू निहोंगी लिखते हुए, और उन्हें "जापान के इतिहास का घर" कहा जाता था। कानेत्सु ने "योशिदा शिंटो" नामक एक नया शिंटो सिद्धांत प्रस्तुत करने के लिए विभिन्न धर्मों के प्रवचनों को शामिल करते हुए मध्ययुगीन शिंटो विचार को संकलित करने के लिए "शिंटो ताइओई" और "ओन्ना शिंटो मेइबियो शु" लिखा। पुस्तक में, उन्होंने शिंटो को तीन श्रेणियों में वर्गीकृत कियाः "होंजाकू एनकी शिंटो" (मंदिर से मंदिर तक दिए गए शुभ संकेत), "रियोबू नरैई शिंटो", और "मोटोमुन सौगेन शिंटो"। उन्होंने कहा कि उनके परिवार द्वारा दिया गया "मोटोम्यून सौगेन शिंटो" जापान की शुरुआत से ही वैध शिंटो था, और उन्होंने भगवान को "स्वर्ग, पृथ्वी और सभी चीजों के आध्यात्मिक प्रमुख" और मार्ग को "सभी चीजों और सभी कार्यों की उत्पत्ति" के रूप में परिभाषित किया। शिंटो, कन्फ्यूशियसवाद और बौद्ध धर्म के बीच संबंधों के संबंध में, उन्होंने इस सिद्धांत की दृढ़ता से वकालत की कि शिंटो मूल था, कन्फ्यूशियसवाद चीन में एक शाखा और पत्ते के रूप में उभरा, और बौद्ध धर्म भारत में एक फल के रूप में फला। उन्होंने तर्क दिया कि शिंटो के तीन पहलू हैंः "शरीर", जो सार है, "पहलू", जो अभिव्यक्ति है, और "उपयोग", जो क्रिया है, और ये क्रियाएं सूर्य और चंद्रमा, ठंड और गर्मी और प्रकृति जैसी सभी घटनाओं को नियंत्रित करती हैं। अंत में, कानेकू का शिंटो का सिद्धांत एक प्रकार का सर्वदेववाद था जिसमें भगवान सभी प्राणियों के भीतर मौजूद हैं, और भगवान पूरे ब्रह्मांड में सर्वव्यापी हैं। कानेकू ने अपने शिंटो सिद्धांतों के साथ कई अनुष्ठानों का निर्माण किया। सबसे पहले, उन्होंने योशिदा मंदिर के परिसर में ओमोटोशे मंदिर की स्थापना की, जिसे उन्होंने आंतरिक मंदिर, बाहरी मंदिर, आठ मंदिरों और 3,000 से अधिक शिंटो मंदिरों के लिए पूजा स्थल घोषित किया, जो जिम्मु के समय से जापान में शिंटो अनुष्ठानों की जड़ है, और जापान में सभी शिंटो मंदिरों का मुख्य मंदिर है। इसके अलावा, गूढ़ बौद्ध धर्म के प्रभाव में, उन्होंने गोमा घटना का आविष्कार किया, जिसमें एक अष्टकोणीय मंच में आग लगाई जाती है, जिसके केंद्र में एक भट्टी होती है, और प्रार्थना करते समय अनाज और दलिया को आग में फेंक दिया जाता है, जिससे 18 शिंटो घटनाओं और सौगेन शिंटो घटनाओं के साथ सैन-दान घटना बनती है। इन शिक्षाओं को टेंगेन शिनहेन शिनम्यू सूत्र, स्थानीय शिंटो शिनम्यू सूत्र और जिंगेन शिनरियोकू शिनम्यू सूत्र की "तीन तंत्रिकाओं" द्वारा समझाया गया था। इन सूत्रों को तेनजी-याने की शिक्षा कहा जाता था, लेकिन ये तीन सूत्र काल्पनिक हैं और इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि ये कभी बनाए गए थे। कानेतु ने अपने स्वयं के सूत्र बनाने के लिए कामतरी नाकाटोमी जैसे लेखकों के रूप में प्रस्तुत करके इनके समान सूत्र बनाए। अभयारण्य का इतिहास भी खुद कानेकू ने बनाया था। योशिदा शिंटो ने शिंटो के अंतिम संस्कार के अनुष्ठान की भी स्थापना की, जिसमें लोगों को देवताओं के रूप में पूजा की जाती है। प्राचीन काल से, शिंटो मृत्यु को दाग के रूप में देखने की प्रथा के कारण अंतिम संस्कार के अनुष्ठानों में बहुत अधिक शामिल नहीं रहा है, और मृत लोगों को देवताओं के रूप में स्थापित करने के उदाहरण द्वेष पूजा और द्वेष को शांत करने के लिए तेनजिन पूजा जैसे रूपों तक सीमित थे। हालाँकि, योशिदा शिंटो में, जहाँ लोगों और देवताओं को निकटता से संबंधित माना जाता है, अंतिम संस्कार अनुष्ठान सक्रिय रूप से किए जाते थे, और योशिदा केंटो ने मृतक के अवशेषों पर एक आध्यात्मिक मंदिर, शिन्रयू-शा का निर्माण किया। हालाँकि योशिदा शिंटो एक उभरती हुई शक्ति थी, लेकिन यह तेजी से प्रमुखता से बढ़ी, शायद युद्ध के युग की सामाजिक अशांति के कारण, और व्यापक रूप से स्वीकार किया गया, विशेष रूप से उच्च वर्गों द्वारा, क्योंकि इसे ओमोटो मंदिर के निर्माण में हिनो टोमिको का समर्थन मिला, और यहां तक कि 1473 (बनमेई 5) में ओमोटो मंदिर की शाही मंजूरी भी मिली। आधुनिक समय में शिंटो दुनिया का केंद्र। दूसरी ओर, हमें इसे श्राइन में घरेलू और विदेशी दोनों मंदिरों से कड़ा विरोध मिला है। योशिदा शिंटो पहला शिंटो सिद्धांत है जिसके पास बौद्ध धर्म से स्वतंत्र अपने स्वयं के सिद्धांत, शास्त्र और अनुष्ठान हैं, जबकि सीमा पार तरीके से विभिन्न धार्मिक प्रवचनों को एकीकृत करते हुए। शिंटो विद्वान ने योशिदा शिंटो की स्थापना को "शिंटो के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़" के रूप में वर्णित किया। इतिहासकार तोशियो कुरोडा का तर्क है कि योशिदा शिंटो की स्थापना शिंटो की स्थापना थी कई शोधकर्ताओं द्वारा इसे शिंटो के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ माना जाता है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, योशिदा शिंटो, जिसने शिंटो के अंतिम संस्कार की स्थापना की, उन मंदिरों के निर्माण में शामिल हो गया जो युद्धरत सामंतों को युद्धरत राज्यों की अवधि में देवताओं के रूप में स्थापित करते थे, और कनेमी योशिदा टोयोकुनी मंदिर के निर्माण में शामिल थे, जिसने टोयोटोमी हिदेयोशी को एक देवता के रूप में स्थापित किया था। योशिदा परिवार के शिनरुइन बोन्शुन ने तोकुगावा इयासु को शिंटो सिखाया, और उनकी इच्छा के अनुसार, इयासु की मृत्यु के बाद शिंटो अंतिम संस्कार सेवा का संचालन किया। (हालांकि, तेनकाई के बहस जीतने के बाद निक्को तोशो-गु सन्नो शिंटो शैली बन गई)। प्रारंभिक आधुनिक समय शोगुनेट की शिंटो प्रणाली और शाही संस्कारों की बहाली जब युद्ध का युग समाप्त हुआ और एडो काल शुरू हुआ, तो मंदिरों के प्रशासन का पुनर्गठन किया गया। शोगुनेट ने पहले अपने वर्तमान क्षेत्र के प्रत्येक मंदिर को मुक्त किया और इसे "संरक्षक की हिरासत में प्रवेश नहीं करने" का विशेषाधिकार दिया। हालाँकि, जो दिया गया था वह मंदिरों से लाभ कमाने का अधिकार था, और भूमि का स्वामित्व शोगुनेट का था। शोगुनेट ने जिशा-बुग्यो को सीधे शोगुन को रिपोर्ट करने की स्थिति के रूप में भी स्थापित किया, और इसे तीन मजिस्ट्रेटों के प्रमुख के रूप में रखा, जो रोचू के अधिकार क्षेत्र के तहत टाउन मजिस्ट्रेट और अकाउंट मजिस्ट्रेट से आगे निकल गया। इसके अलावा, मंदिर और मंदिर मजिस्ट्रेटों के अधिकार क्षेत्र के तहत एक शिंटो विभाग की स्थापना शिंटो की सच्चाई और अनुष्ठानों के अनुष्ठानों का अध्ययन करने और मंदिर और मंदिर की सलाह का जवाब देने के लिए की गई थी दूसरी ओर, अलग-अलग मजिस्ट्रेटों को विशिष्ट मंदिरों के लिए नियुक्त किया गया था, जैसे कि यामादा बुग्यो, जो इसे मंदिर के प्रभारी थे, और निक्को बुग्यो, जो निक्को तोशो-गु के प्रभारी थे। 1665 में (कानबुन के पांचवें वर्ष), शोगुनेट ने विभिन्न मंदिरों के पुजारियों के लिए पुजारी कानून जारी किया, जिसमें कहा गया था कि बिना रैंक के आम पुजारियों को शिकार का वस्त्र या मुकुट पहनने से पहले योशिदा परिवार द्वारा जारी शिंटो लाइसेंस प्राप्त करना होगा, जिससे योशिदा परिवार को लगभग सभी पुजारियों पर नियंत्रण मिल जाएगा। हालाँकि, यह मंजूरी दी गई कि जिन परिवारों को प्रसारण के माध्यम से शाही दरबार द्वारा रैंक प्रदान किए गए थे, जैसे कि जिंगु श्राइन, कामो श्राइन, कासुगा-तैशा, उसा जिंगू, इज़ुमो-तैशा और फुशिमी इनारी-तैशा, योशिदा परिवार के बिना पहले की तरह ही तरीकों का उपयोग करना जारी रखेंगे। इसके अलावा, कानून में पुजारियों द्वारा कर्तव्यों की उपेक्षा, मंदिर की संपत्ति की बिक्री और खरीद पर प्रतिबंध और मंदिर भवनों की मरम्मत के दायित्व के लिए दंड निर्धारित किया गया है। अंत्येष्टि के लिए, शोगुनेट ने लागू किया कि संप्रदाय के कार्मिक रजिस्टर के निर्माण के साथ-साथ दानाजी मंदिरों में अंत्येष्टि की जाए, और लोग बौद्ध अंत्येष्टि करने के लिए बाध्य थे। इस मामले में, मंदिर नहीं, मंदिर ने साबित किया कि ईसाई ईसाई नहीं थे, इसलिए इसे "मंदिर शिंटो" के बजाय "शिंटो शिंटो" कहा जाता था। शोगुनेट ने युद्ध के कारण निलंबित शाही अनुष्ठानों के आंशिक पुनरुद्धार का भी आर्थिक रूप से समर्थन किया। सम्राट गो-सुचिमिकाडो के बाद से 222 वर्षों के व्यवधानों के बाद, सम्राट हिगाशियामा के शासनकाल में दाई-नामसाई को पुनर्जीवित किया गया था, और सम्राट सकुरामाची के बाद से एक नियमित घटना बन गई थी। नीनाम-नो-मत्सुरी को भी 1688 (जेनरोकू का पहला वर्ष) में पुनर्जीवित किया गया था, जो दाई-नामसाई की बहाली के एक साल बाद था। 1744 (एनक्यो के पहले वर्ष) में, कुछ श्रद्धापूर्ण प्रसाद भी पुनर्जीवित किए गए, जिनमें कमी-शिचिशा और यूसा हचिमान तीर्थ और काशी तीर्थ शामिल थे। शिन्नमेसाई उत्सव के अवसर पर शाही दरबार द्वारा शाही दूतों के प्रेषण को 1647 (शोहोहो के चौथे वर्ष) में गोकोमी के विशेष आदेश द्वारा पुनर्जीवित किया गया था। इसे जिंगु तीर्थ के औपचारिक स्थानांतरण को भी निलंबित कर दिया गया था, लेकिन कीकोइन के सीसन और शुयू के प्रयासों के कारण ओरिफूजी प्रशासन के दौरान इसका पुनर्निर्माण किया गया था। देवता विभाग, जो युद्ध के दौरान आग से नष्ट हो गया था, को योशिदा मंदिर में आठ मंदिरों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, और देवताओं को स्वयं पुनर्निर्मित नहीं किया गया था। शोगुनेट ने शुगेन्डो पर भी प्रतिबंध लगाए, और 1613 (केइचो 18) में "शुगेन्डो होडो" जारी किया, जिसमें कहा गया था कि यामाबुशी को टोजन या होन्ज़न संप्रदायों से संबंधित होना चाहिए, और उन लोगों को मना कर दिया जो नहीं करते थे। बाद वाले ने कोशिन-डो जैसी लोक मान्यताओं में अग्रणी भूमिका निभाई। प्रारंभिक आधुनिक युग में लोकप्रिय मान्यताएँ प्रारंभिक आधुनिक काल के बाद, सार्वजनिक सुरक्षा की बहाली और परिवहन स्थितियों में सुधार के साथ, जैसे कि कैडो सड़कों का निर्माण और शुकुबा-माची का निर्माण, शिंटो में विश्वास सामान्य आबादी के बीच अधिक व्यापक हो गया। लोगों ने विभिन्न स्थानों पर "कौ" नामक संघों का गठन किया, और संघ का प्रत्येक सदस्य हर साल एक छोटी राशि जमा करता था, और संयुक्त निवेश के साथ, लॉट द्वारा चुना गया एक प्रतिनिधि एक मंदिर की तीर्थयात्रा करता था और संघ के सभी सदस्यों के लिए एक बिल प्राप्त करता था। होंगू सेंगेन तैशा, कोटोहिरा-गु, इनारी और अकीबा-को, जो पूरे जापान में व्यापक रूप से वितरित किए गए थे। प्रत्येक समूह ने एक गुरु या एक पूर्ववर्ती के साथ संबंध बनाया, और गुरु ने प्रार्थना करते समय या मंदिर जाते समय समूह के सदस्यों के लिए रात भर रहने की व्यवस्था की। विशेष रूप से, ईस तीर्थ में विश्वास ईदो काल के दौरान विस्फोटक रूप से फैल गया। जब लोग मंदिर जाते थे, तो उनका उनके अपने आवासों पर स्वागत किया जाता था, जहाँ वे कागुरा (शिंटो संगीत और नृत्य) करते थे और उनके साथ इस व्यंजन और रजाई के लिए व्यवहार किया जाता था। वह उन्हें दो महलों और दिलचस्प स्थानों के दौरे पर भी ले गया, जिससे उन्हें ईसा आने में लंबा समय लगा। नतीजतन, ऐसे में आम लोगों का विश्वास बढ़ गया है, और लाखों आम लोग इसी जिंगु में एक साथ आए हैं। यह 90 प्रतिशत से अधिक हो गया है। जैसे-जैसे आम जनता मंदिरों का दौरा करने में अधिक सक्रिय हुई, कई गाइड प्रकाशित किए गए। इनमें गेकीसेन सैतो द्वारा एडो मेइशो ज़ू, नामिकी गोही की एडो शिनबुत्सु गांकेन जुहौकी और ओकायामा तोरी की एडो मेइशो ए कागारेन्की शामिल थीं, जिन्होंने पूरे जापान में मंदिरों और मंदिरों को सूचीबद्ध और पेश किया। इसके अलावा, जिप्पेंशा इक्कू की टोकैडोचू हिज़ाकुरिगे, जो एक तीर्थयात्री की ईसा की असामान्य यात्रा को दर्शाती है, और "हिज़ाकुरिगे मोनोगतरी" नामक हास्य पुस्तकें, जो इस हिट के जवाब में लिखी गई थीं, और मंदिरों और मंदिरों की तीर्थयात्रा के विषय पर अन्य साहित्य भी प्रारंभिक आधुनिक काल में प्रकाशित किए गए थे, जो आम जनता के बीच शिंटो विश्वास के प्रसार में योगदान देते थे। दूसरी ओर, मंदिरों की यात्राओं के धर्मनिरपेक्षता और आगंतुकों की संख्या में वृद्धि के साथ, ऐसे कुछ मामले नहीं थे जहां युकाकू, निजी वेश्याओं, थिएटर और अनुकरण जैसी मनोरंजन सुविधाएं मंदिरों के आसपास और उनके परिसरों में कतार में लगनी शुरू हो गईं। मंदिर आगंतुकों की संख्या में वृद्धि के अलावा, शहरी आम लोगों के त्योहार भी अधिक सक्रिय हो गए क्योंकि उजिको और उपासकों के अलावा बड़ी संख्या में दर्शकों ने भाग लेना शुरू कर दिया। [एडो में, हाई श्राइन का सन्नो मत्सुरी, नेज़ू श्राइन का नेज़ू मत्सुरी, और कांडा श्राइन का कांडा मत्सुरी, जिसे एडो के तीन महान त्योहारों के रूप में भी जाना जाता है, स्वादिष्ट बाजार के स्टालों और फ्लोट्स के जुलूस के साथ विकसित हुआ, और कोरियाई राजदूतों और सामंती प्रभुओं की एक पोशाक परेड, जिसने कई दर्शकों को आकर्षित किया। एदो के बाहर, कई शहरी त्योहारों को पुनर्जीवित किया गया, जैसे कि क्योटो में जिओन मत्सुरी और इमामिया मत्सुरी, ओसाका में तेनजिन मत्सुरी, शिगा में हियोशी सन्नो मत्सुरी, सैतामा में चिचिबु यात्सूरी और गिफू में ताकायामा मत्सुरी। इनमें से कुछ त्योहार प्रारंभिक आधुनिक काल से पहले दिए गए हैं, लेकिन उनमें से कई को प्रारंभिक आधुनिक काल में सार्वजनिक व्यवस्था की बहाली के बाद फिर से शुरू किया गया था। पहले मामले में, स्वामी शहर के लोगों को शहर के काम करने के लिए नियुक्त करता था, जैसे कि सड़कें बनाना और घोड़ों का प्रजनन करना, और उन्हें चीजों को खींचकर उत्सव में भाग लेने के लिए कहता था। बाद के मामले में, प्रत्येक शहर से एक मुखिया का चयन किया गया था, और मुखिया ने खर्चों को साझा किया, या खर्चों को उस शहर के खर्चों से साझा किया गया था जो मुखिया प्रदान करता था। हालाँकि प्रभुओं ने त्योहारों के लिए मितव्ययिता अध्यादेश और अन्य नियम जारी किए, लेकिन वे आम तौर पर स्वतंत्रता की अनुमति देते थे। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, एडो काल के दौरान आम लोगों में शिंटो मान्यताओं के प्रसार ने बड़ी संख्या में व्याख्याताओं को जन्म दिया जिन्होंने आम लोगों को संवादात्मक तरीके से शिंटो सिखाया। ज़ांची मासुहो, असाही शिनमेई तीर्थ के पुजारी, उनमें से एक थे। उन्होंने सड़कों पर चतुराई से मजाक के लहजे में मौखिक भाषण दिए, और शिंटो धर्मग्रंथों में अपना आधार तलाशने वाले अकादमिक शिंटो के बजाय, उन्होंने शिंटो, कन्फ्यूशियसवाद, बौद्ध धर्म और तीन धर्मों की किंवदंतियों से स्वतंत्र रूप से उद्धृत किया, और शिंटो को दिल और अभ्यास के मामलों के लिए जिम्मेदार ठहराया। इस तरह, उन्होंने पति और पत्नी के बीच सद्भाव और पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता जैसे सामान्य नैतिकता का प्रचार किया, और उन्होंने शिंटो के सार का भी प्रचार किया, जो एक स्थिति वाले समाज में रहने वाले आम लोगों की मांगों को पूरा करने के लिए अपनी स्थिति के अनुसार कड़ी मेहनत करना था। लोगों को शिक्षित करने के लिए इन शिंटो विद्वानों के प्रयासों ने बाद की अवधि में लोकप्रिय शिंटोवादियों के उदय को प्रभावित किया। उमेदा में शिंटो मंदिर के एक पुजारी, शोशित्सु इनोउ ने मिसोगी सिद्धांत की शुरुआत की और शाश्वत जीवन के नियम "शोफर" की कला सिखाकर और शिंटो प्रकाश को अपने शरीर की सुरक्षा सौंपने के लिए "तीन प्रकार के भूत भगाने" का जाप करके कई अनुयायियों को प्राप्त किया, लेकिन शोगुनेट ने उस पर संदेह किया और उसे मियाकाजिमा भेज दिया। इमामुरा तीर्थ के पुजारी कुरोज़ुमी मुनेताडा ने भी कुरोज़ुमिको की स्थापना की, जिसने सिखाया कि हर कोई दर्जे के भेदभाव के बिना अमातेरासु के साथ एक था, और लोगों की एक विस्तृत श्रृंखला में फैल गया। प्रारंभिक आधुनिक काल में लोकप्रिय शिक्षा के सबसे बड़े स्कूल शिंगाकू के संस्थापक इशिदा बैगन भी अपनी युवावस्था में शिंटो विद्वानों से प्रभावित थे। उन्होंने "ईमानदारी" की अवधारणा पर जोर दिया, जो मध्ययुगीन शिंटो का एक गुण है, और लोगों और व्यापारियों को विचार सिखाने के लिए शिंटो, कन्फ्यूशियसवाद और बौद्ध धर्म की शिक्षाओं में सामंजस्य स्थापित किया। एडो काल के उत्तरार्ध में, निनोमिया सोन्टोकू ने लोगों के लिए ईमानदारी, कड़ी मेहनत, विकेंद्रीकरण और समझौते के सिद्धांतों के आधार पर पुण्य के विचार को "सृष्टि की शुरुआत का महान तरीका" और "शिंटो का महान तरीका" के रूप में फैलाया क्योंकि अमातेरासु ने नलों के मैदान को खोला और इसे मिज़ुहो की भूमि बना दिया। उन्होंने शिंटो, कन्फ्यूशियसवाद और बौद्ध धर्म के तीन धर्मों को केंद्र में शिंटो के साथ सामंजस्य स्थापित किया, उनकी शिक्षा की तुलना "शिंटो के एक दाने, कन्फ्यूशियसवाद के एक दाने और बुद्ध के एक दाने" से की। कन्फ्यूशियस शिंटो की स्थापना ईदो काल के दौरान, जबकि बौद्ध धर्म ने तेराशी प्रणाली के तहत राज्य धर्म के रूप में अपना स्थान लिया, वैचारिक रूप से यह विचार की दुनिया के रूप में स्थिर हो गया, यह शोगुनेट प्रणाली का समर्थन करने के लिए एक विचारधारा के रूप में प्रभावी था। विचार की दुनिया में, कन्फ्यूशियसवाद, विशेष रूप से चेंग-झू स्कूल, जो शोगुनेट प्रणाली का समर्थन करने के लिए एक विचारधारा के रूप में प्रभावी था और ईदो काल के धर्मनिरपेक्षता के साथ संगत मानव नैतिकता का प्रचार करता था, बहुत फला-फूला, जबकि कन्फ्यूशियंस द्वारा बौद्ध धर्म की इसकी सांसारिकता के लिए आलोचना की गई जो धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के साथ असंगत थी। बौद्ध धर्म की इसकी सांसारिक नैतिकता के लिए कन्फ्यूशियंस द्वारा आलोचना की गई थी। शिंटो के मुख्यधारा के सिद्धांत भी शिंटो और बौद्ध धर्म से कन्फ्यूशियस शिंटो में स्थानांतरित हो गए, जो कन्फ्यूशियसवाद से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ था। हालाँकि यांगमिंगवाद स्कूल द्वारा समर्थित शिंटो के सिद्धांत थे, जैसे कि नाकाए टोजो के ताइको शिंटो, शिंटो के अधिकांश सिद्धांत शूजी द्वारा बनाए गए थे। यद्यपि कन्फ्यूशियस विचार को भी शिंटो के विचार में शामिल किया गया था, कन्फ्यूशियस शिंटो इस बात में भिन्न है कि उसने स्पष्ट रूप से बौद्ध धर्म की आलोचना की और इसके प्रभाव से बचने का प्रयास किया। दूसरी ओर, कन्फ्यूशियस शिंटो की तार्किक संरचना को एक मजबूत मध्ययुगीन गूढ़ परंपरा विरासत में मिली, और शिंटो-बौद्ध समन्वयवाद के बौद्ध सिद्धांत को शुको सिद्धांत द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिसे मध्ययुगीन और प्रारंभिक आधुनिक काल के बीच एक संक्रमणकालीन अवधि में कहा जा सकता है। कन्फ्यूशियस शिंटो के अग्रदूत हयाशी रज़ान थे। झू शी के बारे में अपने ज्ञान को जापान में फैलाने के अलावा, रज़ान ने शिंटो का भी अध्ययन किया, और "शिंटो डेंजू" और "होंचो जिंजा को" जैसे काम लिखे, जिससे शिंटो का अपना सिद्धांत बना जिसे रितुजी शिंटो कहा जाता है। विचार यह था कि कन्फ्यूशियस देवता ली शिंटो देवता के समान थे, और अंतिम देवता कुनी-टोकोटाची थे। शिंटो और बौद्ध-विरोधी की वकालत करते हुए, यह दावा करते हुए कि जापान बौद्ध धर्म की शुरुआत से पहले शुद्ध और श्रेष्ठ था, उन्होंने यह भी दावा किया कि सम्राट जिम्मु चीनी विचार पर आधारित ताइहाकू के वंशज थे, और जापान के शाही राजचिह्न, यह दावा करते हुए कि तीन पवित्र खजाने कन्फ्यूशियसवाद के तीन गुणों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और यह दावा करके जापानी सभ्यता के उच्च स्तर को आकर्षित करने की कोशिश की कि जापान प्राचीन काल से चीनी क्षेत्र से संबंधित है। इसके अलावा, शिंटो का सार एक राजनीतिक सिद्धांत है जिसे अमातेरासु से लगातार सम्राटों को सौंप दिया गया है, और आम लोगों के लिए सामान्य मंदिरों और त्योहारों में अनुष्ठानों को "तोशु-ज़ुयाकु शिंटो" और केवल "अभिनेताओं" के रूप में खारिज कर दिया गया था। योशिदा शिंटो के मामले में, योशिकावा तादाशी, एक व्यापारी, को योशिदा परिवार में दीक्षा दी गई थी, और उन्हें योशिदा परिवार के प्रमुख हागिवारा कानेत्सुगु द्वारा "शिंटो डोटोशो" प्रदान किया गया था, और आधिकारिक उत्तराधिकारी बन गए। उन्होंने योशिकावा शिंटो का गठन किया, जिसने योशिदा शिंटो से बौद्ध प्रवचन को हटा दिया और अधिक कन्फ्यूशियस शिक्षाओं को शामिल किया। उनका दर्शन यह था कि शिंटो सभी कानूनों का स्रोत है और कुनिटोकोटाची-नो-मिकोटो दुनिया की अध्यक्षता करते हैं, और यह कि दुनिया और मनुष्य "सत्य" द्वारा बनाए गए हैं, जो भगवान के समान है। हालाँकि, क्योंकि दिव्य प्रकाश की स्पष्टता और ज्ञान मानव मन के संदूषण से भरा हुआ है, इसलिए त्सुत्सुमी के माध्यम से मूल रूप में लौटना आवश्यक है। और ऐसा करने के एक ठोस तरीके के रूप में, उन्होंने सिखाया कि हमें अंदर और बाहर को शुद्ध करने के लिए शुद्धिकरण करना चाहिए, अनुष्ठान संस्कार करके अपनी ईमानदारी व्यक्त करनी चाहिए, और देवताओं से प्रार्थना करनी चाहिए। इसके अलावा, फाइव लन्स के बारे में कन्फ्यूशियस दृष्टिकोण यह है कि भगवान ने मनुष्य को एक मिशन दिया है, और यह कि संप्रभु और जागीरदार के बीच का संबंध सबसे महत्वपूर्ण है। इसे शिंटो में, स्वर्गीय इसे शिंटो, जिसने बौद्ध धर्म को बाहर रखा और कन्फ्यूशियसवाद को शामिल किया, का गठन एडो काल में शिंटो पुजारी नोबुका डेगुची द्वारा किया गया था। उन्होंने लिखा कि शिंटो का सार यह है कि जापानी लोगों को स्वाभाविक रूप से अपने दैनिक जीवन में खुद का आचरण करना चाहिए, "दैनिक उपयोग का तरीका", जो कि ईमानदारी और मन की शुद्धता के साथ अपने कर्तव्यों का पालन करना है। उन्होंने कहा कि यह सोचना एक गलती है कि केवल मंदिरों में अनुष्ठान, जैसे कि बधाई प्रार्थना का जाप करना और गेंद के आकार की छड़ें पकड़ना, शिंटो हैं। इसके अलावा, उन्होंने सीखने के उद्देश्य से कन्फ्यूशियसवाद और बौद्ध धर्म के उपयोग की आलोचना करते हुए तर्क दिया कि हालांकि सभी धर्म अंततः समान हैं, और शिंटो और कन्फ्यूशियसवाद के बीच सहमति के कई बिंदु हैं, प्रत्येक देश की प्रणालियाँ और रीति-रिवाज अलग हैं, और इसलिए जापानी लोगों को जापान के कानूनों और रीति-रिवाजों का सम्मान करना चाहिए। हालाँकि, उन्होंने यह भी कहा कि जब तक शिंटो को केंद्र में रखा जाता है, तब तक कन्फ्यूशियसवाद और बौद्ध धर्म का अध्ययन करना ठीक है। उन्होंने तर्क दिया कि बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशियसवाद को उनके हानिकारक प्रभावों के कारण प्रतिबंधित करना और वर्तमान रीति-रिवाजों को नष्ट करना चीजों की प्राकृतिक व्यवस्था के खिलाफ है और शिंटो से अलग है। शिंटो के इन कन्फ्यूशियस सिद्धांतों को यामाज़ाकी अन्साई द्वारा संकलित किया गया था। एक कन्फ्यूशियस विद्वान के रूप में अपना नाम बनाने के बाद, उन्हें आइज़ू डोमेन के स्वामी होशिना मासायुकी द्वारा लिया गया, जहाँ वे मासायुकी के अतिथि शिक्षक, योशिकावा तादाशी के संपर्क में आए और योशिकावा शिंटो को सीखा, जिससे उन्होंने अपने स्वयं के तारुका शिंटो का निर्माण किया। विचार यह था कि दिव्य युग की सात पीढ़ियों को शुज़ी स्कूल के नव-कन्फ्यूशियसवाद के साथ जोड़ा जाए, और यह विश्वास किया जाए कि कुनिटोकोटाची-नो-मिकोटो ताईजी थे, और यह कि उनके बाद जो पांच देवता उत्पन्न हुए वे पांच तत्व थे, और अंतिम दो, इजानागी और इजानामी ने भूमि, देवताओं और लोगों को जन्म देने के लिए पांच तत्वों को जोड़ा। जिस ईश्वर ने लोगों को बनाया है, उसकी आत्मा प्रत्येक व्यक्ति में निवास करती है, और देवता और लोग मिलन की स्थिति में हैं जिसे "स्वर्ग और मनुष्य का एकमात्र मार्ग" कहा जाता है। उन्होंने कहा कि शिंटो का अर्थ है कि लोगों को भगवान के अनुसार जीना चाहिए, और लोगों को आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए भगवान से प्रार्थना करनी चाहिए, लेकिन ऐसा करने के लिए लोगों को "ईमानदार" होना चाहिए, और इस "ईमानदारी" को महसूस करने के लिए "सम्मान" पहली बात है। संप्रभु और जागीरदार के बीच संबंध प्रतिद्वंद्विता या शक्ति का नहीं है, बल्कि एकता का है, और संप्रभु और जागीरदार ने अपनी आपसी सुरक्षा के माध्यम से देश की रक्षा की है। सम्राट के बाद के दर्शन पर भी उनका बहुत प्रभाव पड़ा। यक्साई यामाज़ाकी की मृत्यु के बाद, उनके शिष्य शोशिनमाची किमिमिची उनके उत्तराधिकारी बने, और तारुका शिंटो संप्रदाय अपने चरम पर पहुंच गया, जो पूरे देश में फैल गया, विशेष रूप से एडो और क्योटो में, जो रईसों, योद्धाओं और पुजारियों के बीच व्यापक रूप से फैल गया, और शिंटो दुनिया पर सबसे अधिक प्रभाव डाला। मसामिची की मृत्यु के बाद, उनके शिष्य, मसाहिदे तमाकी ने उनका स्थान लिया और मसामिची द्वारा लिखित "मोचिजुशो" पर आधारित एकल, दोहरे, तिहरे और चौगुने रहस्यों को व्यवस्थित किया, और तारुका शिंटो के संगठन पर काम किया। गौसाई वाकाबायाशी जैसे कुछ लोगों ने शिक्षाओं को गुप्त रखने के इस कदम की आलोचना करते हुए कहा कि यह यक्साई के सच्चे इरादों को अस्पष्ट कर देगा। ऊपर उल्लिखित तचिबाना परिवार शिंटो के अलावा, हक्का शिंटो और त्सुचिमिकाडो शिंटो को तारुका शिंटो के प्रभाव में आयोजित किया गया था। योशिमी युकिकाज़ू, जो तमाकी मसाहिदे के शिष्यों में से एक थे, ने "गौबू-शोसेत्सु-बेन" नामक एक पुस्तक लिखी जिसमें उन्होंने इस शिंटो और योशिदा शिंटो की यह तर्क देते हुए आलोचना की कि शिंटो गौबू-शोसेत्सु मध्य युग की एक नकली पुस्तक थी, और तारुका शिंटो की भी आलोचना की, जिसने अपने ग्रंथों के रूप में गौबू-शोसेत्सु का भी उपयोग किया। वास्तव में, मसाहिदे तमाकी के बाद, तारक शिंटो ने वैचारिक रूप से स्थिर होना शुरू कर दिया और अपनी मुख्यधारा की स्थिति कोकुगाकू को सौंप दी। इन बौद्ध विरोधी वैचारिक प्रवृत्तियों के साथ, शिंटो और बौद्ध धर्म को अलग करने का एक आंदोलन कुछ कुलों में फैलना शुरू हुआ जिन्होंने कन्फ्यूशियस शिंटो को स्वीकार किया था। मिटो डोमेन में, तोकुगावा मित्सुकुनी ने 1696 (जेनरोकू के 9वें वर्ष) में मजबूत शिंटो-बौद्ध प्रथाओं के साथ मंदिरों के इतिहास की जांच की, और उन्हें इस तरह से व्यवस्थित किया कि बौद्ध स्वाद को मिटा दिया जाए। इसके अलावा, आइज़ू क्षेत्र के मासायुकी होशिना ने मंदिरों और मंदिरों का इसी तरह का पुनर्गठन किया। इसके अलावा, ओकायामा डोमेन के इकेडा मित्सुमासा ने निचिरेन-शू फुजू-फ्यूज और टेंडाई और शिंगोन संप्रदायों के पुजारियों की वापसी को बढ़ावा दिया, मंदिरों की संख्या को कम किया और शिंटो अंत्येष्टि को प्रोत्साहित किया। 1647 में, मात्सु डोमेन, मात्सु डोमेन के स्वामी मात्सुदैरा नाओमासा के नेतृत्व में, बौद्ध तत्वों को कोकुगाकु के इज़ुमो-तैशा विकास से हटा दिया गया था। कोकुगाकु की उत्पत्ति का पता किनोशिता नागंजाको, किसे मियुकी, टोडा शिगेकाज़ु, शिमोकावाबे नागरयू और कितामुरा किगिन जैसे कवियों से लगाया जा सकता है, जिन्होंने प्रारंभिक एडो काल में कविता के मध्ययुगीन मानदंडों को खारिज करने वाली कविताओं की रचना की थी। की ओकी ने एक मंदिर से दूसरे मंदिर में जाते हुए राष्ट्रीय ग्रंथों के अध्ययन पर कड़ी मेहनत की, और कविता के अनुभवजन्य अध्ययन और काना वर्तनी के अध्ययन जैसी उपलब्धियों को पीछे छोड़ते हुए "मन्यो दाई शौकी" और "वाजा शोरान्शो" जैसी कृतियाँ लिखीं, और कन्फ्यूशियस और बौद्ध सिद्धांतों की शैली में उन्हें पढ़ने और व्याख्या करने के बजाय क्लासिक्स के अनुभवजन्य अध्ययन की विधि की स्थापना की। उनके बाद कडा नो अज़ुमामो ने पदभार संभाला। हारुमित्सु का जन्म हिगाशी-हागुरा परिवार में हुआ था, जो फुशिमी इनारी तैशा मंदिर के पुजारी थे, और बाद में व्याख्यान देने के लिए एडो चले गए। हालांकि इस बात का कोई सबूत नहीं है कि हारुमित्सु सीधे की ओकी के लिए प्रशिक्षु था, हारुमित्सु के संग्रह में की ओकी की कई किताबें हैं, जिनमें "मन्यो दाई शौकी", और मान्योशु पर उनकी अपनी टिप्पणियां, जैसे कि "मान्योशु होकुआनशो", ज्यादातर की ओकी के readings.He का अनुसरण करते हैं जो की ओकी से बहुत प्रभावित थे। जैसा कि सोगाकुसेई में देखा जा सकता है, शुनमान का इरादा इतिहास, युशोकू-निजित्सु और धर्मशास्त्र को वागाकु के नाम से एक स्कूल के रूप में व्यवस्थित करने का था, और शुनमान में, शिंटो और भाषा अध्ययन (की ओकी और अन्य लोगों द्वारा) को "कोकुगाकु" के रूप में एकीकृत किया गया था। कामो नो माबुची का जन्म कामो कबीले की एक शाखा में हुआ था, जो कामो मंदिर में पुजारी थे और उन्होंने हारुमित्सु के एक छात्र कुनिटोकाज़ु सुगियुरा के अधीन अध्ययन किया था। हारुमित्सु की मृत्यु के बाद, जापानी साहित्य के विद्वान के रूप में माबुची की प्रसिद्धि बढ़ी, और कांडा जैसन ने तोकुगावा मुनेटाके से उनकी सिफारिश की। माबुची ने मान्योशू का भी अध्ययन किया, और इसके हिस्से के रूप में, उन्होंने नोरिटो का भी अध्ययन किया, "मान्योको", "कांजीको" और "शूशुको" लिखा और टिप्पणी की। "कोकुयी-कौ" में, उन्होंने एक आरेखात्मक पद्धति प्रस्तुत की जो प्राचीन शब्दों के अध्ययन से लेकर प्राचीन अर्थों और प्राचीन तरीकों के अध्ययन तक फैली हुई है। कन्फ्यूशियसवाद के विपरीत, जिसने मानवता का प्रचार करके दुनिया में कलह लाया, कमिडे काल के जापानियों का एक सीधा दिमाग था जो "भगवान" और "सम्राट" के "दो काशीकोमी" पर अभिसरण करता था, और समाज स्वाभाविक रूप से सामंजस्यपूर्ण था जिसमें मानवता का प्रचार करने की आवश्यकता नहीं थी। हालाँकि, प्राचीन मार्ग की सामग्री को कन्फ्यूशियस नैतिकता के विपरीत केवल माफुची द्वारा खंडित रूप से वर्णित किया गया है। उन्होंने यह भी सिखाया कि यह लाओझुआंग विचार के अनुरूप था, और व्यवस्थित धर्मशास्त्र को विकसित करने के लिए क्लासिक्स से सीधे विचार की प्रणाली प्राप्त करने तक नहीं गया था। माबुची के बाद, मोटूरी नोरिनागा माबुची के उत्तराधिकारी बने और जापानी साहित्य के एक महान विद्वान बन गए। उनका जन्म एक व्यापारी परिवार में हुआ था, और चिकित्सा का अध्ययन करते समय, वे जापानी शास्त्रीय और वाका कविताओं में रुचि लेने लगे, और चिकित्सा का अभ्यास करते हुए जापानी साहित्य के अध्ययन पर कड़ी मेहनत की। 34 साल की उम्र में, वह अपने जीवन में पहली बार माबुची से मिले और उनके शिक्षक बने, और माबुची की मृत्यु तक उनके अधीन अध्ययन करते रहे। 34 साल की उम्र में, उन्होंने अपने जीवन में माबुची के साथ एकमात्र मुलाकात की और उनके शिक्षक बन गए। उन्होंने कोकुगाकु में शिंटो धर्मशास्त्र के पहलू को भी विकसित किया। उन्होंने स्वर्ग के जनादेश के कन्फ्यूशियस विचार की भी आलोचना की, जिसमें "स्वर्ग" हमेशा संतों को स्वर्ग का पुत्र बनने का समर्थन करता है, उन लोगों के लिए एक तरीका है जिन्होंने देश को ले लिया है और खुद को सही ठहराने के लिए राजा बन गए हैं। दूसरी ओर, जापान ने प्राचीन काल से कन्फ्यूशियसवाद या बौद्ध धर्म की तरह नहीं पढ़ाया है, लेकिन भले ही कोई चतुर शिक्षा न हो, फिर भी तेनशो ओमिकामी का पोता देश को निचोड़ देगा, और दुनिया ऊपर से नीचे तक परेशान किए बिना बस जाएगी। उन्होंने तर्क दिया कि जापान में एक सही तरीका था कि वह एक-एक करके यह नहीं कह सकते थे कि यह संचारित किया गया था, और इसका कारण यह था कि जापान में राजवंश का परिवर्तन कभी नहीं हुआ था, जबकि चीन में जहां कन्फ्यूशियस शिक्षाएँ होनी चाहिए, क्या? उन्होंने उल्लेख किया कि राजकुमार की हत्या कर दी गई और राजवंश को बदल दिया गया। उन्होंने बौद्ध और कन्फ्यूशियस शिंटो की कड़ी आलोचना की, जिन्होंने बौद्ध और कन्फ्यूशियस सिद्धांतों के अनुसार शिंटो की व्याख्या की। उन्होंने झू शी के विज्ञान की भी आलोचना की, जो सिखाता है कि दुनिया यिन और यांग द्वारा बनाई गई है, और तर्क की भावना, ऋषियों द्वारा अपने स्वयं के अनुमानों के आधार पर बनाए गए एक खाली सिद्धांत के रूप में। उन्होंने लाओ झुआंग विचार की भी आलोचना की, जो स्वर्ग और पृथ्वी को "स्वाभाविक रूप से आने वाले तरीके" के रूप में वर्णित करता है। उन्होंने तर्क दिया कि स्वर्ग और पृथ्वी की सभी घटनाएं शिंटो देवताओं द्वारा शासित होती हैं, और देवताओं द्वारा शासित दुनिया में जो बुराई मौजूद है वह दुष्ट देवता माज़ुत्सुनिची का काम है। उन्होंने पौराणिक कथाओं को तथ्य के रूप में लिया और अज्ञेयवाद के सिद्धांत को विकसित किया, जिसमें कहा गया है कि तर्क के माध्यम से आकाश और पृथ्वी के कार्यों की व्याख्या करने का प्रयास, जैसा कि रिक्की के सिद्धांत में है, देवताओं के प्रति अनादर का एक रूप है और यह मानव ज्ञान के दायरे से बाहर है। फ़ुजिया गोकेत्सु ने नोबुनागा के धर्मशास्त्र की इस आधार पर आलोचना की कि वाका कविताओं और मिथकों के शब्दों को तथ्यों के बजाय शास्त्रों के रूप में समझा जाना चाहिए, क्योंकि वे रोजमर्रा की भाषा से अलग हैं, जो कोटोडामा की आध्यात्मिक शक्ति से ओत-प्रोत है, और इसलिए ऐसा लगता है कि वे एक चीज़ का उल्लेख करते हैं लेकिन दूसरी चीज़ का उल्लेख करते हैं। नोबुनागा के समय से, कोकुगाकु के क्षेत्र में प्रत्येक व्यक्ति ने अपने अध्ययन के क्षेत्र में विशेषज्ञता प्राप्त की। नोबुतोमो बान, मोटूरी ओहिरा और मोटूरी हारूनीवा को नोबुनागा के भाषाई और भाषाई पहलू विरासत में मिले। दूसरी ओर, हिराता अत्सुताने, जो नोबुनागा के "मरणोपरांत छात्र" के रूप में नोबुनागा के शिष्य बने, ने मुख्य रूप से पुराने तरीकों और धर्मशास्त्र के पहलुओं पर ध्यान केंद्रित किया। पुनर्स्थापना शिंटो और लेट मिटो अध्ययन ईडो काल के अंत में (1603-1868), समाज में बड़े बदलाव होने लगे, जैसे कि विदेशी जहाजों द्वारा बार-बार हमले, और इन सामाजिक स्थितियों के बीच एक नए शिंटो दर्शन का जन्म हुआ। 18वीं शताब्दी में और उससे पहले, "शिंटो बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशियसवाद के साथ जुड़ने के लिए प्रकृति पूजा के एक पंथ के रूप में अपनी जड़ों से दूर चला गया था।" 1730 में, काडा अज़ुमामारो, कामो माबुची और उनके अनुयायी एक नया शिंटो बनाना चाहते थे जो पारंपरिक, स्वदेशी जापानी प्रथाओं और "प्राचीन संस्कारों" को बहाल करता था। हिराता अत्सुताने, जो एक सपने में होंचो मोटोई से मिले और खुद को "मरणोपरांत छात्र" कहा, उन्होंने "शिनबशीरा ऑफ द स्पिरिट", "कोशिडेन" और "होन्क्यो गाइबेन" जैसे प्रमुख कार्य लिखे और मोटोई नोबुनागा के धर्मशास्त्र को आलोचनात्मक रूप से विरासत में लेते हुए "रिस्टोरेशन शिंटो" नामक एक नया दर्शन विकसित किया। उनके दर्शन ने मृत्यु के बाद के जीवन पर जोर देते हुए घोषणा की कि "यामाटो आत्मा को मजबूत करने के लिए पहली चीज आत्मा के ठिकाने को जानना है", और यह कि वर्तमान दुनिया "एक अस्थायी दुनिया थी जिसमें ओकुनिनुशी लोगों को उनके अच्छे और बुरे को निर्धारित करने के लिए जीवित रखता है। अत्सुताने का मानना था कि ब्रह्मांड तीन तत्वों से बना हैः स्वर्ग, पृथ्वी और हेड्स। उन्होंने शिंटो सिद्धांत को खारिज कर दिया कि "जब कोई व्यक्ति मरता है, तो वह हेड्स जाता है", और दावा किया कि जब कोई व्यक्ति मरता है, तो उसकी आत्मा "पृथ्वी" में ओकुनिनुशी भगवान की अध्यक्षता में "अधोलोक" में जाती है, जहाँ ओकुनिनुशी भगवान द्वारा उसकी मृत्यु से पहले उसके कार्यों के लिए उसका न्याय किया जाता है। केनमेई-काई, जो जापान के सम्राट द्वारा शासित है, और जिसकी अध्यक्षता ओकुनिनुशी द्वारा की जाती है, के सापेक्ष अंडरवर्ल्ड जापान के सम्राट की दुनिया है, जो दुनिया के पीठासीन देवता, सांका-शिंका के अधीन है। इसने आत्मा के बारे में प्राचीन जापानी दृष्टिकोण को सिद्ध किया, और शिंटो अंतिम संस्कार अनुष्ठान के लिए सैद्धांतिक आधार बन गया। उन्होंने यह भी तर्क दिया कि चीनी पौराणिक कथाओं, भारतीय पौराणिक कथाओं और यहां तक कि एडम और ईव द्वारा ईसाई पौराणिक कथाओं से लेकर सभी राष्ट्रीय मिथक जापानी पौराणिक कथाओं के "उच्चारण" हैं, जो अलग-अलग शब्दों में एक ही तथ्य का प्रतिनिधित्व करते हैं। ऐसा माना जाता है कि ईसाई धर्म ने उन्हें उनके पीठासीन देवता चरित्र और मृत्यु के बाद निर्णय के संदर्भ में बहुत प्रभावित किया है। हालांकि अत्सुताने ने अपने "डीडिंग लाफिंग वर्ड्स" और अन्य कार्यों में बौद्ध धर्म की कड़ी आलोचना की, लेकिन उन्होंने अपने "ग्योकुसुकी" में "प्राचीन तरीकों को नहीं जानने और केवल चीनी सिद्धांतों को सुनने" के लिए कन्फ्यूशियसवाद की भी आलोचना की, लेकिन उन्होंने स्वयं कन्फ्यूशियसवाद की नैतिकता की पुष्टि की। नोबुनागा के विपरीत, जिन्होंने मुख्य रूप से प्राचीन तरीकों के अपने सिद्धांत में कन्फ्यूशियसवाद की आलोचना की थी, अत्सुताने का मुख्य दुश्मन कन्फ्यूशियसवाद के बजाय बौद्ध धर्म था, क्योंकि उन्होंने राष्ट्रीय अध्ययन की धार्मिक प्रकृति को प्रकट किया था। इस प्रकार, हिराता अत्सुताने नोबुनागा के सकारात्मक शोध से अलग हो गए और एक शिंटो सिद्धांत प्रस्तुत किया जिसमें कई धार्मिक तत्व शामिल थे। इस कारण से, सुजुया के तहत जापानी अध्ययन के मोटूरी ओहिरा, बान नोबुतोमो और अन्य समकालीन विद्वानों द्वारा उनकी आलोचना की गई थी। दूसरी ओर, हिराता अत्सुताने का धर्मशास्त्र उनके कई छात्रों को सौंप दिया गया था, और हिराता स्कूल कोकुगाकु विद्वान जैसे ओकुनी तकमासा, यानो गेंडो, मरुयामा सकुराकू, गोंडा नाओसुके और फुकुहा मिशीज़ी प्रारंभिक मेजी काल में राजशाही की बहाली और शिंटो नीतियों के गठन के लिए जिम्मेदार थे। इसके अलावा, एक और शक्ति थी जो एडो काल के अंत में उभरने लगीः लेट मिटो स्टडीज। शुरुआत में, मिटो-गाकु एक शैक्षणिक विषय है जिसकी उत्पत्ति मिटो डोमेन में हुई थी, जहाँ टोकुगावा मित्सुकुनी ने दाई निहोंशी का संकलन करना शुरू किया था। प्रारंभिक मिटो स्कूल, जो लगभग 18 वीं शताब्दी तक विकसित हुआ, एक कन्फ्यूशियस अनुशासन था जो शुहिस्टरी परियोजना और कारण और प्रभाव के शुको-लॉजिक सिद्धांत पर आधारित इतिहास के दृष्टिकोण की विशेषता थी, जिसका नेतृत्व अज़ुमी टैंटो, सासामुने जून, कुरियामा कोफो और मियाक कानरान ने किया था। 19वीं शताब्दी में, शक्तियों के दबाव और एडो शोगुनेट के पतन जैसी विभिन्न आंतरिक और बाहरी समस्याओं के उद्भव के साथ, उन्होंने प्रारंभिक मिटो स्कूल में संचित अध्ययनों के साथ राष्ट्रीय अध्ययन को एकीकृत करना शुरू किया, और सामाजिक विचार का वर्णन करके वास्तविक राजनीति के लिए सक्रिय प्रस्ताव बनाना शुरू किया। अध्ययन की इस शैली, जिसे लेट मिटो स्टडीज के रूप में जाना जाता है, का नेतृत्व तचीहारा सुइकेन के शिष्य फुजिता युटानी ने किया था, जो बाकू स्कूल के अध्ययन से प्रभावित थे, और आगे उनके छात्रों, फुजिता टोको और आइजावा सेशिसाई द्वारा विकसित किया गया था। कोडोकन वर्णनात्मक निबंध में, टोको ने जापानी पौराणिक कथाओं के साथ शुरुआत की और दस हजार पीढ़ियों के वंश के साथ एक सम्राट द्वारा जापान के शासन के विचार पर पहुंचे, चीन में राजवंश परिवर्तनों के "उदारीकरण" और "ज़ेन प्रभुत्व" को खारिज कर दिया, और ज़िया राजवंश, शांग राजवंश और झोउ राजवंश के तीन राजवंशों की शुरुआत की, जिन्हें कन्फ़्यूशियसवाद में पवित्र माना जाता था। झोउ। इस बिंदु पर, कन्फ्यूशियसवाद अब मिटो अध्ययनों में एक पूर्ण स्थिति नहीं है। हालाँकि, उन्होंने राष्ट्रीय अध्ययनों की भी आलोचना की, और टोको ने यह स्थिति लेने के लिए नोबुनागा की आलोचना की कि कन्फ्यूशियस नैतिकता मानवता के विपरीत थी, यह तर्क देते हुए कि कन्फ्यूशियस नैतिकता, जैसे कि वफादारी, पितृ भक्ति और मानवता, जापान में स्वर्ग और पृथ्वी के बाद से विशिष्ट रूप से मौजूद थी। उन्होंने शिंटो और बौद्ध धर्म के अभ्यास की राष्ट्रीय पहचान के विनाशकारी के रूप में तीखी आलोचना की, लेकिन लोगों को उपदेश देने के साधन के रूप में बौद्ध धर्म की प्रभावशीलता की अत्यधिक प्रशंसा की। इसके बाद, आइजावा शोशिसाई ने अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए "शिनरॉन" लिखा। आक्रमण के साधन के रूप में ईसाई धर्म का मुकाबला करने और जापान की स्वतंत्रता को बनाए रखने के लिए, शोशिसाई ने राष्ट्रीय सरकार का एक सिद्धांत प्रस्तावित किया जिसमें अमातेरासु ने देश पर लगातार सम्राटों का शासन किया था, और जीवन के सभी क्षेत्रों के लोग संप्रभु और जागीरदार की स्थिति बनाए रखते हुए जापान के शासन में किसी न किसी तरह से शामिल थे। इसके बाद उन्होंने "वफादारी" और "पितृभक्त" की कन्फ्यूशियस नैतिकता को यह समझाते हुए एकीकृत किया कि चूंकि लोगों के पूर्वजों ने पीढ़ियों तक सम्राट की उनके जागीरदारों के रूप में सेवा की थी, जब उन्होंने उसी तरह सम्राट की सेवा की थी, तो वे अपने पूर्वजों के काम को जारी रख रहे थे और अपने पूर्वजों के प्रति "पितृभक्त" का एहसास कर रहे थे। उन्होंने यह भी समझाया कि सम्राट और लोगों की एकता की पुष्टि करने का अनुष्ठान दाई-नामसाई था। इसके अलावा, शोशिसाई ने शिंटो पौराणिक कथाओं की अपनी व्याख्या में कन्फ्यूशियसवाद को शामिल किया। उन्होंने दावा किया कि "स्वर्ग और पृथ्वी की अमरता का दिव्य फरमान", जो "निहोन शोकी" (जापान के इतिहास) में पाया जाता है, जिसमें अमातेरासु ने क्यूनिओंगिन को स्वर्गीय संस्थापक के वंशजों द्वारा पीढ़ी दर पीढ़ी देश पर शासन करने का आदेश दिया था, "संप्रभु और जागीरदार की वफादारी" की शुरुआत थी, और "खजाने के दर्पण के संरक्षण का दिव्य फरमान", जिसमें यातगामी दर्पण को दिव्य शरीर के रूप में स्थापित करने का आदेश दिया गया था, "माता-पिता और बच्चों की पितृनिष्ठता" की शुरुआत थी, जो शिंटो के पांच सिद्धांतों में से एक है। उनका मानना था कि यह इस बात का प्रमाण था कि जापान में प्राचीन काल से ही मानवता स्थापित थी, और उन्होंने शिंटो को कन्फ्यूशियसवाद से जोड़ा। एडो काल के अंत में योशिदा शोइन और अन्य प्रमुख हस्तियों के विचारों के लिए देर से मिटो स्कूल नर्सरी ग्राउंड बन गया। साम्राज्य और शोवा अवधि राजशाही की बहाली और दिव्य और बौद्ध फरमान 1867 में (केईओ के तीसरे वर्ष), राजशाही की बहाली का महान फरमान जारी किया गया था। इसका मसौदा कोकुगाकु विद्वान तमामात्सु मिसाओ द्वारा तैयार किया गया था, जो इवाकुरा तोमोमी के मस्तिष्क की उपज थे, और इसने "जिनमू की स्थापना" के दर्शन को निर्धारित किया। सरकार ने सबसे पहले अनुष्ठान और सरकार और सम्राट समर्थक सरकार की एकता के लक्ष्य के साथ शिंटो पर जोर दिया, और शिंगी कान को ग्रैंड काउंसिल ऑफ स्टेट के साथ एक संगठन के रूप में पुनर्जीवित किया। "मिशनरी" का पद शिंटो पुजारी को सौंपा गया था, और डाइको घोषणा के आधार पर, शिंटो धर्म का प्रचार किया गया था। इसके अलावा, अगले वर्ष 28 मार्च को, शिनबुत्सु बुनरी अध्यादेश जारी किया गया था, जिसमें बेट्टो और मंदिर के पुजारियों के रूप में मंदिर अनुष्ठानों में शामिल पुजारियों को पुजारी के रूप में लौटने और पुजारी बनने का आदेश दिया गया था, जैसे कि बौद्ध देवताओं की उपाधियों का उन्मूलन महाबोधिसत्व और गोंगेन, और बौद्ध वस्तुओं जैसे कि बौद्ध मूर्तियों और पगोडा को मंदिर के भीतर अन्य मंदिरों में स्थानांतरित किया गया था। हालांकि, मेजी सरकार के निचले स्तर के अधिकारी जो कोकुगाकु के हिराता स्कूल से प्रभावित थे, जिसमें एक मजबूत बौद्ध विरोधी विचारधारा थी, साथ ही शिंटो पुजारी और कुछ लोग जो ईदो काल में मंदिर-ठेकेदार प्रणाली के तहत प्रमुख मंदिरों के प्रति घृणा रखते थे, उन्होंने बौद्ध धर्म के कट्टरपंथी त्याग को शामिल करने के लिए डिक्री की व्याख्या का विस्तार किया। 22 जून को, मेजी सरकार ने "नोटिस जारी किया कि बौद्ध धर्म और शिंटो का अलगाव बौद्ध धर्म का उन्मूलन नहीं है", बौद्ध धर्म के उन्मूलन को रोकने का आह्वान करते हुए, और 1871 (मेजी का चौथा वर्ष) में, इसने "महत्वपूर्ण सांस्कृतिक संपत्ति" और बौद्ध धर्म के उन्मूलन को लागू किया। शुगेन्डो और ओन्म्योडो को भी समाप्त कर दिया गया, और 1870 में ओन्म्योरियो के उन्मूलन के साथ, ओन्म्योजी एक निजी धार्मिक व्यक्ति बन गए, और 1872 में शुगेन्डो को समाप्त कर दिया गया, और शुगेन्डो एक निजी धार्मिक व्यक्ति बन गए या या या तो शिंगोन या टेंडई संप्रदायों से संबंधित थे। इसके अलावा, शिंटो मंदिरों की श्रेणीबद्ध आधुनिक प्रणाली शुरू की गई, जो मंदिर रैंकिंग की प्राचीन प्रणाली का जिक्र करती है, और प्रत्येक मंदिर को आधिकारिक रूप से स्थान दिया गया था। सरकारी मंदिरों को दो समूहों में विभाजित किया गया थाः सरकारी मंदिर, जिन्हें आधिकारिक दर्जा दिया गया था, और अन्य मंदिर। ईस जिंगु मंदिर को इन तीन श्रेणियों के मंदिरों में सबसे ऊपर रखा गया था। जहाँ तक विभिन्न मंदिरों की बात है, उन्हें प्रीफेक्चरल और प्रीफेक्चरल मंदिरों में विभाजित किया गया था, जिनका सम्मान प्रान्तों, बस्ती और गाँव के मंदिरों के निवासियों द्वारा किया जाना था, जिनका गाँवों के निवासियों द्वारा सम्मान किया जाना था, और अनारक्षित मंदिर, जो इनमें से किसी भी श्रेणी के अंतर्गत नहीं आते थे, और प्रत्येक को स्थानीय आयुक्त के अधिकार क्षेत्र में रखा गया था। अनुष्ठान प्रणाली का विकास भी आगे बढ़ा, और 1875 में, शिकिबू रौदात्सु "श्राइन अनुष्ठान" की स्थापना की गई, जिसने पहली बार पूरे जापान में मंदिरों के अनुष्ठानों को एकीकृत किया। इस कानून के तहत, आगंतुकों की संख्या और प्रत्येक मंदिर उत्सव का औपचारिक क्रम निर्धारित किया गया था, और दरवाजे खोलने, भोजन चढ़ाने, धन चढ़ाने, बधाई प्रार्थना करने, बलिदान की पूजा करने, धन निकालने, भोजन वापस लेने और दरवाजे बंद करने के क्रम को अंतिम रूप दिया गया था। 1907 (मेजी के 40वें वर्ष) में, गृह मंत्रालय ने प्रत्येक मंदिर अनुष्ठान के शिष्टाचार को एकीकृत करने के लिए "मंदिर अनुष्ठानों और कार्यक्रमों के लिए शिष्टाचार" जारी किया। इसके अलावा, 1914 में, शाही अध्यादेश सं। 9, "सरकारी राष्ट्रीय मंदिरों के तहत मंदिरों में अनुष्ठानों पर आदेश", घोषित किया गया था, और मंदिर उत्सवों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया थाः भव्य उत्सव (प्रार्थना वर्ष उत्सव, नए साल का उत्सव, नियमित उत्सव, स्थानांतरण उत्सव और अस्थायी प्रसाद उत्सव), मध्यम उत्सव (नए साल का दिन उत्सव, नए साल का उत्सव, नए साल का दिन उत्सव, सम्राट दिवस उत्सव, मेजी दिवस उत्सव, और मंदिर में एक विशेष इतिहास वाले अन्य त्योहार), और छोटे त्योहार (अन्य)। इसके अलावा, एक विस्तृत विनियमन के रूप में, "सरकारी राष्ट्रीय मंदिर के तहत मंदिरों के अनुष्ठान" की स्थापना की गई थी। "शाही घरेलू अनुष्ठान आदेश" और इसके पूरक सूत्र शाही घरेलू अनुष्ठानों के लिए स्थापित किए गए थे, और "जिंगु अनुष्ठान आदेश" और "जिंगु मेजी अनुष्ठान" जिंगु अनुष्ठानों के लिए स्थापित किए गए थे। सम्राट का सिंहासन पर आरोहण, राज्याभिषेक अनुष्ठान, पहला चावल उत्सव और क्राउन प्रिंस का अनुष्ठान तेंगोकू आदेश और क्राउन प्रिंस के अनुष्ठान द्वारा निर्धारित किया गया था। राज्य शिंटो का गठन और विकास 1871 में (मेजी का चौथा वर्ष), राज्य घोषणा सं. 234 मंदिरों को "राज्य धार्मिक सेवाओं" के रूप में परिभाषित किया गया है। इसके आधार पर, पूर्व-आधुनिक युग में मंदिरों और शिंटो के तरीके में भारी बदलाव आया था, और एक ऐसी प्रणाली जिसमें मंदिरों को राज्य द्वारा नियंत्रित किया जाता था, तथाकथित राज्य शिंटो का गठन किया गया था। मेजी बहाली की शुरुआत में, कोकुगाकुशा का हिराता स्कूल सरकार के केंद्र में था, और अनुष्ठान और राजनीति की एकता और शिंटो के राष्ट्रीयकरण को बढ़ावा दिया गया था, लेकिन इटो हिरोबुमी, इवाकुरा तोमोमी और खुले दिमाग वाले गुट के अन्य महत्वपूर्ण सरकारी अधिकारियों ने चर्च और राज्य को अलग करने का लक्ष्य रखना शुरू कर दिया, और तामामात्सु मिसाओ ने 1870 (मेजी 3) में इवाकुरा के साथ संघर्ष में सरकार छोड़ दी। अगले वर्ष (1871) में, यानो जेंडो, गोंडा नाओसुके, सुनोदा तादायुकी, मरुयामा सकुराकू और अनुष्ठान और सरकार की एकता के अन्य शिंटोवादियों को गिरफ्तार किया गया और टू लॉर्ड्स घटना के संबंध में एक साथ निष्कासित कर दिया गया। 1875 में, धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी दी गई थी, और 1882 में, गृह मंत्रालय ने मंदिरों को गैर-धार्मिक के रूप में परिभाषित करते हुए एक सूचना जारी की। यह अनुष्ठान और सरकार की एकता के साथ शिंटो पर आधारित सरकार के लक्ष्य की मूल नीति से एक बदलाव था, और मंदिरों के गैर-धर्म के सिद्धांत को अपनाया गया था। 1890 में अधिनियमित मेजी संविधान (मेजी 23) में भी शिंटो का कोई उल्लेख नहीं था। शिंटो पुजारी की वंशानुगत प्रणाली के उन्मूलन के बाद, जिसे "राज्य धर्म" माना जाता था, इस आधार पर कि इसे एक परिवार द्वारा कब्जा नहीं किया जाना चाहिए, राज्य ने पुजारी को प्रशिक्षित किया और उनकी नियुक्ति पर निर्णय लिया, उसी तरह जैसे अधिकारियों (सिविल सेवा) ने किया था। चूंकि शिंटो मंदिरों को गैर-धार्मिक माना जाता था, इसलिए आधिकारिक राष्ट्रीय मंदिरों के शिंटो पुजारियों को धार्मिक गतिविधियों में शामिल होने से प्रतिबंधित कर दिया गया था, जिसमें शिंटो के अंतिम संस्कार में शामिल होना और शिंटो सिद्धांत का प्रचार करना शामिल था। इस कारण से, प्रारंभिक आधुनिक काल से पहले मौजूद शिंटो मंदिर, जैसे कि योशिदा शिंटो और इसे शिंटो भी एक बल के रूप में गायब हो गए। 1871 (मेजी 4) में, "शिंटो मंदिर क्षेत्र आदेश" जारी किया गया था, जो परिसरों को छोड़कर मंदिरों और मंदिरों की सभी भूमि एकत्र करता है। 1871 में, दिव्यता विभाग को राज्य की ग्रैंड काउंसिल के एक मंत्रालय, दिव्यता मंत्रालय में डाउनग्रेड कर दिया गया था, और 1872 (1872) में, मंदिर प्रशासन को धर्म मंत्रालय में एकीकृत कर दिया गया था, जिसका सामान्य रूप से धार्मिक प्रशासन पर अधिकार क्षेत्र था। धर्म मंत्रालय ने शिंटो पुजारियों और क्योडो शोकू नामक बौद्ध भिक्षुओं के संयुक्त प्रयासों के माध्यम से लोगों में देशभक्ति और सम्राट के प्रति सम्मान की भावना पैदा करने के लिए शिक्षण पदों की एक प्रणाली शुरू की, लेकिन शिंटो और बौद्ध दोनों पक्षों के विरोध के कारण इस प्रणाली को जल्दी से समाप्त कर दिया गया। केवल "संजो क्योशोकू", जिसमें देशभक्ति और सम्राट के प्रति सम्मान की शिक्षाओं को रेखांकित किया गया था, को शिक्षण स्थिति में प्रचारित करने की अनुमति दी गई थी, और शिंटो और बौद्ध शिक्षाओं और सिद्धांतों के प्रसार पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। धर्म मंत्रालय के विघटन के बाद, शिंटो पुजारियों और अन्य लोगों ने अपनी गतिविधियों को जारी रखने के लिए शिंटो मामलों के ब्यूरो की स्थापना की। ओकुनिनुशी को मंदिर में जोड़ा जाना चाहिए या नहीं, इस पर शिंटो मामलों के ब्यूरो की स्थापना पर विवाद खड़ा हो गया। 1890 में, जापानी शास्त्रीय अनुसंधान कार्यालय में स्थापित एक शैक्षणिक संस्थान, कोकुगाकुइन, बाद में कोकुगाकुइन विश्वविद्यालय, एक शिंटो विश्वविद्यालय के रूप में विकसित हुआ। दूसरी ओर, कोगाकुकन, जिसे 1882 में जिंगु पुजारी के आदेश से मंदिर के हयाशिज़ाकी पुस्तकालय के भीतर भी स्थापित किया गया था, बाद में एक और शिंटो विश्वविद्यालय, कोगाकुकन विश्वविद्यालय बन गया। 1877 में, शिंटो पुजारियों की स्थिति को गैर-अधिकारियों की स्थिति में बदल दिया गया, और 1879 में, शिंटो मंदिरों पर सार्वजनिक खर्च में कटौती कर दी गई। (शिंटो पादरियों को सार्वजनिक धन से वेतन का भुगतान 1873 में पहले ही बंद कर दिया गया था। 1887 में, सरकार ने सरकारी स्वामित्व वाले मंदिरों के संरक्षण के लिए सार्वजनिक धन की एक प्रणाली शुरू की, और यह निर्णय लिया गया कि अगले 10 वर्षों के लिए सार्वजनिक धन का भुगतान किया जाएगा, लेकिन उसके बाद, सार्वजनिक धन का भुगतान नहीं किया जाएगा। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, 1871 में "मंदिर और मंदिर सर्वोच्चता फरमान" जारी किया गया था, जिससे मंदिरों और मंदिरों को आर्थिक नुकसान हुआ था। नतीजतन, शिंटो मंदिरों को मंदिरों की तुलना में अधिक आर्थिक क्षति का सामना करना पड़ा, जिनसे अंतिम संस्कार और धार्मिक गतिविधियों से आय उत्पन्न होने की उम्मीद थी और पूरे मेजी काल में मंदिरों को बहुत कठिन आर्थिक स्थिति में रखा गया था। मेजी युग में, राष्ट्र की सेवा में मारे गए लोगों को स्थापित करने के लिए यासुकुनी मंदिर, दक्षिणी राजवंश के कुसुनोकी मसाशिगे, दक्षिणी राजवंश के राजकुमार मोरियोशी, कामाकुरा-गू और किकुची ताकेतोकी को स्थापित करने के लिए मिनाटोगावा मंदिर और राष्ट्र में योगदान देने वाले लोगों को स्थापित करने के लिए कई अन्य मंदिरों का निर्माण किया गया है। दूसरी ओर, मेजी सरकार ने बड़ी संख्या में मंदिरों को स्थापित किया। स्थानीय मंदिरों और समुदाय से निकटता से जुड़े गैर-व्यवस्थित मंदिरों के पुनर्गठन के परिणामस्वरूप मंदिरों की संख्या 190,000 से घटकर लगभग 130,000 हो गई। प्रकृतिवादी मिनाकता कुमागुसु और लोककथाकार कुनिओ यानागिटा ने इसका विरोध किया था। देवता पुनरुत्थान आंदोलन जब शिंटो मंदिरों को सार्वजनिक खर्च से अलग किया जा रहा था, शिंटो पुजारियों ने राष्ट्रीय शिंटो पुजारियों के संघ का आयोजन किया और शिंटो पुजारियों की बहाली आंदोलन नामक एक आंदोलन शुरू किया, जिसमें सरकार से शिंटो पुजारियों को बहाल करने की मांग की गई, यह तर्क देते हुए कि सरकार को राज्य की धार्मिक सेवाओं के लिए बजट प्रदान करने के लिए जिम्मेदार होना चाहिए। नतीजतन, 1894 में, "प्रान्तों और अधीनस्थ मंदिरों के शिंटो पुजारियों से संबंधित कानून" जारी किया गया था, और प्रान्तों और अधीनस्थ मंदिरों के शिंटो पुजारियों को स्थानीय आयुक्त द्वारा नियुक्त अधिकारियों का दर्जा दिया गया था। 1896 में, प्रतिनिधि सभा ने "दिव्य पूजा मंत्रालय की बहाली पर प्रस्ताव" पारित किया, लेकिन स्वयं दिव्य पूजा मंत्रालय की बहाली का एहसास नहीं हुआ। हालाँकि, 1900 में, गृह मंत्रालय के मंदिर और मंदिर ब्यूरो को मंदिर ब्यूरो और धार्मिक मामलों के ब्यूरो में अलग कर दिया गया था, और शिंटो और अन्य धर्मों के बीच एक स्पष्ट प्रशासनिक अंतर किया गया था। 1906 में, सरकारी मंदिरों और मंदिरों के लिए संरक्षण धन की प्रणाली को समाप्त कर दिया गया था, और सरकारी मंदिरों और मंदिरों को नियमित रूप से राष्ट्रीय खजाने से भुगतान किया जाना था। हालाँकि, मंदिर को भुगतान की जाने वाली राशि को मौजूदा संरक्षण धन प्रणाली के ढांचे के भीतर रखा जाना था, और उस समय की कीमतों पर, वार्षिक भुगतान केवल 210,000 येन था, जो सरकार द्वारा संचालित मंदिर के आकार के मंदिर को चलाने के लिए आवश्यक खर्च का लगभग दसवां हिस्सा था। इसके अलावा, स्थानीय सरकार द्वारा शिबुबाकू-र्यो की पेशकश, जो कि प्रान्तीय स्तर से नीचे के मंदिरों के लिए निर्धारित की गई थी, "स्वीकार्य" थी और अनिवार्य नहीं थी। इसके परिणामस्वरूप मंदिर के लिए कोई महत्वपूर्ण आर्थिक लाभ नहीं हुआ। इसके अलावा, गृह मंत्रालय के श्राइन ब्यूरो द्वारा शिंटो मंदिरों का प्रशासन भी बेहद निष्क्रिय था। गृह मंत्रालय का श्राइन प्रशासन ब्यूरो भी शिंटो मंदिरों के प्रशासन में बेहद निष्क्रिय था। ब्यूरो ने इस नियम पर दृढ़ता से जोर दिया कि "शिंटो एक गैर-धर्म है", और शिंटो के अपने धार्मिक विचारों की अभिव्यक्ति को प्रतिबंधित करने के लिए काम किया, जबकि इसने शिंटो पुजारियों की धार्मिक गतिविधियों, जैसे अंतिम संस्कार संस्कार और मिशनरी गतिविधियों को सख्ती से नियंत्रित किया। उन्होंने शिंटो और अन्य धर्मों के बीच बहस को दबाने के लिए भी काम किया, यह तर्क देते हुए कि सभी विदेशी धर्मों को राष्ट्रीय भावना में आत्मसात किया गया था और इसलिए उन्हें चुनौती नहीं दी जानी चाहिए। उपरोक्त परिस्थितियों के आधार पर, शिंटोवादी चिनहिको आशिज़ु ने टिप्पणी की कि शिंटो मामलों के ब्यूरो का मुख्य कार्य यह सुनिश्चित करना था कि शिंटो को विचारधारा से मुक्त किया गया था, कि शिंटो की भावना को एक निर्वात में कम कर दिया गया था, कि शिंटो के मूल विचार की अभिव्यक्ति को छोड़ दिया गया था, और बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और अन्य सभी वैध धर्मों के साथ एक समझौता बड़ी मेहनत से किया गया था ताकि राज्य शिंटो प्रणाली चर्च और राज्य के अलगाव का विरोध किए बिना मौजूद रह सके। शिंटो ब्यूरो को स्वयं गृह मंत्रालय के भीतर एक तीसरे दर्जे के ब्यूरो के रूप में माना जाता था, और ब्यूरो प्रमुखों को क्षेत्रीय प्रीफेक्चरल गवर्नर या प्रभावशाली ब्यूरो के निदेशक बनने से पहले अपने पदों की प्रतीक्षा करने वाला माना जाता था। 1940 में, श्राइन ब्यूरो को शिंटो अकादमी में पुनर्गठित किया गया था, लेकिन प्रभावी नीतियों को लागू किए बिना युद्ध की हार के कारण इसे ध्वस्त कर दिया गया था। सांप्रदायिक शिंटो और ज़ैनो-नो शिंटो विचार इस तरह, राज्य शिंटो प्रणाली, जिसने शिंटो विचार की अभिव्यक्ति को छोड़ दिया और शिंटो आत्मा का एक शून्य पैदा किया, की स्थानीय शिंटो पुजारियों और शिंटो विचारकों द्वारा निंदा की गई, जिनमें से कुछ ने अपने स्वयं के शिंटो विचार विकसित किए या इसका सामना करने के लिए निजी शिंटो समूह बनाए। उन समूहों में सेक्ट शिंटो के तेरह स्कूल विशेष रूप से शक्तिशाली थे। इन तेरह समूहों में आम तौर पर कुरोज़ुमिको शिंटो शुसेई जिंगु-क्यो इज़ुमो-तैशाक्यो फुसो-क्यो जिक्को क्यो शिन्शु-क्यो मिटाके-क्यो शिंटो ताइको शिन्रिक्यो मिसोगिको कोंकोको और टेन्रिक्यो शामिल हैं। मूल रूप से, जिंगु-क्यो को भी शामिल किया गया था, लेकिन बाद में इसे जिंगु होसाइकाई में पुनर्गठित किया गया और संप्रदाय शिंटो से वापस ले लिया गया। ये संप्रदाय आधुनिक शिंटो विचार और लोक मान्यताओं के आधार पर तोकुगावा काल के अंत में आगे बढ़ने लगे और मेजी युग के धार्मिक प्रशासन में विकसित हुए। 1875 में, शिक्षा मंत्रालय की शिक्षण स्थिति को समाप्त कर दिया गया था, और जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, राज्य शिंटो को शिंटो गैर-धर्म के सिद्धांत के आधार पर अपने धार्मिक पहलुओं से अलग कर दिया गया था। 1875 में, शिक्षा मंत्रालय को समाप्त कर दिया गया था, और जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, राज्य शिंटो को धर्मनिरपेक्ष श्राइन सिद्धांत के आधार पर अपने धार्मिक पहलुओं से अलग कर दिया गया था। विशेष रूप से, टेन्रिक्यो का मध्य-मेजी काल से तेजी से विकास हुआ और संप्रदाय शिंटो संप्रदायों में अनुयायियों की सबसे बड़ी संख्या के साथ संप्रदाय बन गया। टेन्रिक्यो की शुरुआत तब हुई जब 1838 में टेन्रिक्यो के संस्थापक मिकी नाकायामा को दिव्य आशीर्वाद मिला। मिकी ने भगवान के शब्दों, "तेनरी-ओह" को लिखा, जिसे उन्होंने दिव्य आशीर्वाद के माध्यम से प्राप्त किया, एक वाका-शैली के पाठ में जिसे ओफुदेसाकी कहा जाता है, और सिद्धांत का गठन किया। पुस्तक की सामग्री "आनंदमय जीवन" का प्रचार करना और पति और पत्नी के बीच संबंधों पर जोर देना है, न कि घर या पैतृक आत्माओं में विश्वास पर जोर देना। सृजन मिथक में, त्सुकी ओयासामा ने मानव चेहरे वाली मछली इजानागी और सांप इजानामी को मैला समुद्र में शादी करना सिखाया और इसके परिणामस्वरूप मनुष्यों का जन्म हुआ। ओमोटो का उद्भव भी महत्वपूर्ण है। ऊमोतो की उत्पत्ति वर्ष 1892 में हुई, जब ओयासामा नाओ देगुची ने गोनोन के कोंजिन के शब्दों को बोलना शुरू किया और अपने लेखन कौशल से शब्दों को रिकॉर्ड करना भी शुरू कर दिया। दो साल बाद, ओनिसाबुरो देगुची ने नाओ को अपने दामाद के रूप में गोद लिया, और उन्होंने एक साथ काम करना शुरू कर दिया। ऊमोटो प्रणाली की स्थापना को की कलम के लेखन और ओहनिसबुरो की आध्यात्मिक तकनीकों के संयोजन से की गई थी। नेवल इंजीनियरिंग स्कूल के एक छात्र कज़ुसाबुरो असानो के शामिल होने के बाद से, बुद्धिजीवियों और सैन्य कर्मियों का एक क्रम रहा है जो शामिल हुए हैं, और पंथ का तेजी से विस्तार एक सामाजिक समस्या बन गया है। दैबोन भगवान और मनुष्य की एकता सिखाता है, कि भगवान इस दुनिया में सभी चीजों के निर्माता हैं, कि भगवान की सार्वभौमिक आत्मा इस दुनिया में सभी चीजों में निवास करती है, कि मनुष्य भगवान द्वारा बनाई गई सभी चीजों का आध्यात्मिक प्रमुख है, कि भगवान ने उसे अपार ज्ञान और शक्ति दी है ताकि वह आदर्श दुनिया को व्यवहार में ला सके जो भगवान चाहते हैं, और कि मनुष्य को अपने दिल की गहराई से भगवान के दिल को समझना चाहिए, भगवान की शक्ति प्राप्त करनी चाहिए, और भगवान और मनुष्य की एकता के माध्यम से मानव जाति के आदर्श दुनिया का निर्माण करना चाहिए। ऊमोतो का बाद की पीढ़ियों के शिंटो संप्रदायों पर भी बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा, जिसने "ऊमोन-केई" के रूप में जाने जाने वाले नए धार्मिक आंदोलनों की एक श्रृंखला को जन्म दिया और सेइको-नो-आई के गठन को प्रभावित किया। सांप्रदायिक शिंटो की शिक्षाओं की एक समग्र विशेषता के रूप में, जबकि पारंपरिक शिंटो मान्यताओं पर आधारित, प्रत्येक संप्रदाय का अक्सर अपना मुख्य देवता होता था और अपनी शिक्षाओं का प्रचार करने के लिए मैगी नई और भविष्यवाणी जैसे पारंपरिक अनुष्ठानों का उपयोग किया जाता था। हालाँकि टेन्रिक्यो को राज्य द्वारा मान्यता दी गई थी, लेकिन इसे अक्सर राज्य द्वारा उत्पीड़ित किया जाता था क्योंकि यह अपनी शिक्षाओं का प्रचार करता था और बड़ी संख्या में अनुयायियों को प्राप्त करता था। टेन्रिक्यो पर गृह मंत्रालय के "गुप्त निर्देशों" द्वारा हमला किया गया था और उसे अपने अनुष्ठानों को बदलने के लिए मजबूर किया गया था। ओमोटो को सरकारी अधिकारियों द्वारा पहले और दूसरे दौर के दमन के अधीन भी किया गया था, जो विश्वासियों की संख्या के विस्तार से चिंतित थे, और मुख्यालय सुविधाओं को नष्ट कर दिया, पूरे संगठन को ध्वस्त कर दिया, और सभी नेताओं को हिरासत में ले लिया। कई शिंटो विचारक भी थे, जो शिंटो संप्रदायों और अन्य शिंटो समूहों के विपरीत, अपनी विचार प्रक्रियाओं में सक्रिय थे। कवामोरी बोंजी, एक शिंटोवादी, ने आंतरिक मंत्रालय की शिंटो नीति की आलोचना की और मिसोगी (शुद्धिकरण) पर केंद्रित शिंटो भावना की बहाली के लिए तर्क दिया। कवामोरी से प्रभावित, इमैज़ुमी सदासुके, नोबुनागा के समय से शिंटो पर अनुभवजन्य शोध करते हुए, कवामोरी में शुरू किया गया था, धार्मिक प्रथाओं को सीखा और अपने स्वयं के शिंटो दर्शन को व्यक्त किया। विचार यह है कि ईश्वर और मनुष्य अनिवार्य रूप से एक हैं, और यह कि ब्रह्मांड का सत्य शुद्धिकरण के माध्यम से शरीर और आत्मा को शुद्ध करना है, और प्रत्यक्ष आध्यात्मिक देवता को प्रकट करना है, जो एकीकरण की अध्यक्षता करता है, ताकि ईश्वर-मानव एकता की स्थिति को महसूस किया जा सके। इमैज़ुमी ने सरकार के मंदिर प्रशासन और सेना की युद्ध नीति की आलोचना की, और राजनेताओं को युद्ध रोकने का आग्रह करते हुए व्याख्यान दिए, जिसके कारण युद्ध के दौरान उनके लेखन और व्याख्यान रिकॉर्डिंग पर प्रतिबंध लगा दिया गया। शिंटो निर्देश और युद्ध के बाद शिंटो 1945 में द्वितीय विश्व युद्ध के अंत में जापान के आत्मसमर्पण करने के बाद, जीएचक्यू ने कब्जे की नीति के दौरान एक शिंटो निर्देश जारी किया और राज्य शिंटो को ध्वस्त कर दिया, जिसे जीएचक्यू द्वारा राष्ट्रवादी विचारधारा की जड़ घोषित किया गया था, और फरवरी 1946 में, मेजी युग के बाद से शिंटो मंदिरों के प्रशासन से संबंधित सभी कानूनों को समाप्त कर दिया गया था। दिसंबर 1945 में अधिनियमित धार्मिक निगम अध्यादेश के प्रावधानों के अनुसार, शिंटो मंदिरों को अन्य धर्मों की तरह ही धार्मिक निगमों के रूप में माना जाना है, और आधुनिक कॉर्पोरेट व्यक्तित्व प्रणाली को समाप्त कर दिया गया है। कब्जा हटाए जाने के बाद, धार्मिक निगम आदेश को समाप्त कर दिया गया और 1951 में धार्मिक निगम कानून लागू किया गया। यह कानून पिछले धार्मिक निगम के फरमान की तुलना में धार्मिक निगमों की मान्यता के लिए सख्त मानक निर्धारित करता है, और पूरे जापान में मंदिर इस कानून के अनुसार धार्मिक निगम बन गए। जनवरी 1946 में, देवत्व संस्थान, जापानी शास्त्रीय अनुसंधान कार्यालय, शिंटो पुजारियों के राष्ट्रीय संघ और जिंगुक्यो को भंग कर दिया गया और शिंटो मंदिरों के संघ का गठन जापान में सभी मंदिरों को शामिल करने के लिए एक मंदिर संगठन के रूप में किया गया था जो धार्मिक निगमों के रूप में बने रहने वाले थे। हालाँकि मंदिरों ने अपना आधिकारिक दर्जा खो दिया, लेकिन युद्ध से पहले निषिद्ध किए गए शिंटो अंतिम संस्कार के कार्यान्वयन और विभिन्न प्रकार की प्रार्थनाओं के फलने-फूलने के कारण उनकी आर्थिक समृद्धि युद्ध पूर्व की अवधि से अधिक हो गई। जैसे-जैसे उच्च आर्थिक विकास के कारण जापानी अर्थव्यवस्था में सुधार हुआ, मंदिरों का भी उन्नयन किया गया और युद्ध से पहले के स्तरों से आगे विस्तार किया गया। दूसरी ओर, जैसे-जैसे आर्थिक विकास के कारण शहरीकरण आगे बढ़ा, ग्रामीण क्षेत्रों की आबादी में कमी के कारण उजिको (तीर्थ पादरियों) की संख्या में कमी और शिंटो पुजारियों के उत्तराधिकारियों की कमी जैसी समस्याएं स्पष्ट हो गईं। शहरी मंदिरों को भी उजिको आबादी की गतिशीलता, शहरी विकास के कारण मंदिर के वातावरण में गिरावट और नाममात्र उजिको की संख्या में वृद्धि जैसी समस्याओं का सामना करना पड़ना शुरू हो गया है। समकालीन शिंटो हेसेई युग (1989-1989) में, पावर स्पॉट बूम 2000 के दशक में शुरू हुआ, और लाल मुहर इकट्ठा करने में उछाल 2010 के दशक में शुरू हुआ, जिसके परिणामस्वरूप मंदिरों में जाने वाले लोगों की संख्या में वृद्धि हुई। 2015 में जिंजा होंचो द्वारा किए गए एक सर्वेक्षण के अनुसार, केवल 2 प्रतिशत मंदिरों की वार्षिक आय 10 करोड़ येन से अधिक है, जबकि लगभग 60 प्रतिशत मंदिरों की वार्षिक आय 30 लाख येन से कम है। 30 लाख येन से कम वार्षिक आय वाले मंदिरों की संख्या लगभग 60 प्रतिशत थी। पिछले 10 वर्षों में मंदिरों की संख्या में लगभग 300 की कमी आई है। इस कारण से, ऐसे मंदिरों के कई मामले सामने आए हैं जिनके पास मंदिर की रक्षा के लिए अपने परिसर के कुछ हिस्से को किराए पर देने के अलावा कोई विकल्प नहीं है ताकि उन्हें कॉन्डोमिनियम या अन्य इमारतों में बदल दिया जा सके। दूसरी ओर, ऐसे मंदिरों के उदाहरण हैं जो विभिन्न नवाचारों को करके अपनी वित्तीय कठिनाइयों को दूर करने में कामयाब रहे हैं, जैसे कि मूल ई. एम. ए. (वोटिव पिक्चर टैबलेट) और गोशुइन (लाल मुहर) बनाना, ब्लाइंड डेट्स का आयोजन करना और कैफे को आराम के स्थानों के रूप में खोलना। इसके अलावा, पूरे जापान में ऐसे मंदिर हैं जो पॉप संस्कृति तीर्थयात्रा का लक्ष्य हैं, जिसमें एनीमे और मंगा के प्रशंसक काम के मंच पर जाते हैं, जैसे कि वाशिनोमिया श्राइन, जो 2007 में एनीमे "लकी स्टार" के लिए मंच बनने के बाद से आगंतुकों में वृद्धि देखी गई है। आधुनिक समय में, तीर्थस्थल व्यक्तियों और परिवारों के लिए वार्षिक कार्यक्रमों और जीवन अनुष्ठानों में एक भूमिका निभाते हैं, जैसे कि हत्सुमोडे, ओगू मैरी, शिची-गो-सैन और शादी। 2009 तक, राष्ट्रीय खजाने के रूप में नामित मंदिर भवनों की संख्या कुल 27 और 30 थी, और मंदिर अनुष्ठानों और समारोहों के कई उदाहरण हैं जैसे कि गियोन उत्सव को महत्वपूर्ण सांस्कृतिक संपत्ति (जापान) के रूप में धार्मिक अनुष्ठानों और समारोहों के लिए पंजीकृत किया जा रहा है जैसे कि गियोन उत्सव, और कई पारंपरिक प्रदर्शन कलाएँ जैसे कि याबुसामे, गागाकू और कागुरा को संरक्षित किया गया है। इसके अलावा, मेजी तीर्थ सहित कई मंदिरों, जिसमें लगभग 100 हेक्टेयर वन और शहर में जीवित जीवों की लगभग 3,000 प्रजातियां हैं, के परिसरों में वन हैं, इस प्रकार शहर में वन संरक्षण में भूमिका निभाते हैं। 2009 (हेसेई 21) में, जिंजा होंचो ने शांति के लिए विश्व सभा में शिंटो के प्रतिनिधि के रूप में भाग लिया, दुनिया भर से विविध धार्मिक हस्तियों की एक सभा, और शिंटो के दृष्टिकोण से, प्रकृति और मानव जाति के बीच सह-अस्तित्व की आवश्यकता के लिए अपील की। कोविड-19 महामारी के दौरान 2021 के हात्सुमोड को सैसाकी-मोड कहा जाता था और इसके लिए विशेष पालन किया जाता था। संदर्भ ग्रंथ सूची शिंटो शिंटो पृष्ठों का इतिहास समीक्षा न किए गए अनुवादों के साथ धर्म द्वारा धर्म का इतिहास