Definitions of philosophy
दर्शन की परिभाषाओं का उद्देश्य यह निर्धारित करना है कि दर्शन के सभी रूपों में क्या समानता है और दर्शन को अन्य विषयों से कैसे अलग किया जाए। कई अलग-अलग परिभाषाएँ प्रस्तावित की गई हैं लेकिन इस पर बहुत कम सहमति है कि कौन सी सही है। दर्शन की कुछ सामान्य विशेषताओं को व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है, उदाहरण के लिए, कि यह तर्कसंगत जांच का एक रूप है जो व्यवस्थित, महत्वपूर्ण है, और अपने स्वयं के तरीकों पर प्रतिबिंबित करने की प्रवृत्ति रखता है। लेकिन ऐसी विशेषताएं आमतौर पर दर्शन की उचित परिभाषा देने के लिए बहुत अस्पष्ट होती हैं। कई अधिक ठोस परिभाषाएँ बहुत विवादास्पद हैं, अक्सर इसलिए कि वे संशोधनकारी हैं क्योंकि वे विभिन्न उप-विषयों के लिए लेबल दर्शन को अस्वीकार करते हैं जिनके लिए आमतौर पर इसका उपयोग किया जाता है। इस तरह की परिभाषाओं को आमतौर पर केवल एक विशिष्ट दार्शनिक आंदोलन से संबंधित दार्शनिकों द्वारा स्वीकार किया जाता है। इन कठिनाइयों का एक कारण यह है कि पूरे इतिहास में "दर्शन" शब्द का अर्थ बदल गया हैः यह विज्ञान को अपने उप-विषयों के रूप में शामिल करता था, जिन्हें आधुनिक प्रवचन में अलग-अलग विषयों के रूप में देखा जाता है। लेकिन अपने समकालीन उपयोग में भी, यह अभी भी कई अलग-अलग उपक्षेत्रों में फैला हुआ एक व्यापक शब्द है। दर्शन को परिभाषित करने के दृष्टिकोण के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर अपस्फीतिकरणवाद और अनिवार्यता के बीच है। अपस्फीतिकारी दृष्टिकोण इसे एक खाली शब्द के रूप में देखते हैं, जबकि अनिवार्य दृष्टिकोण मानते हैं कि दर्शन के सभी हिस्सों द्वारा साझा की जाने वाली विशेषताओं का एक निश्चित समूह है। इन दो चरम सीमाओं के बीच, यह तर्क दिया गया है कि ये भाग पारिवारिक समानता से एक-दूसरे से संबंधित हैं, भले ही वे सभी समान विशेषताओं को साझा नहीं करते हैं। कुछ दृष्टिकोण अनुभवजन्य साक्ष्य के बजाय शुद्ध तर्क के उपयोग पर जोर देकर दर्शन को इसकी विधि के आधार पर परिभाषित करने का प्रयास करते हैं। अन्य लोग इसके विषय की व्यापकता पर ध्यान केंद्रित करते हैं, या तो इस अर्थ में कि इसमें लगभग हर क्षेत्र शामिल है या इस विचार पर आधारित है कि यह पूरी दुनिया या बड़े प्रश्नों से संबंधित है। विधि और विषय दोनों के आधार पर अधिक सटीक परिभाषा देने के लिए इन दोनों दृष्टिकोणों को जोड़ा जा सकता है। दर्शन की कई परिभाषाएँ विज्ञान के साथ इसके घनिष्ठ संबंध पर ध्यान केंद्रित करती हैं। कुछ लोग इसे स्वयं एक उचित विज्ञान के रूप में देखते हैं, उदाहरण के लिए, चीजों के सार पर ध्यान केंद्रित करते हैं न कि तथ्य के अनुभवजन्य मामलों पर, अधिकांश अन्य विज्ञानों के विपरीत, या विशेष टिप्पणियों के बजाय बहुत व्यापक अनुभवजन्य पैटर्न के बारे में बात करके इसकी अमूर्तता के स्तर पर। लेकिन चूंकि दर्शन में नियमित विज्ञानों में पाई जाने वाली प्रगति की कमी प्रतीत होती है, इसलिए विभिन्न सिद्धांतकारों ने दर्शन को एक अपरिपक्व विज्ञान के रूप में देखते हुए एक कमजोर परिभाषा का विकल्प चुना है, जिसे अभी तक निश्चित आधार नहीं मिला है। यह स्थिति प्रगति की कमी और इस तथ्य को समझाने में सक्षम है कि विभिन्न विज्ञान दर्शन से संबंधित हुआ करते थे, जबकि वे अभी भी अपने अस्थायी चरणों में थे। इसमें विज्ञान के संबंध में दार्शनिक अभ्यास को नीचा दिखाने का नुकसान है। अन्य दृष्टिकोण दर्शन को विज्ञान के विपरीत देखते हैं जो मुख्य रूप से अर्थ, समझ या भाषा के स्पष्टीकरण से संबंधित है। यह भाषा के विश्लेषण का रूप ले सकता है और यह दुनिया से कैसे संबंधित है, तकनीकी शब्दों के अनुप्रयोगों के लिए आवश्यक और पर्याप्त स्थितियों को खोजने का रूप ले सकता है, यह पहचानने के कार्य के रूप में कि हमारे पास पहले से ही दुनिया की कौन सी पूर्व-भूगर्भीय समझ है और कौन सी संभावना की एक प्राथमिक शर्तें सभी अनुभवों को नियंत्रित करती हैं, या चिकित्सा के एक रूप के रूप में जो प्राकृतिक भाषा की भ्रमित संरचना (चिकित्सीय दृष्टिकोण, उदाहरण के लिए। मौनवाद)। प्राचीन प्रवचन में प्रचलित दर्शन पर एक दृष्टिकोण इसे बेहतर जीवन जीने के लिए अपनी तर्क क्षमता विकसित करने के आध्यात्मिक अभ्यास में व्यक्त ज्ञान के प्रेम के रूप में देखता है। एक निकट संबंधित दृष्टिकोण का मानना है कि विश्व दृष्टिकोण की अभिव्यक्ति दर्शन का प्रमुख कार्य है। अन्य अवधारणाएँ दर्शन की चिंतनशील प्रकृति पर जोर देती हैं, उदाहरण के लिए, सोचने के बारे में सोचने के रूप में या किसी भी पूर्वधारणा पर सवाल उठाने के लिए खुलेपन के रूप में। सामान्य विशेषताएँ और असहमति के स्रोत दर्शन को परिभाषित करने की समस्या इस सवाल से संबंधित है कि दर्शन के सभी रूपों में क्या समानता है, अर्थात। दर्शन गैर-दर्शन या अन्य विषयों से कैसे अलग है, जैसे कि अनुभवजन्य विज्ञान या ललित कला। एक कठिनाई इस तथ्य के कारण है कि "दर्शन" शब्द का अर्थ इतिहास में बहुत बदल गया हैः इसका उपयोग आधुनिक युग से पहले किसी भी प्रकार की तर्कसंगत जांच को संदर्भित करने के लिए बहुत व्यापक अर्थों में किया जाता था। इस अर्थ में, इसमें कई व्यक्तिगत विज्ञान और गणित शामिल थे, जिन्हें आज दर्शन के हिस्से के रूप में नहीं देखा जाता है। उदाहरण के लिए, शास्त्रीय यांत्रिकी के नियमों को तैयार करने वाले आइज़ैक न्यूटन के फिलोसोफ़ी नैचुरलिस प्रिंसिपिया मैथेमेटिका के शीर्षक में यह शब्द है। दर्शन की आधुनिक परिभाषाएँ, जैसा कि इस लेख में चर्चा की गई है, इस बात पर ध्यान केंद्रित करती हैं कि आज इस शब्द का उपयोग कैसे किया जाता है, अर्थात। अधिक संकीर्ण अर्थ में। दर्शन के कुछ बुनियादी लक्षण वर्णनों को व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है, जैसे कि यह कई क्षेत्रों का एक महत्वपूर्ण और ज्यादातर व्यवस्थित अध्ययन है। इस तरह के अन्य लक्षण वर्णनों में यह शामिल है कि यह अपने स्वयं के तरीकों और साक्ष्य के मानकों को प्रतिबिंबित करते हुए एक तर्कपूर्ण दृष्टिकोण का उपयोग करके इन क्षेत्रों में मौलिक सत्यों को उजागर करना चाहता है। इस तरह के चरित्र चित्रण दर्शन के कई या सभी हिस्सों को चिह्नित करने में सफल होते हैं। यह एक महत्वपूर्ण उपलब्धि है क्योंकि दर्शन का क्षेत्र बहुत व्यापक है, जो लगभग किसी भी क्षेत्र में फैला हुआ है, जो इसके उप-विषयों में परिलक्षित होता है जिसे "दर्शन" कहा जाता है, जैसे कि विज्ञान, मन, कानून, धर्म या पोर्नोग्राफी का दर्शन। इस तरह के सामान्य लक्षण वर्णनों के साथ समस्या यह है कि वे आमतौर पर बहुत अस्पष्ट होते हैंः वे न केवल दर्शन पर लागू होते हैं बल्कि कुछ गैर-दार्शनिक विषयों पर भी लागू होते हैं और इस तरह वे दर्शन को उनसे अलग करने में विफल रहते हैं। इन कठिनाइयों को दूर करने के लिए, दर्शन की विभिन्न और विशिष्ट परिभाषाएँ प्रस्तावित की गई हैं। इनमें से अधिकांश विवादास्पद हैं। कई मामलों में, उन्हें केवल एक दार्शनिक आंदोलन से संबंधित दार्शनिकों द्वारा स्वीकार किया जाता है, लेकिन दूसरों द्वारा नहीं। अधिक सामान्य अवधारणाओं को कभी-कभी अधिक विशिष्ट निर्देशात्मक अवधारणाओं के विपरीत वर्णनात्मक अवधारणाओं के रूप में संदर्भित किया जाता है। वर्णनात्मक अवधारणाएँ इस बात का विवरण देने का प्रयास करती हैं कि "दर्शन" शब्द का वास्तव में उपयोग कैसे किया जाता है या व्यापक अर्थों में दार्शनिक क्या करते हैं। दूसरी ओर, निर्देशात्मक अवधारणाओं का उद्देश्य यह स्पष्ट करना है कि आदर्श रूप से दर्शन क्या है या इसे क्या होना चाहिए, भले ही दार्शनिक वास्तव में क्या करते हैं, अक्सर इस आदर्श के पीछे पड़ते हैं। यह मुद्दा विशेष रूप से विवादास्पद है क्योंकि विभिन्न दार्शनिक आंदोलन अक्सर उन चीजों में व्यापक रूप से भिन्न होते हैं जिन्हें वे अच्छा दर्शन मानते हैं। वे अक्सर इस अर्थ में संशोधनवादी होते हैं कि दर्शन के कई अनुमानित भाग, अतीत और वर्तमान, "दर्शन" शीर्षक के योग्य नहीं होंगे यदि वे सच होते। दर्शन की कुछ परिभाषाएँ मुख्य रूप से इस बात पर ध्यान केंद्रित करती हैं कि दर्शन करने की गतिविधि कैसी है, जैसे कि ज्ञान की ओर प्रयास करना। अन्य लोग इस तरह से आए सिद्धांतों और प्रणालियों पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं। इस अर्थ में, "दर्शन" और "दार्शनिक" शब्द एक विचार प्रक्रिया, सिद्धांतों के रूप में इस गतिविधि के परिणामों, या यहां तक कि ऐसे सिद्धांतों को प्रतिबिंबित करने वाले जीवन के चिंतनशील रूपों, दोनों पर लागू हो सकते हैं। एक अन्य सामान्य दृष्टिकोण दर्शन को उस कार्य या लक्ष्य के संबंध में परिभाषित करना है जिसे वह पूरा करना चाहता है जैसे कि कुछ प्रकार के प्रश्नों का उत्तर देना या एक निश्चित प्रकार के ज्ञान तक पहुंचना। "दर्शन" को परिभाषित करने में कठिनाई इस तथ्य में भी परिलक्षित होती है कि दर्शन का परिचय अक्सर एक सटीक परिभाषा के साथ शुरू नहीं होता है, बल्कि इसकी कई शाखाओं और उपक्षेत्रों, जैसे कि ज्ञानमीमांसा, नैतिकता, तर्क और तत्वमीमांसा का अवलोकन प्रदान करके इसका परिचय दिया जाता है। तत्वमीमांसा के रूप में जाना जाने वाला अनुशासन दर्शन की प्रकृति को स्पष्ट करने के अपने मुख्य लक्ष्यों में से एक है। शैक्षणिक संदर्भ के बाहर, "दर्शन" शब्द का उपयोग कभी-कभी सामान्य विचारों या दिशानिर्देशों के संदर्भ में एक अनिर्दिष्ट अर्थ में किया जाता है, जैसे कि एक कंपनी का व्यावसायिक दर्शन, एक उद्यमी का नेतृत्व दर्शन, या एक स्कूल मास्टर का शिक्षण दर्शन। अपस्फीतिकरणवाद, अनिवार्यता और पारिवारिक समानता दर्शन की परिभाषाओं के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर अपस्फीतिकरणवाद और अनिवार्यता के बीच है। अपस्फीतिकारी दृष्टिकोण का मानना है कि दर्शन एक खाली शब्द है। इसका उपयोग डीन और लाइब्रेरियन द्वारा विभिन्न प्रकार की जांच को एक साथ समूहबद्ध करने के लिए सुविधा के लिए किया जाता है। यह दृष्टिकोण आमतौर पर एक संतोषजनक परिभाषा देने में स्थायी कठिनाइयों से प्रेरित होता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, दर्शन का एक सटीक सार नहीं है जो इसकी सभी अभिव्यक्तियों द्वारा साझा किया जाता है। अपस्फीतिकारी दृष्टिकोण के साथ एक कठिनाई यह है कि यह इस बात पर असहमति को हल करने के लिए सहायक नहीं है कि क्या कोई निश्चित नया सिद्धांत या गतिविधि दर्शन के रूप में योग्य है क्योंकि यह केवल परंपरा का विषय प्रतीत होता है। दूसरा यह है कि इसका तात्पर्य है कि "दर्शन" शब्द खाली या अर्थहीन है। इस दृष्टिकोण का अनिवार्यतावादियों द्वारा विरोध किया जाता है, जो तर्क देते हैं कि विशेषताओं का एक समूह दर्शन के सार का गठन करता है और सभी और केवल इसके भागों की विशेषता है। विषय वस्तु, विधि, विज्ञान के साथ इसके संबंध या अर्थ और समझ पर आधारित कई परिभाषाएँ दर्शन की अनिवार्य अवधारणाएँ हैं। वे विवादास्पद हैं क्योंकि वे अक्सर विभिन्न सिद्धांतों और गतिविधियों को बाहर करते हैं जिन्हें आमतौर पर दर्शन के हिस्से के रूप में माना जाता है। अपस्फीतिकरणवादी और अनिवार्यतावादी दृष्टिकोण के साथ इन कठिनाइयों ने कुछ दार्शनिकों को एक मध्यम आधार की ओर बढ़ा दिया है, जिसके अनुसार दर्शन के विभिन्न हिस्सों में पारिवारिक समानताएं हैं। इसका मतलब है कि दर्शन के विभिन्न भाग कई विशेषताओं को साझा करके एक दूसरे से मिलते-जुलते हैं। लेकिन अलग-अलग भाग एक दूसरे के साथ अलग-अलग विशेषताओं को साझा करते हैं, अर्थात। वे सभी समान विशेषताओं को साझा नहीं करते हैं। यह दृष्टिकोण दोनों की व्याख्या कर सकता है कि "दर्शन" शब्द में कुछ सार है, अर्थात। कि यह केवल एक खाली परंपरा पर आधारित नहीं है, और यह कि दर्शन के कुछ भाग एक दूसरे से बहुत भिन्न हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, कि कुछ भाग गणित के समान हैं जबकि अन्य लगभग प्राकृतिक विज्ञान और मनोविज्ञान से संबंधित हैं। इस दृष्टिकोण का नुकसान यह है कि यह दर्शन की परिभाषा को अस्पष्ट छोड़ देता है, जिससे गैर-प्रतिमानात्मक मामलों के लिए यह निर्धारित करना मुश्किल हो जाता है कि वे दर्शन से संबंधित हैं या नहीं, अर्थात। कि कोई स्पष्ट भेद नहीं है। विधि और विषय वस्तु के आधार पर दर्शन को अन्य विषयों से अलग करने के लिए दो महत्वपूर्ण पहलू इसके विषय या जांच के क्षेत्र और इसकी विधि रहे हैं। इन दृष्टिकोणों के साथ समस्या आमतौर पर यह होती है कि वे या तो बहुत व्यापक होते हैं, यानी। वे अपनी परिभाषा में अनुभवजन्य विज्ञान या ललित कला जैसे विभिन्न अन्य विषयों को शामिल करते हैं, या दर्शन के विभिन्न हिस्सों को छोड़कर बहुत संकीर्ण होते हैं। कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि इसकी विधि एक प्राथमिक ज्ञान पर केंद्रित है, अर्थात। कि दर्शन अनुभवजन्य टिप्पणियों और प्रयोगों पर निर्भर नहीं करता है। इसके बजाय, इस तरह का दृष्टिकोण मुख्य रूप से शुद्ध तर्क पर दार्शनिक औचित्य को आधार बनाता है, जैसा कि गणितीय सिद्धांत-निर्माण गणितीय प्रमाणों पर आधारित है और अनुभवजन्य साक्ष्य पर आधारित वैज्ञानिक विधि के विपरीत है। दर्शनशास्त्र को करने के इस तरीके को अक्सर आर्मचेयर दर्शन या आर्मचेयर सिद्धांत के रूप में संदर्भित किया जाता है क्योंकि इसे बिना किसी फील्ड वर्क के आराम से किया जा सकता है। लेकिन यह लक्षण वर्णन अपने आप में एक परिभाषा के रूप में पर्याप्त नहीं है, क्योंकि यह गणित जैसे अन्य क्षेत्रों पर भी समान रूप से लागू होता है। दूसरी ओर, पद्धति का अधिक सटीक विवरण देते हुए, उदाहरण के लिए, वैचारिक विश्लेषण या घटनात्मक जांच के रूप में, एक बहुत ही संकीर्ण परिभाषा में परिणाम देता है जो दर्शन के विभिन्न हिस्सों को बाहर करता है। जांच के क्षेत्र या दर्शन के विषय पर ध्यान केंद्रित करने वाली परिभाषाएँ अक्सर व्यक्तिगत विज्ञानों के विपरीत इसके व्यापक दायरे पर जोर देती हैं। उदाहरण के लिए, विल्फ्रिड सेलर्स के अनुसार, दर्शन का उद्देश्य यह समझना है कि कैसे शब्द के व्यापक संभव अर्थों में चीजें शब्द के व्यापक संभव अर्थों में एक साथ लटकती हैं। इसी तरह की परिभाषाएँ इस बात पर ध्यान केंद्रित करती हैं कि दर्शन का संबंध पूरे ब्रह्मांड से या कम से कम जीवन और दुनिया के बारे में बड़े प्रश्नों से कैसे है। इस तरह के प्रयासों के परिणामस्वरूप आमतौर पर एक ऐसी परिभाषा होती है जो बहुत व्यापक होती है और इसमें कुछ प्राकृतिक विज्ञान और ललित कला और साहित्य के कुछ रूप दोनों शामिल हो सकते हैं। दूसरी ओर, वे बहुत संकीर्ण भी हो सकते हैं, क्योंकि कुछ दार्शनिक विषय बहुत विशिष्ट प्रश्नों से संबंधित हैं जो सीधे बड़े प्रश्नों या समग्र रूप से दुनिया से संबंधित नहीं हैं। इन कठिनाइयों के कारण, दार्शनिकों ने अक्सर अपनी परिभाषाओं में पद्धतिगत और सामयिक लक्षण वर्णनों को जोड़ने की कोशिश की है। यह हो सकता है, उदाहरण के लिए, इसकी जांच के क्षेत्र की व्यापकता पर जोर देकर, इसे अन्य व्यक्तिगत विज्ञानों से अलग करने के लिए, इसकी तर्कसंगत विधि के साथ, इसे ललित कला और साहित्य से अलग करने के लिए। इस तरह के दृष्टिकोण आमतौर पर अवधि के सही विस्तार को निर्धारित करने में अधिक सफल होते हैं लेकिन वे इस समस्या को पूरी तरह से हल नहीं करते हैं। विज्ञान के संबंध के आधार पर दर्शन की विभिन्न परिभाषाएँ विज्ञान के साथ इसके घनिष्ठ संबंध पर जोर देती हैं, या तो इसे एक विज्ञान के रूप में देखकर या विज्ञान के लिए इसकी भूमिका को चिह्नित करके। ऐसी परिभाषाओं की संभाव्यता इस बात से प्रभावित होती है कि "विज्ञान" शब्द को कितना व्यापक रूप से समझा जाना है। यदि यह प्राकृतिक विज्ञान को संदर्भित करता है, तो ऐसी परिभाषाएँ आमतौर पर काफी विवादास्पद होती हैं। लेकिन अगर विज्ञान को बहुत व्यापक अर्थों में तर्कसंगत जांच के एक रूप के रूप में समझा जाता है जिसमें औपचारिक विज्ञान और मानविकी दोनों शामिल हैं, तो इस तरह के लक्षण वर्णन कम विवादास्पद हैं लेकिन कम विशिष्ट भी हैं। यह व्यापक अर्थ है कि कैसे "दर्शन" शब्द का उपयोग पारंपरिक रूप से विभिन्न विषयों को शामिल करने के लिए किया जाता था जिन्हें आज अलग-अलग विषयों के रूप में माना जाता है। लेकिन यह इसके समकालीन उपयोग को नहीं दर्शाता है। दर्शन की कई विज्ञान-आधारित परिभाषाओं को यह समझाने में कठिनाई का सामना करना पड़ता है कि दर्शन ने ऐतिहासिक रूप से विज्ञान के समान स्तर की प्रगति क्यों नहीं दिखाई है। कुछ लोग इस दावे को इस बात पर जोर देकर अस्वीकार करते हैं कि दर्शन ने काफी प्रगति की है, लेकिन एक अलग और कम स्पष्ट तरीके से। अन्य लोग इस बात की अनुमति देते हैं कि इस प्रकार की प्रगति दर्शन में नहीं पाई जाती है और अन्य स्पष्टीकरण खोजने की कोशिश करते हैं कि इसे अभी भी विज्ञान क्यों माना जाना चाहिए। एक उचित विज्ञान के रूप में विज्ञान के साथ सबसे मजबूत संबंध उन परिभाषाओं द्वारा स्थापित किया जाता है जो दर्शन को एक विज्ञान के रूप में देखते हैं। दर्शन की ऐसी ही एक अवधारणा घटनात्मक आंदोलन के भीतर पाई जाती है, जो दर्शन को एक कठोर विज्ञान के रूप में देखता है। इस दृष्टिकोण पर, दर्शन चेतना की संरचनाओं का अध्ययन करता है, विशेष रूप से, वे सार जो खुद को चेतना में दिखाते हैं और एक दूसरे के साथ उनके संबंध, इस बात से स्वतंत्र हैं कि क्या उनके पास बाहरी दुनिया में उदाहरण हैं। यह अन्य विज्ञानों के विपरीत है कि वे स्वयं सार पर प्रतिबिंबित नहीं करते हैं, बल्कि शोध करते हैं कि क्या और किन तरीकों से ये सार दुनिया में प्रकट होते हैं। इस स्थिति का पहले से ही आर्थर शोपेनहावर द्वारा अनुमान लगाया गया था, जो मानते हैं कि दर्शन केवल उस प्रकृति में रुचि रखता है जो वहाँ है लेकिन कारण संबंधों में नहीं है जो यह बताता है कि यह क्यों है या इसका क्या होगा। लेकिन घटना विज्ञान में पाई जाने वाली दर्शन की इस विज्ञान-आधारित परिभाषा पर विभिन्न बिंदुओं पर हमला किया गया है। एक ओर, यह उतनी कठोरता से वैज्ञानिक नहीं लगती है जितनी इसके समर्थक घोषणा करते हैं। यह इस तथ्य में परिलक्षित होता है कि घटनात्मक आंदोलन के भीतर भी, अभी भी विभिन्न मौलिक असहमतिएं हैं जिन्हें घटनात्मक विधि हल करने में सक्षम नहीं है, यह सुझाव देते हुए कि दर्शन को अभी तक एक ठोस ज्ञानशास्त्रीय आधार नहीं मिला है। दूसरी ओर, दर्शन के विभिन्न रूप सार और उनके बीच संबंधों के अलावा विभिन्न अन्य विषयों का अध्ययन करते हैं। एक विज्ञान के रूप में दर्शन की एक और अवधारणा विलार्ड वान ऑर्मन क्वाइन के कारण है। उनका दृष्टिकोण इस विचार पर आधारित है कि कोई विश्लेषणात्मक प्रस्ताव नहीं हैं, अर्थात। कि किसी भी दावे को नए अनुभवों के आधार पर संशोधित किया जा सकता है। इस दृष्टिकोण पर, दर्शन और गणित दोनों अनुभवजन्य विज्ञान हैं। वे अन्य विज्ञानों से अलग हैं क्योंकि वे विशेष अनुभवजन्य टिप्पणियों के बजाय व्यापक अनुभवजन्य पैटर्न से संबंधित होने के कारण अधिक अमूर्त हैं। लेकिन व्यक्तिगत टिप्पणियों के लिए इस दूरी का मतलब यह नहीं है कि क्वाइन के अनुसार उनके दावे गैर-अनुभवजन्य हैं। समकालीन प्रवचन में एक समान दृष्टिकोण कभी-कभी प्रयोगात्मक दार्शनिकों में पाया जाता है, जो अनन्य कुर्सी दृष्टिकोण को अस्वीकार करते हैं और अपने सिद्धांतों को प्रयोगों पर आधारित करने की कोशिश करते हैं। दर्शन को एक उचित विज्ञान के रूप में देखने को अक्सर इस दावे के साथ जोड़ा जाता है कि दर्शन हाल ही में इस स्थिति में पहुंच गया है, उदाहरण के लिए, एक नई दार्शनिक पद्धति की खोज के कारण। इस तरह का दृष्टिकोण यह समझा सकता है कि बहुत प्रगति नहीं करने के बावजूद दर्शन एक विज्ञान हैः क्योंकि अन्य विज्ञानों की तुलना में इसका समय बहुत कम रहा है। एक अपरिपक्व विज्ञान के रूप में लेकिन एक अधिक सामान्य दृष्टिकोण दर्शन को अपने आप में एक पूरी तरह से विकसित विज्ञान के रूप में नहीं बल्कि एक अपरिपक्व या प्रारंभिक विज्ञान के रूप में देखना है। उदाहरण के लिए, जॉर्ज सिमेल इसे उपस्थिति का अध्ययन करने वाले एक अस्थायी विज्ञान के रूप में देखते हैं। इस दृष्टिकोण पर, जांच का एक क्षेत्र दर्शन से संबंधित है जब तक कि यह इन रूपों में अंतर्निहित वास्तविक तत्वों का सटीक ज्ञान प्रदान करने के लिए पर्याप्त रूप से विकसित नहीं हो जाता है। कार्ल जैस्पर्स विज्ञानों के विपरीत दर्शन के भीतर गहरी असहमति पर जोर देते हुए एक समान चरित्र चित्रण देते हैं, जिन्होंने आम तौर पर स्वीकृत ज्ञान का दर्जा प्राप्त किया है। यह अक्सर इस विचार से जुड़ा होता है कि व्यक्तिगत विज्ञानों के विपरीत, दर्शन में जांच का एक स्पष्ट रूप से सीमांकित क्षेत्र नहीं हैः सीमांकन केवल तभी होता है जब एक दार्शनिक उपशाखा अपनी पूर्ण परिपक्वता तक पहुँच जाती है। इस दृष्टिकोण को दर्शन में प्रगति की कमी और इस तथ्य को समझाने का लाभ है कि कई विज्ञान पूरी तरह से विकसित विज्ञानों का गठन करने के लिए पर्याप्त रूप से परिपक्व होने से पहले दर्शन का हिस्सा हुआ करते थे। लेकिन जो भाग अभी भी दर्शन से संबंधित हैं, वे अब तक अपने मौलिक सिद्धांतों और विधियों पर पर्याप्त सहमति तक पहुंचने में विफल रहे हैं। एक दार्शनिक अनुशासन दर्शन नहीं रह जाता है और एक बार जब इसके विषय का निश्चित ज्ञान संभव हो जाता है तो यह एक विज्ञान बन जाता है। इस अर्थ में, दर्शन विज्ञान की दाई है। दर्शन स्वयं कोई प्रगति नहीं करता है क्योंकि नव निर्मित विज्ञान सारा श्रेय लेता है। इस तरह के दृष्टिकोण पर, यह भी कल्पना की जा सकती है कि दर्शन किसी बिंदु पर अस्तित्व में नहीं रहता है जब इसके सभी उप-विषयों को विज्ञान में बदल दिया जाता है। इस दृष्टिकोण का एक महत्वपूर्ण नुकसान यह है कि इसमें दार्शनिकों की उपलब्धियों की गंभीरता और महत्व के लिए लेखांकन में कठिनाई है, जिसमें विज्ञान को प्रभावित करने वाले भी शामिल हैं। इसका कारण यह है कि दर्शन को एक अपरिपक्व विज्ञान के रूप में लेबल करने का तात्पर्य है कि दार्शनिक उचित तरीके से अपने शोध के बारे में जाने में असमर्थ हैं। इस अवधारणा का एक और नुकसान यह है कि विज्ञान के साथ निकटता दर्शन के सभी हिस्सों के लिए समान रूप से अच्छी तरह से फिट नहीं होती है, विशेष रूप से नैतिक और राजनीतिक दर्शन के संबंध में। कुछ लोगों का यह भी मानना है कि समग्र रूप से दर्शन कभी भी अपनी अपरिपक्व स्थिति से आगे नहीं बढ़ सकता है क्योंकि मनुष्यों में उन दार्शनिक प्रश्नों के ठोस साक्ष्य के आधार पर उत्तर देने के लिए संज्ञानात्मक क्षमताओं की कमी है जिन पर वे विचार कर रहे हैं। यदि यह दृष्टिकोण सच होता, तो इसका गंभीर परिणाम यह होता कि दर्शन करना बिल्कुल व्यर्थ होता। अर्थ, समझ और स्पष्टीकरण के आधार पर दर्शन की कई परिभाषाएँ अपने मुख्य कार्य के रूप में अर्थ और समझ का निर्माण या अवधारणाओं के स्पष्टीकरण को देखती हैं। इस अर्थ में, दर्शन को अक्सर विज्ञानों के साथ इस अर्थ में विपरीत किया जाता है कि यह वास्तविक दुनिया के बारे में इतना नहीं है, बल्कि इस बारे में है कि हम इसे कैसे अनुभव करते हैं या हम इसके बारे में कैसे सोचते हैं और बात करते हैं। इसे यह कहकर व्यक्त किया जा सकता है कि दर्शन "ज्ञान की नहीं बल्कि समझ की खोज" है। कुछ मामलों में, यह विभिन्न प्रथाओं और धारणाओं को स्पष्ट करने का रूप लेता है जो पहले निहित रहे हैं, जैसे कि एक व्याकरण किसी भाषा के नियमों को उनका आविष्कार किए बिना स्पष्ट करता है। यह चिंतनशील, दूसरे क्रम की समझ का एक रूप है जिसे विभिन्न क्षेत्रों में लागू किया जा सकता है, न कि केवल विज्ञान में। स्पष्टीकरण और अर्थ पर आधारित दर्शन की अवधारणा का बचाव तार्किक सकारात्मकतावादियों द्वारा किया जाता है, जिन्होंने "समस्याओं और दावों के स्पष्टीकरण" को दर्शन के मुख्य कार्य के रूप में देखा। उदाहरण के लिए, मॉरिट्ज़ श्लिक के अनुसार, दर्शन विज्ञान के विपरीत है क्योंकि इसका उद्देश्य सच्चे प्रस्तावों की एक प्रणाली स्थापित करना नहीं है। इसके बजाय, यह अर्थ खोजने की गतिविधि है। लेकिन यह गतिविधि फिर भी विज्ञान के लिए काफी प्रासंगिक है क्योंकि किसी प्रस्ताव के अर्थ से परिचित होना यह आकलन करने के लिए महत्वपूर्ण है कि क्या यह सच है। एक निकटता से संबंधित परिभाषा रुडोल्फ कार्नाप द्वारा दी गई है, जो दर्शन को विज्ञान के तर्क के रूप में देखते हैं, जिसका अर्थ है कि यह वैज्ञानिक अवधारणाओं और सिद्धांतों के विश्लेषण से संबंधित है। तार्किक परमाणुवाद के दृष्टिकोण से, यह स्पष्टीकरण प्रस्तावों को मूल तत्वों में विघटित करने का रूप लेता है, जो तब दुनिया में पाई जाने वाली संस्थाओं से सहसंबद्ध होते हैं। इस दृष्टिकोण पर, दर्शन का एक विनाशकारी और रचनात्मक दोनों पक्ष हैं। इसका विनाशकारी पक्ष उन अर्थहीन बयानों को समाप्त करने पर केंद्रित है जो न तो अनुभव से सत्यापित किए जा सकते हैं और न ही परिभाषा से सच हैं। यह स्थिति अक्सर इस विचार से जुड़ी होती है कि कुछ वाक्यों, जैसे कि आध्यात्मिक, नैतिक या सौंदर्यवादी वाक्यों में कोई अर्थ नहीं होता है क्योंकि उन्हें दुनिया के उन तत्वों से सहसंबद्ध नहीं किया जा सकता है जो यह निर्धारित करते हैं कि वे सही हैं या गलत। इस अर्थ में, दर्शन को भाषा की आलोचना के रूप में समझा जा सकता है जो मूर्खतापूर्ण अभिव्यक्तियों को उजागर करती है। दूसरी ओर, इसका रचनात्मक पक्ष ज्ञानमीमांसा और विज्ञान के दर्शन से संबंधित है, जो अक्सर एक एकीकृत विज्ञान खोजने के लक्ष्य के साथ होता है। दर्शन की अन्य अवधारणाएँ इस बात से सहमत हैं कि इसका संबंध अर्थ खोजने और अवधारणाओं को स्पष्ट करने से है, लेकिन विज्ञान से परे एक व्यापक क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करना है। उदाहरण के लिए, विश्लेषणात्मक परंपरा में आमतौर पर पाई जाने वाली एक अवधारणा दर्शन को वैचारिक विश्लेषण के बराबर मानती है। इस अर्थ में, दर्शन का मुख्य कार्य उन शब्दों के अर्थों को स्पष्ट करना है जिनका हम उपयोग करते हैं, अक्सर उन आवश्यक और पर्याप्त स्थितियों की खोज के रूप में जिनके तहत एक अवधारणा किसी चीज़ पर लागू होती है। इस तरह के विश्लेषण में कोई दिलचस्पी नहीं है कि क्या कोई वास्तविक इकाई इस अवधारणा के अंतर्गत आती है। उदाहरण के लिए, एक भौतिक विज्ञानी यह अध्ययन कर सकता है कि किसी निश्चित घटना के होने का कारण क्या है, जबकि एक दार्शनिक यह अध्ययन कर सकता है कि "कारण" शब्द का उपयोग करते समय हमारा क्या मतलब है। यह विश्लेषण वैज्ञानिक शब्दों पर लागू किया जा सकता है लेकिन उन तक ही सीमित नहीं है। सामान्य भाषा दर्शन के दृष्टिकोण से, दर्शन का मुख्य उद्यम प्राकृतिक भाषा का विश्लेषण है। उदाहरण के लिए, लुडविग विट्गेंस्टीन के अनुसार, दर्शन एक सिद्धांत नहीं है, बल्कि एक अभ्यास है जो भाषाई चिकित्सा का रूप लेता है। यह चिकित्सा महत्वपूर्ण है क्योंकि साधारण भाषा को भ्रमित करने वाले तरीकों से संरचित किया जाता है जो हमें सभी प्रकार की गलतफहमी के प्रति अतिसंवेदनशील बनाता है। इस तरह के भ्रम के मूल कारणों को उजागर करना दार्शनिक का काम है। यह अक्सर यह उजागर करने का रूप लेता है कि कैसे पारंपरिक दार्शनिक "समस्याएं" केवल छद्म-समस्याएं हैं, जिससे उन्हें हल करने के बजाय उन्हें भंग कर दिया जाता है। इसलिए एक सैद्धांतिक स्तर पर, दर्शन नई अंतर्दृष्टि, स्पष्टीकरण या कटौती प्रदान करने की कोशिश किए बिना सब कुछ छोड़ देता है। समझ पर ध्यान दिव्य परंपराओं और घटना विज्ञान के कुछ हिस्सों में भी परिलक्षित होता है, जहां दर्शन के कार्य को समझने योग्य बनाने और दुनिया के बारे में पहले से मौजूद समझ को स्पष्ट करने के साथ पहचाना जाता है, जिसे कभी-कभी पूर्व-समझ या पूर्व-भूगर्भीय समझ के रूप में संदर्भित किया जाता है। इस तरह की जांच की आवश्यकता समय की प्रकृति के बारे में सेंट ऑगस्टीन की टिप्पणी में व्यक्त की गई हैः "मैं अच्छी तरह से जानता हूं कि यह क्या है, बशर्ते कि कोई मुझसे न पूछे; लेकिन अगर मुझसे पूछा जाए कि यह क्या है और समझाने की कोशिश की जाए, तो मैं चकित हूं।" इस प्रकार की समझ अनुभव से पहले इस अर्थ में होती है कि किसी विशेष चीज़ का अनुभव इस चीज़ की किसी प्रकार की पूर्व-समझ के बिना संभव नहीं है। इस अर्थ में, दर्शन सामान्य और वैज्ञानिक अनुभव दोनों में अंतर्निहित संभावना की प्राथमिक स्थितियों में एक दिव्य जांच है। लेकिन दर्शन को इस तरह से चित्रित करना इसके कई उप-विषयों को बाहर करता है, जैसे कि व्यावहारिक नैतिकता। अन्य दर्शन की विभिन्न अन्य परिभाषाएँ प्रस्तावित की गई हैं। कुछ लोग अभ्यास करने वाले को एक अच्छा जीवन जीने में मदद करने में इसकी भूमिका पर ध्यान केंद्रित करते हैंः वे दर्शन को किसी की तर्क क्षमता विकसित करने के आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में देखते हैं जिसके माध्यम से स्वास्थ्य के कुछ आदर्शों को प्राप्त किया जाना है। दर्शन पर इस तरह का दृष्टिकोण पहले से ही स्पष्ट रूप से स्टोइकवाद में व्यक्त किया गया था और कुछ समकालीन दार्शनिकों द्वारा भी अपनाया गया है। एक निकट से संबंधित अवधारणा दर्शन को जीवन के एक तरीके के रूप में देखती है। यह इस अवधारणा पर आधारित है कि एक अच्छा जीवन जीने का क्या अर्थ है जो विभिन्न प्रकार के आध्यात्मिक अभ्यासों के माध्यम से या तर्क के विकास और उपयोग के माध्यम से किसी के ज्ञान को बढ़ाने पर केंद्रित है। इस तरह के दृष्टिकोण को प्राचीन यूनानी दर्शन में पहले से ही देखा जा सकता है, जहाँ दर्शन को अक्सर ज्ञान के प्रेम के रूप में देखा जाता है। इस चरित्र चित्रण के अनुसार, दर्शन स्वयं ज्ञान से अलग है क्योंकि यह ज्ञान प्राप्त करने के लिए निरंतर संघर्ष का संकेत देता है, अर्थात। ज्ञान की ओर बढ़ना। एक निकटता से संबंधित दृष्टिकोण दर्शन के प्रमुख कार्य को विश्व दृष्टिकोण के विकास और अभिव्यक्ति के रूप में देखता है। विश्वदृष्टिकोण दुनिया और उसमें हमारे स्थान का व्यापक प्रतिनिधित्व है। वे न केवल दुनिया से संबंधित सैद्धांतिक तथ्यों को व्यक्त करके विज्ञान से परे जाते हैं, बल्कि सामान्य और विशिष्ट दोनों स्तरों पर व्यावहारिक और नैतिक घटकों को भी शामिल करते हैं। इस तरह, विश्व दृष्टिकोण स्पष्ट करते हैं कि जीवन में क्या मायने रखता है और लोगों को उसी के अनुसार अपना जीवन जीने में मार्गदर्शन कर सकते हैं। दर्शन के विश्व दृष्टिकोण खाते पर, यह दार्शनिकों का काम है कि वे इस तरह के वैश्विक दृष्टिकोण को स्पष्ट करें कि कैसे बड़े पैमाने पर चीजें एक साथ लटकती हैं और हमें उनके प्रति कौन सा व्यावहारिक रुख अपनाना चाहिए। दर्शन की अन्य अवधारणाएँ इसके चिंतनशील और मेटाकॉग्निटिव पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करती हैं। दर्शन की चिंतनशील प्रकृति पर जोर देने का एक तरीका है कि इसे सोचने के बारे में सोचने के रूप में परिभाषित किया जाए। कभी-कभी साहित्य में पाए जाने वाले दर्शन की एक और विशेषता यह है कि, कम से कम सिद्धांत रूप में, यह किसी भी तथ्य को हल्के में नहीं लेता है और अपने स्वयं के तरीकों सहित किसी भी पूर्वधारणा पर सवाल उठाने की अनुमति देता है। यह इस तथ्य से परिलक्षित होता है कि दर्शन की कोई ठोस नींव नहीं है, क्योंकि एक दार्शनिक जिस भी नींव को स्वीकार करता है, उस पर दूसरा सवाल उठा सकता है। सोक्रेटस ने दर्शन को किसी की अज्ञानता की जागरूकता के साथ पहचाना। इमानुएल कांट के लिए, दार्शनिक जांच को "अवधारणाओं से कारण से प्राप्त ज्ञान" के रूप में वर्णित किया गया है। जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगल के अनुसार, दर्शन तर्क का विज्ञान है। संदर्भ विश्लेषणात्मक दर्शन परिभाषाएं तत्वमीमांसा घटना विज्ञान में अवधारणाएँ