Elisabeth Schmitz
एलिजाबेथ श्मिटज़ (23 अगस्त 1893-10 सितंबर 1977) एक जर्मन लूथरन धर्मशास्त्री, शिक्षक और "ऑन द सिचुएशन ऑफ जर्मन नॉन-आर्यन" के लेखक थे, एक ज्ञापन जिसमें 1930 के दशक में जर्मनी में यहूदियों के उत्पीड़न के खिलाफ खड़े होने के लिए कन्फेसिंग चर्च में लोगों को मनाने का प्रयास किया गया था। उन्होंने यहूदियों को भी आश्रय दिया और 2011 में याद वाशेम आयोग द्वारा उन्हें "राइटियस अमंग द नेशंस" की उपाधि दी गई। प्रारंभिक जीवन और शिक्षा एलिजाबेथ श्मिटज़ का जन्म 23 अगस्त 1893 को जर्मनी के हनाउ में अगस्त और क्लारा मैरी (नी बाख) श्मिटज़ के घर हुआ था। उनकी दो बड़ी बहनें थीं। उनके पिता स्थानीय हाई स्कूल () में शिक्षक थे, उन्होंने पास के फ्रैंकफर्ट में पढ़ाई की। श्मिटज़ ने 1914 में स्नातक की उपाधि प्राप्त की और उनके मजबूत शैक्षणिक प्रदर्शन ने उन्हें आगे की शिक्षा प्राप्त करने की अनुमति दी, पहले बॉन विश्वविद्यालय में और फिर 1915 में, बर्लिन के (अब नामित) हम्बोल्ट विश्वविद्यालय में। उन्होंने इतिहास, जर्मन और धर्मशास्त्र का अध्ययन किया और 1920 में एक प्रशियाई फील्ड मार्शल एडविन वॉन मांटेफेल पर एक शोध प्रबंध पूरा किया। उनके सबसे महत्वपूर्ण शिक्षकों में इतिहासकार फ्रेडरिक मीनेके और उदारवादी धर्मशास्त्री एडॉल्फ वॉन हार्नेक शामिल थे, और उन्होंने पुरुषों और उनके परिवारों दोनों के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखे। वह शायद वॉन हार्नेक की "चर्च हिस्ट्री सेमिनार" में शामिल होने वाली पहली महिला थीं, एक कुलीन समूह जिसमें कार्ल बार्थ और डीट्रिच बोनहोफर भी शामिल थे। श्मिटज़ ने स्नातक की उपाधि प्राप्त की और 1921 में अपनी पहली राज्य परीक्षा उत्तीर्ण की। इसके बाद उन्होंने एक शिक्षक तैयारी कार्यक्रम के साथ-साथ धर्मशास्त्र में अतिरिक्त शैक्षणिक कार्य पूरा किया, जिसमें उन्होंने अपनी दूसरी राज्य परीक्षा उत्तीर्ण करके दक्षता का प्रदर्शन किया। श्मिटज़ के जन्म की 120वीं वर्षगांठ पर एक स्मारक भाषण में, मार्गोट केसमैन ने उन्हें "विशेष रूप से अच्छी तरह से शिक्षित होने वाली महिलाओं की पहली पीढ़ी में से एक" के रूप में वर्णित किया, और जोर देकर कहा कि उन्होंने और कैरोला बार्थ, एलिसबेट वॉन हार्नेक और मार्था कैसल जैसे सहयोगियों ने "अपने विचारों को जोश के साथ व्यक्त करने के लिए इस तथ्य का लाभ उठाया"। करियर श्मिटज़ ने 1923 में बर्लिन में लड़कियों के लिए माध्यमिक विद्यालयों में छह साल के लिए अल्पकालिक अनुबंध पर पढ़ाना शुरू किया। 1929 में, उन्हें लुईसेन स्कूल में एक स्थायी अनुबंध पर काम पर रखा गया था। हिटलर के सत्ता में आने और इसके परिणामस्वरूप स्कूली पाठ्यक्रम में नाजी विचारधारा की शुरुआत ने उन्हें चिंतित किया। इस विचारधारा को अपनाने की उनकी अनिच्छा उनके वरिष्ठों के ध्यान से नहीं बची और उन्हें 1935 में एक अनुशासनात्मक उपाय के रूप में बर्लिन-लैंकविट्ज़ में स्थानांतरित कर दिया गया। इस विचारधारा को अपने शिक्षण में शामिल करने की उनकी अनिच्छा ने उन्हें इस्तीफा देने के लिए प्रेरित किया, अनुपस्थिति की तत्काल छुट्टी और स्वैच्छिक शीघ्र सेवानिवृत्ति का अनुरोध किया। उन्होंने 31 दिसंबर 1938 को एक पत्र के माध्यम से ऐसा किया जिसमें कहा गया था, "यह मेरे लिए तेजी से संदिग्ध हो गया है कि क्या मैं निर्देश दे सकता हूं. जिस तरह से राष्ट्रीय समाजवादी राज्य मुझसे अपेक्षा करता है और चाहता है। आखिरकार मुझे विश्वास हो गया है कि ऐसा नहीं है। " क्रिस्टलनचट की घटनाओं ने उन्हें बहुत परेशान किया था और बाद में उन्होंने इस्तीफा देने के अपने फैसले के बारे में लिखा, "मैंने स्कूल की सेवा छोड़ने का फैसला किया और अब उस सरकार का सिविल सेवक नहीं रहा जिसने आराधनालयों में आग लगाने की अनुमति दी थी।" यूनाइटेड स्टेट्स होलोकॉस्ट मेमोरियल म्यूजियम की विक्टोरिया बार्नेट ने इसे "सत्यनिष्ठा और साहस का एक उल्लेखनीय कार्य" बताया है। उनकी प्रारंभिक सेवानिवृत्ति 1 अप्रैल 1939 को प्रभावी हुई। युद्ध के बाद, उन्होंने हनाऊ के कार्ल रेहबीन स्कूल में अपना शिक्षण जीवन फिर से शुरू किया। धार्मिक विश्वास और सक्रियता 1933 में, श्मिट्ज़ ने फ्रेडरिक वॉन बोडेल्सच्विंग को यहूदियों के उत्पीड़न के बारे में बोलने के लिए मनाने का काम किया, जिसे उन्होंने करने से इनकार कर दिया। इसके अलावा 1933 में, उन्होंने एक चिकित्सा चिकित्सक मार्था कैसल को लिया, जो यहूदी धर्म से प्रोटेस्टेंट धर्म में परिवर्तित हो गई थीं, लेकिन फिर भी उन्होंने अपना चिकित्सा अभ्यास खो दिया था। 1938 में अपने प्रवास से कुछ समय पहले तक कासेल ने श्मिट्ज़ के साथ एक अपार्टमेंट साझा किया था। श्मिटज़ हेल्मुट गोलविट्ज़र के "डॉगमैटिक स्टडी सर्कल" के सदस्य थे। गोलविट्ज़र ने धर्मशास्त्री कार्ल बार्थ के निर्देशन में अपना शोध प्रबंध पूरा किया था और 1933 से 1936 तक श्मिट्ज़ ने बार्थ के साथ एक लंबा असफल पत्राचार किया ताकि उन्हें जर्मनी में यहूदियों के साथ नाज़ी व्यवहार के खिलाफ एक सार्वजनिक रुख अपनाने के लिए राजी किया जा सके। यहूदियों के साथ व्यवहार की तुलना में चर्च की स्वतंत्रता उनके लिए अधिक चिंता का विषय थी। 1934 में एक भक्त प्रोटेस्टेंट, श्मिट्ज़ ने कन्फेसिंग चर्च [बेकेनेन्डे किर्चे] में शामिल होने का फैसला किया, एक आंदोलन जिसने सभी जर्मन प्रोटेस्टेंट चर्चों को एक राज्य-प्रायोजित और नाज़ी समर्थक चर्च में एकजुट करने के नाज़ी प्रयासों का विरोध किया। उन्होंने पादरी गेरहार्ड जैकोबी के नेतृत्व में कैसर विल्हेम मेमोरियल पैरिश में कन्फेसिंग चर्च में शामिल होने के लिए एक "रेड कार्ड" पर हस्ताक्षर किए। श्मिटज़ ने अपने मामले में तर्क देना जारी रखा कि यहूदियों के उत्पीड़न के सामने प्रोटेस्टेंट चर्च का चुप रहना इसकी अखंडता का गहरा उल्लंघन था। 1935 में, उन्होंने 24 पृष्ठों का एक ज्ञापन लिखा, "जर्मन गैर-आर्यों की स्थिति पर"। यह कन्फेसिंग चर्च के नेताओं को निर्देशित किया गया था जिन्हें 1935 में बर्लिन में एक धर्मसभा आयोजित करनी थी। उन्होंने 200 प्रतियां बनाईं और उन्हें मार्टिन नीमोलर, डीट्रिच बोनहोफर और कार्ल बार्थ सहित नेताओं को हाथ से वितरित किया। इसमें, उन्होंने कुछ ऐसी चीज़ की पहचान की जो उनका मानना था कि प्रोटेस्टेंट चर्च के लिए एक महत्वपूर्ण चिंता होनी चाहिए। "जर्मनों के पास एक नया भगवान है, जो नस्ल है।" उनके ज्ञापन में यह भी कहा गया है, "पिछले ढाई वर्षों से हमारे लोगों के एक हिस्से पर उनके नस्लीय मूल के कारण गंभीर उत्पीड़न किया गया है, जिसमें हमारी अपनी पैरिश सदस्यता का एक हिस्सा भी शामिल है। इस उत्पीड़न के पीड़ितों ने बाहरी और आंतरिक रूप से भयानक पीड़ा झेली है, लेकिन यह व्यापक रूप से ज्ञात नहीं है, जो जर्मन लोगों के अपराध को और भी निंदनीय बनाता है। उन्होंने यह भी लिखा, "आखिरकार, चर्च के लिए, यह एक त्रासदी के बारे में नहीं है, बल्कि हमारे राष्ट्र के पाप के बारे में है और चूंकि हम इस राष्ट्र के सदस्य हैं और हमारे इस राष्ट्र के लिए, हमारे पाप के बारे में भगवान के सामने जवाबदेह हैं।" राष्ट्रवादी समाजवादियों की निंदा करने से आने वाले खतरे को स्वीकार करते हुए श्मिट्ज़ ने लिखा, "और अगर, कुछ मामलों में, चर्च अपने पूर्ण विनाश के डर से कुछ नहीं कर सकता है, तो वह कम से कम अपने अपराध के बारे में क्यों नहीं जानती है? वह उन लोगों के लिए प्रार्थना क्यों नहीं करती जो इस अन्यायपूर्ण उत्पीड़न और उत्पीड़न से पीड़ित हैं? कोई मध्यस्थ सेवाएँ क्यों नहीं हैं? श्मिटज़ ने बर्लिन में अपने अपार्टमेंट में कई यहूदी लोगों को छिपा दिया। बमबारी से उसके अपार्टमेंट को नष्ट करने के बाद, वह हनाऊ लौट आई और भोजन और धन के साथ यहूदियों का समर्थन करना जारी रखा। "ऑन द सिचुएशन ऑफ जर्मन नॉन-आर्यन" का लेखकत्व "ऑन द सिचुएशन ऑफ जर्मन नॉन-आर्यन" नामक ज्ञापन गुमनाम रूप से लिखा गया था और कई वर्षों तक इसका श्रेय कन्फेसिंग चर्च की एक अन्य सदस्य, मार्गा म्यूसेल, जो बर्लिन चर्च की सामाजिक कार्यकर्ता थीं, को दिया गया था। म्यूसेल ने प्रोटेस्टेंट गैर-आर्यों के प्रति कन्फेसिंग चर्च के कर्तव्यों पर एक ज्ञापन लिखा था। क्योंकि दोनों ज्ञापनों को बर्लिन इवेंजेलिस्चे ज़ेंट्रालार्चिव में किर्चेनकाम्प दस्तावेज़ों के गुंथर हार्डर संग्रह में एक ही फ़ाइल फ़ोल्डर में एक साथ संग्रहीत किया गया था, जिसमें से एक का श्रेय म्यूसेल को दिया गया था और दूसरा जिसका कोई दावा लेखक नहीं था, इतिहासकारों ने निष्कर्ष निकाला कि दोनों ही म्यूसेल द्वारा लिखे गए थे। प्रोबस्ट विल्हेम विब्बलिंग ने 1947 में एक हलफनामे पर हस्ताक्षर किए थे जिसमें पुष्टि की गई थी कि एलिजाबेथ श्मिटज़ लेखक थीं, लेकिन उस हलफनामे को श्मिटज़ द्वारा बरकरार रखा गया था और उस फ़ाइल फ़ोल्डर में शामिल नहीं किया गया था। 1999 में एक सेवानिवृत्त पादरी और श्मिटज़ के पूर्व छात्र, डायटगार्ड मेयर द्वारा सही श्रेय दिया गया था। मेयर उन तीन पूर्व छात्रों में से एक थे जिन्हें श्मिट्ज़ बेटियाँ मानते थे और जिन्होंने श्मिट्ज़ की मृत्यु के बाद दस्तावेज़ और शपथ पत्र के साथ श्मिट्ज़ का ब्रीफ़केस प्राप्त किया था। क्रिस्टलनचट की 70वीं वर्षगांठ के लिए स्टीवन डी. मार्टिन द्वारा बनाया गया एक वीडियो, बर्लिन की एलिजाबेथ, घटनाओं का वर्णन करता है। हालांकि म्यूसेल और श्मिटज़ द्वारा दिए गए तर्कों की समानता के कारण दोनों ज्ञापनों को एक साथ संग्रहीत किया जा सकता है, श्मिटज़ का तर्क बहुत आगे चला गया। श्मिटज़ ने अन्याय के गवाह बनने की चर्च की ज़िम्मेदारी को अपने ही धर्मांतरित लोगों के साथ किए गए अन्याय से कहीं अधिक व्यापक माना। जैसा कि मार्गोट केसमैन ने अपने स्मारक भाषण में संक्षेप में कहा, "उनके लिए, यह केवल चर्च की गवाही देने की स्वतंत्रता का सवाल नहीं था, जैसा कि कार्ल बार्थ ने माना था, या बपतिस्मा प्राप्त यहूदियों के भाग्य के बारे में, जो कि मार्गा म्यूसेल से संबंधित था। वह चर्च के रूप में चर्च के भाग्य के बारे में बहुत अधिक चिंतित थी यदि वह दुर्व्यवहार किए जाने वालों के अधिकारों के लिए खड़े होने के लिए तैयार नहीं थी। विरासत युद्ध के बाद के वर्षों के दौरान, श्मिट्ज़ हनाऊ में रहते थे और स्थानीय समुदाय में सक्रिय थे लेकिन अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध नहीं थे। उन्होंने अपने बचाव कार्य के दस्तावेजों को इकट्ठा किया और विब्बलिंग से हलफनामा हासिल किया, लेकिन अपने स्वयं के प्रयासों को प्रचारित नहीं किया। जब उन्होंने 7 सितंबर 1950 को हनाऊ में फासीवाद और युद्ध के पीड़ितों की याद में एक समारोह में भाषण दिया, तो उन्होंने प्रतिभागियों से युद्ध के वर्षों को सटीक रूप से याद रखने का आग्रह किया। ऐसा करने में विफलता के न केवल राजनीतिक निहितार्थ होंगे, बल्कि व्यक्तिगत अखंडता के लिए परिणाम होंगे, "अन्यथा हम अपनी मानवीय गरिमा के साथ धोखाधड़ी करेंगे।" हालाँकि उन्होंने अन्य लोगों का हवाला दिया जो प्रतिरोध में थे, लेकिन उन्होंने अपने काम का उल्लेख नहीं किया। 10 सितंबर 1977 को उनकी मृत्यु हो गई और उनके अंतिम संस्कार में केवल सात लोग शामिल हुए। उपस्थित लोगों की कम संख्या को उनकी अस्पष्टता के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया गया है, लेकिन अंतिम संस्कार के बाद अंतिम संस्कार की घोषणा के कारण भी हो सकता है, और दो अविवाहित बहनों के अलावा, श्मिट्ज़ के कुछ जीवित रिश्तेदार थे। "ऑन द सिचुएशन ऑफ जर्मन नॉन-आर्यन" के लेखन की स्थापना के बाद ही उन्हें अधिक प्रमुखता मिली। यूनाइटेड स्टेट्स होलोकॉस्ट मेमोरियल म्यूजियम की विक्टोरिया बार्नेट इसे एक परेशान करने वाला सवाल समझती हैं कि ऐतिहासिक आख्यान कैसे बनाए जाते हैं। वह श्मिटज़ की जीवनी में इस प्रश्न को संबोधित करने के लिए मैनफ्रेड गेलस की प्रशंसा करती है। "वास्तव में, इस जीवनी के सबसे आकर्षक पहलुओं में से एक इसकी दोहरी कथा है, जो एक उल्लेखनीय रूप से साहसी और आत्म-प्रभावी महिला की कहानी को जोड़ती है जिसे गेलस" "एरिनरिंगस्कल्चर" "कहते हैं-वह संस्कृति जिसमें युद्ध के बाद जर्मनी में स्मृति के आख्यानों ने सच्चाई को विकृत किया और उन व्यक्तियों को अस्पष्ट कर दिया जिन्होंने वास्तव में नाजी युग के दौरान इसे बोला था।" बार्नेट आगे कहते हैं कि "[श्मिट्ज़ की] कहानी का उद्भव और ऐतिहासिक रिकॉर्ड का सुधार-ऐतिहासिक कथा के निर्माण में अध्ययन के रूप में अकेले खड़ा हो सकता है।" ड्यूक विश्वविद्यालय के दिव्यता विद्यालय के बिशप केनेथ कार्डर ने कहाः "यह कहानी हमें सिखाती है कि अकादमिक धर्मशास्त्र हमें अपने समय की महान बहसों में भाग लेने के लिए उपकरण देता है, जो उन्हें संलग्न करने के लिए महान दिमाग और साहसी आत्माओं की मांग करते हैं।" हेस्से इलेक्टोरेट-वाल्डेक के इवैंजेलिकल चर्च और हनाऊ शहर ने 2005 में श्मिट्ज़ की कब्र पर एक स्मारक पत्थर खड़ा किया (तस्वीर देखें, दाएँ) श्मिट्ज़ की मृत्यु की 30 वीं वर्षगांठ के लिए, मैनफ्रेड गेलस ने 2007 में बर्लिन में श्मिट्ज़ के जीवन और कार्य पर एक सम्मेलन का आयोजन किया। इस सम्मेलन के लेख एलिजाबेथ श्मिटज़ एंड द डेन्क्सक्रिप्ट गेजेन डी जुडेनवर्फोलगंग के रूप में प्रकाशित हुए थे। कोंटुरेन एन वर्जेसेनन बायोग्राफ़ी (1893-1977)। अनुवाद में लिखा है, "एलिजाबेथ श्मिटज़ और यहूदियों के उत्पीड़न के खिलाफ उनका ज्ञापन। एक विस्मृत जीवनी की रूपरेखा "। श्मिटज़ 2008 में क्रिस्टलनचट की 70वीं वर्षगांठ के लिए एक वृत्तचित्र का विषय था। 16 अगस्त 2011 को, याद वाशेम ने श्मिट्ज़ को "राष्ट्रों के बीच धर्मी" के रूप में मान्यता दी। जर्मन प्रतिरोध स्मारक केंद्र में श्मिट्ज़ की जीवनी शामिल है। काम करता है एडविन वॉन मांटेफेल और क्वेले ज़ुर गेशिचटे फ्रेडरिक विल्हेल्म्स IV, संदर्भ आगे पढ़ने गेलस, मैनफ्रेड, मीर एबर ज़ेरिस एस दास हर्ज़। डेर स्टिल वाइडरस्टैंड डेर एलिजाबेथ श्मिटज़ (गोटिंगेनः वैंडेनहॉक एंड रुप्रेक्ट, 2010), मार्टिन, स्टीवन डी. (2008-10-28), बर्लिन की एलिजाबेथ (वृत्तचित्र), वाइटल विज़ुअल्स, पुनर्प्राप्त 2021-12-05 1893 जन्म 1977 की मृत्यु राष्ट्रों में जर्मन धार्मिक ईसाई धर्मशास्त्री लोग हनाऊ से