Saskatchewan Indian Women's Association
सास्काचेवान भारतीय महिला संघ (एस. आई. डब्ल्यू. ए.) एक प्रांतीय संगठन था जो सास्काचेवान में आरक्षित क्षेत्र में रहने वाली भारतीय महिलाओं की संधि की व्यक्तिगत और राजनीतिक आवाजों का प्रतिनिधित्व करता था। 1971 में स्थापित, यह 35 वर्षों से अधिक समय तक स्वतंत्र रूप से काम करता रहा। एस. आई. डब्ल्यू. ए. की स्थापना प्रथम राष्ट्र शासन प्रणालियों के साथ-साथ उनके परिवारों और समुदायों में महिलाओं की पारंपरिक भूमिकाओं और जिम्मेदारियों को फिर से स्थापित करने के सामूहिक लक्ष्य के साथ की गई थी। एस. आई. डब्ल्यू. ए. ने आरक्षित प्रथम राष्ट्र परिवारों और बच्चों के लिए रहने की स्थिति में सुधार के उद्देश्य से जमीनी स्तर के कार्यक्रम विकसित किए, साथ ही स्वदेशी महिलाओं की राजनीतिक सक्रियता में प्रांतीय स्तर की उपस्थिति बनाई। इतिहास और अध्यक्ष एस. आई. डब्ल्यू. ए. की स्थापना 1971 में बियर्डिस और ओकेमासिस फर्स्ट नेशन की सदस्य फ्लोरा माइक द्वारा एडमोंटन, अल्बर्टा में राष्ट्रीय भारतीय महिला सम्मेलन में भाग लेने के बाद की गई थी। सस्केचेवान में घर लौटते हुए, माइक अन्य आरक्षित स्थिति वाली भारतीय महिलाओं के साथ अपने समुदायों के साथ-साथ प्रांतीय राजनीतिक स्तर पर आम चुनौतियों का सामना करने में शामिल हो गए। सस्केचेवान भारतीय महिला संघ का गठन किया गया था। माइक ने सुझाव दिया कि एस. आई. डब्ल्यू. ए. अत्यधिक मान्यता प्राप्त लेकिन पुरुष-प्रधान फेडरेशन ऑफ सस्केचेवान इंडियंस (एफ. एस. आई.; जिसे अब फेडरेशन ऑफ सॉवरेन इंडिजेनस नेशंस, एफ. एस. आई. एन. कहा जाता है) के साथ सेना में शामिल हो जाए। एस. आई. डब्ल्यू. ए. के अग्रदूत इस बात पर विभाजित थे कि एफ. एस. आई. में शामिल होना है या नहीं, क्योंकि कई मुख्यधारा के पुरुष-प्रधान स्वदेशी राजनीतिक संगठनों ने पितृसत्तात्मक संरचनाओं को अपनाया था जो स्वदेशी महिलाओं की विशिष्ट आवश्यकताओं और चिंताओं को प्रतिबिंबित करने में विफल रहे, जिसने एस. आई. डब्ल्यू. ए. सहित कई स्वदेशी समूहों को लैंगिक आधार पर संगठित करने के लिए प्रेरित किया। आइरीन टूटोसिस 1971 में एस. आई. डब्ल्यू. ए. की पहली अध्यक्ष थीं और उसके बाद 1972 में इसाबेल मैकनाब थीं। मूल रूप से मस्कोपेटुंग फर्स्ट नेशन से, मैकनाब ने टचवुड हिल्स, सस्केचेवान के संधि 4 क्षेत्र में जॉर्ज गॉर्डन फर्स्ट नेशन से शादी की। मैकनब ने सास्काटून विश्वविद्यालय में एक शिक्षक सहायक पाठ्यक्रम पूरा किया। नेताओं की एक लंबी कतार से आने वाले, मैकनाब के पिता, प्रमुख जॉन गैंबलर, सस्केचेवान संधि अधिकारों के लिए एक प्रभावशाली अधिवक्ता और 1940 के दशक में भारतीयों और उनकी संधियों के लिए सुरक्षात्मक संघ (पी. ए. आई. टी.) के नेता थे। मैकनब "द गैंबलर" की पोती भी थीं, जो 1874 में संधि 4 वार्ताओं में शामिल एक प्रसिद्ध नाम था। एस. आई. डब्ल्यू. ए. ने अपने संचालन में दो साल की चूक का अनुभव किया और 1979 में सैडी कोट को इसके निर्वाचित अध्यक्ष के रूप में पुनर्जीवित किया गया। कोट का जन्म 17 जनवरी, 1934 को जॉन फ्राइडे और रोजी प्रैट के घर हुआ था, जो तेरह बच्चों में से एक थे। कोट फर्स्ट नेशन के सदस्य के रूप में, उन्होंने कक्षा 10 तक कोट डे स्कूल में भाग लिया, जो स्कूल में दी जाने वाली शिक्षा का उच्चतम स्तर था। कोट ने 22 जनवरी, 1953 को एंटोनी "टोनी" कोट से शादी की, और साथ में उनके अपने नौ बच्चे हुए, जबकि कई अन्य लोगों का पालन-पोषण किया। कोट ने सास्काटून विश्वविद्यालय में भाग लिया जहाँ उन्होंने एक शिक्षण प्रमाण पत्र अर्जित किया, 12 वर्षों तक कोट स्कूल किंडरगार्टन में पढ़ाने के साथ-साथ एक नर्सिंग प्रमाण पत्र अर्जित किया, उत्तरी अल्बर्टा में एक दाई, लड़कियों के पर्यवेक्षक और सिलाई के रूप में काम किया। कोटे में पहली बाल देखभाल कार्यकर्ता के रूप में, उन्होंने सस्केचेवान में किसी भी प्रथम राष्ट्र समुदाय में अपनी तरह का पहला बाल देखभाल कार्यक्रम विकसित किया। बाल देखभाल कार्यक्रम के वित्तपोषण के लिए, कोटे ने सफलतापूर्वक बातचीत की और संघीय सरकार को एक प्रस्ताव लिखा। उन्होंने सीएपी केंद्र में एक लत सलाहकार के रूप में काम किया और अपने बाद के वर्षों में एक सामुदायिक बुजुर्ग थीं। कोट का 20 अप्रैल, 2019 को कामसैक अस्पताल में निधन हो गया। यूरोपीय संपर्क से पहले, सस्केचेवान में प्रथम राष्ट्र समुदाय विविध थे, जिनमें से प्रत्येक की अपनी राजनीतिक और सामाजिक संरचनाएँ थीं। कई समुदाय मातृसत्तात्मक और मातृवंशीय समाजों के रूप में काम करते थे जहां प्रथम राष्ट्र की महिलाओं को समतावादी दर्जा प्राप्त था, उनकी भूमिकाओं और जिम्मेदारियों को उनके लोगों की भलाई के लिए महत्वपूर्ण और आवश्यक माना जाता था। प्रथम राष्ट्र की कई महिलाओं ने अपने समुदायों के भीतर सामाजिक और राजनीतिक शक्ति दोनों के पदों पर कार्य किया। यूरोपीय उपनिवेशीकरण ने ईसाई विचारधारा और यूरोपीय समाज में प्रथम राष्ट्र के लोगों को आत्मसात करने के लक्ष्य के आधार पर यूरोसेंट्रिक कानून के कार्यान्वयन के माध्यम से प्रथम राष्ट्र समुदायों पर शासन की एक पितृसत्तात्मक प्रणाली लागू की। प्रथम राष्ट्र के लोगों के प्रति मैदानी बसने वाली आबादी का सामान्य रवैया नस्लवाद और नकारात्मक रूढ़ियों में से एक था। प्रथम राष्ट्र की महिलाओं ने अपने रोजमर्रा के जीवन में नस्लवाद, लिंगवाद और उपनिवेशवाद के प्रतिच्छेदन उत्पीड़न का अनुभव किया। 1867 के भारतीय अधिनियम से शुरुआत करते हुए, प्रथम राष्ट्र समुदाय जिन्होंने संघीय सरकार के साथ संधियों पर हस्ताक्षर किए, आरक्षित भूमि या सरकारी भुगतान स्वीकार किए, अपनी पारंपरिक राजनीतिक प्रथाओं पर बढ़ते राज्य नियंत्रण का अनुभव किया। महिलाओं को संधि वार्ता से प्रतिबंधित कर दिया गया था क्योंकि औपनिवेशिक सरकारों ने महिलाओं के साथ बातचीत करने से इनकार कर दिया था। महिलाओं को तब हतोत्साहित किया गया जब बैंड राजनीति की पुरुष-प्रधान प्रणाली ने पारंपरिक कबीले प्रणालियों को बदल दिया, जिससे महिलाओं के लिए मतदान करना या सामुदायिक निर्णय लेने में भाग लेना अवैध हो गया। बैंड परिषद प्रणाली में सभी महिला प्रतिनिधित्व को मिटा कर, भारतीय अधिनियम ने राजनीतिक प्रतिनिधित्व की एक ऐसी प्रणाली बनाई जो महिलाओं के ज्ञान या अनुभव को किसी भी महत्वपूर्ण तरीके से ध्यान में रखने में विफल रही। 1880 में भारतीय अधिनियम में संशोधन उपनिवेशवाद के एक लैंगिक रूप का प्रतिनिधित्व करते हैं। प्रथम राष्ट्र की महिलाओं ने अपना भारतीय दर्जा खो दिया यदि वे एक गैर-स्थिति भारतीय से शादी करती हैं, जैसा कि उनके बच्चों ने किया था। हालाँकि, यदि कोई गैर-स्थिति महिला किसी दर्जे के भारतीय पुरुष से शादी करती है, तो वह न केवल स्थिति भारतीय बन जाती है, बल्कि उसके बच्चे भी बन जाते हैं। यह कानून बैंड के बाहर शादी करने वाली भारतीय महिलाओं की स्थिति को अक्षम करने में लैंगिकवादी था, और कई प्रथम राष्ट्र की महिलाओं ने इन कानूनों के खिलाफ संघर्ष किया, जिन्होंने उन्हें अपने पारंपरिक जीवन से वंचित कर दिया और साथ ही साथ उन्हें श्वेत महिलाओं के साथ बदल दिया। भारतीय अधिनियम में 1884 के संशोधनों ने आवासीय विद्यालय प्रणाली का निर्माण किया, जिससे सरकारी और चर्च के अधिकारियों को भारतीय बच्चों को उनके घरों से हटाने की शक्ति मिली। 1951 में भारतीय अधिनियम में संशोधनों ने भारतीय महिलाओं को बैंड चुनावों में मतदान करने का अधिकार दिया, लेकिन किसी गैर-स्थिति या गैर-संधि वाले भारतीय से शादी करने पर उनकी स्थिति के नुकसान को ठीक नहीं किया। 1950 के दशक की शुरुआत और 1960 और 1970 के दशक में चरम पर, प्रथम राष्ट्र के बच्चों को सरकारी सामाजिक कार्यकर्ताओं द्वारा "साठ के दशक के स्कूप" के रूप में संदर्भित अवधि में उनके परिवारों से हटा दिया गया था। कई स्वदेशी लोगों ने प्रांतीय और संघीय बाल कल्याण प्रणाली को आवासीय विद्यालयों को धीरे-धीरे बंद करने के लिए एक प्रतिस्थापन रणनीति के रूप में देखा, जो प्रथम राष्ट्र के बच्चों को उनकी भाषाओं, संस्कृतियों, परिवारों और समुदायों से अलग करके भारतीय लोगों को आत्मसात करने का एक और प्रयास था। 1969 का "श्वेत पत्र" संघीय सरकार द्वारा भारतीय अधिनियम और इसलिए भारतीय स्थिति को समाप्त करने का एक प्रयास था, जिसमें प्रथम राष्ट्र के लोगों के साथ की गई सभी ऐतिहासिक संधियों को मिटा दिया गया था। संघीय सरकार ने स्वदेशी लोगों पर अपना नियंत्रण प्रांतीय सरकारों को देने की मांग की। श्वेत पत्र ने कई प्रथम राष्ट्रों के लोगों के बीच विरोध का प्रकोप पैदा किया, जिन्होंने इसे एकीकरण के अंतिम प्रयास के रूप में देखा, जिसके परिणामस्वरूप कई अदालती मामले हुए, प्रथम राष्ट्रों के लोगों के बीच शिक्षा में वृद्धि हुई और प्रथम राष्ट्रों की सक्रियता में एक पुनर्जीवित ऊर्जा आई। बैंड या सामुदायिक स्तर की राजनीति में काम करने वाले कई प्रथम राष्ट्र संगठनों ने प्रांतीय और राष्ट्रीय क्षेत्रों में अपने प्रभाव को मजबूत करने पर ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दिया। 1960 और 1970 के दशक में सस्केचेवान भंडार में "तीसरी दुनिया" रहने की स्थिति मौजूद थी। अपनी भूमि से विस्थापित होने और भंडारों को निम्न-मानक आवास में मजबूर करने के बाद, बिगड़ती आरक्षित स्थितियों के लिए स्वदेशी महिलाओं को दोषी ठहराया गया, बसने वाले समाज ने उन्हें सरकारी वादों और सरकारी सहायता की कमी से जिम्मेदारी को भटकाने के लिए बलि का बकरा के रूप में इस्तेमाल किया। "असभ्य मातृ प्रथाओं" को उच्च शिशु मृत्यु दर और तपेदिक दर (भीड़भाड़ वाले रहने की स्थिति के कारण) के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था और बच्चों को उनके घरों से हटाने के लिए औचित्य के रूप में उपयोग किया गया था। हिंसा, खराब शिक्षा और खराब रोजगार परिणामों के परिणामस्वरूप होने वाली मौतें गैर-स्वदेशी समाज की तुलना में आरक्षण पर काफी अधिक प्रचलित थीं। कई समुदायों में न तो बहता पानी (4 प्रतिशत से कम) था और न ही घर के अंदर शौचालय (2 प्रतिशत से कम)। एस. आई. डब्ल्यू. ए. की पहली बैठक 1 सितंबर, 1971 को प्रिंस अल्बर्ट, सस्केचेवान में आयोजित की गई थी। संगठन के लक्ष्य चार मुख्य बिंदुओं पर केंद्रित थेः "महिलाओं को संगठित करने में मदद करना; युवाओं को नशीली दवाओं और शराब के दुरुपयोग से रोकना; भंडार पर किशोर अपराध को रोकना; और आरक्षित परिवारों में शिक्षा के महत्व को बढ़ावा देना।" 1972 में, अध्यक्ष के रूप में मैकनब के पहले वर्ष के दौरान, एस. आई. डब्ल्यू. ए. ने अपनी संगठनात्मक संरचना को औपचारिक रूप दिया और सस्केचेवान से आठ महिलाओं को फील्डवर्कर्स के रूप में काम पर रखा। इन महिलाओं ने आरक्षित घरों के भीतर पारिवारिक जीवन पर ध्यान केंद्रित किया, मुद्दों की पहचान की और जीवन स्थितियों में सुधार करने में मदद की। परिवारों के सामने एक प्रमुख समस्या शराब का सेवन था। एस. आई. डब्ल्यू. ए. ने अल्कोहलिक एनोनिमस को समुदायों में लाया, जबकि रिजर्व पर शराब की बिक्री को वैध बनाने के सरकार के प्रस्ताव को सक्रिय रूप से चुनौती दी क्योंकि यह संधि वार्ता के दौरान प्रथम राष्ट्र के लोगों के अनुरोधों का सीधा विरोध करता था। एस. आई. डब्ल्यू. ए. आरक्षित परिवारों के जीवन को बेहतर बनाने में मदद करने में शिक्षा की शक्ति में विश्वास करता था। उन्होंने प्रथम राष्ट्र के परिवारों को सामान्य स्वास्थ्य के बारे में जानकारी प्रदान की, जैसे कि पोषण और जन्म नियंत्रण, साथ ही साथ पर्यावरणीय स्वास्थ्य पर जानकारी। एस. आई. डब्ल्यू. ए. परामर्श सेवाओं की पेशकश करता था और अक्सर हिंसक संबंध छोड़ने वाली महिलाओं का समर्थन करता था। प्रेयरी समाज में प्रचलित नकारात्मक नस्लीय रूढ़िवादिता की विनाशकारीता को पहचानते हुए, एस. आई. डब्ल्यू. ए. ने प्रथम राष्ट्र की महिलाओं और माताओं की समाज की छवि को मजबूत और सक्षम के रूप में फिर से बनाने के लिए अपने संदेश और आयोजन में जानबूझकर प्रयास किए। नस्लवादी पूर्वधारणाओं ने भारतीय बच्चों को उनके घरों से और उनकी "अयोग्य" माताओं से ऐतिहासिक रूप से हटाने को उचित ठहराते हुए, उच्च शिशु मृत्यु दर, गरीबी और बीमारी जैसे आरक्षित परिवारों का सामना करने वाले सभी संघर्षों के लिए "बेकार और आलसी गृहिणी" को दोषी ठहराया। प्रथम राष्ट्र की महिलाओं को सक्षम और प्रतिबद्ध माताओं के रूप में बढ़ावा देने के लिए, एस. आई. डब्ल्यू. ए. ने एक वार्षिक मदर ऑफ द ईयर पुरस्कार बनाया जिसने बाल-पालन और गृहनिर्माण के लिए प्रथम राष्ट्र की महिलाओं के समर्पण को मान्यता दी और सम्मानित किया। संबंध परिवारों और आरक्षित समुदायों पर केंद्रित अपनी जमीनी स्तर की सक्रियता के अलावा, एस. आई. डब्ल्यू. ए. ने संधि-आधारित प्रथम राष्ट्र शासन प्रणालियों के भीतर लिंग-संतुलन को बहाल करने की भी मांग की, जिन्होंने उपनिवेशवाद और आवासीय विद्यालय प्रणाली के परिणामस्वरूप पितृसत्तात्मक संरचनाओं को अपनाया था। एस. आई. डब्ल्यू. ए. ने माना कि अपनी राजनीतिक वैधता बढ़ाने के लिए उसे पुरुष प्रधान, अच्छी तरह से स्थापित एफ. एस. आई. के साथ एक औपचारिक संबंध स्थापित करने की आवश्यकता होगी। कई प्रथम राष्ट्र समुदायों के भीतर, "संप्रभुता के मुद्दों" को अक्सर "सामुदायिक मुद्दों" से अलग किया जाता है, पहला औपचारिक (मुख्य रूप से पुरुष) नेतृत्व संगठनों द्वारा भूमि के दावों, संवैधानिक, अदालत और सरकारी लड़ाइयों के आसपास के मुद्दों के रूप में व्यक्त किया जाता है, जबकि दूसरा अनौपचारिक (मुख्य रूप से महिला) नेतृत्व द्वारा कई मुद्दों के रूप में व्यक्त किया जाता है जिसमें महिलाओं और उनके बच्चों के खिलाफ हिंसा, शराब, लत, सार्वजनिक स्वास्थ्य की ज़रूरतें और सांस्कृतिक रूप से आधारित सामुदायिक शिक्षा शामिल हैं। औपचारिक नेतृत्व के हितों को न केवल अनौपचारिक नेतृत्व के हितों पर प्राथमिकता दी जाती है, बल्कि अक्सर "सामुदायिक मुद्दों" को स्वदेशी संप्रभुता के लिए खतरे के रूप में तैयार किया जाता है। एस. आई. डब्ल्यू. ए. ने प्रथम राष्ट्र के एफ. एस. आई. से माताओं के रूप में महिलाओं की महत्वपूर्ण भूमिका और औपचारिक नेतृत्व भूमिकाओं में कार्य करने की उनकी क्षमताओं को मान्यता देने की मांग की। एफ. एस. आई. के साथ अपनी प्रारंभिक बातचीत में, इसाबेल मैकनाब ने एक सुलहकारी दृष्टिकोण अपनाया, इस बात पर जोर देते हुए कि एस. आई. डब्ल्यू. ए. की राजनीतिक प्रेरणाएँ एफ. एस. आई. के लक्ष्यों के लिए कोई खतरा नहीं थीं और उनका संगठन पुरुषों के साथ काम करना चाहता था, न कि उनके विरोध में। इस संबंध को स्थापित करने के उनके प्रयासों के बावजूद, एफ. एस. आई. ने एस. आई. डब्ल्यू. ए. को वह समर्थन नहीं दिया जो उन्होंने अनुरोध किया था और एस. आई. डब्ल्यू. ए. के नेताओं ने 1970 के दशक में पुरुष-प्रधान एफ. एस. आई. के संबंध में खुद को असमान और अधीनस्थ पदों पर पाया। मैरी टू-एक्स अर्ली के नेतृत्व में राष्ट्रीय संगठन इंडियन राइट्स फॉर इंडियन वुमन (आई. आर. आई. डब्ल्यू.), एक गैर-स्थिति भारतीय से शादी करते समय भारतीय महिलाओं की स्थिति और संधि अधिकारों के नुकसान के संबंध में भारतीय अधिनियम में संशोधन करने के लिए एक आंदोलन का नेतृत्व कर रहा था, साथ ही उन महिलाओं की स्थिति को वापस करने के लिए जो ऐतिहासिक रूप से उनके अधिकारों से वंचित थीं। मैकनाब ने आई. आर. आई. डब्ल्यू. की कार्रवाइयों के खिलाफ अपने रुख में एस. आई. डब्ल्यू. ए. का नेतृत्व करते हुए कहा कि भारतीय अधिनियम में संशोधन आरक्षित महिलाओं के साथ सीधे परामर्श के बिना आगे नहीं बढ़ सकते। एस. आई. डब्ल्यू. ए. ने तर्क दिया कि प्रथम राष्ट्र की राजनीतिक कार्रवाई का ध्यान ऐतिहासिक संधियों और उनके द्वारा पुष्टि किए गए अधिकारों पर केंद्रित होना चाहिए, न कि सरकार द्वारा लगाए गए भारतीय अधिनियम पर। एस. आई. डब्ल्यू. ए. ने जोर देकर कहा कि संधि समझौतों में किसी भी बदलाव को पूर्ण प्रथम राष्ट्र परामर्श के साथ आगे बढ़ना चाहिए। आई. आर. आई. डब्ल्यू. के संघर्ष और लैंगिक समानता के लिए अन्य स्वदेशी महिलाओं की लड़ाई (जैसे कि कॉर्बीयर बनाम कनाडा, सैंड्रा लवलेस और संयुक्त राष्ट्र) अच्छी तरह से प्रलेखित हैं। लेकिन लैंगिक उपनिवेशवाद के खिलाफ स्वदेशी महिलाओं के रोजमर्रा के संघर्ष उतने प्रसिद्ध नहीं हैं और अक्सर औपचारिक स्वदेशी पुरुष नेतृत्व द्वारा "महिलाओं के मुद्दों" के वर्गीकरण तक सीमित कर दिए जाते हैं जो इन मुद्दों को स्वदेशी संप्रभुता के लिए खतरे के रूप में प्रस्तुत करते हैं। नेशनल इंडियन ब्रदरहुड (अब प्रथम राष्ट्रों की सभा) जैसे समूहों ने कॉर्बीयर बनाम कनाडा में महिलाओं के खिलाफ रुख अपनाया, जिसके परिणामस्वरूप मैरी टू-एक्स अर्ली और 60 अन्य स्वदेशी महिलाओं ने अंतर्राष्ट्रीय क्षेत्र में लैंगिक भेदभाव के खिलाफ अपना मामला बनाया, केवल घर लौटने के लिए और पाया कि उन्हें उनके बैंड परिषदों द्वारा उनके घरों से बेदखल कर दिया गया था। अन्य स्वदेशी महिलाएं जिन्होंने अपनी स्थिति और घरों के नुकसान के खिलाफ लड़ाई लड़ी है, उनके परिणामस्वरूप उनके बैंड नेताओं से धमकियां और शारीरिक हिंसा हुई है। इसके अलावा, कनाडा की मूल महिला संघ ने महसूस किया कि प्रथम राष्ट्रों की सभा द्वारा उनका अच्छी तरह से प्रतिनिधित्व नहीं किया जा रहा था और 1982 के संवैधानिक संशोधनों के दौरान भारतीय महिलाओं के दर्जे के लिए एक स्वतंत्र सीट की मांग की, जिसे उन्हें सम्मानित नहीं किया गया था। इन ऐतिहासिक और समकालीन कारणों से कई स्वदेशी महिला संगठनों ने अपने एजेंडे का प्रतिनिधित्व करने के लिए औपचारिक पुरुष राजनीतिक नेतृत्व की क्षमता में विश्वास खो दिया है और इसलिए स्वतंत्र रूप से प्रतिनिधित्व चाहते हैं। एस. आई. डब्ल्यू. ए. ने 1977 से 1979 तक अपने संचालन में चूक का अनुभव किया। 1979 में सैडी कोट के नेतृत्व में एस. आई. डब्ल्यू. ए. को पुनर्जीवित किया गया था। कोट ने एफ. एस. आई. के साथ एक सहायक, औपचारिक संबंध की तलाश जारी रखी, लेकिन प्रगति की कमी के परिणामस्वरूप एस. आई. डब्ल्यू. ए. के प्रारंभिक सुलहकारी दृष्टिकोण से एक ऐसे स्वर में बदलाव आया जो परिवर्तन की मांग करता था। "सस्केचेवान इंडियन" में प्रकाशित "महिला वेतन युद्ध" शीर्षक वाले लेख में, कोट ने कहा, "घरों के तथाकथित मुखिया कहाँ हैं? बैंड के तथाकथित निर्वाचित नेता? " एस. आई. डब्ल्यू. ए. की महिलाओं ने शराब और राजनीतिक उदासीनता के खिलाफ लामबंद होकर प्रथम राष्ट्र के पुरुष नेताओं की निष्क्रियता को भविष्य की पीढ़ियों को ऊपर उठाने में सक्रिय भूमिका निभाने के लिए कहा। 1980 में, एस. आई. डब्ल्यू. ए. ने अपने परिवारों और समुदायों पर शराब के विनाशकारी प्रभावों के बारे में अपनी चिंताओं को व्यक्त करते हुए, भंडार पर शराब की बिक्री का विरोध करना जारी रखा। कोटे ने एक माँ के रूप में भारतीय अधिनियम के तहत आरक्षित जीवन में रहने वाली महिलाओं के व्यक्तिगत अनुभवों को साझा करते हुए कहाः "हम वे माताएँ हैं जिन्हें मान लेना पड़ता है और उन्हें घटिया आवास इकाइयों, खराब हीटिंग सिस्टम और घर के अंदर नलसाजी या बहते पानी के बारे में शिकायत नहीं करनी पड़ती है। हम वे माताएँ हैं जिन्हें आरक्षित स्तर पर भारतीयों को प्रदान की जाने वाली खराब स्वास्थ्य सेवाओं का सामना करना पड़ता है। हम वे माताएँ हैं जिन्हें डॉक्टर को देखने के लिए एक बीमार बच्चे के साथ कई मील चलना पड़ता है। 2000 में, सस्केचेवान प्रथम राष्ट्र महिला आयोग (एस. एफ. एन. डब्ल्यू. सी.) का गठन किया गया था और इसमें एस. आई. डब्ल्यू. ए. के सदस्य शामिल थे। फरवरी 2004 में, एस. एफ. एन. डब्ल्यू. सी. को सातवें आयोग के रूप में शामिल करने के लिए एफ. एस. आई. एन. सम्मेलन अधिनियम में संशोधन किया गया था। जून 2004 में, एफ. एस. आई. एन. महिला अधिनियम की पुष्टि की गई थी, और यह एक "औपचारिक कानून है जो सस्केचेवान प्रथम राष्ट्रों की महिलाओं" के चल रहे आंदोलन को मान्य करता है। पुरस्कार और उपलब्धियाँ आरक्षित महिलाओं को हिंसक संबंधों से बचाने के अपने लक्ष्य में, एस. आई. डब्ल्यू. ए. ने घरेलू हिंसा की पीड़ितों के लिए तीन महिला आश्रयों की स्थापना की। कोट कोट चीफ्स हॉकी क्लब के साथ अत्यधिक जुड़ा हुआ था, जिसने कोट फर्स्ट नेशंस रिजर्व पर महिला स्वयंसेवकों के एक समूह की स्थापना की, जिसने एक आरक्षित लघु हॉकी लीग के लिए धन प्राप्त करने में एक साथ काम किया। महिला समूह ने एक बाहरी बर्फ रिंक के निर्माण में समुदाय का सफलतापूर्वक नेतृत्व किया, साथ ही किसी भी सस्केचेवान प्रथम राष्ट्र समुदाय में पहले कृत्रिम बर्फ क्षेत्र के निर्माण का नेतृत्व किया। कोटे फर्स्ट नेशन के इतिहास में कोटे पहली निर्वाचित महिला पार्षद बनीं। 2004 में, सात महिलाओं ने सस्केचेवान में प्रथम राष्ट्रों के प्रमुखों के रूप में कार्य किया और कई अन्य महिलाओं ने बैंड पार्षदों के रूप में कार्य किया। अक्टूबर 2011 में, विमेन ऑफ द डॉन के वार्षिक फर्स्ट नेशंस अवार्ड्स भोज में, कोट को लाइफटाइम अचीवमेंट अवार्ड मिला। इस समय, उन्होंने 17 कार्यकालों के लिए प्रथम राष्ट्र बैंड पार्षद के रूप में कार्य किया था और उन्हें कोटे में पहले बाल देखभाल कार्यक्रम के विकास के लिए मान्यता दी गई थी, जो किसी भी सस्केचेवान प्रथम राष्ट्र समुदाय में अपनी तरह का पहला था। उन्हें एस. आई. डब्ल्यू. ए. के अध्यक्ष के रूप में चार साल तक सेवा करने और आरक्षित क्षेत्र में महिलाओं और बच्चों के सामने आने वाले स्वास्थ्य और सामाजिक मुद्दों को हल करने में उनके योगदान और समर्पण के लिए मान्यता दी गई थी। संदर्भ कनाडा में स्वदेशी अधिकार संगठन प्रथम राष्ट्र संगठन सस्केचेवान में स्वदेशी संगठन कनाडा में स्थित महिला संगठनों को निष्क्रिय करते हैं 1971 में स्थापित संगठन कनाडा में स्थित राजनीतिक संगठन सस्केचेवान में महिला 1971 में कनाडा में प्रतिष्ठान