Coloniality of knowledge
ज्ञान की उपनिवेशता एक अवधारणा है जिसे पेरू के समाजशास्त्री अनीबल क्विजानो ने समकालीन औपनिवेशिक सोच के लिए विकसित और अनुकूलित किया है। अवधारणा आलोचना करती है जिसे समर्थक ज्ञान की यूरोसेंट्रिक प्रणाली कहते हैं, यह तर्क देते हुए कि उपनिवेशवाद की विरासत ज्ञान के क्षेत्रों में बनी हुई है। औपनिवेशिक विद्वानों के लिए, ज्ञान की उपनिवेशवाद सत्ता की उपनिवेशवाद के कामकाज के लिए केंद्रीय है और औपनिवेशिक विषयों को अस्तित्व के उपनिवेशवाद के पीड़ितों में बदलने के लिए जिम्मेदार है, एक ऐसा शब्द जो उपनिवेशवादी लोगों के जीवित अनुभवों को संदर्भित करता है। उत्पत्ति और विकास फ्रेगोसो बेलन और डी लिसोवॉय के अनुसार, औपनिवेशिक द्वीप ला एस्पानोला, जिसमें हैती और डोमिनिकन गणराज्य शामिल हैं, के एक ताइनो स्वदेशी योद्धा, हाटुई, "पश्चिमी ज्ञान को औपनिवेशिक प्रवचन के रूप में समझने वाले पहले लोगों में से थे।" हटुए से प्रेरित, एंटोनियो डी मोंटेसिनोस ने 1511 में एक शिक्षक के रूप में अपना करियर शुरू किया, बार्टोलोमे डी लास कास को आलोचनात्मक सोच सिखाते हुए। समकालीन युग में, फ्रांट्ज़ फैनन को एक प्रभावशाली व्यक्ति माना जाता है जिन्होंने उपनिवेशवाद के बौद्धिक पहलुओं की आलोचना की। फैनन के लिए, "उपनिवेशवाद एक भौतिक प्रक्रिया के रूप में एक मानसिक और ज्ञानशास्त्रीय प्रक्रिया है।" किजानो ने इस अंतर्दृष्टि का विस्तार किया और उपनिवेशवाद के बौद्धिक आयामों की आलोचना को आगे बढ़ाया। ज्ञान की उपनिवेशवाद की अवधारणा उपनिवेशवाद के सिद्धांतों से ली गई है। उपनिवेशवाद या "वैश्विक उपनिवेशवाद" के विचार में सत्ता की उपनिवेशवाद, अस्तित्व की उपनिवेशवाद और ज्ञान की उपनिवेशवाद शामिल हैं। ज्ञान के उपनिवेशवाद की अवधारणा 1992 में पेरू के समाजशास्त्री अनीबल क्विजानो द्वारा लिखे गए एक लेख में उत्पन्न हुई, जिन्होंने चौदहवीं शताब्दी से वर्तमान तक लैटिन अमेरिकी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक घटनाओं के संदर्भ में शक्ति, ज्ञान, नस्लीय पदानुक्रम और पूँजीवाद की वैश्विक प्रणालियों पर व्यापक चर्चा के हिस्से के रूप में अवधारणा विकसित की। वाल्टर मिग्नोलो, एनरिक डसेल और सैंटियागो कास्त्रो-गोमेज़ सहित उपनिवेशवादी विचारकों ने बाद में इस अवधारणा का विस्तार किया। पृष्ठभूमि किजानो के अनुसार, उपनिवेशवाद का औपनिवेशिक संस्कृतियों के जानने के तरीकों, ज्ञान उत्पादन, दृष्टिकोण, दर्शन और छवियों, प्रतीकों और अर्थ के तरीकों की प्रणालियों के साथ-साथ उनके संसाधनों, प्रतिरूपों और औपचारिक और वस्तुनिष्ठ अभिव्यक्ति के उपकरणों पर विशेष प्रभाव पड़ा है। क्विजानो के लिए, ज्ञान का यह दमन पूरे महाद्वीप में स्वदेशी आबादी के साथ-साथ स्वदेशी समाजों और परंपराओं के विनाश के साथ हुआ। किजानो ने कहा कि औपनिवेशिक काल के दौरान बनाए गए दमन, ज़ब्त करने और ज्ञान को लागू करने के तरीके, जैसा कि नस्ल और नस्लीय पदानुक्रम की अवधारणाओं के माध्यम से अपवर्तित किया गया था, उपनिवेशवाद को "एक स्पष्ट राजनीतिक व्यवस्था" के रूप में पलटने के बाद भी बने रहे। यह कई "औपनिवेशिक स्थितियों" में बना रहता है जिसमें ऐतिहासिक रूप से उपनिवेशित क्षेत्रों में व्यक्तियों और समूहों को बाहर रखा जाता है और उनका शोषण किया जाता है। औपनिवेशिक विद्वान उपनिवेशवाद की इस चल रही विरासत को "उपनिवेशवाद" के रूप में संदर्भित करते हैं, जो ज्ञान सहित कई अंतर-संबंधित क्षेत्रों में उत्पीड़न और शोषण की उपनिवेशवाद की कथित विरासत का वर्णन करता है। एनडलोवु-गात्शेनी ने क्विजानो का हवाला देते हुए कहा, "अर्थव्यवस्था का नियंत्रण; अधिकार का नियंत्रण, लिंग और कामुकता का नियंत्रण; और, व्यक्तिपरकता और ज्ञान का नियंत्रण।" नेल्सन माल्डोनाडो-टोरेस के लिए सैद्धांतिक परिप्रेक्ष्य, उपनिवेशवाद लंबे समय से चली आ रही शक्ति संरचनाओं को दर्शाता है जो उपनिवेशवाद के परिणामस्वरूप विकसित हुई लेकिन संस्कृति, श्रम, पारस्परिक संबंधों और ज्ञान उत्पादन पर प्रभाव डालती है जो औपनिवेशिक प्रशासन की औपचारिक सीमाओं से बहुत आगे तक फैली हुई है। यह साहित्य, शैक्षणिक उपलब्धि मानकों, सांस्कृतिक रुझानों, सामान्य ज्ञान, लोगों की आत्म-छवि, व्यक्तिगत लक्ष्यों और आधुनिक जीवन के अन्य पहलुओं में जीवित है। अनीबल क्विजानो ने इस शक्ति संरचना को "शक्ति की उपनिवेशता" के रूप में वर्णित किया जो "ज्ञान की उपनिवेशता" के विचार पर आधारित है, जो "शक्ति की उपनिवेशता के संचालन के लिए केंद्रीय है"। जबकि सत्ता की उपनिवेशता शब्द "शोषण और प्रभुत्व के आधुनिक रूपों" के बीच अंतर-संबंध को संदर्भित करता है, ज्ञान की उपनिवेशता शब्द ज्ञान उत्पादन के क्षेत्रों पर उपनिवेशवाद के प्रभाव से संबंधित है। करेन टकर "ज्ञान की उपनिवेशता" को "वैश्विक उपनिवेशता" की प्रणाली के भीतर "उत्पीड़न के कई, प्रतिच्छेदन रूपों में से एक" के रूप में पहचानते हैं। ज्ञान की उपनिवेशता उसी तरह "अर्थ का उपयोग करती है" जैसे सत्ता की उपनिवेशता "अधिकार लेती है, भूमि का उपयोग करती है और श्रम का शोषण करती है"। ज्ञान की उपनिवेशता ज्ञानशास्त्रीय चिंताओं को उठाती है जैसे कि कौन किस ज्ञान का निर्माण करता है और किस उद्देश्य के लिए, ज्ञान की प्रासंगिकता और अप्रासंगिकता, और कैसे विशिष्ट ज्ञान कुछ लोगों और समुदायों को शक्तिहीन या सशक्त बनाता है। शोध प्रबंध प्रत्यक्ष या निहित रूप से मौलिक ज्ञानशास्त्रीय श्रेणियों और दृष्टिकोण जैसे विश्वास और वस्तुनिष्ठ सत्य की खोज, तर्कसंगत विषय की अवधारणा, ज्ञात विषय और ज्ञात वस्तु के बीच ज्ञानशास्त्रीय अंतर, "वैज्ञानिक ज्ञान की सार्वभौमिक वैधता की धारणा, और मानव प्रकृति की सार्वभौमिकता" पर सवाल उठाता है। इस सिद्धांत के अनुसार, ये श्रेणियां और दृष्टिकोण "यूरोसेंट्रिक निर्माण" हैं जो आंतरिक रूप से "हावी होने की औपनिवेशिक इच्छा" के साथ निहित हैं। औपनिवेशिक सिद्धांतकार "यूरोसेंट्रिक ज्ञान प्रणाली" का उल्लेख करते हैं, जिसके बारे में उनका मानना है कि इसने यूरोपीय लोगों को ज्ञान का निर्माण सौंपा था और ज्ञान उत्पादन के यूरोपीय तरीकों के उपयोग को प्राथमिकता दी थी। क्विजानो के अनुसार, वैश्विक शक्ति के नए प्रतिमान पर यूरोप के आधिपत्य ने व्यक्तिपरकता, संस्कृति और विशेष रूप से, ज्ञान और अपने आधिपत्य के तहत ज्ञान के निर्माण पर सभी प्रकार के नियंत्रण को समेकित किया। इसके परिणामस्वरूप एक ओर विजय प्राप्त लोगों को ज्ञान सृजन से वंचित किया गया और दूसरी ओर पदानुक्रमित संरचना की श्रेष्ठता/हीनता संबंध के आधार पर ज्ञान उत्पादन के पारंपरिक रूपों का दमन किया गया। क्विजानो यूरोसेंट्रिक ज्ञान को "ज्ञान की विशिष्ट तर्कसंगतता या परिप्रेक्ष्य के रूप में वर्णित करता है जिसे उपनिवेशवाद और पूँजीवाद के परस्पर जुड़े संचालन के माध्यम से विश्व स्तर पर आधिपत्य बनाया गया था।" यह "वस्तु की श्रेणियों" के बीच द्विआधारी पदानुक्रमित संबंधों का निर्माण करके काम करता है और एक विशिष्ट धर्मनिरपेक्ष, वाद्य और "तकनीकी तर्कसंगतता" का प्रतीक है जिसे क्विजानो सत्रहवीं शताब्दी के मध्य पश्चिम यूरोपीय विचार और उन्नीसवीं शताब्दी के वैश्विक पूंजीवादी विस्तार की मांगों के संदर्भ में संदर्भित करता है। क्विजानो के लिए, यह पश्चिमी यूरोप और बाकी दुनिया के बीच संबंधों को "आदिम-सभ्य", "तर्कहीन-तर्कसंगत" और "पारंपरिक-आधुनिक" जैसी श्रेणियों का उपयोग करके संहिताबद्ध करता है और उनके बीच अंतर और पदानुक्रम बनाता है ताकि "गैर-यूरोप" अतीत के साथ संरेखित हो और इस प्रकार "हीन, यदि हमेशा आदिम नहीं" है। इसी तरह, यह पश्चिमी यूरोप और "गैर-यूरोप" के बीच संबंधों को विषय और वस्तु के बीच एक के रूप में संहिताबद्ध करता है, इस मिथक को कायम रखता है कि पश्चिमी यूरोप विश्वसनीय ज्ञान का एकमात्र स्रोत है। क्विजानो के लिए, "पश्चिमी ज्ञानशास्त्रीय प्रतिमान" से पता चलता हैः क्विजानो और एनरिक डसेल जैसे अन्य औपनिवेशिक विचारकों द्वारा प्रस्तावित विषय-वस्तु द्वैतवाद रेने डेसकार्टेस के कोगिटो के विचार के एक विशेष अध्ययन पर आधारित है। प्रतिष्ठित अभिव्यक्ति "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूँ" में "मैं" एक शाही "मैं" है, जिसने किजानो के अनुसार, "यूरोपीय संदर्भ के बाहर किसी भी अन्य 'विषय' के प्रत्येक संदर्भ को छोड़ना संभव बना दिया।" औपनिवेशिक परिप्रेक्ष्य के अनुसार, ज्ञान की उपनिवेशता इस प्रकार ऐतिहासिक रूप से स्थापित और नस्लीय रूप से संचालित बौद्धिक प्रथाओं को संदर्भित करती है जो ज्ञान के रूपों और उपनिवेशवादी सभ्यताओं के "ज्ञान पैदा करने वाले सिद्धांतों" को लगातार ऊपर उठाती हैं, जबकि औपनिवेशिक समाजों के रूपों को कम करती हैं। यह औपनिवेशिक शासन को परिभाषित करने वाले "उल्लंघनों" में ज्ञान की भूमिका के साथ-साथ इस अवधि में बनाए गए कथित नस्लीय पदानुक्रम और उत्पीड़न को बनाए रखने में ज्ञान के कार्य पर जोर देता है। सारा लूसिया होगलैंड ने "एंग्लो-यूरोपीय ज्ञान अभ्यास" के उपनिवेशवाद के चार पहलुओं की पहचान कीः ज्ञान की उपनिवेशवाद एंग्लो-यूरोपीय प्रथाओं को शामिल करता है, जिसमें "तीसरी दुनिया की महिलाओं के जीवन को स्पष्ट करने के लिए एकमात्र प्रवचन एक मानक और मानक एंग्लो-यूरोपीय है"। होगलैंड के लिए, पश्चिमी शोधकर्ता "महिला" की पश्चिमी अवधारणा के चश्मे के माध्यम से अपने गैर-पश्चिमी विषयों का मूल्यांकन करते हैं। ऐसा करते हुए, पश्चिमी नारीवादी अपने विषयों की व्याख्या पश्चिमी श्रेणियों और आदर्शों के माध्यम से उन्हें पश्चिमी संकेत और प्रथाओं में अंतःस्थापित करके करते हैं। उन्होंने कहा कि कई पश्चिमी नारीवादी शोधकर्ता अपने विषयों को सांस्कृतिक संरचनाओं के माध्यम से समझते हैं जो उन्हें केवल स्त्रीत्व की पश्चिमी धारणाओं की कमी के रूप में देखते हैं और इसलिए हताश "प्रबुद्ध बचाव की आवश्यकता" में हैं। शोध विषय का विश्लेषण केवल तर्कसंगतता के परिप्रेक्ष्य के माध्यम से किया जाता है जैसा कि आधुनिक ज्ञानमीमांसा द्वारा परिभाषित किया गया है। होगलैंड अनीबल क्विजानो का हवाला देते हैं, जो तर्क देते हैं कि पंद्रहवीं शताब्दी में अमेरिका के स्पेनिश उपनिवेशीकरण के साथ ज्ञान प्रथाओं की उपनिवेशता शुरू हुई, जिससे "इस विचार को स्वीकार करना असंभव हो गया कि आधुनिक ज्ञानशास्त्र में निहित तर्कसंगतता की अवधारणा द्वारा प्रतिपादित ज्ञान के विषय से परे एक जानकार विषय संभव था।" शोध पद्धतियाँ मानती हैं कि "जानने (अधिकृत) विषय" अनुसंधान गतिविधियों में एकमात्र एजेंट हैं, और अधिकृत संस्थानों के भीतर जानकारी की व्याख्या और पैकेज करना उनका "विशेषाधिकार" है। नतीजतन, "पश्चिमी वैज्ञानिक अभ्यास" शोधकर्ता को "विश्वसनीयता के न्यायाधीश और अपने अधिकार के लिए एक द्वारपाल" के रूप में स्थापित करता है, जिसे वह "औपनिवेशिक संबंधों के एक विवादास्पद अधिनियम" के रूप में पहचानती है। इस तरह का दृष्टिकोण इस धारणा पर आधारित है कि पश्चिमी शिक्षाविदों को "जानकारी की व्याख्या और पैकेजिंग" को "जानने वाले विषय", शोधकर्ता के क्षेत्र के रूप में समझने के लिए अनुशासित किया जाता है, न कि "जानने का विषय, जिस पर शोध किया जा रहा है"। क्योंकि ऐसा करने के लिए केवल शोधकर्ता के पास ही सही एजेंसी मानी जाती है। होगलैंड के अनुसार, जानने वाले विषय की जांच ज्ञान के विषयों के समान सावधानी के साथ की जानी चाहिए, जिसकी जांच जानने वाले विषय करते हैं। ज्ञान की उपनिवेशता "पश्चिमी प्रवचन के साथ संगतता का अनुमान लगाती है", और "अन्य संस्कृतियों, अन्य ज्ञान और होने के अन्य तरीकों का पश्चिमी विचार प्रणाली में अनुवाद और पुनर्लेखन" करने का अभ्यास है। होगलैंड ने कहा कि पश्चिमी संस्थानों के भीतर स्वदेशी दावों को समझने योग्य बनाने के लिए उन्हें फिर से तैयार करना स्वदेशी संस्कृति को समाप्त करने के बिंदु पर फिर से लिखने के बराबर है। क्योंकि शोध के बारे में जानने के इस तरह के विषय को "अपनी शर्तों पर एक जानकार विषय के रूप में नहीं देखा जाता है" क्योंकि "वह पश्चिमी शब्दों में एक जानकार विषय के रूप में कम पड़ जाती है", वह "तर्कसंगत" नहीं है और व्यक्तित्व के साथ काम नहीं करती है और उसे गले नहीं लगाती है। निक शेफर्ड के अनुसार, ज्ञान की उपनिवेशता के तीन आयाम हैं; संरचनात्मक और तार्किक, ज्ञानशास्त्रीय और नैतिक और नैतिक। चरवाहे के लिए, डेटा या जानकारी एक दिशा में प्रवाहित होती थी और अनिवार्य रूप से प्रकृति में निष्कर्षणशील होती थी। जानकारी, अवलोकन और कलाकृतियों को वैश्विक दक्षिण और पूर्व से यूरोप और उत्तरी अमेरिका में ले जाया गया, जहाँ उन्हें संसाधित और प्रकाशित किया गया। महानगरीय संस्थानों में विद्वानों को अंततः अनुशासन के पद और पदानुक्रम में प्राथमिकता दी गई, जबकि वैश्विक दक्षिण में उन लोगों को "स्थानीय सक्षमकर्ता या जमीनी स्तर पर सहयोगी" माना जाता था। उन्हें अक्सर "मुखबिर", "खुदाई करने वाले" या बस "लड़के" के रूप में संदर्भित किया जाता था। हालांकि इसे एक ऐतिहासिक स्थिति के रूप में परिभाषित किया गया है, शेफर्ड ने कहा कि यह प्रथा जारी है, और ज्ञान के उपनिवेशवाद के संरचनात्मक और तार्किक पहलुओं का निर्माण करती है। अपने ज्ञानशास्त्रीय आयाम में, शेफर्ड ने कहा कि ज्ञान की उपनिवेशता आम तौर पर आयोजित श्रेणियों और धारणाओं पर सवाल उठाती है जो बौद्धिक प्रक्रिया की विशेषता है, साथ ही यह भी समझती है कि ज्ञान क्या है और यह कैसे काम करता है। इसमें यह समझना शामिल है कि कैसे उपनिवेशवाद और आधुनिकता की संयुक्त व्यवस्थाएं विभिन्न विषयों में ज्ञान की अवधारणा और गठन के तरीकों से खुद को प्रकट करती हैं। अपने नैतिक और नैतिक आयामों में, ज्ञान की उपनिवेशता उन अधिकारों और अधिकारों को संदर्भित करती है जो अनुशासनात्मक व्यवसायियों को उनके प्रशिक्षण के हिस्से के रूप में प्राप्त होते हैं, जिससे उन्हें वैज्ञानिक अधिकार और नैतिक कार्य के रूप में स्थानों और परिस्थितियों में हस्तक्षेप करने की अनुमति मिलती है। चरवाहा पुरातत्व से उदाहरण देता है, जिसमें स्थानीय लोगों द्वारा पूजनीय पवित्र स्थानों में निष्कर्षण किए गए थे। इसी तरह, अराम जिया और अन्य लोगों ने ज्ञान उत्पादन के तीन अलग-अलग लेकिन आपस में जुड़े स्तरों में "उपनिवेशवाद की समस्या" की पहचान की। प्रभाव विलियम मोफू के अनुसार, ज्ञान की उपनिवेशता औपनिवेशिक विषयों को "अस्तित्व की उपनिवेशता के शिकार" में बदल देती है, "हीनता, परिधीकरण और अमानवीकरण की स्थिति", जो "उपनिवेशवाद के जीवित अनुभव और भाषा पर इसके प्रभाव का प्राथमिक संदर्भ देती है।" ज्ञान की उपनिवेशवाद की थीसिस में कहा गया है कि शैक्षणिक संस्थान "उपनिवेशवाद, शक्ति और ज्ञान की महामारी अहंकार-राजनीति के उलझाव" को दर्शाते हैं, जो "पूर्वाग्रह" की व्याख्या करता है जो पश्चिमीकृत ज्ञान उत्पादन को निष्पक्ष, उद्देश्यपूर्ण और सार्वभौमिक के रूप में बढ़ावा देता है, जबकि "सामाजिक-राजनीतिक स्थिति, जीवित अनुभव और सामाजिक संबंधों" से प्रभावित ज्ञान उत्पादन को "हीन और छद्म-वैज्ञानिक" के रूप में अस्वीकार करता है। पोलोमा और अन्य लोगों ने कहा कि यूरो-अमेरिकी विश्वविद्यालय मॉडल का दुनिया भर में वर्चस्व ज्ञान के उपनिवेशवाद का प्रतीक है, जिसे पश्चिमी पाठ्यक्रम के संन्यासीकरण, निर्देश और अनुसंधान में अंग्रेजी भाषा की प्रधानता और वैश्विक रैंकिंग के बुतपरस्ती और तीसरी दुनिया के देशों में यूरो-अमेरिकी प्रमाणन के माध्यम से मजबूत किया जाता है। सिलोवा और अन्य लोगों ने कहा कि ज्ञान उत्पादन की उपनिवेशता ने अनजाने में अकादमिक पहचान बनाई है, दोनों "गैर-पश्चिमी या गैर-पश्चिमी" शोधकर्ताओं को पश्चिमी विचारों में समाजीकरण करते हैं और उन्हें ज्ञान निर्माण प्रक्रियाओं में हाशिए पर डालते हैं, जिसके परिणामस्वरूप "अकादमिक नकल" या "बौद्धिक नकल" होती है। ज्ञान की उपनिवेशता ने एक ज्ञान बाधा का निर्माण किया है जो छात्रों और शिक्षाविदों को गैर-पश्चिमी अवधारणाओं को अपनाकर नया ज्ञान उत्पन्न करने से रोकता है। इसका मुख्यधारा के पाठ्यक्रम पर भी महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है, जो उन्हीं पश्चिमी धारणाओं और प्रतिमानों पर आधारित है, जिससे छात्रों के लिए पश्चिमी ज्ञानशास्त्रीय ढांचे से आगे बढ़ना मुश्किल हो जाता है। आलोचना 2020 के एक लेख में, पॉल एंथनी चैम्बर्स ने कहा कि ज्ञान की उपनिवेशवाद का सिद्धांत, जो उपनिवेशवाद की विरासत और ज्ञान के उत्पादन, सत्यापन और हस्तांतरण के बीच एक कड़ी का प्रस्ताव करता है, कुछ मामलों में "समस्याग्रस्त" है, विशेष रूप से कार्टेशियन ज्ञानमीमांसा की इसकी आलोचना में। उत्तरार्द्ध का एक उदाहरण सारा लूसिया होगलैंड का 2012 का एक अध्याय है जिसमें क्विजानो का हवाला दिया गया है और कहा गया है कि कार्टेशियन पद्धति "उन सभी की संज्ञानात्मक बर्खास्तगी का अभ्यास करती है जो इसकी समझ की सीमा से बाहर है. जिसके परिणामस्वरूप एक अत्यधिक परिष्कृत यूरोसेन्ट्रिज्म होता है।" होगलैंड के लिए, यह परंपरा "ज्ञान की वस्तुओं/विषयों के लिए महामारी की विश्वसनीयता से इनकार करके शक्ति संबंधों को बनाए रखती है जो हाशिए पर हैं, लिखित सबाल्टर्न हैं, मिटा दिए गए हैं, अपराधीकृत हैं. और इस तरह संबंध को नकारते हैं।" (चैंबर्स और होगलैंड दोनों क्विजानो का हवाला देते हैं लेकिन एक-दूसरे का हवाला नहीं देते हैं।) जबकि चैंबर्स ज्ञान के उपनिवेशवाद के सिद्धांत के अधिकांश दावों से सहमत थे, उन्होंने इसकी आलोचना की कि कैसे कार्टेशियन/पश्चिमी ज्ञानमीमांसा वैश्विक ज्ञान उत्पादन के असमान पैटर्न के साथ-साथ प्रभुत्व और शोषण के बड़े रूपों से जुड़ी हुई है। चैम्बर्स ने "ज्ञान उत्पादन के समस्याग्रस्त राजनीतिक और समाजशास्त्रीय आयामों" को मान्यता दी, जिस पर उन्होंने कहा कि उपनिवेशवादी विचारकों ने भी जोर दिया, लेकिन उन्होंने शोध प्रबंध के कुछ अंतर्निहित तर्कों पर आपत्ति जताई, जिसमें कार्टेशियन ज्ञानशास्त्र को "वैश्विक ज्ञान उत्पादन की अन्यायपूर्ण संरचनाओं" के लिए दोषी ठहराया गया था; उन्होंने तर्क दिया कि यह शोध प्रबंध यह समझाने में विफल रहा है कि कार्टेशियन ज्ञानशास्त्र का प्रभाव उपनिवेशवादी विचारकों द्वारा दावा किया गया है। चैम्बर्स ने कहाः क्विजानो के दावे कार्टेशियन विषय और वस्तु की ज्ञानशास्त्रीय श्रेणियों और इस वैचारिक और नस्लवादी विश्वास के बीच एक संदिग्ध संबंध पर आधारित हैं कि यूरोपीय स्वाभाविक रूप से भारतीयों और अन्य उपनिवेशित लोगों से बेहतर थे जिन्हें माना जाता था-हालांकि सभी यूरोपीय लोगों द्वारा नहीं, उदाहरण के लिए। लास कास-हीन होना क्योंकि तर्कसंगत विचार में असमर्थ और इसलिए बच्चों के लिए अधिक समान और इसलिए प्रभावी रूप से गैर-स्वायत्त "वस्तुओं" के लिए। उन्होंने यह भी कहाः "हालांकि इस तरह का दृष्टिकोण कुख्यात रूप से कांट में पाया जाता है, लेकिन डेसकार्टेस में इसका कोई सबूत नहीं है।" संदर्भ टिप्पणियाँ स्रोत आगे पढ़ने वाले बाहरी लिंक ज्ञान की उपनिवेशता-रॉस्टॉक विश्वविद्यालय मौलिक रूप से ज्ञान की उपनिवेशता क्या है? - द संडे न्यूज गिविंग गवाही एंड द कॉलोनियलिटी ऑफ नॉलेज-इंटरनेशनल एसोसिएशन फॉर वुमन फिलोसोफर्स पोस्टकॉलोनियलिज्म डिकॉलनाइजेशन क्रिटिकल थ्योरी