Asobi (ancient Japan)
जापान में हेयान काल (794-1185) के दौरान देवी अमे-नो-उज़ुमे-नो-मिकोटो के प्रति समर्पित शिंटो पुजारी थीं। मृतकों की आत्माओं को खुश करने के लिए किए गए शमनवादी अनुष्ठानों के कलाकारों के रूप में उत्पन्न होना, मूल रूप से मृत्यु से निपटने के लिए डिज़ाइन की गई पुजारियों के रूप में कार्य करता था। हालाँकि उन्होंने शाही अंत्येष्टि के संचालन में एक भूमिका निभाई, 700 के दशक में बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशियसवाद की शुरुआत के साथ, शाही अंत्येष्टि का स्थान गायब हो गया, और इसके बजाय वे अपने गीतों के लिए जाने गए। यौन अनुग्रह के लिए उपहार प्राप्त करने के साथ, यह लोगों के लिए धन का स्रोत बन गया। 701 में ताइहो सुधार संहिता और 718 के योरो संहिता के बाद, जनता ने इन प्रथाओं के प्रति अप्रिय विचार विकसित करना शुरू कर दिया। हालाँकि वे वेश्याओं के समान व्यवसाय करते थे, लेकिन उनकी संगीत प्रतिभा के कारण उन्हें कलाकार माना जाता था। वेश्या के लिए शब्द होने के नाते, शब्दकोश (930 के दशक में मिनामोटो नो शितागो द्वारा संकलित) इस अंतर का वर्णन इस प्रकार करता हैः "जो दिन में घूमते हैं उन्हें बुलाया जाता है, जबकि जो रात तक इंतजार करते हैं और फिर बेमतलब सेक्स () में संलग्न होते हैं उन्हें बुलाया जाता है।" उन्हें कभी-कभी अपमानजनक रूप से उनके समान उत्तराधिकारियों के नामों में से एक के रूप में संदर्भित किया जाता थाः, और, या वेश्याओं के लिए छत्र शब्द के तहत संदर्भित किया जाता था। पुजारी शब्द का इतिहास देवी अमे-नो-उज़ुमे-नो-मिकोटो की पूजा करता था और खुद को उसके वंशज मानता था। कहा जाता है कि यह शब्द (प्राचीन मामलों के अभिलेख) में दर्ज जापानी राष्ट्र की उत्पत्ति पर देवी एमे-नो-उज़ुमे के बारे में एक मिथक से आया है। मिथक इस प्रकार हैः अमातेरासु का एक भाई था जिसका नाम सुसानो-नो-मिकोटो था। उसने बार-बार अमातेरासु को प्रैंक किया जिससे वह एक चट्टान की गुफा में छिप गई। उसके पीछे हटने से आकाशीय क्षेत्र में अंधेरा आ गया और देवता गुफा में इकट्ठे हो गए। एमे-नो-उज़ुमे-नो-मिकोटो ने एकत्रित देवताओं के सामने नृत्य किया। दिव्य रूप से अभिभूत, वह अर्ध-नग्न हो गई और अपने स्तनों और निचले शरीर को भीड़ के सामने उजागर कर दिया। इससे देवताओं को हँसी आ गई। हंगामा सुनकर, अमातेरासु ने अपनी जिज्ञासा को शांत करने के लिए गुफा से बाहर झाँका। एमे-नो-उज़ुमे के कार्यों को कोजिकी में लेबल किया गया है, जिसका सीधा अनुवाद "खेल" है। एमे-नो-उज़्यूम के कार्य अनिवार्य रूप से एक शमनवादी अनुष्ठान थे जिन्हें अब मृतकों की आत्मा को खुश करने के लिए किए जाने वाले प्राचीन अंत्येष्टि अनुष्ठान के रूप में व्याख्या की जाती है। 700 के दशक की शुरुआत में परिवर्तन से पहले, मृत्यु और संभावित अराजकता और सांप्रदायिक पक्षाघात से समाज की राहत से निपटने के लिए डिज़ाइन की गई पुजारियों के रूप में कार्य करते थे। वे परिवर्तनकारी जादू के माध्यम से नुकसान के समय में सामूहिक नवीकरण लाए। मिथक के साथ-साथ उनके सामाजिक कार्य से, की मूल छवि एक पुजारी और मनोरंजनकर्ता की बन गई जो प्रकाश और अंधेरे, या जीवन और मृत्यु की दुनिया की मध्यस्थता करती थी। शाही मर्टिशियनों की सेवा करने वाले विशेष वंश समूह को कहा जाता था। वंशावली के बाद महिला कबीले के सदस्य आए, लेकिन इसमें कुछ पुरुष सदस्य शामिल थे जो सहायक के रूप में काम करते थे। राज्याभिषेक के दौरान शाही ताबूतों तक उनकी विशेष पहुंच थी। वे अनुष्ठानिक नृत्य और मंत्रों का प्रदर्शन करते थे जो पीढ़ियों से गुप्त रूप से पारित किए जाते थे। शाही दरबार में मृत्यु के लिए उनके अनुष्ठानों को महत्वपूर्ण माना जाता था, इसलिए उन्हें अनिवार्य श्रम और करों से छूट दी गई थी। उनके पास एक अलग नामकरण प्रथा भी थी। हेयान काल के दौरान मानक परंपरा के विपरीत, जिसमें पुरुषों और महिलाओं दोनों को उनके माता-पिता, कार्यालय, स्थिति या दरबारी व्यवसाय के नाम से पहचाना जाता था, व्यक्तिगत नामों का उपयोग किया जाता था। कुछ हद तक मंच के नामों के समान, इस नामकरण प्रथा ने संकेत दिया कि दरबार और पितृसत्तात्मक परिवार के पदानुक्रम के बाहर एक स्थिति पर कब्जा कर लिया। 701 के ताइहो सुधार संहिता और 718 के योरो संहिता की शुरुआत के बाद, इसके बारे में अप्रिय विचार सामने आए। इन संहिताओं ने केंद्र सरकार की शक्ति को मजबूत करने के प्रयासों में चीन की कानूनी और प्रशासनिक प्रणाली को अपनाया। चीन की अधिकांश प्रणाली कन्फ्यूशियसवाद पर आधारित थी, और जापान के कई क्षेत्रों ने कृषि उत्पादन पर ध्यान केंद्रित करने के साथ कड़ी मेहनत की कन्फ्यूशियस नैतिकता को लागू किया। चूंकि उन्हें अनिवार्य श्रम से छूट दी गई थी, इसलिए उन्होंने कृषि प्रक्रियाओं में योगदान नहीं दिया और उन्हें गैर-उत्पादक के रूप में देखा गया। योरो संहिता का एक खंड इस प्रकार वर्णित करता हैः सेवाओं का नकारात्मक प्रभाव पड़ने लगा और समग्र रूप से समाज का एक व्यय योग्य घटक बन गया। जैसे-जैसे ताइहो सुधार समाज में अधिक मजबूत होते गए, बौद्ध धर्म ने जड़ें जमा लीं। बौद्ध पुजारी, जिनमें ज्यादातर पुरुष शामिल थे, ने शाही अंत्येष्टि कार्यों को संभाला और अपना दर्जा खो दिया। एक बार धार्मिक क्षेत्र का केंद्र, परिधीय समाज का एक हिस्सा बन गया। अंत्येष्टि की कार्यवाही में अपनी भूमिका से बाहर किए जाने के बाद, महिलाओं को जीवित रहने का एक नया तरीका खोजने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसके कारण उन्हें जीवित रहने के लिए अपने पारंपरिक नृत्य और गीतों का उपयोग करना पड़ा। हालाँकि, इससे उन्हें जीवित रहने के लिए पर्याप्त धन नहीं मिला, जिससे वे वेश्यावृत्ति की ओर मुड़ गए। यौन स्पष्ट कृत्यों में भाग लेने के बावजूद, सामाजिक रूप से उन्हें वेश्या नहीं माना जाता था क्योंकि वे पैसे नहीं मांगते थे, केवल उपहार स्वीकार करते थे। उस समय जापान में वेश्यावृत्ति पर कोई कानून नहीं था, जिससे उपहार प्राप्त करने वाली वेश्याओं और यौन भागीदारों के बीच अंतर करना मुश्किल हो गया था। - संगीत और वेश्यावृत्ति अपने पेशे के मूल केंद्र से मजबूर होने के बाद, 11वीं शताब्दी के अंत तक स्थायी निवास करना शुरू कर दिया था। सबसे काल्पनिक उपनिवेश योडो नदी के किनारे एगुची में केंद्रित थे। यह नदी अंतर्देशीय समुद्र से हेयान-क्यो की राजधानी तक यात्रा के मुख्य मार्ग के रूप में कार्य करती थी। जैसे-जैसे बंदरगाह व्यापार में वृद्धि के साथ व्यस्त होते गए, प्रदर्शन अधिक लोकप्रिय हो गए। इसके अतिरिक्त नदी के किनारे, कई मंदिर थे जहाँ लोग तीर्थयात्रा करते थे, इनमें से कई तीर्थयात्रियों ने महिलाओं में भाग लिया और उनका समर्थन किया। वे इतने लोकप्रिय हो गए कि वे अपने आवासों को सेत्सु प्रांत में कंज़ाकी और कनिशिमा के दरवाजों पर पंक्तिबद्ध बताते हैं। कभी-कभी संरक्षकों के घरों का दौरा किया जाता था लेकिन ग्राहकों का मनोरंजन राजमार्गों के साथ स्थित ट्रैवलर्स इन के समान आवासों में किया जा सकता था। कुछ तो जमींदार भी बन गए, एक विशेषाधिकार जो केवल हेयान समाज के उच्च स्तर के लोगों के पास था। शैली के गीतों को प्रस्तुत करने के लिए प्रशिक्षित किया गया था। गीतों में विभिन्न प्रकार के विषय थे जो सभी दर्शकों को आकर्षित करते थेः बौद्ध सिद्धांत, बुद्ध और उनके शिष्य, बौद्ध संत, पर्वत तपस्वी, लकड़ी काटने वाले, मछुआरे, जुआरी, कुम्हार, अवरोधक, शिंटो मंदिर की पुजारी, पेड़, पक्षी, घोंघे, अजगर, टिड्डियां और कपड़े। इसके कुछ बोल सीधे तौर पर रोजमर्रा की जिंदगी के सूत्रों या रेखाचित्रों से आते हैं। इन्हें एक छोटे से ढोल की धुन पर गाया जाता था, लेकिन चूंकि उनमें से जो कुछ बचा है वह उनके बोल हैं, इसलिए उनकी लय या धुन के बारे में बहुत कम जानकारी है। हेयान दरबार में यह संगीत का एक लोकप्रिय रूप बन गया, जिसने कई कुलीन पुरुषों को आकर्षित किया। एक आंतरिक संरचना थी, जिसका नेतृत्व एक प्रधानाध्यापिका करती थी जिसे ए, या कहा जाता था। प्रधानाध्यापिका ने बेहतर कौशल और अपार व्यक्तिगत आकर्षण के माध्यम से अपना दर्जा हासिल किया होगा। उन्हें धन या व्यक्तिगत संबंधों के आधार पर भी चुना जा सकता था, क्योंकि कुछ प्रमुख परिवार से थे जो सत्ता से गिर गए थे। यह भूमिका अक्सर मां और बेटी के माध्यम से वंशानुगत रूप से दी जाती थी। मालकिन समूह के सदस्यों को शोषक ग्राहकों से बचाने, समूह व्यवस्था बनाए रखने और सदस्यों के बीच आवश्यकतानुसार सामान वितरित करने का काम करती थी। अधिकांश लेन-देन पानी पर किए गए थे। औसत नाव में कम से कम तीन सदस्य होते थेः एक प्रधानाचार्य जो एक छोटा ढोल बजाते हुए गाता था; एक प्रशिक्षु जो उसकी मालकिन की देखभाल करता था और एक बड़ा पैरासोल रखता था; और एक बुजुर्ग, जो नाव चलाने का प्रभारी सेवानिवृत्त होता था। दिन के उजाले में दर्शकों के सामने अपने ग्राहकों से खुले तौर पर अनुरोध करने का कारण यह था कि उन्हें प्रतिभाशाली कलाकार माना जाता था। उनकी संगीत योग्यता के बिना, उन पर विचार किया जाता और उन्हें कुछ नियमों के अनुसार व्यवसाय करना पड़ता। उनकी प्रतिभा और चुंबकत्व का मतलब यह भी था कि उच्च स्तर के अभिजात वर्ग यह स्वीकार करने से नहीं डरते थे कि वे कंपनी का आनंद लेते थे, और कुलीन परिवारों में शादी करना अनसुना नहीं था। यह भी कहा जाता है कि बौद्ध धर्म के बाद के रूप में वे न केवल मनोरंजनकर्ता थे, बल्कि उन्होंने अपने पिछले कुछ शमनवादी तत्वों को बरकरार रखा। किसी के साथ यौन संबंध बनाना एक पवित्र कार्य के रूप में देखा जा सकता है, जैसा कि एक पत्नी के प्रदर्शन को दोहराया जाता है। इसका एक उदाहरण फुजिवारा नो अकिहिरा के एक लेफ्टिनेंट के परिवार के चित्रों में पाया जाता हैः सामाजिक दृष्टिकोण में परिवर्तन कामाकुरा काल (1185-1333) में, महिलाओं के इर्द-गिर्द घूमने वाली नैतिकता के बारे में कई विचार बदल गए। कासुगा मंदिर के अधिकारियों द्वारा 1261 के दो दस्तावेजों में शिकायत की गई थी कि कुछ पुजारियों ने महिला तीर्थयात्रियों के साथ यौन संबंधों में भाग लिया था; इन कार्यों को बुराई के रूप में वर्णित किया गया था, और 1285 में, सम्राट गो-उदा ने पूजा के दौरान पुरुषों और महिलाओं को मिलने से प्रतिबंधित कर दिया और उन्हें रात भर रहने से रोक दिया। बौद्ध हालांकि महिलाओं को गलत करने वालों के रूप में ब्रांड करने के लिए तैयार नहीं थे, इसके बजाय व्यापार पर ध्यान केंद्रित कर रहे थे जिसके परिणामस्वरूप वे अपने दर्द का समाधान पेश कर रहे थे। कुछ कहानियों में, वे शपथ लेते हैं और स्वर्ग में पुनर्जन्म प्राप्त करते हैं जहां अन्य बोधिसत्वों के अवतार के रूप में चित्रित होते हैं। बौद्धों ने इस विचार को फैलाना शुरू कर दिया जो उनकी कामुकता पर पुरुषों के नियंत्रण का उल्लंघन करेगा और इसलिए उनके ज्ञान के अध्ययन को रोक देगा। इस समय अवधि से कई प्रमाण हैं जो महिलाओं के खिलाफ बोलते हैं, एक उदाहरण द टेल ऑफ जेनजी के राजकुमार जेनजी हैंः के बारे में बदलती राय का एक और उदाहरण कवि सैग्यो से सेंजुशो में आता हैः यह शिनसरुगाकुकी में फुजिवारा नो अकिहिरा द्वारा महिलाओं के पूर्व वर्णन के सीधे विरोध में आयोजित किया गया हैः और अन्य महिला मनोरंजनकर्ताओं को अक्सर महिलाओं के साथ जोड़ा जाता है, लेकिन ये महिलाओं के दो अलग-अलग समूह हैं जो समानताओं के बावजूद समान नहीं हैं। महिलाएँ एक खानाबदोश समूह का हिस्सा थीं जिसमें पुरुष और महिलाएँ दोनों शामिल थे। इस समूह के पुरुष घर पर काम करते थे जबकि महिलाएं महिलाओं की तरह गाती और वेश्यावृत्ति करती थीं। महिलाएं ओहाका, सुनोमाटा और नोगामी में आंतरिक पैदल मार्गों में काम करने की तुलना में अलग-अलग वातावरण में अभ्यास करती थीं। इस समूह के सबसे प्रसिद्ध पुरुषों में से एक सम्राट गो-संजो (1032-1073) के सलाहकार ओइ नो मसाफुसा (1041-1111) हैं, जिनके निबंध में महिलाओं का सबसे अच्छा वर्णन हैः हेयान काल के अंत में और उनके साथ शामिल हुए, जिन्होंने तलवारों का उपयोग करके एक अनूठा नृत्य गाया और प्रदर्शन किया। यह नृत्य पहली बार पुरुष पोशाक में किया गया था। अन्य महिला कलाकारों के साथ, इन महिलाओं ने जल्दी से दरबार में कुलीन पुरुषों से संरक्षण प्राप्त किया, सबसे प्रसिद्ध सम्राट गो-टोबा में से एक, जिन्होंने कामाकुरा काल के दौरान कई महिलाओं को भ्रमण पर आमंत्रित किया और इनमें से कई महिलाओं को अपनी रखैल बना लिया। कई मायनों में, कवि फुजिवारा नो तेइका की डायरी की तुलना में अधिक लोकप्रियता प्राप्त की, जैसा कि कवि फुजिवारा नो तेइका की डायरी में कहा गया हैः धार्मिक मान्यताओं में परिवर्तन व्यावसायिक समृद्धि सुनिश्चित करने के लिए, भगवान ह्युकुदैफू (जिसे हयाकुडायु या मोमोडायु भी कहा जाता है) की पूजा करना शुरू कर दिया, जिसे आम तौर पर पुरुष रूप में दर्शाया जाता है। हयाकुदैफू पूजा लकड़ी, कागज या पत्थर से बने पुरुष जननांग द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली पूजा की वस्तुओं के साथ एक फालिक पंथ है। अभिलेखों के अनुसार महिलाओं ने इन हजारों वस्तुओं को रखा था। धार्मिक प्रथा इस विश्वास से आती है कि इन वस्तुओं से प्रार्थना करने और हयाकुदैफू का सम्मान करने से पुरुष ग्राहकों को आकर्षित करने में निरंतर सफलता सुनिश्चित होगी। हालाँकि, पूजा की यह प्रथा निजी पालन से परे चली गई, और अक्सर तीर्थयात्राओं को हिरोता मंदिर और सुमियोशी मंदिर जैसे हयाकुदैफू प्रथाओं के लिए प्रसिद्ध मंदिरों में ले जाती थी। संयोग से, ये मंदिर राजधानी के अभिजात वर्ग के लिए भी लोकप्रिय धार्मिक स्थल थे। इन आकस्मिक मुकाबलों ने लोगों के लिए अधिक व्यापार को जन्म दिया और लाभकारी परिणामों ने उनके बीच हयाकुदैफू पंथ की प्रभावशीलता को बढ़ावा दिया। इससे मंदिरों के लिए अधिक प्रसाद और मंदिरों के लिए आर्थिक सहायता मिली। गो-शिराकावा सम्राट गो-शिराकावा (1127-1192) बचपन से ही इस कला में लीन थे। अपने शासनकाल के दौरान, उन्हें तंबा-नो-सुबोन नाम की एक महिला से प्यार हो गया, जो उनकी दूसरी पत्नियों में से एक बन गई। उनके पास एक राजकुमार था और वह उनके संस्मरणों में दिखाई देती है। वह कला के साथ अपने अभिन्न संबंधों के लिए जाने जाते हैं, जिन्होंने अपने शासनकाल से पहले और उसके दौरान अपने कौशल को विकसित करने में कई साल बिताए। उनके लिए नींद छोड़ना और कला में महारत हासिल करने के लिए शारीरिक असुविधाओं को सहन करना असामान्य नहीं था। उनके मोह ने उन्हें दरबार की विसंगति के रूप में देखा और उन्हें एक अप्रिय प्रतिष्ठा दी; हालाँकि, यह उन्हें रोक नहीं पाया, और उन्होंने निम्न सामाजिक स्थिति के गायकों को शाही निवास में बुलाया, विशेष रूप से, उन्हें उनकी कला शैली सिखाने के लिए। इनमें से कुछ महिलाओं ने अपने पेशे पर गर्व दिखाते हुए कला के रूप की आलोचनात्मक चर्चाओं में भाग लिया। इसने उच्च और निम्न वर्ग के बीच एक संवाद बनाया और समुदाय को कुछ स्थिति बहाल करने में मदद की। केन नाम की ऐसी ही एक महिला अपनी माँ की प्रतीक्षा कर रही महिला थी। वर्ष 1157 में, उन्होंने 70 के दशक में एक बुजुर्ग महिला ओटोमे नाम के एक विशेषज्ञ को अपने दरबार में आमंत्रित किया। वह सबसे प्रामाणिक वंश से आई थी, और सम्राट ने अपना समय कला को पूरी तरह से फिर से सीखने के लिए समर्पित किया। उन्होंने उन्हें एक दशक से अधिक समय तक पढ़ाया और फिर उन्हें अपने स्कूल का उत्तराधिकारी बनाया। ओटोमे के निधन के बाद हर साल सम्राट एक स्मारक सेवा आयोजित करते थे और उनकी मृत्यु की वर्षगांठ पर गाते थे। गो-शिराकावा ने ओटोमे से प्रेरित एक पुस्तक में सबसे बड़े गीत संग्रह को संकलित कियाः इस पुस्तक को संकलित करने में उन्हें दो दशक लगे और 1179 में इस कार्य को पूरा किया। जापान में प्राचीन संस्कृति के विश्लेषण में यह एक महत्वपूर्ण दस्तावेज है। गीत उन कुछ संसाधनों में से एक है जो आज भी मौजूद हैं जो न केवल कुलीन महिलाओं के दृष्टिकोण को दर्शाते हैं, बल्कि निचले वर्ग की महिलाओं को खुद को और अपने आसपास की दुनिया को व्यक्त करने का मौका भी देते हैं। गीत महिलाओं के जीवन और उनके पेशे पर उनके विचारों, उन लोगों के बारे में बात करते हैं जिनसे वे मिलते हैं, और लिंग के बारे में विचार जो रूढ़िवादी और पूर्वाग्रहों के माध्यम से उन्हें रोजाना घेरते हैं। सम्राट इचिजो (986-1011) सम्राट गो-संजो (1068-1072) सम्राट फुजिवारा मिचिनागा (966-1027) के साथ बातचीत के रूप में दर्ज किए गए उल्लेखनीय ऐतिहासिक व्यक्तिः वर्ष 1000 में एगुची में एक नामक कोकनन का पक्ष लिया। योरिमिची (992-1074): वर्ष 1031 में एगुची में नाकानोगीमी नाम के एक व्यक्ति से प्यार हो गया। सम्राट गो-शिराकावा (1127-1192) मिनामोटो योरिटोमो (1147-1199) फुजिवारा अकिहिरा (989-1066) भी देखें जापान में वेश्यावृत्ति संदर्भ मध्ययुगीन जापान की महिलाएं