History of the Christian Science movement
ईसाई विज्ञान आंदोलन मैरी बेकर एड्डी द्वारा स्थापित ईसाई धर्म के भीतर एक धार्मिक आंदोलन है जो 19 वीं शताब्दी के मध्य से अंत तक उभरा और जिसके कारण द फर्स्ट चर्च ऑफ क्राइस्ट, साइंटिस्ट की स्थापना हुई। मैरी बेकर एडी बो, न्यू हैम्पशायर के एक खेत में मैरी मोर्स बेकर के रूप में जन्मी, एडी प्रोटेस्टेंट कांग्रेगेशनलिस्ट के परिवार में छह बच्चों में सबसे छोटी थी। उनके पिता, मार्क बेकर, एक गहरे धार्मिक व्यक्ति थे, हालांकि, एक विवरण के अनुसार, "उनके लिए ईसाई धर्म पाप के खिलाफ युद्ध था, न कि मानव भाईचारे का धर्म।" उस समय एड्डी को बहुत कम औपचारिक शिक्षा दी गई थी, लेकिन उन्होंने कहा कि उन्होंने घर पर व्यापक रूप से पढ़ा था। बचपन से वह लंबे समय तक बीमार स्वास्थ्य के साथ रहती थी, पुरानी अपचन और रीढ़ की हड्डी की सूजन की शिकायत करती थी, और जीवनीकारों के अनुसार बेहोशी का अनुभव करती थी। साहित्यिक आलोचक हेरोल्ड ब्लूम ने उन्हें "उन्नीसवीं शताब्दी की तंत्रिका रोगों का एक प्रकार का संकलन" के रूप में वर्णित किया। एड्डी के पहले पति की मृत्यु उनके 23वें जन्मदिन से ठीक पहले, शादी के छह महीने बाद और उनके बेटे के जन्म से तीन महीने पहले हो गई, जिससे वह गरीब हो गई; उनके खराब स्वास्थ्य के परिणामस्वरूप उन्होंने चार साल की उम्र में लड़के की हिरासत खो दी। उसके दूसरे पति ने शादी के 13 साल बाद उसे छोड़ दिया; एड्डी ने कहा कि उसने उसके बच्चे का कानूनी अभिभावक बनने का वादा किया था, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि उसने किया था या नहीं, और एड्डी ने अपने बेटे के साथ तब तक संपर्क खो दिया जब तक कि वह अपने तीस के दशक में नहीं था। (गुप्तता के कानूनी सिद्धांत के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका में महिलाएं तब अपने बच्चों की अभिभावक नहीं हो सकती थीं।) उनके तीसरे पति, आसा गिल्बर्ट एड्डी की शादी के पांच साल बाद मृत्यु हो गई; उनका मानना था कि उन्हें दुर्भावनापूर्ण पशु चुंबकत्व द्वारा मार दिया गया था। छह साल बाद, जब वह 67 वर्ष की थीं और जाहिरा तौर पर उन्हें वफादारी और स्नेह की आवश्यकता थी, तो उन्होंने कानूनी रूप से 41 वर्षीय होम्योपैथ को अपने दूसरे बेटे के रूप में अपनाया। एडी सभी मामलों में करिश्माई और महान वफादारी को प्रेरित करने में सक्षम थी, हालांकि गिलियन गिल लिखते हैं कि वह तर्कहीन और निर्दयी भी हो सकती है। ब्रायन विल्सन के अनुसार, उन्होंने महिला करिश्माई नेता का उदाहरण दिया, और उनकी मृत्यु के बाद भी उन्हें ईसाई विज्ञान चर्च के प्रमुख के रूप में देखा गया; उन्होंने 1961 में लिखा कि उनका नाम-ईसाई वैज्ञानिक उन्हें श्रीमती एडी या "हमारे प्रिय नेता" कहते हैं-अभी भी ईसाई विज्ञान पत्रिकाओं में प्रकाशित सभी लेखों में शामिल था। यह आंशिक रूप से उनके असामान्य व्यक्तित्व के कारण था कि उन्होंने अपने अनुयायियों के बीच शुरू किए गए कई विवादों के बावजूद ईसाई विज्ञान का विकास किया। "वह उन धूसर समुदायों में रंग के एक टुकड़े की तरह थी", मैकक्लूर ने लिखा, "उसने कभी भी अपनी शाही हवा को अलग नहीं किया; कभी भी किसी कमरे में प्रवेश नहीं किया और न ही इसे अन्य लोगों की तरह छोड़ दिया। उनके एक प्रमुख आलोचक, मार्क ट्वेन ने 1907 में उन्हें "व्यर्थ, असत्य [और] ईर्ष्यालु" के रूप में वर्णित किया, लेकिन "कई मायनों में. अब तक की सबसे दिलचस्प महिला, और सबसे असाधारण"। फिनियस पार्कहर्स्ट क्विम्बी एडी ने अपने खराब स्वास्थ्य के लिए हर उपाय की कोशिश की, जिसमें हिल, न्यू हैम्पशायर में वैल के हाइड्रोपैथिक संस्थान में तीन महीने का प्रवास भी शामिल था। उन्होंने 1883 में बोस्टन पोस्ट को बताया कि, 1862 से पहले के सात वर्षों तक (उनकी दूसरी शादी के अधिकांश), वह प्रभावी रूप से अपने बिस्तर या कमरे तक ही सीमित थीं। 1861 में एडी ने पोर्टलैंड, मेन में एक पूर्व घड़ी निर्माता फिनियस पार्कहर्स्ट क्विम्बी द्वारा विकसित एक उपचार विधि के बारे में सुना। स्वघोषित डॉ. पी. पी. क्विम्बी, "स्वास्थ्य विज्ञान" के एक चिकित्सक, एक ऐसी स्थिति से अचानक ठीक होने के बाद उपचार में रुचि लेने लगे थे, जिसे वे सेवन (तपेदिक) मानते थे। 1837 में फ्रांसीसी मंत्रवादक चार्ल्स पोयेन द्वारा मेन में एक व्याख्यान में भाग लेने के बाद, क्विम्बी ने स्वयं मंत्रवाद का अभ्यास करना शुरू कर दिया। मेस्मेरिज्म का नाम एक जर्मन चिकित्सक फ्रांज़ मेस्मर (1734-1815) के नाम पर रखा गया था, जिन्होंने एक तरल पदार्थ के अस्तित्व के लिए तर्क दिया था जिसके माध्यम से शरीर एक दूसरे को प्रभावित कर सकते थे, एक बल जिसे उन्होंने पशु चुंबकत्व कहा था। क्विम्बी और एक सहायक, लुसियस बुर्कमार ने प्रदर्शन करते हुए मेन और न्यू ब्रंसविक के आसपास यात्रा की; बुर्कमार, एक समाधि में, इलाज के लिए दिमाग पढ़ने और सुझाव देते थे। क्विम्बी ने 1847 के आसपास सम्मोहनवाद को छोड़ दिया जब उन्हें एहसास हुआ कि यह सुझाव था जो स्पष्ट उपचार को प्रभावित कर रहा था। उनका मानना था कि बीमारी एक मानसिक स्थिति है। जब यीशु ने एक लकवाग्रस्त भुजा को ठीक किया, तो उन्हें पता था, किम्बी ने लिखा, "कि भुजा कारण नहीं बल्कि प्रभाव था, और उन्होंने खुद को बुद्धि के लिए संबोधित किया, और अपने ज्ञान को कारण पर लागू किया।" ऐसा करते हुए यीशु ने मसीह पर भरोसा किया था, जो सत्य, विज्ञान और ईश्वर का पर्याय है, एक ऐसी शक्ति जिसे क्विम्बी का मानना था कि सभी मनुष्य प्राप्त कर सकते हैं। क्विम्बी ने फरवरी 1863 में इस विचार को "ईसाई विज्ञान" के रूप में संदर्भित किया, एक वाक्यांश जिसका उन्होंने लिखित रूप में केवल एक बार उपयोग किया था। उन्होंने लिखाः 1856 तक, क्विम्बी में एक वर्ष में 500 रोगी थे। वह उनके बगल में बैठते थे और समझाते थे कि बीमारी कुछ ऐसी थी जिसे उनका दिमाग नियंत्रित कर सकता था; कभी-कभी वह अपने हाथ भीगाते थे और उनके सिर रगड़ते थे, लेकिन यह बात ही थी जो उन्हें मदद करती थी, उन्होंने कहा, हेरफेर नहीं। क्विम्बी ने 1859 के आसपास अपने विचारों को लिखना शुरू किया-उनका काम 1921 में द क्विम्बी मैन्युस्क्रिप्ट्स के रूप में मरणोपरांत प्रकाशित हुआ-और अपने रोगियों को उनके एक निबंध, "प्रश्न और उत्तर" की प्रतिलिपि बनाने की अनुमति देने में उदार थे। यह 1883 के बाद से एक मुद्दा बन गया, जब एडी पर अपने काम पर क्रिश्चियन साइंस को आधारित करने का आरोप लगाया गया। क्विम्बी के रोगी के रूप में एड्डी जब एड्डी पहली बार अक्टूबर 1862 में पोर्टलैंड में क्विम्बी से मिले, तो उन्हें अपने परामर्श कक्षों तक जाने के लिए सीढ़ियों पर चढ़ने में मदद करनी पड़ी। उसने अगले महीने पोर्टलैंड इवनिंग कूरियर को लिखे एक पत्र में उसके बारे में बहुत बात कीः "यह सच्चाई जिसका वह पदार्थ को बुद्धि देने और दर्द को वहाँ रखने की त्रुटि का विरोध करता है जहाँ वह खुद को कभी नहीं रखता है. प्रणाली की धाराओं को उनकी सामान्य क्रिया में बदल देता है।" एक दूसरे पत्र में उसने क्विम्बी के "मसीह के सिद्धांत (यीशु नहीं)" से उद्धरण प्रदान करने की पेशकश की। तब और मई 1864 के बीच, एड्डी कई बार क्विम्बी को देखने के लिए लौटे, पोर्टलैंड में हफ्तों तक रहे और रोजाना उनसे मिलने जाते थे। उन्होंने उन्हें नियमित रूप से लिखा, और उनके लिए एक सॉनेट की रचना की, "विज्ञान का मध्य प्रकाश ऋषि को गहराई से बैठाता है।" एडी ने पहली बार मार्च 1864 में एक रोगी पर मानसिक उपचार का उपयोग किया, जब पोर्टलैंड में क्विम्बी के रोगियों में से एक, मैरी एन जार्विस को वारेन, मेन में घर लौटने पर एक बार फिर से दर्द हुआ। एडी दो महीने तक उसके साथ रहा, जिससे जार्विस को सांस लेने की समस्या को कम करने के लिए मानसिक उपचार मिला, और खुद के लिए अनुपस्थित उपचार के लिए क्विम्बी को छह बार लिखा। उसने बाद वाले को "परी की यात्रा" कहा; क्विम्बी को लिखे अपने एक पत्र में, उसने कहा कि उसने उसे अपने कमरे में देखा था। अप्रैल में उन्होंने वारेन में एक सार्वजनिक व्याख्यान दिया, जिसमें आध्यात्मिकता के साथ मानसिक उपचार की तुलना की गई, जिसका शीर्षक थाः "पी. पी. क्विम्बी का आध्यात्मिक विज्ञान उपचार रोग, देववाद या रोचेस्टर रैपिंग आध्यात्मिकता के विपरीत।" गुरुवार, 1 फरवरी, 1866 को, मैरी बेकर एडी, जिसे तब मैरी पैटरसन के नाम से जाना जाता था, लिन, मैसाचुसेट्स में बर्फ पर गिर गई। वह संगठन के दोस्तों के साथ संयम आंदोलन का समर्थन करने वाले एक संगठन, गुड टेम्प्लर्स की बैठक के लिए जा रही थी। उसके गिरने के बाद, लिन रिपोर्टर ने लिखा कि वह "एक असंवेदनशील स्थिति में थी" और उसे आंतरिक चोटें थीं, और डॉ. एल्विन एम. कुशिंग, एक होम्योपैथिक डॉक्टर, जिन्हें घटनास्थल पर बुलाया गया था, के नोट्स में कहा गया है कि उन्होंने एडी को "आंशिक रूप से बेहोश, अर्ध-हिस्टेरिकल और उसके सिर और गर्दन के पीछे गंभीर दर्द के शब्द और क्रिया से शिकायत करते हुए" पाया। उन्हें लिन के भावी महापौर सैमुअल एम. बुबियर के निकटतम घर ले जाया गया और वहाँ रात बिताई गई। कुशिंग ने उस दिन और रात के दौरान कई बार उसकी देखभाल की, जो गिल लिखते हैं कि "इंगित करता है कि वह दुर्घटना को गंभीर मानते थे", और उन्होंने आदेश दिया कि होम्योपैथिक दवा लगातार हर आधे घंटे के अंतराल पर दी जाए जब वह जाग रही थी जबकि वह मौजूद नहीं था। कुशिंग ने बाद में सिबिल विल्बर को बताया कि एडी को "बेहोश कर दिया गया था और रात के दौरान बेहोश रहा" और उसे लगा कि वह "एक आघात, और संभावित रीढ़ की हड्डी के विस्थापन से पीड़ित थी"। अगली सुबह एडी को स्वैम्पस्कॉट में उसके घर ले जाने के लिए कहा गया, जिसकी व्यवस्था कुशिंग ने अपनी पेशेवर सलाह के खिलाफ की। चलने के दर्द को कम करने के लिए, कुशिंग ने एडी को उस अवधि के अपने नोट्स के अनुसार "मॉर्फिन के एक दाने का आठवां हिस्सा" (उस समय एक सामान्य दर्द निवारक) दिया। कुशिंग ने यह भी कहा कि एडी "एक बहुत ही दिलचस्प रोगी" था जो मॉर्फिन के "प्रभावों के प्रति सबसे संवेदनशील में से एक था" जो उसने कभी देखा था, और उसके आश्चर्य के लिए, खुराक ने उसे "अच्छी तरह से सो" दिया। उनके पति डेनियल पैटरसन उस समय शहर से बाहर थे, लेकिन उनके साथ कैरी मिलेट और मैरी व्हीलर जैसे दोस्त थे, जो बारी-बारी से उनके बिस्तर के पास देखते थे। उन्होंने पड़ोसियों को बताया कि एडी ने उसकी पीठ तोड़ दी थी, वह लकवाग्रस्त था, और संभवतः मौत के करीब था; और किसी समय एक मंत्री को आने के लिए फोन किया गया था। उस शुक्रवार के बाद, एड्डी ने स्पष्ट रूप से होम्योपैथी में अपना विश्वास खोने के कारण अपनी कोई और दवा लेने से इनकार कर दिया। रविवार, 4 फरवरी को, उसने सभी को कमरे से बाहर भेज दिया और अपने स्वयं के खाते के अनुसार, उसने अपनी बाइबल खोली और पढ़ी। बाद में उन्होंने लिखाः "जैसे-जैसे मैंने पढ़ा, उपचार करने वाला सत्य मेरे होश में आया और इसका परिणाम यह हुआ कि मैं उठी, खुद को तैयार किया, और बाद में पहले की तुलना में बेहतर स्वास्थ्य में थी।" प्रत्यक्षदर्शी के हलफनामे के अनुसार, वह तब बिस्तर से उठी, कपड़े पहने और मंत्री के साथ वहां जमा हुए अपने हैरान और चिंतित दोस्तों से मिलने के लिए नीचे पार्लर गई। एडी ने इसे क्रिश्चियन साइंस की खोज के लिए "गिरने वाला सेब" कहा, लेकिन उसने कहा कि उसे पहले यह समझ में नहीं आया, और उसने तीन साल बाद बाइबल का अध्ययन किया ताकि वह बेहतर ढंग से समझ सके कि वह कैसे ठीक हो गई थी। हालांकि कुशिंग ने उस रविवार को एडी से मुलाकात नहीं की थी, लेकिन सोमवार को कुशिंग ने उसे फिर से देखने के लिए मुलाकात की। उसकी टिप्पणियों के अनुसार, कुशिंग ने लगभग एक सप्ताह बाद 13 फरवरी को उससे मुलाकात की, जिस समय बिल का भुगतान किया गया था और उसने घोषणा की कि वह "सामान्य स्थिति" में थी। अगले दिन उन्होंने क्विम्बी के एक साथी छात्र और एड्डी के भविष्य के आलोचक जूलियस ड्रेसर को एक पत्र भेजा, जिसमें कहा गया था कि वह फुटपाथ पर गिर गई थी, उसे "मृत के रूप में ले जाया गया था, वह होश में आ गई थी. लेकिन [खुद को] असहाय अपंग [वह] खोजने के लिए [वह] डॉ। क्यूम्बी "। उसने आगे कहा कि चिकित्सक की भविष्यवाणियों के बावजूद, वह बिस्तर से उठ गई थी और अकेले चली गई थी; लेकिन अब वह डर गई थी और ड्रेसर की मदद चाहती थी। 2 मार्च को, ड्रेसर ने उसके अनुरोध को अस्वीकार करते हुए एक पत्र भेजा, जिसमें सुझाव दिया गया कि वह अपने लिए उससे अधिक कर सकती है, और एक चिकित्सक के रूप में क्विम्बी के जूते में कदम रखने से इनकार कर दिया। एड्डी के पत्र का उपयोग बाद में मिल्माइन द्वारा एड्डी पर मूल रूप से पूरी बात बनाने का आरोप लगाने के लिए किया गया था, जिसमें कहा गया था कि ड्रेसर से मदद मांगने से पता चलता है कि वह पूरी तरह से ठीक नहीं हुई थी। बिग स्टडर्ट कैनेडी लिखते हैं कि उनकी मदद मांगने का कारण शारीरिक कठिनाइयों के साथ पिछले अनुभवों के डर से हो सकता है, विशेष रूप से क्विम्बी के उपचार के तहत। मिल्माइन की आलोचनात्मक मैकक्लूर की जीवनी में यह भी दावा किया गया है कि वह वास्तव में शुरू में ज्यादा या बिल्कुल भी घायल नहीं हुई थी; 1908 में उन्होंने कुशिंग से एक हलफनामा मांगा जिसमें उन्होंने कहा कि उन्होंने कभी भी एडी की चोट को गंभीर नहीं माना, और कभी भी चमत्कारी इलाज के बारे में कुछ नहीं सुना। उन्होंने यह भी कहा कि यह वही थे, न कि भगवान, जिन्होंने उन्हें ठीक किया। नेन्नेमन ने नोट किया कि कुशिंग उस समय "क्रिश्चियन साइंस की प्रगति के प्रति मैत्रीपूर्ण होने के लिए तैयार नहीं थे", और हो सकता है कि इसने "उनकी यादों में छेड़छाड़ की हो।" गिल ने लिखा कि चर्च ने विभिन्न लिन और स्वैम्पस्कॉट पड़ोसियों से हलफनामे एकत्र करके कुशिंग हलफनामे का विरोध किया, और इन हलफनामों के अनुसार "उस समय हर कोई आश्वस्त था कि [एडी] ने उसकी रीढ़ की हड्डी को बहुत नुकसान पहुंचाया था, और उसकी चोटों से परिचित लोगों ने बिस्तर से उठने और बीमार कमरे से बाहर निकलने की उसकी अचानक क्षमता को चमत्कारिक माना।" ईसाई वैज्ञानिकों ने अक्सर इस घटना को एक दिव्य रहस्योद्घाटन और उपचार के रूप में देखा है जिसने एडी के जीवन को बदल दिया; एक ऐसा जीवन जो गिरावट से पहले उसके काम के लिए प्रारंभिक, सीखने का समय था; जबकि आलोचक इस घटना को मूल रूप से अर्थहीन के रूप में देखते हैं और केवल एडी द्वारा दिव्य प्रेरणा का दावा करने के लिए उपयोग किया जाता है। मनोविश्लेषक जूलियस सिल्बर्गर का तर्क है कि सच्चाई शायद बीच में कहीं है, और इसका स्पष्ट रूप से उस पर कुछ प्रभाव पड़ा, क्योंकि घटना से पहले और बाद में उसका जीवन और कार्य "आश्चर्यजनक रूप से अलग" थे। गिलियन गिल ने लिखाः सैली वेंटवर्थ को पढ़ाना मार्च 1866 में, पतन के एक महीने बाद, एडी और उनके पति (तब 13 साल के लिए विवाहित) लिन में एक खाली कमरे में चले गए। एक समय पर उनके पति चले गए और एड्डी को बेदखल कर दिया गया, जो $1.5 का साप्ताहिक किराया देने में असमर्थ थे। ऐसा प्रतीत होता है कि वह कुछ समय के लिए लौट आया था-वे जुलाई में एक बोर्डिंग हाउस में चले गए, और अगस्त में उन्होंने डॉ. कुशिंग के बिल का भुगतान किया-लेकिन शादी खत्म हो गई थी। उन्होंने उसे कुछ समय के लिए प्रति वर्ष 200 डॉलर भेजे और 1873 में उनका तलाक हो गया। उनका पहला छात्र हीराम क्राफ्ट्स था, जो एक जूता मजदूर था, जिसके घर में वह रहती थी, जिसने मई 1867 में खुद रोगियों के लिए विज्ञापन दिया, जिसमें "उपभोग, दस्त, स्क्रोफुला, डिस्पेप्सिया और संधिशोथ" के इलाज की पेशकश की गई। एडी ने क्राफ्ट्स को उसके साथ एक अभ्यास स्थापित करने के लिए कहा, लेकिन योजना निष्फल हो गई। शिक्षण के अलावा, एडी ने लिखना शुरू कर दिया था; 1866 के अंत में उन्होंने उत्पत्ति की एक रूपक व्याख्या पर काम करना शुरू कर दिया, जिसका उद्देश्य एक पुस्तक के पहले खंड (कभी प्रकाशित नहीं हुआ), द बाइबल इन इट्स स्पिरिचुअल मीनिंग के रूप में था। 1868 की गर्मियों में, एमेसबरी में आध्यात्मिकतावादी सारा बैगली के साथ रहने के दौरान, एडी ने एक आध्यात्मिक पत्रिका, द बैनर ऑफ लाइट में छात्रों के लिए मैरी बी. ग्लोवर (उनके पहले पति का उपनाम) के रूप में विज्ञापन दिया। विज्ञापन में एक "विज्ञान के सिद्धांत" का वादा किया गया था जो "सबसे कठिन मामलों में अद्वितीय सफलता के लिए आवश्यक दवा, बिजली, शरीर विज्ञान या स्वच्छता" के साथ ठीक हो जाएगा। एक अन्य अध्यात्मवादी सैली वेंटवर्थ ने एड्डी को स्टॉफटन में 300 डॉलर मूल्य का बिस्तर और बिस्तर देने की पेशकश की, अगर एड्डी अपनी बेटी के फेफड़ों की स्थिति का इलाज करेगी और वेंटवर्थ को उपचार विधि सिखाएगी। एडी 1868 से 1870 तक दो साल तक वहाँ रहे और क्विंबी के अप्रकाशित निबंध, "प्रश्न और उत्तर" के साथ वेंटवर्थ को पढ़ाते रहे। उसने स्वीकार किया कि पांडुलिपि क्विम्बी की थी, और अक्सर बताती थी कि कैसे उसने उसकी उपचार विधि सिखाने का वादा किया था, जिसे उस समय उसने नैतिक विज्ञान कहा था। लिन एडी में नैतिक विज्ञान अभ्यास को 1870 की शुरुआत में वेंटवर्थ छोड़ने के लिए कहा गया था। वे कई मुद्दों पर अलग हो गए, जिसमें उनका अनुरोध भी शामिल था कि वे उनकी उत्पत्ति पांडुलिपि को प्रकाशित करने के लिए एक प्रिंटर को $600 का भुगतान करें, जो स्पष्ट रूप से 100,000 से अधिक शब्दों तक चला। सैली बैगली के साथ रहने के लिए एमेसबरी लौटने के बाद, उन्होंने रिचर्ड कैनेडी के साथ संपर्क फिर से शुरू किया, जो दो साल पहले एक साथी लॉजर थे जब वे एक बॉक्स फैक्ट्री में काम कर रहे थे, और उनके शुरुआती छात्रों में से एक बन गए थे; वह 21 और एडी 49 वर्ष के थे। उसने अब उसे लिन में एक नैतिक विज्ञान अभ्यास शुरू करने में उसके साथ शामिल होने के लिए कहा; वह रोगियों को देखता और वह पढ़ाती। जून 1870 में, पिछले दो वर्षों के ट्यूशन के लिए एडी को $1,000 का भुगतान करने के लिए सहमत होने के बाद, कैनेडी ने लिन में कमरे किराए पर लिए और यार्ड में एक साइनबोर्ड रखा, "डॉ कैनेडी"। यह प्रथा लोकप्रिय हो गई। मैकक्लूर ने लिखा कि लोग कहेंगेः "डॉ. कैनेडी के पास जाओ। वह आपको चोट नहीं पहुँचा सकता, भले ही वह आपकी मदद न करे। लिन जूता उद्योग का एक केंद्र था और एडी के अधिकांश छात्र कारखाने के कर्मचारी या कारीगर थे। उन्होंने 12 पाठों के तीन सप्ताह के पाठ्यक्रम के लिए (1888 में घटाकर सात कर दिया गया) 100 डॉलर का शुल्क लिया, जिसे कुछ हफ्तों बाद बढ़ाकर 300 डॉलर कर दिया गया। एड्डी ने इन पाठों को क्विम्बी की "प्रश्न और उत्तर" पांडुलिपि के एक संशोधित संस्करण पर आधारित किया-जिसे अब "द साइंस ऑफ मैन" कहा जाता है, जिसके द्वारा बीमारों को ठीक किया जाता है, नैतिक विज्ञान में प्रश्नों और उत्तरों को अपनाया जाता है-और तीन छोटी पांडुलिपियों, "द सोल्स इन्क्वायरी ऑफ मैन", "आध्यात्मिकता" और "व्यक्तित्व" पर आधारित है, जिसे उन्होंने अपनी कक्षाओं के लिए लिखा था। "सवाल और जवाब" शुरू हुआः "भगवान क्या हैं?" उत्तरः "सिद्धांत, ज्ञान, प्रेम और सत्य"। उस समय के आसपास मानसिक उपचार पर दो पुस्तकें प्रकाशित हुईं जिन्होंने एडी की सोच को प्रभावित किया हो सकता हैः द मेंटल क्योर (1869) और मेंटल मेडिसिन (1872), दोनों वॉरेन फेल्ट इवांस द्वारा, जो कि क्विम्बी के एक अन्य पूर्व रोगी थे। एड्डी ने अपने छात्रों को पांडुलिपियों की प्रतियां बनाने की अनुमति दी, लेकिन उन्हें 3,000 डॉलर के बांड के तहत किसी को भी दिखाने से मना कर दिया गया। छात्र एड्डी को उसके काम से प्राप्त आय का 10 प्रतिशत वार्षिक भुगतान करने के लिए सहमत हुए, और यदि वे इसे अभ्यास करने या पढ़ाने में विफल रहे तो 1,000 डॉलर का भुगतान करने के लिए सहमत हुए। सबसे पहले उन्होंने उन्हें रोगियों के सिर रगड़ना सिखाया, "[अपने] हाथों को वहाँ रखना जहाँ विश्वास है कि इसे हमेशा के लिए रगड़ना है"; कैनेडी तैयारी में कक्षा से पहले प्रत्येक छात्र के सिर और सौर जालिका में हेरफेर करते थे। सिर रगड़ना तब छोड़ दिया गया जब महिलाओं ने अपने बाल उतारने की शिकायत की, और पेट रगड़ना भी उनके लिए कोई आकर्षण नहीं था। आखिरकार एडी ने उन्हें पांडुलिपि के उस हिस्से को नजरअंदाज करने के लिए कहा, और तब से क्रिश्चियन साइंस हीलिंग में रोगियों को छूना शामिल नहीं था। 1879 में एडी ने दो छात्रों (असफल) पर उनकी प्रथाओं से रॉयल्टी के लिए मुकदमा दायर किया। उन्होंने गवाही दी कि उसने दावा किया था कि उसे अब खाने की आवश्यकता नहीं है और उसने मृतकों को जी उठते देखा है। एडी ने न्यायाधीश से कहा कि उसका मतलब था कि उसने "मृतकों को समझ में उठते देखा था।" मैरी बी. ग्लोवर के क्रिश्चियन साइंटिस्ट्स होम कैनेडी ने 1871 के अंत में एडी के साथ अपनी व्यावसायिक साझेदारी को समाप्त करने का फैसला किया। उसने उस पर दूसरों के सामने कार्ड पर धोखा देने का आरोप लगाया था; यह उन कई दृश्यों में से एक था जो उसने उनके बीच किए थे और वह उस पर चला गया। एक अस्थायी सुलह हुई, लेकिन वह सिर रगड़ने के परित्याग से नाखुश थे, और एड्डी और एक छात्र के बीच स्थानीय प्रेस में धनवापसी को लेकर विवाद होने के बाद, उन्होंने अपने तरीके से जाने का फैसला किया। एक बार जब कैनेडी और एडी ने मई 1872 में अपने वित्तीय मामलों को सुलझा लिया, तो उनके पास 6,000 डॉलर रह गए। पील लिखती हैं कि इस समय वह पहले ही विज्ञान और स्वास्थ्य के 60 पृष्ठ लिख चुकी थीं। वह लिन में 9 ब्रॉड स्ट्रीट पर कमरे किराए पर ले रही थी, जब 8 ब्रॉड स्ट्रीट बाजार में आया। मार्च 1875 में उन्होंने इसे 5,650 डॉलर में खरीदा, छात्रों को बंधक का भुगतान करने के लिए लिया। इस घर के अटारी कमरे में उन्होंने विज्ञान और स्वास्थ्य की पढ़ाई पूरी की। घर में रहने के कुछ ही समय बाद, एडी एक अन्य छात्र, डैनियल स्पोफोर्ड के करीब हो गया। वह 33 वर्ष का था और जब वह उसकी कक्षा में शामिल हुआ तो शादी कर ली; बाद में उसने अपनी पत्नी को इस उम्मीद में छोड़ दिया कि वह एडी से शादी कर सकता है, लेकिन उसकी भावनाओं का आदान-प्रदान नहीं हुआ। स्पोफोर्ड और सात अन्य छात्र एक संघ बनाने के लिए सहमत हुए जो एड्डी को एक सप्ताह में एक निश्चित राशि का भुगतान करेगा यदि वह हर रविवार को उन्हें उपदेश देगी। वे खुद को क्रिश्चियन साइंटिस्ट एसोसिएशन कहते थे। एडी ने 8 ब्रॉड स्ट्रीट पर एक तख्ती लगाईः "मैरी बी. ग्लोवर का ईसाई वैज्ञानिकों का घर"। मैकक्लूर के अनुसार, किरायेदारों और घरेलू कर्मचारियों का नियमित कारोबार होता था, जिन पर एड्डी ने घर से चोरी करने का आरोप लगाया था; उन्होंने रिचर्ड कैनेडी को लोगों को उनके खिलाफ करने के लिए सम्मोहन का उपयोग करने के लिए दोषी ठहराया। पील के अनुसार, आकर्षक महिला के बारे में गपशप थी, जो पुरुष आए और गए, और क्या वह जादू-टोना में लगी हुई थी। वह आहत थी, उन्होंने लिखा, लेकिन इसे हल्का कर दियाः "बेशक मैं स्वतंत्र प्रेम में विश्वास करता हूँ; मैं सभी से प्यार करता हूँ।" साइंस एंड हेल्थ पब्लिकेशन एड्डी ने जुलाई 1874 में अपनी पुस्तक, जिसे तब द साइंस ऑफ लाइफ कहा जाता था, का कॉपीराइट लिया। उनके तीन छात्रों, जॉर्ज बैरी, एलिजाबेथ न्यूहॉल और डैनियल स्पोफोर्ड ने पहले संस्करण का निर्माण करने के लिए बोस्टन प्रिंटर, डब्ल्यू. एफ. ब्राउन एंड कंपनी को 2,200 डॉलर का भुगतान किया। मुद्रक ने सितंबर 1874 में काम करना शुरू किया, लेकिन जब भी अग्रिम भुगतान समाप्त हो गया तो बंद हो गया, इसलिए प्रगति धीमी थी। मैरी बेकर ग्लोवर की पुस्तक-विज्ञान और स्वास्थ्य, आठ अध्यायों और 456 पृष्ठों के साथ-अंत में 30 अक्टूबर, 1875 को क्रिश्चियन साइंस पब्लिशिंग कंपनी के नाम से प्रकाशित हुई। आमोस ब्रोंसन अल्कॉट ने इस पुस्तक का सकारात्मक रूप से स्वागत किया, जिन्होंने 1876 में एडी को लिखा कि उन्होंने "आधुनिक वाक्यांश में ईसाई रहस्योद्घाटन की पुष्टि की है", और उन्हें खुशी है कि यह एक महिला द्वारा लिखी गई थी। प्रिंटर की प्रूफरीडिंग खराब थी। मार्टिन गार्डनर ने पहले संस्करण को वर्तनी, विराम चिह्न और व्याकरण संबंधी गलतियों के साथ "दोहराए जाने वाले, खराब पैराग्राफ वाले विषयों का अराजक पैचवर्क" कहा। एडी ने दूसरे संस्करण के लिए प्रिंटर बदले, जो भी खराब प्रूफरीड था, और 1881 में तीसरे संस्करण के लिए फिर से जॉन विल्सन एंड संस, यूनिवर्सिटी प्रेस, कैम्ब्रिज, एमए में बदल दिया गया। जॉन विल्सन और उनके उत्तराधिकारी, विलियम डाना ऑर्कट ने एडी की मृत्यु के बाद तक पुस्तक का मुद्रण जारी रखा। 1883 में छठे संस्करण में, एडी ने एक की टू द स्क्रिप्चर्स (बाद में की टू द स्क्रिप्चर्स के साथ पुनर्नामित) के साथ जोड़ा, एक 20-पृष्ठ की शब्दावली जिसमें बाइबिल के शब्दों की उनकी परिभाषाएँ थीं। इस पुस्तक की 1875 और 1885 के बीच 15,000 प्रतियां बिकीं। अगस्त 1885 में, जॉन विल्सन की सलाह पर, उन्होंने उनके एक प्रूफरीडर, रेव. जेम्स हेनरी विगिन, एक संपादक और साहित्यिक सलाहकार के रूप में। विग्गिन ने विज्ञान और स्वास्थ्य में कितना योगदान दिया, यह मुद्दा विवादास्पद है। एक पूर्व यूनिटेरियन पादरी, वह 1886 में 16वें संस्करण से 1891 में 50वें संस्करण तक पुस्तक के संपादक थे-22 संस्करण अकेले 1886 और 1888 के बीच प्रकाशित हुए-और उनके साहित्यिक निष्पादक के अनुसार, विगिन की मृत्यु के बाद बोलते हुए, उन्होंने कहा कि उन्होंने इसे फिर से लिखा था। रॉबर्ट पील ने लिखा कि विग्गिन ने एडी की शैली को "टोन अप" किया था, लेकिन उसकी सोच को प्रभावित नहीं किया था। जुलाई 1886 में विगिन को लिखे एक पत्र में एड्डी ने लिखाः "कभी भी मेरा अर्थ न बदलें, केवल इसे सामने लाएं।" एड्डी ने 1910 में अपनी मृत्यु तक पुस्तक को संशोधित करना जारी रखा। 1902 में उन्होंने क्रिश्चियन साइंस जर्नल और क्रिश्चियन साइंस सेंटिनल से उपचार साक्ष्यों का वर्णन करते हुए एक अध्याय, "फल" जोड़ा। गॉट्सचॉक के अनुसार, 400 से अधिक संस्करण थे (अंतिम संस्करण 18 अध्यायों और 600 पृष्ठों तक चला), जिनमें से सात प्रमुख संशोधन थे, और सदस्यों को उन सभी को खरीदने के लिए प्रोत्साहित किया गया था। अंगूठियों और झाड़ू की बिक्री से प्राप्त अन्य आय, एड्डी की तस्वीरें, और 1889 में मैरी बेकर एड्डी स्मारिका चम्मच; एड्डी ने प्रत्येक ईसाई वैज्ञानिक से कम से कम एक या एक दर्जन खरीदने के लिए कहा यदि वे वहन कर सकते हैं। जब 1971 में विज्ञान और स्वास्थ्य पर कॉपीराइट समाप्त हो गया, तो चर्च ने कांग्रेस को इसे 2046 तक बढ़ाने के लिए राजी किया। राष्ट्रपति रिचर्ड निक्सन के दो सहयोगियों, ईसाई वैज्ञानिकों एच. आर. हाल्डेमन और जॉन एरलिचमैन ने इस विधेयक का समर्थन किया था। एक स्वतंत्र समूह, यूनाइटेड क्रिश्चियन साइंटिस्ट्स द्वारा एक चुनौती के बाद, 1987 में इस कानून को असंवैधानिक के रूप में पलट दिया गया था। 2001 तक साइंस एंड हेल्थ की 90 लाख से अधिक प्रतियां बिक चुकी थीं। विज्ञान और स्वास्थ्य ने एडी के दृष्टिकोण पर विस्तार किया कि बीमारी एक मानसिक त्रुटि थी। लोगों ने कहा कि केवल विज्ञान और स्वास्थ्य को पढ़ने से वे ठीक हो गए थे; कैंसर से लेकर अंधेपन तक हर चीज के इलाज का दावा किया जाता था। एड्डी ने दिसंबर 1898 में न्यूयॉर्क सन में "टू द क्रिश्चियन वर्ल्ड" नामक एक लेख में लिखा था कि उन्होंने व्यक्तिगत रूप से तपेदिक, डिप्थीरिया को ठीक किया था और "एक बार में एक कैंसर जिसने गर्दन का मांस खा लिया था और गले की नस को उजागर किया था ताकि यह एक रज्जु की तरह खड़ा हो। मैंने अंधे लोगों को शारीरिक रूप से दृष्टि बहाल की है, बहरे लोगों को सुना है, गूंगे लोगों से बात की है, और लंगड़ों को चलने दिया है। एड्डी ने लिखा कि उनके विचार, आंशिक रूप से, उन रोगियों के स्पष्ट रूप से ठीक होने से प्राप्त हुए थे जिनका उन्होंने होम्योपैथिक उपचारों के साथ इलाज किया था ताकि वे सादा पानी पी सकें। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि दिव्य मन ही उपचारकर्ता थाः उन्होंने तर्क दिया कि बीमारी के बारे में नामकरण और पढ़ना भी विचारों को शारीरिक लक्षणों में बदल सकता है, और उम्र की रिकॉर्डिंग मानव जीवनकाल को कम कर सकती है। यह समझाने के लिए कि जहर के बारे में विश्वास किए बिना व्यक्तियों को कैसे नुकसान पहुंचाया जा सकता है, उन्होंने बहुमत की राय की शक्ति का उल्लेख किया। एडी ने क्रिश्चियन साइंस प्रार्थना से अपवाद की अनुमति दी, जिसमें दंत चिकित्सा, ऑप्टोमेट्री और टूटे हुए अंग शामिल थे; उन्होंने कहा कि उन्होंने "मानसिक शल्य चिकित्सा" का उपयोग करके टूटी हुई हड्डियों को ठीक किया था, लेकिन यह कौशल आखिरी बार सीखा जाएगा। लेकिन अधिकांश भाग के लिए (तब और अब), ईसाई वैज्ञानिकों का मानना है कि चिकित्सा और ईसाई विज्ञान असंगत हैं। चिकित्सा का कहना है कि कुछ ठीक करने की आवश्यकता है, जबकि ईसाई विज्ञान का कहना है कि आध्यात्मिक वास्तविकता परिपूर्ण है और इसके विपरीत विश्वासों को ठीक करने की आवश्यकता है। 1890 के दशक में हार्वर्ड मेडिकल स्कूल के रिचर्ड कैबोट ने क्रिश्चियन साइंस जर्नल द्वारा प्रकाशित उपचार प्रमाणों का अध्ययन किया, जिसे एडी ने 1883 में अपने वरिष्ठ शोध प्रबंध के लिए स्थापित किया था। उन्होंने 1908 में मैकक्लूर में लिखा कि दावे स्वयं निदान या डॉक्टरों से पुरानी रिपोर्ट पर आधारित थे, और उन्हें प्लेसबो प्रभाव के लिए जिम्मेदार ठहराया। 1900 में चिकित्सा व्याख्याता विलियम पुरिंगटन ने लाभार्थियों को "उन्मादी रोगी. अस्पष्ट तंत्रिका रोगों का शिकार" कहा। रॉडनी स्टार्क लिखते हैं कि उस समय क्रिश्चियन साइंस की अपील की एक कुंजी यह थी कि इसकी सफलता दर की तुलना चिकित्सकों के साथ अनुकूल रूप से की जाती है, खासकर जब महिलाओं के स्वास्थ्य की बात आती है। अधिकांश डॉक्टर मेडिकल स्कूल नहीं गए थे, कोई एंटीबायोटिक्स नहीं थे, और शल्य चिकित्सा पद्धतियाँ खराब थीं। तुलनात्मक रूप से प्लेसबो प्रभाव (इलाज किया जा रहा है, कोई फर्क नहीं पड़ता कि उपचार क्या था) अच्छी तरह से काम किया। स्टार्क का तर्क है कि "बहुत विस्तृत और गहन मनोवैज्ञानिक ईसाई विज्ञान" उपचार "इस तरह के प्रभावों को अधिकतम करते हैं, जबकि आगे नुकसान न पहुँचाने का लाभ होता है।" दुर्भावनापूर्ण पशु चुंबकत्व जनवरी 1877 में एडी ने डैनियल स्पोफोर्ड के एक दृष्टिकोण को अस्वीकार कर दिया, और सभी को आश्चर्यचकित करते हुए अपने एक अन्य छात्र, आसा गिल्बर्ट एडी से शादी कर ली। एडी को पहले से ही विश्वास था कि उनके पूर्व छात्र और व्यावसायिक साथी रिचर्ड कैनेडी उनके खिलाफ साजिश रच रहे थे। शादी के कुछ हफ्तों बाद स्पोफोर्ड पर भी संदेह हुआ। उन्होंने अक्टूबर 1876 में संकेत दिया था कि वह एक उत्तराधिकारी हो सकता है, लेकिन इसके बजाय उन्हें पैसे को लेकर उनके साथ झगड़ा करने के बाद "अनैतिकता" के लिए क्रिश्चियन साइंटिस्ट एसोसिएशन से निष्कासित कर दिया गया था। उसने उसके और अन्य लोगों के खिलाफ रॉयल्टी या अवैतनिक शिक्षण शुल्क के लिए मुकदमा दायर किया। मैकक्लूर ने लिखा कि एडी को अपने छात्रों से "पूर्ण और निर्विवाद अनुरूपता" की आवश्यकता थी। यह विश्वास कि वह कथानकों और प्रति-कथानकों के केंद्र में थी, एडी के जीवन की एक विशेषता बन गई। उनका मानना था कि कई छात्र उनके खिलाफ "दुर्भावनापूर्ण पशु चुंबकत्व" या दुष्ट विचार का उपयोग कर रहे थे। (उन्होंने इसे एन के रूप में भी संदर्भित किया। मैग., मेस., एम. ए. एम., एम. ए. एम., सम्मोहनवाद, दुर्भावनापूर्ण सम्मोहनवाद, पशु चुंबकत्व, मानसिक कदाचार, दुर्भावनापूर्ण कदाचार और मानसिक प्रभाव।) विल्सन लिखते हैं कि ईसाई विज्ञान में दुर्भावनापूर्ण पशु चुंबकत्व की अवधारणा एक महत्वपूर्ण थी। 1881 में एडी ने विज्ञान और स्वास्थ्य में 46 पृष्ठों का एक अध्याय, "राक्षसी विज्ञान" जोड़ा। 1886 में 16वें संस्करण से, जब जेम्स हेनरी विगिन पुस्तक के संपादक बने, अध्याय को छोटा कर दिया गया और इसका नाम बदल दिया गया, और अंतिम संस्करण में "एनिमल मैग्नेटिस्म अनमास्केड" नामक सात पृष्ठ का अध्याय है। एडी ने प्रेस सहित इसके बारे में खुलकर बात की। 1882 में जब उनके पति की मृत्यु हो गई तो उन्होंने बोस्टन ग्लोब को बताया कि दुर्भावनापूर्ण पशु चुंबकत्व ने उन्हें मार दिया था। जबकि एडी ने तर्क दिया कि वास्तविकता पूरी तरह से आध्यात्मिक थी (और इसलिए पूरी तरह से अच्छी), यह सच रहा कि मनुष्य बुराई में उनके विश्वास से प्रभावित थे, जिसका अर्थ था कि इसमें शक्ति थी, भले ही शक्ति एक भ्रम हो। विल्सन लिखते हैं कि बुराई "एक दिवालिये की तरह थी जिसे अभी भी श्रेय दिया जाता है।" इसके खिलाफ अपना बचाव करने के लिए, एडी ने "घड़ियों" का आयोजन किया, जिसके दौरान छात्र (मानसिक या आध्यात्मिक कार्यकर्ताओं के रूप में जाने जाते हैं) अपने दुश्मनों के साथ "प्रतिकूल व्यवहार" करते थे। इसे "दुश्मन को सोच में लेना" कहा जाता था। पूर्व छात्रों के अनुसार, एडी उन्हें यह कहने के लिए कहता था (अक्सर रिचर्ड कैनेडी को ध्यान में रखते हुए): "आप प्रभावित होते हैं क्योंकि आप मुझे प्रभावित करना चाहते हैं। आपका बुरा विचार आप पर प्रतिक्रिया करता है ", फिर कैनेडी को भद्दा, उपभोगी या आर्सेनिक से विषाक्त कहने के लिए। एड्डी ने दुर्भावनापूर्ण पशु चुंबकत्व से निपटने के लिए अपने छात्रों की एक गुप्त संस्था (जिसे पी. एम. या निजी बैठक के रूप में जाना जाता है) की स्थापना की, लेकिन उसने कहा कि समूह केवल दो बार मिला। विल्सन लिखते हैं कि अपने बाद के वर्षों में, एडी ने पशु चुंबकत्व को एक अवैयक्तिक शक्ति के रूप में देखा और निष्कर्ष निकाला कि व्यक्तियों को "विचार में नहीं लिया जाना चाहिए"। 1890 से उन्होंने महसूस किया कि उनके छात्र इस पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित कर रहे थे, और उसके बाद दुर्भावनापूर्ण पशु चुंबकत्व की सार्वजनिक चर्चा में गिरावट आई, हालांकि गॉट्सचॉक ने कहा कि यह ईसाई विज्ञान के शिक्षण में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता रहा। एडी के जीवन के अंतिम तीन वर्षों के लिए उसके निजी सचिव एडम एच. डिकी ने लिखा कि उसे इससे बचाने के लिए उसके घर में दिन में तीन बार घंटे भर की घड़ियाँ रखी जाती थीं। मदर चर्च की नियमावली सदस्यों को इसका अभ्यास करने से मना करती है, और यह आवश्यक है कि ईसाई विज्ञान के शिक्षक छात्रों को निर्देश दें कि "मानसिक कदाचार से अपना बचाव कैसे करें, और कभी भी बुराई के बदले बुराई का जवाब न दें।" जादू-टोना मुकदमा, साजिश का आरोप मई 1878 में एडी ने डैनियल स्पोफोर्ड के खिलाफ सलेम, मैसाचुसेट्स में सम्मोहन का अभ्यास करने के लिए एक मामला लाया। यह दूसरे सलेम जादू-टोना परीक्षण के रूप में जाना जाने लगा। यह मामला स्पोफोर्ड के रोगियों में से एक, लुक्रेटिया ब्राउन के नाम पर दायर किया गया था, जिसने कहा था कि उसने उसे धोखा दिया था, हालांकि एड्डी ब्राउन की ओर से अदालत में पेश हुआ था। सुनवाई की तैयारी में, एडी ने 8 ब्रॉड स्ट्रीट पर 24 घंटे की घड़ी का आयोजन किया, जिसके दौरान उन्होंने 12 छात्रों को दो-दो घंटे के लिए स्पोफोर्ड के बारे में सोचने और उससे दुर्भावनापूर्ण सम्मोहन को रोकने के लिए कहा। वह आमोस ब्रोंसन अल्कॉट (बोस्टन ग्लोब के अनुसार, "गवाहों का एक बादल") सहित 20 समर्थकों के साथ अदालत में पहुंची, लेकिन न्यायाधीश होरेस ग्रे ने मामले को खारिज कर दिया। स्पॉफोर्ड पर मुकदमा चलाने का प्रयास विवाद का अंत नहीं था। अक्टूबर 1878 में एडी के पति और एक अन्य छात्र एडवर्ड एरेन्स पर स्पोफोर्ड की हत्या की साजिश रचने का आरोप लगाया गया। एक बर्मन ने कहा कि उन्होंने उसे ऐसा करने के लिए 500 डॉलर की पेशकश की थी; दावों और जवाबी दावों की एक जटिल श्रृंखला के बाद, जब एक गवाह ने अपना बयान वापस ले लिया तो आरोपों को हटा दिया गया। एडी ने इस आरोप के लिए पूर्व छात्रों द्वारा हाल ही में प्रकाशित विज्ञान और स्वास्थ्य के दूसरे संस्करण की बिक्री को कमजोर करने की साजिश को जिम्मेदार ठहराया। उसके वकील को उसकी फीस लेने के लिए उसके घर के खिलाफ कुर्की आदेश के लिए आवेदन करना पड़ा। चर्च की स्थापना करते हुए, बोस्टन चले गए 23 अगस्त, 1879 को क्रिश्चियन साइंटिस्ट एसोसिएशन के 26 सदस्यों को चर्च ऑफ क्राइस्ट (साइंटिस्ट) बनाने के लिए एक चार्टर दिया गया। लिन में लोगों के घरों में और बाद में बोस्टन के हॉथोर्न हॉल में सेवाएँ आयोजित की गईं। 31 जनवरी, 1881 को एड्डी को मैसाचुसेट्स मेटाफिजिकल कॉलेज बनाने के लिए एक चार्टर दिया गया था ताकि "पैथोलॉजी, ऑन्टोलॉजी, थेरेप्यूटिक्स, नैतिक विज्ञान, मेटाफिजिक्स और रोग के उपचार के लिए उनके अनुप्रयोग" को पढ़ाया जा सके। एडी जहाँ भी रहता था वहाँ कॉलेज रहता था; 8 ब्रॉड स्ट्रीट पर एक नया चिन्ह दिखाई दिया। अक्टूबर 1881 में विद्रोह हुआ। चर्च के आठ सदस्यों ने इस्तीफा दे दिया, एड्डी के "लगातार गुस्से में आने, पैसे के प्रति प्यार और पाखंड की उपस्थिति" की शिकायत करने वाले एक दस्तावेज़ पर हस्ताक्षर किए। केवल कुछ ही छात्र बचे रहे, जिनमें केल्विन फ्राय भी शामिल थे, जो एडी के सबसे वफादार व्यक्तिगत सहायक बने। उन्होंने नवंबर 1881 में एड्डी को चर्च का पादरी नियुक्त किया, और फरवरी 1882 में एक प्रस्ताव तैयार किया कि वह "राष्ट्रों के लिए भगवान की चुनी हुई दूत" थी। समर्थन के बावजूद, इस्तीफों ने लिन में एडी का समय समाप्त कर दिया। चर्च संघर्ष कर रहा था और विवादों से उसकी प्रतिष्ठा को नुकसान पहुंचा था। अब 61 वर्ष की आयु तक, उन्होंने बोस्टन जाने का फैसला किया, और 1882 की शुरुआत में 569 कोलंबस एवेन्यू में एक घर किराए पर लिया, जो मैसाचुसेट्स मेटाफिजिकल कॉलेज के आगमन की घोषणा करने वाली एक चांदी की पट्टिका थी। 1884 में प्रकाशित कॉलेज की विवरण पत्रिका ने तीन डिप्लोमा की पेशकश कीः क्रिश्चियन साइंटिस्ट (सी. एस.)। ईसाई वैज्ञानिक संघ के सदस्यों के लिए; ईसाई मेटाफिजिशियन (सी. एम.) एडी के 12-पाठ पाठ्यक्रम और तीन साल के अभ्यास के लिए; और डॉक्टर ऑफ क्रिश्चियन साइंस (डी. सी. एस.) सी. एम. के लिए जिनका "जीवन और चरित्र दिव्य विज्ञान के अनुरूप है"। 1886 में बैचलर ऑफ क्रिश्चियन साइंस (सी. एस. बी.) डिप्लोमा प्रदान किया गया था। छात्र दो पाठ्यपुस्तकों, विज्ञान और स्वास्थ्य और बाइबल का उपयोग करके तत्वमीमांसा, शास्त्रों का विज्ञान, मानसिक उपचार और प्रसूति विज्ञान का अध्ययन कर सकते हैं। 1881 और अक्टूबर 1889 के बीच, जब एडी ने कॉलेज बंद कर दिया, तो 4,000 छात्रों ने प्रति व्यक्ति या विवाहित जोड़े के लिए $300 का पाठ्यक्रम लिया, जिससे वह एक अमीर महिला बन गईं। मार्क ट्वेन ने व्यंग्यात्मक रूप से लिखा कि उन्होंने एक भूसे की खदान (संभवतः क्विम्बी की) को क्लॉन्डाइक में बदल दिया था। आसा गिल्बर्ट एड्डी एड्डी के पति, आसा गिल्बर्ट एड्डी की मृत्यु 4 जून 1882 को बोस्टन जाने के तुरंत बाद हृदय रोग से हो गई। उन्होंने बोस्टन ग्लोब को उनकी मृत्यु के दिन अपने घर आमंत्रित किया ताकि यह आरोप लगाया जा सके कि उन्हें दुर्भावनापूर्ण पशु चुंबकत्व द्वारा मार दिया गया था, "बोस्टन में कुछ दलों के सौजन्य से, जिन्होंने उन्हें घायल करने की शपथ ली थी।" द ग्लोब ने लिखाः एक डॉक्टर ने शव परीक्षण किया और एडी को अपने पति का रोगग्रस्त हृदय दिखाया, लेकिन उसने मंत्रमुग्धता के बारे में अधिक साक्षात्कार देकर जवाब दिया। फ्रेजर ने लिखा कि लेखों ने एडी को एक घरेलू नाम बना दिया, हेनरी जेम्स की द बोस्टनियंस (1885-1886) में करिश्माई और सुंदर वेरना टैरेंट का एक वास्तविक जीवन संस्करण, आध्यात्मिकता, महिलाओं के अधिकारों और मस्तिष्क उपचार में उनकी रुचि के साथ। मृत्यु के कुछ ही समय बाद, एड्डी कई छात्रों के साथ 571 कोलंबस एवेन्यू में चले गए। अगले वर्ष, 1883 में, उन्होंने जर्नल ऑफ क्रिश्चियन साइंस (जिसे बाद में क्रिश्चियन साइंस जर्नल कहा गया) की स्थापना की, जिसने पूरे संयुक्त राज्य में उनके विचारों की खबरें फैलाई। ट्रेमोंट मंदिर, पहला चर्च भवन 1885 में एड्डी पर रेवरेंड एडोनिराम जे. गॉर्डन द्वारा आध्यात्मिकता और सर्वदेववाद को बढ़ावा देने का आरोप लगाया गया था, जिसे जोसेफ कुक ने बोस्टन के ट्रेमोंट मंदिर में अपने लोकप्रिय सोमवार के व्याख्यानों में से एक के दौरान पढ़ा था। उन्होंने जवाब देने के अधिकार की मांग की, और 16 मार्च, 1885 को, उन्होंने मण्डली को बताया कि वह एक अध्यात्मवादी नहीं थीं, और वह ईश्वर को सर्वोच्च व्यक्ति और प्रायश्चित में विश्वास करती थीं। उन्होंने ईसाई विज्ञान उपचार का वर्णन "मसीह शरीर की शक्ति को नष्ट करने के लिए आते हैं" के रूप में किया। स्टीफन गॉट्सचॉक ने लिखा कि यह अवसर "अमेरिकी धार्मिक जीवन में ईसाई विज्ञान के उदय" को चिह्नित करता है। पहला चर्च भवन 1886 में विस्कॉन्सिन के ओकोंटो में स्थानीय महिलाओं द्वारा बनाया गया था, जो मानती थीं कि ईसाई विज्ञान ने उनकी मदद की थी। $2,000 के डाउन पेमेंट और $8,763 के बंधक के लिए, चर्च ने एक इमारत के निर्माण के लिए बोस्टन के फालमाउथ स्ट्रीट में जमीन खरीदी। एडी ने एक प्रमुख वैज्ञानिक ऑगस्टा स्टेटसन से न्यूयॉर्क में एक चर्च स्थापित करने के लिए कहा। 1886 के अंत तक संयुक्त राज्य अमेरिका में ईसाई विज्ञान शिक्षण संस्थान स्थापित हो गए थे। दिसंबर 1887 में एडी 385 कॉमनवेल्थ एवेन्यू, बोस्टन में 40,000 डॉलर के 20 कमरों वाले घर में चले गए। वह एक वर्ष में चार से छह कक्षाओं को पढ़ा रही थी, और 1889 तक शायद कम से कम 100,000 डॉलर कमा चुकी थी। 1890 तक संयुक्त राज्य अमेरिका में चर्च ऑफ क्राइस्ट (साइंटिस्ट) के 8,724 सदस्य थे, जिसकी शुरुआत 11 साल पहले 1879 में सिर्फ 26 सदस्यों के साथ हुई थी, कैथर एंड मिलमाइन (मैकक्लूर), अगस्त 1907, पृष्ठ 458। गिलियन गिल के अनुसार, फिनेस पार्कहर्स्ट क्विम्बी के लिए क्विम्बी एडी के ऋण के लिए एडी का ऋण उनके जीवन का "सबसे विवादास्पद मुद्दा" बन गया। क्विम्बी एकमात्र स्रोत नहीं था जिस पर एड्डी पर नकल करने का आरोप लगाया गया था; अर्नेस्ट सदरलैंड बेट्स और जॉन वी. डिटमोर, ब्रायन विल्सन, चार्ल्स एस. ब्रैडेन और मार्टिन गार्डनर ने कई ग्रंथों की पहचान की जिनका उन्होंने बिना किसी श्रेय के उपयोग किया था। उदाहरण के लिए, एडी का चर्च को एक खुला पत्र, सितंबर 1895 का और एडी के विविध लेखन 1883-1896 (1897) में प्रकाशित, लगभग ह्यूग ब्लेयर के निबंध "द मैन ऑफ इंटीग्रिटी" के समान है, जो लिंडले मरे के द इंग्लिश रीडर (1799) में प्रकाशित हुआ था। एड्डी ने अपने शुरुआती वर्षों में क्विम्बी के प्रभाव को स्वीकार किया। जब 1871 में एक भावी छात्रा ने पूछा कि क्या उनके तरीकों का उपयोग पहले किया गया था, तो उन्होंने जवाब दियाः बाद में उन्होंने उनके तरीकों के बीच अंतर किया, यह तर्क देते हुए कि क्विम्बी में एक मन दूसरे को ठीक करना शामिल था, जबकि उनका मन दिव्य मन के साथ संबंध पर निर्भर था। फरवरी 1883 में, क्विम्बी के एक पूर्व रोगी, जूलियस ड्रेसर ने द बोस्टन पोस्ट को लिखे पत्रों में एड्डी पर क्विम्बी के काम को अपने रूप में पढ़ाने का आरोप लगाया। जवाब में एडी ने क्विम्बी को एक सम्मोहक के रूप में अपमानित किया और कहा कि उन्होंने उनसे मिलने से नौ साल पहले 1853 में या उसके आसपास मानसिक उपचार के साथ प्रयोग किया था। उसने बाद में लिखाः "हमने उसके कुछ विचारों को पकड़ा, और उसने हमारे कुछ विचारों को पकड़ा; और हम दोनों को एक-दूसरे से यह कहते हुए खुशी हुई।" यह मुद्दा सितंबर 1883 में अदालत में गया, जब एड्डी ने शिकायत की कि उनके छात्र एडवर्ड एरेन्स ने एक पर्चे में विज्ञान और स्वास्थ्य के कुछ हिस्सों की नकल की थी, और एरेन्स ने दावा किया कि एड्डी ने पहली बार में इसे क्विम्बी से कॉपी किया था। क्विम्बी का बेटा अपने पिता की पांडुलिपियों को पेश करने के लिए इतना अनिच्छुक था कि उसने उन्हें देश से बाहर भेज दिया (शायद एडी के साथ मुकदमेबाजी या किसी के उनके साथ छेड़छाड़ करने के डर से), और एडी ने मामला जीत लिया। एडी की पुस्तिका हिस्टोरिकल स्केच ऑफ मेटाफिजिकल हीलिंग (1885), जिसमें उन्होंने फिर से क्विम्बी को एक सम्मोहक कहा, और जूलियस ड्रेसर की द ट्रू हिस्ट्री ऑफ मेंटल हीलिंग (1887) के प्रकाशन से चीजें और अधिक उत्तेजित हुईं। यह आरोप कि क्रिश्चियन साइंस क्विम्बी से आया था, दिव्य रहस्योद्घाटन से नहीं, आंशिक रूप से एडी द्वारा सैली वेंटवर्थ और अन्य लोगों को 1868-1870 में पढ़ाते समय क्विम्बी की पांडुलिपि (दाएं) के उपयोग से उत्पन्न हुआ। एड्डी ने कहा कि उन्होंने क्विम्बी के अप्रकाशित काम को ठीक करने में मदद की थी, और अब उन पर अपने सुधारों की नकल करने का आरोप लगा। इसके खिलाफ, एडी के जीवनीकारों में से एक, लाइमैन पी. पॉवेल ने 1907 में लिखा कि क्विम्बी के बेटे के पास क्विम्बी की पत्नी की लिखावट में, क्विम्बी पांडुलिपि की लगभग एक समान प्रति थी, जिसका उपयोग एडी ने सैली वेंटवर्थ को पढ़ाते समय किया था। यह एड्डी की क्विम्बी से मुलाकात से आठ महीने पहले फरवरी 1862 की तारीख थी। जुलाई 1904 में न्यूयॉर्क टाइम्स ने सैली वेंटवर्थ के बेटे से क्विम्बी पांडुलिपि की एक प्रति प्राप्त की, और समानताओं को उजागर करने के लिए विज्ञान और स्वास्थ्य के साथ अंशों को जोड़ा। इसने क्विम्बी की पांडुलिपि पर एडी के हस्तलिखित टिप्पणियों को भी प्रकाशित किया ताकि यह दिखाया जा सके कि अखबार ने जो आरोप लगाया था वह उनके शब्दों से उनके शब्दों में परिवर्तन था। क्विम्बी की पांडुलिपियाँ 1921 में प्रकाशित हुई थीं। एड्डी के जीवनीकार एड्डी पर उनके प्रभाव के बारे में असहमत रहे। बेट्स और डिट्टेमोर, जो बाद में क्रिश्चियन साइंस चर्च के एक पूर्व निदेशक थे, ने 1932 में तर्क दिया कि "जहां तक विचार का संबंध है, दुर्भावनापूर्ण पशु सम्मोहन को छोड़कर, विज्ञान और स्वास्थ्य व्यावहारिक रूप से सभी कुछ हैं"। रॉबर्ट पील, जिन्होंने चर्च के लिए भी काम किया, ने 1966 में लिखा कि एडी ने क्विम्बी को उतना ही प्रभावित किया होगा जितना कि उन्होंने उसे प्रभावित किया था। गार्डनर ने 1993 में तर्क दिया कि एडी ने 1998 में क्विम्बी और गिल से "बड़े टुकड़े" लिए थे कि केवल सामान्य समानताएं थीं। पहला मुकदमा 1887 में एड्डी ने एक सप्ताह की दो कक्षाओं में "आध्यात्मिक प्रसूति" पाठ्यक्रम पढ़ाना शुरू किया। उन्होंने 1882 में खुद को "प्रसूति विज्ञान की प्रोफेसर" कहना शुरू कर दिया था; मैकक्लूर ने लिखाः "श्रीमती एडी के सैकड़ों छात्र तब अभ्यास कर रहे थे जो प्रसूति विज्ञान के बारे में उन शिशुओं की तुलना में अधिक नहीं जानते थे जिनकी उन्होंने इस दुनिया में मदद की थी।" पहला मुकदमा उसी वर्ष हुआ, जब चिकित्सकों पर बिना लाइसेंस के चिकित्सा का अभ्यास करने का आरोप लगाया गया था। मुकदमे के दौरान सभी को बरी कर दिया गया, या अपील पर दोषसिद्धि को पलट दिया गया। पहला हत्या का आरोप मार्च 1888 में था, जब मेडफोर्ड, मैसाचुसेट्स में एक चिकित्सक एबी एच. कॉर्नर ने प्रसव के दौरान अपनी बेटी की देखभाल की; बेटी की खून बहने से मौत हो गई और बच्चा जीवित नहीं बचा। बचाव पक्ष ने तर्क दिया कि चिकित्सा उपचार के बावजूद उनकी मृत्यु हो सकती है, और कॉर्नर को बरी कर दिया गया। क्रिश्चियन साइंटिस्ट्स एसोसिएशन (सचिव ने इस्तीफा दे दिया) की निराशा के लिए, एडी ने कॉर्नर से दूरी बना ली, बोस्टन ग्लोब को बताया कि कॉर्नर ने केवल एक कार्यकाल के लिए कॉलेज में भाग लिया था और कभी भी प्रसूति वर्ग में प्रवेश नहीं किया था। तब से 1990 के दशक तक लगभग 50 माता-पिता और चिकित्सकों पर मुकदमा चलाया गया, और अक्सर बरी कर दिया गया, जब वयस्कों और बच्चों की चिकित्सा देखभाल के बिना मृत्यु हो गई; लापरवाही से लेकर दूसरी डिग्री की हत्या तक के आरोप थे। अमेरिकन मेडिकल एसोसिएशन (एएमए) ने ईसाई वैज्ञानिकों के खिलाफ युद्ध की घोषणा की; 1895 में इसकी पत्रिका जिसे क्रिश्चियन साइंस कहा जाता है और इसी तरह के विचारों को "शिशुओं के लिए मोलोक, और संक्रामक रोगों को फैलाने में समुदायों के लिए घातक खतरे" कहा जाता है। जूरी तब भी दोषी ठहराने के लिए अनिच्छुक थे जब प्रतिवादियों का मानना था कि वे रोगी की मदद कर रहे थे। चिकित्सा लाइसेंस कानूनों को मजबूत करने के एएमए के प्रयास का भी विरोध किया गया था। इतिहासकार शॉन पीटर्स लिखते हैं कि अदालतों और सार्वजनिक बहस में, ईसाई वैज्ञानिकों और जेहोवा के गवाहों ने अन्य ईसाइयों से समर्थन प्राप्त करने के लिए अपने उपचार के दावों को प्रारंभिक ईसाई धर्म से जोड़ा। टीकाकरण एक और युद्ध का मैदान था। विस्कॉन्सिन में एक ईसाई वैज्ञानिक ने 1897 में एक मामला जीता जिसने उनके बेटे को चेचक के खिलाफ टीका नहीं लगाए जाने के बावजूद सार्वजनिक विद्यालय में जाने की अनुमति दी। अन्य लोगों को 1899 में जॉर्जिया में चेचक महामारी के दौरान टीकाकरण से बचने के लिए गिरफ्तार किया गया था। 1900 में एडी ने अनुयायियों को कानून का पालन करने की सलाह दी, "और फिर सुसमाचार से किसी भी बुरे परिणाम से [खुद को] बचाने की अपील करें।" अक्टूबर 1902 में, ईसाई वैज्ञानिकों की सात वर्षीय बेटी एस्थर क्विम्बी की व्हाइट प्लेन्स, न्यूयॉर्क में डिप्थीरिया से मृत्यु हो गई (उन्हें कोई चिकित्सा देखभाल नहीं मिली थी और उन्हें संगरोध नहीं किया गया था), अधिकारियों ने हत्या के आरोपों का पीछा किया। इस विवाद ने एड्डी को यह घोषणा करने के लिए प्रेरित किया कि "जब तक सार्वजनिक विचार ईसाई विज्ञान से बेहतर रूप से परिचित नहीं हो जाते, तब तक ईसाई वैज्ञानिक संक्रामक या संक्रामक रोगों का इलाज करने से इनकार कर देंगे", और उस समय से चर्च ने ईसाई वैज्ञानिकों को स्वास्थ्य बोर्डों को संक्रामक रोगों की रिपोर्ट करने की आवश्यकता थी। 1888 में एडी अपने एक अन्य छात्र, एबेनेज़र जॉनसन फोस्टर के करीब हो गई, जो एक होम्योपैथ और हैनेमन मेडिकल कॉलेज के स्नातक थे। वह 41 वर्ष के थे और वह 67 वर्ष की थीं, लेकिन जाहिर तौर पर स्नेह और वफादारी की आवश्यकता के कारण उन्होंने उसी वर्ष नवंबर में उन्हें कानूनी रूप से गोद ले लिया, और उन्होंने अपना नाम बदलकर एबेनेज़र जॉनसन फोस्टर एडी कर लिया। एक साल बाद, अक्टूबर 1889 में, एडी ने मैसाचुसेट्स मेटाफिजिकल कॉलेज को बंद कर दिया; बेट्स और डिट्टेमोर के अनुसार, राज्य के वकील उन कॉलेजों की जांच कर रहे थे जो धोखाधड़ी से मेडिकल छात्रों को स्नातक कर रहे थे। उन्होंने बोस्टन में उस भूमि पर बंधक को भी बंद कर दिया जिसे चर्च ने खरीदा था, फिर इसे खुद एक बिचौलिये के माध्यम से 5,000 डॉलर में खरीदा, हालांकि इसकी कीमत काफी अधिक थी। उसने चर्च से कहा कि वे इस शर्त पर अपनी इमारत के लिए जमीन ले सकते हैं कि वे औपचारिक रूप से चर्च को भंग कर दें; इसका स्पष्ट रूप से उद्देश्य आंतरिक विद्रोहों को समाप्त करना था जो उसे परेशान कर रहे थे। अगले वर्ष उन्होंने राष्ट्रीय ईसाई विज्ञान संघ को भंग कर दिया। विल्सन लिखते हैं कि विघटन ने उन्हें पांच-व्यक्ति निदेशक मंडल द्वारा नियंत्रित एक केंद्रीय चर्च बनाने की अनुमति दी, जो केवल उन्हें जवाब देता था, जिसने चर्च को एक स्थिरता दी जिसने उनकी मृत्यु से बचने में मदद की। बाइबिल, एडी के लेखन और निदेशकों और वित्तीय योगदानकर्ताओं की सूची वाले द फर्स्ट चर्च ऑफ क्राइस्ट, साइंटिस्ट की आधारशिला मई 1894 में बोस्टन के बैक बे क्षेत्र में रखी गई थी। चर्च के सदस्यों ने निर्माण के लिए धन जुटाया और इमारत को दिसंबर 1894 में 250,000 डॉलर की लागत से पूरा किया गया। इसमें एडी के व्यक्तिगत उपयोग के लिए टावर में एक "मदर्स रूम" था, जिसमें दुर्लभ किताबें, रेशम, टेपेस्ट्री, कालीन, एक ड्रेसिंग गाउन और चप्पल थीं, हालांकि उन्होंने वहां केवल एक रात बिताई और बाद में इसे एक भंडारण कक्ष में बदल दिया गया। कमरे में घुसने का रास्ता इतालवी संगमरमर से बना था और फर्श पर मां शब्द उत्कीर्ण था। दो वर्षों के भीतर बोस्टन की सदस्यता मूल चर्च की क्षमता से अधिक हो गई थी। 1903 तक चर्च के आसपास का ब्लॉक ईसाई वैज्ञानिकों द्वारा खरीदा गया था, और 1906 में 5,000 लोगों को समायोजित करने वाले मदर चर्च एक्सटेंशन को 20 लाख डॉलर की लागत से पूरा किया गया था। इसने इस आलोचना को आकर्षित किया कि ईसाई वैज्ञानिकों ने एक शानदार चर्च पर पैसा खर्च किया, लेकिन उन्होंने झुग्गियों में कोई अस्पताल, अनाथालय या मिशन नहीं बनाए रखा। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में ईसाई विज्ञान सबसे तेजी से बढ़ने वाला अमेरिकी धर्म बन गया। संघीय धार्मिक जनगणना ने 1906 में 85,717 ईसाई वैज्ञानिकों को दर्ज किया; 30 साल बाद यह 268,915 था। 1890 में संयुक्त राज्य अमेरिका में सात ईसाई विज्ञान चर्च थे, जो 1910 तक बढ़कर 1,104 हो गए थे। चर्च अन्य देशों में भी दिखाई देने लगेः इंग्लैंड में 58, कनाडा में 38 और 1910 तक अन्य जगहों पर 28। मार्क ट्वेन का दृष्टिकोण एड्डी के एक प्रमुख समकालीन आलोचक थे। ईसाई विज्ञान के बारे में उनका पहला लेख अक्टूबर 1899 में कॉस्मोपॉलिटन में प्रकाशित हुआ था। अन्य तीन उत्तरी अमेरिकी समीक्षा में 1902-1903 में दिखाई दिए, फिर एक पुस्तक, क्रिश्चियन साइंस (1907)। उन्होंने एक व्यंग्यात्मक कहानी भी लिखी, "द सीक्रेट हिस्ट्री ऑफ एडीपस, द वर्ल्ड एम्पायर" (1901-1902), जिसमें क्रिश्चियन साइंस ईसाई धर्म की जगह लेता है और एडी पोप बन जाता है। ट्वेन ने एडी का वर्णन इस प्रकार किया, "वह जो कुछ भी देखती है-पैसा, शक्ति, महिमा-व्यर्थ, असत्य, ईर्ष्या, निरंकुश, घमंडी, उद्धत, निर्दयी जहां विचारकों और सम्मोहकों का संबंध है, अनपढ़, उथले, वाणिज्यिक रेखाओं के बाहर तर्क करने में असमर्थ, अपरिमित रूप से स्वार्थी। "विज्ञान और स्वास्थ्य को उन्होंने" अजीब और उन्मादी और समझ से बाहर और अकथनीय "कहा और तर्क दिया कि एडी ने इसे स्वयं नहीं लिखा था। "ईसाई विज्ञान में ऐसा कुछ भी नहीं है जो स्पष्ट नहीं है", उन्होंने लिखा, "क्योंकि ईश्वर एक है, समय एक है, व्यक्तित्व एक है, और एक श्रृंखला में से एक हो सकता है, कई में से एक, एक व्यक्ति के रूप में, व्यक्तिगत घोड़ा; जबकि भगवान एक है, एक श्रृंखला में से एक नहीं, बल्कि एक अकेला है और बिना बराबर के है। एडी के अलावा, ट्वेन ने मन-उपचार के प्रति अस्पष्टता महसूस की, यह तर्क देते हुए कि "इसके पीछे की चीज़ पूरी तरह से दयालु और सुंदर है"। उनकी बेटी क्लारा क्लेमेंस एक ईसाई वैज्ञानिक बन गईं और उन्होंने इसके बारे में एक पुस्तक, अवेक टू ए परफेक्ट डे (1956) लिखी। ट्वेन की जीवनी लिखने वाले अल्बर्ट बिगेलो पेन ने ट्वेन को उद्धृत करते हुए कहा कि उन्होंने व्यंग्यात्मक रूप से मैरी बेकरी एडी के बारे में कहाः "ईसाई विज्ञान मानवता का वरदान है। मदर एड्डी त्रिएकत्व में उतने ही स्थान की हकदार हैं जितना कि इसके किसी भी सदस्य को। उन्होंने एक उपचार सिद्धांत को व्यवस्थित और उपलब्ध कराया है जिसे दो हजार वर्षों से कभी भी उपयोग नहीं किया गया है, सिवाय सबसे अच्छे अनुमान के। वह उम्र की उपकारक है "। - मार्क ट्वेन, ए बायोग्राफी, अल्बर्ट बी. पेन, वॉल्यूम। III, पृ. 1271 "। मैकक्लर के लेख क्रिश्चियन साइंस का पहला इतिहास मैकक्लर की पत्रिका में जनवरी 1907 से जून 1908 तक 14 किश्तों में प्रकाशित हुआ, इससे पहले दिसंबर 1906 में एक संपादकीय प्रकाशित हुआ। लेखों का सार, जिसमें एड्डी के सहयोगियों के अदालती दस्तावेज और शपथ पत्र शामिल थे, यह था कि एड्डी की मुख्य चिंता धन थी, और यह कि उसने क्विम्बी से क्रिश्चियन साइंस प्राप्त किया था। यह सामग्री एक पुस्तक, द लाइफ ऑफ मैरी बेकर जी. एड्डी एंड द हिस्ट्री ऑफ क्रिश्चियन साइंस (1909) के रूप में भी प्रकाशित हुई थी। यह धर्म के अधिकांश गैर-चर्च इतिहास के लिए प्रमुख स्रोत बन गया। प्रधान संपादक ने श्रृंखला पर काम करने के लिए पाँच लेखकों को नियुक्त किया, जिसमें उपन्यासकार विल्ला कैथर प्रमुख लेखक थे। इस पुस्तक को क्रिश्चियन साइंस चर्च द्वारा अपने जीवन की शुरुआत से ही प्रिंट से बाहर रखा गया था, जिसने मूल पांडुलिपि खरीदी थी। इसे 1971 में बेकर बुक हाउस द्वारा पुनः प्रकाशित किया गया था जब इसके कॉपीराइट की अवधि समाप्त हो गई थी, और फिर 1993 में यूनिवर्सिटी ऑफ नेब्रास्का प्रेस द्वारा। नेक्स्ट फ्रेंड्स सूट, एडी की मृत्यु मार्च 1907 में एडी के कई रिश्तेदारों ने एडी के घर के सदस्यों के खिलाफ एक असफल मुकदमा, "नेक्स्ट फ्रेंड्स सूट" दायर किया, जिसमें आरोप लगाया गया कि वह अपने मामलों को संभालने में असमर्थ थी। कैल्विन फ्राय, उनके लंबे समय तक निजी सहायक, आरोपों का एक विशेष लक्ष्य थे। अक्टूबर 1906 में न्यूयॉर्क वर्ल्ड फ्रंट-पेज स्टोरी, हेडलाइन "मिसेज मैरी बेकर जी. एडी डाइंग; फुटमैन एंड डमी कंट्रोल हर", में कहा गया था कि एडी घर में कैद थी और कैंसर से मर रही थी, कि उसके कर्मचारियों ने उसके भाग्य पर नियंत्रण कर लिया था, और यह कि एक अन्य महिला सार्वजनिक रूप से उसका प्रतिरूपण कर रही थी। अखबार ने एडी के परिवार (या "अगले दोस्तों") को मुकदमा दायर करने के लिए राजी किया। एडी के जैविक पुत्र, जॉर्ज ग्लोवर और दत्तक पुत्र, एबेनेज़र जे सहित कई लोग इस कार्रवाई में शामिल हुए। फोस्टर एडी। एड्डी का अगस्त 1907 में उनके घर पर न्यायाधीश और दो मनोचिकित्सकों द्वारा साक्षात्कार लिया गया, जिन्होंने निष्कर्ष निकाला कि वह मानसिक रूप से सक्षम थीं। मैकक्लूर और न्यूयॉर्क वर्ल्ड की कहानियों के जवाब में, एड्डी ने जुलाई 1908 में चर्च से क्रिश्चियन साइंस मॉनिटर को जिम्मेदार पत्रकारिता के लिए एक मंच के रूप में स्थापित करने के लिए कहा। यह उस वर्ष नवंबर में "किसी को चोट नहीं पहुँचाना, बल्कि पूरी मानव जाति को आशीर्वाद देना" के आदर्श वाक्य के साथ दिखाई दिया और 1950 और 2002 के बीच सात पुलित्जर पुरस्कार जीते। एड्डी की मृत्यु दो साल बाद, शनिवार, 3 दिसंबर, 1910 की शाम को 89 वर्ष की आयु में हुई। मदर चर्च ने रविवार की सुबह की सेवा के अंत में घोषणा की कि एडी "हमारी दृष्टि से दूर हो गया है।" इसने कहा कि "वह समय आएगा जब कोई और मौत नहीं होगी", लेकिन ईसाई वैज्ञानिक "इस दुनिया में [श्रीमती एडी की] वापसी की तलाश नहीं करते हैं।" उनकी संपत्ति का मूल्य 15 लाख डॉलर था, जिसका अधिकांश हिस्सा उन्होंने चर्च के लिए छोड़ दिया था। 1910-वर्तमान में गिरावट 1936 में धर्म की लोकप्रियता की ऊंचाई पर, एक जनगणना में संयुक्त राज्य अमेरिका में लगभग 268,915 ईसाई वैज्ञानिकों (2,098 प्रति मिलियन) की गणना की गई। आंदोलन में गिरावट के साथ, चर्च ने धन खाली करने के लिए इमारतों को बेच दिया। इसने 1960 और 1995 के बीच लॉस एंजिल्स में अपने 23 चर्चों को बंद कर दिया, और 2004 में फर्स्ट चर्च ऑफ क्राइस्ट, साइंटिस्ट, मैनहट्टन को क्रेनशॉ क्रिश्चियन सेंटर को 14 मिलियन डॉलर में बेच दिया। (इस इमारत को 2014 में कॉन्डोमिनियम में बदलने के लिए फिर से बेच दिया गया था।) रॉडनी स्टार्क के अनुसार, 1990 में संयुक्त राज्य अमेरिका में अनुमानित 106,000 ईसाई वैज्ञानिक (427 प्रति मिलियन) थे। 2009 में, चर्च ने कहा कि पहली बार संयुक्त राज्य अमेरिका की तुलना में अफ्रीका से अधिक नए सदस्यों को भर्ती किया गया था, हालांकि उसने कोई संख्या नहीं दी थी। जबकि मदर चर्च की नियमावली चर्च को सदस्यता के आंकड़ों को प्रकाशित करने से रोकती है, चर्च ईसाई विज्ञान चिकित्सकों (दूसरों की ओर से ईसाई विज्ञान प्रार्थना करने के लिए प्रशिक्षित सदस्य) के नाम प्रदान करता है। 1941 में संयुक्त राज्य अमेरिका में 11,200 चिकित्सक थे, जबकि 2015 में 965 (दुनिया भर में 1,249) थे। स्टार्क लिखते हैं कि 1998 में क्रिश्चियन साइंस जर्नल में सूचीबद्ध चिकित्सकों के समूह एक ही सेवानिवृत्ति समुदायों में रह रहे थे। स्टार्क 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में आंदोलन के उदय का श्रेय कई कारकों को देते हैं, मुख्य रूप से कि चिकित्सा अभ्यास अपनी प्रारंभिक अवस्था में था। क्योंकि रोगियों ने अक्सर चिकित्सा उपचार के बिना बेहतर प्रदर्शन किया, क्रिश्चियन साइंस प्रार्थना तुलना में अनुकूल थी। अन्य कारकों में यह शामिल था कि चर्च ने ईसाई धर्म के साथ सांस्कृतिक निरंतरता बनाए रखी और इस बात पर जोर दिया कि यह ईसाई था और एडी द्वारा पेश की गई नई सामग्री के बावजूद इसकी शर्तों को अपनाया। यह शुद्धतावादी नहीं था। सदस्यों से शराब या धूम्रपान नहीं करने की अपेक्षा की जाती थी, लेकिन अन्यथा वे अपनी इच्छानुसार कर सकते थे, और दवा से बचने के लिए कई अपवादों की अनुमति दी गई थी। 1906 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में 72 प्रतिशत ईसाई वैज्ञानिक महिलाएँ थीं, जबकि 49 प्रतिशत आबादी थी। चर्च महिलाओं के लिए आकर्षक था क्योंकि यह पेशेवर अवसर प्रदान करता था जब महिलाओं के लिए घर के बाहर काम ढूंढना मुश्किल था। ईसाई वैज्ञानिकों के रूप में वे केवल 12 पाठों के बाद अभ्यासी बन सकते थे। क्रिश्चियन साइंस जर्नल के पहले संस्करण में सूचीबद्ध 14 चिकित्सकों में से 12 महिलाएँ थीं। द्वितीय विश्व युद्ध के आसपास चिकित्सा की बढ़ती प्रभावशीलता ने धर्म के पतन की शुरुआत की। स्टार्क बैक्टीरिया को मारने के लिए सल्फोनामाइड के उपयोग, 1940 के दशक में पेनिसिलिन की उपलब्धता और प्रतिरक्षा विज्ञान में सफलताओं को चार्ट करता है। अन्य कारकों में महिलाओं के लिए करियर के अवसरों में वृद्धि हुई, और अधिकांश सदस्यता बुजुर्गों की थी। 1998 में 30 प्रतिशत ईसाई वैज्ञानिक 65 वर्ष से अधिक उम्र के थे। एड्डी अपने साठ के दशक में थी जब आंदोलन फैलना शुरू हुआ। स्टार्क लिखते हैं कि "आंदोलन के शुरुआती सदस्यों की विशेषताओं को बाद के धर्मांतरण में पुनः प्रस्तुत किया जाएगा।" वैज्ञानिकों का एक महत्वपूर्ण प्रतिशत अकेला रहा (एडी ने शादी और परिवार पर बहुत कम जोर दिया), या वैज्ञानिक बन गए जब उनके बच्चे वयस्क थे और उनके परिवर्तित होने की संभावना नहीं थी। क्रिश्चियन साइंस में मिशनरी नहीं थे, इसलिए यह आंतरिक विकास पर निर्भर था, लेकिन परिवारों के भीतर रूपांतरण दर अधिक नहीं थी। स्टार्क द्वारा उद्धृत एक अध्ययन में, क्रिश्चियन साइंस के भीतर उठाए गए 80 लोगों में से केवल 26 (33 प्रतिशत) स्वयं वैज्ञानिक बन गए। धार्मिक छूट ईसाई वैज्ञानिकों की मुख्य आलोचना यह है कि उनके बच्चों को कानून के तहत समान सुरक्षा से वंचित किया जाता है। बीमार और विकलांग बच्चों को बताया गया है कि उनके साथ एकमात्र गलत बात "गलत" सोच है, और चिकित्सकों ने माता-पिता से कहा है कि माता-पिता के विचार उनके बच्चों को नुकसान पहुंचा सकते हैं। अमेरिकन एकेडमी ऑफ पीडियाट्रिक्स बच्चों के लिए चिकित्सा देखभाल लेने में विफलता को "प्रेरणा की परवाह किए बिना, बच्चों की उपेक्षा" के रूप में मानता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, क्रिश्चियन साइंस चर्च ने स्थानीय और संघीय सरकार को धार्मिक-छूट कानूनों को पारित करने के लिए राजी किया, जिसमें पहले Amendment.Beth रैप यंग के मुक्त व्यायाम खंड का उपयोग किया गया, "बाल चिकित्सा उपेक्षा का बचावः क्रिश्चियन साइंस पर्सुएसिव रेटरिक", रेटरिक रिव्यू, 20 (3/4), 2001 (पीपी। 268-292), पृ. 270। मुक्त व्यायाम खंड में लिखा हैः "कांग्रेस धर्म की स्थापना के संबंध में कोई कानून नहीं बनाएगी, या उसके स्वतंत्र व्यायाम को प्रतिबंधित नहीं करेगी।" कई छूटों का कहना है कि जीवन के लिए खतरनाक स्थितियों में बच्चों को चिकित्सा देखभाल तक पहुंच होनी चाहिए, लेकिन जल्दी पहुंच के बिना किसी बीमारी की गंभीरता को पहचाना नहीं जा सकता है, क्योंकि ईसाई वैज्ञानिक शारीरिक बीमारियों के बारे में खुद को शिक्षित करने से हतोत्साहित हैं। टीकाकरण के लिए धार्मिक छूट जोड़ने वाला पहला राज्य 1966 में न्यूयॉर्क था, जो ईसाई वैज्ञानिकों द्वारा पैरवी के परिणामस्वरूप था। 1967 में पाँच वर्षीय लिसा शेरिडन की ईसाई वैज्ञानिक माँ की हत्या के लिए दोषी ठहराए जाने के बाद, जिनकी केप कॉड, मैसाचुसेट्स में चिकित्सा देखभाल के बिना मृत्यु हो गई, चर्च ने संयुक्त राज्य अमेरिका के स्वास्थ्य, शिक्षा और कल्याण विभाग (एच. ई. डब्ल्यू.) को संघीय विनियम संहिता में धार्मिक छूट जोड़ने के लिए पैरवी की। 1974 में जोड़ा गया, यह कहा गया कि जो माता-पिता धार्मिक कारणों से एक बच्चे के लिए चिकित्सा उपचार प्रदान नहीं करते हैं, उन्हें लापरवाही नहीं माना जाएगा। इसके बाद राज्य छूट को शामिल करने या धन खोने के लिए बाध्य थे; छूट के शब्दों से स्पष्ट हो गया कि उन्होंने ईसाई विज्ञान का उल्लेख किया है। मुख्य रूप से चिल्ड्रन हेल्थकेयर द्वारा लॉबिंग के परिणामस्वरूप एक कानूनी कर्तव्य है (सक्रिय 1983-2017), सरकार ने 1983 में HEW विनियमन को समाप्त कर दिया, लेकिन 39 राज्यों के साथ-साथ गुआम और कोलंबिया जिले को अभी भी फरवरी 2015 तक बाल शोषण और उपेक्षा पर अपने नागरिक संहिताओं में धार्मिक छूट थी। जून 2019 तक, कोलंबिया जिला (वाशिंगटन, डी. सी.) और 45 राज्यों ने धार्मिक छूट दी, और 15 ने टीकाकरण की आवश्यकता वाले कानूनों से दार्शनिक छूट दी। "टीकाकरण छूट", द कॉलेज ऑफ फिजिशियन ऑफ फिलाडेल्फिया, जून 2015। तीन राज्यों (एरिजोना, कनेक्टिकट और वाशिंगटन) का कहना है कि "चिकित्सा देखभाल के बदले में" एक ईसाई विज्ञान व्यवसायी से बाल उपचार की पेशकश को उपेक्षा नहीं माना जाता है। "बाल उपेक्षा के लिए धार्मिक छूट", राष्ट्रीय जिला अटॉर्नी एसोसिएशन, जून 2013। सितंबर 2019 तक वाशिंगटन राज्य की धार्मिक छूट में कहा गया हैः "यह विधायिका का इरादा है कि एक व्यक्ति जिसे, अच्छे विश्वास में, चिकित्सा देखभाल के बदले में एक विधिवत मान्यता प्राप्त ईसाई विज्ञान व्यवसायी द्वारा ईसाई विज्ञान उपचार प्रदान किया जाता है, उसे चिकित्सकीय रूप से आवश्यक स्वास्थ्य देखभाल से वंचित या परित्यक्त नहीं माना जाता है।" 1985 में इलिनोइस के एल्सा में एक ईसाई विज्ञान विद्यालय, प्रिंसिपिया कॉलेज में 128 लोग खसरे से संक्रमित हुए और तीन की मृत्यु हो गई। 1994 में, छह राज्यों में 190 लोग एल्सा में एक ईसाई विज्ञान परिवार के एक बच्चे में पाए गए खसरे से संक्रमित थे। ऑस्ट्रेलिया में, क्रिश्चियन साइंस चर्च एकमात्र समूह था जिसे टीकाकरण के लिए धार्मिक छूट दी गई थी; इसे 2015 में हटा दिया गया था। बाल मृत्यु, अभियोजन 1887 और 1990 के दशक की शुरुआत के बीच 50 से अधिक मामलों में, अभियोजकों ने ईसाई वैज्ञानिकों पर आरोप लगाया कि वयस्कों और बच्चों की बिना चिकित्सा care.Vitello, पॉल (23 मार्च, 2010) के उपचार योग्य बीमारियों से मृत्यु हो गई। "क्रिश्चियन साइंस चर्च आधुनिक चिकित्सा के साथ युद्ध की मांग करता है", द न्यूयॉर्क टाइम्स। 1967 में केप कॉड, मैसाचुसेट्स में निमोनिया की पांच वर्षीय लिसा शेरिडन की मृत्यु, 20 वीं शताब्दी में चर्च के भीतर "बाल मामलों" के रूप में जानी जाने वाली कई मौतों में से पहली थी। उसकी माँ को हत्या का दोषी ठहराया गया और पाँच साल की परिवीक्षा की सजा सुनाई गई। इस अभियोजन के बाद चर्च ने धार्मिक छूट के लिए पैरवी शुरू की। 1977 में, 16 महीने के मैथ्यू स्वान की डेट्रायट, मिशिगन में बैक्टीरियल मेनिन्जाइटिस से मृत्यु हो गई, जब उनके माता-पिता को समय पर चिकित्सा देखभाल नहीं लेने के लिए राजी किया गया; उन्होंने 1983 में चिल्ड्रन हेल्थकेयर इज ए लीगल ड्यूटी (चाइल्ड) की स्थापना करके प्रतिक्रिया व्यक्त की। 1980 और 1990 के बीच, संयुक्त राज्य अमेरिका में सात ईसाई वैज्ञानिक माता-पिता पर मुकदमा चलाया गया; चार दोषसिद्धि हुई, दो को पलट दिया गया। 1988 में, 12 वर्षीय एशले किंग की फीनिक्स, एरिज़ोना में मृत्यु हो गई, उसके पैर पर एक ट्यूमर के साथ महीनों तक रहने के बाद जिसकी परिधि थी। उसके माता-पिता ने लापरवाही से खतरे में डालने का अपराध स्वीकार किया। मैसाचुसेट्स में एक प्रमुख मामला 1990 में राष्ट्रमंडल बनाम ट्विचेल था, जिसमें दो वर्षीय रॉबिन ट्विचेल के माता-पिता को पेरिटोनाइटिस से उसकी मृत्यु के बाद अनैच्छिक हत्या का दोषी ठहराया गया था। दोषसिद्धि को पलट दिया गया; अपीलीय अदालत ने फैसला सुनाया कि दंपति को "उचित रूप से विश्वास था" कि वे मुकदमा चलाए बिना क्रिश्चियन साइंस प्रार्थना पर भरोसा कर सकते हैं। 1993 में, 1989 में मिनेसोटा में हाइपरग्लाइसेमिया से 11 वर्षीय इयान लुंडमैन की मृत्यु के बाद, चर्च को पहली बार (अपील पर पलट दिया गया) उत्तरदायी ठहराया गया था। चर्च ने उनके साथ बैठने के लिए एक क्रिश्चियन साइंस नर्स को भेजा; डॉक्टरों ने गवाही दी कि उनकी मृत्यु से दो घंटे पहले तक उन्हें इंसुलिन इंजेक्शन से बचाया जा सकता था। माँ और सौतेले पिता पर हत्या का आरोप लगाया गया था, लेकिन आरोप खारिज कर दिए गए थे। लड़के के पिता, डगलस लुंडमैन ने माँ, सौतेले पिता, चिकित्सक, नर्स, नर्सिंग होम और चर्च पर मुकदमा दायर किया। उन्हें 52 लाख डॉलर के प्रतिपूरक हर्जाने से सम्मानित किया गया, जिसे बाद में घटाकर 15 लाख डॉलर कर दिया गया और चर्च के खिलाफ दंडात्मक हर्जाने के रूप में 90 लाख डॉलर दिए गए। मिनेसोटा स्टेट कोर्ट ऑफ अपील्स ने 1995 में चर्च और नर्सिंग होम के खिलाफ पुरस्कार को पलट दिया, यह पाते हुए कि एक निर्णय जिसने चर्च को "अपने केंद्रीय सिद्धांत को पढ़ाना छोड़ने" के लिए मजबूर किया, वह असंवैधानिक था, और जबकि व्यक्तियों का लड़के की देखभाल करने का कर्तव्य था, चर्च और नर्सिंग होम ने नहीं किया। नैप की पुस्तक द चर्च को 1991 में द डेस्टिनी ऑफ द मदर चर्च को प्रकाशित करने के अपने फैसले पर आंतरिक असहमति का सामना करना पड़ा। 1943 में मदर चर्च के पूर्व अध्यक्ष ब्लिस नैप द्वारा लिखित और निजी तौर पर मुद्रित, पुस्तक ने सुझाव दिया कि एडी नए नियम की सर्वनाश की महिला थी। नैप और उनके परिवार ने इस शर्त पर चर्च को 98 मिलियन डॉलर की वसीयत की कि वह 1993 तक पुस्तक को प्रकाशित और अधिकृत करेगा; अन्यथा पैसा स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय और लॉस एंजिल्स काउंटी संग्रहालय कला को जाएगा। चर्च ने इस पुस्तक को प्रकाशित किया और क्रिश्चियन साइंस रीडिंग रूम में उपलब्ध कराया। चर्च के फैसले का समर्थन करने में विफल रहने के लिए एक वरिष्ठ कर्मचारी को निकाल दिया गया और धार्मिक पत्रिकाओं के 21 संपादकीय कर्मचारियों में से 18 ने इस्तीफा दे दिया। अंत में अन्य पक्षों ने विवाद किया कि पुस्तक को रीडिंग रूम में उपलब्ध कराना प्राधिकरण का गठन करता है, और वसीयत को तीन तरीकों से विभाजित किया गया था। यह भी देखें ईसाई धर्म का इतिहास संयुक्त राज्य अमेरिका में ईसाई धर्म का इतिहास संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्म फुटनोट्स नोट्स संदर्भ कार्य उद्धृत बाहरी लिंक मसीह का पहला चर्च, वैज्ञानिक, christianscience.com मैसाचुसेट्स में ईसाई विज्ञान ईसाई विज्ञान आंदोलन