Uṣur-amāssu
उसुर-अमासु (उसुर-अवासु या उसुर-अमासा भी लिखा जाता है) एक मेसोपोटामिया के देवता थे। जबकि मूल रूप से उन्हें पुरुष के रूप में देखा जाता था, बाद में उन्हें देवी माना जाने लगा। लिंग की परवाह किए बिना, उसुर-अमासु को अदद और शाला की संतान माना जाता था और उनके दल के अन्य सदस्यों की तरह उन्हें न्याय का देवता माना जाता था। उसुर-अमासु की पूजा का सबसे पहला प्रमाण कीश जैसे शहरों के थियोफोरिक नाम हैं, लेकिन इस देवता का महिला संस्करण नव-बेबीलोनियन काल के उरुक के स्रोतों में सबसे अच्छा प्रमाणित है। वह देवी-देवताओं के पंचाड़ से संबंधित थी जो स्थानीय देवताओं के शीर्ष पर खड़ी थीं, जिसमें इश्तार, नानाया, बेलतु-सा-रेस और उरकायतु भी शामिल थे। वह अभी भी सेल्यूसिड काल के ग्रंथों में प्रमाणित है, और एक अकितु त्योहार के दौरान मनाई जाती है। नाम और लिंग उसुर-अमासु का नाम पुराने बेबीलोनियाई और पुराने असीरियाई स्रोतों, उसुर-अवासु से ज्ञात एक साधारण मर्दाना नाम से लिया गया था, जिसके ऐतिहासिक रूप से उल्लेखनीय धारकों में एश्नुन्ना का एक राजा और मारी का एक अधिकारी शामिल है। इसका अनुवाद "उनके वचन पर ध्यान दें" के रूप में किया जा सकता है। यह पहले से ही तथाकथित जेनोइलैक देवता सूची में एक छोटे देवता के नाम के रूप में समझा जाता था, जो पुराने बेबीलोनियन काल का भी था। पॉल-एलेन ब्यूलिउ के अनुसार यह माना जा सकता है कि उस समय उसुर-अमासु पहले से ही किसी अन्य देवता के दरबार के सदस्य थे, हालांकि भगवान की सूची एन = अनुम वर्तमान में उन्हें स्पष्ट रूप से एक अन्य देवता, अर्थात् अदाद के पुत्र और दरबारी के रूप में पहचानने का सबसे पुराना स्रोत है। एक समय पर, उसुर-अमासु को देवी के रूप में देखा जाने लगा। इस देवता का महिला संस्करण पहली बार सीलैंड के एक राज्यपाल, कासु-बेल-ज़ेरी के एक शिलालेख में प्रमाणित किया गया है, जिसे केवल एक नव-बेबीलोनियन प्रति से जाना जाता है, लेकिन मूल रूप से दसवीं या ग्यारहवीं शताब्दी ईसा पूर्व में लिखा गया था। रोसिओ दा रिवा और जियानलुका गैलेटी के अनुसार, परिवर्तन सबसे अधिक संभावना तब हुआ जब देवता को उरुक के देवताओं से परिचित कराया गया और उन्हें इश्तार के वृत्त का सदस्य माना जाने लगा। पॉल-एलेन ब्यूलिउ का सुझाव है कि जबकि मूल रूप से उसुर-अमासु का नाम अंतर्निहित रूप से अदाद के शब्दों को संदर्भित करता है, परिवर्तन के बाद इश्तर ने यह भूमिका निभाई। इस अवसर पर, उसुर-अमासा की भिन्न वर्तनी का उपयोग यह इंगित करने के लिए किया जा सकता है कि देवता महिला है, उदाहरण के लिए नव-असीरियन शिलालेखों में, लेकिन उरुक में एना मंदिर के अभिलेखागार ने लगातार महिला देवता को संदर्भित करने के लिए प्राथमिक नाम, उसुर-अमासु का उपयोग किया, कभी-कभी लिंग को निर्दिष्ट करने के लिए स्त्री निर्धारक आई. एन. एन. आई. एन. को जोड़ा, जिसके परिणामस्वरूप लेखन d.inninÚ-ṣur-a-mat-su हुआ। हालाँकि, इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि काल्पनिक व्याकरणिक रूप से स्त्री समतुल्य, उश्री-अमासु या उश्री-अमासा, कभी उपयोग में था। अन्य देवताओं के साथ संबंध लिंग की परवाह किए बिना, उसुर-अमासु को अदाद की संतान माना जाता था, महिला संस्करण को स्पष्ट रूप से बु-उक-रत दीकुर, "अदाद की बेटी" कहा जाता था। अदाद और उनकी पत्नी शाला के अन्य बच्चे और इस प्रकार उसुर-अमासु के भाई-बहन देवी सुबानुना ("रियासत शुबा पत्थर"), नामाश्मास और मिनुनेसी और भगवान मीसारू ("न्याय") थे। विभिन्न धार्मिक ग्रंथों में, असुर-अमासु अक्सर अदद, शाला और उनके घेरे के विभिन्न देवताओंः मीसारू, उनकी पत्नी इसार्तु ("धार्मिकता"), साथ ही साथ जुड़वां देवताओं शुल्लत और हनीश की संगति में पाए जाते हैं। उरुक में, उसुर-अमासु इश्तार के घेरे से संबंधित थे। पॉल-एलेन ब्यूलिउ उन्हें नव-बेबीलोनियन काल में उस शहर की प्रमुख देवी के एक समूह के सदस्यों में से एक मानते हैं, अन्य चार इनन्ना/इश्तार, नानाया, बेल्तु-सा-रेस और उरकायतु हैं। उन्हें आम तौर पर इन देवताओं में से अंतिम के साथ जोड़ा जाता था, जो हमेशा चढ़ाने की सूचियों में उनके साथ दिखाई देते हैं। एक कंबल की सफाई के लिए एक पर्चे में भी उनका एक साथ उल्लेख किया गया है जो उन दोनों का था। एक बेट इल्शी, "दबाने का घर", एक संरचना जिसे एक फार्मेसी माना जाता है, एक बगीचे के साथ जहां विभिन्न दवाओं के लिए सामग्री उगाई जाती थी, जो एना परिसर में स्थित थी, को उनके संयुक्त अधिकार के रूप में वर्णित किया गया था। एंड्रयू आर. जॉर्ज ने नोट किया कि असुर-अमासु और उरुक के एक अन्य देवता, कनिसुर्रा के बीच भी एक घनिष्ठ संबंध था, और इसे इन दोनों देवी के नानया और इश्तर से जुड़े होने से जोड़ता है। यह विचार कि वह पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में कनिसुर्रा के नाम के रूप में कार्य करती थी या कि उसे अपने अक्काडियन समकक्ष के रूप में समझा जाता था, छात्रवृत्ति में भी पाया जा सकता है। चरित्र और प्रतिमाशास्त्र उसुर-अमासु न्याय से जुड़े थे। उनके चरित्र के बारे में धार्मिक जानकारी नबोनस्सर के शासनकाल के एक शिलालेख में प्रदान की गई है, जिसमें उन्हें "महान महिला कहा गया है, जो भूमि के लिए निर्णय देती है और स्वर्ग और अधोलोक के लिए निर्णय देती है, (.) वह जिसकी कमान को बदला नहीं जा सकता है।" सबसे अधिक संभावना है कि इस पाठ में वर्णित एक न्यायपालिका देवता के रूप में उनका स्पष्ट चरित्र मीसारू और इसार्टू के साथ उनके संबंध से संबंधित था। शमाश-शुम-युकीन के शासनकाल के एक पाठ से संकेत मिलता है कि उसुर-अमासु को नानाया और इश्तार द्वारा पहने जाने वाले मुकुट के समान एक प्रकार के मुकुट में चित्रित किया गया था। ऐसा माना जाता है कि इसका रूप मेली-शिपक के कुदुरु (सजाए गए सीमा पत्थर) पर इन दो देवी में से पूर्व के पहना हुआ है। यह 47 मिना और लाल सोने के 16,5 शेकेल से बना था। जबकि पाठ अपने सभी अलग-अलग तत्वों का भी वर्णन करता है, उपयोग किए गए शब्द असामान्य हैं या अन्यथा पूरी तरह से अज्ञात हैं, जिससे व्याख्या करना मुश्किल हो जाता है। उरूक में हो रही मरम्मत का वर्णन करते हुए विद्वान मार-इस्तार द्वारा एसरहादोन को लिखे एक पत्र में एक प्रकार के वस्त्र में पहने हुए उसुर-अमासु की मूर्ति का उल्लेख किया गया है जिसे लामाशु के नाम से जाना जाता है। उरुक के विभिन्न नव-बेबीलोनियन ग्रंथों में भी उसुर-अमासु के विभिन्न प्रकार के सांस्कृतिक सामानों का उल्लेख किया गया है, जिसमें एक मानक, एक औपचारिक वैगन (अटारू), एक अज्ञात सुनहरा हथियार (डेपू) और एक कंबल (ताक्हाप्सू; उरकायतु के साथ साझा किया गया) शामिल है। उनके संबंधित बिच्छू पुरुषों (गिरताबिलू) की आकृतियों के प्रमाण भी हैं, जो अपोट्रोपिक हो सकते हैं, हालांकि यह भी संभव है कि वे केवल उनके कपड़ों पर सिलाई गई सजावट थीं। उसुर-अमासु के ज्ञात विशेषणों में "उरुक का डेनिज़ेन" (असिबात उरुक) शामिल है, जो कासु-बेल-ज़ेरी के शिलालेख में प्रमाणित है, और एसरहादोन को जिम्मेदार ठहराते हुए एक पाठ से "परामर्श प्रदाता" (मलिकत मिल्की) और "मध्यस्थ" (शाबीतात अब्बुटी) शामिल हैं। उपासना उसुर-अमासु की पूजा के सबसे पुराने प्रमाण पुराने बेबीलोनियन काल से आते हैं, और इसमें उसुर-अवासु-गामिल और उसुर-अवासु-नीसु जैसे थियोफोरिक नाम शामिल हैं। एंड्रयू आर. जॉर्ज के अनुसार, पहला किश के एक पाठ में मिलता है, और इंगित करता है कि उस शहर में देवता की पूजा की जाती थी। कासु-बेल-ज़ेरी के शिलालेख के अलावा उरुक में उसुर-अमासु के पंथ का सबसे पुराना संदर्भ नबोनस्सर के शासनकाल का एक भवन शिलालेख है। वह एना परिसर में पूजनीय प्रतीत होती थी, जहाँ उसका अपना अभयारण्य था, बेट उसुर-अमासु। नव-असीरियन काल के एक शिलालेख में, अशुरबनीपाल ने दावा किया है कि वह एलाम से उसुर-अमासु, नानया और उरकायतू को वापस एन्ना ले आया था। यह भी ज्ञात था कि एक समय पर इन देवी में से पहली दो को इस शासक के सिंहासनारोहण में भाग लेने के लिए उरुक से अस्थायी रूप से हटा दिया गया था। यह भी संभव है कि एसरहादोन के शासनकाल के दौरान उनके पंथ की बहाली हुई हो, क्योंकि इस अवधि के एक पाठ में उन दोनों की नई मूर्तियों की तैयारी का उल्लेख है। नव-बेबीलोनियन काल में, उसुर-अमासु को उरुक के प्रमुख देवताओं में से एक के रूप में देखा जाने लगा। उस समय इस शहर में मनाए जाने वाले धार्मिक समारोहों की सूची वाले एकमात्र ज्ञात कैलेंडर के अनुसार उसुर-अमासु, उरकायतु और इश्तार के सम्मान में किस्लिमु महीने में एक किनुनु त्योहार ("ब्रेज़ियर", "अग्नि समारोह") आयोजित किया गया था। नेबोनिडस के शासनकाल के एक पाठ में उल्लेख किया गया है कि दुज़ु महीने में, उसुर-अमासु के कई हार दुमुज़ी की मूर्ति पर रखे गए थे, संभवतः बाद के देवता को समर्पित एक वस्त्र समारोह के संबंध में। उसुर-अमासु के पादरी वर्ग के प्रमाणित सदस्यों में एक सांगु पुजारी (कभी-कभी "पोंटिफ" के रूप में अनुवादित) और प्रीबेन्डरी शामिल हैं जिन्हें ērib-bīti के रूप में संदर्भित किया जाता है। उसे चढ़ाए जाने वाले उपहारों में बीयर, खजूर, अनाज (जौ, एम्मर) और उनसे बनी रोटी, तिल, नमक और बलि देने वाले जानवरों का मांस, उदाहरण के लिए भेड़ के बच्चे शामिल थे। उरुक के निकट एक जलधारा, उरु-सा-उसुर-अमासु, का नाम देवी के नाम पर रखा गया था। जोन गुडनिक वेस्टनहोल्ज के अनुसार, सेल्यूसिड काल में उरुक के स्थानीय देवदेवालय में उसुर-अमासु और उरकायतु को बेलेट-सेरी और सराराइतु द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। हालाँकि, पॉल-एलेन ब्यूलिउ और जूलिया क्रुल ने हाल के अध्ययनों में निष्कर्ष निकाला है कि उनकी पूजा जारी रही। वह निनिम्मा, सिलमकुरा (निनसुन की एक बेटी) और एक अन्यथा पूरी तरह से अज्ञात देवी, निनुरबू के साथ एक अकितु अनुष्ठान में दिखाई देती है। उनके बारे में एक देर से संदर्भ नानाया से किश की अनुष्ठान यात्रा का वर्णन करने वाले एक पाठ से भी जाना जाता है, जिसमें वह कनिसुर्रा के साथ दिखाई देती हैं। संदर्भ ग्रंथ सूची मेसोपोटामिया के देवता मेसोपोटामिया की देवी न्याय देवी