Pilate cycle
पाइलेट चक्र प्रारंभिक ईसाई साहित्य के विभिन्न टुकड़ों का एक समूह है जो या तो पोंटियस पाइलेट द्वारा लिखा गया है, या अन्यथा उनकी गतिविधियों और यीशु के जुनून का बारीकी से वर्णन करता है। चार सुसमाचारों के विपरीत, इन बाद के लेखन को नए नियम में मान्यता नहीं दी गई थी, और इसलिए अपोक्रिफा की स्थिति में बदल दिया गया था। कुछ लेखन काफी अस्पष्ट थे, आज केवल कुछ प्राचीन पाठ्य संदर्भ ज्ञात हैं; वे केवल घटना के माध्यम से जीवित रहे, और रोमन साम्राज्य में प्रारंभिक ईसाइयों और मध्य युग में ईसाइयों द्वारा विशेष रूप से व्यापक रूप से नहीं पढ़े गए होंगे। अन्य अधिक लोकप्रिय थे। सबसे उल्लेखनीय उदाहरण निकोडेमस का सुसमाचार (या "पायलट के कार्य") था, जो मध्ययुगीन और पुनर्जागरण ईसाई धर्म में काफी लोकप्रिय और प्रभावशाली साबित हुआ। समूह को सामूहिक रूप से कुछ विद्वानों द्वारा पायलट चक्र के रूप में जाना जाता है; यह प्रारंभिक ईसाइयों द्वारा उपयोग किया जाने वाला शब्द नहीं है, जिनमें से कई के पास इनमें से केवल एक या दो खातों तक पहुंच हो सकती है। बल्कि यह एक छत्र पदनाम है जिसका उपयोग बहुत बाद में पिलाटे के लेखन को एकत्र करने के लिए किया गया था। माना जाता है कि इनमें से कोई भी दस्तावेज़ आधुनिक समय में पायलट या उनके समकालीनों द्वारा प्रामाणिक रूप से नहीं लिखा गया था। पृष्ठभूमि पोंटियस पायलट लगभग 26 से 36 ईस्वी तक यहूदिया के रोमन प्रांत का शासक (राज्यपाल) था। उन्होंने यीशु की फांसी की अध्यक्षता की, संभवतः इन आरोपों के कारण कि यीशु ने खुद को "यहूदियों का राजा" कहा था, जिससे पायलट को विश्वास हो गया कि वह संभवतः "ईश्वर का राज्य" लाने के लिए हेरोदियन राजवंश के खिलाफ विद्रोह कर रहे थे। उनकी गतिविधियों का वर्णन ईसाई सुसमाचार में किया गया है जिन्हें नए नियम में मान्यता दी गई थी। आम तौर पर माना जाता है कि सुसमाचार 70 और 110 ईस्वी के बीच लिखे गए थे, और यीशु की मृत्यु के बाद के दशकों में पायलट के बारे में ईसाई परंपराओं का एक स्नैपशॉट प्रदान करते हैं। हालाँकि, बाद की शताब्दियों में ईसाई प्रदान किए गए सुसमाचार से अधिक जानकारी के लिए भूखे थे। जिस तरह शैशवावस्था के सुसमाचारों ने युवा यीशु की कहानियों का विस्तार किया, उसी तरह विभिन्न ग्रंथों का निर्माण किया गया जिन्होंने पीलात, यीशु के परीक्षण और यीशु के निष्पादन की कहानी का विस्तार किया। इन पैशन गॉस्पेल्स ने एक स्वाभाविक जिज्ञासा और यीशु की मृत्यु और उसके बाद के बारे में अधिक जानने की इच्छा को संतुष्ट किया। सुसमाचार की कहानी का विस्तार करने के अलावा, इनमें से कई विवरणों का एक क्षमाप्रार्थी उद्देश्य भी प्रतीत होता है। उनका उद्देश्य ईसाइयों को आश्वस्त करना था कि हाँ, यीशु के समय के दौरान यहूदिया में कुछ आश्चर्यजनक हुआ था, और पायलट जैसे विश्वसनीय तटस्थ दलों ने इसकी पुष्टि की। पायलट के बारे में दृष्टिकोण अलग-अलग थे, और उत्पादित साहित्य की शैली को प्रभावित करते थे। धीरे-धीरे कहें तो पूर्वी ईसाई पिलाटे का सम्मान करते थे, जैसे कि सीरियाई, कॉप्टिक और इथियोपियाई परंपराएँ; कॉप्टिक परंपरा उन्हें संत भी मानती है। इसका एक संस्करण जॉन के सुसमाचार के रूप में देखा जा सकता है, जो सिनोप्टिक सुसमाचार की तुलना में पिलाट को अधिक सकारात्मक रूप से चित्रित करता है। पश्चिमी ईसाई पिलाट के बारे में अधिक संशय में थे; रोमन साम्राज्य द्वारा उत्पीड़न की विभिन्न अवधियों के दौरान, पिलाट को पहले उत्पीड़क के रूप में पहचाना गया था। पश्चिमी दृष्टिकोण बाद में यह दिखाने के प्रयास में नरम हो गया कि ईसाई धर्म से डरने की आवश्यकता नहीं है और पायलट जैसे अच्छे रोमनों ने स्वीकार किया था कि यीशु रोमन शासन के लिए खतरा नहीं थे, और यहूदी ही वास्तविक समस्या थे। ईसाई धर्म के रोमन साम्राज्य का राज्य धर्म बनने के बाद और पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद, पिलाट के प्रति पश्चिमी दृष्टिकोण फिर से अधिक शत्रुतापूर्ण हो गया, क्योंकि अब विधर्मी शासकों को यह उचित ठहराने की आवश्यकता नहीं थी कि ईसाई हानिरहित थे और अपराधी नहीं थे। पिलेट चक्र का पहला प्रमुख विद्वतापूर्ण संग्रह कॉन्स्टेंटिन वॉन टिशेनडॉर्फ द्वारा किया गया था, जिन्होंने अपने सबसे पुराने ज्ञात संस्करणों में अपोक्रिफा के संग्रह की एक श्रृंखला प्रकाशित की, विशेष रूप से 1853 में इवेंजेलिया अपोक्रिफा। टिशेनडॉर्फ के समय से, अधिक कार्यों की खोज की गई है, लेकिन अधिकांश आधारभूत शब्दावली और धारणाएं उनके अग्रणी कार्य द्वारा निर्धारित की गई थीं। संग्रह और अनुवाद प्रकाशित करने वाले हाल के विद्वानों में जेम्स कीथ इलियट, बार्ट एरमैन और ज़्लाटको प्लेसे शामिल हैं। पाइलेट के कार्य या पाइलेट के कार्य एक ईसाई पाठ है जो यीशु के परीक्षण, निष्पादन और पुनरुत्थान को दर्ज करता है और सुसमाचार से दिए गए विवरणों पर विस्तार करता है। यह पाइलेट से संबंधित अपोक्रिफा का अब तक का सबसे लोकप्रिय और अच्छी तरह से पढ़ा गया है, जिसे 9वीं शताब्दी में गोस्पेल ऑफ निकोडेमस (इवेंजेलियम निकोडेमी) में संकलित किया गया था, जो मध्ययुगीन यूरोपीय ईसाइयों के बीच एक लोकप्रिय काम था। दो मुख्य संस्करण हैं, जिन्हें आमतौर पर ए और बी के रूप में जाना जाता है। यह सटीक रूप से अज्ञात है कि जीवित संस्करणों के समान एक रूप कब लिखा गया था। जस्टिन मार्टर 160 ईस्वी की शुरुआत में पायलट के एक अधिनियम का संदर्भ देते हैं, हालांकि वह जिस संस्करण को जानते थे वह बाद की परंपराओं से बहुत अलग हो सकता है, या अन्यथा जस्टिन ने बस यह मान लिया होगा कि कुछ रिकॉर्ड मौजूद होना चाहिए। विद्वानों का अनुमान है कि बचे हुए संस्करणों को 5 वीं या 6 वीं शताब्दी के अंत तक अंतिम रूप दिया जा सकता है, हालांकि दूसरी-4 वीं शताब्दी से पहले की तारीखें भी संभव हैं; विशेष रूप से, एक सम्मोहक परिकल्पना यह है कि अधिनियम पहली बार 4 वीं शताब्दी की शुरुआत में पायलट के प्रतिद्वंद्वी मूर्तिपूजक अधिनियमों के जवाबी हमले के रूप में लिखे गए थे। यह काम मूल रूप से यूनानी में लिखा गया था, हालांकि यह अविश्वसनीय रूप से एक हिब्रू मूल से अनुवादित होने का दावा करता है। लेखक सभी चार विहित सुसमाचारों से परिचित प्रतीत होते हैं, और प्रत्येक से कुछ सामग्री शामिल करते हैं। जबकि पायलट चक्र के कई अन्य भाग केवल कुछ प्राचीन अभिलेखों पर जीवित हैं, पायलट के अधिनियम बहुत लोकप्रिय थे; 500 से अधिक प्राचीन पांडुलिपियाँ विभिन्न भाषाओं और संस्करणों में जीवित हैं, जो दर्शाती हैं कि इसका ईसाईजगत में कई बार अनुवाद, प्रतिलिपि और संशोधन किया गया था। यह पश्चिमी ईसाई धर्म में विशेष रूप से लोकप्रिय साबित हुआ, जिसमें लैटिन अनुवाद की कई जीवित प्रतियां थीं। निकदेमस के सुसमाचार के रूप में खुद को पहचानने वाले संस्करणों में एक प्रस्तावना शामिल है जिसमें एक लेखक खुद को अनानियास के रूप में पहचानता है, जो पिलाटे का एक अंगरक्षक है, और निकदेमस द्वारा एक हिब्रू कृति का अनुवाद करने का दावा करता है। पिलेट्स के मुख्य अधिनियम तब यीशु के मुकदमे का वर्णन करने के लिए आगे बढ़ते हैं; इसमें, पिलेट्स को सकारात्मक रूप से चित्रित किया गया है, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो राजा के रूप में यीशु के अधिक से अधिक अधिकार को पहचानता है। यहूदी नेता यीशु पर जादूगर होने का आरोप लगाते हैं। यीशु को पूछताछ के लिए लाया जाता है, और रोमन मानक (अक्विला) झुकते हैं और उनकी पूजा करते हैं। पायलट को यीशु पर आरोप लगाने के लिए कुछ भी नहीं मिलता है; विभिन्न गवाह यीशु के उपचार के चमत्कारों की पुष्टि करते हैं। पायलट का कहना है कि वह इस मामले में निर्दोष है, जबकि यहूदी मैथ्यू के दावे के सुसमाचार को उद्धृत करते हैं कि उन्होंने कहा कि "उसका खून हम पर और हमारे बच्चों पर हो", एक वाक्यांश को काम में तीन बार दोहराया गया। यीशु के निष्पादन पर, दिन के रात में बदलने को यहूदियों द्वारा सूर्य के प्राकृतिक ग्रहण के रूप में लिखा जाता है। यीशु का पुनरुत्थान एक सामंजस्यपूर्ण खाते के समान आगे बढ़ता है जो सभी सुसमाचार संस्करणों को संयोजित करने का प्रयास करता है। निकोडेमस पुनर्जीवित यीशु की खोज करता है, लेकिन इसके बजाय केवल अरिमाथिया के जोसेफ को पाता है। जोसेफ, लेवी नामक एक रब्बी, और अन्य गवाह यीशु के पुनरुत्थान और दिव्य प्रकृति की गवाही देते हैं। बी संस्करण में विभिन्न सामग्री शामिल हैं जो सीधे तौर पर पिलाटे से संबंधित नहीं हैं। इसमें नरक की यातना पर अध्याय शामिल हैं, जो ठीक-ठीक वर्णन करता है कि जब यीशु को फांसी दिए जाने के बाद उनकी मृत्यु हो गई थी तो क्या हुआ था। इसमें, एक मृत जॉन द बैपटिस्ट हेड्स (क्षेत्र) में आदम और सेठ, कुलपिताओं और भविष्यवक्ताओं सहित यहूदी शास्त्रों की अन्य मृत आकृतियों को उपदेश देता है, और यीशु के आने के बारे में बताता है। शैतान को यह विश्वास करने के लिए गुमराह किया जाता है कि यीशु केवल एक मानव है, और हेड्स (देवता) को उसे फंसाने के लिए प्रोत्साहित करता है। हालाँकि, यीशु इसके बजाय अपने अधिकार से हेड्स के द्वारों को तोड़ देता है, और मृतकों को मुक्त और बचा लेता है। शैतान स्वर्गदूतों से बंधा होता है और यीशु के दूसरे आगमन की प्रतीक्षा करने के लिए मृत्यु में हेड्स को सौंप दिया जाता है। एनाफोरा पिलाटी द एनाफोरा पिलाटी या रिपोर्ट ऑफ पोंटियस पिलाटे कथित तौर पर सम्राट टिबेरियस को पिलाटे द्वारा लिखी गई एक रिपोर्ट है जिसमें यीशु की फांसी और उसके बाद के परिणाम का वर्णन किया गया है। इसके लेखन की तिथि अज्ञात है। टर्टुलियन ने सम्राट टिबेरियस को लगभग 197 ईस्वी में लिखी गई अपनी माफी में पिलाट द्वारा लिखी गई एक रिपोर्ट का उल्लेख किया है; हालाँकि वह कोई विवरण नहीं देता है, इसलिए वह एक अलग पाठ का उल्लेख कर रहा होगा। अनुमान है कि पाठ की उत्पत्ति चौथी शताब्दी के अंत या 5वीं शताब्दी से हुई है। सबसे पुराने संस्करण जो जीवित हैं, वे हैं 6 वीं शताब्दी के यूनानी संस्करण और 10 वीं और 13 वीं शताब्दी के अरबी और कारशुनी संस्करण। एनाफोरा पिलाटी काफी हद तक यहूदी-विरोधी कृति है। यीशु के चमत्कार पायलट के लिए स्पष्ट और स्पष्ट हैं जो किसी भी रोमन देवताओं की तुलना में अधिक शक्तिशाली हैं, फिर भी यहूदी आँख बंद करके यीशु को अस्वीकार कर देते हैं और उसे एक भी अपराध के लिए दोषी ठहराने में असमर्थ होने के बावजूद उसकी सजा की मांग करते हैं। पायलट केवल विद्रोह को रोकने के लिए फांसी की अनुमति देता है। यीशु की मृत्यु के बाद, रात के तीसरे घंटे में जेरूसलम पर एक अलौकिक प्रकाश आता है। एक भूकंप पहाड़ों को खोल देता है, और मृत लोग हेड्स से बाहर निकलते हैं। जिन यहूदियों ने यीशु के खिलाफ बोलने की हिम्मत की थी, उन्हें भूकंप से खाई से निगल लिया जाता है, यहां तक कि शरीर भी नहीं छोड़ते हैं। एक को छोड़कर यरूशलेम के सभी आराधनालय नष्ट हो गए हैं। पाइलेट को हेरोदेस का पत्र कथित तौर पर गैलील के टेट्रार्क, हेरोदेस एंटीपास से पाइलेट को लिखा गया एक पत्र है। यूनानी और सीरियाई संस्करण मौजूद हैं, हालांकि यूनानी को पत्र की मूल भाषा माना जाता है। 5वीं या 6वीं शताब्दी का एक सीरियाई दस्तावेज़ आज हमारे लिए उपलब्ध सबसे पुराना संस्करण है, हालांकि यह संभवतः 4 वीं शताब्दी के अंत से उत्पन्न होता है। शीर्षक के बावजूद, यह हेरोदेस को पिलाट के पत्र के साथ पत्राचार का हिस्सा नहीं है; यह एक अलग काम है, हालांकि दोनों काम पांडुलिपियों में एक साथ शामिल हैं। विशेष रूप से, लॉन्गिनस का इस पत्र में हेरोदेस को लिखे पायलट के पत्र की तुलना में पूरी तरह से अलग भाग्य है। पाइलेट को लिखे हेरोदेस के पत्र में, हेरोदेस ने देर से अपने बुरे कामों (जैसे कि जॉन द बैपटिस्ट का सिर काटना) का एहसास किया है, और पाइलेट को उसके और यहूदियों के लिए आने वाली न्यायपूर्ण सजा के बारे में लिखा है। हेरोद की बेटी हेरोदिया का विचित्र रूप से सिर काट दिया जाता है जब उसकी माँ उसे नदी की अचानक आई बाढ़ से बचाने की कोशिश में उसका सिर पकड़ लेती है। उनका बेटा लेस्बोनाक्स एक बर्बाद करने वाली बीमारी से मर रहा है। उसकी पत्नी अंधी हो रही है और वह कीड़ों से पीड़ित है। हेरोद पुष्टि करते हैं कि परमेश्वर ने राज्य को पिलाटे जैसे गैर-यहूदियों को सौंप दिया है, कि यहूदी धर्म के पुजारियों की मृत्यु हो रही थी, और उनके जैसे यहूदी परमेश्वर के कानून का पालन करने में विफल रहे थे। वह अनुरोध करता है कि पिलाट उसे और उसके परिवार को उनकी मृत्यु के बाद दफना दे, न कि पहले से ही शापित यहूदी पुजारियों को। हेरोद आगे कहते हैं कि लॉन्गिनस, जिसने यीशु को अपने भाले से चाकू मारा था, उसे भी एकतरफा सजा मिली थीः उसे शेर हमेशा के लिए खा रहा था। उसके शरीर को हर सुबह बहाल किया जाता है, और शेर हर रात उसके शरीर को टुकड़े कर देता है, जब तक कि मसीह के दूसरे आगमन तक (कुछ हद तक प्रोमेथियस की सजा के समान)। पत्र का समापन यह लिखने के साथ होता है कि निकोदेमस और अरिमाथिया के जोसेफ ने इस पत्र का अभिलेख तैयार किया था। क्लाउडियस को पिलाट का पत्र क्लाउडियस को पिलाट का पत्र एक दस्तावेज है जो कथित तौर पर पिलाट द्वारा सम्राट क्लाउडियस को लिखा गया था और ग्रीक में लिखा गया था। यह संभवतः दूसरी शताब्दी ईस्वी के अंत और 5वीं शताब्दी के बीच के किसी बिंदु से पाइलेट साहित्य की सबसे पुरानी कृतियों में से एक है। इस पत्र को बाद में 5वीं शताब्दी के कार्य पीटर और पॉल के अधिनियमों में शामिल किया गया था। यह पिलाट के प्रति एक सकारात्मक दृष्टिकोण को दर्शाता है। विवरण काफी हद तक चोरी किए गए शरीर की परिकल्पना का एक विरोधाभास है जो बताता है कि यीशु के शरीर को पुनर्जीवित करने के बजाय चोरी कर लिया गया था। पायलट सबसे पहले पुष्टि करता है कि यीशु ने राज्यपाल के रूप में अपने कार्यकाल के दौरान अद्भुत चमत्कार किए। पायलट उसे यहूदियों को सौंपने के लिए राजी हो गया क्योंकि मुख्य पुजारियों ने कहा कि वह एक जादूगर था जो यहूदी कानून का उल्लंघन कर रहा था। लेखक तब मैथ्यू के सुसमाचार के साथ परिचितता दिखाता है और वहाँ से कहानी को दोहराता है कि पिलाट ने कब्र को देखने के लिए सैनिकों को भेजा था, यीशु सैनिकों के सामने मृतकों में से जी उठे थे, और यहूदियों के मुख्य पुजारियों ने झूठ फैलाने के प्रयास में सैनिकों को भुगतान किया था कि यीशु के शिष्यों ने शरीर को चुरा लिया था। क्लाउडियस को लिखे पायलट के पत्र में, पायलट गवाही देता है कि सैनिकों ने इसके बजाय उसे रिश्वत और मामले की सच्चाई के बारे में सूचित किया, कि पुनरुत्थान वास्तविक था। फिर उन्होंने इस रिपोर्ट को लिखने का फैसला किया ताकि क्लाउडियस यहूदियों के झूठ पर विश्वास न करे। ऐतिहासिक रूप से, क्लाउडियस को एक पत्र होना अजीब है, क्योंकि क्लाउडियस ने अपना शासन 41 ईस्वी में ही शुरू किया था, यीशु की मृत्यु और पायलट के रूप में पिलाटे के कार्यकाल दोनों के कुछ साल बाद। एक संभावना यह है कि लेखक को, सदियों बाद लिखते हुए, रोमन सम्राटों के उत्तराधिकार की सही समय सीमा के बारे में गलत जानकारी दी गई थी। दूसरा यह है कि यह पत्र मूल रूप से टिबेरियस के लिए था, लेकिन जब इसे पीटर और पॉल के अधिनियमों में शामिल किया गया था, तो इसके प्राप्तकर्ता को उस कहानी में बेहतर रूप से फिट होने के लिए अद्यतन किया गया था। अधिनियमों में, प्रेरित साइमन पीटर और धोखेबाज साइमन मैगस सम्राट नीरो के सामने उपस्थित होते हैं। जब नीरो मसीह के बारे में सुनता है, तो वह पूछता है कि वह उसके बारे में अधिक कैसे जान सकता है। पीटर ने पिछले सम्राट (क्लॉडियस) को पिलाट के पत्र को पुनः प्राप्त करने का सुझाव दिया, और इसे जोर से पढ़ा जाता है। यह विवरण पायलट के कुछ कार्यों की तुलना में कम यहूदी-विरोधी है जो उन्हें सकारात्मक रूप से देखते हैं; इसमें, "यहूदियों के सभी लोग उन्हें [यीशु] परमेश्वर का पुत्र कहते हैं", और यह मुख्य पुजारी हैं जो दुष्ट हैं और ईर्ष्या के कारण यीशु को बदनाम करने पर आमादा हैं। हेरोद को पिलाट का पत्र हेरोद को पिलाट का पत्र कथित तौर पर पोंटियस पिलाट द्वारा गैलील के टेट्रार्क, हेरोद एंटीपास को लिखा गया एक काम है। यूनानी और सीरियाई संस्करण मौजूद हैं, हालांकि यूनानी को पत्र की मूल भाषा माना जाता है। हालाँकि, 5वीं या 6वीं शताब्दी का एक सीरियाई दस्तावेज़ आज हमारे लिए उपलब्ध सबसे पुराना संस्करण है, और कुछ हिस्सों में अधूरा प्रतीत होता है। माना जाता है कि यह रचना मूल रूप से तीसरी या चौथी शताब्दी में लिखी गई थी। यह पैराडोसिस पिलाटी के साथ कई समानताएं रखता है, विशेष रूप से पिलाटे और उनकी पत्नी के धर्मांतरण के संबंध में। पैराडोसिस पिलाटी के विपरीत, यह अपने संदेश में स्पष्ट रूप से यहूदी विरोधी नहीं है। शीर्षक के बावजूद, यह पायलट को हेरोदेस के पत्र के साथ पत्राचार का हिस्सा नहीं है; यह एक अलग काम है, हालांकि दोनों पत्रों को बाद में एक ही पांडुलिपियों में शामिल किया जाएगा। हेरोद को लिखे पीलाते के पत्र में, पीलाते ने यीशु को फांसी देने पर पश्चाताप व्यक्त किया है। गैलील में भेजे गए उनके दूत पुनर्जीवित यीशु को ढूंढते हैं और उनकी दिव्य शक्ति की पुष्टि करते हैं। वह, उसकी पत्नी प्रोक्ला और शतकधारी लोंगिनस सभी ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं, और ईसाई शिक्षाओं की पुष्टि करते हैं। पायलट ने भगवान के दर्शन से व्यक्तिगत रूप से आशीर्वाद प्राप्त होने का वर्णन किया है। तिबिरियस को पिलाट का पत्र तिबिरियस को पिलाट का पत्र एक छोटा पत्र है जिसे पिलाट ने कथित तौर पर सम्राट तिबिरियस को लिखा था। यह एक अपेक्षाकृत देर से लिखा गया पाठ है, शायद पुनर्जागरण के रूप में देर से। यह मूल रूप से लैटिन में लिखा गया था। पिलाट का चित्रण काफी सकारात्मक है; पिलाट यीशु को अब तक के सबसे पवित्र व्यक्ति के रूप में वर्णित करता है, और खुद को केवल इसलिए निष्पादित करने के रूप में बताता है क्योंकि उसे रोम के खिलाफ यहूदियों के विद्रोह का डर था अगर वह मना कर देता। पाइलेट को तिबिरियस का पत्र सम्राट तिबिरियस द्वारा कथित रूप से पाइलेट को लिखा गया एक यूनानी पाठ है। इसके लेखन की तिथि अज्ञात है। यह मध्ययुगीन ईसाई धर्म के दौरान तुलनात्मक रूप से देर से, 11 वीं शताब्दी के आसपास होने की परिकल्पना की जाती है। ग्रीक में लिखे जाने के बावजूद, यह पायलट को एक अपराधी मानते हुए, उसके प्रति बाद में पश्चिमी दृष्टिकोण को दर्शाता है। लेखक शायद पीलात के कृत्यों से परिचित था। जबकि पत्र में पिलाटे द्वारा टिबेरियस को लिखे गए पहले के पत्र का उल्लेख किया गया है, यह पहले का पत्र एनाफोरा पिलाटी, ऊपर टिबेरियस को पिलाटे का पुनर्जागरण पत्र, या कोई अन्य मौजूदा समान काम प्रतीत नहीं होता है; यह अज्ञात है कि क्या यह दूसरा पत्र केवल अलंकारिक था, या एक खोया हुआ काम था। कार्य के अनुसार, पत्र टिबेरियस और 2,000 रोमन सैनिकों और राहाब नामक एक कूरियर द्वारा भेजा गया है। टिबेरियस यीशु को पिलात की अन्यायपूर्ण सजा पर क्रोधित होता है, जिसके बारे में टिबेरियस को उसके उपचार के अद्भुत कार्यों की रिपोर्ट मिली है। पायलट, हेरोद आर्केलाउस, फिलिप, अन्नास, कैफा और यहूदी नेताओं को गिरफ्तार किया जाना है और रोम लाया जाना है। सैनिकों को यीशु को फांसी देने और यहूदी महिलाओं को अपवित्र करने के अपराध के लिए सभी यहूदी पुरुषों को भी मारना है। पत्र में उनके बाद के भाग्य का वर्णन किया गया हैः यहूदी नेताओं को भयानक मौतों का सामना करना पड़ता है, उनका सिर कलम किया जाता है, सूली पर चढ़ाया जाता है, और निचोड़कर मार दिया जाता है। सम्राट व्यक्तिगत रूप से एक ईश्वरीय निर्देशित शिकार दुर्घटना के हिस्से के रूप में पायलट को मार देता है; टिबेरियस अपने धनुष से एक हिन्ड को गोली मारने का प्रयास कर रहा था, लेकिन तीर इसके बजाय पायलट की जेल की खिड़की में चला गया और उसे मार डाला। मॉर्स पिलाटी द या द डेथ ऑफ पिलाट हू कंडेम्ड जीसस लैटिन में लिखी गई एक मध्ययुगीन कृति है। पाइलेट को लिखे टिबेरियस के पत्र के समान, इसका पाइलेट के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया है। यह एक अनाम कृति है जो अपने लेखक की पहचान नहीं करती है। जबकि आधुनिक रूप 14वीं शताब्दी का है, 1250 के स्वर्ण किंवदंती में एक संस्करण दिखाई देता है; यह काम 11वीं और 12वीं शताब्दी के एक काम के एक अंश से प्रेरित हो सकता है, जो स्वयं 8वीं और 9वीं शताब्दी से प्रेरित हो सकता है। द डेथ ऑफ पिलाटे में सम्राट टिबेरियस बीमार हैं। वह अपने दूत वोलूसियन को नासरत के प्रसिद्ध चिकित्सक जीसस की तलाश करने के लिए भेजता है, लेकिन वोलूसियन को बहुत देर हो चुकी है; पायलट पहले ही उसे मार चुका है। इसके बजाय वोलूसियन संत वेरोनिका को ढूंढता है, और वेरोनिका और पिलाटे दोनों को रोम वापस ले जाता है। वेरोनिका टिबेरियस को ठीक करने के लिए एक रूमाल का उपयोग करती है जिस पर यीशु की छवि अंकित होती है। टिबेरियस निर्णय के लिए पायलट को अपने सामने लाता है, लेकिन रुक जाता है क्योंकि पायलट ने यीशु की अंगरखा का एक हिस्सा पहना हुआ है जिसे उसकी फांसी के दिन विभाजित किया गया था, और सम्राट खुद को इसे पहनने वाले किसी व्यक्ति के खिलाफ शत्रुतापूर्ण व्यवहार करने में असमर्थ पाता है। एक ईसाई द्वारा पायलट से उसकी खुरली हुई पवित्र अंगरखा उतारने के बाद, टिबेरियस ने पायलट को फांसी देने का आदेश दिया। यह खबर सुनकर पायलट खुद को खंजर से वार कर लेता है। उसके मृत शरीर को फिर कई बार स्थानांतरित किया जाता है, क्योंकि घातक आत्माएं खुश होती हैं और उसके शरीर के चारों ओर परेशानी पैदा करती हैं, और भयभीत स्थानीय लोग गड़गड़ाहट, ओलावृष्टि, आंधी आदि को रोकने के लिए शरीर को स्थानांतरित करते हैं। उनका शरीर अंततः आल्प्स के पहाड़ों में लोसानिया (लुसाने) के पास एक झील में रहता है, जो कम लोगों (संभवतः लेक ल्यूसर्न या लेक लेमन) को परेशान करने के लिए पर्याप्त रूप से अलग है। अरिमाथिया के जोसेफ का वर्णन अरिमाथिया के जोसेफ का वर्णन ग्रीक में लिखी गई एक मध्ययुगीन किंवदंती है, जो कथित तौर पर अरिमाथिया के जोसेफ द्वारा लिखी गई थी, जिसने यीशु के शरीर को दफनाने का अनुरोध किया था। यह यीशु के जुनून के साथ-साथ उनके पुनरुत्थान के बाद यूसुफ के साथ यीशु की कुछ गतिविधियों का वर्णन करता है। जबकि पायलट एक नाबालिग खिलाड़ी है, यह आमतौर पर यीशु के परीक्षण और निष्पादन पर जोर देने के कारण पायलट चक्र में शामिल किया जाता है। इसे लिखने की तारीख अज्ञात है; सबसे पुरानी पांडुलिपियाँ 12वीं शताब्दी की बची हुई हैं। ऐसा लगता है कि इस कृति का लेखक पाइलेट को लिखे गए हेरोद के पत्रों और पाइलेट के अधिनियमों (निकोदेमस का सुसमाचार) से परिचित है, इसलिए पाइलेट के अधिनियमों के बाद (लगभग 5 वीं शताब्दी) 12 वीं शताब्दी तक किसी भी समय रचना की तारीख के लिए संभव है। इस काम में एक यहूदी विरोधी एजेंडा है और यहूदी रीति-रिवाजों के बारे में भारी अज्ञानता को दर्शाता है। लेखक ने जोसेफ को "भगवान के खिलाफ युद्ध छेड़ने वाले हत्यारे यहूदियों" की निंदा करने के लिए कहा है, कि निकोडेमस, एकमात्र "अच्छा" यहूदी, यहूदियों की पूरी भीड़ से अधिक सच्चाई को धारण करता था, और सीधे इस निष्कर्ष पर अपनी आशा व्यक्त करता है कि "सभी. [अब] मूसा के कानून की सेवा नहीं करेंगे।" यह काम उन चोरों के बारे में विस्तार से बताता है जिन्हें यीशु के साथ सूली पर चढ़ाया गया था। गेस्टास, दुष्ट चोर, एक मनोरोगी हत्यारा और हाईवेमैन है जो बच्चों का खून पीता है। डेमास, एक अच्छा चोर, एक गैलीलियन सराय का रखवाला और एक प्रोटो-रॉबिन हुड है; वह अमीरों से चोरी करता है और गरीबों के साथ अच्छा व्यवहार करता है। डेमास जेरूसलम के मंदिर को लूटता है और यहूदी कानून को ही चुरा लेता है। ऐसा करते समय, वह दुष्ट मुख्य पुजारी कैफा की बेटी, सारा को उसके कपड़े चुरा कर अपमानित करता है, और सुलैमान का खजाना चुरा लेता है। कानून की चोरी यहूदियों को उन्माद में डाल देती है। यहूदियों द्वारा जुडास को सबूत (सामान्य चांदी के बजाय) प्राप्त करने के लिए सोने के तीस टुकड़ों के लिए रिश्वत दी जाती है, और यीशु पर देमास द्वारा किए गए अपराध का आरोप लगाया जाता है। यीशु को कानून की चोरी के लिए गिरफ्तार किया जाता है। यीशु आरोपों का जवाब नहीं देते हैं, क्योंकि वह निर्दोष हैं। यहूदी अनियंत्रित हो जाते हैं और सारा को सूली पर जलाना चाहते हैं, क्योंकि कानून के बिना वे पसाह नहीं मना सकते। सारा इसके बजाय सुझाव देती है कि यदि यहूदी सामूहिक रूप से यीशु को नष्ट कर देते हैं, तो इससे कानून मिल जाएगा। एक चुंबन के साथ जुडास के विश्वासघात के बाद, यीशु को फिर से गिरफ्तार कर लिया जाता है और कैफा और मुख्य पुजारियों को सौंप दिया जाता है। क्रूस पर, यीशु दो चोरों के साथ मामलों पर चर्चा करता है। गेस्टास का कहना है कि अगर उसे पता होता कि यीशु एक राजा है, तो वह उसे भी मारने की कोशिश करता और एक जंगली जानवर के रूप में यीशु का अपमान करता। देमास, यीशु की शक्ति को महसूस करते हुए, क्षमा मांगता है। क्रूस से यीशु स्वर्गदूतों को लिखते हैं कि देमास को स्वर्ग में प्रवेश करना चाहिए। वह यह भी आदेश देता है कि अब्राहम, आइजैक, जैकब और मूसा (यानी यहूदियों) के बच्चों को नरक में डाल दिया जाए। जोसेफ यीशु के शरीर का अनुरोध करता है और उसे दफना देता है, लेकिन फिर यहूदियों द्वारा उसे कैद कर लिया जाता है जो सब्त के दिन उसे कैद करके अपने ही कानून का उल्लंघन करते हैं। एक पुनर्जीवित यीशु और डेमास जेल में आते हैं और जोसेफ को मुक्त करते हुए एक बड़ी रोशनी के साथ इसे नष्ट कर देते हैं। तीनों गैलील के लिए प्रस्थान करते हैं, जहाँ वे जॉन द एपोस्टल से मिलते हैं, जो डाकू डेमास के नए अवर्णनीय और सुंदर रूप पर आश्चर्यचकित होता है। पैराडोसिस पिलाटी द पैराडोसिस पिलाटी या द हैंडिंग ओवर ऑफ पिलाट सम्राट टिबेरियस के सामने यीशु को फांसी देने के लिए निर्णय के लिए पिलाट को रोम लाए जाने का एक विवरण है। यह ग्रीक में लिखा गया है। सबसे पुरानी बची हुई पांडुलिपियाँ 12वीं शताब्दी की हैं, लेकिन यह काम एनाफोरा पिलाटी के समान चौथी या 5वीं शताब्दी का माना जाता है। यह विवरण पोंटियस पिलाट की पत्नी का नाम "प्रोक्ला" रखने वाले सबसे शुरुआती लोगों में से एक हो सकता है। यह प्रोकला को स्वयं पिलाट की तुलना में पहले ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के रूप में भी वर्णित करता है। पायलट के लिए इसका बहुत उच्च सम्मान पूर्वी ईसाई धर्म में उत्पत्ति का संकेत देता है। पायलट के अधिक प्रसिद्ध अधिनियम संभवतः पैराडोसिस पिलाटी, या उन्हीं परंपराओं से प्रभावित थे जिन्होंने इसे प्रेरित किया था। कुछ विद्वानों का सुझाव है कि पैराडॉसिस पिलाटी एनाफोरा पिलाटी की एक तरह की अगली कड़ी हो सकती है, जो टिबेरियस की प्रतिक्रिया का वर्णन करती है; हालाँकि, जैसा कि पैराडॉसिस पिलाटी एक लेखक का वर्णन नहीं करता है, एहर्मन और प्लेसे जैसे अन्य विद्वान इस संभावना को अस्वीकार करते हैं, हालांकि सुझाव देते हैं कि लेखक एनाफोरा पिलाटी से अच्छी तरह से परिचित हो सकते हैं। द हैंडिंग ओवर ऑफ पिलाटे में, टिबेरियस ने आदेश दिया कि पिलाटे को एक कैदी के रूप में उसके पास लाया गया, किसी तरह यह महसूस करते हुए कि यीशु की फांसी पर दुनिया को ढकने वाला अंधेरा उसकी गलती थी। मुकदमे में, पायलट विचलित हो जाता है और कहता है कि यहूदी नेताओं के साथ-साथ "यहूदियों की पूरी भीड़" वास्तव में दोषी थी। टिबेरियस का सुझाव है कि पायलट को यीशु को उसकी सुरक्षा के लिए रोम भेजना चाहिए था। यीशु के नाम की बात करते समय, रोमन देवताओं के सभी प्रतीक और मूर्तियाँ धूल में बदल जाती हैं। जब उसे फिर से दबाया जाता है, तो पायलट फिर से अपने कृत्य के लिए यहूदियों को दोषी ठहराता है। टिबेरियस ने रोमन गवर्नर को यहूदिया के निवासियों को गुलाम बनाने और तितर-बितर करने और राष्ट्र को बर्बाद करने का आदेश दिया। गवर्नर, लिशियानस, ऐसा करता है। यीशु की मृत्यु पर अभी भी घबराए हुए सम्राट ने पायलट का सिर कलम करने का आदेश दिया। पायलट प्रार्थना करता है और फिर से यहूदियों को दोषी ठहराता है। स्वर्ग से एक आवाज़ जवाब देती है और कहती है कि गैर-यहूदियों की सभी जातियाँ और परिवार पिलाट को आशीर्वाद देंगे क्योंकि यीशु की प्राचीन भविष्यवाणियों की पूर्ति उनके अधीन हुई थी। पायलट व्यक्तिगत रूप से दूसरे आगमन और अविश्वासियों के निर्णय में एक गवाह के रूप में दिखाई देगा। पायलट का सिर कलम किए जाने के बाद, एक स्वर्गदूत व्यक्तिगत रूप से उसका सिर स्वर्ग में लाता है। उसकी पत्नी उसके पवित्र पुरस्कार को देखकर खुशी से मर जाती है, और उनके दोनों शरीर एक साथ दफनाए जाते हैं। विंडिक्टा साल्वाटोरिस द या द वेन्जेंस ऑफ द सेवियर लैटिन में लिखी गई एक मध्ययुगीन किंवदंती है। यह एक अनाम कृति है जो अपने लेखक की पहचान नहीं करती है। पाया गया सबसे पुराना पाठ 9वीं शताब्दी की संत-उमर पांडुलिपि है, हालांकि विद्वानों का तर्क है कि पाठ संभवतः 8वीं शताब्दी से उत्पन्न हुआ है। एक एंग्लो-सैक्सन भाषा (पुरानी अंग्रेजी) संस्करण 11वीं शताब्दी से भी मौजूद है जिसका उपयोग सेंट-उमर संस्करण की खोज से पहले एक प्राचीन स्रोत के रूप में किया जाता था; लैटिन को अभी भी रचना की मूल भाषा माना जाता है, जिसमें एंग्लो-सैक्सन संस्करण एक अनुवाद है। पायलट की केवल एक छोटी भूमिका के बावजूद, इसे आम तौर पर पायलट चक्र के अन्य कार्यों के साथ समूहीकृत किया जाता है, क्योंकि इसमें वेरोनिका और टिबेरियस की किंवदंती शामिल है जो अन्य पायलट साहित्य में दिखाई देती है। यह काम गहरा यहूदी-विरोधी है, और एक बदला लेने की कल्पना है जिसमें यहूदी मसीहा की हत्या के अपने सामूहिक अपराध के लिए भयानक रूप से पीड़ित हैं। पश्चिमी परंपरा की तरह पिलाटे को नकारात्मक रूप से चित्रित किया गया है, और प्रतिशोध के रूप में भी उसके साथ एक भयानक भाग्य होता है। इस कृति के लेखक यहूदिया प्रांत और उस युग के रोमन साम्राज्य के भूगोल से काफी अनभिज्ञ हैं। उदाहरण के लिए, काम में लिखा गया है कि टाइटस "लिबिया" का एक ग्राहक शासक था (एक रोमन सम्राट के बजाय जो दशकों बाद शासन करेगा); जिसमें हेरोड द ग्रेट, टिबेरियस, टाइटस और वेस्पेशियन समकालीनों के रूप में शामिल हैं (उनके जीवन और शासनकाल दशकों से अलग थे); और गलत तरीके से ऑस्टर को उत्तरी हवा (यह दक्षिणी हवा है) मानता है। "लिबिया" का अर्थ या तो (रोमन उत्तरी अफ्रीका) या एल्बी (गैलिया एक्विटानिया में) हो सकता है, जिनमें से किसी को भी यहूदिया के उत्तर के रूप में वर्णित नहीं किया जाएगा। ये त्रुटियाँ पूर्वी भूमध्य सागर से बहुत दूर एक स्थान पर रचना की देर की तारीख का सुझाव देती हैं। यह काम 6 वीं और 7 वीं शताब्दी की क्यूरा सैनेटिस टिबेरी किंवदंती का भी विस्तार है, जिसमें संत वेरोनिका टिबेरियस का इलाज करती हैं। कहानी संभवतः एक्विटेन क्षेत्र की परंपराओं पर आधारित है, क्योंकि कहानी टाइटस को बर्डिगाला (रोमन युग के बौर्डेक्स) के साथ जोड़ती है, जो कहानी में लेखक के पाठकों को शामिल करने की दिशा में एक संकेत हो सकता है। द वेन्जेंस ऑफ द सेवियर में, नाथन, एक इश्माएलाइट (अरब), यहूदिया छोड़ देता है और सम्राट टिबेरियस के लिए एक श्रद्धांजलि लेने के लिए साम्राज्य की यात्रा करता है। हवाएँ उसे उत्तर में बर्डिगाला शहर की ओर ले जाती हैं, जहाँ शासक टायरस कैंसर और एक विकृत चेहरे से पीड़ित है। वहाँ, नाथन टायरस को यीशु के चमत्कारों, परीक्षण, निष्पादन, मानव जाति को नरक से बचाने और पुनरुत्थान के बारे में बताता है। टायरस मौके पर ही ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाता है। वह कसम खाता है कि अगर उसे पहले पता होता, तो वह अपनी मौत का बदला लेता, यीशु के दुश्मनों को मार देता और उनके शवों को एक सूखे पेड़ से लटका देता। प्रतिशोध की यह प्रतिज्ञा तुरंत टायरस के कैंसर को ठीक कर देती है और उसके चेहरे को बहाल कर देती है। नाथन द्वारा बपतिस्मा लेने के बाद, टायरस ने अपना नाम बदलकर टाइटस कर लिया। टाइटस और वेस्पेशियन ने एक सेना के साथ बर्डिगाला छोड़ दिया और सात साल तक यरुशलम को घेर लिया। लंबी घेराबंदी के अकाल के बीच, राजा हेरोद महान ने आत्महत्या कर ली। हेरोद के नेतृत्व का पालन करते हुए कई यहूदी सामूहिक रूप से आत्महत्या कर लेते हैं। यहूदी इस बात से सहमत हैं कि पवित्र भूमि अब उनकी नहीं है, बल्कि यह कि मसीह ने रोमनों को देने के लिए उनसे इसे ले लिया है। शहर के गिरने के बाद, शेष यहूदियों पर अलग-अलग भयानक परिणाम आते हैंः कुछ को चार टुकड़ों में विभाजित किया जाता है (जैसे कि यीशु के कपड़ों को विभाजित किया गया था); कुछ को भाला फेंका जाता है; कुछ को पथराव किया जाता है; कुछ को फांसी पर लटका दिया जाता है; और शेष को गुलाम बना लिया जाता है और 30 यहूदियों की दर से एक चांदी के टुकड़े के लिए बेचा जाता है, जो कि जुडास को दिए गए चांदी के तीस टुकड़ों के संदर्भ में है। इसके बाद, सम्राट का दूत वोलोसियानस यीशु की कहानियों की जांच करने के लिए जेरूसलम आता है। वह अरिमाथिया के यूसुफ, निकोदेमस, शिमोन और पोंटियस पिलाटे से पूछताछ करता है। उसने जो सीखा है उससे क्रोधित होकर, वोलोसियानस ने सिद्ध व्यक्ति को मारने के लिए पायलट को लोहे के पिंजरे में डाल दिया, और उसे सबसे बुरी मौत की सजा देने का आदेश दिया। हेरोद के बेटे आर्केलाउस को पत्थर मारकर मार दिया जाता है। वोलोसियानस संत वेरोनिका को भी पाता है, और टिबेरियस को वापस लाने के लिए उससे यीशु का उसका चित्र लेता है। वेरोनिका उसके साथ नाव पर जाने पर जोर देती है ताकि वह यीशु की अपनी छवि न खोए। अदालत में, वोलोसियानस वर्णन करता है कि कैसे दोषी यहूदियों को दंडित किया गया है, और कैसे यहूदियों को मार दिया जाना चाहिए और उनके नाम पृथ्वी से मिटा दिए जाने चाहिए। वेरोनिका का चित्र सम्राट टिबेरियस के कुष्ठ रोग को ठीक करता है, और टिबेरियस और उसके परिवार को ईसाई के रूप में बपतिस्मा दिया जाता है। उल्लेखनीय पायलट सामग्री के साथ अन्य अप्रामाणिक कार्य पीटर का सुसमाचार एक अप्रामाणिक सुसमाचार है जिसे प्रारंभिक चर्च द्वारा इन आरोपों के बाद मान्यता नहीं दी गई थी कि इसने धर्मोपदेश को बढ़ावा दिया था। यह 1886 में मिस्र में खोजी गई एक जीवित प्रति से केवल खंडित रूप में मौजूद है। एक उल्लेखनीय पहलू यह है कि यहूदी राजा हेरोद एंटीपास को यीशु की फांसी की जिम्मेदारी दी गई है; पायलट इस मामले में अपने हाथ धोता है, लेकिन हेरोद और यहूदी न्यायाधीशों ने ऐसा करने से इनकार कर दिया। यह इसी तरह है कि कैसे पायलट चक्र में विभिन्न कार्य यहूदियों के लिए पायलट से यीशु की मृत्यु के लिए दोष को समायोजित करने की कोशिश करते हैं। "गॉस्पेल ऑफ गमलीएल" एक काल्पनिक पुस्तक है जिसके अस्तित्व के बारे में कुछ विद्वानों का अनुमान है। जबकि कोई भी प्राचीन स्रोत सीधे इस तरह के सुसमाचार का उल्लेख नहीं करता है, पॉलिन लेड्यूज़ और कार्ल एंटन बॉमस्टार्क ने पहली बार प्रस्ताव दिया कि ऐसी पुस्तक 1906 में मौजूद थी। जिन विद्वानों का मानना है कि ऐसी पुस्तक कभी मौजूद थी, उन्होंने इसे साइरियाकस नामक एक बिशप द्वारा धर्मोपदेश, "लैमेंट ऑफ मैरी" (लाह मरियम) से पुनर्निर्मित किया है। उनका मानना है कि लाह मरियम ने व्यापक रूप से गमलीएल के सुसमाचार का उद्धरण दिया है; विलाप में एक खंड शामिल है जो "मैं, गमलीएल" के साथ आगे बढ़ता है, जिसके कारण यह अनुमान लगाया जाता है कि ये खंड वास्तव में एक मौजूदा सुसमाचार का हवाला दे रहे थे। अन्य विद्वानों का मानना है कि इस तरह का अनुमान अनुचित है, और ये खंड केवल गमलीएल के दृष्टिकोण से साइरियाकस द्वारा लिखे गए हैं। लाह मरियम की उचित रूप से पूरी पांडुलिपियाँ इथियोपियाई और कारशुनी (अरबी) दोनों में मौजूद हैं। चाहे लाह मरियम एक खोए हुए सुसमाचार का हवाला दे रही हो या केवल मौजूदा किंवदंतियों पर निर्माण कर रही हो, यह पायलट को बेहद सकारात्मक रूप से चित्रित करने में कॉप्टिक और इथियोपियाई परंपराओं को बनाए रखता है। अनुमानित पुस्तक गुड फ्राइडे और उसके बाद का वर्णन करती है, और कथित तौर पर गमलीएल द एल्डर द्वारा लिखी गई है, जो अधिनियमों और मिश्नाह की पुस्तक में उल्लिखित एक रब्बी है। पायलट यीशु में विश्वास करता है; वह यीशु की कब्र पर सैनिकों से पूछताछ करता है और सच्चाई को उजागर करता है; वह खाली कब्र पर यीशु के शेष कब्र-कपड़ों को उपचार के चमत्कारों का कारण बनता है; और वह इस मामले पर राजा हेरोद के साथ पत्रों का व्यापार करता है। लॉस्ट वर्क्स एक्ट ऑफ पिलेट (मूर्तिपूजक) यूसेबियस, अपने काम चर्च हिस्ट्री में, सम्राट मैक्सिमिनस डाज़ा (310-313 AD) के शासनकाल के दौरान प्रचारित किए गए एक मूर्तिपूजक अधिनियमों को संदर्भित करता है, लेकिन यह एक खोया हुआ काम है जिसे संरक्षित नहीं किया गया था। दस्तावेज़ को ईसाई धर्म के खिलाफ एक सरकारी अभियान के हिस्से के रूप में पढ़ने के लिए कस्बों और शहरों में वितरित किया गया था। यूसेबियस इसे एक जालसाजी के रूप में निंदा करता है, क्योंकि इसके और जोसीफस के इतिहास में वर्णित समयरेखा के बीच एक कालानुक्रमिक विसंगति है; इसकी दावा की गई तारीख पायलट को राज्यपाल नियुक्त किए जाने से पहले की थी। युसेबियस लिखते हैं कि यह "मसीह के खिलाफ हर तरह की ईशनिंदा से भरा था"; संभवतः, यह दर्ज किया गया कि यीशु एक आम अपराधी था जिसके पास कोई विशेष अधिकार या शक्ति नहीं थी। चूँकि यह आम लोगों के उद्देश्य से एक प्रचार अभियान का हिस्सा था, यह संभवतः छोटा और सरल थाः यीशु के खिलाफ आरोपों की एक सूची और शायद उनके मुकदमे का विवरण। यह संभव है कि पिलाट के ईसाई अधिनियमों को पिलाट के मूर्तिपूजक अधिनियमों के ठीक विपरीत के रूप में लिखा गया थाः एक ईसाई लेखक, जो मूर्तिपूजक जालसाजी से नाराज था, ने "वास्तव में" क्या हुआ उसे दर्ज करने और पिलाट के एक प्रतिस्पर्धी अधिनियमों का उत्पादन करने का फैसला किया। क्यूरा सैनेटटिस टिबेरी, सम्राट टिबेरियस के सेंट वेरोनिका के उपचार पर एक लैटिन काम जो अक्सर पिलेट साहित्य में दिखाई देता है नोट्स संदर्भ ग्रंथ सूची बाहरी लिंक इवांजेलिया एपोक्रिफा (1876 दूसरा संस्करण), टिशेनडॉर्फ के एपोक्रिफा के संकलन की एक स्कैन की गई प्रति जिसमें इंटरनेट आर्काइव (ग्रीक और लैटिन में मूल दस्तावेज) न्यू टेस्टामेंट एपोक्रिफा पैशन गॉस्पेल्स पोंटियस पिलाटे में पिलाटे चक्र शामिल है।