Timorese wedding traditions
तिमोर की विवाह परंपराएँ (,,) तिमोर द्वीप पर विवाह पर लागू होती हैं, जो इंडोनेशिया और पूर्वी तिमोर के बीच विभाजित है। पूर्वी तिमोर में लगभग आधे विवाहों में अभी भी विवाह परंपराओं का पालन किया जाता है। औपनिवेशिक काल से ही इन परंपराओं के मूल्य और उनमें महिलाओं की भूमिका के बारे में गरमागरम बहस होती रही है। पृष्ठभूमि हालांकि तिमोर के विभिन्न जातीय भाषाई समूहों की भाषाओं और सांस्कृतिक प्रणालियों के बीच कभी-कभी बहुत बड़े अंतर होते हैं (जैसे। पितृसत्तात्मक और मातृसत्तात्मक प्रणालियाँ), उनके ब्रह्मांड संबंधी विचारों और सामाजिक संरचनाओं में भी कई समानताएँ हैं। इस तरह के विचारों का एक उदाहरण द्वैतवाद है, एक विश्वास है कि दो मौलिक अवधारणाएं एक दूसरे के विरोध में मौजूद हैं, जैसे () या ()। उस मान्यता के अनुसार, () पुरुष का प्रभुत्व है, जबकि () का पवित्र संसार स्त्री का है, जिसके मूल में पवित्र, द है। महिला घर चलाती है और बच्चों की देखभाल करती है, जबकि बाहरी मामलों की जिम्मेदारी पुरुष की होती है। सिद्धांत रूप में, एक महिला का समाज में एक उच्च स्थान होता है, लेकिन यह ठीक परिवार में है कि पुरुष उसे नियंत्रित करने की धमकी देता है, खासकर अगर जोड़े की शादी कम उम्र में हुई थी। 2002 में पूर्वी तिमोर के फिर से स्वतंत्र होने के बाद से, इस तरह की तिमोरियों की परंपराओं ने पूर्वी तिमोरियों की राजनीति और सामान्य रूप से समाज में प्रभाव प्राप्त किया है। तिमोर में, विवाह का आधार परिवारों के बीच एक अनुबंध है, ताकि विवाह अधिक "दो परिवारों के बीच गठबंधन" हो। गठबंधन की शर्तों पर दूल्हे और दुल्हन के चाचा बातचीत करते हैं। तिमोर के विवाह अनुष्ठानों के हिस्से के रूप में परिवारों के बीच आदान-प्रदान किए गए मूल्यवान उपहार (टेटम में, जिसे भी कहा जाता है) समान प्रतीकवाद और सांस्कृतिक महत्व के होने चाहिए, जिसमें दुल्हन के परिवार से संबंधित वस्तुओं को प्रतीकात्मक रूप से श्रेष्ठ माना जाता है, क्योंकि वह उस पक्ष से आती है जिसे जीवन का पवित्र स्रोत माना जाता है। दुल्हन के परिवार को दिया जाना सम्मान का प्रतीक है। यह दुल्हन को मूल्य देता है और उसकी स्थिति स्थापित करता है। ए का भुगतान न करना दुल्हन के माता-पिता का अनादर माना जाता है। मूल्यवान वस्तुओं को शायद ही कभी एक अवसर पर पूरा दिया जाता है, लेकिन धीरे-धीरे शादी के दौरान कुछ समारोहों में उनका आदान-प्रदान किया जाता है। इससे दुल्हन के परिवार को इस बात पर कुछ नियंत्रण मिलता है कि उनकी बेटी और उसके बच्चों के साथ कैसा व्यवहार किया जाता है। उपहारों के आदान-प्रदान के अलावा, आगे के अनुष्ठान जीवन और मृत्यु संस्कारों में भी दायित्व हैं। ए ने समझाया है कि यह एक मजबूत समाज और संबंधों के निर्माण का काम करता है। परंपराओं के बिना, तिमोर के लोग लोगों के बीच संबंधों को नहीं देख पाते। परंपराएँ पुरुषों और महिलाओं दोनों को हिंसा से भी बचाती हैं, क्योंकि वे सर्वविदित हैं और सभी की नजर अनुपालन पर है। उन पूर्वी तिमोरियों के लिए जो राजधानी शहर, दिली के बाहर रहते हैं, तिमोरियों की परंपराएं उनकी पहचान को परिभाषित करती हैं और गाँवों और छोटे शहरों में जीवन पर एक बड़ा प्रभाव डालती हैं। अनुष्ठान तिमोर में अधिकांश विवाह समारोह अनुष्ठान () के साथ शुरू होते हैं, जब परिवार के प्रतिनिधि पहली बार मिलते हैं, और दूल्हे का परिवार शादी के लिए अनुमति मांगता है। दुल्हन के परिवार को () और दूल्हे के परिवार को () कहा जाता है। फिर, विस्तारित परिवारों के बीच गुप्त बातचीत शुरू होती है कि क्या मिलन स्वीकार्य है, क्या पेशकश करनी है, और दूसरे परिवार से क्या मांग करनी है। यह सुनिश्चित करने के लिए कि कोई निर्णय लिया गया है, अंतिम निर्णय होने तक खाने पर प्रतिबंध है। फिर उपहारों का पहला आदान-प्रदान होता है, और दूल्हा और दुल्हन दोनों परिवारों के पूर्वजों से आशीर्वाद मांगते हैं। उपहारों के आदान-प्रदान और बातचीत का रूप और मूल्य बहुत हद तक उन घरों और कुलों पर निर्भर करता है जिनसे दूल्हा और दुल्हन संबंधित हैं और वे अतीत में एक-दूसरे से कैसे संबंधित थे। दुल्हन की स्थिति भी एक भूमिका निभाती है, जैसा कि (काफी व्यावहारिक रूप से) विस्तारित परिवार कर सकता है। परिवार जितना अधिक कुलीन होता गया, उतने ही अधिक जटिल और मूल्यवान उपहारों का आदान-प्रदान होता गया। पहले चचेरे भाइयों के बीच विवाह (), और इस प्रकार भाई की बेटी और बहन के बेटे के बीच, जो कबीले से बाहर शादी करते हैं, विशेष रूप से प्रोत्साहित किया जाता है। इस संबंध के बिना कुलों के बीच या यहां तक कि अन्य जातीय समूहों के साथ भी विवाह आम हैं, लेकिन फिर लंबी बातचीत की आवश्यकता होती है। उपहारों का आदान-प्रदान एक परिवार से दूसरे परिवार में जीवन के प्रवास का प्रतिनिधित्व करता है। इसे अपने पूर्वजों के साथ महिला के संबंध की समाप्ति और अपने पति के साथ उसके संबंध की शुरुआत के रूप में भी देखा जाता है (हालांकि ऐसे जातीय समूह भी हैं जिनमें पुरुष पारंपरिक रूप से अपनी पत्नी के परिवार में चले जाते हैं, जैसे कि मातृसत्तात्मक बुनक लोग)। मनुफाही नगरपालिका में, दूल्हे के परिवार को दुल्हन को एक सुनहरा (छाती के सामने पहनी जाने वाली एक गोल धातु की डिस्क) उपहार में देना चाहिए। स्त्रीत्व का यह प्रतीक दुल्हन के शरीर या आत्मा को उसके मूल से खोने के लिए है। इसके बाद, दुल्हन की माँ को एक उपहार दिया जाता है जिसे () के रूप में जाना जाता है, जो जन्म देते समय उसकी जरूरतों को दर्शाता है। यह उपहार उसकी बेटी के जन्म के समय उसके दर्द और पीड़ा का प्रतिदान है। एक और उपहार माँ के भाई को जाता है, माँ के परिवार की मान्यता में। हालांकि, मुख्य उपहार दुल्हन के पिता के परिवार को जाता है, जिसे आजकल अक्सर दुल्हन की कीमत के रूप में अपमानित किया जाता है। दूल्हे के परिवार से धन सृजन से जुड़े उपहार आते हैं, जैसे कि पानी की भैंस, जो धान के खेतों में हल खींचती है। दुल्हन पक्ष से महिलाओं द्वारा उत्पादित वस्तुएं आती हैं, जैसे कि पूर्वी तिमोर के विशिष्ट सूती कपड़े, या सूअर, जिन्हें नरम और स्त्री वस्तु माना जाता है और आमतौर पर महिलाओं द्वारा उनकी देखभाल की जाती है। कई अन्य वस्तुएँ भी हैं जो संबंधित जातीय समूह पर भी निर्भर करती हैं, जिनमें मोती, जंजीर या पुराने आभूषण और सोने या चांदी से बने सिक्के शामिल हैं। यह दुल्हन के नए मेजबान परिवार के दायित्व का हिस्सा है कि वह उसकी और जोड़े के बच्चों की रक्षा करे। अनुष्ठान में आदान-प्रदान किए गए उपहार आमतौर पर एक परिवार के साथ नहीं रहते हैं, लेकिन एक श्रृंखला की तरह, एक से दूसरे संबंधित परिवार में यात्रा करते हैं, जो कम से कम सैद्धांतिक रूप से आदान-प्रदान किए गए उपहारों के मूल्य के आम तौर पर स्वीकृत स्तर की गारंटी देता है। अभी-अभी वर्णित तिमोरियों की शादी की परंपराओं का पालन अभी भी पूर्वी तिमोर में सभी शादियों में से लगभग आधे में किया जाता है। तिमोर के विभिन्न जातीय भाषाई समूहों के बीच आदान-प्रदान के बीच कुछ अंतर हैं, लेकिन ऊपर उल्लिखित अनुष्ठान के अधिकांश भाग सभी के लिए सामान्य हैं। अपवाद कुछ मातृसत्तात्मक समुदाय हैं जो अभ्यास नहीं करते हैं, हालाँकि उनके पास अभी भी दुल्हन की माँ के लिए "गर्म पानी और जलाऊ लकड़ी" का उपहार है। सामान्य तौर पर, एक मातृसत्तात्मक या पितृसत्तात्मक समूह की दुल्हन की सदस्यता निर्धारित करती है कि ऐसा होता है या नहीं। यदि दूल्हे का परिवार पर्याप्त खर्च वहन नहीं कर सकता है, तो दूल्हा अपनी पत्नी के परिवार के साथ रहता है और कम से कम तब तक रहता है जब तक कि वह बदले में पर्याप्त काम नहीं दे देता। परंपरागत रूप से, इसका मतलब खेतों में काम करना या घर के आसपास मदद करना था। आजकल के काम में उसकी पत्नी के छोटे भाई-बहनों को उनकी शिक्षा में मदद करना शामिल हो सकता है। इस तरह के काम करने से पति शोषण और कुंठा की चपेट में आ जाते हैं। कुछ पुरुष जो गरीब परिवारों से आते हैं, वे बिल्कुल भी शादी नहीं करते हैं और इसलिए उनके बच्चे नहीं होते हैं, जिससे उन्हें पूर्ण वयस्क के रूप में मान्यता नहीं मिलती है। हाल के विकास पुर्तगाली उपनिवेशवाद और बाद में इंडोनेशियाई कब्जे (1975-1999) ने पूर्वी तिमोर में पारंपरिक संस्कृति को कमजोर कर दिया, लेकिन पारिवारिक संबंधों और मान्यताओं को मजबूत किया। 1963 के एक लेख में बताया गया कि उदारता से प्रभावित करने के लिए, कुछ परिवारों ने शादी समारोह के लिए बहुत अधिक भैंसों की बलि दी, जिसके परिणामस्वरूप वर्ष के अंत में उनके पास प्रजनन या काम के लिए जानवरों की कमी थी। पुर्तगाली औपनिवेशिक प्रशासन ने उत्सव के लिए मारे जा सकने वाले जानवरों की संख्या को सीमित करके इसे समाप्त कर दिया। पुर्तगाली औपनिवेशिक काल के अंत में, एक हिंसक विवाद था, तथाकथित "बारलेक युद्ध", जो 1969 से सितंबर 1970 तक और फिर जुलाई से दिसंबर 1973 तक चला। विवाद के ट्रिगर कविता (1969) और उपन्यास (1973) थे, दोनों पुर्तगाली-तिमोरीस लेखक द्वारा, जिसमें उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि दुल्हन को एक वस्तु बना रहा था। तिमोर के बुद्धिजीवियों ने जवाब दिया कि यह एक अधिक जटिल सामाजिक प्रक्रिया थी जो वस्तुओं के आदान-प्रदान तक सीमित नहीं हो सकती थी। तर्क के एक तरफ मौरा और जैमे नेवेस थे, जो मूल पुर्तगाली थे जिन्होंने तिमोर की संस्कृति का अध्ययन किया था। वे सैन्य कर्मियों के रूप में तिमोर आए थे। उनके विरोध में थे, फ्रांसिस्को जेवियर डो अमराल और निकोलाऊ डॉस रीस लोबेटो। वे देश के विभिन्न हिस्सों में प्रमुख परिवारों से तिमोर के थे, उन्होंने पश्चिमी कैथोलिक शिक्षा प्राप्त की थी, और इसलिए उन्हें इसका दर्जा प्राप्त था। हालाँकि इस वर्गीकरण को आधिकारिक तौर पर 1961 में समाप्त कर दिया गया था, लेकिन इसने पुरुषों को पुर्तगाली अधिकारियों के साथ समान आधार पर बहस करने के लिए आवश्यक वजन दिया। ये तीनों बाद में फ्रेटिलिन में प्रमुख पदों पर रहे। मौरा के प्रकाशनों के अलावा, बहस को बाद में समाचार पत्र, चर्च पत्रिका और सैन्य बुलेटिन द्वारा एक विषय के रूप में उठाया गया था। नेवेस स्थानीय रेडियो स्टेशन में एक संपादक और एक वक्ता थे। , के संपादक, एक और पुर्तगाली सैन्य व्यक्ति थे, जिन्होंने बहस में तिमोरियों का पक्ष लिया। मौरा की कविता के प्रकाशन के बाद, जिसमें उन्होंने एक तिमोर की महिला के बारे में बात की थी, जिसे अपना प्यार बेचना होगा, अरौजो ने इसके संपादक को एक पत्र भेजा। नेवेस ने कई लेखों के साथ जवाब दिया, जिसमें उन्होंने व्यावहारिक रूप से दूल्हे और दुल्हन को गुलाम घोषित किया, जिसके बाद अरौजो ने लेख () के साथ जवाब दिया। लोबेटो और अमराल बहस में शामिल हो गए। 1973 में, मौरा के लघु उपन्यास के प्रकाशन के कारण मौरा, नेवेस और थॉमाज़ के बीच तीखी बहस हुई। नेवेस और मौरा ने महसूस किया कि तिमोर की महिला को अपना पति चुनने की अनुमति नहीं थी और "बर्बर" व्यवस्था तिमोर के समाज में महिलाओं की कथित रूप से अधीनस्थ स्थिति के कारण थी। मौरा ने अपने उपन्यास का विज्ञापन इस वाक्य के साथ किया "एक तिमोर की कहानी जिसमें लेखक प्रेम विवाह की जटिल पृष्ठभूमि पर कठिन लेकिन जल्दबाजी में जीत पर जोर देता है।" नेवेस ने वास्तव में दयालु तिमोरियों के लिए अपने विश्वास और अपने संस्कारों को छोड़ने और ईसाई धर्म की स्वीकृति के रूप में रास्ता देखा। उनके अनुसार, बारलेक एक निएंडरथल परंपरा थी और लोगों को एक ईसाई और सभ्य संस्कृति में लाने के लिए इसे समाप्त करने की आवश्यकता थी। थॉमाज़ ने उस विवाद को एक कालातीतता के रूप में खारिज कर दिया, और बताया कि निएंडरथल होमो सेपियन्स नहीं थे। तिमोरियों ने आपत्ति जताई कि यह दुल्हन का अनादर नहीं था, और न ही उसे साथी चुनने की स्वतंत्रता से वंचित किया गया था। प्रेम मैच के बीच कोई विरोधाभास नहीं होगा। इसके अलावा, उपहारों का आदान-प्रदान दुल्हन का सम्मान करेगा और उसे मूल्य और उच्च दर्जा देगा। दुल्हन जीवन की उत्पत्ति के रूप में और समुदाय में उनकी भूमिका के कारण भी महत्वपूर्ण थी, जो अफ्रीकी समाजों की तरह अधीनस्थ नहीं है। यह स्पष्ट रूप से शब्द () द्वारा समझाया जाएगा। थॉमाज़ ने बताया कि पारिवारिक रैंक को बनाए रखने के लिए केवल अरेंज मैरिज के माध्यम से दुल्हन पर प्रतिबंध थे। अरौजो ने तिमोर के समाज में परिवारों के बीच एक कड़ी के रूप में लोगों के महत्व पर जोर दिया। उन्होंने, लोबेटो और अमराल ने विभिन्न सिद्धांतों पर निर्मित तिमोरियों के समाज की एक जटिल तस्वीर खींची, जिसे उनके विरोधी अपने यूरोपीय दृष्टिकोण से नहीं समझ सके। थोमाज़ ने अंततः पुर्तगाली नस्लविज्ञानी को विद्वानों के समर्थन के लिए लिखा। अपने जवाब में, गुएरेरो ने विभिन्न मानवविज्ञानी को उद्धृत किया और निष्कर्ष निकाला कि "दहेज विवाह समेकन का एक साधन है। यह कोई वस्तु लेन-देन नहीं है। इस विवाद के आलोक में, यह उलझन भरा है कि 1975 में फ्रेटिलिन द्वारा स्थापित पहली पूर्वी तिमोर की सरकार ने इसे प्रतिबंधित कर दिया और पार्टी ने अपने घोषणापत्र में इसे गैरकानूनी घोषित कर दिया। पॉप्युलर ऑर्गनाइजेशन ऑफ ईस्ट तिमोरीस विमेन () (ओ. पी. एम. टी.), फ्रेटिलिन महिला संगठन, की स्थापना रोजा बोनापार्ट जैसी महिलाओं द्वारा की गई थी, जिन्होंने पुर्तगाल में छात्रों के रूप में माओवाद को जाना था और फिर, अपनी मातृभूमि में, महिलाओं के लिए समान अधिकारों के लिए अभियान चलाया, और बहुविवाह के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उस पहली पूर्वी तिमोर की सरकार में, अरौजो को अर्थव्यवस्था और सामाजिक मामलों के मंत्री के रूप में नियुक्त किया गया था और अमराल राष्ट्रपति थे, हालांकि सरकार केवल नौ दिनों तक बची रही जब तक कि इंडोनेशियाई लोगों ने देश पर कब्जा नहीं कर लिया। इंडोनेशिया के खिलाफ प्रतिरोध की अवधि के दौरान फ्रेटिलिन की स्थिति फिर से बदल गई, क्योंकि पारंपरिक समाज के समर्थन की आवश्यकता थी। वह समाज प्रतिरोध का एक प्रमुख तत्व बन गया। इंडोनेशियाई लोगों द्वारा निष्कासन और हिंसा ने सांस्कृतिक जीवन को असंभव बना दिया। पूर्वी तिमोर के फिर से स्वतंत्र होने के बाद, परिवारों पर वित्तीय बोझ को कम करने और उन्हें बच्चों की स्कूली शिक्षा और कुपोषण को कम करने जैसी अधिक महत्वपूर्ण गतिविधियों पर पैसा खर्च करने की अनुमति देने के लिए एर्मेरा नगर पालिका में लागत पर एक सीमा स्थापित की गई थी। दिशानिर्देश स्थानीय का हिस्सा बन गए, पारंपरिक तरीकों के अनुसार समुदाय द्वारा तय किए गए नियम। इस बीच, स्वतंत्र पूर्वी तिमोर में युवा, शहरी पीढ़ी के बीच अपना महत्व खो दिया। पैसा तेजी से पानी की भैंस जैसे पारंपरिक उपहारों की जगह ले रहा है। जबकि 1950 और 1960 के दशक में 77 भैंसों का आदान-प्रदान किया गया था, पैसे ने जानवरों की जगह ले ली, अगर केवल इसलिए कि अब उतनी भैंसें नहीं हैं। इसके अलावा, समकालीन पूर्वी तिमोरवासी समारोहों और समारोहों के लिए इतना समय नहीं ले सकते हैं। आधुनिक नौकरियों में, एक महीने की छुट्टी नहीं ली जा सकती है। दिली में, जहाँ युवा लोग काम की तलाश में आते हैं, पारिवारिक संबंध गायब हैं। जब ए पर सहमति होती है, तो वास्तविकताओं को ध्यान में रखा जाता है और दंपति केवल छोटे ए का विकल्प चुनते हैं। दूल्हा-दुल्हन कर्ज में नहीं पड़ना चाहते, बल्कि अपनी संस्कृति और अपने माता-पिता का भी सम्मान करना चाहते हैं। हालाँकि, हाल के अध्ययनों से पता चलता है कि शहरी केंद्रों में अभिजात वर्ग भी अब इसका उपयोग करते हैं। 2022 में, इंडोनेशिया के पश्चिम तिमोर में आतमबुआ के रोमन कैथोलिक बिशप डोमिनिकस सकू ने उस समारोह पर प्रतिबंध लगा दिया, जिसमें दुल्हन की कीमत शादी से एक दिन पहले दूल्हे और दुल्हन के घरों के बीच एक स्थान पर प्रस्तुत की जाती है। दूल्हा मुर्गियाँ या सूअर लाता है, जिन्हें मार दिया जाता है। यह समारोह केवल विभिन्न कुलों या जनजातियों के जोड़े के विवाह में होता है। बिशप सकू ने धर्मप्रांत के पादरियों को निर्देश दिया कि वे शादी को आशीर्वाद न दें यदि यह शादी से पहले हुई हो। उन्होंने इस समारोह को कैथोलिक धर्म के विपरीत अंधविश्वास के रूप में वर्णित किया और कहा कि यह परिवारों पर आर्थिक बोझ डालता है। आलोचनाएँ 1960 के दशक से, और विशेष रूप से 2002 में पूर्वी तिमोर की स्वतंत्रता के बाद से, कुछ टिप्पणीकारों ने महिलाओं के नियंत्रण और शोषण के कारण और एक तंत्र के रूप में देखा है। आज, अक्सर दुल्हन की कीमत तक कम कर दिया जाता है, जो दूल्हे द्वारा एकतरफा या अधिक भुगतान के बराबर है। इस कारण से, महिला के संबंध में पुरुष के कुछ अधिकारों की व्याख्या उसे अनुशासित करने, उसे नियंत्रित करने और हिंसा का उपयोग करने के रूप में की जाती है। तिमोर में घरेलू हिंसा एक व्यापक समस्या है, लेकिन यह आश्चर्यजनक है कि यह विशेष रूप से मातृवंशीय लोगों के बीच व्यापक है, जिनके पास अपने हिस्से के रूप में दुल्हन की कीमत नहीं है। इस प्रकार, महिलाओं के खिलाफ हिंसा का एकमात्र और केवल एक मामूली कारण नहीं लगता है। अन्य कारणों में पारंपरिक और राज्य अधिकारियों की धारणाएं, तिमोर के समाज में घरेलू हिंसा की सामान्य स्वीकृति, पारंपरिक नियमों का नुकसान और महिलाओं के लिए नई स्वतंत्रता के खिलाफ पुरुषों द्वारा रक्षात्मक प्रतिक्रियाएं भी शामिल हैं। इसके प्रभाव के बारे में एक और आरोप यह है कि पत्नी अपने पति के कारण वास्तव में जितना चाहती है उससे अधिक बच्चे पैदा करने के लिए मजबूर महसूस करती है, जो पारंपरिक प्रथाओं के अनुसार, उसे और उसकी प्रजनन क्षमता का मालिक है। दूसरी ओर, यह संभव है कि पति के परिवारों के साथ रहने वाली महिलाओं की रक्षा की जाएः यदि शादी विफल हो जाती है, तो पत्नी अपने परिवार के पास लौट आती है और पति के परिवार को फिर से भुगतान करना पड़ता है। हालाँकि, तिमोर की महिलाओं के प्रति हिंसा से संबंधित विभिन्न कारक एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं और आगे के शोध की आवश्यकता है। की एक नकारात्मक छवि वैज्ञानिक अध्ययनों में भी पाई जा सकती है, जिसमें अभिव्यक्ति का गलत अनुवाद विशेष रूप से "दुल्हन की कीमत" या "दहेज" के रूप में किया गया है, और इसे समकक्ष मूल्यों के आदान-प्रदान के रूप में मान्यता नहीं दी गई है। एक उदाहरण संयुक्त राष्ट्र जनसंख्या कोष (यू. एन. एफ. पी. ए.) के अध्ययन की 2012 की रिपोर्ट है। उस रिपोर्ट में, इस शब्द का उपयोग केवल दुल्हन की कीमत के भुगतान को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, हालांकि लियान नैन साक्षात्कारकर्ताओं ने व्यापक अर्थ की ओर इशारा किया था। दूसरी ओर, हिंसा का अनुभव करने वाली कुछ महिलाओं ने वास्तव में बताया कि उनके पतियों ने दुल्हन के परिवार को भुगतान को पत्नी की खरीद के रूप में समझा था। सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण वस्तुओं से धन की ओर बढ़ने का वास्तविक खतरा यह है कि जौ का वास्तविक अर्थ केवल धन के आदान-प्रदान में गायब हो जाएगा, और माता-पिता को उनकी बेटी के लिए "भुगतान" किया जाएगा, जैसा कि मध्य पूर्व और अफ्रीका की संस्कृतियों में होता है। इसके अतिरिक्त, सांस्कृतिक परिसंपत्तियों का उत्पादन, जैसे कि टाइस कपड़े, खतरे में है। कई पूर्वी तिमोर की महिलाओं को अभी भी उज्ज्वल पक्ष दिखाई देता है। लियान नैन इस बात पर जोर देते हैं कि आदान-प्रदान किए गए उपहारों के मूल्य तुलनीय होने चाहिए और परिवारों के साधनों से अधिक नहीं होने चाहिए। इनमें से, यह भी कहा जाता है कि अमीर बनने की कोशिश करने से इसका आध्यात्मिक मूल्य कम हो जाता है, और इस प्रकार किसी की सामाजिक स्थिति भी कम हो जाती है। अभी भी एक जोखिम है कि परिवार और अन्य समारोहों के लिए कर्ज में चले जाएंगे, यही कारण है कि विशेष रूप से युवा शहरवासी अब अभ्यास नहीं करते हैं। हालाँकि, कई तिमोर की महिलाओं के बीच प्रचलित दृष्टिकोण यह है कि यह पूर्वी तिमोर की मूल संस्कृति की आधारशिला है, और सामाजिक और अनुष्ठानिक बातचीत की एक जटिल प्रणाली का हिस्सा है। कुछ पुरुष राजनेताओं के लिए, यह धारणा एक राष्ट्रवादी दृष्टिकोण तक सीमित है जो लैंगिक समानता में संस्कृति को "अंतर्राष्ट्रीय मानकों" से आगे रखती है और इसके लिए आवश्यक है कि इसे पश्चिमी "नारीवादी" उद्देश्यों से संरक्षित किया जाए। आम तौर पर, वृद्ध, विवाहित महिलाएं समर्थन करती हैं और युवा, अविवाहित महिलाएं इसका विरोध करती हैं, खासकर जब वे समाज में कम सम्मान महसूस करती हैं। इस प्रकार, महिलाओं का मूल्यांकन इस सवाल के इर्द-गिर्द घूमता है कि क्या यह एक सांस्कृतिक संपत्ति है जो महिलाओं के मूल्य का सम्मान और रक्षा करती है, या महिलाओं को विवाह में बेचती है, जहां वे घरेलू हिंसा का शिकार हो जाती हैं। अंततः, आसपास के विवाद पूर्वी तिमोर में महिलाओं की भूमिका के बारे में एक व्यापक बहस का हिस्सा हैं। महिला संगठन महिलाओं की नकारात्मक ज्यादतियों का मुकाबला करते हैं। सामान्य तौर पर, यह अनुशंसा की जाती है कि परंपराओं के भीतर महिलाओं की भूमिका को फिर से लागू किया जाए, और उन मूल्यों पर जोर दिया जाए। जब उपहारों की समानता की बात आती है तो नियमों का फिर से पालन करना होगा। इसके अलावा, उपहार सांस्कृतिक वस्तुओं तक ही सीमित होने चाहिए और इसमें धन या वस्तुएं शामिल नहीं होनी चाहिए। यू. एन. एफ. पी. ए. की रिपोर्ट आगे बढ़ती है और उन क्षेत्रों से पारंपरिक नेताओं के उदाहरण दिखाने की सिफारिश करती है जहां कोई नहीं है। पितृवंशीय समुदायों को अपनी परंपराओं को बदलने और पूरी तरह से कम करने या समाप्त करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। यह आश्चर्यजनक है कि आज की चर्चाएँ उनके तर्कों में "बारलेक युद्ध" से मिलती-जुलती हैं। विवाह परंपराओं को आगे पढ़ने के लिए संदर्भ विवाह परंपराएं संस्कृति के अनुसार विवाह