Charles H. Long
चार्ल्स ह्यूस्टन लॉन्ग (23 अगस्त, 1926-12 फरवरी, 2020) एक अफ्रीकी-अमेरिकी सांस्कृतिक इतिहासकार, धार्मिक अध्ययन के विद्वान और धर्म, धर्मशास्त्र, दर्शन और आधुनिकता के अध्ययन के क्षेत्रों में निबंधकार थे। वे शिकागो विश्वविद्यालय, यू. एन. सी. चैपल हिल, सिरैक्यूज़ विश्वविद्यालय, ड्यूक विश्वविद्यालय और यू. सी. सांता बारबरा में संकाय सदस्य थे। उनका काम फर्डिनेंड डी सौसुर के संकेतिकी पर बनाया गया था। विशेष रूप से संकेत इस बारे में है कि पश्चिम को अन्य संस्कृतियों के बारे में अर्थ कैसे मिलता है, लेकिन उन संस्कृतियों को अपने बारे में अर्थ बनाने का अवसर नहीं मिलता है। जीवन, शिक्षा और शिक्षण कैरियर लॉन्ग का जन्म 23 अगस्त, 1926 को लिटिल रॉक, अर्कांसस में सैमुअल प्रेस्टन लॉन्ग और जिनेवा (थॉम्पसन) लॉन्ग के घर हुआ था। वह नौ बच्चों में से सातवें के रूप में बड़े हुए और उनके पिता एक नियुक्त बैपटिस्ट मंत्री थे। उन्होंने यूनाइटेड स्टेट्स आर्मी एयर फोर्स में लगभग दो साल बिताने के बाद 1947 में डनबर जूनियर कॉलेज से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। इसके बाद वे शिकागो विश्वविद्यालय में चले गए जहाँ उन्होंने 1953 में बैचलर ऑफ डिविनिटी और 1962 में डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी प्राप्त की। 1971 में डिकिन्सन कॉलेज द्वारा उन्हें डॉक्टर ऑफ ह्यूमन लेटर्स नामित किया गया था। लंबे समय तक उन्होंने डॉक्टरेट की पढ़ाई पूरी करते हुए शिकागो विश्वविद्यालय में सहायक डीन के रूप में कार्य किया। डॉक्टरेट पूरा करने के बाद, उन्हें आधिकारिक तौर पर शिकागो विश्वविद्यालय में देवत्व विद्यालय के संकाय सदस्य के रूप में नियुक्त किया गया। बाद में उन्होंने शिकागो विश्वविद्यालय में धर्म क्षेत्र के इतिहास और अफ्रीकी अध्ययन समिति के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। शिकागो विश्वविद्यालय में अपने समय के बाद, लॉन्ग ने चैपल हिल में उत्तरी कैरोलिना विश्वविद्यालय, ड्यूक विश्वविद्यालय, कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, सांता बारबरा और सिरैक्यूज़ विश्वविद्यालय में पढ़ाया। 12 फरवरी, 2020 को उत्तरी कैरोलिना में उनका निधन हो गया। उपलब्धि और प्रशंसा अमेरिकन एकेडमी ऑफ रिलिजन के अध्यक्ष (1973) सोसाइटी फॉर द स्टडी ऑफ ब्लैक रिलिजन के अध्यक्ष (1986-1989) यूनिवर्सिटी ऑफ शिकागो डिवीनिटी स्कूल के एलुमनी ऑफ द ईयर (1984) गुगेनहेम फेलो (1997) संकेत उनके काम में, संकेतः धर्म की व्याख्या में संकेत, प्रतीक और छवियां, लॉन्ग आधुनिक संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्म की अस्पष्टता के संबंध में दो मुद्दों को इंगित करते हैं। सबसे पहले, यूरोप में प्रबोधन ने दुनिया को समझने के लिए सार्वभौमिक, पदानुक्रमित और सांप्रदायिक तरीकों को प्राथमिकता दी। दूसरा, प्रबुद्धता में पैदा हुई धर्म की पश्चिमी अवधारणा को उपनिवेशवाद, विजय और एक गैर-पश्चिमी "अन्य" के विचार से आकार और मजबूती मिली है। इसे ध्यान में रखते हुए, लॉन्ग इस सवाल को उठाते हैं कि क्या दुनिया भर में देखी जाने वाली धार्मिक घटनाओं की विविधता को देखते हुए धर्म को सार्वभौमिक रूप से परिभाषित किया जा सकता है। लॉन्ग के अनुसार, प्रबुद्धता, उद्देश्यपूर्ण होने का प्रयास करते हुए, कुछ स्पष्ट अंधे धब्बे थे। लॉन्ग कहते हैं, "जबकि प्रबुद्धता की सुधारवादी संरचना ने पश्चिमी संस्कृति में धर्म के विभाजनकारी अर्थ के खिलाफ एक विवाद खड़ा कर दिया था और मानव की समझ के लिए वैकल्पिक अर्थ निर्धारित किए थे, विभिन्न बौद्धिक रणनीतियों के माध्यम से उन्हीं वैचारिक संरचनाओं ने ऐतिहासिक विकासवादी सोच, नस्लीय सिद्धांतों और रंग प्रतीकवाद के रूपों के लिए आधार तैयार किया, जिन्होंने विभिन्न संस्कृतियों और लोगों की आर्थिक और सैन्य विजय को उचित और रक्षात्मक बना दिया।" धार्मिक विद्वानों ने तर्कसंगतता के प्रबुद्धता सिद्धांतों के आधार पर अनुभवजन्य पद्धति का प्रयास किया, लेकिन उच्च वर्ग, श्वेत, समलैंगिक, विषमलैंगिक, पुरुष धारणाओं पर काम किया, जो अन्य लोगों और धर्मों को भी स्पष्ट रूप से हीन मानते थे। मानवतावादी धार्मिक अध्ययन एक दोधारी तलवार थे-उन्होंने धार्मिक परंपराओं को समझने के नए तरीकों की अनुमति दी जो यूरोप में एक नियंत्रित और हिंसक शक्ति थी, लेकिन उन्होंने सोचने के लिए एक ढांचा भी प्रदान किया जो उपनिवेशवाद के नस्लवादी शोषण को उचित ठहराता है। लॉन्ग धार्मिक जीवन में प्रतीकों की भूमिका और महत्व की प्रक्रिया की भी पड़ताल करता है। उन्होंने दो शिलालेखों के साथ शुरुआत कीः पहला, फर्डिनेंड डी सौसुर का बयान कि "सूचक और सूचित के बीच का बंधन मनमाना है"; और दूसरा, एक "अफ्रीकी-अमेरिकी बोलचाल की अभिव्यक्तिः संकेत देना झूठ बोलने से भी बदतर है"। शिलालेख लोंग के काम में केंद्रीय विषयों को एक साथ लाते हैंः भाषा को नियंत्रित करने वालों के बीच शक्ति संबंध; और उन लोगों के बीच बातचीत जो संकेत देते हैं और जो संकेत देते हैं। "इस देश की अधिकांश संस्कृति के लिए, अश्वेतों को हमेशा दर्शाया गया है।" भाषाविज्ञान में एक "संकेत" कुछ ऐसा है जो संकेत के बाहर अर्थ का संचार करता है। उदाहरण के लिए, जब एक लाल अष्टभुज का अर्थ "रुको" होता है, तो सूचक वस्तु (लाल अष्टभुज) होता है, और सूचित अर्थ (रुको) होता है। लंबे समय तक अश्वेत समुदायों को एक उदाहरण के रूप में इंगित करते हैं कि कैसे अल्पसंख्यक समुदाय "पहले से ही हो रहे प्रवचन के भीतर नए और अलग संबंध बनाने" के लिए काम कर सकते हैं। उसी समय, लॉन्ग बताते हैं कि उनका समुदाय, अश्वेत समुदाय, "एक अन्य समुदाय द्वारा चिह्नित एक समुदाय था", और इसने "सत्ता के अधीनस्थ संबंध" को मजबूत किया। लॉन्ग का तर्क है कि धार्मिक प्रतीकों का उनके अर्थ के साथ एक मनमाना बंधन है। इसका मतलब है कि इन प्रतीकों का अध्ययन अर्थ के स्तर पर किया जाना चाहिए। धर्म के सतह स्तर का अध्ययन करना पर्याप्त नहीं है-धर्म का अध्ययन एक ऐसे स्तर पर होना चाहिए जो इस बात को ध्यान में रखता हो कि धर्म कैसे एक संकेत बन जाता है (शाब्दिक रूप से, संकेत-निर्माण)। प्रबोधन को उस समय के रूप में इंगित करता है जिसमें "दुनिया भर में धर्म और संस्कृतियों और लोगों को अकादमिक अनुशासनात्मक अभिविन्यास के माध्यम से नए सिरे से बनाया गया था-उन्हें दर्शाया गया था।" लॉन्ग प्रबोधन और औपनिवेशिक धार्मिक परिभाषा के प्रभावों के एक उदाहरण के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेत समुदायों का भी उपयोग करता है। लॉन्ग उन लोगों के बीच अंतर करता है जिनके पास दूसरों के बारे में अर्थ को आकार देने की शक्ति है, और जो उस अर्थ के उद्देश्य हैं "(" सूचित ")। उनका सुझाव है कि अमेरिका में अश्वेत लोग "सांस्कृतिक श्रेणियों की उन्हीं संरचनाओं के अधीन रहे हैं जो समकालीन दुनिया के आदिम और औपनिवेशिक लोगों की श्रेणियों का निर्माण करते हैं।" ऐसे समुदायों के पास उनके बारे में एक व्यापक साहित्य है, जिसमें से अधिकांश अन्य लोगों द्वारा लिखा और अध्यक्षता की जाती है। इस तरह की भाषा श्वेत पश्चिमी संस्कृति की यथास्थिति और प्रधानता को बनाए रखने के लिए कार्य करती हैः "यह मुख्य रूप से दूसरों को उनके स्थान पर रखने के लिए मौजूद है"। वह वर्णन करते हैं कि कैसे संयुक्त राज्य अमेरिका की सांस्कृतिक प्रणाली की अश्वेत समुदायों की आलोचना पश्चिमी प्रबुद्धता विचारों के आंतरिककरण और अस्वीकृति दोनों को दर्शाती है। एक मायने में, वे अपने आदर्शों पर खरा नहीं उतरने के लिए इसकी आलोचना कर रहे हैं, जो दर्शाता है कि उन्होंने इसके आदर्शों को कुछ मूल्यवान के रूप में आंतरिक रूप दिया है। लेकिन दूसरी ओर, क्योंकि संयुक्त राज्य अमेरिका की शक्ति प्रणाली अश्वेत लोगों पर अत्याचार करने के लिए बनाई गई है, उनके पास कट्टरपंथी अन्यता की एक विशिष्ट रूप से महत्वपूर्ण स्थिति है। अंततः, ज्ञान और उपनिवेशवाद को परस्पर निर्भर बनाते हुए, उपनिवेशवाद को ज्ञान के युग की भाषा और ज्ञान में शामिल किया जाता है। इससे औपनिवेशिक संस्कृति में प्रतिभागियों के लिए औपनिवेशिक भावनाओं को विकृत करना मुश्किल हो जाता है। दूसरे शब्दों में, उन्हें औपनिवेशिक विचार को प्रकट करने के लिए अपनी स्वयं की विचार संरचना का पुनर्निर्माण करना चाहिए, जो इसके पुनर्निर्माण के लिए आवश्यक है। संदर्भ नाम = "संकेत 9"> लंबा, चार्ल्स एच. संकेतः धर्म की व्याख्या में संकेत, प्रतीक और छवियाँ। (ऑरोरा, 1999), पृष्ठ 9. 25 अगस्त, 2020 को पहुँचा गया। प्रोक्वेस्ट ईबुक सेंट्रल. लॉन्ग का कहना है, "संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेत लोगों की संस्कृतियों की स्थिति ने कट्टरपंथी अन्यता का एक धार्मिक अनुभव प्रदान किया, एक संसाधनपूर्ण और महत्वपूर्ण क्षण जिसने इन समुदायों को खुद, उनकी स्थिति और बहुसंख्यक संस्कृति की स्थिति की कट्टरपंथी आंतरिक आलोचना करने की अनुमति दी।" "आदिम" संस्कृतियों को कैसे संदर्भित किया जाता है, इसके महत्व पर लंबे समय से चर्चा जारी है। "अन्य शब्द" आदिम "शब्द को बदलने के लिए आने वाले हैं-गैर सभ्य, गैर साक्षर, ठंडी संस्कृतियाँ, और इसी तरह। ये परिवर्तन पर्याप्त नहीं होंगे, क्योंकि आदिम की संरचना को सामने लाने वाली सभ्यता की सांस्कृतिक भाषा नहीं बदली है। चूँकि सूचक और सूचित के बीच संबंध मनमाना है, इसलिए एक ऐसी संस्कृति के संदर्भ में उपयोग किए जाने वाले शब्द को बदलना जो "अन्य" है, सत्ता में समूह के दृष्टिकोण से निहित हीनता को नहीं बदलता है। उपनिवेशीकरण की भूमिका "धर्म" की श्रेणी का आविष्कार प्रबुद्धता के दौरान किया गया था। लॉन्ग का दावा है कि धर्म की श्रेणी का निर्माण "अन्य" लोगों और संस्कृति को हीन बाहरी लोगों के रूप में मानने के प्रयासों में उपनिवेशीकरण का परिणाम था। लॉन्ग का मानना है कि यह लोगों को चिह्नित करने और पहचानने का एक नया तरीका प्रदान करता है और इस विचार को मजबूत करने का एक और तरीका प्रदान करता है कि पश्चिम श्रेष्ठ है। इन लेबलों को बनाने के लिए, "विकासवादी सोच के रूप. भाषाओं और श्रेणियों के भीतर 'अन्य' को फिर से नामित और फिर से बनाया गया जिसे उपनिवेशवादी अनुवाद की एक नापाक प्रक्रिया में समझ सकते थे।" यह अतिरिक्त रूप से एक 'आवश्यक झूठ' की शुरुआत का संकेत देता है जिसने यूरोपीय लोगों को एक आदिम 'अन्य' के संबंध में श्रेष्ठ के रूप में प्रस्तुत किया। पश्चिम के अनुसार, "आदिम" को धार्मिक और अनुभवजन्य "अन्य" दोनों के रूप में समझा जाता है क्योंकि उनके कार्य पश्चिम के कार्यों से भिन्न होते हैं और इस प्रकार उन्हें सामान्य से विचलन के रूप में देखा जाता है। लॉन्ग बताते हैं कि कैसे "आदिम" को "अन्य" के रूप में वर्णित करना पश्चिम के लिए एक ऐसी सभ्यता की पेशकश करके एक महत्व प्रदान करता है जिसे पश्चिमी मानदंडों से विपरीत किया जा सकता है। ये अंतर इस विचार को पुष्ट करते हैं कि "आदिम ठोसता की एक नकारात्मक संरचना के रूप में काम करते हैं जो सभ्यता को इस गलत परिभाषित और हीन 'अन्य' से बेहतर संरचना के रूप में परिभाषित करने की अनुमति देता है।" गैर-पश्चिमी संस्कृतियों और धर्म की "आदिम" के रूप में इन धारणाओं को यूरोपीय समाज में न केवल शिक्षाविदों के बीच, बल्कि सामान्य आबादी के बीच भी सामान्य किया गया था। लॉन्ग बताते हैं कि इस प्रभाव के लिए, ऐसे समूहों का उल्लेख करते समय नामकरण में परिवर्तन तब तक अप्रभावी है जब तक कि यह ऐसी संस्कृतियों के सामान्यीकृत दृष्टिकोण को उखाड़ नहीं डालता है। कार्गो पंथ शब्द कार्गो पंथ पहली बार उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में दक्षिण प्रशांत द्वीप सभ्यताओं का अध्ययन करने वाले मानवविज्ञानी द्वारा गढ़ा गया था। जब ये "आदिम" सभ्यताएँ पश्चिमी समाजों के साथ अंतर्राष्ट्रीय व्यापार में लगी हुई थीं, तो आधुनिक प्रौद्योगिकी और सांस्कृतिक साम्राज्यवाद केवल कुछ विकास थे जो अभी तक अपने समुदायों तक नहीं पहुंचे थे। इस प्रकार, कुशल विनिर्माण प्रक्रियाओं की अनुमति देने वाली तकनीक उनके लिए काफी हद तक अज्ञात थी, कार्गो पंथ इस विचार के इर्द-गिर्द केंद्रित थे कि वस्तुओं और सेवाओं की बड़े पैमाने पर उपलब्धता आध्यात्मिक साधनों के माध्यम से संभव हुई थी। कार्गो पंथ की केंद्रीय विश्वास प्रणाली पश्चिमी संस्कृति की एक मौलिक गलतफहमी पर आधारित थीः उनका मानना था कि वस्तुओं की प्रचुरता वाले इन समाजों ने उन्हें छल, द्वेष या गलती से भी प्राप्त किया था। कुछ लोगों ने तर्क दिया कि, इस व्यापार संबंध के भीतर, कार्गो पंथ को "बड़े पैमाने पर उत्पादन, संसाधन वितरण और पश्चिमी वस्तु बुतपरस्ती की प्रणालियों में उनकी भूमिका की गंभीर गलतफहमी से पीड़ित आदिम लोगों के रूप में चित्रित किया गया था।" लंबे समय से असहमत थे; उनका मानना था कि इन समाजों का यह चित्रण "पैतृक और संरक्षणकारी" था। इसके बजाय, उन्होंने तर्क दिया कि "ये समूह आधुनिक दुनिया में मानव स्वतंत्रता का एक अनूठा और वैकल्पिक अर्थ प्रदान करते हैं। आधुनिक दुनिया के साथ संपर्क के माध्यम से उनकी परंपराओं को नष्ट कर दिया गया, पंथ के पैगंबर पवित्र अर्थ की दुनिया के लिए एक नई खोज शुरू करते हैं। नए सामाजिक संबंधों के निर्माण और उन्हें बनाए रखने का महत्व यहां सबसे अधिक है। वैश्विक उपनिवेशवाद, जिसे इस चश्मे के माध्यम से माना जाता है (उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में मालवाहक संप्रदायों और पश्चिमी समाजों के बीच संबंधों पर केंद्रित एक केंद्र बिंदु के साथ), ने सुझाव दिया कि समाज नए सामाजिक संबंध बनाने के लिए संतुलन पा सकते हैं और उन्हें ढूंढना चाहिए। कार्गो पंथ की अपनी व्याख्या में स्वदेशी अनुभव को लंबे समय से हाल ही में देखा गया। "एक ओर, स्वदेशी संस्कृतियों के सदस्यों को ऐतिहासिक स्तर पर सकारात्मक रूप से अपने प्रभुत्व से गुजरना चाहिए, लेकिन दूसरी ओर वे सक्रिय रूप से भाग लेते हैं और पौराणिक तरीकों से इस ऐतिहासिक प्रभुत्व के अर्थ के बारे में सोचते हैं।" चयनित प्रकाशन संदर्भ आगे पढ़ने के लिए 1926 जन्म 2020 मृत्यु लेखक लिटिल रॉक, अर्कांसस ड्यूक विश्वविद्यालय संकाय सिरैक्यूज़ विश्वविद्यालय संकाय कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, सांता बारबरा संकाय शिकागो विश्वविद्यालय दिव्यता स्कूल के पूर्व छात्र शिकागो विश्वविद्यालय दिव्यता स्कूल संकाय चैपल हिल संकाय में उत्तरी कैरोलिना विश्वविद्यालय