Christian observances of Jewish holidays
यहूदी छुट्टियों का ईसाई पालन ईसाई धार्मिक प्रथा में यहूदी छुट्टियों को चुनिंदा रूप से अपनाना है, आमतौर पर एक अतिवादी धर्मशास्त्र के अनुरूप परिवर्तित और पुनः व्याख्या की जाती है। हालाँकि यहूदी ईसाई जैसे कुछ प्रारंभिक ईसाई संप्रदायों ने यहूदी धर्म के तत्वों को बनाए रखा, लेकिन यह घटना निश्चित रूप से आधुनिक है, जिसकी उत्पत्ति 20 वीं शताब्दी के अमेरिकी इवेंजेलिकल आंदोलनों जैसे हिब्रू जड़ों, मसीही यहूदी धर्म और आर्मस्ट्रॉन्गवाद में हुई थी। कुछ समर्थक यीशु की यहूदी जड़ों और इस परंपरा की ओर इशारा करते हैं कि वह और प्रेरित यहूदी छुट्टियाँ मनाते थे। फिर भी, इन समूहों द्वारा विनियोजित कई यहूदी प्रथाओं की उत्पत्ति आधुनिक रब्बी यहूदी धर्म में हुई, जो लंबे समय से प्रारंभिक ईसाई धर्म के बाद की है। इस तरह के ईसाई अनुष्ठानों को व्यापक रूप से यहूदियों और अन्य लोगों द्वारा सांस्कृतिक विनियोग के आक्रामक रूप और यहूदी परंपराओं की गलत व्याख्या के रूप में देखा जाता है। ईसाई धर्म के भीतर, आलोचक इस प्रथा की धार्मिक स्थिरता और अंतरधार्मिक संबंधों को नुकसान पहुंचाने की इसकी क्षमता पर सवाल उठाते हैं। पृष्ठभूमि विशिष्ट प्रथाएं संप्रदायों के बीच भिन्न होती हैंः इन छुट्टियों को ईसाई धर्म की यहूदी जड़ों की मान्यता में उनके मूल रूप में सम्मानित किया जा सकता है या ईसाई धर्मशास्त्र के अनुरूप बदला जा सकता है। यहूदी सेवाओं की प्रतीकात्मक और विषयगत विशेषताओं की व्याख्या आमतौर पर एक ईसाई प्रकाश में की जाती हैः उदाहरण के लिए, पासोवर सेडर के पास्कल लैम्ब को मसीह के बलिदान के प्रतीक के रूप में देखा जाता है। एक समूह के रूप में ये ईसाई गैर-सांप्रदायिक गठबंधन बनाते हैं जैसे कि इज़राइल के लिए ईसाई और इज़राइल के लिए ईसाई संयुक्त; वे एक वैश्विक, क्रॉस-सांप्रदायिक आंदोलन की जड़ भी बनाते हैं जिसे मसीअनिक यहूदी धर्म कहा जाता है, और इसकी शाखा जिसे हिब्रू जड़ों के रूप में जाना जाता है। ईसाई संप्रदायों की एक छोटी संख्या-जिसमें याहवेह की सभाएँ, मसीही यहूदी, चर्च ऑफ गॉड की कुछ मंडलियाँ (सातवां दिन), वर्ल्ड मिशन सोसाइटी चर्च ऑफ गॉड, हिब्रू रूट्स, पेंटेकोस्टल और विभिन्न प्रकार के चर्च ऑफ गॉड समूह अपने सदस्यों को तनाख में वर्णित धार्मिक छुट्टियों का पालन करने का निर्देश देते हैं, लेकिन वे मानते हैं कि वे नए नियम के प्रकाश में व्याख्या करते हैं। कुछ सेवेंथ-डे एडवेंटिस्टों ने भी संप्रदाय के नेताओं की इच्छा के खिलाफ यहूदी छुट्टियों को अपनाया है। इनमें से अधिकांश संप्रदाय क्रिसमस और ईस्टर के पालन से भी बचते हैं, यह मानते हुए कि वे बाद में मूर्तिपूजक भ्रष्टाचार थे। अधिकांश लोग इस परंपरा की ओर इशारा करते हैं कि यीशु के माता-पिता ने परमेश्वर के पवित्र दिनों का पालन किया, कि यीशु ने स्वयं अपनी सेवकाई के दौरान परमेश्वर के पवित्र दिनों का पालन किया, और प्रेरितों ने "ईसाई" कहे जाने के बाद वही पर्व मनाए। द बुक ऑफ एक्ट्स अध्याय 2 में लिखा है कि ईसाई चर्च की शुरुआत एक बाइबिल के दावत के दिन हुईः "और जब पिन्तेकुस्त का दिन पूरी तरह से आ गया, तो वे सभी एक ही स्थान पर एक समझौते के साथ थे।" इनमें से कई ईसाइयों का मानना है कि सभी बाइबिल के पवित्र दिनों का उद्देश्य मसीहा की पहचान को पूर्ववत करना या इंगित करना है, यह कहते हुए कि प्रेरित पॉल यीशु के बलिदान को यहूदी पर्व की पूर्ति से जोड़कर इस दृष्टिकोण की पुष्टि करता है। यीशु को न केवल जॉन द बैपटिस्ट द्वारा "ईश्वर का मेम्ना" घोषित किया गया था, जो कि पास्खापर्व के मेमना का एक संदर्भ था, बल्कि 10 निसान को जेरूसलम में मेमना के रूप में भी प्रस्तुत किया गया था, फिर चार दिन बाद ठीक उसी दिन क्रूस पर चढ़ाया गया जिस दिन यहूदी पास्खापर्व का बलिदान, 14 निसान लाए थे। यूकारिस्ट की स्थापना पास्खापर्व सेडर की रात को की गई थी जिसे यीशु और प्रेरित मना रहे थे। रूपांतरण उस समय हुआ जब यीशु, पीटर, जेम्स और जॉन सुक्कोट (झोपड़ियों या झोपड़ियों) का पर्व मना रहे थे। चक मिस्लर, सिड रोथ और जॉन हेगी जैसे प्रमुख प्रोटेस्टेंट नेता पहली शताब्दी के विश्वास और ईसाई धर्म के हिब्रू जड़ों से संबंध की ओर लौटने की वकालत करते हैं। ईसाई पास्खापर्व मुख्यधारा के ईसाइयों के लिए पास्खापर्व मनाना आम बात नहीं है। कुछ लोग पास्खापर्व को ईस्टर द्वारा प्रतिस्थापित मानते हैं और पास्खापर्व के भेड़ के बच्चे को यूकेरिस्ट द्वारा प्रतिस्थापित माना जाता है। लेकिन ईसाई समूह हैं, याहवेह की सभाएँ, मसीही यहूदी, हिब्रू जड़ें, और चर्च ऑफ गॉड (सातवां दिन) की कुछ मंडलियाँ, जो यहूदी अवकाश के कुछ हिस्सों को मनाती हैं। साथ ही, ऐतिहासिक धार्मिक परंपराओं (यानी, कैथोलिक, एंग्लिकन, लूथरन, आदि) के मुख्यधारा के ईसाई भी हैं। ), जो पवित्र सप्ताह के दौरान पास्कल ट्रिड्युम के हिस्से, मौंडी गुरुवार के लिए ऐतिहासिक और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि प्रदान करने के लिए पासवर भोजन मनाते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि मुख्य ईसाई दृष्टिकोण, जो यीशु की मृत्यु से एक रात पहले आयोजित किया गया था, जिसे लास्ट सपर भी कहा जाता है, को नई वाचा की शाम के रूप में प्रस्तुत करता है, और ईसाई आम तौर पर इस बात से सहमत हैं कि गुरुवार को चर्च में मनाया जा रहा था। ईसाई दृष्टिकोण प्रथम फल के दिन को भी प्रस्तुत करता प्रतीत होता है, जिसे यहूदी कानून के अनुसार शनिवार के बाद के दिन अखमीरी रोटी के पर्व के दौरान पुनरुत्थान रविवार (जिसे ईस्टर के रूप में भी जाना जाता है) के रूप में आयोजित किया जाता था। ईसाई पास्खापर्व एक धार्मिक अनुष्ठान है जो ईस्टर के अधिक आम ईसाई पवित्र दिन और त्योहार के बजाय या उसके साथ पहली शताब्दी के विश्वासियों की एक छोटी संख्या द्वारा मनाया जाता है। मसीह के बलिदान के माध्यम से पाप के बंधन से मुक्ति मनाई जाती है, जो मिस्र देश में यहूदी पास्खापर्व के बंधन से मुक्ति के उत्सव के समानांतर है। सप्ताहों का ईसाई पर्व (पेंटेकोस्ट) पेंटेकोस्ट का पारंपरिक ईसाई अवकाश पास्खापर्व की शुरुआत के सात सप्ताह बाद मनाए जाने वाले यहूदी अवकाश शावूत पर आधारित है। पिन्तेकुस्त चर्च संबंधी वर्ष के चलने योग्य चक्र का हिस्सा है। पिन्तेकुस्त हमेशा सब्त के अगले दिन के सात सप्ताह बाद होता है जो हमेशा अखमीरी रोटी के पर्व के दौरान होता है। रब्बी यहूदी सब्त (सप्ताह का पहला दिन) के अगले दिन शावूत मनाने से बचते हैं। हालाँकि, कैराइट यहूदी सब्त के अगले दिन शास्त्र के आदेश के अनुसार इस पवित्र दिन को मनाते हैं। ईसाई परंपरा में, इस रविवार के उत्सव की गणना ईस्टर के 50 दिन बाद (ईस्टर दिवस सहित) की जाती है। दूसरे शब्दों में, यह ईस्टर दिवस की गिनती करते हुए आठवें रविवार को पड़ता है। पेंटेकोस्ट चर्च के जन्म का जश्न मनाता है, जब हजारों यहूदी शावूत मनाने के लिए जेरूसलम में थे, और पीटर और शिष्यों को अपनी भाषा में बोलते हुए सुना। हालाँकि, शावूत तोराह मनाने वाले यहूदियों के लिए निर्धारित तीन तीर्थयात्रा उत्सवों में से एक है, जो उसी दिन येरुशलम में यहूदी विश्वासियों की भारी सभा का कारण था। ट्रम्पेट का ईसाई पर्व रोश हशनाह संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर कई ईसाई संप्रदायों और अनिगमित हाउस चर्च समूहों द्वारा मनाया जाता है, जिनमें शामिल हैंः याहवेह की सभाएँ, मसीही यहूदी, चर्च ऑफ गॉड (सेवेंथ डे) की कुछ मंडलियाँ, कुछ इंजील प्रोटेस्टेंट चर्च (मुख्य रूप से बैपटिस्ट), साथ ही साथ पूर्वी यूरोप में सेवेंथ डे पेंटेकोस्टल। गूंज के इस दिन को यहूदी धर्म में "योम तेरुआ" के नाम से और ईसाई धर्म में तुरहियों के पर्व के रूप में भी जाना जाता है। ईसाई विश्वासी थिस्सलोनिकी और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के लिए पहले पत्र के अनुसार, "तुरह की आवाज़" या शोफर सुनने को मृतकों के पुनरुत्थान पर होने वाली घटनाओं के साथ जोड़ते हैं ("क्योंकि भगवान स्वयं स्वर्ग से उतरेंगे बुलाने की जोरदार आवाज़ के साथ, एक महादूत के चिल्लाने के साथ, और भगवान के तुरह के विस्फोट के साथ। और जिन्होंने मसीह में इस जीवन को त्याग दिया है, वे पहले उठेंगे। ",)। कुछ लोग कहते हैं कि यह "सभी मानव इतिहास की महत्वपूर्ण घटना है जिस पर तुरहियों का पर्व इंगित करता है कि मसीह की वापसी है।" कुछ इंजील टेलीविजन चैनल रोश हशाना की पूर्व संध्या को "तुरहियों का पर्व" कहते हैं, उदाहरण के लिए सीबीएन टीवी में जो रोश हशाना के लिए कर्मचारियों की सभा के साथ यहूदी नव वर्ष को चिह्नित करता है। कहा जाता है कि लैटर डे सेंट आंदोलन जोसेफ स्मिथ को 22 सितंबर 1827 को रोश हशनाह पर सोने की प्लेटें (जो द बुक ऑफ मॉर्मन बन गई) मिली थीं। सदियों से यहूदी ऋषियों द्वारा बाइबिल के संदर्भों और व्याख्या ने इस दिन को उस दिन के रूप में निर्धारित किया जब भगवान इज़राइल के साथ अपनी वाचाओं को याद करेंगे ताकि उन्हें निर्वासन से वापस लाया जा सके। इस दिन अनुष्ठानिक तुरह विस्फोट रहस्योद्घाटन के जारी होने और इज़राइल को परमेश्वर के छुटकारे के वचन के लिए इकट्ठा होने के आह्वान का संकेत देते हैं। इज़राइल की अंतिम कृषि फसल के समय निर्धारित, यह दिन प्रभु की आत्माओं की अंतिम फसल का भी प्रतीक है। इसके अलावा, यह प्रभु की समय अवधि, भय के दिनों के पूरा होने की शुरुआत करता है, और अंतिम निर्णय और मसीहाई युग की तैयारी के लिए अंतिम समय का संकेत देता है। कहा जाता है कि मॉर्मन की पुस्तक का आना उस समय की ऐसी भविष्यवाणियों को पूरा करता है। ईसाई प्रायश्चित्त का दिन मुख्यधारा के ईसाइयों के लिए योम किप्पुर (प्रायश्चित्त का दिन) मनाना आम बात नहीं है। नया नियम प्रायश्चित्त के दिन को संदर्भित करता है, लेकिन यह निर्दिष्ट नहीं करता है कि ईसाई इसे मना रहे थे या नहीं। योम किप्पुर के पालन की एक अपोस्टोलिक प्रथा को मानते हुए, आज कुछ संख्या में इंजील ईसाई इसे मनाते हैं। चर्च ऑफ गॉड की मंडलियों में, प्रायश्चित्त का दिन एक वार्षिक सब्त के रूप में मनाया जाता है जहाँ सदस्य लैविटिकस 23:27-29 के पालन में उपवास करते हैं। लिविंग चर्च ऑफ गॉड के पूर्व नेता रॉडरिक सी. मेरेडिथ की तरह अधिकांश लोग यह भी मानते हैं कि प्रायश्चित्त का दिन "सहस्राब्दी की शुरुआत में शैतान के बंधन और दुनिया के भगवान के साथ एक होने का चित्रण करता है।" जिन बच्चों और चिकित्सा स्थितियों वाले लोगों के लिए उपवास हानिकारक हो सकता है, उनसे भाग लेने की उम्मीद नहीं की जाती है। मसीही यहूदी धर्म से जुड़े कई समूहों ने इस दिन के पालन के लिए इंजील के महत्व का वर्णन करने वाले निर्देश प्रदान किए हैं। प्रायश्चित्त का दिन मनाने का एक तर्क यह है कि प्रेरित पॉल ने इसे मनाया और एक जहाज पर तूफान के दौरान इसे याद नहीं करेंगे। "चूंकि बहुत समय बर्बाद हो गया था और नौकायन अब खतरनाक था, क्योंकि उपवास भी पहले ही बीत चुका था, पॉल ने उन्हें सलाह दी।" टेबरनेकल का ईसाई पर्व प्रारंभिक चर्च इतिहास यीशु ने अपनी सेवकाई के दौरान यहूदी सुक्कोट (टेबरनेकल का पर्व या बूथों का पर्व) मनाया (देखें)। प्रेरित पॉल का उल्लेख करते हुए कहते हैंः "जब वे चाहते थे कि वह उनके साथ अधिक समय तक रहे, तो उन्होंने सहमति नहीं दी; लेकिन उन्हें यह कहते हुए विदाई दी, कि मुझे यह त्यौहार मनाना चाहिए जो यरूशलेम में आता हैः लेकिन अगर भगवान चाहें तो मैं आपके पास फिर से लौटूंगा। और वह इफिसुस से रवाना हुआ। विद्वान इस बात पर बहस करते हैं कि यह किस दावत को संदर्भित करता है, लेकिन प्रोटेस्टेंट विद्वान थॉमस लेविन ने निष्कर्ष निकाला कि पॉल झोपड़ियों के दावत का उल्लेख कर रहे थे। 20वीं शताब्दी के कैथोलिक विद्वान कार्डिनल जीन डेनियलौ के अनुसार, दूसरी शताब्दी में, यहूदी ईसाइयों ने निश्चित रूप से झोपड़ियों का पर्व मनाया, जहां इसका उत्सव सहस्राब्दीवाद से जुड़ा हुआ था जैसा कि आज कई ईसाइयों के साथ है जो इसे मनाते हैं। इसका पालन एशियाई वातावरण में केंद्रित था जिससे पापियास और सेरिंथस दोनों संबंधित थे। कार्डिनल डेनियलौ ने हर्मास के चरवाहे में झोपड़ियों के पर्व के संदर्भ भी देखे, जो इंगित करता है कि उस समय के आसपास रोम में कुछ लोगों ने भी इसे देखा था, हालांकि उनका मानना है कि बाद में उन्होंने इसे कुछ और बनने के लिए स्थानांतरित कर दिया। सेंट जेरोम के अनुसार, पॉलीकार्प ने दूसरी शताब्दी में एशिया माइनर में झोपड़ियों का पर्व भी मनाया था। ओलंपस के संत मेथोडियस (मृत्यु सी. 311) ने सिखाया कि ईसाइयों को झोपड़ियों का पर्व मनाना चाहिए, और उन्होंने इसे मसीह के सहस्राब्दी शासन की शिक्षा से भी जोड़ाः "क्योंकि छह दिनों में भगवान ने स्वर्ग और पृथ्वी को बनाया, और पूरे विश्व को समाप्त कर दिया, और सातवें दिन अपने सभी कार्यों से आराम किया जो उन्होंने बनाए थे, और सातवें दिन को आशीर्वाद दिया और इसे पवित्र किया, इसलिए सातवें महीने में एक आकृति द्वारा, जब पृथ्वी के फल एकत्र किए गए हैं, तो हमें प्रभु के लिए दावत रखने का आदेश दिया जाता है, जो दर्शाता है कि, जब यह दुनिया सातवें हजार वर्षों में समाप्त हो जाएगी, जब भगवान दुनिया को पूरा कर लेंगे, तो वह हम में खुश होंगे।" डिडिमस द ब्लाइंड (सी. 313-398) ने भी झोपड़ियों के पर्व के पालन का आदेश दिया, और 2 पीटर 1:14 और 2 कोर का हवाला दिया। 5: 4, जहाँ उन्होंने मानव शरीर के साथ अस्थायी निवास की पहचान करते हुए कहा कि केवल वही जो अपने शरीर और आत्माओं की शुद्धता को बनाए रखते हैं, वे झोपड़ियों का पर्व मनाएंगे, और अगली दुनिया में पुनरुत्थान के समय सुक्कोट मनाया जाएगा, जब बचाए गए लोग एक अविनाशी शरीर में उठेंगे, एक पवित्र निवास बनने के लिए शक्ति और महिमा में उठेंगे। सम्राट कांस्टेनटाइन के उदय के बाद, विकासशील कैथोलिक चर्च द्वारा टेबरनेकल के पर्व के ईसाई पालन को तेजी से विधर्मी के रूप में देखा जाने लगा। चौथी शताब्दी में, एपिफनियस ने नाज़रीन ईसाइयों पर चर्चा की जिन्होंने अपने समय में विभिन्न स्थानों पर यहूदी पवित्र दिनों को रखा, एक ऐसी प्रथा जिसे वह विधर्मी मानते थे। जॉन क्रिसोस्टम (कॉन्स्टेंटिनोपल के) ने टिप्पणी की कि जो लोग उनके क्षेत्र में मसीह का दावा करते थे, वे भी झोपड़ियों का पर्व मना रहे थे, जिसे वे विधर्मी भी मानते थे, जैसा कि चौथी और पांचवीं शताब्दी में सेंट जेरोम ने किया था, जो नोट करते हैं कि इन ईसाइयों ने भी इस पर्व को सहस्राब्दी महत्व दिया था। सुधार के बाद फिर भी, ईसाई समूहों की एक छोटी संख्या ने कैथोलिक चर्च के क्षेत्र के बाहर झोपड़ियों का पर्व मनाना जारी रखा। 1588 में, ट्रांसिल्वेनिया के स्ज़ेकलर सबबाटेरियन ने एकात्मक रईस आंद्रेस ईओसी के तहत एकजुट होकर, सभी बाइबिल के यहूदी पवित्र दिनों के ईसाई संस्करणों का पालन किया, जिसमें झोपड़ियों का पर्व भी शामिल था। उन्होंने क्रिसमस, ईस्टर और नए साल के दिन के पालन को भी अस्वीकार कर दिया। एक दशक के भीतर, वे कई कस्बों और गाँवों में प्रतिनिधित्व करने लगे, मुख्य रूप से स्ज़ेकली-केरेज़तुर (आज का रोमानियाई शहर क्रिस्टुरू-सेकुइस्क) और कोरोपटाक (आज का बोडोक) और कई हंगेरियन गाँवों में केंद्रित थे। उन्होंने विशेष रूप से यहूदी पवित्र दिनों के ईसाई पालन के लिए गीतों के साथ एक भजन पुस्तक विकसित की, वे खुद को परिवर्तित गैर-यहूदी मानते थे, जिन्हें यहूदियों से शाश्वत रूप से बाध्यकारी कानून विरासत में मिला था, जिसे भगवान ने दिया था। माना जाता है कि 1637 तक इनकी संख्या 15,000 और 20,000 के बीच थी, जब तक कि उन्होंने हंगरी की संसद का ध्यान आकर्षित नहीं किया। 1600 में एक फरमान पारित किया गया था जिसमें उनकी संपत्ति और संपत्तियों को जब्त करने की अनुमति दी गई थी, और 1618 में, क्लुज में राजकुमार बेथलेन की मंजूरी के साथ एक फरमान पारित किया गया था ताकि उन्हें पुनर्गठित चर्चों में से एक में फिर से शामिल होने के लिए एक साल का समय देकर "यहूदी ईसाई समस्या" को हल किया जा सके। इसके तुरंत बाद, उनकी किताबें जब्त कर ली गईं और जला दी गईं। 17वीं शताब्दी के मध्य तक, उनका प्रतिनिधित्व अभी भी ट्रांसिल्वेनिया के कम से कम ग्यारह कस्बों और गाँवों में किया जाता था, लेकिन 1865 तक केवल लगभग 170-180 सदस्य बोज़ोद-उज़फालु (ग्युला फ़ेहरुआर के पास) शहर में बने रहे। समूह को बाद में 1930 के दशक के दौरान यहूदी धर्म में शामिल कर लिया गया था। 1900 में, दक्षिणी बैपटिस्टों द्वारा फॉल्स क्रीक एनकैम्पमेंट में औपचारिक रूप से झोपड़ियों का पर्व मनाया गया था। मूल फॉल्स क्रीक टेबरनेकल की तस्वीरें हैं जिनमें सेवा के लिए बुलाने के लिए शोफर उड़ाया गया है। यह 1960 के दशक के अंत तक दक्षिण में बुश आर्बर्स के नाम से जाने जाने वाले लोगों के बीच भी मनाया जाता था। इस आंदोलन से तम्बू पुनरुत्थान का इतिहास आया, जिसने विश्व-व्यापी प्रचारक बिली ग्राहम को जन्म दिया। आज, बूथों का पर्व, या तंबू या सुक्कोट, बढ़ती संख्या में समूहों द्वारा मनाया जाता है, जिसमें मसीअनिक यहूदी, चर्च ऑफ गॉड समूह और फिलीपींस में अपोलो क्विबोलॉय के किंगडम ऑफ जीसस क्राइस्ट चर्च के साथ-साथ अंतर्राष्ट्रीय ईसाई दूतावास जेरूसलम (आईसीईजे) शामिल हैं। वे पुराने नियम में परमेश्वर और भविष्यवक्ताओं के आदेशों का हवाला देते हैं कि इस्राएल के लोग छुट्टी मनाते हैं, और नए नियम में बताया गया है कि यीशु और उनके प्रेरितों ने इस आज्ञा को कैसे रखा। आधुनिक अभ्यास आज, वास्तविक पालन अभ्यास भिन्न होता है। चर्च एक सांप्रदायिक सुक्काह का निर्माण कर सकते हैं, चर्च की संपत्ति पर या कहीं और, जिसमें सेवाएँ आयोजित की जाती हैं और भोजन किया जाता है, और कुछ मंडलियों में, नृत्य किया जाता है। कुछ मंडलियों में, व्यक्ति अपने स्वयं के बूथों का निर्माण कर सकते हैं जिनमें सो सकते हैं, या जहां केवल भोजन किया जा सकता है। कुछ सदस्य कार्यक्रम से पहले ग्रीटिंग कार्ड भेज सकते हैं या उनका आदान-प्रदान कर सकते हैं, विशेष भोजन, संगीत और पूजा सेवाओं में भाग ले सकते हैं और भिक्षा दे सकते हैं। चर्च ऑफ गॉड परंपरा की मंडलियों के बीच, चर्च नेतृत्व एक बड़े भौगोलिक क्षेत्र की सेवा के लिए डिज़ाइन किए गए एक दावत स्थल का चयन करता है जिसमें मण्डली की बैठकों और विभिन्न सुविधाओं के लिए एक किराए का हॉल शामिल है। सदस्य यात्रा करते हैं और स्थानीय शिविरों में तंबू में रहते हैं या (अधिक सामान्य रूप से) एक होटल में रहते हैं जहां वे दैनिक पूजा सेवाओं में भाग ले सकते हैं और आठ दिनों के लिए मनोरंजन, फेलोशिप, दर्शनीय स्थलों को देखने और चर्च की गतिविधियों में भाग ले सकते हैं। अतीत में इसे देखने वाले कई ईसाइयों की तरह, यह पृथ्वी पर ईसा मसीह के सहस्राब्दी शासनकाल से जुड़ा हुआ है, जिसे सभी मानव जाति के लिए महान आध्यात्मिक और शारीरिक आशीर्वाद का समय माना जाता है। सदस्यों को निर्देश दिया जाता है कि वे अपनी आय का दसवां हिस्सा अपने और अपने परिवार पर खर्च करने के लिए बचाएँ ताकि सभी छुट्टियों को मनाने का साधन हो, लेकिन विशेष रूप से झोपड़ियों का पर्व। आलोचना यहूदी प्रतिक्रियाएँ यहूदी छुट्टियों के ईसाई पालन की प्रथा ने यहूदी समुदाय से महत्वपूर्ण और लगभग सार्वभौमिक आलोचना प्राप्त की है। यहूदी व्यक्तियों, राष्ट्रीय यहूदी संगठनों और स्थानीय सामुदायिक केंद्रों के बीच प्रचलित भावनाओं के अनुसार, यहूदी धार्मिक प्रथाओं का अनुकरण करके यहूदी छुट्टियाँ मनाना अपमानजनक और उचित है। इसके अतिरिक्त, कुछ यहूदी आलोचकों ने तर्क दिया है कि यहूदी धार्मिक प्रथाओं में भाग लेने या उनका अनुकरण करने के ईसाई प्रयास स्वाभाविक रूप से यहूदी विरोधी हैं। यहूदी संगठनों ने ऐसी प्रथाओं की कई आलोचनाएँ की हैं। सबसे पहले, कई यहूदी नेताओं का कहना है कि यहूदी धार्मिक प्रथाओं का पालन करने के ईसाई प्रयास अक्सर समकालीन यहूदी रीति-रिवाजों के महत्वपूर्ण गलत निरूपण पर निर्भर करते हैं और ऐतिहासिक अशुद्धियों में निहित होते हैं। ये अशुद्धियाँ विशेष रूप से विशिष्ट हैं जब दूसरे मंदिर की अवधि के दौरान यहूदी अवकाश पालन के ऐतिहासिक संदर्भ की बात आती है, जो वह युग है जिसे ईसाई अक्सर यहूदी धर्म का अनुकरण करने का लक्ष्य रखते हैं। यहूदी समुदाय की एक और उल्लेखनीय आलोचना कैथोलिक चर्च और अन्य ईसाई संप्रदायों द्वारा यहूदियों के ऐतिहासिक उत्पीड़न से संबंधित है। कुछ लोगों का तर्क है कि कुछ ईसाई व्यक्तियों द्वारा पारंपरिक रूप से यहूदी प्रथाओं में शामिल होने के आधुनिक प्रयास बहुत आक्रामक हैं, यह देखते हुए कि कई आधुनिक यहूदी प्रथाएं ईसाइयों द्वारा ऐतिहासिक उत्पीड़न के जवाब में विकसित हुई हैं। नतीजतन, मसीहा के रूप में यीशु के इर्द-गिर्द केंद्रित होने के लिए इन प्रथाओं की पुनः व्याख्या करने के प्रयासों को यहूदी परंपराओं का गहरा विरूपण माना जाता है। एक बंद धर्म के रूप में यहूदी धर्म को अक्सर एक बंद धर्म के रूप में वर्णित किया जाता है, जिसका अर्थ है कि इसकी प्रथाएं आम तौर पर उन लोगों के लिए आरक्षित होती हैं जो विश्वास में पैदा होते हैं या जो औपचारिक रूपांतरण प्रक्रिया से गुजरते हैं। ईसाई "सेडर्स" की यहूदी आलोचना ईसाई द्वारा यहूदी धार्मिक छुट्टियों को मनाने के प्रयासों की यहूदी आलोचना अक्सर पास्खापर्व की छुट्टी के आसपास केंद्रित होती है। निस्तारपर्ब पालन का केंद्रीय घटक निस्तारपर्ब "सेडर" है, जो पारंपरिक रूप से निस्तारपर्ब उत्सव की पहली या पहली दो रातों में आयोजित एक औपचारिक रात्रिभोज है। हिब्रू में, "सेडर" शब्द का अनुवाद "आदेश" है, जो अनुष्ठानों और परंपराओं के संरचित अनुक्रम को दर्शाता है जिसका यहूदी प्रत्येक सेडर के दौरान पालन करने के लिए बाध्य हैं। हाल के दिनों में, इवेंजेलिकल ईसाई समूहों ने अपनी धार्मिक प्रथाओं में "ईसाई सेडर्स" की अवधारणा को पेश किया है। वे दावा करते हैं कि अंतिम रात्रिभोज, ईसाई परंपरा में एक प्रमुख घटना, वास्तव में, एक पास्खापर्व सीडर था। नतीजतन, वे तर्क देते हैं कि पसाह को एक ईसाई परंपरा के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए। हालाँकि, एक उल्लेखनीय मुद्दा, दूसरों के बीच, इस दावे से उत्पन्न होता हैः यीशु के समय के दौरान, निस्तारपर्ब सेडर एक स्थापित प्रथा नहीं थी। बल्कि, पास्खापर्व समारोह यहूदी मंदिर की पवित्र सीमाओं के भीतर होता था। सेडर जैसा कि आज जाना जाता है, 70 ईस्वी में मंदिर के रोमन विनाश के बाद प्राथमिक पास्खापर्व अनुष्ठान बन गया, जो यीशु की मृत्यु के लगभग चार दशक बाद हुआ था। ईसाई "सेडर्स" की घटना अपेक्षाकृत हाल ही में उभरी है, मुख्य रूप से द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, और ईसाई परंपरा के भीतर ऐतिहासिक प्राथमिकता का अभाव है। यह उजागर करना महत्वपूर्ण है कि सेडर्स में ईसाई भागीदारी को आम तौर पर स्वीकार्य माना जाता है, बशर्ते कि उन्हें यहूदी मेजबानों द्वारा औपचारिक रूप से आमंत्रित किया गया हो। बिना किसी निमंत्रण के ऐसी प्रथाओं में शामिल होने को सांस्कृतिक विनियोग के रूप में देखा जाता है। यह विनियोग विशेष रूप से उस ऐतिहासिक संदर्भ को ध्यान में रखते हुए विवादास्पद है जिसमें ईसाइयों ने ऐतिहासिक रूप से ईस्टर के मौसम के दौरान यहूदियों के खिलाफ हिंसा की थी, जो अक्सर पास्खापर्व के त्योहार के साथ मेल खाती है। वेंडरबिल्ट डिविनिटी स्कूल में न्यू टेस्टामेंट एंड ज्यूइश स्टडीज की एक रूढ़िवादी यहूदी प्रोफेसर एमी जिल लेविन ने चर्चों में पासोवर सेडर आयोजित करने की उपयुक्तता के बारे में चिंता जताई है। लेविन ने कहा, "न केवल ईसाई सेडर ने ऐतिहासिक रूप से समझौता किया है, बल्कि यह ईसाई शब्दों में यहूदी प्रतीकों की पूरी तरह से पुनर्व्याख्या के कारण अंतर-धार्मिक संबंधों के लिए भी चुनौती पेश करता है।" उन्होंने आगे तर्क दिया कि ईसाई सेडर धर्मों के बीच संवेदनशीलता के मुद्दों को हल नहीं करते हैं, लेकिन इसके विपरीत, उन्हें पासोवर सेडर मनाने में प्रामाणिकता की भावना देकर मंडलियों को दोषमुक्त करने का काम कर सकते हैं। रब्बी डेविड ग्रीनस्पून, एक रूढ़िवादी रब्बी, ने तर्क दिया कि ईसाई समुदायों के लिए ईसाई सेडर की मेजबानी करना अनुचित है क्योंकि वे अतिवाद की धार्मिक अवधारणा को दर्शाते हैं, जहां ईसाई धर्म को यहूदी धर्म के स्थान पर देखा जाता है। उन्होंने आगे कहा कि "ईसाई अतिवाद का पूरे इतिहास में यहूदियों के लिए विनाशकारी प्रभाव पड़ा है।" ग्रीनस्पून ने प्रस्ताव दिया कि ईसाइयों के लिए यीशु की यहूदी जड़ों से जुड़ने का सबसे अच्छा तरीका एक यहूदी सीडर में भाग लेना है, क्योंकि यह उन्हें यहूदी धर्म की जीवंत और विकसित प्रकृति को देखने की अनुमति देता है, बजाय इसके कि वे इसे केवल ईसाई धर्म के अग्रदूत के रूप में देखें। सांस्कृतिक विनियोग के रूप में ईसाई सेडर्स पूरे संयुक्त राज्य में "ईस्टर सेडर्स" की मेजबानी करने वाले ईसाई चर्चों और बाइबल कॉलेजों की घटना ने यहूदी समुदाय से विभिन्न प्रतिक्रियाएं प्राप्त की हैं। जबकि कुछ व्यक्ति और संस्थान उत्पीड़न से बचने के इरादे से इन घटनाओं में संलग्न होते हैं, यहूदी दृष्टिकोण इस बात पर जोर देता है कि सेडर स्वाभाविक रूप से एक अद्वितीय ऐतिहासिक अनुभव से जुड़ा हुआ है-प्राचीन मिस्र में यहूदी लोगों की गुलामी से मुक्ति। एक यहूदी खाद्य लेखक, दीना चेनी ने इस बात पर जोर दिया है कि सेडर यहूदी इतिहास और अनुष्ठानों में गहराई से निहित है, इसके प्रतीकात्मक खाद्य पदार्थों और प्रार्थनाओं को विशेष रूप से यहूदी दासता की कथा के अनुरूप बनाया गया है। इस प्रकार, यहूदी परंपरा से बाहर के लोगों के लिए सेडर का संचालन करना असामान्य प्रतीत होता है, चेनी ने सुझाव दिया कि वे अधिक उचित रूप से अनुष्ठानिक भोजन तैयार कर सकते हैं जो उनके अपने सांस्कृतिक अनुभवों के साथ प्रतिध्वनित होता है। यहूदी दृष्टिकोण से, कई लोग इन अनुकूलित सेडर समारोहों को सांस्कृतिक विनियोग के उदाहरणों के रूप में देखते हैं, एक ऐसी प्रथा जहां विनियोगकर्ता अमंडला स्टेनबर्ग की परिभाषा के अनुसार, जिस संस्कृति के साथ वे जुड़ रहे हैं, उसके गहरे महत्व को पूरी तरह से नहीं समझ सकते हैं। एक यहूदी दिन स्कूल प्रशिक्षक, रॉबी मेडवेड, इन रूपांतरणों को "100% सांस्कृतिक विनियोग" के रूप में वर्गीकृत करते हैं क्योंकि ईसाई उत्सव अक्सर ऐतिहासिक नहीं होते हैं। मेडवेड एक महत्वपूर्ण बिंदु को रेखांकित करता है-कि जीसस के समय के दौरान पासोवर सेडर मौजूद नहीं था, क्योंकि यह पहली बार 180 और 200 ईस्वी के बीच द मिश्नाह में दिखाई देता है और बाद में 400 और 550 ईस्वी के बीच तालमुद में विकसित किया गया था। आज के सेडर से जुड़े अनुष्ठान यीशु के समय के बहुत बाद बनाए गए थे। जब ईसाई समूह यहूदी प्रतीकों को बदलते हैं या अपनी मान्यताओं के अनुरूप सेडर के तत्वों की पुनः व्याख्या करते हैं, तो यहूदी समुदाय द्वारा इसे गहरा आपत्तिजनक माना जाता है, क्योंकि यह मूल रूप से मूल अर्थ को बदल देता है। इसके अतिरिक्त, पारंपरिक सेडर तत्वों की पुनर्व्याख्या, जैसे कि मसीह के शरीर का प्रतिनिधित्व करने वाले मैटज़ो को दुरुपयोग के रूप में देखा जा सकता है, जो यहूदियों के बीच चिंता का कारण बनता है। चर्च के भोजन में विशेषज्ञता रखने वाले एक खाद्य इतिहासकार, केंडल वैंडरस्लिस, इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि ईसाई सेडर्स अक्सर संबंध या परंपराओं की तलाश में इवेंजेलिकल स्थानों में उत्पन्न होते हैं, खासकर जब पारंपरिक ईसाई धर्म से जुड़े धार्मिक अनुष्ठान अनुपस्थित हो सकते हैं। वह नोट करती है कि कुछ ईसाइयों के बीच एक आम गलत धारणा है कि वे आज जिस सेडर का अभ्यास करते हैं, वह यीशु के अंतिम भोज के दौरान किए गए पास्खापर्व भोजन के समान है, भले ही इसमें ऐतिहासिक सटीकता का अभाव हो। महत्वपूर्ण रूप से, कई यहूदियों का मानना है कि कुछ ईसाई उस ऐतिहासिक नुकसान को नजरअंदाज कर सकते हैं जो ईसाई धर्म ने सदियों से यहूदी समुदायों को दिया है। इस इतिहास की पूरी समझ के बिना सेडर समारोहों में शामिल होने की उत्सुकता चिंता का विषय है। कई यहूदियों का मानना है कि ईसाई सेडर आमतौर पर यहूदी धर्म की सीमित समझ वाले व्यक्तियों द्वारा किए जाते हैं, अनजाने में यहूदी अनुष्ठानों को उनके गहरे अर्थ से अलग कर देते हैं। संक्षेप में, ईसाई सेडर्स के प्रति यहूदी प्रतिक्रियाएं सांस्कृतिक विनियोग, ऐतिहासिक अशुद्धियों और यहूदी परंपराओं की गलत व्याख्या की संभावना के बारे में चिंताओं को दर्शाती हैं, ये सभी ऐसी प्रथाओं के साथ जुड़ते समय सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ को समझने के महत्व को रेखांकित करते हैं। शोफर उपयोग और ईसाई विनियोग की यहूदी आलोचना शोफर, एक पवित्र सींग, यहूदी धार्मिक पालन में महत्वपूर्ण प्रतीकात्मक महत्व रखता है, विशेष रूप से रोश हशनाह और योम किप्पुर के दौरान। ये दो उच्च पवित्र दिन, जो शरद ऋतु की शुरुआत करते हैं, यहूदी कैलेंडर के केंद्र में हैं और आध्यात्मिक प्रतिबिंब और नवीकरण के लिए महत्वपूर्ण क्षणों के रूप में कार्य करते हैं। हालाँकि तोराह में "रोश हशनाह" शब्द नहीं आता है, लेकिन इसे "विस्फोट का दिन" या योम त्रुआह के रूप में संदर्भित किया जाता है, जो शोफर की प्रमुख भूमिका की ओर इशारा करता है। शोफर की विशिष्ट ध्वनि आंतरिक रूप से नए साल की शुरुआत से जुड़ी हुई है, जो आने वाले वर्ष की तैयारी के लिए एक आह्वान और व्यक्तिगत आत्मनिरीक्षण के अवसर को दर्शाती है, जो "हेशबोन हनीफ़ेश" या "अपनी आत्मा की जाँच" की अवधारणा में समाहित है। पारंपरिक यहूदी समुदायों में, शोफर के विस्फोट को रोजाना एक महीने तक सुना जाता है जो रोश हशनाह तक जाता है, जो उस दिन ही 100 प्रहारों तक बढ़ जाता है। यह प्रथा पूरे सप्ताह जारी रहती है जो रोश हशनाह और योम किप्पुर को जोड़ती है, जो 40 दिनों की गहरी आत्म-परीक्षा की अवधि के अंत को चिह्नित करने के लिए एक विस्तारित, शक्तिशाली विस्फोट के साथ समाप्त होती है। हाल के दिनों में, विभिन्न ईसाई समूहों ने अक्सर सैन्य कार्रवाई के संदर्भ में शोफर को उपयुक्त बनाने की कोशिश की है। परेशान करने वाली बात यह है कि 6 जनवरी की घटनाओं के दौरान, ईसाइयों के रूप में पहचान करने वाले व्यक्तियों को अमेरिकी झंडे से सजाए गए शफार के साथ फोटो खिंचवाया गया था, और उन्हें अमेरिकी कैपिटल में प्रतीकात्मक युद्ध के नारे के रूप में शफार का उपयोग करते हुए देखा गया था। इस विनियोग की यहूदी समुदाय ने कड़ी आलोचना की है। वे इसे गहराई से आक्रामक और परेशान करने वाला मानते हैं, विशेष रूप से यह देखते हुए कि वे अक्सर उन व्यक्तियों और समुदायों द्वारा लक्षित महसूस करते हैं जो शोफर उड़ाने की प्रथा का अनुकरण करना चाहते हैं। दक्षिणपंथी ईसाई राष्ट्रवादी समूहों ने सैन्य जैसे प्रदर्शनों में शोफर को नियोजित किया है, जिसकी पहचान जेरिको मार्च की अवधारणा के साथ की गई है। सैन्य संदर्भ में शोफर का यह उपयोग यहूदी परंपरा के बिल्कुल विपरीत है, जहां इस तरह का उपयोग सहस्राब्दियों से नहीं देखा गया है और व्यापक रूप से हतोत्साहित किया जाता है। संक्षेप में, यहूदी समुदाय शोफर के विनियोग के संबंध में गहरी आपत्ति और चिंता व्यक्त करता है, इस बात पर जोर देते हुए कि यह पवित्र प्रतीक गहरा आध्यात्मिक महत्व रखता है और इसका पारंपरिक संदर्भ के अनुसार सम्मान किया जाना चाहिए। कब्बालाह और ईसाई विनियोग की यहूदी आलोचना कब्बालाह, यहूदी धर्म के भीतर एक गहरी रहस्यमय परंपरा, की उत्पत्ति 12 वीं शताब्दी के स्पेन में हुई है। मुख्य रूप से सेफार्डिक यहूदियों द्वारा समर्थित, यह तेजी से वैश्विक यहूदी समुदायों में फैल गया। कब्बालाह के अभ्यासी भगवान के साथ एक गहरा, घनिष्ठ संबंध बनाने की इच्छा रखते हैं। कब्बालवादी विश्वास के केंद्र में यह धारणा है कि प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा के भीतर ईश्वर का एक छिपा हुआ पहलू निहित है, जो रहस्योद्घाटन की प्रतीक्षा कर रहा है। ऐतिहासिक रूप से यहूदी समुदाय के भीतर, कब्बालाह उन व्यक्तियों के लिए आरक्षित एक परंपरा थी जो विशेष रूप से यहूदी धर्म में अच्छी तरह से पारंगत थे, और जो भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक परिपक्वता रखते थे। यहूदी समुदाय के अधिकांश सदस्यों के बीच कब्बालाह पर शिक्षा सुलभ या प्रोत्साहित भी नहीं थी। नतीजतन, यहूदी समुदाय के भीतर उन लोगों को नियंत्रित करने के लिए कड़े, समय-सम्मानित प्रतिबंध मौजूद हैं जो इसके अध्ययन और अभ्यास में संलग्न हो सकते हैं। कबाला कबाला, कब्बालाह का एक ईसाईकृत रूपांतरण, पुनर्जागरण काल के दौरान उभरा। ईसाई विद्वानों ने अपनी धार्मिक प्रथाओं के ऐतिहासिक आधार को समझने की खोज में कब्बालाह की ओर अपना ध्यान केंद्रित किया। अफ़सोस की बात है कि यहूदी रहस्यवाद के अध्ययन के पीछे एक प्राथमिक उद्देश्य यहूदियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करना था। यह एजेंडा न केवल गहराई से यहूदी विरोधी था, बल्कि ईसाई सर्वोच्चता को भी रेखांकित करता था, जो यहूदी सांस्कृतिक और धार्मिक पहचानों को दबाने के साथ-साथ ईसाई सिद्धांतों को मान्य करने की कोशिश करता था। यहूदी रहस्यवाद की पूरी पुस्तकों का अनुवाद किया गया और ईसाई मान्यताओं के साथ संरेखित करने के लिए उनकी पुनः व्याख्या की गई। सौभाग्य से, यहूदी समुदाय के भीतर कबाला का बहुत कम महत्व था और वह अपने धर्मांतरण लक्ष्यों को प्राप्त करने में विफल रहा। सदियों से, इसे यहूदियों के खिलाफ उत्पीड़न के एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया जाता था, जो यहूदी प्रथाओं को कम करते हुए ईसाई प्रभुत्व का दावा करने के लिए एक हथियार के रूप में काम करता था। यहूदी कबालाह को एक बंद अभ्यास कबालाह क्यों मानते हैं, जिसे अक्सर "तोरात हा-सोड" या "रहस्य की शिक्षा" के रूप में जाना जाता है, ऐतिहासिक रूप से यहूदी समुदाय के भीतर शिक्षक से छात्र का चयन करने के लिए विवेकपूर्ण रूप से प्रेषित किया गया है। इस तरह की गोपनीयता और प्रतिबंधों को यह सुनिश्चित करने के लिए लागू किया गया था कि कब्बालाह के साथ जुड़ने वालों के पास इसका गहन अध्ययन करने के लिए आवश्यक बौद्धिक और मनोवैज्ञानिक तैयारी हो। वास्तव में, संभावित छात्रों को इसकी अंतर्निहित जटिलता और तोराह में अच्छी तरह से पारंगत होने की पूर्व शर्त के कारण कम से कम 40 वर्ष की आयु तक पहुंचने तक कब्बालाह का पीछा करने से हतोत्साहित किया गया था। कुछ रब्बियों ने यहूदी धर्म के तत्वों को नष्ट करने की कोशिश की है, जिससे उन्हें बाहरी लोगों के लिए अधिक सुलभ बनाया जा सके, ताकि यहूदी समुदाय को उन व्यक्तियों से बचाया जा सके जो धर्म को उनके खिलाफ एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल करते हैं। यह चिंता आंतरिक रूप से ईसाई विनियोग और यहूदी परंपराओं और पवित्र शिक्षाओं की गलत व्याख्या के उदाहरणों से जुड़ी हुई है, जिसका उद्देश्य अक्सर धर्मांतरण करना होता है। जबकि गैर-यहूदी कब्बालवादी अवधारणाओं की बौद्धिक समझ प्राप्त कर सकते हैं और शायद उन्हें अध्ययन करने के लिए आमंत्रित भी किया जा सकता है, उन्हें स्वतंत्र अध्ययन और इसकी शिक्षाओं में प्रत्यक्ष भागीदारी से प्रतिबंधित किया जाता है। यह यहूदी इतिहास और आध्यात्मिकता में गहरी जड़ों वाली परंपरा की अखंडता की रक्षा करने की प्रतिबद्धता से उपजा है। इस प्रकार, गैर-यहूदियों को पूर्ण धर्मांतरण पर विचार करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है यदि वे सार्थक तरीके से कब्बालाह के साथ जुड़ना चाहते हैं। ईसाई धर्म के भीतर यहूदी छुट्टियों के ईसाई पालन के कुछ आलोचकों ने चौथी शताब्दी के धर्मशास्त्री जॉन क्रिसोस्टम की टिप्पणियों को प्रतिध्वनित किया है, जिन्होंने कहा, कुछ ईसाई, जैसे लोकप्रिय प्रचारक जॉन हेगी का मानना है कि ईसाइयों द्वारा यहूदी छुट्टियों का पालन शैक्षिक रूप से मूल्यवान है, लेकिन वे नहीं मानते कि यह अनिवार्य है। दूसरों को डर है कि ईसाइयों द्वारा यहूदी छुट्टियों का पालन अनिवार्य रूप से उन्हें यहूदी धर्म में जाने के लिए प्रेरित करता है, लेकिन उनके डर को सही ठहराने के लिए बहुत कम सबूत हैं। ईसाई धर्म में बाइबिल का कानून भी देखें सांस्कृतिक विनियोग यहूदी धर्म के संदर्भ यहूदी पवित्र दिन ईसाई धर्मशास्त्र में मसीही यहूदी धर्म मोज़ेक कानून यहूदी सांस्कृतिक विनियोग ईसाई धर्म से संबंधित विवाद अतिवाद