Malankara Rite
मलंकारा अनुष्ठान केरल, भारत में सेंट थॉमस ईसाई समुदाय के कई चर्चों द्वारा अभ्यास किए जाने वाले पश्चिमी सीरियाई धार्मिक अनुष्ठान का रूप है। 1665 में जेरूसलम के सीरियाई रूढ़िवादी बिशप, ग्रेगोरियोस अब्दल जलील द्वारा पश्चिम सीरियाई धर्मोपदेश को भारत में लाया गया था; बाद के दशकों में मलंकारा अनुष्ठान मलंकारा चर्च के धर्मोपदेश के रूप में उभरा, जो उन दो चर्चों में से एक है जो 17 वीं शताब्दी में सेंट थॉमस ईसाई समुदाय में विभाजन से विकसित हुए थे। आज यह मलंकारा चर्च से आने वाले विभिन्न चर्चों द्वारा अभ्यास किया जाता है, जैसे कि मलंकारा मार थोमा सीरियाई चर्च, मलंकारा रूढ़िवादी सीरियाई चर्च (भारतीय रूढ़िवादी चर्च), जैकोबाइट सीरियाई ईसाई चर्च, सिरो-मलंकारा कैथोलिक चर्च और मालाबार स्वतंत्र सीरियाई चर्च। पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान प्राचीन एंटीओचेन अनुष्ठान से विकसित हुआ, जो 5 वीं और 6 वीं शताब्दी में ग्रीक के बजाय सीरियाई को एंटीओक के गैर-चाल्सेडोनियन धर्माध्यक्ष की धार्मिक भाषा के रूप में अपनाने के साथ उभरा। सदियों से इस उपासना पद्धति को और संशोधित और विस्तारित किया गया क्योंकि अन्ताकिया का सीरियाई रूढ़िवादी चर्च एक पूरी तरह से अलग चर्च के रूप में उभरा, जो 12 वीं शताब्दी में सीरियाई कुलपति माइकल के तहत अपने "शास्त्रीय" रूप में पहुंच गया। पश्चिमी सीरियाई धर्मोपदेश को पहली बार भारत में जेरूसलम के सीरियाई रूढ़िवादी बिशप ग्रेगोरियोस अब्दल जलील के मिशन द्वारा पेश किया गया था, जो 1665 में आए थे। ऐतिहासिक रूप से, बिशप जोसेफ और कना के व्यापारी थॉमस के नेतृत्व में 345 में हुए सीरियाई प्रवास की ऐतिहासिक वास्तविकता को स्वीकार नहीं करना चाहते थे, चर्च ऑफ द ईस्ट में भारतीय ईसाइयों के एक समूह ने नेस्टोरियनिज्म को स्वीकार किया, जो फारस में केंद्रित था, पूर्वी सीरियाई अनुष्ठान के एक प्रकार का अभ्यास करता था जिसे मालाबार अनुष्ठान के रूप में जाना जाता है। हालाँकि, अन्ताकिया के कुलपति (जो सबसे पुराना है और जो पैतृक उत्तराधिकार का दावा करता है) और भारत के बीच संचार में गिरावट ने सेंट थॉमस ईसाइयों को अन्य चर्चों के साथ संबंध स्थापित करने का प्रयास करने के लिए प्रेरित किया। 1491 की शुरुआत में, मालाबार के आर्कडेकॉन ने अपने बिशप रहित प्रांत के लिए एक बिशप प्राप्त करने के प्रयास के हिस्से के रूप में अन्ताकिया के सीरियाई रूढ़िवादी कुलपति के पास दूत भेजे। अंत में अनुरोध से कुछ भी नहीं निकला, और अन्ताकिया के कुलपति ने अंततः एक नया बिशप भेजा। 1653 में, पुर्तगाली औपनिवेशिक शासन से असंतुष्ट सेंट थॉमस ईसाइयों का एक समूह और एंटिओक (अहटल्लाह) के कुलपति के प्रतिनिधि के डूबने से आर्कडेकॉन परम्बिल थोमा और अंजिलिमूट्टिल इट्टीथोमन कथानार (कनाया ईसाइयों के एक पुजारी) शामिल हो गए, जिन्होंने आर्कडेकॉन को पुर्तगाली प्राधिकरण के अधीन नहीं होने का साहस दिया। यह शपथ, जिसे कूनन क्रॉस शपथ के रूप में जाना जाता है, ने थॉमस के प्रमुख के रूप में एक स्वतंत्र मलंकारा चर्च का गठन किया। बिशप के रूप में अपने अभिषेक की पुष्टि करने के लिए, थॉमस ने सीरियाई रूढ़िवादी चर्च सहित कई चर्चों को अनुरोध भेजे, जिसका एकमात्र चर्च ने जवाब दिया वह मदर चर्च था। सीरियाई रूढ़िवादी कुलपति इग्नाटियस अब्दुलमासिह प्रथम ने 1665 में ग्रेगोरियोस अब्दल जलील को भारत भेजकर जवाब दिया, और सीरियाई रूढ़िवादी और मलंकारा चर्च के बीच संबंध फिर से स्थापित हो गए (भारतीय ईसाइयों के एक गुट के अनुसार, जो संत के सिंहासन की स्थापना और उत्तराधिकार का दावा करता है। भारत में थॉमस, 52 ईस्वी से ही, इसे एक नए संबंध के जन्म के रूप में देखा जाता है; वे नेस्टोरियन विश्वास से पोषित होने का दावा करते हैं, लेकिन दुर्भाग्य से अब वे सीरियाई रूढ़िवादी चर्च के धर्मशास्त्र और ईसाई धर्म और उपासना का पालन करते हैं)। वर्णन मलंकारा चर्च द्वारा पश्चिमी सीरियाई प्रथा को धीरे-धीरे अपनाया गया था; अपनी स्वतंत्रता के शुरुआती दिनों में चर्च एक नए धार्मिक अनुष्ठान को अपनाने के बजाय पुर्तगालियों द्वारा मालाबार अनुष्ठान पर लगाए गए परिवर्तनों को उलटने में अधिक रुचि रखता था। वास्तव में, इसके पहले कदमों में खमीरी रोटी और जूलियन कैलेंडर के उपयोग को बहाल करना था। ग्रेगोरियोस के प्रभाव में, चर्च ने पश्चिमी सीरियाई वस्त्रों को अपनाया, जबकि बीस साल बाद, पश्चिमी सीरियाई धर्माध्यक्षों ने सेंट जेम्स के पश्चिमी सीरियाई धर्मोपदेश और उपवास, दावत के दिनों और धर्मोपदेश के संबंध में निषेध से संबंधित एंटीओचेन नियमों की शुरुआत की। फिर भी, लगभग एक सौ वर्षों तक पश्चिम सीरियाई प्रथा को व्यवस्थित रूप से नहीं अपनाया गया था; इस बीच चर्च ने पश्चिम सीरियाई और मालाबार अनुष्ठान के संयोजन का अभ्यास किया। पश्चिमी सीरियाई अनुष्ठान को अपनाने की दिशा में औपचारिक कदम 1772 में उठाए गए, जब अन्ताकिया से आने वाले बिशपों ने मार थोमा VI को मार डायोनिसियस I के रूप में पवित्र किया और एक व्यवस्थित चर्च पदानुक्रम की स्थापना की। 1846 में एक चर्च पादरी और 1875 में स्वयं कुलपति की यात्राओं के बीच, चर्च ने पूरी तरह से पश्चिम सीरियाई प्रथा को अपनाया। 19वीं शताब्दी में मलंकारा चर्च के भीतर विभाजन और 20वीं शताब्दी में इसके अंतिम टूटने के बाद, इससे विकसित होने वाले चर्चों ने मलंकारा अनुष्ठान को बरकरार रखा है। आज यह संस्कार अनिवार्य रूप से कुछ स्थानीय विविधताओं के साथ पश्चिम सीरियाई है, जो कभी-कभी व्यापक पश्चिम सीरियाई परंपरा में अब पुरातन तत्वों को बनाए रखते हैं। उदाहरण के लिए, मलंकारा अनुष्ठान में ग्रेट लेंट के दौरान सप्ताह के दिनों में और पैशन वीक के शुक्रवार को पूर्वनिर्धारित उपहारों की उपासना का पालन शामिल है। 20वीं शताब्दी के बाद से, सीरियाई को काफी हद तक मलयालम द्वारा धार्मिक भाषा के रूप में प्रतिस्थापित किया गया है। मलंकारा मारथोमा नज़रानी की 1665 से पहले की पूर्वी सीरियाई विरासत पश्चिम सीरियाई परंपरा के आगमन से पहले, मलंकारा नज़रानी पूर्वी सीरियाई परंपरा का पालन कर रहे थे। मार, कुरबाना जैसे शब्द पूर्वी सीरियाई परंपरा के हैं और संबंधित पश्चिमी सीरियाई शब्द मोर, कुरबोनो आदि हैं। पूर्वी सीरियाई शब्द जैसे मार, कुर्बान अभी भी मलंकारा चर्चों में उपयोग किए जाते हैं। जिन चर्चों में अभी भी पूर्वी सीरियाई परंपरा है, वे हैं सिरो-मालाबार चर्च और चाल्डियन सीरियाई चर्च। ईस्ट सीरियाई पादरी, बिशप योहानन ने ईसाई धर्म की पहली संगठित सभा में फारस और भारत के चर्चों की ओर से हस्ताक्षर किए, निसिया की धर्मसभा 325 ईस्वी में आयोजित की गई थी। पूर्वी सीरियाई धर्मगुरु इब्न तैयब का कहना है कि कैथोलिक मार इशाक (309-410) के समय में फारस और मेरू के महानगर और मार इशू याब-I/II/III (582-660) के समय में हलवान, हरत, समरकंद, भारत और चीन का निर्माण किया गया था। मार इशु याब ने दक्षिणी फारस में स्थित फारस के महानगर (रिवार्डिशर) मार शिम्युन को लिखे अपने दो पत्रों में चेतावनी दी कि उनका स्वतंत्र रुख भारत के लोगों की धार्मिक जरूरतों में बाधा नहीं डालेगा। प्राचीन पूर्वी सीरियाई (फारसी) क्रॉस पर पहलवी भाषा में उत्कीर्ण लेखन के साथ कई स्थानों का पता चला है, जैसा कि कदामट्टम रूढ़िवादी चर्च, कोट्टायम कनाया चर्च, मायलापुर चर्च में देखा गया है, जो पूर्वी चर्च के साथ अपने घनिष्ठ संबंधों का भी उच्चारण करते हैं। मलंकारा नाज़रानीज़ ने भी पूर्वी सीरियाई लिपि में कुछ बदलाव करने के बाद मलयालम लिखने के लिए एक लिपि (कर्शोनी) विकसित की थी, भले ही मलयालम का एक प्रारंभिक रूप 'वट्टेज़ुथे' प्रचलन में था। वर्तमान मलयालम लिपि को 12वीं शताब्दी के बाद अपने महाकाव्यों का मलयालम में अनुवाद करने के लिए देवनागरी की तर्ज पर भारतीय-आर्य बसने वालों द्वारा तैयार और उपयोग किया गया था। ताम्रपत्र में अर्थत पडियोला (विश्वविद्यालय पांडुलिपि पुस्तकालय, त्रिवेंद्रम में संरक्षित), 1806 में मलंकारा चर्च की संप्रभुता की घोषणा करते हुए पुरानी मलयालम लिपि में लिखा गया था। उत्तर-पश्चिमी भारत में प्रचलित एक प्रारंभिक लिपि, 'खरोष्ठी' (अशोक के शिलालेखों में उपयोग की जाने वाली) को भी पूर्वी सीरियाई से विकसित किया गया था, जिसने भारत की मूल लेकिन निष्क्रिय प्राकृत भाषाओं में लिखे गए समान शिलालेखों को समझने में मदद की। यहां तक कि 17वीं और 18वीं शताब्दी से संबंधित कई दस्तावेजों से भी पूर्वी सीरिया से नज़रानियों के लगाव का पता चलता है। 17वीं शताब्दी के दौरान अनिवार्य पश्चिमीकरण के खिलाफ पोप को मलंकारा नाज़रानिस द्वारा एक ज्ञापन में कहा गया है कि, "हमारी सभी प्रार्थनाएँ हमारे धर्मप्रचारक पिता सेंट के चाल्डियन सीरियाई में लिखी गई हैं। थॉमस "। उस अवधि के एक जेसुइट पादरी नून्स बरुथा का कहना है कि "मार्थोमा ईसाई पूर्वी सीरियाई में लिखी गई शिक्षा के अलावा किसी अन्य शिक्षा में विश्वास नहीं करते हैं।" 1682 में, अलेप्पो के एक पश्चिम सीरियाई मालपन बार्थोलोम्यू को कार्मेलाइट्स द्वारा वेरापोली मदरसा में नियुक्त किया गया था। लेकिन मलंकारा नजरानियों ने पश्चिम सीरियाई शिक्षक द्वारा अपने छात्रों को पढ़ाने के लिए नियुक्ति का कड़ा विरोध किया। केनन ऑफ उदयमपेरूर धर्मसभा (पृष्ठ 79) ने विशेष रूप से पूर्वी सीरियाई का उपयोग स्थानीय मलयालम के लिए प्रार्थना और प्रार्थना में बंद करने के लिए कहा। 17वीं शताब्दी तक मलंकारा में पूर्वी अरामी (सीरियाई) का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, और सीरियाई से मलयालम तक सभी उधार लिए गए शब्द और नाम ध्वन्यात्मक रूप से पूर्वी सीरियाई में हैं। बाद में, 17वीं और 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कई एंटीओचियन पुरोहितों के चर्च संबंधी समर्थन और लंबे समय तक रहने के कारण मलंकारा नज़रानियों को लगभग पश्चिमी सीरियाई और धार्मिक उपासना के लिए अनुकूलित किया गया था। लैटिनकरण की शुरुआत में, नाज़रानी लैटिन बिशपों को स्वीकार करने के लिए अनिच्छुक थे। जब वास्को-दा-गामा 1502 में कोच्चि पहुंचे, तो मेट्रोपॉलिटन मार याहब अल्ला ने मार डेन्हा, मार याकूब और मार युहानोन की सहायता से बेबीलोनियन पैट्रिआर्क (सी ऑफ ईस्ट सीरियाई कैथोलिकसेट सेलूसिया से बगदाद में स्थानांतरित होने के बाद पैट्रिआर्क के रूप में जाना जाने लगा) द्वारा भेजा। कार्डिनल टिसेरेंट ने अपनी पुस्तक 'पूर्वी ईसाई धर्म' में कहा है कि पुर्तगालियों के आने के बाद भी, बेबीलोनियन प्राइमेट्स ने पुरोहितों को भेजना जारी रखा और वे मलानकारा में सेवा करते रहे। मार याकूब (1503-49), मार जोसेफ और मार एलियास (1556-69), मार अब्राहम (1568-97) और उसके बाद मार शिमोन। उनमें से अधिकांश को पुर्तगालियों द्वारा गोवा के धर्माधिकरण के तहत हिरासत में लिया गया था और लैटिन भाषा, परंपरा और धर्मशास्त्र में अभिविन्यास के लिए बेसिन (वसई), लिस्बन या रोम भेजा गया था। 1601 में, मेनेजेस ने फादर को पवित्र किया। फ्रांसिस रोज अंकमाली के बिशप के रूप में, जिसने मलंकारा में रोमन कैथोलिक पदानुक्रम की शुरुआत को चिह्नित किया। 1652 में, पूर्वी सीरिया के एक पादरी, मार अहथल्ला, मायलापुर (शुरुआती समय में प्रत्येक पूर्वी सीरियाई के लिए भारत में सबसे भावनात्मक स्थान) पहुंचे और पुर्तगालियों द्वारा उनकी नजरबंदी और यातना की खबर ने 1653 के महान विद्रोह का कारण बना, जिसे 'कूनन (मोड़) क्रॉस शपथ' के रूप में जाना जाता है, जिसमें मलंकारा नाज़रेंस ने घोषणा की कि वे या उनके वंशज पुर्तगाली पडरोडो मिशनरियों के साथ कोई संबंध नहीं रखेंगे और 12 पुजारियों द्वारा परमबिल थोमा आर्किध्याकाना को 'मेट्रन (बिशप)' के रूप में पदोन्नत किया। इस बीच, जेसुइट मिशनरियों ने लैटिन में कैल्डियन कैथोलिक चर्च का गठन किया और मलंकारा में बिशप भेजने की अपनी पुरानी परंपरा को सीमित कर दिया। ऐसी परिस्थिति के आलोक में, नए पदोन्नत बिशप को अपोस्टोलिक हैंड प्राप्त करने के लिए, एंटिओक और अलेक्जेंड्रिया जैसे रूढ़िवादी चर्चों से डच ईस्ट इंडिया कंपनी के माध्यम से संपर्क किया गया था क्योंकि शहरों और बंदरगाहों में उनके विशाल व्यापारिक संबंध थे। एंटीओचेन चर्च ने सबसे पहले प्रतिक्रिया दी, अपने जेरूसलम बिशप, ग्रेगोरियोस अब्दल जलील को एक डच जहाज के माध्यम से भेजकर, 1665 में मलंकारा पहुँचाया। 1663 में व्यापार एकाधिकार के लिए पुर्तगालियों को हराने वाले डच और मलंकारा चर्च पुर्तगालियों के चंगुल से बचना चाहते थे और मोसुल के माफ्रियोनोस, एल्डो मार बेसेलियोस (उनके आगमन के 8वें दिन उनकी मृत्यु हो गई और एक संत के रूप में माना जाता है, जिनके नश्वर अवशेष कोथमंगलम में दफनाया गया है) और फिर मेट्रोपॉलिटन और पुजारियों की एक टीम के साथ बेसेलियोस सक्राला सहित एंटीओचेन पुरोहितों के कई और दल के आगमन का कारण बने। जब मलंकारा सीरियाई लोगों ने एंटीओचियन पुरोहितों को स्वीकार करना शुरू किया, तो रोमन गुट को मलंकारा लोगों को पुथेनकूटुकर (नई परंपरा) कहने और अपने 54 वर्षों के नए यूरोपीय संबंधों को छिपाने के लिए खुद को 'पझ्यकूटुकर' (पुराने परंपरावादी) कहने का अवसर मिला। वास्तव में, मेनेजेस द्वारा मलंकारा में शुरू किए गए लैटिन संस्कार मालाबार ईसाइयों के लिए पश्चिम सीरियाई संस्कारों की तुलना में बहुत अधिक अजीब और अपरिचित थे जो पारंपरिक रूप से सीरियाई धर्म के आदी थे। लैटिन कैथोलिक धर्म मलंकारा नाज़रानियों को आकर्षित करने में विफल रहा, इसलिए पुर्तगालियों को सीरियाई लोगों को अपने गुट में लाने के लिए तुष्टिकरण के साथ-साथ दबाव की रणनीति का सहारा लेना पड़ा। कूनन क्रॉस शपथ में, सीरियाई लोगों की लगभग कुल ताकत ने आर्किध्यक्वान का समर्थन किया, लेकिन कुछ दशकों के भीतर, अधिकांश चर्चों को रोमनवाद से जोड़ दिया गया। केरल के लंबे जलमार्गों ने पुर्तगाली सैनिकों को तटीय चर्चों में सीधे प्रवेश करने में मदद की, जबकि भौगोलिक रूप से आंतरिक चर्च उस समय सड़कों की कमी के कारण बच गए थे। उन्होंने कोच्चि, वडक्कुमकुर, थेक्कुमकुर और अम्बलपुड़ा राजाओं को कैथोलिक धर्म में शामिल होने के लिए अपनी सीरियाई प्रजा को फरमान देने के लिए कहा। मलंकारा चर्च सेंट थॉमस ईसाई सेंट थॉमस ईसाई चर्च नोट्स संदर्भ "सेंट थॉमस के ईसाई" भी देखें। एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका। 9 फरवरी, 2010 को पुनर्प्राप्त किया गया। भारत में पूर्वी ईसाई धर्म भारत में पूर्वी रूढ़िवादी कैथोलिक धार्मिक संस्कार