Manilal Dwivedi
मणिलाल नाभुभाई द्विवेदी (; 26 सितंबर 1858-1 अक्टूबर 1898) ब्रिटिश भारत के एक गुजराती भाषा के लेखक, दार्शनिक और सामाजिक विचारक थे, जिन्हें आमतौर पर साहित्यिक हलकों में मणिलाल के रूप में जाना जाता है। वह 19वीं शताब्दी के गुजराती साहित्य में एक प्रभावशाली व्यक्ति थे, और सामाजिक सुधारों पर बहस में शामिल कई गुजराती लेखकों और शिक्षकों में से एक थे, जो महिलाओं की स्थिति, बाल विवाह और इस सवाल पर ध्यान केंद्रित करते थे कि क्या विधवाएं पुनर्विवाह कर सकती हैं। उन्होंने पूर्वी सभ्यता को उच्च सम्मान दिया, और पश्चिमी सभ्यता के प्रभाव का विरोध किया, एक ऐसी स्थिति जिसने उन्हें कम रूढ़िवादी दृष्टिकोण के अन्य समाज सुधारकों के साथ संघर्ष में आकर्षित किया। वे खुद को "धार्मिक आधार पर सुधारक" मानते थे। मणिलाल के लेखन पंडित युग या "विद्वान युग" से संबंधित हैं-एक ऐसा समय जिसमें गुजराती लेखकों ने समकालीन भारतीय पहचान को फिर से परिभाषित करने के लिए अपने पारंपरिक साहित्य, संस्कृति और धर्म की खोज की, जब यह औपनिवेशिक शासन के तहत पेश किए गए प्रभावशाली पश्चिमी मॉडल से चुनौती का विषय था। उनकी रचनाओं में अद्वैत (अद्वैत) दर्शन के संदर्भ में प्रेम के विषय पर कविताओं का संग्रह आत्मनीमंजन; संस्कृत और अंग्रेजी नाटकीय तकनीकों का संयोजन करने वाला नाटक कांता; संस्कृत नाटकीय परंपराओं पर आधारित नाटक नृसिंहावतार; योग और रहस्यवाद का अध्ययन प्रणविनिमय; और दुनिया के धार्मिक दर्शन की ऐतिहासिक आलोचना सिद्धांतसार शामिल हैं। शंकर के अद्वैत दर्शन में उनकी आस्था ने उनके दार्शनिक विचार के लिए मौलिक आधार प्रदान किया। उन्हें 1893 में शिकागो में आयोजित विश्व धर्मों की पहली संसद में एक शोध पत्र प्रस्तुत करने के लिए आमंत्रित किया गया था, लेकिन वित्तीय कारणों से वहां उनकी भागीदारी असंभव हो गई। मणिलाल की मान्यताओं ने उन्हें पुरुषों और महिलाओं के साथ अपनी दोस्ती में पूर्णता और प्रेम की खोज करने के लिए प्रेरित किया, हालांकि वे अक्सर अपने अनुभवों से निराश होते थे। उन्होंने तेरह साल की उम्र में शादी की और उनके दो बच्चे थे, लेकिन उनकी पत्नी ने उन्हें 1890 में छोड़ दिया। उनके महिलाओं के साथ कई यौन संबंध थे, और वे वेश्यालयों में भी गए, जहाँ उन्हें उपदंश हो गया। वह अपने पूरे जीवन में लगातार गंभीर बीमारियों से पीड़ित रहे और 40 वर्ष की आयु में समय से पहले उनकी मृत्यु हो गई। आधुनिक गुजराती साहित्य के संस्थापक नर्मद, मणिलाल को अपना बौद्धिक उत्तराधिकारी मानते थे। मणिलाल ने मासिक पत्रिकाओं प्रियंवदा और सुदर्शन में अपने लेखन के माध्यम से नर्मद की सोच के बारे में विस्तार से बताया, जिसे उन्होंने 1885 से अपनी मृत्यु तक संपादित किया। जीवनी मणिलाल नभुभाई द्विवेदी का जन्म 26 सितंबर 1858 को गुजरात के नडियाद में सथोदरा नगर के एक परिवार में हुआ था। उनके दादा, भाईलाल दवे ने ग्यारह हजार रुपये और एक घर मणिलाल के पिता, नभुभाई के लिए छोड़ा, जो एक साहूकार के रूप में और कभी-कभी मंदिर के पुजारी के रूप में काम करते थे। नभुभाई के पास बहुत कम शिक्षा थी, लेकिन वे चाहते थे कि उनका बेटा क्लर्क के रूप में काम करने के लिए पर्याप्त सीख ले, और इसलिए उन्हें चार साल की उम्र से ही स्कूल जाना पड़े। उन्होंने माध्यमिक विद्यालय में अच्छी प्रगति दिखाई; उन्हें दूसरी कक्षा की वार्षिक परीक्षा में पहला स्थान मिला और उन्होंने पुरस्कार जीता। उनके शिक्षक ने उन्हें चौथी कक्षा में पदोन्नत किया, लेकिन मणिलाल पदोन्नति से नाखुश थे और उन्होंने तीसरी कक्षा में लौटने का अनुरोध किया। वे संस्कृत और ज्यामिति में निपुण नहीं थे, और 1875 में अपनी मैट्रिक परीक्षा में संस्कृत में असफल रहे। हालाँकि, अगले वर्ष बॉम्बे विश्वविद्यालय की परीक्षाओं में वे जेम्स टेलर पुरस्कार जीतकर दूसरे स्थान पर रहे। उन्होंने 1877 में एल्फिंस्टन कॉलेज में दाखिला लिया और 1880 में इतिहास और राजनीति में कला स्नातक की उपाधि प्राप्त की। वेतन अर्जित करने के लिए अपने पिता के दबाव में, उन्होंने कॉलेज छोड़ दिया और एक स्वयंसेवी के रूप में अपनी मास्टर ऑफ आर्ट्स की पढ़ाई पूरी की। वे नडियाद लौट आए और जुलाई 1880 में सरकारी हाई स्कूल में सहायक शिक्षक बन गए। 1881 में, उन्हें लड़कियों के स्कूलों के उप शिक्षा निरीक्षक के रूप में बॉम्बे स्थानांतरित कर दिया गया। उन्होंने 1885 में संस्कृत के प्रोफेसर के रूप में भावनगर के सामलदास कॉलेज में दाखिला लिया, लेकिन स्वास्थ्य समस्याओं के कारण 1889 में सेवानिवृत्त हो गए। नवंबर 1892 से जुलाई 1893 तक वे गुजरात के पाटन में रहे और जैन पुस्तकालयों से दो हजार से अधिक पांडुलिपियों की सूची तैयार की। इसके परिणामस्वरूप बड़ौदा राज्य पुरातत्व विभाग की स्थापना हुई, जिसका नेतृत्व उन्होंने दिसंबर 1893 से जुलाई 1895 तक किया। मणिलाल 1889 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के बॉम्बे सम्मेलन में नाडियाड से एक प्रतिनिधि थे। 1890 में उन्हें खेड़ा जिले की कांग्रेस समिति के सचिव के रूप में चुना गया, और उस वर्ष उन्हें बॉम्बे और पंजाब दोनों विश्वविद्यालयों द्वारा उनकी बीए और एमए परीक्षाओं के लिए संस्कृत परीक्षक के रूप में भी नियुक्त किया गया था। उन्होंने 1892 तक दोनों पदों को बरकरार रखा और 1891 से 1893 तक नडियाद नगर पालिका स्कूल समिति के अध्यक्ष रहे। मणिलाल की जीवनी लिखने वाले धीरूभाई ठाकर ने कहा कि मणिलाल का व्यक्तित्व प्रभावशाली था और वे लंबे और दिखने में सुंदर थे। वह आदतन एक लंबा कोट, एक ब्राह्मण शैली की धोती, एक लाल पगड़ी और अपने कंधों पर लटकता एक लंबा ढीला स्कार्फ पहनते थे। निजी जीवन 1871 या 1872 में मणिलाल ने महालक्ष्मी से शादी की; वे तब तेरह वर्ष के थे और वे चार वर्ष की थीं। उन्होंने दो बेटों को जन्म दिया, एक 1882 में और दूसरा 1887 में; लेकिन शादी नाखुश थी और वह अक्सर अपने माता-पिता के घर लौटती थीं, और 1890 में स्थायी रूप से मणिलाल को छोड़ देती थीं। मणिलाल एक परिपूर्ण प्रेमपूर्ण संबंध के विचार के प्रति जुनूनी था, और अपने दोस्तों से यह उम्मीद कर रहा था कि वे दोस्ती को अपने अन्य संबंधों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण मानेंगे। परिणामी तनाव ने उन्हें कई दोस्तीयों की कीमत चुकानी पड़ी। वह समान रूप से अपनी महिला मित्रों की मांग कर रहा था; कुछ मामलों में रिश्ते में सेक्स शामिल था, हालांकि वह अक्सर परिणामों से निराश था। जब वे बॉम्बे में थे, उन्हें एक परिचित की पत्नी से प्यार हो गया और वे हर दिन उसके साथ घंटों बिताते थे। उन्होंने उसके लिए कविता की, लेकिन रिश्ता छोड़ दिया और भावनगर चले गए जब उन्हें पता चला कि वह उसका एकमात्र प्रेमी नहीं था। एक और संबंध बॉम्बे गर्ल्स स्कूल में एक शिक्षिका, दिवालीबाई के साथ था; मणिलाल ने शुरू में उसे अस्वीकार कर दिया था, लेकिन वह बनी रही, उसे प्रेम पत्रों की एक श्रृंखला भेजते हुए, और वह अंत में एक लिखित पत्राचार के लिए सहमत होकर वापस लिख गया। हालाँकि, उन्होंने उसे व्यक्तिगत रूप से देखने से इनकार कर दिया और जनवरी 1886 में तपेदिक से उसकी मृत्यु हो गई। अपनी पत्रिका प्रियंवदा में उनके लिए मणीलाल की श्रद्धांजलि भावनात्मक नहीं थी, लेकिन उनकी पत्रिका में उनके अफसोस को दर्ज किया गया है कि उन्होंने उन्हें जवाब नहीं दियाः "मूर्ख कि आप थे, आपने जवाब नहीं दिया और न ही आप आनंद ले सकते थे!" दिवालीबाई के पत्र पहली बार अंबालाल पुरानी द्वारा नवंबर 1936 में एक गुजराती मासिक पत्रिका कौमुदी के अंक में प्रकाशित किए गए थे। उन्हें मणिलाल की आत्मकथा आत्मावृतांत में एक परिशिष्ट के रूप में पुनः प्रस्तुत किया गया था। 1891 में, मणिलाल ने अपने शिष्य छोटू की पत्नी रामलक्ष्मी के साथ संबंध शुरू किया, जो ढाई साल तक चला। उनका छोटू की मालकिन लाडी के साथ भी संक्षिप्त संबंध था। अपनी आत्मकथा में, उन्होंने एक करीबी दोस्त की पत्नी, अपनी पत्नी की चाची, नौकरी की तलाश में एक महिला, एक स्थानीय महिला, कई वेश्याओं, नौकरों और एक करीबी दोस्त की बेटी के साथ यौन संबंध रखने की बात स्वीकार की। दीर्घकालिक स्वास्थ्य समस्याएं और मृत्यु अपनी आत्मकथा, आत्मवृत्तांत में, मणिलाल का कहना है कि वह अपने कॉलेज के वर्षों के दौरान वेश्यालयों में गए थे, और परिणामस्वरूप उन्हें उपदंश हो गया था। 1877 में अपने पहले कार्यकाल के शुरू में, उन्हें पता चला कि उन्हें जननांग कैंसर है, लेकिन, उपदंश और इसके दीर्घकालिक प्रभावों से अपरिचित, वे उपचार लेने में विफल रहे क्योंकि वे अपने आप ठीक हो गए। बाद में, वह गठिया के गंभीर दौरे से पीड़ित थे। चार साल बाद, वह फिर से शिश्न के अल्सर से पीड़ित होने लगे, और अगले वर्ष, 1882 तक, उनके पूरे शरीर पर माध्यमिक उपदंश घावों का एक दाने फूट पड़ा, जिसमें उनके दोनों हाथों और पैरों पर सिस्ट बन गए। उन्होंने एक साल से अधिक समय तक इस दर्दनाक स्थिति को सहन किया और अंततः उन्हें कुछ राहत मिली। 1886 में जब लक्षण फिर से सामने आए, तो उन्होंने डॉक्टरों से परामर्श किया जिन्होंने उन्हें तृतीयक उपदंश से पीड़ित होने का निदान किया। बीमारी के बढ़ने से उनके नथुने और साइनस में अल्सर हो गया और उनके श्वसन पथ को और नुकसान हुआ। उनके टॉन्सिल और नरम तालू पर संक्रमण के संक्षारक प्रभावों के कारण, उन्होंने बोलने की अपनी क्षमता खो दी और भोजन को निगलने में कठिनाई महसूस की। अगले दो वर्षों तक बॉम्बे और फिर नाडियाड में उनका इलाज किया गया और 1888 तक प्लेट प्रत्यारोपण के सफल ऑपरेशन के बाद उनके लक्षणों में थोड़ी कमी आई। ऑपरेशन ने उन्हें अपनी वाणी को ठीक करने और भावनगर में अपनी नौकरी फिर से शुरू करने में सक्षम बनाया, हालांकि उनकी दर्दनाक नाक और गले के अल्सर बने रहे और बॉम्बे में अनुवर्ती उपचार की आवश्यकता थी। मणिलाल का विश्वास इस बिंदु पर लौट आया कि जनवरी 1889 तक, उन्होंने महसूस किया कि एक पूर्ण इलाज संभव था, और वास्तव में, जून तक, उन्होंने अपने सामान्य स्वास्थ्य और अपनी बोलने की क्षमता दोनों में उल्लेखनीय सुधार का अनुभव किया। सितंबर 1898 में उन्हें पीलिया और प्लुरिसी हो गया। 1 अक्टूबर 1898 की सुबह नडियाद में अपने घर पर लिखते समय उनकी मृत्यु हो गई। दर्शन और सामाजिक सुधार मणिलाल अद्वैतवाद के अनुयायी थे, एक हिंदू दार्शनिक स्कूल जो केवल ब्रह्म को अंततः वास्तविक मानता है। उनका मानना था कि आत्मा और भगवान किसी भी तरह से अलग नहीं हैं, और उन्होंने तर्क दिया कि भगवद गीता अद्वैतवाद के दार्शनिक अग्रदूत होने के बजाय इस दृष्टिकोण को सिखाती है। उनका मानना था कि एक धार्मिक प्रथा के रूप में दुनिया से हटना गलत था, और इसके बजाय किसी को अपने कर्तव्यों को पूरा करना चाहिए, और दुनिया के प्यार के लिए खुद को बलिदान करना चाहिए। आत्म और संसार के बीच द्वैतवाद के बिना, आत्म-त्याग अपना पुरस्कार बन जाता है, और सांसारिक पुरस्कार की कोई उम्मीद नहीं होती हैः इसके बजाय आत्मा को यह पता लगाने में "आत्म-साक्षात्कार का आनंद" प्राप्त होता है कि वह और संसार अलग नहीं हैं। मणीलाल की मान्यताएँ उनकी नैतिकता और उस समय के सामाजिक सुधार के प्रश्नों के प्रति उनके दृष्टिकोण का आधार थीं। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक, बॉम्बे और गुजरात में एक सामाजिक सुधार आंदोलन अच्छी तरह से स्थापित हो गया था, जिसमें नर्मदा, दलपतराम, करसनदास मुलजी और नवलराम पांड्या जैसे प्रारंभिक गुजराती लेखक शामिल थे। कई सुधारक-"आधुनिकतावादी"-पारंपरिक रीति-रिवाजों को छोड़ना चाहते थे और पश्चिमी प्रथाओं को अपनाना चाहते थे, ये "बाहरी सुधार" थे, ठाकेर के शब्दों में, महिलाओं के लिए समान अधिकार और जाति प्रतिबंधों के उन्मूलन जैसी चीजों पर निर्देशित थे। मणिलाल इस आंदोलन के प्रति रूढ़िवादी प्रतिक्रिया से जुड़े थे, जिन्हें पुनरुत्थानवादियों के रूप में जाना जाता था, जो "राष्ट्रीय स्तर पर सुधारों" में विश्वास करते थे। मणिलाल अक्सर पुराने रीति-रिवाजों के आलोचक थे, लेकिन उन्होंने तर्क दिया कि सच्चे सुधार की शुरुआत केवल भारतीय संस्कृति को छोड़ने से नहीं होनी चाहिए; के. एम. के शब्दों में उनका संदेश। मुंशी, "पश्चिम के प्रति कोई समर्पण नहीं" था। समाज सुधारकों के अधिकांश एजेंडे के उनके प्रबल विरोध के बावजूद, वे खुद को एक सुधारक मानते थे-"धार्मिक आधार पर एक सुधारक", क्योंकि उनका मानना था कि धार्मिक विचारों में सुधार से उचित सामाजिक सुधार होगा। उदाहरण के लिए, वे सामाजिक व्यवहार पर जाति-प्रतिबंधों के खिलाफ बहस करने वालों से सहमत थे, लेकिन किसी की जाति के बारे में छिपाकर या झूठ बोलकर इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सहमत नहीं थे। उन्होंने तर्क दिया कि हालांकि जाति व्यवस्था हानिकारक थी, लेकिन अंतर्निहित सामाजिक दृष्टिकोण को बदले बिना इसे समाप्त करना विफल हो जाएगा, क्योंकि सामाजिक भेदभाव एक अलग रूप में जारी रहेगा। मणीलाल के दृष्टिकोण और आधुनिकतावादियों के दृष्टिकोण के बीच का अंतर 1880 के दशक में विवाह रीति-रिवाजों पर विवाद में स्पष्ट था। 1885 में, मणिलाल ने अपना निबंध नारी प्रतिष्ठान प्रकाशित किया। इस निबंध में, उन्होंने विधवा-विवाह का विरोध किया, जिसे पारंपरिक रूप से निषिद्ध किया गया था, भले ही भावी पति की शादी के बाद मृत्यु हो गई हो, लेकिन शादी से पहले, और तर्क दिया कि एक महिला जो अपने नैतिक कर्तव्यों को समझती है वह विधवा होने पर पुनर्विवाह नहीं करना चाहेगी। सुधारक बेहरामजी मालाबारी महिलाओं के लिए सहमति की आयु को कानूनी रूप से स्थापित करने और विधवा-पुनर्विवाह के पक्ष में कानून बनाने के लिए सरकार को आगे बढ़ाने का प्रयास कर रहे थे। मणिलाल का मानना था कि हिंदुओं के बीच विवाह सांसारिक कार्य के बजाय एक धार्मिक कार्य था, और इसलिए सरकार के पास यह निर्धारित करने का कोई आधार नहीं था कि क्या सही था। उन्होंने और मालाबारी ने इस मुद्दे पर सार्वजनिक असहमति जताई जो भारत के अधिवक्ता और द इंडियन स्पेक्टेटर के पृष्ठों पर छह महीने तक जारी रही। मालाबारी ने मणिलाल को अपना विरोध छोड़ने के लिए मनाने की कोशिश की; मणिलाल ने मना कर दिया। माधव बाग में रूढ़िवादी हिंदुओं की एक बैठक, जिसमें इनमें से कुछ मुद्दों पर चर्चा की गई, ने निष्कर्ष निकाला कि विवाह रीति-रिवाजों के संबंध में सरकार की मदद का स्वागत नहीं किया गया था; इस कथन में संशोधन करने का प्रयास यह स्वीकार करने के लिए कि विवाह रीति-रिवाजों में कुछ बदलाव आवश्यक थे, हालांकि सरकार को शामिल नहीं किया जाना चाहिए, समर्थन प्राप्त करने में असमर्थ था। मणिलाल ने माधव बाग की बैठक का बचाव करते हुए तर्क दिया कि सरकार के लिए परिवर्तनों को लागू करना गलत होगा। इसके बजाय, मणीलाल ने अपने धर्मग्रंथों के अध्ययन में विधवा-विवाह के नियमों में बदलाव का समर्थन कियाः कानूनी संहिता और आचरण पर एक काम, पराशरस्मृति के एक वाक्य की विवादास्पद व्याख्या द्वारा, उन्होंने जोर देकर कहा कि एक विवाहित महिला जिसने अभी तक शादी नहीं की है, वह किसी अन्य पुरुष से शादी कर सकती है यदि उसके इच्छित पति की मृत्यु हो जाती है। मणिलाल के विचार में, बाल-विवाह हानिकारक था, लेकिन इस तरह की शादी में महिला के लिए वास्तव में युवावस्था से पहले अपने पति के घर जाना दुर्लभ था, और उन्होंने महसूस किया कि सुधारवादी समर्थन प्राप्त करने के लिए समस्या को बढ़ा-चढ़ाकर बता रहे थे। माधव बाग की बैठक को लेकर हुए विवाद के दौरान ही रुक्माबाई का मामला सार्वजनिक हुआ था। रुक्माबाई की शादी तेरह साल की उम्र में हुई थी, लेकिन उन्होंने नौ साल तक अपने पति के साथ रहने से इनकार कर दिया था। उनके पति ने उन्हें अपने साथ रहने के लिए मजबूर करने के लिए मुकदमा दायर किया, और बॉम्बे उच्च न्यायालय ने उनके पक्ष में पाया; मणिलाल ने सुधारवादी स्थिति पर हमला करते हुए लेख लिखे, जिसने उन्हें आधुनिकतावादियों से और अलग कर दिया। रमनभाई नीलकंठ जैसे सुधारकों ने मणिलाल की रूढ़िवादिता के खिलाफ आवाज उठाई। मणिलाल ने ईसाई धर्म से एक दिव्य निर्माता के रूप में ईश्वर की अवधारणा को आयात करने के लिए प्रार्थना समाज की आलोचना की, जो उनके अनुसार, "आर्यधर्म (भारतीय धर्म) का पांचवां संस्करण" था। प्रार्थना समाज की ओर से, नीलकंठ ने धर्म, दर्शन, सामाजिक सुधार, शिक्षा और साहित्य से संबंधित कई विषयों पर मणिलाल के साथ सात साल का विवाद किया। उनकी सार्वजनिक बहसें, जो मणिलाल के सुदर्शन और नीलकंठ के ज्ञानसुधा के पृष्ठों पर होती हैं, गुजरात के चिंतनशील साहित्य के इतिहास में अद्वितीय मानी जाती हैं। कुल मिलाकर, मणीलाल ने आधुनिकतावादियों के दृष्टिकोण और सांस्कृतिक रूढ़िवादिता दोनों की आलोचना की; उन्होंने तर्क दिया कि "पुराने और नए के बीच कोई विरोध नहीं है। दोनों आवश्यक गुण हैं-जो हर किसी में निहित हैं। दुनिया तब तक नहीं चल सकती जब तक दोनों का मिश्रण न हो। अंतर्निहित सांस्कृतिक और धार्मिक मान्यताओं को संबोधित नहीं करने वाले विधायी सुधारों का समर्थन करने की उनकी अनिच्छा ने उन्हें एक रूढ़िवादी के रूप में लेबल किया, उनके इस विश्वास के बावजूद कि जाति प्रणाली, पारंपरिक विवाह रीति-रिवाज और भारतीय समाज में पुरुषों और महिलाओं की असमानता ऐसी समस्याएं थीं जिन्हें हल करने की आवश्यकता थी। समाज सुधार संगठन 15 साल की उम्र में उन्होंने अपने दोस्तों के साथ नडियाद में प्रार्थना समाज का एक छोटा सा स्थानीय समूह शुरू किया। बॉम्बे में, वे गुजराती स्नातकों के एक संघ, गुजरात सोशल यूनियन से जुड़े थे। उन्होंने मंत्रवाद और जादू-टोना में गहरी रुचि ली। वह थियोसोफिकल सोसाइटी के पहले अध्यक्ष कर्नल हेनरी स्टील ओल्कॉट के संपर्क में आए और 1882 में थियोसोफी पर लेखों की एक श्रृंखला लिखते हुए सदस्य बने। मणिलाल सामाजिक सुधार के मुद्दों में रुचि रखने वाले बॉम्बे बुद्धिजीवियों के एक समूह, बुद्धि वर्धक सभा के सचिव थे, जिसकी स्थापना 1850 में की गई थी, लेकिन जो निष्क्रिय हो गई थी। मणिलाल ने अपने मित्र मनसुखराम सूर्यराम त्रिपाठी के सुझाव पर इसे फिर से शुरू किया और समूह की गतिविधियों ने उन्हें नर्मद के संपर्क में लाया, जिन्होंने बाद में सामाजिक सुधार के क्षेत्र में मणिलाल को अपने उत्तराधिकारी के रूप में देखा। मणीलाल की कृतियाँ पंडित युग से संबंधित हैं-एक ऐसा युग जिसमें गुजराती लेखकों ने औपनिवेशिक शासन द्वारा लाई गई पश्चिमी संस्कृति द्वारा चुनौती दिए जाने पर समकालीन भारतीय पहचान को फिर से परिभाषित करने के लिए पारंपरिक साहित्य, संस्कृति और धर्म की खोज की। उनका लेखन जीवन 1876 में शिक्षा शतक कविता से शुरू हुआ और अपनी मृत्यु तक जारी रहा। उन्होंने लगभग सभी लोकप्रिय रूपों में योगदान दिया और कविताओं, नाटकों, निबंधों, एक अंग्रेजी उपन्यास का रूपांतरण, पुस्तक समीक्षा, साहित्यिक आलोचना, अनुसंधान, संपादित कार्यों, अनुवाद और संकलनों को प्रकाशित किया। उनकी आत्मकथा 1979 तक प्रकाशित नहीं हुई थी। उनके गद्य लेखन सुदर्शन गद्यावली (1909) में संकलित किए गए हैं। वे अद्वैत दर्शन के प्रतिपादक थे; अपने पूरे जीवन में, उन्होंने अद्वैत वेदांत के संदर्भ में मानव जीवन और सभ्यता के सभी पहलुओं की व्याख्या की, इस विषय पर कई लेख और किताबें लिखीं। साहित्यिक कृतियाँ 1882 में, मणिलाल ने अपना नाटक कांता प्रकाशित किया। संस्कृत नाटक और शेक्सपियर की त्रासदी का मिश्रण, इस नाटक में गुजराती नाटक का पहला दुखद नायक था। मणिलाल ने मुंबई गुजराती नाटक कंपनी के अनुरोध पर एक और नाटक नृसिंहावतार (1896) लिखा। यह हिंदू पौराणिक प्रसंगों पर आधारित थी, और उनकी मृत्यु के बाद 1899 में इसका मंचन किया गया था। मणिलाल ने अपने कविता संग्रह आत्मनीमंजन (1895) को प्रेम के विषय के साथ अपने स्वयं के अनुभवों पर आधारित किया। इसमें काफी हद तक फारसी सूफियों की शैली में ग़ज़लें शामिल थीं। फारसी शब्दों के दुरुपयोग जैसी भाषा की खामियों के बावजूद, आलोचक मनसुखलाल झवेरी के अनुसार उन्हें गजल की भावना को पकड़ने के लिए आयोजित किया गया था। उनके माध्यम से, मणिलाल ने अद्वैत वेदांत की अवधारणाओं को चित्रित किया, और अपनी निराशाओं और प्रेम के लिए अपनी लालसाओं को व्यक्त किया। उनकी गजल 'अमर आशा' गुजराती में लोकप्रिय है। उन्होंने एडवर्ड बुलवर-लिट्टन के उपन्यास जनोनी को गुलाबसिंह (1897) के रूप में गुजराती में रूपांतरित किया। ठाकर के अनुसार, "गुलाबसिंह का गुजराती साहित्य में एक अंग्रेजी उपन्यास के अनूठे रूपांतरण के रूप में, और गुप्त रुचि के उपन्यास के रूप में और एक मानव और एक अलौकिक चरित्र की एक दुर्लभ प्रेम-कहानी के रूप में एक महत्वपूर्ण स्थान है।" बाद में इसे मुलशंकर मुलानी द्वारा गुजराती नाटक प्रतापलक्ष्मी (1914) और छोटालाल रुखदेव शर्मा द्वारा सिद्ध सत्येंद्र (1917) में रूपांतरित किया गया था। उनकी मृत्यु के बाद, मणिलाल की आत्मकथा, आत्मवृत्तांत की पांडुलिपि, मणिलाल के शिष्य, विद्वान आनंदशंकर ध्रुव के पास थी, जिन्होंने इस डर से इसे कभी प्रकाशित नहीं होने दिया कि इससे मणिलाल की प्रतिष्ठा को नुकसान पहुंचेगा। यह अंततः मणिलाल की मृत्यु के अस्सी साल बाद 1979 में प्रकाशित हुआ था। इसने अपनी मुखर प्रकृति और उसके विवाहेतर यौन संबंधों सहित उसकी नैतिक खामियों के बारे में इसके अनारक्षित विवरणों के कारण हलचल मचा दी। धार्मिक और दार्शनिक लेखन मणिलाल ने भारतीय दर्शन और हिंदू धर्म की मुख्य विशेषताओं की जांच करते हुए गुजराती समुदाय के बीच वेदांतिक दर्शन को लोकप्रिय बनाया। उन्होंने गुजराती पाठकों को उनके धर्म और संस्कृति की नींव के बारे में जागरूकता प्रदान की। उन्होंने अपने लेखन में तर्क दिया कि भारत की मूल संस्कृति पश्चिम की तुलना में बेहतर है। उन्हें भारत और विदेशों दोनों में प्राचीन हिंदू परंपराओं के कट्टर समर्थक और एक विद्वान भारतीय दार्शनिक के रूप में पहचाना जाता था। भावनगर जाने के कुछ ही समय बाद, मणीलाल ने 1885 में अंग्रेजी में राजा योग नामक एक पुस्तक प्रकाशित की। इसने एक व्याख्यान को पुनः प्रस्तुत किया जो उन्होंने 'द लॉजिक ऑफ कॉमन्सेंस' के विषय पर दिया था, साथ ही साथ थियोसॉफिस्ट तुकाराम तात्या के भगवद गीता के अंग्रेजी संस्करण का परिचय दिया था। इस पुस्तक में वाक्यासुध और अपराक्षणुभूति के उनके अंग्रेजी संस्करण भी शामिल थे। अंग्रेजी ओरिएंटलिस्ट एडविन अर्नोल्ड, जिन्होंने भावनगर में मणिलाल से मुलाकात की और उनके साथ लंबी बातचीत की, ने इसकी विषय-वस्तु और स्पष्टता के लिए पुस्तक की प्रशंसा की। इसके प्रकाशन के कुछ ही समय बाद, मणिलाल को एक पत्र मिला जिसमें उन्हें वियना में 7वीं ओरिएंटल कांग्रेस में बोलने के लिए आमंत्रित किया गया था, जो दिसंबर 1886 में आयोजित होने वाली थी। हालाँकि, सौराष्ट्र के राजनीतिक एजेंट ने मणिलाल को एक अन्य उम्मीदवार, आर. जी. भंडारकर के साथ बदलने का फैसला किया। मणिलाल ने बाद में ओरिएंटल कांग्रेस के लिए दो लेख लिखेः पहला पुराणों (दर्शन और प्रतीक विज्ञान) पर, जो 1889 में स्टॉकहोम में आयोजित 8वीं ओरिएंटल कांग्रेस के लिए लिखा गया था; और दूसरा 1892 में लंदन में आयोजित 9वीं ओरिएंटल कांग्रेस के लिए जैन दर्शन पर। उन्हें दूसरे लेख के लिए योग्यता प्रमाण पत्र से सम्मानित किया गया। मणिलाल ने अपने युग के पश्चिमीकृत सुधारवादी आंदोलन की प्रतिक्रिया के रूप में दो पुस्तकें लिखीं। पहला, प्रणविनिमय, हिंदू दर्शन के अनुसार आध्यात्मिकता की व्यावहारिक अभिव्यक्तियों को समाहित करता है। यह 2 अगस्त से 9 सितंबर 1888 तक लिखी गई थी और दिसंबर में प्रकाशित हुई थी। यह सम्मोहनवाद को संबोधित करता है और योग और रहस्यवाद का अध्ययन प्रस्तुत करता है; यह सम्मोहनवाद और योग के बीच समानता स्थापित करने और भौतिकवाद पर आध्यात्मिकता की श्रेष्ठता स्थापित करने का प्रयास करता है। दूसरी पुस्तक, सिद्धांतसार, अन्य विश्व धर्मों के संदर्भ में अद्वैत दर्शन के सैद्धांतिक पहलुओं पर एक प्रवचन था। मणिलाल ने इसे प्रणविनिमय के तुरंत बाद लिखना शुरू किया, हालांकि बीमारी के कारण उनके काम में देरी हुई। यह मार्च 1889 में पूरा हुआ और जून में प्रकाशित हुआ। यह भारतीय दर्शन के विकास को रेखांकित करता है और अन्य सभी धार्मिक दर्शनों पर अद्वैत दर्शन की श्रेष्ठता का मामला बनाता है। इसने लंबे समय तक विवाद पैदा किया; कई लोगों ने विशेष रूप से मणि लाल के तर्कों में तार्किक खामियों और विसंगतियों की आलोचना की। उन्हें 1893 में शिकागो में आयोजित विश्व धर्मों की पहली संसद में एक पेपर प्रस्तुत करने के लिए आमंत्रित किया गया था, लेकिन वे जाने का जोखिम नहीं उठा सके। हिंदू धर्म पर उनका लेख वीरचंद गांधी ने वहाँ पढ़ा था। मणिलाल ने अंग्रेजी में कई किताबें लिखीं जिन्हें भारत, यूरोप और अमेरिका में अच्छी प्रतिक्रिया मिली, जिनमें अद्वैतवाद या अद्वैतवाद शामिल हैं? (1889) और अद्वैत दर्शन। उन्होंने द इमिटेशन ऑफ शंकर (1895) शीर्षक के तहत वेदांत के सूत्र का एक संकलन प्रकाशित किया, साथ ही गुजराती में पंचशती के रूप में प्रकाशन किया। सामाजिक सुधार और शैक्षिक लेखन 1884 में, मणिलाल ने साप्ताहिक पत्रिका गुजराती में आठ किश्तों में नारी प्रतिष्ठान प्रकाशित किया। इसे 1885 में पुस्तक के रूप में परिवर्धन के साथ पुनः प्रकाशित किया गया था। यह हिंदू परंपरा में महिलाओं की स्थिति से संबंधित है, और मणिलाल की मान्यताओं को दर्शाता हैः उनके विचार में महिलाएं पुरुषों की तुलना में अधिक प्रेम करने में सक्षम और अधिक कर्तव्यनिष्ठ थीं, और यही उनकी शिक्षा का केंद्र होना चाहिए, हालांकि उनका यह भी मानना था कि उन्हें विज्ञान और इतिहास जैसे विषय पढ़ाए जाने चाहिए। उनका मानना था कि "प्यार में डूबा हुआ जोड़ा मृत्यु से अविभाजित होता है", इसलिए उन्होंने विधवा पुनर्विवाह को पाप माना। वह महिलाओं को अंग्रेजी पढ़ाने के खिलाफ थे, और उनका मानना था कि महिलाओं के मासिक धर्म का मतलब है कि उन्हें घर से बाहर काम नहीं करना चाहिए। 1885 में, मणिलाल ने भारतीय नारीत्व के सामने आने वाली समस्याओं पर चर्चा करने के लिए प्रियंवदा नामक एक पत्रिका की स्थापना और संपादन किया। उस समय, अधिकांश गुजराती महिलाएं अशिक्षित थीं, और पत्रिका को महिला समुदाय से अपेक्षित प्रतिक्रिया नहीं मिली, इसलिए 1890 में उन्होंने इसका नाम बदलकर सुदर्शन कर दिया, और इसका दायरा व्यापक बना दिया। उन्होंने इन पत्रिकाओं में अपने लेखन के माध्यम से नर्मद की सोच के बारे में विस्तार से बताया, जिसे उन्होंने अपनी मृत्यु तक संपादित किया। सुदर्शन गद्यावली (1909) ने इन लेखों को एकत्र किया है, जिसमें धर्म, शिक्षा, समाजशास्त्र, अर्थशास्त्र, राजनीति, साहित्य और संगीत जैसे विषय शामिल हैं। झावेरी के अनुसार, इन पत्रिकाओं के साथ, मणिलाल गुजराती गद्य के स्वीकृत मास्टर के रूप में उभरे। बाल विलास (1897) धर्म और नैतिकता पर मणीलाल के निबंधों का एक संग्रह है, जो स्कूली लड़कियों के लिए लिखे गए हैं। अनुवाद मणिलाल ने संस्कृत नाटक मालतीमाधव और भवभूति के उत्तरारामचरित का गुजराती में अनुवाद किया। इनमें से उत्तरारामचरित को झवेरी द्वारा एक उत्कृष्ट अनुवाद माना गया था। मणिलाल ने सैमुअल स्माइल्स के चरित्र का गुजराती में चरित्र (1895) और सैमुअल नील की संस्कृति और आत्म-संस्कृति का शिखस्ना अने स्वाशिक्षा (1897) के रूप में अनुवाद किया। उन्होंने टिप्पणी के साथ भगवद गीता का गुजराती में अनुवाद किया। उन्होंने अनुवाद के साथ तैयारी की और पतंजलि के योगदर्शन और मंडूक्य उपनिषद के अंग्रेजी संस्करणों को क्रमशः थियोसोफिकल सोसाइटीज ऑफ इंडिया और अमेरिका के लिए नोट किया। स्वागत समारोह में मणीलाल ने अपने साथी गुजराती लेखक गोवर्धनराम त्रिपाठी के साथ मिलकर गुजराती साहित्य में महत्वपूर्ण योगदान दिया। उनकी गतिविधि की अवधि (1885-1905) को साक्षर युग या पंडित युग जैसे सामान्य शब्दों के बजाय मणि-गोवर्धन युग के रूप में पहचाना जाता है। आनंदशंकर ध्रुव ने सार्वजनिक रूप से मणिलाल को एक ब्राह्मण (वह जो हमेशा अपने मन को परम ब्रह्म, परम वास्तविकता पर स्थिर रखता है) के रूप में वर्णित किया। ठाकर ने मणिलाल के जीवन पर आधारित एक जीवनी नाटक, ऊंचा पर्वत, ऊंडी खिन (1993; 'लॉफ्टी माउंटेन, कैवर्नस वैली') लिखा। गुजराती साहित्य में मणिलाल का एक विशिष्ट स्थान है। अपने पूरे जीवन में, उन्होंने अद्वैत वेदांत परंपरा के अध्ययन से प्राप्त व्यावहारिक सिद्धांतों पर खरा उतरने के लिए व्यक्तिगत और सार्वजनिक दोनों स्तरों पर संघर्ष किया। उनकी दृष्टि ने हिंदू विश्व दृष्टिकोण के साथ आर्य दर्शन की प्रबल वकालत को जोड़ा। उन्होंने पश्चिमी संस्कृति के प्रति अपने साथी भारतीयों के अंधे उत्साह का प्रतिकार करने के लिए अपनी राय को प्रचारित करने का प्रयास किया। मणिलाल ने सोचा कि अद्वैत वेदांत के गैर-द्वैतवादी दर्शन में, इसकी जटिलता के बावजूद, महत्वपूर्ण मूल्य शामिल हैं जो लोगों को अपने आदर्शों के प्रति वफादार रहते हुए व्यावहारिक जीवन जीने के लिए प्रेरित कर सकते हैं। महात्मा गांधी ने जनवरी 1908 में दक्षिण अफ्रीका के गाओल में अपने पहले कार्यकाल के दौरान, अपनी दृष्टि को बढ़ाने के लिए टॉल्स्टॉय, थोरो और इमर्सन जैसे पश्चिमी लेखकों के साहित्य को व्यापक रूप से पढ़ा और "भारतीय दर्शन के गुरुओं के बीच", उन्होंने राज योग पर मणिलाल की पुस्तक और भगवद गीता पर अपनी टिप्पणी की ओर रुख किया। फुटनोट्स नोट्स उद्धरण स्रोत आगे पढ़ने के लिए बाहरी लिंक गांधी हेरिटेज पोर्टल पर मणिलाल द्विवेदी की कृतियाँ 1858 जन्म 1898 मृत्यु 19वीं सदी के भारतीय नाटककार और नाटककार 19वीं सदी के भारतीय उपन्यासकार 19वीं सदी के भारतीय दार्शनिक 19वीं सदी के भारतीय कवि अद्वैतिन दार्शनिक गुजरात के एल्फिंस्टन कॉलेज के पूर्व छात्र गुजराती भाषा के कवि गुजराती भाषा के लेखक भारतीय आत्मकथाकार भारतीय पत्रिका संपादक भारतीय पत्रिका के संस्थापक भारतीय पुरुष नाटककार और नाटककार भारतीय पुरुष उपन्यासकार गुजरात के भारतीय समाज सुधारक उपन्यासकार ब्रिटिश भारत के नडियाद अनुवादकों से लेकर ब्रिटिश भारत के गुजराती अनुवादकों तक