Christian privilege
ईसाई विशेषाधिकार किसी भी ऐतिहासिक ईसाई समाज में ईसाइयों को दिया जाने वाला एक सामाजिक लाभ है। यह इस धारणा से उत्पन्न होता है कि ईसाई विश्वास एक सामाजिक मानदंड है, जो संस्थागत धार्मिक भेदभाव या धार्मिक उत्पीड़न के माध्यम से गैर-धार्मिक और अन्य धर्मों के सदस्यों को हाशिए पर ले जाता है। ईसाई विशेषाधिकार बाहरी लोगों की सांस्कृतिक विरासत और धार्मिक प्रथाओं की उपेक्षा का कारण भी बन सकता है। ईसाई विशेषाधिकार एक प्रकार का प्रमुख समूह विशेषाधिकार है जहां ईसाइयों का अचेतन या सचेत दृष्टिकोण और विश्वास गैर-ईसाइयों की तुलना में ईसाइयों के लिए फायदेमंद हैं। उदाहरणों में यह राय शामिल है कि गैर-ईसाई विश्वास हीन या खतरनाक हैं, या जो गैर-ईसाई विश्वासों का पालन करते हैं वे अनैतिक, अनैतिक या पापी हैं। इस तरह के पूर्वाग्रह स्थापित सामाजिक संस्थानों में व्याप्त हैं, व्यापक समाज द्वारा प्रबलित हैं, और इसके इतिहास के हिस्से के रूप में विकसित हुए हैं। लुईस जेड. श्लॉसर का मानना है कि ईसाई विशेषाधिकार का खुलासा एक "पवित्र वर्जना" को तोड़ता है, और "यह सुनिश्चित करने के लिए सूक्ष्म और स्पष्ट दबाव दोनों मौजूद हैं कि ये विशेषाधिकार ईसाइयों के एकमात्र क्षेत्र में बने रहें। यह प्रक्रिया उस तरीके से तुलनीय है जिसमें गोरे और पुरुष, कई लोगों के अनुसार, (सचेत और अचेतन रूप से) अपने नस्लीय और लिंग समूहों के विशेषाधिकार को सुनिश्चित करना जारी रखते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, श्वेत मुख्यधारा के प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के पास अल्पसंख्यक ईसाई संप्रदायों की तुलना में अधिक विशेषाधिकार हैं। इस तरह के अल्पसंख्यक संप्रदायों में अफ्रीकी अमेरिकी चर्च, ईसाई हिस्पैनिक और लैटिनो, अमीश लोग, मेनोनाइट, क्वेकर, सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट, जेहोवा के गवाह, पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के अनुयायी, ईसाई वैज्ञानिक, मॉर्मन और कुछ मामलों में कैथोलिक शामिल हैं। जब समाजों के भीतर हावी समूह अलग-अलग दृष्टिकोण रखने वाले व्यक्तियों पर ईसाई सांस्कृतिक मानदंडों और दृष्टिकोण रखते हैं, तो उन लोगों को कभी-कभी सामाजिक न्याय के संदर्भ में उत्पीड़ित माना जाता है। इन मानदंडों को "व्यक्तियों द्वारा संस्थानों पर और संस्थानों द्वारा व्यक्तियों पर" लगाया जा सकता है। ये सामाजिक और सांस्कृतिक मानदंड अच्छे और बुरे, स्वास्थ्य और बीमारी, सामान्यता और विचलन, और एक व्यक्ति के मानक नैतिकता से संबंधित मुद्दों को परिभाषित करते हैं। फ्रांसीसी राजनीतिक वैज्ञानिक और राजनयिक एलेक्सिस डी टोक्वीविल ने अपनी पुस्तक डेमोक्रेसी इन अमेरिका के लिए शोध करते हुए 1831 और 1832 के बीच नौ महीने के लिए संयुक्त राज्य भर में यात्रा की। उन्होंने अमेरिका में धर्म के विरोधाभास का उल्लेख किया। एक ओर, संयुक्त राज्य अमेरिका ने दुनिया भर में खुद को एक ऐसे देश के रूप में बढ़ावा दिया जो "चर्च और राज्य के अलगाव" और धार्मिक स्वतंत्रता और सहिष्णुता दोनों को महत्व देता था। दूसरी ओर, "दुनिया में ऐसा कोई देश नहीं है जहाँ ईसाई धर्म पुरुषों की आत्माओं पर अमेरिका की तुलना में अधिक प्रभाव रखता हो।" उन्होंने इस विरोधाभास को यह प्रस्ताव देते हुए समझाया कि कोई आधिकारिक रूप से स्वीकृत सरकारी धर्म नहीं होने के कारण, ईसाई संप्रदायों को एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करने और पादरियों को आकर्षित करने और बनाए रखने के लिए खुद को बढ़ावा देने के लिए मजबूर किया गया था, जिससे धर्म और भी मजबूत हो गया। जबकि सरकार ईसाई चर्चों का समर्थन नहीं करती थी, टोक्वीविल ने तर्क दिया कि राजनीतिक प्रक्रिया पर चर्चों के भारी प्रभाव के कारण धर्म को पहली राजनीतिक संस्था माना जाना चाहिए। हालांकि डी टोक्वीविल ने अमेरिकी शैली के लोकतंत्र का समर्थन किया, लेकिन उन्होंने पाया कि इसकी प्रमुख सीमा स्वतंत्र विचार और स्वतंत्र मान्यताओं को सीमित करने में है। एक ऐसे देश में जिसने इस धारणा को बढ़ावा दिया कि बहुमत शासन करता है, इसने अल्पसंख्यकों को प्रभावी रूप से चुप करा दिया जिसे टोक्वीविल ने "बहुमत का अत्याचार" कहा। अल्पसंख्यक अधिकारों की विशिष्ट गारंटी के बिना-इस मामले में अल्पसंख्यक धार्मिक अधिकार-धार्मिक अल्पसंख्यकों और गैर-विश्वासियों पर धार्मिक वर्चस्व का खतरा है। अमेरिका में धार्मिक बहुमत ऐतिहासिक रूप से मुख्य प्रोटेस्टेंट ईसाई संप्रदायों के अनुयायी रहे हैं जो अक्सर मानते हैं कि उनके मूल्य और मानक दूसरों पर समान रूप से लागू होते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका के एक अन्य यात्री, सामाजिक सिद्धांतकार गुन्नार मायर्डल ने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद अमेरिकी समाज की जांच की, और उन्होंने एक विरोधाभास का उल्लेख किया, जिसे उन्होंने "एक अमेरिकी दुविधा" कहा। उन्होंने लोकतंत्र, स्वतंत्रता, मानव गरिमा और समतावादी मूल्यों के प्रति एक प्रबल प्रतिबद्धता पाई, जो नस्लीय भेदभाव, गोरे लोगों के विशेषाधिकार और रंग के लोगों के अधीनता के गहरे पैटर्न के साथ सह-अस्तित्व में थी। इस विरोधाभास को धार्मिक विद्वान डायना एक द्वारा समकालीन विचार के लिए फिर से तैयार किया गया हैः ईसाई आधिपत्य आधिपत्य की अवधारणा उन तरीकों का वर्णन करती है जिनमें एक प्रमुख समूह, इस मामले में मुख्य रूप से ईसाई, अपने प्रमुख सामाजिक निर्माण को सामान्य ज्ञान, मानक या सार्वभौमिक के रूप में प्रसारित करते हैं, भले ही दुनिया के अधिकांश निवासी ईसाई नहीं हैं। ईसाई आधिपत्य भी ईसाई धर्म को प्राकृतिक व्यवस्था के हिस्से के रूप में स्वीकार करता है, यहां तक कि कभी-कभी उन लोगों द्वारा भी जो हाशिए पर हैं, वंचित हैं, या इसके द्वारा अदृश्य हो जाते हैं। इस प्रकार, ईसाई आधिपत्य अन्य धर्मों और मान्यताओं की हाशिए को बनाए रखने में मदद करता है। बीमन के अनुसार, "समानता/अंतर का द्विआधारी विरोध प्रोटेस्टेंट/अल्पसंख्यक धर्म में परिलक्षित होता है जिसमें मुख्यधारा प्रोटेस्टेंटवाद 'सामान्य' का प्रतिनिधि है।" फ्रांसीसी दार्शनिक, मिशेल फौकॉल्ट ने वर्णन किया कि कैसे एक प्रमुख समूह के आधिपत्य को "प्रवचनों" के माध्यम से आगे बढ़ाया जाता है। प्रवचनों में प्रमुख संस्कृति के विचार, लिखित अभिव्यक्तियाँ, सैद्धांतिक नींव और भाषा शामिल हैं। फौकॉल्ट के अनुसार, प्रमुख समूह के प्रवचन सामाजिक और राजनीतिक नियंत्रण के नेटवर्क में व्याप्त हैं, जिसे उन्होंने "सत्य के शासन" कहा, और जो कहा जा सकता है, जिसे बोलने और सुनने का अधिकार है, और जिसे सत्य या सत्य के रूप में अधिकृत किया गया है, उसे वैध बनाने के लिए कार्य करता है। व्यक्तिगत स्तर पर ईसाई विशेषाधिकार गैर-ईसाइयों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने या फिर से परिवर्तित करने के लिए धर्मांतरण में होता है। जबकि कई ईसाई धर्मांतरण को गैर-ईसाइयों को यीशु के उपहार की पेशकश के रूप में देखते हैं, कुछ गैर-विश्वासी और अन्य धर्मों के लोग इसे थोपे जाने, हेरफेर या उत्पीड़न के रूप में देख सकते हैं। सामाजिक संस्थान-जिनमें शैक्षिक, सरकारी और धार्मिक निकाय शामिल हैं, लेकिन वे तक ही सीमित नहीं हैं-अक्सर ऐसी नीतियों को बनाए रखते हैं और बनाए रखते हैं जो स्पष्ट रूप से या निहित रूप से विशेषाधिकार प्रदान करती हैं और सामाजिक पहचान और सामाजिक स्थिति के आधार पर अदृश्य अन्य समूहों को प्रस्तुत करती हैं। उत्पीड़न के व्यापक रूप, जब एक प्रमुख समूह एक अधीनस्थ समूह पर अत्याचार करता है, उदाहरण के लिए, रंगभेद, गुलामी और जातीय सफाई, स्पष्ट हैं। हालाँकि, प्रमुख समूह विशेषाधिकार उतना स्पष्ट नहीं है, विशेष रूप से प्रमुख समूहों के सदस्यों के लिए। दमन अपने पूर्ण अर्थों में समूहों पर लगाए गए संरचनात्मक या प्रणालीगत प्रतिबंधों को संदर्भित करता है, यहां तक कि संवैधानिक लोकतंत्रों के भीतर भी, और इसके "कारण संस्थागत नियमों में अंतर्निहित धारणाओं और उन नियमों का पालन करने के सामूहिक परिणामों में निर्विवाद मानदंडों, आदतों और प्रतीकों में अंतर्निहित हैं।" ईसाई प्रभुत्व को इसकी सापेक्ष अदृश्यता से सुविधा मिलती है, और इस अदृश्यता के कारण, इसका विश्लेषण, जांच या सामना नहीं किया जाता है। प्रभुत्व को उल्लेखनीय या "सामान्य" माना जाता है। उदाहरण के लिए, धार्मिक छुट्टियों से जुड़े कुछ प्रतीकवाद और अनुष्ठान धर्म से मुक्त प्रतीत हो सकते हैं। हालाँकि, यह बहुत ही धर्मनिरपेक्षता ईसाई विशेषाधिकार को मजबूत कर सकती है और ईसाई आधिपत्य को बनाए रख सकती है जिससे इसे पहचानना कठिन हो जाता है और इस प्रकार धर्म और सरकार को अलग करने के लिए संवैधानिक आवश्यकताओं को दरकिनार किया जा सकता है। ईसाई विशेषाधिकार और धार्मिक उत्पीड़न एक सहजीवी संबंध में मौजूद हैं। गैर-ईसाइयों के प्रति दमन ईसाई विशेषाधिकार को जन्म देता है, और ईसाई विशेषाधिकार गैर-ईसाई व्यक्तियों और धार्मिक समुदायों के प्रति उत्पीड़न को बनाए रखता है। आलोचना श्लोसर के अनुसार, कई ईसाई इस धारणा को अस्वीकार करते हैं कि उन्हें यह दावा करके कोई विशेषाधिकार प्राप्त है कि सभी धर्म अनिवार्य रूप से समान हैं। इस प्रकार, उन्हें अन्य धार्मिक समुदायों के सदस्यों की तुलना में अधिक और कम लाभ नहीं दिए जाते हैं। ब्लुमेनफेल्ड उन आपत्तियों को नोट करते हैं जो उनके विश्वविद्यालय के कुछ छात्र ईसाई अवकाश के उत्सव से जुड़े ईसाई विशेषाधिकार पर चर्चा करते समय उठाते हैं। छात्र, वे नोट करते हैं, कहते हैं कि कई समारोहों और सजावटों का धर्म से कोई लेना-देना नहीं है, और वे ईसाई धर्म का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, बल्कि अमेरिकी संस्कृति का हिस्सा हैं-हालाँकि, इसे विशेषाधिकार का एक और उदाहरण माना जा सकता है। विद्वान और न्यायविद प्रथम संशोधन द्वारा संरक्षित धार्मिक स्वतंत्रता के सटीक दायरे पर बहस करते हैं। यह स्पष्ट नहीं है कि क्या संशोधन के लिए धार्मिक अल्पसंख्यकों को तटस्थ कानूनों से छूट की आवश्यकता है और क्या मुक्त अभ्यास खंड के लिए कांग्रेस को धार्मिक शांतिवादियों को सेना में जबरन भर्ती से छूट देने की आवश्यकता है। कम से कम, यह कांग्रेस को जेम्स मैडिसन के शब्दों में, "लोगों को अपनी अंतरात्मा के विपरीत किसी भी तरह से भगवान की पूजा करने के लिए मजबूर करने" से रोकता है। एंग्री व्हाइट मेल एंटीसेमिटिज्म क्रिटिकल थ्योरी नास्तिकों के खिलाफ भेदभाव ग्लास सीलिंग हेटेरोनॉर्मेटिविटी होमोफोबिया संस्थागत नस्लवाद इस्लामोफोबिया पुरुष विशेषाधिकार मुस्लिम विशेषाधिकार ईसाइयों का उत्पीड़न नियोपैगनों के खिलाफ धार्मिक भेदभाव रिवर्स भेदभाव ट्रांसफोबिया व्हाइट विशेषाधिकार संदर्भ बाहरी लिंक ईसाई विशेषाधिकार और "धर्मनिरपेक्ष" और "धर्मनिरपेक्ष" को बढ़ावा देना सार्वजनिक शिक्षा में और बड़े समाज में मुख्य ईसाई धर्म, ईसाई विशेषाधिकार को समझनाः आध्यात्मिक बहुलता के तनावों का प्रबंधन, डॉ. वारेन ब्लुमेनफेल्ड के साथ ईसाई विशेषाधिकार से संग्रहीत पॉडकास्ट द इन्फिडेल गाय शो ईसाई धर्म और समाज शासन से जनसंख्या के एक उपसमुच्चय द्वारा महत्वपूर्ण सिद्धांत सामाजिक विशेषाधिकार धार्मिक भेदभाव