Convulsionnaires of Saint-Médard
सेंट-मेडर्ड के कन्वल्शननेयर्स (या कन्वल्शनरी) 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी धार्मिक तीर्थयात्रियों का एक समूह था जिन्होंने ऐंठन का प्रदर्शन किया और बाद में एक धार्मिक संप्रदाय और एक राजनीतिक आंदोलन का गठन किया। यह प्रथा फ्रांस्वा डी पेरिस के मकबरे पर उत्पन्न हुई, जो एक तपस्वी जेनसेनवादी डीकन थे, जिन्हें पेरिस में सेंट-मेडर्ड के पैरिश के कब्रिस्तान में दफनाया गया था। कनवल्शननेयर जेनसेनवादी आंदोलन से जुड़े थे, जो पोप बैल यूनिजेनिटस द्वारा आधिकारिक तौर पर संप्रदाय पर प्रतिबंध लगाने के बाद राजनीतिक रूप से अधिक सक्रिय हो गया। बड़े फ्रांसीसी जेनसेनवादी आंदोलन और छोटे, अधिक कट्टरपंथी आवेग संबंधी घटना के बीच संबंध को सटीकता के साथ बताना मुश्किल है। जैसा कि इतिहासकार ब्रायन ई. स्ट्रेयर ने उल्लेख किया है, लगभग सभी कन्वल्शननेयर जेनसेनवादी थे, लेकिन बहुत कम जेनसेनवादियों ने कन्वल्शननेयर घटना को अपनाया। जेनसेनवादी संदर्भ में जेनसेनवाद एक धार्मिक आंदोलन और धर्मशास्त्र था जो 17वीं शताब्दी के मध्य में उत्तरी फ्रांस और फ़्लैंडर्स में एक साथ उभरा। इसका नाम डच धर्मशास्त्री कॉर्नेलियस जानसेन के नाम पर रखा गया था, जो 1635 से 1638 तक यीप्रेस के बिशप थे। जेनसेन और उनके दोस्त, ल 'अबे डी सेंट-साइरन को आम तौर पर आंदोलन का जनक माना जाता है। 1638 में जेनसेन की मृत्यु के बाद, उनकी पुस्तक ऑगस्टिनस 1640-41 में प्रकाशित हुई थी। जैसा कि शीर्षक से पता चलता है, जेनसन का इरादा था कि उनका धर्मशास्त्र सेंट ऑगस्टीन के धर्मशास्त्र का बारीकी से पालन करे। 1640 के दशक में, सेंट-साइरन के एक शिष्य, एंटोनी अरनॉल्ड, जेसुइट धर्मशास्त्रियों सहित अन्य धर्मशास्त्रियों के हमलों के खिलाफ जेनसेनवादी धर्मशास्त्र के प्रमुख फ्रांसीसी रक्षकों में से एक बन गए, जिन्होंने मोलिनिज्म का समर्थन किया। पोप इनोसेंट एक्स ने 1653 में जेनसेनवाद को एक पाखंड के रूप में निंदा की, और अर्नाल्ड को 1655 में सोरबोन से निष्कासित कर दिया गया। फिर भी, यह आंदोलन 18वीं शताब्दी तक जारी रहा। सामाजिक रूप से, जेनसेनवाद काफी हद तक एक शहरी घटना थी। सेंट ऑगस्टीन के प्रभाव को ध्यान में रखते हुए, जैनसेनवादी धर्मशास्त्र ने सृष्टि की मूल पूर्णता और मूल पाप के बाद आने वाली मानवता की दुखद, पापपूर्ण स्थिति के बीच एक मजबूत विरोधाभास प्रस्तुत किया। इसने ईश्वर से पतित मानवता के अलगाव पर जोर दिया, और दंड से बचने के लिए ईश्वर की "कुशल कृपा" की आवश्यकता पर जोर दिया। इस तरह के एक स्पष्ट विरोधाभास को चित्रित करने में, जैनसेनवादी धर्मशास्त्र ने एक प्रकार की पूर्वनियति की पेशकश की और इसके आलोचकों को मानव स्वतंत्र इच्छा के इनकार के रूप में दिखाई दिया। ब्लेज़ पास्कल सहित जैनसेनवादी लेखकों ने अक्सर मोलिनवादी स्थिति की आलोचना की, जिसमें स्वतंत्र इच्छा पर अधिक जोर दिया गया था। पेरिस में जैनसेनवादी धर्मशास्त्र की प्रारंभिक उत्पत्ति निस्संदेह पेरिस के पास पोर्ट-रॉयल डेस चैंप्स में कॉन्वेंट और स्कूलों से हुई थी, जिसे अंततः 1708 में जैनसेनवादी विधर्म के साथ इसके जुड़ाव के कारण ध्वस्त कर दिया गया था। कैल्विनवाद के साथ कुछ धर्मशास्त्रीय समानताओं के बावजूद, जेनसेनवाद ने कई अन्य रूढ़िवादी कैथोलिक पदों को बनाए रखा। इतिहासकार डेल वान क्ले ने लिखा है कि जैनसेनवादियों के लिए, "उनकी नजर में मतभेद से अधिक जघन्य कोई पाप नहीं होगा।" जैनसेनवादी लेखकों ने अपनी कैथोलिक रूढ़िवादिता को बनाए रखने के लिए अक्सर कैल्विनवादी धर्मशास्त्र की आलोचना की। इसके अलावा, कैल्विनवादियों के विपरीत, जैनसेनवादियों ने अवशेषों और चमत्कारों के अस्तित्व को स्वीकार किया-यहाँ तक कि आनंद भी लिया। उनका मानना था कि यह चमत्कार एक शक्तिशाली ऐतिहासिक घटना थी। भगवान की कृपा, जो आम तौर पर हमारे पापी संसार से छिपी होती है, मानव इतिहास में एक चमत्कार के माध्यम से प्रकट हो सकती है। यूनिजेनिटस एक पापल बैल था जिसे 1713 में फ्रांसीसी राजा लुई XIV के अनुरोध पर क्लेमेंट XI द्वारा घोषित किया गया था। राजा ने इस उम्मीद में बैल का अनुरोध किया था कि यह फ्रांस में जारी जैनसेनवादी समस्या का अंतिम समाधान प्रदान करेगा। विशेष रूप से, बैल को जैनसेनवादी धर्मशास्त्री पास्कियर क्यूसेल और उनकी पुस्तक रिफ्लेक्सियंस मोरेल्स सुर ले नोव्यू टेस्टामेंट द्वारा उकसाया गया था। यूनिजेनिटस ने क्यूसेल के कई प्रस्तावों को विधर्मी बताते हुए उनकी निंदा की। इसने जैनसेनवादी धर्मशास्त्र और कैल्विनवाद के बीच समानताओं की ओर ध्यान आकर्षित किया। इसने सामान्य लोगों और निचले पादरी वर्ग की धार्मिक भूमिका को ऊंचा करके चर्च के पदानुक्रम को नष्ट करने के लिए जेनसेनवादियों की भी आलोचना की। एक बड़ा विवाद खड़ा हो गया। अकेले 1714 में बैल के समर्थन या विरोध में कम से कम 200 किताबें और पर्चे प्रकाशित किए गए थे। 1730 तक, इस विषय पर 1000 से अधिक प्रकाशन हो चुके थे। मार्च 1717 में, चार जैनसेनवादी बिशपों ने औपचारिक रूप से सोरबोन में यूनिजेनिटस की अपील की। मार्च 1719 तक, इन अपीलार्थियों को पेरिस, रीम्स और नांटेस विश्वविद्यालयों में धार्मिक संकायों के साथ-साथ कई अन्य प्रमुख पादरी, विशेष रूप से पेरिस के आर्कबिशप लुई एंटोनी डी नोएलिस का समर्थन प्राप्त था। सभी ने कहा, फ्रांस के 10 प्रतिशत पादरियों ने अपील का समर्थन किया, जिसमें पेरिस के 75 प्रतिशत पादरी शामिल थे। इसमें 30 फ्रांसीसी बिशप और लगभग 3000 पादरी शामिल थे। कई पादरियों ने जेनसेनवाद के प्रति सहानुभूति के कारण यूनिजेनिटस का विरोध नहीं किया। एक चिंता यह भी थी कि बैल फ्रांसीसी चर्च पर पोप और राजतंत्रीय प्रभाव बढ़ाएगा, जो इस अवधि में स्वायत्तता के एक अच्छे सौदे के साथ काम करता था। 1730 तक, विवाद एक उबलते बिंदु पर पहुँच गया था। कार्डिनल आंद्रे-हरक्यूल डी फ्लूरी और पेरिस के नए आर्कबिशप, चार्ल्स-गैस्पर्ड-गिलाउम डी विंटिमिले डू ल्यूक ने एक मदरसा (सेंट मैग्लोयर) को बंद कर दिया था जो दृढ़ता से जेनसेनवादी था, और अन्य कॉलेजों में संक्षेप में जेनसेनवादी प्राचार्यों और राजप्रतिनिधियों की जगह लेना शुरू कर दिया था। उन्होंने पेरिस के कुछ जैनसेनवादी पादरियों को निर्वासित कर दिया और अन्य को निर्वासित कर दिया। जेनसेनवादियों ने अपनी ओर से 1727 में नोवेल्स एक्लेसियास्टिक्स नामक एक पत्रिका प्रकाशित करना शुरू कर दिया था। पत्रिका ने अक्सर चर्च और राज्य दोनों में 'निरंकुशता' का आरोप लगाया। उन्होंने "जनता" से एक स्पष्ट अपील करते हुए लिखा कि जनमत के लिए इस तरह की अपील ही उनके लिए एकमात्र रास्ता बचा है। फ्रैंकोइस डी पेरिस फ्रैंकोइस डी पेरिस (1690-1727) एक पेरिसियन जेनसेनवादी और एक लोकप्रिय धार्मिक तपस्वी थे, जिनकी कब्र सेंट-मेडर्ड में पैरिश कब्रिस्तान में थी, जिसने ऐंठन की घटना को जन्म दिया। पेरिस का जन्म एक धनी पेरिसियन परिवार में हुआ था। उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित जीवनी के अनुसार, उन्हें नान्टेरे में ऑगस्टिनियन द्वारा एक युवा लड़के के रूप में पढ़ाया गया था। मूल रूप से कानून में एक कैरियर के लिए नियत, वह अपने पिता की इच्छा के खिलाफ गया और इसके बजाय चर्च में एक कैरियर चुना। 22 साल की उम्र में चेचक से उनके चेहरे पर भयानक निशान लगने के बाद, उन्हें सेंट-मैग्लोयर के मदरसे में स्थानांतरित कर दिया गया, जहां लगभग जैनसेनवादियों का वर्चस्व था। 1713 में उन्होंने अपनी वार्षिक पारिवारिक पेंशन गरीबों को दे दी। 1723 में अपने माता-पिता की मृत्यु के बाद, उन्होंने अपने परिवार की संपत्ति बेच दी, गरीबों को पैसे दिए, और के गरीब पड़ोस में एक संन्यासी के रूप में रहने चले गए। उन्होंने खुद को सेंट फ्रांसिस के बाद बनाया और जाहिर तौर पर कई लोगों द्वारा उन्हें एक स्थानीय संत माना जाता था। एक सक्रिय अपीलार्थी, पेरिस ने 1720 में यूनिजेनिटस का विरोध किया, इसे "शैतान का काम" कहा। अपने जीवन के अंतिम वर्षों के दौरान, पेरिस तेजी से एकांतप्रिय हो गए, और उनकी तपस्वी जीवन शैली तेजी से गंभीर हो गई, और उन्होंने आत्म-निंदा का अभ्यास कियाः केवल 36 साल की उम्र में, 1 मई 1727 को पेरिस की मृत्यु हो गई। कार्डिनल आर्कबिशप नोएलिस सहित सामाजिक स्पेक्ट्रम से बड़ी संख्या में लोग सेंट-मेडर्ड के छोटे से चैपल में उनके अंतिम संस्कार में भाग लेने आए। अंतिम संस्कार के दौरान और उसके बाद, लोगों ने बाल और नाखूनों के टुकड़े, उनके ताबूत या फर्नीचर से लकड़ी के टुकड़े, उनकी कब्र से मिट्टी और अन्य स्मृति चिन्ह इकट्ठा करना शुरू कर दिया जो पवित्र अवशेषों के रूप में काम कर सकते हैं। अंतिम संस्कार के कुछ ही समय बाद, उनका मकबरा धार्मिक तीर्थयात्राओं का स्थल बन गया। उनके प्रशंसकों ने दिवंगत डीकन की संत के रूप में प्रशंसा करते हुए भजन और स्व-शैली की जीवनी की रचना की। शहर के कई प्रमुख जैनसेनवादी चाहते थे कि पेरिस को संत बनाया जाए, और कार्डिनल नोएलिस ने यहां तक कि बीटिफिकेशन की प्रक्रिया भी शुरू कर दी। पेरिस के मकबरे के लिए चमत्कार और दीक्षांत तीर्थयात्राएँ वर्षों तक जारी रहीं। इस अवधि के दौरान, लगभग एक दर्जन तीर्थयात्रियों ने घोषणा की कि वे मकबरे पर चमत्कारिक रूप से ठीक हो गए हैं। चमत्कारिक उपचारों की यह संख्या 1731 में विस्फोट हो गई। उस वर्ष 70 से अधिक उपचारों की घोषणा की गई थी, जिसमें विभिन्न प्रकार की बीमारियाँ शामिल थीं जिनमें पक्षाघात, कैंसर और अंधापन शामिल थे। आश्चर्य की बात नहीं है कि 1731 की गर्मियों के दौरान तीर्थयात्रियों की संख्या में भी तेजी से वृद्धि हुई। इस अवधि में चमत्कार आवश्यक रूप से असामान्य नहीं थे, लेकिन जेनसेनवाद के साथ संबंध को संदेह का कारण माना जाता था। कन्वल्शननेयर प्रथाएं जबकि पेरिस के मकबरे पर ऐंठन का पहला दर्ज किया गया मामला जुलाई 1731 में हुआ था, सबसे अच्छे दर्ज किए गए शुरुआती मामलों में से एक ल 'अब्बे डी बेसचेरैंड का है, जिन्होंने कब्रिस्तान में दो दैनिक तीर्थयात्राएं कींः इन यात्राओं के दौरान, स्ट्रेयर लिखते हैं, "उनका शरीर ऐंठन से विदीर्ण हो गया था जो उन्हें हवा में उठा ले गया था, उनका चेहरा कठोरता से विकृत हो गया था, और मुंह पर झाग था, वह चिल्लाया और घंटों तक चिल्लाया।" कई अन्य तीर्थयात्रियों ने इसी तरह के ऐंठन का प्रदर्शन करना शुरू कर दिया, और ऐंठन की घटना ने चमत्कारिक घटना को प्रतिद्वंद्वी और ग्रहण करना शुरू कर दिया। कब्रिस्तान का माहौल व्यस्त और शोर-शराबे वाला हो गया क्योंकि लोगों ने विभिन्न प्रकार से प्रार्थना की, गाया और हड़बड़ी की। पेरिस में अफवाहें फैल गईं कि लोग भाषाओं में बात कर रहे थे, बाइबल पर थप्पड़ मार रहे थे, कुत्तों की तरह भौंक रहे थे, कांच या गर्म कोयले निगल रहे थे, या तब तक नाच रहे थे जब तक कि वे गिर नहीं गए। 1732 की शुरुआत में कब्रिस्तान के बंद होने के बाद, संरक्षक द्वार के बाहर इकट्ठा होते रहे। उन्हें 1733 में आगे भूमिगत कर दिया गया, और पेरिस और अन्य फ्रांसीसी शहरों जैसे नान्टेस और ट्रॉयस में निजी घरों में इकट्ठा होना शुरू कर दिया गया। समकालीन पेरिसियन सैलून के एक संभावित समानांतर के रूप में, महिलाएं अक्सर बैठकों की मेजबानी करती थीं जबकि पुरुष प्रचार करते थे। सामाजिक वर्ग को काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया था, और कभी-कभी कुलीन वर्ग और पादरी वर्ग मौजूद थे। एक-दूसरे को 'भाई' या 'बहन' के रूप में संदर्भित करते हुए और आम तौर पर बाइबल से नए नाम लेते हुए, कई अभिशप्तों ने सहकारी समितियों में एक कठोर और तपस्वी जीवन शैली जीना शुरू कर दिया। अपने संत पेरिस की तरह, ऐसा प्रतीत होता है कि 1730 के दशक के दौरान जैसे-जैसे आंदोलन विकसित हुआ, अभिशोषकों ने शरीर को बढ़ती अवमानना के साथ माना। उन्होंने सेकर्स (रिहाई) का अभ्यास शुरू किया, जिसमें ऐंठन का अनुभव कर रहे व्यक्ति की हिंसक पिटाई शामिल थी। सेकर्स का उद्देश्य व्यक्ति को ऐंठन के दर्दनाक अनुभव से मुक्त करना था, साथ ही साथ उत्पीड़न के दर्द का प्रतीक था। वे शरीर को घृणा के साथ रोग, पाप और भ्रष्टाचार के स्थान के रूप में देखते थे। 1736 में एक-दूसरे को पीटने और काटने के आरोप में अस्सी अभियुक्तों को गिरफ्तार किया गया था। उन्होंने अपनी पीड़ा को यीशु मसीह और प्रारंभिक ईसाई शहीदों से जोड़ने के लिए नियमित रूप से क्रूस पर चढ़ाने का अभ्यास करना शुरू कर दिया। ब्रायन ई. स्ट्रेयर का तर्क है कि आंदोलन 1740 के बाद से सैडोमैसोचिज्म में आगे आया। यातना तेजी से क्रूर होती गई जबकि आध्यात्मिक सामग्री कम हो गई। लिंग विश्लेषण लिंग विश्लेषण से पता चला है कि अविवाहित महिलाओं और लड़कियों को ऐंठन का सामना करना पड़ रहा है। कैथरीन मायर ने प्रदर्शित किया है कि पेरिस की कब्र पर चमत्कारी उपचार का दावा करने वाले 116 लोगों में से 70 प्रतिशत महिलाएं थीं, और इनमें से अधिकांश ब्रह्मचारी या विधवा थीं। 1732 में ऐंठन का अनुभव करने वाले या देखने वाले अनुमानित 270 लोगों में से 211 महिलाएं थीं और केवल 59 पुरुष थे। 1732 और 1774 के बीच गिरफ्तार किए गए अभिरक्षकों में 90 प्रतिशत महिलाएं थीं, और विशेष रूप से 1715 और 1774 के बीच बैस्टिल में कैद किए गए अभिरक्षकों में से एक छोटा बहुमत (55 प्रतिशत) महिलाएं थीं। हालाँकि, यह 55 प्रतिशत महिला बहुमत, उसी अवधि के दौरान बैस्टिल में कैद किए गए मजबूत पुरुष बहुमत (82 प्रतिशत) के विपरीत है। अन्य स्रोत इस दृष्टिकोण को पुष्ट करते हैं। 1732 में, एक अन्य पैरिश के एक आगंतुक ने तुरंत ध्यान दिया कि महिलाओं में ऐंठन प्रमुख थे। महिलाओं के लिए ऐंठन को सुविधाजनक बनाने के लिए चोगा डी कनवल्शननेयर का आविष्कार किया गया था। पुलिस जासूसों की रिपोर्टों में महिला सम्मोहकों को वेश्याओं के रूप में संदर्भित किया गया था जो दूसरों को अपने आधे नग्न शरीर को मारने और प्रताड़ित करने की अनुमति देते थे। फिलिप हेकवेट, एक जेनसेनवादी चिकित्सक, जिन्होंने जेनसेनवादी आंदोलन को ऐंठन की घटना से दूर करने की कोशिश की, ने दावा किया कि महिला जीव विज्ञान और नैतिक हीनता ऐंठन के कारण थे। इसके विपरीत, अभिवेशकों के रक्षकों ने महिलाओं की भूमिका को कम करने और आंदोलन की सामाजिक विविधता पर जोर देने की प्रवृत्ति दिखाई। राष्ट्रपति चार्ल्स-रॉबर्ट बाउटिन सहित काउंटेस, डचेस और पेरिस संसद के सदस्य 1731 में सेंट-मेडर्ड में चमत्कारों का निरीक्षण करने आए थे। कुलीन वर्ग के कुछ सदस्यों ने 1730 के दशक के दौरान निजी आकस्मिक बैठकों में भाग लेना जारी रखा, जिसमें वोल्टेयर के भाई भी शामिल थे। हालांकि, मोटे तौर पर, कन्वल्शननेयर आंदोलन में प्रमुख तत्व निचले वर्ग की महिलाएं प्रतीत होती हैं जिन्हें निचले पुरुष पादरी वर्ग द्वारा "सहायता" दी गई थी। डेनियल विडाल के अध्ययन में पाया गया कि अधिकांश (60 प्रतिशत) महिलाएँ हैं, जिनमें से सबसे बड़ा हिस्सा (43 प्रतिशत) निम्न वर्गों से आया था। इसके विपरीत, पुरुषों में 78 प्रतिशत ऐसे लोग शामिल थे जो पादरी की सहायता करते थे, और उनमें से लगभग आधे पादरी वर्ग के सदस्य थे। कैथरीन मायर के अध्ययन ने भी पुरुष पादरी वर्ग की इस प्रधानता पर ध्यान दिया। जैसा कि इतिहासकार बी. रॉबर्ट क्रेजर ने उल्लेख किया है, उत्पीड़न, शहादत, सर्वनाशवाद और सहस्राब्दीवाद के विषयों ने कन्वल्शननेयर आंदोलन के "मानसिक ब्रह्मांड" को व्याप्त कर दिया। इसके अनुयायियों के बीच भविष्यसूचक सपने और दर्शन आम थे, साथ ही भगवान के दिव्य निर्णय और क्रोध के लिए अपील भी। व्यापक जैनसेनवादी धर्मशास्त्र ने आम लोगों के बीच एक निश्चित मात्रा में व्यक्तिगत विवेक को प्रोत्साहित किया। इसने इस संभावना की अनुमति दी कि एक बिशप धार्मिक सत्य के मामले में गलत हो सकता है, जबकि एक विनम्र पुजारी सही हो सकता है। इसलिए, इसने उच्च पादरी वर्ग के प्रतिरोध की संभावना की अनुमति दी। अभियोजक इस विश्वास को और भी आगे ले गए। उन्होंने खुद को भगवान के उत्पीड़ित वफादार के रूप में पहचाना और खुद की तुलना रोमन साम्राज्य द्वारा उत्पीड़ित प्रारंभिक ईसाइयों से की। भविष्यसूचक और सर्वनाशकारी भाषण, जो अक्सर अनपढ़ कारीगरों या महिलाओं द्वारा प्रचारित किए जाते थे, चर्च पदानुक्रम के धर्मत्याग के खिलाफ विरोध करते थे और बेबीलोन के विनाश की भविष्यवाणी करते थे। अभिवेदक अपने पीछे प्रार्थना, दर्शन, दृष्टान्त, संवाद, पत्र, गीत और कविताओं सहित हजारों लिखित कृतियाँ छोड़ गए। स्ट्रेयर अपने लेखन में तीन सामान्य विषयों की पहचान करते हैंः एस्कैटोलॉजी (अंतिम समय का उनका धर्मशास्त्र), शब्द खेल और फ्रांसीसी राजशाही के साथ उनका संबंध। उनकी एस्कैटोलॉजी विशेष रूप से यहूदियों के ईसाई धर्म में परिवर्तन से संबंधित थी, जिसे वे आसन्न मानते थे। मसीहा के साथ आने वाले भविष्यवक्ता के नाम पर खुद को 'एलियाह' कहने वाले एब वैलेंट, यहूदियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के बारे में गहराई से चिंतित थे और भविष्यवाणी की थी कि दुनिया का अंत 1733 में होगा। उन्हें 1734 में गिरफ्तार किया गया और 1761 में उनकी मृत्यु तक जेल में रखा गया। राजतंत्र के प्रति उनकी धारणा परिवर्तनशील प्रतीत होती है, लेकिन आम तौर पर प्रतिकूल होती है। एक ओर, उनमें से कई ने लुई XV को एक "अपराधी" कहा जो परमेश्वर के क्रोध का शिकार होगा। उन्होंने उसकी तुलना मिस्र के फ़िरौन या यहाँ तक कि मसीह-विरोधी से भी की। दूसरी ओर, कुछ अवसादग्रस्त महिलाओं ने 1757 में डेमियन द्वारा हत्या के प्रयास के बाद अपनी व्यक्तिगत पीड़ा और यातना को राजा को समर्पित कर दिया। कन्वल्शननेयर के प्रति प्रतिक्रिया कुल मिलाकर, कन्वल्शननेयर घटना ने बहुत अधिक सार्वजनिक हित को जन्म दिया। शताब्दी के मध्य तक, इस विषय पर 1600 प्रकाशन हो चुके थे। 1731 में सेंट-मेडर्ड के कब्रिस्तान में हुई प्रारंभिक ऐंठन ने पर्यवेक्षकों की बड़ी भीड़ को आकर्षित किया। यह संभावना है कि इनमें से कई विशुद्ध रूप से मनोरंजन के लिए गए थे। दर्शक 6 सौस के लिए कुर्सियां भी किराए पर ले सकते थे ताकि वे बैठ सकें और हो रहे अजीब व्यवसाय को देख सकें। कई अफवाहों ने कई जिज्ञासु दर्शकों को आकर्षित किया, जिनमें से कुछ वास्तव में जब वे ऐंठन को देखते थे या उन्हें स्वयं भी अनुभव करते थे तो वे ऐंठन-पट्टिका आंदोलन में परिवर्तित हो गए थे। जनवरी 1732 में कब्रिस्तान के बंद होने से लोकप्रिय राय ने अभिशप्त और जैनसेनवादियों के साथ सहानुभूति व्यक्त की। इसने बदले में, राजशाही के धार्मिक विशेषाधिकार के खिलाफ एक प्रतिक्रिया पैदा की। "सभी शक्तिशाली होने के बावजूद", एक लेखक ने कहा, "राजा को भगवान के चमत्कारों की खबर को दबाने का कोई अधिकार नहीं था। एक प्रदर्शनकारी ने कब्रिस्तान पर एक तख्ती लगाई, जिसमें लिखा थाः "राजा के आदेश से, दिव्यता को इस क्षेत्र में कोई और चमत्कार करने से मना किया गया है।" हालाँकि, 1730 के दशक के मध्य तक जनमत कन्वल्शननेयर आंदोलन के खिलाफ हो जाएगा क्योंकि यातना और हिंसा की अधिक निंदनीय कहानियाँ सामने आईं। "लोकप्रिय दिमाग में", स्ट्रेयर लिखते हैं, "उनकी यातनाओं ने आध्यात्मिक रहस्यवादियों के आत्म-इनकार और यौन क्रूरता के बीच की सीमा को पार कर दिया था। लोगों ने सहस्राब्दीवाद, कामुकता, यातना और उन्माद के इस अजीब मिश्रण को एक धार्मिक घटना के बजाय एक चिकित्सा समस्या के रूप में देखा। 1735 में, पेरिस के 30 चिकित्सकों के एक समूह ने प्रस्ताव दिया कि "अत्यधिक गर्म कल्पनाएँ" ऐंठन का कारण थीं। पेरिस के वृद्ध आर्कबिशप, अधिकारियों के कार्डिनल नोएलिस की प्रतिक्रिया ने 1728 में घोषणा की थी कि वे चमत्कारों को वास्तविक मानते हैं। हालाँकि, 1729 में नोएलिस की मृत्यु हो गई, और उनके उत्तराधिकारी, आर्कबिशप विंटिमिल को कार्डिनल फ्लूरी द्वारा चुना गया, जिन्होंने युवा राजा लुई XV के तहत फ्रांस के मुख्यमंत्री के रूप में भी कार्य किया। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, फ्लूरी और विंटिमिल ने पेरिस के पादरी वर्ग को जैनसेनवादियों से शुद्ध करने के लिए एक अभियान शुरू किया। यह अभियान प्रशिक्षुओं तक भी फैला हुआ था। विंटिमिल ने फ्रांस्वा डी पेरिस को सम्मानित करने की प्रक्रिया को रोक दिया। अपने पूर्ववर्ती के विपरीत, उन्होंने 1731 में चमत्कारों की धोखाधड़ी के रूप में निंदा की, यह दावा करते हुए कि वे विद्रोही विधर्मियों द्वारा उत्पादित "शैतानी उपचार" का परिणाम थे। कार्डिनल फ्लूरी ने अभिघातकों की तुलना पिछले विधर्मी संप्रदायों, विशेष रूप से कैमिसर्ड से की। जब स्थायी पुलिस निगरानी तीर्थयात्रियों को कब्रिस्तान आने से रोकने में विफल रही, तो अधिकारियों ने इसे जनता के लिए बंद करने का फैसला किया। 29 जनवरी 1732 को सैकड़ों सैनिक प्रवेश द्वार पर दीवार बनाने के लिए आए। 1735 में, विंटिमिल ने अपने महानिरीक्षक, निगोन डी बर्टी को इस घटना की जांच करने का निर्देश दिया। अपनी रिपोर्ट में, डी बर्टी ने चमत्कारी उपचार के लिए अच्छी तरह से परिभाषित मानदंडों का एक समूह स्थापित किया। इलाज को प्रकृति के नियमों को पार करना पड़ता था। यह तत्काल और परिपूर्ण होना चाहिए था। इसे एक धार्मिक कार्य के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में आना पड़ा, और एक से अधिक विश्वसनीय गवाह की आवश्यकता थी। पार्लमेंट डी पेरिस में एक छोटा लेकिन वाक्पटु जैनसेनवादी अल्पसंख्यक समुदाय था। संसद के जैनसेनवादियों में से एक, लुई-एड्रियन ले पेज ने 1737 के अंत तक संसद में कन्वल्शननेयर अभ्यास के विभिन्न पहलुओं का जोरदार बचाव किया। फिर भी, ऐसा प्रतीत होता है कि संसद आम तौर पर अभियोजकों के प्रति शत्रुतापूर्ण थी, और 1735 में उनके खिलाफ एक जांच शुरू की गई। यह शत्रुता संसद में कुछ जैनसेनवादियों द्वारा साझा की गई होगी जो ऐंठन से शर्मिंदा थे और उनसे किसी भी संबंध को अस्वीकार कर दिया था (नीचे देखें)। अधिकारियों ने आंदोलन को बदनाम करने के लिए चिकित्सा पेशेवरों को भी शामिल करने की मांग की। 1732 में, पेरिस में पुलिस के लेफ्टिनेंट जनरल रेने हेराल्ट ने बैस्टिल में सात कन्वल्शननेयर कैदियों की जांच करने के लिए 24 डॉक्टरों और सर्जनों को बुलाया। डॉक्टरों ने निर्धारित किया कि ऐंठन स्वैच्छिक थे और ईश्वरीय रूप से प्रेरित नहीं थे। उनके निष्कर्षों और कार्यप्रणाली की व्यापक रूप से आलोचना की गई। जैनसेनवादियों के बीच प्रतिक्रिया जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, जैनसेनवादियों के लिए चमत्कार मानव इतिहास में प्रकट ईश्वर की कृपा का प्रतिनिधित्व करता है, चाहे वह कितना भी संक्षिप्त क्यों न हो। जैनसेनवादी धर्मशास्त्री और लेखक भी आम गवाह की शक्ति और सच्चे धर्म के प्रति वफादारी में गहरी रुचि रखते थे। 1727 में जेनसेनवादी पत्रिका नोवेल्स एक्लेसियास्टिक्स बनाने की पहल काफी हद तक आम ईसाइयों को अपने लिए धार्मिक सत्य का गवाह बनने के लिए आमंत्रित करने में इस रुचि के कारण हुई। नतीजतन, आंदोलन 1727 और 1731 के बीच सेंट-मेडर्ड में हुए चमत्कारों से पूरी तरह से प्रसन्न था। उन्होंने 'शुद्ध हृदय' को कठोर हृदय वाले चर्च पदानुक्रम से अलग कर दिया। पेरिस के जैनसेनवादियों के लिए, इन चमत्कारों ने इस बात का प्रमाण दिया कि भगवान उनके पक्ष में थे और उन्होंने यूनिजेनिटस का विरोध किया। नोवेल्स एक्लेसियास्टिक्स, प्रचार उत्पन्न करने के लिए काम करते हुए, उत्सुकता से जनता के सामने चमत्कारों की घोषणा की और 1728 में उन्हें दो पूरे पृष्ठ समर्पित किए। जेनसेनवादी चर्चवार्डन ने अपने पैरिशों पर अपने प्रभाव का प्रयोग किया और फ्रांस्वा डी पेरिस के पंथ को जोरदार ढंग से प्रोत्साहित किया। कई अपील पादरी वर्ग ने प्रारंभिक पंथ का समर्थन किया; कुछ ने वहाँ प्रचार करना और सामूहिक प्रदर्शन करना भी शुरू कर दिया। हालांकि, ऐंठन घटना के प्रसार ने जेनसेनवादी शिविर को विभाजित कर दिया। नोवेल्स एक्लेसियास्टिक्स ने 1730 के दशक के दौरान ऐंठन का बचाव करने के लिए कमोबेश जारी रखा। लेकिन विभाजन स्पष्ट हो गया। जैनसेनवादियों ने वर्षों के दौरान 100 अलग-अलग ट्रैक्ट प्रकाशित किए 1732-34 क्योंकि आंदोलन के भीतर एक गरमागरम बहस उभरी। नोवेल्स एक्लेसियास्टिक्स के संपादकों में से एक जैक्स-जोसेफ डुगुएट अपने सहयोगियों के पक्ष से बाहर हो गए जब उन्होंने ऐंठन की निंदा की। यह बहस कार्डिनल फ्लूरी के ध्यान से नहीं बची, जिन्होंने इस विभाजन का फायदा उठाते हुए प्रोत्साहित किया, यहां तक कि उन जैनसेनवादियों के प्रकाशनों को भी सब्सिडी दी जिन्होंने ऐंठन की घटना पर हमला किया था। 1742 तक, लोकप्रिय राय इन ऐंठनों के खिलाफ इतनी बदल गई थी कि नोवेल्स एक्लेसियास्टिक्स ने भी अपने रुख को संशोधित करना और अपना समर्थन वापस लेना शुरू कर दिया था। दार्शनिकों की प्रतिक्रिया भले ही आवेगात्मक आंदोलन की पदानुक्रमित विरोधी भावना ने कुछ दार्शनिकों को आकर्षित किया हो, लेकिन वे आम तौर पर इस घटना को धार्मिक कट्टरता के प्रतीक के रूप में समग्र रूप से देखते थे। इतिहासकार लिंडसे विल्सन ने सुझाव दिया है कि अभियोजकों ने दार्शनिकों के 'प्रबुद्ध जनता के आदर्श' को चुनौती दी। वोल्टेयर के लिए, कन्वल्शननेयर घटना तर्कहीन अंधविश्वास और धोखाधड़ी वाले धर्म का प्रतीक है। उन्होंने अपने लेखन में बार-बार उन पर हमला किया, और उन्होंने कभी भी आंदोलन में भाग लेने वाले अपने भाई के बारे में नहीं लिखा। डिडेरॉट ने ऐंठन की घटना को न केवल "मूर्खों के संप्रदाय" के रूप में देखा, बल्कि महिला तंत्रिका विकारों और धार्मिक कट्टरता के बीच की कड़ी के रूप में देखा। डी 'अलेम्बर्ट और ला कोंडामाइन सहित कुछ दार्शनिकों ने पर्यवेक्षकों के रूप में गुप्त कन्वल्शननेयर बैठकों में भाग लिया। डी 'एलेम्बर्ट, जिन्होंने विशेष रूप से खूनी सेकर्स का अवलोकन किया, ने तर्क दिया कि अगर केवल उन्हें सार्वजनिक किया जाता है तो ऐंठन अपनी अपील खो देंगे। उन्होंने उन्हें मेले में रखने का सुझाव दिया, शायद एक तरह के साइड-शो के रूप में, और दर्शकों को देखने के लिए चार्ज किया। उन्होंने भविष्यवाणी की कि दोषारोपण करने वालों का खुलासा और उपहास पूरे जेनसेनवादी आंदोलन को बदनाम करेगा, जिससे यह अस्पष्टता में पड़ जाएगा। ला मेट्री अक्सर सभाओं में जाता था और यहाँ तक कि एक में भी सहायता करता था। स्ट्रेयर का अनुमान है कि ला मेट्री के अनुभव ने उनके कुछ शारीरिक सिद्धांतों को प्रभावित किया होगा। अनुभववाद के जनक डेविड ह्यूम ने लिखा, "निश्चित रूप से एक व्यक्ति के लिए उन चमत्कारों की तुलना में अधिक संख्या कभी नहीं थी, जिनके बारे में हाल ही में कहा गया था कि वे फ्रांस में प्रसिद्ध जेनसेनवादी एबे पेरिस की कब्र पर किए गए थे, जिनकी पवित्रता के साथ लोग इतने लंबे समय तक भ्रमित थे। . कई चमत्कार तुरंत मौके पर, निर्विवाद सत्यनिष्ठा के न्यायाधीशों के सामने, श्रेय और विशिष्टता के गवाहों द्वारा प्रमाणित, एक विद्वान युग में, और सबसे प्रतिष्ठित रंगमंच पर साबित हुए जो अब दुनिया में है। समकालीन इतिहासलेखन अवलोकन ई. रॉबर्ट क्रेजर (1975) पहचान निर्माण की भाषा का उपयोग करते हुए आवेगपूर्ण आंदोलन का वर्णन करता है। उनका सुझाव है कि आंदोलन के भीतर प्राप्त "आध्यात्मिक ऊर्जा" और धार्मिक एकजुटता ने व्यक्तिगत सदस्यों को एक सामंजस्यपूर्ण समूह के भीतर अपनी व्यक्तिगत पहचान को बढ़ावा देने में मदद की। कैथरीन मायर (1985 और 1998) कन्वल्शननेयर आंदोलन के राजनीतिक महत्व और जेनसेनवादी उद्देश्य के लिए इसकी केंद्रीयता पर जोर देती हैं। डेविड गैरियोक (2002) का तर्क है कि फ्रांस्वा डी पेरिस की कब्र के सामने घुटने टेकने वाला आम पेरिसवासी विश्वास की अभिव्यक्ति की मांग कर रहा था "जो आध्यात्मिक समुदाय की गरीब पूर्ण सदस्यता की पेशकश करता था।" व्यापक जेनसेनवादी विवाद पर डेल वान क्ले (1996) के विचारों को प्रतिध्वनित करते हुए, ब्रायन ई. स्ट्रेयर (2008) सुझाव देते हैं कि राजनीतिक रूप से विध्वंसक कई इतिहासकारों ने इस आंदोलन को राजनीतिक रूप से विध्वंसक और 18वीं शताब्दी के फ्रांस में निरंकुशता के लिए खतरा बताया है। क्रेजर (1975) का सुझाव है कि आंदोलन की मौलिक मान्यताएं स्थापित शासन के साथ असंगत थीं। उन्होंने धार्मिक पदानुक्रम को नष्ट करके यथास्थिति को चुनौती दी, और शायद जितना वे समझते थे उससे भी अधिक विध्वंसक थे। कैथरीन मायर (1985) का तर्क है कि कन्वल्शननेयर आंदोलन ने फ्रांस में जनमत स्थापित करने में मदद की। लिंडसे अन्य लोगों के बीच, आंदोलन के भीतर महिलाओं की भूमिका की विध्वंसक शक्ति की ओर इशारा करती हैं। महिला अभिवेदक न केवल ईसाई महिला धार्मिक व्यवहार के पारंपरिक मॉडल को चुनौती देते थे, बल्कि वे कभी-कभी 'पुजारी' भी होती थीं-एक औपचारिक धार्मिक भूमिका के साथ निवेश किया जाता था जो आमतौर पर विशेष रूप से पुरुषों के लिए आरक्षित होती थी। विल्सन लिखते हैं कि ईश्वर और लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में काम करने का दावा करने वाली महिलाओं की संभावना शायद कुछ रूढ़िवादियों के लिए आंदोलन का सबसे परेशान करने वाला पहलू था। मोनिक कॉट्रेट (1998) ने कन्वल्शननेयर आंदोलन में श्रमिक वर्ग के व्यक्तियों और महिलाओं की प्रधानता को जेनसेनवाद के "सर्वहारा" के रूप में वर्णित किया है। वह नोवेल्स एक्लेसियास्टिक्स के लेखकों को संदर्भित करती हैं जिन्होंने आंदोलन की निम्न-श्रेणी की उत्पत्ति को इसकी महानता के संकेत के रूप में बढ़ावा दिया। क्रेइज़र की बात को दोहराते हुए और तर्क देते हुए कि दोषारोपियों की लोकतांत्रिक, सामूहिक राजनीति चर्च और राज्य दोनों में स्थापित, पदानुक्रमित व्यवस्था के लिए एक गंभीर अभियोग का गठन करती है। यह दावा करते हुए कि ऐंठन ईश्वरीय रूप से प्रेरित थे, ऐंठनकर्ताओं ने बोर्बन राजशाही और उसके आश्रित इपिस्कोपेसी के चरणों में गौंटलेट को फेंक दिया, जिससे राजा की विशेष शक्ति ('राजा का स्पर्श') और चर्च के धार्मिक गतिविधि को नियंत्रित करने के अधिकार दोनों को चुनौती दी गई। इसने बदले में, धार्मिक पदानुक्रम की चुनौती का जवाब देने के लिए एक "जोरदार राजनीतिक विमर्श" को जन्म दिया। मेडिसिन एंड द फीमेल इमेजिनेशन विल्सन ने अपनी पुस्तक वीमेन एंड मेडिसिन इन द फ्रेंच एनलाइटनमेंट (1993) में 18वीं शताब्दी के फ्रांस में तथाकथित मैलेडीज डेस फीमेस (महिलाओं की बीमारियां) पर बहस के भीतर ऐंठन की घटना को रखा है। उनका तर्क है कि उभरते पेशेवर चिकित्सा समुदाय और चिकित्सा के अन्य चिकित्सकों के बीच संघर्ष में महिलाओं को प्रमुखता से देखा गया, जिन्हें चालतान कहा जा सकता है। वह चिकित्सकों (फिलिप हेक्वेट) और धर्मशास्त्रियों (निगोन डी बर्टी) को समान रूप से इंगित करती है जिन्होंने महिला उन्माद, यौन हताशा और मासिक धर्म की अनियमितताओं के साथ-साथ महिला की अंतर्निहित नैतिक हीनता को ऐंठन के लिए जिम्मेदार ठहराया। जान ई. गोल्डस्टीन (1998) ने ऐंठन पर हेक्वेट के 1733 के ग्रंथ पर भी टिप्पणी की है, जो सीधे एक महिला की "कल्पना" को उसके गर्भाशय और ऐंठन से जोड़ता है। "कल्पना", गोल्डस्टीन का तर्क है, 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी लेखकों के बीच पसंद का "धब्बा शब्द" था जो इसे "प्रबुद्ध" तर्कसंगतता के विरोधी मानते थे। एज़ ऑफ़ एनलाइटनमेंट कैथोलिक चर्च फीमेल हिस्टीरिया, या 'द गैलिकन चर्च' गैलिकनिज़्म हिस्ट्री ऑफ़ रोमन कैथोलिकिस्म इन फ़्रांस ह्यूगनॉट्स रिलीजियस एक्स्टसी सेक्ट सेंट मेडर्डस ट्रांस नोट्स संदर्भ आगे पढ़ने 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