Gender essentialism
लैंगिक अनिवार्यता एक ऐसा सिद्धांत है जो महिलाओं और पुरुषों के लिए विशिष्ट, आंतरिक गुणों का श्रेय देता है। अनिवार्यता के आधार पर, यह माना जाता है कि लिंग की कुछ सार्वभौमिक, जन्मजात, जैविक (या मनोवैज्ञानिक) आधारित विशेषताएं हैं जो पुरुषों और महिलाओं के व्यवहार में देखे गए कई समूह मतभेदों की जड़ हैं। पश्चिमी सभ्यता में, प्राचीन यूनान के लेखन में इसका सुझाव दिया गया है। ईसाई धर्म के आगमन के साथ, पहले के यूनानी मॉडल को धर्मशास्त्रीय चर्चाओं में इस सिद्धांत के रूप में व्यक्त किया गया था कि भगवान द्वारा बनाए गए दो अलग-अलग लिंग, पुरुष और महिला हैं, और व्यक्ति अपरिवर्तनीय रूप से एक या दूसरे हैं। यह दृष्टिकोण 19वीं शताब्दी के मध्य तक काफी हद तक अपरिवर्तित रहा। इसने धर्म से जीव विज्ञान में आवश्यक अंतरों की उत्पत्ति के स्थान को बदल दिया, सैंड्रा बेम के शब्दों में, "ईश्वर की भव्य रचना से इसके वैज्ञानिक समकक्षः विकास की भव्य रचना", लेकिन एक अपरिवर्तनीय उत्पत्ति में विश्वास नहीं बदला था। 20वीं शताब्दी के मध्य में लैंगिक अनिवार्यता के विकल्प प्रस्तावित किए गए थे। 1960 और 70 के दशक में नारीवाद की दूसरी लहर के दौरान, सिमोन डी ब्यूवोइर और अन्य नारीवादियों ने सिद्धांत दिया कि लिंग अंतर सामाजिक रूप से निर्मित थे। दूसरे शब्दों में, लोग सामाजिक दुनिया के अपने अनुभव के माध्यम से धीरे-धीरे लिंग अंतर के अनुरूप होते हैं। हाल ही में, जूडिथ बटलर ने सिद्धांत दिया कि लोग इसे करके लिंग का निर्माण करते हैं। नारीवादी सिद्धांतकारों द्वारा व्यापक रूप से खारिज किए जाने के बावजूद, लैंगिक अनिवार्यता समाज में पाए जाने वाले लिंग के आसपास के सामाजिक निर्माण के साथ-साथ लिंग और कामुकता पर सामाजिक विचारों पर प्रकाश डालती है। दावा जीव विज्ञान जीव विज्ञान के लैंगिक अनिवार्यतावादी दावे का सिद्धांत है कि लिंग अंतर प्रकृति और जीव विज्ञान में निहित हैं। लैंगिक अनिवार्यता पर आधारित ऐतिहासिक विचारों का दावा है कि पुरुषों और महिलाओं के बीच अंतर के जैविक कारण हैं, जैसे कि महिलाएं जन्म देती हैं और पुरुष बाहर जाकर शिकार करते हैं। इस दावे का विस्तार से विश्लेषण एमिली मार्टिन ने अपने लेख मेडिकल मेटाफर्स ऑफ वुमेन्स बॉडीजः मेन्सुरशन एंड मेनोपॉज में किया है। अपने लेख में, मार्टिन ने कुछ ऐतिहासिक विचारों की जांच की है जो महिलाओं और पुरुषों के बीच अंतर को समझाने के लिए जीव विज्ञान का उपयोग करते हैं। प्राचीन यूनान में एक लोकप्रिय विचार यह था कि पुरुष महिलाओं की तुलना में बेहतर थे क्योंकि वे अपने विषाक्त पदार्थों को पसीना कर सकते थे जबकि महिलाओं को अपने विषाक्त पदार्थों से छुटकारा पाने के लिए मासिक धर्म करना पड़ता था। 1975 में, अमेरिकी जीवविज्ञानी, एडवर्ड ओ. विल्सन ने दावा किया कि "मानव और सामाजिक व्यवहार और मानव संगठन दोनों" मानव जीन में कूटबद्ध हैं। बाद में उन्होंने इस दावे को जोड़ा, प्रजनन के उदाहरण का उपयोग करते हुए और कैसे एक पुरुष कई महिलाओं को निषेचित कर सकता है, लेकिन एक महिला को केवल एक पुरुष द्वारा निषेचित किया जा सकता है। नारीवादी सिद्धांतकार सैंड्रा बेम, अपनी 1993 की पुस्तक, द लेंस ऑफ जेंडरः ट्रांसफॉर्मिंग द डिबेट ऑन सेक्सुअल इनइक्वेलिटी में दावे और इसकी जड़ों का विश्लेषण करती हैं। बेम यह भी बताता है कि समाज में लिंग अंतर कैसे देखे जाते हैं और कैसे पितृसत्तात्मक विचार और जीव विज्ञान के दावे "पुरुष शक्ति को पुनः उत्पन्न करने" के लिए एक साथ काम करते हैं। सामान्य लिंग सामान्य लिंग का लिंग अनिवार्यता सिद्धांत इस विचार में निहित है कि केवल दो लिंग हैं-पुरुष और महिला। इस दावे का विश्लेषण नारीवादी सिद्धांतकार मोनिक विटिग ने अपने लेख, वन इज नॉट बोर्न ए वुमन में किया है। अपने लेख में, विटिग का मुख्य दावा लैंगिक अनिवार्यता के सिद्धांत का विरोध करता है, यह दावा करते हुए कि महिलाओं का कोई "प्राकृतिक" समूह नहीं है और यह विचार पितृसत्तात्मक उत्पीड़न, लिंगवाद और होमोफोबिया में स्थापित है। नारीवाद में नारीवादी सिद्धांत और लिंग अध्ययनों में, लिंग अनिवार्यता महिलाओं के लिए एक निश्चित सार का श्रेय है। महिलाओं के सार को सार्वभौमिक माना जाता है और आम तौर पर उन विशेषताओं के साथ पहचाना जाता है जिन्हें विशेष रूप से स्त्री के रूप में देखा जाता है। स्त्रीत्व के ये विचार आमतौर पर जीव विज्ञान से संबंधित होते हैं और अक्सर मनोवैज्ञानिक विशेषताओं जैसे पोषण, सहानुभूति, समर्थन, गैर-प्रतिस्पर्धा आदि से संबंधित होते हैं। नारीवादी सिद्धांत 1980 में, नारीवादी सिद्धांतकार मोनिक विटिंग ने वन इज नॉट बॉर्न ए वुमन प्रकाशित किया, एक लेख जिसमें चर्चा की गई है कि पुरुषों, महिलाओं और लिंग भूमिकाओं के बारे में लैंगिक अनिवार्यतावादी विचार समाज में पितृसत्तात्मक भूमिकाओं और विचारों को फिर से स्थापित करने के लिए कैसे काम करते हैं। वह इस बारे में भी बात करती है कि कैसे ये विचार महिलाओं के उत्पीड़न में योगदान करते हैं, "समलैंगिकता" पर ध्यान केंद्रित करते हुए और यह कैसे समाज द्वारा निर्धारित "नियमों" के खिलाफ जाता है। विटिंग के लेख से पता चलता है कि कैसे सामान्य लिंग का लैंगिक अनिवार्यता का दावा होमोफोबिया में निहित है और कैसे ये जड़ें महिलाओं को उत्पीड़ित करने की अनुमति देती हैं। 1988 में, नारीवादी सिद्धांतकार एमिली मार्टिन ने महिलाओं के शरीर के चिकित्सा रूपक प्रकाशित किएः मासिक धर्म और रजोनिवृत्ति। इस लेख में लैंगिक अनिवार्यता के दावों के इतिहास और लिंगों के बीच अंतर को समझाने के लिए जीव विज्ञान का उपयोग कैसे किया गया है, इसका विश्लेषण किया गया है। मार्टिन के अनुसार, जीव विज्ञान का यह दावा प्राचीन ग्रीस से शुरू होता है, मार्टिन बताते हैं कि पूरे इतिहास में, महिलाओं के बारे में विचार अलग-अलग थे और मासिक धर्म को मूल रूप से कुछ महत्वपूर्ण के रूप में देखा जाता था, लेकिन फिर भी कुछ ऐसा था जिसने महिलाओं को कम कर दिया, लेकिन बाद में इसे एक विकार के रूप में देखा गया जिसने महिलाओं के जीवन को नकारात्मक रूप से प्रभावित किया। मार्टिन का लेख इस बात पर अंतर्दृष्टि प्रदान करता है कि कैसे समाज लिंगों के बीच विभिन्न जैविक प्रक्रियाओं को बहुत महत्व देता है। नारीवादी सिद्धांतकार सैंड्रा बेम द्वारा 1993 में द लेंस ऑफ जेंडर का प्रकाशन बताता है कि समाज द्वारा लिंग अंतर को कैसे माना जाता है। वह इस बारे में भी बात करती है कि कैसे अनिवार्य लिंग भूमिकाएं पुरुष शक्ति को पुनः उत्पन्न करती हैं। नारीवादी सिद्धांतकार एलिजाबेथ ग्रोज़ ने अपने 1995 के प्रकाशन, स्पेस, टाइम एंड परवर्जनः एसेज़ ऑन द पॉलिटिक्स ऑफ़ बॉडीज़ में कहा है कि अनिवार्यता "इस विश्वास को दर्शाती है कि महिलाओं के सार के रूप में परिभाषित उन विशेषताओं को सभी महिलाओं द्वारा हर समय साझा किया जाता है। इसका तात्पर्य परिवर्तन की विविधताओं और संभावनाओं की एक सीमा से है-किसी विषय के लिए अपने सार के विपरीत तरीके से कार्य करना संभव नहीं है। उनका सार महिलाओं को एक-दूसरे से अलग करने वाले सभी स्पष्ट भिन्नताओं को रेखांकित करता है। इस प्रकार अनिवार्यता निश्चित विशेषताओं, दी गई विशेषताओं और ऐतिहासिक कार्यों के अस्तित्व को संदर्भित करती है जो परिवर्तन की संभावनाओं को सीमित करते हैं और इस प्रकार सामाजिक पुनर्गठन की संभावनाओं को सीमित करते हैं। "(1995:47) अनिवार्यता का नारीवादी समर्थन कुछ नारीवादियों ने लैंगिक अनिवार्यता को ग्रहण किया है, या इसके लिए स्पष्ट रूप से तर्क दिया है। अपनी पुस्तक द केस अगेंस्ट द सेक्सुअल रिवोल्यूशन में, लुईस पेरी बताती हैं कि पुरुष और महिलाएं मापी गई सामाजिक-कामुकता में महत्वपूर्ण समूह अंतर दिखाते हैं, और तर्क देते हैं कि, विकासवादी जीव विज्ञान के दृष्टिकोण से, प्रत्येक लिंग के लिए उपलब्ध विशिष्ट प्रजनन रणनीतियों को देखते हुए, इस तरह के अंतर की उम्मीद की जानी चाहिए। पेरी ने निष्कर्ष निकाला कि लैंगिक अनिवार्यता से इनकार, कम से कम इस मामले में, उच्च स्थिति वाले पुरुषों की यौन प्राथमिकताओं के लिए बेहतर यौन संपर्क की संस्कृति का समर्थन करके महिलाओं के हितों को नुकसान पहुंचाता है। पेरी की पुस्तक इस विषय में अन्य तर्क प्रस्तुत करती है, जिन्हें अन्य नारीवादियों द्वारा भी खोजा और विकसित किया गया है। जीवविज्ञान में जीवविज्ञान अनिवार्यता का एक विशेष रूप है जो जैविक क्षमताओं के संदर्भ में महिलाओं और पुरुषों के सार को परिभाषित करता है। अनिवार्यता का यह रूप ह्रासवाद के एक रूप पर आधारित है, जिसका अर्थ है कि सामाजिक और सांस्कृतिक कारक जैविक कारणों के प्रभाव हैं। जैविक ह्रासवाद "दावा करता है कि शारीरिक और शारीरिक अंतर-विशेष रूप से प्रजनन अंतर-मानव पुरुषों और महिलाओं की विशेषता पुरुषत्व और स्त्रीत्व के अर्थ और समाज में पुरुषों और महिलाओं की उचित रूप से अलग स्थिति दोनों को निर्धारित करती है।" जीवविज्ञान जैविक रूप से स्थापित सीमाओं के अनुसार महिलाओं की सामाजिक और मनोवैज्ञानिक संभावनाओं को सीमित करने के लिए प्रजनन, पोषण, तंत्रिका विज्ञान, न्यूरोफिजियोलॉजी और एंडोक्राइनोलॉजी के कार्यों का उपयोग करता है। यह जीव विज्ञान पर जोर देता है कि यह पहचान की एक अपरिवर्तनीय परिभाषा का गठन करता है, जो अनिवार्य रूप से "महिलाओं के लिए सामाजिक नियंत्रण का एक स्थायी रूप है।" प्रकृतिवाद भी अनिवार्यता की प्रणाली का एक हिस्सा है जहां महिलाओं के लिए एक निश्चित प्रकृति को जैविक आधार के बजाय धर्मशास्त्रीय या ऑन्टोलॉजिकल के माध्यम से माना जाता है। इसका एक उदाहरण यह दावा होगा कि महिलाओं की प्रकृति एक ईश्वर-प्रदत्त विशेषता है, या सार्त्रीय अस्तित्ववाद या फ्रायडियन मनोविश्लेषण में ऑन्टोलॉजिकल अपरिवर्तनीयता है जो लिंगों को इस दावे में अलग करती है कि मानव विषय किसी तरह से स्वतंत्र है या विषय सामाजिक स्थिति उसके जननांग आकृति विज्ञान का एक कार्य है। इन प्रणालियों का उपयोग महिलाओं को एक एकल श्रेणी में एकरूप करने और पुरुषों और महिलाओं के बीच द्विआधारी को मजबूत करने के लिए किया जाता है। पूरे इतिहास में महिलाओं को विनम्र और हीन लिंग के रूप में देखा गया है। प्राचीन यूनान में, इस दृष्टिकोण का समर्थन इस विश्वास से किया गया था कि महिलाओं को मासिक धर्म के माध्यम से अपने शरीर से विषाक्त पदार्थों को निकालना पड़ता था, जबकि पुरुष अपने विषाक्त पदार्थों को बाहर निकाल सकते थे। 1800 के दशक तक, यह दृष्टिकोण वही रहा, लेकिन तर्क बदल गया था। 1879 में, फ्रांसीसी चिकित्सक, गुस्ताव ले बॉन ने महिलाओं की इस हीनता को समझाया क्योंकि उनका मस्तिष्क अधिकांश पुरुष मस्तिष्क की तुलना में गोरिल्ला के आकार के करीब होता है। ले बॉन ने यह भी कहा कि महिलाएं अस्थिर, असंगत, विचार और तर्क की कमी, और तर्क करने में सक्षम नहीं थीं। बच्चों को लिंग वर्गीकरण करते हुए और लिंग वरीयताओं और संकेतों के बारे में आवश्यक मान्यताओं को प्रदर्शित करते हुए देखा गया है। लैंगिक अनिवार्यता के समर्थकों का प्रस्ताव है कि 4 से 10 वर्ष की आयु के बच्चे लिंग-रूढ़िवादी गुणों को निर्धारित करने में प्रकृति की भूमिका का समर्थन करने की प्रवृत्ति दिखाते हैं, एक "लिंग श्रेणियों को आवश्यक, अंतर्निहित समानताओं की भविष्यवाणी के रूप में देखने के लिए प्रारंभिक पूर्वाग्रह", जो धीरे-धीरे कम हो जाता है क्योंकि वे प्राथमिक विद्यालय के वर्षों को पार करते हैं। धर्म में अधिकांश धर्मों में पुरुष-महिला द्विभाजन एक महत्वपूर्ण कारक रहा है। अब्राहमिक धर्मों में पुरुष और महिला के बीच अंतर समय की उत्पत्ति पर स्थापित किया जाता है, आदम और हव्वा की बाइबिल कहावत के साथ. "भगवान के स्वरूप में उन्होंने उन्हें बनाया; पुरुष और महिला ने उन्हें बनाया", यह दर्शाता है कि अंतर भगवान द्वारा स्थापित किया गया है। कुछ लोग चर्चा करते हैं कि क्या यह कविता लैंगिक अनिवार्यता की अभिव्यक्ति है या समग्र रूप से मानवता का संदर्भ है। नॉर्स पौराणिक कथाओं में आस्क और एम्बला देवताओं द्वारा बनाए गए पहले लोग, पुरुष और महिला थे। अन्य नॉर्डिक मिथकों में एल. जी. बी. टी. विषय हैं। धर्म और जीव विज्ञान लिंग अनिवार्यता धर्म और विज्ञान दोनों से बहुत प्रभावित रही है, जिसमें 1800 के दशक के मध्य तक लिंग अनिवार्यता के पीछे धर्म प्रमुख तर्क था। तर्क अंततः धर्म से विज्ञान में बदल गया, लेकिन फिर भी उसी मूलवादी सोच का समर्थन किया। चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स (एल. डी. एस. चर्च) का आधिकारिक दृष्टिकोण लिंग में एक अनिवार्य विश्वास है। 1995 एल. डी. एस. चर्च का बयान द फैमिलीः ए प्रोक्लमरेशन टू द वर्ल्ड लिंग को एक "आवश्यक विशेषता" और एक "शाश्वत पहचान" घोषित करता है। मॉर्मन आम तौर पर एक शाश्वत जीवन में विश्वास करते हैं और यह कि किसी के शाश्वत लिंग के लिए किसी के शारीरिक, जन्म लिंग से अलग होना असंभव होगा। चर्च के नियम अनुमति देते हैं, लेकिन उन लोगों के लिए पूर्व-संचार को अनिवार्य नहीं करते हैं जो यौन पुनर्निर्धारण सर्जरी का चयन करते हैं, और उन्हें पुजारी में सदस्यता से वंचित करते हैं। आलोचना और आंदोलन लिंग का सामाजिक निर्माण लिंग अनिवार्यता का मुख्य विकल्प लिंग के सामाजिक निर्माण का सिद्धांत है। लैंगिक अनिवार्यता के विपरीत, सामाजिक निर्माणवाद लिंग को समाज और संस्कृति द्वारा निर्मित और प्रभावित के रूप में देखता है, जो दोनों समय और स्थान के अनुसार भिन्न होते हैं। लिंग के सामाजिक निर्माण के सिद्धांत 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में नारीवाद की दूसरी लहर के सिद्धांतों से विकसित हुए। 1960 के दशक में नारीवाद की दूसरी लहर की शुरुआत ने लिंगवाद और लैंगिक अनिवार्यता के दृष्टिकोण के प्रति समाज की प्रतिक्रिया में गंभीर बदलाव को बढ़ावा दिया। हालाँकि इसने कार्यस्थल में लैंगिक अलगाव और लिंग वेतन अंतर पर ध्यान आकर्षित किया, लेकिन शक्ति में बहुत कम बदलाव आया है क्योंकि यह समाज में इतनी गहराई से जुड़ा हुआ है। लिंग प्रदर्शनशीलता के वैकल्पिक सिद्धांतों को जूडिथ बटलर के लिंग प्रदर्शनशीलता के सिद्धांत को यह दिखाने के एक साधन के रूप में देखा जा सकता है कि "लिंग की संशोधित और प्राकृतिक अवधारणाओं को किस तरह से समझा जा सकता है और इसलिए, अलग तरीके से गठित होने में सक्षम है।" बटलर एडमंड हस्सेरल, मौरिस मर्लेउ-पोंटी और जॉर्ज हर्बर्ट मीड द्वारा समर्थित कृत्यों के घटनात्मक सिद्धांत का उपयोग करती हैं, जो उस सांसारिक तरीके की व्याख्या करने का प्रयास करता है जिसमें "सामाजिक कारक भाषा, हाव-भाव और सभी प्रकार के प्रतीकात्मक सामाजिक संकेत के माध्यम से सामाजिक वास्तविकता का गठन करते हैं", लैंगिक प्रदर्शनशीलता की अपनी अवधारणा बनाने के लिए। वह सिमोन डी बोवोइर के दावे को उद्धृत करते हुए शुरू करती हैः "एक व्यक्ति पैदा नहीं होता है, बल्कि एक महिला बन जाता है। "यह कथन लिंग को लिंग से अलग करता है जो यह सुझाव देता है कि लिंग पहचान का एक पहलू है जो धीरे-धीरे हासिल किया जाता है। महिला शरीर के शारीरिक पहलुओं के रूप में लिंग और शारीरिक अभिव्यक्ति के विभिन्न तरीकों के सांस्कृतिक अर्थ के रूप में लिंग के बीच इस अंतर का मतलब है कि "अब महिलाओं के मूल्यों या सामाजिक कार्यों को जैविक आवश्यकता के लिए जिम्मेदार ठहराना संभव नहीं है।" बटलर इस दावे की व्याख्या घटना विज्ञान की परंपरा से कृत्यों के गठन के सिद्धांत के विनियोग के रूप में करते हैं। बटलर ने निष्कर्ष निकाला कि "लिंग किसी भी तरह से एक स्थिर पहचान या एजेंसी का स्थान नहीं है जिससे विभिन्न कार्य आगे बढ़ते हैं; बल्कि, यह समय के साथ दृढ़ रूप से गठित एक पहचान है-शरीर के शैलीकरण के माध्यम से स्थापित एक पहचान और इसलिए, इसे सांसारिक तरीके के रूप में समझा जाना चाहिए जिसमें शारीरिक हाव-भाव, आंदोलन और विभिन्न प्रकार के अधिनियम एक स्थायी लैंगिक स्व का भ्रम बनाते हैं।" कैंडेस वेस्ट और सारा फेंस्टरमेकर ने भी लिंग की अवधारणा एक नियमित, व्यवस्थित और निरंतर उपलब्धि के रूप में की है, जिसमें अवधारणात्मक, पारस्परिक और सूक्ष्म राजनीतिक गतिविधियों का एक समूह शामिल है जो अपने 1995 के पाठ 'डूइंग डिफरेंस' में पुरुष और महिला 'प्रकृति' की अभिव्यक्ति के रूप में विशेष रूप से कार्य करता है। इसका मतलब यह नहीं है कि मानव शरीर की भौतिक प्रकृति को अस्वीकार कर दिया गया है, इसके बजाय, इसे उस प्रक्रिया से अलग के रूप में फिर से समझा जाता है जिसके द्वारा "शरीर सांस्कृतिक अर्थ धारण करता है"। इसलिए, लिंग का सार स्वाभाविक नहीं है क्योंकि लिंग अपने आप में एक प्राकृतिक तथ्य नहीं है, बल्कि विशिष्ट शारीरिक कृत्यों के अवसादन का परिणाम है जो शरीर पर समय के साथ पुनरावृत्ति और पुनर्लेखन के माध्यम से अंकित किए गए हैं। "यदि लिंग की वास्तविकता प्रदर्शन से ही गठित होती है, तो एक आवश्यक और अवास्तविक 'लिंग' या 'लिंग' का कोई सहारा नहीं है जो लिंग प्रदर्शन स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है।" लिंग का विश्लेषण करना नारीवादी सिद्धांत की चिंता का विषय रहा है। यह समझने के कई तरीके हैं कि लिंग कैसे अर्थ को संबोधित करता है, लेकिन लिंग के ऐसे सिद्धांतों को विकसित करने से महिलाओं की पहचान के अन्य पहलुओं के महत्व को अस्पष्ट किया जा सकता है, जैसे कि नस्ल, वर्ग और यौन अभिविन्यास, जो रंग की महिलाओं, गैर-पश्चिमी महिलाओं, कामकाजी वर्ग की महिलाओं, समलैंगिक/उभयलिंगी महिलाओं और ट्रांस महिलाओं के अनुभवों और आवाजों को हाशिए पर डालता है। नारीवादी सिद्धांत के लिए एक चुनौती के रूप में, अनिवार्यता लिंग को एक पहचान और अंतर के निशान दोनों के रूप में सिद्धांतित करने की समस्या को संदर्भित करती है। यह लिंग के नारीवादी सिद्धांतों द्वारा पूर्व निर्धारित व्यक्तिपरकता की अवधारणा के लिए एक समस्या को संदर्भित करता है। मुख्य रूप से अश्वेत और समलैंगिक नारीवादियों द्वारा दिए गए तर्क हैं कि नारीवादी सिद्धांत ने समग्र रूप से "महिलाओं के अनुभव" को आकर्षित करने के लिए लिंग की श्रेणी का उपयोग करके लैंगिक अनिवार्यता के विचार को भुनाया है। ऐसा करके, नारीवादी सिद्धांत महिलाओं के लिए और उनके बारे में सार्वभौमिक और सामान्य दावे करता है, जो केवल श्वेत, पश्चिमी, विषमलैंगिक, सिसजेंडर, मध्यम या उच्च श्रेणी की महिलाओं के लिए सच हैं, लेकिन जो इसका तात्पर्य है वे परिस्थितियाँ, दृष्टिकोण और अनुभव हैं जो सभी महिलाओं के लिए सच हैं। पैट्रिस डिकुइनज़ियो चर्चा करते हैं कि "बहिष्कार के आलोचक इसे विशेष रूप से लिंग को सिद्ध करने और केवल लिंग के संदर्भ में महिलाओं के अनुभवों को व्यक्त करने के लिए नारीवादी सिद्धांत की प्रतिबद्धता के एक कार्य के रूप में कैसे देखते हैं।" इसके बजाय किसी को नारीवाद को इस तरह से सिद्धांतित करना चाहिए जो नस्ल, वर्ग, लिंग और कामुकता के बीच के अनुभवों की परस्पर श्रेणी को ध्यान में रखे; सोच का एक प्रतिच्छेदन मॉडल। कुछ नारीवादियों, जैसे कि डिकुइनज़ियो और नैन्सी चोडोरोव ने लैंगिक समाजीकरण को विशेष रूप से महिला मातृत्व के साथ जोड़ने के लिए एक महिला के सार के विचार का उपयोग किया है। बटलर असहमत थे, क्योंकि उम्र या व्यक्तिगत पसंद के कारण सभी महिलाएं मां नहीं होती हैं, और यहां तक कि कुछ माताएं भी मातृत्व को राजनीतिक संघर्ष का सबसे महत्वपूर्ण पहलू नहीं मानती हैं। ट्रांसफेमिनिज्म नारीवादी सिद्धांत में लिंग की अनिवार्यता ट्रांसफेमिनिज्म के संबंध में एक समस्या प्रस्तुत करती है। गेल सैलामोन ट्रांस अध्ययनों के बारे में लिखते हैं कि उन्हें "इस श्रेणी से अलग होना है, विशेष रूप से अगर उस टूटने के लिए लिंग और लिंग, पुरुष और महिला के बीच संबंध की एक नई अभिव्यक्ति की आवश्यकता है।" पारगमनशीलता लैंगिक अनिवार्यता के द्विआधारी को चुनौती देती है क्योंकि यह "लिंग के निश्चित वर्गीकरण" को बाधित करती है और यह महिलाओं के अध्ययन में प्रतिरोध पैदा करती है, जो एक अनुशासन के रूप में ऐतिहासिक रूप से लिंग की स्थिरता पर निर्भर करता है। ट्रांस पहचान लिंग, लिंग भूमिकाओं और अपेक्षाओं के द्विआधारी को कतारबद्ध करके लिंग अनिवार्यता की बहुत संभावना को तोड़ती है। हाल के वर्षों में, सैंडी स्टोन जैसे ट्रांसफेमिनिस्टों के काम के माध्यम से, ट्रांस महिलाओं का सिद्धांत और नारीवादी स्थानों में उनके समावेश ने नस्ल, वर्ग, कामुकता और क्षमता के सिद्धांतों की तरह ही शुरुआत की है। बटलर कहते हैं कि उत्तर-संरचनावाद उत्तर-संरचनावाद "आलोचनात्मक प्रथाओं के एक ऐसे क्षेत्र को इंगित करता है जिसे समग्र नहीं किया जा सकता है और इसलिए, यौन अंतर की रचनात्मक और बहिष्कृत शक्ति पर सवाल उठाया जा सकता है।" इसलिए, उत्तर-संरचनावादी चश्मे के माध्यम से, लैंगिक अनिवार्यता की आलोचना संभव है क्योंकि उत्तर-संरचनावादी सिद्धांत विश्लेषण, आलोचना और राजनीतिक हस्तक्षेप उत्पन्न करता है, और नारीवाद के लिए एक राजनीतिक कल्पना को खोलता है जो अन्यथा बाधित है। नारीवादी उत्तर-संरचनावाद एक ऐसी स्थिति को निर्दिष्ट नहीं करता है जहाँ से कोई काम करता है, लेकिन "पुनः उपयोग और पुनर्विचार, रणनीतिक उपकरणों और प्रभावों के रूप में उजागर, और एक महत्वपूर्ण पुनर्लेखन और पुनः नियोजन के अधीन" होने के लिए उपकरणों और शब्दों का एक समूह प्रदान करता है। सुसान बोर्डो जैसे आलोचकों का सुझाव है कि बटलर लिंग को भाषा और अमूर्तता में कम कर रहा है। यह भी देखें समानुभूति-व्यवस्थित सिद्धांत अनिवार्यता फ्रांसीसी उत्तर-संरचनावादी नारीवाद लैंगिक कामुकता यौन मतभेदों का तंत्रिका विज्ञान न्यूरोप्लास्टिसिटी द न्यूरो जेंडरिंग्स नेटवर्क संदर्भ आगे पढ़ने वाली नारीवादी शब्दावली नारीवादी सिद्धांत सामाजिक निर्माणवाद अनिवार्यता