Atyap people
अत्याप लोग (त्यपः आत्याप, एकवचनः आत्याप; हौसा उपनामः काटाफ, कटाब) एक जातीय समूह है जो मुख्य रूप से दक्षिणी कडुना राज्य, नाइजीरिया के ज़ंगोन-काटाफ, कौरा और जेमा स्थानीय सरकारी क्षेत्रों में पाया जाता है। वे मध्य पठार की भाषाओं में से एक, त्यप भाषा बोलते हैं। उत्पत्ति पुरातत्वीय भौतिक साक्ष्य अत्याप ऊपरी कडुना नदी घाटी में नोक सांस्कृतिक परिसर के हिस्से पर कब्जा कर लेता है, जो अपनी टेराकोटा मूर्तियों के लिए प्रसिद्ध है। आत्याप क्षेत्र में कई लोहे के गलाने वाले स्थल स्थित हैं। इनमें से अधिकांश गण क्षेत्र और आसपास की बस्तियों में पाए गए थे। अवशेषों में स्लैग, ट्यूयर और भट्टियां शामिल हैं। आयिद-मा-पामा (त्यापः आयित मापामा) में दो स्थलों पर संचिनीरियन धारा के तट पर और अताबाद अतान्यियांग (त्यापः अतातातातान्यांग) में चेन फ्वाम के तट पर स्लैग और ट्यूयर अवशेष विशेष रूप से हिघ ढेर में प्रचुर मात्रा में थे। जानकारी का यह संग्रह क्रमशः गान और अटाबाद-अतानियांग में उथली गुफाओं और बाकुनकुंगा अफानगा (9°55 'उत्तर, 8°10' पूर्व) और त्स्वोगा फ्वाम (9°51 'उत्तर, 8°22' पूर्व) में चट्टान आश्रय द्वारा पूरक है। इसी अध्ययन से कई लौह अयस्क खनन गड्ढों (9°58.5 'उत्तर, 8°17,85' पूर्व) का पता चलता है। बाद की खोज में ऐसे और गड्ढों की पहचान की गई है, जिससे पता चलता है कि इस क्षेत्र में लौह अयस्क का गहन खनन किया गया था। भाषाई साक्ष्य अची (2005) में कहा गया है कि अत्याप लोग बेन्यू-कांगो भाषा परिवार के क्वा समूह में एक भाषा बोलते हैं। इसके अलावा, आची एट अल के अनुसार। (2019), काटाफ समूह (एक पुराना वर्गीकरण) जिससे टायप भाषा संबंधित है, पूर्वी पठार का एक सदस्य है। उन्होंने आगे यह सुझाव दिया कि योरौबा और एडो भाषाओं और उनके पड़ोसियों के लिए स्थापित एक कालानुक्रमिक समय पैमाने का उपयोग करके, काटाफ समूह को अलग-अलग बोलियों और बोली समूहों में अलग करने के लिए हजारों वर्षों की आवश्यकता होगी। यह भी उल्लेख किया गया था कि, 'उदाहरण के लिए, इगाला और योरूब भाषा के बीच अंतर विकसित करने के लिए कम से कम 2,000 वर्षों की आवश्यकता थी, जबकि इडोमा और योरूब भाषा समूहों की तुलना में अवलोकन योग्य अंतर के लिए 6,000 वर्षों की आवश्यकता थी', यह देखते हुए कि यह इंगित करता है कि 'बोली समूहों के भीतर भी, स्पष्ट रूप से पहचान योग्य बोली अलगाव बनाने के लिए 2,000 वर्षों तक की अवधि की आवश्यकता थी और इस प्रकार यह हजारों वर्षों में स्थिर जनसंख्या वृद्धि और विस्तार और सांस्कृतिक भेदभाव की एक धीमी प्रक्रिया है'। टायप के लिए निहितार्थ यह है कि एक ही सामान्य भौगोलिक स्थिति में अपनी छह या उससे अधिक निकटता से संबंधित बोलियों से अलग होने में हजारों साल लग गए हैं। एक उप-इकाई के रूप में उन्हें शायद हजारों साल पहले काताफ समूह के अन्य सदस्यों जैसे ग्योंग, हयाम, दुया और ऐश (कोरो) से अलग होने की आवश्यकता थी जो उनके लिए बहुत कम समझदार हैं। नाइजीरिया के इस क्षेत्र में भाषा और अन्य सांस्कृतिक लक्षणों की स्थिरता को मान्यता दी गई है। इसलिए सांस्कृतिक संपर्क की लंबी प्राचीनता और काटाफ भाषा क्षेत्र में विशिष्ट बोलियों के उद्भव को हल्के में लेना प्रेरक है। इसका मतलब यह है कि 20वीं शताब्दी की शुरुआत में जब अंग्रेजों ने अतिप पर नियंत्रण कर लिया था, उससे बहुत पहले ही त्याग एक विशिष्ट भौतिक संस्कृति और सामाजिक संगठन व्यक्तित्व के साथ एक स्पष्ट रूप से पहचानने योग्य भाषा बन गई थी। यह व्यक्तित्व पूर्वजों की एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को तब तक विरासत में दिया गया था जब तक कि यह सबसे हाल के वंशजों तक नहीं पहुंच गया। अन्य साक्ष्यों में अत्याप खुद को 'अत्याप' कहते हैं और उन्हें उनके निकटवर्ती समूहों जैसे आशोलियो (या मोरवा), अगवोरोक (या कागोरो), अतिकाराक (या काचेचेर), अताकट (या अट्टाका, अट्टाकार), हाम (या जाबा), ग्वोंग (या कागोमा), अदारा (या कदारा), अकोरो (या कोरो), बज्जू (या काजे), अंगन (या कमंतन), फंटस्वाम (या कफानचन), अफो, अफीजेरे, साम (या चवाई) और रुकुबा द्वारा संबोधित किया जाता है। लेकिन अतिप कौन हैं और उनकी उत्पत्ति क्या है? नाइजीरियाई लोगों की मूल मातृभूमि की पहचान करने की समस्या को हल करना मुश्किल रहा है। उत्पत्ति की परंपरा के विभिन्न संस्करणों के अस्तित्व के अलावा, जो एक दूसरे के विपरीत हैं, कई समूहों द्वारा अफ्रीका के बाहर के क्षेत्रों को अपने मूल केंद्रों के रूप में दावा करने की प्रवृत्ति रही है। यह कुछ हद तक अतिप के बारे में सच है। पहचान से बचने के लिए रात में कबीले के नेताओं के नेतृत्व में और छोटी पार्टियों में आंदोलन किए गए। अधिकांश अतिप बुजुर्गों के लिए यह परंपरा अज्ञात है। आंशिक रूप से यही कारण है कि यह औपनिवेशिक नृजातीय और मानवशास्त्रीय लेखकों के अधिकांश लेखन में नहीं पाया जाता है जिन्होंने अत्याप लोगों पर लिखा था। हालाँकि ये औपनिवेशिक अधिकारी लोगों की परंपरा के सभी मौजूदा संस्करणों को दर्ज नहीं कर सकते थे, फिर भी, तब तक दर्ज किए गए अधिकांश संस्करण आज के बुजुर्गों द्वारा बताए गए संस्करणों के साथ उल्लेखनीय समानताएँ दिखाते हैं। इसलिए उत्तरी मूल की प्रामाणिकता संदिग्ध है। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि कुछ लोग हौसलैंड से उन्नीसवीं शताब्दी से पहले अत्याप के कब्जे वाले क्षेत्र में चले गए थे। 1750 ईस्वी तक ज़ंगोन कटाब का समेकन अनिवार्य रूप से हौसा द्वारा बसा हुआ, उन्नीसवीं शताब्दी से पहले के प्रवास और बातचीत का एक स्पष्ट मामला है। हालाँकि यह उन्नीसवीं शताब्दी में अति-कराधान, दास छापों और हौसलैंड के साराकुना के प्रभाव में लोगों पर श्रम अधिरोपित करने के परिणामस्वरूप था, जिसके कारण विरोध के रूप में प्रवास में वृद्धि हुई। यह सबसे अधिक संभावना है कि गुलामी और कराधान से बचने के लिए उत्तर से अतिप प्रवास की परंपराएँ उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के इन आंदोलनों की एक लोक स्मृति है। लेकिन व्यक्तियों और लोगों के समूहों के प्रवास को पूरे अतिप लोगों के प्रवास के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। उपसमूह और कुल अत्याप उप-समूहों में सात या आठ जातीय समूहों का एक समूह होता है जिनके नाम हैंः अग्वोरोग, आशोलियो, अत्याप प्रॉपर, अतियेचारक, अतयुकु, फैंटवम और तकद। बज्जू को उनकी सांस्कृतिक और भाषाई समानताओं के कारण इस समूह का एक हिस्सा माना जाता है, हालांकि इनमें से प्रत्येक समूह खुद को अत्याप जातीय पहचान से स्वतंत्र मानता है। कुलों के संदर्भ में, प्रत्येक उपसमूह के अपने कुल और उपकुल हैं। अग्वोरोग के दो मुख्य कुल हैंः अंकवाई और कपशांग। एशोलियो में चार लोग हैंः नेबवात, नेलुत्स्वे, नेस्वे और नेज़म। आत्याप मूल के चार मुख्य कुल हैंः अगबात, अमीन्यम, आकू और अशोकवा। फैंटवम में छह हैं-मनयी, ताकाऊ, तकुम, जाखवो, जिब्यिन और जिकपाक। इतिहास प्रागैतिहासिक युग यह पहले से ही स्थापित किया जा चुका है कि अत्याप नोक संस्कृति क्षेत्र के एक हिस्से पर कब्जा कर चुका है, जिसकी सभ्यता लगभग 1500 ईसा पूर्व से लगभग 500 ईस्वी तक फैली हुई थी, जिसमें अत्याप भूमि के भीतर और उसके आसपास बिखरे हुए कई पुरातात्विक खोज पाए गए थे। वस्तु-विनिमय व्यापार युग-18वीं शताब्दी इस क्षेत्र में मुद्राओं की शुरुआत से बहुत पहले, अत्याप लोग 18वीं शताब्दी के मध्य तक वस्तु-विनिमय व्यापार का अभ्यास करते थे, जब हौसा व्यापारियों ने अत्याप भूमि को पार करना शुरू कर दिया, तलवारों, चूड़ियों और हारों का आयात करना शुरू कर दिया और ज़ंगोन कटाब बाजार विकसित हुआ (अत्याप पारंपरिक मैदान या राजधानी से कुछ मील की दूरी पर-अत्याप को माबातो के रूप में भी जाना जाने वाला क्षेत्र अतैकुम के आसपास स्थित था, और यह एक बैठक स्थल हुआ करता था जहां अत्याप बुजुर्ग अपनी भूमि और लोगों के बारे में विचार-विमर्श करने के लिए इकट्ठा होते थे; हौसा बस्ती, ज़ांगो, और इसकी राजधानी। "आगंतुक" क्योंकि हौसा अत्याप के लिए यही रहते हैं। दूसरे शब्दों में, ज़ांगो को अत्याप के लिए "मबाटादो" के रूप में जाने जाने वाले क्षेत्र में विकसित किया गया था, इसलिए, उस क्षेत्र के लिए हौसा शब्द, "मबरादावा")। इससे पहले, लोग लोहारों के पास लौह अयस्क ले जाते थे ताकि उन्हें वे उपकरण बनाए जो वे चाहते थे और उन्हें अनाज या मांस में भुगतान करते थे। हौसा के आने के बाद, स्थानीय लोहारों ने उनके द्वारा लाए गए उत्पादों की नकल करना शुरू कर दिया। आत्याप और हौसा व्यापारियों के बीच व्यापार की बढ़ती मात्रा के कारण, सुरक्षा की आवश्यकता महत्वपूर्ण हो गई, विकास जिसके कारण बाद में और अधिक बाजारों की स्थापना हुई जैसे कि मगवाफान (हौसाः बाकिन कोगी), रहामा, तुंगन कान (काचेचेर) और गान के पास अफांग अडुमा, हालांकि ज़ंगोन कटाब बाजार उन सभी में सबसे महत्वपूर्ण बन गया और क्षेत्र के चार मुख्य व्यापार मार्गों के बीच एक महत्वपूर्ण कड़ी था, अर्थात्ः पूर्व-पश्चिम मार्गः जोस पठार पर बुकुरू से रुकुबा तक, मियांगो के पार अत्सम क्षेत्र तक जाना और कडुना नदी को ज़ंगोन कटाब में पार करना, जहाँ से यह गुजरता था। व्यापार की जाने वाली वस्तुओं में कुत्ते, मोती, गुलाम और कपड़े, टट्टू, नमक, कौरी, पोटाश और अनाज के बदले में शामिल थे। उत्तर-दक्षिण मार्गः कानो से ज़रिया तक, कार्को, गारून कुरमा, मगंग के माध्यम से कौरू में जाता है और अंत में ज़ंगोन कटाब की ओर जाता है, जहाँ से यह केफ़ी, अबुजा (अब सुलेजा) और फिर ऊपरी बेनुए घाटी तक जाता है। यहाँ व्यापार की जाने वाली वस्तुओं में घोड़े, मोती, पीतल, चूड़ियाँ, लाल टोपी, मसूड़े और कृषि उपकरण शामिल थे। अत्यापलैंड के व्यापार और धन का विस्तार लाल टोपी पहनने की दर में देखा जा सकता है, जिसके लिए अत्याप को जाना जाता था और उनके पास घोड़ों के होने के कारण हौसा की ओर जाता था, जो इस क्षेत्र को "कसार दावाकी" (घोड़ों की भूमि) के रूप में संदर्भित करता था। आतिप से, हौसा आम तौर पर बुनी हुई चटाई, कैमवुड (त्यपःग्बंदात; हौसाः कटम्बरी), रस्सियों, मोर्टार और कीटों, हाथी के दांत, बर्तन, बकरियों, लौह अयस्क, चावल और शहद के बदले में वापस ले जाते थे। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हाथी के दांत और कैमवुड हैं, जो हौसा द्वारा अच्छी तरह से पोषित हैं। 18वीं शताब्दी के मध्य तक व्यापार मार्गों की एक शाखा ज़ंगोन कटाब से वोगोन (कगार्को) तक काकर, डोका, कटेरी, जेरे के माध्यम से अबूजा (अब सुलेजा) की ओर जाती है; और ज़रिया से एक और मार्ग कल्ला, अजुरे (कजुरु), अफांग अडुमा, कचिया और फिर केफ़ी के माध्यम से उतरता है; उस समय क्षेत्र में व्यापार के विस्तार के परिणामस्वरूप। अपने पड़ोसियों के साथ, आत्याप लोग ग्वोंग और हैम के साथ ताड़ के तेल, अदरक, टिड्डी के दानों और शहद का व्यापार करते थे और बज्जू, अगवोरोक, आशोलियो, अतिकाराक, अत्सम, निटेन, बाकुलु, अवोरी और बेरोम सभी ने इस व्यापार में भाग लिया। अत्याप व्यापारिक संपर्क पश्चिम और दक्षिण में न्यूपलैंड, योरूबालैंड और इग्बोलैंड तक फैले हुए थे; उत्तर में हौसलैंड, अज़बिन और अगादेस; बेरोम, गनवुरी (निटेन) और रुकुबा (बाचे) ह्यूमन राइट्स वॉच के एक खाते में यह है कि कोई लिखित रिकॉर्ड नहीं है, लेकिन इस बात के प्रमाण हैं कि अत्याप ज़ंगोन कटाब क्षेत्र में शुरुआती बसने वाले थे, जैसा कि हौसा थे। दोनों समूह कम से कम 1750 के दशक तक इस क्षेत्र में थे, संभवतः बहुत लंबे समय तक, और दोनों समूह पहले बसने वाले होने का दावा करते हैं। हालाँकि, आची एट अल। (2019) ने जोर देकर कहा कि अत्याप और हौसा के बीच उपरोक्त व्यापारिक समझौते (त्यापः आकाबे; हौसाः अमाना, अंग्रेजीः सत्यनिष्ठा समझौता) की स्थापना का समय अज्ञात है, लेकिन यह निश्चित है कि ज़ंगोन कटाब के निवासियों ने अत्याप के साथ एक समझौता किया, जो दो मुद्दों पर केंद्रित थाः अत्यापलैंड में व्यापारियों और उनके माल की सुरक्षा सुनिश्चित करने की आवश्यकता; एक स्थायी बाजार के लिए और प्रवासियों के बसने के लिए भूमि की आवश्यकता। इसके बाद दोनों पक्षों के नेताओं ने समझौते के सफल कार्यान्वयन को देखने के लिए अधिकारियों को नियुक्त किया। कारवां के हौसा नेता (हौसाः मदुगु) ने एक यात्रा बस्ती राजकुमार (हौसाः मगजिन ज़ांगो) को नियुक्त किया जो ज़ंगोन कटाब में रहता था, ताकि यात्रा व्यापारियों (हौसाः फतके) से शुल्क एकत्र किया जा सके जहाँ से उनके अतिप मेजबानों को शांति, सुरक्षा और यात्रा बस्ती (हौसाः ज़ांगो) प्रतिष्ठान के लिए भूमि के प्रावधान के लिए भुगतान किया जाता था। अत्याप ने एक राजकुमार को भी नियुक्त किया, जो कबीले के प्रमुख (त्यापः या; हौसाः) का उत्तराधिकारी था, जिसने अत्यापलैंड की परिधि के भीतर और बाहर व्यापारियों की सुरक्षा सुनिश्चित की और सशस्त्र युवाओं को मगवाफान (हौसाः बाकिन कोगी) से हाम क्षेत्र तक व्यापारियों के साथ जाने और फिर लौटने के लिए जुटाया। उन्होंने यह भी सुनिश्चित किया कि जांगो बाजार और व्यापारियों के निवास के लिए कबीले के मुखिया (त्यापः या) के माध्यम से पर्याप्त भूमि आवंटित की जाए। हौसा व्यापारियों और उनके नेताओं की अत्याप को उनकी सुरक्षा के लिए दिए गए कर के लिए भुगतान करने की अनिच्छा समझौते के उल्लंघन का एक प्रमुख कारण बन गई और इससे क्षेत्र में असुरक्षा पैदा हो गई। इसके बजाय बस्ती के हौसा ने कौरू और ज़रिया में हौसा राजाओं का समर्थन करना शुरू कर दिया ताकि वे व्यापारिक मार्गों पर पूरे राज्यों को वश में करने के लिए अपनी सेना का उपयोग कर सकें ताकि उनके व्यापारी कर भुगतान और राजमार्ग से मुक्त हो सकें। आची एट अल। (2019) ने यह भी बताया कि 1780 में अत्याप ने अपने सशस्त्र रक्षकों को वापस ले लिया और उनका उपयोग ज़ंगोन कटाब की हौसा बस्ती पर हमला करने के लिए किया, जिससे बस्ती को बर्खास्त कर दिया गया जो कई वर्षों तक खाली रही। 19वीं शताब्दी में व्यापार फिर से शुरू 19वीं शताब्दी की शुरुआत में अत्याप और हौसा व्यापारियों द्वारा एक और समझौता किया गया था और व्यापार फिर से शुरू हुआ और अत्यापलैंड इस स्तर तक समृद्ध हुआ कि कहा जाता था कि हर घर में घोड़ों सहित पशुधन था। प्रारंभिक जिहाद के दिन कानो, ज़रिया और बाउची में जिहादी समूहों के आदर्शों से भिन्न लोगों के हमलों के बाद, कुछ लोग ज़ंगोन कटाब चले गए और उनके साथ वे लोग भी थे जो हौसलैंड में जिहादी झंडे लिए हुए थे जो अपने नए उद्देश्य के माध्यम से धन प्राप्त करने की कोशिश कर रहे थे, उसी ने सभी बस्तियों पर विस्तार के युद्ध छेड़ दिए। 1820 तक कौरू, लेरे और अजुरे (काजुरू) के आसपास के अमला, अरुमारूमा और अन्य लोगों को ज़रिया के जागीरदारों के रूप में वश में कर लिया गया था और उन बस्तियों ने अत्याप और उनके पड़ोसियों के खिलाफ अमीरात अभियानों के लिए हमला शुरू करने वाले केंद्रों के रूप में काम किया। रिचर्ड लैंडर की यात्रा 1827 में, रिचर्ड लैंडर ने अपने गुरु, कैप्टन ह्यूग क्लैपरटन, जिनकी पहले सोकोटो में मृत्यु हो गई थी, के साथ अपने पहले अभियान में एक अन्य मार्ग से गुजरना चुना, जिसके कारण वे महत्वपूर्ण शहर ज़ांगोन कटाब (जिसे उन्होंने "कटूब" कहा था) और उसके लोगों, अत्याप की यात्रा करने और उनका वर्णन करने वाले पहले यूरोपीय बन गए। सोकोटो से, उन्होंने विलियम पास्को, एक हौसा व्यक्ति, जो उनके दुभाषिया के रूप में काम करते थे, के साथ कानो की यात्रा की, लेकिन फिर से बेन्यू नदी पर पांडा (वर्तनी "फंडा") के लिए दक्षिण की यात्रा करने का विकल्प चुना, ताकि इंग्लैंड लौटने के लिए बेनिन की लड़ाई में जाना जा सके क्योंकि उनके पास बहुत कम पैसा बचा था। अपनी यात्रा के दौरान, उन्होंने एक महान और आबादी वाले शहर के बारे में कई कहानियाँ सुनीं, जो अपने बाजार के महत्व के लिए जाना जाता है। जैसा कि फिलिप्स ने आची एट अल में लिखा है। (2019): अपने आगमन पर, वह दक्षिण से काफी दूर एक "विशाल और सुंदर मैदान" में स्थित लगभग 500 "छोटे और लगभग सन्निहित गाँवों" वाले एक शहर से मिले, जहाँ केले, ताड़ और नारियल के पेड़ बहुतायत में उगते थे और उत्तर से काफी दूर जहाँ फुलानी मवेशी बहुतायत में पाए जाते थे। हालांकि, काफी निराश थे क्योंकि कानो जैसी सघन शहरी बस्ती से मिलने की उनकी उम्मीद नहीं थी जो उन्होंने देखी थी, हालाँकि, उन्होंने अपनी धारणा इस प्रकार व्यक्त कीः "सभी में शांति, सुंदरता, सादगी और आराम की हवा थी, जिसने मुझे प्रसन्न और मंत्रमुग्ध कर दिया।" उन्होंने ज़ंगोन कटाब के शासक का भी वर्णन किया, जिन्हें उन्होंने "बहुत महान व्यक्ति" कहा और जिन्हें उन्होंने इंग्लैंड के राजा और यॉर्क के दिवंगत ड्यूक के आठ गज के नीले और लाल रंग के दमास्क प्रिंट और कई छोटी वस्तुओं को भी उपहार में दिया। बदले में, राजा ने उसे कम से कम 50 भूखे पुरुषों के लिए एक भेड़, दो बैल के कूबड़ और पर्याप्त तुवोन शिंकफा (त्यापः तुकसियागांग) दिया। वह राजा की पत्नियों की "अप्रतिबंधित स्वतंत्रता" पर भी आश्चर्यचकित थे, जो उन्होंने हौसा राज्यों, नुपे, बोर्गू और अन्य मुस्लिम क्षेत्रों में पाई गई स्वतंत्रता से विपरीत थी, यह बताते हुए कि पत्नियों को कभी भी उस स्वतंत्रता का दुरुपयोग करने के लिए नहीं जाना जाता था। कुछ अन्य मुठभेड़ों के बाद, लैंडर ने अपनी यात्रा में आगे बढ़ने के लिए ज़ंगोन कटाब को छोड़ दिया और ज़रिया के अमीर के चार घुड़सवारों ने उसे रोक दिया, जो उसे वापस ज़रिया ले गए, और उसे पांडा की यात्रा करने से मना कर दिया, जो उस समय सोकोतो खलीफ़ा के साथ युद्ध में था। अंततः वे बडाग्री होते हुए इंग्लैंड लौट आए। बाद में जिहाद के दिन और दास व्यापार 1830 के दशक में ज़ंगोन काटाफ़ के यात्रा करने वाले व्यापारियों ने खुद को ज़रिया के अमीर की प्रजा के रूप में मानना शुरू कर दिया, फिर से अत्याप को कर देने से इनकार कर दिया, अत्याप से स्वतंत्रता के संकेत दिखाना शुरू कर दिया जो 1840 के दशक तक अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच गया। यह तब था जब अत्याप को एक गैर-मुस्लिम समूह के रूप में धिम्मी का दर्जा दिया गया था जिसमें उनसे अपेक्षा की जाती थी कि वे जिहादी हमले से बचने के लिए ज़रिया के अमीर को सुरक्षा शुल्क (जिज़्या) का भुगतान करें, जिसमें 15 दासों का वार्षिक दान, 20 राफ़िया चटाई, शहद के कुछ केग और प्रत्येक कबीले से उनके राजकुमारों (या हौसाः मगजी) द्वारा एकत्र किए जाने वाले राफ़िया फ्रॉन्ड के बंडल भी शामिल थे। ज़रिया द्वारा नियुक्त जेकादा, फिर इन वस्तुओं को इकट्ठा करता है और उन्हें ज़रिया पर अमीर के पास ले जाता है। हालांकि, अतिप ने इन श्रद्धांजलि के लिए भुगतान करने के लिए बाध्य महसूस नहीं किया क्योंकि उन्हें लगा कि यह केवल एक मुस्लिम राज्य में रहने वाले गैर-मुसलमानों पर लागू होता है और वे अपने राज्य में होने के कारण, भुगतान करने से इनकार कर दिया। जरिया के कुछ जेकादों पर आमतौर पर अत्याप और हौसा व्यापारियों द्वारा हमला किया जाता था और उन्हें मार दिया जाता था और उनके मवेशियों को कभी-कभी इसी तरह के खतरों का सामना करना पड़ता था। महसूस किए गए बंदियों को विशेष रूप से इरिग्वे बिचौलियों को गुलामी में बेच दिया गया था और राजनीतिक स्थिति वाले अन्य लोगों को ज़रिया से फिरौती ली गई थी। ज़रिया के अमीर (1846-1860) के रूप में मामन सानी का उदय कौरू क्षेत्र में अनिरागू, अतुमी, कूनो, अनु, एवोनो, अगबिरी, अवोरी और कुज़मानी पर आक्रमण के साथ हुआ, जिन्होंने गठबंधन को स्वतंत्रता के नुकसान के रूप में देखते हुए सरकिन कौरू के माध्यम से ज़रिया के अमीर के साथ गठबंधन करने से इनकार कर दिया। 1847 में बज्जू इस आक्रमण से प्रभावित हुए जब मामन ने उनके गाँवों में से एक दिव्यी (एच. कुर्मिन बी) पर हमला किया। उन्होंने कुछ बंदियों को अपने क्षेत्र में हौसा और फुलानी पर हमला करके जवाब दिया और जरिया और जेमा के अमीरों को कुछ वर्षों तक उन्हें श्रद्धांजलि देने के लिए मजबूर किया, जिसके बाद जरिया और जेमा ने अपने लोगों को मुक्त करने के लिए उनके खिलाफ जवाबी हमला किया। डॉ. बैकी ने अपने "नोट्स ऑफ ए जर्नी फ्रॉम बीडा इन नुपे, टू कानो इन हौसा, परफॉर्म्ड इन 1862" (1867:96) में इस क्षेत्र को "युद्ध से तबाह हुए देश" के रूप में वर्णित किया और 15 जून 1862 को राजा ('ज़रिया' के) को सूचित किया, भ्रम के बीच लगभग 3000 घोड़ों, पुरुषों, महिलाओं और बोझ के जानवरों के साथ एक गीली जमीन पर कडुना [नदी] में अपना शिविर स्थानांतरित करते हुए, अंत में, नदी के पास 14° और 16° पश्चिम के बीच शिविर बनाया। उन्होंने आगे जाकर ज़ांगो शहर (उत्तर-पूर्व में) का वर्णन किया, जिसके माध्यम से वे 18 जून 1862 को गुजरे, अपने मानचित्र में (1867: असंख्या, आरेख 2), उन्होंने "कुट्टब" शब्द के साथ शहर का प्रतिनिधित्व किया। कुछ दशकों बाद ज़रिया के नए अमीर, अब्दुल्लाही ने 1871 में तुतामारे और यवा को नियुक्त किया, उन्हें ज़ंगोन कटाब क्षेत्र में तैनात किया। तुतामारे इस्लाम में परिवर्तित एक बाकुलु थे जिन्हें कुयाम्बाना की उपाधि दी गई थी और उन्हें अपने लोगों और अंगन से श्रद्धांजलि निकालने का प्रभारी बनाया गया था, एक ऐसा कार्य जिसे पूरा करना मुश्किल हो गया और ज़ंगोन कटाब के जिला प्रमुख ने उनकी उपाधि छीन ली। दूसरी ओर यवा को 1880 के दशक में अमीर साम्बो (1881-1889) द्वारा सरकिन यम्मा (पश्चिम के प्रमुख) के रूप में नियुक्त किया गया था। उनके कार्यों में कोंटागोरा की सेना के इब्राहिम नाग्वामत्से के खिलाफ पश्चिमी वर्गों की पुलिसिंग और दासों के लिए छापे शामिल हैं। उन्होंने अडारा, बागयी, अत्याप, कोरो, बाकुलु और अंगान पर हमला करने के लिए वोगॉन (कगार्को), अजुरे (काजुरू) और कचिया का इस्तेमाल आधार के रूप में किया। ज़रिया येरो के अगले अमीर (1890-1897) ने शाही दासों की एक सेना का आयोजन किया और उन्हें स्थानीय आबादी पर आतंक फैलाने के लिए आग्नेयास्त्रों से लैस किया, लोगों को गुलामी, खाद्य आपूर्ति में पकड़ लिया, उन्हें अपनी फसलों की खेती करने से रोका और व्यापक भुखमरी और मौतों का कारण बना। इसके बजाय, उन्होंने 19वीं शताब्दी में ज़रिया के खिलाफ एक दूसरे के साथ गठबंधन किया। छापों और श्रद्धांजलि द्वारा लाई गई असुरक्षा और आर्थिक उथल-पुथल का उद्देश्य क्षेत्र में गुलामी और उसके व्यापार के लिए रास्ते बनाना था और काफी हद तक सफल रहा। क्षेत्र में प्रवेश करने के लिए, ज़रिया ने एक कबीले को दूसरे के खिलाफ टक्कर मार दी और छल के माध्यम से अतिप राजनीति के कुछ वर्गों को कमजोर करने में सक्षम हो गई, जिससे उन्हें उसके साथ अमाना संबंधों में मजबूर होना पड़ा। उन्होंने जिन शहरों में प्रवेश किया उनमें शामिल हैंः अताघ्युई, मगांग, माकुनफ्वोंग, कनई और साको। ज़रिया की अपेक्षाएँ थीं कि वे उसकी आगे बढ़ने और पीछे हटने वाली सेनाओं के लिए आधार के रूप में हों, और उसे महत्वपूर्ण जानकारी प्रदान करें। उनके माध्यम से उन्होंने अतिपलैंड में प्रवेश किया और श्रद्धांजलि के भुगतान को लागू किया, जिसे उन्होंने 1890 के दशक की शुरुआत में सालाना 15 से बढ़ाकर 100 दास कर दिया। अत्याप ने हालांकि 1894 में इन श्रद्धांजलि का भुगतान करना बंद कर दिया और ज़रिया ने सरकिन कौरू की सहायता से ज़रिया से ज़ंगों काटाफ़ में लड़ाकों की एक बड़ी सेना भेजकर प्रतिक्रिया व्यक्त की, जो इस क्षेत्र को बहुत अच्छी तरह से जानते थे। हालांकि, अत्याप ने एक घात के माध्यम से संयुक्त बलों को पूरी तरह से हरा दिया और कुछ लड़ाकों को गुलामी में बेच दिया, फिर ज़ांगोन कटाब लौट आए और ज़ांगो बस्ती को जला दिया, जिससे क्षेत्र में फिर से व्यापार बाधित हो गया। जरिया के अंतिम पूर्व-औपनिवेशिक अमीर, क्वासाउ (1898-1903) ने 1899 में क्षेत्र में व्यापार को बाधित करने के लिए अत्याप पर सावधानीपूर्वक योजनाबद्ध हमला किया और कुछ अत्याप वंशावली और बस्तियों (अताग्युई, साको, मजाकी और कनई) के साथ अमाना समझौते के संबंधों को फिर से स्थापित करने में सफल रहे, मजाकी को एक हमले के आधार के रूप में उपयोग किया और अत्याप के खिलाफ अतसम का भी उपयोग किया, जिससे वे कडुना नदी के माध्यम से अत्याप को भागने से रोक सके। यह हमला अनाक उत्सव के समय हुआ जब लोग युद्ध के लिए कम तैयार थे। कहा जाता है कि क्वासाऊ ने संतस्वान वन में कई जीवनों को नष्ट कर दिया था, जहां कई अत्याप भागने वाले जंगल को साफ करके छिप गए थे और यह भी कहा जाता था कि उन्होंने एक आत्मा को नहीं छोड़ने की कसम खाई थी और न तो गुलाम और न ही रखैल की आवश्यकता थी और कहा जाता था कि कडुना नदी उसके पीड़ितों के खून के साथ बहती थी, जिनकी संख्या उस घटना में लगभग एक हजार थी। हालाँकि, क्वासाऊ को मगाता, मायायत, मकराऊ और अशोंग अश्यूई में एक मजबूत प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, जहाँ उन्होंने अपने पीड़ितों को सूली पर लटकाने और दूसरों को जिंदा जलाने का सहारा लिया। इस युद्ध के दौरान, आची एट अल में आची के रूप में प्रमुख योद्धा। (2019) कहते हैं, "अत्याप गुलामी विरोधी बलों के सबसे बहादुर सैन्य कमांडर, मगाता के मारोक गांडू को हौसा बलों ने पकड़ लिया था, जिन्होंने उन्हें एक सूली पर लटका कर मार डाला था, जबकि ज़िनयिप कटुंकू और माशान के कुंताई मडो जैसे अन्य लोगों को 1902 में जीवित दफनाया गया था। क्वासाऊ युद्धों के कारण अत्याप के कई लोग दक्षिण की ओर आशोलियो, अगवोरोक, बज्जू और बातिनोर (कोरो) के पड़ोसी क्षेत्रों में चले गए और कई लोग तब से कभी नहीं लौटे। इस प्रवास चरण को टायप में टियोंग क्वासाउ (क्वासाउ से पलायन) के रूप में जाना जाता है, जबकि जो पहले हुए थे उन्हें टियोंग अक्पत (हौसा से पलायन) कहा जाता है। 19वीं शताब्दी में अत्याप राष्ट्रवाद का विकास हुआ क्योंकि फुलानी जिहादियों ने इस और मध्य नाइजीरिया के अन्य हिस्सों में अपना नियंत्रण बढ़ाने की कोशिश की। 20वीं शताब्दी के औपनिवेशिक नाइजीरिया ब्रिटिश सेना ने 3 अप्रैल 1903 को अत्यापलैंड में प्रवेश किया, और अत्याप से लड़ाई के बिना इसे ले लिया, शायद क्वासाऊ युद्धों में हुई थकान के कारण, जिससे लोग अभी भी उबर रहे थे। अंग्रेजों ने तब अतिपलैंड छोड़ दिया और बज्जू के पास चले गए, जिन्होंने हालांकि लड़ाई लड़ी लेकिन अंग्रेजों के हाथों गिर गए। 1904 में, अंग्रेज 7 नवंबर 1904 को जेमा दारोरो से शुरू होने वाले टिल्डे अभियान के रूप में जाने जाने वाले अग्वोरोक चले गए। जब अंग्रेजों ने 1903-4 में नाइजीरिया के उत्तर और मध्य क्षेत्र पर विजय प्राप्त की, तो उन्होंने अप्रत्यक्ष शासन प्रणाली का पालन किया। अंग्रेजों ने ज़रिया के अमीर को गाँव के मुखियाओं के माध्यम से अतयाब पर अधिक शक्तियाँ दीं जिन्हें उन्होंने नियुक्त किया था, और जिससे आक्रोश बढ़ गया। आची एट अल में आची। (2019) ने ज़ारिया द्वारा अत्याप पर अपनी संप्रभुता के बारे में किए गए दावों को इतिहास के जानबूझकर विरूपण के रूप में वर्णित किया, क्योंकि उनके द्वारा आश्रितों के रूप में चित्रित कई राजनीति वास्तव में स्वतंत्र थीं। इन दावों को स्वीकार करते हुए, 1912 में अंग्रेजों ने अत्याप से अपील की कि वे उन नए सहयोगियों के माध्यम से औपनिवेशिक शासन लागू करने के लिए जेमा और ज़रिया के अमीरों को अपने सर्वोच्च प्रमुखों के रूप में स्वीकार करें। इससे पहले, 1907 में, अतिप को कौरू के अधीन रखा गया था, कटुका जिले का नाम बदल दिया गया था, और 1912 में ज़ंगों कटाब जिले का निर्माण किया गया था। ईसाई मिशनरियों को अत्याप के साथ उपजाऊ जमीन मिली, जिन्होंने मुस्लिम धर्म को अस्वीकार कर दिया था। इससे अतिप और हौसा के बीच तनाव बढ़ गया। हालाँकि, नाइजीरिया में धार्मिक संघर्षों का उल्लेख करते समय बहुत सावधान रहना पड़ता है, क्योंकि सभी अत्याप लोग ईसाई नहीं हैं, इसी तरह, सभी हौसा लोग मुसलमान नहीं हैं। अक्सर, इतिहासकार उदाहरण के लिए भूमि जैसे अन्य बुनियादी कारकों के अलावा धार्मिक कारकों पर अधिक जोर देते हैं। अत्याप ने भूमि के नुकसान पर भी नाराजगी जताई, यह देखते हुए कि उनके पास मूल रूप से पूरे ज़ंगोन-काटाफ़ क्षेत्र का स्वामित्व था और हौसा घुसपैठियों द्वारा अवैध रूप से बेदखल कर दिया गया था। अतिप औपनिवेशिक विरोधी आंदोलन कराधान की शुरुआत, जबरन श्रम और लोगों को नकदी फसलों की खेती करने के लिए मजबूर करने के साथ, लोगों को कठिनाई का सामना करना पड़ा, 1910 में अतिप विरोध में अंग्रेजों के खिलाफ खड़ा हुआ, जिसे अंग्रेजों ने कुचल दिया था, लेकिन लंबे समय तक, लोगों को ज़ंगों कटब जिला प्रमुख के खिलाफ अधिक नफरत हुई। 1922 में एक दूसरा विद्रोह हुआ, इस बार अंग्रेजों की दमनकारी कराधान नीतियों के खिलाफ एक संयुक्त अत्याप-बज्जू गठबंधन के साथ। अंग्रेजों ने विद्रोह को दबाने के लिए फिर से बल का इस्तेमाल किया लेकिन क्षेत्र से भागने वाले नेताओं को गिरफ्तार करने में विफल रहे। महामंदी (1929-1933) की अवधि के दौरान, अंग्रेजों ने कर भुगतान को समाप्त कर दिया जब लोग खुद को खिलाने का खर्च भी नहीं उठा सकते थे। द्वितीय विश्व युद्ध (1939-1945) के दौरान, कुछ अत्याप को दक्षिण पूर्व एशिया और जर्मन अफ्रीका में युद्ध के लिए योगदान के रूप में भर्ती किया गया था। अत्याप ने खानों, कडुना, कानो और मैदुगुरी में हवाई अड्डे के निर्माण स्थलों में श्रमिकों के भोजन के लिए आंतरिक जरूरतों के लिए खाद्य फसलों का भी उत्पादन किया और उन फसलों का ब्रिटिश पश्चिम अफ्रीका में औपनिवेशिक सेना को निर्यात किया। खाद्य उत्पादन से टिन की खानों, रेलवे और सड़क निर्माण और सेना में श्रमिकों की बढ़ती संख्या के परिणामस्वरूप कृषि गतिविधियों के लिए बाल श्रम के उपयोग में वृद्धि हुई। हालांकि, अत्याप को स्थानीय प्राधिकरण में नौकरी से वंचित कर दिया गया था। 1950 के दशक में ज़रिया नेटिव अथॉरिटी में अधिकांश कर्मचारी अमीर के रिश्तेदार थे। आची एट अल में आची। (2019) ने नोट किया कि आत्याप को हमेशा कहा जाता था कि "हम सभी जरिया डिवीजन में भाई हैं, चाहे हम मुसलमान हों, मूर्तिपूजक हों या ईसाई" लेकिन जब भी रोजगार की बात आती है तो हमेशा भेदभाव का सामना करना पड़ता है और बताया कि 1953 में, देशी प्राधिकरण में 102 कर्मचारी थे, जिनमें से 60 हौसा/फुलानी थे, 42 आत्याप, बज्जू, बाकुलु, अंगन, अत्सम और अतिचारक के स्वदेशी थे-यानी, 25 गाँव के लेखक, चार अदालत के लेखक, तीन स्थानीय पुलिस, नौ शिक्षक और एक विभागीय मल्लम। 1942 में, उस्मान सकवत के नेतृत्व में बज्जू उग्रवादियों ने सीधे तौर पर ज़रिया अमीरात के खिलाफ तीव्र उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष किया और यह उपनिवेशवादियों के खिलाफ द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के अत्याप-बज्जू आंदोलन तक चला गया। अत्याप 1950 के दशक तक मुख्य रूप से जीववादी और अब्वोई धर्म के अनुयायी थे। दूसरी ओर, हौसा मुसलमान थे और क्षेत्र के गैर-मूल निवासी थे। हालाँकि, अंग्रेजों ने अत्याप पर शासन करने के लिए ज़रिया शासक मंडलियों से व्यक्तियों का चयन किया, जिनके पास हालांकि प्रमुख थे, लेकिन उन्हें हौसा अभिजात वर्ग और किसी भी ऐसे व्यक्ति (अत्याप प्रमुख) के सामने झुकने के लिए कहा गया, जिन्होंने ऐसा करने से इनकार कर दिया था, उन्हें ज्यादातर पद से हटा दिया गया था या बर्खास्त कर दिया गया था। अत्याप किसानों और उनके बज्जू सहयोगियों द्वारा उपनिवेश विरोधी विद्रोहों के पीछे की प्रेरक शक्ति का संबंध उच्च करों, पर्याप्त स्कूलों की कमी, मूल प्राधिकरण में भी अत्याप स्वदेशी लोगों का गैर-रोजगार और ज़रिया सामंती अभिजात वर्ग द्वारा प्रचलित सामाजिक अन्याय और वर्चस्व, उनका अहंकार, अत्याप संस्कृति के प्रति तिरस्कार और सबसे बढ़कर, एक अत्याप सरदार के निर्माण की मांग से था, जो मोरोआ, कागोरो और क्वोई के मॉडल पर था, जिसमें स्वदेशी प्रमुख थे और जो किसी भी अमीरात के अधीन नहीं थे। मई 1946 में, अत्याप ने हौसा को कर का भुगतान करने से इनकार करके विद्रोह किया, जबरन श्रम से इनकार कर दिया, ज़ंगोन काटाफ़ बाजार का बहिष्कार किया और युवाओं को हौसा जिला प्रमुख के आदेशों का पालन करने से इनकार कर दिया, क्षार और "मूर्तिपूजक" अदालतों (बाद में 1927 के आसपास स्थापित) की अवहेलना की और ज़ंगोन कटाब के लगभग 5,000 हौसा/फुलानी निवासियों पर हमला करने और अत्याप क्षेत्र को ज़रिया अमीरात से अलग करने की मांग की। स्थिति नाजुक हो गई और ज़रिया में ब्रिटिश निवासी, जी. डी. पिटकेर्न ने संकट को बढ़ावा देने के लिए ग्वोरोक (कागोरो) के प्रमुख, ग्वामना अवान को दोषी ठहराया, जिन्हें एक साल पहले 1945 में पूरे ज़रिया प्रांत में पहले ईसाई प्रमुख के रूप में नियुक्त किया गया था, क्योंकि ज़रिया सामंती शासक मंडल उनके प्रमुख होने से असहज थे और उन्हें हर तरह से बाहर करना चाहते थे। कई अत्याप को सामूहिक रूप से गिरफ्तार किया गया, जिसमें ज़ोंज़ोन के नदुंग अममन शामिल थे, जो प्रतिरोध के समर्थन में एक बुजुर्ग थे, जिनकी बाद में ज़रिया में हिरासत में दिल से संबंधित जटिलता से मृत्यु हो गई और 25 अन्य को कराधान अध्यादेश के खिलाफ अपराध के लिए दोषी ठहराया गया और तीन महीने के कारावास की सजा सुनाई गई। शेयिन (ए. के. ए. मशायी) और पाँच अन्य लोगों को पुलिस पर गैरकानूनी हमला करने और अधिकार का विरोध करने का दोषी ठहराया गया और कड़ी मेहनत के साथ दो से छह महीने के कारावास की सजा सुनाई गई। अंग्रेजों को पता था कि क्या करना है, लेकिन उन्होंने यह सुनिश्चित करने से इनकार कर दिया कि न्याय किया जाए, इसके बजाय अत्याप के खिलाफ सामंती अत्याचार को बढ़ावा देना जारी रखा। उस्मान सकवत और 12 अन्य बज्जू को भी पूरे एक साल के लिए जेल में डाल दिया गया था। जनवरी 1954 में, हौसा आबादी के खिलाफ अत्याप और बज्जू चरमपंथी समूहों द्वारा आसन्न हमले को रोकने के लिए अंग्रेजों द्वारा सैनिकों को ज़ंगों कटाब शहर भेजा गया था। 1960 में स्वतंत्रता के बाद, जनरल याकुबू गोवन (1966-1975) ने सुधारों की शुरुआत की, जिसमें अत्याप को अपने स्वयं के ग्राम जिला प्रमुखों की नियुक्ति करने की अनुमति दी गई, लेकिन नियुक्त किए गए लोग अमीर द्वारा अनुमोदन के अधीन थे, और इसलिए उन्हें अक्सर कठपुतलियों के रूप में देखा जाता था। बहुत पहले 1922 में ज़रिया के तत्कालीन अमीर ने ज़ांगो शहर, अत्याप राजधानी में बिना किसी मुआवजे के भूमि का अधिग्रहण किया था। 1966 में अमीर ने हौसा समुदाय को वह भूमि, जो अब एक बाजार के रूप में उपयोग की जाती है, दे दी। आत्याप ने शिकायत की कि हौसा व्यापारी इस बाजार में उनके साथ गुलाम की तरह व्यवहार करते थे। तनाव को कम करने के लिए, 1967 में ज़ांगोन काटाफ़ के हौसा जिला प्रमुख की मृत्यु के बाद, एक अत्याप बाला अडे डौके को ज़ांगोन काटाफ़ और कुयाम्बानन ज़ज़ाऊ का पहला स्वदेशी जिला प्रमुख बनाया गया और अगले 28 वर्षों तक ऐसा ही रहा। फरवरी 1992 में बाजार को हौसा को हस्तांतरित की गई भूमि से दूर एक नए स्थान पर स्थानांतरित करने के प्रस्ताव पर तनाव लगातार बढ़ गया। जांगोन काटाफ स्थानीय सरकारी क्षेत्र के पहले अत्याप प्रमुख के प्रस्ताव का अत्याप ने समर्थन किया जो तटस्थ स्थल पर बीयर और सूअर का मांस का व्यापार कर सकते थे और हौसा ने इसका विरोध किया, जिन्हें व्यापारिक विशेषाधिकारों के नुकसान का डर था। फरवरी में हुई झड़पों में 60 से अधिक लोग मारे गए थे। ज़ांगो में मई में और हिंसा भड़की, जिसमें 400 लोग मारे गए और अधिकांश इमारतें नष्ट हो गईं। जब यह खबर कडुना तक पहुंची, तो हौसा युवाओं ने जवाबी कार्रवाई में सभी जातीय समूहों के कई ईसाइयों को मार डाला। इसके बाद, कई हौसा इस क्षेत्र से भाग गए, हालांकि कुछ बाद में लौट आए, जिनके पास कोई अन्य घर नहीं था। बाबंगिदा सैन्य सरकार द्वारा स्थापित एक न्यायाधिकरण ने हत्याओं में कथित संलिप्तता के लिए 17 लोगों को मौत की सजा सुनाई, जिसमें रिवर्स स्टेट के एक पूर्व सैन्य गवर्नर, मेजर-जनरल ज़मानी लेकवोट, एक अत्याप शामिल थे। सजाओं को अंततः जेल की शर्तों तक कम कर दिया गया। ऐसा कहा जाता था कि लेकवॉट की गिरफ्तारी तत्कालीन राज्य प्रमुख इब्राहिम बाबंगिदा के साथ उनके झगड़े के कारण हुई थी। हौसा पर कोई आरोप नहीं लगाया गया। विद्रोह के कारण की जांच करने वाली एयर वाइस मार्शल उस्मान मुआज़ू की अध्यक्षता वाली एक समिति की सिफारिश के बाद 1995 में एक अत्याप चीफडम का गठन किया गया था। कुछ समय के लिए, अतिप तेजी से हौसा बोल रहे थे, प्राथमिक (यानी। प्रमुख) क्षेत्र की भाषा। हालाँकि, 1992 में हिंसक झड़पों के बाद टायप के उपयोग की एक मजबूत प्रवृत्ति वापस आ गई है। 21वीं सदी के निरंतर तनाव और हिंसा के प्रकोप की सूचना 2006 के अंत तक दी गई थी। 2007 में अतिप चीफडम को प्रथम श्रेणी में उन्नत किया गया था। 2010 में अत्याप सामुदायिक विकास संघ (ए. सी. डी. ए.) के अध्यक्ष ने कहा कि जब से मुखिया पद की स्थापना हुई है, तब से कुछ ही अवसर आए हैं जब गलतफहमी को दूर करने के लिए हस्तक्षेप करना आवश्यक था। 2020 से, अत्याप लैंड को लगातार फुलानी आतंकी हमलों का सामना करना पड़ा था, जिनसे ज़ंगों शहरी जिले में हौसा समुदाय ने फुलानी आतंकवादियों को बस्ती में पनाह देने के ए. सी. डी. ए. द्वारा उसके खिलाफ लगाए गए आरोपों के बावजूद खुद को दूर कर लिया था। 1903 में इस क्षेत्र में अंग्रेजों के आने से पहले, अत्याप सांस्कृतिक प्रथाओं में विभिन्न वार्षिक और मौसमी समारोह शामिल थे और वास्तव में, सिरदर्द उन प्रथाओं का हिस्सा था जिन्हें बाद में औपनिवेशिक सरकार द्वारा गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था। यहाँ आची और अन्य लोगों का एक विवरण है। (2019) उन समारोहों में से एकः "प्रत्येक चुने हुए व्यवसाय में उपलब्धि हासिल करने वालों को लाठी से बंधी घंटी के साथ खिताब और चलने की छड़ें दी जाती थीं। घंटी बजने लगी जब उनके मालिक एक उपलब्धि के आगमन की घोषणा करने के लिए चले गए। मृत्यु के समय, ऐसे सफल व्यक्ति को लंबे समय तक ढोल बजाने और दावत के साथ उपयुक्त अंतिम संस्कार किया जाता था। इसलिए, आनाक त्योहार (सफलता प्राप्त करने वालों की दिवंगत आत्माओं के लिए वार्षिक शोक) समाज के विकास में मृतक के सकारात्मक योगदान को पहचानने का एक तरीका है। इस विश्वास के कारण कि बहुत अधिक शोक मृतक को अपने नए जीवन में असहज कर सकता है, समारोह ने दावत, नृत्य और मृतक के वीरतापूर्ण कार्यों को याद करने का रूप ले लिया। यदि यह एक पुरुष अचीवर था जिसकी मृत्यु हो गई, तो आनाक उत्सव से पहले घोड़ों पर शिकार अभियान चलाया जाना था। यह मृतक के विसर्जित योगदान के प्रतीक के रूप में एक बड़े जानवर का शिकार था। अगबाट के लिए, ज़्वोम (हाथी) आमतौर पर तारगेट होता था। वास्तविक शिकार अभियान से पहले घोड़ों पर सवार युवाओं के साथ कीटों का प्रदर्शन किया गया था। ये शीर्ष गति से आगे बढ़े और मूसल के साथ एक खड़ी दीवार को तोड़ने का प्रयास किया। आकु और अशोकवा कुलों के लिए, उनके आनाक त्योहार को सोनगावा (उपलब्धि हासिल करने वालों का नृत्य) कहा जाता है जिसमें केवल कबीले के विवाहित पुरुष और महिलाएं शामिल होते थे। आनाक पर्व के दौरान, पूरे कबीले में मृतक के सभी रिश्तेदारों को आमंत्रित किया जाना था। कबीले के बाहर शादी करने वाली कबीले की सभी महिलाओं को हॉर्न ब्लोअर के साथ ग्रेन और गोट्स के साथ आना पड़ता था। सभी महिला रिश्तेदारों के इस योगदान को "कपतदुदुंग" कहा जाता है। चूँकि इस त्योहार में बाहर शादी करने वाली कबीले की सभी महिलाओं को शामिल किया जाता था, इसलिए इसमें सभी पड़ोसी राज्य शामिल होते थे जो अतिप दौघरों को पत्नियों के रूप में लेते थे। यही कारण है कि आत्याप भूमि में और उसके आसपास के सभी पड़ोसी राज्यों और समूहों, जिनमें हौसा और फुलानी शामिल हैं, ने इस तरह के उत्सव में भाग लिया। यदि मृतक एक शिकारी और योद्धा था, तो उसके द्वारा मारे गए मानव और पशु पीड़ितों की खोपड़ी को ग्रेव पर रखा जाता था। अत्याप किसी बज्जू पीड़ित का सिर कलम कर सकता है। हौसा और फुलानी भी युद्ध में इस तरह के व्यवहार के लिए उत्तरदायी थे। यह प्रथा केवल अतिपों की ही नहीं थी। आग्वोरोक बज्जू और अताकट (अट्टाकड़) पीड़ितों का सिर कलम कर सकता था न कि अत्याप का। ऐसे पीड़ितों की खोपड़ी को सफल व्यक्ति की मृत्यु पर प्रदर्शित किया गया था। यह मृतक की कुछ उपलब्धियों को प्रदर्शित करने की प्रथा है जो युद्ध में जीत के एक बहुत ही ठोस प्रमाण के रूप में युद्ध पीड़ितों का सिर कलम करने की प्रथा को प्रोत्साहित करती है। जिन परिस्थितियों में सिर प्राप्त किया गया था, उन्हें भी नोट किया गया था। जो लोग आमने-सामने युद्ध करते थे, वे अपने विरोधियों के सिर मारने और हटाने में सक्षम थे, उन्हें याक्यानग (विजेता) की उपाधि से सम्मानित किया गया। जो लोग प्रतिद्वंद्वी का पीछा करने, उससे आगे निकलने और उसे नष्ट करने में सक्षम थे, उन्हें न्वाल्याक (युद्ध जीनियस) की उपाधि दी गई। पीड़ितों के प्रमुखों के इलाज के लिए विशिष्ट परिवारों से विशेषज्ञ नियुक्त किए गए थे। इनमें हयानियत (लोगों का हत्यारा) और लाइखवोट (सुखाने वाला) शामिल थे। हयानियेट ने पीड़ितों के नए सिरों से सामग्री को हटा दिया, प्रत्येक खोपड़ी और उसके मालिक को नोट किया। लाइखवॉट ने इन धुएँ के माध्यम से सुखाया। इसका मतलब यह नहीं है कि अत्याप और उनके पड़ोसियों ने ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा प्रस्तुत मानव सिरों का शिकार करने के लिए अंधाधुंध युद्ध किए। यह अतिप और उन राज्यों या समूहों के बीच स्थायी शत्रुता का भी संकेत नहीं है जिनके खिलाफ वे युद्ध में गए थे। यहां तक कि जब युद्ध की ओर ले जाने वाले मुद्दे मौलिक थे, तब भी ये शांतिपूर्ण अंतर-समूह संबंधों की संभावना को नष्ट नहीं करते थे जैसा कि अत्याप और बज्जू, अगवोरोक, अशोलियो, अकोरो और हैम के बीच सुरक्षा के गठबंधनों में देखा गया था। इस तरह के गठबंधनों के परिणामस्वरूप अक्सर राजनीति के बीच शत्रुता को दूर करने के तरीके के रूप में मजाकिया संबंधों की स्थापना हुई। इसलिए, युद्ध पीड़ितों का सिर कलम करना व्यक्तियों को उनके चुने हुए व्यवसायों में प्रोत्साहित करने का एक तरीका था। आनाक त्यौहार जीवन की पवित्रता को दर्शाता है जैसा कि अतिप द्वारा अभ्यास किया जाता है। मानव जीवन के प्रति यह सम्मान उन लोगों को दी जाने वाली सजा के प्रकार में भी दिखाया गया था जो मानवों के साथ अश्लीलता के साथ व्यवहार करते थे। हत्या के किसी भी कार्य के कारण हत्यारे को जाली (मालागुम) में निर्वासित कर दिया गया, जहां ऐसे अपराधी दोषी को मृत्युदंड से छूट दिए जाने पर उसे रिहा कर देते थे। यदि कोई सदस्य दूसरे की हत्या करता है, तो अपराधी को परंपरा के अनुसार निपटने के लिए नाराज परिवार को सौंप दिया जाता है। यहाँ, चोट के लिए क्षतिपूर्ति चोट के अनुरूप होने की उम्मीद थी। यदि अपराधी को हालांकि माफ कर दिया गया था, तो उसे तब तक समाज में स्वीकार नहीं किया गया था जब तक कि वह पूर्वजों की आत्माओं द्वारा सफाई के लिए अनुष्ठान नहीं करता था। इसका तात्पर्य है कि अतिप और उनके पड़ोसियों के बीच सकारात्मक राजनयिक संबंध थे। फसल की कटाई के बाद शुष्क मौसम के दौरान, पुरुष सालाना दिसंबर और मार्च के बीच जंगल में जानवरों का शिकार करने जाते हैं, उत्तर में सुरुबू (अवोरी) और कारगे पहाड़ियों और अत्याप भूमि के पूर्व में जोस पठार घेराबंदी पर अत्सम और रुकुबा (बेस) क्षेत्रों में अभियान शुरू करते हैं। ये शिकार एक महीने या उससे अधिक समय तक चल सकते हैं। शिकार की शुरुआत आम तौर पर अगवाकात (मुख्य शिकारी) द्वारा की जाती है जो उस समूह का नेतृत्व करता है जिसमें आम तौर पर रिश्तेदार बज्जू, आशोलियो और अत्सम लोग चुने गए शिकार स्थल तक जाते हैं। पारंपरिक चिकित्सा पुरुष (टायपः अलानावुम; जुजुः गाडो) तब उपयोग किए जाने वाले तीरों पर जहर लगाता है-जो अलग-अलग आकार के थे, और जाल का भी उपयोग किया जाता था। एक व्यक्ति को "सफल शिकारी" के रूप में संदर्भित किया जाता है जब ऐसा व्यक्ति एक हाथी (ज़्वूम) को मारता है और उसके दांत निकालता है, या एक जिराफ (अलाकुमी), रेनडियर, भैंस (ज़त) या मृग (अलीवेई) का सिर मार देता है और हटा देता है, जिसका सिर सामाजिक प्रदर्शन के लिए उपयोग किया जाता है। शिकार से प्राप्त मांस के कुछ हिस्सों को आमतौर पर योग्य बुजुर्गों, उपलब्धि हासिल करने वालों, मुख्य लोहार और मेडिसिन मैन (अलानावुम) को साझा किया जाता है। बहुत बाद में, फंटस्वम (अब अपने वर्तमान घर में और मशान, अत्याप भूमि में अपने मूल घर में नहीं) एक बड़े जानवर का शिकार करने के बाद, आम तौर पर मांस का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा माने जाने वाले सिर को अपने पूर्वजों के प्रति निष्ठा के संकेत के रूप में अत्याप को भेजते थे। अगर एग्वोरोक द्वारा किया जाने वाला यह पारंपरिक शिकार, जिसे आज अफान उत्सव के रूप में मनाया जाता है, शुरू में अप्रैल के हर दूसरे शनिवार को किया जाता है, जो अब हर साल जनवरी के पहले दिन होता है, तो आम तौर पर एक कैरी ओवर होता है। विवाह एत्याप के बीच एक दिलचस्प बात है, हालांकि अन्य पड़ोसी जातीय समूहों के बीच भी एक आम घटना यह है कि विवाह कैसे किया जा रहा था। अन्य अफ्रीकी सांस्कृतिक समूहों की तरह (मोलनोस 1973; बायग्रुन्हंगा-अकिकी 1977; रोबी एट अल देखें। 1993), दृढ़ता से मानते हैं कि विवाह अगवाजा (भगवान) द्वारा स्थापित किया गया था और एक अतिप स्त्रीत्व की पूर्णता, सबसे पहले, एक महिला में निहित है जिसका अपना पति है। सबसे बड़े संप्रदाय ई. सी. डब्ल्यू. ए. के एक प्रोटेस्टेंट पादरी ने समझाया कि अविवाहितों को माना जाता है, "ániet babāitákukumáni" (जो लोग केवल 50 प्रतिशत पूर्ण हैं), जो शादी के बाद ही 100.0 प्रतिशत मानव बन जाते हैं। अत्यापलैंड में पूर्व-औपनिवेशिक काल में विवाह कैसे किए जाते थे, इसके बारे में कई कथाएँ हैं। लेकिन ध्यान देने योग्य बात यह है कि मीक (1931) ने बताया कि मूल रूप से दो प्रकार के विवाह थेः प्राथमिक और माध्यमिक विवाह। प्राथमिक विवाह निन्यो (2008) में यह कहा गया है कि इस श्रेणी में एक लड़की का विवाह लड़की के चाचा या पुरुष पैतृक चचेरे भाई के माध्यम से जन्म के समय एक पुरुष बच्चे या वयस्क के साथ किया जा सकता है। लड़की और उसके होने वाले पति के बीच सगाई आधिकारिक तौर पर तब हुई जब लड़की सात साल की हो गई। गन (1956) ने बताया कि भुगतान और या सेवा इस प्रकार हैः 'लड़की के पिता के लिए चार मुर्गियां (या सेवा के बदले नकद), लड़की के पिता के बराबर 2000 काउरी या उत्तराधिकारी, जो रिश्तेदार रखते हैं, यानी भाई और पैतृक चचेरे भाई। इसके अलावा, संभवतः वास्तविक शादी के समय, पिता को 20,000 काउरी दी गई थी (जो अपने उपयोग के लिए दो-तिहाई रखते हैं और अपने रिश्तेदारों के बीच शेष राशि वितरित करते हैं)। अंत में, अंतिम संस्कार से पहले, लड़की की माँ को एक बकरी, पिता को तीन मुर्गियाँ और उसके नाना को 100 काउरी। हालाँकि, इस अध्ययन से पता चलता है कि काउरी की संख्या 1000 से अधिक नहीं थी। जब ये पूरे हो जाते हैं, तो लड़की के पिता द्वारा शादी के लिए एक तारीख निर्धारित की जाती है, जो गिरफ्तारी का रूप लेती है। यहाँ, [लड़के के] करीबी सहयोगी लड़की के लिए घात लगाते हैं, उसे पकड़ लेते हैं और आदमी के रिश्तेदारों में से एक की झोपड़ी में छोड़ देते हैं, जहाँ दुल्हन तीन दिन और तीन रात रहती है। चौथे दिन शादी झोपड़ी में संपन्न होती है। प्राथमिक विवाह हमेशा शुष्क मौसम के दौरान होते हैं, ज्यादातर फसल कटाई के बाद। ऐसी स्थिति में जहाँ एक लड़की शादी से पहले अपने पैतृक घर में गर्भवती होती है, वहाँ आपातकालीन विवाह की व्यवस्था की गई थी। अवांछित गर्भावस्था दुर्लभ और असामान्य थी। मीक (1931) ने बताया कि विवाह-पूर्व संभोग को असामान्य कहा जाता है क्योंकि वंश (और कुल) स्थानीय हैं। जैसा कि आज है, एक परिचय के दौरान निम्नलिखित वस्तुओं को दुल्हन की कीमत के रूप में लाया जाता हैः लड़की की माँ के लिए एक काली बकरी। 40, 000 या उससे अधिक की राशि, इस बात पर निर्भर करती है कि लड़की के परिवार ने क्या व्यवस्था की है; यह पैसा पिता को दिया जाता है जो इसे प्रत्येक पुरुष रिश्तेदार को साझा करेगा और अपना हिस्सा अपने पास रखेगा। लड़की के पिता को कुल तीन मुर्गियां और उसके दादा के लिए N10,000 की राशि। नमक के थैले जो लड़की की माँ को दिए जाते हैं और परिवार की हर महिला को साझा किए जाते हैं। नर कोला नट्स और शराब या अन्य पेय के टोकरे (कभी-कभी)। स्थानीय बीन्स की भी आवश्यकता होती है। महिला जिस कबीले या परिवार से आ रही है, उसके अनुसार अन्य कीमती वस्तुओं को जोड़ा जा सकता है, लेकिन जहां तक परंपरा का संबंध है, ये अतिप में आवश्यक वस्तुएं हैं। इनके बाद तुरंत एक दावत के साथ शादी की तारीख तय की जाती है। प्राथमिक विवाह की दो प्रमुख विशेषताएं थींः न्यांग अलाला और खाप नदी या खाप नियात। न्यांग अलाला (हार द्वारा विवाह) एक मौखिक विवरण से, "पड़ोस में एक बच्ची के जन्म की घोषणा पर, एक युवा लड़के के माता-पिता, जिसे अभी तक एक पत्नी के रूप में दर्ज नहीं किया गया है, आते थे और उसके माता-पिता की सहमति से नवजात लड़की पर एक हार या एक अंगूठी डालते थे, जो यह दर्शाता था कि उसकी शादी उनके बेटे के साथ (सगाई) हुई है, और दहेज का तुरंत भुगतान किया जाता है। किशोरावस्था के मोड़ पर, लड़की को शादी की प्रक्रिया को पूरा करने के लिए उसके पति के घर ले जाया जाता है, और यह आम तौर पर एक दावत के साथ होता है। निन्यो (2008) में, विवरण में कहा गया है, "जब एक नया बच्चा पैदा होता है (महिला) तो एक बड़े (पुरुष या महिला) द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाने वाला दावेदार दिलचस्प रूप से नवजात महिला बच्चे की प्रशंसा करता है, अपने बेटे से शादी करने का इरादा बताता है और बाद में बच्चे के हाथ में एक डोरी बांधता है। यह इंगित करता है कि वह ([बच्ची]) सगाई कर चुकी है। यह शादी के दिन तक चलता है। हालाँकि, आची (2019) इस प्रकार बताती है, "जन्म के समय एक लड़की का चार साल के लड़के से विवाह हुआ था। यह सुनिश्चित करने के लिए कि लड़की उसकी बनी रहे, उसे एक हार भेजना पड़ा। बाद में उसे चार मुर्गियां, तंबाकू और एक चटाई भेजनी पड़ी। खाप नंदी (खेती दहेज) या खाप नियात (ससुराल में खेती) निरंतरता में, अची एट अल। (2019) बताता है, "जब वह दस साल का हो गया था, तो उसे अपने ससुर को अनिवार्य कृषि श्रम प्रदान करना शुरू करना पड़ा। अनिवार्य कृषि श्रम नौ साल तक हर साल कम से कम दो महीने तक चलता था। लेकिन अगवोरोक, अताकट (या अट्टाकड) और फंटवम के लिए, यह एक से अधिक बरसात का मौसम नहीं था, हालांकि दावेदारों को खापआकान (बीयर की खेती) नामक एक और श्रम प्रदान करने के लिए उत्तरदायी था। बीयर के लिए अनाज के लिए यह अतिरिक्त खेती जो ससुराल वालों को एक वर्ष में चाहिए थी जब सोंग आत, सोंग अस्व और सोंग आनाक जैसे त्योहार मनाए जाते थे। कृषि श्रम और कभी-कभी दावेदार द्वारा भेजे जाने वाले उपहार वह सब नहीं थे जो उसे चाहिए थे। प्रत्येक शुष्क मौसम में, उन्हें ससुर को घास के बारह बंडल भेजने पड़ते थे। सभी आवश्यक आवश्यकताओं को पूरा करने के बाद, शादी की तारीख तय की गई। प्रेमी के उम्र के साथी दुल्हन को बाजार, खेत या नदी में रख देते थे और उसे दूल्हे के घर ले जाते थे। जिन लोगों ने अपने ससुर के लिए यह अनिवार्य कृषि श्रम नहीं किया, उनका उपहास किया गया और उन्हें अतिप [उचित] के बीच शादी करने की अनुमति नहीं दी गई। हालाँकि वे एक तलाकशुदा से शादी कर सकते थे जिस पर यह अनिवार्य श्रम आवश्यक नहीं था। ऐसे पुरुषों को उनके बुढ़ापे में समान श्रम दिया जाता था, भले ही उनकी शादी के योग्य बेटियाँ हों। इस कार्य में भाग लेने का एक अन्य लाभ यह था कि कोई व्यक्ति गाँव और कबीले दोनों स्तरों पर परिषद का सदस्य बन सकता था। इस बिंदु से वह अपने चुने हुए व्यवसाय में एक उपाधि प्राप्त करने की कोशिश कर सकता था। इस प्रकार, प्रत्यक्ष उत्पादक (दावेदार) श्रम को नियंत्रित करने और उनके लिए पत्नियों का चयन करने के लिए समाज के बुजुर्गों पर निर्भर थे। माध्यमिक विवाह निन्यो (2008) रिपोर्ट करता है, "इस प्रकार की शादी में, पति को एक ही कबीले के सदस्य से शादी करने की अनुमति नहीं थी, उसकी माँ का घनिष्ठ संबंध (जो कि संभवतः उसकी माँ के वंश का सदस्य है), एक प्राथमिक पत्नी के माता-पिता के घर का सदस्य, अपने रिश्तेदार के सदस्य की पत्नी, एक साथी ग्रामीण की पत्नी। ये नियम सभी कुलों और उप-कुलों पर लागू होते हैं यदि अत्याप प्रवासियों के भीतर और उन पर लागू होते हैं। किसी भी उल्लंघन के लिए कड़ी सजा दी जाती है। हालांकि मीक (1931) ने बताया कि मिन्यम और अगबात कुलों के सदस्यों को साथी कुलों की पत्नियों के बीच अपनी दूसरी पत्नियों की तलाश करने और अपनी दूसरी पत्नियों को मिन्यम और अगबात के पुरुषों से लेने का आनंद मिलता है। इस श्रेणी में दुल्हन की कीमत लगभग 15 पाउंड और एक बकरी है। विधवाओं की विरासत के संबंध में, सानगनीत कंबई (निन्यो के एक साक्षात्कारकर्ता) का कहना है कि उन्हें विरासत में मिला और उन्होंने अपने छोटे भाई की पत्नी को गोद लिया जब उनकी मृत्यु हो गई। इस औपनिवेशिक रिपोर्ट ने पुष्टि की कि '[क्या] द्वितीयक आधिकारिक विवाह होना चाहिएः एक पुरुष अपने दादा, पिता और भाई की विधवाओं को विरासत में प्राप्त कर सकता है, लेकिन केवल तभी जब ये युवा महिलाएं हों और उनके पास वयस्क वंशज न हों जिनके साथ वे रह सकते हैं। एक महिला स्पष्ट रूप से चुन सकती है कि क्या वह अपने [दिवंगत] पति के बेटे या पोते को विरासत में मिलेगी। परिवार की पहली पत्नी को पत्नियों में वरिष्ठ माना जाता है। घर में सबसे वरिष्ठ पत्नी इस बात पर निर्भर करती है कि पुरुष सदस्यों में से कौन पहले शादी करता है। एक कनिष्ठ पुत्र वरिष्ठ से पहले शादी कर सकता है, एक माँ के संबंध में। एक बहुविवाह परिवार में, पति अपने कमरे में अपनी प्रत्येक पत्नी के साथ लगातार दो रातें बिताता है। जिस महिला के साथ वह रात बिताता है, वह एक केंद्रीय खाना पकाने के बर्तन से परिवार के सभी सदस्यों द्वारा खाए जाने वाले भोजन को पकाने के लिए जिम्मेदार होती है। खाना पकाने के बाद पुरुषों को उनके कमरों में उनके साथ परोसा जाता था। पति-पत्नी, पुरुष और महिला चाहे विवाहित हों या न हों, अपना भोजन एक साथ नहीं खाते हैं, क्योंकि यह अलग से किया जाता था। प्रजनन क्षमता और धर्म के बीच संबंध एवोंग (1999:7) ने शोध किया और पाया कि गैर-प्रोटेस्टेंट चर्च महिलाओं, जैसे कि रोमन कैथोलिकों के बीच प्रजनन दर ईसीडब्ल्यूए महिलाओं की तुलना में औसतन काफी अधिक थी, यह इंगित करते हुए कि यह एक संकेत है कि धार्मिक संस्थानों में सिद्धांत और विश्वास प्रणाली अत्याप महिला की प्रजनन दर में एक प्रमुख भूमिका निभाती है। जनसांख्यिकी वितरण स्कोगगार्ड (2014) ने नाइजीरिया में अत्याप (कटाब) लोगों के प्रसार के क्षेत्र को शामिल करने के लिए दियाः नाइजर, नासरावा, कडुना राज्य और एफसीटी। जनसंख्या 1963 की नाइजीरियाई जनसंख्या जनगणना के अनुसार, अब्यिन अत्याप के भीतर अत्याप को 46,165 (जांगो शहर में 2,736 निवासियों की हौसा आबादी को छोड़कर) रखा गया था, कुल 125,303 में से निष्क्रिय ज़ांगोन काटाफ़ जिले के लिए गिना गया था। 1991 के लिए जनसंख्या के आंकड़ों को पेश करने के लिए 1963 की जनगणना के आंकड़ों का उपयोग करते हुए, कडुना राज्य वित्त और आर्थिक योजना मंत्रालय के एक अनुकूलन से पता चलता है कि प्रति वर्ष 2.5% की स्थिर दर के साथ, 250,167 की अतिप आबादी है। एवोंग (2000:67) ने बताया कि जनसंख्या अज्ञात है, हालांकि, यह अनुमान लगाया गया था कि 1991 की जनगणना में आधिकारिक तौर पर ज़ंगोन काटाफ़ स्थानीय सरकारी क्षेत्र के लिए पंजीकृत 145,000 लोगों में से लगभग आधे अत्याप थे। एथनोलॉग ने 1993 में एस. आई. एल. द्वारा प्रलेखित 130,000 के रूप में "मबाटादो" (अबिन अत्याप) आबादी सहित सात उपसमूहों को शामिल करते हुए अत्याप की आबादी दी। स्वदेशी धर्म अत्याप पारंपरिक धर्म को अब्वोई के नाम से जाना जाता है। अब्वोई पंथ में विस्तृत दीक्षा समारोह और मृत पूर्वजों की निरंतर उपस्थिति में विश्वास शामिल है। यह कुछ स्थानों पर गुप्त था, और अभी भी है, उन जासूसों के लिए प्रोत्साहन के साथ जिन्होंने विध्वंसक और रहस्यों के रहस्योद्घाटन के लिए मौत की सजा की सूचना दी थी। वर्ष के छह महीनों के लिए, महिलाओं को उनके परिधान और यात्रा में प्रतिबंधित किया गया था। इसके बाद जश्न मनाया गया और प्रतिबंधों में ढील दी गई। अब्वोई पंथ अन्य नेंज़ित (नेरज़ित) समूहों के बीच आम था और अभी भी है लेकिन कम पालन के साथ। अत्याप और अन्य गैर-मुस्लिम, गैर-हौसा लोगों का अब्राहमिक ब्रिटिश प्रशासन मदद नहीं कर सका लेकिन उन पर प्रभाव डाला। उनका धर्म गैर-इस्लामी था। ज़रिया अमीरात के नियंत्रण में होने के कारण (1903 में इस क्षेत्र में ब्रिटिश प्रशासन की शुरुआत से), अत्याप को मिशनरी गतिविधि की सीमा से बाहर माना जाता था। चूँकि सत्तारूढ़ हौसा-फुलानी और औपनिवेशिक अधिकारियों दोनों द्वारा मिशनरियों को अस्वीकार कर दिया गया था, इसलिए उनके संदेश का अतिप में अधिक स्वागत किया गया, जिनके लिए ईसाई धर्म राजनीतिक संरचनाओं के साथ जुड़ाव से मुक्त था जिन्हें वे दमनकारी मानते थे। हौसा और उनके इस्लामी धर्म के प्रति अत्याप लोगों की नाराजगी के कारण, ईसाई संप्रदायों को उपजाऊ जमीन मिली और उन्हें सुसमाचार का प्रचार करने का अवसर मिला। इससे दोनों के बीच संबंध खराब हो जाते हैं। आज बहुत कम अत्याप लोग इस्लाम से संबंधित हैं। 2020 तक, जोशुआ परियोजना के अनुसार, लगभग 84.00% अत्याप लोग ईसाई धर्म का पालन करते हैं (स्वतंत्र लोगों के साथ 10.00%, प्रोटेस्टेंट 15.00% और रोमन कैथोलिक 75.00%), 10.00% इस्लाम का पालन करते हैं] और 6.00% जातीय धर्म (अबवोई)। भाषा अत्याप लोग टायप बोलते हैं, जो पठार भाषाओं से संबंधित है भूगोल वनस्पति इस क्षेत्र में पहचाने जाने योग्य वनस्पति का प्रकार गिनी सवाना या सवाना वुडलैंड प्रकार है जो छोटे और मध्यम आकार के पेड़ों, झाड़ियों और अर्ध-पर्णपाती जंगल (गांडू 1985, जेमकुर 1991) से प्राप्त बारहमासी मेसोफाइटिक घासों द्वारा बिंदीदार या विशेषता है और मिट्टी का प्रकार मुख्य रूप से छोटी बजरी के साथ बलुआ पत्थर है। इस प्रकार की वनस्पति को आमतौर पर कम हानिकारक जानवरों के रहने के लिए उपयुक्त माना जाता है जबकि मिट्टी का प्रकार खेती के लिए उपयुक्त है। यह शायद यह भी बताता है कि लोगों का प्रमुख व्यवसाय खेती क्यों है। जैसा कि मध्य नीगेरिया के अधिकांश हिस्सों में, वर्षा के मौसम के दौरान अत्याप क्षेत्र में खेत हरे हो जाते हैं; लेकिन जैसे-जैसे अक्टूबर/नवंबर से शुष्क मौसम शुरू होता है, वेजेटेशन पीला हो जाता है और फिर वृद्धि के साथ भूरा हो जाता है। अर्थव्यवस्था कृषि अर्थव्यवस्था का मुख्य आधार कृषि है। खेती-बाड़ी, मछली पकड़ना और शिकार करना आत्याप लोगों का व्यवसाय है। सूडान सवाना वनस्पति को आमतौर पर कम हानिकारक जानवरों के निवास के लिए उपयुक्त माना जाता है जबकि मिट्टी का प्रकार खेती के लिए उपयुक्त है। यह शायद यह भी बताता है कि लोगों का प्रमुख व्यवसाय खेती क्यों है। वे ज्यादातर स्थानांतरण खेती का अभ्यास करते थे। खेती के अलावा, विभिन्न अतिरब समुदायों के किसान जानवरों और पक्षियों के पालन-पोषण में लगे हुए थे। नदी के किनारे रहने वाले लोग मछली पकड़ने का अभ्यास करते थे। फसल की खेती सांस्कृतिक रूप से, प्राचीन काल से, अत्याप किसान रहे हैं, विशेष रूप से बरसात के मौसम में ज्वार (स्वाट), बाजरा (ज़ुक), सेम (जीनजोक), याम (साइ), फोनियो (त्सन), बेनीसीड (क्वान), भिंडी (कुसत), फिंगर मिलेट (जीबीएम), मूंगफली (श्युई), आलू (एगामवी), आदि जैसी खाद्य फसलों का उत्पादन करते हैं, और पूरी अर्थव्यवस्था ज्वार के उत्पादन पर बहुत अधिक निर्भर है, जिसका उपयोग भोजन और बीयर के लिए किया जाता है, और कई अनुष्ठानों में उपयोग किया जाता है। पशु पालन अतिप बहुत पहले से कुत्ते (आबू), सुअर (अकुसुरु), बकरी (जोन) और भेड़ (जोनसेप) जैसे जानवरों का पालन करता था। निर्माण अतिप ने खेती के औजारों का भी उत्पादन किया जैसे कि कुदाल, कुल्हाड़ी, कटलैस और दरांती। 1995 में अत्याप मुखिया के गठन के बाद राजनीति, अत्याप लोगों पर तीन राजाओं के उत्तराधिकार द्वारा शासन किया गया था, जिन्हें दक्षिणी कडुना राज्य, नाइजीरिया के जांगोन काटाफ स्थानीय सरकारी क्षेत्र में अताक न्जेई में स्थित महल के साथ, अत्याप के रूप में जाना जाने लगा है। वर्तमान सम्राट, डोमिनिक याहया, जिन्हें अग्वात्यप तृतीय के नाम से जाना जाता है, राज्य में प्रथम श्रेणी के प्रमुख हैं। उल्लेखनीय व्यक्ति बाला आची (1956-2005), एक नीगेरियाई इतिहासकार, शिक्षाविद् और लेखक और नीगेरियाई राष्ट्रीय संग्रहालय और स्मारक आयोग, अबुजा के स्टेशन के पहले प्रमुख (मुख्य अनुसंधान अधिकारी) हैं। जॉन मार्कस आयुबा, नाइजीरियाई राजनेता और पीडीपी कडुना 2023 गवर्नरशिप चुनाव में चल रहे साथी यशैया बालत (1952-2014), पूर्व नाइजीरियाई कार्य और आवास राज्य मंत्री (1999-2000); कडुना दक्षिण सीनेटरियल जिले का प्रतिनिधित्व करने वाले सीनेटर (2003-2007); एक व्यवसायी और गोरा तेल और गैस के संस्थापक भी हैं। मूसा बितयोंग (194?-1986), नाइजीरियाई सैन्य अधिकारी (लेफ्टिनेंट कर्नल) मारोक गांडू (18?) ?-1902), एक पश्चिम अफ्रीकी पूर्व औपनिवेशिक ऐतिहासिक व्यक्ति दांजुमा लाह (बी। 1960), कडुना दक्षिण सीनेटरियल जिले का प्रतिनिधित्व करने वाले सीनेटर (2015-); आतिथ्य उद्योग में एक व्यवसायी भी। ज़मानी लेकवोट (बी। 1944), रिवर्स स्टेट, नाइजीरिया के सैन्य गवर्नर (1975-1978); सेनेगल, मॉरिटानिया, केप वर्डे और गाम्बिया गणराज्यों में नाइजीरियाई राजदूत/उच्चायुक्त। क्युका लिलीमजोक, नाइजीरियाई लेखक, दार्शनिक और कानून के प्रोफेसर। क्रिस्टोफर ग्वाबिन मूसा (बी। 1967), चीफ ऑफ डिफेंस स्टाफ, नाइजीरिया (2023-तिथि) एंड्रयू एनकोम (बी। 1943), नाइजीरियाई शिक्षाविद्, लेखक और प्रशासक। इशाया शेकारी (बी। 1940), कानो राज्य (1978-1979), नाइजीरिया के पूर्व सैन्य गवर्नर; एक व्यापारिक मुगल भी। टूरे कज़ाह-टूरे (1959-2017), नाइजीरियाई इतिहासकार, अकादमिक, पैन-अफ्रीकीवादी आयुबा गोरा वोबिन, पूर्व सचिव, संघीय सड़क सुरक्षा कोर, FRSC (2022-2023) एंड्रयू लाह याकुबू (b. 1955), नाइजीरियाई राष्ट्रीय पेट्रोलियम निगम के पूर्व समूह प्रबंध निदेशक, एनएनपीसी (2012-2014)। यह भी देखें 1992 ज़ंगोन काटाफ़ संकट अफ़ान उत्सव आयत अत्याप वार्षिक सांस्कृतिक उत्सव संदर्भ नाइजीरिया में जातीय समूह हेडहन्टिंग