Mithraism in comparison with other belief systems
यह तुलनात्मक पौराणिक कथाओं और तुलनात्मक धर्मशास्त्र में मिथ्रवाद पर एक लेख है। मुख्य लेख के लिए मिथ्राइक रहस्य देखें। मिथ्रास के रोमन पंथ का संबंध अन्य मूर्तिपूजक देवताओं के साथ था, समन्वयवाद रोमन मूर्तिपूजा की एक प्रमुख विशेषता थी। लगभग सभी मिथ्राया में अन्य संप्रदायों के देवताओं को समर्पित मूर्तियां हैं, और अन्य अभयारण्यों, विशेष रूप से जुपिटर डोलिकेनस में मिथ्रास को समर्पित शिलालेख मिलना आम बात है। मिथ्राइज्म अन्य मूर्तिपूजक धर्मों का विकल्प नहीं था, बल्कि मूर्तिपूजक पूजा का अभ्यास करने का एक विशेष तरीका था; और कई मिथ्राइक दीक्षाओं को नागरिक धर्म में पूजा करते हुए और अन्य रहस्यमय पंथों की शुरुआत के रूप में भी पाया जा सकता है। समकालीन रोमन देवताओं फेनेस ऑर्फिक अटकलों के साथ तुलना ने कभी-कभी मिथ्रास के पंथ को प्रभावित किया। ऑर्फिक कॉस्मोगोनी में, ब्रह्मांड को अस्तित्व में लाते हुए, समय की शुरुआत में विश्व अंडे से फेनेस निकलता है। मिथ्रास और फेनेस के समन्वयवाद के कुछ साहित्यिक प्रमाण हैं। सृष्टि के आठ तत्वों की एक सूची ज़ेनोबियस और स्मर्ना के थियोन में दिखाई देती है; अधिकांश तत्व समान हैं, लेकिन ज़ेनोबियस में सातवां तत्व 'मिथ्रास' है, थियोन में यह 'फेनेस' है। रोम में एक मिथ्रायम से एक मूर्ति के आधार पर एक यूनानी शिलालेख में लिखा है "ड्यूस सोल मिथ्रास फेनेस को"। हैड्रियन की दीवार पर वेरकोवियम (हाउसस्टेड) से एक राहत में मिथ्रास को ब्रह्मांडीय अंडे से उभरते हुए दिखाया गया है, जिसे राशि चक्र के आकार दोनों के रूप में दर्शाया गया है। उलान्से आगे कहते हैंः "सी. आई. एम. आर. एम. 860 द्वारा इंगित मिथ्रास और फेनेस के बीच की पहचान रोम में पाए गए एक शिलालेख से भी स्पष्ट रूप से प्रमाणित होती है जो 'ज़ीउस-हेलियोस-मिथ्रास-फेनेस' को समर्पित है और एक अन्य शिलालेख 'हेलियोस-मिथ्रास-फेनेस' को समर्पित है।" एक और समन्वयात्मक राहत मोडेना में है। यह दिखाता है कि न्यूकैसल में एक छवि के समान राशि चक्र के बारह संकेतों से घिरी एक अंडे से फेनेस आ रहा है, जिसके चारों ओर लपटें चल रही हैं। आगे के संदर्भ भी मौजूद हैं। हेलिओस/सोल/सोल इन्विक्टस मिथ्रास स्टॉक उपनाम सोल इन्विक्टस, "अजेय सूर्य" है। हालाँकि, मिथ्रास सोल और सोल इन्विक्टस दोनों से अलग है, और वे मिथ्राइक मूर्ति और कलाकृति पर अलग-अलग इकाइयाँ हैं जैसे कि टोरोक्टोनी दृश्य, मिथ्रास के शिकार के दृश्यों में, और मिथ्रैक भोज दृश्यों में जिसमें मिथ्रास सोल के साथ भोजन करते हैं। अन्य दृश्यों में मिथ्रास को सोल के रथ में पीछे चढ़ते हुए दिखाया गया है, देवता हाथ मिलाते हैं और दोनों देवता एक वेदी पर थूक या थूक पर मांस के टुकड़ों के साथ हैं। एक अजीबोगरीब दृश्य में सोल को मिथ्रास के सामने घुटने टेकते हुए दिखाया गया है, जो अपने हाथ में एक वस्तु रखता है, जिसकी व्याख्या या तो फ्रिजियन टोपी या बैल के शिकार के रूप में की जाती है। अलग-अलग देवताओं का एक-दूसरे के रूप में होना हेलेनिस्टिक समन्वयवाद की एक विशेषता है और विशिष्ट कल्पना कभी-कभी ऐसे विचारों को व्यक्त करने के लिए होती है। हेलियोस के साथ हाथ मिलाने वाले मिथ्रास उसी अंतर्निहित देवता के रूप में अपनी पहचान की पुष्टि करते हैं। हेलिओस/सोल के विपरीत, जो पारंपरिक राज्य-प्रायोजित रोमन धार्मिक प्रणाली का हिस्सा था, और सोल इन्विक्टस पंथ के विपरीत, जो 274 ईस्वी में ऑरेलियन के तहत एक आधिकारिक राज्य-प्रायोजित पंथ बन गया, मिथ्रैक पंथ (अन्य सभी रहस्यमय संप्रदायों की तरह) को राज्य की मंजूरी नहीं मिली। कमोडस के शासन (आर. 180-192 सीई) के तहत, इनविक्टस शीर्षक दिव्य और शाही विशेषणों का एक मानक हिस्सा बन गया, लेकिन यह हरक्यूलिस इनविक्टस से अनुकूलित किया गया, न कि सोल या मिथ्रास से। ऐसा प्रतीत होता है कि कार्नुन्टम में जुपिटर डॉलिचिनस द मिथ्राया का निर्माण जुपिटर डॉलिचिनस के समकालीन मंदिर के साथ घनिष्ठ संबंध में किया गया था, और ऐसा लगता है कि दोनों संप्रदायों के बीच काफी समानताएं हैं; दोनों गुप्त प्रार्थनाओं के साथ रहस्यमय पंथ हैं, दोनों सेना में लोकप्रिय हैं, और उनके अधिकारियों और दीक्षा लेने वालों के लिए समान नाम हैं। डॉलिचे (तुर्की में आधुनिक गाजियांटेप) में ही दो बड़े मिथ्रिया की खोज की गई है, जिन्हें असामान्य रूप से प्रारंभिक होने के रूप में प्रस्तावित किया गया है। मिथ्रवाद और ईसाई धर्म अधिकांश विद्वान मिथ्रवाद को ईसाई धर्म से पहले मौजूद मानते हैं। फारसी विद्वान और कला इतिहासकार, उल्लेखनीय यूनानी विचारक, प्लूटार्क का हवाला देते हैं, जिनका लेखन इस मुद्दे पर सबसे शुरुआती विवरण का प्रतिनिधित्व करता है। वर्ष 67 ईसा पूर्व में, समुद्री डाकू जिनके पास एक हजार से अधिक पाल थे और जिन्होंने चार सौ से अधिक शहरों पर कब्जा कर लिया था, उन्होंने माउंट ओलंपस में अपने स्वयं के अजीब संस्कार किए, और वहां कुछ गुप्त संस्कार मनाए, जिनमें से मिथ्रास के संस्कार वर्तमान समय तक जारी हैं, पहली बार स्थापित किए जाने के बाद सौदावर प्रस्तुत करते हैं कि प्लूटार्क मसीह के जन्म से बहुत पहले रोम में मिथ्रैक पूजा को पिन करता है, और इसलिए यह असंभव है कि ईसाई परंपराओं ने मिथ्रैक को सूचित किया, लेकिन इसके विपरीत। प्रारंभिक ईसाई धर्म से पहले मिथ्राइज्म के बारे में प्लूटार्क के मूल कालानुक्रमिक प्रलेखन के बावजूद, दूसरी शताब्दी में पहले ईसाई क्षमाप्रार्थी जस्टिन मार्टर द्वारा की गई एक टिप्पणी ने मिथ्राइस्टों पर ईसाई कम्युनियन संस्कार की शैतानी रूप से नकल करने का आरोप लगाया, जो मिथ्राइज्म के विकास का एक उदाहरण इंगित करता है जो इसकी पहली ज्ञात उपस्थिति के कई वर्षों बाद हुआ था। जस्टिन मार्टर का जन्म प्लूटार्क के लगभग 50 साल बाद हुआ था। दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में एक यूनानी विद्वान और दार्शनिक, सेल्सस, इस बात का उल्लेख करते हैं कि कैसे बाद में ओफाइट नास्तिक विचारों ने मिथ्रास के शुरुआती रहस्यों के साथ ओवरलैप किया; हालाँकि, सेल्सस के लेखन को इसके तुरंत बाद एक बढ़ते ईसाई समुदाय द्वारा व्यवस्थित रूप से दबा दिया गया था। क्राइस्ट मिथक सिद्धांत के प्रवर्तक, चार्ल्स-फ्रांकोइस डुपियस, ईसाई धर्म की मिथ्राइक उत्पत्ति को साबित करने के लिए निकले। डुपियस यीशु से संबंधित गैर-ईसाई ऐतिहासिक अभिलेखों की अनुपस्थिति के साथ-साथ यीशु और अन्य उल्लेखनीय मिथकों के बाइबिल के खाते में साझा कथा संरचना की ओर इशारा करते हैं। डुपियस ने इसे सबूत के रूप में दावा किया है जो बताता है कि नए नियम की यीशु की कहानी संभवतः धार्मिक प्रथाओं को नियंत्रित करने के साधन के रूप में बनाई गई एक पौराणिक रचना थी। 1882 में, अर्नेस्ट रेनान ने दो प्रतिद्वंद्वी धर्मों का एक मामला प्रस्तुत किया। वे लिखते हैं, "अगर ईसाई धर्म के विकास को किसी नश्वर बीमारी ने रोक दिया होता, तो दुनिया मिथ्राइक होती।" ईसाई समर्थक, जिनमें रोनाल्ड नैश और एडविन यामौची शामिल हैं, ने ईसाई धर्म के साथ मिथ्रैज्म के संबंधों की एक अलग व्याख्या का सुझाव दिया है। यामाउची, यह इंगित करते हुए कि मिथ्राईवादी सिद्धांत के लिए कुछ पाठ्य साक्ष्य नए नियम के प्रचलन में होने के बाद लिखे गए थे, यह विचार करने में एक तार्किक छलांग लगाता है कि यह अधिक संभावना है कि मिथ्राईवाद ने ईसाई धर्म से उधार लिया था, न कि दूसरे तरीके से। अंततः, प्लूटार्क मिथ्राइज्म के पहले के अस्तित्व का सबसे पहला निष्पक्ष विवरण प्रदान करता है, जो विद्वानों की प्रतिक्रिया को उकसाता रहता है। चमत्कारिक जन्म मिथ्रास का जन्म एक चट्टान से हुआ था, न कि एक कुंवारी महिला से। डेविड उलान्सी का अनुमान है कि यह धारणा पर्सियस मिथकों से ली गई थी, जिसमें कहा गया था कि उनका जन्म एक गुफा से हुआ था। 25 दिसंबर यह अक्सर कहा जाता है (जैसे। एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका, कैथोलिक एनसाइक्लोपीडिया और अन्य द्वारा) कि मिथ्रास का जन्म 25 दिसंबर को हुआ था। बेक (1987) का तर्क है कि यह अप्रमाणित है। वे लिखते हैंः "इसका एकमात्र प्रमाण फिलोकलस के कैलेंडर में उस तारीख को इनविक्टस के जन्मदिन का उत्सव है। इनविक्टस निश्चित रूप से सोल इनविक्टस है, जो ऑरेलियन का सूर्य देवता है। ऐसा नहीं है कि एक अलग, पहले और अनौपचारिक सूर्य देवता, सोल इन्विक्टस मिथ्रास का जन्म उस दिन भी होना आवश्यक था या शायद भी। असामान्य रूप से रोमन रहस्यवादी संप्रदायों के बीच, मिथ्रास के रहस्यों का कोई 'सार्वजनिक' चेहरा नहीं था; मिथ्रास की पूजा दीक्षा लेने वालों तक ही सीमित थी, और वे केवल मिथ्रायम की गोपनीयता में ऐसी पूजा कर सकते थे। क्लॉज़ (1990) का कहना हैः "मिथ्रैक रहस्यों का अपना कोई सार्वजनिक समारोह नहीं था। 25 दिसंबर को आयोजित नटालिस इन्विक्टि (अजेय (सूर्य) का जन्म) का त्योहार सूर्य का एक सामान्य त्योहार था, और किसी भी तरह से मिथ्रास के रहस्यों के लिए विशिष्ट नहीं था। स्टीवन हिज्मन्स ने विस्तार से चर्चा की है कि क्या सामान्य नातालिस इन्विक्टि त्योहार क्रिसमस से संबंधित था, लेकिन यह मिथ्रास को एक संभावित स्रोत के रूप में नहीं देता है। इस बीच, आधुनिक ईरान में, मिथरा की मूल मातृभूमि, इसके धार्मिक अनुयायी उनके जन्म का एक पारंपरिक पर्व मनाते हैं। वर्तमान ईरान चैंबर सोसाइटी के रमोना शशानी का दावा है कि ईसाइयों ने इस 'फारसी' (यानी 25 दिसंबर की तारीख) से उधार लिया था। पारसी = पारसी) परंपराः जहां दुनिया भर के ईसाई 25 दिसंबर को क्रिसमस मनाने की तैयारी कर रहे हैं, वहीं फारसी 21 दिसंबर को अपने सबसे उत्सव समारोहों में से एक, शीतकालीन संक्रांति की पूर्व संध्या, वर्ष की सबसे लंबी रात और सबसे छोटे दिन को श्रद्धांजलि देने के लिए तैयार हो रहे हैं। ईरान में इस रात को शब-ए-याल्दा कहा जाता है, जिसे शब-ए-चेल्लेह के नाम से भी जाना जाता है, जो सूर्य के जन्मदिन या पुनर्जन्म को संदर्भित करता है। याल्दा मुख्य रूप से मेहर याजत से संबंधित है; यह अजेय सूर्य, मेहर या मिथरा के जन्म की रात है, जिसका अर्थ है प्रेम और सूर्य, और इसे 5000 ईसा पूर्व से ही मिथ्रवाद के अनुयायियों द्वारा मनाया जाता रहा है। लेकिन [रोमन-नियंत्रित क्षेत्रों] में चौथी शताब्दी ईस्वी में, लीप वर्ष की गिनती में कुछ त्रुटियों के कारण, मिथरा का जन्मदिन 25 दिसंबर को स्थानांतरित कर दिया गया और इस तरह स्थापित किया गया। रोम में सेंट प्रिस्का मिथ्रियम () की दीवार पर एक चित्रित पाठ में ये शब्द हैंः एट नोस सर्वस्ती (?) . सैंगुइन फ्यूसो (और आपने हमें बचाया है. बहाये हुए खून में)। इस पाठ का अर्थ स्पष्ट नहीं है, हालांकि संभवतः यह मिथ्रास द्वारा मारे गए बैल को संदर्भित करता है, क्योंकि कोई अन्य स्रोत मिथ्राइक मोक्ष का उल्लेख नहीं करता है। हालाँकि, सर्वस्ती केवल एक अनुमान है। रॉबर्ट टर्कन के अनुसार, मिथ्राइक मोक्ष का व्यक्तिगत आत्माओं के अन्य-सांसारिक भाग्य से कोई लेना-देना नहीं था, लेकिन यह बुराई की ताकतों के खिलाफ अच्छी रचना के लौकिक संघर्ष में मनुष्य की भागीदारी के पारसी पैटर्न पर था। मिथ्रास द्वारा बैल को मारने के साथ एक और अंतर पाया जाता है जो बलिदान है, जबकि ईसाई धर्म में बलिदान स्वयं मसीह था। अखोंडी और अकबरी का यह भी दावा है कि लाल रंग प्रमुखता का रंग था। बैल के पवित्र रक्त का बलिदान प्रजनन क्षमता और जीवन का संकेत था, जैसा कि ईसाई धर्म में लाल शराब मसीह के बलिदान का प्रतीक हो सकती है। इसके अलावा, पंथ के लिए सफेद एक महत्वपूर्ण रंग था। बैल हमेशा सफेद रहता था क्योंकि वह शुद्धता और पवित्रता का प्रतीक था। सोने और सफेद रंगों में चित्रित चंद्रमा और सितारे भी पंथ के महत्वपूर्ण प्रतीक थे और बाद में ईसाई वास्तुकला और अन्य सजावट में शामिल किए गए। मिथ्राइस्टों का मानना था कि एक दिन मिथ्रा के काम पृथ्वी पर पूरे हो जाएंगे और वह स्वर्ग लौट आएंगे। डेन्यूब क्षेत्र में जल स्मारकों के प्रतीक में मिथ्रास को मशाल-धारकों की उपस्थिति में एक चट्टान पर धनुष फेंकते हुए दर्शाया गया है, जाहिरा तौर पर पानी को बाहर आने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए। क्लॉज़ का कहना है कि, अनुष्ठान भोजन के बाद, यह "जल-चमत्कार ईसाई धर्म के साथ सबसे स्पष्ट समानांतर प्रस्तुत करता है"। क्रॉस टर्टुलियन के संकेत में कहा गया है कि मिथ्रास के अनुयायियों को उनके माथे पर अनिर्दिष्ट तरीके से चिह्नित किया गया था। इस बात का कोई संकेत नहीं है कि यह निशान एक क्रॉस, या एक ब्रांडिंग, या एक टैटू, या किसी भी प्रकार के स्थायी निशान के रूप में बनाया गया था। एक वृत्त का प्रतीक जिसके भीतर एक विकर्ण क्रॉस अंकित है, आमतौर पर मिथ्रिया में पाया जाता है, विशेष रूप से लियोन्टोसेफेलिन आकृति के साथ। मिथ्रैक रूपांकनों और मध्ययुगीन ईसाई कला 18वीं शताब्दी के अंत से कुछ विद्वानों ने सुझाव दिया है कि मध्ययुगीन ईसाई कला में कुछ तत्व मिथ्रैक नक्काशी में पाई जाने वाली छवियों को दर्शाते हैं। फ्रांज कुमोंट इन विद्वानों में से एक थे। कमोंट ने सुझाव दिया कि मूर्तिपूजा पर ईसाई चर्च की जीत के बाद, कलाकारों ने बाइबल की नई और अपरिचित कहानियों को चित्रित करने के लिए मूल रूप से मिथ्रास के लिए तैयार की गई स्टॉक छवियों का उपयोग करना जारी रखा। "कार्यशाला का गला घोंटने" का मतलब था कि पहली ईसाई कलाकृतियाँ बहुत हद तक मूर्तिपूजक कला पर आधारित थीं, और "पोशाक और दृष्टिकोण में कुछ बदलावों ने एक मूर्तिपूजक दृश्य को एक ईसाई चित्र में बदल दिया"। विद्वानों की एक श्रृंखला ने तब से मध्ययुगीन रोमनस्क्यू कला में मिथ्रैक नक्काशी के साथ संभावित समानताओं पर चर्चा की है। वर्मासेरेन (1963) ने कहा कि इस तरह के प्रभाव का एकमात्र निश्चित उदाहरण एलियाह की एक छवि थी जो आग वाले घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ में स्वर्ग की ओर खींची गई थी। डेमन (1971) ने दावा किया कि छवि की समानता हमें यह नहीं बताती है कि क्या यह एक वैचारिक प्रभाव का संकेत देता है, या केवल शिल्प कौशल की परंपरा है। इसके बाद उन्होंने मध्ययुगीन नक्काशियों की एक सूची दी जो मिथ्राइक छवियों के समानांतर थी, लेकिन इस साक्ष्य को स्वेच्छा से देने के बावजूद उन्होंने इस तरह की समानताओं से निष्कर्ष निकालने से इनकार कर दिया। ईसाई पूजा में मिथ्राया का पुनः उपयोग किया गया कई सबसे अच्छी तरह से संरक्षित मिथ्राया, विशेष रूप से रोम में जैसे कि सैन क्लेमेंटे और सांता प्रिस्का में, अब ईसाई चर्चों के नीचे पाए जाते हैं। यह सुझाव दिया गया है कि ये उदाहरण ईसाई पूजा के लिए मिथ्राया को अपनाने की प्रवृत्ति का संकेत दे सकते हैं, उसी तरह जैसे मंदिरों के चर्चों और नागरिक मूर्तिपूजा के मंदिरों में निस्संदेह रूपांतरण, जैसे कि पैंथियन। हालाँकि, इन रोमन उदाहरणों में, मिथ्रायम शीर्ष पर एक चर्च के निर्माण से पहले मलबे से भरा हुआ प्रतीत होता है और इसलिए उन्हें जानबूझकर पुनः उपयोग के प्रदर्शन योग्य उदाहरण नहीं माना जा सकता है। ब्रिटेन में प्रारंभिक ईसाई चर्चों के एक अध्ययन ने निष्कर्ष निकाला कि, यदि कुछ भी हो, तो वहाँ के साक्ष्य ने पूर्व मिथ्राया के स्थलों पर चर्चों का पता लगाने से बचने की प्रवृत्ति का सुझाव दिया। दूसरी ओर, एक ईसाई चर्च पर मिथ्रैक नक्काशीदार नक्काशी का पुनः उपयोग किए जाने का कम से कम एक ज्ञात उदाहरण है, जो 11 वीं शताब्दी की शुरुआत में इंग्लैंड के लिंकन में गौट्स में सेंट पीटर के चर्च में जोड़ा गया था। (संभवतः रोमन लिंकन में एक बर्बाद मिथ्रायम से) चाबियाँ ले जाने वाली एक बहुत अधिक मौसम वाली मिथ्राइक शेर के सिर वाली आकृति को चर्च के मीनार में शामिल किया गया था, जाहिरा तौर पर इस गलत धारणा में कि यह प्रेरित पीटर का एक प्राचीन प्रतिनिधित्व था। कहीं और, जैसा कि डोलिचे में मिथ्राया में से एक में, ऐसे उदाहरण हैं जहां एक गुफा मिथ्रियम के टॉरोक्टनी को एक क्रॉस द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, जो बाद में एक चर्च के रूप में उपयोग करने का सुझाव देता है; लेकिन फिर से उपयोग की तारीख निर्धारित नहीं की जा सकती है, और इसलिए यह किसी भी तरह से निश्चित नहीं है कि ईसाई कब्जाधारियों को अपनी गुफा के मिथ्राइक अतीत के बारे में कितनी दूर पता था। फुटनोट्स संदर्भ तुलनात्मक धर्म सोल इन्विक्टस