Wauja
वाउजा या वाउरा (वाउराः वाउजा;) ब्राज़ील के एक मूल निवासी हैं। उनकी भाषा, वौरा, एक अरावाकन भाषा है। वे माटो ग्रोसो राज्य में शिंगु स्वदेशी उद्यान में ऊपरी शिंगु नदी के पास के क्षेत्र में रहते हैं और 2010 में इनकी आबादी 487 थी। इतिहास ऊपरी शिंगु नदी के मूल निवासी दो अरावाकन भाषी जनजातियाँ, वौजा और मेहिनाको, संभवतः विभिन्न जनजातियों के वंशज हैं जो लगभग 9वीं या 10वीं शताब्दी ईस्वी में इस क्षेत्र में आए थे। 1000 और 1600 के बीच के समय के पुरातात्विक रिकॉर्ड बताते हैं कि इस क्षेत्र में रहने वाले लोग अपेक्षाकृत बड़े समुदायों के साथ ज्यादातर गतिहीन थे। इन गाँवों को एक केंद्रीय प्लाजा के आसपास बनाया गया था, और गड्ढों और पालिसेड्स से संरक्षित किया गया था। इस क्षेत्र के पुरातात्विक साक्ष्य ऊपरी जिंगु से लेकर आधुनिक बोलीविया तक फैले अरुक जनजातियों के एक समूह के साथ एक मजबूत संबंध का सुझाव देते हैं। यह अज्ञात है कि ऊपरी शिंगु नदी के अरुक भाषी लोगों का अन्य कैरिब भाषी जनजातियों के साथ किस तरह का संबंध था, हालांकि इस क्षेत्र में वर्तमान बहुजातीय व्यवस्था 18वीं शताब्दी तक थी। जर्मन नस्लविज्ञानी कार्ल वॉन डेन स्टीनन 1884 में वाउजा जनजाति के अस्तित्व को दर्ज करने वाले पहले यूरोपीय थे। उन्हें संकेत मिले कि जनजाति (वौरा नाम के तहत) अन्य स्वदेशी लोगों द्वारा मौजूद हो सकती है जिनका सामना उन्होंने अपने अभियान में किया था। सुया जनजाति के सदस्यों द्वारा क्षेत्र का नक्शा दिए जाने पर उन्हें पता चला कि वे कहाँ मौजूद थे। गाँव सबसे बड़ी वौजा बस्ती पियुलागा गाँव है। गाँव एक वर्ग पर केंद्रित है जिसमें कुवाकुहो ("बांसुरी का घर") है; आसपास के आवासीय घर अंडाकार आकार के हैं और एक प्रकार की उष्णकटिबंधीय घास, इम्पेराटा ब्रासिलियेंसिस से बने हैं। राजनीतिक बैठकें, अनुष्ठान और त्योहार चौक पर होते हैं। परंपरागत रूप से, रक्त संबंधों वाले विस्तारित परिवार एक ही घर में रहते थे, हालांकि आधुनिक समय में, अधिकांश आवासों में एक या दो जोड़े और उनके बच्चे रहते हैं। वौजा के बीच नेतृत्व में घर के मुखिया (अमुनव-मोना) और गाँव के मुखिया (अमुनव-इयाजो) शामिल होते हैं। एक पुरुष नेता को अमुना के रूप में जाना जाता है, जबकि एक महिला नेता को अमुलुनेजू कहा जाता है। अमुनव-इयाजो बनने के लिए, माता-पिता में से किसी एक के माध्यम से, पिछले सरदार का वंशज होना आवश्यक है। अमुनव-इयाजो की पुष्टि पोहोका नामक एक अनुष्ठान के माध्यम से की जाती है। एक गाँव में दो से अधिक सरदार नहीं हो सकते हैं, परंपरा यह है कि वे सबसे बड़े बेटे और दूसरे बेटे हैं, जिसमें सबसे बड़े बेटे मुख्य सरदार (पुटाकनांकू वेकेहो) हैं। परंपरागत रूप से, पुरुष टोकरी बुनाई और मिट्टी के बर्तनों के निर्माण के लिए मिट्टी इकट्ठा करने के लिए जिम्मेदार होते हैं। महिलाएं मिट्टी को मिलाने के लिए गोले पीसने और मिट्टी के टुकड़ों को हाथ से आकार देने और पौधों और फलों से प्राप्त वर्णकों के साथ उन्हें चित्रित करने के लिए जिम्मेदार हैं। वौजा मिट्टी के बर्तन अक्सर शहरों में बेचे जाते हैं और इसका उपयोग अन्य गाँवों के साथ सौदेबाजी के लिए भी किया जाता है। लड़कों की उम्र तब बढ़ती है जब वे 10 साल के हो जाते हैं। पुरुष दीक्षा अनुष्ठान, पोहोका, जिसमें लड़के का कान छेदा जाता है, आमतौर पर अगस्त के दौरान होता है। पोहोक की अवधि के दौरान, लड़का मछली नहीं खा सकता है, और उसके माता-पिता और धर्मपिता यौन संबंध नहीं बना सकते हैं। इससे पहले के दिन बांसुरी बजाई जाती है, और छेद से पहले की रात, ग्रामीण सुबह तक गाते हैं। लड़कियों की उम्र तब बढ़ती है जब वे मासिक धर्म शुरू करती हैं, हालांकि महिला दीक्षा अनुष्ठान, कजातपा, केवल उन लड़कियों पर किया जाता है जो अमुलुनेजू बनने वाली होती हैं। पूरा दिन गायन का आयोजन किया जाता है और आस-पास के गाँवों को इसमें भाग लेने के लिए आमंत्रित किया जाता है। नाचने के लिए गाँव लौटने से पहले मेहमान मछली पकड़ने जाते हैं। गायन फिर से शुरू होने से पहले पुरुषों और महिलाओं के बीच लड़ाई होती है। कजातापा का समापन तब होता है जब गाँव की बड़ी उम्र की महिलाएं दीक्षा लेने वाली लड़कियों पर एक रस्सी, उलूरी डालती हैं। त्योहार अकाई सितंबर और नवंबर के बीच होता है जब सौरी नट्स पेड़ों से गिरने लगते हैं। पुरुष एक मातपु बनाने के लिए लकड़ी इकट्ठा करते हैं, एक उपकरण जिसे कुवाकुहो में बनाया और संग्रहीत किया जाता है, जहां महिलाओं को प्रवेश करने से मना किया जाता है। जब मातपु बजाया जाता है, तो महिलाएं अपने घरों में दरवाजा बंद करके रहती हैं ताकि वे इसे देख न सकें। एक बार शोर खत्म होने के बाद, लोग अपने घरों से निकलते हैं और केंद्रीय चौक पर भोजन लाते हैं। खाने के बाद, पुरुष कुरी गाते हैं और विवादों को निपटाते हैं। यह त्योहार पाँच दिनों तक चलता है। लामुरिकुमा शुष्क मौसम के दौरान अमुनव-इयाजो द्वारा निर्धारित तिथि पर होता है। पड़ोसी गाँवों को भाग लेने के लिए आमंत्रित किया जाता है। महिलासभ हेडड्रेस, आर्मबैंड आ बॉडी पेंट पहिरैत छथि आ एक सङ्ग गबैत छथि। लामुरिकुमा के दौरान महिलाओं के लिए गाँव के चौक पर पुरुषों के प्रति अपनी नाराजगी व्यक्त करना पारंपरिक है, और समारोहों के दौरान, महिलाएं अक्सर झगड़े में भाग ले सकती हैं। धर्म वौजा एक केंद्रीय सिद्धांत के साथ शमनवाद में विश्वास करते हैं कि मानव आत्मा विखंडित है और अपापताई, खतरनाक गैर-मानव आत्माओं से बीमारी के लिए अतिसंवेदनशील है जो कुछ परिस्थितियों में लोगों के लिए कुछ लाभ भी प्रदान कर सकते हैं। अपापताई के कारण होने वाले रोगों का इलाज केवल शामनों द्वारा किया जा सकता है, जिन्हें तीन समूहों में विभाजित किया गया हैः याकापा, जो अपापताई या जादूगर की पहचान करता है जो बीमारी का कारण बनता है; पुकाईवेकेहो, जो उपचार गीत गाता है; और यातामा, जो तंबाकू के धुएं (होका) के लिए जिम्मेदार है जो उपचार का कारण बन सकता है। पुरुष और महिला दोनों शामन हो सकते हैं, हालाँकि महिलाएँ उच्चतम प्रशिक्षण तक पहुँचने में असमर्थ हैं। बिना शामन वाले गाँव अन्य गाँवों में शामन का उपयोग करने में सक्षम हैं। अपापताई के कारण होने वाली अधिक गंभीर बीमारियों के लिए, रोगी द्वारा वित्त पोषित, पुकाई नामक एक दावत आयोजित की जाती है। एक बार ठीक होने के बाद, रोगी को अपापताई को खुश करने के लिए शामन द्वारा निर्धारित समय के लिए बार-बार पुकाई पकड़नी चाहिए। एस्कैटोलॉजी द वौजा का मानना है कि मृत्यु के बाद, आत्मा मृतकों की भूमि (युवेजोकुपोहो) में जाती है जहां उन्हें ईटुला के पेड़ तक जाने के लिए एक रास्ते (याकुनापू) पर चलना पड़ता है। यात्रा के दौरान, उन्हें अपापताई द्वारा संरक्षित किया जाता है जो जीवित होने पर उनके साथ गठबंधन करते हैं। पेड़ पर, आत्मा को अकेले सीढ़ी (मानचित्र) पर चढ़ना चाहिए। दुर्घटना में मरने वाले किसी व्यक्ति की आत्मा युवेजोकुपोहो के एक गाँव तमलाइपोहो में जाती है, जहाँ शामन उनसे मिलने जा सकते हैं। संदर्भ बाहरी लिंक वौरा कलाकृति, अमेरिकी भारतीय राष्ट्रीय संग्रहालय http://pib.socioambiental.org/en/povo/wauja/1115 http://www.native-languages.org/waura.htm ज़िंगु लोग ब्राजील में स्वदेशी लोग अमेज़ॅन के स्वदेशी लोग