Dickinson S. Miller
डिकिंसन सार्जेंट मिलर (7 अक्टूबर, 1868-13 नवंबर, 1963) एक अमेरिकी दार्शनिक थे जिन्हें तत्वमीमांसा और मन के दर्शन में उनके काम के लिए जाना जाता था। उन्होंने विलियम जेम्स, जॉर्ज संतायना, जॉन डेवी, एडमंड हसरल और लुडविग विट्गेंस्टीन सहित अन्य दार्शनिकों के साथ काम किया। जीवनी मिलर को ए. बी. पुरस्कार मिला। पेनसिल्वेनिया विश्वविद्यालय में जॉर्ज फुलर्टन के तहत 1889 में डिग्री। उन्होंने एक साल के लिए क्लार्क विश्वविद्यालय में जी. स्टेनली हॉल के तहत मनोविज्ञान का अध्ययन किया, और फिर हार्वर्ड चले गए जहाँ वे विलियम जेम्स, जी. एच. पामर, जोसियाह रॉयस और संतायना के तहत स्नातक छात्र थे। उन्होंने 1892 में हार्वर्ड से ए. एम. प्राप्त किया। इसके बाद उन्होंने जर्मनी में मैक्स डेसोइर, हर्मन एबिंगहॉस और फ्रेडरिक पॉलसन के तहत बर्लिन और हाले में अध्ययन करते हुए एक साल बिताया, और दास वेसेन डेर एर्केन्टनिस उंड डेस इर्थम्स पर एक शोध प्रबंध के साथ अपनी पीएचडी अर्जित की, जिसे 1893 में द फिलोसोफिकल रिव्यू में "द मीनिंग ऑफ ट्रुथ एंड एरर" के रूप में प्रकाशित किया गया था। इस लेख ने जेम्स को एक पूर्ण मन के संदर्भ में ज्ञान समस्या के रॉयस के समाधान को छोड़ने के लिए प्रेरित किया। जेम्स ने 1893 में ब्रायन मावर कॉलेज में एक पद के लिए मिलर की सिफारिश की, जहाँ वे वुडरो विल्सन के करीबी दोस्त थे। 1899 में, मिलर द विल टू बिलीव में जेम्स के प्रसिद्ध तर्कों के एक मजबूत आलोचक बन गए कि एक विश्वास के लाभकारी प्रभावों ने किसी तरह इसके "सत्य" को बढ़ा दिया। उनका आलोचनात्मक लेख "विश्वास करने की इच्छा और संदेह करने का कर्तव्य" था। मिलर ने उस वर्ष ब्रायन मावर को हार्वर्ड में दर्शनशास्त्र के प्रशिक्षक बनने के लिए छोड़ दिया, जहाँ उनका जेम्स के साथ एक मजबूत और उत्पादक सहयोग था। जेम्स ने मिलर को "मेरे सबसे मर्मस्पर्शी आलोचक और अंतरंग दुश्मन" के रूप में संदर्भित किया। 1904 में, मिलर ने कोलंबिया में दर्शनशास्त्र में व्याख्याता और 1911 में प्रोफेसर बनने के लिए हार्वर्ड छोड़ दिया। वहाँ उन्होंने आर्थर ओ. लवजॉय और जॉन डेवी के साथ काम किया। मिलर स्मिथ कॉलेज (1926-26) में दो साल के बाद शैक्षणिक कार्य से सेवानिवृत्त हुए और "यूरोपीय सेवानिवृत्ति" में चले गए। उन्होंने पहले रोम का दौरा किया और फिर फ्लोरेंस और वियना के बीच बारी-बारी से, जहां उन्होंने मोरिट्ज़ श्लिक, ओटो न्यूराथ, रुडोल्फ कार्नाप, हर्बर्ट फीगल और अन्य सहित दार्शनिकों के "वियना सर्कल" के साथ संपर्क किया। मिलर ने वृत्त के एक मूल सिद्धांत को चुनौती दी कि "किसी भी वाक्य को दार्शनिक विचार में एक अर्थ के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता है जब तक कि यह अनुभव में सत्यापन योग्य न हो।" इस तरह का एक सिद्धांत, उन्होंने तर्क दिया कि "जमीन को उसके अपने पैरों के नीचे से काटता है" क्योंकि परीक्षण को लागू करने से पहले एक वाक्य का पहले से ही अर्थ होना चाहिए। वियना में वे लुडविग विट्गेंस्टीन से मिले जो उस समय वियना सर्कल से शिथिल रूप से जुड़े हुए थे। 1934 में, जैसे ही मिलर अमेरिका लौटने के लिए रवाना हुए, उन्होंने छद्म नाम आर. ई. होबार्ट के तहत माइंड में एक ऐतिहासिक लेख प्रकाशित किया। उन्होंने समान परिस्थितियों में अन्यथा करने का विकल्प चुनने के अर्थ में "कर सकते हैं" और "कर सकते हैं" के बीच संबंधों का विश्लेषण किया और उन्होंने दावा किया कि स्वतंत्र इच्छा बनाम नियतिवाद का विवाद एक गलत विरोधाभास पर ऊर्जा की बर्बादी थी। कम से कम कुछ नियतिवाद स्वतंत्र इच्छा के लिए एक समस्या नहीं है, बल्कि एक विशेषता है। लेख का शीर्षक था "स्वतंत्र इच्छा के रूप में शामिल संकल्प और इसके बिना अकल्पनीय", लेकिन इसे व्यापक रूप से "शामिल निर्धारणवाद" के रूप में गलत तरीके से उद्धृत किया गया है। उनके जीवनी लेखक लॉयड ईस्टन ने इसे सही ढंग से 'नरम नियतिवाद' या 'सुलहवाद' का एक तीव्र उदाहरण के रूप में वर्णित किया है। "नियतिवाद" बनाम स्वतंत्र इच्छा की समस्या जिसके बारे में विलियम जेम्स चिंतित थे, वह सख्त कारणात्मक नियतिवाद था जिसे बेहतर रूप से पूर्वनिर्धारणवाद कहा जाता है, जहां प्रत्येक घटना को समय की शुरुआत तक एक कारणात्मक श्रृंखला में निर्धारित किया जाता है, और जैसा कि जेम्स ने कहा, "लेकिन एक संभावित भविष्य" है। इस तरह के निर्धारणवाद के साथ स्वतंत्र इच्छा का "मिलान" करने के बजाय, जैसा कि डेविड ह्यूम ने कहा कि उन्होंने अपनी "सामंजस्य परियोजना" में किया था, जेम्स ने स्वतंत्र इच्छा के पहले दो-चरणीय मॉडल का प्रस्ताव रखा जो पूर्वनिर्धारणवाद को नकारता है और वैकल्पिक संभावनाओं की पीढ़ी के लिए आवश्यक रूप से पूर्ण अवसर को स्वीकार करता है, जो इच्छा के निर्धारण द्वारा चुने गए "अस्पष्ट भविष्य" के स्रोत हैं, लेकिन पूर्वनिर्धारण नहीं। मिलर/होबार्ट स्वतंत्र इच्छा के बारे में जेम्स के नए विचार से असहमत हैं, जो एक विशिष्ट सामंजस्यपूर्ण अनुकूलता का निर्माण करता है जो वैकल्पिक कार्यों को करने के लिए व्यक्तियों की क्षमताओं के विश्लेषण में अवसर की किसी भी आवश्यकता को समाप्त करता है। ह्यूम की तरह कार्य-कारण का विश्लेषण करने के बजाय, होबार्ट कृत्यों और चरित्र के नैतिक मूल्यांकन पर ध्यान केंद्रित करता है। क्वांटम अनिश्चितता की खोज के लगभग छह साल बाद लिखते हुए, होबार्ट स्पष्ट रूप से सख्त तार्किक या भौतिक निर्धारणवाद का समर्थन नहीं करता है, और वह स्पष्ट रूप से वैकल्पिक संभावनाओं के अस्तित्व का समर्थन करता है, यानी कि हम उसी परिस्थिति में अन्यथा कर सकते हैं। हालाँकि, होबार्ट उन संभावनाओं को पूर्ण अवसर के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराते हैं। वे कहते हैंः मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि नियतिवाद सच है; केवल यह कि यह तब तक सच है जब तक हमारे पास स्वतंत्र इच्छा है। . यहाँ यह पुष्टि नहीं की गई है कि कोई छोटे अपवाद नहीं हैं, कोई मामूली अनिर्धारित उतार-चढ़ाव नहीं हैं, पूर्ण संयोग का कोई घटक नहीं है। यहाँ केवल इतना कहा गया है कि दृढ़ संकल्प की अनुपस्थिति, यदि और जहाँ तक यह मौजूद है, स्वतंत्रता के लिए कोई लाभ नहीं है, लेकिन इसका सरासर नुकसान है "हम कहते हैं", मैं यह कर सकता हूँ या मैं यह कर सकता हूँ, जो भी मैं चुनूँ। " कार्रवाई के दो तरीके मेरे दिमाग में आते हैं। मैं उनके परिणामों के बारे में सोचता हूं, मैं इस तस्वीर को देखता हूं और उस पर, उनमें से एक दूसरे की तुलना में खुद की अधिक सराहना करता है, और मैं एक ऐसा कार्य करूंगा जो इसे पूरा करेगा। मुझे पता था कि मैं दोनों में से किसी एक को भी चुन सकता हूं। इसका मतलब है कि मेरे पास दोनों में से किसी एक को चुनने की शक्ति थी। हम होबार्ट की तुलना विलियम जेम्स के इस दावे से कर सकते हैं कि अस्पष्ट भविष्य हैं। दूसरा पैराग्राफ स्वतंत्र इच्छा के दो-चरणीय मॉडल के साथ असंगत नहीं है-पहले कार्रवाई के "स्वतंत्र" पाठ्यक्रम खुद को प्रस्तुत करते हैं, फिर एक पर्याप्त रूप से निर्धारित "इच्छा" उनके बीच एक अस्थायी अनुक्रम में चुनता है। हालांकि, पहला पैराग्राफ इस बात से इनकार करता है कि निर्णय प्रक्रिया में कोई भी यादृच्छिकता, जिसमें विकल्पों की प्रस्तुति भी शामिल है, स्वतंत्रता को बढ़ाती है। होबार्ट जी. ई. मूर के इस विचार को संदर्भित करते हैं कि कोई और कर सकता था-"अगर" किसी ने अन्यथा चुना होता। लेकिन होबार्ट "अगर" को निरर्थक मानते हैं, और इसलिए इस दावे का लाइसेंस देते हैं कि हम अन्यथा, पूर्ण विराम कर सकते थे। इस प्रकार यह सच है, इच्छा के कार्य के बाद, कि मैं अन्यथा इच्छा कर सकता था। यह जोड़ना सबसे स्वाभाविक है, "अगर मैं चाहता तो"; लेकिन जोड़ की आवश्यकता नहीं है। बिन्दु "कर सकता है" का अर्थ है। मैं जिस तरह से चाहूं, कर सकता था। मेरे पास अन्यथा करने की शक्ति थी, मुझे ऐसा करने से रोकने के लिए कुछ भी नहीं था, और अगर मैं चाहता तो मुझे ऐसा करना चाहिए था। होबार्ट अनिर्णायक की स्थिति में गलती पाते हैं, लेकिन वह एक निर्धारक आलोचक द्वारा विशिष्ट अतिशयोक्ति देते हैं, कि कोई भी मौका हमारे कार्यों का प्रत्यक्ष कारण होगा, जो निश्चित रूप से स्वतंत्रता और जिम्मेदारी का नुकसान होगा अनिर्णायकता का कहना है कि हमें अपनी इच्छाओं से कार्रवाई करने के लिए प्रेरित होने की आवश्यकता नहीं है, कि हमारी सक्रिय इच्छा को उनके द्वारा निर्धारित करने की आवश्यकता नहीं है। अभिप्रेरणाएँ "बिना आवश्यकता के झुकती हैं"। हम अपने सामने कार्य के विचारों में से एक को चुनते हैं, लेकिन केवल इच्छा के आकर्षण के अनुसार चुनने की आवश्यकता नहीं है, चाहे वह शब्द कितना भी व्यापक हो। हमारा अंतरतम स्व अपनी स्वायत्तता और नैतिक गरिमा में, उद्देश्यों से स्वतंत्र रूप से उठ सकता है, और अपने संप्रभु आदेश को पंजीकृत कर सकता है। अब, जहाँ तक यह "आत्म का अंतर्वेशन" अनिर्धारित है, यह कार्य इसका कार्य नहीं है, यह किसी भी ठोस निरंतर आत्म से जारी नहीं होता है; यह इस समय शून्य से पैदा होता है, इसलिए यह कोई गुण व्यक्त नहीं करता है; यह किसी भी स्रोत से अस्तित्व में नहीं आता है। (पृ. 6) जिस अनुपात में इच्छा का कार्य बिना किसी कारण के अपने आप शुरू होता है, वह ठीक है, जहाँ तक व्यक्ति की स्वतंत्रता का संबंध है, जैसे कि यह उसके दिमाग में एक सनकी दानव द्वारा-उसके लिए "सुझाए गए"-बाहर से फेंक दिया गया था। यह इस संबंध में बिल्कुल वैसा ही है, कि किसी भी मामले में इच्छा इस बात से उत्पन्न नहीं होती है कि आदमी क्या है, परवाह करता है या उसके प्रति निष्ठा महसूस करता है; यह उससे नहीं निकलता है। अनुपात में यह अनिश्चित है, यह ऐसा है जैसे कि उसके पैर अचानक ऊपर उठ जाएँ और उसे वहाँ ले जाएँ जहाँ वह जाना पसंद नहीं करता था। स्वतंत्रता का गठन करने से दूर, इसका मतलब होगा, ठीक उसी पैमाने पर जिसमें यह हुआ, स्वतंत्रता का नुकसान। संभवतः होबार्ट ने विलियम जेम्स को "अनिश्चित" के रूप में ध्यान में रखा है। हालाँकि, लेख में नामित एकमात्र अनिश्चित दार्शनिक एडिंगटन हैं। जेम्स ने इस बात से इनकार नहीं किया होगा कि हमारी इच्छा दृढ़ संकल्प का एक कार्य है, जो हमारे चरित्र और मूल्यों, हमारी आदतों और हमारी वर्तमान भावनाओं और इच्छाओं के अनुरूप है और कुछ अर्थों में "कारण" है। वह केवल कार्यों के लिए वैकल्पिक संभावनाएं प्रदान करने और सख्त नियतिवाद की कारणात्मक श्रृंखला में एक विराम प्रदान करने का अवसर चाहते थे। होबार्ट इस तरह के अवसर की कोई आवश्यकता नहीं देखता है, और न ही इसके लिए कोई अतिरिक्त स्वतंत्रता है। हम अपने लिए जो स्वतंत्रता लेते हैं, वह मानव कार्रवाई के संबंध में पूरी तरह से चल रहे निर्धारणवाद के साथ पूरी तरह से सुसंगत है। दैनिक जीवन में हम सभी निर्धारक हैं, जैसे कि हम सभी स्वतंत्रतावादी हैं। हम लगातार व्यवहार को चरित्र, स्वभाव, व्यक्ति की विशिष्टताओं के लिए जिम्मेदार ठहरा रहे हैं और उससे कुछ फैशन में व्यवहार करने की उम्मीद कर रहे हैं। जैसा कि हमने व्यापक रूप से देखा है, हमारे दैनिक वार्तालाप के शब्द ही नियतिवाद से भरे हुए हैं। और हम एक ही समय में जागरूक होने में कुछ भी असंगत नहीं देखते हैं कि वह अपना मार्ग चुनने में स्वतंत्र है, जैसा कि हम खुद को जानते हैं। संदर्भ बाहरी लिंक सूचना दार्शनिक पर "डिकिंसन मिलर" सूचना दार्शनिक पर "आर. ई. होबार्ट" सूचना दार्शनिक पर "स्वतंत्र इच्छा के दो-चरण मॉडल 20 वीं शताब्दी के अमेरिकी दार्शनिक 19 वीं शताब्दी के अमेरिकी दार्शनिक स्वतंत्र इच्छा निर्धारण मन के दार्शनिक 1963 मेटाफिजिशियन की मृत्यु 1868 जन्म हार्वर्ड विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र पेंसिल्वेनिया के पूर्व छात्र