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2009 की अमेरिकी विज्ञान कथा फिल्म अवतार ने आलोचकों और टिप्पणीकारों द्वारा पहचाने गए विभिन्न प्रकार के सांस्कृतिक, सामाजिक, राजनीतिक और धार्मिक विषयों पर जोरदार चर्चा को उकसाया है, और फिल्म के लेखक और निर्देशक जेम्स कैमरन ने जवाब दिया है कि उन्हें एक भावनात्मक प्रतिक्रिया पैदा करने और इन विषयों के बारे में सार्वजनिक बातचीत को भड़काने की उम्मीद है। अवतार के जानबूझकर या कथित विषयों की व्यापक श्रृंखला ने कुछ समीक्षकों को इसे "एक सर्व-उद्देश्य रूपक" और "मौसम का वैचारिक रोर्शच धब्बा" कहने के लिए प्रेरित किया है। एक रिपोर्टर ने यह भी सुझाव दिया कि राजनीतिक रूप से आरोपित पंडितता "गलत" रही हैः समीक्षकों को इस "पॉपकॉर्न महाकाव्य" का एक वैचारिक युद्धक्षेत्र बनाने के बजाय "सार्वजनिक नीति और विदेश संबंधों के अपने सामान्य चारा से एक विराम" लेने के अवसर का लाभ उठाना चाहिए था। चर्चा आधुनिक मानव और प्रकृति के बीच संघर्ष और साम्राज्यवाद, नस्लवाद, सैन्यवाद और देशभक्ति, कॉर्पोरेट लालच, संपत्ति के अधिकार, आध्यात्मिकता और धर्म के बारे में फिल्म के व्यवहार जैसे विषयों पर केंद्रित है। टिप्पणीकारों ने इस बात पर बहस की है कि क्या मूल नावी के खिलाफ मानव आक्रामकता का फिल्म का उपचार आज के मूल निवासियों के लिए समर्थन का संदेश है, या इसके बजाय, महान क्रूर के नस्लवादी मिथक की एक थका हुआ पुनर्कथन है। दक्षिणपंथी आलोचकों ने कैमरून पर एक निजी सैन्य ठेकेदार के फिल्म के चित्रण में एक अमेरिकी विरोधी संदेश को आगे बढ़ाने का आरोप लगाया, जिसमें पूर्व नौसैनिकों का उपयोग मूल निवासियों पर हमला करने के लिए किया गया था, जबकि कैमरून और अन्य लोगों ने तर्क दिया कि इराक और अफगानिस्तान में वर्तमान युद्धों के औचित्य पर सवाल उठाना अमेरिकी समर्थक है। वर्ल्ड ट्रेड सेंटर के विनाश और फिल्म में होम ट्री की कटाई के बीच दृश्य समानता के कारण कुछ फिल्म देखने वालों ने आगे नावी के साथ पहचान की और मानव सैन्य ठेकेदारों की पहचान आतंकवादियों के रूप में की। आलोचकों ने पूछा कि क्या इस तुलना का उद्देश्य दर्शकों को आज सैन्य कब्जे में मुसलमानों की स्थिति के साथ सहानुभूति रखने के लिए प्रोत्साहित करना था। बहुत चर्चा फिल्म के पर्यावरण संरक्षण के उपचार और समानताओं से संबंधित है, उदाहरण के लिए, वर्षावनों का विनाश, खनन के लिए पहाड़ की चोटी को हटाना और विकास के लिए घरों से बेदखली। फिल्म के शीर्षक और विभिन्न दृश्य और कहानी तत्वों ने फिल्म के हिंदू प्रतिमा विज्ञान के उपयोग पर चर्चा को उकसाया, जिसकी पुष्टि कैमरन ने उन्हें प्रेरित किया था। वेटिकन सहित कुछ ईसाइयों को चिंता थी कि फिल्म ईसाई मान्यताओं पर सर्वदेववाद को बढ़ावा देती है, जबकि अन्य लोगों ने इसके बजाय सोचा कि यह सहानुभूतिपूर्वक बाइबिल की अवधारणाओं की पड़ताल करती है। अन्य आलोचकों ने या तो फिल्म के आध्यात्मिक तत्वों की प्रशंसा की या उन्हें भ्रमित पाया। राजनीतिक विषय साम्राज्यवाद अवतार एक स्वदेशी लोगों, पेंडोरा के नावी द्वारा विदेशी मनुष्यों के उत्पीड़न के खिलाफ संघर्ष का वर्णन करता है। निर्देशक जेम्स कैमरून ने स्वीकार किया कि यह फिल्म "निश्चित रूप से साम्राज्यवाद के बारे में इस मायने में है कि जिस तरह से मानव इतिहास ने हमेशा काम किया है, वह यह है कि अधिक सैन्य या तकनीकी क्षमता वाले लोग आमतौर पर अपने संसाधनों के लिए कमजोर लोगों की जगह लेने या उन्हें नष्ट करने की प्रवृत्ति रखते हैं।" आलोचकों ने इस बात पर सहमति व्यक्त की कि यह फिल्म "संसाधनों या धन की तलाश में एक मूल आबादी को वश में करने वाली प्रमुख, आक्रामक संस्कृतियों के बारे में एक स्पष्ट संदेश है।" द गार्जियन में लिखते हुए जॉर्ज मोनबियोट ने जोर देकर कहा कि अवतार की रूढ़िवादी आलोचना यूरोपीय "अमेरिका में नरसंहार" के लिए फिल्म के "डराने वाले रूपक" की प्रतिक्रिया है, जिसने यूरोप को "बड़े पैमाने पर समृद्ध" किया। कैमरून ने नेशनल पब्लिक रेडियो को बताया कि औपनिवेशिक काल के संदर्भ फिल्म में "डिजाइन द्वारा" हैं। द न्यूयॉर्क टाइम्स के एडम कोहेन ने कहा कि यह फिल्म "दृढ़ता से साम्राज्यवाद विरोधी सिद्धांत में है, जो अमेरिकी उपनिवेशवादियों बनाम अंग्रेजों, भारत बनाम राज, या लैटिन अमेरिका बनाम यूनाइटेड फ्रूट का 22वीं शताब्दी का संस्करण है।" द टेनेसीयन के लिए एक भारतीय मूल की स्तंभकार सरिता प्रभु ने कथानक के बीच समानताओं के बारे में लिखा है कि कैसे "पश्चिमी शक्ति स्वदेशी लोगों (मूल अमेरिकी, पूर्वी देश, आप नामों को प्रतिस्थापित करते हैं) का उपनिवेश करती है और उन पर आक्रमण करती है, मूल निवासियों को आदिम/जंगली/असभ्य के रूप में देखती है, लंबे समय से चली आ रही सभ्यता में गुणों को देखने में असमर्थ या अनिच्छुक है, कमजोर शक्ति को लूटती है, यह सोचकर कि यह गरीब मूल निवासियों पर एहसान कर रही है।" द न्यूयॉर्क टाइम्स में डेविड ब्रूक्स ने फिल्म में "व्हाइट मसीहा कॉम्प्लेक्स" के रूप में जो देखा, उसकी आलोचना की, जिसमें नावी "या तो क्रूर साम्राज्यवादियों या परोपकारी लोगों द्वारा अपने इतिहास को आकार दे सकते हैं, लेकिन किसी भी तरह से, वे आत्म-प्रशंसा की हमारी यात्रा में सहायक अभिनेता होने जा रहे हैं।" अन्य लोग असहमत हैंः "सबसे पहले, [जेक] विकलांग है। दूसरा, वह अंततः [नावी] में से एक बन जाता है और उनका रास्ता जीत जाता है। " कई टिप्पणीकारों ने फिल्म को आज के मूल निवासियों के संघर्षों के समर्थन के संदेश के रूप में देखा। बोलिविया के पहले स्वदेशी राष्ट्रपति इवो मोरालेस ने "पूँजीवाद के प्रतिरोध और प्रकृति की रक्षा के लिए संघर्ष के गहन प्रदर्शन" के लिए अवतार की प्रशंसा की। अन्य लोगों ने मानव आक्रमणकारियों की तुलना "इराक में नाटो या फिलिस्तीन में इज़राइल" से की, और इसे आश्वस्त करने वाला माना कि "जब नावी कुल एकजुट होते हैं, और एक ईमानदार प्रार्थना की जाती है, तो 'आदिम जंगली' युद्ध जीत जाते हैं।" फिलिस्तीनी कार्यकर्ताओं ने इज़राइल के अलगाव अवरोध के खिलाफ बिलिन गाँव में अपने साप्ताहिक विरोध के दौरान खुद को नीला रंग दिया और नावी की तरह कपड़े पहने। हालाँकि, अन्य अरब लेखकों ने नोट किया कि "फिलिस्तीनियों के लिए, अवतार स्वयं का नेतृत्व करने और अपने भविष्य का निर्माण करने में उनकी असमर्थता के बारे में दावों की पुष्टि और पुष्टि है।" फोर्ब्स के स्तंभकार रेहान सलाम ने फिल्म में पूँजीवाद के अपमान की आलोचना करते हुए कहा कि यह नावी के नेतृत्व की तुलना में अधिक महान और वीरतापूर्ण जीवन शैली का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि यह "सभी को सीखने, खोज करने और अन्वेषण करने और हमारे आसपास की दुनिया को बदलने का अवसर देता है।" दूसरी ओर सी शेपर्ड ने काल्पनिक आरडीए के कॉर्पोरेट साम्राज्यवाद और पूर्व-औद्योगिक युग के इसके ऐतिहासिक समकक्षों (विशेष रूप से ईस्ट इंडिया कंपनी, जिसने भारतीय उपमहाद्वीप पर लाभ-संचालित क्षेत्रीय संप्रभुता लागू करने के लिए अपनी निजी सेना को बनाए रखा) के बीच समानताओं को चित्रित करने के लिए फिल्म की प्रशंसा की। सैन्यवाद कैमरून ने कहा कि अवतार "बहुत हद तक एक राजनीतिक फिल्म है" और कहाः "यह फिल्म दर्शाती है कि हम युद्ध से गुजर रहे हैं। जमीन पर जूते हैं, जिन सैनिकों के बारे में मुझे व्यक्तिगत रूप से विश्वास है कि उन्हें झूठे बहाने से वहां भेजा गया था, इसलिए मुझे उम्मीद है कि यह हमारी आंखें खोलने का हिस्सा होगा। उन्होंने पुष्टि की कि "इराक का सामान और वियतनाम का सामान डिजाइन के अनुसार है", उन्होंने कहा कि उन्हें नहीं लगता कि फिल्म सैन्य-विरोधी थी। हालांकि, स्वांस पत्रिका में आलोचक चार्ल्स मारोविट्ज़ ने टिप्पणी की कि इराक, ईरान और अफगानिस्तान में युद्धों के साथ सुझाए गए समानांतर का यथार्थवाद "बहुत अच्छा नहीं है" क्योंकि मूल निवासी "शांति-प्रेमी और सहानुभूतिपूर्ण" हैं। कैमरन ने कहा कि अमेरिकियों की यह "नैतिक जिम्मेदारी" है कि वे अपने देश के हालिया सैन्य संघर्षों के प्रभाव को समझें। फिल्म में "सदमे और विस्मय" शब्द पर टिप्पणी करते हुए, कैमरन ने कहाः "हम जानते हैं कि मिसाइलों को लॉन्च करना कैसा लगता है। हम नहीं जानते कि उनके लिए हमारी घरेलू धरती पर उतरना कैसा लगता है, न कि अमेरिका में। Crosswalk.com के क्रिश्चियन हैमेकर ने उल्लेख किया कि, "पेंडोरा पर सैन्य हमले का वर्णन करते हुए, कैमरन ने आतंकवाद के खिलाफ चल रहे युद्ध से शब्दावली का वर्णन किया है और इसे फिल्म के खलनायकों के मुंह में डाल दिया है. क्योंकि वे 'आतंक से लड़ते हैं'। कैमरून की सहानुभूति और फिल्म की सहानुभूति स्पष्ट रूप से नावी के साथ है-और सैन्य और कॉर्पोरेट पुरुषों के खिलाफ है। रूसी समाचार पत्र वेदोमोस्ती के एक स्तंभकार ने अवतार की लोकप्रियता का पता लगाया कि यह दर्शकों को अच्छे और बुरे के बीच एक नैतिक विकल्प चुनने का मौका देता है और भावनात्मक रूप से जेक के राजद्रोह का पक्ष लेता है, ताकि हमारे द्वारा बनाई गई क्रूर और अन्यायपूर्ण दुनिया के लिए "हमें सामूहिक अपराधबोध से मुक्त" किया जा सके। न्यूयॉर्क प्रेस के आर्मंड व्हाइट ने फिल्म को "अनिवार्य रूप से एक शांतिवादी, प्रकृतिवादी संदेश के साथ एक भावनात्मक कार्टून" के रूप में खारिज कर दिया जो सैन्य, पूँजीवाद और साम्राज्यवाद के तथ्यों को गलत तरीके से प्रस्तुत करने के लिए खलनायक अमेरिकियों का उपयोग करता है। अमेरिकी सेना के अपमान के रूप में फिल्म की आलोचनाओं का जवाब देते हुए, लॉस एंजिल्स टाइम्स के एक लेख में कहा गया है कि "यदि किसी भी अमेरिकी सेना का अपमान किया जा रहा था, तो वे जॉर्ज आर्मस्ट्रांग कस्टर के तहत लड़े थे, न कि डेविड पेट्रियस या स्टेनली मैकक्रिस्टल।" अन्य समीक्षाओं में अवतार को "हमारे सैन्य अवचेतन के उभरने के रूप में देखा गया. सभी कागजी कार्रवाई और आधुनिक सेना के जोखिम से मुक्त होने की इच्छा-एक पंख वाले जानवर पर बिना हथियार के उड़ने में बहुत अधिक मजेदार"। ले मोंडे में लिखने वाले एक आलोचक ने कहा कि, अवतार के कथित शांतिवाद के विपरीत, फिल्म के सकारात्मक पात्रों, विशेष रूप से अमेरिकी नायक द्वारा हमले की प्रतिक्रिया में युद्ध को उचित ठहराती है, जो नावी को "युद्ध में उसका पीछा करने" के लिए प्रोत्साहित करता है। हर युद्ध, यहां तक कि जो सबसे अधिक पागल लगते हैं, उन्हें 'सही कारणों' के लिए उचित ठहराया जाता है। फोर्ब्स के एन मार्लो ने फिल्म को सैन्य समर्थक और विरोधी दोनों के रूप में देखा, "नेटवर्क सैन्य के लिए एक रूपक"। कई समीक्षकों ने फिल्म में एक अमेरिकी-विरोधी संदेश को देखा, जिसमें आरडीए के निजी सुरक्षा बल की तुलना अमेरिकी सेना से की गई। टिप्पणीकार ग्लेन बेक ने अपने रेडियो कार्यक्रम में कहा कि अवतार "अमेरिका विरोधी" था। मानवीय चीज़ "। द क्रिश्चियन पोस्ट में रसेल डी. मूर ने कहा कि, "यदि आप केंटकी में लोगों से भरा एक थिएटर प्राप्त कर सकते हैं और युद्ध में अपने देश की हार की सराहना कर सकते हैं, तो आपको कुछ अद्भुत विशेष प्रभाव मिले हैं" और कैमरून की आलोचना की, जिसे उन्होंने अमेरिकी सेना के "शुद्ध बुराई" के रूप में एक अस्पष्ट चित्रण के रूप में देखा। द वीकली स्टैंडर्ड के जॉन पोधोर्ट्ज़ ने तर्क दिया कि अवतार ने "सैन्य और अमेरिकी संस्थानों के प्रति घृणा और इस धारणा को प्रकट किया कि मनुष्य होना बिल्कुल ही अनैतिक है।" द स्ट्रेंजर के चार्ल्स मुडेडे ने टिप्पणी की कि फिल्म की रिलीज के साथ "अमेरिकी संस्कृति उद्योग एक अमेरिकी विरोधी दुनिया को एक अमेरिकी विरोधी तमाशा निर्यात करता है।" डेबी श्लुसेल ने भी इसी तरह अवतार को "नफरत करने वाली अमेरिकी भीड़ के लिए सिनेमा" के रूप में खारिज कर दिया। कैमरन ने तर्क दिया कि "फिल्म निश्चित रूप से अमेरिकी विरोधी नहीं है" और "एक अमेरिकी होने का हिस्सा असहमतिपूर्ण विचारों की स्वतंत्रता है"। एम. टी. वी. के एरिक डिट्ज़ियन ने सहमति व्यक्त की कि "'अवतार' को अमेरिकी विरोधी या पूंजीवादी विरोधी के रूप में टैग करने के लिए तर्क की एक बड़ी छलांग लगेगी।" एन मार्लो ने अपने "गहरे रूढ़िवादी, अमेरिकी समर्थक संदेश" के लिए फिल्म को "अब तक बनाई गई सबसे नव-कॉन फिल्म" कहा। लेकिन कैमरन ने इस मुद्दे पर कुछ अस्पष्टता को स्वीकार किया, इस बात से सहमत होते हुए कि "इस फिल्म में बुरे लोग अमेरिका हो सकते हैं, या आपके दृष्टिकोण के आधार पर इस फिल्म में अच्छे लोग अमेरिका हो सकते हैं", और कहा कि अकादमी पुरस्कारों में अवतार की हार इसमें कथित anti-U.S. विषय के कारण हो सकती है। नावी आवास होमेट्री के विनाश ने टिप्पणीकारों को विश्व व्यापार केंद्र पर 11 सितंबर के हमले की याद दिला दी, और एक टिप्पणीकार ने कैमरून की "9/11 के पवित्र आघात पर सवाल उठाने की दुस्साहसी इच्छा" का उल्लेख किया। कैमरन ने कहा कि वह "इस बात से हैरान थे कि यह 11 सितंबर की तरह दिखता है", लेकिन उन्होंने कहा कि उन्हें नहीं लगता कि यह जरूरी रूप से एक बुरी बात थी। एक फ्रांसीसी आलोचक ने लिखाः "विश्व व्यापार केंद्र के टावरों के ढहने के साथ समानता कैसे नहीं देखी जा सकती है? फिर, उस शानदार दृश्य के बाद, सभी को (एकीकृत) स्वदेशी लोगों (सहयोगी बलों) के लिए उचित ठहराया जाता है. उन लोगों को मारना जो आतंकवादियों की तरह हैं। एक अन्य लेखक ने कहा कि "अमेरिका के स्टैंड-इन अपराधी हैं, न कि पीड़ित" और इस उलटफेर को "फिल्म का सबसे राजद्रोही कार्य" बताया। दुनिया भर के सामाजिक और सांस्कृतिक विषयों सभ्यता और नस्ल टिप्पणीकारों ने फिल्म में नावी और मनुष्यों के बीच संबंधों की व्याख्या करने की कोशिश की, ज्यादातर मैक्सिम ओसिपोव से सहमत थे, जिन्होंने हिंदुस्तान टाइम्स और द सिडनी मॉर्निंग हेराल्ड में लिखा थाः 'सभ्य मनुष्य' आदिम, सुस्त और तेजी से लालची, सनकी और क्रूर के रूप में सामने आते हैं-लक्षण केवल उनकी मशीनरी द्वारा प्रवर्धित होते हैं-जबकि 'बंदर विदेशी' महान, दयालु, बुद्धिमान, संवेदनशील और मानवीय के रूप में उभरते हैं। हम, अवतार नायक के साथ, अब दो दौड़ों और दो विश्व दृष्टिकोण के बीच एक असहज लेकिन अप्रतिरोध्य विकल्प का सामना कर रहे हैं। ओसिपोव ने लिखा कि यह अपरिहार्य था कि दर्शक, फिल्म के नायक, जेक की तरह, पाएंगे कि नावी की संस्कृति वास्तव में दोनों में से अधिक सभ्य थी, जो "दयालुता, कृतज्ञता, बुजुर्गों के लिए सम्मान, आत्म-त्याग, सभी जीवन के लिए सम्मान और अंततः प्रकृति के पीछे एक उच्च बुद्धि पर विनम्र निर्भरता" के गुणों का उदाहरण है। इस विश्लेषण को प्रतिध्वनित करते हुए, द मियामी हेराल्ड में मनोवैज्ञानिक जेफरी फाइन ने "प्रत्येक पुरुष, महिला और बच्चे" से फिल्म देखने और व्यावसायिक भौतिकवाद के बीच सही विकल्प चुनकर इसके संदेश के प्रति जागने का आग्रह किया, जो "हमारी आत्मा और चेतना को उत्तेजित कर रहा है", और मानवता के लिए "अस्तित्व के एकमात्र वादे" के रूप में सभी जीवन के साथ फिर से जुड़ाव है। इसी तरह, जर्नल डी अंगोला के लिए लिखते हुए अल्टिनो माटोस ने फिल्म को आशा के संदेश के रूप में देखा, लिखते हुए, "मनुष्यों और एलियंस के इस मिलन के साथ एक भावना आती है कि ब्रह्मांड में कुछ बेहतर मौजूद हैः जीवन के लिए सम्मान।" कैमरून ने पुष्टि की कि "नावी मानव स्वभाव के बेहतर पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, और फिल्म में मानव पात्र मानव स्वभाव के अधिक अनैतिक पहलुओं को प्रदर्शित करते हैं।" इसके विपरीत, द न्यूयॉर्क टाइम्स के डेविड ब्रूक्स ने कहा कि अवतार "एक प्रकार का दो-धार वाला सांस्कृतिक साम्राज्यवाद" पैदा करता है, एक आक्रामक सांस्कृतिक रूढ़िवादिता कि गोरे लोग तर्कवादी और तकनीकी हैं जबकि औपनिवेशिक पीड़ित आध्यात्मिक और एथलेटिक हैं और निरक्षरता अनुग्रह का मार्ग है। आयरिश इंडिपेंडेंट में एक समीक्षा में पाया गया कि फिल्म "सभ्य" गोरे आदमी के भ्रष्टाचार के साथ "नए युग के पर्यावरणवाद और नोबल सैवेज के मिथक" के मिश्रण की तुलना करती है। रेहान सलाम ने फोर्ब्स में लिखते हुए इसे विडंबना के रूप में देखा कि "कैमरन ने जेम्स कैमरन को पैदा करने वाले समाज के बारे में एक चमकदार, भव्य अभियोग बनाया है।" कई आलोचकों ने स्वदेशी नावी के साथ फिल्म के व्यवहार में नस्लवादी निहितार्थ देखे, इसे "गोरे लोगों के दृष्टिकोण से बताई गई नस्ल के बारे में एक कल्पना" के रूप में देखा, जो "सफेद मसीहा कथा" को मजबूत करता है, जिसमें सफेद नायक असहाय आदिम मूल निवासियों को बचाता है, जो इस प्रकार अपनी महत्वाकांक्षाओं की सेवा करने और अपनी वीरता साबित करने के लिए कम हो जाते हैं। अन्य समीक्षाओं ने अवतार को एक आपत्तिजनक धारणा कहा कि गैर-गोरों को अपने धर्मयुद्ध का नेतृत्व करने के लिए श्वेत मसीहा की आवश्यकता होती है, और इस तथ्य के कारण कि फिल्म में सभी "मानव" भूमिकाएँ श्वेत अभिनेताओं द्वारा निभाई जाती हैं और सभी नावी पात्र अफ्रीकी-अमेरिकी या मूल अमेरिकी अभिनेताओं द्वारा निभाए जाते हैं। माओरी शिक्षाविद राविरी ताओनुई इस बात से सहमत थे कि फिल्म में स्वदेशी लोगों को सरल और "गोरे लोगों और नव-उदारवादी" की मदद के बिना अपना बचाव करने में असमर्थ के रूप में चित्रित किया गया है। एक अन्य लेखक ने टिप्पणी की कि श्वेत व्यक्ति विनाश को ठीक कर देगा, लेकिन वह कभी भी दोषी महसूस नहीं करेगा, भले ही वह विनाश के लिए सीधे तौर पर जिम्मेदार हो। इसी तरह, जर्मनी में डाई ज़ीट के प्रकाशक-संपादक जोसेफ जोफ़ ने कहा कि फिल्म "महान बर्बर" के मिथक को कायम रखती है और इसमें "एक अपमानजनक, हाँ, यहाँ तक कि नस्लवादी संदेश भी है। कैमरून कुलीन बर्बरों के सामने झुकता है। हालाँकि, वह उन्हें आश्रितों तक सीमित कर देता है। स्लावोज ज़िजेक ने तर्क दिया कि "फिल्म हमें एक विशिष्ट वैचारिक विभाजन का अभ्यास करने में सक्षम बनाती हैः आदर्श आदिवासियों के साथ सहानुभूति रखते हुए उनके वास्तविक संघर्ष को अस्वीकार करना।" द आयरिश टाइम्स ने यह टिप्पणी की कि "हिंदू धर्म के सभी विषयगत तत्वों के बावजूद, एक चीज जो वास्तव में मौलिक है वह है अच्छा पुराना अमेरिकी अहंकार। अपनी हॉलीवुड उत्पत्ति को देखते हुए, पटकथा अंतर्निहित श्रेष्ठता परिसर के प्रति वफादार रही है, और अनुमानित रूप से 'अवतार' का सम्मान फिल्म के मूल निवासी नाविस को नहीं, बल्कि एक श्वेत अमेरिकी समुद्री को दिया है। इसी तरह, द जेरूसलम पोस्ट के एक लेखक ने यह कहते हुए कि "केवल अच्छे लोग [फिल्म में] मर चुके हैं-या बल्कि, 'अच्छे नवी' के रूप में पुनर्जीवित किए गए हैं", सोचा कि फिल्म अनजाने में एक जाति पर दूसरी जाति के वर्चस्व को बढ़ावा दे रही थी। चार्ली रोज़ टॉक शो में, कैमरन ने "महान जंगली" के विचार के साथ समानताओं को स्वीकार किया, लेकिन तर्क दियाः "जब स्वदेशी आबादी जो धनुष और तीर के स्तर पर हैं, उन्हें तकनीकी श्रेष्ठ शक्तियों का सामना करना पड़ता है, [यदि] कोई उनकी मदद नहीं करता है, तो वे हार जाते हैं। इसलिए हम अपने अधिकारों के लिए लड़ने वाली मौजूदा आबादी के भीतर एक नस्लीय समूह के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। कैमरन ने उन दावों को खारिज कर दिया कि फिल्म नस्लवादी है, यह कहते हुए कि अवतार दूसरों के मतभेदों का सम्मान करने के बारे में है। द न्यूयॉर्क टाइम्स के एडम कोहेन ने भी इसी तरह महसूस किया, उन्होंने लिखा कि नावी अभिवादन "मैं आपको देखता हूं" उन लोगों के उत्पीड़न और यहां तक कि नरसंहार के विपरीत है, जिन्हें हम यहूदी घेटो और सोवियत गुलाग का उदाहरण देते हुए स्वीकार करने में विफल रहते हैं। पर्यावरण और संपत्ति अवतार को "बिना किसी संदेह के सेल्युलॉइड पर कैद किए गए पर्यावरण की वकालत का सबसे महाकाव्य टुकड़ा" कहा गया है। यह फिल्म सभी महत्वपूर्ण पर्यावरणीय चर्चा-बिंदुओं को दर्शाती है-वर्जिन रेन फॉरेस्ट जो बिना सोचे-समझे शोषण से खतरे में हैं, स्वदेशी लोग जिनके पास विकसित दुनिया को सिखाने के लिए बहुत कुछ है, एक ग्रह जो एक सामूहिक, परस्पर जुड़े गैया -वादी जीव के रूप में कार्य करता है, और दुष्ट कॉर्पोरेट हित जो इसे नष्ट करने की कोशिश कर रहे हैं। कैमरन ने फिल्म के पर्यावरणीय संदेश के बारे में मीडिया के साथ व्यापक रूप से बात करते हुए कहा कि उन्होंने अवतार की कल्पना एक व्यापक रूपक के रूप में की है कि हम प्राकृतिक दुनिया के साथ कैसा व्यवहार करते हैं। उन्होंने कहा कि उन्होंने पेंडोरा को "हमारी दुनिया कैसी थी, इसके एक काल्पनिक काल्पनिक संस्करण के रूप में बनाया, इससे पहले कि हमने इसे पक्का करना और मॉल और शॉपिंग सेंटर बनाना शुरू किया। तो यह वास्तव में उस दुनिया का उद्दीपन है जो हमारे पास हुआ करती थी। उन्होंने चार्ली रोज़ से कहा कि "अगर हम प्रकृति के प्रति अपनी प्रबंधन जिम्मेदारियों को स्वीकार नहीं करते हैं तो हम बहुत दर्द और दुख से गुजरने वाले हैं।" नेशनल पब्लिक रेडियो के टेरी ग्रॉस द्वारा साक्षात्कार में, उन्होंने अवतार को मानव अधिकार की भावना पर एक व्यंग्य कहाः "[अवतार] कह रहा है कि स्वदेशी लोगों के बारे में हमारा रवैया और जो उनका अधिकार है, उसके बारे में हमारी पात्रता वही अधिकार की भावना है जो हमें एक जंगल को बुलडोज़ करने और पलक झपकाने की अनुमति नहीं देती है। यह सिर्फ मानव स्वभाव है कि अगर हम इसे ले सकते हैं, तो हम करेंगे। और कभी-कभी हम इसे बहुत ही नग्न और साम्राज्यवादी तरीके से करते हैं, और कभी-कभी हम इसे बहुत ही परिष्कृत तरीके से बहुत ही तर्कसंगत तरीके से करते हैं-लेकिन यह मूल रूप से एक ही बात है। अधिकार की भावना। और हम इस अस्थिर तरीके से आगे नहीं बढ़ सकते हैं, बस हम जो चाहते हैं उसे ले जा सकते हैं और वापस नहीं दे सकते हैं। बेल्जियम के अखबार डी स्टैंडार्ड में एक लेख में सहमति व्यक्त की गईः "यह उस व्यक्ति की क्रूरता के बारे में है, जो बेशर्मी से वह लेता है जो उसका नहीं है।" टिप्पणीकारों ने फिल्म की कहानी को ब्राजील के अमेज़न वर्षावनों में जैव विविधता के खतरे से जोड़ा। न्यूजवीक के एक लेख में होम ट्री के विनाश पर टिप्पणी की गई है कि यह तिब्बत में बड़े पैमाने पर पेड़ों की कटाई से मिलता-जुलता है, जबकि एक अन्य लेख में फिल्म के नावी भूमि में यूनोबेटाइनियम के लिए विनाशकारी कॉर्पोरेट खनन के चित्रण की तुलना न्यू मैक्सिको में नवाजो आरक्षण के पास यूरेनियम के खनन और मिलिंग से की गई है। हालाँकि, अन्य आलोचकों ने अवतार के पर्यावरण समर्थक रुख को असंगत बताते हुए खारिज कर दिया। आर्मंड व्हाइट ने टिप्पणी की कि, "कैमरून वास्तव में पॉवी-ज़ोवी कारक में हैः विनाशकारी युद्ध और तकनीकी बल की तैनाती। कैमरून उसी आर्थिक और सैन्य प्रणाली की निंदा करते हैं जो उनकी तकनीकी असाधारणता को संभव बनाती है। यह नासा की निंदा करने जैसा है-फिर भी मार्स एक्सप्लोरेशन रोवर पर खुशी से सवारी करना। इसी तरह, नेशनल रिव्यू में एक लेख ने निष्कर्ष निकाला कि पेंडोरा की प्रौद्योगिकी लुप्तप्राय दुनिया के दर्शकों को शिक्षित करने के लिए प्रौद्योगिकी का सहारा लेकर, फिल्म "जैविक उदारवाद के विरोधाभासों को प्रदर्शित करती है।" यह कहते हुए कि उनकी फिल्म के "मजबूत पर्यावरणीय युद्ध-विरोधी विषयों" की इस तरह की रूढ़िवादी आलोचना अप्रत्याशित नहीं थी, कैमरन ने जोर देकर कहा कि वह "उस दुनिया को बचाने में रुचि रखते हैं जिसमें मेरे बच्चे रहने वाले हैं", सभी को "पेड़ को गले लगाने वाला" बनने के लिए प्रोत्साहित किया, और आग्रह किया कि हम "वैकल्पिक ऊर्जा के लिए काफी तेजी से संक्रमण करें"। फिल्म और कैमरून की पर्यावरणीय सक्रियता ने पूर्वी भारत के ओडिशा की 8,000-मजबूत डांगरिया कंधा जनजाति का ध्यान आकर्षित किया। उन्होंने वैराइटी में एक विज्ञापन में उनसे अपील की कि वे एक खनन कंपनी को उनके पवित्र नियामगिरी पहाड़ पर एक बॉक्साइट ओपन-कास्ट खदान खोलने से रोकने में उनकी मदद करें, जिसमें लिखा थाः "अवतार कल्पना है. और वास्तविक है। डोंगरिया कोंध अपनी पवित्र पर्वत को नष्ट करने पर आमादा एक खनन कंपनी के खिलाफ अपनी भूमि की रक्षा करने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। कृपया मदद करें। "इसी तरह, कनाडा के पचास से अधिक पर्यावरण और आदिवासी संगठनों के एक गठबंधन ने वैराइटी के विशेष ऑस्कर संस्करण में एक पूरे पृष्ठ का विज्ञापन चलाया, जिसमें कनाडा के अल्बर्टा तेल के खिलाफ उनकी लड़ाई की तुलना नावी विद्रोह से की गई-एक ऐसी तुलना जिस पर खनन और तेल कंपनियों ने आपत्ति जताई। कैमरून को पर्यावरण संघर्षों के चित्रण के लिए तीन पर्यावरणवादी समूहों द्वारा मीडिया में उत्कृष्ट सामाजिक उत्तरदायित्व के लिए उद्घाटन टेमेकुला पर्यावरण पुरस्कार से सम्मानित किया गया था, जिसकी तुलना उन्होंने अपने स्वयं के साथ की थी। खनन कार्यों के लिए रास्ता बनाने के लिए नावी निवास स्थान के विनाश ने भी कुछ राज्यों की दमनकारी नीतियों के साथ समानताएं पैदा की हैं जिनमें अक्सर विकास से संबंधित जबरन बेदखली शामिल होती है। लिबर्टेरियन कैटो इंस्टीट्यूट के डेविड बोआज़ ने लॉस एंजिल्स टाइम्स में लिखा कि फिल्म का आवश्यक संघर्ष संपत्ति के अधिकारों पर एक लड़ाई है, "मुक्त बाजार और वास्तव में सभ्यता की नींव"। मेलिंडा लियू ने पाया कि यह कहानी चीन में अधिकारियों की नीतियों की याद दिलाती है, जहां तीन दशक लंबे विकास के दौरान 3 करोड़ नागरिकों को बेदखल कर दिया गया है, जनवरी 2010 की शुरुआत में सरकार द्वारा चीनी 2डी सिनेमाघरों से फिल्म को खींचने के कारण आलोचना का संदेह था। अन्य लोगों ने अमेज़ॅन बेसिन में जनजातियों के विस्थापन और मास्को उपनगर में निजी घरों के जबरन विध्वंस के लिए इसी तरह के संबंध देखे। आयरिश इंडिपेंडेंट के डेविड क्विन ने लिखा कि दर्शाई गई आध्यात्मिकता "फिल्म की विशाल लोकप्रियता को समझाने की दिशा में कुछ हद तक जाती है, और यह तथ्य है कि अवतार अनिवार्य रूप से एक धार्मिक फिल्म है, भले ही कैमरन ने इसका इरादा नहीं किया हो।" उसी समय, नेशनल रिव्यू ऑनलाइन के जोनाह गोल्डबर्ग ने फिल्म समीक्षाओं में जो देखा उस पर आपत्ति जताई कि "आध्यात्मिकता के बारे में चमकते हुए लेकिन पारंपरिक धर्म का उपहास करने के लिए आदर्श"। जेम्स कैमरून ने कहा है कि उन्होंने "एक ऐसी फिल्म बनाने की कोशिश की जो व्यापक दायरे में लोगों की आध्यात्मिकता को छुए।" उन्होंने यह भी कहा कि फिल्म के दार्शनिक आधारों में से एक यह है कि "नावी अपने आप में उस तरह के आकांक्षी हिस्से का प्रतिनिधित्व करता है जो बेहतर बनना चाहता है, जो प्रकृति का सम्मान करना चाहता है, जबकि फिल्म में मनुष्य खुद के अधिक अनैतिक संस्करणों का प्रतिनिधित्व करते हैं, बुराई की वास्तविकता जो कॉर्पोरेट निर्णयों के साथ आती है जो परिणामों को हटाने से बने होते हैं।" फिल्म निर्देशक जॉन बूरमैन ने एक समान द्विभाजन को इसकी सफलता में योगदान देने वाले एक प्रमुख कारक के रूप में देखाः "शायद कुंजी व्हीलचेयर में समुद्री है। वह विकलांग है, लेकिन मिस्टर कैमरून और तकनीक उसे एक सुंदर, एथलेटिक, यौन, व्यक्ति के शरीर में ले जा सकते हैं। आखिरकार, हम सभी किसी न किसी तरह से अक्षम हैं; अपर्याप्त, पुराना, टूटा हुआ, धरती से बंधा हुआ। पेंडोरा एक तरह का स्वर्ग है जहाँ हम अलग और अकेले होने के बजाय पुनर्जीवित और जुड़े हो सकते हैं। धर्म और पौराणिक कथाओं के समीक्षकों ने सुझाव दिया कि फिल्म कई मौजूदा धार्मिक और पौराणिक रूपांकनों पर आधारित है। शार्लट ऑब्जर्वर के वर्न बार्नेट ने कहा कि अवतार विश्वास का एक बड़ा सवाल खड़ा करता है-क्या सृष्टि को ऊपर से, या पारिस्थितिक रूप से, आपसी निर्भरता के माध्यम से, पदानुक्रमित रूप से देखा और नियंत्रित किया जाना चाहिए? उन्होंने यह भी नोट किया कि फिल्म अन्य धर्मों से अवधारणाओं को उधार लेती है और इसकी ट्री ऑफ सोल्स की तुलना वृक्ष यगड्रासिल की नॉर्स कहानी से करती है, जिसे एक्सिस मुंडी या दुनिया का केंद्र भी कहा जाता है, जिसका विनाश ब्रह्मांड के पतन का संकेत देता है। न्यूजवीक में मलिंडा लियू ने जीवन के लिए नावी सम्मान और पुनर्जन्म में विश्वास की तुलना तिब्बती धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं से की, लेकिन फोर्ब्स के रेहान सलाम ने इस प्रजाति को "शायद फिल्म में चित्रित सबसे पवित्र मानवीय" कहा। बोलिविया के एक लेखक ने "अवतार" को "मानव हस्तक्षेप के बिना, संभोग के बिना, पाप के बिना पैदा हुआ कुछ" के रूप में परिभाषित किया, इसकी तुलना यीशु, कृष्ण, मैनको कापैक और मामा ओक्लो के जन्म से की और पेंडोरा के देवता एवा और एंडीज के मूल निवासियों द्वारा पूजा की जाने वाली देवी पचमामा के बीच समानताओं को चित्रित किया। अन्य लोगों ने सुझाव दिया कि पेंडोरा की दुनिया ईडन के बगीचे को प्रतिबिंबित करती है, और याद दिलाया कि हिब्रू में नावी नेविम का एकवचन है जिसका अर्थ है "पैगंबर"। रिलिजन डिस्पैच के एक लेखक ने प्रतिवाद किया कि अवतार "विभिन्न प्रकार की लंबे समय से चली आ रही मानव कहानियों से भीख मांगता है, उधार लेता है और चोरी करता है, उन्हें ग्राइंडर के माध्यम से रखता है, और कुछ नया लेकर आता है।" एक अन्य टिप्पणीकार ने अवतार को "गार्डन ऑफ ईडन सिंड्रोम का एक नया संस्करण" कहा, जिसे उन्होंने उत्पत्ति की पुस्तक के साथ फिल्म की शब्दावली की ध्वन्यात्मक और वैचारिक समानताओं के रूप में देखा। हिंदू धर्म के समानांतर द टाइम्स ऑफ इंडिया ने सुझाव दिया कि अवतार भारतीयवाद पर एक ग्रंथ था जो "इंडोफाइल्स और भारतीय दर्शन के प्रति उत्साही लोगों के लिए" था, जिसकी शुरुआत अवतार शब्द से ही हुई थी। ह्यूस्टन क्रॉनिकल के एक अंश ने प्राचीन हिंदू महाकाव्य रामायण और महाभारत के संदर्भ में फिल्म की आलोचना की, जिसमें राम और कृष्ण के साथ नावी दृश्य समानता पर टिप्पणी की गई-संबंधित महाकाव्यों के केंद्र में अवतार और पारंपरिक रूप से नीली त्वचा, काले बाल और माथे पर तिलक के निशान के साथ चित्रित किया गया है। एक अन्य आलोचक ने पाया कि फिल्म के कथानक के तत्व हिंदू धर्म की ऐसी शिक्षाओं और अवधारणाओं से मिलते-जुलते हैं जैसे कि आत्मा का पुनर्जन्म, पारिस्थितिक चेतना और पृथ्वी पर देवताओं के अवतार, अवतार और उसके निर्देशक की "महीनों में हिंदू धर्म के वैश्विक कद को बढ़ाने" के लिए प्रशंसा करते हैं, जबकि कुछ भी प्राच्य को अपने प्राचीन रूप में स्वीकार करने के लिए पश्चिमी अनिच्छा को साबित करने के लिए उनकी आलोचना करते हैं। कैमरन इस संबंध को एक "अवचेतन" संदर्भ कहते हैंः "मैंने अभी-अभी प्यार किया है. पौराणिक कथाएँ, पूरा हिंदू मंदिर, इतना समृद्ध और जीवंत लगता है।" उन्होंने आगे कहा, "मैं हिंदू धर्म का इतनी बारीकी से उल्लेख नहीं करना चाहता था, लेकिन अवचेतन संबंध दिलचस्प था, और मुझे उम्मीद है कि मैंने ऐसा करने में किसी को भी नाराज नहीं किया होगा।" उन्होंने कहा है कि वे हिंदू धर्म की कई मान्यताओं से परिचित थे और उन्हें यह "काफी आकर्षक" लगा। 2007 में टाइम पत्रिका के एक सवाल का जवाब देते हुए, "वैसे भी एक अवतार क्या है?" जेम्स कैमरून ने जवाब दिया, "यह हिंदू देवताओं में से एक के देह रूप लेने का अवतार है। इस फिल्म में इसका मतलब यह है कि भविष्य में मानव प्रौद्योगिकी एक मानव की बुद्धि को दूर स्थित शरीर, एक जैविक शरीर में डालने में सक्षम है। 2010 में, कैमरन ने टाइम्स ऑफ इंडिया को शीर्षक के अर्थ की पुष्टि कीः "बेशक, फिल्म में यही महत्व था, हालांकि पात्र दिव्य प्राणी नहीं हैं। लेकिन विचार यह था कि वे दूसरे शरीर में मांस लेते हैं। फिल्म के रिलीज होने के बाद, समीक्षकों ने फिल्म के शीर्षक के लिए कैमरून के धार्मिक संस्कृत शब्द के चयन पर ध्यान केंद्रित किया। आयरिश टाइम्स में एक समीक्षक ने इस शब्द का पता विष्णु के दस अवतारों से लगाया। द हिंदू के एक अन्य लेखक ने निष्कर्ष निकाला कि "भरे हुए संस्कृत शब्द" का उपयोग करके कैमरन ने इस संभावना का संकेत दिया कि भावनात्मक रूप से श्रेष्ठ-लेकिन तकनीकी रूप से हीन-विदेशी के साथ एक मुठभेड़ भविष्य में मानव विकास में एक अगला कदम बन सकती है-बशर्ते हम जीतने और नष्ट करने के बजाय एकीकृत करना और बदलना सीखेंगे। इस्कॉन के मैक्सिम ओसिपोव ने द सिडनी मॉर्निंग हेराल्ड में तर्क दिया कि "अवतार" फिल्म के लिए एक "बिल्कुल गलत नाम" है क्योंकि "फिल्म उस अवधारणा को उलट देती है [कि] शब्द 'अवतार'-शाब्दिक रूप से, संस्कृत में, 'वंश'-पर आधारित है। एक अवरोही 'अवतार' के लिए, जेक आदिवासियों के बीच एक शरणार्थी बन जाता है। शार्लट ऑब्जर्वर में वर्न बार्नेट ने इसी तरह सोचा कि शीर्षक इस शब्द के पारंपरिक हिंदू उपयोग का अपमान करता है क्योंकि यह एक इंसान है, न कि भगवान, जो फिल्म में उतरता है। हालांकि, हिंदू अमेरिकन फाउंडेशन के ह्यूस्टन समन्वयक ऋषि भूटाडा ने कहा कि हालांकि कुछ पवित्र शब्द हैं जो अनुचित तरीके से उपयोग किए जाने पर हिंदुओं को अपमानित करेंगे, लेकिन 'अवतार' उनमें से एक नहीं है। टेक्सास के फिल्म निर्माता अशोक राव ने कहा कि 'अवतार' का मतलब हमेशा पृथ्वी पर भगवान का प्रतिनिधि नहीं होता है, बल्कि केवल एक दूसरे रूप में होता है-विशेष रूप से साहित्य, चलचित्र निर्माण, कविता और कला के अन्य रूपों में। नावी के लिए नीले रंग के चयन के बारे में बताते हुए कैमरन ने कहा, "मुझे नीला पसंद है। यह एक अच्छा रंग है। इसके अलावा, हिंदू देवताओं के साथ एक संबंध है, जो मुझे वैचारिक रूप से पसंद है। " टिप्पणीकार इस बात से सहमत थे कि नवी की नीली त्वचा, जिसे न्यू यॉर्कर के एक लेख में "विष्णु-नीली" के रूप में वर्णित किया गया है, "तुरंत और रूपक रूप से" फिल्म के नायक को राम और कृष्ण जैसे विष्णु के अवतारों से जोड़ती है। सैन फ्रांसिस्को एक्जामिनर के एक लेख में विष्णु और उनकी पत्नी लक्ष्मी की 18वीं शताब्दी की एक भारतीय पेंटिंग को महान पौराणिक पक्षी गरुड़ की सवारी करते हुए "अवतार प्रीक्वल" के रूप में वर्णित किया गया है क्योंकि यह फिल्म के दृश्य से मिलता-जुलता है जिसमें नायक का नीली त्वचा वाला अवतार एक विशाल रैप्टर उड़ाता है। द डेली बीस्ट के असर क्यू. नोमानी ने नायक और उनके नावी साथी नेयतिरी की तुलना शिव और दुर्गा की छवियों से की। फिल्म और हिंदू धर्म के दर्शन के बीच स्पष्ट या अंतर्निहित समानताओं पर चर्चा करते हुए, समीक्षकों ने सुझाव दिया कि, जिस तरह हिंदू देवता, विशेष रूप से विष्णु, ब्रह्मांड की व्यवस्था को बचाने के लिए अवतार बन जाते हैं, उसी तरह फिल्म के अवतार को आसन्न अंतिम विनाश से बचने के लिए उतरना चाहिए, जो एक अत्याचारी लालच से प्रभावित होता है जो प्रकृति और अन्य सभ्यताओं की दुनिया को नष्ट करने की ओर ले जाता है। मैक्सिम ओसिपोव ने देखा कि फिल्म का दार्शनिक संदेश हिंदू धर्म के एक प्रमुख ग्रंथ भगवद गीता के साथ समग्र रूप से सुसंगत था, जो वास्तविक संस्कृति और सभ्यता का गठन करता है। आलोचकों ने फिल्म की कहानी और पूरे ब्रह्मांड के प्रति श्रद्धा की वैदिक शिक्षा के बीच एक "निर्विवाद रूप से" हिंदू संबंध के साथ-साथ किसी की चेतना द्वारा एक दूर के शरीर में रहने की योगिक प्रथा को देखा और फिल्म के प्रेम दृश्य की तुलना तांत्रिक प्रथाओं से की। एक अन्य ने नावी पृथ्वी की देवी ऐवा को वेदांत और उपनिषदों में वर्णित होने के आधार के रूप में ब्राह्मण की अवधारणा से जोड़ा और ऐवा से जुड़ने की नावी क्षमता की तुलना आत्मा की प्राप्ति से की। एक टिप्पणीकार ने नावी अभिवादन "मैं आपको देखता हूँ" और प्राचीन हिंदू अभिवादन "नमस्ते" के बीच समानांतर का उल्लेख किया, जो दूसरों के भीतर देवत्व को समझने और उनकी पूजा करने का प्रतीक है। अन्य लोगों ने अवतार के पुनर्जन्म की हिंदू शिक्षा के रूपांतरण पर टिप्पणी की-एक अवधारणा, जिसे एक अन्य लेखक ने सामान्य मनुष्यों के लिए अधिक सटीक रूप से लागू किया जो देवताओं की तुलना में "विदेशी जानवरों से एक या दो कदम दूर" हैं। यूक्रेनी दिवस समाचार पत्र के लिए लिखते हुए, मैक्सिम चाइकोव्स्की ने अवतार के कथानक और कृष्ण की प्राचीन भागवत पुराण कथा के तत्वों के बीच विस्तृत तुलना की, जिसमें नायिका राधा, व्रज जनजाति और उनके निवास स्थान वृंदावन वन, मंडराते हुए गोवर्धन पर्वत और रहस्यमय चट्टान चिंतामणि शामिल हैं। उन्होंने यह भी राय दी कि यह समानता "अवतार ब्लूज़" के लिए जिम्मेदार हो सकती है-फिल्म के समापन पर दर्शकों के सदस्यों द्वारा अनुभव की गई हानि की भावना। सर्वदेववाद बनाम ईसाई धर्म कुछ ईसाई लेखकों को चिंता थी कि अवतार सर्वदेववाद और प्रकृति पूजा को बढ़ावा देता है। होली सी के ल 'ऑस्सेर्वटोर रोमानो के एक आलोचक ने लिखा कि फिल्म "प्रकृति की पूजा से जुड़े आध्यात्मिकता को दर्शाती है, एक फैशनेबल सर्वदेववाद जिसमें निर्माता और सृष्टि मिश्रित हैं।" इसी तरह, वेटिकन रेडियो ने तर्क दिया कि फिल्म "चतुराई से उन सभी छद्म-सिद्धांतों पर ध्यान आकर्षित करती है जो पारिस्थितिकी को सहस्राब्दी के धर्म में बदल देते हैं। प्रकृति अब रक्षा करने के लिए एक रचना नहीं है, बल्कि पूजा करने के लिए एक देवत्व है। वेटिकन के प्रवक्ता फेडेरिको लोम्बार्डी के अनुसार, ये समीक्षाएँ नियोपेगनिज्म, या प्रकृति और आध्यात्मिकता को भ्रमित करने पर पोप के विचारों को दर्शाती हैं। दूसरी ओर, वेटिकन के अवतार को मूर्तिपूजक के रूप में चित्रित करने से असहमत, नेशनल कैथोलिक रिपोर्टर में एक लेखक ने ईसाई आलोचकों से फिल्म को "अमेरिका की विजय में ईसाई धर्म की भागीदारी" के ऐतिहासिक संदर्भ में देखने का आग्रह किया। द न्यूयॉर्क टाइम्स के एक रूढ़िवादी स्तंभकार रॉस डौथट ने अवतार को "जेम्स के अनुसार सुसमाचार" और "सर्वदेववाद के लिए कैमरून की लंबी माफी [जो] अब एक पीढ़ी के लिए हॉलीवुड का पसंदीदा धर्म रहा है" कहा। उन्हें जवाब देते हुए, हफपोस्ट के जे माइकल्सन ने लिखा "अवतार का अर्थः सब कुछ भगवान है (रॉस डौथट और 'सर्वदेववाद' के अन्य आलोचकों के लिए एक प्रतिक्रिया)।" द वीकली स्टैंडर्ड में, जॉन पोधोर्ट्ज़ ने फिल्म की "प्रकृति-प्रेमी जनजाति की मूर्खतापूर्ण पूजा और जनजाति के आराध्य मूर्तिपूजक अनुष्ठानों" की आलोचना की। ईसाई आलोचक डेविड आउटन ने तर्क दिया कि "फिल्म देखने वालों के लिए खतरा यह है कि अवतार पेंडोरा पर नावी संस्कृति को पृथ्वी पर जीवन से नैतिक रूप से बेहतर के रूप में प्रस्तुत करता है। यदि आप नावी के दर्शन और संस्कृति से बहुत अधिक प्यार करते हैं, तो आप उससे दूर होने के बजाय बुराई की ओर ले जाएँगे। आउटन ने आगे कहाः "कैमरून ने अवतार में अपने दर्शकों की भावनाओं में हेरफेर करने में एक उत्कृष्ट काम किया है। उन्होंने एक ऐसी दुनिया बनाई जहाँ एक पेड़ पर रहना और धनुष और तीर के साथ रोजाना अपने भोजन का शिकार करना अच्छा और महान लगता है। कैमरून ने कहा, 'अवतार हमें यह देखने के लिए कहता है कि सब कुछ जुड़ा हुआ है, सभी मनुष्य एक-दूसरे से, और हम पृथ्वी से।' यह धार्मिक विश्वास का एक स्पष्ट कथन है। यह सर्वदेववाद है। यह ईसाई धर्म नहीं है। हटा दिया गया दृश्य "द ड्रीम हंट", जो डीवीडी एक्स्ट्रा में शामिल है, उन तत्वों को दिखाता है जो एरिक डेविस और अन्य लोगों को अयाहुआस्का अनुभवों की याद दिलाते हैं। अन्य ईसाई आलोचकों ने लिखा कि अवतार में "एक घृणित नए युग, मूर्तिपूजक, पूंजीवादी विरोधी विश्व दृष्टिकोण है जो देवी पूजा और मानव जाति के विनाश को बढ़ावा देता है" और सुझाव दिया कि ईसाई दर्शक फिल्म की व्याख्या यीशु मसीह के "सच्चे अवतार" के रूप में करते हैं। उनमें से कुछ को अवतार पर बाइबिल के निर्गमन की विध्वंसक पुनर्कथन का भी संदेह था, जिसके द्वारा कैमरून "हमें कनानी लोगों की ओर से बाइबिल को देखने के लिए आमंत्रित करता है।" इसके विपरीत, अन्य टिप्पणीकारों ने निष्कर्ष निकाला कि फिल्म सर्वदेववाद के बजाय ईश्वरवाद या सर्वदेववाद को बढ़ावा देती है, यह तर्क देते हुए कि नायक "एक पेड़ से प्रार्थना नहीं करता है, बल्कि एक पेड़ के माध्यम से उस देवता से प्रार्थना करता है जिसे वह व्यक्तिगत रूप से संबोधित करता है" और, सर्वदेववाद के विपरीत, "फिल्म का देवता वास्तव में करता है-नावी के मूल ज्ञान के विपरीत-मानव मामलों में हस्तक्षेप करता है।" फोर्ब्स के एन मार्लो ने सहमति व्यक्त करते हुए कहा कि "हालांकि अवतार पर" सर्वदेववाद "का आरोप लगाया गया है, लेकिन इसके मिथक उतने ही गहरे ईसाई हैं।" एक अन्य लेखक ने सुझाव दिया कि फिल्म का संदेश "प्राकृतिक दुनिया के लिए एक नए सिरे से सम्मान की ओर ले जाता है-एक बहुत ही ईसाई शिक्षा।" द टेनेसीयन के लिए एक भारतीय मूल की स्तंभकार सरिता प्रभु ने फिल्म को सर्वदेववाद के गलत चित्रण के रूप में देखाः "कम से कम, मेरे लिए सर्वदेववाद क्या हैः 'ब्रह्मांड की सुंदरता और उदात्तता' को देखते हुए (जैसा कि आइंस्टीन ने कहा था), और प्रकृति के विभिन्न पहलुओं में प्रकट दिव्य को देखते हुए एक मौन, आध्यात्मिक विस्मय। सर्वदेववाद क्या नहीं हैः एक स्पर्शपूर्ण-भावना, कुंभय वाइब जैसा कि अक्सर दर्शाया जाता है। कोई आश्चर्य नहीं कि कई अमेरिकियों को बंद कर दिया गया है। प्रभु ने हॉलीवुड और पश्चिमी मीडिया की भी आलोचना की, जिसे उन्होंने पूर्वी आध्यात्मिकता को चित्रित करने के उनके आम तौर पर खराब काम के रूप में देखा। संदर्भ ग्रंथ सूची बाहरी लिंक चार्ली रोज़ टॉक शो अवतार पर जेम्स कैमरून की समीक्षाएँ IMDB.com अवतार (मताधिकार) लोकप्रिय संस्कृति में अलौकिक जीवन कल्पना में आनुवंशिक इंजीनियरिंग आधुनिक मूर्तिपूजक मीडिया ईसाई धर्म और मूर्तिपूजा विज्ञान कथा में धर्म विज्ञान कथा अध्ययन कथा के कार्यों में विषय