The Liberation of Theology
द लिबरेशन ऑफ थियोलॉजी (1976) जुआन लुइस सेगुंडो, एस. जे. द्वारा लिखित धर्मशास्त्र पर एक पुस्तक है, जिसका अनुवाद जॉन ड्रुरी द्वारा किया गया है और ऑर्बिस बुक्स द्वारा प्रकाशित किया गया है। पृष्ठभूमि यह पुस्तक लैटिन अमेरिकी बिशपों के मेडेलिन सम्मेलन के 8 साल बाद लिखी गई थी। जुआन लुइस सेगुंडो को सम्मेलन में आमंत्रित नहीं किया गया था, लेकिन सम्मेलन के पास अन्य लोगों से मुलाकात की और जो कहा जा रहा था उसके लिए तत्काल प्रतिक्रियाएँ लिखीं। उन 8 वर्षों में लैटिन अमेरिका के संदर्भ में धर्मशास्त्र को "करते हुए" कई पुस्तकें लिखी गईं और उनका अंग्रेजी में अनुवाद किया गया। यह पुस्तक स्वयं मुक्ति के धर्मशास्त्र के बारे में "धर्मशास्त्र" करने का एक प्रयास है। मुक्ति धर्मशास्त्र एक धर्मशास्त्र नहीं होने के कारण आलोचनाओं के घेरे में आ गया था। कभी-कभी इसकी तुलना मार्क्सवाद से की जाती थी। यह कहा जाता था कि यह एक विचारधारा थी जो धर्मशास्त्र का रूप धारण करती थी। उस समय युवा ईसाई एक विचारधारा की तलाश कर रहे थे और इसे ईसाई धर्म में नहीं पा रहे थे। सेगुंडो इन शब्दों और उनके अर्थ और राजनीतिक दुनिया में बाइबिल के दृष्टिकोण को कैसे लागू किया जा सकता है, को संबोधित करके इस जलवायु का जवाब देता है। एक प्राथमिक वास्तविकता जिस पर जुआन लुइस सेगुंडो प्रतिक्रिया देते हैं, वह यह है कि मुक्ति धर्मशास्त्र, अपने विकासात्मक चरणों में किसी भी धर्मशास्त्रीय आंदोलन की तरह, पारंपरिक तरीकों से धर्मशास्त्रीय कार्य करता हैः बाइबिल और हठधर्मी परंपराओं को देखकर। सेगुंडो बताते हैं कि मुक्ति धर्मशास्त्र ने "वास्तविक जीवन की समस्याओं और विश्वव्यापी धर्मशास्त्र के सिद्धांतों दोनों के प्रति जिम्मेदारी महसूस करते हुए" अपने धर्मशास्त्र का प्रदर्शन किया। हालाँकि, इसने धर्मशास्त्र को केवल एक ही तरीके से किया, जिसे वह "अपने निपटान में साधनों" के साथ जानता था। जबकि मुक्ति धर्मशास्त्र ने अकादमिक धर्मशास्त्र की विद्वान शैली को नहीं अपनाया और प्रस्तुति में विस्तार और रूप के अपने मानकों के अनुरूप नहीं था, इसने धर्मशास्त्र को भी आक्रामक, अचानक, तरीके से नहीं किया ताकि "कुछ अपरिहार्य व्यावहारिक आवश्यकता को पूरा किया जा सके।" दूसरे शब्दों में, सेगुंडो धर्मशास्त्रीय पद्धति के आलोचनात्मक मूल्यांकन की आवश्यकता को देखते हैं और दुनिया की असंख्य समाजशास्त्रीय और धर्मशास्त्रीय समझ को भरने वाली सभी विसंगतियों और विरोधाभासों पर आक्रामक रूप से हमला करना चाहते हैं। सेगुंडो को मुक्ति धर्मशास्त्र की सामग्री में उतनी दिलचस्पी नहीं है जितनी कि वह "हमारी वास्तविक जीवन की स्थिति के सामने धर्मशास्त्र के लिए उपयोग की जाने वाली विधि" के बारे में सोचने की कोशिश कर रहे हैं। सेगुंडो मुख्य रूप से धर्मशास्त्रीय प्रक्रिया की मुक्ति से संबंधित है, और धर्मशास्त्र के तरीके के साथ एक समस्या को नोटिस करता है जो लैटिन अमेरिका में मुक्ति धर्मशास्त्र को फलने-फूलने से रोकता है। हर्मेन्यूटिक सर्कल सेगुंडो उन विषयों को जोड़ना चाहता है जो अतीत को उन विषयों के साथ खोलते हैं जो वर्तमान की व्याख्या करने में मदद करते हैं। ऐसा करने के लिए, वह पहले एक "हर्मेन्यूटिक सर्कल" निर्धारित करता है। पूर्वशर्तियाँ हमारी वर्तमान वास्तविकता के बारे में गहन और समृद्ध प्रश्न और संदेह बाइबल की एक नई व्याख्या जो वृत्त के समान रूप से गहन और समृद्ध कारक है वास्तविकता का अनुभव करने का हमारा तरीका जो हमें वैचारिक संदेह की ओर ले जाता है। सामान्य रूप से और विशेष रूप से धर्मशास्त्र के लिए संपूर्ण वैचारिक अधिरचना के लिए हमारे वैचारिक संदेह का अनुप्रयोग। धर्मशास्त्रीय वास्तविकता का अनुभव करने का एक नया तरीका जो हमें अनुमानात्मक संदेह की ओर ले जाता है, यानी इस संदेह की ओर कि बाइबल की प्रचलित व्याख्या ने महत्वपूर्ण आंकड़ों को ध्यान में नहीं रखा है। कि हम अपने पास मौजूद नए तत्वों के साथ बाइबल की व्याख्या करने का एक नया तरीका प्राप्त कर सकते हैं। सबसे पहले, सेगुंडो वास्तविकता के एक अनुमान की तलाश में है जो इस व्याख्या चक्र को पूरा करता है; वह व्याख्या चक्र को प्रदर्शित करने के लिए हार्वे कॉक्स (द सेक्युलर सिटी), धर्म के बारे में कार्ल मार्क्स के दृष्टिकोण, प्रोटेस्टेंट नैतिकता पर मैक्स वेबर और जेम्स हाल कोन (ए ब्लैक थियोलॉजी ऑफ लिबरेशन) के काम का मूल्यांकन करता है और यह बताता है कि यह कैसे है कि इन विचारकों ने या तो विभिन्न चरणों को पूरा किया या पूरा नहीं किया। मुख्य रूप से, हालांकि, सेगुंडो इस व्याख्या को लैटिन अमेरिकी धर्मशास्त्र की स्थिति पर लागू करना चाहते हैं। दूसरे शब्दों में, व्याख्या चक्र के पहले चरण का "वास्तविकता में अनुभव", या वह स्थिति जो उसे ऐतिहासिक क्षण को समझने के लिए मौजूद विचारधाराओं पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित करती है, वह स्थिति है जिसमें मुक्ति धर्मशास्त्र खुद को पाता है। यह वह स्थिति है जिसे वह इस पुस्तक में व्याख्या चक्र के अधीन करता है। यह मानते हुए कि वह लैटिन अमेरिका में जिस स्थिति में मुक्ति धर्मशास्त्र खुद को पाता है, उसके मूल्यांकन में इस व्याख्या चक्र को पूरा करने में सफल है, सेगुंडो के मामले में इनमें से प्रत्येक चरण की सामग्री का सारांश हमारी सारांश को व्यवस्थित करने में मदद करता है कि वह अपनी पुस्तक में क्या कर रहा है। सबसे पहले, वह लैटिन अमेरिका में मुक्ति धर्मशास्त्र की स्थिति की व्याख्या करते हैं और कारण बताते हैं कि यह वास्तविकता उन्हें इस स्थिति को समझने के लिए मौजूद विचारधाराओं पर सवाल उठाने के लिए क्यों प्रेरित करती है। दूसरा, वह अपने संदेह को वैचारिक संरचना पर लागू करता है ताकि यह समझ सके कि इस स्थिति में मुक्ति धर्मशास्त्र क्यों होना चाहिए। वह इन गतिशीलता के संबंध में चर्च द्वारा बनाए गए समाजशास्त्र, राजनीति और विचारधाराओं पर एक आक्रामक हमला शुरू करता है। तीसरा, वह कई तार्किक निष्कर्षों, नई अंतर्दृष्टि और उत्तेजक प्रश्नों पर पहुँचता है, जो सभी नई दिशाओं, वैकल्पिक सुझावों और यथास्थिति धर्मशास्त्रों और धारणाओं के लिए आक्रामक चुनौतियों को प्रेरित करते हैं। नतीजतन, वह पारंपरिक व्याख्या पर सवाल उठाता है और मुक्ति के संबंध में शास्त्र की विभिन्न व्याख्याओं की खोज करता है। चौथा, वह शास्त्र और ईसाई परंपरा की व्याख्या करने के एक नए तरीके पर आता है। यह नई व्याख्या मुख्य रूप से धर्मशास्त्रीय प्रक्रिया की मुक्ति से संबंधित है, और शास्त्र की नई रोशनी में व्याख्या करती है। मार्क्स के लिए, उन्हें कुछ कठिनाई का सामना करना पड़ता है क्योंकि मार्क्स ने अपने कुछ शब्दों को अच्छी तरह से परिभाषित नहीं किया, जैसे कि ऐतिहासिक भौतिकवाद। जब धर्म की बात आती है तो मार्क्स ने कहा, "धार्मिक पीड़ा एक बार में वास्तविक पीड़ा की अभिव्यक्ति और वास्तविक पीड़ा के खिलाफ विरोध है।" वह इस बारे में विस्तार से नहीं बताते हैं कि यह विरोध कैसे होता है, इसके बजाय वे कहते हैं, "धर्म. लोगों की अफीम है।" वह धर्म को बदलने का कोई प्रयास नहीं करते हैं, केवल इसे समाप्त करने का सुझाव देते हैं। यह हर्मेन्यूटिक वृत्त को बाधित करता है। मार्क्स को यह पता लगाने की कोशिश करने में कोई दिलचस्पी नहीं है कि क्या वर्ग संघर्ष के पक्ष में ईसाई धर्म की एक नई व्याख्या मिल सकती है। समाजशास्त्र धर्मशास्त्र को लागू करने के बारे में स्थापित करने के बाद, सेगुंडो फिर लैटिन अमेरिका के लिए ऐतिहासिक क्षण में इस विश्लेषण को लागू करने के लिए खुद को निर्धारित करता है। इस दौरान, वह इस बात पर जोर देते हैं कि ध्यान देने योग्य धर्मशास्त्र "दुनिया को बदलने और सुधारने के लिए एक पूर्व-धार्मिक प्रतिबद्धता से आता है।" मुक्ति धर्मशास्त्रीय कार्य और ईसाई धर्म का लक्ष्य है। वर्तमान संदर्भ की अपनी समीक्षा में, उन्होंने नोट किया कि औसत ईसाई रविवार की सेवाओं और संस्कारों के साथ एक अपरिवर्तनीय धार्मिक कैलेंडर के माध्यम से भगवान से जुड़ा हुआ है। "अधिकांश ईसाइयों के लिए इसका निस्संदेह अर्थ है कि भगवान ऐतिहासिक समस्याओं के समाधान की तुलना में गैर-अस्थायी चीजों में अधिक रुचि रखते हैं जो सामने आ रही हैं।" वे परिकल्पना करते हैं कि धार्मिक धर्मशास्त्र स्वयं सुसमाचार संदेश की तुलना में अचेतन सामाजिक दबावों से अधिक प्रभावित हुआ है। वे इब्रानियों 10:9-10 और 14 से उद्धृत करके इस परिकल्पना का समर्थन करते हैं, जिसमें कहा गया है कि सभी लोगों को सभी समय के लिए पवित्र किया गया है। यह एक चर्च के साथ संघर्ष में प्रतीत होता है जिसमें लोगों को अनुग्रह प्राप्त करने के लिए चल रहे समारोह हैं। जैसे ही वे दुनिया को समझने के लिए समाजशास्त्र का उपयोग करने की कोशिश करते हैं, वे अर्जेंटीना के समाजशास्त्री एलिसियो वेरोन के काम की समीक्षा करते हैं, जो समाजशास्त्र में बदलाव का वर्णन करते हैं जो दर्शाता है कि समाजशास्त्र उस आधार से पीछे हट रहा था जिसका मार्क्स ने जर्मन विचारधारा में दावा किया था। इस वापसी ने धार्मिक तंत्रों के संबंध और वे सांस्कृतिक अनुकूलन से कैसे संबंधित हैं, इसका विश्लेषण करने के लिए कठिनाइयों को जन्म दिया। उदाहरण के लिए अचेतन स्तर से चेतन स्तर पर बदलाव के महत्वपूर्ण परिणाम होते हैं। यह उनकी अपनी विचारधारा में अचेतन विश्वास है जो शासक वर्ग को अपने प्रभुत्व को सही ठहराने की अनुमति देता है। समाजशास्त्रीय जाँच केवल उत्तरदाताओं से सचेत स्तर पर अपनी धारणाओं पर विचार करने के लिए कह रही थी। सेगुंडो इसे एक समस्या के रूप में देखते हैं क्योंकि "ईसाई एस्कैटोलॉजी के विस्तार पर अचेतन सामाजिक कारकों का प्रभाव किसी भी मुक्ति धर्मशास्त्र के लिए प्रमुख बिंदुओं में से एक है।" राजनीति एक ऐसा समाजशास्त्र खोजने में विफल रही जो वर्तमान स्थिति को पर्याप्त रूप से समझ सके और वैज्ञानिक प्रमाणों के साथ अपनी परिकल्पना को सत्यापित कर सके, सेगुंडो को राजनीति में मजबूर किया जाता है। यह पेशेवरों का क्षेत्र है जो समर्थन के लिए वैज्ञानिक प्रमाण के बिना निर्णय लेने में विशेषज्ञ हैं। उन्हें इस बारे में कुछ आपत्तियां हैं, लेकिन वे धर्म और राजनीति के संबंधों को तीन बिंदुओं के साथ जोड़ते हैं। धर्म और राजनीति का संबंधः प्रत्येक धर्मशास्त्र राजनीतिक है। इसके प्रभाव से बचा नहीं जा सकता है। "सबसे खराब राजनीति यह होगी कि धर्मशास्त्र को इस कार्य को अनजाने में करने दिया जाए, क्योंकि राजनीति का वह ब्रांड हमेशा यथास्थिति के साथ जुड़ा हुआ है।" "मुक्ति धर्मशास्त्र सचेत रूप से और स्पष्ट रूप से राजनीति के साथ अपने संबंधों को स्वीकार करता है।" "जब अकादमिक धर्मशास्त्र मुक्ति धर्मशास्त्र पर राजनीतिक होने और राजनीति में संलग्न होने का आरोप लगाता है, इस प्रकार राजनीतिक स्थिति के साथ अपने स्वयं के संबंध को नजरअंदाज करता है तो यह वास्तव में अपने अपराध को दबाने के लिए एक बलि का बकरा ढूंढ रहा है।" धर्मशास्त्र दूसरा कदम है। इस बिंदु पर, सेगुंडो पाठकों को गुस्तावो गुटीरेज़ के बयान की याद दिलाना भी बंद कर देता है कि "" धर्मशास्त्र के बाद आता है। "" इसे समझाने के लिए सेगुंडो कहते हैं, "" वास्तविक जीवन का आचरण कुछ हद तक ज्ञान और संदर्भ की सराहना पर निर्भर करता है जो नहीं हो सकता है। " एक बार जब कोई इंसान कुछ सामान्य विकल्प बना लेता है, तो विज्ञान या छात्रवृत्ति उपकरणों के कुछ समूह को इंगित कर सकती है जो उसके विकल्प के साथ मेल खाते हैं। "लेकिन यह भी हम जो कर रहे हैं उसके मूल्य को संबोधित नहीं करता है। वह आगे कहते हैं कि धर्मशास्त्र जीवन के इस क्रम का अपवाद नहीं है। धर्मशास्त्र का अर्थ केवल तभी होता है जब यह दिव्य रहस्योद्घाटन की स्वीकृति से पहले एक पूर्व विकल्प का अनुमान लगाता है और वास्तविक जीवन के संदर्भ के संपर्क में रहकर अर्थ को बरकरार रखता है। और निष्कर्ष निकालते हैं, "एकमात्र वास्तविक समस्या यह तय करने की कोशिश कर रही है कि क्या यह किसी व्यक्ति को एक विकल्प चुनने और दुनिया को राजनीतिक रूप से बदलने के लिए बेहतर स्थिति में रखता है।" वे इस घटनात्मक विश्लेषण का अनुसरण सुसमाचार के एक व्याख्यात्मक अंश के साथ करते हैं, जिसमें मार्क के सुसमाचार के शुरुआती अंश शामिल हैं। यहाँ फरीसी धर्मशास्त्रीय प्रमाणों की अपनी समझ का उपयोग करके यीशु को फंसाने का प्रयास करते हैं, लेकिन पिछले रहस्योद्घाटन में यीशु के बारे में कुछ नहीं कहा जा सकता है, उनके बारे में कुछ भी अनुमान नहीं लगाया जा सकता है। जब यीशु कहते हैं, "क्या सब्त के दिन अच्छा या बुरा करने की अनुमति है" (मरकुस 3), तो फरीसियों को झटका लगता है। यीशु ने अमूर्त शास्त्रीय धर्मशास्त्र से पहले मनुष्यों को ध्यान में रखा है। प्रतिबद्धता पहला कदम है सेगुंडो ने अब तक जो तर्क दिया है वह उन्हें एक महत्वपूर्ण प्रश्न की ओर ले जाता है जो उस समय विभिन्न लैटिन अमेरिकी धर्मशास्त्रियों द्वारा पूछा जा रहा था, "क्या मुक्ति के लिए पूर्व प्रतिबद्धता के बिना सुसमाचार के मुक्ति संदेश को जानना और पहचानना संभव है?" उन्होंने चिली में क्रिश्चियन डेमोक्रेटिक पार्टी और एलेन्डे के चुनाव में इसकी भूमिका के विश्लेषण के साथ राजनीति पर खंड का समापन किया। उस राजनीतिक आंदोलन की विफलता ने उन्हें इस सवाल के साथ छोड़ दिया, क्या ईसाइयों को एक राजनीतिक विकल्प के प्रकट होने की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता है कि वे तब सुसमाचार संदेश को लागू कर सकते हैं? विचारधारा सेगुंडो को एहसास है कि अब तक की चर्चा ने खतरनाक मुद्दों को जन्म दिया है। यदि उनका विश्लेषण मेडेलिन सम्मेलन का तार्किक निष्कर्ष है, तो चर्च के लिए गंभीर निहितार्थ हैं। उन्होंने दो तथ्यों को नोट किया; "लैटिन अमेरिकी चर्च अधिकारियों द्वारा वेटिकन द्वितीय के सटीक प्रतिबिंब के रूप में मेडेलिन में तैयार किए गए सिद्धांतों के अप्रत्याशित परिणामों पर चेतावनी ईसाई के महत्वपूर्ण समूहों की गड़बड़ी लोगों को एक मजिस्ट्रेट के साथ रखती है जो मेडेलिन के बाद से लगातार पीछे हटती हुई प्रतीत होती है।" इन समस्याओं से निपटने के लिए, सेगुंडो को पहले विश्वास और विचारधारा के संबंधों से निपटने की आवश्यकता है। वह अल्बर्ट कैमस कैलिगुला के एक विषय के साथ शुरू करते हैं, कि जीवन केवल एक बार जीता है, एक आगे की दिशा में। गैर-अनुभवजन्य विकल्प यह मानते हुए किए जाते हैं कि वे संतुष्टि की ओर ले जाएंगे, जिससे इसे प्राप्त करने के लिए उपयोग किए जाने वाले साधनों और उद्देश्यों को दिशा मिलेगी। इस तरह वह "विचारधारा" का उपयोग कर रहे हैं। चुनाव दशकों के जीवन के विचार के बाद नहीं किए जाते हैं, बल्कि यह एक प्रक्रिया है, जो जल्दी शुरू होती है और दूसरों में विश्वास पर निर्भर करती है। इसलिए आस्था और विचारधारा एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। विचारधाराएँ इसका समर्थन करने के लिए अपने कारणों और तर्कों पर निर्भर करती हैं। आस्था लोगों को यह समझाने का प्रयास करती है कि वे पूर्ण मूल्यों को धारण करते हैं। सेगुंडो का कहना है कि अपनी कटौती के लिए तार्किक रूप से सुसंगत होने के लिए, उसे यह कहना होगा कि विश्वास उसे पूर्ण सत्य प्रदान नहीं करता है। बल्कि, बदलते संदर्भ से बंधे निरपेक्ष सत्य के वस्तुनिष्ठ आधार के साथ ऐतिहासिक मुठभेड़ों की प्रक्रिया के माध्यम से मनुष्य विचारधाराओं को पहचानने लगे। "इस प्रक्रिया के माध्यम से लोगों ने विचारधाराओं की मदद से सीखना सीखा।" तो यीशु के दो स्वभाव हैं, एक मानव और एक दिव्य। "जबकि विश्वास निश्चित रूप से एक विचारधारा नहीं है, इसका केवल अर्थ और अर्थ है क्योंकि यह विचारधारा की नींव के रूप में कार्य करता है।" हर्मेन्यूटिक सर्कल को पूरा करने के लिए, सेगुंडो सभी ईसाई इतिहास का सर्वेक्षण करता है, जिसमें प्रारंभिक चर्च भी शामिल है, जैसा कि सुसमाचार में लिखा गया है। वह इसे रोमियों 5 में मसीह की कृपा की घोषणा करते हुए और 2 कुरिन्थियों 4:3,1 कुरिन्थियों 1:18 और 2 कुरिन्थियों 2ः15 में उस अनुग्रह की अस्वीकृति पाते हैं। यह मसीह की सार्वभौमिक जीत और उस अनुग्रह को प्राप्त करने के लिए एक आवश्यकता के रूप में चर्च में सदस्यता का एक विरोधाभास है। कार्ल बार्थ ने इस अस्पष्टता को नोट किया और कहा कि विश्वास दिव्य मोक्ष प्राप्त करने के लिए एक मानवीय स्वभाव नहीं है, बल्कि इस तथ्य की मान्यता है कि सभी के लिए मुक्ति प्रदान की गई है। वह खुद को तीसरे चरण में पाता है, एक नए तरीके से धर्मशास्त्र का अनुभव करता है, जिसमें वह निर्धारित करता है कि मनुष्यों के लिए विचारधाराओं और ऐतिहासिक स्थिति की समझ से बचना असंभव है। यह चर्च के विश्वास के सिद्धांतों और शास्त्र की व्याख्या के बारे में पूर्ण निश्चितता रखने के पारंपरिक दावे के लिए गंभीर समस्याएं पैदा करता है, लेकिन सेगुंडो को यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि मनुष्यों में "पिछली मान्यताओं और यथास्थिति की सुरक्षा की ओर पीछे हटने के लिए प्रेरित किए बिना" ऐतिहासिक स्थितियों के भीतर नए प्रश्नों का सामना करने और तैयार करने की क्षमता है (125)। इस सूत्रीकरण का एक परिणाम उनका अवलोकन है कि चर्च के रहस्योद्घाटन को अक्सर किसी भी वास्तविक ऐतिहासिक महत्व से अलग कर दिया जाता है, और चर्च द्वारा लिए गए निर्णय अक्सर लोगों को ऐतिहासिक स्थिति की सापेक्षता और विश्वास पर विचारधाराओं के प्रभाव से निपटने की जटिल प्रक्रिया के अधीन करने के बजाय चर्च में अधिक से अधिक लोगों को शामिल करने के उद्देश्य को पूरा करते हैं (209)। चौथे चरण में वह जिस नई व्याख्या के साथ खुद को पाता है, उसे वह "जन पुरुष" और "अल्पसंख्यक अभिजात वर्ग" के बीच के अंतर और धर्मशास्त्र के साथ इन सामाजिक वास्तविकताओं की बातचीत के रूप में लेबल करता है। यह द्विभाजन चर्च द्वारा सामूहिक सामंजस्य (232-233) पर भी भरोसा करते हुए मुक्ति-दिमाग वाले होने के प्रयास से निकलता है। यह एक सार्वभौमिक धर्म के रूप में ईसाई धर्म और यथास्थिति को चुनौती देने वाले एक अलग संप्रदाय के बीच संतुलन के बारे में है। उन्होंने शास्त्र की अपनी व्याख्या और ईसाई परंपरा और दुनिया में इसकी गतिविधि के बारे में अपनी समझ में इस ढांचे का उपयोग किया। संदर्भ कार्यों ने 1976 की गैर-काल्पनिक पुस्तकों लिबरेशन थियोलॉजी का हवाला दिया