Eugenics in the United States
यूजेनिक्स, मान्यताओं और प्रथाओं का समूह जिसका उद्देश्य मानव आबादी की आनुवंशिक गुणवत्ता में सुधार करना है, ने 19वीं शताब्दी के अंत से 20वीं शताब्दी के मध्य तक संयुक्त राज्य अमेरिका के इतिहास और संस्कृति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। प्रगतिशील युग के बुद्धिजीवियों द्वारा इस उद्देश्य को तेजी से बढ़ावा दिया गया। जबकि जाहिरा तौर पर आनुवंशिक गुणवत्ता में सुधार के बारे में, यह तर्क दिया गया है कि यूजेनिक्स आबादी में प्रमुख समूहों की स्थिति को संरक्षित करने के बारे में अधिक था। विद्वानों के शोध ने निर्धारित किया है कि जिन लोगों ने खुद को यूजेनिक्स आंदोलन का लक्ष्य पाया, वे वे थे जिन्हें समाज के लिए अयोग्य माना जाता था-गरीब, विकलांग, मानसिक रूप से बीमार और रंग के विशिष्ट समुदाय-और जो लोग यूजेनिस्टों की नसबंदी पहल का शिकार हुए, उनमें से एक अनुपातहीन संख्या ऐसी महिलाएं थीं जिनकी पहचान अफ्रीकी अमेरिकी, एशियाई अमेरिकी या मूल अमेरिकी के रूप में की गई थी। नतीजतन, संयुक्त राज्य अमेरिका का यूजेनिक्स आंदोलन अब आम तौर पर नस्लवादी और नेटिविस्ट तत्वों से जुड़ा हुआ है, क्योंकि यह आंदोलन कुछ हद तक जनसांख्यिकीय और जनसंख्या परिवर्तनों के साथ-साथ वैज्ञानिक आनुवंशिकी के बजाय अर्थव्यवस्था और सामाजिक कल्याण पर चिंताओं की प्रतिक्रिया थी। अमेरिकी यूजेनिक्स आंदोलन की जड़ें सर फ्रांसिस गैल्टन के जैविक निर्धारक विचारों में निहित थीं, जिनकी उत्पत्ति 1880 के दशक में हुई थी। 1883 में, सर फ्रांसिस गैल्टन ने पहली बार यूजेनिक्स शब्द का उपयोग वैज्ञानिक रूप से, मानव जातियों में जीन के जैविक सुधार और "अच्छी तरह से जन्मे" होने की अवधारणा का वर्णन करने के लिए किया। उनका मानना था कि किसी व्यक्ति की क्षमता में अंतर मुख्य रूप से आनुवंशिकी के माध्यम से प्राप्त किया गया था और यूजेनिक्स को चुनिंदा प्रजनन के माध्यम से लागू किया जा सकता है ताकि मानव जाति अपनी समग्र गुणवत्ता में सुधार कर सके, इसलिए मनुष्यों को अपने स्वयं के विकास को निर्देशित करने की अनुमति मिल सके। अमेरिका में, मेंडेल के नियम की खोज के बाद विशिष्ट लक्षणों के लिए प्रजनन के विचार में व्यापक रुचि के कारण यूजेनिक्स का काफी हद तक समर्थन किया गया था। गैल्टन ने ब्रिटेन के उच्च वर्गों का अध्ययन किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उनकी सामाजिक स्थिति को एक बेहतर आनुवंशिक बनावट के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। अमेरिकी सुजननविदों ने नॉर्डिक, जर्मन और एंग्लो-सैक्सन लोगों की आनुवंशिक श्रेष्ठता में विश्वास करने की प्रवृत्ति दिखाई, सख्त आप्रवासन और अपभ्रंश विरोधी कानूनों का समर्थन किया, और गरीबों, विकलांगों और "अनैतिक" के जबरन नसबंदी का समर्थन किया। अमेरिकी यूजेनिक्स आंदोलन को कार्नेगी संस्थान, रॉकफेलर फाउंडेशन और हैरीमैन रेलरोड फॉर्च्यून सहित विभिन्न कॉर्पोरेट फाउंडेशनों से व्यापक धन प्राप्त हुआ। 1906 में जे. एच. केलॉग ने बैटल क्रीक, मिशिगन में रेस बेटरमेंट फाउंडेशन की स्थापना में सहायता के लिए धन प्रदान किया। यूजेनिक्स रिकॉर्ड ऑफिस (ई. आर. ओ.) की स्थापना 1911 में कोल्ड स्प्रिंग हार्बर, न्यूयॉर्क में प्रसिद्ध जीवविज्ञानी चार्ल्स बी. डेवनपोर्ट द्वारा की गई थी, जिसमें हैरीमैन रेलरोड फॉर्च्यून और कार्नेगी इंस्टीट्यूशन दोनों से धन का उपयोग किया गया था। 1920 के दशक तक, ई. आर. ओ. अमेरिकी यूजेनिक्स आंदोलन में अग्रणी संगठनों में से एक था। आने वाले वर्षों में, ई. आर. ओ. और अमेरिकन यूजेनिक्स सोसाइटी ने बड़े पैमाने पर पारिवारिक वंशावली एकत्र की और यूजेनिक्स क्षेत्र के श्रमिकों के लिए प्रशिक्षण प्रदान किया, जिन्हें संयुक्त राज्य भर में मानसिक अस्पतालों और अनाथालय संस्थानों जैसे विभिन्न संस्थानों में व्यक्तियों का विश्लेषण करने के लिए भेजा गया था। डेवनपोर्ट, मनोवैज्ञानिक हेनरी एच. गोडार्ड, हैरी एच. लाफलिन और संरक्षणवादी मैडिसन ग्रांट (जिनमें से सभी अपने समय के दौरान सम्मानित थे) जैसे यूजीनिस्टों ने "अयोग्य" की समस्या के विभिन्न समाधानों के लिए पैरवी करना शुरू कर दिया। डेवनपोर्ट ने प्राथमिक तरीकों के रूप में आप्रवासन प्रतिबंध और नसबंदी का समर्थन किया; गोडार्ड ने अपने द कालीकक परिवार में अलगाव का समर्थन किया; ग्रांट ने उपरोक्त सभी और अधिक का समर्थन किया, यहां तक कि उन्मूलन के विचार का भी मनोरंजन किया। 1910 तक, राष्ट्रीय यूजेनिक्स परियोजनाओं में लगे वैज्ञानिकों, सुधारकों और पेशेवरों का एक बड़ा और गतिशील नेटवर्क था और सक्रिय रूप से यूजेनिक कानून को बढ़ावा दे रहा था। अमेरिकन ब्रीडर्स एसोसिएशन, यू. एस. में पहला यूजेनिक निकाय, 1906 में चार्ल्स बी. डेवनपोर्ट के निर्देशन में एक विशिष्ट यूजेनिक्स समिति को शामिल करने के लिए विस्तारित किया गया। ए. बी. ए. का गठन विशेष रूप से "मानव जाति में आनुवंशिकता की जांच और रिपोर्ट करने के लिए किया गया था, और बेहतर रक्त के मूल्य और निम्न रक्त के समाज के लिए खतरे पर जोर दिया गया था।" सदस्यता में अलेक्जेंडर ग्राहम बेल, स्टैनफोर्ड के अध्यक्ष डेविड स्टार जॉर्डन और लूथर बरबैंक शामिल थे। अमेरिकन एसोसिएशन फॉर द स्टडी एंड प्रिवेंशन ऑफ इन्फैंट मॉर्टलिटी यूजेनिक्स के संदर्भ में शिशु मृत्यु दर की जांच शुरू करने वाले पहले संगठनों में से एक था। उन्होंने भविष्य के नागरिकों के स्वास्थ्य को बढ़ावा देने के प्रयासों में सरकारी हस्तक्षेप को बढ़ावा दिया। कई नारीवादी सुधारकों ने यूजेनिक कानूनी सुधार के एजेंडे की वकालत की। नेशनल फेडरेशन ऑफ वुमेन्स क्लब्स, वुमेन्स क्रिश्चियन टेम्पेरेंस यूनियन और नेशनल लीग ऑफ वुमेन्स वोटर्स विभिन्न राज्य और स्थानीय नारीवादी संगठनों में से थे जिन्होंने किसी समय यूजेनिक सुधारों के लिए पैरवी की थी। यूजेनिक एजेंडा का समर्थन करने वाली सबसे प्रमुख नारीवादियों में से एक मार्गरेट सेंगर थीं, जो अमेरिकी जन्म नियंत्रण आंदोलन की नेता और नियोजित पितृत्व की संस्थापक थीं। सेंगर ने अवांछित बच्चों को वंचित जीवन में पैदा होने से रोकने के लिए जन्म नियंत्रण को एक साधन के रूप में देखा, और आंदोलन को आगे बढ़ाने के लिए यूजेनिक्स की भाषा को शामिल किया। सेंगर ने उन व्यक्तियों के प्रजनन को हतोत्साहित करने की भी कोशिश की, जिनके बारे में यह माना जाता था कि वे मानसिक बीमारी या गंभीर शारीरिक दोषों को जन्म देंगे। इन मामलों में, उन्होंने नसबंदी के उपयोग को मंजूरी दी। सेंगर की राय में, यह व्यक्तिगत महिलाएं (यदि सक्षम शरीर वाली हैं) थीं, न कि राज्य को जो यह निर्धारित करना चाहिए कि बच्चा पैदा करना है या नहीं। डीप साउथ में, महिला संघों ने यूजेनिक कानूनी सुधार के लिए समर्थन जुटाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यूजीनिस्टों ने अपने समुदायों में दक्षिणी क्लब महिलाओं के राजनीतिक और सामाजिक प्रभाव को पहचाना, और उनका उपयोग पूरे क्षेत्र में यूजेनिक्स को लागू करने में मदद करने के लिए किया। 1915 और 1920 के बीच, डीप साउथ के प्रत्येक राज्य में संघीय महिला क्लबों की सार्वजनिक यूजेनिक संस्थानों की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका थी जिन्हें लिंग के आधार पर अलग किया गया था। उदाहरण के लिए, फ्लोरिडा स्टेट फेडरेशन ऑफ वुमेन्स क्लब्स की विधायी समिति ने मानसिक रूप से विकलांग लोगों के लिए एक यूजेनिक संस्थान स्थापित करने के लिए सफलतापूर्वक पैरवी की जिसे लिंग द्वारा अलग किया गया था। उनका उद्देश्य मंदबुद्धि पुरुषों और महिलाओं को अलग करना था ताकि उन्हें अधिक "कमजोर" व्यक्तियों को पैदा करने से रोका जा सके। अमेरिका में सार्वजनिक स्वीकृति ने विभिन्न राज्य विधानसभाओं को यूजेनिक पहल स्थापित करने के लिए काम करने के लिए प्रेरित किया। 1896 में कनेक्टिकट से शुरू करते हुए, कई राज्यों ने यूजेनिक मानदंडों के साथ विवाह कानून बनाए, जो किसी को भी "मिर्गी, मूर्खतापूर्ण या कमजोर दिमाग" वाले व्यक्ति से शादी करने से रोकते थे। अनिवार्य नसबंदी विधेयक पेश करने वाला पहला राज्य 1897 में मिशिगन था-हालांकि प्रस्तावित कानून विधायकों द्वारा अपनाए जाने के लिए पर्याप्त वोट हासिल करने में विफल रहा, इसने अन्य नसबंदी विधेयकों के लिए मंच तैयार किया। आठ साल बाद, पेंसिल्वेनिया के राज्य के विधायकों ने एक नसबंदी विधेयक पारित किया जिसे राज्यपाल द्वारा वीटो कर दिया गया था। इंडियाना 1907 में नसबंदी कानून लागू करने वाला पहला राज्य बन गया, इसके बाद 1909 में वाशिंगटन, कैलिफोर्निया और कनेक्टिकट ने बारीकी से पालन किया। 1927 के सुप्रीम कोर्ट के मामले बक बनाम बेल तक देश भर में नसबंदी की दर अपेक्षाकृत कम थी (कैलिफोर्निया एकमात्र अपवाद था), जिसने अमेरिकी संविधान के तहत उन लोगों के लिए वर्जीनिया के घर में रोगियों के जबरन नसबंदी को बरकरार रखा, जिन्हें मानसिक रूप से मंदबुद्धि माना जाता था। आप्रवासन प्रतिबंध 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, कई वैज्ञानिक, जो यूरोप से आप्रवासन में वृद्धि के कारण पसंदीदा "एंग्लो-सैक्सन श्रेष्ठता" से बहुत दूर झुकने वाली आबादी के बारे में चिंतित थे, ने आप्रवासन कानूनों को लागू करने के लिए अन्य हित समूहों के साथ भागीदारी की जिन्हें आनुवंशिकी के आधार पर उचित ठहराया जा सकता था। 1890 की अमेरिकी जनगणना के बाद, लोगों ने यह मानना शुरू कर दिया कि जो अप्रवासी नॉर्डिक या एंग्लो-सैक्सन वंश के थे, उन्हें दक्षिणी और पूर्वी यूरोपीय लोगों, विशेष रूप से यहूदियों (एक प्रवासी, मध्य पूर्वी लोग) की तुलना में बहुत अधिक पसंद किया जाता था, जिन्हें हैरी लाफलिन जैसे कुछ सुजननविदों द्वारा आनुवंशिक रूप से हीन माना जाता था। 20वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान जब संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में प्रवासियों की संख्या अधिक होने लगी, तो लोथ्रोप स्टॉडर्ड और लाफलिन (जिन्हें 1920 में आप्रवासन और प्राकृतिककरण पर सदन समिति के लिए एक विशेषज्ञ गवाह के रूप में नियुक्त किया गया था) जैसे प्रभावशाली सुजननविदों ने तर्क प्रस्तुत किए कि ये अप्रवासी राष्ट्रीय जीन पूल को प्रदूषित कर देंगे यदि उनकी संख्या अनियंत्रित हो गई। 1921 में, आप्रवासन पर खुले द्वार को धीमा करने के लिए एक अस्थायी उपाय पारित किया गया था। आप्रवासन प्रतिबंध लीग यूजेनिक्स के साथ निकटता से जुड़ी पहली अमेरिकी इकाई थी और इसकी स्थापना 1894 में हाल ही में तीन हार्वर्ड स्नातकों द्वारा की गई थी। लीग का समग्र लक्ष्य निम्न नस्लों को "बेहतर अमेरिकी नस्लीय समूह" (जो उच्च श्रेणी के एंग्लो-सैक्सन विरासत के थे) को कमजोर करने से रोकना था, और उन्होंने संयुक्त राज्य में सख्त आप्रवासन विरोधी कानूनों के लिए काम करना शुरू कर दिया। लीग ने आप्रवासियों के लिए एक साक्षरता परीक्षण के लिए पैरवी की क्योंकि उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवेश करने का प्रयास किया, इस विश्वास के आधार पर कि "निम्न नस्लों" के बीच साक्षरता दर कम थी। यूजीनिस्टों का मानना था कि अप्रवासी अक्सर पतित होते हैं, उनका आई. क्यू. कम होता है, और वे विस्थापन, शराब और अवज्ञा से पीड़ित होते हैं। यूजीनिस्टों के अनुसार, ये सभी समस्याएं जीन के माध्यम से फैलती थीं। साक्षरता परीक्षण बिलों को 1897,1913 और 1915 में राष्ट्रपतियों द्वारा वीटो किया गया था; अंततः, राष्ट्रपति विल्सन के दूसरे वीटो को 1917 में कांग्रेस द्वारा खारिज कर दिया गया था। 1924 के आप्रवासन अधिनियम के पारित होने के साथ, यूजीनिस्टों ने पहली बार पूर्वी और दक्षिणी यूरोप से "घटिया स्टॉक" के खतरे पर विशेषज्ञ सलाहकारों के रूप में कांग्रेस की बहस में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। "नॉर्डिक जाति" (श्वेत वर्चस्व का एक रूप) के सदस्यों के रूप में "पुराने वर्ग" श्वेत अमेरिकियों की नस्लीय श्रेष्ठता में यूजेनिक विश्वास से प्रेरित नए अधिनियम ने नस्ल-मिश्रण को प्रतिबंधित करने वाले मौजूदा कानूनों की स्थिति को मजबूत किया। जबकि एंग्लो-सैक्सन और नॉर्डिक लोगों को सबसे वांछनीय आप्रवासियों के रूप में देखा गया था, चीनी और जापानी लोगों को सबसे कम वांछनीय के रूप में देखा गया था और आप्रवासन अधिनियम के परिणामस्वरूप अमेरिका में प्रवेश करने पर काफी हद तक प्रतिबंध लगा दिया गया था। आप्रवासन अधिनियम के अलावा, यूजेनिक विचारों का अमेरिका के अधिकांश हिस्सों में अनाचार कानूनों को अपनाने के पीछे भी निहित है और इसका उपयोग कई अपभ्रंश विरोधी कानूनों को सही ठहराने के लिए किया गया था। अमेरिकी परिवारों को आकार देने के प्रयास अनफिट बनाम फिट व्यक्ति दोनों वर्ग और जाति को "फिट" और "अनफिट" की यूजेनिक परिभाषाओं में शामिल किया गया है। खुफिया परीक्षण का उपयोग करके, अमेरिकी सुजननविदों ने जोर देकर कहा कि सामाजिक गतिशीलता किसी की आनुवंशिक योग्यता का संकेत है। इसने मौजूदा वर्ग और नस्लीय पदानुक्रम की पुष्टि की और बताया कि उच्च से मध्यम वर्ग मुख्य रूप से श्वेत क्यों था। मध्य से उच्च वर्ग की स्थिति "बेहतर उपभेदों" का प्रतीक थी। इसके विपरीत, सुजननविदों का मानना था कि गरीबी आनुवंशिक हीनता की एक विशेषता है, जिसका अर्थ है कि जिन्हें "अयोग्य" माना जाता है वे मुख्य रूप से निचले वर्गों के थे। क्योंकि वर्ग की स्थिति ने कुछ को दूसरों की तुलना में अधिक उपयुक्त नामित किया, यूजीनिस्टों ने उच्च और निम्न-वर्ग की महिलाओं के साथ अलग-अलग व्यवहार किया। सकारात्मक सुजननविदों, जिन्होंने समाज में सबसे योग्य लोगों के बीच प्रजनन को बढ़ावा दिया, ने मध्यम वर्ग की महिलाओं को अधिक बच्चे पैदा करने के लिए प्रोत्साहित किया। 1900 और 1960 के बीच, सुजननविदों ने मध्यम वर्ग की श्वेत महिलाओं से अधिक "पारिवारिक दिमाग वाली" बनने और दौड़ को बेहतर बनाने में मदद करने की अपील की। इस उद्देश्य के लिए, सुजननविदों ने अक्सर मध्यम और उच्च श्रेणी की महिलाओं को नसबंदी और जन्म नियंत्रण से इनकार कर दिया। हालाँकि, चूंकि गरीबी वेश्यावृत्ति और "मानसिक मूर्खता" से जुड़ी थी, इसलिए निचले वर्ग की महिलाओं को सबसे पहले "अयोग्य" और "स्वच्छंद" माना जाता था। वंशानुगत जीन पर चिंताएँ 19वीं शताब्दी में, लैमार्कवाद के दृष्टिकोण के आधार पर, यह माना जाता था कि बीमारियों से लोगों को होने वाली क्षति विरासत में मिल सकती है और इसलिए, यूजेनिक्स के माध्यम से, इन बीमारियों का उन्मूलन किया जा सकता है। यह विश्वास 20वीं शताब्दी में किया गया था क्योंकि स्वास्थ्य में सुधार के लिए सार्वजनिक स्वास्थ्य उपाय इस उम्मीद के साथ किए गए थे कि इस तरह के उपायों के परिणामस्वरूप आने वाली पीढ़ियों का स्वास्थ्य बेहतर होगा। 1911 में कार्नेगी संस्थान की एक रिपोर्ट में दोषपूर्ण आनुवंशिक विशेषताओं को हटाने के लिए अठारह तरीकों का पता लगाया गया था; आठवीं विधि इच्छामृत्यु थी। हालांकि इच्छामृत्यु की सबसे अधिक सुझाई गई विधि स्थानीय गैस कक्ष स्थापित करना था, लेकिन यूजेनिक्स आंदोलन में कई लोगों को विश्वास नहीं था कि अमेरिकी बड़े पैमाने पर इच्छामृत्यु कार्यक्रम को लागू करने के लिए तैयार थे, इसलिए कई डॉक्टर विभिन्न चिकित्सा संस्थानों में यूजेनिक इच्छामृत्यु को सूक्ष्म रूप से लागू करने के वैकल्पिक तरीकों के साथ आए। उदाहरण के लिए, लिंकन, इलिनोइस में एक मानसिक संस्थान ने अपने आने वाले रोगियों को तपेदिक से संक्रमित दूध खिलाया (यह तर्क देते हुए कि आनुवंशिक रूप से फिट व्यक्ति प्रतिरोधी होंगे), जिसके परिणामस्वरूप 30-40% वार्षिक मृत्यु दर होती है। अन्य डॉक्टरों ने घातक उपेक्षा के विभिन्न रूपों के माध्यम से इच्छामृत्यु का अभ्यास किया। 1930 के दशक में, अमेरिकी फिल्मों, समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में यूजेनिक "दया हत्याओं" के चित्रण की एक लहर थी। 1931 में, इलिनोइस होम्योपैथिक मेडिसिन एसोसिएशन ने "मूर्ख" और अन्य दोषपूर्ण लोगों को इच्छामृत्यु देने के अधिकार के लिए पैरवी शुरू की। कुछ साल बाद, 1938 में, यूथेनेसिया सोसाइटी ऑफ अमेरिका की स्थापना की गई। हालाँकि, इसके बावजूद, यूथेनेसिया को यू. एस. में मामूली समर्थन मिला, जिसने लोगों को प्रजनन से "अयोग्य" रखने के साधन के रूप में जबरन अलगाव और नसबंदी कार्यक्रमों की ओर मुड़ने के लिए प्रेरित किया। बेटर बेबी कॉन्टेस्ट मैरी डीगोर्मो, एक पूर्व शिक्षिका, राज्य मेलों में प्रतियोगिताओं के साथ स्वास्थ्य और बुद्धिमत्ता मानकों के बारे में विचारों को शिशु प्रतियोगिताओं के रूप में संयोजित करने वाली पहली व्यक्ति थीं। उन्होंने 1908 में श्रेवेपोर्ट में लुइसियाना राज्य मेले के लिए इस तरह की पहली प्रतियोगिता, "साइंटिफिक बेबी कॉन्टेस्ट" विकसित की। उन्होंने इन प्रतियोगिताओं को "सामाजिक दक्षता" आंदोलन में योगदान के रूप में देखा, जो दक्षता बढ़ाने के साधन के रूप में अमेरिकी जीवन के सभी पहलुओं के मानकीकरण की वकालत कर रहा था। डेगार्मो को डॉक्टर जैकब बोडेनहाइमर, एक बाल रोग विशेषज्ञ द्वारा सहायता प्रदान की गई, जिन्होंने उन्हें प्रतियोगियों के लिए ग्रेडिंग शीट विकसित करने में मदद की, जो बुद्धि के मानकीकृत माप के साथ शारीरिक माप को जोड़ती हैं। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में यह प्रतियोगिता अन्य अमेरिकी राज्यों में फैल गई। उदाहरण के लिए, इंडियाना में, एक यूजेनिक्स अधिवक्ता और इंडियाना स्टेट बोर्ड ऑफ हेल्थ के बाल और शिशु स्वच्छता विभाग के निदेशक, अदा एस्टेल श्विट्जर ने 1920 से 1932 तक इंडियाना राज्य मेले में राज्य की बेहतर शिशु प्रतियोगिताओं का आयोजन और पर्यवेक्षण किया। यह मेले के सबसे लोकप्रिय कार्यक्रमों में से एक था। मेले में प्रतियोगिता के पहले वर्ष के दौरान, कुल 78 शिशुओं की जांच की गई; 1925 में कुल संख्या 885 तक पहुंच गई। 1930 में प्रतियोगियों की संख्या 1,301 शिशुओं तक पहुंच गई और अगले वर्ष प्रवेश करने वालों की संख्या 1,200 तक सीमित कर दी गई। हालाँकि प्रतियोगिताओं के विशिष्ट प्रभाव का आकलन करना मुश्किल था, लेकिन आंकड़ों ने श्विट्ज़र के इस दावे का समर्थन करने में मदद की कि प्रतियोगिताओं ने शिशु मृत्यु दर को कम करने में मदद की। प्रतियोगिता का उद्देश्य जनता को ऐसे समय में स्वस्थ बच्चों की परवरिश के बारे में शिक्षित करना था जब लगभग 10 प्रतिशत बच्चों की उनके जीवन के पहले वर्ष में मृत्यु हो गई थी। हालाँकि, इसकी बहिष्करण प्रथाओं ने सामाजिक वर्ग और नस्लीय भेदभाव को मजबूत किया। उदाहरण के लिए, इंडियाना में, प्रतियोगी श्वेत शिशुओं तक सीमित थे; अफ्रीकी-अमेरिकी और अप्रवासी बच्चों को रिबन और नकद पुरस्कारों के लिए प्रतियोगिता से रोक दिया गया था। इसके अलावा, स्कोरिंग सफेद, मध्यम वर्ग के बच्चों के प्रति पक्षपाती थी। प्रतियोगिता प्रक्रिया में प्रत्येक बच्चे के स्वास्थ्य इतिहास को दर्ज करने के साथ-साथ चिकित्सा पेशेवरों का उपयोग करके प्रत्येक प्रतियोगी के शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य और समग्र विकास का मूल्यांकन करना शामिल था। लुइसियाना राज्य मेले में शुरू की गई प्रक्रिया के समान एक प्रक्रिया का उपयोग करते हुए, और एएमए और यू. एस. बाल ब्यूरो द्वारा अनुशंसित प्रतियोगिता दिशानिर्देशों का उपयोग करते हुए, प्रत्येक प्रतियोगी के लिए स्कोरिंग 1,000 अंकों के साथ शुरू हुई। दोषों के लिए कटौती की गई थी, जिसमें एक निर्धारित औसत से नीचे एक बच्चे का माप भी शामिल था। सबसे अधिक अंक प्राप्त करने वाले प्रतियोगी को विजेता घोषित किया गया। वैज्ञानिक निर्णय के माध्यम से मानकीकरण एक ऐसा विषय था जो वैज्ञानिक समुदाय की नज़रों में बहुत गंभीर था, लेकिन अक्सर इसे केवल एक लोकप्रिय सनक या प्रवृत्ति के रूप में कम कर दिया गया है। फिर भी, इन प्रतियोगिताओं और उनके वैज्ञानिक समर्थन में बहुत समय, प्रयास और धन लगाया गया था, जो सांस्कृतिक विचारों के साथ-साथ स्थानीय और राज्य सरकार की प्रथाओं को भी प्रभावित करेगा। नेशनल एसोसिएशन फॉर द एडवांसमेंट ऑफ कलर्ड पीपल ने "बेटर बेबी" प्रतियोगिताओं की मेजबानी करके यूजेनिक्स को बढ़ावा दिया और आय इसके एंटी-लिंचिंग अभियान में जाएगी। 1920 में कैनसस फ्री फेयर में पहली बार दिखाई देने वाली फिटर फैमिलीज, "फिटर फैमिलीज फॉर फ्यूचर फायरसाइड्स" प्रतियोगिता द्वितीय विश्व युद्ध तक जारी रही। मैरी टी. वाट्स और फ्लोरेंस ब्राउन शेरबन, दोनों ने आयोवा में बेहतर शिशु प्रतियोगिताओं की शुरुआत की, शिशुओं के लिए सकारात्मक यूजेनिक्स का विचार लिया और इसे स्वस्थ पारिवारिक प्रतियोगिताओं के साथ आने के लिए जीव विज्ञान की एक निर्धारक अवधारणा के साथ जोड़ा। कई अलग-अलग श्रेणियाँ थीं जिनमें परिवारों को आंका गया थाः परिवार का आकार, समग्र आकर्षण और परिवार का स्वास्थ्य, इन सभी ने स्वस्थ बच्चे होने की संभावना निर्धारित करने में मदद की। ये प्रतियोगिताएं केवल बेटर बेबी प्रतियोगिताओं की निरंतरता थीं जो कुछ शारीरिक और मानसिक गुणों को बढ़ावा देती थीं। उस समय, यह माना जाता था कि कुछ व्यवहार संबंधी गुण किसी के माता-पिता से विरासत में मिले थे। इसने कई निर्णय श्रेणियों को जोड़ा जिनमें शामिल हैंः उदारता, आत्म-त्याग और पारिवारिक बंधनों की गुणवत्ता। इसके अतिरिक्त, नकारात्मक विशेषताएँ थीं जिनका न्याय किया गया थाः स्वार्थ, ईर्ष्या, संदेह, उच्च स्वभाव और क्रूरता। दुर्बलता, शराब और पक्षाघात अन्य लक्षणों में से कुछ थे जिन्हें पारिवारिक वंशावली को देखते हुए शारीरिक लक्षणों के रूप में आंका गया था। समुदाय के डॉक्टर और विशेषज्ञ इन प्रतियोगिताओं को देखने के लिए अपना समय देंगे, जिन्हें मूल रूप से रेड क्रॉस द्वारा प्रायोजित किया गया था। इन प्रतियोगिताओं के विजेताओं को कांस्य पदक के साथ-साथ "कैपर मेडल" नामक चैंपियन कप भी दिए गए। कप का नाम तत्कालीन गवर्नर और सीनेटर, आर्थर कैपर के नाम पर रखा गया था और वह उन्हें "ग्रेड ए व्यक्तियों" को प्रस्तुत करते थे। प्रतियोगिताओं में प्रवेश करने के लाभ यह थे कि प्रतियोगिताओं ने परिवारों को एक डॉक्टर द्वारा मुफ्त स्वास्थ्य जांच के साथ-साथ प्रतियोगिताओं को जीतने से आने वाले कुछ गौरव और प्रतिष्ठा प्राप्त करने का मार्ग प्रदान किया। 1925 तक, यूजेनिक्स रिकॉर्ड्स ऑफिस यूजेनिक रूप से फिट परिवारों को आंकने के लिए मानकीकृत फॉर्म वितरित कर रहा था, जिनका उपयोग कई अमेरिकी राज्यों में प्रतियोगिताओं में किया जाता था। अनिवार्य नसबंदी 1907 में, इंडियाना ने दुनिया में पहला यूजेनिक्स-आधारित अनिवार्य नसबंदी कानून पारित किया। तीस अमेरिकी राज्य जल्द ही उनके नेतृत्व का अनुसरण करेंगे। हालांकि 1921 में इंडियाना सुप्रीम कोर्ट द्वारा कानून को पलट दिया गया था, 1927 के मामले बक बनाम बेल में, अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट ने 1924 के वर्जीनिया नसबंदी अधिनियम की संवैधानिकता को बरकरार रखा, जिससे राज्य मानसिक संस्थानों के रोगियों को अनिवार्य नसबंदी की अनुमति मिली। प्रति वर्ष निष्पादित नसबंदी की संख्या एक अन्य सर्वोच्च न्यायालय के मामले, स्किनर बनाम ओक्लाहोमा, 1942 तक बढ़ गई, जिसने फैसला सुनाया कि 14वें संशोधन के समान संरक्षण खंड के तहत, अपराधियों के अनिवार्य नसबंदी की अनुमति देने वाले कानून असंवैधानिक थे यदि ये कानून समान अपराधों को अलग तरीके से मानते हैं। हालाँकि स्किनर ने निर्धारित किया कि संविधान के तहत प्रजनन का अधिकार एक मौलिक अधिकार था, लेकिन मामला नसबंदी कानूनों की निंदा नहीं करता था, क्योंकि इसका विश्लेषण विशेष रूप से आपराधिक प्रतिवादियों के समान संरक्षण पर आधारित था, इसलिए "सामाजिक अवांछनीय" के रूप में देखे जाने वाले लोगों-गरीबों, विकलांगों और विभिन्न जातीय समूहों-को अनिवार्य नसबंदी के लक्ष्य के रूप में छोड़ दिया गया। इसलिए, हालांकि अनिवार्य नसबंदी को अब मानवाधिकारों का दुरुपयोग माना जाता है, बक बनाम बेल को कभी भी उलट नहीं दिया गया है, और वर्जीनिया ने विशेष रूप से 1974 तक अपने नसबंदी कानून को निरस्त नहीं किया था। पुरुषों और महिलाओं को अलग-अलग कारणों से अनिवार्य रूप से नसबंदी की गई थी। पुरुषों को उनकी आक्रामकता का इलाज करने और उनके आपराधिक व्यवहार को खत्म करने के लिए नसबंदी की गई थी, जबकि महिलाओं को उनकी कामुकता के परिणामों को नियंत्रित करने के लिए नसबंदी की गई थी। चूँकि महिलाओं ने बच्चे पैदा किए, यूजीनिस्टों ने समाज के कम "वांछनीय" सदस्यों के प्रजनन के लिए पुरुषों की तुलना में महिलाओं को अधिक जवाबदेह ठहराया। इसलिए यूजीनिस्टों ने जन्म दर को विनियमित करने, श्वेत नस्लीय स्वास्थ्य की "रक्षा" करने और समाज के "दोषों" को दूर करने के अपने प्रयासों में मुख्य रूप से महिलाओं को लक्षित किया। यूजेनिक नसबंदी का सबसे महत्वपूर्ण युग 1907 और 1963 के बीच था, जब संयुक्त राज्य अमेरिका में यूजेनिक कानून के तहत 64,000 से अधिक व्यक्तियों को जबरन नसबंदी की गई थी। 1930 के आसपास, नसबंदी की गई महिलाओं के प्रतिशत में लगातार वृद्धि हुई, और कुछ राज्यों में केवल युवा महिलाओं को नसबंदी की गई। 1937 के फॉर्च्यून पत्रिका के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि दो तिहाई उत्तरदाताओं ने "मानसिक दोषों" के यूजेनिक नसबंदी का समर्थन किया, 63 प्रतिशत ने अपराधियों के नसबंदी का समर्थन किया, और केवल 15 प्रतिशत ने दोनों का विरोध किया। 1930 से 1960 के दशक तक, पुरुषों की तुलना में कई अधिक संस्थागत महिलाओं पर नसबंदी की गई। 1961 तक, संयुक्त राज्य अमेरिका में कुल 62,162 यूजेनिक नसबंदी में से 61 प्रतिशत महिलाओं पर किया गया था। कैलिफोर्निया में नसबंदी के परिणामों पर एक अनुकूल रिपोर्ट, वह राज्य जिसने सबसे अधिक नसबंदी (1909 और 1960 के बीच हुए 60,000 में से 20,000) का संचालन किया, 1929 में जीवविज्ञानी पॉल पोपेनो द्वारा पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया था और नाजी सरकार द्वारा व्यापक रूप से उद्धृत किया गया था कि व्यापक नसबंदी कार्यक्रम व्यवहार्य और मानवीय थे। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, यूजेनिक्स और यूजेनिक संगठनों ने 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की समकालीन सामाजिक चिंताओं को प्रतिबिंबित करने के लिए प्रजनन स्वास्थ्य के अपने मानकों को संशोधित करना शुरू कर दिया, विशेष रूप से कल्याण, मैक्सिकन आप्रवासन, अधिक आबादी, नागरिक अधिकारों और यौन क्रांति पर चिंता, और जिसे नव-यूजेनिक्स कहा गया है, उसे रास्ता दिया। हार्वर्ड मेडिकल स्कूल के एक समृद्ध शोधकर्ता और सार्वजनिक जन्म नियंत्रण क्लीनिक के संस्थापक क्लेरेंस गैंबल जैसे नव-सुजननविदों ने नसबंदी के माध्यम से संयुक्त राज्य अमेरिका में सुजनन आंदोलन को पुनर्जीवित किया। यूजेनिक नसबंदी के इस पुनरुद्धार के समर्थकों का मानना था कि वे करदाताओं के पैसे की बचत करते हुए और अर्थव्यवस्था को बढ़ावा देते हुए गरीबी और मानसिक बीमारी जैसे सामाजिक मुद्दों को समाप्त कर देंगे। जबकि द्वितीय विश्व युद्ध से पहले यूजेनिक नसबंदी कार्यक्रम ज्यादातर कैदियों या मानसिक अस्पतालों में रोगियों पर आयोजित किए गए थे, युद्ध के बाद, अनिवार्य नसबंदी गरीब लोगों और अल्पसंख्यकों पर लक्षित थी। इन नई नसबंदी पहलों के परिणामस्वरूप, हालांकि अधिकांश विद्वान इस बात से सहमत हैं कि 1963 तक अमेरिका में यूजेनिक नसबंदी के 64,000 से अधिक ज्ञात मामले थे, कोई भी निश्चित रूप से नहीं जानता कि 1960 के दशक के अंत से 1970 के दशक के बीच कितने अनिवार्य नसबंदी हुई, हालांकि यह अनुमान लगाया गया है कि कम से कम 80,000 आयोजित किए गए होंगे। शताब्दी के उत्तरार्ध में जो लोग जबरन नसबंदी के लक्ष्य थे, उनमें से एक बड़ी संख्या अफ्रीकी अमेरिकी, हिस्पैनिक और मूल अमेरिकी महिलाएं थीं। यूजेनिक्स, नसबंदी और अफ्रीकी अमेरिकी समुदाय यूजेनिक्स (प्रगतिशील युग) के लिए अश्वेत समर्थन यूजेनिक्स आंदोलन के प्रारंभिक समर्थकों में न केवल प्रभावशाली श्वेत अमेरिकी शामिल थे, बल्कि डब्ल्यू. ई. बी. जैसे कई अफ्रीकी-अमेरिकी बुद्धिजीवी भी शामिल थे। डू बोइस, थॉमस व्याट टर्नर और टस्केगी विश्वविद्यालय, हावर्ड विश्वविद्यालय और हैम्पटन विश्वविद्यालय के कई शिक्षाविद। हालाँकि, कई श्वेत सुजननविदों के विपरीत, इन अश्वेत बुद्धिजीवियों का मानना था कि सर्वश्रेष्ठ अफ्रीकी अमेरिकी उतने ही अच्छे थे जितने कि सर्वश्रेष्ठ श्वेत अमेरिकी, और सभी जातियों के "प्रतिभाशाली दसवें" को मिलाया जाना चाहिए। वास्तव में, डू बोइस का मानना था कि "केवल योग्य अश्वेतों को ही नस्ल की नैतिक अन्याय की विरासत को खत्म करने के लिए प्रजनन करना चाहिए।" डू बोइस जैसे नेताओं के समर्थन से, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में देश की अश्वेत आबादी के प्रजनन को नियंत्रित करने के प्रयास किए गए थे; सबसे अधिक दिखाई देने वाली पहलों में से एक मार्गरेट सेंगर का 1939 का प्रस्ताव, द नीग्रो प्रोजेक्ट था। उस वर्ष, सेंगर, उनकी सहायक फ्लोरेंस रोज़ और न्यू बर्थ कंट्रोल फेडरेशन ऑफ अमेरिका (बी. सी. एफ. ए.) की तत्कालीन सचिव मैरी वुडवर्ड रेनहार्ड्ट ने "जन्म नियंत्रण और नीग्रो" पर एक रिपोर्ट का मसौदा तैयार किया। इस रिपोर्ट में, उन्होंने कहा कि अफ्रीकी अमेरिकी "सबसे बड़ी आर्थिक, स्वास्थ्य और सामाजिक समस्याओं" के साथ समूह थे, काफी हद तक अनपढ़ थे और "अभी भी लापरवाही और विनाशकारी रूप से प्रजनन करते हैं", डब्ल्यू. ई. बी. से ली गई एक पंक्ति। जून 1932 की जन्म नियंत्रण समीक्षा में डुबोइस का लेख। इस परियोजना ने अक्सर प्रमुख अफ्रीकी-अमेरिकी नेताओं को जन्म नियंत्रण और अफ्रीकी-अमेरिकी समुदाय पर इसके कथित सकारात्मक प्रभावों, जैसे कि गरीबी और शिक्षा की कमी के बारे में ज्ञान फैलाने की मांग की। सेंगर ने विशेष रूप से दक्षिण से अश्वेत मंत्रियों की मांग की ताकि वे परियोजना में नेताओं के रूप में काम कर सकें, इस उम्मीद में कि यह परियोजना अश्वेत आबादी को खत्म करने का एक रणनीतिक प्रयास था। हालाँकि, सेंगर के सर्वोत्तम प्रयासों के बावजूद, श्वेत चिकित्सा वैज्ञानिकों ने पहल पर नियंत्रण कर लिया, और नीग्रो परियोजना को श्वेत नेताओं और सुजननविदों से प्रशंसा प्राप्त हुई, सेंगर के कई विरोधियों ने, परियोजना के निर्माण के दौरान और वर्षों बाद, उनके काम को अफ्रीकी अमेरिकियों को समाप्त करने के प्रयास के रूप में देखा। नागरिक अधिकार युग के दौरान अफ्रीकी-अमेरिकी समुदाय के भीतर प्रजनन को नियंत्रित करने की पहल का विरोध 1960 के दशक में बढ़ा, विशेष रूप से 1965 में राष्ट्रपति लिंडन बी. जॉनसन द्वारा गरीबों पर उपयोग किए जाने वाले जन्म नियंत्रण के संघीय वित्त पोषण की स्थापना की घोषणा के बाद। 1960 के दशक में, देश भर में कई अफ्रीकी अमेरिकियों ने अश्वेत आबादी के विकास को सीमित करने के प्रयास के रूप में जन्म-नियंत्रण क्लीनिकों को निधि देने का सरकार का निर्णय लिया और इसके साथ ही, बढ़ती राजनीतिक शक्ति जिसे अश्वेत अमेरिकी हासिल करने के लिए लड़ रहे थे। विद्वानों ने कहा है कि अफ्रीकी अमेरिकियों का अपने प्रजनन स्वास्थ्य और क्षमता के बारे में डर इतिहास में निहित था क्योंकि अमेरिकी गुलामी के तहत, गुलाम महिलाओं को अक्सर बागान मालिक की संपत्ति बढ़ाने के लिए मजबूर किया जाता था या बच्चे पैदा करने के लिए मजबूर किया जाता था। इसलिए, कई अफ्रीकी अमेरिकियों, विशेष रूप से ब्लैक पावर मूवमेंट में शामिल लोगों ने जन्म नियंत्रण और गोली के संघीय समर्थन को काले नरसंहार के बराबर देखा, और 1967 के ब्लैक पावर सम्मेलन में इसे घोषित किया। जन्म नियंत्रण के लिए संघीय वित्त पोषण परिवार नियोजन पहलों के साथ चला गया जो राज्य कल्याण कार्यक्रमों का एक हिस्सा थे। इन पहलों ने, गोली के उपयोग की वकालत करने के अलावा, कल्याण प्राप्त करने वाले लोगों की संख्या पर अंकुश लगाने और 'अयोग्य' महिलाओं के प्रजनन को नियंत्रित करने के साधन के रूप में नसबंदी का समर्थन किया। 1950 और 1960 के दशक नसबंदी के दुरुपयोग की पराकाष्ठा थी जिसे अफ्रीकी-अमेरिकी महिलाओं ने एक समूह के रूप में श्वेत चिकित्सा प्रतिष्ठान के हाथों अनुभव किया था। इस अवधि के दौरान, अफ्रीकी-अमेरिकी महिलाओं की नसबंदी काफी हद तक दक्षिण में हुई और दो रूप धारण किएः गरीब अविवाहित अश्वेत माताओं की नसबंदी, और "मिसिसिपी एपेन्डेक्टोमी"। इन "मिसिसिपी एपेन्डेक्टॉमी" के तहत, जो महिलाएं जन्म देने या किसी अन्य चिकित्सा उपचार के लिए अस्पताल जाती थीं, वे अक्सर दक्षिणी चिकित्सा छात्रों द्वारा उन पर किए गए अनावश्यक हिस्टेरेक्टॉमी के कारण अस्पताल छोड़ने पर अधिक बच्चे पैदा करने में असमर्थ पाई जाती थीं। 1970 के दशक तक, संघीय परिवार नियोजन के माध्यम से और स्वैच्छिक गर्भनिरोधक शल्य चिकित्सा की आड़ में रंग की महिलाओं का जबरन नसबंदी दक्षिण से देश के बाकी हिस्सों में फैल गई क्योंकि चिकित्सकों ने अपने रोगियों से उन शल्य चिकित्साओं के लिए सहमति पत्रों पर हस्ताक्षर करने की आवश्यकता शुरू कर दी जो वे नहीं चाहते थे या समझते थे। अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं का नसबंदी हालांकि यह अज्ञात है कि 20वीं शताब्दी में पूरे देश में नसबंदी की गई अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं की सही संख्या क्या थी, कुछ राज्यों के रिकॉर्ड कुछ अनुमान देते हैं। उत्तरी कैरोलिना राज्य में, जिसे 32 राज्यों में से सबसे आक्रामक यूजेनिक्स कार्यक्रम के रूप में देखा गया था, 1929 से 1974 तक उत्तरी कैरोलिना यूजेनिक्स बोर्ड के 45 साल के शासनकाल के दौरान, उन लोगों की एक अनुपातहीन संख्या जिन्हें जबरन या जबरन नसबंदी के लिए लक्षित किया गया था, वे काले और महिला थे, जिनमें से लगभग सभी गरीब थे। 1933 और 1973 के वर्षों के बीच राज्य द्वारा नसबंदी की गई 7,600 महिलाओं में से लगभग 5,000 अफ्रीकी अमेरिकी थीं। इस इतिहास के आलोक में, उत्तरी कैरोलिना अनिवार्य नसबंदी के जीवित पीड़ितों को मुआवजा देने वाला पहला राज्य बन गया। इसके अतिरिक्त, जबकि अफ्रीकी अमेरिकियों ने कैलिफोर्निया की आबादी का केवल 1 प्रतिशत से अधिक हिस्सा बनाया, वे 1909 और 1979 के बीच राज्य द्वारा किए गए नसबंदी कार्यों की कुल संख्या का कम से कम 4 प्रतिशत हिस्सा थे। कुल मिलाकर, 1989 के एक अध्ययन के अनुसार, हाई स्कूल डिप्लोमा के बिना अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं की 31.6% नसबंदी की गई थी, जबकि समान शैक्षिक स्थिति की केवल 14.5% श्वेत महिलाओं की नसबंदी की गई थी। नसबंदी के दुरुपयोग को मीडिया के ध्यान में लाया गया 1972 में, अमेरिकी सीनेट समिति की गवाही ने प्रकाश में लाया कि गरीब अश्वेत महिलाओं पर उनकी सहमति या जानकारी के बिना कम से कम 2,000 अनैच्छिक नसबंदी की गई थी। एक जाँच से पता चला कि सभी शल्यक्रियाएँ दक्षिण में की गई थीं, और सभी अश्वेत महिलाओं पर की गई थीं जिनके कई बच्चे कल्याण प्राप्त कर रहे थे। गवाही से पता चला कि इनमें से कई महिलाओं को उनके कल्याणकारी लाभों को समाप्त करने की धमकी दी गई थी जब तक कि वे नसबंदी के लिए सहमत नहीं होतीं। ये शल्य चिकित्सा नसबंदी के दुरुपयोग के उदाहरण थे, एक शब्द जो प्राप्तकर्ता की सहमति या जानकारी के बिना किए गए किसी भी नसबंदी पर लागू होता है, या जिसमें प्राप्तकर्ता पर शल्य चिकित्सा को स्वीकार करने के लिए दबाव डाला जाता है। चूंकि शल्य चिकित्सा करने के लिए धन का उपयोग अमेरिकी आर्थिक अवसर कार्यालय से किया गया था, इसलिए नसबंदी के दुरुपयोग ने संदेह पैदा कर दिया, विशेष रूप से अश्वेत समुदाय के सदस्यों के बीच, कि "संघीय कार्यक्रम यूजीनिस्टों को अंडरराइट कर रहे थे जो अल्पसंख्यकों और गरीब महिलाओं पर जनसंख्या की गुणवत्ता के बारे में अपने विचार थोपना चाहते थे।" इस जाँच के बावजूद, 1973 तक नसबंदी के दुरुपयोग के मुद्दे को मीडिया के ध्यान में नहीं लाया गया था। 14 जून, 1973 को, दो अश्वेत लड़कियों, मिनी ली और मैरी एलिस रैल्फ, जिनकी उम्र क्रमशः चौदह और बारह वर्ष थी, को एक ओ. ई. ओ.-वित्तपोषित संगठन, मोंटगोमेरी कम्युनिटी एक्शन कमेटी द्वारा अलबामा में उनकी जानकारी के बिना नसबंदी कर दी गई थी। उस वर्ष की गर्मियों में, रैल्फ लड़कियों ने सरकारी एजेंसियों और उनकी नसबंदी के लिए जिम्मेदार व्यक्तियों पर मुकदमा दायर किया। जैसे ही मामले का पीछा किया जा रहा था, यह पता चला कि लड़कियों की मां, जो पढ़ नहीं सकती थीं, ने अनजाने में ऑपरेशन को मंजूरी दे दी, रिलीज फॉर्म पर 'एक्स' पर हस्ताक्षर किए; श्रीमती रैल्फ का मानना था कि वह अपनी बेटियों को डेपो-प्रोवेरा इंजेक्शन प्राप्त करने के लिए अधिकृत करने वाले एक फॉर्म पर हस्ताक्षर कर रही थीं, जो जन्म नियंत्रण का एक रूप है। 1974 के रैल्फ बनाम वेनबर्गर के मामले के आलोक में, जिसका नाम मिनी ली और मैरी एलिस की बड़ी बहन, केटी के नाम पर रखा गया था, जो नसबंदी से बच गई थी, स्वास्थ्य, शिक्षा और कल्याण विभाग (एच. ई. डब्ल्यू.) को अपनी सरकारी नसबंदी नीति के लिए नए दिशानिर्देश स्थापित करने का आदेश दिया गया था। 1979 तक, नए दिशानिर्देशों ने अंततः सूचित सहमति पर चिंता को संबोधित किया, यह निर्धारित किया कि 21 वर्ष से कम उम्र के नाबालिगों और गंभीर मानसिक हानि वाले लोग जो सहमति नहीं दे सकते थे, उन्हें नसबंदी नहीं की जाएगी, और इस प्रावधान को स्पष्ट किया कि डॉक्टर अब यह दावा नहीं कर सकते कि एक महिला द्वारा नसबंदी से इनकार करने के परिणामस्वरूप उसे कल्याणकारी लाभों से वंचित कर दिया जाएगा। लैटिना महिलाओं का नसबंदी 20वीं शताब्दी ने एक ऐसे समय का सीमांकन किया जिसमें अनिवार्य नसबंदी ने मुख्य रूप से लैटिना समुदायों में, लैटिना महिलाओं के खिलाफ अपना रास्ता बनाया। प्यूर्टो रिको और लॉस एंजिल्स, कैलिफोर्निया जैसे स्थानों में पाया गया कि उनकी महिला आबादी की बड़ी मात्रा को गुणवत्ता और आवश्यक सूचित सहमति के बिना नसबंदी प्रक्रियाओं में मजबूर किया गया था और न ही प्रक्रिया के बारे में पूरी जागरूकता थी। प्यूर्टो रिको 1930 से 1970 के दशक के बीच, प्यूर्टो रिको में लगभग एक तिहाई महिला आबादी की नसबंदी की गई थी; उस समय, यह दुनिया में नसबंदी की उच्चतम दर थी। कुछ लोगों ने नसबंदी को देश की गरीबी और बेरोजगारी दर को सुधारने के साधन के रूप में देखा। 1937 में प्रक्रिया के वैधीकरण के बाद एक अमेरिकी सरकार ने पहल का समर्थन किया जिसमें स्वास्थ्य विभाग के अधिकारियों ने द्वीप के ग्रामीण हिस्सों में नसबंदी की वकालत की। नसबंदी की गई महिलाओं को भी कार्यबल में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित किया गया, विशेष रूप से कपड़ा और कपड़ों से संबंधित उद्योगों में। प्रक्रिया इतनी आम थी कि इसे अक्सर पूरी तरह से "ला ऑपरेशन" के रूप में संदर्भित किया जाता था, इसी नाम से संदर्भित एक वृत्तचित्र प्राप्त होता था। लातीनी समुदायों को जानबूझकर निशाना बनाना आधुनिक इतिहास में नस्लीय सुजनन के रणनीतिक स्थान का उदाहरण है। इस लक्ष्यीकरण में विकलांग और हाशिए पर रहने वाली आबादी के लोग भी शामिल हैं, जो कि प्यूर्टो रिको इस प्रवृत्ति का एकमात्र उदाहरण नहीं है। प्यूर्टो रिकान समुदाय में नसबंदी की असमान दर के लिए यूजेनिक्स ने एकमात्र कारण के रूप में काम नहीं किया। 1950 के दशक में प्यूर्टो रिकान महिलाओं के खिलाफ गर्भनिरोधक परीक्षण शामिल किए गए थे। जॉन रॉक और ग्रेगरी पिनकस मौखिक गर्भ निरोधकों के मानव परीक्षणों का नेतृत्व करने वाले दो व्यक्ति थे। 1954 में, प्यूर्टो रिको में नैदानिक प्रयोग करने का निर्णय लिया गया था, जिसमें द्वीप के जन्म नियंत्रण क्लीनिकों के बड़े नेटवर्क और जन्म-विरोधी नियंत्रण कानूनों की कमी का हवाला दिया गया था, जो प्रजनन सेवा के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका के संपूर्ण सांस्कृतिक और धार्मिक विरोध के विपरीत था। इस समुदाय में परीक्षण आयोजित करने का निर्णय भी सर्वोच्चता और उपनिवेशवाद के संरचनात्मक निहितार्थ से प्रेरित था। रॉक और पिनकस ने इन महिलाओं की मुख्य रूप से गरीब और अशिक्षित पृष्ठभूमि पर एकाधिकार कर लिया, यह कहते हुए कि अगर वे "पिल आहार का पालन कर सकती हैं, तो दुनिया में कहीं भी महिलाएं भी कर सकती हैं"। इन महिलाओं को मौखिक गर्भ निरोधकों की उपस्थिति के बारे में जानबूझकर गलत जानकारी दी गई थी; शोधकर्ताओं ने केवल यह बताया कि दवा, जिसे आज जन्म नियंत्रण की तुलना में बहुत अधिक खुराक पर प्रशासित किया गया था, गर्भावस्था को रोकने के लिए थी, न कि यह कि इसे एफडीए अनुमोदन के माध्यम से अमेरिका में मौखिक गर्भनिरोधक पहुंच शुरू करने के लिए नैदानिक परीक्षण से जोड़ा गया था। कैलिफोर्निया में, वर्ष 1964 तक, कुल 20,108 लोगों की नसबंदी की गई थी, जो पूरे संयुक्त राज्य में सबसे बड़ी राशि थी। यह एक महत्वपूर्ण बात है कि कैलिफोर्निया की जनसंख्या जनसांख्यिकीय में इस अवधि के दौरान, नसबंदी किए गए कुल व्यक्तियों में मैक्सिकन, मैक्सिकन-अमेरिकी और चिकाना महिलाएं शामिल थीं। यू. सी. सांता बारबरा से संबद्ध एंड्रिया एस्ट्राडा ने कहाः 1966 में, नैन्सी हर्नांडेज़ राष्ट्रीय और जनता का ध्यान आकर्षित करने वाली पहली महिला थीं और इसके परिणामस्वरूप देश भर में महिलाओं के अधिकारों और प्रजनन अधिकारों पर विरोध प्रदर्शन हुए। उनकी कहानी रेबेका क्लुचिन की पुस्तक, फिट टू बी टाइडः स्टरलाइजेशन एंड रिप्रोडक्टिव राइट्स इन अमेरिका, 1950-1980 में प्रकाशित हुई थी। मद्रिगल बनाम क्विलिगन जैसे मामले, सिजेरियन सेक्शन के बाद लैटिना महिलाओं के जबरन या जबरन प्रसवोत्तर नसबंदी के संबंध में एक क्लास एक्शन सूट, ने संघीय कोष द्वारा समर्थित नसबंदी के व्यापक दुरुपयोग को प्रकाश में लाने में मदद की। मामले की वादी लॉस एंजिल्स काउंटी अस्पताल की 10 नसबंदी महिलाएं थीं जिन्होंने अपनी कहानियों के साथ आगे आने का फैसला किया। हालांकि एक गंभीर वास्तविकता, नो मास बेब्स एक वृत्तचित्र है जो लैटिना महिलाओं की ओर से मैड्रिगल बनाम क्विलिगन मामले की एक भावनात्मक और स्पष्ट कहानी पेश करता है, जो लॉस एंजिल्स के अस्पताल के जबरन नसबंदी के प्रत्यक्ष प्राप्तकर्ता थे। न्यायाधीश के फैसले ने काउंटी अस्पताल का पक्ष लिया, लेकिन मामले के बाद कई भाषाओं में सूचित सहमति प्रपत्रों की पहुंच हो गई। ये कहानियाँ, कई अन्य लोगों के बीच, न केवल प्रजनन न्याय आंदोलन के लिए रीढ़ की हड्डी के रूप में काम करती हैं जो हम आज देखते हैं, बल्कि प्रजनन अधिकारों के बारे में श्वेत नारीवाद की धारणा के विपरीत चिकाना नारीवाद आंदोलन की बेहतर समझ और मान्यता के रूप में काम करती हैं। मूल अमेरिकी महिलाओं की नसबंदी 1970 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में अनुमानित 40 प्रतिशत मूल अमेरिकी महिलाओं (<ID1,000 महिलाएँ) और 10 प्रतिशत मूल अमेरिकी पुरुषों की नसबंदी हुई। 1976 में एक सामान्य लेखा कार्यालय (जी. ए. ओ.) की रिपोर्ट में पाया गया कि 3,406 मूल अमेरिकी महिलाओं, जिनमें से 3,000 बच्चे पैदा करने की उम्र की थीं, को 1973 से 1976 तक एरिज़ोना, ओक्लाहोमा, न्यू मैक्सिको और साउथ डकोटा में भारतीय स्वास्थ्य सेवा (आई. एच. एस.) द्वारा नसबंदी किया गया था। जी. ए. ओ. रिपोर्ट ने जबरन नसबंदी के किसी भी उदाहरण का निष्कर्ष नहीं निकाला, लेकिन नसबंदी प्रक्रियाओं के लिए सूचित सहमति प्राप्त करने के लिए आई. एच. एस. और अनुबंध डॉक्टरों की प्रक्रियाओं में सुधार का आह्वान किया। जी. ए. ओ. द्वारा जांच की गई आई. एच. एस. सूचित सहमति प्रक्रियाओं ने अमेरिकी जिला न्यायालय के 1974 के फैसले का पालन नहीं किया कि "नसबंदी पर विचार करने वाले किसी भी व्यक्ति को शुरुआत में मौखिक रूप से सलाह दी जानी चाहिए कि नसबंदी के लिए सहमत होने में विफलता के कारण किसी भी समय संघीय लाभ वापस नहीं लिए जा सकते हैं।" अलग-अलग मामलों और मूल अमेरिकी महिलाओं की गवाही की जांच में, विद्वानों ने पाया है कि आई. एच. एस. और अनुबंध चिकित्सकों ने मूल अमेरिकी महिलाओं को जन्म नियंत्रण के उपयुक्त रूप के रूप में नसबंदी की सिफारिश की, संभावित विकल्प प्रस्तुत करने और नसबंदी की अपरिवर्तनीय प्रकृति की व्याख्या करने में विफल रहे, और धमकी दी कि प्रक्रिया से इनकार करने से महिलाएं अपने बच्चों और/या संघीय लाभों को खो देंगी। विद्वानों ने सूचित सहमति प्रक्रियाओं में भाषा की बाधाओं की भी पहचान की क्योंकि मूल अमेरिकी महिलाओं के लिए दुभाषियों की अनुपस्थिति ने उन्हें कुछ मामलों में नसबंदी प्रक्रिया और इसके निहितार्थ को पूरी तरह से समझने में बाधा उत्पन्न की। विद्वानों ने मूल अमेरिकी महिलाओं पर नसबंदी करने के लिए संभावित प्रेरणाओं के रूप में गरीब समुदायों और कल्याण प्राप्तकर्ताओं के जनसंख्या नियंत्रण और वित्तीय लाभ के अवसर के बारे में चिकित्सकों के व्यक्तिगत पितृत्व और मान्यताओं का हवाला दिया है। मूल अमेरिकी महिलाओं और कार्यकर्ताओं ने 1970 के दशक में संयुक्त राज्य भर में मूल अमेरिकी महिलाओं के जबरन नसबंदी का मुकाबला करने और रेड पावर आंदोलन में आदिवासी संप्रभुता के साथ-साथ उनके प्रजनन अधिकारों की वकालत करने के लिए जुट गए। इस दशक में स्थापित और रेड पावर आंदोलन और जबरन नसबंदी के खिलाफ प्रतिरोध में सक्रिय कुछ सबसे प्रमुख कार्यकर्ता संगठनों में अमेरिकन इंडियन मूवमेंट (ए. आई. एम.), यूनाइटेड नेटिव अमेरिकन्स, वीमेन ऑफ ऑल रेड नेशंस (डब्ल्यू. ए. आर. एन.), इंटरनेशनल इंडियन ट्रीटी काउंसिल (आई. आई. टी. सी.) और इंडियन वीमेन यूनाइटेड फॉर जस्टिस शामिल थे, जिनकी स्थापना एक चेरोकी-चॉक्टाव चिकित्सक कॉन्स्टेंस रेडबर्ड पिंकर्टन उरी ने की थी। कुछ मूल अमेरिकी कार्यकर्ताओं ने मूल अमेरिकी महिलाओं के जबरन नसबंदी को "नरसंहार का आधुनिक रूप" माना है और इन नसबंदी को संप्रभु राष्ट्रों के रूप में जनजातियों के अधिकारों के उल्लंघन के रूप में देखा है। अन्य लोगों का तर्क है कि मूल अमेरिकी महिलाओं का नसबंदी निगमों और संघीय सरकार के औपनिवेशिक और पूंजीवादी उद्देश्यों के साथ जुड़ा हुआ है, जिसमें वर्तमान में मूल अमेरिकी आरक्षण पर स्थित तेल, प्राकृतिक गैस और कोयले सहित भूमि और प्राकृतिक संसाधनों का अधिग्रहण करना शामिल है। विद्वानों और मूल अमेरिकी कार्यकर्ताओं ने मूल अमेरिकी महिलाओं के जबरन नसबंदी को उपनिवेशवाद के व्यापक इतिहास, संघीय सरकार द्वारा मूल अमेरिकी आदिवासी संप्रभुता के उल्लंघन, जिसमें मूल अमेरिकी महिलाओं और परिवारों से बच्चों को हटाने का एक लंबा इतिहास और संयुक्त राज्य में जनसंख्या नियंत्रण के प्रयास शामिल हैं। 1970 के दशक में संयुक्त राज्य सरकार द्वारा अधिनियमित नया संघीय कानून लाया गया जिसमें सूचित सहमति, नसबंदी और मूल अमेरिकी बच्चों के उपचार के मुद्दों को संबोधित किया गया। अमेरिकी स्वास्थ्य, शिक्षा और कल्याण विभाग ने 1979 में नसबंदी प्रक्रियाओं के लिए सूचित सहमति प्रक्रियाओं पर नए नियम जारी किए, जिसमें प्रक्रिया से पहले 30 दिनों की लंबी प्रतीक्षा अवधि, रोगी को जन्म नियंत्रण के वैकल्पिक तरीकों की प्रस्तुति और स्पष्ट मौखिक पुष्टि शामिल है कि यदि प्रक्रिया से इनकार कर दिया गया तो रोगी की संघीय लाभों या कल्याण कार्यक्रमों तक पहुंच को रद्द नहीं किया जाएगा। 1978 के भारतीय बाल कल्याण अधिनियम ने आधिकारिक तौर पर मूल अमेरिकी संस्कृति में विस्तारित परिवार के महत्व और मूल्य को मान्यता दी, "भारतीय बच्चों को पालक या दत्तक गृहों से हटाने के लिए न्यूनतम संघीय मानकों" को अपनाया, और मूल बच्चों के कल्याण के बारे में निर्णय लेने की प्रक्रियाओं में संप्रभु आदिवासी सरकारों के केंद्रीय महत्व को अपनाया। नाज़ी जर्मनी पर प्रभाव संयुक्त राज्य अमेरिका में यूजेनिक्स आंदोलन अच्छी तरह से स्थापित होने के बाद, यह जर्मनी में फैल गया। कैलिफोर्निया के सुजननविदों ने सुजनन और नसबंदी को बढ़ावा देने वाले साहित्य का निर्माण शुरू किया और इसे जर्मन वैज्ञानिकों और चिकित्सा पेशेवरों को विदेशों में भेजना शुरू किया। 1933 तक, कैलिफोर्निया ने अन्य सभी अमेरिकी राज्यों की तुलना में अधिक लोगों को जबरन नसबंदी के अधीन कर दिया था। नाजियों द्वारा निर्मित जबरन नसबंदी कार्यक्रम आंशिक रूप से कैलिफोर्निया से प्रेरित था। रॉकफेलर फाउंडेशन ने विभिन्न जर्मन यूजेनिक्स कार्यक्रमों को विकसित करने और वित्तपोषित करने में मदद की, जिसमें जोसेफ मेंगेले ने ऑशविट्ज़ जाने से पहले काम किया था। 1934 में जर्मनी से लौटने पर, जहां प्रति माह 5,000 से अधिक लोगों को जबरन नसबंदी की जा रही थी, कैलिफोर्निया के यूजेनिक्स नेता सी. एम. गोएथे ने एक सहकर्मी से कहाः यूजेनिक्स शोधकर्ता हैरी एच. लाफलिन अक्सर कहते थे कि उनके मॉडल यूजेनिक नसबंदी कानूनों को 1935 के नूर्नबर्ग नस्लीय स्वच्छता कानूनों में लागू किया गया था। 1936 में, लाफलिन को जर्मनी के हीडलबर्ग विश्वविद्यालय में एक पुरस्कार समारोह में आमंत्रित किया गया था (1934 में हीडलबर्ग संकाय से यहूदियों के शुद्धिकरण की वर्षगांठ पर निर्धारित), "नस्लीय सफाई के विज्ञान" पर उनके काम के लिए मानद डॉक्टरेट प्राप्त करने के लिए। वित्तीय सीमाओं के कारण, लाफलिन समारोह में भाग लेने में असमर्थ थे और उन्हें इसे रॉकफेलर संस्थान से लेना पड़ा। इसके बाद, उन्होंने गर्व से अपने सहयोगियों के साथ पुरस्कार साझा किया, यह टिप्पणी करते हुए कि उन्होंने महसूस किया कि यह "यूजेनिक्स की प्रकृति के बारे में जर्मन और अमेरिकी वैज्ञानिकों की सामान्य समझ" का प्रतीक है। हेनरी फ्रीडलैंडर ने लिखा है कि हालांकि जर्मन और अमेरिकी यूजेनिक्स आंदोलन समान थे, लेकिन अमेरिका ने नाजी यूजेनिक्स के समान फिसलन ढलान का पालन नहीं किया क्योंकि अमेरिकी "संघवाद और राजनीतिक विषमता ने एक ही आंदोलन के साथ भी विविधता को प्रोत्साहित किया।" इसके विपरीत, जर्मन यूजेनिक्स आंदोलन अधिक केंद्रीकृत था और इसमें कम विविध विचार थे। अमेरिकी आंदोलन के विपरीत, एक प्रकाशन और एक समाज, जर्मन सोसाइटी फॉर रेसियल हाइजीन ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में सभी जर्मन सुजननविदों का प्रतिनिधित्व किया। 1945 के बाद, हालांकि, इतिहासकारों ने अमेरिकी यूजेनिक्स आंदोलन को नाजी यूजेनिक्स से अलग और दूर के रूप में चित्रित करने की कोशिश करना शुरू कर दिया। जॉन एंटाइन ने लिखा कि यूजेनिक्स का सरल अर्थ है "अच्छे जीन" और इसे नरसंहार के पर्याय के रूप में उपयोग करना "संयुक्त राज्य अमेरिका में आनुवंशिकी नीति के सामाजिक इतिहास की एक बहुत ही सामान्य विकृति" है। एंटाइन के अनुसार, यूजेनिक्स प्रगतिशील युग से विकसित हुआ न कि "हिटलर के विकृत अंतिम समाधान" से। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद आनुवंशिक इंजीनियरिंग एडॉल्फ हिटलर के सुजनन विज्ञान के उन्नत विचार के बाद, आंदोलन ने कुछ समय के लिए समाज में अपना स्थान खो दिया। हालांकि यूजेनिक्स के बारे में ज्यादा नहीं सोचा गया था, नसबंदी जैसे पहलू अभी भी हो रहे थे, बस इस तरह के सार्वजनिक स्तर पर नहीं। जैसे-जैसे प्रौद्योगिकी का विकास हुआ, आनुवंशिक अभियांत्रिकी का क्षेत्र उभरा। अंततः "अवांछनीय" लोगों से छुटकारा पाने के लिए लोगों को नसबंदी करने के बजाय, आनुवंशिक इंजीनियरिंग "रोग को रोकने या शरीर को किसी महत्वपूर्ण तरीके से सुधारने के लिए जीन को बदल देती है या हटा देती है।" आनुवंशिक इंजीनियरिंग के समर्थक जीवन के लिए खतरनाक बीमारियों को ठीक करने और रोकने की इसकी क्षमता का हवाला देते हैं। जेनेटिक इंजीनियरिंग 1970 के दशक में शुरू हुई जब वैज्ञानिकों ने जीन का प्रतिरूपण और परिवर्तन करना शुरू किया। इससे, वैज्ञानिक मानव इंसुलिन जैसे जीवन रक्षक स्वास्थ्य हस्तक्षेप बनाने में सक्षम हुए, जो पहली आनुवंशिक रूप से इंजीनियर दवा है। इस विकास के कारण, वर्षों से वैज्ञानिक विनाशकारी बीमारियों के इलाज के लिए नई दवाएं बनाने में सक्षम हुए। उदाहरण के लिए, 1990 के दशक की शुरुआत में, वैज्ञानिकों का एक समूह एक युवा लड़की में गंभीर संयुक्त प्रतिरक्षा की कमी का इलाज करने के लिए एक जीन-दवा का उपयोग करने में सक्षम था। हालाँकि, आनुवंशिक इंजीनियरिंग मनुष्यों और अन्य जीवों के भीतर "अवांछनीय लक्षणों" को समाप्त करने के अभ्यास के लिए भी अनुमति देती है-उदाहरण के लिए, वर्तमान आनुवंशिक परीक्षणों के साथ, माता-पिता किसी भी जीवन-धमकी देने वाली बीमारी के लिए भ्रूण का परीक्षण करने में सक्षम होते हैं जो बच्चे के जीवन को प्रभावित कर सकती है और फिर गर्भपात करने का विकल्प चुनते हैं। कुछ लोगों को डर है कि इससे जातीय सफाई, या यूजेनिक्स का वैकल्पिक रूप हो सकता है। उस समय के वैज्ञानिकों द्वारा आनुवंशिक इंजीनियरिंग के नैतिक प्रभावों पर बहुत अधिक विचार किया गया था, और इन चिंताओं पर चर्चा करने और उचित, स्वैच्छिक दिशानिर्देश निर्धारित करने के लिए 1975 में एसिलोमर सम्मेलन आयोजित किया गया था जिनका शोधकर्ता डीएनए प्रौद्योगिकियों का उपयोग करते समय पालन करेंगे। अनिवार्य नसबंदी की रोकथाम और निरंतरता संयुक्त राज्य अमेरिका के स्वास्थ्य, शिक्षा और कल्याण विभाग या एच. ई. डब्ल्यू. (अब संयुक्त राज्य अमेरिका का स्वास्थ्य और मानव सेवा विभाग) द्वारा बनाए गए 1978 के संघीय नसबंदी विनियम विभिन्न प्रकार की निषिद्ध नसबंदी प्रथाओं की रूपरेखा तैयार करते हैं जिनका उपयोग अक्सर महिलाओं को नसबंदी के लिए मजबूर करने या मजबूर करने के लिए किया जाता था। इनका उद्देश्य इस तरह के सुजनन और नव-सुजनन को रोकना था जिसके परिणामस्वरूप गरीब और अल्पसंख्यक महिलाओं के बड़े समूहों की अनैच्छिक नसबंदी हुई। इस तरह की प्रथाओं में शामिल हैंः रोगियों को यह नहीं बताना कि नसबंदी उनकी अपनी भाषा में स्थायी और अपरिवर्तनीय है (जिसमें भविष्य में किसी भी चिकित्सा ध्यान या संघीय लाभ को स्वीकार किए बिना किसी भी समय प्रक्रिया या प्रक्रिया को समाप्त करने का विकल्प, प्रक्रिया और इसके प्रभावों के बारे में कोई भी और सभी प्रश्न पूछने की क्षमता, सहमति चाहने वाले द्वारा किसी भी और सभी संभावित असुविधाओं और/या दुष्प्रभावों और नसबंदी के किसी भी और सभी लाभों सहित प्रक्रिया का पूरी तरह से वर्णन करने की आवश्यकता शामिल है); गर्भनिरोधक, परिवार नियोजन, या गर्भावस्था समाप्ति के तरीकों के बारे में वैकल्पिक जानकारी प्रदान करने में विफल रहना जो गैर-स्थायी और/या अपरिवर्तनीय हैं (इसमें गर्भपात शामिल है); व्यक्ति या उसके बच्चों द्वारा कल्याण और/या मेडिकेड लाभ प्राप्त करने की कंडीशनिंग जो व्यक्तियों की सहमति से होती है। नियमों में सूचित सहमति प्रतीक्षा अवधि को 72 घंटे से बढ़ाकर 30 दिन (सूचित सहमति और नसबंदी प्रक्रिया के बीच अधिकतम 180 दिनों के साथ) करना भी शामिल है। हालांकि, कई अध्ययनों ने संकेत दिया है कि रूप अक्सर घने और जटिल होते हैं और औसत अमेरिकी की साक्षरता योग्यता से परे होते हैं, और जो सार्वजनिक रूप से वित्त पोषित नसबंदी चाहते हैं, उनके पास औसत से कम साक्षरता कौशल होने की संभावना अधिक होती है। नसबंदी के बारे में उच्च स्तर की गलत सूचना अभी भी उन व्यक्तियों में मौजूद है जो पहले से ही नसबंदी प्रक्रियाओं से गुजर चुके हैं, जिसमें स्थायित्व सबसे आम धूसर कारकों में से एक है। इसके अतिरिक्त, 1978 के संघीय नसबंदी विनियमन की आवश्यकताओं का संघीय प्रवर्तन असंगत है और कुछ निषिद्ध दुरुपयोग व्यापक रूप से जारी हैं, विशेष रूप से कम वित्त पोषित अस्पतालों और कम आय वाले रोगी अस्पतालों और देखभाल केंद्रों में। अमेरिकी पुरुषों और महिलाओं का अनिवार्य नसबंदी आज भी जारी है। 2013 में, यह बताया गया था कि कैलिफोर्निया की दो जेलों में 148 महिला कैदियों की 2006 और 2010 के बीच एक कथित स्वैच्छिक कार्यक्रम में नसबंदी की गई थी, लेकिन यह निर्धारित किया गया था कि कैदियों ने प्रक्रियाओं के लिए सहमति नहीं दी थी। सितंबर 2014 में, कैलिफोर्निया ने बिल एस. बी. 1135 लागू किया जो सुधारात्मक सुविधाओं में नसबंदी पर प्रतिबंध लगाता है, जब तक कि किसी कैदी के जीवन को बचाने के लिए प्रक्रिया की आवश्यकता न हो। यह भी देखें अनिवार्य नसबंदी एलिजाबेथ टटल यूजेनिक्स बोर्ड ऑफ नॉर्थ कैरोलिना यूजेनिक्स बोर्ड इन कैलिफोर्निया फ्रांज़ बोस इंटरनेशनल फेडरेशन ऑफ यूजेनिक्स ऑर्गनाइजेशन का नाजी मानव प्रयोग पो बनाम लिंचबर्ग ट्रेनिंग स्कूल एंड हॉस्पिटल (1981) 1924 का नस्लीय अखंडता अधिनियम संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लवाद स्किनर बनाम ओक्लाहोमा (1942) सोसाइटी फॉर बायोडेमोग्राफी एंड सोशल बायोलॉजी स्टरलाइजेशन लॉ इन द यूनाइटेड स्टेट्स स्टंप बनाम स्पार्कमैन (1978) द कालीकैक फैमिली टस्केगी सिफिलिस प्रयोग संयुक्त राज्य अमेरिका में अनैतिक मानव प्रयोग संदर्भ ग्रंथ सूची आगे पढ़ने के लिए हैंसन, रैंडल और किंग, डेसमंड (संस्करण)। ), राज्य द्वारा निर्जंतुकीकृतः यूजेनिक्स, रेस, और बीसवीं शताब्दी के उत्तरी अमेरिका में जनसंख्या का डर। न्यूयॉर्कः कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस। बाहरी लिंक लोकतंत्र का रंगः एक जापानी सार्वजनिक स्वास्थ्य अधिकारी की यू. एस. दक्षिण टेकुची-डेमिर्सी, आइको की टोही यात्रा। दक्षिणी स्थान 18 मार्च 2011। "यूजेनिक्स", स्कोप नोट 28, बायोएथिक्स रिसर्च सेंटर, जॉर्जटाउन यूनिवर्सिटी प्लॉट्ज़, डेविड। "द बेटर बेबी बिजनेस", द वाशिंगटन पोस्ट, 13 मार्च 2001। वेब. 25 अप्रैल 2010। यूजेनिक्सः 50 अमेरिकी राज्यों में अनिवार्य नसबंदी, केल्बर, लुट्ज़ (संस्करण) संयुक्त राज्य अमेरिका और ब्रिटेन में यूजेनिक्स, 1890-1930: संयुक्त राज्य अमेरिका में यूजेनिक्स का एक तुलनात्मक विश्लेषण "बक बनाम बेल (1927)" संयुक्त राज्य अमेरिका में भ्रूण परियोजना विश्वकोश यूजेनिक्स में एन. एंटोनियोस और सी. राप द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रजनन संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रजनन संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रजनन अधिकार संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रगतिशील युग का सामाजिक इतिहास संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रगतिवाद संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लवाद