Moral relativism
નૈતિક સાપેક્ષવાદ અથવા નૈતિક સાપેક્ષવાદ (ઘણીવાર સાપેક્ષવાદી નીતિશાસ્ત્ર અથવા સાપેક્ષવાદી નૈતિકતા તરીકે સુધારવામાં આવે છે) નો ઉપયોગ વિવિધ લોકો અને સંસ્કૃતિઓમાં નૈતિક ચુકાદાઓમાં તફાવતો સાથે સંબંધિત અનેક દાર્શનિક સ્થિતિઓનું વર્ણન કરવા માટે થાય છે. આવા વિચારોના હિમાયતીને ઘણીવાર ટૂંકા માટે સાપેક્ષવાદી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. વર્ણનાત્મક નૈતિક સાપેક્ષવાદ માત્ર એટલું જ માને છે કે લોકો, હકીકતમાં, નૈતિક શું છે તે વિશે મૂળભૂત રીતે અસંમત હોય છે, આની ઇચ્છનીયતા પર કોઈ ચુકાદો વ્યક્ત કરવામાં આવતો નથી. મેટા-એથિકલ નૈતિક સાપેક્ષવાદ માને છે કે આવી અસંમતિઓમાં, કોઈ પણ નિરપેક્ષપણે સાચું કે ખોટું નથી. સામાન્ય નૈતિક સાપેક્ષવાદનું માનવું છે કે કોઈ પણ સાચું કે ખોટું નથી, તેથી નૈતિકતા વિશે મોટી અસંમતિઓ અસ્તિત્વમાં હોય ત્યારે પણ દરેક વ્યક્તિએ અન્યની વર્તણૂકને સહન કરવી જોઈએ. વિવિધ બૌદ્ધિક ચળવળોની કહેવાતી વિભાવનાઓમાં નોંધપાત્ર સૂક્ષ્મતા શામેલ છે અને તે સંપૂર્ણ વર્ણન નથી. વર્ણનાત્મક સાપેક્ષવાદીઓ મેટા-એથિકલ સાપેક્ષવાદને અપનાવતા નથી. વધુમાં, તમામ મેટા-એથિકલ સાપેક્ષવાદીઓ પ્રમાણભૂત સાપેક્ષવાદને અપનાવતા નથી. ખાસ કરીને અમેરિકન ફિલસૂફ રિચાર્ડ રોર્ટીએ દલીલ કરી છે કે "સાપેક્ષવાદી" હોવાનું લેબલ વિકૃત થઈ ગયું છે અને એક પ્રકારનું અપમાનજનક બની ગયું છે. તેમણે ખાસ લખ્યું છે કે આવા લેબલવાળા વિચારકો સામાન્ય રીતે ફક્ત માને છે કે "આવા [ફિલોસોફિકલ] મંતવ્યો વચ્ચે પસંદગી કરવાના આધારો વિચાર્યા કરતાં ઓછા અલ્ગોરિધમિક છે", એવું નથી કે દરેક એક વૈચારિક વિચાર અન્ય કોઈની જેમ માન્ય છે. આ ભાવનામાં, રોર્ટીએ શોક વ્યક્ત કર્યો છે કે "ફિલસૂફો બાકીની સંસ્કૃતિથી વધુને વધુ અલગ થઈ ગયા છે". નૈતિક સાપેક્ષવાદની ચર્ચા સંસ્કૃતિના ઇતિહાસ દરમિયાન હજારો વર્ષોથી વિવિધ સંદર્ભોમાં થઈ રહી છે. પ્રાચીન ગ્રીસ અને ઐતિહાસિક ભારત જેવા ક્ષેત્રોમાં ખાસ નોંધપાત્રતાની દલીલો કરવામાં આવી છે, જ્યારે ચર્ચાઓ આજ સુધી ચાલુ છે. ફિલસૂફો દ્વારા બનાવવામાં આવેલી સામગ્રી ઉપરાંત, આ વિભાવનાએ કલા, ધર્મ અને વિજ્ઞાન સહિત વિવિધ ક્ષેત્રોમાં પણ ધ્યાન ખેંચ્યું છે. ભિન્નતા વર્ણનાત્મક વર્ણનાત્મક નૈતિક સાપેક્ષવાદ એ માત્ર હકારાત્મક અથવા વર્ણનાત્મક સ્થિતિ છે કે હકીકતમાં, જ્યારે સમાન તથ્યો સાચા હોય અને સમાન પરિણામો ઉત્પન્ન થવાની સંભાવના હોય ત્યારે પણ કાર્યવાહીના યોગ્ય માર્ગ વિશે મૂળભૂત અસંમતિઓ અસ્તિત્વમાં છે. તે અવલોકન છે કે વિવિધ સંસ્કૃતિઓમાં વિવિધ નૈતિક ધોરણો હોય છે. વર્ણનાત્મક સાપેક્ષવાદીઓ આવી અસંમતિના પ્રકાશમાં તમામ વર્તણૂકોની સહિષ્ણુતાની હિમાયત કરતા નથી; એટલે કે, તેઓ આવશ્યકપણે પ્રમાણભૂત સાપેક્ષવાદીઓ નથી. તેવી જ રીતે, તેઓ નૈતિક ચુકાદાના શબ્દાર્થશાસ્ત્ર, તત્ત્વમીમાંસા અથવા જ્ઞાનમીમાંસા માટે કોઈ પ્રતિબદ્ધતા કરતા નથી; એટલે કે, બધા વર્ણનાત્મક સાપેક્ષવાદીઓ મેટા-એથિકલ સાપેક્ષવાદીઓ નથી. વર્ણનાત્મક સાપેક્ષવાદ એ માનવશાસ્ત્ર અને સમાજશાસ્ત્ર જેવા શૈક્ષણિક ક્ષેત્રોમાં વ્યાપક સ્થિતિ છે, જે ફક્ત સ્વીકારે છે કે તમામ ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક સંજોગોમાં સમાન નૈતિક અથવા નૈતિક માળખા હંમેશા કાર્યરત હોય તેવું માનવું ખોટું છે. મેટા-એથિકલ મેટા-એથિકલ નૈતિક સાપેક્ષવાદીઓ માને છે કે લોકો માત્ર નૈતિક મુદ્દાઓ વિશે અસંમત નથી, પરંતુ "સારા", "ખરાબ", "સાચા" અને "ખોટા" જેવા શબ્દો સાર્વત્રિક સત્યની સ્થિતિને આધિન નથી; તેના બદલે, તેઓ કોઈ વ્યક્તિ અથવા લોકોના જૂથની પરંપરાઓ, માન્યતાઓ અથવા પ્રથાઓ સાથે સંબંધિત છે. અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી વિલિયમ ગ્રેહામ સુમનર આ દ્રષ્ટિકોણના પ્રભાવશાળી હિમાયતી હતા. તેઓ તેમના 1906 ના કાર્ય ફોકવેઝમાં દલીલ કરે છે કે લોકો જેને સાચું અને ખોટું માને છે તે સંપૂર્ણપણે આકાર લે છે-મુખ્યત્વે નહીં-તેમની સંસ્કૃતિની પરંપરાઓ, રિવાજો અને પ્રથાઓ દ્વારા. વધુમાં, માનવ સમજણના તેમના વિશ્લેષણમાં સંસ્કૃતિના સ્થાનિક નૈતિકતા દ્વારા પૂરા પાડવામાં આવેલ કોઈ ઉચ્ચ નૈતિક ધોરણ ન હોઈ શકે, તેથી સંસ્કૃતિના નૈતિકતાના સાચા અથવા ખોટા વિશે કોઈ પણ આંતર-સાંસ્કૃતિક ચુકાદાને કદાચ ન્યાયી ઠેરવી શકાય નહીં. મેટા-એથિકલ સાપેક્ષવાદીઓ, પ્રથમ, વર્ણનાત્મક સાપેક્ષવાદીઓ છેઃ તેઓ માને છે કે, હકીકતોના સમાન સમૂહને જોતાં, કેટલાક સમાજો અથવા વ્યક્તિઓને વ્યક્તિએ શું કરવું જોઈએ અથવા પસંદ કરવું જોઈએ (સામાજિક અથવા વ્યક્તિગત ધોરણોના આધારે) તે અંગે મૂળભૂત અસંમતિ હશે. વધુ શું છે, તેઓ દલીલ કરે છે કે મૂલ્યાંકનના કોઈપણ ઉપલબ્ધ સ્વતંત્ર ધોરણનો ઉપયોગ કરીને આ અસંમતિઓનો ચુકાદો આપી શકાતો નથી-સંબંધિત ધોરણ માટે કોઈપણ અપીલ હંમેશા માત્ર વ્યક્તિગત અથવા શ્રેષ્ઠ સામાજિક હશે. આ દ્રષ્ટિકોણ નૈતિક સાર્વત્રિકવાદ સાથે વિરોધાભાસી છે, જે એવી દલીલ કરે છે કે, સારા હેતુવાળા લોકો અસંમત હોવા છતાં, અને કેટલાક તો અસ્પષ્ટ પણ રહી શકે છે (દા. ત. કોઈ વ્યક્તિ જે બંધ વિચારસરણી ધરાવે છે), ત્યાં હજુ પણ એક અર્થપૂર્ણ અર્થ છે જેમાં એક ક્રિયા અન્ય કરતાં વધુ "નૈતિક" (નૈતિક રીતે પ્રાધાન્યક્ષમ) હોઈ શકે છે; એટલે કે, તેઓ માને છે કે મૂલ્યાંકનના ઉદ્દેશ્ય ધોરણો છે જે "નૈતિક તથ્યો" કહેવા યોગ્ય લાગે છે-પછી ભલે તે સાર્વત્રિક રીતે સ્વીકૃત હોય. નોર્મેટિવ નોર્મેટિવ નૈતિક સાપેક્ષવાદીઓ માને છે કે માત્ર મેટા-એથિકલ થીસીસ જ નહીં, પરંતુ આપણે શું કરવું જોઈએ તેના પર તેની પ્રમાણભૂત અસરો છે. નોર્મેટિવ નૈતિક સાપેક્ષવાદીઓ એવી દલીલ કરે છે કે મેટા-એથિકલ સાપેક્ષવાદ સૂચવે છે કે આપણે અન્યના વર્તનને સહન કરવું જોઈએ, ભલે તે આપણા વ્યક્તિગત અથવા સાંસ્કૃતિક નૈતિક ધોરણોની વિરુદ્ધ હોય. મોટાભાગના તત્વજ્ઞાનીઓ આંશિક રીતે સાપેક્ષતાવાદી પરિસરમાંથી "જોઈએ" પર પહોંચવાના પડકારોને કારણે સહમત નથી. મેટા-એથિકલ સાપેક્ષવાદ પ્રમાણભૂત સાપેક્ષવાદીની સૂચિત દાવાઓ કરવાની ક્ષમતાને દૂર કરે તેવું લાગે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, પ્રમાણભૂત સાપેક્ષવાદને હંમેશા "અન્ય લોકો ચોક્કસ વર્તણૂકો પ્રત્યે અસહિષ્ણુતાને નૈતિક માને છે" એમ ઉમેર્યા વિના "અમને લાગે છે કે વર્તન સહન કરવું તે નૈતિક છે" એવું નિવેદન કરવું મુશ્કેલ બની શકે છે. રસેલ બ્લેકફોર્ડ જેવા ફિલસૂફો એવી દલીલ પણ કરે છે કે અસહિષ્ણુતા અમુક અંશે મહત્વપૂર્ણ છે. જેમ તેઓ કહે છે, "આપણે નૈતિક પરંપરાઓ વિશે શાંતતાવાદ અપનાવવાની જરૂર નથી જે મુશ્કેલી અને દુઃખનું કારણ બને છે. ન તો આપણે આપણા પોતાના સંબંધિત સમાજોના નૈતિક ધોરણોને નિષ્ક્રિય રીતે સ્વીકારવાની જરૂર છે, તે હદ સુધી કે તેઓ બિનઅસરકારક અથવા બિનઉત્પાદક અથવા ફક્ત બિનજરૂરી છે. એટલે કે, કોઈ વ્યક્તિ અથવા જૂથ માટે અન્ય લોકો સામે તેમના વ્યક્તિલક્ષી મૂલ્યોનું રક્ષણ કરવું સંપૂર્ણપણે વાજબી (અને વ્યવહારુ) છે, ભલે ત્યાં કોઈ સાર્વત્રિક પ્રિસ્ક્રિપ્શન અથવા નૈતિકતા ન હોય. આપણે અન્ય સંસ્કૃતિઓની પણ તેમના પોતાના લક્ષ્યોને પણ અસરકારક રીતે આગળ વધારવામાં નિષ્ફળ રહેવા બદલ ટીકા કરી શકીએ છીએ. નૈતિક સાપેક્ષવાદીઓ હજુ પણ "આ દેશમાં, X કરવું ખોટું છે" અથવા તો "મારા માટે, Y કરવું યોગ્ય છે" જેવા બિન-સાર્વત્રિક નિવેદનોને સમજવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે. નૈતિક સાર્વત્રિકવાદીઓ આગળ દલીલ કરે છે કે તેમની પ્રણાલી ઘણીવાર સહિષ્ણુતાને યોગ્ય ઠેરવે છે, અને નૈતિક પ્રણાલીઓ સાથેની અસંમતિ હંમેશા હસ્તક્ષેપની માંગ કરતી નથી, અને ચોક્કસપણે આક્રમક હસ્તક્ષેપની માંગ કરતી નથી. ઉદાહરણ તરીકે, ઉપયોગિતાવાદી અન્ય સમાજની પ્રથાને 'અજ્ઞાની' અથવા 'ઓછી નૈતિક' કહી શકે છે, પરંતુ ક્રિયાઓના અભ્યાસક્રમો વિશે હજુ પણ ઘણી ચર્ચા થશે (દા. ત. શું વધુ સારું શિક્ષણ આપવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું, અથવા ટેકનોલોજી, વગેરે). નૈતિક સાપેક્ષવાદમાં એવા મંતવ્યો અને દલીલો સામેલ છે જે વિવિધ સંસ્કૃતિઓમાં લોકો હજારો વર્ષોથી ધરાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, મહાવીરનો પ્રાચીન જૈન અનેકાંતવાદ સિદ્ધાંત (સી. 599-527 BC) જણાવે છે કે સત્ય અને વાસ્તવિકતાને વિવિધ દ્રષ્ટિકોણથી અલગ રીતે જોવામાં આવે છે, અને કોઈ એક દ્રષ્ટિકોણ સંપૂર્ણ સત્ય નથી; અને ગ્રીક ફિલસૂફ પ્રોટાગોરસ (સી. 481-420 BC) વિખ્યાત રીતે ભારપૂર્વક જણાવે છે કે "માણસ એ બધી વસ્તુઓનું માપ છે". ગ્રીક ઇતિહાસકાર હેરોડોટસ (સી. 484-420 BC) એ અવલોકન કર્યું હતું કે દરેક સમાજ તેની પોતાની માન્યતા પ્રણાલી અને વસ્તુઓ કરવાની રીતને અન્ય તમામ કરતાં વધુ સારી માને છે. સેક્સટસ એમ્પિરિકસ અને અન્ય પ્રાચીન પિરહોનિસ્ટ ફિલસૂફોએ વસ્તુનિષ્ઠ નૈતિકતાના અસ્તિત્વને નકારી કાઢ્યું હતું. પ્રારંભિક આધુનિક યુગમાં બારૂક સ્પિનોઝા (1632-1677) એ નોંધપાત્ર રીતે એવું માન્યું હતું કે કંઈપણ સ્વાભાવિક રીતે સારું કે ખરાબ નથી. 18મી સદીના બોધ ફિલસૂફ ડેવિડ હ્યુમ (1711-1776) ઘણી મહત્વપૂર્ણ બાબતોમાં આધુનિક ભાવનાત્મકતા અને નૈતિક સાપેક્ષવાદ બંનેના પિતા તરીકે સેવા આપે છે, જોકે હ્યુમે પોતે સાપેક્ષવાદને ટેકો આપ્યો ન હતો. તેમણે હકીકતોની બાબતો અને મૂલ્યવાન બાબતો વચ્ચે તફાવત દર્શાવ્યો હતો અને સૂચવ્યું હતું કે નૈતિક ચુકાદાઓમાં પછીનો સમાવેશ થાય છે, કારણ કે તેઓ વિશ્વમાં મેળવેલા ચકાસી શકાય તેવા તથ્યો સાથે વ્યવહાર કરતા નથી, પરંતુ માત્ર આપણી લાગણીઓ અને જુસ્સો સાથે વ્યવહાર કરે છે. પરંતુ હ્યુમે આપણી કેટલીક લાગણીઓને સાર્વત્રિક ગણાવી. તેમણે વિખ્યાત રીતે નકારી કાઢ્યું હતું કે નૈતિકતામાં કોઈ ઉદ્દેશ્ય ધોરણ હોય છે, અને સૂચવ્યું હતું કે બ્રહ્માંડ આપણી પસંદગીઓ અને આપણી મુશ્કેલીઓ પ્રત્યે ઉદાસીન રહે છે. ફ્રેડરિક નિત્ઝશે (1844-1900) માનતા હતા કે આપણે આપણા મૂલ્યોના મૂલ્યનું મૂલ્યાંકન કરવું પડશે કારણ કે મૂલ્યો વ્યક્તિના લક્ષ્યો અને તેના સ્વ સાથે સંબંધિત છે. તેમણે આપણા નૈતિક મૂલ્યો અને તેમની આપણા પર કેટલી અસર પડી શકે છે તેનું વિશ્લેષણ કરવાની જરૂરિયાત પર ભાર મૂક્યો હતો. નિત્ઝશેના જણાવ્યા અનુસાર, નૈતિકતા સાથે સમસ્યા એ છે કે જેમને "સારા" માનવામાં આવતા હતા તેઓ શક્તિશાળી ઉમરાવો હતા જેમની પાસે વધુ શિક્ષણ હતું, અને તેઓ પોતાને તેમના હોદ્દાથી નીચેના કોઈપણ કરતાં વધુ સારા માનતા હતા. આમ, જે સારું માનવામાં આવે છે તે સાપેક્ષ છે. એક "સારા માણસ" પર સવાલ ઉઠાવવામાં આવતો નથી કે તેની અંદર કોઈ "ખરાબ" છે કે કેમ, જેમ કે લાલચ, તેની અંદર રહે છે અને તે એક એવા માણસ કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે જેને "ખરાબ" માનવામાં આવે છે જેને માનવ જાતિને વધુ સારી બનાવવા માટે નકામું માનવામાં આવે છે. પરંતુ જે સારું અને ખરાબ માનવામાં આવે છે તે સાપેક્ષ હોવાથી, આપણે તેના પર જે મહત્વ અને મૂલ્ય મૂકીએ છીએ તે પણ સાપેક્ષ હોવું જોઈએ. તેમણે પ્રસ્તાવ મૂક્યો કે નૈતિકતા પોતે જ જોખમી હોઈ શકે છે. નિત્ઝશે માનતા હતા કે નૈતિકતાનું સક્રિય રીતે નિર્માણ થવું જોઈએ, જે તેમને આપણે કોણ છીએ અને વ્યક્તિગત રીતે આપણે જેને સાચું, સમાન, સારું અને ખરાબ વગેરે માનીએ છીએ તેની સાથે સંબંધિત બનાવે છે. સત્તામાં રહેલા વ્યક્તિઓના ચોક્કસ જૂથ દ્વારા બનાવવામાં આવેલા નૈતિક કાયદાઓ પર પ્રતિક્રિયા આપવાને બદલે. એક વિદ્વાન, જે વાસ્તવવાદ વિરોધી અર્થઘટનને ટેકો આપે છે, તે નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે "મૂલ્ય વિશે વાસ્તવવાદ વિરોધી માટે નિત્ઝશેની કેન્દ્રિય દલીલ સમજૂતીપૂર્ણ છેઃ નૈતિક તથ્યો અનુભવના 'શ્રેષ્ઠ સમજૂતી' માં નથી આવતા, અને તેથી તે વસ્તુનિષ્ઠ વિશ્વના વાસ્તવિક ઘટકો નથી. નૈતિક મૂલ્યો, ટૂંકમાં, સમજાવી શકાય છે. તે ચોક્કસ છે કે નિત્ઝશે પ્લેટોના ઉત્કૃષ્ટતાને સ્વરૂપો તરીકે પ્રાથમિકતા આપવાની ટીકા કરે છે. પ્લેટોનિસ્ટ દ્રષ્ટિકોણ માને છે કે જે 'સાચું' અથવા સૌથી વાસ્તવિક છે, તે કંઈક એવું છે જે અન્ય-દુન્યવી છે જ્યારે અનુભવની (વાસ્તવિક) દુનિયા સ્વરૂપોની માત્ર 'છાયા' જેવી છે, જે પ્લેટોના ગુફાના રૂપકમાં સૌથી પ્રખ્યાત રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવી છે. નિત્ઝશે માને છે કે આ ઉત્કૃષ્ટતાનો ખ્રિસ્તી ધર્મમાં પણ સમાંતર વિકાસ થયો હતો, જેણે ચર્ચ દ્વારા નમ્રતા અને આજ્ઞાપાલન જેવા જીવનને નકારતા નૈતિક ગુણોને પ્રાથમિકતા આપી હતી. (સારા અને અનિષ્ટથી આગળ, નૈતિકતાની વંશાવળી પર, મૂર્તિઓની ટ્વીલાઇટ, ખ્રિસ્તવિરોધી, વગેરે જુઓ.) રુથ બેનેડિક્ટ (1887-1948) જેવા માનવશાસ્ત્રીઓએ તેમના અભ્યાસના વિષયોનું મૂલ્યાંકન કરવા માટે તેમની પોતાની સંસ્કૃતિના ધોરણોનો ઉપયોગ કરીને વંશીય કેન્દ્રવાદ સામે નિરીક્ષકોને ચેતવણી આપી છે. બેનેડિક્ટે કહ્યું હતું કે ઉત્કૃષ્ટ નૈતિકતા અસ્તિત્વમાં નથી-માત્ર સામાજિક રીતે નિર્મિત રિવાજો જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે (સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ જુઓ); અને રિવાજો સાથે સરખામણી કરવામાં, માનવશાસ્ત્રી "જ્યાં સુધી તે માનવશાસ્ત્રી છે ત્યાં સુધી એકનું બીજાની તરફેણમાં કોઈ વજન ટાળવા માટે બંધાયેલો છે". અમુક અંશે, સમાજોમાં માન્યતાઓમાં મોટા તફાવતોના જ્ઞાનના વધતા જથ્થાએ સામાજિક વૈજ્ઞાનિકો અને તત્વજ્ઞાનીઓ બંનેને પ્રશ્ન કર્યો કે શું મૂલ્યોને લગતા કોઈ ઉદ્દેશ્ય, સંપૂર્ણ ધોરણો અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે. આનાથી કેટલાક લોકોએ એવું માન્યું કે વિરોધાભાસી માન્યતાઓ વચ્ચે ચુકાદો આપવા માટે કોઈ ધોરણ વિના, વિવિધ પ્રણાલીઓ સમાન માન્યતા ધરાવે છે. ફિનિશ ફિલસૂફ-માનવશાસ્ત્રી એડવર્ડ વેસ્ટરમાર્ક (1862-1939) નૈતિક સાપેક્ષવાદનો વિગતવાર સિદ્ધાંત ઘડનાર પ્રથમ વ્યક્તિ છે. તેમણે તમામ નૈતિક વિચારોને વ્યક્તિલક્ષી ચુકાદાઓ તરીકે દર્શાવ્યા હતા જે વ્યક્તિના ઉછેરને પ્રતિબિંબિત કરે છે. તેમણે જી. ઇ. નો અસ્વીકાર કર્યો હતો. મૂરેનો (1873-1958) નૈતિક અંતર્જ્ઞાનવાદ-20મી સદીના પ્રારંભિક ભાગ દરમિયાન પ્રચલિત હતો, અને જેણે નૈતિક દરખાસ્તોને સાચા કે ખોટા તરીકે ઓળખી હતી, અને અંતઃપ્રેરણાના વિશેષ ફેકલ્ટી દ્વારા આપણને જાણ કરી હતી-કારણ કે સમાજોમાં માન્યતાઓમાં સ્પષ્ટ તફાવતો છે, જે તેમણે કહ્યું હતું કે કોઈ પણ જન્મજાત, સાહજિક શક્તિના અભાવનો પુરાવો પૂરો પાડે છે. મેટા-નૈતિક સાપેક્ષવાદ માટેની દલીલો ઉત્ક્રાંતિવાદી જીવવિજ્ઞાન, જ્ઞાનાત્મક મનોવિજ્ઞાન, નીતિશાસ્ત્ર અને ઉત્ક્રાંતિવાદી માનવશાસ્ત્રમાં વૈજ્ઞાનિક નૈતિકતા અને ઉત્ક્રાંતિ સંશોધન દાવો કરે છે કે નૈતિકતા એ એક કુદરતી ઘટના છે જે ઉત્ક્રાંતિવાદી પદ્ધતિઓ દ્વારા આકાર આપવામાં આવી હતી. આ કિસ્સામાં, નૈતિકતાને સંબંધિત સામાજિક પ્રથાઓના સમૂહ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે જે પ્રજાતિઓના અસ્તિત્વ અને સફળ પ્રજનનને પ્રોત્સાહન આપે છે, અથવા તો બહુવિધ સહયોગી પ્રજાતિઓ પણ. સાહિત્યિક પરિપ્રેક્ષ્યવાદ ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓના વિવિધ સંસ્કરણોથી શરૂ થાય છે. પ્રતીકવાદે એક શ્લોક માટે બહુવિધ સૂચનો બનાવ્યા. રચનાવાદ આપણને કવિતાઓનો બહુપત્નીત્વ શીખવે છે. સાપેક્ષવાદી સાહિત્યિક કૃતિઓના ઉદાહરણોઃ ગોગોલની ડેડ સોઉલ્સ; લોરેન્સ ડ્યુરેલની ધ એલેક્ઝાન્ડ્રિયા ક્વાર્ટેટ; રેમન્ડ ક્વિનેઉની ઝાઝી ડાન્સ લે મેટ્રો. મેટા-એથિકલ સાપેક્ષવાદની ટીકાઓ ફિલોસોફિકલ આર. એમ. હરે કેટલાક ફિલસૂફો, ઉદાહરણ તરીકે આર. એમ. હરે (1919-2002), દલીલ કરે છે કે સાંસ્કૃતિક અથવા ધાર્મિક ધોરણો અથવા ધોરણોને આધિન કોઈપણ તથ્યાત્મક સામગ્રીની ગેરહાજરી હોવા છતાં, નૈતિક દરખાસ્તો માનવ તાર્કિક નિયમોને આધિન રહે છે. આમ, ઉદાહરણ તરીકે, તેઓ દલીલ કરે છે કે કોઈ વિરોધાભાસી નૈતિક ચુકાદાઓ ન રાખી શકે. આ વર્ણનાત્મક ગુણધર્મો અથવા નૈતિક શરતોની સત્ય શરતો હોવા છતાં, સહિયારા ધોરણો સાથે નૈતિક પ્રવચન માટે પરવાનગી આપે છે. તેઓ નૈતિક હકીકતો અસ્તિત્વમાં છે તેની પુષ્ટિ અથવા અસ્વીકાર કરતા નથી, માત્ર તે કે માનવીય તર્ક આપણા નૈતિક દાવાઓને લાગુ પડે છે; પરિણામે, તેઓ ખૂબ જ મર્યાદિત અર્થમાં હોવા છતાં, નૈતિક સમર્થનના ઉદ્દેશ્ય અને પસંદગીના ધોરણની ધારણા કરે છે. તેમ છતાં, હરે અનુસાર, માનવ તર્ક સાપેક્ષવાદની ભૂલને એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ અર્થમાં દર્શાવે છે (જુઓ હરેની સૉર્ટિંગ આઉટ એથિક્સ). હરે અને અન્ય તત્વજ્ઞાનીઓ એ પણ નિર્દેશ કરે છે કે, તાર્કિક અવરોધો સિવાય, તમામ પ્રણાલીઓ અમુક નૈતિક શબ્દોને મૂલ્યાંકનના અર્થમાં સમાન રીતે વર્તે છે. આ ઓછા કે વધુ જેવા અન્ય શબ્દોની આપણી સારવારને સમાંતર છે, જે સાર્વત્રિક સમજણ સાથે મળે છે અને સ્વતંત્ર ધોરણો પર આધાર રાખતા નથી (ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ માપને રૂપાંતરિત કરી શકે છે). તે સારા અને ખરાબને લાગુ પડે છે જ્યારે તેનો ઉપયોગ તેમના બિન-નૈતિક અર્થમાં પણ થાય છે; ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે, "આ એક સારી રેંચ છે" અથવા "આ એક ખરાબ ચક્ર છે". ચોક્કસ શરતોની આ મૂલ્યાંકનની મિલકત વિવિધ માન્યતાઓના લોકોને નૈતિક પ્રશ્નો પર અર્થપૂર્ણ ચર્ચા કરવાની પણ મંજૂરી આપે છે, ભલે તેઓ અમુક "હકીકતો" વિશે અસંમત હોય. વોલ્ટર ટેરેન્સ સ્ટેસ "એથિકલ રિલેટિવિટી" એ ધ કન્સેપ્ટ ઓફ મોરલ્સના પ્રથમ બે પ્રકરણોનો વિષય છે, જેમાં વોલ્ટર ટેરેન્સ સ્ટેસ નૈતિક નિરંકુશતા સામે દલીલ કરે છે, પરંતુ નૈતિક સાર્વત્રિકતા માટે. ફિલોસોફિકલ ગરીબી ટીકાકારો સૂચવે છે કે નૈતિક સાપેક્ષવાદ નિષ્ફળ જાય છે કારણ કે તે નૈતિકતા પરની ચર્ચાઓના મૂળભૂત આધારને નકારી કાઢે છે, અથવા કારણ કે તે અસંમતિને મધ્યસ્થી કરી શકતું નથી. ઇબ્ન વારાક અને એડી તબાશ સહિતના ઘણા વિવેચકોએ સૂચવ્યું છે કે મેટા-એથિકલ સાપેક્ષવાદીઓ અનિવાર્યપણે પોતાને આદર્શમૂલક નૈતિકતાની કોઈપણ ચર્ચામાંથી બહાર કાઢે છે, કારણ કે તેઓ આવી ચર્ચાઓની ધારણાને નકારી કાઢે તેવું લાગે છેઃ આધાર કે સાચા અને ખોટા જવાબો છે જે કારણ દ્વારા શોધી શકાય છે. વ્યવહારીક રીતે કહીએ તો, આવા વિવેચકો એવી દલીલ કરશે કે મેટા-એથિકલ સાપેક્ષવાદ નૈતિક શૂન્યવાદ અથવા અન્યથા અસંગતતા સમાન હોઈ શકે છે. આ ટીકાકારો ખાસ દલીલ કરે છે કે નૈતિક સાપેક્ષવાદીઓ પ્રમાણભૂત નૈતિક ચર્ચાઓમાં તેમના ઇનપુટની હદને ઘટાડીને કાં તો ચર્ચાને જ નકારી કાઢે છે, અથવા તો બંને અસંમત પક્ષોને સાચા માને છે. દાખલા તરીકે, નૈતિક સાપેક્ષવાદી માત્ર ભોગવાદી આનંદ માટે વ્યક્તિઓ દ્વારા હત્યા અથવા ત્રાસની પ્રથા સામે વાંધો ઉઠાવવાની પસંદગી માટે અપીલ કરી શકે છે. આ આરોપ કે સાપેક્ષવાદીઓ વ્યાપકપણે આયોજિત પ્રવચનની શરતોને નકારી કાઢે છે તે અન્ય "ચર્ચા-અટકાવનારાઓ" સામે ઉપયોગમાં લેવાતી દલીલો જેવી કે એકાંતવાદના કેટલાક સ્વરૂપો અથવા ઇન્ડક્શનનો અસ્વીકાર સમાન છે. ફિલોસોફર સિમોન બ્લેકબર્નએ પણ આવી જ ટીકા કરી હતી અને સમજાવ્યું હતું કે નૈતિક સાપેક્ષવાદ એક નૈતિક પ્રણાલી તરીકે નિષ્ફળ જાય છે કારણ કે તે અસંમતિઓને મધ્યસ્થી ન કરી શકે. અન્ય ટીકાઓ કેટલીક દલીલો ત્યારે આવે છે જ્યારે લોકો પ્રશ્ન કરે છે કે કયા નૈતિક સમર્થન અથવા સત્યોને સંબંધિત કહેવામાં આવે છે. કારણ કે લોકો સંસ્કૃતિ, જાતિ, ધર્મ વગેરેના આધારે ઘણા જૂથોના છે, તે દાવો કરવો મુશ્કેલ છે કે જૂથના મૂલ્યો સભ્યો માટે સત્તા ધરાવે છે. મેટા-એથિકલ સાપેક્ષવાદનો એક ભાગ એ ઓળખવાનો છે કે તે સત્યો કયા જૂથના લોકો સાથે સંબંધિત છે. બીજો ઘટક એ છે કે ઘણા લોકો એક કરતાં વધુ જૂથના છે. વ્યક્તિ જે જૂથો સાથે સંબંધ ધરાવે છે તેમની માન્યતાઓ મૂળભૂત રીતે અલગ હોઈ શકે છે, અને તેથી તે નક્કી કરવું મુશ્કેલ છે કે કયા સંબંધિત છે અને કયા જીતે છે. મેટા-એથિકલ સાપેક્ષવાદનો અભ્યાસ કરતી વ્યક્તિ કોઈ પણ દ્રષ્ટિકોણ સામે વાંધો ઉઠાવશે નહીં, પરંતુ અભિપ્રાય અને દલીલ વિકસાવશે. ધાર્મિક પ્રોટેસ્ટંટવાદ રોમન કેથોલિકવાદ કેથોલિક અને કેટલાક બિનસાંપ્રદાયિક બૌદ્ધિકો યુરોપના યુદ્ધ પછીના કથિત અધઃપતનને નૈતિક સાપેક્ષવાદ દ્વારા સંપૂર્ણ મૂલ્યોના વિસ્થાપનને આભારી છે. પોપ બેનેડિક્ટ સોળમા, માર્સેલો પેરા અને અન્યોએ દલીલ કરી છે કે લગભગ 1960 પછી, યુરોપિયનોએ ખ્રિસ્તી ધર્મમાં મૂળ ધરાવતા ઘણા પરંપરાગત ધોરણોને મોટા પાયે છોડી દીધા અને તેમના સ્થાને સતત વિકસતા સંબંધિત નૈતિક નિયમો મૂક્યા. આ દ્રષ્ટિકોણમાં, જાતીય પ્રવૃત્તિ પ્રજનનથી અલગ થઈ ગઈ છે, જેના કારણે પરિવારોના મહત્વમાં ઘટાડો થયો છે અને વસ્તીમાં ઘટાડો થયો છે. કેથોલિક દ્રષ્ટિકોણથી નૈતિક સાપેક્ષવાદનો સૌથી અધિકૃત પ્રતિસાદ પોપ જ્હોન પોલ દ્વિતીયના જ્ઞાનકોશ વેરિટટિસ સ્પ્લેન્ડરમાં મળી શકે છે. કેથોલિક ચર્ચ દ્વારા નૈતિક સાપેક્ષવાદની ઘણી મુખ્ય ટીકાઓ મોટાભાગે વૈકલ્પિક ગર્ભપાત જેવા આધુનિક વિવાદો સાથે સંબંધિત છે. અમેરિકન બૌદ્ધ સાધુ, બૌદ્ધ ધર્મ ભિક્ષુ બોધીએ લખ્યું છેઃ "ખાનગી વ્યક્તિલક્ષીને મૂલ્ય અને આધ્યાત્મિક આદર્શો સોંપીને, ભૌતિકવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ નૈતિકતા માટેના કોઈપણ સુરક્ષિત વસ્તુનિષ્ઠ પાયાને નબળી પાડવાની ધમકી આપે છે. તેનું પરિણામ એ વ્યાપક નૈતિક અધઃપતન છે જે આપણે આજે જોઈ રહ્યા છીએ. આ વલણનો સામનો કરવા માટે માત્ર નૈતિક પ્રોત્સાહન અપૂરતું છે. જો નૈતિકતાને આચરણ માટે કાર્યક્ષમ માર્ગદર્શક તરીકે કામ કરવું હોય, તો તેને સ્વ-ન્યાયી યોજના તરીકે રજૂ કરી શકાતી નથી, પરંતુ તે વધુ વ્યાપક આધ્યાત્મિક પ્રણાલીમાં સમાવિષ્ટ હોવી જોઈએ જે નૈતિકતાને ટ્રાન્સપર્સનલ ક્રમમાં આધાર આપે છે. ધર્મએ સ્પષ્ટ શબ્દોમાં ખાતરી આપવી જોઈએ કે નૈતિકતા અને નૈતિક મૂલ્યો માત્ર વ્યક્તિગત અભિપ્રાયની સુશોભનની ઝંઝાવાત નથી, વ્યક્તિલક્ષી ઉપરની રચના નથી, પરંતુ વાસ્તવિકતાના હૃદયમાં બનેલા બ્રહ્માંડના આંતરિક નિયમો છે. સામાન્ય રીતે નૈતિક સાપેક્ષવાદ સાથે મૂંઝવણભર્યા મંતવ્યો નૈતિક સાપેક્ષવાદ વિરુદ્ધ નૈતિક વ્યક્તિવાદ નૈતિક સાપેક્ષવાદ એ નૈતિક વ્યક્તિવાદથી અલગ સ્થિતિ છે (દૃષ્ટિકોણ કે નૈતિક દાવાઓનું સત્ય મન સ્વતંત્ર નથી). જ્યારે આ મંતવ્યો ઘણીવાર એકસાથે રાખવામાં આવે છે, ત્યારે તેઓ એકબીજાને સમાવતા નથી. ઉદાહરણ તરીકે, જે વ્યક્તિ દાવો કરે છે કે "મારા માટે કંઈક કરવું નૈતિક રીતે યોગ્ય છે કારણ કે મારી સંસ્કૃતિમાં લોકો તેને યોગ્ય માને છે" તે બંને નૈતિક સાપેક્ષવાદી છે (કારણ કે જે સાચું અને ખોટું છે તે કોણ કરી રહ્યું છે તેના પર આધાર રાખે છે), અને નૈતિક વિષયવાદી (કારણ કે જે સાચું અને ખોટું છે તે માનસિક સ્થિતિ દ્વારા નક્કી થાય છે, એટલે કે. જે લોકો સાચું અને ખોટું માને છે). જો કે, જે વ્યક્તિ વિચારે છે કે જે સાચું અને ખોટું છે તે ભગવાન જે સાચું કે ખોટું વિચારે છે તે વ્યક્તિવાદી હશે (નૈતિકતા માનસિક સ્થિતિ પર આધારિત છે), પરંતુ સાપેક્ષવાદી નહીં (નૈતિકતા દરેક માટે સમાન છે). તેનાથી વિપરીત, જે વ્યક્તિ દાવો કરે છે કે નૈતિક રીતે કાર્ય કરવા માટે તમારે તમારા દેશના કાયદાનું પાલન કરવું આવશ્યક છે તે સાપેક્ષવાદી હશે (નૈતિકતા તમે કોણ છો તેના પર નિર્ભર છે), પરંતુ વ્યક્તિવાદી નહીં (નૈતિકતા વિશ્વ વિશેના તથ્યો પર આધારિત છે, માનસિક સ્થિતિ પર નહીં). નૈતિક સાપેક્ષવાદ વિ નૈતિક વિરોધી વાસ્તવવાદ નૈતિક સાપેક્ષવાદી સ્થિતિનું નિર્માણ કેવી રીતે થાય છે તેના આધારે, તે નૈતિક યથાર્થવાદથી સ્વતંત્ર હોઈ શકે છે અથવા ન પણ હોઈ શકે. નૈતિક વાસ્તવવાદીઓ નીચેના ત્રણ દાવાઓના કેટલાક સંસ્કરણો માટે પ્રતિબદ્ધ છેઃ સિમેન્ટીક થીસીસઃ નૈતિક નિવેદનો અર્થ ધરાવે છે, તેઓ દરખાસ્તો વ્યક્ત કરે છે, અથવા તે પ્રકારની વસ્તુઓ છે જે સાચી અથવા ખોટી હોઈ શકે છે. અલેથિક થીસીસઃ કેટલીક નૈતિક દરખાસ્તો સાચી છે. મેટાફિઝિકલ થીસીસઃ નૈતિક તથ્યોની મેટાફિઝિકલ સ્થિતિ મજબૂત અને સામાન્ય છે, જે વિશ્વ વિશેના અન્ય તથ્યોથી મહત્વપૂર્ણ રીતે અલગ નથી. જ્યારે ઘણા નૈતિક સાપેક્ષવાદીઓ આમાંના એક અથવા વધુ દાવાઓને નકારી કાઢે છે, અને તેથી નૈતિક વિરોધી વાસ્તવવાદીઓ હોઈ શકે છે, ત્યારે અસ્વીકારની જરૂર નથી. એક નૈતિક સાપેક્ષવાદી જે દાવો કરે છે કે તમારે કાયદા અનુસાર વર્તવું જોઈએ, તમે જે પણ દેશના નાગરિક હોવ, તે ત્રણેય દાવાઓને સ્વીકારે છેઃ નૈતિક તથ્યો એવા પ્રસ્તાવો વ્યક્ત કરે છે જે સાચા કે ખોટા હોઈ શકે છે (તમે જોઈ શકો છો કે આપેલ કાર્યવાહી કાયદાની વિરુદ્ધ છે કે નહીં), કેટલાક નૈતિક પ્રસ્તાવો સાચા છે (કેટલીક ક્રિયાઓ કોઈના દેશના કાયદાનું પાલન કરે છે), અને નૈતિક તથ્યો સામાન્ય છે (કાયદાઓ માનસિક સ્થિતિ નથી, તેઓ વિશ્વમાં ભૌતિક પદાર્થો છે). જો કે, આ દ્રષ્ટિકોણ સાપેક્ષવાદી છે કારણ કે તે તમે જે દેશના નાગરિક છો તેના પર નિર્ભર છે. સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ ગાય એન્કરલ, સાર્વત્રિક સંસ્કૃતિ વિના વૈશ્વિક સંચાર પણ જુઓ. વોલ્યુમ I: સહઅસ્તિત્વ ધરાવતી સમકાલીન સંસ્કૃતિઓઃ અરબી-મુસ્લિમ, ભારતી, ચીની અને પશ્ચિમી. (જીનીવા, આઈએનયુપીઆરઇએસએસ, 2000.) જોક્સ અઝુરમેન્ડી 1998: યુસ્કલ હેરિયા ક્રિસિયનમાં "હિંસા અને નવા મૂલ્યોની શોધ", (એલ્કર, 1999), પૃષ્ઠ. 11-116. કર્ટ બેયર, પોલ ડબલ્યુ ટેલર (સંપાદક) માં "ભાવનાત્મક-ઇમ્પેરેટિવ થિયરીમાં મુશ્કેલીઓઃ ધ મોરલ જજમેન્ટઃ રીડિંગ્સ ઇન કન્ટેમ્પરરી મેટા-એથિક્સ એન્ગલવુડ ક્લિફ્સ, એન. જે.: પ્રેન્ટિસ-હોલ, 1963 રુથ બેનેડિક્ટ, સંસ્કૃતિના દાખલાઓ (માર્ગદર્શક) પેનાયોટ બુચવારોવ," નીતિશાસ્ત્રમાં સંશયવાદ "(બ્લૂમિંગ્ટન અને ઇન્ડિયાનાપોલિસ, ઇન્ડિયાના યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1989). રોનાલ્ડ એફ. દુસ્કા, "બિઝનેસ એથિક્સ કોર્સનો મુદ્દો શું છે? ", 1 બિઝનેસ એથિક્સ ક્વાર્ટરલી 335-352 (1991), સ્ટર્લિંગ હારવુડમાં પુનઃમુદ્રિત, આવૃત્તિ, બિઝનેસ એઝ એથિકલ એન્ડ બિઝનેસ એઝ યુઝ્યુઅલ (બેલમોન્ટ, CA: વેડ્સવર્થ પબ્લિશિંગ કંપની, 1996), pp. 11-21. આર. એમ. હરે, સોર્ટિંગ આઉટ એથિક્સ (ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ) ગિલ્બર્ટ હર્મન અને જુડિથ જાર્વિસ થોમસન, મોરલ રિલેટિવિઝમ એન્ડ મોરલ ઓબ્જેક્ટિવિટી (બ્લેકવેલ પબ્લિશિંગ), 1996. સ્ટર્લિંગ હારવુડ, સ્ટર્લિંગ હારવુડમાં "ટેકિંગ એથિક્સ સીરિયસલી-મોરલ રિલેટિવિઝમ વર્સીસ મોરલ રિયાલિઝમ", આવૃત્તિ, બિઝનેસ એઝ એથિકલ એન્ડ બિઝનેસ એઝ યુઝ્યુઅલ (બેલમોન્ટ, સીએઃ વેડ્સવર્થ પબ્લિશિંગ કંપની, 1996), પૃષ્ઠો. 2-4. સ્ટર્લિંગ હારવુડ, સ્ટર્લિંગ હારવુડમાં "અગેન્સ્ટ મેકિન્ટાયર રિલેટિવિસ્ટિક કમ્યુનિટીઅનિઝમ", એડ., બિઝનેસ એઝ એથિકલ એન્ડ બિઝનેસ એઝ યુઝ્યુઅલ (બેલમોન્ટ, સીએઃ વેડ્સવર્થ પબ્લિશિંગ કંપની, 1996), પીપી. 5-10. ડેવિડ હ્યુમ, એન એન્ક્વાયરી કન્સર્નિંગ ધ પ્રિન્સિપલ્સ ઓફ મોરલ્સ, આવૃત્તિ. ટોમ એલ. બ્યુચેમ્પ (ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ) સ્ટીવન લ્યુકસ, મોરલ રિલેટિવિઝમ, પિકાડોર, 2008. જી. ઇ. મૂરે, પ્રિન્સિપિયા એથિકા (કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ) જીન-પોલ સાર્ત્રે, "અસ્તિત્વવાદ એ માનવતાવાદ છે" અસ્તિત્વવાદમાં ડોસ્તોવ્સ્કીથી સાર્ત્રે સુધી, આવૃત્તિ. વોલ્ટર કૌફમેન (વર્લ્ડ પબ્લિશિંગ કંપની) દ્વારા વોલ્ટર ટેરેન્સ સ્ટેસ, ધ કન્સેપ્ટ ઓફ મોરલ્સ, (ધ મેકમિલન કંપની, 1937, પુનઃમુદ્રિત, મેકમિલન પબ્લિશિંગ કંપની, ઇન્કની પરવાનગી દ્વારા 1975, (મેકમિલન પબ્લિશર્સ),), "એથિકલ રિલેટિવિટી" શીર્ષકવાળા પ્રકરણો 1 અને 2 જુઓ, pp 1-68. લિયો સ્ટ્રોસ, ધ રીબર્થ ઓફ ક્લાસિકલ પોલિટિકલ રેશનાલિઝમ, આવૃત્તિ. થોમસ એલ. પેંગલ (યુનિવર્સિટી ઓફ શિકાગો પ્રેસ) એડવર્ડ વેસ્ટરમાર્ક, ધ ઓરિજિન એન્ડ ડેવલપમેન્ટ ઓફ ધ મોરલ આઈડિયાઝ મેકમિલન, 1906. બર્નાર્ડ વિલિયમ્સ, એથિક્સ એન્ડ ધ લિમિટ્સ ઓફ ફિલોસોફી (હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ) ડેવિડ બી. વોંગ, મોરલ રિલેટિવિટી (બર્કલે, સીએઃ યુનિવર્સિટી ઓફ કેલિફોર્નિયા પ્રેસ, 1986), 248 પૃષ્ઠો. પોલ જુલિયન. લઘુતમ સત્ય, નૈતિક સંઘર્ષ અને મેટાથિકલ સાપેક્ષવાદ. 2006 માં. બાહ્ય કડીઓ ઈન્ટરનેટ એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ ફિલોસોફીમાં નૈતિક સાપેક્ષવાદ પ્રવેશ સાપેક્ષવાદ સાથે જીવવું સાપેક્ષવાદ મેટાથિક્સ સાપેક્ષવાદ પોસ્ટમોર્ડનિઝમ નૈતિક સિદ્ધાંતો