Artha
અર્થ (; તમિલઃ પૌરુલ, પોરુલ) એ હિંદુ પરંપરાઓમાં માનવ જીવનના ચાર લક્ષ્યો અથવા ઉદ્દેશોમાંથી એક છે. તેમાં કારકિર્દી, કુશળતા, આરોગ્ય, સંપત્તિ, સમૃદ્ધિ અને પરિપૂર્ણ જીવન માટે જરૂરી સાધનો અથવા સંસાધનોનો સમાવેશ થાય છે. અર્થ શબ્દનો શાબ્દિક અનુવાદ સંદર્ભના આધારે "અર્થ, અર્થ, ધ્યેય, હેતુ અથવા સાર" તરીકે થાય છે. અર્થ એ હિંદુ ધર્મ, બૌદ્ધ ધર્મ અને જૈન ધર્મના શાસ્ત્રોમાં પણ એક વ્યાપક ખ્યાલ છે. એક ખ્યાલ તરીકે, તેના બહુવિધ અર્થો છે, જે તમામ "જીવનના સાધનો", પ્રવૃત્તિઓ અને સંસાધનો સૂચવે છે જે વ્યક્તિને તે સ્થિતિમાં રહેવા માટે સક્ષમ બનાવે છે જેમાં તે રહેવા માંગે છે. અર્થ વ્યક્તિ અને સરકાર બંનેને લાગુ પડે છે. વ્યક્તિના સંદર્ભમાં, અર્થમાં સંપત્તિ, કારકિર્દી, આજીવિકા માટેની પ્રવૃત્તિ, નાણાકીય સુરક્ષા અને આર્થિક સમૃદ્ધિનો સમાવેશ થાય છે. અર્થની યોગ્ય શોધને હિંદુ ધર્મમાં માનવ જીવનનો એક મહત્વપૂર્ણ ઉદ્દેશ માનવામાં આવે છે. સરકારી સ્તરે અર્થમાં સામાજિક, કાનૂની, આર્થિક અને સાંસારિક બાબતોનો સમાવેશ થાય છે. યોગ્ય અર્થશાસ્ત્રને સરકારનો એક મહત્વપૂર્ણ અને જરૂરી ઉદ્દેશ માનવામાં આવે છે. હિંદુ પરંપરાઓમાં, અર્થ માનવ જીવનના અન્ય ત્રણ પાસાઓ અને ધ્યેયો સાથે જોડાયેલ છેઃ ધર્મ (સદ્ગુણી, યોગ્ય, નૈતિક જીવન), કામ (આનંદ, કામુકતા, ભાવનાત્મક પરિપૂર્ણતા) અને મોક્ષ (મુક્તિ, મુક્તિ, આત્મ-પ્રાપ્તિ). એકસાથે, જીવનના આ ચાર પરસ્પર બિન-વિશિષ્ટ લક્ષ્યોને પુરુશર્થ કહેવામાં આવે છે. એક ખ્યાલ તરીકે અર્થની વ્યાખ્યા અને અર્થમાં બહુવિધ અર્થોનો સમાવેશ થાય છે. અર્થનો અર્થ, અથવા ધર્મ, કામ અને મોક્ષના સંબંધિત શબ્દો, દરેકને એક જ અંગ્રેજી શબ્દમાં પકડવા મુશ્કેલ છે. જેમ્સ લોચટેફેલ્ડ અર્થને જીવનના સાધન તરીકે વર્ણવે છે, અને તેમાં ભૌતિક સમૃદ્ધિનો સમાવેશ થાય છે. કાર્લ પોટર તેને એક વલણ અને ક્ષમતા તરીકે સમજાવે છે જે વ્યક્તિને આજીવિકા ચલાવવા, જીવંત રહેવા, સ્વતંત્ર વ્યક્તિ તરીકે ખીલવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. તેમાં આર્થિક સમૃદ્ધિ, સુરક્ષા અને પોતાના સ્વાસ્થ્યનો સમાવેશ થાય છે અને જે લોકો તેના માટે જવાબદાર લાગે છે. અર્થમાં વ્યક્તિના વાતાવરણમાં દરેક વસ્તુનો સમાવેશ થાય છે જે વ્યક્તિને જીવવા દે છે. કાર્લ પોટર દાવો કરે છે કે તે ન તો અંતિમ સ્થિતિ છે અને ન તો હેતુ વગર નાણાં એકત્ર કરવાનું અનંત લક્ષ્ય છે, પરંતુ તે માનવ જીવનનું વલણ અને જરૂરી જરૂરિયાત છે. જ્હોન કોલર કાર્લ પોટરના અર્થઘટન કરતાં અલગ દ્રષ્ટિકોણ લે છે. જ્હોન કોલર સૂચવે છે કે અર્થ એ વલણ નથી, પરંતુ તે માનવ જીવનની જરૂરિયાતોમાંની એક છે. કોલર દાવો કરે છે કે હિંદુ ફિલસૂફીનો કેન્દ્રિય આધાર એ છે કે દરેક વ્યક્તિએ આનંદમય અને આનંદપ્રદ જીવન જીવવું જોઈએ, આવા પરિપૂર્ણ જીવન માટે દરેક વ્યક્તિની જરૂરિયાતો અને ઇચ્છાઓને સ્વીકારવી અને પૂર્ણ કરવી જરૂરી છે, તે જરૂરિયાતો માત્ર પ્રવૃત્તિ દ્વારા અને જ્યારે તે પ્રવૃત્તિઓ માટે પૂરતા સાધનો ઉપલબ્ધ હોય ત્યારે જ સંતોષી શકાય છે. તેથી, અર્થને આનંદમય અને આનંદપ્રદ જીવન માટે જરૂરી પ્રવૃત્તિઓ અને માધ્યમોની શોધ તરીકે શ્રેષ્ઠ રીતે વર્ણવવામાં આવે છે. દયા કૃષ્ણ દલીલ કરે છે કે અર્થ, તેમજ પુરુશાર્થનો ખ્યાલ, એક પૌરાણિક કથા છે. કૃષ્ણ નોંધે છે કે વિવિધ શાળાઓ અને પ્રાચીન સંસ્કૃત ગ્રંથો કોઈ સર્વસંમતિ અભિપ્રાય પ્રદાન કરતા નથી, તેના બદલે તેઓ એક ચર્ચા રજૂ કરે છે, અર્થ અને પુરુશાર્થનો અર્થ શું છે તેના પર વિવિધ મંતવ્યો રજૂ કરે છે. અસંગતતાઓ અને વિરોધાભાસી શ્લોકો પણ મનુસ્મૃતિ જેવી જ લિપિમાં હાજર છે. કેટલાક પ્રાચીન ભારતીય ગ્રંથો સૂચવે છે કે અર્થ એ એવા સાધનો છે જે ઇચ્છાઓની સંતોષને સક્ષમ કરે છે; કેટલાકમાં સંપત્તિનો સમાવેશ થાય છે, કેટલાકમાં શક્તિનો સમાવેશ થાય છે, અને કેટલીક ભક્તિ શાળાઓમાં ભગવાનને પ્રેમ કરવાના સાધનોનો સમાવેશ થાય છે. આમાંના કેટલાક, કૃષ્ણ સૂચવે છે, માનવ જરૂરિયાતોમાં તફાવત દર્શાવે છે. કદાચ, કૃષ્ણ અનુમાન કરે છે કે, અર્થ એ કામ અને કર્મનો માત્ર એક ઉપસમૂહ છે. કામ સૂત્રમાં વાત્સ્યાયન અર્થને કળા, જમીન, પશુ, સંપત્તિ, સાધનો અને મિત્રોના સંપાદન તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. તે સમજાવે છે, અર્થ એ પહેલેથી જ હસ્તગત કરેલું રક્ષણ પણ છે, અને જે સુરક્ષિત છે તેમાં વધારો પણ છે. ગેવિન ફ્લડ અર્થને ધર્મ (નૈતિક જવાબદારી), કામ (પ્રેમ) અને મોક્ષ (આધ્યાત્મિક મુક્તિ) તરફની યાત્રાનું ઉલ્લંઘન કર્યા વિના "સાંસારિક સફળતા" તરીકે સમજાવે છે. પૂર સ્પષ્ટ કરે છે કે પ્રાચીન હિંદુ સાહિત્યમાં અર્થ, તેમજ પુરુષાર્થને વધુ સારી રીતે માણસ (માણસ નહીં) ના ધ્યેય તરીકે સમજવામાં આવે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે માનવ જીવનના ચાર હેતુઓમાંથી એક છે. મનુષ્યના અસ્તિત્વ અને સમૃદ્ધિ માટે અર્થ એટલે કે આર્થિક પ્રવૃત્તિ, સંપત્તિ અને તેની રચના, સાંસારિક સફળતા, નફો, રાજકીય સફળતા અને માનવ અસ્તિત્વ માટે જે જરૂરી છે તે બધું જરૂરી છે. અર્થ શબ્દ ભારતના સૌથી જૂના જાણીતા શાસ્ત્રોમાં જોવા મળે છે. જો કે, આ શબ્દ કોઈ વસ્તુનો 'હેતુ', ધ્યેય અથવા 'ઉદ્દેશ' સૂચવે છે, જે ઘણીવાર ધાર્મિક બલિદાનોના હેતુ તરીકે હોય છે. સમય જતાં, ઉપનિષદિક યુગમાં અર્થ એક વ્યાપક ખ્યાલમાં વિકસિત થાય છે. તે સૌપ્રથમ ત્રિવર્ગ ખ્યાલ (માનવ જીવનની ત્રણ શ્રેણીઓ-ધર્મ, અર્થ અને કામ) ના ભાગ રૂપે સમાવવામાં આવ્યો છે, જે સમય જતાં કતુર્વર્ગ ખ્યાલ (મોક્ષ સહિત ચાર શ્રેણીઓ) માં વિસ્તર્યો છે. કતુર્વર્ગને પુરુસાર્થ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. હિંદુ ધર્મની મીમાંસા શાળાએ પુરુષાર્થ અને ક્રત્વાર્થની તુલના કરીને અર્થ, ધર્મ અને કામને સમજાવ્યા હતા. પુરુષાર્થ એ યજ્ઞનો માનવીય હેતુ છે, જ્યારે ક્રત્વાર્થ એ યજ્ઞનો યજ્ઞનો હેતુ છે. તેઓએ માન્યતા આપી અને સમજાવ્યું કે તમામ માનવીય ક્રિયાઓની બે અસરો હોય છેઃ પ્રથમ, દરેક કાર્ય તેમાં સામેલ અભિનેતાઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના પોતાને અસર કરે છે; બીજું, દરેક કાર્યના માનવીય અર્થ, આશાઓ અને ઇચ્છાઓ હોય છે અને તે દરેક અભિનેતાને વ્યક્તિગત રીતે અસર કરે છે. જૈમિનીએ ઈસવીસન પૂર્વે ત્રીજી સદીમાં સમજાવ્યું હતું કે, આ માનવીય અર્થને માનવ ધ્યેયથી અલગ કરી શકાતો નથી. યજ્ઞનું ફલ (ફળ, પરિણામ) યજ્ઞના અર્થ (અર્થ, હેતુ) માં ગર્ભિત છે. મીમાંસા શાળાએ પછી દલીલ કરી હતી કે માણસ વૈદિક આદેશો (અપૌરસેય) દ્વારા માંગવામાં આવતી ક્રિયાઓના હેતુ માટે છે, અને માણસને ધાર્મિક વિધિઓ પ્રત્યે આ પ્રકારની તાબેદારી માણસને સ્વર્ગ સુધી પહોંચવાની મંજૂરી આપે છે. હિંદુ ધર્મની અન્ય શાળાઓ, જેમ કે યોગ અને વેદાંત શાળાઓ, મીમાંસા શાળા સાથે અસંમત હતી. તેઓએ દલીલ કરી હતી કે ધાર્મિક વિધિઓ અને બલિદાન એ સાધન છે, અંત નથી. તેમનો ભાર ધાર્મિક વિધિઓમાંથી પ્રયાસ અને જ્ઞાન તરફ, સ્વર્ગમાંથી મોક્ષ તરફ, મૃત્યુ પછીના જીવનની સ્વતંત્રતાથી આ જીવનમાં સ્વતંત્રતા તરફ, બ્રહ્માંડના ચક્રમાં કોગ તરીકે મનુષ્યથી પોતાના અંત તરીકે મનુષ્ય તરફ વળ્યો. ઉદાહરણ તરીકે, ઐતરેય આરણ્યક પાઠ કરે છેઃ ત્યારબાદ અર્થ અને મનુષ્યના અન્ય ઉદ્દેશો પર શાસ્ત્ર સાહિત્યનો વિકાસ થયોઃ ધર્મશાસ્ત્રમાં ધર્મ, અર્થશાસ્ત્રમાં અર્થ, કામશાસ્ત્રમાં કામ (કામસૂત્ર એ સંગ્રહનો એક ભાગ છે). હિંદુ ધર્મની વિવિધ શાળાઓ ધર્મ, કર્મ અને મોક્ષની જેમ અર્થ પર અલગ-અલગ દ્રષ્ટિકોણ રજૂ કરે છે. ઇ. સ. પૂ. 5મી સદી અને તે પછીના પ્રાચીન ભારતના મોટાભાગના ઐતિહાસિક સાહિત્યમાં મનુષ્યના ચારેય ઉદ્દેશોને જોડવામાં આવ્યા છે. ઘણા ઉપનિષદો તેમજ બે ભારતીય મહાકાવ્યો-રામાયણ અને મહાભારત-ધર્મ, અર્થ, કામ અને મોક્ષ શબ્દોનો તેમના સંબંધિત વિષયોના ભાગ રૂપે ચર્ચા કરે છે અને ઉપયોગ કરે છે. ઇ. સ. 1લી અને 2જી સહસ્ત્રાબ્દીના સુભાસિત, જ્ઞાનાત્મક અને ઉપદેશાત્મક ભારતીય સાહિત્યમાં પણ અર્થ અને માનવ જીવનના અન્ય ત્રણ ઉદ્દેશોનો સમાવેશ થાય છે. અર્થ, કામ અને ધર્મ વચ્ચે સાપેક્ષ પ્રાધાન્યતા પ્રાચીન ભારતીય સાહિત્ય એ વાત પર ભાર મૂકે છે કે ધર્મ સર્વોપરી છે. જો ધર્મની અવગણના કરવામાં આવે તો અર્થ અને કામ-અનુક્રમે નફો અને આનંદ-સામાજિક અરાજકતા તરફ દોરી જાય છે. ગૌતમ ધર્મશાસ્ત્ર, અપસ્તંબ ધર્મસૂત્ર અને યાજ્ઞવલ્ક્ય સ્મૃતિ, ઉદાહરણ તરીકે, બધા સૂચવે છે કે ધર્મ પ્રથમ આવે છે અને અર્થ અને કામ કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ છે. કામસૂત્રના લેખક વાત્સ્યાયન ત્રણ લક્ષ્યોના સાપેક્ષ મૂલ્યને નીચે પ્રમાણે ઓળખે છેઃ અર્થ વધુ મહત્વપૂર્ણ છે અને તે કામથી આગળ હોવો જોઈએ, જ્યારે ધર્મ વધુ મહત્વપૂર્ણ છે અને તે કામ અને અર્થ બંનેથી આગળ હોવો જોઈએ. કૌટિલ્યનું અર્થશાસ્ત્ર, જોકે દલીલ કરે છે કે અર્થ એ અન્ય બે માટેનો પાયો છે. સમાજમાં અથવા વ્યક્તિગત સ્તરે સમૃદ્ધિ અને સુરક્ષા વિના, નૈતિક જીવન અને કામુકતા બંને મુશ્કેલ બની જાય છે. કૌટિલિયાએ સૂચવ્યું હતું કે ગરીબી દુષ્ટતા અને નફરતને જન્મ આપે છે, જ્યારે સમૃદ્ધિ ગુણો અને પ્રેમને જન્મ આપે છે. કૌટિલ્ય ઉમેરે છે કે ત્રણેય પરસ્પર જોડાયેલા છે, અને વ્યક્તિએ જીવનનો આનંદ માણવાનું બંધ ન કરવું જોઈએ, ન તો સદ્ગુણી વર્તણૂક, ન તો સંપત્તિ સર્જનની શોધ કરવી જોઈએ. જીવનના કોઈ પણ એક પાસાનો વધુ પડતો પીછો કરવો અને અન્ય બેને સંપૂર્ણ રીતે નકારી કાઢવો એ ત્રણેયને નુકસાન પહોંચાડે છે, જેમાં એકનો વધુ પડતો પીછો પણ સામેલ છે. કેટલાક પ્રાચીન ભારતીય સાહિત્યનું નિરીક્ષણ છે કે અર્થ, કામ અને ધર્મની સાપેક્ષ પ્રાધાન્યતા કુદરતી રીતે જુદા જુદા લોકો અને વિવિધ વય જૂથો માટે અલગ છે. બાળક અથવા બાળકમાં, શિક્ષણ અને કામને પ્રાધાન્ય આપવામાં આવે છે; યુવાનીમાં કામ અને અર્થને પ્રાધાન્ય આપવામાં આવે છે; જ્યારે વૃદ્ધાવસ્થામાં ધર્મને પ્રાધાન્ય આપવામાં આવે છે. મહાભારત જેવા મહાકાવ્યો પુસ્તક 12, શાંતિ પુસ્તકના વિવિધ પાત્રો દ્વારા ધર્મ, અર્થ, કામ અને મોક્ષની સાપેક્ષ પ્રાધાન્યતા પર ચર્ચા કરે છે. ઋષિ વિદુર કહે છે કે ધર્મને સર્વોચ્ચ પ્રાથમિકતા આપવી જોઈએ. અર્જુન દાવો કરે છે કે લાભ અને સમૃદ્ધિ (અર્થ) વિના, લોકોની ધર્મ અને કામ માટેની ક્ષમતા તૂટી જાય છે. ભીમ દાવો કરે છે કે સુખ અને કામ (કામ) પહેલા આવે છે, કારણ કે આ વિના કોઈ ધર્મ, અર્થ અથવા મોક્ષ નથી. યુધિષ્ઠિર ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ધર્મ હંમેશા વ્યક્તિનું નેતૃત્વ કરે છે, જેમાં અર્થ અને કામનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ પછી સ્વીકારે છે કે ધર્મ, અર્થ અને કામનું સંતુલન ઘણીવાર મૂંઝવણભર્યું અને મુશ્કેલ હોય છે. અન્ય એક પુસ્તકમાં, મહાભારતે સૂચવ્યું છે કે નૈતિકતા, નફો અને આનંદ-ધર્મ, અર્થ અને કામ-ત્રણેયએ સુખ માટે એક સાથે ચાલવું જોઈએઃ સમકાલીન સુસંગતતા ગેવિન ફ્લડ પુરુષાર્થમાં સમાવિષ્ટ વિભાવનાઓ સૂચવે છે, જેમાં અર્થનો સમાવેશ થાય છે, જે માનવ સ્વભાવની ઊંડી સમજણ અને આંતરદૃષ્ટિને પ્રતિબિંબિત કરે છે, અને સંઘર્ષો કે જેનો અનિવાર્યપણે તમામ મનુષ્યો સામનો કરે છે. તે માનવ જીવનના એક અથવા વધુ પાસાઓને નકારી કાઢવાને બદલે અથવા લોકો પર કોઈ ચોક્કસ નિયમ અને સંહિતાને દબાણ કરવાને બદલે, વિવિધતા સમજવા છતાં લોકો વચ્ચે સુસંગતતા મેળવવા માટે વ્યક્તિને સ્વીકારવાનો અને પ્રોત્સાહિત કરવાનો પ્રયાસ છે. ડોનાલ્ડ ડેવિસ સૂચવે છે કે અર્થ, કામ અને ધર્મ વ્યાપકપણે લાગુ પડતા માનવીય ઉદ્દેશો છે, જે હિંદુ અભ્યાસથી આગળ વધે છે. તેઓ માનવ જીવનની પ્રકૃતિ પર ભારતીય પરિપ્રેક્ષ્ય છે, જે જૈન અને બૌદ્ધ સાહિત્યમાં વહેંચાયેલો પરિપ્રેક્ષ્ય છે. આ પણ જુઓ ધર્મ કામ મોક્ષ પુરુષાર્થ અર્થશાસ્ત્ર ઋત કર્મ ચૈતન્ય ચરિતામૃત સંદર્ભો વિવિધ હિંદુ ગ્રંથોમાં બાહ્ય જોડાણો અર્થ હિંદુ દાર્શનિક વિભાવનાઓ પુરોહિત હિંદુ ધર્મ અને સમાજ