White privilege
સફેદ વિશેષાધિકાર અથવા સફેદ ત્વચાનો વિશેષાધિકાર એ સામાજિક વિશેષાધિકાર છે જે કેટલાક સમાજોમાં બિન-શ્વેત લોકો પર શ્વેત લોકોને લાભ આપે છે, ખાસ કરીને જો તેઓ અન્યથા સમાન સામાજિક, રાજકીય અથવા આર્થિક સંજોગોમાં હોય. યુરોપીયન સંસ્થાનવાદ અને સામ્રાજ્યવાદ અને એટલાન્ટિક ગુલામોના વેપારમાં મૂળિયા સાથે, શ્વેત વિશેષાધિકાર એવા સંજોગોમાં વિકસિત થયો છે જેણે શ્વેત વંશીય વિશેષાધિકારો, વિવિધ રાષ્ટ્રીય નાગરિકત્વો અને અન્ય અધિકારો અથવા વિશેષ લાભોનું રક્ષણ કરવા માટે વ્યાપકપણે પ્રયાસ કર્યો છે. શ્વેત વિશેષાધિકાર અને તેના શ્વેતતાના અભ્યાસના વ્યાપક ક્ષેત્રના અભ્યાસમાં, બંને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં અગ્રણી છે, ક્રિટિકલ રેસ થિયરી જેવા શૈક્ષણિક પરિપ્રેક્ષ્યો આ ખ્યાલનો ઉપયોગ કરે છે કે કેવી રીતે જાતિવાદ અને વંશીય સમાજ સફેદ અથવા સફેદ ત્વચાવાળા લોકોના જીવનને અસર કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, અમેરિકન શૈક્ષણિક પેગી મેકિન્ટોશે પશ્ચિમી સમાજમાં ગોરાઓ જે લાભોનો આનંદ માણે છે અને બિન-ગોરાઓ જે લાભોનો અનુભવ કરતા નથી તેને "બિનઅનુભવી સંપત્તિના અદ્રશ્ય પેકેજ" તરીકે વર્ણવ્યા છે. સફેદ વિશેષાધિકાર સ્પષ્ટ અને ઓછા સ્પષ્ટ નિષ્ક્રિય લાભો બંનેને સૂચવે છે જે સફેદ લોકો તેમની પાસે છે તે ઓળખી શકતા નથી, જે તેને સ્પષ્ટ પૂર્વગ્રહ અથવા પૂર્વગ્રહથી અલગ પાડે છે. આમાં પોતાના મૂલ્યની સાંસ્કૃતિક પુષ્ટિઓનો સમાવેશ થાય છે; વધુ સામાજિક દરજ્જો માનવામાં આવે છે; અને મુક્તપણે ફરવા, ખરીદવા, કામ કરવા, રમવા અને બોલવાની સ્વતંત્રતા. તેની અસરો વ્યાવસાયિક, શૈક્ષણિક અને વ્યક્તિગત સંદર્ભોમાં જોઈ શકાય છે. શ્વેત વિશેષાધિકારનો ખ્યાલ પણ પોતાના અનુભવોની સર્વવ્યાપકતા ધારણ કરવાનો અધિકાર સૂચવે છે, અન્યને અલગ અથવા અપવાદરૂપ તરીકે ચિહ્નિત કરે છે જ્યારે પોતાને સામાન્ય માને છે. કેટલાક વિદ્વાનો કહે છે કે આ શબ્દ "શ્વેતતા" ની વિભાવનાનો ઉપયોગ વર્ગ અથવા અન્ય સામાજિક વિશેષાધિકારના વિકલ્પ તરીકે અથવા અસમાનતાની ઊંડી અંતર્ગત સમસ્યાઓથી વિક્ષેપ તરીકે કરે છે. અન્ય લોકો જણાવે છે કે શ્વેતતા એ વિકલ્પ નથી પરંતુ અન્ય ઘણા સામાજિક વિશેષાધિકારો તેની સાથે જોડાયેલા છે, જેમાં શ્વેતતા વિશેષાધિકારમાં કેવી રીતે ફાળો આપે છે તે ઓળખવા માટે જટિલ અને સાવચેતીભર્યા વિશ્લેષણની જરૂર પડે છે. અન્ય વિવેચકો શ્વેતતાની વૈકલ્પિક વ્યાખ્યાઓ અને શ્વેત ઓળખના અપવાદો અથવા મર્યાદાઓનો પ્રસ્તાવ મૂકે છે, એવી દલીલ કરે છે કે શ્વેત વિશેષાધિકારનો ખ્યાલ શ્વેત પેટા વસ્તી અને વ્યક્તિઓ વચ્ચેના મહત્વપૂર્ણ તફાવતોને અવગણે છે અને સૂચવે છે કે શ્વેતતાની કલ્પના તમામ શ્વેત લોકોનો સમાવેશ કરી શકાતી નથી. તેઓ આ જૂથોમાં રંગ અને વંશીય લોકોની વિવિધતાને સ્વીકારવાની સમસ્યાની નોંધ લે છે. કેટલાક વિવેચકોએ અવલોકન કર્યું છે કે "શ્વેત વિશેષાધિકારનો શૈક્ષણિક અવાજ ધરાવતો ખ્યાલ" કેટલીકવાર શ્વેત લોકોમાં સંરક્ષણાત્મકતા અને ગેરસમજને ઉજાગર કરે છે, જે અંશતઃ બ્લેક લાઇવ્સ મેટર જેવા સોશિયલ મીડિયા ઝુંબેશ દ્વારા શ્વેત વિશેષાધિકારની વિભાવનાને ઝડપથી મુખ્ય પ્રવાહમાં કેવી રીતે લાવવામાં આવી હતી તેના કારણે છે. તાજેતરમાં જ મુખ્ય પ્રવાહમાં લાવવામાં આવેલી એક શૈક્ષણિક વિભાવના તરીકે, શ્વેત વિશેષાધિકારની વિભાવનાનું બિન-વિદ્વાનો દ્વારા વારંવાર ખોટું અર્થઘટન કરવામાં આવે છે; કેટલાક વિદ્વાનો, જેમણે દાયકાઓ સુધી શ્વેત વિશેષાધિકારનો અભ્યાસ કર્યો છે, તેઓ આશરે 2014 થી જમણેરી ટીકાકારોના તાજેતરના વિરોધથી આશ્ચર્યચકિત થયા છે. વ્યાખ્યા સફેદ વિશેષાધિકાર એ એક સામાજિક ઘટના છે જે જાતિ અને જાતિવાદ સાથે જોડાયેલી છે. ધ અમેરિકન એન્થ્રોપોલોજિકલ એસોસિએશન જણાવે છે કે, "'વંશીય' વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની શોધ કેટલાક જૂથોને કાયમી નીચા દરજ્જાને સોંપવા માટે કરવામાં આવી હતી, જ્યારે અન્યને વિશેષાધિકાર, સત્તા અને સંપત્તિ મેળવવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી". જો કે "શ્વેત વિશેષાધિકાર" ની વ્યાખ્યા કંઈક અંશે પ્રવાહી રહી છે, તેમ છતાં સામાન્ય રીતે તે ગર્ભિત અથવા પ્રણાલીગત લાભોનો ઉલ્લેખ કરવા માટે સંમત થાય છે કે જે લોકો શ્વેત માનવામાં આવે છે તેઓ એવા લોકોની સરખામણીમાં હોય છે જેમને શ્વેત માનવામાં આવતા નથી. પોતાની જાતિ માટે શંકા અને અન્ય પ્રતિકૂળ પ્રતિક્રિયાઓનો અનુભવ ન થવાને પણ ઘણીવાર સફેદ વિશેષાધિકારનો એક પ્રકાર કહેવામાં આવે છે. આ શબ્દનો ઉપયોગ મોટાભાગે છુપાયેલા લાભો પર કેન્દ્રિત ચર્ચાઓમાં થાય છે જે શ્વેત લોકો એવા સમાજમાં ધરાવે છે જ્યાં જાતિવાદ પ્રચલિત છે અને શ્વેતતાને સામાન્ય માનવામાં આવે છે, તેના બદલે જે લોકો જાતિવાદનો વિષય છે તેમના માટે નુકસાનકારક છે. જેમ કે, ખ્યાલની મોટાભાગની વ્યાખ્યાઓ અને ચર્ચાઓ મેકિન્ટોશના "અદ્રશ્ય બેકપેક" ના રૂપકના પ્રારંભિક બિંદુ તરીકે ઉપયોગ કરે છે જે શ્વેત લોકો અભાનપણે એવા સમાજમાં "પહેરે છે" જ્યાં જાતિવાદ પ્રચલિત છે. ઇતિહાસ યુરોપીયન સંસ્થાનવાદ યુરોપીયન સંસ્થાનવાદ, જેમાં સ્વદેશી લોકો સાથે યુરોપિયનોના કેટલાક પ્રારંભિક નોંધપાત્ર સંપર્કો સામેલ હતા, તે શ્વેત વિશેષાધિકારના પાયા અને વિકાસમાં નિર્ણાયક હતું. ચાર્લ્સ વી. હેમિલ્ટન જેવા વિદ્વાનોએ શોધ્યું છે કે કેવી રીતે પ્રારંભિક આધુનિક સમયગાળામાં યુરોપીયન સંસ્થાનવાદ અને ગુલામી, જેમાં ટ્રાન્સએટલાન્ટિક ગુલામ વેપાર અને યુરોપના અમેરિકાના વસાહતીકરણનો સમાવેશ થાય છે, તેણે શ્વેત વિશેષાધિકાર અને બિન-શ્વેત પરાધીનતાની સદીઓ લાંબી પ્રગતિ શરૂ કરી. સમાજશાસ્ત્રી બોબ બ્લોનરે પ્રસ્તાવ મૂક્યો છે કે યુરોપીયન સંસ્થાનવાદ અને ગુલામીનો આ યુગ નોંધાયેલા ઇતિહાસમાં શ્વેત વિશેષાધિકારની ઊંચાઈ અથવા સૌથી આત્યંતિક આવૃત્તિ હતી. બ્રિટિશ નાબૂદીવાદી અને સાંસદ જેમ્સ સ્ટીફનની 1824ની ધ સ્લેવરી ઓફ ધ બ્રિટીશ વેસ્ટ ઈન્ડિઝમાં, આફ્રિકન ગુલામોને વેસ્ટ ઇન્ડિયન જ્યુરી ટ્રાયલ્સમાં પુરાવા આપવાની ક્ષમતાને નકારતા જાતિવાદી વસાહતી કાયદાઓની તપાસ કરતી વખતે; સ્ટીફન માલિકો, ગુલામો અને "સફેદ ત્વચાનો વિશેષાધિકાર ન ધરાવતા મુક્ત વ્યક્તિઓ" વચ્ચે સ્પષ્ટ તફાવત કરે છે. ઇતિહાસકાર વિલિયમ મિલર મેકમિલનની 1929ની ધ ફ્રન્ટિયર એન્ડ ધ કાફિર વોર્સ, 1792-1836 માં, તેમણે અફ્રીકનેર વસાહતીઓની ગ્રેટ ટ્રેક પર જવાની પ્રેરણાઓને સ્વદેશી ખોઇસન લોકો પર તેમના વંશીય વિશેષાધિકારને જાળવી રાખવાના પ્રયાસ તરીકે વર્ણવી છે; "તે મુખ્યત્વે જમીનની ભૂખ અને શ્વેત વિશેષાધિકારને જાળવી રાખવાનો નિર્ધાર હતો જેણે સેંકડોમાં ટ્રેકર્સને વસાહતમાંથી બહાર કાઢ્યા હતા". કેપ કોલોનીનું સંચાલન બ્રિટિશ સામ્રાજ્ય દ્વારા કરવામાં આવતું હતું. તેમની વધતી જતી ગુલામી વિરોધી નીતિઓને ડચ બોલતા વસાહતીઓ દ્વારા જોખમ તરીકે જોવામાં આવી હતી, જેઓ તેમના આફ્રિકન અને એશિયન ગુલામો અને યુરોપિયન વંશના લોકો તરીકે તેમની શ્રેષ્ઠ સ્થિતિ ગુમાવવાથી ડરતા હતા. 1932માં, ઝૈરે વિસ્તારમાં એક મિશનરી પ્રકાશન, ઝૈરે ચર્ચ ન્યુઝે મધ્ય અને દક્ષિણ આફ્રિકાના યુરોપીયન વસાહતીકરણથી શ્વેત વિશેષાધિકારની અસર અને આ પ્રદેશમાં અશ્વેત લોકોની પ્રગતિ પર તેની અસરોનો સામનો કર્યો હતોઃ આ બાબતોમાં નફો મેળવવા માંગતા યુરોપિયનોની મહત્વાકાંક્ષાઓ, વ્યક્તિગત રીતે અને ખાસ કરીને કોર્પોરેટ રીતે, કોંગોના લોકોની શૈક્ષણિક પ્રગતિ માટે પૂર્વગ્રહયુક્ત બની શકે છે, જેમ શ્વેત વિશેષાધિકાર અને મહત્વાકાંક્ષાએ દક્ષિણ આફ્રિકામાં એકથી વધુ પ્રસંગોએ બાન્તુની પ્રગતિ સામે લડત આપી છે. વિદ્વાન જોઆઓ ફેરેઇરા ડુઆર્ટે, તેમના સંયુક્ત રીતે લખાયેલા યુરોપ ઇન બ્લેક એન્ડ વ્હાઇટમાં, શ્વેત વિશેષાધિકારના સંબંધમાં સંસ્થાનવાદની તપાસ કરી છે, જે સૂચવે છે કે તેનો વારસો "યુરોપના નવા નકશા પર શ્વેતતાના વિશેષાધિકારની છાપ પાડવાનું ચાલુ રાખે છે", પરંતુ "યુરોપના રાજકીય કિલ્લેબંધીને વર્ચસ્વવાદી શ્વેત જગ્યા તરીકે ટકાવી રાખે છે". 20મી સદીની શરૂઆતમાં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના કૉંગ્રેગેશનલ ચર્ચોની 1910ની રાષ્ટ્રીય પરિષદના પ્રકાશનનું સામાજિક સમાનતાઓ પરનું સંબોધન, સફેદ ત્વચાના વિશેષાધિકારની વિભાવનામાં વિકસતી કેટલીક પ્રારંભિક પરિભાષાઓ દર્શાવે છેઃ જે પુરુષો માનતા હતા કે સફેદ ચામડી રાખવાથી વિશેષ વિશેષાધિકાર બને છે અને જેમણે રાજાઓના દૈવી અધિકારો સાથે શ્વેતના દૈવી અધિકારોની ગણતરી કરી હતી, તેમના દ્વારા કેટલી અનંત ક્રૂરતા અને અન્યાય કરવામાં આવ્યા છે! જો તે બોજ તેની સાથે સફેદ માણસની શ્રેષ્ઠતા પર ભાર મૂકવાનો, ઓછી જાતિના માણસનું શોષણ કરવાનો અને તેને જાણવાનો અને તેનું સ્થાન જાળવી રાખવાનો વિશેષાધિકાર ધરાવે છે, તો આપણે બધા સફેદ માણસનો બોજ ઉપાડવામાં ખુશ છીએ. તેમના 1935ના બ્લેક રિકન્સ્ટ્રક્શન ઇન અમેરિકામાં, ડબલ્યુ. ઇ. બી. ડુ બોઇસે શ્વેત મજૂરો માટે "મનોવૈજ્ઞાનિક વેતન" નો ખ્યાલ રજૂ કર્યો હતો. તેમણે લખ્યું હતું કે આ વિશેષ દરજ્જાએ ઓછા વેતનવાળા શ્વેત કામદારોને ઓછા વેતનવાળા કાળા કામદારો કરતાં શ્રેષ્ઠ લાગે તે તરફ દોરીને મજૂર ચળવળને વિભાજિત કરી હતી. ડુ બોઇસે શ્વેત વર્ચસ્વને વસાહતીવાદ દ્વારા સમગ્ર વિશ્વમાં સામાજિક પરિસ્થિતિઓને અસર કરતી વૈશ્વિક ઘટના તરીકે ઓળખી હતી. દાખલા તરીકે, ડુ બોઇસે લખ્યુંઃ એ યાદ રાખવું જોઈએ કે કામદારોના શ્વેત જૂથને, જ્યારે તેમને ઓછું વેતન મળતું હતું, ત્યારે તેમને અમુક અંશે જાહેર અને મનોવૈજ્ઞાનિક વેતન દ્વારા વળતર આપવામાં આવતું હતું. તેઓ સફેદ હોવાના કારણે તેમને જાહેર સન્માન અને સૌજન્યના ખિતાબ આપવામાં આવ્યા હતા. તેમને જાહેર કાર્યક્રમો, જાહેર ઉદ્યાનો અને શ્રેષ્ઠ શાળાઓમાં તમામ વર્ગના શ્વેત લોકો સાથે મુક્તપણે દાખલ કરવામાં આવતા હતા. પોલીસ તેમના રેન્કમાંથી લેવામાં આવતી હતી, અને અદાલતો, તેમના મત પર આધાર રાખીને, તેમની સાથે એવી નરમાઈથી વર્તતી હતી કે જેથી અરાજકતાને પ્રોત્સાહન મળે. તેમના મત દ્વારા જાહેર અધિકારીઓની પસંદગી કરવામાં આવી હતી, અને આર્થિક સ્થિતિ પર આની ઓછી અસર પડી હોવા છતાં, તેમની વ્યક્તિગત વર્તણૂક અને તેમને બતાવવામાં આવેલા સન્માન પર તેની મોટી અસર પડી હતી. સફેદ શાળા મકાનો સમુદાયમાં શ્રેષ્ઠ હતા, અને સ્પષ્ટ રીતે મૂકવામાં આવ્યા હતા, અને તેમની કિંમત રંગીન શાળાઓની સરખામણીએ માથાદીઠ બમણીથી દસ ગણી હતી. અખબારો એવા સમાચારો પર વિશેષતા ધરાવતા હતા જે ગરીબ ગોરાઓની ખુશામત કરતા હતા અને ગુના અને ઉપહાસ સિવાય લગભગ સંપૂર્ણપણે નીગ્રોની અવગણના કરતા હતા. મોર્ડન રિવ્યૂ મેગેઝિનની 1942ની આવૃત્તિમાં, રામાનંદ ચેટર્જીએ વિન્સ્ટન ચર્ચિલ પર તેમના સમર્થનમાં, જેમ કે ચેટર્જીએ તેને જોયું તેમ, યુકે અને યુ. એસ. માં વંશીય સમાનતાના ઢોંગી નીતિના હોદ્દાઓનો આરોપ મૂક્યો હતો, પરંતુ બ્રિટિશ ભારતમાં નહીં; "શ્રી ચર્ચિલ એટલાન્ટિકની બંને બાજુએ વિશેષાધિકાર અને એકાધિકારનો વિરોધ કરતી વખતે ભારતમાં શ્વેત વિશેષાધિકાર અને એકાધિકારનું સમર્થન કરી શકે છે". 1943માં, બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન, સમાજશાસ્ત્રી આલ્ફ્રેડ મેકક્લંગ લીના રેસ રાયોટ, ડેટ્રોઇટ 1943માં અમેરિકન સમાજમાં "શ્વેત વિશેષાધિકારની નાઝી જેવી બાંયધરી" ને સંબોધવામાં આવી હતીઃ શ્વેત અમેરિકનો પોતાને પૂછી શકે છેઃ ગોરાઓને નિગ્રો સાથેની સ્પર્ધામાં આટલા બધા વિશેષ લાભોની જરૂર કેમ છે? નાઝી જર્મનીમાં યહુદી સ્પર્ધાને નાબૂદ કરવા માટે સમાન વ્યૂહરચનાઓ સુસંસ્કૃત વિશ્વની આઘાતજનક નિંદા લાવી હતી. યુ. એસ. નાગરિક અધિકાર ચળવળ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, નાગરિક અધિકાર ચળવળથી પ્રેરિત, થિયોડોર ડબ્લ્યુ. એલેને "સફેદ ત્વચા વિશેષાધિકાર", "સફેદ જાતિ" વિશેષાધિકાર અને "સફેદ" વિશેષાધિકારનું 40 વર્ષનું વિશ્લેષણ શરૂ કર્યું હતું, જેમાં તેમણે "જ્હોન બ્રાઉન સ્મારક સમિતિ" માટે મુસદ્દો તૈયાર કર્યો હતો, જેમાં "શ્વેત અમેરિકનો કે જેઓ લોકોની સરકાર ઇચ્છે છે" અને "લોકો દ્વારા" ને "પહેલા તેમના સફેદ ત્વચાના વિશેષાધિકારોનો અસ્વીકાર કરીને શરૂઆત કરવા" વિનંતી કરી હતી. પેમ્ફલેટ "વ્હાઇટ બ્લાઇન્ડસ્પોટ", જેમાં એલનનો એક નિબંધ અને ઇતિહાસકાર નોએલ ઇગ્નાટિએવનો એક નિબંધ છે, તે 1960ના દાયકાના અંતમાં પ્રકાશિત થયું હતું. તેણે "સફેદ ત્વચાના વિશેષાધિકાર" સામેના સંઘર્ષ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું અને સ્ટુડન્ટ્સ ફોર એ ડેમોક્રેટિક સોસાયટી (એસ. ડી. એસ.) અને ન્યૂ લેફ્ટના ક્ષેત્રોને નોંધપાત્ર રીતે પ્રભાવિત કર્યા હતા. 15 જૂન, 1969 સુધીમાં, ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઇમ્સે અહેવાલ આપ્યો હતો કે નેશનલ ઓફિસ ઓફ સ્ટુડન્ટ્સ ફોર એ ડેમોક્રેટિક સોસાયટી (એસ. ડી. એસ.) 'સફેદ ત્વચાના વિશેષાધિકારો' સામે સંપૂર્ણ લડાઈ માટે હાકલ કરી રહી છે. 1974 થી 1975 સુધી, એલેને તેમના વિશ્લેષણને વસાહતી સમયગાળા સુધી વિસ્તાર્યું, જે "ક્લાસ સ્ટ્રગલ એન્ડ ધ ઓરિજિન ઓફ રેસિયલ સ્લેવરીઃ ધ ઇન્વેન્શન ઓફ ધ વ્હાઇટ રેસ" (1975) ના પ્રકાશન તરફ દોરી ગયું, જે આખરે 1994 અને 1997 માં તેમના બે-ખંડ ધ ઇન્વેન્શન ઓફ ધ વ્હાઇટ રેસમાં વિકસ્યું. તેમના કાર્યમાં, એલેને ઘણા મુદ્દાઓ જાળવી રાખ્યા હતાઃ કે "શ્વેત જાતિ" ની શોધ સત્તરમી સદીના અંતમાં અને અઢારમી સદીની શરૂઆતમાં એંગ્લો-અમેરિકન વાવેતર વસાહતો (મુખ્યત્વે વર્જિનિયા અને મેરીલેન્ડ) માં શાસક વર્ગના સામાજિક નિયંત્રણની રચના તરીકે કરવામાં આવી હતી; આ પ્રક્રિયાના કેન્દ્રમાં શાસક વર્ગના વાવેતરના મધ્યમવર્ગીય હતા જે યુરોપિયન-અમેરિકન કામ કરતા લોકોને "શ્વેત જાતિ" ના વિશેષાધિકારો પ્રદાન કરતા હતા; કે આ વિશેષાધિકારો માત્ર આફ્રિકન-અમેરિકનોના હિતોની વિરુદ્ધ નહોતા, તેઓ કામદાર લોકોના વર્ગના હિતો માટે "ઝેર", "વિનાશક", એક કટ્ટર હૂક પણ હતા; "શ્વેત ત્વચાના વિશેષાધિકાર" દ્વારા પ્રબલિત શ્વેત વર્ચસ્વ, યુ. એસ. માં કામદાર વર્ગની ચેતનાના મુખ્ય અવરોધક રહ્યા છે; અને આમૂલ સામાજિક પરિવર્તન માટેના તે સંઘર્ષને મુખ્ય પ્રયાસોને નિર્દેશિત કરવા જોઈએ. જો કે એલનનું કાર્ય સ્ટુડન્ટ્સ ફોર એ ડેમોક્રેટિક સોસાયટી (એસ. ડી. એસ.) અને "નવા ડાબેરી" ક્ષેત્રોને પ્રભાવિત કરતું હતું અને "શ્વેત વિશેષાધિકાર" અને "સામાજિક રચના તરીકે જાતિ" અભ્યાસનો માર્ગ મોકળો કર્યો હતો, અને તેમ છતાં તેમણે ત્યારબાદના મોટાભાગના કાર્યોની પ્રશંસા કરી હતી, તેમણે તે ક્ષેત્રોના વિકાસ વિશે મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્નો પણ ઉઠાવ્યા હતા. 1960 ના દાયકામાં સમગ્ર યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં અખબારો અને જાહેર પ્રવચનમાં, "શ્વેત વિશેષાધિકાર" શબ્દનો ઉપયોગ ઘણીવાર રહેણાંક અલગતાની શરતો હેઠળ શ્વેત વિસ્તારોને વર્ણવવા માટે કરવામાં આવતો હતો. આ અને અન્ય ઉપયોગો કાળા અમેરિકનો સામે કાનૂની ભેદભાવના યુગમાંથી બહાર આવ્યા હતા અને ઔપચારિક સમાનતા હોવા છતાં સફેદ દરજ્જો ચાલુ રહી શકે છે તે વિચારને પ્રતિબિંબિત કરે છે. 1990ના દાયકામાં, આ શબ્દ જાહેર પ્રવચનમાં પાછો આવ્યો, જેમ કે બાલ્ટીમોર સનમાં રોબર્ટ જેનસનના 1998ના અભિપ્રાય લેખમાં, જેનું શીર્ષક હતું "શ્વેત વિશેષાધિકાર યુ. એસ. ને આકાર આપે છે". ખ્યાલનો અભ્યાસ શ્વેત વિશેષાધિકારની વિભાવનાનો ઉપયોગ પણ કટ્ટરપંથી વર્તુળોમાં જાતિવાદ વિરોધી ગોરાઓ દ્વારા સ્વ-ટીકા માટે કરવામાં આવ્યો હતો. દાખલા તરીકે, લેસ્બિયન ટાઇડમાં 1975ના એક લેખમાં "વર્ગ વિશેષાધિકાર" અને "શ્વેત વિશેષાધિકાર" નું પ્રદર્શન કરવા બદલ અમેરિકન નારીવાદી ચળવળની ટીકા કરવામાં આવી હતી. વેધર અંડરગ્રાઉન્ડના નેતા બર્નાર્ડિન ડોહરેને 1977ના લેસ્બિયન ટાઇડ લેખમાં લખ્યું હતુંઃ ". એમ ધારીને કે હું શ્વેત વિશેષાધિકારની બહાર છું અથવા પુરુષ વિશેષાધિકાર સાથે જોડાણ કરું છું કારણ કે હું તેને સમજું છું, મેં સંપૂર્ણ તકવાદી દિશા માટે તૈયારી કરી અને નેતૃત્વ કર્યું જેણે આપણા તમામ કાર્યોને સંક્રમિત કર્યા અને ક્રાંતિકારી સિદ્ધાંતો સાથે દગો કર્યો". 1980 ના દાયકાના અંતમાં, પેગી મેકિન્ટોશના 1987 ના પાયાના કાર્ય "વ્હાઇટ પ્રિવિલેજઃ અનપેકિંગ ધ ઇનવિઝિબલ નેપસેક" પછી આ શબ્દને શૈક્ષણિક વર્તુળો અને જાહેર પ્રવચનમાં નવી લોકપ્રિયતા મળી. આ ટીકામાં મેકિન્ટોશે યુ. એસ. માં લાભ અને પ્રભુત્વની પરિસ્થિતિઓ વિશે અવલોકનો કર્યા હતા. તેમણે શ્વેત વિશેષાધિકારને "ખાતરીઓ, સાધનો, નકશાઓ, માર્ગદર્શિકાઓ, કોડબુક, પાસપોર્ટ, વિઝા, કપડાં, હોકાયંત્ર, કટોકટીના સાધનો અને ખાલી ચેકની અદ્રશ્ય વજનહીન ટોપલી" તરીકે વર્ણવ્યું હતું અને વિવિધ સામાજિક પદાનુક્રમો વચ્ચેના સંબંધોની પણ ચર્ચા કરી હતી જેમાં એક પદાનુક્રમમાં દમનનો અનુભવ બીજામાં અનુભવાયેલા બિનઅનુભવી વિશેષાધિકારને નકારતો નથી. પછીના વર્ષોમાં, આંતરછેદના સિદ્ધાંતને પણ પ્રાધાન્ય મળ્યું, કિમ્બર્લે વિલિયમ્સ ક્રેનશો જેવા કાળા નારીવાદીઓએ એવી દલીલ કરી હતી કે કાળી મહિલાઓએ સફેદ વિશેષાધિકારને કારણે સફેદ મહિલાઓ દ્વારા અનુભવાતા પુરૂષ વિશેષાધિકારથી અલગ પ્રકારના જુલમનો અનુભવ કર્યો હતો. મેકિન્ટોશના નિબંધને હજુ પણ વિદ્વાનો અને પત્રકારોની પછીની પેઢીઓ દ્વારા મુખ્ય પ્રભાવ તરીકે નિયમિતપણે ટાંકવામાં આવે છે. 2003માં, એલા બેલ અને સ્ટેલા એનકોમોએ નોંધ્યું હતું કે "જાતિ સંબંધોના મોટાભાગના વિદ્વાનો [ખ્યાલ] શ્વેત વિશેષાધિકારનો ઉપયોગ સ્વીકારે છે". તે જ વર્ષે, મિનેસોટા યુનિવર્સિટી ખાતે અમેરિકન મોઝેક પ્રોજેક્ટના સમાજશાસ્ત્રીઓએ અહેવાલ આપ્યો હતો કે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં વ્યાપક માન્યતા હતી કે "પૂર્વગ્રહ અને ભેદભાવ શ્વેત વિશેષાધિકારનું એક સ્વરૂપ બનાવે છે". તેમના સર્વેક્ષણ અનુસાર, આ અભિપ્રાયને 59 ટકા શ્વેત ઉત્તરદાતાઓ, 83 ટકા અશ્વેત અને 84 ટકા હિસ્પેનિક્સ દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું હતું. 21મી સદીની લોકપ્રિય સંસ્કૃતિ શ્વેત વિશેષાધિકારની વિભાવનાએ 2010ના દાયકાની શરૂઆતમાં, ખાસ કરીને 2014માં, સોશિયલ મીડિયા દ્વારા શિક્ષણવિદોમાંથી વધુ મુખ્ય પ્રવાહના પ્રાધાન્યમાં તેના સંક્રમણને ચિહ્નિત કર્યું હતું, જેમાં બ્લેક લાઇવ્સ મેટર એક મોટી ચળવળમાં રચાયું હતું અને શબ્દ "હેશટેગ" પોતે જ મેરીયમ-વેબસ્ટરમાં ઉમેરાયો હતો. બ્રાંડ્ટ અને કિઝર, તેમના લેખ "ફ્રોમ સ્ટ્રીટ ટુ ટ્વીટ" (2015) માં, શ્વેત વિશેષાધિકાર સહિત મુખ્ય પ્રવાહની સંસ્કૃતિમાં વિશેષાધિકારની વિભાવના વિશે અમેરિકન લોકોની ધારણાની ચર્ચા કરે છે, જે સોશિયલ મીડિયાથી પ્રભાવિત છે. વાસર કોલેજના અંગ્રેજીના પ્રોફેસર હુઆ હુએ 2015ની એમટીવી ફિલ્મ વ્હાઇટ પીપલની તેમની ધ ન્યૂ યોર્કર સમીક્ષાની શરૂઆત આ ટિપ્પણી સાથે કરી હતીઃ "જેમ કે ફિલ્મમાં રોબોટ ધીમે ધીમે શોધી કાઢે છે કે તે ખરેખર એક રોબોટ છે, એવું લાગે છે કે આપણે એવી ક્ષણે જીવી રહ્યા છીએ જ્યારે શ્વેત લોકો પેઢીના ધોરણે સ્વ-જાગૃત બની ગયા છે". "શ્વેત લોકોએ ઓળખના રાજકારણની સ્પષ્ટ શરતોમાં પોતાને સમજવાનું શરૂ કર્યું છે, લાંબા સમયથી હાંસિયામાં રહેલા લોકોનો પ્રાંત", સુ સ્વ-જાગૃતતામાં આ પરિવર્તનને પેઢીગત પરિવર્તન તરીકે વર્ણવે છે, "ઓબામા યુગની વિચિત્ર આડપેદાશોમાંથી એક". હ્સૂ લખે છે કે શ્વેતતાના સ્વભાવ પરનું પ્રવચન "કોઈ પણ રીતે નવી ચર્ચા નથી, પરંતુ તે ક્યારેય એટલું જીવંત લાગ્યું નથી". પુલિત્ઝર પુરસ્કાર વિજેતા જોસ એન્ટોનિયો વર્ગાસ દ્વારા નિર્મિત અને નિર્દેશિત ફિલ્મ વ્હાઇટ પીપલ પોતે એક દસ્તાવેજી ફિલ્મ છે જે વિવિધ શ્વેત કિશોરોને અનુસરે છે જેઓ કેમેરા પર તેમની શ્વેતતા વિશેના તેમના પ્રામાણિક વિચારો અને લાગણીઓ તેમજ શ્વેત વિશેષાધિકાર અંગેના તેમના મંતવ્યો વ્યક્ત કરે છે. ફિલ્મના એક ક્ષણ દરમિયાન, વર્ગાસ એક શ્વેત સમુદાયની કોલેજની વિદ્યાર્થીની કેટીનો ઇન્ટરવ્યુ લે છે, જે શ્વેત લોકો સામે જાતિવાદને ઉલટાવવા માટે કોલેજ શિષ્યવૃત્તિ મેળવવાની અસમર્થતાને આભારી છે, તે પહેલાં વર્ગાસ નિર્દેશ કરે છે કે શ્વેત વિદ્યાર્થીઓ "યોગ્યતા આધારિત ભંડોળ મેળવવાની 40 ટકા વધુ શક્યતા ધરાવે છે". ફિલ્મની એક સમીક્ષામાં, ડેઇલી બીસ્ટ લેખક એમટીવી પબ્લિક અફેર્સના વડા રોની ચોની મુલાકાત લે છે, જે "યુવાનોને સામાજિક પરિવર્તન અને જાગૃતિ પાછળના એન્જિન તરીકે" સ્વીકારે છે, અને તેથી તેઓ શ્વેત વિશેષાધિકાર વિશે વાત કરે તેવી શક્યતા વધુ હોય છે, પરંતુ એ પણ નોંધે છે કે તે જ સમયે, સહસ્ત્રાબ્દી (જનરેશન ઝેડ સાથે કેટલાક ઓવરલેપ સાથે) "એક પેઢી બનાવે છે જે કદાચ રંગ અંધ બનવાની ઉમદા આકાંક્ષાઓ સાથે ઉછેરવામાં આવી હતી". રોની ચો પછી ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આ આકાંક્ષાઓ "જો આપણે તફાવતને અવગણીએ તો તે ખૂબ મદદરૂપ નહીં થાય. આપણી ત્વચાનો રંગ મહત્વનો છે, અને વિશ્વ આપણી સાથે કેવી રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે તેની અસર કરે છે. પાછળથી તે જ સમીક્ષામાં, લેખક એમી ઝિમરમેન નોંધે છે કે "શ્વેત લોકો ઘણીવાર જાતિ વિશે વાત કરવાની તાત્કાલિક જરૂરિયાત અનુભવતા નથી, કારણ કે તેઓ તેને જાતિવાદ અને દમન તરીકે અનુભવતા નથી, અને તેથી ભાગ્યે જ તેનો અનુભવ કરે છે. વિશેષાધિકારની તપાસ કરવી એ શ્વેત અમેરિકનો માટે સ્વ-પોલીસિંગનું કાર્ય છે; તુલનાત્મક રીતે, કાળા અમેરિકનોની શાબ્દિક પોલીસ દ્વારા નિયમિતપણે વધુ પડતી તપાસ કરવામાં આવે છે. જાન્યુઆરી 2016માં, હિપ-હોપ જૂથ મેકલેમોર અને રાયન લુઇસે તેમના આલ્બમ ધીસ અનરલી મેસ આઈ હેવ મેડમાંથી સિંગલ "વ્હાઇટ પ્રિવિલેજ II" રજૂ કર્યું હતું, જેમાં મેકલેમોર બ્લેક લાઇવ્સ મેટર વિરોધ ચળવળમાં પોતાનું સ્થાન મેળવવા માટેના તેમના સંઘર્ષ વિશે રૅપ કરે છે, તે સભાન છે કે હિપ હોપમાં તેમની વ્યાવસાયિક સફળતા ઓછામાં ઓછી આંશિક રીતે શ્વેત વિશેષાધિકારનું ઉત્પાદન છે, અને શ્વેત વિશેષાધિકાર પ્રત્યેના રક્ષણાત્મક પ્રતિસાદોની તેમની ટીકા છે. તેઓ એમ પણ કહે છે કે અન્ય શ્વેત કલાકારોએ કાળી સંસ્કૃતિના સાંસ્કૃતિક વિનિયોગથી ઘણો નફો કર્યો છે, જેમ કે ઇગ્ગી અઝાલિયા, જોકે સ્લેટ માટે લખતા ફોરેસ્ટ વિકમેનનું નિરીક્ષણ છે કે અઝાલિયા પર "જાદુ પકડવાનો" આરોપ લગાવતી પંક્તિ ખરેખર સ્વ-ટીકા છેઃ ધ હેઇસ્ટ એ મેકલેમોર અને રાયન લેવિસનું પ્રથમ આલ્બમ હતું. વિકમેન જણાવે છે કે "વ્હાઇટ પ્રિવિલેજ II" "એક મહાન ગીત નથી, પરંતુ એક વિચારશીલ ભાગ તરીકે તે ભયંકર નથી" અને "બ્લેક લાઇવ્સ મેટર વિરોધીઓને (ઉભરતા ગાયક જમીલા વુડ્સ સાથે) છેલ્લો શબ્દ આપવા" માટે મેકલમોરની પ્રશંસા કરે છે. ધ એટલાન્ટિકના સમીક્ષક સ્પેન્સર કોર્નહેબર આ ગીતને "બહાદુર" અને "બંને એક નિવેદન. અને એક પ્રદર્શન" કહે છે અને લખે છે કે મેકલેમોર "વાસ્તવિક અશ્વેત કાર્યકર્તાઓના અવાજોને પ્રકાશિત કરે છે". તેઓ "રૂપક અથવા અસ્પષ્ટતા અથવા પ્રભાવવાદને છોડી દેવા" માટે પણ ગીતની ટીકા કરે છે. વધુ વિવેચનાત્મક રીતે, પિચફોર્ક મીડિયાના ક્રિસ એક્સએ ગીતને "મેસ" ગણાવ્યું હતું અને કહ્યું હતું કે તે "હિટ તરીકે કામ કરવા માટે ખૂબ વધારે છે અને એજીટપ્રોપના ભાગ તરીકે કામ કરવા માટે પૂરતું નથી". ફ્રેડરિક ડીબોઅરના જણાવ્યા અનુસાર, શ્વેત લોકો સ્વેચ્છાએ તેમના શ્વેત વિશેષાધિકારની ઑનલાઇન સ્વ-જાણનો દાવો કરે છે તે એક લોકપ્રિય વલણ છે. ડીબોઅરે આ પ્રથાની ટીકા સ્વ-સન્માનને પ્રોત્સાહન આપવા અને કોઈપણ વાસ્તવિક અસમાનતાને હલ ન કરવા તરીકે કરી હતી. માઈકલ જે. મોનાહાના દલીલ કરે છે કે વિશેષાધિકારની રેટરિક "તે જેટલું પ્રકાશિત કરે છે તેટલું અસ્પષ્ટ કરે છે" અને "જાતિવાદી દમનને પ્રણાલીગત તરીકે અને વ્યક્તિગત એજન્ટોને તે પ્રણાલીમાં બંધારણીય રીતે ફસાવવામાં આવે છે તેની વધુ સુસંસ્કૃત સમજણ સાથે શરૂઆત કરીને આપણે વધુ સારી રીતે સેવા આપી શકીશું". 2022 ના એક અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે શ્વેત વિશેષાધિકારનો ઉલ્લેખ કરવાથી ઓનલાઇન ચર્ચાઓ થાય છે જે "ઓછી રચનાત્મક, વધુ ધ્રુવીકૃત અને વંશીય રીતે પ્રગતિશીલ નીતિઓનું ઓછું સમર્થન કરે છે". વિવેચનાત્મક સિદ્ધાંતમાં ઉપયોગો વિવેચનાત્મક જાતિ સિદ્ધાંત 'શ્વેતતા' ની રચના અને નૈતિક અસરોની તપાસ કરવા માંગતા શ્વેતતા અભ્યાસના સિદ્ધાંતવાદીઓ દ્વારા શ્વેત વિશેષાધિકારની વિભાવનાનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે. વિવેચનાત્મક શ્વેતતા અને જાતિ સિદ્ધાંતો વચ્ચે ઘણીવાર ઓવરલેપ થાય છે, જેમ કે સફેદ ઓળખના કાનૂની અને ઐતિહાસિક નિર્માણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને દર્શાવવામાં આવ્યું છે, અને વર્ણનોના ઉપયોગ-પછી ભલે તે કાનૂની પ્રવચન, જુબાની અથવા કાલ્પનિક હોય-વંશીય શક્તિની પ્રણાલીઓને ખુલ્લી પાડવાના સાધન તરીકે. ઇતિહાસ અને સાંસ્કૃતિક અભ્યાસ જેવા ક્ષેત્રો મુખ્યત્વે વિવેચનાત્મક શ્વેતતાના અભ્યાસની રચનાત્મક વિદ્વતા માટે જવાબદાર છે. ચેરિલ હેરિસ અને જ્યોર્જ લિપ્સિટ્ઝ જેવા વિવેચનાત્મક જાતિ સિદ્ધાંતવાદીઓએ કહ્યું છે કે "શ્વેતતા" ને ઐતિહાસિક રીતે વંશીય લાક્ષણિકતા કરતાં મિલકતના એક સ્વરૂપ તરીકે વધુ ગણવામાં આવે છેઃ બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, એક એવી વસ્તુ તરીકે જેનું આંતરિક મૂલ્ય છે જેનું સામાજિક અને કાનૂની સંસ્થાઓ દ્વારા રક્ષણ કરવું આવશ્યક છે. જાતિને લગતા કાયદાઓ અને રીતરિવાજો-રંગભેદ અને જિમ ક્રો બાંધકામો કે જે કાયદેસર રીતે વિવિધ જાતિઓને આંતરજાતીય સંબંધો અથવા મિશ્ર સમુદાયો સામેના સામાજિક પૂર્વગ્રહોથી અલગ કરે છે-ગોરાઓ માટે ચોક્કસ ફાયદા અને વિશેષાધિકારો જાળવી રાખવાના હેતુને પૂર્ણ કરે છે. આ કારણે, જાતિ વિશેના શૈક્ષણિક અને સામાજિક વિચારોએ માત્ર વંશીય લઘુમતીઓ દ્વારા ભોગવવામાં આવતા ગેરફાયદાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું વલણ અપનાવ્યું છે, જેમાં ગોરાઓને થતી ફાયદાકારક અસરોને અવગણવામાં આવી છે. અમેરિકન મજૂર ઇતિહાસકાર એરિક આર્નેસને 1990ના દાયકામાં તેમના ક્ષેત્રમાં પ્રકાશિત શ્વેતતાના અભ્યાસના પરિપ્રેક્ષ્યમાં કાગળોની સમીક્ષા કરી હતી અને જાણવા મળ્યું હતું કે શ્વેતતાના ખ્યાલનો ઉપયોગ તે સમયગાળા દરમિયાન એટલો વ્યાપક રીતે કરવામાં આવ્યો હતો કે તે ઉપયોગી ન હતો. શ્વેતતા અસ્પષ્ટ અન્ય દ્રષ્ટિકોણથી, શ્વેત વિશેષાધિકાર એ વંશીય અસમાનતાની કલ્પના કરવાની એક રીત છે જે શ્વેત લોકો સમાજમાં તેમની સ્થિતિ તેમજ બિન-શ્વેત લોકો જે ગેરફાયદા અનુભવે છે તેનાથી મેળવેલા ફાયદાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ જ વિચાર પેગી મેકિન્ટોશ દ્વારા પ્રકાશમાં લાવવામાં આવ્યો છે, જેમણે શ્વેત વ્યક્તિના દ્રષ્ટિકોણથી શ્વેત વિશેષાધિકાર વિશે લખ્યું હતું. મેકિન્ટોશ તેના લેખનમાં જણાવે છે કે, "એક શ્વેત વ્યક્તિ તરીકે, મને સમજાયું કે મને જાતિવાદ વિશે એવી વસ્તુ તરીકે શીખવવામાં આવ્યું છે જે અન્યને ગેરલાભમાં મૂકે છે, પરંતુ તેના એક આનુષંગિક પાસાને ન જોવાનું શીખવવામાં આવ્યું હતું, સફેદ વિશેષાધિકાર જે મને લાભમાં મૂકે છે". આ દાવાને ટેકો આપવા માટે, મેકિન્ટોશ તેમના લેખમાં અસંખ્ય પરિસ્થિતિઓની નોંધ કરે છે જેમાં ગોરાઓની તરફેણમાં વંશીય અસમાનતાઓ જોવા મળે છે, કોઈની આર્થિક સ્થિતિની શંકા વિના આપેલ વિસ્તારમાં ઘર ભાડે આપવા અથવા ખરીદવાથી લઈને "માંસ" રંગની પટ્ટીઓ ખરીદવી કે જે સફેદ વ્યક્તિની ત્વચાના રંગ સાથે નજીકથી મેળ ખાય છે. મેકિન્ટોશ અનુસારઃ "[હું જોઉં છું] સફેદ વિશેષાધિકારના મેટ્રિક્સમાંથી પસાર થતી એક પેટર્ન, ધારણાઓની એક પેટર્ન જે મને એક સફેદ વ્યક્તિ તરીકે આપવામાં આવી હતી. ત્યાં સાંસ્કૃતિક જડિયાંવાળી જમીનનો એક મુખ્ય ભાગ હતો; તે મારી પોતાની જડિયાંવાળી જમીન હતી, અને હું તે લોકોમાંનો એક હતો જે જડિયાંવાળી જમીનને નિયંત્રિત કરી શકતો હતો. મારી ત્વચાનો રંગ એ કોઈપણ ચાલ માટે એક સંપત્તિ હતી જે હું કરવા માંગતો હતો. હું મારી જાતને મુખ્ય રીતે સંબંધિત તરીકે વિચારી શકું છું, અને સામાજિક વ્યવસ્થાઓ મારા માટે કામ કરે છે. હું મુક્તપણે પ્રભાવશાળી સાંસ્કૃતિક સ્વરૂપોની બહારની કોઈપણ વસ્તુનો અનાદર, ભય, ઉપેક્ષા અથવા અજાણ રહી શકું છું. મુખ્ય સંસ્કૃતિનો હોવાથી, હું તેની મુક્તપણે ટીકા પણ કરી શકતો હતો. થોમસ કે. નાકાયામા અને રોબર્ટ એલ. ક્રિઝેકે દલીલ કરી હતી કે શ્વેતતા અસ્થિર રહેવાનું એક કારણ એ છે કે શ્વેતતા સંદેશાવ્યવહારના અનુમાનિત અને અદ્રશ્ય કેન્દ્ર તરીકે કાર્ય કરે છે; આ કેન્દ્રને દૃશ્યમાન બનાવીને જ શ્વેત વિશેષાધિકારની અસરોની તપાસ કરી શકાય છે. અન્યાયપૂર્ણ સંવર્ધન લોરેન્સ બ્લુમ શ્વેત લોકો માટેના લાભોને "અન્યાયી સંવર્ધન" વિશેષાધિકારો તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે, જેમાં શ્વેત લોકો રંગના લોકો સાથે કરવામાં આવતા અન્યાયથી લાભ મેળવે છે, અને તેઓ સ્પષ્ટ કરે છે કે આવા વિશેષાધિકારો યુ. એસ. સંસ્કૃતિ અને જીવનશૈલીમાં ઊંડા મૂળ ધરાવે છેઃ જ્યારે અશ્વેત લોકોને ઇચ્છનીય ઘરોમાં પ્રવેશ આપવાનો ઇનકાર કરવામાં આવે છે, ઉદાહરણ તરીકે, આ માત્ર અશ્વેત લોકો માટે અન્યાય નથી, પરંતુ ગોરાઓ માટે સકારાત્મક લાભ છે, જેમની પાસે હવે વસવાટના વિકલ્પોની વિશાળ શ્રેણી છે, જો અશ્વેત લોકો પાસે આવાસની સમાન પહોંચ હોય તો. જ્યારે શહેરી શાળાઓ તેમના લેટિનો/એ અને કાળા વિદ્યાર્થીઓને શિક્ષિત કરવાનું નબળું કામ કરે છે, ત્યારે તેનાથી ગોરાઓને એ અર્થમાં ફાયદો થાય છે કે તે ઉચ્ચ સ્તરના શિક્ષણ અને નોકરીઓ માટેની સ્પર્ધામાં તેમને અન્યાયી રીતે લાભ આપે છે. સામાન્ય રીતે ગોરાઓ વંશીય ભેદભાવ અને દમનના ઐતિહાસિક વારસાથી લાભ મેળવવાનું ટાળી શકતા નથી. તેથી ગોરાઓના જીવનની પરિસ્થિતિમાંથી અન્યાયી સંવર્ધન લગભગ ક્યારેય ગેરહાજર નથી. સફેદ વિશેષાધિકારના અંતર્ગત માળખાના બ્લુમના વિશ્લેષણમાં, "બખ્ખો અન્યાય" ત્યારે થાય છે જ્યારે રંગની વ્યક્તિ અન્યાયી વ્યવહારનો ભોગ બને છે જ્યારે સફેદ વ્યક્તિ સાથે નહીં. તેનું ઉદાહરણ ત્યારે છે જ્યારે "એક અશ્વેત વ્યક્તિને પોલીસ દ્વારા યોગ્ય કારણ વગર રોકવામાં આવે છે પરંતુ એક શ્વેત વ્યક્તિ નથી". તેઓ "અન્યાયી સંવર્ધન" વિશેષાધિકારોને ઓળખાવે છે જેમના માટે ગોરાઓને પરિસ્થિતિના અન્યાયમાંથી મુક્તિ આપવામાં આવે છે, અને બદલામાં, અન્યના અન્યાયથી લાભ થાય છે. દાખલા તરીકે, "જો પોલીસ કાળા કાયદાનો ભંગ કરનારાઓને શોધવા પર ખૂબ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, તો તેઓ શ્વેત લોકો પ્રત્યે ઓછા જાગૃત હોઈ શકે છે, જે કાયદાનો ભંગ કરે છે પરંતુ આ કારણોસર શોધમાંથી છટકી જાય છે તેવા ગોરાઓને અન્યાયી સંવર્ધન લાભ આપે છે". અન્યાય સાથે સંબંધિત ન હોય તેવા વિશેષાધિકારો બ્લુમ "બિન-અન્યાય-સંબંધિત" વિશેષાધિકારોને વર્ણવે છે જે રંગના લોકો દ્વારા અનુભવાતા અન્યાય સાથે સંકળાયેલા નથી, પરંતુ લઘુમતી જૂથ પર બહુમતી જૂથના ફાયદા સાથે સંબંધિત છે. જેઓ બહુમતીમાં હોય છે, સામાન્ય રીતે શ્વેત લોકો, તેઓ "અન્યાય પર આધારિત ન હોય તેવા બિનઅનુભવી વિશેષાધિકારો" મેળવે છે. બ્લુમના જણાવ્યા અનુસાર, કાર્યસ્થળની સંસ્કૃતિઓમાં અંશતઃ વંશીય-સાંસ્કૃતિક પાત્ર હોય છે, જેથી કેટલાક વંશીય અથવા વંશીય જૂથોના સભ્યો તેમને અન્ય કરતા વધુ આરામદાયક લાગે છે. વંશીય અસમાનતાને ઘડતી ડેન જે. પેન્સ અને જે. આર્થર ફિલ્ડ્સે શિક્ષણના સંદર્ભમાં આ પ્રકારના શ્વેત વિશેષાધિકાર અસ્તિત્વમાં છે તે વિચાર સામે પ્રતિકારનું અવલોકન કર્યું છે, અને સૂચવે છે કે આ પ્રતિકાર અસમાનતાને કાળા અથવા લેટિનો મુદ્દા તરીકે જોવાના વલણમાંથી ઉદ્ભવે છે. એક અહેવાલમાં નોંધવામાં આવ્યું છે કે શ્વેત વિદ્યાર્થીઓ ઘણીવાર શ્વેત વિશેષાધિકાર વિશે વર્ગમાં થતી ચર્ચાઓ પર પ્રતિક્રિયા આપે છે, જેમાં સંપૂર્ણ દુશ્મનાવટથી માંડીને "મૌનની દિવાલ" સુધીની વર્તણૂકો ચાલુ રહે છે. બ્રાન્સકોમ્બ એટ અલ દ્વારા વ્યાપક વસ્તી પરના અભ્યાસોની જોડી. એવું જાણવા મળ્યું છે કે બિન-શ્વેત ગેરફાયદાઓના વિરોધમાં શ્વેત વિશેષાધિકારની દ્રષ્ટિએ વંશીય મુદ્દાઓને ઘડવાથી ઉચ્ચ સ્તરની વંશીય ઓળખ ધરાવતા ગોરાઓ તરફથી વધુ પ્રમાણમાં વંશીય પક્ષપાતી પ્રતિક્રિયાઓ પેદા થઈ શકે છે. બ્રાન્સકોમ્બ એટ અલ. દર્શાવો કે ગોરાઓના વિશેષાધિકારોની દ્રષ્ટિએ વંશીય અસમાનતાને ઘડવાથી સફેદ ઉત્તરદાતાઓમાં સફેદ અપરાધના સ્તરમાં વધારો થયો છે. ઓછી વંશીય ઓળખ ધરાવતા લોકો કરતાં ઉચ્ચ વંશીય ઓળખ ધરાવતા લોકો આધુનિક જાતિવાદી વલણ સાથે સંમત થતા પ્રતિસાદ આપે તેવી શક્યતા વધુ હતી. અભ્યાસના લેખકોના જણાવ્યા અનુસાર, આ તારણો સૂચવે છે કે બહારના જૂથના ગેરલાભની દ્રષ્ટિએ અસમાનતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાથી વિશેષાધિકૃત જૂથના સભ્યો અસમાનતાની નકારાત્મક અસરોને ટાળી શકે છે. જર્નલ ઓફ એક્સપેરિમેન્ટલ સાયકોલોજીમાં પ્રકાશિત 2019ના એક અભ્યાસમાં સામાજિક રીતે ઉદાર લોકોએ શ્વેત વિશેષાધિકાર વિશે વાંચ્યું હતું, અને પછી એક ગરીબ વ્યક્તિ વિશે વાંચ્યું હતું જે કાં તો અશ્વેત કે શ્વેત હતી. તેમને જાણવા મળ્યું કે શ્વેત વિશેષાધિકાર વિશે વાંચવાથી બંને માટે સહાનુભૂતિમાં વધારો થતો નથી, અને જો વ્યક્તિ શ્વેત હોય તો તેમાં ઘટાડો થાય છે. અભ્યાસના લેખકોમાંના એક લેખકે જણાવ્યું હતું કે આ શ્વેત વિશેષાધિકાર વિશે શીખવતી વખતે સૂક્ષ્મતાના મહત્વને દર્શાવે છે, અને વ્યક્તિગત તફાવતોને ઓળખે છે. શ્વેત વિશેષાધિકાર શિક્ષણશાસ્ત્ર બહુસાંસ્કૃતિક શિક્ષણ, શિક્ષક તાલીમ, વંશીય અને લિંગ અભ્યાસ, સમાજશાસ્ત્ર, મનોવિજ્ઞાન, રાજકીય વિજ્ઞાન, અમેરિકન અભ્યાસ અને સામાજિક કાર્ય શિક્ષણમાં પ્રભાવશાળી રહ્યું છે. કેટલાક વિદ્વાનોએ શૈક્ષણિક સેટિંગ્સમાં જાતિવાદ સામે લડવાના પ્રયત્નોમાં શ્વેત વિશેષાધિકાર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા અંગે પ્રશ્નો ઉઠાવ્યા છે. લોરેન્સ બ્લુમ કહે છે કે આ અભિગમ "અન્યાયમાંથી મુક્તિ" અને "અન્યાયી સંવર્ધન" જેવા પરિબળો વચ્ચે તફાવત કરવામાં નિષ્ફળતાથી પીડાય છે. સફેદ નાજુકતા રોબિન ડાયએન્જેલોએ 2010 ના દાયકાની શરૂઆતમાં "સફેદ નાજુકતા" શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો, બાદમાં તેણીનું 2018 નું પુસ્તક વ્હાઇટ ફ્રેજિલિટી બહાર પાડ્યું હતું. તેણીએ કહ્યું છે કે "શ્વેત વિશેષાધિકારને અસ્થિર વંશીય સંતુલન તરીકે વિચારી શકાય છે", અને જ્યારે આ સંતુલનને પડકારવામાં આવે છે, ત્યારે પરિણામી વંશીય તણાવ અસહ્ય બની શકે છે અને રક્ષણાત્મક પ્રતિક્રિયાઓની શ્રેણીને ટ્રિગર કરી શકે છે. ડાયએન્જેલો આ વર્તણૂકોને સફેદ નાજુકતા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ડાયએન્જેલોએ તેમના અભ્યાસમાં અવલોકન કર્યું હતું કે કેટલાક શ્વેત લોકો, જ્યારે શ્વેત વિશેષાધિકાર સંબંધિત વંશીય મુદ્દાઓનો સામનો કરે છે, ત્યારે તેઓ બરતરફી, તકલીફ અથવા અન્ય રક્ષણાત્મક પ્રતિક્રિયાઓ સાથે પ્રતિક્રિયા આપી શકે છે કારણ કે તેઓ વ્યક્તિગત રીતે શ્વેત વર્ચસ્વમાં ફસાયેલા લાગે છે. ન્યૂ યોર્ક ટાઇમ્સના રિપોર્ટર એમી હાર્મને સફેદ નાજુકતાનો ઉલ્લેખ "શ્વેત અમેરિકનોની તેમના બિનઅનુભવી વિશેષાધિકારને અર્થપૂર્ણ રીતે મેળવવાની ટ્રેડમાર્ક અસમર્થતા" તરીકે કર્યો છે. ડાયએન્જેલો એ પણ લખે છે કે શ્વેત વિશેષાધિકારની ભાગ્યે જ ચર્ચા કરવામાં આવે છે અને બહુસાંસ્કૃતિક શિક્ષણ અભ્યાસક્રમો પણ એવા શબ્દભંડોળનો ઉપયોગ કરે છે જે વંશીય વિશેષાધિકારને વધુ અસ્પષ્ટ કરે છે અને જાતિને એવી વસ્તુ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે જે ફક્ત કાળા લોકોની જ ચિંતા કરે છે. તેણી સૂચવે છે કે રંગીન લોકો માટે નકારાત્મક અર્થો સાથે ભરેલી પરિભાષાનો ઉપયોગ સફેદ વિશેષાધિકારના ચક્રમાં વધારો કરે છે. આ અભ્યાસક્રમો અને કાર્યક્રમો માટે 'શહેરી', 'આંતરિક શહેર' અને 'વંચિત' જેવી વંશીય કોડેડ ભાષાનો ઉપયોગ કરવો વધુ સામાન્ય છે, પરંતુ ભાગ્યે જ 'સફેદ' અથવા 'વધુ વંચિત' અથવા 'વિશેષાધિકૃત' નો ઉપયોગ કરવો. આ વંશીય રીતે કોડેડ ભાષા જાતિવાદી છબીઓ અને પરિપ્રેક્ષ્યોને પુનઃઉત્પાદિત કરે છે જ્યારે તે એક સાથે આરામદાયક ભ્રમને પુનઃઉત્પાદિત કરે છે કે જાતિ અને તેની સમસ્યાઓ તે છે જે 'તેમની' પાસે છે, આપણી નહીં. તેમ છતાં, તેણી કહે છે કે વંશીય મુદ્દાઓનો સામનો કરવાના જવાબમાં શ્વેત લોકો તરફથી સંરક્ષણાત્મકતા અને અગવડ અતાર્કિક નથી પરંતુ ઘણીવાર અર્ધજાગ્રત, ક્યારેક તો સારા અર્થવાળા, જાતિવાદ પ્રત્યેના વલણ દ્વારા સંચાલિત થાય છે. એક પુસ્તક સમીક્ષામાં, વોશિંગ્ટન પોસ્ટના વિવેચક કાર્લોસ લોઝાદાએ જણાવ્યું હતું કે આ પુસ્તક સ્વ-પરિપૂર્ણ અને વધુ પડતી સરળ દલીલો રજૂ કરે છે, અને "કોઈપણ વંશના લોકોને પૂર્વનિર્ધારિત વર્ણનોને અનુરૂપ દ્વિ-પરિમાણીય માણસોમાં સપાટ કરે છે". શ્વેત પ્રતિક્રિયા, બિન-ગોરાઓની પ્રગતિ માટે કેટલાક શ્વેત લોકોની નકારાત્મક પ્રતિક્રિયા, શ્વેત વિશેષાધિકારની સામાજિક તપાસ અથવા તે વંશીય વિશેષાધિકારની કથિત વાસ્તવિક અથવા કાલ્પનિક ખોટ માટે સંભવિત પ્રતિક્રિયા તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે. ડીપોલ યુનિવર્સિટીના પ્રોફેસર ટેરી સ્મિથનો 2015નો વાલપરાઇસો યુનિવર્સિટી જર્નલ લેખ "વ્હાઇટ બેકલેશ ઇન અ બ્રાઉન કન્ટ્રી" શીર્ષક સૂચવે છે કે સફેદ વિશેષાધિકારની ધમકીઓથી પ્રતિક્રિયા પરિણમે છેઃ "સફેદ પ્રતિક્રિયા-બિન-પ્રબળ જૂથના સભ્યોની પ્રગતિ માટે ગોરાઓની પ્રતિકૂળ પ્રતિક્રિયા-સફેદ વિશેષાધિકારના સંકેત દ્વારા સર્જાયેલી સ્થિતિનું લક્ષણ છે". રાજકીય વૈજ્ઞાનિક ડેનિયલ એલનના વિશ્લેષણ પર ધ્યાન દોરતા કે વસ્તી વિષયક ફેરફારો "જેમની સુખાકારી, સ્થિતિ અને આત્મસન્માન 'શ્વેતતા' ના ઐતિહાસિક વિશેષાધિકારો સાથે જોડાયેલા છે તેમના પ્રતિકારને ઉશ્કેરે છે", સ્મિથે વિભાવનાઓની આંતરજોડાણની શોધ કરીઃ વ્યસનની ઓળખ "વ્યક્તિના સ્રોતનું રક્ષણ" છે. એ જ પ્રતિક્રિયા માટે સાચું છે. સમાનતાનું રેખીય મોડેલ ચોક્કસ વિશેષાધિકારો માટે ટેવાયેલા લોકો તેમની સુરક્ષા માટે કેટલી લંબાઈ સુધી જશે તેનો ભારે ઓછો અંદાજ કાઢે છે. તે શ્વેત અમેરિકનોને પરિવર્તન સાથે અનુકૂલન કરવાની અને તેમના રંગના સાથી નાગરિકોને સમાન તરીકે જોવાની પ્રાગૈતિહાસિક ક્ષમતા સોંપે છે. બેકલેશઃ વોટ હેપેન્સ વ્હેન વી ટોક પ્રામાણિકપણે અમેરિકામાં જાતિવાદ વિશે, ફિલસૂફ જ્યોર્જ યાનસી વિશેષાધિકાર ગુમાવવાના આત્યંતિક પ્રતિભાવ તરીકે સફેદ પ્રતિક્રિયાના ખ્યાલને વિસ્તૃત કરે છે, જે સૂચવે છે કે ડાયએન્જેલોની સફેદ નબળાઈ એ આંતરડાની જાતિવાદ અને હિંસાની ધમકીઓની તુલનામાં રક્ષણાત્મકતાનું એક સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ છે જેની યાનસીએ તપાસ કરી છે. વૈશ્વિક પરિપ્રેક્ષ્યો સફેદ વિશેષાધિકાર વિવિધ સ્થળોએ અલગ રીતે કાર્ય કરે છે. વ્યક્તિની સફેદ ત્વચા દરેક કલ્પનીય સ્થળ અથવા પરિસ્થિતિમાં તેમના માટે સંપત્તિ નહીં હોય. શ્વેત લોકો પણ વૈશ્વિક લઘુમતી છે, અને આ હકીકત તેમના ઘરના વિસ્તારોની બહારના અનુભવોને અસર કરે છે. તેમ છતાં, "શ્વેત વિશેષાધિકાર" શબ્દનો ઉપયોગ કરતા કેટલાક લોકો તેને શ્વેત પશ્ચિમી યુરોપિયનો દ્વારા વસાહતીવાદના ઇતિહાસના પરિણામે વિશ્વવ્યાપી ઘટના તરીકે વર્ણવે છે. એક લેખક જણાવે છે કે અમેરિકન શ્વેત પુરુષો વિશ્વમાં લગભગ દરેક જગ્યાએ વિશેષાધિકૃત છે, તેમ છતાં ઘણા દેશોમાં પશ્ચિમી યુરોપિયનો દ્વારા ક્યારેય વસાહત કરવામાં આવી નથી. કેટલાક અહેવાલોમાં, વૈશ્વિક શ્વેત વિશેષાધિકાર અમેરિકન અપવાદવાદ અને વર્ચસ્વ સાથે સંબંધિત છે. આફ્રિકા નામીબીયામાં રંગભેદ પ્રણાલીએ શ્વેત વિશેષાધિકારની સ્થાપના અને જાળવણી માટે કાનૂની વાતાવરણ ઊભું કર્યું. લોકોની અલગતાએ વંશીય વિશેષાધિકારો જાળવી રાખ્યા અને એકાત્મક રાષ્ટ્ર નિર્માણમાં અવરોધ ઊભો કર્યો. નામીબિયાની સ્વતંત્રતાની વાટાઘાટો દરમિયાનના વર્ષોમાં, દેશના વહીવટ, જેમાં શ્વેત નામીબિયનોનું પ્રભુત્વ હતું, તેણે સત્તા પર નિયંત્રણ રાખ્યું હતું. 1981ના એનવાયટીના વિશ્લેષણમાં, જોસેફ લીલીવેલ્ડે અહેવાલ આપ્યો હતો કે કેવી રીતે દેશમાં શ્વેત વિશેષાધિકારને પડકારનારા પગલાંની અવગણના કરવામાં આવી હતી અને કેવી રીતે ડર્ક મડગે જેવા રાજકારણીઓએ વંશીય વિશેષાધિકારની નીતિને અવગણીને અશ્વેત બહુમતીના ચૂંટણી જોખમોનો સામનો કર્યો હતો. 1988માં, દેશની આઝાદીના બે વર્ષ પહેલાં, ફ્રેન ગિનવાલાએ સૂચવ્યું હતું કે દેશમાં શ્વેત મહિલાઓ દ્વારા અશ્વેત મહિલાઓ પર કરવામાં આવતા જુલમને સ્વીકારવાનો સામાન્ય ઇનકાર કરવામાં આવ્યો હતો, જે ગિનવાલાના જણાવ્યા અનુસાર, રંગભેદના શ્વેત વિશેષાધિકારનો આનંદ માણી રહી હતી. 2008 માં જર્નલ ઓફ સધર્ન આફ્રિકન સ્ટડીઝ દ્વારા હાથ ધરાયેલા સંશોધનમાં તપાસ કરવામાં આવી છે કે કેવી રીતે શ્વેત વિશેષાધિકાર પેઢીગત રીતે પસાર થાય છે, ખાસ કરીને 1950 અને 1960 ના દાયકામાં આવેલા જર્મન નામીબિયાના વંશજો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું છે. 2010 માં, જર્નલ ઓફ એથનિક એન્ડ માઇગ્રેશન સ્ટડીઝે વસાહતી પછીના નામીબીયામાં શ્વેત વિશેષાધિકારનું વધુ વિશ્લેષણ કર્યું. દક્ષિણ આફ્રિકામાં શ્વેત વિશેષાધિકારને રંગભેદ દ્વારા કાયદેસર રીતે સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો હતો. રંગભેદને 1948માં સંસ્થાગત કરવામાં આવ્યો હતો અને 1990ના દાયકાની શરૂઆત સુધી ઔપચારિક રીતે ચાલ્યો હતો. રંગભેદ હેઠળ, વંશીય વિશેષાધિકાર માત્ર સામાજિક રીતે જ અર્થપૂર્ણ નહોતો-તે અમલદારશાહી દ્વારા નિયંત્રિત થઈ ગયો. 1950 વસ્તી નોંધણી અધિનિયમ જેવા કાયદાઓએ દક્ષિણ આફ્રિકાને સત્તાવાર રીતે જાતિ દ્વારા વર્ગીકૃત કરવા માટે માપદંડ સ્થાપિત કર્યાઃ સફેદ, ભારતીય, રંગીન (મિશ્ર) અથવા કાળો. ઘણા વિદ્વાનો કહે છે કે 'શ્વેતતા' હજુ પણ દક્ષિણ આફ્રિકામાં સામાજિક લાભોના સમૂહને અનુરૂપ છે, અને પરંપરાગત રીતે આ લાભોને 'શ્વેત વિશેષાધિકાર' તરીકે ઓળખાવે છે. શ્વેત વિશેષાધિકારની પદ્ધતિ અન્ય લોકો દ્વારા વ્યક્તિ સાથે જે રીતે વર્તવામાં આવે છે અને વર્તણૂકો, અસરો અને વિચારોના સમૂહને લાગુ પડે છે, જેને શીખી શકાય છે અને મજબૂત કરી શકાય છે. "શ્વેતતા" ના આ ઘટકો ત્વચાના રંગ અથવા વ્યક્તિના દેખાવના અન્ય પાસાઓ પર સીધા આધાર રાખ્યા વિના, કેટલાક લોકો માટે સામાજિક દરજ્જો અને બાંયધરી લાભો સ્થાપિત કરે છે. દક્ષિણ આફ્રિકામાં શ્વેત વિશેષાધિકારની નાના પાયે અસરો છે, જેમ કે જાહેરમાં શ્વેત દેખાતા લોકો માટે પ્રેફરન્શિયલ ટ્રીટમેન્ટ અને મોટા પાયે અસરો, જેમ કે શ્વેત અથવા કાળા તરીકે ઓળખાતા લોકો માટે સરેરાશ માથાદીઠ આવકમાં પાંચ ગણો તફાવત. "અફ્રીકનેર શ્વેતતા" ને બ્રિટિશ સામ્રાજ્ય અને બોરેહાટ (અફ્રીકનો પ્રત્યેનો પૂર્વગ્રહનો એક પ્રકાર) ની સરખામણીમાં આંશિક રીતે ગૌણ ઓળખ તરીકે પણ વર્ણવવામાં આવી છે, જે રંગભેદના અંત સુધીમાં વધુ "અપમાનિત" થઈ હતી. કેટલાકને ડર છે કે શ્વેત દક્ષિણ આફ્રિકનો દેશની નવી સશક્ત બહુમતીના હાથે "વિપરીત જાતિવાદ" થી પીડાય છે, દક્ષિણ આફ્રિકાના બંધારણની કલમ નવ દ્વારા "અયોગ્ય" વંશીય ભેદભાવ પર પ્રતિબંધ છે, અને આ વિભાગ "અયોગ્ય ભેદભાવ" ને સંબોધવા માટે કાયદા બનાવવાની પણ મંજૂરી આપે છે. પેટા કલમ 5 દ્વારા "વાજબી ભેદભાવ" સહન કરવામાં આવે છે. એશિયા જાપાનના એકેડેમિક સ્કોટ કીસલિંગની સહ-સંપાદિત ધ હેન્ડબુક ઓફ ઇન્ટરકલ્ચરલ ડિસ્કોર્સ એન્ડ કોમ્યુનિકેશન સૂચવે છે કે જાપાનીઝ ભાષાની કુશળતા અથવા વ્યાવસાયિક લાયકાતને ધ્યાનમાં લીધા વિના, સફેદ અંગ્રેજી બોલનારાઓને જાપાનની ઇકાઇવા શાળાઓમાં અંગ્રેજી ભણાવવાની રોજગાર મેળવવાની તેમની ક્ષમતામાં વિશેષાધિકૃત છે. દક્ષિણ કોરિયામાં શ્વેત વિશેષાધિકારનું વિશ્લેષણ કરવામાં આવ્યું છે અને કોરિયન સમાજમાં તેની વ્યાપક ચર્ચા કરવામાં આવી છે. શ્વેત રહેવાસીઓ અને દેશના પ્રવાસીઓને વિશેષ સારવાર આપવામાં આવે છે અને ખાસ કરીને શ્વેત અમેરિકનોને કેટલીકવાર સાંસ્કૃતિક રીતે પૂજવામાં આવે છે. 2006ના એક અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું હતું કે દેશમાં 40 ટકા મહિલાઓ ત્વચાને સફેદ કરતી વસ્તુઓનો ઉપયોગ કરે છે, જેને પ્રોફેસર ચાર્લ્સ એ. ગલાઘેરે "મહિલાઓ માટે સુંદરતાની નિશાની, એક મૂર્ત સંપત્તિ જે હળવા ત્વચા ધરાવતા લોકોને વિશેષાધિકાર આપે છે" તરીકે વર્ણવી હતી. પ્રોફેસર હેલેન કે. લીએ નોંધ્યું છે કે મિશ્ર સફેદ અને કોરિયન વારસો ધરાવતો, અથવા, ખાસ કરીને, તેનો ભૌતિક દેખાવ, દેશમાં દ્વિવાર્ષિક વ્યક્તિગત સફેદ વિશેષાધિકાર પરવડી શકે છે. 2009 માં, લેખક જેન જિયોંગ ટ્રેન્કાએ લખ્યું હતું કે, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના એક શ્વેત પરિવારમાં દત્તક લેનાર તરીકે, તેમના માટે કોરિયન સંસ્કૃતિમાં તેના કાર્યને ઓળખવું સરળ હતું. દક્ષિણ કોરિયામાં યુ. એસ. લશ્કરી કેમ્પટાઉનની સંસ્કૃતિ (કોરિયન યુદ્ધના અવશેષ) નો અભ્યાસ શ્વેત વિશેષાધિકાર માટેના સેટિંગ તરીકે કરવામાં આવ્યો છે, અને પાયા પર સ્થિત શ્વેત અમેરિકન અને આફ્રિકન અમેરિકન સૈનિકો તેમજ સ્થાનિક કોરિયન લોકો વચ્ચે વંશીય વિભાજનની તીવ્રતા તરીકે અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે. ઉત્તર અમેરિકા કેનેડા 2014 માં, ઓન્ટારિયોના પ્રાથમિક શિક્ષક સંઘે જ્યારે વિદ્યાર્થીઓને શ્વેત વિશેષાધિકાર શીખવવાની પદ્ધતિઓ વિશે શિક્ષકો માટે એક વર્કશોપની જાહેરમાં જાહેરાત કરી ત્યારે તેને મીડિયા કવરેજ મળ્યું હતું. "વ્હાઇટ પ્રિવિલેજઃ અનપેકિંગ ધ ઇનવિઝિબલ નેપસેક" તેના સૌથી વધુ ભલામણ કરાયેલ શિક્ષણ સાધનોમાંનું એક બની ગયું હતું. 2014ની ટોરોન્ટો મેયરની ચૂંટણી દરમિયાન, તત્કાલીન ઉમેદવાર જ્હોન ટોરીએ એક ચર્ચામાં શ્વેત વિશેષાધિકારના અસ્તિત્વને નકારી કાઢ્યું હતું. 2019 માં, કેનેડિયન ફેડરેશન ફોર ધ હ્યુમેનિટીઝ એન્ડ સોશિયલ સાયન્સિસએ એક અશ્વેત કેનેડિયન વિદ્વાનની વંશીય રૂપરેખાકરણ કરવા બદલ એક વ્યક્તિને તેમની વાર્ષિક બેઠકમાં ભાગ લેવા માટે ત્રણ વર્ષ માટે સસ્પેન્ડ કર્યો હતો. ફેડરેશનએ જણાવ્યું હતું કે ગુનેગારને ભવિષ્યની કોઈપણ કોંગ્રેસમાં ભાગ લેવાની મંજૂરી આપવામાં આવે તે પહેલાં તેણે સફેદ વિશેષાધિકાર વિશેની તેની જાગૃતિ વધારવા માટે પગલાં લીધાં છે તે દર્શાવવાની જરૂર છે. પછીના વર્ષમાં, મેનિટોબામાં ફર્સ્ટ નેશન્સના ભૂતપૂર્વ ગ્રાન્ડ ચીફે જણાવ્યું હતું કે કેટલા સ્વદેશી કેનેડિયનો કેનેડાની અદાલતી વ્યવસ્થાને સફેદ ત્વચાના વિશેષાધિકારના માળખા હેઠળ તેમની સાથે ભેદભાવ કરવા માટે માનતા હતા. પત્રકાર ગેરી મેસને સૂચવ્યું છે કે આ ઘટના કેનેડામાં ભ્રાતૃત્વ અને સોરોરીટીની સંસ્કૃતિમાં સમાયેલી છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ કેટલાક વિદ્વાનો શ્વેત વિશેષાધિકાર, જેને તેઓ અનૌપચારિક જાતિવાદ તરીકે વર્ણવે છે, તેને ઔપચારિક જાતિવાદ (એટલે કે. જિમ ક્રો દ્વારા અનુસરવામાં આવેલી ગુલામી) જે મોટાભાગના અમેરિકન ઇતિહાસ માટે અસ્તિત્વમાં હતી. તેમના પુસ્તક પ્રિવિલેજ રિવીલ્ડઃ હાઉ ઇનવિઝિબલ પ્રેફરન્સ અન્ડરમાઇન્સ અમેરિકામાં, સ્ટેફની એમ. વાઇલ્ડમેન લખે છે કે ઘણા અમેરિકનો કે જેઓ યોગ્યતા-આધારિત, જાતિ-મુક્ત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની હિમાયત કરે છે તેઓ વિશેષાધિકારની પ્રણાલીઓને સ્વીકારતા નથી જેનાથી તેમને ફાયદો થયો છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઘણા અમેરિકનો અગાઉની પેઢીઓના સામાજિક અથવા નાણાકીય વારસા પર આધાર રાખે છે, જો કોઈના પૂર્વજો ગુલામ હોય તો વારસો આવવાની શક્યતા નથી. ગોરાઓને કેટલીકવાર એવી તકો અને લાભો આપવામાં આવતા હતા જે અન્ય લોકો માટે અનુપલબ્ધ હતા. 20મી સદીના મધ્યમાં, સરકારે ફેડરલ હાઉસિંગ એડમિનિસ્ટ્રેશન દ્વારા શ્વેત ઘરની માલિકીને સબસિડી આપી હતી, પરંતુ લઘુમતીઓ દ્વારા ઘરની માલિકીને નહીં. કેટલાક સામાજિક વૈજ્ઞાનિકો એવું પણ સૂચવે છે કે ઉપનગરીયકરણ અને વિકેન્દ્રીકરણની ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાઓ શ્વેત વિશેષાધિકારના ઉદાહરણો છે જેણે પર્યાવરણીય જાતિવાદની સમકાલીન પેટર્નમાં ફાળો આપ્યો છે. રોડરિક હેરિસનના જણાવ્યા અનુસાર "સંપત્તિ એ સંચિત લાભ અથવા ગેરલાભનું માપ છે" અને "કાળા અને હિસ્પેનિક સંપત્તિ સફેદ સંપત્તિનો એક અપૂર્ણાંક છે તે હકીકત પણ ભેદભાવનો ઇતિહાસ દર્શાવે છે". ઐતિહાસિક રીતે ગોરાઓને સંપત્તિ એકઠી કરવાની વધુ તકો મળી છે. અમેરિકન નાગરિકોમાં સંપત્તિ સર્જનની કેટલીક સંસ્થાઓ માત્ર ગોરાઓ માટે ખુલ્લી હતી. સમાન તફાવતો સામાજિક સુરક્ષા અધિનિયમ (જેમાં કૃષિ અને ઘરેલું કામદારોને બાકાત રાખવામાં આવ્યા હતા, જે ક્ષેત્રોમાં તે સમયે મોટાભાગના કાળા કામદારોનો સમાવેશ થતો હતો), લશ્કરી અધિકારીઓને આપવામાં આવતા પુરસ્કારો અને બીજા વિશ્વ યુદ્ધ પછી પરત ફરતા સૈનિકોને આપવામાં આવતા શૈક્ષણિક લાભોને લાગુ પડે છે. આ ઘટનાના વિશ્લેષક, બ્રેન્ડિસ યુનિવર્સિટીમાં કાયદા અને સામાજિક નીતિના પ્રોફેસર થોમસ શાપિરો કહે છે, "સંપત્તિનો તફાવત માત્ર યોગ્યતા અને સિદ્ધિની વાર્તા નથી, તે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં જાતિના ઐતિહાસિક વારસાની વાર્તા પણ છે". છેલ્લા 40 વર્ષોમાં, અમેરિકામાં ઓછો ઔપચારિક ભેદભાવ જોવા મળ્યો છે; જોકે, વંશીય જૂથો વચ્ચે સંપત્તિમાં અસમાનતા હજુ પણ પ્રવર્તે છે. જ્યોર્જ લિપ્સિટ્ઝ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે શ્રીમંત ગોરાઓ તેમની સંપત્તિને વારસો અને પરિવર્તનકારી સંપત્તિ (વારસાગત સંપત્તિ જે પરિવારને તેમની પોતાની સિદ્ધિઓથી ઉપર લઈ જાય છે) ના રૂપમાં પસાર કરી શકતા હોવાથી, શ્વેત અમેરિકનો સરેરાશ સતત લાભ મેળવે છે. સંપત્તિમાં પહેલેથી અસ્તિત્વ ધરાવતી અસમાનતાઓ કરવેરાની નીતિઓ દ્વારા વધુ તીવ્ર બને છે જે વેતનની આવક પર રોકાણને પુરસ્કાર આપે છે, ગીરોને સબસિડી આપે છે અને ખાનગી ક્ષેત્રના વિકાસકર્તાઓને સબસિડી આપે છે. થોમસ શાપિરોએ લખ્યું હતું કે સંપત્તિ પેઢી દર પેઢી પસાર થાય છે, જે ગોરાઓને અન્ય જાતિઓ કરતાં જીવનમાં વધુ સારી "પ્રારંભિક બિંદુ" આપે છે. શાપિરોના જણાવ્યા અનુસાર, ઘણા ગોરાઓ તેમના માતાપિતા પાસેથી નાણાકીય સહાય મેળવે છે, જેનાથી તેઓ તેમની આવકથી વધુ જીવી શકે છે. આ, બદલામાં, તેમને ઘર અને મુખ્ય અસ્કયામતો ખરીદવા માટે સક્ષમ બનાવે છે જે સંપત્તિના સંચયમાં મદદ કરે છે. સફેદ પડોશમાં ઘરો ઝડપથી વધી રહ્યા હોવાથી, આફ્રિકન અમેરિકનો પણ જેઓ તેમના "પ્રારંભિક બિંદુ" ને દૂર કરવામાં સક્ષમ છે, તેઓ પણ ગોરાઓની જેમ ઝડપથી સંપત્તિ એકઠી કરે તેવી શક્યતા નથી. શાપિરો ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આ એક સતત ચાલતું ચક્ર છે જેનાથી ગોરાઓને સતત ફાયદો થાય છે. આ લાભો શાળાકીય શિક્ષણ અને જીવનની અન્ય તકો પર પણ અસર કરે છે. રોજગાર અને અર્થશાસ્ત્ર વંશીય રોજગાર નેટવર્ક બિન-શ્વેત લઘુમતીઓના ભોગે ગોરાઓને લાભ પહોંચાડી શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, એશિયન-અમેરિકનોને "આદર્શ લઘુમતી" તરીકે બિરદાવવામાં આવ્યા હોવા છતાં, તેઓ કાર્યસ્થળે ભાગ્યે જ ઊંચા હોદ્દા પર પહોંચે છેઃ ફોર્ચ્યુન 500 કંપનીઓમાંથી માત્ર 8 કંપનીઓ એશિયન-અમેરિકન સી. ઈ. ઓ. ધરાવે છે, જે સી. ઈ. ઓ. હોદ્દાઓમાં 1.6 ટકા હિસ્સો ધરાવે છે જ્યારે એશિયન-અમેરિકનો વસ્તીના 4.8 ટકા છે. 2003 માં પ્રકાશિત થયેલા એક અભ્યાસમાં, સમાજશાસ્ત્રી ડેરડ્રે એ. રોયસ્ટરે સમાન કુશળતા સાથે એક જ શાળામાંથી સ્નાતક થયેલા કાળા અને સફેદ પુરુષોની સરખામણી કરી હતી. શાળા-થી-કાર્ય સંક્રમણ અને કામના અનુભવો સાથેની તેમની સફળતાને જોતાં, તેમણે શોધી કાઢ્યું કે શ્વેત સ્નાતકો વધુ વખત કુશળ વેપારમાં કાર્યરત હતા, વધુ કમાણી કરતા હતા, ઉચ્ચ દરજ્જાની સ્થિતિ ધરાવતા હતા, વધુ બઢતી મેળવતા હતા અને બેરોજગારીના ટૂંકા સમયગાળાનો અનુભવ કરતા હતા. અન્ય તમામ પરિબળો સમાન હોવાથી, રોજગારના અનુભવોમાં તફાવત જાતિને આભારી હતો. રોયસ્ટરે તારણ કાઢ્યું હતું કે આ વંશીય મતભેદનું પ્રાથમિક કારણ સોશિયલ નેટવર્કિંગને કારણે હતું. "તમે કોને જાણો છો" નો ખ્યાલ આ સ્નાતકો માટે "તમે શું જાણો છો" જેટલો જ મહત્વપૂર્ણ લાગતો હતો. કેન્ટુકી યુનિવર્સિટીના પ્રોફેસર અજય મહેરા અને તેમના સાથીદારો દ્વારા રજૂ કરાયેલ વિશિષ્ટતા સિદ્ધાંત અનુસાર, લોકો અન્ય લોકો સાથે ઓળખાય છે જેઓ સમાન લાક્ષણિકતાઓ ધરાવે છે જે અન્યથા તેમના વાતાવરણમાં દુર્લભ છે; સ્ત્રીઓ સ્ત્રીઓ સાથે વધુ ઓળખાય છે, ગોરાઓ અન્ય ગોરાઓ સાથે. આ કારણે, મહેરાને લાગે છે કે શ્વેત પુરુષો તેમની સંખ્યાને કારણે તેમના સામાજિક નેટવર્ક્સમાં ખૂબ જ કેન્દ્રિય હોય છે. રોયસ્ટર કહે છે કે ગોરાઓ માટે અપ્રમાણસર રીતે ઉપલબ્ધ આ સહાય એક એવો ફાયદો છે જે ઘણીવાર કાળા પુરુષોને રોજગાર ક્ષેત્રમાં ગેરલાભમાં મૂકે છે. રોયસ્ટરના જણાવ્યા અનુસાર, "આ વિચારધારાઓ કામદાર વર્ગના અશ્વેત પુરુષોની પરંપરાગત વેપારમાં પગ મૂકવાની તકોને સમકાલીન મૃત્યુદંડ આપે છે". આ ખ્યાલ માર્ક ગ્રેનોવેટર દ્વારા બનાવવામાં આવેલા સિદ્ધાંત જેવો જ છે, જે તેમના પેપર "ધ સ્ટ્રેન્થ ઓફ વીક ટાઈઝ" અને તેમના અન્ય આર્થિક સમાજશાસ્ત્રના કાર્ય સાથે સોશિયલ નેટવર્કિંગ અને આંતરવૈયક્તિક સંબંધોના મહત્વનું વિશ્લેષણ કરે છે. અન્ય સંશોધનો દર્શાવે છે કે વ્યક્તિના નામ અને નોકરી ઇન્ટરવ્યૂ માટે કૉલ પાછા મેળવવાની તેમની સંભાવના વચ્ચે સહસંબંધ છે. મારિયાને બર્ટ્રાન્ડ અને સેન્ધિલ મુલૈનાથને બોસ્ટન અને શિકાગોમાં ફિલ્ડ પ્રયોગમાં શોધી કાઢ્યું હતું કે બે વંશીય જૂથો વચ્ચે સમાન રેઝ્યૂમે ગુણવત્તા હોવા છતાં, "કાળા અવાજવાળા" નામો ધરાવતા લોકો કરતાં "સફેદ અવાજવાળા" નામો ધરાવતા લોકો કોલ પાછા મેળવવાની શક્યતા 50 ટકા વધુ હોય છે. જ્યારે ક્રેડિટ રેકોર્ડ જેવા અન્ય પરિબળો તુલનાત્મક હોય ત્યારે પણ શ્વેત અમેરિકનો કાળા અમેરિકનો કરતાં તેમની વ્યવસાયિક લોનની અરજીઓને મંજૂરી આપે તેવી શક્યતા વધુ હોય છે. વય, અનુભવ અને શૈક્ષણિક રેકોર્ડ જેવા અન્ય પરિબળો સમાન હોય ત્યારે પણ શ્વેત સ્નાતકો કરતાં અશ્વેત અને લેટિનો કોલેજના સ્નાતકો વ્યવસ્થાપનની સ્થિતિમાં સમાપ્ત થવાની શક્યતા ઓછી હોય છે. ચેરિલ હેરિસ "સંપત્તિ તરીકે શ્વેતતા" લેખમાં "વંશીય વિશેષાધિકાર" ના વિચાર સાથે શ્વેતતાને સાંકળે છેઃ તેણી તેને "એક પ્રકારનો દરજ્જો તરીકે વર્ણવે છે જેમાં શ્વેત વંશીય ઓળખ ખાનગી અને જાહેર અને પાત્ર બંને સામાજિક લાભોની ફાળવણી માટે આધાર પૂરો પાડે છે". ડેનિયલ એ. ફાર્બર અને સુઝેન શેરી દલીલ કરે છે કે સફેદ પુરૂષ વસ્તીની સરખામણીમાં સફળ યહૂદીઓ અને એશિયનોના પ્રમાણને તેઓ જેને "આમૂલ બહુસાંસ્કૃતિકવાદ" કહે છે તેના સમર્થકો માટે એક જટિલ કોયડો છે, જે તેઓ કહે છે કે અમેરિકન સમાજમાં જાતિ અને જાતિની ભૂમિકા પર વધુ ભાર મૂકે છે. આવાસ નીતિઓમાં આવાસ ભેદભાવને 1934 માં ફેડરલ હાઉસિંગ એક્ટ હેઠળ ઔપચારિક બનાવવામાં આવ્યો હતો જેણે ઘર ખરીદદારો માટે ખાનગી ધિરાણ માટે સરકારી ધિરાણ પૂરું પાડ્યું હતું. આ કાયદાની અંદર, ફેડરલ હાઉસિંગ એજન્સી પાસે લઘુમતીઓને બદલે શ્વેત ઘર ખરીદદારોને તમામ નાણાં મોકલવાનો અધિકાર હતો. એફ. એચ. એ. એ બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછી શહેરના અંતરિયાળ વિસ્તારોમાંથી પણ નાણાં મોકલ્યા અને તેના બદલે તેને શ્વેત ઘર ખરીદનારાઓના હાથમાં મૂકી દીધા જેઓ અલગ ઉપનગરોમાં જશે. આ અને અન્ય પ્રથાઓએ અલગતા અને અસમાનતાના વલણને વધુ તીવ્ર બનાવ્યું. શ્વેત અમેરિકનો માટે "સંપત્તિનો એકમાત્ર સૌથી મોટો સ્રોત" તેમના માલિક-કબજા હેઠળના ઘરોમાં મૂલ્યમાં વૃદ્ધિ છે. આ રીતે પેદા થતી પારિવારિક સંપત્તિ કાળા અને શ્વેત અમેરિકનો વચ્ચેની સંપત્તિની અસમાનતા માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ યોગદાન છે. એવું કહેવામાં આવે છે કે ગીરો ઉદ્યોગમાં સતત ભેદભાવ આ અસમાનતાને ટકાવી રાખે છે, માત્ર કાળા મકાનમાલિકો માટે જ નહીં કે જેઓ તેમના શ્વેત સમકક્ષો કરતાં ઊંચા ગીરો દર ચૂકવે છે, પણ આ પરિબળો દ્વારા આવાસ બજારમાંથી સંપૂર્ણપણે બાકાત રાખવામાં આવે છે, જેમને આમ મૂડી વૃદ્ધિ અને ઘરની માલિકી સાથે સંકળાયેલ કર કપાત બંનેના નાણાકીય લાભોમાંથી બાકાત રાખવામાં આવે છે. બ્રાઉન, કાર્નોઇ અને ઓપ્પેનહેઇમરે "વ્હાઇટવોશિંગ રેસઃ ધ મિથ ઓફ અ કલર-બ્લાઇન્ડ સોસાયટી" માં લખ્યું છે કે ભેદભાવપૂર્ણ આવાસ પ્રથાઓ દ્વારા સર્જાયેલી નાણાકીય અસમાનતાઓ પણ યુવાન કાળા પરિવારો પર સતત અસર કરે છે, કારણ કે કોઈના માતાપિતાની ચોખ્ખી સંપત્તિ એ પોતાની ચોખ્ખી સંપત્તિની શ્રેષ્ઠ આગાહી કરનાર છે, તેથી ભૂતકાળની ભેદભાવપૂર્ણ નાણાકીય નીતિઓ આજની જાતિ-સહસંબંધિત નાણાકીય અસમાનતાઓમાં ફાળો આપે છે. દાખલા તરીકે, એવું કહેવામાં આવે છે કે જ્યારે આવક પર નિયંત્રણ હોય ત્યારે પણ, ગોરાઓ પાસે કાળાઓ કરતાં નોંધપાત્ર રીતે વધુ સંપત્તિ હોય છે, અને આ વર્તમાન હકીકત આંશિક રીતે ભૂતકાળની સંઘીય નાણાકીય નીતિઓને આભારી છે જે કાળાઓ કરતાં ગોરાઓની તરફેણ કરતી હતી. સ્ટેફની વાઇલ્ડમેન અને રુથ ઓલ્સનના જણાવ્યા અનુસાર, યુ. એસ. માં શિક્ષણ નીતિઓએ શ્વેત વિશેષાધિકારના નિર્માણ અને મજબૂતીકરણમાં ફાળો આપ્યો છે. વાઇલ્ડમેન કહે છે કે એકીકૃત દેખાતી શાળાઓ પણ ઘણીવાર ક્ષમતાઓના આધારે વિદ્યાર્થીઓને અલગ પાડે છે. આ શ્વેત વિદ્યાર્થીઓના પ્રારંભિક શૈક્ષણિક લાભમાં વધારો કરી શકે છે, જે "આફ્રિકન અમેરિકન વિદ્યાર્થીઓ" અને લઘુમતીઓના અસમાન વર્ગખંડના અનુભવને વિસ્તૃત કરી શકે છે. વિલિયમ્સ એન્ડ રિવર્સ (1972 બી) એ દર્શાવ્યું હતું કે પ્રમાણભૂત અંગ્રેજીમાં પરીક્ષણની સૂચનાઓ કાળા બાળકને ગેરલાભ આપે છે અને જો પરીક્ષણની ભાષા તાલીમ અથવા કોચિંગ વિના પરિચિત લેબલોમાં મૂકવામાં આવે, તો પરીક્ષણોમાં બાળકનું પ્રદર્શન નોંધપાત્ર રીતે વધે છે. કેડઝેનના જણાવ્યા અનુસાર બાળકની ભાષાના વિકાસનું મૂલ્યાંકન તેના ચોક્કસ ભાષણ સમુદાયના ધોરણો તરફની તેની પ્રગતિની દ્રષ્ટિએ થવું જોઈએ. વાક્ય પુનરાવર્તન કાર્યોનો ઉપયોગ કરતા અન્ય અભ્યાસોમાં જાણવા મળ્યું છે કે, ત્રીજા અને પાંચમા ધોરણ બંનેમાં, સફેદ વિષયોએ કાળા વિષયો કરતાં પ્રમાણભૂત અંગ્રેજી વાક્યોને નોંધપાત્ર રીતે વધુ સચોટ રીતે પુનરાવર્તિત કર્યા હતા, જ્યારે કાળા વિષયોએ સફેદ વિષયો કરતાં બિન-માનક અંગ્રેજી વાક્યોને નોંધપાત્ર રીતે વધુ સચોટ રીતે પુનરાવર્તિત કર્યા હતા. જેનેટ ઇ. હેલ્મસના જણાવ્યા અનુસાર પરંપરાગત મનોવૈજ્ઞાનિક અને શૈક્ષણિક મૂલ્યાંકન એ કુશળતા પર આધારિત છે જે શ્વેત, પશ્ચિમી, મધ્યમ વર્ગની સંસ્કૃતિમાં મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે, પરંતુ જે આફ્રિકન-અમેરિકન સંસ્કૃતિમાં મુખ્ય અથવા મૂલ્યવાન ન પણ હોઈ શકે. જ્યારે પરીક્ષણોની ઉત્તેજનાઓ આફ્રિકન અમેરિકનોના અનુભવો સાથે સાંસ્કૃતિક રીતે વધુ સુસંગત હોય છે, ત્યારે કામગીરીમાં સુધારો થાય છે. શ્વેત વિશેષાધિકારની વિભાવનાના ટીકાકારોનું કહેવું છે કે કે-12 શિક્ષણમાં, વિદ્યાર્થીઓની શૈક્ષણિક પ્રગતિ રાષ્ટ્રવ્યાપી પ્રમાણિત પરીક્ષાઓ પર માપવામાં આવે છે જે રાષ્ટ્રીય ધોરણોને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આફ્રિકન અમેરિકનોને અપ્રમાણસર રીતે તેમની શાળાઓમાં વિશેષ શિક્ષણ વર્ગોમાં મોકલવામાં આવે છે, અને વિક્ષેપકારક અથવા શીખવાની અક્ષમતાથી પીડાતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ વિદ્યાર્થીઓને મોટાભાગના શાળા દિવસ માટે અલગ કરવામાં આવે છે, બિનપ્રમાણિત શિક્ષકો દ્વારા ભણાવવામાં આવે છે, અને ઉચ્ચ શાળા ડિપ્લોમા પ્રાપ્ત કરતા નથી. વેન્ડા બ્લેન્શેટે કહ્યું છે કે શ્વેત વિદ્યાર્થીઓ વિશેષ શિક્ષણ પ્રણાલી સાથે સતત વિશેષાધિકૃત ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે, જે 'બિન-સામાન્ય' ગોરાઓને મુખ્ય શ્વેત શૈક્ષણિક માળખાથી લાભ મેળવવા માટે જરૂરી સંસાધનો પૂરા પાડે છે. શૈક્ષણિક અસમાનતા પણ રહેઠાણનું પરિણામ છે. મોટાભાગના રાજ્યો મિલકત વેરાના આધારે શાળા ભંડોળ નક્કી કરે છે, તેથી સમૃદ્ધ પડોશની શાળાઓ વિદ્યાર્થી દીઠ વધુ ભંડોળ મેળવે છે. શ્વેત પડોશમાં ઘરના મૂલ્યો લઘુમતી પડોશ કરતાં વધારે હોવાથી, સ્થાનિક શાળાઓ મિલકત કર દ્વારા વધુ ભંડોળ મેળવે છે. આ મુખ્યત્વે શ્વેત શાળાઓમાં વધુ સારી ટેકનોલોજી, નાના વર્ગના કદ અને વધુ સારી ગુણવત્તાવાળા શિક્ષકોને સુનિશ્ચિત કરશે, જેનાથી શ્વેત વિદ્યાર્થીઓને વધુ સારા શિક્ષણની તકો મળશે. જિલ્લા જવાબદારીના પ્રયાસોના ભાગરૂપે શૈક્ષણિક પ્રોબેશન પર મૂકવામાં આવેલી મોટાભાગની શાળાઓ બહુમતી આફ્રિકન-અમેરિકન અને ઓછી આવક ધરાવતી છે. સંપત્તિ અને આવાસમાં અસમાનતા શ્વેત માતા-પિતાના ઉચ્ચ પ્રમાણને વધુ સારી શાળા જિલ્લાઓમાં જવાનો વિકલ્પ આપે છે અથવા જો તેઓ પડોશની શાળાઓને મંજૂરી ન આપે તો તેમના બાળકોને ખાનગી શાળાઓમાં મૂકવાનું પોસાય છે. કેટલાક અભ્યાસોએ દાવો કર્યો છે કે લઘુમતી વિદ્યાર્થીઓને સન્માન વર્ગોમાં મૂકવામાં આવે તેવી શક્યતા ઓછી હોય છે, ભલે તે પરીક્ષાના ગુણ દ્વારા ન્યાયી ઠેરવવામાં આવે. વિવિધ અભ્યાસોએ એવો પણ દાવો કર્યો છે કે શ્વેત વિદ્યાર્થીઓ કરતાં દૃશ્યમાન લઘુમતી વિદ્યાર્થીઓને સસ્પેન્ડ અથવા શાળામાંથી હાંકી કાઢવાની શક્યતા વધુ હોય છે, તેમ છતાં શાળાના ગંભીર નિયમોના ઉલ્લંઘનના દર જાતિ દ્વારા નોંધપાત્ર રીતે અલગ નથી. પુખ્ત શિક્ષણ નિષ્ણાત એલેન મંગલિટ્ઝ કહે છે કે અમેરિકામાં શિક્ષણ પ્રણાલીએ મૂલ્યાંકન, અભ્યાસક્રમ અને સત્તા સંબંધોમાં શ્વેત બહુમતીની તરફેણમાં ઊંડાણપૂર્વક પૂર્વગ્રહ સ્થાપિત કર્યો છે. પબ્લિક સ્કૂલના વિદ્યાર્થીઓ વચ્ચેના અસમાન ટેસ્ટ સ્કોર્સની ચર્ચા કરતી વખતે, અભિપ્રાય કટારલેખક મેટ રોસેનબર્ગે સિએટલ પબ્લિક સ્કૂલ્સના "સંસ્થાકીય જાતિવાદ" અને "શ્વેત વિશેષાધિકાર" પર ભાર મૂકવા બદલ શોક વ્યક્ત કર્યો હતોઃ અસમાનતા માત્ર રંગની બાબત નથીઃ સ્કૂલ ડિસ્ટ્રિક્ટ ડેટા આવક સૂચવે છે, અંગ્રેજી ભાષાની પ્રાવીણ્ય અને ઘરની સ્થિરતા પણ સિદ્ધિ સાથે મહત્વપૂર્ણ સહસંબંધ ધરાવે છે. "શ્વેત વિશેષાધિકાર" ને પ્રોત્સાહન આપીને અને વિદ્યાર્થી ઉપદેશ યોજનાની રચના કરીને, સિએટલ સ્કૂલ ડિસ્ટ્રિક્ટ પ્રતિગામી, ડાબેરી રાજકારણને વિદ્વાનો કરતા આગળ મૂકી રહ્યું છે, જ્યારે "શ્વેત વિશેષાધિકાર" ના ગુનેગારો લઘુમતીઓની ક્ષમતાઓને ઘટાડી રહ્યા છે. રૂઢિચુસ્ત લેખક શેલ્બી સ્ટીલ માને છે કે શ્વેત વિશેષાધિકારની અસરો અતિશયોક્તિપૂર્ણ છે, એમ કહીને કે અશ્વેત લોકો તેમની વ્યક્તિગત નિષ્ફળતાઓને શ્વેત દમન પર ખોટી રીતે દોષ આપી શકે છે, અને ઘણા "લઘુમતી વિશેષાધિકારો" છેઃ "જો હું આજે અશ્વેત ઉચ્ચ શાળાનો વિદ્યાર્થી છું. ત્યાં શ્વેત અમેરિકન સંસ્થાઓ, યુનિવર્સિટીઓ છે, જે મને તકો આપવા માટે મારા પર ફરતી રહે છેઃ લગભગ દરેક સંસ્થામાં વિવિધતા સમિતિ હોય છે. આ સમાજમાં વંશીય રીતે યોગ્ય કામ કરવાની, જાતિવાદી ન બનવાની ભૂખ છે ". એન્થોની પી. કાર્નેવાલે અને જેફ સ્ટ્રોહલ દર્શાવે છે કે ગોરાઓને પસંદગીયુક્ત શાળાઓમાં પ્રવેશ મેળવવાની વધુ સારી તક હોય છે, જ્યારે આફ્રિકન અમેરિકનો અને હિસ્પેનિક્સ સામાન્ય રીતે પ્રવેશ શાળાઓ ખોલવા જાય છે અને સ્નાતકની ડિગ્રી મેળવવાની ઓછી તક હોય છે. 2019 માં, નેશનલ બ્યુરો ઓફ ઇકોનોમિક રિસર્ચના અભ્યાસમાં વારસાગત પ્રવેશ માટે હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટીની અરજી પ્રક્રિયામાં શ્વેત વિશેષાધિકારનો પૂર્વગ્રહ જોવા મળ્યો હતો. મિલિટરી 2013 ની એક સમાચાર વાર્તામાં, ફોક્સ ન્યુઝે અહેવાલ આપ્યો હતો કે, "સૈન્ય દ્વારા તેના સમાન તક અધિકારીઓને તાલીમ આપવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતી વિવાદાસ્પદ 600 થી વધુ પાનાની માર્ગદર્શિકા શીખવે છે કે 'તંદુરસ્ત, શ્વેત, વિષમલિંગી, ખ્રિસ્તી' પુરુષો અન્ય જાતિઓ પર અયોગ્ય લાભ ધરાવે છે, અને કહેવાતા 'શ્વેત પુરૂષ ક્લબ' વિશે ખૂબ વિગતવાર ચેતવણી આપે છે. ફોક્સ ન્યૂઝ દ્વારા મેળવવામાં આવેલી માર્ગદર્શિકા, સૈનિકોને 'બિન-શ્વેત લોકોના નેતૃત્વને ટેકો આપવા' પણ સૂચના આપે છે. આ સતત કરો, પરંતુ બિનમહત્વપૂર્ણ રીતે નહીં, 'માર્ગદર્શિકા જણાવે છે.' આ માર્ગદર્શિકા સંરક્ષણ સમાન તક વ્યવસ્થાપન સંસ્થા દ્વારા તૈયાર કરવામાં આવી હતી, જે સંરક્ષણ સચિવના નિયંત્રણ હેઠળ સંરક્ષણ વિભાગનું સત્તાવાર એકમ છે. ઓશનિયા ઓસ્ટ્રેલિયા સ્વદેશી ઓસ્ટ્રેલિયન લોકોને ઐતિહાસિક રીતે ઓસ્ટ્રેલિયાના સંઘ તરફ દોરી જતી પ્રક્રિયામાંથી બાકાત રાખવામાં આવ્યા હતા અને વ્હાઇટ ઓસ્ટ્રેલિયા નીતિએ બિન-શ્વેત લોકો માટે સ્વતંત્રતાઓ પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો, ખાસ કરીને સ્થળાંતરના સંદર્ભમાં. સ્વદેશી લોકોનું સંચાલન એબોરિજિન્સ પ્રોટેક્શન બોર્ડ દ્વારા કરવામાં આવતું હતું અને બિન-નાગરિકોના એક અલગ નિમ્ન વર્ગ તરીકે ગણવામાં આવતા હતા. 1967માં હાથ ધરવામાં આવેલા લોકમત પહેલા, વસ્તીના આંકડામાં સ્વદેશી ઓસ્ટ્રેલિયન લોકોની ગણતરી કરવી ગેરબંધારણીય હતી. હોલી રેન્ડેલ-મૂને કહ્યું છે કે સમાચાર માધ્યમો શ્વેત લોકો અને તેમના હિતો માટે તૈયાર છે અને આ શ્વેત વિશેષાધિકારનું ઉદાહરણ છે. મિશેલ લોબો દાવો કરે છે કે શ્વેત પડોશીઓને સામાન્ય રીતે "સારી ગુણવત્તા" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જ્યારે "વંશીય" પડોશીઓ કલંકિત, અપમાનિત અને ઉપેક્ષિત બની શકે છે. કેટલાક વિદ્વાનો દાવો કરે છે કે શ્વેત લોકોને અનુમાનિત રીતે "ઓસ્ટ્રેલિયન" તરીકે અને આદર્શ નાગરિકો તરીકે જોવામાં આવે છે. કેથરિન કોએર્નેરે દાવો કર્યો છે કે શ્વેત ઓસ્ટ્રેલિયન વિશેષાધિકારનો મોટો ભાગ ઓસ્ટ્રેલિયામાં જ રહેવાની ક્ષમતા છે, અને તે આશ્રય શોધનારાઓ અને બિનદસ્તાવેજીકૃત ઇમિગ્રન્ટ્સ સહિત બિન-શ્વેત બહારના લોકો પરના પ્રવચન દ્વારા મજબૂત બને છે. કેટલાક વિદ્વાનોએ સૂચવ્યું છે કે બહુસાંસ્કૃતિકવાદનું જાહેર પ્રદર્શન, જેમ કે આર્ટવર્કની ઉજવણી અને સ્વદેશી ઓસ્ટ્રેલિયન લોકોની વાર્તાઓ, પ્રતીકાત્મકતા સમાન છે, કારણ કે સ્વદેશી ઓસ્ટ્રેલિયન અવાજોને મોટાભાગે સંસ્થાનવાદના ઇતિહાસની આસપાસના સાંસ્કૃતિક પ્રવચન અને શાંતિપૂર્ણ વસાહતીઓ તરીકે યુરોપિયન વસાહતીઓના વર્ણનમાંથી બાકાત રાખવામાં આવ્યા છે. આ વિદ્વાનો સૂચવે છે કે ઓસ્ટ્રેલિયામાં શ્વેત વિશેષાધિકાર, અન્યત્ર શ્વેત વિશેષાધિકારની જેમ, "બહુસાંસ્કૃતિક" સમાજમાં શું સામેલ કરી શકાય તેની મર્યાદાઓને વ્યાખ્યાયિત કરવાની ક્ષમતાનો સમાવેશ કરે છે. ઓસ્ટ્રેલિયાની યુનિવર્સિટીઓમાં સ્વદેશી અભ્યાસ મોટાભાગે શ્વેત લોકો દ્વારા નિયંત્રિત રહે છે, ઘણા શ્વેત પ્રોફેસરોને નિયુક્ત કરે છે, અને હંમેશા એવા રાજકીય ફેરફારોને સ્વીકારતા નથી જેનાથી સ્વદેશી લોકોને ફાયદો થાય. વિદ્વાનો એમ પણ કહે છે કે પ્રભાવશાળી શ્વેત સંસ્કૃતિ સાથે સંકળાયેલી પશ્ચિમી જ્ઞાનમીમાંસા અને શિક્ષણશાસ્ત્રની પ્રવર્તમાન પદ્ધતિઓને સાર્વત્રિક ગણવામાં આવે છે, જ્યારે સ્વદેશી પરિપ્રેક્ષ્યોને બાકાત રાખવામાં આવે છે અથવા માત્ર અભ્યાસની વસ્તુઓ તરીકે ગણવામાં આવે છે. એક ઓસ્ટ્રેલિયન યુનિવર્સિટીના પ્રોફેસર અહેવાલ આપે છે કે શ્વેત વિદ્યાર્થીઓ સ્વદેશી વિદ્વાનોને વિપરીત જાતિવાદના લાભાર્થીઓ તરીકે જોઈ શકે છે. કેટલાક વિદ્વાનોએ દાવો કર્યો છે કે ઓસ્ટ્રેલિયાના ગોરાઓ માટે વિશેષાધિકારનું બીજું પાસું યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ, યુરોપ અને અન્યત્ર અન્ય શ્વેત લોકોના વૈશ્વિક ડાયસ્પોરા સાથે ઓળખવાની ક્ષમતા છે. આ વિશેષાધિકાર દક્ષિણપૂર્વ એશિયાના અન્ય સ્વદેશી લોકોથી સ્વદેશી ઓસ્ટ્રેલિયન લોકોના અલગ પડવાથી વિપરીત છે. તેઓ એવો પણ દાવો કરે છે કે આબોહવા પરિવર્તન જેવા વૈશ્વિક રાજકીય મુદ્દાઓ શ્વેત અભિનેતાઓ અને મુખ્યત્વે શ્વેત દેશો પરના પ્રભાવોના સંદર્ભમાં ઘડવામાં આવ્યા છે. સફેદ વિશેષાધિકાર સ્થાનો અને પરિસ્થિતિઓમાં બદલાય છે. ક્રોસરોડ્સ એબોરિજિનલ મિનિસ્ટ્રીઝના ડિરેક્ટર રે મિનીકોને સિડની શહેરને ખાસ કરીને "એબોરિજિનલ સંસ્કૃતિ અને લોકો માટે સૌથી વિદેશી અને દુર્ગમ સ્થળ" તરીકે વર્ણવ્યું હતું. વર્ણપટના બીજા છેડે, સ્વદેશી લોકો સાથે કામ કરતા જાતિવાદ વિરોધી શ્વેત ઓસ્ટ્રેલિયન લોકો તેમના વિશેષાધિકારને પીડાદાયક "કલંક" તરીકે અનુભવી શકે છે. 1990 ના દાયકાના અંતથી ઓસ્ટ્રેલિયામાં શ્વેત વિશેષાધિકારનો અભ્યાસ વધ્યો છે, જેમાં શ્વેતતા કેવી રીતે પ્રબળ ઓળખ બની તેના ઇતિહાસ પર ઘણા પુસ્તકો પ્રકાશિત થયા છે. આઈલીન મોરેટન-રોબિન્સનની 'ટોકિન અપ ટુ ધ વ્હાઇટ વુમન' ઓસ્ટ્રેલિયન નારીવાદી ચળવળમાં બિનઅનુભવી શ્વેત વિશેષાધિકારની ટીકા છે. ઓસ્ટ્રેલિયન ક્રિટિકલ રેસ એન્ડ વ્હાઇટનેસ સ્ટડીઝ એસોસિએશનની રચના 2005માં વંશીય વિશેષાધિકારનો અભ્યાસ કરવા અને સ્વદેશી સાર્વભૌમત્વ માટે આદરને પ્રોત્સાહન આપવા માટે કરવામાં આવી હતી; તે ક્રિટિકલ રેસ એન્ડ વ્હાઇટનેસ સ્ટડીઝ નામની ઓનલાઇન જર્નલ પ્રકાશિત કરે છે. ન્યુઝીલેન્ડમાં, વસાહતી પાખેહા વસાહતીઓના વારસાને કારણે, આ ખ્યાલ સાથે સ્થાનિક સંબંધ વિકસ્યો છે, જેને વારંવાર પાખેહા વિશેષાધિકાર કહેવામાં આવે છે. એકેડેમિક હુઆ જાહન્કેના પુસ્તક માના તાંગતાઃ પોલિટિક્સ ઓફ એમ્પાવરમેન્ટમાં જાણવા મળ્યું છે કે કેવી રીતે યુરોપીયન ન્યુઝીલેન્ડવાસીઓએ 'એક લોકો' ની રાષ્ટ્રીય કથાને નકારી કાઢીને અને 'પાકેહા' ('વિદેશી') લેબલને અપનાવીને શ્વેત વિશેષાધિકાર અને માઓરી લોકોના સામાજિક હાંસિયામાં ધકેલાઈ જવાની તપાસ કરવાની મંજૂરી આપી છે. તેવી જ રીતે, મેસી યુનિવર્સિટીના વિદ્વાન માલ્કમ મુલહોલાન્ડે દલીલ કરી હતી કે "માઓરી અને બિન-માઓરી પરિણામો વચ્ચેની અસમાનતાનો અભ્યાસ કરવાથી આપણે પાખેહા વિશેષાધિકારને ઓળખી શકીએ છીએ અને તેને નામ આપી શકીએ છીએ". તેમના પુસ્તક હીલિંગ અવર હિસ્ટ્રીમાં, રોબર્ટ અને જોઆના કોન્સેડિને દલીલ કરી હતી કે વસાહતી યુગમાં પાક્કેહા વિશેષાધિકારને શાળાના વર્ગખંડોમાં કડક સમયગાળા, યુરોપિયન પ્રતીકો અને તે રેઓ (માઓરી ભાષા) ના બાકાત દ્વારા લાગુ કરવામાં આવ્યો હતો, જેનાથી માઓરી બાળકોને ગેરલાભ થયો હતો અને માઓરી સંસ્કૃતિના દમનમાં ફાળો આપ્યો હતો. 2016માં, તે રોપુ વાહિન માઓરી ટોકો આઈ તે ઓરાની 65મી વર્ષગાંઠ પર, લીગના પ્રમુખે ન્યુઝીલેન્ડમાં "પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિ" ની ટીકા કરી હતી અને પાખેહા વિશેષાધિકારનો સમાવેશ કર્યો હતો. આ પણ જુઓ ક્રોધિત સફેદ પુરુષ બુમિપુતેરા (મલેશિયા) ખ્રિસ્તી વિશેષાધિકાર પ્રબળ સંસ્કૃતિ વંશીય દંડ પ્રથમ વિશ્વ વિશેષાધિકાર કાચ ટોચમર્યાદા હેટેરોસેક્સિઝમ ઓળખ રાજકારણ જાપાની વિશેષાધિકાર કિરિયાર્કી મીડિયા પૂર્વગ્રહ ગુમ થયેલ સફેદ સ્ત્રી સિન્ડ્રોમ નાદિર ઓફ અમેરિકન રેસ રિલેશન્સ વિશેષાધિકાર (સામાજિક અસમાનતા) હોરર ફિલ્મોમાં જાતિવાદ વિપરીત ભેદભાવ સફેદ વાંદરો સફેદ રંગનો અભ્યાસ કરે છે સંદર્ભો ગ્રંથસૂચિ એલન, થિયોડોર ડબલ્યુ. ધ ઇન્વેન્શન ઓફ ધ વ્હાઇટ રેસઃ વંશીય દમન અને સામાજિક નિયંત્રણ (વર્સો, 1994). બ્લમ, લોરેન્સ. 2008. 'વ્હાઇટ પ્રિવિલેજ': એક હળવી ટીકા 1. શિક્ષણમાં સિદ્ધાંત અને સંશોધન. 6:309.. હાર્ટિગન, જ્હોન. વિચિત્ર જનજાતિઓઃ શ્વેત લોકોના સાંસ્કૃતિક વિશ્લેષણ તરફ. ડ્યુક યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2005. લિપ્સિટ્ઝ, જ્યોર્જ. ધ પોસેસિવ ઇન્વેસ્ટમેન્ટ ઇન વ્હાઈટનેસઃ વ્હાઈટ પીપલ કેવી રીતે આઇડેન્ટિટી પોલિટિક્સ, રિવાઇઝ્ડ એન્ડ એક્સપેન્ડેડ એડિશનમાંથી નફો કરે છે. ટેમ્પલ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2006. ઓલ્સન, રૂથ. શાળાઓમાં શ્વેત વિશેષાધિકાર. નાયકો અને રજાઓથી આગળ. 1998. એન્ડીડ લી. પરિવર્તન માટે શિક્ષણ, 1998. મેકિન્ટોશ, પેગી. "વ્હાઇટ પ્રિવિલેજઃ અનપેકિંગ ધ ઇનવિઝિબલ નેપસેક". (વર્કિંગ પેપર #189, "વ્હાઇટ પ્રિવિલેજ એન્ડ મેલ પ્રિવિલેજઃ અ પર્સનલ એકાઉન્ટ ઓફ કમિંગ ટુ સી કોરસપોન્ડેન્સ થ્રુ વર્ક ઇન વિમેન્સ સ્ટડીઝ" (1988), વેલેસ્લી કોલેજ સેન્ટર ફોર રિસર્ચ ઓન વિમેન, વેલેસ્લી, મેસેચ્યુસેટ્સમાંથી ટૂંકસાર.) મેકિન્ટોશ, પેગી. "વ્હાઇટ પ્રિવિલેજઃ અનપેકિંગ ધ ઇનવિઝિબલ નેપસેક". નાયકો અને રજાઓથી આગળ. 1998. એન્ડીડ લી. પરિવર્તન માટે શિક્ષણ, 1998. વધુ વાંચન એલન, થિયોડોર ડબ્લ્યુ. "ધ ઇન્વેન્શન ઓફ ધ વ્હાઇટ રેસ", વોલ્યુમ. 1: "વંશીય દમન અને સામાજિક નિયંત્રણ" (વર્સો બુક્સ, 1994, નવી વિસ્તૃત આવૃત્તિ 2012,). એલન, થિયોડોર ડબલ્યુ. "ધ ઇન્વેન્શન ઓફ ધ વ્હાઇટ રેસ", વોલ્યુમ. 2: "એંગ્લો-અમેરિકામાં વંશીય દમનની ઉત્પત્તિ" (વર્સો બુક્સ, 1997, નવી વિસ્તૃત આવૃત્તિ 2012,). એલન, થિયોડોર ડબલ્યુ. "ક્લાસ સ્ટ્રગલ એન્ડ ધ ઓરિજિન ઓફ રેસિયલ સ્લેવરીઃ ધ ઇન્વેન્શન ઓફ ધ વ્હાઇટ રેસ" (1975), 2006માં જેફરી બી. પેરી દ્વારા સેન્ટર ફોર ધ સ્ટડી ઓફ વર્કિંગ ક્લાસ લાઇફ, સ્ટોની બ્રુક યુનિવર્સિટી ખાતે "ઇન્ટ્રોડક્શન" સાથે પુનઃપ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. એલન, થિયોડોર ડબલ્યુ. "ઓન રોએડીગર વેજેસ ઓફ વ્હાઈટનેસ" (સુધારેલી આવૃત્તિ) "કલ્ચરલ લોજિક", 2001. બ્રાઉન સી. એસ. (2002). જાતિવાદનો ઇનકારઃ શ્વેત સાથીઓ અને નાગરિક અધિકારનો સંઘર્ષ. ન્યૂ યોર્કઃ ટીચર્સ કોલેજ પ્રેસ. ડુ બોઇસ, ડબલ્યુ. ઇ. બી. 1920. "ધ સોલ્સ ઓફ વ્હાઇટ ફોક", ડાર્કવોટર ડાયરમાં, રિચાર્ડ. વ્હાઇટ ફેનોન, ફ્રેન્ટ્ઝ. બ્લેક સ્કિન, વ્હાઇટ માસ્ક જેક્સન, સી. 2006. વ્હાઇટ એન્ટી-રેસિઝમઃ લિવિંગ ધ લેગસી. મેળવેલ ઑક્ટોબર 31,2006, https://web.archive.org/web/20060929170523/http:// www. tolerance. org/teach/નટવટિક્કૈકળ્/પ્રવૃત્તિ. jsp? ar = 718 પરથી. રોએડીગર, ડેવિડ આર. ધ વેજીસ ઓફ વ્હાઈટનેસઃ રેસ એન્ડ ધ મેકિંગ ઓફ ધ અમેરિકન વર્કિંગ ક્લાસ (વર્સો, 1991),. રોએડીગર, ડી. આર. 2005. શ્વેતતા તરફ કામ કરવુંઃ અમેરિકાના વસાહતીઓ કેવી રીતે શ્વેત બન્યા. એલિસ ટાપુથી ઉપનગરો સુધીની વિચિત્ર યાત્રા. ન્યૂ યોર્કઃ મૂળભૂત પુસ્તકો. રોથેનબર્ગ, પૌલા એસ., એડ. સફેદ વિશેષાધિકારઃ જાતિવાદની બીજી બાજુ પર આવશ્યક વાંચન (વર્થ, 2004). સ્ટેન, મેલિસા ઇ., વ્હાઇટનેસ જસ્ટ ઇઝ નોટ વ્હાટ ઇઝ યુઝ્ડ ટુ બીઃ વ્હાઇટ આઇડેન્ટિટી ઇન અ ચેન્જિંગ સાઉથ આફ્રિકા, અલ્બેનીઃ સુની પ્રેસ, 2001. અપડેગ્રેવ, ડબલ્યુ. એલ. (1989). રેસ અને પૈસા. મની, ડિસેમ્બર 1989,152-72. બાહ્ય કડીઓ સામાજિક વિશેષાધિકાર સફેદ સર્વોચ્ચતા જાતિવાદ વિવાદની વ્યાખ્યા રાજકારણ અને જાતિ નિર્ણાયક જાતિ સિદ્ધાંત બહુમતી-લઘુમતી સંબંધો સામાજિક ન્યાય પરિભાષા