Cultural relativism
સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ એ એવી સ્થિતિ છે કે સંસ્કૃતિઓને માપવા માટે કોઈ સાર્વત્રિક ધોરણ નથી, અને તમામ સાંસ્કૃતિક મૂલ્યો અને માન્યતાઓને તેમના સાંસ્કૃતિક સંદર્ભને આધારે સમજવી જોઈએ, અને બહારના ધોરણો અને મૂલ્યોના આધારે નિર્ણય લેવો જોઈએ નહીં. સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદના સમર્થકો પણ એવી દલીલ કરે છે કે એક સંસ્કૃતિના ધોરણો અને મૂલ્યોનું મૂલ્યાંકન બીજાના ધોરણો અને મૂલ્યોનો ઉપયોગ કરીને ન કરવું જોઈએ. તેની સ્થાપના 20મી સદીના પ્રથમ કેટલાક દાયકાઓમાં ફ્રાન્ઝ બોસ દ્વારા માનવશાસ્ત્રના સંશોધનમાં કરવામાં આવી હતી અને બાદમાં તેના વિદ્યાર્થીઓ દ્વારા તેને લોકપ્રિય બનાવવામાં આવી હતી. બોઆસે સૌપ્રથમ 1887 માં આ વિચારને સ્પષ્ટ કર્યો હતોઃ "સંસ્કૃતિ કોઈ નિરપેક્ષ, but.is સંબંધિત વસ્તુ નથી, અને. આપણા વિચારો અને વિભાવનાઓ જ્યાં સુધી આપણી સંસ્કૃતિ જાય ત્યાં સુધી જ સાચા છે". જોકે, બોઆસે આ શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો ન હતો. ઓક્સફર્ડ ઇંગ્લિશ ડિક્શનરીમાં નોંધાયેલા શબ્દનો પ્રથમ ઉપયોગ ફિલસૂફ અને સામાજિક સિદ્ધાંતકાર એલેન લોકે દ્વારા 1924માં રોબર્ટ લોવીના "આત્યંતિક સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ" નું વર્ણન કરવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો, જે બાદમાંના 1917ના પુસ્તક કલ્ચર એન્ડ એથનોલોજીમાં જોવા મળે છે. 1942માં બોઆસના મૃત્યુ પછી માનવશાસ્ત્રીઓમાં આ શબ્દ સામાન્ય બન્યો, જેથી તેમણે વિકસાવેલા સંખ્યાબંધ વિચારોના સંશ્લેષણને વ્યક્ત કરી શકાય. બોઆસનું માનવું હતું કે કોઈપણ પેટાજાતિના સંબંધમાં જોવા મળતી સંસ્કૃતિઓનો વ્યાપ એટલો વિશાળ અને વ્યાપક છે કે સંસ્કૃતિ અને જાતિ વચ્ચે કોઈ સંબંધ ન હોઈ શકે. સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદમાં ચોક્કસ જ્ઞાનમીમાંસા અને પદ્ધતિસરના દાવાઓનો સમાવેશ થાય છે. આ દાવાઓ માટે ચોક્કસ નૈતિક વલણ જરૂરી છે કે નહીં તે ચર્ચાનો વિષય છે. સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછી "નાઝીવાદ, અને વસાહતીવાદ, વંશીય કેન્દ્રવાદ અને સામાન્ય રીતે જાતિવાદ" જેવી ઐતિહાસિક ઘટનાઓની પ્રતિક્રિયામાં લોકપ્રિય બન્યો. પ્રાચીનકાળમાં હેરોડોટસ (ઈતિહાસ 3.38) મોરેસની સાપેક્ષતા પર નિરીક્ષણ કરે છે (νοντοι): તેમણે મહાન ડેરિયસના એક દંતકથાનો ઉલ્લેખ કર્યો છે, જેમણે અનુક્રમે તેમના સામ્રાજ્યના અત્યંત પશ્ચિમી અને પૂર્વીય સરહદના લોકો, ગ્રીકો અને કેલેટીયાના અંતિમ સંસ્કારના રિવાજો વિશે પૂછપરછ કરીને સિદ્ધાંતને સચિત્ર કર્યો હતો. તેઓ અનુક્રમે અંતિમ સંસ્કાર અને અંતિમ સંસ્કારમાં નરભક્ષણનો અભ્યાસ કરતા હતા અને અન્ય જાતિઓની પ્રથાઓના પ્રસ્તાવથી બંને નિરાશ અને ધિક્કારતા હતા. પિરહોનિસ્ટ ફિલસૂફ સેક્સટસ એમ્પિરિકસની કૃતિઓ એનેસિડેમસના દસ પ્રકારોના દસમા ભાગ તરીકે સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ માટે પ્રાચીન ગ્રીક દલીલોની વિગત આપે છે. એક પદ્ધતિસરના અને સંશોધનાત્મક સાધન તરીકે જ્યોર્જ ઇ. માર્કસ અને માઈકલ એમ. જે. ફિશરના જણાવ્યા અનુસારઃ સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ, અંશતઃ, પશ્ચિમી વંશીય કેન્દ્રવાદનો પ્રતિભાવ હતો. વંશીય કેન્દ્રવાદ સ્પષ્ટ સ્વરૂપો લઈ શકે છે, જેમાં વ્યક્તિ સભાનપણે માને છે કે પોતાના લોકોની કળાઓ સૌથી સુંદર છે, સૌથી વધુ સદ્ગુણોને મહત્વ આપે છે અને માન્યતાઓ સૌથી વધુ સત્યવાદી છે. મૂળરૂપે ભૌતિકશાસ્ત્ર અને ભૂગોળમાં પ્રશિક્ષિત અને કેન્ટ, હર્ડર અને વોન હમ્બોલ્ટના વિચારોથી ભારે પ્રભાવિત ફ્રાન્ઝ બોઆસે દલીલ કરી હતી કે કોઈની સંસ્કૃતિ મધ્યસ્થી કરી શકે છે અને આમ કોઈની ધારણાને ઓછી સ્પષ્ટ રીતે મર્યાદિત કરી શકે છે. બોઆસે "સંસ્કૃતિ" ને માત્ર ખોરાક, કલા અને સંગીતમાં ચોક્કસ સ્વાદ અથવા ધર્મ વિશેની માન્યતાઓનો સમાવેશ કરવા માટે સમજી હતી; તેમણે સંસ્કૃતિની વધુ વ્યાપક કલ્પના ધારણ કરી હતી, જેને આ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી હતીઃ સંસ્કૃતિનો આ દ્રષ્ટિકોણ માનવશાસ્ત્રીઓને બે સમસ્યાઓ સાથે સામનો કરે છેઃ પ્રથમ, પોતાની સંસ્કૃતિના અચેતન બંધનમાંથી કેવી રીતે બચવું, જે અનિવાર્યપણે વિશ્વ પ્રત્યેની આપણી ધારણાઓ અને પ્રતિક્રિયાઓને પૂર્વગ્રહ કરે છે, અને બીજું, કેવી રીતે એક અપરિચિત સંસ્કૃતિનો અર્થ સમજવો. સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદના સિદ્ધાંતે આમ માનવશાસ્ત્રીઓને નવીન પદ્ધતિઓ અને સંશોધનાત્મક વ્યૂહરચનાઓ વિકસાવવા માટે મજબૂર કર્યા. પ્રથમ વિશ્વ યુદ્ધ અને બીજા વિશ્વ યુદ્ધ વચ્ચે, સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ એ અમેરિકન માનવશાસ્ત્રીઓ માટે સર્વવ્યાપકતા અને બિન-પશ્ચિમી સંસ્કૃતિઓના બચાવ માટેના પશ્ચિમી દાવાઓના અસ્વીકારમાં કેન્દ્રિય સાધન હતું. તે બોઆસના જ્ઞાનમીમાંસાનું પદ્ધતિસરના પાઠમાં રૂપાંતર કરવાનું કામ કરતું હતું. ભાષાના કિસ્સામાં આ સૌથી વધુ સ્પષ્ટ છે. ભાષાને સામાન્ય રીતે સંદેશાવ્યવહારના સાધન તરીકે માનવામાં આવે છે, તેમ છતાં બોઆસે ખાસ કરીને આ વિચાર તરફ ધ્યાન દોર્યું હતું કે તે અનુભવોને વર્ગીકૃત કરવાનું એક સાધન પણ છે, અને એવી ધારણા કરી હતી કે વિવિધ ભાષાઓનું અસ્તિત્વ સૂચવે છે કે લોકો ભાષાને અલગ રીતે વર્ગીકૃત કરે છે અને આમ અનુભવ કરે છે (આ દ્રષ્ટિકોણ ભાષાકીય સાપેક્ષતાની પૂર્વધારણામાં વધુ સંપૂર્ણ રીતે વિકસિત થયો હતો). આમ, જો કે બધા લોકો દૃશ્યમાન કિરણોત્સર્ગને સમાન રીતે જુએ છે, રંગના સાતત્યની દ્રષ્ટિએ, જે લોકો વિવિધ ભાષાઓ બોલે છે તેઓ આ સાતત્યને અલગ અલગ રીતે અલગ અલગ રંગોમાં કાપી નાખે છે. કેટલીક ભાષાઓમાં અંગ્રેજી શબ્દ ગ્રીનને અનુરૂપ કોઈ શબ્દ નથી. જ્યારે આવી ભાષાઓ બોલતા લોકોને લીલી ચીપ બતાવવામાં આવે છે, ત્યારે કેટલાક તેને વાદળી માટે તેમના શબ્દનો ઉપયોગ કરીને ઓળખે છે, અન્ય લોકો પીળા માટે તેમના શબ્દનો ઉપયોગ કરીને તેને ઓળખે છે. આમ, બોસના વિદ્યાર્થી મેલવિલે હર્સ્કોવિટ્સે સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદના સિદ્ધાંતનો સારાંશ આ રીતે આપ્યોઃ "ચુકાદાઓ અનુભવ પર આધારિત હોય છે, અને દરેક વ્યક્તિ દ્વારા અનુભવનું અર્થઘટન તેની પોતાની સંસ્કૃતિની દ્રષ્ટિએ કરવામાં આવે છે". બોઆસે ધ્યાન દોર્યું હતું કે વૈજ્ઞાનિકો મોટા થાય છે અને ચોક્કસ સંસ્કૃતિમાં કામ કરે છે, અને તેથી જરૂરી છે કે તેઓ વંશીય કેન્દ્રિત હોય. તેમણે તેમના 1889 ના લેખ "ઓન અલ્ટરનેટિંગ સાઉન્ડ્સ" માં આનું ઉદાહરણ આપ્યું હતું. બોઆસના સમયના સંખ્યાબંધ ભાષાશાસ્ત્રીઓએ અવલોકન કર્યું હતું કે કેટલીક મૂળ-અમેરિકન ભાષાઓ બોલનારા લોકો એક જ શબ્દને વિવિધ અવાજો સાથે આડેધડ ઉચ્ચારતા હતા. તેઓ માનતા હતા કે આનો અર્થ એ છે કે ભાષાઓ અસંગઠિત હતી અને ઉચ્ચારણ માટે કડક નિયમોનો અભાવ હતો, અને તેઓએ તેને પુરાવા તરીકે લીધો કે ભાષાઓ તેમના પોતાના કરતાં વધુ આદિમ હતી. જોકે, બોઆસે નોંધ્યું હતું કે વિવિધ ઉચ્ચારણો ધ્વનિ પેટર્નના સંગઠનના અભાવની અસર નથી, પરંતુ એ હકીકતની અસર છે કે આ ભાષાઓ અવાજોને અંગ્રેજીથી અલગ રીતે ગોઠવે છે. આ ભાષાઓએ એવા અવાજોને જૂથબદ્ધ કર્યા હતા જેને અંગ્રેજીમાં એક જ અવાજમાં અલગ માનવામાં આવતા હતા, પરંતુ તેમાં એવા વિરોધાભાસ પણ હતા જે અંગ્રેજીમાં અસ્તિત્વમાં ન હતા. ત્યારબાદ તેમણે આ કેસની દલીલ કરી હતી કે મૂળ અમેરિકનો પ્રશ્નમાં શબ્દનો ઉચ્ચાર એ જ રીતે, સતત કરી રહ્યા હતા, અને આ તફાવત માત્ર એવી વ્યક્તિ દ્વારા જોવામાં આવ્યો હતો કે જેની પોતાની ભાષા તે બે અવાજોને અલગ પાડે છે. બોઆસના વિદ્યાર્થી, ભાષાશાસ્ત્રી એડવર્ડ સપિરે પાછળથી એ પણ નોંધ્યું હતું કે અંગ્રેજી બોલનારા જ્યારે તેઓ વિચારે છે કે તેઓ એક જ અવાજ ઉચ્ચારતા હોય ત્યારે પણ અવાજ અલગ રીતે ઉચ્ચાર કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, થોડા અંગ્રેજી બોલનારાઓને ખ્યાલ આવે છે કે ટિક અને સ્ટિક શબ્દોમાં અક્ષર સાથે લખાયેલા અવાજો ધ્વન્યાત્મક રીતે અલગ હોય છે, પ્રથમ સામાન્ય રીતે એસ્પિરેટેડ હોય છે અને બીજો બિન-એસ્પિરેટેડ હોય છે; જ્યાં આ વિરોધાભાસ અર્થપૂર્ણ હોય તેવી ભાષાનો વક્તા તરત જ તેમને અલગ અવાજો તરીકે જોશે અને તેમને એક જ ધ્વનિની વિવિધ અનુભૂતિઓ તરીકે જોશે નહીં. બોઆસના વિદ્યાર્થીઓ માત્ર જર્મન ફિલસૂફી સાથેના તેમના જોડાણથી પ્રભાવિત નહોતા થયા. તેમણે કાર્લ પિયર્સન, અર્ન્સ્ટ મેક, હેનરી પોઇનકેરે, વિલિયમ જેમ્સ અને જ્હોન ડેવી જેવા સમકાલીન ફિલસૂફો અને વૈજ્ઞાનિકોના કાર્યને પણ બોઆસના વિદ્યાર્થી રોબર્ટ લોવીના શબ્દોમાં કહીએ તો, માનવશાસ્ત્રની પદ્ધતિઓ અને સિદ્ધાંતોને સુધારવા માટેના આધાર તરીકે "એક નિષ્કપટ આધ્યાત્મિકથી જ્ઞાનશાસ્ત્રીય તબક્કા" તરફ આગળ વધવાના પ્રયાસમાં રોક્યા હતા. બોઆસ અને તેમના વિદ્યાર્થીઓને સમજાયું કે, જો તેઓ અન્ય સંસ્કૃતિઓમાં વૈજ્ઞાનિક સંશોધન કરશે, તો તેમને એવી પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરવાની જરૂર પડશે જે તેમને તેમના પોતાના વંશીય કેન્દ્રવાદની મર્યાદાઓથી બચવા માટે મદદ કરશે. આવી જ એક પદ્ધતિ એથનોગ્રાફીની છેઃ મૂળભૂત રીતે, તેઓ લાંબા સમય સુધી બીજી સંસ્કૃતિના લોકો સાથે રહેવાની હિમાયત કરતા હતા, જેથી તેઓ સ્થાનિક ભાષા શીખી શકે અને ઓછામાં ઓછું આંશિક રીતે તે સંસ્કૃતિમાં સમાવિષ્ટ થઈ શકે. આ સંદર્ભમાં, સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ એ એક વલણ છે જે મૂળભૂત પદ્ધતિસરનું મહત્વ ધરાવે છે, કારણ કે તે ચોક્કસ માનવ માન્યતાઓ અને પ્રવૃત્તિઓના અર્થને સમજવામાં સ્થાનિક સંદર્ભના મહત્વ તરફ ધ્યાન દોરે છે. આમ, 1948માં વર્જિનિયા હેયરે લખ્યુંઃ "સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષતા, તેને સંપૂર્ણ અમૂર્તતામાં રજૂ કરવા માટે, સમગ્ર ભાગની સાપેક્ષતા દર્શાવે છે. આ ભાગ સમગ્ર રીતે તેના સ્થાન દ્વારા તેનું સાંસ્કૃતિક મહત્વ મેળવે છે, અને અલગ પરિસ્થિતિમાં તેની અખંડિતતા જાળવી શકતો નથી. એક સંશોધનાત્મક સાધન તરીકે બીજી પદ્ધતિ એથનોલોજી હતીઃ સંસ્કૃતિઓની શક્ય તેટલી વ્યાપક શ્રેણીની, વ્યવસ્થિત અને સમાન રીતે સરખામણી કરવી અને તેની તુલના કરવી. ઓગણીસમી સદીના અંતમાં, આ અભ્યાસ મુખ્યત્વે સંગ્રહાલયોમાં સામગ્રી કલાકૃતિઓના પ્રદર્શન દ્વારા થયો હતો. ક્યુરેટરોએ સામાન્ય રીતે ધાર્યું હતું કે સમાન કારણો સમાન અસરો પેદા કરે છે; તેથી, માનવ ક્રિયાના કારણોને સમજવા માટે, તેઓએ સમાન કલાકૃતિઓને એકસાથે જૂથબદ્ધ કરી-ઉદ્ભવને ધ્યાનમાં લીધા વગર. તેમનો ઉદ્દેશ જૈવિક સજીવો જેવી કલાકૃતિઓને પરિવારો, જાતિઓ અને પ્રજાતિઓ અનુસાર વર્ગીકૃત કરવાનો હતો. આમ સંગઠિત સંગ્રહાલય પ્રદર્શનો સંસ્કૃતિના ઉત્ક્રાંતિને તેના સૌથી કઠોરથી તેના સૌથી શુદ્ધ સ્વરૂપો સુધી સમજાવશે. સાયન્સ જર્નલના એક લેખમાં, બોઆસે દલીલ કરી હતી કે સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિ માટેનો આ અભિગમ ઉત્ક્રાંતિના સિદ્ધાંતમાં ચાર્લ્સ ડાર્વિનના મુખ્ય યોગદાનમાંથી એકની અવગણના કરે છેઃ બોઆસે દલીલ કરી હતી કે સમાન કારણો સમાન અસરો ઉત્પન્ન કરે છે, તેમ છતાં વિવિધ કારણો પણ સમાન અસરો પેદા કરી શકે છે. પરિણામે, અલગ અને દૂરના સ્થળોએ જોવા મળતી સમાન કલાકૃતિઓ અલગ કારણોની પેદાશો હોઈ શકે છે. સામાન્યીકરણ સુધી પહોંચવા માટે સામ્યતાઓ દોરવાની લોકપ્રિય પદ્ધતિ સામે, બોઆસે પ્રેરક પદ્ધતિની તરફેણમાં દલીલ કરી હતી. સમકાલીન સંગ્રહાલય પ્રદર્શનોની તેમની ટીકાના આધારે, બોઆસે તારણ કાઢ્યુંઃ બોઆસના વિદ્યાર્થી આલ્ફ્રેડ ક્રોબરે સાપેક્ષવાદી પરિપ્રેક્ષ્યના ઉદયને આ રીતે વર્ણવ્યુંઃ સંસ્કૃતિની આ વિભાવના અને સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદનો સિદ્ધાંત, ક્રોબેર અને તેમના સાથીદારો માટે માનવશાસ્ત્રનું મૂળભૂત યોગદાન હતું, અને જેણે માનવશાસ્ત્રને સમાજશાસ્ત્ર અને મનોવિજ્ઞાન જેવી સમાન શાખાઓથી અલગ પાડ્યું હતું. બોઆસના અન્ય એક વિદ્યાર્થી રુથ બેનેડિક્ટે પણ એવી દલીલ કરી હતી કે સંસ્કૃતિના મહત્વ અને વંશીય કેન્દ્રવાદની સમસ્યાની પ્રશંસા એ માંગ કરે છે કે વૈજ્ઞાનિક સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદને એક પદ્ધતિ તરીકે અપનાવે. તેમના પુસ્તક, સંસ્કૃતિના દાખલાઓએ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં આ શબ્દને લોકપ્રિય બનાવવા માટે ઘણું કર્યું. તેમાં, તેમણે સમજાવ્યું કેઃ બેનેડિક્ટ મક્કમ હતા કે તેઓ કહેવાતા આદિમ સમાજોને રોમેન્ટિક નથી બનાવી રહ્યા; તેઓ ભારપૂર્વક કહી રહ્યા હતા કે માનવતાની સંપૂર્ણતાની કોઈપણ સમજણ શક્ય તેટલી વ્યાપક અને વૈવિધ્યસભર વ્યક્તિગત સંસ્કૃતિઓના નમૂના પર આધારિત હોવી જોઈએ. વધુમાં, આપણી પોતાની સંસ્કૃતિથી ખૂબ જ અલગ સંસ્કૃતિની પ્રશંસા કરીને જ આપણે સમજી શકીએ કે આપણી પોતાની માન્યતાઓ અને પ્રવૃત્તિઓ કુદરતી અથવા સાર્વત્રિકને બદલે સંસ્કૃતિથી કેટલી હદ સુધી બંધાયેલી છે. આ સંદર્ભમાં, સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ એ મૂળભૂત મહત્વનું સંશોધનાત્મક સાધન છે કારણ કે તે માનવતા વિશે સામાન્યીકરણ મેળવવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા કોઈપણ નમૂનામાં વિવિધતાના મહત્વ તરફ ધ્યાન દોરે છે. એક નિર્ણાયક સાધન તરીકે માર્કસ અને ફિશરનું માનવશાસ્ત્રના પશ્ચિમી સંસ્કૃતિના સાર્વત્રિકતાના દાવાઓને સ્વીકારવાના ઇનકાર તરફનું ધ્યાન સૂચવે છે કે સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ એ માત્ર સાંસ્કૃતિક સમજણમાં જ નહીં, પરંતુ સાંસ્કૃતિક ટીકામાં પણ એક સાધન છે. આ બીજા મોરચા તરફ નિર્દેશ કરે છે જેના પર તેઓ માને છે કે માનવશાસ્ત્ર લોકોને જ્ઞાન પ્રદાન કરે છેઃ સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદનું નિર્ણાયક કાર્ય વ્યાપકપણે સમજી શકાય છે; ફિલસૂફ જ્હોન કૂકે અવલોકન કર્યું હતું કે "તેનો હેતુ લોકોને સ્વીકાર કરાવવાનો છે કે તેમ છતાં તેમને લાગે છે કે તેમના નૈતિક સિદ્ધાંતો સ્વયં-સ્પષ્ટ રીતે સાચા છે, અને તેથી અન્ય લોકો પર ચુકાદો આપવા માટેના આધારો લાગે છે, હકીકતમાં, આ સિદ્ધાંતોનો સ્વ-પુરાવો એક પ્રકારનો ભ્રમ છે". જોકે કૂક સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદને નૈતિક સાપેક્ષવાદ સમાન હોવાનો ખોટો અર્થ કાઢે છે, તેમ છતાં તેમનો મુદ્દો હજુ પણ આ શબ્દની વ્યાપક સમજણને લાગુ પડે છે. સાપેક્ષવાદનો અર્થ એ નથી કે કોઈના મંતવ્યો ખોટા છે, પરંતુ તેનો અર્થ એ છે કે કોઈના મંતવ્યો સ્વયંસિદ્ધ છે એવો દાવો કરવો ખોટો છે. નિર્ણાયક કાર્ય ખરેખર એવા અંતમાંથી એક હતું કે જેના માટે બેનેડિક્ટને આશા હતી કે તેમનું પોતાનું કાર્ય પૂર્ણ થશે. સાંસ્કૃતિક ટીકાના સાધન તરીકે સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદનો સૌથી પ્રખ્યાત ઉપયોગ માર્ગારેટ મીડનું સમોઆમાં કિશોરવયની સ્ત્રી જાતીયતાનું સંશોધન છે. સામોઆન કિશોરો દ્વારા માણવામાં આવતી સરળતા અને સ્વતંત્રતાની તુલના કરીને, પ્રશ્નમાં મુકવામાં આવેલા મીડે દાવો કર્યો છે કે તણાવ અને બળવાખોરી જે અમેરિકન કિશોરાવસ્થાને લાક્ષણિકતા આપે છે તે કુદરતી અને અનિવાર્ય છે. જેમ કે માર્કસ અને ફિશર નિર્દેશ કરે છે, તેમ છતાં, સાપેક્ષવાદનો આ ઉપયોગ ત્યારે જ ટકી શકે છે જ્યારે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં વંશીય સંશોધન સમોઆમાં હાથ ધરવામાં આવેલા સંશોધન સાથે તુલનાત્મક હોય. દર દાયકામાં માનવશાસ્ત્રીઓ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સંશોધન કરતા જોવા મળ્યા હોવા છતાં, સાપેક્ષવાદના સિદ્ધાંતો જ મોટાભાગના માનવશાસ્ત્રીઓને વિદેશમાં સંશોધન કરવા તરફ દોરી ગયા છે. માર્કસ અને ફિશરના જણાવ્યા અનુસાર, જ્યારે બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછી સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદના સિદ્ધાંતને લોકપ્રિય બનાવવામાં આવ્યો હતો, ત્યારે તેને "એક સિદ્ધાંત અથવા સ્થિતિ તરીકે વધુ સમજવામાં આવ્યો હતો, સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષતાના સિદ્ધાંતનો અર્થ એ નથી કે કારણ કે અમુક જંગલી આદિજાતિના સભ્યોને ચોક્કસ રીતે વર્તવાની મંજૂરી છે કે આ હકીકત તમામ જૂથોમાં આવા વર્તન માટે બૌદ્ધિક સમર્થન આપે છે. સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષતાનો અર્થ, તેનાથી વિપરીત, આ આદત અન્ય જૂથની આદતો સાથે કેવી રીતે બંધબેસે છે તેના સંદર્ભમાં કોઈપણ હકારાત્મક કે નકારાત્મક પરંપરાની યોગ્યતાનું મૂલ્યાંકન કરવું આવશ્યક છે. કોઈ ચોક્કસ લોકો દ્વારા મૂલ્યવાન કોઈપણ મૂલ્યની અનંતતા અંગે તંદુરસ્ત શંકા પેદા કરતી વખતે, માનવશાસ્ત્ર સિદ્ધાંતની બાબત તરીકે નૈતિક નિરપેક્ષતાના અસ્તિત્વને નકારતું નથી. તેના બદલે, તુલનાત્મક પદ્ધતિનો ઉપયોગ આવા નિરપેક્ષતાની શોધ માટે વૈજ્ઞાનિક માધ્યમ પ્રદાન કરે છે. જો તમામ હયાત સમાજોને તેમના સભ્યોના વર્તન પર કેટલાક સમાન પ્રતિબંધો લાદવાની જરૂર લાગી હોય, તો આ એક મજબૂત દલીલ કરે છે કે નૈતિક સંહિતાના આ પાસાઓ અનિવાર્ય છે. જોકે ક્લુકહોન તે સમયે લોકપ્રિય ભાષાનો ઉપયોગ કરતા હતા (દા. ત. "જંગલી જનજાતિ") પરંતુ જેને હવે મોટાભાગના માનવશાસ્ત્રીઓ દ્વારા પ્રાચીન અને બરછટ માનવામાં આવે છે, તેમનો મુદ્દો એ હતો કે નૈતિક ધોરણો કોઈની સંસ્કૃતિમાં મૂળ હોવા છતાં, માનવશાસ્ત્ર સંશોધન દર્શાવે છે કે લોકો નૈતિક ધોરણો ધરાવે છે તે હકીકત સાર્વત્રિક છે. તેઓ ખાસ કરીને સાર્વત્રિક હોય તેવા ચોક્કસ નૈતિક ધોરણો મેળવવામાં રસ ધરાવતા હતા, જો કે કોઈ પણ માનવશાસ્ત્રીઓ એવું માનતા હોય કે તેઓ સફળ થયા હતા. ક્લુકહોનની રચનામાં એક અસ્પષ્ટતા છે જે આગામી વર્ષોમાં માનવશાસ્ત્રીઓને પરેશાન કરશે. તે સ્પષ્ટ કરે છે કે વ્યક્તિના નૈતિક ધોરણો તેની સંસ્કૃતિની દ્રષ્ટિએ અર્થપૂર્ણ છે. જો કે, એક સમાજના નૈતિક ધોરણો બીજા સમાજને લાગુ પાડી શકાય કે કેમ તે અંગે તેઓ મૂંઝવણમાં મૂકે છે. ચાર વર્ષ પછી અમેરિકન માનવશાસ્ત્રીઓએ આ મુદ્દાનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. તે જેમ્સ લોરેન્સ રે-મિલર હતા જેમણે સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદના સૈદ્ધાંતિક આધારને બે દ્વિસંગી, વિશ્લેષણાત્મક સાતત્યમાં વિભાજિત કરીને વધારાની સ્પષ્ટતા સાધન અથવા ચેતવણી પ્રદાન કરી હતીઃ ઊભી અને આડી સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ. આખરે, આ બે વિશ્લેષણાત્મક સાતત્ય સમાન મૂળભૂત નિષ્કર્ષને શેર કરે છેઃ કે માનવ નૈતિકતા અને નીતિશાસ્ત્ર સ્થિર નથી પરંતુ પ્રવાહી છે અને કોઈપણ ચોક્કસ સંસ્કૃતિના સમયગાળા અને વર્તમાન સ્થિતિને આધારે સંસ્કૃતિઓમાં બદલાય છે. વર્ટિકલ રિલેટિવિઝમ વર્ણવે છે કે સમગ્ર ઇતિહાસમાં સંસ્કૃતિઓ (વર્ટિકલ-એટલે કે ભૂતકાળ અને ભવિષ્યમાંથી પસાર થવી), તેમના સંબંધિત ઐતિહાસિક સમયગાળાના પ્રવર્તમાન સામાજિક ધોરણો અને પરિસ્થિતિઓનું ઉત્પાદન છે. તેથી, ભૂતકાળની સંસ્કૃતિઓની માન્યતા પ્રણાલીઓ અથવા સામાજિક પ્રથાઓ અંગે વર્તમાન દરમિયાન કરવામાં આવેલા કોઈપણ નૈતિક અથવા નૈતિક ચુકાદાઓ બૌદ્ધિક રીતે ઉપયોગી થવા માટે આ ધોરણો અને શરતો દ્વારા નિશ્ચિતપણે આધારિત અને માહિતગાર હોવા જોઈએ. વર્ટિકલ રિલેટિવિઝમ એ શક્યતા માટે પણ જવાબદાર છે કે સાંસ્કૃતિક મૂલ્યો અને ધોરણો આવશ્યકપણે બદલાશે કારણ કે ભવિષ્યમાં પ્રભાવશાળી ધોરણો અને પરિસ્થિતિઓ બદલાશે. આડી સાપેક્ષવાદ વર્ણવે છે કે વર્તમાનમાં સંસ્કૃતિઓ (સમયની આડી-એટલે કે, સંસ્કૃતિનો વર્તમાન સમયગાળો) તેમના અનન્ય ભૌગોલિક, ઇતિહાસ અને પર્યાવરણીય પ્રભાવોના પરિણામે વિકસિત પ્રવર્તમાન ધોરણો અને પરિસ્થિતિઓની પેદાશો છે. તેથી, વર્તમાન સંસ્કૃતિની માન્યતા પ્રણાલી અથવા સામાજિક પ્રથાઓ અંગે વર્તમાન દરમિયાન કરવામાં આવેલા નૈતિક અથવા નૈતિક ચુકાદાઓ બૌદ્ધિક રીતે ઉપયોગી થવા માટે આ અનન્ય તફાવતોને ધ્યાનમાં લેવા જોઈએ. માનવ અધિકારો પર નિવેદન માનવ અધિકારોની સાર્વત્રિક ઘોષણા (1948) તૈયાર કરવામાં સંયુક્ત રાષ્ટ્રના માનવ અધિકાર પંચના કાર્યના સંદર્ભમાં નૈતિક સાપેક્ષવાદના સિદ્ધાંતમાં સંશોધનાત્મક સાધન તરીકે સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદનું પરિવર્તન થયું. મેલવિલે જે. હર્સ્કોવિટ્સે "સ્ટેટમેન્ટ ઓન હ્યુમન રાઇટ્સ" નો મુસદ્દો તૈયાર કર્યો હતો, જેમાં અમેરિકન એન્થ્રોપોલોજિકલ એસોસિએશનના એક્ઝિક્યુટિવ બોર્ડે સુધારો કર્યો હતો, માનવ અધિકાર આયોગને સુપરત કર્યો હતો અને પછી તેને પ્રકાશિત કર્યો હતો. આ નિવેદન સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદની સુસંગતતાની એકદમ સીધી સમજૂતી સાથે શરૂ થાય છેઃ જો કે આ નિવેદનને પ્રક્રિયાગત મુદ્દો બનાવવા તરીકે વાંચી શકાય છે (કે આયોગે વિવિધ સંસ્કૃતિઓના લોકોને સામેલ કરવા જોઈએ, ખાસ કરીને સંસ્કૃતિઓ કે જે યુરોપિયન વસાહતી અથવા શાહી વર્ચસ્વ હેઠળ હતી અથવા હજુ પણ છે), દસ્તાવેજ બે મૂળ દાવાઓ કરીને સમાપ્ત થાય છેઃ જ્યાં પણ રાજકીય પ્રણાલીઓ અસ્તિત્વમાં છે જે નાગરિકોને તેમની સરકારમાં ભાગીદારીના અધિકારને નકારે છે, અથવા નબળા લોકોને જીતવા માંગે છે, ત્યાં પણ આવા રાજ્યોના લોકોને તેમની સરકારોના કૃત્યોના પરિણામોની અનુભૂતિ કરવા માટે અંતર્ગત સાંસ્કૃતિક મૂલ્યોને બોલાવવામાં આવી શકે છે, અને આમ ભેદભાવ અને વિજય પર વિરામ લાગુ કરી શકાય છે. સ્વતંત્રતા અને ન્યાયના વિશ્વવ્યાપી ધોરણો, એ સિદ્ધાંત પર આધારિત છે કે માણસ ત્યારે જ મુક્ત થાય છે જ્યારે તે તેના સમાજની વ્યાખ્યા મુજબ જીવે છે, કે તેના અધિકારો તે છે જેને તે તેના સમાજના સભ્ય તરીકે માન્યતા આપે છે, તે મૂળભૂત હોવા જોઈએ. આ દાવાઓએ સંખ્યાબંધ માનવશાસ્ત્રીઓ દ્વારા તાત્કાલિક પ્રતિક્રિયા ઉભી કરી હતી. જુલિયન સ્ટુઅર્ડ (જે આલ્ફ્રેડ ક્રોબેર અને રોબર્ટ લોવીના વિદ્યાર્થી તરીકે અને કોલંબિયા યુનિવર્સિટીના પ્રોફેસર તરીકે, બોઆશિયન વંશમાં નિશ્ચિતપણે સ્થિત હતા) એ સૂચવ્યું હતું કે પ્રથમ દાવો "જર્મનીને હિમાયતી સહિષ્ણુતામાંથી બાકાત રાખવા માટે એક ખામી હોઈ શકે છે", પરંતુ તે નૈતિક સાપેક્ષવાદમાં મૂળભૂત ખામી દર્શાવે છેઃ કાં તો આપણે બધું સહન કરીએ છીએ, અને હાથ બંધ રાખીએ છીએ, અથવા આપણે અસહિષ્ણુતા અને વિજય સામે લડીએ છીએ-રાજકીય અને આર્થિક તેમજ લશ્કરી-તેમના તમામ સ્વરૂપોમાં ". તેવી જ રીતે, તેમણે સવાલ કર્યો કે શું બીજા સિદ્ધાંતનો અર્થ એ છે કે માનવશાસ્ત્રીઓ "ભારતની સામાજિક જાતિ વ્યવસ્થા, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની વંશીય જાતિ વ્યવસ્થા અથવા વિશ્વમાં અન્ય ઘણા પ્રકારના સામાજિક ભેદભાવને મંજૂરી આપે છે. સ્ટુઅર્ડ અને અન્યોએ એવી દલીલ કરી હતી કે નૈતિક સમસ્યાઓ પર સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદના સિદ્ધાંતને લાગુ કરવાનો કોઈપણ પ્રયાસ માત્ર વિરોધાભાસમાં જ સમાપ્ત થશેઃ ક્યાં તો સહિષ્ણુતા માટે ઊભા રહેલા સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ અસહિષ્ણુતાને માફ કરવા માટે કરવામાં આવે છે, અથવા સહિષ્ણુતાના સિદ્ધાંતને સંપૂર્ણપણે અસહિષ્ણુ જાહેર કરવામાં આવે છે. તેઓએ તારણ કાઢ્યું કે માનવશાસ્ત્રીઓએ વિજ્ઞાનને વળગી રહેવું જોઈએ, અને માત્ર વ્યક્તિગત રીતે મૂલ્યો પર ચર્ચાઓમાં જોડાવું જોઈએ. વર્તમાન ચર્ચાઓ "માનવ અધિકારો પરના નિવેદન" પરની ચર્ચાઓ, તે સમયે, માત્ર સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદની માન્યતા અથવા અધિકારને સાર્વત્રિક શું બનાવે છે તે પ્રશ્ન પર નહોતી. તેણે માનવશાસ્ત્રીઓને આ પ્રશ્નનો સામનો કરવાની ફરજ પાડી કે શું માનવશાસ્ત્ર સંશોધન બિન-માનવશાસ્ત્રીઓ માટે સુસંગત છે કે કેમ. તેમ છતાં સ્ટુઅર્ડ અને બાર્નેટ એવું સૂચન કરતા હોય તેવું લાગતું હતું કે માનવશાસ્ત્રએ પોતાને સંપૂર્ણપણે શૈક્ષણિક બાબતો સુધી મર્યાદિત રાખવું જોઈએ, અકાદમીની અંદર અને બહારના લોકોએ બિન-માનવશાસ્ત્રીઓએ વંશીય લઘુમતીઓ સંબંધિત જાહેર નીતિમાં અથવા આંતરરાષ્ટ્રીય સંબંધોમાં આ સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ કેવી રીતે કર્યો છે તે અંગે ચર્ચા કરવાનું ચાલુ રાખ્યું છે. રાજકીય વૈજ્ઞાનિક એલિસન ડુન્ડેસ રેન્ટેલને દલીલ કરી છે કે નૈતિક સાપેક્ષવાદ પરની મોટાભાગની ચર્ચાઓ સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદના મહત્વને ગેરસમજ કરે છે. મોટાભાગના ફિલસૂફો સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદની બેનેડિક્ટીન-હર્સ્કોવિટ્ઝ રચનાનો અર્થ સમજે છેઃ જો કે આ રચના સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદને વિસ્તૃત કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા માનવશાસ્ત્રીઓના ઉદાહરણોને સ્પષ્ટપણે પડઘો પાડે છે, રેન્ટેલન માને છે કે તે સિદ્ધાંતની ભાવનાને ચૂકી જાય છે. તદનુસાર, તે એક અલગ રચનાને ટેકો આપે છેઃ "એવા કોઈ મૂલ્યના ચુકાદાઓ છે અથવા હોઈ શકે નહીં જે સાચા હોય, એટલે કે, નિરપેક્ષપણે ન્યાયી, ચોક્કસ સંસ્કૃતિઓથી સ્વતંત્ર હોય". રેન્ટેલન સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદના સંશોધનાત્મક અને નિર્ણાયક કાર્યોની અવગણના કરવા માટે ફિલસૂફોને દોષ આપે છે. તેણીની મુખ્ય દલીલ એ છે કે સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદના સિદ્ધાંતને સમજવા માટે, વ્યક્તિએ તે ઓળખવું જોઈએ કે તે કેટલી હદે સંસ્કૃતિ પર આધારિત છેઃ "એ વિચાર કે લોકો અભાનપણે તેમની સંસ્કૃતિના વર્ગો અને ધોરણો પ્રાપ્ત કરે છે". આ અવલોકન, જે મૂળરૂપે બોઆસને સિદ્ધાંત વિકસાવવા તરફ દોરી ગયેલી સંસ્કૃતિ વિશેની દલીલોને પડઘો પાડે છે, તે સૂચવે છે કે અધિકારો અને નૈતિકતાની ચર્ચાઓમાં સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદનો ઉપયોગ મૂળ નથી પરંતુ પ્રક્રિયાગત છે. એટલે કે, તેને તેના અથવા તેણીના મૂલ્યોનું બલિદાન આપવા માટે સાપેક્ષવાદીની જરૂર નથી. પરંતુ અધિકારો અને નૈતિકતાની વિચારણામાં રોકાયેલા કોઈપણ વ્યક્તિએ તેમના પોતાના સંસ્કૃતિએ તેમના મંતવ્યોને કેવી રીતે આકાર આપ્યો છે તેના પર પ્રતિબિંબિત કરવાની જરૂર છેઃ આ રીતે રેન્ટેલને માનવશાસ્ત્રી વચ્ચે વૈજ્ઞાનિક તરીકે (જેને સ્ટુઅર્ડ અને બાર્નેટને લાગ્યું કે અધિકારો અને નૈતિકતા પર ચર્ચા કરવા માટે કંઈ નથી) અને ખાનગી વ્યક્તિ તરીકે (જેને મૂલ્યના નિર્ણયો લેવાનો સંપૂર્ણ અધિકાર છે) વચ્ચેના અંતરને દૂર કરે છે. વ્યક્તિ આ અધિકારને જાળવી રાખે છે, પરંતુ વૈજ્ઞાનિક માટે જરૂરી છે કે વ્યક્તિ સ્વીકારે કે આ ચુકાદાઓ ન તો સ્વયંસિદ્ધ સાર્વત્રિક છે, ન તો સંપૂર્ણપણે વ્યક્તિગત (અને વિશિષ્ટ) છે, પરંતુ વ્યક્તિની પોતાની સંસ્કૃતિના સંબંધમાં આકાર લે છે. વસાહતવાદ પછીના રાજકારણમાં બોઆસ અને તેમના વિદ્યાર્થીઓ માનવશાસ્ત્રને ઐતિહાસિક અથવા માનવ વિજ્ઞાન તરીકે સમજતા હતા, જેમાં પદાર્થો (જેમ કે ખડકો અથવા તારાઓ) નો અભ્યાસ કરતા વિષયોને બદલે અન્ય વિષયો (મનુષ્યો અને તેમની પ્રવૃત્તિઓ) નો અભ્યાસ કરતા વિષયો (માનવશાસ્ત્રીઓ) નો સમાવેશ થાય છે. આવી પરિસ્થિતિઓમાં, તે એકદમ સ્પષ્ટ છે કે વૈજ્ઞાનિક સંશોધનના રાજકીય પરિણામો હોઈ શકે છે, અને બોઆસિયનોએ અન્ય સંસ્કૃતિઓને સમજવાના તેમના વૈજ્ઞાનિક પ્રયાસો અને તેમની પોતાની સંસ્કૃતિની ટીકાની રાજકીય અસરો વચ્ચે કોઈ સંઘર્ષ જોયો નથી. આ પરંપરામાં કામ કરતા માનવશાસ્ત્રીઓ માટે, નૈતિક સાપેક્ષવાદના આધાર તરીકે સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદનો સિદ્ધાંત અભિશાપ હતો. રાજકારણીઓ, નૈતિકતાવાદીઓ અને ઘણા સામાજિક વૈજ્ઞાનિકો (પરંતુ થોડા માનવશાસ્ત્રીઓ) કે જેઓ વિજ્ઞાન અને માનવ હિતોને આવશ્યકપણે સ્વતંત્ર અથવા તો વિરોધ તરીકે જોતા હતા, તેમ છતાં, સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદનો અગાઉનો બોઆશિયન સિદ્ધાંત અભિશાપ હતો. આમ, સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ પર હુમલો થયો, પરંતુ વિરોધી પક્ષો તરફથી અને વિરોધી કારણોસર. રાજકીય ટીકા એક તરફ, ઘણા માનવશાસ્ત્રીઓએ પશ્ચિમી સંસ્થાનવાદ અને સામ્રાજ્યવાદની અસરોને ઢાંકવા માટે સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદની આડમાં નૈતિક સાપેક્ષવાદનો ઉપયોગ કરવાની રીતની ટીકા કરવાનું શરૂ કર્યું. આમ, સ્ટેનલી ડાયમંડ દલીલ કરે છે કે જ્યારે "સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ" શબ્દ લોકપ્રિય સંસ્કૃતિમાં પ્રવેશ્યો, ત્યારે લોકપ્રિય સંસ્કૃતિએ માનવશાસ્ત્રને એવી રીતે પસંદ કર્યું કે જે કોઈપણ નિર્ણાયક કાર્યના સિદ્ધાંતને રદિયો આપેઃ જ્યોર્જ સ્ટોકિંગે આ દ્રષ્ટિકોણનો સારાંશ એ નિરીક્ષણ સાથે આપ્યો કે "સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ, જેણે વંશીયતા સામેના હુમલાને ટેકો આપ્યો હતો, તેને એક સમયે વસાહતી લોકોના પછાત તકનીકી-આર્થિક દરજ્જાને ન્યાયી ઠેરવતા નિયો-વંશીયતા તરીકે જોવામાં આવે છે". ક્લિફોર્ડ ગીર્ટ્ઝ દ્વારા બચાવ 1980ના દાયકા સુધીમાં ઘણા માનવશાસ્ત્રીઓએ નૈતિક સાપેક્ષવાદની બોસીયન ટીકાને આત્મસાત કરી લીધી હતી અને સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદના મૂળ અને ઉપયોગોનું પુનઃમૂલ્યાંકન કરવા તૈયાર હતા. 1984માં અમેરિકન એન્થ્રોપોલોજિકલ એસોસિએશન સમક્ષ એક વિશિષ્ટ વ્યાખ્યાનમાં, ક્લિફોર્ડ ગીર્ટ્ઝે ધ્યાન દોર્યું હતું કે સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદના રૂઢિચુસ્ત વિવેચકો બેનેડિક્ટ, હર્સ્કોવિટ્સ, ક્રોબેર અને ક્લુકહોનના વિચારોને ખરેખર સમજી શક્યા ન હતા અને ખરેખર તેનો પ્રતિસાદ આપી રહ્યા ન હતા. પરિણામે, સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદના વિવિધ વિવેચકો અને સમર્થકો એકબીજાની ભૂતકાળની વાત કરી રહ્યા હતા. ગીર્ટ્ઝે દલીલ કરી હતી કે આ વિવિધ સ્થિતિઓમાં જે સમાનતા છે તે એ છે કે તેઓ બધા એક જ વસ્તુનો પ્રતિસાદ આપી રહ્યા છેઃ જીવનની અન્ય રીતો વિશેનું જ્ઞાન. ગીર્ટ્ઝ ટિપ્પણી કરીને આ ચર્ચાને સમાપ્ત કરે છે, "જેમ મેં પહેલેથી જ સૂચવ્યું છે તેમ, હું પોતે પ્રાંતીયવાદને વિશ્વમાં ખરેખર શું ચાલી રહ્યું છે તેની તુલનામાં વધુ વાસ્તવિક ચિંતા તરીકે જોઉં છું". ગીર્ટ્ઝે સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદને એક ચિંતા તરીકે બચાવ્યો હતો, જેણે સમજૂતી અથવા ઉકેલને બદલે વિવિધ પૂછપરછને પ્રેરિત કરવી જોઈએ, 1949માં સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદના અગાઉના ટીકાકારોના જવાબમાં આલ્ફ્રેડ ક્રોબરે કરેલી ટિપ્પણીનો પડઘો પાડ્યો હતોઃ સરકારી ઉપયોગ ઘણા દેશોએ સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદનો ઉપયોગ માનવ અધિકારોની સાર્વત્રિક ઘોષણામાં અધિકારોને મર્યાદિત કરવાના સમર્થન તરીકે કર્યો છે, માનવ અધિકારો પરની વિશ્વ પરિષદએ તેને માનવ અધિકારના ઉલ્લંઘનના ખંડન તરીકે નકારી કાઢ્યા હોવા છતાં. આંતરરાષ્ટ્રીય કાયદાકીય નિષ્ણાત રોજર લ્લોરેટ બ્લેકબર્ન દ્વારા 2011 માં કરવામાં આવેલા એક અભ્યાસમાં, સાર્વત્રિક સામયિક સમીક્ષાઓની તપાસ કરતા, રાષ્ટ્રોના વિવિધ જૂથોને અલગ પાડે છેઃ એક જૂથમાં એવા દેશોનો સમાવેશ થાય છે જ્યાં વર્તમાન શાસન ક્રાંતિ દ્વારા સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું છે, અને જે રાજકીય બહુમતીની જરૂરિયાતને નકારી કાઢે છેઃ ચીન, વિયેતનામ, મ્યાનમાર, ક્યુબા અને ઈરાન. અન્ય જૂથ અમુક ઇસ્લામિક રાષ્ટ્રો છે જે શરિયા અને અમુક પરંપરાગત પ્રથાઓનું પાલન કરે છેઃ યમન, ઈરાન, સાઉદી અરેબિયા, પાકિસ્તાન. ત્રીજું સંભવિત જૂથ એવા દેશો છે જે ચોક્કસ જૂથોને વિશેષ અધિકારો આપે છેઃ મલેશિયા, મેક્સિકો, ઇન્ડોનેશિયા અને કોલંબિયા. આ પણ જુઓ સાંસ્કૃતિક ક્રાંતિ ભાવનાત્મકતા વંશીય કેન્દ્રવાદ એમિક અને ઇટીક વૈશ્વિક ન્યાય ઐતિહાસિક વિશિષ્ટતા આંતરસાંસ્કૃતિક ક્ષમતા નૈતિક સાપેક્ષવાદ બહુસાંસ્કૃતિકવાદ રાજકીય શુદ્ધતા સાપેક્ષવાદ બીમાર સમાજ પરિસ્થિતિગત નીતિશાસ્ત્ર સાર્વત્રિકતા (ફિલસૂફી) ઝેનોસેન્ટ્રિઝમ સંદર્ભો વધુ વાંચન એન્કરલ, ગાય. 2000 થાય છે. સાર્વત્રિક સંસ્કૃતિ વિના વૈશ્વિક સંચાર. vol.I: સહઅસ્તિત્વ ધરાવતી સમકાલીન સંસ્કૃતિઓઃ અરબી-મુસ્લિમ, ભારતી, ચીની અને પશ્ચિમી. જીનીવાઃ આઈ. એન. યુ. પ્રેસ, બાર્ઝિલાઇ, ગાદ. 2003 માં. સમુદાયો અને કાયદોઃ રાજકારણ અને કાનૂની ઓળખની સંસ્કૃતિ. એન આર્બરઃ યુનિવર્સિટી ઓફ મિશિગન પ્રેસ. હર્સ્કોવિટ્ઝ, મેલવિલે જે. 1958 અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી 60 (2) 266-273 હર્સ્કોવિટ્ઝ, મેલવિલે જે. માં "સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ પર કેટલીક વધુ ટિપ્પણીઓ". 1956 મેન એન્ડ હિઝ વર્ક્સ જાર્વી, આઇ. સી. 1995 "કલ્ચરલ રિલેટિવિઝમ" (એક વિવેચક) મેથ્યુઝ, ફ્રેયા 1994 "કલ્ચરલ રિલેટિવિઝમ એન્ડ એન્વાયર્નમેન્ટલ એથિક્સ" આઇયુસીએન એથિક્સ વર્કિંગ ગ્રુપ રિપોર્ટ નંબર 5, ઓગસ્ટ 1994. મર્ફી, રોબર્ટ એફ., 1972 રોબર્ટ લોવી નિસીમ-સબટ, ચાર્લ્સ 1987 "ઓન ક્લિફોર્ડ ગીર્ટ્ઝ એન્ડ હિઝ એન્ટી-રિલેટિવિઝમ" ઇન અમેરિકન એન્થ્રોપોલોજિસ્ટ 89 (4): 935-939 રેચેલ્સ, જેમ્સ, 2007, ધ એલિમેન્ટ્સ ઓફ મોરલ ફિલોસોફી, મેકગ્રો-હિલ, સેન્ડલ, રોજર 2001 ધ કલ્ચર કલ્ટઃ ડિઝાઇનર ટ્રાઇબલિસ્મ એન્ડ અદર એસેઝ વોંગ, ડેવિડ, 2006, નેચરલ મોરાલિટીઝ, એ ડિફેન્સ ઓફ પ્લુરલિસ્ટિક રિલેટિવિઝમ, ઓક્સફર્ડ યુપી, કલ્ચરલ એન્થ્રોપોલોજી રિલેટિવિઝમ મેજૉરિટી-માઇનોરીટી રિલેશન્સ એટઃ ઇટિલિન રિલેટિવિઝમ