Andha Yug
અંધ યુગ (હિન્દીઃ અંધ યુગ, અંધત્વનો યુગ અથવા અંધ યુગ) એ પ્રખ્યાત નવલકથાકાર, કવિ અને નાટ્યકાર ધરમવીર ભારતી (1926-1997) દ્વારા હિન્દીમાં લખાયેલ 1953નું પદ્ય નાટક છે. મહાન મહાભારત યુદ્ધના છેલ્લા દિવસે સેટ કરાયેલ, પાંચ-અધિનિયમની કરૂણાંતિકા 1947ના ભારતના ભાગલા પછીના વર્ષોમાં માનવ જીવન અને નૈતિક મૂલ્યોના વિનાશના રૂપક તરીકે લખવામાં આવી હતી. તે હિંસા અને આક્રમક સ્વત્વની રાજનીતિ પર એક રૂપકાત્મક ધ્યાન છે અને તે યુદ્ધ વ્યક્તિઓ અને સમાજને અમાનવીય બનાવે છે. આમ વિજેતા અને પરાજિત બંને આખરે હારી જાય છે. યુદ્ધ વિરોધી નાટકે સૌપ્રથમ અલ્હાબાદ ઓલ ઇન્ડિયા રેડિયો પર રેડિયો નાટક તરીકે સનસનાટી મચાવી હતી. આને કારણે તેનું નિર્માણ મુંબઈ સ્થિત નાટ્ય નિર્દેશક સત્યદેવ દુબે (1962) દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું અને ત્યારબાદ દિલ્હીના ઐતિહાસિક સ્મારકો (જેમ કે ફિરોઝ શાહ કોટલા અને પુરાના કિલ્લા) ની પૃષ્ઠભૂમિ સામે નાટ્ય દિગ્ગજ ઇબ્રાહિમ અલકાઝી દ્વારા તેનું પ્રસિદ્ધ નિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું. તે "એક રાષ્ટ્રીય નાટ્ય પ્રસંગ" બની ગયો; તેમનું 1963નું નિર્માણ તત્કાલીન વડાપ્રધાન જવાહરલાલ નહેરુએ જોયું હતું. ત્યારબાદ તે સંખ્યાબંધ દિગ્દર્શકો દ્વારા અને ઘણી ભારતીય ભાષાઓમાં રજૂ કરવામાં આવી હતી. 1950ના દાયકામાં ભારતીય રંગભૂમિમાં શરૂ થયેલી "મૂળના રંગભૂમિ" ચળવળના ભાગરૂપે, જેણે ભારતીય મહાકાવ્યો અને રૂપ, પ્રેરણા અને વિષયવસ્તુ માટેની દંતકથાઓ પર ધ્યાન આપવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, અંધ યુગને આજે "ભારતીય રંગભૂમિમાં નવા યુગની શરૂઆત કરનાર નાટક" અને હિન્દી રંગભૂમિના પ્રમાણભૂત પ્રદર્શન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. ધરમવીર ભારતીએ તેમની કારકિર્દી દરમિયાન એક નાટક લખ્યું હતું અને તેમને 1988માં નાટ્યલેખન (હિન્દી) માં સંગીત નાટક અકાદમી પુરસ્કાર એનાયત કરવામાં આવ્યો હતો, જે સંગીત નાટક અકાદમી, ભારતની રાષ્ટ્રીય સંગીત, નૃત્ય અને નાટક અકાદમી દ્વારા આપવામાં આવ્યો હતો. ઝાંખી અંધ યુગ વેદ વ્યાસ દ્વારા લખાયેલા પ્રાચીન સંસ્કૃત મહાકાવ્ય મહાભારત પર આધારિત છે. આ નાટક મહાન મહાભારત યુદ્ધના અઢારમા અને છેલ્લા દિવસે શરૂ થાય છે, જેણે પાંડવોના કટ્ટર પિતરાઈ ભાઈઓ, કૌરવોના રાજ્યને બરબાદ કરી દીધું હતું, તેમની રાજધાની એક સમયે ભવ્ય હસ્તિનાપુર સળગી રહ્યું હતું, ખંડેરોમાં હતું, કુરુક્ષેત્રનું યુદ્ધક્ષેત્ર મૃતદેહોથી ભરેલું હતું, અને આકાશ ગીધ અને મૃત્યુના વિલાપથી ભરેલું હતું. બંને પક્ષે જાનહાનિ થઈ હતી કારણ કે પિતરાઈ ભાઈઓએ એકબીજાને મારી નાખ્યા હતા. બચી ગયેલા લોકો શોકગ્રસ્ત અને ગુસ્સે થયા હતા કારણ કે તેઓએ વિનાશ માટે એકબીજાને દોષ આપવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. કોઈ પણ તેને પોતાની નૈતિક પસંદગીઓના પરિણામ તરીકે જોવા તૈયાર નહોતું. ગુરુ દ્રોણાચાર્યના પુત્ર અશ્વત્થામા, પાંડવો સામે બદલો લેવાના એક અંતિમ કાર્યમાં, વિનાશના અંતિમ હથિયાર-બ્રહ્માસ્ત્રને મુક્ત કરે છે, જે વિશ્વનો નાશ કરવાનું વચન આપે છે. તેની નિંદા કરવા માટે કોઈ આગળ આવતું નથીઃ નૈતિકતા અને માનવતા યુદ્ધની પ્રથમ જાનહાનિ છે. કૃષ્ણ, જેમણે યુદ્ધ પહેલા પિતરાઈ ભાઈઓ વચ્ચે મધ્યસ્થી કરી હતી, તે નાટકનું નૈતિક કેન્દ્ર છે. તેની નિષ્ફળતામાં પણ તે એવા વિકલ્પો રજૂ કરે છે જે નૈતિક અને ન્યાયી હોય છે અને આપણને યાદ અપાવે છે કે સૌથી ખરાબ સમયમાં પણ મનુષ્ય માટે ઉચ્ચ અથવા પવિત્ર માર્ગ હંમેશા સુલભ હોય છે. આ નાટક કૃષ્ણના મૃત્યુ સાથે સમાપ્ત થાય છે. નાટક માળખું ભારતીએ પશ્ચિમી નાટક પરંપરા અને સંસ્કૃત નાટકમાં જોવા મળતા પ્રારંભિક ભારતીય નાટકનો ઉપયોગ કરીને નાટકનું નિર્માણ કર્યું હતું. પ્રોલોગ એક્ટ વનઃ ધ કૌરવ કિંગડમ એક્ટ ટુઃ ધ મેકિંગ ઓફ અ બીસ્ટ એક્ટ થ્રીઃ ધ હાફ-ટ્રુથ ઓફ અશ્વત્થામા ઇન્ટરલ્યૂડઃ ફેધર્સ, વ્હીલ્સ એન્ડ બેન્ડેજીસ એક્ટ ફોરઃ ગાંધારીઝ કર્સ એક્ટ ફાઇવઃ વિક્ટરી એન્ડ એ સિરીઝ ઓફ સ્યુસાઇડ્સ એપિલોગઃ ડેથ ઓફ ધ લોર્ડ થીમ્સ અંધ યુગ યુદ્ધ વિરોધી રૂપકમાં સ્વ-મોહના જોખમોને પ્રકાશિત કરે છે. તે અત્યાચારના સમયમાં નૈતિક ક્રિયા, સમાધાન અને ભલાઈ માટેની માનવ ક્ષમતાની શોધ કરે છે અને દર્શાવે છે કે જ્યારે વ્યક્તિઓ અંધ, નિરાશ વયની ક્રૂરતા અને ભાવનાશૂન્યતાનો ભોગ બને છે ત્યારે શું થાય છે. જ્યારે એક અંધ ધૃતરાષ્ટ્ર (શારીરિક અને તેમના પુત્ર દુર્યોધન માટેની તેમની મહત્વાકાંક્ષા દ્વારા પણ) દ્વારા અંકિત શાસક, સમાન રીતે અંધ સમાજમાં તેની પોતાની બાજુ અને તેમના પ્રિયજનોની બાજુ નિષ્ફળ જાય છે. જ્યારે કોઈ સમાજ બદલો લેવાના ચક્રને રોકવામાં નિષ્ફળ જાય છે અને તેના બદલે છુટકારાનો માર્ગ પસંદ કરે છે, જે સૌથી ખરાબ પરિસ્થિતિઓમાં પણ હંમેશા ઉપલબ્ધ હોય છે, ત્યારે તે તેના પરિણામો વિશે વિગતવાર જણાવે છે. સાથી મનુષ્યની અવિચારીતા વચ્ચે કૃષ્ણની હાજરી દ્વારા આ દર્શાવવામાં આવે છે. જ્યારે તેઓ સામૂહિક રીતે શાણપણના અવાજને નકારી કાઢે છે ત્યારે જ તેમના પર યુદ્ધનું અપમાન થાય છે, જે વ્યાપક રક્તપાત તરફ દોરી જાય છે. આ વાર્તા એવા જોખમો તરફ સંકેત આપે છે જે એક એવા સમાજની રાહ જુએ છે જે તેની શાણપણની સંસ્કૃતિથી દૂર થઈ જાય છે અને તેના બદલે ક્ષણના તર્કને વશ થઈ જાય છે જેને સરળતાથી લાગણીઓ દ્વારા પ્રભાવિત કરી શકાય છે. ભારતી મહાભારત યુદ્ધનો ઉપયોગ યુદ્ધ વિરોધી નિવેદન આપવા માટે કરે છે અને ભાગલા સંબંધિત અત્યાચારો, વિશ્વાસની ખોટ અને રાષ્ટ્રીય ઓળખને પગલે નૈતિક પ્રામાણિકતા અંગે પ્રશ્નો ઉભા કરે છે. કેટલાક દિગ્દર્શકોએ તેનો ઉપયોગ વિશ્વની મુત્સદ્દીગીરીની ભૂમિકા જેવા સમકાલીન મુદ્દાઓને બહાર લાવવા માટે કર્યો છે. ધર્મવીર ભારતી (1926-1997), એક પ્રખ્યાત હિન્દી નવલકથાકાર, કવિ અને નાટ્યકાર હતા. તેમની નવલકથાઓ, ગુણાહન કા દેવતા (પાપોનો દેવ, 1949) અને સૂરજ કા સાત્વન ઘોડા (સૂર્યનો સાતમો ઘોડો, 1952), હિન્દી સાહિત્યની ઉત્કૃષ્ટ નવલકથાઓ છે. બાદમાં 1992 માં શ્યામ બેનેગલ દ્વારા ફિલ્મમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવ્યું હતું. મૂળરૂપે રેડિયો નાટક તરીકે લખાયેલું આ નાટક સૌપ્રથમ ઓલ ઇન્ડિયા રેડિયો (જાહેર રેડિયો) દ્વારા પ્રસારિત કરવામાં આવ્યું હતું અને તરત જ ધ્યાન ખેંચ્યું હતું. નાટ્યકાર અને નાટ્ય નિર્દેશક સત્યદેવ દુબેએ આ નાટક વિશે સાંભળ્યું હતું અને ભારતીને મળ્યા હતા જ્યારે તેઓ દુબેની આલ્બર્ટ કેમુસની ક્રોસ પર્પઝિસનું હિન્દી રૂપાંતરણ સપના તરીકે જોવા માટે આવ્યા હતા. તેની ક્ષમતાને ઓળખીને, દુબે લગભગ 10 વર્ષ સુધી સ્ક્રિપ્ટ સાથે તેને પૂર્ણ કરવાના પ્રયાસમાં ફરતો રહ્યો. દુબે 'થિયેટર યુનિટ' (ઇબ્રાહિમ અલકાઝી દ્વારા શરૂ કરાયેલું એક થિયેટર જૂથ, જે 1962માં નેશનલ સ્કૂલ ઓફ ડ્રામાના નિર્દેશક તરીકે દિલ્હી આવ્યા હતા) ચલાવી રહ્યા હતા, 1962માં પોતે તેનું મંચન કર્યા પછી, દુબેએ પટકથા અલકાઝીને મોકલી હતી. ઘણા લોકોને આ નાટકમાં એક્શનનો અભાવ જણાયો હોવા છતાં, અલકાઝી માનતા હતા કે, "એક્શનમાં ઉતાવળ નથી. તે આંતરિક વૃદ્ધિ છે ". અલકાઝીના નિર્માણએ આધુનિક ભારતીય રંગમંચમાં ઇતિહાસ રચ્યો હતો, જ્યારે તેમણે 1963માં પ્રથમ અંધ યુગનું આયોજન કર્યું હતું, જે પહેલા ફિરોઝ શાહ કોટલા, દિલ્હી અને પછી 70ના દાયકામાં પુરાના કિલ્લાના શ્રેણીબદ્ધ પગલાંની પૃષ્ઠભૂમિ વચ્ચે હતું. તે ભારતીય સિનેમાઘરોમાં એક નવો દાખલો લાવ્યો. આ ફિલ્મનું સંગીત જાણીતા સંગીતકાર વનરાજ ભાટિયાએ આપ્યું હતું. આગામી વર્ષોમાં, આ નાટકે ઘણા દિગ્દર્શકોને આકર્ષિત કર્યા હતા અને મોહન મહર્ષિ, રામ ગોપાલ બજાજ અને ભાનુ ભારતી સહિત દેશભરમાં તેનું મંચન કરવામાં આવ્યું હતું. એમ. કે. રૈનાએ 1987માં બર્લિનમાં આ નાટક અને યુ. એસ. એસ. આર. માં ભારતના મહોત્સવનું આયોજન કર્યું હતું, રતન થિયામે હિરોશિમા પર પરમાણુ બોમ્બ ધડાકાની 49મી વર્ષગાંઠના એક દિવસ પહેલા 5 ઓગસ્ટ 1994ના રોજ જાપાનના ટોંગામાં ખુલ્લા હવામાં પ્રદર્શન કર્યું હતું. અન્ય જાણીતી પ્રોડક્શન્સ દિગ્દર્શકો અરવિંદ ગૌર, ગિરીશ તિવારી (ગિરદા) અને બિજોન મંડલ (2010) દ્વારા કરવામાં આવી છે, જેમણે ફ્યુઝન બેન્ડ સાથે તેને સમકાલીન વળાંક આપ્યો હતો. ફિરોઝ શાહ કોટલા ખંડેર ખાતે 2010માં એક નોંધપાત્ર નિર્માણમાં આશિષ વિદ્યાર્થી (અશ્વત્થામા), ઉત્તરા બાઓકર (ગાંધારી), મોહન મહર્ષિ (ધૃતરાષ્ટ્ર), વસંત જોસલકર (વિદુર), રવિ ઝંકલ (વૃદ્ધ યાચક), ઓમ પુરી (કૃષ્ણ), ગોવિંદ નામદેવ (વ્યાસ) નો સમાવેશ થાય છે. અનુવાદો અંધ યુગ (અંગ્રેજી), ધરમવીર ભારતી દ્વારા, ત્રિ. આલોક ભલ્લા. ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, યુએસએ, 2010. અંધ યુગ (ઓડિયા), ધરમવીર ભારતી દ્વારા, ત્રિ. સૌદામિની નંદા. સાહિત્ય અકાદમી, 2001. અંધ યુગ (અંગ્રેજી), ધરમવીર ભારતી દ્વારા, ત્રિ. ત્રિપુરારી શર્મા. નેશનલ સ્કૂલ ઓફ ડ્રામા. 2001 અંધ યુગ (અંગ્રેજી, ધરમવીર ભારતી દ્વારા, ત્રિ. પોલ જેકબ અને મીના વિલિયમ્સ, એનાક્ટ, 1972. વધુ વાંચન અંધ યુગ, હિન્દીમાં પણ જુઓ યુદ્ધ વિરોધી વિષયો સાથેના નાટકોની સૂચિ નોંધો બાહ્ય કડીઓ અંધ યુગ (અંશ I), 2 અને 3 ભારતીય નાટકો 1954 પ્રાચીનકાળમાં સેટ કરેલા નાટકો ભારતમાં સેટ કરેલા નાટકો ટ્રેજેડી ભજવે છે હિન્દી ભાષાના સાહિત્ય 1950 ના દાયકાના પ્રથમ નાટકો યુદ્ધ વિરોધી નાટકો 1954 રેડિયો નાટકો મહાભારત રૂપક હિન્દી થિયેટર પર આધારિત કૃતિઓ