Padayani
પદાયની, જેને પાદેની (લશ્કરી રચનાઓ માટેના મલયાલમ શબ્દમાંથી) તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે એક પરંપરાગત લોક નૃત્ય અને ભારતીય રાજ્ય કેરળના મધ્ય ભાગની એક ધાર્મિક કળા છે. માસ્કનો સમાવેશ કરતું એક ઔપચારિક નૃત્ય, તે ભગવતી મંદિરોમાં કરવામાં આવતી એક પ્રાચીન વિધિ છે. આ નૃત્ય ભદ્રકાલીના સન્માનમાં કરવામાં આવે છે. એટલે કે, 'યોદ્ધાઓની પંક્તિ', પદાયણી એ એક કલા સ્વરૂપ છે જે તમામ સંગીત, નૃત્ય, નાટક, વક્રોક્તિ, ચહેરાના માસ્ક અને ચિત્રોને મિશ્રિત કરે છે. તે ભદ્રકાલીની પૂજાનો એક ભાગ છે અને ડિસેમ્બરના મધ્યથી મેના મધ્ય સુધી દેવીને સમર્પિત મંદિરોમાં તેનું આયોજન કરવામાં આવે છે. પડયાની મધ્ય ત્રાવણકોર માટે અનન્ય છે, જેમાં કેરળના પથનમથિટ્ટા અને કોટ્ટાયમ જિલ્લાનો સમાવેશ થાય છે. તે કોલ્લમ, અલાપ્પુઝા જિલ્લાઓના નજીકના પ્રદેશોમાં પણ કરવામાં આવે છે. પદયાનીને બ્રાહ્મણવાદના આગમન પહેલા અસ્તિત્વમાં રહેલા દ્રવિડ પૂજા સ્વરૂપોના અવશેષ તરીકે ગણવામાં આવે છે. પદાયની ઉત્તર કેરળમાં થેય્યમ જેવી છે. પટાયણીમાં વપરાતા તાલવાદ્યો પટાયણી થપ્પુ, ચેન્ડા, પારા અને કુંભમ છે. પથનમથિટ્ટા જિલ્લાના ઓથેરામાં આવેલા પુથુકુલાંગરા દેવી મંદિરમાં પડાયણી પણ પ્રખ્યાત છે. અહીં ભૈરવી કોલમ જે તહેવારના છેલ્લા દિવસે આવે છે તે ખૂબ જ પ્રખ્યાત છે. તેને બનાવવા માટે અડદની 1001 છાલનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. મુખ્ય તહેવાર મીનાના તારો થિરુવથિરા-મીનામ મહિનામાં આવે છે. 'પચથપ્પુ' એ પડયાની પર આધારિત પ્રથમ મલયાલમ ફિલ્મ છે. 'પચથપ્પુ "નું લેખન અને નિર્દેશન અનુ પુરુષોથે કર્યું છે. તેને 2020ની શ્રેષ્ઠ કલા ફિલ્મ માટે કેરળ ફિલ્મ ક્રિટિક્સ એવોર્ડ માટે નામાંકિત કરવામાં આવી હતી. મૂળની પરંપરાઓ પડીની એ કોલમ થુલ્લાલનું આધુનિક સ્વરૂપ છે, જે એક ધાર્મિક નૃત્ય છે, જે કેરળના જાદુગર-તબીબી પુરુષો (ગણક સમુદાયનો ટિન્ટા એન્ડોગેમસ વિભાગ) દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું. જૂના દિવસોમાં, આ વિસ્તૃત અને ખર્ચાળ ઘટના કોઈ પણ ઓળખી શકાય તેવા ગંભીર શારીરિક કારણ વગર ઊંડા મનોવૈજ્ઞાનિક અપક્રિયાઓની બીમારીઓને મટાડવા માટે હાથ ધરવામાં આવી હતી, અને એવા કિસ્સાઓ કે જે હસ્તક્ષેપની તબીબી પદ્ધતિઓ માટે અનુકૂળ ન હતા. કોલમ થુલ્લલ તરીકે ઓળખાતા માનસિક અથવા આધ્યાત્મિક ઉપચારનું આ સ્વરૂપ, વળગાડ મુક્તિ પદ્ધતિ તરીકે ગણક સમુદાયના ટિન્ટા પેટા સંપ્રદાય દ્વારા સંપૂર્ણપણે ડિઝાઇન, નિયંત્રિત અને રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું. લોક કલા, પદાયણીએ આ નૃત્ય પ્રદર્શનથી કેરળના ભગવતી (ભદ્રકાલી) મંદિરોના તહેવારના પ્રસંગો સાથે જોડાયેલી દૈવી ધાર્મિક પરંપરા તરીકે તેનો વિકાસ કર્યો હતો. તેના મૂળનું બીજું સંસ્કરણ કેરળમાં પ્રાચીન માર્શલ આર્ટની તાલીમની પ્રથા સાથે સંબંધિત છે. 'પદયાની' શબ્દની ઉત્પત્તિ લશ્કરી પરેડ અથવા સૈન્યની હરોળ સાથે સંબંધિત હોવાથી, સામાન્ય રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે તે નાયર સૈનિકો અને તેમના કલારી આસન દ્વારા માર્શલ આર્ટ (કલારી) ની વાડ કૂચ યાદ અપાવે તેવા પ્રતીકાત્મક ભૂતકાળમાંથી વિકસિત થયો છે. આખરે આ નૃત્ય સંબંધિત વિવિધ કાર્યોની જવાબદારીઓ વહેંચવામાં આવી હતી અને વિવિધ સમુદાયોના લોકોને સોંપવામાં આવી હતી. તેથી નાયર લોકો પદાયણી કલાના આધુનિક સ્વરૂપના કલાકારો બની ગયા, પરંતુ ગીતો લખવાનો, ડિઝાઇન અને વિસ્તૃત વેશભૂષા બનાવવાનો અધિકાર કનિયાર લોકો પાસે હતો. આજકાલ પદાયણીનું આધુનિક સ્વરૂપ કેરળના દક્ષિણ પ્રદેશના ઘણા દેવી મંદિરોમાં, ખાસ કરીને પથનમથિટ્ટા, કોટ્ટાયમ, અલાપ્પુઝા અને કોલ્લમ જિલ્લાઓમાં કરવામાં આવે છે. ડિઝાઇન અને પ્રદર્શન પદાયની ભારતના કેરળમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય છે, જેનો ઉપયોગ દેવી ભદ્રા કાલીની પૂજા કરવા માટે થાય છે. કોલમ થુલ્લલ નૃત્ય સમાપ્ત થયા પછી, પૂપ્પાડા નામની વિધિ થાય છે જે પદાયની તહેવારનો અંત છે. તે પછી, રંગોના દિવસો સમાપ્ત થઈ જશે અને રંગબેરંગી યાદો મનમાં રહેશે. આગામી પદાયાનીની રાહ જોવાની શરૂઆત સમગ્ર વિશ્વની સુખાકારી માટેની પ્રાર્થનાથી થાય છે. 2007 માં, કવિ કદમ્મનિટ્ટા રામકૃષ્ણન દ્વારા નૃત્ય સ્વરૂપને પ્રોત્સાહન આપવા માટે પદયાની ગામ બનાવવાની દરખાસ્તને અમલમાં મૂકવાની યોજના રજૂ કરવામાં આવી હતી. વર્ષ 2009 સુધીમાં કવિનાં વતન કદમ્મનિટ્ટામાં આ પ્રકારનું પ્રથમ ગામ રૂ. 1. 00 કરોડ છે. પદયાનીના મુખ્ય પ્રતિપાદક પ્રો. કદમ્મનિટ્ટા વાસુદેવન પિલ્લઈ છે. કદમ્મનિટ્ટા રામકૃષ્ણન સાથેના તેમના જોડાણ અને પરિચયને કારણે તેમણે ઘણા સાહિત્યિક યોગદાન આપ્યા છે. તેમની સાહિત્યિક કૃતિ "પદાયનીયુડે પાલકોલંગલ" અને "પદાયની" કેરળ લોકકથા પરની એક અધિકૃત કૃતિ છે, જેમાં પદાયનીનો વિશેષ સંદર્ભ છે. દર વર્ષે ફેબ્રુઆરી-માર્ચ મહિના (મલયાલમ મહિનો) (મકાયીરામ નાલથી શરૂ થાય છે) દરમિયાન એલંથૂર ભાગવતિકુન્નુ દેવી મંદિરમાં 8 દિવસ લાંબા પડની મહોલત્સવમ સાથે એલંથૂર પદાયની "એલંથૂર પદાયની" કરવામાં આવે છે. મકાયીરામ નાલનો આઠમો દિવસ ભવ્ય પાદેની અથવા વાલ્યા પાદેની છે. કાપોલી કાર્યક્રમ પછી વાલ્યા પાદેનીની શોભાયાત્રા પર મોટી ભીડ મુખ્ય આકર્ષણ છે. મુખ્ય કોલમ ગણપતિ, પિશાચુ, શિવકોલમ, મારુથા, કુટ્ટામરુથા, રુદ્ર મારુથા, નાયટ્ટુ, કુથિરા, પાખી, સુંદરા યેક્ષી, અંતરા યેક્ષી, માયા યેક્ષી, અરક્કી યેક્ષી, એરિનાગા યેક્ષી, મદન, કરિંક્કાલી, કાલાનકોલમ, નીના ભૈરવી, ભૈરવી, કાંજીરામાલા અને મંગલા ભૈરવી છે. અન્ય પ્રસ્તુતિઓમાં વેલાકલી, થાવડી, પુલાવૃત્તિ, પૂપ્પાડા અને વિવિધ પ્રકારના વિનોદો જેમ કે કક્કરાશી નાટક, પરદેશી, શારકરકુડમ, અમ્મુમ્મા, પટ્ટારમ પેન્નુમ, ઉરાલી, પુલાયન, નાદુકાની વગેરેનો સમાવેશ થાય છે. કોટ્ટંગલ પદાયની "કોટ્ટંગલ પદાયની" જાન્યુઆરી-ફેબ્રુઆરી (મકર ભરાની) દરમિયાન કુલ 28 દિવસથી 8 (એટ્ટુ પદાયની) દિવસો સાથે રજૂ કરવામાં આવે છે. આ દર વર્ષે કોટ્ટાયમ અને પથનમથિટ્ટા જિલ્લાઓની સરહદમાં સ્થિત કોટ્ટંગલ દેવી મંદિરમાં કરવામાં આવે છે. છેલ્લા 8 દિવસ વિવિધ કોલમ અને અન્ય પરંપરાગત કાર્યક્રમોના પ્રદર્શન સાથે મહત્વપૂર્ણ છે. પદાયની બે કરસ (જે વિસ્તારોમાં વિવિધ પેટા વિસ્તારો છે) કોટ્ટંગલ અને કુલાથુર દ્વારા કરવામાં આવે છે. છેલ્લા 8 દિવસો સમાન રીતે બે કરસમાં વહેંચાયેલા છે જે દરેક માટે 4 છે. છેલ્લા બે દિવસ (વલિય પદાયની) બંને કરસ માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે અને તેઓ સ્પર્ધાત્મક રીતે કાર્યક્રમોનું સંચાલન કરે છે. છેલ્લા બે દિવસની સાંજે ત્યાં સુંદર શોભાયાત્રાઓ થશે. મુખ્ય કાર્યક્રમોમાં વેલા કાલી, અડવી, પલ્લીપ્પના, વેલ્લમ કુડી, વિનોદમ અને કોલમ થુલ્લલનો સમાવેશ થાય છે. પદાયણીમાં કરવામાં આવતા કોલમ ગણપતિ કોલમ, કુથીરા, ભૈરવી, સુંદર યક્ષી, અરાકી યક્ષી, મારુથા, પાખી, કલામદન અને કલાન કોલમ છે. કદમ્મનિટ્ટા પદાયની "કદમ્મનિટ્ટા પદાયની" આ તહેવાર દર વર્ષે મલયાલમ મહિનાના મેડમના પ્રથમ દિવસથી 10મા દિવસ સુધી ઉજવવામાં આવે છે, જેને પથમુદયમ કહેવાય છે. મેદામ 8 ગ્રાન્ડ પદાયની (વેલ્લ્યા પદાયની) માટે લોકપ્રિય છે, જ્યારે પદાયની હેઠળના તમામ "કોલમ" નિષ્ણાતો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવશે, અને ઘણા અગ્રણી સાંસ્કૃતિક અને સામાજિક નેતાઓ ઉપરાંત, દેશભરમાં રસ ધરાવતા લોકો તેમજ દર વર્ષે નિયમિત મુલાકાતીઓ એવા કેટલાક વિદેશીઓ ભવ્ય પ્રદર્શન જોવા માટે આવશે. પદાયની દેવી કાલી (દેવી) ને અર્પણ તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે અને ઘણીવાર દેવી દ્વારા દુષ્ટ પાત્ર દારિકન પર વિજય મેળવવાની વાર્તા દર્શાવવામાં આવે છે. આ ધાર્મિક તહેવાર પથનમથિટ્ટા જિલ્લાના કદમ્મનિટ્ટા ગામમાં પ્રખ્યાત છે. કદમ્મનિટ્ટા પદાયણીના તહેવારનું મુખ્ય પાસું ભગવાન પ્રત્યેની ભક્તિનું પાસું છે અને તે દેવી ભગવતીને આપવામાં આવતી શ્રદ્ધાંજલિનું ચિહ્ન છે, જેને માતા દેવી તરીકે પ્રતીક કરવામાં આવે છે. આ તહેવાર જે સર્વશક્તિમાન માતા દેવીની પૂજા દ્વારા ચિહ્નિત થાય છે તે દેવી પ્રત્યેની જુસ્સાદાર ભક્તિનું પ્રદર્શન છે, જેની સમગ્ર કેરળ પ્રાંતમાં માતા તરીકે પૂજા કરવામાં આવે છે. એક તહેવાર જે આ ઉષ્ણકટિબંધીય સ્વર્ગમાં દસ દિવસ સુધી ઉજવવામાં આવે છે તે રંગ અને લાવણ્યનું વિશાળ પ્રદર્શન છે જે કુદરતી રીતે પ્રાચીન સમયમાં ઘણા વર્ષો જૂની સંસ્કૃતિમાંથી ઉદ્ભવે છે. આ તહેવાર પટાયણીના પ્રદર્શન દ્વારા પણ ચિહ્નિત થાય છે, જે એક લોકપ્રિય નૃત્ય સ્વરૂપ છે, જે કદમ્મનિટ્ટા પદાયણીની ઉજવણીનો એક આંતરિક ભાગ છે. પરંપરાગત રીતે તહેવારના આઠમા દિવસે કરવામાં આવતી પટાયણી દેવી કાલીને અર્પણ કરવાનું સૂચવે છે, જેમના સન્માનમાં આ તહેવાર ઉજવવામાં આવે છે. આ તહેવાર પણ શુભ છે કારણ કે તે દુષ્ટ પાત્ર દારિકેન પર કાલીની જીત અને મનુષ્યો પર દેવીના રક્ષણના નવીકરણને ચિહ્નિત કરે છે. કદમ્મનિટ્ટા દેવી ક્ષેત્રમ ખાતે-પ્રથમ બે દિવસ પદાયની શરૂ કરવા માટે ઔપચારિક વિધિઓ (9.pm-30mts) છે. દેવીની હાજરીને લોકગીતો અને થપ્પુ ઢોલ વગાડીને પડાયણી દ્વારા મેદાન પર રજૂ કરવામાં આવે છે. ત્રીજા દિવસથી પદાયની કોલમ જેમ કે ગણપતિ, મરુથા, પક્ષી, કલાન, સુંદર યક્ષી, ભૈરવી, કાંજીરામાલા વગેરે. સ્ટેજ કરવામાં આવે છે. (11 વાગ્યાથી 4 વાગ્યા સુધી). છઠ્ઠા દિવસે (19 એપ્રિલ) રાત્રે અડવી હોય છે, એક ધાર્મિક વિધિ જેમાં પાલ્માયરા વૃક્ષને લાવવામાં આવે છે અને તેને જમીન પર ચઢાવવામાં આવે છે, કેટલીક ધાર્મિક વિધિઓ પછી વૃક્ષને નીચે ધકેલી દેવામાં આવે છે. 21 એપ્રિલના રોજ વાલિયા પદાયણી છે, જે તહેવારનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ દિવસ છે. આખી રાતના પ્રદર્શન દરમિયાન (12 થી સવારે 6 વાગ્યા સુધી) માયા યક્ષી, અંતરા યક્ષી, અરક્કી યક્ષી, કુરાથી કોલમ, શિવ કોલમ, કાંઝીરામાલા અને મંગલા ભૈરવી સહિત લગભગ 15 વિવિધ કોલમોનું મંચન કરવામાં આવે છે. નવમા દિવસે કોઈ પ્રદર્શન થતું નથી. અંતિમ દિવસનું પ્રદર્શન સવારે (11am-12.20pm) હોય છે. લોકગીતો ઉપરાંત, પુલવરુથમ અને થાવડી નામના લોક નૃત્યનો એક પ્રકાર પણ રજૂ કરવામાં આવે છે. વેલાકલી, કાવડી, મેલમ, પંચવાદ્યમ વગેરે સાથે જીવથા સાથે ગામની શેરીઓમાં એક ભવ્ય શોભાયાત્રા (4.30pm-6.30pm) યોજવામાં આવે છે. આવી જ શોભાયાત્રા (વિલક્કુ એઝુન્નલ્લિપ્પુ) મંદિર પરિસરમાં રાત્રે (11.30pm થી 2 કલાક) થલાપ્પોલી વગેરે સાથે યોજવામાં આવે છે. કુરમપાલ પદાયની "કુરમપાલ પદાયની" પાંચ વર્ષમાં એક વાર રજૂ કરવામાં આવે છે. અડવી (માનવ બલિદાન ઉત્સવ) એ કુરમપાલાનો મુખ્ય વિધિ છે. કલ્લૂપરા પદાયની "કલ્લૂપરા પદાયની" તિરુવાલા અને મલ્લાપલ્લી વચ્ચે સ્થિત તિરુવલ્લાથી 8 કિલોમીટર દૂર કલ્લૂપરા ગામમાં કલ્લૂપરા દેવી મંદિરમાં કરવામાં આવી રહી છે. તે કુંભભારણી તહેવારના ભાગરૂપે ફેબ્રુઆરી-માર્ચ (કુંભ માસ) મહિનામાં ઉજવવામાં આવે છે. અહીં, પદાયની કુંભ માસમની રેવતી અને અશ્વથીમાં ઉજવવામાં આવે છે. કેટલાક કલાકારો દેવી ભદ્રકાલીની પૂજા તરીકે આ કળા કરે છે. ભજવવામાં આવતા મુખ્ય કોલમમાં યક્ષી, પક્ષી, મારુથા, ભૈરવી અને કલાન કોલમ છે. આ સાથે વિનોદમ પણ રજૂ કરવામાં આવી રહ્યું છે. દર વર્ષે માર્ચ અને એપ્રિલ મહિના દરમિયાન તિરુવલ્લાના કુટ્ટૂર ગામમાં કાદલીમંગલમ દેવી મંદિરમાં કાદલીમંગલમ પદાયની પદાયની યોજવામાં આવે છે. દસ દિવસ સુધી ચાલનારો આ તહેવાર એરુવેલ્લીપારા અને વેનપાલ નામના બે સ્થાનિક કરસના લોકો દ્વારા યોજવામાં આવે છે. દુર્લભ અને મહાન પદયાની કોલમ, એટલે કે 'કલાયાક્ષી', અહીં કરવામાં આવે છે. બે કરસના મુક્કંજીરાથુ અને પુલેનપ્લાવિલ નામના બે પરિવારોનો આ 'કલાયાક્ષી કોલમ' કરવાનો અધિકાર છે. મદથિલકાવુ ભગવતી મંદિરમાં પથમુદય મહોત્સવમ સાથે તિરુવલ્લાના કુન્નમથાનમ ગામમાં કુન્નમથાનમ પદાયની "કુન્નમથાનમ પદાયની" કરવામાં આવી રહી છે. એવું કહેવામાં આવે છે કે વર્ષમાં પદાયની મોસમ થેલિયોરકાવુમાં વૃષિકમ (નવેમ્બર-ડિસેમ્બર) થી શરૂ થાય છે અને કુન્નમથાનમ મદાથિલકાવુ મંદિરમાં મેદમ (માર્ચ-એપ્રિલ) મહિનામાં સમાપ્ત થાય છે. ગોથરકલાપીડમ એ કેરળના લોકકલાના સ્વરૂપ પદયાનીને સંડોવતા પ્રોજેક્ટને તાલીમ આપવા અને પ્રોત્સાહન આપવા માટે સમર્પિત સંસ્થા છે. તે કુન્નમથાનમ ખાતે આવેલું છે, જે Thiruvalla.It માં એક પ્રકૃતિ સમૃદ્ધ ગામ છે, જેની રચના 2004 માં કરવામાં આવી હતી, જેનો હેતુ ગામના મંદિર "મદાથિલકાવુ દેવી ક્ષેત્રમ" ની લાંબા સમયથી ખોવાઈ ગયેલી વિધિ પદયાનીને પરત લાવવાનો હતો. થરનામુરીયિલ વાસુદેવન પિલ્લઈ આસન દ્વારા પ્રશિક્ષિત પ્રથમ જૂથનો 'અરંગેત્રમ' વર્ષ 2005માં હતો, ગોથરકલાપીડમ તેના પ્રયાસોમાં સફળ રહ્યું હતું અને સારી રીતે સ્થાપિત થયું હતું, જેણે પદાયનીને વિશ્વભરમાં પ્રખ્યાત બનાવવા, પદાયનીના ઇતિહાસ પર સંશોધન કાર્યોમાં મદદ કરવા અને પદાયની કલાકારો માટે કલ્યાણ કાર્યક્રમોનો અમલ કરવા માટે પ્રવૃત્તિઓનો વિસ્તાર કર્યો હતો. તેના પ્રયાસોમાં સ્થાનિક લોકોની સક્રિય ભાગીદારી સંસ્થાની સફળતામાં ફાળો આપે છે. તે કેરળના સદીઓ જૂના મંદિરોની વિધિઓ જેમ કે કલામેઝુથ અને મુદિયેટ્ટુને પ્રોત્સાહન આપવા પર પણ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ ધાર્મિક કલા સ્વરૂપો, કેરળના અન્ય ઘણા કલા સ્વરૂપોથી વિપરીત, સ્થાનિક લોકોની પૂરા દિલથી ભાગીદારી મેળવે છે, જે તેમને અલગ બનાવે છે. ગોથરકલાપીડમના કલાકારોએ સમગ્ર કેરળમાં સાંસ્કૃતિક સહયોગ માટે વિવિધ મંદિરો અને મંચો પર પ્રદર્શન કર્યું છે. કુન્નમથાનમ પદાયની મધ્ય ત્રાવણકોરની સૌથી જૂની પદાયનીઓમાંની એક છે. આ વિધિ મદાથિલકાવુ ભગવતી મંદિર સાથે જોડાણમાં ઉજવવામાં આવે છે. પદાયની મેદામ 3 થી મેદામ 10 સુધી 8 દિવસ માટે રજૂ કરવામાં આવી હતી. કુન્નમથાનમ પદયાનીના વાસ્તવિક શિલ્પકારો, ઋષિ જેવા કે કાનપેટ્ટીલ નારાયણકુરુપ આસન, અલ્લીમંગલાથુ કૃષ્ણ પિલ્લા આસન, કામુકુમચેરિલ કુંજુની કુરુપ આસન, તેના વાસ્તવિક મશાલ વાહક હતા. 1952 થી બંધ કરાયેલી પદાયણી 2005 માં ફરીથી ધાર્મિક વિધિ કરવામાં આવી હતી. કુન્નમથાનમ પદાયણીનો જન્મ ધાર્મિક વિધિઓ અને લોકકથાઓ માટે પ્રખ્યાત તાલીમ જૂથ, ગોથરકલાપીડમને આભારી છે. થરનામુરિલ ટી. કે. વાસુદેવન પિલ્લા આસનએ કુન્નમથાનમ પદાયાનીની જૂની વિધિઓને અકબંધ રાખીને તેને ફરીથી બનાવવામાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી. કલામ (જમીન) માં પિસાચુ નૃત્યની આડમાં પાંચ ગણપતિકોળમ, ચટ્ટથેલ્યાક્ષી તરીકે રથમાં ઉતરતા આકાશથી બંધાયેલા અંબરયાક્ષીની છબી અને મદથિલક્કવિલ ભગવતી જેવું દેખાતું દેવથકોલમ એ કુન્નમથાનમ પદાયાનીની વિશિષ્ટ લાક્ષણિકતાઓ છે. પદાયની દર વર્ષે મેદામ 7 (20 એપ્રિલ) ના રોજ ઉજવવામાં આવે છે. મદથિલ્કાવુ ભગવતી મંદિર આવેલું છે, જે તિરુવલ્લા (12 કિમી) અને ચંગનાચેરી (11 કિમી) થી સુલભ છે. દંતકથા દેવતાઓ (દેવતાઓ) અને અસુરો (દેવતા વિરોધી) વચ્ચેના એક ખૂબ જ વિનાશક યુદ્ધમાં અસુર વર્ગ સાથે માત્ર બે મહિલાઓ, દાનવતી અને દારુમતી બચી હતી. સર્જનહાર બ્રહ્માને ખુશ કરવા માટે તેઓ તપસ્યા (ભક્તિ તપસ્યા) કરતા હતા. તેમના આશીર્વાદથી દરેકને એક પુત્ર, દાનવ અને દારિકાનો જન્મ થયો. જ્યારે દારિકા મોટી થઈ ત્યારે દારુમતીએ તેમને દેવો દ્વારા તેમના વર્ગની હાર અને વિનાશની દુઃખદ વાર્તા સંભળાવી. તેણીએ તેને બ્રહ્માને ખુશ કરવા માટે તપસ્યા કરવા અને એવી શક્તિઓ મેળવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરી કે જેનાથી તેણે તેમના વર્ગનું ખોવાયેલું ગૌરવ પાછું મેળવવું જોઈએ. દારિકાએ કઠિન તપસ્યા કરી, જેને બ્રહ્મા અવગણી શક્યા નહીં, અને તેમણે તેમને એવી શક્તિઓથી આશીર્વાદ આપ્યા કે જે તેમને રાત અને દિવસ માણસ અથવા ભગવાન દ્વારા નુકસાનથી બચાવી શકે. બ્રહ્માએ તેમને બ્રહ્માની શકિતશાળી લાકડી આપી હતી, જે મહાન વિનાશક ક્ષમતાનું હથિયાર હતું. પરંતુ અસુરના ઘમંડી વળાંકથી બ્રહ્મા ગુસ્સે થયા, જેમણે એક દૈવી યુવતી દ્વારા તેમના ભક્તના નસીબમાં મૃત્યુ ઉમેર્યું. દારિકાએ અલૌકિક આર્કિટેક્ટ માયાની મદદથી પશ્ચિમ સમુદ્રના કિનારે એક ભવ્ય મહેલ બાંધ્યો હતો અને તેના વર્ગના વિખેરાયેલા અને છુપાયેલા તમામ હયાત સભ્યોને રક્ષણ અને સન્માનની જાહેરાત કરી હતી. તેમની મદદથી તેણે અસુર સેનાનું પુનર્ગઠન કર્યું, દેવતાઓના પ્રમુખ ઇન્દ્ર સાથે યુદ્ધ કર્યું અને તેને હરાવ્યો. દારિકા આટલેથી જ ન અટકી. તેમણે દેવોના પ્રદેશોમાં અવારનવાર લશ્કરી યાત્રાઓ કરી અને તેમના માટે કાયમી ખતરો બની ગયા. સંકટમાં ફસાયેલા દેવતાઓએ સંરક્ષણના મહાન દેવ વિષ્ણુને અરજી કરી હતી, જેમણે તેમને શિવને નિર્દેશ આપ્યો હતો, જેમણે તેમને કહ્યું હતું કે માત્ર અસાધારણ પરાક્રમી દેવી જ બ્રાહ્મીની રચના કરી શકે છે, વિષ્ણુએ વૈષ્ણવી અને શિવ મહેશ્વરી, ઇન્દ્ર ઇન્દ્રાણી, સુબ્રમણ્ય કુમારી અને યમ વરાહીની રચના કરી હતી. જોકે, તેમનો સંયુક્ત પ્રયાસ દારિકાને હરાવી શક્યો ન હતો. પછી દિવ્ય સાધુ નારદના રૂપમાં ભાગ્ય દારિકાના માર્ગમાં આવ્યું. ઘમંડી અસુરાએ સંતની નિંદા કરી અને તેને મારી નાખવાની ધમકી આપી. વ્યથિત નારદ કૈલાસ પાસે ગયા અને શિવને રાક્ષસી વર્તન વિશે ફરિયાદ કરી. ગુસ્સે થયેલા શિવએ તેની ત્રીજી આંખમાંથી ભદ્રકાલીની રચના કરી અને તેને અસુરનો નાશ કરવાનું કામ સોંપ્યું. ત્યારબાદના યુદ્ધમાં ભદ્રકાલીએ દારિકાના મંત્રીને મારી નાખ્યો હતો. ગુસ્સે થઈને, દારિકાએ કાલીનો સામનો કરવાનું નક્કી કર્યું, પરંતુ યુદ્ધના મેદાનમાં જતા પહેલા તેણે તમામ શક્તિશાળી મંત્રો (પ્રાર્થનાના સ્તોત્રો) તેની પત્નીને સોંપી દીધા. દારિકાએ કાલીને પીછેહઠ કરવા માટે બ્રહ્મની લાકડીનો ઉપયોગ કર્યો હતો. કાલીની સહયોગી દેવી કાર્ત્યાયની, જે જાણતી હતી કે દારિકા હવે તેની સફળતાના મંત્રોનો એકમાત્ર માલિક નથી, તેણે અસુરની પત્નીને નિર્દોષ બ્રાહ્મણ છોકરીનો વેશ આપીને છેતર્યો હતો. હવે તેની સાથે વિરોધીના તમામ શક્તિશાળી મંત્રો સાથે, કાલીએ દારિકા સાથે લડત આપી અને બાવીસમા દિવસે તેણે બ્રહ્માની લાકડી કબજે કરી, તેના વિરોધીનું માથું કાપી નાખ્યું અને તેના લોહીથી તેની તરસ કાપી નાખી. યુદ્ધ પૂરું થયા પછી પણ કાલીનો રોષ ફાટી નીકળ્યો. તેમના નેતાના અસામાન્ય ક્રોધથી ડરી ગયેલી દેવીઓ અને ફેન્ટોમ્સની તેમની સેના મેદાનમાંથી ભાગી ગઈ હતી અને તેમને શાંત કરવા માટે મનોરંજનની ઘણી રીતોની દરખાસ્ત કરી હતી. નૃત્ય, સંગીત, હાસ્ય સંવાદો અને માઇમ અજમાવવામાં આવ્યા હતા પરંતુ તે બધા વ્યર્થ ગયા હતા. પરંતુ જ્યારે ભગવાન સુબ્રમણ્યએ તેણીનું ઉગ્ર સ્વરૂપ જમીન પર ખેંચ્યું, અને પછી તેણીને ભવ્ય સરંજામ અને લયબદ્ધ હિલચાલ સાથે અભિનય કર્યો, ત્યારે કાલી ખુશ અને ખુશ થઈ ગઈ. આ, ટૂંકમાં, પદાયની પાછળની વાર્તા છે. આ પ્રકારની પૌરાણિક કથાઓ કે જે પદાયણી જેવા કલા સ્વરૂપોની પૃષ્ઠભૂમિ બનાવે છે તે પણ અમુક નીતિશાસ્ત્રની સ્થાપના માટે આધાર છે. સામાજિક પરિવર્તનના અનુગામી તબક્કાઓ દરમિયાન અર્થો 'આકૃતિઓ' જોડવામાં આવ્યા હતા-સજ્જતા અને ફ્લોર પર દોરવામાં આવેલી ડિઝાઇનની મદદથી કામ કરવામાં આવ્યું હતું. 'આકૃતિઓ' (મલયાલમમાં કોલમ) સામાજિક વ્યવસ્થાની સાથે વિકસતી ધાર્મિક વ્યવસ્થામાં આવેલા સંકેતો સાથે સૂચક બની ગયા હતા. પદાયણી, જે આજે જાણીતી છે, તેના કલાત્મક કાર્ય ઉપરાંત, શરીર અને આત્માને દૂષિત કરતા 'આત્માઓ' ના સામાજિક જૂથને રાહત આપવાનું કાર્ય ધરાવે છે. દરેક કોલમનો એક હેતુ અને અર્થ હોય છે, તેનું કાર્ય વ્યક્તિગત નહીં પરંતુ સામાજિક હોય છે. થેય્યમ સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ Padayani.com પણ જુઓ, જે પદાયણી માટે સમર્પિત વેબસાઇટ છે. (2010) પડયાની ચોટ્ટુપદયાનીનો અભ્યાસ-લોકકથા અભ્યાસઃ બી. રવિકુમાર; રેઈન્બો બુક પબ્લિશર્સ, ચેંગન્નુર-689124. ભૈરવીકોલમ-B.Ravikumar: અશોક કુમાર એલંથૂરની "પ્રાકરુથિયુડે મુઘમ પાલકોલંગલ", "કલંકોલાથિન્ટે આર્થથલંગલ" અને "પદેનિયિલે કાનપ્પુરંગલ". હિંદુ નૃત્ય પરંપરાઓ કેરળના ધાર્મિક નૃત્યો