Relativism
સાપેક્ષવાદ એ ફિલોસોફિકલ મંતવ્યોનો એક પરિવાર છે જે ચોક્કસ ક્ષેત્રમાં નિષ્પક્ષતાના દાવાઓને નકારી કાઢે છે અને ભારપૂર્વક જણાવે છે કે તે ક્ષેત્રમાં મૂલ્યાંકન નિરીક્ષકના પરિપ્રેક્ષ્ય અથવા તે સંદર્ભમાં સંબંધિત છે જેમાં તેનું મૂલ્યાંકન કરવામાં આવે છે. સાપેક્ષવાદના ઘણા જુદા જુદા સ્વરૂપો છે, જેમાં અવકાશમાં ઘણી ભિન્નતા અને તેમની વચ્ચે વિવાદની વિવિધ ડિગ્રીઓ છે. નૈતિક સાપેક્ષવાદમાં લોકો અને સંસ્કૃતિઓ વચ્ચેના નૈતિક નિર્ણયોમાં તફાવતનો સમાવેશ થાય છે. રોગચાળાના સાપેક્ષવાદનું માનવું છે કે પ્રમાણભૂત માન્યતા, સમર્થન અથવા તર્કસંગતતા અંગે કોઈ સંપૂર્ણ સિદ્ધાંતો નથી અને માત્ર સંબંધિત સિદ્ધાંતો જ છે. નાસ્તિક સાપેક્ષવાદ (તથ્યાત્મક સાપેક્ષવાદ પણ) એ સિદ્ધાંત છે કે કોઈ સંપૂર્ણ સત્ય નથી, એટલે કે, તે સત્ય હંમેશા સંદર્ભની કોઈ ચોક્કસ ફ્રેમ સાથે સંબંધિત હોય છે, જેમ કે ભાષા અથવા સંસ્કૃતિ (સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ). સાપેક્ષવાદના કેટલાક સ્વરૂપો પણ દાર્શનિક સંશયવાદ સાથે સામ્યતા ધરાવે છે. વર્ણનાત્મક સાપેક્ષવાદ મૂલ્યાંકન વિના સંસ્કૃતિઓ અને લોકો વચ્ચેના તફાવતોને વર્ણવવાનો પ્રયાસ કરે છે, જ્યારે પ્રમાણભૂત સાપેક્ષવાદ આપેલ માળખામાં મંતવ્યોની સત્યતા શબ્દનું મૂલ્યાંકન કરે છે. માનવશાસ્ત્રીય વિરુદ્ધ દાર્શનિક સાપેક્ષવાદના સ્વરૂપો માનવશાસ્ત્રીય સાપેક્ષવાદ એક પદ્ધતિસરના વલણનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમાં સંશોધક તેમના સંદર્ભમાં માન્યતાઓ અથવા વર્તણૂકોને સમજવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે તેમના પોતાના સાંસ્કૃતિક પૂર્વગ્રહને સ્થગિત (અથવા કૌંસ) કરે છે. આ પદ્ધતિસરના સાપેક્ષવાદ તરીકે જાણીતું બન્યું છે, અને ખાસ કરીને વંશીય કેન્દ્રવાદને ટાળવા અથવા અન્ય સંસ્કૃતિઓના મૂલ્યાંકન માટે પોતાના સાંસ્કૃતિક ધોરણોના ઉપયોગ સાથે સંબંધિત છે. આ કહેવાતા "ઇમિક" અને "ઇટિક" તફાવતનો પણ આધાર છે, જેમાંઃ વર્તનનું ઇમિક અથવા આંતરિક વર્ણન એ સમાજનું વર્ણન છે જે સહભાગી અથવા અભિનેતાની પોતાની સંસ્કૃતિ માટે અર્થપૂર્ણ છે; તેથી ઇમિક એકાઉન્ટ સંસ્કૃતિ-વિશિષ્ટ છે, અને સામાન્ય રીતે નિરીક્ષણ હેઠળની સંસ્કૃતિમાં જેને "સામાન્ય સમજ" માનવામાં આવે છે તેનો સંદર્ભ આપે છે. ઇટીક અથવા આઉટસાઇડર એકાઉન્ટ એ નિરીક્ષક દ્વારા સમાજનું વર્ણન છે, જે અન્ય સંસ્કૃતિઓને લાગુ કરી શકાય છે; એટલે કે, ઇટીક એકાઉન્ટ સાંસ્કૃતિક રીતે તટસ્થ છે, અને સામાન્ય રીતે સામાજિક વૈજ્ઞાનિકના વૈચારિક માળખાને સંદર્ભિત કરે છે. (આ ત્યારે જટિલ બને છે જ્યારે વૈજ્ઞાનિક સંશોધન પોતે અભ્યાસ હેઠળ હોય, અથવા જ્યારે સામાજિક વિજ્ઞાનમાં સૈદ્ધાંતિક અથવા પારિભાષિક મતભેદ હોય.) તેનાથી વિપરીત, ફિલોસોફિકલ સાપેક્ષવાદ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે દરખાસ્તનું સત્ય આધ્યાત્મિક, અથવા સૈદ્ધાંતિક માળખું, અથવા વાદ્ય પદ્ધતિ, અથવા જે સંદર્ભમાં દરખાસ્ત વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, અથવા વ્યક્તિ, જૂથો અથવા સંસ્કૃતિ પર આધાર રાખે છે જે દરખાસ્તનું અર્થઘટન કરે છે. પદ્ધતિસરના સાપેક્ષવાદ અને દાર્શનિક સાપેક્ષવાદ એકબીજાથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે, પરંતુ મોટાભાગના માનવશાસ્ત્રીઓ તેમના પદ્ધતિસરના સાપેક્ષવાદને દાર્શનિક વિવિધતા પર આધારિત કરે છે. વર્ણનાત્મક વિરુદ્ધ પ્રમાણભૂત સાપેક્ષવાદ સાપેક્ષવાદની વિભાવના ફિલસૂફો અને માનવશાસ્ત્રીઓ બંને માટે બીજી રીતે પણ મહત્વ ધરાવે છે. સામાન્ય રીતે, માનવશાસ્ત્રીઓ વર્ણનાત્મક સાપેક્ષવાદ ("વસ્તુઓ કેવી છે" અથવા "વસ્તુઓ કેવી દેખાય છે") માં રોકાયેલા હોય છે, જ્યારે ફિલસૂફો પ્રમાણભૂત સાપેક્ષવાદ ("વસ્તુઓ કેવી હોવી જોઈએ") માં રોકાયેલા હોય છે, જો કે ત્યાં કેટલાક ઓવરલેપ હોય છે (ઉદાહરણ તરીકે, વર્ણનાત્મક સાપેક્ષવાદ વિભાવનાઓ સાથે સંબંધિત હોઈ શકે છે, પ્રમાણભૂત સાપેક્ષવાદ સત્ય સાથે). વર્ણનાત્મક સાપેક્ષવાદ ધારે છે કે અમુક સાંસ્કૃતિક જૂથોમાં વિચારની વિવિધ રીતો, તર્કના ધોરણો વગેરે હોય છે, અને તેનું વર્ણન કરવું એ માનવશાસ્ત્રીનું કાર્ય છે, પરંતુ સાંસ્કૃતિક જૂથના આ સિદ્ધાંતો અને પ્રથાઓની માન્યતાનું મૂલ્યાંકન કરવું નહીં. માનવશાસ્ત્રી માટે તેના અથવા તેણીના ક્ષેત્રકાર્યમાં કેટલીક બાબતો વિશે વર્ણનાત્મક સાપેક્ષવાદી બનવું શક્ય છે જે સામાન્ય રીતે ફિલસૂફ (દા. ત., નૈતિક સિદ્ધાંતો) સાથે સંબંધિત હોય પરંતુ અન્ય વિશે નહીં (દા. ત., તાર્કિક સિદ્ધાંતો). જો કે, જ્ઞાનાત્મક સિદ્ધાંતો, નૈતિક આદર્શો અને તેના જેવા વર્ણનાત્મક સાપેક્ષવાદીના પ્રયોગમૂલક દાવાઓનો ઘણીવાર માનવશાસ્ત્રની દલીલો દ્વારા વિરોધ કરવામાં આવે છે કે આવી બાબતો સાર્વત્રિક છે, અને આ બાબતો પરના તાજેતરના મોટાભાગના સાહિત્ય સ્પષ્ટપણે સાંસ્કૃતિક અથવા નૈતિક અથવા ભાષાકીય અથવા માનવ સાર્વત્રિકતાની હદ અને પુરાવા સાથે સંબંધિત છે. હકીકત એ છે કે વર્ણનાત્મક સાપેક્ષવાદની વિવિધ પ્રજાતિઓ પ્રયોગમૂલક દાવાઓ છે જે ફિલસૂફને નિષ્કર્ષ પર આવવા માટે લલચાવી શકે છે કે તેઓ ફિલોસોફિકલ રસ ધરાવતા નથી, પરંતુ આવું ન થવાના ઘણા કારણો છે. પ્રથમ, કેટલાક તત્વજ્ઞાનીઓ, ખાસ કરીને કેન્ટ, એવી દલીલ કરે છે કે મનુષ્યો (અથવા તો તમામ તર્કસંગત માણસો) વચ્ચે ચોક્કસ પ્રકારના જ્ઞાનાત્મક તફાવતો અશક્ય છે, તેથી આવા તફાવતો હકીકતમાં ક્યારેય મેળવી શકાતા નથી, એક એવી દલીલ કે જે કઈ પ્રયોગમૂલક તપાસ શોધી શકે છે અને વર્ણનાત્મક સાપેક્ષવાદની કઈ આવૃત્તિઓ સાચી હોઈ શકે તેના પર પ્રાથમિક મર્યાદા મૂકે છે. બીજું, જૂથો વચ્ચેના વાસ્તવિક તફાવતો વિશેના દાવાઓ પ્રમાણભૂત સાપેક્ષવાદ માટેની કેટલીક દલીલોમાં કેન્દ્રિય ભૂમિકા ભજવે છે (ઉદાહરણ તરીકે, પ્રમાણભૂત નૈતિક સાપેક્ષવાદ માટેની દલીલો ઘણીવાર એવા દાવાઓથી શરૂ થાય છે કે હકીકતમાં વિવિધ જૂથોમાં વિવિધ નૈતિક સંહિતાઓ અથવા આદર્શો હોય છે). છેવટે, માનવશાસ્ત્રીનો સાપેક્ષવાદનો વર્ણનાત્મક અહેવાલ માનવ સ્વભાવના નિશ્ચિત પાસાઓને અલગ કરવામાં મદદ કરે છે જે બદલાઇ શકે છે, અને તેથી એક વર્ણનાત્મક દાવો કે અનુભવ અથવા વિચારનું કેટલાક મહત્વપૂર્ણ પાસું મનુષ્યના જૂથોમાં બદલાય છે (અથવા નથી) આપણને માનવ સ્વભાવ અને માનવ સ્થિતિ વિશે કંઈક મહત્વપૂર્ણ કહે છે. નોર્મેટિવ રિલેટિવિઝમ નોર્મેટિવ અથવા મૂલ્યાંકનકારી દાવાઓ સાથે સંબંધિત છે કે વિચારની રીતો, તર્કના ધોરણો અથવા તેના જેવા માળખાના સંબંધમાં માત્ર સાચા અથવા ખોટા છે. 'નોર્મેટિવ' નો અર્થ સામાન્ય અર્થમાં થાય છે, જે વિશાળ શ્રેણીના મંતવ્યોને લાગુ પડે છે; માન્યતાઓના કિસ્સામાં, ઉદાહરણ તરીકે, પ્રમાણભૂત શુદ્ધતા સત્ય સમાન છે. આનો અર્થ એ નથી કે, માળખું-સંબંધિત શુદ્ધતા અથવા સત્ય હંમેશા સ્પષ્ટ હોય છે, પ્રથમ પડકાર એ છે કે કોઈ પણ કિસ્સામાં તે શું છે તે સમજાવવું (દા. ત., વિભાવનાઓ, સત્ય, જ્ઞાનાત્મક ધોરણોના સંદર્ભમાં). નોર્મેટિવ રિલેટિવિઝમ (જેમ કે, નોર્મેટિવ એથિકલ રિલેટિવિઝમના સંદર્ભમાં) તેથી સૂચવે છે કે વસ્તુઓ (જેમ કે, નૈતિક દાવાઓ) ફક્ત પોતાનામાં જ સાચા નથી, પરંતુ માત્ર વ્યાપક માળખા (જેમ કે, નૈતિક સંહિતાઓ) ને સંબંધિત સત્ય મૂલ્યો ધરાવે છે. (ઘણી પ્રમાણભૂત નૈતિક સાપેક્ષવાદી દલીલો નૈતિકતા વિશેના પરિસરથી લઈને એવા તારણો સુધી ચાલે છે જે સત્યના મૂલ્યોની સાપેક્ષતા પર ભાર મૂકે છે, સત્યની પ્રકૃતિ વિશેના સામાન્ય દાવાઓને અવગણે છે, પરંતુ પ્રશ્ન હેઠળ સાપેક્ષવાદના પ્રકારને સીધા જ ધ્યાનમાં લેવું તે ઘણીવાર વધુ પ્રકાશિત થાય છે.) કાનૂની સાપેક્ષવાદ અંગ્રેજી સામાન્ય કાયદામાં, પુરાવાના બે (કદાચ ત્રણ) અલગ-અલગ ધોરણોને માન્યતા આપવામાં આવી છેઃ સંભાવનાઓના સંતુલન પર આધારિત પુરાવા એ નાગરિક મુકદ્દમામાં ઉપયોગમાં લેવાતા ઓછા ધોરણ છે, જે કેસો મોટે ભાગે નાણાં અથવા અન્ય કોઈ દંડ સાથે સંબંધિત છે, કે, જો વધુ અને વધુ સારા પુરાવા બહાર આવવા જોઈએ, તો તે વ્યાજબી રીતે ઉલટાવી શકાય તેવું છે. વાજબી શંકાની બહારના પુરાવાનો ઉપયોગ ફોજદારી કાયદાના કેસોમાં થાય છે જ્યાં આરોપીના વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા અથવા અસ્તિત્વના અધિકાર પર સવાલ ઉઠાવવામાં આવે છે, કારણ કે આવી સજા વ્યાજબી રીતે ઉલટાવી શકાય તેવું નથી. સંપૂર્ણ સત્ય એટલું જટિલ છે કે તે માત્ર ટ્યુડર સમયગાળા દરમિયાન સ્થાપિત સર્વજ્ઞાની દ્વારા જ સંપૂર્ણ રીતે સમજી શકાય છે કારણ કે એક સાચા ભગવાન સંબંધિત અને વિરોધાભાસી સ્થિતિ સંબંધવાદ એ સિદ્ધાંત છે કે વ્યક્તિગત સંસ્થાઓ વચ્ચે માત્ર સંબંધો છે, અને કોઈ આંતરિક ગુણધર્મો નથી. નામમાં સમાનતા હોવા છતાં, કેટલાક લોકો તેને સાપેક્ષવાદથી અલગ સ્થિતિ માને છે-ઉદાહરણ તરીકે, કારણ કે "સંબંધોના ગુણધર્મો વિશેના નિવેદનો [.] વિશ્વની વસ્તુઓ વિશે સંપૂર્ણ સત્યનો દાવો કરે છે". બીજી બાજુ, અન્ય લોકો સાપેક્ષવાદ, સંબંધવાદ અને સાપેક્ષવાદને પણ સરખાવવા માંગે છે, જે ભૌતિક પદાર્થો વચ્ચેના સંબંધોનો ચોક્કસ સિદ્ધાંત છેઃ તેમ છતાં, "સાપેક્ષવાદ સાથે સાપેક્ષવાદ સિદ્ધાંતનો આ સંગમ સાપેક્ષવાદના વધતા પ્રાધાન્યમાં મજબૂત યોગદાન આપનાર પરિબળ બની ગયો". જ્યારે વિજ્ઞાનની અગાઉની તપાસમાં માત્ર નિષ્ફળ વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતો અથવા પેથોલોજીકલ વિજ્ઞાનની સમાજશાસ્ત્રીય અથવા મનોવૈજ્ઞાનિક સ્પષ્ટતા માંગવામાં આવી હતી, ત્યારે 'મજબૂત કાર્યક્રમ' વધુ સાપેક્ષવાદી છે, જે ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક સંદર્ભમાં વૈજ્ઞાનિક સત્ય અને જૂઠાણાનું સમાન મૂલ્યાંકન કરે છે. ટીકા સાપેક્ષવાદ સામેની એક સામાન્ય દલીલ સૂચવે છે કે તે સ્વાભાવિક રીતે પોતાને રદિયો આપે છેઃ નિવેદન "બધા સંબંધિત છે" વર્ગો કાં તો સંબંધિત નિવેદન તરીકે અથવા સંપૂર્ણ તરીકે. જો તે સાપેક્ષ હોય, તો આ નિવેદન નિરપેક્ષતાને નકારી શકતું નથી. જો નિવેદન નિરપેક્ષ હોય, તો બીજી બાજુ, તે નિરપેક્ષ નિવેદનનું ઉદાહરણ પૂરું પાડે છે, જે સાબિત કરે છે કે તમામ સત્યો સંબંધિત નથી. જો કે, સાપેક્ષવાદ સામેની આ દલીલ માત્ર સાપેક્ષવાદને લાગુ પડે છે જે સત્યને relative-i.e તરીકે સ્થાન આપે છે. જ્ઞાનમીમાંસા/સત્ય-મૂલ્ય સાપેક્ષવાદ. વધુ સ્પષ્ટ રીતે, તે જ્ઞાનશાસ્ત્રીય સાપેક્ષવાદના આત્યંતિક સ્વરૂપો જ છે જે આ ટીકા માટે આવી શકે છે કારણ કે ઘણા જ્ઞાનશાસ્ત્રીય સાપેક્ષવાદીઓ છે જેઓ માને છે કે હકીકતલક્ષી રીતે "સાચું" તરીકે ગણવામાં આવે છે તેના કેટલાક પાસાઓ સાર્વત્રિક નથી, તેમ છતાં હજુ પણ સ્વીકારે છે કે અન્ય સાર્વત્રિક સત્યો અસ્તિત્વમાં છે (દા. ત. ગેસ કાયદાઓ અથવા નૈતિક કાયદાઓ). સાપેક્ષવાદ સામેની અન્ય દલીલ કુદરતી કાયદાને રજૂ કરે છે. સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, ભૌતિક બ્રહ્માંડ મૂળભૂત સિદ્ધાંતો હેઠળ કામ કરે છેઃ "પ્રકૃતિના નિયમો". કેટલાક દલીલ કરે છે કે કુદરતી નૈતિક કાયદો પણ અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે, ક્રિટિક ઓફ પ્રેક્ટિકલ રીઝનમાં ઈમેન્યુઅલ કેન્ટ, ધ ગોડ ડિલ્યુઝન (2006) માં રિચાર્ડ ડોકિન્સ દ્વારા દલીલ કરવામાં આવી હતી અને સી. એસ. લેવિસ દ્વારા મેરે ક્રિશ્ચિયાનિટી (1952) માં સંબોધવામાં આવી હતી. ડોકિન્સે કહ્યું હતું કે "મને લાગે છે કે આપણે સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદના રૂપમાં ડાબી બાજુથી સમાન પરંતુ વધુ ભયંકર પડકારનો સામનો કરીએ છીએ-તે દ્રષ્ટિકોણ કે વૈજ્ઞાનિક સત્ય માત્ર એક પ્રકારનું સત્ય છે અને તે ખાસ કરીને વિશેષાધિકૃત હોવું જોઈએ નહીં". ફિલસૂફ હિલેરી પુટનમ, અન્ય લોકો વચ્ચે, જણાવે છે કે સાપેક્ષવાદના કેટલાક સ્વરૂપો એ માનવું અશક્ય બનાવે છે કે કોઈ વ્યક્તિ ભૂલમાં છે. જો કોઈ વ્યક્તિની માન્યતા સિવાય કોઈ સત્ય ન હોય કે કંઈક સાચું છે, તો પછી કોઈ વ્યક્તિ પોતાની માન્યતાઓને ખોટી અથવા ભૂલભરેલી ન રાખી શકે. સંબંધિત ટીકા એ છે કે વ્યક્તિઓ સાથે સત્યને સંબંધિત બનાવવું એ સત્ય અને માન્યતા વચ્ચેના તફાવતને નષ્ટ કરે છે. પ્રાચીન ભારતીય ફિલસૂફો મહાવીર (ઇ. સ. પૂ. 599-ઇ. સ. પૂ. 527) અને નાગાર્જુન (ઇ. સ. પૂ. 150-ઇ. સ. પૂ. 250) એ સાપેક્ષવાદી ફિલસૂફીના વિકાસમાં યોગદાન આપ્યું હતું. સોફિસ્ટોને પશ્ચિમી ફિલસૂફીમાં સાપેક્ષવાદના સ્થાપક પિતા માનવામાં આવે છે. ઇ. સ. પૂર્વે 5મી સદીમાં સોફિસ્ટોમાં સાપેક્ષવાદના તત્વો ઉભરી આવ્યા હતા. નોંધપાત્ર રીતે, તે પ્રોટાગોરસ જ હતા જેમણે આ વાક્ય બનાવ્યું હતું, "માણસ એ બધી વસ્તુઓનું માપ છેઃ જે વસ્તુઓ છે, તે છે, અને જે વસ્તુઓ નથી, તે નથી". સોફિસ્ટોની વિચારસરણી મુખ્યત્વે તેમના પ્રતિસ્પર્ધી પ્લેટો દ્વારા ઓળખાય છે. પ્લેટોના સંવાદ થીએટસના ભાષાંતરમાં, પ્રોટાગોરસે કહ્યુંઃ "જે તમારા માટે સાચું છે તે તમારા માટે પણ સાચું છે, અને જે મારા માટે સાચું છે તે મારા માટે પણ સાચું છે". બ્રિટિશ રાજકીય વૈજ્ઞાનિક અને સાપેક્ષવાદના હિમાયતી આધુનિક બર્નાર્ડ ક્રિકએ 'ઈન ડિફેન્સ ઓફ પોલિટિક્સ' (1962) માં સૂચવ્યું હતું કે લોકો વચ્ચે નૈતિક સંઘર્ષ અનિવાર્ય છે. તેમણે વિચાર્યું કે માત્ર નૈતિકતા જ આવા સંઘર્ષને ઉકેલી શકે છે, અને જ્યારે તે જાહેરમાં થાય છે ત્યારે તે રાજકારણમાં પરિણમે છે. તદનુસાર, ક્રિક વિવાદના નિરાકરણ, નુકસાનમાં ઘટાડો, મધ્યસ્થી અથવા શાંતિ બનાવવાની પ્રક્રિયાને તમામ નૈતિક ફિલસૂફીના કેન્દ્ર તરીકે જોતા હતા. તેઓ નારીવાદીઓ પર અને પછીથી ગ્રીન્સ પર મહત્વપૂર્ણ પ્રભાવ બની ગયા. પોલ ફેયરાબેન્ડ વિજ્ઞાનના ફિલસૂફ પોલ ફેયરાબેન્ડને ઘણીવાર સાપેક્ષવાદી માનવામાં આવે છે, જોકે તેમણે એક હોવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. ફેયરાબેન્ડે દલીલ કરી હતી કે આધુનિક વિજ્ઞાન પદ્ધતિસરના અદ્વૈતવાદી (એવી માન્યતા કે માત્ર એક જ પદ્ધતિ વૈજ્ઞાનિક પ્રગતિ કરી શકે છે) થી પીડાય છે. ફેયરાબેન્ડ અગેઇન્સ્ટ મેથડમાં તેમના કેસનો સારાંશ "કંઈપણ થાય છે" શબ્દસમૂહ સાથે આપે છે. એક સૂત્રમાં [ફેયરાબેન્ડ] વારંવાર પુનરાવર્તન કરવામાં આવે છે, "સંભવિત રીતે દરેક સંસ્કૃતિ બધી સંસ્કૃતિઓ છે". આનો હેતુ એ જણાવવાનો છે કે વિશ્વના મંતવ્યો હર્મેટિક રીતે બંધ નથી, કારણ કે તેમની અગ્રણી વિભાવનાઓમાં "અસ્પષ્ટતા" છે-વધુ સારી, એક ખુલ્લાપણું-જે અન્ય સંસ્કૃતિના લોકોને તેમની સાથે જોડાવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. [.] તે અનુસરે છે કે સાપેક્ષવાદ, જે સિદ્ધાંત તરીકે સમજાય છે કે સત્ય બંધ પ્રણાલીઓ સાથે સંબંધિત છે, તેને કોઈ ખરીદી મળી શકતી નથી. [.] ફેયરાબેન્ડ માટે, હર્મેટિક સાપેક્ષવાદ અને તેના નિરંકુશ હરીફ [વાસ્તવવાદ] બંને, તેમની અલગ અલગ રીતે, "માનવ અસ્તિત્વનું અવમૂલ્યન" કરે છે. પહેલું રાજકીય શુદ્ધતાની તે અપ્રિય બ્રાન્ડને પ્રોત્સાહન આપે છે જે "અન્ય સંસ્કૃતિઓ" ની ટીકા કરવાના ઇનકારને ખૂની સરમુખત્યારશાહી અને બર્બર પ્રથાઓને માફ કરવાની ચરમસીમાએ લઈ જાય છે. પાછળનું, ખાસ કરીને "વૈજ્ઞાનિક વાસ્તવવાદ" ના તેના મનપસંદ સમકાલીન સ્વરૂપમાં, "રાક્ષસ" વિજ્ઞાન "ના અમૂર્ત સિદ્ધાંતોને આપેલી અતિશય પ્રતિષ્ઠા સાથે, એક એવા રાજકારણ સાથે પથરાયેલું છે જે તેવી જ રીતે વિવિધતા, સમૃદ્ધિ અને રોજિંદા વ્યક્તિત્વનો તિરસ્કાર કરે છે-એક એવું રાજકારણ જે તેવી જ રીતે કથિત તટસ્થ તથ્યો પાછળ તેના ધોરણોને" છુપાવે છે "," પસંદગીઓને ઝાંખી પાડે છે અને કાયદાઓ લાદે છે ". થોમસ કુહ્ન થોમસ કુહ્નની વિજ્ઞાનની ફિલસૂફી, જે ધ સ્ટ્રક્ચર ઓફ સાયન્ટિફિક રિવોલ્યુશન્સમાં વ્યક્ત કરવામાં આવી છે, તેને ઘણીવાર સાપેક્ષવાદી તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. તેમણે દાવો કર્યો હતો કે, સતત અને ક્રમિક રીતે ("સામાન્ય વિજ્ઞાન") પ્રગતિ કરવાની સાથે સાથે, વિજ્ઞાન સમયાંતરે ક્રાંતિ અથવા "નમૂનારૂપ પરિવર્તન" માંથી પસાર થાય છે, જેનાથી વૈજ્ઞાનિકો વિવિધ દાખલાઓમાં કામ કરે છે અને તેમને વાતચીત કરવામાં પણ મુશ્કેલી પડે છે. આમ દાવાનું સત્ય, અથવા સ્થાપિત અસ્તિત્વનું અસ્તિત્વ, કાર્યરત દાખલા સાથે સંબંધિત છે. જો કે, તેના માટે સાપેક્ષવાદને સ્વીકારવું જરૂરી નથી કારણ કે દરેક દાખલો પહેલાની ધારણા કરે છે, ઇતિહાસ વગેરે દ્વારા પોતાને આગળ ધપાવે છે. આ વિકાસની મૂળભૂત, વૃદ્ધિશીલ અને સંદર્ભિત રચના તરફ દોરી જાય છે જે સાપેક્ષ નથી પણ ફરીથી મૂળભૂત છે. આ ટિપ્પણીઓમાંથી, એક બાબત જોકે ચોક્કસ છેઃ કુહ્ન એમ નથી કહી રહ્યા કે અતુલ્ય સિદ્ધાંતોની સરખામણી કરી શકાતી નથી-જે તેમની સરખામણી કરી શકાતી નથી તે સામાન્ય માપની પદ્ધતિની દ્રષ્ટિએ છે. તેઓ ખૂબ જ સ્પષ્ટ રીતે કહે છે કે તેમની સરખામણી કરી શકાય છે, અને તેઓ મુખ્ય પ્રવાહના ફિલસૂફો અને ઉત્તર-આધુનિક સાપેક્ષવાદીઓ દ્વારા તેમને ભોગવાતા અસંસ્કારી અને કેટલીકવાર વિનાશક ખોટા અર્થઘટનને ટાળવા માટેના (મોટે ભાગે નિરર્થક) પ્રયાસમાં, પછીના કાર્યમાં વારંવાર આ વાતનો પુનરોચ્ચાર કરે છે. પરંતુ કુહને પાછળથી તેમની પોસ્ટસ્ક્રિપ્ટમાં સાપેક્ષવાદી હોવાના આરોપને નકારી કાઢ્યોઃ વૈજ્ઞાનિક વિકાસ એ એક દિશાસૂચક અને અપરિવર્તનીય પ્રક્રિયા છે. કોયડાઓને ઉકેલવા માટે પછીના વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતો અગાઉના સિદ્ધાંતો કરતાં વધુ સારા છે. તે સાપેક્ષવાદીની સ્થિતિ નથી, અને તે એ અર્થને દર્શાવે છે કે જેમાં હું વૈજ્ઞાનિક પ્રગતિમાં વિશ્વાસ ધરાવું છું. કેટલાક લોકોએ એવી દલીલ કરી છે કે કુહ્નના કાર્યને તેના તત્ત્વજ્ઞાનમાં અનિવાર્યપણે હકારાત્મકવાદી તરીકે પણ વાંચી શકાય છેઃ તેઓ જે ક્રાંતિ કરે છે તે જ્ઞાનશાસ્ત્રીય છે, જે નવા દાખલા દ્વારા પ્રસ્તુત લેન્સ દ્વારા વસ્તુનિષ્ઠ વાસ્તવિકતાની સંભવિત 'વધુ સારી' સમજણ તરફ આગળ વધે છે. જો કે, માળખામાં સંખ્યાબંધ ફકરાઓ ખરેખર સ્પષ્ટ રીતે સાપેક્ષવાદી હોવાનું જણાય છે, અને એક વસ્તુનિષ્ઠ વાસ્તવિકતાની કલ્પના અને વિજ્ઞાનની તેની સતત મોટી સમજણ તરફ પ્રગતિ કરવાની ક્ષમતાને સીધી પડકાર આપે છે, ખાસ કરીને નમૂનારૂપ પરિવર્તનની પ્રક્રિયા દ્વારા. વિજ્ઞાનમાં અન્ય પ્રકારની પ્રગતિ થવાની જરૂર નથી. આપણે, વધુ ચોક્કસપણે કહીએ તો, એ ધારણાને, સ્પષ્ટ અથવા ગર્ભિત, છોડી દેવી પડી શકે છે કે નમૂનાના ફેરફારો વૈજ્ઞાનિકો અને જેઓ તેમની પાસેથી શીખે છે તેમને સત્યની નજીક અને નજીક લઈ જાય છે. આપણે બધા વિજ્ઞાનને એક એવા સાહસ તરીકે જોવા માટે ખૂબ જ ટેવાયેલા છીએ જે પ્રકૃતિ દ્વારા અગાઉથી નિર્ધારિત કોઈ લક્ષ્યની સતત નજીક આવે છે. પરંતુ શું આવું કરવું જરૂરી છે? શું આપણે કોઈ પણ સમયે સમુદાયની જ્ઞાનની સ્થિતિમાંથી ઉત્ક્રાંતિની દ્રષ્ટિએ વિજ્ઞાનના અસ્તિત્વ અને તેની સફળતા બંને માટે જવાબદાર ન હોઈ શકીએ? શું તે ખરેખર કલ્પના કરવામાં મદદ કરે છે કે પ્રકૃતિનો કોઈ એક સંપૂર્ણ, ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ, સાચો અહેવાલ છે અને વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધિનું યોગ્ય માપ એ છે કે તે આપણને તે અંતિમ લક્ષ્યની નજીક લાવે છે? જ્યોર્જ લેકોફ અને માર્ક જોહ્ન્સન જ્યોર્જ લેકોફ અને માર્ક જોહ્ન્સન 'અમે જીવીએ છીએ' માં સાપેક્ષવાદને તેમની વચ્ચેના સંબંધ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે વ્યક્તિવાદ અને આધ્યાત્મિક વસ્તુનિષ્ઠતા બંનેના અસ્વીકાર તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, એટલે કે. રૂપક જેના દ્વારા આપણે આપણા વર્તમાન અનુભવને આપણા અગાઉના અનુભવ સાથે સાંકળીએ છીએ. ખાસ કરીને, લેકોફ અને જ્હોનસન "વસ્તુનિષ્ઠતા" ને "સ્ટ્રો મેન" તરીકે વર્ણવે છે, અને, ઓછા પ્રમાણમાં, કાર્લ પોપર, કેન્ટ અને એરિસ્ટોટલના મંતવ્યોની ટીકા કરે છે. રોબર્ટ નોઝિક તેમના પુસ્તક ઇન્વેરિયન્સમાં, રોબર્ટ નોઝિક નિરપેક્ષ અને સંબંધિત વિશેના સિદ્ધાંતોના જટિલ સમૂહને વ્યક્ત કરે છે. તેઓ વિચારે છે કે નિરપેક્ષ/સાપેક્ષ તફાવતને અપરિવર્તનશીલ/ભિન્ન ભેદની દ્રષ્ટિએ ફરીથી રચવો જોઈએ, જ્યાં એવી ઘણી વસ્તુઓ છે કે જેના સંદર્ભમાં દરખાસ્ત અપરિવર્તનશીલ હોઈ શકે છે અથવા તેની સાથે બદલાઈ શકે છે. તે વિચારે છે કે સત્ય સંબંધિત હોવું સુસંગત છે, અને અનુમાન કરે છે કે તે સમય સાથે બદલાઈ શકે છે. તેઓ વિચારે છે કે જરૂરિયાત એક અપ્રાપ્ય કલ્પના છે, પરંતુ વિવિધ પરિસ્થિતિઓમાં મજબૂત અપરિવર્તન દ્વારા અંદાજિત કરી શકાય છે-જો કે આપણે ક્યારેય એવી દરખાસ્તને ઓળખી શકતા નથી જે દરેક વસ્તુના સંદર્ભમાં અપરિવર્તનશીલ હોય. છેવટે, તે ખાસ કરીને સાપેક્ષવાદના સૌથી પ્રખ્યાત સ્વરૂપોમાંથી એક, નૈતિક સાપેક્ષવાદ માટે ઉષ્માભર્યો નથી, જે ઉત્ક્રાંતિવાદના અહેવાલને પસંદ કરે છે. જોસેફ માર્ગોલિસ જોસેફ માર્ગોલિસ એવા દ્રષ્ટિકોણની હિમાયત કરે છે જેને તેઓ "મજબૂત સાપેક્ષવાદ" કહે છે અને તેમના પુસ્તકો હિસ્ટોરિડ થોટ, કન્સ્ટ્રક્ટેડ વર્લ્ડ, પ્રકરણ 4 (કેલિફોર્નિયા, 1995) અને ધ ટ્રુથ અબાઉટ રિલેટિવિઝમ (બ્લેકવેલ, 1991) માં તેનો બચાવ કરે છે. તે એમ કહીને પોતાનું ખાતું ખોલે છે કે આપણું તર્કશાસ્ત્ર આપણે જે ક્ષેત્રમાં આપણા તર્કશાસ્ત્રને લાગુ કરવા માંગીએ છીએ તેની પ્રકૃતિને આપણે શું માનીએ છીએ તેના પર આધાર રાખવો જોઈએ. અલથિક, ઓન્ટિક અને એપિડેમિક વચ્ચે "વિશેષાધિકૃત" ન હોય તેવા કોઈ ભેદ ન હોઈ શકે તેવું માનતા, તેઓ કહે છે કે બહુ-મૂલ્યવાન તર્કશાસ્ત્ર સૌંદર્ય શાસ્ત્ર અથવા ઇતિહાસ માટે સૌથી યોગ્ય હોઈ શકે છે, કારણ કે આ પ્રથાઓમાં, આપણે સરળ દ્વિસંગી તર્કશાસ્ત્રને વળગી રહેવાનું પસંદ કરતા નથી; અને તેઓ એવું પણ માને છે કે બહુ-મૂલ્યવાન તર્ક સાપેક્ષવાદી છે. (આ કદાચ "સાપેક્ષવાદી" ની અસામાન્ય વ્યાખ્યા છે. "સંબંધવાદ" પરની તેમની ટિપ્પણીઓ સાથે સરખામણી કરો.) દાખલા તરીકે, હેમ્લેટ પર "સાચું" અને "ખોટું" પરસ્પર વિશિષ્ટ અને સંપૂર્ણ ચુકાદાઓ છે એમ કહેવું ખરેખર વાહિયાત લાગે છે. તેના મૂલ્યો "યોગ્ય", "વાજબી", "સંભવિત" અને તેથી હેમ્લેટના અર્થઘટન માટે વધુ યોગ્ય લાગે છે. જ્યાં આવા અર્થઘટનો વચ્ચે સ્પષ્ટ વિરોધાભાસ ઊભો થાય છે, ત્યાં આપણે અર્થઘટનોને "ખોટા" ગણાવવાને બદલે "અસંગત" કહી શકીએ છીએ, કારણ કે ઘણા મૂલ્યવાન તર્કનો ઉપયોગ સૂચવે છે કે માપેલ મૂલ્ય એ બે આત્યંતિક શક્યતાઓનું મિશ્રણ છે. ઘણા મૂલ્યવાન તર્ક, અસ્પષ્ટ તર્કના સબસેટનો ઉપયોગ કરીને, એવું કહી શકાય કે વિવિધ અર્થઘટનોને એક સાથે એક કરતાં વધુ સંભવિત સત્ય સમૂહમાં સભ્યપદ દ્વારા રજૂ કરી શકાય છે. તેથી અસ્પષ્ટ તર્ક કદાચ "મજબૂત સાપેક્ષવાદ" ને સમજવા માટે શ્રેષ્ઠ ગાણિતિક માળખું છે અને બાર્ટ કોસ્કો દ્વારા દાર્શનિક રીતે ઝેન બૌદ્ધ ધર્મ સાથે સંબંધિત હોવાનું અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું છે. તે એરિસ્ટોટલ જ હતા જેમણે એવું માન્યું હતું કે સાપેક્ષવાદ સૂચવે છે કે આપણે, માત્ર દેખાવ સાથે વળગી રહેવું જોઈએ, જો આપણે બધા ousiai (માણસો) માટે તમામ લક્ષણો લાગુ કરી શકીએ તો ક્યાંક આપણી જાતને વિરોધાભાસી બનાવવી જોઈએ. જો કે, એરિસ્ટોટલે બિન-વિરોધાભાસને તેના અનિવાર્યતા પર આધારિત બનાવ્યો હતો. જો તેની અનિવાર્યતા ખોટી છે, તો તે પણ સાપેક્ષવાદને મંજૂરી ન આપવાનો તેનો આધાર છે. (અનુગામી ફિલસૂફોએ બિન-વિરોધાભાસના સિદ્ધાંતને ટેકો આપવા માટે અન્ય કારણો શોધી કાઢ્યા છે.) પ્રોટાગોરસથી શરૂ કરીને અને ચાર્લ્સ સેન્ડર્સ પિયર્સનું આહ્વાન કરીને, માર્ગોલિસ દર્શાવે છે કે સાપેક્ષવાદને બદનામ કરવાનો ઐતિહાસિક સંઘર્ષ એ વિશ્વની અનિવાર્યપણે કઠોર નિયમ જેવી પ્રકૃતિમાં એક અસ્પષ્ટ માન્યતા લાદવાનો પ્રયાસ છે. પ્લેટો અને એરિસ્ટોટલે માત્ર "સંબંધવાદ" પર હુમલો કર્યો-l માટે સાચું અથવા k માટે સાચું, અને તેના જેવા, જ્યાં l અને k અલગ-અલગ વક્તાઓ છે અથવા અલગ-અલગ વિશ્વસ્તર કંઈક સમાન છે (મોટાભાગના ફિલસૂફો આ સ્થિતિને "સાપેક્ષવાદ" કહેશે). માર્ગોલીસ માટે, "સાચું" નો અર્થ સાચું થાય છે; એટલે કે, "સાચું" નો અનૈતિક ઉપયોગ બાકાત રહે છે. જો કે, વાસ્તવિક દુનિયાના સંદર્ભોમાં, અને વાસ્તવિક દુનિયામાં સંદર્ભ સર્વવ્યાપક છે, આપણે સત્ય મૂલ્યો લાગુ કરવા જોઈએ. અહીં, મહામારીની શરતોમાં, આપણે અદાલતને મૂલ્યાંકન તરીકે "સાચું" નિવૃત્ત કરી શકીએ છીએ અને "ખોટું" રાખી શકીએ છીએ. આપણા બાકીના મૂલ્ય-ચુકાદાઓને "અત્યંત બુદ્ધિગમ્ય" માંથી "ખોટા" માં વર્ગીકૃત કરી શકાય છે. દ્વિભાષી તર્ક પર અસંગત અથવા વિરોધાભાસી હોય તેવા ચુકાદાઓને આગળ "અસંગત" તરીકે જોવામાં આવે છે, જો કે એકનું બીજા કરતાં વધુ વજન હોઈ શકે છે. ટૂંકમાં, સાપેક્ષવાદી તર્ક એ બગબિયર નથી, અથવા હોવું જરૂરી નથી, જે તેને ઘણીવાર રજૂ કરવામાં આવે છે. વિશ્વમાં વાસ્તવિક અનુભવોના અમુક ખૂબ જ અનિશ્ચિત ક્ષેત્રોને લાગુ કરવા માટે તે શ્રેષ્ઠ પ્રકારનો તર્ક હોઈ શકે છે (જોકે તે નિર્ણય લેવા માટે અમુક પ્રકારના તર્કને લાગુ કરવાની જરૂર છે). જેઓ દ્વિભાષી તર્ક દ્વારા શપથ લે છે તેઓ પ્રવાહના મહાન ભયના અંતિમ રખેવાળ હોઈ શકે છે. સાપેક્ષવાદ પરની ચર્ચામાં રિચાર્ડ રોર્ટી ફિલોસોફર રિચાર્ડ રોર્ટીની કંઈક વિરોધાભાસી ભૂમિકા છેઃ ઘણા વિવેચકો દ્વારા તેમના સાપેક્ષવાદી મંતવ્યો માટે તેમની ટીકા કરવામાં આવે છે, પરંતુ તેમણે હંમેશા નકારી કાઢ્યું છે કે સાપેક્ષવાદ કોઈ પણ વ્યક્તિને લાગુ પડે છે, જે પ્લેટોનિક ડરાવનાર કાગડો સિવાય બીજું કંઈ નથી. રોર્ટી દાવો કરે છે કે, તેના બદલે, તે એક વ્યવહારવાદી છે, અને વ્યવહારવાદને સાપેક્ષવાદ તરીકે સમજવું એ પ્રશ્ન પૂછવાનો છે. 'સાપેક્ષવાદ' એ વાસ્તવવાદીઓ દ્વારા વ્યવહારવાદને લાગુ કરાયેલ પરંપરાગત ઉપનામ છે '' સાપેક્ષવાદ 'એ મત છે કે કોઈ ચોક્કસ વિષય પરની અથવા કદાચ કોઈ પણ વિષય વિશેની દરેક માન્યતા દરેક અન્ય જેવી જ સારી છે. કોઈ આ અભિપ્રાય ધરાવતું નથી. પ્રસંગોપાત સહકારી નવા વિદ્યાર્થીઓ સિવાય, કોઈ પણ એવું વ્યક્તિ ન મળી શકે જે કહે કે એક મહત્વપૂર્ણ વિષય પર બે અસંગત મંતવ્યો સમાન રીતે સારા છે. જે ફિલસૂફોને 'સાપેક્ષવાદીઓ' કહેવામાં આવે છે તે એવા લોકો છે જેઓ કહે છે કે આવા મંતવ્યો વચ્ચે પસંદગી કરવાના આધારો વિચાર્યા કરતાં ઓછા અલ્ગોરિધમિક છે. "ટૂંકમાં, સ્વ-સંદર્ભિત મુશ્કેલીઓથી બચવા માટેની મારી વ્યૂહરચના જેમાં" "સાપેક્ષવાદી" "પોતાને મેળવતો રહે છે તે જ્ઞાનમીમાંસા અને તત્ત્વમીમાંસાથી સાંસ્કૃતિક રાજકારણમાં, દાવાઓથી માંડીને જ્ઞાન અને અપીલથી માંડીને સ્વ-પુરાવા સુધી, આપણે શું પ્રયાસ કરવો જોઈએ તે વિશેના સૂચનો તરફ આગળ વધવાની છે". રોર્ટી સત્ય પ્રત્યે અપસ્ફીતિકર વલણ અપનાવે છે, તે માને છે કે સામાન્ય રીતે સત્ય વિશે કહેવામાં રસ ધરાવતું કંઈ નથી, જેમાં તે સામાન્ય રીતે વ્યક્તિલક્ષી હોવાની દલીલનો સમાવેશ થાય છે. તેઓ એવી પણ દલીલ કરે છે કે વારન્ટ અથવા સમર્થનની કલ્પના પરંપરાગત રીતે સત્યની વિભાવનાને સોંપવામાં આવેલ મોટાભાગનું કાર્ય કરી શકે છે, અને તે સમર્થન સંબંધિત છે; સમર્થન પ્રેક્ષકો માટે સમર્થન છે, રોર્ટી માટે. આકસ્મિકતા, વક્રોક્તિ અને એકતામાં તેઓ દલીલ કરે છે કે કહેવાતા સાપેક્ષવાદીઓ અને કહેવાતા વસ્તુનિષ્ઠવાદીઓ વચ્ચેની ચર્ચા મુદ્દાની બાજુમાં છે કારણ કે તેમની પાસે બંને પક્ષો માટે બીજાને કંઈપણ સાબિત કરવા માટે પૂરતી જગ્યા નથી. નલિન ડી સિલ્વાએ તેમના પુસ્તક મેજ લોકાયા (માય વર્લ્ડ), 1986 માં, નલિન ડી સિલ્વાએ જ્ઞાનની સ્થાપિત પશ્ચિમી પ્રણાલીના આધાર અને તેના પ્રસારની ટીકા કરી હતી, જેને તેઓ "સમગ્ર વિશ્વમાં વર્ચસ્વ" તરીકે ઓળખાવે છે. તેમણે આ પુસ્તકમાં સમજાવ્યું હતું કે મન સ્વતંત્ર વાસ્તવિકતા અશક્ય છે અને જ્ઞાન મળતું નથી પરંતુ તેનું નિર્માણ થાય છે. વધુમાં તેમણે "રચનાત્મક સાપેક્ષવાદ" ની વિભાવનાનો પરિચય અને વિકાસ કર્યો છે, જેના આધારે ઇન્દ્રિય અંગો, સંસ્કૃતિ અને મનની સાપેક્ષ જ્ઞાનનું નિર્માણ કરવામાં આવે છે, જે સંપૂર્ણપણે અવિદ્યા પર આધારિત છે. કોલિન મુરે ટર્બાઇન તેમના અંતિમ પુસ્તક 'મેટાફર્સ ફોર ધ માઇન્ડઃ ધ ક્રિએટિવ માઇન્ડ એન્ડ ઇટ્સ ઓરિજિન્સ' (1991) માં, કોલિન મુરે ટર્બાઇન સાપેક્ષવાદ અને વાસ્તવવાદ વિશેની ચર્ચામાં જોડાય છે, જેમાં ટાઇમેયસ સંવાદના પ્રજનન મોડેલમાં પ્રથમ વખત રજૂ કરાયેલા પ્લેટોનિક રૂપકો સમય જતાં જ્યોર્જ બર્કલે અને એમેન્યુઅલ કેન્ટ બંનેના દાર્શનિક કાર્યોને પ્રભાવિત કરવા માટે વિકસિત થયા છે તેનું વિશ્લેષણ પ્રદાન કરે છે. વધુમાં, તેઓ એ રીતે સમજાવે છે કે જે રીતે આ પ્રાચીન ગ્રીક રૂપકો પછીથી "પદાર્થ" અને "લક્ષણ" ના સિદ્ધાંતોના વિકાસને અસર કરવા માટે વિકસિત થયા છે, જે બદલામાં 20મી સદીમાં માનવ વિચાર અને ભાષાના વિકાસ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે. તેમના ધ મિથ ઓફ મેટાફોર (1962) માં તુર્બેને દલીલ કરી છે કે આવા રૂપકોમાં સહજ હોય તેવી મર્યાદાઓને પાર કરવી સંપૂર્ણપણે શક્ય છે, જેમાં શાસ્ત્રીય "ઉદ્દેશ્ય" યાંત્રિક ન્યુટોનિયન બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર અને સામાન્ય રીતે વૈજ્ઞાનિક ભૌતિકવાદના માળખામાં સમાવિષ્ટ મર્યાદાઓનો સમાવેશ થાય છે. ટર્બાઇનના મતે, આવી રૂપક પ્રણાલીઓ દ્વારા લાદવામાં આવેલી મર્યાદાઓને પ્રથમ સ્વીકારીને વધુ સંતોષકારક જ્ઞાનમીમાંસા અપનાવવાનો પ્રયાસ કરી શકાય છે. પ્લેટોના રૂપકાત્મક નમૂનાને તેની મૂળ સ્થિતિમાં પુનઃસ્થાપિત કરીને આ સહેલાઈથી પરિપૂર્ણ કરી શકાય છે જેમાં મનના "પુરુષ" અને "સ્ત્રી" બંને પાસાઓ સર્જનની પ્રક્રિયા દરમિયાન સુમેળભર્યા સંતુલનના સંદર્ભમાં સુસંગત રીતે કાર્ય કરે છે. પોસ્ટમોર્ડનિઝમ શબ્દ "સાપેક્ષવાદ" ઘણીવાર પોસ્ટમોર્ડનિઝમ, પોસ્ટસ્ટ્રક્ચરલિઝમ અને ફેનોમેનોલોજી પરની ચર્ચાઓમાં આવે છે. આ પરિપ્રેક્ષ્યોના ટીકાકારો ઘણીવાર વકીલોને "સાપેક્ષવાદ" લેબલ સાથે ઓળખે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સપિર-વોર્ફ પૂર્વધારણાને ઘણીવાર સાપેક્ષવાદી દ્રષ્ટિકોણ માનવામાં આવે છે કારણ કે તે માને છે કે ભાષાકીય વર્ગો અને માળખાઓ લોકો વિશ્વને જે રીતે જુએ છે તેને આકાર આપે છે. સ્ટેનલી ફિશે ઉત્તરઆધુનિકતાવાદ અને સાપેક્ષવાદનો બચાવ કર્યો છે. આ પરિપ્રેક્ષ્યોને ફિલોસોફિકલ અર્થમાં સાપેક્ષવાદી તરીકે સખત રીતે ગણવામાં આવતા નથી, કારણ કે તેઓ વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિ પર અજ્ઞેયવાદ વ્યક્ત કરે છે અને અસ્તિત્વવાદી દાવાઓને બદલે જ્ઞાનશાસ્ત્રીય દાવા કરે છે. તેમ છતાં, આ શબ્દ તેમને વાસ્તવવાદીઓથી અલગ પાડવા માટે ઉપયોગી છે જેઓ માને છે કે ફિલસૂફી, વિજ્ઞાન અથવા સાહિત્યિક ટીકાનો હેતુ બાહ્ય રીતે સાચા અર્થો શોધવાનો છે. મિશેલ ફૌકૌલ્ટ, મેક્સ સ્ટિર્નર જેવા મહત્વપૂર્ણ ફિલસૂફો અને સિદ્ધાંતવાદીઓ, અરાજકતાવાદ પછીની અથવા માર્ક્સવાદ પછીની રાજકીય હિલચાલને પણ આ અર્થમાં સાપેક્ષવાદી ગણી શકાય-જોકે વધુ સારો શબ્દ સામાજિક રચનાત્મકવાદી હોઈ શકે છે. આ પ્રકારના "નરમ" સાપેક્ષવાદનો ફેલાવો અને લોકપ્રિયતા શૈક્ષણિક શાખાઓ વચ્ચે બદલાય છે. તેને માનવશાસ્ત્રમાં વ્યાપક ટેકો છે અને સાંસ્કૃતિક અભ્યાસોમાં તેના અનુયાયીઓની બહુમતી છે. તેમાં રાજકીય સિદ્ધાંત અને રાજકીય વિજ્ઞાન, સમાજશાસ્ત્ર અને ખંડીય ફિલસૂફી (એંગ્લો-અમેરિકન વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીથી અલગ) ના હિમાયતીઓ પણ છે. તેણે અર્થની સામાજિક રચનાના પ્રયોગમૂલક અભ્યાસોને પ્રેરિત કર્યા છે જેમ કે લેબલિંગ સિદ્ધાંત સાથે સંકળાયેલા, જેને બચાવકર્તાઓ તેમના સિદ્ધાંતોની માન્યતાના પુરાવા તરીકે નિર્દેશ કરી શકે છે (જોકે પ્રક્રિયામાં પ્રભાવશાળી વિરોધાભાસના આક્ષેપોને જોખમમાં મૂકે છે). આ પ્રકારના સાપેક્ષવાદના હિમાયતીઓ ઘણીવાર એવો પણ દાવો કરે છે કે કુદરતી વિજ્ઞાનમાં તાજેતરના વિકાસ, જેમ કે હેઇસેનબર્ગનો અનિશ્ચિતતા સિદ્ધાંત, ક્વોન્ટમ મિકેનિક્સ, અંધાધૂંધી સિદ્ધાંત અને જટિલતા સિદ્ધાંત દર્શાવે છે કે વિજ્ઞાન હવે સાપેક્ષવાદી બની રહ્યું છે. જો કે, આ પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરતા ઘણા વૈજ્ઞાનિકો વાસ્તવવાદી અથવા પોસ્ટ-પોઝિટિવિસ્ટ તરીકે ઓળખવાનું ચાલુ રાખે છે, અને કેટલાક સંગઠનની તીવ્ર ટીકા કરે છે. જૈન ધર્મના 24મા તીર્થંકર, ધાર્મિક જૈન ધર્મ મહાવીર (599-527 BC) એ અનેકાંતવાદ તરીકે ઓળખાતી ફિલસૂફી વિકસાવી હતી. જ્હોન કોલર અસ્તિત્વની પ્રકૃતિ વિશે અનેકાંતવાદને "અન્યના દૃષ્ટિકોણ માટે જ્ઞાનશાસ્ત્રીય આદર" તરીકે વર્ણવે છે, પછી ભલે તે "સ્વાભાવિક રીતે સ્થાયી હોય અથવા સતત બદલાતો હોય", પરંતુ "સાપેક્ષવાદ નહીં; તેનો અર્થ એ નથી કે તમામ દલીલો અને તમામ મંતવ્યો સમાન છે". હિંદુ ધર્મમાં અન્ય ધર્મોમાં સત્યના પ્રમાણને સ્વીકારવામાં કોઈ ધાર્મિક મુશ્કેલીઓ નથી. એક ઋગ્વેદ સ્તોત્ર જણાવે છે કે "સત્ય એક છે, જોકે ઋષિઓ તેને વિવિધ રીતે કહે છે". (એકમ સત વિપ્રા બહુડા વદંતી) બૌદ્ધ ધર્મ મધ્યમાકા બૌદ્ધ ધર્મ, જે ઘણી મહાયાન બૌદ્ધ શાળાઓનો આધાર બનાવે છે અને જેની સ્થાપના નાગાર્જુન દ્વારા કરવામાં આવી હતી. નાગાર્જુનએ સાપેક્ષતાના વિચારને શીખવ્યો. રત્નવલીમાં, તેઓ ઉદાહરણ આપે છે કે ટૂંકાણ માત્ર લંબાઈના વિચારના સંબંધમાં જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. વસ્તુ અથવા પદાર્થનું નિર્ધારણ માત્ર અન્ય વસ્તુઓ અથવા પદાર્થોના સંબંધમાં જ શક્ય છે, ખાસ કરીને તેનાથી વિપરીત રીતે. તેમણે એવું માન્યું હતું કે "ટૂંકા" અને "લાંબા" ના વિચારો વચ્ચેનો સંબંધ આંતરિક પ્રકૃતિ (સ્વભવ) ને કારણે નથી. આ વિચાર પાલી નિકાય અને ચીની આગમમાં પણ જોવા મળે છે, જેમાં સાપેક્ષતાના વિચારને સમાન રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો છેઃ "જે પ્રકાશનું તત્વ છે. તે [સંબંધમાં] અંધકારને કારણે અસ્તિત્વમાં જોવા મળે છે; જે સારાનું તત્વ છે તે ખરાબને કારણે અસ્તિત્વમાં જોવા મળે છે; જે અવકાશનું તત્વ છે તે સ્વરૂપને કારણે અસ્તિત્વમાં જોવા મળે છે". મધ્યમાકા બૌદ્ધ ધર્મ સત્યના બે સ્તરને જુએ છેઃ સાપેક્ષ અને અંતિમ. બે સત્યોનો સિદ્ધાંત જણાવે છે કે સાપેક્ષ અથવા પરંપરાગત, સામાન્ય જ્ઞાન ધરાવતું સત્ય છે, જે નક્કર વિશ્વના આપણા દૈનિક અનુભવનું વર્ણન કરે છે, અને અંતિમ સત્ય છે, જે નક્કર અને અંતર્ગત લાક્ષણિકતાઓથી ખાલી, અંતિમ વાસ્તવિકતાને સુનયતા તરીકે વર્ણવે છે. તેનાથી વિપરીત, પરંપરાગત સત્યને "અસ્પષ્ટ સત્ય" અથવા "જે સાચા સ્વભાવને અસ્પષ્ટ કરે છે" તરીકે સમજી શકાય છે. તે ખોટી જાગૃતિનાં દેખાવ દ્વારા રચાય છે. પરંપરાગત સત્ય એ દેખાવ હશે જેમાં પકડાયેલા અને પકડાયેલા અને તેની અંદર માનવામાં આવતી વસ્તુઓની દ્વૈતતાનો સમાવેશ થાય છે. અંતિમ સત્ય એ અસાધારણ વિશ્વ છે જે પકડાયેલા અને પકડાયેલા દ્વૈતથી મુક્ત છે. શીખ ધર્મમાં ગુરુઓ (આધ્યાત્મિક શિક્ષકો) એ "ઘણા માર્ગો" નો સંદેશો ફેલાવ્યો છે જે એક ભગવાન તરફ દોરી જાય છે અને પ્રામાણિકતાના માર્ગ પર ચાલનારા તમામ આત્માઓ માટે અંતિમ મુક્તિ આપે છે. તેઓએ એ દ્રષ્ટિકોણને ટેકો આપ્યો છે કે તમામ ધર્મોના સમર્થકો, સારા અને સદ્ગુણી કાર્યો કરીને અને ભગવાનનું સ્મરણ કરીને, ચોક્કસપણે મોક્ષ પ્રાપ્ત કરી શકે છે. શીખ ધર્મના વિદ્યાર્થીઓને આધ્યાત્મિક જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવા માટે તમામ અગ્રણી ધર્મોને સંભવિત વાહકો તરીકે સ્વીકારવાનું કહેવામાં આવે છે, જો તેઓ તેમના પયગંબરો અને નેતાઓના ઉપદેશોનો વફાદાર અભ્યાસ, ચિંતન અને અભ્યાસ કરે. શીખોના પવિત્ર ગ્રંથ શ્રી ગુરુ ગ્રંથ સાહિબ કહે છેઃ "એવું ન કહો કે વેદ, બાઇબલ અને કુરાન ખોટા છે. જેઓ તેનો વિચાર કરતા નથી તેઓ ખોટા છે ". ગુરુ ગ્રંથ સાહિબ પાનું 1350; પાછળથી જણાવે છેઃ "ક્ષણો, ક્ષણો અને કલાકો, દિવસો, અઠવાડિયાઓ અને મહિનાઓ, અને વિવિધ ઋતુઓ એક સૂર્યમાંથી ઉદ્ભવે છે; હે નાનક, તે જ રીતે, ઘણા સ્વરૂપો સર્જકમાંથી ઉદ્ભવે છે". ગુરુ ગ્રંથ સાહિબ પાન 12,13. કેથોલિક ચર્ચ, ખાસ કરીને જ્હોન પોલ II અને પોપ બેનેડિક્ટ સોળમા હેઠળ, સાપેક્ષવાદને આજે વિશ્વાસ અને નૈતિકતા માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ સમસ્યાઓમાંની એક તરીકે ઓળખે છે. ચર્ચ અને કેટલાક ધર્મશાસ્ત્રીઓ અનુસાર, સાપેક્ષવાદ, સંપૂર્ણ સત્યના અસ્વીકાર તરીકે, નૈતિક અધિકાર અને પાપ અને ભગવાનની સંભાવનાના અસ્વીકાર તરફ દોરી જાય છે. નૈતિક હોય કે જ્ઞાનશાસ્ત્રીય, સાપેક્ષવાદ માનવ મનની ક્ષમતા અને સત્ય સુધી પહોંચવાના કારણનો અસ્વીકાર કરે છે. કેથોલિક ધર્મશાસ્ત્રીઓ અને ફિલસૂફો (એરિસ્ટોટલને અનુસરીને) અનુસાર સત્યમાં પર્યાપ્તતા અને બુદ્ધિનો સમાવેશ થાય છે, જે મન અને વાસ્તવિકતાનો પત્રવ્યવહાર છે. તેને મૂકવાની બીજી રીત જણાવે છે કે મનનું સ્વરૂપ વાસ્તવિકતા જેવું જ છે. આનો અર્થ એ થાય કે જ્યારે કોઈની સામે કોમ્પ્યુટરનું સ્વરૂપ (પ્રકાર, રંગ, આકાર, ક્ષમતા, વગેરે) હોય. આ તે સ્વરૂપ પણ છે જે તેમના મનમાં છે, પછી તેઓ જે જાણે છે તે સાચું છે કારણ કે તેમનું મન વસ્તુનિષ્ઠ વાસ્તવિકતાને અનુરૂપ છે. આ ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રીઓ અનુસાર, સંપૂર્ણ સંદર્ભનો, અક્ષ મુંડીના અસ્વીકાર, ભગવાનને નકારે છે, જે સંપૂર્ણ સત્યની સમકક્ષ છે. તેઓ સાપેક્ષવાદને બિનસાંપ્રદાયિકતા સાથે જોડે છે, જે માનવ જીવનમાં ધર્મનો અવરોધ છે. લિયો XIII પોપ લિયો XIII (1810-1903) એ એનસાયક્લિકલ હ્યુમનમ જીનસ (1884) માં સાપેક્ષવાદ શબ્દનો ઉપયોગ કરનાર પ્રથમ જાણીતા પોપ હતા. લિયો XIII એ ફ્રીમેસનરીની નિંદા કરી અને દાવો કર્યો કે તેની ફિલોસોફિકલ અને રાજકીય વ્યવસ્થા મોટે ભાગે સાપેક્ષવાદ પર આધારિત હતી. જ્હોન પોલ II વેરિટટિસ સ્પ્લેન્ડરમાં જ્હોન પોલ II જેમ તરત જ સ્પષ્ટ થાય છે તેમ, સત્યની કટોકટી આ વિકાસ સાથે અસંબદ્ધ નથી. એકવાર માનવીય તર્ક દ્વારા જાણી શકાય તેવા સારા વિશેના સાર્વત્રિક સત્યનો વિચાર ખોવાઈ જાય, ત્યારે અનિવાર્યપણે અંતઃકરણની કલ્પના પણ બદલાય છે. અંતઃકરણને હવે તેની આદિકાળની વાસ્તવિકતામાં વ્યક્તિની બુદ્ધિના કાર્ય તરીકે ગણવામાં આવતું નથી, જેનું કાર્ય ચોક્કસ પરિસ્થિતિમાં સારાના સાર્વત્રિક જ્ઞાનને લાગુ કરવાનું છે અને આમ અહીં અને હવે પસંદ કરવાના યોગ્ય વર્તન વિશે ચુકાદો વ્યક્ત કરવાનું છે. તેના બદલે, વ્યક્તિગત અંતઃકરણને સ્વતંત્ર રીતે સારા અને અનિષ્ટના માપદંડ નક્કી કરવાનો અને પછી તે મુજબ કાર્ય કરવાનો વિશેષાધિકાર આપવાની વૃત્તિ છે. આવો દ્રષ્ટિકોણ વ્યક્તિવાદી નૈતિકતા માટે તદ્દન અનુકૂળ છે, જેમાં દરેક વ્યક્તિ પોતાના સત્યનો સામનો કરે છે, જે અન્યના સત્યથી અલગ હોય છે. તેના આત્યંતિક પરિણામોને ધ્યાનમાં રાખીને, આ વ્યક્તિવાદ માનવ સ્વભાવના વિચારને નકારવા તરફ દોરી જાય છે. ઇવેન્જેલિયમ વિટે (જીવનની સુવાર્તા) માં તેઓ કહે છેઃ સ્વતંત્રતા પોતાને નકારે છે અને નાશ કરે છે, અને અન્યના વિનાશ તરફ દોરી જતું પરિબળ બની જાય છે, જ્યારે તે હવે સત્ય સાથેના તેના આવશ્યક જોડાણને ઓળખતું નથી અને તેનું સન્માન કરતું નથી. જ્યારે સ્વતંત્રતા, પરંપરા અને સત્તાના તમામ સ્વરૂપોમાંથી પોતાને મુક્ત કરવાની ઇચ્છાથી, એક ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ અને સાર્વત્રિક સત્યના સૌથી સ્પષ્ટ પુરાવાને પણ બંધ કરી દે છે, જે વ્યક્તિગત અને સામાજિક જીવનનો પાયો છે, ત્યારે વ્યક્તિ તેની પોતાની પસંદગીઓ માટે સારા અને અનિષ્ટ વિશેના સત્યને એકમાત્ર અને નિર્વિવાદ સંદર્ભ બિંદુ તરીકે નહીં, પરંતુ માત્ર તેના વ્યક્તિલક્ષી અને પરિવર્તનશીલ અભિપ્રાય અથવા ખરેખર, તેના સ્વાર્થી રસ અને તરંગી તરીકે લે છે. બેનેડિક્ટ સોળમા એપ્રિલ 2005 માં, તેમને પોપ તરીકે ચૂંટતા સંમેલન પહેલા માસ દરમિયાન તેમના ધર્મોપદેશમાં, પછી કાર્ડિનલ જોસેફ રેટઝિંગરે વિશ્વ વિશે "સાપેક્ષવાદની સરમુખત્યારશાહી તરફ આગળ વધી રહ્યું છે" વિશે વાત કરી હતીઃ તાજેતરના દાયકાઓમાં આપણે સિદ્ધાંતના કેટલા પવનને ઓળખીએ છીએ, કેટલા વૈચારિક પ્રવાહો, વિચારવાની કેટલી રીતો. ઘણા ખ્રિસ્તીઓના વિચારોની નાની હોડી ઘણીવાર આ તરંગો દ્વારા ફેંકવામાં આવે છે-એક ચરમસીમાથી બીજી તરફ ફેંકવામાં આવે છેઃ માર્ક્સવાદથી ઉદારવાદ સુધી, આઝાદીવાદ સુધી; સામૂહિકવાદથી ક્રાંતિકારી વ્યક્તિવાદ સુધી; નાસ્તિકવાદથી અસ્પષ્ટ ધાર્મિક રહસ્યવાદ સુધી; અજ્ઞેયવાદથી સમન્વયવાદ સુધી, અને તેથી આગળ. દરરોજ નવા સંપ્રદાયો બનાવવામાં આવે છે અને માનવ છેતરપિંડી વિશે સંત પોલ જે કહે છે તે ચાલાકીથી સાચું પડે છે, જે તેમને ભૂલમાં દોરવાનો પ્રયાસ કરે છે (સીએફ એફેસીયન 4,14). ચર્ચના પંથ પર આધારિત સ્પષ્ટ વિશ્વાસ રાખવો, જેને આજે ઘણીવાર કટ્ટરવાદ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. જ્યારે કે, સાપેક્ષવાદ, જે પોતાને પછાડી રહ્યો છે અને "શિક્ષણના દરેક પવનથી વહી રહ્યો છે", તે આજના ધોરણોને સ્વીકાર્ય એકમાત્ર વલણ જેવું લાગે છે. આપણે સાપેક્ષવાદની સરમુખત્યારશાહી તરફ આગળ વધી રહ્યા છીએ જે કોઈ પણ વસ્તુને ચોક્કસ તરીકે ઓળખતી નથી અને જેનું પોતાનું અહંકાર અને પોતાની ઇચ્છાઓનું સર્વોચ્ચ લક્ષ્ય હોય છે. જો કે, આપણું એક અલગ લક્ષ્ય છેઃ ભગવાનનો પુત્ર, સાચો માણસ. તે સાચા માનવતાવાદનું માપ છે. "પુખ્ત" હોવાનો અર્થ એ છે કે એવી શ્રદ્ધા હોવી કે જે આજના ફેશન અથવા નવીનતમ નવીનતાઓના મોજાને અનુસરતી નથી. ખ્રિસ્ત સાથેની મિત્રતામાં ઊંડે રહેલા વિશ્વાસ પુખ્ત અને પરિપક્વ છે. તે આ મિત્રતા છે જે આપણને જે સારું છે તે બધું ખોલે છે અને આપણને સાચું અને ખોટું અને સત્યથી છેતરપિંડીનો ન્યાય કરવાનું જ્ઞાન આપે છે. 6 જૂન, 2005ના રોજ, પોપ બેનેડિક્ટ સોળમાએ શિક્ષકોને કહ્યુંઃ આજે, શિક્ષણના કાર્યમાં ખાસ કરીને કપટી અવરોધ એ છે કે આપણા સમાજ અને સંસ્કૃતિમાં તે સાપેક્ષવાદની વિશાળ હાજરી છે, જે કંઈપણ નિશ્ચિત તરીકે ઓળખતી નથી, માત્ર પોતાની ઇચ્છાઓ સાથે જ અંતિમ માપદંડ તરીકે છોડી દે છે. અને સ્વતંત્રતાની ઝલક હેઠળ તે દરેક માટે જેલ બની જાય છે, કારણ કે તે લોકોને એકબીજાથી અલગ કરે છે, દરેક વ્યક્તિને તેના પોતાના 'અહંકાર' માં બંધ કરે છે. પછી ઓગસ્ટ 2005 માં વિશ્વ યુવા દિવસ દરમિયાન, તેમણે સામ્યવાદી અને જાતીય ક્રાંતિઓ દ્વારા ઉત્પન્ન થયેલી સમસ્યાઓને સાપેક્ષવાદમાં પણ શોધી કાઢી હતી અને પ્રતિ-કાઉન્ટર દલીલ પૂરી પાડી હતી. છેલ્લી સદીમાં આપણે એક સામાન્ય કાર્યક્રમ સાથે ક્રાંતિઓનો અનુભવ કર્યો-ભગવાન પાસેથી વધુ કંઇ અપેક્ષા ન રાખીને, તેઓએ તેને બદલવા માટે વિશ્વના હેતુ માટે સંપૂર્ણ જવાબદારી સ્વીકારી. અને આ, જેમ આપણે જોયું, તેનો અર્થ એ હતો કે માનવીય અને આંશિક દ્રષ્ટિકોણને હંમેશા સંપૂર્ણ માર્ગદર્શક સિદ્ધાંત તરીકે લેવામાં આવતો હતો. જે નિરપેક્ષ નથી પરંતુ સાપેક્ષ છે તેને નિરપેક્ષતા કહેવામાં આવે છે. તે માણસને મુક્ત કરતું નથી, પરંતુ તેની ગરિમા છીનવી લે છે અને તેને ગુલામ બનાવે છે. તે વિચારધારાઓ નથી જે વિશ્વને બચાવે છે, પરંતુ માત્ર જીવંત ભગવાન, આપણા નિર્માતા, આપણી સ્વતંત્રતાની બાંયધરી આપનાર, જે ખરેખર સારું અને સાચું છે તેની બાંયધરી આપનાર તરફ પાછા ફરે છે. સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ મારિયા બાઘ્રામિયન, રિલેટિવિઝમ, લંડનઃ રૂટલેજ, 2004, ગૅડ બાર્ઝિલાઇ, કોમ્યુનિટીઝ એન્ડ લૉઃ પોલિટિક્સ એન્ડ કલ્ચર્સ ઓફ લીગલ આઇડેન્ટિટીઝ, એન આર્બરઃ યુનિવર્સિટી ઓફ મિશિગન પ્રેસ, 2003, એન્ડ્રુ લિયોનેલ બ્લેઇસ, ઓન ધ પ્લુરાલિટી ઓફ એક્ચ્યુઅલ વર્લ્ડ્સ, યુનિવર્સિટી ઓફ મેસેચ્યુસેટ્સ પ્રેસ, 1997, બેન્જામિન બ્રાઉન, થોટ્સ એન્ડ વેઝ ઓફ થિંકિંગઃ સોર્સ થિયરી એન્ડ ઇટ્સ એપ્લિકેશન્સ પણ જુઓ. લંડનઃ યુબીક્વિટી પ્રેસ, 2017. અર્નેસ્ટ ગેલનર, રિલેટિવિઝમ એન્ડ ધ સોશિયલ સાયન્સિસ, કેમ્બ્રિજઃ કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1985, રોમ હેર અને માઇકલ ક્રાઉઝ, વેરાઇટીઝ ઓફ રિલેટિવિઝમ, ઓક્સફર્ડ, યુકે; ન્યૂ યોર્ક, એનવાયઃ બ્લેકવેલ, 1996, નાઈટ, રોબર્ટ એચ. ધ એજ ઓફ કન્સેન્ટઃ ધ રાઇઝ ઓફ રિલેટિવિઝમ એન્ડ ધ કરપ્શન ઓફ પોપ્યુલર કલ્ચર. ડલ્લાસ, ટેક્સાસ. : સ્પેન્સ પબ્લિશિંગ કંપની, 1998. xiv, 253, [1] p. માઈકલ ક્રાઉઝ, એડ., રિલેટિવિઝમઃ એ કન્ટેમ્પરરી એન્થોલોજી, ન્યૂ યોર્કઃ કોલંબિયા યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2010, માર્ટિન હોલિસ, સ્ટીવન લ્યુકસ, રેશનાલિટી એન્ડ રિલેટિવિઝમ, ઓક્સફર્ડઃ બેસિલ બ્લેકવેલ, 1982, જોસેફ માર્ગોલિસ, માઈકલ ક્રાઉઝ, આર. એમ. બ્યુરિયન, એડ., રેશનાલિટી, રિલેટિવિઝમ, એન્ડ ધ હ્યુમન સાયન્સિસ, ડોર્ડ્રેક્ટઃ બોસ્ટન, એમ. નિઝોફ, 1986, જેક ડબલ્યુ. મીલેન્ડ, માઈકલ ક્રાઉઝ, એડ. સાપેક્ષવાદ, જ્ઞાનાત્મક અને નૈતિક, નોટ્રે ડેમઃ નોટ્રે ડેમ પ્રેસ યુનિવર્સિટી, 1982, માર્કસ સીડેલ, એપિસ્ટેમિક રિલેટિવિઝમઃ એ કન્સ્ટ્રક્ટિવ ક્રિટિક, બેસિંગસ્ટોકઃ પાલગ્રેવ મેકમિલન, 2014, બાહ્ય કડીઓ વેસ્ટકોટ, ઇ. રિલેટિવિઝમ, 2005, ઈન્ટરનેટ એન્સાયક્લોપીડિયા ઓફ ફિલોસોફી વેસ્ટકોટ, ઇ. કોગ્નિટિવ રિલેટિવિઝમ, 2006, ઈન્ટરનેટ એન્સાયક્લોપીડિયા ઓફ ફિલોસોફી પ્રોફેસર રોનાલ્ડ જોન્સ સાપેક્ષવાદ પર શું 'સંબંધિત બનવું' અર્થ, પિયર લેકોમ્ટે ડુ નૌયના "હ્યુમન ડેસ્ટિની" (1947) બીબીસી રેડિયો 4 શ્રેણી "ઇન અવર ટાઇમ", સાપેક્ષવાદ પર-ટ્રાન્સ સામે યુદ્ધ