Safdar Ali
સફદર અલી},; 1830-1899) ઇસ્લામમાંથી ખ્રિસ્તી ધર્મમાં પરિવર્તિત થયો હતો. તેમનો જન્મ મૂળ રાજ્ય ધૌલપુરમાં થયો હતો અને તેઓ એક રૂઢિચુસ્ત સૈયદ સજ્જનના પુત્ર હતા. અલીના પિતા વ્યક્તિગત રીતે તેમના શિક્ષણ તરફ ધ્યાન આપતા હતા, જે ઇસ્લામ ધર્મમાં ઊંડાણપૂર્વક મૂળ ધરાવતા હતા, પરંતુ તેમણે તેમના રહેઠાણની આસપાસના અન્ય ઇસ્લામિક અને દાર્શનિક વિદ્વાનો પાસેથી પણ સૂચનાઓ મેળવી હતી. જ્યારે અલી હજુ નાનો હતો, ત્યારે તેના પિતા, જેમણે ધૌલપુરમાં કાઝીનું પદ સંભાળ્યું હતું, તેમને આ ભૂમિકામાંથી બરતરફ કરવામાં આવ્યા હતા અને તેમણે તેમના પરિવારને આગ્રા ખસેડવાનું પસંદ કર્યું હતું. અહીંથી અલીએ તેમનો અભ્યાસ ચાલુ રાખ્યો જેના કારણે તેમના બાળપણના ઇસ્લામ ધર્મ પર તેમના દાર્શનિક અને ધાર્મિક પ્રશ્નો ઊભા થયા. અલીની પૂછપરછ ખ્રિસ્તી અને મુસ્લિમ ધર્મગ્રંથો તેમજ બંને ધર્મોને લગતા વિવાદના અન્ય કાર્યો દ્વારા ત્રણ વર્ષના સંઘર્ષ તરફ દોરી ગઈ. તેમની ત્રણ વર્ષની યાત્રાના અંતે, અલીએ આખરે મોક્ષની સંપૂર્ણ ખાતરી પ્રાપ્ત કરી. આખરે તેમણે 1864માં નાતાલના દિવસે બાપ્તિસ્મા લીધું હતું. પ્રારંભિક જીવન અને શિક્ષણ નાની ઉંમરથી જ, અલીએ આધ્યાત્મિક વિજ્ઞાન, તત્વજ્ઞાન, વિવાદાસ્પદ ચર્ચાઓ અને મુસ્લિમ ધર્મશાસ્ત્રના વિવિધ વિષયોમાં ખૂબ રસ દાખવ્યો હતો. જ્યારે તેઓ નાના હતા, ત્યારે અલીના પિતાએ તેમને ઇસ્લામ ધર્મના અભ્યાસમાં શીખવવાનું અને માર્ગદર્શન આપવાનું શરૂ કર્યું હતું. અલીએ ચર્ચ મિશનરી સોસાયટીને લખેલા તેમના એક પત્રમાં જણાવ્યું હતું કે, તેમના પિતાએ તેમના પુત્રને શક્ય તેટલું શ્રેષ્ઠ શિક્ષણ મળે તે સુનિશ્ચિત કરવા માટે કેટલો પ્રયાસ કર્યો હતો. કામથી દૂર પોતાનો મોટાભાગનો ખાલી સમય છોડીને, મુસ્લિમ વિદ્વાન બનવાની તેમની તાલીમમાં તેમના પિતાનો સૌથી મોટો પ્રભાવ હતો. અલી એ જ પત્રમાં ફરીથી જણાવે છે કે તેમના પિતાને ધૌલપુરમાં તેમના પદ પરથી હટાવવામાં આવ્યા અને તેઓ આગ્રામાં સ્થાયી થયા પછી પણ, તેઓ હવે પરવડી શકે તેવી વૈભવી વસ્તુઓ હોવા છતાં, તેમના પિતા અડગ રહ્યા અને અલીને દરરોજ પ્રોત્સાહિત કર્યા, જે તેઓ કહે છે તેમ, "મારા મનમાં સૌથી ઊંડી ઝંખના પેદા કરી". તેમના પિતાના શિક્ષણ ઉપરાંત, તેમણે આગ્રામાં અન્ય ઇસ્લામિક વિદ્વાનો પાસેથી પણ શિક્ષણ મેળવ્યું હતું. અલીએ પોતાનો મોટાભાગનો સમય અન્ય ધર્મો અને ફિલસૂફીઓના અભ્યાસમાં પણ સમર્પિત કર્યો હતો. ધાર્મિક હિંદુ પુસ્તકો, પ્રાચીન ગ્રીક ફિલોસોફિકલ ગ્રંથો (તેમના આરબ અનુવાદોમાં), તેમજ નાસ્તિકો, સોફિસ્ટ્સ અને દેવવાદીઓ દ્વારા લખાયેલા કાર્યો, તેમના રૂઢિચુસ્ત ઇસ્લામના નિયમિત અભ્યાસ ઉપરાંત હતા. જો કે, તેમના અન્ય ધાર્મિક ગ્રંથોનો અભ્યાસ હોવા છતાં, ખ્રિસ્તી શાસ્ત્રો તેમના જીવનમાં પછી સુધી તેમના અભ્યાસમાં આવ્યા ન હતા, જ્યારે તેમને રાવુલ પિંડીમાં શાળાઓના નાયબ નિરીક્ષક તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. તેમના હોમસ્કૂલિંગ પછી, સફદર અલીએ આગ્રાની બ્રિટિશ સરકારી કોલેજમાંથી શિક્ષણ મેળવ્યું, જે ભૌતિક વિજ્ઞાન, ગણિત અને અંગ્રેજી સાહિત્યના પરિચય પર કેન્દ્રિત હતું. આગ્રાની કોલેજમાંથી સ્નાતક થયા પછી, અલીને મૌલવી બનવાનું ગૌરવ આપવામાં આવ્યું હતું. તેઓ 1854માં મોટી ચર્ચા દરમિયાન હાજર હતા, જ્યાં તેમના લખાણો, ખાસ કરીને મિઝાન-ઉલ-હકના લખાણો સામે પ્રતિક્રિયામાં ફંદર અને તે સમયના અગ્રણી મૌલવીઓ વચ્ચે જાહેર વિવાદ ફાટી નીકળ્યો હતો. ડબલ્યુ. ડબલ્યુ. હન્ટરની અધ્યક્ષતામાં 1882ના શિક્ષણ પંચ સમક્ષ આપેલા તેમના પુરાવાઓમાં, સફદર અલીએ 1854થી 1872 સુધી બ્રિટિશ રાજના શૈક્ષણિક વિભાગમાં તેમની કારકિર્દીની ઝાંખી આપી હતી. 1854 થી 1856 સુધી તેઓ આગ્રા સરકારી કોલેજમાં ફારસી શિક્ષક અને કુદરતી તત્વજ્ઞાનના સહાયક પ્રોફેસર હતા. આગામી ચાર વર્ષ સુધી તેઓ રાવલપિંડી સહિત પંજાબમાં શાળાઓના નાયબ નિરીક્ષક હતા. 1860 થી 1872 સુધી તેમણે જબલપુરમાં સમાન હોદ્દો સંભાળ્યો હતો. આ સમય દરમિયાન તેમણે શાળાઓના નિરીક્ષક તરીકે પણ ફરજ બજાવી હતી અને નરસિંહપુર અને નર્મદાપુરમ જિલ્લાઓના પ્રવાસ પર હતા. 1872 માં શિક્ષણ વિભાગ છોડ્યા પછી, તેમણે મધ્ય પ્રાંતના જબલપુરમાં વધારાના સહાયક કમિશનર તરીકે તેમની સેવા ચાલુ રાખી, જ્યાં તેઓ શિક્ષણ આયોગ અને યુનિયન ઇટર્નલ ખાતે સેવા આપી રહ્યા હતા. ધર્માંતરણની યાત્રા સરકારી શાળા અને તેમના ધાર્મિક અભ્યાસ બંનેમાં તેમની શિષ્યવૃત્તિના વર્ષોમાં, અલીને જાણવા મળ્યું કે ઇસ્લામના ધર્મશાસ્ત્રના સ્ત્રોતો (કુરાન અને હદીસ) ભૌતિક વિજ્ઞાનમાં તેમના અભ્યાસો સાચા સાબિત થયા હતા તેનાથી વિરોધાભાસી હોવાનું જણાય છે. તેમ છતાં, આ હોવા છતાં, તેમણે (અગાઉની ટર્ટુલિયન સદીઓની જેમ) દાવો કરીને પોતાની શ્રદ્ધામાં પોતાને મજબૂત બનાવી, "સાક્ષાત્કાર સાથે શું કરવાનું કારણ છે?" જો કે, જેમ જેમ તેમણે તેમની વિદ્વતાપૂર્ણ પ્રવૃત્તિઓ ચાલુ રાખી, તેમ તેમ તેમના તારણો સાચા રહ્યા. શાળાઓના નાયબ નિરીક્ષક તરીકે, અલીને સૂફી ફિલસૂફો અને ફકીરોનું એક જૂથ મળ્યું, જેમની તપસ્યા અને આત્મબલિદાનની પ્રથાઓએ તેમને ખૂબ જ લલચાવી દીધા, અને તેમની આધ્યાત્મિક ખાલીપણાની લાગણીઓને ભરવાના પ્રયાસમાં, તેમણે તેમની શિસ્તની પ્રથાઓ અપનાવી. આ પ્રથાઓનો હેતુ આંતરિક જીવન, શુદ્ધતા અને હૃદયની પવિત્રતા બનાવવાનો હતો. જો કે, જેમ જેમ સમય પસાર થતો ગયો તેમ તેમ અલી પર તેની અપેક્ષા કરતાં વિપરીત અસર પડી. તેમની આધ્યાત્મિક ઝંખનાઓ વધુ તીવ્ર બની હતી અને સૂફીઓએ તેમને જે બાહ્ય વિદ્યાઓ શીખવી હતી તે તેમની આધ્યાત્મિક વેદનાઓનું માધ્યમ બની ગયું હતું. રહસ્યવાદીઓના આ જૂથ સાથેના તેમના સંબંધમાં તેઓ "આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શક" તરીકે વર્ણવેલ બાબતથી વાકેફ થયા, જે આ આંતરિક શુદ્ધતાને આગળ વધારવા માટે જરૂરી હતી. આ જ્ઞાન સાથે અલીએ એક માર્ગદર્શક શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો જે તેમને આધ્યાત્મિક પરિપૂર્ણતા તરફ દિશા આપશે પરંતુ કોઈ મળ્યું નહીં. આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શકની તેમની શોધના સંદર્ભમાં, અલીએ પાછળથી ચર્ચ મિશનરી સોસાયટીને એક પત્ર લખ્યો હતો જેમાં તેમણે જણાવ્યું હતું કેઃ તેમની અનંત શોધ વચ્ચે અલીને જબલપુર નામના નવા પ્રદેશમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવ્યો હતો. અહીં જ તેમનો આધ્યાત્મિક શોક ગાઢ બન્યો, અને મિત્રોની સલાહ સાથે, અને કદાચ આધ્યાત્મિક પરિપૂર્ણતા મેળવવાનો છેલ્લો પ્રયાસ, તેમણે અરેબિયાની તીર્થયાત્રાનું આયોજન કર્યું. જો કે, તેમની મિલકત સાથે સંકળાયેલી નાણાકીય જવાબદારીઓએ તેમને અરેબિયાની તેમની યાત્રા પછીની તારીખ સુધી મુલતવી રાખવાની ફરજ પાડી હતી. આ સમયે તેમના પુસ્તકોમાંથી પસાર થતાં જ તેમણે રેવ દ્વારા મિઝાન-ઉલ-હક પર હુમલો કર્યો હતો. સી. જી. ફેંડર (જેની સાથે તેમનો અગાઉ સંપર્ક હતો), તેમજ કેટલાક ખ્રિસ્તી ધર્મગ્રંથો, જે બંનેએ તેમને ઇસ્લામ અને ખ્રિસ્તી ધર્મ વચ્ચેના વિવાદનો સંપૂર્ણ અભ્યાસ કરવા માટે લલચાવ્યા હતા. તે પછી નવેમ્બર 1861 અને ડિસેમ્બર 1864 ના વર્ષોની વચ્ચે અલીએ તેમની પૂછપરછ દ્વારા સહન કર્યું, બે ધર્મો વિશેના સત્યની શોધમાં દિવસ અને રાત બંનેમાં જેટલો સમય તે પરવડી શકે તેટલો સમય પસાર કર્યો. તેમના તીવ્ર સંઘર્ષના પ્રથમ વર્ષમાં, અલીએ જે સત્ય હોવાનું માનતા હતા તે સમજી લીધું હતુંઃ કે મુહમ્મદ ભગવાનના પયગંબર ન હતા, અને કુરાન અને હદીસ દૈવી પ્રેરિત સાહિત્યના ટુકડા ન હતા. તેમણે હજુ પણ તેમની અગાઉની શિસ્ત પ્રથાઓને ઉચ્ચ માન આપ્યું હતું, પરંતુ માત્ર એટલું જ કે તેઓ કેવી રીતે માનતા હતા કે તેઓ વ્યક્તિને તેમની દુષ્ટતાની આધ્યાત્મિક સ્થિતિ જાહેર કરે છે. વધુમાં, તેમણે શોધી કાઢ્યું કે ખ્રિસ્તી શાસ્ત્રોમાં તેમને જે લાગ્યું તે તેમનો 'આધ્યાત્મિક રોગ' હોવાનું નિદાન અને ઉપચાર છે અને શાસ્ત્રોએ પોતે આ પ્રક્રિયાની રજૂઆતમાં એટલી હેતુપૂર્ણ કાળજી આપી હતી કે તેઓ માનતા હતા કે તેમને તેમની અંદર દૈવી અને અચૂક પાત્ર મળ્યું હતું. અલીના સંઘર્ષના બીજા વર્ષમાં તેમને માત્ર "ખ્રિસ્તી ધર્મનો વિજય" જ નહીં, પરંતુ અન્ય તમામ ધર્મો અને ધાર્મિક ફિલસૂફીઓના જૂઠાણાં વિશે પણ ખાતરી થઈ ગઈ. જ્યાં સુધી તેમની વાત છે, અન્ય ધર્મોની શિસ્તની પ્રથાઓ કે જેને તેઓ એક સમયે આટલા ઊંચા સન્માનમાં રાખતા હતા તે પણ અર્થહીન બની ગઈ હતી કારણ કે, તુલનાત્મક રીતે, તેઓ માનતા હતા કે આ પ્રથાઓ તેમાં ભાગ લેનારાઓ માટે માત્ર ધર્મનિષ્ઠાની ખોટી ભાવના પેદા કરે છે. અલીને એ નોંધવું પણ અગત્યનું લાગ્યું કે, આ બીજા વર્ષ દરમિયાન તેઓ "પંથ અથવા શ્રદ્ધા વિનાના, અને હજુ પણ શાશ્વત મોક્ષથી વંચિત" હોવાની તેમની દુર્દશા પર ભારે વેદનાથી ભરેલા હતા, અને આ ઉપરાંત તેઓ એક મજબૂત શારીરિક બીમારીથી પણ પીડાતા હતા જેણે તેમને નિર્જન સ્થિતિમાં મૂકી દીધા હતા. તેમના સંઘર્ષનું ત્રીજું વર્ષ આવે ત્યાં સુધીમાં અલી તેમના અભ્યાસમાં એટલા ઊંડા ઊતરી ગયા હતા અને તેમની બીમારી એટલી ગંભીર થઈ ગઈ હતી કે તેમના ઘણા નજીકના મિત્રો તેમની પાસે આવ્યા હતા અને તેમને તેમના અભ્યાસ પર પુનર્વિચાર કરવાની વિનંતી કરી હતી. તેઓએ દલીલ કરી હતી કે કોઈ પણ ધર્મ નાની વિસંગતતાઓ વગરનો નથી અને તેનો અભ્યાસ તેના સ્વાસ્થ્ય પર પડતી અસરને યોગ્ય નથી. સતત ચેતવણીઓ, ઠપકો અને વિનંતીઓ છતાં, અલીનો સંકલ્પ એ જ રહ્યો કારણ કે તેને ખાતરી થઈ ગઈ હતી કે ભગવાનનું સાક્ષાત્કાર ખરેખર સ્પષ્ટ થઈ ગયું છે અને તે શું છે તેની સંપૂર્ણ હદ શોધવા માટે તે મક્કમ હતો. છેવટે, તેમના આધ્યાત્મિક સંઘર્ષના અંતે, અલીને 'મુક્તિની સંપૂર્ણ ખાતરી' મળી અને તેમણે 1864ના નાતાલના દિવસે બાપ્તિસ્મા લીધું. વધુમાં, અલીના બે નજીકના સાથીઓ, જેમણે પણ સમાન મુશ્કેલીઓ અને સંઘર્ષો સહન કર્યા હતા, તેમને બાપ્તિસ્મા આપવામાં આવ્યા હતા. કાસિમ ખાનને તે જ દિવસે બાપ્તિસ્મા આપવામાં આવ્યું હતું જ્યારે અલી અને કરીમ બખ્શને થોડા સમય પછી બાપ્તિસ્મા આપવામાં આવ્યું હતું. તેમના બાપ્તિસ્મા અને ધર્માંતરણ પછી, અલીને તેના કેટલાક મિત્રો અને પરિવાર તરફથી સતામણીનો સામનો કરવો પડ્યો, જેથી તેમની પત્ની, બાળક અને સસરા બધા તેમને છોડીને આગ્રા પરત ફર્યા. અન્ય લોકોએ અલી સાથે સંપૂર્ણપણે વાતચીત બંધ કરી દીધી હતી અને અન્ય લોકો હજુ પણ તેમના તારણોથી ચિંતિત હતા અને તેમની પોતાની કેટલીક પૂછપરછ શરૂ કરવા માટે પ્રોત્સાહિત થયા હતા. પ્રભાવ અને લખાણો તેમના વ્યવસાયમાં એક જાહેર વ્યક્તિ તેમજ મુસ્લિમ ધાર્મિક સમુદાયમાં એક વિદ્વાન અને પ્રતિષ્ઠિત વ્યક્તિ હોવાને કારણે, સફદર અલીનો નોંધપાત્ર પ્રભાવ હતો, અને તેમના ધર્મ પરિવર્તન પછી તેઓ તેમની આસપાસના મુસ્લિમ સમુદાયો માટે ખ્રિસ્તી મિશનરી પ્રયાસોમાં સક્રિય હતા. તેમણે ઇસ્લામ અને ખ્રિસ્તી ધર્મ વચ્ચેના તેમના અભ્યાસના તારણો વિશે કેટલીક કૃતિઓ પણ લખી હતી. તેમની મોટાભાગની કૃતિઓનો અંગ્રેજીમાં અનુવાદ થયો નથી. તેમની કેટલીક વધુ પ્રભાવશાળી અને લોકપ્રિય કૃતિઓ છેઃ ગિઝાઈ રુહ, જેમાં સ્તોત્રો અને પવિત્ર ગીતોનો સમાવેશ થાય છે; ખલાત નામા, જે ધાર્મિક સહિષ્ણુતાના મુદ્દાઓ અંગેનો ગ્રંથ હતો; અને નિયાઝ નમઃ (હાલમાં તે ફક્ત ઉર્દૂમાં ઉપલબ્ધ છે, જે ભાષામાં તે મૂળ રીતે લખવામાં આવી હતી), જે તેમના પત્રોનો સમાવેશ કરે છે, જેમાં તેમણે તેમના ધર્મ પરિવર્તન પછી ટૂંક સમયમાં જ તેમના પરિવારને ઇસ્લામ છોડવાનો નિર્ણય શા માટે લીધો તે સમજાવતા તેમજ ઇસ્લામિક ધર્મશાસ્ત્રીઓ દ્વારા ખ્રિસ્તી ધર્મ વિરુદ્ધ કરવામાં આવેલી લોકપ્રિય દલીલોના કેટલાક ખંડનોનો સમાવેશ થાય છે. અલીએ તેમના ધર્માંતરણ પછી ચર્ચ મિશનરી સોસાયટી સાથે પણ ઘણું કામ કર્યું હતું અને તેઓ જે પ્રદેશોમાં સામેલ હતા તેમાં મિશનરી પ્રયાસોમાં મદદ કરવા માટે તેમણે ઘણા પત્રો, કાગળો અને સંધિઓ રજૂ કરી હતી. આમાંના કેટલાક પત્રવ્યવહાર ચર્ચ મિશનરી ઇન્ટેલિજન્સર નામના જર્નલમાં મળી શકે છે. સંદર્ભો ગૌણ સ્રોતો બાહ્ય કડીઓ મિઝાન-ઉલ-હક નિયાઝ નમાહ જુબ્બલપુરમાં સફદર અલીના બાપ્તિસ્મા અંગેનો અહેવાલ ધર્મપરિવર્તન પછી સફદર અલીની વેદના અંગેનો અહેવાલ અન્ય બાપ્તિસ્મા સમારંભોમાં સફદર અલીના ધર્મપરિવર્તન પર નિવેદન સફદર અલીની હાજરી 1830 જન્મ 1899 મૃત્યુ પ્રોટેસ્ટન્ટ લેખકો ઇસ્લામમાંથી પ્રોટેસ્ટન્ટ ધર્મમાં પરિવર્તિત થયા ભારતીય પ્રોટેસ્ટન્ટ મિશનરીઓ ભારતમાં ભારતીય ભૂતપૂર્વ મુસ્લિમ પ્રોટેસ્ટન્ટ મિશનરીઓ