Parrhesia
રેટરિકમાં, પારહેસિયા () એ નિખાલસ ભાષણ છે, જે મુક્તપણે બોલે છે. તે માત્ર વાણીની સ્વતંત્રતા જ નહીં, પરંતુ વ્યક્તિગત જોખમ પર પણ સામાન્ય સારા માટે સત્ય બોલવાની જવાબદારી સૂચવે છે. પેરહેસિયા શબ્દનો સૌથી પહેલો નોંધાયેલો ઉપયોગ ઈસવીસન પૂર્વે પાંચમી સદીમાં યુરીપિડ્સ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો. પારહેસિયાનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે "બધું બોલવું" અને વિસ્તરણ દ્વારા "મુક્તપણે બોલવું", "હિંમતભેર બોલવું" અથવા "હિંમત". પ્રાચીન ગ્રીસમાં ઉપયોગ શાસ્ત્રીય સમયગાળામાં, પારહેસિયા એથેનિયન લોકશાહીનો મૂળભૂત ઘટક હતો. અદાલતો અથવા એક્લેસિયા, નાગરિકોની સભામાં, એથેન્સવાસીઓ લગભગ કંઈપણ કહેવા માટે સ્વતંત્ર હતા. ડાયોનિસિયામાં, એરિસ્ટોફેન્સ જેવા નાટ્યકારોએ તેઓ જેને પસંદ કરે તેની મજાક ઉડાવવાના તેમના અધિકારનો સંપૂર્ણ ઉપયોગ કર્યો હતો. જોકે રંગમંચ અથવા સરકારની બહાર, શું કહી શકાય તેની મર્યાદાઓ હતી; રાજકારણ, નૈતિકતા, ધર્મની ચર્ચા કરવાની અથવા લોકોની ટીકા કરવાની સ્વતંત્રતા સંદર્ભ પર નિર્ભર કરશેઃ કોના દ્વારા, ક્યારે, અને કેવી રીતે, અને ક્યાં કહેવામાં આવી હતી. જો કોઈને અનૈતિક તરીકે જોવામાં આવે, અથવા લોકપ્રિય અભિપ્રાયથી વિપરીત મંતવ્યો ધરાવતા હોય, તો આવી અનિયંત્રિત વાણી સ્વતંત્રતાનો ઉપયોગ કરવામાં મોટા જોખમો સામેલ હતા, જેમ કે અપવિત્રતા () નો આરોપ લગાવવો. આ તે બહાનું હતું જેના હેઠળ સોક્રેટીસને દેવોનું અપમાન કરવા અને યુવાનોને ભ્રષ્ટ કરવા બદલ ફાંસી આપવામાં આવી હતી. જોકે કદાચ સોક્રેટીસને ઇ. સ. પૂ. 411ના એથેનિયન બળવામાં ભાગ લેનારા ઘણા લોકો સાથે તેમના નજીકના જોડાણ માટે સજા કરવામાં આવી હતી, કારણ કે એવું માનવામાં આવતું હતું કે સોક્રેટીસના દાર્શનિક ઉપદેશોએ તેમની સત્તા કબજે કરવા માટે બૌદ્ધિક સમર્થન તરીકે કામ કર્યું હતું. પાછળથી હેલેનિસ્ટીક ફિલસૂફીમાં, પેરહેસિયા એ સિનિક ફિલસૂફોની વ્યાખ્યાયિત લાક્ષણિકતા હતી, જે સિનોપના ડાયોજીન્સની નિર્લજ્જતામાં દર્શાવવામાં આવી હતી. ફિલોડેમસના જણાવ્યા અનુસાર, પેરહેસિયાનો ઉપયોગ એપિક્યુરિયન્સ દ્વારા એકબીજાની નિખાલસ ટીકાના સ્વરૂપમાં પણ કરવામાં આવે છે, જેનો હેતુ ટીકાના લક્ષ્યને પીડાની સમાપ્તિ હાંસલ કરવામાં અને પીડાની સ્થિતિ સુધી પહોંચવામાં મદદ કરવાનો છે. ગ્રીક નવા કરારમાં, પાર્રહેસિયા એ ઈસુ અથવા તેમના અનુયાયીઓની રાજકીય અને ધાર્મિક અધિકારીઓ જેમ કે ફરોશીઓ સમક્ષ પ્રવચનમાં પોતાની જાતને જાળવી રાખવાની ક્ષમતા છે. રબ્બી યહુદી લખાણોમાં ઉપયોગ પારેશિયા મિડરાશિક સાહિત્યમાં તોરાહના પ્રસારણ માટેની શરત તરીકે જોવા મળે છે. ખુલ્લા અને જાહેર સંદેશાવ્યવહારને જોડતા, શબ્દ (ટૂંકા માટે) સાથે સંયોજનમાં દેખાય છે, અનુવાદિત, લોકોની નજરમાં, એટલે કે. જાહેર જનતા માટે ખુલ્લું છે. સંદેશાવ્યવહારના માધ્યમ તરીકે તેનું વારંવાર સામાન્ય શબ્દોમાં વર્ણન કરવામાં આવે છે. પેરેશિયા પ્રાથમિક પૌરાણિક-ભૌગોલિક આયાતના માલિક વિનાના જંગલ, મિડબાર સિનાઈ સાથે નજીકથી સંકળાયેલું છે, જેમાં તોરાહ શરૂઆતમાં પ્રાપ્ત થયું હતું. આમ તોરાહનો પ્રસાર તેના શિક્ષકો પર નિર્ભર કરે છે કે જેઓ તે જંગલની જેમ ખુલ્લી, માલિક વિનાની અને વહેંચાયેલી પ્રકૃતિની ખેતી કરે. આ શબ્દ ઓપન સોર્સ યહુદી ધર્મના હિમાયતીઓ માટે મહત્વપૂર્ણ છે. અહીં મેખિલ્તાનું લખાણ છે જ્યાં આ શબ્દ દેખાય છે (બોલ્ડ લખાણ જુઓ). તોરાહને એક (કોઈની માલિકીની જગ્યા) માં આપવામાં આવી હતી. કારણ કે જો તે ઈસ્રાએલની ભૂમિમાં આપવામાં આવ્યું હોત, તો તેઓ પાસે દુનિયાના રાષ્ટ્રોને કહેવાનું કારણ હોત, "તેમાં તમારો કોઈ હિસ્સો નથી". આ રીતે તે કોઈની માલિકીની જગ્યાએ આપવામાં આવ્યું હતુંઃ "જે લોકો તેને સ્વીકારવા માંગે છે, તેમને આવવા દો અને તેને સ્વીકારવા દો!" સમજૂતીઃ ઈસ્રાએલની ભૂમિમાં તોરાહ કેમ આપવામાં આવી ન હતી? જેથી વિશ્વના લોકો પાસે એમ કહેવાનું બહાનું ન હોવું જોઈએઃ "કારણ કે તે ઇઝરાયલની ભૂમિમાં આપવામાં આવ્યું હતું, તેથી અમે તેને સ્વીકાર્યું નથી". બીજું કારણઃ [ઇઝરાયલની] જાતિઓ વચ્ચે મતભેદ પેદા કરવાનું ટાળવું. અન્યથા કોઈએ કહ્યું હશેઃ મારી ભૂમિમાં તોરાહ આપવામાં આવી હતી. અને બીજાએ કહ્યું હશેઃ મારી ભૂમિમાં તોરાહ આપવામાં આવી હતી. તેથી, તોરાહ (જંગલ, રણ) માં, કોઈની માલિકીની જગ્યાએ આપવામાં આવી હતી. તોરાહને ત્રણ વસ્તુઓ સાથે સરખાવવામાં આવે છેઃ આગ, અને પાણી. આ એક વ્યક્તિને કહેવા માટે છે કે જેમ આ ત્રણ વસ્તુઓ દુનિયામાં આવતા બધા લોકો માટે મફત છે, તેવી જ રીતે તોરાહના શબ્દો પણ વિશ્વમાં આવતા બધા લોકો માટે મફત છે. "પેરહેસિયા" શબ્દનો ઉપયોગ આધુનિક હિબ્રુમાં પણ થાય છે (સામાન્ય રીતે જોડણી), જેનો અર્થ થાય છે [જાહેરમાં]. આધુનિક શિષ્યવૃત્તિ મિશેલ ફૌકૉલે પારહેસિયાની વિભાવનાને પ્રવચનની એક પદ્ધતિ તરીકે વિકસાવી છે જેમાં લોકો તેમના મંતવ્યો અને વિચારોને નિખાલસપણે અને પ્રામાણિકપણે વ્યક્ત કરે છે, હેરફેર, રેટરિક અથવા વ્યાપક સામાન્યીકરણનો ઉપયોગ ટાળે છે. ફોકોલ્ટનું પાર્રેશિયાનું અર્થઘટન સત્ય માટે નિર્વિવાદ પુરાવાની જરૂરિયાતના સમકાલીન કાર્ટેશિયન મોડેલથી વિપરીત છે. ડેસકાર્ટિસે સત્યને નિર્વિવાદ સાથે સરખાવ્યું હતું, તે માનતા હતા કે જેના પર શંકા કરી શકાતી નથી તે સાચું હોવું જોઈએ. જ્યાં સુધી વાણીની તપાસ કરવામાં ન આવે અથવા તે શંકાને પાત્ર છે કે નહીં તે જોવા માટે તેની ટીકા કરવામાં ન આવે ત્યાં સુધી, તેના સત્યનું મૂલ્યાંકન આ ધોરણ દ્વારા કરી શકાતું નથી. ફૌકૉલે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે પારહેસિયાની શાસ્ત્રીય ગ્રીક વિભાવના ઘણા માપદંડો પર આધારિત છે. જે વ્યક્તિ પારહેસિયામાં જોડાય છે તેને માત્ર ત્યારે જ આવું કરવા માટે ઓળખવામાં આવે છે જો તેમની પાસે સત્ય સાથે વિશ્વસનીય જોડાણ હોય. આમાં પોતાની જાત, લોકપ્રિય મંતવ્યો અથવા સામાજિક ધોરણોના વિવેચક તરીકે કામ કરવું પડે છે. આ સત્યને જાહેર કરવાની ક્રિયા વ્યક્તિને સંભવિત જોખમો સામે ખુલ્લી પાડે છે, તેમ છતાં ટીકાકાર નૈતિક, સામાજિક અને/અથવા રાજકીય જવાબદારીને કારણે બોલવાનું ચાલુ રાખે છે. વધુમાં, જાહેર સંદર્ભોમાં, જેમને સત્ય જણાવવામાં આવી રહ્યું છે તેમની સરખામણીમાં પારહેસિયાના વ્યવસાયીએ ઓછી સશક્ત સામાજિક સ્થિતિ ધરાવવી જોઈએ. ફૌકૌલ્ટે ક્લાસિક ગ્રીકને એવી વ્યક્તિ તરીકે વર્ણવ્યું છે જે પ્રામાણિકપણે બોલીને જોખમ લે છે, ભલે તે નકારાત્મક પરિણામો તરફ દોરી શકે. આ જોખમ હંમેશા જીવલેણ પરિસ્થિતિઓ વિશે નથી હોતું. દાખલા તરીકે, જ્યારે તમે કોઈ મિત્રને કહો છો કે તેઓ કંઇક ખોટું કરી રહ્યા છે, તે જાણીને કે તે તેમને ગુસ્સે કરી શકે છે અને તમારી મિત્રતાને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે, ત્યારે તમે એક મિત્ર તરીકે વર્તી રહ્યા છો. સામાજિક પ્રત્યાઘાતો, રાજકીય કૌભાંડો અથવા તો જીવન અને મૃત્યુની બાબતો સહિત સંભવિત જોખમો હોવા છતાં સત્ય બોલવાની હિંમત રાખવા સાથે પાર્હેસિયા નજીકથી જોડાયેલું છે. પારહેસિયામાં ખુલ્લેઆમ બોલવાનો સમાવેશ થાય છે. આમાં પ્રામાણિકતા દ્વારા સત્ય સાથે એક અલગ જોડાણ, જોખમનો સામનો કરીને વ્યક્તિગત જીવન સાથે એક કડી, ટીકા દ્વારા પોતાની સાથે અથવા અન્ય લોકો સાથે ચોક્કસ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા અને સ્વતંત્રતા અને જવાબદારી દ્વારા નૈતિક સિદ્ધાંતો સાથે ચોક્કસ સંબંધનો સમાવેશ થાય છે. ખાસ કરીને, તે બોલવાનું એક સ્વરૂપ છે જ્યાં વક્તા તેમના અંગત સત્યને વહેંચે છે, તેમના જીવનને પણ જોખમમાં મૂકે છે કારણ કે તેઓ માને છે કે સત્ય કહેવું એ અન્ય લોકોને અને પોતાને મદદ કરવાની ફરજ છે. પાર્રેસિયામાં, વક્તા સમજાવટ પર પ્રામાણિકતા, જૂઠાણું અથવા મૌન પર સત્ય, સલામતી પર મૃત્યુનું જોખમ, ખુશામત પર ટીકા અને સ્વ-હિત અથવા ઉદાસીનતા પર નૈતિક જવાબદારી પસંદ કરે છે. આરક્ષણ વિના બોલે છે. દાખલા તરીકે, ડેમોસ્થેનિસ, તેમના પ્રવચન "ઓન ધ એમ્બેસી" અને "ફર્સ્ટ ફિલિપિક" માં, કંઇપણ છુપાવ્યા વિના અથવા છુપાવ્યા વિના, પારહેસિયા સાથે બોલવાના મહત્વ પર ભાર મૂકે છે. આ પણ જુઓ સત્તા સાથે સત્ય બોલવું સંદર્ભો વધુ વાંચન બાહ્ય કડીઓ રેટરિક સિનિસિઝમ મિશેલ ફૌકૌલ્ટ