Kamakhya Temple
આસામના ગુવાહાટીમાં નીલાચલ ટેકરીઓ પર આવેલું કામાખ્યા મંદિર તાંત્રિક પ્રથાઓના સૌથી જૂના અને સૌથી આદરણીય કેન્દ્રોમાંનું એક છે, જે દેવી કામાખ્યા ને સમર્પિત છે. આ મંદિર કુલચાર તંત્ર માર્ગનું કેન્દ્ર છે અને દેવીના માસિક સ્રાવની ઉજવણી કરતો વાર્ષિક તહેવાર અંબુબાચી મેળાનું સ્થળ છે. માળખાકીય રીતે, આ મંદિર 8મી-9મી સદીનું છે, જેમાં ઘણા અનુગામી પુનઃનિર્માણ થયા છે-અને અંતિમ વર્ણસંકર સ્થાપત્ય નીલાચલ નામની સ્થાનિક શૈલીને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. તે શાક્ત પરંપરાના 51 પીઠમાંથી સૌથી જૂના 4માંનું એક છે. મોટાભાગના ઇતિહાસ માટે એક અસ્પષ્ટ પૂજા સ્થળ તે 19મી સદીમાં વસાહતી શાસન દરમિયાન ખાસ કરીને બંગાળના લોકો માટે એક મહત્વપૂર્ણ યાત્રાધામ સ્થળ બની ગયું હતું. મૂળરૂપે સ્થાનિક દેવીની સ્વયંભૂ પૂજા સ્થળ જ્યાં કુદરતી પથ્થરમાં સ્થાપિત યોનિનીની પ્રાથમિક પૂજા આજ સુધી ચાલુ છે, કામક્ય મંદિર રાજ્ય શક્તિ સાથે ઓળખાયું જ્યારે કામરૂપના મ્લેચ્છ રાજવંશે તેને પહેલા આશ્રય આપ્યો, ત્યારબાદ પાલા, કોચ અને અહોમ દ્વારા અનુસરવામાં આવ્યું. પાલ શાસન દરમિયાન લખાયેલા કાલિકા પુરાણમાં કામરૂપ રાજાઓના કાયદેસર પૂર્વજ નરકને આ પ્રદેશ અને કામરૂપ સામ્રાજ્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી દેવી કામાખ્યા સાથે જોડવામાં આવ્યા છે. એવું સૂચવવામાં આવે છે કે ઐતિહાસિક રીતે પૂજા ત્રણ તબક્કામાં આગળ વધી હતી-મ્લેચ્છ હેઠળની યોનિ, પાલ હેઠળની યોગિની અને કોચ હેઠળની મહાવિદ્યા. મુખ્ય મંદિર કાલી, તારા, ત્રિપુરા સુંદરી, ભુવનેશ્વરી, ભૈરવી, છિન્નમસ્તા, ધૂમાવતી, બગલામુખી, માતંગી અને કમલાત્મિકા જેવા શક્તિવાદના દસ મહાવિદ્યોને સમર્પિત વ્યક્તિગત મંદિરોના સંકુલથી ઘેરાયેલું છે. આમાંથી ત્રિપુરાસુંદરી, માતંગી અને કમલા મુખ્ય મંદિરની અંદર રહે છે જ્યારે અન્ય સાત અલગ-અલગ મંદિરોમાં રહે છે. આ સંકુલમાં જોવા મળતા એક જૂથ તરીકે વ્યક્તિગત મહાવિદ્યાના મંદિરો દુર્લભ અને અસામાન્ય છે. જુલાઈ 2015માં, ભારતની સર્વોચ્ચ અદાલતે મંદિરનો વહીવટ કામાખ્યા ડેબટર બોર્ડમાંથી બોરદુરી સમાજને ટ્રાન્સફર કર્યો હતો. વર્ણન વર્તમાન માળખાકીય મંદિર અને નજીકમાં પથરાયેલા શિલ્પો સૂચવે છે કે આ મંદિર 8મી-9મી, 11મી-12મી, 13મી-14મી સદી અને પછીના સમયગાળામાં ઘણી વખત બાંધવામાં આવ્યું છે અને તેનું નવીનીકરણ કરવામાં આવ્યું છે. 16મી સદીના વર્તમાન સ્વરૂપે એક સંકર સ્વદેશી શૈલીને જન્મ આપ્યો છે જેને કેટલીકવાર નીલાચલ પ્રકાર કહેવામાં આવે છેઃ ક્રુસિફોર્મ આધાર પર અર્ધગોલાકાર ગુંબજ સાથેનું મંદિર. આ મંદિરમાં ચાર ઓરડાઓ છેઃ ગર્ભગૃહ અને ત્રણ મંડપો કે જે સ્થાનિક રીતે કલંત, પંચરત્ન અને નટમંદિર તરીકે ઓળખાય છે, જે પૂર્વથી પશ્ચિમ તરફ ગોઠવાયેલા છે. શિખર અને ગર્ભગૃહ ગર્ભગૃહ પરના શિખરમાં પંચરથા યોજના છે જે તેજપુર ખાતેના સૂર્ય મંદિર જેવી જ આધારસ્તંભની રચના પર આધારિત છે. આધારસ્તંભની ટોચ પર પછીના સમયગાળાના દાદો છે જે ખજુરાહો અથવા મધ્ય ભારતીય પ્રકારનાં છે, જેમાં થાંભલાઓ સાથે વારાફરતી ધૂંધળી પેનલનો સમાવેશ થાય છે. પેનલમાં ગણેશ અને અન્ય હિન્દુ દેવી-દેવતાઓની સુંદર મૂર્તિઓ છે. નીચેનો ભાગ પથ્થરનો હોવા છતાં, બહુકોણીય મધમાખી જેવા ગુંબજના આકારનો શિખર ઈંટનો બનેલો છે, જે કામરૂપના મંદિરોની લાક્ષણિકતા છે. શિખરની પરિક્રમા બંગાળ પ્રકારના ચારચલાના સંખ્યાબંધ મિનાર પ્રેરિત અંગશિકાર દ્વારા કરવામાં આવે છે. શિખર, અંગશિખર અને અન્ય ઓરડાઓ 16મી સદીમાં અને તે પછી બાંધવામાં આવ્યા હતા. શિખરની અંદરનું ગર્ભગૃહ, ગર્ભગૃહ, જમીનની સપાટીથી નીચે છે અને તેમાં કોઈ છબી નથી પરંતુ યોનિ (સ્ત્રી જનનાંગ) ના આકારમાં એક ખડકની તિરાડો છેઃ કામાખ્યા સંકુલમાં અન્ય મંદિરોના ગર્ભગૃહ સમાન માળખાને અનુસરે છે-એક યોનિ આકારનો પથ્થર, જે પાણીથી ભરેલો છે અને જમીનની સપાટીથી નીચે છે. કલંત, પંચરત્ન અને નટમંદિર આ મંદિરમાં ત્રણ વધારાના ઓરડાઓ છે. પશ્ચિમમાં સૌપ્રથમ કલંત છે, જે અચલા પ્રકારનું ચોરસ ખંડ છે (બિષ્ણુપુરના 1659ના રાધા-વિનોદ મંદિર જેવું જ). મંદિરનું પ્રવેશદ્વાર સામાન્ય રીતે તેના ઉત્તરીય દરવાજા દ્વારા હોય છે, જે અહોમ પ્રકારના દોચલાનું હોય છે. તેમાં દેવીની એક નાની જંગમ મૂર્તિ છે, જે પાછળથી ઉમેરવામાં આવી છે, જે નામ સમજાવે છે. આ ખંડની દિવાલોમાં નર નારાયણ, સંબંધિત શિલાલેખો અને અન્ય દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. તે ઉતરતા પગલાઓ દ્વારા ગર્ભગૃહ તરફ દોરી જાય છે. કલંતાની પશ્ચિમમાં આવેલું પંચરત્ન વિશાળ અને લંબચોરસ છે, જેની છત સપાટ છે અને મુખ્ય શિખર જેવી જ શૈલીના પાંચ નાના શિખર છે. મધ્ય શિખર લાક્ષણિક પંચરત્ન શૈલીમાં અન્ય ચાર કરતા થોડો મોટો છે. નટામંડિરા પંચરત્નની પશ્ચિમ તરફ વિસ્તરે છે, જેમાં રણઘર પ્રકારની અહોમ શૈલીની ધારદાર છત છે. તેની અંદરની દિવાલો પર રાજેશ્વર સિંહ (1759) અને ગૌરીનાથ સિંહ (1782) ના શિલાલેખો છે, જે સૂચવે છે કે આ માળખું કયા સમયગાળામાં બાંધવામાં આવ્યું હતું. બહારની દિવાલમાં અગાઉના સમયગાળાની પથ્થરની મૂર્તિઓ છે જે ઊંચી કોતરણીમાં જડિત છે. ઇતિહાસકારોએ સૂચવ્યું છે કે કામાખ્યા મંદિર સંભવતઃ ખાસી અને ગારો લોકો માટેનું એક પ્રાચીન બલિદાન સ્થળ હતું અને આ નામ ખાસી દેવી, કા મેઇખા (શાબ્દિક રીતેઃ વૃદ્ધ-પિતરાઈ-માતા) માંથી ઉદ્ભવે છે; અને આ દાવાઓને આ જ લોકોની લોકકથાઓ દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવે છે. કાલિકા પુરાણ (10મી સદી) અને યોગિની તંત્રના પરંપરાગત અહેવાલો પણ નોંધે છે કે દેવી કામાખ્યા કિરાત મૂળની છે, અને કામાખ્યા પૂજા કામરૂપ (ઇ. સ. ચોથી સદી) ની સ્થાપના પહેલાની છે. પ્રાચીન કામરૂપનો સૌથી પ્રાચીન ઐતિહાસિક રાજવંશ, વર્મન (350-650), તેમજ 7મી સદીના ચીની પ્રવાસી ઝુઆનઝાંગ, કામાખ્યા નો ઉલ્લેખ કરતા નથી; અને એવું માનવામાં આવે છે કે ઓછામાં ઓછું તે સમયગાળા સુધી પૂજા બ્રાહ્મણની મર્યાદાની બહાર કિરાત આધારિત હતી. સંભવતઃ 8મી સદીના સૌથી જૂના બૌદ્ધ તંત્રમાંનું એક, હેવજ્રા તંત્ર, કામરૂપને પીઠ તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે, જ્યારે દેવી કામાખ્યાની પ્રથમ શિલાલેખની નોંધ 9મી સદીના મ્લેચ્છ રાજવંશના વનમલવર્મદેવની તેજપુર તકતીઓમાં જોવા મળે છે. કલા ઇતિહાસકારો સૂચવે છે કે પુરાતત્વીય અવશેષો અને મંદિરના નીચલા સ્તર એક જૂની રચના સૂચવે છે જે 5મીથી 7મી સદી જેટલી જૂની હોઈ શકે છે. મ્લેચ્છ રાજવંશે કામાખ્યા માટે જે મહત્વ આપ્યું હતું તે સૂચવે છે કે તેમણે કાં તો તેનું નિર્માણ કર્યું હતું અથવા તેનું પુનઃનિર્માણ કર્યું હતું. આધારસ્તંભ અને બંધના મોલ્ડિંગ્સમાંથી, મૂળ મંદિર સ્પષ્ટપણે નાગર પ્રકારનું હતું જે સંભવતઃ માલવા શૈલીનું હતું. ઇન્દ્રપાલથી ધર્મપાલ સુધીના કામરૂપ રાજાઓના પછીના પાલ તાંત્રિક સિદ્ધાંતના અનુયાયીઓ હતા અને તે સમયગાળામાં કામાખ્યા તાંત્રિકવાદનું એક મહત્વપૂર્ણ કેન્દ્ર બની ગયું હતું. કાલિકા પુરાણ (10મી સદી) ની રચના કરવામાં આવી હતી અને કામાખ્યા ટૂંક સમયમાં તાંત્રિક બલિદાન, રહસ્યવાદ અને જાદુગરીનું પ્રખ્યાત કેન્દ્ર બની ગયું હતું. વજ્રયાન તરીકે ઓળખાતો અને લોકપ્રિય રીતે "સહજિયા સંપ્રદાય" તરીકે ઓળખાતો રહસ્યવાદી બૌદ્ધ ધર્મ પણ 10મી સદીમાં કામરૂપમાં પ્રસિદ્ધિ પામ્યો હતો. તિબેટના દસ્તાવેજો પરથી જાણવા મળે છે કે 10મી અને 11મી સદીના તિબેટના કેટલાક પ્રખ્યાત બૌદ્ધ પ્રોફેસરો કામરૂપના હતા. એક પરંપરા છે કે સુલેમાન કર્રાની (1566-1572) ના સેનાપતિ કાલાપહાર દ્વારા આ મંદિરનો નાશ કરવામાં આવ્યો હતો. પુનર્નિર્માણની તારીખ (1565) વિનાશની સંભવિત તારીખથી પહેલાની હોવાથી, અને કાલાપહાર અત્યાર સુધી પૂર્વ તરફ આગળ વધ્યું હોવાનું જાણવા મળતું નથી, તેથી હવે એવું માનવામાં આવે છે કે મંદિરનો નાશ કાલાપહાર દ્વારા નહીં પરંતુ હુસૈન શાહના કામતા સામ્રાજ્ય (1498) પરના આક્રમણ દરમિયાન થયો હતો. મંદિરના ખંડેરોની શોધ કોચ રાજવંશના સ્થાપક વિશ્વસિંઘ (1515-1540) દ્વારા કરવામાં આવી હોવાનું કહેવાય છે, જેમણે આ સ્થળ પર પૂજાને પુનર્જીવિત કરી હતી; પરંતુ તેમના પુત્ર નારા નારાયણ (1540-1587) ના શાસન દરમિયાન જ મંદિરનું પુનઃનિર્માણ 1565માં પૂર્ણ થયું હતું. ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો અને શિલાલેખ પુરાવાઓ અનુસાર, મુખ્ય મંદિર ચિલારાઈની દેખરેખ હેઠળ બાંધવામાં આવ્યું હતું. પુનર્નિર્માણમાં મૂળ મંદિરોની સામગ્રીનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો જે આસપાસ વેરવિખેર પડેલી હતી, જેમાંથી કેટલાક આજે પણ અસ્તિત્વમાં છે. પથ્થરના શિખર મેઘમુકદમને પુનઃસ્થાપિત કરવાના બે નિષ્ફળ પ્રયાસો પછી, કોચ કારીગરએ ઈંટની ચણતરનો આશરો લેવાનું નક્કી કર્યું અને વર્તમાન ગુંબજ બનાવ્યું. બંગાળના ઇસ્લામિક સ્થાપત્યથી વધુ પરિચિત કારીગરો અને આર્કિટેક્ટ્સ દ્વારા બનાવવામાં આવેલ આ ગુંબજ ગોળાકાર અને અર્ધગોલાકાર બની ગયો હતો, જે મીનારથી પ્રેરિત અંગશિખારાઓ દ્વારા ઘેરાયેલો હતો. મેઘમુકદમની નવીનતા-રથ આધાર પર અર્ધગોલાકાર શિખર-તેની પોતાની શૈલી બની ગઈ, જેને નીલાચલ-પ્રકાર કહેવામાં આવે છે, અને અહોમમાં લોકપ્રિય બની હતી. બેનર્જી (1925) નોંધે છે કે કોચ માળખું અહોમ સામ્રાજ્યના શાસકો દ્વારા આગળ બાંધવામાં આવ્યું હતું. અગાઉના કોચ મંદિરના અવશેષો કાળજીપૂર્વક સચવાયેલા છે. 1658ના અંત સુધીમાં, રાજા જયધ્વજ સિંઘાની આગેવાની હેઠળના અહોમોએ કામરૂપ પર વિજય મેળવ્યો હતો અને ઇટાખુલીના યુદ્ધ (1681) પછી અહોમોનું મંદિર પર અવિરત નિયંત્રણ હતું. શૈવ અથવા શાક્તના સમર્થકો એવા રાજાઓએ મંદિરનું પુનઃનિર્માણ અને નવીનીકરણ કરીને તેને ટેકો આપવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. રુદ્ર સિંઘે (1696-1714) નાદિયા જિલ્લાના શાંતિપુર નજીક માલિપોટામાં રહેતા શાક્ત સંપ્રદાયના પ્રખ્યાત મહાંત કૃષ્ણારામ ભટ્ટાચાર્યને આમંત્રિત કર્યા હતા, તેમને કામાખ્યા મંદિરની સંભાળ રાખવાનું વચન આપ્યું હતું; પરંતુ તે તેમના ઉત્તરાધિકારી અને પુત્ર સિબા સિંઘા (1714-1744) હતા, જેમણે રાજા બન્યા પછી વચન પૂરું કર્યું હતું. મહંત અને તેમના અનુગામીઓ નીલાચલ ટેકરીની ટોચ પર રહેતા હોવાથી તેઓ પરબતિયા ગોસાઈ તરીકે જાણીતા બન્યા હતા. આસામના ઘણા કામાખ્યા પૂજારીઓ અને આધુનિક સક્તાઓ કાં તો પરબતિયા ગોસાઈઓ અથવા નાટી અને ના ગોસાઈઓના શિષ્યો અથવા વંશજો છે. પૂજા કાલિકા પુરાણ, સંસ્કૃતમાં એક પ્રાચીન ગ્રંથ છે, જેમાં કામાખ્યા તમામ ઇચ્છાઓનું પાલન કરનાર, શિવની યુવાન કન્યા અને મોક્ષ આપનાર તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે. શક્તિ કામાખ્યા તરીકે ઓળખાય છે. માતા દેવી કામાખ્યા ના આ પ્રાચીન મંદિરના પરિસરમાં પૂજા કરવા માટે તંત્ર મૂળભૂત છે. આસામમાં તમામ સ્ત્રી દેવતાઓની પૂજા આસામમાં આર્યન અને બિન-આર્યન તત્વોની "આસ્થાઓ અને પ્રથાઓના મિશ્રણ" નું પ્રતીક છે. દેવી સાથે સંકળાયેલા વિવિધ નામો સ્થાનિક આર્યન અને બિન-આર્યન દેવીઓના નામ છે. યોગિની તંત્રમાં ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે કે યોગિની પીઠનો ધર્મ કિરાત મૂળનો છે. બનિકાંત કાકતીના જણાવ્યા અનુસાર, નારાયણ દ્વારા સ્થાપિત પાદરીઓમાં એક પરંપરા હતી કે ગારો, એક માતૃવંશીય લોકો, અગાઉના કામાખ્યા સ્થળ પર ડુક્કરનું બલિદાન આપીને પૂજા કરતા હતા. દરરોજ સવારે ભક્તો દેવીને અર્પણ કરવા માટે પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓ સાથે આવતા હોવાથી યજ્ઞની પરંપરા આજે પણ ચાલુ છે. દેવીની પૂજા વામચાર ("ડાબા હાથનો માર્ગ") તેમજ દક્ષિણચાર ("જમણા હાથનો માર્ગ") પૂજા પદ્ધતિઓ બંને અનુસાર કરવામાં આવે છે. દેવીને અર્પણ કરવામાં સામાન્ય રીતે ફૂલો હોય છે, પરંતુ તેમાં પશુ બલિદાનનો સમાવેશ થઈ શકે છે. સામાન્ય રીતે સ્ત્રી પ્રાણીઓને બલિદાનમાંથી મુક્તિ આપવામાં આવે છે, એક નિયમ જે સામૂહિક બલિદાન દરમિયાન હળવા કરવામાં આવે છે. કાલિકા પુરાણની દંતકથાઓ અનુસાર, કામાખ્યા મંદિર એ સ્થળને સૂચવે છે જ્યાં સતી શિવ સાથેના તેના પ્રેમને સંતોષવા માટે ગુપ્ત રીતે નિવૃત્ત થતી હતી, અને તે તે સ્થળ પણ હતું જ્યાં તેની યોનિ (જનનાંગો, ગર્ભાશય) શિવ તાંડવ (વિનાશનું નૃત્ય) પછી પડી હતી. તેમાં ચાર પ્રાથમિક શક્તિ પીઠમાંથી એક તરીકે કામાખ્યા નો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છેઃ અન્ય પુરી, ઓડિશામાં જગન્નાથ મંદિર સંકુલની અંદરનું વિમલા મંદિર છે; તારા તારિણી) બ્રહ્મપુર, ઓડિશા નજીકનું સ્થાન ખંડ (સ્તન) અને પશ્ચિમ બંગાળ રાજ્યમાં કોલકાતાના કાલીઘાટમાં દખિના કાલિકા, માતા સતીના શબમાંથી ઉદ્ભવ્યા છે. દેવી ભાગવતમાં આની પુષ્ટિ કરવામાં આવી નથી, જેમાં સતીના શરીર સાથે સંકળાયેલા 108 સ્થળોની યાદી છે, જોકે પૂરક યાદીમાં કામાખ્યા નો ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. યોગિની તંત્ર, પછીનું કાર્ય, કાલિકા પુરાણમાં આપવામાં આવેલા કામાખ્યા મૂળની અવગણના કરે છે અને કામાખ્યા દેવીને કાલી સાથે સાંકળે છે અને યોનિના સર્જનાત્મક પ્રતીકવાદ પર ભાર મૂકે છે. દેવીના પૌરાણિક શાપને કારણે, કોચ બિહાર શાહી પરિવારના સભ્યો મંદિરની મુલાકાત લેતા નથી અને ત્યાંથી પસાર થતાં તેમની નજર હટાવે છે. તહેવારો તંત્ર પૂજાનું કેન્દ્ર હોવાથી આ મંદિર અંબુબાચી મેળા તરીકે ઓળખાતા વાર્ષિક તહેવારમાં હજારો તંત્ર ભક્તોને આકર્ષે છે. અન્ય વાર્ષિક ઉજવણી એ માનસ પૂજા છે. પાનખરમાં નવરાત્રી દરમિયાન કામાખ્યા ખાતે દર વર્ષે દુર્ગા પૂજા પણ ઉજવવામાં આવે છે. આ પાંચ દિવસીય તહેવાર હજારો મુલાકાતીઓને આકર્ષે છે. ગેલેરી પણ જુઓ બાસુદેવ થાન નોટ્સ રેફરન્સ ગેટ, એડવર્ડ (1905) એ હિસ્ટ્રી ઓફ આસામ હિન્દુ ટેમ્પલ્સ ઇન ગુવાહાટી શક્તિ પીઠ શક્તિ ટેમ્પલ્સ પ્રવાસી આકર્ષણો ઇન ગુવાહાટી પિલગ્રિમેજ ઇન ઇન્ડિયા હિન્દુ મંદિરો પ્રાણી બલિદાનની પ્રેક્ટિસ કરે છે