Magic (supernatural)
જાદુ એ એક પ્રાચીન પ્રથા છે જે ધાર્મિક વિધિઓ, આધ્યાત્મિક ભવિષ્યકથન અને/અથવા સાંસ્કૃતિક વંશમાં મૂળ ધરાવે છે-જે કુદરતી વિશ્વમાં અલૌકિક શક્તિઓ, માણસો અથવા અસ્તિત્વને બોલાવવા, હેરફેર કરવા અથવા અન્યથા પ્રગટ કરવાના હેતુથી છે. તે એક સ્પષ્ટ છતાં ઘણીવાર અસ્પષ્ટ શબ્દ છે જેનો ઉપયોગ વિવિધ પ્રકારની માન્યતાઓ અને પ્રથાઓનો સંદર્ભ આપવા માટે કરવામાં આવે છે, જેને વારંવાર ધર્મ અને વિજ્ઞાન બંનેથી અલગ માનવામાં આવે છે. સમગ્ર ઇતિહાસમાં સંકેતો હકારાત્મકથી નકારાત્મક સુધી બદલાયા છે, પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં, જાદુને અન્ય, વિદેશીતા અને આદિમવાદના વિચારો સાથે જોડવામાં આવ્યો છે; જે સૂચવે છે કે તે "સાંસ્કૃતિક તફાવતની શક્તિશાળી નિશાની" છે અને તેવી જ રીતે, એક બિન-આધુનિક ઘટના છે. ઓગણીસમી સદીના અંતમાં અને વીસમી સદીની શરૂઆતમાં, પશ્ચિમી બૌદ્ધિકોએ જાદુની પ્રથાને આદિમ માનસિકતાની નિશાની ગણાવી હતી અને સામાન્ય રીતે તેને હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા લોકોના જૂથોને પણ આભારી ગણાવી હતી. એલિસ્ટર ક્રાઉલી (1875-1947), એક પ્રભાવશાળી બ્રિટિશ ઓકલ્ટિસ્ટ, "જાદુ" ને "વિલ સાથે સુસંગતતામાં પરિવર્તન લાવવાનું વિજ્ઞાન અને કલા" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, જેમાં સ્ટેજ જાદુથી ઔપચારિક અથવા ધાર્મિક જાદુને અલગ પાડવા માટે 'કે' ઉમેરવામાં આવે છે. આધુનિક ઓકલ્ટિઝમ અને નિયોપેગન ધર્મોમાં, ઘણા સ્વ-વર્ણવેલ જાદુગરો અને ડાકણો નિયમિતપણે ધાર્મિક જાદુનો અભ્યાસ કરે છે. આ દ્રષ્ટિકોણને અંધાધૂંધીના જાદુ અને થેલેમા અને વિક્કાની નવી ધાર્મિક ચળવળોમાં સામેલ કરવામાં આવ્યો છે. અંગ્રેજી શબ્દો જાદુ, જાદુગર અને જાદુગર લેટિન શબ્દ મેગસ પરથી ગ્રીક શબ્દ μάγος દ્વારા આવ્યા છે, જે જૂના ફારસી શબ્દ મગુસમાંથી આવ્યો છે. (|𐎶𐎦𐎢𐏁, જાદુગર) જૂની ફારસી મેગુ-પ્રોટો-ઈન્ડો-યુરોપિયન મેગ-* માઘ (સક્ષમ) પરથી ઉતરી આવ્યો છે. ફારસી શબ્દ જૂના સિનિટિક * એમજીએજી (મેજ અથવા શામન) તરફ દોરી ગયો હોઈ શકે છે. પ્રાચીન ફારસી સ્વરૂપ પ્રાચીન સેમિટિક ભાષાઓમાં તાલમુદિક હિબ્રુ મેગોશ, અરામી અમગુશા (જાદુગર) અને ચાલ્ડિયન મઘદીમ (શાણપણ અને ફિલસૂફી) તરીકે ફેલાયેલું હોવાનું જણાય છે; ઇ. સ. પૂર્વે પ્રથમ સદીથી, સીરિયન માગુસાઈએ જાદુગરો અને ભવિષ્યવક્તાઓ તરીકે અપકીર્તિ મેળવી હતી. ઇ. સ. પૂર્વે છઠ્ઠી સદીના અંતમાં અને પાંચમી સદીની શરૂઆતમાં, ગોઇટીયા શબ્દનો ઉપયોગ પ્રાચીન ગ્રીકમાં થયો હતો, જ્યાં તેનો ઉપયોગ કપટપૂર્ણ, બિનપરંપરાગત અને ખતરનાક માનવામાં આવતા ધાર્મિક વિધિઓને લાગુ કરવા માટે નકારાત્મક અર્થો સાથે કરવામાં આવતો હતો. લેટિન ભાષાએ આ શબ્દનો આ અર્થ ઇ. સ. પૂર્વે પ્રથમ સદીમાં અપનાવ્યો હતો. લેટિન દ્વારા, આ ખ્યાલ પ્રથમ સદી સી. ઈ. દરમિયાન ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રમાં સમાવિષ્ટ થયો. પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓએ જાદુને દાનવો સાથે સાંકળ્યો હતો અને આમ તેને ખ્રિસ્તી ધર્મની વિરુદ્ધ ગણ્યો હતો. આ ખ્યાલ સમગ્ર મધ્ય યુગમાં વ્યાપક રહ્યો, જ્યારે ખ્રિસ્તી લેખકોએ "જાદુ" લેબલ હેઠળ મંત્રણા, મેલીવિદ્યા, મંત્રણા, ભવિષ્યકથન, નેક્રોમન્સી અને જ્યોતિષવિદ્યા જેવી વિવિધ પ્રથાઓનું વર્ગીકરણ કર્યું. પ્રારંભિક આધુનિક યુરોપમાં, પ્રોટેસ્ટન્ટો ઘણીવાર દાવો કરતા હતા કે રોમન કેથોલિકવાદ ધર્મને બદલે જાદુ છે, અને જેમ જેમ ખ્રિસ્તી યુરોપિયનોએ સોળમી સદીમાં વિશ્વના અન્ય ભાગોમાં વસાહત બનાવવાનું શરૂ કર્યું, તેઓ બિન-ખ્રિસ્તી માન્યતાઓને જાદુઈ તરીકે ઓળખાવતા હતા. તે જ સમયગાળામાં, ઇટાલિયન માનવતાવાદીઓએ કુદરતી જાદુનો વિચાર વ્યક્ત કરવા માટે આ શબ્દનો સકારાત્મક અર્થમાં પુનઃઅર્થઘટન કર્યું હતું. પછીની સદીઓમાં પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં આ શબ્દની નકારાત્મક અને સકારાત્મક બંને સમજણોનું પુનરાવર્તન થયું. ઓગણીસમી સદીથી, વિવિધ શાખાઓમાં વિદ્વાનોએ જાદુ શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો છે પરંતુ તેને અલગ અલગ રીતે વ્યાખ્યાયિત કર્યો છે અને વિવિધ વસ્તુઓના સંદર્ભમાં તેનો ઉપયોગ કર્યો છે. એક અભિગમ, જે માનવશાસ્ત્રીઓ એડવર્ડ ટેલર (1832-1917) અને જેમ્સ જી. ફ્રેઝર (1854-1941) સાથે સંકળાયેલો છે, તે શબ્દનો ઉપયોગ એવી વસ્તુઓ વચ્ચે છુપાયેલી સહાનુભૂતિમાં માન્યતાઓને વર્ણવવા માટે કરે છે જે એકને બીજાને પ્રભાવિત કરવાની મંજૂરી આપે છે. આ રીતે વ્યાખ્યાયિત, જાદુને વિજ્ઞાનની વિરુદ્ધ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. સમાજશાસ્ત્રી માર્સેલ મૌસ (1872-1950) અને તેમના કાકા એમિલ દુર્ખેમ (1858-1917) સાથે સંકળાયેલ એક વૈકલ્પિક અભિગમ, ખાનગી વિધિઓ અને સમારંભોને વર્ણવવા માટે આ શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે અને તેને ધર્મ સાથે વિરોધાભાસ કરે છે, જેને તે સાંપ્રદાયિક અને સંગઠિત પ્રવૃત્તિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. 1990ના દાયકા સુધીમાં ઘણા વિદ્વાનો શિષ્યવૃત્તિ માટે આ શબ્દની ઉપયોગિતાને નકારી રહ્યા હતા. તેઓએ એવી દલીલ કરી હતી કે લેબલ સમાન માન્યતાઓ અને પ્રથાઓ વચ્ચે મનસ્વી રેખાઓ દોરે છે જેને વૈકલ્પિક રીતે ધાર્મિક માનવામાં આવતી હતી, અને તે અન્ય સંસ્કૃતિઓમાં-પશ્ચિમી અને ખ્રિસ્તી ઇતિહાસમાં રહેલા-જાદુના અર્થોને લાગુ કરવા માટે વંશીય કેન્દ્રિત રચના કરે છે. શાખાઓ અથવા પ્રકારો સફેદ, ભૂખરા અને કાળા ઇતિહાસકાર ઓવેન ડેવિસ કહે છે કે 20મી સદી પહેલાં "સફેદ ચૂડેલ" શબ્દનો ભાગ્યે જ ઉપયોગ થતો હતો. સફેદ જાદુને નિઃસ્વાર્થ અથવા મદદરૂપ હેતુઓ માટે જાદુનો ઉપયોગ તરીકે સમજવામાં આવે છે, જ્યારે કાળા જાદુનો ઉપયોગ સ્વાર્થી, હાનિકારક અથવા દુષ્ટ હેતુઓ માટે કરવામાં આવતો હતો. કાળો જાદુ એ પરોપકારી સફેદ જાદુનો દુર્ભાવનાપૂર્ણ પ્રતિરૂપ છે. સફેદ, ભૂખરા અથવા કાળા જાદુની રચના શું છે તે અંગે કોઈ સર્વસંમતિ નથી, જેમ કે ફિલ હાઈન કહે છે, "ગુપ્તવિદ્યાના અન્ય ઘણા પાસાઓની જેમ, જેને 'કાળો જાદુ' કહેવામાં આવે છે તે ખૂબ જ આધાર રાખે છે કે કોણ વ્યાખ્યાયિત કરી રહ્યું છે". ગ્રે જાદુ, જેને "તટસ્થ જાદુ" પણ કહેવામાં આવે છે, તે જાદુ છે જે ખાસ કરીને હિતકારી કારણોસર કરવામાં આવતો નથી, પરંતુ તે સંપૂર્ણપણે પ્રતિકૂળ પ્રથાઓ તરફ પણ કેન્દ્રિત નથી. ઉચ્ચ અને નિમ્ન ઈતિહાસકારો અને માનવશાસ્ત્રીઓએ ઉચ્ચ જાદુમાં રોકાયેલા વ્યાવસાયિકો અને નિમ્ન જાદુમાં રોકાયેલા વ્યાવસાયિકો વચ્ચે તફાવત દર્શાવ્યો છે. ઉચ્ચ જાદુ, જેને ઉશ્કેરણી અને ઔપચારિક અથવા ધાર્મિક જાદુ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે વધુ જટિલ છે, જેમાં લાંબી અને વિગતવાર ધાર્મિક વિધિઓ તેમજ અત્યાધુનિક, ક્યારેક ખર્ચાળ, સાધનસામગ્રીનો સમાવેશ થાય છે. ઓછી જાદુ અને કુદરતી જાદુ ખેડૂતો અને લોકકથાઓ સાથે સંક્ષિપ્ત, બોલાતી મંત્ર જેવી સરળ વિધિઓ સાથે સંકળાયેલા છે. નિમ્ન જાદુ પણ જાદુગરી અને મેલીવિદ્યા સાથે નજીકથી સંકળાયેલ છે. માનવશાસ્ત્રી સુસાન ગ્રીનવુડ લખે છે કે "પુનર્જાગરણ સમયથી, ઉચ્ચ જાદુ સ્વર્ગમાંથી શક્તિઓ અને શક્તિઓને નીચે લાવવા સાથે સંબંધિત છે" અને દેવત્વ સાથે એકતા પ્રાપ્ત કરે છે. ઉચ્ચ જાદુ સામાન્ય રીતે ઘરની અંદર કરવામાં આવે છે જ્યારે મેલીવિદ્યા ઘણીવાર બહાર કરવામાં આવે છે. મેસોપોટેમીયાનો ઇતિહાસ ઘણા પ્રકારના ધાર્મિક વિધિઓ અને તબીબી સૂત્રોમાં અને દુષ્ટ શકુનોનો સામનો કરવા માટે જાદુનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. મેસોપોટેમીયામાં રક્ષણાત્મક અથવા કાયદેસર જાદુ (અકાડિયન ભાષામાં અસિપુતુ અથવા મસ્માસુતુ) ચોક્કસ વાસ્તવિકતાઓને બદલવાના હેતુથી મંત્ર અને ધાર્મિક પ્રથાઓ હતી. પ્રાચીન મેસોપોટેમીયનો માનતા હતા કે દાનવો, ભૂતો અને દુષ્ટ જાદુગરો સામે જાદુ એકમાત્ર સક્ષમ સંરક્ષણ છે. જેમણે અન્યાય કર્યો હતો તેમના આત્માઓ સામે પોતાનો બચાવ કરવા માટે, તેઓ તેમને ખુશ કરવાની આશામાં વ્યક્તિની કબરમાં કિસ્પુ તરીકે ઓળખાતી ભેટ છોડતા. જો તે નિષ્ફળ જાય, તો તેઓ કેટલીકવાર મૃતકની મૂર્તિ પણ લે છે અને તેને જમીન પર દફનાવે છે, દેવતાઓને આત્માને નાબૂદ કરવાની માંગ કરે છે, અથવા તેને વ્યક્તિને એકલા છોડવા માટે દબાણ કરે છે. પ્રાચીન મેસોપોટેમીયનોએ પણ દુષ્ટ જાદુગરોથી પોતાને બચાવવા માટે જાદુનો ઉપયોગ કર્યો હતો જેઓ તેમના પર શાપ મૂકી શકે છે. પ્રાચીન મેસોપોટેમીયામાં એક શ્રેણી તરીકે કાળો જાદુ અસ્તિત્વમાં નહોતો અને ગેરકાયદેસર જાદુ સામે પોતાનો બચાવ કરવા માટે કાયદેસર રીતે જાદુનો ઉપયોગ કરતી વ્યક્તિ બરાબર એ જ તકનીકોનો ઉપયોગ કરતી હતી. એકમાત્ર મોટો તફાવત એ હતો કે શ્રાપ ગુપ્ત રીતે ઘડવામાં આવતા હતા; જ્યારે જાદુ સામેનો બચાવ ખુલ્લામાં, જો શક્ય હોય તો પ્રેક્ષકોની સામે હાથ ધરવામાં આવતો હતો. જાદુગરને સજા કરવાની એક વિધિ મક્લુ અથવા "ધ બર્નિંગ" તરીકે ઓળખાતી હતી. મેલીવિદ્યાથી પીડિત માનવામાં આવતી વ્યક્તિ જાદુગરનું પૂતળું બનાવતી અને રાત્રે તેની સુનાવણી કરતી. પછી, એકવાર જાદુગરના ગુનાઓનું સ્વરૂપ નક્કી થઈ ગયા પછી, તે વ્યક્તિ પૂતળું બાળી નાખશે અને આમ તેમના પર જાદુગરની શક્તિ તોડી નાખશે. પ્રાચીન મેસોપોટેમીયનોએ અજાણતાં કરેલા પાપોથી પોતાને શુદ્ધ કરવા માટે જાદુઈ વિધિઓ પણ કરી હતી. આવી જ એક વિધિને સુરપુ અથવા "બર્નિંગ" તરીકે ઓળખવામાં આવતી હતી, જેમાં જોડણી કરનાર વ્યક્તિ તેમના તમામ દુષ્કૃત્યોના અપરાધને ખજૂરની પટ્ટી, ડુંગળી અને ઊન જેવા વિવિધ પદાર્થો પર સ્થાનાંતરિત કરતો હતો. તે વ્યક્તિ પછી વસ્તુઓને બાળી નાખશે અને તે રીતે પોતાને બધા પાપોથી શુદ્ધ કરશે જે તેમણે અજાણતાં કર્યા હશે. પ્રેમ મંત્રની એક સંપૂર્ણ શૈલી અસ્તિત્વમાં હતી. એવું માનવામાં આવતું હતું કે આવા મંત્ર એક વ્યક્તિને અન્ય વ્યક્તિના પ્રેમમાં પડે છે, પ્રેમને પુનઃસ્થાપિત કરે છે જે ઝાંખો પડી ગયો હતો, અથવા પુરુષ જાતીય ભાગીદાર જ્યારે અગાઉ અસમર્થ હતો ત્યારે તે ઉત્થાનને ટકાવી રાખવામાં સક્ષમ બને છે. અન્ય મંત્રોનો ઉપયોગ એક માણસને તેના આશ્રયદાતા દેવતા સાથે સમાધાન કરવા અથવા તેની અવગણના કરી રહેલા પતિ સાથે પત્નીને સમાધાન કરવા માટે કરવામાં આવતો હતો. પ્રાચીન મેસોપોટેમીયનોએ બુદ્ધિગમ્ય વિજ્ઞાન અને જાદુ વચ્ચે કોઈ તફાવત નહોતો કર્યો. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ બીમાર પડે છે, ત્યારે ડોકટરો બંને જાદુઈ સૂત્રોનું પઠન તેમજ ઔષધીય સારવાર સૂચવે છે. મોટાભાગની જાદુઈ વિધિઓ જાદુઈ કળાઓના નિષ્ણાત અસિપુ દ્વારા કરવાનો ઈરાદો હતો. આ વ્યવસાય સામાન્ય રીતે પેઢી દર પેઢી પસાર થતો હતો અને તેને અત્યંત ઉચ્ચ સન્માન આપવામાં આવતું હતું અને ઘણીવાર રાજાઓ અને મહાન નેતાઓના સલાહકારો તરીકે સેવા આપતો હતો. એક અસિપુએ કદાચ માત્ર જાદુગર તરીકે જ નહીં, પણ ચિકિત્સક, પાદરી, લેખક અને વિદ્વાન તરીકે પણ સેવા આપી હતી. સુમેરિયન દેવ એન્કી, જેને પાછળથી પૂર્વ સેમિટિક દેવ ઈ. એ. સાથે સમન્વયિત કરવામાં આવ્યો હતો, તે જાદુ અને મંત્ર સાથે નજીકથી સંકળાયેલો હતો; તે બાર અને અસિપુના આશ્રયદાતા દેવ હતા અને વ્યાપકપણે તમામ રહસ્યમય જ્ઞાનના અંતિમ સ્રોત તરીકે ગણવામાં આવતા હતા. પ્રાચીન મેસોપોટેમીયનો પણ શકુનમાં માનતા હતા, જે માંગવામાં આવે અથવા ન માંગવામાં આવે ત્યારે આવી શકે છે. તેઓ ગમે તે રીતે આવ્યા, શકુનને હંમેશા અત્યંત ગંભીરતાથી લેવામાં આવતા હતા. ઇન્કેન્ટેશન બાઉલ દુષ્ટતાના કારણો અને તેને કેવી રીતે ટાળવું તે વિશેની સહિયારી ધારણાઓનો એક સામાન્ય સમૂહ પ્રારંભિક રક્ષણાત્મક જાદુના સ્વરૂપમાં જોવા મળે છે જેને ઇન્કેન્ટેશન બાઉલ અથવા મેજિક બાઉલ કહેવાય છે. આ બાઉલનું ઉત્પાદન મધ્ય પૂર્વમાં કરવામાં આવતું હતું, ખાસ કરીને ઉપલા મેસોપોટેમીયા અને સીરિયામાં, જે હવે ઇરાક અને ઈરાન છે, અને છઠ્ઠીથી આઠમી સદી દરમિયાન એકદમ લોકપ્રિય હતું. બાઉલને ચહેરા નીચે દફનાવવામાં આવ્યા હતા અને તે રાક્ષસોને પકડવા માટે હતા. તેઓ સામાન્ય રીતે થ્રેશોલ્ડ, આંગણાની નીચે, તાજેતરમાં મૃતકોના ઘરોના ખૂણામાં અને કબ્રસ્તાનમાં મૂકવામાં આવતા હતા. જાપના બાઉલની પેટા શ્રેણી એ છે જેનો ઉપયોગ યહુદી જાદુઈ પ્રથામાં થાય છે. અરામી મંત્રના બાઉલ યહૂદી જાદુઈ પ્રથાઓ વિશેના જ્ઞાનનો એક મહત્વપૂર્ણ સ્રોત છે. ઇજિપ્ત પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં (ઇજિપ્તની ભાષામાં કેમેટ), જાદુ (ભગવાન હેકા તરીકે મૂર્તિમંત) ધર્મ અને સંસ્કૃતિનો એક અભિન્ન ભાગ હતો, જે આપણને લખાણોના નોંધપાત્ર સંગ્રહ દ્વારા ઓળખાય છે, જે ઇજિપ્તની પરંપરાની પેદાશો છે. જ્યારે શ્રેણીનો જાદુ આધુનિક ઇજિપ્તશાસ્ત્ર માટે વિવાદાસ્પદ રહ્યો છે, ત્યારે પ્રાચીન પરિભાષાથી તેની લાગુ પડવા માટે સ્પષ્ટ સમર્થન છે. કોપ્ટિક શબ્દ હિક એ ફેરોનિક શબ્દ હેકાનો વંશજ છે, જે તેના કોપ્ટિક સમકક્ષથી વિપરીત, અપવિત્રતા અથવા ગેરકાયદેસરતાનો કોઈ અર્થ ધરાવતો ન હતો, અને જૂના સામ્રાજ્યથી રોમન યુગ સુધી પ્રમાણિત છે. હેકાને નૈતિક રીતે તટસ્થ માનવામાં આવતું હતું અને તે વિદેશીઓ અને ઇજિપ્તવાસીઓ બંનેની પ્રથાઓ અને માન્યતાઓને સમાન રીતે લાગુ કરવામાં આવતું હતું. ધ ઇન્સ્ટ્રક્શન્સ ફોર મેરિકેરે આપણને જાણ કરે છે કે હેકા એ સર્જક દ્વારા માનવતાને ભેટમાં આપવામાં આવેલ એક ઉપકાર હતો. "ઘટનાઓના પ્રહારને દૂર કરવા માટે શસ્ત્રો બનવા માટે". સાક્ષર પુરોહિત પદાનુક્રમ અને નિરક્ષર ખેડૂતો અને પશુપાલકો બંને દ્વારા જાદુનો અભ્યાસ કરવામાં આવતો હતો, અને હેકાનો સિદ્ધાંત મંદિરોમાં અને ખાનગી સેટિંગ્સમાં તમામ ધાર્મિક પ્રવૃત્તિઓને આધાર આપે છે. હેકાનો મુખ્ય સિદ્ધાંત વસ્તુઓને અસ્તિત્વમાં લાવવા માટે શબ્દોની શક્તિ પર કેન્દ્રિત છે. કરેન્ગા શબ્દોની મુખ્ય શક્તિ અને તેમની મહત્વપૂર્ણ તત્ત્વશાસ્ત્રીય ભૂમિકાને સર્જક દ્વારા પ્રગટ વિશ્વને અસ્તિત્વમાં લાવવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા પ્રાથમિક સાધન તરીકે સમજાવે છે. કારણ કે મનુષ્યોને દેવતાઓ સાથે દૈવી પ્રકૃતિ, એસ. એન. એન. ડબલ્યુ. એન. ટી. આર. (ભગવાનની છબીઓ) શેર કરવા માટે સમજવામાં આવતા હતા, ભગવાન પાસે રચનાત્મક રીતે શબ્દોનો ઉપયોગ કરવાની સમાન શક્તિ મનુષ્યો દ્વારા વહેંચવામાં આવે છે. ઇજિપ્તના પાંચમા રાજવંશના અંતિમ રાજા ઉનસના પિરામિડની આંતરિક દિવાલો સેંકડો જાદુઈ મંત્ર અને શિલાલેખોથી ઢંકાયેલી છે, જે ઊભી સ્તંભોમાં જમીનથી છત સુધી ચાલે છે. આ શિલાલેખો પિરામિડ ગ્રંથો તરીકે ઓળખાય છે અને તેમાં મરણોત્તર જીવનમાં ટકી રહેવા માટે રાજા દ્વારા જરૂરી મંત્રોનો સમાવેશ થાય છે. પિરામિડ ગ્રંથો માત્ર રાજવીઓ માટે જ હતા; મંત્ર સામાન્ય લોકોથી ગુપ્ત રાખવામાં આવતા હતા અને માત્ર શાહી કબરોની અંદર જ લખવામાં આવતા હતા. જોકે, પ્રથમ મધ્યવર્તી સમયગાળાની અંધાધૂંધી અને અશાંતિ દરમિયાન, કબર લૂંટારાઓ પિરામિડમાં ઘૂસ્યા હતા અને જાદુઈ શિલાલેખો જોયા હતા. સામાન્ય લોકોએ મંત્ર શીખવાનું શરૂ કર્યું અને, મધ્ય સામ્રાજ્યની શરૂઆત સુધીમાં, સામાન્ય લોકોએ તેમના પોતાના શબપેટીઓની બાજુઓ પર સમાન લખાણો લખવાનું શરૂ કર્યું, એવી આશા રાખીને કે આમ કરવાથી મૃત્યુ પછીના જીવનમાં તેમનું પોતાનું અસ્તિત્વ સુનિશ્ચિત થશે. આ લખાણોને કોફિન ટેક્સ્ટ્સ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. વ્યક્તિના મૃત્યુ પછી, તેના અથવા તેણીના મૃતદેહને શબપરીરક્ષણ કરવામાં આવશે અને લિનનની પટ્ટીઓમાં લપેટી દેવામાં આવશે જેથી મૃતકનું શરીર શક્ય તેટલા લાંબા સમય સુધી ટકી શકે કારણ કે ઇજિપ્તવાસીઓ માનતા હતા કે વ્યક્તિનો આત્મા મૃત્યુ પછીના જીવનમાં જ ટકી શકે છે જ્યાં સુધી તેનું અથવા તેણીનું ભૌતિક શરીર અહીં પૃથ્વી પર ટકી રહે. કબરની અંદર વ્યક્તિના શરીરને સીલ કરવામાં આવે તે પહેલાનો છેલ્લો સમારોહ મોં ખોલવા તરીકે ઓળખાતો હતો. આ વિધિમાં, પાદરીઓ મૃતકના શરીરના વિવિધ ભાગોને વિવિધ જાદુઈ સાધનોને સ્પર્શ કરતા, જેનાથી મૃતકને મરણોત્તર જીવનમાં જોવાની, સાંભળવાની, સ્વાદ લેવાની અને સૂંઘવાની ક્ષમતા મળે છે. તાવીજ (મેકેટ) નો ઉપયોગ જીવંત અને મૃત પ્રાચીન ઇજિપ્તવાસીઓ બંનેમાં વ્યાપક હતો. તેનો ઉપયોગ રક્ષણ માટે અને "બ્રહ્માંડની મૂળભૂત નિષ્પક્ષતાની પુષ્ટિ" કરવાના સાધન તરીકે કરવામાં આવ્યો હતો. મળી આવેલા સૌથી જૂના તાવીજ પૂર્વ રાજવંશીય બદરીયન સમયગાળાના છે, અને તે રોમન સમય સુધી ટકી રહ્યા હતા. જુડિયા મોઝેઇક કાયદામાં, મેલીવિદ્યા જેવી પ્રથાઓ (હિબ્રુ. એક ભવિષ્યવક્તા અથવા જાદુગર બનવું અથવા જે મંત્રોનું પ્રતિપાદન કરે છે અથવા જે મૃતકોને બોલાવે છે તેને ભગવાનને ધિક્કારવા માટે ખાસ પ્રતિબંધિત કરવામાં આવે છે. હલખા (યહુદી ધાર્મિક કાયદો) ભવિષ્યકથન અને અન્ય પ્રકારનાં ભવિષ્યકથન પર પ્રતિબંધ મૂકે છે, અને તાલમુદમાં ઘણી સતત છતાં નિંદા કરાયેલી ભવિષ્યકથન પ્રથાઓની યાદી છે. ઐતિહાસિક યહુદી ધર્મમાં પ્રાયોગિક કબ્બાલાહ, યહુદી રહસ્યવાદી પરંપરાની એક શાખા છે જે જાદુના ઉપયોગ સાથે સંબંધિત છે. તેને તેના પ્રેક્ટિશનરો દ્વારા માન્ય સફેદ જાદુ માનવામાં આવતો હતો, જે ભદ્ર વર્ગ માટે અનામત રાખવામાં આવ્યો હતો, જે તેના આધ્યાત્મિક સ્ત્રોતને દુષ્ટતાના ક્લિફોથ ક્ષેત્રોથી અલગ કરી શકે છે જો તે પવિત્ર (ક્યૂ-ડી-ષ્) અને શુદ્ધ (томая отара, ટીવીએમએચ વીથર) સંજોગોમાં કરવામાં આવે. યહુદી ધર્મના અશુદ્ધ જાદુના મજબૂત પ્રતિબંધોને ઓવરસ્ટેપ કરવાની ચિંતાએ સુનિશ્ચિત કર્યું કે તે યહુદી ઇતિહાસમાં એક નાની પરંપરા રહી. તેના ઉપદેશોમાં તાવીજ અને મંત્ર માટે દૈવી અને સ્વર્ગદૂતોના નામોનો ઉપયોગ સામેલ છે. યહૂદી લોક ધર્મની આ જાદુઈ પ્રથાઓ જે તાલમુદિક સમયથી વ્યવહારુ કબ્બાલાહનો ભાગ બની હતી. તાલમુદે ઉપચાર માટે વશીકરણના ઉપયોગનો ઉલ્લેખ કર્યો છે, અને રબ્બીઓ દ્વારા જાદુઈ ઉપચારની વિશાળ શ્રેણીને મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. એવો ચુકાદો આપવામાં આવ્યો હતો કે વાસ્તવમાં ઉપચાર ઉત્પન્ન કરતી કોઈપણ પ્રથાને અંધશ્રદ્ધાપૂર્વક ગણવામાં આવતી નથી અને સમય અને ભૂગોળમાં યહુદી સમાજોમાં ઔષધીય તાવીજ અને લોક ઉપાયો (સેગુલોટ) ની વ્યાપક પ્રથા રહી છે. હિબ્રૂ બાઇબલમાં લેવીય કાયદા દ્વારા જાદુ પર પ્રતિબંધ હોવા છતાં, બીજા મંદિરના સમયગાળાના અંતમાં તેનો વ્યાપકપણે ઉપયોગ થતો હતો, અને ખાસ કરીને ઈસવીસનની ત્રીજી, ચોથી અને પાંચમી સદીમાં મંદિરના વિનાશ પછીના સમયગાળામાં તેનું સારી રીતે દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવ્યું હતું. એશિયા ચાઇના ચાઇનીઝ શમનવાદ, જેને વૈકલ્પિક રીતે વુઇઝમ (; વૈકલ્પિક રીતે વૂ ઝી ઝોંગજીઆઓ) કહેવામાં આવે છે, તે ચીનની શમનિક ધાર્મિક પરંપરાનો ઉલ્લેખ કરે છે. તેની વિશેષતાઓ ખાસ કરીને હોંગશાન સંસ્કૃતિ જેવી પ્રાચીન નિઓલિથિક સંસ્કૃતિઓ સાથે જોડાયેલી છે. ચાઇનીઝ શમનિક પરંપરાઓ ચાઇનીઝ લોક ધર્મમાં આંતરિક છે. વિવિધ ધાર્મિક પરંપરાઓ મૂળ ચાઇનીઝ શમનવાદમાં મૂળ ધરાવે છેઃ સમકાલીન ચાઇનીઝ ધાર્મિક ગુરુઓને કેટલીકવાર બહારના લોકો દ્વારા વુ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જો કે મોટાભાગના આદેશો આ રીતે પોતાની ઓળખ આપતા નથી. તાઓવાદની કેટલીક ઉત્પત્તિ ચાઇનીઝ શમનવાદમાંથી પણ છેઃ તેનો વિકાસ લાંબા જીવન (શૌ/), અથવા ઝિયાન (, "પર્વતીય માણસ", "પવિત્ર માણસ") ની સ્થિતિની આસપાસ થયો હતો. આધુનિક દિવસ સુધી પ્રાચીન સમયમાં તાઓવાદે ધાર્મિક અથવા અલૌકિક શક્તિઓ સાથે ધાર્મિક વિધિઓ, મંત્રો અને તાવીજનો ઉપયોગ કર્યો છે. તાઓવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને જાદુઈ અથવા રસાયણિક માનવામાં આવતા હતા. ગ્રીક-રોમન વિશ્વ અંગ્રેજી શબ્દ જાદુની ઉત્પત્તિ પ્રાચીન ગ્રીસમાં થઈ છે. ઇ. સ. પૂ. છઠ્ઠી સદીના અંતમાં અને પાંચમી સદીની શરૂઆતમાં, ફારસી મગુસને ગ્રીક કરવામાં આવ્યું હતું અને પ્રાચીન ગ્રીક ભાષામાં μάγος અને μαγεία તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું. આમ કરવાથી તેનો અર્થ બદલાઈ ગયો, નકારાત્મક અર્થો પ્રાપ્ત થયા, જેમાં મેગોઝને એક ચાલાક તરીકે ગણવામાં આવતા હતા જેમની ધાર્મિક પ્રથાઓ કપટપૂર્ણ, વિચિત્ર, બિનપરંપરાગત અને ખતરનાક હતી. ડેવિસે નોંધ્યું છે તેમ, પ્રાચીન ગ્રીકો માટે-અને ત્યારબાદ પ્રાચીન રોમનો માટે-"જાદુ ધર્મથી અલગ ન હતો, પરંતુ તેની અનિચ્છનીય, અયોગ્ય અભિવ્યક્તિ હતી-બીજાનો ધર્મ". ઇતિહાસકાર રિચાર્ડ ગોર્ડને સૂચવ્યું હતું કે પ્રાચીન ગ્રીકો માટે, જાદુનો અભ્યાસ કરવાનો આરોપ લગાવવો એ "અપમાનનું એક સ્વરૂપ" હતું. અર્થમાં આ ફેરફાર લશ્કરી સંઘર્ષોથી પ્રભાવિત હતો જે ગ્રીક શહેર-રાજ્યો પછી ફારસી સામ્રાજ્ય સામે સંકળાયેલા હતા. આ સંદર્ભમાં, આ શબ્દ સોફોકલ્સના ઓડિપસ રેક્સ, હિપ્પોક્રેટ્સના ડી મોર્બો સેક્રો અને હેલેનના ગોર્જિયસ એન્કોમિયમ જેવા હયાત લખાણમાં દેખાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, સોફોકલ્સના નાટકમાં, ઓડિપસ પાત્ર અપમાનજનક રીતે દ્રષ્ટા ટાયરસિયસને મેગોસ તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે-આ સંદર્ભમાં તેનો અર્થ ક્વેક અથવા ચાર્લેટન જેવું કંઈક છે-જે દર્શાવે છે કે કેવી રીતે આ ઉપનામ હવે ફક્ત પર્શિયનો માટે જ અનામત રાખવામાં આવ્યું ન હતું. ઇ. સ. પૂર્વે પ્રથમ સદીમાં, મેગોસની ગ્રીક વિભાવનાને લેટિનમાં અપનાવવામાં આવી હતી અને તેનો ઉપયોગ સંખ્યાબંધ પ્રાચીન રોમન લેખકો દ્વારા મેગુસ અને મેગિયા તરીકે કરવામાં આવ્યો હતો. આ શબ્દનો સૌથી પહેલો જાણીતો લેટિન ઉપયોગ વર્જિલના એક્લોગમાં થયો હતો, જે ઇ. સ. પૂ. 40ની આસપાસ લખવામાં આવ્યો હતો, જે જાદુ. સેક્રિસ (જાદુઈ વિધિઓ) નો સંદર્ભ આપે છે. રોમનો પાસે પહેલેથી જ અલૌકિક શક્તિઓના નકારાત્મક ઉપયોગ માટે અન્ય શબ્દો હતા, જેમ કે વેનેફિકસ અને ગાથા. આ શબ્દનો રોમન ઉપયોગ ગ્રીકો જેવો જ હતો, પરંતુ તેના ન્યાયિક ઉપયોગ પર વધુ ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. રોમન સામ્રાજ્યની અંદર, જાદુ તરીકે ગણવામાં આવતી વસ્તુઓને ગુનાહિત બનાવતા કાયદાઓ રજૂ કરવામાં આવશે. પ્રાચીન રોમન સમાજમાં, જાદુ સામ્રાજ્યની પૂર્વમાં આવેલા સમાજો સાથે સંકળાયેલો હતો; દાખલા તરીકે, ઇ. સ. પ્રથમ સદીના લેખક પ્લિની ધ એલ્ડરે દાવો કર્યો હતો કે જાદુ ઈરાની ફિલસૂફ ઝોરોસ્ટર દ્વારા બનાવવામાં આવ્યો હતો, અને તે પછી તે જાદુગર ઓસ્થેનેસ દ્વારા પશ્ચિમમાં ગ્રીસમાં લાવવામાં આવ્યો હતો, જે ફારસી રાજા ઝેર્ક્સિસના લશ્કરી અભિયાનો સાથે હતો. 20મી સદીની પ્રાચીન ગ્રીક વિદ્વતા, લગભગ ચોક્કસપણે જાદુ અને ધર્મના અર્થોની પૂર્વધારણાઓના ખ્રિસ્તીકરણથી પ્રભાવિત હતી, અને પશ્ચિમી બુદ્ધિના પાયા તરીકે ગ્રીક સંસ્કૃતિને સ્થાપિત કરવાની ઇચ્છાએ પ્રાચીન ગ્રીક જાદુનો સિદ્ધાંત આદિમ અને મહત્ત્વહીન તરીકે વિકસાવ્યો હતો, અને તેથી તે અનિવાર્યપણે હોમેરિક, સાંપ્રદાયિક (પોલિસ) ધર્મથી અલગ હતો. સદીના છેલ્લા દાયકાથી, જોકે, આધુનિક અને પ્રાચીન નિરીક્ષકો દ્વારા સમાન રીતે જાદુ તરીકે વર્ણવવામાં આવેલા કતાદેસ્મોઈ (બંધનકર્તા મંત્ર) જેવા કૃત્યોની સર્વવ્યાપકતા અને આદરને માન્યતા આપીને, વિદ્વાનોને આ દ્રષ્ટિકોણને છોડવાની ફરજ પડી છે. ગ્રીક શબ્દ મેગુઓ (પ્રેક્ટિસ મેજિક) પોતે મેગોસ શબ્દ પરથી ઉતરી આવ્યો છે, જે મૂળ રૂપે ધર્મનું પાલન કરવા માટે જાણીતી ફારસી આદિજાતિનું ગ્રીક નામ છે. બિન-નાગરિક રહસ્ય સંપ્રદાયોનું એ જ રીતે પુનઃમૂલ્યાંકન કરવામાં આવ્યું છેઃ કાતાદેસ્મોઈ (લેટિનઃ ડેફિક્સિયોન્સ), મીણ અથવા સીસાની ગોળીઓ પર અંકિત અને ભૂગર્ભમાં દફનાવવામાં આવેલા શ્રાપ, ગ્રીક સમાજના તમામ વર્ગો દ્વારા વારંવાર ચલાવવામાં આવતા હતા, કેટલીકવાર સમગ્ર પોલિસની સુરક્ષા માટે. ગ્રીક શાસ્ત્રીય સમયગાળા પછી જાહેરમાં કરવામાં આવતા સાંપ્રદાયિક શ્રાપમાં ઘટાડો થયો હતો, પરંતુ ખાનગી શ્રાપ સમગ્ર પ્રાચીનકાળ દરમિયાન સામાન્ય રહ્યા હતા. તેઓ તેમના વ્યક્તિગત, વાદ્ય અને દુષ્ટ ગુણો દ્વારા જાદુઈ તરીકે ઓળખાતા હતા. આ ગુણો, અને સામાન્યતાના સ્વાભાવિક રીતે પરિવર્તનશીલ સાંસ્કૃતિક રચનાઓથી તેમનું કથિત વિચલન, સૌથી સ્પષ્ટ રીતે પ્રાચીન જાદુને ધાર્મિક વિધિઓમાંથી વર્ણવે છે જેનો તેઓ એક ભાગ બનાવે છે. ગ્રીક, કોપ્ટિક અને ડેમોટિકમાં મોટી સંખ્યામાં જાદુઈ પપાયરી મળી આવી છે અને તેનું ભાષાંતર કરવામાં આવ્યું છે. તેમાં પ્રારંભિક ઉદાહરણો છેઃ જાદુ શબ્દોના ઉપયોગમાં આત્માને આદેશ આપવાની શક્તિ હોવાનું કહેવાય છે; રહસ્યમય પ્રતીકો અથવા સિગિલ્સનો ઉપયોગ જે આત્માને બોલાવતી વખતે અથવા ઉશ્કેરતી વખતે ઉપયોગી હોવાનું માનવામાં આવે છે. રોમન વિશ્વના અંતમાં જાદુની પ્રથા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો, અને કોડેક્સ થિયોડોસિયાનસ (438 એ. ડી.) જણાવે છેઃ જો કોઈ જાદુગર અથવા જાદુઈ દૂષણથી ભરેલી વ્યક્તિ કે જેને લોકોની પ્રથા દ્વારા magician.should કહેવામાં આવે છે, તેને મારા અનુચરવર્ગમાં અથવા સીઝરની રીતે પકડવામાં આવે, તો તે તેના હોદ્દાના રક્ષણ દ્વારા સજા અને યાતનાથી બચી શકશે નહીં. મધ્ય યુગની જાદુ પ્રથાઓ જેવી કે ભવિષ્યકથન, શકુનોનું અર્થઘટન, જાદુગરી અને વશીકરણનો ઉપયોગ મોઝેઇક કાયદામાં ખાસ પ્રતિબંધિત કરવામાં આવ્યો હતો અને રાજાઓના બાઈબલના ઇતિહાસમાં તેની નિંદા કરવામાં આવી હતી. આમાંની ઘણી પ્રથાઓની વિરુદ્ધ નવા કરારમાં પણ વાત કરવામાં આવી હતી. કેટલાક વિવેચકો કહે છે કે ઇ. સ. પ્રથમ સદીમાં, પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી લેખકોએ જાદુની ગ્રીકો-રોમન વિભાવનાને આત્મસાત કરી હતી અને તેને તેમના વિકાસશીલ ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રમાં સામેલ કરી હતી, અને આ ખ્રિસ્તીઓએ આ શબ્દની પહેલેથી જ ગર્ભિત ગ્રીકો-રોમન નકારાત્મક રૂઢિચુસ્તતાઓને જાળવી રાખી હતી અને યહૂદી વિચારોમાંથી ઉછીના લીધેલી વૈચારિક પેટર્ન, ખાસ કરીને જાદુ અને ચમત્કારનો વિરોધ કરીને તેનો વિસ્તાર કર્યો હતો. કેટલાક પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી લેખકોએ માનવ ક્ષેત્ર, મુખ્યત્વે ઝોરોસ્ટર અને ઓસ્થેન્સમાં જાદુની ઉત્પત્તિનો ઉલ્લેખ કરીને ગ્રીક-રોમન વિચારને અનુસર્યો હતો. ખ્રિસ્તી મત એ હતો કે જાદુ બેબીલોનીઓ, પર્શિયનો અથવા ઇજિપ્તવાસીઓની પેદાશ હતી. ખ્રિસ્તીઓએ અગાઉની શાસ્ત્રીય સંસ્કૃતિ સાથે આ વિચાર શેર કર્યો હતો કે જાદુ એ યોગ્ય ધર્મથી કંઈક અલગ છે, જો કે બંને વચ્ચેનો તફાવત અલગ અલગ રીતે દર્શાવ્યો હતો. હિપ્પોના ઑગસ્ટીન જેવા પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી લેખકો માટે, જાદુ માત્ર કપટપૂર્ણ અને બિનઅનુભવી ધાર્મિક પ્રથાઓનું નિર્માણ કરતું ન હતું, પરંતુ તે ધર્મથી તદ્દન વિપરીત હતું કારણ કે તે શેતાનના શિષ્યો, દાનવોના સહકાર પર આધાર રાખતો હતો. આમાં, જાદુના ખ્રિસ્તી વિચારો મૂર્તિપૂજકવાદની ખ્રિસ્તી શ્રેણી સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલા હતા, અને જાદુ અને મૂર્તિપૂજકવાદ બંનેને અંધશ્રદ્ધા (અંધશ્રદ્ધા) ની વ્યાપક શ્રેણી હેઠળ ગણવામાં આવતા હતા, જે પૂર્વ-ખ્રિસ્તી રોમન સંસ્કૃતિમાંથી ઉછીના લીધેલ અન્ય શબ્દ છે. સારા ધર્મ સાથે વિરોધાભાસી કંઈક તરીકે જાદુની અંતર્ગત અનૈતિકતા અને ખોટીતા પર આ ખ્રિસ્તી ભાર તે સમયગાળાના અન્ય મોટા એકેશ્વરવાદી ધર્મો, યહુદી ધર્મ અને ઇસ્લામના અભિગમ કરતાં ઘણો વધારે હતો. દાખલા તરીકે, જ્યારે ખ્રિસ્તીઓ રાક્ષસોને સ્વાભાવિક રીતે દુષ્ટ માનતા હતા, ત્યારે જિન-ઇસ્લામિક પૌરાણિક કથાઓમાં તુલનાત્મક અસ્તિત્વ-મુસ્લિમો દ્વારા વધુ દ્વિધામાં રહેલા વ્યક્તિઓ તરીકે જોવામાં આવતા હતા. ખ્રિસ્તી વિચારમાં જાદુગરનું મોડેલ સિમોન મેગસ (સિમોન ધ મેજિશિયન) દ્વારા પ્રદાન કરવામાં આવ્યું હતું, જે એક એવી વ્યક્તિ હતી જેણે પ્રેરિતોનાં કૃત્યો અને પીટરનાં અપ્રમાણિક છતાં પ્રભાવશાળી કૃત્યો બંનેમાં સેન્ટ પીટરનો વિરોધ કર્યો હતો. ઇતિહાસકાર માઈકલ ડી. બેઇલીએ જણાવ્યું હતું કે મધ્યયુગીન યુરોપમાં જાદુ "પ્રમાણમાં વ્યાપક અને વ્યાપક શ્રેણી" હતી. ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રીઓ માનતા હતા કે જાદુના ઘણા જુદા જુદા સ્વરૂપો છે, જેમાંથી મોટાભાગના ભવિષ્યકથનના પ્રકારો હતા, દાખલા તરીકે, સેવિલેના ઇસીડોરે એવી વસ્તુઓની સૂચિ તૈયાર કરી જેને તેઓ જાદુ માનતા હતા જેમાં તેમણે ચાર તત્વો એટલે કે ભવિષ્યકથનની યાદી આપી હતી. જિયોમેન્સી, હાઇડ્રોમેન્સી, એરોમેન્સી અને પાયરોમેન્સી, તેમજ કુદરતી ઘટનાઓના નિરીક્ષણ દ્વારા, દા. ત. પક્ષીઓની ઉડાન અને જ્યોતિષવિદ્યા. તેમણે મોહકતા અને બંધનો (દર્દી સાથે બંધાયેલી જાદુઈ વસ્તુઓનો તબીબી ઉપયોગ) ને પણ જાદુઈ ગણાવ્યા હતા. મધ્યયુગીન યુરોપમાં પણ સોલોમનના જૂના કરારની આકૃતિ સાથે જાદુ સંકળાયેલો જોવા મળ્યો હતો; વિવિધ ગ્રિમોઇર્સ અથવા જાદુઈ પ્રથાઓની રૂપરેખા આપતા પુસ્તકો લખવામાં આવ્યા હતા, જે સોલોમન દ્વારા લખવામાં આવ્યા હોવાનો દાવો કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં સૌથી વધુ નોંધપાત્ર રીતે સોલોમનની ચાવી હતી. પ્રારંભિક મધ્યયુગીન યુરોપમાં, મેજિયા એ નિંદા માટેનો શબ્દ હતો. મધ્યયુગીન યુરોપમાં, ખ્રિસ્તીઓ ઘણીવાર મુસ્લિમો અને યહુદીઓને જાદુઈ પ્રથાઓમાં સામેલ હોવાની શંકા કરતા હતા; અમુક કિસ્સાઓમાં, આ કથિત જાદુઈ વિધિઓ-જેમાં ખ્રિસ્તી બાળકોના કથિત યહુદી બલિદાનનો સમાવેશ થાય છે-પરિણામે ખ્રિસ્તીઓ આ ધાર્મિક લઘુમતીઓની હત્યા કરે છે. ખ્રિસ્તી જૂથો ઘણીવાર અન્ય હરીફ ખ્રિસ્તી જૂથો પર પણ આરોપ મૂકે છે જેમ કે હુસાઇટ્સ-જેને તેઓ વિધર્મી માનતા હતા-જાદુઈ પ્રવૃત્તિઓમાં સામેલ હોવાનો. મધ્યયુગીન યુરોપમાં પણ જોવા મળ્યું કે મેલેફિસિયમ શબ્દ જાદુના સ્વરૂપોને લાગુ પડે છે જે નુકસાન પહોંચાડવાના હેતુથી હાથ ધરવામાં આવતા હતા. પછીના મધ્ય યુગમાં હાનિકારક જાદુઈ કૃત્યોના આ પ્રેક્ટિશનરો માટેના શબ્દો વિવિધ યુરોપિયન ભાષાઓમાં જોવા મળ્યા હતાઃ ફ્રેન્ચમાં સોરસિયર, જર્મનમાં હેક્સ, ઇટાલિયનમાં સ્ટ્રેગા અને સ્પેનિશમાં બ્રુજા. જાદુના દુષ્ટ પ્રેક્ટિશનરો માટેનો અંગ્રેજી શબ્દ, ચૂડેલ, અગાઉના જૂના અંગ્રેજી શબ્દ વિક્સ પરથી ઉતરી આવ્યો છે. આર્સ મેજિકા અથવા જાદુ એ એક મુખ્ય ઘટક છે અને આધ્યાત્મિક માન્યતા અને વ્યવહારમાં સહાયક યોગદાન છે, અને ઘણા કિસ્સાઓમાં, સમગ્ર મધ્ય યુગમાં શારીરિક ઉપચાર. ઘણા આધુનિક અર્થઘટનોમાંથી બહાર આવવું એ જાદુ વિશેની ગેરસમજોની પગદંડી છે, જે દુષ્ટતા અથવા તેનો અભ્યાસ કરતા દુષ્ટ પ્રાણીઓના અસ્તિત્વની આસપાસ ફરતી સૌથી મોટી માન્યતાઓમાંની એક છે. આ ખોટા અર્થઘટનો પ્રાચીનકાળ દરમિયાન કરવામાં આવેલા અસંખ્ય કૃત્યો અથવા ધાર્મિક વિધિઓમાંથી ઉદ્ભવે છે, અને સામાન્ય લોકોના દ્રષ્ટિકોણથી તેમના વિદેશીકરણને કારણે, ધાર્મિક વિધિઓ અસ્વસ્થતા અને બરતરફીની વધુ મજબૂત ભાવનાને આમંત્રણ આપે છે. મધ્યયુગીન યહુદી દ્રષ્ટિકોણમાં, કબ્બાલાહના રહસ્યમય અને જાદુઈ તત્વોનું વિભાજન, તેને ધ્યાનની પરંપરાઓ સાથે સટ્ટાકીય ધાર્મિક કબ્બાલાહ (કબ્બાલાહ ઇયુનિટ) અને થિયર્જિક વ્યવહારુ કબ્બાલાહ (કબ્બાલાહ માસિત) માં વિભાજિત કરીને, 14મી સદીની શરૂઆતમાં થયું હતું. એકવચન સામાન્ય કરતાં વધુ શક્તિશાળી મધ્ય યુગની એક સામાજિક શક્તિ, ખ્રિસ્તી ચર્ચે, સમગ્ર જાદુને નકારી કાઢ્યો હતો કારણ કે તેને પુનર્નિયમ 18:9-12 ની બાઈબલની પંક્તિઓ સાથે સંકળાયેલ અલૌકિક રીતે કુદરતી વિશ્વ સાથે ચેડા કરવાના સાધન તરીકે જોવામાં આવતું હતું. જાદુ શબ્દની આસપાસના ઘણા નકારાત્મક અર્થો હોવા છતાં, એવા ઘણા તત્વો અસ્તિત્વમાં છે જે દૈવી અથવા પવિત્ર પ્રકાશમાં જોવા મળે છે. ઇંગ્લેન્ડમાં રાજાઓનો દૈવી અધિકાર તેમને તેમની હજારો પ્રજાને બીમારીઓથી સાજા કરવા માટે "પવિત્ર જાદુ" શક્તિ આપવા સક્ષમ હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. મધ્યયુગીન જાદુમાં ઉપયોગમાં લેવાતા વિવિધ સાધનો અથવા ધાર્મિક વિધિઓમાં સમાવેશ થાય છે, પરંતુ તે મર્યાદિત નથીઃ વિવિધ તાવીજ, તાવીજ, ઔષધિ, તેમજ ચોક્કસ મંત્રો, નૃત્યો અને પ્રાર્થના. આ ધાર્મિક વિધિઓ સાથે રાક્ષસી ભાગીદારીની પ્રતિકૂળ કલ્પનાઓ છે જે તેમને પ્રભાવિત કરે છે. જાદુ રાક્ષસો દ્વારા ઘડવામાં આવ્યો હતો, શીખવવામાં આવ્યો હતો અને કામ કરવામાં આવ્યો હતો તે વિચાર ગ્રીક જાદુઈ પપાયરી અથવા સેફર-હા-રાઝિમ વાંચતા કોઈપણને વાજબી લાગ્યો હોત અને જાણવા મળ્યું હતું કે લોકોને મારવા, સંપત્તિ મેળવવા અથવા વ્યક્તિગત લાભ મેળવવા માટે ધાર્મિક વિધિઓ સાથે હીલિંગ જાદુ દેખાયો હતો. પુરાતત્ત્વશાસ્ત્ર ઘરમાં, શરીર પર અને મઠ અને ચર્ચની ગોઠવણીમાં કરવામાં આવતી ધાર્મિક પ્રથાઓની સંપૂર્ણ સમજણમાં ફાળો આપી રહ્યું છે. જાદુ પ્રત્યેની ઇસ્લામિક પ્રતિક્રિયાએ સામાન્ય રીતે જાદુની નિંદા કરી ન હતી અને બીમારી અને કબજોને મટાડી શકે તેવા જાદુ અને જાદુ વચ્ચે તફાવત દર્શાવ્યો ન હતો. તેથી પહેલું ભગવાન તરફથી એક વિશેષ ભેટ છે, જ્યારે બીજું જિન અને શેતાનની મદદથી પ્રાપ્ત થાય છે. ઇબ્ન અલ-નાદિમનું માનવું હતું કે વળગાડ મુક્તિ કરનારાઓ ભગવાન પ્રત્યેની તેમની આજ્ઞાપાલન દ્વારા તેમની શક્તિ મેળવે છે, જ્યારે જાદુગરો આજ્ઞાભંગ અને બલિદાનના કૃત્યો દ્વારા શેતાનોને ખુશ કરે છે અને બદલામાં તેઓ તેના પર કૃપા કરે છે. ઇબ્ન અરબીના જણાવ્યા અનુસાર, અલ-હજ્જાજ ઇબ્ન યુસુફ અલ-શુબરબુલી તેમની ધર્મનિષ્ઠાને કારણે પાણી પર ચાલી શકતા હતા. કુરાન 2:102 અનુસાર, મનુષ્યોને શેતાન અને પતિત દૂતો હારૂત અને મારુત દ્વારા પણ જાદુ શીખવવામાં આવતો હતો. પ્રારંભિક આધુનિક સમયગાળા દરમિયાન, જાદુની વિભાવનાએ મેજિયા નેચરલિસ (કુદરતી જાદુ) ની વિભાવનાના વિકાસ દ્વારા વધુ હકારાત્મક પુનઃમૂલ્યાંકન કર્યું હતું. આ શબ્દ બે ઇટાલિયન માનવતાવાદીઓ, માર્સિલિયો ફિસિનો અને જીઓવાન્ની પિકો ડેલા મિરાન્ડોલા દ્વારા રજૂ અને વિકસાવવામાં આવ્યો હતો. તેમના માટે, મેજીયાને ઘણી કુદરતી પ્રક્રિયાઓમાં ફેલાયેલી એક મૌલિક શક્તિ તરીકે જોવામાં આવતી હતી, અને આમ તે રાક્ષસી જાદુના મુખ્ય પ્રવાહના ખ્રિસ્તી વિચારથી મૂળભૂત રીતે અલગ હતી. તેમના વિચારોએ પછીના ફિલસૂફો અને લેખકોની શ્રેણીને પ્રભાવિત કરી, જેમાં પેરાસેલ્સસ, જિઓર્ડાનો બ્રુનો, જોહાન્સ રુચલિન અને જોહાન્સ ટ્રિથેમિયસનો સમાવેશ થાય છે. ઇતિહાસકાર રિચાર્ડ કીકહેફરના જણાવ્યા અનુસાર, ચૌદમી અને પંદરમી સદી દરમિયાન મેગિયા નેચરલિસની વિભાવનાએ "યુરોપિયન સંસ્કૃતિમાં મજબૂત પકડ" મેળવી હતી, જેણે એરિસ્ટોટેલિયન, નિયોપ્લેટોનિસ્ટ્સ અને હર્મેટિસિસ્ટ્સ સહિત વિવિધ સૈદ્ધાંતિક દિશાઓના કુદરતી ફિલસૂફોની રુચિને આકર્ષિત કરી હતી. આ સ્થિતિના અનુયાયીઓએ એવી દલીલ કરી હતી કે મેજીયા સારા અને ખરાબ બંને સ્વરૂપોમાં દેખાઈ શકે છે; 1625 માં, ફ્રેન્ચ ગ્રંથપાલ ગેબ્રિએલ નૌડેએ તમામ વાઈઝ મેન ફોલ્સલી સસ્પેક્ટેડ ઓફ મેજિક માટે તેમની માફી લખી હતી, જેમાં તેમણે "મોસોઈકલ મેજિક" ને અલગ પાડ્યું હતું-જેનો દાવો તેમણે કર્યો હતો કે તે ભગવાન તરફથી આવ્યો છે અને તેમાં ભવિષ્યવાણીઓ, ચમત્કારો અને જીભમાં બોલવાનો સમાવેશ થાય છે-ભૂતો દ્વારા થતા "જીઓટિક" જાદુમાંથી. જ્યારે મેજીયા નેચરલિસના સમર્થકોએ આગ્રહ કર્યો કે આ રાક્ષસોની ક્રિયાઓ પર આધાર રાખતો નથી, ત્યારે ટીકાકારો અસંમત હતા, એવી દલીલ કરતા કે રાક્ષસોએ આ જાદુગરોને છેતર્યા હતા. સત્તરમી સદી સુધીમાં મેજીયા નેચરલિસની વિભાવના વધુને વધુ 'પ્રકૃતિવાદી' દિશામાં આગળ વધી હતી, તેની અને વિજ્ઞાન વચ્ચેના તફાવતો ઝાંખા પડી ગયા હતા. બ્રહ્માંડને સમજવા માટેના ખ્યાલ તરીકે મેગિયા નેચરલિસની માન્યતા પછી અઢારમી સદીમાં બોધના યુગ દરમિયાન વધતી ટીકા હેઠળ આવી હતી. સકારાત્મક અર્થમાં ઉપયોગ માટે મેગિયા શબ્દને ફરીથી મેળવવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હોવા છતાં, તેણે પશ્ચિમમાં જાદુ પ્રત્યેના પરંપરાગત વલણને સ્થાન આપ્યું ન હતું, જે મોટે ભાગે નકારાત્મક રહ્યું હતું. તે જ સમયે જ્યારે મેજીયા નેચરલિસ રસ આકર્ષિત કરી રહી હતી અને મોટાભાગે સહન કરવામાં આવી હતી, ત્યારે યુરોપમાં આરોપી ડાકણોનો સક્રિય સતામણી જોવા મળી હતી, જે દુર્ભાવના માટે દોષી હોવાનું માનવામાં આવે છે. શબ્દના સતત નકારાત્મક જોડાણોને પ્રતિબિંબિત કરતા, પ્રોટેસ્ટન્ટો ઘણીવાર રોમન કેથોલિક સંસ્કારો અને ભક્તિમય પ્રથાઓને ધાર્મિકને બદલે જાદુઈ તરીકે બદનામ કરવાનો પ્રયાસ કરતા હતા. ઘણા રોમન કેથોલિકો આ આરોપથી ચિંતિત હતા અને ઘણી સદીઓ સુધી વિવિધ રોમન કેથોલિક લેખકોએ એવી દલીલ કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું કે તેમની પ્રથાઓ જાદુઈને બદલે ધાર્મિક હતી. તે જ સમયે, પ્રોટેસ્ટન્ટો ઘણીવાર અન્ય પ્રોટેસ્ટન્ટ જૂથો સામે જાદુના આરોપનો ઉપયોગ કરતા હતા જેની સાથે તેઓ હરીફાઈ કરતા હતા. આ રીતે, જાદુના ખ્યાલનો ઉપયોગ ધાર્મિક માન્યતા અને પ્રથા તરીકે શું યોગ્ય છે તે નિર્ધારિત કરવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો. આ સમયગાળા દરમિયાન ઇસ્લામિક વિશ્વમાં પણ આવા જ દાવાઓ કરવામાં આવી રહ્યા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, વહાબીવાદના સ્થાપક અરેબિયન મૌલવી મુહમ્મદ ઇબ્ન અબ્દ અલ-વહાબે ભવિષ્યકથન અને આત્માની સિહર તરીકે પૂજા જેવા વિવિધ રિવાજો અને પ્રથાઓની નિંદા કરી હતી, જેનો તેમણે દાવો કર્યો હતો કે તે શિરકનું એક સ્વરૂપ છે, જે મૂર્તિપૂજાનું પાપ છે. પુનરુજ્જીવન પુનરુજ્જીવન માનવતાવાદે હર્મેટિઝમ અને નિયો-પ્લેટોનિક પ્રકારની ઔપચારિક જાદુમાં પુનરુત્થાન જોયું. બીજી બાજુ, પુનરુજ્જીવનમાં બ્રહ્માંડના ટોલેમિક સિદ્ધાંતને પદભ્રષ્ટ કરવા, જ્યોતિષવિદ્યાથી ખગોળશાસ્ત્ર અને રસાયણશાસ્ત્રને રસાયણશાસ્ત્રથી અલગ પાડવા જેવા સ્વરૂપોમાં વિજ્ઞાનનો ઉદય જોવા મળ્યો. અંધશ્રદ્ધા, ગુપ્તતા અને સંપૂર્ણ રીતે મજબૂત વિદ્વતાપૂર્ણ જ્ઞાન અથવા પવિત્ર વિધિઓની પ્રથાઓને અલગ પાડવામાં ઘણી અનિશ્ચિતતા હતી. પ્રારંભિક આધુનિક વિચ ક્રેઝમાં બૌદ્ધિક અને આધ્યાત્મિક તણાવ ફાટી નીકળ્યો, જે ખાસ કરીને જર્મની, ઈંગ્લેન્ડ અને સ્કોટલેન્ડમાં પ્રોટેસ્ટન્ટ રિફોર્મેશનની ઉથલપાથલ દ્વારા વધુ મજબૂત બન્યો. હસિદિઝમમાં, પ્રત્યક્ષ જાદુઈ માધ્યમોનો ઉપયોગ કરીને, વૈચારિક અને ધ્યાનના પ્રવાહો દ્વારા વ્યવહારુ કબ્બાલાહના વિસ્થાપન પર વધુ ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો, જ્યારે સાથે સાથે તેના સામાજિક રહસ્યવાદના કેન્દ્રમાં ભૌતિક આશીર્વાદો માટે ધ્યાનના સિદ્ધાંતની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. હસીદીવાદે કબ્બાલાહને દેવીકુટ (ભગવાનને વળગી રહેવું) ના મનોવિજ્ઞાન દ્વારા અને ત્ઝાદિક (હસીદિક રેબે) સાથે જોડાઈને આંતરિક બનાવ્યું. હસીદિક સિદ્ધાંતમાં, ત્ઝાદિક તેમના અનુયાયીઓને તેમના પોતાના દેવીકુટ અને આત્મ-નિર્મૂલન દ્વારા ભગવાનની ઇચ્છામાં ફેરફાર કરીને (એક ઊંડી છુપાયેલી ઇચ્છાને ઉજાગર કરીને) દૈવી આધ્યાત્મિક અને શારીરિક બક્ષિસ આપે છે. મેઝેરિચના ડોવ બેર ત્ઝાદિકની ઇચ્છા બદલવા અને દૈવી ઇચ્છા નક્કી કરવાના આ સિદ્ધાંતને સીધી જાદુઈ પ્રક્રિયાથી અલગ પાડવા માટે ચિંતિત છે. સોળમી સદીમાં, યુરોપીયન સમાજોએ વિશ્વભરના અન્ય ખંડો પર વિજય મેળવવાનું અને વસાહત બનાવવાનું શરૂ કર્યું, અને જેમ જેમ તેઓએ આમ કર્યું તેમ તેમ તેઓ જે લોકોનો સામનો કરતા હતા તેમાં જોવા મળતી પ્રથાઓમાં જાદુ અને મેલીવિદ્યાના યુરોપીયન ખ્યાલો લાગુ કર્યા. સામાન્ય રીતે, આ યુરોપીયન સંસ્થાનવાદીઓ મૂળ વતનીઓને આદિમ અને જંગલી ગણતા હતા જેમની માન્યતા પ્રણાલીઓ શૈતાની હતી અને તેને નાબૂદ કરવાની અને ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા બદલવાની જરૂર હતી. કારણ કે યુરોપિયનો સામાન્ય રીતે આ બિન-યુરોપિયન લોકોને નૈતિક અને બૌદ્ધિક રીતે પોતાને કરતા હલકી ગુણવત્તાવાળા તરીકે જોતા હતા, એવી અપેક્ષા રાખવામાં આવતી હતી કે આવા સમાજો જાદુનો અભ્યાસ કરવા માટે વધુ સંવેદનશીલ હશે. પરંપરાગત વિધિઓ કરતી સ્ત્રીઓને યુરોપિયનો દ્વારા ડાકણો તરીકે લેબલ કરવામાં આવતી હતી. વિવિધ કિસ્સાઓમાં, આ આયાતી યુરોપિયન વિભાવનાઓ અને શરતો નવા પરિવર્તનમાંથી પસાર થયા કારણ કે તેઓ સ્વદેશી વિભાવનાઓ સાથે ભળી ગયા હતા. દાખલા તરીકે, પશ્ચિમ આફ્રિકામાં, પોર્ટુગીઝ પ્રવાસીઓએ તેમના શબ્દ અને ફેઇટિકારિયા (ઘણીવાર જાદુ તરીકે અનુવાદિત) અને ફેઇટિકો (જોડણી) ની વિભાવનાને મૂળ વસ્તીમાં રજૂ કરી, જ્યાં તેને ફેટિશના ખ્યાલમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવી હતી. જ્યારે પછીથી યુરોપિયનોએ આ પશ્ચિમ આફ્રિકન સમાજોનો સામનો કર્યો, ત્યારે તેઓ ખોટી રીતે માનતા હતા કે ફેટીશે અગાઉના આંતર-ખંડીય મેળાવડાઓના પરિણામને બદલે એક સ્વદેશી આફ્રિકન શબ્દ હતો. કેટલીકવાર, વસાહતી વસ્તીઓએ પોતે આ યુરોપિયન વિભાવનાઓને તેમના પોતાના હેતુઓ માટે અપનાવી હતી. ઓગણીસમી સદીની શરૂઆતમાં, જીન-જેક્સ ડેસાલાઇન્સની નવી સ્વતંત્ર હૈતીયન સરકારે વોડોઉની પ્રથાને દબાવવાનું શરૂ કર્યું, અને 1835 માં હૈતીયન કાયદા-સંહિતાઓએ તમામ વોડો પ્રથાઓને સૉર્ટિલેજ (જાદુગરી/મેલીવિદ્યા) તરીકે વર્ગીકૃત કરી, જે સૂચવે છે કે તે બધા હાનિકારક ઉદ્દેશ સાથે હાથ ધરવામાં આવ્યાં હતાં, જ્યારે કે વોડોઉ પ્રેક્ટિશનર્સમાં હાનિકારક વિધિઓના પ્રદર્શનને પહેલેથી જ એક અલગ અને અલગ શ્રેણી આપવામાં આવી હતી, જેને માજી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. બેરોક સમયગાળા દરમિયાન, કેટલાક રસપ્રદ વ્યક્તિઓ ગુપ્ત અને જાદુઈ વિષયો સાથે સંકળાયેલા હતા જે પરંપરાગત વિચારસરણીથી આગળ નીકળી ગયા હતા. માઈકલ સેન્ડિવોગિયસ (1566-1636), એક પોલિશ રસાયણશાસ્ત્રી, રસાયણશાસ્ત્રમાં પ્રયોગમૂલક પ્રયોગો પર ભાર મૂકે છે અને પ્રારંભિક રસાયણશાસ્ત્રમાં નોંધપાત્ર યોગદાન આપ્યું છે. ઇટાલિયન ફિલસૂફ ટોમાસો કેમ્પાનેલા (1568-1639) એ 'ધ સિટી ઓફ ધ સન' જેવી કૃતિઓમાં ખ્રિસ્તી ધર્મને રહસ્યવાદ સાથે મિશ્રિત કર્યો હતો, જેમાં દૈવી સિદ્ધાંતો દ્વારા સંચાલિત આદર્શ સમાજની કલ્પના કરવામાં આવી હતી. જેકબ બોહેમે (1575-1624), એક જર્મન રહસ્યવાદી, દૈવી અને માનવ અનુભવ વચ્ચેના સંબંધની શોધ કરી, જે પછીની રહસ્યવાદી હિલચાલને પ્રભાવિત કરે છે. ફ્લેમિશ રસાયણશાસ્ત્રી જેન બેપ્ટિસ્ટ વાન હેલમોન્ટે "ગેસ" શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો અને છોડના વિકાસ પર પ્રયોગો કર્યા હતા, જેનાથી રસાયણશાસ્ત્રની સમજણમાં વધારો થયો હતો. તેમના વિવિધ હિતો માટે જાણીતા સર કેનલમ ડિગ્બીએ "સહાનુભૂતિશીલ પાવડર" ની રચના કરી હતી, જે રહસ્યમય ઉપચાર ગુણધર્મો ધરાવે છે તેવું માનવામાં આવે છે. પોતાની વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધિઓ માટે પ્રખ્યાત આઇઝેક ન્યૂટને રસાયણશાસ્ત્રમાં પણ ઝંપલાવ્યું હતું અને ગુપ્ત હસ્તપ્રતો એકત્રિત કરી હતી, જે છુપાયેલા જ્ઞાન પ્રત્યેના તેમના આકર્ષણને દર્શાવે છે. આ વ્યક્તિઓ સામૂહિક રીતે બેરોક સમયગાળાની જિજ્ઞાસા અને સંશોધન લાક્ષણિકતાને મૂર્તિમંત કરે છે. આધુનિકતાની ઓગણીસમી સદી સુધીમાં, યુરોપીયન બૌદ્ધિકોએ હવે પાપના માળખા દ્વારા જાદુની પ્રથાને જોઈ ન હતી અને તેના બદલે જાદુઈ પ્રથાઓ અને માન્યતાઓને "પ્રભાવશાળી સાંસ્કૃતિક તર્કના વિરોધાભાસી વિચારની અવ્યવસ્થિત રીત-મનોવૈજ્ઞાનિક ક્ષતિના સંકેત અને વંશીય અથવા સાંસ્કૃતિક હીનતાના માર્કર" તરીકે ગણાવી હતી. જેમ જેમ પશ્ચિમી સમાજોમાં શિક્ષિત ઉચ્ચ વર્ગના લોકોએ જાદુઈ પ્રથાઓની અસરકારકતાને વધુને વધુ નકારી કાઢી, કાનૂની પ્રણાલીઓએ જાદુઈ પ્રવૃત્તિઓના વ્યાવસાયિકોને શેતાની અને મેલીવિદ્યાના ગુનાઓ માટે સજા આપવાનું બંધ કરી દીધું, અને તેના બદલે તેમને આ આરોપ સાથે ધમકી આપી કે તેઓ લોકોને એવી વસ્તુઓ આપવાનું વચન આપીને છેતરપિંડી કરી રહ્યા છે જે તેઓ ન કરી શક્યા. સમગ્ર વિશ્વમાં યુરોપીયન વસાહતી સત્તાના આ પ્રસારે પ્રભાવ પાડ્યો કે કેવી રીતે વિદ્વાનો જાદુની વિભાવનાને ઘડવા માટે આવશે. ઓગણીસમી સદીમાં, કેટલાક વિદ્વાનોએ જાદુનો પરંપરાગત, નકારાત્મક ખ્યાલ અપનાવ્યો હતો. તેઓએ આવું કરવાનું પસંદ કર્યું તે અનિવાર્ય ન હતું, કારણ કે તેઓ હેલેના બ્લાવાત્સ્કી જેવા તે સમયે સક્રિય અગ્રણી ગુપ્તવાદીઓ દ્વારા અપનાવવામાં આવેલા ઉદાહરણને અનુસરી શક્યા હોત, જેમણે જાદુના શબ્દ અને ખ્યાલનો સકારાત્મક અર્થમાં ઉપયોગ કરવાનું પસંદ કર્યું હતું. વિવિધ લેખકોએ પણ ધર્મની ટીકા કરવા માટે જાદુના ખ્યાલનો ઉપયોગ કર્યો હતો અને એવી દલીલ કરી હતી કે ધર્મ હજુ પણ ભૂતકાળના ઘણા નકારાત્મક લક્ષણો દર્શાવે છે. આનું એક ઉદાહરણ અમેરિકન પત્રકાર એચ. એલ. મેન્કેને તેમના વિવાદાસ્પદ 1930ના ગ્રંથ ટ્રીટાઇઝ ઓન ધ ગોડ્સમાં આપ્યું હતું; તેમણે ધર્મની જાદુ સાથે સરખામણી કરીને તેની ટીકા કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, અને એવી દલીલ કરી હતી કે બંને વચ્ચેનો વિભાજન ખોટો હતો. જાદુનો ખ્યાલ સિદ્ધાંતવાદીઓ દ્વારા મનોવિજ્ઞાનના નવા ક્ષેત્રમાં પણ અપનાવવામાં આવ્યો હતો, જ્યાં તેનો ઉપયોગ ઘણીવાર અંધશ્રદ્ધા સાથે સમાનાર્થી તરીકે થતો હતો, જોકે પછીનો શબ્દ પ્રારંભિક મનોવૈજ્ઞાનિક ગ્રંથોમાં વધુ સામાન્ય સાબિત થયો હતો. ઓગણીસમી અને વીસમી સદીના અંતમાં, લોકકથાકારોએ જાદુઈ પ્રથાઓની શોધમાં સમગ્ર યુરોપમાં ગ્રામીણ સમુદાયોની તપાસ કરી હતી, જે તે સમયે તેઓ સામાન્ય રીતે પ્રાચીન માન્યતા પ્રણાલીઓના અસ્તિત્વ તરીકે સમજતા હતા. 1960ના દાયકામાં જ જીએન ફેવરેટ-સાદા જેવા માનવશાસ્ત્રીઓએ પણ યુરોપિયન સંદર્ભોમાં જાદુ પર ઊંડાણપૂર્વક ધ્યાન આપવાનું શરૂ કર્યું હતું, જેમણે અગાઉ બિન-પશ્ચિમી સંદર્ભોમાં જાદુની તપાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું. વીસમી સદીમાં, જાદુ પણ અતિવાસ્તવવાદીઓ માટે રસનો વિષય સાબિત થયો, જે મોટાભાગે યુરોપમાં આધારિત એક કલાત્મક ચળવળ હતી; દાખલા તરીકે અતિવાસ્તવવાદ એન્ડ્રે બ્રેટોને 1957માં એલ 'આર્ટ મેજિક પ્રકાશિત કર્યું હતું, જેમાં તેમણે જાદુ અને કલા વચ્ચેના સંબંધોની ચર્ચા કરી હતી. કોઈ પણ સામાજિક-સાંસ્કૃતિક સંદર્ભમાં લાગુ કરી શકાય તેવી સુઈ જેનરિસ શ્રેણી તરીકે જાદુનો વિદ્વતાપૂર્ણ ઉપયોગ પશ્ચિમી અને બિન-પશ્ચિમી બંને પ્રેક્ષકો માટે આધુનિકતાના પ્રચાર સાથે જોડાયેલો હતો. જાદુ શબ્દ લોકપ્રિય કલ્પના અને રૂઢિપ્રયોગમાં વ્યાપક બની ગયો છે. સમકાલીન સંદર્ભોમાં, જાદુ શબ્દનો ઉપયોગ કેટલીકવાર "એક પ્રકારની ઉત્તેજના, આશ્ચર્ય અથવા અચાનક આનંદનું વર્ણન કરવા" માટે થાય છે, અને આવા સંદર્ભમાં "ઉચ્ચ પ્રશંસાનો શબ્દ" હોઈ શકે છે. વિજ્ઞાન સામે તેના ઐતિહાસિક વિરોધાભાસ હોવા છતાં, વૈજ્ઞાનિકોએ આ શબ્દને વિવિધ વિભાવનાઓ, જેમ કે મેજિક એસિડ, મેજિક બુલેટ અને મેજિક એન્ગલ માટે પણ અપનાવ્યો છે. આધુનિક પશ્ચિમી જાદુએ સમકાલીન ધર્મ અને આધ્યાત્મિકતા વિશે વ્યાપકપણે પ્રચલિત પૂર્વધારણાઓને પડકારી છે. જાદુ વિશેના વિવાદાસ્પદ પ્રવચનોએ આધુનિક જાદુગરોની સ્વ-સમજણને પ્રભાવિત કરી હતી, જેમાંથી ઘણા-જેમ કે એલિસ્ટર ક્રાઉલી-આ વિષય પરના શૈક્ષણિક સાહિત્યમાં સારી રીતે વાકેફ હતા. ધર્મના વિદ્વાન હેનરિક બોગદાનના જણાવ્યા અનુસાર, જાદુ શબ્દની "દલીલપૂર્વક સૌથી જાણીતી એ. એમ. સી. વ્યાખ્યા" ક્રાઉલી દ્વારા આપવામાં આવી હતી. ક્રાઉલી-જેમણે જાદુને સ્ટેજ ભ્રમણાથી અલગ પાડવા માટે જાદુ પર 'જાદુ' ની જોડણીની તરફેણ કરી હતી-તેમનો મત હતો કે "જાદુ એ વિજ્ઞાન છે અને ઇચ્છાને અનુરૂપ પરિવર્તન લાવવાની કળા છે". ક્રાઉલીની વ્યાખ્યાએ અનુગામી જાદુગરોની વ્યાખ્યાને પ્રભાવિત કરી. દાખલા તરીકે ફ્રેટર્નિટી ઓફ ધ ઇનર લાઇટના ડીયોન ફોર્ચ્યુને જણાવ્યું હતું કે "જાદુ એ ઇચ્છા અનુસાર ચેતનાને બદલવાની કળા છે". ગાર્ડનરિયન વિક્કાના સ્થાપક ગેરાલ્ડ ગાર્ડનરે જણાવ્યું હતું કે જાદુ "શારીરિક રીતે અસામાન્ય બનાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે", જ્યારે લાવિયન શેતાનવાદના સ્થાપક એન્ટોન લાવીએ જાદુને "કોઈની ઇચ્છા અનુસાર પરિસ્થિતિઓ અથવા ઘટનાઓમાં પરિવર્તન તરીકે વર્ણવ્યું હતું, જે સામાન્ય રીતે સ્વીકાર્ય પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને અપરિવર્તનીય હશે". અન્ય ગુપ્ત પરંપરાઓના પ્રતીકાત્મક, ધાર્મિક, ધાર્મિક અથવા અન્યથા સુશોભન પાસાઓને દૂર કરવા અને જાદુને મૂળભૂત તકનીકોના સમૂહ સુધી પહોંચાડવાના પ્રયાસ તરીકે 20મી સદીના અંતમાં અરાજકતા જાદુ ચળવળ ઉભરી આવી હતી. જાદુની આ આધુનિક પશ્ચિમી વિભાવનાઓ બ્રહ્માંડમાં ફેલાયેલી અજ્ઞાત ગુપ્ત શક્તિ સાથે જોડાયેલા પત્રવ્યવહારમાં માન્યતા પર આધાર રાખે છે. હેનેગ્રાફે નોંધ્યું છે તેમ, આ "જાદુનો એક નવો અર્થ, જે સંભવતઃ અગાઉના સમયગાળામાં અસ્તિત્વમાં ન હોઈ શકે, ચોક્કસપણે કારણ કે તે" વિશ્વના મોહભંગ "ની પ્રતિક્રિયામાં વિસ્તૃત છે. ઘણા લોકો માટે, અને કદાચ મોટાભાગના, આધુનિક પશ્ચિમી જાદુગરો માટે, જાદુનું લક્ષ્ય વ્યક્તિગત આધ્યાત્મિક વિકાસ માનવામાં આવે છે. આધુનિક મૂર્તિપૂજકવાદ અને નવા યુગની ઘટનાના સ્વરૂપોમાં જાદુઈ પ્રથાઓને અપનાવવામાં આવી છે તે રીતે સ્વ-વિકાસના સ્વરૂપ તરીકે જાદુની ધારણા કેન્દ્રિય છે. આધુનિક પશ્ચિમી જાદુઈ પ્રથાઓમાં એક નોંધપાત્ર વિકાસ લૈંગિક જાદુ છે. પાસ્કલ બેવર્લી રેન્ડોલ્ફના લખાણોમાં આ પ્રથાને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવ્યું હતું અને ત્યારબાદ ક્રોલે અને થિયોડોર રીસ જેવા ગુપ્ત જાદુગરો પર મજબૂત રસ દાખવ્યો હતો. આધુનિક જાદુગરો દ્વારા જાદુ શબ્દને અપનાવવો એ કેટલાક કિસ્સાઓમાં પશ્ચિમી સમાજના તે ક્ષેત્રોને ટેકો આપવાનો ઇરાદાપૂર્વકનો પ્રયાસ હોઈ શકે છે, જે પરંપરાગત રીતે સત્તાની પ્રબળ પ્રણાલીઓને નષ્ટ કરવાના સાધન તરીકે હાંસિયામાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા છે. દાખલા તરીકે પ્રભાવશાળી અમેરિકન વિક્કન અને લેખક સ્ટારહોકે જણાવ્યું હતું કે "જાદુ એ બીજો શબ્દ છે જે લોકોને અસ્વસ્થ બનાવે છે, તેથી હું તેનો ઇરાદાપૂર્વક ઉપયોગ કરું છું, કારણ કે આપણે જે શબ્દો સાથે આરામદાયક છીએ, જે શબ્દો સ્વીકાર્ય, તર્કસંગત, વૈજ્ઞાનિક અને બૌદ્ધિક રીતે સાચા લાગે છે, તે ચોક્કસપણે આરામદાયક છે કારણ કે તે વિભેદનની ભાષા છે". હાલના સમયમાં, કેટલાક પ્રતિસાંસ્કૃતિક પેટા જૂથોમાં લેબલને 'કૂલ' ગણવામાં આવે છે, પાપુઆ ન્યૂ ગિની કાયદામાં જાદુગરી એ એક કાનૂની ખ્યાલ છે, જે ઉપચાર અને પ્રજનનક્ષમતા જેવા કાનૂની સારા જાદુ અને ગેરકાયદેસર કાળા જાદુ વચ્ચે તફાવત કરે છે, જે ન સમજાય તેવા મૃત્યુ માટે જવાબદાર છે. માનવશાસ્ત્રી એડવર્ડ ઇવાન ઇવાન્સ-પ્રિચર્ડના જણાવ્યા અનુસાર, જાદુએ આફ્રિકાના અઝાંડે લોકો જેવી કેટલીક સંસ્કૃતિઓમાં માન્યતાઓ અને જ્ઞાનનું તર્કસંગત માળખું બનાવ્યું હતું. ઇતિહાસકાર ઓવેન ડેવિસે જણાવ્યું હતું કે જાદુ શબ્દ "સરળ વ્યાખ્યાની બહાર" હતો અને તેના "વિવિધ અર્થો" હતા. તેવી જ રીતે, ઇતિહાસકાર માઈકલ ડી. બેઇલીએ જાદુને "એક ઊંડી હરીફાઈવાળી શ્રેણી અને ખૂબ જ ભરેલું લેબલ" તરીકે વર્ણવ્યું હતું; એક શ્રેણી તરીકે, તેમણે નોંધ્યું હતું કે, આ શબ્દની વ્યાખ્યાઓ "સમય અને સંસ્કૃતિઓ વચ્ચે નાટ્યાત્મક રીતે વૈવિધ્યસભર" છે તે જોતાં તે "અત્યંત અસ્થિર" હતું. વિદ્વાનો જાદુને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવો તે અંગે વ્યાપક ચર્ચાઓમાં રોકાયેલા છે, આવી ચર્ચાઓ તીવ્ર વિવાદમાં પરિણમે છે. આવી ચર્ચાઓ દરમિયાન, વિદ્વાન સમુદાય જાદુની વ્યાખ્યા પર સહમત થવામાં નિષ્ફળ ગયો છે, જે રીતે તેઓ ધર્મની વ્યાખ્યા પર સહમત થવામાં નિષ્ફળ રહ્યા છે. ધર્મના વિદ્વાન માઈકલ સ્ટૉસબર્ગના જણાવ્યા અનુસાર લોકો પોતાની જાતને અને તેમની પોતાની પ્રથાઓ અને માન્યતાઓને સંદર્ભિત કરવા માટે જાદુના ખ્યાલને લાગુ કરે છે તે ઘટના પ્રાચીનકાળથી ઘણી જૂની છે. જો કે, સમગ્ર ઇતિહાસમાં જેમણે પોતાને જાદુગરો તરીકે વર્ણવ્યા છે, તેમાં પણ જાદુ શું છે તેનો કોઈ સામાન્ય આધાર નથી. આફ્રિકામાં, જાદુ શબ્દને ફક્ત દળોના સંચાલનને દર્શાવવા તરીકે સમજી શકાય છે, જે એક પ્રવૃત્તિ તરીકે, નૈતિક રીતે ભારિત નથી અને તે મુજબ જાદુઈ પ્રથાની શરૂઆતથી તટસ્થ પ્રવૃત્તિ છે, પરંતુ જાદુગરની ઇચ્છા દ્વારા, એવું માનવામાં આવે છે કે તે બને છે અને તેનું પરિણામ હોય છે જે સારા કે ખરાબ (અનિષ્ટ) નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. પ્રાચીન આફ્રિકન સંસ્કૃતિમાં હંમેશા જાદુ અને અન્ય વસ્તુઓના જૂથ વચ્ચેનો તફાવત જાણવાની આદત હતી, જે જાદુ નથી, આ વસ્તુઓ દવા, ભવિષ્યકથન, મેલીવિદ્યા અને જાદુગરી હતી. ધર્મ અને જાદુ વિકાસના સંદર્ભમાં એકબીજા સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે અથવા જેમાંથી વિકસિત થયા છે તેના પર અભિપ્રાય અલગ પડે છે, કેટલાક માને છે કે તેઓ સહિયારા મૂળમાંથી એક સાથે વિકસિત થયા છે, કેટલાક માને છે કે ધર્મ જાદુમાંથી વિકસિત થયો છે, અને કેટલાક, ધર્મમાંથી જાદુ. જાદુના માનવશાસ્ત્ર અને સમાજશાસ્ત્રના સિદ્ધાંતો સામાન્ય રીતે આપેલ સમાજમાં અન્ય, અન્યથા સમાન પ્રથાઓથી ચોક્કસ પ્રથાઓનું તીવ્ર સીમાંકન કરે છે. બેલીના જણાવ્યા અનુસારઃ "ઘણી સંસ્કૃતિઓમાં અને વિવિધ ઐતિહાસિક સમયગાળામાં, જાદુની શ્રેણીઓ ઘણીવાર સંખ્યાબંધ અથવા ગુપ્ત સંસ્થાઓ અથવા શક્તિઓના સંદર્ભમાં સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક રીતે સ્વીકાર્ય ક્રિયાઓની મર્યાદાઓને વ્યાખ્યાયિત કરે છે અને જાળવી રાખે છે. તેનાથી પણ વધુ, મૂળભૂત રીતે, તેઓ યોગ્ય માન્યતાઓના ક્ષેત્રોને વર્ણવવા માટે કામ કરે છે. આમાં, તેમણે નોંધ્યું હતું કે "આ ભિન્નતાઓ દોરવી એ સત્તાની કવાયત છે". આ વલણની જાદુના અભ્યાસ પર અસર પડી છે, વિદ્વાનો તેમની કારકિર્દી પરની અસરોને કારણે તેમના સંશોધનને સ્વ-સેન્સર કરે છે. રેન્ડલ સ્ટાયર્સે નોંધ્યું હતું કે જાદુને વ્યાખ્યાયિત કરવાનો પ્રયાસ "સીમાંકનની ક્રિયા" નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેના દ્વારા તે ધર્મ અને વિજ્ઞાન જેવી "અન્ય સામાજિક પ્રથાઓ અને જ્ઞાનની રીતો" સાથે જોડાય છે. ઇતિહાસકાર કારેન લુઇસ જોલીએ જાદુને "બાકાત રાખવાની એક શ્રેણી તરીકે વર્ણવ્યું છે, જેનો ઉપયોગ વિચારવાની અસ્વીકાર્ય રીતને ધર્મ અથવા વિજ્ઞાનની વિરુદ્ધ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે થાય છે". આધુનિક વિદ્વતાએ જાદુની વિવિધ વ્યાખ્યાઓ અને સિદ્ધાંતો રજૂ કર્યા છે. બેલીના જણાવ્યા અનુસાર, "આ સામાન્ય રીતે ધર્મ અને વિજ્ઞાનના સંબંધમાં અથવા તેનાથી વધુ વારંવાર અલગ જાદુ બનાવે છે". ધર્મ અને સામાજિક વિજ્ઞાનના અભ્યાસના ઉદભવ પછી, આ શૈક્ષણિક શાખાઓમાં કાર્યરત વિદ્વાનો દ્વારા ઉત્પાદિત "સૈદ્ધાંતિક સાહિત્યમાં જાદુ એ કેન્દ્રિય વિષય" રહ્યો છે. જાદુ એ ધર્મના અભ્યાસમાં સૌથી વધુ સિદ્ધાંતિત વિભાવનાઓમાંની એક છે, અને માનવશાસ્ત્રમાં પ્રારંભિક સિદ્ધાંતમાં પણ મહત્વની ભૂમિકા ભજવી છે. સ્ટાયરનું માનવું હતું કે તે સામાજિક સિદ્ધાંતવાદીઓ માટે આટલી મજબૂત અપીલ ધરાવે છે કારણ કે તે "આધુનિકતાની પ્રકૃતિ અને સીમાઓને સ્પષ્ટ કરવા અને લડવા માટે આટલું સમૃદ્ધ સ્થળ" પ્રદાન કરે છે. વિદ્વાનોએ સામાન્ય રીતે તેનો ઉપયોગ ધર્મની વિભાવના માટે વરખ તરીકે કર્યો છે, જેમાં જાદુને ધર્મના "ગેરકાયદેસર (અને ગર્ભિત) ભાઈ" તરીકે ગણવામાં આવે છે. વૈકલ્પિક રીતે, અન્ય લોકોએ તેનો ઉપયોગ ધર્મ અને વિજ્ઞાન વચ્ચે સ્થિત મધ્યમ શ્રેણી તરીકે કર્યો છે. વિદ્વાનોએ જાદુની તેમની ચર્ચાઓ જે સંદર્ભમાં ઘડી હતી તે આધુનિક સમયગાળામાં સમગ્ર વિશ્વમાં યુરોપીયન વસાહતી સત્તાના પ્રસાર દ્વારા જાણ કરવામાં આવી હતી. જાદુને વ્યાખ્યાયિત કરવાના આ વારંવારના પ્રયાસો વ્યાપક સામાજિક ચિંતાઓ સાથે પડઘો પાડે છે, અને ખ્યાલની લવચીકતાએ તેને "વિવાદાસ્પદ અને વૈચારિક સાધન તરીકે સહેલાઈથી અનુકૂળ" થવાની મંજૂરી આપી છે. બૌદ્ધિકોએ જાદુ અને જેઓને તેઓ આદિમ તરીકે ઓળખાવતા હતા તેમની વચ્ચેની કડીઓએ યુરોપીયન અને યુરો-અમેરિકન સામ્રાજ્યવાદ અને સંસ્થાનવાદને કાયદેસર બનાવવામાં મદદ કરી, કારણ કે આ પશ્ચિમી સંસ્થાનવાદીઓએ એવો મત વ્યક્ત કર્યો હતો કે જેઓ જાદુમાં માનતા હતા અને તેનો અભ્યાસ કરતા હતા તેઓ પોતાને સંચાલિત કરવા માટે અયોગ્ય હતા અને જેઓ જાદુમાં વિશ્વાસ કરવાને બદલે વિજ્ઞાન અને/અથવા (ખ્રિસ્તી) ધર્મમાં માનતા હતા તેમના દ્વારા સંચાલિત થવું જોઈએ. બેલીના શબ્દોમાં, "અમુક લોકો [પછી ભલે તે બિન-યુરોપીયન હોય કે ગરીબ, ગ્રામીણ યુરોપીયન] ના જાદુ સાથેના જોડાણથી તેમને તેમના પર શાસન કરનારાઓથી દૂર રાખવામાં અને અલગ પાડવામાં મદદ મળી, અને મોટા ભાગે તે નિયમને યોગ્ય ઠેરવવામાં મદદ મળી". વિદ્વાનો દ્વારા જાદુની ઘણી જુદી જુદી વ્યાખ્યાઓ રજૂ કરવામાં આવી છે, જોકે-હેનેગ્રાફના જણાવ્યા અનુસાર-આને ઓછી સંખ્યામાં ભારે પ્રભાવશાળી સિદ્ધાંતોની વિવિધતા તરીકે સમજી શકાય છે. જાદુને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટેનો બૌદ્ધિક અભિગમ બે અગ્રણી બ્રિટિશ માનવશાસ્ત્રીઓ, એડવર્ડ ટેલર અને જેમ્સ જી. ફ્રેઝર સાથે સંકળાયેલો છે. આ અભિગમ જાદુને વિજ્ઞાનની સૈદ્ધાંતિક વિરુદ્ધ તરીકે જોતો હતો, અને આ વિષય પર ઘણા માનવશાસ્ત્રના વિચારોમાં વ્યસ્ત થઈ ગયો હતો. આ અભિગમ ઉત્ક્રાંતિના નમૂનાઓમાં સ્થિત હતો જેણે 19મી સદીની શરૂઆતમાં સામાજિક વિજ્ઞાનમાં વિચારોને આધાર આપ્યો હતો. ઉત્ક્રાંતિના વિકાસમાં જાદુને એવી વસ્તુ તરીકે રજૂ કરનાર પ્રથમ સામાજિક વૈજ્ઞાનિક હર્બર્ટ સ્પેન્સર હતા, જેમણે તેમના એ સિસ્ટમ ઓફ સિન્થેટિક ફિલોસોફીમાં સહાનુભૂતિભર્યા જાદુના સંદર્ભમાં જાદુ શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો. સ્પેન્સર જાદુ અને ધર્મ બંનેને પદાર્થોની પ્રકૃતિ અને અન્ય વસ્તુઓ સાથેના તેમના સંબંધ વિશે ખોટી અટકળોમાં રહેલા હોવાનું માનતા હતા. ટેલરની જાદુની સમજણ તેમના જીવવાદના ખ્યાલ સાથે જોડાયેલી હતી. તેમના 1871 ના પુસ્તક પ્રિમિટિવ કલ્ચરમાં, ટાયલર જાદુને "વાસ્તવિક સામ્યતા માટે આદર્શ સામ્યતાને ખોટી રીતે સમજવાની ભૂલ" પર આધારિત માન્યતાઓ તરીકે વર્ણવે છે. ટાયલરના મતે, "આદિમ માણસ, વિચારમાં તે વસ્તુઓને સાંકળવા આવ્યો હતો જે તેને અનુભવ દ્વારા હકીકતમાં જોડાયેલી લાગી હતી, આ ક્રિયાને ઉલટાવવા માટે ભૂલથી આગળ વધ્યો, અને નિષ્કર્ષ કાઢ્યો કે વિચારમાં જોડાણ વાસ્તવિકતામાં સમાન જોડાણનો સમાવેશ કરતું હોવું જોઈએ. આ રીતે તેમણે એવી પ્રક્રિયાઓ દ્વારા શોધવાનો, આગાહી કરવાનો અને ઘટનાઓનું કારણ બનવાનો પ્રયાસ કર્યો જે હવે આપણે માત્ર એક આદર્શ મહત્વ હોવાનું જોઈ શકીએ છીએ. ટાયલર જાદુને નકારી કાઢતો હતો અને તેને "માનવજાતને પરેશાન કરનાર સૌથી ઘાતક ભ્રમમાંથી એક" તરીકે વર્ણવતો હતો. ટાયલરના મંતવ્યો અત્યંત પ્રભાવશાળી સાબિત થયા અને માનવશાસ્ત્રના સંશોધનના મુખ્ય વિષય તરીકે જાદુ સ્થાપિત કરવામાં મદદ કરી. ટાયલરના વિચારોને જેમ્સ ફ્રેઝર દ્વારા અપનાવવામાં આવ્યા હતા અને સરળ બનાવવામાં આવ્યા હતા. તેમણે સહાનુભૂતિભર્યા જાદુનો અર્થ કરવા માટે જાદુ શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો, અને તેને જાદુગરની એવી માન્યતા પર આધાર રાખતી પ્રથા તરીકે વર્ણવ્યું હતું કે "વસ્તુઓ ગુપ્ત સહાનુભૂતિ દ્વારા અંતર પર એકબીજા પર કાર્ય કરે છે", જેને તેમણે "અદ્રશ્ય આકાશ" તરીકે વર્ણવ્યું હતું. તેમણે આ જાદુને બે સ્વરૂપોમાં વહેંચ્યો, "હોમિયોપેથિક (અનુકરણાત્મક, અનુકરણાત્મક)" અને "ચેપી". પહેલાનો વિચાર હતો કે "જેવું ઉત્પન્ન કરે છે", અથવા બે પદાર્થો વચ્ચેની સમાનતા એક બીજાને પ્રભાવિત કરી શકે છે. બાદમાંનો વિચાર એ વિચાર પર આધારિત હતો કે બે પદાર્થો વચ્ચેના સંપર્કથી બંને અંતર પર એકબીજાને પ્રભાવિત કરવાનું ચાલુ રાખી શકે છે. ટેલરની જેમ, ફ્રેઝરે જાદુને નકારાત્મક રીતે જોયો, તેને "એક મહાન વિનાશક ભ્રાંતિ" માંથી ઉદ્ભવતા "વિજ્ઞાનની નીચ બહેન" તરીકે વર્ણવ્યો. જ્યાં ફ્રેઝર ટાયલરથી અલગ હતા તે માનવતાના સાંસ્કૃતિક વિકાસમાં એક મુખ્ય તબક્કા તરીકે જાદુમાં માન્યતા દર્શાવવામાં હતી, તેને ત્રિપક્ષીય વિભાગના ભાગ તરીકે વર્ણવતા હતા જેમાં જાદુ પહેલા આવ્યો, ધર્મ બીજા ક્રમે આવ્યો અને આખરે વિજ્ઞાન ત્રીજા ક્રમે આવ્યું. ફ્રેઝર માટે, તમામ પ્રારંભિક સમાજો જાદુમાં વિશ્વાસ કરનારાઓ તરીકે શરૂ થયા હતા, જેમાંના કેટલાક આમાંથી અને ધર્મ તરફ આગળ વધ્યા હતા. તેઓ માનતા હતા કે જાદુ અને ધર્મ બંનેમાં આત્માઓમાં માન્યતા સામેલ છે પરંતુ તેઓ આ આત્માઓને જે રીતે પ્રતિસાદ આપે છે તેમાં તેઓ અલગ પડે છે. ફ્રેઝર માટે, જાદુ આ આત્માઓને "અવરોધે છે અથવા દબાણ કરે છે" જ્યારે ધર્મ "તેમને સમાધાન અથવા પ્રસન્ન કરવા" પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. તેમણે સ્વીકાર્યું કે તેમની સામાન્ય જમીન વિવિધ કિસ્સાઓમાં જાદુઈ અને ધાર્મિક તત્વોના ક્રોસ-ઓવરમાં પરિણમી હતી; દાખલા તરીકે તેમણે દાવો કર્યો હતો કે પવિત્ર લગ્ન એક પ્રજનન વિધિ છે જે બંને વિશ્વ-દ્રષ્ટિકોણોના તત્વોને જોડે છે. કેટલાક વિદ્વાનોએ ફ્રેઝર દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા ઉત્ક્રાંતિ માળખાને જાળવી રાખ્યું હતું પરંતુ તેના તબક્કાઓનો ક્રમ બદલ્યો હતો; જર્મન વંશીય વિજ્ઞાની વિલ્હેલ્મ શ્મિટ દલીલ કરે છે કે ધર્મ-જેના દ્વારા તેનો અર્થ એકેશ્વરવાદ હતો-તે માનવ માન્યતાનો પ્રથમ તબક્કો હતો, જે પાછળથી જાદુ અને બહુદેવવાદ એમ બંનેમાં અધોગતિ પામ્યો હતો. અન્ય લોકોએ ઉત્ક્રાંતિ માળખાને સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢ્યું હતું. જાદુએ ઉત્ક્રાંતિ માળખાના ભાગ રૂપે ધર્મને માર્ગ આપ્યો હતો તેવી ફ્રેઝરની કલ્પનાને પાછળથી લોકકથાકાર અને માનવશાસ્ત્રી એન્ડ્રુ લેંગ દ્વારા તેમના નિબંધ "મેજિક એન્ડ રિલિજન" માં વિઘટિત કરવામાં આવી હતી; લેંગ એ દર્શાવે છે કે કેવી રીતે ફ્રેઝરનું માળખું માન્યતાઓના વંશીય અહેવાલોને ખોટી રીતે રજૂ કરવા પર આધાર રાખે છે અને તેમના જાદુના ખ્યાલને અનુરૂપ સ્વદેશી ઓસ્ટ્રેલિયન લોકોમાં તેનો અભ્યાસ કરે છે. કાર્યાત્મક અભિગમ જાદુને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટેનો કાર્યાત્મક અભિગમ ફ્રેન્ચ સમાજશાસ્ત્રીઓ માર્સેલ મૌસ અને એમિલ દુર્ખેમ સાથે સંકળાયેલો છે. આ અભિગમમાં, જાદુને ધર્મની સૈદ્ધાંતિક વિરુદ્ધ તરીકે સમજવામાં આવે છે. મૌસે 1902ના નિબંધ "એ જનરલ થિયરી ઓફ મેજિક" માં જાદુની તેમની વિભાવના રજૂ કરી હતી. મૌસે જાદુ શબ્દનો ઉપયોગ "કોઈ પણ એવી વિધિ કે જે સંગઠિત સંપ્રદાયનો ભાગ નથીઃ એક એવી વિધિ જે ખાનગી, ગુપ્ત, રહસ્યમય અને આખરે પ્રતિબંધિત છે તેની તરફ વલણ ધરાવે છે" ના સંદર્ભમાં કર્યો હતો. તેનાથી વિપરીત, તેમણે ધર્મને સંગઠિત સંપ્રદાય સાથે જોડ્યો હતો. જાદુ સ્વાભાવિક રીતે બિન-સામાજિક હોવાનું કહીને, મૌસ આ ખ્યાલની પરંપરાગત ખ્રિસ્તી સમજણથી પ્રભાવિત થયા હતા. મૌસે ઇરાદાપૂર્વક ફ્રેઝર દ્વારા પ્રોત્સાહિત બૌદ્ધિક અભિગમને નકારી કાઢ્યો હતો, એમ માનીને કે ફ્રેઝરની જેમ જાદુ શબ્દને સહાનુભૂતિભર્યા જાદુ સુધી મર્યાદિત રાખવો અયોગ્ય છે. તેમણે એવો મત વ્યક્ત કર્યો હતો કે "માત્ર જાદુઈ વિધિઓ જ નથી કે જે સહાનુભૂતિપૂર્ણ નથી, પરંતુ સહાનુભૂતિ એ જાદુનો વિશેષાધિકાર પણ નથી, કારણ કે ધર્મમાં સહાનુભૂતિપૂર્ણ પ્રથાઓ છે". મૌસના વિચારોને દુર્ખેમે તેમના 1912 ના પુસ્તક ધ એલિમેન્ટરી ફોર્મ્સ ઓફ ધ રિલિજિયસ લાઇફમાં અપનાવ્યા હતા. દુર્ખેમનો મત હતો કે જાદુ અને ધર્મ બંને "પવિત્ર વસ્તુઓ, એટલે કે, વસ્તુઓ અલગ અને પ્રતિબંધિત" સાથે સંબંધિત છે. જ્યાં તેઓ તેમને અલગ તરીકે જોતા હતા તે તેમની સામાજિક સંસ્થામાં હતું. દુર્ખેમે જાદુ શબ્દનો ઉપયોગ એવી વસ્તુઓનું વર્ણન કરવા માટે કર્યો હતો જે સ્વાભાવિક રીતે અસામાજિક હતી, જે ચર્ચ તરીકે ઓળખાતી હતી તેનાથી વિપરીત અસ્તિત્વમાં હતી, એક સામાજિક જૂથ દ્વારા વહેંચાયેલી ધાર્મિક માન્યતાઓ; તેમના શબ્દોમાં, "જાદુનું કોઈ ચર્ચ નથી". દુર્ખેમે એવો મત વ્યક્ત કર્યો હતો કે "જાદુગરના દાવપેચમાં સ્વાભાવિક રીતે કંઈક ધાર્મિક વિરોધી છે", અને તે કે જાદુમાં માન્યતા "તેનું પાલન કરનારાઓને એક સાથે બાંધવામાં પરિણમી નથી, ન તો તેમને સામાન્ય જીવન જીવતા જૂથમાં એકીકૃત કરવામાં પરિણમી નથી". દુર્ખેમની વ્યાખ્યા પરિસ્થિતિઓમાં સમસ્યાઓનો સામનો કરે છે-જેમ કે વિક્કાન્સ દ્વારા કરવામાં આવતી ધાર્મિક વિધિઓ-જેમાં સાંપ્રદાયિક રીતે કરવામાં આવતી ક્રિયાઓને પ્રેક્ટિશનરો અથવા નિરીક્ષકો દ્વારા જાદુઈ માનવામાં આવે છે. વિદ્વાનોએ આ વિચારની ટીકા કરી છે કે જાદુ અને ધર્મને બે અલગ, અલગ વર્ગોમાં વિભાજિત કરી શકાય છે. સામાજિક માનવશાસ્ત્રી આલ્ફ્રેડ રેડક્લિફ-બ્રાઉને સૂચવ્યું હતું કે "જાદુ અને ધર્મ વચ્ચેનું સરળ દ્વિભાજન" બિનઉપયોગી હતું અને તેથી બંનેને ધાર્મિક વિધિઓની વ્યાપક શ્રેણી હેઠળ સમાવવા જોઈએ. પછીના ઘણા માનવશાસ્ત્રીઓએ તેમનું ઉદાહરણ અનુસર્યું. તેમ છતાં, આ તફાવત હજુ પણ ઘણીવાર આ વિષય પર ચર્ચા કરતા વિદ્વાનો દ્વારા કરવામાં આવે છે. જાદુ પ્રત્યે ભાવનાત્મક અભિગમ અંગ્રેજી માનવશાસ્ત્રી રોબર્ટ રાનુલ્ફ મારેટ, ઑસ્ટ્રિયન સિગ્મંડ ફ્રોઈડ અને પોલિશ માનવશાસ્ત્રી બ્રોનિસ્લો માલિનોવસ્કી સાથે સંકળાયેલો છે. મારેટે જાદુને તણાવના પ્રતિભાવ તરીકે જોયો. 1904 ના એક લેખમાં, તેમણે દલીલ કરી હતી કે જાદુ એ તણાવની લાગણીઓને દૂર કરવા માટે રચાયેલ કેથર્ટિક અથવા ઉત્તેજક પ્રથા છે. જેમ જેમ તેમના વિચારોનો વિકાસ થતો ગયો તેમ તેમ તેમણે જાદુ અને ધર્મ વચ્ચેના વિભાજનના વિચારને વધુને વધુ નકારી કાઢ્યો અને બંનેના પ્રારંભિક વિકાસનું વર્ણન કરવા માટે "જાદુ-ધાર્મિક" શબ્દનો ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું. માલિનોવસ્કીએ એ જ રીતે 1925ના એક લેખમાં આ મુદ્દાનો સામનો કરીને મારેટને જાદુ સમજ્યો હતો. તેમણે ફ્રેઝરની ઉત્ક્રાંતિ પૂર્વધારણાને નકારી કાઢી હતી કે જાદુ પછી ધર્મ અને પછી વિજ્ઞાનને સામાજિક વિકાસના અલગ અલગ તબક્કાઓની શ્રેણી તરીકે અનુસરવામાં આવે છે, અને એવી દલીલ કરી હતી કે ત્રણેય દરેક સમાજમાં હાજર છે. તેમના મતે, જાદુ અને ધર્મ બંને "ભાવનાત્મક તણાવની પરિસ્થિતિઓમાં ઉદ્ભવે છે અને કાર્ય કરે છે" જોકે ધર્મ મુખ્યત્વે અભિવ્યક્ત છે, જાદુ મુખ્યત્વે વ્યવહારુ છે. તેથી તેમણે જાદુને "એક વ્યવહારુ કલા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી છે જેમાં એવા કૃત્યોનો સમાવેશ થાય છે જે પછીથી અપેક્ષિત ચોક્કસ અંત માટેનું માત્ર સાધન છે". માલિનોવસ્કી માટે, જાદુઈ કૃત્યો ચોક્કસ હેતુ માટે કરવાના હતા, જ્યારે કે ધાર્મિક કૃત્યો પોતે જ અંત ધરાવતા હતા. દાખલા તરીકે તેઓ માનતા હતા કે પ્રજનન વિધિઓ જાદુઈ છે કારણ કે તે ચોક્કસ જરૂરિયાતને પૂર્ણ કરવાના હેતુથી કરવામાં આવતી હતી. તેમના કાર્યાત્મક અભિગમના ભાગરૂપે, માલિનોવસ્કીએ જાદુને અતાર્કિક તરીકે નહીં પરંતુ એવી વસ્તુ તરીકે જોયો કે જે આપેલ સામાજિક અને પર્યાવરણીય સંદર્ભમાં સમજદાર હોવાને કારણે ઉપયોગી કાર્ય કરે છે. જાદુ શબ્દનો ઉપયોગ ફ્રોઈડ દ્વારા ઉદારતાથી કરવામાં આવ્યો હતો. તેમણે માનવ લાગણીમાંથી બહાર આવતા જાદુને પણ જોયો હતો, પરંતુ તેનું અર્થઘટન મારેટથી ઘણું અલગ રીતે કર્યું હતું. ફ્રોઈડ સમજાવે છે કે "જાદુનો સંકળાયેલ સિદ્ધાંત માત્ર તે માર્ગોને સમજાવે છે કે જેની સાથે જાદુ આગળ વધે છે; તે તેના સાચા સારને સમજાવતું નથી, એટલે કે ગેરસમજ જે તેને પ્રકૃતિના નિયમોને મનોવૈજ્ઞાનિક નિયમો દ્વારા બદલવા તરફ દોરી જાય છે". ફ્રોઈડ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે જે વસ્તુએ આદિમ માણસોને જાદુ સાથે આવવા માટે પ્રેરિત કર્યા તે ઇચ્છાઓની શક્તિ છેઃ "તેમની ઇચ્છાઓ મોટર આવેગ, ઇચ્છાશક્તિ સાથે આવે છે, જે પાછળથી તેમની ઇચ્છાઓને સંતોષવા માટે પૃથ્વીના આખા ચહેરાને બદલવા માટે નક્કી કરવામાં આવે છે. આ મોટર આવેગનો ઉપયોગ શરૂઆતમાં સંતોષકારક પરિસ્થિતિનું પ્રતિનિધિત્વ એવી રીતે કરવા માટે કરવામાં આવે છે કે જેને મોટર આભાસ તરીકે વર્ણવી શકાય તેના દ્વારા સંતોષનો અનુભવ કરવો શક્ય બને. સંતોષની ઇચ્છાની આ પ્રકારની રજૂઆત બાળકોની રમત સાથે તદ્દન તુલનાત્મક છે, જે સંતોષની તેમની અગાઉની શુદ્ધ સંવેદનાત્મક તકનીકને સફળ બનાવે છે. [.] જેમ જેમ સમય આગળ વધે છે તેમ, મનોવૈજ્ઞાનિક ઉચ્ચાર જાદુઈ કૃત્ય માટેના હેતુઓમાંથી તે જે પગલાં દ્વારા હાથ ધરવામાં આવે છે તેના પર બદલાય છે-એટલે કે, કાર્ય પર જ. [.] આમ એવું લાગે છે કે તે પોતે જ એક જાદુઈ કાર્ય છે, જે ઇચ્છિત પરિણામ સાથે તેની સમાનતાને કારણે, તે પરિણામની ઘટના નક્કી કરે છે. 1960ના દાયકાની શરૂઆતમાં, માનવશાસ્ત્રીઓ મુર્રે અને રોઝાલી વેક્સે એવી દલીલ રજૂ કરી હતી કે વિદ્વાનોએ આપેલ સમાજના જાદુઈ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન વિશે પશ્ચિમી વિચારોની દ્રષ્ટિએ તર્કસંગત બનાવવાનો પ્રયાસ કરવાને બદલે તેની પોતાની શરતો પર જોવો જોઈએ. તેમના વિચારોની અન્ય માનવશાસ્ત્રીઓ દ્વારા ભારે ટીકા કરવામાં આવી હતી, જેમણે દલીલ કરી હતી કે તેમણે બિન-જાદુઈ પશ્ચિમી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અને જાદુઈ બિન-પશ્ચિમી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ વચ્ચે ખોટી દ્વિભાજન સ્થાપિત કર્યું છે. તેમ છતાં જાદુઈ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની વિભાવનાએ ઇતિહાસ, લોકકથાશાસ્ત્ર, ફિલસૂફી, સાંસ્કૃતિક સિદ્ધાંત અને મનોવિજ્ઞાનમાં વ્યાપક ઉપયોગ મેળવ્યો. વિવિધ મનોવૈજ્ઞાનિકો દ્વારા પણ જાદુઈ વિચારની કલ્પનાનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. 1920ના દાયકામાં, મનોવિજ્ઞાની જીન પિયાજેટે તેમની દલીલના ભાગરૂપે આ ખ્યાલનો ઉપયોગ કર્યો હતો કે બાળકો માનસિક અને શારીરિક વચ્ચે સ્પષ્ટ રીતે તફાવત કરી શકતા નથી. આ પરિપ્રેક્ષ્ય અનુસાર, બાળકો છથી નવ વર્ષની વય વચ્ચે તેમની જાદુઈ વિચારસરણી છોડવાનું શરૂ કરે છે. સ્ટેનલી તાંબિયાના જણાવ્યા અનુસાર, જાદુ, વિજ્ઞાન અને ધર્મ બધાની પોતાની "સમજદારીની ગુણવત્તા" છે, અને તે રાજકારણ અને વિચારધારાથી પ્રભાવિત છે. ધર્મથી વિપરીત, તાંબિયા સૂચવે છે કે માનવજાતનું ઘટનાઓ પર વધુ વ્યક્તિગત નિયંત્રણ છે. વિજ્ઞાન, તાંબિયાના જણાવ્યા અનુસાર, "વર્તનની એક પદ્ધતિ છે જેના દ્વારા માણસ પર્યાવરણ પર પ્રભુત્વ મેળવે છે". વંશીય કેન્દ્રવાદ ઉત્ક્રાંતિવાદી વિચારો એટલે કે યુરોપિયન સમાજમાં વિકસિત થયેલ જાદુ-ધર્મ-વિજ્ઞાન ત્રિકોણ. તે જાદુ ધર્મમાં વિકસિત થયો, જે બદલામાં વિજ્ઞાનમાં વિકસિત થયો. જો કે, બિન-પશ્ચિમી સંસ્કૃતિઓ અથવા પશ્ચિમી સમાજના પૂર્વ-આધુનિક સ્વરૂપોની ચર્ચા કરતી વખતે પશ્ચિમી વિશ્લેષણાત્મક સાધનનો ઉપયોગ કરવાથી સમસ્યાઓ ઊભી થાય છે કારણ કે તે તેમના પર પરાયું પશ્ચિમી વર્ગો લાદશે. જ્યારે જાદુ પશ્ચિમી સમાજોના ઇતિહાસમાં એક ઇમિક (આંતરિક) શબ્દ છે, જ્યારે તે બિન-પશ્ચિમી સમાજો અને ચોક્કસ પશ્ચિમી સમાજોમાં પણ લાગુ પડે છે ત્યારે તે એક ઇટિક (બહારનો) શબ્દ રહે છે. આ કારણોસર, માઈકલ ડી. બેઈલી જેવા વિદ્વાનો શૈક્ષણિક શ્રેણી તરીકે આ શબ્દને સંપૂર્ણપણે છોડી દેવાનું સૂચન કરે છે. વીસમી સદી દરમિયાન, એશિયન અને આફ્રિકન સમાજો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા ઘણા વિદ્વાનોએ જુજુ જેવા ચોક્કસ સમાજોમાં અસ્તિત્વમાં રહેલા વધુ ચોક્કસ શબ્દો અને વિભાવનાઓની તરફેણમાં જાદુ શબ્દ, તેમજ મેલીવિદ્યા જેવા સંબંધિત ખ્યાલોને નકારી કાઢ્યા હતા. યુરોપમાં પૂર્વ-આધુનિક સમાજોનો અભ્યાસ કરતા ઘણા વિદ્વાનો દ્વારા સમાન અભિગમ અપનાવવામાં આવ્યો છે, જેમ કે શાસ્ત્રીય પ્રાચીનતા, જેઓ જાદુનો આધુનિક ખ્યાલ અયોગ્ય માને છે અને તેઓ જે પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છે તેના માળખામાં ઉદ્ભવતા વધુ ચોક્કસ શબ્દોની તરફેણ કરે છે. વૈકલ્પિક રીતે, આ શબ્દ સૂચવે છે કે જાદુની તમામ શ્રેણીઓ વંશીય કેન્દ્રિત છે અને આવી પશ્ચિમી પૂર્વધારણાઓ વિદ્વતાપૂર્ણ સંશોધનનો અનિવાર્ય ઘટક છે. આ સદીમાં વિદ્વાન પ્રેક્ટિશનરો દ્વારા ઇમિક એથ્રોનોગ્રાફિક અભ્યાસ તરફ વલણ જોવા મળ્યું છે જે સ્પષ્ટપણે ઇમિક/ઇટિક વિભાજનની શોધ કરે છે. ઘણા વિદ્વાનોએ એવી દલીલ કરી છે કે શૈક્ષણિક શિષ્યવૃત્તિની અંદર વિશ્લેષણાત્મક સાધન તરીકે આ શબ્દનો ઉપયોગ સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢવો જોઈએ. ઉદાહરણ તરીકે, ધર્મના વિદ્વાન જોનાથન ઝેડ. સ્મિથે દલીલ કરી હતી કે વિદ્વાનોએ ઉપયોગ કરવો જોઈએ તેવા એટિક શબ્દ તરીકે તેની કોઈ ઉપયોગિતા નથી. ધર્મના ઇતિહાસકાર વાઉટર હેનેગ્રાફ એ આધાર પર સંમત થયા હતા કે તેનો ઉપયોગ પશ્ચિમી શ્રેષ્ઠતાની વિભાવનાઓમાં આધારિત છે અને તેણે "બિન-યુરોપીયન લોકોને દુષ્ટ અંધશ્રદ્ધામાંથી રૂપાંતરિત કરવા માટે 'વૈજ્ઞાનિક' સમર્થન તરીકે સેવા આપી છે". એમ કહીને કે "જાદુ શબ્દ ઐતિહાસિક સંશોધનનો એક મહત્વપૂર્ણ હેતુ છે, પરંતુ સંશોધન કરવા માટેનો હેતુ નથી". બેલીએ નોંધ્યું હતું કે, 21મી સદીની શરૂઆતમાં, કેટલાક વિદ્વાનોએ જાદુની ભવ્ય વ્યાખ્યાઓની માંગ કરી હતી પરંતુ તેના બદલે "ચોક્કસ સંદર્ભો પર કાળજીપૂર્વક ધ્યાન" કેન્દ્રિત કર્યું હતું, જેમાં તેમણે નોંધ્યું હતું કે, આપેલ સમાજ માટે જાદુ જેવા શબ્દનો અર્થ શું છે તેની તપાસ કરી હતી; આ અભિગમ, તેમણે નોંધ્યું હતું કે, "સાર્વત્રિક શ્રેણી તરીકે જાદુની કાયદેસરતા પર સવાલ ઉઠાવો". ધર્મના વિદ્વાનો બર્ન્ડ્ટ-ક્રિશ્ચિયન ઓટ્ટો અને માઈકલ સ્ટૉસબર્ગે સૂચવ્યું હતું કે વિદ્વાનો માટે જાદુના ખ્યાલનો કોઈ આશ્રય લીધા વિના તાવીજ, શાપ, ઉપચાર પ્રક્રિયાઓ અને પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં ઘણીવાર જાદુઈ માનવામાં આવતી અન્ય સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓ વિશે વાત કરવી સંપૂર્ણપણે શક્ય છે. 1980 ના દાયકામાં શાસ્ત્રીય અભ્યાસો અને બાઈબલના અભ્યાસોમાં જતા પહેલા, માનવશાસ્ત્રમાં વિકસિત વિશ્લેષણાત્મક શબ્દ તરીકે જાદુને નકારી કાઢવો જોઈએ તે વિચાર. 1990ના દાયકાથી, ધર્મના વિદ્વાનોમાં આ શબ્દનો ઉપયોગ ઘટ્યો છે. મેલીવિદ્યા ઇતિહાસકાર રોનાલ્ડ હ્યુટન અંગ્રેજી ભાષામાં મેલીવિદ્યા શબ્દના ચાર અલગ-અલગ અર્થોની હાજરી નોંધે છે. ઐતિહાસિક રીતે, આ શબ્દ મુખ્યત્વે અલૌકિક અથવા જાદુઈ માધ્યમો દ્વારા અન્યને નુકસાન પહોંચાડવાની પ્રથાનો ઉલ્લેખ કરે છે. હ્યુટનના જણાવ્યા અનુસાર, આ શબ્દની "સૌથી વ્યાપક અને વારંવાર" સમજ છે. વધુમાં, હ્યુટન વર્તમાન ઉપયોગમાં અન્ય ત્રણ વ્યાખ્યાઓ પણ નોંધે છે; જે કોઈ પણ પરોપકારી અથવા દુષ્ટ હેતુ માટે જાદુઈ કૃત્યો કરે છે; વિક્કાના આધુનિક મૂર્તિપૂજક ધર્મના પ્રેક્ટિશનરો માટે; અથવા પુરુષ સત્તાનો પ્રતિકાર કરતી અને સ્વતંત્ર સ્ત્રી સત્તા પર ભાર મૂકતી સ્ત્રીઓના પ્રતીક તરીકે. મેલીવિદ્યામાં માન્યતા ઘણીવાર સમાજો અને જૂથોમાં હાજર હોય છે જેમના સાંસ્કૃતિક માળખામાં જાદુઈ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનો સમાવેશ થાય છે. જાદુગર માનવામાં આવતા લોકોને ઘણીવાર તેમના સમાજના અન્ય સભ્યો તરફથી શંકાનો સામનો કરવો પડ્યો છે. આ ખાસ કરીને કેસ છે જો આ કથિત જાદુગરો કોઈ ચોક્કસ સમાજમાં પહેલેથી જ નૈતિક રીતે શંકાસ્પદ માનવામાં આવતા સામાજિક જૂથો સાથે સંકળાયેલા હોય, જેમ કે વિદેશીઓ, સ્ત્રીઓ અથવા નીચલા વર્ગો. આ નકારાત્મક સંગઠનોથી વિપરીત, જાદુઈ તરીકે ઓળખાતી પ્રવૃત્તિઓના ઘણા વ્યાવસાયિકોએ ભારપૂર્વક જણાવ્યું છે કે તેમની ક્રિયાઓ હિતકારી અને ફાયદાકારક છે. આ સામાન્ય ખ્રિસ્તી દ્રષ્ટિકોણ સાથે વિરોધાભાસી હતું કે જાદુગરના ઉદ્દેશને ધ્યાનમાં લીધા વિના જાદુના સ્વરૂપો તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવેલી તમામ પ્રવૃત્તિઓ આંતરિક રીતે ખરાબ હતી, કારણ કે તમામ જાદુઈ ક્રિયાઓ દાનવોની સહાય પર આધારિત હતી. જાદુગરની પ્રથાઓ અંગે વિરોધાભાસી વલણ હોઈ શકે છે; યુરોપિયન ઇતિહાસમાં, સત્તાવાળાઓ ઘણીવાર માનતા હતા કે ચાલાક લોક અને પરંપરાગત ઉપચારકો હાનિકારક છે કારણ કે તેમની પ્રથાઓને જાદુઈ માનવામાં આવતી હતી અને આમ રાક્ષસો સાથેના સંપર્કમાંથી ઉદ્ભવે છે, જ્યારે સ્થાનિક સમુદાય આ વ્યક્તિઓનું મૂલ્ય અને આદર કરી શકે છે કારણ કે તેમની કુશળતા અને સેવાઓ ફાયદાકારક માનવામાં આવતી હતી. પશ્ચિમી સમાજોમાં, જાદુની પ્રથા, ખાસ કરીને જ્યારે હાનિકારક હોય ત્યારે, સામાન્ય રીતે સ્ત્રીઓ સાથે સંકળાયેલી હતી. દાખલા તરીકે, પ્રારંભિક આધુનિક સમયગાળાના ચૂડેલ પરીક્ષણો દરમિયાન, ડાકણો તરીકે ચલાવવામાં આવેલા લોકોમાંથી લગભગ ત્રણ ચતુર્થાંશ સ્ત્રીઓ હતી, માત્ર એક ચતુર્થાંશ પુરુષો હતા. આ સમયગાળામાં મહિલાઓ પર મેલીવિદ્યાના આરોપ અને દોષિત ઠેરવવામાં આવે તેવી શક્યતા વધુ હતી કારણ કે તેમની સ્થિતિ કાયદેસર રીતે વધુ સંવેદનશીલ હતી, જેમાં મહિલાઓ તેમની પુરુષ સંબંધીઓથી સ્વતંત્ર હોય તેવી ઓછી અથવા કોઈ કાનૂની સ્થિતિ ધરાવતી ન હતી. પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં મહિલાઓ અને જાદુ વચ્ચેની વૈચારિક કડી એટલા માટે હોઈ શકે છે કારણ કે ઘણી પ્રવૃત્તિઓ જેને જાદુઈ માનવામાં આવે છે-સંસ્કારથી માંડીને પ્રજનનક્ષમતાને પ્રોત્સાહન આપવા માટે ગર્ભપાતને પ્રેરિત કરવા માટે-સ્ત્રી ક્ષેત્ર સાથે સંકળાયેલી હતી. તે એ હકીકત સાથે પણ જોડાયેલ હોઈ શકે છે કે ઘણી સંસ્કૃતિઓમાં સ્ત્રીઓને બૌદ્ધિક, નૈતિક, આધ્યાત્મિક અને શારીરિક સ્તરે પુરુષો કરતાં હલકી ગુણવત્તાવાળી તરીકે દર્શાવવામાં આવી હતી. જાદુગરો જાદુ તરીકે ઓળખાતી ઘણી પ્રથાઓ કોઈપણ કરી શકે છે. દાખલા તરીકે, કેટલાક આભૂષણો એવા વ્યક્તિઓ દ્વારા વાંચી શકાય છે કે જેમની પાસે કોઈ નિષ્ણાત જ્ઞાન નથી અથવા કોઈ ચોક્કસ શક્તિ હોવાનો દાવો નથી. અન્યને તેમને કરવા માટે વિશેષ તાલીમની જરૂર પડે છે. કેટલીક વ્યક્તિઓ કે જેઓ પ્રસંગોપાત કરતાં વધુ જાદુઈ કૃત્યો કરે છે તેઓ જાદુગરો તરીકે ઓળખાય છે, અથવા જાદુગરો/જાદુગરો, ડાકણો અથવા ચાલાક લોકો જેવા સંબંધિત ખ્યાલો સાથે ઓળખાય છે. જાદુગર તરીકેની ઓળખ વ્યક્તિના પોતાના દાવાઓમાંથી ઉદ્ભવી શકે છે, અથવા તે અન્ય લોકો દ્વારા તેમના પર મૂકવામાં આવેલ લેબલ હોઈ શકે છે. પછીના કિસ્સામાં, કોઈ વ્યક્તિ આવા લેબલને સ્વીકારી શકે છે, અથવા તેઓ તેને નકારી શકે છે, કેટલીકવાર ઉગ્રતાથી. આર્થિક પ્રોત્સાહનો વ્યક્તિઓને જાદુગરો તરીકે ઓળખવા માટે પ્રોત્સાહિત કરી શકે છે. પરંપરાગત ઉપચારકના વિવિધ સ્વરૂપો, તેમજ પછીના તબક્કાના જાદુગરો અથવા જાદુગરોના કિસ્સામાં, જાદુગરનું લેબલ નોકરીનું વર્ણન બની શકે છે. અન્ય લોકો એવી માન્યતાનો દાવો કરે છે કે તેમની પાસે ચોક્કસ અસામાન્ય શક્તિઓ અથવા પ્રતિભાઓ છે. આવી ભૂમિકા કોણ ભજવી શકે તે અંગે જુદા જુદા સમાજોમાં જુદા જુદા સામાજિક નિયમો હોય છે; દાખલા તરીકે, તે પારિવારિક આનુવંશિકતાનો પ્રશ્ન હોઈ શકે છે, અથવા આવી પ્રથાઓમાં કોને જોડાવાની મંજૂરી છે તેના પર લિંગ પ્રતિબંધો હોઈ શકે છે. વિવિધ વ્યક્તિગત લાક્ષણિકતાઓને જાદુઈ શક્તિ આપવાનો શ્રેય આપવામાં આવે છે, અને ઘણીવાર તેઓ વિશ્વમાં અસામાન્ય જન્મ સાથે સંકળાયેલા હોય છે. દાખલા તરીકે, હંગેરીમાં એવું માનવામાં આવતું હતું કે ટાલ્ટોઝ દાંત અથવા વધારાની આંગળી સાથે જન્મે છે. યુરોપના વિવિધ ભાગોમાં એવું માનવામાં આવતું હતું કે કોલ સાથે જન્મ લેવાથી બાળકને અલૌકિક ક્ષમતાઓ સાથે સાંકળવામાં આવે છે. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, આવી પ્રથાઓમાં નિષ્ણાત તરીકેની ભૂમિકા લેતા પહેલા ધાર્મિક દીક્ષા જરૂરી છે, અને અન્યમાં એવી અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે કે વ્યક્તિને અન્ય નિષ્ણાત પાસેથી માર્ગદર્શન પ્રાપ્ત થશે. ડેવિસે નોંધ્યું હતું કે "જાદુ નિષ્ણાતોને અવિચારી રીતે ધાર્મિક અને સામાન્ય વર્ગોમાં વિભાજિત કરવું" શક્ય હતું. દાખલા તરીકે તેમણે નોંધ્યું હતું કે રોમન કેથોલિક પાદરીઓ, તેમની વળગાડ મુક્તિ વિધિઓ અને પવિત્ર પાણી અને આશીર્વાદિત જડીબુટ્ટીઓની પહોંચ સાથે, જાદુઈ પ્રેક્ટિશનરો તરીકે કલ્પના કરી શકાય છે. પરંપરાગત રીતે, સામાન્ય લોકોમાંથી જાદુઈ વ્યાવસાયિકોને ઓળખવા, અલગ પાડવા અને સ્થાપિત કરવાની સૌથી સામાન્ય પદ્ધતિ દીક્ષા દ્વારા છે. ધાર્મિક વિધિઓ દ્વારા જાદુગરનો અલૌકિક સાથેનો સંબંધ અને બંધ વ્યાવસાયિક વર્ગમાં તેનો પ્રવેશ સ્થાપિત થાય છે (ઘણીવાર ધાર્મિક વિધિઓ દ્વારા જે મૃત્યુ અને નવા જીવનમાં પુનર્જન્મનું અનુકરણ કરે છે). જો કે, બર્જર અને એઝી સમજાવે છે કે નિયોપેગનિઝમનો ઉદય થયો ત્યારથી, "પ્રામાણિકતા નક્કી કરવા માટે કોઈ કેન્દ્રીય અમલદારશાહી અથવા માન્યતા નથી, તેથી ચૂડેલ, વિક્કન, મૂર્તિપૂજક અથવા નિયોપેગન તરીકે વ્યક્તિના આત્મનિર્ણયને સામાન્ય રીતે અંકિત મૂલ્ય પર લેવામાં આવે છે". એઝી દલીલ કરે છે કે ઘણા સમાજશાસ્ત્રીય અને માનવશાસ્ત્રના અભ્યાસોમાં વ્યાવસાયિકોના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની અવગણના કરવામાં આવી છે અને આ "વિજ્ઞાનની સાંસ્કૃતિક રીતે સંકુચિત સમજણ કે જે જાદુઈ માન્યતાઓનું અવમૂલ્યન કરે છે" ને કારણે છે. મૌસ દલીલ કરે છે કે નિષ્ણાત અને સામાન્ય જાદુગરો બંનેની શક્તિઓ સ્રોતોના સાંસ્કૃતિક રીતે સ્વીકૃત ધોરણો અને જાદુની પહોળાઈ દ્વારા નક્કી થાય છેઃ એક જાદુગર ફક્ત નવા જાદુની શોધ અથવા દાવો કરી શકતો નથી. વ્યવહારમાં, જાદુગર એટલો જ શક્તિશાળી હોય છે જેટલો તેના સાથીઓ તેને માને છે. નોંધાયેલા સમગ્ર ઇતિહાસ દરમિયાન, જાદુગરોએ ઘણીવાર તેમની કથિત શક્તિઓ અને ક્ષમતાઓ અંગે શંકાનો સામનો કર્યો છે. દાખલા તરીકે, સોળમી સદીના ઇંગ્લેન્ડમાં, લેખક રેજિનાલ્ડ સ્કોટે ધ ડિસ્કવરી ઓફ વિચક્રાફ્ટ લખ્યું હતું, જેમાં તેમણે દલીલ કરી હતી કે મેલીવિદ્યા અથવા અન્યથા જાદુઈ ક્ષમતાઓનો દાવો કરનારા ઘણા લોકો ભ્રમવાદનો ઉપયોગ કરીને લોકોને મૂર્ખ બનાવી રહ્યા છે. ગુપ્ત શબ્દોની સૂચિ પણ જુઓ ગુપ્ત લેખકોની સૂચિ ગુપ્તશાસ્ત્રીઓની સૂચિ માનસિક ક્ષમતાઓની સૂચિ સંદર્ભો સંદર્ભો સ્ત્રોતો વધુ વાંચન બાહ્ય કડીઓ કેથોલિક જ્ઞાનકોશ "ગુપ્ત કલા, ગુપ્તતા" કેથોલિક જ્ઞાનકોશ "મેલીવિદ્યા"