Discourse
પ્રવચન એ સંદેશાવ્યવહારના કોઈપણ સ્વરૂપમાં વાતચીતની કલ્પનાનું સામાન્યીકરણ છે. સમાજશાસ્ત્ર, માનવશાસ્ત્ર, ખંડીય ફિલસૂફી અને પ્રવચન વિશ્લેષણ જેવા ક્ષેત્રોમાં ફેલાયેલા કાર્ય સાથે સામાજિક સિદ્ધાંતમાં પ્રવચન એ એક મુખ્ય વિષય છે. મિશેલ ફૌકૌલ્ટના અગ્રણી કાર્યને અનુસરીને, આ ક્ષેત્રો પ્રવચનને વિચાર, જ્ઞાન અથવા સંદેશાવ્યવહારની પદ્ધતિ તરીકે જુએ છે જે વિશ્વના આપણા અનુભવની રચના કરે છે. પ્રવચનનું નિયંત્રણ એ વિશ્વને કેવી રીતે જોવામાં આવે છે તેના નિયંત્રણ સમાન હોવાથી, સામાજિક સિદ્ધાંત ઘણીવાર સત્તામાં પ્રવેશના દ્વાર તરીકે પ્રવચનનો અભ્યાસ કરે છે. સૈદ્ધાંતિક ભાષાવિજ્ઞાનમાં, પ્રવચનને ભાષાકીય માહિતીના વિનિમય તરીકે વધુ સંકુચિત રીતે સમજવામાં આવે છે અને તે ગતિશીલ શબ્દાર્થના માળખા માટે મુખ્ય પ્રેરણાઓમાંની એક હતી, જેમાં અભિવ્યક્તિઓના સંકેતોને પ્રવચન સંદર્ભને અપડેટ કરવાની તેમની ક્ષમતા સાથે સરખાવવામાં આવે છે. માનવતા અને સામાજિક વિજ્ઞાનમાં, પ્રવચન એ વિચારવાની ઔપચારિક રીતનું વર્ણન કરે છે જે ભાષા દ્વારા વ્યક્ત કરી શકાય છે. પ્રવચન એ એક સામાજિક સીમા છે જે વ્યાખ્યાયિત કરે છે કે કોઈ વિષય વિશે કયા નિવેદનો કહી શકાય. પ્રવચનની ઘણી વ્યાખ્યાઓ મોટે ભાગે ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ મિશેલ ફૌકૌલ્ટના કાર્યમાંથી લેવામાં આવી છે. સમાજશાસ્ત્રમાં, પ્રવચનને "કોઈપણ પ્રથા (સ્વરૂપોની વિશાળ શ્રેણીમાં જોવા મળે છે) કે જેના દ્વારા વ્યક્તિઓ વાસ્તવિકતાને અર્થ સાથે આત્મસાત કરે છે" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. રાજકીય વિજ્ઞાન પ્રવચનને રાજકારણ અને નીતિ નિર્માણ સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલું જુએ છે. તેવી જ રીતે, વિવિધ શાખાઓમાં જુદા જુદા સિદ્ધાંતો પ્રવચનને સત્તા અને રાજ્ય સાથે જોડાયેલા તરીકે સમજે છે, જ્યાં સુધી પ્રવચનના નિયંત્રણને વાસ્તવિકતા પરની પકડ તરીકે સમજવામાં આવે છે (દા. ત. જો કોઈ રાજ્ય મીડિયાને નિયંત્રિત કરે છે, તો તેઓ "સત્ય" ને નિયંત્રિત કરે છે). સારમાં, પ્રવચન અનિવાર્ય છે, કારણ કે ભાષાના કોઈપણ ઉપયોગની વ્યક્તિગત પરિપ્રેક્ષ્યો પર અસર પડશે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, પસંદ કરેલ પ્રવચન વાતચીત કરવા માટે જરૂરી શબ્દભંડોળ, અભિવ્યક્તિઓ અથવા શૈલી પ્રદાન કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, વિવિધ ગેરિલા ચળવળો વિશે બે નોંધપાત્ર રીતે અલગ પ્રવચનોનો ઉપયોગ કરી શકાય છે, જેમાં તેમને "સ્વાતંત્ર્ય સેનાનીઓ" અથવા "આતંકવાદીઓ" તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. મનોવિજ્ઞાનમાં, પ્રવચનો વિવિધ રેટરિકલ શૈલીઓ અને મેટા-શૈલીઓમાં સમાવિષ્ટ છે જે તેમને અવરોધે છે અને સક્ષમ કરે છે-ભાષા વિશે વાત કરતી ભાષા. આનું ઉદાહરણ એ. પી. એ. ના ડાયગ્નોસ્ટિક એન્ડ સ્ટેટિસ્ટિકલ મેન્યુઅલ ઓફ મેન્ટલ ડિસઓર્ડર્સમાં જોવા મળે છે, જે માનસિક સ્વાસ્થ્ય વિશે બોલવામાં ઉપયોગમાં લેવાતા શબ્દો વિશે જણાવે છે, જેનાથી મનોવિજ્ઞાન અને મનોચિકિત્સામાં વ્યાવસાયિકોના અર્થો અને પ્રથાઓ નક્કી કરવામાં મધ્યસ્થી થાય છે. આધુનિકતાવાદી સિદ્ધાંતવાદીઓ પ્રગતિ હાંસલ કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા હતા અને કુદરતી અને સામાજિક કાયદાઓના અસ્તિત્વમાં માનતા હતા જેનો ઉપયોગ જ્ઞાન વિકસાવવા માટે અને આમ સમાજની વધુ સારી સમજણ માટે સાર્વત્રિક રીતે થઈ શકે છે. આવા સિદ્ધાંતવાદીઓ "સત્ય" અને "વાસ્તવિકતા" મેળવવામાં વ્યસ્ત રહેશે, જે નિશ્ચિતતા અને આગાહી ધરાવતા સિદ્ધાંતો વિકસાવવા માંગે છે. આધુનિકતાવાદી સિદ્ધાંતવાદીઓ તેથી પ્રવચનને કાર્યાત્મક સમજતા હતા. પ્રવચન અને ભાષાના પરિવર્તનને પ્રગતિ અથવા નવી શોધો, સમજણ અથવા રસના ક્ષેત્રોનું વર્ણન કરવા માટે નવા અથવા વધુ "સચોટ" શબ્દો વિકસાવવાની જરૂરિયાત સાથે જોડવામાં આવે છે. આધુનિકતાવાદી સિદ્ધાંતમાં, ભાષા અને પ્રવચનને શક્તિ અને વિચારધારાથી અલગ કરવામાં આવે છે અને તેના બદલે સામાન્ય જ્ઞાનના ઉપયોગ અથવા પ્રગતિના "કુદરતી" ઉત્પાદનો તરીકે કલ્પના કરવામાં આવે છે. આધુનિકતાવાદે વધુ અધિકારો, સમાનતા, સ્વતંત્રતા અને ન્યાયના ઉદાર પ્રવચનોને જન્મ આપ્યો; જો કે, આ રેટરિકે મૂળ અસમાનતાને ઢાંકી દીધી અને રેજનિયરના જણાવ્યા અનુસાર મતભેદોને ધ્યાનમાં લેવામાં નિષ્ફળ રહી. ફર્ડિનાન્ડ ડી સૌસુર અને જેક્સ લેકન જેવા માળખાકીય સિદ્ધાંતવાદીઓ દલીલ કરે છે કે તમામ માનવ ક્રિયાઓ અને સામાજિક રચનાઓ ભાષા સાથે સંબંધિત છે અને તેને સંબંધિત તત્વોની પ્રણાલીઓ તરીકે સમજી શકાય છે. આનો અર્થ એ છે કે "સિસ્ટમના વ્યક્તિગત ઘટકોનું મહત્વ ત્યારે જ હોય છે જ્યારે સમગ્ર માળખાના સંબંધમાં ધ્યાનમાં લેવામાં આવે, અને તે માળખાને સ્વ-સમાવિષ્ટ, સ્વ-નિયંત્રિત અને સ્વ-પરિવર્તન કરતી સંસ્થાઓ તરીકે સમજવું જોઈએ". બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે માળખું પોતે જ છે જે પ્રણાલીના વ્યક્તિગત તત્વોનું મહત્વ, અર્થ અને કાર્ય નક્કી કરે છે. સંરચનાવાદે ભાષા અને સામાજિક પ્રણાલીઓની આપણી સમજણમાં મહત્વપૂર્ણ યોગદાન આપ્યું છે. સોસુરેનો ભાષાનો સિદ્ધાંત માનવ જીવનની વધુ સામાન્ય રચનામાં અર્થ અને અર્થની નિર્ણાયક ભૂમિકાને પ્રકાશિત કરે છે. પોસ્ટસ્ટ્રક્ચરલિઝમ (ફૌકૌલ્ટ) આધુનિક યુગની કથિત મર્યાદાઓને અનુસરીને, પોસ્ટમોર્ડન સિદ્ધાંત ઉભરી આવ્યો. પોસ્ટમોર્ડન સિદ્ધાંતવાદીઓએ આધુનિકતાવાદી દાવાઓને નકારી કાઢ્યા હતા કે એક સૈદ્ધાંતિક અભિગમ હતો જેણે સમાજના તમામ પાસાઓને સમજાવ્યા હતા. તેના બદલે, પોસ્ટમોર્ડનિસ્ટ સિદ્ધાંતવાદીઓ વ્યક્તિઓ અને જૂથોના વિવિધ અનુભવોની તપાસ કરવામાં રસ ધરાવતા હતા અને સમાનતાઓ અને સામાન્ય અનુભવો પરના તફાવતો પર ભાર મૂક્યો હતો. આધુનિકતાવાદી સિદ્ધાંતથી વિપરીત, પોસ્ટમોર્ડન સિદ્ધાંત વધુ પ્રવાહી છે, જે વ્યક્તિગત તફાવતોને મંજૂરી આપે છે કારણ કે તે સામાજિક કાયદાઓની કલ્પનાને નકારી કાઢે છે. આવા સિદ્ધાંતવાદીઓ સત્યની શોધથી દૂર ચાલ્યા ગયા અને તેના બદલે સત્યો કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે અને ટકાવી રાખવામાં આવે છે તેના જવાબો માંગ્યા. ઉત્તરઆધુનિકતાવાદીઓએ દલીલ કરી હતી કે સત્ય અને જ્ઞાન બહુવચન, સંદર્ભિત અને ઐતિહાસિક રીતે પ્રવચન દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે. તેથી પોસ્ટમોર્ડન સંશોધકોએ ગ્રંથો, ભાષા, નીતિઓ અને પ્રથાઓ જેવા પ્રવચનોનું વિશ્લેષણ કરવાનું શરૂ કર્યું. ફિલસૂફ મિશેલ ફૌકૌલ્ટના કાર્યોમાં, પ્રવચન એ "અનુક્રમો, સંકેતોની એક અસ્તિત્વ છે, જેમાં તેઓ ઘોષણાઓ (énoncés) છે". ઘોષણા (l 'énoncé, "નિવેદન") એ એક ભાષાકીય રચના છે જે લેખક અને વક્તા શબ્દોને અર્થ સોંપવા અને નિવેદનો, પદાર્થો અથવા પ્રવચનના વિષયો વચ્ચે, વચ્ચે અને વચ્ચે પુનરાવર્તિત સિમેન્ટીક સંબંધોને સંચારિત કરવાની મંજૂરી આપે છે. સંકેતો (લાક્ષણિક ક્રમ) વચ્ચે આંતરિક સંબંધો અસ્તિત્વ ધરાવે છે જે નિવેદનો, પદાર્થો અથવા પ્રવચનના વિષયો વચ્ચે અને વચ્ચે હોય છે. વિવેચક રચના શબ્દ પ્રવચન ઉત્પન્ન કરતા સિમેન્ટીક સંબંધો સાથે લેખિત અને બોલાયેલા નિવેદનોને ઓળખે છે અને તેનું વર્ણન કરે છે. એક સંશોધક તરીકે, ફૌકૉલે જ્ઞાનના મોટા સ્રોતોના વિશ્લેષણ માટે વિવેચક રચનાનો ઉપયોગ કર્યો, દા. ત. રાજકીય અર્થતંત્ર અને કુદરતી ઇતિહાસ. ધ આર્કિયોલોજી ઓફ નોલેજ (1969) માં, વિચાર પ્રણાલીઓ ("એપિસ્ટેમિસ") અને જ્ઞાન ("ડિસ્કર્સિવ ફોર્મેશન") ની પદ્ધતિ અને ઇતિહાસલેખન વિશેના ગ્રંથમાં, મિશેલ ફૌકાલે પ્રવચનની વિભાવનાઓ વિકસાવી હતી. સમાજશાસ્ત્રી ઇરા લેસાએ ફૌકૌલ્ટની પ્રવચનની વ્યાખ્યાનો સારાંશ "વિચારો, વલણ, ક્રિયાના અભ્યાસક્રમો, માન્યતાઓ અને પ્રથાઓથી બનેલી વિચારોની પ્રણાલીઓ કે જે વ્યવસ્થિત રીતે વિષયો અને તેઓ જે વિશ્વની વાત કરે છે તેનું નિર્માણ કરે છે" તરીકે આપ્યો છે. સમકાલીન સત્યોનું નિર્માણ કરવા, કહેવાતા સત્યોને જાળવી રાખવા અને નિર્મિત સત્યો વચ્ચે સત્તાના કયા સંબંધો અસ્તિત્વમાં છે તે નક્કી કરવા માટે સમાજની શક્તિની કાયદેસરતામાં પ્રવચનની ભૂમિકાને ફૌકૌલ્ટ શોધી કાઢે છે; તેથી પ્રવચન એ એક સંચાર માધ્યમ છે જેના દ્વારા શક્તિ સંબંધો પુરુષો અને સ્ત્રીઓને ઉત્પન્ન કરે છે જે બોલી શકે છે. શક્તિ અને જ્ઞાન વચ્ચેનો આંતર-સંબંધ દરેક માનવ સંબંધને શક્તિ વાટાઘાટમાં ફેરવે છે, કારણ કે શક્તિ હંમેશા હાજર રહે છે અને તેથી સત્ય ઉત્પન્ન કરે છે અને અવરોધે છે. સત્તાનો ઉપયોગ બાકાત (પ્રવચન) ના નિયમો દ્વારા કરવામાં આવે છે જે નક્કી કરે છે કે લોકો કયા વિષયોની ચર્ચા કરી શકે છે; ક્યારે, ક્યાં અને કેવી રીતે વ્યક્તિ બોલી શકે છે; અને નક્કી કરે છે કે કઈ વ્યક્તિઓને બોલવાની મંજૂરી છે. તે જ્ઞાન શક્તિના નિર્માતા અને શક્તિની રચના બંને છે, ફૌકૉલે શક્તિ-જ્ઞાન શબ્દની રચના એ બતાવવા માટે કરી હતી કે પદાર્થ અર્થોના "નેટવર્કની અંદર નોડ" બની જાય છે. ધ આર્કિયોલોજી ઓફ નોલેજમાં, ફૌકૌલ્ટનું ઉદાહરણ નેટવર્ક અર્થમાં નોડ તરીકે પુસ્તકનું કાર્ય છે. આ પુસ્તક એક વ્યક્તિગત હેતુ તરીકે અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ જ્ઞાનના માળખાના ભાગ રૂપે અસ્તિત્વમાં છે જે "અન્ય પુસ્તકો, અન્ય ગ્રંથો, અન્ય વાક્યોના સંદર્ભોની પદ્ધતિ છે". સત્તા-જ્ઞાનની ટીકામાં, ફૌકૉલે નિયો-લિબરલવાદને રાજકીય અર્થતંત્રના પ્રવચન તરીકે ઓળખાવ્યો હતો, જે વૈચારિક રીતે સરકારીતા, સંગઠિત પ્રથાઓ (માનસિકતા, તર્કસંગતતા, તકનીકો) સાથે સંબંધિત છે, જેની સાથે લોકો સંચાલિત થાય છે. ઇન્ટરડિસ્કોર્સ પ્રવચન વચ્ચેના બાહ્ય સિમેન્ટીક સંબંધોનો અભ્યાસ કરે છે, કારણ કે પ્રવચન અન્ય પ્રવચનના સંબંધમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, દા. ત. ઇતિહાસના પુસ્તકો; આમ શૈક્ષણિક સંશોધકો ચર્ચા કરે છે અને નક્કી કરે છે કે "પ્રવચન શું છે?" અને "શું પ્રવચન નથી?" તેમની શૈક્ષણિક શાખાઓમાં ઉપયોગમાં લેવાતા સંકેતો અને અર્થો (અર્થો) અનુસાર. પ્રવચન વિશ્લેષણમાં, પ્રવચન એ સંદેશાવ્યવહારની દરેક પદ્ધતિ અને સંદર્ભમાં વાતચીતનું વૈચારિક સામાન્યીકરણ છે. આ અર્થમાં, આ શબ્દનો અભ્યાસ કોર્પસ ભાષાશાસ્ત્રમાં થાય છે, જે "વાસ્તવિક વિશ્વ" લખાણના કોર્પોરા (નમૂનાઓ) માં વ્યક્ત કરવામાં આવેલી ભાષાનો અભ્યાસ છે. વધુમાં, કારણ કે પ્રવચન એ ચોક્કસ માહિતી, માહિતી અને જ્ઞાનનો સંદેશાવ્યવહાર કરવા માટેના લખાણનો એક ભાગ છે, આપેલ પ્રવચનની સામગ્રીમાં આંતરિક સંબંધો તેમજ પ્રવચન વચ્ચે બાહ્ય સંબંધો અસ્તિત્વમાં છે. જેમ કે, પ્રવચન (પોતે) અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ આંતર-વિવેચનાત્મક પ્રથાઓ દ્વારા અન્ય પ્રવચનો સાથે સંબંધિત છે. શબ્દાર્થશાસ્ત્ર પ્રત્યેના ફ્રાન્કોઇસ રાસ્ટિયરના અભિગમમાં, પ્રવચનને બૌદ્ધિક તપાસ અને સામાજિક વ્યવહારના આપેલ ક્ષેત્રમાં ઉપયોગમાં લેવાતી સંહિતાબદ્ધ ભાષા (એટલે કે શબ્દભંડોળ) ની સંપૂર્ણતા તરીકે સમજવામાં આવે છે, જેમ કે કાનૂની પ્રવચન, તબીબી પ્રવચન, ધાર્મિક પ્રવચન વગેરે. આ અર્થમાં, અગાઉના વિભાગમાં ફૌકૌલ્ટની સાથે, પ્રવચનનું વિશ્લેષણ ભાષા અને માળખા અને એજન્સી વચ્ચેના જોડાણોની તપાસ કરે છે અને નક્કી કરે છે. ઔપચારિક શબ્દાર્થ અને વ્યવહારશાસ્ત્ર ઔપચારિક શબ્દાર્થ અને વ્યવહારશાસ્ત્રમાં, પ્રવચનને ઘણીવાર સામાન્ય આધારમાં માહિતીને શુદ્ધ કરવાની પ્રક્રિયા તરીકે જોવામાં આવે છે. પ્રવચન પ્રતિનિધિત્વ સિદ્ધાંત જેવા શબ્દાર્થના કેટલાક સિદ્ધાંતોમાં, વાક્યોના સંકેતોને પોતે એવા કાર્યો સાથે સરખાવવામાં આવે છે જે સામાન્ય આધારને અપડેટ કરે છે. સંદર્ભો વધુ વાંચન-(1980) પણ જુઓ. સી. ગોર્ડન દ્વારા સંપાદિત પાવર/નોલેજઃ સિલેક્ટેડ ઇન્ટરવ્યૂઝમાં "ટુ લેક્ચર્સ". ન્યૂ યોર્ક; પેન્થિઓન બુક્સ. હોવર્ડ, હેરી. (2017). "પ્રવચન 2". મગજ અને ભાષા, તુલાને યુનિવર્સિટી. [પાવરપોઈન્ટ સ્લાઇડ્સ]. બાહ્ય લિંક્સ ડિસ્કોર્સનેટ, પ્રવચન અભ્યાસ માટેનું આંતરરાષ્ટ્રીય સંગઠન. ઓપન એક્સેસથી આગળઃ ઓપન ડિસ્કોર્સ, ધ નેક્સ્ટ ગ્રેટ ઇક્વલાઇઝર, રેટ્રોવિરોલોજી 2006,3:55 ડિસ્કોર્સ (લુન) ઇન ધ ચાઇનીઝ ટ્રેડિશન ડિસ્કોર્સ એનાલિસિસ સિમેન્ટિક્સ સોશોલિન્ગ્વિસ્ટિક્સ એન્થ્રોપોલોજી કન્સેપ્ટ્સ ઇન સોશિયલ ફિલોસોફી ડિબેટિંગ