Nigamananda Paramahansa
સ્વામી નિગમાનંદ પરમહંસ (જન્મ નલિનિકાંત ચટ્ટોપાધ્યાય; 18 ઓગસ્ટ 1880-29 નવેમ્બર 1935) એક ભારતીય યોગી, ગુરુ અને પૂર્વ ભારતમાં જાણીતા રહસ્યવાદી હતા. તેઓ શાક્ત પરંપરા સાથે સંકળાયેલા છે અને વેદાંત, તંત્ર, યોગ અને પ્રેમ અથવા ભક્તિના સંપૂર્ણ આધ્યાત્મિક ગુરુ તરીકે જોવામાં આવે છે. તેમના અનુયાયીઓએ તેમને તેમના પૂજનીય અને પ્રિય ઠાકુર તરીકે આદર્શ બનાવ્યા હતા. નિગમાનંદનો જન્મ નાદિયા જિલ્લાના કુતુબપુર ગામમાં (હાલમાં બાંગ્લાદેશના મેહરપુર જિલ્લામાં) એક બંગાળી બ્રાહ્મણ પરિવારમાં થયો હતો. તેઓ આદિ શંકરના દશનામી સંપ્રદાયના સંન્યાસી હતા. સંન્યાસી તરીકે તેમની નિયુક્તિ પછી, તેઓ પરિબ્રજાકાચાર્ય પરમહંસ શ્રીમત સ્વામી નિગમાનંદ સરસ્વતી દેવ તરીકે જાણીતા થયા. નિગમાનંદએ ચાર જુદી જુદી સાધનાઓ (આધ્યાત્મિક શાખાઓ) માં સિદ્ધિ (પૂર્ણતા) પ્રાપ્ત કરીઃ તંત્ર, જ્ઞાન, યોગ અને પ્રેમ. આ અનુભવોના આધારે, તેમણે બંગાળી ભાષામાં પાંચ પુસ્તકો લખ્યાઃ બ્રહ્મચાર્ય સાધના (બ્રહ્મચર્ય સાધના), યોગી ગુરુ (યોગીગુરુ), જ્ઞાની ગુરુ (જ્ઞાનીગુરુ), તંત્રિકા ગુરુ (તાંત્રિકગુરુ), અને પ્રેમીક ગુરુ (પ્રેમીકુરુ). નિગમાનંદએ કથિત રીતે નિર્વિકલ્પ સમાધિની સ્થિતિનો અનુભવ કર્યો હતો. 1912 માં, અક્ષય તૃતીયાની શુભ પૂર્વસંધ્યાએ, આસામના કોકિલામુખ ખાતે શાંતિ આશ્રમની સ્થાપના સાથે એક મહત્વપૂર્ણ ઘટના બની હતી. આશ્રમની અંદર, શ્રી શ્રી ઠાકુરે પોતે ગુરુબ્રહ્મા ગાડી તરીકે ઓળખાતા પવિત્ર સ્થળની સ્થાપના કરી હતી, જે ભક્તો માટે કેન્દ્રિય કેન્દ્ર તરીકે સેવા આપતું હતું. તે એક સર્વસમાવેશક અભયારણ્ય તરીકે ડિઝાઇન કરવામાં આવ્યું હતું જ્યાં કોઈપણ ધાર્મિક પરંપરાના અનુયાયીઓ તેમની આધ્યાત્મિક પ્રથાઓમાં જોડાવા માટે એક સાથે આવી શકે. આ દૂરદર્શી અભિગમ શ્રી શ્રી ઠાકુરની વિવિધ ધર્મોના લોકોમાં એકતા અને સંવાદિતાને પ્રોત્સાહન આપવાની પ્રતિબદ્ધતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. શ્રી શ્રી ઠાકુરે શ્રીંગેરી મઠ હેઠળ સરસ્વતીની પદવી સાથે જોડાયેલા તપસ્વી તરીકે તેમના આશ્રમને "સરસ્વતી મઠ" નામ આપ્યું હતું. આ નામકરણ માત્ર તેમના પોતાના આધ્યાત્મિક વંશને જ સન્માનિત કરતું ન હતું, પરંતુ જ્ઞાન, ડહાપણ અને શિક્ષણ સાથે સંકળાયેલી દેવી સરસ્વતી પ્રત્યે તેમનો આદર પણ વ્યક્ત કરતો હતો. સરસ્વતી મઠમાંથી નિવૃત્ત થયા પછી, નિગમાનંદએ તેમના જીવનના છેલ્લા ચૌદ વર્ષ પુરીમાં વિતાવ્યા હતા. શાળાના વિદ્યાર્થી દુર્ગા ચરણ મોહંતી તેમને 1930માં નીલાચલા કુટીર ખાતે મળ્યા હતા અને તેમને સદ્ગુરુ તરીકે ઓળખાવ્યા હતા. મોહંતી નિગમાનંદના શિષ્ય બન્યા અને નિગમાનંદની સ્થાપના નીલાચલ સરસ્વતી સંઘ માટે પુસ્તકો લખ્યા અને નિગમાનંદના બંગાળી પુસ્તકોનો ઓડિયામાં અનુવાદ કર્યો. મોહંતીના પ્રોત્સાહન હેઠળ ઓડિશામાં 100થી વધુ આશ્રમ કાર્યરત છે. મોહંતીએ 7 ડિસેમ્બર 1985ના રોજ તેમના મૃત્યુ સુધી નિગમાનંદનો સંદેશ ફેલાવવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. બાળપણ, અભ્યાસ અને સેવા જીવન (1880-1901) તેમના જન્મ સમયે, તેમના પિતા, ભુબન મોહનની ઇચ્છા અને તેમના પિતાના ગુરુ, સ્વામી ભાસ્કરાનંદ સરસ્વતીની સલાહ મુજબ, નિગમાનંદનું નામ નલિનિકાંત (નલિનિકાંત, નલિનિકાંત-હિન્દુમાં અર્થઃ કમળ, પાણી) રાખવામાં આવ્યું હતું. તેર વર્ષની ઉંમરે (1893) નલિનિકાંતાએ તેમની માતા માણિક્ય સુંદરી દેવીને કોલેરાના કારણે ગુમાવી દીધી હતી, જેના કારણે તેઓ ડિપ્રેશનમાં ધકેલાઈ ગયા હતા. 1894-95 માં તેમણે વિદ્યાર્થી શિષ્યવૃત્તિ પરીક્ષા પાસ કરી અને મેહરપુર હાઈસ્કૂલમાં અભ્યાસ કર્યો. 1895માં તેમણે ઢાકા આસનુલ્લા એન્જિનિયરિંગ કોલેજમાં પ્રવેશ મેળવ્યો. 1897માં તેમના પિતાએ તેમના લગ્ન હલીશહરની સુધાંશુબાલા દેવી નામની તેર વર્ષની છોકરી સાથે કર્યા હતા. તેમણે 1899માં પોતાનો અભ્યાસ પૂર્ણ કર્યો અને રાણી રશમોનીની સંપત્તિ દિનાજપુરના જિલ્લા મંડળમાં સેવામાં જોડાયા. 1901માં વાડ્રાના અંતમાં (લગ્નના આશરે પાંચ વર્ષ પછી) જ્યારે તેઓ નારાયણપુર એસ્ટેટ (જમીનદારી) ના સુપરવાઇઝર તરીકે ફરજ બજાવતા હતા, ત્યારે નલિનિકાંતાએ તેમની પત્નીની છાયાવાળી છબી ટેબલ પર ચમકતી અને શાંત દેખાતી જોઈ, જ્યારે તે કુતુબપુર (નલિનિકાંતાનું ગામ) માં હતી. તે પૂછપરછ કરવા માટે કુતુબપુર ગયો અને જાણ્યું કે તેણી તેના દર્શનના માત્ર એક કલાક પહેલા મૃત્યુ પામી હતી. તેમણે ગુપ્ત વિજ્ઞાન દ્વારા તેમની પત્ની સુધી પહોંચવાનો નિષ્ફળ પ્રયાસ કર્યો. જ્યાં સુધી તેણે તેની પત્નીને ગુમાવી ન હતી ત્યાં સુધી નલિનિકાંતે મૃત્યુને અંતિમ અંત તરીકે જોયો હતો. તેણીને ગુમાવવાથી તેને વિશ્વાસ થયો કે મૃત્યુ પછી જીવન હોવું જ જોઈએ. નલિનિકાંત આ પ્રશ્નથી ઓબ્સેસ્ડ થઈ ગયા. તેમની પૂછપરછ તેમને અડયાર ખાતે થિયોસોફિકલ સોસાયટી ખાતે થિયોસોફીનો અભ્યાસ કરવા માટે મદ્રાસ (હવે ચેન્નાઈ) લઈ ગઈ. એક માધ્યમ દ્વારા, તેઓ તેમની પત્ની સાથે વાત કરી શકતા હતા, પરંતુ અસંતુષ્ટ રહ્યા હતા. સમાજમાં તેમની ચર્ચાઓ તેમને એક એવા યોગીની શોધ કરવા તરફ દોરી ગઈ જે તેમની મૃત પત્નીને મળવાની તેમની ઇચ્છાને પૂર્ણ કરી શકે અને તેમને "મૃત્યુ પછી જીવન" ની સાચી ફિલસૂફીમાં શિક્ષિત કરી શકે. આધ્યાત્મિક અનુભવ (1902-1905) એક રાત્રે નલિનિકાંતે તેજસ્વી તેજ સાથે સાધુનું સ્વપ્ન જોયું. તે જાગી ગયો ત્યારે તેણે જોયું કે સાધુ તેના પલંગની બાજુમાં ઊભો છે. સાધુએ તેને એક બેલનું પાન આપ્યું જેના પર મંત્ર લખેલો હતો અને પછી ગાયબ થઈ ગયો. નલિનિકાંતે ઘણા લોકોને તેનો અર્થ સમજવામાં મદદ કરવા કહ્યું. છેવટે તેઓ બીરભૂમ જિલ્લાના તારાપીઠના પ્રસિદ્ધ તાંત્રિક બમખેપાને મળ્યા. નલિનિકાંતે તેમની પાસેથી દીક્ષા (દીક્ષા) લીધી અને તેમને 21 દિવસ સુધી તેમના મંત્રનો જાપ કરવાનો નિર્દેશ આપવામાં આવ્યો. બમખેપાના માર્ગદર્શન હેઠળ તેમણે પોતાની પત્નીના રૂપમાં તારા દેવીના ભૌતિક દર્શન કર્યા હતા. આ દર્શન તેમને બીજા રહસ્ય તરફ દોરી ગયું. તેણે તારા દેવીને તેના શરીરમાંથી બહાર આવતી અને તેની સાથે ભળી જતી જોઈ. આ રહસ્યને ઉકેલવા માટે, બમક્ષેપાએ નલિનિકાંતને વેદાંત ગુરુ પાસેથી અદ્વૈતનું જ્ઞાન મેળવવાની સલાહ આપી. 1902માં તેમણે એક જ્ઞાની ગુરુની શોધ કરી. તેઓ ભારતના રાજસ્થાન રાજ્યમાં પુષ્કરના પવિત્ર સ્થળ પર ગુરુ સચ્ચિદાનંદ સરસ્વતીને મળ્યા હતા. તેમને સમજાયું કે સચ્ચિદાનંદ સરસ્વતી એ સાધુ હતા જેમણે તેમને તેમના સ્વપ્નમાં તારા મંત્ર આપ્યો હતો. નલિનિકાંત તેમના શિષ્ય બન્યા અને બ્રહ્મ (નિરાકાર ભગવાન), બ્રહ્મ સૂત્રો અને વેદાંતના સિદ્ધાંતો શીખ્યા. તેમને સચ્ચિદાનંદ દ્વારા ત્યાગની દીક્ષા આપવામાં આવી હતી અને તે સિદ્ધાંત અનુસાર તેમનું નામ બદલીને નિગમાનંદ કરવામાં આવ્યું હતું. સચ્ચિદાનંદએ નિગમાનંદને ધાર્મિક સ્થળોની ચાર સંસ્થાઓ (ચાર ધામ) ની યાત્રાઓ હાથ ધરવા અને પોતાને માટે દરેકના મહત્વનો અહેસાસ કરાવવાનો નિર્દેશ આપ્યો, કારણ કે હિંદુઓ આ પૂજા સ્થળોને પવિત્ર માનતા હતા. આ યાત્રાઓ પછી તેઓ આશ્રમ પરત ફર્યા હતા. આશ્રમ પહોંચ્યા પછી સચ્ચિદાનંદએ નિગમાનંદની તીર્થયાત્રાની સમીક્ષા કરી અને કહ્યુંઃ "મારા દીકરા! તમે વ્યાપક પ્રવાસ કર્યો છે અને ધાર્મિક સ્થળો જોયા છે અને જ્ઞાન અને અનુભવ મેળવ્યો છે. મારે તમને જે શીખવવાનું હતું તે બધું પૂરું થઈ ગયું છે, પરંતુ હવે મારા ઉપદેશોને અમલમાં મૂકવાનું કામ તમારું છે. તમારે તમારા અસ્તિત્વના સત્યનો જાતે અનુભવ કરવો પડશે અને આ માત્ર સંકલિત પ્રયાસો તેમજ યોગના સિદ્ધાંતોના અભ્યાસ અને પાલન દ્વારા જ કરી શકાય છે. આમ તમારે હવે એક એવા ગુરુની શોધ કરવી પડશે જે તમને આ દિશામાં યોગ્ય માર્ગદર્શન આપશે. ફરીથી નિગમાનંદ ગુરુની શોધમાં બહાર ગયા. 1903માં તેઓ એક "યોગી ગુરુ" (યોગ ગુરુ) ને મળ્યા-જેમને તેઓ "સુમેરુ દાસજી" (અન્યથા કૂટ હોમી લાલ સિંહ અથવા કુથુમી તરીકે ઓળખાતા) કહેતા હતા. નિગમાનંદને તેમના શિષ્ય તરીકે સ્વીકારવામાં આવ્યા હતા. દાસના માર્ગદર્શન હેઠળ તેઓ યોગ શીખ્યા. સખત મહેનત પછી, 1904ના પૌષ મહિનામાં, નિગમાનંદ સાવિકલ્પ સમાધિ (એવી સમાધિ જેમાં યોગી પોતાની શારીરિક ચેતના ગુમાવી દે છે અને પોતાની વ્યક્તિગત ઓળખ જાળવી રાખીને દિવ્ય ચેતના પ્રાપ્ત કરે છે) માં નિપુણતા મેળવી શક્યા હતા. તે પછી તરત જ નિગમાનંદ ગુવાહાટી, આસામ (નીલાચલ ટેકરી) ના કામાક્ષ્ય ખાતેની સૌથી અદ્યતન યોગિક સમાધિઓ-નિર્વિકલ્પની સ્થિતિનો અનુભવ કરવા માંગતા હતા. નિગમાનંદના અનુયાયીઓ માને છે કે તેઓ આ સમાધિ દ્વારા પ્રવેશ્યા હતા અને "હું ગુરુ અથવા ગુરુ છું" ની શેષ ચેતના સાથે તેમના શરીરમાં પાછા ફર્યા હતા અને યોગમાં તેમણે પોતાના શરીરમાં તેમના ગુરુના વૈદિક જ્ઞાનની કલ્પના કરી હતી અને વ્યવહારીક રીતે સમજી લીધું હતું. (સ્વામી નિગમાનંદ દ્વારા "નિર્વિકલ્પ સમાધિ" નો અનુભવ થયો તે સ્થળની ઓળખ કરવામાં આવી છે. આસામના રાજ્યપાલ જાનકી બલ્લવ પટનાયકે 20 ડિસેમ્બરના રોજ ગુવાહાટીના કામાખ્યા ધામમાં નીલાચલ હિલ્સ ખાતે સ્વામી નિગમાનંદના નિર્બિકલ્પ સિદ્ધી સ્થળનું ઉદ્ઘાટન કર્યું હતું. 1904 માં, તેઓ કાશી (હવે વારાણસી તરીકે ઓળખાય છે) માં હતા, જ્યારે દેવી અન્નપૂર્ણા બીજા સ્વપ્નમાં પ્રગટ થઈ અને તેમને કહ્યું કે તેમનું જ્ઞાન નિરાકાર ભગવાન સુધી મર્યાદિત છે અને તેનાથી આગળ નથી, તેથી તેઓ હજુ પણ અપૂર્ણ છે. તેમણે તેમના પડકારનો સ્વીકાર કર્યો અને ભાવ સાધના શીખવા માટે ગૌરી દેવી (એક સિદ્ધ યોગિની) ની યાત્રા કરી. ગૌરી દેવીએ તેમને શિષ્ય તરીકે સ્વીકાર્યા અને તેમને ભાવ સાધનામાં ભગવાનના પરિવર્તન તરીકે ભૌતિક જગતને સમજવા માટે ભક્તિ અથવા પ્રેમ (દૈવી પ્રેમ નાટકનો શાશ્વત સ્વભાવ) શીખવ્યો. તેમના ગુરુ માટે નિગમાનંદની લાંબી અને સતત શોધ, તેમના ભાવિ શિષ્યો દ્વારા તેમને શોધવા માટે હાથ ધરવામાં આવેલી શોધ જેવી હતી. પરમહંસ તરીકે માન્યતા (1904) 1904માં નિગમાનંદ કુંભ મેળો જોવા માટે અલ્હાબાદ ગયા અને જાણ્યું કે તેમના ગુરુ સચ્ચિદાનંદ આ વિસ્તારમાં શ્રીંગેરી મઠના શંકરાચાર્ય સાથે રહે છે. તેમણે શંકરાચાર્ય (મહાંત અથવા વરિષ્ઠ) ને તેમના ગુરુ સહિત 125 સાધુઓથી ઘેરાયેલા એક ઊંચા સિંહાસન પર બેઠેલા જોયા. તેમને જોઈને નિગમાનંદ પહેલા તેમના ગુરુને અને પછી ઉચ્ચ હોદ્દાના મહાંતને શ્રદ્ધાંજલિ આપવા ગયા. સાધુઓ પહેલા "મહાંત" નું સન્માન ન કરવાના આ કથિત અનાદરથી નારાજ હતા, પરંતુ જવાબમાં નિગમાનંદએ શાસ્ત્રનો ઉલ્લેખ કર્યો હતોઃ "મન્નત શ્રી જગન્નાથ મડ્ગુરુ શ્રી જગદ્ગુરુ મદાત્મા સર્વભૂતાત્મા તસ્માઈ શ્રી ગુરવે નમઃ", જેનો અર્થ થાય છે, નિગમાનંદે સાધુ સભાઓને વધુ સમજાવ્યું કે "વેદાંત દર્શનના આધારે તેમના 'ગુરુ' (શ્રી સચ્ચિદાનંદ સરસ્વતી) અને 'જગદ્ગુરુ' (શ્રી શંકરાચાર્ય) વચ્ચે કોઈ તફાવત નહોતો". જગદ્ગુરુ શંકરાચાર્યએ આ પ્રતિક્રિયાને સમર્થન આપ્યું અને નિગમાનંદને આધ્યાત્મિક જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરનાર તરીકે માન્યતા આપી. જગદ્ગુરુએ તેમને "પરમહંસ" નું બિરુદ આપ્યું અને તેઓ "પરિબ્રાજકચરાય પરમહંસ શ્રી મેડ સ્વામી નિગમાનંદ સરસ્વતી દેવ" તરીકે જાણીતા થયા. મૃત્યુ (1935) નિગમાનંદએ તેમના જીવનના છેલ્લા ચૌદ વર્ષ પુરીમાં વિતાવ્યા હતા. 29 નવેમ્બર 1935ના રોજ કલકત્તામાં તેમનું અવસાન થયું હતું. નિગમાનંદના અનુયાયીઓ તેમની સ્મૃતિને માન આપે છે, અને વાર્ષિક મંડળો (સમ્મિલની) અને અન્ય ઔપચારિક પ્રસંગોમાં ભેગા થાય છે. હલીશહર ખાતેનો તેમનો આશ્રમ, જોરહાટમાં સરસ્વતી મઠ (અગાઉ શાંતિ આશ્રમ) અને સુંદરવન તીર્થસ્થાનો છે. મિશન નિગમાનંદનું ધ્યેય હિંદુ ધર્મના આધ્યાત્મિક પાયા સનાતન ધર્મનો પ્રચાર કરવો, લોકોમાં "યોગ્ય પ્રકારનું શિક્ષણ" (સત્ય શિક્ષા સંસ્થાન) ફેલાવવું, ચરિત્ર નિર્માણ પર ભાર મૂકતા આધ્યાત્મિક સાહિત્ય પ્રકાશિત કરવું અને "તમામ સર્જિત પ્રાણીઓની સેવા" (નર દેશે નારાયણ સેવા) પ્રદાન કરવાનું હતું. આ ઉદ્દેશોને સાકાર કરવા માટે તેમણે પોતાના ભક્તોને "આદર્શ પારિવારિક જીવન જીવવા" (આદર્શ ગૃહસ્થ જીવન), આધ્યાત્મિક સંગઠનની શક્તિને જોડવા (સંઘ શક્તિ પ્રતિષ્ઠા) અને "શિષ્યો વચ્ચે આધ્યાત્મિક લાગણીઓને વહેંચવા અથવા આદાનપ્રદાન કરવા" (ભાવવિદ્યા) નો આદેશ આપ્યો હતો. જયગુરુ (જયગુરુ) ઉપરોક્ત ઉદ્દેશો હાંસલ કરવા માટે, તેમણે જીવનના તમામ ક્ષેત્રોના હજારો રસ ધરાવતા પુરુષો અને સ્ત્રીઓની શરૂઆત કરી અને તેમને તેમની આધ્યાત્મિક પ્રથાઓ શીખવી. તેઓ સાંપ્રદાયિક પક્ષપાતથી વંચિત હતા કારણ કે તેઓ પૂજા, પ્રાર્થના અને ધ્યાનનું સંપૂર્ણ પેકેજ પ્રદાન કરતા ન હતા. તેમણે પોતાના શિષ્યોને સમયાંતરે ત્રણ કે તેથી વધુ જૂથો (સંઘ) માં મળીને પ્રાર્થના કરવા અને ગુરુની પૂજા કરવા, આધ્યાત્મિક અનુભવોનું આદાન-પ્રદાન કરવા અને "જયગુરુ" (જયગુરુ) નો જાપ કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા, જે તેમણે શોધેલો બિન-સાંપ્રદાયિક શબ્દ છે, જેનો અર્થ થાય છે "ગુરુની, દ્વારા અને માટે મહિમા". તેમણે તેમને આધ્યાત્મિક પુસ્તકો વાંચવાની અને મઠ અને આશ્રમોનું સંચાલન કરવા માટેની રીતો અને માધ્યમો ઘડવાની અને આધ્યાત્મિક રીતે પ્રેરિત આદર્શ ગૃહસ્થનું જીવન જીવવાની પ્રતિજ્ઞા લેવાની સૂચના આપી હતી. તેમણે તેમના શિષ્યોને સલાહ આપી હતી કે ભગવાન અથવા ગુરુની ભવ્યતાનો અનુભવ "જયગુરુ" શબ્દના માધ્યમથી થાય છે. આ નામ દ્વારા વ્યક્તિ ભગવાન સુધી પહોંચી શકે છે કારણ કે ભગવાન બ્રહ્માંડના ગુરુ અથવા સ્વામી છે. કોઈપણ સંપ્રદાય અથવા સંપ્રદાયના લોકો ધાર્મિક જીવનમાં તેમની પ્રગતિને કોઈ જોખમ વિના આ નામ સ્વીકારી શકે છે. દર્શનશાસ્ત્ર અને ઉપદેશો નિગમાનંદ આદિ શંકર સંપ્રદાયના સંન્યાસી હતા. તેમણે તે ક્રમના સંન્યાસી તરીકે દીક્ષા લીધા પછી શંકરાચાર્યને કારણે વેદાંત ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કર્યો હતો. નિગમાનંદના મુખ્ય ઉપદેશો હતા કે ગુરુ અને ઇષ્ટ સમાન છે અને શિષ્યોએ ભગવાન શંકરના આદર્શો અપનાવવા જોઈએ. જ્ઞાનના સિદ્ધાંતો) અને ભગવાન ગૌરાંગના આદર્શો (એટલે કે. ભક્તિનો માર્ગ). તેમણે સંકેત આપ્યો હતો કે શંકરની વિદ્યાઓ મુશ્કેલ હતી અને ભગવાન ગૌરંગે એક સરળ માર્ગ આપ્યો હતો. નિગમાનંદના જણાવ્યા અનુસાર, શંકર અને ગૌરાંગ વિશ્વને યોગ્ય રીતે દોરવા માટે જ્ઞાન અને ભક્તિનું મધુર સંયોજન પ્રદાન કરે છે. ચેતનાનંદ સરસ્વતી અનુસાર નિગમાનંદની ફિલસૂફી અને ઉપદેશો અહીં સમજાવવામાં આવ્યા છેઃ અવતાર અને સદ્ગુરુ નિગમાનંદએ ક્યારેય સ્વીકાર્યું નથી કે તેઓ ભગવાન-અવતાર અથવા અવતાર (અવતાર) હતા, જો કે ઘણા શિષ્યો તેમને એક તરીકે માનતા હતા. તેમણે જણાવ્યું હતું કે અવતાર એ આધ્યાત્મિક વ્યવસ્થાને જાળવી રાખવા માટે પૃથ્વી પર ભગવાનનું વિશિષ્ટ વંશ છે. તેમ છતાં તે કરી શકતો હતો, અવતાર સામાન્ય રીતે વ્યક્તિઓને પ્રબુદ્ધ અથવા માર્ગદર્શન આપતો નથી. તેની એજન્સી દ્વારા ન્યાયીપણું સ્થાપિત થાય છે અને આસુરી શક્તિઓનો નાશ થાય છે. નિગમાનંદ એક સદ્ગુરુ (એક સંપૂર્ણ આધ્યાત્મિક ગુરુ) તરીકે ગણાવા માંગતા હતા, જેમણે જન્મ અને મૃત્યુના ક્રમ પર તેમની શોધને કારણે, તેમના સ્વરૂપ સ્વરૂપ (સાચા અથવા સંભવિત પ્રકૃતિ, એટલે કે સર્વોચ્ચ સાર્વત્રિક ચેતના) નું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું હતું. શાસ્ત્રોના પુરાવા દર્શાવે છે કે ગૌતમને પોતે સત્યની અનુભૂતિ કરીને બુદ્ધ બનતા પહેલા ઘણા જન્મમાંથી પસાર થવું પડ્યું હતું. નિગમાનંદએ વધુમાં ધ્યાન દોર્યું હતું કે એક અવતાર હંમેશા લીલા (દિવ્ય નાટક) ને મંજૂરી આપતા રાજ્યમાં રહેતો નથી. સદ્ગુરુ, જગદ્ગુરુ અને ભગવાન નિગમાનંદ અનુસાર શિષ્યે તેમના ગુરુને જગદ્ગુરુ (અથવા વિશ્વ ગુરુ, પુરુષોત્તમ) તરીકે સ્વીકારવા જોઈએ, ભગવદગીતાના કૃષ્ણના નિવેદનને અનુરૂપઃ પતંજલિના સૂત્ર આ વિચારને વિસ્તૃત કરે છેઃ "જેને કોઈ લગાવ નથી તેના સ્વરૂપ પર ચિંતન કરીને, મનની એકાગ્રતા પ્રાપ્ત થાય છે", નિગમાનંદએ તેમના શિષ્યોને તેમના શારીરિક સ્વરૂપ પર ધ્યાન આપવાની સલાહ આપી જેથી તેમનામાંના તમામ પ્રશંસનીય ગુણો અને ગુણો આપમેળે તેમના માણસોમાં સ્થાનાંતરિત થાય અને તેમના આત્માને આકાર આપે. વધુમાં તેમણે ખાતરી આપી કે કારણ કે તેમણે આધ્યાત્મિક અભ્યાસના ત્રણ પ્રકારોનો ઉપયોગ કરીને, એક સાથે બ્રહ્મ (બ્રહ્મ), પરમાત્મા (સર્વોચ્ચ સાર્વત્રિક સ્વ) અને ભગવાન (ભગવાન) (વ્યક્તિગત અને સાર્વત્રિક ભગવાન) ની પ્રકૃતિનો અનુભવ કર્યો હતો. તેમણે જાહેરાત કરી હતી કે તેમના શિષ્યોને એક સાથે આવો અનુભવ થશે. તેમણે કહ્યું હતું કે, "તેમના શિષ્યો પાસેથી તેમની એકમાત્ર અપેક્ષા હતી અને તે પૂર્ણ થાય તે જોવા માટે તેઓ દિવસની રાહ જોવાનું પસંદ કરશે". આધ્યાત્મિક પ્રાપ્તિઓનો ક્રમ નિગમાનંદ અનુસાર, આત્મસાક્ષાત્કારના સિદ્ધાંત માટે વ્યક્તિગત સ્વને સર્વોચ્ચ સાર્વત્રિક સ્વના દરજ્જા સુધી વિસ્તારવાની જરૂર છે. ચોક્કસ બૌદ્ધિક તપાસ, વિશ્લેષણ અને ઊંડા ધ્યાન દ્વારા મહત્વાકાંક્ષી સંન્યાસીઓમાં સૌથી સક્ષમ લોકો દ્વારા જ વિસ્તરણનો સીધો અભ્યાસ કરી શકાય છે, જો કે ગુરુની સેવા એ આવા વ્યવસાયોમાં સફળતાની ચાવી પણ છે. જો કે, નિગમાનંદએ ધ્યાન દોર્યું હતું કે સાચા દિવ્ય દિવ્ય પ્રેમ અને પરમાનંદનો યોગ્ય અનુભવ સૌથી ભાગ્યશાળી લોકો દ્વારા ત્યારે જ થઈ શકે છે જ્યારે તેઓ ભગવદગીતામાં ભગવાન કૃષ્ણ દ્વારા જાહેર કરાયેલ સર્વોચ્ચની અદ્વૈતની અનુભૂતિ પ્રાપ્ત કરેઃ અદ્વૈત અને દ્વૈતવાદી હેતુઓનું સમાધાન જે સંતોએ સ્વ/ઈશ્વર પ્રાપ્તિ માટે વિવિધ સિદ્ધાંતોને માન્યતા આપી અને ઉપદેશ આપ્યો અને તેમને પ્રાપ્ત કરવા માટે બહુવિધ માર્ગો પ્રદાન કર્યા, નિગમાનંદએ માનવ જીવનના સાચા અને સર્વોચ્ચ ધ્યેય તરીકે સ્વ અને સર્વોચ્ચ સાર્વત્રિક સ્વ (અથવા પરબ્રહ્મ-પરબ્રહ્મ) ની એકતાની અનુભૂતિ સૂચવી હતી. મોટાભાગના આશાસ્પદ લોકો માટે માર્ગ એ સંપૂર્ણ આધ્યાત્મિક ગુરુ (સદ્ગુરુ) પ્રત્યેની સાચી ભક્તિ છે જે તેમને દીક્ષા આપે છે. ગુરુની વ્યક્તિગત સેવા કરવી અને પ્રાર્થના, જપ અને સરળ ધ્યાન દ્વારા તેમની કૃપાનું આહ્વાન કરવું તેમના માટે આધ્યાત્મિક અભ્યાસની મુખ્ય રીતો છે. તેઓ બિન-દ્વૈતવાદી અનુભૂતિ પ્રાપ્ત કરશે કે તેમના ગુરુ એક સાકાર આત્મા (બ્રહ્મજનની-બ્રહ્મજ્ઞાન) છે અને સમય જતાં તેમના પ્રત્યેના તીવ્ર પ્રેમને કારણે આનંદનો અનુભવ કરશે, જ્યારે તેઓ અન્ય લોકોને મદદ કરવા માટે તેમની લીલા (પ્રેમ નાટક-લીલા) માં ભાગ લેવા માટે સક્ષમ થશે. નિગમાનંદએ ધ્યાન દોર્યું હતું કે ભગવાન માટે બિનશરતી ભક્તિ અને પ્રેમનો અભ્યાસ અને ઉપદેશ આપનાર ગૌરંગે બતાવેલો માર્ગ થોડો સંકુચિત હતો, કારણ કે તે શ્રી કૃષ્ણને એકમાત્ર ભગવાન તરીકે નિર્દેશિત કરવામાં આવ્યો હતો. તે માર્ગને વિસ્તૃત કરવા માટે, નિગમાનંદે ગુરુને શ્રી કૃષ્ણ (અથવા અન્ય કોઈ દેવતા કે જેને મહત્વાકાંક્ષી પ્રેમ કરે છે) ના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે લેવાનું સૂચન કર્યું, આ કિસ્સામાં માર્ગદર્શક પોતે લક્ષ્ય બની જાય છે. આ રીતે નિગમાનંદે શંકરાચાર્ય અને ગૌરંગના બે દેખીતી રીતે વિરોધાભાસી પંથો સાથે વિશ્વાસપૂર્વક સમાધાન કર્યું, જેમણે ભક્ત અને ભગવાન વચ્ચેના સ્પષ્ટ દ્વૈતના સિદ્ધાંત અને પ્રથાની હિમાયત કરી હતી. છેવટે, નિગમાનંદએ ધ્યાન દોર્યું હતું કે ભક્તિ અને પ્રેમના માર્ગમાં અભિલાષીએ તેના અહંકારને પૂરતા પ્રમાણમાં વશ કરવો પડે છે અથવા તેને કાબૂમાં રાખવો પડે છે અને તેથી તે તે જ તબક્કે પહોંચે છે જે મઠના અભિલાષીની હોય છે, જેનો અહંકાર તેના લક્ષ્યને પ્રાપ્ત કરીને તેની ઓળખ ગુમાવે છે. પહેલાના કિસ્સામાં, ભક્તની વ્યક્તિગતતા એક તુચ્છ બાબતમાં ઘટાડો થાય છે, જે વ્યક્તિગત ભગવાન-ચેતના દ્વારા પ્રભાવિત થાય છે, જ્યારે પછીના કિસ્સામાં સાધક અવૈયક્તિક સાર્વત્રિક ચેતનાના સમુદ્રમાં તેની આત્મ-ચેતના ગુમાવે છે. જ્ઞાનચક્ર નિગમાનંદએ ધ્યાન દોર્યું હતું કે મઠવાસી વેદાંત ફિલસૂફીનો સિદ્ધાંત વ્યક્તિગત અને સાર્વત્રિક ચેતનાની એકતાની દ્રષ્ટિએ સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતાને ધ્યાનમાં લે છે, તેમ છતાં તે સાંખ્ય ફિલસૂફી દ્વારા સંબોધવામાં આવેલી ભૌતિક રચનાની રચનાને વ્યવસ્થિત રીતે સમજાવતું નથી. આ બાદમાં સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતાને પણ ધ્યાનમાં લેતું નથી. તેવી જ રીતે, જ્યારે ખ્રિસ્તી ધર્મ ભગવાનની પ્રાપ્તિના સાધન તરીકે સેવા અને સમર્પણ પર ભાર મૂકે છે, ત્યારે પૂર્વ મીમાંસાની ભારતીય ફિલસૂફી જન્મ અને મૃત્યુના ચક્ર છતાં વ્યક્તિગત અને સામૂહિક સુખની પ્રાપ્તિ માટે વિવિધ વિધિઓ સૂચવે છે. જ્ઞાનચક્ર (જ્ઞાનચક્ર) ચાર્ટ (આધ્યાત્મિક બ્રહ્માંડશાસ્ત્રના ક્ષેત્રો) દ્વારા, જે તેમણે સચિત્ર સ્વરૂપમાં રજૂ કર્યા હતા, નિગમાનંદએ સૂક્ષ્મ જગત (શરીર) અને સ્થૂલ જગત (બ્રહ્માંડ) માં આંતર-વણાયેલા ચેતનાના વિવિધ સ્તરોને ઓળખી કાઢ્યા હતા અને એવા સ્તરો તરફ ધ્યાન દોર્યું હતું જે ઉમેદવાર આખરે પ્રાપ્ત કરે છે. આ ચાર્ટમાં તેમણે શ્રી કૃષ્ણ અને શ્રી રાધા (અથવા ગુરુ-ગુરુ અને યોગમાયા-યોગમાયા) ને બિન-લાયક (નિર્ગુણ) બ્રાહ્મણ (નિર્ગુણ બ્રહ્મ) અને લાયક (સગુણ) બ્રાહ્મણ (સગુન બ્રહ્મ) વચ્ચેના સંક્રમણમાં મૂક્યા, જેને તેમણે નિત્ય અથવા ભાવલોક (ભાવલોક) નામ આપ્યું. (યોગમાયા એ દૈવી શક્તિનું એક સ્વરૂપ છે, જે સતત પૃથ્વીથી બંધાયેલા આત્માઓને આકર્ષે છે અને તેમને તેમના સાચા આનંદમય સ્વભાવનો અહેસાસ કરવામાં અને દિવ્ય રમતમાં ભાગ લેવામાં મદદ કરે છે). અન્ય મુખ્ય ઉપદેશો ચેતનાનંદ સરસ્વતી દ્વારા જણાવ્યા મુજબ નિગમાનંદના અન્ય મુખ્ય ઉપદેશો છેઃ આધ્યાત્મિક મુક્તિ માટે મુક્ત વ્યક્તિ (ગુરુ સદ્ગુરુ અથવા ફક્ત ગુરુ) ની મદદની જરૂર પડે છે. હિંદુ શાસ્ત્રોમાં તે વ્યક્તિને ગુરુ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તેમની કૃપા અથવા કૃપા વિના કોઈ પ્રગતિ કરી શકતું નથી. જેણે પરમ વાસ્તવિકતા (પરમાત્મા અથવા બ્રહ્મ) ને એક તરીકે પ્રાપ્ત કરી છે અને પોતે (આત્મા) સમાન છે તે ગુરુ છે. ગુરુના મહત્વને ઔપચારિક શિક્ષણ, તીર્થયાત્રા અથવા દિવ્યતા સાથે સરખાવી ન શકાય. આનાથી વધુ સન્માનને લાયક બીજું કોઈ નથી. ગુરુ એ વેદાંત જે શીખવે છે તેનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે-વ્યક્તિગત સ્વ (આત્મા) એક છે અને વૈશ્વિક સ્વ (પરમાત્મા અથવા બ્રહ્મ) સમાન છે. સદગુરુ ક્યારેય કોઈને શાપ આપતા નથી. તેનો ગુસ્સો પણ શિષ્યને મદદ કરે છે. સદ્ગુરુ પર નિર્ભર રહેવાનો ફાયદો અનન્ય છે અને તે ભગવાન પર નિર્ભર રહેવા કરતાં શ્રેષ્ઠ છે કારણ કે ભગવાન ક્યારેય સૂચનાઓ આપવા માટે સાકાર થતા નથી. ગુરુ અને શિષ્ય એક રીતે અવિભાજ્ય છે. સાચા શિષ્યના વ્યક્તિત્વ અથવા ચારિત્ર્યનો ભાગ બન્યા વિના ગુરુનું અસ્તિત્વ ન હોઈ શકે. મુક્તિના બે માર્ગો છે સંન્યાસ યોગની તપસ્યાની દીક્ષા અને અવલોકન અથવા સદ્ગુરુની સેવા દ્વારા. પહેલું અત્યંત મુશ્કેલ છે-શિષ્યે એક અર્થમાં મૃત્યુ પામવું જ જોઈએ. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેણે શરીરની ચેતના ગુમાવવી પડશે. પરંતુ જો કોઈ વ્યક્તિ ગુરુને નિષ્ઠાપૂર્વક સેવા આપીને બિનશરતી પ્રેમ કરે છે, તો આધ્યાત્મિક મુક્તિ પ્રમાણમાં સરળતાથી મેળવી શકાય છે. ગુરુની કૃપા વિના કંઈ પણ નોંધપાત્ર હાંસલ કરી શકાતું નથી. ગુરુ દીક્ષા દરમિયાન જે મંત્ર આપે છે અને શિષ્યની પસંદ કરેલી દિવ્યતા (અથવા ઇસ્ટા) તે જ છે. જ્યાં સુધી ગુરુ પસંદ કરેલ દેવત્વ ન બને ત્યાં સુધી પ્રાપ્ત મંત્ર તેની શક્તિ ગુમાવે છે. શિષ્યોની પ્રાપ્તિ એ ગુરુનો વ્યવસાય નથી, તે તેમના હૃદયની પ્રેરણા છે. ગુરુ શિષ્યની સંભાળ રાખે છે અને માર્ગદર્શન આપે છે એવી આશામાં કે એક દિવસ શિષ્ય આધ્યાત્મિક રીતે પ્રબુદ્ધ થશે. યોગ, સિદ્ધાંતો અને તકનીકો ઉડિયા પુસ્તક શ્રી શ્રી ઠાકુર નિગમાનંદ (શ્રી શ્રી ઠાકુર નિગમાનંદ) અને લેખક, દુર્ગા ચરણ મોહંતી-બનમાલી દશઃ જીવનમુક્ત ઉપાસનાનો સિદ્ધાંતમાંથી નીચેના સિદ્ધાંતો એકત્રિત કરવામાં આવ્યા છે. કર્મ સિદ્ધાંત નિગમાનંદ અનુસાર, કર્મ ત્રણ પ્રકારના હોય છે. ક્રિયામન, સંચિતા અને પ્રાર્થના. જીવંત રહીને પોતાની મહેનતના પરિણામોનો આનંદ માણવો એ ક્રિયા છે; આનંદ પહેલાં મૃત્યુ સંચિતા કર્મ અથવા સંચિત શ્રમ ઉત્પન્ન કરે છે. પુનર્જન્મ પછી સંચિત કર્મનો આનંદ માણવો એ પ્રાર્થના છે. સાધનાના આધારે, ક્રિયા અને સંચિતાની અસરો જીવન દરમિયાન નાબૂદ થઈ શકે છે પરંતુ પ્રયાસને ભૂંસી નાખવો શક્ય નથી. સાંસારિક મહત્વાકાંક્ષાઓ ધરાવતી વ્યક્તિ જન્મ અને મૃત્યુની અનંત યાત્રા ચાલુ રાખશે તે નિશ્ચિત છે. જીવાત્મા આત્માની દુનિયામાં અથવા પ્રેત લોક (ભૂતની દુનિયા) માં મુસાફરી કરવા માટે સ્થૂળ શરીરને છોડી દે છે. કર્મની અસરોમાંથી પસાર થયા પછી, તે તેના અગાઉના અવતારની ઇચ્છાઓની પરિપૂર્ણતા માટે શરીર સાથે ભૌતિક જગતમાં પરત ફરે છે. તે કેવી રીતે એક દુનિયાથી બીજી દુનિયામાં જાય છે તે એક રહસ્ય છે. યોગીઓ રહસ્યને સમજી શકે છે અને જીવના ભૂતકાળના સંસ્કારને કહી શકે છે. મૃત્યુ પર નિગમાનંદે કહ્યું કે યાદ રાખવું જોઈએ કે મૃત્યુ આવી રહ્યું છે. સારા કે ખરાબ કાર્યો પર કામ કરતા પહેલા એ પણ યાદ રાખવું જોઈએ કે મૃત્યુ દૂર નથી. મૃત્યુનું ચિંતન કરવાથી કામુક સુખ અને દુષ્ટ વિચારોની ઈચ્છા દૂર થાય છે અને અન્યાયના કૃત્યોને અટકાવે છે. પછી સંપત્તિ અને સંબંધો પ્રત્યેનો લગાવ ઘટશે. પૃથ્વીની બાબતો આ જગતમાંથી વિદાય થયા પછી પણ રહે છે. માત્ર આધ્યાત્મિક સંપત્તિ જ વ્યક્તિ માટે સંપત્તિ તરીકે રહે છે. જેમણે તેમની સિદ્ધિઓને કારણે ગર્વથી ઉશ્કેરાઈ ગયા છે તેઓ જ્યારે તે સમય આવશે ત્યારે મૃત્યુના દેવને નમ્રતાપૂર્વક આધીન થશે. ગર્વથી નશામાં, કેટલાક લોકો તેમના ભાઈઓ સાથે દુર્વ્યવહાર કરે છે. તેમને નિર્જન સ્મશાનભૂમિમાં પશુઓ અને પક્ષીઓ સાથે છોડી દેવામાં આવશે, જેઓ તેમના માંસ પર ભોજન કરવા માટે આનંદથી રાહ જોઈ રહ્યા છે. આ વિશે વિચારવાથી મનમાંથી દુષ્ટ વિચારો નીકળી જશે. યોગ નિગમાનંદએ યોગ પર ઘણું લખ્યું છે. તેમના સિદ્ધાંતો અને તકનીકો તેમના પુસ્તક "યોગી ગુરુ" માં મળી શકે છે. નમૂનાઓઃ હઠ યોગ અને લય યોગ હઠ યોગ ત્યારે કરી શકાય છે જ્યારે શરીરને આ હેતુ માટે યોગ્ય બનાવવામાં આવે. યોગની છ પ્રાથમિક પ્રથાઓ, સત સાધના દ્વારા શરીરને અશુદ્ધિઓમાંથી પ્રથમ શુદ્ધ કરવું જોઈએ. હઠ યોગ લય યોગથી સંપૂર્ણપણે અલગ છે. હઠ યોગ શરીરને મજબૂત બનાવી શકે છે, જે તેને ચારસો વર્ષ કે તેથી વધુ સમય સુધી ટકી રહેવા માટે સક્ષમ બનાવે છે, જ્યારે લય યોગ સાધકને પરમ સાથે મિલન પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરે છે. જો શરીરને હઠ યોગથી બાહ્ય અને આંતરિક રીતે શુદ્ધ કરવામાં નહીં આવે, તો લય યોગનો પ્રયાસ કરવાથી કોઈ પરિણામ નહીં મળે. ધારણા અને ધ્યાન નિગમાનંદએ શીખવ્યું કે શ્વાસ પ્રણાલી મનની જટિલ કામગીરી સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલી છે. તેથી, પ્રાણાયામનો અભ્યાસ શાંત શ્વાસ તરફ દોરી જાય છે અને તે રીતે મનની શાંતિ જાળવી રાખે છે. અનિયમિત શ્વાસને કારણે મન અશાંત વિચારોની શક્તિઓને આધિન હોય છે. તેમણે કહ્યું હતું કે, "મેં મારી જાતને યોગની ઉચ્ચ પ્રથાઓમાં લાગુ કરી હતી, ત્યારબાદ એટલે કે. ધારણા અને ધ્યાન ". જો તે આ અદ્યતન પ્રથાઓ દરમિયાન બીજાની મદદ ન લે તો સાધક તેના જીવનને જોખમમાં મૂકે તેવી શક્યતા છે. ધારા દરમિયાન, સાધક પોતાની પ્રગતિનો અનુભવ કરે છે અને જ્યારે સાધનામાં અંદાજિત ઊંચાઈ પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે તે પ્રગતિનાં ક્રમિક પગલાંઓમાં પ્રવેશ કરે છે. ધ્યાનની પ્રથામાં લીન થતાં, સાધક સમાધિની સ્થિતિ પાર કરી શકે છે. જ્યારે તે ચેતનાની આ સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરે છે ત્યારે તે અનુમાનિત નથી. સમાધિ સુધી, સાધક ગુરુની મદદથી અંધારામાં ઘૂમે છે. સંપ્રગ્યંત સમાધિ નિગમાનંદએ ધ્યાન દોર્યું હતું કે જો અગાઉની પ્રથાઓને પૂર્ણ કરવામાં આવે, તો પછીના પગલાં કાયમી પરિણામો આપે છે. સાધક તેના પોતાના અનુભવની બાબત તરીકે સમાધિમાં પ્રવેશ કરે છે, જેમાં કુંડલિની જાગૃતિનો સમાવેશ થાય છે. કુંડલિનીની ઉપરની અને નીચેની ગતિને સંપ્રગ્યંત સમાધિ (સંપ્રજ્ઞત સમાધિ) કહેવામાં આવે છે. કાર્ય સંસ્થાઓએ ગારોહિલ યોગ આશ્રમની સ્થાપના કરી હતી, નિગમાનંદે 1905 (1312 બી. એસ.) માં ગારો હિલ્સમાં કોડલધોઆ ખાતે તેમના પ્રથમ યોગ આશ્રમની સ્થાપના કરી હતી, જેને હવે "ગારોહિલ-યોગાશ્રમ" (ગારોહિલ યોગ આશ્રમ) કહેવામાં આવે છે. તેમનું પ્રસિદ્ધ પુસ્તક "યોગી ગુરુ" અહીં 14 દિવસમાં લખાયું અને રચાયું હતું. સનાતન ધર્મ (શાશ્વત ધર્મનો પ્રસાર) નો પ્રચાર કરવા, સાચા શિક્ષણનો પ્રસાર કરવા અને દરેકને ભગવાન અવતાર તરીકે સેવા આપવા માટે, સરસ્વતી મઠ નિગમાનંદએ 1912માં જોરહાટ ખાતે શાંતિ આશ્રમ (શાંતિ આશ્રમ) ની સ્થાપના કરી હતી. તેમણે શિવસાગર જિલ્લામાં જોરહાટની જમીનનો એક ભાગ લીધો અને વૈશાખ મહિનામાં (બંગાળ કેલેન્ડર અનુસાર 1319 બી. એસ. માં) અક્ષય તૃતિયા પર ત્યાં આ આશ્રમની સ્થાપના કરી. આને "શાંતિ આશ્રમ" અથવા સરસ્વતી મઠ (સરસ્વતી મઠ) કહેવામાં આવતું હતું, જે પછીના વર્ષોમાં આસામ-બંગાળ સરસ્વતી મઠ (અસમ બંગીય સરસ્વતી મઠ) ના નામથી ઓળખાતું હતું. ઋષિ વિદ્યાલય યોગ તાલીમ માટે આ મઠ હેઠળ સ્થાપિત એક મહત્વપૂર્ણ શાળા હતી. નિવૃત્તિ નિગમાનંદએ મહાન શંકરાચાર્યના કારણે "સરસ્વતી" ની પરંપરામાં દસ ભક્ત શિષ્યોને સન્યાસમાં પ્રવેશવાની શરૂઆત કરી હતી, જેમાં સૌથી જુનિયર "સ્વામી નિર્વાણાનંદ સરસ્વતી" (એક વિદ્વાન વિદ્વાન, ફિલસૂફ અને લેખક જે પાછળથી અનિર્વન તરીકે પ્રખ્યાત થયા) અને "સ્વામી પ્રજ્ઞાનંદ સરસ્વતી" હતા. સ્વામી પ્રજ્ઞાનંદજીને "સારસ્વત મઠ અને આશ્રમ સંસ્થાઓ" ના મહાંત અને ટ્રસ્ટી તરીકે શપથ લેવડાવવી. સ્વામી નિગમાનંદ નિવૃત્ત થયા અને 1935 સુધી ઘણા વર્ષો સુધી પુરીના નીલાચલ કુટીરમાં રહ્યા. સરસ્વતી મઠના 100 વર્ષ (1912-2011) સ્વામી નિગમાનંદ દ્વારા 1912 (1319 બી. એસ.) માં સ્થપાયેલી આ સંસ્થા (શાંતિ આશ્રમ) અથવા "સરસ્વતી મઠ" અક્ષય તૃતીયા બૈશાખ, 2011 (1418 બી. એસ.) એટલે કે તેની 100મી વર્ષગાંઠ પર પહોંચી હતી. 6 મે 2011. નિગમાનંદે કહ્યું, આ મઠ મારા હૃદયને ખૂબ જ પ્રિય છે, હું આ મઠ માટે સો વખત મારા જીવનનું બલિદાન આપી શકું છું. નીલાચલ સરસ્વતી સંઘ નિગમાનંદે જગન્નાથ સંસ્કૃતિનો સ્વીકાર કર્યો અને તેમના શિષ્યોને તેમના રાજ્ય/દેશની સંસ્કૃતિ અનુસાર તેમની પૂજા કરવાની સલાહ આપી. તેઓ માનતા હતા કે ભગવાન જગન્નાથ "સત્યનું પ્રતીક" છે. શ્રાવણ પૂર્ણિમા (પૂર્ણ ચંદ્ર દિવસ), 24 ઓગસ્ટ 1934ના શુક્રવારે, નીલાચલ સરસ્વતી સંઘ (એન. એસ. એસ.-નીલાચલ સરસ્વતી સંઘ) ની સ્થાપના નિગમાનંદ દ્વારા નીલાચલ કુટીર (નીલાચલ કુટીર), પુરી ખાતે કરવામાં આવી હતી. તેમનો જન્મદિવસ ઉજવવા માટે ઉડિયા ભક્તો ત્યાં એકઠા થયા હતા. તેમણે તેમને ધાર્મિક વર્તુળ બનાવવાની સલાહ આપી હતી. તેમની ઇચ્છા મુજબ ભક્તોએ ધાર્મિક પ્રવચન માટે એક સંગઠન શરૂ કર્યું અને આ રીતે નીલાચલ સરસ્વતી સંઘ (સંઘ) તેમના ત્રિપક્ષીય ઉદ્દેશ્યને પૂર્ણ કરવા માટે અસ્તિત્વમાં આવ્યુંઃ (1) આદર્શ પારિવારિક જીવન જીવવું, (2) સંયુક્ત શક્તિની સ્થાપના અને (3) લાગણીઓની વહેંચણી. ગુરુ બ્રહ્મ આશ્રમો નિગમાનંદએ ગુરુ બ્રહ્મ આશ્રમોની સ્થાપના કરી હતી જ્યાં કોઈપણ ધર્મના લોકો આવી શકે છે અને પોતાની રીતે પ્રાર્થના કરી શકે છે. તેમણે અવિભાજિત બંગાળના પાંચ વિભાગોમાં પાંચ આશ્રમની સ્થાપના કરી હતી. તે છે મોઇનમતી ખાતે પૂર્વ બંગાળી સરસ્વતી આશ્રમ, કોમિલા (બંગાળી દેશ), જે હવે ત્રિપુરામાં છે, કલની ખાતે મધ્ય બંગાળી સરસ્વતી આશ્રમ, ઢાકા, જે હવે પૂર્વસ્થલી બર્ધમાન જિલ્લો છે, બોગરા ખાતે ઉત્તર બંગાળી સરસ્વતી આશ્રમ, ખાર્કુસામા ખાતે પશ્ચિમ બંગાળી સરસ્વતી આશ્રમ, મિદનાપુર, હલીશહર ખાતે દખિના બંગાળી સરસ્વતી આશ્રમ, 24 પરગણ. નિગમાનંદએ 1915 માં કોકિલામુખ, જોરહાટ, આસામમાં જગત ગુરુઓ આશાનની સ્થાપના કરી અને ઘણા આશ્રમની સ્થાપના કરી અને ગુરુ-શિષ્ય પરંપરામાં હજારો શિષ્યો બનાવ્યા. નિગમાનંદના અન્ય અનુયાયીઓ ઓરિસ્સામાં નિગમાનંદ શિક્ષણ કેન્દ્રો ચલાવે છે, ભારતની આસપાસ શાળાઓ અને શૈક્ષણિક સંસ્થાઓ પણ ચલાવે છે. પ્રકાશનો સરસ્વતી ગ્રંથાવલી નિગમાનંદે પુસ્તકોની શ્રેણી લખી અને પ્રકાશિત કરી, જે સામૂહિક રીતે સરસ્વતી ગ્રંથાવલી તરીકે ઓળખાય છે. આ બ્રહ્મચર્ય સાધના (બ્રહ્મચર્ય સાધના), યોગીગુરુ (યોગીગુરુ), તાંત્રિકગુરુ (તાંત્રિકગુરુ), જ્ઞાનગુરુ (જ્ઞાનીગુરુ) અને પ્રેમિકુરુ (પ્રેમિકુરુ) છે જે સનાતન ધર્મમાં પ્રચલિત સાધના (આધ્યાત્મિક અભ્યાસ) ની લગભગ તમામ રીતોના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો સાથે વ્યવહાર કરે છે. નિગમાનંદના અનુયાયીઓ માને છે કે આ પુસ્તકો કોઈપણ વફાદાર વ્યક્તિ માટે ઉપયોગી છે અને જો તેનો કાળજીપૂર્વક અભ્યાસ કરવામાં આવે તો તે આધ્યાત્મિક કાર્યોમાં સફળતા તરફ દોરી જશે. મોહંતીના પ્રયાસોથી આ પુસ્તકોનું બંગાળીમાંથી ઉડિયામાં ભાષાંતર કરવામાં આવ્યું હતું. આર્ય દર્પણ નિગમાનંદએ સનાતન ધર્મ પર માસિક સામયિક આર્ય દર્પણ પણ પ્રકાશિત કર્યું હતું, જેનો હેતુ લોકોમાં બિન-સાંપ્રદાયિક આધ્યાત્મિક જ્ઞાનનો પ્રસાર કરવાનો હતો. આ સામયિકમાં ધાર્મિક અને ધાર્મિક બાબતો સાથે સંબંધિત મહત્વપૂર્ણ વિષયો પરના ઘણા નિબંધોનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો. ઠાકુરેર ચિથી પોતાના શિષ્યોને સલાહ આપતા નિગમાનંદએ પત્રો લખ્યા હતા, જેમાંથી એક સો પત્રો ઠાકુરેર ચિઠી નામના પુસ્તકમાં એકત્રિત કરવામાં આવ્યા છે. આ માહિતી 26 ડિસેમ્બર 1938ના રોજ રામાનંદ ચેટર્જી દ્વારા સ્થાપિત કલકત્તા મેગેઝિન મોડર્ન રિવ્યૂમાં પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. અન્ય નિગમાનંદ સંગ્રહો માયેર કૃપા (માયેર કૃપા), વેદાંત વિવેક (વેદાંત વિવેક) અને તત્વમાલા (તત્વમાલા) છે. ભક્ત સમ્મિલની નિગમાનંદે પ્રાર્થના જૂથોને મજબૂત કરવા, ગુરુ હોવાના મહત્વની ચર્ચા કરવા, આશ્રમમાં રહેતા સંન્યાસીઓની સુખાકારીની સમીક્ષા કરવા, તેમને અને સમગ્ર આશ્રમને લગતી સમસ્યાઓનું સમાધાન કરવામાં મદદ કરવા, શાળાઓ, સમુદાયો માટે કલ્યાણ પ્રદાન કરવા અને જાહેર આધ્યાત્મિક જીવન પર પ્રબુદ્ધ વક્તાઓ દ્વારા પ્રવચનો યોજવા માટે ગૃહસ્થો અને સંન્યાસીઓ માટે ભક્ત સમ્મિલની નામની વાર્ષિક પરિષદની રચના કરી હતી. નિગમાનંદએ ભક્ત સમ્મિલનીને "સર્વભૌમા" (દેશ વ્યાપી અથવા સર્વભૂમ ભક્ત સમિતિ) અને "પ્રદેશિકા" (રાજ્ય વ્યાપી અથવા પ્રાદેશિક ભક્ત સમિતિ) માં વર્ગીકૃત કરી હતી. પ્રથમ "સર્વભૌમા ભક્ત સમ્મિલની" ની સ્થાપના તેમણે 1915માં કોકિલામુખ ખાતે કરી હતી. પ્રથમ "પ્રાદેશિક ભક્ત સમ્મિલની" નું આયોજન 1947માં પુરીના નીલાચલ સરસ્વતી સંઘ દ્વારા ગંજમ જિલ્લાના અંકોલી ખાતે માઘની પૂર્ણિમાના દિવસે કરવામાં આવ્યું હતું. નિગમાનંદ મહિલા શિષ્યો માટે એક અલગ પ્રાર્થના દિવસ નક્કી કરે છે જ્યાં તેઓ એકલા જ ભાગ લઈ શકે છે અને તેમના વિચારોનું આદાનપ્રદાન કરી શકે છે. તેમણે એક સમ્મિલનીમાં કહ્યું હતું કે, "મારા ભક્તો સંપૂર્ણપણે જાણે છે કે વર્ષમાં એક વાર એક્સ-ક્રિસમસ દરમિયાન તેમને આ સમ્મિલનીમાં ભેગા થતા જોઈને હું ખુશ છું. આવા મેળાવડા ગણિતમાં પ્રસિદ્ધિ લાવશે અને તે મોટા પાયે વિશ્વ માટે પણ સારું કામ કરશે. ઉડિયા સંસ્કૃતિમાં નીલાચલ કુટીર ખાતે દર વર્ષે શ્રાવણ પૂર્ણિમાના દિવસે વારસો નિગમાનંદનો જન્મદિવસ ઉજવવામાં આવે છે. 10 ઓગસ્ટ 2014ના રોજ નીલાચલા કુટીર ખાતે તેમનો 134મો જન્મદિવસ ઉજવવામાં આવ્યો હતો. 63મી ભક્ત સમ્મિલની ફેબ્રુઆરી 2014માં ભદ્રક ખાતે ઉજવવામાં આવી હતી. આ પણ જુઓ ભારતીય યોગીઓ શ્રી અનિર્વન દુર્ગા ચરણ મોહંતી નિગમાનંદ વિદ્યાપીઠ મૌની બાબા આધુનિક સમીક્ષા વધુ વાંચન પુસ્તકો બંગાળી ઓડિયા અંગ્રેજી પુસ્તકાલયો અંગ્રેજી સાહિત્ય શ્રી નિગમાનંદ રાષ્ટ્રીય પુસ્તકાલય, સંસ્કૃતિ મંત્રાલય, ભારત સરકાર (કોલ નં. E 294.598 D 496) સદ્ગુરુ નિગમાનંદઃ એક આધ્યાત્મિક જીવનચરિત્ર/મોની બાગચી હાથી ટ્રસ્ટ ડિજિટલ લાઈબ્રેરી સદ્ગુરુ નિગમાનંદ openlibrary.org બંગાળી સાહિત્ય પ્રેમિકા ગુરુ લેખકઃ પરમહંસ, નિગમાનંદ, પશ્ચિમ બંગાળ પબ્લિક લાઈબ્રેરી નેટવર્ક યોગી ગુરુ લેખકઃ પરમહંસ, નિગમાનંદ, પશ્ચિમ બંગાળ પબ્લિક લાઈબ્રેરી નેટવર્ક લેટર્સ ઠાકુરેર ચિથી (ઠાકુરેર ચિથી) સ્વામી નિગમાનંદ પરમહંસ દ્વારા તેમના શિષ્યોને લખાયેલા 100 પત્રોનો સંગ્રહ, આધુનિક સમીક્ષા (પૃષ્ઠ 337) સંદર્ભો બાહ્ય લિંક્સ નિગમાનંદ, absmath.org દ્વારા વિકસિત એક સાઇટ, જે તેમના જીવન, કાર્યો, ઉપદેશો અને ફિલસૂફીને સમર્પિત છે. શ્રી શ્રી ઠાકુર નિગમાનંદ નિગમ સુધા, તેમના જીવન, વાણી, આદર્શો, તત્વજ્ઞાન, સમ્મિલની, સંઘ, લેખિત પુસ્તકો અને એબીએસ મઠ (આસામ બનિગિયા સરસ્વતી મઠ, જોરહાટ) ને સમર્પિત એક સ્થળ. શ્રી શ્રી ઠાકુર નિગમાનંદ એનએસએસ, તેમના જીવન, વાણી, આદર્શો, તત્વજ્ઞાન, સમ્મિલની, સંઘ, લેખિત પુસ્તકો અને એબીએસ મઠ (આસામ બનિગિયા સરસ્વતી મઠ, જોરહાટ) વિશે સમર્પિત સાઇટ છે. 1880 જન્મ 1935 મૃત્યુ 20મી સદીના ભારતીય ફિલસૂફો 19મી સદીના હિન્દુ ધાર્મિક નેતાઓ 20મી સદીના હિન્દુ ધાર્મિક નેતાઓ 20મી સદીના હિન્દુ ફિલસૂફો અને ધર્મશાસ્ત્રીઓ અદ્વૈતિન ફિલસૂફો બંગાળી હિન્દુ સંતો બંગાળી આધ્યાત્મિક લેખકો નવી ધાર્મિક ચળવળના સ્થાપકો ભારતીય હિન્દુ આધ્યાત્મિક શિક્ષકો ભારતીય હિન્દુ યોગીઓ ભારતીય હિન્દુ સાધુઓ લોકો તેમના અનુયાયીઓ દ્વારા અવતાર માનતા હતા નાદિયા જિલ્લાના લોકો કોલકાતાના શાક્ત વિદ્વાનો