Argument from nonbelief
અવિશ્વાસની દલીલ એ એક દાર્શનિક દલીલ છે જે ભગવાનના અસ્તિત્વ અને એવા વિશ્વ વચ્ચેની અસંગતતા પર ભાર મૂકે છે જેમાં લોકો તેમને ઓળખવામાં નિષ્ફળ જાય છે. તે અસ્તિત્વમાં છે તે વિશ્વ અને અસ્તિત્વમાં હશે તે વિશ્વ વચ્ચેની અસંગતતાની પુષ્ટિ કરતી દુષ્ટતાની ક્લાસિક દલીલ જેવી જ છે જો ભગવાનની કેટલીક ઇચ્છાઓ તેમને જોવાની શક્તિ સાથે જોડાયેલી હોય. દલીલના બે મુખ્ય પ્રકારો છે. વાજબી અવિશ્વાસ (અથવા દૈવી ગુપ્તતાની દલીલ) ની દલીલ સૌપ્રથમ જે. એલ. શેલેનબર્ગના 1993 ના પુસ્તક ડિવાઇન હિડનનેસ એન્ડ હ્યુમન રીઝનમાં વિસ્તૃત કરવામાં આવી હતી. આ દલીલ કહે છે કે જો ભગવાન અસ્તિત્વમાં હોત (અને સંપૂર્ણ રીતે સારા અને પ્રેમાળ હોત) તો દરેક વાજબી વ્યક્તિને ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરવા માટે લાવવામાં આવ્યો હોત; જો કે, વાજબી અવિશ્વાસીઓ છે; તેથી, આ ભગવાન અસ્તિત્વમાં નથી. થિયોડોર ડ્રેન્જે પછીથી અવિશ્વાસમાંથી દલીલ વિકસાવી, જે માત્ર ભગવાનમાં અવિશ્વાસના અસ્તિત્વ પર આધારિત હતી. ડ્રેન્જ વાજબી (જેના દ્વારા શેલેનબર્ગનો અર્થ અયોગ્ય થાય છે) અને ગેરવાજબી (દોષિત) અવિશ્વાસ વચ્ચેના તફાવતને અપ્રસ્તુત અને ગૂંચવણભર્યો માને છે. તેમ છતાં, મોટાભાગની શૈક્ષણિક ચર્ચા શેલેનબર્ગની રચના સાથે સંબંધિત છે. દૈવી ગુપ્તતાની સમસ્યાના ઐતિહાસિક સંદર્ભો જુદેવ-ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રમાં દૈવી ગુપ્તતા, મૌન અથવા અંધકારનો વિષય લાંબો ઇતિહાસ ધરાવે છે. જુડો-ખ્રિસ્તી વર્ણનોમાં ભગવાનને છુપાયેલા તરીકે વર્ણવવાના મૂળ બાઇબલમાં છે, ઉદાહરણ તરીકે ગીતશાસ્ત્રમાં, "મારા ભગવાન, મારા ભગવાન, તમે મને શા માટે છોડી દીધો છે?. હું દિવસે રડું છું, પણ તમે જવાબ આપતા નથી", અને યશાયામાંઃ "ખરેખર તમે ભગવાન છો જે પોતાને છુપાવે છે, હે ઈસ્રાએલના ભગવાન, તારણહાર". દૈવી ગુપ્તતાના વિષય પર લખનારા પ્રથમ ફિલસૂફોમાંના એક કેન્ટરબરીના એન્સેલ્મ હતા, જેમણે તેમના પ્રોસોલિયનમાં તેને અસ્તિત્વની અથવા આધ્યાત્મિક ચિંતા સાથે જોડ્યું છેઃ ડેનિયલ હોવર્ડ-સ્નાઇડર અને પોલ મોઝર, આસ્તિકવાદની વિરુદ્ધ પુરાવા તરીકે દૈવી ગુપ્તતાના વિચાર પરના કાગળોની રજૂઆતમાં, આ સમકાલીન વિષયની ધારણા તરીકે નિત્ઝશેના પ્રશ્નનો ઉલ્લેખ કરે છેઃ "એક ભગવાન જે સર્વજ્ઞ અને સર્વશક્તિમાન છે અને જે તેની ખાતરી પણ કરતો નથી કે તેના પ્રાણીઓ તેના હેતુઓને સમજે છે-શું તે ભલાઈનો દેવ હોઈ શકે?" શેલેનબર્ગની ગુપ્તતાની દલીલ-શેલેનબર્ગની દલીલની ચર્ચાએ 'ગુપ્તતા' શબ્દનો બિન-ધાર્મિક ઉપયોગ સ્પષ્ટ કર્યો છે, જેનો ઉપયોગ હવે સામાન્ય રીતે ભગવાનમાં અવિશ્વાસની વ્યક્તિલક્ષી સ્થિતિ વિશે વાત કરવાની રીત તરીકે થાય છે. દલીલની તેમની પ્રથમ રજૂઆતમાં શેલેનબર્ગે અવિશ્વસનીય અથવા વાજબી અવિશ્વાસ પર ભાર મૂક્યો હતો, પરંતુ ત્યારથી તેઓ વધુ ચોક્કસપણે બિન-પ્રતિરોધક અવિશ્વાસ વિશે બોલવા તરફ વળ્યા છે. પ્રથમ પ્રસ્તુતિ ઘણીવાર વિવેચકો દ્વારા નીચે મુજબ આપવામાં આવે છે, જે શેલેનબર્ગના પોતાના સારાંશ પર આધારિત છેઃ શેલેનબર્ગે જણાવ્યું છે કે આ રચના ભ્રામક છે, જ્યારે તેને જાતે જ લેવામાં આવે છે, કારણ કે તે સ્પષ્ટ કારણ આપતું નથી કે શા માટે સંપૂર્ણ પ્રેમાળ ભગવાન અવિશ્વાસને રોકવા માંગે છે. તેમનો સૌથી ઊંડો દાવો, તેઓ કહે છે, "સંબંધ માટે પ્રેમ અને નિખાલસતા વચ્ચેના જોડાણ વિશે છે-એક વ્યક્તિગત અને હકારાત્મક રીતે અર્થપૂર્ણ અને સ્પષ્ટ પ્રકારનો સંબંધ જે તાર્કિક રીતે દરેક પક્ષની બીજાના અસ્તિત્વમાં માન્યતાને ધારણ કરે છે". શેલેનબર્ગ દ્વારા દલીલની પછીની રજૂઆત, જેનો હેતુ વિદ્યાર્થીઓ માટે સુલભતા છે, તેમાં આ તત્વનો સમાવેશ થાય છેઃ દલીલની મૂળ દરખાસ્તના દસ વર્ષ પછી તેની સમીક્ષા કરતા એક લેખમાં, શેલેનબર્ગે અવલોકન કર્યું છે કે ટીકા મુખ્યત્વે એ વિચારની આસપાસ કેન્દ્રિત છે કે ભગવાન અવિશ્વસનીય અવિશ્વાસને અટકાવશે. તેઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે અવિશ્વસનીય અવિશ્વાસના અસ્તિત્વ પર સવાલ ઉઠાવતી પ્રમાણમાં ઓછી ટીકાઓ છે, અને ભગવાન સંપૂર્ણ રીતે પ્રેમાળ છે તે વિચાર પર લગભગ કોઈ આસ્તિક ફિલસૂફ વાંધો નથી. ભગવાન સંપૂર્ણ રીતે પ્રેમાળ છે શેલેનબર્ગ કહે છે કે તેમણે આસ્તિક ફિલસૂફો દ્વારા આ આધાર પર કોઈ ગંભીર વાંધો જોયો નથી, પરંતુ ભગવાન વિશે ચોક્કસપણે અન્ય વિભાવનાઓ છે. ડેનિયલ હોવર્ડ-સ્નાઇડર એક અજોડ મહાન વ્યક્તિગત ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરવાની સંભાવના વિશે લખે છે જે તેમ છતાં તેના જીવો પ્રત્યે નિષ્પક્ષ છે. યુડાઇમોનિયાના સ્ટોઇક ખ્યાલ પર ધ્યાન દોરતા, તેઓ કહે છે કે કોઈ પણ વ્યક્તિ ભગવાનને શેલેનબર્ગની કલ્પના કરતા પ્રેમાળ માતાપિતા કરતાં વધુ જ્ઞાની ઋષિ સમાન વિચારી શકે છે. થિયોડોર ડ્રેન્જ, દલીલને સુધારવાના તેમના પ્રયાસમાં (નીચે જુઓ) જણાવે છે કે એવા ઘણા આસ્તિકવાદીઓ છે જેઓ ભગવાનને સંપૂર્ણ પ્રેમાળ તરીકે જોતા નથી, અને "કેટલાક ખ્રિસ્તીઓ તેમને ક્રોધિત દેવતા તરીકે માને છે જે લોકોને તેમના પાપો માટે સજા આપવા તરફ વળ્યા છે". ડ્રેન્જ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે દલીલ ફક્ત આસ્તિકોના સંબંધમાં જ રજૂ કરવી જોઈએ જેઓ પહેલેથી જ પ્રથમ આધારને સ્વીકારે છે અને ભગવાનમાં માને છે જે સંપૂર્ણ પ્રેમાળ છે. મોટાભાગના આસ્તિકવાદીઓ હકીકતમાં સ્વીકારે છે કે વિશ્વના લગભગ તમામ ધર્મોમાં પ્રેમ એ કેન્દ્રિય ખ્યાલ છે. ભગવાન ઘણીવાર પ્રેમ સાથે સીધા સંકળાયેલા હોય છે, ખાસ કરીને અગાપે સાથે. એન. ટી જેવા ધર્મશાસ્ત્રીઓ રાઈટ સૂચવે છે કે આપણો પ્રેમનો અનુભવ પોતે ભગવાનના અસ્તિત્વનો પુરાવો છે. જો કે, કેટલાક અન્ય છે (દા. ત. થોમિસ્ટ પરંપરામાં બ્રાયન ડેવિસ) જે સૂચવે છે કે ભગવાન મનુષ્યને પ્રેમ કરે છે એમ કહેવાનો અર્થ શું છે તેનું આધુનિક અર્થઘટન ખોટું છે, અને જેથી ભગવાન એક અર્થમાં પ્રેમાળ હોવા માટે સક્ષમ છે, જ્યારે વાસ્તવમાં અવિશ્વાસની ઇચ્છા ધરાવે છે. અવિશ્વાસ, પુરાવાનો અભાવ અને પાપ જ્યારે તેમને પૂછવામાં આવ્યું કે ચુકાદાના દિવસે ભગવાનનો સામનો કરતી વખતે તેઓ શું કહેશે, ત્યારે બર્ટ્રાન્ડ રસેલે વિખ્યાત રીતે જવાબ આપ્યો કે તેઓ કહેશે કે "પૂરતા પુરાવા નથી, ભગવાન! પૂરતો પુરાવો નથી! કેટલાક અવિશ્વાસીઓએ કદાચ પોતાને જે દૈવીનો સંભવિત પુરાવો લાગે છે તે છુપાવી રાખ્યું હશે, પરંતુ ગુપ્તતાની દલીલનો દૃષ્ટિકોણ એ છે કે અન્ય લોકોએ ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરવાનો સખત પ્રયાસ કર્યો છે. શેલેનબર્ગે આ તફાવતને દોષિત અને અભેદ્ય અવિશ્વાસ વચ્ચેના તેમના તફાવત સાથે સંબોધિત કરે છે, જેમાં બાદમાં "અવિશ્વાસ કે જે બિન-આસ્તિકના કોઈ દોષ દ્વારા અસ્તિત્વમાં નથી" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. ઐતિહાસિક રીતે, કેલ્વિનિસ્ટ પરંપરાએ અવિશ્વાસીઓ પર દોષ મૂક્યો છે. કેલ્વિનની ધાર્મિક જ્ઞાનમીમાંસા ઇન્દ્રિય દિવ્યતા (દેવત્વની ભાવના) પર આધારિત છે, જે દૃષ્ટિકોણ છે કે ભગવાનની હાજરી સાર્વત્રિક રીતે બધા મનુષ્યો દ્વારા જોવામાં આવે છે. પોલ હેલ્મ સમજાવે છે, "કેલ્વિન દ્વારા 'ઇન્દ્રિય' શબ્દનો ઉપયોગ એ સંકેત આપે છે કે ભગવાનનું જ્ઞાન એક સામાન્ય માનવ દાન છે; માનવજાત માત્ર ભગવાનને જાણવામાં સક્ષમ નથી, પરંતુ વાસ્તવમાં તેમને જાણવામાં પણ સક્ષમ છે". આ પરંપરા અનુસાર, કોઈ અવિશ્વસનીય અથવા બિન-પ્રતિરોધક અવિશ્વાસ નથી. 18મી સદીના અમેરિકન ધર્મશાસ્ત્રી જોનાથન એડવર્ડ્સે દાવો કર્યો હતો કે જ્યારે દરેક મનુષ્યને ભગવાનને જાણવાની ક્ષમતા આપવામાં આવી છે, ત્યારે આ ક્ષમતાઓના સફળ ઉપયોગ માટે "સાચા પરોપકાર" નું વલણ જરૂરી છે, જે ભગવાન વિશેના સત્ય માટે ખુલ્લું રહેવાની ઇચ્છા છે. આમ, બિન-આસ્થાવાનોની "દૈવી વસ્તુઓ" જોવાની નિષ્ફળતા તેમના મતે "મનની ભયાનક મૂર્ખતા, તેમના સત્ય અને મહત્વની અસ્પષ્ટ અસંવેદનશીલતાને કારણે છે". આસ્તિકવાદની વસ્તી વિષયક માહિતી અને કુદરતી અવિશ્વાસની સમસ્યા આધુનિક સમયમાં, આ મંતવ્યોના સમર્થકો ઓછા છે. એક કારણ એ છે કે, જેમ કે સ્ટીફન મેટઝેન દલીલ કરે છે, માનવશાસ્ત્રએ લાંબા સમયથી સ્થાપિત કર્યું છે કે સામાન્ય રીતે ધાર્મિક માન્યતા અનિવાર્યપણે સાર્વત્રિક છે, કેલ્વિન જેને ભગવાન તરીકે ઓળખશે તેની માન્યતા સંસ્કૃતિઓમાં ખૂબ જ અસમાન રીતે વહેંચાયેલી છે (ઉદાહરણ તરીકે બૌદ્ધ ધર્મમાં ભગવાન, જૈન બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર અથવા બિન-આસ્તિક જીવવાદને ધ્યાનમાં લો). જો ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે, તો પછી શા માટે, મૈત્ઝેન પૂછે છે, શું ભગવાનમાં માન્યતાની વ્યાપકતા સાંસ્કૃતિક અને રાષ્ટ્રીય સીમાઓ સાથે એટલી નાટકીય રીતે બદલાય છે? જેસન માર્શે માનવ ઉત્ક્રાંતિ અને ધર્મના જ્ઞાનાત્મક વિજ્ઞાન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને આ પ્રકારના વસ્તી વિષયક પડકારને વિસ્તાર્યો છે. શા માટે આસ્તિક માન્યતા પ્રારંભિક મનુષ્યોમાં દેખીતી રીતે અસ્તિત્વમાં નથી પરંતુ પછીના સમયમાં સામાન્ય છે, ઓછામાં ઓછા કેટલાક પ્રદેશોમાં? માર્શના જણાવ્યા અનુસાર, લોકો કુદરતી રીતે જે પ્રકારના મન ધરાવે છે અને ઉત્ક્રાંતિવાદી અને સાંસ્કૃતિક ઇતિહાસમાં તેમના સ્થાનને કારણે, જ્યારે આપણે કદર કરીએ કે ઘણો અવિશ્વાસ 'કુદરતી' છે, ત્યારે ગુપ્તતાની સમસ્યાનો જવાબ આપવો મુશ્કેલ છે. અન્ય એક કારણ કે શા માટે ઘણા તત્વજ્ઞાનીઓ હવે માનવ પાપપૂર્ણતાને અવિશ્વાસ ગણાવતા નથી તે આદર સાથે સંબંધિત છે. હકીકતમાં, આધુનિક વિવેચકો, જેમ કે હોવર્ડ-સ્નાઇડર, જેમણે શેલેનબર્ગના પુસ્તકની "ધાર્મિક રીતે સંવેદનશીલ" હોવા બદલ પ્રશંસા કરી હતી, તે જ રીતે અવિશ્વાસી પ્રત્યે સંવેદનશીલ છે. હોવર્ડ-સ્નાઇડર લખે છેઃ શું સંપૂર્ણ પ્રેમાળ ભગવાન અવિશ્વાસને અટકાવશે? ગુપ્તતાની દલીલની સૌથી ગંભીર ટીકાઓ એ વિચારની વિરુદ્ધ કરવામાં આવી છે કે સંપૂર્ણ પ્રેમાળ ભગવાન અવિશ્વાસને અટકાવશે. શેલેનબર્ગ બે તબક્કામાં દલીલ કરે છે, પ્રથમ એવો દાવો કરીને કે પ્રેમાળ ભગવાન મનુષ્યોને તેની સાથેના સંબંધમાં ભાગ લેવા માટે સક્ષમ બનાવશે, અને પછી, એમ ધારીને કે ભગવાનમાં માન્યતા એ આવા સંબંધો બનવા માટે જરૂરી શરત છે, એવું અનુમાન લગાવીને કે પ્રેમાળ ભગવાન અવિશ્વાસની મંજૂરી નહીં આપે. તેઓ જણાવે છેઃ તેઓ એવી દલીલ કરીને આ દાવાને ન્યાયી ઠેરવે છે કે દૈવી પ્રેમની વિભાવના માનવ સંબંધોમાં પ્રેમના શ્રેષ્ઠ પાસાઓને વિસ્તૃત કરીને શ્રેષ્ઠ રીતે રચના કરી શકાય છે, અને સંપૂર્ણ માતાપિતાના પ્રેમ સાથે સામ્યતા ખેંચે છેઃ પરંતુ, શેલેનબર્ગ કહે છે, ભગવાન સાથેના આવા અર્થપૂર્ણ સંબંધમાં જોડાવા માટે ભગવાનના અસ્તિત્વમાં વિશ્વાસ જરૂરી છે. તેથી તે નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે જો કોઈ સંપૂર્ણ પ્રેમાળ ભગવાન હોય, તો આવા પ્રાણીઓ હંમેશા તેમાં વિશ્વાસ કરશે. તેઓ આગળ દલીલ કરે છે કે માન્યતા અનૈચ્છિક હોવાથી, આ પ્રાણીઓ પાસે હંમેશા આવી માન્યતા માટે "કારણભૂત રીતે પૂરતા" પુરાવા હોવા જોઈએઃ વાંધાઓ અને પ્રતિવાદો શંકાસ્પદ આસ્તિકવાદ શંકાસ્પદ આસ્તિકવાદ એ મત છે કે આપણે એવા દાવાઓ અંગે શંકાસ્પદ રહેવું જોઈએ કે ભગવાનના હેતુઓ વિશેની આપણી ધારણાઓને વાજબી રીતે તેઓ શું છે તેનો સારો પુરાવો ગણી શકાય. શંકાસ્પદ આસ્તિકવાદનો કેન્દ્રિય સિદ્ધાંત એ છે કે દુષ્ટતા અથવા કથિત ગુપ્તતાની ધારણાને માનવ સમજણની બહાર રાખવાની મંજૂરી આપવાના અનંત બુદ્ધિશાળી અને જાણકાર વ્યક્તિના કારણો માટે તે આશ્ચર્યજનક નહીં હોય. [2] એટલે કે, જેને ગુપ્તતા તરીકે જોવામાં આવે છે તે વધુ સારા માટે અથવા સમાન અથવા તેનાથી પણ વધુ દુષ્ટતાને રોકવા માટે જરૂરી હોઈ શકે છે. શેલેનબર્ગે શંકાસ્પદ આસ્તિકવાદને જવાબ આપ્યો છે (એટલે કે. નોઝિયમ/અજ્ઞાત-હેતુ સંરક્ષણ). પ્રથમ, શેલેનબર્ગ કહે છે કે તેમણે એવું વિચારવા માટે જાણીતા કારણો આપ્યા છે કે એક સંપૂર્ણ પ્રેમાળ વ્યક્તિ હંમેશા વ્યક્તિગત સંબંધ માટે ખુલ્લું રહેશે; હકીકતમાં, ભગવાન અજ્ઞાત મોટી વસ્તુઓ માટે સંબંધમાં થોડો સમય બલિદાન નહીં આપે, અને જો મર્યાદિત પ્રાણીઓ માટે સૌથી વધુ સારું ભગવાન સાથેના સંબંધમાં હોય, તો ભગવાન અજ્ઞાત મોટી વસ્તુઓ માટે તેનું બલિદાન નહીં આપે. છેવટે, શેલેનબર્ગની સ્થિતિ એ છે કે તમામ જાણીતી અને અજાણી વસ્તુઓ આખરે ભગવાનમાં છે; તેથી, ભગવાન ગુપ્તતા વિના અજાણી મોટી વસ્તુઓ લાવી શકે છે. નોઝિયમનો બચાવ ફિલસૂફો માઈકલ બર્ગમેન અને માઈકલ રિયાએ ફિલસૂફ વિલિયમ રૉના દુષ્ટતાની દલીલના બીજા આધાર માટેના સમર્થનનું વર્ણન કર્યું છે, જે ગુપ્તતાની ધારણાને સમાન રીતે લાગુ પડે છેઃ કેટલીક સ્પષ્ટ દલીલો. નીચેના પ્રકારના "નોઝિયમ" અનુમાન પર આધાર રાખે છેઃ એન. આઈ.: જો, સખત વિચાર કર્યા પછી, આપણે કોઈ ભયાનક દુષ્ટતાને મંજૂરી આપવા માટે કોઈ ભગવાન-ન્યાયી કારણ વિશે વિચારી શકતા નથી, તો સંભવ છે કે આવું કોઈ કારણ નથી. (એનઆઈને 'નોઝિયમ' અનુમાન કહેવાનું કારણ એ છે કે તે કહે છે, વધુ કે ઓછું, કારણ કે આપણે 'ઉમ' જોતા નથી, તેઓ કદાચ ત્યાં નથી. ) નોઝિયમ અનુમાન તાર્કિક રીતે અયોગ્ય છે તે બતાવવા માટે વિવિધ સામ્યતાઓ રજૂ કરવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક શિખાઉ ચેસ ખેલાડીની ચેસ માસ્ટરની ચાલની પસંદગીને સમજવામાં અસમર્થતાનો ઉપયોગ એ અનુમાન કરવા માટે કરી શકાતો નથી કે આ ચાલ માટે કોઈ યોગ્ય કારણ નથી. સંશયવાદી આસ્તિકવાદી અને નોઝિયમ સંરક્ષણ એ સાબિત કરવા માટે નાસ્તિક પર સાબિતીનો બોજ મૂકે છે કે ભગવાન વિશેના તેમના અંતઃપ્રેરણાઓ ભરોસાપાત્ર છે. ભગવાન પર ગેરવાજબી માંગણીઓ આ દલીલને કેટલીકવાર ભગવાનને તેમના અસ્તિત્વને સાબિત કરવાની માંગ તરીકે જોવામાં આવે છે, ઉદાહરણ તરીકે ચમત્કારો કરીને. ટીકાકારોએ એવી દલીલ કરી છે કે શેલેનબર્ગના વધુ શુદ્ધ સંસ્કરણમાં પણ, અવિશ્વાસી ભગવાનની ઇચ્છા પર તેમની પોતાની જ્ઞાનશાસ્ત્રીય અપેક્ષાઓ લાદતા હોય છે. આ પ્રકારની માંગણીઓ અને તેમની નૈતિક અને આધ્યાત્મિક અસરોની વિગતવાર ચર્ચા પોલ મોઝર દ્વારા પૂરી પાડવામાં આવી છે, જે કહે છે કે આવી માંગણીઓ જ્ઞાનાત્મક મૂર્તિપૂજા સમાન છે. તેઓ મૂર્તિપૂજાને "આપણા જીવનમાં સાચા ભગવાનને ભગવાન ન બનવા દેવા" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે અને તેના બદલે આપણી પોતાની શરતોમાં આત્મસાક્ષાત્કારની શોધને અનુસરીને ભગવાન સિવાય બીજું કંઈક કરવા માટે પ્રતિબદ્ધ છે. જો આ આપણી ક્રિયાઓમાં મૂર્તિપૂજા છે, તો પછી આપણા જ્ઞાનમાં મૂર્તિપૂજા નીચે મુજબ છેઃ શેલેનબર્ગ આ ટીકાને દલીલ સાથે અપ્રસ્તુત માને છે, જે તેમના મતે, ભગવાનની શક્તિના પ્રદર્શન માટે કોઈ માંગણીઓ લાદતી નથી, પરંતુ પુરાવા શોધે છે કે "જરૂર માત્ર એવી છે જે પ્રતિકારની ગેરહાજરીમાં માન્યતા માટે કારણભૂત રીતે પૂરતી હશે. આ પરિણામ ધાર્મિક અનુભવના વધુ આધ્યાત્મિક રીતે યોગ્ય માધ્યમો દ્વારા પ્રભાવિત થઈ શકે છે, જે પાસ્કલ અથવા કીર્કેગાર્ડની સંવેદનશીલ રીતે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. શેલેનબર્ગ પછી ચોક્કસ હતાશા વ્યક્ત કરે છે કે આસ્તિક લેખકો કે જેઓ અન્યથા ધાર્મિક અનુભવોના મૂલ્યની પ્રશંસા કરે છે તેઓ બિન-આસ્તિકોને આમ કરવાના અધિકારને નકારી કાઢે છે. આત્મા-નિર્માણ કરનાર થિયોડિસી જ્હોન હિકે તેમના થિયોડિસી એવિલ એન્ડ ધ ગોડ ઓફ લવમાં "આત્મા-નિર્માણ" શબ્દનો ઉપયોગ આધ્યાત્મિક વિકાસનું વર્ણન કરવા માટે કર્યો હતો જે તેઓ માને છે કે દુષ્ટતાના અસ્તિત્વને ન્યાયી ઠેરવે છે. આ બચાવનો ઉપયોગ માઈકલ મુરે દ્વારા કરવામાં આવ્યો છે, જે સમજાવે છે કે કેવી રીતે, તેમના મતે, આત્માની રચના માટે દૈવી ગુપ્તતા આવશ્યક છે. એવું લાગે છે કે એવા વિશ્વની કલ્પના કરવી મુશ્કેલ નથી જ્યાં ભગવાન જાણીતા છે અને તેમ છતાં આસ્થાવાનો આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે પુષ્કળ તકો સાથે મુક્તપણે કાર્ય કરે છે. પરંતુ મરે દલીલનું ઊંડું અને સાવચેતીપૂર્વક વિશ્લેષણ આપે છે, અને નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે જો ભગવાનનું અસ્તિત્વ એવી રીતે પ્રગટ કરવામાં આવ્યું હોય કે જેથી વાજબી અવિશ્વાસ દૂર થાય, તો "જે જાહેર કરવામાં આવ્યું છે તેની વિરુદ્ધ રીતે આપણે વિશ્વાસ કરવો પડે અથવા કાર્ય કરવું પડે તેવી કોઈપણ ઇચ્છા ભરાઈ જશે". ટીકાકારો અહીં નોંધે છે કે, ઉદાહરણ તરીકે, ખ્રિસ્તી ધર્મમાં (અને યહુદી ધર્મમાં પણ વધુ, જ્યાં ભગવાનને અયૂબ સાથે વાત કરવા અને તે શા માટે ન્યાયી છે તે સમજાવવા તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે), ભગવાન પહેલેથી જ પોતાને ખૂબ જ સ્પષ્ટ રીતે ખુલ્લા પાડ્યા હોવાનું માનવામાં આવે છેઃ ઉદાહરણ તરીકે પ્રેરિતો જેમણે તેમનું પુનરુત્થાન જોયું હતું. આનું એક આસ્તિક સમજૂતી એ હોઈ શકે છે કે ભગવાન જાણે છે કે કેટલાક લોકો કોઈપણ રીતે માનશે નહીં પરંતુ જો ભગવાન સર્જન કરતા પહેલા આ જાણે છે, તો જે બનાવવામાં આવ્યું છે તેના માટે ભગવાનની જવાબદારી વિશે સમસ્યા છે. વધુ મૂળભૂત રીતે મુર્રેની દલીલના સંબંધમાં, રૂઢિચુસ્ત આસ્થાવાનો માટે શેતાનના અસ્તિત્વને સમજાવવામાં સમસ્યા છે, એક પતિત દૂત જે દેખીતી રીતે ભગવાનથી વાકેફ છે અને તેમ છતાં, આસ્તિક શાસ્ત્રો અનુસાર, મુક્તપણે ભગવાન સામે બળવો કરવાનું પસંદ કરે છે. ટેબલને ફેરવવું દુષ્ટતાની દલીલની જેમ, કોઈ પણ દલીલને દૈવી ગુપ્તતાથી "પલટી" શકે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, કોઈ એવી દલીલ કરી શકે છે કે ઘણા અથવા મોટાભાગના લોકો માને છે કે ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે (અને/અથવા ભગવાનના અનુભવો ધરાવે છે) એ ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે તેનો પુરાવો છે. અજ્ઞાત હેતુ બચાવ એલ્વિન પ્લાન્ટિંગા લખે છે કે નિવેદન "આપણે ભગવાન માટે X કરવા માટે કોઈ સારું કારણ જોઈ શકતા નથી" ફક્ત સૂચવે છે કે "ભગવાન માટે X કરવા માટે કોઈ સારું કારણ નથી" એવી ધારણા પર કે "જો ભગવાન માટે X કરવા માટે કોઈ સારું કારણ હોત, તો આપણે તેને જોઈ શકીશું", જે તેઓ સૂચવે છે તે વાહિયાત છે. આ મુદ્દો અવિશ્વાસની દલીલની આવૃત્તિઓ પર લાગુ થઈ શકે છે જે સમર્થન વિના સૂચવે છે કે ભગવાનને અવિશ્વાસની મંજૂરી આપવાનું કોઈ સારું કારણ નથી. પ્લાંટિંગાના ટીકાકારો એવું સૂચવી શકે છે કે જો કોઈ ભગવાનને અવિશ્વાસની મંજૂરી આપવા માટે દેખીતી રીતે સારું કારણ રજૂ કરી શકતું નથી, તો આ અસમર્થતાને સમજાવવા માટે ફક્ત ભગવાનના અસ્તિત્વને અથવા લોકોની માન્યતા પ્રત્યે ઉદાસીનતાને રજૂ કરવી, લોકોની માન્યતાઓની કાળજી રાખનારા ભગવાનના અસ્તિત્વ તેમજ માત્ર ભગવાનને છુપાયેલા રહેવા માટે સ્પષ્ટ એવા કેટલાક અકલ્પ્ય કારણો બંનેને રજૂ કરવા કરતાં ઓછી કામચલાઉ બાબત છે. આ એવી દલીલ છે કે બધા સાચા નાસ્તિકો દિલથી જૂઠું બોલે છે જેથી તેઓ એવી રીતે જીવી શકે જે ભગવાનના આદેશોની વિરુદ્ધ હોય (જેમ કે રોમનો 1:18-25 ના ખાસ અર્થઘટનોમાં જોવા મળે છે). ટીકાકારો નોંધે છે કે એવા નાસ્તિકો છે જે જૂઠું બોલતા નથી અને તેમના નાસ્તિકવાદનો ઉપયોગ પાપમાંથી છટકી જવા માટે કરતા નથી. જો કે, સમર્થકો નોંધે છે કે તેઓ હજુ પણ એટલી જ સરળતાથી જૂઠું બોલી શકે છે, કદાચ હવે અન્ય લોકો માટે નહીં પરંતુ પોતાને (એટલે કે. ખોટી સ્ત્રીની દલીલને પ્રેમ કરવો). કેટલાક લોકોએ દાવો કર્યો છે કે આ દલીલ, જોકે, આસ્તિકવાદની વસ્તી વિષયક બાબતો પર સ્ટીફન મેટઝેનના મુદ્દાને ધ્યાનમાં લેવામાં નિષ્ફળ જાય છે. જો બધા નાસ્તિકો જૂઠા છે, તો શા માટે કેટલાક સમાજોમાં લોકો અન્ય કરતાં જૂઠું બોલવાની શક્યતા વધારે છે? છેવટે, કેટલાક લોકોએ એવો પણ દાવો કર્યો છે કે આ દલીલ પ્રારંભિક મનુષ્યોમાં કુદરતી અવિશ્વાસ પર જેસન માર્શના મુદ્દાને ધ્યાનમાં લેવામાં નિષ્ફળ જાય છે. પ્રારંભિક મનુષ્યોમાં સ્વાભાવિક અવિશ્વાસ જેવી બાબત તદ્દન વાજબી હોવાથી, એવું કહેવાનો કોઈ અર્થ નથી કે કહેવાતી અવિશ્વાસ એ આત્મ-ભ્રામક છે. તે એટલા માટે છે કારણ કે કુદરતી અવિશ્વાસમાં અવિશ્વાસનો સમાવેશ થાય છે. અવિશ્વાસથી ડ્રેન્જની દલીલ થિયોડોર ડ્રેન્જે 1996માં અવિશ્વાસની દલીલનું એક સંસ્કરણ રજૂ કર્યું હતું. તે દલીલમાં દોષિત અને અભેદ્ય અવિશ્વાસ વચ્ચેના તફાવતને બિનઉપયોગી માને છે, તેના બદલે દલીલ કરે છે કે માત્ર અવિશ્વાસનું અસ્તિત્વ એ ભગવાનના અસ્તિત્વ સામેનો પુરાવો છે. દલીલની અર્ધ-ઔપચારિક રજૂઆત નીચે મુજબ છેઃ જો ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે, તો ભગવાન ઇચ્છે છે કે બધા મનુષ્યો મૃત્યુ પહેલાં ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે એવું માને; એવી પરિસ્થિતિ લાવી શકે છે જેમાં બધા મનુષ્યો માને છે કે તેઓ મૃત્યુ પામે તે પહેલાં ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે; તે એવી કોઈ પણ વસ્તુ ઇચ્છતો નથી જે તમામ મનુષ્યોની મૃત્યુ પહેલાં ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે તેવી તેની ઇચ્છા સાથે વિરોધાભાસી હોય અને ઓછામાં ઓછી એટલી જ મહત્વપૂર્ણ હોય; અને હંમેશા તે જે ઇચ્છે છે તે મુજબ કાર્ય કરે છે. જો ભગવાન અસ્તિત્વમાં હોય, તો બધા મનુષ્યો મૃત્યુ પામે તે પહેલાં (1 થી) એવું માનશે. પરંતુ બધા મનુષ્યો એવું માનતા નથી કે તેઓ મૃત્યુ પામે તે પહેલાં ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે. તેથી, ભગવાન અસ્તિત્વમાં નથી (2 અને 3 થી). ડ્રેન્જની દલીલ મુખ્યત્વે ખ્રિસ્તીઓ તરફ નિર્દેશિત છે, અને ફિલસૂફ લૌરા ગાર્સિયાએ તે દ્રષ્ટિકોણથી જવાબ આપ્યો છે. તેણી કહે છે કે ડ્રેન્જની દલીલ એ વિચાર પર આધારિત છે કે ખ્રિસ્તીઓ અનુસાર, મોક્ષ માટે ભગવાનના અસ્તિત્વમાં માન્યતા જરૂરી છે. ગાર્સિયાના જણાવ્યા અનુસાર આ વિચાર ખોટો છેઃ "ઘણા ખ્રિસ્તીઓ આ દાવાને નકારી કાઢે છે અને કેથોલિક ચર્ચ તેને સ્પષ્ટપણે નકારી કાઢે છે". પરંતુ ગાર્સિયા નોંધે છે તેમ, ડ્રેન્જે જવાબ આપ્યો છે કે ઘણા ખ્રિસ્તીઓ માટે-ખાસ કરીને, ઇવેન્જેલિકલ ખ્રિસ્તીઓ માટે-તેમનો મુદ્દો વિશ્વાસપાત્ર રહેવો જોઈએ, અને કોઈ પણ સંજોગોમાં અન્ય સારી વસ્તુઓ છે જે ભગવાનમાં માન્યતા મનુષ્યો માટે લાવી શકે છે, જે એક સારા ભગવાન ઇચ્છે છે, જેમ કે મનની શાંતિ અને જીવનમાં અર્થની ભાવના. આ પણ જુઓ સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ ઈશ્વરના અસ્તિત્વ વિરુદ્ધ દૈવી ગુપ્તતા દલીલ, ઈન્ટરનેટ એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ ફિલોસોફી. "જે. એલ. શેલેનબર્ગ": શેલેનબર્ગની ગુપ્તતા દલીલ પર વધુ માહિતી અને સુધારાઓ પ્રદાન કરે છે. Infidels.org પર "(વાજબી) અવિશ્વાસની દલીલ": મુખ્યત્વે થિયોડોર ડ્રેન્જની રચના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા મોટી સંખ્યામાં કાગળો ધરાવે છે. ધર્મના તત્વજ્ઞાન પર "અવિશ્વાસની દલીલ". માહિતીઃ એક સરળ ઝાંખી અને ખંડન આપે છે. ક્રિશ્ચિયન કોલિગેશન ઓફ એપોલોગેટિક્સ ડિબેટ રિસર્ચ એન્ડ ઇવેન્જેલિઝમની વેબસાઇટ પરથી દૈવી ગુપ્તતાની સમસ્યાનો પ્રતિસાદ. ડેનિયલ હોવર્ડ-સ્નાઇડર. શેલેનબર્ગની દલીલના સૌથી આદરણીય વિવેચકોમાંથી એકના શૈક્ષણિક કાગળો અને પુસ્તકો. ઘણા કાગળો વર્તમાન લેખ સાથે સંબંધિત છે અને બધા ડાઉનલોડ કરવા માટે ઉપલબ્ધ છે. પ્રારંભિક બિંદુ તરીકે ખૂબ ભલામણ કરવામાં આવે છે. પોલ મોઝરની "મૂર્તિપૂજકો અનામિક". મોઝરે એવો વિચાર વ્યક્ત કર્યો હતો કે અવિશ્વાસથી દલીલ કરવી એ જ્ઞાનાત્મક મૂર્તિપૂજામાં સામેલ થવું છે. જોનાથન ક્વાનવિગ. દલીલની ટીકા કરતું એક પેપર, પરંતુ તમામ પેપર ડાઉનલોડ કરવા માટે ઉપલબ્ધ છે અને તે રસપ્રદ હોઈ શકે છે. સ્ટીફન મેટઝેન. દલીલના સમર્થનમાં બે કાગળો છે, પરંતુ ધર્મની ફિલસૂફી પર ઘણા વધુ અહીં ડાઉનલોડ કરવા માટે ઉપલબ્ધ છે. કેઓસ્પેટમાં એક કોમિક છે જે દલીલનો સારાંશ આપે છે. અવિશ્વાસ, દલીલ