The Gods Are Not to Blame
ધ ગોડ્સ આર નોટ ટુ બ્લેમ એ 1968નું નાટક અને ઓલા રોટિમીની 1971ની નવલકથા છે. ગ્રીક ક્લાસિક ઓડિપસ રેક્સનું રૂપાંતરણ, વાર્તા ઓડવાલે પર કેન્દ્રિત છે, જે સુરક્ષાની ખોટી ભાવનામાં આકર્ષાય છે, માત્ર કોઈક રીતે દેશના દેવતાઓ દ્વારા ઘટનાઓના કંઈક અંશે અસંસ્કારી પગેરુંમાં ફસાઈ જાય છે. આ નવલકથા યોરુબા સામ્રાજ્યના અનિશ્ચિત સમયગાળાની પૃષ્ઠભૂમિ પર આધારિત છે. ઓડિપસ રેક્સનું આ પુનર્નિર્માણ 1969માં આફ્રિકન આર્ટ્સ (આર્ટ્સ ડી 'અફ્રીક) નાટ્યલેખન સ્પર્ધાનો ભાગ હતું. રોટિમીના નાટકને બે રીતે ઉજવવામાં આવે છેઃ શરૂઆતમાં થિયેટર તરીકે ચમકતું અને પછીથી નોંધપાત્ર સાહિત્યિક તેજ પ્રાપ્ત કરતું. આ લેખ ખાસ કરીને 1968ના નાટક પર કેન્દ્રિત છે. પાત્રો ઓડેવાલેઃ કુતુજેનો રાજા, જેણે અજાણતાં વૃદ્ધ રાજા, રાજા એડેટસાની હત્યા કરીને સત્તા સંભાળી હતી, જે તેની જાણમાં પણ તેના પિતા ન હતા. તે જે રીતે તેના પિતાની હત્યા કરે છે તે એક ફ્લેશબેકમાં પ્રગટ થાય છે જ્યારે તેનો બાળપણનો મિત્ર, અલાકા, કુતુજેને પૂછે છે કે તે શા માટે એડે ગામમાં નથી, કારણ કે તેણે કહ્યું હતું કે જ્યારે તે તેર વર્ષની ઉંમરે ચાલ્યો જશે ત્યારે તે હશે. પ્રકૃતિમાં ગ્રીક નાટકની જેમ જ, તેના શાહી માતા-પિતા ઓડિપસ ટિરાનસને બાબા ફકુન્લે પાસેથી ભવિષ્યવાણી પ્રાપ્ત થાય છે કે ઓડેવાલે તેના માતાપિતાને મારી નાખવા માટે મોટો થશે. આવું ન થાય તે માટે, રાજા એડટેસા ઓડવાલેને મારી નાખવાનો આદેશ આપે છે. તેના બદલે, તેને સફેદ કપડા (મૃત્યુનું પ્રતીક) માં લપેટીને કુતુજેથી દૂર ઝાડીમાં છોડી દેવામાં આવે છે. તેને એક ખેડૂત શિકારી ઓગુંડેલે શોધી કાઢે છે અને તેના દ્વારા તેની પત્ની મોબે સાથે ઉછેરવામાં આવે છે. ઓડેવાલેનો સામનો એક સંદેશવાહક ગોન્કા સાથે થાય છે, જે રાજા એડટસાના અંત તરફ દોરી જતી ઘટના વિશે જણાવે છે. ઓગુન પાદરીની સાથે, તેને જાહેર કરવામાં આવે છે કે વૃદ્ધ રાજા તેના પિતા હતા, અને ઓજુઓલા તેની માતા હતી. ઓજુઓલાઃ સ્વર્ગસ્થ રાજા એડેટાસાની પત્ની. રાજા ઓડેવાલેની વર્તમાન પત્ની. તેઓ છ બાળકોની માતા છેઃ બે રાજા એડેટુસા (ઓડેવાલે અને એડેરેપો) હેઠળ અને ચાર રાજા ઓડેવાલે (એડેવાલે, એડેબિસી, ઓઇયેમી, એડેઇન્કા) હેઠળ. તેણીને રાજા એડટસાની સાથે એક ભવિષ્યવાણી આપવામાં આવી હતી કે તેમનું બાળક, ઓડેવાલે, એક દિવસ મોટા થઈને ફેંકવામાં આવેલા બાળકને કબજે કરશે, તેના પિતાને મારી નાખશે અને તેની માતા સાથે લગ્ન કરશે. કુતુજે રાજ્યની રાણી તરીકે, તેણી પોતાની જાતને ઓડેવાલેના અંતરાત્મા તરીકે સેવા આપતી જુએ છે, જ્યારે તે અતાર્કિક વર્તન કરવાનું શરૂ કરે છે ત્યારે તેને શાંત કરે છે. જ્યારે ઓગુન પ્રિસ્ટ દ્વારા જાહેર કરવામાં આવે છે કે ઓજુઓલા હકીકતમાં ઓડેવાલેની માતા છે, ત્યારે તે તેના બેડરૂમમાં જાય છે અને આત્મહત્યા કરે છે. એડેરોપોઃ ઓડેવાલેનો ભાઈ, અને રાજા એડટાસા અને ઓજુઓલાનો પુત્ર. ઓડવાલે દ્વારા તેના પર સતત આરોપ મૂકવામાં આવે છે કે તે તેની પાસેથી સિંહાસન છીનવી લેવાના ખોટા હેતુઓ ધરાવે છે, જ્યાં સુધી એમ કહેવામાં આવે છે કે એડરોપોએ ભવિષ્યના ભવિષ્યનો ખોટો અહેવાલ આપવા માટે ભવિષ્યવક્તા બાબા ફકુન્લેને લાંચ આપી હતી. એડેરોપો પર એવી અફવા ફેલાવવાનો પણ આરોપ છે કે ઓડેવાલે જ વૃદ્ધ રાજા એડટસાની હત્યા કરનાર હતો. રાજા એડેટસઃ કુતુજેના ભૂતપૂર્વ રાજા. તેના બાળક, ઓડેવાલે, તેની હત્યા કરીને સિંહાસન લેવા માટે મોટો થશે તેવી ભવિષ્યવાણીને અંકુશમાં લેવાના તેના શ્રેષ્ઠ પ્રયાસો છતાં, જ્યારે તે તેના પુત્રનો સામનો કરે છે, જે હવે સંપૂર્ણ રીતે મોટો થઈ ગયો છે, ત્યારે તે અનિવાર્યપણે મારી નાખવામાં આવે છે. બાબા ફકુન્લેઃ એક અંધ, વૃદ્ધ માણસ, બાબા ફકુન્લે તેમની શોધ કરનારાઓ માટે ભવિષ્યવક્તા તરીકે કામ કરે છે. તેને ઓડેવાલે દ્વારા તેના રાજ્યની પીડાથી છુટકારો મેળવવાનો માર્ગ પૂછવા માટે બોલાવવામાં આવે છે. બાબા ફકુન્લે તેમને કહે છે કે રાજ્યની બિમારીઓનો સ્ત્રોત તેમની પાસે છે. એક વિવાદ પછી, બાબા ફકુન્લે ઓડેવાલેને "ખૂની" કહે છે, જે ઇડેમાં યામ પેચ પર થયેલા હુમલાનો સંકેત આપે છે, જેમાં ઓડેવાલે રાજા એડેટાસાને તેના પિતાની અજાણતા હત્યા કરે છે. અલકાઃ ઓડેવાલેનો બાળપણનો મિત્ર. અલકા ઇશોકુન ગામની છે. તે કુતુજે આવે છે અને ઓડેવાલેને કહે છે કે તે જેને પિતા કહેતો હતો તે બે વર્ષ પહેલા ગુજરી ગયો હતો અને તેની માતા વૃદ્ધ હોવા છતાં હજુ પણ સારી સ્થિતિમાં હતી. તે નાટક દરમિયાન જ ઓડેવાલે અલાકાને જણાવે છે કે તેણે એડે ગામ કેમ છોડ્યું હતું, જ્યાં ઓડેવાલેએ કહ્યું હતું કે તે તેર વર્ષની ઉંમરે ઇશોકુનને છોડ્યા પછી રહેશે. ગોન્કાઃ સ્વર્ગસ્થ રાજા એડટસાના ભૂતપૂર્વ સંદેશવાહક. જ્યારે રાજા એડેટસાને ઓડેવાલેના હાથે મારી નાખવામાં આવ્યો ત્યારે ગોન્કા હાજર હતા. નાટકના અંતની નજીક, ગોન્કા આ ઘટનાને ઓડેવાલેને ફરીથી કહે છે, જે શોધ તરફ દોરી જાય છે કે ઓડેવાલે હકીકતમાં ભૂતપૂર્વ રાજાનો પુત્ર હતો, અને વર્તમાન રાણીનો પુત્ર હતો, અને તેની જન્મ માતા, ઓજુઓલા હતી. કથાવસ્તુ કૃત્યો અને દ્રશ્યોની સંખ્યા આ નાટકમાં ત્રણ કૃત્યો અને દસ દ્રશ્યો નીચે મુજબ છે; અધિનિયમ 1:2 દ્રશ્યો અધિનિયમ 4:4 દ્રશ્યો અધિનિયમ 4:4 દ્રશ્યો ઓલા રોટિમીની ધ ગોડ્સ આર નોટ ટુ બ્લેમ એ રાજા ઓડેવાલેના જીવનમાં બનતી કમનસીબ ઘટનાઓની શ્રેણી છે. રોટિમી જન્મ સમયે તેના જીવન પર શકુન મૂકીને ઓડેવાલેના ભાગ્ય પર મહોર લગાવે છે. ઓડેવાલેનું ભયાનક ભાગ્ય, પછી ભલે તે દ્રષ્ટાએ ચૂપ રહેવું હોય, અથવા તેના માતાપિતાએ પણ તેના મૃત્યુનો આદેશ ન આપ્યો હોય. એક્ટ I ઓડેવાલે કુતુજે પર હુમલો કરે છે અને તેના વડાઓ તેની બાજુમાં હોય છે, અને તેને નગરના પ્રથમ વડા દ્વારા રાજા જાહેર કરવામાં આવે છે. રાજા નગરવાસીઓને જે બીમારી સતાવી રહી છે તેના માટે સહાનુભૂતિ વ્યક્ત કરે છે. તે તેના બીમાર બાળકોને શહેરમાં જોવા માટે લાવે છે, જેથી તેઓ જાણે છે કે તેનો પરિવાર પણ પીડાઈ રહ્યો છે. એડેરોપો ઓરુનમિલાના ઓડેવાલેને રાજ્યની આસપાસ ચાલી રહેલી બીમારી અંગે સારા સમાચાર આપે છે, પરંતુ સારા સમાચારની સાથે ખરાબ પણ આવે છે. ઓડવાલેને ખબર પડે છે કે જમીન પર શ્રાપ છે, અને બીમારીને આસપાસ ફરવાનું બંધ કરવા માટે શ્રાપને શુદ્ધ કરવો પડે છે. ઓડેવાલેને ખબર પડે છે કે શાપિત વ્યક્તિએ રાજા એડટાસા પ્રથમની હત્યા કરી હતી. અધિનિયમ II ઓડવાલે સામે કરવામાં આવેલા આક્ષેપો અંગે ચર્ચા કરવા માટે ગામના વડીલો ભેગા થાય છે. એક અંધ ભવિષ્યવક્તા, બાબા ફકુન્લેને જૂના રાજાના ખૂની ઓડેવાલે સાથે વહેંચવા માટે લાવવામાં આવે છે. ઓડેવાલે બાબા ફકુન્લેના મૌનના જવાબમાં ગામના વડાઓમાંથી એક સામે એડેરોપોની આગેવાનીમાં તેની સામે કાવતરું ઘડવામાં આવ્યું હોવાના આક્ષેપો કરવાનું શરૂ કરે છે. એડેરોપો આવે છે અને તરત જ તેની શંકાઓ વિશે ઓડેવાલેનો સામનો કરે છે. એડેરોપો આરોપોને નકારી કાઢે છે, અને ઓડેવાલે ઓગુનના પાદરીને બોલાવે છે. ઓડેવાલે એડરોપોને રાજ્યમાંથી હાંકી કાઢે છે. અધિનિયમ III જેમ જેમ નાટક સમાપ્ત થાય છે તેમ, રાજા ઓડેવાલે અને શહેરના લોકો હજુ પણ ગામ પરના શાપને શોધવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે. આ તબક્કે અમારો પરિચય અલાકા સાથે થાય છે, જે દાવો કરે છે કે તે રાજા ઓડેવાલેને કુતુજે પર વિજય મેળવવા આવ્યા તે પહેલાંથી ઓળખતો હતો. ઓડેવાલે કબૂલ કરે છે કે જ્યારે તેણે એક માણસને મારી નાખ્યો ત્યારે તેનું જીવન નિયંત્રણ બહાર થઈ ગયું હતું. પાછળથી, ઓજુઓલા સમજાવે છે કે બાબા ફકુન્લેએ તેણીને તેના પ્રથમ જન્મેલા પુત્રને મારી નાખવા માટે મજબૂર કરી હતી, જેથી તેણીને ખાતરી થઈ ગઈ કે તેનો પ્રથમ પુત્ર ખરાબ નસીબ લાવ્યો છે. ઓડેવાલે જમીનને કહે છે કે આજે સૌથી મોટી મુશ્કેલી તેમની માંદગી નથી પરંતુ તેમના હૃદયમાં પ્લેગ છે. છેલ્લા ભાગમાં ઓડવાલે નીકળે છે. ઓડવાલે દેશના લોકો સમક્ષ વાસ્તવિક હકીકતો લાવે છે. "દેવતાઓએ નથાનિએલ સાથે જૂઠું બોલ્યા છે" એમ કહીને ઓડવાલે નાટકની સમાપ્તિ કરે છે. 'ધ ગોડ્સ આર નોટ ટુ બ્લેમ' માં, રોટિમી ઘણા વિષયોને સમાવિષ્ટ કરે છે, જેમ કે સંસ્કૃતિ અને આફ્રિકન સમુદાયના સામાજિક માળખાના સ્વરૂપ સાથે તેનું જોડાણ. આ સંસ્કૃતિ "સમગ્ર સમાજ માટે જીવનની રીત" નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેમ કે ઓલા રોટિમીના ધ ગોડ્સ આર નોટ ટુ બ્લેમમાં પ્રેગ્મેટિક ફંક્શન્સ ઓફ ક્રાઈસિસ-મોટિવેટેડ પ્રોવર્બ્સમાં નોંધ્યું છે. વ્યક્ત કરાયેલા તમામ સંદેશાઓ, નાટકને એકસાથે લાવે છે અને પ્રેક્ષકોને સમજદાર વાંચન પ્રદાન કરે છે, તેમ છતાં આ નાટક એ પ્રતીક તરીકે પણ કામ કરી શકે છે કે કેવી રીતે કેટલાક આફ્રિકન સમાજો નાટકમાં પ્રસ્તુત માળખાને મોડેલ કરે છે. યોરુબન સંસ્કૃતિમાં દર્શાવવામાં આવેલી પ્રથાઓ સામાજિક અને આર્થિક બંને પરિબળોનું માળખું દર્શાવે છે. આ નાટકમાં નેતૃત્વની સરખામણી રાજા અને શહેરના ઘણા લોકો સાથે કરવામાં આવે છે. એક એવું શોધી કાઢે છે કે રાજા ઓડેવાલેની સરખામણીમાં તેમની ભૂમિકાઓ સામાજિક પાસાના પ્રાથમિક ઉદાહરણ તરીકે કામ કરે છે. આર્થિક માળખામાં, યોરુબન સંસ્કૃતિ જે સંસાધનોને સુખાકારી અને સ્વાસ્થ્ય જાળવવા માટે મહત્વપૂર્ણ માને છે તેનું અવલોકન કરવામાં આવે છે. તેમના માંદગીના સમય દરમિયાન, શહેરના લોકો લોકો પર મૂકવામાં આવેલા "શાપ" ને મટાડવાના પ્રયાસ તરીકે ઉપયોગમાં લેવાતી જડીબુટ્ટીઓ પર જ આધાર રાખે છે. યોરોબા સંસ્કૃતિ અને પ્રભાવો ધ ગોડ્સ આર નોટ ટુ બ્લેમ યોરોબા અને યોરોબાન સંસ્કૃતિથી પ્રભાવિત છે. ઓલા રોટિમીને આફ્રિકન સંસ્કૃતિઓમાં અપાર જ્ઞાન અને રસ હતો, જે યોરોબા, ઇજો, હૌસા અને પિજિન જેવી ઘણી વંશીય ભાષાઓ બોલવાની તેમની ક્ષમતામાં સૂચવે છે. તેમના કાર્યમાં, રોટિમીએ પરંપરાગત યોરુબન પૌરાણિક કથાઓ, ગીતો અને અન્ય પરંપરાગત આફ્રિકન તત્વોને લીધા અને તેને ગ્રીક કરૂણાંતિકા માળખામાં લાગુ કર્યા. હાસ્ય પાત્ર અલકા, ઉદાહરણ તરીકે, ઇશોકુન ગામમાં ઉછરેલા ઓડેવાલેના બાળપણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ઇશોકુન, નાટકમાં, એક નાનું ખેતી ગામ છે, જેમાં ઓડેવાલે જાંબુની લણણી કરવાનું શીખ્યા હતા. ઓડેવાલેના નવા પર્યાવરણ, કુતુજેમાં અલાકાને જોડીને, રોટિમી ઔદ્યોગિકૃત પશ્ચિમ સાથે પરંપરાગત યોરુબન જીવન વચ્ચેના સાંસ્કૃતિક તફાવતોને સમજાવે છે. રોટિમી, નાઇજિરિયન ગૃહ યુદ્ધના જવાબમાં કહે છે કે નાઇજિરિયનો વચ્ચેના સંઘર્ષનું, રક્તપાતનું મૂળ કારણ, તેમના લાંબા સમયથી ચાલતા પરસ્પર વંશીય અવિશ્વાસમાં હતું જે ખુલ્લી દુશ્મનાવટમાં પરિણમે છે. તેઓ કહે છે કે વસાહતી પછીના આફ્રિકામાં, મૂળ આફ્રિકનોએ ભોગવેલી પીડા પર મોટાભાગનો દોષ વસાહતી સત્તાઓનું પરિણામ હતું. આના માટે રોટિમી દલીલ કરે છે કે જ્યારે કેટલીક પીડાઓ વસાહતી વિજયના પ્રયાસોનું પરિણામ હોઈ શકે છે, ત્યારે સાથી નાઇજિરિયનો દ્વારા સાથી નાઇજિરિયનોમાં અનુભવાતી અને વિખેરાયેલી દુશ્મનાવટને માત્ર બહારના પક્ષ પર દોષિત ઠેરવી શકાતી નથી. તેમને લાગ્યું કે નાઇજિરિયન સંસ્કૃતિના ભવિષ્યને ભૂતકાળની શક્તિઓને દોષિત ઠેરવવાનું ચાલુ રાખી શકાતું નથી, જેમ કે ઓડેવાલે તેમના લોકોની પીડાને, તેમના રાજ્યમાં, જૂના રાજા, એડટસાના પાપો પર દોષિત ઠેરવશે. યોરુબા સિદ્ધાંત 'દેવતાઓને દોષ ન આપવો' એ કદાચ સાંસ્કૃતિક પ્રસારણની સૌથી પ્રિય પૌરાણિક કથા પર વિવેચનાત્મક રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે કે જે સંસ્કૃતિ તેના પોતાના કાયમીપણાને સમજાવવાના સાધન તરીકે પોતાના વિશે મનોરંજન કરે છે. રોટિમીનું નાટક માત્ર ચોક્કસ વ્યંગાત્મક ઉદાહરણ સાથે આ પૌરાણિક કથાને નાટકીય બનાવીને જ નહીં, પણ આ પૌરાણિક કથાને સાંસ્કૃતિક પ્રસારણના યોરુબા મોડેલ સાથે જોડીને પણ કરે છે. બાર્બરા ગોફ અને માઈકલ સિમ્પસનના જણાવ્યા અનુસાર, "વસાહતીકરણ અને ખરેખર બિન-વસાહતીકરણના રૂપક તરીકેનું નાટક" ધ ગોડ્સ આર નોટ ટુ બ્લેમમાં વસાહતીકરણને લગતી ઘટનાઓ આફ્રિકાના ઇતિહાસમાં રાજકારણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. જ્યારે વૃદ્ધ માણસ ઓડેવાલેની જમીન પર કબજો કરે છે ત્યારે તે સંસ્થાનવાદનું રૂપક છે. તે જમીન પર સત્તા રાખવા વિશે છે અને ઓડેવાલે પાસે હવે સત્તા નથી કારણ કે વૃદ્ધે તેને તેની પાસેથી લઈ લીધી હતી, તેથી જ તે હોડીને તલવારમાં ફેરવે છે, જે બાગકામનું સાધન છે. વૃદ્ધ માણસ તેના પિતા પણ હોય છે, જોકે ઓડેવાલેને તે સમયે આ વાતની જાણ નહોતી. યુરોપીયન વસાહતીઓએ આફ્રિકા સાથે જે કર્યું તે જ તેમના પિતા ઓડેવાલે સાથે કરે છે. ભાષા નાટકમાં નૃત્યો સાથે પૌરાણિક કથાઓનો ઉપયોગ. ઓલા રોટિમીની "ધ ગોડ્સ આર નોટ ટુ બ્લેમ" માં પ્રેરિત નીતિવચનોમાં અકિન ઓડેબુનમી યોરુબન સંસ્કૃતિમાં સ્થાપિત દંતકથાઓ અને નૃત્યોનો ઉપયોગ કરે છે જે નાટકના આધાર તરીકે કામ કરવામાં મદદ કરે છે. નાઇજિરીયાના મુખ્ય ભાષા જૂથોમાંથી એક "ઓડેબુનમી" ભાષા, સંસ્કૃતિ અને નીતિવચનોના વિદ્યાર્થીઓને અંગ્રેજી શીખવવાની સામાજિક-સાંસ્કૃતિક અને ભાષાકીય સમસ્યાઓના કેટલાક પાસાઓ. સરળ રીતે કહીએ તો, ભાષાનો ઉપયોગ એ સંસ્કૃતિનો એક ભાગ છે. ખરેખર, સંસ્કૃતિ એ જીવનનો માર્ગ છે. વિદ્વાન ઓડેબુન્મી કહે છે કે, આનો ખ્યાલ એ સમજવાનો છે કે નાટક (સંવાદ) માં કહેવામાં આવેલા શબ્દના વાસ્તવિક સંદર્ભમાં વાણી સાથે સમાનતા વિકસી છે અને તે સંસ્કૃતિમાં કેવી રીતે કાર્ય કરે છે. યોરુબન સંસ્કૃતિમાં, અન્ય ઘણા લોકોની જેમ, પ્રતીકાત્મક છે. ઓડેબુનમી (2008) પછી કહે છે, ભાષા, તેથી, સંસ્કૃતિની પેટર્ન અને માળખાને વ્યક્ત કરે છે, અને પરિણામે માનવ વિચાર, રીતભાત અને નિર્ણયને પ્રભાવિત કરે છે. હું માનું છું કે આ વિદ્વાન એવો દાવો કરે છે કે કહેવતો યોરુબન સંસ્કૃતિના મુદ્દાઓ સાથે વ્યવહાર કરે છે. 'ધ ગોડ્સ આર નોટ ટુ બ્લેમ "માં ઓલા રોમિટી સમજાવે છે તેમ, આ નાટકમાં એક પાત્ર છે, જેનો ઉપયોગ કાર્યાત્મક માધ્યમો માટે કરવામાં આવ્યો હતો. પ્રદર્શન અને નવેસરથી રસ ધ ગોડ્સ આર નોટ ટુ બ્લેમ 1968 માં નાઇજિરીયામાં તેની શરૂઆત કરી હતી. આ નાટકને તલાવા થિયેટર કંપની દ્વારા 1989 માં સારી રીતે પ્રાપ્ત થયેલા નિર્માણમાં પુનર્જીવિત કરવામાં આવ્યું હતું, જેનાથી નાટકના વિષયોમાં રસ જાગ્યો હતો. તેને ઇ. એસ. બી. ડબલિન ફ્રિન્જ ફેસ્ટિવલ 2003માં પુરસ્કાર માટે નામાંકિત કરવામાં આવ્યો હતો. તે ફેબ્રુઆરી 2004 માં ફરીથી શરૂ કરવામાં આવ્યું હતું, બેસી અડિગુન અને જિમી ફેની અરમ્બે પ્રોડક્શન્સ જે રોડી ડોયલે ઓ 'રેઈલી થિયેટરમાં નાટકના આનંદદાયક અને ઉત્તેજક સંસ્કરણ તરીકે વર્ણવ્યું હતું તે રજૂ કરે છે. તે લંડનના આર્કોલા થિયેટર ખાતે 2005 ના પ્રદર્શનમાં હતું, જો કે, તે તેની સાથે નવી ચર્ચા લાવી હતી. નોંધો સંદર્ભો માર્ટિન ઓવુસુ, ડ્રામા ઓફ ધ ગોડ્સઃ એ સ્ટડી ઓફ સેવન આફ્રિકન નાટકો, ઓમેનાના, રોક્સબરી, મેસેચ્યુસેટ્સ, 1983 બાહ્ય કડીઓ "ધ ગોડ્સ આર નોટ ટુ બ્લેમ". ", eNotes.com, 2006. મેળવેલ 2011-02-19. બુકરેગ્સ સ્ટાફ, (એમેન્યુઅલ) (ગ્લેડસ્ટોન) ઓલા (વાલે) રોટિમી, 2005. મેળવેલ 2011-02-19. બીબીસી વર્લ્ડ ડ્રામાઃ સ્ટેજીસ ઓફ ઇન્ડિપેન્ડન્સ-આફ્રિકન નાટકના 50 વર્ષની ઉજવણી, બીબીસી વર્લ્ડ સર્વિસ, પ્રસારણ 16,17 ઓક્ટોબર 2010. મેળવેલ 2011-03-09. નાઇજિરિયન અંગ્રેજી ભાષાની નવલકથાઓ 1971 નાઇજિરિયન નવલકથાઓ નાઇજિરિયન નાટકો 1968 નાટકો ટ્રેજેડી નાટકો આફ્રિકામાં સેટ નવલકથાઓ નાઇજિરીયામાં સેટ નવલકથાઓ શાસ્ત્રીય પૌરાણિક કથાઓ પર આધારિત ઓડિપસ રેક્સ નાટકો પર આધારિત નાટકો પોસ્ટકોલોનિયલ સાહિત્ય