On the Genealogy of Morality
ઓન ધ જીનિયલોજી ઓફ મોરાલિટીઃ અ પોલેમિક (1887) જર્મન ફિલસૂફ ફ્રેડરિક નિત્ઝશેનું પુસ્તક છે. તેમાં પ્રસ્તાવના અને ત્રણ આંતરસંબંધિત ગ્રંથો (જર્મનમાં 'અભેંડલુંગેન') નો સમાવેશ થાય છે, જે બિયૉન્ડ ગુડ એન્ડ એવિલ (1886) માં નીત્શે દ્વારા તૈયાર કરવામાં આવેલી વિભાવનાઓને વિસ્તૃત કરે છે અને તેનું પાલન કરે છે. આ ત્રણ ગ્રંથો "નૈતિક પૂર્વગ્રહો", ખાસ કરીને ખ્રિસ્તી અને યહુદી ધર્મનો સામનો કરવાના દૃષ્ટિકોણથી નૈતિક વિભાવનાઓના ઉત્ક્રાંતિના પ્રસંગોને અનુસરે છે. કેટલાક નિત્ઝશે વિદ્વાનો વંશાવળીને સતત પ્રતિભા અને શક્તિ તેમજ તેમની શ્રેષ્ઠ કૃતિ માને છે. તેના પ્રકાશનથી, તેણે ઘણા લેખકો અને તત્વજ્ઞાનીઓને પ્રભાવિત કર્યા છે. સારાંશ પ્રસ્તાવના નિત્ઝશેના ગ્રંથમાં "આપણા નૈતિક પૂર્વગ્રહોની ઉત્પત્તિ પર" તેમના વિચારોની રૂપરેખા આપવામાં આવી છે, જે અગાઉ તેમના હ્યુમન, ઓલ ટૂ હ્યુમન (1878) અને બિયોન્ડ ગુડ એન્ડ એવિલ (1886) માં સંક્ષિપ્ત અભિવ્યક્તિ આપવામાં આવી હતી. નિત્ઝશે નૈતિકતાની ઉત્પત્તિ પર તેમની "પૂર્વધારણાઓ" પ્રકાશિત કરવાની ઇચ્છાને તેમના મિત્ર પોલ રીનું પુસ્તક ધ ઓરિજિન ઓફ ધ મોરલ સેન્સેશન્સ (1877) વાંચવા અને ત્યાં રજૂ કરવામાં આવેલી "વંશાવળી પૂર્વધારણાઓ" અસંતોષકારક હોવાનું ગણાવે છે. નિત્ઝશે નક્કી કર્યું કે "નૈતિક મૂલ્યોની ટીકા" જરૂરી છે, કે "આ મૂલ્યોના મૂલ્ય પર જ સવાલ ઉઠાવવો જોઈએ". આ માટે નિત્ઝશે રીની શૈલીમાં કાલ્પનિક વર્ણનને બદલે નૈતિકતાનો ઇતિહાસ પ્રદાન કરે છે, જેને નિત્ઝશે "અંગ્રેજી મનોવૈજ્ઞાનિક" તરીકે વર્ગીકૃત કરે છે (બૌદ્ધિક સ્વભાવને ઓળખવા માટે "અંગ્રેજી" નો ઉપયોગ કરીને, રાષ્ટ્રીયતાથી અલગ). પ્રથમ ગ્રંથઃ 'ગુડ એન્ડ એવિલ', 'ગુડ એન્ડ બેડ' 'ફર્સ્ટ ટ્રીટાઇઝ' માં, નિત્ઝશે દર્શાવે છે કે "સારા/અનિષ્ટ" અને "સારા/ખરાબ" ની બે જોડીની ઉત્પત્તિ ખૂબ જ અલગ છે, અને "સારા" શબ્દ પોતે બે વિરોધી અર્થોનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે આવ્યો છે. "સારી/ખરાબ" વિચારવાની કુલીન રીતના તફાવતમાં, "સારી" એ ખાનદાની અને શક્તિશાળી અને જીવનને સમર્થન આપતી દરેક વસ્તુનો પર્યાય છે; "ખરાબ" નો કોઈ ઉશ્કેરણીજનક સૂચિતાર્થ નથી અને તે ફક્ત "સામાન્ય" અથવા "નીચ" અને તેમની સાથે સંકળાયેલા ગુણો અને મૂલ્યોનો ઉલ્લેખ કરે છે, જે શાસક ખાનદાની (§3) ના યોદ્ધા સિદ્ધાંતોથી વિરોધાભાસી છે. "સારા/અનિષ્ટ" તફાવતમાં, જેને નિત્ઝશે "ગુલામ નૈતિકતા" કહે છે, "સારા" નો અર્થ મૂળ કુલીન "સારા" નો વિરોધાભાસ છે, જેને પોતે "દુષ્ટ" તરીકે ફરીથી લેબલ કરવામાં આવે છે. મૂલ્યોની આ વ્યુત્ક્રમતા નબળા લોકો દ્વારા શક્તિશાળી લોકો પ્રત્યે અનુભવાતા રોષમાંથી વિકસે છે. નીત્શે "અંગ્રેજ મનોવૈજ્ઞાનિકો" ને ઐતિહાસિક સમજનો અભાવ હોવા બદલ ઠપકો આપે છે. તેઓ પરોપકારી ક્રિયાઓની ઉપયોગિતાના સંદર્ભમાં પરોપકારને સમજાવીને નૈતિક વંશાવળી કરવા માગે છે, જે પછીથી ભૂલી જાય છે કારણ કે આવી ક્રિયાઓ ધોરણ બની જાય છે. પરંતુ નિત્ઝશેના જણાવ્યા અનુસાર ચુકાદો "સારો" પરોપકારી કાર્યોના લાભાર્થીઓ સાથે ઉદ્ભવતો નથી. તેના બદલે, સારા લોકોએ (શક્તિશાળી) "સારા" શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો. વધુમાં, નિત્ઝશે તેને મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે વાહિયાત તરીકે જુએ છે કે પરોપકાર એક એવી ઉપયોગિતામાંથી ઉદ્ભવે છે જે ભૂલી જાય છેઃ જો તે ઉપયોગી છે, તો તેને ભૂલી જવા માટે શું પ્રોત્સાહન છે? આવા અર્થહીન મૂલ્ય-નિર્ણય અપેક્ષાઓ દ્વારા વારંવાર ચેતનાને આકાર આપીને ચલણ મેળવે છે. મૂલ્યાંકનની કુલીન પદ્ધતિમાંથી, મૂલ્યાંકનની બીજી પદ્ધતિ અલગ પડી જાય છે, જે તેની વિરુદ્ધમાં વિકસે છેઃ પુરોહિત પદ્ધતિ. નિત્ઝશે દરખાસ્ત કરે છે કે પુરોહિત જાતિ અને યોદ્ધા જાતિ વચ્ચે લાંબા સમયથી ચાલતો સંઘર્ષ અર્થના આ વિભાજનને ઉત્તેજન આપે છે. પાદરીઓ અને જે લોકો પરાધીનતા અને શારીરિક નપુંસકતા (દા. ત. ગુલામી) ની નીચી સ્થિતિમાં મતાધિકારથી વંચિત અને શક્તિહીન લાગે છે, તેઓ શક્તિશાળી લોકો માટે ઊંડો અને ઝેરી તિરસ્કાર વિકસાવે છે. આ રીતે નિત્ઝશે જેને "નૈતિકતામાં ગુલામ બળવો" કહે છે તે ઉદ્દભવે છે, જે તેમના મતે, યહુદી ધર્મ (§7) થી શરૂ થાય છે, કારણ કે તે પુલ છે જે ખ્રિસ્તી નૈતિકતા દ્વારા, રોમન સામ્રાજ્યના વિમુખ, દમનિત લોકોના ગુલામ બળવા તરફ દોરી ગયો હતો (પછીના વર્ષે લખાયેલા ધ એન્ટિક્રાઇસ્ટમાં એક પ્રબળ વિષય). ઉમદા જીવન માટે, ન્યાય તાત્કાલિક, વાસ્તવિક અને સારો છે, જેમાં દુશ્મનોની જરૂર પડે છે. નૈતિકતા માટે, ન્યાય એક વિલંબિત ઘટના છે, જે આખરે એક કાલ્પનિક બદલો લેવાનું સ્વરૂપ લે છે, જે નબળા લોકો માટે શાશ્વત જીવન અને મજબૂત લોકો માટે સજામાં પરિણમશે. ગુલામ નૈતિકતા નપુંસકતા, વિશ્વ-થાક, રોષ અને ઈર્ષ્યાથી વધે છે; તે જુલમી લોકો માટે બોલવાનો ઇરાદો ધરાવે છે, જેમને અન્યાય કરવામાં આવ્યો છે, માલિકો દ્વારા તાત્કાલિક કાર્યવાહી કરવાની શક્તિથી વંચિત છે, જેઓ તેમની પરાધીનતા પર ખીલે છે. ગુસ્સાના માણસો, મૂલ્યોના વ્યુત્ક્રમમાં, તેમની પોતાની છબીમાં "સારા" ને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરે છે. તેઓ કહે છેઃ "તે સારો છે જે ગુસ્સે થતો નથી, જે કોઈને નુકસાન પહોંચાડતો નથી, જે હુમલો કરતો નથી, જે બદલો આપતો નથી, જે ભગવાનનો બદલો લે છે, જે દુષ્ટતાથી દૂર રહે છે અને જીવનમાંથી થોડી ઇચ્છા રાખે છે, આપણા જેવા, દર્દી, નમ્ર અને ન્યાયી છે. "(§13) નિત્ઝશેના જણાવ્યા અનુસાર, આ માત્ર નપુંસકતાની અસરો અને ગુણોને ગુણોમાં પરિવર્તન છે, જાણે કે આ અસરો અને ગુણો પસંદ કરવામાં આવ્યા હોય-" સારા "માણસના પ્રશંસનીય કાર્યો. શક્તિશાળી માણસના કાર્યો, જે પોતાને "સારા" તરીકે ઓળખાય છે, તેને ગુસ્સાવાળા માણસો દ્વારા "દુષ્ટ" તરીકે ફરીથી કાસ્ટ કરવામાં આવે છે, જે કુલીન "ખરાબ" માંથી સંપૂર્ણપણે ગેરહાજર રહસ્યમય નૈતિક-નિર્ણયાત્મક તત્વને લે છે, જે ઉમદા લોકો માટે ફક્ત નીચલા વર્ગના નીચલા ગુણો માટેનું વર્ણન હતું. ફર્સ્ટ ટ્રીટાઇઝમાં, નિત્ઝશે તેમની સૌથી વિવાદાસ્પદ છબીઓમાંથી એક, "ગૌરવર્ણ પશુ" નો પરિચય આપ્યો છે. તેમણે અગાઉ આ અભિવ્યક્તિનો ઉપયોગ સિંહનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે કર્યો હતો, એક એવી છબી જે તેમની ફિલસૂફીના કેન્દ્રમાં છે અને આ રીતે સ્પોક ઝરથુસ્ત્રમાં તેનો પ્રથમ દેખાવ કર્યો હતો. રૂપકાત્મક સિંહ ઉપરાંત, નિત્ઝશે સ્પષ્ટ રીતે "ગૌરવર્ણ પશુ" ને સેલ્ટસ અને ગેલ્સની આર્યન જાતિ સાથે સાંકળે છે, જે તેઓ જણાવે છે કે બધા ગોરા ચામડીવાળા અને ગોરા પળિયાવાળું હતા અને તે સમયના સામૂહિક ઉમરાવોની રચના કરતા હતા. આમ, તેઓ "સારા, ઉમદા, શુદ્ધ, મૂળરૂપે શ્યામ-ચામડીવાળા, શ્યામ-પળિયાવાળું મૂળ રહેવાસીઓ" ("ખરાબ" નું મૂર્ત સ્વરૂપ) થી વિપરીત એક ગૌરવર્ણ વ્યક્તિ તરીકે સાંકળે છે. અહીં તેઓ મૂળ ગૌરવર્ણ જાનવરોની વિભાવનાને "માસ્ટર રેસ" તરીકે રજૂ કરે છે જેણે માનવતા પર પોતાનું વર્ચસ્વ ગુમાવી દીધું છે પરંતુ કાયમી ધોરણે જરૂરી નથી. તેમ છતાં, તે જ સમયે, તેમના ગૌરવર્ણ પશુઓના ઉદાહરણોમાં પ્રાચીનકાળના જાપાની અને અરબી ઉમરાવો (§11) જેવા લોકોનો સમાવેશ થાય છે, જે સૂચવે છે કે ગૌરવર્ણ પશુ હોવું એ કોઈની જાતિ કરતાં તેની નૈતિકતા સાથે વધુ કરવાનું છે. પીટર સ્લોટર્ડિક ભારપૂર્વક જણાવે છેઃ "નિત્ઝશેમાં કોઈ 'યુજેનિક્સ' નથી". નિત્ઝશે ભારપૂર્વક જણાવે છે કે શિકારના જાનવરોને "દુષ્ટ" ગણવા એ ભૂલ છે, કારણ કે તેમની ક્રિયાઓ કોઈપણ દુર્ભાવનાપૂર્ણ ઉદ્દેશને બદલે તેમની સહજ શક્તિમાંથી ઉદ્ભવે છે. તેમની "દુશ્મનો અને પ્રતિકાર અને વિજયો માટેની તરસ" માટે કોઈ તેમને દોષ આપી શકતું નથી કારણ કે, નિત્ઝશેના જણાવ્યા અનુસાર, ક્રિયાથી અલગ કોઈ "વિષય" નથીઃ બળનું પ્રમાણ એ પ્રેરણા, ઇચ્છા, અસરના પ્રમાણની સમકક્ષ છે-વધુ, તે ચોક્કસપણે આ જ પ્રેરક, તૈયાર, અસરકારક અને માત્ર ભાષાના પ્રલોભનને કારણે (અને તર્કની મૂળભૂત ભૂલો કે જે તેમાં ભયભીત છે) સિવાય બીજું કંઈ નથી જે "વિષય" દ્વારા અસર કરે છે તેવી કોઈ વસ્તુ દ્વારા શરતી તમામ અસરોની કલ્પના કરે છે અને ખોટી ધારણા કરે છે, શું તે અન્યથા દેખાઈ શકે છે. કારણ કે જે રીતે લોકપ્રિય મન વીજળીને તેની વીજળીથી અલગ કરે છે અને પછીની વસ્તુને ક્રિયા માટે લે છે, તે જ રીતે લોકપ્રિય નૈતિકતા પણ શક્તિને શક્તિની અભિવ્યક્તિથી અલગ કરે છે, જાણે કે મજબૂત માણસની પાછળ એક તટસ્થ આધાર હોય, જે શક્તિ વ્યક્ત કરવા અથવા ન કરવા માટે સ્વતંત્ર હોય. પરંતુ આવું કોઈ આધાર નથી; કરવા, પ્રભાવિત કરવા, બનવા પાછળ કોઈ "અસ્તિત્વ" નથી; "કર્તા" એ માત્ર ખતમાં ઉમેરવામાં આવેલી કલ્પના છે-ખત જ બધું છે. (§13) "વિષય" (અથવા આત્મા) માત્ર ગુલામ નૈતિકતા માટે જરૂરી છે. તે નપુંસક માણસને તેના નપુંસકતાના ગુણોને "સારા" ગુણોમાં, નૈતિક કારણોસર પસંદ કરીને અને તેના જુલમીની ક્રિયાઓને નૈતિક રીતે "દુષ્ટ" પસંદગીઓમાં પવિત્ર બનાવવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. નિત્ઝશે "સારા/ખરાબ" અને જુડાઇક "સારા/અનિષ્ટ" ના રોમન દ્વૈતવાદ વચ્ચેના જબરદસ્ત ઐતિહાસિક સંઘર્ષની પૂર્વધારણા કરીને તેમના પ્રથમ ગ્રંથને સમાપ્ત કરે છે, જેમાં જુડાઇક આખરે ગુસ્સો માટે વિજય પ્રાપ્ત કરે છે, જે પુનરુજ્જીવન દ્વારા અસ્થાયી રૂપે તૂટી ગયો હતો, પરંતુ પછી રિફોર્મેશન દ્વારા ફરીથી સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો હતો, અને છેવટે ફ્રેન્ચ ક્રાંતિ દ્વારા પુષ્ટિ મળી હતી જ્યારે "હુલ્લડની ગુસ્સો વૃત્તિ" જીતી ગઈ હતી. પ્રથમ ગ્રંથ એક નોંધ સાથે સમાપ્ત થાય છે જેમાં નૈતિક વિભાવનાઓના ઇતિહાસ અને મૂલ્યોના પદાનુક્રમની વધુ તપાસ કરવાની હાકલ કરવામાં આવી છે. બીજો ગ્રંથઃ 'અપરાધ', 'ખરાબ વિવેક' અને સંબંધિત બાબતો 'નિત્ઝશેના જણાવ્યા અનુસાર, જેને આપણે' અંતરાત્મા 'કહીએ છીએ તે એક લાંબી અને પીડાદાયક સામાજિક-ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાનું અંતિમ પરિણામ છે જે માનવ પ્રાણીમાં સ્મૃતિ બનાવવાની જરૂરિયાત સાથે શરૂ થયું હતું. તેના પોતાના માનસિક સ્વાસ્થ્ય અને કાર્યક્ષમતા માટે, માનવ જીવતંત્ર સ્વાભાવિક રીતે ભૂલી જાય છે. વિસ્મૃતિ એ "એક સક્રિય અને કડક અર્થમાં દમનની હકારાત્મક વિદ્યાશાખા છે, જે એ હકીકત માટે જવાબદાર છે કે આપણે જે અનુભવીએ છીએ અને શોષી લઈએ છીએ તે આપણી ચેતનામાં પ્રવેશ કરે છે જ્યારે આપણે તેને પચાવીએ છીએ (કોઈ વ્યક્તિ આ પ્રક્રિયાને 'મનોવિકૃતિ' કહી શકે છે) જેમ કે શારીરિક પોષણમાં સામેલ હજાર ગણી પ્રક્રિયા-કહેવાતા સમાવેશ" (§1). પરંતુ સામાજિક અસ્તિત્વ, એ હદ સુધી કે સામાજિક સજીવે ટકી રહેવા અને સમૃદ્ધ થવા માટે એકતા તરીકે કામ કરવું જોઈએ, તે જરૂરી છે કે કેટલીક બાબતોને ભૂલી ન શકાય, કે વ્યક્તિઓએ સમગ્રની સરખામણીમાં તેમનું સ્થાન યાદ રાખવું જોઈએ. આ અર્થમાં સ્મૃતિ, તેના પ્રાથમિક સ્વરૂપમાં સામાજિક અંતરાત્મા, લાંબા સમય સુધી ખૂબ જ મુશ્કેલી સાથે બનાવવામાં આવી હતી, જેને નિત્ઝશે માણસની સ્મૃતિવિદ્યા તરીકે ઓળખાવે છે, જેનો અંતર્ગત સિદ્ધાંત છે "જો કંઈક સ્મૃતિમાં રહેવાનું હોય તો તેને બાળી નાખવું જોઈએઃ માત્ર તે જ જે ક્યારેય નુકસાન પહોંચાડવાનું બંધ કરતું નથી તે સ્મૃતિમાં રહે છે" (§3). આ લાંબી પ્રાગૈતિહાસિક પ્રક્રિયા "રિવાજોની નૈતિકતા" ને પોતાને સ્થાપિત કરવાની મંજૂરી આપે છે, અને તેના દ્વારા માણસ ગણતરીપાત્ર, નિયમિત અને અનુમાનિત બને છે. તેનું "સૌથી પાકું ફળ" 'સાર્વભૌમ વ્યક્તિ' છે, એક માણસ જેની 'સામાજિક જવાબદારી' માંસ અને લોહી બની ગઈ છે, એવી વ્યક્તિ કે જેણે પોતાની જાત પર આટલી મહેનતથી નિપુણતા મેળવી છે કે તે પોતાની ભાવિ ક્રિયાઓ નક્કી કરવા અને બાંયધરી આપવા માટે સક્ષમ છે. આવા વ્યક્તિને સ્વતંત્ર ઇચ્છા હોય છેઃ તેના સ્વ-પ્રભુત્વના આધારે તેને વચનો આપવાનો અધિકાર છે. આ અર્થમાં અંતરાત્મા એ સામાજિક જવાબદારીની સ્વ-શિસ્ત છે જે પ્રબળ વૃત્તિમાં બનાવવામાં આવે છે; આવા વ્યક્તિ માટે અન્ય તમામ વ્યક્તિઓ, વસ્તુઓ અને સંજોગોનું મૂલ્યાંકન આ વૃત્તિના દ્રષ્ટિકોણથી કરવામાં આવે છે. (§2) કરાર સંબંધમાં, પરસ્પર વચનો પર આધારિત સંબંધમાં, એક વ્યક્તિએ પહેલા "પોતાની જાતને બીજા સામે માપી. કિંમતો નક્કી કરવી, મૂલ્યો નક્કી કરવા, સમતુલ્યતાઓ બનાવવી, વિનિમય કરવો-આ બાબતો માણસની પ્રારંભિક વિચારસરણીમાં એટલી હદે વ્યસ્ત હતી કે ચોક્કસ અર્થમાં તેઓ આવા વિચારની રચના કરે છે" (§8). 'કાયદો' અને 'ન્યાય', વ્યક્તિગત અને આંતર-વ્યક્તિગત અધિકારો અને જવાબદારીઓના સંબંધમાં સમાજની સંહિતાઓ, ચુકાદાઓ અને આદેશો, આ કરાર-મૂલ્યાંકનના વૈચારિક નમૂનાના સંદર્ભમાં રચાય છે. વ્યક્તિના 'અંતરાત્મા' ની તાકાત, વચનો આપવાની અને તેમને ન તોડવાની ક્ષમતા, વ્યક્તિગત રીતે તેના ભવિષ્યના કાર્યોની બાંયધરી આપવાની ક્ષમતા, અન્ય પ્રત્યેની પોતાની જવાબદારીઓને પૂર્ણ કરવાની ક્ષમતા, આમ વ્યક્તિગત સામાજિક દરજ્જો નક્કી કરવામાં એક મહત્વપૂર્ણ પરિબળ છે. અપરાધ અને સજાની વિભાવનાઓ એ જ રીતે કરાર સંબંધમાં તેમની ઉત્પત્તિ ધરાવે છે. અહીં 'અપરાધ' (શુલ્ડ) નો અર્થ ફક્ત 'દેવું' (શુલ્ડેન) થાય છેઃ દોષિત વ્યક્તિ ફક્ત તે વ્યક્તિ હતી જે તેમના દેવાની ચૂકવણી કરવામાં અસમર્થ હતી. સજામાં, લેણદાર દોષિત વ્યક્તિને નુકસાન પહોંચાડવાનો અધિકાર મેળવે છે. નિત્ઝશેના જણાવ્યા અનુસાર, ક્રૂરતામાં આનંદ દ્વારા આવા વ્યવહાર શક્ય બને છે. તેનો તર્ક ભૂલ કરનારની સ્વતંત્ર ઇચ્છા, નૈતિક જવાબદારી વગેરે વિશેની વિચારણાઓ સાથે કોઈ પણ રીતે સંબંધિત નથીઃ તે ઇજાગ્રસ્ત પક્ષ માટે વળતરના વિશેષ સ્વરૂપ સિવાય બીજું કંઈ નથી. લેણદારને "એક પ્રકારનાં આનંદના રૂપમાં વળતર મળે છે-જે શક્તિહીન વ્યક્તિ પર મુક્તપણે પોતાની સત્તા છોડવાની મંજૂરી મેળવવાનો આનંદ" (§5). આવી સજા લેણદારનો કાયદેસર રીતે લાગુ કરી શકાય તેવો અધિકાર હતો, અને કેટલાક કાયદાના પુસ્તકોમાં દેવું સંબંધિત દેવાદારના શરીર સાથે શું કરી શકાય તેના ચોક્કસ પરિમાણો હતા. ક્રૂરતાની આ નાગરિક કાયદાની માન્યતામાં જ 'અપરાધ' સૌપ્રથમ 'દુઃખ' સાથે જોડાયો હતો. ફોજદારી કાયદામાં, સજા અને દેવાદાર/લેણદારના સંબંધને તે સંબંધમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવ્યા છે જેમાં વ્યક્તિ સમુદાય પ્રત્યે ઊભો રહે છે. વ્યક્તિ કોમી જીવનમાંથી સંખ્યાબંધ લાભો મેળવે છે, જેમાંથી સૌથી સ્પષ્ટ સમુદાયની બહારના પ્રતિકૂળ વિશ્વથી રક્ષણ છેઃ આ રક્ષણના બદલામાં સમુદાય અને તેની રીતભાત અને કાયદાઓ માટે પ્રતિજ્ઞા લેવામાં આવે છે. જો તે પ્રતિજ્ઞા તોડવામાં આવે તો સમુદાય, નારાજ લેણદાર તરીકે, ચુકવણીની માંગ કરે છે. એક યુદ્ધપ્રિય અને અસ્તિત્વ ટકાવી રાખનાર સમુદાય, જે સતત જોખમ અથવા અછતનો સામનો કરે છે, તે કાયદાનો ભંગ કરનારાઓ સાથે તેની વર્તણૂકમાં હિંસક અને નિર્દય હશે. જેમ જેમ સમુદાયની સુરક્ષા અને આત્મવિશ્વાસ વધે છે, તેમ તેમ એક વ્યક્તિના ઉલ્લંઘનનું નુકસાન અનુરૂપ રીતે ઘટે છે, અને વધુ સુમેળભર્યા રાજ્યને ચાલુ રાખવા માટે જરૂરી છે કે અતિશય હિંસક પ્રતિક્રિયાઓને નિયંત્રિત અને નિયંત્રિત કરવામાં આવે. આવા સમુદાયના દંડાત્મક કાયદાના સ્વરૂપમાં આ જરૂરિયાત અને લોહી અને હિંસા માંગતી ગુસ્સે થયેલી શક્તિઓ વચ્ચે સમાધાન સામેલ હશે. તેને હાંસલ કરવાની તેની મુખ્ય રીત એ છે કે 'અપરાધ' ની વિભાવના દ્વારા ખતને કર્તાથી અલગ કરવું, વાસ્તવિક ખતને અમૂર્ત કાનૂની શ્રેણીમાં રૂપાંતરિત કરવું જે 'સમાજનું ઋણ' સૂચવે છે, એક દેવું જે આખરે યોગ્ય 'સજા' દ્વારા ચૂકવી શકાય છે. નિત્ઝશેના જણાવ્યા અનુસાર, વ્યક્તિએ કોઈ વસ્તુની ઉત્પત્તિ અને તેની ઉપયોગિતાને સરખાવવી જોઈએ નહીં. ઉદાહરણ તરીકે, સજાનું મૂળ એવી પ્રક્રિયામાં છે જે તેના ઘણા સંભવિત ઉપયોગો અને અર્થઘટનોની આગાહી કરે છે. સજાનો માત્ર એક જ હેતુ નથી, પરંતુ "અર્થો" ની એક સંપૂર્ણ શ્રેણી છે જે "આખરે એક પ્રકારની એકતામાં પરિણમે છે જે વિસર્જન કરવું મુશ્કેલ છે, વિશ્લેષણ કરવું મુશ્કેલ છે અને. સંપૂર્ણપણે અને સંપૂર્ણપણે અવ્યાખ્યાયિત છે" (§13). નિત્ઝશે સજાના અગિયાર જુદા જુદા ઉપયોગો (અથવા "અર્થો") સૂચિબદ્ધ કરે છે, અને સૂચવે છે કે ત્યાં ઘણા વધુ છે. જો કે, તેની એક ઉપયોગિતા જાગૃત કરવાનો પસ્તાવો નથી. કેદીઓનું મનોવિજ્ઞાન દર્શાવે છે કે સજા "સખત અને ઠંડી બનાવે છે; તે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે; તે અલગતાની લાગણીને તીવ્ર બનાવે છે" (§14). અપરાધની લાગણી, ખરાબ અંતઃકરણની ઉત્પત્તિ તદ્દન અલગ હતી અને તેમના ઇતિહાસના મોટા ભાગ માટે ગુના અને સજાની સંસ્થાઓમાં તેનું કોઈ સ્થાન નહોતું. ગુનેગારને માત્ર કંઈક હાનિકારક તરીકે, "નિયતિના બેજવાબદાર ભાગ" તરીકે ગણવામાં આવતો હતો, અને જે વ્યક્તિને સજા આપવામાં આવી હતી, તેમ છતાં તેના શરીરને કંઈક આઘાતજનક અને હિંસકનો સામનો કરવો પડ્યો હતો, તે 'નૈતિક' પીડાથી સંપૂર્ણપણે અજાણ હતો. સજાથી એકમાત્ર 'પાઠ' ડહાપણ અને યાદશક્તિ શીખ્યો હતો. સજા "ભયમાં વધારો, ડહાપણમાં વધારો, ઇચ્છાઓની નિપુણતા પેદા કરે છેઃ આમ સજા માણસોને કાબૂમાં રાખે છે, પરંતુ તે તેમને" વધુ સારા "નથી બનાવતી. "(§15) નિત્ઝશેના સિદ્ધાંતમાં, ખરાબ અંતરાત્મા એ ગંભીર બીમારી હતી જે પ્રાણી માણસ જ્યારે આખરે પોતાને રાજકીય રીતે સંગઠિત સમાજની દિવાલોમાં બંધાયેલો જોતો ત્યારે તે સંકોચાય તે માટે બંધાયેલો હતો. તે 'રાજ્ય' ની સંસ્થાથી શરૂ થાય છે, તેના મૂળ સ્વરૂપમાં એક અત્યંત સંગઠિત અને નિષ્ઠુર લશ્કરી મશીન દ્વારા લોકોને હિંસક રીતે વશ કરવામાં આવે છેઃ "અત્યાર સુધી અનિયંત્રિત અને આકારહીન વસ્તીને મજબૂત સ્વરૂપમાં ચલાવવી એ માત્ર હિંસાના કૃત્ય દ્વારા જ સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું ન હતું, પરંતુ હિંસાના કૃત્યો દ્વારા તેના નિષ્કર્ષ પર લઈ જવામાં આવ્યું હતું" (§17). આ રીતે માનવ પ્રાણી બાહ્ય રીતે લાદવામાં આવેલા કાર્યો અને હેતુઓની પ્રણાલીમાં બંધ થઈ ગયું, અને તેની બાહ્ય-દબાવવાની પ્રેરણાઓ અને આવેગો અંદરની તરફ વળ્યા હતાઃ "સ્વતંત્રતા માટેની વૃત્તિ પાછળ ધકેલાઈ ગઈ અને અંદર કેદ થઈ ગઈ અને છેવટે તે પોતાને જ મુક્ત કરવા અને બહાર કાઢવા સક્ષમ બની ગઈ". (§16) તે સત્તાની ઇચ્છા છે, તે જ સક્રિય શક્તિ જે હિંસાના કલાકારો અને રાજ્યોના નિર્માતાઓમાં કાર્યરત છે, પરંતુ તેના હેતુથી વંચિત છે અને પોતાને તરફ વળ્યા છે. "આત્મ-વિનાશ" અને "કલાકારોની ક્રૂરતા" નું આ આંતરિક જગત, "તમામ આદર્શ અને કલ્પનાશીલ ઘટનાઓનું ગર્ભાશય", માણસનો આત્મા બની ગયું. (§18) ખરાબ અંતરાત્મા કેવી રીતે અપરાધ અને સજા સાથે જોડાઈ ગઈ તે સમજવા માટે, આ વિભાવનાઓએ ધાર્મિક મહત્વ કેવી રીતે મેળવ્યું તેની તપાસ કરવી જરૂરી છે. જ્યારે કોઈ આદિજાતિ વધુ શક્તિશાળી બને છે ત્યારે શું થાય છે તે ધ્યાનમાં લઈને નિત્ઝશે "ભગવાન" ની વિભાવનાની ઉત્પત્તિ માટે જવાબદાર છે. દરેક ક્રમિક પેઢી આદિજાતિના મૂળ સ્થાપકો, પૂર્વજો પ્રત્યે ઋણ (અપરાધ) ની નૈતિકતા જાળવી રાખે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે આદિજાતિનું અસ્તિત્વ પૂર્વજોની સતત સ્વીકૃતિ અને ચૂકવણી પર આધારિત છે, જેમની શક્તિશાળી ભાવના હજુ પણ તમામ રિવાજો અને દૈનિક પ્રવૃત્તિઓમાં હાજર છે. જેમ જેમ આદિજાતિની શક્તિ વધે છે તેમ તેમ પૂર્વજનું ઋણ પણ વધે છે. પૂર્વજની અદ્રશ્ય છતાં સર્વવ્યાપી આકૃતિ સતત વધતી જતી શક્તિ અને રહસ્યનો સામનો કરે છે, જ્યાં સુધી આખરે, તેના દેવાદારોની અવ્યવસ્થિત કલ્પનાઓમાં, તે "દૈવી રીતે અલૌકિક અને અકલ્પનીયના અંધારામાં પાછા ફરવાનું શરૂ કરે છેઃ અંતે પૂર્વજને ભગવાનમાં રૂપાંતરિત કરવું જરૂરી છે". (§19) સાર્વત્રિક સામ્રાજ્યો તરફની ઐતિહાસિક પ્રગતિ તેની સાથે એકેશ્વરવાદી ધર્મો તરફ પ્રગતિ લાવી હતી, અને તે ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથે જ દોષિત ઋણની લાગણીએ તેની બિન વત્તા અલ્ટ્રા હાંસલ કરી હતી. ખ્રિસ્તી ધર્મ એ એવો ધર્મ છે જેણે 'અપરાધ' ની વિભાવનાને ખરાબ અંતઃકરણ સાથે કાયમી ધોરણે બાંધવાનો સફળતાપૂર્વક પ્રયાસ કર્યો છેઃ હવે તેનો ઉદ્દેશ નિરાશાવાદી રીતે, એકવાર અને કાયમ માટે, અંતિમ મુક્તિની સંભાવનાને અટકાવવાનો છે; હવે તેનો ઉદ્દેશ એ છે કે નજરને લોખંડની અશક્યતાથી અલગ કરવી; હવે તેનો ઉદ્દેશ એ છે કે 'અપરાધ' અને 'ફરજ' ની વિભાવનાઓને પાછી લાવવી-કોની સામે? (§21) માનવજાતની સમગ્ર સ્થિતિ અપરાધ-ગ્રસ્ત બની જાય છે, પછી ભલે તે સ્થિતિ "મૂળ પાપ" અથવા "પ્રકૃતિ" નો ગુનેગાર બનનાર આદિકાળનો પૂર્વજ હોય, માતા, જે દુષ્ટ અથવા શરમજનક તરીકે ઓળખાય છે, અથવા સામાન્ય રીતે અસ્તિત્વ, જેને હવે "નકામું" માનવામાં આવે છે. ખ્રિસ્તી ધર્મનો લાભ, આ તોળાઈ રહેલા શાશ્વત દુઃસ્વપ્નની છાયામાં તેનો "પ્રતિભાનો પ્રહાર", એ જાહેર કરવાનો હતો કે ભગવાન પોતે, ઈસુના રૂપમાં, માનવજાતના અપરાધ માટે પોતાનું બલિદાન આપ્યું હતું. ભગવાન ચૂકવવાપાત્ર દેવું ચૂકવે છે, નવો ધર્મ પ્રેમમાંથી શીખવે છે-તેના દેવાદાર માટેનો પ્રેમ. આમ અપરાધ, જે મૂળરૂપે માત્ર કરારના અર્થમાં દેવું સૂચવતો હતો, તેણે માનવજાતની પોતાની સમજણ અને ભગવાન સાથેના તેના સંબંધમાં આવશ્યક નૈતિક-આધ્યાત્મિક મહત્વ પ્રાપ્ત કર્યું. નિત્ઝશે ખરાબ અંતઃકરણ દ્વારા લાદવામાં આવેલા "અંતરાત્મા-જીવંતતા અને પ્રાણી-સ્વ પ્રત્યે ક્રૂરતા" સામે વળતી હિલચાલ માટે સકારાત્મક સૂચન સાથે ગ્રંથ સમાપ્ત કરે છેઃ આ "ખરાબ અંતઃકરણને અકુદરતી વૃત્તિઓ સાથે જોડવું" છે, એટલે કે. બીમારીના લક્ષણો પર હુમલો કરવા માટે ખરાબ અંતઃકરણમાં સમાવિષ્ટ સ્વ-વિનાશક વલણનો ઉપયોગ કરવો. આ પ્રકારની સ્વતંત્ર ભાવના માટે તે ખૂબ જ વહેલું છે-એક ઝરથુસ્ત્ર-આકૃતિ-જે આ લાવી શકે છે, જો કે તે એક દિવસ આવશેઃ તે માત્ર સંઘર્ષના સમયે જ ઉભરી આવશે, "ક્ષીણ થઈ રહેલા, આત્મ-શંકાસ્પદ વર્તમાન" (§24) માં નહીં. ત્રીજો ગ્રંથઃ "તપસ્વી આદર્શોનો અર્થ શું છે?" "ત્રીજા ગ્રંથ" માં નિત્ઝશેનો હેતુ "[તપસ્વી] આદર્શએ શું કર્યું છે તે પ્રકાશમાં લાવવાનો નથી, પરંતુ તેનો અર્થ શું છે; તે શું સૂચવે છે; તેની પાછળ, તેની નીચે, તેમાં શું છુપાયેલું છે; તે કામચલાઉ, અસ્પષ્ટ અભિવ્યક્તિ શું છે, જે પ્રશ્નચિહ્નો અને ગેરસમજોથી ઢંકાયેલું છે" (§23). નીત્શે પ્રસ્તાવનામાં આપણને કહે છે તેમ, ત્રીજો ગ્રંથ એ તેની સાથે જોડાયેલી એફોરિઝમ પરની ટિપ્પણી છે. લખાણના અભ્યાસોએ દર્શાવ્યું છે કે આ એફોરિઝમમાં ટ્રીટાઇઝના §1 નો સમાવેશ થાય છે (ટ્રીટાઇઝના શિલાલેખ નહીં, જે નિત્ઝશેના આમ સ્પોક ઝરથુસ્ત્રામાંથી અવતરણ છે). આ પ્રારંભિક સૂત્ર આપણને વિવિધ જૂથો માટે તપસ્વી આદર્શના વિવિધ અર્થો સાથે સામનો કરે છેઃ (એ) કલાકારો, (બી) તત્વજ્ઞાનીઓ, (સી) સ્ત્રીઓ, (ડી) શારીરિક જાનહાનિ, (ઇ) પાદરીઓ અને (એફ) સંતો. તપસ્વી આદર્શ એટલો શક્તિશાળી રહ્યો છે અને તેનો અર્થ ઘણી બધી જુદી જુદી વસ્તુઓ છે તે માનવ ઇચ્છાની મૂળભૂત હકીકતની અભિવ્યક્તિ છેઃ "તેની ભયાનક શૂન્ય [શૂન્યાવકાશની ભયાનકતા]: તેને એક ધ્યેયની જરૂર છે-અને તે તેના બદલે ઇચ્છા નહીં કરતાં કશું જ કરશે નહીં". (અ) કલાકાર માટે તપસ્વી આદર્શનો અર્થ "કંઈ નહીં અથવા ઘણી બધી વસ્તુઓ" થાય છે. નિત્ઝશે સંગીતકાર રિચાર્ડ વેગનરને ઉદાહરણ તરીકે પસંદ કરે છે. તેઓ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે, કલાકારોને પોતાને આગળ વધારવા માટે હંમેશા કોઈક વિચારધારાની જરૂર હોય છે. વેગનર, આપણને કહેવામાં આવે છે કે, આ આધાર પૂરો પાડવા માટે શોપેનહોર પર આધાર રાખ્યો હતો; તેથી જો આપણે તપસ્વી આદર્શનો અર્થ શું છે તે શોધવાની નજીક જવું હોય તો આપણે તત્વજ્ઞાનીઓ તરફ ધ્યાન આપવું જોઈએ. (બી) ફિલસૂફ માટે, તેનો અર્થ "ઉચ્ચ આધ્યાત્મિકતાની સૌથી અનુકૂળ પરિસ્થિતિઓ માટેની ભાવના અને વૃત્તિ" છે, જે સ્વતંત્રતા માટેની તેની ઇચ્છાને સંતોષવા માટે છે. તે માત્ર તપસ્વી પાદરીના વેશમાં જ છે કે જે ફિલસૂફ સત્તા પર તેની અતિશય ઇચ્છાશક્તિની શંકાને આકર્ષિત કર્યા વિના પ્રથમ પોતાનો દેખાવ કરી શકે છે. હજુ સુધી, દરેક "સાચા" ફિલસૂફે તપસ્વી પાદરીની પકડ જાળવી રાખી છે; તેમના નારા "ગરીબી, પવિત્રતા, વિનમ્રતા" રહ્યા છે. (ઇ) પાદરી માટે, તેનો અર્થ "સત્તા માટેનો 'સર્વોચ્ચ' પરવાનો" છે. તે પોતાની જાતને (ડી) શારીરિક રીતે વિકૃત લોકોના "તારણહાર" તરીકે સ્થાપિત કરે છે, જે તેમને તેમના થાક અને બેદરકારી માટે ઉપચાર પ્રદાન કરે છે (જે વાસ્તવમાં માત્ર એક ઉપચાર છે જે તેમની વેદનાના મૂળને હલ કરતું નથી). નિત્ઝશે વ્યાપક શારીરિક અવરોધ માટે સંખ્યાબંધ કારણો સૂચવે છેઃ (i) જાતિઓને પાર કરવી; (ii) જાતિને અયોગ્ય વાતાવરણમાં સ્થળાંતર કરવું (દા. ત. ભારતીયો ભારતમાં); (3) એક જાતિનો થાક (દા. ત. 1850 થી પેરિસિયન નિરાશાવાદ); (iv) ખરાબ આહાર (દા. ત. શાકાહાર); (v) મેલેરિયા અને સિફિલિસ સહિત વિવિધ પ્રકારના રોગો (દા. ત. ત્રીસ વર્ષના યુદ્ધ પછી જર્મન મંદી) (§17). તપસ્વી પાદરી પાસે નબળા લોકોની સતત, નીચલા સ્તરની પીડાને એનેસ્થેટાઇઝ કરવા માટે વિવિધ વ્યૂહરચનાઓ હોય છે. આમાંથી ચાર એ અર્થમાં નિર્દોષ છે કે તેઓ દર્દીને કોઈ વધુ નુકસાન પહોંચાડતા નથીઃ (1) જીવનની લાગણીનું સામાન્ય મૃત્યુ; (2) યાંત્રિક પ્રવૃત્તિ; (3) "નાના આનંદ", ખાસ કરીને પોતાના પાડોશી પ્રત્યેનો પ્રેમ; (4) સત્તાની સાંપ્રદાયિક લાગણીનું જાગૃતિ. તેમની પાસે સંખ્યાબંધ વ્યૂહરચનાઓ છે જે આ અર્થમાં દોષિત છે કે તેઓ બીમારને વધુ બીમાર બનાવવાની અસર ધરાવે છે (જોકે પાદરી તેમને સારા અંતઃકરણથી લાગુ કરે છે); તેઓ "લાગણીના તાંડવ" ને પ્રેરિત કરીને કામ કરે છે (ગેફુહલ્સ-ઓશ્વેઇફંગ). તે "ગુસ્સાની દિશા બદલીને" આમ કરે છે, એટલે કે. નબળા લોકોને તેમના દુઃખના કારણો અન્ય લોકોમાં નહીં પણ પોતાનામાં ("પાપ" માં) શોધવાનું કહે છે. નિત્ઝશેના જણાવ્યા અનુસાર, મધ્ય યુગના સેન્ટ વિટસ અને સેન્ટ જ્હોનના નર્તકો, ચૂડેલ-શિકાર ઉન્માદ, સોમનામ્બુલિઝમ (જેમાંથી 1564 અને 1605 ની વચ્ચે આઠ રોગચાળા હતા), અને ઇવેવિવા લા મોર્ટના વ્યાપક પોકાર દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ ચિત્તભ્રમ જેવી ઘટનાઓ માટે પસ્તાવોની આવી તાલીમ જવાબદાર છે. ("લાંબા જીવંત મૃત્યુ!"). આપણી સમગ્ર સંસ્કૃતિ પર પોતાને લાદવામાં તપસ્વી આદર્શની અસાધારણ સફળતાને જોતાં, આપણે તેનો વિરોધ કરવા માટે શું જોઈ શકીએ? "ઇચ્છા, ધ્યેય અને અર્થઘટનની આ બંધ પદ્ધતિનો પ્રતિરૂપ ક્યાં છે? (§23) નિત્ઝશે આદર્શના સંભવિત વિરોધીઓ તરીકે માને છેઃ (એ) આધુનિક વિજ્ઞાન; (બી) આધુનિક ઇતિહાસકારો; (સી) "આદર્શના હાસ્ય કલાકારો" (§27). (અ) વિજ્ઞાન હકીકતમાં તપસ્વી આદર્શનું "સૌથી તાજેતરનું અને શ્રેષ્ઠ સ્વરૂપ" છે. તેને પોતાનામાં કોઈ વિશ્વાસ નથી, અને તે માત્ર પીડિતો (વૈજ્ઞાનિકો) માટે સ્વ-એનેસ્થેટાઇઝેશનના સાધન તરીકે કાર્ય કરે છે જેઓ સ્વીકારવા માંગતા નથી કે તેઓ પીડાય છે. તપસ્વી આદર્શના સ્પષ્ટ વિરોધમાં, વિજ્ઞાન માત્ર આદર્શની "બાહ્ય ક્રિયાઓ, આવરણ, માસ્કની રમત. તેના કામચલાઉ ઘનીકરણ, લિગ્નિફિકેશન, હઠધર્મિતા" (§25) ને તોડી પાડવામાં સફળ રહ્યું છે. માણસના ધાર્મિક મહત્વના ચર્ચના દાવાઓને નાબૂદ કરીને, વૈજ્ઞાનિકો વિજ્ઞાનના આદર્શ તરીકે તેમના આત્મ-તિરસ્કાર [ભાવનાવાદ] ને બદલે છે. (બી) આધુનિક ઇતિહાસકારો, અંતિમ વાસ્તવિકતાના અરીસાને પકડી રાખવાના પ્રયાસમાં, માત્ર તપસ્વી જ નહીં પરંતુ અત્યંત શૂન્યવાદી પણ છે. ટેલિયોલોજીનો અસ્વીકાર કરનારાઓ તરીકે, તેમના "છેલ્લા ઘોંઘાટ" "કયા અંત સુધી?", "નિરર્થક!", "નાડા!" છે. (§26) (સી) આનાથી પણ ખરાબ પ્રકારનો ઇતિહાસકાર જેને નિત્ઝશે "ચિંતક" કહે છેઃ આત્મ-સંતુષ્ટ ખુરશી ભોગવાદીઓ જેમણે પોતાને ચિંતનની પ્રશંસાનો ઘમંડ કર્યો છે (નિત્ઝશે ઉદાહરણ તરીકે અર્નેસ્ટ રેનાનને આપે છે). યુરોપ આવા "ખ્રિસ્તી-નૈતિક આદર્શના હાસ્ય કલાકારો" થી ભરેલું છે. એક અર્થમાં, જો કોઈ આદર્શના વિરોધી હોય તો તે તેઓ જ છે, કારણ કે તેઓ ઓછામાં ઓછા "અવિશ્વાસ પેદા કરે છે" (§27). તપસ્વી આદર્શ દ્વારા ઉછેરવામાં આવેલી સત્યની ઇચ્છા તેના બદલામાં સત્યતાના પ્રસાર તરફ દોરી ગઈ છે, જેના અનુસરણથી ઇચ્છા પોતે જ સત્ય તરફ જોખમમાં આવી છે. આ રીતે હવે જે જરૂરી છે, નિત્ઝશે નિષ્કર્ષ કાઢે છે, તે સત્યના મૂલ્યની ટીકા છે (કલમ 24). આવકાર અને પ્રભાવ આ કૃતિને અનુગામી ફિલોસોફિકલ પુસ્તકો તેમજ સાહિત્યિક લેખો, કાલ્પનિક કૃતિઓ અને તેના જેવા ઘણા સંદર્ભો અને સંદર્ભો મળ્યા છે. નૈતિકતાની વંશાવળી પર ઘણા વિદ્વાનો દ્વારા નિત્ઝશેનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ કાર્ય માનવામાં આવે છે, અને તેની વિવાદાસ્પદ સામગ્રી હોવા છતાં, તેમની તમામ કૃતિઓમાંથી તે કદાચ તેમના વિચારોના વ્યવસ્થિત અને સતત પ્રદર્શનની સૌથી નજીક આવે છે. ઓન ધ જીનેલોજી ઓફ મોરાલિટીમાં દર્શાવવામાં આવેલી કેટલીક સામગ્રીઓ અને ઘણા પ્રતીકો અને રૂપકો, તેની ત્રિપક્ષીય રચના સાથે, હેઇનરિચ હેઇનની ઓન ધ હિસ્ટ્રી ઓફ રિલિજન એન્ડ ફિલોસોફી ઇન જર્મની પર આધારિત અને તેનાથી પ્રભાવિત હોવાનું જણાય છે. ફિલસૂફીમાં, વંશાવળી પદ્ધતિ એ એક ઐતિહાસિક તકનીક છે જેમાં એકવચન અથવા પ્રબળ વિચારધારા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાના વિરોધમાં, પ્રશ્નના સમયગાળાની અંદર વિચારધારાના અવકાશ, પહોળાઈ અથવા સંપૂર્ણતાને ધ્યાનમાં લેવાનો પ્રયાસ કરીને વિવિધ ફિલોસોફિકલ અને સામાજિક માન્યતાઓના સામાન્ય રીતે સમજી શકાય તેવા ઉદભવ પર સવાલ ઉઠાવવામાં આવે છે. જ્ઞાનમીમાંસાશાસ્ત્રમાં, તેનો ઉપયોગ સૌપ્રથમ નિત્ઝશે અને બાદમાં મિશેલ ફૌકૌલ્ટ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો, જેમણે સમાજશાસ્ત્રમાં સંશોધનની નવીન પદ્ધતિ તરીકે વંશાવળીની વિભાવનાને વિસ્તૃત કરવાનો અને લાગુ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો (મુખ્યત્વે જાતીયતા અને સજાના "ઇતિહાસ" માં દર્શાવવામાં આવી છે). આ પાસામાં ફૌકૌલ્ટ નિત્ઝશેથી ખૂબ પ્રભાવિત હતા. અન્ય લોકોએ તેમના કાર્યને જાણ કરવા માટે "વંશાવળી" ને નબળા અર્થમાં અપનાવી છે. એક ઉદાહરણ બ્રિટિશ ફિલસૂફ બર્નાર્ડ વિલિયમ્સ દ્વારા તેમના પુસ્તક ટ્રુથ એન્ડ ટ્રુથફુલનેસ (2002) માં વંશાવળીમાંથી મેળવેલી દલીલની રેખાઓનો ઉપયોગ કરીને સત્યતાના મૂલ્યને સમર્થન આપવાનો પ્રયાસ છે. ડેનિયલ ડેનેટે લખ્યું છે કે ઓન ધ જીનેલોજી ઓફ મોરાલિટી એ "નીતિશાસ્ત્રના ઉત્ક્રાંતિની ડાર્વિનિયન તપાસમાં પ્રથમ અને હજુ પણ સૌથી સૂક્ષ્મ છે". સ્ટીફન ગ્રીનબ્લેટે એક મુલાકાતમાં કહ્યું છે કે ઓન ધ જીનેલોજી ઓફ મોરાલિટી તેમના જીવન અને કાર્ય પર સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રભાવ હતો. આવૃત્તિઓ ધ બર્થ ઓફ ટ્રેજેડી એન્ડ ધ જીનેલોજી ઓફ મોરલ્સ, ફ્રાન્સિસ ગોલ્ફિંગ દ્વારા અનુવાદિત, એન્કર બુક્સ, 1956, ઓન ધ જીનેલોજી ઓફ મોરલ્સ એન્ડ એક્સે હોમો, વોલ્ટર કૌફમેન દ્વારા અનુવાદિત અને સંપાદિત (આર. જે. હોલિંગડેલના સહયોગથી ઓન ધ જીનેલોજીનું ભાષાંતર), ન્યૂ યોર્કઃ વિન્ટેજ, 1967; આ સંસ્કરણમાં બેઝિક રાઇટિંગ્સ ઓફ નિત્ઝશે, ન્યૂ યોર્કઃ મોડર્ન લાઇબ્રેરી, 2000 માં પણ સમાવેશ થાય છે. ઓન ધ જીનિયલોજી ઓફ મોરાલિટી, કેરોલ ડાયથે દ્વારા અનુવાદિત અને કીથ એન્સેલ-પીયર્સન દ્વારા સંપાદિત, કેમ્બ્રિજઃ કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1994. ડગ્લાસ સ્મિથ દ્વારા અનુવાદિત અને સંપાદિત ઓન ધ જીનેલોજી ઓફ મોરલ્સ, ઓક્સફર્ડઃ ઓક્સફર્ડ વર્લ્ડ્સ ક્લાસિક્સ, 1996. નૈતિકતાની વંશાવળી પર, મૌડેમેરી ક્લાર્ક અને એલન જે. સ્વેનસન દ્વારા અનુવાદિત અને સંપાદિત, ઇન્ડિયાનાપોલિસઃ હેકેટ, 1998. તેઓ દિલથી અને દિલથી જાણે છે. જ્યુર વંશાવળી ડેર મોરલ, જ્યોર્જિયો કોલી અને મેઝિનો મોન્ટિનારી દ્વારા સંપાદિત, મ્યુનિકઃ ડ્યુશર ટાસચેનબુચ વેરલાગ, 2002. હોરેસ બાર્નેટ સેમ્યુઅલ દ્વારા અનુવાદિત નૈતિકતાની વંશાવળી, ન્યૂ યોર્કઃ કુરિયર ડોવર પબ્લિકેશન્સ, 2003. ઓન ધ જીનિયલોજી ઓફ મોરલ્સ, માઇકલ એ. સ્કાર્પીટી દ્વારા અનુવાદિત અને રોબર્ટ સી. હોલબ (પેંગ્વિન ક્લાસિક્સ) દ્વારા સંપાદિત 2013. કોમેન્ટરી એન્ડ્રેસ ઉર્સ સોમરઃ કોમેન્ટાર ઝુ નીત્ઝશેસ જુર જીનેલોજી ડેર મોરલ (= હેડલબર્ગર એકેડેમી ડેર વિસેનશાફ્ટેન (આવૃત્તિ. ): ઇતિહાસકાર અને વિવેચક ફ્રેડરિક નિત્ઝશેસ વેરકેન, વોલ્યુમ. 5/2). XVII + 723 પૃષ્ઠો. બર્લિન/બોસ્ટનઃ વોલ્ટર ડી ગ્રુઇટર 2019, ઇબુક (ધ જીનેલોજી ઓફ મોરાલિટી પર એક વ્યાપક પ્રમાણભૂત ટિપ્પણી, પુસ્તકની રચના, તમામ સંદર્ભો, પૃષ્ઠભૂમિ અને ઐતિહાસિક સ્રોતોને સમજાવતી-માત્ર જર્મનમાં ઉપલબ્ધ). Lise van Boxel: Warspeak: Nihiliism પર Nietzsche 's વિજય ટોરંટો/શિકાગોઃ પોલિટિકલ એનિમલ પ્રેસ 2020, ઇબુક (ધ જીનેલોજી ઓફ મોરાલિટી પરની વ્યાપક ટિપ્પણી, નજીકથી વાંચીને પુસ્તકનો અર્થ સમજાવીને). નોંધો અને સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ ઓન ધ જીનિયલોજી ઓફ મોરલ્સ, 1887. હોરેસ બી. સેમ્યુઅલ દ્વારા અનુવાદિત; ઈન્ટરનેટ આર્કાઇવ ઓન ધ જીનેલોજી ઓફ મોરલ્સ 1887 પર; વોલ્ટર હોઝમેન દ્વારા અનુવાદિત, 1897 નીત્ઝશે, ફ્રેડરિક. 1887 માં. ઓન ધ જીનિયલોજી ઓફ મોરલ્સ-અ પોલેમિકલ ટ્રેક્ટ (માલાસ્પિના યુનિવર્સિટી-કોલેજ, નનાઇમો, બી. સી. ના ઇયાન જોહન્સ્ટન દ્વારા અંગ્રેજીમાં અનુવાદિત). નૈતિકતાની વંશાવળી જુઓ. એઇન સ્ટ્રીટ્સક્રિફ્ટ ઓનલાઇન જર્મન લખાણ નીત્ઝશે સ્રોત ઝુર વંશાવળી ડેર મોરલ પર. પ્રોજેક્ટ ગુટેનબર્ગ-ડીઇ "નીત્ઝશેની નૈતિકતાની વંશાવળી, ઇન અવર ટાઇમ, બીબીસી રેડિયો 4,12 જાન્યુઆરી 2017 પર આઈન સ્ટ્રીટ્સક્રિફ્ટ ઓનલાઇન જર્મન લખાણ. મેલ્વિન બ્રેગ અને મહેમાનો નિત્ઝશેના ઓન ધ જીનેલોજી ઓફ મોરાલિટીઃ એ પોલેમિકની ચર્ચા કરે છે, જે તેમણે 1887 માં તેમના કાર્યકારી જીવનના અંત તરફ પ્રકાશિત કરી હતી અને જેમાં તેમણે માન્યું હતું કે મનુષ્યોએ સુસંસ્કૃત બનવા માટે જે કિંમત ચૂકવી છે, અને હજુ પણ ચૂકવી રહ્યા છે. રિક રોડરિક-"નિત્ઝશે એઝ માસ્ટર ઓફ સસ્પેસિઅન એન્ડ ઇમોરાલિસ્ટ" (1991): તેમની લેખન શૈલીઓની કેટલીક પૃષ્ઠભૂમિ સાથે પશ્ચિમી મૂલ્યોની ઉત્પત્તિ પર નિત્ઝશેના મંતવ્યો, ક્લાસિકવાદી તરીકેની તેમની પૃષ્ઠભૂમિ અને તેમની વંશાવળીની પદ્ધતિ પર વીડિયો વ્યાખ્યાન. 1887 બિન-કાલ્પનિક પુસ્તકો ફ્રેડરિક નિત્ઝશે પુસ્તકો ખ્રિસ્તી નીતિશાસ્ત્ર પુસ્તકોની ટીકા કરે છે