Šanta
શાંતા (સાંતા) કાંસ્ય યુગના એનાટોલિયામાં લુવિયનો અને હિટ્ટાઇટ્સ દ્વારા પૂજાતા દેવ હતા. એવું માનવામાં આવે છે કે તેને એક યુદ્ધપ્રિય દેવતા તરીકે ગણવામાં આવતો હતો, અને તે વધુમાં પ્લેગ અને સંભવતઃ અંડરવર્લ્ડ સાથે સંકળાયેલો હોઈ શકે છે, જોકે પછીની દરખાસ્ત સાર્વત્રિક રીતે સ્વીકારવામાં આવી નથી. જાણીતા ગ્રંથોમાં તેઓ વારંવાર સમાન પાત્રના દેવતા ઇયારી સાથે જોવા મળે છે. તે સૌપ્રથમ જૂના એસિરિયન સમયગાળાના કાનેશના દસ્તાવેજોમાં પ્રમાણિત છે, અને પછીની સંધિઓ, ધાર્મિક ગ્રંથો અને થિયોફોરિક નામોમાં દેખાય છે. તેઓ એમાર દ્વારા અક્કાદીયનમાં લખાયેલી અર્પણ સૂચિમાં પણ હાજર છે, જો કે તેઓ સ્થાનિક મંદિર સાથે સંકળાયેલા ન હતા અને તેમની સાથે સંકળાયેલા ધાર્મિક વિધિઓ માત્ર સ્થાનિક રહેવાસીઓ દ્વારા હિટ્ટાઇટ વહીવટીતંત્ર વતી કરવામાં આવતી હતી. હિટ્ટાઇટ સામ્રાજ્યના પતન પછી તરત જ સદીઓથી સાંતાના કોઈ સંદર્ભો જાણીતા નથી, પરંતુ પછીના નિયો-એસ્સીરીયન ગ્રંથોમાં થિયોફોરિક નામોનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે જે પુષ્ટિ કરે છે કે ઇ. સ. પૂર્વે પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીમાં તેમની પૂજા ચાલુ રહી હતી. સંખ્યાબંધ હાઈરોગ્લિફિક લુવિયન શિલાલેખોમાં પણ તેની પુષ્ટિ કરવામાં આવી છે. તેમને તારસસ શહેરના સંરક્ષક દેવ તરીકે અને સંભવતઃ તેના પૌરાણિક સ્થાપક તરીકે ગણવામાં આવતા હતા. તેમને વધુ પશ્ચિમમાં, લિડિયામાં પણ પૂજવામાં આવતા હતા. તેમને વિવિધ ગ્રીકો-રોમન સ્રોતોમાં પણ પ્રમાણિત કરવામાં આવ્યા છે, જેમાં તેમને સાંદાસ, સાંડેસ અથવા સેન્ડોન તરીકે ઓળખવામાં આવ્યા હતા. અર્થઘટનની પ્રક્રિયામાં તેમને હેરાક્લીઝની સમકક્ષ માનવામાં આવતા હતા, પરંતુ બંને ક્યારેય સંપૂર્ણ રીતે ભળી ગયા હોવાના કોઈ પુરાવા નથી. સંભવતઃ તારસસમાં ઉદ્ભવેલી એક અલગ પરંપરાએ તેમને તેના બદલે ટાઇટન્સમાંના એક તરીકે રજૂ કર્યા હતા. સાન્ટાના અમુક પુરાવાઓ ઉપરાંત, કેટલીકવાર તારસસ સાથે સંકળાયેલા સંખ્યાબંધ સમાન નામો અને આકૃતિઓ તેમની સાથે સુસંગત હોવાની દલીલ કરવામાં આવે છે, જેમાં અરામી દેવતા બાલ્તાર્સ, "તારસસના બાલ", તેમજ ગ્રીકો-રોમન સ્રોતોમાંથી ઝાસ, ઝાન્તાસ અને સંદાકોસનો સમાવેશ થાય છે. ઈસવીસન પૂર્વેની બીજી સહસ્ત્રાબ્દીના પ્રમાણપત્રો નામ અને પાત્ર નામનું મૂળ સ્વરૂપ, શાંતા, ક્યૂનિફોર્મમાં ડી-એન-ટા અથવા ડી-એન-ડા તરીકે લખવામાં આવ્યું હતું. ડાયાક્રિટિકને કેટલીકવાર અનુલેખનમાં અવગણવામાં આવે છે, જે સાન્ટા અથવા સાન્ડા જેવી જોડણી તરફ દોરી જાય છે. શાંતાને અનિશ્ચિત એનાટોલિયન મૂળના દેવ તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા હતા. અનુસાર, તે મૂળરૂપે લુવિયન દેવતા હતા. જો કે, તે લુવિયન અને હિટ્ટાઇટ ધાર્મિક ગ્રંથો બંનેમાં પ્રમાણિત છે. એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે તેનું નામ ક્રિયાપદ શા (i)-"ગુસ્સો કરવો" પરથી ઉતરી આવ્યું છે. "ધ ફ્યુરિયસ વન" અને "ધ એંગ્રી વન" જેવા અનુવાદો સૂચવવામાં આવ્યા છે. જો કે, આ દ્રષ્ટિકોણ સાર્વત્રિક રીતે સ્વીકારવામાં આવ્યો નથી, અને બિન-ભારતીય-યુરોપિયન મૂળને પણ નકારી શકાય નહીં. આ નામ હિંદુ ભગવાન સ્કંદના નામ સાથે સંબંધિત છે તે દરખાસ્તને અવિશ્વસનીય માનવામાં આવે છે. મહાભારત અને રામાયણની પહેલાના સ્કંદનો કોઈ સંદર્ભ નથી, જે મહત્તમ ઇ. સ. પૂ. 400 સુધીનો છે. સાન્ટા નામને સુમેરોગ્રામ dAMAR.UTU દ્વારા પણ રજૂ કરી શકાય છે, જે હિટ્ટાઇટ-લુવિયન વિધિઓ (સીટીએચ 757) ની શ્રેણીમાં પ્રમાણિત છે. જો કે, ગેરી બેકમેનના જણાવ્યા અનુસાર, મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં આ લોગોગ્રામ હિટ્ટાઇટ આર્કાઇવ્સમાં માર્ડુકનો સંદર્ભ આપે છે, જે મેસોપોટેમીયાની જેમ જ છે. સંભવતઃ લોગોગ્રાફિક લેખન સૌપ્રથમ ઇ. સ. પૂર્વે ચૌદમી અને તેરમી સદીમાં કિઝુવતનામાં વિકસ્યું હતું, પરંતુ સાંતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે માર્ડુકના નામની પસંદગી પાછળનું કારણ અજ્ઞાત છે. ઇયાન રધરફર્ડ નોંધે છે કે બંને દેવતાઓને યુવાન અને યુદ્ધપ્રિય માનવામાં આવતા હતા. સાન્ટાને લોગોગ્રામ dU.GUR દ્વારા પણ રજૂ કરી શકાય છે તે દૃશ્ય હવે માન્ય માનવામાં આવતું નથી. મિશેલ કેમ્મારોસાનો સૂચવે છે કે અવારનવાર વધુ વારંવારના સુમેરોગ્રામની જગ્યાએ અકાડોગ્રામ ડીઝેડએબીએબીએનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. કાંસ્ય યુગના સ્રોતોમાં સાંતાના પાત્ર વિશે થોડી માહિતી ઓળખવામાં આવી છે. મેનફ્રેડ હટર દલીલ કરે છે કે "યોદ્ધા દેવ" નું લેબલ સૌથી યોગ્ય છે. એચ. ક્રેગ મેલ્ચેર્ટ એ જ રીતે તેમને "ઓછામાં ઓછા એક યોદ્ધા દેવ, જો યુદ્ધના દેવ નહીં" તરીકે વર્ણવે છે. તેમને ધનુષ અને તીરથી સજ્જ દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. યુદ્ધ સાથેના જોડાણને પ્રકાશિત કરવા ઉપરાંત જરપિયાની વિધિ પણ તેને પ્લેગ સાથે જોડતી હોવાનું જણાય છે. તેમની અને અંડરવર્લ્ડ વચ્ચેનો સંબંધ પણ પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યો છે, પરંતુ આ અર્થઘટનને સાર્વત્રિક રીતે બુદ્ધિગમ્ય માનવામાં આવતું નથી. જૂની શિષ્યવૃત્તિમાં વૈકલ્પિક દરખાસ્તોમાં સાંતાને વનસ્પતિ દેવતા અથવા સૌર દેવતા તરીકે ઓળખવાનો સમાવેશ થાય છે. અન્ય દેવતાઓ સાથેના સંબંધોને ઝરણાઓ સાથે સંકળાયેલી દેવી, પિયોટર તારાચા ઇયાયા અનુસાર, શાંતાની પત્ની તરીકે ગણી શકાય. જો કે, એમારમાં તેની જગ્યાએ તેની જોડી ગંડસીમા સાથે કરવામાં આવી હતી. વોલ્કર્ટ હાસના જણાવ્યા અનુસાર આ દેવતા વધુ સારી રીતે પ્રમાણિત લુવિયન ુમ૆ન્નતાશેપાને અનુરૂપ છે, જે એક પ્રકારનાં દેવતાઓ છે જે દરવાજાના રક્ષક હોવાનું માનવામાં આવે છે, પરંતુ ગેરી બેકમેનના જણાવ્યા અનુસાર આ નામનું મૂળ ચોક્કસ નથી. ફેડેરિકો ગિયસફ્રેડી સાંતા અને ઇયાયા અથવા અંડસિમા વચ્ચે અસ્તિત્વ ધરાવતા જોડાણની દલીલ કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા સ્રોતોના અર્થઘટનમાં સાવચેતી રાખવાની સલાહ આપે છે, કારણ કે બંને તેમની સાથે માત્ર એક જ વાર પ્રમાણિત થાય છે. શાંતા યુદ્ધ અને પ્લેગના દેવતા ઇયારી સાથે પણ સંકળાયેલી હોઈ શકે છે. તે પણ શક્ય છે કે જ્યાં સાન્ટાનું પ્રતિનિધિત્વ કરતો સુમેરોગ્રામ હિટ્ટાઇટ ગ્રંથોમાં ડીઝેએબીએબીએ સાથે હોય, ત્યાં ઇયારીનો અર્થ બાદમાં થાય છે. શાંતા અને ઇયારી બંનેને "શ્યામ રાશિઓ" તરીકે ઓળખાતા દેવતાઓના જૂથ સાથે જોડી શકાય છે. ઝરપિયાના કહેવાતા વિધિમાં, સાંતા હિટ્ટાઇટમાં અને લુવિયનમાં એનારુમેન્ઝી તરીકે ઓળખાતા દેવતાઓ સાથે દેખાય છે, જે "બળવાન" છે. આ ગ્રંથમાં તેમને તેમના રાજા તરીકે ઓળખવામાં આવ્યા છે. તેમના કાફલાના પાત્રને કેટલીકવાર રાક્ષસી તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. જો કે, એવી પણ દલીલ કરવામાં આવી છે કે તેમને નકારાત્મક ગણવામાં આવ્યા હતા તે ધારણા ખોટી અનુવાદોનું પરિણામ છે. એવું નોંધવામાં આવ્યું છે કે સાંતાના સહાયકો તરીકે કામ કરી શકે તેવા નાના દેવતાઓના બંને જૂથોની સરખામણી મેસોપોટેમીયાના દેવ એર્રા (સેબિટ્ટી) ના સાત સહાયકો સાથે કરી શકાય છે. પૂજા શાંતાનું સૌથી જૂનું જાણીતું પ્રમાણપત્ર ઇ. સ. પૂર્વે અઢારમી સદીમાંથી આવે છે. જૂના એસિરિયન સમયગાળાના કાનેશના ગ્રંથોમાં તેમનું આહ્વાન કરતા થિયોફોરિક નામો પહેલેથી જ પ્રમાણિત છે. એક ઉદાહરણ સા-તા-એ-શુ-સા-આર છે. લુવિયનોમાં સાંતાની પૂજા સારી રીતે દસ્તાવેજીકૃત છે. તેમને બોલાવતા મોટાભાગના થિયોફોરિક નામો લુવિયન છે. પિયોટર તારાચાના જણાવ્યા અનુસાર, જ્યારે ત્યાં એક પણ લુવિયન મંદિર નહોતું, ત્યારે લુવિયનો વસવાટ કરતા તમામ વિસ્તારોમાંથી તેમના પુરાવાઓ જાણીતા છે, તેવી જ રીતે તારુંઝ, અરમા, તિવાદ, ઇયારી, કામરુસેપા અથવા માલિયા જેવા મુખ્ય દેવતાઓના કિસ્સામાં. તેઓ ઝુલિયાના તટપ્રદેશમાં સંખ્યાબંધ લુવિયન-પ્રભાવિત સ્થાનિક મંદિરોમાં હાજર હતા, જે આધુનિક Çekerek નદીને અનુરૂપ હોવાનું માનવામાં આવે છે. તેમની તપ્પરૂતાનીમાં પણ પૂજા કરવામાં આવતી હતી, જોકે આ વસાહત માત્ર એક જ દસ્તાવેજમાંથી જાણી શકાય છે જેમાં ત્યાં સ્થિત તેમનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી મૂર્તિનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. સૌથી જૂનો જાણીતો હિટ્ટાઇટ સ્રોત, જેમાં શાંતાનો રાજ્યના સર્વદેવમંડળના સભ્ય તરીકે ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, તે સપિલુલિયમ પ્રથમ અને યાયાસાના ચુક્કાના વચ્ચેની સંધિ છે. જો કે, એકંદરે આવા દસ્તાવેજોમાં તેને ભાગ્યે જ દૈવી સાક્ષી તરીકે પ્રમાણિત કરવામાં આવે છે. તેઓ દેવતા સમુદ્રની પૂજા સાથે જોડાયેલા સંખ્યાબંધ ધાર્મિક વિધિઓમાં પણ હાજર છે. સાંતા સીરિયામાં એમારના અક્કાડિયન ગ્રંથોમાં પણ પ્રમાણિત છે. જો કે, એનાટોલિયન દેવતાઓ સ્થાનિક સર્વદેવમંડળના ન હતા, અને ગેરી બેકમેન દ્વારા સારાંશ મુજબ "તેમના શાહી માલિકોના દેવતાઓ વતી મૂળ વતનીઓ દ્વારા કરવામાં આવતા" સમારંભોના દસ્તાવેજીકરણ કરતા ધાર્મિક ગ્રંથોમાં જ દેખાય છે. લુવિયન ઉપનામ પુટાલિમ્મી (સંભવતઃ "તોફાની") અને સ્વર્ગના સૂર્ય દેવની આગેવાની હેઠળની અર્પણ સૂચિમાં બલિદાનના ઘેટાના પ્રાપ્તકર્તા તરીકે સાંતા દેખાય છે. આલ્ફોન્સો આર્ચી સૂચવે છે કે આ લખાણમાં સાન્ટાની હાજરી એ પુરાવાના ટુકડાઓમાંથી એક છે જે સૂચવે છે કે સંકલક કિઝુવત્નાની પરંપરાઓથી પરિચિત પાદરી હતા, જે સંભવતઃ કાર્કેમિશમાં તૈનાત હતા. પાછળથી પુષ્ટિઓ નિયો-એસ્સીરીયન, લુવિયન અને લિડીયન સ્રોતો જ્યારે હિટ્ટાઇટ સામ્રાજ્યના પતન અને પ્રારંભિક નિયો-એસ્સીરીયન સમયગાળા વચ્ચે સાન્ટાનો ઉલ્લેખ કરતા કોઈ સ્રોતો જાણીતા નથી, ત્યારે તે સંમત થાય છે કે કાંસ્ય યુગ એનાટોલિયાથી જાણીતા અન્ય ઘણા દેવતાઓથી વિપરીત તેમની પૂજા ઇ. સ. પૂર્વે પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીમાં ચાલુ રહી હતી. તેમણે તારસસ શહેરના દેવ તરીકે સેવા આપી હતી. આ વસાહત હિટ્ટાઇટ સ્રોતોમાં પહેલેથી જ પ્રમાણિત છે, જ્યાં તેને તારસા (/તર્સા/) કહેવામાં આવતું હતું. શક્ય છે કે આ શહેર અને આસપાસના વિસ્તારોની સાપેક્ષ સ્થિરતા તેમના સંપ્રદાયના અસ્તિત્વ પાછળનું કારણ હતું. તેમને આ શહેરના દૈવી સ્થાપક તરીકે ગણવામાં આવ્યા હશે, જેમાં એમ્મિયાનસ માર્સેલિનસ શહેરના નશ્વર સ્થાપક, સાન્દાસ નામના "સમૃદ્ધ માણસ" નો સંદર્ભ આપે છે, જે આ પરંપરાનું અંતમાં યુહેમેરિસ્ટિક સંસ્કરણ છે. નિયો-એસ્સીરીયન સ્રોતોએ સાન્ટાને બોલાવતા સંખ્યાબંધ થિયોફોરિક નામોનો ઉલ્લેખ કર્યો છે, જેમાં એસરહાદોનના શાસન દરમિયાન કુંડી અને સિસ્સુના રાજા સંદૌરી ("સાંતા મારી મદદ છે"), સંદાસર્મે (સાંતા અને સર્રુમા નામોનું સંયોજન), અશુરબનીપાલના સમકાલીન હિલક્કુના રાજા અને સંદાપી નામના બે વ્યક્તિઓનો સમાવેશ થાય છે. સંખ્યાબંધ હાઈરોગ્લિફિક લુવિયન શિલાલેખોમાં પણ તેની પુષ્ટિ કરવામાં આવી છે. એક ચોક્કસ પાનુનીના અંતિમ સંસ્કાર પર તેને આ સ્મારકની સુરક્ષા માટે માર્વિન્ઝીની બાજુમાં બોલાવવામાં આવે છે. જ્હોન ડી. હોકિન્સના જણાવ્યા અનુસાર, કુલુલુનો એક શિલાલેખ જેમાં મૃત માણસને સાંતાની સાથે ભોજન કરાવવાનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે તે મૃત્યુ પછીના જીવનમાં દેવતાઓને મળવાની માન્યતાને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે, અને જેમ કે સામાલના સમાન સમકાલીન લખાણ સાથે તુલનાત્મક છે, જે અનુસાર રાજા પનામ્મુ પહેલા મૃત્યુ પછી હદદ સાથે ભોજન કરવાની આશા રાખતા હતા. કહેવાતા "બેરૂત બાઉલ શિલાલેખ" માં કુબાબા અને કર્હુહાની સાથે માલિકના અંગત દેવતા તરીકે તેનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. લિડિયામાં પણ શાંતાની પૂજા કરવામાં આવતી હતી, અને લિડિયનમાં લખાયેલા અંતિમ સંસ્કારના શિલાલેખમાં ઓળખાતા એક શ્રાપ સૂત્રમાં તે મારિવાડા (એક પરિચિત) અને કુબાબાની સાથે દેખાય છે. એવું પણ માનવામાં આવે છે કે લિડિયન સેન્ડાનીસનું નામ, જે હેરોડોટસના જણાવ્યા અનુસાર ક્રોસસના સલાહકાર તરીકે સાર્ડિસમાં રહેતો હતો, તે થિયોફોરિક છે અને સાન્ટાનું આહ્વાન કરે છે. એનાટોલિયાના વિવિધ સ્થળોમાંથી ઈસવીસન પૂર્વેની પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દી અને ઈસવીસન પૂર્વેની પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીના સ્રોતોમાં તેમનું આહ્વાન કરતા વધુ નામોની ઓળખ કરવામાં આવી છે, જેમાં સેન્ડટિસ (કોરીકસમાંથી), સેન્ડિસ (કારિયા), સેન્ડોન (ટાર્સસ, કોરીકસ, એનાઝારબસ, હામેક્સિયા, ઓલ્બા, સેલુકિયા, સિવાસ્ટી, ટિના), સેન્ડઝામિસ (ઓલ્બા), સેન્ડેમિયાસ (હામેક્સિયા) સહિતના ઉદાહરણો છે; કેટલાક ઈસવીસન 524ના અંતમાં દેખાય છે, જેનો પુરાવો એનાઝારબસના સેન્ડોજીન્સના ઉદાહરણ પરથી મળે છે. ગ્રીકો-રોમન સ્રોતોમાં સાન્ટાને સાંદાસ (આયોનિકઃ સાંડેસ) અથવા સેન્ડોન તરીકે ઓળખવામાં આવતું હતું, જોકે પછીનું સ્વરૂપ માત્ર સંખ્યાબંધ વ્યક્તિગત નામો અને જ્હોન લિડિયનના લખાણોમાં પ્રમાણિત છે. તેનો મૂળ વિકાસ ઇ. સ. પૂર્વે ત્રીજી કે બીજી સદીમાં થયો હોઈ શકે છે. જ્હોને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે સેન્ડસ નામ સેન્ડક્સ પરથી ઉતરી આવ્યું છે, જે એક પ્રકારનો વસ્ત્રો છે, પરંતુ એવું માનવામાં આવે છે કે આ અહેવાલ ઐતિહાસિક વાસ્તવિકતાને પ્રતિબિંબિત કરતું નથી. જેમ્સ ફ્રેઝર દ્વારા પ્રભાવિત કેટલાક પ્રકાશનોમાં ભગવાનનો ઉલ્લેખ કરવા માટે સંદન સ્વરૂપનો ઉપયોગ સંભવતઃ ખોટો છે, કારણ કે તેનો ઉપયોગ કરતા એકમાત્ર જાણીતા લખાણમાં, એમ્મિયાનસ માર્સેલિનસને આભારી છે, તે કોઈ દેવનો ઉલ્લેખ કરતું નથી. ટાર્સસના ગ્રીકો-રોમન સિક્કાઓ પર સાંદાસ દેખાય છે, જેમાં કેટલાક વ્યક્તિગત જાણીતા ઉદાહરણો એન્ટિઓકસ સાતમા સિડેટ્સ અને કારાકાલાના શાસનકાળના છે. સામાન્ય રીતે તેમના પર શિષ્યવૃત્તિમાં પરંપરાગત રીતે "સંદાસ સ્મારક" તરીકે ઓળખાતા માળખાની સાથે અથવા શિંગડા ધરાવતા સિંહની સાથે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે બાદમાં ગ્રીક ચિમેરાને પ્રેરણા આપી હશે. ઓલ્બાના સિક્કાઓ પર પણ સંદાસને દર્શાવવામાં આવી શકે છે, જો કે તે પણ શક્ય છે કે તેમના પર દર્શાવવામાં આવેલી આકૃતિ તેના બદલે સમાન પાત્રની અજાણી સ્થાનિક દેવતા છે. ઓછામાં ઓછું તારસસમાં, સાન્ડાસને હેરાક્લીઝ સાથે ઓળખી શકાય છે. આ પરંપરા લિડિયામાં પણ જાણીતી હોઈ શકે છે. માલિસની બાજુમાં, જેમનો અર્થઘટન ગ્રીકા એથેના હતો, તે કાંસ્ય યુગના બે એકમાત્ર એનાટોલિયન દેવતાઓમાંના એક છે, જેમણે પછીના સ્રોતોમાં સારી રીતે સ્થાપિત ગ્રીક પ્રતિરૂપો કર્યા હતા. આ ઓળખ સંભવતઃ બંને વ્યક્તિઓને પ્રચંડ યોદ્ધાઓ તરીકે ગણવામાં આવે છે તેના પર આધાર રાખે છે. જો કે, પોતે હેરક્લીઝની આકૃતિની જેમ, બંને વચ્ચેની ઓળખ ઇ. સ. પૂર્વેની પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીની આગાહી કરી શકાતી નથી, વોલ્કર્ટ હાસે તેની ઉત્પત્તિ હેલેનિસ્ટીક સમયગાળાની હોવાનું જણાવ્યું હતું. સૌથી જૂના અમુક ઉદાહરણો માત્ર રોમન સમયના છે, જો કે તે ઇ. સ. પૂર્વે ચોથી સદીમાં સ્થાનિક પરંપરાના હોઈ શકે છે. ડાયોનિસિયાકામાં નોન્નસ સાન્ડાસને હેરાક્લીઝ સાથે સરખાવે છે, પણ મોરહિયસ (મોરહેનોસ) સાથે પણ, કદાચ તેનું મોડું પ્રતિબિંબ છે. તે જ સમયે, એવા કોઈ પુરાવા નથી કે સાંતા અને હેરાક્લીઝ ક્યારેય સંપૂર્ણપણે જોડાયેલા હતા. એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે તારસસમાં વાર્ષિક તહેવારમાં દેખીતી રીતે સાંદાસ માટે અંતિમ સંસ્કારની ચિતા તૈયાર કરવામાં આવતી હતી. જો કે, તેમના કથિત આત્મદાહના આવા સ્મરણોત્સવનું અસ્તિત્વ સંપૂર્ણપણે એવી ધારણા પર આધાર રાખે છે કે એમોરસમાં લ્યુસિયન દ્વારા વર્ણવવામાં આવેલા હેરાક્લીઝના આત્મદાહને સમર્પિત તહેવારનો સંદર્ભ મૂળરૂપે સ્થાનિક દેવ પર કેન્દ્રિત તારસસની ઉજવણીનો ઉલ્લેખ કરે છે. તેવી જ રીતે એવી પણ દલીલ કરવામાં આવી છે કે કેપ્પાડોસીયામાં અન્યત્ર ઉજવવામાં આવતી હેરાક્લેયા એ સાન્ડાસના જૂના તહેવારનું હેલેનાઇઝ્ડ સ્વરૂપ હતું. એક અલગ પરંપરાએ સાન્ડાસને ટાઇટન તરીકે રજૂ કર્યો, જેમ કે ડિયો ક્રિસોસ્ટોમના લખાણોમાં પરોક્ષ રીતે પ્રમાણિત કરવામાં આવ્યું છે અને સીધા જ પાછળથી તેમાં બાયઝેન્ટિયમના સ્ટેફાનોસને આભારી છે, જ્યાં "સાન્ડેસ" સ્વર્ગ અને પૃથ્વીના સંતાન અને ક્રોનસ, રિયા, આઈપેટસ, એડાનોસ, ઓલમ્બ્રોસ અને ઓસ્ટાસોસના ભાઈ છે. ક્રોનસ, રિયા અને આઈપેટસ સારી રીતે પ્રમાણિત હેસિયોડિક ટાઇટન્સ છે, જ્યારે સૂચિબદ્ધ અન્ય દેવતાઓ મૂળમાં સિલિસિયન હોવાનું જણાય છેઃ એડાનોસ અદાનાના પૌરાણિક સ્થાપક હતા, અને કરાટેપે દ્વિભાષી શિલાલેખો પર આધારિત છે જ્યાં રાજા અઝીટાવટસ (કરાટેપે ગ્રંથોના લેખક) પોતાને "દાનુનિયમ" ના ઓછા સરદાર તરીકે બોલે છે (નામનું ચોક્કસ અવાજ અનિશ્ચિત છે, પરંતુ આ લોકો અમર્ના પત્રોમાં 14 મી સદી પૂર્વે ઉલ્લેખિત ડેનીયન (દનુના) જેવા જ છે)-તેમના અધિપતિ "અવરકુસ" ને હિટ્ટાઇટ ભાગમાં "અદાના શહેરના રાજા" તરીકે આપવામાં આવ્યા છે. ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓના "દાનોઈ" સાથે "દાનુનિયમ" નું સંભવિત જોડાણ સ્થાપિત થયું છે, અને પરિણામે દાનાન્સના નામસ્ત્રોતીય સ્થાપક, દાનૌસ-અને "એડાનોસ" વચ્ચે પણ જોડાણ સ્થાપિત થયું છે. ઓલિમ્બ્રોસ ઝિયસના ઉપનામ ઓલિબ્રિસ સાથે સંબંધિત હોઈ શકે છે, અને તે જ રીતે ચોક્કસ સિલિસિયન શહેર સાથે જોડાયેલું હોઈ શકે છે (કદાચ હિટ્ટાઇટ એલિબ્રા સાથે ઓળખાય છે, જેને પછીના એસિરિયન સ્રોતોમાં ઇલુબ્રા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે), જ્યારે ઓસ્ટાસોસ નબળી રીતે જાણીતું છે પરંતુ તે જ વિસ્તાર સાથે કેટલાક જોડાણ હોવાનું માનવામાં આવે છે. શક્ય છે કે સાન્ડાસનું ટાઇટન તરીકેનું ચિત્રણ એ ટાર્સસમાં ઉદ્ભવેલી સ્થાનિક પરંપરા હતી. અનિશ્ચિત પુરાવા એવી દરખાસ્ત કરવામાં આવી છે કે લંડન મેડિકલ પેપિરસમાં "કેફ્ટીયુ" તરીકે ઓળખાતી અજ્ઞાત ભાષામાં લખાયેલા વિભાગમાં સાચવેલ માનવામાં આવતું નામ શાંતિ, સાન્તા નામનું એક સ્વરૂપ છે. એચ. ક્રેગ મેલ્ચેર્ટ ધારણા કરે છે કે શાંતા, હાટા, નું લિસિયન સ્વરૂપ ઝેનાથોસ સ્ટીલ પર સાચવી શકાય છે, જેમાં પુનરાવર્તિત શબ્દસમૂહ હાથે આ ભગવાનને કરવામાં આવેલા સમર્પણનો ઉલ્લેખ કરે છે. પિયોટર તારાચા આ અર્થઘટનને હકીકત તરીકે સ્વીકારે છે, જ્યારે મેનફ્રેડ હટર તેને શક્યતા માને છે. એવી દલીલ કરવામાં આવી છે કે અરામીઓએ શાંતાને "તારસસના બાલ" તરીકે ઓળખાવ્યો હતો. બાલ્તાર્સ નામના દેવતા, "ટાર્સસના બાલ", ખરેખર આ શહેરના ગ્રંથોમાં તે સમયગાળાથી પ્રમાણિત થાય છે જ્યારે તે ફારસી ક્ષત્રપો (ઇ. સ. પૂ. ચોથી સદી) ના નિયંત્રણ હેઠળ હતું, પરંતુ દેવતા તેના બદલે તારુંઝના સ્થાનિક સ્વરૂપનું પ્રતિબિંબ હોઈ શકે છે, જે સંભવતઃ ઈસવીસન પૂર્વે ત્રીજી સદીમાં એરાટોસ્થેનિસ દ્વારા ઉલ્લેખિત ઝિયસ ટર્સિયોસ સાથે ઓળખાય છે. બીજી શક્યતા એ છે કે સાંદાસના અરામી પ્રતિબિંબને "ટાર્સસના નેર્ગલ" તરીકે પણ પ્રમાણિત કરવામાં આવ્યું હતું, જો કે આ બંને દેવતાઓની ભૂમિકાઓ વચ્ચે તેમની સંબંધિત દેવતાઓમાં સમાનતા હોવા છતાં આ ધારણા સાર્વત્રિક રીતે સ્વીકારવામાં આવી નથી. કેટલીકવાર એવું પણ સૂચવવામાં આવે છે કે તે જ સ્થળે સાન્ટાને પણ ફોનિશિયન મેલકાર્ટની જેમ જોવામાં આવ્યું હશે, પરંતુ આ દ્રષ્ટિકોણની તરફેણમાં કોઈ સીધો પુરાવો અસ્તિત્વમાં નથી, અને જ્યારે આ દેવ ટાર્સસમાં જાણીતો હતો, ત્યારે તેની ઓળખ એક અલગ, હાલમાં અજાણ્યા સ્થાનિક દેવતા સાથે થઈ શકે છે, જેને ગ્રીક લેખકો દ્વારા બેલેરોફોનની જેમ ગણવામાં આવ્યો હતો. ઈસવીસન પૂર્વે છઠ્ઠી સદીના સાયરોસના ફિલસૂફ ફેરેસીડ્સના કાર્યોમાંથી જાણીતા નામ ઝાસ અને ઝાન્ટોસ, શાંતાના વ્યુત્પન્ન હોઈ શકે છે. ઇયાન રધરફર્ડે સૂચવ્યું છે કે હેલેનિકસ દ્વારા દસ્તાવેજીકૃત પરંપરા, જે અનુસાર હેરક્લીઝ અને માલિસ, આ સંદર્ભમાં રાણી ઓમફેલના ગુલામ, અકલિસના માતાપિતા હતા, તે મૂળરૂપે સાન્તા અને દેવી માલિસ વિશેની સ્થાનિક લિડિયન માન્યતા હોઈ શકે છે, જેને હેરક્લીઝ અને ઓમફેલની વાર્તાના એક પ્રકાર તરીકે સ્વીકારવામાં આવી છે. જો કે, એવા કોઈ પુરાવા નથી કે આ દેવતાઓ ઈસવીસન પૂર્વેની બીજી સહસ્ત્રાબ્દીમાં એકબીજા સાથે સંકળાયેલા હતા. ઇ. સ. પૂર્વે ચોથી સદીના અંતમાં સ્રોતોમાં પ્રમાણિત કરવામાં આવેલ પ્રસ્તાવ કે સાંતાના નામ અને બોસ્પોરન સામ્રાજ્યના સર્વદેવ સાથે જોડાયેલા દેવતા સેનર્જિસના નામ વચ્ચે જોડાણ અસ્તિત્વમાં હતું, તે મોટાભાગના સંશોધકો દ્વારા સ્વીકારવામાં આવ્યું નથી. સ્યુડો-એપોલોડોરસના બિબ્લિયોથેકા અનુસાર, સાન્ટાના સંભવિત યુહેમેરિસ્ટિક વ્યુત્પન્ન, સેન્ડકોસ, સિલિસિયામાં સેલેન્ડેરિસના સ્થાપક હતા; તેમણે હાઇરીના રાજા મેગાસેર્સની પુત્રી ફર્નેસ સાથે લગ્ન કર્યા અને સાયપ્રિયોટ રાજા સિનીરાસના પિતા બન્યા. જો કે, તે પણ શક્ય છે કે સાન્ડકોસ નામ સાંતા પરથી આવ્યું ન હતું, અને તે વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રની દ્રષ્ટિએ સેમિટિક મૂળ ષ્દક, "ન્યાયી", અને સિડિક નામના વિસ્તરણ સાથે સંબંધિત છે. એવી દલીલ કરવામાં આવી છે કે આ સમજૂતીને સ્યુડો-એપોલોડોરસ દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું છે કે તે સીરિયન હતો. સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ. લુવિયન દેવતાઓ હિટ્ટાઇટ દેવતાઓ ગ્રીક દેવતાઓ યુદ્ધ દેવતાઓ પ્લેગ દેવતાઓ ટાઇટન્સ (પૌરાણિક કથાઓ) હેરાક્લીઝ