History of Eastern Orthodox theology
પૂર્વીય રૂઢિવાદી ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રનો ઇતિહાસ ઈસુના જીવન અને ખ્રિસ્તી ચર્ચની રચના સાથે શરૂ થાય છે. મુખ્ય ઘટનાઓમાં ઓરિએન્ટલ ઓર્થોડોક્સ મિઆફિઝાઇટ્સ સાથે 451નો ચાલ્સેડોનિયન મતભેદ, 8મી અને 9મી સદીનો આઇકોનોક્લાસ્ટ વિવાદ, ફોટિયન મતભેદ (863-867), પૂર્વ અને પશ્ચિમ વચ્ચે ગ્રેટ સ્કિઝમ (1054માં પરાકાષ્ઠાએ પહોંચ્યું) અને હેસીકાસ્ટ વિવાદ (1337-1351) નો સમાવેશ થાય છે. 1945માં બીજા વિશ્વ યુદ્ધના અંત પછીના સમયગાળામાં ગ્રીક અને તાજેતરમાં જ સીરિયન ફાધર્સ સાથે ફરીથી જોડાણ જોવા મળ્યું હતું, જેમાં સેન્ટ ગ્રેગરી પાલામાસના ધાર્મિક કાર્યોની પુનઃશોધનો સમાવેશ થાય છે, જેના પરિણામે 20મી અને 21મી સદીમાં રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રનું નવીકરણ થયું છે. પરંપરા રૂઢિવાદી ચર્ચ પોતાને ખ્રિસ્ત અને તેમના પ્રેરિતો દ્વારા શરૂ કરાયેલ મૂળ ચર્ચ માને છે. ચર્ચના શરૂઆતના વર્ષોમાં, તેના સભ્યોને જે જણાવવામાં આવતું હતું તેમાંથી મોટાભાગનું મૌખિક ઉપદેશોના સ્વરૂપમાં હતું. ખૂબ જ ટૂંકા ગાળામાં આ ઉપદેશોને મજબૂત કરવા માટે પરંપરાઓની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. રૂઢિવાદી ચર્ચ આ પરંપરાઓને જાળવી રાખવામાં ખૂબ કાળજી રાખવાનો દાવો કરે છે. જ્યારે માન્યતા અથવા નવી વિભાવનાઓના પ્રશ્નો ઉભા થાય છે, ત્યારે ચર્ચ હંમેશા આદિમ વિશ્વાસનો ઉલ્લેખ કરે છે. તેઓ બાઇબલને પ્રેરિત ગ્રંથોના સંગ્રહ તરીકે જુએ છે જે આ પરંપરામાંથી બહાર આવ્યું છે, બીજી રીતે નહીં; અને નવા કરારની રચનામાં કરવામાં આવેલી પસંદગીઓ પહેલેથી જ નિશ્ચિતપણે સ્થાપિત વિશ્વાસની સરખામણીમાં આવી છે. બાઇબલ "પરંપરા" નો એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ભાગ બની ગયું છે, પરંતુ એકમાત્ર ભાગ નથી. તેવી જ રીતે, રૂઢિવાદી ચર્ચે હંમેશા ચર્ચના ઉપદેશોની અભિવ્યક્તિની જટિલતામાં ક્રમિક વિકાસને માન્યતા આપી છે. જો કે, તે માનતું નથી કે સત્ય બદલાય છે અને તેથી હંમેશા તેની અગાઉની માન્યતાઓને પ્રેરિતોના સીધા ઉપદેશો સુધી સમર્થન આપે છે. ચર્ચ એ પણ સમજે છે કે બધું સંપૂર્ણપણે સ્પષ્ટ નથી; તેથી, તેણે હંમેશા ચોક્કસ મુદ્દાઓ વિશે વાજબી પ્રમાણમાં વિવાદ, ચોક્કસ મુદ્દાઓ વિશે દલીલો, એવી વસ્તુ તરીકે સ્વીકારી છે જે હંમેશા ચર્ચની અંદર હાજર રહેશે. આ દલીલ સમય જતાં સત્યને સ્પષ્ટ કરે છે. ચર્ચ આને માણસ સામે સત્ય પ્રગટ કરવા માટે ઇતિહાસ પર પવિત્ર આત્માની ક્રિયા તરીકે જુએ છે. ચર્ચ તેના હઠાગ્રહી ઉપદેશોને જાળવી રાખવામાં અડગ છે, પરંતુ શ્રદ્ધાની તે બાબતો પર આગ્રહ રાખતું નથી જે ખાસ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી નથી. રૂઢિવાદીઓ માને છે કે ભગવાનની વાત કરતી વખતે હંમેશા રહસ્ય માટે જગ્યા હોવી જોઈએ. જ્યાં સુધી તેઓ પરંપરાગત રૂઢિવાદી શિક્ષણનો વિરોધ ન કરે ત્યાં સુધી વ્યક્તિઓને થિયોલોગુમેના (ખાનગી ધાર્મિક મંતવ્યો) રાખવાની મંજૂરી છે. કેટલીકવાર, વિવિધ પવિત્ર ફાધર્સ ચોક્કસ પ્રશ્ન વિશે વિરોધાભાસી મંતવ્યો ધરાવી શકે છે, અને જ્યાં કોઈ સર્વસંમતિ અસ્તિત્વમાં નથી, ત્યાં વ્યક્તિ તેના અંતઃકરણને અનુસરવા માટે સ્વતંત્ર છે. પરંપરામાં નિસીન પંથ, સાત વિશ્વવ્યાપી પરિષદના હુકમો, ચર્ચ ફાધર્સના લખાણો, તેમજ રૂઢિવાદી કાયદાઓ (સિદ્ધાંતો), ધાર્મિક પુસ્તકો અને ચિહ્નો વગેરેનો પણ સમાવેશ થાય છે. બાયબલ સિવાયની પરંપરાના બચાવમાં, રૂઢિવાદી ચર્ચ પોલને ટાંકે છેઃ "તેથી, ભાઈઓ, ઊભા રહો, અને જે પરંપરાઓ તમને શીખવવામાં આવી છે તેને જાળવી રાખો, પછી ભલે તે આપણા બોલાયેલા શબ્દ દ્વારા હોય કે આપણા પત્ર દ્વારા". (2 થેસ્સાલોનીકી 2ઃ15). ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ પણ માને છે કે પવિત્ર આત્મા ચર્ચ સમક્ષ સત્ય પ્રગટ કરવા માટે ઇતિહાસ દ્વારા કાર્ય કરે છે, અને તે અસત્યને બહાર કાઢે છે જેથી સત્યને વધુ સંપૂર્ણ રીતે ઓળખી શકાય. ફાધર્સ ઓર્થોડોક્સની ઇસ્ટર્ન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ સર્વસંમતિ ત્રણ સાક્ષીઓના આધારે સત્યનું અર્થઘટન કરે છેઃ ચર્ચના પવિત્ર ફાધર્સની સર્વસંમતિ; ચર્ચના નસ અથવા મન દ્વારા ચર્ચના જીવનને માર્ગદર્શન આપતા પવિત્ર આત્માનું ચાલુ શિક્ષણ (જેને "ચર્ચની કેથોલિક ચેતના" પણ કહેવાય છે), જેને ખ્રિસ્તનું મન માનવામાં આવે છે (); અને ચર્ચની પ્રથા (અન્ય વસ્તુઓમાં તપસ્વીતા, જાહેર ઉપાસના, સ્તોત્રલેખન અને પ્રતિમાશાસ્ત્ર સહિત). સમય જતાં ચર્ચની સર્વસંમતિ તેની કેથોલિકતાને વ્યાખ્યાયિત કરે છે-જે સમગ્ર ચર્ચ દ્વારા હંમેશાં માનવામાં આવે છે. જેઓ તે સર્વસંમતિથી અસંમત છે તેમને અધિકૃત "ફાધર્સ" તરીકે સ્વીકારવામાં આવતા નથી. તમામ ધાર્મિક ખ્યાલો તે સર્વસંમતિ સાથે સંમત હોવા જોઈએ. જેઓ અધિકૃત "ફાધર્સ" માનવામાં આવે છે તેઓ પણ કેટલાક ધાર્મિક મંતવ્યો ધરાવતા હોઈ શકે છે જે સાર્વત્રિક રીતે વહેંચાયેલા નથી, પરંતુ તેથી તેમને વિધર્મી માનવામાં આવતા નથી. કેટલાક પવિત્ર ફાધર્સે એવા નિવેદનો પણ આપ્યા છે જેને પાછળથી વિધર્મી તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ તેમની ભૂલો તેમને સત્તાના પદમાંથી બાકાત રાખતી નથી (પાખંડ એ ગર્વનું પાપ છે; અનિચ્છનીય ભૂલ વ્યક્તિને વિધર્મી બનાવતી નથી, માત્ર એક માન્યતા સ્વીકારવાનો ઇનકાર જે ચર્ચ દ્વારા વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યો છે). આમ એક રૂઢિવાદી ખ્રિસ્તી દરેક પિતાના દરેક અભિપ્રાય સાથે સહમત થવા માટે બંધાયેલો નથી, પરંતુ ફાધર્સની સર્વસંમતિ સાથે, અને પછી માત્ર તે જ બાબતો પર કે જેના વિશે ચર્ચ હઠાગ્રહી છે. ચર્ચના ઇતિહાસમાં કેટલાક મહાન ધર્મશાસ્ત્રીઓ ચોથી સદીના છે, જેમાં કેપ્પાડોસીયન ફાધર્સ અને થ્રી હાયરાર્ક્સનો સમાવેશ થાય છે. જો કે, રૂઢિવાદી લોકો "પેટ્રિસ્ટિક યુગ" ને ભૂતકાળની બાબત માનતા નથી, પરંતુ તે પ્રેરિતોથી લઈને આજ સુધી પ્રબુદ્ધ શિક્ષકો (એટલે કે સંતો, ખાસ કરીને જેઓ આપણને બ્રહ્મવિદ્યા સંબંધી લખાણો છોડીને ગયા છે) ના અખંડ ઉત્તરાધિકારમાં ચાલુ રહે છે. અપોસ્ટોલિક યુગ ખ્રિસ્તી ધર્મ સૌપ્રથમ રોમન સામ્રાજ્યના મુખ્યત્વે ગ્રીક બોલતા પૂર્વીય ભાગમાં ફેલાયો હતો. પ્રેરિતોએ સમગ્ર સામ્રાજ્યમાં વ્યાપક પ્રવાસ કર્યો, મુખ્ય શહેરો અને પ્રદેશોમાં સમુદાયોની સ્થાપના કરી, ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રારંભિક કેન્દ્રો જુઓ, જેમાં પ્રથમ સમુદાય જેરૂસલેમમાં દેખાયો, અને પછી એન્ટિઓક, એલેક્ઝાન્ડ્રિયા અને અન્ય, અને પછી રોમ અને ગ્રીસના બે રાજકીય કેન્દ્રો અને પછીથી બાયઝેન્ટિયમ જે કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ બન્યું. ઓર્થોડોક્સ એ એપોસ્ટોલિક ઉત્તરાધિકારમાં માને છે જે નવા કરારમાં પ્રેરિતો દ્વારા સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું હતું; આ મૂળ ખ્રિસ્તી પરંપરાના સંરક્ષક તરીકે સમુદાયોના દૃષ્ટિકોણમાં મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી હતી. મૂળરૂપે, "ચર્ચ" શબ્દનો અર્થ ઇમારત (જે "બેસિલિકા" હશે) નહીં, પરંતુ એક સમુદાય અથવા સમાન વિચારસરણીવાળા લોકોનું એકત્રીકરણ (એક "એક્લેસિયા") હતો. ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રારંભિક સ્વરૂપો ગ્રીક હતા કારણ કે સમકાલીન સાંપ્રદાયિક ઇતિહાસકાર હેનરી હાર્ટ મિલ્મેન લખે છેઃ "ત્રણ પ્રથમ સદીઓના કેટલાક નોંધપાત્ર (તે અવ્યાખ્યાયિત ન હોઈ શકે) ભાગ માટે, ચર્ચ ઓફ રોમ, અને મોટાભાગના, જો પશ્ચિમના તમામ ચર્ચો નહીં, તો, જો આપણે કહીએ તો, ગ્રીક ધાર્મિક વસાહતો હતા. તેમની ભાષા ગ્રીક હતી, તેમની સંસ્થા ગ્રીક હતી, તેમના લેખકો ગ્રીક હતા, તેમના શાસ્ત્રો ગ્રીક હતા; અને ઘણા અવશેષો અને પરંપરાઓ દર્શાવે છે કે તેમની ધાર્મિક વિધિઓ, તેમની ધાર્મિક વિધિઓ, ગ્રીક હતી. મતભેદ પહેલાં પૂર્વનું મૂળ ચર્ચ અથવા સમુદાય, સેન્ટ પોલ અને એન્ટિઓચિયન દ્વારા સ્થાપિત ગ્રીક સમુદાયો, સેન્ટ પીટર દ્વારા સ્થાપિત એશિયા માઇનોર (બીઝેન્ટાઇન) ચર્ચો, સેન્ટ માર્ક દ્વારા સ્થાપિત કોપ્ટિક (અથવા ઇજિપ્તની) ચર્ચો (આફ્રિકાના ઇથિયોપીયન અથવા એબિસિનિયા સહિત), સીરિયન (અથવા એસિરિયન), સેન્ટ એન્ડ્રુ દ્વારા સ્થાપિત જ્યોર્જિયન અને રશિયન ચર્ચો સાથે છે. પરંપરા મુજબ, આર્મેનિયન ચર્ચ, તેમજ સામરિયા અને જુડિયાના ચર્ચની સ્થાપના સેન્ટ જુડ અને સેન્ટ બર્થોલોમ્યુ દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જ્યારે ઇઝરાયેલના ચર્ચની સ્થાપના સેન્ટ જેમ્સ દ્વારા કરવામાં આવી હતી. પેટ્રીસ્ટિક યુગ બાઈબલના સિદ્ધાંત બાઈબલના સિદ્ધાંતની શરૂઆત કોઇને ગ્રીક ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ (જે ખ્રિસ્તી ધર્મની પહેલાના છે) ના સત્તાવાર રીતે સ્વીકૃત પુસ્તકોથી થઈ હતી. આ સિદ્ધાંતને સેપ્ટ્યુએજિન્ટ અથવા સિત્તેર કહેવામાં આવે છે અને તેને ગુડ ન્યૂઝ (ગોસ્પેલ્સ), પ્રકટીકરણ અને પ્રેરિતોના પત્રો (પ્રેરિતોનાં કૃત્યો અને હિબ્રૂઓને પત્ર સહિત) સાથે ખ્રિસ્તી વિશ્વાસના પાયા તરીકે સ્વીકારવામાં આવે છે. નવા કરારનો સૌથી પહેલો લખાણ ગ્રીક પ્રાધાન્યતા અનુસાર સામાન્ય અથવા કોઇને ગ્રીકમાં લખવામાં આવ્યો હતો. જૂના કરારની ઘણી આદિવાસી બોલીઓમાં ઘણા ગ્રંથો 200 બી. સી. માં ટોલેમી II ફિલાડેલ્ફસના સમયમાં એક જ ભાષા, કોઇને ગ્રીકમાં અનુવાદિત કરવામાં આવ્યા હતા. પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓ પાસે કાર્યોની નકલ રાખવાની કોઈ રીત નહોતી જે પાછળથી સિદ્ધાંત બની હતી અને અન્ય ચર્ચના કાર્યોને સ્વીકારવામાં આવ્યા હતા પરંતુ માન્યતા આપવામાં આવી ન હતી (જુઓ ચર્ચ ફાધર્સ એન્ડ પેટ્રિસ્ટિક્સ). મોટાભાગની મૂળ ચર્ચની ધાર્મિક સેવાઓ આ કાર્યો શીખવાના સાધન તરીકે કામ કરતી હતી. રૂઢિવાદી ચર્ચની સેવાઓ આજે પણ આ શૈક્ષણિક કાર્યને ચાલુ રાખે છે. પૂર્વીય ચર્ચોના વિવિધ કાર્યોને એકત્રિત કરવાનો અને તેમને સિદ્ધાંતમાં સંકલિત કરવાનો મુદ્દો, દરેકને અધિકૃત લખાણ તરીકે પુષ્ટિ આપવી એ એક લાંબી પ્રક્રિયા હતી. આ પ્રક્રિયાનો મોટાભાગનો ભાગ વિવિધ પાખંડોને સંબોધવાની જરૂરિયાત દ્વારા પ્રેરિત હતો. ઘણા કિસ્સાઓમાં, પાખંડી જૂથોએ પોતે લખાણનું સંકલન અને પ્રસાર કરવાનું શરૂ કર્યું હતું જેનો ઉપયોગ તેઓ તેમની સ્થિતિને માન્ય કરવા માટે કરતા હતા, જે સ્થાનો રૂઢિવાદી વિશ્વાસના લખાણ, ઇતિહાસ અને પરંપરાઓ સાથે સુસંગત ન હતા. સાંપ્રદાયિક માળખાનું મોટાભાગનું સત્તાવાર આયોજન, ખોટા ઉપદેશોથી સાચું સ્પષ્ટ કરવું, ચર્ચના બિશપો દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. તેમની કૃતિઓને પેટ્રિસ્ટિક્સ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. સ્પષ્ટીકરણની આ પરંપરાને ઓર્થોડોક્સ ચર્ચના સંતોમાં સ્થાપિત તરીકે જોઈ શકાય છે, જેને એપોસ્ટોલિક ફાધર્સ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, બિશપો પોતે એપોસ્ટોલિક ઉત્તરાધિકાર દ્વારા સ્થાપિત થાય છે. આ તે યુગમાં પણ ચાલુ રહ્યું જ્યારે ખ્રિસ્તી ધર્મની પ્રથા કાયદેસર બની (જુઓ વિશ્વવ્યાપી પરિષદો). પ્રોટેસ્ટંટવાદથી વિપરીત, જે બાઇબલને એકમાત્ર અથવા પ્રાથમિક અચૂક સત્તા તરીકે માને છે, ઓર્થોડોક્સ માને છે કે બાઇબલ પવિત્ર પરંપરાનો એક ભાગ છે, જે ચર્ચ દ્વારા મંજૂર કરાયેલા તે ગ્રંથોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેનો હેતુ તે પહેલેથી જ માનતા હતા તેના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભાગોને પહોંચાડવાનો છે. સિદ્ધાંત માટેના પુસ્તકોની સૌથી જૂની યાદી એ સી. એ. નો મુરાટોરિયન ટુકડો છે. 170 (ચેસ્ટર બિટી પપાયરી પણ જુઓ). ખ્રિસ્તી બાઇબલનો સૌથી જૂનો સંપૂર્ણ સિદ્ધાંત સેન્ટ કેથરીનના મઠમાં મળી આવ્યો હતો (જુઓ કોડેક્સ સાઇનાઇટિકસ) અને બાદમાં 1933માં સોવિયેટ્સ દ્વારા અંગ્રેજોને વેચવામાં આવ્યો હતો. આ ગ્રંથો (સંપૂર્ણ રીતે) જ્યાં સુધી ચર્ચે 368માં તેમની સમીક્ષા, સંપાદન, સ્વીકાર અને બહાલી ન કરી ત્યાં સુધી સાર્વત્રિક રીતે પ્રમાણભૂત માનવામાં આવતા ન હતા (લાઓડિસિયાની પરિષદ પણ જુઓ). રૂઢિવાદી દ્રષ્ટિકોણથી મોક્ષ અથવા સોટેરિયોલોજી શાસ્ત્રના જ્ઞાન દ્વારા પ્રાપ્ત થતું નથી, પરંતુ ચર્ચ અથવા સમુદાયના સભ્ય બનીને અને ચર્ચ અથવા સમુદાયમાં ભાગીદારી દ્વારા ફ્રોનેમા અને થિયોસિસની ખેતી કરીને પ્રાપ્ત થાય છે. પૂર્વીય મઠ અથવા તપસ્વી પરંપરા ખ્રિસ્તી મઠવાદની શરૂઆત ઇજિપ્તમાં થઈ હતી. પ્રથમ સાધુઓ શહેરો અને ગામડાઓમાં રહેતા હતા, પરંતુ માત્ર ત્યારે જ તેમને ખૂબ પ્રસિદ્ધિ મળી કારણ કે તેઓ જંગલ તરફ રવાના થયા હતા અને સંન્યાસી (એરીમેટિક સાધુઓ) બન્યા હતા. પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી યુગના અંત સુધીમાં, સંત પચોમિયસ તેમના અનુયાયીઓને એક સમુદાયમાં સંગઠિત કરી રહ્યા હતા અને સમુદાયમાં મઠવાદની પરંપરાની સ્થાપના કરી રહ્યા હતા. કોન્સ્ટેન્ટાઇન ધ ગ્રેટ દ્વારા રોમન સામ્રાજ્યની અંદર ખ્રિસ્તી ધર્મને કાનૂની ધર્મના દરજ્જામાં ઉન્નતીકરણ સાથે, મિલાનના આદેશ (313) સાથે, ઘણા રૂઢિવાદીઓએ ખ્રિસ્તીઓના નૈતિક જીવનમાં નવો ઘટાડો અનુભવ્યો. આ ઘટાડાની પ્રતિક્રિયામાં, ઘણા લોકોએ કોઈ પણ સમાધાન સ્વીકારવાનો ઇનકાર કર્યો હતો અને દુનિયા અથવા માનવજાતના સમાજોમાંથી ભાગીને મઠવાસીઓ બન્યા હતા. મઠવાદનો વિકાસ થયો, ખાસ કરીને ઇજિપ્તમાં, બે મહત્વપૂર્ણ મઠના કેન્દ્રો સાથે, એક વાડી નટ્રોનના રણમાં, નાઇલના પશ્ચિમી કાંઠે, અબ્બા અમ્મોન (મૃત્યુ 356) તેના સ્થાપક તરીકે, અને એક જેને સ્કેટેના રણમાં સ્કેટીસ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, નાઇટ્રિયાની દક્ષિણે, ઇજિપ્તના સંત માકારિયોસ સાથે (મૃત્યુ. સી. ઇજિપ્ત 330) તેના સ્થાપક તરીકે. આ સાધુઓ સંત એન્થની ધ ગ્રેટ, થીબ્સના પૌલ અને સંત પચોમિયસના મઠના આદર્શને અનુસરીને લંગર હતા. તેઓ એકલા રહેતા હતા, માત્ર શનિવાર અને રવિવારે સામાન્ય પૂજા માટે ભેગા થતા હતા. આનો અર્થ એ નથી કે મઠવાદ અથવા રૂઢિવાદી તપસ્વીવાદને કાયદેસર બનાવવાના સમયે સંપૂર્ણ કાપડ બનાવવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ તે સમયે તે એક જન આંદોલનમાં ખીલ્યું હતું. તપસ્વી ચળવળ તરીકે ગણવામાં આવતા કરિશ્માઈઓને આ પ્રકારનો કોઈ કારકુની દરજ્જો નહોતો. પાછળથી ઇતિહાસ ગ્રીક (માઉન્ટ એથોસ) અને સીરિયન (કેપ્પાડોસિયા) મઠના જીવનના સ્વરૂપોની આસપાસ વિકસિત થયો, સાથે સાથે મઠના આદેશો અથવા મઠના સંગઠનની રચના થઈ. તપસ્વીઓની પરંપરાઓના ત્રણ મુખ્ય સ્વરૂપો અનુક્રમે સ્કેટે, સેનોબાઇટ અને હર્મિટ છે. વિશ્વવ્યાપી પરિષદો ચોથી સદી પછીના કેટલાક સૈદ્ધાંતિક વિવાદો વિશ્વવ્યાપી પરિષદોની હાકલ તરફ દોરી ગયા જે પરંપરાગત દ્રષ્ટિકોણથી, પરાકાષ્ઠા છે અને અગાઉના ચર્ચના ધર્મસભાઓનું સાતત્ય પણ છે. આ પૂર્વ-વિશ્વવ્યાપી પરિષદોમાં જેરુસલેમની પરિષદ સી. 50, રોમની પરિષદ (155), રોમની બીજી પરિષદ 193, એફેસસની પરિષદ (193), કાર્થેજની પરિષદ (251), આઇકોનિયમની પરિષદ 258, એન્ટિઓકની પરિષદ (264), અરેબિયાની પરિષદ 246-247, એલ્વિરા પરિષદ 206, કાર્થેજની પરિષદ (311), નિયો-સિઝેરિયા પરિષદ c.314 એન્સીરા પરિષદ 314, આર્લ્સની પરિષદ (314) નો સમાવેશ થાય છે. ભાગ્યે જ પ્રથમ વિશ્વવ્યાપી પરિષદ એ ખ્રિસ્તી પરિષદો અથવા સિનોડ્સના પૂર્વ-કાયદેસરકરણમાં સંબોધવામાં આવેલા ત્રૈક્યવાદી સૈદ્ધાંતિક મુદ્દાઓનું સાતત્ય હતું (ઉદાહરણ તરીકે જુઓ 264-26 અને એલ્વીરાના સિનોડ વચ્ચે એન્ટિઓકના સિનોડ્સ). આ વિશ્વવ્યાપી પરિષદો તેમની સૈદ્ધાંતિક રચનાઓ સાથે સામાન્ય રીતે ખ્રિસ્તી ધર્મના ઇતિહાસમાં અને ખાસ કરીને રૂઢિવાદી ચર્ચના ઇતિહાસમાં નિર્ણાયક છે. ખાસ કરીને, આ સંમેલનો ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતની રચના માટે જવાબદાર હતા. જેમ કે, તેઓ ત્રૈક્ય, વ્યક્તિ અથવા ખ્રિસ્તના હાયપોસ્ટેસિસ, અવતારની રૂઢિવાદી સમજણ માટે કાયમી ધોરણ બનાવે છે. ચર્ચની અંદર પરિષદની પરંપરા જેરૂસલેમની એપોસ્ટોલિક પરિષદથી શરૂ થઈ હતી, પરંતુ આ પરિષદને વિશ્વવ્યાપી પરિષદ તરીકે ગણવામાં આવતી નથી. તે સુન્નતની અબ્રાહમિક પરંપરા અને રૂપાંતરિત બિનયહુદીઓ સાથેના તેના સંબંધને સંબોધવા માટે બોલાવવામાં આવ્યું હતું (અધિનિયમ 15). તેના નિર્ણયો તમામ ખ્રિસ્તીઓ દ્વારા સ્વીકારવામાં આવે છે, અને પછીથી આ એકમાત્ર બાઈબલની પરિષદને અનુરૂપ વિશ્વવ્યાપી પરિષદની વ્યાખ્યાઓ. પ્રથમ સાત વિશ્વવ્યાપી પરિષદો 325 (નાઇસીયાની પ્રથમ પરિષદ) અને 787 (નાઇસીયાની બીજી પરિષદ) વચ્ચે યોજાઈ હતી, જેને રૂઢિવાદી ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતના નિર્ણાયક અર્થઘટન તરીકે ઓળખે છે. સાત વિશ્વવ્યાપી પરિષદોમાંથી પ્રથમ પરિષદ 325માં નિકેઆ ખાતે રોમન સમ્રાટ કોન્સ્ટેન્ટાઇન દ્વારા બોલાવવામાં આવી હતી, જેમાં એરિયસના એ દ્રષ્ટિકોણની નિંદા કરવામાં આવી હતી કે પુત્ર એક સર્જન છે જે પિતા કરતાં નીચું છે. બીજી વિશ્વવ્યાપી પરિષદ 381 માં કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ ખાતે યોજાઇ હતી, જેમાં ત્રૈક્યના અન્ય વ્યક્તિઓ સાથે તેમની અસમાનતા પર ભાર મૂકતા લોકો સામે પવિત્ર આત્માની પ્રકૃતિને વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી હતી. થિયોડોસિયસ પ્રથમ હેઠળ આ પરિષદ પૂર્વીય રોમન સામ્રાજ્યમાં એરિયન સંઘર્ષનો અંત દર્શાવે છે. ત્રીજી વિશ્વવ્યાપી પરિષદ 431માં એફેસસની છે, જેણે પુષ્ટિ કરી હતી કે મેરી ખરેખર "જન્મ આપનાર" અથવા ભગવાનની "માતા" (થિયોટોકોસ) છે, જે નેસ્ટોરિયસના ઉપદેશોથી વિપરીત છે. ચોથી વિશ્વવ્યાપી પરિષદ 451માં ચાલ્સેડોનની છે, જેણે પુષ્ટિ કરી હતી કે ઈસુ ખરેખર ભગવાન અને સાચો માણસ છે, બે પ્રકૃતિના મિશ્રણ વિના, મોનોફિઝાઇટ શિક્ષણની વિરુદ્ધ છે. પાંચમી વિશ્વવ્યાપી પરિષદ 553માં કોન્સ્ટેન્ટિનોપલની બીજી પરિષદ છે, જે ચાલ્સેડોનના હુકમોનું અર્થઘટન કરે છે અને ઈસુના બે સ્વભાવોના સંબંધને વધુ સમજાવે છે; તેણે આત્માના પૂર્વ અસ્તિત્વ પર ઓરિજેનના ઉપદેશો અને એપોકાટાસ્ટેસિસ વગેરેની પણ નિંદા કરી હતી. છઠ્ઠી વિશ્વવ્યાપી પરિષદ 681માં કોન્સ્ટેન્ટિનોપલની ત્રીજી હતી; તેણે જાહેર કર્યું કે ખ્રિસ્તની બે ઇચ્છાઓ છે, માનવ અને દૈવી, જે મોનોથેલાઇટ્સના ઉપદેશોની વિરુદ્ધ છે. સાતમી વિશ્વવ્યાપી પરિષદને 787માં મહારાણી રેગ્નન્ટ આઈરીન હેઠળ બોલાવવામાં આવી હતી, જે નિસિયાના બીજા તરીકે ઓળખાય છે. તે મૂર્તિઓના નિર્માણ અને પૂજાને સમર્થન આપે છે, જ્યારે મૂર્તિઓની પૂજા અને ત્રિ-પરિમાણીય પ્રતિમાઓના નિર્માણ પર પણ પ્રતિબંધ મૂકે છે. તેણે અગાઉની પરિષદની ઘોષણાને ઉલટાવી દીધી હતી જેણે પોતાને સાતમી વિશ્વવ્યાપી પરિષદ ગણાવી હતી અને તેનો દરજ્જો પણ રદ કર્યો હતો (આઇકોનોક્લેઝમ પર અલગ લેખ જુઓ). તે અગાઉની પરિષદ મૂર્તિપૂજક સમ્રાટ કોન્સ્ટેન્ટાઇન વી હેઠળ યોજવામાં આવી હતી. તે 754 માં કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ અને હૈરિયા ખાતે 340 થી વધુ બિશપો સાથે મળી હતી, જેમાં મુખ્યત્વે ખ્રિસ્તી કારણોસર ઈસુ અથવા સંતોના ચિહ્નો બનાવવાનું ભૂલ જાહેર કર્યું હતું. ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ આ સાત સિવાયની કોઈપણ વિશ્વવ્યાપી પરિષદને માન્યતા તરીકે માન્યતા આપતું નથી. કોન્સ્ટેન્ટિનોપલની ચોથી અને પાંચમી પરિષદો યોગ્ય રીતે વિશ્વવ્યાપી પરિષદો હતી કે કેમ તે અંગે રૂઢિવાદી વિચારસરણી અલગ પડે છે, પરંતુ બહુમતીનો મત એ છે કે તેઓ હઠાગ્રહીને બદલે માત્ર પ્રભાવશાળી હતા અને તેથી બંધનકર્તા ન હતા. એરિયનવાદનો સામનો કરવો પ્રથમ વિશ્વવ્યાપી પરિષદ ખ્રિસ્તની દિવ્યતાને ફરીથી સંબોધવા માટે બોલાવવામાં આવી હતી (જુઓ સમોસાતાના પૌલ અને એન્ટિઓકના પાદરીઓ) પરંતુ આ વખતે એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના ઇજિપ્તના પ્રેસ્બિટર એરિયસના ઉપદેશો દ્વારા. એરિયસે શીખવ્યું કે ઈસુ ખ્રિસ્ત દૈવી હતા પરંતુ સર્જન પામ્યા હતા, બંને પક્ષોએ ઈસુની સરખામણી ભગવાનના દૂત સાથે કરી હતી. એરિયસે શીખવ્યું કે ઈસુને માનવજાતના મોક્ષ માટે પૃથ્વી પર મોકલવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ તે બિન-સર્જિત ન હતા અને સારમાં ભગવાન ન હતા. તે આ શિક્ષણ હતું, કે ઈસુ ખ્રિસ્ત પિતા (અનંત, આદિકાળનું મૂળ) ના સારમાં ભગવાન (બિન-સર્જિત લોગો) ન હતા અને પવિત્ર આત્મા (જીવન આપનાર) તરીકે બિન-સર્જિત, જે એરિયનવાદ તરીકે જાણીતો બન્યો. એરિયનવાદ હેઠળ, ખ્રિસ્ત તેના બદલે ભગવાન પિતા સાથે સુસંગત ન હતા. એરીયસ હેઠળ પિતા અને પુત્ર બંને જ્યાં "જેવા" સાર અથવા અસ્તિત્વ (હોમોસિયસિયા જુઓ) પરંતુ સમાન સાર અથવા અસ્તિત્વના નથી (હોમોસિયસિયા જુઓ). જુદા જુદા જૂથો વચ્ચેનો મોટાભાગનો તફાવત કેનોટિક શબ્દસમૂહો પર હતો જે ખ્રિસ્તે નવા કરારમાં ભગવાન પિતાને સમર્પણ વ્યક્ત કરવા માટે વ્યક્ત કર્યો હતો. આ વિશ્વવ્યાપી પરિષદે જાહેર કર્યું કે ઈસુ ખ્રિસ્ત અસ્તિત્વ અથવા વાસ્તવિકતા (હાયપોસ્ટેસિસ) માં ભગવાનનું એક અલગ અસ્તિત્વ છે. હાયપોસ્ટેસિસનું લેટિન ફાધર્સ દ્વારા વ્યક્તિત્વ તરીકે ભાષાંતર કરવામાં આવ્યું હતું. ઈસુ સારમાં ભગવાન હતા, અસ્તિત્વ અને અથવા પ્રકૃતિ (ousia). લેટિન ફાધર્સ દ્વારા ઓસિયાનો અનુવાદ સબસ્ટેંશિયા તરીકે કરવામાં આવ્યો હતો. પ્રથમ પરિષદે સંઘર્ષનો અંત આણ્યો ન હતો, કારણ કે જ્યારે સમ્રાટ કોન્સ્ટેન્ટાઇન પહેલાએ બાપ્તિસ્મા લીધું હતું, ત્યારે બાપ્તિસ્મા એરિયન બિશપ અને સંબંધી, નિકોમીડિયાના યુસેબિયસ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. કોન્સ્ટેન્ટાઇન દ્વારા ખ્રિસ્તી ભ્રષ્ટાચારના આરોપો (કોન્સ્ટેન્ટિનિયન પાળી જુઓ) એ હકીકતની અવગણના કરે છે કે કોન્સ્ટેન્ટાઇનએ એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના એથાનાસિયસને પદભ્રષ્ટ કર્યો હતો અને બાદમાં એરીયસને પુનઃસ્થાપિત કર્યો હતો, જેને નિસીન કાઉન્સિલ દ્વારા પાખંડી જાહેર કરવામાં આવ્યો હતો. કોન્સ્ટેન્ટાઇન પ્રથમ તેમના મૃત્યુ પછી બે એરિયન સમ્રાટો કોન્સ્ટેન્ટિયસ II (કોન્સ્ટેન્ટાઇન પ્રથમના પુત્ર) અને વેલેન્સ દ્વારા સફળ થયા હતા. પૂર્વીય સામ્રાજ્યએ કોન્સ્ટેન્ટાઇન પ્રથમના મૃત્યુ પછી જુલિયન ધ એપોસ્ટેટમાં તેના છેલ્લા મૂર્તિપૂજક સમ્રાટને પણ જોયો. કોન્સ્ટેન્ટાઇન પ્રથમ પછી પણ, પૂર્વીય ભૂમધ્ય અને મધ્ય પૂર્વમાં ખ્રિસ્તીઓ પર અત્યાચાર થતો રહ્યો. જ્યારે ખ્રિસ્તી ધર્મ ગેરકાયદેસર સમુદાય હતો તેના કરતાં ઘણી ઓછી માત્રામાં હોવા છતાં (રોમનો દ્વારા પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓ પર અત્યાચાર, શાપુર II અને બેસિલ ઓફ એન્સીરા જુઓ). કોન્સ્ટેન્ટાઇન પ્રથમે ખ્રિસ્તી ધર્મને કાયદેસર બનાવીને, ખ્રિસ્તી ધર્મને સામ્રાજ્યનો સત્તાવાર ધર્મ બનાવ્યો ન હતો. સમ્રાટ ગ્રેટીયન (પશ્ચિમ) અને સ્પેનના સમ્રાટ થિયોડોસિયસ પ્રથમ (પૂર્વ), પૂર્વ અને પશ્ચિમ બંને રૂઢિચુસ્ત સમ્રાટો તરીકે, ત્યાં સુધી ખ્રિસ્તી ધર્મ બનાવવામાં આવ્યો ન હતો. ગ્રેશિયન અને થિયોડોસિયસના સહ-શાસન સુધી જ પૂર્વીય સામ્રાજ્યના શાસક વર્ગ અને ભદ્ર વર્ગમાં એરિયનવાદનો અસરકારક રીતે સફાયો કરવામાં આવ્યો હતો. થિયોડોસિયસની પત્ની સેન્ટ ફ્લાસિલાએ એરિયનવાદનો અંત લાવવાના તેમના અભિયાનમાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી. આ પછી 538માં મિલાનમાં એરિયન્સના હાથે આશરે 300,000 રૂઢિવાદી ખ્રિસ્તીઓની હત્યામાં પરિણમ્યું હતું. ઓરિએન્ટલ ઓર્થોડોક્સ ઓરિએન્ટલ ઓર્થોડોક્સ અને બાકીના ખ્રિસ્તી ધર્મ વચ્ચેનો મતભેદ 5મી સદીમાં થયો હતો. અલગ થવાનું કારણ એ હતું કે પોપ ડાયોસ્કોરસ, એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના વડા અને અન્ય 13 ઇજિપ્તીયન બિશપોએ, કેલ્સેડોન કાઉન્સિલ દ્વારા જાહેર કરાયેલા ખ્રિસ્તી માન્યતાઓને સ્વીકારવાનો ઇનકાર કર્યો હતો, જેમાં એવું માનવામાં આવ્યું હતું કે ઈસુ બે સ્વભાવમાં છેઃ એક દૈવી અને એક માનવ. તેઓ માત્ર "બે સ્વભાવમાંથી અથવા તેમાંથી" સ્વીકારશે પરંતુ "બે સ્વભાવમાં" નહીં. ઓરિએન્ટલ ઓર્થોડોક્સનું નેતૃત્વ કરનારા પદાનુક્રમો માટે, પછીનું વાક્ય નેસ્ટોરિયનિઝમ સ્વીકારવા સમાન હતું, જે ખ્રિસ્તવિજ્ઞાનની તેમની સમજણ સાથે અસંગત પરિભાષામાં પોતાને વ્યક્ત કરે છે. એલેક્ઝાન્ડ્રિન સ્કૂલ ઓફ થિયોલોજીમાં સ્થાપિત તેણે અન્ય તમામ વિચારણાઓ પર અવતારની એકતા પર ભાર મૂકતા સૂત્ર ("ભગવાનના અવતાર શબ્દનો એક સ્વભાવ") ની હિમાયત કરી હતી. ઓરિએન્ટલ ઓર્થોડોક્સ ચર્ચોને તેથી ઘણીવાર મોનોફિઝાઇટ કહેવામાં આવતા હતા, જો કે તેઓ આ લેબલને નકારી કાઢે છે, કારણ કે તે યુટીચિયન મોનોફિઝિટિઝમ સાથે સંકળાયેલું છે; તેઓ "મિયાફિઝાઇટ" ચર્ચ શબ્દને પસંદ કરે છે. ઓરિએન્ટલ ઓર્થોડોક્સ ચર્ચો લાઓડિસિયા અને યુટીચના એપોલિનારિસના વિધર્મી મોનોફિઝાઇટ ઉપદેશો, ચાલ્સેડોન કાઉન્સિલની ડાયોફિઝાઇટ વ્યાખ્યા અને મોપ્સુએસ્ટિયાના થિયોડોર, કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના નેસ્ટોરિયસ, સાયરસના થિયોડોર અને એડેસાના ઈબાસની એન્ટિઓચેન ખ્રિસ્તવિજ્ઞાનને નકારી કાઢે છે. ખ્રિસ્તવિજ્ઞાન, મહત્વપૂર્ણ હોવા છતાં, એલેક્ઝાન્ડ્રિયન ચર્ચ દ્વારા ચાલ્સેડનની પરિષદની ઘોષણાઓને સ્વીકારવાનો ઇનકાર કરવાનું એકમાત્ર કારણ ન હતું; તે સમયગાળા દરમિયાન રાજકીય, સાંપ્રદાયિક અને શાહી મુદ્દાઓ પર ઉગ્ર ચર્ચા થઈ હતી. ચાલ્સેડોન પછીના વર્ષોમાં કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના વડાઓ અવારનવાર એલેક્ઝાન્ડ્રિયા, એન્ટિઓક, જેરુસલેમના બિન-ચાલ્સેડોનિયન વડાઓ સાથે સંવાદમાં રહ્યા (જુઓ હેનોટિકોન) જ્યારે રોમ બાદમાંના સાથે સંવાદથી બહાર રહ્યું અને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ સાથે અસ્થિર સંવાદમાં રહ્યું. તે 518 સુધી ન હતું કે નવા બીઝેન્ટાઇન સમ્રાટ, જસ્ટિન પ્રથમ (જેમણે ચાલ્સેડન સ્વીકાર્યું હતું), માંગ કરી હતી કે રોમન સામ્રાજ્યમાં ચર્ચ કાઉન્સિલના નિર્ણયોને સ્વીકારે. જસ્ટિનએ એન્ટિઓક અને એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના વડાઓ સહિત તમામ બિન-ચાલ્સેડોનિયન બિશપોને બદલવાનો આદેશ આપ્યો હતો. આ માંગમાં રોમના બિશપના પ્રભાવની હદ ચર્ચાનો વિષય રહી છે. જસ્ટિનિયન પહેલાએ તે સાધુઓને પણ લાવવાનો પ્રયાસ કર્યો જેમણે હજુ પણ ચાલ્સેડન પરિષદના નિર્ણયને નકારી કાઢ્યો હતો અને મોટા ચર્ચ સાથે જોડાણ કર્યું હતું. આ ઘટનાનો ચોક્કસ સમય અજ્ઞાત છે, પરંતુ તે 535 અને 548 ની વચ્ચેની હોવાનું માનવામાં આવે છે. ફાર્શુતના સંત અબ્રાહમને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ બોલાવવામાં આવ્યા હતા અને તેમણે પોતાની સાથે ચાર સાધુઓને લાવવાનું પસંદ કર્યું હતું. આગમન પર, જસ્ટિનિયનએ તેમને બોલાવ્યા અને તેમને જાણ કરી કે તેઓ કાં તો પરિષદના નિર્ણયને સ્વીકારશે અથવા તેમનું પદ ગુમાવશે. અબ્રાહમે આ વિચારને સ્વીકારવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. થિયોડોરાએ જસ્ટિનિયનને પોતાનો વિચાર બદલવા માટે સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો, જેનો કોઈ ફાયદો થયો નહીં. અબ્રાહમે પોતે પોતાના સાધુઓને લખેલા પત્રમાં જણાવ્યું હતું કે તે એથાનાસિયસની વિરુદ્ધ વિશ્વાસમાં જોડાવાને બદલે દેશનિકાલમાં રહેવાનું પસંદ કરે છે. કોકેશિયન અલ્બેનિયાનું ચર્ચ 313 થી 705 સુધી ઓટોસેફાલસ ઓરિએન્ટલ ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ તરીકે અસ્તિત્વમાં હતું. કોકેશિયન અલ્બેનિયામાં સ્થિત છે જે હવે અઝરબૈજાન છે, આ પ્રદેશ પર મુસ્લિમ વિજય બાદ આર્મેનિયન એપોસ્ટોલિક ચર્ચ દ્વારા ચર્ચને સમાવી લેવામાં આવ્યું હતું. 20મી સદી સુધીમાં ચાલ્સેડોનિયન મતભેદને સમાન મહત્વ સાથે જોવામાં આવ્યો ન હતો, અને હોલી સી અને ઓરિએન્ટલ ઓર્થોડોક્સના અધિકારીઓ વચ્ચેની ઘણી બેઠકોમાંથી, 1984માં સિરિયાક વડા (માર ઈગ્નાટીયસ જક્કા I ઇવાસ) અને પોપ (જ્હોન પોલ II) ના સામાન્ય નિવેદનમાં સમાધાનકારી ઘોષણાઓ ઉભરી આવી હતી. ઓરિએન્ટલ ઓર્થોડોક્સ ચર્ચોના સિદ્ધાંતો અનુસાર, રોમ, એલેક્ઝાન્ડ્રિયા, એફેસસ (પાછળથી કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં સ્થાનાંતરિત) અને એન્ટિઓકના ચાર બિશપોને વડા તરીકેનો દરજ્જો આપવામાં આવ્યો હતો; બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રાચીન ધર્મપ્રચારક કેન્દ્રો, નાઇસીયાની પ્રથમ પરિષદ દ્વારા (મતભેદની પૂર્વસંધ્યાએ)-ચાર વડાઓમાંથી દરેક સાર્વત્રિક ચર્ચના પોતાના વિસ્તારમાં તે બિશપો અને ચર્ચો માટે જવાબદાર હતા, (જેરૂસલેમના વડા સિવાય, જે બાકીનાથી સ્વતંત્ર હતા). આમ, રોમના બિશપ હંમેશા અન્ય લોકો દ્વારા તેમના પોતાના વિસ્તારમાં સંપૂર્ણ સાર્વભૌમ હોવાનું માનવામાં આવે છે, તેમજ "ફર્સ્ટ-અમોંગ-ઇક્વલ્સ", પરંપરાગત માન્યતાને કારણે કે પ્રેરિતો સેન્ટ પીટર અને સેન્ટ પોલ રોમમાં શહીદ થયા હતા. મતભેદનું તકનીકી કારણ એ હતું કે રોમ અને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના બિશપોએ 451 માં બિન-ચાલ્સેડોનિયન બિશપોને "બે પ્રકૃતિમાં" શિક્ષણ સ્વીકારવાનો ઇનકાર કરવા બદલ બહિષ્કાર કર્યો હતો, આમ તેમને બિરાદરીની બહાર હોવાનું જાહેર કર્યું હતું. તાજેતરની ઘોષણાઓ સૂચવે છે કે હોલી સી હવે પોતાને અન્ય પિતૃપ્રધાનો સાથે આંશિક સંવાદની સ્થિતિમાં હોવાનું માને છે. સાતમી વિશ્વવ્યાપી પરિષદ હેઠળ ઉકેલાયેલ, મૂર્તિપૂજા એ પૂર્વીય ખ્રિસ્તી બીઝેન્ટાઇન ચર્ચની અંદર એક ચળવળ હતી જે સ્થાપિત કરવા માટે કે ખ્રિસ્તના પરિવાર અને અનુગામી ખ્રિસ્તીઓ અને બાઈબલના દ્રશ્યોના ચિત્રોની ખ્રિસ્તી સંસ્કૃતિ (ચિહ્ન જુઓ) ખ્રિસ્તી મૂળની ન હતી અને તેથી વિધર્મી હતી. આઇકોનોક્લેઝમ 730-787 અને 813-843 ના બે સમયગાળા હતા. આ ચળવળને પાછળથી સાતમી વિશ્વવ્યાપી પરિષદ હેઠળ વિધર્મી તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી હતી. આ જૂથે ખ્રિસ્તી ચર્ચોના મોટાભાગના કલા ઇતિહાસનો નાશ કર્યો, જે ખ્રિસ્તી વિશ્વાસના પરંપરાગત વિક્ષેપો અને પ્રારંભિક ચર્ચમાં ઈસુ ખ્રિસ્ત અથવા ભગવાનને સમર્પિત કલાત્મક કાર્યોને સંબોધવા માટે જરૂરી છે. આ સમયગાળા દરમિયાન ઘણી ભવ્ય કૃતિઓનો નાશ કરવામાં આવ્યો હતો. ચિહ્નોના બે પ્રોટોટાઇપ ખ્રિસ્ત પેન્ટોક્રેટોર અને હોડેજેટ્રિયાના ચિહ્ન હશે. પશ્ચિમમાં મૂર્તિઓની પરંપરાને "કોતરણી કરેલી છબીઓ" અથવા "કોઈ કોતરણીવાળી છબીઓ નહીં" ની પૂજા તરીકે જોવામાં આવે છે. રૂઢિવાદી દ્રષ્ટિકોણથી પછી કોતરણી અથવા કોતરણી કરવામાં આવતી હતી. આમ આ પ્રતિબંધમાં એવા ઘણા આભૂષણોનો સમાવેશ થાય છે જે આજ્ઞા આપવામાં આવ્યા પછી તરત જ ફકરાઓમાં બનાવવાની મૂસાને આજ્ઞા આપવામાં આવી હતી, એટલે કે, સંદર્ભની બહારના અર્થઘટન દ્વારા સમજી શકાય તેવી cherubim.The આજ્ઞાની કોતરણીનો અર્થ "કોઈ કોતરણી કરેલી છબીઓ નહીં" થાય. આમાં ક્રોસ અને અન્ય પવિત્ર કલાકૃતિઓનો સમાવેશ થશે. પૂર્વમાં આજ્ઞા એ છે કે ભગવાનના લોકો મૂર્તિઓ બનાવતા નથી અને પછી તેમની પૂજા કરતા નથી. જે ભગવાનની છે, જે પવિત્ર છે અને જે એકલું છે તેની પૂજા કરવી એ "યોગ્ય પૂજા" છે. પૂર્વ અને પશ્ચિમ વચ્ચે તણાવ ખ્રિસ્તી એકતામાં તિરાડો અને તિરાડો જે પૂર્વ-પશ્ચિમ મતભેદ તરફ દોરી ગઈ તે ચોથી સદીની શરૂઆતમાં જ સ્પષ્ટ થવા લાગી હતી. 1054 એ સામાન્ય રીતે ગ્રેટ સ્કિઝમની શરૂઆત માટે આપવામાં આવેલી તારીખ હોવા છતાં, હકીકતમાં, કોઈ ચોક્કસ તારીખ નથી કે જેના પર મતભેદ થયો હોય. ખરેખર જે બન્યું તે ઘટનાઓની એક જટિલ સાંકળ હતી જેની પરાકાષ્ઠા 1204 માં ચોથા ક્રૂસેડ દ્વારા કોન્સ્ટેન્ટિનોપલની બરતરફી સાથે પરાકાષ્ઠાએ પહોંચી હતી. મતભેદ તરફ દોરી જતી ઘટનાઓ પ્રકૃતિમાં માત્ર ધાર્મિક ન હતી. સાંસ્કૃતિક, રાજકીય અને ભાષાકીય તફાવતો ઘણીવાર ધાર્મિક સાથે ભળી ગયા હતા. મતભેદની કોઈપણ કથા જે બીજાના ભોગે એક પર ભાર મૂકે છે તે ખંડિત હશે. કોપ્ટિક્સ અથવા આર્મેનિયનો જે 5મી સદીમાં ચર્ચમાંથી બહાર નીકળી ગયા હતા અને તેમની સાર્વત્રિકતા અને કેથોલિકતાની કિંમત પર વંશીય ચર્ચોની સ્થાપના કરી હતી તેનાથી વિપરીત, ચર્ચના પૂર્વ અને પશ્ચિમ ભાગો સાત વિશ્વવ્યાપી પરિષદોની શ્રદ્ધા અને સત્તા પ્રત્યે વફાદાર રહ્યા હતા. તેઓ તેમની સામાન્ય શ્રદ્ધા અને પરંપરાના આધારે એક ચર્ચમાં એક થયા હતા. તેમ છતાં, રોમન રાજધાનીનું કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં સ્થાનાંતરણ અનિવાર્યપણે બે મહાન શાસકો, રોમ અને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના સંબંધોમાં અવિશ્વાસ, દુશ્મનાવટ અને ઈર્ષ્યા પણ લાવ્યું. રોમ માટે એવા સમયે કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ પ્રત્યે ઈર્ષ્યા કરવી સરળ હતી જ્યારે તે ઝડપથી તેનું રાજકીય પ્રાધાન્ય ગુમાવી રહ્યું હતું. હકીકતમાં, રોમે કોન્સ્ટેન્ટિનોપલને બીજા ક્રમ પર બઢતી આપતા સમાધાનકારી કાયદાને માન્યતા આપવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. પરંતુ પશ્ચિમમાં જર્મન આક્રમણો દ્વારા પણ આ વિચ્છેદને મદદ મળી હતી, જેણે અસરકારક રીતે સંપર્કોને નબળા પાડ્યા હતા. મોટાભાગના ભૂમધ્ય દરિયાકિનારાના વિજય સાથે ઇસ્લામનો ઉદય (તે જ સમયે બાલ્કનમાં મૂર્તિપૂજક સ્લેવના આગમનનો ઉલ્લેખ ન કરવો) બે વિશ્વો વચ્ચે ભૌતિક ફાચર ચલાવીને આ વિભાજનને વધુ તીવ્ર બનાવ્યું. એક સમયે ભૂમધ્ય સમુદ્રનું એકરૂપ વિશ્વ ઝડપથી લુપ્ત થઈ રહ્યું હતું. 7મી સદી સુધીમાં ગ્રીક પૂર્વ અને લેટિન પશ્ચિમ વચ્ચેનો સંપર્ક જોખમી બની ગયો હતો અને વ્યવહારીક રીતે બંધ થઈ ગયો હતો. બે મૂળભૂત સમસ્યાઓ-રોમના બિશપની પ્રાધાન્યતા અને પવિત્ર આત્માની શોભાયાત્રા-સામેલ હતી. આ સૈદ્ધાંતિક નવીનતાઓની સૌપ્રથમ ખુલ્લેઆમ ચર્ચા ફોટિયસ પ્રથમના પિતૃપ્રધાન દરમિયાન કરવામાં આવી હતી. 5મી સદી સુધીમાં, ખ્રિસ્તી ધર્મ પંચતંત્રમાં વહેંચાઈ ગયો હતો, જેમાં રોમનું વર્ચસ્વ હતું. આ પ્રમાણભૂત નિર્ણય દ્વારા નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું અને તેમાં કોઈ એક સ્થાનિક ચર્ચ અથવા અન્ય પર પિતૃપ્રધાનનું વર્ચસ્વ સામેલ નહોતું. જો કે, રોમે સાર્વભૌમત્વની દ્રષ્ટિએ તેના પ્રાધાન્યનું અર્થઘટન કરવાનું શરૂ કર્યું, ચર્ચમાં સાર્વત્રિક અધિકારક્ષેત્રને સમાવતા ભગવાન દ્વારા આપવામાં આવેલા અધિકાર તરીકે. ચર્ચની સામૂહિક અને સમાધાનકારી પ્રકૃતિ, અસરકારક રીતે, સમગ્ર ચર્ચ પર અમર્યાદિત પોપની સત્તાના વર્ચસ્વની તરફેણમાં ધીમે ધીમે ત્યજી દેવામાં આવી હતી. આ વિચારોને આખરે 11મી સદીની ગ્રેગોરિયન રિફોર્મ ચળવળ દરમિયાન પશ્ચિમમાં વ્યવસ્થિત અભિવ્યક્તિ આપવામાં આવી હતી. પૂર્વીય ચર્ચો રોમની એપિસ્કોપલ સત્તાની પ્રકૃતિ વિશેની સમજણને ચર્ચના અનિવાર્યપણે સમાધાનકારી માળખાના સીધા વિરોધ તરીકે જોતા હતા અને આમ બે સાંપ્રદાયિકતાઓને પરસ્પર વિરોધાભાસી તરીકે જોતા હતા. ઉપદેશકશાસ્ત્રમાં આ મૂળભૂત તફાવત મતભેદને મટાડવાના અને વિભાજનને દૂર કરવાના તમામ પ્રયાસોને નિષ્ફળ બનાવશે. રોમ સેન્ટ પીટર પર "સાચા અને યોગ્ય અધિકારક્ષેત્ર" (1870 ની વેટિકન કાઉન્સિલે તેને મૂક્યું છે) ના તેના દાવાને આધારે છે. મેથ્યુ 16:18 ની આ "રોમન" વ્યાખ્યા, જોકે, રૂઢિવાદી ચર્ચ માટે અસ્વીકાર્ય રહી છે. તેમના માટે, ખાસ કરીને, સેન્ટ પીટરની પ્રાધાન્યતા ક્યારેય કોઈ એક બિશપનો વિશિષ્ટ વિશેષાધિકાર ન હોઈ શકે. બધા બિશપોએ, સેન્ટ પીટરની જેમ, ઈસુને ખ્રિસ્ત તરીકે સ્વીકારવા જોઈએ અને, જેમ કે, બધા સેન્ટ પીટરના અનુગામીઓ છે. પૂર્વના ચર્ચોએ રોમન સીને સર્વોચ્ચતા આપી હતી, પરંતુ સર્વોચ્ચતા નહીં. પોપ સમકક્ષોમાં પ્રથમ છે, પરંતુ અચૂક નથી અને સંપૂર્ણ સત્તા સાથે નથી. ઓર્થોડોક્સ માટે અન્ય મુખ્ય બળતરા પવિત્ર આત્માની સરઘસનું પશ્ચિમી અર્થઘટન હતું. પ્રાધાન્યની જેમ, આ પણ ધીમે ધીમે વિકસ્યું અને પશ્ચિમમાં લગભગ કોઈનું ધ્યાન ન જતાં પંથમાં પ્રવેશ્યું. આ ધાર્મિક રીતે જટિલ મુદ્દામાં લેટિન શબ્દસમૂહ ફિલીઓક ("અને પુત્રમાંથી") ના પશ્ચિમ દ્વારા પંથમાં ઉમેરો કરવામાં આવ્યો હતો. પરિષદો દ્વારા મંજૂર કરાયેલ અને આજે પણ રૂઢિવાદી ચર્ચ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા મૂળ પંથમાં આ શબ્દસમૂહ ન હતો; લખાણમાં ફક્ત "પવિત્ર આત્મા, ભગવાન અને જીવન આપનાર, જે પિતા પાસેથી આગળ વધે છે" એવું જણાવવામાં આવ્યું છે. ધાર્મિક રીતે, લેટિન અંતર્વેશન રૂઢિવાદી માટે અસ્વીકાર્ય હતું કારણ કે તે સૂચિત કરે છે કે આત્મા હવે માત્ર પિતાને બદલે મૂળ અને સરઘસના બે સ્રોતો, પિતા અને પુત્ર ધરાવે છે. ટૂંકમાં, ત્રૈક્યના ત્રણ વ્યક્તિઓ વચ્ચેનું સંતુલન બદલાયું હતું અને ત્રૈક્ય અને ભગવાનની સમજણ મૂંઝવણમાં હતી. પરિણામ, ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ માનતા હતા, તે સમયે અને હવે, ધાર્મિક રીતે અસમર્થનીય હતું. પરંતુ ફિલીઓક દ્વારા ઉઠાવવામાં આવેલા હઠાગ્રહી મુદ્દા ઉપરાંત, બાયઝેન્ટિને દલીલ કરી હતી કે આ શબ્દસમૂહ એકપક્ષીય રીતે ઉમેરવામાં આવ્યો હતો અને તેથી, ગેરકાયદેસર રીતે, કારણ કે પૂર્વની ક્યારેય સલાહ લેવામાં આવી ન હતી. અંતિમ વિશ્લેષણમાં, માત્ર અન્ય વિશ્વવ્યાપી પરિષદ જ આવા ફેરફારની રજૂઆત કરી શકી હતી. ખરેખર, મૂળ પંથની રચના કરનારી પરિષદોએ લખાણમાં કોઈપણ બાદબાકી અથવા વધારા પર સ્પષ્ટપણે પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. ફિલીઓક વિવાદ શબ્દસમૂહ ફિલીઓક, લેટિનમાં "અને પુત્ર" માટે, 589માં કેથોલિક ચર્ચના નિસીન પંથમાં ઉમેરવામાં આવ્યો હતો. ચોથી સદીથી ખ્રિસ્તી માન્યતા માટે પાયાનો આ પંથ ત્રૈક્યના ત્રણ વ્યક્તિઓને વ્યાખ્યાયિત કરે છેઃ પિતા, પુત્ર અને પવિત્ર આત્મા. તેના મૂળ ગ્રીક સ્વરૂપમાં, પંથ કહે છે કે પવિત્ર આત્મા "પિતા પાસેથી" આગળ વધે છે. લેટિન લખાણ પવિત્ર આત્માને "પિતા અને પુત્ર તરફથી" આગળ વધવાની વાત કરે છે. અને સ્પિરિટમ સેક્ટમ, ડોમિનમ, અને વિવિફિકન્ટમમાંઃ પિતૃ ફિલિયોકે પ્રક્રિયા. (અને પવિત્ર આત્મામાં, ભગવાન, અને જીવન આપનાર, જે પિતા અને પુત્ર પાસેથી આગળ વધે છે.) ફિલીઓક શબ્દ સૌપ્રથમ ટોલેડોની ત્રીજી પરિષદ (589) ખાતે પંથમાં ઉમેરવામાં આવ્યો હતો અને તેનો સમાવેશ પાછળથી સમગ્ર ફ્રેન્કિશ સામ્રાજ્યમાં ફેલાયો હતો. 9મી સદીમાં, પોપ લીઓ ત્રીજાએ, તેમના પુરોગામી પોપ લીઓ પ્રથમની જેમ, આ સિદ્ધાંતને સ્વીકારતા, રોમન વિધિના માસમાં ફિલીઓકના ગાયનને દબાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. જોકે, 1014માં રોમમાં ફિલિયોકનો પંથમાં સમાવેશ અપનાવવામાં આવ્યો હતો. કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના ફોટિઓસ પ્રથમ દ્વારા તેની નિંદા કરવામાં આવી ત્યારથી, તે પૂર્વ અને પશ્ચિમ વચ્ચેના સંઘર્ષનો સતત સ્ત્રોત રહ્યો છે, જેણે 1054ના પૂર્વ-પશ્ચિમ વિવાદમાં ફાળો આપ્યો હતો અને બંને પક્ષોને ફરીથી જોડવાના પ્રયાસોમાં અવરોધ સાબિત કર્યો હતો. 9મી સદીમાં, પૂર્વીય (બીઝેન્ટાઇન, પછીથી રૂઢિવાદી) અને પશ્ચિમી (લેટિન, રોમન કેથોલિક) ખ્રિસ્તી ધર્મ વચ્ચે વિવાદ ઊભો થયો હતો, જે રોમન પોપ જ્હોન સાતમાના ફોટિયસ પ્રથમના બીઝેન્ટાઇન સમ્રાટ માઈકલ ત્રીજા દ્વારા કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના વડા તરીકેની નિમણૂકના વિરોધને કારણે થયો હતો. પૂર્વ અને પશ્ચિમ વચ્ચેના વિવાદના અગાઉના મુદ્દાઓ માટે પોપ દ્વારા ફોટિઓસને માફી માંગવાનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો હતો. ફોટિયસે પૂર્વીય બાબતોમાં પોપની સર્વોચ્ચતાને સ્વીકારવાનો અથવા ફિલીઓક કલમને સ્વીકારવાનો ઇનકાર કર્યો હતો, જેને તેમના અભિષેકની પરિષદમાં લેટિન પ્રતિનિધિમંડળે તેમનો ટેકો મેળવવા માટે તેમને સ્વીકારવા દબાણ કર્યું હતું. આ વિવાદમાં બલ્ગેરિયન ચર્ચમાં પૂર્વીય અને પશ્ચિમી સાંપ્રદાયિક અધિકારક્ષેત્રના અધિકારો, તેમજ ફિલીઓક ("અને પુત્ર તરફથી") કલમ પર સૈદ્ધાંતિક વિવાદ પણ સામેલ હતો. તે લેટિન ચર્ચ દ્વારા નિસીન પંથમાં ઉમેરવામાં આવ્યું હતું, જે પાછળથી 11મી સદીમાં અંતિમ ગ્રેટ ઇસ્ટ-વેસ્ટ સ્કિઝમમાં ધાર્મિક બ્રેકિંગ પોઇન્ટ હતું. ફોટિયસે બલ્ગેરિયાને લગતા અધિકારક્ષેત્રના અધિકારોના મુદ્દા પર છૂટછાટ આપી હતી અને પોપના વારસદારોએ બલ્ગેરિયાને રોમ પરત ફર્યા હતા. જો કે, આ છૂટછાટ સંપૂર્ણ રીતે નજીવી હતી, કારણ કે 870 માં બલ્ગેરિયાના બીઝેન્ટાઇન વિધિમાં પાછા ફરવાથી તેના માટે પહેલેથી જ એક ઓટોસેફાલસ ચર્ચ સુરક્ષિત થઈ ગયું હતું. બલ્ગેરિયાના બોરિસ પ્રથમની સંમતિ વિના, પોપસી તેના કોઈપણ દાવાને લાગુ કરવામાં અસમર્થ હતું. પૂર્વ-પશ્ચિમ મતભેદ 11મી સદીમાં રોમ અને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ વચ્ચે પૂર્વ-પશ્ચિમ મતભેદ થયો હતો, જેના કારણે ચર્ચ ઓફ ધ વેસ્ટ, રોમન કેથોલિક ચર્ચ અને ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ અલગ થઈ ગયા હતા. ફિલિયોક કલમ અને વિભાજનમાં સામેલ પોપની સત્તા જેવા સૈદ્ધાંતિક મુદ્દાઓ હતા, પરંતુ લેટિન અને ગ્રીકો વચ્ચેના સાંસ્કૃતિક અને ભાષાકીય તફાવતોને કારણે આ મુદ્દાઓ વધુ તીવ્ર બન્યા હતા. તે પહેલાં, ચર્ચના પૂર્વીય અને પશ્ચિમી ભાગો વારંવાર સંઘર્ષમાં રહ્યા હતા, ખાસ કરીને મૂર્તિપૂજા અને ફોટિયન મતભેદના સમયગાળા દરમિયાન. 12મી સદીના નિકોમીડિયાના આર્કબિશપ નિસેટાસના શબ્દોમાં જોઈ શકાય છે તેમ ઓર્થોડોક્સ ઇસ્ટ પોપેસીને રાજા-પ્રકારની લાક્ષણિકતાઓ લેતી હોવાનું માનતા હતા જે ચર્ચની ઐતિહાસિક પરંપરા સાથે સુસંગત ન હતીઃ હેસીકાસ્ટ વિવાદ ચર્ચની પરંપરા હેઠળ હેસીકસમની પ્રથા બાઇબલ, મેથ્યુ 6ઃ6 અને ફિલોકાલિયામાં શરૂ થાય છે. આંતરિક મૌન અથવા શાંતિ સાથે ચિંતનની પરંપરા તમામ પૂર્વીય આરોહણવાદ દ્વારા વહેંચાયેલી છે, જે મઠવાદની ઇજિપ્તની પરંપરાઓમાં મૂળ ધરાવે છે, જેનું ઉદાહરણ ઇજિપ્તના સેન્ટ એન્થની જેવા રૂઢિવાદી મઠવાસીઓ દ્વારા આપવામાં આવ્યું છે. વર્ષ 1337 ની આસપાસ હેસીકાસ્મે ઓર્થોડોક્સ ચર્ચના વિદ્વાન સભ્ય, બારલામનું ધ્યાન આકર્ષિત કર્યું, જે એક કેલાબ્રિયન સાધુ હતા, જેમણે તે સમયે કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં પવિત્ર તારણહારના મઠમાં મઠાધીશનું પદ સંભાળ્યું હતું અને જેમણે માઉન્ટ એથોસની મુલાકાત લીધી હતી. ત્યાં, બારલામ હેસીચાસ્ટ્સનો સામનો કર્યો અને તેમની પ્રથાઓનું વર્ણન સાંભળ્યું, અને પોતે એથોનાઇટ સાધુ સેન્ટ ગ્રેગરી પાલામાસના હેસીચઝમમાં શિક્ષકના લખાણો પણ વાંચ્યા. હેસીકેઝમ એ સતત હેતુપૂર્ણ પ્રાર્થના અથવા પ્રાયોગિક પ્રાર્થનાનું એક સ્વરૂપ છે, જેને સ્પષ્ટપણે ચિંતન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તે ભગવાન પર પોતાનું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું અને ભગવાનને અવિરત પ્રાર્થના કરવાનું છે. મનોચિકિત્સકોએ જણાવ્યું હતું કે તેમની પ્રાર્થના પ્રથાના ઉચ્ચ તબક્કે તેઓ તાબોર પ્રકાશ, એટલે કે, ખ્રિસ્ત અને સંત પૌલના રૂપાંતરની સ્થિતિમાં પ્રેરિતો દ્વારા જોવામાં આવેલા અનક્રિએટેડ ડિવાઇન લાઇટ અથવા ફોટોમોસ સાથે વાસ્તવિક સંકલન-સંઘ સુધી પહોંચ્યા હતા. તેને મૂર્તિઓ અને ધાર્મિક પ્રવચનમાં અગ્નિની ભાષા તરીકે પણ દર્શાવવામાં આવ્યું છે. પશ્ચિમી વિદ્વાન ધર્મશાસ્ત્રમાં પ્રશિક્ષિત, બારલામને હેસીકઝમ દ્વારા બદનામ કરવામાં આવ્યા હતા અને તેની વિરુદ્ધ ઝુંબેશ શરૂ કરી હતી. પશ્ચિમી વિદ્વાન પદ્ધતિમાં ધર્મશાસ્ત્રના શિક્ષક તરીકે, બારલામે હેસીચાસ્ટ્સ દ્વારા શીખવવામાં આવતા જ્ઞાન કરતાં ભગવાનના જ્ઞાન માટે વધુ બૌદ્ધિક અને પ્રસ્તાવાત્મક અભિગમ રજૂ કર્યો હતો. ખાસ કરીને, બાર્લામે વિધર્મી અને નિંદાત્મક તરીકે, હેસીકાસ્ટ્સ દ્વારા બિનઉત્પાદિત પ્રકાશની પ્રકૃતિ વિશેના સિદ્ધાંતને અપવાદરૂપ ગણાવ્યો હતો, જેનો અનુભવ હેસીકાસ્ટ પ્રથાનો ધ્યેય હોવાનું કહેવાય છે. તે હેસીચાસ્ટ્સ દ્વારા દૈવી મૂળનું હોવાનું અને તે પ્રકાશ જેવું હોવાનું જાળવવામાં આવ્યું હતું જે રૂપાંતર સમયે તાબોર પર્વત પર ઈસુના શિષ્યોને પ્રગટ થયું હતું. બારલામ આ ખ્યાલને બહુદેવવાદી માનતા હતા, કારણ કે તે બે શાશ્વત પદાર્થો, એક દૃશ્યમાન (આંતરિક) અને એક અદ્રશ્ય ભગવાન (દિવ્ય) ની ધારણા કરે છે. હેસીકાસ્ટ બાજુએ, આ વિવાદ એથોનાઇટ સેન્ટ ગ્રેગરી પાલામસ દ્વારા ઉઠાવવામાં આવ્યો હતો, જે પછીથી થેસ્સલોનિકાના આર્કબિશપ બન્યા હતા, જેમને માઉન્ટ એથોસ પરના તેમના સાથી સાધુઓ દ્વારા બારલામના હુમલાઓથી હેસીકઝમનો બચાવ કરવા માટે કહેવામાં આવ્યું હતું. સેન્ટ ગ્રેગરી ગ્રીક ફિલસૂફી (ડાયાલેક્ટિકલ પદ્ધતિ) માં સારી રીતે શિક્ષિત હતા અને આમ પશ્ચિમી ઉપદેશોનો ઉપયોગ કરીને હેસીકઝમનો બચાવ કરવામાં સક્ષમ હતા. 1340ના દાયકામાં, તેમણે કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં ત્રણ અલગ અલગ ધર્મસભાઓમાં હેસીકઝમનો બચાવ કર્યો હતો અને તેના બચાવમાં સંખ્યાબંધ કૃતિઓ પણ લખી હતી. 1341 માં આ વિવાદ કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ ખાતે યોજાયેલી પાદરી સભા સમક્ષ આવ્યો હતો અને તેની અધ્યક્ષતા સમ્રાટ એન્ડ્રોનિકસ દ્વારા કરવામાં આવી હતી; પાદરી સભા, જેમાં સ્યુડો-ડાયોનિસિયસના લખાણોને ધ્યાનમાં લેવામાં આવ્યા હતા તે સંદર્ભને ધ્યાનમાં રાખીને, બારલામની નિંદા કરી હતી, જે પાછા ફર્યા હતા અને કેલાબ્રિયા પરત ફર્યા હતા, ત્યારબાદ રોમન કેથોલિક ચર્ચમાં બિશપ બન્યા હતા. આ વિષય પર અન્ય ત્રણ ધર્મસભાઓ યોજાઈ હતી, જેમાંથી બીજા દિવસે બારલામના અનુયાયીઓએ સંક્ષિપ્ત વિજય મેળવ્યો હતો. પરંતુ 1351 માં સમ્રાટ જ્હોન છઠ્ઠા કેન્ટાકુઝેનસની અધ્યક્ષતા હેઠળના પાદરી મંડળમાં, હેસીકાસ્ટ સિદ્ધાંત અને પાલામાસના એસેન્સ-એનર્જીઝ તફાવતને રૂઢિવાદી ચર્ચના સિદ્ધાંત તરીકે સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો હતો. બારલામના મિત્રોમાંના એક, ગ્રેગરી અકિન્ડિનોસ, જે મૂળરૂપે ગ્રેગરીના મિત્ર પણ હતા, તેમણે પાછળથી આ વિવાદ ઉઠાવ્યો હતો. પાલામિઝમના અન્ય વિરોધી મેન્યુઅલ કાલેકાસ હતા જેમણે પૂર્વીય અને પશ્ચિમી ચર્ચોમાં સમાધાન કરવાની માંગ કરી હતી. 1351ના નિર્ણય પછી, પાલમ વિરોધી વિચારકો સામે મજબૂત દમન થયું હતું. કાલેકાસે 1397ના અંતમાં આ દમન અંગે અહેવાલ આપ્યો હતો, અને પાલામા સાથે અસંમતિ ધરાવતા ધર્મશાસ્ત્રીઓ માટે, આખરે સ્થળાંતર કરવા અને કૅથલિક ધર્મમાં રૂપાંતર કરવા સિવાય કોઈ વિકલ્પ નહોતો, જે માર્ગ કાલેકાસ તેમજ ડેમેટ્રિયોસ કિડોન્સ અને ઇઓનેસ કિપેરિઓસિઓટ્સ દ્વારા અપનાવવામાં આવ્યો હતો. ઉચ્ચ શિક્ષિત ગ્રીક વિદ્વાનોની આ હિજરત, જેને પાછળથી 1453ના કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના પતન પછી શરણાર્થીઓ દ્વારા મજબૂત બનાવવામાં આવી હતી, તેનો પ્રારંભિક ઇટાલિયન પુનરુજ્જીવનની પ્રથમ પેઢી (પેટ્રાર્કા અને બોક્કાશિયોની) પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ પડ્યો હતો. જ્હોન બિન્સના જણાવ્યા અનુસાર, પશ્ચિમી પ્રભાવને "સામાન્ય રીતે વિનાશક તરીકે જોવામાં આવે છે, જે ચર્ચમાં વિચારવાની બિન-રૂઢિચુસ્ત રીતો રજૂ કરે છે". જ્યોર્જ ફ્લોરોવસ્કીએ રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રને સત્તરમી, અઢારમી અને ઓગણીસમી સદીની શરૂઆતમાં "પશ્ચિમી કેદ" દરમિયાન "સ્યુડોમોર્ફોસિસ" માંથી પસાર થયું હોવાનું દર્શાવ્યું હતું. તેમણે એવી દલીલ કરી હતી કે આ સમયગાળાના રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રીઓ પશ્ચિમી વિચારોના દાખલાઓમાં ફસાયેલા હતા અને ચર્ચ ફાધર્સના ઉપદેશોની સંપૂર્ણ કદર કરવામાં અસમર્થ હતા. જ્હોન બિન્સ બીઝેન્ટાઇન સામ્રાજ્યના ઓટ્ટોમન ટર્ક્સના પતન પછી ગ્રીક શિષ્યવૃત્તિનું ઇટાલીમાં સ્થળાંતરનું વર્ણન કરે છે. ઓટ્ટોમન સામ્રાજ્યમાં ખ્રિસ્તી શૈક્ષણિક સંસ્થાઓના અભાવને કારણે પાદરીઓમાં શિક્ષણમાં ઘટાડો થયો હતો. બિન્સના જણાવ્યા અનુસાર, એવો અંદાજ લગાવવામાં આવ્યો હતો કે, જ્યારે ગ્રીસે ઓટ્ટોમન સામ્રાજ્યથી સ્વતંત્રતા મેળવી હતી, ત્યારે હજારો પાદરીઓમાંથી માત્ર દસ જ પોતાના નામ લખી શકતા હતા. હેસીકાસ્ટ પરંપરાઓ સમગ્ર ઓટ્ટોમન સમયગાળા દરમિયાન ટકી રહી હતી, ખાસ કરીને માઉન્ટ એથોસ પરના મઠના કેન્દ્રોમાં. અઢારમી સદી દરમિયાન, એક મહત્વપૂર્ણ આધ્યાત્મિક પુનરુત્થાન (જેની અસરો આજે પણ અનુભવાય છે) શરૂ થયું અને ઘણા રૂઢિવાદી પ્રદેશોમાં ફેલાયું. આ નવીનીકરણના કેન્દ્રમાં ફિલોકાલિયા હતું, જે પવિત્ર પર્વત ("ધ હાગિયોરાઇટ", 1748-1809) ના સંત નિકોડેમસ દ્વારા સંકલિત આધ્યાત્મિક લખાણોનું સંકલન હતું, જે કોરીંથના મેટ્રોપોલિટન (1731-1805) સંત મકરિયસ (નોટારસ) ની મદદથી તૈયાર કરવામાં આવ્યું હતું. આ કાવ્યસંગ્રહ 1782માં વેનિસ ખાતે પણ છાપવામાં આવ્યો હતો અને તેમાં ચોથી સદીથી પંદરમી સદી સુધીના લેખકોની કૃતિઓ હતી, જે મુખ્યત્વે પ્રાર્થનાના સિદ્ધાંત અને વ્યવહાર (ખાસ કરીને ઈસુની પ્રાર્થના) સાથે સંબંધિત હતી. તે રૂઢિવાદી ઇતિહાસમાં સૌથી પ્રભાવશાળી પ્રકાશનોમાંનું એક સાબિત થયું છે, જે માત્ર સાધુઓ દ્વારા જ નહીં, પણ વિશ્વમાં રહેતા ઘણા લોકો દ્વારા પણ વ્યાપકપણે વાંચવામાં આવે છે. આ આધ્યાત્મિક ચળવળને અન્ય પ્રદેશોમાં પણ સેન્ટ પેસી વેલિચકોવ્સ્કી (1722-1794) ના પ્રયાસો દ્વારા વિસ્તૃત કરવામાં આવી હતી, જેઓ કિવની ધાર્મિક અકાદમીમાં ઉપયોગમાં લેવાતા બિનસાંપ્રદાયિક સૂરથી નિરાશ થયા પછી, સાધુ બન્યા હતા અને હેસીકઝમ વિશે જાણવા માટે એથોસ પર્વતની યાત્રા કરી હતી. 1763 માં, તેઓ મોલ્ડેવિયાના રોમાનિયન રજવાડામાં ગયા, જ્યાં તેમને નીમા મઠના મઠાધિપતિ તરીકે પસંદ કરવામાં આવ્યા, જે ટૂંક સમયમાં એક મહાન આધ્યાત્મિક કેન્દ્ર બની ગયું, જેમાં 500 થી વધુ ભાઈઓ ભેગા થયા. તેમના માર્ગદર્શન હેઠળ, સમુદાયે ફિલોકાલિયાનો સ્લાવોનિકમાં અનુવાદ કર્યો, જે 1793માં મોસ્કોમાં પ્રકાશિત થયો હતો. પેસી પોતે રશિયા પરત ફર્યા નહોતા, પરંતુ તેમના ઘણા શિષ્યોએ રોમાનિયાથી ત્યાં પ્રવાસ કર્યો હતો અને હેસીચાસ્ટ પરંપરા (જેમ કે ઓપ્ટિના મઠ) ને સમર્પિત ઘણા નવા મઠ કેન્દ્રોની સ્થાપના કરી હતી. 19મી સદીના મહત્વના રશિયન હેસીચાસ્ટ્સમાં, સરોવના સંત સેરાફિમ (1759-1833), અને ઓપ્ટિનો વડીલો, લિયોનીદ (1768-1860), મકરિયસ (1788-1860) અને એમ્બ્રોઝ (1812-1891) નો સમાવેશ થાય છે. 1876-1890 સમયગાળા દરમિયાન, સંત થિયોફન ધ રીક્લુઝ (1815-1894) એ પણ રશિયનમાં ફિલોકાલિયાનો વિસ્તૃત અનુવાદ પૂર્ણ કર્યો હતો. આ આધ્યાત્મિક નવીનીકરણ 20મી સદીમાં રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રના વિકાસમાં ભારે યોગદાન આપ્યું હતું. સ્લાવોફાઇલ ચળવળે ઓર્થોડોક્સ ચર્ચને રશિયન મૂળ સંસ્કૃતિનો પર્યાય બનાવવાની આશા સાથે ઓર્થોડોક્સ ખ્રિસ્તી ધર્મને રશિયાના વ્યાખ્યાયિત લક્ષણ તરીકે પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. વ્લાદિમીર સોલોવિએવથી શરૂ કરીને, સોબોર્નોસ્ટને રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચની અંદર વિશ્વવ્યાપી ચળવળના આધાર તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું. સર્ગેઇ બુલ્ગકોવ, નિકોલાઈ બેર્ડિએવ, પાવેલ ફ્લોરેન્સકી વિવિધ ખ્રિસ્તી જૂથો વચ્ચે જન્મની ભાવના માટે નોંધપાત્ર સમર્થકો હતા. 20મી સદીના જ્હોન બેહર રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રને "વીસમી સદીમાં પુનર્જન્મ" તરીકે વર્ણવે છે. નોર્મન રસેલ રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના પતન પછી ઘણી સદીઓ સુધી "શુષ્ક વિદ્વત્તાવાદ" દ્વારા પ્રભુત્વ ધરાવતા હોવાનું વર્ણવે છે. રસેલ ડાયસ્પોરા ધર્મશાસ્ત્રીઓ અને પશ્ચિમી પિતૃવાદી વિદ્વાનોની મદદથી ગ્રીક ફાધર્સ સાથે આધુનિક ગ્રીક ધર્મશાસ્ત્રીઓના યુદ્ધ પછીના પુનઃ જોડાણનું વર્ણન કરે છે. ગ્રીક ફાધર્સ સાથેના આ પુનઃ જોડાણનો એક નોંધપાત્ર ઘટક ગ્રીક ધર્મશાસ્ત્રીઓ દ્વારા પાલામાની પુનઃશોધ છે, જેમને અગાઉ અન્ય ફાધર્સ કરતાં ઓછું ધ્યાન આપવામાં આવ્યું હતું. માઈકલ એંગોલ્ડના જણાવ્યા અનુસાર, "છેલ્લી સદીના ધર્મશાસ્ત્રીઓ દ્વારા [પાલામાના] લખાણોની પુનઃશોધે હાલના રૂઢિવાદીના નિર્માણમાં નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવી છે. બિશપ કાલિસ્ટોસ (વેર) એ આગાહી કરી છે કે "વીસમી સદીને પાલામાની સદી તરીકે યાદ કરવામાં આવશે". રશિયન ક્રાંતિ પછી, ઘણા રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રીઓ રશિયાથી ભાગી ગયા અને પશ્ચિમમાં રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રના કેન્દ્રોની સ્થાપના કરી. આમાંથી સૌથી નોંધપાત્ર પેરિસમાં સેન્ટ સેર્ગુઇસની ઓર્થોડોક્સ થિયોલોજિકલ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ અને ન્યૂયોર્કમાં સેન્ટ વ્લાદિમીરની ઓર્થોડોક્સ સેમિનરી હતી. ડેનિયલ પેને ભારપૂર્વક જણાવે છે કે, 1940ના દાયકામાં, "રશિયન ઇમિગ્ર ધર્મશાસ્ત્રીઓએ સેન્ટ ગ્રેગરી પાલામાસના તપસ્વી-ધર્મશાસ્ત્રની પુનઃ શોધ કરી હતી". આ પુનઃશોધમાંથી, પેયનના જણાવ્યા અનુસાર, "પાલામાસનું ધર્મશાસ્ત્ર રોમન કેથોલિક અને પ્રોટેસ્ટન્ટ પ્રભાવો સિવાય રૂઢિવાદી ધાર્મિક ઓળખની અભિવ્યક્તિ માટેનો આધાર બન્યો. ફ્લોરોવ્સ્કી અને લોસ્કીએ રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્ર પ્રત્યેના વિશિષ્ટ રશિયન અભિગમને ઓળખવા માટે સ્લાવોફાઇલ ચળવળના પ્રયાસોનો વિરોધ કર્યો હતો. તેના બદલે તેમણે ફ્લોરોવસ્કી જેને "નિયો-પેટ્રિસ્ટિક સિન્થેસિસ" કહે છે તેમાં ગ્રીક પિતા તરફ પાછા ફરવાની હિમાયત કરી હતી. પેને જ્યોર્જ ફ્લોરોવસ્કી અને વ્લાદિમીર લોસ્કીના કાર્યને "વીસમી સદીમાં રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્ર માટેનો માર્ગ નિર્ધારિત કર્યો" તરીકે વર્ણવે છે. મેટ્રોપોલિટન હિલેરિયન આલ્ફાયેવ "પેરિસ સ્કૂલ" ના ધર્મશાસ્ત્રમાં પાંચ મુખ્ય પ્રવાહોને ઓળખે છે. પ્રથમ, આર્કિમેન્ડ્રાઇટ સાયપ્રિયન (કેર્ન) ના નામો સાથે સંકળાયેલ, ફા. જ્યોર્જ ફ્લોરોવસ્કી, વ્લાદિમીર લોસ્કી, આર્કબિશપ બેસિલ (ક્રિવોચેન) અને ફા. જ્હોન મેયેન્ડોર્ફ, "પેટ્રિસ્ટિક પુનરુત્થાન" ના હેતુ માટે સમર્પિત હતા. બીજો પ્રવાહ, ખાસ કરીને ફા. સર્જિયસ બુલ્ગકોવ, ઓગણીસમી સદીના અંતમાં અને વીસમી સદીની શરૂઆતમાં રશિયન ધાર્મિક પુનરુજ્જીવનમાં મૂળ ધરાવે છે; અહીં, પૂર્વીય પિતૃસત્તાકનો પ્રભાવ જર્મન આદર્શવાદ અને વ્લાદિમીર સોલોવિએવ પ્રવાહના ધાર્મિક મંતવ્યો સાથે વણાયેલો હતો. ત્રીજાએ ઓર્થોડોક્સ ચર્ચમાં "લિટર્જીકલ પુનરુત્થાન" માટે જમીન તૈયાર કરી અને તે ફા. નિકોલસ અફાનાસીફ અને ફા. એલેક્ઝાન્ડર સ્મીમેન. ચોથા પ્રવાહની લાક્ષણિકતા રશિયન ઇતિહાસ, સાહિત્ય, સંસ્કૃતિ અને આધ્યાત્મિકતામાં રસ હતી; આ પ્રવાહમાં જી. ફેડોટોવ, કે. મોચુલ્સ્કી, આઈ. કોન્ટ્ઝેવિચ, ફા. સર્જિયસ ચેટવેરિકોફ, એ. કાર્તાશેવ અને એન. ઝર્નોવ, નામ આપવા માટે પરંતુ થોડા. પાંચમા પ્રવાહમાં રશિયન ધાર્મિક દાર્શનિક વિચારોની પરંપરાઓ વિકસાવવામાં આવી હતી અને એન. લોસ્કી, એસ. ફ્રેન્ક, એલ. શેસ્ટોફ અને ફા. બેસિલ ઝેનકોવ્સ્કી. "રશિયન પેરિસ" ના કેન્દ્રિય વ્યક્તિઓમાંના એક નિકોલસ બેર્ડયેવ હતા, જેઓ આમાંથી કોઈના પણ નહોતા. માઈકલ ગિબ્સનના જણાવ્યા અનુસાર, "લોસ્કીનો દાખલો દ્વિ-પક્ષીય કથા પર કેન્દ્રિત છે જે પશ્ચિમની ધાર્મિક નિષ્ફળતાને 'બુદ્ધિવાદી' અને 'દાર્શનિક' તરીકે વર્ણવે છે, જેનો વિરોધાભાસ શુદ્ધ અપોફેટિસિઝમ અને મિસ્ટિકો-એક્લેસિયલ અનુભવની અખંડિત પૂર્વીય ધાર્મિક પરંપરા છે". યુદ્ધ પછીના ગ્રીક ધર્મશાસ્ત્રીઓ જેમ જેમ રશિયન ઇમિગ્રે ધર્મશાસ્ત્રીઓની પ્રથમ પેઢી મૃત્યુ પામી, તેમ તેમ યુદ્ધ પછીના સમયગાળામાં ગ્રીક ધર્મશાસ્ત્રીઓ દ્વારા મશાલ ઉપાડવામાં આવી હતી. 1950ના દાયકા સુધી, ગ્રીક ધર્મશાસ્ત્ર વિદ્વતાપૂર્ણ અભિગમ તરફ વળ્યું હતું. ડેવિડ ફોર્ડે તેને "સૈદ્ધાંતિક 'માથાદીઠ' તરીકે વર્ણવ્યું છે, જેમાં પેટ્રીસ્ટિક કેટેની ઉમેરવામાં આવી છે". ફ્લોરોવ્સ્કી અને લોસ્કીની અસર સ્લેવિક ઓર્થોડોક્સથી આગળ ફેલાવા લાગી. ડેનિયલ પેયનના જણાવ્યા અનુસાર, "રોમનાઇડ્સ અને યાનારસ પશ્ચિમી અને મૂર્તિપૂજક તત્વોને હેલેનિક ઓળખમાંથી દૂર કરવા માંગે છે અને તેને ગ્રેગરી પાલામાસના ઉપદેશો પર આધારિત હેસીચાસ્ટ આધ્યાત્મિકતામાં મૂળ ધરાવતી રૂઢિવાદી ઓળખ સાથે બદલવા માંગે છે". જ્હોન રોમનાઇડ્સે એક ધર્મશાસ્ત્ર વિકસાવ્યું હતું જે ઉગ્ર રીતે ઓગસ્ટિનિયન વિરોધી હતું. પૂર્વીય રૂઢિવાદી ચર્ચ અને પૂર્વીય રૂઢિવાદી ચર્ચો વચ્ચેના ધાર્મિક સંવાદ પર તેમના કાર્યનો નોંધપાત્ર પ્રભાવ હતો. ક્રિસ્ટોસ યાનારસ દલીલ કરે છે કે રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રમાં પશ્ચિમી વિદ્વત્તાવાદની રજૂઆત અનિવાર્યપણે આધુનિક હેલેનિક ઓળખમાં હાજર મૂંઝવણ તરફ દોરી ગઈ. ગ્રીક ઓર્થોડોક્સના આ ભ્રષ્ટાચારની પ્રતિકૂળ અસરો ગ્રીક રાષ્ટ્રવાદના ઉદય, આધુનિક હેલેનિક રાષ્ટ્ર-રાજ્યની સ્વીકૃતિ અને રચના અને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના વડાથી અલગ ઓટોસેફાલસ રાષ્ટ્રીય ચર્ચ તરીકે ગ્રીક ઓર્થોડોક્સ ચર્ચની સ્થાપના માટે વિચારતી હતી. જ્હોન ઝિઝીઓલાસ પશ્ચિમમાં સૌથી વધુ વાંચવામાં આવતા રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રી છે. આધુનિક વિશ્વવ્યાપીવાદ મધ્યપૂર્વના વિવિધ રૂઢિવાદી જૂથો વચ્ચે આધુનિક વિશ્વવ્યાપીવાદ એક લાંબી અને વિકસતી પ્રક્રિયા છે, જેનો પુરાવો ઓરિએન્ટલ ઓર્થોડોક્સ અને પૂર્વીય રૂઢિવાદીઓ વચ્ચેની ખૂબ જ સક્રિય વિશ્વવ્યાપી ચળવળ, તેમજ મોસ્કોના વડા અને આરઓસીઓઆર (મોસ્કોના વડા સાથે કેનોનિકલ કમ્યુનિયનનો કાયદો જુઓ) વચ્ચેના તાજેતરના સમાધાન અને રોમ અને રોમન કેથોલિકવાદ અને રૂઢિવાદી સમુદાયો વચ્ચે ખૂબ જ સક્રિય સંચાર દ્વારા મળે છે. કેથોલિક-રૂઢિચુસ્ત સંવાદ છેલ્લા સદીમાં, કેથોલિક ચર્ચ અને પૂર્વીય રૂઢિચુસ્ત ચર્ચો વચ્ચેના મતભેદને સમાધાન કરવા માટે સંખ્યાબંધ પગલાં લેવામાં આવ્યા છે. પ્રગતિ થઈ હોવા છતાં, પોપના પ્રાધાન્ય અને નાના રૂઢિવાદી ચર્ચોની સ્વતંત્રતા અંગેની ચિંતાઓએ મતભેદના અંતિમ ઠરાવને અવરોધિત કર્યો છે. પ્રાચીન પૂર્વીય ચર્ચો સાથેના સંબંધોમાં કેટલાક સૌથી મુશ્કેલ પ્રશ્નો કેટલાક સિદ્ધાંત સાથે સંબંધિત છે (એટલે કે. ફિલીઓક, સ્કોલાસ્ટિસિઝમ, તપસ્વીતાના કાર્યાત્મક હેતુઓ, ભગવાનનો સાર, હેસીકઝમ, ચોથી ક્રૂસેડ, લેટિન સામ્રાજ્યની સ્થાપના, યુનિએટિઝમ નોંધવા માટે પરંતુ થોડા) તેમજ વ્યવહારુ બાબતો જેમ કે પોપના પ્રાધાન્યના દાવાની નક્કર કવાયત અને તે કેવી રીતે સુનિશ્ચિત કરવું કે સાંપ્રદાયિક જોડાણનો અર્થ માત્ર મોટા કેથોલિક ચર્ચના લેટિન ઘટક (વિશ્વમાં સૌથી વધુ અસંખ્ય એક ધાર્મિક સંપ્રદાય) દ્વારા નાના ચર્ચોનું શોષણ નહીં થાય, અને તેમના પોતાના સમૃદ્ધ ધાર્મિક, ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક વારસાને દબાવી દેવા અથવા ત્યજી દેવા. 7 ડિસેમ્બર 1965ના રોજ, પોપ પોલ છઠ્ઠા અને વિશ્વવ્યાપી વડા એથેનાગોરસ પ્રથમની સંયુક્ત કેથોલિક-રૂઢિચુસ્ત ઘોષણા જારી કરવામાં આવી હતી, જેમાં 1054ના પરસ્પર બહિષ્કારને દૂર કરવામાં આવ્યો હતો. જૂન 2004માં એક્યુમેનિકલ પેટ્રિયાક બર્થોલોમ્યુ પ્રથમની સંત પીટર અને પૌલની ઉજવણી (29 જૂન) માટે રોમની મુલાકાતથી તેમને પોપ જ્હોન પોલ દ્વિતીય સાથે બીજી વ્યક્તિગત મુલાકાત, ખ્રિસ્તી એકતાને પ્રોત્સાહન આપવા માટે પોંટિફિકલ કાઉન્સિલ સાથે વાતચીત અને સેન્ટ પીટર્સ બેસિલિકામાં તહેવાર દિવસની ઉજવણીમાં ભાગ લેવાની તક મળી. ધાર્મિક વિધિમાં વડા પ્રધાનની આંશિક ભાગીદારી જેમાં પોપની અધ્યક્ષતા હતી તે વડા પ્રધાન દિમિત્રીઓસ (1987) અને વડા બાર્થોલોમ્યુ પ્રથમની ભૂતકાળની મુલાકાતોના કાર્યક્રમને અનુસરે છેઃ શબ્દના ધાર્મિક વિધિમાં સંપૂર્ણ ભાગીદારી, પોપ દ્વારા સંયુક્ત ઘોષણા અને ગ્રીકમાં નિસેન-કોન્સ્ટેન્ટિનોપોલિટન પંથ અનુસાર વિશ્વાસના વ્યવસાયના વડા દ્વારા અને નિષ્કર્ષ તરીકે, પોપ અને વડા પ્રધાન બંને દ્વારા કન્ફેસીયોની વેદી પર આપવામાં આવેલ અંતિમ આશીર્વાદ. વડાએ ધાર્મિક વિધિની ઉપાસનામાં સંપૂર્ણ રીતે ભાગ લીધો ન હતો, જેમાં ધાર્મિક વિધિનું અભિષેક અને વિતરણ સામેલ હતું. રોમન કેથોલિક ચર્ચની લેટિનમાં ક્રિડનો પાઠ કરતી વખતે કલમનો સમાવેશ કરવાની પ્રથા અનુસાર, પરંતુ ગ્રીકમાં ક્રિડનો પાઠ કરતી વખતે નહીં, પોપ જ્હોન પોલ II અને બેનેડિક્ટ XVI એ ફિલીઓક કલમ વિના ગ્રીકમાં વડાઓ ડેમેટ્રિયસ I અને બર્થોલોમ્યુ I સાથે સંયુક્ત રીતે નિસીન ક્રિડનો પાઠ કર્યો છે. પોપો સાથે મળીને સંપ્રદાયના પઠનમાં આ વડાઓની કાર્યવાહીની પૂર્વીય રૂઢિવાદીના કેટલાક તત્વો દ્વારા સખત ટીકા કરવામાં આવી છે, જેમ કે નવેમ્બર 2008 માં ગ્રીસના કાલાવ્રીતાના મેટ્રોપોલિટન. 2007માં રાવેનાની ઘોષણાએ આ માન્યતાઓને ફરીથી સ્થાપિત કરી હતી અને એવી ધારણાને પુનઃસ્થાપિત કરી હતી કે રોમના બિશપ ખરેખર પ્રોટોસ છે, જો કે ભવિષ્યની ચર્ચાઓ પોપના પ્રાધાન્યની નક્કર સાંપ્રદાયિક કવાયત પર થવાની છે. સંદર્ભો સ્ત્રોતો ધ ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ પણ જુઓ. વેર, ટિમોથી. પેંગ્વિન બુક્સ, 1997. () રૂઢિવાદી ચર્ચ; 455 પ્રશ્નો અને જવાબો. હરકાસ, સ્ટેનલી એચ. લાઇટ એન્ડ લાઇફ પબ્લિશિંગ કંપની, 1988. () ધ સ્પિરિચ્યુઅલિટી ઓફ ધ ક્રિશ્ચિયન ઇસ્ટઃ એ સિસ્ટેમેટિક હેન્ડબુક બાય ટોમસ સ્પિડલિક, સિસ્ટરશિયન પબ્લિકેશન્સ ઇન્ક કલામઝૂ મિશિગન 1986 ઓર્થોડોક્સ ડોગમેટિક થિયોલોજીઃ એ કન્સાઇઝ એક્સપોઝિશન પ્રોટોપ્રેસ્બિટર માઈકલ પોમાઝાન્સ્કી સેન્ટ હર્મન ઓફ અલાસ્કા બ્રધરહુડ પ્રેસ 1994 () ધ મિસ્ટિકલ થિયોલોજી ઓફ ધ ઇસ્ટર્ન ચર્ચ, વ્લાદિમીર લોસ્કી એસવીએસ પ્રેસ, 1997. () જેમ્સ ક્લાર્ક એન્ડ કંપની લિમિટેડ, 1991. () રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રઃ એક પરિચય, વ્લાદિમીર લોસ્કી એસ. વી. એસ. પ્રેસ, 2001. () ઈમેજ એન્ડ લાઇકનેસ ઓફ ગોડમાં, વ્લાદિમીર લોસ્કી એસવીએસ પ્રેસ, 1997. () ધ વિઝન ઓફ ગોડ, વ્લાદિમીર લોસ્કી એસવીએસ પ્રેસ, 1997. () ધ ઓર્થોડોક્સ વે (સેન્ટ વ્લાદિમીર સેમિનરી પ્રેસ, 1995) ધ ઇનર કિંગડમઃ કલેક્ટેડ વર્ક્સ, વોલ્યુમ. 1 (સેન્ટ વ્લાદિમીર સેમિનરી પ્રેસ, 2000,) ઇન ધ ઈમેજ ઓફ ધ ટ્રિનિટીઃ કલેક્ટેડ વર્ક્સ, વોલ્યુમ. 2 (સેન્ટ વ્લાદિમીર સેમિનરી પ્રેસ, 2006,) કમ્યુનિયન એન્ડ ઇન્ટરકમ્યુનિયન (લાઇટ એન્ડ લાઇફ, 1980,) આપણે કેવી રીતે બચીએ છીએ? : ધ અન્ડરસ્ટેન્ડિંગ ઓફ સાલ્વેશન ઇન ધ ઓર્થોડોક્સ ટ્રેડિશન (લાઇટ એન્ડ લાઇફ, 1996,) ઓર્થોડોક્સ ડોગમેટિક થિયોલોજીઃ એ કન્સાઇઝ એક્સ્પોઝિશન પ્રોટોપ્રેસ્બિટર માઈકલ પોમાઝાન્સ્કી સેન્ટ હર્મન ઓફ અલાસ્કા બ્રધરહુડ પ્રેસ 1994 () ઓનલાઈન વર્ઝન લેટ દેયર બી લાઇટઃ એન ઓર્થોડોક્સ ક્રિશ્ચિયન થિયરી ઓફ હ્યુમન ઇવોલ્યુશન ફોર ધ 21 મી સદી (થેન્ડ્રોસ, સમર 2008,) બાહ્ય લિંક્સ ઓર્થોડોક્સ રિસર્ચ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ લિસ્ટ ઓફ મોસ્ટ પેટ્રિયાર્કેટ્સ ધ ઓર્થોડોક્સ ટ્રેડિશન હિસ્ટ્રી ઓફ ધ ઇસ્ટર્ન ઓર્થોડોક્સ ઇન ધ કાર્પેથિઅન માઉન્ટેન ઓર્થોડોક્સ ટ્રેડિશન એન્ડ લિટર્જી ઇસ્ટર્ન ઓર્થોડોક્સ ક્રિશ્ચિયાનિટી ડિરેક્ટરી ઓફ ઓર્થોડોક્સ ઇન્ટરનેટ રિસોર્સિસ ઓર્થોડોક્સ લાઇબ્રેરીઃ હિસ્ટ્રી, ડૉક્ટ્રિન, પ્રેક્ટિસિસ, સેન્ટ્સ બેકગ્રાઉન્ડ ઇન્ફર્મેશન ઓન ધ ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ ઓર્થોડોક્સ લાઇફ ઇન્ફો પોર્ટલઃ રિસોર્સિસ નોબલ, ઇવાના/નોબલ, ટિમઃ ઓર્થોડોક્સ બીઝેન્ટાઇન સામ્રાજ્યમાં ખ્રિસ્તી ધર્મ પૂર્વીય રૂઢિવાદીનો ઇતિહાસ પૂર્વીય રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્ર ફિલિયોક