Narcissistic mortification
નાર્સિસિસ્ટિક મર્ટિફિકેશન એ "સ્વયં વિસર્જનનો આદિમ આતંક છે, જે ખામીયુક્ત સ્વની ભાવનાના અચાનક સંપર્કમાં આવવાથી પેદા થાય છે. તે શરમ દ્વારા મૃત્યુ છે". નાર્સિસિસ્ટિક મોર્ટિફિકેશન એ એક શબ્દ છે જેનો ઉપયોગ સિગ્મંડ ફ્રોઈડ દ્વારા તેમના છેલ્લા પુસ્તક, મોસેસ એન્ડ મોનોથિઝમમાં અહંકાર/સ્વની પ્રારંભિક ઇજાઓના સંદર્ભમાં કરવામાં આવ્યો હતો. આ ખ્યાલ અહંકાર મનોવિજ્ઞાનમાં વ્યાપકપણે ઉપયોગમાં લેવાય છે અને સ્વ મનોવિજ્ઞાનના મૂળમાં પણ ફાળો આપ્યો છે. જ્યારે નાર્સિસિસ્ટિક મૃત્યુ પ્રથમ વખત અનુભવાય છે, ત્યારે તેને બાહ્ય અથવા આંતરિક વાસ્તવિકતા અથવા બંને પર અચાનક નિયંત્રણ ગુમાવવા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે. આ આતંકની મજબૂત લાગણીઓ પેદા કરે છે જ્યારે તે જ સમયે નાર્સિસિસ્ટિક કામવાસના (જેને ઇગો-લિબિડો તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) અથવા ડિસ્ટ્રુડોનું નિર્માણ થાય છે. નાર્સિસિસ્ટિક કામવાસના અથવા અહંકાર-કામવાસના એ સ્વયં પર કામવાસનાની એકાગ્રતા છે. ડિસ્ટ્રુડો એ કામવાસનાની વિરુદ્ધ છે અને તે પોતાની જાતને અને પોતાની સાથે સંકળાયેલી દરેક વસ્તુનો નાશ કરવાની આવેગ છે. પ્રારંભિક વિકાસઃ બર્ગલર, અન્ના ફ્રોઈડ અને ઈડલબર્ગ એડમન્ડ બર્ગલરએ વિકાસશીલ બાળકમાં સર્વશકિતમાનતાની પ્રારંભિક કલ્પનાઓના સંબંધમાં અને તેના અથવા તેણીના ભ્રમને નબળા પાડતી વાસ્તવિકતા સાથેના સંઘર્ષો દ્વારા ઉશ્કેરાયેલા રોષ સાથે નાર્સિસિસ્ટિક મૃત્યુની વિભાવના વિકસાવી. બર્ગલર માટે, "આ ખૂબ જ પ્રારંભિક સમયગાળામાં ભોગવવું પડેલું માદક મૃત્યુ તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન ઉત્તેજના તરીકે કામ કરે છે". એના ફ્રોઈડે આ શબ્દનો ઉપયોગ પરોપકારી શરણાગતિના સંરક્ષણ તંત્રના તેમના સંશોધનના સંબંધમાં કર્યો હતો, જેમાં વ્યક્તિ માત્ર અન્યના જીવન દ્વારા જ જીવે છે-પોતાના જીવનના આવા નાબૂદીના મૂળમાં પોતાની જાત સાથે નિરાશામાં નાર્સિસિસ્ટિક મૃત્યુના પ્રારંભિક અનુભવને જુએ છે. મનોવિશ્લેષક અને લેખક લુડવિગ ઈડેલબર્ગે ત્યારબાદ પચાસ અને સાઠના દાયકામાં આ ખ્યાલ પર વિસ્તરણ કર્યું હતું. ઈડલબર્ગે નાર્સિસિસ્ટિક મોર્ટિફિકેશનને ત્યારે થાય છે જ્યારે "બાહ્ય અથવા આંતરિક reality.produces આતંકના પીડાદાયક ભાવનાત્મક અનુભવ પર અચાનક નિયંત્રણ ગુમાવવું" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યું છે. તેમણે એમ પણ જણાવ્યું હતું કે ઘણા દર્દીઓ માટે માત્ર પોતાને ચેતાતંત્રના લક્ષણો તરીકે સ્વીકારવું એ પોતે જ નાર્સિસિસ્ટિક મૃત્યુનો સ્ત્રોત છે. કોહુત અને સ્વ મનોવિજ્ઞાન કોહુત માટે, નાર્સિસિસ્ટિક ઈજા-જેને તેમણે નાર્સિસિસ્ટિક પર્સનાલિટી ડિસઓર્ડર ગણાવ્યું હતું તેનું મૂળ કારણ-મોટે ભાગે મૃત્યુદંડના અપમાન સમાન હતું. કોહુત માનતા હતા કે "જો નાર્સિસિસ્ટિક સ્વની ભવ્યતા અપૂરતી modified.then રહી હોય તો પુખ્ત અહંકાર સ્વના અતાર્કિક અતિશય મૂલ્યાંકન અને હીનતાની લાગણીઓ વચ્ચે ઝૂલવાનું વલણ ધરાવે છે અને તેની મહત્વાકાંક્ષાઓને નિષ્ફળ બનાવવા માટે નાર્સિસિસ્ટિક મૃત્યુ સાથે પ્રતિક્રિયા આપશે". કોહુતના સિદ્ધાંતોને અનુસરીને, નાર્સિસિસ્ટ વ્યક્તિ પોતાની ક્ષમતાઓની અતાર્કિક અતિશયોક્તિ અને અપર્યાપ્તતાની ગેરવાજબી લાગણીઓ વચ્ચે બદલાય છે. ઉપરાંત, તેના/તેણીના સ્વ-મૂલ્યની ભાવનાને નિયંત્રિત કરવા અને તેને/તેણીને મૂલ્યની ભાવના પ્રદાન કરવા માટે અન્ય લોકો પર આધાર રાખે છે. આમ, કોહુત સૂચવે છે કે સમગ્ર ઉપચાર દરમિયાન દર્દીને આ ગુમાવેલી ક્ષમતાઓ પાછી મેળવવામાં મદદ કરવી. વધુમાં, તેઓ એવું પણ સૂચવે છે કે દર્દીને સમજાય તે માટે, ચિકિત્સકે અસ્થાયી રૂપે દર્દીની ભૂમિકામાં રહેવું જોઈએ અને તે દ્રષ્ટિકોણથી દુનિયાને દયાળુ રીતે સમજવું જોઈએ. ઓબ્જેક્ટ રિલેશન્સ થિયરી અહંકાર મનોવૈજ્ઞાનિકોથી વિપરીત, ઓબ્જેક્ટ રિલેશન્સ થિયરીસ્ટોએ પરંપરાગત રીતે નાર્સિસિસ્ટિક મોર્ટિફિકેશનના પ્રારંભિક ઘાને વર્ણવવા માટે ક્લેનિયન પછીના શબ્દભંડોળનો ઉપયોગ કર્યો છે. જો કે, તાજેતરમાં, આવા સિદ્ધાંતવાદીઓએ અહંકારની સંવેદનશીલતા પર ફ્રોઈડના ભાર અને 'નામહીન ભય' પર બાયોનના મંતવ્યો અથવા બાળપણની ચેતનાના ભંગાણની મૂળ વેદનાઓ પર વિનિકોટના મંતવ્યો વચ્ચે સામ્યતા શોધી કાઢી છે. તે જ સમયે અહંકાર મનોવૈજ્ઞાનિકો પદાર્થો સાથેના પ્રારંભિક સંબંધોના સંદર્ભમાં થતા નાર્સિસિસ્ટિક મૃત્યુને જોવા માટે વધુને વધુ તૈયાર થયા છે. શારીરિક સંવેદનાઓ અને મનોવૈજ્ઞાનિક ધારણાઓ વ્યક્તિના મૃત્યુના અનુભવની સાથે શારીરિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક સંવેદનાઓ પણ હોઈ શકે છે. બળતરા, શરીર પર પીડાદાયક કળતર, છાતીમાં દુખાવો જે ધીમે ધીમે વિસ્તરે છે અને સમગ્ર ધડમાં ફેલાય છે, ચક્કર, ઉબકા, ઉલટી, પરસેવો, બ્લાન્ચિંગ, ઠંડક અને નિષ્ક્રિયતા જેવી શારીરિક સંવેદનાઓ મૃત્યુથી પીડાતા વ્યક્તિ દ્વારા અનુભવી શકાય છે. વર્ણવેલ મનોવૈજ્ઞાનિક સંવેદનાઓ આઘાત, ખુલ્લી અને અપમાનિત લાગણી છે. આ અનુભવનું વર્ણન હોઈ શકે છે, ઉદાહરણ તરીકેઃ "એવું લાગે છે કે હું બચી શકીશ નહીં" અને "મને સંપૂર્ણ વિશ્વાસ છે કે તે અથવા તેણી મને ધિક્કારે છે અને તે મારી ભૂલ છે". આ સંવેદનાઓ હંમેશા આઘાત દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે, જો કે તે વિવિધ પ્રસંગોએ થઈ હોઈ શકે છે, તેઓ વ્યક્તિગત પીડિતને તેમના માદક પદાર્થની આંખોમાં હકારાત્મક સ્વ-છબીને અસર કરવા માટે આંતરિક અને બાહ્ય બંને રીતે કંઈક કરવાની જરૂરિયાતને પણ પ્રેરિત કરે છે. નાર્સિસિસ્ટિક મૃત્યુ તેની તીવ્રતા, વૈશ્વિક પ્રકૃતિ અને પરિપ્રેક્ષ્યના અભાવમાં આત્યંતિક છે, જેના કારણે તેની સાથે સંકળાયેલી ચિંતા આઘાતજનક બની જાય છે. ઇડેલબર્ગના મતે, સામાન્ય વ્યક્તિ સામાન્ય રીતે આંતરિક જરૂરિયાતોથી ભરાઈ જવાને ટાળી શકે છે કારણ કે તેઓ તેમના આંશિક સ્રાવ લાવવા માટે સમયસર આ આગ્રહને ઓળખે છે. જો કે, ઈડલબર્ગ પ્રસંગોપાત ગુસ્સાના વિસ્ફોટોને અવ્યવસ્થાના સંકેત તરીકે જોતા નથી. પેથોલોજીકલ નાર્સિસિસ્ટિક મોર્ટિફિકેશનનો અનુભવ કરતી વ્યક્તિ શિશુ પદાર્થો પર સ્થિર થવાની સંભાવના ધરાવે છે, જેના પરિણામે શિશુ સ્વરૂપમાં સ્રાવ થાય છે. તે અથવા તેણી આ ઊર્જાના આંશિક સ્રાવથી સંતુષ્ટ થઈ શકતા નથી, જે અચેતન સ્તરે થાય છે, અને આ બદલામાં તેમની સુખાકારીમાં દખલ કરે છે. ઈડલબર્ગના જણાવ્યા અનુસાર, શિશુના માદક મૃત્યુને નકારવું એ ઘણી રક્ષણાત્મક પદ્ધતિઓ માટે જવાબદાર હોઈ શકે છે. આંતરિક વિરુદ્ધ બાહ્ય નાર્સિસિસ્ટિક મૃત્યુ હોઈ શકે છેઃ આંતરિક-ત્યારે થાય છે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ તેમની લાગણીઓ દ્વારા વધુ પડતી ઉત્તેજિત થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, સ્ટેમ સેલ સંશોધનના મહત્વ પર સહપાઠીઓ સાથે ચર્ચા કરતી વખતે એક સ્પષ્ટવક્તા વિદ્યાર્થી પોતાનો ગુસ્સો ગુમાવે છે જેના કારણે હોબાળો થાય છે. વિદ્યાર્થીએ હમણાં જ તેની લાગણીઓની અતિશય ઉત્તેજનાનું પ્રદર્શન કર્યું છે અને આંતરિક તણાવને દૂર કરવા માટે આ પ્રકોપનો ઉપયોગ કર્યો છે. બાહ્ય-ત્યારે થાય છે જ્યારે કોઈના નિયંત્રણની બહારની વસ્તુ પરિસ્થિતિને પ્રભાવિત કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે, એક વ્યક્તિ કે જેને તેમનું પાકીટ ચોરી કરતી વખતે બંદૂકની અણી પર રાખવામાં આવે છે. આ વ્યક્તિનું દૃશ્ય પર કે બંદૂકધારીની ક્રિયાઓ પર કોઈ નિયંત્રણ નથી, પરંતુ બંદૂકની અણી પર રાખવામાં આવવાની તેમની પ્રતિક્રિયા આગામી દૃશ્યને પ્રભાવિત કરે છે અને બંદૂકધારી આગળ શું કરે છે. સંપ્રદાયના નેતૃત્વમાં પોતાની નિર્ભરતાની જરૂરિયાતોને સ્વીકારવાના અહંકારથી બચવા માટે, સંપ્રદાયના નેતાઓ સર્વશકિતમાનતાના ભ્રાંતિનો આશરો લઈ શકે છે. તેમની સતત શરમ અને અંતર્ગત અપરાધ અને નિર્ભરતાનો અસ્વીકાર, આવા નેતાઓને અન્યમાં નિર્ભરતાની જરૂરિયાતોને બાહ્ય બનાવવા અને શોધવા માટે પ્રલોભન અને ઉન્મત્ત સંરક્ષણનો ઉપયોગ કરવાની ફરજ પાડે છે, આમ તેમના અનુયાયીઓને શરમની વિસ્થાપિત ભાવના દ્વારા નિયંત્રિત કરે છે. મૃત્યુ, ચિંતા અને આત્મહત્યા કારણ કે પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં મૃત્યુને કેટલીકવાર નિયંત્રણની અંતિમ ખોટ તરીકે જોવામાં આવે છે, તેનો ભય અત્યંત શરમ અથવા માદક મૃત્યુની ભાવનાના રૂપમાં મૃત્યુની ચિંતા પેદા કરી શકે છે. આ સંદર્ભમાં શરમજનક બાબત એ છે કે સ્થિરતાવાદ, ઉત્પાદકતા અને નિયંત્રણની ખોટ, સમાજ દ્વારા ખૂબ મૂલ્યવાન પાસાઓ અને એક યુગ તરીકે દૂર કરવામાં આવેલા પાસાઓ. ડાર્સી હેરિસના જણાવ્યા અનુસાર, 'મૃત્યુ એ અંતિમ નાર્સિસિસ્ટિક ઘા છે, જે માત્ર સ્વનો નાશ જ નહીં, પરંતુ વ્યક્તિના સમગ્ર અસ્તિત્વનો નાશ કરે છે, પરિણામે મનુષ્ય માટે અસ્તિત્વની શરમજનક સ્વરૂપમાં પરિણમે છે, જેઓ તેમની ઉચ્ચ કાર્યકારી જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓ સાથે આ મૂંઝવણ પર વિચાર કરવાની ક્ષમતા ધરાવે છે.' જે લોકો આ ચિંતા ધરાવે છે તેઓ મૃત્યુદર અને તેની સાથે આવતી નબળાઈથી શરમ અનુભવે છે; અને આ વાસ્તવિકતાને વિવિધતાઓ અને સિદ્ધિઓ દ્વારા દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે, ભવ્યતા જેવી વ્યૂહરચનાઓ દ્વારા હીનતા અને શરમની લાગણીઓને સમાન રીતે નાર્સિસિસ્ટિક વ્યક્તિત્વની લાક્ષણિકતાઓ ધરાવતા લોકોથી દૂર કરી શકે છે. નજીકના કોઈના મૃત્યુથી પણ નાર્સિસિસ્ટિક મૃત્યુ થઈ શકે છે. આવશ્યક વસ્તુની આવી ખોટ પણ આત્મહત્યા તરફ દોરી શકે છે. સામાન્ય રીતે આત્મહત્યાની પ્રવૃત્તિઓ પાછળના ઘણા હેતુઓમાં શરમ, સન્માન ગુમાવવું અને આત્મવિલોપન સામેલ છે. જેઓ નાર્સિસિસ્ટિક મોર્ટિફિકેશનથી પીડાય છે તેઓ આત્મહત્યાના વર્તનમાં ભાગ લેવાની શક્યતા વધારે હોય છે અને જેમને સફળ ન થવા કરતાં વધુ વખત યોગ્ય મદદ મળતી નથી. નાર્સિસિસ્ટિક મૃત્યુ સાથે સંબંધિત આત્મહત્યા સામાન્ય દુઃખથી અલગ છે કારણ કે તે ઊંડા મૂળવાળા આત્મ-તિરસ્કાર અને આત્મ-નફરત સાથે સંકળાયેલ છે. સારવાર મેરી લિબ્બી દ્વારા 2006ના શેમ સિમ્પોસિયમમાં રજૂ કરાયેલા પેપર, "ઓન નાર્સિસિસ્ટિક મોર્ટિફિકેશન" અનુસાર, જેઓ નાર્સિસિસ્ટિક મોર્ટિફિકેશનથી પીડાય છે તેમના માટે મનોવિશ્લેષક સારવારનો લાંબા ગાળાનો ધ્યેય મૃત્યુને શરમમાં રૂપાંતરિત કરવાનો છે. તેણી કહે છે કે તેને શરમમાં રૂપાંતરિત કરીને તે પીડિતને સહન કરવા અને તેનો સંકેત તરીકે ઉપયોગ કરવા માટે સક્ષમ બનાવે છે; મૃત્યુદંડને શરમમાં રૂપાંતરિત કરવાની પ્રક્રિયામાં પ્રારંભિક આઘાતજનક આઘાત તેમજ સંરક્ષણ, ઘણીવાર અસ્થિર, બંને દ્વારા કામ કરવું પડે છે. જો કોઈ વ્યક્તિગત પીડિત આ પરિવર્તનમાંથી પસાર થતો નથી, તો તેની પાસે બે અસ્થિર નાર્સિસિસ્ટિક સંરક્ષણ રહે છે. લિબ્બી કહે છે કે આ સંરક્ષણ છેઃ સ્વ-નુકસાનકારક, સ્વ-વસ્તુઓને ખુશ કરવા અને પકડી રાખવા માટે રચાયેલ ડિફ્લેટેડ સ્થિતિઓ, અને નાર્સિસિસ્ટિક કલ્પના, જે ખામીયુક્ત સ્વ-અનુભવોને સ્વ-વસ્તુઓ પર રજૂ કરવા માટે રચાયેલ છે. આ બંને રક્ષણાત્મક શૈલીઓ માટે સ્વ-હેતુ પર નિર્ભરતા ચાલુ રાખવાની જરૂર છે. લિબ્બીના પેપર અનુસાર, મૃત્યુદંડને શરમમાં રૂપાંતરિત કરવાથી આત્મ-મૂલ્યાંકન અને આત્મ-સહિષ્ણુતા શક્ય બને છે, આ આખરે કોઈના મૃત્યુદંડને ટકાવી રાખવાની જરૂર વગર માનસિક અલગતા અને આત્મનિર્ભરતા તરફ દોરી જાય છે. 21મી સદીમાં પોસ્ટમોર્ડન ફ્રોઈડિયનો નાર્સિસિસ્ટિક મર્ટિફિકેશનને વિન્નીકોટના આદિમ માનસિક સ્થિતિઓના સિદ્ધાંત સાથે જોડે છે, જેમાં પ્રતીકકરણની ક્ષમતાનો અભાવ છે, અને તેમની પુનઃ એકીકરણની જરૂરિયાત છે. જો કે, આવા નાર્સિસિસ્ટિક સંરક્ષણને આધાર આપતા અસહનીય મૃત્યુ તરફના સ્થાનાંતરણમાં પાછા ફરવું પણ સકારાત્મક વિશ્લેષણાત્મક પરિવર્તન પેદા કરી શકે છે, આંતર-વિષયગત હોલ્ડિંગ વાતાવરણમાં જબરજસ્ત પદાર્થના નુકસાનના (જોકે આઘાતજનક) ફરીથી અનુભવ દ્વારા. 21મી સદીના અમેરિકન વિશ્લેષકો ખાસ કરીને વિશ્લેષણાત્મક અર્થઘટનના ઉપ-ઉત્પાદન તરીકે, ખાસ કરીને માસોચિસ્ટિક પર્સનાલિટી ડિસઓર્ડરના સંદર્ભમાં, નાર્સિસિસ્ટિક મોર્ટિફિકેશનના સંભવિત ઉત્પાદન સાથે ચિંતિત છે. સાહિત્યિક આત્મસન્માનની ઇજાઓ પર નાર્સિસિસ્ટિક મૃત્યુદંડનો ઉપયોગ મોબી-ડિક સાથેના મુકાબલામાં કેપ્ટન આહાબની પ્રેરણાઓમાં વ્યાપક તરીકે જોવામાં આવે છે. જ્યારે પ્રાણી પાણીના તળાવમાં તેના પ્રતિબિંબને જુએ છે ત્યારે મેરી શેલીના ફ્રેન્કેસ્ટાઇનમાં કોઈના સ્વ પર મૃત્યુ જોવા મળે છે. આ તે જગ્યા છે જ્યાં તેને ખાતરી થાય છે કે તે હકીકતમાં પ્રાણી છે અને નિરાશા અને મૃત્યુથી ભરાઈ જાય છે. સંદર્ભો નાર્સિસિઝમ સાયકોએનાલિટિક પરિભાષા સાયકોએનાલિટિક થિયરી પણ જુઓ