Knowledge of Christ
ખ્રિસ્તનું જ્ઞાન ખ્રિસ્તશાસ્ત્રના બે સંભવિત અને અમુક સમયે સંબંધિત વિષયોમાંથી એકનો ઉલ્લેખ કરે છેઃ એક ખ્રિસ્તીઓ ખ્રિસ્તને કેવી રીતે ઓળખે છે તે સંબોધિત કરે છે, અને બીજું વિશ્વ વિશે ખ્રિસ્તના જ્ઞાન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. ખ્રિસ્તના જ્ઞાનને લગતી ચર્ચાઓ સદીઓથી ખ્રિસ્તશાસ્ત્રમાં કેન્દ્રિય સ્થાન ધરાવે છે. 20મી સદીમાં, બે વિભાવનાઓ વચ્ચેની આંતરક્રિયાને હંસ ઉર્સ વોન બાલ્થાસરના પુસ્તકના શીર્ષકમાં દર્શાવવામાં આવી હતીઃ "શું ઈસુ આપણને જાણે છે? શું આપણે તેને ઓળખીએ છીએ? "ખ્રિસ્તને જાણવાનો" અર્થ શું છે તેના પર ખ્રિસ્તી ઉપદેશોએ ખ્રિસ્તશાસ્ત્રના ક્ષેત્રને અસરકારક રીતે જન્મ આપ્યો, જેની શરૂઆત ખ્રિસ્ત અને ભગવાન વચ્ચેના સંબંધ વિશે ફિલિપીયન 2:5-6 માં ધર્મપ્રચારક પોલની ચર્ચાથી થઈ હતી. વિવિધ ખ્રિસ્તી પરંપરાઓએ ખ્રિસ્તનું વધુ સારું જ્ઞાન મેળવવા માટે વિવિધ માર્ગોની ભલામણ કરી છે. જ્યારે કેટલીક પરંપરાઓ ખ્રિસ્તના દુઃખમાં ભાગ લેવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, અન્ય લોકો શાસ્ત્રના મહત્વ પર ભાર મૂકે છે; જ્યારે અન્ય સૂચવે છે કે શાસ્ત્રના વાંચન સાથે ચોક્કસ આધ્યાત્મિક કસરતો અને ચિંતન થવું જોઈએ. "ખ્રિસ્તના જ્ઞાન" ની ચર્ચા કરવાના અભિગમોએ સામાન્ય રીતે બે અલગ અલગ પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કર્યો છેઃ એક જે ફક્ત નવા કરારના લખાણના વિશ્લેષણ પર જ આધાર રાખે છે, બીજું જે લખાણની બહારના વધુ સિદ્ધાંતોનું અનુમાન કરવા માટે ધાર્મિક તર્ક પર આધારિત છે. આ બે અભિગમો, તેમજ ચોક્કસ ગોસ્પેલ ફકરાઓના અર્થઘટનની પદ્ધતિઓએ આ વિષય પર ખ્રિસ્તીઓ વચ્ચે મતભેદોને જન્મ આપ્યો છે. ખ્રિસ્તને જાણવું ફિલિપિયનોને પત્ર ઘણો ખ્રિસ્તી સંશોધનનો વિષય રહ્યો છે. રાલ્ફ પી. માર્ટિન દલીલ કરે છે કે ફિલિપીયન 2 ને ખ્રિસ્તવિજ્ઞાનના ક્ષેત્રની શરૂઆત માનવામાં આવી શકે છે, ખાસ કરીને ખ્રિસ્ત અને ભગવાન વચ્ચેના સંબંધ અંગે પ્રેરિત પાઊલે ફિલિપીયન 2:5-6 માં શરૂ કરેલા સમૃદ્ધ વિશ્લેષણનો ઉલ્લેખ કરે છે. વેરોનિકા કોપર્સકી ફિલિપીયન 3 ને ખ્રિસ્તીઓ ખ્રિસ્તને કેવી રીતે જાણે છે તેના વિશ્લેષણની શરૂઆત તરીકે જુએ છે. ફિલિપીયન 3:10-12 માં પોલનું નિવેદન ફિલિપીયન 3:8-9 માં અન્ય તમામ બાબતોથી ઉપર ખ્રિસ્તના જ્ઞાનના સર્વોચ્ચ મૂલ્ય અંગેના તેમના દાવાથી આગળ છે. ફિલિપી 3ઃ10માં પાઊલ ગ્રીક ક્રિયાપદ ગિગ્નોસ્કીન (γιγνονσκω) નો ઉપયોગ કરે છે, જે બૌદ્ધિક સમજણને બદલે "વ્યક્તિગત જ્ઞાન" સૂચવે છે. પોલનો ઉદ્દેશ "ખ્રિસ્ત વિશે જાણવાનો" નથી પરંતુ ખ્રિસ્તને જાણવાનો છે. 325 માં નિસીન પંથમાં પવિત્ર આત્માનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ કોન્સ્ટેન્ટિનોપલની પરિષદમાં માત્ર 381 માં જ ઔપચારિક રીતે પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી કે ખ્રિસ્તીઓ પવિત્ર આત્મા દ્વારા ખ્રિસ્તનું જ્ઞાન મેળવે છે જે તેમને ખ્રિસ્તને પ્રબુદ્ધ કરે છે. સંત ઑગસ્ટીને તેમના ઉપદેશ 169માં ફિલિપીઓના ખ્રિસ્તના જ્ઞાનના સંદર્ભની ચર્ચા કરી હતી. ઑગસ્ટીન પુનરુત્થાનની શક્તિને માત્ર મૃત્યુમાંથી ઉઠવાની શક્તિ તરીકે જ નહીં, પરંતુ ખ્રિસ્તીઓ પર ખ્રિસ્તની બેવડી શક્તિ તરીકે જુએ છેઃ પ્રથમ તેમના ભાવિ પુનરુત્થાનની દ્રષ્ટિએ, બીજું તેમના વિમોચનની દ્રષ્ટિએ. એમ્બ્રોસિયેસ્ટરથી જ્હોન ક્રિસોસ્ટોમ સુધીના અન્ય ઘણા ખ્રિસ્તી વિચારકોએ તે વલણને અનુસર્યું અને ખ્રિસ્તના જ્ઞાનને વફાદાર ખ્રિસ્તી જીવન સાથે સરખાવ્યું. થોમસ એક્વિનાસે ઘણીવાર શીખવવાની ઈસુની આતુરતાનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો, પરંતુ તેમણે ભાર મૂક્યો હતો કે અન્ય શિક્ષકોના શબ્દોથી વિપરીત, ઈસુના શબ્દો ફક્ત સાંભળીને અથવા વાંચીને સમજી શકાતા નથી, પરંતુ પવિત્ર આત્મા દ્વારા તેમને સાંભળવાની જરૂર છે. એક્વિનાસે લખ્યું છે કે ભગવાન વિશેના આપણા જ્ઞાનનું મૂળ અને સ્ત્રોત ખ્રિસ્ત છે, જે ભગવાનનું વચન છે, અને ભગવાનનું તમામ જ્ઞાન ખ્રિસ્તના ફુવારામાંથી વફાદાર લોકો તરફ વહે છે. એક્વિનાસે લોકોના બે જૂથો જોયા જેમણે પોતાને ખ્રિસ્તને જાણવાથી પ્રતિબંધિત કર્યા. પ્રથમ જૂથ એ છે કે જેમની વિષયાસક્તતા તેમને ઇન્દ્રિયોની પાર્થિવ દુનિયા સુધી મર્યાદિત કરે છે અને આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે ખુલ્લી નથી. બીજા જૂથમાં એવા લોકો છે જેઓ નૈતિક રીતે ભ્રષ્ટ છે. પ્રોટેસ્ટન્ટ રિફોર્મેશને ખ્રિસ્તના દુઃખમાં ભાગ લેવા કરતાં અથવા પવિત્ર પ્રભુભોજન દ્વારા ખ્રિસ્તને શાસ્ત્ર દ્વારા જાણવા પર વધુ ભાર મૂક્યો હતો. ગ્રેસની વિભાવના માર્ટિન લ્યુથરના ધર્મશાસ્ત્રના કેન્દ્રમાં હતી, અને તેઓ માનતા હતા કે ખ્રિસ્તના બચત કાર્યને ગોસ્પેલ દ્વારા વિતરિત કરવામાં આવ્યું હતું, જે ખ્રિસ્તના કાર્યો અને શબ્દોને તેમને જાણવાના માર્ગ તરીકે જુએ છે. લ્યુથરના મહાન સહયોગી, ફિલિપ મેલાન્ચથોન થોમસ એક્વિનાસ અને વિદ્વતાપૂર્ણ ખ્રિસ્તવિજ્ઞાનના અભિગમની ટીકા કરતા હતા. તેમનો મોક્ષલક્ષી અભિગમ લ્યુથરના સમર્થન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા સાથે પડઘો પાડતો હતો અને તેના પરિણામે તેમણે આ નિવેદન આપ્યું હતુંઃ "ખ્રિસ્તને જાણવાનો અર્થ તેના ફાયદાઓ જાણવાનો છે અને તેના સ્વભાવ અને અવતારની રીતો પર પ્રતિબિંબિત કરવાનો નથી". મેલાન્ચથોને આ નિવેદનને લોસી કોમ્યુનિઝની પછીની આવૃત્તિઓમાંથી કાઢી નાખ્યું હતું, પરંતુ તે તેમના અને લ્યુથરના અનુયાયીઓના મંતવ્યો સાથે સંકળાયેલું છે. જ્હોન કેલ્વિને ખ્રિસ્તના ધ્યેયની સમજણને તેમને જાણવાના એક આવશ્યક તત્વ તરીકે જોઈ હતીઃ ખ્રિસ્તને જાણવામાં તેમને શા માટે મોકલવામાં આવ્યા હતા તેની સમજણ શામેલ છે. કેલ્વિનના મતે મનુષ્ય ભગવાનને પોતાના અધિકારમાં સમજવા માટે સક્ષમ નથી, અને માત્ર ખ્રિસ્ત દ્વારા જ ભગવાનને જાણવાનું શરૂ કરી શકે છે. ખ્રિસ્તી ધર્મની સંસ્થાઓમાં (II.xv) કેલ્વિને એવા લોકોની ટીકા કરી હતી જેઓ ખ્રિસ્તને "માત્ર નામથી" જાણે છે, દા. ત. જેઓ ફક્ત શીખવે છે કે ખ્રિસ્ત એ રીડીમર છે તે સમજ્યા વિના અથવા તે કેવી રીતે રીડીમ કરે છે તે શીખવ્યા વિના. કેલ્વિન માટે ખ્રિસ્તને જાણવું એ ત્રણ પદની દ્રષ્ટિએ તેમની શક્તિ અને ગૌરવને જાણવાનો સમાવેશ કરે છેઃ પાદરી, પયગંબર અને રાજા તરીકે. લ્યુથરના સમકાલીન, લોયોલાના ઈગ્નાટીયસ માટે, ખ્રિસ્તને જાણવાની ક્ષમતાને ધ્યાનની કસરતોના ચોક્કસ સ્વરૂપો દ્વારા સુધારી શકાય છે. લોયોલાની આધ્યાત્મિક કસરતો માટે ખ્રિસ્તને વધુ ઘનિષ્ઠ રીતે જાણવાની અને તેમને વધુ ઉત્સાહપૂર્વક પ્રેમ કરવાના ધ્યેય સાથે લગભગ 30 દિવસની ખ્રિસ્તી ધ્યાન, ચિંતન અને માનસિક કલ્પનાની જરૂર પડે છે. જેસુઇટ્સ દ્વારા આજ સુધી આ કસરતોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. બીઝેન્ટાઇન સામ્રાજ્યમાં 14મી સદીની આસપાસ, હેકીકેઝમની પરંપરા વિકસાવવામાં આવી હતી, (મોટાભાગે સિનાઇના સેન્ટ ગ્રેગરી દ્વારા) અને તેને સેન્ટ ગ્રેગરી પાલામસ દ્વારા ટેકો આપવામાં આવ્યો હતો. રહસ્યમય પ્રાર્થના અને ચિંતનની આ શૈલીનો ઉપયોગ પૂર્વીય રૂઢિવાદી પરંપરામાં આધ્યાત્મિક પ્રથા તરીકે કરવામાં આવે છે જે ખ્રિસ્તના જ્ઞાનને સરળ બનાવે છે. કેથોલિક પરંપરામાં, લોયોલાના ઈગ્નાટીયસની બાજુના સંતોએ ખ્રિસ્તને વધુ સારી રીતે જાણવાના માર્ગ તરીકે શાસ્ત્ર પર પ્રાર્થના અને ચિંતન સૂચવ્યું છે. ધ વે ઓફ પરફેકશનમાં, અવિલાના સેન્ટ થેરેસાએ તેણીની સાધ્વીઓને માનસિક પ્રાર્થનાનો ઉપયોગ કરીને ખ્રિસ્તને કેવી રીતે જાણવાનો પ્રયાસ કરવો તે શીખવ્યું. જ્યારે કેથોલિક ચર્ચ ખ્રિસ્તી ધ્યાનને ખ્રિસ્તને જાણવામાં ફાયદાકારક તરીકે સમર્થન આપે છે, ત્યારે ખ્રિસ્તી ધ્યાનના પાસાઓના પત્રમાં તેણે ખાસ કરીને બિન-ખ્રિસ્તી (દા. ત.) નો ઉપયોગ કરવા સામે ચેતવણી આપી છે. ખ્રિસ્તને જાણવાના પ્રયાસ તરીકે ધ્યાનની સંશોધિત બૌદ્ધ) શૈલીઓ. ખ્રિસ્તનું જ્ઞાન એપોસ્ટોલિક યુગ દરમિયાન, યહુદી પરંપરામાં એવું માનવું સામાન્ય હતું કે સામાન્ય રીતે પયગંબરો પાસે વિશેષ પ્રકાશ હોય છે, જેને પાછળથી ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રમાં "પ્રેરિત જ્ઞાન" કહેવામાં આવ્યું. એક ઉદાહરણ સંદર્ભ આપવામાં આવ્યો છે જેમાં ફરોશીએ અપેક્ષા રાખી હતી કે કોઈ પ્રબોધક તેને સ્પર્શ કરનારી સ્ત્રી વિશે જાણશે. ખ્રિસ્તવિજ્ઞાનમાં જ્ઞાનના ત્રણ ચોક્કસ સ્તરોની ઘણીવાર સુંદર, પ્રેરિત અને હસ્તગત જ્ઞાન તરીકે ચર્ચા કરવામાં આવે છે. જેઓ (જેમ કે થોમસ એક્વિનાઝ) ખ્રિસ્તની પરિપૂર્ણતાના સિદ્ધાંતનું પાલન કરે છે તેઓ તર્ક કરે છે કે તેમની સંપૂર્ણતાને કારણે તેમને શબ્દથી જ બધી વસ્તુઓનું સુંદર જ્ઞાન હોવું જોઈએ. જો કે, એક્વિનાસના મંતવ્યો સામાન્ય રીતે તમામ ખ્રિસ્તીઓ દ્વારા સ્વીકારવામાં આવતા નથી. ભગવાન પિતા સાથેના તેમના વિશેષ સંબંધ પર આધારિત, ચોક્કસ ગોસ્પેલ ફકરાઓ જેમ કે અને ઈસુને નવા જ્ઞાનના પ્રકટીકરણકર્તા તરીકે નિર્દેશ કરે છેઃ "કોઈ પણ માણસ પુત્રને જાણતો નથી, પરંતુ પિતા; ન તો કોઈ પણ માણસ પિતાને જાણે છે, પુત્ર સિવાય". વધુમાં, આ બે ફકરાઓ પુત્ર અને પિતા વચ્ચેના સંબંધમાં સમાનતા સૂચવવા માટે વાંચી શકાય છે. જો કે, ખ્રિસ્તને તેમના સ્વર્ગારોહણ પહેલાં પૃથ્વી પર સંપૂર્ણ જ્ઞાન હતું કે કેમ તે પ્રશ્ન ચર્ચાનો વિષય રહ્યો છે. ગોસ્પેલ્સના વિશ્લેષણમાં, વિવાદનો એક મુદ્દો મેથ્યુ અને માર્કના ગોસ્પેલ્સમાં બે સમાંતર પંક્તિઓ છે જે "દિવસ અને કલાક" જાણવાનો સંદર્ભ આપે છે. જ્યારે જણાવે છેઃ "પરંતુ તે દિવસ અને તે કલાક વિશે કોઈ માણસ જાણતો નથી, ના, સ્વર્ગમાં રહેલા દૂતો, ન તો પુત્ર, પરંતુ પિતા", મોટાભાગની હસ્તપ્રતોમાં "ન તો પુત્ર" શબ્દોનો સમાવેશ થતો નથી. વિવિધ ખ્રિસ્તી પરંપરાઓમાં, સદીઓથી આ મુદ્દાના વિવિધ ઉકેલો સૂચવવામાં આવ્યા છે. એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના સિરિલે દલીલ કરી હતી કે તે "નિઃશંકપણે" હતું કે ખ્રિસ્ત સમયને જાણતા હતા, પરંતુ પસાર થતા માનવીય દ્રષ્ટિકોણથી આ પર ભાર મૂકી રહ્યા હતા. તર્કની તે રેખા સાથેના અન્ય ઉકેલોએ સૂચવ્યું છે કે ખ્રિસ્ત પાસે એવા કોઈ સ્વરૂપમાં "સંચારક્ષમ જ્ઞાન" નહોતું જે પ્રેરિતો દ્વારા સમજી શકાય. વધુ અભિગમો સૂચવે છે કે મનુષ્યો વગેરે પર શું પ્રગટ કરી શકાય તેના સંદર્ભમાં ખ્રિસ્ત માટે બહુ-સ્તરનું જ્ઞાન માળખું છે. ઐતિહાસિક રીતે, રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તી ધર્મમાં હાયપોસ્ટેટિક યુનિયનનો મુદ્દો એ પ્રશ્ન ઊભો કરે છે કે શું દૈવી ઘટકમાં મળતું જ્ઞાન ભગવાનના જ્ઞાન સાથે સમાન છે કે કેમ. લ 'હિસ્ટોઇર દ લ' ઇગ્લીઝ (1712) માં લુઇસ એલીઝ ડુ પિનની શરૂઆતથી ચર્ચના ઇતિહાસ પરના લેખકોએ પણ એરિયનવાદને લગતા વિવાદોમાં માર્ક 13:32 ની ભૂમિકાની નોંધ લીધી છે. રોમન કૅથલિક ધર્મ 5મી સદીમાં, સંત ઑગસ્ટીન (જેઓ લોગોના અવતારને જરૂરી માનતા હતા) એ દલીલ કરી હતી કે "માનવ ખ્રિસ્ત" અવતારની ક્ષણથી જ સંપૂર્ણ જ્ઞાન ધરાવે છે. ઓગસ્ટીને ખ્રિસ્ત દ્વારા કોઈપણ અજ્ઞાનતાને નકારી કાઢી હતી, એમ કહીને કે ઈસુને અવતારની ક્ષણથી સંપૂર્ણ જ્ઞાન હતું, તેમણે શબ્દના જ્ઞાનમાં ભાગ લીધો હતો. લ્યુકના ગોસ્પેલમાં યુવાન ઈસુ જ્ઞાન અને કૃપામાં વિકાસ પામ્યા હતા તે નિવેદન અંગે ઑગસ્ટીનનો મત એ હતો કે ઈસુએ ધીમે ધીમે તેમનું જ્ઞાન પ્રગટ કર્યું. 13મી સદીમાં, સુમ્મા થિયોલોજીમાં, સંત થોમસ એક્વિનાસે ખ્રિસ્તના જ્ઞાનનું વ્યવસ્થિત વિશ્લેષણ હાથ ધર્યું હતું. તેમણે વ્યાપક પ્રશ્નો પૂછ્યા, તેમનું વિશ્લેષણ કર્યું અને જવાબો આપ્યા. દાખલા તરીકે, "ખ્રિસ્તના પ્રાયોગિક જ્ઞાન" અને "ખ્રિસ્તના આત્માના સુંદર જ્ઞાન" ના મુદ્દા પર તેમણે વિવિધ પ્રશ્નોના જવાબ આપ્યા અને પૂછ્યુંઃ શું ખ્રિસ્ત પ્રયોગો દ્વારા શીખ્યા? શું તે પોતાના જ્ઞાનમાં વિકાસ પામ્યો? શું તે અન્ય લોકો પાસેથી શીખ્યા? શું તે દૂતો પાસેથી શીખ્યો? શું ખ્રિસ્તનો આત્મા શબ્દને સમજે છે કે દૈવી સારને? શું તે શબ્દમાં બધી વસ્તુઓ જાણતો હતો? શું ખ્રિસ્તનો આત્મા શબ્દમાં અનંતને જાણતો હતો? શું તે શબ્દ અથવા દૈવી સારને અન્ય કોઈ પ્રાણી કરતાં વધુ સ્પષ્ટ રીતે જુએ છે? લાંબા વિશ્લેષણ પછી, એક્વિનાસે તારણ કાઢ્યું કે ખ્રિસ્તને શરૂઆતથી જ સંપૂર્ણ જ્ઞાન હતું. 1 9 18 માં, પવિત્ર કચેરીએ હુકમનામું જારી કર્યું હતું જે માર્ક 13:32 ના અર્થઘટનને નકારી કાઢે છે કે ખ્રિસ્ત સમયને જાણતા ન હતા અને એવી માન્યતાને ટેકો આપ્યો હતો કે ખ્રિસ્તને દરેક સમયે સંપૂર્ણ જ્ઞાન હતું, હાયપોસ્ટેટિક યુનિયનને ધ્યાનમાં રાખીને. કેથોલિક ચર્ચના કૅટિકિઝમ (આઇટમ 472) જણાવે છે કે ખ્રિસ્તને સાચા માનવ જ્ઞાનથી સંપન્ન હોવાથી, તે "શાણપણ અને કદમાં વધારો" કરી શકે છે કારણ કે તેનો ઉપયોગ અવકાશ અને સમયમાં તેમના અસ્તિત્વની ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિઓમાં કરવામાં આવ્યો હતો. જો કે, આઇટમ 474 જણાવે છે કે ખ્રિસ્તે સમગ્ર દૈવી જ્ઞાનને પણ વહેંચ્યું હતું, એટલે કેઃ અવતાર શબ્દના વ્યક્તિત્વમાં દૈવી શાણપણ સાથે તેના જોડાણ દ્વારા, ખ્રિસ્તે તેમના માનવ જ્ઞાનમાં શાશ્વત યોજનાઓની સમજણની સંપૂર્ણતાનો આનંદ માણ્યો હતો જે તેઓ પ્રગટ કરવા આવ્યા હતા. તેમણે જે સ્વીકાર્યું કે તેઓ આ વિસ્તારમાં જાણતા ન હતા, તેમણે અન્યત્ર જાહેર કર્યું કે તેમને પોતાને જાહેર કરવા માટે મોકલવામાં આવ્યા નથી. 20મી સદીમાં, હંસ ઉર્સ વોન બાલ્થાસરે "વ્યક્તિ અને ખ્રિસ્તના મિશનના સંયોગ" ની વિભાવના પર આધાર રાખીને લખ્યું હતું કે શું કરવું તે જાણ્યા વિના ઈશ્વરના પુત્રને તેમના મિશન પર મોકલી શકાયો ન હોત-માત્ર પછીથી કહેવામાં આવ્યું. તેમના મતે "જેને મોકલવામાં આવ્યો છે", તે ત્રૈક્યનો ભાગ હોવાથી, તેના મિશન પર સેટ કરતા પહેલા તેની સલાહ લેવામાં આવી હોત. તેથી બાલ્થાસરે તર્ક આપ્યો કે લોગોસ દ્વારા ખ્રિસ્ત શરૂઆતથી જ તમામ જ્ઞાન ધરાવે છે. ખ્રિસ્તના જ્ઞાન પર પ્રોટેસ્ટંટવાદ જ્હોન કેલ્વિનના મંતવ્યો, ઉદાહરણ તરીકે, એથાનાસિયસના મંતવ્યોથી અલગ છે. કેલ્વિન લ્યુકનું નિવેદન લે છે કે શિશુ ઈસુ "શાણપણમાં વિકાસ પામ્યા" તે બતાવવા માટે કે પૂર્વ અસ્તિત્વમાં રહેલા ભગવાન પુત્ર "તૈયાર હતા. થોડા સમય માટે, સમજણથી વંચિત રહેવા માટે", આ દ્રષ્ટિકોણ આજે ઘણા ઇવેન્જેલિકલ પ્રોટેસ્ટન્ટો દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે. બોમન (2007) અને કુલમેન (1980) જેવા અન્ય લેખકો ભગવાનની સર્વજ્ઞાન અને ખ્રિસ્તમાં તે સર્વજ્ઞાનની મર્યાદાઓ વચ્ચેના વિરોધાભાસની વાત કરે છે. ખ્રિસ્તનું જ્ઞાન મેળવવામાં પવિત્ર આત્માની ભૂમિકા ખ્રિસ્તના જ્ઞાન પર પ્રોટેસ્ટન્ટ ઉપદેશોનો મુખ્ય ભાગ બની રહી છે. પૂર્વીય રૂઢિવાદી ખ્રિસ્તના જ્ઞાનનો પૂર્વીય રૂઢિવાદી દ્રષ્ટિકોણ રોમન કેથોલિક અને પ્રોટેસ્ટન્ટ બંને દ્રષ્ટિકોણોથી અલગ છે. રૂઢિવાદી ધર્મશાસ્ત્રી સેરગેઈ બુલ્ગાકોવે રૂઢિવાદી સ્થિતિનો સારાંશ આપતા કહ્યું હતું કે આ માર્ગ ખ્રિસ્તના કલાક જાણવાની શક્યતાને અટકાવતો નથી, પરંતુ તે તેને એવા સ્વરૂપમાં જાણી શકે છે કે જેને મનુષ્ય તરીકે પ્રેરિતો સાથે વાતચીત કરી શકાતી નથી, કારણ કે માનવ ચેતના તે વર્ગની ઘટનાને સમજવામાં સક્ષમ નથી. આ પણ જુઓ ક્રિસ્ટોલોજી નોસિસ પરફેકશન ઓફ ક્રાઇસ્ટ યુ આર ક્રાઇસ્ટ સંદર્ભો વધુ વાંચન ક્રિસ્ટોલોજી ક્રિશ્ચિયન પરિભાષા