Self-Respect Movement
આત્મસન્માન આંદોલન એ એક આંદોલન છે, જે દક્ષિણ ભારતમાં શરૂ થયું હતું, જેનો ઉદ્દેશ એવા સમાજને હાંસલ કરવાનો હતો જેમાં દલિત જાતિઓને સમાન માનવ અધિકારો હોય અને પછાત જાતિઓને જાતિ આધારિત સમાજના સંદર્ભમાં આત્મસન્માન રાખવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવાનો હતો, જે તેમને પદાનુક્રમના નીચલા સ્તર તરીકે ગણતા હતા. તેની સ્થાપના 1925માં એસ. રામનાથન દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જેમણે ઇ. વી. રામાસામી (તેમના અનુયાયીઓ દ્વારા પેરિયાર તરીકે પણ ઓળખાતા) ને બ્રાહ્મણવાદ વિરુદ્ધ ભારતના તમિલનાડુમાં આંદોલનનું નેતૃત્વ કરવા આમંત્રણ આપ્યું હતું. આ આંદોલન માત્ર તમિલનાડુમાં જ નહીં, પરંતુ શ્રીલંકા, બર્મા, મલેશિયા અને સિંગાપોર જેવા મોટી તમિલ વસ્તી ધરાવતા દેશોમાં પણ અત્યંત પ્રભાવશાળી હતું. સિંગાપોરના ભારતીયોમાં, તમિલ રિફોર્મ એસોસિએશન જેવા જૂથો અને થમિઝાવેલ જી. સારંગપાની જેવા નેતાઓ શાળાઓ અને પ્રકાશનો દ્વારા સ્થાનિક તમિલ લોકોમાં આત્મસન્માન ચળવળના સિદ્ધાંતોને પ્રોત્સાહન આપવામાં અગ્રણી હતા. તમિલનાડુમાં દ્રવિડ મુનેત્ર કઝગમ (ડીએમકે) અને ઓલ ઇન્ડિયા અન્ના દ્રવિડ મુનેત્ર કઝગમ (એઆઈએડીએમકે) જેવા સંખ્યાબંધ રાજકીય પક્ષોની ઉત્પત્તિ આત્મસન્માન ચળવળને આભારી છે, જે 1972માં ડીએમકેથી અલગ થઇ હતી. બંને પક્ષો સામાન્ય રીતે સામાજિક લોકશાહી અભિગમ સાથે લોકપ્રિય છે. આત્મસન્માનના સિદ્ધાંતો રામાસામીને ખાતરી હતી કે જો માણસ આત્મસન્માન વિકસાવશે, તો તે આપમેળે વ્યક્તિત્વ વિકસાવશે અને કાવતરાખોરો દ્વારા નાક દ્વારા નેતૃત્વ કરવાનો ઇનકાર કરશે. આત્મસન્માન પર તેમના સૌથી જાણીતા અવતરણોમાંનું એક હતું, "આપણે 'આત્મસન્માન' વિશે ત્યારે જ વિચારી શકીએ જ્યારે આપણી ભૂમિમાંથી 'શ્રેષ્ઠ' અને 'હલકી' જાતિની કલ્પનાને દૂર કરવામાં આવે". રામાસામીને આ આંદોલનમાંથી વ્યક્તિગત કે ભૌતિક લાભની અપેક્ષા નહોતી. તેઓ ખૂબ જ આકસ્મિક રીતે યાદ કરતા હતા કે એક માણસ તરીકે, તેઓ પણ આ કર્તવ્ય માટે બંધાયેલા હતા, કારણ કે આ કાર્ય પસંદ કરવાનો અધિકાર અને સ્વતંત્રતા હતી. આમ, તેમણે આંદોલન શરૂ કરવા અને તેને પ્રોત્સાહન આપવા માટે પોતાની જાતને જોડવાનું પસંદ કર્યું. પેરિયરે જાહેરાત કરી હતી કે માત્ર આત્મસન્માન આંદોલન જ વાસ્તવિક સ્વતંત્રતા આંદોલન બની શકે છે અને વ્યક્તિગત આત્મસન્માન વિના રાજકીય સ્વતંત્રતા ફળદાયી નહીં હોય. તેમણે ટિપ્પણી કરી હતી કે કહેવાતા 'ભારતીય સ્વાતંત્ર્ય સેનાનીઓ' આત્મસન્માનનો અનાદર કરી રહ્યા હતા અને આ ખરેખર એક અતાર્કિક ફિલસૂફી હતી. તેમણે અવલોકન કર્યું હતું કે ગાંધી અને જવાહરલાલ નહેરુ જેવા રાષ્ટ્રવાદીઓ અને અન્ય લોકો દ્વારા કલ્પના કરાયેલી રાજકીય સ્વતંત્રતા વ્યક્તિગત આત્મસન્માનને આવરી લેતી નથી. તેમના માટે ન તો હિંદુ ધર્મની મૂળ ભાવના અને પ્રાચીન પરંપરાઓનું પુનરુત્થાન, જે ગાંધીજીની સ્વતંત્રતાની કલ્પનાનો ભાગ હતી, ન તો બ્રિટિશ શાસનમાંથી સંપૂર્ણ મુક્તિ, જેને નહેરુ દ્વારા સ્વતંત્રતાનો અર્થ માનવામાં આવતો હતો, અથવા તે બંને મળીને વ્યક્તિગત આત્મસન્માનની ખાતરી કરી શક્યા ન હતા અથવા ભારતીય સમાજમાંથી સામાજિક દૂષણોને નાબૂદ કરી શક્યા ન હતા. તેમના મતે, આત્મસન્માનની જરૂરિયાતને પૂર્ણ કરવાના કાર્યનો સામનો કરવો પડશે, ભલે રાજકીય સ્વતંત્રતા ગમે તેટલી હોય. સાર્વભૌમ સ્વતંત્ર રાષ્ટ્રમાં બ્રિટિશ સમ્રાટને પણ પોતાની પસંદગીની વ્યક્તિ સાથે લગ્ન કરવાની કોઈ સ્વતંત્રતા ન હતી અને તેણે પોતાનું રાજ્ય છોડવું પડ્યું હતું તે તરફ ધ્યાન દોરતા રામાસામીએ પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો હતો કે શું ગાંધીની સ્વતંત્રતાની દ્રષ્ટિ અથવા નહેરૂની સ્વતંત્રતાની વિભાવનામાં વ્યક્તિગત આત્મસન્માનનો એક અંશ પણ છે. રામાસામી માનતા હતા કે આત્મસન્માન જીવન જેટલું જ મૂલ્યવાન છે અને તેનું રક્ષણ એ જન્મસિદ્ધ અધિકાર છે, સ્વરાજ ('રાજકીય સ્વતંત્રતા') નહીં. તેમણે આ આંદોલનને અરિવુ વિદુતલાઈ ઇયક્કમ એટલે કે બુદ્ધિને મુક્ત કરવાની ચળવળ તરીકે વર્ણવ્યું હતું. તન-માનમ અથવા સુયા મારિયાદાઈ એટલે કે 'આત્મસન્માન' શબ્દ પ્રાચીન તમિલ સાહિત્યમાં શોધી શકાય છે, જેને તમિલ સમાજમાં ઉચ્ચ બહાદુરીનો ગુણ માનવામાં આવે છે. રામાસામીએ એક વખત દાવો કર્યો હતો કે તેમના આંદોલનની વિચારધારાનું વર્ણન કરવા માટે, સમગ્ર વિશ્વમાં કોઈ પણ શબ્દકોશ અથવા ભાષા સુયા મારિયાદાઈ કરતાં વધુ સારો અથવા સમાન શબ્દ પ્રદાન કરી શકશે નહીં. તર્કસંગત વર્તનને પ્રોત્સાહન આપવા માટે એક આંદોલન (તમિલમાં ઇયક્કમ; દ્રવિડ ઇયક્કમ) તરીકે શરૂ થયેલ, આત્મસન્માન ચળવળએ ટૂંકા ગાળામાં ઘણો વ્યાપક અર્થ પ્રાપ્ત કર્યો. પેરિયાર, એમ. કે. સાથે વાત કરી રહ્યા છે. રેડ્ડીએ 1929માં યોજાયેલી પ્રથમ આત્મસન્માન પરિષદમાં આત્મસન્માનનું મહત્વ અને તેના સિદ્ધાંતો સમજાવ્યા હતા. સમાજમાં આત્મસન્માન ચળવળના મુખ્ય સિદ્ધાંતો હતાઃ લોકોમાં કોઈ પ્રકારની અસમાનતા નહીં; આર્થિક જીવનમાં સમૃદ્ધ અને ગરીબ જેવા કોઈ તફાવત નહીં; પુરુષો અને સ્ત્રીઓને મતભેદ વિના દરેક બાબતમાં સમાન ગણવામાં આવે; જાતિ, ધર્મ, વર્ણ અને દેશ સાથેના જોડાણને વિશ્વભરમાં પ્રચલિત મિત્રતા અને એકતા સાથે સમાજમાંથી નાબૂદ કરવામાં આવે; દરેક મનુષ્ય તર્ક, સમજણ, ઇચ્છા અને પરિપ્રેક્ષ્ય અનુસાર કાર્ય કરવા માંગે છે, અને કોઈપણ પ્રકારની અથવા રીતની ગુલામીને આધિન રહેશે નહીં. આર્થિક અને સામાજિક સમાનતા પર ભાર મૂકવાની સાથે સમાનતાએ આત્મસન્માન ચળવળનો કેન્દ્રિય વિષય બનાવ્યો હતો અને તે જાતિ વ્યવસ્થા તેમજ અમુક ધાર્મિક પ્રથાઓમાં રહેલી અસમાનતાઓ સામે લડવાના રામાસામીના નિશ્ચયને કારણે હતો. ધર્મ અને કર્મના નામે આચરવામાં આવતી ઘૃણાસ્પદ સામાજિક પ્રથાઓથી સમાજને મુક્ત કરવાની થીમ પર કામ કરતા, રામાસામીએ આ આંદોલનને તેમના ઉદ્દેશ્યને પ્રાપ્ત કરવાના સાધન તરીકે સ્થાપિત કરવાનો વિચાર વિકસાવ્યો. બ્રાહ્મણવાદ વિરોધી રામાસામી બ્રાહ્મણવાદ વિરોધી હતા. રામાસામીની બ્રાહ્મણવાદ વિરોધી વિચારધારા એટલી હદે ક્રાંતિકારી હતી કે જાતિ વ્યવસ્થાની અખંડિતતાને જાળવી રાખનાર બિન-બ્રાહ્મણને બ્રાહ્મણવાદના સમર્થક તરીકે જોવામાં આવતા હતા. રામાસામીએ બ્રાહ્મણો અને બિન-બ્રાહ્મણો બંનેને બ્રાહ્મણવાદને દૂર કરવા હાકલ કરી હતી. રામાસામીએ અનેક પ્રસંગોએ એવો પણ દાવો કર્યો હતો કે જાતિ વ્યવસ્થાને નાબૂદ કરવા માટે બ્રાહ્મણોને હાંકી કાઢવા નિર્ણાયક હતા. 1957માં, તેમણે એકથી વધુ પ્રસંગોએ બ્રાહ્મણોની હત્યા અને તેમના ઘરોને સળગાવવાની હાકલ કરી હતી, જેના કારણે ભારતના તત્કાલીન પ્રધાનમંત્રી જવાહરલાલ નેહરુએ કે. કામરાજને પત્ર લખ્યો હતો, જેઓ તે સમયે મદ્રાસ રાજ્ય (તમિલનાડુ) ના મુખ્યમંત્રી હતા અને તેમને વિલંબ કર્યા વિના આ બાબતનો ઉકેલ લાવવા વિનંતી કરી હતી. કરાઈકુડીમાં 1973ના ભાષણમાં દ્રવિડ રાષ્ટ્રવાદી દ્વારા "તમિલ બ્રાહ્મણોને મારી નાખવાની" હાકલ હજુ પણ 21મી સદીમાં પ્રાદેશિક પક્ષો દ્વારા ગુંજી રહી છે. તેઓ સંખ્યાબંધ નરસંહારના નિવેદનો આપતા જેમ કે, "જો તમે સાપ અને બ્રાહ્મણને જોશો, તો પહેલા બ્રાહ્મણને મારો", તેમના ઉગ્ર રાષ્ટ્રવાદી નિવેદનો જે તેમના આંદોલન માટે સામૂહિક સમર્થન ગુમાવવા તરફ દોરી જતા હતા. 1920માં જ્યારે જસ્ટિસ પાર્ટી સત્તામાં આવી ત્યારે સરકારમાં લગભગ 70 ટકા ઉચ્ચ હોદ્દાઓ પર બ્રાહ્મણોએ કબજો જમાવ્યો હતો. જસ્ટિસ પાર્ટી દ્વારા અનામતની રજૂઆત થયા પછી, તેણે આ વલણને બદલી નાખ્યું, જેનાથી મદ્રાસ પ્રેસિડેન્સીની સરકારમાં બિન-બ્રાહ્મણોને વધવાની મંજૂરી મળી. રામાસામીએ સરકારી નોકરીઓ, ન્યાયતંત્ર અને મદ્રાસ યુનિવર્સિટી પર માત્ર 3 ટકા વસ્તી ધરાવતા બ્રાહ્મણોના વર્ચસ્વના અસંતુલન સામે વાત કરી હતી. 1930ના દાયકા સુધીમાં કલા અને વ્યાવસાયિક બંને કોલેજોમાં મોટાભાગના વિદ્યાર્થીઓ બ્રાહ્મણો ન હોવા છતાં તેમણે આ વિચારધારાને ચાલુ રાખી હતી. રોજગારના મોરચે, 1928માં બ્રાહ્મણ રાજપત્રિત અધિકારીઓની કુલ સંખ્યા 620 હતી. એકંદરે, લગભગ 80,000 સરકારી કર્મચારીઓમાંથી લગભગ 15,000 બ્રાહ્મણો હતા. રાજગોપાલાચારીની હત્યાના ડી. કે. ના સભ્યના પ્રયાસના સંદર્ભમાં રામાસામીએ "રાજકીય મતભેદોને ઉકેલવાના સાધન તરીકે હિંસા પ્રત્યે તેમની નફરત વ્યક્ત કરી હતી". પરંતુ ઘણા સૂચવે છે કે બિન-બ્રાહ્મણ ચળવળના મૂલ્યો સ્પષ્ટપણે બ્રાહ્મણ વિરોધી હતા. લઘુમતીમાં તેમના કથિત જુલમીઓ સામે તેમની નફરત ઉપરાંત, રામાસામી પણ હિંદુ વિરોધી હતા. 1953માં પેરિયારે ગણેશની મૂર્તિઓને અપવિત્ર કરવા માટે આંદોલનનું આયોજન કર્યું હતું. તેમણે 1953માં એક ભાષણમાં કહ્યું હતું કે, "આપણે એવા દેવતાઓને નાબૂદ કરવા પડશે જેઓ આપણને શૂદ્ર, નિમ્ન જન્મના લોકો અને અન્ય કેટલાકને ઉચ્ચ જન્મના બ્રાહ્મણો તરીકે દર્શાવતી સંસ્થા માટે જવાબદાર છે. આપણે આ દેવતાઓની મૂર્તિઓ તોડવી પડશે. હું ગણેશથી શરૂઆત કરું છું કારણ કે કોઈ પણ કાર્ય હાથ ધરતા પહેલા તેની જ પૂજા કરવામાં આવે છે. "પૌલા રિચમેન તેમની પ્રવૃત્તિઓ તરફ દોરી જતી ઘટનાઓની વિગતો આપે છેઃ" 1956 માં ઓગસ્ટના પ્રથમ દિવસે, ઇ. વી. રામાસામી (હવેથી ઇ. વી. આર.) રામાયણના નાયક ભગવાન રામના સળગતા ચિત્રોમાં પોતાના અનુયાયીઓનું નેતૃત્વ કરવા માટે મદ્રાસ મરીના માટે નીકળ્યા. આ પ્રતીકાત્મક ક્રિયા રામાયણના ઉત્તર ભારતીય પ્રદર્શનની પરાકાષ્ઠાને ઉલટાવી દેવાનું પ્રતિનિધિત્વ કરશે, જેમાં મહાકાવ્યના ખલનાયક રાવણની છબીઓને આગની જ્વાળાઓમાં સળગાવવામાં આવે છે જ્યારે દર્શકો આનંદથી જુએ છે. "અહેવાલમાં વિગતવાર જણાવવામાં આવ્યું છે કે કેવી રીતે રાજકીય નેતાઓએ પેરિયારને આ કાર્યક્રમ રદ કરવા વિનંતી કરી હતી જેથી રૂઢિચુસ્ત હિન્દુ તમિલોને ઠેસ ન પહોંચે, પરંતુ પેરિયાર અચકાતા રહ્યા, અને નોંધ્યું કે" સામાજિક સુધારણા લાવવાના હેતુથી કોઈપણ પગલા અંગે મંતવ્યોમાં તફાવત હોવો નિશ્ચિત હતો ". રામાસામી દ્વારા રામ ચિત્રો સળગાવવાનું કાર્ય દશેરાના તહેવાર દરમિયાન દિલ્હીમાં રામ લીલાનો સામનો કરવા માટે રાવણ લીલાની ઉજવણી કરવાનું હતું, તેમની દલીલ હતી કે રામાયણ તમિલ મૂળના દ્રવિડિયન 'સુદ્રાન', રાવણ પર આર્યન વર્ચસ્વને ટકાવી રાખવા માંગતું હતું. આત્મસન્માન ચળવળ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવેલા મુખ્ય સામાજિક ફેરફારો પૈકીની એક હતી આત્મસન્માન લગ્ન પ્રણાલી, જેમાં બ્રાહ્મણ પૂજારી દ્વારા ફરજ બજાવ્યા વિના લગ્ન કરવામાં આવતા હતા. પેરિયારે તે સમયના પરંપરાગત લગ્નોને માત્ર નાણાકીય વ્યવસ્થા ગણાવી હતી અને ઘણીવાર દહેજ દ્વારા મોટું દેવું કર્યું હતું. આત્મસન્માનની ચળવળએ આંતર-જાતિ લગ્નોને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું, જે જાતિ દ્વારા મર્યાદિત ન હોય તેવા પ્રેમ લગ્નો દ્વારા ગોઠવાયેલા લગ્નોને બદલે છે. આત્મસન્માન લગ્નના સમર્થકો દ્વારા એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે તે સમયના પરંપરાગત લગ્ન બ્રાહ્મણો દ્વારા કરવામાં આવતા હતા, જેમને ચૂકવણી કરવી પડતી હતી અને લગ્ન સમારંભ પણ સંસ્કૃતમાં હતો જે મોટાભાગના લોકો સમજી શકતા ન હતા, અને તેથી તે વિધિઓ અને પ્રથાઓ હતી જે અંધ પાલન પર આધારિત હતી. આત્મસન્માન ચળવળના પ્રવર્તકો દલીલ કરે છે કે તિરુક્કુરુલ અથવા અકાનાનુરુ જેવા સંગમ સાહિત્યમાં થાલીનો કોઈ ઉલ્લેખ નથી, જે સંગમ યુગ દરમિયાન તમિલોની જીવનશૈલીનું વર્ણન કરે છે. બ્રાહ્મણોને સંડોવતા હિંદુ લગ્ન સમારંભો તમિલોના જીવન પર બ્રાહ્મણવાદનો પ્રભાવ વધારવા માટે પ્રમાણમાં તાજેતરમાં રજૂ કરવામાં આવેલી પ્રથાઓ હોવાનું માનવામાં આવે છે. તેમ છતાં 1928 થી આત્મસન્માન લગ્ન કરવામાં આવે છે, શરૂઆતમાં આ લગ્નોમાં માત્ર પાદરીનો અભાવ હતો જ્યારે હિન્દુ લગ્નના કાર્યક્રમો અને સમારંભો અનુસરવામાં આવતા હતા. પ્રથમ આત્મસન્માન લગ્ન કે જે કોઈ પણ હિંદુ વિધિથી સંપૂર્ણપણે વંચિત હતા, તે 8 ડિસેમ્બર 1929ના રોજ પેરિયારની અધ્યક્ષતામાં અન્ય અગ્રણી નેતા કુંજિધમ સાથે અગ્રણી આત્મસન્માન ચળવળના લેખક કુથોસી ગુરુસામીના લગ્ન હતા. આત્મસન્માનની ચળવળએ વિધવા પુનર્લગ્નને પણ પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. બાળ લગ્નની પ્રચલિત પ્રથા અને ખૂબ જ નબળી આરોગ્ય સુવિધાઓને કારણે, તે સમયે સમાજમાં વિધવાઓની સંખ્યા મોટી હતી. શિવગામી અમ્મૈયાર જેવી મહિલાઓ, જે 11 વર્ષની ઉંમરે વિધવા થઈ શકતી હતી, તેમને આત્મસન્માન ચળવળના વિધવા પુનર્લગ્નના સિદ્ધાંતો દ્વારા જીવન પર નવી લીઝ આપવામાં આવી હતી. પરિણામે, આત્મસન્માનની ચળવળએ ઘણી સ્ત્રીઓને આકર્ષિત કરી. તમિલનાડુ પ્રથમ રાજ્ય બન્યું (ત્યારબાદ યુ. ટી. 1971 માં પુડુચેરી) બ્રાહ્મણ પૂજારી વિના હાથ ધરવામાં આવેલા હિંદુ લગ્નોને કાયદેસર બનાવવા માટે. 1967ની મદ્રાસ વિધાનસભાની ચૂંટણીમાં ડીએમકેએ સત્તા મેળવી ત્યારે સીએમ અન્નાદુરાઈ દ્વારા હસ્તાક્ષર કરાયેલી આ પ્રથમ ફાઇલ હતી. અન્નાદુરાઈએ પેરિયારને નિયમનો મુસદ્દો મોકલ્યો અને તેમના સૂચન પર કાયદાના લખાણમાં "અને" અથવા "માં ફેરફાર કર્યો જેણે લગ્નમાં થાલી/મંગલસૂત્રને વૈકલ્પિક બનાવ્યું. આને હિન્દુ મેરેજ એક્ટ (મદ્રાસ એમેન્ડમેન્ટ) એક્ટ, 1967 તરીકે લાગુ કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં કલમ 7એ રજૂ કરવામાં આવી હતી, જેમાં મિત્રો, સંબંધીઓ અથવા અન્ય કોઈ વ્યક્તિની હાજરીમાં માળા અથવા વીંટીની આપ-લે કરીને અથવા મંગળસૂત્ર બાંધીને અથવા બંને પક્ષો દ્વારા સમજી શકાય તેવી ભાષામાં ઘોષણા દ્વારા કે તેઓ એકબીજાને તેમના જીવનસાથી તરીકે સ્વીકારે છે ત્યારે સુયામરિયાથાઈ (આત્મસન્માન) અને સીર્થિરુથ (સુધારાવાદી) લગ્નને કાયદેસર બનાવવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. આ કાયદો 27 નવેમ્બર 1967ના રોજ તમિલનાડુ વિધાનસભા દ્વારા પસાર કરવામાં આવ્યો હતો અને 17 જાન્યુઆરી 1968ના રોજ રાષ્ટ્રપતિ દ્વારા તેને મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. 20 જાન્યુઆરી, 1968ના રોજ રાજપત્રમાં આની સત્તાવાર જાહેરાત કરવામાં આવી હતી. આત્મસન્માન ચળવળના પરિણામે રાજ્યમાં આંતર-જાતિ અને આંતર-ધાર્મિક લગ્નોની સંખ્યામાં વધારો થયો છે. આત્મસન્માન ચળવળની મહિલાઓ આત્મસન્માન ચળવળની ઘણી જાતિ વિરોધી અને તમિલ રાષ્ટ્રવાદી વિચારધારાઓ ઉપરાંત, તે પણ વ્યાપકપણે માનવામાં આવે છે કે આત્મસન્માન ચળવળ, મુખ્ય, ઊંડા નારીવાદી મૂલ્યો તરીકે રાખવામાં આવે છે. જાતિ સંબંધો બ્રાહ્મણવાદી પિતૃસત્તાથી સક્રિય રીતે અલગ થઈ ગયા હતા અને તેમની શારીરિક, જાતીય અને પ્રજનન પસંદગીઓ પર મહિલાઓના અધિકારોની ઉજવણી કરવામાં આવી હતી. પેરિયારના સમાજના મોડેલમાં, સ્ત્રીઓને ગર્ભનિરોધક અને કાયમી જન્મ નિયંત્રણના પગલાંની મંજૂરી આપવાની હતી. આ એવા સમયે આવ્યું જ્યારે ગાંધી જેવા નેતાઓના વિચારોથી પ્રભાવિત થઈને જન્મ નિયંત્રણ પર વ્યાપક રાષ્ટ્રીય ચર્ચા, જન્મ નિયંત્રણની લગભગ સર્વસંમત નિંદા હતી. મહિલાઓને જીવનસાથી પસંદ કરવાનો તેમજ તેમને છૂટાછેડા આપવાનો અને ફરીથી લગ્ન કરવાનો અધિકાર આપવામાં આવ્યો હતો. વિધવાઓને ધાર્મિક માન્યતાઓ દ્વારા સજા આપવામાં આવતી ન હતી. જાતિ પદાનુક્રમ અને ભૂમિકાઓને નાબૂદ કરવાની હિમાયત કરીને વિષમલિંગી ભાગીદારીમાં ધરમૂળથી પરિવર્તન આવ્યું હતું; ઘરેલું કામની વહેંચણી, બાળ ઉછેર એ સમાનતા અને સમાજની સેવા દ્વારા પ્રેમના તમામ માર્ગો હતા. આ વિચારોએ જીવનના તમામ ક્ષેત્રોની ઘણી મહિલાઓને આ ચળવળ તરફ આકર્ષિત કરી હતી. મહિલાઓમાં ભૂતપૂર્વ વેશ્યાઓ, ભૂતપૂર્વ દેવદાસીઓ, વેતન મજૂરો, ડોકટરો અને શિક્ષકોનો સમાવેશ થતો હતો. આ ચળવળમાં મહિલાઓએ દારૂબંધીની હિમાયત કરવા, ઘરેલું હિંસાથી બચી ગયેલા લોકોને ટેકો આપવા અને મંદિર વિરોધી વેશ્યાવૃત્તિ (દેવદાસી પ્રણાલી) જેવા મુદ્દાઓ પર કામ કર્યું હતું. જો કે, આ એવા મુદ્દાઓ નહોતા કે જેના સુધી તેઓ મર્યાદિત હતા. ઉદાહરણ તરીકે, 1930 ના દાયકાના હિન્દી વિરોધી આંદોલનોનું આંદોલનની મહિલાઓ દ્વારા ભારે પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં આવ્યું હતું. 11 સપ્ટેમ્બર 1938ના રોજ મદ્રાસમાં રામામૃતમ અમ્મૈયાર, નારાયણી અમ્મૈયાર, વા. બા સહિત અનેક મહિલાઓ હતી. વિરોધ કરવા બદલ થમરાઈકન્ની અમ્મૈયાર, મુન્નાગારા અઝાગિયાર અને કુલ 73 મહિલાઓની ધરપકડ કરવામાં આવી હતી. આમાંથી 37 મહિલાઓ તેમના બાળકો સાથે જેલમાં ગઈ હતી. બે દલિત મહિલાઓ, વીરમ્મલ અને અન્નાઈ મીનામબલ શિવરાજ આંદોલનના નિર્વાહની ચાવી હતી અને પેરિયારના નજીકના સલાહકારો અને મિત્રો હતા. અન્નાઈ મીનામબલ એ વ્યક્તિ હતા જેમણે સૌપ્રથમ ઇ. વી. આપ્યું હતું. રામાસામી, શીર્ષક "પેરિયાર" એટલે કે વડીલ કે જ્ઞાની અને વીરમ્મલ એ પેરિયારને માત્ર બિન-બ્રાહ્મણ જાતિઓ માટે જ નહીં, પણ દલિતો અને આદિવાસીઓ માટે પણ આ આંદોલન વધુ સારું કેવી રીતે કરી શકે તે વિશે વધુ વિવેચનાત્મક રીતે વિચારવા માટે ઉશ્કેર્યા હોવાનું કહેવાય છે. આ પણ જુઓ બ્રાહ્મણવાદ વિરોધી હિન્દી આંદોલનો ભારતીય જાતિ વ્યવસ્થાનો ઇતિહાસ નમંતર આંદોલન સંદર્ભો પેરિયાર ઇ. વી. રામાસામી ભારતમાં બ્રાહ્મણવાદ વિરોધી સામાજિક ચળવળો તમિલનાડુનો સામાજિક ઇતિહાસ જાતિ વિરોધી ચળવળો 1925 ભારતમાં સંસ્થાઓ દલિત ઇતિહાસ ભારતમાં અનુસૂચિત જાતિઓના નારીવાદી સંગઠનો દલિત નારીવાદીઓ