Four Upbuilding Discourses, 1843
ફોર અપબિલ્ડિંગ ડિસ્કોર્સ (1843) સોરેન કીર્કેગાર્ડનું પુસ્તક છે. ઇતિહાસ કીર્કેગાર્ડ આ પ્રવચનો લખે છે કારણ કે તેમને ખાતરી નથી કે અન્ય બે લોકોએ તેમનું કામ કર્યું છે. તે ફરી એકવાર અયૂબની વાર્તાની સમીક્ષા કરે છે પરંતુ અહીં તે જે કહ્યું તેના પર નહીં પરંતુ તેણે જે કર્યું તેના પર ભાર મૂકે છે. તેમણે "બધું ભગવાન પાસે પાછું શોધી કાઢ્યું; તેમણે તેમના આત્માને અટકાવ્યો નહીં અને વિચાર-વિમર્શ અથવા સ્પષ્ટતા સાથે તેમના આત્માને શાંત કર્યો નહીં જે ફક્ત શંકાને પોષે છે અને પ્રોત્સાહન આપે છે". ત્યારબાદ તેમના બે પ્રવચન હોય છે, દરેક પ્રવચનનું શીર્ષક તેમના પ્રથમ પ્રવચન જેવું જ હોય છે, જેમાં તેમણે ઉપરથી ભગવાનની સંપૂર્ણ ભેટો વિશે લખ્યું હતું. તે પ્રવચનમાં તેમણે કહ્યું હતું કે, "જો કોઈ વ્યક્તિએ તેના જીવનકાળમાં આ શબ્દોમાં શાંતિ મેળવવી હોય, તો તે નક્કી કરવામાં સક્ષમ હોવો જોઈએ કે તે શું છે જે ભગવાન તરફથી આવે છે અથવા જેને કાયદેસર અને ખરેખર સારી અને સંપૂર્ણ ભેટ કહી શકાય. પણ આ કેવી રીતે શક્ય બને? તો શું દરેક માનવ જીવન ચમત્કારોની સતત સાંકળ છે? અથવા મનુષ્યની સમજણ માટે તે શક્ય છે કે તે ગૌણ કારણો અને અસરોની અગણિત શ્રેણી દ્વારા તેને બનાવી શકે, વચ્ચેની દરેક વસ્તુમાં પ્રવેશ કરી શકે, અને તે રીતે ભગવાનને શોધી શકે? અથવા મનુષ્યની સમજણ માટે તે નક્કી કરવું શક્ય છે કે તેની પાસેથી સારી અને સંપૂર્ણ ભેટ શું છે? શું આ વાત પર વારંવાર વાંધો નથી આવતો? તે એ પ્રકારના જ્ઞાનની શોધ કરે છે જે કોઈ વ્યક્તિ માટે નિશ્ચિતતા સાથે નક્કી કરવા માટે જરૂરી છે કે તેની પાસે આ સારી અને સંપૂર્ણ ભેટ છે. તેમનું છેલ્લું પ્રવચન દરેક વ્યક્તિના આત્મા માટે ભગવાન અને વિશ્વ વચ્ચેની લડાઈ વિશે છે. કીર્કેગાર્ડના જણાવ્યા અનુસાર આ લડાઈ લડવા માટે જરૂરી એકમાત્ર હથિયાર ધીરજ છે. આ લડાઈ બાહ્ય દુશ્મનો સામેની લડાઈ નથી પરંતુ સંપૂર્ણપણે આંતરિક લડાઈ છે. હેઇબર્ગે આ પ્રવચનની સમીક્ષા કરી અને ટિપ્પણી કરી કે આ શ્રેણીમાં પ્રથમ પ્રવચન તેમના અઢાર પ્રવચનમાંનું એકમાત્ર પ્રવચન હતું જે ઉપદેશ જેવું લાગતું હતું, બાકીના ખૂબ જ ફિલોસોફિકલ પ્રકૃતિના લાગતા હતા અને કીર્કેગાર્ડ તેમની સાથે સંમત થયા હતા. માળખું ભગવાને આપ્યું, અને ભગવાને લઈ લીધું; ભગવાનનું નામ ધન્ય છે. (જોબ 1:20-21) દરેક સારી ભેટ અને દરેક સંપૂર્ણ ભેટ ઉપરથી આવે છે (જેમ્સ 1:17-22) દરેક સારી ભેટ અને દરેક સંપૂર્ણ ભેટ ઉપરથી ધૈર્યમાં કોઈના આત્માને મેળવવા માટે છે ભગવાનએ આપ્યું, અને ભગવાન દૂર લઈ ગયા; ભગવાન કીર્કેગાર્ડનું નામ ધન્ય છે જૂના કરારમાંથી બે સરળ પંક્તિઓ શોધે છે, "પછી જોબ ઊભો થયો, અને તેનો ઝભ્ભો ફાડી નાખ્યો, અને તેનું માથું મુંડાવ્યું, અને જમીન પર પડ્યો, અને પૂજા કરી, એમ કહીનેઃ નગ્ન હું મારી માતાના ગર્ભાશયમાંથી આવ્યો છું, અને નગ્ન હું પાછો આવીશ; ભગવાન આપ્યો, અને ભગવાન દૂર લઈ ગયા; ભગવાનનું નામ ધન્ય છે. ", અને તેના" વાચક "ને કૃતજ્ઞતા વિશે સંદેશ આપે છે. પુનરાવર્તનના યુવાન માણસને અયૂબમાં માત્ર સમગ્ર વિશ્વ સાથે જ નહીં પણ ભગવાન સાથે પણ દલીલ કરવાનું કારણ મળ્યું, તેમણે કહ્યું, "અયૂબનો પીડિત આત્મા શક્તિશાળી રડે છે. પછી હું સમજું છું; આ શબ્દો હું મારી જાતે બનાવું છું. તે જ સમયે, હું વિરોધાભાસને અનુભવી રહ્યો છું અને મારી જાત પર સ્મિત કરું છું કારણ કે એક નાનું બાળક જેણે તેના પિતાના કપડાં પહેર્યા છે તેના પર સ્મિત કરે છે. ખરેખર, જો અયૂબ સિવાય બીજું કોઈ કહે તો શું તે હસવા જેવું નથીઃ અરે, જો કોઈ માણસ ભગવાનને માણસના બાળકની જેમ કોર્ટમાં લઈ જઈ શકે તો તે તેના સાથી કરે છે. અને તેમ છતાં ચિંતા મારા પર આવી જાય છે, જાણે કે મને હજી પણ સમજાતું નથી કે એક દિવસ હું શું સમજી શકીશ, જાણે કે હું જે ભયાનકતા વિશે વાંચી રહ્યો હતો તે મારી રાહ જોઈ રહ્યું હતું, જાણે કે તેના વિશે વાંચીને મેં તેને મારી જાત પર લાવી દીધું હોય, જેમ કોઈ વ્યક્તિ જે બીમારી વિશે વાંચે છે તેનાથી તે બીમાર થઈ જાય છે. યુવાનની એક સ્ત્રી હતી જે તેને પ્રેમ કરતી હતી અને તેની ઉંમરના સાથીઓના દબાણનો સામનો કરવામાં અસમર્થ હતી. અયૂબ પાસે તે બધું હતું જે તેણે તેની પાસેથી છીનવી લીધું હતું અને તેણે માત્ર એટલું જ કહ્યું હતું કે, "પ્રભુએ આપ્યું", તે ભગવાન પર ગુસ્સે થયો ન હતો. ધ યંગ મેન બાહ્ય વિશ્વ વિશે ચિંતિત હતો પરંતુ કીર્કેગાર્ડ આત્માની આંતરિક દુનિયામાં રસ ધરાવે છે જ્યાં આશા ટકી રહે છે. બાહ્ય જગતમાં માંસ તે મેળવવા માંગે છે જે તે પહેલાં હતું. વ્યક્તિ અન્ય લોકો પર સત્તા મેળવે છે અને તેનો કુશળતાપૂર્વક ઉપયોગ કરે છે અથવા સતત વધુ શક્તિની ઝંખના કરે છે. જો આ પુનરાવર્તન ચાલુ રાખવામાં આવે તો તે વ્યક્તિ જુલમી બની જાય છે. કીર્કીગાર્ડ કહે છે, "તેનો આત્મા જેમાં આનંદિત હતો, તે હવે તરસ્યો હતો, અને કૃતઘ્નતાએ તેને પહેલાં કરતાં વધુ આનંદદાયક તરીકે ચિત્રિત કરીને તેને સજા કરી હતી". જો જોહાન્સ ધ સેડ્યુસર બીજી સ્ત્રીને લલચાવવા માંગે છે, તો કીર્કેગાર્ડ કહે છે, "જે તે એક સમયે કરી શક્યો હતો, તે હવે ફરીથી કરવા માટે સક્ષમ બનવા માંગતો હતો, અને કૃતઘ્નતાએ તેને એવી કલ્પનાઓથી સજા કરી કે જેમાં ક્યારેય કોઈ સત્ય ન હતું. પછી તેણે (પૈસા, શક્તિ, આરાધના, દારૂ, ડ્રગ્સ, વગેરે) ના અભાવની અતૃપ્ત તૃષ્ણામાં ભૂખે મરતા પોતાના જીવતા આત્માની નિંદા કરી, આ તૃષ્ણાને કેવી રીતે રોકી શકાય? કીર્કેગાર્ડના જણાવ્યા અનુસાર, માત્ર નૈતિક જીવન-દૃષ્ટિકોણ પસંદ કરીને. તેઓ કહે છે કે સૌથી દુઃખી વ્યક્તિ તે છે જેની પાસે "તેના જીવનની સામગ્રી, તેની ચેતનાની પૂર્ણતા, તેના અસ્તિત્વનો સાર, કોઈક રીતે પોતાની બહાર છે" કારણ કે આ એક "કઠોર મર્યાદા" બની જાય છે. કીર્કેગાર્ડ જોબને એક પછી એક પેઢીને અનુસરતા પ્રોટોટાઇપ તરીકે રજૂ કરે છે. તે જાણતો હતો કે ભગવાન બધું લઈ ગયા છે અને તેમના ટોળાં અને તેમના રાખનારાઓને કાપી નાંખનારા સબિયનો પર હુમલો કરવા પણ બહાર નહોતા ગયા. તેમણે બધું ભગવાનને પાછું શોધી કાઢ્યું. કીર્કેગાર્ડ પૂછે છે, "શું તે એકલા ભગવાનનો હાથ જુએ છે જે જુએ છે કે તે આપે છે, અથવા કોઈ ભગવાનનો હાથ પણ જોતો નથી જે જુએ છે કે તે લઈ જાય છે?" જોબ કહે છે, "હુમલાખોરનો હાથ કેટલો શક્તિહીન છે, કાવતરાખોરની ચતુરાઈ કેટલી નકામી છે; આખી માનવ શક્તિ કેટલી દયનીય છે જ્યારે તે નબળા વ્યક્તિને તેની પાસેથી બધું છીનવીને નિરાશાજનક સમર્પણમાં ડુબાડવા માંગે છે અને તેના વિશ્વાસમાં તે કહે છેઃ તે તમે નથી, તમે કંઇ કરી શકતા નથી, તે ભગવાન છે જે દૂર કરે છે. પ્રભુના નામની સ્તુતિ થાઓ! વાર્તાની નૈતિકતા તેના "વાચક" તરફ નહીં પરંતુ તેના "શ્રોતા" તરફ નિર્દેશિત છે. દરેક સારી ભેટ અને દરેક સંપૂર્ણ ભેટ ઉપરથી છે આ પ્રવચન જેમ્સના પત્રના નીચેના 6 શ્લોકો પર આધારિત છે, "દરેક સારી ભેટ અને દરેક સંપૂર્ણ ભેટ ઉપરથી આવે છે અને પ્રકાશના પિતા પાસેથી આવે છે, જેમની સાથે કોઈ ફેરફાર અથવા વિવિધતાનો પડછાયો નથી. તેમની પોતાની સલાહ મુજબ, તેમણે આપણને સત્યના શબ્દ દ્વારા જન્મ આપ્યો, કે આપણે સર્જનનું પ્રથમ ફળ બનવું જોઈએ. તેથી, મારા પ્રિય ભાઈઓ, દરેક વ્યક્તિને સાંભળવા માટે ઝડપી, બોલવામાં ધીમા, ક્રોધમાં ધીમા થવા દો, કારણ કે માણસનો ક્રોધ ભગવાન સમક્ષ ન્યાયી નથી. તેથી બધી ગંદકી અને દુષ્ટતાના બધા અવશેષોને દૂર કરો અને તમારામાં જે શબ્દ રોપવામાં આવ્યો છે અને જે તમારા આત્માને આશીર્વાદિત કરવામાં શક્તિશાળી છે તેને નમ્રતા સાથે સ્વીકારો. જેમ્સ 1:17-22 તે માણસના પતનની બાઈબલની વાર્તાના વર્ણનથી શરૂઆત કરે છે. તેઓ કહે છે, "માત્ર સારા અને અનિષ્ટના જ્ઞાનના વૃક્ષને માણસને ખાવાની મંજૂરી ન હતી-નહીં તો જ્ઞાન દુનિયામાં પ્રવેશ કરે અને તેની સાથે દુઃખ લાવેઃ અભાવની પીડા અને કબજાની શંકાસ્પદ સુખ, અલગતાનો આતંક અને અલગતાની મુશ્કેલી, વિચાર-વિમર્શની અશાંતિ અને વિચાર-વિમર્શની ચિંતા, પસંદગીની તકલીફ અને પસંદગીનો નિર્ણય, વિનાશનો ચુકાદો અને વિનાશની ચિંતા, મૃત્યુની વેદના અને મૃત્યુની અપેક્ષા". માણસે સારા અને અનિષ્ટના જ્ઞાનના પ્રતિબંધિત ફળને તોડીને શાંતિ તોડી નાખી અને એદન ગાર્ડન બંધ થઈ ગયું. એકલ વ્યક્તિ કેવી રીતે જાણશે કે સારું ક્યાં છે અને સંપૂર્ણ ક્યાં છે? કીકેગાર્ડ કહે છે કે શંકા તેને સમજાવશે. કીર્કેગાર્ડ પિતાના માનવીય પ્રેમની સરખામણી ભગવાન પિતાના પ્રેમ સાથે કરે છે. અહીં તે "ભયંકર ઉથલપાથલ" ની વાત કરે છે જ્યાં ભગવાન પિતા, કદાચ કીર્કેગાર્ડના પિતા, માઇકલ પર ચુકાદો આપે છે. કીર્કેગાર્ડ આ રીતે તર્ક આપે છે, "જો ભગવાનનો પ્રેમ પિતાના પ્રેમ કરતાં વધુ સારી ભેટો કેવી રીતે આપવી તે જાણતો નથી, તો આ શબ્દોમાં ચોક્કસપણે થોડી રાહત છે. આ રીતે શબ્દો તેમના માટે પિતાનો પ્રેમ બની ગયા-એક સુંદર, પવિત્ર, આતુર સ્મૃતિ, એક ઉત્થાન મૂડ જેણે તેમના આત્મામાં મનુષ્યમાં શ્રેષ્ઠની કલ્પના પણ મનુષ્યની નબળાઈને પણ ઝડપી બનાવી, આત્માની સૌથી ધન્ય ઝંખનાને ઝડપી બનાવી પરંતુ તેને ચિંતાના દુઃખમાં તાબે કરવા માટે તેને ફરીથી પાછો ખેંચી લીધો. એકવાર શંકા રોપાઈ જાય પછી, કીર્કેગાર્ડ કહે છે, "પછી શંકા વધુ મજબૂત બની. તેમણે પોતે શું સમજ્યું હતું, તેમણે પોતે શું અનુભવ્યું હતું, સહાનુભૂતિપૂર્ણ ચિંતા સાથે અને પોતાના દુઃખ માટે તેઓ જેની ખાતરી કરી ચૂક્યા હતા-કે ધરતીનું જીવન વ્યર્થ છે, લોકોની સારી ભેટો પણ નબળી ઇચ્છાશક્તિ ધરાવે છે અને તેને માત્ર અણગમોથી ભરી દે છે-હવે તે સ્ક્રિપ્ચરમાં પણ પુષ્ટિ પામ્યો હોવાનું જાણવા મળ્યું. આમ હવે તેમના માટે તે સ્પષ્ટ અને સ્પષ્ટ હતું કે આ શબ્દોનો અર્થ આ જ છે, અને જીવનમાં સૌથી સુંદરને ટેકો આપવાથી અને તેને ચાલુ રાખવા દેવાની જગ્યાએ, તેઓએ તેનાથી વિપરીત મૌનપણે તેની નિંદા કરી અને તેને અદૃશ્ય થવા દીધું. કીર્કેગાર્ડના પિતા એક સારી અને સંપૂર્ણ ભેટ હતા કે નહીં? પાછળથી, સ્ટેજીસ ઓન લાઇફ વેમાં, કીર્કેગાર્ડે ડેવિડ સાથે સોલોમનના સંબંધની શોધ કરી અને એ જ પ્રશ્ન પૂછ્યો. શું દાઉદ સુલેમાનને સારી અને સંપૂર્ણ ભેટ હતી? કીર્કેગાર્ડ કહે છે કે એક "શરત" છે જે ભેટને સારી અને સંપૂર્ણ બનાવે છે. તેમણે કોઈ પણ/અથવા બીજા ભાગમાં જીવનનો આનંદ માણવા માટે વ્યક્તિ માટે જરૂરી વિવિધ પરિસ્થિતિઓનું અન્વેષણ કર્યું. તેઓ કહે છે, "દરેક મનુષ્ય, ભલે તે ગમે તેટલો પ્રતિભાશાળી હોય, જીવનમાં તેનું સ્થાન ગમે તેટલું ગૌણ હોય, તેને જીવન-દૃષ્ટિકોણ, જીવનના અર્થ અને તેના હેતુની કલ્પના ઘડવાની સ્વાભાવિક જરૂરિયાત હોય છે". પરંતુ જીવનના આનંદ માટે જરૂરી શરત (સ્વાસ્થ્ય અને સુંદરતા, નીરો જેવી શક્તિ, જીવનનો સૌંદર્યલક્ષી આનંદ, "દરેક જીવન-દૃષ્ટિકોણ કે જેની પોતાની બહારની સ્થિતિ હોય તે નિરાશા છે". ક્યાં તો/અથવા "નૈતિક જીવન-દ્રષ્ટિકોણને વાસ્તવિક બનાવવાનો પ્રયાસ" હતો. કીર્કેગાર્ડના જણાવ્યા અનુસાર આ "શરત" બાહ્યતાથી આવતી નથી. તેઓ કહે છે કે, કીર્કેગાર્ડ માનતા હતા કે ધાર્મિક પ્રવચનનો ઉપયોગ એક વ્યક્તિને માત્ર સારા શોધવા માટે જ નહીં પણ પોતાને સારા બનવાનો પ્રયાસ કરવા માટે પણ સમજાવવા માટે થવો જોઈએ. "એક વસ્તુ જરૂરી" શું છે જે જ્ઞાન લાવી શકતું નથી? કીર્કેગાર્ડ આ રીતે જવાબ આપે છેઃ અને 1846 માં એ જ જવાબનું પુનરાવર્તન કરે છે; અને ફરીથી 1850 માં; દરેક સારી ભેટ અને દરેક સંપૂર્ણ ભેટ ઉપરથી છે આ પ્રવચન ધ એપિસ્ટલ ઓફ જેમ્સના અન્ય લખાણનો ઉપયોગ કરવાનું ચાલુ રાખે છે અને તે અહીં શું વાત કરવા માંગે છે તે સમજાવવા માટે બુક ઓફ જુડમાંથી એક શ્લોક ઉમેરે છે. આ દ્રષ્ટિકોણ લોકો વચ્ચેના અવરોધોને તોડી નાખશે. પરંતુ કીર્કેગાર્ડ સૂચવે છે કે આ અવરોધોને તોડવા માટે લડાઈઓ અને જીતની જરૂર છે. તેઓ કહે છે, "પવિત્ર સ્થળોએ, જીવનના દરેક પ્રોત્સાહક દ્રષ્ટિકોણમાં, વ્યક્તિના આત્મામાં એવો વિચાર ઊભો થાય છે જે તેને માંસ અને લોહી સાથે, રજવાડાઓ અને સત્તાઓ સાથે, અને ભગવાન સમક્ષ સમાનતા માટે પોતાને મુક્ત કરવાની લડાઈમાં સારી લડાઈ લડવામાં મદદ કરે છે, પછી ભલે તે લડાઈ તેને સાંસારિક પક્ષપાતથી ઘેરવા માંગતા મતભેદો સામે આક્રમણની લડાઈ હોય અથવા તે મતભેદો સામે રક્ષણાત્મક લડાઈ હોય જે તેને સાંસારિક વિનાશમાં ચિંતિત કરવા માંગે છે. આ લડાઈ "બે મહાન વર્ગો" ને એક કરવા માટેની લડાઈ છે, જેઓ "આપવા અથવા પ્રાપ્ત કરવા માટે બંધાયેલા છે". કીર્કેગાર્ડ કહે છે, "દરેક મનુષ્ય, પછી ભલે તે આપે કે મેળવે, તેણે અનિવાર્યપણે ભગવાનનો આભાર માનવો પડે છે". આ ભેટો પ્રોત્સાહન, સત્ય, નાણાં વગેરેનો એક સરળ શબ્દ હોઈ શકે છે, પરંતુ કીર્કેગાર્ડ એવા લોકોને ચેતવણી આપે છે કે જેઓ "તેમના ધરતી પરના ખજાના પર ડ્રેગનની જેમ બેસીને ઉછેર કરે છે, તેઓ એક કંગાળ, આત્માની સારી વસ્તુઓની જેમ સંગ્રહ કરે છે, તેમની ઇર્ષ્યા કરે છે-તેમને શું ફાયદો થાય છે કે આ શબ્દો તેમને યોગ્ય રીતે આપવા માટે શીખવવા માંગતા હતા? ધીરજમાં પોતાનો આત્મા મેળવવા માટે કીર્કેગાર્ડનું અંતિમ પ્રવચન આત્માને લગતા દાર્શનિક પ્રશ્નો વિશે છે. તે સોક્રેટિક પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરવાનું ચાલુ રાખે છે. આ વખતે તે પૂછે છે, "શું એવું કહેવું બહુ ઓછું છે કે કોઈ વ્યક્તિ આ જગતમાં નગ્ન થઈને આવે છે અને જો તેની પાસે તેનો આત્મા પણ ન હોય તો તેની પાસે આ જગતમાં કંઈ નથી? (.) જો કોઈ વ્યક્તિએ પોતાનું આખું જીવન એ ધારણા પ્રાપ્ત કરવામાં વિતાવવું પડે કે જીવનની સૌથી ઊંડા સ્તર પર ધારણા છે-હા, તેનો અર્થ શું છે? તેમણે પહેલેથી જ પોતાને આત્મા વિશે આ રીતે પૂછ્યું હતુંઃ કીર્કેગાર્ડ દરખાસ્ત કરે છે કે વિશ્વ વ્યક્તિગત આત્મા ધરાવે છે, પરંતુ વિશ્વ અપૂર્ણ છે. ભગવાન સંપૂર્ણ છે. તેથી યુદ્ધ ચાલી રહ્યું છે અને ફરજો નિભાવવાની છે. તે યુદ્ધનું વર્ણન આ રીતે કરે છે, "ધીરજમાં, આત્મા તેના તમામ માલિકો સાથે, વિશ્વના જીવન સાથે સંમત થાય છે, જેમાં તે દુઃખથી પોતાને પ્રાપ્ત કરે છે, ભગવાન સાથે કે તે દુઃખથી તેની પાસેથી પોતાને સ્વીકારે છે, પોતાની સાથે તે પોતે જ જાળવી રાખે છે જે તે એક સાથે બંનેને આપે છે, કોઈ પણ વ્યક્તિ તેના આત્માને તેનાથી વંચિત કરી શકશે નહીં-ધીરજ. આત્મા શક્તિ દ્વારા કંઈ મેળવી શકતો નથી; તે એક પરાયું શક્તિના હાથમાં છે. જો આત્મા કોઈ અન્ય રીતે મુક્ત હોત, તો તે બાહ્ય અને આંતરિક, લૌકિક અને શાશ્વત વચ્ચેના વિરોધાભાસમાં સ્વ-વિરોધાભાસ ન હોત. (.) આ આત્મ-વિરોધાભાસ ફરીથી વ્યક્ત થાય છે કે આત્મા તેની નબળાઈ દ્વારા વિશ્વ કરતાં વધુ મજબૂત છે, તેની શક્તિ દ્વારા ભગવાન કરતાં નબળા છે, જ્યાં સુધી તે છેતરવા માંગતો નથી ત્યાં સુધી પોતાને સિવાય કંઈપણ મેળવવામાં અસમર્થ છે, અને તે પોતાની જાતને ગુમાવીને જ પોતાને પ્રાપ્ત કરી શકે છે. માનવ આત્મા શું છે તે જાણવું એ હજી પણ ધીરજથી પોતાનો આત્મા મેળવવા માટે શરૂઆતથી એક લાંબો રસ્તો છે, અને તે એક એવું જ્ઞાન છે જે તે પ્રાપ્તિથી તેના તફાવતને દર્શાવે છે કારણ કે તે ખરેખર અધીરાઈમાં વધે છે. અને તેમ છતાં આ જ્ઞાનનું તેનું મહત્વ હોઈ શકે છે, તે ઘણીવાર વ્યક્તિને વિશ્વની જેમ જ છેતરી દે છે, કારણ કે તે વિચારતો હતો કે તેની પાસે તે છે, જ્યારે તે તેનું જ્ઞાન હતું જે તેને ધરાવે છે. જ્યાં સુધી કીર્કેગાર્ડની વાત છે ત્યાં સુધી જે જ્ઞાન સર્વોચ્ચ છે તે એ જ્ઞાન છે કે તેમની પાસે એક આત્મા હતો જે ભગવાન સાથે સંબંધ રાખી શકે. આ "એક વસ્તુ જરૂરી હતી" તે કહે છે, "તેનો આત્મા તેના ગેરકાયદેસર કબજા તરીકે વિશ્વની માલિકી ધરાવે છે; તે તેની કાયદેસરની માલિકી તરીકે ભગવાનની માલિકી ધરાવે છે; તે તેની માલિકી તરીકે વ્યક્તિની માલિકી ધરાવે છે, એક માલિકી તરીકે જે મેળવવાની છે. પરિણામે તે લાભ મેળવે છે-જો તે ખરેખર લાભ મેળવે છે-તેનો આત્મા ભગવાન પાસેથી, જગતથી દૂર, પોતાના દ્વારા. આત્મા માટેની લડાઈ આંતરિક અસ્તિત્વમાં થાય છે, બાહ્યતામાં નહીં જ્યાં બધું એક ક્ષણથી બીજી ક્ષણે બદલાય છે, તે "ધીરજનું કાર્ય" છે. અહીં કીર્કેગાર્ડનું કાં તો/અથવા હતું; ક્યાં તો એકલ વ્યક્તિ જગતમાંથી પોતાનો આત્મા મેળવે છે અને જીવનના અંતે તેને ભગવાનને રજૂ કરે છે અથવા તે પોતાનો આત્મા જગતને ગુમાવે છે અને જીવનના અંતે ભગવાનને રજૂ કરવા માટે તેની પાસે કંઈ નથી. કીર્કેગાર્ડ ઓગસ્ટ 1844માં તેને આ રીતે મૂકે છેઃ એક વ્યક્તિ કેવી રીતે જાણી શકે કે તેમાં એક આત્મા વસે છે અને બીજાએ તેનો દાવો કર્યો છે? શાસ્ત્રીય જ્ઞાનને સમજાયું કે માત્ર અનુભવ જ વ્યક્તિને સત્ય તરફ દોરી જતો નથી, પરંતુ હેગેલ તર્કને સત્યનો એકમાત્ર માર્ગ બનાવવામાં રસ ધરાવતા હતા. કીર્કેગાર્ડ અસંમત હતા. તેમણે કહ્યું, "એક વ્યક્તિ તેના આત્માને જાણે છે, તો પછી, જો તે ખરેખર તેને એવી વસ્તુ તરીકે જાણે છે જેને તે ચોક્કસપણે વર્ણવી શકે છે પરંતુ તે બીજાના કબજામાં છે અને તે કદાચ તેની પાસે રાખવા માંગે છે, પરંતુ આ પ્રકારનું જ્ઞાન તેને આમાં મદદ કરતું નથી. જો કે આ જ્ઞાન માટે ધીરજ જરૂરી છે, અન્ય કોઈની જેમ, તેમ છતાં આ શબ્દો જેના વિશે બોલે છે તે નથી, જેમ કે આમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે-કે જ્ઞાનમાં ધીરજ એ એક સાથે સ્થિતિ અને શરતી નથી. (.) જે વ્યક્તિ ધીરજથી પોતાનો આત્મા મેળવવા માંગે છે તે જાણે છે કે તેનો આત્મા તેનો નથી, એવી કોઈ શક્તિ છે જેનાથી તેણે તેને પ્રાપ્ત કરવી જોઈએ, એવી શક્તિ છે જેના દ્વારા તેણે તેને પ્રાપ્ત કરવી જોઈએ, અને તે પોતે જ તેને પ્રાપ્ત કરવી જોઈએ. આત્મા એક પરાયું શક્તિના હાથમાં છે, વિશ્વ, અને એકલ વ્યક્તિએ આત્મા જગતમાંથી મેળવવો જોઈએ જેથી તેને ભગવાન સમક્ષ નિર્દોષ રજૂ કરી શકાય. ટીકા બે અપબિલ્ડિંગ પ્રવચન અને ચાર અપબિલ્ડિંગ પ્રવચન, 1843 ની ઝીલેન્ડના બિશપ જેકબ પીટર મિન્સ્ટર દ્વારા સમીક્ષા કરવામાં આવી હતી. તેમણે અયૂબ વિશેના પ્રવચનને ઉપદેશ માન્યું. પ્રવચનોનું વેચાણ ઓછું હતું. વિદ્વાનોમાં સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે કીર્કેગાર્ડ 1847માં એડિફાઇંગ ડિસ્કોર્સ ઇન ડાયવર્સ સ્પિરિટ્સના પ્રકાશન સાથે ધાર્મિક લેખક બન્યા હતા 1855માં લખાયેલા એક લેખમાં 1843 અથવા 1844ના આમાંથી કોઈ પણ પ્રવચનને સ્વીકારવામાં આવ્યું ન હતું. કીર્કેગાર્ડનો આત્માની લડાઈનો વિચાર જ્હોન બુન્યાનના પુસ્તક, ધ હોલી વોર મેડ બાય કિંગ શાદાઈ અપોન ડાયબોલસ, ટુ રિગેન ધ મેટ્રોપોલિસ ઓફ ધ વર્લ્ડ, અથવા, ધ લૂઝિંગ એન્ડ ટેકિંગ અગેન ઓફ ધ ટાઉન ઓફ મન્સૌલની યાદ અપાવે છે અને જ્ઞાન લાવી શકતું નથી તે જ્ઞાન માટેની ઝંખના સી. એસ. દ્વારા ધ પિલગ્રીમ્સ રીગ્રેસની યાદ અપાવે છે. લેવિસ. તેમનું પુસ્તક બુન્યાનના અગાઉના પુસ્તક ધ પિલગ્રિમ્સ પ્રોગ્રેસ જ્હોન ઇઝ લુકિંગ ધ લેન્ડલોર્ડ (ભગવાન) જેવું જ છે અને તેનું કારણ તેના માર્ગદર્શક છે. "કારણ-'ધ સ્પિરિટ ઓફ ધ એજ (ઝેઇટજિસ્ટ) દલીલને મંજૂરી આપવા માંગે છે અને દલીલને મંજૂરી આપવા માંગતો નથી. જો કોઈ તેમની સાથે દલીલ કરે તો તેઓ કહે છે કે તે પોતાની ઇચ્છાઓને તર્કસંગત બનાવી રહ્યો છે, અને તેથી તેનો જવાબ આપવાની જરૂર નથી. પરંતુ જો કોઈ તેમની વાત સાંભળશે તો તેઓ તેમના પોતાના સિદ્ધાંતો સાચા છે તે બતાવવા માટે દલીલ કરશે. તમારે તેમને પૂછવું જોઈએ કે કોઈ તર્ક માન્ય છે કે નહીં. જો તેઓ ના કહે, તો તેમના પોતાના સિદ્ધાંતો, તર્ક દ્વારા પહોંચીને, જમીન પર પડી જાય છે. જો તેઓ હા કહે, તો તેઓએ તમારી દલીલોની તપાસ કરવી પડશે અને તેમની યોગ્યતાઓ પર તેમને રદિયો આપવો પડશેઃ કારણ કે જો કોઈ તર્ક માન્ય છે, તો તેઓ જે જાણે છે તે માટે, તમારું થોડુંક તર્ક માન્ય બિટ્સમાંથી એક હોઈ શકે છે. કીર્કેગાર્ડ હમણાં જ પુનરાવર્તનમાં યુગની ભાવના સાથે દલીલમાંથી પસાર થયો હતો. 1848માં કીર્કેગાર્ડે પોતાની ડાયરીમાં લખ્યું હતુંઃ કીર્કેગાર્ડે ડર અને ધ્રુજારીમાં ભગવાન માટેની તેમની ઝંખનાનું વર્ણન કર્યું હતું, જે તેમની ખુશી માટે "એક વસ્તુની જરૂર હતી". તેમણે કહ્યું, અને તેમણે ફિયર એન્ડ ટ્રેમ્બલિંગની તે જ તારીખે પ્રકાશિત કરેલા પ્રવચનમાં નીચે મુજબ લખ્યું હતું. લોકો પોતાની જાતને બાહ્યતામાં ગુમાવી દે છે. આ પ્રકારની ઝંખનાનું પુનરાવર્તન લિયો ટોલ્સટોયે તેમના કન્ફેશન્સમાં કર્યું હતું. તેમણે કહ્યું હતું કે, જ્યોર્જ બ્રાન્ડેસે સોરેન કીર્કેગાર્ડ અને ફ્રેડરિક નિત્ઝશે બંનેને અંગ્રેજી બોલતા વિશ્વ સાથે પરિચિત કરાવ્યા હતા. તેમણે કીર્કેગાર્ડના ઇરાદાને માન્યતા આપી અને પ્રદાન કરેલા અવતરણમાં તેની સરખામણી નિત્ઝશે સાથે કરી. બ્રાન્ડેસે કીર્કેગાર્ડની સરખામણી હેનરિક ઇબસેન સાથે પણ કરી હતી. તેમણે કહ્યું હતું કે, "જેમ અમુક સંજોગોમાં મિત્રતા વ્યક્તિની સ્વતંત્રતામાં અવરોધ બની શકે છે, તેમ લગ્ન પણ હોઈ શકે છે. તેથી નોરા તેના પતિ અને બાળકો પ્રત્યેની તેની ફરજોને તેની સૌથી પવિત્ર ફરજો ગણવાનો ઇનકાર કરે છે; વધુ પવિત્ર ફરજ માટે તે માને છે કે તે પોતાની જાતને ઋણી છે. તેથી તે છે કે હેલ્મરની "તમે બધાથી પહેલા એક પત્ની અને માતા છો"; તેણી જવાબ આપે છેઃ "હું બધાથી પહેલા એક માણસ છું,-અથવા, કોઈ પણ સંજોગોમાં, હું એક બનવાનો પ્રયાસ કરીશ". ઇબ્સેન કીર્કેગાર્ડ સાથે એવી માન્યતા શેર કરે છે કે દરેક મનુષ્યમાં એક યોદ્ધાની આત્મા, એક અજેય શક્તિ છે; પરંતુ તે તેને કીર્કેગાર્ડ સિવાયના અન્ય સ્વરૂપમાં કદર કરે છે, જેમના માટે વ્યક્તિનું મૂલ્ય કંઈક અલૌકિક છે, જ્યારે ઇબ્સેન સાથે, આપણે માનવીય આધારો પર આરામ કરીએ છીએ. તેઓ માને છે કે મનુષ્યનું વ્યક્તિત્વ તેના પોતાના માટે સાચવવું જોઈએ, ઉચ્ચ સત્તાઓ માટે નહીં; અને કારણ કે આ બધાથી આગળ વ્યક્તિએ મુક્ત અને સંપૂર્ણ રહેવું જોઈએ, વિશ્વને આપવામાં આવેલી તમામ છૂટછાટો ઇબ્સેનને દુષ્ટ, દુષ્ટ સિદ્ધાંતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. 19મી સદીના પ્રખ્યાત લેખકો. સાહિત્યિક ચિત્રો, હેનરિક ઇબ્સન, જ્યોર્જ બ્રાન્ડ્સ દ્વારા 1886 પૃષ્ઠ 433 ડેવિડ એફ. સ્વેનસને 1940ના દાયકાની શરૂઆતમાં તમામ અઢાર પ્રવચનોનું ભાષાંતર કર્યું હતું. તેમણે આ પ્રવચનની રજૂઆતમાં નીચે મુજબ લખ્યું હતું. થિયોડોર હેકરે 1938માં લખ્યું હતું કે, "કીર્કેગાર્ડે લડાઈ જીતી હતી. તેમનો આત્મા સારો હતો અને તેમનામાં પ્રેમ હતો. આ વિજયને કારણે વ્યક્તિ તેની મહાન ભૂલ અને ખામીને ભૂલી શકે છે; ન તો તે સંપૂર્ણ ક્રમની હતી, પરંતુ તેના સંપૂર્ણ પાત્ર અને મૂળનું પરિણામ હતું. તેમની પાસે તેમની ખામીઓના ગુણ હતા, અને તેમની ભૂલો તેમના સત્યોની હતી, કારણ કે તેમની પાસે ચર્ચની શિક્ષણ સત્તા નહોતી, પરંતુ માત્ર તેમનો અંતરાત્મા હતો, જેના માટે તેઓ હંમેશા વફાદાર હતા. તેમના મૃત્યુશય્યા પર તેમણે પોતાની ચોક્કસ રીતે, રમૂજ અને કરુણા સાથે તેમની લડાઈ વિશે વાત કરી હતી; તેમણે કહ્યું હતું કે તેમના તમામ કાર્યો અને તેમની બધી મહેનતનું લક્ષ્ય અને અંત વાદળ પર બેસીને ભગવાનની ભવ્યતા માટે અલ્લેલુજા, અલ્લેલુજા, અલ્લેલુજા ગાવાનું હતું. હોફડિંગના જણાવ્યા અનુસાર, કીર્કેગાર્ડે આપણને શીખવ્યું કે ક્યારેય હિંમત ન ગુમાવવી, ભલે ગમે તે મુશ્કેલીઓ હોય. તે ફક્ત કીર્કેગાર્ડના વિચારને એક ખરાબ વાસ્તવિકતામાં ફેરવે છે; તે એક ભયાનક મૂર્ખતા છે અને તે મુદ્દાને સંપૂર્ણપણે ચૂકી જાય છે. તે કાર્લાઇલના 'કામ કરો અને નિરાશ ન થાઓ' સમાન છે. એક કહેવત જેણે કિર્કેગાર્ડને તરત જ નિરાશ કરી દીધું હોત. તેમનું સૂત્ર બેનેડિક્ટીન સૂત્ર હતું ઓરા એટ લેબર (પ્રાર્થના અને કાર્ય), જેથી તેઓ કહી શકે કે 'મારી પ્રતિભા મારી પ્રાર્થના છે'. ન તો તે માત્ર એક દિવસ સુધી ટકી રહેવાની બાબત હતી, પરંતુ તેને સહન કરવાની અને સહન કરવાની બાબત હતી કારણ કે તે ક્યારેય બંધ થતું નથીઃ કારણ કે ત્યાં અનંતકાળ છેઃ શાશ્વત આશીર્વાદ અથવા શાશ્વત નિરાશા છે. અને તેમના મહાન સંઘર્ષોના પરિણામે તેમને તે મૂલ્યવાન સંપાદન પ્રાપ્ત થયું, એવી માન્યતા કે ભગવાન પ્રેમ છે. ભલે તેમણે ક્યારેય એવું કહ્યું ન હોય, તેમ છતાં હકીકતમાં તેઓ કરે છે, તે સ્પષ્ટ છે કે તેમનો પ્રિય ગ્રંથ કયો હતો, કારણ કે તે તેમના લગભગ તમામ પ્રવચનોનો વિષય હતો અને તેઓ હંમેશા તેનું ભાષાંતર કરતા હતા. તેમાં કોઈ આશ્ચર્ય નથી કે તે એસ. જેમ્સના પત્રનું આ શ્લોક હતુંઃ 'દરેક સારી ભેટ અને દરેક સંપૂર્ણ ભેટ ઉપરથી આવે છે, અને પ્રકાશના પિતા પાસેથી આવે છે, જેની સાથે કોઈ પરિવર્તનશીલતા નથી, ન તો વળવાનો પડછાયો છે'. રોબર્ટ એલ. પર્કિન્સ અને જ્યોર્જ પેટિસન બંનેએ આ પ્રવચન વિશે પુસ્તકો લખ્યા છે. પેટિસન કહે છે, "દરેક સારી અને સંપૂર્ણ ભેટ, તે પરિવર્તન ત્યારે થાય છે જ્યારે આપણને ખ્યાલ આવે છે કે ભગવાન દરેક સારી અને સંપૂર્ણ ભેટ એવી રીતે આપે છે કે પછી ભલે આપણું જીવન સરળતાથી અને અવિરત રીતે આગળ વધે, અથવા ભલે આપણને અન્યાય કરવામાં આવે, પ્રતિકૂળતાઓ અને લાલચમાં અજમાવવામાં આવે અને પરીક્ષણ કરવામાં આવે, આપણી પાસે જે બધું છે અને જે આપણે છીએ તે ભગવાન તરફથી ભેટ છે અને તેથી કૃતજ્ઞતા અને પસ્તાવો સાથે પ્રાપ્ત થવું જોઈએ; આવી સમજણ જો વધુ ઉદાહરણ તરીકે જોબમાં રજૂ કરવામાં આવે, તો પુનરાવર્તનમાં સ્થાપિત જોબના ઉદ્ધત ચિત્રને 'સુધારણા' તરીકે પ્રવચનમાં રજૂ કરવામાં આવે છે, જે સંપૂર્ણ નુકસાનની સ્થિતિમાં પોતાને મુશ્કેલીમાં મૂકવા માટે પોતાનું મન ગુમાવતું નથી. બંને પુસ્તકો નીચે ગૌણ સ્રોતોમાં છે. કિર્કેગાર્ડે આ પ્રવચનમાં ધર્મ, ખાસ કરીને ખ્રિસ્તી ધર્મને ખૂબ જ પ્રાથમિક રીતે રજૂ કર્યો હતો. તેમણે તેમના તમામ પ્રવચનો તેમના પિતાને સમર્પિત કર્યા અને દરેક પ્રવચનની શરૂઆત "એકલ વ્યક્તિ" ને સમર્પિત કરીને કરી હતી. આ પ્રવચનમાંથી તેમનું સમર્પણ અહીં છેઃ નોંધો સંદર્ભો સ્ત્રોતો પ્રાથમિક સ્રોતો ધ લોર્ડ ગેવ એન્ડ ધ લોર્ડ હેથ ટેકન અવે, બ્લેસિડ બી ધ નેમ ઓફ ધ લોર્ડ સ્વેનસન અનુવાદ ક્યાં તો/અથવા વોલ્યુમ I વિક્ટર એરેમિતા દ્વારા સંપાદિત, 20 ફેબ્રુઆરી, 1843, ડેવિડ એફ. સ્વેનસન અને લિલિયન માર્વિન સ્વેનસન પ્રિન્સટન યુનિવર્સિટી પ્રેસ 1971 દ્વારા અનુવાદિત. બીજો ભાગ હોવર્ડ અને એડના હોંગ દ્વારા અનુવાદિત. પ્રિન્સટન, 1988, એડિફાઇંગ ડિસ્કોર્સ, સોરેન કીર્કેગાર્ડ દ્વારા, વોલ્યુમ. II, ડેવિડ એફ. સ્વેનસન અને લિલિયન માર્વિન સ્વેનસન દ્વારા ડેનિશમાંથી અનુવાદિત, ઑગ્સબર્ગ પબ્લિશિંગ હાઉસ, મિનેપોલિસ, મિનેસોટા, 1944 સોરેન કીર્કેગાર્ડ દ્વારા અઢાર અપબિલ્ડિંગ ડિસ્કોર્સ, પ્રિન્સટન યુનિવર્સિટી પ્રેસ. હોંગ, 1990 ફિયર એન્ડ ટ્રેમ્બલિંગ; કૉપિરાઇટ 1843 સોરેન કીર્કેગાર્ડ-કીર્કેગાર્ડના લખાણો; 6-કૉપિરાઇટ 1983-હોવર્ડ વી. હોંગ રીપિટેશન, એ વેન્ચર ઇન એક્સપેરિમેન્ટલ સાયકોલોજી, કોન્સ્ટેન્ટિન કોન્સ્ટેન્ટિયસ દ્વારા, 16 ઓક્ટોબર, 1843, સોરેન કીર્કેગાર્ડ દ્વારા, હોવર્ડ વી. હોંગ અને એડના એચ. હોંગ દ્વારા સંપાદિત અને અનુવાદિત, 1983, પ્રિન્સટન યુનિવર્સિટી પ્રેસ સમાપન અવૈજ્ઞાનિક પોસ્ટસ્ક્રિપ્ટ ટુ ફિલોસોફિકલ ફ્રેગમેન્ટ્સ વોલ્યુમ I, જોહાન્સ ક્લાઇમેકસ દ્વારા, સોરેન કીર્કેગાર્ડ દ્વારા સંપાદિત, કૉપિરાઇટ 1846-હોવર્ડ વી. હોંગ અને એડના એચ. હોંગ દ્વારા સંપાદિત અને અનુવાદિત, 1992 પ્રિન્સટન યુનિવર્સિટી પ્રેસ ધ પોઇન્ટ ફિલિપ્સ વગેરે. 1855 પી. 127-128 ગૌણ સ્ત્રોતો 19મી સદીના પ્રખ્યાત લેખકો. જ્યોર્જ બ્રાન્ડ્સ દ્વારા 1886માં ટી. વાય. ક્રોવેલ એન્ડ કંપની દ્વારા ન્યૂયોર્કમાં પ્રકાશિત સાહિત્યિક ચિત્રો-તેમની પાસે જ્યોર્જ બ્રાન્ડ્સ દ્વારા આ પુસ્તક ફ્રેડરિક નિત્ઝશેમાં કીર્કેગાર્ડના અસંખ્ય સંદર્ભો છે; એ. જી. ચેટર દ્વારા ડેનિશમાંથી અનુવાદિત, લંડનમાં ડબલ્યુ. હેઇનમેન દ્વારા 1914માં પ્રકાશિત, બ્રાન્ડ્સની આ પ્રારંભિક કૃતિ પણ કીર્કેગાર્ડ કીર્કેગાર્ડના અપબિલ્ડિંગ ડિસ્કોર્સઃ ફિલોસોફી, થિયોલોજી, લિટરેચર, જ્યોર્જ પેટિસન દ્વારા સંદર્ભોથી ભરેલી છે. સાયકોલોજી પ્રેસ, 2002 અઢાર અપબિલ્ડિંગ ડિસ્કોર્સ, સોરેન કીર્કેગાર્ડ, રોબર્ટ એલ. પર્કિન્સ દ્વારા, મર્સર યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2003 સોરેન કીર્કેગાર્ડ દ્વારા પુસ્તકોની બાહ્ય કડીઓ 1843 પુસ્તકો