Latin Church
લેટિન ચર્ચ () કેથોલિક ચર્ચની અંદર સૌથી મોટું સ્વાયત્ત (સુઇ આઇરિસ) વિશિષ્ટ ચર્ચ છે, જેના સભ્યો રોમમાં પોપ સાથે સંવાદમાં 130 કરોડ ખ્રિસ્તીઓની વિશાળ બહુમતી ધરાવે છે. લેટિન ચર્ચ પોપ સાથેના જોડાણમાં 24 ચર્ચોમાંથી એક છે; અન્ય 23 ચર્ચોને સામૂહિક રીતે પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચો તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, અને લગભગ 18 મિલિયન સભ્યો સંયુક્ત છે. રોમના બિશપ તરીકેની તેમની ભૂમિકામાં લેટિન ચર્ચનું સીધું નેતૃત્વ પોપ કરે છે, જેનું બિશપ તરીકેનું કેથેડ્રલ ઇટાલીના રોમમાં સેન્ટ જ્હોન લેટરનના આર્કબેસિલિકામાં સ્થિત છે. લેટિન ચર્ચ બંને પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં વિકસિત અને મજબૂત રીતે પ્રભાવિત થયા; જેમ કે, તે પશ્ચિમી ચર્ચ તરીકે પણ ઓળખાય છે. તે રોમન ચર્ચ (રોમન ચર્ચ), લેટિન કેથોલિક ચર્ચ અને કેટલાક સંદર્ભોમાં રોમન કેથોલિક ચર્ચ તરીકે પણ ઓળખાય છે (જોકે આ નામ સમગ્ર કેથોલિક ચર્ચનો પણ ઉલ્લેખ કરી શકે છે). કેટલાક યુગ અને સંદર્ભોમાં પોપની પરંપરાગત પદવીઓમાંની એક પશ્ચિમના વડા રહી છે. 1054 માં રોમ અને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના પૂર્વ-પશ્ચિમ મતભેદ સુધી લેટિન ચર્ચ પૂર્વીય રૂઢિવાદી ચર્ચ તરીકે ઓળખાય છે તેની સાથે સંપૂર્ણ સંવાદમાં હતું. તે સમયથી, પરંતુ તે પહેલાં પણ, બાયઝેન્ટિન્સ અથવા ગ્રીકોથી વિપરીત પશ્ચિમી ખ્રિસ્તીઓને લેટિન તરીકે ઓળખાવવાનું સામાન્ય બન્યું હતું. "લેટિન" અને "ગ્રીકો" વચ્ચેનું વિભાજન પરંપરાગત ખ્રિસ્તી ચર્ચોના સમગ્ર સમૂહને આવરી લેતું નથી, કારણ કે તે નોંધપાત્ર પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચોની ગણતરીમાંથી બહાર નીકળે છે, જેમાંથી કેટલાક બીઝેન્ટાઇન લિટર્જીકલ પરંપરાને અનુસરે છે, પરંતુ અન્ય, કેલ્સેડોનિયન ખ્રિસ્તી ધર્મની બહારના વિવિધ પ્રાચીન ચર્ચો સાથે સંયુક્ત રીતે ઓરિએન્ટલ ઓર્થોડોક્સી તરીકે ઓળખાય છે, અને રોમન સામ્રાજ્યના પેન્ટાર્કિકલ રાજ્ય ચર્ચની બહાર, જે પૂર્વના ચર્ચ તરીકે ઓળખાય છે, અને સિરો-ઓરિએન્ટલ, સિરો-એન્ટિઓચેન, આર્મેનિયન અને કોપ્ટિક ખ્રિસ્તી ધર્મની ખૂબ જ અલગ સાંસ્કૃતિક, આધ્યાત્મિક અને ધાર્મિક પરંપરાઓનું પાલન કરે છે. લેટિન ચર્ચ લેટિન ધાર્મિક વિધિઓનો ઉપયોગ કરે છે, જે 20મી સદીના મધ્યભાગથી ઘણી વાર સ્થાનિક ભાષામાં અનુવાદિત થાય છે. મુખ્ય ધાર્મિક વિધિ રોમન વિધિ છે, જેના ઘટકો ચોથી સદીથી પ્રચલિત છે. ત્યાં અસ્તિત્વમાં છે અને પ્રાચીન સમયથી વધારાના લેટિન ધાર્મિક વિધિઓ અને ઉપયોગો અસ્તિત્વમાં છે, જેમાં સ્પેનમાં પ્રતિબંધિત ઉપયોગમાં હાલમાં ઉપયોગમાં લેવાતી મોઝરાબિક વિધિ, ઇટાલીના ભાગોમાં એમ્બ્રોસિયન વિધિ અને વ્યક્તિગત વટહુકમોમાં એંગ્લિકન ઉપયોગનો સમાવેશ થાય છે. પ્રારંભિક આધુનિક સમયગાળામાં અને ત્યારબાદ, લેટિન ચર્ચે અમેરિકામાં અને આધુનિક સમયગાળાના અંતથી ઉપ-સહારા આફ્રિકા અને પૂર્વ એશિયા સુધી પ્રચાર મિશન હાથ ધર્યા હતા. 16મી સદીમાં પ્રોટેસ્ટન્ટ રિફોર્મેશનના પરિણામે પ્રોટેસ્ટન્ટ ધર્મ તૂટી ગયો, જેના પરિણામે પશ્ચિમી ખ્રિસ્તી ધર્મનું વિભાજન થયું, જેમાં માત્ર લેટિન ચર્ચની પ્રોટેસ્ટન્ટ શાખાઓ જ નહીં, પરંતુ 19મી સદીના સ્વતંત્ર કેથોલિક સંપ્રદાયોના નાના જૂથો પણ સામેલ હતા. પરિભાષા નામ પશ્ચિમમાં કેથોલિક ચર્ચના ભાગને પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચોથી અલગ પાડવા માટે લેટિન ચર્ચ કહેવામાં આવે છે, જે પોપની પ્રાધાન્યતા હેઠળ પણ છે. ઐતિહાસિક સંદર્ભમાં, 1054માં પૂર્વ-પશ્ચિમ શિસ્મ પહેલાં લેટિન ચર્ચને કેટલીકવાર પશ્ચિમી ચર્ચ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. વિવિધ પ્રોટેસ્ટન્ટ સંપ્રદાયોના લેખકો કેટલીકવાર પશ્ચિમી ચર્ચ શબ્દનો ઉપયોગ કાયદેસરતાના ગર્ભિત દાવા તરીકે કરવાનું પસંદ કરે છે. લેટિન કેથોલિક શબ્દ લેટિન ધાર્મિક વિધિઓના અનુયાયીઓનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમાં રોમન વિધિ મુખ્ય છે. લેટિન ધાર્મિક વિધિઓ પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચોની ધાર્મિક વિધિઓથી વિપરીત છે. "ચર્ચ" અને "વિધિ" પૂર્વીય ચર્ચોના સિદ્ધાંતોની 1990ની સંહિતા "ચર્ચ" અને "વિધિ" શબ્દોના તે સંહિતામાં ઉપયોગને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચોને સંચાલિત કરતી સંહિતાની અંદર ઉપયોગની આ વ્યાખ્યાઓ અનુસાર, લેટિન ચર્ચ એ ખ્રિસ્તી વફાદારોનું એક એવું જૂથ છે જે પદાનુક્રમ દ્વારા એકીકૃત છે અને કેથોલિક ચર્ચના સર્વોચ્ચ સત્તા દ્વારા સુઇ આઇરિસ ચોક્કસ ચર્ચ તરીકે ઓળખાય છે. "લેટિન વિધિ" એ તે વિશિષ્ટ ચર્ચની સંપૂર્ણ વારસો છે, જેના દ્વારા તે તેની પોતાની ધાર્મિક વિધિ, તેના ધર્મશાસ્ત્ર, તેની આધ્યાત્મિક પ્રથાઓ અને પરંપરાઓ અને તેના સિદ્ધાંત કાયદા સહિત વિશ્વાસ જીવવાની તેની પોતાની રીત પ્રગટ કરે છે. કેથોલિક, એક વ્યક્તિગત વ્યક્તિ તરીકે, ચોક્કસ ચર્ચના સભ્ય હોવા જરૂરી છે. વ્યક્તિને કોઈ ચોક્કસ વારસો અથવા વિધિ પણ વારસામાં મળે છે. આ વિધિમાં ધાર્મિક, ધાર્મિક, આધ્યાત્મિક અને શિસ્તબદ્ધ તત્વો હોવાથી, વ્યક્તિએ પૂજા કરવી, પ્રાર્થના કરવી અને ચોક્કસ વિધિ અનુસાર શાસન કરવું પણ છે. ચોક્કસ ચર્ચો કે જે ચોક્કસ વારસાને વારસામાં મેળવે છે અને ટકાવી રાખે છે તે "ચર્ચ" અથવા "વિધિ" દ્વારા ઓળખાય છે. તદનુસાર, "વિધિ" ને "વિશિષ્ટ જાહેર વિધિનો ઉપયોગ કરીને ખ્રિસ્તી ચર્ચના વિભાજન" અથવા ફક્ત "ખ્રિસ્તી ચર્ચ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી છે. આ અર્થમાં, "વિધિ" અને "ચર્ચ" ને સમાનાર્થી ગણવામાં આવે છે, જેમ કે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ કોન્ફરન્સ ઓફ કેથોલિક બિશપ્સ દ્વારા તૈયાર કરવામાં આવેલી અને 1999માં સુધારવામાં આવેલી શબ્દાવલિમાં જણાવવામાં આવ્યું છે, જેમાં જણાવવામાં આવ્યું છે કે દરેક "પૂર્વીય વિધિ (ઓરિએન્ટલ) ચર્ચ. ને ચર્ચની અંદર લેટિન વિધિ સમાન ગણવામાં આવે છે". તેવી જ રીતે સેકન્ડ વેટિકન કાઉન્સિલે જણાવ્યું હતું કે "તે કેથોલિક ચર્ચનું મન છે કે દરેક વ્યક્તિગત ચર્ચ અથવા વિધિએ તેની પરંપરાઓને સંપૂર્ણ અને સંપૂર્ણ જાળવી રાખવી જોઈએ અને તેવી જ રીતે તેણે તેની જીવનશૈલીને સમય અને સ્થળની વિવિધ જરૂરિયાતો અનુસાર સ્વીકારવી જોઈએ" અને વડાઓ અને "મુખ્ય આર્કબિશપ, જે કોઈ વ્યક્તિગત ચર્ચ અથવા વિધિ પર શાસન કરે છે" વિશે વાત કરી હતી. આમ તેણે "વિધિ" શબ્દનો ઉપયોગ "જેને હવે ચોક્કસ ચર્ચ કહી શકાય તેના તકનીકી હોદ્દો" તરીકે કર્યો હતો. "ચર્ચ અથવા વિધિ" નો ઉપયોગ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ લાઇબ્રેરી ઓફ કૉંગ્રેસના કાર્યોના વર્ગીકરણમાં એક જ શીર્ષક તરીકે પણ થાય છે. ઐતિહાસિક રીતે, લેટિન ચર્ચની સંચાલક સંસ્થા (એટલે કે. હોલી સી) ને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલ, એલેક્ઝાન્ડ્રિયા, એન્ટિઓક અને જેરૂસલેમના વડાઓ સાથે પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ધર્મના પંચતંત્રના પાંચ વડાઓમાંના એક તરીકે જોવામાં આવે છે. ભૌગોલિક અને સાંસ્કૃતિક વિચારણાઓને કારણે, પછીના વડાઓએ પૂર્વીય ખ્રિસ્તી પરંપરાઓ સાથે ચર્ચોમાં વિકાસ કર્યો. આ યોજના, ઓછામાં ઓછી રોમ દ્વારા મૌન રીતે સ્વીકૃત, ગ્રીક ખ્રિસ્તી ધર્મના દૃષ્ટિકોણથી બનાવવામાં આવી છે અને રોમન સામ્રાજ્યની સરહદોની બહાર પૂર્વમાં વિકસિત મહાન પ્રાચીનકાળના અન્ય ચર્ચોને ધ્યાનમાં લેતી નથી. ઇ. સ. 451માં ચાલ્સેડન પરિષદ પછીની સદીઓમાં વિવિધ ધાર્મિક અને ન્યાયક્ષેત્રના વિવાદોને પગલે મોટાભાગના પૂર્વીય ખ્રિસ્તી ચર્ચોએ રોમના બિશપ અને લેટિન ચર્ચ સાથે સંપૂર્ણ સંવાદ તોડ્યો હતો. તેમાં નોંધપાત્ર રીતે નેસ્ટોરીયન સ્કિઝમ (431-544) (ચર્ચ ઓફ ધ ઇસ્ટ), કેલ્સેડોનિયન સ્કિઝમ (451) (ઓરિએન્ટલ ઓર્થોડોક્સ) અને ઇસ્ટ-વેસ્ટ સ્કિઝમ (1054) (ઇસ્ટર્ન ઓર્થોડોક્સ) નો સમાવેશ થાય છે. 16મી સદીના પ્રોટેસ્ટન્ટ રિફોર્મેશનમાં એક મતભેદ જોવા મળ્યો જે સમાન ન હતો કારણ કે તે સમાન ઐતિહાસિક પરિબળો પર આધારિત ન હતો અને તેમાં અગાઉ અસ્તિત્વમાં રહેલા ઐતિહાસિક ખ્રિસ્તી ચર્ચોની સંપૂર્ણતાના શિક્ષણથી વધુ ગહન ધાર્મિક અસંમતિ સામેલ હતી. 2005 સુધી, પોપે "પશ્ચિમના વડા" શીર્ષકનો દાવો કર્યો હતો; બેનેડિક્ટ સોળમાએ આ ખિતાબને અલગ રાખ્યો હતો. ઇસ્લામિક વિજય પછી, પશ્ચિમ દ્વારા 1095 થી 1291 સુધી ખ્રિસ્તીઓ અને પવિત્ર ભૂમિમાં તેમની સંપત્તિને સતામણી સામે બચાવવા માટે ક્રૂસેડ્સ શરૂ કરવામાં આવ્યા હતા. લાંબા ગાળે ક્રૂસેડર્સ પેલેસ્ટાઇન પર રાજકીય અને લશ્કરી નિયંત્રણ પુનઃસ્થાપિત કરવામાં સફળ થયા ન હતા, જે ભૂતપૂર્વ ખ્રિસ્તી ઉત્તર આફ્રિકા અને બાકીના મધ્ય પૂર્વની જેમ ઇસ્લામિક વર્ચસ્વ હેઠળ રહ્યું હતું. ધાર્મિક પરિવારોના પ્રશ્નને ધ્યાનમાં લીધા વિના, આ વિશાળ વિસ્તારના ઘણા ભૂતપૂર્વ ખ્રિસ્તી ધર્મપ્રાંતના નામોનો ઉપયોગ હજુ પણ કેથોલિક ચર્ચ દ્વારા કેથોલિક નામના નામો તરીકે કરવામાં આવે છે. કેથોલિક ચર્ચમાં સભ્યપદ, લેટિન ચર્ચ ઉપરાંત સીધા પોપ દ્વારા લેટિન વડા તરીકે નેતૃત્વ કરવામાં આવે છે અને પશ્ચિમી ખ્રિસ્તી ધર્મમાં તેની પવિત્ર પરંપરા અને સાત સંસ્કારો માટે નોંધપાત્ર છે, ત્યાં 23 પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચો છે, જે તેમના પોતાના પદાનુક્રમ સાથે સ્વ-સંચાલિત ચોક્કસ ચર્ચો સુઇ આઇરિસ છે. આમાંના મોટાભાગના ચર્ચો તેમની ઉત્પત્તિ પ્રાચીન પંચતંત્રના અન્ય ચાર વડાઓમાં શોધી કાઢે છે, પરંતુ ઐતિહાસિક રીતે ક્યારેય સંપૂર્ણ બિરાદરી તોડી નથી અથવા અમુક સમયે પોપેસી સાથે પાછા ફર્યા નથી. આ ધાર્મિક વિધિઓ (સમારંભો, વસ્ત્રો, મંત્રો, ભાષા), ભક્તિમય પરંપરાઓ, ધર્મશાસ્ત્ર, સિદ્ધાંત કાયદો અને પાદરીઓમાં એકબીજાથી અલગ પડે છે, પરંતુ બધા એક જ વિશ્વાસ જાળવી રાખે છે, અને બધા રોમના બિશપ તરીકે પોપ સાથે સંપૂર્ણ સંવાદને જુએ છે. આશરે 1 અબજથી વધુ લેટિન કેથોલિકોની સરખામણીમાં આશરે 18 મિલિયન પૂર્વીય કેથોલિકો પોપ સાથેના સંવાદમાં લઘુમતી ખ્રિસ્તીઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. વધુમાં, વિશ્વભરમાં આશરે 250 મિલિયન પૂર્વીય રૂઢિવાદી અને 86 મિલિયન પૂર્વીય રૂઢિવાદી લોકો છે જે રોમ સાથે જોડાણમાં નથી. લેટિન ચર્ચથી વિપરીત, પોપ પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચો અને તેમના વફાદાર લોકો પર સીધી પિતૃસત્તાક ભૂમિકાનો ઉપયોગ કરતા નથી, તેના બદલે તેમના આંતરિક પદાનુક્રમને પ્રોત્સાહિત કરે છે, જે લેટિન ચર્ચથી અલગ હોવા છતાં અને તેની સાથે સમાન રીતે કાર્ય કરે છે, અને પૂર્વીય અને પૂર્વીય રૂઢિવાદીમાં અનુરૂપ પૂર્વીય ખ્રિસ્તી ચર્ચો સાથે વહેંચાયેલી પરંપરાઓનું પાલન કરે છે. સંસ્થા લિટર્જીકલ વારસો કાર્ડિનલ જોસેફ રેટઝિંગર (પછીથી પોપ બેનેડિક્ટ સોળમા) એ 24 ઓક્ટોબર 1998ના રોજ લેટિન લિટર્જીકલ વિધિઓનું વર્ણન કર્યુંઃ આજે, સૌથી સામાન્ય લેટિન લિટર્જીકલ વિધિઓ રોમન વિધિ છે-ક્યાં તો 1969માં પોપ પોલ છઠ્ઠા દ્વારા જાહેર કરાયેલ અને પોપ જ્હોન પોલ બીજા દ્વારા 2002માં સુધારેલ ("સામાન્ય સ્વરૂપ") પોસ્ટ-વેટિકન II માસ, અથવા ટ્રિડેન્ટાઇન માસનું 1962નું સ્વરૂપ ("અસાધારણ સ્વરૂપ"); એમ્બ્રોસિયન વિધિ; મોઝરાબિક વિધિ; અને રોમન વિધિના ફેરફારો (જેમ કે એંગ્લિકન ઉપયોગ). 23 પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચો ધાર્મિક વિધિઓના પાંચ જુદા જુદા પરિવારોને રોજગારી આપે છે. લેટિન ધાર્મિક વિધિઓનો ઉપયોગ માત્ર એક જ સુઇ આઇરિસ ચોક્કસ ચર્ચમાં થાય છે. અન્ય ધાર્મિક પરિવારોમાં, મુખ્ય બચી ગયેલા લોકો તે છે જેને હવે સત્તાવાર રીતે હિસ્પાનો-મોઝરાબિક વિધિ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે હજુ પણ સ્પેનમાં પ્રતિબંધિત ઉપયોગમાં છે; એમ્બ્રોસિયન વિધિ, ભૌગોલિક રીતે ઇટાલીમાં મિલાનના આર્ચડીઓસીઝ પર કેન્દ્રિત છે, અને રોમન વિધિ માટે ચોક્કસ સામગ્રી ન હોવા છતાં, સ્વરૂપમાં ઘણી નજીક છે; અને કાર્થુસિયન વિધિ, જે કડક કાર્થુસિયન મઠના આદેશમાં પ્રેક્ટિસ કરે છે, જે રોમન વિધિ જેવા સામાન્ય શબ્દોમાં પણ કામ કરે છે, પરંતુ સંખ્યાબંધ નોંધપાત્ર ભિન્નતાઓ સાથે જેણે તેને કાર્થુસિયનોના જીવનની વિશિષ્ટ રીતમાં અનુકૂલિત કરી છે. એક સમયે અસ્તિત્વમાં હતું જેને ગેલિકન વિધિ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જેનો ઉપયોગ ગૌલિશ અથવા ફ્રેન્કિશ પ્રદેશોમાં થાય છે. આ વિવિધ સ્વરૂપોનો સમૂહ હતો, જે તેના સામાન્ય માળખામાં હાલના હિસ્પાનો-મોઝરાબિક વિધિથી વિપરીત ન હતો, પરંતુ ક્યારેય કડક રીતે સંહિતાબદ્ધ કરવામાં આવ્યો ન હતો અને જે ઓછામાં ઓછી સાતમી સદીથી ધીમે ધીમે ઘુસણખોરી કરવામાં આવી હતી, અને પછી આખરે મોટાભાગના ભાગ માટે ધાર્મિક ગ્રંથો અને સ્વરૂપો દ્વારા બદલવામાં આવ્યા હતા, જેનું મૂળ રોમના ડાયોસિસમાં હતું. ભૂતકાળમાં અમુક ધાર્મિક આદેશો અને મહત્વપૂર્ણ શહેરોમાં પ્રચલિત અન્ય ભૂતપૂર્વ "વિધિઓ" હકીકતમાં સામાન્ય રીતે રોમન વિધિના આંશિક સ્વરૂપો હતા અને તેમાંના કેટલાકને પુનર્જીવિત કરવાના મર્યાદિત નોસ્ટાલ્જિક પ્રયાસો અને રોમન સત્તાવાળાઓ દ્વારા ચોક્કસ ભોગવિલાસ હોવા છતાં, વર્તમાન ઉપયોગમાંથી લગભગ સંપૂર્ણપણે અદ્રશ્ય થઈ ગયા છે. લેટિન ચર્ચ માટે શિસ્તબદ્ધ વારસો કાયદો કેનન લૉની સંહિતામાં સંહિતાબદ્ધ કરવામાં આવ્યો છે, જેમાંથી બે સંહિતાકરણો થયા છે, પ્રથમ 1917માં પોપ બેનેડિક્ટ XV દ્વારા અને બીજું 1983માં પોપ જ્હોન પોલ II દ્વારા જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું. લેટિન ચર્ચમાં, પુષ્ટિકરણના વહીવટ માટેનો ધોરણ એ છે કે, જ્યારે મૃત્યુના જોખમમાં હોય ત્યારે સિવાય, પુષ્ટિ પામનાર વ્યક્તિએ "તર્કનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ, યોગ્ય રીતે સૂચના આપવી જોઈએ, યોગ્ય રીતે નિકાલ કરવો જોઈએ અને બાપ્તિસ્માના વચનોને નવીકરણ કરવામાં સક્ષમ હોવા જોઈએ", અને "બાળકો માટે પરમ પવિત્ર ધાર્મિક વિધિનો વહીવટ જરૂરી છે કે તેઓ પાસે પૂરતું જ્ઞાન અને સાવચેતીપૂર્વક તૈયારી હોય જેથી તેઓ તેમની ક્ષમતા અનુસાર ખ્રિસ્તના રહસ્યને સમજી શકે અને વિશ્વાસ અને ભક્તિ સાથે ખ્રિસ્તના શરીરને પ્રાપ્ત કરી શકે". પૂર્વીય ચર્ચોમાં આ સંસ્કારો સામાન્ય રીતે બાપ્તિસ્મા પછી તરત જ, એક શિશુ માટે પણ આપવામાં આવે છે. બ્રહ્મચર્ય, સંપૂર્ણ ખંડનું પાલન કરવાની ફરજના પરિણામે, લેટિન ચર્ચમાં પાદરીઓ માટે ફરજિયાત છે. અન્ય ચર્ચોના પરિણીત પાદરીઓ માટે અપવાદ છે, જેઓ કેથોલિક ચર્ચમાં જોડાય છે; તેઓ પરિણીત પાદરીઓ તરીકે ચાલુ રહી શકે છે. લેટિન ચર્ચમાં, પરિણીત પુરુષને ડાયકોનેટમાં પણ દાખલ કરી શકાતો નથી સિવાય કે તે કાયદેસર રીતે ડીકન રહે અને પાદરી ન બને. સમન્વય પછી લગ્ન શક્ય નથી, અને તેનો પ્રયાસ કરવાથી કેનોનિકલ દંડ થઈ શકે છે. લેટિન ચર્ચથી વિપરીત, પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચોમાં પરિણીત પાદરીઓ છે. હાલમાં, લેટિન ચર્ચમાં બિશપોની નિમણૂક સામાન્ય રીતે રોમન ક્યુરિયાના વિવિધ મઠની સલાહ સાંભળ્યા પછી પોપ દ્વારા કરવામાં આવે છે, ખાસ કરીને બિશપો માટેની મંડળી, લોકોની પ્રચાર માટેની મંડળી (તેની સંભાળમાં રહેલા દેશો માટે), રાજ્ય સચિવાલયના રાજ્યો સાથેના સંબંધો માટેનો વિભાગ (નિમણૂકો માટે કે જેમાં સંમતિ અથવા નાગરિક સરકારોની પૂર્વ સૂચના જરૂરી હોય), અને પૂર્વીય ચર્ચો માટેની મંડળી (તેના પ્રભારી વિસ્તારોમાં, લેટિન બિશપોની નિમણૂક માટે પણ). મંડળો સામાન્ય રીતે "તેરના" અથવા સ્થાનિક ચર્ચ દ્વારા તેમને આપવામાં આવેલા ત્રણ નામોની સૂચિમાંથી કામ કરે છે, મોટાભાગે એપોસ્ટોલિક નુન્સીયો અથવા કેથેડ્રલ પ્રકરણ દ્વારા તે સ્થળોએ જ્યાં પ્રકરણ બિશપને નામાંકિત કરવાનો અધિકાર જાળવી રાખે છે. ધર્મશાસ્ત્ર અને ફિલસૂફી ઑગસ્ટિનિઝમ હિપ્પોના ઓગસ્ટિન રોમન આફ્રિકન, ફિલસૂફ અને કેથોલિક ચર્ચના બિશપ હતા. તેમણે લેટિન ખ્રિસ્તી ધર્મને આકાર આપવામાં મદદ કરી, અને પેટ્રિસ્ટિક સમયગાળામાં તેમના લખાણો માટે લેટિન ચર્ચમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ ચર્ચ ફાધર્સમાંના એક તરીકે જોવામાં આવે છે. તેમની કૃતિઓમાં ધ સિટી ઓફ ગોડ, ડી ડોક્ટ્રિના ક્રિસ્ટિયાના અને કન્ફેશન્સનો સમાવેશ થાય છે. તેમની યુવાનીમાં તેઓ મનિચેઇઝમ તરફ અને પછીથી નિયોપ્લેટોનિઝમ તરફ આકર્ષાયા હતા. 386માં તેમના બાપ્તિસ્મા અને ધર્માંતરણ પછી, ઑગસ્ટીને વિવિધ પદ્ધતિઓ અને પરિપ્રેક્ષ્યોને સમાવતા, ફિલસૂફી અને ધર્મશાસ્ત્ર પ્રત્યે પોતાનો અભિગમ વિકસાવ્યો. ખ્રિસ્તની કૃપા માનવ સ્વતંત્રતા માટે અનિવાર્ય છે એવું માનતા, તેમણે મૂળ પાપના સિદ્ધાંતને ઘડવામાં મદદ કરી અને ન્યાયી યુદ્ધ સિદ્ધાંતના વિકાસમાં મહત્ત્વપૂર્ણ યોગદાન આપ્યું. તેમના વિચારોએ મધ્યયુગીન વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને ખૂબ જ પ્રભાવિત કર્યો હતો. ચર્ચનો જે ભાગ નાઇસિયાની પરિષદ અને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલની પરિષદ દ્વારા વ્યાખ્યાયિત ટ્રિનિટીના ખ્યાલને વળગી રહ્યો હતો, તેને ઓગસ્ટિનના ઓન ધ ટ્રિનિટી સાથે નજીકથી ઓળખવામાં આવે છે, જ્યારે પશ્ચિમી રોમન સામ્રાજ્યનું વિઘટન થવાનું શરૂ થયું, ત્યારે ઓગસ્ટિને ચર્ચની કલ્પના ભગવાનના આધ્યાત્મિક શહેર તરીકે કરી હતી, જે ભૌતિક ધરતીનું શહેરથી અલગ હતું. તેમના પુસ્તક ઓન ધ સિટી ઓફ ગોડ અગેઇન્સ્ટ ધ પેગન્સમાં, જેને ઘણીવાર ધ સિટી ઓફ ગોડ કહેવામાં આવે છે, ઑગસ્ટીને તેનો સંદેશ રાજકીયને બદલે આધ્યાત્મિક હોવાનું જાહેર કર્યું હતું. તેમણે દલીલ કરી હતી કે ખ્રિસ્તી ધર્મ પૃથ્વી પરના રાજકારણને બદલે રહસ્યમય, સ્વર્ગીય શહેર, નવા જેરૂસલેમ સાથે સંબંધિત હોવો જોઈએ. ભગવાનનું શહેર માનવ ઇતિહાસને ઓગસ્ટિન જેને ધરતીનું શહેર કહે છે (જેને ઘણીવાર બોલચાલની ભાષામાં માણસનું શહેર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, પરંતુ ઓગસ્ટિન દ્વારા ક્યારેય નહીં) અને ભગવાનનું શહેર વચ્ચેના સંઘર્ષ તરીકે રજૂ કરે છે, જે સંઘર્ષ પછીના માટે વિજયમાં સમાપ્ત થવાનો છે. ભગવાનનું શહેર એવા લોકો દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે જેઓ ભગવાનના શાશ્વત સત્યોમાં પોતાને સમર્પિત કરવા માટે પૃથ્વી પરના આનંદને છોડી દે છે, જે હવે ખ્રિસ્તી વિશ્વાસમાં સંપૂર્ણપણે પ્રગટ થાય છે. બીજી બાજુ, પૃથ્વી પરના શહેરમાં એવા લોકોનો સમાવેશ થાય છે જેમણે વર્તમાન, પસાર થતી દુનિયાની ચિંતાઓ અને આનંદમાં પોતાને નિમજ્જિત કર્યા છે. ઓગસ્ટિન માટે, લોગોએ ખ્રિસ્તમાં "માંસ ધારણ કર્યું", જેમનામાં લોગો અન્ય કોઈ માણસની જેમ હાજર ન હતા. તેમણે પ્રારંભિક મધ્યયુગીન ખ્રિસ્તી ફિલસૂફીને ખૂબ પ્રભાવિત કરી હતી. એથેનાગોરસ, ટર્ટુલિયન, ક્લેમેન્ટ ઓફ એલેક્ઝાન્ડ્રિયા અને બેસિલ ઓફ સિઝેરિયા જેવા અન્ય ચર્ચ ફાધર્સની જેમ, ઑગસ્ટીને "પ્રેરિત ગર્ભપાતની પ્રથાની સખત નિંદા કરી હતી", અને જો કે તેમણે ગર્ભાવસ્થાના કોઈપણ તબક્કા દરમિયાન ગર્ભપાતને નામંજૂર કર્યો હતો, તેમણે પ્રારંભિક ગર્ભપાત અને પછીના ગર્ભપાત વચ્ચે તફાવત કર્યો હતો. તેમણે સેપ્ટ્યુએજિન્ટ અનુવાદમાં ઉલ્લેખિત "રચાયેલા" અને "અપરિપક્વ" ભ્રૂણ વચ્ચેના તફાવતને સ્વીકાર્યો, જેને મૂળ હિબ્રુ લખાણમાંથી "નુકસાન" શબ્દનો ખોટો અનુવાદ માનવામાં આવે છે, જેને ગ્રીક સેપ્ટ્યુએજિન્ટમાં "સ્વરૂપ" તરીકે ગણવામાં આવે છે અને એરિસ્ટોટેલિયન તફાવતમાં આધારિત છે "ગર્ભ વચ્ચે તેના માનવામાં આવતા 'જીવંતતા' પહેલા અને પછી", અને "અપરિપક્વ" ગર્ભના ગર્ભપાતને હત્યા તરીકે વર્ગીકૃત કર્યું નથી કારણ કે તેણે વિચાર્યું હતું કે તે નિશ્ચિતતા સાથે કહી શકાતું નથી કે ગર્ભને પહેલેથી જ આત્મા મળ્યો હતો. "ઑગસ્ટીને" "સાચા" "ચર્ચને વિધર્મી જૂથોથી અલગ પાડવા માટે" "કેથોલિક" "શબ્દનો પણ ઉપયોગ કર્યો હતોઃ કેથોલિક ચર્ચમાં, અન્ય ઘણી વસ્તુઓ છે જે મને સૌથી વધુ ન્યાયી રીતે તેની છાતીમાં રાખે છે". લોકો અને રાષ્ટ્રોની સંમતિ મને ચર્ચમાં રાખે છે; તેવી જ રીતે તેની સત્તા, ચમત્કાર દ્વારા ઉદ્ઘાટન, આશા દ્વારા પોષિત, પ્રેમ દ્વારા વિસ્તૃત, વય દ્વારા સ્થાપિત. પાદરીઓનો વારસો મને રાખે છે, ધર્મપ્રચારક પીટરની બેઠકથી શરૂ કરીને, જેમને ભગવાન, તેમના પુનરુત્થાન પછી, તેમના ઘેટાં (Jn 21:15-19) ને ખવડાવવા માટે ચાર્જ આપ્યો હતો, વર્તમાન ઇપિસ્કોપેટ સુધી. અને તેથી, છેવટે, કેથોલિકનું નામ જ કરે છે, જે, કારણ વગર નહીં, ઘણા પાખંડ વચ્ચે, ચર્ચે આ રીતે જાળવી રાખ્યું છે; જેથી, જો કે તમામ પાખંડીઓ કેથોલિક કહેવા માંગે છે, તેમ છતાં જ્યારે કોઈ અજાણી વ્યક્તિ પૂછે છે કે કેથોલિક ચર્ચ ક્યાં મળે છે, ત્યારે કોઈ પણ પાખંડી તેના પોતાના ચેપલ અથવા ઘર તરફ ધ્યાન દોરવાનું સાહસ કરશે નહીં. તેથી સંખ્યા અને મહત્વમાં ખ્રિસ્તી નામ સાથે જોડાયેલા કિંમતી સંબંધો છે જે કેથોલિક ચર્ચમાં વિશ્વાસ રાખે છે, કારણ કે તે યોગ્ય છે. તમારી સાથે, મને આકર્ષિત કરવા અથવા રાખવા માટે આમાંથી કોઈ વસ્તુ નથી. જે મારા મનને ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથે ઘણા બધા અને મજબૂત સંબંધો સાથે જોડે છે તે વિશ્વાસમાંથી મને કોઈ હટાવી શકશે નહીં. મારા ભાગ માટે, મારે કેથોલિક ચર્ચની સત્તા દ્વારા પ્રેરિત થયા સિવાય ગોસ્પેલમાં વિશ્વાસ કરવો જોઈએ નહીં. - સેન્ટ ઓગસ્ટિન (354-430): ફંડામેન્ટલ તરીકે ઓળખાતા મનિચિયસના પત્રની વિરુદ્ધ, પ્રકરણ 4: કેથોલિક વિશ્વાસના પુરાવા. તેમના ફિલોસોફિકલ અને ધાર્મિક તર્ક બંનેમાં, ઓગસ્ટિન સ્ટોઇસિઝમ, પ્લેટોનિઝમ અને નિયોપ્લેટોનિઝમથી ખૂબ પ્રભાવિત હતા, ખાસ કરીને એન્નેડ્સના લેખક પ્લોટિનસના કાર્ય દ્વારા, કદાચ પોર્ફિરી અને વિક્ટોરિનસની મધ્યસ્થી દ્વારા (જેમ કે પિયર હેડોટે દલીલ કરી છે). જોકે પાછળથી તેમણે નિયોપ્લેટોનિઝમ છોડી દીધું હતું, તેમ છતાં કેટલાક વિચારો હજુ પણ તેમના પ્રારંભિક લખાણોમાં જોવા મળે છે. માનવ ઇચ્છા પરનું તેમનું પ્રારંભિક અને પ્રભાવશાળી લેખન, જે નીતિશાસ્ત્રનો કેન્દ્રિય વિષય હતો, તે પછીના શોપેનહોર, કીર્કેગાર્ડ અને નિત્ઝશે જેવા ફિલસૂફો માટે કેન્દ્ર બની ગયું. તેઓ વર્જિલ (ભાષા પરના તેમના શિક્ષણ માટે જાણીતા) અને સિસેરો (દલીલ પરના તેમના શિક્ષણ માટે જાણીતા) ની કૃતિઓથી પણ પ્રભાવિત હતા. પૂર્વમાં, તેમના ઉપદેશો વધુ વિવાદિત છે, અને ખાસ કરીને જ્હોન રોમનાઇડ્સ દ્વારા તેમના પર હુમલો કરવામાં આવ્યો હતો. પરંતુ પૂર્વીય રૂઢિવાદી ચર્ચના અન્ય ધર્મશાસ્ત્રીઓ અને હસ્તીઓએ તેમના લખાણોને નોંધપાત્ર મંજૂરી દર્શાવી છે, મુખ્યત્વે જ્યોર્જ ફ્લોરોવસ્કી. તેમની સાથે સંકળાયેલ સૌથી વિવાદાસ્પદ સિદ્ધાંત, ફિલિયોક, ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ દ્વારા વિધર્મી તરીકે નકારી કાઢવામાં આવ્યો હતો. અન્ય વિવાદિત ઉપદેશોમાં મૂળ પાપ પરના તેમના મંતવ્યો, કૃપાના સિદ્ધાંત અને પૂર્વનિર્ધારણનો સમાવેશ થાય છે. તેમ છતાં, કેટલાક મુદ્દાઓ પર ભૂલભરેલું માનવામાં આવે છે, તેમ છતાં તેમને હજુ પણ સંત માનવામાં આવે છે, અને કેટલાક પૂર્વીય ચર્ચ ફાધર્સ, ખાસ કરીને ગ્રીક ધર્મશાસ્ત્રી ગ્રેગરી પાલામાસ પર પણ તેમનો પ્રભાવ રહ્યો છે. રૂઢિવાદી ચર્ચમાં તેમનો તહેવારનો દિવસ 15 જૂનના રોજ ઉજવવામાં આવે છે. ઇતિહાસકાર ડાયરમાઇડ મેકકુલોચે લખ્યું છેઃ "પશ્ચિમી ખ્રિસ્તી વિચાર પર [ઓગસ્ટિનની] અસરને ભાગ્યે જ વધુ પડતી કરી શકાય છે; માત્ર તેમના પ્રિય ઉદાહરણ પોલ ઓફ ટાર્સસ વધુ પ્રભાવશાળી રહ્યા છે, અને પશ્ચિમી લોકોએ સામાન્ય રીતે પોલને ઓગસ્ટિનની નજરથી જોયા છે". તેમના આત્મચરિત્રાત્મક પુસ્તક માઇલસ્ટોન્સમાં, પોપ બેનેડિક્ટ સોળમાએ ઓગસ્ટિનને તેમના વિચારોના સૌથી ઊંડા પ્રભાવોમાંના એક તરીકે દાવો કર્યો છે. વિદ્વત્તાવાદ એ વિવેચનાત્મક વિચારની એક પદ્ધતિ છે જે લગભગ 1100 થી 1700 સુધી યુરોપમાં મધ્યયુગીન યુનિવર્સિટીઓના વિદ્વાનો ("વિદ્વાનો" અથવા "શાળાના વિદ્યાર્થીઓ") દ્વારા શિક્ષણ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે, 13મી અને 14મી સદીની શરૂઆતમાં સામાન્ય રીતે વિદ્વત્તાવાદના ઉચ્ચ સમયગાળા તરીકે જોવામાં આવે છે. 13મી સદીની શરૂઆતમાં ગ્રીક ફિલસૂફીની પુનઃપ્રાપ્તિની પરાકાષ્ઠા જોવા મળી હતી. અનુવાદની શાળાઓ ઇટાલી અને સિસિલીમાં અને આખરે બાકીના યુરોપમાં વિકસી હતી. શક્તિશાળી નોર્મન રાજાઓએ તેમની પ્રતિષ્ઠાના સંકેત તરીકે ઇટાલી અને અન્ય વિસ્તારોમાંથી જ્ઞાની માણસોને તેમના દરબારોમાં ભેગા કર્યા. તેરમી સદીના મધ્ય ભાગમાં વિલિયમ ઓફ મોરબેકેના અનુવાદો અને ગ્રીક ફિલોસોફિકલ ગ્રંથોની આવૃત્તિઓએ ગ્રીક ફિલસૂફી, ખાસ કરીને એરિસ્ટોટલનું સ્પષ્ટ ચિત્ર રચવામાં મદદ કરી, જે અરબી આવૃત્તિઓ દ્વારા આપવામાં આવ્યું હતું, જેના પર તેઓ અગાઉ આધાર રાખતા હતા. એડવર્ડ ગ્રાન્ટ લખે છેઃ "અરબી ભાષાનું માળખું લેટિન કરતાં ધરમૂળથી અલગ હતું એટલું જ નહીં, પરંતુ કેટલીક અરબી આવૃત્તિઓ અગાઉના સિરિયાક અનુવાદોમાંથી લેવામાં આવી હતી અને આમ મૂળ ગ્રીક લખાણમાંથી બે વાર દૂર કરવામાં આવી હતી. આવા અરબી ગ્રંથોના શબ્દ-દર-શબ્દ અનુવાદો યાતનાભર્યા વાંચન પેદા કરી શકે છે. તેનાથી વિપરીત, લેટિન અને ગ્રીકની માળખાકીય નિકટતાએ શાબ્દિક, પરંતુ સમજી શકાય તેવા, શબ્દ-દર-શબ્દ અનુવાદોને મંજૂરી આપી. આ સમયગાળા દરમિયાન યુરોપના મોટા શહેરોમાં યુનિવર્સિટીઓનો વિકાસ થયો અને ચર્ચની અંદર હરીફ કારકુની આદેશોએ શૈક્ષણિક જીવનના આ કેન્દ્રો પર રાજકીય અને બૌદ્ધિક નિયંત્રણ માટે લડવાનું શરૂ કર્યું. આ સમયગાળામાં સ્થપાયેલા બે મુખ્ય આદેશો ફ્રાન્સિસ્કન્સ અને ડોમિનિકન હતા. ફ્રાન્સિસ્કન્સની સ્થાપના 1209માં એસિસીના ફ્રાન્સિસ દ્વારા કરવામાં આવી હતી. સદીના મધ્યમાં તેમના નેતા બોનાવેંચર હતા, જે એક પરંપરાવાદી હતા, જેમણે ઓગસ્ટિનના ધર્મશાસ્ત્ર અને પ્લેટોના તત્વજ્ઞાનનો બચાવ કર્યો હતો, જેમાં વધુ નિયોપ્લેટોનિસ્ટ તત્વો સાથે એરિસ્ટોટલનો થોડો જ સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો. એન્સેલ્મને અનુસરીને, બોનાવેંચર માનતા હતા કે જ્યારે ફિલસૂફી ધાર્મિક શ્રદ્ધા દ્વારા પ્રકાશિત થાય ત્યારે જ કારણ સત્યની શોધ કરી શકે છે. અન્ય મહત્વપૂર્ણ ફ્રાન્સિસ્કન વિદ્વાનોમાં ડન્સ સ્કોટસ, પીટર ઔરિયોલ અને વિલિયમ ઓફ ઓકહામ હતા. થોમિઝમ સેન્ટ થોમસ એક્વિનાસ, એક ઇટાલિયન ડોમિનિકન સાધુ, ફિલસૂફ અને પાદરી, વિદ્વત્તાની પરંપરામાં અત્યંત પ્રભાવશાળી હતા, જેમાં તેઓ ડૉક્ટર એન્જેલિકસ અને ડૉક્ટર કમ્યુનિસ તરીકે પણ ઓળખાય છે. એક્વિનાસે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે "સિન્ડેરેસિસને આપણા મનનો કાયદો કહેવામાં આવે છે, કારણ કે તે કુદરતી કાયદાના ઉપદેશો ધરાવતી આદત છે, જે માનવ ક્રિયાઓના પ્રથમ સિદ્ધાંતો છે". એક્વિનાસ અનુસાર. "સદ્ગુણના તમામ કાર્યો કુદરતી કાયદા દ્વારા નિર્ધારિત કરવામાં આવે છે, કારણ કે દરેક વ્યક્તિનું કારણ સ્વાભાવિક રીતે તેને સદ્ગુણથી કાર્ય કરવા માટે નિર્દેશિત કરે છે. પરંતુ જો આપણે સદ્ગુણોની વાત કરીએ, જે પોતાનામાં જ માનવામાં આવે છે, એટલે કે, તેમની યોગ્ય જાતિમાં, તો તમામ સદ્ગુણો કુદરતી કાયદા દ્વારા સૂચવવામાં આવતા નથી કારણ કે ઘણી વસ્તુઓ સદ્ગુણોથી કરવામાં આવે છે જેના તરફ પ્રકૃતિ શરૂઆતમાં ઝૂકતી નથી; પરંતુ તર્કની તપાસ દ્વારા, માણસો દ્વારા સારી રીતે જીવવા માટે અનુકૂળ હોવાનું જાણવા મળ્યું છે. તેથી, આપણે નક્કી કરવું જોઈએ કે શું આપણે સદ્ગુણોની વાત સદ્ગુણોના પાસા હેઠળ કરી રહ્યા છીએ કે તેની જાતિમાં એક કાર્ય તરીકે. થોમસે ચાર મુખ્ય ગુણોને ડહાપણ, સંયમ, ન્યાય અને ધૈર્ય તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યા. મુખ્ય ગુણો કુદરતી છે અને પ્રકૃતિમાં પ્રગટ થાય છે, અને તે દરેકને બંધનકર્તા છે. જોકે, ત્રણ ધાર્મિક ગુણો છેઃ શ્રદ્ધા, આશા અને દાન. થોમસ ગુણોને અપૂર્ણ (અપૂર્ણ) અને સંપૂર્ણ (સંપૂર્ણ) ગુણો તરીકે પણ વર્ણવે છે. એક સંપૂર્ણ સદ્ગુણ એ દાન સાથેનો કોઈપણ સદ્ગુણ છે, જે મુખ્ય સદ્ગુણને પૂર્ણ કરે છે. બિન-ખ્રિસ્તી હિંમત પ્રદર્શિત કરી શકે છે, પરંતુ તે સંયમ સાથે હિંમત હશે. એક ખ્રિસ્તી દાન સાથે હિંમત દર્શાવશે. આ કંઈક અંશે અલૌકિક છે અને તેમના ઉદ્દેશ્યમાં અન્ય ગુણોથી અલગ છે, એટલે કે, ભગવાનઃ થોમસ એક્વિનાસે લખ્યુંઃ "[લોભ] એ ભગવાન વિરુદ્ધનું પાપ છે, જેમ કે બધા નશ્વર પાપો, જેમ માણસ લૌકિક વસ્તુઓ માટે શાશ્વત વસ્તુઓની નિંદા કરે છે". એક્વિનાસે નૈતિકતા અને ન્યાયના એક પાસા તરીકે આર્થિક વિચારમાં પણ યોગદાન આપ્યું હતું. તેમણે ન્યાયી કિંમતની વિભાવના સાથે વ્યવહાર કર્યો, સામાન્ય રીતે તેની બજાર કિંમત અથવા વેચાણકર્તાના ઉત્પાદનના ખર્ચને આવરી લેવા માટે પૂરતી નિયંત્રિત કિંમત. તેમણે દલીલ કરી હતી કે ખરીદદારોને ઉત્પાદનની તાત્કાલિક જરૂર છે એટલા માટે વિક્રેતાઓ તેમની કિંમતોમાં વધારો કરે તે અનૈતિક છે. એક્વિનાસે પાછળથી સુવર્ણ નિયમ પર આધારિત દલીલને આધારે વેપારમાં થતી કોઈપણ અયોગ્ય કમાણીનો વિરોધ કરવા માટે તેમની દલીલનો વિસ્તાર કર્યો. ખ્રિસ્તીએ "અન્ય લોકો સાથે એવું જ કરવું જોઈએ જેવું તમે ઇચ્છો છો કે તેઓ તમારી સાથે કરે", એટલે કે તેણે મૂલ્ય માટે વેપાર કરવો જોઈએ. એક્વિનાસનું માનવું હતું કે કિંમતો વધારવી એ ખાસ કરીને અનૈતિક હતું કારણ કે કોઈ ચોક્કસ ખરીદનારને જે વેચવામાં આવી રહ્યું હતું તેની તાત્કાલિક જરૂર હતી અને સ્થાનિક પરિસ્થિતિઓને કારણે તેને વધુ કિંમત ચૂકવવા માટે સમજાવી શકાયઃ જો કોઈને કોઈ બીજાની કોઈ વસ્તુથી ઘણી મદદ મળશે, અને વેચનારને તે જ રીતે તેને ગુમાવવાથી નુકસાન નહીં થાય, તો વેચનારે વધુ કિંમતે વેચાણ ન કરવું જોઈએઃ કારણ કે ખરીદનારને જે ઉપયોગીતા મળે છે તે વેચનારને નહીં, પરંતુ ખરીદનારની જરૂરિયાતમંદ સ્થિતિમાંથી આવે છેઃ કોઈએ એવું કંઈક વેચવું જોઈએ નહીં જે તેની નથી. - સુમ્મા થિયોલોજિયા, 2-2, ક્યૂ. 77, કલા. 1 એક્વિનાઝ તેથી કુદરતી આપત્તિને પગલે બાંધકામ પુરવઠાની કિંમતમાં વધારો કરવા જેવી પ્રથાઓની નિંદા કરશે. હાલની ઇમારતોના વિનાશને કારણે વધતી માંગ વેચનારના ખર્ચમાં વધારો કરતી નથી, તેથી ખરીદદારોની ચૂકવણી કરવાની વધેલી ઇચ્છાનો લાભ લેવા માટે એક્વિનાસના મતે છેતરપિંડીની એક પ્રજાતિ રચાય છે. પાંચ રીતો થોમસ માનતા હતા કે ભગવાનનું અસ્તિત્વ પોતે જ સ્પષ્ટ છે, પરંતુ આપણા માટે નહીં. "તેથી હું કહું છું કે આ દરખાસ્ત," ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે ", પોતે સ્વયં સ્પષ્ટ છે, કારણ કે ભવિષ્યવાણી વિષય જેવી જ છે. હવે કારણ કે આપણે ભગવાનનું સાર જાણતા નથી, આ દરખાસ્ત આપણને સ્વયં સ્પષ્ટ નથી; પરંતુ તે વસ્તુઓ દ્વારા દર્શાવવાની જરૂર છે જે આપણને વધુ જાણીતી છે, તેમ છતાં તેમના સ્વભાવમાં ઓછી જાણીતી છે-એટલે કે, અસરો દ્વારા". થોમસ માનતા હતા કે ભગવાનનું અસ્તિત્વ દર્શાવી શકાય છે. સંક્ષિપ્તમાં સુમ્મા ધર્મશાસ્ત્રમાં અને વધુ વ્યાપક રીતે સુમ્મા કન્ટ્રા જેન્ટાઇલ્સમાં, તેમણે ભગવાનના અસ્તિત્વ માટે પાંચ દલીલો પર ખૂબ વિગતવાર વિચાર કર્યો, જે વ્યાપક રીતે ક્વિન્ક વાયે (પાંચ રીતો) તરીકે ઓળખાય છે. ગતિઃ કેટલીક વસ્તુઓ નિઃશંકપણે આગળ વધે છે, જોકે તે પોતાની ગતિનું કારણ બની શકતી નથી. થોમસ માનતા હતા તેમ, ગતિના કારણોની કોઈ અનંત સાંકળ હોઈ શકતી નથી, તેથી પ્રથમ પ્રેરક હોવું જોઈએ જે અન્ય કોઈ વસ્તુથી પ્રેરિત ન હોય, અને આ તે છે જે દરેક વ્યક્તિ ભગવાન દ્વારા સમજે છે. કારણઃ જેમ ગતિના કિસ્સામાં, કંઈપણ પોતાનું કારણ બનાવી શકતું નથી, અને કાર્યકારણની અનંત સાંકળ અશક્ય છે, તેથી એક પ્રથમ કારણ હોવું જોઈએ, જેને ભગવાન કહેવાય છે. જરૂરી અને બિનજરૂરીનું અસ્તિત્વઃ આપણા અનુભવમાં ચોક્કસપણે અસ્તિત્વ ધરાવતી પરંતુ દેખીતી રીતે બિનજરૂરી બાબતોનો સમાવેશ થાય છે. દરેક વસ્તુ બિનજરૂરી ન હોઈ શકે, કારણ કે એક સમયે કંઈ જ નહોતું અને હજુ પણ કંઈ જ નહીં હોય. તેથી, આપણે એવી કોઈ વસ્તુને ધારવા માટે મજબૂર છીએ જે આવશ્યકપણે અસ્તિત્વમાં છે, આ જરૂરિયાત ફક્ત પોતાની પાસેથી જ છે; હકીકતમાં પોતે જ અન્ય વસ્તુઓના અસ્તિત્વનું કારણ છે. શ્રેણીકરણઃ જો આપણે વસ્તુઓમાં આ અર્થમાં શ્રેણીકરણ જોઇ શકીએ કે કેટલીક વસ્તુઓ વધુ ગરમ, સારી વગેરે હોય, તો એક ઉત્કૃષ્ટતા હોવી જોઈએ જે સૌથી સાચી અને ઉમદા વસ્તુ છે, અને તેથી સૌથી સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. પ્રકૃતિની સુવ્યવસ્થિત વૃત્તિઓઃ કુદરતી નિયમોનું પાલન કરતી તમામ સંસ્થાઓમાં અંત સુધીની ક્રિયાઓની દિશા જોવા મળે છે. જાગૃતિ વિનાની કોઈપણ વસ્તુ જાગૃત વ્યક્તિના માર્ગદર્શન હેઠળ લક્ષ્ય તરફ વળે છે. ભગવાનની પ્રકૃતિના સંદર્ભમાં, થોમસને લાગ્યું કે શ્રેષ્ઠ અભિગમ, જેને સામાન્ય રીતે 'વાયા નેગેટિવા' કહેવામાં આવે છે, તે એ છે કે ભગવાન શું નથી. આ તેમને દૈવી ગુણો વિશે પાંચ નિવેદનો રજૂ કરવા તરફ દોરી ગયાઃ ભગવાન સરળ છે, શરીર અને આત્મા, અથવા દ્રવ્ય અને સ્વરૂપ જેવા ભાગોની રચના વગર. ભગવાન સંપૂર્ણ છે, તેમની પાસે કંઈ જ નથી. એટલે કે, ભગવાનની સંપૂર્ણ વાસ્તવિકતાને કારણે ભગવાન અન્ય પ્રાણીઓથી અલગ પડે છે. થોમસે ભગવાનને ઇપ્સ એક્ટસ એસેન્ડી તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યા છે, જે અસ્તિત્વમાં રહે છે. ભગવાન અનંત છે. એટલે કે, સૃષ્ટિકર્તાઓ જે રીતે શારીરિક, બૌદ્ધિક અને ભાવનાત્મક રીતે મર્યાદિત હોય છે તેમાં ભગવાન મર્યાદિત નથી. આ અનંતને કદની અનંતતા અને સંખ્યાની અનંતતાથી અલગ પાડવાનું છે. ભગવાન અપરિવર્તનીય છે, ભગવાનના સાર અને ચરિત્રના સ્તરે પરિવર્તન કરવામાં અસમર્થ છે. ભગવાન એક છે, ભગવાનની અંદર વિવિધતા નથી. ભગવાનની એકતા એવી છે કે ભગવાનનું સાર ભગવાનના અસ્તિત્વ જેવું જ છે. થોમસના શબ્દોમાં, "પોતે જ 'ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે' એ દરખાસ્ત આવશ્યકપણે સાચી છે, કારણ કે તેમાં વિષય અને વિધેય સમાન છે". ઇમ્પેક્ટ એક્વિનાસે સ્કોલાસ્ટિસિઝમને નિયોપ્લેટોનિઝમથી દૂર અને એરિસ્ટોટલ તરફ ખસેડ્યું. લેટિન ખ્રિસ્તી ધર્મ અને કેથોલિક સ્કૂલની નૈતિકતા પર તેના પ્રભાવ દ્વારા આગામી વિચારોની શાળા, તમામ સમયની સૌથી પ્રભાવશાળી ફિલસૂફીઓમાંની એક છે, જે તેના ઉપદેશો દ્વારા જીવતા લોકોની સંખ્યાને કારણે પણ નોંધપાત્ર છે. ધર્મશાસ્ત્રમાં, તેમનું સુમ્મા થિયોલોજિકા મધ્યયુગીન ધર્મશાસ્ત્રના સૌથી પ્રભાવશાળી દસ્તાવેજોમાંનું એક છે અને 20મી સદી સુધી લેટિન ખ્રિસ્તી ધર્મના ફિલસૂફી અને ધર્મશાસ્ત્ર માટે કેન્દ્રિય સંદર્ભ બિંદુ તરીકે ચાલુ રહ્યું. 1914ના એનસાયક્લિકલ ડોક્ટરીસ એન્જેલીસીમાં, પોપ પાયસ Xએ ચેતવણી આપી હતી કે કેથોલિક ચર્ચના ઉપદેશોને એક્વિનાસના મુખ્ય સિદ્ધાંતોના મૂળભૂત દાર્શનિક આધારો વિના સમજી શકાતા નથીઃ સેકન્ડ વેટિકન કાઉન્સિલે એક્વિનાસની પ્રણાલીને "પેરેનિયલ ફિલોસોફી" તરીકે વર્ણવી હતી. એક્ટસ પુરુસ એક્ટસ પુરુસ એ ભગવાનની સંપૂર્ણ પૂર્ણતા છે. વિદ્વત્તાવાદ અનુસાર, સર્જિત પ્રાણીઓમાં ક્ષમતા હોય છે-તે વાસ્તવિકતા, અપૂર્ણતાઓ તેમજ પૂર્ણતા નથી. માત્ર ભગવાન જ તે બધા છે જે તેઓ હોઈ શકે છે, અનંત વાસ્તવિક અને અનંત સંપૂર્ણઃ 'હું જે છું તે છું' (નિર્ગમન). તેના ગુણો અથવા તેની ક્રિયાઓ ખરેખર તેના સાર સાથે સમાન છે, અને તેનું સાર તેના અસ્તિત્વને જરૂરી બનાવે છે. સાર-ઊર્જાના તફાવતનો અભાવ પાછળથી, પૂર્વીય રૂઢિવાદી તપસ્વી અને થેસ્સાલોનિકીના આર્કબિશપ, (સંત) ગ્રેગરી પાલમાસે માનસિક આધ્યાત્મિકતા, રૂપાંતરના પ્રકાશના બિનનિર્મિત પાત્ર અને ભગવાનના સાર અને ઊર્જા વચ્ચેના તફાવતની બચાવમાં દલીલ કરી હતી. તેમનું શિક્ષણ ત્રણ મોટા વિવાદો દરમિયાન પ્રગટ થયું, (1) 1336 અને 1341 ની વચ્ચે ઈટાલો-ગ્રીક બારલામ સાથે, (2) 1341 અને 1347 ની વચ્ચે સાધુ ગ્રેગરી અકિન્ડિનોસ સાથે, અને (3) 1348 થી 1355 સુધી ફિલસૂફ ગ્રેગોરસ સાથે. તેમના ધાર્મિક યોગદાનને કેટલીકવાર પાલામિઝમ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, અને તેમના અનુયાયીઓને પાલામાઇટ્સ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. ઐતિહાસિક રીતે લેટિન ખ્રિસ્તી ધર્મ પાલામિઝમ, ખાસ કરીને સાર-ઊર્જાના તફાવતને નકારી કાઢે છે, કેટલીકવાર તેને ત્રૈક્યમાં અસ્વીકાર્ય વિભાજનની વિધર્મી રજૂઆત અને બહુદેવવાદના સૂચક તરીકે વર્ણવે છે. વધુમાં, થિયોસિસ હાંસલ કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતી હેકીકેઝમ સંબંધિત પ્રથાને "જાદુ" તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવી હતી. તાજેતરમાં, કેટલાક રોમન કેથોલિક વિચારકોએ પાલામાના ઉપદેશોનો સકારાત્મક દૃષ્ટિકોણ અપનાવ્યો છે, જેમાં સાર-ઊર્જાના તફાવતનો સમાવેશ થાય છે, એવી દલીલ કરે છે કે તે રોમન કેથોલિકવાદ અને પૂર્વીય રૂઢિવાદી વચ્ચે દુર્ગમ ધાર્મિક વિભાજનનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું નથી, અને સંત તરીકેનો તેમનો તહેવાર દિવસ રોમ સાથે જોડાણમાં કેટલાક બીઝેન્ટાઇન કેથોલિક ચર્ચો દ્વારા ઉજવવામાં આવે છે. માર્ટિન જુગીના જણાવ્યા અનુસાર, પશ્ચિમ દ્વારા અને પૂર્વમાં જેઓ પશ્ચિમ ("લેટિનોફ્રોન્સ") સાથે જોડાણની તરફેણ કરતા હતા, તેમના દ્વારા પાલામિઝમની અસ્વીકૃતિએ ખરેખર પૂર્વમાં તેની સ્વીકૃતિમાં ફાળો આપ્યો હતો, જે ઉમેરે છેઃ "ઘણા લોકોના મનમાં ખૂબ જ ટૂંક સમયમાં લેટિનવાદ અને એન્ટિપાલામિઝમ, એક જ વસ્તુ તરીકે જોવામાં આવશે". ફિલીઓક ફિલીઓક એ મૂળ નિસીન પંથમાં ઉમેરાયેલ લેટિન શબ્દ છે, અને જે પૂર્વીય અને પશ્ચિમી ખ્રિસ્તી ધર્મ વચ્ચે મોટા વિવાદનો વિષય રહ્યો છે. તે પંથના મૂળ લખાણમાં નથી, જે કોન્સ્ટેન્ટિનોપલની પ્રથમ પરિષદ (381), બીજી વિશ્વવ્યાપી પરિષદને આભારી છે, જે કહે છે કે પવિત્ર આત્મા "પિતા પાસેથી" આગળ વધે છે, કોઈપણ પ્રકારના ઉમેરા વિના, જેમ કે "અને પુત્ર" અથવા "એકલા". ફિલીઓક શબ્દસમૂહ સૌપ્રથમ ટોલેડોની ત્રીજી પરિષદ (589) ખાતે પંથમાં એરિયન વિરોધી પ્રક્ષેપણ તરીકે દેખાય છે, જેના પર વિસિગોથિક સ્પેને કેથોલિક ખ્રિસ્તી ધર્મ સ્વીકારીને એરિયનવાદનો ત્યાગ કર્યો હતો. ટોલેડોમાં અનુગામી સ્થાનિક પરિષદો દ્વારા આ ઉમેરાની પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી અને ટૂંક સમયમાં તે સમગ્ર પશ્ચિમમાં ફેલાઈ ગયું હતું, માત્ર સ્પેનમાં જ નહીં પણ ફ્રાન્ક્સના રાજ્યમાં પણ, જેમણે 496માં કેથોલિક ધર્મ અપનાવ્યો હતો, અને ઇંગ્લેન્ડમાં, જ્યાં હેટફિલ્ડની પરિષદે તેને 680માં એકેશ્વરવાદના પ્રતિભાવ તરીકે લાદ્યો હતો. જો કે, રોમમાં તેને અપનાવવામાં આવ્યું ન હતું. છઠ્ઠી સદીના અંતમાં, કેટલાક લેટિન ચર્ચોએ પવિત્ર આત્માની સરઘસના વર્ણનમાં "અને પુત્ર તરફથી" (ફિલીઓક) શબ્દો ઉમેર્યા હતા, જેમાં ઘણા પૂર્વીય રૂઢિવાદી ખ્રિસ્તીઓએ પછીના તબક્કે એવી દલીલ કરી હતી કે તે એફેસસની પરિષદના સિદ્ધાંત સાતમનું ઉલ્લંઘન છે, કારણ કે આ શબ્દો નાઇસીયાની પ્રથમ પરિષદ અથવા કોન્સ્ટેન્ટિનોપલની પરિષદ દ્વારા લખાણમાં સામેલ કરવામાં આવ્યા ન હતા. આને 1014માં રોમની ધાર્મિક પ્રથામાં સામેલ કરવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ પૂર્વીય ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા તેને નકારી કાઢવામાં આવ્યું હતું. તે શબ્દ ફિલીઓકનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો છે કે કેમ, તેમજ તેનો અનુવાદ અને સમજ કેવી રીતે કરવામાં આવે છે, તે ટ્રિનિટીના સિદ્ધાંતને કેવી રીતે સમજે છે તે માટે મહત્વપૂર્ણ અસરો હોઈ શકે છે, જે મોટાભાગના ખ્રિસ્તી ચર્ચો માટે કેન્દ્રિય છે. કેટલાક લોકો માટે, આ શબ્દ ત્રૈક્યમાં ભગવાન પિતાની ભૂમિકાને ગંભીર રીતે ઓછો અંદાજ સૂચવે છે; અન્ય લોકો માટે, તે જે વ્યક્ત કરે છે તેનો ઇનકાર એ ત્રૈક્યમાં ભગવાન પુત્રની ભૂમિકાને ગંભીર રીતે ઓછો અંદાજ સૂચવે છે. ફિલીઓક શબ્દસમૂહને તમામ લેટિન ધાર્મિક વિધિઓમાં પંથમાં સામેલ કરવામાં આવ્યો છે, સિવાય કે જ્યાં ધાર્મિક વિધિમાં ગ્રીકનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે, જો કે તે પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચો દ્વારા ક્યારેય અપનાવવામાં આવ્યો ન હતો. પુર્ગાટોરી કદાચ લેટિન ખ્રિસ્તી ધર્મનો સૌથી વિશિષ્ટ સિદ્ધાંત પુર્ગાટોરી છે, જેના વિશે લેટિન ખ્રિસ્તી ધર્મ માને છે કે "જે લોકો ભગવાનની કૃપા અને મિત્રતામાં મૃત્યુ પામે છે પરંતુ હજુ પણ અપૂર્ણ રીતે શુદ્ધ થાય છે" તેઓ શુદ્ધિકરણની પ્રક્રિયામાંથી પસાર થાય છે જેને કેથોલિક ચર્ચ પુર્ગાટોરી કહે છે, "જેથી સ્વર્ગના આનંદમાં પ્રવેશવા માટે જરૂરી પવિત્રતા પ્રાપ્ત કરી શકાય". તેણે આ સિદ્ધાંતને બાઈબલની પંક્તિઓના સંદર્ભમાં ઘડ્યો છે જે આગને શુદ્ધ કરવાની વાત કરે છે (અને) અને ઈસુ દ્વારા આગામી યુગમાં માફીનો ઉલ્લેખ કરે છે (). તે તેના શિક્ષણને ચર્ચની શરૂઆત થઈ ત્યારથી ચર્ચની અંદર ઉપયોગમાં લેવાતા મૃતકો માટે પ્રાર્થના કરવાની પ્રથા પર પણ આધારિત છે અને જેનો ઉલ્લેખ અગાઉ 2 મક્ક 12:46 માં પણ કરવામાં આવ્યો છે. પુર્ગાટોરીના વિચારના મૂળ પ્રાચીનકાળથી છે. પ્લેટો અને હેરાક્લિડ્સ પોન્ટિકસ અને અન્ય ઘણા મૂર્તિપૂજક લેખકોના લખાણોમાં "આકાશી હેડ્સ" તરીકે ઓળખાતી એક પ્રકારની પ્રોટો-પુર્ગાટોરી જોવા મળે છે. આ ખ્યાલ હોમર અને હેસિયોડની કૃતિઓમાં વર્ણવેલ હેડ્સ ઓફ ધ અંડરવર્લ્ડથી અલગ પડે છે. તેનાથી વિપરીત, આકાશી હેડ્સને એક મધ્યસ્થી સ્થળ તરીકે સમજવામાં આવતું હતું જ્યાં આત્માઓ અસ્તિત્વના ઉચ્ચ સ્તર પર જતા પહેલા અથવા પૃથ્વી પર પુનર્જન્મ લેતા પહેલા મૃત્યુ પછી અનિશ્ચિત સમય પસાર કરતા હતા. તેનું ચોક્કસ સ્થાન લેખકથી લેખકમાં અલગ અલગ હોય છે. પોન્ટસના હેરાક્લિડ્સે વિચાર્યું કે તે આકાશગંગામાં છે; શિક્ષણવિદો, સ્ટોઇક્સ, સિસેરો, વર્જિલ, પ્લુટાર્ક, હર્મેટિકલ લખાણોએ તેને ચંદ્ર અને પૃથ્વીની વચ્ચે અથવા ચંદ્રની આસપાસ સ્થિત કર્યું હતું; જ્યારે ન્યુમેનીયસ અને લેટિન નિયોપ્લેટોનિસ્ટ્સ માનતા હતા કે તે નિશ્ચિત તારાઓ અને પૃથ્વીના ગોળાની વચ્ચે સ્થિત છે. કદાચ હેલેનિસ્ટિક વિચારના પ્રભાવ હેઠળ, મધ્યવર્તી રાજ્ય ખ્રિસ્ત પહેલાંની છેલ્લી સદીઓમાં યહૂદી ધાર્મિક વિચારમાં પ્રવેશ્યું હતું. મક્કાબીઓમાં, આપણે મૃતકો માટે તેમના જીવન પછીના શુદ્ધિકરણને ધ્યાનમાં રાખીને પ્રાર્થના કરવાની પ્રથા જોઈએ છીએ, જે પ્રથા કેટલાક ખ્રિસ્તીઓ દ્વારા સ્વીકારવામાં આવે છે. આ જ પ્રથા અન્ય પરંપરાઓમાં જોવા મળે છે, જેમ કે મૃતકો વતી અર્પણ કરવાની મધ્યયુગીન ચીની બૌદ્ધ પ્રથા, જેમને અસંખ્ય કસોટીઓનો સામનો કરવો પડે છે. અન્ય કારણો પૈકી, પુર્ગાટોરીનું પશ્ચિમી કેથોલિક શિક્ષણ મૃતકો માટે પ્રાર્થના કરવાની પૂર્વ-ખ્રિસ્તી (જુડાઇક) પ્રથા પર આધારિત છે. મૃત્યુ પછી શુદ્ધિકરણમાં માન્યતા અને પ્રાર્થના દ્વારા મૃતકો સાથે જીવતા લોકોની સંગતના ચોક્કસ ઉદાહરણો ઘણા ચર્ચ ફાધર્સમાં જોવા મળે છે. ઇરેનીયસ (Irenaeus) એ એક નિવાસસ્થાનનો ઉલ્લેખ કર્યો છે જ્યાં મૃતકોના આત્માઓ સાર્વત્રિક ચુકાદા સુધી રહ્યા હતા, એક પ્રક્રિયા જેને "શુદ્ધિકરણની વિભાવના ધરાવે છે" તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે. એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના ક્લેમેન્ટ અને એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના તેમના વિદ્યાર્થી ઓરિજેન બંનેએ મૃત્યુ પછી શુદ્ધિકરણનો દ્રષ્ટિકોણ વિકસાવ્યો હતો; આ દ્રષ્ટિકોણ એ ધારણા પર આધારિત હતો કે અગ્નિ એ જૂના કરારમાંથી એક દૈવી સાધન છે, અને આને નવા કરારના ઉપદેશોના સંદર્ભમાં સમજવામાં આવ્યું હતું જેમ કે અગ્નિ દ્વારા બાપ્તિસ્મા, ગોસ્પેલ્સમાંથી, અને મૃત્યુ પછી શુદ્ધિકરણની અજમાયશ, સેન્ટ પોલમાંથી. ઓરિજેને આત્માની ઊંઘ સામે દલીલ કરતા જણાવ્યું હતું કે ચૂંટાયેલા લોકોના આત્માઓ જ્યાં સુધી શુદ્ધ ન થાય ત્યાં સુધી તરત જ સ્વર્ગમાં પ્રવેશ્યા હતા, આ કિસ્સામાં તેઓ સજાની સ્થિતિમાં, દંડાત્મક અગ્નિમાં પસાર થયા હતા, જેને શુદ્ધિકરણના સ્થળ તરીકે ગણવામાં આવે છે. ક્લેમેન્ટ અને ઓરિજેન બંને માટે, અગ્નિ ન તો ભૌતિક વસ્તુ હતી અને ન તો રૂપક, પરંતુ "આધ્યાત્મિક અગ્નિ" હતી. પ્રારંભિક લેટિન લેખક ટર્ટુલિયન (Tertulian) એ પણ મૃત્યુ પછી શુદ્ધિકરણનો દૃષ્ટિકોણ વ્યક્ત કર્યો હતો. મૃત્યુ પછીના જીવનની ટર્ટુલિયનની સમજણમાં, શહીદોના આત્માઓ સીધા શાશ્વત આશીર્વાદમાં પ્રવેશ્યા હતા, જ્યારે બાકીના મૃતકોના સામાન્ય ક્ષેત્રમાં પ્રવેશ્યા હતા. ત્યાં દુષ્ટોએ તેમની શાશ્વત સજાઓની પૂર્વશરત સહન કરી, જ્યારે સારા લોકોએ વિવિધ તબક્કાઓ અને આનંદના સ્થળોનો અનુભવ કર્યો જેમાં "એક પ્રકારની શુદ્ધિકરણનો વિચાર એકદમ સ્પષ્ટ રીતે જોવા મળે છે", એક એવો વિચાર જે પ્રાચીનકાળમાં વ્યાપકપણે વિખેરાયેલા દ્રષ્ટિકોણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. પછીના ઉદાહરણોમાં, જેમાં વધુ વિગતો સ્પષ્ટ કરવામાં આવી છે, તેમાં સેન્ટ સાયપ્રિયન (મૃત્યુ. 258), સેન્ટ જ્હોન ક્રિસોસ્ટોમ () અને સેન્ટ ઓગસ્ટિન (354-430) નો સમાવેશ થાય છે. છઠ્ઠી સદીના અંતમાં લખાયેલા પોપ ગ્રેગરી ધ ગ્રેટના સંવાદો, લેટિન ખ્રિસ્તી ધર્મ જે દિશા લેશે તેની વિશિષ્ટ મૃત્યુ પછીના જીવનની સમજણમાં વિકાસનો પુરાવો આપે છેઃ અમુક ઓછા દોષો માટે, આપણે માનવું જોઈએ કે, અંતિમ ચુકાદા પહેલા, શુદ્ધિકરણની આગ છે. જે સત્ય છે તે કહે છે કે જે કોઈ પવિત્ર આત્માની વિરુદ્ધ નિંદા કરે છે તેને આ યુગમાં કે આગામી યુગમાં માફ કરવામાં આવશે નહીં. આ વાક્યમાંથી આપણે સમજીએ છીએ કે અમુક ગુનાઓને આ યુગમાં માફ કરી શકાય છે, પરંતુ કેટલાક અન્યને આગામી યુગમાં માફ કરી શકાય છે. પુર્ગાટોરી વિશે અટકળો અને કલ્પનાઓ કેટલાક કેથોલિક સંતો અને ધર્મશાસ્ત્રીઓએ કેટલીકવાર કેથોલિક ચર્ચ દ્વારા અપનાવવામાં આવેલી પુર્ગાટોરી વિશે વિરોધાભાસી વિચારો રાખ્યા છે, જે લોકપ્રિય છબીને પ્રતિબિંબિત કરે છે અથવા ફાળો આપે છે, જેમાં વાસ્તવિક અગ્નિ દ્વારા શુદ્ધિકરણની કલ્પનાઓનો સમાવેશ થાય છે, એક નિર્ધારિત જગ્યાએ અને ચોક્કસ સમય માટે. પોલ જે. ગ્રિફિથ્સ નોંધે છેઃ "શુદ્ધિકરણ પર તાજેતરના કેથોલિક વિચાર સામાન્ય રીતે મૂળભૂત સિદ્ધાંતની આવશ્યકતાઓને જાળવી રાખે છે જ્યારે આ તત્વોના પરોક્ષ અનુમાનિત અર્થઘટનો પણ આપે છે". આમ જોસેફ રેટઝિંગરે લખ્યુંઃ "ટર્ટુલિયનના વિચાર મુજબ, પુર્ગાટોરી એ કોઈ પ્રકારની અતિ-દુન્યવી એકાગ્રતા શિબિર નથી જ્યાં માણસને વધુ કે ઓછા મનસ્વી રીતે સજા ભોગવવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે. તેના બદલે તે પરિવર્તનની આંતરિક રીતે જરૂરી પ્રક્રિયા છે જેમાં વ્યક્તિ ખ્રિસ્ત માટે સક્ષમ બને છે, ભગવાન માટે સક્ષમ બને છે, અને આ રીતે સંતોના સમગ્ર સંવાદ સાથે એકતા માટે સક્ષમ બને છે. થિયોલોજિકલ સ્ટડીઝમાં, જ્હોન ઇ. થિએલે દલીલ કરી હતી કે "પુર્ગાટોરી વેટિકન II થી કેથોલિક માન્યતા અને પ્રથાથી વર્ચ્યુઅલ રીતે અદ્રશ્ય થઈ ગઈ છે" કારણ કે તે "સ્પર્ધાત્મક આધ્યાત્મિકતા પર આધારિત છે, જે મધ્ય યુગના અંતથી તપસ્વીઓના ધાર્મિક વ્યવસાયની આસપાસ ગુરુત્વાકર્ષણ કરે છે". "પુર્ગાટોરીનો જન્મ સામાન્ય લોકોની એસ્કેટોલોજિકલ ચિંતાને વાટાઘાટ કરે છે. [.] તપસ્વી દ્વારા શહીદ સાથે સ્પર્ધાના લૌકિક ક્ષેત્રને આજીવન લંબાવવાની જેમ, શુદ્ધિકરણમાં માન્યતાએ સામાન્ય વ્યક્તિના તપસ્વી સાથે સ્પર્ધાના લૌકિક ક્ષેત્રને લંબાવ્યું. એવી અટકળો અને લોકપ્રિય કલ્પનાઓ કે જે, ખાસ કરીને મધ્યયુગીન સમયના અંતમાં, પશ્ચિમી અથવા લેટિન ચર્ચમાં સામાન્ય હતી, તેને પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચોમાં સ્વીકૃતિ મળી નથી, જેમાંથી 23 પોપ સાથે સંપૂર્ણ સંવાદમાં છે. કેટલાક લોકોએ ચોક્કસ સ્થળે આગ દ્વારા સજાની કલ્પનાઓને સ્પષ્ટપણે નકારી કાઢી છે જે પુર્ગાટોરીના લોકપ્રિય ચિત્રમાં અગ્રણી છે. કાઉન્સિલ ઓફ ફ્લોરેન્સ ખાતે ઇસ્ટર્ન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચના પ્રતિનિધિઓએ આ ધારણાઓ સામે દલીલ કરી હતી, જ્યારે જાહેર કર્યું હતું કે તેઓ માને છે કે બચી ગયેલા લોકોના આત્માની સફાઇ પછી શુદ્ધિકરણ થાય છે અને આને જીવતા લોકોની પ્રાર્થનાઓ દ્વારા મદદ મળે છેઃ "જો આત્માઓ વિશ્વાસ અને દાનમાં આ જીવનમાંથી વિદાય લે છે, પરંતુ કેટલીક અશુદ્ધિઓ સાથે ચિહ્નિત થાય છે, પછી ભલે તે અપ્રમાણિક હોય અથવા મોટા હોય, પરંતુ પસ્તાવાનું ફળ સહન કર્યા વિના, અમે માનીએ છીએ કે કારણની અંદર તેઓ તે દોષોથી શુદ્ધ થાય છે, પરંતુ કોઈ શુદ્ધ અગ્નિ અને કોઈ જગ્યાએ ચોક્કસ સજા દ્વારા નહીં". તે પરિષદ દ્વારા અપનાવવામાં આવેલી શુદ્ધિકરણની વ્યાખ્યામાં બે વિચારોને બાકાત રાખવામાં આવ્યા હતા જેની સાથે રૂઢિવાદીઓ અસંમત હતા અને માત્ર બે મુદ્દાઓનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો, જે તેમણે કહ્યું હતું કે, તેમની શ્રદ્ધાનો પણ એક ભાગ છે. તદનુસાર, રોમન કેથોલિક ચર્ચના સંપૂર્ણ સમુદાયમાં યુક્રેનિયન ગ્રીક કેથોલિક ચર્ચના પ્રવેશને ઔપચારિક બનાવનાર કરાર, જેને યુનિયન ઓફ બ્રેસ્ટ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તેમાં જણાવ્યું હતું કેઃ "અમે શુદ્ધિકરણ વિશે ચર્ચા નહીં કરીએ, પરંતુ અમે પવિત્ર ચર્ચના શિક્ષણને પોતાને સોંપીએ છીએ". મધ્યયુગીન પશ્ચિમી પરંપરામાં, લાઝારસની બહેન બેથાનીની મેરીને કદાચ મોટા ભાગે પોપ ગ્રેગરી ધ ગ્રેટ દ્વારા આપવામાં આવેલી ધર્મોપદેશને કારણે મેરી મેગડેલીન તરીકે ઓળખવામાં આવી હતી, જેમાં તેમણે નવા કરારમાં ઘણી સ્ત્રીઓ વિશે એવું શીખવ્યું હતું કે જાણે તેઓ એક જ વ્યક્તિ હોય. આનાથી બેથાનીની મેરીનું મેરી મગ્દાલીન સાથે તેમજ અન્ય સ્ત્રી સાથે (બેથાનીની મેરી સિવાય જેણે ઈસુને અભિષેક કર્યો હતો), વ્યભિચારમાં પકડાયેલી સ્ત્રી સાથે જોડાણ થયું. પૂર્વીય ખ્રિસ્તી ધર્મએ ક્યારેય આ ઓળખ અપનાવી નથી. 1910 ના કેથોલિક જ્ઞાનકોશમાં તેમના લેખમાં, હ્યુગ પોપે જણાવ્યું હતું કે, "સમગ્ર ગ્રીક ફાધર્સ, ત્રણ વ્યક્તિઓને અલગ પાડે છેઃ 'પાપી'; માર્થા અને લાઝારસની બહેન, અને; અને મેરી મેગ્દાલેન. ફ્રેન્ચ વિદ્વાન વિક્ટર સેક્સરે 21 સપ્ટેમ્બર, ઇ. સ. 591ના રોજ પોપ ગ્રેગરી ધ ગ્રેટ દ્વારા આપવામાં આવેલા ઉપદેશમાં મેરી મેગ્દાલેનની વેશ્યા તરીકે અને બેથનીની મેરી તરીકેની ઓળખની તારીખ નક્કી કરી છે, જેમાં તેમણે નવા કરારમાં ઉલ્લેખિત ત્રણ મહિલાઓની ક્રિયાઓને જોડી હોય તેવું લાગતું હતું અને મેરી મેગ્દાલેન તરીકે એક અનામી મહિલાની પણ ઓળખ કરી હતી. અન્ય એક ઉપદેશમાં, ગ્રેગરીએ ખાસ કરીને મેરી મગ્દાલીનને લુક 10માં ઉલ્લેખિત માર્થાની બહેન તરીકે ઓળખી હતી. પરંતુ ધર્મશાસ્ત્રી જેન શેબર્ગ દ્વારા તાજેતરમાં વ્યક્ત કરાયેલા એક મત અનુસાર, ગ્રેગરીએ માત્ર એક દંતકથાને અંતિમ સ્પર્શ આપ્યો જે તેમની પહેલાં અસ્તિત્વમાં હતી. લેટિન ખ્રિસ્તી ધર્મની મેરી મેગ્દાલેન અને બેથાનીની મેરીની ઓળખ સામાન્ય રોમન કેલેન્ડરની ગોઠવણીમાં પ્રતિબિંબિત થઈ હતી, જ્યાં સુધી તેમાં 1969માં ફેરફાર કરવામાં આવ્યો ન હતો, જે એ હકીકતને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે ત્યાં સુધીમાં કેથોલિક ચર્ચમાં સામાન્ય અર્થઘટન એ હતું કે બેથાનીની મેરી, મેરી મેગ્દાલેન અને ઈસુના ચરણોમાં અભિષેક કરનારી પાપી સ્ત્રી ત્રણ અલગ અલગ સ્ત્રીઓ હતી. મૂળ પાપ કેથોલિક ચર્ચનું કૅટિકિઝમ કહે છેઃ તેના પાપ દ્વારા આદમ, પ્રથમ માણસ તરીકે, ભગવાન પાસેથી મેળવેલ મૂળ પવિત્રતા અને ન્યાય ગુમાવ્યો, માત્ર પોતાના માટે જ નહીં પરંતુ બધા મનુષ્યો માટે. આદમ અને હવા તેમના વંશજોને તેમના પોતાના પ્રથમ પાપથી ઘાયલ થયેલા માનવ સ્વભાવમાં સંક્રમિત થયા અને તેથી મૂળ પવિત્રતા અને ન્યાયથી વંચિત રહ્યા; આ અભાવને "મૂળ પાપ" કહેવામાં આવે છે. મૂળ પાપના પરિણામે, માનવ સ્વભાવ તેની શક્તિઓમાં નબળો પડી જાય છે, અજ્ઞાનતા, વેદના અને મૃત્યુના વર્ચસ્વને આધિન હોય છે, અને પાપ તરફ વળેલું હોય છે (આ વલણને "ઉપપત્નીત્વ" કહેવામાં આવે છે). મૂળ પાપની વિભાવનાનો પ્રથમ ઉલ્લેખ બીજી સદીમાં લ્યોનના બિશપ સેન્ટ ઇરેનીયસ દ્વારા અમુક દ્વૈતવાદી નોસ્ટિક્સ સાથેના વિવાદમાં કરવામાં આવ્યો હતો. ઓગસ્ટિન જેવા અન્ય ચર્ચના પિતાઓએ પણ આ સિદ્ધાંતને આકાર આપ્યો અને વિકસાવ્યો, અને તેને ધર્મપ્રચારક પાઊલ (રોમનો અને 1 કોરીંથીઓ) ના નવા કરારના શિક્ષણ અને ગીતશાસ્ત્રના જૂના કરારના શ્લોક પર આધારિત ગણાવ્યો. ટર્ટુલિયન, સાયપ્રિયન, એમ્બ્રોઝ અને એમ્બ્રોસિયેસ્ટર માનતા હતા કે માનવ પેઢી દ્વારા પ્રસારિત આદમના પાપમાં માનવજાતનો હિસ્સો છે. ઇ. સ. 412 પછી ઓગસ્ટિનની મૂળ પાપની રચના પ્રોટેસ્ટન્ટ સુધારકોમાં લોકપ્રિય હતી, જેમ કે માર્ટિન લ્યુથર અને જ્હોન કેલ્વિન, જેમણે મૂળ પાપને સગપણ (અથવા "નુકસાનકારક ઇચ્છા") સાથે સરખાવ્યું હતું, અને પુષ્ટિ કરી હતી કે તે બાપ્તિસ્મા પછી પણ ચાલુ રહ્યું અને સારું કરવાની સ્વતંત્રતાનો સંપૂર્ણપણે નાશ કર્યો હતો. 412 પહેલાં, ઑગસ્ટીને કહ્યું હતું કે સ્વતંત્ર ઇચ્છા નબળી પડી હતી પરંતુ મૂળ પાપ દ્વારા તેનો નાશ થયો ન હતો. પરંતુ 412 પછી આ પાપ સિવાય સ્વતંત્ર ઇચ્છાના નુકસાનમાં બદલાઈ ગયું. આધુનિક ઓગસ્ટિનિયન કેલ્વિનિઝમ આ પછીનો મત ધરાવે છે. જેનસેનવાદી ચળવળ, જેને કેથોલિક ચર્ચે વિધર્મી જાહેર કરી હતી, તેણે પણ જાળવી રાખ્યું હતું કે મૂળ પાપે ઇચ્છાની સ્વતંત્રતાનો નાશ કર્યો હતો. તેના બદલે પશ્ચિમી કેથોલિક ચર્ચ જાહેર કરે છેઃ "બાપ્તિસ્મા, ખ્રિસ્તની કૃપાનું જીવન પ્રદાન કરીને, મૂળ પાપને ભૂંસી નાખે છે અને માણસને ભગવાન તરફ પાછું ફેરવે છે, પરંતુ પ્રકૃતિ માટે પરિણામો, નબળા અને દુષ્ટ તરફ વળેલું, માણસમાં રહે છે અને તેને આધ્યાત્મિક યુદ્ધમાં બોલાવે છે". "આદમના પતનથી નબળા અને ક્ષીણ થયેલા, સ્વતંત્ર ઇચ્છા હજુ સુધી રેસમાં નાશ પામી નથી". સેન્ટ એન્સેલ્મ કહે છેઃ "આદમનું પાપ એક વસ્તુ હતી પરંતુ તેમના જન્મ સમયે બાળકોનું પાપ તદ્દન અલગ છે, પહેલું કારણ હતું, બીજું પરિણામ છે". બાળકમાં, મૂળ પાપ આદમના દોષથી અલગ છે, તે તેની અસરોમાંથી એક છે. કેથોલિક જ્ઞાનકોશ અનુસાર આદમના પાપની અસરો છેઃ મૃત્યુ અને દુઃખઃ "એક માણસે સમગ્ર માનવ જાતિમાં માત્ર શરીરનું મૃત્યુ જ નહીં, જે પાપની સજા છે, પણ પોતે પાપ પણ છે, જે આત્માનું મૃત્યુ છે". વ્યભિચાર અથવા પાપ તરફનો ઝુકાવ. બાપ્તિસ્મા મૂળ પાપને ભૂંસી નાખે છે પરંતુ પાપ તરફનો ઝુકાવ રહે છે. નવજાત બાળકમાં પવિત્રતાની કૃપાની ગેરહાજરી પણ પ્રથમ પાપની અસર છે, કારણ કે આદમ, ભગવાન પાસેથી પવિત્રતા અને ન્યાય મેળવ્યા પછી, તેને માત્ર પોતાના માટે જ નહીં પણ આપણા માટે પણ ગુમાવ્યો હતો. બાપ્તિસ્મા મૂળ પવિત્ર કરવાની કૃપા પ્રદાન કરે છે, જે આદમના પાપ દ્વારા ખોવાઈ જાય છે, આમ મૂળ પાપ અને કોઈપણ વ્યક્તિગત પાપને દૂર કરે છે. પૂર્વીય કૅથલિકો અને પૂર્વીય ખ્રિસ્તી ધર્મ, સામાન્ય રીતે, લેટિન કૅથલિકો જેવા પતન અને મૂળ પાપના સમાન ધર્મશાસ્ત્ર ધરાવતા નથી. પરંતુ વેટિકન II થી કેથોલિક વિચારસરણીમાં વિકાસ થયો છે. કેટલાક લોકો ઉત્પત્તિ 3 ને ખૂબ શાબ્દિક રીતે લેવા સામે ચેતવણી આપે છે. તેઓ ધ્યાનમાં લે છે કે "વિશ્વની સ્થાપના પહેલાં ભગવાનના મનમાં ચર્ચ હતું" (એફેસી 1:4 મુજબ). જેમ કે 2 તીમોથી 1:9 માંઃ ". . . તેમનો પોતાનો હેતુ અને કૃપા, જે વિશ્વની શરૂઆત પહેલાં ખ્રિસ્ત ઈસુમાં આપણને આપવામાં આવી હતી. અને પોપ બેનેડિક્ટ સોળમાએ તેમના પુસ્તક ઇન ધ બિગિનિંગમાં "મૂળ પાપ" શબ્દનો ઉલ્લેખ "ભ્રામક અને અચોક્કસ" તરીકે કર્યો છે. બેનેડિક્ટને ઉત્પત્તિ, અથવા મૂળ અથવા દુષ્ટતાના શાબ્દિક અર્થઘટનની જરૂર નથી, પરંતુ લખે છેઃ "આ કેવી રીતે શક્ય હતું, તે કેવી રીતે થયું? આ બાબત હજુ અસ્પષ્ટ છે. . દુષ્ટ રહસ્યમય રહે છે. તે મહાન છબીઓમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું છે, જેમ કે ઉત્પત્તિના પ્રકરણ 3 માં, બે વૃક્ષોની દ્રષ્ટિ સાથે, સર્પની, પાપી માણસની. ઇમમક્યુલેટ કન્સેપ્શન એ બ્લેસિડ વર્જિન મેરીની કલ્પના છે જે તેના પુત્ર ઈસુની ગુણવત્તાના આધારે મૂળ પાપથી મુક્ત છે. પ્રાચીન કાળના ઉત્તરાર્ધથી આ માન્યતા વ્યાપકપણે રાખવામાં આવી હોવા છતાં, આ સિદ્ધાંતને કેથોલિક ચર્ચમાં માત્ર 1854 માં જ નિશ્ચિતપણે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યો હતો જ્યારે પોપ પાયસ નવમીએ તેને પોપના બળદ ઇનફેબિલિસ ડ્યૂસમાં ભૂતપૂર્વ કેથેડ્રાનો ઉપયોગ કરીને જાહેર કર્યો હતો. એવું સ્વીકારવામાં આવે છે કે પાયસ નવમી દ્વારા વ્યાખ્યાયિત સિદ્ધાંત 12મી સદી પહેલાં સ્પષ્ટ રીતે નોંધવામાં આવ્યો ન હતો. તે પણ સંમત છે કે "ધર્મગ્રંથમાંથી માન્યતાનો કોઈ સીધો અથવા સ્પષ્ટ અને કડક પુરાવો આગળ લાવી શકાતો નથી". પરંતુ એવો દાવો કરવામાં આવે છે કે આ સિદ્ધાંત સ્પષ્ટ રીતે ફાધર્સના શિક્ષણમાં સમાયેલો છે. મેરીની પાપરહિતતાના વિષય પર તેમની અભિવ્યક્તિઓ એટલી પુષ્કળ અને એટલી સંપૂર્ણ છે કે તેમાં મૂળ પાપ તેમજ વાસ્તવિકનો સમાવેશ થવો જોઈએ. આમ પ્રથમ પાંચ સદીઓમાં, "દરેક બાબતમાં પવિત્ર", "બધી વસ્તુઓમાં રંગહીન", "અતિ-અસંસ્કારી" અને "એકવચન પવિત્ર" જેવા ઉપનામો તેણીને લાગુ પડે છે; તેણીની સરખામણી પતન પહેલાંની હવા સાથે કરવામાં આવે છે, એક મુક્ત કરાયેલા લોકોની પૂર્વજો તરીકે; તે "શાપિત થયા પહેલા પૃથ્વી" છે. સેન્ટ ઑગસ્ટીન (મૃત્યુ 430) ના જાણીતા શબ્દો ટાંકવામાં આવી શકે છેઃ "ભગવાનની માતાના સંદર્ભમાં", તેઓ કહે છે, "હું પાપ વિશે કોઈ પણ પ્રશ્નને મંજૂરી આપીશ નહીં". તે સાચું છે કે તે અહીં પ્રત્યક્ષ અથવા વ્યક્તિગત પાપની સીધી વાત કરી રહ્યો છે. પરંતુ તેમની દલીલ એ છે કે બધા માણસો પાપી છે; કે તેઓ મૂળ દુષ્ટતા દ્વારા છે; કે આ મૂળ દુષ્ટતા ભગવાનની કૃપાથી દૂર થઈ શકે છે, અને તેઓ ઉમેરે છે કે તેઓ જાણતા નથી પરંતુ મેરીને "દરેક પ્રકારના" પાપને દૂર કરવા માટે પૂરતી કૃપા મળી હશે (ઓમ્ની એક્સ પાર્ટી). 12મી સદીમાં ક્લેયરવોક્સના બર્નાર્ડે ઇમમક્યુલેટ કન્સેપ્શનનો પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો હતો. પશ્ચિમના કેટલાક ચર્ચોમાં બ્લેસિડ વર્જિનની કલ્પનાનો તહેવાર પહેલેથી જ ઉજવવાનું શરૂ થઈ ગયું હતું. સેન્ટ બર્નાર્ડ હોલી સીની પરવાનગી વિના આવા તહેવારની સ્થાપના માટે લ્યોનના મેટ્રોપોલિટન ચર્ચના સિદ્ધાંતોને દોષી ઠેરવે છે. આમ કરતી વખતે, તે પ્રસંગોપાત એ દ્રષ્ટિકોણને સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢે છે કે મેરીની વિભાવના પાપરહિત હતી, તેને "નવીનતા" કહે છે. જો કે, કેટલાકને શંકા છે કે શું તેઓ "વિભાવના" શબ્દનો ઉપયોગ એ જ અર્થમાં કરી રહ્યા હતા કે જેમાં તેનો ઉપયોગ પોપ પાયસ નવમીની વ્યાખ્યામાં કરવામાં આવ્યો છે. બર્નાર્ડ માતાના સહકારના સક્રિય અર્થમાં ગર્ભધારણની વાત કરતા હોય તેવું લાગે છે, કારણ કે તેમની દલીલમાં તેઓ કહે છેઃ "જ્યાં કામવાસના (કામવાસના) હોય ત્યાં પાપની ગેરહાજરી કેવી રીતે હોઈ શકે?" અને મજબૂત અભિવ્યક્તિઓ અનુસરવામાં આવે છે, જેનો અર્થ એ સૂચવવા માટે કરી શકાય છે કે તે બાળકની નહીં પણ માતાની વાત કરી રહ્યો હતો. તેમ છતાં, બર્નાર્ડ "મેરીના ગૌરવમાં વધારો" કરવાનો પ્રયાસ કરવા માટે તહેવારને ટેકો આપનારાઓને પણ ઠપકો આપે છે, જે સાબિત કરે છે કે તેઓ ખરેખર મેરી વિશે વાત કરી રહ્યા હતા. ડોમિનિકન સંત થોમસ એક્વિનાસ જેવી હસ્તીઓ દ્વારા આપવામાં આવેલા વિરોધ સાથે મધ્ય યુગ દરમિયાન ઇમમક્યુલેટ કન્સેપ્શનનો ધાર્મિક આધાર ચર્ચાનો વિષય રહ્યો હતો. જો કે, ફ્રાન્સિસ્કન્સ વિલિયમ ઓફ વેર અને ટેમસ્વારના પેલ્બાર્ટસ લેડિસ્લોસની સહાયક દલીલો અને કૅથલિકોમાં સામાન્ય માન્યતાએ આ સિદ્ધાંતને વધુ સ્વીકાર્ય બનાવ્યો જેથી 15મી સદીમાં બેસલની પરિષદે તેનું સમર્થન કર્યું, પરંતુ ટ્રેન્ટની પરિષદે આ પ્રશ્નને ટાળી દીધો. પોપ સિક્સ્ટસ IV, એક ફ્રાન્સિસ્કન, એ બંને પક્ષોને બીજાની ટીકા કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકીને પરિસ્થિતિને શાંત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, અને 1477 માં રોમન કેલેન્ડર પર ઇમમક્યુલેટ કન્સેપ્શનનો તહેવાર મૂક્યો હતો, પરંતુ પોપ પાયસ V, એક ડોમિનિકન, તેને મેરીના કન્સેપ્શનના તહેવારમાં બદલ્યું હતું. ક્લેમેન્ટ XI એ 1708 માં તહેવારને સાર્વત્રિક બનાવ્યો, પરંતુ તેમ છતાં તેને ઇમમક્યુલેટ કન્સેપ્શનનો તહેવાર ન કહ્યો. આ ખ્યાલ માટે લોકપ્રિય અને ધાર્મિક સમર્થન વધતું રહ્યું અને 18મી સદી સુધીમાં તે કલામાં વ્યાપકપણે દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. ડન્સ સ્કોટસ ધ બ્લેસિડ જ્હોન ડન્સ સ્કોટસ (મૃત્યુ. 1308), સેન્ટ બોનાવેંચર જેવા ફ્રિયર માઇનરે દલીલ કરી હતી કે તર્કસંગત દ્રષ્ટિકોણથી ખ્રિસ્તના ગુણ માટે ચોક્કસપણે એટલું જ ઓછું અપમાનજનક હતું કે મેરીને તેમના દ્વારા પાપના તમામ કલંકથી સાચવવામાં આવી હતી, એમ કહેવા માટે કે તેણીએ પહેલા તેનો કરાર કર્યો હતો અને પછી તેને મુક્ત કરવામાં આવી હતી. ખ્રિસ્તમાં સાર્વત્રિક વિમોચનના સિદ્ધાંત સાથે સુમેળ સાધવાની ધાર્મિક સમસ્યાના ઉકેલની દરખાસ્ત કરતા, તેમણે દલીલ કરી હતી કે મેરીની શુદ્ધ વિભાવનાએ તેમને ખ્રિસ્ત દ્વારા મુક્તિથી દૂર કરી નહોતી; તેના બદલે તે મોક્ષના ઇતિહાસમાં તેમની વિશેષ ભૂમિકાને કારણે તેમને આપવામાં આવેલા વધુ સંપૂર્ણ વિમોચનનું પરિણામ હતું. સ્કોટસની દલીલો, પ્રારંભિક ફાધર્સની ભાષા સાથે વધુ સારી રીતે પરિચિત હોવા સાથે, ધીમે ધીમે પશ્ચિમી ચર્ચની શાળાઓમાં પ્રચલિત થઈ. 1387માં પેરિસ યુનિવર્સિટીએ વિપરીત દ્રષ્ટિકોણની સખત નિંદા કરી હતી. જો કે, સ્કોટસની દલીલો વિવાદાસ્પદ રહી હતી, ખાસ કરીને ડોમિનિકન લોકોમાં, જેઓ મેરીના પવિત્રતાની ઉજવણી કરવા માટે પૂરતા તૈયાર હતા (પાપમાંથી મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા) પરંતુ, ડોમિનિકન થોમસ એક્વિનાસની દલીલોને અનુસરીને, આગ્રહ રાખવાનું ચાલુ રાખ્યું કે તેણીની પવિત્રતા તેના ગર્ભધારણ પછી સુધી ન થઈ શકી હોત. સ્કોટસે ધ્યાન દોર્યું હતું કે મેરીનું ઇમમક્યુલેટ કન્સેપ્શન ઈસુના વિમોચન કાર્યને વધારે છે. સ્કોટસની દલીલ પોપ પાયસ IXની 1854ની ઘોષણા ઓફ ધ ડોગ્મા ઓફ ધ ઇમમક્યુલેટ કન્સેપ્શનમાં જોવા મળે છે, "તેણીની વિભાવનાની પ્રથમ ક્ષણે, મેરીને ઈસુ ખ્રિસ્તની ગુણવત્તાને ધ્યાનમાં રાખીને મૂળ પાપના ડાઘથી મુક્ત રાખવામાં આવી હતી". સ્કોટસની સ્થિતિને "પ્રેરિતોની શ્રદ્ધાની સાચી અભિવ્યક્તિ" તરીકે બિરદાવવામાં આવી હતી. મૂર્તિપૂજક રીતે વ્યાખ્યાયિત ઇમમક્યુલેટ કન્સેપ્શનની સંપૂર્ણ વ્યાખ્યાયિત માન્યતા જણાવે છેઃ પોપ પાયસ નવમીએ સ્પષ્ટપણે સમર્થન આપ્યું હતું કે મેરીને વધુ ઉત્કૃષ્ટ રીતે મુક્ત કરવામાં આવી હતી. તેમણે જણાવ્યું હતું કે મેરી, પાપ પછી શુદ્ધ થવાને બદલે, માનવ જાતિના ઉદ્ધારક ઈસુ ખ્રિસ્તના પૂર્વનિર્ધારિત ગુણને ધ્યાનમાં રાખીને મૂળ પાપનો કરાર કરવાથી સંપૂર્ણપણે અટકાવવામાં આવી હતી. માં, મેરી જાહેર કરે છેઃ "મારો આત્મા મારા તારણહાર ભગવાનમાં આનંદિત થયો છે". આને ખ્રિસ્ત દ્વારા મેરીનું પૂર્વ-મુક્તિ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. અર્ધ-પેલેજીયનવાદ સામે ઓરેન્જની બીજી પરિષદથી, કેથોલિક ચર્ચે શીખવ્યું છે કે જો માણસે ક્યારેય એદનના બગીચામાં પાપ કર્યું ન હોત અને તે પાપરહિત હોત, તો પણ તેને પાપરહિત રહેવા માટે ભગવાનની કૃપાની જરૂર પડશે. આ વ્યાખ્યા માત્ર મૂળ પાપ સાથે સંબંધિત છે, અને તે ચર્ચની એવી માન્યતા વિશે કોઈ ઘોષણા કરતી નથી કે બ્લેસિડ વર્જિન વાસ્તવિક અથવા વ્યક્તિગત પાપથી મુક્તિના અર્થમાં પાપરહિત હતી. આ સિદ્ધાંત શીખવે છે કે તેમની વિભાવનાથી મેરી, હંમેશા મૂળ પાપથી મુક્ત હોવાથી, પવિત્ર કૃપા પ્રાપ્ત કરે છે જે સામાન્ય રીતે જન્મ પછી બાપ્તિસ્મા સાથે આવે છે. પૂર્વીય કૅથલિકો અને પૂર્વીય ખ્રિસ્તી ધર્મ, સામાન્ય રીતે માને છે કે મેરી પાપરહિત હતી પરંતુ તેમની પાસે લેટિન કૅથલિકોની જેમ પતન અને મૂળ પાપની સમાન ધર્મશાસ્ત્ર નથી. મેરીની સ્વર્ગમાં ધારણા (ઘણીવાર સંક્ષિપ્તમાં ધારણા) એ વર્જિન મેરીને તેના ધરતી પરના જીવનના અંતે શારીરિક રીતે સ્વર્ગમાં લઈ જવાનું છે. 1 નવેમ્બર 1950ના રોજ, એપોસ્ટોલિક બંધારણમાં, પોપ પાયસ XIIએ મેરીની ધારણાને એક માન્યતા તરીકે જાહેર કરીઃ પાયસ XIIના હઠાગ્રહી નિવેદનમાં, "તેના પૃથ્વી પરના જીવનનો માર્ગ પૂર્ણ કર્યા પછી" શબ્દસમૂહ, વર્જિન મેરી તેના ધારણ પહેલાં મૃત્યુ પામી હતી કે નહીં તે પ્રશ્નને ખોલે છે. મેરીની ધારણા તેણીને "ઈશ્વરની માતા" તરીકે દૈવી ભેટ હોવાનું કહેવાય છે. લુડવિગ ઓટનો મત એ છે કે, જેમ મેરીએ માનવ જાતિ માટે એક ચમકતા ઉદાહરણ તરીકે પોતાનું જીવન પૂર્ણ કર્યું, ધારણાની ભેટનો પરિપ્રેક્ષ્ય સમગ્ર માનવ જાતિને આપવામાં આવે છે. લુડવિગ ઓટ તેમના પુસ્તક ફંડામેન્ટલ્સ ઓફ કેથોલિક ડોગ્મામાં લખે છે કે "તેમના મૃત્યુની હકીકત લગભગ સામાન્ય રીતે ફાધર્સ અને ધર્મશાસ્ત્રીઓ દ્વારા સ્વીકારવામાં આવે છે, અને ચર્ચની ધાર્મિક વિધિમાં સ્પષ્ટપણે સમર્થન આપવામાં આવ્યું છે", જેમાં તેઓ સંખ્યાબંધ ઉપયોગી ટાંકણો ઉમેરે છે. તે નિષ્કર્ષ કાઢે છેઃ "મેરી માટે, મૃત્યુ, મૂળ પાપ અને વ્યક્તિગત પાપમાંથી તેણીની મુક્તિના પરિણામે, પાપની સજાનું પરિણામ ન હતું. જો કે, તે યોગ્ય લાગે છે કે મેરીનું શરીર, જે સ્વભાવથી નશ્વર હતું, તે તેના દૈવી પુત્રને અનુરૂપ હોવું જોઈએ, જે મૃત્યુના સામાન્ય કાયદાને આધિન હોવું જોઈએ. તેના શારીરિક મૃત્યુનો મુદ્દો કોઈ પણ પોપ દ્વારા અચૂક રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યો નથી. ઘણા કૅથલિકો માને છે કે તેણી બિલકુલ મૃત્યુ પામી ન હતી, પરંતુ તેને સીધા જ સ્વર્ગમાં ધારણ કરવામાં આવી હતી. એપોસ્ટોલિક બંધારણ મુનિફિસેન્ટિસિમસ ડ્યૂસની અંદરની હઠાગ્રહી વ્યાખ્યા, જે રોમન કેથોલિક માન્યતા અનુસાર, ધારણાના સિદ્ધાંતને અચૂક રીતે જાહેર કરે છે, તે પ્રશ્ન ખોલે છે કે શું, તેના પ્રસ્થાનના સંબંધમાં, મેરીનું શારીરિક મૃત્યુ થયું હતું કે કેમ. તે હઠાગ્રહી રીતે મુદ્દાને એક રીતે અથવા બીજી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરતું નથી, જેમ કે "તેના પૃથ્વી પરના જીવનનો માર્ગ પૂર્ણ કર્યા પછી" શબ્દો દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું છે. ડેઈપારા વર્જિનિસ મારિયા પોપ પાયસ XII માં હઠાગ્રહી વ્યાખ્યા પહેલાં કેથોલિક બિશપ્સનો અભિપ્રાય માંગ્યો હતો. તેમાંની મોટી સંખ્યામાં માન્યતા માટે શાસ્ત્રોના સમર્થન તરીકે ઉત્પત્તિ પુસ્તક (3ઃ15) તરફ ધ્યાન દોર્યું હતું. મુનિસિમેસ ડ્યૂસ (આઇટમ 39) પાયસ XII માં ઉત્પત્તિ 3ઃ15 માં "નરકના દુશ્મન સામેના સંઘર્ષ" નો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે અને પોલના પત્રોમાં "પાપ અને મૃત્યુ પર સંપૂર્ણ વિજય" નો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, જેમ કે 1 કોરીંથી 15:54 માં મેરીને સ્વર્ગમાં ધારણ કરવામાં આવી રહી છેઃ "પછી તે કહેવત પસાર થશે જે લખવામાં આવી છે, મૃત્યુ વિજયમાં ગળી જાય છે". ધારણા વિ. ડોર્મિશન ધારણાની પશ્ચિમી ફિસ્ટ 15 ઓગસ્ટના રોજ ઉજવવામાં આવે છે, અને પૂર્વીય રૂઢિવાદી અને ગ્રીક કેથોલિકો એ જ તારીખે ભગવાનની માતાનું ડોર્મિશન (અથવા થિયોટોકોસનું ડોર્મિશન, ભગવાનની માતાનું ઊંઘી જવું) ઉજવે છે, જે 14-દિવસના ઉપવાસના સમયગાળાથી આગળ છે. પૂર્વીય ખ્રિસ્તીઓ માને છે કે મેરીનું કુદરતી મૃત્યુ થયું હતું, તેણીનો આત્મા મૃત્યુ પછી ખ્રિસ્ત દ્વારા પ્રાપ્ત થયો હતો, અને તેણીના મૃત્યુ પછી ત્રીજા દિવસે તેણીનું શરીર પુનર્જીવિત થયું હતું અને સામાન્ય પુનરુત્થાનની અપેક્ષાએ તેણીને શારીરિક રીતે સ્વર્ગમાં લઈ જવામાં આવી હતી. તેમની કબર ત્રીજા દિવસે ખાલી મળી આવી હતી. ઘણા કૅથલિકો એવું પણ માને છે કે મેરી ધારણ કરવામાં આવે તે પહેલાં મૃત્યુ પામી હતી, પરંતુ તેઓ માને છે કે તેણી ધારણ કરવામાં આવે તે પહેલાં ચમત્કારિક રીતે સજીવન થઈ હતી. અન્ય લોકો માને છે કે તેણીને પહેલા મૃત્યુ પામ્યા વિના સ્વર્ગમાં શારીરિક રીતે ધારણ કરવામાં આવી હતી. ક્યાં તો સમજણ કેથોલિકો દ્વારા કાયદેસર રીતે રાખવામાં આવી શકે છે, જેમાં પૂર્વીય કેથોલિકો તહેવારને ડોર્મિશન તરીકે જુએ છે. ઘણા ધર્મશાસ્ત્રીઓ સરખામણી દ્વારા નોંધે છે કે કેથોલિક ચર્ચમાં, ધારણાને હઠાગ્રહી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, જ્યારે પૂર્વીય રૂઢિવાદી પરંપરામાં, ડોર્મિશનને ધાર્મિક અને રહસ્યમય રીતે વ્યાખ્યાયિત કરતાં ઓછી હઠાગ્રહી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. આવા તફાવતો બે પરંપરાઓમાં મોટી પેટર્નમાંથી ઉદ્ભવે છે, જેમાં કેથોલિક ઉપદેશોને ઘણીવાર હઠાગ્રહી અને અધિકૃત રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે-અંશતઃ કેથોલિક ચર્ચના વધુ કેન્દ્રિત માળખાને કારણે-જ્યારે પૂર્વીય રૂઢિવાદીમાં, ઘણા સિદ્ધાંતો ઓછા અધિકૃત છે. એન્શિયન્ટ ઓફ ડેઝ એ ભગવાનનું નામ છે જે બુક ઓફ ડેનિયલમાં જોવા મળે છે. જીઓવાન્ની ડી 'એલેમેગ્ના અને એન્ટોનિયો વિવારિની દ્વારા પ્રારંભિક વેનેશિયન સ્કૂલ કોરોનેશન ઓફ ધ વર્જિનમાં, (), ભગવાન પિતાને અન્ય કલાકારો દ્વારા પછીથી સતત ઉપયોગમાં લેવાતા પ્રતિનિધિત્વમાં દર્શાવવામાં આવ્યા છે, એટલે કે વડા તરીકે, સૌમ્ય, છતાં શક્તિશાળી ચહેરો અને લાંબા સફેદ વાળ અને દાઢી સાથે, જે મોટાભાગે જૂના કરારમાં પ્રાચીન દિવસોના વર્ણનમાંથી ઉતરી આવ્યું છે અને તેના દ્વારા ન્યાયી ઠેરવવામાં આવ્યું છે, જે જૂના કરારમાં ભગવાનના ભૌતિક વર્ણનનો સૌથી નજીકનો અભિગમ છેઃ. પ્રાચીન દિવસો બેઠા હતા, જેમના વસ્ત્રો બરફ જેવા સફેદ હતા, અને તેમના માથાના વાળ શુદ્ધ ઊન જેવા હતાઃ તેમનું સિંહાસન સળગતી જ્યોત જેવું હતું, અને તેમના પૈડાં સળગતી આગ જેવા હતા. (ડેનિયલ 7:9) સેન્ટ થોમસ એક્વિનાસ યાદ કરે છે કે કેટલાક લોકો એ વાંધાને આગળ લાવે છે કે એન્શિયન્ટ ઓફ ડેઝ પિતાના વ્યક્તિ સાથે મેળ ખાય છે, આ નિવેદન સાથે પોતે સહમત થયા વિના. બારમી સદી સુધીમાં ભગવાન પિતાની આકૃતિનું નિરૂપણ, જે અનિવાર્યપણે બુક ઓફ ડેનિયલમાં એન્શિયન્ટ ઓફ ડેઝ પર આધારિત હતું, તે ફ્રેન્ચ હસ્તપ્રતોમાં અને ઇંગ્લેન્ડમાં રંગીન કાચની ચર્ચની બારીઓમાં દેખાવા લાગ્યું હતું. 14મી સદીમાં સચિત્ર નેપલ્સ બાઇબલમાં સળગતા ઝાડમાં ભગવાન પિતાનું ચિત્રણ હતું. 15મી સદી સુધીમાં, રોહન બુક ઓફ અવર્સમાં માનવ સ્વરૂપમાં અથવા માનવશાસ્ત્રની કલ્પનામાં ભગવાન પિતાના નિરૂપણોનો સમાવેશ થતો હતો, અને પુનરુજ્જીવનના સમય સુધીમાં પશ્ચિમી ચર્ચમાં ભગવાન પિતાની કલાત્મક રજૂઆતોનો મુક્તપણે ઉપયોગ થતો હતો. ત્યારબાદ કેથોલિક કલામાં ભગવાન પિતાનું કલાત્મક નિરૂપણ નિર્વિવાદ હતું, પરંતુ ત્રૈક્યના ઓછા સામાન્ય નિરૂપણની નિંદા કરવામાં આવી હતી. 1745માં પોપ બેનેડિક્ટ XIVએ "એન્શિયન્ટ ઓફ ડેઝ" નો ઉલ્લેખ કરીને દયાના સિંહાસનના ચિત્રણને સ્પષ્ટપણે સમર્થન આપ્યું હતું, પરંતુ 1786માં પોપ પાયસ છઠ્ઠાએ ચર્ચોમાંથી ટ્રિનિટીની તમામ છબીઓ દૂર કરવાના ઇટાલિયન ચર્ચ કાઉન્સિલના નિર્ણયની નિંદા કરતા પોપના બળદને જારી કરવો હજુ પણ જરૂરી હતો. પૂર્વીય રૂઢિવાદી કલામાં આ ચિત્રણ દુર્લભ અને ઘણીવાર વિવાદાસ્પદ રહે છે. પૂર્વીય રૂઢિવાદી ચર્ચના સ્તોત્રો અને ચિહ્નોમાં, પ્રાચીન દિવસોને ભગવાન પુત્ર અથવા ઈસુ સાથે સૌથી વધુ યોગ્ય રીતે ઓળખવામાં આવે છે, ભગવાન પિતા સાથે નહીં. ડેનિયલ (7:9-10,13-14) માં પેસેજ પર ટિપ્પણી કરનારા મોટાભાગના પૂર્વીય ચર્ચના પિતાએ વૃદ્ધ આકૃતિનું અર્થઘટન પુત્રના ભૌતિક અવતાર પહેલાંના ભવિષ્યવાણી સાક્ષાત્કાર તરીકે કર્યું હતું. જેમ કે, પૂર્વીય ખ્રિસ્તી કલા કેટલીકવાર ઈસુ ખ્રિસ્તને એક વૃદ્ધ માણસ, પ્રાચીન દિવસો તરીકે દર્શાવશે, પ્રતીકાત્મક રીતે બતાવવા માટે કે તેઓ અનંતકાળથી અસ્તિત્વમાં છે, અને કેટલીકવાર એક યુવાન માણસ અથવા જ્ઞાની બાળક તરીકે, તેમને અવતાર તરીકે દર્શાવવા માટે. આ પ્રતિમાશાસ્ત્ર છઠ્ઠી સદીમાં ઉભરી આવ્યું હતું, મોટે ભાગે પૂર્વીય સામ્રાજ્યમાં જૂની છબીઓ સાથે, જો કે સામાન્ય રીતે યોગ્ય રીતે અથવા ખાસ કરીને "પ્રાચીન દિવસો" તરીકે ઓળખાતું નથી. પ્રાચીન દિવસોની પ્રથમ છબીઓ, જેને શિલાલેખ સાથે નામ આપવામાં આવ્યું હતું, તે પ્રતિમાશાસ્ત્રીઓ દ્વારા વિવિધ હસ્તપ્રતોમાં વિકસાવવામાં આવી હતી, જેમાંથી સૌથી જૂની 11મી સદીની છે. આ હસ્તપ્રતોમાંની છબીઓમાં "ઈસુ ખ્રિસ્ત, પ્રાચીન દિવસો" શિલાલેખનો સમાવેશ થાય છે, જે પુષ્ટિ કરે છે કે આ ખ્રિસ્તને ભગવાન પિતા સાથે પૂર્વ-શાશ્વત તરીકે ઓળખવાનો એક માર્ગ હતો. ખરેખર, પાછળથી, 1667 માં મોસ્કોના મહાન પાદરી મંડળ ખાતે રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ દ્વારા જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું કે પ્રાચીન દિવસો પિતા નહીં પણ પુત્ર છે. સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક મુદ્દાઓ જાતીય દુર્વ્યવહારના કિસ્સાઓ 1990ના દાયકાથી, પશ્ચિમી કેથોલિક પાદરીઓ અને અન્ય ચર્ચના સભ્યો દ્વારા સગીર વયના લોકોના જાતીય શોષણનો મુદ્દો વિશ્વભરના દેશોમાં નાગરિક મુકદ્દમા, ફોજદારી કાર્યવાહી, મીડિયા કવરેજ અને જાહેર ચર્ચાનો વિષય બની ગયો છે. પશ્ચિમી કેથોલિક ચર્ચની દુરુપયોગની ફરિયાદોને સંભાળવા માટે ટીકા કરવામાં આવી છે જ્યારે તે જાણીતું બન્યું કે કેટલાક બિશપોએ આરોપી પાદરીઓને રક્ષણ આપ્યું હતું, તેમને અન્ય પશુપાલન કાર્યોમાં સ્થાનાંતરિત કર્યા હતા જ્યાં કેટલાક જાતીય ગુનાઓ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. કૌભાંડના જવાબમાં, દુરુપયોગને રોકવા માટે મદદ કરવા માટે ઔપચારિક પ્રક્રિયાઓ સ્થાપિત કરવામાં આવી છે, જે કોઈપણ દુરુપયોગની જાણ કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે અને આવા અહેવાલોને તાત્કાલિક નિયંત્રિત કરે છે, જોકે પીડિતોનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા જૂથોએ તેમની અસરકારકતા પર વિવાદ કર્યો છે. 2014માં પોપ ફ્રાન્સિસે સગીરની સુરક્ષા માટે પોંટિફિકલ કમિશનની સ્થાપના કરી હતી. મધ્ય પૂર્વમાં પ્રારંભિક આફ્રિકન ચર્ચ પ્રતિ-સુધારણા લેટિન ચર્ચ લેટિન લિટર્જીકલ વિધિઓ રોમથી સ્પેન સુધી લેટિન જેમ્સનો સાંપ્રદાયિક લેટિન લિટર્જીકલ ઉપયોગ સંત Peter#Connection થી રોમ સુધી સામાન્ય રોમન કેલેન્ડર પૂર્વ-પશ્ચિમ સ્કિઝમ પૂર્વીય ખ્રિસ્તી ધર્મ નોંધો બાહ્ય લિંક્સ કેથોલિક જ્ઞાનકોશમાં હોલી સી લેટિન ચર્ચની સત્તાવાર વેબસાઇટ