Social privilege
સામાજિક વિશેષાધિકાર એ એક વિશેષ લાભ અથવા હકદારી છે જે ચોક્કસ જૂથોની વ્યક્તિઓને લાભ આપે છે, ઘણીવાર અન્યને નુકસાન પહોંચાડે છે. વિશેષાધિકૃત જૂથોને સામાજિક વર્ગ, સંપત્તિ, શિક્ષણ, જાતિ, ઉંમર, ઊંચાઈ, ત્વચાનો રંગ, શારીરિક તંદુરસ્તી, રાષ્ટ્રીયતા, ભૌગોલિક સ્થાન, સાંસ્કૃતિક તફાવતો, વંશીય અથવા વંશીય શ્રેણી, લિંગ, લિંગ ઓળખ, ચેતાતંત્રની વિવિધતા, જાતીય અભિગમ, શારીરિક અક્ષમતા, ધર્મ અને અન્ય વિવિધ પરિબળોના આધારે લાભ થઈ શકે છે. વ્યક્તિઓ શિક્ષણ જેવા એક ક્ષેત્રમાં વિશેષાધિકૃત હોઈ શકે છે, અને આરોગ્ય જેવા અન્ય ક્ષેત્રમાં વિશેષાધિકૃત ન હોઈ શકે. કોઈ પણ વ્યક્તિના વિશેષાધિકારની રકમ સમય જતાં બદલાઈ શકે છે, જેમ કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ વિકલાંગ બને છે, અથવા જ્યારે બાળક યુવાન પુખ્ત બને છે. વિશેષાધિકારની વિભાવનાને સામાન્ય રીતે વિવિધ વિષયોમાં ઉપયોગમાં લેવાતી સૈદ્ધાંતિક વિભાવના માનવામાં આવે છે અને ઘણીવાર સામાજિક અસમાનતા સાથે જોડાયેલી હોય છે. વિશેષાધિકાર સત્તાના સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક સ્વરૂપો સાથે પણ જોડાયેલ છે. તેની શરૂઆત એક શૈક્ષણિક ખ્યાલ તરીકે થઈ હતી, પરંતુ ત્યારથી તેને શિક્ષણક્ષેત્રની બહાર વધુ વ્યાપક રીતે લાગુ કરવામાં આવી છે. આ વિષય ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓમાં વિશેષાધિકારના વિવિધ સ્વરૂપોની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ પર આધારિત છે. વધુમાં, તેને સામાજિક અસમાનતાના વિપરીત તરીકે સમજવું જોઈએ, જેમાં તે સમાજમાં સત્તાનું માળખું સામાજિક રીતે વિશેષાધિકૃત લોકોને કેવી રીતે મદદ કરે છે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, તેના વિરોધમાં તે માળખાં અન્ય લોકો પર કેવી રીતે જુલમ કરે છે. ડબ્લ્યુ. ઇ. બી. ના ઇતિહાસ લેખનો ડુ બોઇસ દલીલપૂર્વક, એક ખ્યાલ તરીકે વિશેષાધિકારનો ઇતિહાસ અમેરિકન સમાજશાસ્ત્રી અને ઇતિહાસકાર ડબલ્યુ. ઇ. બી. નો છે. ડુ બોઈસનું 1903નું પુસ્તક ધ સોઉલ્સ ઓફ બ્લેક ફોક. અહીં, તેમણે લખ્યું હતું કે આફ્રિકન અમેરિકનો શ્વેત અમેરિકનો પ્રત્યે સચેત અને વંશીય ભેદભાવ પ્રત્યે સભાન હોવા છતાં, શ્વેત અમેરિકનો આફ્રિકન-અમેરિકનો વિશે, કે વંશીય ભેદભાવની અસરો વિશે વધુ વિચારતા ન હતા. 1935માં, ડુ બોઇસે શ્વેત અમેરિકનો દ્વારા રાખવામાં આવતા "શ્વેતતાના વેતન" વિશે લખ્યું હતું. તેમણે લખ્યું હતું કે આમાં સૌજન્ય અને સન્માન, તમામ જાહેર કાર્યોમાં અવિરત પ્રવેશ, અદાલતમાં હળવી વર્તણૂક અને શ્રેષ્ઠ શાળાઓમાં પ્રવેશનો સમાવેશ થાય છે. પ્રારંભિક વિભાવનાઓ કે જે વ્હાઇટ પ્રિવિલેજ શબ્દ તરફ દોરી જશે તે 1960ના દાયકામાં વેધર અંડરગ્રાઉન્ડ દ્વારા વિકસાવવામાં આવી હતી. 1988માં, અમેરિકન નારીવાદી અને જાતિવાદ વિરોધી કાર્યકર્તા પેગી મેકિન્ટોશે "વ્હાઇટ પ્રિવિલેજ એન્ડ મેલ પ્રિવિલેજઃ અ પર્સનલ એકાઉન્ટ ઓફ કમિંગ ટુ સી કોરસપોન્ડેન્સ થ્રુ વર્ક ઇન વિમેન્સ સ્ટડીઝ" પ્રકાશિત કર્યું હતું. અહીં, મેકિન્ટોશે 46 વિશેષાધિકારોનું દસ્તાવેજીકરણ કર્યું હતું, જે તેમણે એક શ્વેત વ્યક્તિ તરીકે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં અનુભવ્યા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, "હું ખાતરી કરી શકું છું કે જો મને કાનૂની અથવા તબીબી સહાયની જરૂર હોય, તો મારી જાતિ મારી વિરુદ્ધ કામ કરશે નહીં", અને "મારે મારા બાળકોને તેમના પોતાના દૈનિક શારીરિક રક્ષણ માટે પ્રણાલીગત જાતિવાદ વિશે જાગૃત રહેવા માટે શિક્ષિત કરવાની જરૂર નથી". મેકિન્ટોશે શ્વેત વિશેષાધિકારને "બિનઅનુભવી સંપત્તિઓના અદ્રશ્ય પેકેજ" તરીકે વર્ણવ્યું હતું, જેને શ્વેત લોકો સ્વીકારવા માંગતા નથી, અને જે તેમને વંશીય મુદ્દાઓ વિશે આત્મવિશ્વાસ, આરામદાયક અને અજાણતા તરફ દોરી જાય છે, જ્યારે બિન-શ્વેત લોકો અવિશ્વાસ, અસ્વસ્થતા અને વિમુખ બની જાય છે. મેકિન્ટોશના નિબંધને વિશેષાધિકારમાં શૈક્ષણિક રસને ઉત્તેજીત કરવા માટે શ્રેય આપવામાં આવે છે, જેનો દાયકાઓથી વ્યાપક અભ્યાસ કરવામાં આવે છે. ઐતિહાસિક રીતે, સામાજિક અસમાનતાના શૈક્ષણિક અભ્યાસમાં મુખ્યત્વે લઘુમતી જૂથો સાથે જે રીતે ભેદભાવ કરવામાં આવતો હતો અને પ્રભાવશાળી સામાજિક જૂથોને આપવામાં આવતા વિશેષાધિકારોની અવગણના કરવામાં આવતી હતી તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું હતું. તે 1980 ના દાયકાના અંતમાં બદલાયું, જ્યારે સંશોધકોએ વિશેષાધિકારની વિભાવનાનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું. સંશોધકો દ્વારા સમજવામાં અને વર્ણવવામાં આવ્યું છે તેમ વિશેષાધિકાર એ જાતિ, ઉંમર, લિંગ, જાતીય અભિગમ, લિંગ ઓળખ, ન્યુરોલોજી, નાગરિકતા, ધર્મ, શારીરિક ક્ષમતા, આરોગ્ય, શિક્ષણનું સ્તર અને અન્ય જેવા વિવિધ મહત્વના બહુવિધ પરિબળોનું કાર્ય છે. જાતિ અને જાતિ સૌથી વધુ અસર કરે છે કારણ કે વ્યક્તિ આ લાક્ષણિકતાઓ સાથે જન્મે છે અને તે તરત જ દૃશ્યમાન થાય છે. જો કે, ધર્મ, જાતીયતા અને શારીરિક ક્ષમતા પણ ખૂબ સુસંગત છે. સામાજિક વર્ગ જેવા કેટલાક પ્રમાણમાં સ્થિર હોય છે અને અન્ય, જેમ કે ઉંમર, સંપત્તિ, ધર્મ અને આકર્ષણ, સમય જતાં બદલાશે અથવા બદલાઈ શકે છે. વિશેષાધિકારના કેટલાક લક્ષણો ઓછામાં ઓછા અંશતઃ વ્યક્તિ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, જેમ કે શિક્ષણનું સ્તર, જ્યારે અન્ય જેમ કે જાતિ અથવા વર્ગની પૃષ્ઠભૂમિ સંપૂર્ણપણે અનૈચ્છિક હોય છે. અમેરિકન સમાજશાસ્ત્રી માઈકલ એસ. કિમેલ આ ખ્યાલને સમજાવવા માટે પવનના રૂપકનો ઉપયોગ કરે છે. તે સમજાવે છે કે જ્યારે તમે પવનમાં ચાલો છો ત્યારે તમારે દરેક પગલા માટે સંઘર્ષ કરવો પડે છે. જ્યારે તમે પવન સાથે ચાલો છો, ત્યારે તમને પવનનો જરા પણ અનુભવ થતો નથી પણ તમે અન્યથા કરતા વધુ ઝડપથી આગળ વધો છો. પવન એ સામાજિક વિશેષાધિકાર છે અને જો તે તમારી સાથે વહે છે, તો તે તમારા પોતાના ઓછા પ્રયત્નો સાથે તમને આગળ ધપાવે છે. સિદ્ધાંતના સંદર્ભમાં, વિશેષાધિકૃત લોકોને "ધોરણ" ગણવામાં આવે છે, અને, જેમ કે, સમાજમાં અદ્રશ્યતા અને સરળતા પ્રાપ્ત કરે છે, જ્યારે અન્યને નીચલા સ્વરૂપો તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. વિશેષાધિકૃત લોકો સમગ્ર સમાજમાં શિક્ષકો, કાર્યસ્થળના સંચાલકો અને અન્ય સત્તાવાળાઓ સાથેના તેમના મુકાબલામાં સામૂહિક માધ્યમોમાં અને સામ-સામે પોતાને પ્રતિબિંબિત થતા જુએ છે, જે સંશોધકોની દલીલ છે કે વિશેષાધિકારની ભાવના અને એવી ધારણા તરફ દોરી જાય છે કે વિશેષાધિકૃત વ્યક્તિ જીવનમાં સફળ થશે, તેમજ વિશેષાધિકાર પ્રાપ્ત વ્યક્તિને સત્તાના હોદ્દા પર લોકો તરફથી ભેદભાવનો સામનો કરવો પડી શકે છે તેવી ચિંતાથી રક્ષણ આપે છે. વિશેષાધિકારની જાગૃતિ કેટલાક વિદ્વાનો, જેમ કે પેગી મેકિન્ટોશ, એક પેટર્નને પ્રકાશિત કરે છે જ્યાં જેઓ એક પ્રકારનાં વિશેષાધિકારથી લાભ મેળવે છે તેઓ તેને સ્વીકારવા તૈયાર નથી. દલીલ અનુસરી શકે છે કે આવા અસ્વીકારથી તે લોકો સામે વધુ અન્યાય થાય છે જેમને સમાન પ્રકારના વિશેષાધિકારનો લાભ મળતો નથી. ડેરાલ્ડ વિંગ સુએ આવા અસ્વીકારને "સૂક્ષ્મ આક્રમણ" અથવા સૂક્ષ્મ અમાન્યતાના એક સ્વરૂપ તરીકે ઉલ્લેખ કર્યો છે જે એવા લોકોના અનુભવોને નકારી કાઢે છે જેમની પાસે વિશેષાધિકાર નથી અને તેઓ જે અવરોધોનો સામનો કરે છે તેને ઘટાડે છે. મેકિન્ટોશે લખ્યું છે કે મોટાભાગના લોકો તેમના વિશેષાધિકારને સ્વીકારવા માટે અનિચ્છા ધરાવે છે, અને તેના બદલે વિશેષાધિકારની અસરોને ન્યાયી ઠેરવવા અથવા ઘટાડવાની રીતો શોધે છે જે જણાવે છે કે તેમનો વિશેષાધિકાર સંપૂર્ણપણે મેળવવામાં આવ્યો હતો. તેઓ બિનઅનુભવી પ્રભુત્વ ધરાવતા વ્યક્તિઓના કૃત્યોને સ્વીકારીને આને ન્યાયી ઠેરવે છે, પરંતુ એ વાતને નકારી કાઢે છે કે વિશેષાધિકાર સંસ્થાગત છે તેમજ આપણા સમગ્ર સમાજમાં સમાયેલો છે. તેમણે લખ્યું હતું કે જેઓ માને છે કે વિશેષાધિકાર પ્રણાલીગત છે, તેમ છતાં તેઓ તેનાથી વ્યક્તિગત રીતે લાભ મેળવ્યો હોવાનો ઇનકાર કરી શકે છે અને તેને નાબૂદ કરવાના પ્રયાસોનો વિરોધ કરી શકે છે. સંશોધકોના જણાવ્યા અનુસાર, વિશેષાધિકૃત વ્યક્તિઓ તેમના વિશેષાધિકારોને સ્વીકારવાનો વિરોધ કરે છે કારણ કે આમ કરવા માટે તેમને સ્વીકારવું પડશે કે તેઓએ જે પણ સફળતા હાંસલ કરી છે તે ફક્ત તેમના પોતાના પ્રયત્નો દ્વારા જ પરિણમી નથી. તેના બદલે તે અંશતઃ એક પ્રણાલીને કારણે હતું જે તેમને ટેકો આપવા માટે વિકસિત થઈ છે. વિશેષાધિકારની વિભાવના એ વિચારને પ્રશ્નમાં મૂકે છે કે સમાજ એક મેરિટોક્રેસી છે, જે સંશોધકોએ દલીલ કરી છે કે અમેરિકનો માટે ખાસ કરીને અસ્થિર છે, જેમની માન્યતા છે કે તેઓ મેરિટોક્રેસીમાં રહે છે તે એક ઊંડાણપૂર્વકનું સાંસ્કૃતિક મૂલ્ય છે, અને જે સંશોધકો સામાન્ય રીતે એક પૌરાણિક કથા તરીકે વર્ણવે છે. ધ ગેન્ડર્ડ સોસાયટીમાં, માઈકલ કિમેલ લખે છે કે જ્યારે વિશેષાધિકારના તમામ સ્તરે લોકો વ્યક્તિગત રીતે શક્તિશાળી અનુભવતા નથી, ત્યારે એવી દલીલો કે તેમને બિનઅનુભવી લાભોથી ફાયદો થયો છે તે અસ્પષ્ટ લાગે છે. વિશેષાધિકારના સ્વરૂપોના ઉદાહરણો શૈક્ષણિક જાતિવાદ એવી માન્યતા છે કે મનુષ્યના જૂથો શારીરિક દેખાવને અનુરૂપ વિવિધ વર્તણૂકીય લક્ષણો ધરાવે છે અને એક જાતિના બીજા પર શ્રેષ્ઠતાના આધારે વિભાજિત કરી શકાય છે. આના પરિણામે ખાસ વંશીય અને સાંસ્કૃતિક જૂથોને શિક્ષણ અને કાર્યસ્થળો સહિત સંખ્યાબંધ સંસાધનો અને તકોની વિશેષાધિકૃત પહોંચ મળી શકે છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ ઑફ અમેરિકાની રચના થઈ ત્યારથી અમેરિકન સમાજમાં શૈક્ષણિક જાતિવાદ ફેલાયેલો છે. 18મી અને 19મી સદીમાં બ્લેક કોડ્સ તરીકે ઓળખાતી કાયદાની પ્રણાલીએ કાળા લોકો માટે શિક્ષણની પહોંચને ગુનાહિત બનાવી હતી. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના બંધારણમાં તેરમો સુધારો, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના બંધારણમાં ચૌદમો સુધારો અને 1866 ના નાગરિક અધિકાર અધિનિયમની રજૂઆત સુધી, શિક્ષણની માંગ તેમના માટે કાયદા દ્વારા શિક્ષાપાત્ર હતી. આ રીતે આફ્રિકન અમેરિકનોને નિરક્ષર રાખવામાં મદદ મળી અને માત્ર તેમને કાર્યબળ તરીકે મહત્વ આપવામાં આવ્યું. જો કે, આ સંસ્થાકીય અને કાનૂની ફેરફારો પછી પણ, આફ્રિકન અમેરિકનો હજુ પણ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં શાળા અલગતાના રૂપમાં શૈક્ષણિક જાતિવાદ દ્વારા નિશાન બનાવવામાં આવ્યા હતા. 20મી સદીમાં શૈક્ષણિક જાતિવાદ સામેની લડાઈ સુપ્રીમ કોર્ટના સીમાચિહ્નરૂપ કેસ બ્રાઉન વિ. બોર્ડ ઓફ એજ્યુકેશન સાથે તેની પરાકાષ્ઠાએ પહોંચી હતી. શૈક્ષણિક જાતિવાદે સમગ્ર ઇતિહાસમાં અન્ય સ્વરૂપો પણ અપનાવ્યા, જેમ કે 1831માં કેનેડિયન ભારતીય રહેણાંક શાળા પ્રણાલીની રચના, જેણે સ્વદેશી બાળકોને શ્વેત વસાહતી સમાજમાં આત્મસાત કરવા માટે તેમની વંશીય, ભાષાકીય અને સાંસ્કૃતિક વિશિષ્ટતાઓને ભૂંસી નાખવાના હેતુથી શાળાઓમાં બળજબરીથી એકીકૃત કર્યા. છેલ્લી રહેણાંક શાળા 1996 માં બંધ થઈ ત્યાં સુધી, કેનેડામાં એક શૈક્ષણિક વ્યવસ્થા હતી જે ખાસ કરીને સ્વદેશી બાળકોને નુકસાન પહોંચાડે છે અને લક્ષિત કરે છે. આ વ્યવસ્થા હેઠળ અંદાજે 6,000 બાળકો મૃત્યુ પામ્યા હતા. આજકાલ તકનું અંતર એ નિર્દેશ કરે છે કે સમાજમાં શૈક્ષણિક જાતિવાદ કેવી રીતે હાજર છે. આ શબ્દ "જે રીતે જાતિ, વંશીયતા, સામાજિક આર્થિક સ્થિતિ, અંગ્રેજી પ્રાવીણ્ય, સામુદાયિક સંપત્તિ, પારિવારિક પરિસ્થિતિઓ અથવા અન્ય પરિબળો વિદ્યાર્થીઓના ચોક્કસ જૂથો માટે ઓછી શૈક્ષણિક આકાંક્ષાઓ, સિદ્ધિ અને પ્રાપ્તિમાં ફાળો આપે છે અથવા ટકાવી રાખે છે" તેનો ઉલ્લેખ કરે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે "ગુણવત્તાયુક્ત શાળાઓની પહોંચમાં અસમાનતા અને તમામ બાળકોને શૈક્ષણિક રીતે સફળ થવા માટે જરૂરી સંસાધનો" છે. સ્કોટ ફાઉન્ડેશનના ઓપોર્ચ્યુનિટી ટુ લર્ન ઇન્ડેક્સ અનુસાર, "ઐતિહાસિક રીતે વંચિત પરિવારોના વિદ્યાર્થીઓને શ્વેત, બિન-લેટિનો વિદ્યાર્થીઓની સરખામણીમાં શીખવાની તક માત્ર 51 ટકા છે" તે ધ્યાનમાં લઈને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ચોક્કસપણે આ જોઈ શકાય છે. મેકકિન્લી એટ અલ અનુસાર. રંગીન વિદ્યાર્થીઓને શૈક્ષણિક નિષ્ફળતા અને સતત સામાજિક મતાધિકારથી વંચિતતા તરફ ધકેલી દેવામાં આવે છે. જાતિવાદી નીતિઓ અને માન્યતાઓ, અંશતઃ, સમજાવે છે કે શા માટે વંશીય રીતે હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા જૂથોના બાળકો અને યુવાન પુખ્ત વયના લોકો તેમના શ્વેત સાથીઓની જેમ સમાન દરે શૈક્ષણિક રીતે હાંસલ કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે. હેટેરોસેક્સ્યુઅલ વિશેષાધિકારને "સમાજમાં હેટેરોસેક્સ્યુઅલને આપવામાં આવેલા અધિકારો અને બિનઅનુભવી લાભો" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે. સમાજમાં વિષમલૈંગિકતાને પ્રોત્સાહન આપતી સંસ્થાકીય અને સાંસ્કૃતિક શક્તિઓ બંને છે. જાતીય અભિગમ એ એક અથવા બહુવિધ જાતિઓ પ્રત્યે વારંવાર રોમેન્ટિક, જાતીય અથવા ભાવનાત્મક આકર્ષણ છે. હેટેરોસેક્સ્યુઅલ, ગે, લેસ્બિયન અને બાયસેક્સ્યુઅલ સહિત વિવિધ શ્રેણીઓ છે. હેટેરોસેક્સ્યુઅલને જાતીય વલણનું પ્રમાણભૂત સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. વિષમલિંગી વિશેષાધિકાર સમાજમાં, ખાસ કરીને વ્યક્તિગત સ્તરે હોમોફોબિયાના અસ્તિત્વ પર આધારિત છે. 2014 અને 2018 ની વચ્ચે, કેનેડામાં 849 જાતીય અભિગમ સંબંધિત નફરતના ગુનાઓ થયા હતા. હકીકત એ છે કે કેનેડાએ 2005 માં સમલૈંગિક લગ્નને કાયદેસર બનાવ્યું હોવા છતાં અને તમામ જાતીય અભિગમના તમામ લોકોના માનવ અધિકારોનું રક્ષણ કર્યું હોવા છતાં, જેઓ હેટેરોસેક્સ્યુઅલીટીને અનુરૂપ નથી તેમની સામે હજુ પણ સામાજિક પૂર્વગ્રહ છે. આ ઉપરાંત, લગ્ન જેવી સંસ્થાઓ સમલૈંગિક ભાગીદારોને એકબીજાના આરોગ્ય વીમા, કરવેરાના લાભો અથવા એકસાથે બાળકને દત્તક લેવાથી અટકાવે છે. સમલિંગી લગ્ન માત્ર 27 દેશોમાં કાયદેસર છે, મોટે ભાગે ઉત્તર ગોળાર્ધમાં. આના પરિણામે બિન-હેટેરોસેક્સ્યુઅલ યુગલો હેટેરોસેક્સ્યુઆલિટી પર આધારિત સંસ્થાકીય માળખાઓથી લાભ મેળવવામાં અસમર્થ બને છે, જેના પરિણામે હેટેરોસેક્સ્યુઅલ લોકો માટે વિશેષાધિકાર મળે છે. આંતરવિભાગીય વિશેષાધિકાર સિદ્ધાંત એવી દલીલ કરે છે કે દરેક વ્યક્તિ શ્રેણીઓ અને સંદર્ભોના માળખામાં સમાયેલી હોય છે, અને તે કેટલીક રીતે વિશેષાધિકૃત અને અન્ય રીતે વંચિત હશે, જેમાં વિશેષાધિકૃત લક્ષણો ગેરલાભ ઘટાડશે અને વંચિત જૂથમાં સભ્યપદ વિશેષાધિકારના લાભોને ઘટાડશે. આને આંતરછેદના વિચાર દ્વારા વધુ સમર્થન આપી શકાય છે, જે 1989 માં કિમ્બર્લે ક્રેનશો દ્વારા રચવામાં આવ્યું હતું. સામાજિક વિશેષાધિકારની વિભાવનામાં આંતરછેદને લાગુ કરતી વખતે, તેને એ રીતે સમજી શકાય છે કે વિશેષાધિકારના એક સ્વરૂપને અન્ય ક્ષેત્રો દ્વારા ઘટાડી શકાય છે જેમાં વ્યક્તિને વિશેષાધિકારનો અભાવ હોય છે, ઉદાહરણ તરીકે, એક કાળો માણસ કે જેની પાસે પુરુષ વિશેષાધિકાર છે પરંતુ કોઈ સફેદ વિશેષાધિકાર નથી. એવી પણ દલીલ કરવામાં આવે છે કે વિશેષાધિકૃત સામાજિક ઓળખ જૂથોના સભ્યો ઘણીવાર તેમના ફાયદાઓને ઓળખતા નથી. ઓળખના સ્વરૂપોનું આંતરછેદ કાં તો વિશેષાધિકારમાં વધારો કરી શકે છે અથવા તેની અસરોમાં ઘટાડો કરી શકે છે. મનોવૈજ્ઞાનિક વિશ્લેષણમાં જાણવા મળ્યું છે કે લોકો તેમના જીવનને તેમની ઓળખના વિવિધ ઘટકો પર ઘડવાનું વલણ ધરાવે છે અને તેથી તેઓ જે વિશેષાધિકાર ધરાવે છે અથવા નથી ધરાવતા તેના દ્વારા તેમના જીવનને ઘડવાનું વલણ ધરાવે છે. જો કે, આ વિશ્લેષણમાં એવું પણ જાણવા મળ્યું છે કે અમુક રાષ્ટ્રોમાં આ માળખું વધુ મજબૂત હતું, જે સૂચવે છે કે અમુક દેશોમાં ઓળખ અને વિશેષાધિકાર વધુ કેન્દ્રિય હોઈ શકે છે. ઘણીવાર લોકો બહુમતીના સંબંધમાં પોતાનું નિર્માણ કરે છે, તેથી ઓળખ સાથેના સંબંધો અને તેથી વધુ હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા જૂથો માટે વિશેષાધિકારની માત્રા વધુ મજબૂત બની શકે છે. વિશેષાધિકારના સ્વરૂપો વાસ્તવમાં અન્ય પરિબળોની હાજરી દ્વારા ઘટાડી શકાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, ગે પુરુષનું નારીકરણ તેના પુરુષ વિશેષાધિકારમાં ઘટાડો કરી શકે છે, ઉપરાંત પહેલેથી જ હેટેરોસેક્સ્યુઅલ વિશેષાધિકારનો અભાવ છે. વિશેષાધિકાર સ્વીકારતી વખતે, બહુપક્ષીય પરિસ્થિતિઓને વ્યક્તિગત રીતે સમજવી આવશ્યક છે. વિશેષાધિકાર એ એક સૂક્ષ્મ કલ્પના છે અને આંતરછેદ સમજ મૂળ વિશ્લેષણમાં અંતરાયોને દૂર કરવામાં મદદ કરે છે. ટીકા જૂથો વચ્ચેના સંબંધિત મતભેદોની અવગણના કરવા બદલ વિશેષાધિકારની વિભાવનાની ટીકા કરવામાં આવી છે. ઉદાહરણ તરીકે, લોરેન્સ બ્લુમે એવી દલીલ કરી હતી કે અમેરિકન સંસ્કૃતિમાં ચીની, જાપાની, ભારતીયો, કોરિયનો અને કંબોડિયનો વચ્ચે અને આફ્રિકન અમેરિકનો, કેરેબિયનમાંથી કાળા વસાહતીઓ અને આફ્રિકામાંથી કાળા વસાહતીઓ વચ્ચે સ્થિતિ તફાવત છે. બ્લુમ સંમત થયા હતા કે વિશેષાધિકાર અસ્તિત્વમાં છે અને તે પ્રણાલીગત છે, તેમ છતાં લેબલની ટીકા કરી હતી, એમ કહીને કે "વિશેષાધિકાર" શબ્દ અધિકારોને બદલે વૈભવી વસ્તુઓ સૂચવે છે, અને એવી દલીલ કરી હતી કે શિક્ષણ અને રહેઠાણની અવિરત પહોંચ જેવા વિશેષાધિકારના કેટલાક ફાયદાઓને અધિકારો તરીકે વધુ સારી રીતે સમજવામાં આવશે; બ્લુમે સૂચવ્યું હતું કે વિશેષાધિકાર સિદ્ધાંતને "અન્યાયમાંથી મુક્તિ" અને "અન્યાયી સંવર્ધન" વચ્ચે તફાવત કરવો જોઈએ કારણ કે વિશેષાધિકાર મેળવવાની કેટલીક અસરો પહેલાની અને અન્ય પછીની છે. બ્લુમે એવી પણ દલીલ કરી હતી કે વિશેષાધિકાર વિશેષાધિકૃત અને બિન-વિશેષાધિકૃત બંને જૂથોને એકરૂપ કરી શકે છે જ્યારે હકીકતમાં તેને ક્રિયાપ્રતિક્રિયા અસરો અને વ્યક્તિની બહુવિધ જૂથ ઓળખની ભૂમિકાને ધ્યાનમાં લેવાની જરૂર હોય છે. માઈકલ મોનાહને દલીલ કરી હતી કે, "શ્વેત વિશેષાધિકાર" ને સામાન્ય માનવ દરજ્જાથી ઉપર અને બહારના વિશેષાધિકારને બદલે બિન-ગોરાઓના ઐતિહાસિક મતાધિકાર દ્વારા ગોરાઓ દ્વારા મેળવેલા ફાયદા તરીકે વધુ સચોટ રીતે વર્ણવવામાં આવશે. મનોવૈજ્ઞાનિક એરિન કૂલીએ 2019 માં પ્રકાશિત થયેલા એક અભ્યાસમાં અહેવાલ આપ્યો હતો કે શ્વેત વિશેષાધિકાર વિશે વાંચવાથી સામાજિક ઉદારવાદીઓની ગરીબ ગોરાઓ પ્રત્યેની સહાનુભૂતિમાં ઘટાડો થયો હતો અને સજા/દોષ આપવાની તેમની ઇચ્છાશક્તિમાં વધારો થયો હતો પરંતુ ગરીબ કાળા લોકો માટે તેમની સહાનુભૂતિમાં વધારો થયો ન હતો. આ પણ જુઓ Ableism શારીરિક વિશેષાધિકાર જાતિ ખ્રિસ્તી વિશેષાધિકાર પ્રથમ વિશ્વ વિશેષાધિકાર આડી અસમાનતા જૂથો અને બાહ્ય જૂથો પુરુષ વિશેષાધિકાર કુલીનતા સામાજિક ન્યાય વધુ વાંચન સંદર્ભો નિર્ણાયક સિદ્ધાંત નારીવાદી પરિભાષા નારીવાદી સિદ્ધાંત લિંગ સમાનતા ઓળખ રાજકારણ પોસ્ટ-સ્ટ્રક્ચરલિઝમ સામાજિક ન્યાય પરિભાષા બહુમતી-લઘુમતી સંબંધો સામાજિક ફિલસૂફીમાં વિભાવનાઓ