Women in the Algerian War
અલ્જેરિયાના સ્વતંત્રતા માટેના યુદ્ધ, અલ્જેરિયાના યુદ્ધ (1954-1962) દરમિયાન મહિલાઓએ સંખ્યાબંધ વિવિધ કાર્યો પૂરા કર્યા હતા. સક્રિય સહભાગીઓ બનેલી મોટાભાગની મુસ્લિમ મહિલાઓએ નેશનલ લિબરેશન ફ્રન્ટ (એફ. એલ. એન.) ની બાજુએ આમ કર્યું હતું. ફ્રેન્ચ લોકોએ તેમના યુદ્ધના પ્રયાસોમાં કેટલીક મુસ્લિમ અને ફ્રેન્ચ બંને મહિલાઓનો સમાવેશ કર્યો હતો, પરંતુ તેઓ સંપૂર્ણ રીતે એકીકૃત ન હતી, ન તો તેમની પર તેમની અલ્જેરિયાની બહેનો જેટલા જ કાર્યો લાદવામાં આવ્યા હતા. યુદ્ધ પછીના નિવૃત્ત સૈનિકોની નોંધણી દ્વારા નિર્ધારિત સંઘર્ષમાં સામેલ મહિલાઓની કુલ સંખ્યા 11,000 છે, પરંતુ શક્ય છે કે ઓછા અહેવાલને કારણે આ સંખ્યા નોંધપાત્ર રીતે વધારે હતી. સામેલ થયેલી બે અલગ અલગ પ્રકારની મહિલાઓ વચ્ચે તફાવત છેઃ શહેરી અને ગ્રામીણ. શહેરી મહિલાઓ, જે એકંદર દળમાં લગભગ વીસ ટકા હિસ્સો ધરાવતી હતી, તેણે અમુક પ્રકારનું શિક્ષણ મેળવ્યું હતું અને સામાન્ય રીતે પોતાની મરજીથી એફ. એલ. એન. ની બાજુએ પ્રવેશવાનું પસંદ કર્યું હતું. બીજી તરફ મોટાભાગે નિરક્ષર ગ્રામીણ મહિલાઓ (બાકીની એંસી ટકા) બળ સાથે જોડાયેલી એફ. એલ. એન. કામગીરીની ભૌગોલિક નિકટતાને કારણે સામેલ થઈ ગઈ હતી, જોકે તેમાંની કેટલીક કરુણાથી જોડાઈ હતી. અલ્જેરિયાના યુદ્ધમાં ગ્રામીણ મહિલા લડવૈયાઓને મુજાહિદાત તરીકે ઓળખવામાં આવતી હતી અને "એફ. એલ. એન. સશસ્ત્ર ગેરિલા જૂથ, આર્મી લિબરેશન નેશનલે (એ. એલ. એન.) માં જોડાવા માટે તેમના ઘરો અને પરિવારો છોડી દીધા હતા". તેઓ યુવાન, અપરિણીત અને "તેમના પરિવારોની મંજૂરી સાથે અથવા વગર" પ્રતિકારમાં જોડાવા માટે તૈયાર હતા. મુજાહિદ "જે ઝોનમાં તેમની નિમણૂક કરવામાં આવી હતી તે વિસ્તારોમાં ગ્રામીણ વસ્તીના સામાજિક સહાયકો પણ હતા અને તેઓ સ્થાનિક મહિલા ખેડૂતોને સ્વચ્છતા અને શિક્ષણ જેવા વિષયો પર સલાહ આપતા હતા". તેમની પાસે મહત્વની રાજકીય જવાબદારીઓ પણ હતી કારણ કે આમાંની ઘણી મહિલા લડવૈયાઓએ "સ્થાનિક મહિલાઓ સાથે રાજકીય બેઠકોનું આયોજન કરીને" એફએલએનને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. શહેરી મહિલા લડવૈયાઓને ફિદાયત તરીકે ઓળખવામાં આવતી હતી અને મોટા ભાગે "શહેરી કેન્દ્રોમાં અર્ધલશ્કરી પ્રવૃત્તિઓમાં રોકાયેલી" હતી. ભૂમિકાઓ મહિલાઓએ બળવા દરમિયાન વિવિધ વિસ્તારોમાં કામ કર્યું હતું. મેરિડિથ તુર્શેન દાવો કરે છે, "મહિલાઓએ લડવૈયાઓ, જાસૂસો, ભંડોળ એકત્ર કરનારાઓ, તેમજ નર્સો, લોન્ડર્સ અને રસોઈયા તરીકે સક્રિયપણે ભાગ લીધો હતો". ગેરાર્ડ ડી ગ્રૂટ ઉમેરે છે, "મહિલાઓએ પરિવહન, સંદેશાવ્યવહાર અને વહીવટ જેવા ક્ષેત્રોમાં પુરુષ લડાયક દળોને મદદ કરી હતી". એક મહિલા દ્વારા સંડોવણીની શ્રેણીમાં લડાયક અને બિન-લડાયક બંને ભૂમિકાઓનો સમાવેશ થઈ શકે છે. જ્યારે મહિલાઓએ હાથ ધરેલા મોટાભાગના કાર્યો બિન-લડાયકના ક્ષેત્ર પર કેન્દ્રિત હતા, ત્યારે હિંસાના કૃત્યોમાં ભાગ લેનારા મર્યાદિત સંખ્યાને ઘેરાયેલા કાર્યો વધુ વારંવાર નોંધવામાં આવતા હતા. વાસ્તવિકતા એ હતી કે "મક્વિસ [ગ્રામીણ વિસ્તારો] સપોર્ટ નેટવર્કમાં ગ્રામીણ મહિલાઓ" માં ભાગ લેનારાઓમાં ભારે બહુમતી હતી. આ હિંસાના કૃત્યોમાં સામેલ મહિલાઓને હાંસિયામાં ધકેલવા માટે નથી, પરંતુ માત્ર એ સમજાવવા માટે છે કે તેઓ લઘુમતીમાં છે. મહિલા લડવૈયાઓ અર્ધલશ્કરી પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા મહિલાઓ દ્વારા નાગરિક અને લશ્કરી લક્ષ્યોના વિનાશમાં સિત્તેરથી ઓછી મહિલાઓ અથવા એફ. એલ. એન. ની લશ્કરી શાખામાં કુલ મહિલાઓના લગભગ 2 ટકા ભાગનો સમાવેશ થતો હોવા છતાં, આ કૃત્યો હતા, ખાસ કરીને અલ્જીયર્સની લડાઈ (1957) દરમિયાન, જેણે આ સંઘર્ષમાં મહિલાઓ પર સૌથી વધુ ધ્યાન આપ્યું હતું. આવા ધ્યાનનું કારણ એ હતું કે ફ્રેન્ચ સામે સીધી હિંસા આચરનારી મહિલાઓમાં જામિલા બૌપાચા અને જામિલા બૌહરેડનો સમાવેશ થતો હતો, જેઓ અલ્જીયર્સની લડાઇમાં લડવૈયા હતા. આખરે કબજે કરાયેલી, આ મહિલાઓની કસોટીઓ, ખાસ કરીને બૌહરેડે, આંતરરાષ્ટ્રીય પ્રેક્ષકો પાસેથી માન્યતા મેળવી. બીજું કારણ એ છે કે આવી પ્રવૃત્તિઓનું હિંસક સ્વરૂપ, ખાસ કરીને જ્યારે મહિલાઓ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવે છે, તે એફ. એલ. એન. સૈનિકોને ખવડાવવા અને તેમની સંભાળ રાખવા કરતાં વધુ સનસનીખેજ હતું. મૌખિક સાક્ષીઓ મુજાહિદાત અને ફિદાયત વિશે ઘણા લેખિત અહેવાલો ન હોવાના પરિણામે, એફએલએન-એએલએનમાં મહિલાઓની ભૂમિકાઓનું મહત્વ અને અલ્જેરિયાના યુદ્ધમાં તેમના યોગદાનને સમજવામાં મૌખિક સાક્ષીઓ મુખ્ય સ્રોત રહી છે. જ્યારે સાક્ષીના આ મહત્વપૂર્ણ ટુકડાઓ એવી સ્ત્રીઓને અવાજ આપે છે જેમને ઘણીવાર "અલ્જેરિયાના યુદ્ધના ઇતિહાસ અને સ્મૃતિમાંથી બાકાત રાખવામાં આવી હતી તેમજ ઉત્તર-વસાહતી અલ્જીરિયામાં પીડિત કરવામાં આવી હતી", મહિલા લડવૈયાઓના મૌખિક અહેવાલોમાં ઘણી ભૂલો રહે છે. કેટલાક ખાસ કરીને મુશ્કેલ મુદ્દાઓ કે જેને ઘણીવાર મૌખિક સાક્ષીઓમાંથી બાકાત રાખવામાં આવે છે તે "મૅક્વિસમાં લગ્ન અને મૅક્વિસમાં મહિલાઓની જાતીયતા પર FLN-ALN ના નિયંત્રણ" સાથે સંબંધિત છે. વિદ્વાન રાયમે સેફર્ડજેલીએ નોંધ્યું છે તેમ, "મુજાહિદત (લૈલા એટ્ટાયેબ અને જમીલા અમરેન) સાથેના બે ઇન્ટરવ્યુમાં, જેમણે મકિસમાં લગ્ન કર્યા હતા, તેઓએ જે સંજોગોમાં લગ્ન કર્યા તે વિશે વાત કરવાનો સ્પષ્ટ ઇનકાર કર્યો હતો; ન તો તેઓ તેના પર કોઈ ટિપ્પણી કરશે". અલ્જીરિયામાં મહિલા લડવૈયાઓ પર બળાત્કાર અને ત્રાસની સાક્ષીઓ કેમ પ્રકાશમાં આવતી નથી તેનું બીજું ઉદાહરણ લુઇસેટ ઇઘિલાહરિઝ નામના મુજાહિદાની વાર્તામાં જોઈ શકાય છે. જ્યારે ઇઘિલાહરિઝે "અલ્જેરિયાના યુદ્ધ દરમિયાન ત્રાસ અને બળાત્કારનો ભોગ બનવાની કબૂલાત કરતી તેણીની વાર્તા પ્રકાશિત કરી, ત્યારે તેણીને અન્ય મુજાહિદત તરફથી બહુ ઓછો ટેકો મળ્યો". આનું કારણ એ હકીકત દ્વારા ગણી શકાય કે આવી હિંસાનો ખુલાસો કરવો, ખાસ કરીને જાતીય પ્રકૃતિનો, નિષિદ્ધ માનવામાં આવે છે અને જાતીય હિંસામાંથી બચેલા લોકો માટે આવા આઘાતને દૂર કરવો અત્યંત મુશ્કેલ બની શકે છે. તેથી, કેટલીક મહિલા લડવૈયાઓ યુદ્ધ દરમિયાન થયેલી યાતના અને બળાત્કારની વ્યક્તિગત વાર્તાઓને જાહેરમાં સ્વીકારવા તૈયાર હોય છે. વધુમાં, યુદ્ધ દરમિયાન જાતીય હિંસા અને પરાધીનતાના અહેવાલો જાહેર કરીને, મુજાહિદાતને એ. એલ. એન. ના સંપૂર્ણ સભ્યો એવા હિંમતવાન લડવૈયાઓને બદલે પીડિત મહિલાઓ તરીકે જોવામાં આવશે. યુદ્ધ દરમિયાન અને પછી, એફ. એલ. એન. રેટરિક "જાહેર માન્યતા પ્રાપ્ત કરવા માટે" અને ક્રાંતિકારી પ્રચારના એક સ્વરૂપ તરીકે મુજાહિદની પરાક્રમી છબી ફેલાવવા પર ખૂબ જ કેન્દ્રિત હતું, જેણે મુજાહિદની મૌખિક સાક્ષીઓને પ્રભાવિત કરી હશે. એક અનામી મુજાહિદા સાથેની મુલાકાતમાં તેમણે સ્વીકાર્યું હતું કેઃ "ઇતિહાસ લખવો મુશ્કેલ છે. એવી વસ્તુઓ છે જે આપણે ક્યારેય કહી શકીશું નહીં. મારે સ્વીકારવું પડશે કે મને અમુક મુદ્દાઓ અથવા વિગતોનો ઉપયોગ કરવામાં મુશ્કેલી પડશે. "હોરિયા નામની મુજાહિદા સાથેની અન્ય એક મુલાકાતમાં, જ્યારે ઇન્ટરવ્યુ લેનાર અને ઇતિહાસકાર ચેરિફા બૌટ્ટાએ હોરિયાના પ્રથમ પતિ સાથે" લાગણીશીલ અને જાતીય સંબંધોની પ્રકૃતિ વિશે પૂછ્યું ", ત્યારે તેણે તરત જ જવાબ આપ્યો," ના, અમે તે વિશે વાત કરતા નથી ". ગુપ્ત કામગીરીઓ સામાન્ય સહાયક કાર્યો ઉપરાંત, મહિલાઓ પાસે લિંગ-વિશિષ્ટ ક્ષમતાઓ હતી જે તેમને ગુપ્ત કાર્યો હાથ ધરવા માટે પરવાનગી આપે છે જે પુરુષો માટે મુશ્કેલ સાબિત થયા હોત. જોકે મહિલાઓએ યુદ્ધના શહેરી અને ગ્રામીણ બંને ક્ષેત્રોમાં આ ક્ષમતાઓનો ઉપયોગ કર્યો હતો, તે યુદ્ધના શહેરી પરિમાણની પ્રકૃતિ હતી જેમાં મહિલાઓ દ્વારા ગુપ્ત પ્રવૃત્તિઓની સંખ્યા અને આવર્તન બંનેમાં સૌથી વધુ એકાગ્રતા હતી. આનું શ્રેષ્ઠ દસ્તાવેજી ઉદાહરણ અલ્જીયર્સની લડાઈમાં છે. આ યુદ્ધમાં ફ્રેન્ચ દ્વારા ભૂગર્ભમાં ચલાવવામાં આવેલા પુરુષ એફ. એલ. એન. કાર્યકર્તાઓ અટકાયત અને પૂછપરછને ટાળીને જાહેર ક્ષેત્રની બહાર રહ્યા હતા, જ્યારે જે મહિલાઓએ તેમને છુપાવવામાં મદદ કરી હતી તેઓ સ્વતંત્ર રીતે ફરવા અને શસ્ત્રો અને અન્ય સંવેદનશીલ સામગ્રીની દાણચોરી કરવા સક્ષમ હતી. સ્ત્રીઓએ જે રીતે આ કર્યું તે બેવડું હતું; પ્રથમ પડદો પહેરવાની ધાર્મિક પ્રથા દ્વારા, જેને ફ્રેન્ચ લોકો શંકાથી ઉપર તરીકે જોતા હતા, અથવા, ફ્રેન્ચ મૂલ્યો અને જીવનશૈલી પ્રત્યેના તેમના પાલનને દર્શાવતા યુરોપિયન દેખાવને અપનાવતા હતા. પુરુષોની અસમર્થતાને કારણે જમીલા બૌહિરેડ જેવી મહિલાઓ પર પણ એફએલએન નેતૃત્વ દ્વારા આદેશિત આતંકવાદી હુમલાઓ કરવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને ફરીથી તેમના લાભ માટે પોશાકમાં ફેરફારનો ઉપયોગ કરીને આમ કર્યું હતું. ફ્રેન્ચ દ્વારા પડદો ખેંચવાની ઇચ્છા પ્રગટ થઈ કારણ કે અલ્જેરિયાની સ્ત્રી ફ્રેન્ચ પુરુષ કામનું લક્ષ્ય હતી. શંકા પેદા ન કરવા માટે, અલ્જેરિયાની મહિલાઓએ વિસ્ફોટકોને છુપાવવા માટે સ્ટ્રોલર્સ અને હેન્ડબેગ જેવા પશ્ચિમી શૈલીના સાધનોનો ઉપયોગ કર્યો હતો જ્યારે કોઈ પણ પડદો વિના પશ્ચિમી પોશાક પહેર્યો હતો. યાસ્મીન બેલ્કાસેમ દ્વારા બોમ્બ ધડાકાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ કદાચ અલ્જીયર્સની લડાઇ દરમિયાન અલ્જેરિયાની મહિલા ક્રાંતિકારીઓ સાથે સંકળાયેલી સૌથી પ્રસિદ્ધ ઘટના 1956ની મિલ્ક બાર કાફે બોમ્બ ધડાકા હતી, જ્યારે જમીલા બૌહિરેડ, ઝોહરા ડ્રિફ, સામિયા લખદારી અને યાસેફ સાદીએ ત્રણ બોમ્બ મૂક્યા હતાઃ એક રુ મિશેલેટ પર કેફેટેરિયામાં, એક અલ્જીયર્સમાં મૌરિટાનિયા બિલ્ડિંગમાં એર ફ્રાન્સ ઓફિસમાં, જે વિસ્ફોટ થયો ન હતો, અને છેલ્લો એક મિલ્ક બાર કાફેમાં, જેમાં 3 યુવતીઓ માર્યા ગયા હતા અને બહુવિધ પુખ્ત વયના લોકો અને બાળકો ઘાયલ થયા હતા. અલ્જેરિયન કોમ્યુનિસ્ટ પાર્ટીના સભ્ય રેમન્ડે પેસચાર્ડ પર શરૂઆતમાં બોમ્બ ધડાકા માટે સહયોગી હોવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને તેને વસાહતી સત્તાવાળાઓ પાસેથી ભાગી જવાની ફરજ પડી હતી. સપ્ટેમ્બર 1957માં, ડ્રિફની ધરપકડ કરવામાં આવી હતી અને તેને બાર્બારોસા જેલમાં વીસ વર્ષની સજા ફટકારવામાં આવી હતી, પરંતુ આખરે 1962માં અલ્જેરિયાની સ્વતંત્રતાની વર્ષગાંઠ પર ચાર્લ્સ ડી ગૌલે દ્વારા તેને માફી આપવામાં આવી હતી. એફ. એલ. એન. અને મહિલા "કેટલાક ઇતિહાસકારો એવી દલીલ કરે છે કે નેતાઓ અને પુરુષ લડવૈયાઓએ સામાન્ય રીતે મેક્વિસમાં મહિલાઓની હાજરી સ્વીકારી હતી, તેમને લડાઇમાં બહેનો તરીકે જોતા હતા. અન્ય લોકો દાવો કરે છે કે તેઓ લશ્કરી એકમોમાં મહિલાઓની હાજરી માટે સંપૂર્ણ રીતે પ્રતિકૂળ હતા. બાહ્ય રીતે એફ. એલ. એન. એ એવી નીતિઓ અપનાવી હતી જે અલ્જેરિયાના યુદ્ધમાં મહિલાઓને પ્રકાશિત કરતી હતી. એફ. એલ. એન. ના પ્રકાશન અલ મૌદજાહિદએ મહિલા યોદ્ધાની 'પૌરાણિક કથા' બનાવવાની અને તેને યુદ્ધમાં શહીદ અને લિંચપિન તરીકે પૂજવાની માંગ કરી હતી. 'ડાયરી ઓફ અ ગ્યુરિલા' શ્રેણીમાં મહિલાઓના યોગદાન સહિત પ્રકાશિત થયેલા લેખો, સ્ત્રીને તેમની બહાદુરી અને યુદ્ધના પ્રયત્નોમાં યોગદાનને પ્રકાશિત કરતા પરાક્રમી પ્રકાશમાં મૂકે છે. ફ્રેન્ટ્ઝ ફેનોનના લખાણોએ પણ એફ. એલ. એન. ના પ્રચારને ટેકો આપ્યો હતો કારણ કે તેમણે એ વિચારને ટેકો આપ્યો હતો કે માત્ર યુદ્ધમાં ભાગ લઈને મહિલાઓ મુક્તિના કાર્યમાં જોડાઈ રહી છે. ત્યારબાદ એફ. એલ. એન. સામાજિક પ્રગતિના ધ્યેયના વિરોધમાં મજબૂત રાષ્ટ્રવાદ સાથે જોડાયેલી 'સ્વતંત્રતા' ની અમૂર્ત કલ્પનાના આધારે મહિલાઓ માટે પ્રેરણા ઘડવામાં સક્ષમ હતી, મહિલાઓના મુદ્દાઓની ચર્ચામાં જોડાવાની જરૂરિયાતને ટાળી હતી કારણ કે તેઓએ તેને વસાહતી શાસનથી સ્વતંત્રતા સાથે સરખાવી હતી. જાહેરમાં, એફ. એલ. એન. એ મહિલાઓના યોગદાનની ઓળખ કરી હતી, પરંતુ પરિણામે ચોક્કસ પારિતોષિકો આપવાનું ટાળ્યું હતું. મહિલાઓ પ્રત્યેના આંતરિક એફ. એલ. એન. ના વલણને એફ. એલ. એન. કમાન્ડર સી અલ્લાલ દ્વારા એક નિવેદનમાં વર્ણવવામાં આવ્યું છેઃ "ઝોનની અધિકૃતતા વિના [મહિલા સૈનિકો] અને નર્સોની ભરતી કરવા પર પ્રતિબંધ છે. સ્વતંત્ર અલ્જીરિયામાં મુસ્લિમ મહિલાની સ્વતંત્રતા તેના ઘરના દરવાજા પર અટકી જાય છે. સ્ત્રી ક્યારેય પુરુષની સમકક્ષ નહીં હોય "સ્ત્રીઓની સંડોવણીને બાકાત રાખતા અવરોધો અસ્તિત્વમાં હતા, જેમાં કેટલાક પુરુષો દ્વારા આ સમયે ફક્ત અલ્જીરિયામાં રહેવાના નોંધપાત્ર જોખમોની બહાર સ્ત્રીઓને કોઈ વધારાના જોખમમાં ન મૂકવાની ઇચ્છા; નાટ્યાત્મક પરિવર્તન, જે ઘણા એફ. એલ. એન. સભ્યોને ખાતરી ન હતી, તે થઈ શકે છે, જે સ્ત્રીઓને અલાયદું ઘરેલું જીવનમાંથી સક્રિય ભાગીદારી તરફ જવા માટે જરૂરી હશે; અને સ્ત્રીઓમાં વિશ્વાસનો સામાન્ય અભાવ, ખાસ કરીને જો એફ. એલ. એન. ગુપ્ત રાખવાની તેમની ક્ષમતા કબજે કરવામાં આવે તો. પ્રતિકારમાં પ્રવેશ્યા પછી વધારાની જરૂરિયાતો પણ હતી, વ્યભિચારની તપાસ કે જેમાં મૃત્યુદંડની સજા હતી, અને તેના કૌમાર્યની સંભવિત કસોટી. મહિલાઓની સંડોવણી, ખાસ કરીને જેઓ સાક્ષર હતા અને સક્રિય વલણ ધરાવતા હતા, કેટલીકવાર તેમના વારંવાર-અભણ પુરુષ સમકક્ષોને અસ્વસ્થ બનાવે છે. આ અને અન્ય પરિબળોના પરિણામે એફ. એલ. એન. એ આ પ્રગતિશીલ મહિલા તત્વોના આસપાસના દેશોમાં દેશનિકાલનો કાયદો ઘડ્યો, જેમાંથી મોટી ટકાવારી 1958 સુધીમાં અલ્જેરિયાથી દૂર કરવામાં આવી હતી. વિદ્વાન રાયમે સેફરડજેલીના જણાવ્યા અનુસાર, "મહિલાઓ મેક્વિસમાં લગ્નના પ્રશ્નને સંબોધવામાં અનિચ્છા ધરાવે છે". જ્યારે યુદ્ધ દરમિયાન લગ્ન થયા હતા, ત્યારે લગ્ન ક્યારેય બળજબરીથી કરવામાં આવ્યા હતા કે નહીં તે સંપૂર્ણપણે નક્કી કરવામાં આવ્યું નથી. ઘણી ઇન્ટરવ્યુ લેવાતી મહિલા લડવૈયાઓ મૅક્વિસમાં લગ્નના વિષય અંગે અસ્પષ્ટ હતી. વધુમાં, "થોડા વિલાયતની અંદર એફ. એલ. એન. એ મુજાહિદાતને લગ્ન કરવા માટે ભારપૂર્વક પ્રોત્સાહન આપ્યું" અને યુદ્ધ દરમિયાન એ. એલ. એન. માં જોડાનારા ઘણા મુજાહિદાતોએ "મક્કીસમાં પુરુષ લડવૈયાઓ" સાથે લગ્ન કર્યા. એ. એલ. એન. એ વિલાયના આધારે "લગ્નને અધિકૃત અથવા પ્રતિબંધિત" કર્યા હતા અને જો તે સમયે એ. એલ. એન. ને લગ્ન સમસ્યારૂપ અથવા ફાયદાકારક લાગ્યા હતા. ઈતિહાસકાર અને ભૂતપૂર્વ લડવૈયા જમીલા મિનીન, જેમણે ઘણી ભૂતપૂર્વ મહિલા લડવૈયાઓનો ઇન્ટરવ્યુ લીધો હતો, સમજાવે છે કેઃ "શંકા અને દુશ્મનાવટ, અથવા પ્રશંસા અને મહિમાની લાગણીઓથી આગળ, સ્નેહના ઊંડા બંધન સ્થાપિત થયા હતા, જે લાંબા સમય સુધી સાથે રહ્યા અને જોખમોનો સામનો કરવો પડ્યો. ઇન્ટરવ્યુ દરમિયાન મને લાગ્યું કે યુદ્ધ દરમિયાન અથવા પછી લગ્ન કરનારી 47 મહિલા આતંકવાદીઓમાંથી 38 મહિલાઓએ પુરુષ આતંકવાદીઓ સાથે લગ્ન કર્યા છે. હવે, એક લડવૈયા માટે, એક મહિલા લડવૈયા સાથે લગ્ન કરવા એ તેણીએ કરેલી લડાઈને સ્વીકારવાનો અને તેણી જે રહી છે તેના માટે સન્માનનો શ્રેષ્ઠ પુરાવો છે ". ફ્રાન્સ અને મહિલાઓ 1957 સુધીમાં, મોટાભાગે પકડાયેલી મહિલાઓની યાતના દ્વારા, ફ્રેન્ચ મહિલા એફ. એલ. એન. સભ્યો દ્વારા તેમની આતંકવાદી ક્રિયાઓ સહિત ભજવવામાં આવેલી વિવિધ ભૂમિકાઓને સ્વીકારવા લાગ્યા. આ સમયની આસપાસ ફ્રાન્સે મુસ્લિમ મહિલાઓ પર નિર્દેશિત 'મુક્તિ' નું અભિયાન શરૂ કર્યું હતું જેણે તેમને એફ. એલ. એન. થી દૂર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. આમાં મહિલા શિક્ષણમાં વધારો કરવાના હેતુથી પ્લાન ડી કોન્સ્ટેન્ટાઇન, મહિલાઓને તેમના વૈવાહિક દરજ્જામાં વધુ મત આપવાનો ઓર્ડોનન્સ 59-274, ફ્રેન્ચ મહિલાઓ દ્વારા મહિલા અલ્જેરિયનોની જાહેર રજૂઆત, 1957 માં મહિલાઓને મત આપવાનો વિસ્તાર અને મુસ્લિમ મહિલાઓની પ્રતીકાત્મક સ્થાપના સામેલ છે. કમનસીબે ફ્રેન્ચ લોકો માટે આ ઝુંબેશને કેટલીક સફળતાઓ મળી હોવા છતાં તે મોટાભાગે બિનઅસરકારક રહી હતી. યુદ્ધ પછીના વિદ્વાનો સંઘર્ષ પછી મહિલાઓના અધિકારો પર એફ. એલ. એન. માં મહિલાઓની ભાગીદારીની અસર અંગે અસંમત છે. ઉદાહરણ તરીકે, લૌરા સ્જોબર્ગ અને કેરોન ઇ. જેન્ટ્રી દાવો કરે છે કે અલ્જીરિયામાં મહિલાઓ, સંઘર્ષમાં તેમની સંડોવણી અને યોગદાનને ધ્યાનમાં લીધા વિના, પ્રવર્તમાન સામાજિક, ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક પરિસ્થિતિઓના પરિણામે પછીથી તેમની યુદ્ધ પહેલાની આજ્ઞાકારી સ્થિતિમાં રહી હતી. બીજી બાજુ, નતાલિયા વિન્સ લખે છે કે, "એવી દલીલ કરવી કે યુદ્ધના વર્ષો ગ્રામીણ લોકો માટે સાપેક્ષ સ્વતંત્રતાનો સમયગાળો હતો, જેમાં તેમને જાહેર ક્ષેત્રમાં પ્રવેશવાની અને પુરુષો સાથે ભળવાની વધુ તકો મળી હતી, જે બદલામાં વલણમાં કાયમી ફેરફાર અથવા યુદ્ધ સમાપ્ત થયા પછી પુરુષ પ્રભુત્વ અને અલગ ક્ષેત્રો તરફ પાછા ફરવા તરફ દોરી ગયું, તે વિશ્લેષણ અપનાવવાનું છે કે ગ્રામીણ ઇન્ટરવ્યુ લેનારાઓ પોતાનો ઉપયોગ નહીં કરે". વસાહતી પોસ્ટકાર્ડ્સમાં અલ્જેરિયાની મહિલાઓનું ચિત્રણ વસાહતી હરેમ (2004) માં અલ્જેરિયાના લેખક અને કવિ માલેક અલ્લૌલા (1937-2015) તેમના "સુવર્ણ યુગ" દરમિયાન અલ્જેરિયાની મહિલાઓના વસાહતી પોસ્ટકાર્ડ્સને યાદ કરે છે, જે 1900 અને 1930 વચ્ચેનો સમયગાળો હતો. સિદ્ધાંતમાં, પોસ્ટકાર્ડ્સને "ન તો ઊંડાણ કે ન તો સૌંદર્યલક્ષી ઢોંગ" સાથે દર્શાવવામાં આવે છે. તેઓ વિવિધ સ્થાનોના લોકો વચ્ચેના સંવાદનું આ તટસ્થ માધ્યમ હોવાનું માનવામાં આવે છે. જો કે, કોલોનિયલ હરેમમાં, અલ્લૌલા આ સામાન્ય ધારણાને નાબૂદ કરે છે, અને દર્શાવે છે કે કેવી રીતે વસાહતી પોસ્ટકાર્ડ "વસાહતી હિંસાના સૌંદર્યલક્ષી સમર્થનના સ્વરૂપોમાંથી એક" બની ગયા. જ્યારે ફ્રેન્ચ સેનાઓ અલ્જીરિયામાં સ્થાયી થઈ, ત્યારે તેમની સાથે ફોટોગ્રાફરો અને કલાકારો ઓરિએન્ટની શોધખોળ કરવા માટે ઉત્સુક હતા, આ "અન્ય" રહસ્યમય અને વિચિત્ર સ્થળ જે પશ્ચિમ માટે સ્વપ્નભૂમિ હતું. અલ્લૌલા નોંધે છે કે કેવી રીતે આ એક પ્રાચ્યવાદનું પુનરુત્થાન છે જે હવે લોકપ્રિય ચિત્રો દ્વારા જાળવવામાં આવ્યું હતું. એક રીતે, વસાહતી પોસ્ટકાર્ડ ઓરિએન્ટ સાથે ઓબ્સેસિવ આતુરતાને ફરીથી સક્રિય કરે છે અને ઓરિએન્ટલિઝમની પ્રથાને લોકશાહી બનાવે છેઃ ઓરિએન્ટના માનવામાં આવતા વિદેશીવાદની પહોંચ સસ્તું અને બધા માટે સુલભ બને છેઃ પ્રવાસી, સૈનિક અને વસાહતી, જે બધા ઉત્તર આફ્રિકાના શહેરની ઝલક લેવાના વિચારથી મંત્રમુગ્ધ છે. પરંતુ અલ્લૌલા ખૂબ જ સ્પષ્ટ રીતે દલીલ કરે છે કે પોસ્ટકાર્ડ "વસાહતની બનાવટી જાણકારી" નો સ્રોત છે. તેઓ અલ્જીરિયાનું કે તેની મહિલાઓનું સાચું પ્રતિનિધિત્વ કરતા નથી, પરંતુ તેઓ તેમના પર પશ્ચિમથી આયાત કરેલા કાલ્પનિક દૃશ્યો અને રૂઢિપ્રયોગોને રજૂ કરે છે. આ અર્થમાં, અલ્લૌલા શક્તિશાળી નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે વસાહતી પોસ્ટકાર્ડ્સ અલ્જેરિયાના સમાજની રચના, પરંપરાઓ અને રિવાજોને વિકૃત કરે છે. આ પોસ્ટકાર્ડ્સ દ્વારા અલ્જેરિયાની મહિલાઓના ચિત્રણ દ્વારા આ શ્રેષ્ઠ રીતે સચિત્ર છે, જે અલ્લૌલાના પુસ્તકની થીમ બનાવે છે. તેના હરમમાં ખાનગી, ઢાંકેલી અલ્જેરિયાની મહિલાઓનો વિચાર ઓબ્સેસિવ રસ ધરાવે છે અને પશ્ચિમને મંત્રમુગ્ધ કરે છે. તેણીની કલ્પના આ શૃંગારિક, વિષયાસક્ત, લગભગ રહસ્યમય પ્રાણી તરીકે કરવામાં આવે છે, જે તેના હરમમાં આરામથી સૂઈ રહી છે. આ રૂઢિચુસ્ત વિચારમાં વસાહતી ફોટોગ્રાફરની પ્રેરણા રહેલી છેઃ આખરે તેણે જે લાંબા સમયથી કલ્પના કરી છે અને સપનું જોયું છે તેને પકડવા માટે તે અલ્જેરિયા જાય છે. તેમ છતાં, પ્રથમ વસ્તુ જે ફોટોગ્રાફરને અસર કરે છે તે એ છે કે અલ્જેરિયાની મહિલાઓ, તેની અપેક્ષાઓથી વિપરીત, પહોંચી શકાતી નથી. તેઓ ઢાંકેલા હોય છે, અને તેમનું શરીર અન્વેષણ કરવા અને ફોટોગ્રાફ લેવા માટે આમંત્રણ આપતું નથી. અલ્લૌલા સુંદર રીતે કહે છે કે પડદો ફોટોગ્રાફર માટે એક ક્રૂર અસ્વીકારના પ્રતીક તરીકે ઊભો છે, કારણ કે તે દૃશ્યવાદ માટેની તેમની આશાઓને સંપૂર્ણપણે તોડી નાખે છેઃ "તેમણે વિચાર્યું હતું કે તેઓ કોઈ પણ સમસ્યા વિના સંભાળી શકે છે તે વિચિત્રતા અચાનક તેમને તેમની કળાની આગળની કવાયત માટે અસહ્ય સત્ય જાહેર કરે છે". અલ્લૌલા ફોટોગ્રાફર તેની પોતાની રમતમાં કેવી રીતે પકડાય છે તેના નિરીક્ષણમાં પણ આગળ વધે છેઃ અલ્જેરિન, તેની નજર દ્વારા "આંખના નાના છિદ્ર દ્વારા કેન્દ્રિત" કેમેરાની જેમ, ફોટોગ્રાફરને કબજે કરે છે. આમ, ફોટોગ્રાફર પડકાર અનુભવે છે, પરંતુ તેનાથી ઓછો નિરાશ નથી થતો. હકીકતમાં, તે તેના ઇચ્છિત કાલ્પનિક દૃશ્યોને પહોંચી વળવા માટે સ્ટેજીંગ ફોટોગ્રાફ્સ દ્વારા તેના પ્રયાસોને અનુસરે છે. જો અલ્જેરિયાની મહિલાઓ તેની ઇચ્છાઓનું મનોરંજન નહીં કરે, તો તે આવું કરવા માટે સમાજના હાંસિયામાંથી ભરતી કરાયેલા મોડેલોને ચૂકવણી કરશે. તેમના સ્ટુડિયોમાં, તેઓ દરેક વસ્તુને નિયંત્રિત કરીને તેમની કલ્પનાઓને અમલમાં મૂકવાનો ઝીણવટપૂર્વક પ્રયાસ કરતા હતાઃ સજાવટ અને મોડેલના પોશાકથી લઈને તેણીના પોઝ અને નજર સુધી. તે સૌપ્રથમ મોડેલનું અનાવરણ કરીને શરૂઆત કરે છે અને આગળ વધે છે અને માંગ કરે છે કે તેણી તેના સ્તનોને ખુલ્લી પાડે, જેથી અલ્જેરિયાની મહિલાઓના શરીરને કામુક બનાવી શકાય. અનાવરણની ક્રિયા જ દલીલ કરે છે કે અલ્લૌલા, "વિકૃત સાહસ" એટલે કે પોસ્ટકાર્ડનું પ્રારંભિક બિંદુ છે. તે એ અર્થમાં વિકૃત છે કે તે અચાનક અલ્જેરિયાની મહિલાઓની વાસ્તવિકતાને તેના પશ્ચિમી આયાતી પ્રાચ્યવાદી સપનાઓ અને દૃશ્યો પર રજૂ કરીને અને લાદીને બદલી નાખે છે. અનાવરણનું કાર્ય "એવા સમાજ પર પ્રતીકાત્મક બદલો છે જે તેને પ્રવેશથી વંચિત રાખે છે અને તેની ઇચ્છાની કાયદેસરતા પર સવાલ ઉઠાવે છે". તે કબજો, વર્ચસ્વ અને હિંસાનું સાધન છે, કારણ કે તે અલ્જેરિયાની મહિલાઓના શરીરને યોગ્ય બનાવે છે અને વાંધાજનક બનાવે છે. આમ, વસાહતી પોસ્ટકાર્ડ "ચિત્ર સ્વરૂપમાં વસાહતી ભાવના" નું મૂર્ત સ્વરૂપ બની જાય છે, અને અલ્લૌલા જેને "બેવડા વિનિયોગ" કહે છે તેનું સાધન બને છેઃ એક જગ્યા, ફોટોગ્રાફરના સ્ટુડિયોને અલ્જેરિયાની વાસ્તવિકતાને વિકૃત કરવા માટે કેવી રીતે રૂપાંતરિત કરવામાં આવે છે તેનો ઉલ્લેખ કરે છે, અને એક શરીર, ફોટોગ્રાફર અને શાહી વિચારધારાને ખુશ કરવા માટે મોડેલના શરીરને કેવી રીતે વાંધાજનક બનાવવામાં આવે છે તેનો ઉલ્લેખ કરે છે. અલ્લૌલા તેમના પુસ્તકમાં રજૂ કરેલા અને વિશ્લેષણ કરેલા પોસ્ટકાર્ડ્સના સૌથી આકર્ષક સંગ્રહોમાં જેલમાં અલ્જેરિયાની મહિલાઓને દર્શાવતા અને "પરંપરાગત" અલ્જેરિયાના યુગલોને દર્શાવતા છે. જેલમાં મહિલાઓઃ ફોટોગ્રાફર તેમના પોતાના ઘરોમાં કેદ અલ્જેરિયાની મહિલાઓના દૃશ્યો રજૂ કરે છે. આ વિચારની વિરોધાભાસી પ્રકૃતિ સંપૂર્ણપણે ઇરાદાપૂર્વકની છે. તે એક અસ્થિર સંદેશ આપે છે કે અલ્જેરિયાની મહિલાઓ, કારણ કે તે ઢાંકેલી છે, તેના પોતાના સમાજમાં જુલમ કરવામાં આવે છે. પડદાના ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક મૂલ્યને ફોટોગ્રાફર દ્વારા વિકૃત કરવામાં આવે છે અને જુલમના સાધનમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવે છે. આ દર્શાવે છે કે કેવી રીતે વસાહતી પોસ્ટકાર્ડ ફ્રેન્ચ વસાહતી નીતિના અન્ય પાસા તરીકે અલ્જેરિયાની ઓળખ અને વાસ્તવિકતાના વિધ્વંસ તરીકે ઊભા છે. જેલમાં બંધ મહિલાઓના પોતાના ઘરોમાં ફોટોગ્રાફ્સ રજૂ કરીને, ફોટોગ્રાફ વિશ્વને સ્પષ્ટ સંદેશ મોકલે છેઃ અલ્જીરિયામાં ફ્રેન્ચ હાજરી અલ્જેરિયાની મહિલાઓને તેમની પોતાની પરંપરાઓ અને પુરુષો દ્વારા તેમના પર લાદવામાં આવતા જુલમથી મુક્ત કરવા માટે છે. આ રીતે ફ્રાન્સના વસાહતી તંત્રને સેવા આપવા માટે નારીવાદના ઉમદા વિચારનો ઉપયોગ કરીને વસાહતી સાહસને અપમાનજનક રીતે ન્યાયી ઠેરવવામાં આવે છે. યુગલોઃ વસાહતી પોસ્ટકાર્ડ કેવી રીતે અલ્જેરિયાના સમાજ પર પશ્ચિમી વાસ્તવિકતા લાદે છે અને અલ્જેરિયાની વાસ્તવિકતાને વિકૃત કરે છે તેનું બીજું આઘાતજનક ઉદાહરણ દંપતી ફોટોગ્રાફ્સ રજૂ કરી રહ્યું છે. અલ્લૌલા દલીલ કરે છે કે દંપતીનો વિચાર આયાત કરવામાં આવ્યો છે કારણ કે અલ્જેરિયાના સમાજનો પાયો એ પરિવાર છે જે કુળ અથવા આદિજાતિ સુધી વિસ્તરે છે, અને તે માત્ર બે વ્યક્તિઓ વચ્ચેના જોડાણથી આગળ વધે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, અલ્જેરિયાના સમાજમાં દંપતીનો પશ્ચિમી વિચાર અકલ્પ્ય છે. તેમ છતાં, ફોટોગ્રાફર, જેમ કે અલ્લૌલા દ્વારા સ્પષ્ટ રીતે દર્શાવવામાં આવ્યું છે, તે અલ્જેરિયાના સમાજને પ્રામાણિકપણે ચિત્રિત કરવાનો ઇરાદો ધરાવતો નથી. તેના બદલે તે "સામાજિક સંતુલન" ને ધ્યાનમાં લીધા વિના તેના પર પશ્ચિમી આયાતી રૂઢિપ્રયોગો અને સિદ્ધાંતોને રજૂ કરે છે, જેનો હેતુ અલ્જેરિયાના સમાજમાં જાતિઓનું મિશ્રણ ન કરીને સાચવવાનો છે. આ પુસ્તક દ્વારા, અલ્લૌલા દર્શાવે છે કે વસાહતી પોસ્ટકાર્ડ્સ માત્ર વસાહતી પોસ્ટકાર્ડ્સ નહોતા, તેમનો અવકાશ તેમના કહેવાતા માહિતીપ્રદ અને સંવાદાત્મક હેતુથી આગળ વધે છે. તેઓ અલ્જેરિયાની મહિલાઓ પર અને આમ આરબ વિશ્વ પર વસાહતી પ્રભુત્વના સાધન તરીકે ઊભા છેઃ "આરબ મહિલાઓનો કબજો આરબ વિશ્વની રાજકીય અને લશ્કરી જીત માટે સરોગેટ તરીકે અને સાધન તરીકે સેવા આપવા માટે આવ્યો હતો". અલ્લૌલા આગળ દલીલ કરે છે કે કેવી રીતે આ પોસ્ટકાર્ડ્સમાં દર્શાવવામાં આવેલી કામુક અલ્જેરિયાની મહિલાઓ રૂપકાત્મક રીતે યુદ્ધની "ટ્રોફી" તરીકે ઊભી થાય છે. યુદ્ધમાં સ્ત્રીઓનું પ્રતીકાત્મક મૂલ્ય હોય છે, તેમના પર હુમલો કરવો એ વિજેતા માટે અંતિમ પુરસ્કાર છે, અને તેઓ "વિજયની લૂંટ" અને "યોદ્ધાનું પુરસ્કાર" છે. અનાવરણ અને જાતીયકૃત, આ વસાહતી પોસ્ટકાર્ડ્સ ખોટી રીતે દાવો કરે છે કે તેમણે અલ્જેરિયાની મહિલાઓને જેલમાંથી મુક્ત કરી છે જે હરેમ છે. જમીલા, યુસેફ ચાહિનની અલ્જેરિયન (1958) ગિલ્લો પોન્ટેકોર્વો દ્વારા અલ્જીયર્સનું યુદ્ધ (1966) આ પણ જુઓ અલ્જીરિયામાં મહિલાઓ અરબ સમાજોમાં મહિલાઓ ઇસ્લામમાં મહિલાઓ સંદર્ભો વધુ વાંચન હોર્ન, એલિસ્ટેર. (1977). શાંતિનું સેવેજ યુદ્ધઃ અલ્જેરિયા, 1954-1962. વાઇકિંગ પ્રેસ. મેકડોગલ, જેમ્સ. (2017). અલ્જીરિયાનો ઇતિહાસ. કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. મેકડોગલ, જેમ્સ. (2006). અલ્જીરિયામાં રાષ્ટ્રવાદનો ઇતિહાસ અને સંસ્કૃતિ. કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. અલ્જીરિયામાં અલ્જેરિયન યુદ્ધ આતંકવાદ ફ્રેન્ચ અલ્જીરીયા લિંગ અને સમાજ અલ્જીરિયામાં મહિલાઓ 20મી સદીની અલ્જેરિયન મહિલાઓ અલ્જીરિયામાં મહિલાઓનો ઇતિહાસ