Ethics of belief
માન્યતાની નૈતિકતા એ સંબંધિત મુદ્દાઓના સમૂહને સંદર્ભિત કરે છે જે તર્કસંગત માન્યતા, બૌદ્ધિક શ્રેષ્ઠતા અને પ્રમાણિક માન્યતા-રચનાના ધોરણો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ ક્ષેત્રમાં સંબોધવામાં આવતા પ્રશ્નોમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ શું કોઈ પ્રકારના ધોરણો ("જ્ઞાનાત્મક ધોરણો") છે જે આપણે માન્યતાઓ કેવી રીતે બનાવીએ છીએ અને બૌદ્ધિક લક્ષ્યોને કેવી રીતે અનુસરીએ છીએ, જેમ કે સત્યની પ્રાપ્તિ અથવા સમજણની શોધ? જો એમ હોય તો, કયા પ્રકારનાં ધોરણો? નૈતિક? શુદ્ધ રીતે બુદ્ધિશાળી? વિવેકપૂર્ણ? જો આવા ધોરણો છે, તો તે કેટલા મજબૂત છે? શું તે સ્પષ્ટ છે (એટલે કે, આપણી ઇચ્છાઓ અને પ્રતિબદ્ધતાઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના બંધનકર્તા) અથવા માત્ર કાલ્પનિક છે (જો આપણી ચોક્કસ ઇચ્છાઓ અને ધ્યેયો હોય તો જ લાગુ પડે છે?) શું તેઓ સંપૂર્ણપણે અથવા માત્ર શરતી રીતે બંધાય છે? શું માન્યતાઓ આપણા સ્વૈચ્છિક નિયંત્રણમાં છે, અથવા આપણે જે વિચારીએ છીએ તે પુરાવા દ્વારા શ્રેષ્ઠ રીતે સમર્થિત છે તે આપણે વધુ કે ઓછા આપમેળે માનીએ છીએ? આસ્થાવાનો તરીકે આપણે કયા લક્ષ્યાંકો રાખવા જોઈએ? નોંધપાત્ર સત્ય પ્રાપ્ત કરી રહ્યા છો? મોટી ભૂલ ટાળવી? જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવું? આનંદ? મનની શાંતિ? સમજાય છે? ડહાપણ? કોઈની પાસે હંમેશા પોતાની માન્યતાઓ માટે પૂરતા પુરાવા હોવા જોઈએ (એક દ્રષ્ટિકોણ જેને ફિલસૂફો "પુરાવાવાદ" કહે છે), અથવા ક્યારેક પૂરતા પુરાવા વિના-અથવા કદાચ કોઈ પુરાવા વિના વિશ્વાસ કરવો સ્વીકાર્ય છે? બૌદ્ધિક ઉત્કૃષ્ટતા અને ઉચ્ચ ગુણવત્તાની વિવેચનાત્મક વિચારસરણી માટે કયા પ્રકારનાં "બૌદ્ધિક ગુણો" (પ્રશંસનીય માનસિક લક્ષણો, કુશળતા અને આદતો) જરૂરી છે? ચર્ચાના મૂળઃ ક્લિફોર્ડ વિ. જેમ્સ માન્યતાઓની નીતિશાસ્ત્રની સમકાલીન ચર્ચાઓ મોટે ભાગે બ્રિટિશ ગણિતશાસ્ત્રી અને ફિલસૂફ ડબલ્યુ. કે. ક્લિફોર્ડ અને અમેરિકન ફિલસૂફ વિલિયમ જેમ્સ વચ્ચેના ઓગણીસમી સદીના પ્રખ્યાત આદાનપ્રદાનમાંથી ઉદ્ભવે છે. 1877માં ક્લિફોર્ડે કન્ટેમ્પરરી રિવ્યૂ નામના જર્નલમાં "ધ એથિક્સ ઓફ બિલીફ" શીર્ષક ધરાવતો એક લેખ પ્રકાશિત કર્યો હતો. ત્યાં ક્લિફોર્ડે પુરાવાના કડક સ્વરૂપ માટે દલીલ કરી હતી કે તેમણે એક પ્રખ્યાત કહેવતનો સારાંશ આપ્યો હતોઃ "હંમેશા, દરેક જગ્યાએ, અને કોઈપણ માટે અપૂરતા પુરાવા પર કંઈપણ માનવું ખોટું છે". ક્લિફોર્ડે જોયું તેમ, લોકોની બૌદ્ધિક તેમજ નૈતિક ફરજો હોય છે, અને બંને અત્યંત માગણી કરે છે. જે લોકો તેમની માન્યતાઓને ઈચ્છાશીલ વિચારસરણી, સ્વ-હિત, અંધવિશ્વાસ અથવા આવા અન્ય અવિશ્વસનીય આધારો પર આધારિત કરે છે તેઓ માત્ર બૌદ્ધિક રીતે આળસુ નથી; તેઓ અનૈતિક છે. આવી ખરાબ બૌદ્ધિક આદતો પોતાને અને સમાજ બંનેને નુકસાન પહોંચાડે છે. જ્યારે આપણે અપૂરતા પુરાવાઓ પર માન્યતાઓ બનાવીએ છીએ અથવા આપણી માન્યતાઓ સાથે સંબંધિત પુરાવાને અવગણીએ છીએ અથવા નકારી કાઢીએ છીએ ત્યારે આપણે આપણી નૈતિક અને બૌદ્ધિક ફરજ સામે ગંભીર પાપ કરીએ છીએ. ક્લિફોર્ડના લેખથી હાર્વર્ડના ફિલસૂફ અને મનોવિજ્ઞાની વિલિયમ જેમ્સને ઉત્સાહપૂર્ણ જવાબ મળ્યો હતો. તેમના 1896 ના નિબંધ "ધ વિલ ટુ બિલીવ" માં, જેમ્સે દલીલ કરી હતી કે એવી ઘણી વખત હોય છે જ્યારે આપણી પાસે તેના માટે પૂરતા પુરાવા ન હોવા છતાં માન્યતા બનાવવી સ્વીકાર્ય અથવા ફરજિયાત પણ હોય છે. તેમણે એક પ્રકારનું ઉદાહરણ ટાંક્યું છે "પૂર્વવર્તી વિશ્વાસ", જ્યારે માન્યતા પુરાવાથી આગળ ચાલે છે પરંતુ સફળતા માટે જરૂરી છે (દા. ત., રમતવીરમાં સરહદી-અતિશય આત્મવિશ્વાસ). જેમ્સે સ્પષ્ટ કર્યું કે તેઓ ઈચ્છાશીલ વિચારને સમર્થન આપતા નથી. જ્યારે બૌદ્ધિક રીતે પૂરતા પુરાવા વિના વિશ્વાસ કરવો યોગ્ય હોય ત્યારે તેમણે કડક શરતો નક્કી કરી હતી. ખાસ કરીને, જેમ્સે નિર્ધારિત કર્યું હતું કે (1) એક રીતે અથવા બીજી રીતે કોઈ આકર્ષક પુરાવા હોવા જોઈએ નહીં (એટલે કે, મુદ્દો "બૌદ્ધિક રીતે અનિર્ણાયક" છે), (2) સંબંધિત પસંદગીકાર માટે બંને વિકલ્પો "જીવંત પૂર્વધારણાઓ" હોવા જોઈએ (એટલે કે, પસંદગીકાર કોઈ પણ વિકલ્પ પર નિષ્ઠાપૂર્વક વિશ્વાસ કરી શકે છે), (3) પસંદગી એ અર્થમાં "ફરજિયાત" હોવી જોઈએ કે બે વિકલ્પોમાંથી એક ચોક્કસપણે પસંદ થવો જોઈએ, અને પસંદગી કરવાનો ઇનકાર કરવો એ બેમાંથી એક પસંદગી કરવા સમાન છે, અને (4) પસંદગી "મહત્વપૂર્ણ" હોવી જોઈએ (એટલે કે, પસંદગીકાર માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ અથવા મહત્વપૂર્ણ). પ્રખ્યાત રીતે, જેમ્સે એવી દલીલ કરી હતી કે ઘણા લોકો માટે ભગવાનમાં વિશ્વાસ રાખવો કે નહીં તે નિર્ણય આ ચાર શરતોને સંતોષે છે. જેમ્સ દાવો કરે છે કે આવા લોકોને ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરવાનો બૌદ્ધિક અને નૈતિક અધિકાર છે, તેમ છતાં તેમના પોતાના સ્વીકાર દ્વારા તેઓ આ પસંદગીને યોગ્ય ઠેરવવા માટે પૂરતા પુરાવા ધરાવતા નથી. ક્લિફોર્ડ અને જેમ્સ પહેલાંના ઘણા વિચારકો પાસે માન્યતાની નૈતિકતા વિશે કહેવા માટે મહત્વપૂર્ણ બાબતો હતી. પ્રાચીન ગ્રીસમાં, સોક્રેટીસે સ્વ-તપાસ, ડહાપણની શોધ અને કોઈ કેટલું ઓછું જાણે છે તે સ્વીકારવાના મહત્વ પર ભાર મૂક્યો હતો. પિરહો, આર્સેસિલાઉસ અને સેક્સટસ એમ્પિરિકસ જેવા પ્રાચીન સંશયવાદીઓએ દલીલ કરી હતી કે આપણે મોટાભાગની વિવાદાસ્પદ બાબતો પર ચુકાદાને સ્થગિત કરવો જોઈએ કારણ કે શક્તિશાળી અને કદાચ સમાન રીતે આકર્ષક દલીલો હંમેશા બંને પક્ષો પર આપી શકાય છે. આધુનિક સમયમાં, રેને ડેસકાર્ટિસે તેમના ડિસ્કોર્સ ઓન મેથડ (1637) માં બૌદ્ધિક તપાસના ધોરણો પર વ્યાપકપણે લખ્યું હતું, જેમ કે જ્હોન લોકે તેમના નિબંધ કન્સર્નિંગ હ્યુમન અન્ડરસ્ટેન્ડિંગ (1690) ના પુસ્તક 4 માં કર્યું હતું. ત્રણ મહત્વપૂર્ણ વિચારકો-બ્લેઇઝ પાસ્કલ, ઈમેન્યુઅલ કેન્ટ અને સોરેન કીર્કેગાર્ડ-જેમ્સને પુરાવાવાદને નકારી કાઢવાની અને એવી દલીલ કરવાની અપેક્ષા રાખતા હતા કે એવી કેટલીક મહત્વપૂર્ણ બાબતો છે જેના પર, વ્યવહારુ અથવા અસ્તિત્વના આધારો માટે, આપણે પૂરતા પુરાવા ન હોવા છતાં પણ વિશ્વાસ કરવો જોઈએ. મહામારીના ધોરણો નિયમો અથવા ધોરણો કે જે જવાબદાર માન્યતા-રચના અને બૌદ્ધિક શ્રેષ્ઠતાની શોધને યોગ્ય રીતે સંચાલિત કરે છે, જેને ફિલસૂફો મહામારી (અથવા "ડક્સાસ્ટિક") ધોરણો કહે છે. વ્યાપક રીતે સ્વીકૃત મહામારીના ધોરણોમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ અપૂરતા પુરાવા પર વિશ્વાસ ન કરો. તમારી માન્યતાઓને પુરાવાની મજબૂતાઈ સાથે સરખાવો. સંબંધિત પુરાવાને અવગણશો નહીં અથવા નકારી કાઢશો નહીં. નવા પુરાવાના પ્રકાશમાં તમારી માન્યતાઓને સુધારવા માટે તૈયાર રહો. ઈચ્છાશીલ વિચારોથી દૂર રહો. ખુલ્લા મનના અને ન્યાયી મનના બનો. તમારા સ્વ-હિત સાથે જોડાયેલી માન્યતાઓથી સાવચેત રહો. તમે કેટલું ઓછું જાણો છો તે સ્વીકારો. અહંકાર, પૂર્વગ્રહ અને અન્ય માનસિક પૂર્વગ્રહ પ્રત્યે સાવચેત રહો. તાર્કિક તારણો કાઢવા માટે સાવચેત રહો. તમારી માન્યતાઓને વિશ્વસનીય, સારી રીતે પ્રમાણિત પુરાવા પર આધારિત કરો. સુસંગત રહો. જ્ઞાનની શોધમાં જિજ્ઞાસુ અને જુસ્સાદાર બનો. સ્પષ્ટ અને સચોટ રીતે વિચારો. જે દાવાઓ તમને ચિંતિત કરે છે તેની કાળજીપૂર્વક તપાસ કરો. સક્રિય રીતે તમારા પોતાનાથી અલગ મંતવ્યો શોધો. રચનાત્મક ટીકાઓ માટે આભારી રહો. તમારી ધારણાઓ પર સવાલ ઉઠાવો. તમારી માન્યતાઓની અસરો વિશે વિચારો. કંટાળાજનક અથવા મુશ્કેલ બૌદ્ધિક કાર્યોમાં મક્કમ રહો. તમારા બૌદ્ધિક કાર્યમાં સંપૂર્ણ રહો. સાથીઓના દબાણ, ઉપહાસ અથવા અસહિષ્ણુતાનો સામનો કરતી વખતે પણ તમારી માન્યતાઓને વળગી રહો. મહામારી ગુણ બૌદ્ધિક જવાબદારી સંદર્ભો એડલર, જોનાથન, 2002, બિલીફ્સ ઓન એથિક્સનું વધુ વાંચન પણ જુઓ. કેમ્બ્રિજ, એમએઃ બ્રેડફોર્ડ/એમઆઇટી. કોન, અર્લ અને રિચાર્ડ ફેલ્ડમેન, 2004, ઇવેન્ડિઅલિઝમઃ એસેઝ ઇન એપિસ્ટેમોલોજી. ઓક્સફર્ડઃ ક્લેરેન્ડન પ્રેસ. ડોલ, એન્ડ્રુ અને એન્ડ્રુ ચિગ્નેલ (આવૃત્તિઓ. ), 2005, ગોડ એન્ડ ધ એથિક્સ ઓફ બિલીફ. ન્યૂયોર્કઃ કેમ્બ્રિજ. ડોહર્ટી, ટી. (એડ. ), 2011, ઇવીડેન્શિયલિઝમ એન્ડ ઇટ્સ ડિસકન્ટેન્ટ્સ. ન્યૂયોર્કઃ ઓક્સફર્ડ. જોર્ડન, જેફ, 2006, પાસ્કલ્સ વેજરઃ પ્રેગ્મેટિક આર્ગ્યુમેન્ટ્સ એન્ડ બિલીફ ઇન ગોડ. ઓક્સફર્ડઃ ક્લેરેન્ડન. મેડિસન, ટી. (એડ. ), 1999, ધ એથિક્સ ઓફ બિલીફ એન્ડ અદર એસેઝ. એમ્હર્સ્ટ, એમએઃ પ્રોમિથિયસ. વેન ઇનવેગન, પીટર, 1996, જે. જોર્ડન અને ડી. હોવર્ડ-સ્નાઇડર (આવૃત્તિઓ. ), શ્રદ્ધા, સ્વતંત્રતા અને તર્કસંગતતા. લેનહામ, એમ. ડી.: રોમેન અને લિટલફિલ્ડ, 137-153. બાહ્ય કડીઓ પ્રમાણભૂત નીતિશાસ્ત્ર માન્યતા