Suetonius on Christians
રોમન ઇતિહાસકાર સ્યુટોનિયસ (ઇ. સ. 69-ઇ. સ. 122) પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓનો ઉલ્લેખ કરે છે અને તેમના પુસ્તક 'લાઇવ્સ ઓફ ધ ટ્વેલ્વ સીઝર્સ' માં ઈસુ ખ્રિસ્તનો ઉલ્લેખ કરી શકે છે. સમ્રાટ ક્લાઉડિયસ ડિવસ ક્લાઉડિયસ 25 ના જીવનચરિત્રમાં એક ફકરો, રોમન યહુદી સમુદાયમાં તેમના શાસનકાળ દરમિયાન ક્લાઉડિયસ દ્વારા રોમમાંથી યહુદીઓની હકાલપટ્ટી (ઈ. સ. 41 થી ઈ. સ. 54) નો ઉલ્લેખ કરે છે, જેનો ઉલ્લેખ પ્રેરિતોનાં કૃત્યો (18:2) માં કરવામાં આવ્યો છે. આ સંદર્ભમાં "ક્રેસ્ટો" નો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. કેટલાક વિદ્વાનો આને ઈસુના સંભવિત સંદર્ભ તરીકે જુએ છે, જ્યારે અન્ય લોકો તેને રોમમાં રહેતા અન્ય વ્યક્તિના સંદર્ભમાં જુએ છે, જેમની આપણી પાસે કોઈ માહિતી નથી. સમ્રાટ નેરોની સ્યુટોનિયસની આત્મકથા (નીરો 16) માં નેરોના શાસન દરમિયાન સજા પામેલા ખ્રિસ્તીઓનો સ્પષ્ટ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. આ સજાઓ સામાન્ય રીતે ઇ. સ. 64ની આસપાસની છે, જે રોમની ભીષણ આગનું વર્ષ છે. આ પેસેજમાં સ્યુટોનિયસ ખ્રિસ્તી ધર્મને તેના સમકાલિન ટેસિટસ અને પ્લિનીની જેમ અતિશય ધાર્મિકતા (અંધવિશ્વાસ) તરીકે વર્ણવે છે. ઈ. સ. 96માં ફિસ્કસ જુડાયકસમાં નર્વાના ફેરફાર પહેલા રોમન સરકારે ખ્રિસ્તીઓ અને યહૂદીઓ વચ્ચે તફાવત કર્યો હતો કે નહીં તે અંગે ઇતિહાસકારો ચર્ચા કરે છે. ત્યારથી, પ્રેક્ટિસ કરતા યહુદીઓએ કર ચૂકવ્યો, ખ્રિસ્તીઓએ નહીં. નેરો રોમન સમ્રાટ નેરો હેઠળના ખ્રિસ્તીઓએ 54 થી 68 એડી સુધી શાસન કર્યું. નેરો 16 માં, સ્યુટોનિયસ જાહેર વ્યવસ્થા જાળવવા માટે નેરોના વિવિધ કાયદાઓની યાદી આપે છે, જેમાં રથની દોડ અટકાવવાનો સમાવેશ થાય છે, કારણ કે ડ્રાઇવરો છેતરપિંડી અને લૂંટફાટ કરતા હતા, અને પેન્ટોમાઇમ શો જે વારંવાર બોલાચાલીના દ્રશ્યો હતા. આમાંથી ખ્રિસ્તીઓ માટે સજા છે. તેઓ જણાવે છેઃ નેરો દ્વારા ખ્રિસ્તીઓને આપવામાં આવેલી સજા સામાન્ય રીતે ઈ. સ. 64ની છે. નેરો દ્વારા ખ્રિસ્તીઓના દમનના ટેસિટસના સંદર્ભથી વિપરીત, સ્યુટોનિયસ 64 એ. ડી. માં થયેલી રોમની મહાન આગ સાથે સતાવણીને સંબંધિત નથી. સ્યુટોનિયસ લાઇવ્સની હસ્તપ્રતો અને મુદ્રિત આવૃત્તિઓ ઉપરાંત, ખ્રિસ્તીઓ વિશેનું વાક્ય સૌપ્રથમ 1590 થી સેનેટ અને પેરિસના લોકો દ્વારા શિલાલેખમાં પ્રમાણિત કરવામાં આવ્યું છે. કે. આર. બ્રેડલી નોંધે છે કે કલમ "સજા ખ્રિસ્તીઓ પર લાદવામાં આવી હતી" (લેટિનઃ એફ્લિક્ટી સપ્લિસિસ ક્રિસ્ટિયાની) માં ક્રિયાપદને "ઇફેક્ટી" માં સુધારવું જોઈએ, જે પ્રથમ "સજા" શબ્દ સાથે આ ક્રિયાપદના વારંવાર ઉપયોગ પર આધારિત છે અને બીજું તે ઓરોસિયસ પર, બ્રેડલીના જણાવ્યા અનુસાર, સ્યુટોનિયસ નેરો 16 પેસેજ પર આધારિત સામગ્રીમાં આ ક્રિયાપદનો ઉપયોગ કરે છે. સંયોજનમાં આ શબ્દો સૂચવે છે કે સજા મૃત્યુદંડ હતી; cf. દા. ત. સૂટ. ઑગસ્ટસ 17.5 (યુવાન એન્ટોનીનું મૃત્યુ), ક્લાઉડિયસ 26.2 (મેસલીનાનું મૃત્યુ) અને ગાલબા 12.1 (અધિકારીઓનું મૃત્યુ). ટર્ટુલિયન ચર્ચના પિતા ટર્ટુલિયને લખ્યુંઃ "અમે સીઝરના જીવન વાંચીએ છીએઃ રોમમાં નેરો પ્રથમ વ્યક્તિ હતા જેમણે વધતા જતા વિશ્વાસને લોહીથી રંગ્યો હતો" મેરી એલેન સ્નોડગ્રાસ નોંધે છે કે ટર્ટુલિયને આ પેસેજમાં "લાઇવ્સ ઓફ ધ સીઝરને પુરાવા તરીકે ટાંકીને સ્યુટોનિયસનો સ્રોત તરીકે ઉપયોગ કર્યો હતો કે નેરો ખ્રિસ્તીઓની હત્યા કરનાર પ્રથમ રોમન સમ્રાટ હતા", પરંતુ સ્યુટોનિયસના 'લાઇવ્સ એઝ ટર્ટુલિયન' સ્રોતમાં કોઈ ચોક્કસ પેસેજનો ઉલ્લેખ કર્યો નથી. અન્ય લેખકો સ્પષ્ટપણે ઉમેરે છે કે ટર્ટુલિયનના શબ્દો સ્યુટોનિયસના નેરો 16ના પેસેજનો સંદર્ભ છે, જ્યારે અન્ય માને છે કે તેઓ ટેસિટસ પેસેજ અથવા બંને (નેરો અને ટેસિટસ) પેસેજનો સંદર્ભ આપે છે. અર્થઘટન રોમન ઉપયોગમાં, અંધવિશ્વાસ શબ્દ પરંપરાગત રોમન ધાર્મિક પ્રથાની અંદર અથવા બહારની કોઈપણ અતિશય ધાર્મિક ભક્તિનો ઉલ્લેખ કરે છે. સ્યુટોનિયસ માટે આ ખાસ અતિશય ભક્તિ નવી અને તોફાની હતી. સ્યુટોનિયસના સમયમાં આ સ્થિતિ હોઈ શકે છે, પરંતુ મારિયસ હેમ્સ્ટ્રા વિચારે છે કે તે નેરોના સમયના આરોપોને સમર્થન આપી રહ્યો હતો. ઉપર "તોફાની" તરીકે અનુવાદિત શબ્દ દુર્ભાવનાપૂર્ણ છે જેનો અર્થ "જાદુઈ" પણ થઈ શકે છે. સંજ્ઞા તરીકે આ શબ્દનો અર્થ "જાદુગર" થાય છે. એવું હોઈ શકે છે કે સ્યુટોનિયસ અહીં ખ્રિસ્તીઓ પર આધુનિક શબ્દોમાં "કાળા જાદુ" નો ઉપયોગ કરવાનો આરોપ લગાવી રહ્યો છે, જેમ કે મૂર્તિપૂજક ફિલસૂફ સેલ્સસે લગભગ 177 માં કર્યું હતું. આ પેસેજ ખ્રિસ્તીઓ માટે સ્યુટોનિયસનો સ્પષ્ટ તિરસ્કાર દર્શાવે છે-તે જ તિરસ્કાર જે ટેસિટસ અને પ્લિની ધ યંગર દ્વારા તેમના લખાણોમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો હતો. સ્ટીફન બેન્કો જણાવે છે કે સ્યુટોનિયસનો તિરસ્કાર એકદમ સ્પષ્ટ છે, કારણ કે તે ખ્રિસ્તીઓને સમાજના સૌથી નીચલા દરજ્જામાં મૂકે છે અને તેમનું નિવેદન પ્લિની અને ટેસિટસની લાગણીઓને પડઘો પાડે છે. ક્લાઉડિયસ રોમન સમ્રાટ ક્લાઉડિયસ હેઠળ સંભવિત ખ્રિસ્તીઓએ 41 થી 54 એડી સુધી શાસન કર્યું. સ્યુટોનિયસ પૂર્વીય રોમન સામ્રાજ્ય, એટલે કે ગ્રીસ અને મેસેડોનિયા અને લિસિયનો, રોડિયનો અને ટ્રોજન સાથેના તેમના વ્યવહારોનો અહેવાલ આપે છે. ક્લાઉડિયસ 25 માં સ્યુટોનિયસ ક્લાઉડિયસ દ્વારા યહૂદીઓની હકાલપટ્ટીનો ઉલ્લેખ કરે છે અને જણાવે છે (કેથરિન એડવર્ડ્સના અનુવાદમાં): કારણ કે તે અત્યંત અસંભવિત છે કે એક કાલ્પનિક ખ્રિસ્તી મધ્યસ્થી ઈસુને "ક્રેસ્ટસ" કહેતા, તેમને 49 માં રોમમાં મૂકતા, અથવા તેમને "મુશ્કેલી ઊભી કરનાર" કહેતા, મોટાભાગના વિદ્વાનો નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે આ માર્ગ સાચો છે. લેટિન લખાણ આ નિવેદનનું લેટિન મૂળ સંસ્કરણ નીચે મુજબ છે (ઇહમની આવૃત્તિમાં): સંક્ષિપ્ત લેટિન નિવેદનને "કુખ્યાત ક્રક્સ" તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું છે અને વિલિયમ એલ. લેન સમજાવે છે કે લેટિન લખાણ અસ્પષ્ટ છે, તેનો અર્થઘટન કરવાની બે રીતો આપે છેઃ "તેમણે રોમમાંથી યહૂદીઓને હાંકી કાઢ્યા હતા જે સતત ક્રેસ્ટસની ઉશ્કેરણીમાં ખલેલ પહોંચાડતા હતા" "કારણ કે યહૂદીઓ સતત ક્રેસ્ટસની ઉશ્કેરણીમાં ખલેલ પહોંચાડતા હતા, તેમણે તેમને રોમમાંથી હાંકી કાઢ્યા હતા". પ્રથમ સૂચવે છે કે ક્લાઉડિયસે માત્ર તે યહુદીઓને હાંકી કાઢ્યા હતા જેઓ ખલેલ પહોંચાડતા હતા. બોમન (2012) નીચેના અનુવાદનો ઉપયોગ કરે છે, જેને તેઓ "બિન-પ્રતિબદ્ધ અને મૂળ લેટિનની પર્યાપ્ત નજીક માને છે": "રોમમાંથી તેમણે (ક્લાઉડિયસ) ક્રેસ્ટસ દ્વારા પ્રેરિત સતત તોફાની યહૂદીઓને હાંકી કાઢ્યા હતા". જોડણીનો મુદ્દો ક્રેસ્ટો (ક્રેસ્ટસનું એબ્લેટિવ) સ્યુટોનિયસના કાર્યમાં સૌથી વિશ્વસનીય જોડણી છે. વિલિયમ એલ. લેન જણાવે છે કે ક્રેસ્ટસ અને ક્રિસ્ટસ વચ્ચેની મૂંઝવણ સ્યુટોનિયસ માટે પૂરતી સ્વાભાવિક હતી, કારણ કે ઇતિહાસના તે સમયે જોડણી અને ઉચ્ચારણ વચ્ચેનો તફાવત નગણ્ય હતો. લેન જણાવે છે કે આને અધિનિયમો 11:26, અધિનિયમો 26:28 અને 1 પીટર 4:16 માં ખ્રિસ્તીઓની જોડણી દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું છે જ્યાં અનશિયલ કોડેક્સ સાઇનાઇટિકસ ક્રેસ્ટિયાનોસ વાંચે છે. રેમન્ડ ઇ. બ્રાઉન જણાવે છે કે બીજી સદીમાં, જ્યારે સ્યુટોનિયસે લખ્યું હતું, ત્યારે ક્રિસ્ટસ (ખ્રિસ્ત) અને ક્રિશ્ચિયનસ (ખ્રિસ્તી) બંનેને ઘણીવાર "આર" પછી "આઈ" ને બદલે "ઇ" સાથે લખવામાં આવતા હતા. સ્યુટોનિયસ નેરો 16 માં "ખ્રિસ્તીઓ" શબ્દની જોડણી ક્રિસ્ટિયાની છે. અર્થઘટન જેમ્સ ડી. જી. ડન જણાવે છે કે મોટાભાગના વિદ્વાનો એવું અનુમાન કરે છે કે "સ્યુટોનિયસે 'ક્રિસ્ટસ' (ઈસુને ખ્રિસ્ત તરીકે ઉલ્લેખ કરતા) નામને 'ક્રેસ્ટસ' તરીકે ખોટું સાંભળ્યું હતું અને અહેવાલને પણ ખોટી રીતે સમજ્યો હતો અને ધાર્યું હતું કે ક્રેસ્ટસ નામના કોઈના અનુયાયીઓ તેની ઉશ્કેરણીના આધારે યહૂદી સમુદાયમાં ખલેલ પહોંચાડી રહ્યા હતા. આર. ટી. ફ્રાન્સ કહે છે કે સ્યુટોનિયસ દ્વારા ખોટી જોડણીની કલ્પના "ક્યારેય અનુમાન કરતાં વધુ ન હોઈ શકે, અને હકીકત એ છે કે સ્યુટોનિયસ અન્યત્ર 'ખ્રિસ્તીઓ' ને નવા સંપ્રદાયના સભ્યો તરીકે (યહૂદીઓનો કોઈ સંદર્ભ વિના) કહી શકે છે તે ચોક્કસપણે તે અસંભવિત બનાવે છે કે તે આવી ભૂલ કરી શકે છે". ક્રેસ્ટસ શબ્દ (જેનો ઉપયોગ ટેસિટસ દ્વારા પણ કરવામાં આવ્યો હશે) તે સમયે સામાન્ય હતો, ખાસ કરીને ગુલામો માટે, જેનો અર્થ સારો અથવા ઉપયોગી થાય છે. જો કે, કૂક નિર્દેશ કરે છે કે આ નામ મૂર્તિપૂજકોમાં માત્ર એક સામાન્ય નામ હતું. જ્યારે ક્રેસ્ટસ નામના 126 વ્યક્તિઓ એકલા રોમમાં જ જાણીતા છે, જેમાંથી 59 ગુલામો હતા, ત્યાં માત્ર એક જ દસ્તાવેજીકૃત યહૂદી છે જેનું નામ ક્રેસ્ટસ છે અને આ યહૂદી પણ મૂર્તિપૂજાનું પાલન કરે છે. તેથી, કૂકને તે અસંભવિત લાગે છે કે યહૂદી આંદોલનકારી ક્રેસ્ટસ ખ્રિસ્ત સિવાય અન્ય કોઈ હોઈ શકે છે. લુઇસ ફેલ્ડમેન જણાવે છે કે મોટાભાગના વિદ્વાનો માને છે કે સંદર્ભમાં ઈસુનો અર્થ છે અને ઉલ્લેખિત વિક્ષેપો રોમમાં ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રસારને કારણે હતા. રોબર્ટ ઇ. વેન વૂર્સ્ટ જણાવે છે કે સ્યુટોનિયસ પાસે માહિતીનો ભ્રામક સ્રોત હતો જે તેમને એવું માનવા તરફ દોરી ગયો કે ક્લાઉડિયસના શાસન દરમિયાન ખ્રિસ્ત ખરેખર એક આંદોલનકારી તરીકે હાજર હતા. પાછળથી, વેન વૂર્સ્ટ સમજાવે છે કે પેસેજમાં ક્રેસ્ટસ સંભવતઃ ક્રિસ્ટસ માટે એક ભૂલ છે. ઇ. એમ. સ્મોલવુડ જણાવે છે કે એકમાત્ર વાજબી અર્થઘટન એ છે કે સ્યુટોનિયસ ખ્રિસ્તી ધર્મનો ઉલ્લેખ કરી રહ્યો હતો. એડવિન એમ. યામૌચી જણાવે છે કે "જોકે, વધુને વધુ વિદ્વાનોએ એ દલીલ સ્વીકારી છે કે સ્યુટોનિયસમાં ઉલ્લેખિત" ક્રેસ્ટસ "માત્ર એક સામાન્ય નામ સાથે યહૂદી આંદોલનકારી હતા, અને તેમનો ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથે કોઈ સંબંધ નહોતો". તાજેતરના શાસ્ત્રીય વિદ્વાનોમાં ઘણા બાઈબલના અભ્યાસના વિદ્વાનોમાં જે નિશ્ચિતતા જોવા મળે છે તેવું લાગતું નથી. બાર્બરા લેવિક ટિપ્પણી કરે છે, "દાવો કરવો કે સ્યુટોનિયસ, બીજી સદીમાં લખતા, તેમના સ્રોતમાં ખ્રિસ્તીઓના સંદર્ભને ગેરસમજ કરે છે તે અવિશ્વસનીય રીતે આર્થિક છે", નિષ્કર્ષ "હકાલપટ્ટીનું ચોક્કસ કારણ અસ્પષ્ટ છે". જે. મોટર્સહેડ ક્લાઉડિયસ પરની તેમની ટિપ્પણીમાં જણાવે છે કે જો સ્યુટોનિયસે "ખ્રિસ્તના સંદર્ભનો સમાવેશ કર્યો હોત તો કોઈએ અપેક્ષા ન રાખી હોત કે તેણે ફક્ત ક્રેસ્ટસ/ક્રિસ્ટસનો અયોગ્ય ઉપયોગ કર્યો હોત". આ "એ નિષ્કર્ષ તરફ નિર્દેશ કરે છે કે સ્યુટોનિયસના મનમાં ખ્રિસ્તીઓ સાથે સંકળાયેલા ધાર્મિક વિવાદ નહોતા". મેનહેમ સ્ટર્ને કહ્યું હતું કે સ્યુટોનિયસ ચોક્કસપણે ઈસુ ખ્રિસ્તનો ઉલ્લેખ કરી રહ્યો હતો; કારણ કે જો તેનો અર્થ કોઈ અજ્ઞાત આંદોલનકારી હોત તો તેણે ક્રેસ્ટસમાં "ચોક્કસ" ઉમેર્યું હોત. અશાંતિ અને હકાલપટ્ટી મોટાભાગના વિદ્વાનો માને છે કે સ્યુટોનિયસ દ્વારા પેસેજમાં ઉલ્લેખિત અશાંતિ રોમમાં ખ્રિસ્તી ધર્મના ફેલાવાને કારણે હતી. રોમમાં હેલેનિસ્ટિક યહુદીઓ દ્વારા સતત ઉપદેશો સામે યહુદી સમુદાયના વાંધાઓ અને ઈસુને મસીહા હોવાનો તેમનો આગ્રહ, રોમમાં યહુદીઓ સાથે તણાવમાં પરિણમ્યો હોવાથી આ વિક્ષેપો સંભવત થયા હતા. કેટલાક વિદ્વાનો માને છે કે સ્યુટોનિયસ મૂંઝવણમાં હતો અને ધાર્યું હતું કે ક્રેસ્ટસ, આંદોલનકારીઓના નેતા તરીકે, જીવંત હતો અને હકાલપટ્ટી સમયે રોમમાં રહેતો હતો. ક્રેસ્ટસ યહુદી અશાંતિને ઉશ્કેરી રહ્યો હતો તે કલ્પના સૂચવે છે કે ક્રેસ્ટસ સંદર્ભ એ ખ્રિસ્તી પ્રક્ષેપણ નથી, કારણ કે એક ખ્રિસ્તી લેખક ખ્રિસ્તના અનુયાયીઓને યહુદીઓ તરીકે વિચારશે અથવા ક્લાઉડિયસના સમયે તેને રોમમાં મૂકશે તેવી શક્યતા નથી. આ સમસ્યા સમગ્ર સંદર્ભના ઐતિહાસિક મૂલ્યને નબળું પાડે છે. સ્યુટોનિયસ સંદર્ભના મૂલ્ય પર વિદ્વાનો વિભાજિત છે; કેટલાક તેને ઈસુના સંદર્ભ તરીકે જુએ છે, અન્ય લોકો તેને અજ્ઞાત આંદોલનકારી દ્વારા વિક્ષેપના સંદર્ભ તરીકે જુએ છે. આ જ દ્રષ્ટિકોણને નીલ ઇલિયટ દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું છે (આવેગ ક્રેસ્ટો કદાચ "ક્રેસ્ટસ" નો ઉલ્લેખ કરે છે જેણે ક્લાઉડિયસની હકાલપટ્ટીને પ્રેરિત કરી હતી, યહૂદીઓની વિક્ષેપને નહીં) અને ઇયાન રોક ("એવું માનવાનું પૂરતું કારણ છે કે શક્તિશાળી મુક્ત માણસોએ ક્લાઉડિયસના નિર્ણયોને પ્રભાવિત કર્યા હોવાના પુરાવાને ધ્યાનમાં રાખીને ક્રેસ્ટસ ક્લાઉડિયસ માટે આવેગ હોઈ શકે છે"). } બ્રાયન ઇન્સિગ્નેરી, ધ ગોસ્પેલ ટુ ધ રોમન્સ (લીડેનઃ બ્રિલ, 2003) p.211. હકાલપટ્ટીની તારીખ નક્કી કરવી કેટલાક પડકારો પૂરા પાડે છે કારણ કે સ્યુટોનિયસ કાલક્રમિક રીતે લખવાને બદલે પ્રસંગોચિત રીતે લખે છે, જેમાં સમયમર્યાદા સ્થાપિત કરવા માટે અન્ય ગ્રંથોના ઉપયોગની જરૂર પડે છે. યહુદીઓની હકાલપટ્ટી માટે "ક્લાઉડિયસના આદેશ" ની તારીખ સ્યુટોનિયસના પોતાના સંદર્ભની બહારના ત્રણ અલગ અલગ ગ્રંથો પર આધારિત છે, જે કાલક્રમિક ક્રમમાં છેઃ પ્રેરિતોનાં કૃત્યો (18:2) માં ગેલિયો દ્વારા પ્રેરિત પોલની સુનાવણીનો સંદર્ભ, ઇતિહાસમાં કેસિયસ ડિયોનો સંદર્ભ 60.6.6-7 અને ઇતિહાસમાં પોલસ ઓરોસિયસનો પાંચમી સદીનો ઉલ્લેખ 7.6.15-16 માં અસ્તિત્વમાં ન હોય તેવા જોસેફસનો ઉલ્લેખ. વિદ્વાનો સામાન્ય રીતે સહમત થાય છે કે આ સંદર્ભો એક જ ઘટનાનો સંદર્ભ આપે છે. મોટાભાગના વિદ્વાનો સહમત થાય છે કે સ્યુટોનિયસ દ્વારા ઉલ્લેખિત કેટલાક યહુદીઓની હકાલપટ્ટી એડી 49-50 ની આસપાસ થઈ હતી, પરંતુ લઘુમતી વિદ્વાનો સૂચવે છે કે તે range.Christianity અને રોમન સામ્રાજ્યના થોડા વર્ષોની અંદર તારીખોઃ રાલ્ફ માર્ટિન નોવાક 2001 પૃષ્ઠો 18-22 અન્ય રોમન સ્રોતો સ્યુટોનિયસ એ ત્રણ મુખ્ય રોમન લેખકોમાંનો એક છે જે પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓનો ઉલ્લેખ કરી શકે છે, અન્ય બે પ્લિની ધ યંગર અને Tacitus.Robert ઇ. વેન વૂર્સ્ટ જીસસ આઉટસાઇડ ધ ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટઃ એન ઇન્ટ્રોડક્શન ટુ ધ એન્શિયન્ટ એવિડન્સ એર્ડમન્સ પબ્લિશિંગ, 2000. પાનું 69-70 આ લેખકો વિવિધ રોમન સમ્રાટોના શાસન દરમિયાન થતી ઘટનાઓનો ઉલ્લેખ કરે છે, સ્યુટોનિયસ ક્લાઉડિયસ હકાલપટ્ટી અને નેરોના દમન વિશે લખે છે. ઇસ્ટરલિંગ, ઇ. જે. કેની (સામાન્ય સંપાદકો), ધ કેમ્બ્રિજ હિસ્ટ્રી ઓફ લેટિન લિટરેચર, પાનું 892 (કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1982, પુનઃમુદ્રિત 1996). પરંતુ દસ્તાવેજો માટેનો અસ્થાયી ક્રમ ઇ. સ. 111ની આસપાસ પ્લિનીના લેખનથી શરૂ થાય છે, પછી ઇ. સ. 2ની આસપાસ ટેસિટસ અને પછી 122ની આસપાસ સ્યુટોનિયસ અને રોમન સામ્રાજ્યઃ રાલ્ફ માર્ટિન નોવાક 2001ના પૃષ્ઠો 13 અને 20ના પૃષ્ઠભૂમિ લખાણો. એમ્સ્ટર્ડમઃ એ. એમ. હક્કર્ટ, 1983. એચ. ડિક્સન સ્લિંગરલેન્ડ, 'સ્યુટોનિયસ' ક્લાઉડિયસ '25.4 અને ધ એકાઉન્ટ ઇન કેસિયસ ડિયો', જે. ક્યુ. આર. 79,4 (1988) પૃષ્ઠો. (કેસિયસ ડિયો) એચ. ડિક્સન સ્લિંગરલેન્ડ, 'સ્યુટોનિયસ ક્લાઉડિયસ 25.4, એક્ટ 18, અને પૌલસ ઓરોસિયસ' હિસ્ટોરીઅરમ એડવર્સમ પેગાનોસ લિબ્રી VII: 'ડેટિંગ ધ ક્લાઉડિયન હકાલપટ્ટી (ઓ) ઓફ રોમન યહુદીઓ', JQR 83,1/2 (1992) pp. (ઓરોસિયસ) એચ. ડિક્સન સ્લિંગરલેન્ડ, 'એક્ટ્સ 18:1-18, ધ ગેલિયો ઇન્સ્ક્રિપ્શન, એન્ડ એબ્સોલ્યુટ પોલિન ક્રોનોલોજી', જેબીએલ 110,3 (1991) પીપી. 439-449. (ગેલિયો) રોબર્ટ ઇ. વેન વૂર્સ્ટ, ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટની બહાર જીસસઃ પ્રાચીન પુરાવાઓનો પરિચય, "Wm. બી. એર્ડમેન્સ પબ્લિશિંગ, (2000) (જીસસ ') પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓની સતામણી ઈસુનો ઈતિહાસ પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ધર્મ વિશે પ્રાચીન રોમન સાહિત્ય ઈસુ પર પ્રાચીન રોમન લેખકો