History of magic
જાદુનો ઇતિહાસ એ ઘટનાઓના સમગ્ર ઇતિહાસનો ઉલ્લેખ કરે છે જે કોઈની દ્રષ્ટિથી થવું અશક્ય હતું. અન્ય વ્યક્તિના દ્રષ્ટિકોણથી, તાર્કિક સમજૂતી હોઈ શકે છે. જો વ્યક્તિ મનોરંજન માટે કોઈ કૃત્ય કરી રહી હોય, તો તેને સામાન્ય રીતે ભ્રમ અથવા જાદુની યુક્તિ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ એવા ઉદાહરણોનો પણ ઉલ્લેખ કરી શકે છે જ્યાં લોકો અથવા સંસ્કૃતિઓ જાદુ અને ધર્મ વચ્ચે મજબૂત ઓવરલેપ ધરાવે છે. કેટલીક સંસ્કૃતિઓમાં આને લોક ધર્મ, અંધશ્રદ્ધા અથવા અલૌકિક અસ્તિત્વમાં અન્ય મજબૂત માન્યતા દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે જેને જાદુ તરીકે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, આ ઘટનાઓની આસપાસ વિજ્ઞાનની ખામીયુક્ત અથવા અપૂર્ણ સમજણને રજૂ કરે છે, જેના પરિણામે પરંપરાગત જ્ઞાન અથવા જાદુઈ વિચારસરણીની અભિવ્યક્તિ થાય છે. પ્રાચીન પ્રેક્ટિશનર્સ મેસોપોટેમીયા મેજિકનો ઉપયોગ ઘણા પ્રકારના ધાર્મિક વિધિઓ અને તબીબી સૂત્રોમાં કરવામાં આવ્યો હતો, અને દુષ્ટ શકુનોનો સામનો કરવા માટે. મેસોપોટેમીયામાં રક્ષણાત્મક અથવા કાયદેસર જાદુ (અકાડિયન ભાષામાં અસિપુતુ અથવા મસ્માસુતુ) ચોક્કસ વાસ્તવિકતાઓને બદલવાના હેતુથી મંત્ર અને ધાર્મિક પ્રથાઓ હતી. પ્રાચીન મેસોપોટેમીયનો માનતા હતા કે દાનવો, ભૂતો અને દુષ્ટ જાદુગરો સામે જાદુ એકમાત્ર સક્ષમ સંરક્ષણ છે. જેમણે અન્યાય કર્યો હતો તેમના આત્માઓ સામે પોતાનો બચાવ કરવા માટે, તેઓ તેમને ખુશ કરવાની આશામાં વ્યક્તિની કબરમાં કિસ્પુ તરીકે ઓળખાતી ભેટ છોડતા. જો તે નિષ્ફળ જાય, તો તેઓ કેટલીકવાર મૃતકની મૂર્તિ પણ લે છે અને તેને જમીન પર દફનાવે છે, દેવતાઓને આત્માને નાબૂદ કરવાની માંગ કરે છે, અથવા તેને વ્યક્તિને એકલા છોડવા માટે દબાણ કરે છે. પ્રાચીન મેસોપોટેમીયનોએ પણ દુષ્ટ જાદુગરોથી પોતાને બચાવવા માટે જાદુનો ઉપયોગ કર્યો હતો જેઓ તેમના પર શાપ મૂકી શકે છે. પ્રાચીન મેસોપોટેમિયામાં એક શ્રેણી તરીકે કાળું જાદુ અસ્તિત્વમાં નહોતું અને ગેરકાયદેસર જાદુ સામે પોતાનો બચાવ કરવા માટે કાયદેસર રીતે જાદુનો ઉપયોગ કરતી વ્યક્તિ બરાબર એ જ તકનીકોનો ઉપયોગ કરશે. એકમાત્ર મોટો તફાવત એ હતો કે શ્રાપ ગુપ્ત રીતે ઘડવામાં આવતા હતા; જ્યારે જાદુ સામેનો બચાવ ખુલ્લામાં, જો શક્ય હોય તો પ્રેક્ષકોની સામે હાથ ધરવામાં આવતો હતો. જાદુગરને સજા કરવાની એક વિધિ મક્લુ અથવા "ધ બર્નિંગ" તરીકે ઓળખાતી હતી. મેલીવિદ્યાથી પીડિત માનવામાં આવતી વ્યક્તિ જાદુગરનું પૂતળું બનાવતી અને રાત્રે તેની સુનાવણી કરતી. પછી, એકવાર જાદુગરના ગુનાઓનું સ્વરૂપ નક્કી થઈ ગયા પછી, તે વ્યક્તિ પૂતળું બાળી નાખશે અને આમ તેમના પર જાદુગરની શક્તિ તોડી નાખશે. પ્રાચીન મેસોપોટેમીયનોએ અજાણતાં કરેલા પાપોથી પોતાને શુદ્ધ કરવા માટે જાદુઈ વિધિઓ પણ કરી હતી. આવી જ એક વિધિને સુરપુ અથવા "બર્નિંગ" તરીકે ઓળખવામાં આવતી હતી, જેમાં જોડણી કરનાર વ્યક્તિ તેમના તમામ દુષ્કૃત્યોના અપરાધને ખજૂરની પટ્ટી, ડુંગળી અને ઊન જેવા વિવિધ પદાર્થો પર સ્થાનાંતરિત કરતો હતો. તે વ્યક્તિ પછી વસ્તુઓને બાળી નાખશે અને તે રીતે પોતાને બધા પાપોથી શુદ્ધ કરશે જે તેમણે અજાણતાં કર્યા હશે. પ્રેમ મંત્રની એક સંપૂર્ણ શૈલી અસ્તિત્વમાં હતી. એવું માનવામાં આવતું હતું કે આવા મંત્ર એક વ્યક્તિને અન્ય વ્યક્તિના પ્રેમમાં પડે છે, પ્રેમને પુનઃસ્થાપિત કરે છે જે ઝાંખો પડી ગયો હતો, અથવા પુરુષ જાતીય ભાગીદાર જ્યારે અગાઉ અસમર્થ હતો ત્યારે તે ઉત્થાનને ટકાવી રાખવામાં સક્ષમ બને છે. અન્ય મંત્રોનો ઉપયોગ એક માણસને તેના આશ્રયદાતા દેવતા સાથે સમાધાન કરવા અથવા તેની અવગણના કરી રહેલા પતિ સાથે પત્નીને સમાધાન કરવા માટે કરવામાં આવતો હતો. પ્રાચીન મેસોપોટેમીયનોએ બુદ્ધિગમ્ય વિજ્ઞાન અને જાદુ વચ્ચે કોઈ તફાવત નહોતો કર્યો. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ બીમાર પડે છે, ત્યારે ડોકટરો પઠન માટે જાદુઈ સૂત્રો તેમજ ઔષધીય સારવાર બંને સૂચવે છે. મોટાભાગની જાદુઈ વિધિઓ જાદુઈ કળાઓના નિષ્ણાત અસિપુ દ્વારા કરવાનો ઈરાદો હતો. આ વ્યવસાય સામાન્ય રીતે પેઢી દર પેઢી પસાર થતો હતો અને તેને અત્યંત ઉચ્ચ સન્માન આપવામાં આવતું હતું અને ઘણીવાર રાજાઓ અને મહાન નેતાઓના સલાહકારો તરીકે સેવા આપતો હતો. એક અસિપુએ કદાચ માત્ર જાદુગર તરીકે જ નહીં, પણ ચિકિત્સક, પાદરી, લેખક અને વિદ્વાન તરીકે પણ સેવા આપી હતી. સુમેરિયન દેવ એન્કી, જેને પાછળથી પૂર્વ સેમિટિક દેવ ઈ. એ. સાથે સમન્વયિત કરવામાં આવ્યો હતો, તે જાદુ અને મંત્ર સાથે નજીકથી સંકળાયેલો હતો; તે બાર અને અસિપુના આશ્રયદાતા દેવ હતા અને વ્યાપકપણે તમામ રહસ્યમય જ્ઞાનના અંતિમ સ્રોત તરીકે ગણવામાં આવતા હતા. પ્રાચીન મેસોપોટેમીયનો પણ શકુનમાં માનતા હતા, જે માંગવામાં આવે અથવા ન માંગવામાં આવે ત્યારે આવી શકે છે. તેઓ ગમે તે રીતે આવ્યા, શકુનને હંમેશા અત્યંત ગંભીરતાથી લેવામાં આવતા હતા. દુષ્ટતાના કારણો અને તેને કેવી રીતે ટાળવું તે વિશેની સહિયારી ધારણાઓનો એક સામાન્ય સમૂહ પ્રારંભિક રક્ષણાત્મક જાદુના સ્વરૂપમાં જોવા મળે છે જેને મંત્રના બાઉલ અથવા જાદુના બાઉલ કહેવાય છે. આ બાઉલનું ઉત્પાદન મધ્ય પૂર્વમાં કરવામાં આવતું હતું, ખાસ કરીને ઉપલા મેસોપોટેમીયા અને સીરિયામાં, જે હવે ઇરાક અને ઈરાન છે, અને છઠ્ઠીથી આઠમી સદી દરમિયાન એકદમ લોકપ્રિય હતું. બાઉલને ચહેરા નીચે દફનાવવામાં આવ્યા હતા અને તે રાક્ષસોને પકડવા માટે હતા. તેઓ સામાન્ય રીતે થ્રેશોલ્ડ, આંગણાની નીચે, તાજેતરમાં મૃતકોના ઘરોના ખૂણામાં અને કબ્રસ્તાનમાં મૂકવામાં આવતા હતા. ઇજિપ્ત પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં (ઇજિપ્તની ભાષામાં કેમેટ), જાદુ (ભગવાન હેકા તરીકે મૂર્તિમંત) ધર્મ અને સંસ્કૃતિનો એક અભિન્ન ભાગ હતો, જે આપણને લખાણોના નોંધપાત્ર સંગ્રહ દ્વારા ઓળખાય છે, જે ઇજિપ્તની પરંપરાની પેદાશો છે. જ્યારે શ્રેણીનો જાદુ આધુનિક ઇજિપ્તશાસ્ત્ર માટે વિવાદાસ્પદ રહ્યો છે, ત્યારે પ્રાચીન પરિભાષાથી તેની લાગુ પડવા માટે સ્પષ્ટ સમર્થન છે. કોપ્ટિક શબ્દ હિક એ ફેરોનિક શબ્દ હેકાનો વંશજ છે, જે તેના કોપ્ટિક સમકક્ષથી વિપરીત, અપવિત્રતા અથવા ગેરકાયદેસરતાનો કોઈ અર્થ ધરાવતો ન હતો, અને જૂના સામ્રાજ્યથી રોમન યુગ સુધી પ્રમાણિત છે. હેકાને નૈતિક રીતે તટસ્થ માનવામાં આવતો હતો અને તે વિદેશીઓ અને ઇજિપ્તવાસીઓ બંનેની પ્રથાઓ અને માન્યતાઓને સમાન રીતે લાગુ કરવામાં આવતો હતો. ધ ઇન્સ્ટ્રક્શન્સ ફોર મેરિકેરે આપણને જાણ કરે છે કે હેકા એ સર્જક દ્વારા માનવતાને ભેટમાં આપવામાં આવેલ એક ઉપકાર હતો. "ઘટનાઓના પ્રહારને દૂર કરવા માટે શસ્ત્રો બનવા માટે". સાક્ષર પુરોહિત પદાનુક્રમ અને નિરક્ષર ખેડૂતો અને પશુપાલકો બંને દ્વારા જાદુનો અભ્યાસ કરવામાં આવતો હતો, અને હેકાનો સિદ્ધાંત મંદિરોમાં અને ખાનગી સેટિંગ્સમાં તમામ ધાર્મિક પ્રવૃત્તિઓને આધાર આપે છે. હેકાનો મુખ્ય સિદ્ધાંત વસ્તુઓને અસ્તિત્વમાં લાવવા માટે શબ્દોની શક્તિ પર કેન્દ્રિત છે. કરેન્ગા શબ્દોની મુખ્ય શક્તિ અને તેમની મહત્વપૂર્ણ તત્ત્વશાસ્ત્રીય ભૂમિકાને સર્જક દ્વારા પ્રગટ વિશ્વને અસ્તિત્વમાં લાવવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા પ્રાથમિક સાધન તરીકે સમજાવે છે. કારણ કે મનુષ્યોને દેવતાઓ સાથે દૈવી પ્રકૃતિ, એસ. એન. એન. ટી. આર. (ભગવાનની છબીઓ) શેર કરવા માટે સમજવામાં આવતા હતા, ભગવાન પાસે રચનાત્મક રીતે શબ્દોનો ઉપયોગ કરવાની સમાન શક્તિ મનુષ્યો દ્વારા વહેંચવામાં આવે છે. તાવીજ (મેકેટ) નો ઉપયોગ જીવંત અને મૃત પ્રાચીન ઇજિપ્તવાસીઓ બંનેમાં વ્યાપક હતો. તેનો ઉપયોગ રક્ષણ માટે અને "બ્રહ્માંડની મૂળભૂત નિષ્પક્ષતાની પુષ્ટિ" કરવાના સાધન તરીકે કરવામાં આવ્યો હતો. મળી આવેલા સૌથી જૂના તાવીજ પૂર્વ રાજવંશીય બદરીયન સમયગાળાના છે, અને તે રોમન સમય સુધી ટકી રહ્યા હતા. બુક ઓફ ધ ડેડ એ પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં લખાયેલા ગ્રંથોની શ્રેણી હતી જેમાં ઇજિપ્તવાસીઓને મરણોત્તર જીવનમાં માર્ગદર્શન આપવા માટે વિવિધ મંત્રોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. ઇજિપ્તના પાંચમા રાજવંશના અંતિમ રાજા ઉનસના પિરામિડની આંતરિક દિવાલો સેંકડો જાદુઈ મંત્ર અને શિલાલેખોથી ઢંકાયેલી છે, જે ઊભી સ્તંભોમાં જમીનથી છત સુધી ચાલે છે. આ શિલાલેખો પિરામિડ ગ્રંથો તરીકે ઓળખાય છે અને તેમાં મરણોત્તર જીવનમાં ટકી રહેવા માટે રાજા દ્વારા જરૂરી મંત્રોનો સમાવેશ થાય છે. પિરામિડ ગ્રંથો માત્ર રાજવીઓ માટે જ હતા; મંત્ર સામાન્ય લોકોથી ગુપ્ત રાખવામાં આવતા હતા અને માત્ર શાહી કબરોની અંદર જ લખવામાં આવતા હતા. જોકે, પ્રથમ મધ્યવર્તી સમયગાળાની અંધાધૂંધી અને અશાંતિ દરમિયાન, કબર લૂંટારાઓ પિરામિડમાં ઘૂસ્યા હતા અને જાદુઈ શિલાલેખો જોયા હતા. સામાન્ય લોકોએ મંત્ર શીખવાનું શરૂ કર્યું અને, મધ્ય સામ્રાજ્યની શરૂઆત સુધીમાં, સામાન્ય લોકોએ તેમના પોતાના શબપેટીઓની બાજુઓ પર સમાન લખાણો લખવાનું શરૂ કર્યું, એવી આશા રાખીને કે આમ કરવાથી મૃત્યુ પછીના જીવનમાં તેમનું પોતાનું અસ્તિત્વ સુનિશ્ચિત થશે. આ લખાણોને કોફિન ટેક્સ્ટ્સ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. વ્યક્તિના મૃત્યુ પછી, તેના અથવા તેણીના મૃતદેહને શબપરીરક્ષણ કરવામાં આવશે અને લિનનની પટ્ટીઓમાં લપેટવામાં આવશે જેથી મૃતકનું શરીર શક્ય તેટલા લાંબા સમય સુધી ટકી શકે કારણ કે ઇજિપ્તવાસીઓ માનતા હતા કે વ્યક્તિનો આત્મા માત્ર ત્યાં સુધી જ મૃત્યુ પછીના જીવનમાં ટકી શકે છે જ્યાં સુધી તેનું અથવા તેણીનું ભૌતિક શરીર અહીં પૃથ્વી પર ટકી રહ્યું છે. કબરની અંદર વ્યક્તિના શરીરને સીલ કરવામાં આવે તે પહેલાનો છેલ્લો સમારોહ મોં ખોલવા તરીકે ઓળખાતો હતો. આ વિધિમાં, પાદરીઓ મૃતકના શરીરના વિવિધ ભાગોને વિવિધ જાદુઈ સાધનોને સ્પર્શ કરતા, જેનાથી મૃતકને મરણોત્તર જીવનમાં જોવાની, સાંભળવાની, સ્વાદ લેવાની અને સૂંઘવાની ક્ષમતા મળે છે. ધ બુક ઓફ ધ ડેડ સંખ્યાબંધ વ્યક્તિગત ગ્રંથો અને તેમની સાથેના ચિત્રોથી બનેલું છે. મોટાભાગના પેટા-પાઠો રો શબ્દથી શરૂ થાય છે, જેનો અર્થ "મોં", "વાણી", "જોડણી", "ઉચ્ચારણ", "મંત્ર" અથવા "પુસ્તકનું પ્રકરણ" થઈ શકે છે. આ અસ્પષ્ટતા ધાર્મિક વાણી અને જાદુઈ શક્તિ વચ્ચે ઇજિપ્તની વિચારસરણીમાં સમાનતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. બુક ઓફ ધ ડેડના સંદર્ભમાં, તેનો સામાન્ય રીતે પ્રકરણ અથવા જોડણી તરીકે અનુવાદ કરવામાં આવે છે. આ લેખમાં જોડણી શબ્દનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. હાલમાં, લગભગ 192 મંત્ર જાણીતા છે, જોકે કોઈ એક હસ્તપ્રતમાં તે બધા નથી. તેઓએ વિવિધ હેતુઓ પૂરા કર્યા. કેટલાકનો હેતુ મરણોત્તર જીવનમાં મૃત રહસ્યમય જ્ઞાન આપવાનો અથવા કદાચ તેમને દેવતાઓ સાથે ઓળખવાનો છેઃ દાખલા તરીકે, જોડણી 17 એ ભગવાન અતુમનું અસ્પષ્ટ અને લાંબુ વર્ણન છે. અન્ય મંત્ર એ સુનિશ્ચિત કરવા માટે છે કે મૃત વ્યક્તિના અસ્તિત્વના વિવિધ ઘટકો સાચવવામાં આવ્યા હતા અને ફરી જોડાયા હતા, અને મૃત વ્યક્તિને તેની આસપાસની દુનિયા પર નિયંત્રણ આપવા માટે. હજુ પણ અન્ય લોકો મૃતકને વિવિધ પ્રતિકૂળ શક્તિઓથી રક્ષણ આપે છે અથવા તેને વિવિધ અવરોધોમાંથી પસાર થતા અધોલોકમાંથી માર્ગદર્શન આપે છે. પ્રખ્યાત રીતે, બે મંત્ર હૃદયના વજનની વિધિમાં મૃતકના ચુકાદા સાથે પણ વ્યવહાર કરે છે. 26-30, અને કેટલીકવાર 6 અને 126 જેવા મંત્ર હૃદય સાથે સંબંધિત હોય છે અને સ્કાર્બ પર અંકિત હોય છે. બુક ઓફ ધ ડેડના લખાણો અને ચિત્રો જાદુઈ તેમજ ધાર્મિક હતા. જાદુ એ દેવતાઓને પ્રાર્થના કરવા જેટલી જ કાયદેસરની પ્રવૃત્તિ હતી, જ્યારે જાદુનો હેતુ દેવતાઓને નિયંત્રિત કરવાનો હતો. ખરેખર, પ્રાચીન ઇજિપ્તવાસીઓ માટે જાદુઈ અને ધાર્મિક પ્રથા વચ્ચે બહુ ઓછો તફાવત હતો. જાદુ (હેક) ની વિભાવના પણ બોલાયેલા અને લેખિત શબ્દ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલી હતી. ધાર્મિક સૂત્ર બોલવાની ક્રિયા એ સર્જનની ક્રિયા હતી; એક એવી ભાવના છે જેમાં ક્રિયા અને વાણી એક જ વસ્તુ હતી. શબ્દોની જાદુઈ શક્તિ લેખિત શબ્દ સુધી વિસ્તરેલી હતી. ચિત્રલિપિ લિપિની શોધ ભગવાન થોથ દ્વારા કરવામાં આવી હોવાનું માનવામાં આવતું હતું, અને ચિત્રલિપિ પોતે શક્તિશાળી હતી. લેખિત શબ્દો જોડણીની સંપૂર્ણ શક્તિ દર્શાવે છે. આ ત્યારે પણ સાચું હતું જ્યારે લખાણ સંક્ષિપ્ત કરવામાં આવ્યું હતું અથવા અવગણવામાં આવ્યું હતું, જેમ કે ઘણીવાર પછીના બુક ઓફ ધ ડેડ સ્ક્રોલમાં જોવા મળે છે, ખાસ કરીને જો તેની સાથેની છબીઓ હાજર હોય. ઇજિપ્તવાસીઓ એવું પણ માનતા હતા કે કોઈ વસ્તુનું નામ જાણવાથી તેના પર સત્તા મળે છે; આમ, બુક ઓફ ધ ડેડ તેના માલિકને મૃત્યુ પછીના જીવનમાં જે અસ્તિત્વોનો સામનો કરવો પડશે તેના ઘણા રહસ્યમય નામોથી સજ્જ કરે છે, જેનાથી તેને તેમના પર સત્તા મળે છે. બુક ઓફ ધ ડેડના મંત્રમાં ઘણી જાદુઈ તકનીકોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે જે ઇજિપ્તના જીવનના અન્ય ક્ષેત્રોમાં પણ જોઈ શકાય છે. સંખ્યાબંધ મંત્ર જાદુઈ તાવીજ માટે છે, જે મૃતકને નુકસાનથી બચાવશે. બુક ઓફ ધ ડેડ પેપિરસ પર રજૂ થવા ઉપરાંત, આ મંત્ર મમીના આવરણમાં ઘવાયેલા તાવીજ પર દેખાયા હતા. રોજિંદા જાદુમાં મોટી સંખ્યામાં તાવીજનો ઉપયોગ થતો હતો. કબરમાં શરીર સાથે સીધો સંપર્ક ધરાવતી અન્ય વસ્તુઓ, જેમ કે હેડરેસ્ટ, પણ અમૂલ્ય મૂલ્ય ધરાવતી હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. સંખ્યાબંધ મંત્ર લાળની જાદુઈ ઉપચાર શક્તિ વિશે ઇજિપ્તની માન્યતાઓનો પણ ઉલ્લેખ કરે છે. જુડિયા હલખા (યહુદી ધાર્મિક કાયદો) ભવિષ્યકથન અને અન્ય પ્રકારનાં ભવિષ્યકથન પર પ્રતિબંધ મૂકે છે, અને તાલમુદમાં ઘણી સતત છતાં નિંદા કરાયેલી ભવિષ્યકથન પ્રથાઓની યાદી છે. ઐતિહાસિક યહુદી ધર્મમાં પ્રાયોગિક કબ્બાલાહ, યહુદી રહસ્યવાદી પરંપરાની એક શાખા છે જે જાદુના ઉપયોગ સાથે સંબંધિત છે. તેને તેના પ્રેક્ટિશનરો દ્વારા માન્ય સફેદ જાદુ માનવામાં આવતો હતો, જે ભદ્ર વર્ગ માટે અનામત રાખવામાં આવ્યો હતો, જે તેના આધ્યાત્મિક સ્ત્રોતને દુષ્ટતાના ક્લિફોથ ક્ષેત્રોથી અલગ કરી શકે છે જો તે પવિત્ર (ક્યૂ-ડી-ષ્) અને શુદ્ધ (томая отара, ટીવીએમએચ વીથર) સંજોગોમાં કરવામાં આવે. યહુદી ધર્મના અશુદ્ધ જાદુના મજબૂત પ્રતિબંધોને ઓવરસ્ટેપ કરવાની ચિંતાએ સુનિશ્ચિત કર્યું કે તે યહુદી ઇતિહાસમાં એક નાની પરંપરા રહી. તેના ઉપદેશોમાં તાવીજ અને મંત્ર માટે દૈવી અને સ્વર્ગદૂતોના નામોનો ઉપયોગ સામેલ છે. યહૂદી લોક ધર્મની આ જાદુઈ પ્રથાઓ જે તાલમુદિક સમયથી વ્યવહારુ કબ્બાલાહનો ભાગ બની હતી. તાલમુદે ઉપચાર માટે વશીકરણના ઉપયોગનો ઉલ્લેખ કર્યો છે, અને રબ્બીઓ દ્વારા જાદુઈ ઉપચારની વિશાળ શ્રેણીને મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. એવો ચુકાદો આપવામાં આવ્યો હતો કે વાસ્તવમાં ઉપચાર ઉત્પન્ન કરતી કોઈપણ પ્રથાને અંધશ્રદ્ધાપૂર્વક ગણવામાં આવતી નથી અને સમય અને ભૂગોળમાં યહુદી સમાજોમાં ઔષધીય તાવીજ અને લોક ઉપાયો (સેગુલોટ) ની વ્યાપક પ્રથા રહી છે. યહુદી કાયદો મેલીવિદ્યાની પ્રથાને મૂર્તિપૂજા અને/અથવા મૃત્યુદંડથી ભરેલી હોવાનું માને છે; બંને યહુદી ધર્મમાં ગંભીર ધાર્મિક અને વ્યવહારુ ગુનાઓ છે. જો કે મૈમોનાઇડ્સે મેલીવિદ્યાની તમામ પદ્ધતિઓની અસરકારકતાને જોરદાર રીતે નકારી કાઢી હતી અને દાવો કર્યો હતો કે તેના સંબંધિત બાઈબલના પ્રતિબંધો ઈસ્રાએલીઓને મૂર્તિપૂજા સંબંધિત પ્રથાઓથી દૂર રાખવા માટે હતા. તે સ્વીકારવામાં આવે છે કે જ્યારે જાદુ અસ્તિત્વમાં છે, ત્યારે તે સામાન્ય રીતે અન્ય દેવતાઓની પૂજાનો સમાવેશ કરે છે તેના આધારે તેનો અભ્યાસ કરવા પર પ્રતિબંધ છે. તાલમુદના રબ્બીઓએ પણ જાદુની નિંદા કરી હતી જ્યારે તે ભ્રમ સિવાય બીજું કંઈક ઉત્પન્ન કરે છે, જે કાકડી પસંદ કરવા માટે જાદુનો ઉપયોગ કરતા બે પુરુષોનું ઉદાહરણ આપે છે. જે કાકડી ચૂંટવાનો ભ્રમ પેદા કરે છે તેની નિંદા થવી જોઈએ નહીં, માત્ર તે જ જે ખરેખર જાદુ દ્વારા કાકડીને પસંદ કરે છે. હિબ્રૂ બાઇબલમાં લેવીય કાયદા દ્વારા જાદુ પર પ્રતિબંધ હોવા છતાં, બીજા મંદિરના સમયગાળાના અંતમાં તેનો વ્યાપકપણે ઉપયોગ થતો હતો, અને ખાસ કરીને ત્રીજી, ચોથી અને પાંચમી સદીમાં મંદિરના વિનાશ પછીના સમયગાળામાં તેનું સારી રીતે દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવ્યું હતું. કેટલાક રબ્બીઓ પોતે "જાદુ" નો અભ્યાસ કરતા હતા અથવા આ વિષય શીખવતા હતા. દાખલા તરીકે, રવા (અમોરા) એ એક ગોલેમ બનાવ્યું અને તેને રાવ ઝીરાને મોકલ્યું, અને હનીના અને હોશૈયા દર શુક્રવારે સાથે અભ્યાસ કરતા અને શબ્બાત પર ખાવા માટે એક નાનું વાછરડું બનાવ્યું. આ કિસ્સાઓમાં, "જાદુ" ને મેલીવિદ્યા કરતાં દૈવી ચમત્કારો (એટલે કે, "અશુદ્ધ" શક્તિઓને બદલે ભગવાન તરફથી આવતા) તરીકે વધુ જોવામાં આવતું હતું. જાપના બાઉલની પેટા શ્રેણી એ છે જેનો ઉપયોગ યહુદી જાદુઈ પ્રથામાં થાય છે. અરામી મંત્રના બાઉલ યહૂદી જાદુઈ પ્રથાઓ વિશેના જ્ઞાનનો એક મહત્વપૂર્ણ સ્રોત છે. યહુદી ધર્મ એ સ્પષ્ટ કરે છે કે યહુદીઓ ડાકણોની રીતો વિશે જાણવાનો પ્રયાસ કરશે નહીં અને ડાકણોને મારી નાખવામાં આવશે. યહુદી ધર્મનો માધ્યમનો સૌથી પ્રખ્યાત સંદર્ભ નિઃશંકપણે એન્ડોરની ચૂડેલ છે જેની સલાહ શાઉલ લે છે, જેમ કે 1 સેમ્યુઅલ 28 માં વર્ણવવામાં આવ્યું છે. ગ્રીક-રોમન વિશ્વ અંગ્રેજી શબ્દ જાદુની ઉત્પત્તિ પ્રાચીન ગ્રીસમાં થઈ છે. ઇ. સ. પૂ. છઠ્ઠી સદીના અંતમાં અને પાંચમી સદીની શરૂઆતમાં, ફારસી મગુસને ગ્રીક કરવામાં આવ્યું હતું અને પ્રાચીન ગ્રીક ભાષામાં μάγος અને μαγεία તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું. આમ કરવાથી તેનો અર્થ બદલાઈ ગયો, નકારાત્મક અર્થો પ્રાપ્ત થયા, જેમાં મેગોઝને એક ચાલાક તરીકે ગણવામાં આવતા હતા જેમની ધાર્મિક પ્રથાઓ કપટપૂર્ણ, વિચિત્ર, બિનપરંપરાગત અને ખતરનાક હતી. ડેવિસે નોંધ્યું છે તેમ, પ્રાચીન ગ્રીકો માટે-અને ત્યારબાદ પ્રાચીન રોમનો માટે-"જાદુ ધર્મથી અલગ ન હતો, પરંતુ તેની અનિચ્છનીય, અયોગ્ય અભિવ્યક્તિ હતી-બીજાનો ધર્મ". ઇતિહાસકાર રિચાર્ડ ગોર્ડને સૂચવ્યું હતું કે પ્રાચીન ગ્રીકો માટે, જાદુનો અભ્યાસ કરવાનો આરોપ લગાવવો એ "અપમાનનું એક સ્વરૂપ" હતું. અર્થમાં આ ફેરફાર લશ્કરી સંઘર્ષોથી પ્રભાવિત હતો જે ગ્રીક શહેર-રાજ્યો પછી ફારસી સામ્રાજ્ય સામે સંકળાયેલા હતા. આ સંદર્ભમાં, આ શબ્દ સોફોકલ્સના ઓડિપસ રેક્સ, હિપ્પોક્રેટ્સના ડી મોર્બો સેક્રો અને હેલેનના ગોર્જિયસ એન્કોમિયમ જેવા હયાત લખાણમાં દેખાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, સોફોકલ્સના નાટકમાં, ઓડિપસ પાત્ર અપમાનજનક રીતે દ્રષ્ટા ટાયરસિયસને મેગોસ તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે-આ સંદર્ભમાં તેનો અર્થ ક્વેક અથવા ચાર્લેટન જેવું કંઈક છે-જે દર્શાવે છે કે કેવી રીતે આ ઉપનામ હવે ફક્ત પર્શિયનો માટે જ અનામત રાખવામાં આવ્યું ન હતું. ઇ. સ. પૂર્વે પ્રથમ સદીમાં, મેગોસની ગ્રીક વિભાવનાને લેટિનમાં અપનાવવામાં આવી હતી અને તેનો ઉપયોગ સંખ્યાબંધ પ્રાચીન રોમન લેખકો દ્વારા મેગુસ અને મેગિયા તરીકે કરવામાં આવ્યો હતો. આ શબ્દનો સૌથી પહેલો જાણીતો લેટિન ઉપયોગ વર્જિલના એક્લોગમાં થયો હતો, જે ઇ. સ. પૂ. 40ની આસપાસ લખવામાં આવ્યો હતો, જે જાદુ. સેક્રિસ (જાદુઈ વિધિઓ) નો સંદર્ભ આપે છે. રોમનો પાસે પહેલેથી જ અલૌકિક શક્તિઓના નકારાત્મક ઉપયોગ માટે અન્ય શબ્દો હતા, જેમ કે વેનેફિકસ અને ગાથા. આ શબ્દનો રોમન ઉપયોગ ગ્રીકો જેવો જ હતો, પરંતુ તેના ન્યાયિક ઉપયોગ પર વધુ ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. રોમન સામ્રાજ્યની અંદર, જાદુ તરીકે ગણવામાં આવતી વસ્તુઓને ગુનાહિત બનાવતા કાયદાઓ રજૂ કરવામાં આવશે. પ્રાચીન રોમન સમાજમાં, જાદુ સામ્રાજ્યની પૂર્વમાં આવેલા સમાજો સાથે સંકળાયેલો હતો; દાખલા તરીકે, ઇ. સ. પ્રથમ સદીના લેખક પ્લિની ધ એલ્ડરે દાવો કર્યો હતો કે જાદુ ઈરાની ફિલસૂફ ઝોરોસ્ટર દ્વારા બનાવવામાં આવ્યો હતો, અને તે પછી તે જાદુગર ઓસ્થેનેસ દ્વારા પશ્ચિમમાં ગ્રીસમાં લાવવામાં આવ્યો હતો, જે ફારસી રાજા ઝેર્ક્સિસના લશ્કરી અભિયાનો સાથે આવ્યો હતો. 20મી સદીની પ્રાચીન ગ્રીક વિદ્વતા, લગભગ ચોક્કસપણે જાદુ અને ધર્મના અર્થોની પૂર્વધારણાઓના ખ્રિસ્તીકરણથી પ્રભાવિત હતી, અને પશ્ચિમી બુદ્ધિના પાયા તરીકે ગ્રીક સંસ્કૃતિને સ્થાપિત કરવાની ઇચ્છાએ પ્રાચીન ગ્રીક જાદુનો સિદ્ધાંત આદિમ અને મહત્ત્વહીન તરીકે વિકસાવ્યો હતો, અને તેથી તે અનિવાર્યપણે હોમેરિક, સાંપ્રદાયિક (પોલિસ) ધર્મથી અલગ હતો. સદીના છેલ્લા દાયકાથી, જોકે, આધુનિક અને પ્રાચીન નિરીક્ષકો દ્વારા સમાન રીતે જાદુ તરીકે વર્ણવવામાં આવેલા કતાદેસ્મોઈ (બંધનકર્તા મંત્ર) જેવા કૃત્યોની સર્વવ્યાપકતા અને આદરને માન્યતા આપીને, વિદ્વાનોને આ દ્રષ્ટિકોણને છોડવાની ફરજ પડી છે. ગ્રીક શબ્દ મેગુઓ (પ્રેક્ટિસ મેજિક) પોતે મેગોસ શબ્દ પરથી ઉતરી આવ્યો છે, જે મૂળ રૂપે ધર્મનું પાલન કરવા માટે જાણીતી ફારસી આદિજાતિનું ગ્રીક નામ છે. બિન-નાગરિક રહસ્ય સંપ્રદાયોનું એ જ રીતે પુનઃમૂલ્યાંકન કરવામાં આવ્યું છેઃ કાતાદેસ્મોઈ (લેટિનઃ ડેફિક્સિયોન્સ), મીણ અથવા સીસાની ગોળીઓ પર અંકિત અને ભૂગર્ભમાં દફનાવવામાં આવેલા શ્રાપ, ગ્રીક સમાજના તમામ વર્ગો દ્વારા વારંવાર ચલાવવામાં આવતા હતા, કેટલીકવાર સમગ્ર પોલિસની સુરક્ષા માટે. ગ્રીક શાસ્ત્રીય સમયગાળા પછી જાહેરમાં કરવામાં આવતા સાંપ્રદાયિક શ્રાપમાં ઘટાડો થયો હતો, પરંતુ ખાનગી શ્રાપ સમગ્ર પ્રાચીનકાળ દરમિયાન સામાન્ય રહ્યા હતા. તેઓ તેમના વ્યક્તિગત, વાદ્ય અને દુષ્ટ ગુણો દ્વારા જાદુઈ તરીકે ઓળખાતા હતા. આ ગુણો, અને સામાન્યતાના સ્વાભાવિક રીતે પરિવર્તનશીલ સાંસ્કૃતિક રચનાઓથી તેમનું કથિત વિચલન, સૌથી સ્પષ્ટ રીતે પ્રાચીન જાદુને ધાર્મિક વિધિઓમાંથી વર્ણવે છે જેનો તેઓ એક ભાગ બનાવે છે. ગ્રીક, કોપ્ટિક અને ડેમોટિકમાં મોટી સંખ્યામાં જાદુઈ પપાયરી મળી આવી છે અને તેનું ભાષાંતર કરવામાં આવ્યું છે. તેમાં પ્રારંભિક ઉદાહરણો છેઃ જાદુ શબ્દોના ઉપયોગમાં આત્માને આદેશ આપવાની શક્તિ હોવાનું કહેવાય છે; રહસ્યમય પ્રતીકો અથવા સિગિલ્સનો ઉપયોગ જે આત્માને બોલાવતી વખતે અથવા ઉશ્કેરતી વખતે ઉપયોગી હોવાનું માનવામાં આવે છે. રોમન વિશ્વના અંતમાં જાદુની પ્રથા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો, અને કોડેક્સ થિયોડોસિયાનસ (438 એ. ડી.) જણાવે છેઃ જો કોઈ જાદુગર અથવા જાદુઈ દૂષણથી ભરેલી વ્યક્તિ કે જેને લોકોની પ્રથા દ્વારા magician.should કહેવામાં આવે છે, તેને મારા અનુચરવર્ગમાં અથવા સીઝરની રીતે પકડવામાં આવે, તો તે તેના હોદ્દાના રક્ષણ દ્વારા સજા અને યાતનાથી બચી શકશે નહીં. મધ્ય યુગ ઇ. સ. પ્રથમ સદીમાં, પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી લેખકોએ જાદુના ગ્રીકો-રોમન ખ્યાલને આત્મસાત કર્યો અને તેને તેમના વિકાસશીલ ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રમાં સામેલ કર્યો. આ ખ્રિસ્તીઓએ આ શબ્દની પહેલેથી જ ગર્ભિત ગ્રીકો-રોમન નકારાત્મક રૂઢિપ્રયોગોને જાળવી રાખ્યા હતા અને યહુદી વિચારમાંથી ઉછીના લીધેલી વૈચારિક પેટર્ન, ખાસ કરીને જાદુ અને ચમત્કારનો વિરોધ કરીને તેનો વિસ્તાર કર્યો હતો. કેટલાક પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી લેખકોએ માનવ ક્ષેત્ર, મુખ્યત્વે ઝોરોસ્ટર અને ઓસ્થેન્સમાં જાદુની ઉત્પત્તિનો ઉલ્લેખ કરીને ગ્રીક-રોમન વિચારને અનુસર્યો હતો. ખ્રિસ્તી મત એ હતો કે જાદુ બેબીલોનીઓ, પર્શિયનો અથવા ઇજિપ્તવાસીઓની પેદાશ હતી. ખ્રિસ્તીઓએ અગાઉની શાસ્ત્રીય સંસ્કૃતિ સાથે આ વિચાર શેર કર્યો હતો કે જાદુ એ યોગ્ય ધર્મથી કંઈક અલગ છે, જો કે બંને વચ્ચેનો તફાવત અલગ અલગ રીતે દર્શાવ્યો હતો. હિપ્પોના ઑગસ્ટીન જેવા પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી લેખકો માટે, જાદુ માત્ર કપટપૂર્ણ અને બિનઅનુભવી ધાર્મિક પ્રથાઓનું નિર્માણ કરતું ન હતું, પરંતુ તે ધર્મથી તદ્દન વિપરીત હતું કારણ કે તે શેતાનના શિષ્યો, દાનવોના સહકાર પર આધાર રાખતો હતો. આમાં, જાદુના ખ્રિસ્તી વિચારો મૂર્તિપૂજકવાદની ખ્રિસ્તી શ્રેણી સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલા હતા, અને જાદુ અને મૂર્તિપૂજકવાદ બંનેને અંધશ્રદ્ધા (અંધશ્રદ્ધા) ની વ્યાપક શ્રેણી હેઠળ ગણવામાં આવતા હતા, જે પૂર્વ-ખ્રિસ્તી રોમન સંસ્કૃતિમાંથી ઉછીના લીધેલ અન્ય શબ્દ છે. સારા ધર્મ સાથે વિરોધાભાસી કંઈક તરીકે જાદુની અંતર્ગત અનૈતિકતા અને ખોટીતા પર આ ખ્રિસ્તી ભાર તે સમયગાળાના અન્ય મોટા એકેશ્વરવાદી ધર્મો, યહુદી ધર્મ અને ઇસ્લામના અભિગમ કરતાં ઘણો વધારે હતો. દાખલા તરીકે, જ્યારે ખ્રિસ્તીઓ રાક્ષસોને સ્વાભાવિક રીતે દુષ્ટ માનતા હતા, ત્યારે જિન-ઇસ્લામિક પૌરાણિક કથાઓમાં તુલનાત્મક અસ્તિત્વ-મુસ્લિમો દ્વારા વધુ દ્વિધામાં રહેલા વ્યક્તિઓ તરીકે જોવામાં આવતા હતા. ખ્રિસ્તી વિચારમાં જાદુગરનું મોડેલ સિમોન મેગસ (સિમોન ધ મેજિશિયન) દ્વારા પ્રદાન કરવામાં આવ્યું હતું, જે એક એવી વ્યક્તિ હતી જેણે પ્રેરિતોનાં કૃત્યો અને પીટરનાં અપ્રમાણિક છતાં પ્રભાવશાળી કૃત્યો બંનેમાં સેન્ટ પીટરનો વિરોધ કર્યો હતો. ઇતિહાસકાર માઈકલ ડી. બેઇલીએ જણાવ્યું હતું કે મધ્યયુગીન યુરોપમાં જાદુ "પ્રમાણમાં વ્યાપક અને વ્યાપક શ્રેણી" હતી. ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રીઓ માનતા હતા કે જાદુના ઘણા જુદા જુદા સ્વરૂપો છે, જેમાંથી મોટાભાગના ભવિષ્યકથનના પ્રકારો હતા, દાખલા તરીકે, સેવિલેના ઇસીડોરે એવી વસ્તુઓની સૂચિ તૈયાર કરી જેને તેઓ જાદુ માનતા હતા જેમાં તેમણે ચાર તત્વો એટલે કે ભવિષ્યકથનની યાદી આપી હતી. જિયોમેન્સી, હાઇડ્રોમેન્સી, એરોમેન્સી અને પાયરોમેન્સી, તેમજ કુદરતી ઘટનાઓના નિરીક્ષણ દ્વારા, દા. ત. પક્ષીઓની ઉડાન અને જ્યોતિષવિદ્યા. તેમણે મોહકતા અને બંધનો (દર્દી સાથે બંધાયેલી જાદુઈ વસ્તુઓનો તબીબી ઉપયોગ) ને પણ જાદુઈ ગણાવ્યા હતા. મધ્યયુગીન યુરોપમાં પણ સોલોમનના જૂના કરારની આકૃતિ સાથે જાદુ સંકળાયેલો જોવા મળ્યો હતો; વિવિધ ગ્રિમોઇર્સ અથવા જાદુઈ પ્રથાઓની રૂપરેખા આપતા પુસ્તકો લખવામાં આવ્યા હતા, જે સોલોમન દ્વારા લખવામાં આવ્યા હોવાનો દાવો કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં સૌથી વધુ નોંધપાત્ર રીતે સોલોમનની ચાવી હતી. પ્રારંભિક મધ્યયુગીન યુરોપમાં, મેજિયા એ નિંદા માટેનો શબ્દ હતો. મધ્યયુગીન યુરોપમાં, ખ્રિસ્તીઓ ઘણીવાર મુસ્લિમો અને યહુદીઓને જાદુઈ પ્રથાઓમાં સામેલ હોવાની શંકા કરતા હતા; અમુક કિસ્સાઓમાં, આ કથિત જાદુઈ વિધિઓ-જેમાં ખ્રિસ્તી બાળકોના કથિત યહુદી બલિદાનનો સમાવેશ થાય છે-પરિણામે ખ્રિસ્તીઓ આ ધાર્મિક લઘુમતીઓની હત્યા કરે છે. ખ્રિસ્તી જૂથો ઘણીવાર અન્ય હરીફ ખ્રિસ્તી જૂથો પર પણ જાદુઈ પ્રવૃત્તિઓમાં સામેલ થવાનો આરોપ મૂકે છે-જેને તેઓ વિધર્મી માનતા હતા. મધ્યયુગીન યુરોપમાં પણ જોવા મળ્યું કે મેલેફિસિયમ શબ્દ જાદુના સ્વરૂપોને લાગુ પડે છે જે નુકસાન પહોંચાડવાના હેતુથી હાથ ધરવામાં આવતા હતા. પછીના મધ્ય યુગમાં હાનિકારક જાદુઈ કૃત્યોના આ પ્રેક્ટિશનરો માટેના શબ્દો વિવિધ યુરોપિયન ભાષાઓમાં જોવા મળ્યા હતાઃ ફ્રેન્ચમાં સોરસિયર, જર્મનમાં હેક્સ, ઇટાલિયનમાં સ્ટ્રેગા અને સ્પેનિશમાં બ્રુજા. જાદુના દુષ્ટ પ્રેક્ટિશનરો માટેનો અંગ્રેજી શબ્દ, ચૂડેલ, અગાઉના જૂના અંગ્રેજી શબ્દ વિક્સ પરથી ઉતરી આવ્યો છે. આર્સ મેજિકા અથવા જાદુ એ એક મુખ્ય ઘટક છે અને આધ્યાત્મિક માન્યતા અને વ્યવહારમાં સહાયક યોગદાન છે, અને ઘણા કિસ્સાઓમાં, સમગ્ર મધ્ય યુગમાં શારીરિક ઉપચાર. ઘણા આધુનિક અર્થઘટનોમાંથી બહાર આવવું એ જાદુ વિશેની ગેરસમજોની પગદંડી છે, જે દુષ્ટતા અથવા તેનો અભ્યાસ કરતા દુષ્ટ પ્રાણીઓના અસ્તિત્વની આસપાસ ફરતી સૌથી મોટી માન્યતાઓમાંની એક છે. આ ખોટા અર્થઘટનો પ્રાચીનકાળ દરમિયાન કરવામાં આવેલા અસંખ્ય કૃત્યો અથવા ધાર્મિક વિધિઓમાંથી ઉદ્ભવે છે, અને સામાન્ય લોકોના દ્રષ્ટિકોણથી તેમના વિદેશીકરણને કારણે, ધાર્મિક વિધિઓ અસ્વસ્થતા અને બરતરફીની વધુ મજબૂત ભાવનાને આમંત્રણ આપે છે. મધ્યયુગીન યહુદી દ્રષ્ટિકોણમાં, કબ્બાલાહના રહસ્યમય અને જાદુઈ તત્વોનું વિભાજન, તેને ધ્યાનની પરંપરાઓ સાથે સટ્ટાકીય ધાર્મિક કબ્બાલાહ (કબ્બાલાહ ઇયુનિટ) અને થેરજિક વ્યવહારુ કબ્બાલાહ (કબ્બાલાહ માસિત) માં વિભાજિત કરીને, 14મી સદીની શરૂઆતમાં થયું હતું. એકવચન સામાન્ય કરતાં વધુ શક્તિશાળી મધ્ય યુગની એક સામાજિક શક્તિ, ખ્રિસ્તી ચર્ચે, સમગ્ર જાદુને નકારી કાઢ્યો હતો કારણ કે તેને પુનર્નિયમ 18:9-12 ની બાઈબલની પંક્તિઓ સાથે સંકળાયેલ અલૌકિક રીતે કુદરતી વિશ્વ સાથે ચેડા કરવાના સાધન તરીકે જોવામાં આવતું હતું. જાદુ શબ્દની આસપાસના ઘણા નકારાત્મક અર્થો હોવા છતાં, એવા ઘણા તત્વો અસ્તિત્વમાં છે જે દૈવી અથવા પવિત્ર પ્રકાશમાં જોવા મળે છે. મધ્યયુગીન જાદુમાં ઉપયોગમાં લેવાતા વિવિધ સાધનો અથવા ધાર્મિક વિધિઓમાં સમાવેશ થાય છે, પરંતુ તે મર્યાદિત નથીઃ વિવિધ તાવીજ, તાવીજ, ઔષધિ, તેમજ ચોક્કસ મંત્રો, નૃત્યો અને પ્રાર્થના. આ ધાર્મિક વિધિઓ સાથે રાક્ષસી ભાગીદારીની પ્રતિકૂળ કલ્પનાઓ છે જે તેમને પ્રભાવિત કરે છે. જાદુ રાક્ષસો દ્વારા ઘડવામાં આવ્યો હતો, શીખવવામાં આવ્યો હતો અને કામ કરવામાં આવ્યો હતો તે વિચાર ગ્રીક જાદુઈ પપાયરી અથવા સેફર-હા-રાઝિમ વાંચતા કોઈપણને વાજબી લાગ્યો હોત અને જાણવા મળ્યું હતું કે લોકોને મારવા, સંપત્તિ મેળવવા અથવા વ્યક્તિગત લાભ મેળવવા માટે ધાર્મિક વિધિઓ સાથે હીલિંગ જાદુ દેખાયો હતો. પુરાતત્ત્વશાસ્ત્ર ઘરમાં, શરીર પર અને મઠ અને ચર્ચની ગોઠવણીમાં કરવામાં આવતી ધાર્મિક પ્રથાઓની સંપૂર્ણ સમજણમાં ફાળો આપી રહ્યું છે. જાદુ પ્રત્યેની ઇસ્લામિક પ્રતિક્રિયાએ સામાન્ય રીતે જાદુની નિંદા કરી ન હતી અને બીમારી અને કબજોને મટાડી શકે તેવા જાદુ અને જાદુ વચ્ચે તફાવત દર્શાવ્યો ન હતો. તેથી પહેલું ભગવાન તરફથી એક વિશેષ ભેટ છે, જ્યારે બીજું જિન અને શેતાનની મદદથી પ્રાપ્ત થાય છે. ઇબ્ન અલ-નાદિમનું માનવું હતું કે વળગાડ મુક્તિ કરનારાઓ ભગવાન પ્રત્યેની તેમની આજ્ઞાપાલન દ્વારા તેમની શક્તિ મેળવે છે, જ્યારે જાદુગરો આજ્ઞાભંગ અને બલિદાનના કૃત્યો દ્વારા શેતાનોને ખુશ કરે છે અને બદલામાં તેઓ તેના પર કૃપા કરે છે. ઇબ્ન અરબીના જણાવ્યા અનુસાર, અલ-હજ્જાજ ઇબ્ન યુસુફ અલ-શુબરબુલી તેની ધર્મનિષ્ઠાને કારણે પાણી પર ચાલી શકતો હતો. કુરાન 2:102 અનુસાર, મનુષ્યોને શેતાન અને પતિત દૂતો હારૂત અને મારુત દ્વારા પણ જાદુ શીખવવામાં આવતો હતો. પ્રારંભિક આધુનિક સમયગાળા દરમિયાન, જાદુની વિભાવનાએ મેજિયા નેચરલિસ (કુદરતી જાદુ) ની વિભાવનાના વિકાસ દ્વારા વધુ હકારાત્મક પુનઃમૂલ્યાંકન કર્યું હતું. આ શબ્દ બે ઇટાલિયન માનવતાવાદીઓ, માર્સિલિયો ફિસિનો અને જીઓવાન્ની પિકો ડેલા મિરાન્ડોલા દ્વારા રજૂ અને વિકસાવવામાં આવ્યો હતો. તેમના માટે, મેજીયાને ઘણી કુદરતી પ્રક્રિયાઓમાં ફેલાયેલી એક મૌલિક શક્તિ તરીકે જોવામાં આવતી હતી, અને આમ તે રાક્ષસી જાદુના મુખ્ય પ્રવાહના ખ્રિસ્તી વિચારથી મૂળભૂત રીતે અલગ હતી. તેમના વિચારોએ પછીના ફિલસૂફો અને લેખકોની શ્રેણીને પ્રભાવિત કરી, જેમાં પેરાસેલ્સસ, જિઓર્ડાનો બ્રુનો, જોહાન્સ રુચલિન અને જોહાન્સ ટ્રિથેમિયસનો સમાવેશ થાય છે. ઇતિહાસકાર રિચાર્ડ કીકહેફરના જણાવ્યા અનુસાર, ચૌદમી અને પંદરમી સદી દરમિયાન મેગિયા નેચરલિસની વિભાવનાએ "યુરોપિયન સંસ્કૃતિમાં મજબૂત પકડ" મેળવી હતી, જેણે એરિસ્ટોટેલિયન, નિયોપ્લેટોનિસ્ટ્સ અને હર્મેટિસિસ્ટ્સ સહિત વિવિધ સૈદ્ધાંતિક દિશાઓના કુદરતી ફિલસૂફોની રુચિને આકર્ષિત કરી હતી. આ સ્થિતિના અનુયાયીઓએ એવી દલીલ કરી હતી કે મેજીયા સારા અને ખરાબ બંને સ્વરૂપોમાં દેખાઈ શકે છે; 1625 માં, ફ્રેન્ચ ગ્રંથપાલ ગેબ્રિએલ નૌડેએ તમામ વાઈઝ મેન ફોલ્સલી સસ્પેક્ટેડ ઓફ મેજિક માટે તેમની માફી લખી હતી, જેમાં તેમણે "મોસોઈકલ મેજિક" ને અલગ પાડ્યું હતું-જેનો દાવો તેમણે કર્યો હતો કે તે ભગવાન તરફથી આવ્યો છે અને તેમાં ભવિષ્યવાણીઓ, ચમત્કારો અને જીભમાં બોલવાનો સમાવેશ થાય છે-ભૂતો દ્વારા થતા "જીઓટિક" જાદુમાંથી. જ્યારે મેજીયા નેચરલિસના સમર્થકોએ આગ્રહ કર્યો કે આ રાક્ષસોની ક્રિયાઓ પર આધાર રાખતો નથી, ત્યારે ટીકાકારો અસંમત હતા, એવી દલીલ કરતા કે રાક્ષસોએ આ જાદુગરોને છેતર્યા હતા. સત્તરમી સદી સુધીમાં મેજીયા નેચરલિસની વિભાવના વધુને વધુ 'પ્રકૃતિવાદી' દિશામાં આગળ વધી હતી, તેની અને વિજ્ઞાન વચ્ચેના તફાવતો ઝાંખા પડી ગયા હતા. બ્રહ્માંડને સમજવા માટેના ખ્યાલ તરીકે મેગિયા નેચરલિસની માન્યતા પછી અઢારમી સદીમાં બોધના યુગ દરમિયાન વધતી ટીકા હેઠળ આવી હતી. સકારાત્મક અર્થમાં ઉપયોગ માટે મેગિયા શબ્દને ફરીથી મેળવવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હોવા છતાં, તેણે પશ્ચિમમાં જાદુ પ્રત્યેના પરંપરાગત વલણને સ્થાન આપ્યું ન હતું, જે મોટે ભાગે નકારાત્મક રહ્યું હતું. તે જ સમયે જ્યારે મેજીયા નેચરલિસ રસ આકર્ષિત કરી રહી હતી અને મોટાભાગે સહન કરવામાં આવી હતી, ત્યારે યુરોપમાં આરોપી ડાકણોનો સક્રિય સતામણી જોવા મળી હતી, જે દુર્ભાવના માટે દોષી હોવાનું માનવામાં આવે છે. શબ્દના સતત નકારાત્મક જોડાણોને પ્રતિબિંબિત કરતા, પ્રોટેસ્ટન્ટો ઘણીવાર રોમન કેથોલિક સંસ્કારો અને ભક્તિમય પ્રથાઓને ધાર્મિકને બદલે જાદુઈ તરીકે બદનામ કરવાનો પ્રયાસ કરતા હતા. ઘણા રોમન કેથોલિકો આ આરોપથી ચિંતિત હતા અને ઘણી સદીઓ સુધી વિવિધ રોમન કેથોલિક લેખકોએ એવી દલીલ કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું કે તેમની પ્રથાઓ જાદુઈને બદલે ધાર્મિક હતી. તે જ સમયે, પ્રોટેસ્ટન્ટો ઘણીવાર અન્ય પ્રોટેસ્ટન્ટ જૂથો સામે જાદુના આરોપનો ઉપયોગ કરતા હતા જેની સાથે તેઓ હરીફાઈ કરતા હતા. આ રીતે, જાદુના ખ્યાલનો ઉપયોગ ધાર્મિક માન્યતા અને પ્રથા તરીકે શું યોગ્ય છે તે નિર્ધારિત કરવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો. આ સમયગાળા દરમિયાન ઇસ્લામિક વિશ્વમાં પણ આવા જ દાવાઓ કરવામાં આવી રહ્યા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, વહાબીવાદના સ્થાપક અરેબિયન મૌલવી મુહમ્મદ ઇબ્ન અબ્દ અલ-વહાબે ભવિષ્યકથન અને આત્માની સિહર તરીકે પૂજા જેવા વિવિધ રિવાજો અને પ્રથાઓની નિંદા કરી હતી, જેનો તેમણે દાવો કર્યો હતો કે તે શિરકનું એક સ્વરૂપ છે, જે મૂર્તિપૂજાનું પાપ છે. મધ્યયુગીન યુરોપમાં મેલીવિદ્યા પ્રારંભિક મધ્ય યુગમાં, એવા લોકો હતા જેઓ બંને મેલીવિદ્યા વિરુદ્ધ બોલતા હતા, અને જેઓ મેલીવિદ્યાના અન્ય લોકો પર આરોપ લગાવવા સામે બોલતા હતા (બિલકુલ નહીં). ઉદાહરણ તરીકે, પેક્ટસ લેજિસ અલામન્નોરમ, જર્મનીની જનજાતિઓના અલેમાની સંઘના 7મી સદીના કાયદાના પ્રારંભિક સંહિતા, મેલીવિદ્યાને ઝેર સાથે સમાન શરતો પર શિક્ષાપાત્ર ગુના તરીકે સૂચિબદ્ધ કરે છે. જો કોઈ મુક્ત માણસ મુક્ત સ્ત્રી પર મેલીવિદ્યા અથવા ઝેરનો આરોપ મૂકે છે, તો બાર લોકો દ્વારા તેણીની નિર્દોષતા અંગે શપથ લઈને અથવા તેના સંબંધીઓમાંથી કોઈ એક દ્વારા લડાઇ દ્વારા સુનાવણીમાં તેનો બચાવ કરીને આરોપીની નિંદા કરી શકાય છે. આ કિસ્સામાં, આરોપીએ દંડ ચૂકવવો જરૂરી છે (પેક્ટસ લેજિસ એલામન્નોરમ 13). તેનાથી વિપરીત, ચાર્લમેગ્ને ડાકણોને બાળી નાખનાર કોઈપણ વ્યક્તિ માટે મૃત્યુદંડની સજા સૂચવી હતી, જેમ કે તેમણે 789માં સેક્સનીના લોકો પર ખ્રિસ્તી ધર્મ લાદ્યો ત્યારે જોવા મળ્યું હતું અને તેમણે જાહેર કર્યું હતું કેઃ તેવી જ રીતે, 643નો લોમ્બાર્ડ કોડ જણાવે છેઃ આ હિપ્પોના સંત ઑગસ્ટીનના વિચારોને અનુરૂપ છે, જેમણે શીખવ્યું હતું કે મેલીવિદ્યા અસ્તિત્વમાં નહોતી અને તેમાંની માન્યતા વિધર્મી હતી. મધ્ય યુગના ઉત્તરાર્ધમાં, જો મેલીવિદ્યાના આક્ષેપો પાખંડ સાથે સંબંધિત હોય તો મેલીવિદ્યાના પ્રયોગો વધુ સ્વીકૃત થવા લાગ્યા. જો કે, મેલીવિદ્યાના આક્ષેપો રાજકીય કારણોસર પણ હોઈ શકે છે, જેમ કે 1425 માં જ્યારે ડેસેનિસની વેરોનિકા પર મેલીવિદ્યાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને તેની હત્યા કરવામાં આવી હતી, તેમ છતાં તેણીને અદાલત દ્વારા નિર્દોષ જાહેર કરવામાં આવી હતી કારણ કે તેના સસરા ઇચ્છતા ન હતા કે તેણી તેના પુત્ર સાથે લગ્ન કરે. 1431માં જોન ઓફ આર્કની ટ્રાયલ મધ્ય યુગની સૌથી પ્રસિદ્ધ ચૂડેલ ટ્રાયલ હોઈ શકે છે અને તેને પ્રારંભિક આધુનિક યુગની ચૂડેલ ટ્રાયલની શરૂઆત તરીકે જોઈ શકાય છે. સો વર્ષના યુદ્ધ દરમિયાન ફ્રાન્સને વિજય તરફ દોરી જનારી એક યુવતી, તેણીને અંગ્રેજોને વેચી દેવામાં આવી હતી અને પાખંડનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો કારણ કે તેણી માનતી હતી કે ભગવાને તેણીને આક્રમણથી તેના દેશની રક્ષા કરવા માટે નિયુક્ત કરી હતી. જ્યારે તેણીનો કબજો શરૂઆતમાં રાજકીય હતો, ત્યારે ટ્રાયલ ઝડપથી તેના દૈવી માર્ગદર્શનના દાવાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા તરફ વળ્યું, જેના કારણે પાખંડ અને મેલીવિદ્યા તેના ટ્રાયલનું મુખ્ય કેન્દ્ર બન્યું. તેણીને તેના દૈવી દ્રષ્ટિકોણનો ત્યાગ કરવાનો અને સૈનિકના કપડાં પહેરવાનું બંધ કરવાનો અથવા મૃત્યુદંડ આપવાનો વિકલ્પ આપવામાં આવ્યો હતો. તેણીએ તેના દ્રષ્ટિકોણનો ત્યાગ કર્યો અને સૈનિકના કપડાં પહેરવાનું બંધ કરી દીધું, પરંતુ માત્ર ચાર દિવસ માટે. તેણીએ ફરીથી દૈવી માર્ગદર્શનમાં પોતાની માન્યતાનો દાવો કર્યો હતો અને પુરુષોના કપડાં પહેરવાનું શરૂ કર્યું હોવાથી, તેણીને પાખંડ માટે દોષિત ઠેરવવામાં આવી હતી અને દાવ પર જીવંત સળગાવી દેવામાં આવી હતી-એક એવી સજા જે તે સમયે માત્ર ડાકણો માટે જ જરૂરી લાગતી હતી. પુનરુજ્જીવન પ્રેક્ટિશનર્સ શબ્દ "પુનરુજ્જીવન જાદુ" 16 મી સદીના પુનરુજ્જીવન જાદુમાં ઉદ્દભવે છે, જે વિવિધ મધ્યયુગીન અને પુનરુજ્જીવન ગ્રિમોઇર્સ અને જોહાન્સ હાર્ટલિબ જેવા સંગ્રહોમાં વર્ણવેલ પ્રથાઓનો ઉલ્લેખ કરે છે. જ્યોર્જ પિક્ટર ગોટીયા સાથે સમાનાર્થી શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે. જેમ્સ સેનફોર્ડે હેઇનરિચ કોર્નેલિયસ અગ્રિપ્પાના 1569ના ડી ઇન્સેર્ટિટુડિન એટ વેનિટેટ સાયન્ટિઅરમના તેમના અનુવાદમાં "ધ પાર્ટ્સ ઓફ એક્મોનિયલ મેજિકે બી જીઓસી, એન્ડ થ્યુર્ગી" છે. અગ્રિપ્પા માટે, ઔપચારિક જાદુ કુદરતી જાદુના વિરોધમાં હતો. જ્યારે તેમને કુદરતી જાદુ વિશે શંકા હતી, જેમાં જ્યોતિષવિદ્યા, રસાયણશાસ્ત્ર અને આપણે આજે વનસ્પતિશાસ્ત્ર જેવા કુદરતી વિજ્ઞાનના ક્ષેત્રોને પણ ધ્યાનમાં લઈશું, તેમ છતાં તેઓ તેને "કુદરતી ફિલસૂફીના સર્વોચ્ચ શિખર" તરીકે સ્વીકારવા તૈયાર હતા. બીજી બાજુ, ઔપચારિક જાદુ, જેમાં આત્માઓ સાથે તમામ પ્રકારના સંવાદનો સમાવેશ થતો હતો, જેમાં ગુપ્તાંગ અને મેલીવિદ્યા સામેલ હતી, તેમણે તેની સંપૂર્ણતાને ભગવાન પ્રત્યેની અધર્મી અવજ્ઞા તરીકે વખોડી કાઢી હતી. 15મી અને 16મી સદીમાં બુર્જુઆ અને ઉમરાવો બંનેએ સાત આર્ટેસ જાદુ સાથે ખૂબ આકર્ષણ દર્શાવ્યું હતું, જેણે અરબી, યહુદી, રોમાની અને ઇજિપ્તના સ્રોતોમાં તેમના વર્ણન દ્વારા વિચિત્ર આકર્ષણનો ઉપયોગ કર્યો હતો. નિરર્થક અંધશ્રદ્ધા, નિંદાત્મક ગુપ્તતા અને સંપૂર્ણ રીતે મજબૂત વિદ્વતાપૂર્ણ જ્ઞાન અથવા પવિત્ર વિધિઓની પ્રથાઓને અલગ પાડવામાં ઘણી અનિશ્ચિતતા હતી. પ્રારંભિક આધુનિક ચૂડેલના ક્રેઝમાં બૌદ્ધિક અને આધ્યાત્મિક તણાવ ફાટી નીકળ્યો, જે ખાસ કરીને જર્મની, ઈંગ્લેન્ડ અને સ્કોટલેન્ડમાં પ્રોટેસ્ટન્ટ રિફોર્મેશનની ઉથલપાથલ દ્વારા વધુ મજબૂત બન્યો. આ સમય દરમિયાન લોકોને જાણવા મળ્યું કે જાદુનું અસ્તિત્વ એવી વસ્તુ છે જે એવા પ્રશ્નોના જવાબ આપી શકે છે જેને તેઓ વિજ્ઞાન દ્વારા સમજાવી શકતા નથી. તેમના માટે તે સૂચવતું હતું કે જ્યારે વિજ્ઞાન કારણ સમજાવી શકે છે, ત્યારે જાદુ "ગેરવાજબી" સમજાવી શકે છે. પુનરુજ્જીવન માનવતાવાદે હર્મેટિઝમ અને નિયો-પ્લેટોનિક પ્રકારની ઔપચારિક જાદુમાં પુનરુત્થાન જોયું. બીજી બાજુ, પુનરુજ્જીવનમાં બ્રહ્માંડના ટોલેમિક સિદ્ધાંતને પદભ્રષ્ટ કરવા, જ્યોતિષવિદ્યાથી ખગોળશાસ્ત્ર અને રસાયણશાસ્ત્રને રસાયણશાસ્ત્રથી અલગ પાડવા જેવા સ્વરૂપોમાં વિજ્ઞાનનો ઉદય જોવા મળ્યો. હસિદિઝમમાં, પ્રત્યક્ષ જાદુઈ માધ્યમોનો ઉપયોગ કરીને, વૈચારિક અને ધ્યાનના પ્રવાહો દ્વારા વ્યવહારુ કબ્બાલાહના વિસ્થાપન પર વધુ ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો, જ્યારે સાથે સાથે તેના સામાજિક રહસ્યવાદના કેન્દ્રમાં ભૌતિક આશીર્વાદો માટે ધ્યાનના સિદ્ધાંતની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. હસીદીવાદે કબ્બાલાહને દેવીકુટ (ભગવાનને વળગી રહેવું) ના મનોવિજ્ઞાન દ્વારા અને ત્ઝાદિક (હસીદિક રેબે) સાથે જોડાઈને આંતરિક બનાવ્યું. હસીદિક સિદ્ધાંતમાં, ત્ઝાદિક તેમના અનુયાયીઓને તેમના પોતાના દેવીકુટ અને આત્મ-નિર્મૂલન દ્વારા ભગવાનની ઇચ્છામાં ફેરફાર કરીને (એક ઊંડી છુપાયેલી ઇચ્છાને ઉજાગર કરીને) દૈવી આધ્યાત્મિક અને શારીરિક બક્ષિસ આપે છે. મેઝેરિચના ડોવ બેર ત્ઝાદિકની ઇચ્છા બદલવા અને દૈવી ઇચ્છા નક્કી કરવાના આ સિદ્ધાંતને સીધી જાદુઈ પ્રક્રિયાથી અલગ પાડવા માટે ચિંતિત છે. સોળમી સદીમાં, યુરોપીયન સમાજોએ વિશ્વભરના અન્ય ખંડો પર વિજય મેળવવાનું અને વસાહત બનાવવાનું શરૂ કર્યું, અને જેમ જેમ તેઓએ આમ કર્યું તેમ તેમ તેઓ જે લોકોનો સામનો કરતા હતા તેમાં જોવા મળતી પ્રથાઓમાં જાદુ અને મેલીવિદ્યાના યુરોપીયન ખ્યાલો લાગુ કર્યા. સામાન્ય રીતે, આ યુરોપીયન સંસ્થાનવાદીઓ મૂળ વતનીઓને આદિમ અને જંગલી ગણતા હતા જેમની માન્યતા પ્રણાલીઓ શૈતાની હતી અને તેને નાબૂદ કરવાની અને ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા બદલવાની જરૂર હતી. કારણ કે યુરોપિયનો સામાન્ય રીતે આ બિન-યુરોપિયન લોકોને નૈતિક અને બૌદ્ધિક રીતે પોતાને કરતા હલકી ગુણવત્તાવાળા તરીકે જોતા હતા, એવી અપેક્ષા રાખવામાં આવતી હતી કે આવા સમાજો જાદુનો અભ્યાસ કરવા માટે વધુ સંવેદનશીલ હશે. પરંપરાગત વિધિઓ કરતી સ્ત્રીઓને યુરોપિયનો દ્વારા ડાકણો તરીકે લેબલ કરવામાં આવતી હતી. વિવિધ કિસ્સાઓમાં, આ આયાતી યુરોપિયન વિભાવનાઓ અને શરતો નવા પરિવર્તનમાંથી પસાર થયા કારણ કે તેઓ સ્વદેશી વિભાવનાઓ સાથે ભળી ગયા હતા. દાખલા તરીકે, પશ્ચિમ આફ્રિકામાં, પોર્ટુગીઝ પ્રવાસીઓએ તેમના શબ્દ અને ફેઇટિકારિયા (ઘણીવાર જાદુ તરીકે અનુવાદિત) અને ફેઇટિકો (જોડણી) ની વિભાવનાને મૂળ વસ્તીમાં રજૂ કરી હતી, જ્યાં તે ફેટિશના ખ્યાલમાં પરિવર્તિત થઈ હતી. જ્યારે પછીથી યુરોપિયનોએ આ પશ્ચિમ આફ્રિકન સમાજોનો સામનો કર્યો, ત્યારે તેઓ ખોટી રીતે માનતા હતા કે ફેટીશે અગાઉના આંતર-ખંડીય મેળાવડાઓના પરિણામને બદલે એક સ્વદેશી આફ્રિકન શબ્દ હતો. કેટલીકવાર, વસાહતી વસ્તીઓએ પોતે આ યુરોપિયન વિભાવનાઓને તેમના પોતાના હેતુઓ માટે અપનાવી હતી. ઓગણીસમી સદીની શરૂઆતમાં, જીન-જેક્સ ડેસાલાઇન્સની નવી સ્વતંત્ર હૈતીયન સરકારે વોડોઉની પ્રથાને દબાવવાનું શરૂ કર્યું, અને 1835 માં હૈતીયન કાયદા-સંહિતાઓએ તમામ વોડો પ્રથાઓને સૉર્ટિલેજ (જાદુગરી/મેલીવિદ્યા) તરીકે વર્ગીકૃત કરી, જે સૂચવે છે કે તે બધા હાનિકારક ઉદ્દેશ સાથે હાથ ધરવામાં આવ્યાં હતાં, જ્યારે કે વોડોઉ પ્રેક્ટિશનર્સમાં હાનિકારક વિધિઓના પ્રદર્શનને પહેલેથી જ એક અલગ અને અલગ શ્રેણી આપવામાં આવી હતી, જેને માજી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. અંતમાં મધ્ય યુગથી પ્રારંભિક પુનરુજ્જીવન જ્યોર્જિયસ જેમિસ્ટસ પ્લેથો (/1360-1452/1454) એક ગ્રીક વિદ્વાન અને અંતમાં બીઝેન્ટાઇન યુગના સૌથી પ્રખ્યાત ફિલસૂફોમાંના એક હતા. તેઓ પશ્ચિમ યુરોપમાં ગ્રીક વિદ્વતાના પુનરુત્થાનના મુખ્ય પ્રણેતા હતા. જેમ કે તેમના છેલ્લા સાહિત્યિક કાર્ય, નોમોઈ અથવા બુક ઓફ લોઝમાં જાહેર થયું છે, જેને તેમણે માત્ર નજીકના મિત્રો વચ્ચે પ્રસારિત કર્યું હતું, તેમણે ઝોરોસ્ટર અને મેગી પર આધારિત પ્રાચીન શાણપણ સાથે મિશ્રિત શાસ્ત્રીય હેલેનિક દેવતાઓની પૂજા તરફ પાછા ફરવાની તરફેણમાં ખ્રિસ્તી ધર્મને નકારી કાઢ્યો હતો. પ્લેથોન પણ ફિસિનોની કુદરતી જાદુની ઓર્ફિક પ્રણાલીનો સ્રોત હોઈ શકે છે. માર્સિલિયો ફિસિનો (1433-1499) એક ઇટાલિયન વિદ્વાન અને કેથોલિક પાદરી હતા, જેઓ પ્રારંભિક ઇટાલિયન પુનરુજ્જીવનના સૌથી પ્રભાવશાળી માનવતાવાદી ફિલસૂફોમાંના એક હતા. તેઓ એક જ્યોતિષી હતા, તેમના સમયના મુખ્ય વિદ્વાનોના સંપર્કમાં રહેલા નિયોપ્લેટોનિઝમનું પુનરુત્થાન કરનારા અને પ્લેટોના સંપૂર્ણ વર્તમાન કાર્યોનું લેટિનમાં પ્રથમ અનુવાદક હતા. તેમની ફ્લોરેન્ટાઇન એકેડેમી, પ્લેટોની એકેડેમીને પુનર્જીવિત કરવાનો પ્રયાસ, ઇટાલિયન પુનરુજ્જીવનની દિશા અને ટેનર અને યુરોપિયન ફિલસૂફીના વિકાસને પ્રભાવિત કરે છે. વર્ષ 1474-1494 સુધી વિસ્તરેલા ફિસિનોના પત્રો ટકી રહ્યા છે અને પ્રકાશિત થયા છે. તેમણે 1484માં દે એમોર (ઓફ લવ) લખ્યું હતું. 1489માં પ્રકાશિત ડી વિટા લિબ્રી ટ્રેસ (જીવન પરના ત્રણ પુસ્તકો), અથવા ડી ટ્રિપ્લિસી વિટા (જીવનનું પુસ્તક), આરોગ્ય અને જોમ જાળવવા માટે, તેમજ વિશ્વના આત્મબળ અને માનવ આત્મા સાથે તેના એકીકરણના નિયોપ્લેટોનિસ્ટ દ્રષ્ટિકોણને ટેકો આપવા માટે ઘણી તબીબી અને જ્યોતિષીય સલાહ પૂરી પાડે છેઃ આ સંકલિત "જીવંતતા" માટેનું એક રૂપક ફિકિનોની જ્યોતિષવિદ્યા છે. બુક ઓફ લાઇફમાં, તેઓ વર્તન અને પરિણામ વચ્ચેના આંતરસંબંધોની વિગતો આપે છે. તે એવી વસ્તુઓની યાદી વિશે વાત કરે છે જે માણસના ભાગ્ય પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે. તેમના તબીબી કાર્યોએ પેરાસેલસસ જેવા પુનરુજ્જીવન ચિકિત્સકો પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ પાડ્યો હતો, જેમની સાથે તેમણે સૂક્ષ્મ અને મેક્રોકોસમોસની એકતા પરની ધારણા અને શારીરિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક અભિવ્યક્તિઓ દ્વારા તેમની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ શેર કરી હતી, જેનો હેતુ રોગોને મટાડવા માટે તેમની સહીઓની તપાસ કરવાનો હતો. તે કૃતિઓ, જે તે સમયે ખૂબ જ લોકપ્રિય હતી, જ્યોતિષીય અને રસાયણશાસ્ત્રના ખ્યાલો સાથે વ્યવહાર કરતી હતી. આમ ફિસિનો પાખંડની શંકામાં આવી ગયો; ખાસ કરીને 1489માં ત્રીજા પુસ્તકના પ્રકાશન પછી, જેમાં રાક્ષસો અને અન્ય આત્માઓની દુનિયામાં સ્વસ્થ જીવન જીવવા અંગે ચોક્કસ સૂચનાઓ હતી. જીઓવાન્ની પીકો ડેલા મિરાન્ડોલા જીઓવાન્ની પીકો ડેલા મિરાન્ડોલા (1463-1494) એક ઇટાલિયન પુનરુજ્જીવન ઉમરાવ અને ફિલસૂફ હતા. તેઓ 1486ની ઘટનાઓ માટે પ્રખ્યાત છે, જ્યારે 23 વર્ષની ઉંમરે તેમણે ધર્મ, ફિલસૂફી, કુદરતી ફિલસૂફી અને જાદુ પર 900 થીસીઝનો બચાવ કરવાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો, જેના માટે તેમણે 'ઓરેશન ઓન ધ ડિગ્નિટી ઓફ મેન' લખ્યું હતું, જેને 'મેનીફેસ્ટો ઓફ ધ રેનેસાં' કહેવામાં આવે છે, અને પુનરુજ્જીવન માનવતાવાદનો મુખ્ય ગ્રંથ અને જેને 'હર્મેટિક રિફોર્મેશન' કહેવામાં આવે છે. તેઓ ખ્રિસ્તી કબ્બાલાહની પરંપરાના સ્થાપક હતા, જે પ્રારંભિક આધુનિક પશ્ચિમી ગૂઢવાદનું મુખ્ય તત્વ હતું. 900 થીસીસ એ પ્રથમ મુદ્રિત પુસ્તક હતું જેના પર ચર્ચ દ્વારા સાર્વત્રિક પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. નવેમ્બર 1484માં, તેઓ થોડા સમય માટે ફ્લોરેન્સમાં સ્થાયી થયા અને લોરેન્ઝો ડી 'મેડિસી અને માર્સિલિયો ફિસિનોને મળ્યા. તે જ્યોતિષીય રીતે શુભ દિવસ હતો કે ફિસિનોએ લોરેન્ઝોના ઉત્સાહી આશ્રય હેઠળ પ્લેટોના કાર્યોના ગ્રીકમાંથી લેટિનમાં તેમના અનુવાદો પ્રકાશિત કરવાનું પસંદ કર્યું હતું. પિકોએ બંને માણસોને આકર્ષિત કર્યા હોવાનું જણાય છે, અને ફિસિનોના દાર્શનિક મતભેદો હોવા છતાં, તેઓ તેમના શનિના સંબંધ અને તેમના આગમનના દૈવી પ્રોવિડન્સથી સહમત હતા. લોરેન્ઝો 1492માં તેમના મૃત્યુ સુધી પિકોને ટેકો અને રક્ષણ આપશે. પિકોએ પેરુગિયા અને નજીકના ફ્રટ્ટામાં ઘણા મહિનાઓ ગાળ્યા હતા. તે ત્યાં જ હતું, જેમ તેમણે ફિસિનોને લખ્યું હતું કે, "દૈવી પ્રોવિડન્સ. મારા હાથમાં અમુક પુસ્તકો પડવાનું કારણ બન્યું. તેઓ કલ્દીયન પુસ્તકો છે. એસ્દ્રાસ, ઝોરોસ્ટર અને મેલચિયરના, જાદુગરોની ઓરેકલ્સ, જેમાં કલ્દીયન ફિલસૂફીનું સંક્ષિપ્ત અને શુષ્ક અર્થઘટન છે, પરંતુ તે રહસ્યથી ભરેલું છે. તે પેરુગિયામાં જ હતું કે પિકોને રહસ્યમય હિબ્રુ કબ્બાલાહ સાથે રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો, જેણે તેમને હર્મેસ ટ્રીસ્મેગિસ્ટસ જેવા અંતમાં શાસ્ત્રીય હર્મેટિક લેખકોની જેમ આકર્ષિત કર્યા હતા. પિકોના સમયમાં કબ્બાલાહ અને હર્મેટિકાને જૂના કરાર જેટલા જ પ્રાચીન માનવામાં આવતા હતા. કબ્બાલાહમાં પિકોના શિક્ષક રબ્બી જોહાનન અલેમ્નો (1435/8-c. 1510), જેમણે દલીલ કરી હતી કે જાદુનો અભ્યાસ અને નિપુણતા વ્યક્તિના બૌદ્ધિક અને આધ્યાત્મિક શિક્ષણના અંતિમ તબક્કા તરીકે ગણવામાં આવે છે. યહૂદી રહસ્યવાદી સ્રોતોમાં ખ્રિસ્તી રસના પરિણામે શરૂ થયેલા આ સંપર્કના પરિણામે યહૂદી અને ખ્રિસ્તી પુનરુજ્જીવન વિચાર વચ્ચે અભૂતપૂર્વ પરસ્પર પ્રભાવ પડ્યો. પિકોના 900 થીસીસમાંથી સૌથી મૂળ કબ્બાલાહ સાથે સંબંધિત છે. પરિણામે, તેઓ ક્રિશ્ચિયન કબ્બાલાહ તરીકે ઓળખાતી પરંપરાના સ્થાપક બન્યા, જે પ્રારંભિક આધુનિક પશ્ચિમી વિશિષ્ટતાનો કેન્દ્રિય ભાગ બન્યો. વિવિધ ફિલસૂફીઓ પ્રત્યે પીકોનો અભિગમ અત્યંત સમન્વયાત્મક હતો, તેમને સમાંતર રાખીને, વિકાસલક્ષી ઇતિહાસનું વર્ણન કરવાનો પ્રયાસ કરવાને બદલે, એવો દાવો કરવામાં આવ્યો છે. પિકોએ તેમના વિચારો મુખ્યત્વે પ્લેટો પર આધારિત કર્યા હતા, જેમ કે તેમના શિક્ષક માર્સિલિયો ફિસિનોએ પણ, પરંતુ એરિસ્ટોટલ માટે ઊંડો આદર જાળવી રાખ્યો હતો. તેમ છતાં તેઓ સ્ટુડિયા હ્યુમેનિટટિસની પેદાશ હતા, પિકો બંધારણીય રીતે એક સારગ્રાહી હતા, અને કેટલીક બાબતોમાં તેમણે શુદ્ધ માનવતાવાદની અતિશયોક્તિ સામે પ્રતિક્રિયાનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું હતું, જેને તેઓ મધ્યયુગીન અને ઇસ્લામિક વિવેચકોમાંથી શ્રેષ્ઠ માનતા હતા, જેમ કે એવેરોસ અને એવિસેના, 1485 માં એર્મોલાઓ બાર્બારોને એક પ્રખ્યાત લાંબા પત્રમાં એરિસ્ટોટલ પર. પીકોનો હંમેશા પ્લેટો અને એરિસ્ટોટલની શાળાઓમાં સમાધાન કરવાનો ઉદ્દેશ હતો કારણ કે તેઓ માનતા હતા કે તેઓ સમાન વિભાવનાઓને વ્યક્ત કરવા માટે વિવિધ શબ્દોનો ઉપયોગ કરે છે. કદાચ આ જ કારણ હતું કે તેમના મિત્રો તેમને "પ્રિન્સેપ્સ કોનકોર્ડિયા" અથવા "પ્રિન્સ ઓફ હાર્મની" (પ્રિન્સ ઓફ કોનકોર્ડિયા પર એક શ્લોક, જે તેમના પરિવારની માલિકીમાંથી એક છે) કહેતા હતા. તેવી જ રીતે, પિકો માનતા હતા કે એક શિક્ષિત વ્યક્તિએ હિબ્રુ અને તાલ્મુડિક સ્રોતો અને હર્મેટિક્સનો પણ અભ્યાસ કરવો જોઈએ, કારણ કે તેઓ માનતા હતા કે તેઓ જૂના કરારમાં જોવા મળતા ભગવાનની સમાન વિભાવનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, પરંતુ અલગ શબ્દોમાં. 1490 માં પિકો જોહાન્સ રુચલિન (1455-1522) ને મળ્યા, જે તેમના કબ્બાલિસ્ટિક સિદ્ધાંતોના વારસદાર બન્યા. પીકોને અનુસરીને, રુચલિનને કબ્બાલામાં એક ગહન બ્રહ્મવિદ્યા જોવા મળી જે ખ્રિસ્તી ધર્મના સંરક્ષણ અને વિશ્વાસના રહસ્યો સાથે વિજ્ઞાનના સમાધાન માટે સૌથી મોટી સેવા હોઈ શકે છે, જે તે સમયે એક સામાન્ય કલ્પના હતી. રુચલિનના રહસ્યવાદી-કબાલીવાદી વિચારો અને પદાર્થોને ડી વર્બો મિરિફિકોમાં અને અંતે ડી આર્ટે કબાલીસ્ટિકા (1517) માં સમજાવવામાં આવ્યા હતા. સુપ્રસિદ્ધ ડૉક્ટર ફોસ્ટસ જોહાન જ્યોર્જ ફોસ્ટ (સી. 1480 અથવા 1466-સી. 1541) જર્મન પુનરુજ્જીવનના જર્મન પ્રવાસી રસાયણશાસ્ત્રી, જ્યોતિષી અને જાદુગર હતા. દંતકથા અને સાહિત્યમાં એક વ્યક્તિ તરીકે તેમની પ્રારંભિક સારવારને કારણે, તેમના જીવન વિશેની ઐતિહાસિક હકીકતોને કોઈ પણ નિશ્ચિતતા સાથે સ્થાપિત કરવી મુશ્કેલ છે. વર્ષ 1506 માટે, ગેલન્હૌસેનમાં જાદુઈ યુક્તિઓ અને જન્મકુંડળીના કલાકાર તરીકે ફોસ્ટનો દેખાવ થયાનો રેકોર્ડ છે. પછીના 30 વર્ષોમાં, દક્ષિણ જર્મનીમાં ફેલાયેલા અસંખ્ય સમાન રેકોર્ડ છે. ફૌસ્ટ ચિકિત્સક, ફિલસૂફીના ડૉક્ટર, રસાયણશાસ્ત્રી, જાદુગર અને જ્યોતિષી તરીકે દેખાયા હતા અને ઘણીવાર છેતરપિંડીનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો. ચર્ચે તેને શેતાન સાથે જોડાણમાં નિંદા કરનાર તરીકે વખોડી કાઢ્યો. 23 ફેબ્રુઆરી 1520 ના રોજ, ફોસ્ટ બેમ્બર્ગમાં હતા, બિશપ અને નગર માટે જન્માક્ષર કરી રહ્યા હતા, જેના માટે તેમને 10 ગુલ્ડેનનો સરવાળો મળ્યો હતો. 1528માં, ફોસ્ટે ઇંગોલસ્ટેટની મુલાકાત લીધી હતી, જ્યાંથી તેને ટૂંક સમયમાં જ દેશવટો આપવામાં આવ્યો હતો. 1532 માં તેણે ન્યુર્નબર્ગમાં પ્રવેશવાનો પ્રયાસ કર્યો હોવાનું જણાય છે, શહેરના જુનિયર મેયર દ્વારા "મહાન નિગ્રોમેન્સર અને સોડોમાઈટ ડૉક્ટર ફોસ્ટસને મુક્ત માર્ગ નકારવા" (ડોક્ટર ફોસ્ટસ, ડેમ ગ્રોબેન સોડોમિટેન અંડ નિગ્રોમેન્ટિકો ઇન ફર્ટે ગ્લેટ અબલેનેન) દ્વારા કરવામાં આવેલી એક અસ્પષ્ટ નોંધ અનુસાર. પછીના દસ્તાવેજો વધુ હકારાત્મક ચુકાદો આપે છે; આમ 1536માં તુબિનજેનના પ્રોફેસર જોઆચિમ કેમેરિયસ ફૌસ્ટને એક આદરણીય જ્યોતિષી તરીકે ઓળખે છે, અને 1539માં વોર્મ્સના ચિકિત્સક ફિલિપ બેગાર્ડી તેમના તબીબી જ્ઞાનની પ્રશંસા કરે છે. ફૌસ્ટનું છેલ્લું સીધું પ્રમાણપત્ર 25 જૂન 1535નું છે, જ્યારે એનાબાપ્ટિસ્ટ બળવા દરમિયાન મુંસ્ટરમાં તેની હાજરી નોંધવામાં આવી હતી. ડોક્ટર ફોસ્ટ તેમના મૃત્યુ પછીના દાયકાઓમાં લોક દંતકથાનો વિષય બની ગયા હતા, જે 1580ના દાયકાની શરૂઆતમાં પ્રકરણ પુસ્તકોમાં પ્રસારિત થયા હતા, અને ક્રિસ્ટોફર માર્લો દ્વારા તેમના નાટક ધ ટ્રેજિકલ હિસ્ટ્રી ઓફ ધ લાઇફ એન્ડ ડેથ ઓફ ડોક્ટર ફોસ્ટસ (1604) માં નોંધપાત્ર રીતે સ્વીકારવામાં આવ્યા હતા. ફોસ્ટબુચ પરંપરા પ્રારંભિક આધુનિક સમયગાળા દરમિયાન ટકી રહી હતી, અને દંતકથાને ફરીથી જોહાન્ન વોલ્ફગેંગ વોન ગોથેના ક્લોસેટ ડ્રામા ફોસ્ટ (1808), હેક્ટર બર્લિઓઝની સંગીત રચના લા ડેમ્નેશન ડી ફોસ્ટ (પ્રીમિયર 1846), અને ફ્રાન્ઝ લિઝ્ટની 1857ની ફોસ્ટ સિમ્ફનીમાં સ્વીકારવામાં આવી હતી. ફોસ્ટને આભારી ગ્રિમોઇર્સ અથવા જાદુઈ ગ્રંથોની ઘણી છાપ છે. તેમાંના કેટલાક કૃત્રિમ રીતે તેમના જીવનકાળ સાથે સંબંધિત છે, ક્યાં તો "1540", અથવા "1501", "1510", વગેરે, કેટલાક તો ગેરવાજબી રીતે પ્રારંભિક તારીખો સુધી, જેમ કે "1405" અને "1469". પ્રિન્ટ હકીકતમાં 16મી સદીના અંતની છે, સી. એ. થી. 1580 એટલે કે. વોલ્ક્સબુચ પરંપરાના વિકાસનો એ જ સમયગાળો. અન્ય પ્રારંભિક લેખકો આ સમયગાળા દરમિયાન ગુપ્ત અથવા જાદુઈ વિષયો પરના અન્ય લેખકોમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ જોહાન્સ હાર્ટલીબે (1410-1468) સી. એ. માં જડીબુટ્ટીઓ પર એક સંગ્રહ લખ્યો હતો. 1440, અને 1456 માં આર્ટિસ મેજેકી પર પુચ એલર વર્પોટેન કુન્સ્ટ, અનગેલૌબેન્સ ઉંડ ડેર ઝાબ્રે (તમામ પ્રતિબંધિત કળાઓ, અંધશ્રદ્ધા અને જાદુ પરનું પુસ્તક), જેમાં ડાકણોના ઉડતા મલમનું સૌથી જૂનું જાણીતું વર્ણન છે. થોમસ નોર્ટન (બી. <1436-ડી. સી. 1513) એક અંગ્રેજી કવિ અને રસાયણશાસ્ત્રી હતા, જે તેમની 1477ની રસાયણ કવિતા, ધ ઓર્ડિનલ ઓફ અલ્કેમી માટે જાણીતા હતા. જોહાન્સ ટ્રિથેમિયસ (1462-1516) ટ્રિથેમિયસની સૌથી પ્રસિદ્ધ કૃતિ, સ્ટેગનોગ્રાફિયા (1499 માં લખાયેલી; ફ્રેન્કફર્ટ, 1606 માં પ્રકાશિત), 1609 માં ઇન્ડેક્સ લિબરોરમ પ્રોહિબિટોરમ પર મૂકવામાં આવી હતી અને 1900 માં તેને દૂર કરવામાં આવી હતી. આ પુસ્તક ત્રણ ગ્રંથોમાં છે, અને જાદુ વિશે હોવાનું જણાય છે-ખાસ કરીને, લાંબા અંતર પર વાતચીત કરવા માટે આત્માનો ઉપયોગ કરવા વિશે. જો કે, 1606 માં પ્રથમ બે ગ્રંથોની ડિક્રિપ્શન કી પ્રકાશિત થઈ ત્યારથી, તેઓ વાસ્તવમાં ક્રિપ્ટોગ્રાફી અને સ્ટેગનોગ્રાફી સાથે સંબંધિત હોવાનું જાણીતું છે. તાજેતરમાં સુધી, ત્રીજો ગ્રંથ વ્યાપકપણે હજુ પણ માત્ર જાદુ વિશે હોવાનું માનવામાં આવતું હતું, પરંતુ જાદુઈ સૂત્રો હવે ગુપ્તલેખન પર વધુ સામગ્રી માટે ગુપ્ત લખાણો હોવાનું દર્શાવવામાં આવ્યું છે. પુનરુજ્જીવન અને રિફોર્મેશન સી. એસ. લુઇસે તેમના 1954ના સોળમી સદીના અંગ્રેજી સાહિત્યમાં, નાટકને બાકાત રાખીને, પુનરુજ્જીવનના વિરોધમાં મધ્ય યુગમાં પ્રચલિત જાદુમાં પાત્રના પરિવર્તનને તેઓ શું માને છે તે અલગ પાડે છેઃ હેઇનરિચ કોર્નેલિયસ અગ્રિપ્પા ધ કેબેલિસ્ટિક એન્ડ હર્મેટિક જાદુ, જે માર્સિલિયો ફિસિનો (1433-1499) અને જીઓવાન્ની પિકો ડેલા મિરાન્ડોલા (1463-1494) દ્વારા બનાવવામાં આવ્યો હતો, જેને ઉત્તર યુરોપમાં, ખાસ કરીને ઇંગ્લેન્ડમાં હેઇનરિચ કોર્નેલિયસ અગ્રિપ્પા (1486-1535) દ્વારા, તેમના ડી ઓકલ્ટા ફિલોસોફિયા લિબ્રા ટ્રેસ (1531-1533) દ્વારા લોકપ્રિય બનાવવામાં આવ્યો હતો. અગ્રિપ્પા પાસે જાદુઈ સિદ્ધાંત અને પ્રક્રિયા વિશે ક્રાંતિકારી વિચારો હતા જે રહસ્યવાદી ફિલસૂફીનું જ્ઞાન મેળવવા માંગતા લોકોમાં પુનરુજ્જીવનમાં વ્યાપકપણે પ્રસારિત થયા હતા. કેટલાક વિદ્વાનો અને વિદ્યાર્થીઓ અગ્રિપ્પાને બૌદ્ધિક પ્રેરણાના સ્ત્રોત તરીકે જોતા હતા, જ્યારે અન્ય ઘણા લોકો માટે, તેમની પ્રથાઓ શંકાસ્પદ હતી અને તેમની માન્યતાઓ ગંભીર હતી. અગ્રિપ્પાના ડી ઓકલ્ટા ફિલોસોફિયામાં જાદુની સંક્રમણશીલ બાજુની શોધ કરવામાં આવી છે, અને કેટલીકવાર તે અસંસ્કારી હોય છે. તેમ છતાં ફિસિનો અને પીકોમાં આપણે જાદુના પવિત્ર ધાર્મિક હેતુઓની દૃષ્ટિ ક્યારેય ગુમાવતા નથીઃ જાદુગર પ્રકૃતિના રહસ્યોની શોધ કરે છે જેથી ભગવાનના કાર્યો પર આશ્ચર્ય પેદા કરી શકાય અને નિર્માતાની વધુ પ્રખર પૂજા અને પ્રેમને પ્રેરિત કરી શકાય. જો કે, ચૂડેલ પરીક્ષણોની ટોચ પર, મેલીવિદ્યા અથવા જાદુગરી સાથે સંકળાયેલા હોવાનું ચોક્કસ જોખમ હતું, અને મોટાભાગના વિદ્વાન લેખકોએ પ્રતિબંધિત કળાઓની પ્રથાને સ્પષ્ટપણે ત્યાગ કરવા માટે સખત મહેનત કરી હતી. આમ, અગ્રિપ્પા કુદરતી જાદુ એ કુદરતી ફિલસૂફીનું સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ છે તે સ્વીકારતી વખતે તમામ પ્રકારના ઔપચારિક જાદુ (ગોઇટીયા અથવા નેક્રોમન્સી) ને સ્પષ્ટ રીતે નકારી કાઢે છે. પેરાસેલ્સસ પેરાસેલ્સસ (સી. 1493-1541) એક સ્વિસ ચિકિત્સક, રસાયણશાસ્ત્રી, સામાન્ય ધર્મશાસ્ત્રી અને જર્મન પુનરુજ્જીવનના ફિલસૂફ હતા. 16મી સદીની શરૂઆતના ચિકિત્સક તરીકે, પેરાસેલ્સસ પુનરુજ્જીવનના કેન્દ્રમાં રહેલા હર્મેટિક, નિયોપ્લેટોનિક અને પાયથાગોરિયન ફિલસૂફીઓ સાથે કુદરતી સંબંધ ધરાવતા હતા, જેનું ઉદાહરણ માર્સિલિયો ફિસિનો અને પિકો ડેલા મિરાન્ડોલા દ્વારા આપવામાં આવ્યું હતું. જ્યોતિષવિદ્યા પેરાસેલ્સસની દવાનો એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ભાગ હતો અને તે એક પ્રેક્ટિસ કરતા જ્યોતિષી હતા-જેમ કે યુરોપમાં તે સમયે કામ કરતા ઘણા યુનિવર્સિટી-પ્રશિક્ષિત ચિકિત્સકો હતા. પેરાસેલ્સસે તેમના લખાણોમાં રોગના ઉપચાર માટે જ્યોતિષીય તાવીજોના નિર્માણ માટે ઘણા વિભાગો સમર્પિત કર્યા હતા. તેમણે મોટે ભાગે એરિસ્ટોટલ અને ગેલેનની ફિલસૂફીઓ તેમજ રમૂજની થિયરીને નકારી કાઢી હતી. તેમણે પાણી, હવા, અગ્નિ અને પૃથ્વી તરીકે ચાર તત્વોની વિભાવનાને સ્વીકારી હોવા છતાં, તેમણે તેમને માત્ર અન્ય ગુણધર્મો માટેના પાયા તરીકે જોયા જેના પર નિર્માણ કરવું. પેરાસેલ્સસે ચાર તાત્વિક પ્રાણીઓનું પણ વર્ણન કર્યું છે, જે દરેક ચાર તત્વોમાંથી એકને અનુરૂપ છેઃ સેલેમન્ડર્સ, જે અગ્નિને અનુરૂપ છે; જીનોમ, જે પૃથ્વીને અનુરૂપ છે; અનડાઇન્સ, જે પાણીને અનુરૂપ છે; અને સિલ્ફ્સ, જે હવાને અનુરૂપ છે. તેઓ ઘણીવાર અગ્નિને આકાશમાં હવા અને પાણીની વચ્ચે બેઠેલા તેજ તરીકે જોતા હતા. પેરાસેલસસ ઘણીવાર તત્વોનું વર્ણન કરવામાં મદદ કરવા માટે ઇંડાનો ઉપયોગ કરે છે. તેમના પ્રારંભિક નમૂનામાં, તેમણે લખ્યું હતું કે હવાએ ઇંડાના કવચની જેમ વિશ્વને ઘેરી લીધું હતું. શેલની નીચે ઇંડાનો સફેદ ભાગ અગ્નિ જેવો હોય છે કારણ કે તેમાં એક પ્રકારની અંધાધૂંધી હોય છે જે તેને પૃથ્વી અને પાણીને પકડી રાખવાની મંજૂરી આપે છે. પૃથ્વી અને પાણી એક ગોળ બનાવે છે, જે ઇંડાની દ્રષ્ટિએ જરદી છે. ડી મેટિયોરિસમાં, પેરાસેલ્સસે લખ્યું છે કે આકાશ એ આકાશ છે. નોસ્ટ્રાડેમસ નોસ્ટ્રાડેમસ (1503-1566) એક ફ્રેન્ચ જ્યોતિષી, ચિકિત્સક અને પ્રતિષ્ઠિત દ્રષ્ટા હતા, જે કથિત રીતે ભવિષ્યની ઘટનાઓની આગાહી કરવા માટે જાણીતા છે. લોકપ્રિય વલણોને અનુસરીને, તેમણે 1550 માટે એક પંચાંગ લખ્યું હતું, પ્રથમ વખત પ્રિન્ટ લેટિનમાં તેમના નામનું નોસ્ટ્રાડેમસ કર્યું હતું. પંચાંગની સફળતાથી તેઓ એટલા ઉત્સાહિત થયા કે તેમણે દર વર્ષે એક કે તેથી વધુ લખવાનું નક્કી કર્યું. એકસાથે લેવામાં આવે તો, તેમાં ઓછામાં ઓછી 6,338 ભવિષ્યવાણીઓ તેમજ ઓછામાં ઓછા અગિયાર વાર્ષિક કૅલેન્ડર્સ હોવાનું જાણવા મળે છે, જે તમામ 1 જાન્યુઆરીથી શરૂ થાય છે અને કેટલીકવાર માર્ચમાં માનવામાં આવે છે. તે મુખ્યત્વે પંચાંગના જવાબમાં હતું કે ઉમરાવો અને દૂરના અન્ય અગ્રણી વ્યક્તિઓએ ટૂંક સમયમાં તેમની પાસેથી જન્માક્ષર અને માનસિક સલાહ માંગવાનું શરૂ કર્યું, જો કે તેઓ સામાન્ય રીતે અપેક્ષા રાખતા હતા કે તેમના ગ્રાહકો પોતે એક વ્યાવસાયિક જ્યોતિષી તરીકે ગણતરી કરવાને બદલે જન્મ ચાર્ટ પૂરા પાડશે જેના પર આ આધારિત હશે. જ્યારે તે દિવસે પ્રકાશિત કોષ્ટકોના આધારે પોતે આ પ્રયાસ કરવા માટે બંધાયેલા હતા, ત્યારે તેઓ વારંવાર ભૂલો કરતા હતા અને તેમના ગ્રાહકોના સ્થળ અથવા જન્મના સમયના આંકડાઓને સમાયોજિત કરવામાં નિષ્ફળ રહ્યા હતા. ત્યારબાદ તેમણે તેમનું પુસ્તક લેસ પ્રોફેટીઝ લખવાનું શરૂ કર્યું, જે 942 કાવ્યાત્મક ચતુષ્કોણનો સંગ્રહ છે, જે મોટાભાગે તારીખ વગરની ભવિષ્યવાણીઓનું નિર્માણ કરે છે, જેના માટે તેઓ આજે સૌથી વધુ પ્રખ્યાત છે. ધાર્મિક આધારો પર વિરોધ માટે સંવેદનશીલ અનુભવતા, તેમણે "વર્જિલિયન" વાક્યરચના, શબ્દ રમતો અને ગ્રીક, ઇટાલિયન, લેટિન અને પ્રોવેન્સલ જેવી અન્ય ભાષાઓના મિશ્રણનો ઉપયોગ કરીને તેમના અર્થને અસ્પષ્ટ કરવાની પદ્ધતિ ઘડી. ત્રણ હપ્તામાં તેમના પ્રકાશન સાથે સંકળાયેલા તકનીકી કારણોસર (ત્રીજા અને છેલ્લા હપ્તાના પ્રકાશક તેને "સદી" અથવા 100 પંક્તિઓના પુસ્તકની મધ્યમાં શરૂ કરવા માટે તૈયાર ન હોવાનું જણાય છે), સાતમી "સદી" ના છેલ્લા અડતાલીસ ચતુર્થાંશ કોઈપણ વર્તમાન આવૃત્તિમાં ટકી શક્યા નથી. જ્યારે તે પ્રકાશિત થયું ત્યારે લેસ પ્રોફેટીઝને મિશ્ર પ્રતિક્રિયા મળી હતી. કેટલાક લોકો માનતા હતા કે નાસ્ત્રેદમસ દુષ્ટતાનો સેવક, નકલી અથવા પાગલ હતો, જ્યારે ઘણા ઉચ્ચ વર્ગના લોકો દેખીતી રીતે અન્યથા વિચારતા હતા. ફ્રાન્સના રાજા હેનરી બીજાની પત્ની કેથરિન ડી 'મેડિસી, નોસ્ટ્રાડેમસના સૌથી મોટા પ્રશંસકોમાંની એક હતી. 1555 માટે તેમના પંચાંગ વાંચ્યા પછી, જેમાં શાહી પરિવાર માટે અનામી ધમકીઓનો સંકેત આપવામાં આવ્યો હતો, તેમણે તેમને સમજાવવા અને તેમના બાળકો માટે જન્માક્ષર તૈયાર કરવા માટે તેમને પેરિસ બોલાવ્યા હતા. તે સમયે, તેમને ડર હતો કે તેમનું શિરચ્છેદ કરવામાં આવશે, પરંતુ 1566માં તેમના મૃત્યુના સમય સુધીમાં, રાણી કેથરિને તેમને તેમના પુત્ર, ફ્રાન્સના યુવાન રાજા ચાર્લ્સ નવમીના સલાહકાર અને ચિકિત્સક-ઇન-ઓર્ડિનરી બનાવ્યા હતા. તેમના લેસ પ્રોફેટીઝના પ્રકાશન પછીના વર્ષોમાં, નોસ્ટ્રાડેમસએ ઘણા સમર્થકોને આકર્ષિત કર્યા છે, જેમણે મોટાભાગના લોકપ્રિય પ્રેસ સાથે, વિશ્વની ઘણી મોટી ઘટનાઓની સચોટ આગાહી કરવાનો શ્રેય તેમને આપ્યો છે. મોટાભાગના શૈક્ષણિક સ્રોતો એ કલ્પનાને નકારી કાઢે છે કે નોસ્ટ્રાડેમસ પાસે કોઈ વાસ્તવિક અલૌકિક ભવિષ્યવાણી ક્ષમતાઓ હતી અને જાળવી રાખે છે કે વિશ્વની ઘટનાઓ અને નોસ્ટ્રાડેમસના ચતુષ્કોણ વચ્ચે કરવામાં આવેલા સંગઠનો ખોટા અર્થઘટન અથવા ખોટા અનુવાદોનું પરિણામ છે (ક્યારેક ઇરાદાપૂર્વક). આ વિદ્વાનો એવી પણ દલીલ કરે છે કે નોસ્ટ્રાડેમસની આગાહીઓ લાક્ષણિક રીતે અસ્પષ્ટ છે, જેનો અર્થ છે કે તેઓ વર્ચ્યુઅલ રીતે કોઈપણ વસ્તુ પર લાગુ થઈ શકે છે, અને તે નક્કી કરવા માટે નકામું છે કે તેમના લેખક પાસે કોઈ વાસ્તવિક ભવિષ્યવાણી શક્તિઓ છે કે કેમ. જોહાન વેયર જોહાન વેયર (1515-1588) એક ડચ ચિકિત્સક, ઓકલ્ટિસ્ટ અને ડેમોનોલોજિસ્ટ અને હેઇનરિચ કોર્નેલિયસ અગ્રિપ્પાના શિષ્ય અને અનુયાયી હતા. તેઓ ડાકણોના દમન સામે પ્રકાશિત કરનારા પ્રથમ લોકોમાંના એક હતા. તેમનું સૌથી પ્રભાવશાળી કાર્ય છે ('ઓન ધ ઇલ્યુઝન ઓફ ધ ડેમન્સ એન્ડ ઓન સ્પેલ્સ એન્ડ પોઈઝન્સ'; 1563). વેયરે ખ્રિસ્તી અને નાગરિક સત્તાવાળાઓ દ્વારા ચૂડેલના શિકારની ટીકા કરી હતી; એવું કહેવાય છે કે તે પ્રથમ વ્યક્તિ હતા જેમણે માનસિક રીતે બીમાર અથવા ઉદાસી શબ્દનો ઉપયોગ મેલીવિદ્યાની પ્રેક્ટિસ કરતી સ્ત્રીઓને નિયુક્ત કરવા માટે કર્યો હતો. એવા સમયે જ્યારે ચૂડેલની તપાસ અને ફાંસીની સજા સામાન્ય બનવાની શરૂઆત થઈ હતી, ત્યારે તેમણે ચૂડેલની કાર્યવાહી સંબંધિત કાયદાનું અપમાન કરવાની માંગ કરી હતી. તેમણે દાવો કર્યો હતો કે માત્ર જાદુના ઉદાહરણો જ મોટા ભાગે અવિશ્વસનીય નહોતા, પરંતુ મેલીવિદ્યાનો ગુનો શાબ્દિક રીતે અશક્ય હતો, જેથી જે કોઈ પણ વ્યક્તિએ ગુનો કબૂલ કર્યો હોય તે અમુક માનસિક વિક્ષેપ (મુખ્યત્વે ઉદાસી, ઘણા જુદા જુદા લક્ષણો સાથે ખૂબ જ લવચીક શ્રેણી) સહન કરી શકે છે. જ્યારે તેમણે આ વિચારનો બચાવ કર્યો કે શેતાનની શક્તિ રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તી ચર્ચો દ્વારા દાવો કરવામાં આવી તેટલી મજબૂત ન હતી, ત્યારે તેમણે એ વિચારનો પણ બચાવ કર્યો કે દાનવો પાસે શક્તિ છે અને જે લોકો તેમને બોલાવે છે તેમની સામે દેખાઈ શકે છે, ભ્રમ પેદા કરે છે; પરંતુ તેઓ સામાન્ય રીતે જાદુગરોને સંદર્ભિત કરે છે અને ડાકણોને નહીં જ્યારે લોકો ભ્રમ પેદા કરી શકે છે, એમ કહીને કે તેઓ પાખંડી હતા જેઓ શેતાનની શક્તિનો ઉપયોગ કરવા માટે તે કરી રહ્યા હતા, અને ડાકણો પર બોલતા, તેમણે માનસિક રીતે બીમાર શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો. વધુમાં, વેયરે માત્ર રાક્ષસોની સૂચિ જ લખી ન હતી, પરંતુ તેમનું વર્ણન અને યોગ્ય સમયે અને ભગવાન અને ત્રૈક્યના નામે તેમને બોલાવવા માટેના સંકેતો પણ આપ્યા હતા, ભ્રમ પેદા કરવા માટે નહીં પરંતુ તેમને જાદુગરની ઇચ્છા કરવા માટે ફરજ પાડવા માટે, તેમજ જો રાક્ષસ તેને જે આજ્ઞા આપવામાં આવી હતી તે કરવા માટે અનિચ્છા ધરાવતા હોય અથવા જૂઠું બોલનાર હોય તો ચોક્કસ જોખમો અને યુક્તિઓ કેવી રીતે ટાળવી તે અંગેની સલાહ. વધુમાં, તેઓ ડાકણોની કાર્યવાહીને નાબૂદ કરવા માંગતા હતા, અને જેઓ દાનવો (જેને તેઓ આત્માઓ કહે છે) નું આહ્વાન કરે છે તેમના પર બોલતા તેમણે કાળજીપૂર્વક વળગાડ મુક્તિ શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો. વેયરે શેતાન અને ઉચ્ચ અને નીચલા ક્રમના અન્ય રાક્ષસોની વિશાળ સંખ્યાને ક્યારેય નકારી ન હતી. તેમનું કાર્ય અન્ય ઓકલ્ટિસ્ટ્સ અને ડેમોનોલોજિસ્ટ્સ માટે પ્રેરણા હતું, જેમાં એક અનામી લેખકનો સમાવેશ થાય છે, જેમણે (ધ લેસર કી ઓફ સોલોમન) લખ્યું હતું. તેમના પુસ્તકોની ઘણી આવૃત્તિઓ (લેટિનમાં લખાયેલી) હતી, ખાસ કરીને, અને રેજિનાલ્ડ સ્કોટની "ડિસ્કવરી ઓફ વિચક્રાફ્ટ" (1584) સહિત અંગ્રેજીમાં ઘણા રૂપાંતરણો હતા. મેલીવિદ્યાના ગુનાના આરોપીઓ માટે માફી માટેની વેયરની અપીલનો સોળમી સદીમાં સ્વિસ ચિકિત્સક થોમસ ઇરાસ્ટસ, ફ્રેન્ચ કાનૂની સિદ્ધાંતકાર જીન બોડિન અને સ્કોટલેન્ડના રાજા જેમ્સ છઠ્ઠા દ્વારા વિરોધ કરવામાં આવ્યો હતો. જ્હોન ડી અને એડવર્ડ કેલી જ્હોન ડી (1527-1608 અથવા 1609) એક અંગ્રેજી ગણિતશાસ્ત્રી, ખગોળશાસ્ત્રી, જ્યોતિષી, શિક્ષક, ગુપ્તશાસ્ત્રી અને રસાયણશાસ્ત્રી હતા. તેઓ એલિઝાબેથ પ્રથમ માટે દરબારી જ્યોતિષી અને સલાહકાર હતા. માર્સિલિયો ફિસિનોના પુનરુજ્જીવન નિયો-પ્લેટોનિઝમના વિદ્યાર્થી, તેમણે તેમનો મોટાભાગનો સમય રસાયણશાસ્ત્ર, ભવિષ્યકથન અને હર્મેટિક ફિલસૂફી પર વિતાવ્યો હતો. એક પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રી તરીકે, તેમની પાસે તે સમયે ઇંગ્લેન્ડના સૌથી મોટા પુસ્તકાલયોમાંનું એક હતું. એક રાજકીય સલાહકાર તરીકે, તેમણે "બ્રિટિશ સામ્રાજ્ય" ની રચના કરવા માટે નવી દુનિયામાં અંગ્રેજી વસાહતોની સ્થાપનાની હિમાયત કરી હતી, આ શબ્દને સિક્કા બનાવવાનો શ્રેય તેમને આપવામાં આવે છે. ડી એક તીવ્ર ખ્રિસ્તી હતા, પરંતુ તેમની ધાર્મિકતા પુનરુજ્જીવનમાં વ્યાપક હર્મેટિક અને પ્લેટોનિક-પાયથાગોરિયન સિદ્ધાંતોથી પ્રભાવિત હતી. તેઓ માનતા હતા કે સંખ્યાઓ બધી વસ્તુઓનો આધાર અને જ્ઞાનની ચાવી છે. હર્મેટિઝમમાંથી તેમણે એવી માન્યતા મેળવી હતી કે માણસમાં દૈવી શક્તિની ક્ષમતા છે જેનો ઉપયોગ ગણિત દ્વારા કરી શકાય છે. તેમનો ધ્યેય રોમન કેથોલિક અને પ્રોટેસ્ટન્ટ ચર્ચોના ભંગને દૂર કરીને અને પ્રાચીન લોકોના શુદ્ધ ધર્મશાસ્ત્રને ફરીથી કબજે કરીને એકીકૃત વિશ્વ ધર્મને આગળ લાવવામાં મદદ કરવાનો હતો. 1564 માં, ડીએ હર્મેટિક કાર્ય મોનાસ હીરોગ્લિફિકા ("ધ હીરોગ્લિફિક મોનાડ") લખ્યું હતું, જે તેમની પોતાની રચનાના ગ્લિફનું સંપૂર્ણ કેબેલિસ્ટિક અર્થઘટન છે, જેનો હેતુ તમામ સર્જનની રહસ્યમય એકતાને વ્યક્ત કરવાનો છે. આશ્રય મેળવવાના પ્રયાસમાં પવિત્ર રોમન સમ્રાટ મેક્સિમિલિયન બીજાને સમર્પિત કર્યા પછી, ડીએ હંગેરીના સિંહાસન પર તેમના આરોહણ સમયે તેને રજૂ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. ડીના ઘણા સમકાલિન લોકો દ્વારા આ કાર્યનું સન્માન કરવામાં આવતું હતું, પરંતુ તે યુગની ગુપ્ત મૌખિક પરંપરાની ગેરહાજરીમાં આજે તેનું અર્થઘટન કરી શકાતું નથી. 1580ના દાયકાની શરૂઆત સુધીમાં, ડી પ્રકૃતિના રહસ્યો શીખવામાં તેમની પ્રગતિથી અસંતુષ્ટ હતા. ત્યારબાદ તેમણે જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાના સાધન તરીકે અલૌકિક તરફ ઊર્જાવાન રીતે વળવાનું શરૂ કર્યું. તેમણે "સ્ક્રાયર" અથવા સ્ફટિક-ગેઝરના ઉપયોગ દ્વારા આત્માનો સંપર્ક કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, જે તેમને લાગ્યું કે તે પોતાની અને દૂતો વચ્ચે મધ્યસ્થી તરીકે કામ કરશે. ઘણા સ્ક્રીયર સાથે ડીના પ્રથમ પ્રયાસો અસંતોષકારક રહ્યા હતા, પરંતુ 1582માં તેઓ એડવર્ડ કેલી (1555-1597/8) ને મળ્યા હતા, પછી પોતાની જાતને એડવર્ડ ટેલ્બોટ કહીને "સિક્કા બનાવવા" અથવા છેતરપિંડી માટે પોતાની માન્યતા છુપાવી હતી, જેમણે તેમને તેમની ક્ષમતાઓથી ખૂબ પ્રભાવિત કર્યા હતા. ડીએ કેલીને પોતાની સેવામાં લીધી અને પોતાની બધી શક્તિઓ પોતાની અલૌકિક પ્રવૃત્તિઓમાં સમર્પિત કરવાનું શરૂ કર્યું. આ "આધ્યાત્મિક પરિષદો" અથવા "ક્રિયાઓ" તીવ્ર ખ્રિસ્તી ધર્મનિષ્ઠા સાથે હાથ ધરવામાં આવતી હતી, હંમેશા શુદ્ધિકરણ, પ્રાર્થના અને ઉપવાસના સમયગાળા પછી. ડીને ખાતરી હતી કે તેઓ માનવજાત માટે શું લાભ લાવી શકે છે. કેલીના પાત્રનું મૂલ્યાંકન કરવું મુશ્કેલ છેઃ કેટલાક તારણ કાઢે છે કે તેણે ભાવનાશૂન્યતાથી કામ કર્યું હતું, પરંતુ ભ્રમણા અથવા સ્વ-છેતરપિંડીની શક્યતા નકારી શકાય નહીં. કેલીનું "ઉત્પાદન" તેના કદ, જટિલતા અને જીવંતતા માટે નોંધપાત્ર છે. ડીએ દાવો કર્યો હતો કે દૂતોએ મહેનતથી તેમને આ રીતે ઘણા પુસ્તકો લખ્યા હતા, કેલી દ્વારા, કેટલાક ખાસ એન્જેલિક અથવા એનોચિયન ભાષામાં. 1583માં, ડી ગરીબ છતાં લોકપ્રિય પોલિશ ઉમરાવ આલ્બર્ટ લાસ્કીને મળ્યા, જેમણે દરબારમાં તેમના સ્વાગતની મુદતને વટાવી દીધા પછી, ડીને પોલેન્ડ પાછા આવવા આમંત્રણ આપ્યું. "એન્જલ્સ" (ફરીથી કેલી દ્વારા) દ્વારા કેટલાક પ્રોત્સાહનો સાથે અને દરબારમાં તેની બગડતી સ્થિતિને કારણે, ડીએ આમ કરવાનું નક્કી કર્યું. તેઓ, કેલી અને તેમના પરિવારો સપ્ટેમ્બર 1583માં ચાલ્યા ગયા, પરંતુ લાસ્કી નાદાર સાબિત થયા અને પોતાના જ દેશમાં તેમની તરફેણમાં નહોતા. ડી અને કેલીએ મધ્ય યુરોપમાં વિચરતી જીવનની શરૂઆત કરી, તે દરમિયાન તેમની આધ્યાત્મિક પરિષદો ચાલુ રાખી, જેની ડીએ તેમની ડાયરીઓ અને પંચાંગમાં વિગતવાર માહિતી આપી હતી. પ્રાગ કિલ્લામાં સમ્રાટ રુડોલ્ફ બીજા અને પોલેન્ડના રાજા સ્ટીફન બાથરી સાથે તેમના પ્રેક્ષકો હતા, જેમને તેમણે સ્વર્ગદૂતોના સંદેશાવ્યવહારના મહત્વ વિશે સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. 1587માં, બોહેમિયામાં એક આધ્યાત્મિક પરિષદમાં, કેલીએ ડીને કહ્યું હતું કે ઉરીયેલ દૂતે પુરુષોને તેમની પત્નીઓ સહિત તેમની તમામ સંપત્તિ વહેંચવાનો આદેશ આપ્યો હતો. આ સમય સુધીમાં, કેલીએ રસાયણશાસ્ત્રી તરીકે થોડી પ્રસિદ્ધિ મેળવી લીધી હતી અને આ સંબંધમાં ડી કરતાં વધુ માંગ હતીઃ તે એવી કામગીરી હતી જેમાં ગંભીર અને લાંબા ગાળાના નાણાકીય લાભની સંભાવનાઓ હતી, ખાસ કરીને મધ્ય યુરોપના શાહી પરિવારોમાં. જો કે, ડીને દૂતો સાથે વાતચીત કરવામાં વધુ રસ હતો, જેઓ માનતા હતા કે તેઓ ગણિત, ઓપ્ટિક્સ, જ્યોતિષવિદ્યા, વિજ્ઞાન અને નેવિગેશન દ્વારા સ્વર્ગના રહસ્યોને ઉકેલવામાં મદદ કરશે. કદાચ કેલી હકીકતમાં તેમની વધુને વધુ લાંબી, વારંવારની આધ્યાત્મિક પરિષદોમાં ભવિષ્યવક્તા તરીકે તેમના પરની ડીની નિર્ભરતાનો અંત લાવવા માંગતી હતી. પત્નીની વહેંચણીના આદેશથી ડી ગુસ્સે થયો હતો, પરંતુ દેખીતી રીતે તેને શંકા નહોતી કે તે સાચું હતું અને તેઓ દેખીતી રીતે પત્નીઓને શેર કરતા હતા. જો કે, ડીએ તરત જ પરિષદો બંધ કરી દીધી હતી. તેઓ 1589માં ઇંગ્લેન્ડ પરત ફર્યા હતા, જ્યારે કેલી સમ્રાટ રુડોલ્ફ બીજાના રસાયણશાસ્ત્રી બન્યા હતા. 1590 સુધીમાં કેલી યુરોપમાં સમૃદ્ધ જીવનશૈલી જીવી રહ્યા હતા, ઉમરાવોના આશ્રયનો આનંદ માણી રહ્યા હતાઃ તેમને રોસેનબર્ગ પાસેથી ઘણી સંપત્તિઓ અને મોટી રકમ મળી હતી. દરમિયાન, તેમણે તેમના રસાયણ પ્રયોગો ત્યાં સુધી ચાલુ રાખ્યા જ્યાં સુધી તેમણે રુડોલ્ફ બીજાને ખાતરી આપી ન હતી કે તેઓ સોનાનું ઉત્પાદન શરૂ કરવા તૈયાર છે, જે તેમના કાર્યનો હેતુ છે. રુડોલ્ફે તેમને 23 ફેબ્રુઆરી 1590ના રોજ ઈમાની અને ન્યૂ લ્યુબેનના સર એડવર્ડ કેલીને નાઈટની પદવી આપી હતી (પરંતુ શક્ય છે કે આ 1589માં બન્યું હોય). મે 1591માં, રુડોલ્ફે કેલીની ધરપકડ કરી હતી અને પ્રાગની બહાર ક્રિવોક્લેટ કિલ્લામાં કેદ કરી હતી, માનવામાં આવે છે કે દ્વંદ્વયુદ્ધમાં જિરી હંકલર નામના અધિકારીની હત્યા કરવા બદલ; શક્ય છે કે તે પણ ઇચ્છતો ન હતો કે કેલી ખરેખર કોઈ સોનું ઉત્પન્ન કરે તે પહેલાં ભાગી જાય. 1595 માં, કેલી સહકાર આપવા અને તેમના રસાયણશાસ્ત્રના કાર્યમાં પાછા ફરવા માટે સંમત થયા; તેમને મુક્ત કરવામાં આવ્યા અને તેમના ભૂતપૂર્વ દરજ્જામાં પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવ્યા. જ્યારે તે કોઈ સોનું ઉત્પન્ન કરવામાં નિષ્ફળ ગયો, ત્યારે તેને ફરીથી કેદ કરવામાં આવ્યો, આ વખતે મોસ્ટમાં હેનેવિન કેસલમાં. તેમની પત્ની અને સાવકી દીકરીએ એક શાહી સલાહકારની નિમણૂક કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, જે કેલીને જેલમાંથી મુક્ત કરી શકે, પરંતુ 1597ના અંતમાં/1598ની શરૂઆતમાં ભાગી જવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે થયેલી ઇજાઓના કારણે તેઓ એક કેદી તરીકે મૃત્યુ પામ્યા હતા. કેલીના કેટલાક લખાણો આજે અસ્તિત્વમાં છે, જેમાં અંગ્રેજીમાં બે રસાયણ પદ્ય ગ્રંથો અને અન્ય ત્રણ ગ્રંથોનો સમાવેશ થાય છે, જે તેમણે જેલમાંથી રુડોલ્ફ બીજાને સમર્પિત કર્યા હતા. તેઓ ટ્રેક્ટેટસ ડુઓ એગ્રેગી ડી લેપિડ ફિલોસોફોરમ ઉના કમ થિયેટર એસ્ટ્રોનોમિયા (1676) ના હકદાર હતા. આ ગ્રંથોનું ભાષાંતર ધ એલકેમિકલ રાઇટિંગ્સ ઓફ એડવર્ડ કેલી (1893) તરીકે કરવામાં આવ્યું છે. જિઓર્ડાનો બ્રુનો બ્રુનો (1548-1600) એક ઇટાલિયન ડોમિનિકન સાધુ, ફિલસૂફ, ગણિતશાસ્ત્રી, કવિ, બ્રહ્માંડ સંબંધી સિદ્ધાંતવાદી અને હર્મેટિક ઓકલ્ટિસ્ટ હતા. તેઓ તેમના બ્રહ્માંડ સંબંધી સિદ્ધાંતો માટે જાણીતા છે, જેમણે કલ્પનાત્મક રીતે તે સમયના નવલકથા કોપરનિકન મોડેલને વિસ્તૃત કર્યું હતું. તેમણે પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે તારાઓ તેમના પોતાના ગ્રહોથી ઘેરાયેલા દૂરના સૂર્ય છે, અને તેમણે એવી શક્યતા ઉભી કરી હતી કે આ ગ્રહો તેમના પોતાના જીવનને પ્રોત્સાહન આપી શકે છે, જે કોસ્મિક બહુમતીવાદ તરીકે ઓળખાતી બ્રહ્માંડની સ્થિતિ છે. તેમણે એ વાત પર પણ ભાર મૂક્યો હતો કે બ્રહ્માંડ અનંત છે અને તેનું કોઈ "કેન્દ્ર" હોઈ શકે નહીં. બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર ઉપરાંત, બ્રુનોએ સ્મૃતિશાસ્ત્રની કળા પર પણ વ્યાપકપણે લખ્યું હતું, જે સ્મૃતિશાસ્ત્રની તકનીકો અને સિદ્ધાંતોનું ઢીલું સંગઠિત જૂથ છે. ઇતિહાસકાર ફ્રાન્સિસ યેટ્સ દલીલ કરે છે કે બ્રુનો ઇસ્લામિક જ્યોતિષવિદ્યા (ખાસ કરીને એવેરોસની ફિલસૂફી), નિયોપ્લેટોનિઝમ, પુનરુજ્જીવન હર્મેટિઝમ અને ઇજિપ્તના દેવ થોથની આસપાસની ઉત્પત્તિ જેવી દંતકથાઓથી ખૂબ પ્રભાવિત હતા. બ્રુનોના અન્ય અભ્યાસોએ ગણિત પ્રત્યેના તેમના ગુણાત્મક અભિગમ અને ભાષામાં ભૂમિતિના અવકાશી ખ્યાલોના તેમના ઉપયોગ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું છે. 1584માં, બ્રુનોએ બે મહત્વપૂર્ણ દાર્શનિક સંવાદો (લા સીના દ લે સેનેરી અને દ લ 'ઇન્ફિનિટો યુનિવર્સો એટ મોન્ડી) પ્રકાશિત કર્યા જેમાં તેમણે ગ્રહોના ક્ષેત્રો સામે દલીલ કરી હતી (ક્રિસ્ટોફ રોથમેને 1586માં ટાઇકો બ્રાહેની જેમ 1587માં કર્યું હતું) અને કોપરનિકનના સિદ્ધાંતને સમર્થન આપ્યું હતું. ખાસ કરીને, કોપરનિકનના દ્રષ્ટિકોણને ટેકો આપવા અને વાંધાનો વિરોધ કરવા માટે કે જેના અનુસાર પૃથ્વીની ગતિ પવન, વાદળો વગેરેની ગતિ દ્વારા જોવામાં આવશે, લા સીના દ લે સેનેરી બ્રુનોમાં સાપેક્ષતાના સિદ્ધાંત પર ગેલિલીની કેટલીક દલીલોની ધારણા કરવામાં આવી છે. બ્રુનોની બ્રહ્માંડવિજ્ઞાન "સૂર્ય" વચ્ચે તફાવત કરે છે જે પોતાનો પ્રકાશ અને ગરમી ઉત્પન્ન કરે છે, અને તેમની આસપાસ અન્ય પદાર્થો ફરે છે; અને "પૃથ્વી" જે સૂર્યની આસપાસ ફરે છે અને તેમની પાસેથી પ્રકાશ અને ગરમી મેળવે છે. બ્રુનોએ સૂચવ્યું હતું કે શાસ્ત્રીય રીતે સ્થિર તારાઓ તરીકે ઓળખાતી કેટલીક વસ્તુઓ, જો બધી નહીં, તો હકીકતમાં સૂર્ય છે. ખગોળશાસ્ત્રી સ્ટીવન સોટરના જણાવ્યા અનુસાર, તેઓ એ સમજનારા પ્રથમ વ્યક્તિ હતા કે "તારાઓ તેમના પોતાના ગ્રહો સાથે અન્ય સૂર્ય છે". બ્રુનોએ લખ્યું હતું કે અન્ય વિશ્વોમાં "આપણા પૃથ્વીથી અલગ કોઈ ગુણ કે પ્રકૃતિ નથી" અને, પૃથ્વીની જેમ, "પ્રાણીઓ અને રહેવાસીઓ ધરાવે છે". 1588 માં, તેઓ પ્રાગ ગયા, જ્યાં તેમણે રુડોલ્ફ II પાસેથી 300 ટેલર મેળવ્યા, પરંતુ કોઈ શિક્ષણની સ્થિતિ ન હતી. તેમણે હેલ્મસ્ટેડમાં થોડા સમય માટે પ્રોફેસર તરીકે સેવા આપી હતી, પરંતુ જ્યારે તેમને લ્યુથરનો દ્વારા બહિષ્કૃત કરવામાં આવ્યા ત્યારે તેમને ભાગી જવું પડ્યું હતું. આ સમયગાળા દરમિયાન તેમણે તેમના મિત્ર અને સચિવ ગિરોલામો બેસ્લરને નિર્દેશિત કેટલીક લેટિન કૃતિઓનું નિર્માણ કર્યું હતું, જેમાં ડી મેગિયા (મેજિક પર), થીસીસ ડી મેગિયા (મેજિક પર થીસીસ) અને ડી વિન્ક્યુલિસ ઇન જિનેરે (એ જનરલ એકાઉન્ટ ઓફ બોન્ડિંગ) નો સમાવેશ થાય છે. આ તમામ દેખીતી રીતે 1589 અને 1590 ની વચ્ચે બેસ્લર (અથવા બિસ્લર) દ્વારા લખવામાં આવ્યા હતા અથવા રેકોર્ડ કરવામાં આવ્યા હતા. તેમણે ડી ઇમેજિનમ, સાઇનોરમ, એટ ઇડિયેરમ કમ્પોઝિશન (છબીઓ, ચિહ્નો અને વિચારોની રચના પર, 1591) પણ પ્રકાશિત કર્યું. 1593 માં શરૂ કરીને, બ્રુનોને રોમન અદાલતી તપાસ દ્વારા કેટલાક મુખ્ય કેથોલિક સિદ્ધાંતોના અસ્વીકારના આરોપો પર પાખંડ માટે પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં શાશ્વત સજા, ત્રૈક્ય, ખ્રિસ્તની દેવત્વ, મેરીની કૌમાર્ય અને સંક્રમણનો સમાવેશ થાય છે. બ્રુનોના સર્વદેવવાદને ચર્ચ દ્વારા હળવાશથી લેવામાં આવ્યો ન હતો, ન તો આત્માના સ્થાનાંતરણ (પુનર્જન્મ) નું તેમનું શિક્ષણ. અદાલતી તપાસમાં તેમને દોષી ઠેરવવામાં આવ્યા હતા અને 1600માં રોમના કેમ્પો ડી 'ફિઓરીમાં તેમને દાવ પર સળગાવી દેવામાં આવ્યા હતા. તેમના મૃત્યુ પછી, તેમણે નોંધપાત્ર ખ્યાતિ મેળવી, ખાસ કરીને 19મી અને 20મી સદીની શરૂઆતના વિવેચકો દ્વારા તેમની ઉજવણી કરવામાં આવી, જેઓ તેમને વિજ્ઞાન માટે શહીદ માનતા હતા, જો કે મોટાભાગના ઇતિહાસકારો સહમત થાય છે કે તેમની પાખંડની સુનાવણી તેમના બ્રહ્માંડ સંબંધી મંતવ્યોની પ્રતિક્રિયા નહોતી, પરંતુ તેમના ધાર્મિક અને મરણોત્તર જીવનના મંતવ્યોની પ્રતિક્રિયા હતી. જો કે કેટલાક ઇતિહાસકારો દલીલ કરે છે કે બ્રુનોના મૃત્યુનું મુખ્ય કારણ ખરેખર તેમના બ્રહ્માંડ સંબંધી મંતવ્યો હતા. બ્રુનોના કેસને હજુ પણ મુક્ત વિચાર અને ઉભરતા વિજ્ઞાનના ઇતિહાસમાં એક સીમાચિહ્ન માનવામાં આવે છે. જિઆમ્બાટ્ટિસ્ટા ડેલા પોર્ટા જિઆમ્બાટ્ટિસ્ટા ડેલા પોર્ટા (1535-1615) એક ઇટાલિયન વિદ્વાન, બહુપત્નીત્વશાસ્ત્રી અને નાટ્યકાર હતા જેઓ વૈજ્ઞાનિક ક્રાંતિ અને સુધારણા સમયે નેપલ્સમાં રહેતા હતા. તેમની સૌથી પ્રસિદ્ધ કૃતિ, જે સૌપ્રથમ 1558 માં પ્રકાશિત થઈ હતી, તેનું શીર્ષક મેગિયા નેચરલિસ (નેચરલ મેજિક) છે. આ પુસ્તકમાં તેમણે ગુપ્ત ફિલસૂફી, જ્યોતિષવિદ્યા, રસાયણશાસ્ત્ર, ગણિત, હવામાનશાસ્ત્ર અને કુદરતી ફિલસૂફી સહિત વિવિધ વિષયોની તપાસ કરી હતી. તેમને "રહસ્યોના પ્રોફેસર" તરીકે પણ ઓળખવામાં આવતા હતા. નેચરલ મેજિકમાં, ડેલા પોર્ટા એક કાલ્પનિક ઉપકરણનું વર્ણન કરે છે જે સિમ્પેથેટિક ટેલિગ્રાફ તરીકે ઓળખાય છે. આ ઉપકરણમાં હોકાયંત્રની જેમ બે ગોળાકાર બૉક્સનો સમાવેશ થતો હતો, દરેકમાં ચુંબકીય સોય હોય છે, જે એક જ લોડેસ્ટોન દ્વારા ચુંબકિત હોવાનું માનવામાં આવે છે. દરેક પેટી પર સામાન્ય દિશાઓને બદલે 26 અક્ષરો લખવાના હતા. ડેલા પોર્ટાએ ધાર્યું હતું કે આ સોયને એવી રીતે સંકલન કરશે કે જ્યારે એક પત્રને એક બૉક્સમાં ડાયલ કરવામાં આવે, ત્યારે બીજા બૉક્સમાં સોય એ જ અક્ષર તરફ નિર્દેશ કરવા માટે સ્વિંગ કરશે, જેનાથી વાતચીત કરવામાં મદદ મળશે, 1563 માં, ડેલા પોર્ટાએ ડી ફર્ટિવિસ લિટરરમ નોટિસ પ્રકાશિત કરી, જે ક્રિપ્ટોગ્રાફી વિશેનું કાર્ય છે. તેમાં તેમણે પ્રથમ જાણીતા ડિગ્રાફિક અવેજી સાઇફરનું વર્ણન કર્યું હતું. ચાર્લ્સ જે. મેન્ડલસોને ટિપ્પણી કરીઃ ડેલા પોર્ટાએ એક એવી પદ્ધતિની શોધ કરી હતી જેણે તેને ઇંડાની અંદર ગુપ્ત સંદેશા લખવાની મંજૂરી આપી હતી. સ્પેનિશ અદાલતી તપાસ દરમિયાન, તેમના કેટલાક મિત્રોને કેદ કરવામાં આવ્યા હતા. જેલના દરવાજા પર ઇંડા સિવાય દરેક વસ્તુની તપાસ કરવામાં આવી હતી. ડેલા પોર્ટાએ છોડના રંગદ્રવ્યો અને ફિટકરીમાંથી બનેલા મિશ્રણનો ઉપયોગ કરીને ઇંડાના કવચ પર સંદેશા લખ્યા હતા. શાહી ઇંડાના કવચમાં ઘૂસી ગઈ જે અર્ધ-છિદ્રાળુ છે. જ્યારે ઇંડાનું કવચ સૂકાઈ ગયું હતું, ત્યારે તેણે ઇંડાને ગરમ પાણીમાં ઉકાળ્યું હતું અને ઇંડાની બહારની શાહી ધોઈ નાખવામાં આવી હતી. જ્યારે જેલમાં પ્રાપ્તકર્તાએ શેલ છાલ્યું, ત્યારે સંદેશ ફરી એકવાર ઇંડાના સફેદ ભાગ પર પ્રગટ થયો. ડેલા પોર્ટા એકેડેમિયા સેક્રેટોરમ નેચુરા (એકેડેમિયા દેઈ સેગ્રેટી) નામની વૈજ્ઞાનિક સંસ્થાના સ્થાપક હતા. આ જૂથ વધુ સામાન્ય રીતે ઓટીઓસી (મેન ઓફ લેઝર) તરીકે જાણીતું હતું. 1580ના અમુક સમય પહેલાં સ્થપાયેલ, ઓટિઓસી યુરોપના પ્રથમ વૈજ્ઞાનિક સમાજોમાંનો એક હતો અને તેમનો ઉદ્દેશ "પ્રકૃતિના રહસ્યો" નો અભ્યાસ કરવાનો હતો. સભ્યપદ માટે અરજી કરતી કોઈપણ વ્યક્તિએ દર્શાવવું પડતું હતું કે તેણે કુદરતી વિજ્ઞાનમાં નવી શોધ કરી છે. જ્યારે તેના સભ્યોને જાદુ સાથે વ્યવહાર કરવાની શંકા હતી ત્યારે એકેડેમિયા સેક્રેટોરમ નેચુરીને વિખેરી નાખવાની ફરજ પડી હતી. એક કેથોલિક, ડેલા પોર્ટાની અદાલતી તપાસ દ્વારા તપાસ કરવામાં આવી હતી અને પોપ ગ્રેગરી XIII દ્વારા રોમ બોલાવવામાં આવ્યા હતા. જો કે તેઓ વ્યક્તિગત રીતે બેઠકમાંથી સુરક્ષિત રીતે બહાર આવ્યા હતા, તેમ છતાં તેમને તેમના એકેડેમિયા સેક્રેટોરમ નેચુરીને વિખેરી નાખવાની ફરજ પડી હતી, અને 1592 માં તેમના દાર્શનિક કાર્યોને ચર્ચ દ્વારા વધુ પ્રકાશન પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. 1598માં પ્રતિબંધ હટાવવામાં આવ્યો હતો. આ ઘટના હોવા છતાં, ડેલા પોર્ટા ધાર્મિક રીતે ભક્ત રહ્યા અને એક સામાન્ય જેસ્યુટ ભાઈ બન્યા. 1585 સુધીમાં સખાવતી જેસ્યુટ કાર્યોમાં તેમની સક્રિય ભાગીદારીને કારણે ઇન્ક્વિઝિશન કોયડાઓ સાથે પોર્ટાની સંડોવણી ઇતિહાસકારોને મૂંઝવે છે. આનું સંભવિત સમજૂતી 1579 પછી ફ્રા પાઓલો સરપી સાથેના પોર્ટાના વ્યક્તિગત સંબંધોમાં છે. હેઇનરિચ ખુનરાથ (સી. 1560-1605) એક જર્મન ચિકિત્સક, હર્મેટિક ફિલસૂફ અને રસાયણશાસ્ત્રી હતા. ફ્રાન્સિસ યેટ્સ તેમને જ્હોન ડીની ફિલસૂફી અને રોસીક્રુસિયનવાદ વચ્ચેની કડી માનતા હતા. તેનું નામ, જોડણીમાં "હેનરિકસ કુનરાહ્ટ" નો ઉપયોગ 1670માં બારૂક સ્પિનોઝાના ટ્રેક્ટેટસ થિયોલોજિકો-પોલિટીકસના પ્રકાશક માટે ઉપનામ તરીકે કરવામાં આવ્યો હતો. પેરાસેલ્સસના શિષ્ય ખુનરાથે ડ્રેસ્ડેન, મેગડેબર્ગ અને હેમ્બર્ગમાં દવાની પ્રેક્ટિસ કરી હતી અને કદાચ લેઇપઝિગમાં પ્રોફેસરનું પદ સંભાળ્યું હશે. તેમણે 1588 પછી વ્યાપક પ્રવાસ કર્યો, જેમાં પ્રાગમાં શાહી દરબારમાં રોકાણનો સમાવેશ થાય છે, જે રહસ્યમય વલણ ધરાવતા હેબ્સબર્ગ સમ્રાટ રુડોલ્ફ બીજાનું ઘર હતું. પ્રાગ પહોંચતા પહેલા તેઓ 27 મે 1589ના રોજ બ્રેમેન ખાતે જ્હોન ડીને મળ્યા હતા, જ્યારે ડી બોહેમિયાથી ઇંગ્લેન્ડ પરત ફરી રહ્યા હતા. ખુનરથે તેમના પછીના કાર્યોમાં ડીની પ્રશંસા કરી હતી. તેમના દરબારના રોકાણ દરમિયાન ખુનરાથ રસાયણશાસ્ત્રી એડવર્ડ કેલીને મળ્યા હતા, જેઓ તેમની અને ડીની કંપની અલગ થયા પછી પણ પાછળ રહ્યા હતા. સપ્ટેમ્બર 1591માં, ખુનરાથને ટ્રેબોનામાં કાઉન્ટ રોસેમ્બર્ક માટે દરબારી ચિકિત્સક તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. તેઓ કદાચ ટ્રેબોના ખાતે જોહાન થોલ્ડેને મળ્યા હતા, જેઓ રસાયણશાસ્ત્ર પરના "બેસિલિયસ વેલેન્ટિનસ" ગ્રંથોના સૂચવેલા લેખકોમાંના એક હતા. જ્હોન ડી અને થોલ્ડે સાથે ખુનરાથના બ્રશ અને પેરાસેલ્સિયન માન્યતાઓએ તેમને ખ્રિસ્તીકૃત કુદરતી જાદુ વિકસાવવા તરફ દોરી ગયા, જે ગુપ્ત પ્રાથમિક સામગ્રી શોધવાનો પ્રયાસ કરે છે જે માણસને શાશ્વત શાણપણ તરફ દોરી જશે. ખુનરાથે જે ખ્રિસ્તી દૃષ્ટિકોણ અપનાવ્યો હતો તે લ્યુથેરન ધર્મશાસ્ત્ર પ્રત્યેની તેમની પ્રતિબદ્ધતાની આસપાસ ઘડવામાં આવ્યો હતો. તેમણે એવું પણ માન્યું હતું કે અનુભવ અને નિરીક્ષણ વ્યવહારુ રસાયણ સંશોધન માટે જરૂરી છે, જેમ કે એક કુદરતી ફિલસૂફ. રસાયણશાસ્ત્ર પરનું તેમનું સૌથી પ્રસિદ્ધ કાર્ય એમ્ફીથિએટરમ સેપિએન્ટિયા એટરને (શાશ્વત શાણપણનું એમ્ફીથિએટર) છે, જે તે કલાના રહસ્યમય પાસાઓ પરનું કાર્ય છે, જેમાં "ધ ફર્સ્ટ સ્ટેજ ઓફ ધ ગ્રેટ વર્ક" શીર્ષક ધરાવતું વારંવાર જોવા મળતું કોતરણી છે, જે "આલ્કેમિસ્ટ લેબોરેટરી" તરીકે વધુ જાણીતું છે. આ પુસ્તક સૌપ્રથમ 1595માં હેમ્બર્ગમાં પ્રકાશિત થયું હતું, જેમાં ચાર ગોળાકાર વિસ્તૃત, હાથ રંગની, કોતરણી કરેલી પ્લેટ હતી, જે સોના અને ચાંદીથી સજ્જ હતી, જેની રચના ખુનરાથે કરી હતી અને પૌલસ વાન ડેર ડોર્ટ દ્વારા કોતરવામાં આવી હતી. આ પુસ્તક પછી 1609માં હનાઉમાં મરણોપરાંત પ્રકાશિત અન્ય પ્લેટ્સના ઉમેરા સાથે વિસ્તૃત આવૃત્તિમાં વધુ વ્યાપક રીતે ઉપલબ્ધ કરાવવામાં આવ્યું હતું. એમ્ફીથિયેટ્રમ સેપિએન્ટીયા એટરને એક રસાયણશાસ્ત્રીય ક્લાસિક છે, જે ખ્રિસ્તી ધર્મ અને જાદુ બંનેનું સંયોજન કરે છે. તેમાં, ખુનરથે પોતાની જાતને આધ્યાત્મિક રસાયણશાસ્ત્રમાં પારંગત દર્શાવી હતી અને આધ્યાત્મિક પૂર્ણતા તરફના ઘણા તબક્કાના અને જટિલ માર્ગનું ચિત્રણ કર્યું હતું. લુથરન વર્તુળોમાં ખુનરાથનું કાર્ય મહત્વપૂર્ણ હતું. જ્હોન વોરવિક મોન્ટગોમેરીએ ધ્યાન દોર્યું છે કે જોહાન આર્ન્ડ્ટ (1555-1621), જે લૂથરન પુસ્તકોના પીટિઝમ અને ભક્તિના પ્રભાવશાળી લેખક હતા, તેમણે એમ્ફીથિયેટ્રમ પર ભાષ્ય લખ્યું હતું. તેમની કૃતિઓમાંના કેટલાક વિચારો કબ્બાલિસ્ટિક પ્રકૃતિના છે અને રોસીક્રુશિયનવાદને રજૂ કરે છે. અન્ય પુનરુજ્જીવન લેખકો અને વ્યાવસાયિકો આ સમયગાળા દરમિયાન ગુપ્ત અથવા જાદુઈ વિષયો પરના અન્ય લેખકો અને વ્યાવસાયિકોમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ થોમસ ચાર્નોક (1524-1581) એક અંગ્રેજી રસાયણશાસ્ત્રી અને ગુપ્તશાસ્ત્રી હતા જેમણે ફિલોસોફર્સ સ્ટોનની શોધમાં પોતાનું જીવન સમર્પિત કર્યું હતું. નિકોલસ ફ્લેમેલ (1330-1418) એક ફ્રેન્ચ લેખક અને હસ્તપ્રત-વિક્રેતા હતા. તેમના મૃત્યુ પછી, ફ્લેમેલે એક રસાયણશાસ્ત્રી તરીકેની પ્રતિષ્ઠા વિકસાવી જે ફિલસૂફના પથ્થરની શોધ કરી હોવાનું માનવામાં આવે છે અને આમ અમરત્વ પ્રાપ્ત કર્યું છે. આ સુપ્રસિદ્ધ અહેવાલો સૌપ્રથમ 16મી સદીના અંતમાં દેખાયા હતા. 16મી સદીના અંતથી 17મી સદીની શરૂઆતની કેટલીક કૃતિઓ ફ્લેમેલને આભારી છે. બેસિલ વેલેન્ટાઇન (એક અથવા વધુ 16મી સદીના લેખકોનું ઉપનામ) ખાસ કરીને ધ ટ્વેલ્વ કીઝ ઓફ બેસિલ વેલેન્ટાઇન (1599) માટે જાણીતું છે. માઈકલ સેન્ડિવોગિયસ (1566-1636) ટોમાસો કેમ્પાનેલા (1568-1639) જેકોબ બોહેમ (1575-1624) જાન બાપ્ટિસ્ટ વાન હેલમોન્ટ (1577-1644) બેરોક પ્રેક્ટિશનર્સ આ સમયગાળા દરમિયાન ગુપ્ત અથવા જાદુઈ વિષયો પરના લેખકો અને પ્રેક્ટિશનર્સમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ ફ્રાન્ઝ કેસ્લર (1580-1650) એડ્રિયન વોન મિન્સિચ્ટ (1603-1638) સર કેનેલમ ડિગ્બી (1603-1665) જોહાન ફ્રેડરિક શ્વીટ્ઝર (1625-1709) આઇઝેક ન્યૂટન (1642-1727), જુઓ આઇઝેક ન્યૂટનના ગુપ્ત અભ્યાસો આધુનિકતા ઓગણીસમી સદી સુધીમાં, યુરોપિયન બૌદ્ધિકોએ પાપના માળખા દ્વારા જાદુની પ્રથાને જોઈ ન હતી અને તેના બદલે જાદુઈ પ્રથાઓ અને માન્યતાઓને "એક જાદુ" તરીકે ગણાવી હતી. જેમ જેમ પશ્ચિમી સમાજોમાં શિક્ષિત ઉચ્ચ વર્ગના લોકોએ જાદુઈ પ્રથાઓની અસરકારકતાને વધુને વધુ નકારી કાઢી, કાનૂની પ્રણાલીઓએ જાદુઈ પ્રવૃત્તિઓના વ્યાવસાયિકોને શેતાની અને મેલીવિદ્યાના ગુનાઓ માટે સજા આપવાનું બંધ કરી દીધું, અને તેના બદલે તેમને આ આરોપ સાથે ધમકી આપી કે તેઓ લોકોને એવી વસ્તુઓ આપવાનું વચન આપીને છેતરપિંડી કરી રહ્યા છે જે તેઓ ન કરી શક્યા. સમગ્ર વિશ્વમાં યુરોપીયન વસાહતી સત્તાના આ પ્રસારે પ્રભાવ પાડ્યો કે કેવી રીતે વિદ્વાનો જાદુની વિભાવનાને ઘડવા માટે આવશે. ઓગણીસમી સદીમાં, કેટલાક વિદ્વાનોએ જાદુનો પરંપરાગત, નકારાત્મક ખ્યાલ અપનાવ્યો હતો. તેઓએ આવું કરવાનું પસંદ કર્યું તે અનિવાર્ય ન હતું, કારણ કે તેઓ હેલેના બ્લાવાત્સ્કી જેવા તે સમયે સક્રિય અગ્રણી ગુપ્તવાદીઓ દ્વારા અપનાવવામાં આવેલા ઉદાહરણને અનુસરી શક્યા હોત, જેમણે જાદુના શબ્દ અને ખ્યાલનો સકારાત્મક અર્થમાં ઉપયોગ કરવાનું પસંદ કર્યું હતું. વિવિધ લેખકોએ પણ ધર્મની ટીકા કરવા માટે જાદુના ખ્યાલનો ઉપયોગ કર્યો હતો અને એવી દલીલ કરી હતી કે ધર્મ હજુ પણ ભૂતકાળના ઘણા નકારાત્મક લક્ષણો દર્શાવે છે. આનું એક ઉદાહરણ અમેરિકન પત્રકાર એચ. એલ. મેન્કેને તેમના વિવાદાસ્પદ 1930ના ગ્રંથ ટ્રીટાઇઝ ઓન ધ ગોડ્સમાં આપ્યું હતું; તેમણે ધર્મની જાદુ સાથે સરખામણી કરીને તેની ટીકા કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, અને એવી દલીલ કરી હતી કે બંને વચ્ચેનો વિભાજન ખોટો હતો. જાદુનો ખ્યાલ સિદ્ધાંતવાદીઓ દ્વારા મનોવિજ્ઞાનના નવા ક્ષેત્રમાં પણ અપનાવવામાં આવ્યો હતો, જ્યાં તેનો ઉપયોગ ઘણીવાર અંધશ્રદ્ધા સાથે સમાનાર્થી તરીકે થતો હતો, જોકે પછીનો શબ્દ પ્રારંભિક મનોવૈજ્ઞાનિક ગ્રંથોમાં વધુ સામાન્ય સાબિત થયો હતો. ઓગણીસમી અને વીસમી સદીના અંતમાં, લોકકથાકારોએ જાદુઈ પ્રથાઓની શોધમાં સમગ્ર યુરોપમાં ગ્રામીણ સમુદાયોની તપાસ કરી હતી, જે તે સમયે તેઓ સામાન્ય રીતે પ્રાચીન માન્યતા પ્રણાલીઓના અસ્તિત્વ તરીકે સમજતા હતા. 1960ના દાયકામાં જ જીએન ફેવરેટ-સાદા જેવા માનવશાસ્ત્રીઓએ પણ યુરોપિયન સંદર્ભોમાં જાદુ પર ઊંડાણપૂર્વક ધ્યાન આપવાનું શરૂ કર્યું હતું, જેમણે અગાઉ બિન-પશ્ચિમી સંદર્ભોમાં જાદુની તપાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું. વીસમી સદીમાં, જાદુ પણ અતિવાસ્તવવાદીઓ માટે રસનો વિષય સાબિત થયો, જે મોટાભાગે યુરોપમાં આધારિત એક કલાત્મક ચળવળ હતી; દાખલા તરીકે અતિવાસ્તવવાદ એન્ડ્રે બ્રેટોને 1957માં એલ 'આર્ટ મેજિક પ્રકાશિત કર્યું હતું, જેમાં તેમણે જાદુ અને કલા વચ્ચેના સંબંધોની ચર્ચા કરી હતી. કોઈ પણ સામાજિક-સાંસ્કૃતિક સંદર્ભમાં લાગુ કરી શકાય તેવી સુઈ જેનરિસ શ્રેણી તરીકે જાદુનો વિદ્વતાપૂર્ણ ઉપયોગ પશ્ચિમી અને બિન-પશ્ચિમી બંને પ્રેક્ષકો માટે આધુનિકતાના પ્રચાર સાથે જોડાયેલો હતો. જાદુ શબ્દ લોકપ્રિય કલ્પના અને રૂઢિપ્રયોગમાં વ્યાપક બની ગયો છે. સમકાલીન સંદર્ભોમાં, જાદુ શબ્દનો ઉપયોગ કેટલીકવાર "એક પ્રકારની ઉત્તેજના, આશ્ચર્ય અથવા અચાનક આનંદનું વર્ણન કરવા" માટે થાય છે, અને આવા સંદર્ભમાં "ઉચ્ચ પ્રશંસાનો શબ્દ" હોઈ શકે છે. વિજ્ઞાન સામે તેના ઐતિહાસિક વિરોધાભાસ હોવા છતાં, વૈજ્ઞાનિકોએ આ શબ્દને વિવિધ વિભાવનાઓ, જેમ કે મેજિક એસિડ, મેજિક બુલેટ અને મેજિક એન્ગલ માટે પણ અપનાવ્યો છે. આધુનિક પશ્ચિમી જાદુએ સમકાલીન ધર્મ અને આધ્યાત્મિકતા વિશે વ્યાપકપણે પ્રચલિત પૂર્વધારણાઓને પડકારી છે. જાદુ વિશેના વિવાદાસ્પદ પ્રવચનોએ આધુનિક જાદુગરોની સ્વ-સમજણને પ્રભાવિત કરી હતી, જેમાંથી ઘણા-જેમ કે એલિસ્ટર ક્રોલે અને જુલિયસ ઇવોલા-આ વિષય પરના શૈક્ષણિક સાહિત્યમાં સારી રીતે વાકેફ હતા. ધર્મના વિદ્વાન હેનરિક બોગદાનના જણાવ્યા અનુસાર, જાદુ શબ્દની "દલીલપૂર્વક સૌથી જાણીતી એ. એમ. સી. વ્યાખ્યા" ક્રાઉલી દ્વારા આપવામાં આવી હતી. ક્રાઉલી-જેમણે જાદુને સ્ટેજ ભ્રમણાથી અલગ પાડવા માટે જાદુ પર 'જાદુ' ની જોડણીની તરફેણ કરી હતી-તેમનો મત હતો કે "જાદુ એ વિજ્ઞાન છે અને ઇચ્છાને અનુરૂપ પરિવર્તન લાવવાની કળા છે". ક્રાઉલીની વ્યાખ્યાએ અનુગામી જાદુગરોની વ્યાખ્યાને પ્રભાવિત કરી. દાખલા તરીકે ફ્રેટર્નિટી ઓફ ધ ઇનર લાઇટના ડીયોન ફોર્ચ્યુને જણાવ્યું હતું કે "જાદુ એ ઇચ્છા અનુસાર ચેતનાને બદલવાની કળા છે". ગાર્ડનરિયન વિક્કાના સ્થાપક ગેરાલ્ડ ગાર્ડનરે જણાવ્યું હતું કે જાદુ "શારીરિક રીતે અસામાન્ય બનાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે", જ્યારે લાવિયન શેતાનવાદના સ્થાપક એન્ટોન લાવીએ જાદુને "કોઈની ઇચ્છા અનુસાર પરિસ્થિતિઓ અથવા ઘટનાઓમાં પરિવર્તન તરીકે વર્ણવ્યું હતું, જે સામાન્ય રીતે સ્વીકાર્ય પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને અપરિવર્તનીય હશે". અન્ય ગુપ્ત પરંપરાઓના પ્રતીકાત્મક, ધાર્મિક, ધાર્મિક અથવા અન્યથા સુશોભન પાસાઓને દૂર કરવા અને જાદુને મૂળભૂત તકનીકોના સમૂહ સુધી પહોંચાડવાના પ્રયાસ તરીકે 20મી સદીના અંતમાં અરાજકતા જાદુ ચળવળ ઉભરી આવી હતી. જાદુની આ આધુનિક પશ્ચિમી વિભાવનાઓ બ્રહ્માંડમાં ફેલાયેલી અજ્ઞાત ગુપ્ત શક્તિ સાથે જોડાયેલા પત્રવ્યવહારમાં માન્યતા પર આધાર રાખે છે. હેનેગ્રાફે નોંધ્યું છે તેમ, આ "જાદુનો એક નવો અર્થ, જે સંભવતઃ અગાઉના સમયગાળામાં અસ્તિત્વમાં ન હોઈ શકે, ચોક્કસપણે કારણ કે તે" વિશ્વના મોહભંગ "ની પ્રતિક્રિયામાં વિસ્તૃત છે. ઘણા લોકો માટે, અને કદાચ મોટાભાગના, આધુનિક પશ્ચિમી જાદુગરો માટે, જાદુનું લક્ષ્ય વ્યક્તિગત આધ્યાત્મિક વિકાસ માનવામાં આવે છે. આધુનિક મૂર્તિપૂજકવાદ અને નવા યુગની ઘટનાના સ્વરૂપોમાં જાદુઈ પ્રથાઓને અપનાવવામાં આવી છે તે રીતે સ્વ-વિકાસના સ્વરૂપ તરીકે જાદુની ધારણા કેન્દ્રિય છે. આધુનિક પશ્ચિમી જાદુઈ પ્રથાઓમાં એક નોંધપાત્ર વિકાસ લૈંગિક જાદુ છે. પાસ્કલ બેવર્લી રેન્ડોલ્ફના લખાણોમાં આ પ્રથાને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવ્યું હતું અને ત્યારબાદ ક્રોલે અને થિયોડોર રીસ જેવા ગુપ્ત જાદુગરો પર મજબૂત રસ દાખવ્યો હતો. આધુનિક જાદુગરો દ્વારા જાદુ શબ્દને અપનાવવો એ કેટલાક કિસ્સાઓમાં પશ્ચિમી સમાજના તે ક્ષેત્રોને ટેકો આપવાનો ઇરાદાપૂર્વકનો પ્રયાસ હોઈ શકે છે, જે પરંપરાગત રીતે સત્તાની પ્રબળ પ્રણાલીઓને નષ્ટ કરવાના સાધન તરીકે હાંસિયામાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા છે. દાખલા તરીકે પ્રભાવશાળી અમેરિકન વિક્કન અને લેખક સ્ટારહોકે જણાવ્યું હતું કે "જાદુ એ બીજો શબ્દ છે જે લોકોને અસ્વસ્થ બનાવે છે, તેથી હું તેનો ઇરાદાપૂર્વક ઉપયોગ કરું છું, કારણ કે આપણે જે શબ્દો સાથે આરામદાયક છીએ, જે શબ્દો સ્વીકાર્ય, તર્કસંગત, વૈજ્ઞાનિક અને બૌદ્ધિક રીતે સાચા લાગે છે, તે ચોક્કસપણે આરામદાયક છે કારણ કે તે વિભેદનની ભાષા છે". હાલના સમયમાં, કેટલાક પ્રતિસાંસ્કૃતિક પેટા જૂથોમાં લેબલને 'કૂલ' ગણવામાં આવે છે, પાપુઆ ન્યૂ ગિની કાયદામાં જાદુગરી એ એક કાનૂની ખ્યાલ છે, જે ઉપચાર અને પ્રજનનક્ષમતા જેવા કાનૂની સારા જાદુ અને ગેરકાયદેસર કાળા જાદુ વચ્ચે તફાવત કરે છે, જે ન સમજાય તેવા મૃત્યુ માટે જવાબદાર છે. માનવશાસ્ત્રી એડવર્ડ ઇવાન ઇવાન્સ-પ્રિચર્ડના જણાવ્યા અનુસાર, જાદુએ આફ્રિકાના અઝાંડે લોકો જેવી કેટલીક સંસ્કૃતિઓમાં માન્યતાઓ અને જ્ઞાનનું તર્કસંગત માળખું બનાવ્યું હતું. ઇતિહાસકાર ઓવેન ડેવિસે જણાવ્યું હતું કે જાદુ શબ્દ "સરળ વ્યાખ્યાની બહાર" હતો અને તેના "વિવિધ અર્થો" હતા. તેવી જ રીતે, ઇતિહાસકાર માઈકલ ડી. બેઇલીએ જાદુને "એક ઊંડી રીતે લડાયેલી શ્રેણી અને ખૂબ જ ભરેલું લેબલ" તરીકે વર્ણવ્યું હતું; એક શ્રેણી તરીકે, તેમણે નોંધ્યું હતું કે, આ શબ્દની વ્યાખ્યાઓ "સમય અને સંસ્કૃતિઓ વચ્ચે નાટ્યાત્મક રીતે વૈવિધ્યસભર" છે તે જોતાં તે "અત્યંત અસ્થિર" હતું. વિદ્વાનો જાદુને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવો તે અંગે વ્યાપક ચર્ચાઓમાં રોકાયેલા છે, આવી ચર્ચાઓ તીવ્ર વિવાદમાં પરિણમે છે. આવી ચર્ચાઓ દરમિયાન, વિદ્વાન સમુદાય જાદુની વ્યાખ્યા પર સહમત થવામાં નિષ્ફળ ગયો છે, જે રીતે તેઓ ધર્મની વ્યાખ્યા પર સહમત થવામાં નિષ્ફળ રહ્યા છે. ધર્મના વિદ્વાન માઈકલ સ્ટૉસબર્ગના જણાવ્યા અનુસાર લોકો પોતાની જાતને અને તેમની પોતાની પ્રથાઓ અને માન્યતાઓને સંદર્ભિત કરવા માટે જાદુના ખ્યાલને લાગુ કરે છે તે ઘટના પ્રાચીનકાળથી ઘણી જૂની છે. જો કે, સમગ્ર ઇતિહાસમાં જેમણે પોતાને જાદુગરો તરીકે વર્ણવ્યા છે, તેમાં પણ જાદુ શું છે તેનો કોઈ સામાન્ય આધાર નથી. આફ્રિકામાં, જાદુ શબ્દને ફક્ત દળોના સંચાલનને દર્શાવવા તરીકે સમજી શકાય છે, જે એક પ્રવૃત્તિ તરીકે, નૈતિક રીતે ભારિત નથી અને તે મુજબ જાદુઈ પ્રથાની શરૂઆતથી તટસ્થ પ્રવૃત્તિ છે, પરંતુ જાદુગરની ઇચ્છા દ્વારા, એવું માનવામાં આવે છે કે તે બને છે અને તેનું પરિણામ હોય છે જે સારા કે ખરાબ (અનિષ્ટ) નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. પ્રાચીન આફ્રિકન સંસ્કૃતિમાં હંમેશા જાદુ અને અન્ય વસ્તુઓના જૂથ વચ્ચેનો તફાવત જાણવાની આદત હતી, જે જાદુ નથી, આ વસ્તુઓ દવા, ભવિષ્યકથન, મેલીવિદ્યા અને જાદુગરી હતી. ધર્મ અને જાદુ વિકાસના સંદર્ભમાં એકબીજા સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે અથવા જેમાંથી વિકસિત થયા છે તેના પર અભિપ્રાય અલગ પડે છે, કેટલાક માને છે કે તેઓ સહિયારા મૂળમાંથી એક સાથે વિકસિત થયા છે, કેટલાક માને છે કે ધર્મ જાદુમાંથી વિકસિત થયો છે, અને કેટલાક, ધર્મમાંથી જાદુ. જાદુના માનવશાસ્ત્ર અને સમાજશાસ્ત્રના સિદ્ધાંતો સામાન્ય રીતે આપેલ સમાજમાં અન્ય, અન્યથા સમાન પ્રથાઓથી ચોક્કસ પ્રથાઓનું તીવ્ર સીમાંકન કરે છે. બેલીના જણાવ્યા અનુસારઃ "ઘણી સંસ્કૃતિઓમાં અને વિવિધ ઐતિહાસિક સમયગાળામાં, જાદુની શ્રેણીઓ ઘણીવાર સંખ્યાબંધ અથવા ગુપ્ત સંસ્થાઓ અથવા શક્તિઓના સંદર્ભમાં સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક રીતે સ્વીકાર્ય ક્રિયાઓની મર્યાદાઓને વ્યાખ્યાયિત કરે છે અને જાળવી રાખે છે. તેનાથી પણ વધુ, મૂળભૂત રીતે, તેઓ યોગ્ય માન્યતાઓના ક્ષેત્રોને વર્ણવવા માટે કામ કરે છે. આમાં, તેમણે નોંધ્યું હતું કે "આ ભિન્નતાઓ દોરવી એ સત્તાની કવાયત છે". આ વલણની જાદુના અભ્યાસ પર અસર પડી છે, વિદ્વાનો તેમની કારકિર્દી પરની અસરોને કારણે તેમના સંશોધનને સ્વ-સેન્સર કરે છે. રેન્ડલ સ્ટાયર્સે નોંધ્યું હતું કે જાદુને વ્યાખ્યાયિત કરવાનો પ્રયાસ "સીમાંકનની ક્રિયા" નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેના દ્વારા તે ધર્મ અને વિજ્ઞાન જેવી "અન્ય સામાજિક પ્રથાઓ અને જ્ઞાનની રીતો" સાથે જોડાય છે. ઇતિહાસકાર કારેન લુઇસ જોલીએ જાદુને "બાકાત રાખવાની એક શ્રેણી તરીકે વર્ણવ્યું છે, જેનો ઉપયોગ વિચારવાની અસ્વીકાર્ય રીતને ધર્મ અથવા વિજ્ઞાનની વિરુદ્ધ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે થાય છે". આધુનિક વિદ્વતાએ જાદુની વિવિધ વ્યાખ્યાઓ અને સિદ્ધાંતો રજૂ કર્યા છે. બેલીના જણાવ્યા અનુસાર, "આ સામાન્ય રીતે ધર્મ અને વિજ્ઞાનના સંબંધમાં અથવા તેનાથી વધુ વારંવાર અલગ જાદુ બનાવે છે". ધર્મ અને સામાજિક વિજ્ઞાનના અભ્યાસના ઉદભવ પછી, આ શૈક્ષણિક શાખાઓમાં કાર્યરત વિદ્વાનો દ્વારા ઉત્પાદિત "સૈદ્ધાંતિક સાહિત્યમાં જાદુ એ કેન્દ્રિય વિષય" રહ્યો છે. જાદુ એ ધર્મના અભ્યાસમાં સૌથી વધુ સિદ્ધાંતિત વિભાવનાઓમાંની એક છે, અને માનવશાસ્ત્રમાં પ્રારંભિક સિદ્ધાંતમાં પણ મહત્વની ભૂમિકા ભજવી છે. સ્ટાયરનું માનવું હતું કે તે સામાજિક સિદ્ધાંતવાદીઓ માટે આટલી મજબૂત અપીલ ધરાવે છે કારણ કે તે "આધુનિકતાની પ્રકૃતિ અને સીમાઓને સ્પષ્ટ કરવા અને લડવા માટે આટલું સમૃદ્ધ સ્થળ" પ્રદાન કરે છે. વિદ્વાનોએ સામાન્ય રીતે તેનો ઉપયોગ ધર્મની વિભાવના માટે વરખ તરીકે કર્યો છે, જેમાં જાદુને ધર્મના "ગેરકાયદેસર (અને ગર્ભિત) ભાઈ" તરીકે ગણવામાં આવે છે. વૈકલ્પિક રીતે, અન્ય લોકોએ તેનો ઉપયોગ ધર્મ અને વિજ્ઞાન વચ્ચે સ્થિત મધ્યમ શ્રેણી તરીકે કર્યો છે. વિદ્વાનોએ જાદુની તેમની ચર્ચાઓ જે સંદર્ભમાં ઘડી હતી તે આધુનિક સમયગાળામાં સમગ્ર વિશ્વમાં યુરોપીયન વસાહતી સત્તાના પ્રસાર દ્વારા જાણ કરવામાં આવી હતી. જાદુને વ્યાખ્યાયિત કરવાના આ વારંવારના પ્રયાસો વ્યાપક સામાજિક ચિંતાઓ સાથે પડઘો પાડે છે, અને ખ્યાલની લવચીકતાએ તેને "વિવાદાસ્પદ અને વૈચારિક સાધન તરીકે સહેલાઈથી અનુકૂળ" થવાની મંજૂરી આપી છે. બૌદ્ધિકોએ જાદુ અને જેઓને તેઓ આદિમ તરીકે વર્ણવતા હતા તેમની વચ્ચેની કડીઓએ યુરોપીયન અને યુરો-અમેરિકન સામ્રાજ્યવાદ અને સંસ્થાનવાદને કાયદેસર બનાવવામાં મદદ કરી, કારણ કે આ પશ્ચિમી સંસ્થાનવાદીઓએ એવો મત વ્યક્ત કર્યો હતો કે જેઓ જાદુમાં માનતા હતા અને તેનો અભ્યાસ કરતા હતા તેઓ પોતાને સંચાલિત કરવા માટે અયોગ્ય હતા અને જેઓ જાદુમાં વિશ્વાસ કરવાને બદલે વિજ્ઞાન અને/અથવા (ખ્રિસ્તી) ધર્મમાં માનતા હતા તેમના દ્વારા સંચાલિત થવું જોઈએ. બેલીના શબ્દોમાં, "અમુક લોકો [પછી ભલે તે બિન-યુરોપીયન હોય કે ગરીબ, ગ્રામીણ યુરોપીયન] ના જાદુ સાથેના જોડાણથી તેમને તેમના પર શાસન કરનારાઓથી દૂર રાખવામાં અને અલગ પાડવામાં મદદ મળી, અને મોટા ભાગે તે નિયમને યોગ્ય ઠેરવવામાં મદદ મળી". વિદ્વાનો દ્વારા જાદુની ઘણી જુદી જુદી વ્યાખ્યાઓ રજૂ કરવામાં આવી છે, જોકે-હેનેગ્રાફના જણાવ્યા અનુસાર-આને ઓછી સંખ્યામાં ભારે પ્રભાવશાળી સિદ્ધાંતોની વિવિધતા તરીકે સમજી શકાય છે. જાદુને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટેનો બૌદ્ધિક અભિગમ બે અગ્રણી બ્રિટિશ માનવશાસ્ત્રીઓ, એડવર્ડ ટેલર અને જેમ્સ જી. ફ્રેઝર સાથે સંકળાયેલો છે. આ અભિગમ જાદુને વિજ્ઞાનની સૈદ્ધાંતિક વિરુદ્ધ તરીકે જોતો હતો, અને આ વિષય પર ઘણા માનવશાસ્ત્રના વિચારોમાં વ્યસ્ત બન્યો હતો. આ અભિગમ ઉત્ક્રાંતિના નમૂનાઓમાં સ્થિત હતો જેણે 19મી સદીની શરૂઆતમાં સામાજિક વિજ્ઞાનમાં વિચારોને આધાર આપ્યો હતો. ઉત્ક્રાંતિના વિકાસમાં જાદુને એવી વસ્તુ તરીકે રજૂ કરનાર પ્રથમ સામાજિક વૈજ્ઞાનિક હર્બર્ટ સ્પેન્સર હતા, જેમણે તેમના એ સિસ્ટમ ઓફ સિન્થેટિક ફિલોસોફીમાં સહાનુભૂતિભર્યા જાદુના સંદર્ભમાં જાદુ શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો. સ્પેન્સર જાદુ અને ધર્મ બંનેને પદાર્થોની પ્રકૃતિ અને અન્ય વસ્તુઓ સાથેના તેમના સંબંધ વિશે ખોટી અટકળોમાં રહેલા હોવાનું માનતા હતા. ટેલરની જાદુની સમજણ તેમના જીવવાદના ખ્યાલ સાથે જોડાયેલી હતી. તેમના 1871 ના પુસ્તક પ્રિમિટિવ કલ્ચરમાં, ટાયલર જાદુને "વાસ્તવિક સામ્યતા માટે આદર્શ સામ્યતાને ખોટી રીતે સમજવાની ભૂલ" પર આધારિત માન્યતાઓ તરીકે વર્ણવે છે. ટાયલરના મતે, "આદિમ માણસ, વિચારમાં તે વસ્તુઓને સાંકળવા આવ્યો હતો જે તેને અનુભવ દ્વારા હકીકતમાં જોડાયેલી લાગી હતી, આ ક્રિયાને ઉલટાવવા માટે ભૂલથી આગળ વધ્યો, અને નિષ્કર્ષ કાઢ્યો કે વિચારમાં જોડાણ વાસ્તવિકતામાં સમાન જોડાણનો સમાવેશ કરતું હોવું જોઈએ. આ રીતે તેમણે એવી પ્રક્રિયાઓ દ્વારા શોધવાનો, આગાહી કરવાનો અને ઘટનાઓનું કારણ બનવાનો પ્રયાસ કર્યો જે હવે આપણે માત્ર એક આદર્શ મહત્વ હોવાનું જોઈ શકીએ છીએ. ટાયલર જાદુને નકારી કાઢતો હતો અને તેને "માનવજાતને પરેશાન કરનાર સૌથી ઘાતક ભ્રમમાંથી એક" તરીકે વર્ણવતો હતો. ટાયલરના મંતવ્યો અત્યંત પ્રભાવશાળી સાબિત થયા અને માનવશાસ્ત્રના સંશોધનના મુખ્ય વિષય તરીકે જાદુ સ્થાપિત કરવામાં મદદ કરી. ટાયલરના વિચારોને જેમ્સ ફ્રેઝર દ્વારા અપનાવવામાં આવ્યા હતા અને સરળ બનાવવામાં આવ્યા હતા. તેમણે સહાનુભૂતિભર્યા જાદુનો અર્થ કરવા માટે જાદુ શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો, અને તેને જાદુગરની એવી માન્યતા પર આધાર રાખતી પ્રથા તરીકે વર્ણવ્યું હતું કે "વસ્તુઓ ગુપ્ત સહાનુભૂતિ દ્વારા અંતર પર એકબીજા પર કાર્ય કરે છે", જેને તેમણે "અદ્રશ્ય આકાશ" તરીકે વર્ણવ્યું હતું. તેમણે આ જાદુને બે સ્વરૂપોમાં વહેંચ્યો, "હોમિયોપેથિક (અનુકરણાત્મક, અનુકરણાત્મક)" અને "ચેપી". પહેલાનો વિચાર હતો કે "જેવું ઉત્પન્ન કરે છે", અથવા બે પદાર્થો વચ્ચેની સમાનતા એક બીજાને પ્રભાવિત કરી શકે છે. બાદમાંનો વિચાર એ વિચાર પર આધારિત હતો કે બે પદાર્થો વચ્ચેના સંપર્કથી બંને અંતર પર એકબીજાને પ્રભાવિત કરવાનું ચાલુ રાખી શકે છે. ટેલરની જેમ, ફ્રેઝરે જાદુને નકારાત્મક રીતે જોયો, તેને "એક મહાન વિનાશક ભ્રાંતિ" માંથી ઉદ્ભવતા "વિજ્ઞાનની નીચ બહેન" તરીકે વર્ણવ્યો. જ્યાં ફ્રેઝર ટાયલરથી અલગ હતા તે માનવતાના સાંસ્કૃતિક વિકાસમાં એક મુખ્ય તબક્કા તરીકે જાદુમાં માન્યતા દર્શાવવામાં હતી, તેને ત્રિપક્ષીય વિભાગના ભાગ તરીકે વર્ણવતા હતા જેમાં જાદુ પહેલા આવ્યો, ધર્મ બીજા ક્રમે આવ્યો અને આખરે વિજ્ઞાન ત્રીજા ક્રમે આવ્યું. ફ્રેઝર માટે, તમામ પ્રારંભિક સમાજો જાદુમાં વિશ્વાસ કરનારાઓ તરીકે શરૂ થયા હતા, જેમાંના કેટલાક આમાંથી અને ધર્મ તરફ આગળ વધ્યા હતા. તેઓ માનતા હતા કે જાદુ અને ધર્મ બંનેમાં આત્માઓમાં માન્યતા સામેલ છે પરંતુ તેઓ આ આત્માઓને જે રીતે પ્રતિસાદ આપે છે તેમાં તેઓ અલગ પડે છે. ફ્રેઝર માટે, જાદુ આ આત્માઓને "અવરોધે છે અથવા દબાણ કરે છે" જ્યારે ધર્મ "તેમને સમાધાન અથવા પ્રસન્ન કરવા" પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. તેમણે સ્વીકાર્યું કે તેમની સામાન્ય જમીન વિવિધ કિસ્સાઓમાં જાદુઈ અને ધાર્મિક તત્વોના ક્રોસ-ઓવરમાં પરિણમી હતી; દાખલા તરીકે તેમણે દાવો કર્યો હતો કે પવિત્ર લગ્ન એક પ્રજનન વિધિ છે જે બંને વિશ્વ-દ્રષ્ટિકોણોના તત્વોને જોડે છે. કેટલાક વિદ્વાનોએ ફ્રેઝર દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા ઉત્ક્રાંતિ માળખાને જાળવી રાખ્યું હતું પરંતુ તેના તબક્કાઓનો ક્રમ બદલ્યો હતો; જર્મન વંશીય વિજ્ઞાની વિલ્હેલ્મ શ્મિટ દલીલ કરે છે કે ધર્મ-જેના દ્વારા તેનો અર્થ એકેશ્વરવાદ હતો-તે માનવ માન્યતાનો પ્રથમ તબક્કો હતો, જે પાછળથી જાદુ અને બહુદેવવાદ બંનેમાં અધોગતિ પામ્યો હતો. અન્ય લોકોએ ઉત્ક્રાંતિ માળખાને સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢ્યું હતું. જાદુએ ઉત્ક્રાંતિ માળખાના ભાગ રૂપે ધર્મને માર્ગ આપ્યો હતો તેવી ફ્રેઝરની કલ્પનાને પાછળથી લોકકથાકાર અને માનવશાસ્ત્રી એન્ડ્રુ લેંગ દ્વારા તેમના નિબંધ "મેજિક એન્ડ રિલિજન" માં વિઘટિત કરવામાં આવી હતી; લેંગ એ દર્શાવે છે કે કેવી રીતે ફ્રેઝરનું માળખું માન્યતાઓના વંશીય અહેવાલોને ખોટી રીતે રજૂ કરવા પર આધાર રાખે છે અને તેમના જાદુના ખ્યાલને અનુરૂપ સ્વદેશી ઓસ્ટ્રેલિયન લોકોમાં તેનો અભ્યાસ કરે છે. કાર્યાત્મક અભિગમ જાદુને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટેનો કાર્યાત્મક અભિગમ ફ્રેન્ચ સમાજશાસ્ત્રીઓ માર્સેલ મૌસ અને એમિલ દુર્ખેમ સાથે સંકળાયેલો છે. આ અભિગમમાં, જાદુને ધર્મની સૈદ્ધાંતિક વિરુદ્ધ તરીકે સમજવામાં આવે છે. મૌસે 1902ના નિબંધ "એ જનરલ થિયરી ઓફ મેજિક" માં જાદુની તેમની વિભાવના રજૂ કરી હતી. મૌસે જાદુ શબ્દનો ઉપયોગ "કોઈ પણ એવી વિધિ કે જે સંગઠિત સંપ્રદાયનો ભાગ નથીઃ એક એવી વિધિ જે ખાનગી, ગુપ્ત, રહસ્યમય અને આખરે પ્રતિબંધિત છે તેની તરફ વલણ ધરાવે છે" ના સંદર્ભમાં કર્યો હતો. તેનાથી વિપરીત, તેમણે ધર્મને સંગઠિત સંપ્રદાય સાથે જોડ્યો હતો. જાદુ સ્વાભાવિક રીતે બિન-સામાજિક હોવાનું કહીને, મૌસ આ ખ્યાલની પરંપરાગત ખ્રિસ્તી સમજણથી પ્રભાવિત થયા હતા. મૌસે ઇરાદાપૂર્વક ફ્રેઝર દ્વારા પ્રોત્સાહિત બૌદ્ધિક અભિગમને નકારી કાઢ્યો હતો, એમ માનીને કે ફ્રેઝરની જેમ જાદુ શબ્દને સહાનુભૂતિભર્યા જાદુ સુધી મર્યાદિત રાખવો અયોગ્ય છે. તેમણે એવો મત વ્યક્ત કર્યો હતો કે "માત્ર જાદુઈ વિધિઓ જ નથી કે જે સહાનુભૂતિપૂર્ણ નથી, પરંતુ સહાનુભૂતિ એ જાદુનો વિશેષાધિકાર પણ નથી, કારણ કે ધર્મમાં સહાનુભૂતિપૂર્ણ પ્રથાઓ છે". મૌસના વિચારોને દુર્ખેમે તેમના 1912 ના પુસ્તક ધ એલિમેન્ટરી ફોર્મ્સ ઓફ ધ રિલિજિયસ લાઇફમાં અપનાવ્યા હતા. દુર્ખેમનો મત હતો કે જાદુ અને ધર્મ બંને "પવિત્ર વસ્તુઓ, એટલે કે, વસ્તુઓ અલગ અને પ્રતિબંધિત" સાથે સંબંધિત છે. જ્યાં તેઓ તેમને અલગ તરીકે જોતા હતા તે તેમની સામાજિક સંસ્થામાં હતું. દુર્ખેમે જાદુ શબ્દનો ઉપયોગ એવી વસ્તુઓનું વર્ણન કરવા માટે કર્યો હતો જે સ્વાભાવિક રીતે અસામાજિક હતી, જે ચર્ચ તરીકે ઓળખાતી હતી તેનાથી વિપરીત અસ્તિત્વમાં હતી, એક સામાજિક જૂથ દ્વારા વહેંચાયેલી ધાર્મિક માન્યતાઓ; તેમના શબ્દોમાં, "જાદુનું કોઈ ચર્ચ નથી". દુર્ખેમે એવો મત વ્યક્ત કર્યો હતો કે "જાદુગરના દાવપેચમાં સ્વાભાવિક રીતે કંઈક ધાર્મિક વિરોધી છે", અને તે કે જાદુમાં માન્યતા "તેનું પાલન કરનારાઓને એક સાથે બાંધવામાં પરિણમી નથી, ન તો તેમને સામાન્ય જીવન જીવતા જૂથમાં એકીકૃત કરવામાં પરિણમી નથી". દુર્ખેમની વ્યાખ્યા પરિસ્થિતિઓમાં સમસ્યાઓનો સામનો કરે છે-જેમ કે વિક્કાન્સ દ્વારા કરવામાં આવતી ધાર્મિક વિધિઓ-જેમાં સાંપ્રદાયિક રીતે કરવામાં આવતી ક્રિયાઓને પ્રેક્ટિશનરો અથવા નિરીક્ષકો દ્વારા જાદુઈ માનવામાં આવે છે. વિદ્વાનોએ આ વિચારની ટીકા કરી છે કે જાદુ અને ધર્મને બે અલગ, અલગ વર્ગોમાં વિભાજિત કરી શકાય છે. સામાજિક માનવશાસ્ત્રી આલ્ફ્રેડ રેડક્લિફ-બ્રાઉને સૂચવ્યું હતું કે "જાદુ અને ધર્મ વચ્ચેનું સરળ દ્વિભાજન" બિનઉપયોગી હતું અને તેથી બંનેને ધાર્મિક વિધિઓની વ્યાપક શ્રેણી હેઠળ સમાવવા જોઈએ. પછીના ઘણા માનવશાસ્ત્રીઓએ તેમનું ઉદાહરણ અનુસર્યું. તેમ છતાં, આ તફાવત હજુ પણ ઘણીવાર આ વિષય પર ચર્ચા કરતા વિદ્વાનો દ્વારા કરવામાં આવે છે. જાદુ પ્રત્યે ભાવનાત્મક અભિગમ અંગ્રેજી માનવશાસ્ત્રી રોબર્ટ રાનુલ્ફ મારેટ, ઑસ્ટ્રિયન સિગ્મંડ ફ્રોઈડ અને પોલિશ માનવશાસ્ત્રી બ્રોનિસ્લો માલિનોવસ્કી સાથે સંકળાયેલો છે. મારેટે જાદુને તણાવના પ્રતિભાવ તરીકે જોયો. 1904 ના એક લેખમાં, તેમણે દલીલ કરી હતી કે જાદુ એ તણાવની લાગણીઓને દૂર કરવા માટે રચાયેલ કેથર્ટિક અથવા ઉત્તેજક પ્રથા છે. જેમ જેમ તેમના વિચારોનો વિકાસ થતો ગયો તેમ તેમ તેમણે જાદુ અને ધર્મ વચ્ચેના વિભાજનના વિચારને વધુને વધુ નકારી કાઢ્યો અને બંનેના પ્રારંભિક વિકાસનું વર્ણન કરવા માટે "જાદુ-ધાર્મિક" શબ્દનો ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું. માલિનોવસ્કીએ એ જ રીતે 1925ના એક લેખમાં આ મુદ્દાનો સામનો કરીને મારેટને જાદુ સમજ્યો હતો. તેમણે ફ્રેઝરની ઉત્ક્રાંતિ પૂર્વધારણાને નકારી કાઢી હતી કે જાદુ પછી ધર્મ અને પછી વિજ્ઞાનને સામાજિક વિકાસના અલગ અલગ તબક્કાઓની શ્રેણી તરીકે અનુસરવામાં આવે છે, અને એવી દલીલ કરી હતી કે ત્રણેય દરેક સમાજમાં હાજર છે. તેમના મતે, જાદુ અને ધર્મ બંને "ભાવનાત્મક તણાવની પરિસ્થિતિઓમાં ઉદ્ભવે છે અને કાર્ય કરે છે", જોકે ધર્મ મુખ્યત્વે અભિવ્યક્ત છે, જાદુઈ મુખ્યત્વે વ્યવહારુ છે. તેથી તેમણે જાદુને "એક વ્યવહારુ કલા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી છે જેમાં એવા કૃત્યોનો સમાવેશ થાય છે જે પછીથી અપેક્ષિત ચોક્કસ અંત માટેનું માત્ર સાધન છે". માલિનોવસ્કી માટે, જાદુઈ કૃત્યો ચોક્કસ હેતુ માટે કરવાના હતા, જ્યારે કે ધાર્મિક કૃત્યો પોતે જ અંત ધરાવતા હતા. દાખલા તરીકે તેઓ માનતા હતા કે પ્રજનન વિધિઓ જાદુઈ છે કારણ કે તે ચોક્કસ જરૂરિયાતને પૂર્ણ કરવાના હેતુથી કરવામાં આવતી હતી. તેમના કાર્યાત્મક અભિગમના ભાગરૂપે, માલિનોવસ્કીએ જાદુને અતાર્કિક તરીકે નહીં પરંતુ એવી વસ્તુ તરીકે જોયો કે જે આપેલ સામાજિક અને પર્યાવરણીય સંદર્ભમાં સમજદાર હોવાને કારણે ઉપયોગી કાર્ય કરે છે. જાદુ શબ્દનો ઉપયોગ ફ્રોઈડ દ્વારા ઉદારતાથી કરવામાં આવ્યો હતો. તેમણે માનવ લાગણીમાંથી બહાર આવતા જાદુને પણ જોયો હતો, પરંતુ તેનું અર્થઘટન મારેટથી ઘણું અલગ રીતે કર્યું હતું. ફ્રોઈડ સમજાવે છે કે "જાદુનો સંકળાયેલ સિદ્ધાંત માત્ર તે માર્ગોને સમજાવે છે કે જેની સાથે જાદુ આગળ વધે છે; તે તેના સાચા સારને સમજાવતું નથી, એટલે કે ગેરસમજ જે તેને પ્રકૃતિના નિયમોને મનોવૈજ્ઞાનિક નિયમો દ્વારા બદલવા તરફ દોરી જાય છે". ફ્રોઈડ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે જે વસ્તુએ આદિમ માણસોને જાદુ સાથે આવવા માટે પ્રેરિત કર્યા તે ઇચ્છાઓની શક્તિ છેઃ "તેમની ઇચ્છાઓ મોટર આવેગ, ઇચ્છાશક્તિ સાથે આવે છે, જે પાછળથી તેમની ઇચ્છાઓને સંતોષવા માટે પૃથ્વીના આખા ચહેરાને બદલવા માટે નક્કી કરવામાં આવે છે. આ મોટર આવેગનો ઉપયોગ શરૂઆતમાં સંતોષકારક પરિસ્થિતિનું પ્રતિનિધિત્વ એવી રીતે કરવા માટે કરવામાં આવે છે કે જેને મોટર આભાસ તરીકે વર્ણવી શકાય તેના દ્વારા સંતોષનો અનુભવ કરવો શક્ય બને. સંતોષની ઇચ્છાની આ પ્રકારની રજૂઆત બાળકોની રમત સાથે તદ્દન તુલનાત્મક છે, જે સંતોષની તેમની અગાઉની શુદ્ધ સંવેદનાત્મક તકનીકને સફળ બનાવે છે. [.] જેમ જેમ સમય આગળ વધે છે તેમ, મનોવૈજ્ઞાનિક ઉચ્ચાર જાદુઈ કૃત્ય માટેના હેતુઓમાંથી તે જે પગલાં દ્વારા હાથ ધરવામાં આવે છે તેના પર બદલાય છે-એટલે કે, કાર્ય પર જ. [.] આમ એવું લાગે છે કે તે પોતે જ એક જાદુઈ કાર્ય છે, જે ઇચ્છિત પરિણામ સાથે તેની સમાનતાને કારણે, તે પરિણામની ઘટના નક્કી કરે છે. 1960ના દાયકાની શરૂઆતમાં, માનવશાસ્ત્રીઓ મુર્રે અને રોઝાલી વેક્સે એવી દલીલ રજૂ કરી હતી કે વિદ્વાનોએ આપેલ સમાજના જાદુઈ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન વિશે પશ્ચિમી વિચારોની દ્રષ્ટિએ તર્કસંગત બનાવવાનો પ્રયાસ કરવાને બદલે તેની પોતાની શરતો પર જોવો જોઈએ. તેમના વિચારોની અન્ય માનવશાસ્ત્રીઓ દ્વારા ભારે ટીકા કરવામાં આવી હતી, જેમણે દલીલ કરી હતી કે તેમણે બિન-જાદુઈ પશ્ચિમી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અને જાદુઈ બિન-પશ્ચિમી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ વચ્ચે ખોટી દ્વિભાજન સ્થાપિત કર્યું છે. તેમ છતાં જાદુઈ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની વિભાવનાએ ઇતિહાસ, લોકકથાશાસ્ત્ર, ફિલસૂફી, સાંસ્કૃતિક સિદ્ધાંત અને મનોવિજ્ઞાનમાં વ્યાપક ઉપયોગ મેળવ્યો. વિવિધ મનોવૈજ્ઞાનિકો દ્વારા પણ જાદુઈ વિચારની કલ્પનાનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. 1920ના દાયકામાં, મનોવિજ્ઞાની જીન પિયાજેટે તેમની દલીલના ભાગરૂપે આ ખ્યાલનો ઉપયોગ કર્યો હતો કે બાળકો માનસિક અને શારીરિક વચ્ચે સ્પષ્ટ રીતે તફાવત કરવામાં અસમર્થ હતા. આ પરિપ્રેક્ષ્ય અનુસાર, બાળકો છથી નવ વર્ષની વય વચ્ચે તેમની જાદુઈ વિચારસરણી છોડવાનું શરૂ કરે છે. સ્ટેનલી તાંબિયાના જણાવ્યા અનુસાર, જાદુ, વિજ્ઞાન અને ધર્મ બધાની પોતાની "સમજદારીની ગુણવત્તા" છે, અને તે રાજકારણ અને વિચારધારાથી પ્રભાવિત છે. ધર્મથી વિપરીત, તાંબિયા સૂચવે છે કે માનવજાતનું ઘટનાઓ પર વધુ વ્યક્તિગત નિયંત્રણ છે. વિજ્ઞાન, તાંબિયાના જણાવ્યા અનુસાર, "વર્તનની એક પદ્ધતિ છે જેના દ્વારા માણસ પર્યાવરણ પર પ્રભુત્વ મેળવે છે". વંશીય કેન્દ્રવાદ ઉત્ક્રાંતિવાદી વિચારો એટલે કે યુરોપિયન સમાજમાં વિકસિત થયેલ જાદુ-ધર્મ-વિજ્ઞાન ત્રિકોણ. તે જાદુ ધર્મમાં વિકસિત થયો, જે બદલામાં વિજ્ઞાનમાં વિકસિત થયો. જો કે, બિન-પશ્ચિમી સંસ્કૃતિઓ અથવા પશ્ચિમી સમાજના પૂર્વ-આધુનિક સ્વરૂપોની ચર્ચા કરતી વખતે પશ્ચિમી વિશ્લેષણાત્મક સાધનનો ઉપયોગ કરવાથી સમસ્યાઓ ઊભી થાય છે કારણ કે તે તેમના પર પરાયું પશ્ચિમી વર્ગો લાદશે. જ્યારે જાદુ પશ્ચિમી સમાજોના ઇતિહાસમાં એક ઇમિક (આંતરિક) શબ્દ છે, જ્યારે તે બિન-પશ્ચિમી સમાજો અને ચોક્કસ પશ્ચિમી સમાજોમાં પણ લાગુ પડે છે ત્યારે તે એક ઇટિક (બહારનો) શબ્દ રહે છે. આ કારણોસર, માઈકલ ડી. બેઈલી જેવા વિદ્વાનો શૈક્ષણિક શ્રેણી તરીકે આ શબ્દને સંપૂર્ણપણે છોડી દેવાનું સૂચન કરે છે. વીસમી સદી દરમિયાન, એશિયન અને આફ્રિકન સમાજો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા ઘણા વિદ્વાનોએ જુજુ જેવા ચોક્કસ સમાજોમાં અસ્તિત્વમાં રહેલા વધુ ચોક્કસ શબ્દો અને વિભાવનાઓની તરફેણમાં જાદુ શબ્દ, તેમજ મેલીવિદ્યા જેવા સંબંધિત ખ્યાલોને નકારી કાઢ્યા હતા. યુરોપમાં પૂર્વ-આધુનિક સમાજોનો અભ્યાસ કરતા ઘણા વિદ્વાનો દ્વારા સમાન અભિગમ અપનાવવામાં આવ્યો છે, જેમ કે શાસ્ત્રીય પ્રાચીનતા, જેઓ જાદુનો આધુનિક ખ્યાલ અયોગ્ય માને છે અને તેઓ જે પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છે તેના માળખામાં ઉદ્ભવતા વધુ ચોક્કસ શબ્દોની તરફેણ કરે છે. વૈકલ્પિક રીતે, આ શબ્દ સૂચવે છે કે જાદુની તમામ શ્રેણીઓ વંશીય કેન્દ્રિત છે અને આવી પશ્ચિમી પૂર્વધારણાઓ વિદ્વતાપૂર્ણ સંશોધનનો અનિવાર્ય ઘટક છે. આ સદીમાં વિદ્વાન પ્રેક્ટિશનરો દ્વારા ઇમિક એથ્રોનોગ્રાફિક અભ્યાસ તરફ વલણ જોવા મળ્યું છે જે સ્પષ્ટપણે ઇમિક/ઇટિક વિભાજનની શોધ કરે છે. ઘણા વિદ્વાનોએ એવી દલીલ કરી છે કે શૈક્ષણિક શિષ્યવૃત્તિની અંદર વિશ્લેષણાત્મક સાધન તરીકે આ શબ્દનો ઉપયોગ સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢવો જોઈએ. ઉદાહરણ તરીકે, ધર્મના વિદ્વાન જોનાથન ઝેડ. સ્મિથે દલીલ કરી હતી કે વિદ્વાનોએ ઉપયોગ કરવો જોઈએ તેવા એટિક શબ્દ તરીકે તેની કોઈ ઉપયોગિતા નથી. ધર્મના ઇતિહાસકાર વાઉટર હેનેગ્રાફ એ આધાર પર સંમત થયા હતા કે તેનો ઉપયોગ પશ્ચિમી શ્રેષ્ઠતાની વિભાવનાઓમાં આધારિત છે અને તેણે "બિન-યુરોપીયન લોકોને દુષ્ટ અંધશ્રદ્ધામાંથી પરિવર્તિત કરવા માટે 'વૈજ્ઞાનિક' સમર્થન તરીકે સેવા આપી છે". એમ કહીને કે "જાદુ શબ્દ ઐતિહાસિક સંશોધનનો એક મહત્વપૂર્ણ હેતુ છે, પરંતુ સંશોધન કરવા માટેનો હેતુ નથી". બેઈલીએ નોંધ્યું હતું કે, 21મી સદીની શરૂઆતમાં, કેટલાક વિદ્વાનોએ જાદુની ભવ્ય વ્યાખ્યાઓ માંગી હતી પરંતુ તેના બદલે "ચોક્કસ સંદર્ભો પર કાળજીપૂર્વક ધ્યાન" કેન્દ્રિત કર્યું હતું, જેમાં તેમણે નોંધ્યું હતું કે, આપેલ સમાજ માટે જાદુ જેવા શબ્દનો અર્થ શું છે તેની તપાસ કરી હતી; આ અભિગમ, તેમણે નોંધ્યું હતું કે, "સાર્વત્રિક શ્રેણી તરીકે જાદુની કાયદેસરતા પર સવાલ ઉઠાવો". ધર્મના વિદ્વાનો બર્ન્ડ્ટ-ક્રિશ્ચિયન ઓટ્ટો અને માઈકલ સ્ટૉસબર્ગે સૂચવ્યું હતું કે વિદ્વાનો માટે જાદુના ખ્યાલનો કોઈ આશ્રય લીધા વિના તાવીજ, શાપ, ઉપચાર પ્રક્રિયાઓ અને પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં ઘણીવાર જાદુઈ માનવામાં આવતી અન્ય સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓ વિશે વાત કરવી સંપૂર્ણપણે શક્ય છે. 1980 ના દાયકામાં શાસ્ત્રીય અભ્યાસો અને બાઈબલના અભ્યાસોમાં જતા પહેલા, માનવશાસ્ત્રમાં વિકસિત વિશ્લેષણાત્મક શબ્દ તરીકે જાદુને નકારી કાઢવો જોઈએ તે વિચાર. 1990ના દાયકાથી, ધર્મના વિદ્વાનોમાં આ શબ્દનો ઉપયોગ ઘટ્યો છે. ઔપચારિક જાદુના વિવિધ સ્રોતોમાં, 18મી સદીના અંતમાં અંગ્રેજ ફ્રાન્સિસ બેરેટ પોતાને રસાયણશાસ્ત્ર, તત્ત્વમીમાંસા અને કુદરતી ગુપ્ત ફિલસૂફીના વિદ્યાર્થી ગણાવતા હતા. બેરેટ ગુપ્ત કળાઓમાં રસ પુનર્જીવિત કરવા માટે ઉત્સાહી હતા અને તેમણે ધ મેગસ નામનું એક જાદુઈ પાઠ્યપુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું હતું. મેગુઓએ જડીબુટ્ટીઓ અને પથ્થરોના કુદરતી જાદુ, ચુંબકત્વ, તાવીજ જાદુ, રસાયણશાસ્ત્ર, અંકશાસ્ત્ર, તત્વો અને ઇતિહાસના પ્રખ્યાત વિદ્વાનોના જીવનચરિત્રો સાથે વ્યવહાર કર્યો હતો. તે એક સંકલન હતું, જેમાં લગભગ સંપૂર્ણ રીતે કોર્નેલિયસ અગ્રિપ્પાના થ્રી બુક્સ ઓફ ઓકલ્ટ ફિલોસોફી, અગ્રિપ્પાને આભારી ઓકલ્ટ ફિલોસોફીનું ચોથું પુસ્તક અને રોબર્ટ ટર્નરનું 1655માં પીટર ઓફ અબાનોના હેપ્ટામેરોનનું ભાષાંતર સામેલ હતું. બેરેટએ ફેરફારો કર્યા અને જોડણી અને વાક્યરચનાનું આધુનિકીકરણ કર્યું. સંભવતઃ નવલકથાકાર એડવર્ડ બુલવર-લિટ્ટનને પ્રભાવિત કરતા, આ પુસ્તકને ત્યાં સુધી થોડી વધુ નોંધ મળી જ્યાં સુધી તે એલિફાસ લેવીને પ્રભાવિત ન કરે. એલિફાસ લેવિ એલિફાસ લેવિ (1810-1875) એ પોતાના મિત્ર બુલવર-લિટ્ટન સાથે જાદુ પર ગ્રંથ લખવાની કલ્પના કરી હતી. આ 1855 માં ડોગમે એટ રીટુએલ ડે લા હૌટ મેગી શીર્ષક હેઠળ દેખાયું હતું, અને આર્થર એડવર્ડ વેઇટ દ્વારા અંગ્રેજીમાં ટ્રાન્સસેન્ડેંટલ મેજિક, તેના સિદ્ધાંત અને રીચ્યુઅલ તરીકે અનુવાદિત કરવામાં આવ્યું હતું. 1861માં તેમણે લા ક્લેફ ડેસ ગ્રાન્ડ્સ મિસ્ટર્સ (ધ કી ટુ ધ ગ્રેટ મિસ્ટરીઝ) નામની સિક્વલ પ્રકાશિત કરી હતી. લેવીની વધુ જાદુઈ કૃતિઓમાં ફેબલ્સ એટ સિમ્બોલ્સ (સ્ટોરીઝ એન્ડ ઈમેજીસ), 1862 અને લા સાયન્સ ડેસ એસ્પ્રિટ્સ (ધ સાયન્સ ઓફ સ્પિરિટ્સ), 1865નો સમાવેશ થાય છે. 1868માં, તેમણે લે ગ્રાન્ડ આર્કેન, ou l 'Occultisme Dévoilé (ધ ગ્રેટ સિક્રેટ, અથવા ઓકલ્ટિઝમ અનવીલ્ડ) લખ્યું હતું; જો કે, આ માત્ર 1898માં મરણોપરાંત પ્રકાશિત થયું હતું. લેવીનું જાદુનું સંસ્કરણ ખૂબ જ સફળ બન્યું, ખાસ કરીને તેમના મૃત્યુ પછી. 1850ના દાયકાથી એટલાન્ટિકની બંને બાજુએ આધ્યાત્મિકતા લોકપ્રિય હતી, જેણે તેમની સફળતામાં ફાળો આપ્યો હતો. તેમના જાદુઈ ઉપદેશો સ્પષ્ટ કટ્ટરતાઓથી મુક્ત હતા, ભલે તે અસ્પષ્ટ રહ્યા; તેમની પાસે વેચવા માટે કંઈ નહોતું, અને તેઓ કોઈ પ્રાચીન અથવા કાલ્પનિક ગુપ્ત સમાજની શરૂઆત હોવાનો ઢોંગ કરતા નહોતા. તેમણે તેમની જાદુઈ પ્રણાલીમાં ટેરોટ કાર્ડ્સનો સમાવેશ કર્યો હતો અને પરિણામે ટેરોટ પશ્ચિમી જાદુગરોના સાધનસામગ્રીનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ રહ્યો છે. હર્મેટિક ઓર્ડર ઓફ ધ ગોલ્ડન ડોન અને બાદમાં એલિસ્ટર ક્રોલીના જાદુ પર તેમની ઊંડી અસર પડી હતી, અને મોટાભાગે આ અસર દ્વારા જ લેવીને વીસમી સદીના જાદુના પુનરુત્થાનના મુખ્ય સ્થાપકોમાંના એક તરીકે યાદ કરવામાં આવે છે. હર્મેટિક ઓર્ડર ઓફ ધ ગોલ્ડન ડોન (1888 માં સ્થપાયેલ) એક ગુપ્ત સમાજ હતો જે 19 મી સદીના અંતમાં અને 20 મી સદીની શરૂઆતમાં ગુપ્ત, તત્ત્વમીમાંસા અને પેરાનોર્મલ પ્રવૃત્તિઓના અભ્યાસ અને પ્રેક્ટિસ માટે સમર્પિત હતો. જાદુઈ ક્રમ તરીકે ઓળખાતો, હર્મેટિક ઓર્ડર ઓફ ધ ગોલ્ડન ડોન ગ્રેટ બ્રિટનમાં સક્રિય હતો અને તેની પ્રથાઓ ઉશ્કેરણી અને આધ્યાત્મિક વિકાસ પર કેન્દ્રિત હતી. વિક્કા અને થેલેમા જેવી સમકાલીન પરંપરાઓના કેન્દ્રમાં રહેલી ધાર્મિક વિધિઓ અને જાદુની ઘણી વર્તમાન વિભાવનાઓ ગોલ્ડન ડોનથી પ્રેરિત હતી, જે 20મી સદીના પશ્ચિમી ગુપ્તવાદ પર સૌથી મોટા એકલ પ્રભાવોમાંનો એક બની ગયો હતો. ત્રણ સ્થાપકો, વિલિયમ રોબર્ટ વુડમેન, વિલિયમ વિન વેસ્ટકોટ અને સેમ્યુઅલ લિડેલ માથર્સ, ફ્રીમેસન્સ હતા. ગોલ્ડન ડોનની સ્થાપના પાછળ વેસ્ટકોટ પ્રારંભિક પ્રેરક બળ હોવાનું જણાય છે. "ગોલ્ડન ડોન" એ ત્રણ આદેશોમાંથી પ્રથમ હતો, જો કે ત્રણેયને ઘણીવાર સામૂહિક રીતે "ગોલ્ડન ડોન" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. ફર્સ્ટ ઓર્ડર હર્મેટિક કબાલાહ પર આધારિત ગુપ્ત ફિલસૂફી અને ચાર શાસ્ત્રીય ઘટકોના અભ્યાસ અને જાગૃતિ દ્વારા વ્યક્તિગત વિકાસ, તેમજ જ્યોતિષવિદ્યા, ટેરોટ ભવિષ્યકથન અને ભૌગોલિકતાની મૂળભૂત બાબતો શીખવે છે. સેકન્ડ અથવા ઇનર ઓર્ડર, ધ, સ્ક્રાઇંગ, અપાર્થિવ મુસાફરી અને રસાયણશાસ્ત્ર સહિત જાદુ શીખવતો હતો. એલિસ્ટર ક્રાઉલી અંગ્રેજી લેખક અને ઓકલ્ટિસ્ટ એલિસ્ટર ક્રાઉલી (1875-1947) એ જાદુઈ પ્રથાઓ અને સિદ્ધાંત વિશે લખ્યું હતું, જેમાં થર્જી ("ઉચ્ચ જાદુ") અને ગોટીયા ("નિમ્ન જાદુ") નો સમાવેશ થાય છે. ધ બુક ઓફ ધ લો અને ધ વિઝન એન્ડ ધ વોઇસમાં, અરામી જાદુઈ સૂત્ર અબ્રકાદાબ્રાને બદલીને અબ્રહાદાબ્રા કરવામાં આવ્યું હતું, જેને તેમણે હોરસના એઓનનું નવું સૂત્ર ગણાવ્યું હતું. તેમણે "મેગીના સાચા વિજ્ઞાનને તેના તમામ નકલીથી અલગ પાડવા" માટે, 'જાદુ' તરીકે પ્રાચીન રીતે જાદુની પ્રસિદ્ધ જોડણી પણ કરી હતી. તેમણે એમ પણ કહ્યું હતું કે "ગોઇટીયાના આત્માઓ માનવ મગજના ભાગો છે". તેમનું પુસ્તક મેજિક, લિબર એબીએ, બુક 4, જાદુ પરનો એક લાંબો ગ્રંથ છે જેમાં તેમણે યોગ, હર્મેટિઝમ, મધ્યયુગીન ગ્રિમોઇર્સ, એલિફાસ લેવી અને હેલેના બ્લાવાત્સ્કી જેવા લેખકોના સમકાલીન જાદુઈ સિદ્ધાંતો અને તેમના પોતાના મૂળ યોગદાન સહિત ઘણા સ્રોતોમાંથી સંશ્લેષિત પશ્ચિમી ગુપ્ત અભ્યાસની પોતાની પદ્ધતિ પણ રજૂ કરી છે. તેમાં ચાર ભાગોનો સમાવેશ થાય છેઃ રહસ્યવાદ, મેજિક (પ્રાથમિક સિદ્ધાંત), થિયરી અને પ્રેક્ટિસમાં મેજિક, અને લૉ (ધ ઇક્વિનોક્સ ઓફ ધ ગોડ્સ). તેમાં ઘણા ધાર્મિક વિધિઓ અને સ્પષ્ટીકરણાત્મક કાગળો રજૂ કરતા અસંખ્ય પરિશિષ્ટોનો પણ સમાવેશ થાય છે. ડીયોન ફોર્ચ્યુન ડીયોન ફોર્ચ્યુન (1890-1946) વેલ્શ ઓકલ્ટિસ્ટ, ઔપચારિક જાદુગર, નવલકથાકાર અને લેખક હતા. તે ફ્રેટરનિટી ઓફ ધ ઇનર લાઇટની સહ-સ્થાપક હતી, જે એક ગુપ્ત સંસ્થા હતી જેણે ફિલસૂફીઓને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું, જે તેણીએ દાવો કર્યો હતો કે તેને એસેંડેડ માસ્ટર્સ તરીકે ઓળખાતી આધ્યાત્મિક સંસ્થાઓ દ્વારા શીખવવામાં આવી હતી. એક ફલપ્રદ લેખિકા, તેમણે તેમના ગુપ્ત વિચારો પર મોટી સંખ્યામાં લેખો અને પુસ્તકોનું નિર્માણ કર્યું હતું અને સાત નવલકથાઓ પણ લખી હતી, જેમાંથી કેટલીક ગુપ્ત વિષયોને ઉજાગર કરે છે. ફોર્ચ્યુન એક ઔપચારિક જાદુગર હતા. જે જાદુઈ સિદ્ધાંતો પર તેણીની ભ્રાતૃત્વ આધારિત હતી તે ઓગણીસમી સદીના અંતમાં હર્મેટિક ઓર્ડર ઓફ ધ ગોલ્ડન ડોનમાંથી અપનાવવામાં આવ્યા હતા, જેમાં થિયોસોફી અને ક્રિશ્ચિયન સાયન્સમાંથી આવતા અન્ય પ્રભાવો હતા. ફોર્ચ્યુન ફ્રેટર્નિટી દ્વારા કરવામાં આવેલા જાદુઈ સમારંભોને બે વર્ગોમાં વહેંચવામાં આવ્યા હતાઃ દીક્ષા, જેમાં ઉમેદવારને જાદુઈ શક્તિઓ સાથે રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો, અને ઉદ્બોધન, જેમાં આ શક્તિઓને આપેલ હેતુ માટે હેરફેર કરવામાં આવી હતી. તેમના બેઝવોટર મંદિરમાં બંધુત્વની ધાર્મિક વિધિઓ મંદ પ્રકાશ હેઠળ હાથ ધરવામાં આવી હતી, કારણ કે ફોર્ચ્યુનનું માનવું હતું કે તેજસ્વી પ્રકાશ ઈથરિક દળોને વિખેરી નાખે છે. ઓરડાની મધ્યમાં એક યજ્ઞવેદી મૂકવામાં આવી હતી, જેમાં યજ્ઞવેદી-કપડાના રંગો અને યજ્ઞવેદી પરના પ્રતીકો કરવામાં આવતા સમારોહ અનુસાર અલગ અલગ હતા. યજ્ઞવેદી પર પ્રકાશ મૂકવામાં આવતો હતો જ્યારે ધૂપ, સામાન્ય રીતે લોબાન, બાળવામાં આવતો હતો. વરિષ્ઠ અધિકારીઓ ઓરડાના પૂર્વીય છેડે એક હરોળમાં બેઠા હતા, જ્યારે અધિકારીઓ-જે કોસ્મિક દળો માટે ચેનલો હોવાનું માનવામાં આવતું હતું-જમીન પર વિવિધ સ્થાનો પર તૈનાત હતા. દિવાલની જેમ એક માનસિક બળ ઊભું કરવાના ઉદ્દેશ સાથે ઓરડામાં ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ ગોળ આગળ, કોસ્મિક અસ્તિત્વોનો ઉપયોગ કરવામાં આવશે, જેમાં સભ્યો માને છે કે આ અસ્તિત્વ અપાર્થિવ સ્વરૂપમાં પ્રગટ થશે અને પસંદ કરેલા અધિકારીઓ સાથે વાતચીત કરશે. ફોર્ચ્યુન ખાસ કરીને સેક્સના મુદ્દા સાથે સંબંધિત હતું. તેણી માનતી હતી કે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ વચ્ચેના આ શૃંગારિક આકર્ષણનો જાદુમાં ઉપયોગ કરી શકાય છે. તેણીએ તેના અનુયાયીઓને જાદુઈ વિધિઓ કરતી વખતે તેમના વસ્ત્રો હેઠળ નગ્ન રહેવા વિનંતી કરી, કારણ કે આ હાજર પુરુષો અને સ્ત્રીઓ વચ્ચે સર્જનાત્મક જાતીય તણાવમાં વધારો કરશે. તેણીની નવલકથાઓમાં લૈંગિક લક્ષણો હોવા છતાં, તેનું ક્યારેય ગ્રાફિક વિગતવાર વર્ણન કરવામાં આવ્યું નથી. વિદ્વાન એન્ડ્રુ રેડફોર્ડે નોંધ્યું હતું કે "પવિત્ર જાતીયતા" અંગેના ફોર્ચ્યુનના "પ્રતિક્રિયાત્મક અને અત્યંત વિજાતીય" દ્રષ્ટિકોણને ઈમેન્યુઅલ સ્વીડનબોર્ગ અને એન્ડ્રુ જેક્સન ડેવિસના વિચારો તરફ પાછા જતા અને પાસ્કલ બેવર્લી રેન્ડોલ્ફ અને ઇડા ક્રેડોક જેવા જાદુગરોની કૃતિઓમાં પણ જોવા મળતા, ગુપ્ત પ્રવાહો વચ્ચેની વ્યાપક પરંપરાના ભાગ તરીકે જોવો જોઈએ. ધાર્મિક અભ્યાસના વિદ્વાન હ્યુગ અર્બને નોંધ્યું હતું કે વીસમી સદીની શરૂઆતમાં ઔપચારિક જાદુ અને વિક્કાના વિકસતા મૂર્તિપૂજક ધર્મ વચ્ચે ફોર્ચ્યુન "મુખ્ય કડીઓમાંની એક" હતી. તેવી જ રીતે, વિક્કન ઉચ્ચ પાદરી વિવિયન ક્રાઉલીએ ફોર્ચ્યુનને "પ્રોટો-મૂર્તિપૂજક" તરીકે વર્ણવ્યું હતું. વિદ્વાન અને ગૂઢવાદી નેવિલ ડ્રુરીએ જણાવ્યું હતું કે ફોર્ચ્યુન "ઘણી રીતે સમકાલીન વિક્કામાં નારીવાદી વિચારોની અપેક્ષા રાખે છે", ખાસ કરીને તેમની માન્યતા દ્વારા કે તમામ દેવીઓ એક જ મહાન દેવીની અભિવ્યક્તિ છે. ગ્રાફ સંમત થયા અને ઉમેર્યું કે ફોર્ચ્યુનની કૃતિઓને પછીની નારીવાદી વિક્કન સ્ટારહોકના કાર્યમાં અને ખાસ કરીને તેના 1979 ના પુસ્તક, ધ સ્પિરલ ડાન્સમાં "પડઘો" પડ્યો. 1980ના દાયકા દરમિયાન લંડન વિસ્તારમાં સક્રિય ઔપચારિક જાદુ આદેશો અને અન્ય ગુપ્ત જૂથોના સંશોધનમાં, લુહરમેને શોધી કાઢ્યું હતું કે તેમની અંદર, ફોર્ચ્યુનની નવલકથાઓને "કાલ્પનિક આદર્શો" તરીકે ગણવામાં આવતી હતી અને નવા આવનારાઓને જાદુને સમજવાની શ્રેષ્ઠ રીત તરીકે તેમની ભલામણ કરવામાં આવતી હતી. મૂર્તિપૂજક અભ્યાસના વિદ્વાન જોઆન પિયરસને ઉમેર્યું હતું કે ફોર્ચ્યુનના પુસ્તકો, અને ખાસ કરીને નવલકથાઓ ધ સી પ્રીસ્ટેસ અને મૂન મેજિક, ઘણા વિક્કાન્સ અને અન્ય મૂર્તિપૂજકોની માલિકીના હતા. ધાર્મિક અભ્યાસના વિદ્વાન ગ્રેહામ હાર્વેએ ધ સી પ્રીસ્ટેસની સરખામણી વિક્કન ગેરાલ્ડ ગાર્ડનરની 1949ની નવલકથા હાઈ મેજિક 'સ એઇડ સાથે કરી હતી, જેમાં જણાવ્યું હતું કે બંનેમાંથી કોઈ પણ "મહાન સાહિત્ય" ન હોવા છતાં, તેઓ "પછીની વધુ ઉપદેશાત્મક કૃતિઓ કરતાં મૂર્તિપૂજકવાદને વધુ સારી રીતે ઉજાગર કરે છે". ફોર્ચ્યુનની પાદરીઓ મેરિયન ઝિમર બ્રેડલીના ધ મિસ્ટ્સ ઓફ એવલોનના પાત્રો પર પ્રભાવ ધરાવતી હતી, અને તેમના વિચારોને બ્રેડલીની આગેવાની હેઠળના ઔપચારિક જાદુ જૂથ એક્વેરિયન ઓર્ડર ઓફ ધ રિસ્ટોરેશનના આધાર તરીકે અપનાવવામાં આવ્યા હતા. તેણીના કાર્યોએ બ્રેડલીના સહયોગી અને સાથી ઓર્ડર સભ્ય ડાયના પેક્સનને પણ પ્રભાવિત કર્યા હતા. 2007 સુધીમાં, ફોર્ચ્યુનની પછીની ત્રણ નવલકથાઓ છાપવામાં આવી હતી અને તેના વિશાળ વાચકો હતા. જેક પાર્સન્સ જ્હોન વ્હાઇટસાઇડ પાર્સન્સ (1914-1952) એક અમેરિકન રોકેટ એન્જિનિયર, રસાયણશાસ્ત્રી અને થેલેમાઇટ ઓકલ્ટિસ્ટ હતા. પાર્સન્સે થેલેમામાં ધર્મપરિવર્તન કર્યું હતું, જે અંગ્રેજ ઓકલ્ટિસ્ટ એલિસ્ટર ક્રાઉલી દ્વારા સ્થાપિત નવી ધાર્મિક ચળવળ હતી. તેમની પ્રથમ પત્ની, હેલેન નોર્થરપ સાથે, પાર્સન્સ થેલેમાઇટ ઓર્ડો ટેમ્પલી ઓરિએન્ટિસ (ઓટીઓ) ની કેલિફોર્નિયાની શાખા, અગાપે લોજમાં જોડાયા હતા. 1941 માં. ક્રાઉલીની બોલી પર, પાર્સન્સે 1942માં વિલ્ફ્રેડ ટેલ્બોટ સ્મિથને તેના નેતા તરીકે બદલ્યા અને ઓરેન્જ ગ્રોવ બુલવર્ડ પર તેમના હવેલીમાંથી લોજ ચલાવ્યો. પાર્સન્સે ચાર અવરોધોને ઓળખી કાઢ્યા જે મનુષ્યોને તેમની સાચી ઇચ્છા પ્રાપ્ત કરવા અને તેનું પાલન કરવાથી અટકાવતા હતા, જે તમામને તેમણે ભય સાથે જોડ્યા હતાઃ અક્ષમતાનો ભય, અન્યના અભિપ્રાયનો ભય, અન્યને નુકસાન પહોંચાડવાનો ભય અને અસલામતીનો ભય. તેમણે આગ્રહ કર્યો કે આને દૂર કરવું જોઈએ, તેમણે લખ્યું હતું કે "ઇચ્છા તેના બંધનમાંથી મુક્ત થવી જોઈએ. નિર્દયી તપાસ અને વર્જનાઓ, જટિલતાઓ, હતાશાઓ, નાપસંદો, ભય અને ઇચ્છાશક્તિની પ્રતિકૂળતાનો નાશ પ્રગતિ માટે જરૂરી છે. 1 9 45 માં, પાર્સન્સ હેલેનથી અલગ થઈ ગયા, તેની બહેન સારા સાથે અફેર કર્યા પછી; જ્યારે સારા તેને એલ. રોન હૂબાર્ડ માટે છોડી ગઈ, ત્યારે પાર્સન્સે બેબલોન વર્કિંગનું સંચાલન કર્યું, જે પૃથ્વી પર થેલેમિક દેવી બેબલોનને બોલાવવાના હેતુથી ધાર્મિક વિધિઓની શ્રેણી હતી. બેબલોન વર્કિંગ એ પાર્સન્સ અને સાયન્ટોલોજીના સ્થાપક એલ. રોન હૂબાર્ડ દ્વારા જાન્યુઆરીથી માર્ચ 1946 સુધી કરવામાં આવેલા જાદુ સમારંભો અથવા ધાર્મિક વિધિઓની શ્રેણી હતી. આ ધાર્મિક વિધિ અનિવાર્યપણે બેબલોન તરીકે ઓળખાતી દૈવી સ્ત્રીના વ્યક્તિગત અવતારને પ્રગટ કરવા માટે બનાવવામાં આવી હતી. આ પ્રોજેક્ટ ક્રાઉલીના વિચારો અને તેમની 1917ની નવલકથા મૂનચાઇલ્ડમાં સમાન પ્રોજેક્ટના તેમના વર્ણન પર આધારિત હતો. જ્યારે પાર્સન્સે જાહેર કર્યું કે ધાર્મિક વિધિઓની શ્રેણીની પ્રથમ વિધિ પૂર્ણ અને સફળ રહી છે, ત્યારે તેઓ લગભગ તરત જ માર્જોરી કેમેરોનને તેમના પોતાના ઘરે મળ્યા હતા, અને તેણીને મૌલિક તરીકે ગણાવી હતી જેને તેમણે અને હૂબાર્ડે ધાર્મિક વિધિ દ્વારા બોલાવી હતી. ટૂંક સમયમાં જ પાર્સન્સે શ્રેણીનો આગળનો તબક્કો શરૂ કર્યો, જે લૈંગિક જાદુ દ્વારા બાળકની કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ હતો. જો કે કોઈ બાળકની કલ્પના કરવામાં આવી ન હતી, પરંતુ તેનાથી તે સમય સુધી ધાર્મિક વિધિના પરિણામને અસર થઈ ન હતી. પાર્સન્સ અને કેમેરોન, જેમને પાર્સન્સ હવે સ્કાર્લેટ વુમન તરીકે ઓળખતા હતા, બેબલોન, જે ધાર્મિક વિધિ દ્વારા બોલાવવામાં આવ્યા હતા, ટૂંક સમયમાં જ લગ્ન કરી લીધા. કરવામાં આવતી ધાર્મિક વિધિઓ મોટાભાગે ક્રાઉલી દ્વારા વર્ણવવામાં આવેલી ધાર્મિક વિધિઓ અને લૈંગિક જાદુ પર આધારિત હતી. ક્રોલી બેબલોન વર્કિંગ દરમિયાન પાર્સન્સ સાથે પત્રવ્યવહારમાં હતા, અને પાર્સન્સને ચેતવણી આપી હતી કે તેઓ જે જાદુ કરી રહ્યા હતા તેના પર તેમની સંભવિત વધુ પડતી પ્રતિક્રિયાઓ હતી, જ્યારે સાથે સાથે અન્ય લોકો માટે પાર્સન્સના કામની મજાક ઉડાવી હતી. લિબર 49 શીર્ષક ધરાવતું સંક્ષિપ્ત લખાણ, જે લખાણમાં ધ બુક ઓફ બેબલોન તરીકે સ્વ-સંદર્ભિત છે, તે જેક પાર્સન્સ દ્વારા બેબલોન કાર્ય દરમિયાન પ્રાપ્ત 'બેબલોન' નામની દેવી અથવા બળના પ્રસારણ તરીકે લખવામાં આવ્યું હતું. પાર્સન્સે લખ્યું હતું કે લિબર 49 એ થેલમાના પવિત્ર ગ્રંથ ક્રાઉલીના લિબર એ. એલ. વેલ લેજિસ (ધ બુક ઓફ ધ લો) ના ચોથા પ્રકરણની રચના કરી હતી. ફિલિસ સેક્લર ફિલિસ સેક્લર (1917-2004), જેને 'સોરોર મેરલ' તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે ઓર્ડો ટેમ્પલી ઓરિએન્ટિસ (ઓટીઓ) ના નોસિસના સાર્વભૌમ અભયારણ્યના નવમી ડિગ્રી (IX °) સભ્ય હતા. ), અને એ ≤ એ ≤ પરંપરામાં એક વંશ ધારક. તે જેન વોલ્ફની વિદ્યાર્થીની હતી, જે પોતે એલિસ્ટર ક્રોલીની વિદ્યાર્થીની હતી. સેક્લર ઓટીઓના સભ્ય હતા. અગાપે લોજ, ઓટીઓનું એકમાત્ર કાર્યરત લોજ છે. એલિસ્ટર ક્રોવલેના મૃત્યુ સમયે. 1950ના દાયકા દરમિયાન ક્રોલેના સાહિત્યિક વારસાના મહત્વના ભાગોને સાચવવામાં, તેમના કન્ફેશન્સના ભાગો અને ધ વિઝન એન્ડ ધ વોઇસ અને મેજિક વિથઆઉટ ટિયર્સના સંપૂર્ણ ગ્રંથો લખવામાં પણ સેક્લરે મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી. ઓ. ટી. ઓ. ને ફરીથી સક્રિય કરવામાં પણ સેક્લરે મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી. 1970ના દાયકાની શરૂઆતમાં ગ્રેડી લુઇસ મેકમર્ટ્રી સાથે, ક્રોલેના નિયુક્ત ઉત્તરાધિકારી કાર્લ જર્મરના મૃત્યુ પછી. સેક્લરે કોલેજ ઓફ થેલેમાની સ્થાપના કરી અને (જેમ્સ એ. એશેલમેન સાથે) ટેમ્પલ ઓફ થેલેમાની સહ-સ્થાપના કરી, અને બાદમાં ટેમ્પલ ઓફ ધ સિલ્વર સ્ટારની રચનાની ખાતરી આપી. તેમના વિદ્યાર્થીઓને થેલેમાના કાયદાની સમજણ, ખાસ કરીને પોતાની અને પોતાની જાદુઈ ઇચ્છાની ઊંડી સમજણ માટે માર્ગદર્શન આપવા માટે, સેક્લરે દ્વિ-વાર્ષિક થેલેમિક જર્નલ ઇન ધ કોન્ટિનમ પ્રકાશિત કર્યું જેમાં થેલેમા અને દીક્ષા પરના તેમના નિબંધો તેમજ એ. એ. ના વિદ્યાર્થીઓ માટે સૂચનાત્મક લેખો દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. :, ચિત્રો અને નિબંધો જે ક્રાઉલીના કેટલાક વિચારોને સ્પષ્ટ કરવામાં મદદ કરે છે અને લિબર એ. એલ. માં વ્યક્ત થેલેમિક સિદ્ધાંતોની સમજણમાં મદદ કરે છે. 1976 થી 1996 સુધી 20 વર્ષ સુધી મુદ્રિત, ઇન ધ કોન્ટિનમમાં એલિસ્ટર ક્રોલી દ્વારા દુર્લભ કૃતિઓ પણ પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી જે તે સમયે છાપવામાં આવી ન હતી અથવા શોધવાનું મુશ્કેલ હતું. સેક્લરે ઓટીઓના 418 લોજના માસ્ટર તરીકે સેવા આપી હતી. કેલિફોર્નિયામાં 1979માં તેની શરૂઆતથી તેના મૃત્યુ સુધી. કેનેથ ગ્રાન્ટ કેનેથ ગ્રાન્ટ (1924-2011) એક અંગ્રેજ ઔપચારિક જાદુગર અને થેલેમિક ધર્મના હિમાયતી હતા. એક કવિ, નવલકથાકાર અને લેખક, તેમણે પોતાની થેલેમિક સંસ્થા, ટાયફોનિયન ઓર્ડો ટેમ્પલી ઓરિએન્ટિસની સ્થાપના કરી-પાછળથી તેનું નામ બદલીને ટાયફોનિયન ઓર્ડર રાખવામાં આવ્યું-તેમની પત્ની સ્ટેફી ગ્રાન્ટ સાથે. ગ્રાન્ટ, તેમના સંખ્યાબંધ પુસ્તકો વાંચ્યા પછી, જાદુગર એલિસ્ટર ક્રાઉલીના કાર્યથી પ્રભાવિત થયા હતા. ક્રાઉલીને મળવા આતુર, ગ્રાન્ટે ક્રાઉલીના પ્રકાશકોને પત્રો લખ્યા હતા, જેમાં તેમણે કહ્યું હતું કે તેઓ તેમના પત્રો ક્રાઉલીને જાતે મોકલે. આખરે 1944ના પાનખરમાં બકિંગહામશાયરના બેલ ઇન ખાતે બંને વચ્ચે પ્રથમ મુલાકાત થઈ હતી. ઘણી વધુ બેઠકો અને પત્રોની આપ-લે પછી, ગ્રાન્ટ ક્રોલે માટે તેમના સચિવ અને અંગત સહાયક તરીકે કામ કરવા માટે સંમત થયા હતા. હવે સાપેક્ષ ગરીબીમાં જીવતા, ક્રાઉલી તેમની સેવાઓ માટે ગ્રાન્ટને નાણાં ચૂકવવામાં અસમર્થ હતા, તેના બદલે તેમને જાદુઈ સૂચનામાં ચૂકવણી કરતા હતા. માર્ચ 1945માં, ગ્રાન્ટ સસેક્સના બોર્ડિંગ હાઉસ નેધરવુડના મેદાનમાં એક લોજ કુટીરમાં રહેવા ગયા, જ્યાં ક્રોલે રહેતા હતા. તેમણે ઘણા મહિનાઓ સુધી ક્રાઉલી સાથે રહેવાનું ચાલુ રાખ્યું, વૃદ્ધ માણસના પત્રવ્યવહાર અને જરૂરિયાતો સાથે વ્યવહાર કર્યો. બદલામાં, તેમને ક્રોલીના ગુપ્ત વિષયો પરના વ્યાપક પુસ્તકાલયમાંથી વાંચવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, અને તેમની સાથે ઔપચારિક જાદુ કાર્યો કર્યા હતા, જે ક્રોલીના જાદુઈ જૂથ, ઓર્ડો ટેમ્પલી ઓરિએન્ટિસ (ઓટીઓ) ની ઉચ્ચ શરૂઆત બની હતી. ક્રાઉલીએ ગ્રાન્ટને ઓટીઓના સંભવિત નેતા તરીકે જોયા. યુકેમાં, તેમની ડાયરીમાં લખે છે, "ગ્રાન્ટનું મૂલ્ય. જો હું મરી જાઉં અથવા યુએસએ જાઉં, તો અંગ્રેજી ઓટીઓની સંભાળ રાખવા માટે એક પ્રશિક્ષિત માણસ હોવો જોઈએ. ગ્રાન્ટે તેમના ઉપદેશો ઘડવામાં વિવિધ સ્રોતો પર સારગ્રાહી રીતે ધ્યાન દોર્યું હતું. થેલેમામાં આધારિત હોવા છતાં, ગ્રાન્ટની ટાઇફોનિયન પરંપરાને "ગુપ્તવિદ્યા, નિયો-વેદાંત, હિંદુ તંત્ર, પશ્ચિમી જાતીય જાદુ, અતિવાસ્તવવાદ, યુફોલોજી અને લવક્રાફ્ટિયન નોસિસ" તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે. જુર્ડજેવિકના જણાવ્યા અનુસાર, ગ્રાન્ટની લેખન શૈલી "મૌખિક અને વૈચારિક ભુલભુલામણી" સાથે અપારદર્શક હોવા માટે કુખ્યાત છે. ધર્મના ઇતિહાસકાર મેનોન હેડનબોર્ગ વ્હાઇટે નોંધ્યું હતું કે "ગ્રાન્ટના લખાણો પોતાને વ્યવસ્થિત કરવા માટે સરળતાથી ઉધાર આપતા નથી". તેણીએ ઉમેર્યું હતું કે તે "ઇરાદાપૂર્વક દલીલની ગુપ્ત અથવા વળાંકવાળી રીતોનો ઉપયોગ કરે છે", અને હકીકત અને કલ્પના વચ્ચે સ્પષ્ટ સીમાઓનો અભાવ છે. ગ્રાન્ટે જાદુની ટાઇફોનિયન અથવા ડ્રેકોનિયન પરંપરાને પ્રોત્સાહન આપ્યું અને લખ્યું કે થેલેમા આ વ્યાપક પરંપરાની તાજેતરની અભિવ્યક્તિ હતી. તેમના પુસ્તકોમાં, તેમણે ટાયફોનિયન પરંપરાને વિશ્વની સૌથી જૂની આધ્યાત્મિક પરંપરા તરીકે વર્ણવી હતી, જેમાં લખ્યું હતું કે તેના મૂળ આફ્રિકામાં છે. ધાર્મિક અભ્યાસના વિદ્વાન ગોર્ડન જુર્ડજેવિચે નોંધ્યું હતું કે ટાયફોનિયન ઇતિહાસ અંગેના ગ્રાન્ટના ઐતિહાસિક દાવાઓ "શ્રેષ્ઠ રીતે અત્યંત અનુમાનિત" હતા અને તેમાં કોઈ સહાયક પુરાવાઓનો અભાવ હતો, જો કે તેમણે સૂચવ્યું હતું કે ગ્રાન્ટનો ઈરાદો ક્યારેય આ દાવાઓને શાબ્દિક રીતે લેવાનો ન હતો. ગ્રાન્ટે ધર્મના ઇતિહાસનું બારમાસી અર્થઘટન અપનાવ્યું હતું. ગ્રાન્ટ્સ લખે છે કે તંત્ર અને યોગ જેવી ભારતીય આધ્યાત્મિક પરંપરાઓ પશ્ચિમી ગુપ્ત પરંપરાઓ સાથે સંકળાયેલી છે, અને તે બંને એક મૂળ, પ્રાચીન સ્રોતમાંથી ઉદ્ભવે છે, જે પરંપરાવાદી સ્કૂલ ઓફ એસોટેરિસિસ્ટ્સ દ્વારા પ્રોત્સાહિત બારમાસી ફિલસૂફીમાં સમાનતા ધરાવે છે. તેઓ માનતા હતા કે જાદુમાં નિપુણતાથી, વ્યક્તિ આ ભ્રામક બ્રહ્માંડમાં નિપુણ બને છે, વ્યક્તિગત મુક્તિ મેળવે છે અને સ્વીકારે છે કે માત્ર આત્મા જ ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે. ગ્રાન્ટના જણાવ્યા અનુસાર, આમ કરવાથી કોઈની સાચી ઇચ્છાની શોધ થાય છે, જે થેલેમાનું કેન્દ્રિય કેન્દ્ર છે. ગ્રાન્ટે વધુમાં લખ્યું હતું કે આત્માનું ક્ષેત્ર "મોવ ઝોન" તરીકે જાણીતું હતું, અને તે ઊંડી ઊંઘની સ્થિતિમાં પહોંચી શકાય છે, જ્યાં તે ભેજવાળી જમીનનો પ્રતીકાત્મક દેખાવ ધરાવે છે. તેઓ એવું પણ માનતા હતા કે ચેતનાની વાસ્તવિકતા, જેને તેઓ એકમાત્ર સાચી વાસ્તવિકતા માનતા હતા, તે નિરાકાર હતી અને આ રીતે તેને શૂન્ય તરીકે રજૂ કરવામાં આવી હતી, જોકે તેમણે એ પણ શીખવ્યું હતું કે તે હિંદુ દેવી કાલી અને થેલેમિક દેવી ન્યુટ દ્વારા પ્રતીકિત હતી. સેક્સ જાદુ પર ગ્રાન્ટના મંતવ્યોએ મનુષ્યોમાં જાતીય દ્વિરૂપતાના મહત્વ અને ત્યારબાદ લિંગ ભૂમિકાઓના તફાવત પર ભારે ધ્યાન દોર્યું હતું. ગ્રાન્ટે શીખવ્યું કે લૈંગિક જાદુનું સાચું રહસ્ય શારીરિક સ્ત્રાવ હતું, જેમાંથી સૌથી મહત્વપૂર્ણ સ્ત્રીનું માસિક રક્ત હતું. આમાં તેઓ ક્રોઉલીથી અલગ હતા, જેઓ વીર્યને સૌથી મહત્વપૂર્ણ જનન સ્ત્રાવ તરીકે જોતા હતા. ગ્રાન્ટ સ્ત્રી જાતીય સ્ત્રાવને કલ તરીકે ઓળખાવે છે, જે સંસ્કૃતમાંથી અપનાવવામાં આવેલ શબ્દ છે. તેમણે વિચાર્યું કે કારણ કે સ્ત્રીઓમાં કલા હોય છે, તેમની પાસે મૌખિક અને સ્વપ્નદ્રષ્ટા શક્તિઓ હોય છે. સ્ત્રી જનન સ્ત્રાવના જાદુઈ ઉપયોગો ગ્રાન્ટના લખાણોમાં પુનરાવર્તિત વિષય છે. જેમ્સ લીસ જેમ્સ લીસ (22 ઓગસ્ટ, 1939-2015) એક અંગ્રેજી જાદુગર હતા, જે અંગ્રેજી કબાલા નામની પ્રણાલીની શોધ માટે જાણીતા હતા. લીસનો જન્મ બોલ્ટન, લેન્કેશાયરમાં થયો હતો. તેમણે વિશ્લેષણાત્મક રસાયણશાસ્ત્રી તરીકે કારકિર્દીની સ્થાપના કરી. સત્યની શોધમાં તેમણે મનોવિજ્ઞાનનો પણ અભ્યાસ કર્યો હતો. વિજ્ઞાનમાંથી જે જવાબો ઇચ્છતા હતા તે ન મળતાં, તેમણે જ્યોતિષવિદ્યાના અભ્યાસ તરફ વળ્યા, એક ભયાનક જ્યોતિષી તરીકે પણ થોડો સમય ગુજરાન ચલાવ્યું. હજુ પણ વધુ જવાબો શોધવા માટે સંકલ્પિત, લીઝે કબ્બાલાહ અને ટ્રી ઓફ લાઇફનો અભ્યાસ કરવાનું નક્કી કર્યું. અહીંથી તે સોલોમનની ચાવીમાંથી પ્રાર્થનાઓ સાથે પ્રયોગ કરવા આગળ વધ્યો. પરિણામોથી સંતુષ્ટ થઈને, તેમણે બોર્નલેસ રીચ્યુઅલ દ્વારા ધ બુક ઓફ અબ્રામેલિનમાં વર્ણવેલ 18 મહિનાનું કાર્ય કરવાનું ચાલુ રાખ્યું. તેમના પવિત્ર ગાર્ડિયન એન્જલને સફળતાપૂર્વક બોલાવ્યા પછી, તેમણે જીવનના વૃક્ષના 'મધ્ય સ્તંભ' પર ચઢવા તરફ ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું, જે પાતાળને પાર કરવા તરીકે ઓળખાતા અનુભવ સાથે પરાકાષ્ઠાએ પહોંચ્યું. પછી, નવેમ્બર 1976માં, લીઝે "અંગ્રેજી મૂળાક્ષરનો ક્રમ અને મૂલ્ય" શોધ્યું. આ શોધને પગલે, લીઝે અન્ય લોકોને તેમના પોતાના આધ્યાત્મિક માર્ગોની શોધમાં મદદ કરવા માટે ઓ. એ. એ. એ. ની સ્થાપના કરી હતી. અંગ્રેજી કબાલા (EQ) તરીકે ઓળખાતી પ્રણાલીનો પ્રથમ જાહેર અહેવાલ 1979માં રે શેરવિન દ્વારા તેમના જર્નલ, ધ ન્યૂ ઇક્વિનોક્સના અંતિમ અંકમાં એક સંપાદકીયમાં પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યો હતો. ત્યારબાદ લીઝે ધ ન્યૂ ઇક્વિનોક્સના પ્રકાશકની ભૂમિકા સંભાળી અને 1981માં શરૂ કરીને, જર્નલના પાંચ મુદ્દાઓ દરમિયાન EQ સિસ્ટમ વિશે વધારાની સામગ્રી પ્રકાશિત કરી, જે 1982 સુધી વિસ્તરી. 1904માં, એલિસ્ટર ક્રાઉલીએ તેમના વિશ્વ-દૃષ્ટિકોણના પાયાના દસ્તાવેજનો લખાણ લખ્યો, જેને લિબર એ. એલ. વેલ લેજિસ, ધ બુક ઓફ ધ લો તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ લખાણમાં શ્લોક 2ઃ55 પર જોવા મળતો હુકમ હતો; "તું અંગ્રેજી મૂળાક્ષરનો ક્રમ અને મૂલ્ય પ્રાપ્ત કરીશ, તને તેમને શ્રેય આપવા માટે નવા પ્રતીકો મળશે" જેને ક્રાઉલી દ્વારા અંગ્રેજી કબાલાહનો ઉલ્લેખ કરવા તરીકે સમજવામાં આવ્યો હતો જે હજુ સુધી વિકસિત અથવા જાહેર કરવામાં આવ્યો નથી. જેમ્સ લીસ દ્વારા શોધાયેલ "ક્રમ અને મૂલ્ય" લિબર એ. એલ. ની હસ્તપ્રતના પૃષ્ઠ પર લાદવામાં આવેલા ગ્રીડ પર અક્ષરો મૂકે છે, જેના પર આ શ્લોક (ચો. III, v. 47) દેખાય છે (પ્રકરણ III ની શીટ 16). આ પૃષ્ઠ પર એક કર્ણ રેખા અને ગોળાકાર ક્રોસ પણ દેખાય છે. ધ બુક ઓફ ધ લો જણાવે છે કે પુસ્તક ફક્ત ક્રોલેના હાથથી લખાયેલા સંસ્કરણ સાથે છાપવું જોઈએ, જે સૂચવે છે કે ક્રોલેના હસ્તાક્ષરના "અક્ષરોના આકસ્મિક આકાર અને એકબીજા પ્રત્યેની તેમની સ્થિતિ" માં રહસ્યો છે. જે પણ ઉપર-ડાબેથી નીચે-જમણે વિકર્ણ વાંચવામાં આવે છે તે અક્ષરોનો જાદુઈ ક્રમ પ્રાપ્ત થાય છે. અંગ્રેજી કબાલા પર થોડી વધુ સામગ્રી 2011 માં જેક સ્ટ્રેટન-કેન્ટના પુસ્તક, ધ સર્પેન્ટ ટોંગઃ લિબર 187 ના દેખાવ સુધી પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી. આ પછી 2016 માં કેથ થોમ્પસન દ્વારા ધ મેજિકલ લેંગ્વેજ ઓફ ધ બુક ઓફ ધ લૉઃ એન ઇંગ્લિશ કબાલા પ્રાઇમર દ્વારા અનુસરવામાં આવ્યું હતું. જેમ્સ લીસ અને ઇંગ્લેન્ડમાં તેમના જૂથના સભ્યો દ્વારા 2010 સુધી સિસ્ટમની શોધ, સંશોધન અને સતત સંશોધન અને વિકાસ, તેમના 2018 ના પુસ્તક, ઓલ ધિસ એન્ડ અ બુકમાં વિગતવાર છે. નેમા અંદહદના નેમા અંદહદના (1939-2018) એ ત્રીસ વર્ષથી વધુ સમય સુધી જાદુ (એલિસ્ટર ક્રાઉલી દ્વારા વ્યાખ્યાયિત જાદુઈ કાર્ય) વિશે અભ્યાસ કર્યો અને લખ્યું. 1974માં તેમણે 'લિબર પેન્ને પ્રેનુમ્બ્રા "નામનું એક ટૂંકું પુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું હતું. થેલેમિક જાદુ સાથેના તેમના અનુભવ પરથી, તેમણે "માટ મેજિક" નામની પોતાની જાદુની પદ્ધતિ વિકસાવી, જેનો ઉદ્દેશ માનવ જાતિમાં પરિવર્તન લાવવાનો છે. 1979માં તેમણે હોરસ-માટ લોજની સહ-સ્થાપના કરી હતી. ધ લોજ અને તેના વિચારો કેનેથ ગ્રાન્ટના લખાણોમાં દર્શાવવામાં આવ્યા છે. તેમના લખાણો સિનસિનાટી જર્નલ ઓફ સેરેમોનિયલ મેજિક, એઓન અને સ્ટારફાયર સહિત ઘણા પ્રકાશનોમાં પ્રકાશિત થયા છે. ડોનાલ્ડ માઈકલ ક્રેગના જણાવ્યા અનુસારઃ સામાન્ય લોકો માટે, ભ્રાંતિના સફળ કૃત્યોને એવું માનવામાં આવે છે કે જાણે તે પ્રાચીન મેગોઇ દ્વારા કરવામાં સક્ષમ હોવાનું માનવામાં આવતા જાદુના પરાક્રમ જેવું જ હોય. ભ્રમની યુક્તિઓ અથવા જાદુઈ ભ્રમનું પ્રદર્શન અને આવા કૃત્યોની દેખીતી કામગીરી અને અસરોને ઘણીવાર "જાદુ" અને ખાસ કરીને જાદુની યુક્તિઓ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. જાદુના રહસ્યોને સમજાવવા માટે સૌથી પહેલા જાણીતા પુસ્તકોમાંનું એક, ધ ડિસ્કવરી ઓફ વિચક્રાફ્ટ, 1584 માં પ્રકાશિત થયું હતું. તે રેજિનાલ્ડ સ્કોટ દ્વારા લોકોને મેલીવિદ્યા માટે માર્યા જવાથી રોકવા માટે બનાવવામાં આવ્યું હતું. 17મી સદી દરમિયાન, ઘણા પુસ્તકો પ્રકાશિત થયા હતા જેમાં જાદુની યુક્તિઓનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું હતું. 18મી સદી સુધી, મેળાઓમાં જાદુના પ્રદર્શનો મનોરંજનનો સામાન્ય સ્રોત હતા. આધુનિક મનોરંજનના જાદુના "પિતા" જીન યુજીન રોબર્ટ-હૌડિન હતા, જેમની પાસે 1845માં પેરિસમાં જાદુ થિયેટર હતું. જ્હોન હેનરી એન્ડરસન 1840 ના દાયકામાં લંડનમાં સમાન સંક્રમણની પહેલ કરી રહ્યા હતા. 19મી સદીના અંત સુધીમાં, મોટા થિયેટર સ્થળો પર કાયમી ધોરણે યોજાતા મોટા જાદુ પ્રદર્શનો સામાન્ય બની ગયા હતા. મનોરંજનના એક સ્વરૂપ તરીકે, જાદુ સરળતાથી નાટ્ય સ્થળોથી ટેલિવિઝન જાદુ વિશેષ તરફ આગળ વધ્યો. પ્રદર્શન કે જેને આધુનિક નિરીક્ષકો કન્જ્યુરિંગ તરીકે ઓળખશે તે સમગ્ર ઇતિહાસમાં પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ત્રણ કપ અને દડા સાથેની યુક્તિ ઇ. સ. પૂર્વે 3 થી કરવામાં આવે છે. અને આજે પણ સ્ટેજ પર અને શેરી જાદુ શોમાં રજૂ કરવામાં આવે છે. ઘણી નોંધાયેલી સદીઓ સુધી, જાદુગરો શેતાન અને જાદુ સાથે સંકળાયેલા હતા. 19મી અને 20મી સદી દરમિયાન, ઘણા મંચ જાદુગરોએ તેમની જાહેરાતોમાં પણ આ કલ્પનાનો ફાયદો ઉઠાવ્યો હતો. સમાન સ્તરની ચાતુર્ય કે જેનો ઉપયોગ ટ્રોઝન હોર્સ જેવી પ્રખ્યાત પ્રાચીન છેતરપિંડી કરવા માટે કરવામાં આવતો હતો તેનો ઉપયોગ મનોરંજન માટે અથવા ઓછામાં ઓછું મની ગેમ્સમાં છેતરપિંડી કરવા માટે પણ કરવામાં આવ્યો હોત. પ્રાચીન સમયથી વિવિધ ધર્મો અને સંપ્રદાયોના અનુયાયીઓ દ્વારા અશિક્ષિત લોકોને આજ્ઞાપાલનમાં ડરાવવા અથવા તેમને અનુયાયીઓમાં ફેરવવા માટે પણ તેનો ઉપયોગ થતો હતો. જો કે, જાદુગરના વ્યવસાયને માત્ર 18મી સદીમાં જ તાકાત મળી, અને ત્યારથી તેણે ઘણા લોકપ્રિય વોગ્સનો આનંદ માણ્યો છે. જાદુની યુક્તિઓ આપેલ અસરને કેવી રીતે વર્ગીકૃત કરવી તે અંગે જાદુગરોમાં અભિપ્રાયો અલગ અલગ હોય છે, પરંતુ સંખ્યાબંધ શ્રેણીઓ વિકસાવવામાં આવી છે. જાદુગરો ખાલી ટોપીમાંથી સસલાને ખેંચી શકે છે, કંઈક ગાયબ થતું જણાય છે, અથવા લાલ રેશમના રૂમાલને લીલા રેશમના રૂમાલમાં રૂપાંતરિત કરી શકે છે. જાદુગરો કોઈ વસ્તુનો નાશ પણ કરી શકે છે, જેમ કે માથું કાપી નાખવું, અને પછી તેને "પુનઃસ્થાપિત" કરવું, કંઈક એક જગ્યાએથી બીજી જગ્યાએ જતું હોય તેવું દેખાડવું, અથવા તેઓ અટકાવવાના ઉપકરણમાંથી છટકી શકે છે. અન્ય ભ્રમમાં ગુરુત્વાકર્ષણને અવગણવા માટે કંઈક દેખાડવું, નક્કર પદાર્થને અન્ય પદાર્થમાંથી પસાર થતો દેખાડવો અથવા પ્રેક્ષકની પસંદગીની આગાહી કરવા માટે દેખાવનો સમાવેશ થાય છે. ઘણી જાદુની દિનચર્યાઓ અસરોના સંયોજનોનો ઉપયોગ કરે છે. આ વિષય પરના પ્રારંભિક પુસ્તકોમાં ગેન્ટ્ઝિઓનીનું 1489નું કાર્ય, નેચરલ એન્ડ અનનેચરલ મેજિક છે, જે જૂના સમયની યુક્તિઓનું વર્ણન કરે છે અને સમજાવે છે. 1584માં, અંગ્રેજ રેજિનાલ્ડ સ્કોટે ધ ડિસ્કવરી ઓફ વિચક્રાફ્ટ પ્રકાશિત કર્યું હતું, જેનો એક ભાગ જાદુગરોએ અલૌકિક પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કર્યો હોવાના દાવાને નકારી કાઢવા અને તેમની "જાદુઈ યુક્તિઓ" વાસ્તવમાં કેવી રીતે પૂર્ણ થઈ હતી તે દર્શાવવા માટે સમર્પિત હતો. ચર્ચા કરવામાં આવેલી યુક્તિઓમાં દોરડા, કાગળ અને સિક્કાઓ સાથે હાથની કુશળતા હતી. તે સમયે, મેલીવિદ્યામાં ભય અને માન્યતા વ્યાપક હતી અને પુસ્તકમાં દર્શાવવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હતો કે આ ભય ખોટો હતો. લોકપ્રિય માન્યતા એવી હતી કે 1603માં જેમ્સ પ્રથમના રાજ્યારોહણ સમયે તમામ પ્રાપ્ય નકલો સળગાવી દેવામાં આવી હતી. 17મી સદી દરમિયાન, ઘણા સમાન પુસ્તકો પ્રકાશિત થયા હતા, જેમાં ધ આર્ટ ઓફ કોન્જ્યુરિંગ (1614) અને ધ એનાટોમી ઓફ લેગરડેમેનઃ ધ આર્ટ ઓફ જગલિંગ (સી. 1675) સહિત સંખ્યાબંધ જાદુઈ યુક્તિઓની પદ્ધતિઓનું વિગતવાર વર્ણન કરવામાં આવ્યું હતું. 18મી સદી સુધી, જાદુના પ્રદર્શનો મેળાઓમાં મનોરંજનનો એક સામાન્ય સ્રોત હતા, જ્યાં ફરતા કલાકારો જાદુની યુક્તિઓ સાથે લોકોનું મનોરંજન કરતા હતા, તેમજ તલવાર ગળી જવા, જગલિંગ અને ફાયર બ્રીદિંગના વધુ પરંપરાગત ચશ્માનો પણ પહેરતા હતા. 18મી સદીની શરૂઆતમાં, જેમ જેમ મેલીવિદ્યામાં માન્યતા ઘટી રહી હતી, તેમ તેમ આ કલા વધુને વધુ આદરણીય બની હતી અને સમૃદ્ધ ખાનગી સમર્થકો માટે પ્રદર્શનો કરવામાં આવતા હતા. આ સંક્રમણમાં એક નોંધપાત્ર વ્યક્તિ અંગ્રેજ શોમેન, આઇઝેક ફોક્સ હતા, જેમણે 1720ના દાયકાથી જાહેરાતોમાં તેમના અભિનયને પ્રોત્સાહન આપવાનું શરૂ કર્યું હતું-તેમણે કિંગ જ્યોર્જ II માટે પ્રદર્શન કર્યું હોવાનો દાવો પણ કર્યો હતો. ફોક્સની એક જાહેરાતમાં તેમની દિનચર્યાનું વિગતવાર વર્ણન કરવામાં આવ્યું હતુંઃ 1756 થી 1781 સુધી, જેકબ ફિલાડેલ્ફિયાએ સમગ્ર યુરોપ અને રશિયામાં કેટલીકવાર વૈજ્ઞાનિક પ્રદર્શનોની આડમાં જાદુનું પ્રદર્શન કર્યું હતું. આધુનિક મનોરંજન જાદુનો "પિતા" જીન યુજીન રોબર્ટ-હૌડિન હતો, જે મૂળ ઘડિયાળ બનાવનાર હતો, જેણે 1845માં પેરિસમાં જાદુ થિયેટર ખોલ્યું હતું. તેમણે પોતાની કળાને મેળામાં રજૂ થતી કળાથી બદલીને જનતા દ્વારા થિયેટરમાં જોવા માટે ચૂકવવામાં આવતા પ્રદર્શનમાં ફેરવી દીધી હતી. તેમની વિશેષતા યાંત્રિક ઓટોમેટા બનાવવાની હતી જે જીવંત હોય તેમ હલનચલન અને કાર્ય કરતી હોય તેવું લાગતું હતું. ભ્રમ માટે રોબર્ટ-હૌડિનની ઘણી પદ્ધતિઓ તેમના સહાયક દ્વારા ચાંચિયાગીરી કરવામાં આવી હતી અને તેમના હરીફો, જ્હોન હેનરી એન્ડરસન અને એલેક્ઝાન્ડર હર્મનના પ્રદર્શનમાં સમાપ્ત થઈ હતી. જ્હોન હેનરી એન્ડરસન લંડનમાં આ જ સંક્રમણનું નેતૃત્વ કરી રહ્યા હતા. 1840માં તેમણે ન્યૂ સ્ટ્રાન્ડ થિયેટર ખોલ્યું, જ્યાં તેમણે ધ ગ્રેટ વિઝાર્ડ ઓફ ધ નોર્થ તરીકે પ્રદર્શન કર્યું હતું. તેમની સફળતા તેમના શોની જાહેરાત અને નિષ્ણાત પ્રદર્શનથી તેમના પ્રેક્ષકોને મોહિત કરવામાં આવી હતી. તેઓ ઉચ્ચ સ્તરની વિશ્વ ખ્યાતિ પ્રાપ્ત કરનારા પ્રારંભિક જાદુગરોમાંના એક બન્યા હતા. તેમણે 1845માં ગ્લાસગોમાં બીજું થિયેટર ખોલ્યું હતું. સદીના અંત સુધીમાં, મોટા થિયેટર સ્થળો પર કાયમી ધોરણે યોજાતા મોટા જાદુ પ્રદર્શનો સામાન્ય બની ગયા હતા. બ્રિટિશ કલાકાર જે. એન. માસ્કલીન અને તેમના ભાગીદાર કૂકની સ્થાપના 1873માં લંડનના પિકાડિલીમાં ઇજિપ્તના હોલમાં તેમના મેનેજર વિલિયમ મોર્ટન દ્વારા કરવામાં આવી હતી અને તેઓ ત્યાં 31 વર્ષ સુધી રહ્યા હતા. આ શોમાં સ્ટેજ ભ્રમનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો અને વિદેશી (ઘણીવાર ઓરિએન્ટલ) કલ્પના સાથે પરંપરાગત યુક્તિઓની પુનઃશોધ કરવામાં આવી હતી. છુપાયેલી પદ્ધતિઓ અને સહાયકો માટે મંચની ક્ષમતાનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો, અને તે પ્રેક્ષકોના દૃષ્ટિકોણ પર નિયંત્રણ પ્રદાન કરે છે. માસ્કલીન અને કૂકે આજે પણ કરવામાં આવતા ઘણા ભ્રમની શોધ કરી હતી-જે તેમના સૌથી જાણીતા લેવિટેશનમાંથી એક છે. 'લાક્ષણિક' જાદુગરના દેખાવ માટેનું મોડેલ-ઊંચુંનીચું થતું વાળ, ટોપ ટોપી, બકરી અને ટેલકોટ ધરાવતો માણસ-એલેક્ઝાન્ડર હર્મન (1844-1896) હતો, જેને હર્મન ધ ગ્રેટ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. હર્મન એક ફ્રેન્ચ જાદુગર હતા અને હર્મન પરિવારના નામનો ભાગ હતા જે "જાદુનો પ્રથમ પરિવાર" છે. એસ્કેપોલોજિસ્ટ અને જાદુગર હેરી હૌદિની (1874-1926) એ તેમનું સ્ટેજ નામ રોબર્ટ-હૌદિન પરથી લીધું હતું અને સ્ટેજ જાદુ યુક્તિઓની શ્રેણી વિકસાવી હતી, જેમાંથી ઘણી તેમના મૃત્યુ પછી એસ્કેપોલોજી તરીકે જાણીતી બની હતી. હૌદિની લોકપીકિંગ અને સ્ટ્રેટજેકેટ્સમાંથી છટકી જવા જેવી તકનીકોમાં ખરેખર કુશળ હતા, પરંતુ તેમણે નકલી સાધનો અને પ્રેક્ષકોમાંની વ્યક્તિઓ સાથે સાંઠગાંઠ સહિતની વિવિધ તકનીકોનો પણ સંપૂર્ણ ઉપયોગ કર્યો હતો. હૌદિનીની શો-બિઝનેસ સમજશક્તિ તેમની અભિનય કુશળતા જેટલી જ મહાન હતી. પેન્સિલવેનિયાના સ્ક્રૅન્ટનમાં તેમને સમર્પિત એક હૌદિની સંગ્રહાલય છે. સ્ટેજ જાદુની કળાને પ્રોત્સાહન આપવા અને આગળ વધારવા માટે 1905માં લંડનમાં મેજિક સર્કલની રચના કરવામાં આવી હતી. મનોરંજનના એક સ્વરૂપ તરીકે, જાદુ સરળતાથી નાટ્ય સ્થળોથી ટેલિવિઝન વિશેષ તરફ આગળ વધ્યો, જેણે છેતરપિંડી માટે નવી તકો ખોલી અને વિશાળ પ્રેક્ષકો માટે મંચનો જાદુ લાવ્યો. 20મી સદીના પ્રખ્યાત જાદુગરોમાં ઓકીટો, ડેવિડ ડેવન્ટ, હેરી બ્લેકસ્ટોન સિનિયર, હેરી બ્લેકસ્ટોન જુનિયર, હોવર્ડ થર્સ્ટન, થિયોડોર એનેમેન, કાર્ડિની, જોસેફ ડુનિંગર, દાઈ વર્નોન, ફ્રેડ કુલ્પિટ, ટોમી વન્ડર, સિગફ્રાઇડ એન્ડ રોય અને ડગ હેનિંગનો સમાવેશ થાય છે. 20મી અને 21મી સદીના લોકપ્રિય જાદુગરોમાં ડેવિડ કોપરફિલ્ડ, લાન્સ બર્ટન, જેમ્સ રેન્ડી, પેન એન્ડ ટેલર, ડેવિડ બ્લેઇન, ક્રિસ એન્જલ, હંસ ક્લોક, ડેરેન બ્રાઉન અને ડાયનેમોનો સમાવેશ થાય છે. જાણીતી મહિલા જાદુગરોમાં ડેલ ઓ 'ડેલ અને ડોરોથી ડીટ્રીચનો સમાવેશ થાય છે. મોટાભાગના ટેલિવિઝન જાદુગરો જીવંત પ્રેક્ષકો સમક્ષ પ્રદર્શન કરે છે, જે દૂરસ્થ દર્શકને ખાતરી આપે છે કે ભ્રમ પોસ્ટ-પ્રોડક્શન વિઝ્યુઅલ ઇફેક્ટ્સથી પ્રાપ્ત થતો નથી. સ્ટેજ જાદુના ઘણા સિદ્ધાંતો જૂના છે. એક અભિવ્યક્તિ છે, "તે બધું ધુમાડો અને અરીસાઓ સાથે કરવામાં આવે છે", જેનો ઉપયોગ કંઈક ગૂંચવણભર્યું સમજાવવા માટે થાય છે, પરંતુ સ્થાપન કાર્યની માત્રા અને પરિવહનની મુશ્કેલીઓને કારણે અસરો આજે ભાગ્યે જ અરીસાનો ઉપયોગ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, 19મી સદીના લંડનમાં સૌપ્રથમ વખત ઉપયોગમાં લેવાતા સ્ટેજ ભ્રમણા, પ્રસિદ્ધ મરીના ભૂત માટે, ખાસ બાંધવામાં આવેલા થિયેટરની જરૂર હતી. આધુનિક કલાકારોએ અન્ય પ્રકારની ઓપ્ટિકલ છેતરપિંડીનો ઉપયોગ કરીને તાજમહેલ, સ્ટેચ્યુ ઓફ લિબર્ટી અને સ્પેસ શટલ જેવી મોટી વસ્તુઓ ગાયબ કરી દીધી છે. નોંધો સંદર્ભ કૃતિઓ ટાંકવામાં આવી છે. ઇતિહાસ જાદુ (અલૌકિક) જાદુ