Kartikeya
કાર્તિકેય (), જેને સ્કંદ, સુબ્રમણ્ય, ષણ્મુખ () અને મુરુગન () તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે યુદ્ધના હિન્દુ દેવ છે. તેઓ પાર્વતી અને શિવના પુત્ર, ગણેશના ભાઈ અને ભગવાન છે જેમની દંતકથાઓ હિંદુ ધર્મમાં ઘણી આવૃત્તિઓ ધરાવે છે. કાર્તિકેય પ્રાચીન સમયથી ભારતીય ઉપખંડમાં એક મહત્વપૂર્ણ દેવતા છે, જેને ઉત્તર ભારતમાં મહાસેના અને કુમાર તરીકે પૂજવામાં આવે છે અને મુખ્યત્વે તમિલનાડુ રાજ્ય અને દક્ષિણ ભારતના અન્ય ભાગો, શ્રીલંકા, સિંગાપોર, મલેશિયા અને મોરેશિયસમાં તમિલો દ્વારા મુરુગન તરીકે પૂજવામાં આવે છે. મુરુગનને વ્યાપક રીતે "તમિલ લોકોના ભગવાન" તરીકે ગણવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે સંગમ યુગ પછી મુરુગનના તમિલ દેવતાને સુબ્રમણ્યના વૈદિક દેવતા સાથે સમન્વયિત કરવામાં આવ્યા હતા. મુરુગન અને સુબ્રમણ્ય બંને કાર્તિકેયનો ઉલ્લેખ કરે છે. કાર્તિકેયની મૂર્તિપૂજા નોંધપાત્ર રીતે બદલાય છે; તે સામાન્ય રીતે એક યુવાન માણસ તરીકે રજૂ થાય છે, જે પરવાણી નામના ભારતીય મોરની સવારી કરે છે અથવા તેની નજીક હોય છે, જેમાં વેલ હોય છે અને કેટલીકવાર તેના બેનર પર મરઘાનું પ્રતીક હોય છે. મોટાભાગના ચિહ્નો તેમને માત્ર એક જ માથા સાથે દર્શાવે છે, પરંતુ કેટલાક તેમને છ માથા સાથે દર્શાવે છે જે તેમના જન્મની આસપાસની દંતકથાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. તેઓ બાળપણથી જ ઝડપથી વૃદ્ધ થયા હોવાનું, ફિલસૂફ-યોદ્ધા બન્યા હોવાનું, રાક્ષસો તારકાસુર, સિંહમુખ અને સુરપદ્મનો નાશ કર્યો હોવાનું અને નૈતિક જીવનની શોધ અને શૈવ સિદ્ધાંતના ધર્મશાસ્ત્રને શીખવ્યું હોવાનું વર્ણવવામાં આવે છે. તેમણે અરુણગિરીનાથર જેવા ઘણા કવિ-સંતોને પ્રેરિત કર્યા છે. મુરુગન એક પ્રાચીન દેવ છે, જે વૈદિક કાળ સુધી શોધી શકાય છે. તેમને 'પલાનીઅપ્પા' (પલાનીના પિતા) તરીકે બિરદાવવામાં આવ્યા હતા, જે કુરિંજી પ્રદેશના સંરક્ષક દેવતા હતા, જેમના સંપ્રદાયે દક્ષિણમાં અપાર લોકપ્રિયતા મેળવી હતી. સંગમ સાહિત્યમાં મુરુગન પર અનેક કૃતિઓ છે જેમ કે નક્કીરાર દ્વારા તિરુમુરૂકારુપત્તાઈ અને ઉપરોક્ત કવિ-સંત અરુણગિરીનાથાર દ્વારા થિરુપુગલ. ઇ. સ. 1લી સદી અને તેના પહેલાના પુરાતત્વીય પુરાવાઓ, જ્યાં તેઓ હિંદુ ભગવાન અગ્નિ (અગ્નિ) સાથે જોવા મળે છે, તે સૂચવે છે કે તેઓ પ્રારંભિક હિંદુ ધર્મમાં નોંધપાત્ર દેવતા હતા. તે સમગ્ર ભારતમાં ઘણા મધ્યયુગીન મંદિરોમાં જોવા મળે છે, જેમ કે એલોરા ગુફાઓ અને એલિફેન્ટા ગુફાઓ. વિશ્વભરમાં જ્યાં પણ તમિલ લોકોના સમુદાયો રહે છે, ખાસ કરીને ભારતના તમિલનાડુ રાજ્ય, શ્રીલંકા, મોરેશિયસ, ઇન્ડોનેશિયા, મલેશિયા, સિંગાપોર, દક્ષિણ આફ્રિકા, કેનેડા અને રિયુનિયનમાં મુરુગન પ્રાથમિક દેવતા તરીકે જોવા મળે છે. અરુ પડાઈ વીડુ એ તમિલનાડુના છ મંદિરો છે જે તેમને સમર્પિત છે. શ્રીલંકામાં તેમને સમર્પિત કટારાગામા મંદિર તમિલો, સિંહાલી લોકો અને વેદ્દા લોકોને આકર્ષે છે. તેઓ ભારતના અન્ય ભાગોમાં પણ જોવા મળે છે, ક્યારેક સ્કંદ તરીકે, પરંતુ ગણેશ, પાર્વતી અને શિવ સાથે ગૌણ ભૂમિકામાં જોવા મળે છે. વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર અને નામકરણ કાર્તિકેયનો અર્થ "કૃત્તિકોની" થાય છે. આ ઉપનામ તેમના જન્મ સાથે જોડાયેલું છે. હિંદુ દંતકથાઓ અનુસાર, જ્યારે કાર્તિકેય ગંગા નદીના કિનારે દેખાય છે, ત્યારે તે કૃતિકા નક્ષત્ર (પ્લીએડ્સ) ના સાત તેજસ્વી તારાઓમાંથી છ તારાઓ દ્વારા જોવામાં આવે છે. આ તારાઓ, તેમની માતા તરીકે મૂર્તિમંત, બધા તેમની સંભાળ રાખવા અને બાળક કાર્તિકેયની સંભાળ રાખવા માંગતા હતા. કાર્તિકેયએ કુલ છ માથા રાખવા માટે વધુ પાંચ માથા વધારીને વિવાદનો અંત આણ્યો જેથી તે તમામ છ માતાઓને જોઈ શકે અને તેમને દરેકને તેમના એક પાસાને સંભાળવા દે. તમિલ અને સંસ્કૃત લોકકથાઓ અનુસાર તેમના 108 નામો છે. પ્રાચીન અને મધ્યયુગીન ગ્રંથોમાં કાર્તિકેયને ઘણા નામોથી ઓળખવામાં આવે છે. આમાં સૌથી સામાન્ય છે મુરુગન, કુમાર, સ્કંદ અને સુબ્રમણ્ય. અન્યમાં અય્યાન, ચેય્યોન, સેન્થિલ, વેલન, સ્વામીનાથ ("દેવતાઓના શાસક",-નાથ રાજા તરફથી), શરવણભવ ("નળીઓ વચ્ચે જન્મ"), અરુમુગમ અથવા શાનમુખ ("છ ચહેરો"), દંડપાણિ ("ગદા ચલાવનારો",-પાની હાથમાંથી), ગુહા (ગુફા, ગુપ્ત) અથવા ગુરુગુહા (ગુફા-શિક્ષક), કાદિરવેલન, કાથીરેસન, કંધન, વિશાખા અને મહાસેના સામેલ છે. પ્રાચીન સિક્કાઓ પર જ્યાં તેમની છબીઓ સાથે શિલાલેખ બચી ગયો છે, તેમના નામ કુમાર, બ્રાહ્મણ્ય અથવા બ્રાહ્મણ્યદેવ તરીકે દેખાય છે. કેટલાક પ્રાચીન ઇન્ડો-સિથિયન સિક્કાઓ પર, તેમના નામ ગ્રીક લિપિમાં સ્કંદ, કુમાર અને વિશાક તરીકે જોવા મળે છે. પ્રાચીન મૂર્તિઓમાં તેઓ મહાસેના, સ્કંદ અને વિશાખા તરીકે દેખાય છે. સ્કંદ શબ્દ પરથી આવ્યો છે, જેનો અર્થ થાય છે "કૂદકો મારવો અથવા હુમલો કરવો". કાલિદાસની મહાકાવ્ય કવિતા કુમારસંભવ ("યુદ્ધ ભગવાનનો જન્મ"; ઇ. સ. 5મી સદી) માં, વાર્તાની મોટાભાગની આવૃત્તિઓની જેમ, દેવતાઓ ઇચ્છતા હતા કે સ્કંદનો જન્મ થાય જેથી તે રાક્ષસો તારક, સિંહમુખ અને સુરપદ્મનો નાશ કરી શકે, જેમાં ભાઈઓને વરદાન આપવામાં આવ્યું હતું કે તેને માત્ર શિવની શક્તિ દ્વારા જ મારી શકાય (સ્કંદ સંપૂર્ણ રીતે શિવથી જન્મ્યો હતો). તેમણે પાર્વતીને શિવને તેની સાથે લગ્ન કરવા માટે પ્રેરિત કરવા માટે મોકલી હતી. જોકે, શિવ ધ્યાનમાં ખોવાઈ ગયા હતા અને જ્યાં સુધી તેમને પ્રેમના દેવ કામદેવના ધનુષમાંથી તીર વાગ્યું ન હતું ત્યાં સુધી તેઓ પાર્વતી તરફ આકર્ષાયા ન હતા, જેમને તેમણે તરત જ બાળીને રાખ કરી દીધા હતા. ઘણા વર્ષોના ત્યાગ પછી, શિવનું બીજ એટલું શક્તિશાળી બન્યું કે દેવતાઓએ પરિણામથી ડરતા, અગ્નિના દેવ અગ્નિને પાર્વતી સાથેની શિવની કામુક રમતને વિક્ષેપિત કરવા માટે મોકલ્યા. અગ્નિએ બીજ મેળવ્યું અને તેને ગંગામાં ફેંકી દીધું જ્યાંથી સ્કંદનો જન્મ થયો હતો. વૈદિક ગ્રંથોમાં, પાણિની (~ 500 BCE) ની કૃતિઓમાં, પતંજલિના મહાભાષ્યમાં અને કૌટિલ્યના અર્થશાસ્ત્રમાં એવા પ્રાચીન સંદર્ભો છે જેને કાર્તિકેય તરીકે અર્થઘટન કરી શકાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, કુમાર શબ્દ ઋગ્વેદના સ્તોત્ર 5,2 માં જોવા મળે છે. શ્લોક 5.2.1 ના કુમારનું અર્થઘટન સ્કંદ અથવા કોઈ પણ "છોકરો" તરીકે કરી શકાય છે. જો કે, બાકીની પંક્તિઓ "છોકરા" ને તેજસ્વી રંગના, ફેંકવાના શસ્ત્રો અને અન્ય રૂપાંકનો તરીકે વર્ણવે છે જે પાછળથી સ્કંદ સાથે સંકળાયેલા છે. આને સ્કંદ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં મુશ્કેલી એ છે કે ઇન્દ્ર, અગ્નિ અને રુદ્રને પણ સમાન શબ્દોમાં અને યોદ્ધાઓ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. ઋગ્વેદમાં જોવા મળતા સ્કંદ જેવા રૂપાંકનો અન્ય વૈદિક ગ્રંથોમાં જોવા મળે છે, જેમ કે શતપથ બ્રાહ્મણના વિભાગ 6.1-3. આમાં, કુમાર માટે પૌરાણિક કથાઓ ખૂબ જ અલગ છે, કારણ કે અગ્નિને કુમાર તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, જેમની માતા ઉષા (દેવી ડૉન) છે અને જેમના પિતા પુરુષ છે. તૈત્તિરીય આરણ્યકના વિભાગ 10.1 માં સંમુખ (છ મુખ) નો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, જ્યારે બૌધાયન ધર્મસૂત્રમાં ગૃહસ્થની ધાર્મિક વિધિનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે જેમાં તેના ભાઈ ગણપતિ (ગણેશ) સાથે મળીને સ્કંદની પ્રાર્થના કરવામાં આવે છે. ચંદોગ્ય ઉપનિષદ (~ 800-600 BCE) ના પ્રકરણ 7 માં સનાતન-કુમાર (શાશ્વત પુત્ર) અને સ્કંદની તુલના કરવામાં આવી છે, કારણ કે તેઓ ઋષિ નારદને અંતિમ જ્ઞાન, સાચી શાંતિ અને મુક્તિના સાધન તરીકે પોતાના આત્મા (આત્મા, સ્વ) ની શોધ કરવાનું શીખવે છે. ફ્રેડ ક્લોથીના જણાવ્યા અનુસાર, પુરાવા સૂચવે છે કે કાર્તિકેય પૌરાણિક કથાઓ ઇ. સ. પૂર્વે 200ની આસપાસ અથવા પછી ઉત્તર ભારતમાં વ્યાપક બની હતી. કાર્તિકેયના મહત્વનો પ્રથમ સ્પષ્ટ પુરાવો રામાયણ અને મહાભારત જેવા હિન્દુ મહાકાવ્યોમાં જોવા મળે છે જ્યાં તેમની વાર્તાનું પઠન કરવામાં આવે છે. લખાણના પુરાવા ઉપરાંત, આ સમયગાળાના પુરાતત્વીય, શિલાલેખ અને સિક્કાશાસ્ત્રના પુરાવાઓ દ્વારા તેમના મહત્વની પુષ્ટિ થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, તે પ્રાચીન પાણિની દ્વારા ઉલ્લેખિત ઉત્તર ભારતના યોદ્ધાઓના સંઘ યૌધેયો સાથે જોડાયેલા સિક્કાશાસ્ત્રીય પુરાવાઓમાં જોવા મળે છે. તેઓ આધુનિક યુગના હરિયાણા, પંજાબ, રાજસ્થાન અને ઉત્તર પ્રદેશ (ગઢવાલ પ્રદેશ, ઉત્તરાખંડ સુધી વિસ્તરેલા) ધરાવતા વિસ્તાર પર શાસન કરતા હતા. તેમણે સ્કંદની છબી ધરાવતા સિક્કાઓ બહાર પાડ્યા હતા અને આ સિક્કાઓ કુષાણ સામ્રાજ્યના યુગની શરૂઆત પહેલાના હોવાનું માનવામાં આવે છે. કુષાણ રાજવંશના યુગ દરમિયાન, જેમાં ઉત્તર-પશ્ચિમ ભારતીય ઉપખંડનો મોટાભાગનો સમાવેશ થતો હતો, કાર્તિકેય દર્શાવતા વધુ સિક્કાઓ બનાવવામાં આવ્યા હતા. તેઓ પ્રાચીન ઇન્ડો-સિથિયન સિક્કાઓ પર પણ જોવા મળે છે, જ્યાં તેમના વિવિધ નામો ગ્રીક લિપિમાં લખવામાં આવ્યા છે. કાર્તિકેયને પ્રાચીન ભારતના મુખ્ય સાંસ્કૃતિક કેન્દ્રોમાં પૂજવામાં આવતા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, તે આંધ્ર રાજવંશ, તેમજ ગુપ્ત સામ્રાજ્ય માટે મુખ્ય ભગવાન હતા. દક્ષિણ ભારતમાં, પ્રારંભિક પલ્લવ રાજવંશના શાસકોમાંથી આઠ (300-550 CE) નું નામ સ્કંદ અથવા કુમારના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું હતું, જે ત્યાં સુધીમાં કાર્તિકેયનું મહત્વ સૂચવે છે. કાલિદાસની મહાકાવ્ય 'કુમારસંભવ' માં કાર્તિકેયને દર્શાવવામાં આવ્યા છે. તમિલ સાહિત્યમાં, તમિલ સાહિત્યના સૌથી પ્રાચીન ગ્રંથોમાંના એક, તોલકાપ્પિયમમાં "લાલ" નો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, જેને મુરુગન સાથે ઓળખવામાં આવે છે, જેનું નામ શાબ્દિક રીતે "યુવાન" છે; તોલકાપ્પિયમમાં ઉલ્લેખિત અન્ય દેવતાઓ માયો "શ્યામ" (વિષ્ણુ સાથે ઓળખાય છે), વેન્ટા "સાર્વભૌમ" (ઇન્દ્ર સાથે ઓળખાય છે) અને કોરાવાઈ "વિજયી" (કાલી સાથે ઓળખાય છે) અને વરુણન "સમુદ્ર દેવ" છે. ઇ. સ. પૂર્વે ત્રીજી સદી અને ઇ. સ. પાંચમી સદી વચ્ચેના વર્તમાન સંગમ સાહિત્યના કાર્યોમાં "વાદળી મોર પર બેઠેલા લાલ દેવ મુરુગન, જે હંમેશા યુવાન અને તેજસ્વી હોય છે", તેને "તમિલોના પ્રિય દેવ" તરીકે ગૌરવ અપાયું હતું. કોરાવાઇને ઘણીવાર મુરુગનની માતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તિરુમુરૂકારત્રુપત્તાઈમાં, તેમને મુરુગુ કહેવામાં આવે છે અને સુંદરતા અને યુવાનીના દેવ તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે, જેમ કે "તેમનું શરીર નીલમણિ સમુદ્રમાંથી ઉગતા સૂર્યની જેમ ઝળકે છે". તે દરેક કાર્ય સાથે છ ચહેરાઓ, બાર હાથ, દુષ્ટતા પર તેમની જીત અને ડુંગરાળ પ્રદેશોમાં તેમને સમર્પિત મંદિરોનું વર્ણન કરે છે. પ્રાચીન તમિલ લેક્સિકોન પિંકાલેન્ડાઇ અન્ય વસ્તુઓની સાથે તારકના ખૂની એટલે કે મુરુગન સાથે વેઇલ્સ નામને ઓળખે છે. સંગમ સાહિત્ય (પરિપાતાલ) મુરુગનને સેવ્વેલ (ચેવવેલ એટલે કે લાલ વેલ) અને નેદુવેલ (નેટુવેલ એટલે કે ઊંચા વેલ) તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે. તમિલમાં, મુરુક્કુ શબ્દનો અર્થ થાય છે દુષ્ટ અથવા અસુરોનો નાશ કરવા માટે મારવું અથવા મારવું. પુરાણોમાં કાર્તિકેયનો ઉલ્લેખ શૈવ પુરાણોમાં જોવા મળે છે. આમાંથી, સ્કંદ પુરાણ સૌથી મોટું મહાપૂરણ છે, જે અઢાર હિંદુ ધાર્મિક ગ્રંથોની શૈલી છે. આ ગ્રંથમાં 81,000 થી વધુ શ્લોકો છે, અને તે શૈવ સાહિત્યનો એક ભાગ છે. જ્યારે લખાણનું નામ સ્કંદ (કાર્તિકેય) ના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું છે, ત્યારે તે અન્ય શિવ-સંબંધિત પુરાણોની તુલનામાં આ લખાણમાં વધુ કે ઓછું સ્પષ્ટ રીતે દર્શાવવામાં આવ્યું નથી. આ ગ્રંથ યુદ્ધ-દેવ સ્કંદ સાથે સંબંધિત હિંદુ પરંપરાઓ પર એક મહત્વપૂર્ણ ઐતિહાસિક રેકોર્ડ અને પ્રભાવ રહ્યો છે. સ્કંદ પુરાણ શીર્ષક ધરાવતો સૌથી પહેલો ગ્રંથ સંભવતઃ ઇ. સ. 6 ઠ્ઠી સદી સુધીમાં અસ્તિત્વમાં હતો, પરંતુ સ્કંદ પુરાણ જે આધુનિક યુગમાં ટકી રહ્યું છે તે ઘણી આવૃત્તિઓમાં અસ્તિત્વમાં છે. મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મમાં, તેમને મહાબ્રહામરાજની અભિવ્યક્તિ તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે. તેની પાસે પાંચ વાળની કોઇલ છે, એક સુંદર ચહેરો છે અને તે જાંબલી-સોનેરી પ્રકાશ બહાર કાઢે છે જે અન્ય દેવોના પ્રકાશને વટાવી જાય છે. ચીની બૌદ્ધ ધર્મમાં, સ્કંદ (જેને કેટલીકવાર કુમારા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) ને વેઇટુઓ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે એક યુવાન સ્વર્ગીય સેનાપતિ, સ્થાનિક મઠોના સંરક્ષક દેવતા અને બૌદ્ધ ધમ્મના રક્ષક છે. હેનરિક સોરેનસેનના જણાવ્યા અનુસાર, તાંગ સમયગાળા પછી આ રજૂઆત સામાન્ય બની હતી અને સોંગ સમયગાળાના અંતમાં સારી રીતે સ્થાપિત થઈ હતી. તેમને ચોવીસ આકાશી વાલી દેવતાઓમાંના એક તરીકે પણ ગણવામાં આવે છે, જેઓ મૂળ હિન્દુ અને તાઓવાદી દેવતાઓનું જૂથ છે, જેમને ચીની બૌદ્ધ ધર્મમાં ધર્મપાલ તરીકે અપનાવવામાં આવ્યા છે. સ્કંદને કોરિયન બૌદ્ધ ધર્મ દ્વારા પણ અપનાવવામાં આવ્યો હતો, અને તે તેની લાકડાની છાપ અને ચિત્રોમાં દેખાય છે. રિચાર્ડ ગોમ્બ્રિચના જણાવ્યા અનુસાર, શ્રીલંકા અને થાઇલેન્ડ જેવા દેશોમાં સ્કંદ થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મમાં એક મહત્વપૂર્ણ દેવતા રહ્યા છે. નિકાયા સંગ્રામમાં ઉપુલવન (વિષ્ણુ), સમન અને વિભિસન સાથે સ્કંદ કુમારને ભૂમિના રક્ષક દેવતા તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે. તેવી જ રીતે, 16મી સદીના સિયામી લખાણ જિનકલામાલીમાં તેમનો સંરક્ષક દેવ તરીકે ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. શ્રીલંકામાં, કટારાગામા દેવીયો તરીકે સ્કંદ (જેનું મુખ્ય મંદિર કટારાગ્મામાં છે), તમિલ હિંદુઓ અને સિંહાલી બૌદ્ધો બંનેમાં ભક્તિનો એક લોકપ્રિય વિષય છે. જ્યારે ઘણા લોકો તેમને બોધિસત્વ માને છે, ત્યારે તેઓ કામુકતા અને બદલો લેવા સાથે પણ સંકળાયેલા છે. માનવશાસ્ત્રી ગણનાથ ઓબેયસેકેરે સૂચવ્યું છે કે બૌદ્ધોમાં દેવતાની લોકપ્રિયતા ભાવનાત્મક સંતુષ્ટિ આપવાની તેમની શક્તિને કારણે છે, જે શ્રીલંકામાં બૌદ્ધ પ્રથાને લાક્ષણિકતા આપતા વિષયાસક્ત સંયમથી તદ્દન વિપરીત છે. સ્કંદને સમર્પિત કટારાગામા જેવા બૌદ્ધ સિંહાલી મંદિરો છે, જે ઐતિહાસિક રીતે હિન્દુ પૂજારીઓ દ્વારા કાર્યરત છે, જે બૌદ્ધ ભક્તોને આકર્ષે છે અને શાહી સમર્થન મેળવે છે. બ્રાયન મોરિસ જણાવે છે કે, 1950ના દાયકાથી સ્કંદનું કટારાગામા મંદિર દર વર્ષે અડધા મિલિયનથી વધુ ભક્ત યાત્રાળુઓને આકર્ષે છે, જેમાં મોટાભાગના બૌદ્ધ છે. મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મમાં, મહાપરિનિર્વાણ સૂત્રમાં કુમારનો ઉલ્લેખ સામાન્ય લોકો દ્વારા પૂજાતા એંસી દેવતાઓમાંથી એક તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. આર્ય કનિક્રોધાવજરાબોધિસત્તવા સાધનવિધિ સૂત્ર (ટી 1796) માં દેવતાને સમર્પિત મંત્રના પઠન માટેનો એક વિભાગ દર્શાવવામાં આવ્યો છે, જ્યાં તેમની ઈશ્વર સાથે જોડી પણ બનાવવામાં આવી છે. યી ઝિંગની 'કોમેન્ટરી ઓફ ધ મહાવૈરોકાના તંત્ર' એ સ્પષ્ટ કરે છે કે કુમાર ઈશ્વરનો પુત્ર છે. જૈન ધર્મ અસ્કો પરપોલાના જણાવ્યા અનુસાર, જૈન દેવતા નૈગમેસા, જેમને હરિ-નૈગમેસિન તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તેમને પ્રારંભિક જૈન ગ્રંથોમાં મોરની સવારી કરતા અને દિવ્ય સેનાના નેતા તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે, જે બંને કાર્તિકેયના પ્રતીકો છે. ઈ. સ. 1લી અને 2જી સદીના યૌધેયોના પ્રાચીન સિક્કાઓમાં કાર્તિકેયને એક કે છ માથા ધરાવતા યોદ્ધા તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. કુષાણ સિક્કાઓ તેમને એક માથાવાળા દર્શાવે છે. સામાન્ય રીતે, એક માથું વધુ સામાન્ય છે, પછી ભલેને તે કયા રાજવંશે બનાવ્યું હોય. પંજાબ અને કાશ્મીરમાં મળી આવેલી સૌથી જૂની મૂર્તિઓ તેમને એક કે છ માથા સાથે દર્શાવે છે. મથુરામાં મળેલા સૌથી જૂના શિલ્પોમાં તેમને એક માથું દર્શાવવામાં આવ્યું છે, જ્યારે છ માથાની પ્રતિમાઓ ગુપ્ત સામ્રાજ્ય પછીના યુગની છે. કુષાણ સામ્રાજ્ય યુગની તમામ કલાકૃતિઓ તેને એક માથા સાથે દર્શાવે છે, તેમ છતાં દેવી જેવા કુષાણ દેવતાઓ છે જેમને બહુવિધ માથા સાથે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. ઇ. સ. 1લી અને 2જી સદીની કાર્તિકેયની કુષાણ સામ્રાજ્ય યુગની મૂર્તિઓ ભારતીય ઉપખંડના વિવિધ સ્થળોએ, ખાસ કરીને મથુરા અને ગાંધારમાં મળી આવી છે. તેઓ તેને ધોતી (કમર પર વીંટાળેલી ચાદર, પગને ઢાંકતા) પહેરેલા યોદ્ધા, યોદ્ધાની જેમ બખ્તર, તેના જમણા હાથમાં ભાલા અને તેના ડાબા હાથમાં પક્ષી (મરઘો) તરીકે દર્શાવે છે. મથુરામાં તેમની પ્રાચીન પ્રતિમાશાસ્ત્ર અને ગાંધાર કલાકૃતિ વચ્ચે થોડો તફાવત છે. ગાંધાર કળાઓ તેમને વધુ સિથિયન વસ્ત્રોમાં દર્શાવે છે, જે સંભવતઃ તે સમયે પ્રચલિત સ્થાનિક વસ્ત્રોની સંસ્કૃતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે. વધુમાં, તે સૌથી જૂની ગાંધારની મૂર્તિઓમાં છે જ્યાં તેને ચિકન અથવા ટોટી જેવા દેખાતા પક્ષી સાથે બતાવવામાં આવ્યો છે. રિચાર્ડ માન અનુસાર, આ પક્ષી એક યોદ્ધા દેવ તરીકે કાર્તિકેયની ચપળતા અને કુશળતાનું પ્રતીક હોઈ શકે છે, અને તે પાર્થીયન પ્રભાવ હોઈ શકે છે. તેમની પ્રતિમાશાસ્ત્ર એક શિકારી, યોદ્ધા અને તત્વજ્ઞાની તરીકેના તેમના લક્ષણોનું પ્રતીક છે. કાર્તિકેયની પ્રતિમાશાસ્ત્ર તેમને એક યુવાન ભગવાન તરીકે દર્શાવે છે, જે યોદ્ધા તરીકે પોશાક પહેર્યો છે, જે વેલ નામનું હથિયાર ધરાવે છે. તે એક દૈવી ભાલા છે, જેને ઘણીવાર શક્તિ કહેવામાં આવે છે, જે કુંડલિની શક્તિનો સંકેત આપે છે. તેને કેટલીકવાર તલવાર, ભાલા, ગદા, ડિસ્કસ અને ધનુષ સહિત ઘણા હથિયારો સાથે દર્શાવવામાં આવે છે, જોકે સામાન્ય રીતે તેને શક્તિ અથવા ભાલા સાથે દર્શાવવામાં આવે છે. તેમનું વાહન (વાહન, પર્વત) મોર છે. પ્રદેશ અથવા કલાકારના આધારે તેનું એક અથવા છ વડા હોય છે. દંતકથાઓ પ્રાચીન ભારતના મહાકાવ્ય યુગના સાહિત્યમાં કાર્તિકેયની અસંખ્ય દંતકથાઓનું પઠન કરવામાં આવે છે, જે ઘણીવાર તેમના સ્કંદ જેવા અન્ય નામો સાથે કરવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, મહાભારતના વન પર્વમાં સ્કંદની દંતકથાઓને 223 થી 232 પ્રકરણો સમર્પિત કરવામાં આવ્યા છે, પરંતુ તેમને અગ્નિ અને સ્વાહના પુત્ર તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. તેવી જ રીતે, વાલ્મિકીની રામાયણ 36 અને 37 પ્રકરણોને સ્કંદને સમર્પિત કરે છે, પરંતુ તેમને રુદ્ર (શિવ) અને પાર્વતીના સંતાન તરીકે વર્ણવે છે, જેમનો જન્મ અગ્નિ અને ગંગા દ્વારા સહાયિત છે. કાર્તિકેયની દંતકથાઓ નોંધપાત્ર રીતે બદલાય છે, કેટલીકવાર એક જ લખાણમાં. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે મહાભારતના વન પર્વમાં સ્કંદને અગ્નિના પુત્ર તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે, ત્યારે આ જ ગ્રંથના શલ્ય પર્વ અને અનુશાસન પર્વમાં સ્કંદની દંતકથાને મહેશ્વર (શિવ) અને પાર્વતીના પુત્ર તરીકે રજૂ કરવામાં આવી છે. વન પર્વમાં કાર્તિકેયના જન્મની દંતકથા પાછળના સંજોગોમાં શિવ અને પાર્વતીનો સમાવેશ થતો નથી. તેના બદલે તે અગ્નિ દેવતા છે જે સાત પરિણીત ઋષિઓ (ઋષિઓ) ના આશ્રમમાં જાય છે અને તેમની સાત પત્નીઓને મળે છે. તે તમામ સાત લોકો તરફ લૈંગિક રીતે આકર્ષાય છે, પરંતુ કોઈ પણ તેનો બદલો લેતું નથી. સ્વાહા ત્યાં હાજર છે અને તે અગ્નિ તરફ આકર્ષાય છે, પરંતુ અગ્નિ નથી. દંતકથા અનુસાર, સ્વાહા એક પછી એક છ પત્નીઓનું સ્વરૂપ લે છે અને અગ્નિ સાથે સૂઈ જાય છે. અરુંધતીની અસાધારણ સદ્ગુણી શક્તિઓને કારણે તે વશિષ્ઠની પત્ની અરુંધતીનું સ્વરૂપ લેતી નથી. સ્વાહા અગ્નિનું વીર્ય ગંગા નદીના નળીમાં જમા કરે છે, જ્યાં તે વિકસિત થાય છે અને પછી છ માથાવાળા સ્કંદ તરીકે જન્મે છે. મહાભારતના પછીના પુસ્તકોમાં એક સંપૂર્ણપણે અલગ દંતકથા શિવ અને પાર્વતીને માતાપિતા બનાવે છે. તેઓ પ્રેમ કરી રહ્યા હતા, પરંતુ તેઓ પરેશાન થઈ ગયા અને શિવ અજાણતાં તેમનું વીર્ય જમીન પર ફેંકી દે છે. ભગવાન અગ્નિની ગરમી દ્વારા સંરક્ષિત શિવનું વીર્ય ગંગા નદીમાં પ્રસરે છે, અને આ ગર્ભ Ganges.Some દંતકથાના કિનારે બાળક કાર્તિકેય તરીકે જન્મે છે જે જણાવે છે કે તે શિવનો મોટો પુત્ર હતો, અન્ય લોકો તેને ગણેશનો નાનો ભાઈ બનાવે છે. આ તેમના જન્મ સાથે જોડાયેલી અન્ય એક દંતકથા દ્વારા સૂચિત થાય છે. દેવોને તારકની આગેવાની હેઠળના અસુરો દ્વારા મારવામાં આવ્યા છે, કારણ કે તારકને તપસ્વી બ્રહ્મચારી યોગી શિવનું વરદાન મળ્યું હતું કે માત્ર શિવનો પુત્ર જ તેને મારી શકે છે. દેવો આ વરદાન વિશે શીખે છે અને શિવને સંબંધમાં કેવી રીતે લાવવું તેની યોજના બનાવે છે. તેથી, તેઓ પાર્વતીને ચિત્રમાં લાવે છે, તેના યોગી શિવને લલચાવે છે, અને પાર્વતી સાથે લગ્ન કરે છે જેથી તારકને મારવા માટે સ્કંદનો જન્મ થઈ શકે. રમણ વરદર દ્વારા પૂરી પાડવામાં આવેલી આંતરદૃષ્ટિ અનુસાર, એવું માનવામાં આવે છે કે મૂળ તમિલ દેવતા તરીકે ગણવામાં આવતા મુરુગનને દત્તક લેવાની અને ઉત્તર ભારતીય દેવતાઓના મંદિરમાં સામેલ કરવાની પ્રક્રિયા કરવામાં આવી હતી. દ્રવિડ દંતકથાઓમાં, તેમને યુદ્ધ અને જ્ઞાન બંને ક્ષેત્રોના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે પૂજવામાં આવતા હતા, અને તેમનું મહત્વ પ્રાદેશિક સીમાઓને પાર કરીને સમગ્ર ભારતીય ઉપખંડમાં એક અગ્રણી વ્યક્તિ બન્યું હતું. તેનાથી વિપરીત, જી. એસ. ઘુર્યે જણાવે છે કે પુરાતત્વીય અને શિલાલેખ પુરાવા અનુસાર, સમકાલીન મુરુગન, સુબ્રમણ્ય અને કાર્તિકેય બે પ્રભાવોનું મિશ્રણ છે, એક દક્ષિણથી અને એક ઉત્તરથી સ્કંદ અને મહાસેના રૂપે. ઘુર્યેના જણાવ્યા અનુસાર, યોદ્ધા-તત્વજ્ઞાની દેવ તરીકે તેઓ ઘણા પ્રાચીન ઉત્તર અને પશ્ચિમ હિન્દુ રજવાડાઓ અને ગુપ્ત સામ્રાજ્યના આશ્રયદાતા દેવતા હતા. 7મી સદી પછી, સ્કંદનું મહત્વ ઘટ્યું હતું, જ્યારે તેમના ભાઈ ગણેશનું મહત્વ પશ્ચિમ અને ઉત્તરમાં વધ્યું હતું, જ્યારે દક્ષિણમાં મુરુગનની દંતકથાઓ વધતી રહી હતી. નોર્મન કટલરના જણાવ્યા અનુસાર, દક્ષિણ અને ઉત્તર ભારતના કાર્તિકેય-મુરુગન-સ્કંદ સમય જતાં એક થયા, પરંતુ મુરુગન માટે દક્ષિણ ભારતીય પ્રતિમાશાસ્ત્ર અને પૌરાણિક કથાઓના કેટલાક પાસાઓ તમિલનાડુ માટે અનન્ય રહ્યા છે. કાર્તિકેયની દંતકથાઓ પ્રદેશ પ્રમાણે બદલાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઉત્તર અને પશ્ચિમ ભારતીય પરંપરાઓમાં કાર્તિકેય અથવા સ્કંદ શાશ્વત બ્રહ્મચારી કુંવારા છે, જોકે સંસ્કૃત ગ્રંથોમાં દેવસેનનો તેમની પત્ની તરીકે ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. તમિલ દંતકથાઓમાં તેમની બે પત્નીઓ છે, દેવાયનાઈ (દેવસેના સાથે ઓળખાય છે) અને વલ્લી. મુરુગનના જીવનની ઘણી મોટી ઘટનાઓ તેમની યુવાની દરમિયાન બને છે, અને તેમના જન્મની આસપાસની દંતકથાઓ તમિલનાડુમાં લોકપ્રિય છે. આનાથી બાળ-ભગવાન તરીકે મુરુગનની પૂજાને પ્રોત્સાહન મળ્યું છે, જે ઉત્તર ભારતમાં બાળ કૃષ્ણની પૂજા જેવી જ છે. કાર્તિકેયની યુવાની, સુંદરતા અને બહાદુરીની કથાસરિત્સાગર જેવી સંસ્કૃત કૃતિઓમાં ખૂબ પ્રશંસા કરવામાં આવી હતી. કાલિદાસએ કુમારના જન્મને ગીતાત્મક મહાકાવ્ય કુમારસંભવનો વિષય બનાવ્યો હતો. મૂળરૂપે, મુરુગનને ભગવાન તરીકે પૂજવામાં આવતા ન હતા, પરંતુ કુરાવર કુળમાં કુરિંજી મેદાનમાં જન્મેલા એક ઉચ્ચ પૂર્વજ, વીર યોદ્ધા અને કુશળ સિદ્ધાર્થ તરીકે પૂજવામાં આવતા હતા. તે ભૂમિકામાં, તેમને એક સંરક્ષક તરીકે જોવામાં આવ્યા હતા જેમણે વિદેશી આક્રમણ સામે તમિલોની સતત રક્ષા કરી હતી. મુરુગનની પૌરાણિક કથાઓ સમાન ઐતિહાસિક કથાઓનો ખજાનો છે જે તેમને એક યોદ્ધા તરીકે વર્ણવે છે જેમણે વાસ્તવમાં ઘણી મહાકાવ્ય લડાઈઓ લડી હતી, તેમની યુદ્ધ કુશળતા દર્શાવી હતી અને લોકોની સેવા કરી હતી. વધુમાં, તેમના આશ્ચર્યજનક અને ચમત્કારિક કાર્યોની વાર્તાઓએ તમિલ સમુદાયમાં તેમનું કદ વધાર્યું, જેમણે ચમત્કારને કારણે તેમને ભગવાન તરીકે જોવાનું શરૂ કર્યું. ધર્મશાસ્ત્ર મુરુગા સાથે સંકળાયેલ વ્યાપક હિંદુ પ્રતીકવાદ અને ધર્મશાસ્ત્ર છે. દંતકથાઓમાં તફાવત હોવા છતાં, તેનો જન્મ મુશ્કેલ સંજોગોમાં થાય છે, તે નદીની નજીક છોડ્યા પછી સરોગેટ દ્વારા જન્મે છે. તેનો ઉછેર તેની કુદરતી માતા દ્વારા નહીં પરંતુ ઘણી માતાઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે, પરંતુ પાછળથી તે તેના જૈવિક પરિવારનો એક ભાગ છે. મુરુગા ધ્રુવીકરણના જોડાણનું પ્રતીક છે. તે એક સુંદર યોદ્ધા છે અને બ્રહ્મચારી યોગી તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. તે તારક અને અન્ય રાક્ષસો સામે સેનાનું નેતૃત્વ કરવા માટે પોતાની સર્જનાત્મક યુદ્ધ ક્ષમતાનો ઉપયોગ કરે છે, અને એક તત્વજ્ઞાની-યોદ્ધા તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. તે એક એકતાવાદી છે, જે શૈવવાદ અને વૈષ્ણવવાદ બંનેના ગુણોનું સમર્થન કરે છે. તેમના ધર્મશાસ્ત્રનો સૌથી વધુ વિકાસ તમિલ ગ્રંથોમાં અને શૈવ સિદ્ધાંત પરંપરામાં થયો છે. તેમને ધીવમ (અમૂર્ત તટસ્થ દેવત્વ, નિર્ગુણ બ્રાહ્મણ), કદવુલ (પ્રકૃતિમાં દેવત્વ, દરેક વસ્તુમાં), દેવન (પુરૂષવાચી દેવતા) અને ઇરૈવતીવમ (પવિત્ર, સગુણ બ્રાહ્મણનું નક્કર સ્વરૂપ) તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે. ફ્રેડ ક્લોથીના જણાવ્યા અનુસાર, મુરુગન (જેને મુરુગન, ચેયોન તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) તરીકે, તે "દક્ષિણ ભારતીય શૈવવાદનો સમાવેશ કરતી સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક સમગ્રતાનો સમાવેશ કરે છે". તેઓ શૈવ સિદ્ધાંત ધર્મશાસ્ત્રના ફિલસૂફ અને પ્રતિપાદક તેમજ તમિલ ભાષાના આશ્રયદાતા દેવતા છે. દક્ષિણ ભારતની પૂજા કરો કાર્તિકેય તમિલનાડુ, કેરળ, કર્ણાટક, આંધ્રપ્રદેશ અને તેલંગાણાના હિંદુઓમાં મુખ્ય દેવતા છે. મુરુગનને તમિલ ભાષાના દેવ માનવામાં આવે છે અને સંગમ સાહિત્યમાં તેમનો ઘણો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. મુરુગનના છ નિવાસસ્થાનો, જેને એકસાથે અરૂપદાઈ વીડુ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જેનો ઉલ્લેખ નક્કીરાર દ્વારા લખાયેલા થિરુમુરુગત્રુપદાઈમાં અને અરુણગિરીનાથાર દ્વારા લખાયેલા થિરુપુગલમાં કરવામાં આવ્યો છે. તમિલનાડુમાં આ દરેક મંદિરોનો એક અનોખો ઇતિહાસ અને મુરુગનની પૂજા કરવા માટેનું અલગ કારણ છેઃ પલાની મુરુગન મંદિર સ્વામીમલાઈ મુરુગન મંદિર થિરુચેંદુર મુરુગન મંદિર થિરુપ્પરમકુનરામ મુરુગન મંદિર થિરુથાની મુરુગન મંદિર પઝામુદિરચોલઈ મુરુગન મંદિર કેરળમાં સુબ્રમણ્યને સમર્પિત મંદિરો (આ પ્રદેશમાં કાર્તિકેય તરીકે ઓળખાય છે) જેમાં હરિપદ, નીન્દૂર, કિદંગૂર, કોડુંબુ, પનમાના અને પય્યાનુરનો સમાવેશ થાય છે. ઉદયનાપુરમમાં તેમનું મંદિર ઐતિહાસિક રીતે વૈકોમમાં તેમના દેવતા પિતા શિવ સાથે મંદિર સાથે જોડાયેલું છે. આંધ્રપ્રદેશ અને તેલંગાણામાં, તેમની સુબ્રમણ્ય, કુમાર સ્વામી, સ્કંદ, સુબ્બા રાયડુ અથવા સ્થળના આધારે પૂજા કરવામાં આવે છે. મહત્વપૂર્ણ મંદિરોમાં મોપીદેવી, બિક્કાવોલુ, સ્કંદગિરી, સિકંદરાબાદ અને મલ્લમ અને ઇન્દ્રકીલાદ્રી, વિજયવાડા પર બાલા સુબ્રમણ્યનો સમાવેશ થાય છે. કર્ણાટકમાં, જે દેવતાની સુબ્રમણ્ય તરીકે પૂજા કરવામાં આવે છે, જ્યાં તેમને કુક્કે સુબ્રમણ્ય મંદિર અને ઘાટી સુબ્રમણ્ય જેવા મંદિરોમાં સાપોના ભગવાન તરીકે ગણવામાં આવે છે. મુરુગનને લગતા તહેવારો છેઃ જાન્યુઆરી-ફેબ્રુઆરી મહિના દરમિયાન થાઈ પૂસમ 6 દિવસના તહેવાર તરીકે ઉજવવામાં આવે છે. હિંદુ પૌરાણિક કથા અનુસાર, એવું કહેવામાં આવે છે કે આ દિવસે તેમને તેમની માતા પાર્વતી દ્વારા વેલ આપવામાં આવે છે. અને તેના વાહન, તેના મોર સાથે બધાની સામે આવ્યો. થાઈ પૂસમ દિવસે, ભક્તો દ્વારા છેદાનગરની આસપાસ શોભાયાત્રામાં કાવડી અને પાલકુડમ લઈ જવામાં આવે છે. મૂળાવર અને ઉત્સવ માટે વિશેષ અભિષેક કરવામાં આવે છે. આ કાર્યક્રમમાં ભાગ લેનારા તમામ ભક્તોને અન્નદાન કરવામાં આવે છે. રાત્રે, મુરુગનને નાદસ્વરમ, વેદ પરાયણમ સાથે છેદાનગરની આસપાસ શોભાયાત્રામાં લઈ જવામાં આવે છે. વૈકાશી વિસકમ દિવસ, (મે-જૂન મહિના દરમિયાન), ભક્તો દ્વારા છેદાનગરની આસપાસ શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે. ઓક્ટોબર-નવેમ્બર મહિનામાં સ્કંદ ષષ્ઠી 6 દિવસના તહેવાર તરીકે ઉજવવામાં આવે છે. વિદ્વાન વિદ્વાનો દ્વારા આધ્યાત્મિક પ્રવચનો અને/અથવા દક્ષિણ અથવા મુંબઈના લોકપ્રિય કલાકારો દ્વારા સંગીત જલસાનું આયોજન કરવામાં આવે છે. પશ્ચિમ બંગાળમાં કાર્તિકેય બાળકોના જન્મ સાથે સંકળાયેલા છે. કાર્તિક મહિનાના છેલ્લા દિવસે (ઓક્ટોબર-નવેમ્બર) તેમની પૂજા કરવામાં આવે છે. બંગાળમાં એક ટ્રેન્ડ બની ગયો છે કે નવપરિણીત દંપતી માટે પૂજાના દિવસ પહેલા રાત્રે (સામાન્ય રીતે મિત્રો દ્વારા) તેમના ઘરના દરવાજા સામે દેવતાનું માટીનું પ્રતિકૃતિ રાખવામાં આવે છે. બીજા દિવસે સાંજે દેવતાની પૂજા કરવામાં આવે છે અને રમકડાં અર્પણ કરવામાં આવે છે. બંગાળમાં દુર્ગા પૂજાના તહેવાર દરમિયાન પણ દેવતાની પૂજા કરવામાં આવે છે. દેવી દુર્ગાની સાથે તેમના ચાર બાળકો લક્ષ્મી, સરસ્વતી, ગણેશ અને કાર્તિકેય છે. કાર્તિકેય તેમાંથી સૌથી નાનો છે, જેને એક યુવાન માણસ તરીકે જોવામાં આવે છે, જે મોરની સવારી કરે છે અને ધનુષ અને તીર ચલાવે છે. તે કુમાર એટલે કે કુંવારા હોવાનું કહેવાય છે કારણ કે તે અપરિણીત છે. જ્યારે ગણેશની જોડી સમૃદ્ધ લક્ષ્મી સાથે કરવામાં આવે છે, ત્યારે કાર્તિકેયની જોડી વિદ્વાન સરસ્વતી સાથે કરવામાં આવે છે. બાકીના ભારતના મંદિરો હરિયાણાના પેહોવા અને ઉત્તરાખંડના રુદ્રપ્રયાગમાં પણ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જ્યારે હિમાચલ પ્રદેશના મનાલી અને ચંબામાં કાર્તિક સ્વામી મંદિરો છે. નેપાળમાં હિન્દુ અને બૌદ્ધ બંને સમુદાયો દ્વારા નેપાળ કાર્તિકેયને કુમાર તરીકે પૂજવામાં આવે છે. નેવાહ સમુદાય સિથી નાખાની ઉજવણી કરે છેઃ સિથી કુમારને સમર્પિત તહેવાર. સિથી નાખા (કુમાર ષષ્ઠી) ચંદ્ર કેલેન્ડર અનુસાર, જેસ્થાના ચંદ્ર મહિનામાં વધતાં ચંદ્રના આ છઠ્ઠા દિવસે ઉજવવામાં આવે છે. આ તહેવાર કૂવાઓ, તળાવો અને પથ્થરના નળીઓ જેવા જળ સ્ત્રોતોને સાફ કરીને ઉજવવામાં આવે છે અને તેને વો અથવા વા (તળેલી લિન્ટલ બ્રેડ) અને ચટામારી (નેવાહ પિઝા) સહિત નેવારી ખોરાકની છ જુદી જુદી જાતોના ભવ્ય નેવાહ ભોજન સાથે સમાપ્ત થાય છે. આ તહેવાર પરંપરાગત પર્યાવરણ દિવસ છે કારણ કે આ દિવસ દરમિયાન ઘરો, આંગણાઓ, શેરીઓ અને સાથીઓની સફાઈ કરવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે આવા જળ સ્ત્રોતોની સફાઈ પાકની સારી ખેતી માટે વરસાદ લાવશે. તે ચોમાસાને આવકારવા માટે પણ ઉજવવામાં આવે છે કારણ કે આ ચોખાના બિયારણ સ્થાપિત કરવા માટેનો આદર્શ સમય હતો. મોટાભાગના નેવાહ સમુદાયો તેમના પારિવારિક દેવતાઓની પૂજા કરવા માટે આ તહેવારને દેવલીના અંત તરીકે પણ ચિહ્નિત કરે છે. મલેશિયા મુરુગન મલેશિયા અને અન્ય દક્ષિણ-પૂર્વ એશિયાના દેશો જેમ કે સિંગાપોર અને ઇન્ડોનેશિયામાં તમિલ લોકો દ્વારા આદરણીય છે. થાઈપુસમ એ ઉજવવામાં આવતા મહત્વપૂર્ણ તહેવારોમાંનો એક છે. મલેશિયામાં બાટુ ગુફા મંદિર સંકુલમાં આવેલું શ્રી સુબ્રમણ્યર મંદિર મુરુગનને સમર્પિત છે, જેમાં પ્રવેશદ્વાર પર મુરુગનની 42.7-m-high પ્રતિમા છે, જે વિશ્વની સૌથી મોટી મુરુગન પ્રતિમા છે. મલેશિયામાં કેટલાક અન્ય મંદિરો છે જેમ કેઃ ઇપોહ અરુલમિગુ બાલાથંડાયુથપાની મંદિરમાં કલ્લુમલાઈ મંદિર, પેનાંગ અને નટ્ટુકોટાઇ ચેટ્ટિયાર મંદિર, ચેંગમાં પેનાંગ સન્નયાસી અંદાવર મંદિર, મલક્કા શ્રી મરાથંડાવર બાલા ધંડાયુથપાની અલાયમ, મારન, પહાંગ શ્રી કંદાસ્વામી કોવિલ, બ્રિકફિલ્ડ્સ, કુઆલાલંપુર શ્રીલંકા શ્રીલંકામાં મુરુગનની મુખ્યત્વે તમિલ લોકો દ્વારા મુરુગન તરીકે અને સિંહાલીઓ દ્વારા શ્રીલંકાના સંરક્ષક દેવતા કટારાગામા દેવિયો તરીકે પૂજા કરવામાં આવે છે. સમગ્ર ટાપુ પર અસંખ્ય મુરુગન મંદિરો અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જે શ્રીલંકાના તમિલો દ્વારા ખૂબ જ આદરણીય છે. તેઓ દરેક જગ્યાએ સામાન્ય લોકોની પ્રિય દેવી છે અને એવું કહેવામાં આવે છે કે જ્યારે તેઓ ભક્તની મદદ માટે આવે ત્યારે તેઓ ક્યારેય અચકાતા નથી. શ્રીલંકાના દક્ષિણમાં ઊંડાણમાં સિંહાલીઓમાં, કટારાગામા મંદિરમાં તેમની પૂજા કરવામાં આવે છે, જ્યાં તેઓ કથિરાવેલ અથવા કટારાગામા દેવીયો તરીકે ઓળખાય છે. સ્થાનિક દંતકથાઓ કહે છે કે મુરુગન કટારગામામાં ઊતર્યો હતો અને સ્થાનિક છોકરીઓમાંથી એક વલ્લી દ્વારા તેને મારવામાં આવ્યો હતો. પ્રેમપ્રસંગ પછી, તેઓએ લગ્ન કર્યા. આ પ્રસંગ એ દર્શાવવા માટે લેવામાં આવે છે કે મુરુગન તેમના જન્મ અથવા વારસાને ધ્યાનમાં લીધા વિના, તેમની પૂજા અને પ્રેમ કરનારા બધા માટે સુલભ છે. નલ્લુર કંદાસ્વામી મંદિર, માવિદ્દાપુરમ કંદાસ્વામી મંદિર અને વાલ્વેટ્ટિતુરાઈ નજીકનું સેલ્લા ચન્નીથી મંદિર જાફના પ્રાંતમાં તમિલો દ્વારા પૂજવામાં આવતા ત્રણ અગ્રણી મુરુગન મંદિરો છે. ત્રિંકોમાલી અને બટ્ટિકાલોઆ વચ્ચેની સરહદ પર વેરુકલમાં ચિતિરાઇવેલાયુથા મંદિર અને બટ્ટિકાલોઆમાં મંડુર કંદાસ્વામી મંદિર પણ લોકપ્રિય મુરુગન મંદિરો છે. કેન્ડીમાં મધ્યયુગીન યુગના અંતમાં બુદ્ધના દાંતના અવશેષને સમર્પિત દાંતના મંદિરમાં, સિંહાલી પરંપરામાં સ્કંદની પૂજાને સમર્પિત તેની બાજુમાં એક કટારાગામા દિઓ મંદિર છે. લગભગ તમામ બૌદ્ધ મંદિરોમાં કટારાગામા દેવિયો માટે એક મંદિર ખંડ છે જે સિંહાલી બૌદ્ધ ધર્મમાં મુરુગનનું મહત્વ દર્શાવે છે. 16મી સદી સુધીમાં, કટારાગામા મંદિર સિંહાલી બૌદ્ધ ધર્મના સંરક્ષક દેવતા સ્કંદ-કુમારની પૂજાનો પર્યાય બની ગયું હતું. આ શહેર 15મી સદી સુધીમાં ભારત અને શ્રીલંકાના હિંદુઓ માટે તીર્થસ્થાન તરીકે લોકપ્રિય હતું. કટારાગામા મંદિરમાં દેવતાની લોકપ્રિયતા 16મી સદીમાં જિન્કલમાલી જેવા થાઇલેન્ડના પાલી ઇતિહાસમાં પણ નોંધવામાં આવી હતી. બૌદ્ધ અને હિંદુ એમ બન્નેની સંખ્યાબંધ દંતકથાઓ છે જે આ જ વિસ્તારને અલૌકિક ઘટનાઓનું કારણ ગણાવે છે. પોલ યંગર અને હેઇન્ઝ બેચેર્ટ જેવા વિદ્વાનો અનુમાન કરે છે કે કટારાગામા મંદિરના મૂળ પૂજારીઓ દ્વારા આચરવામાં આવતી ધાર્મિક વિધિઓ પ્રાયશ્ચિતના વેદ્દા આદર્શોને સૂચવે છે. તેથી, તેઓ માને છે કે આ વિસ્તાર વેદ્દા સંસ્કૃતિમાં મહત્વપૂર્ણ હતો અને બાદમાં મધ્યયુગીન કાળમાં બૌદ્ધો અને હિંદુઓ દ્વારા તેનો કબજો લેવામાં આવ્યો હતો. અન્ય દેશોમાં શ્રી થેન્ડાયુથાપાની મંદિર સિંગાપોરનું એક મુખ્ય હિન્દુ મંદિર છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ ઑફ અમેરિકા, કેનેડા, યુનાઇટેડ કિંગડમ, ઓસ્ટ્રેલિયા, ન્યુઝીલેન્ડ, જર્મની અને સ્વિટ્ઝર્લેન્ડ જેવા કેટલાક પશ્ચિમી દેશોમાં પણ મુરુગન મંદિરો અસ્તિત્વ ધરાવે છે. સ્પષ્ટીકરણાત્મક નોંધો સંદર્ભો સંદર્ભો સામાન્ય ગ્રંથસૂચિ મણિ, વેટ્ટમ. પૌરાણિક જ્ઞાનકોશ. 1 લી અંગ્રેજી આવૃત્તિ. નવી દિલ્હી-મોતીલાલ બનારસીદાસ, 1975. જી. વી. ટાગારે, ડો. સ્કંદ-પુરાણ (23 વોલો. ), મોતીલાલ બનારસીદાસ 2007. બાહ્ય કડીઓ સંગમ સાહિત્યમાં ઇનુવિલ કાંતન મંદિર મુરુગા મૈલામ ક્રોસ રોડ્સમાં એક મુરુગા મંદિર સૌંદર્ય દેવતાઓ હિન્દુ દેવતાઓ કુમારમ શ્રીલંકાના દેવતાઓ તમિલ દેવતાઓ ટુટેલરી દેવતાઓ યુદ્ધ દેવતાઓ કાર્તિકેય