Seljuk architecture
સેલ્જુક સ્થાપત્યમાં સેલ્જુક રાજવંશ હેઠળ વિકસિત બાંધકામ પરંપરાઓનો સમાવેશ થાય છે, જ્યારે તેણે 11મીથી 13મી સદી દરમિયાન મોટાભાગના મધ્ય પૂર્વ અને એનાટોલિયા પર શાસન કર્યું હતું. ગ્રેટ સેલ્જુક સામ્રાજ્ય (11મી-12મી સદી) એ ઈરાન અને આસપાસના પ્રદેશોના સ્થાપત્યમાં નોંધપાત્ર યોગદાન આપ્યું હતું, જેમાં સમપ્રમાણતાવાળા ચાર-ઇવાન લેઆઉટ અને રાજ્ય પ્રાયોજિત મદરેસાની પ્રથમ વ્યાપક રચના જેવી નવીનતાઓ રજૂ કરવામાં આવી હતી. તેમની ઇમારતો સામાન્ય રીતે ઈંટથી બાંધવામાં આવતી હતી, જેમાં ઈંટકામ, ટાઇલ્સ અને કોતરવામાં આવેલી સાગોળનો ઉપયોગ કરીને સજાવટ કરવામાં આવતી હતી. 11મી સદી પછી એનાટોલિયાના સેલ્જુક લોકો વિવિધ સ્થાનિક રાજવંશો સાથે ગ્રેટ સેલ્જુક સામ્રાજ્યમાંથી ઉભરી આવ્યા હતા અને તેમની પોતાની સ્થાપત્ય શૈલી વિકસાવી હતી. એનાટોલિયન સેલ્જુક સ્થાપત્ય વધુ સારગ્રાહી હતું અને તે આર્મેનિયન, બીઝેન્ટાઇન ઈરાની અને સીરિયન સ્થાપત્ય સહિત અનેક પરંપરાઓથી પ્રભાવિત હતું. પૂર્વમાં અગાઉના સેલ્જુક સ્થાપત્યથી વિપરીત, તેમની ઇમારતો સામાન્ય રીતે પથ્થરમાં બાંધવામાં આવી હતી અને તેમાં નોંધપાત્ર પથ્થરની કોતરણીવાળી સજાવટ તેમજ ટાઇલની સજાવટ દર્શાવવામાં આવી હતી. જ્યારે સેલ્જુક સલ્તનતનો ઘટાડો થયો અને 13મી સદીના અંતમાં તેનો અંત આવ્યો, ત્યારે એનાટોલિયામાં નાના બેલિક રાજ્યો હેઠળ સ્થાપત્યનો વિકાસ અને વૈવિધ્યકરણ ચાલુ રહ્યું, જેમાં પ્રારંભિક ઓટ્ટોમનો સામેલ હતા. મહાન સેલ્જુક તુર્કોએ 11મી સદીમાં મહાન સેલ્જુક સામ્રાજ્યની રચના કરી હતી, જેમાં તેમણે હિંદુ કુશથી પૂર્વીય એનાટોલિયા અને મધ્ય એશિયાથી પર્શિયન અખાત સુધીના તમામ ઈરાન અને અન્ય વ્યાપક પ્રદેશો પર વિજય મેળવ્યો હતો. 1050માં ઇસ્પાહાનની સ્થાપના આલ્પ અર્સલાન હેઠળ ગ્રેટ સેલ્જુક સામ્રાજ્યની રાજધાની તરીકે કરવામાં આવી હતી. 1071માં, મન્ઝીકર્ટની લડાઇમાં બીઝેન્ટાઇન સામ્રાજ્ય પર સેલ્જુકની જીત બાદ, એનાટોલિયાને તુર્કી વસાહતીઓ માટે ખોલવામાં આવ્યું હતું. સેલ્જુક સ્થાપત્ય સંરક્ષણનું કેન્દ્ર ઈરાન હતું, જ્યાં પ્રથમ કાયમી સેલ્જુક ઇમારતો બાંધવામાં આવી હતી. ગ્રેટ સેલ્જુક રાજ્યનો સાંસ્કૃતિક અપોગી મલિક-શાહ પ્રથમ (આર. 1072-1092) ના શાસન અને તેના વજીર તરીકે નિઝામ અલ-મુલ્કના કાર્યકાળ સાથે સંકળાયેલો છે. અન્ય નીતિઓમાં, નિઝામ અલ-મુલ્કે શિયા ધર્મ પર સુન્નીવાદને ટેકો આપ્યો હતો અને આ નીતિના સાધન તરીકે મદરેસાઓના નેટવર્કની સ્થાપના કરી હતી. આ સુન્ની ઇસ્લામિક વિશ્વમાં ફેલાયેલી સંસ્થા તરીકે મદરેસાની શરૂઆત હતી. જો કે આજે કોઈ સેલ્જુક મદરેસા અકબંધ રાખવામાં આવ્યા નથી, તેમ છતાં ઈરાનમાં સેલ્જુક મદરેસાઓની સ્થાપત્ય રચનાએ અન્યત્ર મદરેસાઓની રચનાને પ્રભાવિત કરી છે. જ્યારે ગ્રેટ સેલ્જુકોનું અપોજી અલ્પજીવી હતું, તે ગ્રેટર ઈરાનના પ્રદેશમાં ઇસ્લામિક કલા અને સ્થાપત્યના ઇતિહાસમાં એક મુખ્ય માપદંડનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે આશ્રય અને કલાત્મક સ્વરૂપોના વિસ્તરણનું ઉદ્ઘાટન કરે છે. 13મી સદીમાં મોંગોલ આક્રમણના પરિણામે સેલ્જુકનો મોટાભાગનો સ્થાપત્ય વારસો નાશ પામ્યો હતો. તેમ છતાં, પૂર્વ-સેલ્જુક ઈરાનની તુલનામાં, સેલ્જુક સમયગાળાના હયાત સ્મારકો અને કલાકૃતિઓના મોટા જથ્થાને કારણે વિદ્વાનોને અગાઉના સમયગાળાની તુલનામાં આ યુગની કળાઓનો વધુ ઊંડાણપૂર્વક અભ્યાસ કરવાની મંજૂરી મળી છે. 11મીથી 13મી સદીના સમયગાળાને મધ્ય એશિયન સ્થાપત્યનો "શાસ્ત્રીય યુગ" પણ માનવામાં આવે છે, જે બાંધકામ અને શણગારની ઉચ્ચ ગુણવત્તા દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે. અહીં સેલ્જુકની રાજધાની મર્વ હતી, જે આ સમયગાળા દરમિયાન આ પ્રદેશનું કલાત્મક કેન્દ્ર રહ્યું હતું. ઓક્સસની ઉત્તરે આવેલા ટ્રાન્સસોક્સિયાના પ્રદેશ પર કારખાનીદોનું શાસન હતું, જે એક હરીફ તુર્કી રાજવંશ હતો, જે મલિક-શાહના શાસન દરમિયાન સેલ્જુકોના જાગીરદાર બન્યા હતા. આ રાજવંશે આ સમયે મધ્ય એશિયામાં સ્થાપત્યના વિકાસમાં પણ ફાળો આપ્યો હતો, જે સેલજુક્સ જેવી જ શૈલીમાં બાંધવામાં આવ્યું હતું. તેવી જ રીતે, મહાન સેલ્જુક સામ્રાજ્યની પૂર્વમાં ગઝનવીઓ અને તેમના અનુગામીઓ, ઘુરિદ, નજીકથી સંબંધિત શૈલીમાં બાંધવામાં આવ્યા હતા. આમ સ્થાપત્યની સામાન્ય પરંપરા સેલ્જુક સમયગાળા દરમિયાન મોટાભાગના પૂર્વીય ઇસ્લામિક વિશ્વ (ઈરાન, મધ્ય એશિયા અને ઉત્તર ભારતીય ઉપખંડના ભાગો) માં વહેંચાયેલી હતી અને 11મીથી 13મી સદી સુધી તેનો ઘટાડો થયો હતો. સેલ્જુક એનાટોલિયા 12મી સદીના અંતમાં ગ્રેટ સેલ્જુકના પતન પછી વિવિધ તુર્કી રાજવંશોએ નાના રાજ્યો અને સામ્રાજ્યોની રચના કરી હતી. સેલ્જુક રાજવંશની એક શાખાએ એનાટોલિયામાં સલ્તનત પર શાસન કર્યું હતું (જેને એનાટોલિયન સેલ્જુક અથવા રમના સેલ્જુક તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે), ઝેન્ગિડ્સ અને આર્ટુકિડ્સે ઉત્તરીય મેસોપોટોમિયા (જેઝિરા તરીકે ઓળખાય છે) અને નજીકના પ્રદેશોમાં શાસન કર્યું હતું અને 13મી સદીના મોંગોલ આક્રમણ સુધી ખ્વારાઝમિયન સામ્રાજ્યએ ઈરાન અને મધ્ય એશિયા પર શાસન કર્યું હતું. એનાટોલિયન સેલ્જુક ઉપરાંત, કોન્યા ખાતે તેમની રાજધાની સાથે, અન્ય સ્થાનિક રાજવંશો અને રજવાડાઓ એનાટોલિયામાં અસ્તિત્વમાં હતા જેમ કે કેસેરી અને સિવાસ ખાતે ડેનિશમેન્ડીડ્સ, એર્ઝુરમ ખાતે સાલ્ટુકિડ્સ અને ડિવ્રીગી અને એર્ઝિન્કેનમાં મેંગુજેકિડ્સ. 12મી સદીના ઉત્તરાર્ધ દરમિયાન અને 13મી સદીની શરૂઆતમાં આ અન્ય રજવાડાઓને કોન્યાના સેલ્જુક દ્વારા ક્રમશઃ જીતી લેવામાં આવ્યા હતા અથવા આત્મસાત કરવામાં આવ્યા હતા. ડેનિશમેન્ડીડ સામ્રાજ્યને 1178માં જોડવામાં આવ્યું હતું, સાલ્ટુકીડ સામ્રાજ્યને 1202માં જોડવામાં આવ્યું હતું, અને મેન્જુકિડ્સ લગ્ન દ્વારા કોન્યા સેલજુક્સ સાથે સંબંધિત એક સહયોગી સ્થાનિક રાજવંશ બની ગયા હતા. એનાટોલિયન સેલ્જુક સામ્રાજ્યનો સુવર્ણ યુગ 13મી સદીની શરૂઆતમાં આવ્યો. તેમના શાસનના પૂર્વાર્ધ દરમિયાન, એનાટોલિયન સેલજુક્સ વધુ બાંધકામ પ્રવૃત્તિમાં સંકળાયેલા ન હતા કારણ કે તેઓ લશ્કરી સંઘર્ષો સામે ઝઝૂમી રહ્યા હતા અને પોતાને સ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા હતા. રાજકીય સ્થિરતા પ્રાપ્ત કર્યા પછી, તેઓએ તેમની વધુ શક્તિ એક અનન્ય સ્થાપત્ય શૈલીના નિર્માણ અને વિકાસ તરફ નિર્દેશિત કરી. એનાટોલિયન સેલ્જુક, આર્ટુકિડ્સ અને અન્ય સ્થાનિક રાજવંશોના આશ્રય હેઠળ, બંને સ્વદેશી ખ્રિસ્તી સ્થાપત્ય પરંપરાઓ-જેમ કે બીઝેન્ટાઇન, આર્મેનિયન અને જ્યોર્જિયન-અને પ્રાદેશિક ઇસ્લામિક સ્થાપત્ય પરંપરાઓ-જેમ કે સીરિયા, ઇરાક, ઈરાન અને મધ્ય એશિયા-કેટલાક રાજવંશો હેઠળ વધુ સ્થાનિક ભિન્નતાઓ સાથે અત્યંત સંશોધનાત્મક અને મૂળ શૈલીમાં સંશ્લેષણ કરવામાં આવ્યું હતું. 1243માં કોસે ડાગની લડાઈમાં મોંગોલોના હાથે તેમની હાર બાદ એનાટોલિયન સેલ્જુક સત્તામાં ઘટાડો થયો હતો. પૂર્વીય એનાટોલિયામાં 1308 પછી સીધો અંકુશ મેળવતા પહેલા મોંગોલ ઇલખાનીદોએ સેલ્જુક જાગીરદારો દ્વારા પરોક્ષ રીતે શાસન કર્યું હતું. નાના રજવાડાઓ અને અમીરાત ફરીથી સ્થાનિક રીતે ઉભરી આવ્યા, જે સામૂહિક રીતે બેલીક્સ તરીકે ઓળખાય છે. તેરમી સદીમાં સેલ્જુક સામ્રાજ્ય નબળું પડી રહ્યું હતું ત્યારે પણ તેમની તીવ્ર બાંધકામ પ્રવૃત્તિ બંધ ન થઈ. સેલ્જુક સત્તામાં ઘટાડો થયો હોવા છતાં, સ્થાપત્યની સેલ્જુક પરંપરા મોટા ભાગે ચાલુ રહી અને નવા શાસકો અને સમર્થકો હેઠળ વિકસિત થતી રહી. એનાટોલિયાના મોટા ભાગને ઇલખાનીદ સામ્રાજ્ય સાથે જોડવાથી તે સામ્રાજ્યના કેન્દ્ર ઈરાન સાથે કલાત્મક જોડાણોનું નવીકરણ થયું હશે. ઉદાહરણ તરીકે, બે મિનારાઓથી ઘેરાયેલા સ્મારક પ્રવેશદ્વારોનું નિર્માણ અગાઉના ઈરાની સેલ્જુક સ્મારકોમાં પ્રમાણિત છે પરંતુ મોંગોલ વિજય પછી એનાટોલિયન સેલ્જુક સ્મારકોમાં દેખાયું ન હતું. મધ્ય અને પૂર્વીય એનાટોલિયામાં, કરામાનિડ્સ અને એરેટનિડ્સ જેવા રાજવંશો હેઠળ, સ્થાપત્ય એકદમ પરંપરાગત રહ્યું હતું. પશ્ચિમ એનાટોલિયામાં, ઘણા પ્રાચીન ગ્રીક અને રોમન સ્મારકો ધરાવતા પ્રદેશમાં બીઝેન્ટાઇન સરહદ પર સરુહાનિડ્સ, આયડિનના બેલિક અને મેન્ટેસ બેલિક જેવા તુર્કી રજવાડાઓ અસ્તિત્વમાં હતા. પરિણામે, અહીં સ્થાપત્યએ સેલ્જુક તત્વો અને બીઝેન્ટાઇન અને ભૂમધ્ય પરંપરાઓ બંને સાથે પ્રયોગ કર્યો. સ્થાનિક તુર્કી રાજવંશોમાંથી એક, ઓટ્ટોમનોએ આખરે ઓટ્ટોમન સામ્રાજ્યની સ્થાપના કરી અને ઓટ્ટોમન સ્થાપત્યની શૈલી વિકસાવી. મહાન સેલ્જુક સામ્રાજ્ય સ્થાપત્ય મુખ્ય સ્મારકો અને ઇમારતોના પ્રકારો સેલ્જુક લોકોએ કારવાંસરાઇ અને મદ્રેસા જેવા પોતાના અનન્ય બાંધકામ પ્રકારો વિકસાવ્યા હતા. ગ્રેટ સેલ્જુક સમયગાળાનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ ધાર્મિક સ્મારક ઇસ્ફહાનની જમેહ મસ્જિદ છે, જેને 11મી સદીના અંતમાં અને 12મી સદીની શરૂઆતમાં વિવિધ સેલ્જુક સમર્થકો દ્વારા વિસ્તૃત અને સુધારવામાં આવી હતી. 11મી સદીના અંતમાં તેમાં બે મુખ્ય અને નવીન ગુંબજવાળા ખંડો ઉમેરવામાં આવ્યા હતા. ત્યારબાદ 12મી સદીની શરૂઆતમાં આંગણાની આસપાસ ચાર મોટા ઇવાન ઉભા કરવામાં આવ્યા હતા, જેનાથી ચાર-ઇવાન યોજનાને વેગ મળ્યો હતો. ચાર-ઇવાન યોજનાએ આ પ્રદેશમાં મસ્જિદોના સ્વરૂપ અને કાર્યમાં ક્રાંતિ લાવી હતી અને મદરેસાઓ અને કાફલાઓને સમાવતી નવી પ્રકારની ઇમારતો રજૂ કરી હતી જે ઈરાન, એનાટોલિયા અને સીરિયામાં ફેલાઈ હતી. ઇસ્ફહાનમાં કામ પછી તરત જ અથવા તે જ સમયની આસપાસ, ચાર-ઇવાન યોજના ઝવારેહની જમેહ મસ્જિદ (લગભગ 1135-1136 બાંધવામાં આવી હતી) અને અર્દેસ્તાનની જમેહ મસ્જિદ (1158-1160 માં સેલ્જુક વિઝિયર દ્વારા જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવી હતી) જેવી મસ્જિદોમાં દેખાઇ હતી. સેલ્જુક લોકો દ્વારા કરવામાં આવેલી અન્ય નવીનતા "કિઓસ્ક મસ્જિદ" હતી. આ સામાન્ય રીતે નાની ઈમારતની લાક્ષણિકતા ગુંબજવાળા હોલની બનેલી એક અસામાન્ય યોજના છે, જે ત્રણ ખુલ્લી બાજુઓ સાથે કમાનો પર ઊભી છે, જે તેને કિઓસ્ક પાત્ર આપે છે. વધુમાં, સેલજુક્સ દ્વારા બાંધવામાં આવેલા મિનારાઓએ વિસ્તૃત પેટર્ન દર્શાવતા નળાકાર સ્વરૂપની ઈરાની પસંદગીને અપનાવીને એક નવું પરિમાણ લીધું. આ શૈલી લાક્ષણિક ચોરસ આકારના ઉત્તર આફ્રિકાના મિનારાઓથી નોંધપાત્ર રીતે અલગ હતી. 11મી સદીના અંતમાં સેલ્જુક વજીર નિઝામ અલ-મુલ્ક (1064 અને 1092 ની વચ્ચે કાર્યાલયમાં) એ મેસોપોટેમીયાથી ખોરાસન સુધીના વિવિધ સેલ્જુક અને અબ્બાસિદ શહેરોમાં નિમિયાહ (તેમના નામ પરથી) નામની રાજ્ય મદરેસાની વ્યવસ્થા ઊભી કરી હતી. વ્યવહારીક રીતે નિઝામ અલ-મુલ્ક હેઠળ સ્થાપવામાં આવેલા આ મદરેસાઓમાંથી કોઈ પણ બચી શક્યું નથી, જોકે ઈરાનના ખારગર્દમાં એક મદરેસાના આંશિક અવશેષોમાં એક ઇવાન અને તેને નિઝામ અલ-મુલ્કને આભારી શિલાલેખનો સમાવેશ થાય છે. તેમ છતાં, તે સ્પષ્ટ છે કે સેલ્જુક લોકોએ પ્રમાણમાં ટૂંકા ગાળામાં તેમના સામ્રાજ્યમાં ઘણા મદરેસાઓનું નિર્માણ કર્યું હતું, આમ આ સંસ્થાના વિચાર અને સ્થાપત્યના નમૂનાઓ કે જેના પર પછીના ઉદાહરણો આધારિત હતા તે બંનેનો ફેલાવો થયો હતો. જો કે નિઝામ અલ-મુલ્ક પહેલાં ઈરાનમાં મદ્રેસા પ્રકારની સંસ્થાઓ અસ્તિત્વમાં હોવાનું જણાય છે, તેમ છતાં ઘણા લોકો આ સમયગાળાને બાકીના મુસ્લિમ વિશ્વમાં પ્રથમ ઔપચારિક મદ્રેસાઓના પ્રસાર માટેનું પ્રારંભિક બિંદુ માને છે. વેપારને પ્રોત્સાહન આપવા અને ગ્રામ્ય વિસ્તારોમાં સેલ્જુક સત્તા પર ભાર મૂકવાના માર્ગ તરીકે મોટા કાફલાઓનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું. તેમાં સામાન્ય રીતે કિલ્લેબંધીવાળા બાહ્ય દેખાવ સાથેની ઇમારત, સ્મારક પ્રવેશદ્વાર અને ઇવાન સહિત વિવિધ હોલથી ઘેરાયેલા આંતરિક આંગણાનો સમાવેશ થતો હતો. કેટલાક નોંધપાત્ર ઉદાહરણો, જે માત્ર અંશતઃ સંરક્ષિત છે, તે અનુક્રમે ટ્રાન્સોક્સિયાના અને ખોરાસનમાં રિબત-એ-મલિક (સી. 1068-1080) અને રિબત-એ-શરાફ (12મી સદી) ના કાફલા છે. સેલ્જુક લોકોએ "ટાવર કબરો" નું નિર્માણ કરવાનું પણ ચાલુ રાખ્યું, જે અગાઉના સમયગાળાની ઈરાની ઇમારતનો પ્રકાર છે, જેમ કે 1139માં રાય (હાલના તેહરાનની દક્ષિણે) માં બાંધવામાં આવેલ તોગરુલ ટાવર. જોકે, વધુ નવીનતા એ હતી કે ચોરસ અથવા બહુકોણીય માળની યોજના સાથે મકબરોની રજૂઆત કરવામાં આવી હતી, જે પાછળથી સ્મારક કબરીઓનું સામાન્ય સ્વરૂપ બની ગયું હતું. આના પ્રારંભિક ઉદાહરણો કાઝવિન (ઉત્તર ઈરાન) નજીક આવેલા બે ખર્રાકાન મકબરો (1068 અને 1093) છે, જે અષ્ટકોણીય સ્વરૂપો ધરાવે છે, અને મર્વ (હાલના તુર્કમેનિસ્તાન) માં સંજરનો મોટો મકબરો (સી. 1152) છે, જે ચોરસ આધાર ધરાવે છે. સામગ્રી અને શણગાર ઈરાની ઉચ્ચપ્રદેશ પર લાકડાની અછતને કારણે બાંધકામ સામગ્રી, ખાસ કરીને ઉચ્ચ ગુણવત્તાની શેકેલી ઇંટો તરીકે ઈંટનું પ્રાધાન્ય વધ્યું. તે ઇમારતોને આવરી લેવા માટે ભોંયરાઓ અને ગુંબજોના વિકાસ અને ઉપયોગને પણ પ્રોત્સાહિત કરે છે, જે બદલામાં આ ભોંયરાઓ માટે માળખાકીય સમર્થનની પદ્ધતિઓમાં નવીનતાઓ તરફ દોરી જાય છે. ઈંટકામની બંધન પેટર્નનો સુશોભન અસર માટે ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતોઃ વિવિધ દિશાઓમાં ઇંટોને જોડીને અને છિદ્રિત અને પ્રક્ષેપિત ઇંટો વચ્ચે વારાફરતી, વિવિધ પેટર્ન પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. આ તકનીક 11મી સદી દરમિયાન તેના સંપૂર્ણ વિકાસ સુધી પહોંચી હતી. કેટલાક કિસ્સાઓમાં વધુ રંગ અને વિપરીતતા ઉમેરવા માટે ઇંટોની વચ્ચેની જગ્યામાં ચમકદાર ટાઇલના ટુકડા દાખલ કરવામાં આવ્યા હતા. ઇંટોને વધુ આકૃતિઓ સાથે અથવા સ્મારકોના અગ્રભાગ પર શિલાલેખો કોતરવા માટે પણ કોતરી શકાય છે. જ્યારે ઈંટની સજાવટ ભૌમિતિક રચનાઓની તરફેણ કરતી હતી, ત્યારે કેટલીક સપાટીઓને આવરી લેવા માટે સાગોળ અથવા પ્લાસ્ટરનો પણ ઉપયોગ થતો હતો અને આ સામગ્રીને વનસ્પતિ અને ફૂલોની રચનાઓ (અરેબેસ્ક) ની વિશાળ શ્રેણી સાથે કોતરી શકાય છે. 12મી સદીના અંત સુધીમાં ટાઇલવર્ક અને રંગનું મહત્વ વધ્યું અને 12મી સદીના અનેક સ્મારકોમાં વ્યાપક ચમકદાર ટાઇલ શણગાર જોવા મળે છે. આ દિવાલો અને સપાટીની સજાવટ સાથેના મોટા વિસ્તારોને આવરી લેવાના વધતા વલણ સાથે હાથમાં ગયું જેણે માળખાને જ અસ્પષ્ટ કરી દીધું. આ વલણ પાછળથી ઈરાની અને મધ્ય એશિયન સ્થાપત્યમાં વધુ સ્પષ્ટ બન્યું. 11મી સદીમાં ઇસ્લામિક વિશ્વમાં સજાવટની મુકર્ના તકનીકનો ફેલાવો જોવા મળ્યો હતો, જો કે તેની ચોક્કસ ઉત્પત્તિ અને તે કેવી રીતે ફેલાય છે તે વિદ્વાનો દ્વારા સંપૂર્ણપણે સમજી શકાયું નથી. મુકર્નાસનો ઉપયોગ વૉલ્ટિંગ માટે અને વિવિધ માળખાકીય ઘટકો વચ્ચેના સંક્રમણોને પૂર્ણ કરવા માટે કરવામાં આવતો હતો, જેમ કે ચોરસ ચેમ્બર અને ગોળ ગુંબજ (સ્ક્વિન્ચ) વચ્ચેનું સંક્રમણ. અગાઉની સદીઓ દરમિયાન ઈરાની અને મધ્ય એશિયાના સ્મારકોમાં પ્રારંભિક મુકર્નાસ સ્ક્વિન્ચના ઉદાહરણો જોવા મળે છે, પરંતુ ઇસ્ફહાનમાં શુક્રવારની મસ્જિદમાં ઉમેરા જેવા સેલ્જુક માળખામાં સંપૂર્ણ વિકસિત મુકર્નાસનો ઇરાદાપૂર્વક અને નોંધપાત્ર ઉપયોગ જોવા મળે છે. તેમના સ્થાપત્યમાં ઉપયોગમાં લેવાતા સેલ્જુકોનું પરંપરાગત ચિહ્ન આઠ-પોઇન્ટેડ તારો હતું જે દાર્શનિક મહત્વ ધરાવતો હતો, જેને અસ્તિત્વ અને શાશ્વત ઉત્ક્રાંતિના પ્રતીક તરીકે ગણવામાં આવે છે. આ સેલ્જુક તારાના ઘણા ઉદાહરણો સેલ્જુક સમયગાળાના ટાઇલ વર્ક, સિરામિક્સ અને ગાદલામાં મળી શકે છે અને તારાને તુર્કમેનિસ્તાનના રાજ્ય પ્રતીકમાં પણ સામેલ કરવામાં આવ્યો છે. અન્ય લાક્ષણિક સેલ્જુક પ્રતીક દસ ગણો રોઝેટ્ટ અથવા સેલ્જુક મિહરાબ અને પોર્ટલ પર મોટી સંખ્યામાં વિવિધ પ્રકારના રોઝેટ્ટ છે જે ગ્રહોને રજૂ કરે છે, જે જૂની મધ્ય એશિયન પરંપરા અને શમનવાદી ધાર્મિક માન્યતાઓ અનુસાર, અન્ય વિશ્વના પ્રતીકો છે. આ પ્રતીકના ઉદાહરણો તેમના સ્થાપત્યમાં મળી શકે છે. એનાટોલિયન સેલ્જુક સ્થાપત્યની સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓ એનાટોલિયન સેલ્જુક સ્થાપત્ય તે સમયગાળાના મુખ્ય શહેરો જેમ કે કોન્યા (તેમની મુખ્ય રાજધાની), કેસેરી, સિવાસ, નીડે અને એર્ઝુરમમાં કેન્દ્રિત છે, પરંતુ સેલ્જુકની કૃતિઓ મધ્ય અને પૂર્વીય એનાટોલિયાના લગભગ કોઈપણ મોટા એનાટોલિયન શહેરમાં મળી શકે છે. દરિયાકાંઠાની સાથે, સેલ્જુક્સે અંતાલ્યા અને સિનોપ પર કબજો કર્યો અને અલાન્યા ખાતે નવું કિલ્લેબંધી ધરાવતું બંદર બનાવ્યું. એનાટોલિયામાં ડેનિશમેન્ડીડ્સ અને સાલ્ટુકીડ્સ જેવા નાના તુર્કી રજવાડાઓને 12મી સદીના અંત સુધીમાં એનાટોલિયન સેલ્જુક સામ્રાજ્ય દ્વારા સમાવી લેવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ તેમ છતાં તેઓએ આ યુગ દરમિયાન એનાટોલિયાના સ્થાપત્યમાં પણ યોગદાન આપ્યું હતું. ઝેંગિડ્સ અને આર્ટુકિડ્સ, બંને રાજવંશો કે જેમણે શરૂઆતમાં ગ્રેટ સેલ્જુકની સેવા કરી હતી અને બાદમાં તેમના પોતાના પ્રદેશોને નિયંત્રિત કર્યા હતા, તેમણે મોસુલ, દિયારબાકિર, હસનકેફ અને માર્ડિન જેવા શહેરોને સ્થાપત્ય વિકાસના મહત્વપૂર્ણ કેન્દ્રોમાં ફેરવી દીધા હતા, જેનો એનાટોલિયા અને સીરિયાના વિશાળ પ્રદેશોમાં લાંબા ગાળાનો પ્રભાવ હતો. એનાટોલિયન સેલજુક્સે એવા પ્રદેશ પર શાસન કર્યું હતું જે બહુ-વંશીય હતું અને માત્ર મુસ્લિમો દ્વારા નવા સ્થાયી થયા હતા. પરિણામે, તેમનું સ્થાપત્ય સારગ્રાહી હતું અને તેમાં અન્ય સંસ્કૃતિઓના પ્રભાવોનો સમાવેશ થતો હતો. ઇસ્લામિક વિશ્વની સરહદ પરની સમાજની પ્રવાહીતા, એ હકીકત સાથે કે સેલ્જુક લોકોએ મોંગોલ આક્રમણ પહેલાં માત્ર ટૂંકા ગાળાના સ્થિર શાસનનો આનંદ માણ્યો હતો, તેમને સ્થાપત્યની એકીકૃત "શાહી" શૈલી વિકસાવતા અટકાવ્યા હતા. જ્યારે 13મી સદીની શરૂઆતમાં કોન્યા આશ્રયનું જીવંત કેન્દ્ર હતું, ત્યારે તેણે અન્ય શહેરો પર તેની પોતાની કલાત્મક શૈલીઓ લાદવી જરૂરી નહોતી. તેના બદલે, એનાટોલિયામાં સ્થાપત્ય સ્થાનિક કારીગરોની સર્જનાત્મકતા અને આશ્રયદાતાઓની શોધમાં આ પ્રદેશની મુસાફરી કરનારા કારીગરોની ગતિશીલ કાર્યશાળાઓથી ખૂબ પ્રભાવિત હતું. ઐતિહાસિક આર્મેનિયાથી ઉદ્ભવતા મુસ્લિમ આર્કિટેક્ટ્સ અને આર્મેનિયન આર્કિટેક્ટ્સ અને મેસન્સના રોજગારને કારણે સેલ્જુક આર્કિટેક્ચર આર્મેનિયન આર્કિટેક્ચરથી પ્રભાવિત હતું. ફારસી પ્રભાવની પણ મજબૂત અસર ચાલુ રહી. સામાન્ય રીતે, સેલ્જુક સ્થાપત્યમાં બાયઝેન્ટાઇન, આર્મેનિયન અને જ્યોર્જિયન સ્થાપત્યના સ્વરૂપો અને તકનીકોને ઈરાન, સીરિયા, ઇરાક અને મધ્ય એશિયાના સ્વરૂપો સાથે જોડવામાં આવી હતી. એનાટોલિયન સેલજુક્સ પર અન્ય સંસ્કૃતિઓનો પ્રભાવ તેમના સ્થાપત્યમાં સ્પોલિયાના ઉપયોગ દ્વારા પણ જોઈ શકાય છે. શહેરોના કેન્દ્રો અને પ્રવેશદ્વાર પર સ્થિત જાહેર ઇમારતોમાં દૃશ્યમાન સ્થળોએ સ્પોલિયા સામગ્રીનો ઉપયોગ કરીને એનાટોલિયન સેલ્જુક સ્થાપત્યના ઉદાહરણો છે, જેમ કે એટાબે (ઇસ્પાર્ટા પ્રાંત) માં એટાબે એર્ટોકુસ મદરેસા. કેટલાક કિસ્સાઓમાં સ્પોલિયાની ઉચ્ચ ગુણવત્તા, પ્રચલિત કાયદાઓ સાથે જોડાયેલી છે જે મહત્વપૂર્ણ જાહેર ઇમારતોને તોડી પાડવામાંથી અટકાવે છે, પ્રાચીન સ્થાપત્યના તત્વોને સાચવવામાં ફાળો આપ્યો છે traditions.Most એનાટોલિયન સેલ્જુક કૃતિઓ સજ્જ પથ્થરની છે, જેમાં મિનારાઓ માટે આરક્ષિત ઈંટ છે. એનાટોલિયામાં પથ્થરનો ઉપયોગ એ ઈરાનની સેલ્જુક ઇમારતોમાં સૌથી મોટો તફાવત છે, જે ઇંટોથી બનેલી છે. આના પરિણામે તેમના વધુ સ્મારકો આધુનિક સમય સુધી સંરક્ષિત કરવામાં આવ્યા હતા. તેમના કાફલાઓ, મદરેસાઓ અને મસ્જિદોના નિર્માણમાં, એનાટોલિયન સેલ્જુક્સે ઇંટો અને પ્લાસ્ટરના ઈરાની સેલ્જુક સ્થાપત્યનું પથ્થરના ઉપયોગમાં ભાષાંતર કર્યું હતું. એનાટોલિયન સેલ્જુક સ્થાપત્યમાં સુશોભન પ્રવેશદ્વાર, બારીઓ અને મસ્જિદોના મિહરાબ જેવા કેટલાક ઘટકો પર કેન્દ્રિત હતું. પથ્થરની કોતરણી એ સજાવટના સૌથી કુશળ માધ્યમોમાંનું એક હતું, જેમાં અગાઉના ઈરાની સાગોળથી માંડીને સ્થાનિક બીઝેન્ટાઇન અને આર્મેનિયન પ્રધાનતત્ત્વ સુધીના પ્રધાનતત્ત્વો હતા. મુકર્ણાનો પણ ઉપયોગ થતો હતો. કોન્યામાં શિવસના મદ્રેસા અને ઇન્સે મિનરેલી મેડ્રેસ સૌથી નોંધપાત્ર ઉદાહરણોમાંના એક છે, જ્યારે દિવ્રીગીની ગ્રેટ મસ્જિદ અને હોસ્પિટલ સંકુલ તેના પ્રવેશદ્વાર અને તેના મિહરાબની આસપાસ સૌથી વધુ ઉડાઉ અને સારગ્રાહી ઉચ્ચ-રાહત પથ્થરની સજાવટ દ્વારા અલગ પડે છે. સીરિયન શૈલીના અબલાક પટ્ટાવાળી આરસ પણ કોન્યામાં કારાટે મેડ્રેસ અને અલાદીન મસ્જિદના પ્રવેશદ્વાર પર દેખાય છે. ઈરાનમાં સામાન્ય રીતે ટાઇલવર્કનો ઉપયોગ થતો હોવા છતાં, એનાટોલિયન સ્થાપત્યએ સમગ્ર સપાટીને શણગારના અન્ય સ્વરૂપોથી સ્વતંત્ર રીતે આવરી લેવા માટે ટાઇલ રીવેટમેન્ટ્સના ઉપયોગમાં નવીનતા લાવી હતી, જે કરાટે મેડ્રેસમાં જોવા મળે છે. એનાટોલિયન સેલજુક્સે ભક્તિની વિધિઓ સાથે આતિથ્ય પર ભારે ભાર મૂક્યો હતો. આ માન્યતાઓએ કાફલાઓ, સૂફી લોજ અને અન્ય સંકુલ જેવી ઇમારતોના વિકાસને આગળ ધપાવ્યો જે પ્રવાસીઓને આશ્રય અને ખોરાક પૂરો પાડવા પર કેન્દ્રિત હતા. આ ઇમારતો સેલ્જુક ગ્રામ્ય વિસ્તારમાં આતિથ્યના સામાજિક અને રાજકીય મહત્વને દર્શાવે છે. 14મી સદીના પ્રવાસી ઇબ્ન બતૂતાએ તેમના પ્રવાસવર્ણનોમાં આ ઘટના વિશે લખ્યું હતું. મદરેસાઓનો ઉપયોગ માત્ર શિક્ષણ માટે જ થતો ન હતો, પરંતુ તે વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓનું આયોજન કરવા અને મહેમાનોને રહેવાની વ્યવસ્થા કરવા માટે પણ હતા. સૂફી લોજ અને મદરેસાઓની સમાન રચનાઓ સૂચવે છે કે બંને પ્રકારની રચનાઓનો ઉપયોગ ધાર્મિક વિધિઓ અને આતિથ્ય માટે સમાન રીતે કરવામાં આવતો હતો. આ ઇમારતો આ સમય દરમિયાન બદલાતી રાજકીય અને સામાજિક જરૂરિયાતોને અનુરૂપ બનવાની હતી. મદરેસાની બહુવિધ દિશાઓ બદલાતી ધાર્મિક પરિસ્થિતિઓમાં તેમની અનુકૂલનક્ષમતા દર્શાવે છે. મહેમાનોને આતિથ્ય આપતી વખતે ધાર્મિક વિધિઓ પણ કરવામાં આવતી હતી. આ વિધિમાં પહેલા મુલાકાતીને ભોજન આપવું, પછી મહેમાનોને નહાવા લઈ જવું અને પછી કુરાનનું પઠન સાંભળતા પહેલા ફળ અને મીઠાઈઓ આપવી સામેલ હતી. સૂફી લોજ જીવંત સામુદાયિક કેન્દ્રો તરીકે સેવા આપતા હતા જે વ્યાપક વિશ્વ સાથે જોડાયેલા હતા. તેમણે સેલ્જુકમાં સામાજિક ગતિશીલતા અને આરામ અને ઉદારતા પર ભાર મૂક્યો હતો. મસ્જિદો એનાટોલિયન સેલ્જુક મસ્જિદ સ્થાપત્ય તુર્કી-ઇસ્લામિક સંસ્કૃતિ અને એનાટોલિયન પરંપરાઓનું સંયોજન હતું. ઈરાનમાં અગાઉના સેલ્જુક હેઠળ વિકસાવવામાં આવેલી ચાર-ઇવાન યોજના, એનાટોલિયન સેલ્જુક મસ્જિદોમાં દેખાતી ન હતી. એનાટોલિયન સેલજુક્સ દ્વારા બાંધવામાં આવેલી સામૂહિક મસ્જિદો (ઉલુ કામી અથવા "મહાન મસ્જિદ" તરીકે પણ ઓળખાય છે) માં ઓછી પરંપરાગત માળની યોજનાઓની સાથે વધુ રૂઢિચુસ્ત હાયપોસ્ટાઈલ બાંધકામોનો સમાવેશ થતો હતો. હાયપોસ્ટાઈલ માળખામાં છતને ટેકો આપતા સ્તંભો અથવા સ્તંભોની પંક્તિઓ સાથે વિશાળ હોલ હતા. આના મુખ્ય ઉદાહરણોમાં શિવની મહાન મસ્જિદ (1197) અને કોન્યાની અલાદીન મસ્જિદ (1156 અને 1235 ની વચ્ચે બહુવિધ સમયગાળા દરમિયાન બાંધવામાં આવી હતી, જેમાં પછીના ઉમેરાઓનો સમાવેશ થાય છે) નો સમાવેશ થાય છે. સેલ્જુક સામ્રાજ્યના દક્ષિણપૂર્વીય અને ઉત્તરપૂર્વીય પ્રદેશોમાં બારમી સદીની મોટાભાગની મહાન મસ્જિદો મિહરાબની સામે ગુંબજ મૂકે છે. સેલ્જુક મસ્જિદોના મિનારાઓ પથ્થર અથવા ઈંટના બનેલા હતા, જે સામાન્ય રીતે પથ્થરના પાયા પર આરામ કરતા હતા, અને સામાન્ય રીતે તેમાં નળાકાર અથવા બહુકોણીય દાંડી હતી જે પછીના ઓટ્ટોમન મિનારાઓ કરતાં ઓછી પાતળી હતી. તેઓ કેટલીકવાર સુશોભન ઈંટકામ અથવા ચમકદાર સિરામિક શણગારથી તેમની બાલ્કનીઓના સ્તર સુધી શણગારવામાં આવતા હતા. મસ્જિદનો સૌથી નાનો પ્રકાર મેસ્કિદ (અરબી મસ્જિદમાંથી) છે. તે તેરમી સદી દરમિયાન મધ્ય એનાટોલિયામાં વિકસાવવામાં આવ્યું હતું અને તે એક ગુંબજથી ટોચ પર આવેલા ચોરસ ખંડથી બનેલું હતું. આ પ્રકારની મસ્જિદ મુક્ત રીતે ઊભેલી માળખું હોઈ શકે છે અથવા તેને મોટી ઇમારતમાં એકીકૃત કરી શકાય છે. અન્ય પ્રકારની નાની મસ્જિદ સિટાડેલ મસ્જિદ અથવા કાલે મેસ્કિડી છે, જે બારમી સદી દરમિયાન પૂર્વીય તુર્કીમાં વિકસાવવામાં આવી હતી. આ સિટાડેલ મસ્જિદોમાં અન્ય નાની મસ્જિદોની તુલનામાં વધુ સંકળાયેલી યોજનાઓ હતી, જેમાં આંતરિક ભાગ બેરલ-વૉલ્ટ્સ અને ક્રોસ-વૉલ્ટ્સથી ઢંકાયેલા કેટલાક એસીલ્સમાં વહેંચાયેલો હતો. આ પ્રકારના ઉદાહરણો દિવ્રીગી (1180-1181) અને એર્ઝુરમ (12મી સદી) માં આવેલી સિટાડેલ મસ્જિદો છે. "બેસિલિકલ" પ્રકારની મસ્જિદો પણ બાંધવામાં આવી હતી, જેને કહેવાતી હતી કારણ કે તેઓ મિહરાબ અને કિબલા (પ્રાર્થનાની દિશા) સાથે સંરેખિત તેમની લાંબી ધરી સાથે વધુ રેખીય લેઆઉટ ધરાવે છે. આ પ્રકારની 12મી સદીની સિટાડેલ મસ્જિદોમાં તેની પૂર્વધારણાઓ છે અને તે સ્થાનિક ચર્ચ સ્થાપત્યથી પ્રભાવિત હોઈ શકે છે. વધુ વિકસિત ઉદાહરણો 13મી સદીમાં જોવા મળે છે, જેમ કે નીડેની અલાદીન મસ્જિદ (1223), જેમાં ત્રણ "ગુફાઓ" છે જે કિબલા દિવાલ તરફ લંબાઈ મુજબ ચાલે છે અને આ દિવાલની સામે ખાડીને આવરી લેતા ત્રણ ગુંબજો છે. 13મી સદીમાં અમાસ્યામાં બાંધવામાં આવેલી બર્માલી મિનારે મસ્જિદ અને ગોક મદરેસા મસ્જિદમાં પણ બેસિલિકલ યોજનાઓ છે પરંતુ આ કિસ્સાઓમાં ત્રણ ગુંબજો કિબલા દિવાલની લંબ કેન્દ્રીય નાભિ પર એક રેખામાં મૂકવામાં આવ્યા છે. આ રીતે ગુંબજો મૂકવાથી મિહરાબની સામે ગુંબજ મૂકવાની હાલની પરંપરામાં વધારો થયો છે. ડિવરીગીની મહાન મસ્જિદ (1228-1229) એક લેઆઉટ ધરાવે છે જેને હાયપોસ્ટાઈલ અથવા બેસિલિકલ તરીકે વર્ણવી શકાય છે. તેમાં ત્રણ ગુફાઓનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં મિહરાબની સામેની મધ્ય ગુફા અન્ય ગુફાઓ કરતાં પહોળી હોય છે. એક ગુંબજ મિહરાબની સામે ચોરસ ખાડીને આવરી લે છે અને બીજો ગુંબજ મસ્જિદની મધ્યમાં ખાડીને આવરી લે છે. સમાન લક્ષણો કાયસેરીમાં હુનાત હાતુન (અથવા હુઆંદ હાતુન) ની મસ્જિદમાં મળી શકે છે, જે 1237-1238 સુધીના મોટા સંકુલનો ભાગ છે. આ મસ્જિદમાં એક કેન્દ્રીય ગુફા છે જેના પર બે ગુંબજો (એક મિહરાબની સામે અને બીજી મસ્જિદની મધ્યમાં) દ્વારા ભાર મૂકવામાં આવે છે, પરંતુ તેમાં મોટી સંખ્યામાં ગુફાઓ અથવા પાંખડીઓ છે. બાજુની ગુફાઓ કિબલા દિવાલની સમાંતર અને કેન્દ્રીય ગુફા સાથે લંબ રીતે ચાલે છે. મસ્જિદની મધ્યમાં ગુંબજ 19મી સદીનું બાંધકામ છે, જે મૂળરૂપે આકાશમાં ખુલ્લો નાનો દરબાર હતો. બે ગુંબજો સાથેની સમાન વ્યવસ્થા, જેમાંથી એક મૂળરૂપે એક નાનો ખુલ્લો દરબાર હતો, તે કૈસેરીની મહાન મસ્જિદ (ઉલુ કામી) માં જોવા મળે છે, જેની સ્થાપના 1135માં ડેનિશ મેન્ડિડ્સ દ્વારા કરવામાં આવી હતી, પરંતુ પછીની સદીઓમાં ઘણી વખત પુનઃસ્થાપિત અને તેમાં ફેરફાર કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં 1205-1206 માં સેલ્જુકોનો સમાવેશ થાય છે. "લાકડાની" મસ્જિદ, લાકડાના સ્તંભો અને છત સાથેની હાયપોસ્ટાઈલ મસ્જિદની વિવિધતા, 13મી સદીમાં પશ્ચિમ મધ્ય એનાટોલિયામાં ઉભરી આવી હતી. સૌથી પહેલું ઉદાહરણ શિવરીહિસારની મહાન મસ્જિદ (1232) છે, જ્યારે અન્ય ઉદાહરણોમાં અફ્યોંકારહિસારની મહાન મસ્જિદ (1272) અને અંકારામાં અર્સલાનહાને મસ્જિદ (ઇ. સ. 1290) છે. સૌથી કુશળ ઉદાહરણ બેઇહિરમાં આવેલી એરેફોઆલુ મસ્જિદ છે, જે 1297માં અલ્પજીવી બેલિક રાજવંશ, એશ્રેફિડ્સ દ્વારા બાંધવામાં આવી હતી. આમાંની કેટલીક મસ્જિદોમાં લાકડાના સ્તંભો સુશોભિત રીતે કોતરવામાં આવ્યા છે. આ લાકડાના થાંભલાઓ મધ્ય એશિયાટિક તુર્કના ભૂતકાળ અને સમાન કોતરણીવાળા લાકડાના થાંભલાઓ દ્વારા રાખવામાં આવેલા તેમના મોટા તંબુઓથી પ્રભાવિત હોઈ શકે છે. દક્ષિણપૂર્વીય એનાટોલિયામાં, આર્ટુકિદ રાજવંશોના નિયંત્રણ હેઠળ, હાલના સીરિયન સ્થાપત્ય અને મસ્જિદોનો પ્રભાવ વધુ પ્રબળ હતો. અહીંના સૌથી નોંધપાત્ર સ્મારકોમાંની એક દિયારબાકિરની મહાન મસ્જિદ છે. તેની સ્થાપના મૂળરૂપે 7મી સદીમાં કરવામાં આવી હતી પરંતુ 12મી સદીમાં આર્ટુકિડ્સ દ્વારા તેનું પુનઃનિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું. તે દમાસ્કસની ઉમય્યદ મસ્જિદના સ્વરૂપમાં સમાન છે અને તેના અલંકૃત આંગણાના અગ્રભાગ ઇસ્લામિક પ્રધાનતત્ત્વોની સાથે શાસ્ત્રીય રોમન તત્વોનો ફરીથી ઉપયોગ કરે છે. આ પ્રદેશમાં અન્ય એક મહત્વપૂર્ણ આર્ટુકિદ મસ્જિદ એ 1204 માં કિઝાલ્ટેપ (જેને દુનેસિર અથવા કોચીસર તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) માં શરૂ થયેલી સામૂહિક મસ્જિદ છે, જે સમાન લેઆઉટ ધરાવે છે અને તેના મિહરાબની અલંકૃત પથ્થરની કોતરણી માટે નોંધપાત્ર છે. પાછળથી, બેલિક્સ હેઠળ, મસ્જિદ સ્થાપત્ય વધુ વૈવિધ્યસભર હતું, ઉદાહરણ તરીકે મનિસા (1371) માં સરુહાનિદ મંડળની મસ્જિદ (ઉલુ કામી), સેલુક (1374) માં ઇસા બે મસ્જિદ અને મિલેટસ (1404) માં ઇલિયાસ બે મસ્જિદ. જેમ જેમ વર્ષો પસાર થતા ગયા તેમ તેમ મિહરાબની સામે ગુંબજવાળા વિસ્તાર પર ભાર વધી રહ્યો હતો, જે આખરે ઓટ્ટોમન સ્થાપત્યની ગુંબજવાળી મસ્જિદોમાં પરિણમી હતી. મદરેસાઓ અને હોસ્પિટલો અસંખ્ય મદરેસાઓ બાંધવામાં આવ્યા હતા. સ્થાપત્યની દૃષ્ટિએ તેમાં મુખ્યત્વે બે પ્રકારનો સમાવેશ થતો હતો. એક પ્રકાર, ઈરાન અને મેસોપોટેમીયાની જેમ, એક ખુલ્લા આંગણાની આસપાસ કેન્દ્રિત હતો, જે વિવિધ સંખ્યામાં ઇવાન (પ્રવેશદ્વારની ધરી પર સ્થિત ઓછામાં ઓછી એક ઇવાન સાથે) દ્વારા ઘેરાયેલું હતું. આ મદરેસાઓમાં સુશોભન એક સ્મારક પ્રવેશદ્વારની આસપાસ કેન્દ્રિત હતું. એર્ઝુરમમાં આવેલું Çifte Minareli Medrese (સી. 1250 અથવા 1253) એ જોડિયા મિનારાઓ દ્વારા ચઢાવવામાં આવેલા પ્રવેશ દ્વારના પ્રારંભિક ઉદાહરણોમાંનું એક છે. સિવાસનું ગોક મેડ્રેસ (1271-1272) એ સમાન સ્વરૂપમાં અન્ય એક સમૃદ્ધ સ્મારક છે, જે તે જ વર્ષે એક જ શહેરમાં અન્ય બે ખુલ્લા દરબારના મદ્રેસાઓ, Çifte Minareli Medrese (માત્ર અંશતઃ સંરક્ષિત) અને Busiye Medrese તરીકે બાંધવામાં આવ્યું હતું. નીડે (1404) માં એકે મેડ્રેસ એ કરામાનિડ્સ દ્વારા બાંધવામાં આવેલા આ સ્વરૂપનું ખૂબ જ મોડું ઉદાહરણ છે, જે પ્રારંભિક ઓટ્ટોમનોના સમકાલીન અમીરાત છે, જો કે તે તેના અગ્રભાગની બીજી માળની સાથે ઓગિવ કમાનોના લોગિઆ દ્વારા અલગ પડે છે. બીજા પ્રકારનો મદ્રેસા, જે ખાસ કરીને એનાટોલિયા માટે હતો, તે એક નાનો મદ્રેસા હતો જેમાં કેન્દ્રિય દરબાર ગુંબજ અથવા તિજોરીથી ઢંકાયેલો હતો. આ ખાસ કરીને કોન્યાની લાક્ષણિકતા હતી, જેનું ઉદાહરણ કરાટે મેડ્રેસ અને ઇન્સે મિનરેલી મેડ્રેસ દ્વારા આપવામાં આવ્યું છે. એર્ઝુરમમાં યાકુટી મેડ્રેસ પણ આ પ્રકારનું પાછળનું ઉદાહરણ છે, જે 1310માં ઇલ્ખાનિડ્સ હેઠળ બાંધવામાં આવ્યું હતું. તેનું આંતરિક ભાગ બહુવિધ ભોંયરાઓ સાથે છતવાળું છે અને હોલની મધ્યમાં એક ચોરસ મુકર્નાસ ભોંયતળિયું છે જે નાના ફાનસમાં પરાકાષ્ઠાએ છે. હોસ્પિટલો (જેને દારુસિફા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) પણ ઘણા શહેરોમાં બાંધવામાં આવી હતી અને સામાન્ય રીતે મદરેસાઓના લેઆઉટને અનુસરતી હતી. કાયસેરીમાં Çifte અથવા "ડબલ" મદરેસા (ઇ. સ. 1205) ની સહ-સ્થાપના કૈખુસ્રો પ્રથમ અને તેની બહેન ગેવર નેસિબે હાતુન દ્વારા કરવામાં આવી હતી અને તેમાં બે ખુલ્લી હવાના આંગણાની ઇમારતો, એક તબીબી શાળા (મદરેસા) અને એક હોસ્પિટલનો સમાવેશ થાય છે, જે એકસાથે જોડાયેલી છે. સિવાસ (1217-1218) માં ઇઝ અલ-દિન કાયકાઉસ પ્રથમ દ્વારા બાંધવામાં આવેલું સિફાઇ મેડ્રેસ એક હોસ્પિટલ હતી અને તેમાં સ્થાપક માટે સંકલિત કબર સાથે ખુલ્લી આંગણાની ઇમારતનો સમાવેશ થાય છે. વિશાળ મસ્જિદ સંકુલનો એક ભાગ, દિવ્રીગી હોસ્પિટલ, છતવાળા આંગણાવાળા મદ્રેસા જેવું લાગે છે. કબરો, જે ઘણીવાર મદરેસાઓ અથવા મસ્જિદો સાથે આવતી હતી, તે સામાન્ય રીતે બહુકોણીય (ઘણીવાર અષ્ટકોણ) અથવા ગોળાકાર પ્રકારની હતી, જેમાં અંદરની બાજુએ ગુંબજ અને બહારની બાજુએ શંકુ આકારની છત હતી, જોકે તેમાં વિવિધતા હતી. આ પ્રકારનું મુક્ત-સ્થાયી મકબરો, જે તુર્કીમાં કુમ્બેટ તરીકે ઓળખાય છે, તે ઈરાનમાં અગાઉ બાંધવામાં આવેલા ટાવર-મકબરોમાં જોવા મળે છે. એનાટોલિયામાં, તેઓએ એક ચોક્કસ શૈલી પ્રાપ્ત કરી જેમાં સમૃદ્ધ પથ્થરની કોતરણીવાળી સજાવટનો સમાવેશ થતો હતો. અલાદ્દીન મસ્જિદના આંગણામાં સ્થિત અને 1190ની આસપાસ બાંધવામાં આવેલી સુલતાન કિલી અર્સલાન બીજાની કબર અષ્ટકોણને બદલે વિકર્ણ છે. એર્જુરમમાં અમીર સલ્તુકની કબર, તે જ સમયે (12મી સદીના અંતમાં) બાંધવામાં આવી હતી, જેમાં નીચેનો ભાગ અષ્ટકોણ અને ઉપરનો ભાગ નળાકાર છે. કાયસેરી (ઇ. સ. 1275) માં ડોનેર કોમ્બેટ, એક ડોડેકાગોનલ મકબરો અને બાદમાં નીડે (ઇ. સ. 1312) માં હુદાવેન્દ હાતુન મકબરો મુકર્ના અને લાક્ષણિક છબીઓ સહિત પથ્થર પર કોતરવામાં આવેલી રચનાઓથી સમૃદ્ધ રીતે શણગારવામાં આવ્યા છે. તેરકાનમાં (13મી સદીની શરૂઆતમાં) મામા હાતૂનનું મકબરો એક અપવાદરૂપ ઉદાહરણ છે જેમાં મકબરોની રચના ગોળાકાર ઘેરાયેલી દિવાલથી ઘેરાયેલી છે, જેનું પોતાનું સુશોભિત પ્રવેશદ્વાર છે. દિવ્રીગીમાં 1197 પહેલાં બાંધવામાં આવેલી સિટ્ટે મેલિક (અથવા શાહિન શાહની) કબર, એનાટોલિયન ઇસ્લામિક સ્થાપત્યમાં સૌથી જૂના મુકર્નાથી સુશોભિત પ્રવેશદ્વારમાંથી એક છે. ઇઝ અલ-દિન કાયકાઉસ પ્રથમની કબર, જે સિવાસમાં તેમણે બનાવેલા સિફાઇ મેડ્રેસમાં સંકલિત છે, તે ઈમારતના આંગણાની સામે ઈંટ અને ટાઇલની સજાવટના અગ્રભાગ અને આસપાસના માળખાથી ઉપર ઊભેલા તેના અષ્ટકોણાકાર પોઇન્ટેડ ગુંબજ માટે નોંધપાત્ર છે. સેલ્જુકના કેટલાક સૌથી પ્રભાવશાળી સ્મારકો શહેરો વચ્ચેના ઘણા વેપાર માર્ગો પર બાંધવામાં આવેલા કારવાંસરા હતા. તેમાંના સેંકડો 13મી સદીમાં બાંધવામાં આવ્યા હતા. માત્ર સો જેટલા કાફલાઓ આજે સંરક્ષણની વિવિધ સ્થિતિમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. કેટલાક મોટાભાગે અકબંધ છે અથવા પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવ્યા છે. યોજના અને ઉપરનું માળખું બંને સ્થાપિત કરવા માટે આ કાફલાઓના પૂરતા અવશેષો છે. કમનસીબે, મોટાભાગના કાફલાઓ પર કોઈ સ્થાપના શિલાલેખ ન હતો અથવા ત્યારથી તેનો નાશ કરવામાં આવ્યો છે. મોટાભાગના સેલ્જુક કાફલાઓનું નિર્માણ 1220 અને 1250ની વચ્ચે કરવામાં આવ્યું હતું, જે સેલ્જુક સામ્રાજ્યની ઊંચાઈ હતી. સેલ્જુક કાફલાઓ યોજના અને ડિઝાઇનમાં અનન્ય છે. જો કે, તેઓ ઈરાની અને આર્મેનિયન સ્થાપત્યમાંથી પ્રેરણા લે છે જે પહેલાં આવી હતી. સલામતી અને આશ્રય પૂરો પાડવો એ કારવાંસરાઈસનું મૂળભૂત કાર્ય હતું અને માત્ર એક જ પ્રવેશદ્વાર અને ચીરી નાખેલી બારીઓ સાથે જાડા પથ્થરની ચણતરની દિવાલોમાં જોઈ શકાય છે. આ એકલ પ્રવેશ નિયંત્રિત પ્રવેશ હતો અને રાત્રે પણ બંધ કરવામાં આવતો હતો. રસ્તાના લાભદાયી દૃશ્યો સાથે ગોઠવાયેલા ઓરડાઓ સાથે સંરક્ષણ માટે કાફલાઓની છતોનો પણ પ્રસંગોપાત ઉપયોગ થતો હતો. મોટાભાગની દિવાલોમાં બટ્રેસ છે અને તેની ટોચ પર ક્રેનેલેશન છે. આ ઇમારતો મોટા પથ્થરના એશલર્સ અને ઊંચા ડ્રમ પર શંકુ છત સાથે બાંધવામાં આવી છે. તેઓ ઘણીવાર પુષ્પ અને ભૌમિતિક આકૃતિઓથી પણ શણગારવામાં આવે છે. સેલ્જુક કાફલાઓમાં એક ઢંકાયેલો ઓરડો અને એક નાનું ખુલ્લું આંગણું છે, જે બંને લંબચોરસ આકારનું છે. પ્રવેશ ખુલ્લા આંગણામાં જાય છે અને તે માળખાનો સૌથી પ્રચલિત ભાગ છે. ખુલ્લા આંગણામાંથી પસાર થયા પછી, લોકો ઢંકાયેલા હોલમાં પ્રવેશ કરી શકે છે. ઢંકાયેલ હોલમાં સ્તંભોની ઘણી પાંખોનો સમાવેશ થાય છે અને તે ફાનસના ગુંબજ સાથે કેન્દ્રિત છે. સેલ્જુક કાફલાઓમાં થોડી સજાવટ સાથે સાદા પડદાની દિવાલ હતી. સમગ્ર સુશોભન મુખ્ય પ્રવેશ દ્વાર પર કેન્દ્રિત હતું. આશ્રય એ કાફલાઓનું આવશ્યક કાર્ય હતું. તેથી, આ માળખામાં પ્રાણીઓ માટે તબેલા, સામાન પેક કરવા અને ખોલવા માટેની જગ્યાઓ અને પ્રવાસીઓ માટે રહેવાની જગ્યાઓ હતી. આશ્રય ગેલેરીઓ બે જુદા જુદા સ્તરે બે સમાંતર પટ્ટાઓથી બનેલી હતી. જમીનની સપાટી પરના નીચલા પટ્ટામાં તબેલાઓ રાખવામાં આવતા હતા અને ઉપરના પટ્ટામાં એક મંચ હતો જેમાં સામાન અને લોકો રાખવામાં આવતા હતા. આ વિવિધ સ્તરોએ સ્વચ્છતાના વિવિધ સ્તરો જાળવી રાખ્યા હતા, કારણ કે તે પ્રાણીઓ અને લોકોને અલગ પાડતા હતા. ઘણા કાફલાઓમાં પાણીની વ્યવસ્થા પણ હતી, જેમાં ઈમારતમાં ગટર વ્યવસ્થા અને ગટર વ્યવસ્થા સામેલ હતી. આ ઇમારતો સેલ્જુક સામ્રાજ્યમાં વેપારને પ્રોત્સાહન આપવા માટે હતી. તેઓ મુખ્ય વેપાર રેખાઓ પર બાંધવામાં આવ્યા હતા અને વિશ્વભરના પ્રવાસીઓ માટે તૈયાર કરવામાં આવ્યા હતા. કારવાંસરાઓએ લશ્કરી ઉપયોગો, સુલતાન અને તેના અનુયાયીઓ માટે સરકારી મકાનો અને મુલાકાતી રાજાઓ માટે શાહી અતિથિગૃહ જેવા અનેક હેતુઓ પૂરા પાડ્યા હતા. તેનો ઉપયોગ જેલ, આશ્રયસ્થાનો અને ધાર્મિક હેતુઓ માટે પણ થતો હતો. આ ઇમારતો તમામ પ્રકારના પ્રવાસીઓને ભોજન, આશ્રય, તબીબી સંભાળ, સ્નાન અને આવી અન્ય સેવાઓ પૂરી પાડતી હતી. આમાંના મોટાભાગના માળખામાં મસ્જિદ અથવા ઓછામાં ઓછી ધાર્મિક વિધિઓ કરવા માટેની જગ્યા પણ સામેલ હતી. સેવાના પ્રકારો અને જગ્યાની માત્રા કે જે સેવા ક્ષેત્રો પર કબજો કરે છે તે ઘણું અલગ છે. કોઈ બે કાફલાઓની યોજના બરાબર એકસરખી નહોતી. જો તેઓ સમાન સેવાઓ પૂરી પાડતા હોય તો પણ તે બધા અનન્ય હતા. કેટલાક કારવાંસેરાઓ સરળ લંબચોરસ ઇમારતો હતી જેમાં કોઈ આંગણું નહોતું, જેમાં ભોંયતળિયા વાળા પાંખવાળા હોલનો સમાવેશ થતો હતો. એક ઉદાહરણ, સંભવતઃ 1190ની આસપાસ કિલિક અર્સલાન II દ્વારા બાંધવામાં આવેલ અલાહાન કારવાંસેરાઇ, એનાટોલિયન ઇસ્લામિક સ્થાપત્યમાં સૌથી જૂના મુકર્નાસ-સુશોભિત પોર્ટલમાંથી એક છે. અન્ય એક ઉદાહરણ અંતાલ્યા અને બુર્દુર વચ્ચેના રસ્તા પરનું સુસુઝ હાન (ઇ. સ. 1246) છે, જો કે તેના આંગણાનો અભાવ અપૂર્ણ બાંધકામ અથવા પછીના ધ્વંસને કારણે હોઈ શકે છે. અન્ય કાફલાઓમાં છતવાળા આર્કેડથી ઘેરાયેલા મોટા આંગણાનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ તેમાં મોટા છતવાળા હોલ નથી. આ પ્રકારના પ્રમાણમાં થોડા ઉદાહરણો છે, જેમાં એવદિર હાન (1215-1219) અને કિર્કગોઝ હાન (સંભવતઃ 1237 અને 1246 ની વચ્ચે બાંધવામાં આવ્યું હતું) નો સમાવેશ થાય છે, જે બંને પણ અંતાલ્યા-બુરદુર માર્ગ પર સ્થિત છે. કોન્યા-અક્સારે માર્ગ (1229) પર સુલતાન હાન, કાયસેરી નજીક સુલતાન હાન (1236-1237), અક્સારેના ઉત્તરપૂર્વમાં અઝકારા હાન (1240માં પૂર્ણ થયું) અને કાયસેરીની પૂર્વમાં કરાતાય હાન (લગભગ 1240માં પૂર્ણ થયું) સહિતના મુખ્ય ઉદાહરણો સાથે સૌથી વધુ સ્મારક કાફલાઓએ આ બંને પ્રકારોને જોડ્યા હતા. તેઓ અર્ધ-ગોળાકાર બુર્જ સાથે કિલ્લા જેવા બાહ્ય દેખાવ ધરાવે છે અને સુશોભિત કોતરણીવાળા પથ્થરનું પ્રવેશદ્વાર છે જે ખુલ્લી હવામાં આંતરિક આંગણામાં જાય છે. આ આંગણાની મધ્યમાં કેટલીકવાર ચાર સ્તંભો પર જમીનની ઉપર એક નાનો સમઘન પ્રાર્થના ખંડ ઊભો કરવામાં આવે છે. પ્રવેશદ્વારની વિરુદ્ધ બાજુએ અન્ય પ્રવેશદ્વાર એક ઢંકાયેલ હોલ તરફ દોરી જાય છે, જેમાં ઘણી પાંખડીઓ કેન્દ્રિય ગુંબજ સાથે કેન્દ્રીય પાંખ સાથે લંબરૂપ ચાલે છે. કિલ્લેબંધી અને મહેલો સેલ્જુક લશ્કરી કિલ્લેબંધીમાં, શ્રેષ્ઠ સંરક્ષિત ઉદાહરણોમાંનું એક દરિયાકાંઠાના શહેર અલન્યામાં 13 મી સદીના માળખાઓનો સમૂહ છે, જેમાં દિવાલો, દરિયાકાંઠાનો ટાવર અથવા ગઢ (કિઝિલ કુલે) અને નૌકાદળ શસ્ત્રાગાર અથવા શિપયાર્ડ (ટર્સાને) નો સમાવેશ થાય છે. દક્ષિણપૂર્વીય એનાટોલિયામાં, દિયારબાકિર શહેરએ તેની રક્ષણાત્મક દિવાલોના નોંધપાત્ર ભાગોને જાળવી રાખ્યા છે. દિવાલો વિવિધ સમયગાળાની છે પરંતુ તેમાં આર્ટુકિડ્સ દ્વારા બાંધવામાં આવેલા ઘણા ટાવર છે, જે સુલેખન શિલાલેખો અને પથ્થરમાં કોતરવામાં આવેલા પ્રાણીઓ અને પૌરાણિક જીવોની લાક્ષણિક છબીઓના મિશ્રણથી શણગારવામાં આવ્યા છે. સેલ્જુક મહેલોમાંથી બહુ ઓછા બચી ગયા છે, જે કેટલાક કિસ્સાઓમાં કિલ્લાઓની અંદર બાંધવામાં આવ્યા હતા. કોન્યામાં, સેલ્જુક શાહી મહેલ અને કિલ્લો એક સમયે શહેરની મધ્યમાં આવેલી ટેકરી પર અલાદીન મસ્જિદની બાજુમાં ઊભો હતો. તેના મંડપમાંથી માત્ર એક ભાગ, અલાદીન કોસ્કુ અથવા અલાદીન કિઓસ્ક, સાચવવામાં આવ્યા છે. આ પેવેલિયન કિલિક અર્સલાન II (આર. 1156-1192) દ્વારા સિટાડેલના એક ટાવરની ટોચ પર બનાવવામાં આવ્યું હતું. અન્ય મહેલો હવે ઊભા નથી પરંતુ કેટલાક કિસ્સાઓમાં ખોદકામ કરવામાં આવ્યું છે અને દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવ્યું છે. કાયકુબાદિયે અથવા કાયકુબાદિયા એક ઉનાળુ મહેલ હતો જે અલા અલ-દીન કાયકુબાદ (આર. 1220-1237) દ્વારા કાયસેરી નજીક બાંધવામાં આવ્યો હતો. તેમાં એક કૃત્રિમ તળાવની આસપાસ બાંધવામાં આવેલી ત્રણ નાની ઇમારતોનો સમાવેશ થતો હતો, જેમાં એક મસ્જિદ, એક બોટહાઉસ અને બે ઓરડાઓ અને ટાઇલની સજાવટ સાથેનું બીજું માળખું સામેલ હતું. કુબાદાબાદ મહેલ એ જ સુલતાન દ્વારા બેઇહિર તળાવના કિનારે બાંધવામાં આવેલો અન્ય ઉનાળાનો મહેલ હતો. તેમાં કિલ્લેબંધીવાળી દિવાલથી ઘેરાયેલી 16 નાની ઇમારતોનો સમાવેશ થતો હતો, જેમાં ટાઇલ્સથી શણગારવામાં આવેલા રહેણાંક એકમોનો સમાવેશ થાય છે. એનાટોલિયામાં સેલ્જુક અને આર્ટુકિડ બંનેએ નદીઓ પર સંખ્યાબંધ પુલો બાંધ્યા હતા. પુલનો સૌથી સામાન્ય પ્રકાર પોઇન્ટેડ કમાન આકાર ધરાવતો સિંગલ-સ્પાન બ્રિજ હતો, અથવા જેમાં મુખ્ય સ્પાન મોટી પોઇન્ટેડ કમાન હતી. આનું પ્રારંભિક ઉદાહરણ મલાબાદી બ્રિજ (1147) છે, જે સિલ્વનની પૂર્વમાં બેટમેન નદી પર આર્ટુકિડ્સ દ્વારા બાંધવામાં આવ્યો હતો. પુલનું આ સ્વરૂપ રોમન અને બીઝેન્ટાઇન સમયમાં પહેલેથી જ અસ્તિત્વમાં હતું અને તે પછીના ઓટ્ટોમન સમયગાળામાં તેનો ઉપયોગ ચાલુ રહ્યો (દા. ત. પ્રખ્યાત મોસ્ટર બ્રિજ). નબળા પ્રવાહો ધરાવતી છીછરા નદીઓ માટે, સપાટ બહુ કમાનવાળા પુલો વધુ વ્યવહારુ હોઈ શકે છે. આનું ઉદાહરણ ડિકલ બ્રિજ છે, જે એનાટોલિયામાં ઇસ્લામિક યુગનો સૌથી જૂનો પુલ છે, જે 1065-1067 માં ટાઇગ્રીસ નદી પર બાંધવામાં આવ્યો હતો. આ પ્રકારનો પુલ બેલિક સમયગાળા દરમિયાન સામાન્ય બન્યો હતો અને ઓટ્ટોમનો હેઠળ પણ બાંધવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. એનાટોલિયામાં અન્ય એક નોંધપાત્ર પુલ અને પ્રારંભિક તુર્કી/ઇસ્લામિક યુગનો પુલ હસનકેફમાં ખંડેર જૂનો પુલ છે, જે 1155 અને 1175ની વચ્ચે આર્ટુકિડ્સ દ્વારા બાંધવામાં આવ્યો હતો, જે તેના ઊંચા વિશાળ થાંભલાઓ અને લાક્ષણિક શણગારના ઉદાહરણો માટે નોંધપાત્ર છે. પથ્થરકામની છબીઓ ઇસ્લામિક સંસ્કૃતિઓએ તેમની કળામાં મૂર્તિપૂજક રજૂઆતોનો ઉપયોગ કર્યો હતો પરંતુ ધાર્મિક સંદર્ભોમાં સામાન્ય રીતે ઓછો ઉપયોગ કર્યો હતો. એનાટોલેયન સેલ્જુક અને પડોશી આર્ટુકિડ્સ આ પ્રધાનતત્ત્વોના તેમના વિપુલ ઉપયોગમાં અભૂતપૂર્વ હતા અને તેમને તેમની ધાર્મિક કલા અને સ્થાપત્યમાં પણ કાર્યરત કર્યા હતા. સેલ્જુક સ્થાપત્યમાં આકૃતિઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાની એક મુખ્ય રીત પથ્થરની રાહત દ્વારા છે. સેલ્જુક લોકોએ આ કળાકૃતિઓને તેમના દરવાજા પર પ્રદર્શિત કરી હતી, જે સ્થળોમાં સૌથી વધુ નોંધપાત્ર છે. આ પ્રથા ખ્રિસ્તી-આર્મેનિયન પરંપરામાં શોધી શકાય છે અને સેલ્જુક દ્વારા આ પ્રદેશ પર વિજય સાથે અપનાવવામાં આવી હતી. આ પ્રકારના પથ્થરકામનો ઉપયોગ અપવિત્ર અને ધાર્મિક ઇમારતો પર અને શહેરની દિવાલો જેવી કિલ્લેબંધી પર, ઘણીવાર દરવાજા, દરવાજા અને પ્રવેશદ્વાર પર થતો હતો. આ પ્રદેશ ઇલ્ખાનીદ વર્ચસ્વ હેઠળ આવ્યા પછી મૂર્તિપૂજક છબીઓની આ પરંપરામાં આખરે ઘટાડો થયો. સેલ્જુક સ્થાપત્યમાં માનવ રચનાઓનો ભાગ્યે જ ઉપયોગ થતો હતો. જ્યારે તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો, ત્યારે તે ઘણીવાર પ્રતિબિંબિત વ્યવસ્થાનો ઉપયોગ કરીને જૂથો અથવા જોડીમાં પ્રદર્શિત કરવામાં આવતા હતા. આના ઉદાહરણોમાં નીડેમાં અલાદીન મસ્જિદ અને દિવ્રીગીના મહાન મસ્જિદ સંકુલમાં હોસ્પિટલના દ્વારનો સમાવેશ થાય છે. આ પ્રકારની છબીઓ જ્યોતિષવિદ્યામાં સેલ્જુકની માન્યતા સાથે સંબંધિત હતી અને પથ્થરકામ પર જ્યોતિષીય અને ગ્રહોના પ્રતીકો દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. અવારનવાર, તેઓ ચોક્કસ માનવ આકૃતિઓ દર્શાવતા હતા, જેમ કે દિવ્રીગી હોસ્પિટલના દ્વાર પર બીજામાં જોવા મળે છે. આ ઉદાહરણ ગ્રહોની આકૃતિઓને બદલે ચોક્કસ વ્યક્તિનું ચિત્ર હોવાનું માનવામાં આવે છે. સેલ્જુક સામ્રાજ્યમાં સિંહ પ્રાણીઓના રૂપાંકનો સૌથી વધુ ઉપયોગમાં લેવાતા પ્રકારની છબીઓ હતી અને પ્રિયમાં સિંહનો સમાવેશ થતો હતો. તેઓ સામાન્ય રીતે સંપૂર્ણ રાહતમાં દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, ગાર્ગોયલ્સ તરીકે ઉપયોગમાં લેવાતા હતા, અને પરંપરાગત આર્મેનિયન સિંહ શિલ્પો જેવી જ શૈલી ધરાવતા હતા. માનવ આકૃતિઓની જેમ, સિંહની છબીનો ઉપયોગ ઘણીવાર સૂર્ય માટે રાશિ પ્રતીક સાથે સંકળાયેલો હોય છે. ઉદાહરણોમાં કાયસેરીની Çifte Medrese પર સિંહની શિલ્પકૃતિઓ, દિયારબાકિરની મહાન મસ્જિદમાં આખલા સાથે લડતા સિંહની બે શિલ્પકૃતિઓ અને કાયસેરીમાં ડોનેર કોમ્બેટ કબર પર જીવનના વૃક્ષ અને અર્ધચંદ્રાકાર આકાર સાથે સિંહની શિલ્પકૃતિઓનો સમાવેશ થાય છે. ગરુડ/શિકારના પક્ષીઓ ઘણીવાર કબરો સાથે જોડાયેલા હોય છે, શિકારના પક્ષીઓ સેલજુક્સ માટે વિવિધ ઉપયોગો અને અર્થો ધરાવતા હતા. ગરુડ મૂળ રૂપે ઓઘુઝનું પ્રતીક હતું, જે તુર્કીની એક આદિજાતિ હતી, જેમાંથી સેલજુક્સ ઉદ્ભવ્યા હતા, આમ આ પ્રતીકનો ઉપયોગ અને પરંપરાને પૂર્વ-ઇસ્લામિક મધ્ય એશિયા સાથે જોડે છે. આ પ્રતીકનો ઉપયોગ મોટાભાગે કબરો અને મકબરો પર થતો હતો, જે એવી માન્યતા દર્શાવે છે કે પક્ષીઓ એક પ્રકારનાં સ્વર્ગીય માર્ગદર્શક છે. ગરુડ રાહતનાં ઉદાહરણો એર્ઝુરમમાં અમીર સલ્ટુકની કબર અને નીડેમાં હુદાવેન્દ હાતુનની કબર પર જોવા મળે છે. જ્યારે ગરુડ સામાન્ય રીતે મૃત્યુને લગતી રચનાઓ પર દર્શાવવામાં આવે છે, ત્યારે બે માથાવાળા ગરુડનો વધુ જટિલ અર્થ હતો અને પરંપરાગત રીતે વધુ પવિત્ર સ્થાપત્ય પર દર્શાવવામાં આવે છે. તેમને સિંહોની જેમ ઉગ્ર પ્રાણીઓ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે, અને તેમને રક્ષણાત્મક રચના માનવામાં આવે છે (આ ખાસ કરીને ત્યારે અનુભવાય છે જ્યારે તેઓ શહેરની દિવાલો અને મહેલો જેવા બિન-પવિત્ર માળખાઓ પર પ્રદર્શિત થાય છે). કેટલીકવાર આ પક્ષીઓને ડ્રેગન જેવા અન્ય જોખમી પ્રાણીઓ સાથે સંકરણ કરવામાં આવતા હતા. જ્યારે મકબરો અને કબરો પર ઉપયોગ કરવામાં આવે છે, ત્યારે બે માથાવાળા પક્ષીઓ શિકારના એક જ પક્ષી સાથે જોડાયેલા હોય છે અને તેમને આત્મિક પક્ષીઓ તરીકે માનવામાં આવે છે. દિયારબાકિર શહેરની દિવાલોના આર્ટુકિડ ટાવર્સ પર સત્તાના પ્રતીક તરીકે બે માથાવાળા ગરુડની રચનાના ઉદાહરણો જોવા મળે છે. તેઓ દિવ્રીગીની મહાન મસ્જિદના પશ્ચિમી પ્રવેશદ્વાર પર અરબી વસ્તુઓની પૃષ્ઠભૂમિ સામે અને કાયસેરીમાં જીવનના વૃક્ષની ઉપર ડોનેર કોમ્બેટ પર પણ દેખાય છે. પવિત્ર સેલ્જુક સ્થાપત્યમાં ભાગ્યે જ દેખાતા ડ્રેગનનો ઉપયોગ સામાન્ય રીતે શહેરની દિવાલો અને મહેલો જેવી અપવિત્ર ઇમારતો પર થાય છે. ડ્રેગન ગમે ત્યાં બતાવવામાં આવ્યા હોય, તેઓ લગભગ હંમેશા જોડીમાં ગોઠવાયેલા હતા અને એકબીજાની સામે લડતા હતા, જાણે કે લડવા માટે. સેલ્જુક ડ્રેગન ખુલ્લા મોં સાથે દુષ્ટ માથા ધરાવતા હતા, અને વળાંકવાળા, ગાંઠવાળા અથવા સાપ જેવા શરીર અને પૂંછડી ધરાવતા હતા. ક્યારેક તેઓ પાંખો ધરાવતા હતા અને ક્યારેક તેઓ શિંગડા સાથે દર્શાવવામાં આવતા હતા. આ પ્રકારની છબીઓ પ્રારંભિક ચીની ડ્રેગન સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલી છે, જ્યાં સમાન રીતે વળાંકવાળા અને વિકરાળ ડ્રેગનને મકબરોના દરવાજાની ઉપર પ્રદર્શિત કરવામાં આવ્યા હતા. તે પ્રતીકોને ઉગ્ર અને રક્ષણાત્મક દેખાવ આપવા માટે ડ્રેગનને ઘણીવાર અન્ય પ્રાણીઓ સાથે સંકરણ કરવામાં આવતું હતું. જ્યારે પવિત્ર માળખામાં ઉપયોગ કરવામાં આવે છે, ત્યારે ડ્રેગન રાશિચક્ર અને સ્યુડો-ગ્રહ જાવઝહર સાથે પણ જોડાયેલું હોય છે; તેનું માથું અને પૂંછડી ચંદ્રના ચડતા અને ઉતરતા ગાંઠોને રજૂ કરે છે તેવું માનવામાં આવે છે. કોતરવામાં આવેલા ડ્રેગન રાહતના ઉદાહરણોમાં એર્ઝુરમમાં સિફ્ટે મિનરેલી મેડ્રેસના પ્રવેશદ્વાર પર પ્રતિબિંબિત ડ્રેગનની જોડી અને કેસેરી નજીક સુલતાન હાનની મધ્યમાં કિઓસ્ક મસ્જિદની કમાનો પર એકબીજાનો સામનો કરતી અન્ય જોડીનો સમાવેશ થાય છે. સાયરન એક પૌરાણિક સ્ત્રી પ્રાણી, સાયરન દુષ્ટતાને દૂર કરવા માટે માનવામાં આવે છે અને ઘણીવાર મુગટ, માછલીની પૂંછડી અને ક્યારેક ક્યારેક પાંખો સાથે પ્રદર્શિત કરવામાં આવતા હતા. તેમને ઘણીવાર સંકરણ સ્વરૂપોમાં દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. સેલજુક્સ દ્વારા વારંવાર દર્શાવવામાં આવતા રાશિ વિષયો માટે પણ સાયરન મહત્વપૂર્ણ હતા, જેમાં સાયરન વારંવાર મિથુનનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા હતા. એનાટોલિયન પ્રદેશમાં સાયરનનો ઉપયોગ સેલ્જુક યુગ પહેલાનો છે, જેમાં 7મી અને 8મી સદીના ઇજિપ્તના કાપડ અને કલાનો અને 6ઠી અને 7મી સદીના તુર્ફાન કાપડનો પ્રભાવ છે. સાયરન છબીઓના ઉદાહરણો હુદાવેન્દ હાતુનની કબર અને કુબાદાબાદ મહેલની ટાઇલ્સ પર મળી શકે છે. સ્ફિંક્સ અપવિત્ર સેલ્જુક સ્થાપત્યમાં સામાન્ય છે પરંતુ પવિત્ર ઇમારતોમાં દુર્લભ છે, સ્ફિંક્સ એ અન્ય પૌરાણિક પ્રાણી છે જેનો ઉપયોગ સેલ્જુક્સે તેમની રચનાઓ અને કલા વસ્તુઓ પર કર્યો હતો. માળખા પર સ્ફિંક્સ રાહતનું ઉદાહરણ, બગડ્યું હોવા છતાં, ડોનેર કોમ્બેટ પર મળી શકે છે. સ્ફિંક્સને દુષ્ટતાને દૂર કરવા માટે માનવામાં આવતું હતું અને તેમાં રક્ષણાત્મક લાક્ષણિકતાઓ હતી, આમ તેનો ઉપયોગ મોટાભાગે શહેરની દિવાલો અને મહેલો પર થતો હતો. આ કાર્ય અફ્યોંકારાહિસરના પુરાતત્વીય સંગ્રહાલયમાં રાખવામાં આવેલા મકબરો પર કોતરવામાં આવેલા યુદ્ધમાં નાયકનું રક્ષણ કરતા સ્ફિંક્સની છબીમાં પણ સ્પષ્ટ છે. સ્ફિંક્સની રાશિ અને ગ્રહોની અસર પણ છે; "સ્ફિંક્સ વ્હીલ" મોટિફ, જે સેલ્જુક ઈરાન (ક્લેવલેન્ડ મ્યુઝિયમ ઓફ આર્ટમાં રાખવામાં આવેલ) ના "વેડ કપ" પર દેખાય છે, તે પ્રાણીને તેની ઉગતી સ્થિતિ, શિખર અને સેટિંગ સ્થિતિમાં સૂર્યનું પ્રતીક દર્શાવે છે. સ્ફિંક્સ, પહેલેથી જ અને વર્ણસંકર પ્રાણી, સેલ્જુક સ્થાપત્યમાં અન્ય વિવિધ પ્રાણી પ્રધાનતત્ત્વો સાથે પણ વારંવાર સંકરણ કરવામાં આવતું હતું. પશુ ચક્ર (રાશિચક્ર) 12 મહિનાની રાશિ સાથે, સેલ્જુકને ચીની રાશિચક્રમાં પણ રસ હતો, જે 12 વર્ષનું ચક્ર છે જેમાં દર વર્ષે એક પ્રાણી (ઉંદર, બળદ, વાઘ, સસલું, ડ્રેગન, સાપ, ઘોડો, બકરી, વાંદરો, મરઘો, કૂતરો અને ડુક્કર) સોંપવામાં આવે છે. સેલ્જુક લોકોએ આ આકૃતિઓ અપનાવી હતી અને અનેક મકબરો પર રાહત કાર્ય દ્વારા તેનો ઉપયોગ કર્યો હતો, અને મોંગોલ પ્રભુત્વ હેઠળના સેલ્જુક સમયગાળા દરમિયાન, આ પ્રકારનું કામ વધુ કરવામાં આવ્યું હતું. તેના ઉદાહરણો અમીર સલ્તુકની કબર પર, કાયસેરી નજીક સુલતાન હાનની કબર પર અને સિવાસમાં ગોક મેડ્રેસ પર જોવા મળે છે. મિનબાર (ઘણીવાર "વ્યાસપીઠ" તરીકે અનુવાદિત થાય છે) મસ્જિદોમાં સતત હાજર રહેઠાણોમાંનું એક છે. તેમાં ટૂંકી સીધી સીડીનો સમાવેશ થતો હતો, જેમાં સામાન્ય રીતે તળિયે દરવાજાનો સમૂહ અને ટોચ પર એક નાનું કિઓસ્ક જેવું માળખું હોય છે. સેલ્જુક યુગ દરમિયાન તેમજ પ્રારંભિક ઓટ્ટોમન સમય સુધી એનાટોલિયન મિનબાર લાકડામાંથી બનાવવામાં આવતા હતા અને ઊંડાણપૂર્વક કોતરવામાં આવેલા અરેબિક પ્રણાલીઓ અને ભૌમિતિક પેટર્નથી શણગારવામાં આવતા હતા. એકંદરે સ્વરૂપ અને શૈલીમાં તેઓ સીરિયા અને લેવન્ટમાં સમકાલીન મિનબાર સાથે સામ્યતા ધરાવતા હતા, જો કે તેમાં સીરિયન મિનબારની ટોચ પર મુકર્ણાનો અભાવ હતો. આ સમયગાળાની સૌથી કુશળ તુર્કી મિનબાર કુંડેકરી તકનીકથી બનાવવામાં આવી હતી, જેમાં લાકડાના ઘણા ઇન્ટરલોકિંગ ટુકડાઓ નખ, પિન અથવા ગુંદરનો ઉપયોગ કર્યા વિના એકસાથે રાખવામાં આવતા હતા. આ ટુકડાઓ મોઝેકની જેમ એકસાથે ફીટ કરવામાં આવ્યા હતા અને આંતરિક લાકડાની ફ્રેમ દ્વારા ટેકો આપવામાં આવ્યો હતો. આવા મિનબારના ઉદાહરણોમાં કોન્યામાં અલાદીન મસ્જિદનું મિનબાર (મસ્જિદના ઘણા પછીના પુનઃસ્થાપન પહેલાં 1155-6 ની તારીખ), માલાત્યા અને સિર્તની સામૂહિક મસ્જિદો (ઉલુ કેમિસ) નું મિનબાર (બંને 13મી સદીથી અને બંને હવે અંકારાના એથનોગ્રાફી મ્યુઝિયમમાં રાખવામાં આવ્યા છે), સિવ્રિહિસારની મહાન મસ્જિદનું મિનબાર (1275) અને એસરેફોઆલુ મસ્જિદનું મિનબાર (1297-9) નો સમાવેશ થાય છે. મિનબારની આ શૈલીનો ઉપયોગ બેલીક્સ સમયગાળા દરમિયાન અને પ્રારંભિક ઓટ્ટોમન સમયગાળા સુધી એનાટોલિયન મસ્જિદોમાં થતો રહ્યો. આ પછીના સમયગાળામાં કોતરણીઓ છીછરી બની ગઈ, લાકડાના ટુકડાઓની ભૌમિતિક મોઝેક વ્યવસ્થા વધુ જટિલ બની ગઈ, અને કેટલીકવાર સજાવટમાં પ્રક્ષેપિત બોસ ઉમેરવામાં આવતા હતા. આ પછીના સમયગાળાના ઉદાહરણોમાં મનિસાની સરુહાનિદ ગ્રેટ મસ્જિદ (1376) અને બુર્સાની ઓટ્ટોમન ગ્રેટ મસ્જિદ (1499) નો સમાવેશ થાય છે. કુન્ડેકરી પદ્ધતિ માટે ખૂબ જ કુશળતા અને શ્રમની જરૂર હોવાથી, કેટલાક મિનબાર સરળ લાકડાના બોર્ડથી બનાવવામાં આવતા હતા, જે કુન્ડેકરી શૈલીનું અનુકરણ કરવા માટે શણગાર સાથે કોતરવામાં આવતા હતા અને પછી ફ્રેમ પર ગોઠવવામાં આવતા હતા. આ પદ્ધતિનો ગેરલાભ એ હતો કે સમય જતાં લાકડાના બોર્ડ વાંકી અને સંકોચાઈ શકે છે, જેના પરિણામે એક બોર્ડથી બીજા બોર્ડમાં રૂપાંકનો વિક્ષેપિત અથવા ખોટી રીતે ગોઠવવામાં આવે છે. આવા મિનબારના ઉદાહરણોમાં દિવ્રીગીની મહાન મસ્જિદનું મિનબાર (1228-9) અને અંકારા ખાતેની અર્સલાનહાને મસ્જિદનું મિનબાર (1289-90) નો સમાવેશ થાય છે. સરળ તકનીક હોવા છતાં, તેમને હજુ પણ સેલ્જુક એનાટોલિયન લાકડાનાં કામ અને કારીગરીનું ઉત્તમ ઉદાહરણ માનવામાં આવે છે. તુર્કીમાં સેલ્જુક હંસ અને કેર્વાનસારેઝની યાદી પણ જુઓ તુર્કી કલા સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ તુર્કીમાં ઇસ્લામિક સ્થાપત્ય સ્થાપત્ય ઈરાનમાં સ્થાપત્ય સ્થાપત્ય ઇતિહાસ