Dewi Sri
દેવી શ્રી અથવા શ્રીદેવી (જાવાનીઝ, બાલીનીઝ, દેવી શ્રી, સુંદાનીઝ, ન્યાઈ પોહાસી સંઘ્યાંગ અસ્રી) એ જાવાનીઝ, સુંદાનીઝ અને બાલીની ચોખા અને ફળદ્રુપતાની હિન્દુ દેવી છે, જે હજુ પણ ઇન્ડોનેશિયાના જાવા, બાલી અને લોમ્બોક ટાપુઓ પર વ્યાપકપણે પૂજાય છે. તેણીને ઘણીવાર વિષ્ણુની શક્તિ (પત્ની), હિન્દુ દેવી લક્ષ્મી સાથે સંકળાયેલી અથવા સરખાવવામાં આવે છે. ઇતિહાસ અને મૂળ આદિકાળની ચોખાની દેવીના સંપ્રદાયનું મૂળ એશિયામાં ચોખાના ખેતીના પ્રાગૈતિહાસિક પાળેલા, વિકાસ અને પ્રસારમાં છે, જે સંભવતઃ ઓસ્ટ્રોએશિયાટિક અથવા ઓસ્ટ્રોનેશિયન વસ્તી દ્વારા લાવવામાં આવી હતી જે આખરે સ્થળાંતર કરીને દ્વીપસમૂહમાં સ્થાયી થઈ હતી. સમાન પરંતુ થોડું અલગ ચોખાના આત્માઓ અને ચોખાના દેવતાઓની પૌરાણિક કથાઓ ઇન્ડોનેશિયન વંશીય અને પડોશી દેશોમાં પણ વ્યાપક છે. થાઇલેન્ડ અને કંબોડિયામાં. "શ્રી" નામ સંસ્કૃતમાંથી આવ્યું છે, જેનો અર્થ થાય છે સંપત્તિ, સમૃદ્ધિ, સ્વાસ્થ્ય, સુંદરતા, સૌભાગ્ય અને હિન્દુ દેવી લક્ષ્મીનું બીજું નામ. ડેનિસ લોમ્બાર્ડે તેમના પુસ્તક લે કેરેફોર જાવાનાઇસમાં લખ્યું છે. એસાઈ ડી 'હિસ્ટોઇર ગ્લોબલે દલીલ કરે છે કે દેવી શ્રીનું પૌરાણિક પાત્ર ભારતમાંથી ઉદ્ભવ્યું હતું. હિંદુ ધર્મમાં, દેવી શ્રીને લક્ષ્મી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે વિષ્ણુની શક્તિ અથવા પત્ની છે. જો કે, ઇન્ડોનેશિયન દ્વીપસમૂહમાં ચોખાની દેવીનો સંપ્રદાય, જે દેવી શ્રી સાથે સંકળાયેલો છે, તે ભારતીય પ્રભાવના સંપર્કમાં ન આવતા વિસ્તારોમાં પણ વ્યાપકપણે ફેલાયો છે. જોકે, પુસત પેનેલિશિયન આર્કીઓલોજી નેસનલના સંશોધક તિતી સુરતી નાસ્તિતી સૂચવે છે કે ચોખાની દેવીના સંપ્રદાયનું મૂળ જૂનું છે, આ દ્વીપસમૂહમાં હિન્દુ-બૌદ્ધ પ્રભાવ પહેલાના પ્રાગૈતિહાસિક સમયથી ચોખાની દેવીની પૂજા કરવામાં આવે છે. "દેવી શ્રી" (દેવી શ્રી) તરીકે ઓળખાતી પથ્થર અને કાંસાની બનેલી કેટલીક મૂર્તિઓ ઇન્ડોનેશિયામાં મળી આવી હતી, ખાસ કરીને પ્રાચીન જાવામાંથી. પ્રતિમાની મુદ્રા (હાથની સ્થિતિ) અને લક્ષણ (લક્ષણો) ની તપાસ કરતા, ઇન્ડોનેશિયન દેવી શ્રી પ્રતિમાશાસ્ત્ર ભારતમાં જોવા મળતી દેવી શ્રી લક્ષ્મીની મૂર્તિથી અલગ છે. ભારતમાં લક્ષ્મીનું ચિત્રણ ઘણીવાર તેના હાથમાં પદ્મ (લાલ કમળ) પકડીને બતાવવામાં આવે છે. ઇન્ડોનેશિયામાં દેવી શ્રીનું ચિત્રણ હંમેશા ચોખાની દેવી તરીકે સંબંધિત રહ્યું છે. ચોખાની દેવી અથવા ફળદ્રુપતાની દેવીને શ્રદ્ધાંજલિ આપવાની પ્રથા દ્વીપસમૂહમાં હિન્દુ-બૌદ્ધ પ્રભાવ પહેલા જ અસ્તિત્વમાં હતી. તેથી, પ્રાચીન જાવાના સિપ્લીન (શિલ્પકાર અથવા પ્રતિમા નિર્માતા) માં ઘણીવાર દેવી શ્રીને ચોખાની દેવી તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. પ્રાચીન જાવામાં સિપ્લિનમાં વિષ્ણુની શક્તિ તરીકે દેવી શ્રીનો એક અલગ ખ્યાલ છે. દેવી શ્રીનું ચિત્રણ પ્રાગૈતિહાસિક કાળથી પૂજવામાં આવતી ચોખાની દેવી તરીકેની તેમની કલ્પનાથી અવિભાજ્ય છે. તેથી, દેવી શ્રીનું એક વિશિષ્ટ લક્ષણ છે જે આને દર્શાવે છે, જે તેનો ડાબો હાથ છે જે ચોખાની ડાળી પકડે છે. ઇન્ડોનેશિયન સમાજમાં, ચોખાની દેવીની પૂજા ફળદ્રુપતા સંપ્રદાય અને કૃષિમાં તેની મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા સાથે ખૂબ નજીકથી સંબંધિત છે. પ્રાદેશિક સ્વરૂપો દેવી શ્રીની પૌરાણિક કથાઓ જાવાનીઝ અને સુંદાનીઝ વસ્તીમાં મૂળ છે, જે પ્રથમ સદીની શરૂઆતથી દ્વીપસમૂહમાં હિંદુ ધર્મ સાથે પણ જોડાયેલી છે. તેણીને હિન્દુ દેવી શ્રી લક્ષ્મી સાથે સરખાવવામાં આવતી હતી, અને ઘણી વખત તેણીને અવતાર અથવા તેણીના એક અવતાર તરીકે ગણવામાં આવતી હતી. દેવી સંપત્તિ અને સમૃદ્ધિ સાથે પણ સંકળાયેલી છે. જાવામાં, સૌથી જૂની જાવાનીઝ હસ્તપ્રત જેમાં દેવી શ્રીની દંતકથા વિશે ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે તે તંતુ પગેલારન છે. તાંતુ પાંગેલારન એ મધ્યયુગીન જાવાનીઝ ભાષામાં જાવાનીઝ સાહિત્યિક કૃતિ છે, જે પ્રાચીન જાવાનીઝ અને આધુનિક જાવાનીઝ વચ્ચેની સંક્રમણ ભાષા છે. એવું માનવામાં આવે છે કે તે લગભગ 15મી સદીમાં મજાપહિત યુગમાં લખાયું હતું. પશ્ચિમ જાવામાં દેવી શ્રીને ન્યાય પોહાસી સંઘ્યાંગ અસ્રી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. ન્યાયી પોહચીની દંતકથાઓનો ઉલ્લેખ કરતી સુંદાનીઝ હસ્તપ્રતોમાં વાવાકન પોહચી, કેરીયોસ સાવરગાલોકા, વાવાકન સંઘ્યાંગ શ્રી, વાવાકન પુહાસી દંડયાંગ, વાવાકન દેવી શ્રી અને વાવાકન સુલાંજના સામેલ છે. દરમિયાન મધ્ય જાવામાં, દેવી શ્રી સાથે સંબંધિત દંતકથાઓમાંની એક શ્રી સેડાના છે. મદુરા ટાપુ પર દેવી શ્રીની આકૃતિની ઓળખ રત્ન દુમિલાહ તરીકે કરવામાં આવી છે. બાલીમાં, દેવી શ્રીને શ્રી સાધના, રામબૂત સાધના, દેવી દાનુ અથવા દેવા આયુ માણિક ગલીહ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. ઉત્તર સુમાત્રામાં, દેવી શ્રીની પૌરાણિક આકૃતિ દારુ દયાંગ વાર્તામાં જોવા મળે છે. દક્ષિણ સુલાવેસીના બુગીનીઝમાં પ્રાચીન હસ્તપ્રતો સુરેક ગેલીગોમાં લખાયેલ સેંગ સેરી વિશેની દંતકથા છે. સાંગિયાંગ સેરી વાર્તાનો મુખ્ય વિષય વાસ્તવમાં જાવામાં દેવી શ્રીની વાર્તા જેવો જ છે. એન્ડેની જેમ, દેવી શ્રીની વાર્તા બોબી અને નોમ્બીની વાર્તામાં હાજર છે. દેવી શ્રીને ઇને પારે અથવા ઇને મ્બુ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. એક વાર્તા પણ છે જે લેટવીર નામના યુવાનની વાર્તા દ્વારા માલુકુના કેઈ ટાપુ પર દેવી શ્રીનો ઉલ્લેખ કરે છે. આ વાર્તાના અસ્તિત્વ પાછળ જાવાનીઝ અને બાલીનીઝ પ્રભાવ હોવાનું માનવામાં આવે છે, કારણ કે ડાંગર અને ચોખા કેઈ લોકોનો મુખ્ય ખોરાક નથી. વિશેષતાઓ અને દંતકથાઓ દેવી શ્રીને ચોખા પર પ્રભુત્વ હોવાનું માનવામાં આવે છે, જે ઇન્ડોનેશિયાના લોકોનો મુખ્ય ખોરાક છે; તેથી જીવન અને સંપત્તિ અથવા સમૃદ્ધિ; ખાસ કરીને જાવામાં સુંદા, મજાપહિત અને માતરમ જેવા રજવાડાઓની સંપત્તિ માટે ચોખાની વધારાની રકમ; અને તેમની ઊલટુંઃ ગરીબી, દુષ્કાળ, ભૂખમરો, રોગ (અમુક હદ સુધી). તે ઘણીવાર ચોખાના ડાંગરના સાપ (ઉલર સવાહ) સાથે સંકળાયેલી હોય છે. પૌરાણિક કથા દેવી શ્રીને લગતી મોટાભાગની વાર્તાઓ આ પ્રદેશના મુખ્ય ખોરાક ચોખાના છોડના પૌરાણિક મૂળ સાથે સંકળાયેલી છે. આનાં ઉદાહરણો "વાવાકન સુલંજન" માં મળી શકે છેઃ એક સમયે સ્વર્ગમાં, બતારા ગુરુ (જે પ્રાચીન જાવાનીઝ હિંદુ ધર્મમાં શિવ સાથે સંકળાયેલા હતા), સર્વોચ્ચ દેવતાએ તમામ દેવી-દેવતાઓને નવો મહેલ બનાવવા માટે તેમની શક્તિનું યોગદાન આપવાની આજ્ઞા આપી હતી. જે કોઈ પણ આ આજ્ઞાનું ઉલ્લંઘન કરશે તેને આળસુ માનવામાં આવશે અને તે તેના હાથ અને પગ ગુમાવશે. બતારા ગુરુની આજ્ઞા સાંભળીને, દેવતાઓમાંના એક, અંતબોગા (અનંત બોગા), એક નાગ દેવ, ખૂબ જ ચિંતિત થઈ ગયા. તેની પાસે હાથ કે પગ નહોતા અને તેને ખાતરી નહોતી કે તે આ કામ કેવી રીતે કરી શકે. અંતનો આકાર સર્પ જેવો હતો અને તે કામ કરી શકતો ન હતો. તેમણે બતારા ગુરુના નાના ભાઈ બતારા નારદ પાસેથી સલાહ માંગી હતી. પરંતુ કમનસીબે, નારદ પણ અંતના દુર્ભાગ્યથી મૂંઝવણમાં મુકાઈ ગયા હતા. આન્ટા ખૂબ જ પરેશાન થઈ ગઈ અને રડી પડી. જ્યારે તે રડી રહ્યો હતો, ત્યારે ત્રણ આંસુના ટીપાં જમીન પર પડી ગયા. ચમત્કારિક રીતે, જમીનને સ્પર્શ કર્યા પછી આંસુના ટીપાં ત્રણ સુંદર ચમકતા ઇંડા બની ગયા જે ઝવેરાત અથવા મોતી જેવા દેખાતા હતા. બતારા નારદે તેમને આ "ઝવેરાત" બતારા ગુરુને અર્પણ કરવાની સલાહ આપી હતી, એવી આશામાં કે આ ભેટ તેમને ખુશ કરશે અને તેઓ અંતની અપંગતાને ધ્યાનમાં રાખીને ન્યાયી ચુકાદો આપશે. મોંમાં ત્રણ ઇંડા લઈને અંત બતારા ગુરુના મહેલમાં ગયો. ત્યાં જતા રસ્તામાં એક ગરુડ તેની પાસે આવ્યો જેણે તેને એક પ્રશ્ન પૂછ્યો. અંતા ચૂપ રહ્યો અને જવાબ ન આપી શક્યો, કારણ કે તે તેના મોંમાં ઇંડા પકડી રહ્યો હતો. જવાબ આપવાની તેની કથિત અનિચ્છાને કારણે, પક્ષીએ વિચાર્યું કે અંતા ઘમંડી છે અને તે ગુસ્સે થઈ ગયું અને અંતા પર હુમલો કરવાનું શરૂ કર્યું. પરિણામે, એક ઇંડા જમીન પર પડ્યું અને તૂટી ગયું. અન્ટાએ ઝડપથી ઝાડીઓમાં છુપાવવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ પક્ષી તેની રાહ જોઈ રહ્યું હતું. બીજા હુમલામાં અંત પાસે બતારા ગુરુને અર્પણ કરવા માટે માત્ર એક જ ઇંડા બચ્યું. જે બે ઇંડા પૃથ્વી પર પડ્યા હતા તે જોડિયા ડુક્કર કાલાબૂત અને બુદુગ બાસુ બન્યા હતા. છેવટે, તે મહેલમાં પહોંચ્યો અને બતારા ગુરુને ચમકતા ઇંડાના આકારમાં પોતાના આંસુના ટીપાં અર્પણ કર્યા. આ પ્રસ્તાવને ઉદારતાથી સ્વીકારવામાં આવ્યો હતો અને બતારા ગુરુએ તેને ઇંડા નીકળે ત્યાં સુધી તેને માળો બાંધવા કહ્યું હતું. ચમત્કારિક રીતે, ઇંડા એક ખૂબ જ સુંદર બાળકીમાં પરિણમ્યા. તેમણે પુત્રી બતારા ગુરુ અને તેમની પત્નીને આપી હતી. ન્યાયી પોહચી (કેટલીકવાર જોડણી "પવાહ એસી") સંઘ્યાંગ અસરી તેમનું નામ હતું, અને તેઓ એક સુંદર રાજકુમારીમાં ઉછર્યા હતા. દરેક ભગવાન જેણે તેણીને જોઈ હતી તે તેણી તરફ આકર્ષિત થવા લાગ્યો, તેના પાલક પિતા બતારા ગુરુ પણ તેણી તરફ આકર્ષિત થવા લાગ્યા. બતારા ગુરુની પોતાની દત્તક પુત્રી માટેની ઈચ્છા જોઈને દેવતાઓ ચિંતિત થઈ ગયા. તેમને ડર હતો કે આ કૌભાંડ સ્વર્ગમાં સંવાદિતાને નષ્ટ કરી શકે છે, તેથી આખરે, તેઓએ ન્યી પોહચી અને બતારા ગુરુને અલગ કરવાનું કાવતરું ઘડ્યું. સ્વર્ગમાં શાંતિ જાળવવા અને ન્યી પોહાસીની પવિત્રતાનું રક્ષણ કરવા માટે, બધા દેવતાઓએ તેણીના મૃત્યુની યોજના બનાવી. તેણીને ઝેર આપવામાં આવ્યું હતું, અને તેણીના શરીરને પૃથ્વી પર ક્યાંક દૂર અને છુપાયેલી જગ્યાએ દફનાવવામાં આવ્યું હતું. જો કે, શ્રી પોહાસીની નિર્દોષતા અને દિવ્યતાને કારણે, તેમની કબરએ એક ચમત્કારિક સંકેત દર્શાવ્યો; કારણ કે તેમના દફન સમયે, જમીન પરથી કેટલાક છોડ ઉગાડવામાં આવ્યા હતા જે માનવજાતને હંમેશાં લાભ કરશે. તેણીના માથા પરથી નાળિયેર ઉગાડવામાં આવતું હતું; તેણીના નાક, હોઠ અને કાનમાંથી વિવિધ મસાલા અને શાકભાજી ઉગાડવામાં આવતા હતા, તેણીના વાળમાંથી ઘાસ અને વિવિધ ફૂલોના છોડ ઉગાડવામાં આવતા હતા, તેણીના સ્તનોમાંથી વિવિધ ફળોના છોડ ઉગાડવામાં આવતા હતા, તેણીના હાથ અને હાથમાંથી સાગ અને વિવિધ લાકડાના વૃક્ષો ઉગાડવામાં આવતા હતા, તેણીના જનનાંગોમાંથી કાવુંગ (અરેન અથવા એનાઉઃ સુગર પામ) ઉગાડવામાં આવતા હતા, તેણીની જાંઘમાંથી વિવિધ પ્રકારના વાંસ ઉગાડવામાં આવતા હતા, તેણીના પગમાંથી વિવિધ કંદના છોડ ઉગાડવામાં આવતા હતા અને છેવટે તેણીના પેટમાંથી એક ખૂબ જ ઉપયોગી છોડ ઉગાડવામાં આવતો હતો જેને પાડી (ચોખા) કહેવામાં આવે છે. કેટલીક આવૃત્તિઓમાં, તેની જમણી આંખમાંથી સફેદ ચોખા ઉગાડવામાં આવ્યા હતા, જ્યારે તેની ડાબી આંખમાંથી લાલ ચોખા ઉગાડવામાં આવ્યા હતા. માનવ જરૂરિયાતો અને સુખાકારી માટે જરૂરી તમામ ઉપયોગી છોડ દેવી શ્રીના શરીરના અવશેષોમાંથી આવ્યા હોવાનું માનવામાં આવે છે. તે સમયથી, જાવા ટાપુના લોકો તેણીને પરોપકારી "ચોખાની દેવી" અને ફળદ્રુપતા તરીકે પૂજતા અને પૂજતા હતા. પ્રાચીન સુંદ સામ્રાજ્યમાં, તેણીને સર્વોચ્ચ દેવી અને કૃષિ સમાજ માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ દેવી માનવામાં આવતી હતી. મોટાભાગની દેવી શ્રી પૌરાણિક કથાઓમાં દેવી શ્રી (અન્ય લોકો વચ્ચે દેવી અસ્રી, ન્યી પોહચી તરીકે પણ ઓળખાય છે) અને તેમના ભાઈ સેડાના (સેધાના, સાધના, સદોનો અને અન્ય તરીકે પણ ઓળખાય છે) નો સમાવેશ થાય છે, જે ક્યાં તો મેદાંગ કમુલન (ઐતિહાસિક મેદાંગ સામ્રાજ્યને અનુરૂપ) અથવા સ્વર્ગમાં (બતારા ગુરુ જેવા દેવતાઓ સાથે) અથવા બંનેમાં સ્થાપિત છે. તમામ આવૃત્તિઓમાં જ્યાં સેડાના દેવી શ્રી સાથે દેખાય છે, તેઓ મૃત્યુ, ભટકવું અથવા લગ્ન કરવાનો ઇનકાર કરીને એકબીજાથી અલગ થઈ જાય છે. કેટલીક આવૃત્તિઓ શ્રી અને મોટા ડાંગરના ડાંગરના સાપ (ઉલર સવાહ) અને સાધના અને ડાંગરના ગળી જવા (શ્રીતિ) વચ્ચેનો સંબંધ દર્શાવે છે. જુદેવ-ખ્રિસ્તી માન્યતા મુજબ પ્રલોભન, પાપ અથવા દુષ્ટતાના પ્રતિનિધિ તરીકે ગણવામાં આવતા નાગ અથવા સાપ, ખાસ કરીને કિંગ કોબ્રા એ સમગ્ર એશિયામાં એક સામાન્ય પ્રજનન પ્રતીક છે. દેવી શ્રીને હંમેશા એક યુવાન, સુંદર, પાતળી છતાં વળાંકવાળી મહિલા તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, જેમાં શૈલીયુક્ત ચહેરાના લક્ષણો સંબંધિત સ્થાન માટે વિશિષ્ટ હોય છે, અનિવાર્યપણે તેણીની સ્ત્રીત્વ અને ફળદ્રુપતાની ઊંચાઈ પરની સ્ત્રી. જાવાનીઝ પ્રતિમાશાસ્ત્રમાં, દેવી શ્રીને સામાન્ય રીતે હિન્દુ દેવી લક્ષ્મીની જેમ શાહી દાગીનાના પોશાક સાથે લીલા, સફેદ અથવા સોનેરી પીળા કપડાં પહેરેલા દર્શાવવામાં આવે છે, અને તેના એક હાથમાં ચોખાના આખા અનાજ સાથે ચોખાનો છોડ તેના લક્ષણ (લક્ના) તરીકે પકડવામાં આવે છે. વાયાંગ સૌંદર્યને પ્રતિબિંબિત કરતી ઉચ્ચ જાવાનીઝ સંસ્કૃતિ સૂચવે છે કે તેણીને સફેદ ચહેરો, પાતળા-નીચલા કાસ્ટ આંખો અને શાંત અભિવ્યક્તિ સાથે દર્શાવવામાં આવી છે. રામાયણના જાવાનીઝ સંસ્કરણમાં દેવી શ્રી અને વાયાંગ પાત્ર સિન્ટા વચ્ચેના ગુણો, સૌંદર્ય શાસ્ત્ર વગેરે વચ્ચે ઘણું આંતર-પરાગનયન છે અને સેધાન સાથે રામ માટે પણ એવું જ છે. લોરો બ્લોનિયો (બે "પદચિહ્નો" અથવા પાયો) પ્રતિમા પણ દેવી શ્રી અને સેધાના સાથે કેટલીક ઓવરલેપ ધરાવે છે. બાલીના લોકો દેવી શ્રીને માન આપવા માટે જાનુર (નાળિયેરના નાના પાંદડા), લોનતરના પાંદડા અથવા ચોખાના લોટમાંથી બનાવેલી કેકમાંથી પૂતળું બનાવીને અમુક ધાર્મિક વિધિઓ કરે છે. ધાર્મિક અને રિવાજ દેવી શ્રી ખાસ કરીને ઇન્ડોનેશિયાના જાવાનીઝ, બાલીનીઝ અને સુંદાનીઝ દ્વારા ખૂબ જ આદરણીય છે, જો કે સમગ્ર ઇન્ડોનેશિયામાં તેણીની દંતકથાના ઘણા પ્રાદેશિક એનાલોગ અથવા વિવિધતાઓ છે. મોટાભાગના ઇન્ડોનેશિયાના લોકો સુન્ની મુસ્લિમો અથવા બાલીના હિન્દુઓ હોવા છતાં, ખાસ કરીને સુંદા વિવિટાન અને કેજાવેનની સ્વદેશી અંતર્ગત જીવવાદી યુગની માન્યતાઓ ખૂબ જ મજબૂત છે, ઇસ્લામ, બૌદ્ધ ધર્મ, હિંદુ ધર્મ અને ખ્રિસ્તી ધર્મની સમાંતર સંઘર્ષ વિના પૂજા કરવામાં આવે છે; અને શાહી અદાલતો, ખાસ કરીને સિરેબોન, ઉબુદ, સુરાકાર્તા અને યોગ્યકાર્તા દ્વારા તેનું સંવર્ધન કરવામાં આવે છે, જે લોકપ્રિય સ્થાનિક અને આંતરરાષ્ટ્રીય પ્રવાસી આકર્ષણો પણ છે. જાવાનીઝ લણણી સમારંભને સેકાટેન અથવા ગ્રેબેગ મુલુદ કહેવામાં આવે છે જે મૌલીદ નબીને પણ અનુરૂપ છે; પયગંબર મુહમ્મદનું જન્મ. પરંપરાગત જાવાની લોકો, ખાસ કરીને જેઓ કેજાવેનની પૂજા કરે છે, તેમના ઘરમાં ખાસ કરીને દેવી શ્રીને સમર્પિત એક નાનું મંદિર હોય છે, જેને તેમની પ્રતિમા, મૂર્તિ અથવા અન્ય સમાનતાથી શણગારવામાં આવે છે; અથવા સેડાના સાથે અને સંભવતઃ ઔપચારિક અથવા કાર્યાત્મક અની-એની અથવા કેટમઃ એક નાની પામ લણણીની છરી, અથવા એરીટઃ નાની, સિકલ આકારની ચોખાની લણણીની છરી. આ મંદિર સામાન્ય રીતે સાપની જટિલ કોતરણીઓથી શણગારવામાં આવે છે (ક્યારેક સાપ-ડ્રેગનઃ નાગા). ભક્તો દેવી શ્રીને સાંકેતિક ભોજન અર્પણ કરે છે અને પ્રાર્થના કરે છે જેથી તે પરિવારને સ્વાસ્થ્ય અને સમૃદ્ધિ પ્રદાન કરી શકે. લોરો બ્લોનિયોની પરંપરાગત પુરુષ-સ્ત્રી યુગલ શિલ્પને શ્રી અને સેડાના અથવા કામરતી અને કામજયાનું મૂર્તિમંત સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે, જે ઘરેલું સુખ અને પારિવારિક સંવાદિતાનું પ્રતીક છે. ગ્રામીણ જાવાનીઓમાં લોક પરંપરા છે કે જો કોઈ સાપ ઘરમાં પ્રવેશ કરે તો તેને ભગાડવામાં નહીં આવે. તેના બદલે, ઘરના લોકો તેને અર્પણ કરશે, કારણ કે સાપ સફળ લણણીનો સારો શકુન છે. વધુમાં, ગ્રામવાસીઓ, ગામ, તેમના મંદિરો અને વાવવા માટેના ચોખાના બીજને આશીર્વાદ આપવા અને તેનું રક્ષણ કરવા માટે લોક-ઉપચારક, ભવિષ્યવક્તા, પેરાનોર્મલ અથવા શામન દ્વારા એક ઔપચારિક અથવા શુભ કેરીનો ઉપયોગ કરવામાં આવશે. જાવાનીઝ અને સુંદાનીઝ લોકો ચોખાની લણણી પહેલાં મેપેગ શ્રી તરીકે ઓળખાતી પરંપરાગત વિધિ કરે છે. માપાગ શ્રી સાહિત્યિકનો અર્થ થાય છે "શ્રીને ઉપાડવું", અથવા ચોક્કસપણે કહીએ તો "શ્રીને બોલાવવું અથવા આમંત્રણ આપવું". આ સમારંભનો અર્થ શ્રીની ભાવનાને તેમના ગામમાં આવવા માટે અને આગામી સફળ લણણી માટે આભાર માનવા માટે પણ થાય છે. સુંદાની લોકો, ખાસ કરીને જેઓ સુંદા વિવિટાનના અનુયાયી છે, તેમનો પોતાનો અનોખો તહેવાર તેમને સમર્પિત છે, જેમ કે સેરેન ટૌન વાર્ષિક ચોખાની લણણીનો તહેવાર, જે સુંદા યુગના પ્રાચીન સામ્રાજ્યની પરંપરા છે. બિયારણ રોપતા પહેલા અથવા લણણી સમારોહ દરમિયાન ચોખાના બિયારણના આશીર્વાદ સમારંભ દરમિયાન, સુંદાનીઝ અને બદુય લોકો પણ પંગેમેટ અને એન્જીન-એન્જીન જેવા ચોક્કસ ગીતો ગાય છે. આ ગીતો દેવીને પૃથ્વી પર આવવા અને ચોખાના બિયારણને આશીર્વાદ આપવા, ખેડૂતોને આશીર્વાદ આપવા અને ખરાબ નસીબને દૂર કરવા અને લોકો પર થતી તમામ કમનસીબીને રોકવા માટે આમંત્રિત કરવા માટે હતા. બાલીના લોકો દેવી શ્રીને સમર્પિત ચોખાના ખેતરોમાં વિશેષ મંદિરો પ્રદાન કરે છે. ચોખાની દેવીનું પૂતળું ઘણીવાર કાળજીપૂર્વક વણાયેલા જનૂર (નાળિયેરના નાના પાંદડા), લોનતર અથવા પાંડનના પાંદડા અથવા રંગીન ચીકણા ચોખાથી બનાવવામાં આવે છે અને તેને "સિલી" કહેવામાં આવે છે. વર્તમાન બાલીની હિન્દુ માન્યતામાં, દેવી શ્રી હિન્દુ દેવીઓ લક્ષ્મી, દેવી અને શ્રીના મિશ્રણને અનુરૂપ છે. દેવી શ્રીને અમુક બાલીના જળ મંદિરોમાં પૂજવામાં આવે છે જે સુબક પ્રણાલી સાથે જોડાયેલા છે, જે ચોખાની ખેતી માટે પાણીની ફાળવણીનું સંચાલન કરે છે. તેમના માટે મંદિરોનું નિર્માણ અને સમર્પણ કરવામાં આવ્યું હતું, જેમ કે ઉત્તર બાલીના પુરા બેજી સંગસિતમાં. તેઓ ચોખા, ફળદ્રુપતા, સફળ લણણી અને પારિવારિક સમૃદ્ધિ અને સંવાદિતા સાથે પણ સંકળાયેલા હતા. આવી જ ચોખાની દેવીઓ અન્ય એશિયન દેશોમાં પણ મળી શકે છે જેમ કે માઈ પો સોપ; થાઇલેન્ડમાં સિયામીઝ ચોખાની દેવી, અને કંબોડિયાની ચોખાની દેવી ખ્મેર પો ઇનો નોગાર. ગેલેરી પણ જુઓ જાવાનીઝ, સુંદાનીઝ અને બાલીનીઝ સેરેસ (પૌરાણિક કથાઓ) દ્વારા પૂજવામાં આવતી દક્ષિણ સમુદ્રની રાણી ન્યાઈ રોરો કિદુલ, ઇનારી ઓકામી નાંગ ક્વાક ફોસોપ પોનમાગ્યી શેનોંગ તુડીગોંગ નોંધો બાહ્ય કડીઓ દેવી શ્રીની દંતકથા એક બાલીની લોકકથા દેવી શ્રી (ચોખાની દેવી) ઇન્ડોનેશિયા, કંબોડિયા અને થાઇલેન્ડની ચોખાની દેવી સુંદાનીઝ પૌરાણિક કથાઓ જાવાનીઝ પૌરાણિક કથાઓ બાલીની લોકકથા બાલીની કૃષિ દેવીઓ ઇન્ડોનેશિયન દેવીઓ લક્ષ્મી