Snake-Legged Goddess
સાપ-પગવાળી દેવી, જેને એંગુઇપેડે દેવી તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે સિથિયન ધર્મ અનુસાર સિથિયનોની પૂર્વજ-દેવી હતી. "સાપ-પગવાળી દેવી" અથવા "અંગુઇપ્ડ દેવી" નામ આ દેવીનું આધુનિક નામ છે, જેને એટલા માટે કહેવામાં આવે છે કારણ કે તેણીની ઘણી રજૂઆતો તેણીને સાપ અથવા પગની નસવાળી દેવી તરીકે વર્ણવે છે. સાપ-પગવાળી દેવી અને સિથિયનોની પૂર્વજો તરીકેની તેમની ભૂમિકા પ્રારંભિક મૂળ ધરાવે છે અને ભૂમધ્ય ધર્મો સાથે સિથિયનોના સંપર્કોને પૂર્વ-તારીખ આપે છે જેણે મહાન દેવી આર્ટિમ્પાસાના સંપ્રદાયને પ્રભાવિત કર્યો હતો જેની સાથે સાપ-પગવાળી દેવી સંકળાયેલી હતી. આ દેવી પ્રાચીન ઈરાની પરંપરામાંથી ઉદ્ભવી હોવાનું જણાય છે. જે સાપ અંગો બનાવે છે અને સાપ-પગવાળી દેવી ખભામાંથી બહાર નીકળે છે તે પણ તેને ઝોરોસ્ટ્રિયન ચૈથોનિક રાક્ષસ અઝી દહાકા સાથે જોડે છે, જેનો એક પ્રકાર પછીના ફારસી સાહિત્યમાં ખલનાયક આકૃતિ ઝહાક તરીકે જોવા મળે છે, જેમાં દરેક ખભામાંથી સાપ ઉગતા હતા. પશ્ચિમ એશિયાનો પ્રભાવ ઇ. સ. પૂ. 7મી સદી દરમિયાન, સિથિયનોએ પશ્ચિમ એશિયામાં વિસ્તરણ કર્યું હતું, તે સમય દરમિયાન સિથિયન ધર્મ ફળદ્રુપ ક્રેસન્ટના લોકોના ધર્મોથી પ્રભાવિત હતો. પરિણામે, સાપના પગવાળી દેવી અનેક પાસાઓમાં લેવાન્ટિન દેવી અતરાતાહથી પ્રભાવિત હતી, જેના પરિણામે બે દેવીઓ વચ્ચે મજબૂત સામ્યતા જોવા મળી હતી, જેમ કે તેમના રાક્ષસી શરીર, ફળદ્રુપતા અને વનસ્પતિ પ્રતીકવાદ, તેમની પ્રેમ બાબતો વિશેની દંતકથાઓ, અને તેમની સંબંધિત સંડોવણી અને આર્ટિમ્પાસા અને એફ્રોડિટે ઔરાનિયા સાથે નજીકની ઓળખ. અન્ય પ્રભાવ ગ્રીકો-કોલ્ચિયન દેવી લ્યુકોથિયા હોઈ શકે છે, જેમની પૌરાણિક કથાઓ એક સ્ત્રી તરીકે છે, જે હેરાના શ્રાપને કારણે પોતાને સમુદ્રમાં ફેંકી દીધા પછી દેવીમાં ફેરવાઈ ગઈ હતી, અને જેની વાણી ખાતેના અભયારણ્યમાં સાપ-પગવાળી દેવી જેવી જ પાંદડામાંથી બહાર આવતી સ્ત્રીઓના સ્તંભોનો તાજ પહેરાવવામાં આવ્યો હતો. ગ્રીક સંપર્ક ગ્રીક કવિ હેસિયોડે કદાચ સાપ-પગવાળી દેવીનો ઉલ્લેખ કર્યો હશે, જ્યાં તેમણે તેને ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓના ઇચિડના રાક્ષસી આકૃતિમાં આત્મસાત કરી હતી. હેસિયોડની કથામાં, "ઇચિડના" એક સર્પ હતો જે કોઈપણ વસવાટ કરતા પ્રદેશોથી દૂર ગુફામાં રહેતો હતો, અને ભગવાન તારગીતાવાહે, હેરાક્લીઝ સાથે આત્મસાત થઈને, તેના બે બાળકો, એટલે કે લર્નાના હાઇડ્રા અને નેમિયાના સિંહને મારી નાખ્યા હતા. આમ, આ વાર્તામાં, "હેરાક્લીઝ" દુષ્ટતાના વિનાશક અને માનવ નિવાસોના આશ્રયદાતા તરીકે કામ કરે છે, જે તે જગ્યાએ સ્થિત છે જ્યાં અગાઉ વિનાશ પ્રચલિત હતો. સાપ-પગવાળી દેવી જોકે સિથિયન વંશાવળીની પૌરાણિક કથાના વિવિધ ગ્રીકો-રોમન પુનર્કથનમાંથી સૌથી વધુ જાણીતી છે, જેમાં તે સિથિયનો અને તેમના રાજાઓના પ્રથમ પૂર્વજોની માતા બનવા માટે ભગવાન તારગીતાવાહ સાથે જોડાય છે. સંપ્રદાય કાર્યો સિથિયન સાપ-પગવાળી દેવી માનવતાની આદિકાળની પૂર્વજો હતી, જે જીવન આપનાર સિદ્ધાંત સાથે સંકળાયેલી હતી, પરંતુ તેની પાસે ચૈથોનિક પ્રકૃતિ પણ હતી, જેના કારણે તેના ચિત્રો સિથિયન કબરોમાં મૂકવામાં આવ્યા હતા. સિથિયનોની પૂર્વ-માતા તરીકે સાપ-પગવાળી દેવીનો દરજ્જો તેણીને પૂર્વજોના સંપ્રદાય સાથે સાંકળે છે, અને જીવન ચક્રના નિયંત્રક હોવાને કારણે, તે મૃતકો માટે શાશ્વત જીવનનો ભંડાર પણ હતો. સાપ-પગવાળી દેવીની કેટલીક છબીઓ દફનવિધિમાં મળી આવી હતી, આમ આ દેવીને ચ્થોનિક અને વનસ્પતિ પ્રતીકવાદ બંને સોંપવામાં આવ્યા હતા, જે ચ્થોનિક લક્ષણો ધરાવતા વનસ્પતિ દેવતાઓની રચનાને અનુસરે છે. સાપ-પગવાળી દેવી જીવનના વૃક્ષની વનસ્પતિ દેવી પણ હતી, અને સાથે સાથે સિથિયન કલા અને લુરીસ્તાન કાંસ્યમાં તેની નજીક બિલાડીઓની હાજરી દ્વારા પ્રમાણિત હતી. સિથિયન ઘોડાની હારનેસ સજાવટ પર સાપના પગવાળી દેવીના ચિત્રો સૂચવે છે કે તે ઘોડાઓની આશ્રયદાતા પણ હતી, જે તારગીતા અને દેવી વચ્ચેના પ્રેમ સંબંધ સાથે સંકળાયેલી હોઈ શકે છે, જે તેણીએ તેના ઘોડાઓને વંશાવળીની પૌરાણિક કથામાં રાખ્યા પછી શરૂ થઈ હતી. આર્ટિમ્પાસા સાથે જોડાણ લેવાન્ટિન સંપ્રદાયોના પ્રભાવને પ્રતિબિંબિત કરે છે જેમાં મહાન દેવી ઘણીવાર નાની અર્ધ-શ્રેષ્ઠ દેવી સાથે આવતી હતી, સાપ-પગવાળી દેવી, જે સિથિયન પૂર્વજો પણ હતી, તે આર્ટિમ્પાસા સાથે સંકળાયેલી હતી. સાપના પગવાળી દેવી આર્ટિમ્પાસા સાથે એટલી નજીકથી સંકળાયેલી હતી કે તે ઓળખ પર એટલી હદ સુધી સીમિત હતી કે બે દેવીઓની છબીઓ લગભગ ભળી જશે, પરંતુ તેમ છતાં તે એકબીજાથી અલગ રહી હતી. આ વિશિષ્ટતા વધુ સ્પષ્ટ છે કે કેવી રીતે આર્ટિમ્પાસાને રાજાના જાતીય ભાગીદારની ભૂમિકા અને રાજાઓની દૈવી શક્તિ સોંપવામાં આવી હતી જેમણે શાહી સત્તા આપી હતી, પરંતુ તેને લોકોની પૂર્વજો માનવામાં આવતી ન હતી, અને કેવી રીતે ન તો સરમાતીયન વંશના બોસ્પોરન રાજાઓ કે ન તો ગ્રીકો-રોમન લેખકોના દસ્તાવેજોએ એફ્રોડિટે અથવા આર્ટિમ્પાસાને સિથિયનોના પૂર્વજ તરીકે સોંપ્યા હતા. તારગીતાવાહ સાથે જોડાણ સાપ-પગવાળી દેવી તારગીવાહ સાથે તેના ત્રણ પુત્રોના પિતા તરીકેની ભૂમિકામાં સંકળાયેલી હોઈ શકે છે અને પોન્ટિક ઓલ્બિયાના ગ્રીકો દ્વારા એચિલીસ પોન્ટારખેસ () સાથે ઓળખાતા સાપ-દેવની તેમની કામચલાઉ સૂચવેલ ભૂમિકા. નાવિકોને કેપ હિપ્પોલાઉસ પહોંચવા માટે બોરિસ્ટનીઝ ટાપુ પર ટાર્ગીટાવા-એચિલીસના આ સંપ્રદાય સ્થળમાંથી પસાર થવું પડ્યું હતું, જ્યાં ગ્રીક દેવી હેકેટ માટે એક પવિત્ર ઉપવન આવેલું હતું, જેની સાથે ગ્રીકોએ સિથિયન સાપ-પગવાળી દેવીને આત્મસાત કરી હતી. પૌરાણિક કથાઓ સાપ-પગવાળા સિથિયન વંશાવળીની પૌરાણિક કથાના તમામ પ્રકારોમાં સિથિયન પૂર્વ-માતા તરીકે દેખાય છે, જે સિથિયનોના પૂર્વજો અને પ્રથમ રાજાને તારગીતાવાહ સાથે રાખે છે. સ્નેક-લેગ્ડ સિથિયન વંશાવળીની પૌરાણિક કથાની તમામ વિવિધતાઓમાં સુસંગત લક્ષણો સાથે દેખાય છે, જેમાં તેણી નદી-દેવ અથવા પૃથ્વીની પુત્રી છે અને ગુફામાં રહે છે, તેમજ તેણી અર્ધ-સ્ત્રી અને અર્ધ-સાપ છે. સિસિલીના ડાયોડોરસે આ દેવીના વર્ણનમાં વંશાવળીની પૌરાણિક કથાને "પીડિત પૃથ્વી પર જન્મેલી યુવતી" તરીકે વર્ણવ્યું છે, જે સૂચવે છે કે તે એપીની પુત્રી હતી, સંભવતઃ નદી-દેવ દ્વારા, અને તેથી તે બંને ચીથોનિક હતી અને પાણી સાથે જોડાયેલી હતી, પરંતુ તે પોતે એપી સાથે સમાન નહોતી અને તેના બદલે "નીચલા દરજ્જાના" દેવતાઓની યુવા પેઢીની હતી જે માનવ જીવનમાં વધુ સક્રિય રીતે સામેલ હતી. પ્રતિમાશાસ્ત્ર સાપના પગવાળી દેવીની ઘણી રજૂઆતો જાણીતી છે, જે ઘણીવાર ગ્રીક કારીગરો દ્વારા સિથિયન બજાર માટે રચવામાં આવે છે, તેમાંના મોટાભાગના તેણીને સાપના આકારના પગ અથવા પગ તરીકે ટેન્ડ્રિલ્સ ધરાવતી દેવી તરીકે વર્ણવે છે, અને કેટલાક તેણીને પાંખવાળા તરીકે વર્ણવે છે, જેમાં ગ્રીફિનના માથા તેની કમરની નીચે વધી રહ્યા છે અથવા કપાયેલું માથું ધરાવે છે, તેમાંના ઘણા દફનવિધિમાં મળી આવ્યા છે, આમ દેવીને ચ્થોનિક અને વનસ્પતિ પ્રતીકવાદ બંને સોંપવામાં આવે છે, જે ચ્થોનિક લક્ષણો ધરાવતા વનસ્પતિ દેવતાઓની રચનાને અનુસરે છે. સાપના પગવાળી દેવીનું જીવન આપનાર સિદ્ધાંત સાથે જોડાણ તેણીની મુદ્રા દ્વારા પ્રમાણિત થાય છે જ્યાં તેણીના હાથ અને પગ પહોળા ફેલાયેલા હતા, જે "જન્મ આપનાર વલણ" નું નિર્માણ કરે છે. આ જટિલ કલ્પના આ રીતે સાપ-પગવાળી દેવીની અંદર માનવ માતૃત્વ, વનસ્પતિ અને પ્રાણી જીવનના સંયોજનને પ્રતિબિંબિત કરે છે. સાપ સાપ-પગવાળી દેવીને ગ્રીક મેડુસા સાથે પણ જોડે છે, અને મેડુસાની ગ્રીક-ઉત્પાદિત રજૂઆતો, ખાસ કરીને સિથિયન ઉમરાવોની કબરોમાં મળેલા પેન્ડન્ટ્સના સ્વરૂપમાં, સાપ-પગવાળી દેવી સાથેના તેના જોડાણને કારણે સિથિયામાં ખૂબ જ લોકપ્રિય હતી. મેડૌસાના સ્વરૂપમાં દેવીના સંભવિત ચિત્રો પણ સિથિયન કલામાં મળી આવ્યા છે, જેમાં કેલર્મેસ કુર્ગનના ક્ષતિગ્રસ્ત ચિત્રમાં તેણીને બિન-સર્પાકાર પગ પર નાની પાંખો સાથે પાંખવાળા દોડતા દેવતા તરીકે દર્શાવવામાં આવી છે અને બંને બાજુએ ગ્રિફિન દ્વારા ફરતી છે, અને શાખાન કુર્ગાનની સોનાની પ્લેટને બે પ્રાણીઓને પકડીને પાંખવાળા દેવતાની છબીથી શણગારવામાં આવી છે. સાપ-પગવાળી દેવીનું પ્રતિનિધિત્વ બોલશાયા બ્લિઝનિટ્ઝા કુરગન અને ઉસ્ટ-લેબિન્સ્કાયા સ્થળ પરથી પેન્ડન્ટ્સ પર પાંખો સાથે કરવામાં આવ્યું છે, અને સમાન પેન્ડન્ટ્સ હેલેનિસ્ટીક ચેરસોનેસસના તિજોરીમાં મળી આવ્યા હતા, જેમાં પેન્ડન્ટ્સ કપાયેલા માથાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ત્સિમ્બાલોવા મોહિલાની ઘોડાના માથાની પ્લેટના સમૂહમાંથી આગળનો ટુકડો સાપ-પગવાળી દેવીની છબીથી શણગારવામાં આવ્યો છે, જેની નીચે ગ્રીફિનના માથા અને વનસ્પતિના ટેન્ડ્રિલ્સ છે, તેમજ તેણી જે ટોપી પહેરે છે તેની ઉપરના ટેન્ડ્રિલ્સ છે; આ આગળનો ટુકડો મેડુસા અને માથાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, તેમજ સાપ-પગવાળી દેવી પર લેવાન્ટિન જળચર દેવી અતારાતાહના સંભવિત પ્રભાવને કારણે માછલીના આકારના બાજુના ટુકડાઓ સાથે હતો. સ્નેક-લેગ્ડ દેવીની મૂર્તિપૂજાના અગ્રદૂત પ્રાચીન ઈરાની પરંપરાઓમાં ઉદ્ભવ્યા હોવાનું જણાય છે, જેમાં ઇ. સ. પૂ. 1લી સહસ્ત્રાબ્દીની શરૂઆતની તારીખના ગોબ્લેટ સાથે લુરિસ્તાનમાં જોવા મળે છે, જે મહિલાઓના સ્તનો, હાથ અને હિપ્સ અને સરીસૃપ પગ સાથે બે માથાવાળી આકૃતિથી શણગારવામાં આવે છે, જે તેના બંને હાથમાં ગઝેલ્સ ધરાવે છે. આ છબી પછી કાંસ્ય અને લોહ યુગમાં ઉત્તર યુરોપમાં દેખાઇ હતી, અને પ્રારંભિક લા ટેન કલામાં હાજર હતી, ત્યારબાદ તેઓ કાંસ્ય યુગ જર્મનીયા અને સ્કેન્ડિનેવિયાના અંતમાં કલામાં દેખાયા હતા. ટેન્ડ્રિલ-લેગ્ડ દેવી ત્સિમ્બાલોવાના અગ્રભાગની છબીએ પગ તરીકે ટેન્ડ્રિલ્સ સાથે દર્શાવવામાં આવેલી દેવીની રજૂઆત સાથે મધ્યસ્થીની રચના કરી હતી. આ ચિત્રોમાં દેવીના કબરોમાં ટેંડ્રિલ-પગ સાથે, ટોપી પહેરીને, અને વનસ્પતિ સુશોભનથી ઘેરાયેલી છબીઓ જોવા મળે છે; દેવીની આ ટેંડ્રિલ-પગવાળી છબીઓ ઇ. સ. ની પ્રથમ સદીઓ દરમિયાન વધુ સંખ્યામાં બની હતી, અને બોસ્પોરન સામ્રાજ્યમાં સરકોફાગીની રચનામાં એક સામાન્ય રચના બની હતી. સિથિયનોમાં, સિથિયન નેપોલિસના ભોંયરાઓમાંથી એકને નાના ટેન્ડ્રિલ-પગવાળા આંકડાઓની છબીઓ સાથે વિકિરિત માથા સાથેની આકૃતિઓથી શણગારવામાં આવી હતી. ટેંડ્રિલ-પગવાળી દેવીની છબીમાંથી ઓછી માનવીય અને વધુ રાક્ષસી પ્રકારની પ્રતિમાઓ ઉભરી આવી છે, જે બુટોર કુર્ગનની earrings, કુર્ગનની એક પ્લેટ, મારિન્સ્કાયાનો ચાંદીનો કપ અને મેલિટોપોલ નજીકના દફનમાંથી ચાંદીના વાસણ પર દેખાય છે. કપાયેલું માથું ધરાવતી દેવી કપાયેલું માથું ધરાવતી સાપના પગવાળી દેવીનું નિરૂપણ, જે જીવનના વૃક્ષ પર લટકતા માણસના બલિદાન અર્પણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, તે લેવાન્ટિન પ્રભાવનું બીજું ઉદાહરણ હતું, કારણ કે કપાયેલા માનવ માથા લેવાન્ટિન દેવી સંપ્રદાયમાં દેખાયા હતા જેમાં જીવન આપતી દેવીએ મૃત્યુની માંગ કરી હતી, અને તેના જીવનસાથીના મૃત્યુને ફરીથી અમલમાં મૂક્યું હતું, જેને તે પ્રેમ કરતી હતી, નપુંસક બનાવી હતી અને મારી નાંખી હતી. તેથી સાપના પગવાળી દેવીનું લોહી તરસ્યું પાસું પણ હતું, અને ઉત્તર કાળા સમુદ્રના દરિયાકાંઠે પીડિતોના કપાયેલા માથાના સંપર્ક સાથે સ્થાનિક દેવીઓને માનવ બલિદાનોની પુષ્ટિ કરવામાં આવી છે; વનસ્પતિ દેવીના પ્રતિનિધિત્વની નજીક એક વેદી પર મૂકવામાં આવેલું આવું એક માથું સરમાતીયન શહેર ઈલુતારમમાં મળી આવ્યું હતું. યુદ્ધમાં માર્યા ગયેલા તમામ દુશ્મનોના માથા કાપી નાખવાની અને યુદ્ધમાં લૂંટફાટના બદલામાં તેમને તેમના રાજાઓ પાસે લાવવાની સિથિયન પ્રથા, સિથિયન કલામાં શિરચ્છેદ કરાયેલા વડાઓની નજીક અથવા પકડેલા યોદ્ધાઓનું ચિત્રણ, તેમજ સાપ-પગવાળી દેવી અને આર્ટિમ્પાસાની રજૂઆતો જેવી જ રચનાઓમાં જોવા મળતા વક્રોક્તિ જેવા આકારના પેન્ડન્ટ્સને સાપ-પગવાળી દેવીના આ પાસા સાથે જોડવામાં આવ્યા હોઈ શકે છે. માસ્ટ્યુગિન્સ્કી, ટોવસ્ટા મોહિલા અને લ્યુબીમોવ્સ્કીમાં અનુક્રમે જોવા મળતા ત્રણ કુર્ગનોના બહુવિધ હેડગિયર પેન્ડન્ટ્સ મળી આવ્યા છે, જે પ્રાર્થનાના હાવભાવમાં મોટા હાથ સાથે અને પ્રોફાઇલમાં બે સિંહોના હાથ પર બેઠેલી દેવીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ દેવીની મુદ્રા એક છબી દર્શાવે છે જે લુરિસ્તાન અથવા કાકેશસમાં ઉદ્દભવેલી છે, અને તેનું અર્થઘટન સૂર્ય અથવા આકાશી દેવતા પ્રત્યેની પ્રાર્થનાના કાર્ય તરીકે કરવામાં આવ્યું છે. તોવસ્તા મોહિલા કુરગનમાંથી આ દેવીનું ચિત્રણ તેના અર્ધ-નગ્ન, ખુલ્લા સ્તનો સાથે અને સ્કર્ટની ઉપર માત્ર ક્રોસ-બેલ્ટ પહેરેલું દર્શાવે છે. ઊભા હાથવાળી દેવીની નગ્નતા તેને સાપના પગવાળી દેવી સાથે જોડે છે, જેને ઘણીવાર ટોપલેસ ડ્રેસમાં અને આર્ટિમ્પાસા સાથે દર્શાવવામાં આવે છે. એ જ પ્રાર્થનામાં પછીની બોસ્પોરન દેવીને પાંદડાના આકારના અથવા ડાળીના આકારના હાથથી દર્શાવવામાં આવી છે. અગાઉની દેવીની જેમ, આ દેવી બે સિંહ પર અથવા સિંહ દ્વારા ફરતી સિંહાસન પર બેસે છે. આ દેવીના પાંદડાના આકારના હાથ તેમજ તેની બાજુઓ પરના જંગલી પ્રાણીઓ તેને સાપ-પગવાળી દેવીના ટેન્ડ્રિલ-પગવાળા સ્વરૂપ સાથે જોડે છે, અને તેથી આર્ટિમ્પાસા સાથે. દાઢીવાળી દેવી સાપ-પગવાળી દેવીને કુલ-ઓબા કુરગનના મુગટ પર દાઢીવાળી અને પાંખવાળા તરીકે રજૂ કરવામાં આવી હતી, જ્યારે ટોપી પહેરીને અને દરિયાઈ રાક્ષસોમાં સમાપ્ત થતા કંડરાના આકારના પગ ધરાવતા હતા, જેમાંથી પક્ષીઓ દ્વારા દાડમ ખાવામાં આવે છે. સાપ-પગવાળી દેવીને ઇ. સ. પૂ. ચોથી સદીમાં પોન્ટિક મેદાન પ્રદેશમાંથી એન્ડ્રોજિનસ સ્વરૂપમાં દર્શાવવામાં આવી હતી, જેમાં તેણીની છબી તેણીને દાઢી અને તેના ટેન્ડ્રિલ-અંગ સ્વરૂપ તરીકે રજૂ કરે છે, જ્યારે તેણી પામેટની ટોચ પર હેડડ્રેસ પહેરે છે અને તેમના શિંગડાથી યુનિકોર્ન ચિત્તા અથવા સિંહ ધરાવે છે. આ શિલ્પના નગ્ન ધડના સ્તનો, તેમજ તેની ફરતી બિલાડીઓ, જે દેવીઓની લાક્ષણિકતા છે, તેને ભગવાનને બદલે દેવી તરીકે ચિહ્નિત કરે છે. આવી જ એક છબી ઓલિન્થોસ ખાતે મળી આવી હતી, જેમાં તેના સ્તનો પર ભાર મૂકતા આભૂષણ સાથે દાઢીવાળા પાંખવાળા દેવતાને તેના કમરની નીચેથી બહાર આવતા બે દીપડા સાથે દર્શાવવામાં આવી છે, જેની વચ્ચે કબૂતર છે. દેવીની કમરમાંથી બહાર આવતા દીપડાઓની શૈલી ત્સિમ્બલોવા મોહિલાની ઘોડાની થાળીમાંથી તેમની છબી જેવી જ હતી. સાપ-પગવાળી દેવીને એથેન્સના ઇ. સ. પૂર્વે ચોથી સદીના બે આરસપહાણના સિંહાસન પર તેના એન્ડ્રોજિનસ સ્વરૂપમાં પણ રજૂ કરવામાં આવી હતી, દરેકને માથા પર ટોપી સાથે પાંખવાળા અને દાઢીવાળા દેવતાની છબીથી શણગારવામાં આવી હતી અને વનસ્પતિના છેડા પકડીને સ્ત્રીઓના કપડાં પહેર્યા હતા. ઇ. સ. પૂર્વે ચોથી સદીમાં એથેન્સમાં મળી આવેલા તેના એન્ડ્રોજિનસ સ્વરૂપમાં સાપ-પગની રજૂઆત એક દાઢીવાળી આકૃતિ હતી જે સ્ત્રીઓના કપડાં અને ટોપી પહેરેલા સ્તંભના આધારને શણગારે છે, જેની સાથે પાંખવાળા યુનિકોર્ન-પેન્થર્સ હતા. અહીં પણ, તે પોતે પુરૂષવાચી દેવતાઓને બદલે સ્ત્રીની લાક્ષણિકતા હતી, જેમ કે તેની બાજુમાં બિલાડીઓ હતી જે દેવીની લાક્ષણિકતા છે અર્થઘટન દેવીનું સર્પ પાસું વિવિધ ધર્મોમાં સાપની જમીનમાં અદ્રશ્ય થવાની ક્ષમતા, તેમનું ઝેર, તેમની ચામડીનું વહેવું, તેમની ફળદ્રુપતા અને તેમની કોઇલની હિલચાલ, જે અધોલોક, મૃત્યુ, નવીકરણ અને ફળદ્રુપતા સાથે સંકળાયેલ છે, તેના કારણે તેમના જટિલ પ્રતીકો સાથે જોડાયેલું છેઃ પૃથ્વીની ઉપર અને નીચેની દુનિયાથી પસાર થવામાં સક્ષમ બનવું, તેમજ મૃત્યુ અને સમૃદ્ધિ બંને લાવવા માટે, સાપ પ્રજનનક્ષમતા અને પુનરુત્થાનના પ્રતીકો હતા. દેવીના કંડરાના અંગોનું પણ સમાન કાર્ય હતું, અને તેઓ ફળદ્રુપતા, સમૃદ્ધિ, નવીકરણ અને પછીના જીવનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે કારણ કે તેઓ પૃથ્વીમાંથી વૃદ્ધિ પામે છે જેમાં મૃતકોને મૂકવામાં આવે છે અને દર વર્ષે ફરીથી ખીલે છે. સર્પ-પગવાળી દેવી આમ એક સીમિત વ્યક્તિ હતી જેણે એક રાજવંશની સ્થાપના કરી હતી, અને તે દેખાવમાં માત્ર અડધો માનવ હતો, જ્યારે તે હજુ પણ સાપ જેવો દેખાતો હતો, તે પોતે જીવંત અને મૃતકોની દુનિયા વચ્ચે કોઈ અવરોધ વિના પસાર થવા માટે સક્ષમ પ્રાણી હતો. સાપ-પગવાળી દેવીની રજૂઆતોના આકારો બ્રહ્માંડના ઉપલા અને નીચલા ક્ષેત્રોને જોડતા જીવનના વૃક્ષ જેવા જ છે તેમજ સર્વોચ્ચ જીવન આપતી શક્તિનું પ્રતીક છે, અને તેથી પ્રજનન દેવીની છબી સાથે ભળી જાય છે, અને વધુમાં સાયેના વૃક્ષ પર આરામ કરતા પક્ષીની ઈરાની બનાવટની પૌરાણિક કથા સાથે સંકળાયેલા છે. સાપ અને ગ્રીફિન તેમજ શિકારી બિલાડીના પ્રાણીઓ સાથે સાપ-પગવાળી દેવીની રજૂઆતો પણ તેણીને જીવનના વૃક્ષની વનસ્પતિ દેવી હોવા ઉપરાંત એક દેવી તરીકે વર્ણવે છે. આર્ટિમ્પાસાની જેમ, સાપના પગવાળી દેવી પણ એક સ્ત્રી દેવતા હતી, જે તેમ છતાં ધાર્મિક વિધિઓ અને સંપ્રદાયોમાં, તેમજ પ્રતિમાશાસ્ત્ર અને ધાર્મિક વિધિઓમાં ઉભયલિંગી સ્વરૂપમાં પ્રગટ થઈ હતી. આ એન્ડ્રોગિની માનવતાની આદિકાળની પૂર્વજો તરીકેની તેમની ભૂમિકામાં સાપ-પગવાળી દેવીની સંપૂર્ણ સર્વસમાવેશકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. સાપ-પગવાળી દેવીની ઉભયલિંગીતાએ તેના સાપ અને કંડરાના અંગો દ્વારા રજૂ થતી તેના સહજ દ્વૈતતામાં પણ વધારો કર્યો હતો. સિથિયન વંશાવળીની પૌરાણિક કથામાં, માતા દેવીના સાપના પગ અને પૃથ્વીની અંદર તેમના નિવાસસ્થાને તેમને સિથિયાના વતની તરીકે ચિહ્નિત કર્યા હતા. માતા દેવીની અસ્પષ્ટ લાક્ષણિકતાઓ, જેમ કે તેણી માનવ અને પ્રાણી બંને છે, ઉચ્ચ ક્રમાંકિત અને પાયાના, રાક્ષસી અને મોહક, તે જ સમયે, સિથિયન વતનીઓની ગ્રીક ધારણાઓને અનુરૂપ છે. તેથી, તેણીએ જમીન પર શાસન કર્યું હોવા છતાં, તેનું રાજ્ય ખાલી, ઠંડુ, નિર્જન અને સંસ્કૃતિના કોઈ ચિહ્નો વિનાનું હતું. વંશાવળીની પૌરાણિક કથામાં સાપના પગવાળી દેવીની ભૂમિકા ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં સાયરન અને સમાન બિન-માનવ પ્રાણીઓથી વિપરીત નથી, જે સમાજની બહાર રહેતી અને લગ્નની ઝૂંસરીને આધીન થવાનો ઇનકાર કરતી ઉલ્લંઘનકારી સ્ત્રીઓ તરીકે અસ્તિત્વમાં હતી, પરંતુ તેના બદલે તેમના ભાગીદારોને પસંદ કર્યા અને તેમને તેની સાથે જોડાવા માટે દબાણ કર્યું. તેમ છતાં, ગ્રીક પૌરાણિક કથાના પ્રાણીઓથી વિપરીત, સિથિયન સર્પ-દાસીએ હેરાક્લેસને મારી નાખ્યો ન હતો, જે તેની પાસેથી તેની સ્વતંત્રતા મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે. ગ્રીક ઓળખ પોન્ટિક ઓલ્બિયાના ગ્રીકો, જેઓ હાઈલિયાના મંદિરને સિથિયનો અને પોતાને બંને માટે સામાન્ય માનતા હતા, તેઓ ઘણીવાર સાપના પગવાળી દેવીને તેમની પોતાની દેવીઓ ડીમીટર અને હેકેટ સાથે ઓળખતા હતા. ગ્રીક નિર્મિત સિથિયન સુશોભન પ્લેટ પર ડીમીટર અને તેની પુત્રી પર્સેફોનની રજૂઆતો ડીમીટર સાથે સાપ-પગવાળી દેવીની આ ઓળખ સાથે જોડાયેલી હોઈ શકે છે. ઈ. સ. પૂ. છઠ્ઠી સદીના ઉત્તરાર્ધના ગ્રીક ભાષાના શિલાલેખોમાં એક એવા મંદિરનું અસ્તિત્વ નોંધવામાં આવ્યું છે, જેના પર વેદીઓ સ્થિત હતીઃ બોરિસ્થેનેસ નદીના દેવ; તારગીતાવાહ, જેને શિલાલેખમાં હેરાકલ્સ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે; સાપના પગવાળી દેવી, જેને શિલાલેખમાં "દેવતાઓની માતા" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, સંભવત કારણ કે ગ્રીકો તેમની પોતાની દેવીઓની માતા, સાયબેલે સાથે ઓળખાવતા હતા, તેના ચથોનિક સ્વભાવને કારણે. શિલાલેખ આ મંદિરને હૈલેઆના જંગલવાળા પ્રદેશમાં સ્થિત કરે છે, જ્યાં, સિથિયન વંશાવળી પૌરાણિક કથા અનુસાર, સાપ-પગવાળી દેવીનું નિવાસસ્થાન આવેલું હતું, અને જ્યાં તે અને તારગીતા સિથિયનોના પૂર્વજો બન્યા હતા; જે દેવતાઓને મંદિરની વેદીઓ સમર્પિત કરવામાં આવી હતી તે બધા સિથિયન વંશાવળી પૌરાણિક કથામાં હાજર હતા. હાયલા મંદિરની વેદીઓ ખુલ્લી હવામાં આવેલી હતી અને તેને કોઈ મોટી રચના અથવા ઇમારતમાં મૂકવામાં આવી ન હતી. પાદરીઓ અનારિયા, જે આર્ટિમ્પાસાના ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ પુરોહિત હતા, તેઓ પણ સાપ-પગવાળી દેવીના સંપ્રદાય સાથે જોડાયેલા હતા. વિધિઓ સાપ-પગવાળી દેવીની છબીનો ઉપયોગ આર્ટિમ્પાસા સાથેના જોડાણને કારણે શમનિક વિધિઓમાં કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં એક રાજદંડ તેના ચિત્રણથી શણગારવામાં આવ્યો હતો, અને અન્ય રાજદંડના માથા ઘંટથી સજ્જ કરવામાં આવ્યા હતા અથવા તેમના પર બેઠેલા પક્ષીઓ સાથે યોજનાકીય વૃક્ષોથી શણગારવામાં આવ્યા હતા. સ્ત્રીઓ હૈલેઆના મંદિરમાં ધાર્મિક વિધિઓ કરતી હતી જ્યાં સાપના પગવાળી દેવીની વેદી સ્થિત હતી, અને સિથિયન રાજકુમાર એનાચારિસને તેના ભાઈ, રાજા સાઉલિયસ દ્વારા આ મંદિરમાં સાપના પગવાળી દેવીને બલિદાન આપવા બદલ મારી નાખવામાં આવ્યો હતો. સિથિયાની બહાર સાપ-પગવાળી દેવીના કુબાન પ્રદેશના ચિત્રો સિમેરિયન બોસ્પોરસની એશિયન બાજુના સિંડો-માયોટીયન વિસ્તારોમાં પણ મળી આવ્યા હતા, અને તેના ટેન્ડ્રિલ-પગવાળા સ્વરૂપમાં તેણીની રજૂઆતો ઇ. સ. ની પ્રથમ સદીઓમાં વધુ પ્રબળ બની હતી અને બોસ્પોરન ગ્રીક શહેરોમાં દેખાઇ હતી, જ્યાં તેઓ શબપેટી પર તેમજ ચેરસોનેસસની કબરોમાં સામાન્ય ડિઝાઇન બની ગયા હતા. બોસ્પોરસનું રાજ્ય () ના નામ હેઠળ બોસ્પોરસના રાજ્યમાં સાપ-પગવાળી દેવીનો સંભવિત સિંડો-માયોટીયન પ્રકાર જોવા મળે છે. દેવીનું ઉપનામ () સિથિયનની સિંધીયન બોલીમાં એક નામ પરથી ઉતરી આવ્યું છે, જેનો અર્થ થાય છે "શકિતશાળી પાણી" અથવા "ઝડપી પાણી", જે શબ્દોથી બનેલું છે, જેનો અર્થ થાય છે "પાણી", અને, જેનો અર્થ થાય છે "ઝડપી" અથવા "શકિતશાળી". આ દેવીનો સંપ્રદાય સ્વદેશી સિંડો-માયોટીયન મૂળનો હતો અને તેને ગ્રીકો દ્વારા અપનાવવામાં આવ્યો હતો, જેમણે તેને તેમના પોતાના એફ્રોડિટે ઔરાનિયા સાથે સમન્વયિત કરી હતી જ્યારે તેઓએ તામન દ્વીપકલ્પની વસાહત કરી હતી. પ્રાચીન ગ્રીકો ઉપનામનો અર્થ સમજી શક્યા ન હોવાથી, સ્ટ્રેબોએ આ દેવી વિશેની એક દંતકથાના પુનર્કથન દ્વારા તેને ગ્રીક શબ્દ () પરથી ઉતરી આવ્યો હોવાનું સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો, જેનો અર્થ થાય છે "વિશ્વાસઘાત", જે મુજબ તેણી પર જાયન્ટ્સ દ્વારા હુમલો કરવામાં આવ્યો હતો અને મદદ માટે "હેરાક્લેઝ" એટલે કે ભગવાન તારગીતાવાહને બોલાવ્યા હતા. "હેરાક્લેસ" ને છુપાવ્યા પછી, દેવીએ, જાયન્ટ્સને એક પછી એક રજૂ કરવાની આડમાં, વિશ્વાસઘાતથી તેમને "હેરાક્લેસ" ને સોંપી દીધા, જેમણે તેમને મારી નાખ્યા. એફ્રોડિટે અપાટોરોસ અને જાયન્ટ્સની આ દંતકથા કામચલાઉ રીતે સિથિયન વંશાવળી પૌરાણિક કથા જેવી જ કથાનો ભાગ હોવાનું સૂચવવામાં આવ્યું છે. આ પૂર્વધારણા અનુસાર, જાયન્ટ્સને હરાવવા બદલ "હેરાક્લિસ" ને એફ્રોડિટે અપાટોરસનું ઇનામ તેનો પ્રેમ હોત. દક્ષિણી ક્રિમીયા ટૌરિયન (τοριαν), દેવી જેને, હેલિકાર્નાસસના હેરોડોટસ અનુસાર, ટૌરાઇએ જહાજ-ભાંગી ગયેલા માણસો અને સમુદ્ર-દરોડામાં પકડાયેલા ગ્રીકોનું બલિદાન આપ્યું હતું અને તેમના માથાને થાંભલા પર ખુલ્લા પાડ્યા હતા, તે કદાચ બિન-સિથિયનો દ્વારા પૂજવામાં આવતી સાપ-પગવાળી દેવીનું બીજું સ્વરૂપ હોઈ શકે છે. સિથિયન સ્નેક-લેગ્ડ દેવીના થ્રેસ થ્રેસિયન અર્થઘટનો સ્વેશતારીના થ્રેસિયન મકબરોમાં જોવા મળે છે, જેમ કે સ્ત્રી શરીર ટોપી પહેરે છે અને ફૂલોની જેમ આકારના પટ્ટાઓ ધરાવે છે, જે તેમની વચ્ચે હોય છે. તેમના અપ્રમાણસર રીતે મોટા ઊભા હાથ, જે કાં તો વોલ્યુટ્સ ધરાવે છે અથવા એન્ટેબ્લેચરને ટેકો આપતા દેખાય છે, તે દેવી જેવા જ છે, જેમના હાથ તેમના ચહેરા પર ઊભા કરવામાં આવ્યા છે, જે થ્રેસિયન મતની તકતીઓની શ્રેણી પર દર્શાવવામાં આવ્યા છે. ઉપર, એક દિવાલ ચિત્રમાં દેવીને મુગટ પકડીને અને નજીક આવતા ઘોડેસવાર સુધી પહોંચતા દર્શાવવામાં આવી છે. એકંદર દ્રશ્ય થ્રેસિયન ઉમરાવના મરણોત્તર વીરતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને આર્ટિમ્પાસા અને સાપ-પગવાળી દેવી વચ્ચેના સંબંધમાં જોવા મળતા મહાન દેવી-નાની દેવી સંકુલના સમાન તત્વોને દર્શાવે છે. લેટ્નિટ્સાની ઘોડાની લગામની તકતીઓની શ્રેણીમાં સાપ-પગવાળી દેવીની સમકક્ષ થ્રેસિયન પણ દેખાઈ શકે છે. એક તકતીમાં બેઠેલા પુરુષ આકૃતિ (એક પૂર્વજોના નાયક અને સંભવતઃ સિથિયન "હેરાક્લિસ" ની સમકક્ષ થ્રેસિયન) ને એક સ્ત્રી આકૃતિ (થ્રેસિયન મહાન દેવી) સાથે ઉપરથી ફેલાયેલી દર્શાવવામાં આવી છે, જે બંને સ્પષ્ટપણે જાતીય સંભોગમાં વ્યસ્ત છે, અને મહાન દેવી સાથે સંભોગ દ્વારા રાજાની શાહી શક્તિના સંપાદનનું પ્રતીક છે, જે રીતે સિથિયન રાજાએ આર્ટિમ્પાસા સાથેના જોડાણ દ્વારા શાહી સત્તા મેળવી હતી. મહાન દેવીની પાછળ બીજી સ્ત્રી છે, જે એક હાથમાં વાસણ ધરાવે છે અને બીજા હાથમાં એક શાખા છે જે નાયકના દૃશ્યને અસ્પષ્ટ કરે છે; આ આકૃતિ એક એક્ટેટિક પાસા સાથેની વનસ્પતિ દેવી છે, જે તેણીના પાત્ર દ્વારા પ્રતીક છે, જેમાં પવિત્ર પીણું છે, અને મહાન દેવી સાથેનો સંબંધ આર્ટિમ્પાસા સાથે સાપ-પગવાળી દેવી જેવો છે. કેટલાક થ્રેસિયન સ્ટેલા અને ભક્તિમય તકતીઓ પણ મળી આવી છે જેમાં ઘોડેસવારને ઊભેલી અથવા બેઠેલી મહાન દેવીની સામે દર્શાવવામાં આવ્યા છે, જ્યારે તેમની વચ્ચે કોઇલવાળા સાપ સાથેનું વૃક્ષ ઊભું છે, જે મહાન દેવીની થ્રેસિયન અને સિથિયન વિભાવનાઓની સમાનતા અને સાપની દેવી સાથે જોડાણની પુષ્ટિ કરે છે, જેને લોકોની પૂર્વજ માનવામાં આવતી હતી. ગ્રીસમાં ઇ. સ. પૂ. 5મી સદીના અંતમાં, સાપ-પગવાળી દેવી દ્વારા પ્રેરિત છબીઓ ગ્રીસમાં દેખાવા લાગી હતી, જેમાં એટિક વાઝ પર દોરવામાં આવતા સ્ક્રોલના આભૂષણોમાંથી સ્ત્રીની છબીઓ બહાર આવી હતી, જેમાંથી બે શાખાઓ વચ્ચે સ્ત્રી હેલ્મેટવાળા માથાના ચિત્રોથી શણગારવામાં આવી હતી. સાપ અને ટેન્ડ્રિલ-પગવાળી દેવીની છબી પાછળથી ઇ. સ. પૂર્વે ચોથી સદી દરમિયાન ઉત્તર ગ્રીસમાં પ્રચલિત થઈ હતી, જ્યાં ટોપીઓ અને પર્ણિત સ્કર્ટ પહેરેલી સ્ત્રીની અર્ધ-આકૃતિઓ મેસેડોનિયામાં આઇગાઈના મહેલમાંથી મોઝેક પર દેખાય છે, અને એક પાંખવાળા ટેન્ડ્રિલ-પગવાળી દેવી જે ધાર પહેરીને હતી તે ઇ. સ. પૂર્વે ચોથી સદીના આઇગાઈના મકબરોના પત્થરોના ગેબલ્સ પર દર્શાવવામાં આવી હતી. પેરિન્થસ ખાતે, ઇ. સ. પૂર્વે ચોથી સદીના સ્તંભની રાજધાનીઓ પર પાંદડામાંથી ઊભરી રહેલી સ્ત્રીની આકૃતિઓ દર્શાવવામાં આવી હતી, અને કમર પર દાંડીઓમાં પરિવર્તિત થતી બે માનવ આકૃતિઓની છબીઓ એટોલિયામાં એક મકબરોના સ્તંભને શણગારવામાં આવી હતી. ઇલિરિયામાં એપિડેમ્નોસથી મોઝેક ફ્લોર પર ફૂલોમાંથી ઉભરી રહેલા સ્ત્રીનું માથું દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. ઇ. સ. પૂર્વે ચોથી સદીના અંતમાં, સાપ-પગવાળી દેવીને સાયપ્રિયોટ શહેર સલામિસની રાજધાની પર બનાવવામાં આવી હતી, જે એસ્ટાર્ટ-એફ્રોડિટેની પૂજાનું કેન્દ્ર હતું. સાપ-પગવાળી દેવીની છબી ચાલ્સિડિસમાં લોકપ્રિય હતી, અને ચાલ્સિડિસમાં પાલેનેથી ફોરિસ્કોસના એક ફિલ્પોસ પુત્રના એથેન્સમાં મળેલા મકબરોમાં સાપ-પગવાળી દેવીને દર્શાવતા વિદાય દ્રશ્યથી શણગારવામાં આવ્યું હતું. ટેંડ્રિલ-અંગવાળી પાંખવાળી દેવીએ એરેટ્રિયામાંથી સોનાનો મુગટ શણગાર્યો હતો, અને સમાન રજૂઆતો ઇ. સ. પૂ. ચોથી અને ત્રીજી સદીના સોનાના મુગટ પર મળી આવી હતી, જેમાંથી એક પર દેવી ગ્રિફીનથી ઘેરાયેલી છે જ્યારે આ છબીને બીજા પર છ વખત પુનરાવર્તિત કરવામાં આવી છે. હેલેનિસ્ટીક સમયગાળા દરમિયાન, એથેન્સ ખાતે પાર્થેનોનની સજાવટમાં પર્ણસમૂહની નીચે છુપાયેલા નાના સિંહની સાથે ટેન્ડ્રિલ-અંગવાળી પાંખવાળી દેવીની રાહતનો સમાવેશ થતો હતો. હેલેનિસ્ટીક એનાટોલિયામાં વિવિધ દેવીઓના મુખ્ય સંપ્રદાય કેન્દ્રોમાં પગ તરીકે વનસ્પતિ અંકુરવાળી દેવીની છબી લોકપ્રિય બની હતી, અને મેગ્નેશિયા ખાતે આર્ટેમિસ લ્યુકોફ્રીને અને ઝિયસ સોસિપોલિસના મંદિરની રાજધાનીઓ, જે આર્ટેમિસ લ્યુકોફ્રીને સાથે નજીકથી જોડાયેલા હતા, તેમાં પાંદડામાંથી નીકળતી ટોપી પહેરીને પાંખવાળા સ્ત્રીની ધડની છબી શણગારવામાં આવી હતી. આ છબી ઇ. સ. પૂર્વે બીજી સદીના પર્ગામમ ખાતે બનાવેલા "મેગરન બાઉલ" ના શણગારમાં અને એફેસસ ખાતે આર્ટેમિઝનના ફ્રીઝ પર પણ દર્શાવવામાં આવી હતી, જેમાં આર્ટેમિસની પ્રતિમાનો પોશાક મધમાખીઓ સાથે વારાફરતી નગ્ન ટેન્ડ્રિલ-અંગ આકૃતિઓથી શણગારવામાં આવ્યો હતો. એફ્રોડિસિયસ ખાતે, હેડ્રિયનિક સ્નાનગૃહના મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર પર સ્તંભની રાજધાનીઓને શણગારતી દાંડીઓ ધરાવતી પર્ણ-સ્કર્ટવાળી દેવીની છબી. ઇજિપ્તમાં મેમ્ફિસ ખાતે, એક ટેંડ્રિલ-અંગવાળી દેવીએ શિરસ્ત્રાણની હેલેનિસ્ટિક કાસ્ટને શણગાર્યું હતું, અને સંભવતઃ આવી આકૃતિઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાની મેસેડોનિયન કલાત્મક પરંપરામાંથી લેવામાં આવી હતી. ટર્મેસોસ ખાતે, સાપના પગવાળી દેવીની છબી શહેરના રંગમંચની સજાવટ પર દેખાઇ હતી, જ્યારે એફ્રોડાઇટની છબીને પાંદડામાંથી બહાર આવતી સ્ત્રીની આકૃતિઓથી શણગારવામાં આવી હતી. ઇટાલી અને રોમમાં ટેન્ડ્રિલ-અંગની છબી સૌપ્રથમ ઇ. સ. પૂર્વે 7મી અથવા 6 ઠ્ઠી સદીમાં એટ્રુસ્કેન કર્વ્ટેરીમાં સમાન સોનાની તકતીઓની જોડી પર દેખાઇ હતી, જેમાં સ્ત્રીની છાતીની નીચેથી ખીલી રહેલા પામેટ જેવા આભૂષણોમાં સમાપ્ત થતી બે શાખાઓ દર્શાવવામાં આવી હતી. એટ્રુસ્કેન કલામાં આવી આકૃતિની આ પ્રારંભિક રજૂઆતો હતી, અને પેલેસ્ટિનાના ચાંદી પર એક સમાન આકૃતિ દેખાય છે, જે સ્ત્રીના માથાથી શણગારવામાં આવી હતી અને તેની છાતીમાંથી પામેટની ઉપર ઉભરી આવતી વોલ્યુટ્સ હતી. એટ્રુસ્કેન કલશની શ્રેણી પર સાપ-પાંખવાળા સ્ત્રી પ્રાણીઓની છબીની હાજરી સૂચવે છે કે એટ્રુસ્કેન પૌરાણિક કથાઓમાં તેની અનુરૂપ આકૃતિ અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે. આ છબીએ ઇટાલિક કલામાં ટેંડ્રિલ-અંગવાળી દેવીને દર્શાવવાની લાંબી કલાત્મક પરંપરાને જન્મ આપ્યો, જે પછીના રોમન પ્રજાસત્તાક અને રોમન સામ્રાજ્યની કળામાં દર્શાવવાનું ચાલુ રાખ્યું. રોમન સમયગાળા દરમિયાન એનાટોલિયામાં વિવિધ દેવીઓના મુખ્ય સંપ્રદાય કેન્દ્રોમાં પગ તરીકે વનસ્પતિ અંકુરવાળી દેવીની છબી લોકપ્રિય રહી હતી. તેના ચહેરા અને ગરદનમાંથી પાંદડા ઉગતા હોય ત્યારે ફૂલોની વીંટીમાંથી દેખાતી દેવીની છબી ખિરબેટ એટ-તનુર ખાતેના અતરાતાહના મંદિરમાં પણ જોવા મળે છે, અને બાલબેક ખાતેના પેડિમેન્ટ્સમાંથી એકને શણગારવામાં આવેલા પર્ણસમૂહમાંથી પાંખવાળા સ્ત્રીની આકૃતિઓ દેખાય છે. હેડ્રિયનના મંદિરના પ્રવેશદ્વારની ટોચ પર ફૂલોની દાંડી ધરાવતી પર્ણિત સ્કર્ટવાળી સ્ત્રીની આકૃતિની છબી સ્થિત હતી. સેલ્ટાઇન સંદર્ભો સ્ત્રોતો વધુ વાંચન બુઇસ્કીખ, અલ્લા પણ જુઓ. "ચેરસોનેસોસના સ્થાપત્ય અને કળામાં પ્રતિબિંબિત શૈલીયુક્ત પ્રભાવોના પ્રશ્ન પરઃ 'સાપ-પગવાળી દેવી' અથવા રેન્કેનફ્રાઉ". માંઃ સિથિયાથી સાઇબિરીયા સુધીની પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓ 13,3-4 (2007): 157-181. ડોઈઃ https://doi.org/10.1163/092907707X255746 સિથિયન પૌરાણિક કથાઓ સાપ દેવીઓ મૃત્યુ દેવીઓ પ્રજનન દેવીઓ માતા દેવીઓ પૌરાણિક પૂર્વજો