Soul flight
મૂળરૂપે, આત્માની ઉડાન એ પરમાનંદની એક તકનીક છે જેનો ઉપયોગ શામનો દ્વારા સમાધિ અવસ્થામાં પ્રવેશવાના હેતુથી કરવામાં આવે છે. પરમાનંદ દરમિયાન એવું માનવામાં આવે છે કે શામનના આત્માએ શરીર અને ભૌતિક જગતને છોડી દીધું છે, જે શરીરની બહારના અનુભવથી વિપરીત નથી, જે તેને અથવા તેણીને આધ્યાત્મિક જગતમાં પ્રવેશવા અને તેના માણસો સાથે વાતચીત કરવાની મંજૂરી આપે છે. જાણે કે બીજા ક્ષેત્રમાં જતા, શામનો કાં તો અંડરવર્લ્ડમાં ઉતરી જાય છે (સી. એફ. કટાબાસીસ અથવા નેકીયા) અથવા ઉપલા વિશ્વમાં ચડવું (સી. એફ. એનાબેસિસ) અને તેઓ અર્થમાં આ અન્ય સ્થળોમાંથી પસાર થઈ રહ્યા છે. સમાધિ જેવી સ્થિતિમાં પ્રવેશ કરીને, શામનો તેમના આદિવાસીઓ માટે સેવાઓ પૂરી પાડવાનો દાવો કરે છે અને આ હેતુ માટે તેઓ જે તકનીકોનો ઉપયોગ કરે છે તેમાંથી એક આત્માની ઉડાન છે. તેઓ આત્મિક જગત સાથે જોડાવા માટે તેમની ચેતનાને બદલી નાખે છે, જેને તેમના જ્ઞાન અને શક્તિનો સ્રોત માનવામાં આવે છે. ઘણા કાર્યો કે જે પ્રેક્ટિશનરો માને છે કે આત્માની ઉડાન દ્વારા પૂર્ણ કરી શકાય છે તેમાંઃ ઉપચાર, ભવિષ્યકથન, રક્ષણ, દૂરદર્શિતા, સ્વપ્નનું અર્થઘટન, દૈવી અને માનવીય વચ્ચે મધ્યસ્થી, મૃતકોના આત્માઓ સાથે વાતચીત (સિયેન્સ), અને મૃત આત્માઓને મરણોત્તર જીવન (સાયકોપોમ્પ) સુધી પહોંચાડવાનો સમાવેશ થાય છે. આત્માની ઉડાન, જેને શમનિક મુસાફરી અથવા જાદુઈ ઉડાન તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તેનો ઉપયોગ પેલિઓલિથિક સમયથી આજ સુધી કરવામાં આવે છે. જેમ જેમ સમય પસાર થતો ગયો તેમ તેમ આ શમનિક પ્રથા વ્યક્તિ માટે પોતાને પાર કરવાના માર્ગમાં વિકસિત થઈ. સૈદ્ધાંતિક પૃષ્ઠભૂમિ 1951માં, વિશ્વભરમાં શમનિઝમના વિવિધ સ્વરૂપોનો મિર્સીયા એલિયડનો ઐતિહાસિક અભ્યાસ, જેનું શીર્ષક શમનિઝમઃ આર્કેઇક ટેકનિક્સ ઓફ એક્સ્ટસી હતું, તે ફ્રાન્સમાં પ્રકાશિત થયું હતું. તેમણે ધ્યાન દોર્યું હતું કે શમનિઝમ માત્ર સાઇબિરીયા અને યુરેશિયામાં જ પ્રચલિત નહોતું, પરંતુ સમગ્ર વિશ્વમાં સંસ્કૃતિઓમાં જોવા મળે છે. એલિયડના જણાવ્યા અનુસાર, શમનવાદનો મુખ્ય સિદ્ધાંત પરમાનંદની તકનીકોનો ઉપયોગ છે જે લોકોને સમુદાય વતી આધ્યાત્મિક વિશ્વ સાથે વાતચીત કરવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. શામન બનવાની ત્રણ રીતો છેઃ સ્વયંસ્ફુરિત વ્યવસાય દ્વારા (એટલે કે. "ચૂંટણી" નો "કૉલ"), વારસાગત પ્રસારણ દ્વારા, અથવા વ્યક્તિગત શોધ દ્વારા. એક શામનને માત્ર ત્યારે જ ઓળખવામાં આવે છે જ્યારે તેને બે પ્રકારનું શિક્ષણ મળે છેઃ પરમાનંદ (દા. ત.) સપના, પરિવર્તન, દ્રષ્ટિકોણો) અને પરંપરાગત (દા. ત. શમનિક તકનીકો, નામો અને આત્માના કાર્યો, પૌરાણિક કથાઓ અને કુળની વંશાવળી, ગુપ્ત ભાષા). પહેલું શિક્ષણ આત્માઓ દ્વારા આપવામાં આવે છે જ્યારે પછીનું પાઠ મોટા શામનો દ્વારા આપવામાં આવે છે. એકસાથે, બંને ઉપદેશો દીક્ષાની રચના કરે છે. શામનની ભૂમિકા માટે પસંદગી કટોકટી, માંદગી અથવા ગાંડપણના એપિસોડમાંથી મેળવી શકાય છે; જે તમામને વ્યક્તિગત મૃત્યુનો અનુભવ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. આ પ્રારંભિક કટોકટીમાં સામાન્ય રીતે દુઃખનો અનુભવ સામેલ હોય છે જે પછી મૃત્યુ અને વિચ્છેદન થાય છે (એટલે કે. અંડરવર્લ્ડમાં ઉતરવું), ઉપલા વિશ્વ તરફ ચઢાણ અને આ બંને રીતે અન્ય આત્માઓ અને આત્માઓ સાથેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા (સી. એફ. મૃત્યુ પામતા અને વધતા જતા દેવતા). મૃત્યુ-વિસર્જન-પુનર્જન્મનો આંતર-સાંસ્કૃતિક પુનરાવર્તિત વિષય એક ઓળખના મૃત્યુ અને બીજાના જન્મને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ અનુભવો પર કાબુ મેળવવો એ શામનને ઓળખના નવા સ્તર તરફ દોરી જાય છે, અને આ પરિવર્તન અનુભવ તેના અથવા તેણીના આત્માની ઉડાન તરીકે પ્રતીક છે. શામનની આત્માને ઉડાવવાની ક્ષમતાઓ પવિત્ર બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર અથવા વિશ્વ-દૃષ્ટિકોણની ધારણા કરે છે જે એક પવિત્ર અથવા અંતિમ વાસ્તવિકતાને આવરી લે છે જેને પુરાતત્ત્વીય, ત્રણ માળનું બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર કહેવામાં આવે છે. તે પૃથ્વીને મધ્યમાં અથવા બિન-સામાન્ય વાસ્તવિકતાની રોજિંદી દુનિયામાં સામેલ કરે છે. ઉપરનું વિશ્વ પરોપકારી આત્માઓ અને સ્વર્ગીય દ્રશ્યોનું નિવાસસ્થાન હોવાનું માનવામાં આવે છે, જ્યારે અધોલોકમાં પૂર્વજો અને જીવલેણ આત્માઓ તેમજ શ્યામ અને અંધકારમય સ્થળોનો સમાવેશ થાય છે. પ્રથમ કૃષિ ક્રાંતિ પહેલા, જ્યારે લોકો હજુ પણ શિકારી-એકત્ર સમાજોમાં રહેતા હતા, ત્યારે શમનવાદ કદાચ મૃત્યુ પછીના જીવનની માન્યતામાંથી ઉભરી આવ્યો હતો. લગભગ તમામ દસ્તાવેજીકૃત શિકારી-સંગ્રાહકોમાં શમનવાદનો અભ્યાસ કરવામાં આવતો હતો, અને ઘણીવાર માનવશાસ્ત્રીઓ દ્વારા તેને વિશ્વનો સૌથી જૂનો વ્યવસાય પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યો છે. દીક્ષા અને સમાધિ દરમિયાન દેખીતી રીતે પરિવર્તન કરીને, શામન આદિવાસી સભ્યોને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે કે તે અથવા તેણી અનિશ્ચિત પરિણામોને નિયંત્રિત કરતી અદ્રશ્ય શક્તિઓ સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરી શકે છે. આમ કરવાથી, શામન એવું વર્તન કરે છે કે તે અણધારી, મહત્વપૂર્ણ ઘટનાઓને પ્રભાવિત કરી શકે છે. સમાધિ દરમિયાન શામનનું પરિવર્તનકારી પ્રદર્શન આવશ્યક માનવામાં આવે છે કારણ કે તે તેના અથવા તેણીના વિધિને જોનારાઓ માટે આધ્યાત્મિક સંચારના પુરાવા તરીકે કામ કરે છે, જે પછી શામનની વિશ્વસનીયતામાં ફાળો આપે છે. કાંસ્ય યુગ ધીમે ધીમે કૃષિ સમાજ તરફ વળ્યા પછી, મનુષ્ય સ્થાયી થયા અને સંસ્કૃતિનો ઉદય થયો. કાંસ્ય યુગ દરમિયાન, એવું માનવામાં આવે છે કે લોકોએ પોતાને "સતત બ્રહ્માંડ" તરીકે ઓળખાતા અનુભવમાં અનુભવ કર્યો હતો, જેમાં કુદરતી વત્તા સામાજિક-સાંસ્કૃતિક વિશ્વ અને દેવતાઓની દુનિયા (ઉપર અને નીચે) વચ્ચે ઊંડા જોડાણની ભાવના અસ્તિત્વમાં હતી. આવી દુનિયામાં, સમય ચક્રમાં ફરે છે જે અનંતકાળ દરમિયાન પુનરાવર્તન કરે છે. સતત બ્રહ્માંડમાં, લોકો પોતાને આ ચક્રમાં બંધબેસતા અને તેની સાથે સુમેળમાં રહેવાની દ્રષ્ટિએ વ્યાખ્યાયિત કરે છે. તે સમયે, શાણપણને શક્તિ-લક્ષી માનવામાં આવે છેઃ એક શાણા કાંસ્ય યુગના પુરુષ અથવા સ્ત્રી બનવાનો અર્થ એ છે કે સત્તા કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરવી અને તેને કેવી રીતે પકડી રાખવી તે શીખવું. ઉદાહરણ તરીકે, ફારુનને ઈશ્વરી માનવામાં આવતા હતા, અને આ પ્રાચીન ઇજિપ્તવાસીઓ માટે રૂપક ન હતું. મનુષ્ય અને દેવતાઓ વચ્ચેનો તફાવત અનિવાર્યપણે શક્તિમાં તફાવત હતો. પ્રાચીન ઇજિપ્તવાસીઓ માનતા હતા કે વ્યક્તિ ઘણા ભાગોથી બનેલી હોય છે, કેટલાક શારીરિક અને અન્ય આધ્યાત્મિક હોય છે. આત્માની તેમની વિભાવનાએ ઘણા ઘટકો ધારણ કર્યા હતા, જેમાંથી એક-બા-પશ્ચિમી વિચારમાં જેને આત્મા કહેવામાં આવે છે તેને અનુરૂપ છે, જો કે બે વિભાવનાઓ સરળતાથી સુસંગત નથી. ઇજિપ્તની બુક ઓફ ધ ડેડમાં, બા ને માનવના માથા સાથે પક્ષી તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે, જે તેના માનવ સ્વભાવ અને તેની ગતિશીલતા બંનેનું પ્રતીક છે. એવું માનવામાં આવતું હતું કે બા શરીર મૃત્યુ પામ્યા પછી જીવંત રહ્યા હતા, અને કા ("જીવન શક્તિ", સી. એફ.) સાથે જોડાવા માટે તેમના માલિકની કબરમાંથી બહાર નીકળી ગયા હતા. એલાન મહત્વપૂર્ણ) મૃત્યુ પછીના જીવનમાં, અને તે કલ્પનાશીલ હતું કે બા પણ ઊંઘ દરમિયાન મુક્ત થઈ શકે છે. પાછળથી, કોપ્ટિક ગ્રંથોએ મૂળ બાઈને બદલે ગ્રીક શબ્દ સાયકીને આત્માના શબ્દ તરીકે અપનાવ્યો, જે બા ની અગાઉની વિભાવના અને આત્માના ખ્રિસ્તી અર્થઘટન વચ્ચેની કડી દર્શાવે છે. શાસ્ત્રીય પ્રાચીનતા અક્ષીય યુગ દરમિયાન સતત બ્રહ્માંડનો વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ વિખેરાઈ ગયો છે, જો કે તે સંપૂર્ણપણે લુપ્ત થતો નથી. ચાર્લ્સ ટેલરે આ સંક્રમણને "ધ ગ્રેટ ડિસેમ્બેડિંગ" નામ આપ્યુંઃ પૌરાણિક અર્થમાં, એક સતત બ્રહ્માંડ તરીકે વિશ્વને સ્વયં અને વિશ્વ વચ્ચેના સંબંધને સમજવા પર એક અલગ વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણ દ્વારા વ્યાપકપણે બદલવામાં આવ્યું હતું. આ નવો વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ બે વિશ્વોની પૌરાણિક કથાઓનો ઉપયોગ કરે છે, એટલે કે "રોજિંદા વિશ્વ" અને "વાસ્તવિક વિશ્વ". રોજિંદા વિશ્વ અપ્રશિક્ષિત દિમાગથી ભરેલું છે અને સ્વ-છેતરપિંડી, હિંસા અને અંધાધૂંધીથી ભરેલું છે. તેનાથી વિપરીત, વાસ્તવિક દુનિયામાં તમે વાસ્તવિકતાના સંપર્કમાં છો, જેમાં જ્ઞાની મન ભ્રમ અને ભ્રમ વિના વિશ્વને જોઈ શકે છે. અક્ષીય યુગ દરમિયાન, આત્માની ઉડાનની પ્રથાને પ્રાચીન ફિલસૂફો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવી હતી, જેનો અર્થ એ થયો કે તેનો ઉપયોગ રોજિંદા જગતમાંથી વાસ્તવિક જગત તરફ સ્વયંને પાર કરવાના સાધન તરીકે થતો હતો. અર્થ હવે શાશ્વત ચક્ર સાથેના જોડાણ પર આધારિત નથી; તેનું ધ્યાન વાસ્તવિક દુનિયા સાથેના જોડાણ તરફ વળ્યું છે. જેમ કે, લોકો પોતાની જાતને અને તેમની આસપાસની દુનિયાને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરે છે તેમાં આમૂલ પરિવર્તન આવ્યું હતું, કારણ કે લોકો વધુને વધુ પોતાને કેવી રીતે સ્વ-પાર કરી શકે છે, અથવા તેઓ એક વ્યક્તિ તરીકે કેવી રીતે વિકાસ કરી શકે છે તેના દ્વારા વ્યાખ્યાયિત કરે છે. શાણપણ સંપૂર્ણપણે સત્તા પર કેન્દ્રિત થવાથી આત્મ-ઉત્કૃષ્ટતા માટેની આ શોધ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા તરફ બદલાઈ ગયું. ઓર્ફિઝમ, સુપ્રસિદ્ધ સંગીતકાર અને ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓના પ્રબોધક, તેમની ખોવાયેલી પત્ની યુરીડિસને પુનઃપ્રાપ્ત કરવા માટે હેડ્સમાં ઉતરી આવ્યા હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. અરે કોઈ ફાયદો થયો નહીં, પરંતુ, કથિત રીતે, તે પોતાની વાર્તા કહેવા માટે જીવતો રહ્યો કારણ કે તે પૃથ્વીની દુનિયામાં પાછો ફર્યો હતો. ઓર્ફિયસને ઓર્ફિક રહસ્યોના સ્થાપક અને પ્રબોધક તરીકે જોવામાં આવતો હતો, જે સંભવતઃ વધુ પ્રાચીન ડાયોનિસિયન રહસ્યોના અનુગામી હતા. ઓર્ફિક્સ અનુસાર, આત્મા તેના મૂળ સ્વભાવમાં ભગવાન જેવો છે, પરંતુ કેટલાક આદિકાળના પાપને કારણે તે પૃથ્વી પર ઉતરી આવ્યો છે, જ્યાં તે માનવ અથવા અન્ય શરીરની શ્રેણીમાં રહે છે. માણસનો આત્મા દૈવી અને અમર છે અને તે તેના મૂળ સ્વભાવમાં પાછા ફરવા માંગે છે, પરંતુ શરીર તેને તેની કેદમાં રાખે છે. શારીરિક મૃત્યુની ક્ષણે, આત્માને ફરીથી બીજા શરીરમાં બંદી બનાવવામાં આવે તે પહેલાં થોડા સમય માટે મુક્ત કરવામાં આવે છે. આ રીતે, આત્મા કુદરતી વિશ્વ અને આધ્યાત્મિક વિશ્વ વચ્ચે એક પેઢીથી બીજી પેઢી સુધી પ્રવાસ કરે છે (સી. એફ. પુનર્જન્મ). આ કહેવાતા "જરૂરિયાતના વર્તુળ" અથવા "જન્મના ચક્ર" થી બચવા માટે દૈવી કૃપાનું કાર્ય જરૂરી છે. વધુ સદાચારી વ્યક્તિ તેનું અથવા તેનું જીવન જીવે છે, તેમનો આગામી પુનર્જન્મ તેટલો જ ઊંચો હશે જ્યાં સુધી આત્મા તે જ્યાંથી આવ્યો છે તેટલો ઊંચો ચઢતો નથી (સી. એફ. મેટેમ્પસાયકોસિસ). પાયથાગોરિયનોએ ઘણા ઓર્ફિક ઉપદેશોને તેમની પોતાની દાર્શનિક પરંપરામાં અપનાવ્યા હતા, જેમાં આત્માની શુદ્ધિકરણ પર પણ ખૂબ ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. પ્રોક્લસના જણાવ્યા અનુસાર, પાયથાગોરસે જ્યારે થ્રેસમાં દીક્ષા પૂર્ણ કરી ત્યારે તેમણે ઓર્ફિક માન્યતાઓ અને પ્રથાઓ શીખી. પાયથાગોરસને કેટલાક વિદ્વાનો દ્વારા ઓર્ફીઝમના સુધારક માનવામાં આવે છે, જેમ કે ઓર્ફિયસ ડાયોનિસિયન રહસ્યોના સુધારક હતા. જેમ કે, તે અંશતઃ પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફીમાં રહસ્યમય તત્વને રજૂ કરવા માટે જવાબદાર હતો. તે બુદ્ધિગમ્ય છે કે પાયથાગોરસને "થન્ડરસ્ટોન સમારોહ" તરીકે ઓળખાતી વસ્તુ દ્વારા શમનિક તાલીમની શરૂઆત કરવામાં આવી હતી, જેમાં ગુફામાં પોતાને અલગ પાડવાનો અને તેમાંથી બહાર આવતા પહેલા અમુક પ્રકારના આમૂલ પરિવર્તનમાંથી પસાર થવાનો સમાવેશ થતો હતો. પાયથાગોરસે પણ આત્માની ઉડાનનો અનુભવ કર્યો હોવાનું જણાય છે, જ્યારે તેમણે શરીરમાંથી મુક્ત થવાની માનસિકતાની ક્ષમતા વિશે વાત કરી હતી. સંગીત અને ગણિતનો ઉપયોગ કરીને, તેમને સમજાયું કે અમૂર્ત પેટર્ન છે જે આપણી સીધી જાગૃતિની બહાર છે, પરંતુ તેમ છતાં આપણે તેની પહોંચ મેળવી શકીએ છીએ. આ કિસ્સામાં, સ્વ-ઉત્કૃષ્ટતાનો અર્થ એ છે કે આ તર્કસંગત રીતે સમજાયેલી પેટર્ન સાથે સંપર્કમાં રહેવું. આપણે રોજિંદા જગતમાં ફસાયેલા હોવા છતાં, પૌરાણિક અર્થમાં, આપણે આ જગતની ઉપર ઉડવાનું અને વાસ્તવિક જગતને જોવાનું શીખી શકીએ છીએ. અહીં, દંતકથાઓ તે પેટર્ન વિશેની પ્રતીકાત્મક વાર્તાઓનો સંદર્ભ આપે છે જે હંમેશા આપણી સાથે રહી છે. સૌંદર્યની પ્રકૃતિ પર પ્લોટિનસના ગ્રંથમાં, આત્માની સુંદરતા જુસ્સોમાંથી મુક્તિમાં સમાયેલી છે. નિયોપ્લેટોનીક ફિલસૂફે એવી દલીલ કરી હતી કે જેમની પાસે શક્તિ છે તેમણે ભૌતિક સૌંદર્યથી દૂર રહેવું જોઈએ, આંખો દ્વારા જે જાણીતું છે તે બધું છોડી દેવું જોઈએ અને પોતાની અંદર તેમના આત્માની સુંદરતા શોધવી જોઈએ. આપણે આપણી આંતરિક સુંદરતાની દ્રષ્ટિ જોવાની આકાંક્ષા રાખવી જોઈએ, જેથી આપણો આત્મા પહેલા સદ્ગુણી અને સુંદર બની શકે અને છેવટે દૈવી બની શકે. પ્લોટિનસે આગળ પૂછ્યું કે કઈ રીતે, અથવા કયા ઉપકરણ દ્વારા, વ્યક્તિ આવી આંતરિક દ્રષ્ટિ પ્રાપ્ત કરી શકે છે. હોમરની ઓડિસી ("ચાલો આપણે ભાગીએ, પછી, આપણા પ્રિય વતનમાં") ના એક ભાગનો ઉલ્લેખ કરતા, પ્લોટિનસ આ ઉડાનની રીતની પૂછપરછ કરે છેઃ "આ પગ માટેની મુસાફરી નથી; પગ આપણને માત્ર જમીનથી જમીન પર લઈ જાય છે; ન તો તમારે કોચ અથવા જહાજ વિશે વિચારવાની જરૂર છે કે જે તમને દૂર લઈ જાય છે; આ બધી વસ્તુઓનો ક્રમ તમારે અલગ રાખવો જોઈએ અને જોવાનો ઇનકાર કરવો જોઈએઃ તમારે આંખો બંધ કરવી જોઈએ અને તેના બદલે બીજી દ્રષ્ટિ પર કૉલ કરવો જોઈએ જે તમારી અંદર જાગૃત થવાની છે, એક દ્રષ્ટિ, બધાનો જન્મસિદ્ધ અધિકાર, જેનો ઉપયોગ કરવા માટે થોડા લોકો જ વળે છે". મધ્ય યુગ યુરોપમાં પ્રબળ ધર્મ તરીકે તેની સ્થાપના સાથે, ખ્રિસ્તી ધર્મ અને તેના સિદ્ધાંતો મધ્ય યુગમાં અત્યંત મહત્વપૂર્ણ બની ગયા. કન્ફેશન્સના આઠમા પુસ્તકમાં એક પેસેજ, સેન્ટ ઓગસ્ટિન આત્માની ઉડાનની એવી રીતે ચર્ચા કરે છે જે પ્લોટિનસના ગ્રંથ જેવું લાગે છે. બંને સંમત થાય છે કે આત્માની ઉડાનનો અનુભવ કરવા માટે વ્યક્તિએ દ્રષ્ટિની સામાન્ય રીતોથી દૂર રહેવું જોઈએ. સેન્ટ ઓગસ્ટિન આત્માની ઉડાનને શાણપણ સુધી પહોંચવાની રીત તરીકે અર્થઘટન કરે છે જે પ્રકાશ તરફ નિર્દેશિત માર્ગ છે; આપણે સમજદાર વસ્તુઓથી ભાગી જવું પડશે અને આપણે જે અંધારામાં જીવીએ છીએ તેમાંથી તે પ્રકાશ તરફ ઉડવા માટે પાંખોની જરૂર છે. પરંતુ જ્યાં પ્લોટિનસ માટે સમસ્યા જોવાની છે, ત્યાં સેન્ટ ઓગસ્ટિન ઇચ્છાના મહત્વ પર ભાર મૂકે છે, અને તે ઇચ્છા સાથે સારી અથવા સુંદર લાગણીને બદલે છે. આત્માની ઉડાનની તેમની કલ્પના, ખાસ કરીને તેમના પછીના કાર્યોમાં, સ્વર્ગ તરફની મુસાફરી કરવાની વ્યક્તિની ઇચ્છા સાથે વધુ સંબંધિત બની હતી. પીટરના સાક્ષાત્કારમાં વિપરીત દિશા લેવામાં આવી છે, જે ખ્રિસ્તના નરકમાં ત્રણ દિવસના વંશનું વર્ણન કરે છે. આ પ્રકારના ખ્રિસ્તી કટાબાસિસનું બીજું ઉદાહરણ નરકની હારોઇંગ છે, જે ઈસુના વધસ્તંભ અને તેમના પુનરુત્થાન વચ્ચેના સમયગાળાનું પણ વર્ણન કરે છે. આ સ્વર્ગ અને નરકના સ્પષ્ટ નિરૂપણના પ્રારંભિક ઉદાહરણોમાંનું એક છે, જે આગામી દિવસોમાં ઘણા વધુ લેખકો અને કલાકારોને પ્રેરણા આપશે. ખ્રિસ્તનું અનુકરણ, જે ઈસુના ઉદાહરણને અનુસરવાની પ્રથા છે, તેને સેન્ટ ઓગસ્ટિન દ્વારા ખ્રિસ્તી જીવનનો મૂળભૂત હેતુ માનવામાં આવે છે. સેન્ટ ફ્રાન્સિસના શબ્દોમાં, ગરીબી એ ઈસુના ઉદાહરણને અનુસરવાનું મુખ્ય તત્વ છે અને તેઓ ખ્રિસ્તના શારીરિક તેમજ આધ્યાત્મિક અનુકરણમાં માનતા હતા. તેમની શારીરિક નકલ ત્યારે પ્રાપ્ત થઈ જ્યારે 1224 એ. ડી. માં સેન્ટ ફ્રાન્સિસને ધાર્મિક પરમાનંદની સ્થિતિમાં સેરાફના દેખાવ દરમિયાન કલંક મળ્યો. 15મી સદીની શરૂઆતમાં, થોમસ એ કેમ્પિસે ખ્રિસ્તનું અનુકરણ લખ્યું હતું, જે ખ્રિસ્તનું અનુકરણ કરવા માટે ચોક્કસ સૂચનાઓ પૂરી પાડે છે. તેમનો ભક્તિમય અભિગમ આંતરિક જીવન પર ભાર મૂકવાની સાથે સાથે આ જગતમાંથી ખસી જવાની લાક્ષણિકતા ધરાવે છે, આમ તે ખ્રિસ્તના આધ્યાત્મિક અનુકરણ સાથે સૌથી વધુ સંબંધિત છે. દાંતે દાંતેની ડિવાઇન કોમેડી, પશ્ચિમી સાહિત્યની સૌથી પ્રખ્યાત કૃતિઓમાંની એક, મૃત્યુ પછી આત્માની યાત્રાનું વર્ણન કરે છે. તે દાંતેના નરકમાં પોતાના વંશ, પુર્ગાટોરીમાં તેના ભટકવાનું અને છેવટે, તેના આત્માના સ્વર્ગમાં આરોહણનું વર્ણન કરે છે. 14મી સદીના યુરોપના મધ્યયુગીન વિશ્વ-દૃષ્ટિકોણ અનુસાર, કવિ એક સમૃદ્ધ મરણોત્તર જીવનની કલ્પના કરે છે જ્યાં તેઓ ત્રણ માર્ગદર્શકોમાંથી એક સાથે ઘણા રહસ્યમય સ્થળોની મુલાકાત લે છે અને અસંખ્ય આત્માઓ, આત્માઓ અને પડછાયાનો સામનો કરે છે. રૂપકાત્મક અર્થમાં, આ કવિતા લ્યુસિફરથી નરકમાં સ્વર્ગમાં ભગવાન તરફ આત્માની ઉડાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. કોમેડિયાના સંદર્ભમાં, કાર્લ જંગે દલીલ કરી હતી કેઃ "કાર્યની આકર્ષક શક્તિ અને ઊંડો અર્થ ઐતિહાસિક અને પૌરાણિક સામગ્રીમાં નથી, પરંતુ સ્વપ્નદ્રષ્ટા અનુભવમાં તે વ્યક્ત કરે છે". મેઇસ્ટર એખર્ટ લગભગ તે જ સમયે જ્યારે દાંતે તેમના કોમેડિયાનું સંકલન કરી રહ્યા હતા, ત્યારે મેઇસ્ટર એખર્ટે નીચેની ટિપ્પણી કરી હતી કે આધ્યાત્મિક મોક્ષ મેળવવા માટે વ્યક્તિએ ક્યાં જોવું જોઈએઃ "બધી વસ્તુઓને દૈવી રીતે સમજવી અને તેમને પોતાને કરતાં કંઈક વધુ બનાવવું. (.) આ ઉડાન ભરીને શીખી શકાતું નથી, એટલે કે વસ્તુઓમાંથી ભાગીને અને શારીરિક રીતે એકાંતના સ્થળે પાછા ફરવાથી, પરંતુ આપણે ક્યાં છીએ અથવા આપણે કોની સાથે છીએ તે ધ્યાનમાં લીધા વિના આંતરિક એકાંત જાળવવાનું શીખવું જોઈએ. આપણે વસ્તુઓમાંથી પસાર થવાનું અને તેમાં ભગવાનને પકડવાનું શીખવું જોઈએ, જેનાથી તે આપણામાં શક્તિશાળી અને અનિવાર્યપણે આકાર લઈ શકે. મેઇસ્ટર એક્હાર્ટના જણાવ્યા અનુસાર આત્મા તરફનો માર્ગ અંદરની તરફ છે, કારણ કે તેઓ લખે છેઃ "તેથી હું ફરી એકવાર મારી તરફ પાછો ફરું છું, ત્યાં મને સૌથી ઊંડા સ્થળો મળે છે, જે નરક કરતાં પણ ઊંડા છે; કારણ કે ત્યાંથી પણ મારી દુર્દશા મને દોરે છે. હું ક્યાંય મારી જાતથી છટકી શકું નહીં! અહીં હું ઊભો રહીશ અને અહીં જ રહીશ. આધુનિક યુગ પુનરુજ્જીવન દરમિયાન, યુરોપિયનોએ શાસ્ત્રીય પ્રાચીનકાળના વિચારો અને સિદ્ધિઓ પર તેમનું ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું, જે ખાસ કરીને કલા, સ્થાપત્ય, રાજકારણ, વિજ્ઞાન અને સાહિત્યમાં પ્રગટ થયું. પ્રિન્ટિંગ પ્રેસની શોધે જન સંચારના નવા યુગને પ્રોત્સાહન આપ્યું, પરિણામે લોકો વચ્ચેના વિચારોનો પ્રવાહ ઝડપ અને શ્રેણીના અભૂતપૂર્વ સ્તરે પહોંચ્યો. આનાથી સમાજના માળખામાં કાયમી ફેરફાર થયો, અન્ય વસ્તુઓની સાથે, સાક્ષરતામાં તીવ્ર વધારો અને મધ્યમ વર્ગના ઉદભવ દ્વારા તેનું ઉદાહરણ છે. કેટલાક લેખકોએ તેમના સ્વપ્નદ્રષ્ટા અનુભવોને વ્યક્ત કરવાના સાધન તરીકે લેખનનો ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું, જે પ્રથા મધ્ય યુગથી વધુ વ્યાપક બની હતી. 17મી સદીના બ્રિટનમાં, ધાર્મિક અને રાજકીય ઉથલપાથલના સમય દરમિયાન, જ્હોન મિલ્ટને પેરેડાઇઝ લોસ્ટ લખ્યું હતું. ખાલી શ્લોકમાં લખાયેલી મહાકાવ્ય કવિતા, મીડિયાસ રેઝમાં ભગવાન સામે શેતાનના બળવા સાથે શરૂ થાય છે, જે પોતે શેતાનની આંખો દ્વારા જોવામાં આવે છે. તે સ્વર્ગમાંથી શેતાનના પતન, એડનમાં સર્પના આગમન અને છેવટે આદમ અને હવાની વાર્તા સાથે ચાલુ રહે છે. મિલ્ટનની શ્રેષ્ઠ કૃતિની એકંદર થીમ ભગવાન અને શેતાન વચ્ચેના યુદ્ધને સંબોધિત કરે છે, જે ત્રણ વિશ્વોમાં લડ્યા હતા (એટલે કે. સ્વર્ગ, પૃથ્વી અને નરક), માનવ આત્મા પર નિયંત્રણ માટે. 1740ના દાયકામાં, ઈમેન્યુઅલ સ્વીડનબોર્ગે વિચિત્ર સપનાઓ અને દર્શનોનો અનુભવ કરવાનું શરૂ કર્યું, જેનું દસ્તાવેજીકરણ તેમણે તેમના પ્રવાસવર્ણનમાં કર્યું હતું. આ અનુભવોની પરાકાષ્ઠા આધ્યાત્મિક જાગૃતિમાં થઈ, જેમાં તેમને ઈસુ તરફથી સાક્ષાત્કાર મળ્યો. કારણ કે ભગવાને તેની આધ્યાત્મિક આંખો ખોલી હતી, સ્વીડનબોર્ગને લાગ્યું કે તે દૂતો, દાનવો અને અન્ય આત્માઓ સાથે વાતચીત કરવા માટે સ્વર્ગ અને નરકની મુલાકાત લઈ શકે છે. દલીલપૂર્વક તેમની સૌથી પ્રસિદ્ધ કૃતિ, સ્વર્ગ અને નરકમાં, તેઓ મૃત્યુ પછીના જીવનનું વિગતવાર વર્ણન આપે છે અને સમજાવે છે કે વ્યક્તિના શરીરના શારીરિક મૃત્યુ પછી આત્માઓ કેવી રીતે જીવે છે. સ્વીડનબોર્ગના જણાવ્યા અનુસાર, દરેક માટે સમાન એવા નરકને બદલે, સ્વર્ગ અને હેલ્સની અનંત વિવિધતા અને વિવિધતા છે. તેમના લખાણોએ નવા ચર્ચ તરીકે ઓળખાતી નવી ધાર્મિક ચળવળને જન્મ આપ્યો, જેણે પ્રેમ અને દાન પર આધારિત એક સાર્વત્રિક ચર્ચને પ્રોત્સાહન આપ્યું. 1790 અને 1793 ની વચ્ચે, જ્યારે ફ્રાન્સમાં ક્રાંતિ વેગ પકડી રહી હતી, ત્યારે વિલિયમ બ્લેકે સ્વપ્નદ્રષ્ટા આત્માની ઉડાનની પ્રથા વિશે સમાન સાહિત્યિક પરંપરામાં એક પુસ્તક લખ્યું હતું. જેમ કે દાંતે તેમના કોમેડિયામાં અને મિલ્ટન તેમના સ્વર્ગમાં હારી ગયા, કવિ નરક અને સ્વર્ગની મુલાકાત લે છે જ્યાં તેઓ દૂતો અને રાક્ષસોને મળે છે અને તેમની સાથે વાત કરે છે. આ પુસ્તક પરિચયાત્મક "આર્ગ્યુમેંટ" અને "સોંગ ઓફ લિબર્ટી" સિવાય ગદ્યમાં લખવામાં આવ્યું હતું અને તેની સાથે તેના પોતાના સપનાઓ અને દ્રષ્ટિકોણોના ચિત્રો પણ હતા. સ્વીડનબોર્ગના સ્વર્ગ અને નરકના વ્યંગાત્મક સંદર્ભ સાથે, તેમણે આ પુસ્તકનું શીર્ષક સ્વર્ગ અને નરકના લગ્ન રાખ્યું હતું. જોકે બ્લેક સ્વીડનબોર્ગની પવિત્ર બ્રહ્માંડવિજ્ઞાનની રહસ્યમય વિભાવનાથી ખૂબ પ્રભાવિત હતા, તેમ છતાં તેઓ સ્વીડનબોર્ગના સારા અને અનિષ્ટના દ્વૈતવાદી અર્થઘટનનો વિરોધ કરતા હતા. જેમ કે, તેમણે જાણીજોઈને બ્રહ્માંડની વધુ એકીકૃત દ્રષ્ટિ રજૂ કરી જેમાં ઉપલા વિશ્વ અને અધોલોક બંને એક જ દૈવી ક્રમના ભાગો છે; એટલે કે. સ્વર્ગ અને નરકનું લગ્ન. કાર્લ જંગ 1913 થી 1930 સુધી, કાર્લ જંગે એક સ્વ-પ્રયોગ હાથ ધર્યો હતો જે બેભાન લોકો સાથેના તેમના સંઘર્ષ તરીકે જાણીતો બન્યો હતો. તેમણે સૌપ્રથમ બ્લેક બુક્સમાં તેમના આંતરિક અનુભવો (સપના, દ્રષ્ટિકોણો, કલ્પનાઓ) નોંધ્યા હતા, જે મૂળભૂત રીતે આ સ્વ-પ્રયોગના રેકોર્ડ છે. આ રેકોર્ડમાં જંગ દ્વારા સુધારો કરવામાં આવ્યો હતો અને પ્રતિબિંબ ઉમેરવામાં આવ્યા હતા. ત્યારબાદ તેમણે આ સુધારાઓ અને પ્રતિબિંબોની સુલેખન લિપિમાં નકલ કરી અને પોતાની પેઇન્ટિંગ્સ (બ્લેકના ભવિષ્યવાણી પુસ્તકોથી વિપરીત નહીં) સાથે તેને લિબર નોવસ ("નવું પુસ્તક") નામના લાલ ચામડામાં બાંધેલા પુસ્તકમાં એકસાથે મૂક્યું. ધ રેડ બુક, જે લોકપ્રિય રીતે જાણીતું છે, તે ઓક્ટોબર 2009 માં પ્રકાશિત થયું હતું અને તે જંગના આત્માને પાછો મેળવવા અને આધ્યાત્મિક અલગતાના સમકાલીન બેચેનીને દૂર કરવાના સંઘર્ષનું વર્ણન કરે છે. ઉપરોક્ત કેટલાક લેખકોની પશ્ચિમી સાહિત્યની સ્વપ્નદ્રષ્ટા પરંપરાના સમાન સંદર્ભમાં જંગે દલીલ કરી હતી કે તમે આધ્યાત્મિક પરિપૂર્ણતા તરફનો માર્ગ શોધી શકો તે પહેલાં તમારે પહેલા તમારા પોતાના નરકમાં ઉતરવું પડશે. લાલ પુસ્તકમાં, જંગ ઈસુના નરકમાં ઉતરવા પર નીચેની ટિપ્પણી કરે છેઃ "કોઈ જાણતું નથી કે ખ્રિસ્ત નરકમાં ત્રણ દિવસ દરમિયાન શું થયું હતું. મેં તેનો અનુભવ કર્યો છે. જૂના સમયના માણસોએ કહ્યું કે તેણે મૃતકને ઉપદેશ આપ્યો હતો. તેઓ જે કહે છે તે સાચું છે, પરંતુ શું તમે જાણો છો કે આ કેવી રીતે થયું? તે મૂર્ખતા અને વાંદરાનો વ્યવસાય હતો, જે સૌથી પવિત્ર રહસ્યોનું એક અત્યાચારી નરકનું માસ્કરેડ હતું. બીજું કઈ રીતે ખ્રિસ્ત પોતાના ખ્રિસ્તવિરોધીને બચાવી શક્યા હોત? પૂર્વજોના અજાણ્યા પુસ્તકો વાંચો, અને તમે તેમની પાસેથી ઘણું શીખી શકશો. નોંધ લો કે ખ્રિસ્ત નરકમાં રહ્યા ન હતા, પરંતુ બહારની ઊંચાઈઓ પર પહોંચ્યા હતા. સ્વર્ગ અને નરક વચ્ચેના ગતિશીલ સંબંધ પર, જંગ નિષ્કર્ષ કાઢે છેઃ "પરંતુ સૌથી ઊંડો નરક ત્યારે હોય છે જ્યારે તમને ખ્યાલ આવે કે નરક પણ કોઈ નરક નથી, પરંતુ એક ખુશખુશાલ સ્વર્ગ છે, પોતાનામાં સ્વર્ગ નથી, પરંતુ આ સંદર્ભમાં એક સ્વર્ગ છે, અને તે સંદર્ભમાં એક નરક છે" જીવન પછીની ચેતનાની બદલાયેલી સ્થિતિ પણ જુઓ ખ્રિસ્તી રહસ્યવાદ સપના પરમાનંદ બોધ (આધ્યાત્મિક) કલ્પના રહસ્ય ધર્મ રહસ્યવાદ પ્રકાશ ધાર્મિક પરમાનંદ ધાર્મિક અનુભવ આત્મ-ઉત્કૃષ્ટતા શમનિઝમ આત્મા આધ્યાત્મિકતા આધ્યાત્મિક પ્રથા ટ્રાન્સ વિઝન (આધ્યાત્મિકતા) છબીઓ જીવન પછીના સંદર્ભો આધ્યાત્મિક કલ્પનાઓમાં આધ્યાત્મિક વિભાવનાઓ ધ્યાન ધાર્મિક દાર્શનિક વિભાવનાઓ ધાર્મિક પ્રથાઓનું રહસ્યવાદ સ્વ શમનિઝમ આધ્યાત્મિકતા વિષયગત અનુભવ સ્વપ્ન સાહિત્ય