Philosophical pessimism
ફિલોસોફિકલ નિરાશાવાદ એ ફિલોસોફિકલ મંતવ્યોનો એક પરિવાર છે જે જીવન અથવા અસ્તિત્વને નકારાત્મક મૂલ્ય આપે છે. ફિલોસોફિકલ નિરાશાવાદીઓ સામાન્ય રીતે એવી દલીલ કરે છે કે દુનિયામાં સુખ પર દુઃખની પ્રયોગમૂલક વ્યાપકતા છે, તે અસ્તિત્વ અસ્તિત્વવાદી અથવા આધ્યાત્મિક રીતે જીવંત પ્રાણીઓ માટે પ્રતિકૂળ છે, અને તે જીવન મૂળભૂત રીતે અર્થહીન અથવા હેતુ વિનાનું છે. ફિલોસોફિકલ નિરાશાવાદ એ એક સુસંગત ચળવળ નથી, પરંતુ સમાન વિચારો અને એકબીજા સાથે સામ્યતા ધરાવતા વિચારકોનું ઢીલી રીતે સંકળાયેલું જૂથ છે. જીવનની સ્થિતિ અંગેના તેમના પ્રતિભાવો વ્યાપક રીતે વૈવિધ્યસભર છે અને જીવનને સમર્થન આપતા હોઈ શકે છે. ફિલોસોફિકલ નિરાશાવાદીઓ સામાન્ય રીતે માનવ દુર્દશાના ઉકેલ તરીકે આત્મહત્યાની હિમાયત કરતા નથી; ઘણા લોકો પ્રસૂતિ-વિરોધી એટલે કે બિન-પ્રજનનને અપનાવવાની તરફેણ કરે છે. વ્યાખ્યાઓ નિરાશાવાદ શબ્દ લેટિન શબ્દ પેસિમસ પરથી આવ્યો છે, જેનો અર્થ થાય છે "સૌથી ખરાબ". તત્વજ્ઞાનીઓ સ્થિતિને વિવિધ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. પેસિમિઝમઃ અ હિસ્ટ્રી એન્ડ અ ક્રિટિસિઝમમાં, જેમ્સ સુલી ફિલોસોફિકલ નિરાશાવાદના સારને "સુખનો અસ્વીકાર અથવા જીવનના અંતર્ગત દુઃખની પુષ્ટિ" તરીકે વર્ણવે છે. બાયરન સિમોન્સ લખે છે, "[પી] એસેમિઝમ એ, આશરે, દૃષ્ટિકોણ છે કે જીવન જીવવા યોગ્ય નથી". ફ્રેડરિક સી. બેઇઝર લખે છે, "નિરાશાવાદ એ સિદ્ધાંત છે કે જીવન જીવવા યોગ્ય નથી, કે અસ્તિત્વ કરતાં કશું જ સારું નથી, અથવા તે ન હોવા કરતાં વધુ ખરાબ છે". પોલ પ્રેસ્કોટના જણાવ્યા અનુસાર, એવો મત છે કે "સારા પર ખરાબનો વિજય થાય છે". ઓલ્ગા પ્લુમાકર ફિલોસોફિકલ નિરાશાવાદના બે મૂળભૂત દાવાઓને ઓળખે છેઃ "અસંતોષનો સરવાળો આનંદના સરવાળા કરતા વધારે છે" અને "પરિણામે વિશ્વનું અસ્તિત્વ તેના અસ્તિત્વ કરતાં વધુ સારું રહેશે". ઇગ્નાસિયો એલ. મોયા ચાર દાવાઓ દ્વારા નિરાશાવાદને વ્યાખ્યાયિત કરે છેઃ અસ્તિત્વનો સાર જાણી શકાય છે (સંપૂર્ણ કે આંશિક રીતે). અસ્તિત્વની આ પ્રકૃતિને કારણે, જીવન જરૂરિયાતો, ઇચ્છાઓ અને પીડા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. આમ, દુઃખ અનિવાર્ય છે. દુઃખ માટે કોઈ અંતિમ કારણો નથી, કોઈ વૈશ્વિક યોજના અથવા હેતુ નથી. અસ્તિત્વ કરતાં બિન-અસ્તિત્વ વધુ સારું છે. સિદ્ધાંતો નિરાશાવાદી નિષ્કર્ષ પર પહોંચવાની ઘણી રીતો છે અને દૃષ્ટિકોણને ટેકો આપતી ઘણી દલીલો છે, પરંતુ કેટલાક પુનરાવર્તિત વિષયો છે. જીવન જીવવા યોગ્ય નથી-નિરાશાવાદીઓની સૌથી સામાન્ય દલીલોમાંની એક એ છે કે જીવન જીવવા યોગ્ય નથી. ટૂંકમાં, નિરાશાવાદીઓ અસ્તિત્વને, એકંદરે, જીવંત પ્રાણીઓ પર હાનિકારક અસર તરીકે જુએ છે. જીવંત રહેવું એટલે ખરાબ સ્થિતિમાં મૂકવું. સારા પર ખરાબનો વિજય થાય છે-સામાન્ય રીતે સારા પર ખરાબનો વિજય થાય છે. આને બે રીતે સમજી શકાય છે. પ્રથમ, કોઈ પણ વ્યક્તિ એવો દાવો કરી શકે છે કે-માલ અને અનિષ્ટની માત્રાને ધ્યાનમાં લીધા વિના-સારા દ્વારા દુઃખની ભરપાઈ કરી શકાતી નથી. બીજું, કોઈ વ્યક્તિ એવો દાવો કરી શકે છે કે સારી વસ્તુઓ પર ખરાબ વસ્તુઓનું વર્ચસ્વ છે. અસ્તિત્વ કરતાં બિન-અસ્તિત્વ વધુ સારું છે-કારણ કે અસ્તિત્વ ખરાબ છે, જો તે ન હોત તો તે વધુ સારું હોત. આ મુદ્દાને નીચેની બેમાંથી એક રીતે સમજી શકાય છે. પ્રથમ, કોઈ એવી દલીલ કરી શકે છે કે, કોઈપણ વ્યક્તિ માટે, જો તેઓ ક્યારેય અસ્તિત્વમાં ન હોત તો તે વધુ સારું હોત. બીજું, વિવિધ નિરાશાવાદીઓએ એવી દલીલ કરી છે કે આખા વિશ્વનું અસ્તિત્વ તેના અસ્તિત્વ કરતાં વધુ સારું રહેશે. નિરાશાવાદી વિચારોનો વિકાસ નિરાશાવાદી લાગણીઓ સમગ્ર ધર્મોમાં અને વિવિધ તત્વજ્ઞાનીઓના કાર્યોમાં જોવા મળે છે. પરંપરામાં મુખ્ય વિકાસ જર્મન ફિલસૂફ આર્થર શોપેનહોરની કૃતિઓથી શરૂ થયો હતો, જેમણે વિશ્વમાં શા માટે આટલું દુઃખ છે તે સમજાવવા અને એક સંપૂર્ણ ફિલોસોફિકલ પ્રણાલીનું નિર્માણ કરનાર પ્રથમ વ્યક્તિ હતા જેમાં નિરાશાવાદએ મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી હતી. પ્રાચીન કાળ બૌદ્ધ ધર્મના કેન્દ્રીય મુદ્દાઓમાંથી એક, જેનો ઉદ્ભવ પ્રાચીન ભારતમાં થયો હતો, તે દાવો છે કે જીવન દુઃખ અને અસંતોષથી ભરેલું છે. આને ચાર નોબલ સત્યોમાંથી દુખ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. મધ્ય પૂર્વમાં ઉદ્ભવેલા અબ્રાહમિક ધર્મોના ઉપદેશકમાં, લેખક માનવ જીવનની અર્થહીનતા પર શોક વ્યક્ત કરે છે, જીવનને મૃત્યુ કરતાં પણ ખરાબ માને છે અને અસ્તિત્વમાં આવવા પ્રત્યેની પ્રસૂતિ વિરોધી લાગણીઓ વ્યક્ત કરે છે. આ મંતવ્યોને ખ્રિસ્તી ધર્મમાંથી ઉદ્ભવતા એક ધાર્મિક આંદોલન, જ્ઞાનવાદમાં કેન્દ્રિય બનાવવામાં આવ્યા છે, જ્યાં શરીરને આત્મા માટે "જેલ" ના પ્રકાર તરીકે અને વિશ્વને નરકના પ્રકાર તરીકે જોવામાં આવે છે. પ્રાચીન ગ્રીસમાં રહેતા સાયરેનના હેગેસિયાસે દલીલ કરી હતી કે સતત શારીરિક બિમારીઓ અને આપણા તમામ લક્ષ્યોને પ્રાપ્ત કરવાની અશક્યતાને કારણે કાયમી સુખ પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી. મુખ્ય દલીલો ફિલોસોફિકલ નિરાશાવાદના સિદ્ધાંતો માટેની સૌથી સામાન્ય દલીલો અહીં ટૂંકમાં રજૂ કરવામાં આવી છે. આનંદ આપણા અનુભવમાં કંઈપણ સકારાત્મક ઉમેરતો નથી સંખ્યાબંધ તત્વજ્ઞાનીઓએ આનંદની ટીકાઓ કરી છે, અનિવાર્યપણે નકાર્યું છે કે તે તટસ્થ સ્થિતિથી ઉપર આપણી સુખાકારીમાં કંઈપણ સકારાત્મક ઉમેરે છે. માત્ર પીડાને દૂર કરવા તરીકે આનંદ આનંદની ટીકાનો એક ખાસ ભાગ પ્લેટો સુધી જાય છે, જેમણે કહ્યું હતું કે આપણે અનુભવતા મોટાભાગના આનંદ પીડાથી રાહતના સ્વરૂપો છે, અને અવિવેકી તટસ્થ પીડા વિનાની સ્થિતિને સુખ સાથે ગૂંચવે છે. એપિક્યુરસે આ વિચારને તેની મર્યાદા સુધી ધકેલી દીધો અને દાવો કર્યો કે, "સુખની મહાનતાની મર્યાદા એ છે કે જે બધું પીડા આપી શકે છે તેને દૂર કરવું". જેમ કે, એપિક્યુરિયન્સ અનુસાર, પીડા, ચિંતા, તકલીફ, ભય, બળતરા, પસ્તાવો, ચિંતા વગેરેથી મુક્ત રહેવા કરતાં કોઈ વધુ સારું ન હોઈ શકે. - શાંતિની સ્થિતિમાં. નટ્સનના જણાવ્યા અનુસાર, આપણે એવું શા માટે વિચારીએ છીએ તેના કેટલાક કારણો છે. પ્રથમ, આપણે એમ કહી શકીએ કે પ્રથમ અનુભવમાં કોઈ ખાસ અગવડતાનો અભાવ છે તે ઓળખીને એક અનુભવ બીજા કરતાં વધુ સારો છે. અને આપણે તે ગમે તેટલા અનુભવો સાથે કરી શકીએ છીએ, આમ સમજાવીએ છીએ કે સારું અનુભવવાનો અર્થ શું છે, તે બધું ફક્ત વિક્ષેપો દૂર કરવા પર આધાર રાખીને. બીજું, અનુભવની ચોક્કસ ગુણવત્તા શોધવી મુશ્કેલ છે જે તેને સંપૂર્ણપણે અવ્યવસ્થિત રાજ્ય કરતાં વધુ સારી બનાવશે. ત્રીજું, આપણે હકારાત્મક આનંદની વિનંતી કર્યા વિના વર્તનને સમજાવી શકીએ છીએ. ચોથું, અનુભવ માટે અમુક અપૂર્ણતાઓ (પ્રતિકૂળ ગુણો) હોવાનો અર્થ શું છે તે સમજવું સરળ છે, જ્યારે તે સ્પષ્ટ નથી કે અનુભવ માટે તટસ્થ કરતાં ખરેખર વધુ સારો હોવાનો અર્થ શું હશે. અને છેલ્લે, માત્ર નકારાત્મક અને તટસ્થ સ્થિતિઓ ધરાવતું મોડેલ સૈદ્ધાંતિક રીતે હકારાત્મક અનુભવોના વધારાના વર્ગ ધરાવતું મોડેલ કરતાં સરળ છે. કોઈ વાસ્તવિક હકારાત્મક સ્થિતિઓ નથી આ દ્રષ્ટિકોણની મજબૂત આવૃત્તિ એ છે કે એવી કોઈ સ્થિતિ ન હોઈ શકે જે અવ્યવસ્થિત અથવા તટસ્થ હોય. તે ઓછામાં ઓછું વાજબી છે કે દરેક રાજ્યમાં આપણે થાક, બળતરા, ચિંતા, અસ્વસ્થતા અનુભવવી વગેરે જેવી કેટલીક અસંતોષકારક ગુણવત્તા જોઇ શકીએ છીએ. ઘણા કારણો છે કે શા માટે આપણે ભૂલ કરીએ છીએ અને એ સમજવામાં નિષ્ફળ જઈએ છીએ કે આપણે હકીકતમાં કેટલીક વિક્ષેપોનો અનુભવ કરીએ છીએ. તટસ્થ સ્થિતિઓને બદલે, ત્યાં ફક્ત "ડિફોલ્ટ" સ્થિતિઓ હોઈ શકે છે-એવી સ્થિતિઓ કે જેની આપણે ટેવ પાડી લીધી હોય અને શીખી ગયા હોઈએ કે આપણે તેના વિશે કંઇ કરતા નથી. પ્રયાસશીલ શોપેનહોરથી માત્ર રાહત તરીકે આનંદ જાળવી રાખ્યો હતો કે માત્ર પીડા હકારાત્મક છે. એટલે કે, માત્ર પીડા ખરેખર અનુભવાય છે, તે આપણી ચેતનામાં ઉમેરાયેલા કંઈક તરીકે અનુભવાય છે. બીજી બાજુ, આનંદ હંમેશા નકારાત્મક જ હોય છે, જેનો અર્થ થાય છે કે તે આપણા અનુભવમાં પહેલેથી હાજર કંઈક જ છીનવી લે છે. તેમણે તેમની નકારાત્મકતા થીસીસ રજૂ કરી-કે આનંદ માત્ર પીડાથી રાહત આપે છે. પાછળથી જર્મન નિરાશાવાદીઓ-જુલિયસ બેનસેન, એડવર્ડ વોન હાર્ટમેન અને ફિલિપ મેઈનલેન્ડર-ખૂબ સમાન મંતવ્યો ધરાવતા હતા. પીડા બેમાંથી એક રીતે દૂર કરી શકાય છે. એક રીત છે ઇચ્છાને સંતોષવી. કારણ કે પ્રયત્ન કરવો એ દુઃખ ભોગવવું છે, એકવાર ઇચ્છા પૂર્ણ થઈ જાય, ત્યારે દુઃખ બંધ થઈ જાય છે. બીજો રસ્તો વિક્ષેપ દ્વારા છે. જ્યારે આપણે આપણી પાસે જે અભાવ છે તેના પર ધ્યાન આપતા નથી-અને તેથી, ઇચ્છા-આપણે અસ્થાયી રૂપે શાંતિમાં છીએ. આ બૌદ્ધિક અને સૌંદર્યલક્ષી અનુભવોના કિસ્સાઓમાં થાય છે. જ્યારે આપણે આપણું ધ્યાન કોઈ બાહ્ય વસ્તુ તરફ દોરીએ છીએ, અથવા જ્યારે આપણે આપણી વર્તમાન પરિસ્થિતિ વિશે કંઈક અનિચ્છનીય જોઈએ છીએ ત્યારે તૃષ્ણા પેદા થઈ શકે છે. વર્તમાન સ્થિતિ વિશે કંઈક બદલવાની આંતરડાની જરૂરિયાત તરીકે તેનો અનુભવ થઈ રહ્યો છે. જ્યારે આપણે આવી કોઈ ઝંખના અનુભવતા નથી, ત્યારે આપણે સંતુષ્ટ અથવા શાંત હોઈએ છીએ-આપણે કોઈ તાકીદ અનુભવતા નથી અથવા આપણા અનુભવ વિશે કંઇપણ બદલવાની જરૂર નથી. વૈકલ્પિક રીતે, એવી દલીલ કરી શકાય છે કે, કોઈ પણ કથિત સુખદ સ્થિતિ માટે, નજીકથી નિરીક્ષણ હેઠળ, આપણે ક્યારેય એવું કંઈપણ શોધી શકતા નથી જે તેને દુઃખ માટે સકારાત્મક અથવા વાસ્તવિક પ્રતિરૂપ બનાવશે. અનુભવને ખરેખર હકારાત્મક બનાવવા માટે તે દુઃખની પ્રાયોગિક વિરુદ્ધ હોવો જોઈએ. જો કે, તે સમજવું મુશ્કેલ છે કે અનુભવને અન્ય અનુભવની વિરુદ્ધ બનવામાં શું લાગશે-ત્યાં માત્ર અનુભવોના અલગ અક્ષો (ગરમ અને ઠંડા, મોટેથી અને શાંત) હોય તેવું લાગે છે, જે વિરોધાભાસી તરીકે નોંધાય છે. અને જો આપણે સ્વીકાર્યું કે પ્રાયોગિક વિપરીત વિચાર અર્થપૂર્ણ છે, તો તે મુશ્કેલ છે-જો અશક્ય ન હોય તો-ખરેખર આવા અનુભવનું સ્પષ્ટ ઉદાહરણ શોધવું જે તપાસમાંથી બચી જશે. કેટલાક ન્યુરોસાયન્ટિફિક પુરાવા છે કે હકારાત્મક અને નકારાત્મક અનુભવો એક જ અક્ષ પર મૂકવામાં આવતા નથી, પરંતુ તેમાં બે અલગ-અલગ આંતરક્રિયા કરતી-પ્રણાલીઓનો સમાવેશ થાય છે. જીવનમાં વળતર વિનાની દુષ્ટતાઓ છે જીવન પરના નકારાત્મક દ્રષ્ટિકોણ માટેની એક દલીલ એ માન્યતા છે કે દુષ્ટતાઓ બિનશરતી અસ્વીકાર્ય છે. દુષ્ટતાઓ સાથે સારું જીવન શક્ય નથી. આ વિચારસરણી શોપેનહોરના નિવેદન પર આધારિત છે કે "વિશ્વમાં બીમાર અને દુષ્ટ. ભલે તેઓ એકબીજા સાથે સૌથી ન્યાયી સંબંધમાં ઊભા હોય, ખરેખર ભલે તેઓ સારાથી ઘણા વધારે હતા, તેમ છતાં એવી વસ્તુઓ છે જે કોઈ પણ રીતે, આકાર અથવા સ્વરૂપમાં ક્યારેય અસ્તિત્વમાં હોવી જોઈએ નહીં". અહીં વિચાર એ છે કે કોઈ પણ સારી વસ્તુ અનુભવી દુષ્ટતાને ક્યારેય ભૂંસી ન શકે, કારણ કે તે એક અલગ ગુણવત્તા અથવા પ્રકારનું મહત્વ ધરાવે છે. શોપેનહોર સારા અને ખરાબ વચ્ચેના મહત્વપૂર્ણ તફાવતને વિસ્તૃત રીતે વર્ણવે છે, એમ કહીને કે, "દુનિયામાં વધુ સારા કે ખરાબ છે કે કેમ તે દલીલ કરવી મૂળભૂત રીતે મુદ્દાની બાજુમાં છેઃ કારણ કે દુષ્ટતાનું અસ્તિત્વ પહેલેથી જ આ બાબત નક્કી કરે છે કારણ કે તેની સાથે અથવા પછી અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે તેવા કોઈપણ સારા દ્વારા તેને ક્યારેય રદ કરી શકાતું નથી, અને તેથી તેને સંતુલિત કરી શકાતું નથી", અને ઉમેર્યું કે, "જો હજારો લોકો સુખ અને આનંદમાં જીવ્યા હોય, તો પણ આ એક વ્યક્તિની ચિંતા અને યાતનાપૂર્ણ મૃત્યુને ક્યારેય નાબૂદ કરશે નહીં; અને મારી હાલની સુખાકારી મારા અગાઉના દુઃખને પૂર્વવત્ કરવા માટે એટલું જ ઓછું કરે છે". દલીલનો અર્થઘટન કરવાની એક રીત એ છે કે એક વસ્તુ બીજાને કેવી રીતે વળતર આપી શકે છે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું. માલ ત્યારે જ દુષ્ટતાની ભરપાઈ કરી શકે છે, જ્યારે તે a) એક જ વસ્તુ સાથે થાય છે, અને b) એક જ સમયે થાય છે. એક જ વિષય સાથે સારું થવાનું કારણ એ છે કે દુઃખી વ્યક્તિ આનંદિત વ્યક્તિની ખુશી અનુભવી શકતો નથી, અને તેથી તેની તેના પર કોઈ અસર થતી નથી. સારું એક જ સમયે થવાનું કારણ એ છે કે ભવિષ્યનો આનંદ સમયની પાછળ કામ કરતો નથી, અને તેથી તે પીડિત વ્યક્તિની હાલની સ્થિતિ પર કોઈ અસર કરતું નથી. પરંતુ આ શરતો પૂરી થઈ રહી નથી, અને તેથી જીવન જીવવા યોગ્ય નથી. અહીં, કોઈ વાસ્તવિક હકારાત્મક સુખ છે કે કેમ તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી, કારણ કે સુખ અને વેદનાઓ અનુભવાત્મક રીતે અલગ થઈ જાય છે, તેથી દુષ્ટતાઓને ચૂકવવામાં આવતી નથી. નકારાત્મકતા થીસીસનું બીજું અર્થઘટન-કે માલ માત્ર પાત્રમાં નકારાત્મક છે-દેવું અને ચુકવણી, અને ગુના અને સજાના રૂપકોનો ઉપયોગ કરે છે. અહીં, માત્ર દુષ્ટતાને બંધ કરવી એ તેને ચૂકવવા તરીકે ગણાતું નથી, જેમ કે ગુનો કરવાનું બંધ કરવું એ તેના માટે સુધારો કરવા સમાન નથી. ખરાબની ભરપાઈ માત્ર હકારાત્મક સારા દ્વારા જ થઈ શકે છે, જેમ કે ગુનાનો જવાબ કોઈ સજા દ્વારા આપવો પડે છે, અથવા કોઈ મૂલ્યવાન વસ્તુ દ્વારા દેવું ચૂકવવું પડે છે. જો સારું માત્ર ખરાબને દૂર કરી રહ્યું હોય, તો તે ખરાબની ભરપાઈ કરી શકતું નથી કારણ કે તે યોગ્ય પ્રકારનું નથી-તે સકારાત્મક વસ્તુ નથી જે ખરાબનું "દેવું ચૂકવી શકે". જીવન માટે દુઃખ આવશ્યક છે કારણ કે સતત પ્રયાસશીલ આર્થર શોપેનહોર નિરાશાવાદ માટે પ્રાથમિક દલીલ રજૂ કરે છે. દલીલનો આધાર એ માન્યતા છે કે સંવેદનશીલ સજીવો-પ્રાણીઓ-અંકિત છે અને પર્યાવરણમાં ચોક્કસ જગ્યામાં રહે છે. તેઓ પોતાની આત્મ રક્ષા માટે સંઘર્ષ કરે છે. જરૂરિયાતોને સંતોષવાનો પ્રયાસ એ તમામ જૈવિક જીવનનો સાર છે. શોપેનહોર માને છે કે પ્રયાસ એ જીવનનો સાર છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે તમામ પ્રયાસોમાં દુઃખ સામેલ હોય છે. આમ, તે નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે દુઃખ અનિવાર્ય છે અને અસ્તિત્વમાં સહજ છે. આ જોતાં, તેઓ કહે છે કે સારા અને ખરાબનું સંતુલન સંપૂર્ણ રીતે નકારાત્મક છે. દુઃખ એ જીવનનું મૂળભૂત પાસું છે તેના બે કારણો છેઃ સંતોષ માયાવી છેઃ સજીવો હંમેશાં વિવિધ વસ્તુઓ તરફ પ્રયાસ કરે છે. જ્યારે પણ તેઓ એક ઈચ્છા પૂરી કરે છે, ત્યારે તેઓ કંઈક બીજું ઇચ્છે છે અને પ્રયાસ ફરી શરૂ થાય છે. સુખ નકારાત્મક છેઃ જ્યારે આપણી પાસે જરૂરિયાતો દેખીતી રીતે પોતાની જાતમાંથી આવે છે, ત્યારે આપણે અમુક અંશે આનંદનો અનુભવ કરવા માટે પોતાને સખત મહેનત કરવી પડે છે. વધુમાં, આનંદ એ માત્ર એક ચોક્કસ ઇચ્છાની સંતોષ અથવા નાબૂદી છે. તેથી, તે માત્ર એક નકારાત્મક અનુભવ છે કારણ કે તે અસ્થાયી રૂપે પ્રયાસ અથવા જરૂરિયાતને છીનવી લે છે. પ્રયાસ એ દુઃખ છેઃ જ્યાં સુધી પ્રયાસ સંતોષાય નહીં ત્યાં સુધી તેને દુઃખ તરીકે અનુભવાય છે. કંટાળો પીડાય છેઃ ઇચ્છાના હેતુના અભાવને અસ્વસ્થતાપૂર્ણ સ્થિતિ તરીકે અનુભવાય છે. જુલિયો કેબ્રેરાએ તેમના પુસ્તક ડિસકોમોર્ટ એન્ડ મોરલ ઇમ્પીડિમેન્ટમાં માનવ જીવનની સમાપ્તિ માનવ જીવનની માળખાકીય મૂલ્યહીનતા માટેની દલીલને આગળ ધપાવે છે. ખાસ (ખરાબ) ઘટનાઓની આગાહી કરી શકાતી નથી. પરંતુ માનવ જીવનની કેટલીક માળખાકીય લાક્ષણિકતાઓ છે જે અગાઉથી જાણી શકાય છે. તેમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ a) મનુષ્ય અસ્તિત્વમાં આવતા જ "ક્ષીણ" થવાનું શરૂ કરે છે, અને તેમનું જીવન કોઈપણ ક્ષણે સમાપ્ત થઈ શકે છે. બી) અસ્તિત્વના ઘટતા પાત્રને ત્રણ ઘર્ષણ દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છેઃ શારીરિક પીડા, નિરુત્સાહ અને અન્ય લોકો તરફથી આક્રમકતા. (c) મનુષ્યોએ પોતાને a) અને b) બન્ને સામે રક્ષણ આપવા માટે સતત હકારાત્મક મૂલ્યો સર્જવા પડે છે. આ માળખાકીય લાક્ષણિકતાઓ "અસ્તિત્વની અંતિમતા" ની રચના કરે છે. માળખાકીય અસ્વસ્થતા દલીલ જણાવે છે કે જીવન (લાક્ષણિકતાઓ (એ)-(સી)) શારીરિક અને નૈતિક બંને રીતે અસ્વસ્થતા લાવે છે. વધુમાં, દલીલ દાવો કરે છે કે આવા જીવન માળખાકીય રીતે મૂલ્યહીન છે. જન્મ સમયે આપવામાં આવતા અંતિમ સામે સતત સંઘર્ષ વચ્ચે, જીવનમાં જ હકારાત્મક મૂલ્યો દેખાય છે. અસ્તિત્વના ચિહ્ન તરીકે દુખ-સતત અસંતોષ-દુખ-એ તમામ સંવેદનશીલ અસ્તિત્વનું ચિહ્ન છે. કોઈપણ જીવંત પ્રાણી તેની પાસે જે નથી તે ઇચ્છે છે, તેને જે ગમતું નથી તે ટાળે છે અને તેણે જે વસ્તુઓ ગુમાવી છે તેના માટે નુકસાન અનુભવે છે. આ તમામ પ્રકારના પ્રયાસો (તાના) દુઃખના સ્ત્રોત છે, અને તે બાહ્ય નથી પરંતુ તમામ જીવંત પ્રાણીઓના અંતર્ગત દૂષણો (જેમ કે લોભ, વાસના, ઈર્ષ્યા, સ્વ-ભોગ) છે. વધુમાં, બૌદ્ધ ધર્મમાં કેન્દ્રિય વિભાવનાઓમાંની એક મુક્તિ અથવા નિર્વાણ છે, આ અસ્તિત્વના કંગાળ પાત્રને પ્રકાશિત કરે છે, કારણ કે માત્ર "આદર્શ કરતાં ઓછી સ્થિતિ" માંથી પોતાને મુક્ત કરવા માટે આવા મહાન પ્રયાસ કરવાની જરૂર રહેશે નહીં. નોબલ એઇટફોલ્ડ પાથ દ્વારા બૌદ્ધ પ્રથાઓનું લક્ષ્ય જ્ઞાન છે, તેથી આ પરિપ્રેક્ષ્યમાં જીવનનું મૂલ્ય શંકાસ્પદ લાગે છે. નુકસાન અને લાભો વચ્ચેની અસમપ્રમાણતા ડેવિડ બેનાટર દલીલ કરે છે કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ એવી પરિસ્થિતિ સાથે અસ્તિત્વ ધરાવે છે જ્યારે કહેવાતી વ્યક્તિ ક્યારેય અસ્તિત્વમાં નથી ત્યારે પરિસ્થિતિની સરખામણી કરતી વખતે નુકસાન અને લાભોના અભાવ/હાજરી વચ્ચે નોંધપાત્ર તફાવત છે. દલીલનો પ્રારંભિક મુદ્દો નીચેનું બિનવિવાદાત્મક નિરીક્ષણ છેઃ પીડાની હાજરી ખરાબ છે. 2. આનંદની હાજરી સારી છે. જો કે, જ્યારે આપણે પીડા અને આનંદની ગેરહાજરીને ધ્યાનમાં લઈએ ત્યારે સમપ્રમાણતા તૂટી જાય છેઃ પીડાની ગેરહાજરી સારી છે, ભલે તે સારાનો આનંદ કોઈને ન મળે. 4. જ્યાં સુધી કોઈ એવી વ્યક્તિ ન હોય કે જેના માટે આ ગેરહાજરી એક અભાવ હોય ત્યાં સુધી આનંદની ગેરહાજરી ખરાબ નથી. ઉપરોક્તના આધારે, બેનાટર નીચેનાનો અંદાજ કાઢે છેઃ જ્યાં વ્યક્તિ અસ્તિત્વમાં નથી ત્યાં પીડાની હાજરી કરતાં જ્યાં વ્યક્તિ અસ્તિત્વમાં નથી ત્યાં પીડાની ગેરહાજરી વધુ સારી છે, જ્યાં વ્યક્તિ અસ્તિત્વમાં નથી ત્યાં આનંદની હાજરી કરતાં આનંદની ગેરહાજરી વધુ ખરાબ નથી. ટૂંકમાં કહીએ તો, દુઃખની ગેરહાજરી સારી છે, જ્યારે આનંદની ગેરહાજરી ખરાબ નથી. આનાથી એવું બને છે કે જે વ્યક્તિ દુનિયામાં આવવાથી પ્રભાવિત થશે તેના અસ્તિત્વમાં ન આવવાથી તેના અસ્તિત્વમાં આવવાના ફાયદા છે. જન્મવિરોધી માટેની તેમની દલીલનો આ પાયાનો આધાર છે-અસ્તિત્વમાં આવવું ખરાબ છે તે દ્રષ્ટિકોણ. અસ્તિત્વની દુષ્ટતાઓ પ્રત્યે પ્રતિક્રિયાઓ નિરાશાવાદી ફિલસૂફો જીવનના દુઃખ અને દુઃખનો સામનો કરવાની વિવિધ રીતો સાથે આવ્યા હતા. શોપેનહોર દ્વારા જીવનની ઇચ્છાનો ત્યાગ આર્થર શોપેનહોર તેમની ફિલસૂફીને માત્ર અસ્તિત્વની નિંદા તરીકે જ નહીં, પણ મુક્તિના સિદ્ધાંત તરીકે પણ માનતા હતા, જે વ્યક્તિને જીવનની ઇચ્છાથી આવતા દુઃખનો સામનો કરવા અને શાંતિ પ્રાપ્ત કરવાની મંજૂરી આપે છે. શોપેનહોરના જણાવ્યા અનુસાર, દુઃખ ઈચ્છા (પ્રયત્ન, ઈચ્છા) થી આવે છે. વધુમાં, કોઈની ઇચ્છા તેના પોતાના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા (તેની જરૂરિયાતો, ભય, વ્યક્તિત્વ, વગેરે) ના પ્રમાણમાં હોય છે. તેથી, શોપેનહોર કારણ આપે છે, દુઃખને વિક્ષેપિત કરવા માટે, વ્યક્તિએ ઈચ્છાને વિક્ષેપિત કરવી પડે છે. અને ઈચ્છાશક્તિ ઓછી કરવા માટે, વ્યક્તિએ પોતાના પરનું ધ્યાન ઓછું કરવું પડશે. આ બે રીતે કરી શકાય છે. સૌંદર્યલક્ષી ચિંતન એ કલા, સંગીત અથવા કોઈ વિચારની કેન્દ્રિત પ્રશંસા છે. તે નિઃસ્વાર્થ અને અવૈયક્તિક છે. તે નિઃસ્વાર્થ છે-વ્યક્તિના હિતો વસ્તુ પ્રત્યેની ભક્તિને માર્ગ આપે છે; તેને પોતે જ અંત તરીકે ગણવામાં આવે છે. તે અવૈયક્તિક છે-પોતાની પસંદ અને નાપસંદો દ્વારા મર્યાદિત નથી. સૌંદર્યની પ્રશંસા વસ્તુની અનન્ય ધારણાને બદલે વસ્તુનો સાર્વત્રિક વિચાર ઉજાગર કરે છે. તે સમય દરમિયાન, વ્યક્તિ ચિંતનના ઉદ્દેશ્યમાં "પોતાને ગુમાવે છે", અને વ્યક્તિગતતાની ભાવના અસ્થાયી રૂપે ઓગળી જાય છે. આનું કારણ એ છે કે ચિંતનના ઉદ્દેશ્યની સર્વવ્યાપકતા વિષય પર પસાર થાય છે. વ્યક્તિની ચેતના ઇચ્છા વિનાની બની જાય છે. એક વ્યક્તિ બની જાય છે-જો માત્ર એક ટૂંકી ક્ષણ માટે-એક તટસ્થ પ્રેક્ષક અથવા "શુદ્ધ વિષય", જે પોતાના સ્વ, જરૂરિયાતો અને વેદનાથી મુક્ત હોય છે. શોપેનહોર માટે, અન્ય પ્રત્યે યોગ્ય નૈતિક વલણ એ માન્યતામાંથી આવે છે કે જીવંત પ્રાણીઓ વચ્ચેનું વિભાજન માત્ર પ્રતિનિધિત્વના ક્ષેત્રમાં જ થાય છે (પ્રિન્સિપિયમ ઇન્ડિવિડ્યુએશન્સમાંથી ઉદ્દભવે છે). પ્રતિનિધિત્વ ક્ષેત્રની નીચે, આપણે બધા એક છીએ. દરેક વ્યક્તિ, હકીકતમાં, એક જ ઇચ્છા છે-માત્ર વિવિધ વાંધાઓ દ્વારા પ્રગટ થાય છે. આમ, બીજાનું દુઃખ આપણું પોતાનું દુઃખ છે. આ આધ્યાત્મિક સત્યની માન્યતા વ્યક્તિને વધુ સાર્વત્રિક (વ્યક્તિગતતાને બદલે) ચેતના પ્રાપ્ત કરવાની મંજૂરી આપે છે. આવી સાર્વત્રિક ચેતનામાં, વ્યક્તિ પોતાના કલ્યાણ પર પોતાનું વિશિષ્ટ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે અને અન્ય તમામ પ્રાણીઓ પ્રત્યે દુઃખ અનુભવે છે. તપસ્વી શોપેનહોર સમજાવે છે કે વ્યક્તિ પરિવર્તનકારી અનુભવમાંથી પસાર થઈ શકે છે જેમાં વ્યક્તિ સ્વીકારે છે કે વિશ્વની અલગ વસ્તુઓ (જે અસ્થાયી અને સતત પ્રયાસશીલ હોય છે) ની રચના તરીકેની ધારણા ભ્રામક છે. આ વિશ્વની કામગીરીના જ્ઞાન દ્વારા અથવા ભારે દુઃખના અનુભવ દ્વારા આવી શકે છે. માયાના પડદામાંથી જોવામાં આવે છે. આનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિ હવે પોતાની જાતને એક અલગ વ્યક્તિ તરીકે ઓળખતી નથી; તેના બદલે, વ્યક્તિ પોતાની જાતને બધી વસ્તુઓ તરીકે ઓળખે છે. વ્યક્તિ તમામ દુઃખના સ્ત્રોતને જુએ છે-ઇચ્છા પોતે જ વસ્તુ તરીકે, જે તમામ વાસ્તવિકતાનું મૂળ છે. પછી વ્યક્તિ જીવન પ્રત્યેના પોતાના વલણને જીવન પ્રત્યેની ઇચ્છાના ત્યાગ તરફ બદલી શકે છે અને સ્વ-અસ્વીકાર (ઇચ્છાઓને ન આપતા) નો અભ્યાસ કરી શકે છે. જે વ્યક્તિ આ માનસિક સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરે છે તે પોતાનું જીવન સંપૂર્ણ શાંતિ અને સમભાવથી જીવે છે. તેને ઇચ્છાઓ કે અભાવની ચિંતા નથી; તે દરેક વસ્તુને જેવી છે તેવી જ રીતે સ્વીકારે છે. શોપેનહોર દલીલ કરે છે કે, વિમોચનનો આ માર્ગ વધુ કાયમી છે, કારણ કે તે એક ગહન માન્યતામાં આધારિત છે જે કોઈના વલણને બદલે છે; સૌંદર્યલક્ષી અનુભવના કિસ્સામાં તે માત્ર ક્ષણિક ક્ષણ નથી. જોકે, જીવનની તપસ્વી રીત દરેક માટે ઉપલબ્ધ નથી. માત્ર થોડા જ દુર્લભ અને પરાક્રમી વ્યક્તિઓ તપસ્વી તરીકે જીવી શકે છે અને આવી સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરી શકે છે. વધુ મહત્ત્વની વાત એ છે કે, શોપેનહોર સમજાવે છે કે, તપસ્વીને સદ્ગુણની જરૂર છે, અને સદ્ગુણ કેળવવામાં આવે છે પરંતુ શીખવવામાં નહીં આવે. કેટલાક નિરાશાવાદીઓ, ખાસ કરીને પીટર વેસેલ ઝેપ્ફ અને ડેવિડ બેનાટર, પ્રજનનથી દૂર રહેવાને જીવનની બદીઓના શ્રેષ્ઠ પ્રતિભાવ તરીકે સૂચવે છે. એક વ્યક્તિ પોતાની જાતને દુઃખથી સુરક્ષિત કરવા અથવા જરૂરિયાતમંદ લોકોને મદદ કરવા માટે જ ઘણું બધું કરી શકે છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે કાર્યવાહીનો શ્રેષ્ઠ માર્ગ એ છે કે અન્યને એવી દુનિયામાં ન લાવો જ્યાં અગવડની ખાતરી આપવામાં આવે. તેઓ એવી પરિસ્થિતિ પણ સૂચવે છે કે જ્યાં માનવતા અસ્તિત્વમાં ન રહેવાનું નક્કી કરે છે, પરંતુ તેના બદલે તબક્કાવાર લુપ્તતાના માર્ગ પર જવાનું પસંદ કરે છે. માનવ પ્રજાતિઓનું પરિણામી લુપ્ત થવું ખેદજનક નહીં પણ સારી બાબત હશે. તેઓ બિન-નિર્માણને નૈતિક અધિકાર-અથવા તો ફરજિયાત-કાર્યવાહી તરીકે સૂચવે છે. ઝેપ્ફે આ સ્થિતિને અંતિમ મસીહ નામના શબ્દો દ્વારા જુએ છેઃ "તમારી જાતને જાણો-વંધ્ય બનો અને તમારા પછી પૃથ્વીને શાંત થવા દો". વાઇલ્ડલાઇફ એન્ટિનેટલિઝમ પ્રાણીઓ સુધી વિસ્તારી શકાય છે. બેનાટર સ્પષ્ટપણે નોંધે છે કે તેમની "દલીલ માત્ર મનુષ્યોને જ નહીં પરંતુ અન્ય તમામ સંવેદનશીલ પ્રાણીઓને પણ લાગુ પડે છે" અને "અસ્તિત્વમાં આવવાથી તમામ સંવેદનશીલ પ્રાણીઓને નુકસાન થાય છે". લુપ્ત થવાની ચર્ચા કરતી વખતે તેઓ એમ કહીને તેમના દ્રષ્ટિકોણને મજબૂત કરે છે કે "જો વધુ લોકો ન હોત (અને ખરેખર વધુ સભાન જીવન ન હોત) તો તે વધુ સારું હોત, બધી બાબતોને ધ્યાનમાં રાખીને". એવી દલીલ કરી શકાય છે કે જરૂરિયાતમંદ મનુષ્યોને મદદ કરવાની આપણી પ્રથમ દૃષ્ટિએ જવાબદારી હોવાથી, અને ભવિષ્યના મનુષ્યોને અસ્તિત્વમાં આવતા અટકાવવાથી તેમને મદદ મળી રહી છે, અને પ્રાણીઓ સાથે વધુ ખરાબ વર્તન કરવાનું કોઈ વાજબી કારણ નથી, તેથી જંગલમાં રહેતા પ્રાણીઓ પ્રત્યે આપણી સમાન જવાબદારી છે. એટલે કે, આપણે તેમની પીડાને દૂર કરવામાં પણ મદદ કરવી જોઈએ અને તેમને દુનિયામાં આવતા અટકાવવા માટે અમુક હસ્તક્ષેપો રજૂ કરવા જોઈએ-એક એવી સ્થિતિ જેને "વન્યજીવન વિરોધી જન્મવાદ" કહેવામાં આવશે. ડેવિડ બેનાટર અને જુલિયો કેબ્રેરા સહિતના કેટલાક નિરાશાવાદીઓ દલીલ કરે છે કે તીવ્ર પીડા, આતંક અને ગુલામી જેવી કેટલીક આત્યંતિક પરિસ્થિતિઓમાં, લોકો તેમના પોતાના જીવનનો અંત લાવવા માટે નૈતિક રીતે ન્યાયી છે. જો કે આ માનવ દુર્દશાને હલ કરશે નહીં, તે ઓછામાં ઓછું તે વ્યક્તિની વધુ વેદના અથવા નૈતિક અધઃપતનને અટકાવી શકે છે. વધુમાં, કેબ્રેરા કહે છે કે મૃત્યુ સામાન્ય રીતે સુખદ કે ગૌરવપૂર્ણ હોતું નથી, તેથી મૃત્યુની રીત પસંદ કરવાનો એકમાત્ર રસ્તો આત્મહત્યા છે; તેઓ લખે છે, "જો તમારે સારી રીતે મૃત્યુ પામવું હોય, તો તમારે તમારા પોતાના મૃત્યુના કલાકાર હોવા જોઈએ; તેમાં કોઈ તમારી જગ્યા લઈ શકશે નહીં". સમગ્ર જીવનનો સામૂહિક અંત એડવર્ડ વોન હાર્ટમેન દુઃખના નાબૂદીના તમામ વ્યક્તિગત સ્વરૂપોની વિરુદ્ધ હતા, જે બૌદ્ધ ધર્મમાં અને શોપેનહોરની ફિલસૂફીમાં અગ્રણી છે, કારણ કે તેઓ અન્ય લોકો માટે હજુ પણ દુઃખની સમસ્યાને ચાલુ રાખે છે. તેના બદલે, તેમણે એક સામૂહિક ઉકેલ પસંદ કર્યોઃ તેઓ માનતા હતા કે જીવન વધુ તર્કસંગતતા તરફ આગળ વધે છે-માનવજાતમાં પરાકાષ્ઠાએ પહોંચે છે-અને જેમ જેમ મનુષ્ય વધુ શિક્ષિત અને વધુ બુદ્ધિશાળી બને છે, તેમ તેમ તેઓ દુઃખની નાબૂદી અંગેના વિવિધ ભ્રમમાંથી પસાર થશે, આખરે તેમને ખ્યાલ આવશે કે સમસ્યા આખરે અસ્તિત્વમાં જ છે. આમ, સમગ્ર માનવતા સ્વીકારશે કે જીવનમાં હાજર દુઃખનો અંત લાવવાનો એકમાત્ર રસ્તો જીવનનો અંત લાવવાનો છે. ભવિષ્યમાં આવું થશે, જ્યાં લોકો તકનીકી રીતે એવા તબક્કે આગળ વધ્યા હશે કે જ્યાં તેઓ સમગ્ર પ્રકૃતિને નષ્ટ કરી શકે. તે, વોન હાર્ટમેન માટે, કારણ દ્વારા ઇચ્છાનું અંતિમ નિષેધ હશે. નિરાશાવાદ અને અન્ય દાર્શનિક વિષયો ગર્ભપાત ભલે નિરાશાવાદીઓ આ ચુકાદા પર સહમત હોય કે જીવન ખરાબ છે અને કેટલાક નિરાશાવાદી પ્રસૂતિ વિરોધીઓ પ્રજનનની ટીકા કરે છે, પરંતુ ગર્ભપાત અંગેના તેમના મંતવ્યો અલગ છે. મૃત્યુ તરફી દ્રષ્ટિકોણ ધરાવતા ડેવિડ બેનાટર ગર્ભપાત પર "મૃત્યુ તરફી" વલણ ધરાવે છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે ગર્ભાવસ્થાના પ્રારંભિક તબક્કામાં, જ્યારે ગર્ભમાં હજુ સુધી ચેતના વિકસિત થઈ નથી અને તેને કોઈ નૈતિક રીતે સંબંધિત હિતો નથી, ત્યારે આપણે ગર્ભને મુદત સુધી લઈ જવા વિરુદ્ધ ધારણા અપનાવવી જોઈએ. જે વાજબીપણાની માંગ કરે છે તે ગર્ભપાતનું કાર્ય નથી, પરંતુ ગર્ભનું ગર્ભપાત કરવામાં નિષ્ફળતા (ગર્ભાવસ્થાના પ્રારંભિક તબક્કામાં) છે. બેનાટર એવી દલીલ કરતા નથી કે આવા પ્રારંભિક ગર્ભપાત ફરજિયાત હોવા જોઈએ, પરંતુ માત્ર તે ગર્ભપાત કરવા માટે પ્રાધાન્યક્ષમ રહેશે. ગર્ભપાત વિરોધી દ્રષ્ટિકોણ જુલિયો કેબ્રેરા નોંધે છે કે ગર્ભપાત માટે પહેલેથી જ અસ્તિત્વમાં છે તે વસ્તુ પર વિચારણા અને કાર્યવાહીની જરૂર છે. તે દલીલ કરે છે કે આપણે તેને આપણી નૈતિક ચર્ચાઓમાં લેવી જોઈએ, પછી ભલે તે વસ્તુની પ્રકૃતિ ગમે તે હોય. તે ગર્ભપાત સામે નીચેની દલીલ આપે છેઃ પી1. નકારાત્મક નૈતિકતાના દ્રષ્ટિકોણથી, માત્ર આપણા લાભ માટે અન્ય માણસને નાબૂદ કરવું ખોટું છે, તેથી તેને દૂર કરવા માટેના અવરોધ તરીકે ગણવામાં આવે છે. પી2. જેઓ પોતાનો બચાવ કરી શકતા નથી તેમની તરફેણમાં કામ કરવું નૈતિક રીતે સારું છે. પી 3. ગર્ભ એવી વસ્તુ છે જે શરૂઆતથી જ સમાપ્ત થવાનું શરૂ કરે છે, અને તે મનુષ્ય તરીકે સમાપ્ત થાય છે. પી 4. માનવ ગર્ભ સૌથી અસહાય પ્રાણી છે. નિષ્કર્ષઃ તેથી, નકારાત્મક નીતિશાસ્ત્રના દ્રષ્ટિકોણથી, મનુષ્યને નાબૂદ (ગર્ભપાત) કરવો તે નૈતિક રીતે ખોટું છે. કેબ્રેરા પરિસર માટે કેટલાક સમર્થન આપે છેઃ પી1 માટેઃ આપણે બધા મૂલ્યહીન છીએ, તેથી કોઈની પાસે અન્ય કોઈની સરખામણીમાં વધુ મૂલ્ય નથી. સંભવિત ભોગ બનનાર ભોગ બનનાર કરતાં વધુ સારો નથી, તેથી તેની પાસે મારી નાખવાનું કોઈ વાજબી કારણ નથી. પી2 માટેઃ આ માત્ર એક પ્રાથમિક આધાર છે. પી 3 માટેઃ ગર્ભ ક્યારે મનુષ્ય બને છે તે સ્થાપિત કરવું મુશ્કેલ હશે, તેથી આપણે સાવચેતીની બાજુએ ભૂલ કરવી જોઈએ અને ગર્ભપાત ન કરવો જોઈએ. ગર્ભમાં ચેતના, લાગણીઓ, પસંદગીઓ, વિચારો વગેરે સાથે તર્કસંગત એજન્ટ બનવાની ક્ષમતા હોય છે. આપણે મનુષ્યની કલ્પના ગુણધર્મોના સમૂહ તરીકે નહીં, પરંતુ એક એવા વ્યક્તિ તરીકે કરી શકીએ છીએ જે હંમેશા સ્વ-નિર્માણમાં હોય અને ગર્ભ એ આવા પ્રકારનો પ્રાણી છે. ગર્ભને તેના અસ્તિત્વના ચોક્કસ પાત્ર સાથે અસ્તિત્વમાં ફેંકવામાં આવે છે-તે મનુષ્યની જેમ ક્ષીણ થઈ રહ્યો છે. આપણે ગર્ભપાત કરનારાઓ અને ગર્ભપાત કરાવતી સ્ત્રીઓની સ્થિતિ પર પણ ચર્ચા કરવી જોઈએ; માત્ર ગર્ભની સ્થિતિ પર નહીં. પી4 માટેઃ પ્રજનનક્ષમ પરિસ્થિતિમાં ગર્ભ સૌથી અસહાય પક્ષ છે. ગર્ભપાતને લગતી ચર્ચાઓમાં તેનો કોઈ મત નથી. માનવીય દુર્દશા ઉપરાંત, ઘણા દાર્શનિક નિરાશાવાદીઓ બિન-માનવ પ્રાણીઓના જીવનની નકારાત્મક ગુણવત્તા પર પણ ભાર મૂકે છે, અને પ્રકૃતિને "જ્ઞાની અને પરોપકારી" સર્જક તરીકેની કલ્પનાની ટીકા કરે છે. તેમના 1973 ના પુલિત્ઝર પુરસ્કાર વિજેતા પુસ્તક ધ ડેનિયલ ઓફ ડેથમાં, અર્નેસ્ટ બેકર તેનું વર્ણન આ રીતે કરે છેઃ આપણે એવી રચનાનું શું કરીએ જેમાં સજીવો માટે તમામ પ્રકારના દાંત સાથે અન્યને ફાડવાની નિયમિત પ્રવૃત્તિ છે-ડંખ મારવો, માંસ પીગળવું, છોડની દાંડીઓ, દાઢ વચ્ચેના હાડકાં, લોભી રીતે પલ્પને આનંદ સાથે ખીણમાં નીચે ધકેલી દે છે, તેના સારને પોતાની સંસ્થામાં સામેલ કરે છે, અને પછી દુર્ગંધયુક્ત દુર્ગંધ અને અવશેષો સાથે વિસર્જન કરે છે. દરેક વ્યક્તિ તેના માટે ખાદ્ય હોય તેવા અન્ય લોકોને સામેલ કરવા માટે આગળ વધે છે. લોહી પર ફૂલી રહેલા મચ્છર, મગર, ખૂની-મધમાખીઓ ક્રોધ અને દુષ્ટતાથી હુમલો કરે છે, શાર્ક આંસુ અને ગળી રહ્યા છે જ્યારે તેમની પોતાની અંદરની બાજુઓ ફાટી રહી છે-તમામ પ્રકારના "કુદરતી" અકસ્માતોમાં દૈનિક વિચ્છેદન અને કતલનો ઉલ્લેખ ન કરવો (.) સર્જન એ ગ્રહ પર બનતું એક અદભૂત દુઃસ્વપ્ન છે જે તેના તમામ જીવોના લોહીમાં સેંકડો લાખો વર્ષોથી પલાળેલું છે. આશરે ત્રણ અબજ વર્ષોથી ગ્રહ પર ખરેખર શું થઈ રહ્યું છે તે વિશે આપણે જે ગંભીર નિષ્કર્ષ કાઢી શકીએ છીએ તે એ છે કે તેને ખાતરના વિશાળ ખાડામાં ફેરવવામાં આવી રહ્યું છે. પરંતુ સૂર્ય આપણું ધ્યાન વિચલિત કરે છે, હંમેશા લોહીને સૂકવીને પકડે છે, વસ્તુઓ તેના પર વધે છે, અને તેની હૂંફ સાથે એવી આશા આપે છે જે જીવતંત્રના આરામ અને વિસ્તરણ સાથે આવે છે. કુદરતી પસંદગી દ્વારા ઉત્ક્રાંતિના સિદ્ધાંતને જંગલી પ્રાણીઓના જીવનના નકારાત્મક મૂલ્યાંકન પર આધારિત દાર્શનિક નિરાશાવાદના એક સ્વરૂપને યોગ્ય ઠેરવવા માટે કહી શકાય. 1887 માં, ચાર્લ્સ ડાર્વિને આ ધારણા પર બળવો કરવાની લાગણી વ્યક્ત કરી હતી કે ભગવાનની પરોપકાર મર્યાદિત છે, એમ કહીનેઃ "લગભગ અનંત સમય દરમિયાન લાખો નીચલા પ્રાણીઓના દુઃખમાં શું ફાયદો હોઈ શકે?" પ્રાણી કાર્યકર્તા અને નૈતિક ફિલસૂફ ઓસ્કર હોર્ટા દલીલ કરે છે કે ઉત્ક્રાંતિ પ્રક્રિયાઓને કારણે, પ્રકૃતિમાં દુઃખ માત્ર અનિવાર્ય નથી, પરંતુ તે વાસ્તવમાં સુખ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે. ઉત્ક્રાંતિવાદી જીવવિજ્ઞાની રિચાર્ડ ડોકિન્સ માટે, પ્રકૃતિ કોઈ પણ રીતે હિતકારી નથી. તેઓ દલીલ કરે છે કે જૈવિક પ્રક્રિયાઓમાં જે જોખમમાં છે તે જનીનોના ડીએનએ ક્રમના અસ્તિત્વ સિવાય બીજું કંઈ નથી. ડોકિન્સ એ પણ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે જ્યાં સુધી ડીએનએ પ્રસારિત થાય છે, ત્યાં સુધી આવા પ્રસારણમાં કેટલી પીડા થાય છે તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી અને જનીનો તેઓ જે પીડા આપે છે તેની કાળજી લેતા નથી કારણ કે કંઈપણ તેમને ભાવનાત્મક રીતે અસર કરતું નથી. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, પ્રકૃતિ દુઃખ પ્રત્યે ઉદાસીન છે, સિવાય કે તે ડીએનએના અસ્તિત્વ પર અસર કરે. જોકે ડોકિન્સ સુખાકારી પર દુઃખની વ્યાપકતાને સ્પષ્ટપણે સ્થાપિત કરતા નથી, તેમ છતાં તેઓ દુઃખને જંગલી પ્રાણીઓની "કુદરતી સ્થિતિ" માને છેઃ કુદરતી વિશ્વમાં દર વર્ષે દુઃખની કુલ માત્રા તમામ યોગ્ય ચિંતનની બહાર છે. આ વાક્ય લખવા માટે મને જે ક્ષણે સમય લાગે છે, તે દરમિયાન હજારો પ્રાણીઓને જીવતા ખાવામાં આવી રહ્યા છે; અન્ય લોકો પોતાનો જીવ બચાવવા માટે દોડી રહ્યા છે, ડરથી બૂમો પાડી રહ્યા છે; અન્ય લોકો ધીમે ધીમે અંદરથી પરોપજીવીઓને ખાઈ રહ્યા છે; હજારો તમામ પ્રકારના લોકો ભૂખમરા, તરસ અને રોગથી મરી રહ્યા છે. એવું જ હોવું જોઈએ. જો ક્યારેય પુષ્કળ સમય હોય, તો ભૂખમરો અને દુઃખની કુદરતી સ્થિતિ પુનઃસ્થાપિત ન થાય ત્યાં સુધી આ જ હકીકત આપમેળે વસ્તીમાં વધારો તરફ દોરી જશે. અંધ શારીરિક શક્તિઓ અને આનુવંશિક પ્રતિકૃતિના બ્રહ્માંડમાં, કેટલાક લોકોને નુકસાન થવાનું છે, અન્ય લોકો નસીબદાર બનવાના છે, અને તમને તેમાં કોઈ કવિતા અથવા કારણ નહીં મળે, ન તો કોઈ ન્યાય. આપણે જે બ્રહ્માંડનું નિરીક્ષણ કરીએ છીએ તેમાં ચોક્કસપણે તે જ ગુણધર્મો છે જેની આપણે અપેક્ષા રાખવી જોઈએ જો તળિયે, કોઈ રચના ન હોય, કોઈ હેતુ ન હોય, કોઈ દુષ્ટતા ન હોય અને કોઈ સારું ન હોય, અંધ, દયાહીન ઉદાસીનતા સિવાય બીજું કંઈ ન હોય. જેઓ આ દુનિયામાં આવી રહ્યા છે તેમના માટે પ્રસૂતિ વિરોધી અને પ્રજનનની ચિંતા નિરાશાવાદના સમગ્ર ઇતિહાસમાં હાજર રહી છે. નોંધપાત્ર રીતે, આર્થર શોપેનહાઉરે પૂછ્યુંઃ વ્યક્તિએ કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ કે પ્રજનનનું કાર્ય ન તો જરૂરિયાત હતું, ન તો જાતીય આનંદ સાથે, પરંતુ તેના બદલે શુદ્ધ, તર્કસંગત પ્રતિબિંબની બાબત હતી; શું માનવ જાતિ અસ્તિત્વમાં રહી શકે? શું તેનાથી વિપરીત, દરેક વ્યક્તિને આવનારી પેઢી માટે એટલી કરુણા નહીં હોય કે તે તેના બદલે તેને અસ્તિત્વનો બોજ છોડશે, અથવા ઓછામાં ઓછું તેને તેમના પર ઠંડા લોહીથી લાદવાનો ઇનકાર કરશે? શોપેનહોર જીવનની સરખામણી તાત્કાલિક જરૂરિયાતો અને ત્રાસદાયક ઇચ્છાઓ દ્વારા એકત્ર કરવામાં આવતા દેવું સાથે પણ કરે છે. આપણે જીવનની ઇચ્છાઓને સતત સંતોષીને આ ઋણ પરનું વ્યાજ ચૂકવીને જીવીએ છીએ, અને જ્યારે આપણે આ જગતમાં આવીએ છીએ ત્યારે આ ઋણનો સંપૂર્ણ કરાર પ્રજનનમાં થાય છે. આર્થર શોપેનહોર માટે મૃત્યુ, દરેક ક્રિયા (ખાવું, ઊંઘવું, શ્વાસ વગેરે) તે મૃત્યુ સામેનો સંઘર્ષ હતો, જો કે તે હંમેશા વ્યક્તિ પર મૃત્યુના વિજય સાથે સમાપ્ત થાય છે. અન્ય પ્રાણીઓ પણ મૃત્યુથી ડરતા હોવાથી, મૃત્યુનો ડર તર્કસંગત નથી, પરંતુ તે વૃત્તિ અથવા પ્રેરણા જેવું છે, જેને તેઓ જીવનની ઇચ્છા કહે છે. જો કે, અંતે, મૃત્યુ વ્યક્તિને ઓગાળી દે છે અને તેની સાથે, બધા ભય, પીડાઓ અને ઇચ્છાઓ. શોપેનહોર મૃત્યુને "હવે હું ન બનવાની મહાન તક" તરીકે જુએ છે. તેમ છતાં આપણું આંતરિક સાર નાશ પામતું નથી-કારણ કે આપણે સાર્વત્રિક ઇચ્છાની અભિવ્યક્તિ છીએ. ડેવિડ બેનાટર અસ્તિત્વમાં આવવા અંગે માત્ર નકારાત્મક દ્રષ્ટિકોણ જ નથી ધરાવતો, પરંતુ અસ્તિત્વ બંધ થવા અંગે પણ નકારાત્મક દ્રષ્ટિકોણ ધરાવે છે. ભલે તે આપણા માટે અસ્તિત્વમાં આવવું નુકસાનકારક હોય, પણ એકવાર આપણે અસ્તિત્વમાં આવીએ તો આપણને અસ્તિત્વમાં રહેવામાં રસ હોય છે. આપણી પાસે ભવિષ્ય માટે યોજનાઓ છે; આપણે આપણા લક્ષ્યો હાંસલ કરવા માંગીએ છીએ; જો આપણે અસ્તિત્વમાં રહીએ તો ભવિષ્યની કેટલીક ચીજોથી આપણને ફાયદો થઈ શકે છે. પરંતુ મૃત્યુ આપણને નાશ કરે છે, આ રીતે આપણને આપણા ભવિષ્ય અને આપણી યોજનાઓને સાકાર કરવાની સંભાવનાથી લૂંટી લે છે. આત્મહત્યા આર્થર શોપેનહોર ધર્મમાંથી ઉદ્ભવતા આત્મહત્યાના વિવિધ વાંધાઓને નકારી કાઢે છે, તેમજ જે વ્યક્તિ પોતાનું જીવન સમાપ્ત કરવાનું નક્કી કરે છે તેના સંબંધમાં કાયરતા અથવા ગાંડપણના આરોપો પર આધારિત છે. આ પરિપ્રેક્ષ્યમાં, આપણે આત્મહત્યા પ્રત્યે દયાળુ બનવું જોઈએ-આપણે સમજવું જોઈએ કે કોઈ વ્યક્તિ તેના પોતાના જીવનમાં હાજર દુઃખ સહન કરી શકશે નહીં, અને તે પોતાનું જીવન એવી વસ્તુ છે જેનો નિર્વિવાદ અધિકાર છે. જો કે, શોપેનહોર આત્મહત્યાને અસ્તિત્વની પીડાઓના એક પ્રકારનાં ઉકેલ તરીકે જોતા નથી, અને આત્મહત્યાનો તેમનો વિરોધ તેમની આધ્યાત્મિક પ્રણાલીમાં રહેલો છે. શોપેનહોર માનવ સ્વભાવ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે-જે ઇચ્છા દ્વારા સંચાલિત થાય છે. આનો અર્થ એ છે કે આપણે આપણા લક્ષ્યોને પ્રાપ્ત કરવા માટે પ્રયાસ કરવાના, અસંતોષ અનુભવવાના, કંટાળો અનુભવવાના અને ફરી એકવાર કંઈક બીજું ઇચ્છવાના ક્યારેય સમાપ્ત ન થતા ચક્રમાં છીએ. તેમ છતાં ઇચ્છા એ અસ્તિત્વનો આંતરિક સાર હોવાથી, આપણા દુઃખનો સ્ત્રોત આપણામાં જ નથી, પરંતુ જગતમાં જ છે. પોતાનો જીવ લેવો એ એક ભૂલ છે, કારણ કે વ્યક્તિ હજુ પણ જીવવા માંગે છે, પરંતુ માત્ર વધુ સારી સ્થિતિમાં. આત્મહત્યા કરનાર વ્યક્તિ હજુ પણ જીવનમાં વસ્તુઓની ઇચ્છા રાખે છે-"જે વ્યક્તિ આત્મહત્યા કરે છે તે ચોક્કસપણે જીવવાનું બંધ કરે છે કારણ કે તે ઈચ્છા કરવાનું બંધ કરી શકતો નથી". જો કે, તે વ્યક્તિનું પોતાનું વ્યક્તિગત જીવન નથી જે વ્યક્તિના દુઃખનો સ્ત્રોત છે, પરંતુ ઇચ્છા (અસ્તિત્વની અવિરત પ્રયાસશીલ પ્રકૃતિ) છે. આમ ભૂલ વ્યક્તિગત જીવનનો નાશ કરવામાં છે, અને ઇચ્છા પોતે નહીં; ઇચ્છાને કોઈના જીવનનો અંત લાવીને નકારી શકાય નહીં, તેથી તે અસ્તિત્વમાં રહેલા દુઃખોનો ઉકેલ નથી. ડેવિડ બેનાટર આત્મહત્યા (માનવ જીવનની પવિત્રતાનું ઉલ્લંઘન, વ્યક્તિના જીવનના અધિકારનું ઉલ્લંઘન, અકુદરતી બનવું, કાયરતાપૂર્ણ કૃત્ય) ના વિવિધ વાંધાઓને અવિશ્વસનીય ગણાવે છે. માત્ર સંબંધિત વિચારણાઓ એ લોકોની છે કે જેમના માટે આપણે કેટલીક વિશેષ જવાબદારીઓ ધરાવીએ છીએ, જેમ કે, ઉદાહરણ તરીકે, આપણા પરિવારના સભ્યો. સામાન્ય રીતે, બેનાટર માટે આત્મહત્યાનો પ્રશ્ન એક નૈતિક સમસ્યાને બદલે પોતાના જીવનના ચોક્કસ દુઃખોનો સામનો કરવાનો પ્રશ્ન છે. પરિણામે, તેઓ દલીલ કરે છે કે, અમુક પરિસ્થિતિઓમાં, આત્મહત્યા માત્ર નૈતિક રીતે જ વાજબી નથી પરંતુ તે એક તર્કસંગત કાર્યવાહી પણ છે. વધુમાં, બેનાટર આપણા જીવનમાં આપણને થતા વિવિધ પ્રકારના પ્રયોગમૂલક નુકસાનની યાદી આપે છેઃ કંટાળો, ભૂખ, માંદગી, અસ્તિત્વના અર્થનો અભાવ, આપણા લક્ષ્યોને પ્રાપ્ત કરવામાં અસમર્થતા, વૃદ્ધત્વ વગેરે. તેની ટોચ પર, તેઓ પીડા અને આનંદના અનુભવો વચ્ચેની અસાધારણ વિષમતા તરફ ધ્યાન દોરે છે-સમયગાળાના સંદર્ભમાં, પીડા દિવસો, મહિનાઓ અને વર્ષો સુધી ટકી શકે છે, જ્યારે સુખ સામાન્ય રીતે વધુ અલ્પકાલિક હોય છે (લાંબી પીડા જેવી વસ્તુ છે, પરંતુ "લાંબી સુખ" નહીં); અને, તીવ્રતાના સંદર્ભમાં, સૌથી ખરાબ દુઃખ પણ શ્રેષ્ઠ સુખ કરતાં વધુ ખરાબ હોય છે (આ મુદ્દાને સમજાવવા માટે, તેઓ પ્રશ્ન ઉઠાવે છે કે શું કોઈ વ્યક્તિ "સૌથી ખરાબ યાતનાઓના એક કલાકના બદલામાં સૌથી વધુ આનંદકારક સુખનો એક કલાક" સ્વીકારશે કે નહીં). બેનાટર એવી પણ દલીલ કરે છે કે, વિવિધ જ્ઞાનાત્મક પૂર્વગ્રહને કારણે, આપણે આપણું જીવન ખરેખર કેટલું સારું છે તેનો વધુ પડતો અંદાજ લગાવીએ છીએ. માનવ જીવનની ખરાબ ગુણવત્તા માટેની પ્રયોગમૂલક દલીલ, જોકે, બેનાટરને એમ કહેવા તરફ દોરી નથી કે જીવન ચાલુ રાખવા કરતાં મૃત્યુ સામાન્ય રીતે વધુ સારું છે. પરંતુ તે એવા કિસ્સાઓ માટે સંદર્ભ બનાવે છે કે જ્યાં કોઈનું સતત અસ્તિત્વ મૃત્યુ કરતાં વધુ ખરાબ હશે, કારણ કે તે સ્પષ્ટ કરે છે કે આત્મહત્યા આપણે સામાન્ય રીતે આપીએ તેના કરતા વધુ વિવિધ પરિસ્થિતિઓમાં ન્યાયી છે. દરેક વ્યક્તિની પરિસ્થિતિ અલગ હોય છે, અને આત્મહત્યાની તર્કસંગતતાના પ્રશ્નને દરેક ચોક્કસ વ્યક્તિના દ્રષ્ટિકોણથી, તેમની પોતાની મુશ્કેલીઓ અને ભવિષ્યને લગતી સંભાવનાઓના આધારે ધ્યાનમાં લેવો જોઈએ. જિવૂન હ્વાંગે એવી દલીલ કરી હતી કે ડેવિડ બેનાટરની હાનિ અને લાભોની સ્વયંસિદ્ધ અસમપ્રમાણતાના ભોગવાદી અર્થઘટનમાં અમરત્વનો સમાવેશ થાય છે-એવો મત કે જીવંત રહેવા કરતાં અસ્તિત્વ બંધ કરવું હંમેશા વધુ સારું છે. હ્વાંગ દલીલ કરે છે કે આનંદની ગેરહાજરી નીચેના કિસ્સાઓમાં ખરાબ નથીઃ જે ક્યારેય અસ્તિત્વમાં નથી, જે અસ્તિત્વમાં છે અને જે અસ્તિત્વમાં નથી. "ખરાબ" નો અર્થ એ છે કે જે અસ્તિત્વમાં છે તેના માટે તે આનંદની હાજરી કરતાં વધુ ખરાબ નથી. આ બેનાટરના નિવેદન સાથે સુસંગત છે કે અસ્તિત્વમાં રહેલા વ્યક્તિ માટે આનંદની હાજરી એ ક્યારેય અસ્તિત્વમાં ન હોય તેવા લોકો માટે આનંદની ગેરહાજરી પર કોઈ ફાયદો નથી અને તેનાથી ઊલટું. શોપેનહોર ઓલ્ગા પ્લુમેકરની પ્લુમેકરની ટીકાઓ વિવિધ મુદ્દાઓ પર શોપેનહોરની પદ્ધતિની ટીકા કરે છે. શોપેનહોરના જણાવ્યા અનુસાર, વ્યક્તિગત વ્યક્તિ પોતે ઇચ્છાની અભિવ્યક્તિ છે. પરંતુ જો એમ હોય તો, ઇચ્છાને નકારી કાઢવી એ પણ એક ભ્રમ છે, કારણ કે જો તે વાસ્તવિક હોત, તો તે દુનિયાનો અંત લાવશે. વધુમાં, તેણી નોંધે છે કે શોપેનહોર માટે, વિશ્વનું અસ્તિત્વ તેના અસ્તિત્વ કરતાં વધુ સારું છે. જો કે, આ એક સંપૂર્ણ નિવેદન નથી (એટલે કે, તે કહે છે કે વિશ્વ સૌથી ખરાબ છે), પરંતુ એક તુલનાત્મક નિવેદન છે (એટલે કે, તે કહે છે કે તે કંઈક બીજું કરતાં વધુ ખરાબ છે). શોપેનહોર દ્વારા બિન-સર્જનને બાકાત રાખવાના કેન કોટ્સે શોપેનહોર દ્વારા જીવનની એક મહત્વપૂર્ણ રીતને બાકાત રાખવાની ટીકા કરી છે, જેમાં જીવનની ઇચ્છા અને તેની સાથે સંકળાયેલી તમામ પીડાઓને નકારી શકાય છે. નિરંતર પ્રયાસોને કેવી રીતે સ્થગિત કરી શકાય તે અંગેના તેમના સૂચનોમાં, શોપેનહોર માત્ર પુખ્ત વ્યક્તિઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જેમણે કદાચ પહેલેથી જ પ્રજનન કર્યું છે, એટલે કે, જેમણે જીવનની ઇચ્છા તેના સંપૂર્ણ અને પહેલેથી જ ભવિષ્યની પેઢીઓમાં કાયમી પીડા વ્યક્ત કરી છે. જીવનની ઇચ્છાને તેને પસાર કરવાનો ઇનકાર કરીને નિયંત્રિત કરી શકાય છે. તે જ સમયે, ભવિષ્યની પેઢીઓને આ દુનિયામાં ન લાવીને દુઃખને અટકાવી શકાય છે. સુખ માત્ર નકારાત્મક જ હોય છે તેવા દાવા સામે નિરાશાવાદીઓ ઘણીવાર એવો દાવો કરે છે કે સુખ નકારાત્મક પ્રકૃતિના હોય છે-તે માત્ર ઇચ્છાઓનું સમાધાન અથવા દુઃખ દૂર કરવા માટે હોય છે. કેટલાક લોકો અંતર્જ્ઞાની પ્રતિકૂળ ઉદાહરણો આપીને આનો વિરોધ કરે છે, જ્યાં આપણે કોઈ આનંદપ્રદ વસ્તુમાં રોકાયેલા હોઈએ છીએ જે અવ્યવસ્થિતતાની તટસ્થ સ્થિતિ ઉપર અમુક વાસ્તવિક આનંદ ઉમેરતી હોય તેવું લાગે છે. આ વાંધાને આ રીતે રજૂ કરી શકાય છેઃ કલ્પના કરો કે હું હાઇડ્રેટેડ, સંપૂર્ણ અને ગરમ હોવાની સ્થિતિનો આનંદ માણી રહ્યો છું. પછી કોઈક મને એક નાની ચોકલેટ બોન-બોન આપે છે, અને હું ડાર્ક ચોકલેટના સ્વાદિષ્ટ સ્વાદનો ખૂબ આનંદ માણું છું. હું પહેલાં કરતાં હવે વધુ આનંદ કેમ અનુભવી રહ્યો નથી? અહીં વાંધો એ છે કે આપણે સ્પષ્ટપણે આત્મનિરીક્ષણ કરી શકીએ છીએ કે આપણે આપણા અનુભવમાં કંઈક ઉમેરાયું હોવાનું અનુભવીએ છીએ, એવું નથી કે આપણે હવે કોઈ પીડા, કંટાળો અથવા ઇચ્છા અનુભવતા નથી. આવા અનુભવોમાં સુખદ આશ્ચર્ય, સારા મૂડમાં જાગવું, સ્વાદિષ્ટ ભોજનનો સ્વાદ માણવો, આપણી સાથે કંઈક સારું થવાની અપેક્ષા રાખવી અને અન્યનો સમાવેશ થાય છે. પ્રતિકૂળ ઉદાહરણોમાંથી આ વાંધાઓનો જવાબ નીચે મુજબ ચાલી શકે છે. સામાન્ય રીતે, આપણે આપણી હાલની સ્થિતિ પર એટલું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા નથી કે તમામ વિક્ષેપો (અસંતોષ) ની નોંધ લઈ શકીએ. એવી પરિસ્થિતિઓમાં પણ કે જ્યાં આપણને લાગે છે કે આપણે સાચો આનંદ અનુભવીએ છીએ, જો આપણે પૂરતું ધ્યાન આપ્યું હોત તો આપણે કેટલીક વિક્ષેપો જોઇ શક્યા હોત. તેથી, તે ઓછામાં ઓછું બુદ્ધિગમ્ય છે કે આ દેખીતી રીતે હકારાત્મક સ્થિતિઓમાં વિવિધ અપૂર્ણતાઓ છે, અને આપણે હકીકતમાં, અવ્યવસ્થિત નથી, અને તેથી, આપણે હેડોનિક તટસ્થ સ્થિતિથી નીચે છીએ. ફિલસૂફી ટીવી અને સિનેમાની બહારનો પ્રભાવ ટેલિવિઝન શ્રેણી ટ્રુ ડિટેક્ટીવની પ્રથમ સિઝનમાં રસ્ટ કોહલેનું પાત્ર દાર્શનિક રીતે નિરાશાવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ વ્યક્ત કરવા માટે જાણીતું છે; શ્રેણીના નિર્માતા થોમસ લિગોટી, એમિલ સિઓરન, યુજીન થાકર અને ડેવિડ બેનાટરની કૃતિઓથી પ્રેરિત હતા જ્યારે પાત્ર બનાવ્યું હતું. સાહિત્ય ડોસ્તોવસ્કી, ફ્યોદોર (1864). નોટ્સ ફ્રોમ અંડરગ્રાઉન્ડ લે ગુઇન, ઉર્સુલા કે. (1973). ધ વન્સ હૂ વોક અવે ફ્રોમ ઓમેલાસ લિયોપાર્ડી, ગિયાકોમો (1835). કેન્ટી લિગોટ્ટી, થોમસ (2018). માનવ જાતિ સામે કાવતરુંઃ ભયનો સંઘર્ષ. પેંગ્વિન બુક્સ મેકકાર્થી, કોર્માક (1992/1985). બ્લડ મેરિડીયન; અથવા, પશ્ચિમમાં સાંજની લાલાશ. નોફ ડબલડે પબ્લિશિંગ ગ્રૂપ મેકકાર્થી, કોર્માક (2006). ધ રોડ. નોફ ડબલડે પબ્લિશિંગ ગ્રૂપ પેસોઆ, ફર્નાન્ડો (1982). ધ બુક ઓફ ડિસક્વિટ થાકર, યુજીન (2018). અનંત રાજીનામું. પુનરાવર્તક થોમસન, જેમ્સ "બીવી". (1874). ધ સિટી ઓફ ડ્રેડફુલ નાઇટ યાલોમ, ઇરવિન ડી. (2005). શોપેનહોરની સારવાર. હાર્પરકોલિન્સ (નવલકથા ઉપચાર જૂથની આસપાસ બનતી વર્તમાન ઘટનાઓ અને આર્થર શોપેનહોરની મનોવિજ્ઞાન વચ્ચે બદલાય છે). વોલ્ટેર (1759). ગાય ડી મોપાસન્ટની કેન્ડીડ નવલકથાઓ અને ટૂંકી વાર્તાઓ. લબાડી, લોરેન્સ (2014). એનાર્કો-નિરાશાવાદઃ ધ કલેક્ટેડ રાઇટિંગ્સ ઓફ લોરેન્સ લબાડી. અર્ડેન્ટ પ્રેસ. સંદર્ભ નોંધો સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ પ્રાથમિક સાહિત્ય પુસ્તકો બેન્સન, જુલિયસ (1877) પણ જુઓ. હાસ્ય અને હાસ્યની દૃષ્ટિએ આ ખૂબ જ દુઃખદાયક છે. લોએનબર્ગઃ વેરલાગ વોન એફ. ફર્લી બેનાટર, ડેવિડ (2017). માનવ સંકટઃ જીવનના સૌથી મોટા પ્રશ્નો માટે એક નિખાલસ માર્ગદર્શિકા. ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ કેબ્રેરા, જુલિયો (2019). અસ્વસ્થતા અને નૈતિક અવરોધઃ માનવ પરિસ્થિતિ, આમૂલ બાયોએથિક્સ અને પ્રજનન. કેમ્બ્રિજ સ્કોલર્સ પબ્લિશિંગ સિઓરન, એમિલ (2012/1949). ક્ષયનો ટૂંકો ઇતિહાસ. આર્કેડ પબ્લિશિંગ લિયોપાર્ડી, જિયાકોમો (1882/1827). નિબંધો અને સંવાદો મેઈનલેન્ડર, ફિલિપ (1876). બર્લિનઃ વેરલાગ વોન થિયોબાલ્ડ ગ્રીબેન શોપેનહોર, આર્થર (2010/1818). ધ વર્લ્ડ એઝ વિલ એન્ડ રિપ્રેઝન્ટેશન, ભાગ 1. કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ શોપેનહોર, આર્થર (2018/1844). ધ વર્લ્ડ એઝ વિલ એન્ડ રિપ્રેઝન્ટેશન, ભાગ 2. કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ વોન હાર્ટમેન, એડવર્ડ (2014/1884). અચેતનનું તત્વજ્ઞાનઃ ભૌતિક વિજ્ઞાનની પ્રેરક પદ્ધતિ અનુસાર અનુમાનિત પરિણામો. રૂટલેજ એસેઝ એકેડેમિક પેપર્સ પેન અલ્ટીમેટ ડ્રાફ્ટ સેકન્ડરી લિટરેચર બુક્સ બેઇઝર, ફ્રેડરિક સી. (2016). વેલ્ટશમેર્ઝઃ જર્મન ફિલસૂફીમાં નિરાશાવાદ, 1860-1900. ઓક્સફર્ડઃ ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ કોટ્સ, કેન (2014). એન્ટિ-નેટાલિઝમઃ બૌદ્ધ ધર્મથી બેનાટર સુધી અસ્વીકારવાદી ફિલસૂફી. ફર્સ્ટ એડિશન ડિઝાઇન પબ્લિશિંગ ડાયનસ્ટેગ, જોશુઆ ફોઆ (2006). નિરાશાવાદઃ તત્વજ્ઞાન, નીતિશાસ્ત્ર, આત્મા. પ્રિન્સટન યુનિવર્સિટી પ્રેસ ફેલ્થમ, કોલિન (2016). ડિપ્રેસિવ વાસ્તવવાદઃ આંતરશાખાકીય પરિપ્રેક્ષ્યો. રૂટલેજ લિગોટી, થોમસ (2011). માનવ જાતિ સામે કાવતરુંઃ ભયનો સંઘર્ષ. હિપ્પોકેમ્પસ પ્રેસ સેલ્ટસ, એડગર (2022/1885). મોહભંગનું તત્વજ્ઞાન. લેગારે સ્ટ્રીટ પ્રેસ સેગેવ, મોર (2022). વિશ્વનું અને પોતાનું મૂલ્યઃ એરિસ્ટોટલથી આધુનિકતા સુધી ફિલોસોફિકલ આશાવાદ અને નિરાશાવાદ. ઓક્સફર્ડઃ ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ સુલી, જેમ્સ (2022/1877). નિરાશાવાદઃ એક ઇતિહાસ અને એક ટીકા. લેગેરે સ્ટ્રીટ પ્રેસ ત્સાનોફ, રાડોસ્લાવ એ. (1931). દુષ્ટતાની પ્રકૃતિ. ન્યૂ યોર્કઃ ધ મેકમિલન કંપની વાન ડેર લુગ્ટ, મારા (2021). શ્યામ બાબતોઃ નિરાશાવાદ અને દુઃખની સમસ્યા. પ્રિન્સટન યુનિવર્સિટી પ્રેસ બુક પ્રકરણો ફિલોસોફિકલ નિરાશાવાદ પર ધ ફિલોસોફર એપીએ શ્રેણી મેટઝિંગર, થોમસ (2017) માં મારા વાન ડેર લુગ્ટ દ્વારા શૈક્ષણિક કાગળો બાહ્ય લિંક્સ નિરાશાવાદ. પરોપકારી કૃત્રિમ જન્મ વિરોધી (બીએએન). એજ રેવિસ્ટા હેનાદાસ, સ્પેનિશ ફિલોસોફિકલ નિરાશાવાદ વિશે વાત કરે છે ફિલપેપર્સ નિરાશાવાદ પર નિરાશાવાદ પરના કાગળો અને પુસ્તકોની યાદી