Natural person in French law
ફ્રેન્ચ કાયદામાં, એ (લિટ. ભૌતિક વ્યક્તિ, અંગ્રેજીઃ કુદરતી વ્યક્તિ) એ એક માણસ છે જે કાનૂની વ્યક્તિ () તરીકે ક્ષમતા ધરાવે છે. એ ને કાયદાના વિષય તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તેના બદલે કાયદાની વસ્તુ જેવી વસ્તુ તરીકે. (વ્યક્તિત્વ) સાથે મનુષ્ય તે મુજબ કાનૂની અધિકારોનો ધારક છે અને અન્ય વ્યક્તિઓ પ્રત્યે અને સમગ્ર સમાજ પ્રત્યે. ભૌતિક વ્યક્તિની સરખામણી એ સાથે થઈ શકે છે, જેમાં કેટલાક સંજોગોમાં લોકોના જૂથને વધુ કે ઓછી સંપૂર્ણ ન્યાયિક ક્ષમતા () આપવામાં આવે છે. તેમ છતાં, a ની વિભાવના a ના આધારે બનાવવામાં આવી છે, અને સમાન નિયમોનું પાલન કરે છે. વ્યક્તિગત શરીરની વિભાવના એ સંપૂર્ણપણે કાનૂની અમૂર્તતા છે, એક ન્યાયિક કાલ્પનિક કથા છે. ઘણા લેખકો નોંધે છે કે મનુષ્યની વિભાવના ભૌતિક વ્યક્તિથી અલગ હોવી જોઈએ. જ્યારે બંને વારંવાર ઓવરલેપ થાય છે, ત્યારે તેઓ અલગ હોય છે. કોઈ વ્યક્તિને સ્વૈચ્છિક રીતે (નાગરિક મૃત્યુ) અથવા અનૈચ્છિક રીતે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિને ગેરહાજર જાહેર કરવામાં આવે અથવા અદ્રશ્ય જાહેર કરવામાં આવે, ત્યારે તેને કાયદેસર રીતે મૃત જાહેર કરવું ન્યાયિક રીતે શક્ય છે. તે વ્યક્તિને પછીથી કાયદેસર રીતે "પુનર્જીવિત" કરી શકાય છે. અધિકારો અને જવાબદારીઓની કવાયતને લગતા નિયમો કે જે પ્રદાન કરે છે તે ભૌતિક વ્યક્તિની ક્ષમતાથી મેળવવામાં આવે છે. આ અધિકારોને જાળવી રાખવો એ તેનો ઉપયોગ કરવા સમાન નથી. આધુનિક કાયદામાં મનુષ્યના અધિકારને દૂર કરતા પહેલા ખૂબ જ ગંભીર કારણની જરૂર છે, જે મનુષ્યની સંપૂર્ણ ન્યાયિક ક્ષમતા કરતાં ઘણું ઓછું છે. જોકે અમુક પરિસ્થિતિઓમાં આ અધિકારોની કવાયતને અસ્થાયી અથવા નિશ્ચિત રીતે મર્યાદિત કરવી યોગ્ય લાગી શકે છે. આ વ્યક્તિની સુરક્ષાની લાગણીને મજબૂત કરે છે. ભૌતિક વ્યક્તિઓનો કાયદો તેમના અસ્તિત્વ, વ્યક્તિગતકરણ અને લક્ષણોને લગતી સમગ્ર ન્યાયિક કાર્યવાહીનો સમાવેશ કરે છે. કાનૂની ધોરણ જન્મ, મૃત્યુ અને ક્લોનિંગની બાબતો સાથે સંબંધિત છે. આમ કરવા માટે, તેણે જટિલ અને ઘણીવાર મુશ્કેલ નૈતિક પ્રશ્નોના જવાબ પણ આપવા જોઈએ, જેના માટે દરેક સંસ્કૃતિ અને સંસ્કૃતિ મનુષ્યની પોતાની વિભાવના અને સમાજમાં મનુષ્યના સ્થાન અનુસાર તેની પોતાની રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છે. ઇતિહાસમાં કુદરતી વ્યક્તિ કાનૂની વ્યક્તિ એ રોમન કાયદા અને સિદ્ધાંત કાયદાથી વારસામાં મળેલો મૂળભૂત કાનૂની ખ્યાલ છે. ભૂતકાળમાં તે કોઈ શંકા વિના એક એવો ખ્યાલ હતો જેણે એક માણસને એક જ દરજ્જા હેઠળ એકીકૃત કરવાને બદલે બીજાથી અલગ કર્યો હતો. વ્યક્તિત્વની કાનૂની સ્થિતિ () પણ મનુષ્યને આ સ્થિતિમાંથી બાકાત રાખવાની મંજૂરી આપે છે. રોમન કાયદામાં ગુલામી ગુલામોને રોમન કાયદામાં કાનૂની વ્યક્તિત્વ નહોતું; તેઓ કાયદા હેઠળ પદાર્થો હતા, વિષયો નહીં. તેમ છતાં, તેમની કાનૂની સ્થિતિ એક વસ્તુથી અલગ હતી. જ્યારે તેમની પાસે કાનૂની વ્યક્તિત્વનો અભાવ હતો, ત્યારે તેઓ તેમના માલિકની ઇચ્છાના આધારે કાનૂની ક્ષમતા ધરાવી શકતા હતા. સમ્રાટ જસ્ટિનિયન પ્રથમના સંકલનમાં સંસ્થાના પુસ્તકમાં એક મૂળભૂત સિદ્ધાંતનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છેઃ વ્યક્તિઓના કાયદામાં પ્રાથમિક તફાવત એ છે કે બધા માણસો કાં તો મુક્ત અથવા ગુલામ છે. તેથી વ્યક્તિઓના કાયદાએ ગુલામોને ધ્યાનમાં લેવા જોઈએ, ભલે તેમને કાનૂની વ્યક્તિત્વ આપવામાં ન આવે. પરંતુ તેઓ બધા માટે ઓછા માનવી નથી કે તેઓ સ્વતંત્ર પુરુષો નથી. આ વિરોધાભાસને રોમન કાયદાની મજબૂત વિભાવના દ્વારા સમજાવી શકાય છે. આમ ગુલામીના બેવડા કાયદાકીય પરિમાણો હતા. : ગુલામનું શરીર એક વસ્તુ છે. ગુલામને કોઈ કાનૂની વ્યક્તિત્વ નહોતું, અને તેની વેપારી તરીકે ચર્ચા કરી શકાય છે. ગુલામ સંપત્તિ ધરાવી શકતો ન હતો, ન્યાયનો આશરો લઈ શકતો ન હતો અથવા સાક્ષી આપી શકતો ન હતો. તેઓ તેમના બાળકો સાથે લગ્ન કરી શક્યા ન હતા અથવા તેમને કાયદેસર બનાવી શક્યા ન હતા. તેનો માલિક મુક્તપણે તેનો નિકાલ કરી શકતો હતો (તેને વેચી શકતો હતો, તેને ભાડે આપતો હતો, તેનો ઉપયોગ કરતો હતો) અને તેના પર જીવન અને મૃત્યુની સત્તા હતી. ગુલામનો આત્મા માનવ છે. કાયદાકીય વ્યક્તિત્વનો અભાવ હોવા છતાં, ગુલામને તેના માલિકની વિવેકબુદ્ધિથી ચોક્કસ અધિકારો હોઈ શકે છે. જો ગુલામ તેના માલિક દ્વારા અધિકૃત હોય તો તેને ઉપપત્ની લેવાનો અધિકાર હતો, અને તેને આપવામાં આવેલા કોઈપણ નાણાંનું મુક્તપણે સંચાલન કરી શકતો હતો. આ દ્વૈતને આર્થિક વ્યવહાર દ્વારા પણ મજબૂત બનાવવામાં આવ્યું હતું. સિદ્ધાંતમાં, ગુલામને આત્યંતિક પરિસ્થિતિઓને આધિન કરી શકાય છે, કારણ કે તેના માલિક પાસે ગુલામ પર જીવન અને મૃત્યુની સત્તા હતી. જો કે, ગુલામ એક સંપત્તિ હતી અને માનવ મૂડીનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી હતી. જ્યારે માલિક મુક્તપણે તેનો નિકાલ કરી શકતો હતો, ત્યારે તેને તેના ગુલામની જાળવણી કરવામાં અને તેને સંતોષકારક કામ કરવાની પરિસ્થિતિઓ પૂરી પાડવામાં રસ હતો જેથી તે ઉત્પાદક બની શકે. અંગછેદન અને મૃત્યુનો ઉપયોગ માત્ર અંતિમ ઉપાય તરીકે થતો હતોઃ ગુલામનું મૃત્યુ એ ભૌતિક નુકસાન હતું. આ અંતિમ દંડનો ઉપયોગ મુખ્યત્વે અન્ય ગુલામો માટે એક ઉદાહરણ તરીકે કરવામાં આવ્યો હતો, ખાસ કરીને સ્પાર્ટાકસના ત્રીજા ગુલામ યુદ્ધ (-73 થી-71 BCE) માં, જેમાં 6000 ગુલામોને વધસ્તંભે જડવામાં આવ્યા હતા. સામંતી કાયદામાં ગુલામી પ્રાચીનકાળની ગુલામી ધીમે ધીમે અદ્રશ્ય થઇ ગઇ હતી અને તેના સ્થાને વિવિધ સ્થાનિક રિવાજો દ્વારા માન્યતા પ્રાપ્ત ગુલામીપ્રથા આવી હતી. સ્વામીના સેવક પાસે સ્થાપિત કાનૂની વ્યક્તિત્વ હતું અને તે અધિકારો અને જવાબદારીઓનું શીર્ષક હતું. તેમ છતાં, ગુલામની કાનૂની ક્ષમતા ખૂબ જ મર્યાદિત રહી હતી. ગુલામથી વિપરીત, એક ગુલામ પોતે વેચી શકતો ન હતો, પરંતુ જ્યારે તે જે જમીન પર રહેતો હતો તે હાથ બદલાઈ ગયો, ત્યારે તેણે પણ કર્યું. નેપોલિયનના લશ્કરી અભિયાનોના પરિણામે મેનના અધિકારોનું સંહિતાકરણ અન્ય યુરોપિયન દેશોમાં વિસ્તર્યું હતું. ઉદાહરણ તરીકે, ડચી ઓફ વોર્સોના બંધારણે ફ્રેન્ચ ક્રાંતિના આદર્શોના પ્રતિબિંબ તરીકે ગુલામીપ્રથાને નાબૂદ કરી હતી, પરંતુ તે જમીન સુધારણાને પ્રોત્સાહન આપતું ન હતું. 17મી સદીના ગુલામો અને કોડ નોઇર 1685માં, ફ્રાન્સના રાજા લુઇસ XIVએ ફ્રેન્ચ એન્ટિલેસમાં ગુલામો અને મરૂનની સારવારનું નિયમન કરતી પ્રથમ કોડ નોઇર જાહેર કરી હતી. ખાસ કરીને કોડ નોઇરે જાહેર કર્યું કે ગુલામો ફર્નિચર હતા. ગુલામો કાનૂની વ્યક્તિત્વથી વંચિત હતા, જોકે કેટલીક જોગવાઈઓનો હેતુ ગુલામોને લાભ આપવાનો હતો, ઉદાહરણ તરીકે ફરજિયાત ખ્રિસ્તી બાપ્તિસ્મા, અને રવિવાર અને ધાર્મિક રજાઓ પર કામ કરવા પર પ્રતિબંધ. કાયદાએ અમુક સંજોગોમાં સ્વતંત્રતા માટે એક સૂત્ર પણ પૂરું પાડ્યું હતું. કોડ નોઇરે સજાઓનું નિયમન કર્યું હતું અને દુષ્કૃત્યની ગંભીરતા અનુસાર ધોરણ નક્કી કર્યું હતું. કલમ 42 માલિકોને તેમના ગુલામોને વિકૃત કરવા અથવા ત્રાસ આપવા પર પ્રતિબંધ મૂકે છે, તેમને તેમના ગુલામોને સાંકળો બાંધવા અને મારવા સુધી મર્યાદિત કરે છે. ભાગેડુ ગુલામો બ્રાન્ડિંગ, કાન કાપવા અથવા હેમસ્ટ્રિંગ અથવા મૃત્યુને આધિન હતા. સંહિતાએ સ્પષ્ટપણે પુષ્ટિ કરી હતી કે સ્ત્રી ગુલામનું બાળક ગુલામ તરીકે જન્મ્યું હતું. 4 ફેબ્રુઆરી 1794ના રોજ, કન્વેન્શન નેશનલે સ્થાનિક અધિકારીઓના ઇનકારને કારણે ગ્વાડેલોપ દ્વીપસમૂહમાં ગુલામી નાબૂદ કરવાનો આદેશ આપ્યો, પરંતુ માર્ટિનિકમાં નહીં, જે પછી બ્રિટિશ અથવા લા રિયુનિયન અથવા મોરેશિયસ દ્વારા કબજો કરવામાં આવ્યો હતો. વર્ષ X (1802) ના 30 ફ્લોરલ પર નેપોલિયન બોનાપાર્ટ દ્વારા ગુલામીને રદ કરવાના હુકમોને રદ કરવામાં આવ્યા હતા, જેણે કોડ નોઇરને ફરીથી અમલમાં મૂક્યું હતું. તે 4 માર્ચ 1848 સુધી ન હતું કે ફ્રાન્સમાં ગુલામી નિશ્ચિતપણે નાબૂદ કરવામાં આવી હતી. 1900ના દાયકાની શરૂઆત સુધી નાગરિક મૃત્યુ એ નાગરિક અધિકારોમાં તમામ ભાગીદારીની સમાપ્તિ હતી. તેમાં કાયદાકીય રીતે જાહેર કરાયેલી કાનૂની વ્યક્તિત્વની નાબૂદીનો સમાવેશ થતો હતો, જે તેની સાથે અધિકારોની એકંદર ખોટ લઈ જતી હતી. આ ખ્યાલ એવા દેશો દ્વારા સમગ્ર યુરોપમાં ફેલાયો કે જેમણે કોડ નેપોલિયનને અપનાવ્યું હતું અથવા તેનાથી પ્રેરિત હતા. ફ્રાન્સમાં નાગરિક મૃત્યુ પણ ફોજદારી સજા હોઈ શકે છે. 19મી સદીના મધ્યભાગ સુધી, જે વ્યક્તિઓ શારીરિક રીતે જીવંત હતી, તેમને "દુનિયા માટે મૃત" ગણી શકાય અને કાયદાકીય રીતે તેમની સાથે એવું વર્તન કરી શકાય કે જાણે તેઓ જીવતા હોય. આમાં નોંધપાત્ર રીતે સજા પામેલા લોકોનો સમાવેશ થાય છેઃ જેઓ ગેરહાજરીમાં મૃત્યુદંડની સજા પામ્યા હતા, અથવા ફાંસીની રાહ જોઈ રહ્યા હતા, જેમને આજીવન બળજબરીથી મજૂરીની સજા ફટકારવામાં આવી હતી, તેમને દેશનિકાલ કરવામાં આવ્યા હતા. નાગરિક મૃત્યુ પાદરીઓના સભ્યો માટે પણ હોઈ શકે છે, જે સામાન્ય સમાજમાંથી તેમની છૂટછાટ દ્વારા ન્યાયી ઠેરવવામાં આવે છે. કોઢિયાઓ, જેઓ ખાસ કરીને ભયભીત હતા, તેઓ જે દિવસે કોઢની વસાહતમાં પ્રવેશ્યા હતા તે દિવસે તેમને પણ નાગરિક રીતે મૃત માનવામાં આવતા હતા. નાગરિક મૃત્યુના પરિણામોની ચર્ચા કોડ નેપોલિયનની કલમ 25માં કરવામાં આવી હતી. કાયદેસર રીતે મૃત જાહેર કરાયેલી વ્યક્તિએ તેના ઉત્તરાધિકારના અધિકારો ગુમાવ્યા હતા અને તેની સંપત્તિ જપ્ત કરીને તેના બાળકોને વહેંચવામાં આવી હતી. તેમની પાસે જે પણ વસિયત હતી તે રદ કરવામાં આવી હતી, ભલે તેઓ ફ્રેન્ચ કાયદા હેઠળ કાનૂની ક્ષમતા ધરાવતા હોય ત્યારે પણ લખવામાં આવી હોય, અને તેઓ તરત જ નિર્વસ્ત્ર બની ગયા હતા. તેમને મૃત માનવામાં આવતા, તેમના લગ્ન વિખેરાઈ ગયા હતા, અને તેમના જીવનસાથી ફરીથી લગ્ન કરવા માટે સ્વતંત્ર હતા. જે પત્નીઓએ કાયદેસર રીતે મૃતકો સાથે રહેવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું તેઓ ઉપપત્ની તરીકે આમ કરતા હતા, અને આ દંપતિના ભવિષ્યના કોઈપણ બાળકો ગેરકાયદેસર હતા. જ્યારે કલમ 25 માં આનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો ન હતો, ત્યારે નાગરિક રીતે મૃત કોઈપણ વ્યક્તિ મતદાર, ઉમેદવાર, પદાધિકારી, જ્યુરી સભ્ય અથવા નિષ્ણાત અથવા હકીકત સાક્ષી ન હોઈ શકે. કાયદેસર રીતે મૃત જાહેર કરાયેલા લોકોએ કરારમાં પ્રવેશવાનો અધિકાર જાળવી રાખ્યો હતો, જે તેમને નાણાં કમાવવા, ખરીદવા, વેચવા, ઉધાર આપવા અથવા ઉધાર લેવાની મંજૂરી આપે છે, પરંતુ જ્યારે તેઓ મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે તેમના કાનૂની મૃત્યુ પછી તેઓએ એકત્રિત કરેલી કોઈપણ સંપત્તિ રાજ્યને જપ્ત કરવામાં આવી હતી. બેલ્જિયમનું સામ્રાજ્ય, જે તે સમયે કોડ નેપોલિયન હેઠળ હતું, તે 1831માં નાગરિક મૃત્યુને નાબૂદ કરનાર પ્રથમ રાજ્ય હતું. ફ્રાન્સમાં, 8 જૂન 1850ના કાયદાએ નાગરિક મૃત્યુ નાબૂદ કર્યું, માત્ર દેશનિકાલની સજા પામેલા રાજકીય કેદીઓ માટે. 31 મે 1854ના કાયદાએ તેને સંપૂર્ણપણે નાબૂદ કરી દીધો. 1906માં ક્યુબેકે પછીથી તેને નાબૂદ કરી દીધું હતું. માણસ અને કુદરતી અધિકારોની માન્યતા અમેરિકન શોધ ઉત્તર અમેરિકામાં તેર બ્રિટિશ વસાહતો, જ્યારે તેઓએ ગ્રેટ બ્રિટનથી તેમની સ્વતંત્રતાની જાહેરાત કરી, ત્યારે તેમના અલગતાને યોગ્ય ઠેરવવા માટે, માણસના અધિકારો અને સ્વતંત્રતાની સાર્વત્રિકતાને સમર્થન આપ્યું. જૂન 1776માં, વર્જિનિયાએ પોતાના માટે એક બંધારણ બનાવ્યું જેણે તેને રાજ્યનું માળખું આપ્યુંઃ બધા માણસો પાસે આ "ઊભરતું કાનૂની વ્યક્તિત્વ" છે એમ કહેવાથી સંતોષ થતો નથી, આ બંધારણ તેની સાથે જોડાયેલા વ્યક્તિલક્ષી અધિકારોને પણ સ્પષ્ટ કરે છે, તેમ છતાં તેમને ચોક્કસપણે સીમાંકિત કર્યા વગર. તે ફક્ત "મૂળભૂત અને કુદરતી અધિકારો" નો ઉલ્લેખ કરે છે, જેનો પુરુષો ત્યાગ કરી શકતા નથી. નોંધપાત્ર રીતે, તે જીવન, સ્વતંત્રતા, સલામતીના અધિકારને માન્યતા આપે છે અને આ રીતે વ્યક્તિની સુરક્ષા, સંપત્તિ અને સુખના અધિકારને માન્યતા આપે છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ ઑફ અમેરિકાની સ્વતંત્રતાની ઘોષણા, તારીખ 4 જુલાઈ 1776ના રોજ તેર વસાહતોમાંથી રાજ્યો બની, તે જ મૂલ્યોની પુષ્ટિ કરે છેઃ 1787ના બંધારણના દસ સુધારાઓએ માણસના અધિકારોની બાંયધરી આપીઃ અભિવ્યક્તિ અને ધર્મની સ્વતંત્રતા, હથિયારો વહન કરવાની સ્વતંત્રતા, વ્યક્તિની સલામતી, સ્વતંત્ર ન્યાયતંત્ર (સાથીઓની જ્યુરી), ફોજદારી કાર્યવાહીમાં સ્વ-દોષારોપણથી મુક્તિ, માત્ર એક જ ગુના માટે એક જ દોષિત ઠેરવવાની જરૂરિયાત (બિન-આઇડેમ), સ્વતંત્રતા અથવા સંપત્તિના કોઈપણ જોખમમાં પ્રક્રિયાની કાયદેસરતા (કાયદાની પ્રક્રિયા) માટેની જરૂરિયાત. અર્થઘટનની સાપેક્ષ સ્વતંત્રતાને ધ્યાનમાં રાખીને, ન્યાયતંત્ર, જ્યારે તે વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતાના રક્ષક તરીકે ઉભરી આવ્યું, ત્યારે તે આધુનિક કાનૂની વ્યક્તિત્વના અધિકારોની જેમ આ "મૂળભૂત અધિકારો" ની યાદીમાં ઉમેરવામાં સક્ષમ હતું. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની સર્વોચ્ચ અદાલતે, જેણે 1803ના નિર્ણયમાં (માર્બરી વિ. મેડિસન) પોતાને કાયદાની બંધારણીયતાની સમીક્ષા કરવાની સત્તા સોંપી હતી, તેના ધ્યેય તરીકે જાહેર સત્તાવાળાઓ પાસેથી વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતાનું રક્ષણ કર્યું હતું. ફ્રાન્સમાં વિસ્તરણ 26 ઓગસ્ટ 1789ના રોજ ફ્રેન્ચ ક્રાંતિની શરૂઆતમાં ડીક્લેરેશન ડેસ ડ્રોઇટ્સ ડી લ 'હોમ એટ ડુ સિટોયેન ડી 1789 (માણસ અને નાગરિકના અધિકારોની ઘોષણા (1789)) લગભગ અમેરિકાની સ્વતંત્રતાની ઘોષણાના સમકાલીન હતી. તે પણ એ વિચારમાં મૂળ હતો કે પુરુષો જન્મ્યા હતા અને સમાન અધિકારો સાથે મુક્ત રહ્યા હતા, અને માણસના મૂળભૂત અધિકારોને સમર્થન આપ્યું હતુંઃ વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા, સલામતી, અભિપ્રાય અને અભિવ્યક્તિની સ્વતંત્રતા, કરવેરા અને કાયદા સમક્ષ સમાનતા માટે સંમતિ, અને એક અલંઘ્ય અને પવિત્ર અધિકાર તરીકે મિલકતની માલિકી. મૂળરૂપે માર્કિસ દ લાફાયેટ દ્વારા તૈયાર કરાયેલ, અને કુદરતી અધિકારોના સિદ્ધાંતથી પ્રભાવિત, તે માણસના સાર્વત્રિક, દરેક સમયે અને તમામ સ્થળોએ માન્ય રહેવાના અધિકારો ધરાવે છે. તે ફ્રેન્ચ ફોર્થ રિપબ્લિક (1946) અને ફિફ્થ રિપબ્લિક (1958) બંનેના બંધારણની પ્રસ્તાવનામાં મૂળભૂત ફ્રેન્ચ બંધારણીય કાયદા તરીકે સામેલ છે. સકારાત્મક કાયદામાં કુદરતી વ્યક્તિ આજે આધુનિક કાનૂની પ્રણાલીઓમાં, તમામ મનુષ્ય પાસે કાનૂની વ્યક્તિત્વ છે, જે સિદ્ધાંતમાં જન્મ સમયે પ્રાપ્ત થાય છે અને મૃત્યુ સમયે ખોવાઈ જાય છે. તેમ છતાં, વ્યક્તિ અને વસ્તુ વચ્ચેની ચોક્કસ સીમા ઝાંખી પડી જાય છે. ગર્ભને, વધુને વધુ, ચોક્કસ અધિકારોથી સંપન્ન "સંભવિત માનવ વ્યક્તિ" માનવામાં આવે છે, જેને મિલકત ગણી શકાય નહીં, તેમની પણ જેમણે તેની કલ્પના કરી હતી. ઉપરાંત, મૃતકો ચોક્કસ પ્રમાણમાં રક્ષણ જાળવી રાખે છે. કેટલીકવાર જન્મ કે મૃત્યુને ચોક્કસ, કાયદેસર અને અમૂર્ત રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં મુશ્કેલીઓ ઊભી થઈ છે, જેમાં આ વ્યાખ્યાઓને સુધારવા માટે કાયદાકીય અથવા ન્યાયિક સત્તાઓના હસ્તક્ષેપની જરૂર છે. વ્યક્તિત્વનું સંપાદન એ એક સમસ્યા છે જેણે લાંબા સમયથી કાનૂની અને નૈતિક પ્રશ્નો ઊભા કર્યા છે તે છે વ્યક્તિત્વનું સંપાદન. માપદંડ સૈદ્ધાંતિક રીતે કાનૂની વ્યક્તિત્વ તે ક્ષણે શરૂ થાય છે જ્યારે બાળક જન્મે છે, જીવંત હોય છે અને સક્ષમ હોય છે. આ સિદ્ધાંતો વિશ્વ આરોગ્ય સંસ્થા દ્વારા પ્રતિપાદિત કરવામાં આવ્યા છે, જેમાં સંયુક્ત રાષ્ટ્રના સભ્ય દેશો માટે સ્થાનિક વિશિષ્ટતાઓ અને નૈતિક દ્રષ્ટિકોણને ધ્યાનમાં રાખીને તેમને તેમના પોતાના સકારાત્મક કાયદામાં સામેલ કરવાની સંભાવના છે, જે અલગ પડી શકે છે. આ પણ જુઓ ન્યાયિક વ્યક્તિ ગુલામીનો ઇતિહાસ લા મુલાત્રેસ સોલિટ્યુડ કાનૂની વ્યક્તિ કેથોલિક સિદ્ધાંત કાયદાનું ન્યાયશાસ્ત્ર સંદર્ભો ફ્રેન્ચ કાનૂની પરિભાષા