Muhammad Iqbal's concept of Khudi
મુહમ્મદ ઈકબાલ (1877-1938) એક વિપુલ લેખક હતા જેમણે કવિતા, ફિલસૂફી અને રહસ્યવાદ જેવા વિવિધ ક્ષેત્રો અને શૈલીઓને આવરી લેતી ઘણી કૃતિઓ લખી હતી. તેમના દાર્શનિક લખાણો અને કાવ્યાત્મક કાર્યોએ પૂર્વના ખાસ કરીને મુસ્લિમ ઉપખંડના ધાર્મિક-સાંસ્કૃતિક અને સામાજિક પુનરુત્થાન પર નોંધપાત્ર છાપ પાડી હતી. તેમની સમગ્ર કૃતિઓ, ગદ્ય અને કવિતાઓમાં, ખાસ કરીને સ્વના રહસ્યો, નિઃસ્વાર્થતાના રહસ્યો અને પૂર્વના સંદેશમાં, તેમના દાર્શનિક વિચારોનો કેન્દ્રિય વિષય ખુદીનો સિદ્ધાંત છે. એક મુસ્લિમ ઋષિ તરીકે તેમને સમજાયું કે એક વ્યક્તિ તરીકે અને સામાજિક જૂથના સભ્ય તરીકે માણસનું પુનરુત્થાન તેના અસ્તિત્વના અંતિમ કેન્દ્રીય સિદ્ધાંત, એટલે કે, સ્વ અથવા ખુદીમાંથી જ આવી શકે છે. તેમના જ્ઞાનથી તેમને ખાતરી થઈ કે મુસ્લિમોની અધોગતિશીલ સ્થિતિ તે દાર્શનિક પ્રણાલીઓને કારણે હતી જે વિશ્વને માત્ર એક ભ્રમ તરીકે જુએ છે જે પ્રયાસ કરવા યોગ્ય નથી, અને સૂફીઓના અમુક વર્ગો કે જેઓ આત્મ-વિનાશને માનવ જીવનનું સર્વોચ્ચ લક્ષ્ય માનતા હતા. તેમણે કુરાનમાં ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ ખુદી શબ્દનો ઉપયોગ રુહની દુનિયાનો પર્યાય છે. તેમના માટે કુરાનનો મુખ્ય હેતુ માણસમાં "અલ્લાહ અને બ્રહ્માંડ સાથેના તેના બહુવિધ સંબંધોની ઉચ્ચ ચેતના" જાગૃત કરવાનો છે. તેમના મતે મુસ્લિમ રાષ્ટ્રોની અવિકસિત સ્થિતિ અને દયનીય દુર્દશા ખુદીની વાસ્તવિક ઓળખ ગુમાવવાને કારણે અને ઇસ્લામની સાચી ભાવનાથી દૂર રહેવાને કારણે હતી. વ્યક્તિગત તેમજ સામાજિક જીવન માટે ઇકબાલનો આદર્શ આત્મ-અસ્વીકાર નહીં પણ આત્મ-સમર્થન છે, જે હિંદુ બૌદ્ધિકતા અને સૂફી સર્વદેવવાદનું સામાન્ય શિક્ષણ હતું. તેથી ઈકબાલે તેમના દ્રષ્ટિકોણો માટે એક મજબૂત સૈદ્ધાંતિક પાયો સ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, અને સમગ્ર માનવજાત સુધી તેમનો સંદેશ પહોંચાડવા માટે યોગ્ય દાર્શનિક પરિભાષા શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો. ઈકબાલ ખુદી માટે અભિવ્યક્તિમાં વિવિધ ડિગ્રીઓ સાથે સાર્વત્રિક અને વ્યાપક વાસ્તવિકતા છે, જે સંપૂર્ણતાને આગળ ધપાવે છે. વિવિધ પરિબળો અને સિદ્ધાંતો-જે મોટે ભાગે સમાન હકારાત્મક અને નકારાત્મક ધાર્મિક-નૈતિક ગુણો છે, તે મનુષ્યમાં ખુદીને ત્યાં સુધી મજબૂત અથવા નબળી પાડી શકે છે જ્યાં સુધી તે સંપૂર્ણતાના સર્વોચ્ચ તબક્કા, એટલે કે પૃથ્વી પર ભગવાનનું વર્ચસ્વ પ્રાપ્ત ન કરે. તેથી, ઈકબાલે નિષ્ક્રિયતા અને જીવનની ગરીબીના આદર્શ તરીકે લક્ષણવિહીન નિરપેક્ષમાં માનવ સ્વના વિસર્જનના સિદ્ધાંતની નિંદા કરી અને ખુદીના અનન્ય નામ હેઠળ સ્વ-સમર્થન પર આધારિત પોતાનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો. તેમના જણાવ્યા અનુસારઃ ખુદી એક વાસ્તવિકતા છે, ન તો એક અમૂર્ત વિચાર કે ન તો એક એવો વિચાર કે જેને આપણે માનસિક સ્થિતિઓ કહીએ છીએ તેની એકતા તરીકે પોતાને પ્રગટ કરે છે. માનસિક સ્થિતિઓ પરસ્પર અલગતામાં અસ્તિત્વમાં નથી. તેઓ એકબીજાને અર્થ અને સામેલ કરે છે. તેઓ એક જટિલ સમગ્રતાના તબક્કાઓ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેને મન કહેવાય છે. ઈકબાલ માટે, આંતરિક અનુભવ એ કાર્યમાં અહંકાર અથવા ખુદી છે. કાર્યમાં અહંકારની અનુભૂતિ, ન્યાય અને ઇચ્છાના કાર્યમાં આપણી પ્રશંસા આખરે એ માન્યતા પર આધાર રાખે છે કે ખુદી વાસ્તવિક છે અને તે માત્ર મનનો ભ્રમ નથી. ખુદી એક સાર્વત્રિક અને બહુસ્તરીય વાસ્તવિકતા છે. સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં અહંકારની નોંધ ધીમે ધીમે વધી રહી છે જે પ્રાણીઓ વચ્ચે ડિગ્રીમાં અલગ છે. આપણે આ વિશે આપણી પોતાની રીતે, આપણી સામે પ્રકૃતિમાં અને તમામ જીવનના અંતિમ સિદ્ધાંતમાં, અંતિમ અહંકારમાં સભાન છીએ. ખુડી એ કોઈપણ જીવંત જીવતંત્રની વાસ્તવિકતાની માત્રાનું માપ છે. જીવનની માત્રામાં દરેક વસ્તુની સ્થિતિ તે તેના ખુદીનો વિકાસ કરે છે અને પર્યાવરણ પર પ્રભુત્વ મેળવે છે તે હદ અનુસાર નક્કી થાય છે. ખુદી માણસમાં સર્વોચ્ચ વિકાસ પ્રાપ્ત કરે છે અને અહીં તે વ્યક્તિત્વ બની જાય છે. ખુદી એક સ્વતંત્ર વાસ્તવિકતા નથી. ભગવાન અનંત ખુદી, મર્યાદિત ખુદી માટે જીવનનો સ્ત્રોત છે, જે આ સર્વગ્રાહી દિવ્ય ખુદીના સંપર્કમાં હોય ત્યાં સુધી જ તેનું અસ્તિત્વ જાળવી શકે છે. આ ખુદી, જે અનંત ખુદીના હૃદયમાં જન્મેલી છે જે તેમનામાં વિકસિત થઈ રહી છે, અને તેમ છતાં તેમનાથી અલગ છે, તેમના વિના અસ્તિત્વમાં રહેવા માટે અસમર્થ છે, પણ તેમની હાજરીમાં અસ્તિત્વમાં નથી. મનુષ્યમાં ખુદી એ વ્યક્તિગત અને વિશિષ્ટતા છે. ઈકબાલ કહે છે કે વિવિધ વસ્તુઓ અને વ્યક્તિઓ સાથે સંબંધિત આપણા આનંદ, વેદના, ઇચ્છાઓ અને અનુભવો જે ફક્ત આપણા છે, તે ફક્ત આપણી ખાનગી ખુદીનો એક ભાગ છે. આપણી પરસ્પર સ્થિતિઓનો આ અનોખો આંતરસંબંધ છે જે આપણે 'I' શબ્દ દ્વારા વ્યક્ત કરીએ છીએ. ખુદી કોઈ દાતું નથી; તે એક સિદ્ધિ છે. ખુદીમાં વિકાસની ગુણવત્તા તેમજ ભ્રષ્ટાચારની ગુણવત્તા છે. ઇકબાલ માટે જો ખુદી પહેલ ન કરે, જો તે તેના અસ્તિત્વની આંતરિક સમૃદ્ધિને વિકસિત ન કરે, જો તે જીવનને આગળ વધારવાના આંતરિક દબાણને અનુભવવાનું બંધ કરે, તો તેની અંદરનો આત્મા પથ્થર બની જાય છે અને તે મૃત પદાર્થના સ્તર સુધી ઘટી જાય છે. ભગવાનથી માણસનું અંતર જેટલું વધારે હશે, તેની વ્યક્તિગતતા એટલી જ ઓછી હશે. ખુદીના વિકાસનું સર્વોચ્ચ સ્તર આત્મ-અસ્વીકાર-ફાના નહીં પરંતુ આત્મ-સમર્થન-બાકા છે. જ્યારે વાસ્તવિકતાને રહસ્યમય અનુભવની જેમ સામ-સામે જોવામાં આવે ત્યારે પણ સંપૂર્ણ વિકસિત ખુદી ઓગળી જતી નથી. જે ભગવાનની સૌથી નજીક આવે છે તે સંપૂર્ણ વ્યક્તિ છે. એવું પણ નહીં કે તે આખરે ભગવાનમાં લીન થઈ જાય છે. ઇકબાલને પ્રેમ કરવાનો અર્થ ખુદીનો નાશ કરવાનો નથી, પરંતુ પયગંબરી પરંપરા, તખાલ્લક બી-અખલાક-એ-અલ્લાહ અનુસાર, તે અનિવાર્યપણે માનવીય લક્ષણોનો નાશ છે અને દૈવી ones.Thus દ્વારા તેનું સ્થાન માણસ વધુને વધુ અનન્ય વ્યક્તિત્વની જેમ બનીને અનન્ય બને છે. ઇકબાલના ખુદીના સિદ્ધાંતનો આધાર માણસના ઉત્ક્રાંતિમાં મજબૂત વિશ્વાસ છે. ઈકબાલ માટે આ ઉત્ક્રાંતિ ખુદીને મજબૂત કરીને પ્રાપ્ત કરવાની છે. ખુદીને મજબૂત કરનારા સૌથી મહત્વપૂર્ણ પરિબળો છેઃ પ્રેમ, ઇચ્છા, ક્રિયા, ફક્ર, હિંમત, દુઃખ, સહિષ્ણુતા અને સહનશીલતા. વિશિષ્ટતા તરફની આ ઉત્ક્રાંતિ પ્રક્રિયામાં ખુદીએ ત્રણ તબક્કાઓમાંથી પસાર થવું પડે છે; કાયદાની આજ્ઞાપાલન, આત્મ-નિયંત્રણ અને દૈવી-પ્રભુત્વ. ખુદીને મજબૂત કરનારા પરિબળો અને નિયમોની બાજુએ, સંપૂર્ણ વિકસિત ખુદી ત્યાં સુધી પ્રાપ્ત થશે નહીં જ્યાં સુધી તે તે સમુદાયના અન્ય ખુદીઓ સાથે જોડાય નહીં જ્યાં સુધી તે સંબંધિત છે. તેથી જે પ્રકારનો સમાજ ખુદીના મુક્ત વિકાસ માટે સૌથી વધુ અવકાશ પ્રદાન કરે છે તે ખૂબ મહત્વનું છે. ઈકબાલની ખુદીની ફિલસૂફી અનુસાર, રાષ્ટ્ર એ વ્યક્તિની જેમ ખુદી છે અને વ્યક્તિએ જે રીતે વર્તન કરે છે તે જ રીતે તેનું પાલન કરવું પડે છે. તેથી વ્યક્તિગત ખુદીને વિકસાવવા માટે જરૂરી સમાન નિયમો અને ઘટકો સમુદાયને પણ રાષ્ટ્રીય ખુદી તરીકે લાગુ પડે છે. ઇકબાલનો જન્મ 9 નવેમ્બર 1877ના રોજ પંજાબના સિયાલકોટમાં થયો હતો અને 21 એપ્રિલ 1938ના રોજ લાહોરમાં તેમનું અવસાન થયું હતું. તેઓ જાણીતા છે, તેઓ કાશ્મીરી બ્રાહ્મણ વંશમાંથી આવ્યા હતા. બ્રાહ્મણો, બ્રહ્મા (એક હિન્દુ દેવતા) ના ભક્તો તરીકે, શિક્ષણ, જ્ઞાન અને ચિંતન માટે આપવામાં આવ્યા હતા, અને આ રીતે પ્રતિભાશાળી વ્યક્તિઓની પેઢીઓ પેદા કરી હતી. ઈકબાલના જન્મના લગભગ બેસો પચાસ વર્ષ પહેલાં તેના પૂર્વજોએ ઇસ્લામ ધર્મ અપનાવ્યો હતો. એક પ્રબુદ્ધ પરિવાર તરીકે, તેઓ માત્ર ઇસ્લામની પ્રથાઓનું જ પાલન કરતા નહોતા પણ તેની ભાવનાથી પણ ઓતપ્રોત હતા. તેથી, ઇકબાલને તેમના બાળપણથી જ ઇસ્લામ સાથે પરિચિત કરાવવામાં આવ્યા હતા અને તેની શ્રેષ્ઠ પરંપરાઓ વારસામાં મળી હતી. બીજી તરફ, તેમના વ્યક્તિત્વની પ્રગતિ અને પરિપક્વતામાં ઇકબાલના શિક્ષકોની મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા હતી. મુસ્લિમ વિદ્વાન અને આધ્યાત્મિક વ્યક્તિ મીર હસન શાહે, જેમણે નાની ઉંમરે તેમનું શિક્ષણ અને તાલીમ લીધી હતી, તેમને ઇસ્લામિક વિચાર અને સાહિત્યની ભાવનાથી ઉછેર્યા હતા. આ સ્વાદને પ્રાચ્યવાદી થોમસ વૉકર આર્નોલ્ડના હાથે વધારાની પ્રેરણા મળી. આર્નોલ્ડે ઇકબાલને માત્ર આધુનિક શિષ્યવૃત્તિમાં જ પ્રવેશ અપાવ્યો ન હતો, પરંતુ તેમનામાં વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન અને પશ્ચિમી વિચારો પ્રત્યેની નિષ્ઠા પણ સર્જી હતી, જેની શોધમાં ઇકબાલ યુરોપ ગયા હતા. તેમની પશ્ચિમની મુલાકાતને ઇકબાલના જીવનનો બીજો તબક્કો ગણી શકાય. ત્યાં, આધુનિક વિજ્ઞાન અને ફિલસૂફી પર ચિંતન કરતા, તેમણે પ્રાચ્ય ચેતનાના પ્રવાહથી અલગ ન થયા અને પર્શિયામાં મેટાફિઝિક્સના વિકાસ પર તેમનો નિબંધ લખ્યો. તેમણે જર્મની અને ઇંગ્લેન્ડમાં તેમના રોકાણનો લાભ લીધો અને મુસ્લિમ શિક્ષણ અને સાહિત્ય પરની દુર્લભ હસ્તપ્રતો માટે યુરોપના પુસ્તકાલયોની સંપૂર્ણ શોધ કરી. તે જ સમયે, ઈકબાલે બૌદ્ધિક પૂર્વગ્રહ, સ્વૈચ્છિક વૃત્તિઓ, વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ અને યુરોપિયન વિચારની ગતિશીલતાને સંપૂર્ણ રીતે આત્મસાત કરી. આખરે તેમને ફિલસૂફીમાં પીએચ. ડી. એનાયત કરવામાં આવ્યો અને 1908માં તેઓ ભારત પરત ફર્યા. બીજી તરફ, ઇકબાલ ઓગણીસમી સદીના અંતમાં પૂર્વની નિરાશાજનક અને દયનીય પરિસ્થિતિઓથી સંપૂર્ણપણે વાકેફ હતા. બ્રિટિશ ભૂમિકાના એકીકરણ અને મુસ્લિમોને રાજકીય, આર્થિક અને સાંસ્કૃતિક રીતે નબળા પાડવાની અંગ્રેજોની ઇરાદાપૂર્વકની નીતિએ ધીમે ધીમે મુસ્લિમ ભાવનાને તોડી નાખી હતી. મુસ્લિમ વર્ચસ્વને પુનઃસ્થાપિત કરવા અને ઇસ્લામના અનુયાયીઓના નૈતિક અને આધ્યાત્મિક ગુણને પુનર્જીવિત કરવાના ધાર્મિક સુધારાવાદીઓ અને પુનરુત્થાનવાદીઓના છેલ્લા પ્રયાસો નિષ્ફળ ગયા હતા. મુસ્લિમોની દુઃખદ દુર્દશા પર ઇકબાલને ખૂબ જ દુઃખ થયું હતું. તેઓ તેમના લોકોને પુનર્જીવિત કરવાના તેમના ધ્યેયથી પણ સભાન હતા, જેમની પાસેથી વિદેશી શાસકોએ સત્તા અને વર્ચસ્વ છીનવી લીધું હતું. ઘણા સમય પહેલા તેમણે તેમના સહ-ધર્મવાદીઓની સમસ્યાઓ પર ઊંડાણપૂર્વક વિચાર કર્યો હતો. સમાજશાસ્ત્ર અને વિવિધ સંસ્કૃતિઓના ઇતિહાસ વિશેના તેમના ઊંડા અને વ્યાપક જ્ઞાનથી તેમને ખાતરી થઈ કે પ્રાચ્ય અધઃપતનની મુખ્ય જવાબદારી તે દાર્શનિક પ્રણાલીઓના દરવાજા પર છે જેણે આત્મ-અસ્વીકાર અને આત્મ-ત્યાગ, વેદાંત શાળા, એકતાના સિદ્ધાંત અથવા સૂફીવાદમાં વહદત-અલ-વુજુદ અને હેલેનિક અને નિયો-પ્લેટોનિક વિચારો કે જે વિશ્વને માત્ર એક ભ્રમ તરીકે માનતા હતા જે પ્રયાસ કરવા યોગ્ય ન હતા. વિચારોની આ પ્રણાલીએ પુરુષોને જીવનની મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવાને બદલે તેમાંથી ભાગી જવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા અને પરમ વાસ્તવિકતા સાથે જોડાણ પ્રાપ્ત કરવાના સાધન તરીકે સ્વના વિનાશ પર ભાર મૂક્યો. સ્વના આ ગ્રહણ અને નિષેધથી મુસ્લિમોએ અલૌકિક દ્રષ્ટિકોણ અને સામાજિક-રાજકીય જીવનના ત્યાગનું વલણ અપનાવ્યું. ઇકબાલ આ સ્થિતિથી ખૂબ જ અસંતુષ્ટ હતા. તેથી તેઓ પૂર્વની રાજકીય સમસ્યાઓના સમાધાન પર પહોંચ્યા, પરંતુ તેમના સંદેશના સુસંગત દાર્શનિક આધારનો હજુ અભાવ હતો. તેઓ એક વ્યાપક ફિલસૂફી ઇચ્છતા હતા જે તેમના સંદેશના તમામ તત્વોનું સંકલન કરે અને એક અનુકૂળ આધાર તરીકે કામ કરે જેનાથી જીવનની તમામ સમસ્યાઓનું સમાધાન થઈ શકે. મહાન પશ્ચિમી ફિલસૂફો તેમજ મુસ્લિમ રહસ્યવાદીઓ, ખાસ કરીને પ્રખ્યાત ફારસી રહસ્યવાદી કવિ જલાલુદ્દીન રૂમીના વિચારો અને ઉપદેશો સાથેના તેમના પરિચયથી તેમને આવી ફિલસૂફી વિકસાવવામાં અને સમગ્ર પૂર્વની રાજકીય અને આધ્યાત્મિક મુક્તિ માટે તેમના સંદેશને પહોંચાડવા માટે એક દાર્શનિક પરિભાષાની શોધ કરવામાં મદદ મળી હતી. એક મુસ્લિમ ઋષિ તરીકે, ઈકબાલને સમજાયું કે એક વ્યક્તિ તરીકે અને સામાજિક જૂથના સભ્ય તરીકે માણસનું પુનરુત્થાન તેના અસ્તિત્વના અંતિમ કેન્દ્રીય સિદ્ધાંત, એટલે કે, સ્વ અથવા અહંકારમાંથી જ આવી શકે છે. તેથી, તેમણે સ્વ-અસ્વીકારના સિદ્ધાંત સામે તેમના લખાણોમાં સતત યુદ્ધ છેડ્યું અને માનવ જીવનના આવા આદર્શની આકરી ટીકા કરી અને રેનોલ્ડ એ. નિકોલ્સને ટિપ્પણી કરી છે તેમ, ખુદીના અનન્ય નામ હેઠળ, સ્વ-સમર્થન પર આધારિત "પોતાની એક ફિલસૂફી વિકસાવી". આ ઈકબાલના વિકાસનો ત્રીજો તબક્કો છે જેને "દ્રઢ માન્યતાઓ અને ફિલોસોફિકલ ઊંડાણ દ્વારા ચિહ્નિત સારી રીતે આધારિત વિશ્વાસના તબક્કા તરીકે વર્ણવી શકાય છે. જીવનના આ તબક્કામાં, તેમણે વિચારોની પરિપક્વતા પ્રાપ્ત કરી; તેમની દાર્શનિક શોધ તેના લક્ષ્ય સુધી પહોંચી. ખુદી ઈકબાલની કવિતાનો ખ્યાલ વીસમી સદીમાં દેખાયો હતો, જે બ્રિટિશ વસાહતીકરણ અને પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધને પગલે ઉપખંડના લોકો માટે નિર્ણાયક સમય હતો. તેઓ મુસ્લિમોની ગુમાવેલી ઓળખ અને દરજ્જાના પુનરુત્થાન અંગે ખૂબ જ ચિંતિત હતા. ઈકબાલ તેમના સમયની મુસ્લિમ ધાર્મિક-દાર્શનિક પરંપરાથી નિરાશ હતા, જેને તેમણે ધ રિકન્સ્ટ્રક્શન ઓફ રિલિજિયસ થોટ ઇન ઇસ્લામમાં "ઘસાઈ ગયેલા અને વ્યવહારીક રીતે મૃત તત્ત્વમીમાંસા" તરીકે વર્ણવ્યા હતા, જેમાં તેના વિશિષ્ટ વિચાર સ્વરૂપ અને શબ્દસમૂહો "આધુનિક મન પર ઘાતક અસર" ઉત્પન્ન કરે છે. તેમની જીવંત કવિતાએ મૃતકોને જીવનમાં ઉશ્કેર્યા અને તેમના વાચકોમાં ઓળખ અને આત્મ-અભિવ્યક્તિની નવીનીકૃત અને કાયાકલ્પની ભાવના ભરી. ધ સિક્રેટ્સ ઓફ ધ સેલ્ફ (સૌપ્રથમ 1915માં પ્રકાશિત) ઈકબાલના સર્જનાત્મક કાર્યમાં એક નવા તબક્કાને આધાર આપે છે. તે ઇકબાલના વલણના વળાંક સાથે જોડાયેલું છે જે કવિના યુરોપથી ઘરે પરત ફર્યા પછી થયું હતું. આ કવિતામાં ઈકબાલના સ્વના સંશોધનાત્મક સિદ્ધાંતનો સમાવેશ થાય છે; અને ઈકબાલના અનુગામી તમામ કાર્યોએ આ કેન્દ્રીય ખ્યાલને પૂરક અને વધુ શુદ્ધ કર્યો છે. 1937માં સૈયદ નઝીર નિયાઝીને પોતાના મંતવ્યો જણાવતી વખતે, ઈકબાલે સ્પષ્ટપણે જણાવ્યું હતું કે આ કવિતા બે સિદ્ધાંતો પર આધારિત છેઃ (એ) વ્યક્તિત્વ એ બ્રહ્માંડની કેન્દ્રિય હકીકત છે; (બી) તે વ્યક્તિત્વ "હું છું" એ માણસના બંધારણમાં કેન્દ્રિય હકીકત છે. પ્રથમ સિદ્ધાંત જૂના કરારમાં "હું મહાન છું" તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યો છે. કુરાનમાં નાના અથવા આશ્રિત આઈ-આમનો બીજો સિદ્ધાંત નબળો અથવા અજ્ઞાની તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યો છે, તેમ છતાં તેને દૈવી વિશ્વાસના વાહક તરીકે પણ વર્ણવવામાં આવ્યો છે, તેમાં વૃદ્ધિની ગુણવત્તા તેમજ ભ્રષ્ટાચાર છે, તેમાં બ્રહ્માંડના તત્વોને શોષવાની શક્તિ છે, જેનો તે એક મહત્વહીન ભાગ લાગે છે, તેમાં ભગવાનના ગુણોને શોષવાની શક્તિ પણ છે (વાહિદ વિચારો અને ઈકબાલનું પ્રતિબિંબ). ઇકબાલનું આ વ્યક્તિગત નિરીક્ષણ અર્થના લેન્ડસ્કેપ્સના પ્રવેશદ્વાર તરીકે કામ કરે છે. ઈકબાલ જે પ્રબળ વિચાર પર ભાર મૂકે છે તે એ છે કે પોતાને જાણવું એ હકીકતમાં ભગવાનની તાત્કાલિક ધારણા છે. તે વ્યક્તિગત "હું" પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, આમ દૈવીથી માનવ પર ભાર મૂકે છે. આત્માની માન્યતાનો માર્ગ એ માર્ગ છે જે વ્યક્તિને પરમ સાથે સંપર્ક તરફ લઈ જાય છે. જેમ કે તેઓ નિકોલ્સન દ્વારા અનુવાદિત ધ સિક્રેટ્સ ઓફ ધ સેલ્ફના પરિચયમાં લખે છેઃ શારીરિક અને આધ્યાત્મિક રીતે માણસ સ્વ-સમાવિષ્ટ કેન્દ્ર છે, પરંતુ તે હજુ પણ એક સંપૂર્ણ વ્યક્તિ છે. ભગવાનથી તેમનું અંતર જેટલું વધારે હશે, તેમનું વ્યક્તિત્વ પણ એટલું જ ઓછું હશે. જે ભગવાનની સૌથી નજીક આવે છે તે સંપૂર્ણ વ્યક્તિ છે. એવું પણ નહીં કે તે આખરે ભગવાનમાં લીન થઈ જાય છે. તેનાથી વિપરીત તે ભગવાનને પોતાનામાં ગ્રહણ કરે છે. રહસ્યવાદી અનુભવની પરંપરાગત વિભાવનાને તોડી પાડતા, ઈકબાલે તેને સંપૂર્ણ વિકસિત સ્વ તરીકે રૂપાંતરિત કરી જે રહસ્યવાદી અનુભવમાં વાસ્તવિકતાને સામ-સામે જોવામાં આવે ત્યારે પણ ઓગળી જતું નથી. અને "ભગવાનને પોતાનામાં આત્મસાત કરવાના" વિચારનો તેનો ખરેખર અર્થ એ છે કે ભગવાનના ગુણો કેળવવા અને સર્જન કરવું અને આમ કરવાથી "માણસ વધુને વધુ અનન્ય વ્યક્તિ જેવો બનીને અનન્ય બને છે". આત્મસાક્ષાત્કાર પછી જ માનવ અસ્તિત્વનો વાસ્તવિક અર્થ અને હેતુ વધુ સ્પષ્ટ થાય છે. મનોવિજ્ઞાનમાં, માનવતાવાદી શાળા તેની સૌથી અગ્રણી વ્યક્તિ માસ્લો સાથે સ્વ-વાસ્તવિકતાની આ માનવ ક્ષમતાને ઓળખે છે. માસ્લો સ્વ-વાસ્તવિકતાને આ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરે છેઃ ક્ષમતાઓ, ક્ષમતાઓ અને પ્રતિભાનું ચાલુ વાસ્તવિકરણ, મિશનની પરિપૂર્ણતા (અથવા કૉલ, નિયતિ, નિયતિ અથવા વ્યવસાય) તરીકે, વ્યક્તિના પોતાના આંતરિક સ્વભાવનું સંપૂર્ણ જ્ઞાન અને સ્વીકૃતિ તરીકે, વ્યક્તિની અંદર એકતા, એકીકરણ અથવા સમન્વય તરફના અવિરત વલણ તરીકે. માસ્લોએ એક અધિક્રમિક સિદ્ધાંત રજૂ કર્યો હતો જેને ઘણીવાર પિરામિડ તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે, જેમાં નીચલા સ્તર નીચલી જરૂરિયાતોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને ઉપલા બિંદુ સ્વ-વાસ્તવિકતાની જરૂરિયાતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. સુસાન ક્લોનિન્ગર થિયરીઝ ઓફ પર્સનાલિટીઃ અન્ડરસ્ટેન્ડિંગ પર્સન્સમાં સમજાવે છેઃ "આ પદાનુક્રમમાં પાંચ સ્તરોનો સમાવેશ થાય છેઃ ઉણપના પ્રેરણાના ચાર સ્તર અને અંતિમ, અત્યંત વિકસિત સ્તર જેને પ્રેરણા અથવા સ્વ-અનુભૂતિ કહેવાય છે". માસ્લો આ જરૂરિયાતોને બે મુખ્ય વર્ગોમાં વિભાજિત કરે છેઃ ડી-જરૂરિયાતો અને બી-જરૂરિયાતોઃ ડી-જરૂરિયાતોનો અર્થ એ છે કે જ્યારે પણ આ જરૂરિયાતોની પરિપૂર્ણતામાં ઉણપ હોય ત્યારે તેમને દૂર કરવાની પ્રેરણા હોય છે. બી-જરૂરિયાતો એ સ્વ-વાસ્તવિક જરૂરિયાતો છે જે સત્યને જાણવાની જરૂરિયાત સાથે સંબંધિત છે. માસ્લોએ માનવ જરૂરિયાતોને સીડીની જેમ ગોઠવેલી જોઈ. સૌથી વધુ એ છે કે આત્મસાક્ષાત્કારની જરૂરિયાત છે પરંતુ તે આ નિસરણીની અન્ય જરૂરિયાતોને આગળ વધાર્યા વિના પ્રાપ્ત કરી શકાતી નથી. સૌથી મૂળભૂત જરૂરિયાતો, તળિયે, ભૌતિક હવા, પાણી, ખોરાક, સેક્સ છે. પછી સંબંધ, પ્રેમ અને સ્વીકૃતિ માટેની સલામતી અને મનોવૈજ્ઞાનિક જરૂરિયાતો છે. ટોચ પર આત્મ-સાક્ષાત્કારની જરૂરિયાત છે, પોતાની જાતને પૂર્ણ કરવાની જરૂરિયાત છે અને આ તબક્કે મેળવેલા અનુભવને "શિખર અનુભવ" તરીકે કહી શકાય. તેના અનુસાર, "ટોચના અનુભવો" એ પ્રેમ, સમજણ, સુખ અથવા હર્ષાવેશની ગહન રહસ્યમય ક્ષણો છે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ વધુ સંપૂર્ણ, જીવંત, આત્મનિર્ભર અને તેમ છતાં વિશ્વનો એક ભાગ, સત્ય, ન્યાય, સંવાદિતા, ભલાઈ વગેરે વિશે વધુ જાગૃત લાગે છે. માસ્લોની જરૂરિયાતોનો પદાનુક્રમ માનવ સ્વભાવ વિશેની સાર્વત્રિક હકીકત પર આધારિત છે. માણસની આધ્યાત્મિક જરૂરિયાતો નિર્વિવાદ છે અને નૈતિક અને નૈતિક વિભાવનાઓ વિના જીવન ખાલી છે. આ કહેવતમાં ઘણું સત્ય છે કે "માણસ માત્ર રોટલીથી જ જીવતો નથી"; જોકે વિપરીત ખૂબ જ સાચું છે અને એટલું જ લાગુ પડે છે કે માણસ રોટલી વિના જીવી શકતો નથી. મનુષ્યનો વિકાસ અને સમૃદ્ધિ ત્યારે જ થઈ શકે છે જ્યારે તેની મૂળભૂત જરૂરિયાતો યોગ્ય રીતે અને પર્યાપ્ત રીતે પૂરી પાડવામાં આવે. તેની પાસે રહેવા માટે પૂરતા કપડાં અને ઘર હોવું જોઈએ. આ જીવનના પ્રાથમિક સંયોજનો છે અને તેમની ગેરહાજરી આત્માના વિકાસને અવરોધે છે. આ મૂળભૂત ભૌતિક માંગણીઓ છે અને આની જરૂરિયાત માત્ર દબાવી દેવાની જ નહીં પરંતુ સાર્વત્રિક પણ છે. ઈકબાલ આ જરૂરિયાતોનું મહત્વ પણ ધ્યાનમાં લે છે. તે તેમને નકારતો નથી, જેમ કે તપસ્વીતા પર આધારિત પરંપરાગત રહસ્યવાદની બાબતમાં થાય છે. ઈકબાલની કવિતા અને ગદ્યનો અભ્યાસ દર્શાવે છે કે તે માને છે કે વ્યક્તિમાં તેના વ્યક્તિત્વને તેની સંપૂર્ણ ક્ષમતા સુધી વિકસાવવાની ક્ષમતા છે. માનવ વ્યક્તિત્વના વિકાસમાં સમાજ મુખ્ય ભૂમિકા ભજવે છે. સ્વયં શૂન્યાવકાશમાં વિકાસ કરી શકતો નથી. ઈસ્લામમાં ધાર્મિક વિચારોના પુનર્નિર્માણમાં ઈકબાલ જણાવે છેઃ તે વસ્તુઓના લૌકિક પ્રવાહ સાથેનો આપણો પ્રતિબિંબીત સંપર્ક છે જે આપણને અસ્થાયીની બૌદ્ધિક દ્રષ્ટિ માટે તાલીમ આપે છે. વાસ્તવિકતા તેના પોતાના દેખાવમાં રહે છે, અને માણસ જેવા વ્યક્તિ, જેણે પોતાનું જીવન અવરોધક વાતાવરણમાં જાળવવું પડે છે, તે દૃશ્યની અવગણના કરી શકતો નથી. ઇકબાલ સ્વત્વના વિકાસના આધ્યાત્મિક આદર્શને સાકાર કરવાના પ્રયાસમાં ભૌતિક જગતના સર્વોચ્ચ સ્થાન પર ભાર મૂકે છે. ઇકબાલની સ્વત્વના વિકાસની સંપૂર્ણ વિભાવનામાં ત્રણ સ્તરોનો સમાવેશ થાય છેઃ iv-સ્વ અને "હું નેસ્સ (આંતરવૈયક્તિક) v-સ્વ અને અન્ય (આંતરવૈયક્તિક) vi-સ્વ અને ભગવાન (આંતરવૈયક્તિક) આ સ્તરોનું ઇકબાલ દ્વારા જાવિદ નામામાં એક અવતરણમાં અદ્ભૂત રીતે વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે જે તેમણે પોતે તેમની ફિલોસોફિક માસ્ટરપીસ ધ રિકન્સ્ટ્રક્શન ઓફ રિલિજિયસ થોટ ઇન ઇસ્લામના અંતમાં મૂક્યું છેઃ તમે" જીવન "," મૃત્યુ "અથવા" જીવનમાં મૃત્યુ "ના તબક્કામાં છો, તમારા સ્ટેશનને ચકાસવા માટે ત્રણ સાક્ષીઓની સહાયને આમંત્રિત કરો, પ્રથમ સાક્ષી તમારી પોતાની ચેતના છે પોતાને જુઓ, પછી તમારા પોતાના પ્રકાશ સાથે, તે જ માણસ વાસ્તવિક છે જે હિંમત કરે છે, ભગવાનને ચહેરો જોવાની હિંમત કરે છે. તેમની હાજરીમાં કોઈ પણ વ્યક્તિ અડગ રહી શકતું નથી; અને જે ખરેખર શુદ્ધ સોનું હોઈ શકે છે, શું તમે માત્ર ધૂળનો કણ છો? તમારા અહંકારની ગાંઠને મજબૂત કરો; પછી, તમારી પ્રાચીન ફ્રેમને ફરીથી બનાવો; અને એક નવા અસ્તિત્વનું નિર્માણ કરો. આવું અસ્તિત્વ જ વાસ્તવિક અસ્તિત્વ છે; નહીં તો તમારો અહંકાર માત્ર ધુમાડાની વીંટી છે. સ્વના પ્રથમ સ્તર અને "હું નિષ્કપટ છું" ને માસ્લોની જરૂરિયાતોની શ્રેણીમાં મનોવૈજ્ઞાનિક જરૂરિયાતોના પ્રથમ (સૌથી નીચલા) સ્તર સાથે સરખાવી શકાય છે. આ સ્તરે આત્મા માત્ર પોતાની જાત પ્રત્યે સભાન હોય છે. આ "હું આત્મા છું" એ આત્માની પ્રથમ જાગૃતિનું પ્રતીક છે. જ્યાં સુધી શારીરિક જરૂરિયાતો પૂરી ન થાય ત્યાં સુધી આત્મા પોતાની બહાર વિચારી શકતો નથી. આ સંબંધમાં, માસ્લોનું નિરીક્ષણ ઉલ્લેખનીય છેઃ જ્યારે શરીરમાં ખોરાકની સંપૂર્ણ, અસંતુષ્ટ જરૂરિયાતો હોય, ત્યારે અન્ય તમામ જરૂરિયાતોને પૃષ્ઠભૂમિમાં ધકેલી દેવામાં આવશે, આવી સ્થિતિ વ્યક્તિના ભવિષ્ય પ્રત્યેના દૃષ્ટિકોણને પણ બદલી શકે છે, કારણ કે ગંભીર રીતે ભૂખ્યા વ્યક્તિ, સ્વતંત્રતા, પ્રેમ, સમુદાય, લાગણી, આદર, ફિલસૂફી વગેરે બધાને બાજુ પર મૂકી શકાય છે અને વ્યક્તિ વિચારી શકે છે કે જો તેને અથવા તેણીને બાકીના જીવન માટે ખોરાકની ખાતરી આપવામાં આવે, તો સુખ પૂર્ણ થશે. પરંતુ એકવાર ભૂખ સંતોષાઈ જાય પછી વ્યક્તિ તરત જ અન્ય જરૂરિયાતો વિશે વિચારવાનું શરૂ કરશે. તેથી આ જરૂરિયાતો શરીરના કાર્ય માટે અનિવાર્ય છે. માસ્લોના સિદ્ધાંત અનુસાર, "સ્વ અને અન્ય" ના અન્ય સ્તરને મનોવૈજ્ઞાનિક અને સામાજિક જરૂરિયાતો સાથે જોડી શકાય છે. જૈવિક અથવા શારીરિક જરૂરિયાતો સ્થિર થયા પછી, સ્વયં સુરક્ષા અને સ્થિરતા માટે ઝંખે છે. અહીં, આ સ્તરે, સ્વયં બીજાને ઓળખી શકે છે જે પોતાને બીજાના પ્રકાશમાં જોવાનું છે. જ્યારે માસ્લો સૂચવે છે તેમ શારીરિક અને સલામતીની જરૂરિયાતો એકદમ સંતોષાય છે, "લોકોની આત્મીયતા અને પ્રેમની જરૂરિયાતો હોય છે, ત્યારે તેઓ ક્ષણિક અથવા નવા આવનારાઓને બદલે ક્યાંકની જરૂરિયાત અનુભવે છે. સંબંધ એ સંબંધની જરૂરિયાત છે, જે આપણી માતા સાથેના આપણા કુદરતી સંબંધોથી શરૂ થાય છે અને તમામ મનુષ્યો સાથે સાર્વત્રિક મિત્રતા સુધી પહોંચે છે. તેમના પુસ્તક ઇકબાલ ટુડેમાં, ડૉ. નઝીર કૈસર આ વિચારને વર્ણવે છેઃ આ જરૂરિયાત એ તમામ ઘટના પાછળ છે જે તમામ જુસ્સોના ઘનિષ્ઠ માનવ સંબંધની સંપૂર્ણ શ્રેણીની રચના કરે છે જેને શબ્દના વ્યાપક અર્થમાં પ્રેમ કહેવામાં આવે છે, ત્યાં માત્ર એક જ જુસ્સો છે જે માણસની પોતાની જાતને વિશ્વ સાથે જોડવાની જરૂરિયાતને સંતોષે છે, અને તે જ સમયે અખંડિતતા અને વ્યક્તિત્વની ભાવના પ્રાપ્ત કરે છે અને આ પ્રેમ છે. આત્માનો વિકાસ શૂન્ય અથવા એકાંતમાં થતો નથી. ઇકબાલ ટુડેમાં નઝીર કૈસર દ્વારા ટાંકવામાં આવેલા નીચેના શ્લોકમાં ઇકબાલ તમામ મનુષ્યો સાથેના આ સાર્વત્રિક સાથીદારની પણ પુષ્ટિ કરે છેઃ "સ્વ અને ભગવાન" નું ત્રીજું સ્તર ભગવાનની માન્યતા છે-પોતાને ભગવાનના પ્રકાશમાં જોવું. આ સ્તરને માસ્લોના સિદ્ધાંતમાં "સ્વ-વાસ્તવિકતાની જરૂરિયાત" સાથે જોડી શકાય છે. જ્યારે અન્ય તમામ જરૂરિયાતો સંતોષાય છે, ત્યારે માસ્લો જણાવે છેઃ "જ્યાં સુધી વ્યક્તિ વ્યક્તિગત રીતે યોગ્ય ન હોય ત્યાં સુધી એક નવો અસંતોષ અને બેચેની વિકસે છે. એક સંગીતકારે સંગીત બનાવવું જોઈએ, એક કલાકારે ચિત્રકામ કરવું જોઈએ, કવિએ લખવું જોઈએ. તેથી માસ્લોની શરતોમાં, સ્વ-વાસ્તવિકતાના સ્તરે, વ્યક્તિ તેની સર્જનાત્મક ક્ષમતાનું અન્વેષણ કરવા માટે જવાબદાર છે. સર્જનાત્મકતાની આ ભાવના તેમને ઇકબાલની દ્રષ્ટિએ ભગવાન સાથે સહકાર્યકર બનાવે છે. ઈકબાલ માટે, આત્મ-અનુભૂતિ એ માનવ સ્વમાં ભગવાનની ખેતી છે. ડૉ. જાવેદ ઈકબાલ આ સંબંધમાં લખે છેઃ "ઇકબાલ અહંકાર (સ્વ) ને સતત મજબૂત કરીને માણસ પાસેથી વધુ સંપૂર્ણ બ્રહ્માંડના નિર્માણમાં દૈવી વ્યક્તિ બનવાની અપેક્ષા રાખે છે". તે આત્મ-સાક્ષાત્કાર અને આત્મ-સાક્ષાત્કારની પરાકાષ્ઠા છે જે માસ્લોની લાક્ષણિકતા મુજબ મહાન ભય, સમજણ અને હર્ષાવેશની ક્ષણો સાથે સ્વયંને સમાપ્ત કરે છે. ટોચના અનુભવો સર્જનાત્મક સમયગાળો હોઈ શકે છે અથવા તે ચિંતનશીલ પ્રકૃતિના હોઈ શકે છે. માસ્લો સમજાવે છેઃ ટોચના અનુભવ દરમિયાન, વ્યક્તિ માત્ર સ્વના વિસ્તરણનો જ અનુભવ કરતી નથી પણ તેના અસ્તિત્વમાં એકતા અને અર્થપૂર્ણતાની ભાવનાનો પણ અનુભવ કરે છે. તે ક્ષણ માટે વિશ્વ પૂર્ણ હોવાનું જણાય છે, અને તે તેની સાથે એક છે. અનુભવ પૂરો થયા પછી અને વ્યક્તિ રોજિંદા જીવનની દિનચર્યા પર પાછા ફર્યા પછી, તે ગુણવત્તા જે વ્યક્તિની સમજણને પરિવર્તિત કરે છે જેથી પછીથી વસ્તુઓ એકદમ સમાન ન લાગે. આત્મસાક્ષાત્કારના ઉચ્ચતમ સ્તર પર ઇકબાલનો "સંપૂર્ણ માણસ" આધ્યાત્મિક શક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે. દૈવી ગુણોનું ગ્રહણ સંપૂર્ણ માણસને ભગવાનની નજીક બનાવે છે. ડૉ. એની મેરી શિમ્મેલ યોગ્ય રીતે અવલોકન કરે છેઃ "જે વફાદાર વ્યક્તિએ પોતાની જાતને દૈવી આહ્વાનનો અહેસાસ કરાવ્યો છે, અને જેણે અહંકાર (સ્વ) ને એટલું મજબૂત બનાવ્યું છે કે તે તેના સર્જક સાથે વ્યક્તિગત રીતે સામનો કરવા માટે સક્ષમ છે, તે ઇકબાલ માટે, સંપૂર્ણ માણસ, મુક્ત માણસ છે". તે રહસ્યવાદી અનુભવમાં પોતાને ઉચ્ચ વાસ્તવિકતા સાથે જોડવામાં સક્ષમ છે. ઈકબાલ ઇસ્લામમાં ધાર્મિક વિચારોના પુનર્નિર્માણમાં આવા અનુભવના પરિમાણોને વિગતવાર વર્ણવે છેઃ રહસ્યમય સ્થિતિ આપણને વાસ્તવિકતાના કુલ માર્ગ સાથે સંપર્કમાં લાવે છે જેમાં તમામ વૈવિધ્યસભર ઉત્તેજનાઓ એક બીજામાં ભળી જાય છે અને એક વિશ્લેષણ ન કરી શકાય તેવી એકતા બનાવે છે જેમાં વિષય અને વસ્તુનો સામાન્ય તફાવત અસ્તિત્વમાં નથી, રહસ્યમય સ્થિતિ એ એક અનન્ય અન્ય સ્વ સાથે ઘનિષ્ઠ જોડાણની ક્ષણ છે. તેથી સ્વયં ભગવાન સાથે ઊંડો સંબંધ બનાવીને, લૌકિક અને શાશ્વતનું જોડાણ શક્ય બનાવીને તેના સર્વોચ્ચ લક્ષ્યને પ્રાપ્ત કરે છે. પછી તે જાણે છે કે દુનિયા તેના માટે બનાવવામાં આવી છે અને તે દુનિયા માટે છે. તેમનું આત્મજ્ઞાન તેમને સાંસારિક બાબતોમાં વધુ સામેલ કરે છે. ઈકબાલે 'ધ સિક્રેટ્સ ઓફ ધ સેલ્ફ "માં પોતાની અનુભૂતિ તરફ આગળ વધવાની આ પ્રક્રિયાને ખૂબ જ વ્યાપક રીતે સમજાવી છે. ચાલુ પાનાઓમાં, સ્વની આ વૃદ્ધિ ઇકબાલની કવિતામાં જોવા મળે છે. 'ધ સિક્રેટ્સ ઓફ ધ સેલ્ફ' માં, ઈકબાલે માનવ સ્વની અનંત ક્ષમતાઓનું ચિત્રણ કર્યું છે. તે પદાનુક્રમિત તબક્કાઓની રચના કરે છે જેમાં તે પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. "આ કવિતામાં તેમણે વ્યક્તિગત જીવન શું છે, તેની પ્રેરક શક્તિ શું છે, તેનો વિકાસ કેવી રીતે થવો જોઈએ, તેનું લક્ષ્ય શું છે અને તે લક્ષ્ય કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરવું તે વ્યાખ્યાયિત કર્યું છે". માનવ સ્વનું સર્જનાત્મક અનાવરણ કવિતામાં ઈકબાલના સ્વના ખ્યાલના કેન્દ્રમાં છે. કવિતાની શરૂઆતમાં, ઇકબાલ વાચકોને આમંત્રણ આપે છે અને સ્વત્વની અનુભૂતિ માટે હાકલ કરે છેઃ આ ઘંટડી અન્ય પ્રવાસીઓને રસ્તો અપનાવવા માટે બોલાવે છે, કોઈએ તે રહસ્ય કહ્યું નથી જે હું કહીશ અથવા મારા જેવા વિચારના મોતીને દોરીશ, જો તમે શાશ્વત જીવનનું રહસ્ય જાણશો! આવો, જો તમે પૃથ્વી અને સ્વર્ગ બંને જીતી શકો! સ્વર્ગએ મને આ વિદ્યા શીખવી, હું સાથીદારોથી છુપાવી શકતો નથી. આત્મવિશ્વાસ અને નિખાલસ સૂરમાં, કવિ વાચકોને સ્વત્વની અનુભૂતિમાં રહેલા શાશ્વત જીવનના રહસ્યનો સ્વાદ માણવા આમંત્રણ આપે છે. વધુમાં, તેને ખાતરી છે કે તે જે "ઘંટડી" વગાડી રહ્યો છે તેનો હકારાત્મક પ્રતિસાદ મળશે અને આ ખાતરી તેની પોતાની શક્તિમાંથી આવે છે જે તેણે પોતાની નિપુણતા પછી એકત્રિત કરી છે. "સાથીઓ" શબ્દનો ઉપયોગ ફરીથી વ્હિટમેન દ્વારા બંધુત્વની ભાવના અને પ્રેમના બંધન સાથે સમાન શબ્દના ઉપયોગની યાદ અપાવે છે જે સમગ્ર રચનાને જોડે છે અને ધરાવે છે અને તેમને એક સ્તર પર લાવે છે. તેમના પ્રેરક અને પ્રેરણાદાયક આહ્વાન પછી, ઇકબાલ વાચકને સ્વત્વની અનુભૂતિ પ્રક્રિયામાં પ્રવેશ માટે તૈયાર કરે છે. અને એક નવી શોધ પર ઉત્સાહપૂર્વક આગળ વધો, અને એક નવી ભાવનાના વિજેતા તરીકે ઓળખાય છે; પ્રેમની શુદ્ધ વાઇનનો ડ્રાફ્ટ લો. તમારા હૃદયના તાર પર પ્રહાર કરો અને તોફાની તાણ પેદા કરો. અહીં ઈકબાલે વાચકને સંકેત આપ્યો છે કે આત્માની અનુભૂતિ માટેનો માર્ગ માંગતો છે અને તે ક્રિયા અને પ્રેમનું જીવન માંગે છે. ઇકબાલ 'ધ સિક્રેટ્સ ઓફ ધ સેલ્ફ "ની પ્રારંભિક નોંધમાં પણ તેને સમજાવે છેઃ વ્યક્તિત્વ એ તણાવની સ્થિતિ છે અને તે ત્યારે જ ચાલુ રહી શકે છે જ્યારે તે સ્થિતિ જાળવી રાખવામાં આવે, જો તણાવની સ્થિતિ જાળવવામાં નહીં આવે, તો છૂટછાટ મળશે, જે તણાવની સ્થિતિ જાળવી રાખવાનું વલણ ધરાવે છે તે આપણને અમર બનાવે છે. તેને પોતાની છુપાયેલી ક્ષમતામાં દ્રઢ વિશ્વાસ છે. સુંદર ઉપનામોનો ઉપયોગ કરીને તે આત્માના વિસ્તરણમાં ઊંડો વિશ્વાસ વ્યક્ત કરે છેઃ જ્યારે પાણીનું એક ટીપું હૃદયથી આત્માનો પાઠ શીખે છે, ત્યારે તે તેના નકામું અસ્તિત્વને મોતી બનાવે છે. અને જ્યારે ઘાસને તેના સ્વમાં વૃદ્ધિનું સાધન મળ્યું, ત્યારે તેની આકાંક્ષા બગીચાના સ્તનને લવિંગ બનાવે છે. તે આત્માની આ ચેતના છે જે ધૂળના કણને તારાની જેમ ચમકાવે છે, પાણીનું એક ટીપું ફેલાય છે અને મોતીની જેમ ઝગમગે છે અને સખત જમીનમાંથી ખીલે છે. જ્યારે એકવાર આ ચેતના પ્રગટ થાય છે, ત્યારે આત્મા સતત વિસ્તરણ તરફ આગળ વધે છે. જ્યારે આત્મા તેના મહત્વ પ્રત્યે સભાન બને છે, ત્યારે તે આત્માને જાગૃત કરવાના તબક્કે એક પગલું આગળ વધે છે. ઇકબાલની કવિતામાં, આત્માની જાગૃતિ ઇચ્છાના જુસ્સાને સળગાવવા અને આદર્શોની રચના દ્વારા દર્શાવવામાં આવી છે. ઉદ્દેશ અને ઇચ્છા એ આત્માના વિકાસ માટે વાસ્તવિક અને અનુભૂતિ તરફના નિર્ણાયક છે. ઈકબાલ ઇસ્લામમાં ધાર્મિક વિચારોના પુનર્નિર્માણમાં પણ તેના પર ભાર મૂકે છેઃ જીવન એ માત્ર ધ્યાનની ક્રિયાઓની શ્રેણી છે, અને ધ્યાનનું કાર્ય કોઈ હેતુ, સભાન અથવા અચેતનના સંદર્ભ વિના સમજાવી ન શકાય તેવું છે. દ્રષ્ટિની ક્રિયાઓ પણ આપણા તાત્કાલિક હિતો અને હેતુઓ દ્વારા નક્કી થાય છે. આ રીતે અંત અને હેતુઓ, પછી ભલે તે સભાન અથવા અર્ધ-સભાન વૃત્તિઓ તરીકે અસ્તિત્વમાં હોય, તે સભાન અનુભવના વળાંક અને વળાંક બનાવે છે. તેથી હેતુ આત્માના જીવનને સાચવે છેઃ તેનું (સ્વ) મૂળ ઇચ્છામાં છુપાયેલું છે, ઇચ્છાને તમારા હૃદયમાં જીવંત રાખો, એવું ન થાય કે તમારી નાનકડી ધૂળ એક કબર બની જાય, ઇચ્છા આત્માને શાશ્વત કોલાહલમાં રાખે છે, તે આત્માના સમુદ્રની અશાંત લહેર છે. આત્માની માન્યતા અસ્તિત્વના ઉમદા ઉદ્દેશોના પ્રવેશદ્વાર તરીકે કામ કરે છે. આ ઉદ્દેશોની પ્રાપ્તિ માટે ઇચ્છાની તીવ્ર ઉત્કટતા, ઝંખના અને ઝંખના જરૂરી છે. આમ ઇકબાલ માટે, આત્મ જાગૃતિનો અર્થ અર્થ અર્થ, હેતુ અને આદર્શથી ભરપૂર જીવન છે; તેના વિના, નીરસતા, ક્ષય અને છેવટે મૃત્યુ છે. ઇકબાલની કવિતામાં જાગૃતતા ઇચ્છાના સળગતા જુસ્સા, અસ્તિત્વના રહસ્યો અને રહસ્યોને શોધવાની, શોધવાની અને પ્રકાશમાં લાવવાની ઇચ્છા દ્વારા થાય છે. તેથી ઝંખના એ જગતનો આત્મા છેઃ આપણે આદર્શ બનાવીને જીવીએ છીએ, આપણે ઇચ્છાના સૂર્ય-કિરણોમાં ચમકતા હોઈએ છીએ. ઈકબાલના જણાવ્યા અનુસાર, ઇચ્છા એ વસંત છે જેમાંથી આત્મા નિર્વાહ મેળવે છે. ડૉ. રફાત હસન નિરીક્ષણ કરે છે; "ઇકબાલ ઇચ્છાને ઘણા નામોથી બોલાવે છે-સુઝ, હસરત, જસ્તુજુ. ઇચ્છા અપૂર્ણ હોવા છતાં પણ તે એક સર્જનાત્મક શક્તિ છે. ઇચ્છાના સળગતા જુસ્સા સાથે આત્માની આ જાગૃતિ તેને શુદ્ધિકરણની પ્રક્રિયા તરફ દોરી જાય છે. તે પ્રેમની જાદુઈ શક્તિથી પોતાને શુદ્ધ કરે છે. સ્વયં તરફ જવાનો માર્ગ એ પ્રેમનો માર્ગ છે. માત્ર સાચો પ્રેમ જ માણસના આત્મામાં વિશ્વાસ પેદા કરી શકે છે અને તેને ભગવાનની ઊંડી આશંકા તરફ દોરી શકે છેઃ તેજસ્વી બિંદુ જેનું નામ સ્વયં છે, તે આપણી ધૂળ નીચેની જીવન-સ્પાર્ક છે. પ્રેમ દ્વારા તેને વધુ આકર્ષક, વધુ જીવંત, વધુ સળગતું, વધુ તેજસ્વી બનાવવામાં આવે છે. પ્રેમમાંથી તેના અસ્તિત્વની ચમક ઉત્પન્ન થાય છે, અને તેની અજ્ઞાત શક્યતાઓનો વિકાસ, તેનો સ્વભાવ પ્રેમમાંથી અગ્નિ ભેગો કરે છે. ઇકબાલની ફિલસૂફીમાં, પ્રેમ એ ઘણો વ્યાપક જુસ્સો છે. તે માનવ જીવનની સૌથી મોટી શક્તિ છે, અને જીવનનું સાર અને અમૃત છે જે મૃત્યુનો નાશ કરી શકે છે. ઈકબાલ તેના માટે "ઈશ્ક" શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે. ઈશ્ક એ પ્રેમનું ઉચ્ચ સ્વરૂપ છે. ઇકબાલ "ઈસ્લામમાં ધાર્મિક વિચારોનું પુનર્નિર્માણ" માં "ઈશ્ક" ને આ રીતે સમજાવે છેઃ મૂલ્યો અને આદર્શોને આત્મસાત કરવાની ઇચ્છા અને તેમને સાકાર કરવાનો પ્રયાસ. પ્રેમ પ્રેમીની સાથે સાથે પ્રેમીને પણ વ્યક્તિગત બનાવે છે. સૌથી અનન્ય વ્યક્તિત્વની અનુભૂતિ કરવાનો પ્રયાસ સાધકને વ્યક્તિગત બનાવે છે અને ઇચ્છિત વ્યક્તિનું વ્યક્તિત્વ સૂચવે છે, કારણ કે બીજું કંઈ પણ સાધકના સ્વભાવને સંતોષશે નહીં. તો પ્રેમ દ્વારા સ્વયં વાસ્તવિકતાની તમામ અસરોને સમજે છે. ઇચ્છાના પોષણ પછી, હેતુનો પ્રેમ ઇચ્છાના ઉદ્દેશ્યને પ્રાપ્ત કરવા માટે સ્વના તમામ સંસાધનોને એકત્ર કરે છે. આદર્શનો પ્રેમ આ રીતે ઇચ્છાને જીવંત રાખે છે અને હેતુની એકલતાને વિકસાવીને અન્ય તમામ નાની ચિંતાઓથી પોતાને શુદ્ધ કરે છે. ઇકબાલના તત્ત્વમીમાંસાઓમાં, પ્રેમ હંમેશા એક આદર્શ હોય છે, ઉદાહરણ તરીકે; મુસ્લિમ પ્રેમી માટે પ્રોફેટ મુહમ્મદ એક મુખ્ય આદર્શ છેઃ મુસ્લિમના હૃદયમાં મુહમ્મદનું ઘર છે, આપણી બધી ભવ્યતા મુહમ્મદના નામથી છે. અને પયગંબરનો આ પ્રેમ ભગવાનના પ્રેમ તરફ દોરી જાય છેઃ તમારા પ્રિયની ભક્તિમાં સતત પ્રેમી બનો, જેથી તમે તમારી ફાંસી ફેંકી શકો અને ભગવાનને પકડી શકો. તેથી આત્માની શક્તિ અને શક્તિ પ્રેમની માત્રા અને ઊંડાઈ પર આધાર રાખે છે. જો વ્યક્તિ પ્રેમમાં અડગ હોય, તો તે બધી વસ્તુઓ જીતી શકે છે અને "ભગવાનને પકડી શકે છે". આત્મા પ્રેમ દ્વારા વધુ મજબૂત અને શુદ્ધ થાય છે અને પછી શાશ્વત પ્રકાશથી પ્રકાશિત થાય છે. તે દૈવી વાસ્તવિકતા, આત્મા સાથે એક થઈ જાય છેઃ જ્યારે મેં પ્રેમ દ્વારા આત્માને મજબૂત બનાવ્યો, ત્યારે તેની શક્તિ આખા વિશ્વ પર શાસન કરે છે, તેનો હાથ ભગવાનનો હાથ બની જાય છે, ચંદ્ર તેની આંગળીઓથી વિભાજિત થાય છે. અહીં ઈકબાલ કુરાનમાં પણ ઉલ્લેખિત પયગંબરના જાણીતા ચમત્કારનો ઉલ્લેખ કરે છે. 54, વી. 1). તે ઇકબાલની કવિતાની સુંદરતા છે કે અહીં સ્વત્વનો આ વિકાસ કાવ્યાત્મક અનુભવ નથી રહ્યો પરંતુ તે સાચા ઐતિહાસિક ઉદાહરણો પરથી તેની માન્યતા સાબિત કરે છે. ઈકબાલ માટે પ્રેમ એ આત્મસાત કરવાની અને આત્મસાત કરવાની ઇચ્છા છે; તેથી તે ભગવાનનો પ્રેમ છે જે આખરે સ્વયં દ્વારા દૈવી વ્યક્તિત્વનું શોષણ કરે છે. તે પોતાની અંદર ભગવાનના ગુણોને આત્મસાત કરવાની માંગ કરે છે. તે પોતાની સર્જનાત્મક ક્ષમતાને બહાર લાવે છે. કવિતાના આગલા ભાગમાં ઇકબાલ સ્વત્વના વિકાસના કેટલાક વધુ તબક્કાઓનું વર્ણન કરે છે. તે આગળ કહે છે કે સંપૂર્ણ બનવા માટે સ્વયંને શિક્ષિત અને પ્રશિક્ષિત થવું જોઈએ. તેને ત્રણ તબક્કાઓમાંથી પસાર થવું પડે છે. આત્માને નિરંકુશ રાખી શકાતો નથી. તેણે પહેલા આજ્ઞાપાલનની આદત વિકસાવવી જોઈએ. ઊંટની જેમ આત્માએ મહેનત કરવી જોઈએ, અને ફરજનો બોજ સાચવીને અને ધીરજથી ઉપાડવો જોઈએઃ તો શું તમે શ્રેષ્ઠ નિવાસસ્થાન, સ્થળનો આનંદ માણશો, જે ભગવાન પાસે છે. આજ્ઞા પાળવાનો પ્રયત્ન કરો, હે બેદરકાર! સ્વતંત્રતા એ મજબૂરીનું ફળ છે. યોગ્ય આત્મસંયમ અને આજ્ઞાપાલનની પ્રતિબદ્ધતા વિના, સ્વયં દ્વારા માણવામાં આવતી સ્વતંત્રતા તેને ગેરમાર્ગે દોરી જાય છે. તેઓ સંગીતનું ઉદાહરણ આપે છે કે તે યાંત્રિક મજબૂરી વગરનો માત્ર એક વિસંગત અવાજ છે અને આ મજબૂરીને કારણે જ સંગીત તેની શક્તિ અને તેની જાદુઈ શક્તિ ધરાવે છે. આખો વિચાર સુંદર રીતે આ રીતે વ્યક્ત થાય છેઃ જ્યારે હવા ફૂલની કળીમાં કેદ થાય છે ત્યારે તે સુગંધિત બને છે; જ્યારે અત્તર કસ્તુરી-ડિયરની નાભિમાં બંધ થાય છે ત્યારે તે કસ્તુરી બની જાય છે. સંગીત એક નિયંત્રિત આત્મા છે, જ્યારે નિયંત્રણ દૂર થાય છે, ત્યારે સંગીત ઘોંઘાટમાં ટ્યુન થાય છે. શિસ્તબદ્ધ અને મજબૂત બનવા માટે આત્મએ જે બીજા તબક્કામાંથી પસાર થવું પડે છે તે છે આત્મ-નિયંત્રણ. ઈકબાલ ભારપૂર્વક જણાવે છેઃ જે પોતે આદેશ આપતો નથી તે અન્ય લોકો પાસેથી આદેશો મેળવનાર બની જાય છે. ઇકબાલ માને છે કે ભગવાન અને તેમની આજ્ઞામાં વિશ્વાસ આત્મ-નિયંત્રણ પ્રદાન કરે છે. આ માન્યતા કે ભગવાન સિવાય આ જગતમાં કોઈ સર્વોચ્ચ શક્તિ નથી, તે વિવિધ પ્રકારના ભયના શરણાગતિ સામે આત્માની રક્ષા કરે છે. સ્વયંના વિકાસનો ત્રીજો અને અંતિમ તબક્કો દૈવી પરોક્ષ કટોકટી છે જે ત્યારે પ્રાપ્ત થાય છે જ્યારે સ્વયં, જેમ કે ઈકબાલ ઇસ્લામમાં ધાર્મિક વિચારોના પુનર્નિર્માણમાં સમજાવે છે, એક મુક્ત વ્યક્તિત્વ પ્રાપ્ત કરે છે, પોતાને કાયદાના બંધનમાંથી મુક્ત કરીને નહીં પરંતુ તેની ચેતનાની ઊંડાણમાં કાયદાના અંતિમ સ્રોતની શોધ કરીને. આ તબક્કે આત્મા તે સ્થિતિ સુધી પહોંચે છે જે વ્યવહારીક રીતે "અનંતને પરિમિતના પ્રેમાળ આલિંગનમાં પસાર થવાની" સ્થિતિ છે. તે આત્માનું અંતિમ લક્ષ્ય છે, આત્મામાં પરમ આત્માનું અવશોષણઃ આ જગતમાં ભગવાનનો ઉપ-શાસક બનવું મધુર છે, અને તત્ત્વો પર પ્રભુત્વ જમાવવા માટે કસરત કરો. ભગવાનના ઉપ-શાસક બ્રહ્માંડના આત્માની જેમ છે, તેમનું અસ્તિત્વ મહાનતમ નામની છાયા છે. ઈશ્વરના ઉપપ્રધાનતાના આ તબક્કાને વ્હિટમેનના કિસ્સામાં પરમ સાથે રહસ્યમય જોડાણના તબક્કા સાથે સરખાવી શકાય છે. દેખીતી રીતે જુદા જુદા વિચારો હોવા છતાં, તેમની મૂળભૂત સામગ્રી સમાન છે. વ્હિટમેનના કિસ્સામાં, તે રહસ્યમય જોડાણમાં નિરપેક્ષની દ્રષ્ટિ છે જે તેના આત્માને શાશ્વત અને અમર અને સૌથી વ્યક્તિગત અને અનન્ય બનાવે છે. દૈવી સાથેનો આ મુકાબલો તેને દૈવી અને અલૌકિક શક્તિથી પ્રેરિત કરે છે અને વ્હિટમેન પયગંબરની ભૂમિકા ધારણ કરે છે. અને અહીં ઇકબાલની દુનિયામાં, સ્વત્વનો પરાકાષ્ઠા બિંદુ એ છે કે સ્વયંની અંદર ભગવાનના ગુણોને વિકસાવવા માટે ઉપપ્રધાનતાનો દરજ્જો પ્રાપ્ત કરવો. આવા અનુભવી સ્વ માટે ઇકબાલ "સંપૂર્ણ માણસ" શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે. જ્યારે વાસ્તવિકતાને સામ-સામે જોવામાં આવે ત્યારે પણ તેના સંપૂર્ણ વિકસિત સ્વ સાથે ઇકબાલનો "સંપૂર્ણ માણસ" ઓગળી જતો નથી, ઇકબાલ ઇસ્લામમાં ધાર્મિક વિચારોના પુનર્નિર્માણમાં આ વિચારને વર્ણવે છે કે "અહંકારની શોધનો અંત એ વ્યક્તિત્વની મર્યાદાઓમાંથી મુક્તિ નથીઃ બીજી તરફ, તે તેની વધુ ચોક્કસ વ્યાખ્યા છે". તેથી સર્વોચ્ચ પદાનુક્રમિત દરજ્જો, ભગવાનની ઉપ-સત્તા ત્યારે પ્રાપ્ત થાય છે જ્યારે માણસ સક્ષમ હોય છે, તેમના દ્વારા શોષાઈ શકતો નથી અને તેની ઓળખ ગુમાવી શકતો નથી, પરંતુ શક્ય તેટલા ભગવાનના ગુણોને પોતાની અંદર શોષી લે છે. ઈકબાલ પોતાની રીતે સંપૂર્ણ માણસના સિદ્ધાંતનું અર્થઘટન કરે છે. તે એવી હિમાયત કરે છે કે દરેક માણસ સંભવિત રીતે એક સૂક્ષ્મ જગત છે અને જ્યારે તે આધ્યાત્મિક રીતે સંપૂર્ણ બની જાય છે, ત્યારે તેના દ્વારા તમામ દૈવી ગુણો પ્રદર્શિત થાય છેઃ તેનું છુપાયેલું અસ્તિત્વ જીવનનું રહસ્ય છે, જીવનના હાર્પનું સાંભળ્યું ન હોય તેવું સંગીત. કુદરત પેઢીઓ સુધી લોહીમાં કામ કરે છે, તેના વ્યક્તિત્વની સંવાદિતા રચવા માટે. આવો, હે ભાગ્યના સવાર! આવો, હે પરિવર્તનના અંધારા ક્ષેત્રના પ્રકાશ! અસ્તિત્વના દ્રશ્યને પ્રકાશિત કરો. એક સંપૂર્ણ માણસ માટે સ્વત્વનો આશીર્વાદ, ઉચ્ચતમ સ્તરની પ્રાપ્તિ સાથે, નિયતિના વિજયથી લઈને બ્રહ્માંડના આધ્યાત્મિક વિજય સુધી હોય છે. ડૉ. એ. શિમ્મેલ તેને આ રીતે મૂકે છેઃ તેનું લક્ષ્ય એ નથી કે માણસ બધી વસ્તુઓના માપ તરીકે છે, પરંતુ એક એવા વ્યક્તિ તરીકે કે જે વધુ સંપૂર્ણ બને છે, ભગવાન સાથે તેનો સંબંધ વધુ નજીક છે; તે માણસ ન તો એક સૌંદર્યલક્ષી સુપરમેન તરીકે છે જે મૃત્યુ પામેલા ભગવાનનું સ્થાન લે છે અને ન તો તે અર્થમાં સંપૂર્ણ માણસ છે કે તે ભગવાનનું એક દૃશ્યમાન પાસું છે જેની સાથે તે અનિવાર્યપણે એક છે, પરંતુ માણસ સ્વતંત્રતા અને સેવક જહાજના અદ્ભુત વિરોધાભાસને અનુભવી રહ્યો છે. તો ઇકબાલનો આ સંપૂર્ણ માણસ સુપર-મેન નથી અને ન તો તેને તેની આંતરિક શક્તિનો અહેસાસ થવો જોઈએ. આ તેમના ગતિશીલ સૂફીવાદનું મુખ્ય લક્ષણ છે જેમાં સર્વવ્યાપકતાની નોંધ છે. તેમનો સંપૂર્ણ માણસ માસ્લોના સ્વ-વાસ્તવિક વ્યક્તિ અને વ્હિટમેનના "દૈવી સરેરાશ" ના ગુણો દર્શાવે છે પરંતુ તેમની વ્યક્તિત્વ અને તેમના આધ્યાત્મિક આદર્શની અભિવ્યક્તિમાં ઉત્કૃષ્ટતા ધરાવે છે. "તેમનો સંપૂર્ણ માણસ મૂળમાં લોકશાહી છે, તે એક આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંત છે જે એવી ધારણા પર આધારિત છે કે દરેક મનુષ્ય સુપ્ત શક્તિનું કેન્દ્ર છે, જેની શક્યતાઓ ચોક્કસ પ્રકારના પાત્રને વિકસાવીને વિકસાવવામાં આવે છે". તેમનો સંપૂર્ણ માણસ પોતાની આંતરિક દુનિયાની ઊંડાઈમાં વધુ વિશાળ વિશ્વનું નિર્માણ કરવાની ક્ષમતા પ્રાપ્ત કરે છે અને વિનાશને બદલે ક્રિયા અને દાવા દ્વારા અમરત્વ મેળવે છે. તેથી, કવિતામાં ઈકબાલના નાટકનું કેન્દ્ર માનવ વ્યક્તિત્વ સાથેની તેમની ચિંતા છે. તેમનું વિઝન માનવ વિવિધતાની સાર્વત્રિક સમાનતાઓ અને સર્જનાત્મક શક્તિઓની યાદ અપાવે છે જે વૈશ્વિક પરિવારમાં સૌથી વધુ એકીકૃત શક્તિ હોઈ શકે છે. ખુદી ઓળખની પ્રકૃતિ ખુદી, શબ્દના સાહિત્યિક અર્થમાં અર્થઃ વ્યક્તિત્વ અથવા જડતા. ઇકબાલ 'અહંકાર' અને 'સ્વ' શબ્દોનો ઉપયોગ ખુદીના સમાનાર્થી તરીકે કરે છે. તેમના માટે સ્વયં 'આત્મા' નો પર્યાય પણ છે, જે સૂફી સાહિત્યમાં સામાન્ય બાબત છે. માનવ સ્વ અથવા અહંકાર એ ચોક્કસ સ્વનું પ્રભુત્વ છે, જે અન્ય તમામ સ્વયંને તાબે કરે છે અને એકીકૃત કરે છે જે માણસના માનસિક જીવનની રચના કરે છે. ઈકબાલ તેમના વ્યાખ્યાનમાં કહે છેઃ "અહંકાર પોતાને આપણે જેને માનસિક સ્થિતિઓ કહીએ છીએ તેની એકતા તરીકે પ્રગટ કરે છે. માનસિક સ્થિતિઓ પરસ્પર isolation.They અર્થમાં અસ્તિત્વમાં નથી અને એક બીજાને સામેલ કરે છે. તેઓ એક જટિલ સમગ્રતાના તબક્કાઓ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેને મન કહેવાય છે. ઈકબાલ દ્વારા ખુદી શબ્દની પસંદગીએ વિરોધનું તોફાન ઊભું કર્યું હતું. જેમ કે શિમ્મેલ લખે છે કે "ફારસીમાં ખુદી શબ્દ, સ્વ, તેના સ્વાર્થ, અહંકાર અને સમાન વાંધાજનક અર્થોની અસરો સાથે અત્યંત નકારાત્મક મહત્વ" ને ધ્યાનમાં લેતા તે સમજી શકાય તેવું હતું. ઈકબાલ આ વાતથી વાકેફ હતા અને સ્વીકાર્યું હતું કે ખુદી શબ્દ ખૂબ જ મુશ્કેલી સાથે અને સૌથી અનિચ્છાએ પસંદ કરવામાં આવ્યો હતો કારણ કે સાહિત્યિક દ્રષ્ટિકોણથી તેમાં ઘણી ખામીઓ છે અને નૈતિક રીતે તેનો ઉપયોગ સામાન્ય રીતે ઉર્દૂ અને ફારસી બંનેમાં ખરાબ અર્થમાં થાય છે. ઈકબાલ કહે છે કે તે પોતાના માટે એક રંગહીન શબ્દ ઇચ્છતો હતો, જેનું કોઈ નૈતિક મહત્વ નહોતું. તેઓ કહે છે, "જ્યાં સુધી હું જાણું છું કે ઉર્દૂ અથવા Persian.Considering માં પદ્યની જરૂરિયાતો માટે એવો કોઈ શબ્દ નથી, મેં વિચાર્યું કે ખુદી શબ્દ સૌથી યોગ્ય છે, કારણ કે ફારસી ભાષામાં ખુદના સરળ અર્થમાં ખુદી શબ્દનો is.some પુરાવો છે, એટલે કે. 'હું' ની રંગહીન હકીકત કહેવા માટે. આમ આધ્યાત્મિક રીતે ખુદી શબ્દનો ઉપયોગ તે અવર્ણનીય લાગણીના અર્થમાં થાય છે, જે દરેક વ્યક્તિની વિશિષ્ટતાનો આધાર બનાવે છે. ઇકબાલ ખુદી માટે નિર્વિવાદ વાસ્તવિકતા એક હકીકત છે, ભ્રમ નહીં. તે ન તો અમૂર્ત વિચાર છે અને ન તો વિચાર છે. તે કહે છે, "જો તમે કહો કે 'હું' માત્ર કલ્પના છે; અને તેનો દેખાવ માત્ર દેખાવ છે; તો મને કહો, તે કોણ છે જે આ કલ્પનાને મનોરંજન આપે છે; ફક્ત અંદર જુઓ અને વિચારો કે આ દેખાવ શું છે". ફરીથી, ઈકબાલ કહે છે કે આંતરિક અનુભવ એ કાર્યમાં સ્વ અથવા અહંકાર છે. તેઓ કહે છે, "આપણે અનુભૂતિ, ન્યાય અને ઇચ્છાના કાર્યમાં અહંકારની પ્રશંસા કરીએ છીએ". તેમના માટે કુરાનનો મુખ્ય હેતુ માણસમાં "ભગવાન અને બ્રહ્માંડ સાથેના તેના અનેકવિધ સંબંધોની ઉચ્ચ ચેતના" જાગૃત કરવાનો છે. અને આ 'ઉચ્ચ ચેતના' સ્વયં વિના શક્ય નથી. વધુમાં, આર. એ. નિકોલ્સન કહે છે તેમ, ઇકબાલ દ્વારા જે કાર્ય કરવાની પ્રબળ હિમાયત કરવામાં આવે છે તે આખરે એ માન્યતા પર આધાર રાખે છે કે ખુદી વાસ્તવિક છે અને તે માત્ર મનનો ભ્રમ નથી. જાવિદ નામા ઈકબાલ આત્મ-માન્યતાને યોગ્ય મહત્વ આપે છે અને ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ચેતના તમારી સ્થિતિની સાક્ષી આપી શકે છે. તેઓ કહે છે, "જીવનનો અર્થ એ છે કે પોતાની જાતને પોતાની જાતમાં સુશોભિત કરવી, પોતાની શરૂઆતની સાક્ષી આપવાની ઇચ્છા; પછી ભલે તમે જીવંત હોવ, અથવા મૃત, અથવા મૃત્યુ પામો-આ માટે ત્રણ સાક્ષીઓ પાસેથી સાક્ષી મેળવો. પ્રથમ સાક્ષી આત્મ-ચેતના છે, પોતાને પોતાના પ્રકાશમાં જોવું; બીજો સાક્ષી બીજાની ચેતના છે, બીજાના પ્રકાશમાં પોતાને જોવું; ત્રીજો સાક્ષી ભગવાનના સારની ચેતના છે, પોતાને ભગવાનના સારના પ્રકાશમાં જોવું. ઇકબાલ પર નિર્ભર વાસ્તવિકતા પણ ખુદી એક સ્વતંત્ર વાસ્તવિકતા નથી. ભગવાન, અનંત અહંકાર, મર્યાદિત અહંકાર માટે જીવનનો સ્ત્રોત છે, જે આ સર્વગ્રાહી દિવ્ય ખુદીના સંપર્કમાં હોય ત્યાં સુધી જ તેનું અસ્તિત્વ જાળવી શકે છે. તે કહે છે, "આત્માનું અસ્તિત્વ ભગવાનના અસ્તિત્વમાંથી છે, આત્માએ ભગવાનના પ્રદર્શનથી બતાવ્યું છે, મને ખબર નથી કે જો સમુદ્ર ન હોત તો આ ભવ્ય મોતી ક્યાં હોત". આ જ વિચાર પ્રવચનોમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો છેઃ "મોતીની જેમ આપણે જીવીએ છીએ અને ચાલીએ છીએ અને આપણું અસ્તિત્વ દૈવી જીવનના શાશ્વત પ્રવાહમાં છે. આ ખુડી, જે અનંત ખુડીના હૃદયમાં જન્મી છે, તેનામાં વિકાસ પામી રહી છે અને તેમ છતાં તેનાથી અલગ છે, તેના વિના અસ્તિત્વમાં રહેવા માટે અસમર્થ છે, પણ તેની હાજરીમાં અસ્તિત્વમાં નથી. તે દુનિયાના સ્તનમાં એક રહસ્ય જેવું છે. તેઓ કહે છે, "આપણો શ્વાસ તેમના sea.His શ્વાસથી ભટકી જવાય છે જે આપણા આત્મામાં સંગીત બનાવે છે, તેમની વાંસળી. અનંતકાળના પ્રવાહની કળી દ્વારા ઉગાડવામાં આવતા, આપણે તેમાંથી આપણા પાયાના મૂળમાંથી રસ કાઢીએ છીએ. ઈકબાલે ભગવાન અને માણસ વચ્ચેના આ પરસ્પર આકર્ષણને ઊંડાણપૂર્વક અનુભવ્યું છે, તે પ્રેમાળ અને જીવંત ખુદીની ઝંખના જેને માણસ ભગવાન કહે છે, અને તેમની ઘણી કાવ્યાત્મક પ્રાર્થનાઓમાં તેમણે છંદોમાં આ સર્વોચ્ચ અનુભવનો ઉલ્લેખ કર્યો છેઃ "એક વીણા, જે તમે વગાડી છે, હું મેલોડી બનાવું છું. તમે મારો આત્મા છો અને છતાં મારા આત્માની બહાર છો. એક દીવો, હું તમારી જ્યોત સાથે બળીશ; નહીં તો હું મરી જઈશ. તમે કેવી રીતે છો, હે મારા જીવન, મારી બહાર? અને ફરીથીઃ "તમે કોને શોધો છો? તમે શા માટે આટલા પરેશાન છો? કારણ કે તે પ્રગટ છે અને તમે છુપાયેલા છો. તેને શોધો અને તમે ફક્ત તમારી આત્માને તમારી આત્માને શોધતા જોશો; તમે તેને શોધી શકશો પરંતુ તે પ્રગટ થશે. યુનિવર્સલ રિયાલિટી ઈકબાલ માને છે કે ખુદી એક વાસ્તવિક અને પૂર્વ-નોંધપાત્ર અસ્તિત્વ છે જે જીવનની સંપૂર્ણ સંસ્થાનું કેન્દ્ર અને આધાર છે અને વિકાસના વિવિધ લક્ષણો અને તબક્કાઓ ધરાવે છે. ઊંડાણવાળા ખુદીની સિદ્ધિ માત્ર માણસ સુધી મર્યાદિત નથી. તેઓ કહે છેઃ "અસ્તિત્વના સમગ્ર સ્વરૂપમાં અહંકારની ધીમે ધીમે વધતી નોંધ ત્યાં સુધી ચાલે છે જ્યાં સુધી તે માણસમાં તેની પૂર્ણતા સુધી ન પહોંચે, તેથી જ કુરાન અંતિમ અહંકારને માણસની પોતાની ગરદનની નસ કરતાં વધુ નજીક હોવાનું જાહેર કરે છે". તેમના અસરારના પ્રથમ ભાગમાં "બ્રહ્માંડની વ્યવસ્થા સ્વયંમાં ઉદ્દભવે છે અને તમામ વ્યક્તિઓના જીવનનું સાતત્ય આત્માને મજબૂત કરવા પર આધાર રાખે છે" શીર્ષક હેઠળ તેઓ કહે છેઃ "અસ્તિત્વનું સ્વરૂપ એ આત્માની અસર છે, તમે જે પણ જુઓ છો તે આત્માનું રહસ્ય છે. જ્યારે આત્મા ચેતનામાં જાગૃત થાય છે, ત્યારે તે વિચારના બ્રહ્માંડને પ્રગટ કરે છે. તેના સારમાં સો શબ્દો છુપાયેલા છેઃ આત્મ-સમર્થન આત્માને પ્રગટ કરવા માટે આત્માની પ્રકૃતિમાં લાવે છેઃ દરેક અણુમાં આત્માની શક્તિ છવાયેલી હોય છે. ઇચ્છા અને ઊર્જાના કેન્દ્ર તરીકે વ્યક્તિગત અહંકારથી શરૂ કરીને, ઇકબાલ તેમની દાર્શનિક પ્રણાલી વિકસાવે છે-તેમની ભગવાનની વિભાવના, સમય, વ્યક્તિગત, સ્વતંત્રતા, ઇચ્છા અને અમરત્વની વિભાવના. તેમના મતે દરેક વસ્તુ જીવનના ધોરણમાં એક વ્યક્તિત્વ ધરાવે છે અને દરેક વસ્તુનો દરજ્જો તે તેના વ્યક્તિત્વનો વિકાસ કરે છે અને સમગ્ર પર્યાવરણ પર પ્રભુત્વ મેળવે છે તેના આધારે નક્કી થાય છે. તેઓ કહે છે, "દરેક વસ્તુ આત્મ-અભિવ્યક્તિમાં વ્યસ્ત છે, દરેક અણુ મહાનતાના ઉમેદવાર છે. આ આવેગ વિનાનું જીવન મૃત્યુનું પ્રતીક છે, તેના વ્યક્તિત્વની પૂર્ણતાથી માણસ ભગવાન જેવો બને છે. વ્યક્તિત્વની શક્તિ સરસવના બીજને પર્વત બનાવે છે, તેની નબળાઈ પર્વતને સરસવના બીજમાં ઘટાડે છે. તમે એકલા જ આ બ્રહ્માંડમાં વાસ્તવિકતા છો, બાકીનું બધું એક મૃગજળ છે. મૂલ્યાંકનનું ધોરણ ઇકબાલ માટે, કોઈપણ જીવંત જીવતંત્રની વાસ્તવિકતાની માત્રાનો માપદંડ એ છે કે તેણે એક અલગ ખુદીની લાગણીને કેટલી હદે પ્રાપ્ત કરી છેઃ તેઓ કહે છે, "માત્ર તે જ ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે જે 'હું છું' કહી શકે છે. તે આઈ-એમ-નેસના અંતઃપ્રેરણાની માત્રા છે જે અસ્તિત્વના સ્કેલમાં વસ્તુનું સ્થાન નક્કી કરે છે. આમ ખુદીનો વિચાર આપણને મૂલ્યનું ધોરણ આપે છે. તેઓ કહે છે, "તે સારા અને અનિષ્ટની સમસ્યાનું સમાધાન કરે છે. જે વ્યક્તિત્વને મજબૂત કરે છે તે સારું છે, જે તેને નબળું પાડે છે તે ખરાબ છે. કલા, ધર્મ અને નીતિશાસ્ત્રનો નિર્ણય વ્યક્તિત્વના દૃષ્ટિકોણથી થવો જોઈએ. તેમના અસરારમાં, ઈકબાલ વારંવાર આ વિષય પર પાછા ફરે છે, અને સંપૂર્ણ અને સમૃદ્ધ ખુદીની સિદ્ધિ તરફના આ પ્રયાસમાં ઉત્ક્રાંતિ પ્રક્રિયાનો સાચો અર્થ શોધી કાઢે છે. તેઓ કહે છે, "બ્રહ્માંડનું જીવન સ્વયંની શક્તિમાંથી આવે છે, જીવન આ શક્તિના પ્રમાણમાં છે. જ્યારે પાણીનું એક ટીપું હૃદયથી આત્મ-પાઠ મેળવે છે, ત્યારે તે તેના નકામું અસ્તિત્વને મોતી બનાવે છે. વાઇનનું સ્વરૂપ ઓછું હોય છે કારણ કે તેનો સ્વભાવ નબળો હોય છે; તે કપની તરફેણમાં એક સ્વરૂપ મેળવે છે. જ્યારે પર્વત પોતાની જાતને ગુમાવે છે, ત્યારે તે રેતીમાં ફેરવાય છે, અને ફરિયાદ કરે છે કે સમુદ્ર ઉપર ચઢે છે, ઘાસને તેના સ્વમાં વૃદ્ધિનું સાધન મળ્યું છે, તેની આકાંક્ષા બગીચાના સ્તનને લવિંગ કરે છે. જ્યારે જીવન આત્મામાંથી શક્તિ મેળવે છે, ત્યારે જીવનની નદી સમુદ્રમાં વિસ્તરે છે. સર્વદેવવાદીઓ ખુદીની વાસ્તવિકતાને નકારી કાઢે છે. તેઓ ભૌતિક જગતને અસ્તિત્વહીન અને અવાસ્તવિક માને છે. ઈકબાલ માને છે કે હિન્દુ બૌદ્ધિકતા અને ઇસ્લામિક સર્વદેવવાદ દ્વારા શીખવવામાં આવતી ખુદીના આવા અસ્વીકારથી મુસ્લિમો નિષ્ક્રિય થઈ ગયા છે અને તેમની સર્જનાત્મકતાની ભાવનાનો નાશ થયો છે. તેથી, તેઓ "આદર્શવાદી ફિલસૂફો અને બનાવટી-રહસ્યમય કવિઓ, લેખકો, તેમના મતે, ઇસ્લામમાં પ્રવર્તમાન ક્ષય સામે પોતાની બધી શક્તિ સાથે પોતાને ફેંકી દે છે, અને આગ્રહ કરે છે કે માત્ર સ્વ-સમર્થન, સ્વ-અભિવ્યક્તિ અને સ્વ-વિકાસ દ્વારા મુસ્લિમો ફરી એકવાર મજબૂત અને મુક્ત બની શકે છે". આત્મ-ત્યાગ સામે આત્મ-સંરક્ષણના પોતાના આદર્શને સમજાવતા, ઈકબાલે પોતાના અસરારમાં એક તરસ્યા પક્ષીની વાર્તા વર્ણવી છે જેણે એક ચમકતો હીરા જોયો અને તેને પાણી માન્યું. પરંતુ જ્યારે તે તેની પાસે પહોંચ્યો અને પીવાનો પ્રયાસ કર્યો, ત્યારે તેણે જોયું કે તે પથ્થર જેટલું જ સખત હતું. કારણ કે, તેણે પોતાનું અસ્તિત્વ સમૃદ્ધ બનાવ્યું હતું અને પોતાની જાતને મજબૂત કરી હતી. નિરાશ થઈને તે પક્ષી વધુ આગળ વધ્યું અને ઝાકળનું એક ટીપું જોયું. તે એકવાર તેના પર દોડી ગયો અને તેને પી લીધો. કારણ કે ઝાકળના ટીપાંનું સ્વરૂપ મજબૂત અને મજબૂત નહોતું અને તે ખૂબ જ નબળું હતું. તે અસ્તિત્વમાંથી સરળતાથી લુપ્ત થઈ ગયું હતું. ઈકબાલ આ વાર્તામાંથી નીચેનો પાઠ ખેંચે છેઃ "તાત્કાલિક નકારાત્મક આત્મ-આરક્ષણ માટે ક્યારેય નહીં, હીરા બનો, ઝાકળના ટીપાં નહીં. સ્વયંની પુષ્ટિ કરીને તમારી જાતને બચાવો, તમારી ચાંદીને ચાંદીમાં સંકુચિત કરો, સ્વની દોરીમાંથી એક મેલોડી બનાવો; સ્વના રહસ્યોને પ્રગટ કરો. હલ્લાજ અનલ હકની 'હું સર્જનાત્મક સત્ય છું' ની ઘોષણાની ચર્ચા કરતા ઇકબાલ નિર્દેશ કરે છે કે માનવ અનુભવનું સાચું અર્થઘટન "સમુદ્રમાં લપસી જતું ટીપું નથી, પરંતુ વાસ્તવિકતાના અવિરત તબક્કામાં અનુભૂતિ અને સાહસિક સમર્થન અને એક ગહન વ્યક્તિત્વમાં માનવ અહંકારની સ્થિરતા છે". તે કહે છે, "તે આપણી યાત્રાનું લક્ષ્ય નથી, તેના સમુદ્રમાં પોતાને વિલીન કરવું. જો તમે તેને પકડી લો, તો તે ફાના (લુપ્તતા) નથી. અહંકાર માટે બીજા અહંકારમાં લીન થવું અશક્ય છે. અહંકારનું પોતે હોવું એ તેની પૂર્ણતા છે ". ઇકબાલ ફના માટે 'ખુદીનો નાશ' નો અર્થ નથી. એ. શિમ્મેલ ખરેખર ફાનાના ઇકબાલના દ્રષ્ટિકોણનું ચિત્ર દર્શાવે છેઃ "ફાનાનો વિચાર, જેને આત્મના વિનાશ, આત્મના વિનાશના અર્થમાં લેવામાં આવ્યો છે, તે સંપૂર્ણપણે અસ્વીકાર્ય છે Iqbal.Essentially તે માનવ ગુણોનો નાશ છે અને ભવિષ્યવાણી પરંપરા અનુસાર, વધુ ઉત્કૃષ્ટ, દૈવી ગુણો દ્વારા તેમની અવેજી છે, તખાલ્લક બી-અખલાક-એ-અલ્લાહ, 'તમારામાં ભગવાનના ગુણો બનાવો'. આમ માણસ વધુને વધુ સૌથી અનન્ય વ્યક્તિ જેવો બનીને અનન્ય બને છે. તેમના બા અલ-જિબ્રિલ ઈકબાલમાં કહે છેઃ "ઇગોહૂડ જોડણી ભવિષ્યવાણીનું પ્રકટીકરણ, ઇગોહૂડના એકાંત ભગવાનની જોડણી કરે છે; પૃથ્વી, આકાશ, દૈવી બેઠક, ના, ભગવાનનું આખું રાજ્ય ઇગોહૂડની પકડ છે". તેઓ આગળ કહે છેઃ "અહંકારની શોધનો અંત એ વ્યક્તિત્વની મર્યાદાઓમાંથી મુક્તિ નથી; બીજી તરફ, તે તેની વધુ ચોક્કસ વ્યાખ્યા છે". ઇકબાલ માટે, અહંકારના વિકાસની કસોટી એ વ્યક્તિત્વની જાળવણી છે. વિકાસ તેની પરાકાષ્ઠાએ પહોંચે છે જ્યારે અહંકાર સંપૂર્ણ સ્વ-કબજો જાળવી રાખવામાં સક્ષમ હોય છે, સર્વગ્રાહી અહંકાર સાથે સીધા સંપર્કના કિસ્સામાં પણ. ઈકબાલ અહીં પવિત્ર પયગંબરોના આરોહણનું ઉદાહરણ આપે છે જ્યારે તેમણે ભગવાનના સારને જ જોયો હતો અને પોતાની જાતને જાળવી રાખી હતી. તે કહે છે, "તે જ માણસ વાસ્તવિક છે જે હિંમત કરે છે-ભગવાનને સામ-સામે જોવાની હિંમત કરે છે. તેમની હાજરીમાં કોઈ પણ વ્યક્તિ અડગ રહી શકતું નથી; અને જે કરી શકે છે, તે ખરેખર શુદ્ધ સોનું છે. વિકાસ અને ઉત્ક્રાંતિ ઇકબાલ માટે, ખુદી એક સાર્વત્રિક વાસ્તવિકતા છે જેના પર અસ્તિત્વની સમગ્ર વ્યવસ્થામાં દરેક પ્રાણીનું સાર આધાર રાખે છે. આ ઉપરાંત તમામ સજીવો પણ વધુ જટિલ અને સંપૂર્ણ ખુદી પ્રાપ્ત કરવા માટે સંઘર્ષ કરી રહ્યા છે. જેમ કે ઇકબાલ અભિપ્રાય આપે છેઃ "અહંકારની નોંધનો આ ધીમે ધીમે ઉદય, માણસમાં તેની પૂર્ણતા સુધી પહોંચે ત્યાં સુધી અસ્તિત્વના સમગ્ર સ્વરૂપમાં ચાલે છે". જો કે, તમામ જીવંત પ્રાણીઓમાંથી, માણસે વ્યક્તિત્વનું સર્વોચ્ચ માપ પ્રાપ્ત કર્યું છે અને તે પોતાની વાસ્તવિકતા પ્રત્યે સૌથી વધુ સભાન છે, પરંતુ તે હજુ સુધી સંપૂર્ણ વ્યક્તિ નથી. ખુદીમાં વિકાસની ગુણવત્તા તેમજ ભ્રષ્ટાચારની ગુણવત્તા છે. ભગવાનથી તેમનું અંતર જેટલું વધારે હશે, તેમનું વ્યક્તિત્વ પણ એટલું જ ઓછું હશે. જે ભગવાનની સૌથી નજીક આવે છે તે સૌથી સંપૂર્ણ વ્યક્તિ છે. તેઓ કહે છે, "તમારી પાસે જે ચમક છે તેનો એક પણ કણ ન છોડો, તમારી અંદરની ચમકને એક સાથે ન જોડો; વ્યક્તિની ચમક વધારવી વધુ સારી છે, સૂર્યની સામે પોતાને ચકાસવી વધુ સારી છે; પછી ભાંગી પડેલા નવા સ્વરૂપને છીણી લો; તમારી જાતનો પુરાવો બનાવો; સાચા અસ્તિત્વ બનો! માત્ર આવું અસ્તિત્વ જ પ્રશંસનીય છે, નહીં તો જીવનની અગ્નિ માત્ર ધુમાડો છે. તે જન્મથી જ હતું, ઉત્તમ માણસ, કે તમે આ પરિમાણીય દુનિયામાં આવ્યા છો; જન્મથી છટકી જવું પણ શક્ય છે, પોતાની જાતમાંથી તમામ બંધનને છૂટું કરવું શક્ય છે. ખુદીમાં બ્રહ્માંડના તત્વો અને ભગવાનના ગુણોને આત્મસાત કરવાની ક્ષમતા છે. બીજી બાજુ, તે દ્રવ્યના સ્તર સુધી પણ અધોગતિ કરી શકે છે. આમ, ખુદીને મજબૂત અથવા નબળી પાડતા પરિબળો અને શક્તિઓનો અભ્યાસ કરવો એ માણસની ઉત્ક્રાંતિમાં સૌથી વધુ મહત્વનું છે. લેખના આ ભાગમાં, ખુદીને મજબૂત કરનારા મુખ્ય પરિબળોની તપાસ કરવામાં આવશે. લવ ઈકબાલ ખુદીને મજબૂત કરવા માટે પ્રેમના મૂલ્ય પર ખૂબ ભાર મૂકે છે. તેમના માટે વ્યક્તિ પ્રત્યેના પ્રેમનો અર્થ એ છે કે પ્રિયમાં મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓનું એકીકરણ અને શોષણ. જોકે ઈકબાલનો ગદ્ય અને કવિતા પ્રેમની વિભાવનાના વર્ણનથી પ્રેરિત છે, પરંતુ કોઈ પણ શબ્દો અને નિવેદનો તેનું યોગ્ય ચિત્ર રજૂ કરી શકતા નથી કારણ કે તે તેને સમજી શક્યા હતા. પ્રેમનો ઉલ્લેખ કરતા તેઓ પ્રોફેસર નિકોલસનને લખેલા પત્રમાં કહે છેઃ "આ શબ્દનો ઉપયોગ ખૂબ જ વ્યાપક અર્થમાં થાય છે અને તેનો અર્થ આત્મસાત કરવાની, આત્મસાત કરવાની ઇચ્છા થાય છે. તેનું સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ મૂલ્યો અને આદર્શોનું સર્જન અને તેમને સાકાર કરવાનો પ્રયાસ છે. પ્રેમ પ્રેમીની સાથે સાથે પ્રેમીને પણ વ્યક્તિગત બનાવે છે. સૌથી અનન્ય વ્યક્તિત્વની અનુભૂતિ કરવાનો પ્રયાસ સાધકને વ્યક્તિગત બનાવે છે અને ઇચ્છિત વ્યક્તિનું વ્યક્તિત્વ સૂચવે છે, કારણ કે બીજું કંઈ પણ સાધકના સ્વભાવને સંતોષશે નહીં. ઈકબાલે પ્રેમ અને ખુદી વચ્ચેના સંબંધને આ પંક્તિઓમાં વર્ણવ્યો છેઃ "તેજસ્વી બિંદુ જેનું નામ સ્વ છે, તે આપણી ધૂળ નીચેની જીવન-ચિનગારી છે. પ્રેમ દ્વારા તેને વધુ સ્થાયી, વધુ જીવંત, વધુ સળગતું, વધુ તેજસ્વી બનાવવામાં આવે છે. પ્રેમમાંથી તેના અસ્તિત્વની ચમક અને તેની અજ્ઞાત શક્યતાઓનો વિકાસ થાય છે. તેનો સ્વભાવ પ્રેમમાંથી અગ્નિ એકત્ર કરે છે, પ્રેમ તેને વિશ્વને પ્રકાશિત કરવાની સૂચના આપે છે. ગેબ્રિઅલ્સ વિંગમાં, 'કોર્ડોબાની મસ્જિદ' ની મુલાકાત લેતા, ઈકબાલ પ્રેમને ઉચ્ચતમ સંભવિત શબ્દોમાં શ્રદ્ધાંજલિ આપે છેઃ "પ્રેમ ગેબ્રિએલનો શ્વાસ છે, પ્રેમ મોહંમદનો મજબૂત હૃદય છે. પ્રેમ એ ભગવાનનો દૂત છે, પ્રેમ એ ભગવાનનું વચન છે. આપણી નશ્વર માટી પણ, જે પ્રેમના આનંદની ચમકથી સ્પર્શી જાય છે; પ્રેમ એક નવો દબાવેલો દારૂ છે, પ્રેમ એ રાજાઓનો ગ્લાસ છે. પ્રેમ એ જીવનના તંગ તારમાંથી સંગીત ખેંચે છે-પ્રેમ એ જીવનની ઉષ્મા છે, પ્રેમ એ જીવનની ચમક છે. પ્રેમને આપણા હૃદયના રહસ્ય તરીકે અને આપણી વાવણી અને લણણી તરીકે સંબોધતા, તે પૂછે છે કારણ કે આ ધરતી પરના આત્માઓ ખૂબ વૃદ્ધ થઈ ગયા છે, આવો અને આપણી માટીમાંથી બીજો આદમ લાવો. આપણી શ્રદ્ધાની શક્તિ અને શક્તિ પ્રેમની ઊંડાઈ પર આધાર રાખે છે. પ્રેમ માણસને અસ્તિત્વના સર્વોચ્ચ સ્તર પર લઈ જાય છે, જે પૃથ્વી પર ભગવાનનું વર્ચસ્વ છે. તે કહે છે, "તમારા પ્રિયની ભક્તિમાં સતત પ્રેમી બનો, જેથી તમે તમારી ફાંસી લગાવી શકો અને ભગવાનને પકડી શકો. પ્રેમની શક્તિ દ્વારા સૈન્યને જગાડો, પ્રેમના ખેતરમાં તમારી જાતને પ્રગટ કરો. જેથી કા 'બાનાં પ્રભુ તારી પર કૃપા કરે, અને તને લખાણનો હેતુ બનાવે,' જુઓ, હું પૃથ્વી પર એક ઉપ-શાસકની નિમણૂક કરીશ. ઈકબાલ પ્રેમની રસાયણશાસ્ત્ર માણસના વાસણને સોનામાં રૂપાંતરિત કરે છે. અને, કાર્યમાં તે અમૃત કરતાં વધુ કંઈક છે કારણ કે તે તમામ મૂળભૂત જુસ્સોને પોતાનામાં ફેરવે છે. પ્રેમ રાજ્ય સાથે સંકળાયેલો છે અને પ્રેમી તે છે જેણે બેવડી દુનિયાને નિયંત્રિત કરી છે. ઈકબાલના સમગ્ર લખાણોમાં ઇચ્છા અથવા નવા હેતુઓ અને વસ્તુઓની રચના પર ખૂબ ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે, જેમાંથી આત્માને પોષણ મળે છે. તેમના માટે આત્માનું જીવન શાશ્વત ઇચ્છાઓ અને આદર્શોના સર્જન પર નિર્ભર કરે છે. આવા જીવન દ્વારા તેનો અર્થ એ છે કે જે કોઈ આરામ જાણતો નથી અને અવિરત રીતે નવા આદર્શો અને ઇચ્છાઓ દર્શાવે છે. ઇચ્છાઓ દ્વારા જ આપણું જીવન ઉત્સાહી અને ગતિશીલ બને છે. તેઓ કહે છે, "જીવન હેતુ દ્વારા સાચવવામાં આવે છેઃ ધ્યેયને કારણે તેનો કાફલો ઘંટડી ઝબકાવે છે. જીવન શોધવામાં સુપ્ત છે, તેનું મૂળ ઇચ્છામાં છુપાયેલું છે, ઇચ્છાને તમારા હૃદયમાં જીવંત રાખો, નહીં તો તમારી નાની ધૂળ કબર બની જશે. ઇચ્છા એ રંગ અને સુગંધની આ દુનિયાનો આત્મા છે, દરેક વસ્તુનો સ્વભાવ ઇચ્છાનું ભંડાર છે. ઈચ્છા આત્માને શાશ્વત કોલાહલમાં રાખે છે, તે આત્માના સમુદ્રની અશાંત લહેર છે, આ ઇચ્છા જીવનને સમૃદ્ધ બનાવે છે. ઈકબાલ ઇચ્છાને સુઝ, હસરત, જસ્તુજુ, આર્ઝુ, ઇશ્તિયાક અને તમન્ના જેવા ઘણા નામોથી ઓળખાવે છે. તેઓ ખુદીને શાશ્વત ધબકારામાં રાખે છે. 'આ ઇચ્છાની નિશાની માણસના લોહીને ગરમ કરે છે, ઇચ્છાના દીવાથી આ ધૂળ સળગી જાય છે. ઈચ્છાથી જીવનનો કપ દારૂથી ભરેલો હોય છે, જેથી જીવન તેના પગ પર કૂદી જાય છે અને ઝડપથી આગળ વધે છે. જીવન માત્ર વિજય સાથે સંકળાયેલું છે, અને વિજય માટેનું એક જ આકર્ષણ ઇચ્છા છે. "સંદેશ ફ્રોમ ધ ઇસ્ટમાં, ઇકબાલ પોતાની જાતને નવી દ્રષ્ટિ અને હેતુઓથી પ્રેરિત સુંદરતા, સર્જનાત્મકતા અને આત્મસાક્ષાત્કાર માટે એક સંપૂર્ણ મહત્વાકાંક્ષી તરીકે પ્રગટ કરે છે. જીવનને ત્યારે જ ગતિશીલ તરીકે જોઈ શકાય છે જ્યારે તે બેચેનીથી ભરપૂર હોય. ફરીથી તે પૂછે છે "સામાજિક સંગઠન, રિવાજો અને કાયદા શું છે? વિજ્ઞાનના નવીન સંબંધોનું રહસ્ય શું છે? પછી જવાબ આપે છેઃ "એક ઇચ્છા જે પોતાની શક્તિથી પોતાને સાકાર કરે છે અને હૃદયમાંથી બહાર નીકળે છે અને આકાર લે છે" માણસ તેની આંખોમાં અનંત ઝંખનાની ક્ષમતા ધરાવે છે. આ ક્ષમતા તેને એક એવા સ્થાન પર લઈ જાય છે જ્યાં તે ભગવાન સાથે પણ પોતાનું સ્થાન બદલશે નહીં. ફક્ર ફક્ર અથવા ઇસ્તેગ્ના અને ફકીર અથવા કલંદર ઇકબાલના પછીના લખાણોમાં ઘણી વાર જોવા મળે છે. તે ખુદીને મજબૂત બનાવવામાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. ગેબ્રિએલની પાંખમાં તેઓ એ હકીકત તરફ ધ્યાન દોરે છેઃ જ્યારે ફક્રના પથ્થર પર પોતાની તલવારને તીક્ષ્ણ કરવામાં આવે છે, ત્યારે એક સૈનિકનો પ્રહાર સૈન્યનું કામ કરે છે. આજે સામાન્ય ઉપયોગમાં, ભિખારીને ફકીર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે પરંતુ ઇકબાલના વિચારમાં ફકીરી અને ભિક્ષાવૃત્તિ એકદમ વિરુદ્ધ છે. સાચો ફકીર ભગવાન પાસેથી પણ કંઈ લેતો નથી. એક ફકીર માત્ર દાન સ્વીકારતો નથી, પરંતુ તેના હિસ્સાની કઠોરતા વિશે ફરિયાદ કરવી તે તેના રાજ્યની ગરિમાની વિરુદ્ધ છે. ઇકબાલ આ શબ્દના વિવિધ અર્થઘટનોથી સંપૂર્ણપણે વાકેફ છેઃ "એક ફક્ર છે જે માત્ર શિકારીને ચતુરાઈ શીખવે છે; એક ફક્ર છે જે દર્શાવે છે કે માણસ કેવી રીતે શબ્દ પર વિજય મેળવી શકે છે; એક ફક્ર છે જે રાષ્ટ્રોને નમ્ર અને હતાશ બનાવે છે; એક ફક્ર છે જે સોનાના લક્ષણો સાથે ધૂળને સમાપ્ત કરે છે". ઈકબાલ છદ્મ-રહસ્યવાદથી પ્રભાવિત સ્વ-અસ્વીકારના વલણને નકારી કાઢે છે, અને તેનાથી વિપરીત, સમાજમાં માણસની જીવંત અને સક્રિય હાજરીની હિમાયત કરે છે જે તેને ભૌતિક જગત પર વિજય તરફ દોરી જશે. પરંતુ આની હિમાયત કરતી વખતે, તે ચિંતિત છે કે, માણસે તેની ભૌતિક સંપત્તિ પ્રત્યેની અલિપ્તતા અને શ્રેષ્ઠતાના આંતરિક વલણને નિયંત્રિત કરવું જોઈએ. આ ફક્રની વાસ્તવિક ભાવના છે જે માનવતાને સાંસારિક સુખ અને લાલચોનો ગુલામ બનવાથી બચાવી શકે છે. તેમના માટે ફકીર સાધુ કે તપસ્વી નથી જે ત્યાગ અને ત્યાગનું જીવન જીવે છે, જે બાકીની માનવજાતથી અલગ પડે છે. "દ્રવ્યની દુનિયાથી પીછેહઠ એ સાચા ત્યાગનો અંત નથી; તેનો અર્થ એ છે કે પૃથ્વી અને આકાશ પર વિજય મેળવવો; હું તપસ્વીઓ પાસેથી મારા હાથ ધોઉં છું, જે ગરીબી અને શોક સિવાય નથી. જે રાષ્ટ્રે તૈમૂરની હિંમતની સંપત્તિ ગુમાવી દીધી છે, તે ન તો ફક્ર કેળવી શકે છે અને ન તો સામ્રાજ્ય જીતી શકે છે. ઈકબાલ ફક્રના સાચા અને સકારાત્મક અર્થને ફક્ર-એ-કુરાન માને છે અને તેને પ્રભુત્વ અને રાજત્વ સાથે ઓળખે છે. તે નેતાઓનો નેતા અને રાજાઓનો રાજા છે. તેમના શબ્દોમાં કહીએ તો તાજ, સિંહાસન અને સેના એ બધા ફક્રના ચમત્કારો છે. ફક્ર ગુલામને માલિકના ગુણો પ્રદાન કરે છે, તેને ભગવાન સિવાયની દરેક વસ્તુથી મુક્ત કરે છે, અને તેને ભૌતિક જગત પર વિજય મેળવવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. 'ભગવાનના સિંહ', અલીનો આત્મા, જે સંપૂર્ણ ખુદીનો આદર્શ છે, તે ફક્રથી ભરપૂર છે. અન્ય લોકોના મંતવ્યો અને રીતભાત માટે સહિષ્ણુતા ખુદીમાં બૌદ્ધિક શ્વાસ અને આધ્યાત્મિક વિસ્તરણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને તેની ખેતી કોઈપણ માનવ સમાજ માટે ફાયદાકારક છે. તે સ્પષ્ટ છે કે જો જૂથના દરેક સભ્યએ તેના વ્યક્તિત્વનો સંપૂર્ણ હદ સુધી વિકાસ કરવો હોય, તો અસહિષ્ણુતા માત્ર કાયમી ઝઘડા અને સંઘર્ષો તરફ દોરી જશે. ઈકબાલ ટિપ્પણી કરે છેઃ "અહંકાર-ટકાવી રાખવાના કાર્યનો મુખ્ય સિદ્ધાંત મારામાં તેમજ અન્યમાં અહંકાર માટે આદર છે". ઇકબાલની સહિષ્ણુતા તાકાતથી જન્મે છે, નબળાઈથી નહીં, તે મજબૂત શ્રદ્ધાવાળા માણસની સહિષ્ણુતા છે જેણે પોતાની માન્યતાઓને ઉત્સાહપૂર્વક જાળવી રાખી છે, પરંતુ તે જ કારણસર, તે અનુભવે છે કે આદર અન્ય લોકોના કારણે છે. આ અર્થમાં ઇકબાલ સાચા માનવતાવાદ અને વાસ્તવિક ધાર્મિક ભાવનાના આધાર તરીકે સહનશીલતા અને સહિષ્ણુતામાં માને છે. પોતાના પુત્રને તેઓ આ સલાહ આપે છેઃ "ધર્મ એ પૂર્ણતા માટેની સતત ઝંખના છે, તે આદરથી શરૂ થાય છે અને પ્રેમમાં સમાપ્ત થાય છે; હેશ શબ્દો બોલવા એ પાપ છે, કારણ કે આસ્તિક અને અવિશ્વાસી ભગવાનના સમાન બાળકો છે; આદામિયત શું છે? માણસ માટે આદર, માણસના સાચા મૂલ્યની કદર કરવાનું શીખો; પ્રેમાળ માણસ ભગવાનના માર્ગો કમાય છે, અને આસ્તિક અને અવિશ્વાસી માટે સમાન રીતે પરોપકારી છે. તેમના ગેબ્રિઅલ્સ વિંગમાં, ઈકબાલે સત્ય પ્રત્યે આદર અને માનવજાત પ્રત્યેનો પ્રેમ આબેહૂબ અર્થમાં વ્યક્ત કર્યો છેઃ "ઈશ્વરના નશામાં ધૂત ફકીર ન તો પૂર્વનો છે અને ન તો પશ્ચિમનો, હું ન તો દિલ્હીનો છું, ન તો ઇસ્ફહાનનો, ન તો સમરકંદનો. હું જે સત્ય માનું છું તે બોલું છું, હું મસ્જિદ કે આધુનિક સંસ્કૃતિ દ્વારા મૂર્ખ બન્યો નથી; મિત્રો અને અજાણ્યા લોકો બંને મારાથી નાખુશ છે, કારણ કે હું ખાંડ સાથે જીવલેણ ઝેરને મૂંઝવી શકતો નથી. જે માણસ સત્ય જુએ છે અને સમજે છે, તે દમાવંદ પર્વત સાથે પૃથ્વીના ઢગલાને કેવી રીતે ગૂંચવી શકે છે. ખરેખર, ઇકબાલની ખુદીની ફિલસૂફીમાં એક્શન એક્શન એ જીવનની ધરી છે. ખુદી તેની સંપૂર્ણ સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરે છે અને ત્યાગ અને અનુકરણ નહીં પણ પ્રવૃત્તિ અને સર્જનાત્મક જીવન દ્વારા તેના મહાન ભાગ્યનો અહેસાસ કરે છે. તેઓ કહે છે, "કિનારે આરામ કરીને સંતુષ્ટ ન થાઓઃ ત્યાં જીવનની લય ધીમી છે. સમુદ્રમાં ડૂબવું અને મોજાઓ સાથે ઝઝૂમી રહેવું શાશ્વત જીવન સંઘર્ષમાં સમાયેલું છે ". ઇકબાલ જીવનમાં પ્રવૃત્તિ અને સર્જનાત્મકતાના મહત્વના ઉત્સાહી હિમાયતી છે. હકીકતમાં, આપણી બધી સર્જનાત્મકતા ક્રિયા દ્વારા આવે છે અને સર્જનાત્મકતા વિના કોઈ પ્રગતિ શક્ય નથી. અનુકરણ જીવનની સર્જનાત્મક ક્ષમતાને વટાવી જાય છે. અનુકરણ કરવું એ માત્ર અન્યના કાર્યોને નિષ્ક્રિય રીતે અનુસરવું છે. નિષ્ક્રિયતા અને અનુકરણ બંને ખુદીમાં ક્ષય લાવે છે. માનવ વ્યક્તિત્વની કોઈપણ છૂટછાટ હાનિકારક પરિણામો તરફ દોરી જાય છે. તેથી ઈકબાલ લખે છે, "વ્યક્તિત્વ એ તણાવની સ્થિતિ છે અને તે સ્થિતિ જાળવી રાખવામાં આવે તો જ ચાલુ રહી શકે છે. જો તણાવની સ્થિતિ જાળવી રાખવામાં નહીં આવે, તો છૂટછાટ મળશે. ઇકબાલની કવિતા આ સંદેશથી ભરપૂર છે, જે સો જુદી જુદી રીતે સુંદર રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવી છે. "સિકંદરે ખિદારને યોગ્ય રીતે કહ્યુંઃ જીવનના તોફાની સમુદ્રમાં ડૂબકી મારો અને મોજાઓ સામે લડત આપો. શા માટે તેમને કિનારાથી જુએ છે? અંદર કૂદી જાઓ અને મરી જાઓ અને વધુ જીવંત બનો. તે કહે છે, "મને તે મૂર્ખ શલભ વિશે કહો નહીં, જેને એક સરળ, આત્મઘાતી મૃત્યુનો સામનો કરવો પડ્યો. તે ભાગ્યે જ એક શલભ છે જેની હું પ્રશંસા કરું છું, જે બહાદુરીથી તેના છેલ્લા શ્વાસ સાથે લડે છે. અન્ય એક દૃષ્ટાંત-કોલસા અને હીરાની-ઇકબાલનો ઉપયોગ કરીને કાચા અને પરિપક્વ ખુદી વચ્ચેનો તફાવત સ્પષ્ટ રીતે બહાર આવે છે. તે કહે છે, "કારણ કે તમારું અસ્તિત્વ અપરિપક્વ છે, તમે ક્ષીણ થઈ ગયા છો; કારણ કે તમારું શરીર નરમ છે, તમે બળી ગયા છો. ભય, દુઃખ અને ચિંતાથી મુક્ત રહો; પથ્થરની જેમ સખત બનો, હીરા બનો. જે પણ સખત મહેનત કરે છે અને ચુસ્તપણે પકડી રાખે છે; તેના દ્વારા બે વિશ્વો પ્રકાશિત થાય છે. દ્રઢતામાં જીવનની ભવ્યતા સમાયેલી છે; નબળાઈ એ મૂલ્યહીનતા અને અપરિપક્વતા છે. ઈકબાલે 'સુઆલ "એટલે કે શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો છે. નિષ્ક્રિયતાના અર્થમાં 'પૂછવું', અન્ય પર નિર્ભરતા, તેમના વિચારો અને સંસ્કૃતિની ગુલામીની નકલ. તે કહે છેઃ "જેમ પ્રેમ અહંકારને મજબૂત કરે છે-માંગવું-તેને નબળું પાડે છે. વ્યક્તિગત પ્રયત્નો વિના જે પ્રાપ્ત થાય છે તે બધું સુઆલ હેઠળ આવે છે. પોતાના પિતાની સંપત્તિનો વારસો મેળવનાર ધનિક માણસનો પુત્ર 'પૂછનાર' છે; તે જ રીતે દરેક વ્યક્તિ જે બીજાના વિચારો વિચારે છે. ઇકબાલની કવિતા આ સંદેશ આપે છે કે, જ્યાં સુધી વ્યક્તિઓ તેમજ સમુદાય આત્મનિર્ભરતાનો વિકાસ નહીં કરે અને પોતાના અસ્તિત્વની આંતરિક સમૃદ્ધિ વિકસિત નહીં કરે, ત્યાં સુધી તેમની ક્ષમતાઓ વિવિધ સુંદર સ્વરૂપોમાં આવરિત અને દબાયેલી રહેશે. તે કહે છે, "પૂછવાથી આત્માનું વિઘટન થાય છે, અને આત્માના સિનાઈ-બુશના પ્રકાશથી વંચિત રહે છે. ગરીબી પૂછવાથી વધુ નીચ બને છે; ભીખ માંગવાથી ભિખારી વધુ ગરીબ બને છે. હિંમત ઈકબાલ માને છે કે ચરિત્રના યોગ્ય શિક્ષણ માટે હિંમતના વલણની ખેતી કરવી જરૂરી છે. જેમ સર્જનાત્મકતા અને મૌલિકતા ખુદીને મજબૂત કરે છે, મહાન જરૂરિયાતો માટે તેની સંભવિત ક્ષમતાને મુક્ત કરે છે, તેમ ભય, જે તેનો નિષેધ છે, તેને નબળો પાડે છે અને વ્યક્તિગત પાત્રમાં તમામ પ્રકારના ભ્રષ્ટાચારનો સ્ત્રોત બની જાય છે. તે કહે છે, "દુઃખ, લેન્સેટની જેમ, આત્માને વીંધે છે, ભગવાનને બચાવો, તે કાર્યોનો ભયંકર દુશ્મન છે, ઉચ્ચ માર્ગનો માણસ જે જીવનના કાફલાને લૂંટે છે. સૌથી વધુ દ્રઢ હેતુ, જ્યારે ભય ઉપસ્થિત થાય છે, તેના પર વિચાર કરે છે. શું હોઈ શકે છે, અને સાવચેતી ઉપજ માટે ઉચ્ચ ઉત્સાહ. અથવા તેના બીજને તમારી જમીનમાં વાવવા દો, જીવન તેના સંપૂર્ણ પ્રદર્શનથી કુંઠિત રહે છે. તમારા હૃદયમાં જે પણ દુષ્ટતા છવાયેલી છે, તમે ખાતરીપૂર્વક કહી શકો છો કે તેનું મૂળ ભય છેઃ છેતરપિંડી, ચાલાકી, દ્વેષ, જૂઠાણું-આ બધા આતંક પર ખીલે છે. ઇકબાલના વિચારોમાં ખુદીના વિકાસ પર હિંમતની અસર એટલી વધારે છે કે તે ડરને મૂર્તિપૂજક-શિર્ક-ઇ-ખફી-સાથે ઓળખે છે અને સૈય્યદીનની ટિપ્પણી તરીકેઃ "તૌહિદને આચરણનો સક્રિય કાર્યકારી સિદ્ધાંત બનાવીને હિંમતને ચરિત્રના લક્ષણ તરીકે વિકસાવી શકાય છે. ઈકબાલના જણાવ્યા અનુસાર, આ ભગવાનના ભય સિવાયના તમામ ભયનો અસ્વીકાર સૂચવે છે. અને અન્ય તમામ સત્તાઓ પ્રત્યે પુરૂષવાચી અવજ્ઞાનું વલણ જે આપણા કાયદેસરના માનવ અધિકારોને અટકાવવાની ધમકી આપી શકે છે. તેઓ કહે છે, "ભગવાનનો ડર એકમાત્ર પ્રસ્તાવના છે, અન્ય તમામ ભય ગુપ્ત અવિશ્વાસ છે", "જે પેરોફેટના સંકેતને બરાબર સમજે છે, તે ડરમાં છુપાયેલી બેવફાઈ જુએ છે". દુઃખ ભોગવવું એ ફક્રની વિભાવનામાં સામેલ છે અને તે ક્રિયા અને સંઘર્ષ સાથે ખૂબ નજીકથી સંકળાયેલું છે. ઈકબાલનું નિરીક્ષણ છે કે "કોઈ પણ ધાર્મિક વ્યવસ્થા દુઃખના નૈતિક મૂલ્યની અવગણના કરી શકતી નથી". દુઃખ એ ભગવાનની ભેટ છે જેથી માણસ આખું જીવન જોઈ શકે ". ઈકબાલના મતે, જોખમમાં જીવવાનો અર્થ થાય છે, અને તે સક્રિય જીવન અને સંઘર્ષને માને છે કારણ કે બે તત્વો ખુદીને મજબૂત કરે છે અને તેની શક્યતાઓને ઉજાગર કરવામાં મદદ કરે છે. તેથી "દુષ્ટતા અને દુઃખ એ માણસનો માત્ર એક આધારસ્તંભ છે જે તેમની સાથે સંઘર્ષ કરે છે, તેમને જીતી લે છે અને આખરે તેમને પોતાની ઇચ્છાના આજ્ઞાકારી સેવકો બનાવે છે, તેમની શક્તિઓને પોતાની જાતમાં મૂર્તિમંત કરે છે". તેઓ કહે છે, "આત્મા દુઃખ ભોગવતા હોવા છતાં વધુ પરિપક્વ બને છે, જ્યાં સુધી આત્મા ભગવાનને ઢાંકતા પડદાનો ત્યાગ ન કરે. ભગવાનને જોનાર માણસ પોતાની જાતને માત્ર ભગવાન દ્વારા જ જુએ છે; 'એક ભગવાન' કહીને તે પોતાના લોહીથી કંપાય છે. લોહીથી કંપવું એ પ્રેમ માટે એક મહાન સન્માન છે, સો, સ્ટેવ અને હાલ્ટર-આ પ્રેમનો તહેવાર છે. પ્રેમના માર્ગ પર, જે પણ યોગ્ય છે તે સારું છે; પછી પ્રિયની પ્રેમાળ દયામાં સ્વાગત છે. જેમ કે શિમ્મેલ લખે છેઃ ઇકબાલનો વિચાર કે અહંકાર જેટલો વધુ વિકસિત હોય છે, તેટલો જ તે નાશ પામ્યા વિના ભારે આંચકાઓનો સામનો કરી શકે છે, અને શારીરિક મૃત્યુના આઘાતમાંથી પણ બચી શકે છે, તે લોકપ્રિય ધર્મનિષ્ઠામાંથી લેવામાં આવે છે, એટલે કે, ભગવાન જેમને પસંદ કરે છે તેમના પર દુઃખો વરસાવે છે. આ સંબંધમાં ઈકબાલે "ઘણીવાર પોતાના વાચકોને જૂના પ્રતીકની યાદ અપાવી છે જેનો રૂમી દ્વારા વારંવાર ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતોઃ રુની જેમ આગ પર પોતાને ફેંકવુંઃ રુ અને કુંવાર-લાકડું જ્યારે બળી જાય ત્યારે મીઠા અત્તર છોડો-આ માણસ, કસોટીઓ અને દુઃખની આગમાં સાબિત કરી શકે છે કે તે એક સામાન્ય લાકડા કરતાં વધુ છે અને અણધારી આધ્યાત્મિક સંપત્તિ દર્શાવે છે". ધ કોલ ઓફ ધ માર્ચિંગ બેલમાં, ફરીથી ઈકબાલ ખુદીની પરિપક્વતા માટે દુઃખ અને દુઃખની મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકાનો ઉલ્લેખ કરે છે અને તેમને હૃદયના દીવા તરીકે માને છે; આત્માના અરીસાનું શણગાર; અને આત્માનું મૌન ગીત જે જીવનના વીણાના મેલોડી સાથે જોડાયેલું છે. એ નોંધવામાં આવશે કે ઉલ્લેખિત ઘણા પરિબળો સમાન ચિત્રોના હકારાત્મક અને નકારાત્મક પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈ માણસ હિંમત સાથે કામ કરે છે તો તે ડરને છોડી દે છે, જે માણસ સક્રિય પ્રયાસો અને સર્જનાત્મકતા સાથે જીવે છે તે કોઈપણ પ્રકારની નકલ અને આરામનો તિરસ્કાર કરે છે. પાણીથી સજ્જ ડબ્બામાં ખુડીના વિકાસને પ્રભાવિત કરતા સૌમ્ય અને ઘાતક પરિબળોને જાળવી રાખવા ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. આ તમામ બળો કાર્ય કરે છે અને પ્રતિક્રિયા આપે છે અને સરહદ પર એક સાથે ભળી જાય છે. અહીં માત્ર તેમાંથી સૌથી મહત્વપૂર્ણને સ્પષ્ટતા અને યોગ્ય ભાર માટે અલગથી વિગતવાર વર્ણવવામાં આવ્યા છે. શિક્ષણના તબક્કાઓ ખુદીને મજબૂત બનાવતા પ્રભાવોને પ્રોત્સાહિત કરીને અને તેના નબળા પડવા તરફ દોરી જતા પ્રભાવોને ટાળીને, જ્યાં સુધી તે સંપૂર્ણતાના સર્વોચ્ચ તબક્કે ન પહોંચે ત્યાં સુધી ખુદી વધુને વધુ મજબૂત બને છે. આ ઉત્ક્રાંતિ પ્રક્રિયામાં તેને ત્રણ તબક્કાઓમાંથી પસાર થવું પડે છે. કાયદાની આજ્ઞાપાલન. (એટાત) સ્વ-નિયંત્રણ. (ડબત-એ-નફ્સ) દૈવી ઉપ-શાસન. (નિયાબત-એ-ઇલાહી) કાયદાની આજ્ઞાપાલન ખુદીની કિલ્લેબંધીમાં કાયદાની આજ્ઞાપાલન અને આત્મ-નિયંત્રણ પણ મોટો ભાગ ભજવે છે, પરંતુ ઇકબાલ તેમને લક્ષ્ય તરફ ઉપરની તરફ કૂચ કરતા લક્ષ્યાંકો-નાબ-નું પ્રતિનિધિત્વ કરતા હોવાનું પસંદ કરે છે. યોગ્ય રીતે શિસ્તબદ્ધ અને યોગ્ય રીતે મજબૂત કરાયેલી ખુદી માટે, પ્રથમ તબક્કાને એવા તબક્કા દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે જ્યાં કાયદાની આજ્ઞાપાલન અભાનપણે થાય છે. જ્યાં સુધી કાયદાની વાત છે ત્યાં સુધી ખુદીને કોઈ સંઘર્ષનો સામનો કરવો પડતો નથી. ઇકબાલ પ્રથમ તબક્કામાં ખુદીની સ્થિતિને ઊંટ સાથે સરખાવે છે કે તેના માર્ગો ધીરજ અને દ્રઢતા છે અને તેના લક્ષણો સેવા અને મહેનત છે. તે ભાગ્યે જ ખાય છે અને મુસાફરીના અંત સુધી તેના સવાર સુધી પહોંચે ત્યાં સુધી ઊભા રસ્તા પર થોડો અને ઘોંઘાટ વગર પગ મૂકે છે. પછી કુરાનના આ શ્લોક તરફ સંકેત કરતી વખતેઃ "જેઓ માને છે અને સારા કાર્યો કરે છે, ત્યાં આશીર્વાદ અને ન્યાયી ઉપાય છે". તે કહે છેઃ "તમે પણ Duty.So નો બોજ નકારશો નહીં, શું તમે શ્રેષ્ઠ નિવાસસ્થાનનો આનંદ માણશો જે God.Endeavour toobey.O સાથે બિનજરૂરી છે! સ્વતંત્રતા એ compulsion.By આજ્ઞાપાલનનું ફળ છે જે માણસને લાયક નથી, આજ્ઞાભંગથી તેની આગ ashes.Whose તરફ વળશે અને સૂર્ય પર પ્રભુત્વ મેળવશે અને શરૂ થશે, તેને પોતાને કાયદાનો કેદી બનાવવા દો! કાયદાની કઠોરતાની ફરિયાદ ન કરો. મુહંમદની મૂર્તિઓનું ઉલ્લંઘન ન કરો! બીજી બાજુ, કાયદાની આજ્ઞાપાલન, અન્ય સૌમ્ય શક્તિઓ સાથે, બીજા ઉત્ક્રાંતિ તબક્કા માટે શાળા ખુદી તરફ વલણ ધરાવે છે જ્યાં તે સંપૂર્ણ આત્મ-નિયંત્રણ પ્રાપ્ત કરે છે. તેના બદલામાં આત્મ-નિયંત્રણ અંતિમ તબક્કા માટે એટલે કે ખુદી તૈયાર કરે છે. દૈવી ઉપજનતંત્ર. આ તબક્કે વ્યક્તિએ પોતાની જાતને સંચાલિત કરવી પડે છે, જે પ્રકૃતિનો શ્રેષ્ઠ ભાગ છે. જે પોતે આદેશ આપતો નથી તે અન્ય લોકો પાસેથી આદેશો મેળવનાર બની જાય છે. વ્યક્તિએ ભગવાન સિવાય કોઈથી ડરવું જોઈએ નહીં. તેને સાંસારિક વસ્તુઓ સાથે પણ લગાવ ન હોવો જોઈએ. ઊંટની જેમ તમારો આત્મા માત્ર પોતાની જ કાળજી રાખે છેઃ તે આત્મવંચિત, સ્વશાસિત અને સ્વ-ઇચ્છાશક્તિ ધરાવતો હોય છે. એક માણસ બનો, તેને તમારા હાથમાં લાવો, જેથી તમે કુંભારનું પાત્ર હોવા છતાં મોતી બની શકો. જે પોતાની જાતને આદેશ આપતો નથી, તે અન્ય લોકો પાસેથી આદેશો મેળવનાર બની જાય છે. લીટનીમાંથી શક્તિ ખેંચો "હે સર્વશક્તિમાન!" જેથી તમે તમારા શરીરના ઊંટ પર સવારી કરી શકો. દૈવી ઉપ-શાસન એ ખુદીના વિકાસનો ત્રીજો અને સર્વોચ્ચ તબક્કો છે. તેમના જણાવ્યા અનુસાર, મનુષ્યની રચનામાં ભગવાનનો હેતુ પૃથ્વી પર પોતાનો પ્રતિનિધિ અથવા પ્રતિનિધિ મૂકવાનો હતો. દરેક માણસ સંભવિત રીતે ભગવાનનો ઉપ-શાસક છે, પરંતુ તેણે આ સ્થિતિને સ્પષ્ટ રીતે સમજવી પડશે. ઈકબાલ માને છે કે જે વ્યક્તિ પોતાના શરીર પર શાસન કરી શકે છે, તે આખા વિશ્વ પર પણ શાસન કરી શકે છે. તે કહે છે, "તે સંપૂર્ણ અહંકાર છે, માનવતાનું લક્ષ્ય છે, મન અને શરીર બંનેમાં જીવનની પ્રાપ્તિ છે". ઇકબાલ આગળ કહે છે કે નાયબ એ શક્તિ અને જ્ઞાન, વિચાર અને ક્રિયા, વૃત્તિ અને તર્કનું સંશ્લેષણ છે. "તે માનવતાના વૃક્ષનું છેલ્લું ફળ છે, અને પીડાદાયક ઉત્ક્રાંતિની તમામ કસોટીઓ ન્યાયી છે કારણ કે તે અંતમાં આવવાનો છે". તેનું રાજ્ય પૃથ્વી પર ભગવાનનું રાજ્ય છે. તેમના અસરારમાં તેઓ તેમને નીચેની પંક્તિઓમાં વર્ણવે છેઃ "આ જગતમાં ભગવાનના ઉપ-શાસક બનવું અને તત્ત્વો પર પ્રભુત્વ જમાવવું સુખદ છે. ભગવાનના ઉપ-શાસક બ્રહ્માંડના આત્માની જેમ છે. તેમનું અસ્તિત્વ મહાનતમ નામની છાયા છે. તે આંશિક અને સંપૂર્ણ રહસ્યો જાણે છે, તે અલ્લાહની આજ્ઞાને અમલમાં મૂકે છે world.He એ "ભગવાને આદમને બધી વસ્તુઓના નામ શીખવ્યા" નું અંતિમ કારણ છે. તે "રાતના સમયે પોતાના સેવકને લૂંટી લેનારની મહિમા" નો અંતરતમ અર્થ છે. હે નિયતિના સવાર! આવો, હે અંધારા ક્ષેત્રના પ્રકાશ, મકાઈનું ખેતર છે અને તમે લણણી કરો છો, તમે જીવનના કાફલાનું લક્ષ્ય છો. જ્યારે ખુડીના વિકાસના નિયમો અને તબક્કાઓ ઉપર નિર્ધારિત કરવામાં આવ્યા છે, ત્યારે ખુદીનો સંપૂર્ણ વિકાસ અન્ય ખુદી સાથે જોડાણમાં જ થઈ શકે છે, અલગથી નહીં. ઉપપ્રધાને પૃથ્વી પર ઈશ્વરનું રાજ્ય લાવવા માટે અન્ય લોકો સાથે મળીને કામ કરવું પડે છે. અને તે જે જૂથ સાથે સંબંધ ધરાવે છે તેનાથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવી શકતો નથીઃ "જે કડી વ્યક્તિને સમાજ સાથે દયાથી જોડે છે તે છેઃ સમુદાયમાં તેનો સૌથી સાચો આત્મા, એકલા પરિપૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરે છે. તેથી જ્યાં સુધી તમારામાં છે ત્યાં સુધી નજીકના અહેવાલમાં રહો, તમારા સમાજ સાથે અને ચમક લાવો. મુક્ત જન્મેલા પુરુષોના વ્યાપક સંભોગ માટે. તેમાંના એક તરીકે તેને માન મળે છે. અને સમાજની ઓળખ થાય છે. મંડળમાં he.When જેવા ઘણા લોકોનો સમાવેશ કરીને તે ખોવાઈ જાય છે. તે એક ટીપાં જેવું છે, જે વિસ્તરણ કરવા માંગે છે, તે સમુદ્ર બની જાય છે. સ્વયં સમુદાયમાં પોતાને નકારે છે, કે તે હવે પાંખડી નહીં, પણ માળા હોઈ શકે છે ". કાર્યમાં ઇકબાલની ખુદીની ફિલસૂફી વફાદાર સમગ્ર સમુદાય માટે પણ માન્ય માનવામાં આવે છે, કારણ કે તેમના મતે એક રાષ્ટ્ર, જેમ વ્યક્તિ એક ખુદી છે, અને વ્યક્તિએ જે રીતે વર્તન કરે છે તે જ રીતે તેનું પાલન કરવું પડે છે. તેથી, ઈકબાલ એ જ પરિબળો અને શક્તિઓને લાગુ કરે છે જે ખુદીની વૃદ્ધિ અને તાકાત માટે જરૂરી છે. પ્રેમ, ઈચ્છા, પ્રયાસ, etc.not માત્ર વ્યક્તિ માટે જ નહીં પરંતુ રાષ્ટ્ર માટે પણ. રુમુઝ-એ-બેખુદીમાં જ્યાં તેઓ રાષ્ટ્રત્વ પરના તેમના વિચારોને સંપૂર્ણ રીતે વિકસાવે છે ત્યાં તેઓ રાષ્ટ્રીય ખુદીની સરખામણી એક બાળક સાથે કરે છે જે ધીમે ધીમે ત્યાં સુધી વિકસે છે જ્યાં સુધી તે 'હું' ન કહી શકે. તેની આંખ પોતાના પર ચમકતી હોય છે, તેનો નાનો હાથ તેની છાતી સાથે જોડાયેલો હોય છે, તે 'હું' કહીને રડે છે. આ નવજાત 'હું' ની શરૂઆત life.This જીવનના જાગૃત વીણાનું સાચું ગીત છે. હલ્લાજ અને ભવિષ્યવાણી પરિપૂર્ણતા અલ-હલ્લાજ (858-922) નું જીવન અને વિચાર ઇસ્લામિક ઇતિહાસમાં ખૂબ પ્રતિબિંબ અને ચર્ચાનો વિષય રહ્યો છે. ઘણા સૂફીઓએ એવી દલીલ કરી હતી કે હલ્લાજે સફળતાપૂર્વક પોતાનો નાશ કર્યો હતો અને જ્યારે તેણે કહ્યું હતું કે, "અનલ હક" ("હું સત્ય છું") ત્યારે તે દૈવી સિદ્ધાંત હતો. ઈકબાલને લાગ્યું કે આ એક ભૂલભરેલું અર્થઘટન હતું, જે શરૂઆતમાં નિયોપ્લેટોનિઝમનું અને પછીથી ઇબ્ન અરબીની વિચારધારાનું પરિણામ હતું. આ શાળાએ વહદત અલ-વુજુદ અથવા "અસ્તિત્વની એકતા" ના સિદ્ધાંત પર ભાર મૂક્યો હતો. આ સર્વદેવવાદી ફિલસૂફીનો અર્થ એ હતો કે બધું ભગવાનમાં ડૂબી ગયું છે. આ અર્થઘટન દ્વારા, ભગવાનની શુદ્ધ ઉત્કૃષ્ટતા ઓછી થઈ ગઈ હતી. હલ્લાજના ઉચ્ચારણને 'ઇટિસલ, અથવા યુનિયન' ના આવા દ્રષ્ટિકોણથી અર્થઘટન કરવાથી વિપરીત, [લુઇસ] Massignon.succeeded દર્શાવે છે કે હલ્લાજના ધર્મશાસ્ત્રમાં, ભગવાનની શુદ્ધ ઉત્કૃષ્ટતા જાળવી રાખવામાં આવી છે. ઈકબાલે આ અર્થઘટનનો ઉપયોગ પોતાની વ્યક્તિત્વ અને વ્યક્તિત્વ પરના તેમના થીસીસને ટેકો આપવા માટે કર્યો હતો. તેમણે લખ્યું હતું કે, હલ્લાજના સમકાલિન અને તેમના અનુગામીઓએ તેમના શબ્દોનું સર્વદેવવાદી રીતે અર્થઘટન કર્યું હતું, પરંતુ ફ્રેન્ચ ઓરિએન્ટલિસ્ટ એલ. માસિનોન દ્વારા એકત્રિત અને પ્રકાશિત હલ્લાજના ટુકડાઓ, તેમાં કોઈ શંકા નથી કે શહીદ સંત ભગવાનની ઉત્કૃષ્ટતાને નકારી શક્યા હોત. તેથી, તેમના અનુભવનું સાચું અર્થઘટન દરિયામાં લપસી રહેલું ટીપું નથી, પરંતુ એક ગહન વ્યક્તિત્વમાં માનવ અહંકારની વાસ્તવિકતા અને કાયમીપણાની અવિરત વાક્યમાં અનુભૂતિ અને સાહસિક સમર્થન છે. ઈકબાલના જણાવ્યા અનુસાર, આ પ્રકારની આધ્યાત્મિક દિશાનું ઉદાહરણ પ્રોફેટ દ્વારા આપવામાં આવ્યું હતું, જે ઇસ્લામમાં શ્રેષ્ઠતમ ઉદાહરણ છેઃ "કુરાન પ્રોફેટના અંતિમ અહંકાર [ભગવાન] ની દ્રષ્ટિ વિશે કહે છેઃ 'તેમની આંખ એક બાજુ ફેરવાઈ ન હતી, ન તો તે ભટકતી હતી.' [.] [આ આદર્શ અનુસાર] જે ક્ષણે આપણે તીવ્રતા [અથવા ભગવાન] પર આપણી નજર સ્થિર કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે જોવાનું શરૂ કરીએ છીએ કે મર્યાદિત અહંકાર અનંતથી અલગ હોવા છતાં અલગ હોવો જોઈએ". સૌથી અગત્યનું ઇકબાલ માટે, તેમની "ક્રિયા" ની ફિલસૂફીને જોતાં, જેને થોડા સમય પછી વધુ સંપૂર્ણ રીતે સંબોધવામાં આવશે, "ભવિષ્યવાણી અને રહસ્યવાદી પ્રકારની ચેતના વચ્ચેનો મનોવૈજ્ઞાનિક તફાવત" એ છે કે "રહસ્યવાદી 'એકાત્મક અનુભવ' ના આરામમાંથી પાછા ફરવા માંગતો નથી; અને જ્યારે તે પાછો આવે ત્યારે પણ, તેનું પુનરાગમન માનવજાત માટે ઘણું મહત્વ ધરાવતું નથી. પયગંબરનું પુનરાગમન [જોકે] સર્જનાત્મક છે. તે ઇતિહાસની શક્તિઓને નિયંત્રિત કરવા અને તેના દ્વારા આદર્શોની નવી દુનિયા બનાવવાની દ્રષ્ટિએ સમયના પ્રવાહમાં પોતાને શામેલ કરવા માટે પાછો આવે છે. "સૌથી સંપૂર્ણ માણસ સૌથી સંપૂર્ણ સહાયક છે, જેનું કાર્ય વિશ્વના, બ્રહ્માંડના, બધી વસ્તુઓના સ્વામી તરીકે છે. ઇકબાલ માટે, માણસનું કાર્ય સતત વધતી જતી વ્યક્તિત્વ અને સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત કરવાનું છે, જે ફક્ત ભગવાનની નિકટતા અથવા તે નિકટતાની "અનુભૂતિ" દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાય છેઃ "અહંકાર તેના માર્ગમાં આવતા તમામ અવરોધોને દૂર કરીને સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત કરે છે. તે અંશતઃ મુક્ત છે, અંશતઃ નિર્ધારિત છે, અને સૌથી વધુ મુક્ત વ્યક્તિ-ભગવાનનો સંપર્ક કરીને સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા સુધી પહોંચે છે. એક શબ્દમાં કહીએ તો જીવન એ સ્વતંત્રતા માટેનો પ્રયાસ છે. આ નિકટતા એક અર્થમાં ભગવાનની "નિકટતા" છે, જે પ્રસિદ્ધ પરંપરા તખલાક બી-અખલાક ઇલ્લાહ પરથી ઉતરી આવી છે, "તમારામાં ભગવાનના ગુણો બનાવો", એટલે કે, "માણસે એક અનન્ય ભગવાનની વધુને વધુ નિકટતા પ્રાપ્ત કરવી જોઈએ. આમ માણસ વધુને વધુ સૌથી અનન્ય વ્યક્તિ જેવો બનીને અનન્ય બને છે. આવી વ્યક્તિત્વ "દરિયામાં લપસી જતા ટીપાં" નો કેસ નથી, પરંતુ તે સમુદ્રની છાતીમાં એક ચમકતો મોતી બનવાનો છે, જે તેની વ્યક્તિગત ચમકમાં શાનદાર છે, પરંતુ તે જ સમયે સમુદ્ર વિના અસ્તિત્વમાં આવી શક્યું ન હોત. જેમ કે ઇકબાલ કુલ્લિયાત-એ-ઇકબાલ ઉર્દૂમાં લખે છે, "જો હું છીપ-શેલ છું, તો તમારા હાથમાં મારા મોતીની ચમક/સન્માન છે,/જો હું માટીકામ-શાર્ડ છું, તો મને શાહી મોતી બનાવો!" આમ ભગવાન અને માણસની વ્યક્તિત્વ ઇકબાલની ફિલસૂફીમાં ગતિશીલ અને સર્જનાત્મક તણાવમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, એક તણાવ કે જેને તે સંપૂર્ણપણે સંતોષકારક રીતે ઉકેલતો નથી. માણસ પોતાનામાં ભગવાનના ગુણોની રચનાના ભાગરૂપે, તે જે મુખ્ય ગુણો હાંસલ કરે છે તે "સર્જક" નો છે, જે તે ફરીથી પરમ વાસ્તવિકતાની નિકટતા દ્વારા મેળવે છેઃ "ભગવાનની બધી રચનાઓમાંથી [માણસ] એકલા જ તેના નિર્માતાના સર્જનાત્મક જીવનમાં સભાનપણે ભાગ લેવા સક્ષમ છે". જો કે, "સર્જક માણસ" અને "નિર્માતા ભગવાન" વચ્ચેના તણાવને દૂર કરવા માટે, ઇકબાલ કહે છે કે ભગવાને સભાનપણે તેમની સર્વશકિતમાન ઇચ્છાને મર્યાદિત કરી દીધી છેઃ "તે [આ મર્યાદા] તેમની પોતાની સર્જનાત્મક સ્વતંત્રતામાંથી જન્મે છે જેના દ્વારા તેમણે તેમના જીવન, શક્તિ અને સ્વતંત્રતામાં સહભાગી બનવા માટે મર્યાદિત અહંકાર પસંદ કર્યો છે". આમ, બ્રહ્માંડ સ્થિર અને સંપૂર્ણ નથી, પરંતુ કાયમ માટે વિકસિત થઈ રહ્યું છે. "તે એક બ્લોક બ્રહ્માંડ નથી, એક તૈયાર ઉત્પાદન છે, સ્થિર અને પરિવર્તન માટે અસમર્થ છે. તેના આંતરિક અસ્તિત્વમાં ઊંડાણમાં, કદાચ, નવા જન્મનું સ્વપ્ન છે. બ્રહ્માંડને સતત વધતી પૂર્ણતા તરફ દોરવું એ માણસની ભૂમિકા છે, જે તે પ્રેમ/ઇચ્છાના ખેંચાણ દ્વારા કરે છે, જેના વિના તે "મૃત" જેવો બની જાય છેઃ "જીવન શોધવામાં સુપ્ત છે,/તેનું મૂળ ઇચ્છામાં છુપાયેલું છે,/ઇચ્છાને તમારા હૃદયમાં જીવંત રાખો/તમારી નાની ધૂળ કબર બની ન જાય. / ઇચ્છાની ઉપેક્ષા એ જીવતા લોકો માટે મૃત્યુ છે. / ગરમીની ગેરહાજરી પણ જ્યોતને બુઝાવી દે છે. આ સતત હિલચાલ દ્વારા, માણસ પોતાનું ભાગ્ય ઘડતોઃ "પોતાની જાતને તકદીર [નિયતિ] ની સાંકળોથી બાંધશો નહીં,/કારણ કે સ્વર્ગની આ છત્ર સાથે એક રસ્તો છે. / જો તમે ઉદય પર વિશ્વાસ ન કરો અને શોધો કે તમે જલદી તમારા પગ છોડ્યાં નથી, તો તમને એક મુક્ત ક્ષેત્ર મળશે. આ રીતે ઇકબાલિયન માણસ તે છે જે ભગવાનનો હુકમ પ્રગટ કરે છે. "મોમીન (આસ્તિક) પોતે ભગવાનનું ભાગ્ય છે, જેથી જ્યારે તે પોતાની જાતને બદલે છે, ત્યારે તેનું ભાગ્ય પણ બદલાય છે". ઈકબાલ લખે છે તેમ, "અબ્દુધુ [ભગવાનનો સેવક] નિયતિને ઘડનાર છે". ઇકબાલ સર્વદેવવાદી સૂફીવાદની ટીકા કરે છે કારણ કે તે માણસની આ સર્જનાત્મક, સક્રિય અને નિયતિ-શૈલીની ભૂમિકાને ઓળખવામાં નિષ્ફળ રહ્યું છે. મનની આ સ્થિતિ અંગે, ઈકબાલ લખે છે, "આપણને હિંદુ અને કેટલાક મુસ્લિમ વિચારકોમાં એક વિચિત્ર સમાનતા જોવા મળે છે, જેમણે પોતાની સમસ્યા પર વિચાર કર્યો હતો. ગીતાના અર્થઘટનમાં શંકર દ્વારા અપનાવવામાં આવેલ દ્રષ્ટિકોણ એ જ હતો જે કુરાનના અર્થઘટનમાં ઇબ્ન 'અરબી દ્વારા અનુસરવામાં આવ્યો હતો. એટલે કે, તેની મનની સ્થિતિ નિષ્ક્રિયતા, નિયતિવાદ અને શાંતિવાદની છે. બીજી બાજુ, ઇકબાલિયન માણસ સતત પ્રયાસ કરી રહ્યો છે અને તેની અંદર સર્જનાત્મક "તણાવ" ની સ્થિતિ છે જેના દ્વારા તે સતત પોતાને પૂર્ણ કરે છેઃ "વ્યક્તિત્વ એ તણાવની સ્થિતિ છે અને તે સ્થિતિ જાળવી રાખવામાં આવે તો જ ચાલુ રહી શકે છે. વ્યક્તિત્વ અથવા તણાવની સ્થિતિ એ માણસની સૌથી મૂલ્યવાન સિદ્ધિ હોવાથી, તેણે જોવું જોઈએ કે તે આરામની સ્થિતિમાં પાછો ન આવે. "ઉચ્ચ" સૂફીવાદની આ વિભાવનામાં, જેમ તેઓ તેને કહે છે, ઈકબાલ કલ્પના કરે છે કે "માનવ અહંકાર માત્ર પ્રતિબિંબ કરતાં ઊંચો થાય છે, અને શાશ્વતને અપનાવીને તેની ક્ષણભંગુરતાને સુધારે છે". ક્રિયા એ જીવનનો આધાર છે-તે પયગંબરનો અને પોતે ભગવાનનો માર્ગ છે. આમ, ઇકબાલિયન માણસની અવિરત ક્રિયા દ્વારા, સમાજની સુખાકારી સુનિશ્ચિત અને જાળવવામાં આવે છે. "લોકોનું ભાગ્ય સંગઠન પર એટલું નિર્ભર નથી જેટલું વ્યક્તિગત માણસોના મૂલ્ય અને શક્તિ પર નિર્ભર છે". આવા પ્રયાસો વિના, સમાજ અધોગતિ પામે છે-જે ઇકબાલના જણાવ્યા અનુસાર મુસ્લિમોની હાલની સ્થિતિ છે. માણસના આંતરિક, સર્જનાત્મક તણાવ દ્વારા, તેના આરોહણનું ઉત્ક્રાંતિ ચિત્ર ઇકબાલ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યું છે, જે બર્ગસનના એલાન વાઇટલ અને નીત્ઝ્ચેની સત્તા માટેની ઇચ્છાથી ઉધાર લે છે, જેમાં માનવતાની મૂળભૂત પ્રેરક શક્તિ (અને હકીકતમાં તમામ અસ્તિત્વ) અનંત પરિપૂર્ણતાની સિદ્ધિ છે. "કુરાન દ્વારા કલ્પના કરાયેલ તેના આંતરિક અસ્તિત્વમાં માણસ એક સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિ છે, એક ચડતા આત્મા છે, જે તેની બાહ્ય કૂચમાં, અસ્તિત્વની એક સ્થિતિમાંથી બીજી સ્થિતિમાં ઊઠે છેઃ 'હું સૂર્યાસ્તની લાલાશ અને રાત અને તેના મેળાવડાઓ અને ચંદ્રની શપથ લેવાની જરૂર નથી, જ્યારે તે પૂર્ણ થાય ત્યારે, કે તમે ચોક્કસપણે રાજ્યથી રાજ્યમાં આગળ વધશો.' આમ" પ્રવાસનો આનંદ આગમનમાં નથી, પરંતુ શાશ્વત ચાલમાં છે. અવિરત પ્રયાસ અને આરામ ન કરવો એ જ જીવનને ઉત્સાહ આપે છે, અને તેથી ઇકબાલ માનવતાને તેની અપૂર્ણ સ્થિતિમાં પસંદ કરે છે. ઈકબાલના પોતાના શબ્દોમાં સચિત્ર, "માણસ અનંત વાસ્તવિકતામાંથી હંમેશાં નવા પ્રકાશ મેળવવા માટે આગળ વધે છે, જે 'દરેક ક્ષણ નવી ભવ્યતામાં દેખાય છે'. ઈકબાલે હલ્લાજના એના અલ-હક દ્વારા અંકિત વ્યક્તિની સંપૂર્ણતાને સાકાર કરવાના સતત પ્રયાસમાં જોયું, જે અગાઉ વર્ણવ્યા મુજબ, રાષ્ટ્રનો જ આદર્શ છે. એનીમેરી શિમ્મેલ નોંધે છે, "તેમના મરણોત્તર કાર્ય (અરમાઘન-એ-હિઝાઝ) માં ચતુષ્કોણના જૂથમાં, આદર્શ રાષ્ટ્ર તે છે જે તેના પ્રયાસોમાં અલ-હકને અનુભવે છે, એટલે કે. જે સર્જનાત્મક સત્ય સાબિત થાય છે, એક જીવંત, સક્રિય વાસ્તવિકતા જે તેના પોતાના રાષ્ટ્રીય-અથવા અતિરાષ્ટ્રીય-જીવન દ્વારા ભગવાનની વાસ્તવિકતાની સાક્ષી આપે છે. આ એક એવો વિચાર છે જે ઇકબાલના એક વ્યક્તિ હોવાના સંપૂર્ણ માણસ અને સમાજ પ્રત્યેની તેની જવાબદારી વચ્ચેના વિરોધને સમાધાન કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. ખરેખર, ઇકબાલિયન માણસ એક જ સમયે સમાજથી અલગ છે અને તેની સાથે અવિભાજ્ય રીતે બંધાયેલો છે. માણસ અને સમાજની આ વિભાવના ભગવાન સાથેના માણસના સંબંધની ઈકબાલની કલ્પનામાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, કારણ કે એક સરળ શ્લોક સમસ્યા પ્રત્યેના તેના સંપૂર્ણ વલણનો સારાંશ આપે છેઃ "ભગવાનના માણસો ભગવાન નથી બનતા,/પરંતુ તેઓ ક્યારેય ભગવાનથી અલગ થતા નથી!" આ રીતે, ઇકબાલિયન માણસ, તેની ક્યારેય સમાપ્ત ન થતી સર્જનાત્મકતામાં-જે ભગવાન સાથેના માણસના અવિભાજ્ય સંબંધમાં મૂળ ધરાવે છે-સતત પોતાને અને તેના સમાજને ફરીથી બનાવે છે, જેનાથી, અનિવાર્યપણે, સંસ્થાનવાદની બેડીઓ છીનવી લે છે. જ્યારે ઈકબાલે કુરાન શાળામાં પ્રાથમિક શિક્ષણ મેળવ્યું હતું, ત્યારે તેમનું અનુગામી ઔપચારિક શિક્ષણ લગભગ સંપૂર્ણપણે આધુનિક અને પશ્ચિમી હતું. વિષય લેસન્સઃ ધ વેસ્ટર્ન એજ્યુકેશન ઓફ કોલોનિયલ ઇન્ડિયામાં, સંજય શેઠ તપાસ કરે છે કે કેવી રીતે આધુનિક, પશ્ચિમી શિક્ષણ-તેના ખૂબ જ અલગ જ્ઞાનમીમાંસા અને પરિચર વિષય રચનાઓ સાથે, (પૂર્વ) વસાહતી ભારતમાં જ્ઞાનના સ્વદેશી સ્વરૂપોની તુલનામાં-મુસ્લિમ વિષયવસ્તુઓને આકાર આપવા (ફરીથી) ફાળો આપ્યો. ખાતરી કરવા માટે, શેઠ દર્શાવે છે કે જાણવાની સ્વદેશી પદ્ધતિઓનું જથ્થાબંધ વિસ્થાપન નહોતું; જો કે, નોંધપાત્ર ભંગાણ થયું હતું, જેના પરિણામે સ્વદેશી શિક્ષણ પર પુનર્વિચાર કરવામાં આવ્યો હતો. આ બૌદ્ધિક વાતાવરણમાં જ, જેમાં રવીન્દ્રનાથ ટાગોર અને મહાત્મા ગાંધી જેવી મહત્વપૂર્ણ હસ્તીઓ સામેલ હતી, ઈકબાલનું સ્થાન હોવું જોઈએ. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ભારતીય બૌદ્ધિકો આધુનિક, પશ્ચિમી વિચારો અને રાજકારણ, ફિલસૂફી, સંસ્કૃતિ અને ધર્મના વર્ગો દ્વારા, તેની વિરુદ્ધ અને તેના સંબંધમાં વિચારતા હતા. ઈકબાલે જે રીતે ઇસ્લામ અને મુસ્લિમોની પશ્ચિમી રચનાઓને સ્વીકારી હતી તેનું એક રસપ્રદ ઉદાહરણ મુઠ્ઠીભર પત્રોમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું છે. ઈકબાલ તેમના પૂર્વજોના પરંપરાગત સૂફીવાદ પ્રત્યેના તેમના "બંધારણીય" વલણ અને કુરાનના "સાચા" ઇસ્લામ અને ઇસ્લામના પયગંબર તરીકે જે સમજી રહ્યા હતા તેની વચ્ચે ફાટી જવાની તેમની લાગણી વિશે લખે છે. ઉપરોક્ત પત્રોમાં (જાવેદ મજીદ દ્વારા તેમના મુહમ્મદ ઈકબાલના અભ્યાસમાં ઉલ્લેખિત), ઈકબાલે ઇબ્ન 'અરબીના સૂફીવાદના ફાના પ્રત્યેના તેમના કુદરતી સ્વભાવ વિશે લખ્યું છે, જેને તેમણે તેમના લખાણોમાં ખૂબ જ નિશ્ચિતપણે નકારી કાઢ્યો હતો. જો કે, ઇકબાલ "ફાનાની કલ્પના સામે પોતાને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે સમયની જરૂરિયાતો દ્વારા અવરોધિત હતા". જ્યારે જાવેદ મજીદ આને ઈકબાલની "પોતાની જાતને જે પરંપરા સામે વ્યાખ્યાયિત કરે છે તેનાથી ઇરાદાપૂર્વકની અલગતાને" નીચે મૂકે છે, તે નોંધપાત્ર છે કે ઈકબાલનો ડોક્ટરલ નિબંધ, "ધ ડેવલપમેન્ટ ઓફ મેટાફિઝિક્સ ઇન પર્શિયા", ઘણી રીતે સૂફીવાદ વિશે પૂર્વીય વિચારોને ઇસ્લામના "શુષ્ક", "કાયદાકીય", "રણ" ધર્મમાં દાખલ કરવામાં આવેલા વિચલન તરીકે પુનઃઉત્પાદિત કરે છે. તેઓ તેમના નિબંધમાંથી પુસ્તકમાં પરિવર્તિત થયેલા પરિચયમાં લખે છે, "ઇસ્લામિક રહસ્યવાદના વિદ્યાર્થી કે જે એકતાના સિદ્ધાંતનું સર્વગ્રાહી પ્રદર્શન જોવા માટે આતુર છે, તેણે આંદાલુસીયન ઇબ્ન અલ-અરબીને જોવું જોઈએ, જેમના ગહન શિક્ષણ તેમના દેશવાસીઓના ધૂળ જેવા સૂકા ઇસ્લામથી વિચિત્ર રીતે વિપરીત છે". બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ઈકબાલે ઇસ્લામ અને મુસ્લિમોની પ્રાચ્યવાદી રચનાઓને સ્વીકારી હતી, જેથી જ્યાં સુધી તેમના ઇસ્લામિક વિચારના પુનર્નિર્માણની વાત છે ત્યાં સુધી તેઓ પોતાની જાતને એક વિવાદાસ્પદ રચનામાં મૂકે છે. તેથી દલીલ, "એજન્સી" ના વિચાર સાથેની સમસ્યા પર તલાલ અસદના પ્રતિબિંબને ધ્યાનમાં રાખીને, "પરિસ્થિતિઓ અને શક્યતાઓની રચના" તરીકે છે. એટલે કે, જે રીતે વ્યવહારુ અને જ્ઞાનશાસ્ત્રીય પરિસ્થિતિઓ દ્વારા શરૂઆતથી જ કોઈનું સીમાંકન કરવામાં આવે છે તે જરૂરી છે કે ઇકબાલ, ટાગોર અથવા ગાંધી વસ્તુઓ ચોક્કસ રીતે કરે, અને "જે ચેતના સાથે કોઈ તેને કરે છે" તે ખરેખર બીજા ક્રમની છે. આ રીતે પરંપરાગત સૂફીવાદ પ્રત્યે પોતાની સ્વીકૃત સ્થિતિ પ્રત્યે ઈકબાલની ઓછી જાણીતી દ્વિધામાં વધુ સારી રીતે સમજી શકાય છે. આ ઇકબાલની સૂફીવાદની સમજણ પર પણ પ્રકાશ પાડે છે, કારણ કે સૂફીવાદનું નિર્માણ પૂર્વીયવાદીઓ દ્વારા ઇસ્લામમાં વૃદ્ધિ તરીકે કરવામાં આવ્યું હતું. આ સંબંધમાં, તોમોકો માસુઝાવા ધ ઇન્વેન્શન ઓફ વર્લ્ડ રિલિજિયન્સઃ ઓર, હાઉ યુરોપિયન યુનિવર્સલિઝમ વઝ પ્રિઝર્વ્ડ ઇન ધ લેંગ્વેજ ઓફ પ્લુરલિઝમમાં લખે છેઃ સૂફીવાદના રહસ્યવાદી કર્નલ દ્વારા જોવામાં આવે છે, તમામ સંકુચિત અને કંગાળ કાયદાઓ, બાલિશ માન્યતાઓ અને રૂઢિચુસ્ત ઇસ્લામની રચના કરનારા ઔપચારિક પ્રતિબંધો દૂર થઈ ગયા હોય તેવું લાગે છે. અસરકારક રીતે, ઊંડા ચિંતન દ્વારા, આ કર્નલ સામાન્ય અર્થમાં ઇસ્લામ અથવા ઇસ્લામ સિવાય કંઈક અલગ લાગે છે. ખાતરી કરવા માટે, મુસ્લિમ સંસ્કૃતિના પતન માટે સૂફીવાદ પર આક્ષેપ કરવામાં આધુનિકતાવાદીઓમાં ઇકબાલ એકલા ન હતા. સૈયદ અહમદ ખાન, મુહમ્મદ અબ્દુહ અને રાશિદ રિદા બધાએ સૂફીવાદને દોષિત ઠેરવ્યો હતો. જે બાબત ઇકબાલને અન્ય ઇસ્લામિક આધુનિકતાવાદીઓથી અલગ બનાવે છે તે એ હકીકત હતી કે તેણે-ઓછામાં ઓછું શરૂઆતમાં તો નહીં-અદાલતમાં સૂફીવાદને બરતરફ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો ન હતો. તેના બદલે, ઇસ્લામિક વિચારોનું તેમનું પુનર્નિર્માણ નોંધપાત્ર રીતે સૂફીવાદનું પુનર્નિર્માણ, સૂફીવાદની પુનર્કલ્પના અને પુનર્જીવન હતું, જેને તેઓ "ઉચ્ચ સૂફીવાદ" કહે છે, અને સૂફી તત્ત્વમીમાંસાઓમાં સ્વની ભૂમિકાનું પુનઃમૂલ્યાંકન હતું. પરંપરાગત સૂફી બ્રહ્માંડશાસ્ત્રમાં, સ્વ/આત્માને (નફ્સ) ત્રણ સ્તરો અનુસાર વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છેઃ આત્મા જે દુષ્ટતાને આદેશ આપે છે (નફ્સ અલ-'અમરા); આત્મ-નિંદાત્મક આત્મા (નફ્સ અલ-લાવામા); અને શાંતિમાં આત્મા (નફ્સ અલ-મુતમૈના). આત્મા, આ સમજણ અનુસાર, ભગવાનની આજ્ઞાપાલનમાં સારા કાર્યો કરવાના પ્રયાસ દ્વારા ઉચ્ચતમ સ્તર પ્રાપ્ત કરે છે-જે ગુરુથી શિષ્યને આપવામાં આવેલી આધ્યાત્મિક સાક્ષાત્કારની પદ્ધતિઓ દ્વારા, આખરે આત્માને તાલીમ આપવા માટે પરવાનગી આપે છે જેથી તે દિવ્ય સાથે સુસંગત બને. ઇકબાલ માટે, આ મનુષ્યને માનવ બનાવે છે તેના સારને નકારવા સમાન છે, અને તેમણે જે દલીલ કરી હતી તે કુરાનના વર્ણનનું નિર્ણાયક પાસું હતુંઃ કે, જ્યારે ભગવાને આકાશો, પૃથ્વી અને પર્વતોને "ટ્રસ્ટ" [અમાનહ] ઓફર કર્યું ત્યારે તેઓએ ઇનકાર કર્યો હતો; પરંતુ જ્યારે તેમણે માણસને ટ્રસ્ટ ઓફર કર્યો, ત્યારે તેમણે સ્વીકાર કર્યો (કુરાન 33:72). ઇકબાલના જણાવ્યા અનુસાર, આ ટ્રસ્ટ "અહંકાર" નો ટ્રસ્ટ હતો, જ્યારે પરંપરાગત ઇસ્લામિક બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર અનુસાર, ટ્રસ્ટને તૌહિદનો ટ્રસ્ટ અને ધર્મના ઉપદેશોને જાળવી રાખવાનો માનવામાં આવતો હતો. તે સ્પષ્ટ જણાય છે કે ઇકબાલ ઐતિહાસિક ઇસ્લામિક પરંપરામાંથી આમૂલ વિરામ લઈ રહ્યો છે. "અહંકાર" અથવા "સ્વત્વ" નો વિચાર મુસ્લિમોને વિશ્વમાં પરિવર્તનના સક્રિય એજન્ટો તરીકે (ફરીથી) ઉત્પન્ન કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાય છે. ઇકબાલ અને રૂમી, હાફેઝ અને હલ્લાજ સાથેના તેમના સંબંધને ધ્યાનમાં લેવા માટે, તેઓ રૂમીને તેમના આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શક માનતા હતા, જ્યારે તેમણે હાફીઝને તેમનો "કપ મૃત્યુના ઝેરથી ભરેલો છે" તરીકે વર્ણવ્યો હતો. તેઓ હલ્લજને અહંકારના અર્થનો મૂર્ત સ્વરૂપ માનતા હતા. તેમ છતાં એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે રૂમીની કવિતા ઇસ્લામિક નૈતિકતાના સંદર્ભમાં વધુ સરળતાથી વાંચી શકાય છે, જ્યારે કે હાફિઝની બાબતમાં આવું ઘણું ઓછું છે, અહીં પ્રશ્ન એ છે કે ઇકબાલ હલ્લાજ સહિત આ કવિઓને ઓરિએન્ટલિઝમ દ્વારા કેટલી હદે વાંચી રહ્યા હતા. તે યોગ્ય છે કે હલ્લાજ પ્રત્યેની તેમની પ્રશંસા અને "વ્યક્તિગત અહંકાર" ની તેમની (દેખીતી) પુષ્ટિ માસિનોનના હલ્લાજ પરના અભ્યાસો દ્વારા થઈ હતી. જ્યાં સુધી હાફિઝ અને તેની વાઇનની વાત છે, વિલિયમ ચિત્તિકની નીચેની બાબતો નોંધપાત્ર છેઃ તેમાં કોઈ શંકા નથી કે જ્યારે હાફિઝ વાઇનની વાત કરે છે, ત્યારે તેનો અર્થ વાઇન થાય છે. પ્રશ્ન એ છે કે, "વાઇન શું છે?" બધા સૂફી વિચારો બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર અને તત્ત્વમીમાંસા તરફ પાછા જાય છે. વાઇનની પ્રકૃતિને સમજવા માટે, આપણે સૂફી કવિઓની દાર્શનિક અને આધ્યાત્મિક માન્યતાઓનો સંદર્ભ લેવો જોઈએ જેઓ છબીનો ઉપયોગ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઇબ્ન અલ-અરબીની શાળા વિશેનો સૂફી વિચાર [.] માને છે કે આ દુનિયાની વસ્તુઓ માત્ર વસ્તુઓ નથી, પરંતુ તે ભગવાન દ્વારા બનાવવામાં આવી છે, જે ભગવાનમાંથી મેળવવામાં આવી છે, અને આખરે ભગવાનના આત્મ-અભિવ્યક્તિઓ, તેમના થિયોફનીનું સ્થાન, જ્યાં તેઓ "છુપાયેલા ખજાનો" પ્રગટ કરે છે, અરીસાઓ જેમાં પ્રિયની સુંદરતાનું ચિંતન કરી શકાય છે. ભગવાન, અથવા જો કોઈ પસંદ કરે છે, "નિરપેક્ષ અને બિન-મર્યાદિત અસ્તિત્વ" (વુજુદ-ઇ મુતલક), તે તમામ સંબંધિત અને મર્યાદિત અસ્તિત્વના તમામ જીવોની ઉત્પત્તિ છે. [.] જો સૂફીઓ તેમના પ્રિય વિશે વાત કરે છે, તો તેઓ કદાચ માત્ર ભગવાનનો ઉલ્લેખ કરતા નથી, પરંતુ તેઓ "આમ અને આમ" નો પણ ઉલ્લેખ કરતા નથી, પરંતુ માત્ર એટલા માટે કે તે સાચા પ્રિયનું પ્રતિબિંબ છે. તેવી જ રીતે વાઇન વાઇન અને સંગીત, સંગીત હોઈ શકે છે. પરંતુ જો એમ હોય તો, તે સાચા વાઇન અને સાચા સંગીતનું માત્ર મંદ પ્રતિબિંબ છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, "વાઇન" ને માત્ર એક માદક પીણું તરીકે ન વાંચવું જોઈએ; તેના બદલે, તેને નોંધપાત્ર રીતે પોતે ભગવાનના પ્રતીક તરીકે જોવું જોઈએ. અહીં જે પ્રશ્ન ઉઠાવવામાં આવી રહ્યો છે તે છે, અંતે, કદાચ એક સરળ પ્રશ્ન છેઃ ઇકબાલ હાફીઝને પ્રતીકાત્મક રીતે વાંચવાને બદલે શાબ્દિક રીતે કેટલી હદે વાંચી રહ્યો હતો? "સર્વદેવવાદી" સૂફીવાદ સામે ઇકબાલની ટીકા, તેમના વિચાર પરથી ઉદ્ભવે છે કે કુરાનની ભાવના શાસ્ત્રીય વિરોધી છે. તેથી તેનો અર્થ શું છે તે ધ્યાનમાં લેવું યોગ્ય છે. શું તેનો અર્થ એ હતો કે કુરાનની ભાવના સર્વદેવવાદની વિરુદ્ધ છે? તે મુસ્લિમ ફિલસૂફો અને રહસ્યવાદીઓ દ્વારા અપનાવવામાં આવેલી આધ્યાત્મિક અટકળોની વિરુદ્ધ છે (બે હોદ્દાઓ સામાન્ય રીતે એક જ વ્યક્તિઓને લાગુ પડે છે)? કે તે "ધરમૂળથી એકેશ્વરવાદી" છે, જેમ કે ઓરિએન્ટલવાદીઓ દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું છે? કદાચ ઈકબાલનો અર્થ ઉપરોક્ત તમામ સૂચવવાનો છે? બીજો પ્રશ્ન પણ ઊભો થાય છેઃ પ્રાચીન ગ્રીક વિચાર અને મુસ્લિમો વચ્ચેના સંબંધની યુરોસેન્ટ્રીક સમજણ પર ઈકબાલ (અભાનપણે) કેટલી હદે ધ્યાન દોરતો હતો; એક એવી સમજણ જે સૂચવે છે કે "ઇસ્લામ" અને ગ્રીક ફિલસૂફી વચ્ચે મૂળભૂત વિરોધ (અથવા અસંગતતા) હતો, જેમાં મુસ્લિમોએ પ્રાચીન ગ્રીક વિચારને એવું જાળવી રાખ્યો હતો કે જાણે તેઓ માત્ર જહાજો હોય, કંઈપણ ઉમેર્યા કે બાદ કર્યા વિના? એટલે કે, મુસ્લિમ વિચારકોએ તેમના પોતાના બૌદ્ધિક વાતાવરણમાં ગ્રીક વિચારને અર્થઘટન અને ફરીથી રજૂ કરવામાં કોઈ ભૂમિકા ભજવી ન હતી, કારણ કે તે યુરોપિયન અપવાદવાદના યુરોસેન્ટ્રીક થીસીસની વિરુદ્ધ ચાલશેઃ ગ્રીક વિચાર તેની સંપૂર્ણતામાં, અપરિવર્તિત અને તેના પ્રાચીન મૂળમાંથી અકબંધ વારસામાં મળ્યો હતો, આવા જ્ઞાનના સાચા વારસદારો દ્વારા-આધુનિક યુરોપ. આ થીસીસ મોટા પ્રમાણમાં ચાલુ છે-અભાનપણે હોવા છતાં-તે જ રીતે જેમાં "પશ્ચિમી સિદ્ધાંત" વિશ્વભરની યુનિવર્સિટીઓમાં શીખવવામાં આવે છે, જેમાં "વિશ્વ ઇતિહાસ" ના અભ્યાસને જટિલ બનાવવા માટે બહુ ઓછી વિચારણા કરવામાં આવે છે. જ્યાં વિશ્વનો ઇતિહાસ શીખવવામાં આવે છે, ત્યાં યુરોપિયન ઇતિહાસ હજુ પણ બાકીના વિશ્વથી અલગ તરીકે જોવામાં આવે છે. એ પણ ધ્યાનમાં લેવું અગત્યનું છે કે પૂર્વીયવાદીઓએ યુરોપની "મૂળ" ભાષા (ઓ) શોધવાના પ્રયાસની પ્રક્રિયામાં, ઇતિહાસમાં મૂળભૂત રીતે સર્જનાત્મક શક્તિ તરીકે ગ્રીક "બહુદેવવાદ" નું નિર્માણ કર્યું હતું, જેનો વારસદાર પશ્ચિમી ખ્રિસ્તી ધર્મ હતો. યહુદી ધર્મ અને ઇસ્લામના એકેશ્વરવાદને સર્જનાત્મકતાના વિરોધ તરીકે જોવામાં આવતા હતા, જેમાં ઇસ્લામને બેમાંથી સૌથી ઓછા સર્જનાત્મક તરીકે જોવામાં આવતો હતો (યહુદી ધર્મ, ઓછામાં ઓછો, ખ્રિસ્તી ધર્મનું ઉત્પાદક હતું, અથવા તેથી તર્ક ગયો). ઈકબાલની સ્વયંની પરંપરાગત સૂફી સમજણનો વ્યુત્ક્રમ અને માનવ સિદ્ધિ અને અસ્તિત્વ માટે સ્વની કેન્દ્રિયતા પરનો તેમનો ભાર એ સ્વયંની આધુનિક, પશ્ચિમી સમજણ દ્વારા નોંધપાત્ર રીતે જાણ કરવામાં આવે છે. તેથી, આ સ્વયંની પરંપરાગત ઇસ્લામિક સમજણથી નોંધપાત્ર રીતે અલગ પડે છે. ડેસકાર્ટેસની જેમ, ઈકબાલ માણસમાં "અસ્તિત્વ" ધરાવે છે, અને અસ્તિત્વમાં નહીં, જેમ કે તે પૂર્વ-આધુનિક ઇસ્લામિક તત્ત્વમીમાંસાઓમાં થાય છે, જેનાથી તમામ અસ્તિત્વના સ્ત્રોત તરીકે ભગવાનનું કાર્ય ઘટતું જાય છે. ઈકબાલ એ મુદ્દો ઉઠાવે છે કે ઇસ્લામમાં ધાર્મિક પ્રાર્થના (સલાત) નિષેધ અને સમર્થન બંનેનું પ્રતીક છે, જે અલબત્ત ઇસ્લામિક સિદ્ધાંતના મૂળમાં પણ છેઃ લા ઇલાહા ઇલ્લલ્લાહ, "ભગવાન સિવાય કોઈ ભગવાન નથી". જો કે, એવી દલીલ કરી શકાય છે કે નિષેધ પ્રથમ હોવાથી (લા ઇલાહા, "કોઈ ભગવાન નથી"), તેનો અર્થ પ્રથમ અને અગ્રણી આત્મનો અસ્વીકાર હોવો જોઈએ, અને માત્ર ત્યારે જ એક સમર્થન (ઇલા અલ્લાહ, "પરંતુ ભગવાન") હોઈ શકે છે, જે પરંપરાગત સૂફી તત્ત્વમીમાંસા અનુસાર, ભગવાન પોતે દ્વારા કરવામાં આવે છે. અને તેથી માનવ સ્વ શરૂઆતથી જ અસ્તિત્વમાં નથી. ડેસકાર્ટેસની જેમ, ઈકબાલનો પ્રસ્થાનનો મુદ્દો સ્વયં છે, કારણ કે તેઓ લખે છેઃ "શુદ્ધ સમયગાળામાં અસ્તિત્વ ધરાવવું એ સ્વયં બનવું છે, અને સ્વયં બનવું એ 'હું છું' એમ કહેવા માટે સક્ષમ બનવું છે. માત્ર તે જ ખરેખર અસ્તિત્વ ધરાવે છે જે 'હું છું' કહી શકે છે. પણ આપણું 'આઈ-એમેનેસ' આશ્રિત છે અને તે સ્વ અને બિન-સ્વ વચ્ચેના તફાવતમાંથી ઉદ્ભવે છે. તે પરમ આત્મા (ભગવાન) નું વર્ણન કરે છે કે તે પોતે અન્ય આત્માની કોઈ જરૂર વગર અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જ્યારે કે આ અન્ય આત્માઓને તેમની જરૂર છે. ભગવાનનો જે "પુરાવો" તેમણે ઘડ્યો છે તે ડેસકાર્ટેસના "કોગિટો એર્ગો સમ" ની યાદ અપાવે છે, જેમના આમૂલ સંશયવાદે તેમને પોતાના "વિચારશીલ" સ્વથી શરૂઆત કરવાની અને પછી ભગવાનના અસ્તિત્વને સાબિત કરવાની મંજૂરી આપી હતી. આ કિસ્સામાં, અસ્તિત્વ ભગવાનની પહેલાં, વ્યક્તિના સ્વમાં સ્થિત થયેલ છે. અંતે સૈદ્ધાંતિક રચના-ઇકબાલના જણાવ્યા અનુસાર-એવું લાગે છેઃ "માણસ કહે છેઃ ભગવાન સિવાય કોઈ ભગવાન નથી". જ્યાં સુધી ઇબ્ન 'અરબીની વિચારધારાના સંદર્ભમાં ઇકબાલ દ્વારા "સર્વદેવવાદી" શબ્દનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે, ત્યાં સુધી એ યાદ રાખવું મહત્વપૂર્ણ છે કે આ લાંબા સમય સુધી પ્રાચ્યવાદીઓ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતી ભાષા હતી. તેમના પથપ્રદર્શક કાર્યમાં, ત્રણ મુસ્લિમ સંતોઃ અવિસેના, સુહરાવર્દી, ઇબ્ન અરબી, સૈયદ હુસૈન નસ્ર લખે છેઃ સૂફીવાદનો મૂળભૂત સિદ્ધાંત, ખાસ કરીને મુહિ અલ-દિન [ઇબ્ન 'અરબી] દ્વારા અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું છે. તે અસ્તિત્વની ઉત્કૃષ્ટ એકતા (વહદત અલ-વુજુદ) છે, જેના માટે ઘણા આધુનિક વિદ્વાનો દ્વારા તેમના પર સર્વદેવવાદી, સર્વદેવવાદી અને અસ્તિત્વવાદી અદ્વૈતવાદી હોવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો છે. આ તમામ આક્ષેપો false.because છે તેઓ ઇબ્ન 'અરબીના આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતોને ફિલસૂફી તરીકે ભૂલ કરે છે અને એ હકીકતને ધ્યાનમાં લેતા નથી કે જ્ઞાનનો માર્ગ કૃપા અને પવિત્રતાથી અલગ નથી. સૂફીઓ સામેના સર્વદેવવાદી આક્ષેપો બમણા ખોટા છે કારણ કે, સૌ પ્રથમ, સર્વદેવવાદ એક દાર્શનિક પ્રણાલી છે, જ્યારે મુહિ અલ-દિન અને તેમના જેવા અન્ય લોકોએ ક્યારેય કોઈ પણ "પ્રણાલી" ને અનુસરવાનો અથવા બનાવવાનો દાવો કર્યો નથી; અને, બીજું, કારણ કે સર્વદેવવાદ ભગવાન અને બ્રહ્માંડ વચ્ચે નોંધપાત્ર સાતત્ય સૂચવે છે, જ્યારે શેખ [ઇબ્ન 'અરબી] દરેક શ્રેણી પર ભગવાનની સંપૂર્ણ ઉત્કૃષ્ટતાનો દાવો કરનાર પ્રથમ વ્યક્તિ હોત, જેમાં પદાર્થનો સમાવેશ થાય છે. ઇબ્ન 'અરબીની મહાન કૃતિ, ફુતુહત અલ-મક્કીયાહની નીચેની પંક્તિઓને પણ ધ્યાનમાં લોઃ અલ્લાહના લોકોમાંના દરેક વ્યક્તિની એક વિશિષ્ટ સીડી હોય છે જે બીજું કોઈ ચઢી શકતું નથી. [.] આ બધું એટલા માટે થાય છે કારણ કે સેવક અને ભગવાન હંમેશા પોતપોતાના અસ્તિત્વની પૂર્ણતામાં એક સાથે રહે છે. આ વૃદ્ધિ અને ઘટાડા દરમિયાન સેવક હંમેશા સેવક અને ભગવાન ભગવાન રહે છે. આ ફકરાઓ તરફ ધ્યાન દોરવા પાછળનો હેતુ એ છે કે પશ્ચિમી, ઓરિએન્ટલવાદી સૂફીવાદ અને ઇસ્લામની રચનાઓ દ્વારા ઇકબાલને કેટલી હદ સુધી જાણ કરવામાં આવી હતી-ભલે તે સભાનપણે હોય કે અભાનપણે; અને તે પછીથી ઇકબાલના સ્વ અથવા ખુદીની પુનઃ રચના પર કેવી અસર થઈ. અગાઉ ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, જાવેદ મજીદ લખે છે કે ઈકબાલે તેમના પ્રોજેક્ટને "સંસ્થાનવાદના જવાબમાં ઇસ્લામને પુનઃવ્યાખ્યાયિત કરવા" તરીકે જોયો હતો, જે સ્વતંત્રતા, સ્વતંત્રતા અને સ્વ-નિર્માણ પ્રાપ્ત કરવાના સાધન તરીકે છે જે ફક્ત મુસ્લિમ જમીનોમાંથી વસાહતી સત્તાઓને દૂર કરીને જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. ઇકબાલની અખિલ ઇસ્લામિક દ્રષ્ટિ હતી. પણ આ કહેવાનો શું અર્થ થાય છેઃ "જીવન એ સ્વતંત્રતા માટેનો પ્રયાસ છે"? કઈ આઝાદીની માંગ કરવામાં આવી રહી છે? તે મૂળભૂત રીતે વસાહતી શાસનથી મુક્તિ છે; આ ઇકબાલના લેખનની કેન્દ્રિય ચિંતા છે. તેઓ માનવ સ્વની પૂર્ણતા સાથે એટલા ચિંતિત નથી જેટલા તેઓ પોતાની જાતને પરિપૂર્ણ કરવા સાથે છે, જેઓ વિશ્વની પુનઃ રચના કરવાના તેમના સતત પ્રયાસોમાં છેવટે સમાજને વસાહતી શાસનના બંધનમાંથી મુક્ત કરે છે. ઈકબાલ આને નિત્ઝશે પરથી મેળવે છે, જેમનો ઓવરમેનમાં માનવીય પરિપૂર્ણતાનો વિચાર એ અનુભૂતિ, ક્યારેય સમાપ્ત ન થતી શોધ તરીકે સંપૂર્ણતાની અનંત પ્રક્રિયા છે. તે જ સમયે-અને કંઈક અંશે વિરોધાભાસી રીતે, ઇકબાલ એક વ્યવસ્થિત વિચારક ન હતા તે જોતાં-ઇકબાલ નીત્શેની ટીકા કરતા હતા, જેમ તેઓ આધુનિક, પશ્ચિમી વિચાર અને તર્ક પર તેની અતિશય નિર્ભરતા અને નૌમેના સાથે ઘટનાને સંબંધિત કરવાની અસમર્થતાની ટીકા કરતા હતા. આમ, નિત્ઝશે તેમની મહાન કૃતિ જાવિદ નામામાં કેન્દ્રિય પાત્ર બન્યા હોવા છતાં, ઇકબાલ નિત્ઝશેમાં દૈવી સાક્ષાત્કારના નિર્ણાયક લાભ વિના ભવિષ્યવાણી દ્રષ્ટિનું ઉદાહરણ જુએ છે. જે આદર્શને હળવાશથી લેવામાં આવે છે તેને પડકારવા માટે પ્રશ્ન એ છે કે શું "સ્વતંત્રતા" (સ્વતંત્રતા) જરૂરી રીતે ઇચ્છનીય વસ્તુ છે? તે ચોક્કસપણે બોધનો આદર્શ છે-કદાચ કેન્દ્રિય બોધનો આદર્શ-પણ તે સાર્વત્રિક કેમ છે? પૂર્વ-આધુનિક સમાજમાં મુક્ત હોવાનો શું અર્થ થાય છે? સંજય શેઠ પ્રાચીન ગ્રીસ અને આધુનિક વિશ્વ વચ્ચેના સ્વતંત્રતાના આદર્શમાં તફાવતો વિશે કેટલીક રસપ્રદ આંતરદૃષ્ટિ પ્રદાન કરે છેઃ ગુલામ શબ્દ આપણા માટે એક સામાજિક વર્ગને આધુનિક બનાવે છે, જેનો અર્થ છે કે આપણે "ગુલામ" ને સ્વતંત્ર માણસને ગુલામ તરીકે દર્શાવવા માટે સમજીએ છીએ, તેના બદલે, ગ્રીકો માટે, તેને સ્વત્વના એક સ્વરૂપને દર્શાવવા માટે સમજે છે. માનવ સ્વત્વ અથવા વ્યક્તિલક્ષીતા વિશેનો આપણો વિચાર, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેમાં પહેલેથી જ "સ્વતંત્રતા" ની ચોક્કસ કલ્પના સમાયેલી છે. સ્વતંત્રતા જેવા શબ્દો આપણને રૂસો અને કેન્ટ અને ફ્રેન્ચ અને અમેરિકન ક્રાંતિઓ અને સ્વતંત્રતાની "સંપૂર્ણ" વિભાવનાઓ વિશે વિચારવા માટે પ્રેરિત કરે છે-માત્ર સ્વતંત્રતા તરીકે ગુલામી નહીં પરંતુ સ્વાયત્તતા તરીકે, આપણા હેતુઓ અને તેમના તરફના માધ્યમોની પસંદગી તરીકે. આ સંગઠનો ચોક્કસપણે યોગ્ય છે, અને હું જે આગ્રહ કરી રહ્યો છું તેનો એક ભાગ છે કે આધુનિક જ્ઞાન વ્યક્તિલક્ષીતાનું એક સ્વરૂપ ધારણ કરે છે-નિષ્ક્રિયને બદલે સક્રિય, વગેરે. પરંતુ સ્વતંત્રતાની "પ્રથમ" ભાવના-તાર્કિક રીતે અગાઉની અને ઐતિહાસિક રીતે અગાઉની બંને હોવાના અર્થમાં-પૃષ્ઠભૂમિમાં ભળી જવાના અર્થમાં સ્વતંત્રતા છે, પ્રાણીઓ અને ગુલામોની જેમ પ્રકૃતિમાં ખોવાઈ જાય છે, ભૌતિકને બદલે નોમોસ. ગ્રીકો એવું માનતા ન હતા કે બધા માણસો પાસે આ સ્વતંત્રતા છે, અને તેથી તે માનવ સ્વ હોવાનો અર્થ શું છે તેની તેમની વિભાવનામાં બાંધવામાં આવ્યું ન હતું. અહીં મુદ્દો એ નથી કે વસાહતી સત્તાઓને "ગુલામી" ઇચ્છનીય છે; અને એક ઇસ્લામમાં ગુલામીની "નૈતિકતા" નો પણ ઉલ્લેખ કરી રહ્યો નથી. તેના બદલે, મુદ્દો આ છેઃ સ્વતંત્રતાની આધુનિક, પશ્ચિમી કલ્પના-જેમાંથી આપણા વિચારોને બહાર કાઢવા લગભગ અશક્ય છે-તેમાં પહેલેથી જ "સ્વાયત્તતા, આપણા હેતુઓ અને તેમના તરફના માધ્યમોની પસંદગી" ની કલ્પનાઓ છે. અને સ્વતંત્રતાની આ કલ્પના અને વ્યક્તિલક્ષીતાના પરિચર વિચાર (ઓ)-મુસ્લિમ સ્વનો વિચાર કે જે ઇકબાલ (ફરીથી) નિર્માણ કરી રહ્યો છે-"ભગવાનના ગુલામ" ('અબ્દ અલ્લાહ') ના પરંપરાગત ઇસ્લામિક વિચાર પર પુનર્વિચાર કરે છે, જે ભગવાન સમક્ષ તમામ મનુષ્યની સ્થિતિ છે, "નિયતિના ઘડવૈયા" તરીકે. હું જે સૂચન કરું છું તે એ પણ છે કે આત્મનિર્ણયનું આદર્શ રાષ્ટ્રવાદના પ્રવચનની હાજરીમાં જ શક્ય બને છે, જેના પરિમાણો બહારથી સેટ કરવામાં આવે છે. એટલે કે, (વસાહતી પછીના) વિશ્વમાં રાજકીય વિચારસરણી હંમેશા બહારથી મર્યાદિત હોય છે. આ વિચારધારાને વિસ્તૃત કરવા માટે, રાષ્ટ્રવાદી વિચાર અને વસાહતી વિશ્વઃ એક વ્યુત્પન્ન પ્રવચનમાં, પાર્થ ચેટર્જી જ્ઞાનમીમાંસા અને રાજકીય ફિલસૂફીની સમસ્યા તરીકે "રાષ્ટ્રવાદની વિચારધારાનો વિવેચનાત્મક અભ્યાસ" પ્રદાન કરે છે, અને દલીલ કરે છે કે કેવી રીતે રાષ્ટ્રવાદી વિચાર બોધ પછીના, જ્ઞાનની બુદ્ધિવાદી કલ્પનાઓથી અવિભાજ્ય છે. ઓરિએન્ટલવાદની ઓરિએન્ટલની શ્રેણીને સ્વીકારતી વખતે, તેમને નિષ્ક્રિય અને બિન-સહભાગીને બદલે સક્રિય અને સ્વાયત્ત વ્યક્તિલક્ષીતા આપતી વખતે, રાષ્ટ્રવાદી વિચાર તેમ છતાં "જ્ઞાનના માળખામાં કામ કરે છે જેનું પ્રતિનિધિત્વ માળખું સત્તાના માળખાને અનુરૂપ છે [તે] અસ્વીકાર કરવા માંગે છે". એટલે કે, જ્યારે રાષ્ટ્રવાદ દેખીતી રીતે રાષ્ટ્રને સંસ્થાનવાદમાંથી મુક્ત કરવામાં સફળ થાય છે, ત્યારે તે પ્રબુદ્ધતા પછીના પશ્ચિમની જ્ઞાન પ્રણાલીઓ દ્વારા આમ કરે છે, જે અભાનપણે પ્રભુત્વ ધરાવે છે અને કાર્યરત છે. હવે, જ્યારે ઈકબાલે રાષ્ટ્રવાદને ઇસ્લામ વિરોધી ગણાવ્યો હતો, ત્યારે તેમણે ભાગલા પહેલાના ભારતમાં મુસ્લિમોની અલગ માતૃભૂમિ હોવાની જરૂરિયાત પણ પ્રસિદ્ધ રીતે વ્યક્ત કરી હતી. આ કારણોસર, તેઓ જે જ્ઞાનશાસ્ત્રીય માળખામાં સ્થિત હતા તેના કારણે, ઈકબાલનો વિરોધાભાસી દ્રષ્ટિકોણ હતો. એક તરફ, તેઓ માનતા હતા કે પ્રાદેશિક રાષ્ટ્રવાદ ઇસ્લામની વિરુદ્ધ છે, તો બીજી તરફ, તેઓ ઇસ્લામને એક સમાન "સંસ્કૃતિ" તરીકે જોતા હતા, જેને તમામ મુસ્લિમોએ તેમની લાંબા સમયથી ગુમાવેલી રાજકીય જીવંતતા હાંસલ કરવા માટે આત્મસાત કરવી પડતી હતી. એવું કહેવામાં આવે તો, ઇકબાલ "કોઈપણ કિંમતે સ્વતંત્રતા" માં માનતા ન હતા. તેમણે સ્પેનના મુસ્લિમ વિદ્વાન તારતુશીને ટાંકીને કહ્યું હતું કે, "એક કલાકની અરાજકતા કરતાં ચાલીસ વર્ષનો જુલમ સારો છે". આ પણ જુઓ મોહંમદ ઈકબાલ-સંબંધિત લેખોની અનુક્રમણિકા સંદર્ભો વધુ વાંચન બાહ્ય કડીઓ મોહંમદ ઈકબાલ વ્યક્તિવાદ અહંકાર