Ritual and music system
ચાઇનીઝ ધાર્મિક વિધિઓ અને સંગીત પ્રણાલી () એ એક સામાજિક વ્યવસ્થા છે જે ઝોઉ રાજવંશમાં સામાજિક વ્યવસ્થા જાળવવા માટે ઉદ્ભવી હતી. પિતૃસત્તાક પ્રણાલી સાથે મળીને, તેણે સમગ્ર પ્રાચીન ચીનની સામાજિક પ્રણાલીની રચના કરી અને પછીની પેઢીઓના રાજકારણ, સંસ્કૃતિ, કલા અને વિચાર પર તેનો મોટો પ્રભાવ પડ્યો. સામન્તી વ્યવસ્થા અને વેલ ફિલ્ડ સિસ્ટમ એ બે અન્ય સંસ્થાઓ હતી જેનો તે સમયે વિકાસ થયો હતો. દંતકથા અનુસાર તેની સ્થાપના ઝોઉના ડ્યુક અને ઝોઉના રાજા વૂ દ્વારા કરવામાં આવી હતી. ધાર્મિક સંગીત પ્રણાલીને બે ભાગોમાં વહેંચવામાં આવી છેઃ ધાર્મિક વિધિ અને સંગીત. ધાર્મિક વિધિનો ભાગ મુખ્યત્વે લોકોની ઓળખ અને સામાજિક ધોરણોને વિભાજિત કરે છે, અને અંતે એક પદાનુક્રમ બનાવે છે. સંગીતનો ભાગ મુખ્યત્વે શિષ્ટાચારની અધિક્રમિક પ્રણાલી પર આધારિત છે, જેમાં સામાજિક સંઘર્ષોને દૂર કરવા માટે સંગીતનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. આ પ્રણાલી જૂની શમનિક પરંપરાઓમાંથી વિકસિત થઈ હતી અને તેને બ્રહ્માંડશાસ્ત્રીય મહત્વ તરીકે જોવામાં આવી હતી, તેને યીન અને યાંગ અને પાંચ તત્વો વચ્ચેના સંતુલનનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી તરીકે જોવામાં આવી હતી. ધાર્મિક વિધિઓ અને સંગીત પરના નિયમોએ લોકોની પદાનુક્રમની વિભાવનાને મજબૂત બનાવી, સમગ્ર સંસ્કૃતિમાં શાસનને પ્રમાણિત કરવાની સાથે સત્તા સ્થાપિત કરવામાં પ્રતીકાત્મક ભૂમિકા ભજવી. પૂર્વવર્તી પુરાતત્વીય પુરાવા સૂચવે છે કે ચીનમાં સંગીત સંસ્કૃતિનો વિકાસ ખૂબ જ પ્રારંભિક સમયથી થયો હતો. હેનાનના વુયાંગ કાઉન્ટીના જિયાહુ ગામમાં કરવામાં આવેલા ખોદકામમાં 9,000 વર્ષ પહેલાંની અસ્થિ વાંસળી મળી આવી હતી અને ઝેજિયાંગના હેમુડુ સ્થળો અને ઝિયાનના બાનપોમાં 7,000 વર્ષ જૂના હોવાનું માનવામાં આવતા શુન નામના માટીના સંગીતનાં સાધનો મળી આવ્યા છે. નવપાષાણ કાળ (ઇ. સ. પૂ. 2000 પહેલાં) ની શરૂઆતમાં ચીની માટીના વાસણોમાં નૃત્યની સચિત્ર રજૂઆતો મળી આવી છે, જેમાં લોકો હાથ પકડીને લીટીમાં નૃત્ય કરતા જોવા મળે છે. "નૃત્ય" માટેનું સૌથી પહેલું ચાઇનીઝ પાત્ર, ઓરેકલ હાડકાંમાં દેખાય છે અને દરેક હાથમાં ઓક્સટેલ પકડીને નૃત્યાંગનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. લુશી ચુનકિયુ (239 બી. સી. ઈ. ની આસપાસ સંકલિત) અનુસારઃ "અગાઉના સમયમાં, ગેટિયન કુળના લોકો હાથમાં ઓક્સટેલ સાથે જોડીમાં [અથવા ત્રણ] નૃત્ય કરતા હતા, તેમના પગ પર છાપ પાડતા હતા અને આઠ પંક્તિઓ ગાતા હતા". પ્રાચીન ચીનમાં આદિમ નૃત્ય પણ જાદુગરી અને શામનિક વિધિ સાથે સંકળાયેલું હતું. જાદુગર માટે ચાઇનીઝ પાત્રનો પ્રારંભિક આકાર, વુ (), નૃત્ય કરતા શામનો અથવા તેમની સ્લીવ્સનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે; તેથી વુએ એવા વ્યક્તિનું વર્ણન કર્યું કે જેણે નૃત્ય કર્યું હતું તે દેવતાઓ અને માણસો વચ્ચેના સંદેશાવ્યવહારના માધ્યમ તરીકે હતું. શામનો અને જાદુગરોની ઘણી પ્રાચીન નોંધો છે જેમણે નૃત્ય કર્યું હતું, ઉદાહરણ તરીકે દુષ્કાળના સમયે વરસાદી નૃત્ય કર્યું હતું. કન્ફ્યુશિયસના એનાલેક્ટ્સ સહિત ઘણા પ્રાચીન ગ્રંથોમાં વરસાદી નૃત્યના મંચનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. ઝોઉ સંસ્થા પરંપરા અનુસાર, યોયુની રચના ઝોઉના ડ્યુક દ્વારા ઝોઉના રાજા વુના આદેશ હેઠળ કરવામાં આવી હતી, બાદમાં ટૂંક સમયમાં જ ઝોઉએ શાંગ પર વિજય મેળવ્યો હતો. યાયુની અંદર શમનવાદી અથવા ધાર્મિક પરંપરાઓના તત્વો તેમજ પ્રારંભિક ચીની લોક સંગીતનો સમાવેશ થતો હતો, જેણે ધાર્મિક સંગીત પ્રણાલીની કરોડરજ્જુની રચના કરી હતી. નૃત્ય પણ યયુ સંગીત સાથે નજીકથી સંકળાયેલું હતું, દરેક યયુ સંગીતમાં તેની સાથે ઔપચારિક અથવા ધાર્મિક નૃત્ય સંકળાયેલું હોઈ શકે છે. ઝોઉ રાજવંશનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ યાયુ ભાગ છ મહાન નૃત્યો હતા, જે દરેક એક સુપ્રસિદ્ધ અથવા ઐતિહાસિક વ્યક્તિ સાથે સંકળાયેલા હતા. યુન્નમેન દજુઆન, પીળા સમ્રાટ યુગથી, આકાશની પૂજા માટે પ્રદર્શન કર્યું હતું. સમ્રાટ યાઓ યુગમાંથી, પૃથ્વીની પૂજા માટે, ડેક્સિયન (δετεία, અથવા ડાઝાંગ δετεία). સમ્રાટ શુન યુગથી, ચાર દિશાઓના દેવતાઓ, અથવા સૂર્ય, ચંદ્ર, તારાઓ અને સમુદ્રની પૂજા માટે, નર્તકોએ પક્ષીઓ અને જાનવરોની જેમ પોશાક પહેર્યો હશે. પ્રારંભિક દસ્તાવેજોમાંના એક, શુજિંગે, "બધા જંગલી પ્રાણીઓ નૃત્ય કરે છે તેમ પથ્થરો પર મારવાની" વિધિનો ઉલ્લેખ કર્યો છે. કન્ફ્યુશિયસ દ્વારા નૃત્યના પ્રદર્શનને ખૂબ માન આપવામાં આવ્યું હતું. ડેક્સિયા એ ઝિયા રાજવંશના યુ ધ ગ્રેટની પ્રશંસામાં રજૂ કરાયેલું નૃત્ય હતું, જે પૂર નિયંત્રણ પરના તેમના કાર્ય માટે પ્રખ્યાત હતું. આ નૃત્યમાં 64 કલાકારોએ ફર ટોપી અને સફેદ સ્કર્ટ પહેરીને ખુલ્લી છાતી સાથે નૃત્ય કર્યું હતું. નૃત્યની હિલચાલ પૂર નિયંત્રણ દરમિયાન હાથથી કરવામાં આવતી મહેનતનું અનુકરણ કરી શકે છે. મહિલા પૂર્વજોની પૂજા માટે, ઝિયા રાજવંશના અંત સુધી ડેટિંગ કરતા શાંગના તાંગથી દહુ (δεία). ઝોઉના રાજા વુની પ્રશંસામાં દાવૂ (δειγον), પૂર્વજોની પૂજા માટે વપરાય છે. તે લશ્કરી કેન્દ્રિત હતું વધુમાં ઝોઉ રાજવંશમાં સંગીતની કલ્પના યીન અને યાંગના દ્વિસંગી સાર્વત્રિક ક્રમમાં સંકલિત પ્રકૃતિના અવાજની વૈશ્વિક અભિવ્યક્તિ તરીકે કરવામાં આવી હતી, અને આ ખ્યાલ સંગીત પર પછીથી ચીની વિચારસરણી પર કાયમી પ્રભાવ ધરાવે છે. ઝોઉ ખ્યાલ અનુસાર "સાચું" સંગીતમાં પ્રકૃતિના પાંચ તત્વો સાથે સંબંધિત સાધનોનો સમાવેશ થાય છે અને તે પ્રકૃતિમાં સંવાદિતા લાવશે. ઇ. સ. પૂર્વે 7મી સદીની આસપાસ અથવા તે પહેલાં, પિચ જનરેશન અને પેન્ટાટોનિક સ્કેલની પદ્ધતિ પાંચમા ચક્રના સિદ્ધાંતમાંથી લેવામાં આવી હતી. ધ બુક ઓફ રાઇટ્સ સંખ્યાબંધ પરિસ્થિતિઓની નોંધ કરે છે જ્યાં યયુ કરવામાં આવી શકે છે. તેમાં સ્વર્ગ અને પૃથ્વી, દેવતાઓ અથવા પૂર્વજોના સન્માનમાં સમારંભોનો સમાવેશ થતો હતો. રાજદ્વારી બેઠકોમાં તેઓ કેવી રીતે કરવાના હતા તેના વિગતવાર નિયમો પણ હતા. યાયુએનો ઉપયોગ બહારની પ્રવૃત્તિઓમાં પણ થતો હતો, જેમ કે કુલીન તીરંદાજી સ્પર્ધાઓ, શિકાર અભિયાન દરમિયાન અને સફળ લશ્કરી અભિયાનના સમાપન પછી. યયુએ તેના સ્વરૂપની કઠોરતા દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યું હતું. જ્યારે પ્રદર્શન કરવામાં આવતું હતું, ત્યારે તે ભવ્ય અને ઔપચારિક હતું, જે કુલીન વર્ગોને અલગ પાડવા માટે ઉપયોગી હતું. તેની સાથે કેટલીકવાર ગીતો પણ લખવામાં આવતા હતા. તેમાંની કેટલીક બુક ઓફ સોંગ્સમાં સચવાયેલી છે. વસંત અને પાનખર સમયગાળાની પ્રતિક્રિયાઓ વસંત અને પાનખર સમયગાળાના આંતરરાજ્ય સંબંધોમાં મહત્વ સમારંભના ઘટાડા સાથે, યાયુએ પણ કર્યું. કન્ફ્યુશિયસે શાસ્ત્રીય સંગીતના પતન અને ધાર્મિક વિધિઓ પર શોક વ્યક્ત કર્યો હતો. વેઇના માર્કસ વેન પ્રાચીન દરબારી સંગીત કરતાં વે અને ઝેંગના લોકપ્રિય સંગીતને પસંદ કરતા હોવાનું કહેવાય છે, જેને સાંભળીને તેઓ ઊંઘી શકે છે. વસંત અને પાનખર સમયગાળાની સામાજિક અંધાધૂંધીનો સામનો કરી રહેલા કન્ફ્યુશિયસે પશ્ચિમી ઝોઉની ધાર્મિક સંગીત પ્રણાલીની પુનઃસ્થાપનાની ભારપૂર્વક હિમાયત કરી હતી અને "પોતાના માટે ધાર્મિક વિધિઓ પુનઃસ્થાપિત કરવાની" હિમાયત કરી હતી. સામાજિક સમસ્યાઓ અને એક સુમેળભર્યા સમાજની અનુભૂતિ કરો જેમાં વિશ્વ "ન્યાયી" છે. ચીની તત્વજ્ઞાનીઓએ સંગીત પ્રત્યે વિવિધ અભિગમો અપનાવ્યા. કન્ફ્યુશિયસ માટે, વ્યક્તિની ખેતી અને શુદ્ધિકરણ માટે સંગીતનું સાચું સ્વરૂપ મહત્વપૂર્ણ છે, અને કન્ફ્યુશિયન પ્રણાલી ઔપચારિક સંગીત યયુને નૈતિક રીતે ઉત્થાન અને સારા શાસક અને સ્થિર સરકારનું પ્રતીક માને છે. જોકે, સંગીતના કેટલાક લોકપ્રિય સ્વરૂપોને કન્ફ્યુશિયન દ્રષ્ટિકોણમાં ભ્રષ્ટ માનવામાં આવતા હતા. બીજી તરફ મોઝીએ સંગીત બનાવવાની નિંદા કરી હતી અને અગેન્સ્ટ મ્યુઝિકમાં દલીલ કરી હતી કે સંગીત એક ઉડાઉ અને ભોગવિલાસ છે જે કોઈ ઉપયોગી હેતુ પૂરો કરતું નથી અને હાનિકારક હોઈ શકે છે. મેન્સિયસના જણાવ્યા અનુસાર, એક શક્તિશાળી શાસકે એકવાર તેમને પૂછ્યું હતું કે જો તેઓ ક્લાસિક કરતાં લોકપ્રિય સંગીતને પસંદ કરે તો શું તે નૈતિક છે. જવાબ એ હતો કે તે માત્ર એટલું જ મહત્વનું હતું કે શાસક તેની પ્રજાને પ્રેમ કરે. કન્ફ્યુશિયસે માત્ર ધાર્મિક સંગીત પ્રણાલીની પુનઃસ્થાપનાની હિમાયત અને હિમાયત કરી નહોતી, પરંતુ તેનો શારીરિક રીતે પણ અભ્યાસ કર્યો હતો. દંતકથા છે કે તેમણે લાઓઝીને ધાર્મિક વિધિઓ વિશે પૂછ્યું અને સંગીત પ્રત્યે એટલા ઓબ્સેસ્ડ થઈ ગયા કે તેમને "ત્રણ મહિના સુધી માંસનો સ્વાદ ખબર ન હતી". કન્ફ્યુશિયસે ધાર્મિક વિધિઓ અથવા ધાર્મિક વિધિઓ સાથે સંગીતના ઉપયોગને ભારે પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. વિદ્વાન લી ઝેહોઉએ દલીલ કરી હતી કે કન્ફ્યુશિયનવાદ ધાર્મિક વિધિઓના વિચાર પર આધારિત છે. વિધિઓ દરેક વ્યક્તિ માટે પ્રારંભિક બિંદુ તરીકે કામ કરે છે અને આ પવિત્ર સામાજિક કાર્યો દરેક વ્યક્તિના માનવ સ્વભાવને વાસ્તવિકતા સાથે સુમેળ સાધવાની મંજૂરી આપે છે. આને ધ્યાનમાં રાખીને, કન્ફ્યુશિયસ માનતા હતા કે "સંગીત એ સ્વર્ગ અને પૃથ્વીનું સુમેળ છે; વિધિઓ એ સ્વર્ગ અને પૃથ્વીનો ક્રમ છે". આમ ધાર્મિક વિધિઓમાં સંગીતનો ઉપયોગ એવી વ્યવસ્થા બનાવે છે જે સમાજને સમૃદ્ધ બનાવવાનું શક્ય બનાવે છે. સંગીત પ્રત્યે કન્ફ્યુશિયન અભિગમ શિજિંગ અને ક્લાસિક ઓફ મ્યુઝિકથી ખૂબ પ્રેરિત હતો, જે હાન રાજવંશ દરમિયાન ખોવાઈ ગયો ત્યાં સુધી છઠ્ઠી કન્ફ્યુશિયન ક્લાસિક હોવાનું કહેવાય છે. શિજિંગ વર્તમાન કન્ફ્યુશિયન ક્લાસિકમાંનું એક છે અને તે કવિતા પરનું એક પુસ્તક છે જેમાં વિવિધ પ્રકારની કવિતાઓ તેમજ લોકગીતો છે. કન્ફ્યુશિયસને પરંપરાગત રીતે તેમની શાળામાં આ ક્લાસિકનું સંકલન કરવાનું કહેવામાં આવે છે. એનાલેક્ટ્સમાં, કન્ફ્યુશિયસે સમાજના વિકાસમાં કલાના મહત્વનું વર્ણન કર્યુંઃ પ્રાચીન ચીનમાં સંગીતકારોની સામાજિક સ્થિતિ ચિત્રકારો કરતાં ઘણી ઓછી હતી, જોકે સંગીતને રાજ્યની સંવાદિતા અને લાંબા આયુષ્ય માટે કેન્દ્રિય તરીકે જોવામાં આવતું હતું. લગભગ દરેક સમ્રાટે લોકગીતોને ગંભીરતાથી લીધા, લોકપ્રિય સંસ્કૃતિને રેકોર્ડ કરવા માટે ગીતો એકત્રિત કરવા માટે અધિકારીઓને મોકલ્યા. કન્ફ્યુશિયનિસ્ટ ક્લાસિક્સમાંના એક, ધ ક્લાસિક ઓફ પોએટ્રીમાં 800 બી. સી. થી આશરે 400 બી. સી. સુધીના ઘણા લોકગીતો છે. પાછળથી ઇતિહાસ શાહી સંગીત બ્યૂરોની સ્થાપના સૌપ્રથમ કિન રાજવંશ (221-207 BC) માં કરવામાં આવી હતી, સમ્રાટ હાન વુડી (140-87 BC) હેઠળ તેનો ઘણો વિસ્તાર કરવામાં આવ્યો હતો અને તેના પર દરબારી સંગીત અને લશ્કરી સંગીતની દેખરેખ રાખવાનો અને કયા લોક સંગીતને સત્તાવાર રીતે માન્યતા આપવામાં આવશે તે નક્કી કરવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો. અનુગામી રાજવંશોમાં, ચીની સંગીતનો વિકાસ મધ્ય એશિયાની સંગીત પરંપરાઓથી પ્રભાવિત હતો જેણે ભારતીય સંગીતના તત્વોને પણ રજૂ કર્યા હતા. ઝોઉ યાયુ હાન રાજવંશમાં ખોવાઈ ગયો હતો હાન રાજવંશ દરમિયાન બ્યુરોએ લોક સંગીતના તત્વોને ધાર્મિક સંગીતમાં સામેલ કરવાનો હેતુ પૂરો પાડ્યો હતો. સંગીત વધુને વધુ બિનસાંપ્રદાયિક બન્યું કારણ કે તે તેના શમનિક મૂળમાંથી વધુ દૂર થઈ ગયું હતું. તાંગ રાજવંશમાં લોકપ્રિય સંગીતના તત્વોનો સમાવેશ ફરી એકવાર થયો સોંગ રાજવંશ દરમિયાન, નિયો-કોન્ફ્યુશિયનવાદ નવી રૂઢિચુસ્તતા બનવાની સાથે, યાયુએ ફરીથી મુખ્ય વિકાસ સાથે પ્રભુત્વમાં હતું, અને આ યુગમાં યાયુ ઓર્કેસ્ટ્રામાં 200 થી વધુ વાદ્યવાદકોનો સમાવેશ થતો હતો. એક નોંધપાત્ર વિધિને "ધ ગ્રેટ ફિસ્ટ" કહેવામાં આવતી હતી જ્યાં સમ્રાટ દારૂ પીતો હતો. યાયુ પ્રદર્શનનું વર્ણન કરતા સોંગ રાજવંશના બે મહત્વપૂર્ણ ગ્રંથો છે ઝુ ઝીનું કમ્પ્લીટ એક્સપ્લેનેશન ઓફ ધ ક્લાસિક ઓફ એટીક્વેટ એન્ડ ઇટ્સ કોમેન્ટરી અને ચેન યાંગનું કલેક્શન ઓફ મ્યુઝિક. 1116માં, ગોરિયોના સમ્રાટ યેજોંગની વિનંતી પર સમ્રાટ હુઇઝોંગ દ્વારા કોરિયાને 428 યાયુ વગાડવા તેમજ 572 વેશભૂષા અને નૃત્યની વસ્તુઓની ભેટ આપવામાં આવી હતી. પરિણામે, કોરિયામાં સોંગ રાજવંશના યયુ સંગીતના તત્વો જેમ કે ધૂન હજુ પણ સાચવવામાં આવે છે. સરકારમાં વિશ્વાસ ઘટાડવાનો અર્થ એ હતો કે સોંગ અને મિંગ રાજવંશોની વ્યવસ્થામાં ઘટાડો થયો યાયુના કેટલાક સ્વરૂપો શાહી સમારંભો અને ધાર્મિક વિધિઓ માટે ક્વિંગ રાજવંશના પતન સુધી ટકી રહ્યા હતા, જ્યારે ચીનનો શાહી સમયગાળો સમાપ્ત થયો હતો. જો કે, 1949માં સામ્યવાદીઓના કબજા સુધી, જ્યારે તે સંપૂર્ણપણે ગાયબ થઈ ગયું ત્યાં સુધી ચીનમાં કન્ફ્યુશિયન વિધિના ભાગ રૂપે યાયુએનું પ્રદર્શન કરવામાં આવતું હતું. 1960 ના દાયકાના અંતથી તાઇવાનમાં અને 1990 ના દાયકાથી મુખ્ય ભૂમિ ચીનમાં કન્ફ્યુશિયન વિધિમાં યાયુમાં પુનરુત્થાન થયું છે. 1990ના દાયકામાં તાઈવાનમાં શાહી દરબારના યાયુના મુખ્ય સંશોધન અને આધુનિક પુનર્નિર્માણની શરૂઆત કરવામાં આવી હતી, અને મુખ્ય ભૂમિ ચીનમાં 2009માં બેઇજિંગમાં નન્હુઆ યુનિવર્સિટીના યાયુ સંગીત સમૂહ દ્વારા યાયુ સંગીતના પ્રદર્શનથી પણ સંગીતના આ સ્વરૂપમાં રસ જાગ્યો હતો. જો કે આ પુનર્જીવિત અને પુનઃનિર્મિત યયુ સંગીત અને નૃત્યોની પ્રામાણિકતા પર પ્રશ્નો છે, ખાસ કરીને વધુ પ્રાચીન અને મૂળ સ્વરૂપોને બદલે આધુનિક સ્વરૂપોના સાધનો અને વિવિધ વિકલ્પોનો ઉપયોગ, તેમ છતાં કેટલાક લોકોએ દલીલ કરી હતી કે આવા સંગીત અને નૃત્યો હંમેશા સમય જતાં બદલાયા છે. 20મી સદીમાં રાજકારણ માટે વપરાતું નૃત્ય 20મી સદીની શરૂઆતમાં, લોકો સાથે જોડાવાના સાધન તરીકે સાહિત્ય અને કલાના "જૂના સ્વરૂપોનો ઉપયોગ કરવાની" હાકલ કરવામાં આવી હતી. પરંપરાગત ચાઇનીઝ નૃત્ય સ્વરૂપોમાં સુધારો કરવામાં આવ્યો અને તેનો પ્રચાર કરવામાં આવ્યો. 1943 માં, ચાઇનીઝ કોમ્યુનિસ્ટ પાર્ટીએ નવી યાંગ ચળવળ શરૂ કરી હતી જ્યાં યાંગ નૃત્યને ગામના સમર્થનને એકત્ર કરવાના સાધન તરીકે અપનાવવામાં આવ્યું હતું. આ નવું નૃત્ય જૂના નૃત્યનું એક સરળ સ્વરૂપ છે, જેમાં સમાજવાદી તત્વો જેવા કે છત્રને બદલે સિકલ પકડનાર નેતા હોય છે, અને તેને "સંઘર્ષ યાંગગે" અથવા "સુધારણા યાંગગે" તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. આ પણ જુઓ રંગભૂમિ રાજ્ય ફેંગજિયન પિતૃસત્તાક પ્રણાલી કન્ફ્યુશિયન ધાર્મિક વિધિઓ ચીનનું સંગીત ચીની નૃત્યનો ઇતિહાસ યાયુ સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ પ્રાચીન ચીન પ્રાચીન સંસ્થાઓના સંપૂર્ણ શાસ્ત્રીય સંગ્રહમાંથી પૂર્વ એશિયામાં પ્રાચીન ચીની સંસ્થાઓ કન્ફ્યુશિયન ધાર્મિક વિધિઓ