Archie Mafeje
આર્ચી મેફેજે તરીકે સામાન્ય રીતે ઓળખાતા આર્ચીબાલ્ડ બોયસ મોનવાબિસી મેફેજે (30 માર્ચ 1936-28 માર્ચ 2007) દક્ષિણ આફ્રિકાના માનવશાસ્ત્રી અને કાર્યકર્તા હતા. જે હવે પૂર્વીય કેપ છે તેમાં જન્મેલા તેમણે કેપ ટાઉન યુનિવર્સિટી (યુસીટી) અને કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટીમાંથી ડિગ્રી મેળવી હતી. તેઓ યુરોપ, ઉત્તર અમેરિકા અને આફ્રિકાની વિવિધ યુનિવર્સિટીઓમાં પ્રોફેસર બન્યા હતા. 1968માં યુ. સી. ટી. માં શિક્ષણથી અવરોધિત થયા બાદ તેમણે પોતાની કારકિર્દીનો મોટાભાગનો સમય રંગભેદ દક્ષિણ આફ્રિકાથી દૂર વિતાવ્યો હતો. દેશનિકાલમાં, માફીજેએ રંગભેદ વિરોધી સક્રિયતામાં ભાગ લીધો હતો. માનવશાસ્ત્રમાં તેમનું કાર્ય તેમની રાજકીય સક્રિયતા સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલું હતું, અને તેમણે દક્ષિણ આફ્રિકામાં રંગભેદ પ્રણાલીને ટેકો આપતા સામાજિક અને આર્થિક માળખાઓની ટીકા કરવા માટે એક સાધન તરીકે તેમની શિષ્યવૃત્તિનો ઉપયોગ કર્યો હતો. તેઓ ખાસ કરીને જમીનની માલિકી અને સંસાધનોની ફાળવણીના મુદ્દાઓમાં રસ ધરાવતા હતા અને દલીલ કરી હતી કે રંગભેદ જમીનની અન્યાયી વહેંચણી અને શોષણના પાયા પર બાંધવામાં આવ્યો હતો. એક માર્ક્સવાદી, સામાજિક સિદ્ધાંતવાદી તરીકે માફીજે આફ્રિકામાં સંસ્થાનવાદ, રંગભેદ અને દમનના અન્ય સ્વરૂપોની તેમની ટીકાઓ માટે જાણીતા હતા. આફ્રિકન ડાબેરીઓના અગ્રણી સભ્ય, તેઓ પશ્ચિમી શૈક્ષણિક પરંપરાઓના ટીકાકાર હતા અને સામાજિક સિદ્ધાંત અને માનવશાસ્ત્ર માટે આફ્રિકન-કેન્દ્રિત અભિગમ વિકસાવવા માટે દલીલ કરી હતી. માફીજેનો માર્ક્સવાદી દ્રષ્ટિકોણ અને આફ્રિકન સામાજિક સિદ્ધાંતમાં તેમના યોગદાનથી આફ્રિકા અને તેનાથી આગળ વિદ્વતા અને સક્રિયતાને અસર થઈ છે. તેમના કાર્યોએ આફ્રિકન ઓળખ, સ્વાયત્તતા અને સ્વતંત્રતા વિશેની ચર્ચાઓને પ્રભાવિત કરી છે. જીવન અને કારકિર્દી પ્રારંભિક જીવન અને શિક્ષણ આર્ચીબાલ્ડ બોયસ મોનવાબિસી માફીજેનો જન્મ 30 માર્ચ 1936ના રોજ દક્ષિણ આફ્રિકા સંઘના કેપ પ્રાંતના નગકોબો (થેમ્બુલાન્ડ) ના એક દૂરના ગામ ગુબેન્ક્સામાં થયો હતો. માફેજે ઇઝીદુકો (કુળનું નામ) એમપોન્ડોમિસ પરથી આવ્યું છે, જે ઝોસા ઉપ-વંશીય જૂથ છે. તેમના પિતા બેનેટ ગુબેન્ક્સા જુનિયર સ્કૂલના હેડમાસ્ટર હતા અને તેમની માતા ફ્રાન્સિસ લિડિયા શિક્ષક હતા. તેમના માતા-પિતાએ 1934માં કેપ ટાઉનના લાંગા ખાતે લગ્ન કર્યા હતા, ત્યારબાદ તેઓ ગુબેન્ક્સા અને બાદમાં ત્સોલોના નેકેમ્બેલે ગામમાં રહેવા ગયા હતા. બંને વેસ્લેયન મેથોડિસ્ટ ચર્ચના સભ્યો હતા. આર્ચી 7 ભાઈ-બહેનોમાં સૌથી મોટા હતા, અન્યમાં વુયિસ્વા (જન્મ 1940), મ્બુલેઝી (જન્મ 1942), ખુમ્બુઝો અથવા સિખુંબુઝો (જન્મ 1944), મઝાન્ડિલે અથવા મલામલી (જન્મ 1947), થોઝામા (જન્મ 1949) અને નંદીફા (જન્મ 1954) હતા. 1951 અને 1952માં, માફીજેએ વિલોવાલેની મેથોડિસ્ટ મિશનરી સ્કૂલ, નકાબારા સેકન્ડરી સ્કૂલમાં પોતાનું જુનિયર સર્ટિફિકેટ પૂર્ણ કર્યું. ત્યાં, શાળાના હેડમાસ્ટર અને કેપ આફ્રિકન ટીચર્સ એસોસિએશન (સી. એ. ટી. એ.) ના નેતા નાથાનીયેલ હોનોનોએ માફીજે અને અન્ય વિદ્યાર્થીઓને નોન-યુરોપિયન યુનિટી મૂવમેન્ટ (1964માં તેનું નામ બદલીને યુનિટી મૂવમેન્ટ ઓફ સાઉથ આફ્રિકા કરવામાં આવ્યું) ની રાજનીતિથી પરિચિત કરાવ્યા હતા. આ શાળાને દક્ષિણ આફ્રિકાની શ્રેષ્ઠ અશ્વેત માધ્યમિક શાળાઓમાંની એક માનવામાં આવતી હતી; જો કે, 1953ના બાન્તુ શિક્ષણ અધિનિયમને પગલે, રંગભેદ સરકારે પાછળથી 1956માં શાળાનો કબજો લીધો હતો. ત્યારબાદ માફીજેએ 1954માં ફોર્ટ બ્યુફોર્ટની હેલ્ડટાઉન કોમ્પ્રિહેન્સિવ સ્કૂલમાં મેટ્રિકની પરીક્ષા પાસ કરી હતી, જે એક મેથોડિસ્ટ મિશનરી હતી, જેમાં ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓની યાદી હતી જેમાં નેલ્સન મંડેલા અને રોબર્ટ સોબુક્વેનો સમાવેશ થાય છે. ત્યાં, માફીજે ઇતિહાસના શિક્ષક લિવિંગસ્ટોન મ્કોત્સીથી ખૂબ પ્રભાવિત થયા હતા અને બિન-યુરોપિયન એકતા ચળવળ સાથે જોડાયેલા જૂથોમાં સક્રિયપણે ભાગ લેવાનું શરૂ કર્યું હતું. બોંગની ન્યોકા ભારપૂર્વક જણાવે છે કે હેલ્ડટાઉન ખાતે આર્ચી એક ક્રાંતિકારી નાસ્તિક બની ગયો હતો. માફીજે 1955ના મધ્યમાં પૂર્વીય કેપમાં કાળી યુનિવર્સિટી, ફોર્ટ હરે નેટિવ કોલેજમાં પ્રાણીશાસ્ત્રનો અભ્યાસ કરવા માટે જોડાયા હતા, પરંતુ તેમણે એક વર્ષ પછી છોડી દીધું હતું. માફીજેએ 1957માં કેપ ટાઉન યુનિવર્સિટી (યુસીટી) માં પ્રવેશ મેળવ્યો હતો અને પાંચ હજારના કેમ્પસમાં વીસથી ઓછા બિન-શ્વેત વિદ્યાર્થીઓની લઘુમતીમાં જોડાયા હતા. યુસીટી ખાતે, તેમણે શરૂઆતમાં જીવવિજ્ઞાનમાં બેચલર ઓફ સાયન્સ (બીએસસી) માટે પ્રવેશ મેળવ્યો હતો પરંતુ જરૂરી અભ્યાસક્રમો પાસ કરવામાં નિષ્ફળ રહ્યા હતા. માફીજે યાદ કર્યું કે 1950 ના દાયકાના અંતમાં જીવવિજ્ઞાનના વિદ્યાર્થી તરીકે, તેમને મારા શ્વેત પ્રોફેસરો દ્વારા સમાન [જાતિવાદી વલણ] શીખવવામાં આવ્યું હતું, જેઓ તેમ છતાં તેમને "અન્ય" તરીકે માનતા હતા. તેમણે 1959માં સામાજિક માનવશાસ્ત્રનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું. 1960 માં, તેમણે સન્માન સાથે શહેરી સમાજશાસ્ત્રમાં બેચલર ઓફ આર્ટ્સ પૂર્ણ કર્યું, ત્યારબાદ 1963 માં યુનિવર્સિટી છોડતા પહેલા રાજકીય માનવશાસ્ત્રમાં વિશિષ્ટતા સાથે માસ્ટર ઓફ આર્ટ્સ (એમએ) પૂર્ણ કર્યું. યુસીટી ખાતે તેઓ સોસાયટી ઓફ યંગ આફ્રિકા (એસ. ઓ. વાય. એ.) અને કેપ પેનિનસુલા સ્ટુડન્ટ યુનિયન (સી. પી. એસ. યુ.) નો ભાગ હતા. ફ્રાન્સિસ વિલ્સન (તેમના ભાવિ માર્ગદર્શક અને સુપરવાઇઝર મોનિકા વિલ્સનના પુત્ર), ફિકિલે બામ અને માફીજેએ જેમ્સન હોલના પગથિયાં નીચે "ફ્રીડમ સ્ક્વેર" ખાતે અન્ય વિદ્યાર્થીઓ સાથે રાજકીય ચર્ચાઓ કરી હતી. જ્યારે તેમને તેમની ડિગ્રી માટે લેનિન અને ટ્રોત્સ્કીને વાંચવાની ફરજ પડી હતી, ત્યારે ફિકિલે બામને યાદ આવ્યું કે માફીજે વારંવાર તેમના સૈદ્ધાંતિક અને રાજકીય વિવાદોમાં લેનિનનો ઉલ્લેખ કરતા હતા, જ્યારે તેઓ પૃષ્ઠ સંખ્યાઓ પરના ચોક્કસ ફકરાઓને ટાંકવામાં સક્ષમ હતા. તેમ છતાં, માફીજેના મિત્રોએ યાદ કર્યું કે કેટલાક એસ. ઓ. વાય. એ. સભ્યોને તેમની બૌદ્ધિકતા અને સૈદ્ધાંતિક દલીલ માટેની પસંદગી હેરાન કરનારી લાગી કારણ કે તેઓ માનતા હતા કે તેઓ "ગોરાઓ સાથે સંબંધ બાંધવામાં" ઘણો સમય પસાર કરે છે. મોનિકા વિલ્સને માફીજેના માસ્ટર પ્રોજેક્ટની દેખરેખ રાખી હતી. માફીજેએ નવેમ્બર 1960 અને સપ્ટેમ્બર 1962ની વચ્ચે લાંગા ખાતે ફિલ્ડવર્ક પૂર્ણ કરવા માટે ઝોસા ભાષાના તેમના જ્ઞાન અને તેમના પિતાના જોડાણોનો ઉપયોગ કર્યો હતો. માફીજેએ આનો એક ભાગ સ્વતંત્ર રીતે પ્રકાશિત કર્યો, અને પછી મોનિકા વિલ્સને લેંગાઃ એ સ્ટડી ઓફ સોશિયલ ગ્રૂપ્સ ઇન એન આફ્રિકન ટાઉનશીપ નામના કાર્ય પર આધારિત એક વૈજ્ઞાનિક પેપર લખ્યું, જે 1963માં ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ દ્વારા પુસ્તક તરીકે પ્રકાશિત થયું હતું. જો કે, 1970 ના દાયકાની શરૂઆતમાં, જેમ જેમ મેફેજેની પશ્ચિમી માનવશાસ્ત્રની ટીકામાં વધારો થયો, મેફેજે પોતાને પુસ્તકથી દૂર રાખ્યા, અને વિલ્સનની અંતર્ગત ખ્રિસ્તી ઉદાર વિચારધારા અને ઉદાર કાર્યાત્મકતા તરફ ધ્યાન દોર્યું, જે યુરોસેન્ટ્રીક સૈદ્ધાંતિક અભિગમોની તરફેણ કરતી મર્યાદાઓ હતી. માફીજેએ 1960ના દાયકાની ચૂંટણીઓ અને ગ્વેનડોલેન એમ. કાર્ટર માટે આ વિસ્તારમાં રાજકીય પ્રક્રિયાઓ વિશે ફિલ્ડવર્ક પણ પૂર્ણ કર્યું હતું. 16 ઓગસ્ટ 1963ના રોજ, માફીજેએ એક જૂથ સાથે વાત કરી જે ગેરકાયદેસર રીતે એકત્ર થયું હતું અને પરિણામે તેની અટકાયત કરવામાં આવી હતી. તેની સામે કેસ ચલાવવા માટે તેને ફ્લેગસ્ટાફ મોકલવામાં આવ્યો હતો. તેને દંડ ફટકારવામાં આવ્યો હતો અને તેની સામે કાર્યવાહી કરવાને બદલે કેપ ટાઉન પરત મોકલી દેવામાં આવ્યો હતો. વિલ્સન દ્વારા ભલામણ કરવામાં આવ્યા પછી માફીજે શરૂઆતમાં કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટીમાં સંશોધન સહાયક તરીકે યુકે ગયા, પરંતુ પછી 1960 ના દાયકાના અંતમાં કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટીની કિંગ્સ કોલેજમાં ઔડ્રી રિચાર્ડ્સની દેખરેખ હેઠળ સામાજિક માનવશાસ્ત્રમાં ડોક્ટર ઓફ ફિલોસોફી પૂર્ણ કરી. તેમની પીએચડી પર કામ કરતી વખતે, તેઓ યુગાન્ડામાં રહેતા હતા અને આફ્રિકન ખેડૂતો પર સર્વેક્ષણો હાથ ધર્યા હતા, જ્યારે મેકેરેરે યુનિવર્સિટીમાં મુલાકાતી વ્યાખ્યાતા તરીકે પણ કામ કરતા હતા. તેમના ડોક્ટરેટના થીસીસનું શીર્ષક હતું ખેડૂત સમાજમાં સામાજિક અને આર્થિક ગતિશીલતા-બુગાન્ડામાં વ્યાપારી ખેડૂતોનો અભ્યાસ. રિચાર્ડ્સને મેફેજેના કાર્યની નૈતિકતા અને શૈક્ષણિક બનવાની ક્ષમતા વિશે શંકા હતી, ખાસ કરીને જ્યારે સિદ્ધાંતો, લખાણ વિશ્લેષણ અને ફિલ્ડવર્કનું સંચાલન કરતી વખતે. તેમના પીએચડી પછી રિચર્ડ્સને માફીજે દ્વારા લખાયેલા પત્રમાં તેમના સંબંધોની વાત કરવામાં આવી છેઃ માફીજે અફેર માફીજેએ યુસીટીમાં પાછા ફરવાની માંગ કરી હતી અને વરિષ્ઠ લેક્ચરર પદ માટે અરજી કરી હતી જેની ઓગસ્ટ 1967માં યુસીટી દ્વારા વ્યાપક જાહેરાત કરવામાં આવી હતી. યુસીટી કાઉન્સિલ દ્વારા તેમને સર્વસંમતિથી સામાજિક માનવશાસ્ત્રના વરિષ્ઠ વ્યાખ્યાતા તરીકે પદની ઓફર કરવામાં આવી હતી. કાયદા અનુસાર, યુસીટી માત્ર ત્યારે જ શ્વેત વિદ્યાર્થીઓને પ્રવેશ આપી શકતી હતી જ્યાં સુધી અશ્વેત યુનિવર્સિટીઓમાં યોગ્ય અભ્યાસક્રમો ઉપલબ્ધ ન હોય. તેમ છતાં, કાયદો યુ. સી. ટી. ને બિન-શ્વેત ફેકલ્ટીની ભરતી કરવા પર સ્પષ્ટ રીતે પ્રતિબંધ મૂકતો ન હતો. માફીજે મે 1968માં શરૂ થવાની હતી, પરંતુ યુસીટી કાઉન્સિલે માફીજેની રોજગારની ઓફર પાછી ખેંચી લીધી કારણ કે સરકારે ભંડોળમાં કાપ મૂકવાની અને જો તેની નિમણૂક કરવામાં આવે તો યુસીટી પર પ્રતિબંધો લાદવાની ધમકી આપી હતી. કાઉન્સિલના નિર્ણયથી યુ. સી. ટી. ના વિદ્યાર્થીઓ ગુસ્સે થયા હતા અને નિર્ણયને પાછો ખેંચવા માટે કાઉન્સિલ પર દબાણ લાવવા માટે 15 ઓગસ્ટ 1968ના રોજ ધરણાં કર્યા હતા. આ ધરણાને આંતરરાષ્ટ્રીય કવરેજ મળ્યું હતું અને તેને 1968ના વૈશ્વિક વિરોધનો ભાગ માનવામાં આવતો હતો જેને પેરિસ અને લંડનમાં બેરિકેડ્સ લગાવતા વિદ્યાર્થીઓનું સમર્થન મળ્યું હતું. જો કે, નવ દિવસ પછી વિરોધ તૂટી પડ્યો હતો જ્યારે વિરોધી પ્રદર્શનકારીઓએ હથિયારો અને કૂતરાઓ સાથે ઇમારત પર હુમલો કર્યો હતો જ્યારે વિરોધી પ્રદર્શનકારીઓના લક્ષ્યોને ઓળખવા માટે કેટલાક પ્રદર્શનકારીઓના ફોટા આસપાસ પસાર કરવામાં આવ્યા હતા. ધરણામાં ભાગ લેનારા વિદ્યાર્થીઓએ પાછળથી ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે તેઓ ક્યારેય માફીજેને મળ્યા નથી અને તેમનું શું થયું હતું તે જાણવાનો ક્યારેય પ્રયાસ કર્યો નથી. એનત્સેબેઝા ભારપૂર્વક જણાવે છે કે, વિદ્યાર્થીઓની નજરમાં, માફીજેનો સંબંધ માફીજે, વ્યક્તિગત વિશે નહોતો, પરંતુ શૈક્ષણિક સ્વતંત્રતા અને યુનિવર્સિટીઓની સ્વાયત્તતા વિશે હતો. લંડનમાં એક મુલાકાતમાં, માફીજેએ કહ્યું હતું કે "આખી બાબત ખૂબ જ ઉપરછલ્લી છે. વિદ્યાર્થીઓ આ યુનિવર્સિટી સ્વાયત્તતા વ્યવસાય વિશે વાત કરે છે. પરંતુ શું તેઓ એવું વિચારે છે કે તેઓ એવા સમાજમાં મફત યુનિવર્સિટી ધરાવી શકે છે જે મફત નથી. તેમણે આગળ કહ્યું, 'ધારો કે મને કેપ ટાઉન યુનિવર્સિટીના ફેકલ્ટીમાં જોડાવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હોત તો શું તેઓએ એ હકીકતનો વિરોધ કર્યો હોત કે મને કેમ્પસની બહાર રહેવાની ફરજ પાડવામાં આવશે? . કે મારી પાસે કેપ ટાઉનમાં રહેવાની પરવાનગી હોવી જોઈએ? જ્યાં સુધી હું યુનિવર્સિટીની કેન્ટીનમાં દિવસમાં થોડા કલાકો તેમની સાથે બેસી શકું છું, ત્યાં સુધી તેમાંના ઘણા તેને શૈક્ષણિક સ્વતંત્રતા કહેશે. જોકે, પ્રદર્શનકારીઓની સંખ્યા જોઈને માફીજેને આશ્ચર્ય થયું હતું. માફીજેએ વિદેશમાં કારકિર્દી બનાવી. 1990ના દાયકામાં, રંગભેદના અંત માટેની વાટાઘાટો દરમિયાન, યુ. સી. ટી. એ માફીજેને એક વર્ષના કરાર પર તેમના 1968ના વરિષ્ઠ વ્યાખ્યાતા પદની ઓફર કરી હતી, પરંતુ તેઓ પહેલેથી જ એક સુસ્થાપિત પ્રોફેસર હોવાથી તેમણે આ પદને નકારી કાઢ્યું હતું. માફીજેએ કહ્યું કે તેમને આ પ્રસ્તાવ "સૌથી વધુ અપમાનજનક" લાગ્યો. 1994માં, માફીજેએ યુસીટી ખાતે આફ્રિકન સ્ટડીઝમાં એ. સી. જોર્ડન ચેર માટે અરજી કરી હતી, પરંતુ તેમની અરજી નામંજૂર કરવામાં આવી હતી કારણ કે તેમને "આ પદ માટે અયોગ્ય" માનવામાં આવ્યા હતા. તેના બદલે ભારતીય મૂળના યુગાન્ડાના પ્રોફેસર મહમૂદ મમદાનીની નિમણૂક કરવામાં આવી હતી. આફ્રિકા પર પ્રોબલેમેટાઇઝિંગ આફ્રિકા નામના ફાઉન્ડેશન કોર્સના તેમના મુસદ્દા અભ્યાસક્રમ પર વહીવટીતંત્ર સાથે મતભેદ થયા બાદ તેઓ ત્યાંથી ચાલ્યા ગયા હતા. આને મમદાની અફેર નામ આપવામાં આવ્યું હતું. 2002 માં, યુ. સી. ટી. ના વાઇસ-ચાન્સેલર એનજાબુલો એનડેબેલેએ કહેવાતા માફીજે અફેરની બાબતને ફરીથી ખોલી. 2003 માં, યુ. સી. ટી. એ સત્તાવાર રીતે માફીજેની માફી માંગી અને તેમને માનદ ડોક્ટરેટની ઓફર કરી, પરંતુ તેમણે યુ. સી. ટી. ના પ્રસ્તાવનો જવાબ આપ્યો નહીં. 2008માં, માફીજેના મૃત્યુ પછી, ઘટનાની 40મી વર્ષગાંઠ પર, યુ. સી. ટી. એ ઔપચારિક રીતે માફીજેના પરિવારની માફી માંગી હતી. માફીજેના પરિવારે માફી સ્વીકારી હતી. શૈક્ષણિક કારકિર્દી માફીજેએ તાન્ઝાનિયામાં દાર એસ સલામ યુનિવર્સિટીમાં સંપૂર્ણ પ્રોફેસર અને સમાજશાસ્ત્ર વિભાગના વડા બનતા પહેલા 1969માં વરિષ્ઠ વ્યાખ્યાતા પદ સંભાળ્યું હતું. જો કે, 1971માં એક વાહન અકસ્માતમાં તેઓ ગંભીર રીતે ઘાયલ થયા હતા, ત્યારબાદ તેમને પુનઃરચનાત્મક શસ્ત્રક્રિયા માટે યુરોપ જવું પડ્યું હતું. યુનિવર્સિટીના આચાર્ય અને ફેકલ્ટીના ડીન સાથે બોલાચાલી થયા બાદ તેઓ પરત ફર્યા ન હતા. 1972 અને 1975 ની વચ્ચે, માફીજેએ નેધરલેન્ડ્સમાં ઇન્ટરનેશનલ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ સોશિયલ સ્ટડીઝમાં અર્બન ડેવલપમેન્ટ એન્ડ લેબર સ્ટડીઝ પ્રોગ્રામની અધ્યક્ષતા કરી હતી, જ્યાં તેઓ પ્રથમ વખત ઇજિપ્તની એક શૈક્ષણિક અને કાર્યકર શાહિદા અલ-બાઝ () ને મળ્યા હતા, જે પાછળથી તેમની પત્ની બની હતી. 1973માં, 36 વર્ષની ઉંમરે, માફીજેને સંસદીય અધિનિયમ દ્વારા વિકાસ સમાજશાસ્ત્ર અને માનવશાસ્ત્રના રાણી જુલિયાના પ્રોફેસર તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. તેઓ ડચ નાગરિક બન્યા અને ડચ નેશનલ ડિરેક્ટોરેટના પ્રતિષ્ઠિત વાદળી પૃષ્ઠો પર તેમના નામ કોતરેલા રાણીના સ્વામીઓમાંના એક તરીકે નિમણૂક પામ્યા, આ સન્માન મેળવનારા પ્રથમ આફ્રિકનોમાંના એક બન્યા. માફીજેની સહાયથી, કાઉન્સિલ ફોર ધ ડેવલપમેન્ટ ઓફ સોશિયલ સાયન્સ રિસર્ચ ઇન આફ્રિકા (CODESRIA) ની સ્થાપના 1973માં કરવામાં આવી હતી. તેમને 1978 માં કૈરોમાં અમેરિકન યુનિવર્સિટી (એયુસી) માં સમાજશાસ્ત્ર અને માનવશાસ્ત્રના પ્રોફેસર તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા, 1990 સુધી અને પછી 1994 માં. તેઓ તેમના વિદ્યાર્થીઓની પરીક્ષા ન આપવા માટે જાણીતા હતા, કારણ કે તેઓ નિબંધો પસંદ કરતા હતા જેના પર તેઓ નોંધપાત્ર ટિપ્પણીઓ કરી શકતા હતા. તેમની પુત્રી દાનાના જણાવ્યા અનુસાર, માફીજેને લાગ્યું કે "પરીક્ષાઓ મૂર્ખ લોકો માટે હોય છે". માફીજે 1991માં મુલાકાતી ફેલોશિપ પર ઝિમ્બાબ્વેના હરારેમાં સધર્ન આફ્રિકા પોલિટિકલ ઇકોનોમી સિરીઝ (SAPES) ટ્રસ્ટમાં જોડાયા હતા. જો કે, તે જ વર્ષે ટ્રસ્ટના એક્ઝિક્યુટિવ ડિરેક્ટર, ઇબો મંડઝા સાથે મતભેદને કારણે માફીજે ચાલ્યા ગયા, જેઓ ઇચ્છતા હતા કે માફીજે 09:00 થી 17:00 ઓફિસના કલાકો જાળવી રાખે. 1992 માં, માફીજેએ યુ. એસ. માં ઇલિનોઇસના ઇવાન્સ્ટનમાં નોર્થવેસ્ટર્ન યુનિવર્સિટીમાં એક વર્ષની મુલાકાતી ફેલોશિપ શરૂ કરી. નોર્થવેસ્ટર્ન ખાતે કામ કર્યા પછી, માફીજેને 1993માં યુનિવર્સિટી ઓફ નામીબિયાના મલ્ટિડિસિપ્લિનરી રિસર્ચ સેન્ટરનું નેતૃત્વ કરવા માટે પસંદ કરવામાં આવ્યા હતા. માફીજેની પત્નીએ જણાવ્યું હતું કે યુનિવર્સિટીની અંદર અને બહારના જાતિવાદી નામીબિયન લોકો દ્વારા તેમના જીવનને એ હદ સુધી જીવંત નરક બનાવવામાં આવ્યું હતું કે તેમને અંગરક્ષકની જરૂર હતી. આ અનુભવની માફેજે પર ગંભીર અસર થઈ અને તે નામીબિયાથી રવાના થયો અને 1994માં કૈરોમાં એયુસી પરત ફર્યો. માફીજેએ ઉત્તર અમેરિકા, યુરોપિયન અને આફ્રિકાની કેટલીક કોલેજો અને સંશોધન કેન્દ્રોમાં વરિષ્ઠ સહયોગી અને અતિથિ વ્યાખ્યાતા તરીકે સેવા આપી હતી. તેમની સમગ્ર કારકિર્દી દરમિયાન, માફીજે ખાદ્ય અને કૃષિ સંગઠન (એફ. એ. ઓ.) ના સલાહકાર હતા. 2000માં, રાષ્ટ્રીય સંશોધન ફાઉન્ડેશન ખાતે આફ્રિકન પુનર્જાગરણ કેન્દ્રમાં વરિષ્ઠ રિસર્ચ ફેલોનું પદ લેવા માટે 30 વર્ષથી વધુ સમય દેશનિકાલમાં ગાળ્યા બાદ માફીજે દક્ષિણ આફ્રિકા પરત ફર્યા હતા. તેઓ 2001માં કોડેસ્રિયાની વૈજ્ઞાનિક સમિતિમાં પણ જોડાયા હતા. અંગત જીવન અને મૃત્યુ માફિયેએ 1961માં નર્સ નોમફંડો નોરુવાના સાથે લગ્ન કર્યા હતા અને બંનેને 1962માં એક પુત્ર ઝોલાની થયો હતો. થોડા જ વર્ષોમાં તેમના છૂટાછેડા થઈ ગયા. માફીજેએ 1977માં શાહિદા અલ-બાઝ સાથે લગ્ન કર્યા; તેમને એક પુત્રી દાના હતી. અલ-બાઝ મુસ્લિમ હોવાથી તેમના લગ્ન પહેલાં માફીજેએ ઇસ્લામ ધર્મ અપનાવવો પડ્યો હતો. તેમના પછીના વર્ષોમાં, માફીજે પોતાને "જન્મ દ્વારા દક્ષિણ આફ્રિકન, નાગરિકતા દ્વારા ડચ, નિવાસ દ્વારા ઇજિપ્તની અને પ્રેમ દ્વારા આફ્રિકન" તરીકે વર્ણવતા હતા. માફીજે ઇજિપ્તના સામાજિક-રાજકીય અને આર્થિક ફેરફારોના આતુર નિરીક્ષક હતા; જોકે તેઓ બૌદ્ધિકો પર અત્યાચાર કરવા બદલ અનવર સાદતને નાપસંદ કરતા હતા, તેઓ ક્યારેય વ્યક્તિગત રીતે ઇજિપ્તના રાજકારણમાં સામેલ નહોતા થયા. અલ-બાઝને યાદ આવ્યું કે 6 ઓક્ટોબર 1981ના રોજ માફીજે તેમના અભ્યાસમાં વાંચી રહ્યા હતા, જ્યારે સાદતની હત્યા કરવામાં આવી હતી; ટેલિવિઝન સમાચાર જોતા, અલ-બાઝે બૂમો પાડી, "આર્ચી, સાદતને ગોળી મારી દેવામાં આવી છે!" જ્યારે માફીજેએ પૂછ્યું, "શું તે મરી ગયો છે?" અને હકારાત્મક જવાબ સાંભળીને, તેણે શેમ્પેઇનની એક બોટલ ખોલી અને તેને ટોસ્ટ બનાવી. તેમના સાથીદારો દ્વારા માફીજેને એક સ્વતંત્ર વિચારક તરીકે જોવામાં આવતા હતા, જે અસાધારણ રીતે "મુશ્કેલ" પણ હતા, અને તેમના વિદ્યાર્થીઓ દ્વારા "મૂર્ખ લોકોને ખુશીથી સહન ન કરનારા" તરીકે જોવામાં આવતા હતા. તેમના એક વ્યાખ્યાન દરમિયાન, થાંડિકા મકંદાવિરેએ માફીજેને 1973માં ડરબનમાં હડતાળમાં ભાગ લેનારા સંગઠનોની નિંદા કરવા અંગે સ્પષ્ટતા કરવા અથવા અન્યથા ટિપ્પણી કરવા કહ્યું હતું. મ્કાન્ડાવિરેના પ્રશ્નનો જવાબ આપવાને બદલે, માફીજેએ કહ્યું, "હું જાણું છું કે તમે મલાવીના છો. તમને મને દક્ષિણ આફ્રિકા વિશે પ્રશ્ન પૂછવાનું કોઈ કામ નથી, જ્યારે કે મલાવી રંગભેદનું સમર્થન કરે છે. વ્યાખ્યાનના ત્રણ દિવસ પછી, મ્કાન્ડાવિરેને માફીજેનો ફોન આવ્યો, જેમણે સખત માફી માંગી અને કહ્યું કે તેમણે મોટી ભૂલ કરી છે. મ્કાન્ડાવિરે માફી સ્વીકારી અને મેફેજેને સ્ટોકહોમમાં તેમના નિવાસસ્થાને રાત્રિભોજનનું આમંત્રણ આપ્યું. માફીજે એ કહેવા માટે પ્રખ્યાત હતા, "જો દેખીતી હાર સામે, આપણે આપણા લાભને મહત્તમ ન કરી શકીએ, તો તે જરૂરી છે કે આપણે આપણું નુકસાન ઓછું કરીએ". 28 માર્ચ 2007ના રોજ પ્રિટોરિયામાં માફીજેનું અવસાન થયું હતું અને તેને એનકેમ્બેલેમાં તેના માતાપિતાની બાજુમાં દફનાવવામાં આવ્યો હતો. સક્રિયતાવાદ, સંશોધન અને વિચારધારા રંગભેદ વિરોધી અને માર્ક્સવાદ માફીજે એસ. ઓ. વાય. એ. અને આફ્રિકન પીપલ્સ ડેમોક્રેટિક યુનિયન ઓફ સધર્ન આફ્રિકા (એ. પી. ડી. યુ. એસ. એ.) નો ભાગ હતો, જે પાછળથી બિન-યુરોપિયન એકતા ચળવળ બની હતી. એ. પી. ડી. યુ. એસ. એ. અને બિન-યુરોપિયન એકતા ચળવળે જુલમીઓ સાથે બિન-સહયોગ માટે દલીલ કરી હતી. તેમણે તેની દસ મુદ્દાની યોજનાના આધારે તમામ ઉત્પીડિત લોકો માટે સંપૂર્ણ લોકશાહી અધિકારો માટે ઝુંબેશ ચલાવી હતી, જેણે જમીનના મુદ્દાને દક્ષિણ આફ્રિકાની મુક્તિ ચળવળના કેન્દ્રમાં મૂક્યો હતો. માફીજેના જણાવ્યા અનુસાર, એ. પી. ડી. યુ. એસ. એ. ને ટ્રોટ્સ્કીવાદી કરતાં લેનિનિસ્ટ તરીકે વધુ સારી રીતે સમજવામાં આવે છે કારણ કે તે કામદારો અને "જમીનવિહોણા ખેડૂતો" વચ્ચેના જોડાણની ક્રાંતિકારી ક્ષમતા પર ભાર મૂકે છે. "જમીનવિહોણા ખેડૂતો" નો મુદ્દો માફીજેના કાર્ય માટે આવશ્યક રહ્યો હતો, જોકે પાછળથી તેમણે એકતા ચળવળની ટીકા કરી હતી. તેઓ ખાસ કરીને જમીનની માલિકી અને સંસાધનોની ફાળવણીના મુદ્દાઓમાં રસ ધરાવતા હતા અને દલીલ કરી હતી કે રંગભેદ પ્રણાલી જમીનની અન્યાયી વહેંચણી અને શોષણના પાયા પર બાંધવામાં આવી હતી. માફીજેએ જમીન અને કૃષિ સુધારા માટે વધુ સર્વગ્રાહી અભિગમની હિમાયત કરી હતી જેણે ગ્રામીણ સમુદાયોની વિવિધ જરૂરિયાતો અને હિતોને માન્યતા આપી હતી. તેમણે દલીલ કરી હતી કે જમીન સુધારણા ઉપરથી લાદવી જોઈએ નહીં પરંતુ તેના બદલે સહભાગી અને લોકશાહી પ્રક્રિયા પર આધારિત હોવી જોઈએ જેમાં સ્થાનિક સમુદાયો સામેલ હોય. માફીજેએ મહિલા સશક્તિકરણ અને ટકાઉ કૃષિ પદ્ધતિઓને પ્રોત્સાહન સહિત વ્યાપક સામાજિક અને આર્થિક પરિવર્તન સાથે કૃષિ સુધારાને જોડવાની જરૂરિયાત પર પણ ભાર મૂક્યો હતો. મેફેજે નિયોક્લાસિકલ આર્થિક સિદ્ધાંતોની ટીકા કરતા હતા, જે તેમના મતે, આફ્રિકાની ઘણી જમીન અને કૃષિ નીતિઓને આધાર આપે છે, જે તેમની દલીલ હતી કે ઘણીવાર ખામીયુક્ત ધારણાઓ પર આધારિત હતી અને આફ્રિકન સમાજોની જટિલતાઓને ધ્યાનમાં લેવામાં નિષ્ફળ રહી હતી. આમાંથી એક ગરીબી નાબૂદીની ઉદાર કલ્પના હતી, જેની તેમણે ટીકા કરી હતી કે તે ગરીબીની સંકુચિત સમજણ પર આધારિત છે, જે ગરીબીનું સર્જન કરનારા વ્યાપક માળખાકીય પરિબળોને બદલે માત્ર આવક પર કેન્દ્રિત છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કે ગરીબી એ માત્ર વ્યક્તિઓની પૂરતી આવકની અછતની બાબત નથી, પરંતુ વસાહતી અને વસાહતી પછીના સામાજિક માળખામાં સમાવિષ્ટ સંપત્તિ અને સત્તાની અસમાન વહેંચણીનું પરિણામ છે. તેથી, માફીજે માનતા હતા કે ગરીબી નાબૂદીનો વાસ્તવિક ઉકેલ ગરીબોને દાન અથવા સહાય પૂરી પાડવાને બદલે મૂળભૂત રીતે પુનર્ગઠનનો સમાવેશ કરે છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કે માત્ર જમીન સુધારણા, કૃષિ સુધારા અને આર્થિક પુનઃવિતરણના વ્યાપક કાર્યક્રમ દ્વારા જ ગરીબીના અંતર્ગત કારણોને દૂર કરી શકાય છે. માફીજેએ લેનિન અને માઓને ખૂબ માન આપ્યું હતું, પરંતુ ટ્રોટ્સ્કીને નહીં, જેના પર માફીજેએ યુરોસેન્ટ્રિસ્ટ હોવાનો આરોપ લગાવ્યો હતો. જો કે, બોંગાની ન્યોકાના જણાવ્યા અનુસાર, ટ્રોટ્સ્કીનો "દક્ષિણ આફ્રિકાના ક્રાંતિકારીઓને પત્ર" આ કલ્પનાને નકારી કાઢે છે. માફીજે માનતા હતા કે એક દેશમાં સમાજવાદ વાસ્તવિક સામાજિક પરિવર્તન લાવવા માટે અપૂરતો છે અને તેને પ્રાદેશિક અને ખંડીય સ્તરે અનુસરવાની જરૂર છે. તેમણે એવી દલીલ કરી હતી કે સમાજવાદને અલગથી પ્રાપ્ત કરી શકાતો નથી પરંતુ તે સમગ્ર આફ્રિકામાં સામાજિક ન્યાય અને સમાનતા તરફના વ્યાપક આંદોલનનો ભાગ હોવો જોઈએ. તેમના મતે, સમાજવાદ માટેના સંઘર્ષમાં આફ્રિકન દેશો વચ્ચે એકતા અને સહકારનો સમાવેશ થવો જોઈએ, અને ધ્યેય એક સંયુક્ત, આત્મનિર્ભર અને સામાજિક રીતે ન્યાયી આફ્રિકાનું નિર્માણ કરવું જોઈએ. માફીજે દેશનિકાલમાં રંગભેદ વિરોધી કાર્યકર્તા હતા. તેમની વિચારધારા માર્ક્સવાદી અને વસાહતી વિરોધી પરિપ્રેક્ષ્યમાં મૂળ હતી. તેઓ માનતા હતા કે આફ્રિકાનો અવિકસિત વિકાસ તેના સંસ્થાનવાદના ઇતિહાસનું સીધું પરિણામ હતું, જેણે આફ્રિકા અને પશ્ચિમમાં વસાહતી સત્તાઓ વચ્ચે આશ્રિત અને અસમાન સંબંધ ઊભો કર્યો હતો. માફીજેએ આત્મનિર્ભરતા અને આફ્રિકન એકતામાં રહેલા વિકાસ માટે વૈકલ્પિક અભિગમની હિમાયત કરી હતી. તેમણે દલીલ કરી હતી કે આફ્રિકન દેશોએ વિદેશી સહાય અને બાહ્ય વિકાસ મોડેલો પર આધાર રાખવાને બદલે તેમની પોતાની વિકાસ જરૂરિયાતો અને સંસાધનોને પ્રાથમિકતા આપવાની જરૂર છે. માફીજે એવું પણ માનતા હતા કે આફ્રિકન દેશોએ પશ્ચિમી સહાય અને રોકાણ માટે એકબીજા સાથે સ્પર્ધા કરવાને બદલે આર્થિક અને રાજકીય સ્વતંત્રતા હાંસલ કરવા માટે સાથે મળીને કામ કરવાની જરૂર છે. દેશનિકાલમાં, માફીજેએ જો સ્લોવો, ડેન ઓ 'મીરા અને ડંકન ઇન્સ સહિતના શ્વેત દક્ષિણ આફ્રિકન સામ્યવાદી પક્ષ (એસ. એ. સી. પી.) ના સભ્યો સાથે દુશ્મનાવટ વહેંચી હતી. માફીજેએ તેમના પર "શ્વેત શ્રેષ્ઠતા" અને "વૈચારિક શ્રેષ્ઠતા" નો આરોપ લગાવ્યો હતો, જોકે ડંકન ઇન્સ 1968માં માફીજે અફેરના વિરોધમાં અભિન્ન ભાગ હતા. આફ્રિકન ઓળખનું બિન-વસાહતીકરણ એક મહત્વપૂર્ણ પાન-આફ્રિકન બૌદ્ધિક માનવામાં આવતા, માફીજેએ આફ્રિકન ઇતિહાસ અને માનવશાસ્ત્ર વિશે અભ્યાસ કર્યો અને લખ્યું. માફીજેએ વિકાસ અને કૃષિ અભ્યાસ, આર્થિક નમૂનાઓ, રાજકારણ અને આફ્રિકામાં સામાજિક વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન ઉત્પાદનના રાજકારણના ક્ષેત્રોમાં અત્યંત પ્રભાવશાળી સમાજશાસ્ત્રીય નિબંધો અને પુસ્તકો પ્રકાશિત કર્યા. તેમને અગ્રણી સમકાલીન આફ્રિકન માનવશાસ્ત્રીઓમાંના એક માનવામાં આવે છે; જો કે, તેમને ક્ષેત્ર સંશોધક કરતાં વધુ નિર્ણાયક સિદ્ધાંતવાદી માનવામાં આવે છે. માનવશાસ્ત્રની ખાસ કરીને યુરોસેન્ટ્રીક તકનીકો અને માન્યતાઓની ટીકા કરીને, માફજેના વિદ્વતાપૂર્ણ કાર્યોએ આફ્રિકન ઓળખ અને તેના ઐતિહાસિક ભૂતકાળના બિન-વસાહતીકરણમાં નોંધપાત્ર યોગદાન આપ્યું હતું. તેમણે માંગ કરી હતી કે અશ્વેત આફ્રિકન માનવશાસ્ત્રમાંથી સામ્રાજ્યવાદી અને પશ્ચિમી આદર્શોને દૂર કરવામાં આવે, જેના કારણે શિસ્તના સ્થાપક સિદ્ધાંતો અને વિદ્વાનોએ અન્યના અભ્યાસનો સંપર્ક કરવાની પદ્ધતિઓની તપાસ કરવામાં આવી હતી. કોડેસિરીયા, જેણે આફ્રોસેન્ટ્રિઝમને પ્રોત્સાહન આપ્યું અને સમગ્ર આફ્રિકન સંશોધનમાંથી પશ્ચિમી પરિપ્રેક્ષ્યને દૂર કર્યું. માફીજે તેમના સમયના મુખ્ય પ્રવાહના વિકાસ સિદ્ધાંતોની ટીકા કરતા હતા, જેને તેમણે આ અસમાન સંબંધોને ટકાવી રાખવા તરીકે જોયો હતો. માફીજેએ આફ્રિકાની શૈક્ષણિક અને બૌદ્ધિક સ્થાપનાની પણ ટીકા કરી હતી, જેને તેમણે વસાહતી સત્તાના માળખા સાથે ખૂબ નજીકથી જોડાયેલા હોવાનું જોયું હતું. તેઓ માનતા હતા કે આફ્રિકન વિદ્વાનો અને બૌદ્ધિકોએ પ્રભાવશાળી પશ્ચિમી પરિપ્રેક્ષ્યોને પડકારવાની અને આફ્રિકન જીવનની વાસ્તવિકતાઓ પર આધારિત તેમના પોતાના સિદ્ધાંતો અને જ્ઞાન પ્રણાલીઓ વિકસાવવાની જરૂર છે. વંશીય રચનાની ટીકાકાર માફીજે વંશીય રચનાનો વિવેચનાત્મક દ્રષ્ટિકોણ ધરાવતા હતા, જેને તેઓ સંસ્થાનવાદ અને સામ્રાજ્યવાદનું પરિણામ માનતા હતા. તેમણે એવી દલીલ કરી હતી કે પશ્ચિમી સામાજિક વિજ્ઞાનના સાધન તરીકે વંશીયતા આફ્રિકન સમાજોની વિકૃત અને વિદેશી છબી બનાવવાનું વલણ ધરાવે છે અને તેનો ઉપયોગ ઘણીવાર વસાહતી વર્ચસ્વ અને શોષણને યોગ્ય ઠેરવવા માટે કરવામાં આવે છે. વંશીયતા પર માફીજેના મંતવ્યો સિદ્ધાંત સુધી મર્યાદિત નથી, પરંતુ તેમાં સંશોધન કરવા માટેની વ્યવહારુ પદ્ધતિનો સમાવેશ થાય છે. માફીજે માનતા હતા કે વંશીય અભ્યાસોને સાવધાની અને સંશયવાદ સાથે સંપર્ક કરવો જોઈએ, અને સંશોધકોએ શક્તિ ગતિશીલતા અને ઐતિહાસિક સંદર્ભથી વાકેફ હોવા જોઈએ જેમાં તેઓ કાર્ય કરે છે. તેમણે વંશીયતા માટે વધુ આત્મ-પ્રતિબિંબીત અને વિવેચનાત્મક અભિગમ માટે દલીલ કરી હતી, જે સંશોધકની મર્યાદાઓ અને પૂર્વગ્રહને સ્વીકારે છે અને સામાજિક સંબંધોને આકાર આપતા રાજકીય અને આર્થિક માળખા તરફ ધ્યાન આપે છે. માફીજેએ એથનોગ્રાફી માટે વૈકલ્પિક અભિગમની હિમાયત કરી હતી જેમાં સંશોધક અને વિષય વચ્ચે સંવાદ અને સહયોગ પર વધુ ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો, તેમજ સંશોધન પ્રક્રિયા અને પરિણામોને આકાર આપવામાં સંશોધકની ભૂમિકા માટે વધુ પ્રતિબિંબીત અને નિર્ણાયક અભિગમ સામેલ હતો. આદિવાસીવાદની વિચારધારાને વિખેરવા માટે પોતાને સમર્પિત કરનારા પ્રથમ વિદ્વાનોમાં માફીજે એક હતા. તેમનું કાર્ય આફ્રિકન સમાજો અને તેમના ઇતિહાસ પર વધુ ક્રાંતિકારી અને વિવેચનાત્મક પરિપ્રેક્ષ્ય તરફના તેમના અગાઉના ઉદાર કાર્યાત્મક દ્રષ્ટિકોણોમાંથી પરિવર્તન દર્શાવે છે. માફીજેએ ઉદાર કાર્યાત્મકતાની ટીકા કરી હતી, જે એક સૈદ્ધાંતિક માળખું છે જે એવું માને છે કે જ્યારે વ્યક્તિઓ અને સંસ્થાઓ દ્વારા વિશેષ કાર્યોના કાર્યક્ષમ પ્રદર્શનની આસપાસ સંગઠિત થાય ત્યારે સમાજ શ્રેષ્ઠ રીતે કામ કરે છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કે આ પરિપ્રેક્ષ્યનો ઉપયોગ ઘણીવાર વસાહતી સત્તાના માળખા અને આર્થિક પ્રણાલીઓને સાચવવા માટે કરવામાં આવતો હતો જે આફ્રિકન લોકોનું શોષણ અને દમનકારી હતી. માફિયે ખાસ કરીને એ વિચારની ટીકા કરી હતી કે આફ્રિકામાં વિકાસની ચાવી મજબૂત, કેન્દ્રિત રાજ્યોની રચના અને પશ્ચિમી શૈલીની કાનૂની અને આર્થિક વ્યવસ્થા લાદવાની હતી. તેમણે દલીલ કરી હતી કે આ અભિગમ આફ્રિકન સમાજોની વિવિધતા અને શાસન અને આર્થિક સંગઠનના સ્વદેશી સ્વરૂપોના મહત્વને ધ્યાનમાં લેવામાં નિષ્ફળ ગયો હતો. તેના બદલે, તેમણે સ્થાનિક સમુદાયોની જરૂરિયાતો અને આકાંક્ષાઓને પ્રાથમિકતા આપતા અને પરંપરાગત જ્ઞાન અને સામાજિક સંસ્થાઓના મહત્વને માન્યતા આપતા વિકાસ માટે વધુ તળિયેથી ઉપરના અભિગમની હિમાયત કરી હતી. તેમના પુસ્તક 'ધ આઇડિયોલોજી ઓફ' ટ્રાઇબલિસ્મ 'માં તેઓ રાજકીય અને સામાજિક ખ્યાલ તરીકે આદિવાસીવાદની કલ્પનાને પડકારે છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે આદિવાસીવાદનો વિચાર એ એક વસાહતી રચના છે જેનો ઉપયોગ વર્ચસ્વ અને શોષણને યોગ્ય ઠેરવવા અને વસાહતી પછીના આફ્રિકન સમાજોમાં વિભાજન અને અસમાનતાને ટકાવી રાખવા માટે થાય છે. તે ઐતિહાસિક સંદર્ભની શોધ કરે છે જેમાં ખ્યાલ ઉભરી આવ્યો હતો અને તેનો ઉપયોગ સત્તાના માળખાને જાળવવા અને અસંમતિને દબાવવા માટે કેવી રીતે કરવામાં આવ્યો છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે આફ્રિકન સમાજો કઠોર આદિવાસી જોડાણ પર આધારિત નથી પરંતુ વિવિધ જૂથો વચ્ચેના પ્રવાહી અને લવચીક સંબંધો પર આધારિત છે. તેઓ સાંસ્કૃતિક અનિવાર્યતાઓના વિચારની પણ ટીકા કરે છે, જે સૂચવે છે કે એક આવશ્યક અને અપરિવર્તનશીલ આફ્રિકન સંસ્કૃતિ છે. માફીજે દલીલ કરે છે કે સંસ્કૃતિ સ્થિર નથી, પરંતુ સતત બદલાતી રહે છે અને નવી પરિસ્થિતિઓમાં અનુકૂળ થાય છે. માફીજેનું કાર્ય આફ્રિકન સમાજો અને તેમના કથિત આદિવાસીવાદ વિશેના પ્રભાવશાળી વર્ણનોને પડકારવા અને ઉથલાવી નાખવાનો પ્રયાસ કરે છે. તેના બદલે, તે આફ્રિકન સમાજો અને સંસ્કૃતિઓની વધુ સૂક્ષ્મ અને જટિલ સમજણ રજૂ કરે છે. અન્ય વિદ્વાનો સાથે ચર્ચા માફેજે રુથ ફર્સ્ટ, હેરોલ્ડ વોલ્પે, અલી મઝરુઈ, એચિલ મ્બેમ્બે અને સેલી ફાલ્ક મૂરે જેવા વિદ્વાનો સાથે શ્રેણીબદ્ધ ચર્ચાઓ અને વિવાદોમાં રોકાયેલા હતા, જેઓ હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટીમાં માનવશાસ્ત્રી અને અધ્યક્ષ હતા. રુથ ફર્સ્ટ માફીજે અને રુથ ફર્સ્ટ 1976માં સોવેટો બળવા પર અસંમત હતા. માફીજેએ એક લેખ લખ્યો હતો જેમાં બળવા સામે રંગભેદ સરકારની પ્રતિક્રિયાની ટીકા કરવામાં આવી હતી અને તેના તરફ દોરી ગયેલી રાજકીય અને આર્થિક પરિસ્થિતિઓનું વ્યાપક વિશ્લેષણ કરવામાં આવ્યું હતું. માફીજે એવી દલીલ કરી હતી કે આ બળવાએ દક્ષિણ આફ્રિકામાં વ્યાપક સામાજિક અને આર્થિક તણાવને પ્રગટ કર્યો હતો અને રંગભેદ સરકારની પ્રતિક્રિયાએ આ તણાવને વધુ તીવ્ર બનાવ્યો હતો. જો કે, ફર્સ્ટ, જે જર્નલના સંપાદક હતા જ્યાં લેખ પ્રકાશિત થયો હતો, તેમણે તે જ અંકમાં જવાબ આપ્યો હતો. માફીજેએ આ પગલાને "બૌદ્ધિક હુમલો" ગણાવ્યો હતો. ફર્સ્ટનો લેખ, "આફ્ટર સોવેટોઃ એ રિસ્પોન્સ" એ માફીજેના "સોવેટો એન્ડ ઇટ્સ આફ્ટરમેથ" નો વિવેચનાત્મક પ્રતિસાદ હતો. પહેલા એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે માફીજેનું વિશ્લેષણ ખૂબ મર્યાદિત હતું અને તે સમયે દક્ષિણ આફ્રિકાની પરિસ્થિતિની જટિલતાઓ અને ઘોંઘાટને સંપૂર્ણ રીતે સંબોધવામાં નિષ્ફળ રહ્યું હતું. તેણી માનતી હતી કે માફીજે રાજ્યની ક્રિયાઓ પર ખૂબ ભાર મૂકે છે અને કાળા સમુદાયની એજન્સી અને પ્રતિકારની અવગણના કરે છે. પહેલા માફીજે દ્વારા "આફ્રિકન રાષ્ટ્રવાદ" શબ્દના ઉપયોગની પણ ટીકા કરી હતી અને દલીલ કરી હતી કે તે સંઘર્ષના વર્ગ અને રાજકીય પરિમાણોને અસ્પષ્ટ કરે છે. તેના બદલે, તેમણે માર્ક્સવાદી વિશ્લેષણના મહત્વ અને કાળા દક્ષિણ આફ્રિકનોના દમનમાં મૂડીવાદી શોષણની ભૂમિકાને સમજવાની જરૂરિયાત પર ભાર મૂક્યો. દક્ષિણ આફ્રિકાના કાર્યકર્તા અને વિદ્વાન લિવિંગસ્ટોન મ્કોત્સીએ "આફ્ટર સોવેટોઃ અનધર રિસ્પોન્સ" શીર્ષકવાળા લેખમાં માફીજે અને ફર્સ્ટ બંનેને જવાબ આપ્યો હતો. તેમના લેખમાં, મ્કોત્સીએ સોવેટો વિદ્રોહની "સ્વયંસ્ફુરિત" પ્રકૃતિ પર માફીજેના ધ્યાનની ટીકા કરી છે, અને દલીલ કરી છે કે તે લાંબા સમયથી ચાલતી ફરિયાદો અને સંગઠિત પ્રતિકારનું પરિણામ છે. તેમણે કાળા મધ્યમ વર્ગની ભૂમિકા અંગેના માફીજેના વિશ્લેષણની પણ ટીકા કરી હતી અને દલીલ કરી હતી કે પ્રદર્શનકારીઓ એક સમાન જૂથની રચના નહોતા કરતા, પરંતુ તેમાં પ્રગતિશીલ અને પ્રતિક્રિયાત્મક બંને તત્વોનો સમાવેશ થતો હતો. મ્કોત્સી ફર્સ્ટના પ્રતિભાવની પણ ટીકા કરે છે, એવી દલીલ કરે છે કે તેમણે રાજકીય સંગઠનોની ભૂમિકાને ઓછો અંદાજ આપ્યો હતો અને રંગભેદ સામેના સંઘર્ષમાં વ્યક્તિઓની ભૂમિકા પર વધુ ભાર મૂક્યો હતો. મ્કોત્સીએ જટિલ સામાજિક અને રાજકીય ગતિશીલતાની વધુ સૂક્ષ્મ સમજણ માટે દલીલ કરી હતી જે સોવેટો બળવો અને દક્ષિણ આફ્રિકામાં રંગભેદ સામેના વ્યાપક સંઘર્ષ તરફ દોરી ગઈ હતી. કેટલાક અહેવાલો અનુસાર, માફીજેએ ફર્સ્ટ અને મ્કોત્સીના જવાબોને રદિયો આપ્યો હતો, જેને રિવ્યૂ ઓફ આફ્રિકન પોલિટિકલ ઇકોનોમીના સંપાદકો દ્વારા નકારી કાઢવામાં આવ્યો હતો અને ક્યારેય પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યો ન હતો. હેરોલ્ડ વોલ્પે અને માફીજેએ 1970ના દાયકામાં દક્ષિણ આફ્રિકાના અર્થતંત્રની પ્રકૃતિ અને તેના વિકાસમાં સ્થળાંતર કરનારા મજૂરની ભૂમિકા વિશે પ્રસિદ્ધ ચર્ચા કરી હતી. વોલ્પેએ દલીલ કરી હતી કે અર્થતંત્ર કાળા મજૂરના શોષણ પર આધારિત હતું, જે જમીનથી અલગ હતું અને વતન સુધી મર્યાદિત હતું. માફીજેએ દલીલ કરી હતી કે વોલ્પેનો દ્રષ્ટિકોણ ગ્રામીણ અર્થતંત્રની સ્થિર અને ઘટાડાવાદી સમજણ પર આધારિત હતો અને તે ગ્રામીણ લોકોની એજન્સી અને સર્જનાત્મકતાને ધ્યાનમાં લેવામાં નિષ્ફળ રહ્યો હતો. ન્ત્સેબેઝાના જણાવ્યા અનુસાર, આ ચર્ચા તે સમયે દક્ષિણ આફ્રિકાના સામાજિક વિજ્ઞાનમાં ગ્રામીણ અને શહેરી ક્ષેત્રો વચ્ચેના સંબંધો અને કેવી રીતે સંસ્થાનવાદ અને રંગભેદે દેશના સામાજિક અને આર્થિક પરિદ્રશ્યને બદલી નાખ્યું હતું તે વિશેની વ્યાપક ચર્ચાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે. અલી મઝરુઈ 1990ના દાયકાની શરૂઆતમાં માફીજે અને અલી મઝરુઈ વચ્ચે નોંધપાત્ર ચર્ચા થઈ હતી, જે "આફ્રિકાની" વિભાવના અને આફ્રિકન સંસ્કૃતિ અને ઓળખને વ્યાખ્યાયિત કરવામાં અને આકાર આપવામાં આફ્રિકન બૌદ્ધિકોની ભૂમિકાની આસપાસ કેન્દ્રિત હતી. મઝરુઈએ ખંડની વૈવિધ્યસભર સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓને આવરી લેતી આફ્રિકાની વધુ વિસ્તૃત વ્યાખ્યા માટે દલીલ કરી હતી. તે જ સમયે, માફીજેએ વધુ વિવેચનાત્મક અભિગમ અપનાવ્યો અને એકવચન આફ્રિકન ઓળખના વિચાર પર સવાલ ઉઠાવ્યો. તેમના કાર્યોમાં, માફીજે આફ્રિકન બૌદ્ધિકોએ માત્ર શૈક્ષણિક નિરીક્ષકો બનવાને બદલે સામાજિક અને રાજકીય પરિવર્તન માટેના સંઘર્ષમાં સક્રિયપણે જોડાવાની જરૂરિયાત પર ભાર મૂકે છે. તેઓ માત્ર પશ્ચિમી સૈદ્ધાંતિક માળખા પર આધાર રાખવાને બદલે આફ્રિકાના અનુભવો અને પરિપ્રેક્ષ્યોમાં જ્ઞાન ઉત્પાદનને "સ્વદેશીકરણ" કરવાની જરૂરિયાત માટે દલીલ કરે છે. આ રીતે, તેઓ આફ્રિકન લોકોને તેમના ભાગ્ય પર નિયંત્રણ મેળવવા અને સામ્રાજ્યવાદ અને નવ-સંસ્થાનવાદની પ્રબળ શક્તિઓનો પ્રતિકાર કરવા માટે સશક્ત બનાવવા માંગે છે. એચિલ મ્બેમ્બે માફીજે અને એચિલ મ્બેમ્બે આફ્રો-નિરાશાવાદની વિભાવના વિશે અસંમત હતા. તેમના પુસ્તક ઓન ધ પોસ્ટકોલોનીમાં, મ્બેમ્બેએ ઘટાડો અને નિષ્ફળતાની અનિવાર્યતામાં વ્યાપક આફ્રિકન માન્યતા તરીકે જે જોયું તેની ટીકા કરી હતી, જેને તેમણે "આફ્રો-નિરાશાવાદ" ગણાવ્યો હતો. મેફેજે, બદલામાં, મ્બેમ્બેની વિભાવનાની લાક્ષણિકતા સાથે અસંમત હતા, અને એવી દલીલ કરી હતી કે તેમણે જે નિરાશાવાદ જોયો હતો તે આફ્રિકન સંસ્કૃતિમાં સહજ ન હતો, પરંતુ તે ઐતિહાસિક અને રાજકીય સંદર્ભનું પરિણામ હતું જેમાં આફ્રિકાનો વિકાસ થયો હતો. માફીજેએ એવી દલીલ કરી હતી કે આફ્રિકન બૌદ્ધિકોએ આફ્રિકાની સમસ્યાઓને સાંસ્કૃતિક અથવા વંશીય પરિબળોને આભારી ગણાવવાને બદલે આ માળખાકીય પરિબળોનું વિશ્લેષણ અને ટીકા કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ. વધુમાં, માફીજેએ 2000માં "આફ્રિકન મોડર્નિટીઝ એન્ડ કોલોનિઅલિઝમ્સ પ્રિડિકામેન્ટ્સઃ રિફ્લેક્શન્સ ઓન એચિલ મ્બેમ્બેની 'ઓન ધ પોસ્ટકોલોની" શીર્ષક ધરાવતું વ્યાખ્યાન આપ્યું હતું, જેમાં તેમણે ઉત્તર-વસાહતી આફ્રિકન રાજ્યોમાં સત્તાની પ્રકૃતિ અને "પોસ્ટકોલોની" ના ખ્યાલના તેમના ઉપયોગ વિશે મ્બેમ્બેના વિચારોની ટીકા કરી હતી. સેલી ફાલ્ક મૂરે મેફેજે અને સેલી ફાલ્ક મૂરે વચ્ચે મતભેદના મુખ્ય ક્ષેત્રોમાંનું એક હતું પૂર્વ-વસાહતી દક્ષિણ આફ્રિકામાં સામાજિક રચનાનું સ્વરૂપ. માફીજે એવી દલીલ કરી હતી કે સમાજો વર્ગ સંબંધો પર આધારિત હતા અને પૂર્વ-વસાહતી યુગમાં સામાજિક સ્તરીકરણ અસ્તિત્વમાં હતું. તેમણે પ્રભાવશાળી દ્રષ્ટિકોણને પડકાર્યો હતો કે આફ્રિકન સમાજો અનિવાર્યપણે સમતાવાદી હતા અને યુરોપની જેમ સામાજિક ભિન્નતાનો અભાવ હતો. બીજી તરફ, ફાલ્ક મૂરેએ દલીલ કરી હતી કે માફીજેએ આફ્રિકન સમાજોમાં સામાજિક ભિન્નતાના સ્વરૂપને ખોટી રીતે સમજ્યું હતું. તેમણે એવી દલીલ કરી હતી કે પૂર્વ-વસાહતી આફ્રિકામાં સામાજિક સ્તરીકરણના સ્વરૂપો યુરોપના વર્ગ માળખા સાથે તુલનાત્મક ન હતા. તેમણે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે આફ્રિકન સમાજોમાં સત્તા અને સત્તાની વહેંચણીની ચોક્કસ રીતોને સમજવી મહત્વપૂર્ણ છે. તેમની ચર્ચા આફ્રિકન સમાજોની પ્રકૃતિ અને ખંડમાં સામાજિક અને આર્થિક સંબંધો પર સંસ્થાનવાદની અસરની આસપાસના મોટા શૈક્ષણિક પ્રવચનનો ભાગ હતી. જ્યારે તેઓ કેટલાક મુખ્ય મુદ્દાઓ પર અસંમત હતા, ત્યારે તેમના કાર્યથી આફ્રિકન પૂર્વ-વસાહતી અને વસાહતી સમાજોની જટિલ ગતિશીલતાની સમજણને આગળ વધારવામાં મદદ મળી. માફીજેને સ્વદેશી સંશોધકોની પ્રથમ પેઢીનો ભાગ માનવામાં આવતો હતો, જેમણે આફ્રિકાના સંસ્થાનવાદી અને નવ-સંસ્થાનવાદી અર્થઘટનોને નકારી કાઢ્યા હતા. માફીજેના જણાવ્યા અનુસાર, વસાહતી (અથવા શ્વેત) માનવશાસ્ત્ર સ્વાભાવિક રીતે સમસ્યારૂપ છે કારણ કે તે અન્યતાની શોધ પર આધારિત છે, જે દક્ષિણ આફ્રિકાના ઇતિહાસ દ્વારા દર્શાવ્યા મુજબ જાતિવાદ અને રંગભેદને જન્મ આપે છે. તેથી વસાહતી માનવશાસ્ત્ર એ હદ સુધી વિનાશકારી છે કે તે વિષય (શ્વેત માનવશાસ્ત્રી) અને પદાર્થ (આફ્રિકન) ના વિભાજનને મૂર્તિમંત કરે છે. આ "માનવશાસ્ત્રમાં પરિવર્તનની જ્ઞાનમીમાંસા" તરીકે જાણીતું બન્યું. જો કે, સેલી ફાલ્ક મૂરેએ માફીજેના દાવાઓને નકારી કાઢ્યા હતા અને તેના પર "મૃત ઘોડાને મારવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે" એટલે કે વસાહતી માનવશાસ્ત્રમાં પાયાવિહોણા વ્યક્તિગત હુમલાઓ કરવાનો આરોપ મૂક્યો હતો. અન્ય તેમના પેપર "કન્વર્સેશન્સ એન્ડ કોન્ફ્રન્ટેશન્સ વિથ માય રિવ્યૂઅર્સ" માં, માફીજે પોતે સહિત વિવિધ વિદ્વાનોની ટીકાઓ સાથે સંકળાયેલા છે. માફીજેની મુખ્ય દલીલ એ છે કે તેમના કાર્યનો હેતુ વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનને સંપૂર્ણ સત્ય તરીકે પ્રોત્સાહન આપવાનો નથી, પરંતુ તે તટસ્થ અને ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ છે તે કલ્પનાને પડકારવાનો છે. તેઓ કહે છે કે જ્ઞાનનું ઉત્પાદન હંમેશા સામાજિક, આર્થિક અને રાજકીય પરિબળોથી પ્રભાવિત હોય છે અને સાર્વત્રિક સત્યના કોઈપણ દાવાની આ સંદર્ભમાં તપાસ થવી જોઈએ. માફીજે દલીલ કરે છે કે તેઓ જ્ઞાન ઉત્પાદન માટે વધુ સૂક્ષ્મ અને પ્રતિબિંબીત અભિગમની હિમાયત કરી રહ્યા છે જે સામાજિક અને ઐતિહાસિક સંદર્ભોને ધ્યાનમાં લે છે જેમાં તે થાય છે. માફીજેને આફ્રિકાના સૌથી અગ્રણી બૌદ્ધિકોમાંના એક તરીકે જોવામાં આવે છે અને એક દલિત અશ્વેત વ્યક્તિ તરીકે તેમની વિદ્વતા અને અનુભવને મિશ્રિત કરવા માટે યાદ કરવામાં આવે છે. તેમના કાર્યએ મરણોપરાંત વ્યાપક ધ્યાન ખેંચ્યું અને ફ્રાન્સિસ બી. ન્યામન્જોહ, દાની વડાડા નાબુડેરે, હેલ્મી શરાવી, લુંગીસિલે ન્ત્સેબેઝા અને બોંગાની ન્યોકા જેવા અન્ય આફ્રિકન વિદ્વાનો તરફથી વધતી રુચિને આકર્ષિત કરી છે. પુરસ્કારો અને સન્માન આફ્રિકન શિષ્યવૃત્તિ અને સક્રિયતામાં માફીજેના યોગદાનને વ્યાપકપણે માન્યતા આપવામાં આવી છે, પરંતુ તેમને તેમના જીવનકાળમાં તેમના કાર્ય માટે કોઈ મોટા પુરસ્કારો કે સન્માન મળ્યા નથી. માફીજે 1986માં આફ્રિકન એકેડેમી ઓફ સાયન્સના ફેલો તરીકે ચૂંટાયા હતા. તેમને 2003માં CODESRIAનું માનદ આજીવન સભ્યપદ મળ્યું હતું અને 2005માં તેમને CODESRIA પ્રતિષ્ઠિત ફેલો તરીકે નામ આપવામાં આવ્યું હતું. મરણોત્તર, 2008 માં, કેપ ટાઉન યુનિવર્સિટી (યુસીટી) એ માફીજેને સામાજિક વિજ્ઞાનમાં માનદ ડોક્ટરેટની પદવી એનાયત કરી, તેમના સન્માનમાં શિષ્યવૃત્તિની સ્થાપના કરી, અને કાઉન્સિલ મીટિંગ રૂમનું નામ બદલીને (જે પ્રદર્શનકારીઓએ માફીજે અફેર દરમિયાન રાખ્યું હતું) માફીજે રૂમ રાખ્યું, જેમાં માફીજેના સન્માનમાં એક તકતી સ્થાપિત કરવામાં આવી જે રૂમની સામે અધ્યક્ષતા કરે છે. યુ. સી. ટી. એ ક્રિટિકલ એન્ડ ડિકોલોનિયલ હ્યુમેનિટીઝમાં આર્ચી માફીજે ચેરની પણ સ્થાપના કરી હતી. 2010 માં, તેમને વોલ્ટર સિસુલુ યુનિવર્સિટી દ્વારા સાહિત્ય અને તત્વજ્ઞાનની માનદ ડોક્ટરેટની પદવી એનાયત કરવામાં આવી હતી. વધુમાં, ટિસો ફાઉન્ડેશન દ્વારા 2014માં આર્ચીબાલ્ડ માફેજે પીએચડી શિષ્યવૃત્તિની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. આફ્રિકા ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ સાઉથ આફ્રિકા (AISA) એ 2016માં આર્ચી માફીજે વાર્ષિક સ્મારક વ્યાખ્યાન શ્રેણીની શરૂઆત કરી હતી. દક્ષિણ આફ્રિકા યુનિવર્સિટીએ 2017માં આર્ચી માફીજે ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ફોર એપ્લાઇડ સોશિયલ પોલિસી રિસર્ચ (એએમઆરઆઈ) ની સ્થાપના કરી હતી. પ્રકાશનો નોંધો સંદર્ભો વધુ વાંચન બાહ્ય કડીઓ ફેલો ઓફ ધ આફ્રિકન એકેડેમી ઓફ સાયન્સિસ 1936 જન્મ 2007 મૃત્યુ દક્ષિણ આફ્રિકાના રાજકીય લેખકો દક્ષિણ આફ્રિકાના કાર્યકરો નામીબીયા યુનિવર્સિટીના શૈક્ષણિક સ્ટાફ યુનિવર્સિટી ઓફ દાર એસ સલામ અમેરિકન યુનિવર્સિટીના શૈક્ષણિક સ્ટાફ અને કોલેજ ફેકલ્ટી ડીન કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટીના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ યુનિવર્સિટી ઓફ કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી ઓફ કેપટાઉનના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ દક્ષિણ આફ્રિકાના માનવશાસ્ત્રીઓ ઝોસા લોકો