Development of Salafism after World War II
20મી સદીની શરૂઆતમાં સીરિયન સલાફી ધર્મશાસ્ત્રી મુહમ્મદ રાશિદ રિદા (મૃત્યુ 1935 સી. ઈ./1354 એ. એચ.) ની આગેવાની હેઠળની આરબ સલાફી ચળવળએ પાન-ઇસ્લામવાદ, વસાહતવાદ વિરોધી, મધ્યયુગીન ધર્મશાસ્ત્રી ઇબ્ન તૈમિયાના કાર્યો પર આધારિત અથારી ધર્મશાસ્ત્રનું પુનરુત્થાન તેમજ કાનૂની શાળાઓ (મદહબો) પ્રત્યે પક્ષપાતનો અસ્વીકાર જેવી વિવિધ માન્યતાઓને ટેકો આપ્યો હતો. તેમના મૃત્યુ પછી, રીડાના વિચારોને તેમના શિષ્યો દ્વારા વિવિધ રીતે વિસ્તૃત કરવામાં આવ્યા હતા. આવા જ એક શિષ્ય, અબુ યા 'લા અલ ઝવાવીએ વિવિધ સુન્ની કાનૂની મદ' આબ સાથે સમાધાન કરવા માટે ઉલામાની એક સમિતિની રચના કરવાની હાકલ કરી હતી. અંતિમ ધ્યેય તમામ મુસ્લિમો માટે એક જ વિચારધારાને પ્રોત્સાહન આપવાનું હતું, "એક શુદ્ધ પૂર્વજોની માધબ [માધબન સલાફિયાં મહદાન], પછી તે પંથમાં હોય કે પૂજા અને અન્ય ધાર્મિક પ્રથાઓમાં". મુહમ્મદ મુનીર અલ-દિમિસ્કી જેવા અન્ય લોકો મદાબોના બચાવમાં આવશે. તેમણે એવા લોકોની પણ નિંદા કરી જેમણે મુસ્લિમોને 4 શાળાઓના તકલીદ (અનુકરણ) અથવા ઇત્તિબા (અનુસરણ) વિના એકલા કુરાન અને સુન્નત અનુસાર કાર્ય કરવા આમંત્રણ આપ્યું હતું. પોતાનો માધવ તરફી સંદેશો આપતા, મુનીરએ ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે તકલીદ (અંધ-અનુયાયી) આધુનિક મુસ્લિમો માટે અસ્વીકાર્ય નથી. મસૂદ આલમ અલ-નદવી જેવા વિદ્વાનોએ સલાફી ચળવળને અસ્પષ્ટ શબ્દોમાં "સ્થિરતા સામે નિર્ણાયક ક્રાંતિની ચળવળ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી હતી. આમ રીડાના અનુયાયીઓમાં સલાફી કાયદાકીય સિદ્ધાંતોની વિવિધ ધારણાઓ ઉભરી આવી અને પ્રભુત્વ માટે સ્પર્ધા કરી. કેટલાક, જેમ કે મુનીર હાંસિયામાં રહ્યા હતા. આ સમયગાળા દરમિયાન (1920 અને 1930) મુહમ્મદ નાસિર અલ-દીન અલ-અલ્બાની (મૃત્યુ 1999 સી. ઈ./1420 એ. એચ.) સીરિયામાં એક યુવાન તરીકે રીડાના સુધારાવાદી, પુનરુત્થાનવાદી વિચારોથી પ્રભાવિત થયા હતા. તેઓ પ્રારંભિક સલાફી સુધારક તાહિર અલ-જઝારી દ્વારા સ્થાપિત સીરિયાના પ્રથમ જાહેર પુસ્તકાલય મક્તાબત ઝહિરિયામાં ઘણા કલાકો પસાર કરતા હતા. સીરિયાના પ્રથમ જાહેર પુસ્તકાલયના નિર્દેશક તરીકે અલ-જઝારીએ મધ્યયુગીન વિદ્વાન ઇબ્ન તૈમિયાના પુનરુત્થાનને આગળ વધારવા માટે પોતાની સ્થિતિનો ઉપયોગ કર્યો હતો. જઝારી મુહિબ્બ અલ-દીન ખાતિબના શિક્ષક અને જમાલ અલ-દીન અલ-કાસિમીના નજીકના મિત્ર પણ હતા. તેમના અલ-મનારના સતત વાંચન તેમજ મુહમ્મદ બહજાત અલ-બિતાર (રાશિદ રિદા અને અલ-કાસિમી બંનેના શિષ્ય) ના વર્ગોમાં તેમની હાજરીના પરિણામે અલબાનીએ વીસ વર્ષની ઉંમર સુધીમાં સલાફિયા સુધારણા પરંપરાનું પાલન કર્યું હતું. આ પરંપરાથી, અલબાની તાકલીદનો કટ્ટર વિરોધી બની જશે, ચાર અધિકૃત કાનૂની શાળાઓના પાલનને નકારી કાઢશે અને ઇજ્તિહાદના નવીકરણ માટે હાકલ કરશે. આ નવીનીકરણને સક્ષમ કરવા માટે, અલબાની રીડાના નેતૃત્વ હેઠળના સલાફી સુધારાવાદીઓના હેતુને સમર્થન આપશે-જે હદીસનું નિર્ણાયક પુનઃમૂલ્યાંકન હતું. ભારતીય અહલ-એ-હદીસ ચળવળની જેમ અલબાનીનો અભિગમ મધ્યયુગીન અહલુલ હદીસ શાળાના પગલે ચાલતો હતો. અલબાનીના પ્રયાસો ઇસ્લામિક ધાર્મિક વર્તુળોમાં હદીસ વિજ્ઞાનના નવા ઉત્સાહ અને પુનરુત્થાન તરફ દોરી જશે. બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછી, અલબાની તેમના હદીસના જ્ઞાન માટે એટલા લોકપ્રિય બની ગયા હતા કે તે સીરિયન સરકારને ચિંતિત કરવા લાગ્યા જેમણે 1960 સુધીમાં તેમને દેખરેખ હેઠળ રાખ્યા હતા. હદીસ વિજ્ઞાનના પ્રભાવશાળી આદેશ માટે જાણીતા, અલબાનીને મદીનાની ઇસ્લામિક યુનિવર્સિટીમાં શિક્ષણ પદની ઓફર કરવામાં આવી હતી. અલ્બાનીએ નજ્દી ઉલેમા સાથે હનબલી મદ 'આબના અજાણ્યા પક્ષપાતી હોવા બદલ મતભેદ કર્યો હતો અને તીવ્ર વિવાદ ઊભો કર્યો હતો. જો કે, અલ્બાનીની વધતી લોકપ્રિયતાએ તેમને તેનાથી મુક્ત થતા અટકાવ્યા, જ્યાં સુધી તેમણે "ધ મુસ્લિમ વુમન 'સ વેઇલ" (હિજાબ અલ-મારા અલ-મુસ્લિમા) શીર્ષક ધરાવતો ગ્રંથ લખ્યો, જેમાં તેમણે હિમાયત કરી હતી કે મહિલાઓ તેમના ચહેરાને ઢાંકવા માટે બંધાયેલી નથી. આ પછી, યુનિવર્સિટીમાં અલબાનીનો કરાર 1963માં સમાપ્ત થવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, ત્યારબાદ તેમણે દેશ છોડી દીધો હતો. અલબાનીએ સાઉદી અરેબિયામાં માત્ર ટૂંકા સમય માટે ભણાવ્યું હોવા છતાં તેમના વિચારોની ત્યાં ખૂબ જ મજબૂત અસર પડી હતી. 1960 ના દાયકામાં, અલબાનીના શિષ્યો, હદીસ પુનરુત્થાનવાદીઓ અને મદિના ઇસ્લામિક યુનિવર્સિટીમાં વધુ પરંપરાગત હદીસ ખ્યાલના પક્ષકારો વચ્ચે તીવ્ર વિવાદો થયા હતા. 1970 ના દાયકા સુધીમાં, અલ્બાનીના જૂથે સંસ્થામાં જમીન મેળવી લીધી હતી. 1971માં, અલ-અલ-શેખના અગ્રણી સભ્યએ મુહમ્મદ ઇબ્ન 'અબ્દ અલ-વહાબના જીવન અને સિદ્ધાંત વિશે એક સામયિક લેખ પ્રકાશિત કર્યો હતો જેમાં તેમણે લખ્યું હતું કે ઇબ્ન' અબ્દ અલ-વહાબના અનુયાયીઓ અલ-સલાફિયુન તરીકે ઓળખાવાનું પસંદ કરતા હતા. આમ 1970 ના દાયકામાં, સાઉદી ધાર્મિક સંસ્થાએ "સલાફી" વળાંક લીધો, સલાફી લેબલને વધુ સક્રિય રીતે અપનાવ્યું અને સલાફી વારસાનું નિર્માણ કર્યું. 1975 સુધીમાં, સાઉદી અરેબિયાએ આખરે અલ્બાનીને પ્રતીકાત્મક પુનર્વસવાટ આપ્યો હતો, જેનાથી તેઓ મદિના ઇસ્લામિક યુનિવર્સિટીની ઉચ્ચ પરિષદ (અલ-મજ્લિસ અલ-અલી) ના સભ્ય બન્યા હતા. સમકાલીન યુગઃ શુદ્ધતાવાદી સલાફીવાદ જ્યાં સુધી રીડા જીવતા હતા, ત્યાં સુધી "સલાફીયા" ચળવળમાં વ્યાપક એકતા અને સામાન્ય હેતુ હતો. વિવિધ સલાફીઓએ વ્યાપક સુધારાવાદી યોજનાના વિવિધ પાસાઓ પર ભાર મૂક્યો હોવા છતાં, તમામ જૂથો રિડાના નેતૃત્વ હેઠળ સહઅસ્તિત્વ ધરાવતા હતા અને એકઠા થયા હતા, જેમણે "અલ-મનાર" અને જાહેર બાબતોમાં તેમની વિદ્વતાપૂર્ણ સંડોવણી દ્વારા તમામ વૃત્તિઓને દિશા આપી હતી. 1935માં રીડાના મૃત્યુ પછી, સલાફિયાના હિમાયતીઓએ વિભાજન કરવાનું શરૂ કર્યું અને ચાર મુખ્ય ચળવળો-આધુનિકતાવાદ, ઇસ્લામવાદ, શુદ્ધતાવાદ અને જેહાદવાદની આસપાસ ભેગા થવાનું શરૂ કર્યું-જે ઘણીવાર પ્રભુત્વ માટે સ્પર્ધા કરે છે અને રૂઢિચુસ્તતા પર હરીફ દાવા કરે છે. દાયકાઓ દરમિયાન, રીડાના મોટાભાગના શિષ્યો ધાર્મિક શુદ્ધતા તરફ વળ્યા. કૈરોમાં રીડાના મૃત્યુના આશરે એક દાયકા પછી, સલાફિયાનું કેન્દ્ર સાઉદી અરેબિયાની નજીક આવી ગયું હતું. 1947માં સાઉદી અરેબિયાના અગ્રણી સલાફી વિદ્વાન મુહમ્મદ બહજાત અલ-બિતર દ્વારા મોરોક્કન વિદ્વાન તાકી-ઉદ-દીન અલ-હિલાલીને મોકલેલા પત્રમાં-જે બંને રીડાના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ હતા-અલ-બિતર ઈસ્લામિક પુનરુત્થાનવાદમાં તેમના યોગદાન માટે ઈબ્ને સૌદની પ્રશંસા કરશે અને તેમને "સલાફિયાના નેતા" (ઇમામ અલ-દાવા અલ-સલાફિયા) તરીકે ઓળખાવશે. તેમની સંસ્થાકીય ક્ષમતાઓ, ઇસ્લામિક પવિત્ર શહેરો પર નિયંત્રણ, લોકપ્રિય સૂફીવાદનો અસ્વીકાર અને સુધારાવાદી હેતુના સત્તાવાર સમર્થન સાથે, સાઉદી અરેબિયાના રાજકીય અને ધાર્મિક સત્તાવાળાઓએ સલાફિયા ચળવળના નેતૃત્વનો દાવો કરવા માટે વિશ્વસનીય સંભાવનાઓ પ્રાપ્ત કરી હતી. આખરે, રીડાના અનુગામીઓ વચ્ચે સ્પર્ધા કરતા તમામ પ્રવાહોમાંથી, સાઉદી ઉલેમાઓ દ્વારા સમર્થિત સલાફિયાની શુદ્ધતાવાદી કલ્પના પ્રબળ બની રહેશે. આને વૈશ્વિક સ્તરે "સલાફી મનહાજ" તરીકે ભાર મૂકવામાં આવ્યો. મનહાજ એ માર્ગ અથવા પદ્ધતિનો ઉલ્લેખ કરે છે જેના દ્વારા સલાફીઓ જીવે છે અને તેમની માન્યતાઓ અને દાવા (કૉલ) નો અમલ કરે છે. આ મનહાજ સીરિયન-અલ્બેનિયન ઇસ્લામિક વિદ્વાન મુહમ્મદ નસીરુદ્દીન અલ-અલ્બાની સાથે સંકળાયેલો હતો, જેને વૈશ્વિક સ્તરે સલાફીઓ માટે અગ્રણી સત્તાવાળાઓમાંના એક માનવામાં આવે છે. અલ્બાનીની સાથે, મુહમ્મદ ઇબ્ન સાલિહ અલ ઉથયમીન અને ઇબ્ન બાઝ સલાફી મન્હાજના મુખ્ય હિમાયતી બન્યા હતા. સલાફી મનહાજ અન્ય બે સ્પર્ધાત્મક શિબિરોનો વિરોધ કરતો હતોઃ 1) જેહાદી-સલાફીવાદ જે સૈયદ કુતુબના વિચારથી ભારે પ્રભાવિત હતો 2) સલાફી-હરાકીઓ, એટલે કે, મુસ્લિમ અને બિન-મુસ્લિમ દેશોમાં અહિંસક રાજકીય સક્રિયતાની હિમાયત કરનારા કાર્યકર્તા સલાફીઓ અથવા ઇસ્લામવાદીઓ. 1980ના દાયકાથી શરૂ કરીને, પ્યુરિસ્ટ સલાફીઓ પોતાને ઊભરતાં પ્રતિકૂળ પ્રવાહોથી અલગ પાડતા. આ વાક્યને અનુસરીને, સમકાલીન સલાફીઓ રાશિદ રીડાને "તૈમિયાન અને વહાબી પરંપરાઓમાં સાચા સલાફી" તરીકે વર્ણવે છે. 20મી સદીની શરૂઆતના આરબ સલાફિયા સમકાલીન શુદ્ધતાવાદી સલાફિઝમથી તફાવતો, જે વ્યાપકપણે "સલાફી મનહાજ" તરીકે ઓળખાય છે, તે 1960ના દાયકાથી ત્રણ સમાન, છતાં અલગ, ધાર્મિક સુધારણા પરંપરાઓના બૌદ્ધિક સંકર તરીકે ઉભરી આવ્યા હતાઃ અરેબિયામાં વહાબી ચળવળ, ભારતમાં અહલ-એ હદીસ ચળવળ અને 19મી સદીના અંતમાં અને 20મી સદીની શરૂઆતમાં આરબ વિશ્વમાં સલાફિયા ચળવળ. આ પરિવર્તન માટે સૌથી વધુ જવાબદાર વ્યક્તિ સીરિયન ઇસ્લામિક વિદ્વાન મુહમ્મદ નાસિર અલ-દિન અલ-અલ્બાની હતા, જેમને પ્યુરિસ્ટ સલાફી વર્તમાનના "આધ્યાત્મિક પિતા" માનવામાં આવે છે અને તમામ સમકાલીન સલાફીઓ દ્વારા "તેમની પેઢીના સૌથી મહાન હદીસ વિદ્વાન" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. અલ્બાનીની વિચારધાર તેમના સલાફિયા પરંપરાના શિક્ષકોથી ત્રણ મુખ્ય રીતે અલગ હતીઃ રાશિદ રિડાના નેતૃત્વ હેઠળના પ્રારંભિક સલાફિયાએ હદીસ કોર્પસના નિર્ણાયક પુનઃમૂલ્યાંકનને સ્થિર હદીસ વિજ્ઞાન અને ઇજ્તિહાદના પુનરુત્થાનને સરળ બનાવવા માટે એક મહત્વપૂર્ણ પ્રવૃત્તિ તરીકે ગણ્યું હતું. તેમના શિક્ષકોથી મોટા વિરામમાં, અલબાની આ મૂલ્યાંકનને હદીસના આખા ભાગમાં વિસ્તૃત કરશે. જો કે, રાશિદ રિદા જેવા પ્રારંભિક સલાફીઓ આની વિરુદ્ધ હતા; અને માનતા હતા કે પેઢી દર પેઢી આપવામાં આવતી હદીસ મુતાવતિર (બહુવિધ સાંકળો દ્વારા પ્રસારિત હદીસ) સખત ટીકાની બહાર હતી. અલ્બાનીનો અભિગમ તેમને બુખારી અને મુસ્લિમના પ્રમાણભૂત સંગ્રહોમાં અમુક હદીસોને નબળા (દા 'ઈફ) તરીકે વર્ગીકૃત કરવા તરફ દોરી જશે. અલબાનીએ તકલીદની નિંદા પર સલાફી સિદ્ધાંતોને અપનાવ્યા હોવા છતાં, તેમણે ફિકહ પ્રત્યેના તેમના અભિગમમાં પ્રારંભિક સલાફિયાના ઘણા આગળ વધ્યા હતા અને ચાર પ્રમાણભૂત કાનૂની શાળાઓ (મદ 'હાબ) ના પાલનની સ્પષ્ટ નિંદા કરી હતી. પ્રારંભિક સલાફીઓ માટે, ફિકહ અને તેના સિદ્ધાંતો (ઉસુલ અલ-ફિકહ) એ તેમની ઇજ્તિહાદની કવાયતમાં મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી હતી. આમ, જ્યારે તેઓ ઇસનાદ (હદીસ પ્રસારણ સાંકળો) ના તકનીકી મૂલ્યાંકનમાં રોકાયેલા હતા; તેઓ હદીસના મતન (લખાણ) ના તર્કસંગત વિશ્લેષણ માટે ખુલ્લા હતા. અલ્બાની માટે, માત્ર ઇસનાદ તકનીકી ટીકાને આધિન છે; જ્યારે મેટને શાબ્દિક અર્થઘટન કરવું જોઈએ. તેમણે "હદીસ વિજ્ઞાન" (ઇલ્મ અલ-હદીસ) ને ધાર્મિક વિજ્ઞાનના શિખર પર મૂક્યું; પરંપરાગત કાનૂની ન્યાયશાસ્ત્ર (ફિકહ) ને માત્ર ફિકહ અલ-હદીસ (એટલે કે, હદીસ અભ્યાસ) ના પરિશિષ્ટ તરીકે જોયો. જો કે, ફિકહ અલ-હદીસને માનવીય તર્કથી રક્ષણ આપવું જોઈએ અને તેથી હદીસ ગ્રંથોની ટીકા ભાષાશાસ્ત્ર અને વ્યાકરણ સુધી મર્યાદિત હોવી જોઈએ. આમ, ઇજ્તિહાદની હિમાયત કરવામાં, અલબાનીએ ફિકહની કાનૂની પ્રક્રિયામાં માનવીય તર્કનો અવકાશ ઘણો ઘટાડ્યો. અલબાનીને તેમના શિક્ષકો પાસેથી પંથ અને ધાર્મિક પ્રથાઓમાં રૂઢિચુસ્ત સલાફી સિદ્ધાંતો પણ વારસામાં મળ્યા હતા. જો કે, તેઓ અગાઉના સલાફીઓથી વિપરીત, અન્ય ઇસ્લામિક ધાર્મિક શાળાઓ પ્રત્યે વધુ પ્રતિકૂળ હતા. પરિણામે, સમકાલીન સલાફી શુદ્ધતાવાદીઓ જે અલ્બાનીના વિચારોને અનુસરે છે તેઓ પ્રારંભિક સલાફિયાની અખિલ-ઇસ્લામિક સક્રિયતા અને વિશ્વ ખિલાફત હેઠળ એક, સંયુક્ત ઉમ્માહ માટેની તેમની શોધ સામે વધુ પ્રતિકૂળ છે. સલાફી ચળવળ સૈયદ રાશિદ રિદા ઇબ્ન તૈમિયા મુહમ્મદ નાસિર અલ-દીન અલ-અલ્બાની સલાફી શાંતિવાદ સંદર્ભો સલાફી ચળવળ પણ જુઓ.