Blood Relations: Menstruation and the origins of culture
બ્લડ રિલેશન્સઃ મેન્સુરીશન એન્ડ ધ ઓરિજિન્સ ઓફ કલ્ચર એ ઉત્ક્રાંતિવાદી માનવશાસ્ત્રી ક્રિસ નાઈટનું પુસ્તક છે. યેલ યુનિવર્સિટી પ્રેસ દ્વારા હાર્ડબેક 1991માં અને ચાર વર્ષ પછી પેપરબેકમાં પ્રકાશિત, તે ત્યારથી છાપવામાં આવે છે. આ પુસ્તક માનવ મૂળના નવા સિદ્ધાંતની રૂપરેખા આપે છે, ખાસ કરીને પ્રતીકાત્મક વિધિ, સગપણ, ધર્મ અને પૌરાણિક માન્યતાના ઉદભવ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. અગાઉ, ચલણમાં મુખ્ય સિદ્ધાંત ક્લાઉડ લેવી-સ્ટ્રોસનો હતો, જેમણે દાવો કર્યો હતો કે પ્રકૃતિ પર સંસ્કૃતિનું શાસન પુરુષો દ્વારા સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું હતું જ્યારે તેઓએ વ્યભિચાર નિષેધની શોધ કરી હતી. લેવિ-સ્ટ્રોસના જણાવ્યા અનુસાર, એક તબક્કો એવો આવ્યો જ્યારે માનવ મન 'બહેન' અને 'પત્ની' વચ્ચે તફાવત કરવામાં સક્ષમ સાબિત થયું. તે ક્ષમતાથી સજ્જ, માનવ પુરુષો કે જેમણે અગાઉ તેમની બહેનોને પોતાની પાસે રાખી હતી, તેમને અન્ય પુરુષોને વૈવાહિક વિનિમયમાં ઓફર કરી હતી, જેમણે તેમની પોતાની બહેનોની વળતરની ભેટ આપીને બદલો લીધો હતો. આ રીતે, નિયમ-સંચાલિત સમાજની સ્થાપના થઈ કારણ કે પુરુષોના પડોશી જૂથો વચ્ચે જોડાણ કરવામાં આવ્યું હતું. લેવી-સ્ટ્રોસ દાવો કરે છે કે વ્યભિચાર નિષેધ ઉપરાંત, પુરુષોએ માસિક સ્રાવના સમય, રસોઈ, રોમેન્ટિક જોડાણ અને વ્યક્તિગત ઘરેણાં પહેરવા જેવી બાબતો સંબંધિત વિવેચનાત્મક રીતે મહત્વપૂર્ણ નિયમોની વધુ શ્રેણીની શોધ કરી હતી. પોતાનો ખૂબ જ અલગ કેસ બનાવવા માટે, નાઈટ માત્ર પૌરાણિક કથાઓ-લેવી-સ્ટ્રોસના પ્રાથમિક સ્રોતમાંથી જ નહીં, પરંતુ માનવ વર્તણૂકીય ઇકોલોજી, શિકારી-એકત્ર કરનાર એથનોગ્રાફી, પેલિઓલિથિક પુરાતત્વ, પેલિયોન્ટોલોજી, રોક આર્ટ અભ્યાસો, આધુનિક આનુવંશિકતા અને વાંદરાઓ અને વાંદરાઓના જંગલી અભ્યાસો સહિત વિવિધ શાખાઓમાંથી પુરાવા મેળવે છે. નાઈટ માટે, પ્રતીકાત્મક સંસ્કૃતિ ધીમે ધીમે ઉત્ક્રાંતિની ડાર્વિનિયન પ્રક્રિયાઓ દ્વારા ઉભરી આવી હતી, જે આખરે ક્રાંતિકારી પરિવર્તનમાં પરિણમી હતી. માનવ મૂળનો 'સેક્સ-સ્ટ્રાઇક' સિદ્ધાંત નિયમ-આધારિત સામાજિક જીવનની ઉત્પત્તિના મોટાભાગના સૈદ્ધાંતિક અહેવાલો એ અર્થમાં 'ટોપ-ડાઉન' છે કે તેઓ વ્યભિચાર નિષેધ અને અન્ય મૂળભૂત નિયમોનું નિર્માણ અને અમલ કરવા માટે અમુક પ્રબળ શક્તિ, ખાસ કરીને પુરુષની કલ્પના કરે છે. વિશ્વના પ્રથમ નૈતિક રીતે અધિકૃત નિયમો માટે જવાબદાર પરિબળ તરીકે અનિવાર્યપણે પ્રતિ-પ્રબળ, લોકશાહી, 'તળિયેથી ઉપર' સામાજિક ગતિશીલતાને રજૂ કરવામાં નાઈટનું મોડેલ તદ્દન અલગ છે. નાઈટના મોડેલને ઘણીવાર 'સેક્સ-સ્ટ્રાઇક' સિદ્ધાંત તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. સ્ત્રીઓ પુરૂષ જાતીય સતામણી અથવા હિંસાનો પ્રતિકાર કરવા માટે ભેગા થાય છે, સામૂહિક આત્મરક્ષામાં સહાયક પુત્રો અને ભાઈઓની સહાય મેળવે છે. અંતિમ ઉપાયનો હથિયાર તરીકે, આવા સ્ત્રી-આગેવાની હેઠળના સંબંધીઓ-ગઠબંધન કોઈપણ અપમાનજનક, આળસુ અથવા બિનઉપયોગી પુરુષોને જાતીય સંબંધ નકારવામાં એકબીજાને ટેકો આપશે. જેમ જેમ આ વ્યૂહરચના સંકલિત થાય છે તેમ, સ્ત્રીઓ તેમના મૂલ્યને રેખાંકિત કરવા અને પુરુષોને શિબિર છોડવા અને સેક્સની શરત તરીકે શિકાર કરવા માટે પ્રેરિત કરવા માટે સમયાંતરે સેક્સ-હડતાળ પર જાય છે. સાંસ્કૃતિક ક્ષેત્રની સ્થાપનામાં સ્ત્રીઓને સર્જનાત્મક એજન્સીનો શ્રેય આપતા, નાઈટ લેવી-સ્ટ્રોસને ઊંધુંચત્તુ બનાવે છે, અને દાવો કરે છે કે તેમનો નવો સિદ્ધાંત વધુ સરળ, અસ્પષ્ટ અને બાકીના વિજ્ઞાન સાથે સુસંગત છે. તેમના મતે, માનવ ક્રાંતિ-પ્રકૃતિમાંથી સંસ્કૃતિમાં મહત્વપૂર્ણ સંક્રમણ-આખરે ત્યારે પૂર્ણ થાય છે જ્યારે સ્ત્રીઓ પુરુષ જાતીય વિચારશીલતા અથવા દુરુપયોગ સામે સામૂહિક પ્રતિકાર સફળતાપૂર્વક કરે છે. આ વિચારો વ્યભિચાર નિષેધની પ્રારંભિક સ્થાપના માટે ધરમૂળથી અલગ સમજૂતી સૂચવે છે. નાઈટના નમૂનામાં, તે હડતાળ પર જવાના તાર્કિક પરિણામ તરીકે ઉભરી આવે છે. જાતીય બળજબરી અથવા બળાત્કારના સંભવિત ખતરાના જવાબમાં, મહિલાઓ તેમના સેક્સ-સ્ટ્રાઇક ગઠબંધનના સભ્યો તરીકે પુત્રો અને ભાઈઓની ભરતી કરે છે. એકવાર એક યુવાન પુરુષને આવા રક્ષણાત્મક જોડાણમાં શરૂ કરવામાં આવે, તો તે માટે તે બહેનો અને માતાઓ પર જાતીય રીતે લાદી નાખવું અશક્ય હશે જેમના જાતીય પ્રતિકારને તે જાળવી રાખે છે. એકવાર શરૂ થયા પછી, તેથી, યુવાનોએ સેક્સ માટે તેમના ગઠબંધન (તેમના 'કુળ' અથવા 'વંશ') ની બહાર જોવું જોઈએ-પરિણામે 'બહિર્વિવાહ' અથવા 'લગ્ન' ની પેટર્નમાં પરિણમે છે જે સગપણ અને રહેઠાણની પરંપરાગત પ્રણાલીઓની લાક્ષણિકતા છે. નાઈટ અનુસાર, પ્રતિબંધિત સંભોગનો સામૂહિક પ્રતિકાર એ પણ સમજાવે છે કે પરંપરાગત સંસ્કૃતિઓમાં સગપણની પરિભાષા શા માટે નિયમિત રીતે 'વર્ગીકરણ' છે, જેનો અર્થ છે કે સ્ત્રીઓ સમાન પેઢીની અન્ય મહિલા ગઠબંધન સભ્યોને 'બહેન' તરીકે સંબોધિત કરે છે જ્યારે પુરુષો સમાન રીતે 'ભાઈ' શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે. હન્ટરનો 'ઓન કિલ' નિયમ નાઈટ વર્ણવે છે કે કેવી રીતે પરંપરાગત શિકારીઓ વારંવાર વ્યભિચાર પ્રતિબંધને આર્થિક સ્તરે તેના સમકક્ષ સાથે જોડે છે, એક પ્રાણીનું માંસ ખાવા સામેના નિયમએ પોતાને મારી નાખ્યો છે. ઘણા માનવશાસ્ત્રીઓએ આ ક્ષેત્રમાં કામ કરતી વખતે આવા પ્રતિબંધની નોંધ લીધી હોવા છતાં, દરેક વિદ્વાને તેને ધર્મના અભ્યાસમાં શાસ્ત્રીય વિભાવનાઓ સાથે કોઈ સુસંગતતા વિના સ્થાનિક વિશિષ્ટતા હોવાનું માન્યું હતું-'પ્રાયશ્ચિતની વિધિઓ', 'રમતના પ્રાણીઓના વાલી આત્માઓ', 'ટોટેમિઝમ' અથવા 'બલિદાન' જેવા વિષયો. એક સામાન્ય અંતર્ગત પેટર્નની નોંધ લેતા, નાઈટ સૂચવે છે કે વિશ્વભરમાં ધાર્મિક પ્રથાઓના કેન્દ્રમાં રહેલા આ તમામ વિચારોનું મૂળ એક સમયે સાર્વત્રિક 'પોતાની હત્યા' નિષિદ્ધતામાં છે. જ્યાં સુધી 'બ્લડ રિલેશન્સ' એ તેની તરફ ધ્યાન દોર્યું ન હતું ત્યાં સુધી વિદ્વાનો દ્વારા મોટાભાગે ધ્યાન આપવામાં આવ્યું ન હતું, જે નાઇટ શબ્દો 'શિકારીનો પોતાનો હત્યાનો નિયમ' લગભગ સાર્વત્રિક રીતે ઓળખાય છે, બગડતી આર્થિક પરિસ્થિતિઓમાં પણ જેણે તેને ટાળવા અથવા અવગણવા માટે પ્રેરિત કર્યા છે. પાપુઆ ન્યૂ ગિનીના પર્વતીય અરાપેસ લોકોમાંઃ સૌથી નોંધપાત્ર રીતે, નાઈટના દૃષ્ટિકોણથી, માર્ગારેટ મીડે ભારપૂર્વક જણાવ્યું છે કે કેવી રીતે અરાપેસ સંસ્કૃતિમાં 'પોતાની હત્યા ખાવાની વિરુદ્ધની નિષિદ્ધતાને વ્યભિચાર સાથે સરખાવવામાં આવે છે'. આના દ્વારા, મીડનો અર્થ એ છે કે જેમ પુરુષોએ તેમની બહેનોને અન્ય પુરુષો માટે પત્નીઓ તરીકે ઉપલબ્ધ કરાવવી જોઈએ, તેવી જ રીતે તેઓએ જે પ્રાણીઓનો શિકાર કરે છે તેમાંથી માંસ અન્ય લોકોને ખોરાક તરીકે ઉપલબ્ધ કરાવવું જોઈએ. વિશ્વભરની તુલનાત્મક પરંપરાઓની યાદી અને વર્ણન કર્યા પછી, નાઈટ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે શિકારીઓની વૈવિધ્યસભર અને ઘણીવાર પોતાના શારીરિક નિયમની આસપાસ જવા માટેની કુશળ વ્યૂહરચનાઓ પાલનના ઘણા ઉદાહરણો જેટલી જ રસપ્રદ છે. ઉદાહરણ તરીકે, પ્રતિબંધને માત્ર એવા શિકારીઓ પર લાગુ કરીને નબળો પાડી શકાય છે કે જેઓ હજુ સુધી ચોક્કસ વય સુધી પહોંચ્યા નથી, અથવા ફક્ત આપેલ મોસમમાં તમે મારેલા પ્રથમ પ્રાણી પર જ લાગુ કરી શકાય છે. એક વ્યાપક સ્વદેશી માન્યતા એ છે કે જો તમે પ્રાણી અથવા તેના આત્માની પુષ્કળ માફી માંગો છો, તો તમે તેને ખાવા બદલ માફ થવાની આશા રાખી શકો છો. પ્રાણીઓ પ્રત્યેની દયાળુ લાગણી તરીકે વારંવાર ગેરસમજ થતી, નાઈટ દલીલ કરે છે કે અપરાધની ભાવના એ જાગૃતિ દ્વારા પ્રેરિત થાય છે કે પ્રાણીને સ્વાર્થી કારણોસર મારી નાખવામાં આવી રહ્યું છે, પોતાની હત્યાની નિષિદ્ધતાને અવગણીને. છેવટે, નાઈટ અનુસાર, શાસ્ત્રીય રીતે વ્યાખ્યાયિત 'ટોટેમિઝમ' છે-તે વિચાર કે જો તમારા 'પોતાના માંસ' (પ્રાણીની પ્રજાતિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત) નું સન્માન કરવું આવશ્યક છે, તો આવા પ્રાણીને ખાવાની મંજૂરી છે જો અન્ય લોકોએ તેને મારી નાખ્યું હોય, અથવા તમારા ટોટેમિક પ્રાણીને અન્ય લોકો દ્વારા ખાવાની શરત પર મારી નાખવું. ધાર્મિક વિધિઓ અને પૌરાણિક કથાઓમાં ડ્રેગન મોટિફ આ પુસ્તક વિશ્વ પૌરાણિક કથાઓમાં 'ડ્રેગન' મોટિફની નવી સમજૂતી સાથે પરાકાષ્ઠાએ પહોંચે છે. નાઇટના જણાવ્યા અનુસાર, આ પૌરાણિક પ્રાણીના મૂળ પ્રાચીન છે, જે આપણને તે સમયે પાછા લઈ જાય છે જ્યારે મનુષ્યની પૂર્વજોની વસ્તી આફ્રિકામાં વિકસિત થઈ હતી અને તેમની ધાર્મિક વિધિઓ અને માન્યતાઓને પોતાની સાથે લઈને સમગ્ર વિશ્વમાં સ્થળાંતર કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. નાઈટ દલીલ કરે છે કે ધાર્મિક માન્યતાઓ માનવ પ્રતીકાત્મક સંસ્કૃતિના સૌથી રૂઢિચુસ્ત પાસાઓમાંથી એક છે, જે તેમને સંભવિત રીતે આપણા દૂરના ઉત્ક્રાંતિવાદી ભૂતકાળ વિશે માહિતીનો સમૃદ્ધ સ્રોત બનાવે છે જ્યારે બધા મનુષ્યો હજુ પણ શિકાર અને ભેગી કરીને જીવતા હતા. વીસમી સદીના પ્રારંભિક દાયકાઓ દરમિયાન વિશ્વમાં એક એવી જગ્યા હતી જ્યાં પ્રારંભિક સમયની ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન ડ્રેગન હજુ પણ નિયમિત રીતે ચલાવવામાં આવતું હતું. આ સ્થળ ઓસ્ટ્રેલિયાનો ખંડ હતું, જ્યાં ડ્રેગનના ઘણા સ્થાનિક પ્રકારો માનવશાસ્ત્રીઓ દ્વારા 'રેઈન્બો સર્પ' તરીકે જાણીતા બન્યા હતા. નાઈટની દ્રષ્ટિએ, રેઈન્બો સ્નેક એક કાલ્પનિક પ્રાણી હતું જે ધાર્મિક પ્રદર્શન દ્વારા વારંવાર બનાવવામાં આવ્યું હતું. તે છોકરાઓ અને છોકરીઓ દ્વારા અનુભવાતી આઘાતજનક અને અનફર્ગેટેબલ ઘટનાઓ અને લાગણીઓને દર્શાવવાની એક રીત હતી કારણ કે તેઓ પુખ્ત જીવનમાં તેમની શરૂઆતથી પસાર થયા હતા. માર્ગના શિકારી-એકત્રકર્તા વિધિઓ અવ્યવસ્થિત રીતે નિર્ધારિત ન હોવાથી, પરંતુ દિવસ કે રાત, ચંદ્ર તબક્કા અને મોસમના શુભ સમયે, તેઓએ ઉત્પન્ન કરેલા અનુભવો ચક્રીય સમયને પ્રતિબિંબિત કરે છે-અંધારું અને પ્રકાશ, ભીની મોસમ અને સૂકી, વરસાદ અને સૂર્યપ્રકાશ, મૃત્યુ અને નવું જીવન વચ્ચેની વૈકલ્પિક હિલચાલ. નાઈટ નિર્દેશ કરે છે કે રેઈન્બો સ્નેક અથવા ડ્રેગન એ જ રીતે વિરોધાભાસમાંથી પસાર થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, તે પ્રાણીઓમાં સૌથી નીચો છે-એક સાપ-પણ સૌથી ઊંચો પણ છે, કારણ કે તેની પાંખો છે. તે એક જ પ્રાણી છે, છતાં ઘણીવાર માથાની બહુમતી સાથે. તે પાણીમાં રહે છે, કદાચ પવિત્ર ઝરણાં અથવા પાણીના છિદ્રના રક્ષક તરીકે, છતાં વીજળીની આગને પણ બહાર કાઢે છે. તે એક બિન-માનવ પ્રાણી છે, પરંતુ માનવ જાતીય ભૂખ સાથે-તે કન્યાઓની ઇચ્છા માટે પ્રખ્યાત છે. તે લિંગ-અવિભાજ્ય છે, ક્યારેક પુરુષ, ક્યારેક સ્ત્રી અને ક્યારેક બંને હોય છે. નાઈટ નોંધે છે કે આપણને બધાને અજાણ્યા વિચારોને સ્વીકારવાનું અથવા આપણી પોતાની સંસ્કૃતિનો કોઈ ભાગ ન હોય તેવી વિભાવનાઓને આંતરિક બનાવવાનું મુશ્કેલ લાગે છે. આ કારણોસર, આપણી પાસે ડ્રેગન, પ્લમડ સર્પ અથવા એનાકોન્ડાને 'પાણી', 'ફળદ્રુપતા', 'ઝેરી સાપનો ડર' અથવા આપણી પોતાની સંસ્કૃતિથી પરિચિત કોઈ અન્ય ખ્યાલ અથવા ઘટના સુધી ઘટાડવાના પ્રયાસોનો ઇતિહાસ છે. નાઇટ માટે, દ્રષ્ટિની આવી વિકૃતિઓને શિકારી-એકત્ર કરનાર વંશીયતા અને સામાજિક માનવશાસ્ત્રની અન્ય શાખાઓ તરફ વળ્યા દ્વારા શ્રેષ્ઠ રીતે સુધારી શકાય છે-જે શાખાઓ આપણને આપણી પોતાની સાંસ્કૃતિક ધારણાઓને પાર કરવા માટે ચોક્કસપણે રચવામાં આવી છે. ઑસ્ટ્રેલિયામાં, આનો અર્થ એ છે કે આદિવાસી વડીલોના શાણપણને કાળજીપૂર્વક સાંભળવું-જેમાં એવા સમયે માનવશાસ્ત્રીઓ દ્વારા નોંધાયેલા શબ્દો સામેલ છે જ્યારે માહિતી આપનાર પશ્ચિમી નૈતિક સંવેદનશીલતાને બાજુએ મૂકી શકે છે અને તેમના પોતાના પવિત્ર જ્ઞાન અને પરંપરાઓ વિશે ગર્વથી બોલી શકે છે. જ્યારે તેમના મહાન સાપના કદ વિશે પૂછવામાં આવ્યું ત્યારે, નાઈટ અહેવાલ આપે છે, એબોરિજિનલ લોકો ક્ષિતિજ તરફ નિર્દેશ કરી શકે છે જ્યાં પૃથ્વી આકાશને મળે છે, જાણે કે તે સૂચવે છે કે તે એટલો મોટો છે. પ્રાણીના રંગ અથવા આકાર વિશે પૂછવામાં આવતા, તેઓ મેઘધનુષનો ઉલ્લેખ કરી શકે છે. તેની લંબાઈ વિશે પૂછવામાં આવતા, તેઓ તેમની પરંપરાગત 'ગીત-રેખાઓ' અથવા લેન્ડસ્કેપમાં સેંકડો માઇલ સુધી ફેલાયેલી વિસ્તૃત સગપણની સાંકળોનો ઉલ્લેખ કરી શકે છે. તેમની સાથેના તેના ચોક્કસ સંબંધ વિશે પૂછવામાં આવતા, તેઓ આને લોહીની દ્રષ્ટિએ વ્યાખ્યાયિત કરશે, કદાચ સાપને તેમના 'માતાના ભાઈ', 'માતા' અથવા સમગ્ર આદિવાસી લોકોની 'સર્વ-માતા' તરીકે જોશે. નાઈટ એ હકીકતને મોટા ભાગની બનાવે છે કે ઉત્તર-પૂર્વ અર્નહેમ લેન્ડ, ઓસ્ટ્રેલિયામાં, એક સમયે યુવાન પુરુષોની દીક્ષાના ભાગરૂપે વિસ્તૃત ધાર્મિક પ્રદર્શનમાં સપ્તરંગી સાપની ભૂમિકા ભજવવામાં આવતી હતી. આ છોકરાઓએ પરંપરાગત રીતે સમારોહ દરમિયાન તેમનું માંસ કાપ્યું હતું અને એકબીજા સાથે સુમેળમાં એકસાથે લોહી વહેવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવતા હતા. નાઇટ ટિપ્પણી કરે છે કે સ્થાનિક પૌરાણિક કથાઓએ આવા સમન્વયિત રક્તસ્રાવને પુરુષો દ્વારા પૂર્વજોની સ્ત્રીઓ પાસેથી ચોરાયેલી તકનીક તરીકે ગણવામાં આવે છે-જેને બે વાવિલક સિસ્ટર્સ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે-જેમણે એક સમયે તેમના માસિક પ્રવાહને સુમેળ કરીને સાપની કલ્પના કરી હતી. જેમ કે યોલંગુ પુરુષો સમજાવે છે કે જ્યારે તેઓ ફરીથી અમલમાં મૂકે છે કે કેવી રીતે આ પૂર્વજોની સ્ત્રીઓના સમન્વયિત રક્તસ્રાવથી જુલુંગુલ અજગરને જીવંત ગળી જવા માટે ઉશ્કેરાયો હતોઃ જ્યારે મોટાભાગના પશ્ચિમી માનવશાસ્ત્રીઓ આવી વાર્તાઓને કાલ્પનિક ગણાવીને નકારી કાઢે છે, ત્યારે નાઈટ માને છે કે તેઓ આપણને એક મહાન સોદો કહી શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, તેઓ સમજાવવામાં મદદ કરે છે કે શા માટે આદિવાસી પુરુષો પરંપરાગત રીતે તેમના દીક્ષા સમારંભો દરમિયાન એકસાથે પોતાનું લોહી વહેવડાવવાનું એટલું મહત્વનું માનતા હતા. નાઈટ માને છે કે આ વિચારમાં કેટલાક સત્ય હોઈ શકે છે કે દીક્ષા એ મૂળરૂપે છોકરીની પ્રથમ માસિક શરૂઆતની આનંદકારક ઉજવણી હતી, અને જ્યારે પુરુષ દીક્ષાઓએ વધુ પ્રાધાન્ય મેળવ્યું ત્યારે તેઓ શરૂઆતમાં તે મહિલા સંચાલિત માસિક પૂર્વવર્તી દ્વારા પ્રેરિત અને તેના પર આધારિત હતા. આનાથી ઘણી કોયડાઓ હલ થશે, જેમાં સાપ અથવા ડ્રેગનની કન્યાઓની નિયમિત પુરવઠાની સુપ્રસિદ્ધ માંગનો સમાવેશ થાય છે. સત્ય (નાઈટ અનુસાર) એ છે કે એક છોકરીને દીક્ષા આપવા માટે, તેણીએ અન્ય સ્ત્રીઓ સાથે લોહી વહેવું પડ્યું હતું અને સંયુક્ત પ્રવાહમાં ડૂબી જવું પડ્યું હતું-'ડ્રેગન દ્વારા જીવંત ગળી ગયું'-જેમ દીક્ષાથી પસાર થતા છોકરાઓએ એકસાથે લોહી વહેવું પડ્યું હતું અને પુનર્જન્મ લેતા પહેલા 'જીવંત ગળી ગયા'. નાઈટનું અર્થઘટન એ છે કે જ્યારે શરૂઆત કરનારા પુરુષો સ્ત્રી જાતિ પર પોતાનું વર્ચસ્વ સ્થાપિત કરવા આવ્યા, ત્યારે તેઓએ મહિલાઓની અગાઉની શક્તિને છીનવી લેવાનું શરૂ કર્યું, અને દાવો કર્યો કે તેઓ પણ એક સાથે માસિક સ્રાવ કરી શકે છે અને જન્મ આપી શકે છે. તેથી જ્યારે પુરુષોએ સપ્તરંગી સર્પના નામે ધાર્મિક શક્તિ પર એકાધિકાર કરવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે તેઓ મહિલાઓના પૌરાણિક ભૂતપૂર્વ સાર્વભૌમત્વને જીવંત મહિલાઓ અને છોકરીઓ સામે ફેરવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા હતા. ચીન અને પૂર્વમાં, સમ્રાટના સાર્વભૌમત્વને પરંપરાગત રીતે એ જ રીતે ડ્રેગન તરીકે મૂર્તિમંત કરવામાં આવતું હતું, જે સૂચવે છે કે કોઈ પણ શાસક ડ્રેગનના નામમાં આમ કર્યા વિના કાયદેસર સાર્વભૌમત્વનો ઉપયોગ કરી શકતો નથી. નાઈટ દલીલ કરે છે કે જો આપણે આવી ઐતિહાસિક અને વંશીય વિગતોથી વાકેફ હોઈએ, તો આપણે ડ્રેગનની અંતિમ ઉત્પત્તિ અને વિશ્વવ્યાપી મહત્વને સમજી શકીશું. તે સૂચવે છે કે, તે સ્વર્ગીય આત્મીયતા, એકતા અને સંવાદની ભાવનાની છબી છે જેમાંથી ધાર્મિક જાગૃતિ સૌપ્રથમ ઉભરી આવી હતી. તે ચોક્કસપણે કોઈ ભૌતિક અથવા જૈવિક વસ્તુનું પ્રતિનિધિત્વ નથી. તેના બદલે, નાઈટ અનુસાર, તે માતાઓ અને પુત્રીઓ, બહેનો અને ભાઈઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન એકતામાં કામ કરે છે જે સ્ત્રીઓના માસિક ચક્રને ચંદ્ર, મોસમ અને ભરતી દ્વારા સંચાલિત વ્યાપક સમયાંતરે સુમેળમાં હરાવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવા માટે રચવામાં આવ્યા હતા. જો પશ્ચિમી પિતૃપ્રધાનતાના નાયકોએ માસિક સ્રાવ કરતી યુવતીઓ ઇચ્છતા ડ્રેગનનો સામનો કરવો પડ્યો અને તેને હરાવવો પડ્યો, તો તેનું કારણ એ હતું કે આ પ્રભાવશાળી પુરુષોએ તેમના વિરોધીને તેમની સત્તા માટે બહુવિધ લોકશાહી જોખમ તરીકે માન્યતા આપી હતી. મોડલ વન ઓફ નાઈટના તારણોનું પરીક્ષણ એ છે કે માસિક સ્રાવની આસપાસની વર્જના મૂળિયા દરેક પરંપરાગત સંસ્કૃતિમાં ઊંડે છે, જે આશ્ચર્યજનક રીતે સમાન સ્વરૂપો લે છે. નાઈટ સૂચવે છે કે જે હવે અતાર્કિક અને દમનકારી વર્જના બની ગયા છે તે મૂળરૂપે મહિલાઓ દ્વારા તેમની સમયાંતરે અનુલ્લંઘનીયતા પર ભાર મૂકવા માટે સ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા, એક એવો વિચાર કે જેણે તાજેતરના વર્ષોમાં કેટલાક ચલણ મેળવ્યું છે. તેઓ આ નિયમો અને વર્જના સર્વવ્યાપકતાને તેમની પ્રાચીનતા અને તે સંભવિતતાને આભારી છે કે તેઓ એક સમયે અન્ય તમામ નૈતિક, ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક વર્જના સમર્થન કરતા હતા. નાઈટના નમૂનામાં, માસિક સ્રાવની આસપાસ દર મહિને પુરુષ સતામણી અથવા દુર્વ્યવહારની સ્ત્રી અસહિષ્ણુતા ટોચ પર પહોંચે છે, જ્યારે સ્ત્રીઓ પોતાને અસ્થાયી રૂપે 'અલગ' અથવા 'પવિત્ર' જાહેર કરે છે. ઘણી વખત એવું નોંધવામાં આવ્યું છે કે જે મહિલાઓ દર મહિને મોટાભાગના દિવસોમાં પુરુષોની માંગણીઓ સહન કરે છે તેઓ માસિક સ્રાવ પહેલાં ઓછી સહનશીલતા થ્રેશોલ્ડ ધરાવે છે. આ મહિલાઓની ઊર્જાના સ્તરો અને પુરુષોની માંગણીઓનું પાલન કરવાની ઇચ્છા માટે સમયાંતરે માળખું પૂરું પાડે છે. નાઈટ નોંધે છે કે માનવ સ્ત્રી ચક્ર લગભગ 29.5 દિવસની સરેરાશ આવર્તન ધરાવે છે, જે તેને ચંદ્રની આવર્તન સાથે સૈદ્ધાંતિક રીતે સુસંગત બનાવે છે. આ આપણા નજીકના મહાન વાનર સંબંધી ચિમ્પાન્ઝીથી વિપરીત છે, જેની માસિક ચક્રની લંબાઈ લગભગ 36 દિવસની છે. અહીં નાઈટનો મુદ્દો એ છે કે સ્ત્રી ચિમ્પાન્ઝી ઇચ્છે તો પણ ચંદ્ર સાથે તેમના ચક્રને સુમેળ કરી શકતી નથી, જ્યારે માનવ સ્ત્રીઓ જરૂરી માસિક ચક્રની લંબાઈનો નોંધપાત્ર નજીકનો અંદાજ ધરાવે છે. વિશ્વભરના શિકારી-સંગ્રાહકોમાં 'લોહીની વિચારધારા' જે હદ સુધી ધાર્મિક પ્રદર્શન અને બ્રહ્માંડ સંબંધી માન્યતાઓમાં પ્રસરે છે તેના પર નાઇટ ટિપ્પણી કરે છે, જેમાં નોંધવામાં આવે છે કે કેવી રીતે આ માન્યતાઓના તત્વો વિવિધ સ્વરૂપોમાં સાચવવામાં આવે છે, તેમ છતાં બાગાયત, પશુપાલન અને ખેતી શિકાર અને ભેગી કરવાની જગ્યા લે છે. એક લક્ષણ જે ઐતિહાસિક રીતે વધુ તાજેતરના ધર્મોમાં ચાલુ રહે છે તે પવિત્રતા અને શક્તિની મુખ્ય નિશાની તરીકે લોહીની મુખ્યતા છે. જ્યારે નાઈટ લખી રહ્યો હતો, ત્યારે વ્યભિચાર પ્રતિબંધો અને માસિક વર્જના પ્રતિબંધો વચ્ચેના ઘનિષ્ઠ જોડાણનું તેમનું સૂચન આશ્ચર્યજનક અને મૂળ લાગતું હતું, જોકે વાસ્તવમાં, તેમની વિચારસરણીનું આ પાસું નવું નહોતું, આધુનિક સમાજશાસ્ત્રના સ્થાપક એમિલ દુર્ખેમ દ્વારા લાંબા સમય પહેલા 1898 માં પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યું હતું. નાઈટ સ્વીકારે છે કે તેનો સિદ્ધાંત મુખ્ય પ્રવાહની વિચારસરણી સાથે વિરોધાભાસી છે. તેઓ એવી દલીલ કરીને પ્રતિક્રિયા આપે છે કે કારણ કે તે આશ્ચર્યજનક રીતે વિગતવાર અને ઘણીવાર અનપેક્ષિત આગાહીઓ કરે છે, તેમનો સિદ્ધાંત પ્રયોગમૂલક પુરાવાના પ્રકાશમાં ચકાસી શકાય તેવું અસામાન્ય છે. નાઈટ્સની સૈદ્ધાંતિક આગાહીઓમાંની એક, જેને 1991 માં બનાવવામાં આવી હતી, તે હતી કે ભવિષ્યના પુરાતત્વીય સંશોધનોએ શોધી કાઢવું જોઈએ કે પ્રારંભિક સંપૂર્ણ-સાંસ્કૃતિક મનુષ્યો નિયમિતપણે તેમના ધાર્મિક પ્રદર્શનોમાં સૌંદર્ય પ્રસાધનો તરીકે લાલ ગેર રંગદ્રવ્યોનો ઉપયોગ કરતા હતા. 2002 માં, પુરાતત્વવિદ્ ઇયાન વોટ્સ દ્વારા આ આગાહીની પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી, જ્યારે ક્રિસ હેન્શિલવુડની આગેવાની હેઠળની ટીમમાં કામ કરતા ઓચર નિષ્ણાત તરીકે, તેમણે વિશ્વની પ્રથમ કલા માટે પ્રારંભિક તારીખની જાહેરાત કરી હતી. ટીમની શોધોમાં દક્ષિણ આફ્રિકાના બ્લોમ્બોસ ગુફામાં મળી આવેલા અને 70,000 વર્ષ પહેલાંની તારીખના શરીર રંગ તરીકે ઉપયોગમાં લેવાતા ઓચરના ટુકડાઓ પર કોતરવામાં આવેલી ક્રોસ-હેચિંગ પેટર્ન હતી. વોટ્સના જણાવ્યા અનુસાર, સૌથી વધુ ઉપયોગમાં લેવાતા ગેરુના પ્રકારો ખાસ કરીને મૂલ્યવાન હતા કારણ કે તેમનો રંગ તાજા લોહીનો સૂચવે છે. નાઈટની અન્ય એક આગાહી એ હતી કે ભવિષ્યના પુરાતત્વીય સંશોધનોએ પ્રાચીન શિકારના સમયપત્રકમાં ચંદ્ર સમયાંતરે કેન્દ્રીયતાની પુષ્ટિ કરવી જોઈએ અને ખડક અને ગુફા કલામાં કૅલેન્ડર્સ તરીકે તેમનું ચિત્રણ કરવું જોઈએ. 1991માં, નાઈટે એલેક્ઝાન્ડર માર્શેક દ્વારા તેમના 1972ના પુસ્તક, ધ રૂટ્સ ઓફ સિવિલાઈઝેશનમાં વર્ણવવામાં આવેલી હિમયુગ ચંદ્ર સંકેત પ્રણાલીઓનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો. કમનસીબે નાઈટ માટે, માર્શેકના અર્થઘટનોને ટીકાકારો દ્વારા 'ઈચ્છાશીલ વિચારસરણી' તરીકે નકારી કાઢવામાં આવ્યા હતા. ત્યારથી, જો કે, ઘણા નિષ્ણાતોએ તેમનું મન બદલવાનું શરૂ કર્યું છે કારણ કે પેલિઓલિથિક રોક આર્ટ છબીઓ અને ગુફા ચિત્રોની વધતી સંખ્યાએ માર્શેકના મૂળ અર્થઘટનોને વજન આપ્યું છે. આજે, ત્યાં વ્યાપક સંમતિ છે કે પ્રારંભિક શિકારી-સંગ્રાહકો માસિક અને ચંદ્ર સમયાંતરે વચ્ચેના નોંધપાત્ર પત્રવ્યવહારને સમજે છે, તેમના સમારંભો અને શિકારની પેટર્નને સુનિશ્ચિત કરે છે જે તેમના માટે ચંદ્ર સાથે સુમેળ સાધવાનો અંતિમ આદર્શ હતો. નાઈટની અન્ય આગાહીઓ કુટુંબ, રહેઠાણ અને સગપણની રચનાઓને લગતી હતી. 1991 માં, સર્વસંમતિ એ હતી કે પ્રારંભિક માનવ શિકારીઓ પિતૃ સ્થાનિક જૂથમાં રહેતા હોવા જોઈએ. નાઈટના મોડેલને સ્વીકારવું મુશ્કેલ લાગતું હતું કારણ કે તેમાં મજબૂત સ્ત્રી સંબંધી-આધારિત ગઠબંધનની ધારણા હતી, પ્રારંભિક શિકારી-સંગ્રહકર્તા મહિલાઓ તેમની પોતાની માતા અને અન્ય સ્ત્રી સંબંધીઓ સાથે રહેવાનું અને બાળ સંભાળ વહેંચવાનું પસંદ કરતી હતી. નાઈટનું પુસ્તક લખાયા પછીના વર્ષોમાં, ક્રિસ્ટન હોક્સની 'દાદી પૂર્વધારણા', સારાહ હાર્ડીનું 'એલોપરેન્ટિંગ' મોડેલ અને કેમિલા પાવરની 'ફીમેલ કોસ્મેટિક કોએલિશન્સ' પૂર્વધારણા સહિત સંખ્યાબંધ વિકાસ સૂચવે છે કે પ્રારંભિક માનવ લગ્ન પછીના રહેઠાણની પેટર્ન પિતૃ સ્થાનિક હોવાની શક્યતા નથી. તાજેતરના દાયકાઓમાં પેલિયોજેનેટિક અભ્યાસોએ પુષ્ટિ કરી છે કે આફ્રિકન શિકારી-સંગ્રાહકોમાં, લગ્નના પ્રારંભિક વર્ષો દરમિયાન માતૃ સ્થાનિક રહેઠાણ પરંપરાગત રીતે ધોરણ હતું. રિસેપ્શન પોઝિટિવ નાઈટના પુસ્તકની ધ ટાઇમ્સ હાયર એજ્યુકેશનલ સપ્લિમેન્ટ, ધ ટાઇમ્સ લિટરરી સપ્લિમેન્ટ અને ધ લંડન રિવ્યૂ ઓફ બુક્સમાં હકારાત્મક સમીક્ષા કરવામાં આવી હતી; તેને બીબીસી વર્લ્ડ સર્વિસ સાયન્સ નાઉ પ્રોગ્રામ પર એક મુલાકાત, બીબીસી રેડિયો 4 વુમન અવર પર ડૉ. હેનરિએટા મૂરે સાથેની ચર્ચા, ધ ઇન્ડિપેન્ડન્ટ ઓન સન્ડે અને ડેઇલી ટેલિગ્રાફમાં પ્રથમ પૃષ્ઠનો સમાચાર અહેવાલ અને અન્ય ઘણા સામયિકોમાં કવરેજ દ્વારા પણ પ્રચાર મળ્યો હતો. એપ્રિલ 1998માં, ધ ઇન્ડિપેન્ડન્ટે રવિવારના રોજ વિજ્ઞાન સંવાદદાતા મારેક કોહ્ન દ્વારા નાઈટના કાર્ય પર બે પાનાનો લેખ પ્રકાશિત કર્યો હતો, જેમણે માનવ મૂળ પ્રત્યે નાઈટના અભિગમને 'વર્તમાન બ્રિટિશ ઉત્ક્રાંતિવાદી વિચારોમાં દલીલની કેટલીક સૌથી ગતિશીલ રેખાઓને એકસાથે દોરવા' તરીકે વર્ણવ્યો હતો. 1997 માં, નારીવાદી પત્રકાર અને ઇતિહાસકાર બાર્બરા એહરેનરીચે તેમના પુસ્તક, બ્લડ રાઇટ્સઃ ધ ઓરિજિન્સ એન્ડ હિસ્ટ્રી ઓફ ધ પેશન ઓફ વોરમાં નાઈટના વિચારોને આવકાર્યા અને તેનો ઉપયોગ કર્યો. મુખ્ય કવિઓમાં, ટેડ હ્યુજીસ અને પીટર રેડગ્રોવે માસિક સમક્રમિતતા અને વિશ્વ પૌરાણિક કથાઓ અને લોકકથાઓમાં તેના સ્થાનને લગતી નાઈટની આંતરદૃષ્ટિને અનુકૂળ રીતે ટાંક્યા હતા. શિલ્પકાર અનીશ કપૂરે નાઈટના કામમાંથી પ્રેરણા મેળવી હતી, જેમાં વર્ણવવામાં આવ્યું હતું કે કેવી રીતે લાલ રંગની તેમની પ્રશંસા-ઉદાહરણ તરીકે, કપૂરની પ્રખ્યાત શિલ્પ બ્લડ રિલેશન્સ-નાઈટના 'અદ્ભુત સિદ્ધાંત' ને આભારી છે કે જ્યારે મહિલાઓએ પોતાને લાલ ગેરુ સૌંદર્ય પ્રસાધનોથી શણગારવાનું શરૂ કર્યું ત્યારે વિશ્વની પ્રથમ કળા ઉત્પન્ન થઈ હતી. નાઈટના પુસ્તકથી પ્રેરિત અન્ય એક અગ્રણી વ્યક્તિ ચિલીના ક્રાંતિકારી કાર્યકર્તા અને કલાકાર સેસિલિયા વિકુના છે. ઘણા વર્ષોથી નાઈટના કાર્યનો અભ્યાસ કર્યા પછી, તેણીએ તેના તાજેતરના મોટાભાગના કાર્યમાં લોહી-લાલ ઊની ક્વિપસ અથવા 'રેડ થ્રેડ્સ' ને કેન્દ્રમાં રાખ્યું છે, જેમાં નાઈટ દ્વારા તેના પુસ્તકમાં વર્ણવ્યા અને અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું છે તેમ એબોરિજિનલ ઓસ્ટ્રેલિયન રોક-આર્ટમાં માસિક દેવીઓની તારની આકૃતિઓ અને છબીઓ છે. માનવ સાંસ્કૃતિક અને પ્રતીકાત્મક ઉત્પત્તિનો નાઈટનો સિદ્ધાંત વિવાદાસ્પદ રહ્યો હોવા છતાં, બ્લડ રિલેશન્સ પ્રકાશિત થયા પછીના વર્ષોમાં તે પુરાતત્વીય સંશોધન અને આપણી પ્રજાતિઓમાં પ્રતીકાત્મક સંસ્કૃતિ પ્રથમ કેવી રીતે ઉભરી આવી તે અંગેના ચર્ચાના વધતા શરીરનું કેન્દ્ર બની ગયું છે. નેગેટિવ નાઈટના પુસ્તકની સોશિયાલિસ્ટ વર્કર્સ પાર્ટીના ક્રિસ હર્મન દ્વારા નકારાત્મક સમીક્ષા કરવામાં આવી હતી, જેમણે તેને માર્ક્સવાદી સૈદ્ધાંતિક પરિસર સાથે અસંગત 'મેન્સટ્રૂઅલ મૂનશાઇન' તરીકે ફગાવી દીધું હતું. ઇન્ટરનેશનલ કોમ્યુનિસ્ટ કરન્ટમાં પ્રકાશિત થયેલી સમીક્ષામાં રાજકીય આધારો પર તેની ટીકા કરવા છતાં નાઈટના પુસ્તકને આવકારવા માટેના આધારો મળ્યા હતા. નારીવાદી વિવેચક જોન ગેરોએ નાઈટના પુસ્તકને કંઈક અલગ રાજકીય આધારો પર 'આક્રમક' ગણાવ્યું હતું. કઠોર નકારાત્મક સમીક્ષામાં, ગેરોએ લખ્યુંઃ સંશોધન અને ચર્ચાની નવી રેખાઓ તેના પ્રકાશન પછીના વર્ષોમાં, નાઈટના પુસ્તકએ વિવિધ શાખાઓના સંખ્યાબંધ વિદ્વાનોને કેટલાક અંતર્ગત વિચારો વિકસાવવા માટે પ્રેરણા આપી છે. પાયોનિયર શિકારી-એકત્રકર્તા નૃવંશશાસ્ત્રી રિચાર્ડ લીએ માનવશાસ્ત્રની એક સમયે પરસ્પર પ્રતિકૂળ સામાજિક-સાંસ્કૃતિક અને જૈવ-ક્રાંતિકારી પાંખોને એકસાથે લાવવામાં મદદ કરવા માટે નાઈટ અને તેમના સાથીદારોના કાર્યના વધતા પ્રભાવને આવકાર્યો છે. યુનિવર્સિટી કોલેજ લંડનના માનવશાસ્ત્રી કેમિલા પાવરે બતાવ્યું છે કે કેવી રીતે નાઈટનું કાર્ય કલાના ઉત્ક્રાંતિ મૂળને સમજવાની સંપૂર્ણપણે નવી રીતનો દરવાજો ખોલે છે. વિશ્વની પ્રથમ કલાત્મક રચનાઓ, પાવર દાવો કરે છે, ગુફાની દિવાલો પર નહીં પરંતુ માનવ શરીર પર રંગવામાં આવી હતી, કારણ કે મહિલાઓએ તેમના શરીરને સુંદર બનાવવા અને પવિત્ર કરવા માટે લોહી-લાલ રંગદ્રવ્યોનો ધાર્મિક ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. ઉત્ક્રાંતિવાદી માનવશાસ્ત્રી કેમિલા પાવરે પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રી ઇયાન વોટ્સ સાથે મળીને નાઈટના પુસ્તકમાં સૌપ્રથમ દર્શાવેલ વિચારોનું વધુ સંક્ષિપ્ત, પુરાતત્ત્વીય રીતે અદ્યતન અને સતત ડાર્વિનિયન સંસ્કરણ વિકસાવ્યું હતું. વર્ષોથી વોટ્સે પોતાની જાતને માનવ ઉત્ક્રાંતિના ગેરુ રેકોર્ડમાં વિશ્વની અગ્રણી પુરાતત્વીય નિષ્ણાત તરીકે સ્થાપિત કરી છે. લિયોનલ સિમ્સે સ્ટોનહેંજ, એવબરી સ્ટોન સર્કલ અને અન્ય મહાપાષાણ સ્મારકોનું નવું અર્થઘટન પ્રસ્તાવિત કરવા માટે નાઈટના કાર્ય પર નિર્માણ કર્યું હતું, અને એવી દલીલ કરી હતી કે તેઓ દીક્ષા વિધિઓ અને અન્ય સમારંભોના આયોજનમાં ચંદ્ર કેલેન્ડરો પરની પ્રાથમિક નિર્ભરતાથી સૂર્ય સાથે સંકળાયેલા મોસમી ફેરફારોના સંદર્ભમાં તારીખો નક્કી કરવાની નવીન પેટર્નમાં મુશ્કેલ સંક્રમણનું સંચાલન કરવામાં મદદ કરવા માટે રચવામાં આવ્યા હતા. સિમ્સના કાર્યોએ નિષ્ણાત પુરાતત્વીય પેટા શાખા તરીકે 'સ્કાયસ્કેપ આર્કિયોલોજી' ની સ્થાપનામાં નોંધપાત્ર યોગદાન આપ્યું હતું. એલ્ગાર્વે યુનિવર્સિટીના દિવંગત ઇસાબેલ કાર્ડિગોસે પોર્ટુગીઝ પરીકથાઓના વિશ્લેષણમાં નાઈટના વૈચારિક માળખાને ફળદાયી રીતે લાગુ કર્યું છે. 2021 માં, અનીશ કપૂર અને નાઈટે ઓક્સફર્ડમાં એક મોટા કલા પ્રદર્શનને જાહેર કરવામાં સહયોગ કર્યો. કેનવાસ લાલ રંગના અદભૂત રીતે લોહિયાળ સંશોધન હતા. કપૂરે જણાવ્યું હતું કે, મોટાભાગની પ્રેરણા નાઈટની ઉત્ક્રાંતિવાદી દલીલમાંથી મળી હતી કે કલા સૌપ્રથમ પ્રાગૈતિહાસિક સમયમાં ઉભરી આવી હતી જ્યારે મહિલાઓની નૃત્ય રેખાઓ તેમના શરીરને માટીના રંગદ્રવ્યો અને લોહીથી શણગારે છે. ઘણા દાયકાઓથી, ચિલીના ક્રાંતિકારી કલાકાર સેસિલિયા વિકુનાનું કાર્ય એબોરિજિનલ ઓસ્ટ્રેલિયા, દક્ષિણ આફ્રિકા, પેલિઓલિથિક યુરોપ અને પૂર્વ-કોલમ્બિયન અમેરિકાના લાલ દોરા, નદીઓ અને લોહીના પ્રવાહો સાથે સંકળાયેલી ધાર્મિક વિધિઓ સાથે સંકળાયેલું છે. તેણીની ઘણી ડિઝાઇન એબોરિજિનલ ઓસ્ટ્રેલિયન મહિલાઓની માસિક તારની આકૃતિઓ અને નાઈટના પુસ્તકમાં દર્શાવવામાં આવેલી રોક આર્ટ ઇમેજરી પર આધારિત હતી, જે 1991માં તેના પ્રકાશન પછી તેણીએ શોધ્યું ત્યારથી પ્રેરણા આપી રહી હતી. આ પણ જુઓ સમાજની સંસ્કૃતિ અને માસિક સ્રાવની ઉત્પત્તિ ડ્રેગન રેઈન્બો સર્પ સ્ત્રી કોસ્મેટિક ગઠબંધન પ્રજનનશીલ સુમેળ માસિક સ્રાવ સુમેળ ઓચર સંદર્ભો 1991 બિન-કાલ્પનિક પુસ્તકો અમેરિકન બિન-કાલ્પનિક પુસ્તકો ક્રિસ નાઈટ અંગ્રેજી ભાષાના પુસ્તકો યેલ યુનિવર્સિટી પ્રેસ પુસ્તકો