Aruru (goddess)
અરુરુ મેસોપોટેમીયાની દેવી હતી. તેના નામની ઉત્પત્તિ હાલમાં અનિશ્ચિત છે. શરૂઆતમાં તેને વનસ્પતિ સાથે સંકળાયેલી એક સ્વતંત્ર દેવતા માનવામાં આવતી હતી અને સ્તોત્રોમાં તેને હિંસક તરીકે દર્શાવવામાં આવી હતી, આખરે તેણીને સમાન નિન્હુરસાગ તરીકે જોવામાં આવી હતી. તેમનું નામ નિસાબા અને એઝીના-કુસુ જેવી દેવીઓના ઉપનામ તરીકે પણ કામ કરી શકે છે. તેણીને ઘણીવાર એનલિલની મોટી બહેન કહેવામાં આવતી હતી. તેના સંપ્રદાયના કેન્દ્રો કદાચ કેશ, અદાબ અને ઇરિસારિગ શહેરો હતા. તેણી સંખ્યાબંધ સાહિત્યિક ગ્રંથોમાં જોવા મળે છે, જેમાંથી કેટલાક તેમના મૂળ પાત્ર વિશેની માહિતી જાળવી રાખે છે. તેણી ગિલગામેશના મહાકાવ્યમાં પણ હાજર છે, જેમાં તેણીને એન્કિડુના નિર્માતા તરીકે દર્શાવવામાં આવી છે. નામ અને પાત્ર અરુરુ નામની વ્યુત્પત્તિ (ડી. એ.-રુ-રુ,) ને અનિશ્ચિત અથવા અજ્ઞાત માનવામાં આવે છે. સુમેરિયન એ-રુ અથવા એ-રી સાથેનું જોડાણ, જેનો અનુવાદ "બીજને વહેવા દેનાર" તરીકે થઈ શકે છે, તેને મેનફ્રેડ ક્રેબરનિક દ્વારા અસંભવિત માનવામાં આવ્યું છે, કારણ કે આ શબ્દનો ઉપયોગ ફક્ત આ અર્થમાં પુરુષોના સંદર્ભમાં થાય છે. થોર્કિલ્ડ જેકોબ્સને શરૂઆતમાં "રોગાણુ લૂઝનર" નું સ્પષ્ટીકરણ સૂચવ્યું હતું, જોકે તેમણે આખરે તેને "પાણીનો પ્રવાહ" અથવા પરોક્ષ રીતે "એમ્નિયોટિક પ્રવાહીનો પ્રવાહ" તરીકે અનુવાદિત કરવાની તરફેણમાં છોડી દીધું હતું, જેને હવે ખોટું ભાષાંતર માનવામાં આવે છે, કારણ કે હોમોફોન અરુરુનો અર્થ "નહેરનું આઉટલેટ" થાય છે, "આઉટફ્લો" નથી. ગોન્ઝાલો રુબિયો જણાવે છે કે ઝબાબા, અલાલા, બેલિલી, બુનેને અથવા કુબાબા જેવા સમાન માળખાના અન્ય મેસોપોટેમીયાના સમાનાર્થી શબ્દોની જેમ, અરુરુનું નામ સંભવતઃ સુમેરિયન અથવા કોઈપણ સેમિટિક ભાષાઓમાં ઉદ્ભવ્યું ન હતું, જો કે તેઓ જૂની શિષ્યવૃત્તિમાં "પ્રોટો-યુફ્રેટીયન" તરીકે ઓળખાતી કાલ્પનિક સબસ્ટ્રેટ ભાષાના શબ્દોના ઉદાહરણો તરીકે તેમને વર્ગીકૃત કરતા સિદ્ધાંતોની નોંધ પણ કરે છે, જેને હવે એસિરિયોલોજીમાં વિવેચનાત્મક રીતે જોવામાં આવે છે. જેરેમી બ્લેકે જણાવ્યું હતું કે અરુરુના નામની "પૂર્વ-સુમેરિયન" ઉત્પત્તિને નકારી શકાય નહીં, જોકે સાવચેતી જરૂરી છે, કારણ કે તેણીને ઉરના ત્રીજા રાજવંશ પહેલાં પ્રમાણિત કરવામાં આવી નથી. એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે અબુ સલાબિખની ભગવાનની યાદીમાં પ્રમાણિત કરવામાં આવેલા 'ડી' અને 'ડી 4-6', જે સરપાનિતનો ઉલ્લેખ કરે છે, તે વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રની દ્રષ્ટિએ અરુરુના નામ સાથે સંબંધિત હોઈ શકે છે. જુલિયા એમ. એશર-ગ્રેવ જણાવે છે કે નિશાની સાથે ઉપસર્ગ થયેલ નામનું એક અલગ સ્વરૂપ, "રખાત", પણ પ્રમાણિત કરવામાં આવ્યું છે, જે તેમના અનુસાર અઝીમુઆ અને નિન-અઝીમુઆ સ્વરૂપો વચ્ચેના વિનિમય જેવું જ છે. જો કે, એન્ટોઇન કેવિગ્નેઓક્સ અને મેનફ્રેડ ક્રેબરનિકના જણાવ્યા અનુસાર, ભગવાનની સૂચિ એન = અનમમાં નિન-અરુરુ નામ નિન્હુરસાગના દરબારમાંથી એક નાની દેવીને નિયુક્ત કરે છે, જેને તેના છ ગુડ-બાલામાંના એક તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવે છે, જે શાબ્દિક રીતે "બુલ લાયર" છે. ક્રેબરનિક તેણીને એક અલગ સેવક દેવતા તરીકે માને છે. સૌથી જૂના જાણીતા સ્રોતો અરુરુને વનસ્પતિ સાથે સાંકળે છે, પરંતુ તેણીને જન્મની દેવી અથવા સર્જક દેવતા તરીકે દર્શાવતા નથી. તેણીને સમર્પિત રચનાઓમાં ઉલ્લેખિત ચોક્કસ છોડમાં પોપ્લર, ખજૂર, દેવદાર, પ્રોસોપિસ અને અજ્ઞાત ટેમ અને માર્માનો સમાવેશ થાય છે. તેણીને એક શક્તિશાળી અને હિંસક દેવતા તરીકે પણ દર્શાવવામાં આવી હતી, જેમના વર્તનની સરખામણી કાવ્યાત્મક રીતે બળદ અથવા વાઇપર સાથે કરવામાં આવી હતી. જ્યારે તેણીને અમા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, ત્યારે જેરેમી બ્લેકના જણાવ્યા અનુસાર તેનો શાબ્દિક અર્થ હોવા છતાં આ શબ્દ તેણીને માતા તરીકે સૂચવતો નથી, અને તેનો અનુવાદ "આદરણીય મહિલા" અથવા ફક્ત "સ્ત્રી" તરીકે પણ થઈ શકે છે. જુલિયા એમ. એશર-ગ્રેવ, મેસોપોટેમીયાના દેવતાઓનો ઉલ્લેખ કરવા માટે "માતા" અને "પિતા" ઉપનામોના ઉપયોગના તેમના વિશ્લેષણમાં જણાવે છે કે તેઓનો ઉપયોગ દેવતાની સત્તાની સ્થિતિને વર્ણવવા માટે પણ થઈ શકે છે. બ્લેક તારણ કાઢે છે કે માતા દેવી તરીકે એક અલગ દેવતા તરીકે સમજાતી અરુરુનો ઉલ્લેખ કરવો અચોક્કસ હશે, કારણ કે એકમાત્ર સ્રોતો જે તેણીને માનવજાતની માતા તરીકે સીધી વર્ણવે છે અથવા અન્ય દેવતાઓ પણ તેણીને અન્ય દેવીઓ સાથે સમન્વયિત કરે છે. અન્ય દેવતાઓ સાથે જોડાણ જ્યારે અરુરુ મૂળરૂપે એક અલગ દેવતા હતા, ત્યારે આખરે તેઓ જન્મની વિવિધ દેવીઓ સાથે જોડાઈ ગયા, જેઓ અમુક સમયે એકબીજા સાથે વિનિમયક્ષમ બની ગયા હતા. જો કે, જોન ગુડનિક વેસ્ટનહોલ્ઝે તારણ કાઢ્યું હતું કે ઓછામાં ઓછા સુમેરિયન સ્રોતોમાં, અરુરુ ક્યારેય તેમાંથી કોઈની સાથે સંપૂર્ણ રીતે સંકળાયેલું નહોતું, અને તેના કેસની સરખામણી નિન્મના સાથે કરી હતી. જેરેમી બ્લેકે નોંધ્યું હતું કે સમન્વયવાદને નકારી કાઢવો અશક્ય છે, પરંતુ જાણીતા સ્રોતો એવી માહિતીને જાળવી રાખે છે જે આ શ્રેણીની દેવીઓના મૂળ વ્યક્તિગત સંપ્રદાયો સાથે સંબંધિત છે, જેમાં અરુરુનો સમાવેશ થાય છે. તે દરખાસ્ત કરે છે કે તે શરૂઆતમાં અદાબ અને કેશના દેવમંડળની એક નાની દેવી હતી, જેમના સંપ્રદાયને આખરે નિન્હુરસાગ હેઠળ સમાવિષ્ટ કરવામાં આવ્યો હતો, જે બંનેના મિશ્રણ તરફ દોરી ગયો હતો અને પોતે અરુરુને જન્મની દેવી તરીકેની ધારણા તરફ દોરી ગયો હતો. અરુરુનું નામ મંદિરના એક સ્તોત્રમાં નિન્હુરસાગના નામ સાથે એકબીજાના બદલે વપરાય છે. એવું માનવામાં આવે છે કે આ કિસ્સામાં, તે પ્રતિબિંબિત કરવા માટે છે કે બાદમાં સર્વદેવમાં સત્તાના પદ પર કબજો કર્યો હતો. જૂની બેબીલોનીયન નિપ્પુર દેવોની યાદીમાં, અરુરુ એ નિન્હુરસાગના પતિ સુલ્પા પછી સૂચિબદ્ધ જન્મની નવ દેવીઓમાંની એક છે. તે ચોક્કસ નથી કે આ સમયે તેઓ એક દેવીના નામ તરીકે, અથવા નજીકથી જોડાયેલા દેવતાઓ તરીકે સમજવામાં આવતા હતા. નિસાબાના સ્તોત્રમાં, આ દેવીને "જમીનની અરુરુ" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે વેસ્ટનહોલ્ઝ અનુસાર જન્મના સંબંધ તરફ ધ્યાન દોરવાને બદલે તેના ઉચ્ચ દરજ્જાને પ્રકાશિત કરવા માટે છે. પ્રારંભિક નકલોમાં, ઉર III સમયગાળાની તારીખે, નામ એ-રુ 12-રુ 12 તરીકે લખવામાં આવ્યું છે, ડિંગિર ચિહ્ન વિના, દૈવી નિર્ધારક જેનો ઉપયોગ સમાનાર્થી શબ્દોને નિયુક્ત કરવા માટે થાય છે, જોકે ડિંગિર સાથેનું પ્રમાણભૂત લેખન, પછીની જૂની બેબીલોનીયન નકલોમાં કાર્યરત છે. તેને અપીલ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું છે. અન્ય સંદર્ભોમાં જ્યાં આ નામ આ દેવી અથવા એઝીના-કુસુના ઉપનામ તરીકે જોવા મળે છે, તે સંભવતઃ વનસ્પતિ દેવતાઓ તરીકે તેમની સંબંધિત ભૂમિકાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે, અરુરુને એનલિલની મોટી બહેન તરીકે ગણવામાં આવતી હતી. તેણીને હિંસક વનસ્પતિ દેવતા તરીકે દર્શાવતી ઘણી રચનાઓમાં આ રીતે વર્ણવવામાં આવી છે. એ જ રીતે તેણીને લુગલ-એ માં એનલિલના પરિવારના સભ્ય તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, જોકે આ લખાણમાં તેણીને જન્મની દેવી તરીકે દર્શાવવામાં આવી છે. એક સ્તોત્રમાં, બારાગુલેઆરા નામના નાના ભગવાનને કેશમાં રહેતા અરુરુના કાફલાના સભ્ય તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે, જોકે આ સંદર્ભ અનન્ય છે, અને અન્યથા તેઓ સાહિત્યિક ગ્રંથોમાં ગેરહાજર છે. ભગવાનની સૂચિમાં તેઓ "સમન્વયિત જન્મ દેવી" ના પુત્રોમાંના એક તરીકે દેખાય છે, જે પાણિગિંગરા અને તેમના જીવનસાથી નિન્પનિગિંગરા સાથે જૂથબદ્ધ છે. આર્કાઇવ ઓફ મિસ્ટિક હેપ્ટાડ્સ તરીકે ઓળખાતા લખાણમાં અરુરુને સમાન પાત્રની સાત દેવીઓની ગણતરીમાં "સિપ્પર-અરુરુ શહેરની બેલેટ-ઈલી" તરીકે લેબલ કરવામાં આવ્યું છે, જે તમામ જરપાનિતને આધીન હોવાનું કહેવાય છે, જે તેણીને અન્ય દેવીઓનું સ્થાન સોંપવાના પ્રયાસને પ્રતિબિંબિત કરે છે. અરુરુની પૂજા માટેનો સૌથી જૂનો ચોક્કસ પુરાવો ઉર ત્રીજા સમયગાળાનું એક થિયોફોરિક નામ છે, ઉર-અરુરુ, જે ઉરના લખાણમાં જોવા મળે છે. એરિડુના વિલાપમાં, અરુરુનું શહેર ઇરિસારિગ (અક્કાદીયન અલ-સારાકી) છે, જે સંભવતઃ અદાબની નિકટતામાં સ્થિત હતું, જે વધુ ઉપરની તરફ હતું. જો કે, જેરેમી બ્લેકના જણાવ્યા અનુસાર 2005 સુધી જાણીતા એડાબના કોઈ પણ પ્રારંભિક ગ્રંથોએ તેણીને અર્પણનો કોઈ સંદર્ભ આપ્યો ન હતો. ઇસિન-લાર્સા અને જૂના બેબીલોનીયન સમયગાળામાં, અરુરુને અદાબ અને કેશમાં પ્રમાણિત કરવામાં આવ્યું છે. લાર્સા બ્લેકના મંદિરમાં નજીકથી સંકળાયેલા ભગવાન બારાગુલેયારાની હાજરીના આધારે સૂચવવામાં આવ્યું હતું કે આ શહેરમાં પણ રિમ-સેન પ્રથમના શાસન દરમિયાન અરુરુની પૂજા કરવામાં આવી હશે. જૂના બેબીલોનીયન સ્રોતોમાંથી જાણીતા ઉપનામ સિપ્પર-યાહરુરમનું પાછળથી લોક વ્યુત્પત્તિ દ્વારા સિપ્પર-અરુરુ તરીકે પુનઃઅર્થઘટન કરવામાં આવ્યું હતું. તેણી કહેવાતા આર્કાઇવ ઓફ મિસ્ટિક હેપ્ટાડ્સમાં આ સ્થાન સાથે સંકળાયેલી છે, જે જન્મ અને તેમના સંબંધિત સંપ્રદાય કેન્દ્રો સાથે સંકળાયેલી તેની રચનાના સમયે વિવિધ દેવીઓની યાદી આપે છે. જો કે, બ્લેકએ તેને એવા શહેરોમાં સૂચિબદ્ધ કર્યું નથી જ્યાં તેણીની મૂળ રૂપે એક અલગ દેવતા તરીકે પૂજા કરવામાં આવી હોય. એક અલગ દેવી તરીકે ગણવામાં આવતી અરુરુ પર કેન્દ્રિત સંખ્યાબંધ રચનાઓ જાણીતી છે, જો કે તે તમામ સુમેરિયનની બોલી એમેસલમાં લખાયેલી છે, જેના કારણે તેનું ભાષાંતર અને અર્થઘટન કરવું મુશ્કેલ બને છે. બે લાર્સાથી આવે છે, ત્રણ કે ચાર કિશમાંથી આવે છે, ઉદાહરણો નિપ્પુરમાંથી પણ જાણીતા છે. તેમાંથી એક નિન્માહની આસપાસ ફરે છે જે અરુરુને શાંત કરવાનો નિષ્ફળ પ્રયાસ કરે છે. વધુ એક રચના જણાવે છે કે તેણી પાસે એક બગીચો હતો, અને તેણીને "ખજૂરની માતા" (અમા ઝુ 2-લુમ-મા-કે 4) અને "સફરજનની માતા" (અમા આઇશુર-રા-કે 4) તરીકે ઓળખાવે છે. અન્ય એક તેણીને એક શક્તિશાળી, હિંસક દેવતા તરીકે વર્ણવે છે અને દેખીતી રીતે જણાવે છે કે તેણીએ એક અનામી ભરવાડને મારી નાખ્યો હતો, અને ઘેટાંપાળક અને પશુ પેનનો નાશ કર્યો હતો. અરુરુ પૌરાણિક કથા એનલિલ અને સુદમાં પણ હાજર છે. જ્યારે નિસાબા એનલિલને તેની પુત્રી સુદ સાથે લગ્ન કરવા દેવા સંમત થાય છે, ત્યારે તે જાહેર કરે છે કે તેની બહેન અરુરુએ તેને તેના ઘરે લઈ જવી જોઈએ. તેણીની ભૂમિકા નિસાબા દ્વારા સુમેરિયન શબ્દ ઇ-રી-ઇબ સાથે વર્ણવવામાં આવી છે, જે મિગ્યુએલ સિવિલ અનુસાર જમાઈની બહેનનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેણે દેખીતી રીતે તેના ભાઈની લગ્નની વિધિઓમાં ભૂમિકા ભજવી હતી. ત્યારબાદ અરુરુ સુદને તેના લગ્નની તૈયારી કરવામાં મદદ કરે છે, અને તેને એકુરમાં લઈ જાય છે, જ્યાં એનલિલ તેની રાહ જુએ છે. એક ખંડિત મધ્ય એસિરિયન પૌરાણિક કથા, જેની તુલના લબ્બુ કથા સાથે કરવામાં આવી છે, તેમાં અરુરુને એક રાક્ષસી સર્પને હરાવવાના કાર્ય માટે કયા દેવતાઓ સૌથી યોગ્ય છે તે જાહેર કરવા માટે બોલાવવામાં આવે છે, અને નેર્ગલને આખરે આ કાર્ય માટે નામાંકિત કરવામાં આવે છે. નિનિમ્માના બે જાણીતા સ્તોત્રોમાંથી એક અરુરુનો ઉલ્લેખ કરે છે, ક્રિસ્ટોફર મેટકાફના જણાવ્યા અનુસાર આ સંદર્ભમાં જન્મ દેવી તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, અને તે તેના સહાયક તરીકે સમર્પિત દેવતાનું ચિત્રણ કરે છે. ગિલગામેશના મહાકાવ્યના પ્રમાણભૂત સંસ્કરણમાં, અરુરુ માટીના ગઠ્ઠાથી જંગલી માણસ એન્કિડુની રચના માટે જવાબદાર છે. નાથન વેસરમેન નોંધે છે કે તેમની રચનાનું વર્ણન "અવૈયક્તિક" છે, અને તેણીને તેમની માતા તરીકે જોવામાં આવી હોવાના કોઈ સંકેત નથી. જેરેમી બ્લેકના જણાવ્યા અનુસાર, આ રચના અરુરુને લગભગ એક હજાર વર્ષ સુધી એક અલગ દેવતા તરીકે દર્શાવતા ગ્રંથોને અનુસરે છે, અને આ સંદર્ભમાં તે માત્ર એક "સામાન્ય માતા દેવી" છે. સંદર્ભ ગ્રંથસૂચિ બાહ્ય કડીઓ ઇલેક્ટ્રોનિક ટેક્સ્ટ કોર્પસ ઓફ સુમેરિયન લિટરેચર ટેમ્પલ સ્તોત્રોમાં એનલિલ અને સુદ ETCSL મેસોપોટેમીયાની દેવીઓમાં ETCSL એરિડુ વિલાપમાં પ્રકૃતિ દેવીઓ ગિલગામેશના મહાકાવ્યમાં પાત્રો