The Concord Female Anti-Slavery Society
કોનકોર્ડ ફિમેલ એન્ટી-સ્લેવરી સોસાયટી (1837માં સ્થપાયેલી) 19મી સદીના મધ્યમાં કોનકોર્ડ, મેસેચ્યુસેટ્સમાં એક મહિલા નાબૂદીવાદી સંસ્થા હતી. હેનરી ડેવિડ થોરો, રાલ્ફ વાલ્ડો ઇમર્સન અને લુઇસા મે એલ્કોટ પર આ સમાજનો નોંધપાત્ર પ્રભાવ હતો. કોનકોર્ડ, મેસેચ્યુસેટ્સ (એમ. એ.) શહેરની સ્થાપના 1635માં અંગ્રેજ વસાહતીઓના એક જૂથ દ્વારા તેમના ગુલામોની મદદથી નગરનો પાયો બાંધવા માટે કરવામાં આવી હતી. 1830ના દાયકાની શરૂઆતમાં કોનકોર્ડ, ઉત્તર અમેરિકાના મોટાભાગના અન્ય શહેરોની જેમ, મોટાભાગે ગુલામી તરફી હતું, જેમાં 2000 લોકોની વસ્તીનો માત્ર એક નાનો હિસ્સો ગુલામી નાબૂદીના સમર્થનમાં હતો. કોનકોર્ડ પાસે 1833 પહેલાં ગુલામી નાબૂદીના કોઈ સત્તાવાર પ્રયાસો ન હોવા છતાં, 1839 સુધીમાં મેસેચ્યુસેટ્સે 240 થી વધુ સ્થાનિક ગુલામી વિરોધી સંસ્થાઓનું આયોજન કર્યું હતું. કોનકોર્ડની કાળી વસ્તી ક્યારેય 3 ટકાથી ઉપર ન વધી (લેમિરે, 9) અને 1830ના દાયકાની શરૂઆતમાં તે માત્ર 1 ટકા હોવાનો અંદાજ હતો. 1850 માં, ભાગેડુ ગુલામ કાયદો રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં જરૂરી હતું કે બચી ગયેલા ગુલામોને તેમના માલિકોને પરત કરવામાં આવે. આ કાયદો હજુ પણ એવા ગુલામોને લાગુ પડે છે જેઓ 'મુક્ત રાજ્ય' માં હતા. આ કાયદામાં નાબૂદીકરણના સમર્થનમાં વધારો જોવા મળ્યો હતો. કોનકોર્ડના ઘણા રહેવાસીઓએ ભાગેડુ ગુલામોને આશ્રય આપ્યો હતો અને ટેકો આપ્યો હતો. કોનકોર્ડના સ્થાનિક, એન બિગેલોએ જણાવ્યું હતું કે 1850ના દાયકા દરમિયાન ભાગેડુ ગુલામોને લગભગ દર અઠવાડિયે છુપાવવામાં આવતા હતા. અબ્બી અને એમોસ એલ્કોટ (લુઇસા મે એલ્કોટના માતાપિતા) તેમજ થોરો અને બ્રૂક્સના પરિવારોએ ભાગેડુ ગુલામોના રહેઠાણમાં મદદ કરી હતી. કોનકોર્ડ ફિમેલ એન્ટી-સ્લેવરી સોસાયટી (સી. એફ. એ. એસ. એસ.) ની સ્થાપના સત્તાવાર રીતે 1837 માં કરવામાં આવી હતી, જો કે મેસેચ્યુસેટ્સમાં નાબૂદીવાદનો લાંબો ઇતિહાસ છે. "ફેલિક્સ" નામથી ઓળખાતો એક માણસ, કદાચ મેરી અને અબિયા હોલબ્રુક માટે કામ કરતો ગુલામ, મેસેચ્યુસેટ્સ અને દેશમાં ગુલામી પર સવાલ ઉઠાવવા માટે બોસ્ટનમાં સ્થાનિક સરકારને સફળતાપૂર્વક લોબી કરનાર પ્રથમ અશ્વેત વ્યક્તિ હતો. 1773માં, ફેલિક્સની અરજી "ધ એપેન્ડિક્સ; ઓર, સમ ઓબ્ઝર્વેશન ઓન ધ એક્સપિડિએન્સી ઓફ ધ પિટિશન ઓફ ધ આફ્રિકન્સ, લિવિંગ ઇન બોસ્ટન" માં છાપવામાં આવી હતી. 6 જાન્યુઆરી 1773ની અરજી ફેલિક્સ દ્વારા "નમ્ર અરજી" તરીકે બોલાવવામાં આવી હતી, જેણે બોસ્ટનમાં વહીવટી અને કાયદાકીય સંસ્થાઓનો સામનો કર્યો હતો, અને તેમણે બોસ્ટન અને "અન્ય નગરો" માં રહેતા ગુલામ લોકો વતી અરજી રજૂ કરી હતી. આ અરજીએ નાબૂદીકરણ તરફ ધ્યાન દોર્યું જે આખરે મેસેચ્યુસેટ્સમાં વધુ નાબૂદીવાદી ચળવળો અને ડિસેમ્બર 1865માં ગુલામીની નાબૂદીમાં પ્રગટ થયું. 1770ના દાયકા દરમિયાન વસાહતીઓના ઇંગ્લેન્ડ સાથેના વધતા સંઘર્ષ સાથે સક્રિયતાવાદ અને સામાજિક પરિવર્તન માટેની પરિસ્થિતિઓ વધુ મજબૂત બની હતી, જે 1720 અને 1760ના દાયકાની વચ્ચે મેસેચ્યુસેટ્સમાં ગુલામીનું વિસ્તરણ થતાં ગુલામોની સંચિત હતાશા સાથે જોડાઈ હતી. 1770ના દાયકા દરમિયાન સક્રિયતાવાદે સમાજમાં વધુ પગ મૂક્યા કારણ કે ગુલામ અને મુક્ત કાળા અમેરિકનોએ શ્વેત ગુલામી નાબૂદીવાદીઓ સાથે અરજીઓ શરૂ કરી, તેમના અધિકારો પર ભાર મૂક્યો અને તેમની શરતોને વ્યાખ્યાયિત કરી, પત્રો લખ્યા અને નાબૂદી અંગે પરિવર્તન અને કર્ષણ લાગુ કર્યું. 1775 સુધીમાં પ્રિન્સ હોલ અને અન્ય 14 મુક્ત અશ્વેત પુરુષો દ્વારા સ્થાપિત ફ્રીમેસનરીની શાખા આફ્રિકન લોજ અમેરિકાની સૌથી જૂની અશ્વેત સંસ્થા બની ગઈ. 1829માં આફ્રિકન લોજે કાળા કાર્યકર્તા ડેવિડ વૉકરને બોસ્ટન, મેસેચ્યુસેટ્સમાં રહેતા હતા ત્યારે મદદ કરી હતી. અહીં તેમણે તેમની "એન અપીલ ટુ ધ કલર્ડ સિટિઝન્સ ઓફ ધ વર્લ્ડ" પ્રકાશિત કરી હતી, જેમાં અશ્વેત એકતા, સમાનતા અને ગુલામી સામેની લડાઈની હાકલ કરવામાં આવી હતી. આ દસ્તાવેજ મેસેચ્યુસેટ્સ અને અમેરિકામાં ગુલામી વિરોધી, ગુલામી નાબૂદીવાદી અને કાળા સશક્તિકરણ ચળવળ માટે નિર્ણાયક હતો. સી. એફ. એ. એસ. એસ. ની સ્થાપના વૉકરની અપીલના 7 વર્ષ પછી થઈ હતી. મહિલાઓ માટે, નાબૂદીવાદ એક ધાર્મિક મુદ્દો હતો, અને તેમની સંડોવણી મહિલાઓ વધુ પવિત્ર અને નૈતિક મધ્યસ્થીઓની જેમ જવાબદાર હોવાના પરંપરાગત દ્રષ્ટિકોણ પર આધારિત હતી. સ્ત્રી ગુલામી નાબૂદીવાદીઓ ગુલામીને "એક પાપ તરીકે જોતા હતા, જેને નાબૂદ કરવાની મહિલા તરીકે તેમની નૈતિક અને ધાર્મિક ફરજ હતી. બીજા મહાન જાગૃતિના ઇવેન્જેલિકલ પુનરુત્થાનવાદે લોકોને તેમના પોતાના મોક્ષ અને સમાજની "નૈતિક પૂર્ણતા" માટે કામ કરવા માટે સક્ષમ તરીકે જોયા. નાબૂદીવાદ એ ઘણી સામાજિક સુધારણા ચળવળોમાંથી એક હતી જે આમાંથી બહાર આવી હતી, જેમાં મહિલાઓની અગ્રણી ભૂમિકા હતી. મહિલાઓનો જાહેર નાબૂદીવાદ વિવાદાસ્પદ હતો, અને મેસેચ્યુસેટ્સ કૉંગ્રેગેશનલ ચર્ચોના જનરલ એસોસિએશને તેમની સંડોવણીને "ઘુસણખોરી અને ઢોંગી" તરીકે ટીકા કરી હતી. મેરી બ્રૂક્સે ગુલામી નાબૂદીને એક ધાર્મિક મુદ્દા તરીકે જોયો હતો, 1843 માં જણાવ્યું હતું કે સમાજની સ્થાપના "આપણા પાપ અને દુઃખની દુનિયાને શુદ્ધતા, પવિત્રતા અને સુખની દુનિયામાં ફેરવવામાં મદદ કરશે". કોનકોર્ડ ફ્રીમેનએ ગુલામી નાબૂદીમાં મહિલાઓની સંડોવણીને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું કારણ કે પુરુષો તેમની ફરજમાં "હારી ગયા હતા". મેરી બ્રૂક્સે આનો પડઘો પાડતા કહ્યું કે ભગવાને "આ કારણને મહિલાઓના હાથમાં મૂક્યું હતું". મહિલાઓની સંડોવણી, તેમના કથિત સદ્ગુણને કારણે, ગુલામી નાબૂદીને કાયદેસર બનાવવામાં મદદ કરી. મહિલાઓની સંડોવણીએ પણ ગુલામી નાબૂદીકરણને એક જન આંદોલનમાં ફેરવી દીધું. 1837 અને 1838 માં 130 પુરુષોની સરખામણીમાં 340 મહિલાઓએ ગુલામી વિરુદ્ધ કોંગ્રેસમાં સ્મારકો પર હસ્તાક્ષર કર્યા. નાબૂદીકરણની ચળવળએ મહિલાઓ માટે સામાજિક અવરોધોને દૂર કરવાના માર્ગ તરીકે સેવા આપી હતી, જેમાં મહિલાઓની ભૂમિકાઓને ઘરેલું તરીકે જોવામાં આવી હતી. નાબૂદીવાદે સ્ત્રી ધાર્મિક ફરજની ભાષા દ્વારા રાજકીય ઓળખને વાજબી ઠેરવી હતી. પ્રવૃત્તિઓ રોબર્ટ ગ્રોસ જણાવે છે કે નાબૂદીકરણમાં મહિલાઓ "સુધારણાના પગપાળા સૈનિકો" હતી. મહિલાઓએ વક્તાઓને પ્રાયોજિત કર્યા, ગુલામી વિરોધી પ્રકાશનો ફેલાવ્યા અને અરજીઓમાં રોકાયેલા. તેઓએ મેળાનું આયોજન કર્યું હતું જેણે તેમના ઘરેલું કાર્યને ગુલામી નાબૂદીના કાર્યમાં ફેરવી દીધું હતું અને ગુલામી નાબૂદી માટે ભંડોળ એકત્ર કર્યું હતું. મહિલાઓ અન્ય ગુલામી વિરોધી સંગઠનો સાથે પણ સંકળાયેલી હતી અને રાષ્ટ્રીય ગુલામી વિરોધી સંમેલનોમાં હાજરી આપી હતી. કેટલીક મહિલાઓએ ગુલામી વિરોધી અખબારો માટે લખ્યું હતું, ઘણીવાર અજ્ઞાત રૂપે, સી. એફ. એ. એસ. એસ. ના વાર્ષિક અહેવાલો પણ ધ લિબરેટરમાં પ્રકાશિત થયા હતા. કોનકોર્ડના લોકોએ ભૂગર્ભ રેલરોડમાં પણ ભાગ લીધો હતો. ગૃહ યુદ્ધ દરમિયાન તેમણે યુદ્ધના પ્રયાસોને ટેકો આપ્યો હતો અને યુદ્ધ પછી તેઓ નવી મુક્ત થયેલી આફ્રિકન અમેરિકન વસ્તીને રાહત આપવા માટે ઘરે ઘરે ગયા હતા. ઇતિહાસ 1837 માં નાબૂદીવાદીઓ એન્જેલીના અને સારાહ ગ્રિમકે કોનકોર્ડની મુલાકાત લીધી હતી અને રેવરેન્ડ વિલ્ડરના ટ્રિનિટેરિયન પૅરિશમાં પ્રવચનો આપ્યા હતા, જેનાથી કોનકોર્ડ ખાતે નાબૂદી માટે રસ જાગ્યો હતો. 18મી ઓક્ટોબર 1837ના રોજ 61 મહિલાઓ સી. એફ. એ. એસ. એસ. ની સ્થાપના માટે એકઠી થઈ હતી. રેવરેન્ડ વિલ્ડરની પત્ની મેરી વિલ્ડર પ્રમુખ તરીકે ચૂંટાયા હતા, હેનરી થોરો ની બહેન હેલેન થોરો ઉપાધ્યક્ષ તરીકે ચૂંટાયા હતા અને મેરી મેરિક બ્રૂક્સ સચિવ અને ખજાનચી તરીકે ચૂંટાયા હતા. મેરી બ્રૂક્સે સ્થાપનાને "એક એવી ઘટના તરીકે યાદ કરી જે શહેરના રહેવાસીઓ દ્વારા બહુ ઓછી નોંધવામાં આવી હતી, અથવા તેની નોંધ લેવામાં આવી હતી પરંતુ તેની મજાક ઉડાવવામાં આવી હતી; તેમ છતાં એક એવી ઘટના જે તેના સ્થાપકોના લૌકિક અને શાશ્વત હિતો પર ભારે અસર કરે છે, અને માનવતાની તે મહાન ભરતી તરફ થોડું ઓછું નથી, જે આખરે આપણા પાપ અને દુઃખની દુનિયાને શુદ્ધતા, પવિત્રતા અને સુખની દુનિયામાં ફેરવવાની છે". 1837 અને 1839 ની વચ્ચે સી. એફ. એ. એસ. એ દેશવ્યાપી ગુલામી વિરોધી અરજી અભિયાનમાં ભાગ લીધો હતો. ટેક્સાસના જોડાણનો વિરોધ કરતી અરજી પર કોનકોર્ડમાં અડધાથી વધુ મહિલાઓ અને પાંચમા ભાગના પુરુષોએ હસ્તાક્ષર કર્યા હતા. 1838 માં 340 મહિલાઓ અને 130 પુરુષોએ ગુલામી વિરુદ્ધ કોંગ્રેસના સ્મારકો પર તેમના નામ મૂક્યા. 1837માં મેરી બ્રૂક્સ, વોર્ડ, થોરો અને ઇમર્સન દ્વારા જ્યોર્જિયાના ભારતીયોના સમર્થનમાં ભારતીય દૂર કરવાના કાયદાઓના જવાબમાં જાહેર સભાનું આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું. મેરી બ્રૂક્સે એન્જેલીન ગ્રિમકને પત્ર લખીને તેની વિરુદ્ધ બોલવા વિનંતી કરી હતી. મેરી બ્રૂક્સ, લિડિયન ઇમર્સન અને પ્રુડેન્સ વોર્ડની વિનંતી પર, વાલ્ડો ઇમરસને આ કાર્યક્રમમાં સંબોધન કર્યું હતું. મે 1838માં મેરી બ્રૂક્સ અને તેમની સાવકી દીકરી કેરોલીને અમેરિકન મહિલાઓના ગુલામી વિરોધી સંમેલનની બીજી બેઠકમાં કોનકોર્ડનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું હતું. તે જ વર્ષે ન્યૂ ઇંગ્લેન્ડમાં નાબૂદીવાદનું વિભાજન થયું કારણ કે ઘણા નાબૂદીવાદીઓ ગેરિસનના કટ્ટરવાદ અને મહિલાઓની જાહેર સંડોવણી સાથે અસંમત હતા. આ વિભાજનથી ઘણી સ્ત્રી ગુલામી વિરોધી સંસ્થાઓનો અંત આવ્યો, સી. એફ. એ. એસ. એસ. બચી ગઈ પરંતુ 1942માં મારિયા થોરો અને અન્યોએ સી. એફ. એ. એસ. એસ. છોડી દીધી અને મહિલા મુક્તિ સમાજની શરૂઆત કરી. 1840 માં 116 નગરવાસીઓએ ગેગ નિયમનો વિરોધ કર્યો હતો, સહી કરનારાઓમાંથી ત્રણ ચતુર્થાંશ મહિલાઓ હતી. 1840ના દાયકા દરમિયાન મેરી બ્રૂક્સ અને હેલેન થોરો બંનેએ ગુલામીમાં તેની સંડોવણીને કારણે યુનિટેરિયન ચર્ચ છોડી દીધું હતું. 1842માં 17 પુરુષો અને 108 મહિલાઓએ મેસેચ્યુસેટ્સ હાઉસને આંતરજાતીય લગ્ન પર પ્રતિબંધ મૂકતા રાજ્યના કાયદાને નાબૂદ કરવા માટે એક અરજી પર હસ્તાક્ષર કર્યા હતા. 1842માં લિબર્ટી પાર્ટીમાં રાજકીય નાબૂદીવાદીઓ, જેમણે ગેરિસન સાથે ભાગલા પાડ્યા હતા, તેમણે 'વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા કાયદો' સુરક્ષિત કરવાની હિમાયત કરી હતી, જેણે મેસેચ્યુસેટ્સ ભાગી ગયેલા ભાગેડુ ગુલામોને પરત ફરતા અટકાવ્યા હતા. આ ચળવળએ નાબૂદીવાદને એકીકૃત કર્યો હતો અને કોનકોર્ડમાં 352 દ્વારા તેને ટેકો આપવામાં આવ્યો હતો. 1840ના દાયકામાં હેનરી થોરો કોનકોર્ડ લિસિયમના સચિવ બન્યા હતા. 1842માં, સી. એફ. એ. એસ. એસ. દ્વારા સમર્થિત થોરોએ ગુલામી નાબૂદીના હિમાયતી વેન્ડેલ ફિલિપ્સને ત્યાં બોલવા આમંત્રણ આપ્યું હતું. કોનકોર્ડ લિસિયમમાં આ પ્રથમ વખત નાબૂદીકરણની ચર્ચા કરવામાં આવી હતી. 1844માં ફિલિપ્સને ફરીથી આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું હતું. મેરી બ્રૂક્સ દ્વારા લખાયેલા સી. એફ. એ. એસ. એસ. ના 1843 ના વાર્ષિક અહેવાલમાં નાબૂદીવાદની નવી ઊર્જા અને "તે સમયની સંપૂર્ણતાવાદી ભાવના" પ્રતિબિંબિત થાય છે. તેણી જણાવે છે કે તેઓએ વ્યાખ્યાનોને પ્રાયોજિત કર્યા હતા, ભંડોળ ઊભુ કરવાના મેળાનું આયોજન કર્યું હતું અને અરજીઓનું વિતરણ કર્યું હતું. જૂન 1844માં, હેલેન થોરો મિડલસેક્સ કાઉન્ટી એન્ટિ-સ્લેવરી સોસાયટીના અસ્થાયી સચિવ હતા. ઓગસ્ટમાં સી. એફ. એ. એસ. એસ. એ વેસ્ટ ઇન્ડિયન મુક્તિની વર્ષગાંઠની પ્રથમ વાર્ષિક ઉજવણીને પ્રાયોજિત કરી હતી, જ્યાં મેરી બ્રૂક્સ દ્વારા સમજાવવામાં આવેલા વાલ્ડો ઇમરસને તેમનું પ્રથમ "સ્પષ્ટ" ગુલામી વિરોધી નિવેદન આપ્યું હતું. શ્રીમતી પ્રુડેન્સ વોર્ડનું 1844માં અવસાન થયું અને સી. એફ. એ. એસ. એસ. એ તેમના માટે એક સ્મારક પ્રકાશિત કર્યું. 1846માં લુઇસા અને અન્ના વ્હાઇટિંગ સહિત અન્ય લોકોએ ન્યૂ ઇંગ્લેન્ડ એન્ટિ-સ્લેવરી કન્વેન્શનમાં હાજરી આપી હતી. 1849 માં હેલેન થોરો મૃત્યુ પામ્યા હતા અને વિલિયમ લોયડ ગેરિસને લિબરેટરમાં તેમની સ્તુતિ લખી હતી. 1850માં ફ્યુજિટિવ સ્લેવ એક્ટ પસાર કરવામાં આવ્યો હતો, જે વધુ ગુલામી નાબૂદીની પ્રવૃત્તિ તરફ દોરી ગયો હતો. 1850ના દાયકા દરમિયાન, 1892માં એન બિગેલોએ ઇન્ટરવ્યુ લીધો હતો તે મુજબ, ભાગેડુ ગુલામોને કોનકોર્ડમાં લગભગ દર અઠવાડિયે છુપાવવામાં આવતા હતા. કોનકોર્ડમાં ઘણા લોકો ભૂગર્ભ રેલરોડમાં સામેલ હતા, જેમાં લુઇસા મે એલ્કોટના માતાપિતા એબીગેઇલ અને એમોસ એલ્કોટનો સમાવેશ થાય છે. 1853માં હેરિએટ ટબમેને કોનકોર્ડ ખાતે સંબોધન કર્યું હતું. 1862માં મેરી રાઇસ અને મેરી માને 350 કોનકોર્ડ શાળાના બાળકોની સહીઓ એકત્રિત કરીને અબ્રાહમ લિંકનને તમામ ગુલામોને મુક્ત કરવા કહ્યું હતું. તેમણે તેમને વિદ્યાર્થીઓને કહેવાનું કહ્યું કે તેમની પાસે "શક્તિ નથી", પરંતુ તેઓએ "યાદ" રાખવું જોઈએ કે ભગવાને કર્યું હતું. ગૃહ યુદ્ધ દરમિયાન સી. એફ. એ. એસ. એસ. એ યુદ્ધના પ્રયાસોને ટેકો આપ્યો હતો અને યુદ્ધ પછી મુક્ત કરાયેલા લોકો માટે રાહત માંગી હતી. સી. એફ. એ. એસ. એસ., હેનરી થોરો અને વાલ્ડો ઇમર્સન પેટ્રુલિયોનિસ સૂચવે છે કે સી. એફ. એ. એસ. એસ. ની મહિલાઓએ તેમના પુરુષ સંબંધીઓ અને મિત્રો પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ પાડ્યો હતો, જે રાલ્ફ વાલ્ડો ઇમર્સન અને હેનરી થોરો જેવા પુરુષોને ગુલામી નાબૂદીને અપનાવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. સી. એફ. એ. એસ. એસ. ના સભ્ય લિડિયન ઇમર્સનના પતિ રાલ્ફ વાલ્ડો ઇમર્સન, પરિવાર અને મિત્રોથી પ્રભાવિત થઈને ધીમે ધીમે ગુલામી વિરોધી શિબિરમાં પ્રવેશ્યા. 1821 પછીથી, ગુલામીનો વિષય ઇમર્સનના ખાનગી અને જાહેર લખાણોમાં વારંવાર દેખાયો. 1826માં તેમણે એક ઉપદેશમાં "ગુલામના દુઃખ" નો ઉલ્લેખ કર્યો હતો. 1838માં, તેમણે રાષ્ટ્રપતિ વેન બ્યુરેનને પત્ર લખીને ચેરોકીઓને તેમના ઘરોમાંથી હાંકી કાઢવાનો વિરોધ કર્યો હતો. 1 ઓગસ્ટ, 1844 ના રોજ કોનકોર્ડ, મેસેચ્યુસેટ્સમાં તેમનું ભાષણ, તેમનું સૌથી વ્યાપક અને મહત્વપૂર્ણ ગુલામી વિરોધી નિવેદન માનવામાં આવે છે. બ્રિટિશ વેસ્ટ ઈન્ડિઝમાં મુક્તિની દસમી વર્ષગાંઠ પર ઇમરસને ગુલામો પ્રત્યે સહાનુભૂતિ વ્યક્ત કરી, ગુલામીના સમર્થકોની ક્રિયાઓનું ખંડન કર્યું અને ગુલામી વિરોધી ચળવળને ટેકો આપ્યો. નવેમ્બર 1844માં જ્યારે ન્યૂ બેડફોર્ડ લિસીયમે તેમને બોલવા માટે આમંત્રણ આપ્યું, ત્યારે તેમણે ના પાડી અને તેનો બહિષ્કાર કર્યો કારણ કે તેમણે તેમની જાતિવાદી સભ્યપદ નીતિઓનો વિરોધ કર્યો હતો. ઇમરસને ફ્યુજિટિવ સ્લેવ એક્ટને "આ ગંદો કાયદો" ગણાવ્યો હતો. 1851માં 'ધ લિબરેટર' પ્રકાશિત થયેલા એક ખુલ્લા પત્રમાં, ઇમરસને નાગરિકોને તેનો પ્રતિકાર કરવા અને જો જરૂરી હોય તો "ગુલામોને નોંધપાત્ર મદદ અને ધર્મશાળાની સંભાળ" પૂરી પાડવા માટે બળનો ઉપયોગ કરવા હાકલ કરી હતી. દરમિયાન, કોનકોર્ડની મહિલા નાબૂદીવાદીઓ માટે, ઇમરસને દલીલ કરી હતી કે મહિલાઓ સામાજિક સુધારાની આગેવાનીમાં છેઃ "મહિલાઓ દ્વારા વહેંચાયેલ કોઈપણ નોંધપાત્ર અભિપ્રાય અથવા ચળવળ ક્રાંતિની પ્રથમ નિશાની હશે". હેનરી ડેવિડ થોરો પણ નાબૂદીવાદ સાથે સંકળાયેલા હતા. 1946ના લેખમાં નિક એરોન ફોર્ડે દલીલ કરી હતી કે થોરો ગુલામી નાબૂદીના હિમાયતી હતા. 1830 ના દાયકાના અંતમાં, તેમણે હાર્વર્ડમાંથી સ્નાતકની પદવી મેળવી હતી અને ટેક્સાસના જોડાણનો વિરોધ કરતી અરજી પર હસ્તાક્ષર કરીને ગુલામી નાબૂદીને ટેકો આપ્યો હતો. આ ચળવળ કોનકોર્ડની મોટાભાગની ત્રીજા ભાગની વસ્તીને આકર્ષિત કરતી હોવા છતાં, લગભગ તમામ થોરો પરિવાર સામેલ હતો, જેમાં તેમની માતા (સિન્થિયા થોરો) અને બહેનો (હેલેન થોરો અને સોફિયા થોરો) નો સમાવેશ થાય છે, જેઓ પણ સી. એફ. એ. એસ. એસ. ના અગ્રણી સભ્યો હતા. જો કે, થોડા વર્ષો પછી થોરો જૂથમાંથી ખસી ગયો, કારણ કે તે "અનામત માણસ" બનવા માંગતો હતો. ઓછા જાહેરમાં, તેમણે ભાગેડુ ગુલામોને કેનેડા ભાગી જવામાં મદદ કરી, અને જ્યારે બોસ્ટનમાં એક અશ્વેત માણસને અન્યાયી રીતે હત્યા માટે દોષિત ઠેરવવામાં આવ્યો, ત્યારે તેમણે 400 રહેવાસીઓ દ્વારા શરૂ કરાયેલા વિરોધમાં તેમના નામ પર હસ્તાક્ષર કર્યા. 1842માં, ગુલામીના વિરોધમાં ચૂંટણી વેરો ચૂકવવાનો થોરો દ્વારા ઇનકાર કરવામાં આવ્યો હતો, જેના કારણે જુલાઈ 1846માં તેમની ધરપકડ કરવામાં આવી હતી અને જેલમાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા હતા, જેની ચૂકવણી કોઈએ (કદાચ મારિયા થોરો) કરી હતી અને બીજા દિવસે તેમને મુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. મે 1849માં, તેમના રાજકીય ગ્રંથ "નાગરિક સરકાર સામે પ્રતિકાર" માં, તેમણે એવી સ્થિતિ જાળવી રાખી હતી કે જ્યારે ગુલામી તરફી સરકારે અન્યાયી યુદ્ધ છેડ્યું હોય, ત્યારે પ્રામાણિક લોકોએ બળવો કરવો જોઈએ; જ્યારે સરકારે ગુલામી નાબૂદ કરી, ત્યારે તે લોકોનું સન્માન મેળવશે. સંદર્ભો અમેરિકન નાબૂદીવાદી સંસ્થાઓ વિમેન ઇન મેસેચ્યુસેટ્સ એબોલિશનિઝમ ઇન મેસેચ્યુસેટ્સ હિસ્ટ્રી ઓફ વિમેન ઇન મેસેચ્યુસેટ્સ કોનકોર્ડ, મેસેચ્યુસેટ્સ