Crisis of faith
શ્રદ્ધાની કટોકટી એ ઊંડી અને પીડાદાયક પૂછપરછ, ખોટ અથવા માન્યતામાં પરિવર્તન છે. સામાન્ય રીતે, આ શબ્દનો ઉપયોગ ધાર્મિક શ્રદ્ધાની કટોકટીના સંદર્ભમાં થાય છે, જેમ કે અસ્તિત્વ વિશે શંકા અથવા ભગવાનની ભલાઈ વિશે શંકા, પરંતુ તેનો ઉપયોગ ત્યારે પણ થઈ શકે છે જ્યારે માનવતા, સમાજ, સંસ્થા અથવા વિચારધારામાં વિશ્વાસ પ્રશ્નમાં હોય, અને ખાસ કરીને જ્યારે માન્યતાઓના એકબીજા સાથે જોડાયેલા જાળને પડકારવામાં આવે. તે વ્યક્તિની પોતાની આસ્થા સાથેના આંતરિક સંઘર્ષ અથવા સામૂહિક સંઘર્ષના યુગને નિર્ધારિત કરી શકે છે. સાહિત્યિક હેતુ તરીકે શ્રદ્ધાની કટોકટી હજારો વર્ષોથી કાર્યરત છે; જોબનું પુસ્તક એક પ્રારંભિક ઉદાહરણ છે. ઘણીવાર રાત અથવા શિયાળાની સરખામણીમાં, શ્રદ્ધાની કટોકટીને કાવ્યાત્મક રીતે "આત્માની કાળી રાત" કહેવામાં આવે છે, જે નામ 16મી સદીની સ્પેનિશ કવિતા પરથી લેવામાં આવ્યું છે. અસ્તિત્વની કટોકટી અથવા ઉદાસીની સ્થિતિના વર્ણનની જેમ, શ્રદ્ધાની કટોકટીમાં ઘણીવાર અર્થ, ઓળખ અને આનંદની ખોટનો સમાવેશ થાય છે. ધાર્મિક સંસ્થાઓમાં સ્ત્રીદ્વેષ અને હોમોફોબિયાના અનુભવો 1960ના દાયકા દરમિયાન અને તે પછી નોંધાયેલા વિશ્વાસના સંકટની લાક્ષણિકતા છે. પવિત્ર ગ્રંથના ઐતિહાસિક અથવા અલૌકિક દાવાઓ વિશેની શંકા વિક્ટોરિયન ક્રાઈસિસ ઓફ ફેઇથ દરમિયાન અને પછી બંનેમાં વ્યાપકપણે નોંધવામાં આવી હતી. આર્મેનિયન નરસંહાર, હોલોકાસ્ટ અને રવાન્ડાના નરસંહાર જેવી આઘાતજનક ઐતિહાસિક ઘટનાઓને પગલે ધાર્મિક સત્તામાં વિશ્વાસની કટોકટી અથવા ભગવાનમાં માન્યતાની કટોકટી આવી છે. પોતાની ધાર્મિક પરંપરાની બહારના લોકો અથવા વિચારોના સંપર્કમાં આવવાથી કેટલીકવાર આસ્થાવાનો વચ્ચે અસ્તિત્વમાં રહેલા મતભેદોની સાથે વિશ્વાસની કટોકટી પેદા થાય છે અથવા તીવ્ર બને છે. એક મુક્ત પ્રક્રિયા, શ્રદ્ધાની કટોકટીને વિવિધ લોકો દ્વારા અલગ અલગ રીતે ઉકેલવામાં આવે છે. કેટલાક લોકો પુનર્વિચારિત અને મજબૂત વિશ્વાસ પણ વિકસાવે છે; અન્ય લોકો વિશ્વાસ ગુમાવવાનું સ્વીકારવાનું શીખે છે. અમેરિકન ઇવેન્જેલિકલવાદમાં, જ્યાં માન્યતાઓના શુદ્ધિકરણ અથવા અસ્વીકારને વિશ્વાસનું વિઘટન કહેવામાં આવે છે, જે લોકો આધ્યાત્મિક કટોકટીનો સામનો કરી રહ્યા છે તેઓએ તેમના પરિવાર અને સમુદાય દ્વારા નકારી કાઢવાના ભયની જાણ કરી છે. તેમ છતાં સાહિત્ય કેટલીકવાર શ્રદ્ધાની કટોકટીને નિર્જન લેન્ડસ્કેપમાં એકલતાપૂર્ણ મુસાફરી સાથે સરખાવે છે, તેની આશંકાઓ આંતરવૈયક્તિક અને સામાજિક પ્રકૃતિની હોઈ શકે છે. ઔબર્ન યુનિવર્સિટીના વર્ણન પ્રોફેસર રોબર્ટ ઇવાન્સ શ્રદ્ધાની કટોકટીને "દેવતા અથવા દેવતાઓના અસ્તિત્વમાં માન્યતાની ઊંડી અને પીડાદાયક ખોટ" અથવા જ્યારે માન્યતા પર શંકા કરવામાં આવે ત્યારે આવા નુકસાનનો ભય તરીકે વર્ણવે છે. તેઓ નોંધે છે કે આ શબ્દ રાજકીય અથવા વૈચારિક માન્યતાઓ (જેમ કે દેશભક્તિ) વિશેની શંકાઓ પર પણ લાગુ કરી શકાય છે અથવા તે અન્ય મનુષ્યમાં માન્યતા પર લાગુ કરી શકાય છે, ખાસ કરીને જ્યારે ધાર્મિક માન્યતાઓ આ અન્ય માન્યતાઓ સાથે જોડાયેલી હોય. શ્રદ્ધાની કટોકટી ધાર્મિક વિરોધી માન્યતાઓની કટોકટીને પણ વર્ણવી શકે છે. તેમાં માન્યતાઓની પ્રણાલીની નૈતિકતાનો અસ્વીકાર સામેલ હોઈ શકે છે. શ્રદ્ધાની કટોકટીમાં ભાવનાત્મક દુઃખનો સમાવેશ થાય છે, જેમ કે દુઃખ અથવા નિરાશાની લાગણીઓ, અને ઘણીવાર વિશ્વાસીઓના સમુદાયની ખોટ, પરિણામે એકલતા આવે છે. ધાર્મિક શંકાઓ એક ખાનગી અનુભવ હોવા છતાં, તે વિવિધ સામાજિક સેટિંગ્સમાં ખૂબ જ અલગ રીતે બહાર આવે છે-શંકા મોટેભાગે વધુ વ્યાપક શંકાસ્પદ સમાજમાં પ્રખર ધાર્મિક સમુદાયોમાં કટોકટી તરફ દોરી જાય છે. પ્રાચીન તબીબી નિદાન મેલાન્કોલિયામાં આજે વિશ્વાસની કટોકટી સાથે સંકળાયેલી લાક્ષણિકતાઓનો સમાવેશ થાય છે, જોકે મેલાન્કોલિયા ઘણો વ્યાપક હતો. 1621ના તબીબી પાઠ્યપુસ્તક ધ એનાટોમી ઓફ મેલાન્કોલીમાં ભગવાન પર શંકા કરી શકાય તેવી ઘણી રીતો વર્ણવવામાં આવી છે, જેમ કે એક સારા ભગવાન દ્વારા સંચાલિત દુનિયામાં નિર્દોષ લોકો શા માટે પીડાય છે તેનું કોયડો. આ પુસ્તક શંકાના પરિણામે ધાર્મિક વલણને સૂચિબદ્ધ કરે છે, જેમ કે બહુદેવવાદ, અધાર્મિકતા અને તમામ ધાર્મિક મંતવ્યોની પ્રેમાળ સ્વીકૃતિ. તે વિવિધ પ્રકારની શ્રદ્ધાની કટોકટી અને તેનાથી પરિણમી શકે તેવા દુઃખના પ્રકારોની વિસ્તૃત ચર્ચા કરે છે, અને ભારપૂર્વક જણાવે છે કે "કોઈ પણ માણસ પીડાદાયક ધાર્મિક શંકાઓથી મુક્ત નથી". ધ વેરાઇટીઝ ઓફ રિલિજિયસ એક્સપિરિયન્સ (1902) પણ શ્રદ્ધાની કટોકટીનું વિગતવાર વર્ણન કરે છે, અને આ અનુભવમાંથી ચોક્કસ પ્રકારના માનવ સ્વભાવના સિદ્ધાંતને સામાન્ય બનાવે છે. આ અહેવાલ અનામી હોવાનું કહેવાય છે, જોકે વિદ્વાનોને શંકા છે કે તે પોતે લેખક વિલિયમ જેમ્સનો અનુભવ છે. આ પુસ્તક "બીમાર આત્મા" વ્યક્તિઓનું વર્ણન કરે છે જેઓ ધર્મ વિશેના ઘુસણખોરીના વિચારોથી ઘેરાયેલા છે-"દુષ્ટતાની ચેતનાનો બોજ"-અને જેઓ હતાશાથી પીડાય છે. વિશ્વાસની કટોકટીના અનુભવના વિદ્વાનોના વર્ણન, જેમાં કટોકટીમાંથી પસાર થતા લોકો દ્વારા જોવામાં આવતા કારણો સામેલ છે, તે સાહિત્યિક અહેવાલો પર નોંધપાત્ર રીતે ધ્યાન દોરે છે. નીચે પ્રાથમિક વિષય અથવા કારણ દ્વારા જૂથબદ્ધ ઉદાહરણો છે. વિદ્વાનોના જણાવ્યા અનુસાર, વંશીયતા, સ્ત્રીદ્વેષ અને હોમોફોબિયાની શરૂઆત 1960ના દાયકામાં પશ્ચિમી વિશ્વમાં ખ્રિસ્તી ધર્મ ઘટતી હાજરી અને રાજકીય વિભાગોની કટોકટીમાં પ્રવેશી હતી, જે અંશતઃ મહિલાઓ અને જાતીય લઘુમતીઓ દ્વારા વધુ સ્વતંત્રતા માટેની શોધને કારણે હતી. એક યુવાન ખ્રિસ્તી ઉપદેશક તરીકે, જેમ્સ બાલ્ડવિનને લાગ્યું કે "ચર્ચમાં કોઈ પ્રેમ નહોતો. તે નફરત અને આત્મ-નફરત અને નિરાશાનું માસ્ક હતું. તે વંશીય રીતે અલગ ધર્મથી ભ્રમિત થઈ ગયો જે માનવ જાતીય વિવિધતાને સ્વીકારી શકતો ન હતો, એક ભગવાન સાથે જે જાતિવાદને અસ્તિત્વમાં રહેવા દેશે, અને એક ખ્રિસ્તી સંદેશ સાથે જે માનવ વર્તનમાં સુધારો કરતો દેખાતો ન હતોઃ સિંગિંગ નન તરીકે ઓળખાતા, સંગીતકાર જીએન-પોલ ડેકર્સને કેથોલિક ચર્ચ દ્વારા ગર્ભનિરોધકની અસ્વીકાર, તેની લેસ્બિયન જીવન ભાગીદારીને ટેકો આપવાની અનિચ્છા અને તેના કોન્વેન્ટની બહેતર માતા દ્વારા તેના સંગીતના પ્રદર્શન પર ફરજ પાડવામાં આવેલી નકલી ખુશીને કારણે વિશ્વાસની કટોકટીનો સામનો કરવો પડ્યો. પોલીસ અધિકારી નોર્મા જીન અલ્મોડોવરે જ્યારે પોલીસ ભ્રષ્ટાચાર જોયો ત્યારે તેમણે વ્યાવસાયિક કટોકટી અને તેમના બાપ્ટિસ્ટ વિશ્વાસની કટોકટીનો અનુભવ કર્યો. વેશ્યાવૃત્તિના આરોપોમાં મહિલાઓને પોલીસ દ્વારા ફસાવવાથી પરેશાન, અલ્મોદોવરે પોતે વેશ્યા બનવાનું નક્કી કર્યું, અને પછી સેક્સ વર્કરના કાનૂની અધિકારોની હિમાયત કરી. ચર્ચની અંદર જાતિવાદ અથવા મહિલાઓ અને વિચિત્ર લોકો સાથે દુર્વ્યવહાર કે જે તેઓ જુએ છે, અથવા શંકાને દબાવવા અને તેમના ધર્મ સાથે વિરોધાભાસી માહિતીને અવગણવા માટે જરૂરી સતત પ્રયાસોના થાકને કારણે ફેલાયેલી શ્રદ્ધાની કટોકટીને કારણે એક્સવેન્જેલિકલ્સ વારંવાર અમેરિકન ઇવેન્જેલિકલ ચળવળ છોડી દે છે. ખાસ કરીને, સ્ત્રીઓને કૌમાર્યના દ્વારપાળ તરીકે અને પુરુષોને અનિયંત્રિત જાતીય પ્રાણીઓ તરીકે દર્શાવતી શુદ્ધતા સંસ્કૃતિમાં માન્યતા, ધર્મપ્રચારકો માટે ટકાવી રાખવી મુશ્કેલ સાબિત થઈ છે. શ્રદ્ધાના વિઘટનની પ્રક્રિયાને ભયાનક અને મુક્ત કરનારી તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે, જેમાં ગુસ્સામાં વિતાવેલી ઊંઘ વિનાની રાતોનો સમાવેશ થાય છે, ત્યારબાદ પોતાને પુનઃનિર્માણ કરવાની ધીમી પ્રક્રિયા થાય છે. નવા વિચારો અથવા સંસ્કૃતિઓના સંપર્કમાં આવવાથી માર્ટિન લ્યુથરે એક ઊંડી પીડાનો અનુભવ કર્યો જે તેમને કેથોલિક ચર્ચથી અલગ થવા તરફ દોરી ગયો, તેમણે લખ્યું કે તેઓ ભગવાનને ધિક્કારે છે અને તેમના પર ગુસ્સે છે. પરિણામે પ્રોટેસ્ટન્ટ રિફોર્મેશને સમગ્ર યુરોપમાં ધાર્મિક શંકાઓનું કારણ બન્યું, કારણ કે કૅથલિકો અને પ્રોટેસ્ટન્ટોએ એકબીજાના મંતવ્યો પર સવાલ ઉઠાવ્યા હતા. વિશ્વાસની આવી કટોકટી જ્હોન ડોનેની કવિતા સેટર 3 માં નોંધવામાં આવી છે, જેમાં ડોને કેથોલિક, પ્રોટેસ્ટન્ટ, મૂર્તિપૂજક અને નાસ્તિક દાવાઓ વચ્ચે પસંદગી કરવા પર પીડા અને મૂંઝવણ વ્યક્ત કરે છે, તેમ છતાં તેને નથી લાગતું કે તેની મૂંઝવણ સત્ય શોધવાનું બંધ કરવા માટેનું કોઈ બહાનું છે. ડોને એવા લોકોની ટીકા કરે છે જેઓ તેઓ જે ધર્મમાં જન્મ્યા હતા તેના પર સવાલ કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે. તેઓ માને છે કે સાચા ધર્મની મુશ્કેલ શોધ ચાલુ રાખીને, પ્રશ્નો અને શંકાઓનો પ્રામાણિકપણે સામનો કરવો એ હિંમતભર્યું છે. વિક્ટોરિયન યુગમાં, બુક ઓફ જિનેસિસના શાબ્દિક વાંચન અને બાઇબલની ઉચ્ચ ટીકાના વિકાસ સાથે વિરોધાભાસી વૈજ્ઞાનિક શોધોને કારણે, ઘણા વિક્ટોરિયનોને લાગ્યું કે પરંપરાગત ધર્મ તેમના જીવનકાળ દરમિયાન વિજ્ઞાન સાથે સંઘર્ષમાં આવી ગયો છે, જે તેમના પારિવારિક સંબંધો, મિત્રતા અને જાહેર નૈતિકતાને અસર કરે છે. વિશ્વાસની આ વિક્ટોરિયન કટોકટી દરમિયાન, વિલિયમ વિનવુડ રીડ અને મેરી ઑગસ્ટા વોર્ડ જેવા નવલકથાકારોએ નવી વૈજ્ઞાનિક શોધોને સમાવવા માટે પૂરતી વિસ્તૃત આધ્યાત્મિકતા સાથે પરંપરાગત શ્રદ્ધાને બદલવાના સંઘર્ષ વિશે લખ્યું હતું. "ડોવર બીચ" કવિતા મેથ્યુ આર્નોલ્ડની તેમના રાષ્ટ્રની "શ્રદ્ધાના સમુદ્ર" ની ઇરાદાપૂર્વકની ખોટ પર દિશાહિનતાને વ્યક્ત કરે છે, જેમાં "વિશ્વના નગ્ન દાદર" ને છતી કરતી ભરતી સાથે પશ્ચિમના મુસ્લિમ નેતાઓ તેમના સમુદાયોમાં વિશ્વાસ અને શંકાના સંકટને વધુને વધુ ઓળખે છે, અને 21 મી સદીમાં ધાર્મિક સિદ્ધાંતના બિનપરંપરાગત અર્થઘટનમાં વૃદ્ધિનો અહેવાલ આપે છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક મુસ્લિમ અમેરિકન મહિલાએ બહુપત્નીત્વમાં વિશ્વાસ કરવામાં મુશ્કેલીની જાણ કરી કારણ કે આ પ્રથાએ તેની માતાને બરબાદ કરી દીધી હતી અને તે જે દુનિયામાં રહે છે તેમાં તે ફિટ નથી લાગતી. સંશોધક સિમોન કોટેના જણાવ્યા અનુસાર, જ્યારે મુસ્લિમો પશ્ચિમી સંદર્ભમાં ઇસ્લામ છોડી દે છે ત્યારે તેમને બેવડા અસ્વીકારનો સામનો કરવો પડે છે-તેઓ તેમના મુસ્લિમ સમુદાય દ્વારા નામંજૂર થઈ શકે છે પરંતુ તેમના વતનમાં ઇસ્લામોફોબિયા દ્વારા હાંસિયામાં ધકેલાઈ શકે છે. એ. કે. સરને લખ્યું છે કે જ્યારે હિંદુ માન્યતાએ ઇસ્લામનો સામનો કર્યો ત્યારે તે સૌપ્રથમ કટોકટીમાં આવી હતી. કારણ કે હિન્દુ અને મુસ્લિમ માન્યતા પ્રણાલીઓ બંને બ્રહ્માંડનું સંપૂર્ણ વર્ણન હોવાનો દાવો કરે છે, તેઓ એવી રીતે સંઘર્ષમાં છે જે હિંદુ ધર્મના બૌદ્ધ ધર્મ સાથેના અગાઉના સંપર્ક દરમિયાન ઉદ્ભવ્યો ન હતો. આ સ્પર્ધાએ હિંદુ પવિત્ર સામાજિક વ્યવસ્થાને અનુરૂપ જીવનમાં અર્થ (મુક્તિ) શોધવાની સંભાવનાને નાબૂદ કરી. માત્ર સાધુઓ જેવા અલગ અથવા અલગ જીવન જીવતા લોકો જ સરન અનુસાર સરળ શ્રદ્ધા જાળવી શકે છે. સમાન પડકારો ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા અને આખરે આધુનિક તકનીકી, બિનસાંપ્રદાયિક સમાજ દ્વારા ઊભા કરવામાં આવ્યા હતા. સરન કહે છે કે હિંદુ ધર્મએ કટ્ટરવાદ, "ભાવનાત્મક પુનરુત્થાનવાદ", ધર્મના રાજકીયકરણ અને ઇસ્લામ પર બલિનો બકરો તરીકે હુમલો કરીને અર્થની આધુનિક ખોટ સામે પ્રતિક્રિયા આપી છે. ફિલોસોફિકલ સમસ્યાઓ દુષ્ટતાની સમસ્યા અને યુથિફ્રો મૂંઝવણ જેવા ફિલસૂફો દ્વારા પૂછાતા પ્રશ્નો અથવા સમસ્યાઓ અથવા માનવ મૃત્યુદર અને જીવનનો અર્થ જેવા વ્યાપક વિષયો લિયો ટોલ્સટોયના એ કન્ફેશન જેવા વિશ્વાસની કટોકટીના વ્યક્તિગત રેકોર્ડમાં અને ફ્યોડોર ડોસ્તોવ્સ્કીના ધ ગ્રાન્ડ ઇન્ક્વિઝિટર જેવા સાહિત્યમાં ટાંકવામાં આવ્યા છે. ઢોંગીપણું જે પ્રકારના લોકો ધર્મ તરફ સૌથી વધુ આકર્ષિત થાય છે તેને નાથાનીયેલ હોથોર્નની કાલ્પનિક કથામાં ઢોંગી તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. તેમની વાર્તાઓમાં ધાર્મિક નેતાઓ પોતાની શક્તિનું રક્ષણ કરવા માટે માનવ ધાર્મિક આવેગનો દુરુપયોગ કરે છે. હોથોર્નની 1835ની વાર્તા યંગ ગુડમેન બ્રાઉન શ્રદ્ધાની તીવ્ર કટોકટીને દર્શાવે છે. મુખ્ય પાત્રને શંકા થાય છે કે ચુસ્ત-ગૂંથેલા પ્યુરિટન સમુદાય જેમાં તે ઉછર્યો હતો તે પાપીઓ અને ગુનેગારોથી ભરેલો છે, અને તેના પોતાના પૂર્વજોએ સ્વદેશી લોકોની હત્યા કરી હતી અને ક્વેકર મહિલાને ત્રાસ આપ્યો હતો. તે તેના સમુદાય, તેના ચર્ચ, તેની પત્ની (પ્રતીકાત્મક રીતે ફેઇથ નામ આપવામાં આવ્યું છે) અને તેની પોતાની ધારણાઓ પર પણ વિશ્વાસ કરવાની ક્ષમતા ગુમાવે છે. રિચાર્ડ ગાર્ટનરના જણાવ્યા અનુસાર, ધાર્મિક સત્તા દ્વારા જાતીય દુર્વ્યવહાર "કોઈએ ભગવાન સાથે દગો કર્યો છે તેવી ભાવનાથી ઉદ્ભવતા વિશ્વાસની કટોકટી" પેદા કરી શકે છે. કેથોલિક ચર્ચના જાતીય દુર્વ્યવહારના કેસોના પરિણામે 2018 માં ધ વોશિંગ્ટન પોસ્ટ દ્વારા ઇન્ટરવ્યુ લેવાયેલી વ્યક્તિઓમાં વિશ્વાસની કટોકટી સર્જાઈ હતી, જેમાં બાળકોમાં વિશ્વાસ પસાર કરવાની અનિચ્છા પણ સામેલ હતી. લગભગ એક ચતુર્થાંશ ભૂતપૂર્વ કૅથલિકોએ પાદરીઓ દ્વારા જાતીય દુર્વ્યવહારને ચર્ચ છોડવાનું કારણ ગણાવ્યું હતું. જેમ્સ કેરોલ, જેમણે 1969 થી 1974 સુધી બોસ્ટન યુનિવર્સિટીમાં કેથોલિક પાદરી તરીકે સેવા આપી હતી, તેમના પુસ્તક ધ ટ્રુથ એટ ધ હાર્ટ ઓફ ધ લાઇમાં કેથોલિક ચર્ચની અંદર જાતીય શોષણના ખુલાસાઓ પ્રત્યેની તેમની પીડાદાયક આધ્યાત્મિક પ્રતિક્રિયાઓનું વર્ણન કરે છેઃ મારા માટે બોલતા, હું અત્યાર સુધી ક્યારેય જાણતો ન હતો કે હેકનીડ શબ્દસમૂહ "વિશ્વાસની કટોકટી" શું દર્શાવે છે. હવે, મારી વિચારસરણીમાં ઉથલપાથલ અને મારી લાગણીઓમાં ઉથલપાથલ સાથે, હું એવા પ્રશ્નો પૂછવા માટે મજબૂર છું જે આજે મારા માટે એટલા જ તાત્કાલિક છે જેટલા મારા સમગ્ર જીવન દરમિયાન તાત્કાલિક ટાળવામાં આવ્યા હતાઃ તેનો શું અર્થ થાય છે કે હું પોતે પાંચ વર્ષ સુધી પાદરી હતો? તે જે બની ગયું છે તેના માટે મોટાભાગનું પુરોહિતત્વ જોઈને, હું તેને મારા જીવનના પ્રોજેક્ટ તરીકે કેવી રીતે સ્વીકારી શક્યો હોત? તેનો શું અર્થ થાય છે કે, ધાર્મિક રીતે, "તત્ત્વશાસ્ત્રીય પરિવર્તન" તાળીઓ હજુ પણ મને લાગુ પડે છે? તેનો શું અર્થ થાય છે કે મેં પચાસ વર્ષ સુધી પાદરી પ્રત્યેના મારા આદરને મહત્વના બિન-ટીકાત્મક આધાર તરીકે જાળવી રાખ્યો છે? અને શા માટે મારી તકલીફ એ ભયાનક જ્ઞાન સાથે સમાપ્ત ન થવી જોઈએ કે હું કોઈક રીતે સંડોવાયેલો છું? જીના કેડલેકે તેમના વિશ્વાસની કટોકટી દરમિયાન તેમના માટે સ્પષ્ટ થયેલા ધાર્મિક આઘાત વિશે લખ્યું છે, જેને તેઓ કટ્ટરવાદ છોડતા લોકોમાં ઘણા આઘાતજનક અનુભવોના પ્રતિનિધિ માને છે. બીજા વિશ્વયુદ્ધની સામૂહિક હત્યાઓ પછી, હોલોકાસ્ટ ધર્મશાસ્ત્રને એવા ભગવાન સાથે સંઘર્ષ કરવો પડ્યો જેણે દેખીતી રીતે આવા વિનાશને મંજૂરી આપી હતી અથવા તેનું કારણ બન્યું હતું અને પરિણામે શ્રદ્ધાની વ્યાપક કટોકટી સર્જાઈ હતી. પ્રોફેસર રિચાર્ડ એલ. રુબેનસ્ટીને દલીલ કરી હતી કે ભગવાનને મૃત ગણવા જોઈએ, જેનાથી મનુષ્ય જીવનમાં પોતાનો અર્થ બનાવી શકે છે. એલી વિઝેલે નાઝી એકાગ્રતા શિબિરોમાં તેમના અનુભવને રેકોર્ડ કર્યો, તેમના પિતાના અસહાયતામાં ઘટાડા દરમિયાન, માનવ સંબંધોમાં તેમનો વિશ્વાસ અને ભગવાનમાં તેમનો વિશ્વાસ ગુમાવતા, એક નારાજ કિશોર સંભાળ રાખનાર બન્યા. વિઝલ શિબિરમાં તેમની પ્રથમ રાત્રે બાળકોની સામૂહિક હત્યાના સાક્ષી બન્યા હતા, અને તેમને લાગ્યું કે તેમનું સમગ્ર અનુગામી જીવન એ જ ભયાનક, અનંત રાતનું સાતત્ય હતુંઃ આર્કબિશપ વિન્સેન્ટ નેસેનગિયુમવા સહિત રવાન્ડામાં કેથોલિક ચર્ચના નેતાઓ, હુતુસના માર્ગમાં ઊભા ન હતા, જેમણે 1994ના રવાન્ડાના નરસંહાર દરમિયાન 10 લાખ લોકોની હત્યા કરી હતી, જેમાં હજારો પીડિતો ચર્ચની ઇમારતોની અંદર આશ્રયસ્થાન તરીકે છુપાયેલા હતા. સંયુક્ત રાષ્ટ્રનું માનવું છે કે કેથોલિક પાદરીઓએ હત્યામાં ભાગ લીધો હતો. ઘણા રવાન્ડાના લોકોએ પૂજા સેવાઓમાં પાછા ફરવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. પત્રકારોએ રવાન્ડાના લોકો સાથે વાત કરી જેઓ ચર્ચમાં વિશ્વાસ ગુમાવી ચૂક્યા હતા કારણ કે તેઓએ જોયું કે ચર્ચમાં જતા લોકો મહાન દુષ્ટતા માટે સંપૂર્ણપણે સક્ષમ હતા. લાઇબેરિયામાં 2014 થી 2015 દરમિયાન ઇબોલા વાયરસ રોગચાળા દરમિયાન લાઇબેરિયાના લોકોએ વિશ્વાસની કટોકટીનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. પેન્ટેકોસ્ટલ ચર્ચોએ આ રોગના અસ્તિત્વને નકારી કાઢ્યું હતું, જેના કારણે મૃત્યુમાં વધારો થયો હતો. લાઇબેરિયા ચર્ચોની પરિષદે સમલૈંગિકતા અને સરકારી ભ્રષ્ટાચાર માટે ઇબોલાને દૈવી સજા ગણાવી હતી. લાઇબેરિયનો સાથેના ન્યૂયોર્ક ટાઈમ્સના ઇન્ટરવ્યુ અનુસાર, રોગની દેખીતી રીતે તરંગી પ્રકૃતિ અને ધાર્મિક અધિકારીઓની અસહાયતાએ દૈવી ન્યાયને પ્રશ્નમાં મૂક્યો હતો. ભગવાનની દેખીતી ઉદાસીનતા જોબનું પુસ્તક એ વિશ્વાસની કટોકટીનું પ્રાચીન અને જાણીતું વર્ણન છે. આ પુસ્તકમાં, અયૂબ એક શ્રીમંત અને ભગવાનથી ડરતો માણસ છે; ભગવાન અયૂબની સંપત્તિને છીનવી લેવા, તેના પરિવારને મારી નાખવા અને તેના શરીરને ફોલ્લાઓથી ઢાંકવાની મંજૂરી આપીને અયૂબની શ્રદ્ધાની ચકાસણી કરે છે. જોબ ભગવાન દ્વારા દગો થયો હોવાનું અનુભવે છે, અવલોકન કરે છે કે ભગવાન એક જુલમી છે જે કારણ વગર સમગ્ર રાષ્ટ્રો બનાવે છે અને તેનો નાશ કરે છે, માનવ નેતાઓ પાસેથી ડહાપણ છુપાવે છે, તેમને ઉજ્જડ ઉજ્જડ જમીનમાં રૂપક રૂપે લક્ષ્ય વગર ભટકવાની નિંદા કરે છે. જો કે અયૂબ ભગવાનના ન્યાય અને દયા પર સવાલ ઉઠાવે છે, તેમ છતાં તે ક્યારેય ભગવાનના અસ્તિત્વ પર શંકા કરતો નથી. પરિણામોએ શ્રદ્ધાને ફરીથી આકાર આપ્યો શ્રદ્ધાની કટોકટી વ્યક્તિને તેમની માન્યતાને સુધારવા તરફ દોરી શકે છે, જેમાં તેઓ સ્વીકારતા નથી તેવા ભાગોને ઉશ્કેરે છે અથવા તેમાં ફેરફાર કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, વિક્ટોરિયન યુગની ખ્રિસ્તી સંસ્થાઓ પર પુરુષોના નિયંત્રણને નકારી કાઢતાં, જુલિયા વેજવુડ અને એલિસ હોપકિન્સ દરેક નારીવાદી ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્ર લખવા માટે વિશ્વાસની વ્યક્તિગત કટોકટીથી પ્રેરિત હતા. ધર્મત્યાગી સમાજશાસ્ત્રી ફિલ ઝુકરમેન લખે છે કે શ્રદ્ધા એ ઇરાદાપૂર્વકનું કાર્ય છે. જ્યારે સામાજિક માળખાં એવી જગ્યાએ હોય છે જે શ્રદ્ધાને બુદ્ધિગમ્ય બનાવે છે, જેમ કે જ્યારે કોઈ સમાન વિચારસરણીવાળા આસ્થાવાનોથી ઘેરાયેલું હોય, ત્યારે વિશ્વાસને "હળવાશથી લેવામાં આવે છે" એવું લાગે છે. જ્યારે આ સહાયક માળખાં સ્થાને ન હોય ત્યારે વિશ્વાસની કટોકટી વિશ્વાસની ખોટમાં પરિણમે તેવી શક્યતા છે-ધર્મત્યાગ-કારણ કે વિશ્વાસ જાળવવાનો પ્રયાસ વધુ બોજારૂપ છે. ઝુકરમેને એક ધાર્મિક નેતાને તેની પત્ની સાથે છેતરપિંડી કરતા, અંધારકોટડી અને ડ્રેગનનો ધાર્મિક વિરોધ કરતા અને હું શા માટે ખ્રિસ્તી નથી પુસ્તક દ્વારા અન્ય કારણોની સાથે ધર્મત્યાગ ફાટી નીકળ્યો હોવાનું અવલોકન કર્યું હતું. ધર્મત્યાગ એ અત્યંત ધાર્મિક સમાજોમાં અથવા કટ્ટરપંથી સમુદાયોમાં ખાસ કરીને ઉચ્ચ દાવાની, સામાજિક રીતે નાટકીય ઘટના છે. નિહિલિઝમ પરસ્પર જોડાયેલી માન્યતાઓની કટોકટી એ નિષ્કર્ષ પર સમાપ્ત થઈ શકે છે કે કોઈ પણ માન્યતાઓ વાજબી નથી, ઉદાહરણ તરીકે નિષ્કર્ષ કે માનવીય મૂલ્યો પાયાવિહોણા છે અથવા જીવનનો કોઈ અંતર્ગત અર્થ નથી. ચાર્લ્સ ગ્લિક્સબર્ગ આ શૂન્યવાદ અને "વિશ્વાસની સંભાવનામાં વિશ્વાસની ખોટ" ને 19મી અને 20મી સદીમાં વ્યક્તિગત બૌદ્ધિકો દ્વારા અનુભવાતી શ્રદ્ધાની કટોકટીની લાક્ષણિકતા તરીકે ઓળખે છે. ગ્લિક્સબર્ગ કહે છે કે અર્થનો આ ત્યાગ આશ્ચર્યજનક રીતે "જીવનના રહસ્યની ઉજવણી" બની શકે છે. રોબર્ટ ઇવાન્સ 1933ની ટૂંકી વાર્તા 'અ ક્લીન, વેલ-લાઈટેડ પ્લેસ "માંથી આ પેસેજ આપે છે, જે મૃત્યુ પામતા વિશ્વાસની વિશિષ્ટતા છે અને તેના સ્થાને શૂન્યતાનો સમાવેશ થાય છે. આ પેસેજ એક વેઈટરનું ચિંતન છે જે આ વિચારમાં વ્યસ્ત છે કે જીવનનો કોઈ અર્થ નથી, એક વૃદ્ધ માણસને ધ્યાનમાં રાખીને જેણે તેના અલગતાને કારણે આત્મહત્યાનો પ્રયાસ કર્યો છે. લેખક, અર્નેસ્ટ હેમિંગ્વે, ખ્રિસ્તી પ્રાર્થનામાં 'નથિંગ' (નાડા) માટે સ્પેનિશ શબ્દને મિશ્રિત કરે છેઃ 'આફ્ટર ઓશવિટ્ઝ' માં, રિચાર્ડ રુબેનસ્ટીન તેમના રિફોર્મ યહુદી ધર્મની કટોકટી અને નાઝી મૃત્યુ શિબિરોના ઝુકાવ પર માનવજાત વિશેના તેમના આશાવાદ વિશે લખે છે. તેમણે માનવીય વેદના અને રહસ્યમય શૂન્યવાદ પર કેન્દ્રિત લિયાદના આઇઝેક લુરિયા અને શ્નેઉર ઝલ્માન દ્વારા વ્યક્ત યહુદી ધર્મના પરંપરાગત સ્વરૂપ તરફ વળ્યા, અને નિષ્કર્ષ કાઢ્યો કે "સર્વશકિતમાન કંઈપણ એ તમામ સર્જનનો ભગવાન નથી" ફ્રીડમ સોરેન કીર્કેગાર્ડે લખ્યું છે કે લોકો વિશ્વાસની કટોકટી દરમિયાન "સ્વતંત્રતાના ચક્કર" નો અનુભવ કરે છે, પસંદગીની સ્વતંત્રતાને કારણે ગુસ્સો અનુભવે છે જે આકર્ષક અને ભયાનક બંને છે. જો કોઈ વ્યક્તિ આ સ્વતંત્રતાને સ્વીકારે છે, તો પછી તે સ્વતંત્ર રીતે પસંદ કરેલા વિશ્વાસનો કૂદકો મારી શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક્સવેન્જેલિકલ વિદ્વાન એન્ડ્રુ એફ. હર્મન અહેવાલ આપે છે કે, તેમના વિશ્વાસની શોધ કર્યા પછી, તેને "ખુલ્લા હાડકાં સુધી" ઉતારીને અને સ્વતંત્રતાના ચક્કરથી પીડાતા, તેમણે પોતાને અને તેમના વિશ્વાસને ફરીથી બાંધ્યો અને પૂછ્યું કે "ઓછામાં ઓછું, મારે હજુ પણ શું માનવું જોઈએ?" આ મજબૂત, વધુ સુરક્ષિત વિશ્વાસમાં પરિણમી શકે છે. જે લોકો ફરીથી નિર્માણ કરવાને બદલે ત્યાગ કરે છે, તેમની શ્રદ્ધા પણ સ્વતંત્રતાના અનુભવની જાણ કરે છે. તેઓ દૈવી સજા અથવા નિરાશાજનક ધાર્મિક નેતાઓના ડર વગર તેઓ જે ઇચ્છે તે વિચારવાની, વાંચવાની અને ચર્ચા કરવાની સ્વતંત્રતા મેળવે છે. કેટલાક લોકોની જેમ જેઓ પોતાની શરતો પર વિશ્વાસનું પુનઃનિર્માણ કરે છે, ધર્મત્યાગીઓ પણ તેમની પોતાની નૈતિકતાની ભાવના મેળવવા અને દયા અને ન્યાય જેવા મૂલ્યોને મુક્ત રીતે પસંદ કરવાની સ્વતંત્રતા મેળવે છે. સંદર્ભો નોંધો સંદર્ભો સ્ત્રોતો વધુ વાંચન કટોકટી વ્યક્તિગત જીવન ફિલસૂફી ઓફ લાઇફ પીડિત ધર્મશાસ્ત્ર રહસ્યવાદ