Black people and temple and priesthood policies in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints
1852 થી 1978 સુધી, ચર્ચ ઓફ જિજસ ક્રાઇસ્ટ ઓફ લેટર-ડે સેન્ટ્સ (એલ. ડી. એસ. ચર્ચ) માં મંદિર અને પુરોહિત નીતિઓએ કાળા આફ્રિકન વંશની મહિલાઓ અને પુરુષોને મંદિરના વટહુકમો અને તમામ પુરુષ પુરોહિતોમાં સમન્વય પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. 1978માં, ચર્ચની સર્વોચ્ચ સંચાલક સંસ્થા, ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સીએ નિવેદન "સત્તાવાર ઘોષણા 2" માં જાહેર કર્યું કે પ્રતિબંધ હટાવી લેવામાં આવ્યો છે. 1830 અને 1852 ની વચ્ચે, જોસેફ સ્મિથ હેઠળ લેટર ડે સેઇન્ટ ચળવળમાં કેટલાક કાળા પુરુષોને મોર્મોન પુરોહિત તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. આ પ્રતિબંધના ભાગરૂપે, વિવિધ સમયે આફ્રિકન મૂળના કાળા પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંનેને ચર્ચના મંદિરોમાં સમારંભોમાં ભાગ લેવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો (દા. ત. આફ્રિકન મૂળના કાળા પુરુષો અને સ્ત્રીઓ). દાન અને લગ્નની મહોર), ચોક્કસ નેતૃત્વની મુલાકાતમાં સેવા આપવી, પુરોહિતોની બેઠકોમાં હાજરી આપવી અને આગની બાજુએ બોલવું. આફ્રિકન મૂળના કાળા લોકોની પત્નીઓને પણ મંદિરમાં પ્રવેશવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. સમય જતાં, પ્રતિબંધમાં છૂટછાટ આપવામાં આવી હતી જેથી બિન-આફ્રિકન વંશના શ્યામ-ચામડીવાળા લોકો પુરોહિત સભાઓમાં ભાગ લઈ શકે અને "શંકાસ્પદ વંશ" ધરાવતા લોકોને પુરોહિતપદ આપવામાં આવ્યું હતું, જેમ કે ફિજિયનો, સ્વદેશી ઓસ્ટ્રેલિયન અને ઇજિપ્તવાસીઓ, તેમજ બ્રાઝિલિયનો અને દક્ષિણ આફ્રિકન અજ્ઞાત વારસો ધરાવતા લોકો જેમની પાસે કોઈ કાળો વારસો ન હોય. આ સમય દરમિયાન, મોર્મોનિઝમના સૌથી મોટા સંપ્રદાય-એલ. ડી. એસ. ચર્ચના નેતાઓએ શીખવ્યું કે પ્રતિબંધ ભગવાન તરફથી આવ્યો છે અને ઘણા નેતાઓએ પ્રતિબંધ માટે ઘણી જાતિ-આધારિત સ્પષ્ટતાઓ આપી હતી, જેમાં કાઈન અને તેના વંશજો પર શ્રાપ, ઇજિપ્તસ સાથે હેમના લગ્ન, કનાનના વંશજો પર શ્રાપ અને કાળા લોકો તેમના પૂર્વ-મરણ જીવનમાં ઓછા બહાદુર હતા. ચર્ચના ટોચના આગેવાનો (સામાન્ય સત્તાવાળાઓ તરીકે ઓળખાતા) એ તેમની સ્પષ્ટતાઓને યોગ્ય ઠેરવવા માટે એલ. ડી. એસ. ગ્રંથોનો ઉપયોગ કર્યો હતો, જેમાં બુક ઓફ અબ્રાહમનો સમાવેશ થાય છે, જે શીખવે છે કે કનાનના વંશજો કાળા હતા અને ફારુનને યાજકપદ ન મળી શકે કારણ કે તે કનાનના વંશજ હતા. 1978માં, એવી જાહેરાત કરવામાં આવી હતી કે ચર્ચના પ્રમુખ અને પ્રેરિતોને આપવામાં આવેલા સાક્ષાત્કારના પરિણામે પ્રતિબંધ હટાવવામાં આવ્યો હતો. 1978 ની ઘોષણાને સિદ્ધાંત અને કરારોમાં સામેલ કરવામાં આવી હતી, જે લેટર-ડે સેઇન્ટ સ્ક્રિપ્ચરનું પુસ્તક છે. ડિસેમ્બર 2013 માં, એલ. ડી. એસ. ચર્ચે ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સી દ્વારા મંજૂર કરાયેલ એક નિબંધ પ્રકાશિત કર્યો હતો જેણે પ્રતિબંધનો સંદર્ભ આપ્યો હતો. તેમાં, ચર્ચે ભૂતકાળના પુરોહિત પ્રતિબંધ માટે મોટાભાગની જાતિ-આધારિત સ્પષ્ટતાઓને નકારી કાઢી હતી અને જાતિવાદની નિંદા કરી હતી. સ્વ-ઓળખ કરાયેલા લેટર-ડે સેન્ટ્સના 2016 ના સર્વેક્ષણમાં જાણવા મળ્યું છે કે 60 ટકાથી વધુ ઉત્તરદાતાઓ કાં તો "જાણે છે" અથવા "માને છે" કે પુરોહિત/મંદિર પર પ્રતિબંધ ભગવાનની ઇચ્છા હતી. વંશીય પ્રતિબંધો બ્રિઘમ યંગની અધ્યક્ષતાથી 1978 સુધી ચાલેલા વંશીય પ્રતિબંધો હેઠળ, કોઈપણ અશ્વેત આફ્રિકન વંશના લોકો એલ. ડી. એસ. ચર્ચમાં પુરોહિતપદ રાખી શકતા ન હતા અને દાન અને આકાશી લગ્ન સહિત મોટાભાગના મંદિર વટહુકમોમાં ભાગ લઈ શકતા ન હતા. કાળા લોકોને ચર્ચના સભ્યો બનવાની અને કેટલાક મંદિરના વટહુકમોમાં ભાગ લેવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, જેમ કે મૃતકો માટે બાપ્તિસ્મા. વંશીય પ્રતિબંધો કાળા આફ્રિકનો, કાળા આફ્રિકન વંશના વ્યક્તિઓ અને મિશ્ર જાતિ ધરાવતા કોઈપણ વ્યક્તિને લાગુ કરવામાં આવ્યા હતા જેમાં કોઈપણ કાળા આફ્રિકન વંશનો સમાવેશ થતો હતો. આ પ્રતિબંધો મૂળ અમેરિકનો, હિસ્પેનિક્સ, મેલાનેશિયનો અથવા પોલિનેશિયનોને લાગુ પડતા ન હતા. પ્રીસ્ટહૂડ બ્રિઘમ યંગે શીખવ્યું હતું કે જ્યાં સુધી "આદમના અન્ય તમામ વંશજોને વચનો પ્રાપ્ત ન થાય અને તેઓ પ્રીસ્ટહૂડના આશીર્વાદ અને તેની ચાવીઓનો આનંદ માણે નહીં ત્યાં સુધી અશ્વેત પુરુષો પુરોહિતપદ પ્રાપ્ત કરશે નહીં". પૌરોહિત્ય પ્રતિબંધ ખાસ કરીને મર્યાદિત હતો, કારણ કે એલ. ડી. એસ. ચર્ચમાં સામાન્ય પૌરોહિત્ય છે અને જો તેઓ આમ કરવાનું પસંદ કરે તો તમામ લાયક પુરુષ સભ્યો પૌરોહિત્ય પ્રાપ્ત કરી શકે છે. યુવાન પુરુષોને સામાન્ય રીતે 12 વર્ષની ઉંમરે એરોનિક પુરોહિતમાં દાખલ કરવામાં આવે છે, અને તે માર્ગની નોંધપાત્ર વિધિ છે. પાદરીઓના ધારકો ચર્ચની સભાઓમાં ફરજ બજાવે છે, ઉપચારના આશીર્વાદ આપે છે અને ચર્ચની બાબતોનું સંચાલન કરે છે. અશ્વેત લોકોને પૌરોહિત્યમાંથી બાકાત રાખવાનો અર્થ એ હતો કે તેઓ નોંધપાત્ર ચર્ચ નેતૃત્વની ભૂમિકાઓ સંભાળી શકતા ન હતા અથવા અમુક આધ્યાત્મિક કાર્યક્રમોમાં ભાગ લઈ શકતા ન હતા જેમ કે બીમારને આશીર્વાદ આપવા અથવા પૌરોહિત્ય ધારકો માટે આરક્ષિત અન્ય આશીર્વાદો આપવા. મંદિર વટહુકમો 1852 અને 1978 ની વચ્ચે, મોટાભાગના કાળા લોકોને એલ. ડી. એસ. ચર્ચના મંદિરોમાં કરવામાં આવતા વટહુકમોમાં ભાગ લેવાની મંજૂરી નહોતી, જેમ કે દાન, આકાશી લગ્ન અને પારિવારિક સીલ. આ વટહુકમોને સ્વર્ગની ઉચ્ચતમ ડિગ્રીમાં પ્રવેશવા માટે આવશ્યક માનવામાં આવે છે, તેથી આનો અર્થ એ થયો કે બ્લેક ચર્ચના સભ્યો પ્રતિબંધ દરમિયાન અન્ય લેટર-ડે સેન્ટ્સ દ્વારા મેળવેલા સંપૂર્ણ વિશેષાધિકારોનો આનંદ માણી શકતા ન હતા. લેટર-ડે સેન્ટ્સ માને છે કે ચર્ચના મંદિરોમાં સીલ કરાયેલા લગ્ન આકાશી લગ્ન બની શકે છે જે પરિવારને કાયમ માટે એક સાથે જોડે છે, જ્યારે સીલ ન કરેલા લગ્ન મૃત્યુ પર સમાપ્ત થાય છે. ચર્ચના પ્રમુખ તરીકે, ડેવિડ ઓ. મેકકેએ શીખવ્યું હતું કે અશ્વેત લોકોએ "ચિંતા કરવાની જરૂર નથી, કારણ કે જેઓ પુનઃસ્થાપિત ગોસ્પેલની જુબાની મેળવે છે તેઓ તેમના પારિવારિક સંબંધોને સુરક્ષિત કરી શકે છે અને અન્ય આશીર્વાદો સુરક્ષિત કરી શકે છે, કારણ કે ભગવાનના ન્યાયમાં તેઓ તમામ આશીર્વાદો મેળવશે જેના માટે તેઓ મુક્તિ અને ઉન્નતીકરણની શાશ્વત યોજનામાં હકદાર છે". બ્રિઘમ યંગે શીખવ્યું, "જ્યારે જે મંદિરો બાંધવામાં આવશે તેમાં વટહુકમો લાગુ કરવામાં આવશે, ત્યારે [બાળકોને] તેમના [માતા-પિતા] સમક્ષ મુકવામાં આવશે, અને જેઓ સૂઈ ગયા છે, તેમને ફાધર આદમ સમક્ષ રજૂ કરવામાં આવશે. જ્યાં સુધી આપણે ફાધર આદમથી લઈને અંતિમ દ્રશ્ય સુધી એક સંપૂર્ણ સાંકળ ન બનાવીએ ત્યાં સુધી આ કરવું પડશે. કાળા સભ્યો માટે મંદિર પ્રતિબંધનો એક અપવાદ એ હતો કે (1960 ના દાયકાના મધ્યથી 1970 ના દાયકાના પ્રારંભ સુધી મેકકે હેઠળ સંપૂર્ણ મંદિર પ્રતિબંધના સમયગાળા સિવાય) કાળા સભ્યોને મૃતકો માટે બાપ્તિસ્માના પ્રતિનિધિ તરીકે કામ કરવા માટે મર્યાદિત ઉપયોગની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. વધુમાં, શ્વેત માતાપિતા દ્વારા કાયદેસર રીતે દત્તક લેવાયેલા અશ્વેત બાળકોને તેમના માતા-પિતાને સોંપવામાં આવી શકે છે. પાદરીત્વ પ્રતિબંધ હેઠળ, કાળા પુરુષો અને સ્ત્રીઓ કોઈ નોંધપાત્ર ચર્ચ કૉલિંગ રાખી શકતા ન હતા, નેતાઓ બની શકતા ન હતા અથવા મિશનની સેવા આપી શકતા ન હતા. એલ. ડી. એસ. ચર્ચ નેતૃત્વની સ્થિતિને પૂર્ણ કરવા અને ચર્ચની મુલાકાતમાં સેવા આપવા માટે તેના અવેતન સભ્યો પર ભારે આધાર રાખે છે. પુરુષો માટે, ઘણા નેતૃત્વ અને ચર્ચ કૉલિંગ માટે પુરોહિતત્વ જરૂરી છે અને 11 વર્ષની ઉંમરમાં જ લગભગ દરેક લેટર-ડે સંત પુરુષને આપવામાં આવે છે. પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંને માટે, મંદિર દાન જરૂરી છે અથવા મિશનરી સેવા જેવા અન્ય આહ્વાન માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે. આનાથી કાળા સભ્યોની વિવિધ કોલિંગમાં સેવા આપવાની ક્ષમતા મર્યાદિત થઈ ગઈ. જ્યારે જોસેફ સ્મિથ હેઠળ અશ્વેત લોકોને પુરોહિતપદ આપવામાં આવ્યું હતું, ત્યારે તેઓ વિવિધ કોલિંગમાં સેવા આપવા માટે પણ સક્ષમ હતા. ઉદાહરણ તરીકે, એલિજાહ આબેલે એક મિશનમાં સેવા આપી હતી અને તેને સિત્તેર વર્ષના પુરોહિત પદ માટે બોલાવવામાં આવ્યો હતો. જ્યારે બ્રિઘમ યંગે પુરોહિતત્વ પ્રતિબંધની સ્થાપના કરી, ત્યારે અશ્વેત સભ્યોને ઘણા નેતૃત્વ અને સેવા હોદ્દાઓ પરથી પ્રતિબંધિત કરવામાં આવ્યા હતા, અને શરૂઆતમાં, પુરોહિતત્વની સભાઓમાં ભાગ લેવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. 1952 માં, મેકકેએ કાળા લોકોને પુરોહિત સભાઓ અને આગ લગાડવા પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. વર્ષો દરમિયાન, કાળા સભ્યોને પુરોહિત વગર સેવા આપવાની મંજૂરી આપવા માટે કેટલાક અપવાદો કરવામાં આવ્યા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, સેમ્યુઅલ ચેમ્બરની 1873માં સહાયક ડેકોન તરીકે નિમણૂક કરવામાં આવી હતી. તેમની ડીકન જેવી જ ફરજો હતી, પરંતુ તેમને પુરોહિતપદ આપવામાં આવ્યું ન હતું. 1 9 45 માં, અબનેર અને માર્થા હોવેલને દક્ષિણ રાજ્યોમાં અલગ મંડળો સ્થાપિત કરવાના મિશનમાં સેવા આપવા માટે બોલાવવામાં આવ્યા હતા. હૉવેલને લેગ્રાન્ડ રિચાર્ડ્સ દ્વારા હસ્તાક્ષરિત એક પત્ર આપવામાં આવ્યો હતો જેમાં અશ્વેત લોકોને ત્યાં સેવાઓમાં ભાગ લેવાની મંજૂરી ન હોવા છતાં તેમને બોલવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. પાછળથી તેમને એક કાર્ડ આપવામાં આવ્યું હતું જેમાં તેમને "માનદ પ્રમુખ પાદરી" તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. 1960ના દાયકા સુધીમાં, અશ્વેત પુરુષો સહાયક સંસ્થાઓમાં નેતૃત્વની ભૂમિકાઓમાં સેવા આપી શકતા હતા અને સંડે સ્કૂલ અથવા યંગ મેન પ્રેસિડેન્સીમાં સેવા આપવા સહિત પુરોહિતોની બેઠકોમાં હાજરી આપી શકતા હતા. 1960 ના દાયકામાં, ચર્ચના પ્રમુખ મેકકેએ નાઇજિરીયામાં એક મિશન ખોલવાનું વિચારવાનું શરૂ કર્યું. વિઝા સાથે ઘણી મુશ્કેલીઓ પછી, લેમાર વિલિયમ્સ નાઇજિરીયામાં મિશન ખોલવાની તૈયારી કરી રહ્યા હતા. એવું નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું કે નાઇજીરિયામાં માત્ર સહાયકની સ્થાપના કરવામાં આવશે, જે પુરોહિત વગર ચલાવી શકાય છે. નાઇજિરિયન પુરુષોને સંસ્કાર પસાર કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવશે, પરંતુ શ્વેત મિશનરીઓએ તેને આશીર્વાદ આપવાની જરૂર પડશે. જો કે, કોરમ ઓફ ધ ટ્વેલ્વ એપોસ્ટલ્સના ઘણા સભ્યોએ વાંધો ઉઠાવ્યા બાદ કાર્યક્રમ રદ કરવામાં આવ્યો હતો. 1971 માં, ઉત્પત્તિ જૂથની રચના કાળા સભ્યો માટે ચર્ચની સહાયક તરીકે કરવામાં આવી હતી. કાળા સભ્યો રિલીફ સોસાયટી, યંગ મેન અને યંગ વુમન પ્રેસિડેન્સીઝમાં હોદ્દા ભરવા સક્ષમ હતા. મેરી બેંકહેડે રિલીફ સોસાયટીના પ્રથમ પ્રમુખ તરીકે સેવા આપી હતી. પૌરોહિત્ય પર 1978 ના સાક્ષાત્કારથી, કાળા લોકો ચર્ચ કૉલિંગમાં સેવા આપવા અને નેતૃત્વની સ્થિતિને પૂર્ણ કરવામાં સક્ષમ છે. જો કે, સામાન્ય ચર્ચ સ્તરે સેવા મર્યાદિત રહી છે. જ્યારે સિત્તેર અને સહાયક સામાન્ય બોર્ડના ક્વોરમમાં ઘણા અશ્વેત સભ્યો રહ્યા છે, 2020 સુધી ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સી, ટ્વેલ્વ એપોસ્ટલ્સના ક્વોરમ અથવા સામાન્ય સંસ્થાકીય પ્રેસિડેન્સીઝ (રિલીફ સોસાયટી, યંગ વુમન, પ્રાઈમરી, યંગ મેન અથવા સન્ડે સ્કૂલ) ના સભ્ય નહોતા જે અશ્વેત હતા. 4 એપ્રિલ, 2020 ના રોજ, અહમદ કોર્બિટને યંગ મેન જનરલ પ્રેસિડેન્સીમાં પ્રથમ સલાહકાર તરીકે જાળવી રાખવામાં આવ્યા હતા, અને તે પદ સંભાળનારા પ્રથમ અશ્વેત વ્યક્તિ છે. જે લોકોએ કાળા લોકો સાથે લગ્ન કર્યા હતા પ્રથમ વખત ચર્ચના નેતાએ શીખવ્યું હતું કે બિન-કાળા વ્યક્તિને 6 ફેબ્રુઆરી, 1835 ના રોજ કાળા વ્યક્તિ સાથે લગ્ન કરવા બદલ શ્રાપ આપવામાં આવ્યો હતો. ચર્ચના સહાયક પ્રમુખ, ડબલ્યુ. ડબલ્યુ. ફેલ્પ્સે એક પત્ર લખીને સિદ્ધાંત આપ્યો હતો કે હેમની પત્ની કાઈનની વંશજ હતી અને પોતે હેમને "કાળી પત્ની સાથે લગ્ન કરવા" માટે શ્રાપ આપવામાં આવ્યો હતો. યંગે આ વિચારને વિસ્તૃત કર્યો, અને શીખવ્યું કે અશ્વેત વ્યક્તિ સાથે બાળકો ધરાવતા બિન-અશ્વેત લોકો પોતે પુરોહિતને શ્રાપ આપશે, અને ભગવાનના કાયદાએ દંપતી અને તેમના બાળકોને મારી નાખવાની જરૂર છે. ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સીના જ્યોર્જ ક્યૂ. કેનને પુનઃપુષ્ટિ કરી હતી કે આ ભગવાનનો કાયદો છે અને સમજાવ્યું હતું કે તે કાઈનના વંશજોને પુરોહિતપદ મેળવવાથી રોકવા માટે હતો. એક અશ્વેત વ્યક્તિ સાથે લગ્ન કર્યા પછી કેટલાક શ્વેત સભ્યોને મંદિર સમારંભોમાં પ્રવેશ આપવાનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો હતો. એક શ્વેત સ્ત્રીને તેના શ્વેત પતિને મંદિર સીલ કરવાનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો હતો કારણ કે તેણે અગાઉ એક અશ્વેત પુરુષ સાથે લગ્ન કર્યા હતા, તેમ છતાં તેણે તેને છૂટાછેડા આપ્યા હતા. કેનને દલીલ કરી હતી કે તેને મંદિરમાં પ્રવેશવાની મંજૂરી આપવી તેની બે દીકરીઓ માટે યોગ્ય રહેશે નહીં, જે તેણીના કાળા પતિ સાથે હતી. અન્ય એક શ્વેત પુરુષને પૌરોહિત્યનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો હતો કારણ કે તેણે એક અશ્વેત મહિલા સાથે લગ્ન કર્યા હતા. 1966માં, એક શ્વેત મહિલા કે જેને દાન મળ્યું હતું તેને સ્થાનિક નેતાઓ દ્વારા મંદિરમાં જવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને તેને કહેવામાં આવ્યું હતું કે તેણીના દાન અમાન્ય છે કારણ કે તેણીએ ત્યારથી એક અશ્વેત પુરુષ સાથે લગ્ન કર્યા હતા. ચર્ચના પ્રમુખ મેકકે મંદિરમાં જવા પરના પ્રતિબંધ સાથે સંમત થયા હતા, પરંતુ કહ્યું હતું કે તેમના દાન હજુ પણ માન્ય છે. પૌરોહિત્ય પર 1978 ના સાક્ષાત્કાર પછી, અશ્વેત મહિલાઓના પતિઓ પૌરોહિત્ય પ્રાપ્ત કરી શકતા હતા અને અશ્વેત લોકોની પત્નીઓ મંદિરની વિધિઓ કરી શકતા હતા. અમલીકરણ વંશીય પ્રતિબંધો લાગુ થયા પછી કેટલાક અશ્વેત પુરુષોને પુરોહિતપદ પ્રાપ્ત થયું હતું, જેમાં એલિજાહ એબેલના પુત્ર હનોખ એબેલનો સમાવેશ થાય છે, જેમને 10 નવેમ્બર, 1900ના રોજ વડીલ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. હનોખના પુત્ર અને એલિજાહ એબેલના પૌત્ર-જેને એલિજાહ એબેલ પણ નામ આપવામાં આવ્યું હતું-તેમને એરોનિક પુરોહિતપદ પ્રાપ્ત થયું અને 5 જુલાઈ, 1934ના રોજ પાદરીના હોદ્દા પર નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા. નાના એલિજાહ એબેલને પણ મલ્કીસેડેક પુરોહિતપદ મળ્યું હતું અને 29 સપ્ટેમ્બર, 1935ના રોજ તેમને વડીલ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. એક ટીકાકારએ ધ્યાન દોર્યું છે કે આ ઘટનાઓ વીસમી સદી દરમિયાન આ મુદ્દાની "અસ્પષ્ટતા, વિરોધાભાસ અને વિરોધાભાસ" દર્શાવે છે. જેમ જેમ ચર્ચે વિશ્વના એવા વિસ્તારોમાં વિસ્તરણ કરવાનું શરૂ કર્યું કે જે એટલા વંશીય રીતે અલગ ન હતા, ચર્ચને કાળા વંશના લોકોને અલગ પાડવાની સમસ્યાઓ શરૂ થઈ. મિશ્ર વંશના લોકોનું ઊંચું પ્રમાણ ધરાવતા બ્રાઝિલમાં, એલ. ડી. એસ. ના અધિકારીઓએ 1920ના દાયકામાં મિશનરીઓને સલાહ આપી હતી કે તેઓ કાળા વંશના હોવાનું જણાય તેવા લોકોને ભણાવવાનું ટાળે, અને જો તેઓ તેમના વંશીય વારસા વિશે ચોક્કસ ન હોય તો તપાસકર્તાઓના સંબંધીઓને શોધવાની સલાહ આપી હતી. સાવચેતીઓ હોવા છતાં, 1940 અને 1950 ના દાયકા સુધીમાં આફ્રિકન વંશના કેટલાક લોકોને અજાણતાં પુરોહિતપદ આપવામાં આવ્યું હતું, જેના કારણે મિશનરીઓ કાળા વંશના સંકેતો માટે લોકોના દેખાવની તપાસ કરવા પર ભાર મૂક્યો હતો અને જેઓ "વન-ડ્રોપ નિયમ" માપદંડને પૂર્ણ કરતા ન હતા તેમને શિક્ષણ આપવાનું ટાળવાનો આદેશ આપ્યો હતો. વધુમાં, 1970ના દાયકાથી શરૂ કરીને "વંશના પાઠ" એ નક્કી કરવા માટે ઉમેરવામાં આવ્યા હતા કે રસ ધરાવતી વ્યક્તિઓ પાસે કોઈ પેટા-સહારા આફ્રિકન વંશ નથી. પ્રસંગોપાત, સભ્યોને પાદરીપદ અપાયા પછી ખબર પડી કે તેઓ આફ્રિકન વંશના છે. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, પુરોહિત સત્તાએ વંશાવળી સંશોધન પર વધુ શાસન કર્યું. ઉદાહરણ તરીકે, ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સીએ ઇપિરંગા, બ્રાઝિલ શાખાના પ્રમુખને પુનઃસ્થાપિત કર્યા હતા અને જણાવ્યું હતું કે તેઓ કાઈન વંશના નથી, તેમ છતાં વંશાવળી સંશોધનમાં કાળા વંશના હોવાનું દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. અન્ય કિસ્સાઓમાં, કાળા વંશના સભ્યોને ઇઝરાયલની એક જનજાતિ દ્વારા વંશ આપતા પિતૃસત્તાક આશીર્વાદ મળ્યા હતા, જેણે યાજકપદના સમન્વયને મંજૂરી આપી હતી. દક્ષિણ આફ્રિકામાં, કેટલાક મિશન પ્રમુખોએ પ્રતિબંધનું પાલન કર્યું ન હતું, અને મિશ્ર લોહીવાળા સભ્યોને નિયુક્ત કર્યા હતા. ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સીએ ઇવાન રાઈટને બોલાવ્યા અને તેમને સૂચના આપી કે જ્યાં સુધી તેઓ આફ્રિકાની બહાર તેમની વંશાવળી શોધી શકતા ન હોય ત્યાં સુધી કોઈ પણ વ્યક્તિ પૌરોહિત્ય પ્રાપ્ત કરી શકશે નહીં, ભલે તેઓ આફ્રિકન વંશના ન હોય. રાઈટે વંશાવળીના કાર્યમાં મદદ કરવા માટે કેટલાક મિશનરીઓને સંપૂર્ણ સમય માટે બોલાવ્યા હતા, પરંતુ જરૂરિયાતને પૂર્ણ કરી શકે તેવા પુરુષોનો અભાવ મુશ્કેલ સાબિત થયો હતો. 1954 માં, ડેવિડ ઓ. મેકકેએ કાળા વારસો ધરાવતા ન હોય તેવા પુરુષોને વિધિવત કરવાની મંજૂરી આપવા માટે ફેરફાર કર્યો. 1950 ના દાયકામાં ચર્ચના પ્રમુખ તરીકેના તેમના સમય દરમિયાન, મેકકેએ "શંકાસ્પદ વંશ" ના લોકોને પાદરીપદ પ્રાપ્ત કરવાની મંજૂરી આપતા કેટલાક નિર્ણયો લીધા હતા, જ્યારે તેમને અગાઉ મંજૂરી આપવામાં આવી ન હોત. પુરોહિતની પહોંચ વધારવા અને તે સમયની પુરોહિતની નીતિઓને કારણે લાદવામાં આવેલા પ્રતિબંધોના અમુક પાસાઓને હળવા કરવા માટે લેવામાં આવેલા પ્રથમ નિર્ણયોમાંનો આ એક હતો. ઉદાહરણ તરીકે, 1955 સુધી ફિજિયનોને પુરોહિતપદ આપવામાં આવ્યું ન હતું જ્યારે મેકકેએ ફિજીની મુલાકાત લીધી હતી અને સમોઆ મિશનના પ્રમુખને કહ્યું હતું કે ફિજિયનો સાથે ધર્મ પરિવર્તનના પ્રયાસો શરૂ થઈ શકે છે. ચાર વર્ષ પછી, મેકકેએ તેમના સલાહકારોને જાણ કરી કે ફિજીના લોકો આફ્રિકન મૂળના હોવાના કોઈ પુરાવા નથી. 1964માં, પાદરીપદ સ્વદેશી ઓસ્ટ્રેલિયન લોકો સુધી અને 1966માં ઇજિપ્તવાસીઓ સુધી લંબાવવામાં આવ્યું હતું. ચર્ચના નેતૃત્વએ પુરોહિતત્વ પ્રતિબંધ માટેના સ્પષ્ટ સમર્થનમાં સત્તાવાર રીતે સૈદ્ધાંતિક પ્રતિબંધ માટેના વિવિધ કારણોનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો, પરંતુ પછીના નેતાઓએ તેમને નકારી કાઢ્યા હતા. કાઈન અને તેના વંશજોના શ્રાપ કેટલાક એલ. ડી. એસ. નેતાઓ સહિત કેટલાક ચર્ચના સભ્યોએ કાઈનના શ્રાપનો ઉપયોગ વંશીય પ્રતિબંધોને યોગ્ય ઠેરવવા માટે કર્યો હતો. બાઇબલમાં મળેલા જિનેસિસના પુસ્તકમાં, કાઈન તેના ભાઈ હાબેલને મારી નાખે તે પછી ભગવાન તેના પર નિશાન મૂકે છે. બ્રિઘમ યંગે શીખવ્યું કે કાઈનએ હાબેલને તેના પર લાભ મેળવવા માટે મારી નાખ્યો, તેથી ઈશ્વરે કાઈનના વંશજોને શ્રાપ આપ્યો કે જ્યાં સુધી આદમના બાકીના તમામ વંશજોને યાજકપદ ન મળે ત્યાં સુધી તેઓ યાજકપદ પ્રાપ્ત ન કરે. યંગની અધ્યક્ષતા દરમિયાન આ સમજૂતી હતી અને તમામ નેતાઓ દ્વારા સતત શીખવવામાં આવતી હતી. બ્રિઘમ યંગના મૃત્યુ પછી જ ચર્ચે શીખવવાનું શરૂ કર્યું કે પ્રતિબંધનું કારણ અજ્ઞાત હતું. બ્રુસ આર. મેકકોન્કી, જે તે સમયે સિત્તેર વર્ષના હતા અને જેમણે પાછળથી ધર્મપ્રચારક તરીકે સેવા આપી હતી, તેમણે તેમના મોર્મોન સિદ્ધાંતની 1966 ની આવૃત્તિમાં લખ્યું હતું કે જેમને કાઈનની વંશાવલિ દ્વારા પૃથ્વી પર મોકલવામાં આવ્યા હતા તેઓ એવા લોકો હતા જેઓ પૂર્વકાલીન જીવનમાં ઓછા બહાદુર હતા. તેમણે એમ પણ કહ્યું હતું કે કારણ કે હેમ ઇજિપ્તસ સાથે લગ્ન કર્યા હતા અને કારણ કે તે કાઈનની વંશજ હતી, તે "નીગ્રો વંશ" ને જાળવી રાખવામાં સક્ષમ હતો. પછી અમુક પુરુષોને પુરોહિતપદના અસ્વીકારનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો હતો અને તેમણે સમજાવ્યું હતું કે આ જીવનમાં, અશ્વેત લોકો પુરોહિતપદ ધરાવશે નહીં, પરંતુ તે આશીર્વાદો તેમને આગામી જીવનમાં ઉપલબ્ધ થશે. 1881માં, ચર્ચના પ્રમુખ જ્હોન ટેલરે એવી માન્યતા પર સ્પષ્ટતા કરી હતી કે હેમ (જે કેઇનના વંશના હતા) પર મૂકવામાં આવેલ શ્રાપ ચાલુ રાખવામાં આવ્યો હતો કારણ કે હેમની પત્ની પણ તે "વંશ" ની હતી. 1978માં, મેકકોન્કીએ કહ્યું હતું કે કાઈનનો શ્રાપ હવે અમલમાં નથી. કાઈનનો શાપ હજુ પણ એલ. ડી. એસ. સંસ્થાના વર્ગો માટે ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ વિદ્યાર્થી માર્ગદર્શિકામાં શીખવવામાં આવે છે. બાઇબલ અનુસાર, હેમને તેના પિતા નુહ દારૂના નશામાં અને તેના તંબુમાં નગ્ન જોવા મળ્યા હતા. આ કારણે, નુહએ હેમના પુત્ર, કનાનને "સેવકોના સેવકો" બનવાનો શ્રાપ આપ્યો હતો. જોકે શાસ્ત્રોમાં ત્વચાના રંગ વિશે કંઈપણ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો નથી, 19મી સદી દરમિયાન ઘણા અમેરિકનો માનતા હતા કે હેમએ કાઈનના વંશજ સાથે લગ્ન કર્યા હતા, જે કાળા હતા અને કાળા લોકો હેમના શ્રાપને વહન કરતા હતા. ચર્ચના પ્રમુખપદના સલાહકાર ડબલ્યુ. ડબલ્યુ. ફેલ્પ્સે શીખવ્યું હતું કે હેમે એક અશ્વેત પત્ની સાથે લગ્ન કર્યા હતા. અબ્રાહમ પુસ્તક, જેને એલ. ડી. એસ. ચળવળમાં શાસ્ત્ર ગણવામાં આવે છે, તે સૂચવે છે કે ફારુન નામના ઇજિપ્તના રાજા, હેમ અને કનાનીઓના વંશજ હતા, જેઓ કાળા હતા, () કે નુહએ તેમના વંશને શ્રાપ આપ્યો હતો જેથી તેમને પુરોહિતત્વનો અધિકાર ન હતો, અને તે કે બધા ઇજિપ્તવાસીઓ તેમનાથી ઉતરી આવ્યા હતા. પાછળથી તેને એલ. ડી. એસ. ચર્ચ દ્વારા શાસ્ત્ર માનવામાં આવ્યું હતું. આ એકમાત્ર માર્ગ છે જે કોઈપણ મોર્મોન ગ્રંથમાં જોવા મળે છે જે લોકોના ચોક્કસ વંશને પુરોહિતપદ ધારણ કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકે છે. જ્યારે જોસેફ સ્મિથ અને બ્રિઘમ યંગ બંનેએ હેમના શ્રાપને કાળા લોકોની ગુલામી માટેના સમર્થન તરીકે ઉલ્લેખ કર્યો હતો, ત્યારે પાદરીત્વ પ્રતિબંધને યોગ્ય ઠેરવવા માટે હેમના શ્રાપ અથવા બુક ઓફ અબ્રાહમનો ઉપયોગ કર્યો ન હતો. તે 1900 સુધી ન હતું કે પ્રથમ પ્રેસિડેન્સીના સભ્ય જ્યોર્જ ક્યૂ. કેનને પ્રતિબંધ માટે શાસ્ત્રોના આધાર તરીકે ફારુનની વાર્તાનો ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું. 1 9 12 માં, પ્રથમ પ્રેસિડેન્સીએ ફારુનની વાર્તાનો ઉપયોગ કરીને પુરોહિત પ્રતિબંધ વિશેની તપાસનો જવાબ આપ્યો. 1900 ના દાયકાની શરૂઆત સુધીમાં, તે પાદરીત્વ પ્રતિબંધ માટે ચર્ચના તર્કનો પાયો બની ગયો. 1908માં મિશનરીઓ માટેના લિયાહોના લેખમાં, એક અનામી પરંતુ ચર્ચ દ્વારા મંજૂર લેખકે મહાન કિંમતના મોતીમાં કાળાપણું વિશેના શાસ્ત્રોની સમીક્ષા કરી હતી. લેખકે એવું માન્યું હતું કે હેમ કાઈનના વંશજ સાથે લગ્ન કરે છે. તેથી, કનાનને બે શ્રાપ મળ્યા, એક નુહ તરફથી અને એક કાઈનનો વંશજ હોવાના કારણે. આ લેખ જણાવે છે કે કનાન "નીગ્રો જાતિના એકમાત્ર પૂર્વજ" હતા અને સ્પષ્ટપણે તેમના "સેવકોના સેવક" હોવાના શાપને કાળા પુરોહિતના અસ્વીકાર સાથે જોડ્યો હતો. આ વિચારને ટેકો આપવા માટે, લેખમાં એ પણ ચર્ચા કરવામાં આવી હતી કે કેવી રીતે એલ. ડી. એસ. ગ્રંથ અનુસાર કનાનના વંશજ ફારુન પાસે પુરોહિતત્વ ન હોઈ શકે, કારણ કે નુહએ "તેને પુરોહિતત્વ સાથે સંબંધિત તરીકે શ્રાપ આપ્યો હતો". 1978 માં, જ્યારે ચર્ચે પુરોહિતો પરના પ્રતિબંધને સમાપ્ત કર્યો, ત્યારે બ્રુસ આર. મેકકોન્કીએ શીખવ્યું કે હેમ, કનાન, ઇજિપ્તસ અને ફારુનના બીજ હવે પ્રાચીન શ્રાપ હેઠળ નથી. 2002 સિદ્ધાંત અને કરાર વિદ્યાર્થી માર્ગદર્શિકા 1978 સુધી અશ્વેત લોકોને પુરોહિતપદ ન આપવા પાછળના તર્ક તરીકે અબ્રાહમ 1:21-27 તરફ ધ્યાન દોરે છે. લેખક ડેવિડ પર્સ્યુઇટે ધ્યાન દોર્યું છે કે જોસેફ સ્મિથ સહિતના ધર્મશાસ્ત્રીઓ માટે 19મી સદીમાં એવું માનવું સામાન્ય હતું કે કાઈનનો શ્રાપ કાળી ત્વચા દ્વારા પ્રદર્શિત કરવામાં આવ્યો હતો અને આ આનુવંશિક લક્ષણ નુહના પુત્ર હેમ દ્વારા ઉતરી આવ્યું હતું, જેને કાળા પત્ની સાથે લગ્ન કર્યા હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. મોર્મોન ઇતિહાસકાર ક્લાઉડિયા બુશમેન પણ કાળા લોકોને બાકાત રાખવા માટે સૈદ્ધાંતિક સ્પષ્ટતાઓને ઓળખે છે, જેમાં જોસેફ સ્મિથ દ્વારા બુક ઓફ અબ્રાહમ તરીકે અનુવાદિત પપાયરસ રોલ્સમાંથી ઉદ્ભવતા એક સમર્થન સાથે, જેનો એક ભાગ પ્રાચીન ઇજિપ્તની સરકારને હેમના પૌત્ર ફારુન દ્વારા શાપિત હેમ સાથે જોડે છે, જે "તે વંશના હતા જેના દ્વારા તેઓ પુરોહિતનો અધિકાર મેળવી શક્યા ન હતા". ચર્ચના નેતૃત્વ દ્વારા આગળ વધારવામાં આવેલા વંશીય પ્રતિબંધના અન્ય કારણને ઇતિહાસકાર કોલિન કિડ દ્વારા "મોર્મોન કર્મ" કહેવામાં આવ્યું હતું, અને તે વિચારનો ઉલ્લેખ કરે છે કે ચામડીના રંગને અમર અસ્તિત્વમાં પ્રામાણિકતા (અથવા તેના અભાવ) ના પુરાવા તરીકે જોવામાં આવે છે. મોર્મોનિઝમના જ્ઞાનકોશમાં અમર અસ્તિત્વના સિદ્ધાંતનું વર્ણન આ રીતે કરવામાં આવ્યું છેઃ "છેલ્લા સમયના સંતો માટે અમર જીવનની લાક્ષણિકતા વ્યક્તિત્વ, એજન્સી, બુદ્ધિ અને શાશ્વત પ્રગતિ માટેની તક છે. તે ચર્ચના ધર્મશાસ્ત્રનો કેન્દ્રિય સિદ્ધાંત છે અને સદીઓ જૂના પ્રશ્ન 'માણસ ક્યાંથી આવે છે?' ને સમજ આપે છે. આ વિચાર ઘણા અગ્રણી ચર્ચના નેતાઓના મંતવ્યો પર આધારિત છે, જેમાં લાંબા સમયના ધર્મપ્રચારક અને પછી ચર્ચના પ્રમુખ જોસેફ ફિલ્ડિંગ સ્મિથનો સમાવેશ થાય છે, જેમણે એવો મત રાખ્યો હતો કે ઈશ્વરના આધ્યાત્મિક બાળકોને નશ્વર વંશની તરફેણ અથવા નાપસંદ કરવાની સોંપણી માટે અમર જીવન એક પ્રકારનો પરીક્ષણ આધાર હતો. બુશમેને સ્મિથના લાંબા સમયના ઉપદેશોની પણ નોંધ લીધી છે કે સ્વર્ગમાં એક અમર યુદ્ધમાં, અશ્વેત લોકોને એવા આત્માઓ માનવામાં આવતા હતા જેમણે શેતાન સામે બહાદુરીથી લડત આપી ન હતી અને પરિણામે, જેમને પુરોહિતપદ ધારણ કરવા માટે ગેરલાયક ઠેરવવા જેવા પ્રતિબંધો સાથે ઓછી ધરતીનું કદ મળ્યું હતું. 1 9 30 ના દાયકાની શરૂઆતમાં, જ્યોર્જ એફ. રિચર્ડ્સે નોંધ્યું હતું કે કોઈ સત્તાવાર પદ નથી, પરંતુ દલીલ કરી હતી કે જો ભગવાને તેમના કેટલાક બાળકોને કાળા તરીકે નિયુક્ત કર્યા ન હોત, જો તેઓએ પૂર્વ અસ્તિત્વમાં કંઇક ખોટું ન કર્યું હોત. ધાર્મિક ઇતિહાસકાર ક્રેગ પ્રેન્ટિસના જણાવ્યા અનુસાર, 1949 અને 1969માં એલ. ડી. એસ. ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સીના નિવેદનો દ્વારા પૂર્વવર્તી અસ્તિત્વની અપીલને સિદ્ધાંત તરીકે સમર્થન આપવામાં આવ્યું હતું. અજ્ઞાત કારણો 1969માં, ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સીએ કહ્યું હતું કે અશ્વેત લોકો પાસે પુરોહિતત્વ નથી "જે કારણો અમે માનીએ છીએ કે ભગવાન જાણે છે". જ્યારે 1978માં પ્રતિબંધ હટાવવામાં આવ્યો ત્યારે મોર્મોન ગ્રંથમાં જાતિવાદી ભાષા માટે અથવા શ્રાપ દૂર કરવામાં આવ્યો હતો કે ક્યારેય અસ્તિત્વમાં નહોતો તે અંગે કોઈ સત્તાવાર સમજૂતી આપવામાં આવી ન હતી. જો કે, કેટલાક ચર્ચના નેતાઓએ કેટલાક નિવેદનો આપ્યા હતા. મેકકોન્કીએ જણાવ્યું હતું કે શ્રાપ ઉઠાવી લેવામાં આવ્યો છે અને આ વિષય પર પોતે અને અન્ય ચર્ચના નેતાઓ દ્વારા કરવામાં આવેલા અગાઉના નિવેદનોને ભૂલી જવા જોઈએ અને ગોસ્પેલનું ધ્યાન વર્તમાન ખુલાસાઓ પર હોવું જોઈએ. ચર્ચના પ્રમુખ ગોર્ડન બી. હિંકલેએ જણાવ્યું હતું કે પ્રતિબંધ ખોટો ન હતો, પરંતુ તેનું એક કારણ હતું અને તે સાક્ષાત્કાર પોતે જ બોલે છે. ધર્મપ્રચારક ડેલિન એચ. ઓક્સે જણાવ્યું હતું કે કારણો આપવાનું ભગવાનનું સ્વરૂપ નથી. 2003માં, બ્લેક એલ. ડી. એસ. ચર્ચના સભ્ય ડેરોન સ્મિથે સનસ્ટોનમાં લખ્યું હતું કે ઘણા સભ્યોએ પ્રતિબંધ વિશે અગાઉની સ્પષ્ટતાઓને જાળવી રાખી હતી કારણ કે ચર્ચના નેતૃત્વએ પ્રતિબંધના મૂળને સંબોધ્યું ન હતું. હેલ બ્રિઘમ યંગ યુનિવર્સિટીના ધાર્મિક અભ્યાસના પ્રોફેસર, રેન્ડી એલ. બોટ્ટે સૂચવ્યું હતું કે ભગવાને અશ્વેત પુરુષોને નરકના સૌથી નીચલા સ્તરથી બચાવવા માટે પુરોહિતપદનો ઇનકાર કર્યો હતો, કારણ કે પાદરીપદની કવાયતનો દુરુપયોગ કરવો એ કેટલાક ધિક્કારપાત્ર પાપોમાંથી એક છે. બોટે પૌરોહિત્ય પ્રતિબંધની સરખામણી નાના બાળકોને પારિવારિક કારની ચાવી આપવાનો ઇનકાર કરતા માતાપિતા સાથે કરી હતી, અને કહ્યું હતું કેઃ "તમે નિસરણીની ટોચ પરથી પડી શકતા નથી, કારણ કે તમે નિસરણીની ટોચ પર નહોતા. તેથી, વાસ્તવમાં અશ્વેત પુરુષો પાસે પુરોહિતત્વ ન હોવું એ ભગવાન તેમને આપી શકે તે સૌથી મોટો આશીર્વાદ હતો. 2012 માં સત્તાવાર એલ. ડી. એસ. ન્યૂઝરૂમે રેન્ડી બોટના વિવાદાસ્પદ નિવેદનોની વહેંચણીનો જવાબ આપ્યો, "તાજેતરના વોશિંગ્ટન પોસ્ટ લેખમાં બીવાયયુના પ્રોફેસર રેન્ડી બોટ્ટને આભારી સ્થિતિ સંપૂર્ણપણે [ચર્ચના] ઉપદેશો અને સિદ્ધાંતોનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી નથી". પૌરોહિત્ય પ્રતિબંધનો ઉલ્લેખ કરતી માનવીય ભૂલ, ધર્મપ્રચારક સ્પેન્સર ડબ્લ્યુ. કિમબોલે 1963માં કહ્યું હતું કે, "મારી સ્મૃતિમાં સિદ્ધાંત અથવા નીતિમાં કોઈ ફેરફાર થયો નથી. હું જાણું છું કે તે કરી શકે છે. હું જાણું છું કે ભગવાન તેમની નીતિ બદલી શકે છે અને પ્રતિબંધ મુક્ત કરી શકે છે અને સંભવિત ભૂલને માફ કરી શકે છે જે વંચિતતા લાવી હતી. 2013 માં, એલ. ડી. એસ. ચર્ચે જાતિવાદી વાતાવરણ પર પૃષ્ઠભૂમિ આપતા એક નિબંધ બહાર પાડ્યો હતો જેમાં પ્રતિબંધની રચના કરવામાં આવી હતી અને કહ્યું હતું કે પ્રતિબંધ સાક્ષાત્કાર કરતાં જાતિવાદ પર વધુ આધારિત છે. પાદરીત્વ પ્રતિબંધ વિશેની ઉપદેશો દેવત્વ પ્રતિબંધ, સિદ્ધાંત વિ. નીતિ ચર્ચના નેતાઓએ દાયકાઓ સુધી શીખવ્યું કે પાદરીત્વ સમન્વય અને મંદિર વટહુકમ પ્રતિબંધનો આદેશ ભગવાન દ્વારા આપવામાં આવ્યો હતો. બ્રિઘમ યંગે શીખવ્યું કે તે "સર્વશક્તિમાન ભગવાને નિર્ધારિત કરેલો સાચો શાશ્વત સિદ્ધાંત" હતો. 1949માં, ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સી (જ્યોર્જ આલ્બર્ટ સ્મિથ હેઠળ) એ સત્તાવાર રીતે જણાવ્યું હતું કે તે "નીતિની ઘોષણાની બાબત નથી પરંતુ ભગવાન તરફથી સીધી આજ્ઞાની બાબત છે". 1969માં ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સીના બીજા નિવેદન (આ વખતે મેકકે હેઠળ) એ ફરીથી ભાર મૂક્યો હતો કે "ચર્ચ દ્વારા નેગ્રો પ્રત્યેનો આ દેખીતો ભેદભાવ માણસ સાથે ઉદ્દભવ્યો નથી; પરંતુ ભગવાન સાથે શરૂઆતમાં પાછો જાય છે". ચર્ચના પ્રમુખ તરીકે, કિમ્બલે 1973ની પત્રકાર પરિષદમાં પણ ભાર મૂક્યો હતો કે પ્રતિબંધ "મારી નીતિ અથવા ચર્ચની નીતિ નથી. તે ભગવાનની નીતિ છે જેણે તેને સ્થાપિત કરી છે. જાતિ પ્રતિબંધ હટાવવા માટેના સિદ્ધાંત અને નીતિના વિષય પર ધર્મપ્રચારક ડેલિન એચ. ઓક્સે 1988 માં જણાવ્યું હતું કે, "મને ખબર નથી કે ચર્ચમાં નીતિ અને સિદ્ધાંત વચ્ચે તફાવત કરવો શક્ય છે કે જે સતત સાક્ષાત્કારમાં માને છે અને તેના નેતાને પ્રબોધક તરીકે જાળવી રાખે છે. . મને ખાતરી નથી કે હું સિદ્ધાંત અને નીતિમાં તફાવતને એ હકીકતમાં ન્યાયી ઠેરવી શકું છું કે 1978 પહેલાં કોઈ વ્યક્તિ પુરોહિતપદ રાખી શકતો ન હતો અને 1978 પછી તેઓ પુરોહિતપદ રાખી શકતા હતા ". જ્યારે 1978માં પ્રતિબંધ પાછો ખેંચવાની જાહેરાત કરવામાં આવી ત્યારે કિમબોલે એક પત્ર લખીને કહ્યું હતું કે ભગવાને જાહેર કર્યું કે "લાંબા સમયથી વચનબદ્ધ દિવસ આવી ગયો છે". આને પાછળથી એલ. ડી. એસ. ગ્રંથમાં સત્તાવાર ઘોષણા 2 તરીકે માન્યતા આપવામાં આવી હતી. મેકકોન્કીએ કહ્યું હતું કે ભગવાનનો અવાજ કહેતો હતો કે "હવે સમય આવી ગયો છે", અને સમગ્ર ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સી અને કોરમ ઓફ ધ ટ્વેલ્વે એક જ અવાજ સાંભળ્યો હતો, અને જાણતા હતા કે પ્રાચીન શ્રાપ દૂર થઈ ગયો છે. 1995માં, બ્લેક ચર્ચના સભ્ય એ. ડેવિડ જેક્સને ચર્ચના નેતાઓને એક ઘોષણા બહાર પાડવા કહ્યું હતું કે પ્રતિબંધ એ ભગવાનની સીધી આજ્ઞા છે. શરૂઆતમાં ચર્ચે ના પાડી હતી. 2012 માં, ચર્ચે પુરોહિત પ્રતિબંધ સંબંધિત આ વાક્યોને સમાવવા માટે પ્રસ્તાવના બદલીને સત્તાવાર ઘોષણા 2 કરીઃ "ચર્ચના રેકોર્ડ આ પ્રથાના મૂળમાં કોઈ સ્પષ્ટ આંતરદૃષ્ટિ પ્રદાન કરતા નથી. ચર્ચના આગેવાનો માનતા હતા કે આ પ્રથામાં ફેરફાર કરવા માટે ભગવાન તરફથી સાક્ષાત્કારની જરૂર હતી. જો કે, તે ચોક્કસપણે જણાવ્યું ન હતું કે પ્રતિબંધના કયા ભાગો ભગવાન તરફથી આવ્યા હતા અને કયા નહીં. 2013 માં, ચર્ચે એક નિબંધ પ્રકાશિત કર્યો હતો જેમાં કહેવામાં આવ્યું હતું કે પ્રતિબંધના મૂળિયા સાક્ષાત્કાર કરતાં જાતિવાદમાં વધુ છે. 1, 156 સ્વ-ઓળખાયેલા લેટર-ડે સેન્ટ્સના 2016 ના સીમાચિહ્નરૂપ સર્વેક્ષણમાં જાણવા મળ્યું છે કે સર્વેક્ષણ કરાયેલા લગભગ બે તૃતીયાંશ સભ્યોએ એવું માન્યું હતું કે 1978 પહેલાનું મંદિર અને પુરોહિતત્વ પ્રતિબંધ "ભગવાનની ઇચ્છા" હતી. પ્રતિબંધનો સમયગાળો બ્રિઘમ યંગે શીખવ્યું હતું કે જ્યાં સુધી "આદમના અન્ય તમામ વંશજોને વચનો પ્રાપ્ત ન થાય અને તેઓ પુરોહિતપદના આશીર્વાદ અને તેની ચાવીઓનો આનંદ માણે નહીં ત્યાં સુધી અશ્વેત પુરુષો પુરોહિતપદ પ્રાપ્ત કરશે નહીં". પરંતુ તેનો અર્થ એ હતો કે જેમને પુરોહિતપદ નકારી કાઢવામાં આવ્યું હતું તેમને એક દિવસ પુરોહિતપદ અને તેના સંબંધિત આશીર્વાદો પ્રાપ્ત થશે. અન્ય એક સમયે, તેમણે કહ્યું હતું કે "એવો સમય આવશે જ્યારે તેમને આપણને મળેલા તમામ વિશેષાધિકાર અને વધુ મળશે". યંગે ઉમેર્યું હતું કે મૃત્યુ પછી એકવાર ભગવાનના અન્ય તમામ બાળકોને પુરોહિતપદ પ્રાપ્ત થયું હતું કે કાઈનનો શ્રાપ દૂર કરવામાં આવશે અને કાળા લોકોને ચર્ચના અન્ય સભ્યો દ્વારા માણવામાં આવતા "[બધા] વિશેષાધિકાર અને વધુ" હશે. 1963માં, પ્રતિબંધ ક્યારે હટાવવામાં આવશે તેની ચર્ચા કરતી વખતે, જોસેફ ફિલ્ડિંગ સ્મિથે એક પત્રકારને કહ્યું હતું કે "આવા પરિવર્તન માત્ર દૈવી સાક્ષાત્કાર દ્વારા જ આવી શકે છે, અને કોઈ પણ આગાહી કરી શકતું નથી કે દૈવી સાક્ષાત્કાર ક્યારે થશે". મોર્મોન એપોલેટિક્સના લેખક અને લેક્ચરર જ્હોન લુઈસ લુન્ડે 1967 માં લખ્યું હતું કે, "બ્રિઘમ યંગે જાહેર કર્યું હતું કે ઈસુ ખ્રિસ્તના બીજા આગમન પછી થોડા સમય સુધી નીગ્રોને પુરોહિતપદ પ્રાપ્ત થશે નહીં, જેમના આગમનથી સહસ્ત્રાબ્દીની શાંતિની શરૂઆત થશે". જ્યારે 1978માં પ્રતિબંધો પાછા ખેંચવામાં આવ્યા ત્યારે ચર્ચના પ્રમુખ કિમબોલે તેને "લાંબા સમયથી વચનબદ્ધ દિવસ" તરીકે ઓળખાવ્યો હતો. ટીકાકારોનું કહેવું છે કે પુનરુત્થાન પહેલાં પ્રતિબંધ હટાવવો એ યંગના 1854 અને 1859ના નિવેદનોથી વિપરીત છે, જ્યારે ચર્ચના સમર્થકો કહે છે કે બ્રિઘમ યંગના નિવેદનોનો અર્થ એ હતો કે અન્ય તમામ જાતિઓ તેને પ્રાપ્ત કરવા માટે લાયક હતા તે પછી આફ્રિકન લોકો પુરોહિતપદ પ્રાપ્ત કરી શકે છે, અન્ય તમામ વ્યક્તિઓ નહીં. પ્રતિબંધની શરૂઆત કેટલાક વિદ્વાનોએ સૂચવ્યું છે કે પોતાને પ્રબોધક અને જોસેફ સ્મિથના અનુગામી કહેનાર અર્ધ-અશ્વેત વ્યક્તિ વિલિયમ મેકકરીની ક્રિયાઓ, અશ્વેત પુરુષોને પુરોહિતપદ પ્રાપ્ત કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકવાના યંગના નિર્ણય તરફ દોરી ગઈ. યંગે 1855 માં શીખવ્યું હતું કે "સેવકોના સેવક" તરીકે કાળા લોકોની સ્થિતિ સ્વર્ગ હેઠળનો કાયદો હતો અને તે ભગવાનના કાયદાને બદલવા માટે ચર્ચનું સ્થાન ન હતું. યંગના રાષ્ટ્રપતિપદથી 1978 સુધી ચાલેલા વંશીય પ્રતિબંધો હેઠળ, કોઈપણ અશ્વેત આફ્રિકન વંશના લોકો ચર્ચ પાદરીપદ અથવા દાન અને શાશ્વત લગ્ન સહિતના કોઈપણ મંદિરના વટહુકમો પ્રાપ્ત કરી શકતા ન હતા અથવા મૃતકો માટે કોઈપણ પ્રોક્સી વટહુકમમાં ભાગ લઈ શકતા ન હતા. આ મંદિર પ્રતિબંધનો એક મહત્વપૂર્ણ અપવાદ એ હતો કે (1960ના દાયકાના મધ્યથી મેકકે હેઠળ 70ના દાયકાની શરૂઆત સુધી સંપૂર્ણ મંદિર પ્રતિબંધના સમયગાળા સિવાય) અશ્વેત સભ્યોને મૃતકો માટે બાપ્તિસ્માના પ્રતિનિધિ તરીકે કામ કરવા માટે મર્યાદિત મંદિર પ્રવેશની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. પૌરોહિત્ય પ્રતિબંધ ખાસ કરીને મર્યાદિત હતો, કારણ કે એલ. ડી. એસ. ચર્ચમાં સામાન્ય પૌરોહિત્ય છે, અને 12 વર્ષથી વધુ ઉંમરના મોટાભાગના પુરુષ સભ્યોએ પૌરોહિત્ય પ્રાપ્ત કર્યું હતું. પાદરીઓના ધારકો ચર્ચની સભાઓમાં ફરજ બજાવે છે, ઉપચારના આશીર્વાદ આપે છે અને ચર્ચની બાબતોનું સંચાલન કરે છે. અશ્વેત પુરુષોને પુરોહિતવર્ગમાંથી બાકાત રાખવાનો અર્થ એ હતો કે તેઓ કોઈ નોંધપાત્ર ચર્ચ નેતૃત્વની ભૂમિકાઓ સંભાળી શકતા ન હતા અથવા બાપ્તિસ્મા લેવા, બીમારને આશીર્વાદ આપવા અથવા બાળકને આશીર્વાદ આપવા જેવા મહત્વપૂર્ણ વિધિઓમાં ભાગ લઈ શકતા ન હતા. 1844 અને 1977 ની વચ્ચે, મોટાભાગના કાળા લોકોને એલ. ડી. એસ. ચર્ચના મંદિરોમાં કરવામાં આવતા વટહુકમોમાં ભાગ લેવાની મંજૂરી નહોતી, જેમ કે દાન વિધિ, આકાશી લગ્ન અને પારિવારિક સીલ. 1978 પહેલાં કાળા લોકો પર મંદિરના લગ્ન કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હોવાથી, કેટલાક નેતાઓએ આનો અર્થ એ કર્યો કે મૃત્યુ પછી તેમની સાથે અપરિણીત ગોરા લોકોની જેમ વ્યવહાર કરવામાં આવશે, જે માત્ર સેવાકાર્યો તરીકે કાયમ જીવવા સુધી મર્યાદિત છે. ધર્મપ્રચારકો જ્યોર્જ એફ. રિચાર્ડ્સ અને માર્ક ઇ. પીટરસને શીખવ્યું હતું કે અશ્વેત લોકો પુરોહિત અને મંદિરના પ્રતિબંધોને કારણે ઉન્નતિ પ્રાપ્ત કરી શક્યા ન હતા. જોસેફ સ્મિથ, બ્રિઘમ યંગ, વિલ્ફોર્ડ વુડ્રફ, જ્યોર્જ આલ્બર્ટ સ્મિથ, ડેવિડ ઓ. મેકકે, જોસેફ ફિલ્ડિંગ સ્મિથ અને હેરોલ્ડ બી. લી સહિતના કેટલાક નેતાઓએ શીખવ્યું હતું કે કાળા લોકો આખરે મોક્ષ પ્રાપ્ત કરી શકશે, આ મોક્ષમાં ઉચ્ચ દરજ્જાનો સમાવેશ થાય છે. જ્હોન ટેલરની અધ્યક્ષતા (1880-1887) હેઠળ, વંશીય પ્રતિબંધોની ઉત્પત્તિ અંગે ચર્ચમાં મૂંઝવણ હતી. ઝેબેદી કોલ્ટ્રિન અને અબ્રાહમ ઓ. સ્મૂટે જોસેફ સ્મિથે જણાવ્યું હતું કે એલિજાહ એબેલને પુરોહિતપદ રાખવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી કે નહીં તે અંગે વિરોધાભાસી જુબાની આપી હતી, જોકે તેમની જુબાનીની સત્યતા અંગે શંકા છે. કોલ્ટ્રિને, જેમણે એબેલને નિયુક્ત કર્યો હતો, જણાવ્યું હતું કે 1834માં સ્મિથે તેમને કહ્યું હતું કે, "પ્રભુનો આત્મા કહે છે કે નેગ્રોને કોઈ અધિકાર નથી અને ન તો તે પુરોહિતપદ ધરાવી શકે છે", અને એબેલને તેના વંશના કારણે સિત્તેરના દાયકાઓમાંથી કાઢી મૂકવો જોઈએ. 1908માં ચર્ચના પ્રમુખ જોસેફ એફ. સ્મિથે (ચર્ચના સ્થાપકના ભત્રીજા) જણાવ્યું હતું કે એબેલના રાજ્યાભિષેકને તેમના કાકાએ વ્યક્તિગત રીતે રદબાતલ જાહેર કર્યો હતો. આ નિવેદન પહેલાં, તેમણે મંદિર અને પુરોહિતત્વ પ્રતિબંધ અને જોસેફ સ્મિથ વચ્ચે કોઈ સંબંધ હોવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. આ બિંદુથી, પુરોહિત પ્રતિબંધ અંગેના ઘણા નિવેદનો જોસેફ સ્મિથને આભારી હતા; આવા તમામ નિવેદનો વાસ્તવમાં બ્રિઘમ યંગ દ્વારા કરવામાં આવ્યા હતા. ચર્ચે શીખવ્યું કે પ્રતિબંધ જોસેફ સ્મિથ સાથે ઉદ્ભવ્યો હતો, પ્રથમ પ્રેસિડેન્સીએ તેને 1947 માં જાહેર કર્યો હતો. 2013 માં, ચર્ચે એક નિવેદન બહાર પાડ્યું હતું કે પ્રતિબંધ જોસેફ સ્મિથને બદલે બ્રિઘમ યંગથી શરૂ થયો હોવાનું જણાય છે. લેટર ડે સેઇન્ટ ચળવળ (1830-1844) ના સ્થાપક જોસેફ સ્મિથ નેતા હતા તે સમય દરમિયાન, ચર્ચ ઓફ ક્રાઈસ્ટમાં કોઈ સત્તાવાર વંશીય નીતિઓ સ્થાપિત કરવામાં આવી ન હતી. કાળા લોકોનું ચર્ચના સભ્યો તરીકે સ્વાગત કરવામાં આવ્યું હતું અને સત્તાવાર નીતિના અભાવના પુરાવા તરીકે, 1836 માં, બે કાળા પુરુષોને પાદરીઓ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતાઃ એલિજાહ એબેલ અને વૉકર લેવિસ. 1847 પહેલાં મુઠ્ઠીભર અન્ય અશ્વેત પુરુષોને પુરોહિત તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. તે જ વર્ષે, એબેલ સત્તરના કોરમના સભ્ય બન્યા અને તેમને પિતૃસત્તાક આશીર્વાદ મળ્યા. કોઈ સત્તાવાર નીતિ ન હોવા છતાં, એવા પુરાવા છે કે મિઝોરી સમયગાળા દરમિયાન કેટલાક અશ્વેત પુરુષોને આ વિસ્તારના ગુલામોને ખુશ કરવા માટે પુરોહિતપદનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો હતો. કેટલાક સંશોધકોએ સૂચવ્યું છે કે જોસેફ ટી. બોલ અને વિલિયમ મેકકરીની ક્રિયાઓ યંગના એલડીએસ ચર્ચમાં પુરોહિતત્વ પ્રતિબંધ અપનાવવાના નિર્ણય તરફ દોરી ગઈ. જોસેફ ટી. બોલ મેસેચ્યુસેટ્સના વતની, જોસેફ ટી. બોલ વિલિયમ સ્મિથ (જોસેફ સ્મિથના નાના ભાઈ) સાથે સારા મિત્રો હતા. સ્મિથ સાથેના નજીકના સંબંધને કારણે, તેમણે બ્રિઘમ યંગની મંજૂરી વિના બહુપત્નીત્વમાં જોડાવાનું શરૂ કર્યું. તેમણે બહુપત્નીત્વની પ્રથામાં સામેલ રહેવાનું ચાલુ રાખ્યું હોવા છતાં, તેમણે થોડા સમય માટે બોસ્ટનમાં શાખા પ્રમુખ તરીકે સેવા આપી હતી, જેનાથી તેઓ એલ. ડી. એસ. મંડળની અધ્યક્ષતા કરનાર પ્રથમ અશ્વેત વ્યક્તિ બન્યા હતા. ઓગસ્ટ 1845માં, બોલને ચર્ચથી અલગ કરી દેવામાં આવ્યો હતો કારણ કે યંગને બહુપત્નીત્વ સાથે તેની અગાઉની સંડોવણી વિશે ખબર પડી હતી. વિલિયમ મેકકરી સિનસિનાટી, ઓહિયો અને વિન્ટર ક્વાર્ટર્સ, નેબ્રાસ્કા બંનેમાં બનેલી ઘટનાઓને કારણે, મેકકરીએ યંગની તરફેણ ગુમાવી દીધી. મેકકરી અર્ધ-આફ્રિકન અમેરિકન ધર્માંતરિત હતા, જેમણે તેમના બાપ્તિસ્મા અને પુરોહિતપદમાં નિયુક્તિ પછી, એક પ્રબોધક અને અન્ય અલૌકિક ભેટોના માલિક હોવાનો દાવો કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. એક સમયે, તેમણે બાઇબલના આદમ હોવાનો પણ દાવો કર્યો હતો. માર્ચ 1847માં ધર્મત્યાગ માટે તેમને બહિષ્કૃત કરવામાં આવ્યા હતા અને વિન્ટર ક્વાર્ટર્સમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા હતા. તેમના બહિષ્કાર પછી, મેકકરીએ લેટર ડે સેઇન્ટના અનુયાયીઓને આકર્ષવાનું શરૂ કર્યું અને તેમના જૂથમાં બહુવચન લગ્નની સ્થાપના કરી, અને તેમણે પોતાની જાતને ઘણી શ્વેત પત્નીઓ સાથે જોડી દીધી હતી. મેકકરીના વર્તનથી વિન્ટર ક્વાર્ટર્સમાં ઘણા લેટર ડે સેન્ટ્સ ગુસ્સે થયા હતા. સંશોધકોએ જણાવ્યું છે કે તેમની શ્વેત પત્નીઓ સાથેના તેમના લગ્નનો સંભવતઃ અશ્વેત લોકો પર પુરોહિતત્વ અને મંદિર પ્રતિબંધ સ્થાપિત કરવાના યંગના નિર્ણય પર થોડો પ્રભાવ પડ્યો હતો. માર્ચ 1847માં યંગ ટુ મેકકરીએ આપેલા એક નિવેદનમાં સૂચવવામાં આવ્યું હતું કે જાતિને પુરોહિતપદની લાયકાત સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી, પરંતુ કોઈપણ મોર્મોન નેતાના પુરોહિતત્વ પ્રતિબંધ વિશેનું સૌથી પહેલું જાણીતું નિવેદન (ત્વચાનો રંગ સુસંગત હોઈ શકે તે સૂચિતાર્થ સહિત) મેકકરીને વિન્ટર ક્વાર્ટર્સમાંથી હાંકી કાઢ્યાના એક મહિના પછી ધર્મપ્રચારક પાર્લી પી. પ્રેટ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. મેકકરી વિશે બોલતા, પ્રેટએ જણાવ્યું હતું કે કારણ કે તે હેમનો વંશજ હતો, તેથી તેને પુરોહિતના સંબંધમાં શ્રાપ આપવામાં આવ્યો હતો. 1847માં બ્રિઘમ યંગ એલ. ડી. એસ. ચર્ચના બીજા પ્રમુખ બન્યા હતા. તે સમય દરમિયાન ઘણા લોકોની જેમ, યંગે કાળા લોકોના ભેદભાવને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. 13 ફેબ્રુઆરી, 1849ના રોજ યંગ દ્વારા એલ. ડી. એસ. ચર્ચમાં પુરોહિતત્વ પ્રતિબંધના ઇતિહાસ વિશે પ્રારંભિક નિવેદન આપવામાં આવ્યું હતું. આ નિવેદન લોરેન્ઝો સ્નોની પૂછપરછના જવાબમાં આપવામાં આવ્યું હતું કે કાળા લોકોના સંદર્ભમાં મુક્તિ કેવી રીતે આવશે. યંગે કાઈનના શ્રાપનો ઉલ્લેખ કરીને જવાબ આપ્યો અને કહ્યું કે શ્રાપને કારણે પૃથ્વી પર જે શક્તિનો સમાન પદાનુક્રમ મૂકવામાં આવ્યો હતો તે મૃત્યુ પછીના જીવનમાં રહેશે. યંગ તેમના બાકીના રાષ્ટ્રપતિ દરમિયાન ઘણી સમાન ટિપ્પણીઓ કરશે. 31 મે, 1879ના રોજ પ્રોવો મેયર અબ્રાહમ ઓ. સ્મૂટના નિવાસસ્થાને એક બેઠક યોજાઈ હતી, જેમાં અશ્વેત પુરુષો અને પુરોહિતત્વ અંગે જોસેફ સ્મિથના મંતવ્યોની વિરોધાભાસી આવૃત્તિઓ પર ચર્ચા કરવામાં આવી હતી, જે એલિજાહ એબેલની તેમની તાજેતરમાં મૃત્યુ પામેલી પત્નીને સીલ કરવાની અરજીના જવાબમાં હતી. હાબેલ, ચર્ચમાં પરિવર્તિત થયેલા કાળા પુરૂષ, 1836 થી પુરોહિતનું પદ સંભાળી રહ્યા હતા, અને હવે મંદિરમાં પ્રવેશવાની તકની વિનંતી કરી રહ્યા હતા. ટ્વેલ્વ એપોસ્ટલ્સના કોરમના પ્રમુખ જ્હોન ટેલર, તેમના સચિવ એલ. જ્હોન નટ્ટલ, મેયર સ્મૂટ, એપોસ્ટલ બ્રિઘમ યંગ, જુનિયર (સ્વર્ગસ્થ પયગંબરના પુત્ર) અને ઝેબેદી કોલ્ટ્રિન ઉપસ્થિત રહ્યા હતા. નુટલના જણાવ્યા અનુસાર, જેમણે તેમના જર્નલમાં બેઠકની વિગતવાર માહિતી આપી હતી, કોલ્ટ્રિન અને સ્મૂટે જોસેફ સ્મિથે કાળા પુરુષો અને પુરોહિત વિશે જે કહ્યું હતું તે યાદ કરવા માટે તેઓ જે કરી શકતા હતા તે વિશે નિવેદનો આપ્યા હતા. જ્હોન ટેલરે યાદ કરેલી એક વાર્તા વર્ણવી હતી, જેમાં કોલ્ટ્રિને એક સમયે ટિપ્પણી કરી હતી કે અશ્વેત લોકો પાસે પુરોહિતત્વ ન હોવું જોઈએ, જેના પર સ્મિથે પ્રેરિત પીટરના દ્રષ્ટિકોણના અહેવાલ સાથે પ્રતિક્રિયા આપી હતી, જેમાં તેમને ભગવાન દ્વારા આદેશ આપવામાં આવ્યો હતો કે "કોઈ પણ માણસને સામાન્ય અથવા અશુદ્ધ ન કહેવો" અને પોતે યહૂદી હોવા છતાં બિનયહુદીઓને શીખવવું, જેનો અર્થ છે કે અશ્વેત પુરુષો પાસે પુરોહિતત્વ હોવું જોઈએ. જો કે, કોલ્ટ્રિને આ વાતચીત ક્યારેય થઈ હોવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. બેઠકની રેકોર્ડ કરેલી મિનિટો એ સ્પષ્ટ કરતી નથી કે ટેલરે મૂળ વાર્તા ક્યાં સાંભળી હતી. ગુલામોની હરોળના દક્ષિણના રહેવાસી સ્મૂટે ઉતાહમાં તેની પ્રથા ચાલુ રાખી હતી. ડબલ્યુ. કેસ્લર જેક્સન લખે છે કે, જ્યારે તેઓ દક્ષિણના ગુલામ હતા, ત્યારે તેમણે "એકવાર ઇનકાર કર્યો હતો", "[યુ. એસ.] પ્રમુખપદ માટે જોસેફ સ્મિથની બોલી માટે ઝુંબેશ સાહિત્ય સોંપવા માટે કારણ કે સ્મિથના મંચના ભાગમાં ગુલામીની નિંદા અને વળતર મુક્તિ માટેની યોજનાનો સમાવેશ થતો હતો" સ્મૂટે જણાવ્યું હતું કે તેમણે, થોમસ બી. માર્શ, વોરેન પૅરિશ અને ડેવિડ ડબલ્યુ. પેટને 1836 અને 1838માં જોસેફ સ્મિથને પૂછ્યું હતું કે શું અશ્વેત પુરુષો પુરોહિતપદ મેળવી શકે છે. જોસેફે તેમને કહ્યું હતું કે, જ્યારે કાળા લોકોને બાપ્તિસ્મા આપી શકાય છે, જેમાં ગુલામોનો પણ સમાવેશ થાય છે (પરંતુ માત્ર તેમના માલિકની સંમતિથી), તેઓ પુરોહિતપદ જાળવી શકતા નથી (તે અસ્પષ્ટ છે, જો કે, સ્મિથ હજુ પણ ગુલામીમાં કાળા વ્યક્તિઓ વિશે વાત કરી રહ્યો હતો કે કેમ). નટ્ટલના જણાવ્યા અનુસાર, કોલ્ટ્રિન અને સ્મૂટ બંનેએ બેઠક દરમિયાન પોતપોતાના ખાતાઓ લખ્યા હતા અને તેમના નામ પર સહી કરી હતી. ભાઈઓ પછીથી સ્થગિત થયા પરંતુ ટૂંકા વિરામ બાદ, થોડા દિવસોમાં તેમની ચર્ચા ફરી શરૂ કરશે. મોર્મોન ઇતિહાસના કેટલાક વિદ્વાનો 1879માં સ્મૂટ હોમ ખાતે આપવામાં આવેલા યાદ કરાયેલા નિવેદનોને "અપ્રામાણિક" અથવા, સામૂહિક રીતે, "હકીકતના પૈંતાલીસ વર્ષ પછી નોંધાયેલ કલાકૃતિ [.]" તરીકે વર્ણવે છે. તેમના એબેલના જીવનચરિત્રમાં, ડબલ્યુ. કેસ્લર જેક્સન જણાવે છે કે સૈદ્ધાંતિક "પુરોહિતત્વ અને જાતિ" પ્રશ્નને સ્પર્શતા બે અહેવાલો માત્ર એકબીજા સાથે જ નહીં પરંતુ અન્ય ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો સાથે પણ વિરોધાભાસી છે, જેમ કે એલિજાહ એબેલના વાસ્તવિક પુરોહિતપદના સમન્વયની આસપાસના "તથ્યો" લાંબા સમયથી વિરોધાભાસી છે, જે ઘણા વર્ષોથી બાકી છે, તાજેતરમાં જ, એક જગ્યાએ મૂંઝવણની સ્થિતિમાં. 1880-1950 જ્હોન ટેલરની અધ્યક્ષતા (1880-1887) હેઠળ, વંશીય પ્રતિબંધોની ઉત્પત્તિ અંગે ચર્ચમાં મૂંઝવણ હતી. એલિજાહ એબેલ, એક આફ્રિકન અમેરિકન, આખરે જોસેફ સ્મિથના દિવસોમાં પુરોહિત તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. ધર્મપ્રચારક જોસેફ એફ. સ્મિથે દલીલ કરી હતી કે જોસેફ સ્મિથ દ્વારા એબેલના પુરોહિતને રદબાતલ જાહેર કરવામાં આવ્યા હતા, જોકે આ જોસેફ એફ. સ્મિથના ઉપદેશો સાથે વિરોધાભાસી લાગે છે કે તે માણસને ચર્ચમાંથી દૂર કર્યા વિના કોઈ પણ માણસમાંથી પુરોહિતને દૂર કરી શકાતો નથી. ઝેબેદી કોલ્ટ્રિન અને અબ્રાહમ ઓ. સ્મૂટે જોસેફ સ્મિથે જણાવ્યું હતું કે એબેલને પુરોહિતપદ રાખવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી કે નહીં તે અંગે વિરોધાભાસી જુબાની આપી હતી, જોકે તેમની જુબાનીની સત્યતા અંગે શંકા છે. આ બિંદુથી, પુરોહિત પ્રતિબંધ અંગેના ઘણા નિવેદનો જોસેફ સ્મિથને આભારી હતા; આવા તમામ નિવેદનો વાસ્તવમાં બ્રિઘમ યંગ દ્વારા કરવામાં આવ્યા હતા. 1947માં જ્યોર્જ આલ્બર્ટ સ્મિથ, જે. રુબેન ક્લાર્ક અને ડેવિડ ઓ. મેકકેની બનેલી ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સીએ ડૉ. લોરી નેલ્સન સાથેના ખાનગી સંદેશાવ્યવહારમાં, જ્યાં ડૉ. નેલ્સનએ પ્રશ્ન કર્યો હતો કે શું "આ વિષય પર કોઈ અટલ ચર્ચ સિદ્ધાંત નથી [કાળા લોકો અને પુરોહિત]" ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સીએ જણાવ્યું હતું કેઃ પછીથી, ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સી સાથેના આ આદાનપ્રદાન પર પ્રતિબિંબિત કરતા, ડૉ. નેલ્સન કહેશે, "હું માનું છું કે હું 1947માં ચર્ચના ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સીને લખેલા પત્રમાં કાળા લોકો અંગે ચર્ચની નીતિનો વિરોધ કરનાર પ્રથમ મોર્મોન હતો", અને 1953માં "મોર્મોન્સ એન્ડ ધ નેગ્રો" લેખ પ્રકાશિત કર્યો હતો, જેમાં કહ્યું હતું કે "આ પ્રથમ [સમય] હતો જ્યારે બિન-મોર્મોન વિશ્વ આ નીતિ વિશે જાણતું હતું. 1949 માં, જ્યોર્જ આલ્બર્ટ સ્મિથના નિર્દેશન હેઠળ ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સીએ એક ઘોષણા કરી હતી જેમાં નિવેદનનો સમાવેશ થતો હતો કે પુરોહિતત્વ પ્રતિબંધ દૈવી આદેશ હતો અને ચર્ચની નીતિની બાબત નથી. આ ઘોષણા જણાવે છે કે પૃથ્વી પર લોકો જે પરિસ્થિતિઓમાં જન્મે છે તે પૂર્વ-અમર અસ્તિત્વમાં તેમના વર્તનથી પ્રભાવિત થાય છે, જો કે સિદ્ધાંતની વિગતો જાણીતી નથી. તે પછી કહે છે કે નશ્વર અસ્તિત્વનો વિશેષાધિકાર એટલો મહાન છે કે આત્માઓ પૃથ્વી પર આવવા તૈયાર હતા, તેમ છતાં તેઓ પુરોહિતનો કબજો મેળવી શકશે નહીં. કાઈનના શ્રાપનો ઉલ્લેખ આ સમયગાળા દરમિયાન શરૂ થયો હતો અને પુરોહિતત્વ પ્રતિબંધ માટે અગાઉના સમર્થનોનું સ્થાન લીધું હતું. જૂની દલીલોમાં એ વિચારનો સમાવેશ થતો હતો કે કાળા લોકો મરણ પૂર્વેના જીવનમાં એટલા બહાદુર ન હતા અને તેઓ "સહજ હીનતા" ધરાવતા હતા. 1954 માં, ચર્ચના પ્રમુખ ડેવિડ ઓ. મેકકેએ શીખવ્યુંઃ "હવે એવું નથી, અને આ ચર્ચમાં ક્યારેય એવું કોઈ સિદ્ધાંત નથી કે નીગ્રો દૈવી શ્રાપ હેઠળ છે. ચર્ચમાં નીગ્રોને લગતા કોઈ પણ પ્રકારનો કોઈ સિદ્ધાંત નથી. અમે માનીએ છીએ કે પુરોહિતને નીગ્રોથી દૂર રાખવા માટે આપણી પાસે શાસ્ત્રોની પૂર્વધારણા છે. તે એક પ્રથા છે, કોઈ સિદ્ધાંત નથી, અને આ પ્રથા એક દિવસ બદલાઈ જશે. અને એટલું જ બસ છે. 1969માં ચર્ચના ધર્મપ્રચારક હેરોલ્ડ બી. લી અને ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સીના સભ્ય એલ્વિન આર. ડાયરે એલડીએસ ચર્ચને વંશીય પ્રતિબંધો હટાવવાથી રોક્યું હતું. નીતિમાં ફેરફાર કરવા માટે સાક્ષાત્કાર દ્વારા સર્વસંમત નિર્ણયની જરૂર હતી તે વિચાર એલ. ડી. એસ. ચર્ચના નેતાઓમાં વ્યાપક માન્યતા હતી અને છે. ઘણા લોકો વંશીય નીતિમાં પરિવર્તન ઇચ્છતા હોવા છતાં, તેઓએ આ બાબતને લગતા સાક્ષાત્કારની રાહ જોવાનું ચાલુ રાખ્યું. ડેવિડ ઓ. મેકકેએ મિલ્ડ્રેડ કાલ્ડરવુડ મેકકે, મેરિયન ડી. હેન્ક્સ, લોલા ગીગી ટિમિન્સ અને રિચાર્ડ જેક્સન સહિત ઘણા લોકોને પ્રતિબંધો સાથેના તેમના સંઘર્ષો વિશે જણાવ્યું હતું. જેક્સન મેકકેને ટાંકીને કહે છેઃ "હું નેગ્રોને પુરોહિતપદ આપવા અંગે સતત નારાજ છું. મેં ભગવાનને વારંવાર પૂછ્યું છે. છેલ્લી વખત મેં તે ગઈકાલે મોડી રાત્રે કર્યું હતું. મને કહેવામાં આવ્યું હતું કે, કોઈ ચર્ચા વિના, આ વિષયને ફરીથી ભગવાન સમક્ષ ન લાવો; કે સમય આવશે, પરંતુ તે મારો સમય નહીં હોય, અને આ વિષયને એકલો છોડી દો. 15 ડિસેમ્બર, 1969ના રોજ ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સીના સભ્યો હ્યુ બી. બ્રાઉન અને એન. એલ્ડન ટેનર (પ્રમુખ મેકકે તે સમયે 96 વર્ષના હતા અને અસમર્થ હતા, આગામી મહિને તેમનું અવસાન થયું હતું), તેમણે ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સી સ્ટેટમેન્ટ બહાર પાડ્યું હતું, "લેટર ઓફ ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સી ક્લેરિફાય ચર્ચની પોઝિશન ઓન ધ નેગ્રો" તેમના પુસ્તક, કન્ટેમ્પરરી મોર્મોનિઝમમાં, ક્લાઉડિયા બુશમેન ચર્ચની વંશીય પ્રતિબંધોને કારણે થતી પીડાનું વર્ણન કરે છે. આ સંઘર્ષ કાળા ઉપાસકો બંનેને અનુભવાયો હતો, જેઓ કેટલીકવાર પોતાને અલગ અને બહિષ્કૃત જોવા મળતા હતા, અને શ્વેત સભ્યો જેઓ બહિષ્કૃત પ્રથાઓથી શરમ અનુભવતા હતા અને જેઓ ક્યારેક આ મુદ્દા પર ધર્મત્યાગ કરતા હતા. 1971માં, ત્રણ આફ્રિકન-અમેરિકન મોર્મોન પુરુષોએ તત્કાલીન ચર્ચના પ્રમુખ જોસેફ ફિલ્ડિંગ સ્મિથને અશ્વેત પરિવારોને ચર્ચમાં સામેલ રાખવાની રીતો પર વિચાર કરવા અને અશ્વેત પાયોનિયરોના વંશજોને ફરીથી સક્રિય કરવા માટે અરજી કરી હતી. પરિણામે, સ્મિથે ત્રણ પ્રેરિતોને સાપ્તાહિક ધોરણે પુરુષો સાથે મળવાનો નિર્દેશ આપ્યો, 19 ઓક્ટોબર, 1971 ના રોજ, બ્લેક મોર્મોન્સની જરૂરિયાતોને પહોંચી વળવા માટે એલડીએસ ચર્ચના સહાયક એકમ તરીકે જિનેસિસ ગ્રુપ નામની સંસ્થાની સ્થાપના કરવામાં આવી. જિનેસિસ ગ્રૂપના પ્રથમ પ્રમુખ રફિન બ્રિજફોર્થ હતા, જેઓ દાયકાના અંતમાં પુરોહિતત્વ પ્રતિબંધ હટાવવામાં આવ્યા પછી મુખ્ય પાદરી તરીકે નિયુક્ત થનારા પ્રથમ બ્લેક લેટર ડે સેઇન્ટ પણ બન્યા હતા. ચર્ચના પ્રમુખ હેરોલ્ડ બી. લીએ 1972માં જણાવ્યું હતું કેઃ "જેઓ આધુનિક સાક્ષાત્કારમાં માનતા નથી તેમના માટે કોઈ પર્યાપ્ત સમજૂતી નથી. જેઓ સાક્ષાત્કારને સમજે છે તેઓ ઊભા રહે છે અને ભગવાન બોલે ત્યાં સુધી રાહ જુએ છે. ચર્ચમાં કાળા લોકો સંપૂર્ણ દરજ્જો પ્રાપ્ત કરે તે પહેલાં તે માત્ર સમયની બાબત છે. આપણે ભગવાનના ન્યાયમાં વિશ્વાસ રાખવો જોઈએ. કાળો સંપૂર્ણ દરજ્જો પ્રાપ્ત કરશે, અમે ફક્ત તે સમયની રાહ જોઈ રહ્યા છીએ. પ્રતિબંધો ભગવાન તરફથી આવ્યા હોવાની તેમની માન્યતાને નકારી ન હોવા છતાં, ધર્મપ્રચારક સ્પેન્સર ડબ્લ્યુ. કિમ્બલે 1963માં સ્વીકાર્યું હતું કે તે માણસની ભૂલ દ્વારા લાવવામાં આવી શકે છે. 1963માં તેમણે કહ્યું હતું કે, "મારી સ્મૃતિમાં સિદ્ધાંત અથવા નીતિમાં કોઈ ફેરફાર થયો નથી. હું જાણું છું કે તે કરી શકે છે. હું જાણું છું કે ભગવાન તેમની નીતિ બદલી શકે છે અને પ્રતિબંધ મુક્ત કરી શકે છે અને સંભવિત ભૂલને માફ કરી શકે છે જે વંચિતતા લાવી હતી. 1970ના દાયકામાં શ્વેત એલ. ડી. એસ. એ પ્રતિબંધનો વિરોધ કર્યો હતો 1970ના દાયકામાં શ્વેત ચર્ચના કેટલાક સભ્યોએ મંદિરના વટહુકમો અને પુરોહિતવર્ગમાંથી અશ્વેત સભ્યોને બાકાત રાખવાના ઉપદેશો અને નીતિઓનો વિરોધ કર્યો હતો. દાખલા તરીકે, ત્રણ સભ્યો, જ્હોન ફિટ્ઝગેરાલ્ડ, ડગ્લાસ એ. વોલેસ અને બાયરન મર્ચન્ટ, બધાને 1970 ના દાયકામાં એલડીએસ ચર્ચ દ્વારા આ ઉપદેશોની જાહેરમાં ટીકા કરવા બદલ (અનુક્રમે 1973,1976 અને 1977 માં) બહિષ્કૃત કરવામાં આવ્યા હતા. 1976માં, ચર્ચના મુખ્ય પાદરી વોલેસે એલ. ડી. એસ. ચર્ચને તેના સિદ્ધાંતોની સમીક્ષા કરવા દબાણ કરવાના પ્રયાસરૂપે એક અશ્વેત વ્યક્તિ, લેરી લેસ્ટરને એરોનિક પાદરી તરીકે નિયુક્ત કર્યા હતા. આ સમન્વયને રદબાતલ જાહેર કરવામાં આવ્યો હતો કારણ કે વોલેસને સમન્વય માટે અગાઉથી અધિકૃતતા મળી ન હતી. બીજા દિવસે, તેમણે પ્રદર્શન કરવા માટે સામાન્ય પરિષદમાં પ્રવેશવાનો પ્રયાસ કર્યો. ત્યારબાદ તેમને આગામી ઓક્ટોબર પરિષદમાં કાયદેસર રીતે પ્રતિબંધિત કરવામાં આવ્યા હતા, અને એલ. ડી. એસ. ચર્ચ અને એફ. બી. આઈ. ની વિનંતી પર પછીની એપ્રિલ 1977ની પરિષદ દરમિયાન તેમના ઘરને પોલીસ દેખરેખ હેઠળ રાખવામાં આવ્યું હતું. તે પરિષદમાં ચર્ચના પ્રમુખની જાળવણી દરમિયાન આધુનિક ચર્ચના ઇતિહાસમાં પ્રથમ "વિરોધ" મતનો સંકેત આપવા બદલ મર્ચન્ટને બહિષ્કાર કરવામાં આવ્યો હતો. તેમનો મત મંદિર અને પુરોહિતત્વ પ્રતિબંધથી પ્રેરિત હતો. તેમણે 1974ના મુકદ્દમાથી પણ અગાઉ મીડિયાનું ધ્યાન ખેંચ્યું હતું, જેમાં ચર્ચની નીતિમાં ફેરફાર કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં નોન-મોર્મોન બ્લેક બોય સ્કાઉટ્સને પણ પેટ્રોલિંગ નેતાઓ તરીકે કામ કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. અશ્વેત લોકોની આસપાસના કેટલાક ચર્ચના ઉપદેશો અને નીતિઓનો જાહેરમાં વિરોધ કરનારા અન્ય શ્વેત સભ્યોમાં ગ્રાન્ટ સિફર્સ અને તેમની પત્નીનો સમાવેશ થાય છે, જેમને તેમના વાંધાઓને કારણે મંદિરમાં પ્રવેશ આપવાનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો હતો, તેમના સાન ફ્રાન્સિસ્કો બિશપે જણાવ્યું હતું કે "જે કોઈ પણ નિગ્રો પર ચર્ચના વલણને સ્વીકારી શકતો નથી. તે મંદિરમાં જઈ શકતો નથી". તેમના હિસ્સાના પ્રમુખ સંમત થયા અને તેમને મંદિરના નવીનીકરણની ભલામણનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો. વધુમાં, અગ્રણી એલ. ડી. એસ. રાજકારણી સ્ટુઅર્ટ ઉડાલે (તે સમયે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના ગૃહ સચિવ તરીકે કાર્યરત) 1967માં ચર્ચના વંશીય પ્રતિબંધોની ટીકા કરતો કડક શબ્દોમાં જાહેર પત્ર લખ્યો હતો. જેના માટે તેમને સેંકડો વિવેચનાત્મક પ્રતિભાવ પત્રો પ્રાપ્ત થયા હતા, જેમાં ધર્મપ્રચારકો ડેલબર્ટ સ્ટેપલી અને સ્પેન્સર કિમબોલના પત્રોનો સમાવેશ થાય છે. 1978માં વંશીય પ્રતિબંધોનો અંત આવ્યો 1970ના દાયકામાં, એલ. ડી. એસ. ચર્ચના પ્રમુખ સ્પેન્સર ડબલ્યુ. કિમબોલે સમગ્ર વિશ્વમાં વિસ્તાર અને પ્રાદેશિક પરિષદો યોજીને માર્ગ પર સામાન્ય પરિષદ યોજી હતી. તેમણે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને વિદેશમાં ઘણા નવા મંદિરો બનાવવાની પણ જાહેરાત કરી હતી, જેમાં બ્રાઝિલના સાઓ પાઉલોમાં એક મંદિરનો સમાવેશ થાય છે. બ્રાઝિલમાં પુરોહિતપદની લાયકાત નક્કી કરવાની સમસ્યા તે દેશમાં જાતિઓના મિશ્રણને કારણે લગભગ અશક્ય માનવામાં આવતી હતી. જ્યારે મંદિરની જાહેરાત કરવામાં આવી ત્યારે ચર્ચના નેતાઓને બ્રાઝિલમાં આફ્રિકન વંશના લોકોને મંદિરમાં જવા પર પ્રતિબંધ મૂકવાની મુશ્કેલીનો અહેસાસ થયો. 8 જૂન, 1978 ના રોજ, ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સીએ પ્રેસમાં એક સત્તાવાર ઘોષણા જાહેર કરી, જે હવે સિદ્ધાંત અને કરારનો એક ભાગ છે, જેમાં નીચેનું નિવેદન હતુંઃ તેમણે અમારી પ્રાર્થનાઓ સાંભળી છે, અને સાક્ષાત્કાર દ્વારા પુષ્ટિ કરી છે કે લાંબા સમયથી વચનબદ્ધ દિવસ આવી ગયો છે જ્યારે ચર્ચમાં દરેક વફાદાર, લાયક માણસ પવિત્ર પુરોહિત પ્રાપ્ત કરી શકે છે, તેની દૈવી સત્તાનો ઉપયોગ કરવાની શક્તિ સાથે, અને તેના પ્રિયજનો સાથે મંદિરના આશીર્વાદો સહિત ત્યાંથી આવતા દરેક આશીર્વાદનો આનંદ માણી શકે છે. તદનુસાર, ચર્ચના તમામ લાયક પુરુષ સભ્યોને જાતિ અથવા રંગને ધ્યાનમાં લીધા વિના પુરોહિત તરીકે નિયુક્ત કરી શકાય છે. પુરોહિતોના નેતાઓને સૂચના આપવામાં આવે છે કે તેઓ યોગ્યતા માટે સ્થાપિત ધોરણોને પૂર્ણ કરે છે તેની ખાતરી કરવા માટે એરોનિક અથવા મેલચીસેડેક પુરોહિત માટે સમન્વય માટે તમામ ઉમેદવારોની કાળજીપૂર્વક મુલાકાત લેવાની નીતિનું પાલન કરે. પ્રથમ વ્યક્તિના અહેવાલો અનુસાર, આ બાબતે ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સી અને ટ્વેલ્વ એપોસ્ટલ્સના કોરમ વચ્ચે ઘણી ચર્ચા કર્યા પછી, તેઓએ ભગવાનને પ્રાર્થનામાં રોક્યા. બ્રુસ આર. મેકકોન્કીના લેખન અનુસાર, "આ પ્રાર્થના દરમિયાન જ સાક્ષાત્કાર થયો હતો. ભગવાનનો આત્મા આપણા બધા પર આરામ કરે છે; અમે પેન્ટેકોસ્ટના દિવસે અને કિર્ટલેન્ડ મંદિરમાં જે બન્યું તેના જેવું કંઈક અનુભવ્યું. અનંતકાળની વચ્ચેથી, આત્માની શક્તિ દ્વારા વ્યક્ત કરાયેલ ભગવાનનો અવાજ તેમના પયગંબર સાથે બોલ્યો. સંદેશ એ હતો કે હવે સમય આવી ગયો છે કે તમામ માણસોને, જાતિ અથવા રંગના સંદર્ભ વિના, માત્ર વ્યક્તિગત લાયકાતના આધારે, આકાશી લગ્ન અને પુરોહિતત્વ અને મંદિરના આશીર્વાદો સહિત શાશ્વત ગોસ્પેલની પૂર્ણતા પ્રદાન કરવામાં આવે. અને આપણે બધાએ એક જ અવાજ સાંભળ્યો, એક જ સંદેશ પ્રાપ્ત કર્યો, અને વ્યક્તિગત સાક્ષી બન્યા કે જે શબ્દ પ્રાપ્ત થયો તે ભગવાનનું મન, ઇચ્છા અને અવાજ હતો. આ નવા સાક્ષાત્કારની પ્રાપ્તિ પછી તરત જ, સાક્ષાત્કારની સત્તાવાર જાહેરાત તૈયાર કરવામાં આવી હતી, અને ચર્ચના તમામ વિવિધ નેતાઓને મોકલવામાં આવી હતી. ત્યારબાદ ઓક્ટોબર 1978 માં ચર્ચની સામાન્ય પરિષદ દ્વારા તેને ભગવાનના શબ્દ અને ઇચ્છા તરીકે વાંચવામાં આવ્યું, મંજૂર કરવામાં આવ્યું અને સ્વીકારવામાં આવ્યું. સિદ્ધાંત અને કરારોની સફળ આવૃત્તિઓ આ જાહેરાત સાથે છાપવામાં આવી હતી અને તેનું શીર્ષક "સત્તાવાર ઘોષણા 2" હતું. ધર્મપ્રચારક ગોર્ડન બી. હિંકલે (પ્રતિબંધને ઉલટાવવા માટેની બેઠકોમાં ભાગ લેનાર), ચર્ચ વ્યાપી આગની બાજુએ કહ્યું, "આપણામાંના એક પણ જે તે પ્રસંગે હાજર હતા તે તે પછી ક્યારેય સમાન ન હતા. ન તો ચર્ચ તદ્દન સમાન રહ્યું છે. આપણે બધા જાણતા હતા કે પરિવર્તનનો સમય આવી ગયો છે અને નિર્ણય સ્વર્ગમાંથી આવ્યો છે. જવાબ સ્પષ્ટ હતો. અમારા અનુભવમાં અને અમારી સમજણમાં અમારી વચ્ચે સંપૂર્ણ એકતા હતી. પાદરીત્વ પ્રતિબંધને દૂર કરવાની જાહેરાત ડેસીરેટ ન્યૂઝના સાપ્તાહિક ચર્ચ ન્યૂઝ સપ્લિમેન્ટમાં જાહેર જનતા માટે જારી કરવામાં આવી હતી, જેમાં કિમબોલની "ડેટિંગ અને લગ્નમાં વંશીય રેખાઓ પાર ન કરવાની" સલાહનો પણ સમાવેશ થાય છે. 11 જૂન, 1978 ના રોજ, સાક્ષાત્કારની જાહેરાતના ત્રણ દિવસ પછી, 1973 થી ચર્ચના સભ્ય જોસેફ ફ્રીમેન, પ્રતિબંધ હટાવવામાં આવ્યો ત્યારથી મેલચીસીડેક પુરોહિતવર્ગમાં વડીલના હોદ્દા પર નિયુક્ત થનાર પ્રથમ અશ્વેત વ્યક્તિ બન્યા, જ્યારે અન્ય ઘણા લોકોને તે જ દિવસે એરોનિક પુરોહિતવર્ગમાં નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. પાછળથી 1978 માં, મેકકોન્કીએ પાદરીત્વ પ્રતિબંધના સંદર્ભમાં પ્રબોધક દ્વારા પ્રાપ્ત થયેલા ખુલાસાઓ પર સવાલ ઉઠાવનારા તમામ લોકોને પસ્તાવો કરવા હાકલ કરી હતી. તેમણે સ્પષ્ટતા કરી કે આ વિષય પર પોતે અને અન્ય ચર્ચના નેતાઓ દ્વારા કરવામાં આવેલા અગાઉના નિવેદનોને ભૂલી જવા જોઈએ અને ગોસ્પેલનું ધ્યાન વર્તમાન ખુલાસાઓ પર હોવું જોઈએ. એલ. ડી. એસ. ચર્ચના ટીકાકારો જણાવે છે કે ચર્ચના 1978ના વંશીય પ્રતિબંધોને ઉલટાવી દેવત્વથી પ્રેરિત ન હતા, જેમ કે ચર્ચે દાવો કર્યો હતો, પરંતુ માત્ર રાજકીય સગવડની બાબત હતી, કારણ કે પ્રતિબંધોને ઉલટાવી દેવાયા હતા કારણ કે ચર્ચ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની બહાર બ્રાઝિલ જેવા દેશોમાં વિસ્તરણ કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. આ દેશોમાં વંશીય રીતે મિશ્ર વસ્તી છે, અને બ્રાઝિલના સાઓ પાઉલોમાં ચર્ચે તેનું નવું મંદિર ખોલ્યાના થોડા મહિના પહેલા જ આ પરિવર્તનની જાહેરાત કરવામાં આવી હતી. 1978 થી 2013 1978 માં પ્રીસ્ટહૂડ પરના પ્રકટીકરણથી, ચર્ચે કાળા લોકો માટેની નીતિમાં કોઈ તફાવત કર્યો નથી, પરંતુ તે ચર્ચના ઘણા કાળા સભ્યો માટે એક મુદ્દો છે. એલ. ડી. એસ. ચર્ચના અશ્વેત બિશપ એલ્વિન જેક્સન "પાછળ વળીને જોવાને બદલે આગળ વધવા" પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. મોર્મોન સેન્ચ્યુરી સાથેની એક મુલાકાતમાં, જેસન સ્મિથે પોતાનો મત વ્યક્ત કર્યો હતો કે પૂર્વગ્રહ અને અશ્વેત ગુલામીને કારણે ચર્ચના પ્રારંભિક વર્ષોમાં અશ્વેત લોકો માટે ચર્ચનું સભ્યપદ પુરોહિતપદ મેળવવા માટે તૈયાર નહોતું. તેમણે બાઇબલ સાથે સામ્યતાઓ કરી જ્યાં માત્ર ઈસ્રાએલીઓ પાસે જ ગોસ્પેલ છે. 1997ના એક ટીવી ઇન્ટરવ્યૂમાં, પ્રમુખ ગોર્ડન બી. હિંકલેને પૂછવામાં આવ્યું હતું કે શું ચર્ચ દ્વારા પાદરીપદને નકારી કાઢવું ખોટું હતું. તેણે જવાબ આપ્યો, "ના, મને નથી લાગતું કે તે ખોટું હતું. તે, વસ્તુઓ, વિવિધ વસ્તુઓ જુદા જુદા સમયગાળામાં થઈ. તેમના માટે એક કારણ છે. એપ્રિલ 2006માં એક સામાન્ય પરિષદની ચર્ચામાં એલ. ડી. એસ. ચર્ચના પ્રમુખ, પ્રમુખ ગોર્ડન બી. હિંકલેએ જાતિવાદને "કદરૂપું" અને એક પાપ ગણાવ્યું હતું, જેના માટે કોઈપણ દોષિતને પસ્તાવો કરવાની જરૂર હતી. 1995માં, બ્લેક ચર્ચના સભ્ય એ. ડેવિડ જેક્સને ચર્ચના નેતાઓને કાળા લોકોને વિવિધ વિશેષાધિકારોથી વંચિત રાખનારા ભૂતકાળના સિદ્ધાંતોને નકારી કાઢતી ઘોષણા જારી કરવા કહ્યું હતું. ખાસ કરીને, જેક્સને ચર્ચ પ્રેસિડેન્સીની 1949ની "નેગ્રો ક્વેશ્ચન" ઘોષણાને નકારી કાઢવા માટે ચર્ચને કહ્યું હતું જેમાં કહેવામાં આવ્યું હતું કે "નીગ્રોના સંદર્ભમાં ચર્ચનું વલણ. નીતિની ઘોષણાની બાબત નથી પરંતુ ભગવાન તરફથી સીધી આજ્ઞાની બાબત છે. જેની અસર એ છે કે નીગ્રો. પુરોહિતપદ માટે હકદાર નથી". ચર્ચના નેતૃત્વએ અસ્વીકાર જારી કર્યો ન હતો, અને તેથી 1997 માં જેક્સને, આર્મન્ડ મૌસ સહિતના અન્ય ચર્ચના સભ્યોની સહાયથી, ચર્ચના નેતાઓને બીજી વિનંતી મોકલી હતી, જેમાં જણાવવામાં આવ્યું હતું કે શ્વેત મોર્મોન્સને લાગ્યું હતું કે 1978 ના સાક્ષાત્કારથી બધું ઉકેલી લેવામાં આવ્યું છે, પરંતુ જ્યારે તેઓ વિગતો શીખે છે ત્યારે બ્લેક મોર્મોન્સ અલગ રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છે. તેમણે કહ્યું કે ઘણા કાળા મોર્મોન્સ નિરાશ થઈ જાય છે અને ચર્ચ છોડી દે છે અથવા નિષ્ક્રિય થઈ જાય છે. "જ્યારે તેમને આ વિશે ખબર પડે છે, ત્યારે તેઓ બહાર નીકળે છે. તમે ચર્ચમાં નિષ્ક્રિય આફ્રિકન અમેરિકનો સાથે અંત કરો છો". અન્ય અશ્વેત ચર્ચના સભ્યો માને છે કે માફી માંગવી એ ચર્ચના કાર્ય માટે "નુકસાનકારક" હશે અને વધુ વંશીય ગેરસમજ માટે ઉત્પ્રેરક હશે. આફ્રિકન-અમેરિકન ચર્ચના સભ્ય બ્રાયન ઇ. પોવેલ કહે છે, "જૂના સમાચારોમાં કોઈ આનંદ નથી, અને આ સમાચાર જૂના છે". ગ્લેડીઝ ન્યૂકિર્ક સંમત થાય છે અને કહે છે, "મેં આ ચર્ચમાં ક્યારેય કોઈ સમસ્યા અનુભવી નથી. મારે માફી માંગવાની જરૂર નથી. અમે માફીનું પરિણામ છીએ ". મોટાભાગના બ્લેક મોર્મોન્સ કહે છે કે તેઓ અગાઉના ઉપદેશોથી આગળ જોવા અને મૃત્યુ પછીના જીવન પરના શક્તિશાળી, વિગતવાર ઉપદેશોને કારણે ચર્ચ સાથે રહેવા તૈયાર છે. ચર્ચના પ્રમુખ હિંકલેએ લોસ એન્જલસ ટાઇમ્સને કહ્યુંઃ "1978ની ઘોષણા પોતે જ બોલે છે. મારે આગળ કંઈ જોવાની જરૂર નથી ". ધર્મપ્રચારક ડેલિન એચ. ઓક્સે કહ્યુંઃ કારણો આપવાનું ભગવાનનું સ્વરૂપ નથી. આપણે આજ્ઞાઓ માટે કારણો મૂકી શકીએ છીએ. જ્યારે આપણે કરીએ છીએ ત્યારે આપણે એકલા હોઈએ છીએ. કેટલાક લોકોએ [પ્રતિબંધના] કારણો મૂક્યા અને તેઓ અદભૂત રીતે ખોટા સાબિત થયા. તેમાં એક પાઠ છે. તેમાંથી મેં જે પાઠ શીખ્યો છે, મેં ઘણા સમય પહેલા નક્કી કર્યું હતું કે મને આદેશમાં વિશ્વાસ છે અને તેના માટે સૂચવવામાં આવેલા કારણોમાં મને વિશ્વાસ નથી. હું સામાન્ય સત્તાવાળાઓ દ્વારા આપવામાં આવેલા કારણો અને અન્ય લોકો દ્વારા [તે કારણો] પર વિસ્તૃત કારણોનો ઉલ્લેખ કરી રહ્યો છું. મને કારણોનો આખો સમૂહ બિનજરૂરી જોખમ લેવાનું લાગતું હતું. ચાલો ભૂતકાળમાં, અહીં અને અન્ય ક્ષેત્રોમાં જે ભૂલ કરવામાં આવી છે તે ન કરીએ, ખુલાસા માટેના કારણો મૂકવાનો પ્રયાસ કરીએ. તેના કારણો મોટા પ્રમાણમાં માનવસર્જિત હોવાનું બહાર આવ્યું છે. સાક્ષાત્કાર એ છે જે આપણે ભગવાનની ઇચ્છા તરીકે જાળવીએ છીએ અને ત્યાં જ સલામતી છે. 6 ડિસેમ્બર, 2013ના રોજ, એલ. ડી. એસ. ચર્ચે તેની સત્તાવાર વેબસાઇટ પર "રેસ એન્ડ ધ પ્રીસ્ટહૂડ" શીર્ષક ધરાવતો નિબંધ પ્રકાશિત કર્યો હતો. નિબંધમાં જણાવવામાં આવ્યું હતું કે "જોસેફ સ્મિથના જીવનકાળ દરમિયાન કોઈ પણ અશ્વેત પુરુષોને પુરોહિતપદ નકારી કાઢવામાં આવ્યું હોવાના કોઈ પુરાવા નથી", પરંતુ બ્રિઘમ યંગ દ્વારા પુરોહિતપદના પ્રતિબંધો સૌપ્રથમ જાહેરમાં રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા, જેમાં તેમના વિચારોને પ્રભાવિત કરનારા યુગના જાતિવાદનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો હતો. આ નિબંધમાં જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું કે "આજે ચર્ચ ભૂતકાળમાં આગળ વધેલા સિદ્ધાંતોને નકારી કાઢે છે કે કાળી ત્વચા એ દૈવી અણગમો અથવા શ્રાપની નિશાની છે, અથવા તે અમર જીવનની ક્રિયાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે મિશ્ર-જાતિના લગ્ન પાપ છે; અથવા કે કાળા અથવા અન્ય કોઈ જાતિ અથવા વંશીયતાના લોકો કોઈ પણ રીતે અન્ય લોકો કરતા હલકી ગુણવત્તાવાળા છે. ચર્ચના નેતાઓ આજે કોઈપણ સ્વરૂપમાં ભૂતકાળ અને વર્તમાનના તમામ જાતિવાદની સ્પષ્ટ નિંદા કરે છે. જ્યારે નિબંધને ફર્સ્ટ પ્રેસિડેન્સી દ્વારા મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, તે તેમના દ્વારા લખવામાં આવ્યો ન હતો. 2015 સુધીમાં, ધર્મની દ્વિવાર્ષિક સામાન્ય પરિષદોમાં એલ. ડી. એસ. સત્તાવાળાઓ દ્વારા ભાષણોમાં તેનો ક્યારેય ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો નથી, તેનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો નથી અથવા તેનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો નથી. ઘણા સભ્યો નિબંધોથી અજાણ રહે છે અને કેટલાક ભૂતકાળમાં શીખવવામાં આવતી જાતિવાદી માન્યતાઓને પકડી રાખે છે. મોર્મોન ઇતિહાસકાર રિચાર્ડ બુશમેનના જણાવ્યા અનુસાર, આ નિબંધ પ્રતિબંધના ખુલાસાના મહત્વને દૂર કરે છે. તેઓ જણાવે છે કે તેને મોર્મોન વિચારની પુનઃસ્થાપનાની જરૂર છે, કારણ કે "તે પયગંબરની તમામ પ્રેરણા પર સવાલ ઉઠાવે છે". ચર્ચના ટીકાકારો દલીલ કરે છે કે તે પયગંબરોના અન્ય ખુલાસાઓ પર સવાલ ઉઠાવી શકે છે. ઐતિહાસિક રીતે પાદરીઓના પ્રતિબંધો અસ્તિત્વમાં હોવા છતાં, એલ. ડી. એસ. ચર્ચના અહેવાલોએ આફ્રિકામાં ચર્ચના સભ્યપદમાં નોંધપાત્ર વૃદ્ધિ ચાલુ રાખી હતી, જે 2010માં 318,947 સભ્યોથી વધીને 2018માં 578,310 થઈ હતી. 2019 સુધીમાં, આફ્રિકન વંશના બે ચર્ચ સામાન્ય અધિકારીઓ છે, અને મેલાનેશિયન (ફિજિયન) વંશના અન્ય સામાન્ય અધિકારીઓ છે. સ્વ-ઓળખ કરાયેલા મોર્મોન્સના 2016 ના સર્વેક્ષણના જવાબમાં, 60 ટકાથી વધુ લોકોએ વ્યક્ત કર્યું કે તેઓ કાં તો જાણે છે (37 ટકા) અથવા માને છે (25.5 ટકા) કે પુરોહિત/મંદિર પર પ્રતિબંધ ભગવાનની ઇચ્છા હતી, અન્ય 17 ટકાએ વ્યક્ત કર્યું કે તે સાચું હોઈ શકે છે, અને 22 ટકાએ કહ્યું કે તેઓ જાણે છે અથવા માને છે કે તે ખોટું છે. પ્રિસ્ટહૂડ કાળા લોકો અને પ્રારંભિક મોર્મોનિઝમ આંતરજાતીય લગ્ન પર 1978નું પ્રકટીકરણ અને એલ. ડી. એસ. ચર્ચ મોર્મોનિઝમ અને પેસિફિક ટાપુવાસી કાળા લોકો અને પિતૃસત્તાક આશીર્વાદોની એલ. ડી. એસ. ચર્ચની ટીકા પણ જુઓ. ગૌણ સ્રોતો. . . . સ્ટુઅર્ટ, જ્હોન જે. મોર્મોનિઝમ એન્ડ ધ નેગ્રો સોલ્ટ લેક સિટી, ઉટાહઃ 1960 બુકમાર્ક જ્હોન જે. સ્ટુઅર્ટ દ્વારા 1960 ના પુસ્તક મોર્મોનિઝમ એન્ડ ધ નેગ્રોનું સંપૂર્ણ લખાણ, આફ્રિકન વંશના લોકોને મોર્મોન પ્રીસ્ટહૂડને નકારવાની ભૂતપૂર્વ એલડીએસ નીતિનો બચાવઃ વધુ વાંચન. લેસ્ટર ઇ. બુશ, જુનિયર અને આર્મન્ડ એલ. મૌસ, આવૃત્તિઓ., ન તો સફેદ કે કાળાઃ મોર્મોન વિદ્વાનો યુનિવર્સલ ચર્ચમાં રેસ ઇશ્યૂનો સામનો કરે છે, સહી પુસ્તકો, 1984 બાહ્ય કડીઓ BlackLDS.org એક સ્વતંત્ર સ્થળ (એલડીએસ ચર્ચની માલિકી અથવા સંચાલન નથી) જે આફ્રિકન મૂળના લોકો દ્વારા જાળવવામાં આવે છે બ્રિઘમ મોર્મોનિઝમની યુવાન ટીકા ચર્ચ ઓફ જિજસ ક્રાઇસ્ટ ઓફ લેટર-ડે સેન્ટ્સ મોર્મોનિઝમ અને રેસ લેટર-ડે સેઇન્ટ વટહુકમો, વિધિઓ અને પ્રતીકવાદ આફ્રિકામાં ચર્ચ ઓફ જિજસ ક્રાઇસ્ટ ઓફ લેટર-ડે સેન્ટ્સનો ઇતિહાસ