Folk dance forms of Odisha
ઓડિશાના વિવિધ પ્રદેશોમાં કેટલાક લોક નૃત્ય સ્વરૂપો વિકસિત થયા, ઓડિસી અને છાઉ કેટલાક લોકપ્રિય સ્વરૂપો છે. સંબલપુરી નૃત્ય પશ્ચિમ ઓડિશાનું સૌથી લોકપ્રિય નૃત્ય છે અને ઘણા લોકો તેનો આનંદ માણે છે. લૌડી ખેલા લૌડી ખેલા, જેને ગૌડા નાચ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે ઓડિશાના કેટલાક દરિયાકાંઠાના જિલ્લાઓમાં પ્રચલિત નૃત્યનું એક સ્વરૂપ છે, જેમાં કટક, જાજાપુર, જગતસિંહપુર, પુરી, ખુર્દા, ભદ્રક, બાલેશ્વર, ઢેંકનાલ અને અંગુલનો સમાવેશ થાય છે. પરંપરાગત રીતે, કલાકારો 'ગૌડા' અથવા 'ગોપાલ' (યાદવ) જાતિના યુવાન છોકરાઓ હોય છે. આ નૃત્ય ડોલા પૂર્ણિમા (હોળી) દરમિયાન કરવામાં આવે છે. આ નૃત્ય કૃષ્ણ અને તેમની પત્ની રાધાને સમર્પિત છે. નર્તકો કૃષ્ણ સાથે સંકળાયેલા કપડાં, ઘાગુડી (કમરપટો તરીકે નાની ઘંટડીઓ) અને મોરના પીંછા પહેરે છે. દરેક નૃત્યાંગના બે લાકડીઓ વહન કરે છે, એકબીજાની લાકડીઓ પર લયબદ્ધ રીતે પ્રહાર કરે છે. સિંહ (ભેંસના શિંગડા) અને વાંસળી સામાન્ય રીતે નૃત્ય સાથે આવે છે. અન્ય લોક નૃત્યો ઘુમુરા નૃત્ય (અથવા ઘુમરા નૃત્ય) ઓડિશામાં સૌથી વધુ માંગ ધરાવતું અને અગ્રણી લોક નૃત્ય સ્વરૂપ છે. તેને લોક નૃત્ય તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે કારણ કે ઘુમુરાનો ડ્રેસ કોડ આદિવાસી નૃત્ય જેવો દેખાય છે, પરંતુ તાજેતરના સંશોધકો દલીલ કરે છે કે ઘુમુરામાં હાજર વિવિધ મુદ્રા અને નૃત્ય સ્વરૂપ ભારતના અન્ય શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપ સાથે વધુ સામ્યતા ધરાવે છે. ઘુમુરા નૃત્યની સમયરેખા સ્પષ્ટ નથી. ઘણા સંશોધકો દાવો કરે છે કે તે પ્રાચીન ભારતમાં યુદ્ધ નૃત્ય હતું અને રામાયણમાં રાવણ દ્વારા તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. કોણાર્કના સૂર્ય મંદિરમાં ઘુમુરા નૃત્યનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું છે, જે પુષ્ટિ કરે છે કે આ નૃત્યનું સ્વરૂપ મધ્યયુગીન કાળથી છે. 'સરલા મહાભારત' ના 'મધ્ય પર્વ' માં ઘુમુરાનો ઉલ્લેખ આ રીતે કરવામાં આવ્યો છેઃ 'ઢોલા મદલા ગાડી જે ઘુમુરા બાજાઈ ઘુમુરા જે ઘુમૂ ઘુમૂ હોઈ ગરજાઈ' ચંડી પુરાણમાં ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છેઃ 'બિરાટવારા બિરધોલા દૌંડી ઘુમુરા કદમરદલા બજંતી મારી ગલાતુરા ઘુમુરાનો ઉપયોગ કાલાહાંડી રજવાડામાં દરબારી નૃત્ય તરીકે પણ થતો હતો અને યુદ્ધના સમયમાં તે અગાઉના કાલાહાંડી રાજ્ય દ્વારા વગાડવામાં આવતો હતો. લાક્ષણિક મિશ્ર અવાજ જે ઘુમુરા, નિશાન, ઢોલ, તાલ, મદાલ વગેરે જેવા સંગીતનાં સાધનોમાંથી બહાર આવે છે. અને કલાકારોની અભિવ્યક્તિઓ અને હલનચલન આ નૃત્યને "વીર નૃત્ય" બનાવે છે. હજારો વર્ષોથી ઘુમુરા નૃત્ય યુદ્ધ નૃત્યમાંથી સાંસ્કૃતિક અને સામાજિક પ્રવૃત્તિઓ માટેના નૃત્ય સ્વરૂપમાં વિકસિત થયું છે. આ નૃત્ય હાલના દિવસોમાં સામાજિક મનોરંજન, છૂટછાટ, પ્રેમ, ભક્તિ અને તમામ વર્ગ, પંથ અને ધર્મમાં મૈત્રીપૂર્ણ ભાઈચારા સાથે સંકળાયેલું છે. પરંપરાગત રીતે આ નૃત્ય કાલાહાંડી અને દક્ષિણ પશ્ચિમ ઓડિશાના મોટા ભાગોમાં નુઆખાઈ અને દશહરાની ઉજવણી સાથે પણ સંકળાયેલું છે. ઘુમુરા નૃત્ય હજુ પણ દક્ષિણ પશ્ચિમ ઓરિસ્સા અને આંધ્ર પ્રદેશ અને છત્તીસગઢની સરહદના કેટલાક ભાગોમાં ગ્રામ્ય સ્તરે છુપાયેલું છે. કાલાહાંડી પ્રદેશએ ઘુમુરા નૃત્યની તેની અનન્ય ઓળખને લોકપ્રિય બનાવવા અને જાળવી રાખવા માટે અગ્રણી નિયમ અપનાવ્યો છે. કાલાહાંડી મુખ્યત્વે ઘુમુરાની ભૂમિ તરીકે ઓળખાય છે. ઘુમુરા નૃત્યને દિલ્હી, મોસ્કો, કોલકાતા અને ભારતના અન્ય વિવિધ શહેરોમાં વિવિધ આંતરરાષ્ટ્રીય કાર્યક્રમોમાં રાષ્ટ્રનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાની તક મળી છે. ઘુમુરા નૃત્ય પણ ઓરિસ્સામાં સૌથી વધુ સંશોધન કરાયેલ લોક નૃત્ય સ્વરૂપોમાંનું એક છે. રુક માર નાચ (અને છાઉ નૃત્ય) ની ઉત્પત્તિ અને પ્રદર્શન ઓડિશાના મયુરભંજ જિલ્લામાં થાય છે અને બાલેશ્વર જિલ્લાના નીલગિરીમાં પણ તેનો આધાર માર્શલ આર્ટની પરંપરામાં છે. આ નૃત્ય એક શૈલીયુક્ત નકલી યુદ્ધ છે જેમાં તલવારો અને ઢાલથી સજ્જ નર્તકોના બે જૂથો, વૈકલ્પિક રીતે જોરદાર હિલચાલ અને ભવ્ય વલણથી હુમલો કરે છે અને પોતાનો બચાવ કરે છે. તેની સાથેનું સંગીત ખાસ કરીને નોંધપાત્ર છે, જે તેની લયબદ્ધ જટિલતાઓ અને જોરદાર પર્ક્યુસન માટે જાણીતું છે. આ વાદ્યોમાં 'મહુરી'-બે દોરડું વાદ્ય, 'ઢોલા'-બેરલ આકારના બે બાજુવાળા ડ્રમ, 'ધૂમસા'-અર્ધગોલાકાર ડ્રમ અને 'ચડચડી'-ટૂંકા નળાકાર ડ્રમનો સમાવેશ થાય છે. ગોટી પુઆઃ ગોટી પુઆ એ છોકરા નર્તકો છે જે છોકરીઓની જેમ પોશાક પહેરે છે. તેઓ મંદિરના પરિઘમાં પુરીમાં રામચંદ્ર દેવ પ્રથમ દ્વારા સ્થાપિત અખાડા અથવા વ્યાયામશાળાના વિદ્યાર્થીઓ છે. તેઓ અખાડા પ્રણાલીની શાખાઓ હોવાથી, ગોટી પુઆસને અખાડા પિલા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવતા હતા-છોકરાઓ અખાડા સાથે જોડાયેલા હતા. ગોટી પુઆ પ્રણાલીના ઉદભવને વાજબી ઠેરવવા માટે વારંવાર આપવામાં આવતું બીજું કારણ એ છે કે વૈષ્ણવ ધર્મના કેટલાક અનુયાયીઓ પૂજા કરવાના બહાનું તરીકે મહિલાઓ દ્વારા નૃત્યને નામંજૂર કરતા હતા-તેઓએ છોકરીઓ જેવા પોશાક પહેરેલા છોકરાઓ દ્વારા નૃત્યની પ્રથા શરૂ કરી હતી. ગોટી શબ્દનો અર્થ 'એક', 'એકલ' અને પુઆ, 'છોકરો' થાય છે, પરંતુ ગોટી પુઆ હંમેશા જોડીમાં નૃત્ય કરે છે. છ વર્ષની ઉંમરે છોકરાઓની ભરતી કરવામાં આવે છે અને તેઓ 14 વર્ષની ઉંમર સુધી પ્રદર્શન કરવાનું ચાલુ રાખે છે, પછી નૃત્યના શિક્ષકો બને છે અથવા નાટક પાર્ટીઓમાં જોડાય છે. ગોટી પુઆઝ હવે વ્યાવસાયિક ટીમોનો ભાગ છે, જેને દલ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, દરેકનું નેતૃત્વ ગુરુ કરે છે. છોકરાઓને લગભગ બે વર્ષ સુધી તાલીમ આપવામાં આવે છે, જે દરમિયાન, મૂળભૂત તકનીકને આત્મસાત કર્યા પછી, તેઓ નૃત્ય, સુશોભન અને અભિવ્યક્તિની વસ્તુઓ શીખે છે. ગોટી પુઆસ, તેમના પ્રારંભિક વર્ષોમાં યુવાન હોવાથી, તેમના શરીરને મહારીઓથી વિપરીત વધુ લવચીક રીતે નૃત્યમાં અનુકૂલિત કરી શકે છે. ગોટી પુઆ પ્રસ્તુતિને ત્રણ સંગીતકારોના સમૂહ દ્વારા સારી રીતે ટેકો આપવામાં આવે છે, જેઓ પખાવજ, ગિની અથવા ઝાંઝ અને હાર્મોનિયમ વગાડે છે. છોકરાઓ જાતે જ ગાય છે, જોકે કેટલીકવાર જૂથમાં વધારાના ગાયક હોય છે. ચૈત્ર મહિના દરમિયાન સુવર્ણપુર જિલ્લાના બિન્કા અને સોનપુરમાં બાઘ નાચ અથવા વાઘ નૃત્ય સંબલપુરી લોકનૃત્ય કરવામાં આવે છે. નૃત્યાંગના (માત્ર પુરુષો) તેના ખુલ્લા શરીરને વાઘની જેમ પીળા અને કાળા પટ્ટાઓથી રંગ કરે છે અને યોગ્ય પૂંછડી જોડે છે. એક અથવા વધુ નર્તકો ઘરે ઘરે જાય છે અને ભીડ ભેગી થયા પછી નૃત્ય શરૂ થાય છે. નર્તકો સાથે ડ્રમર અને બેલ વાદક હોય છે જે સંગીત પૂરું પાડે છે. આ નૃત્ય લયમાં એક્રોબેટિક હિલચાલ સિવાય બીજું કંઈ નથી. તેઓ નૃત્ય કરતી વખતે બૂમો પાડે છે. ઠાકુરાની યાત્રા દરમિયાન બેરહામપુરમાં વાઘ નૃત્ય પણ કરવામાં આવે છે. દલખાઈઃ મુખ્યત્વે દલખાઈનું નામ દેવી "દલખાઈ દેવી" પરથી રાખવામાં આવ્યું છે. જોકે દશેરા એ સંબલપુરી લોક નૃત્ય દલખાઈનો પ્રસંગ છે, તે ઓડિશાનું સૌથી લોકપ્રિય લોક-નૃત્ય છે, તેનું પ્રદર્શન ભાઈજંટિયા, ફગુન પૂની, નુઆખાઈ વગેરે જેવા અન્ય તમામ તહેવારોમાં ખૂબ જ સામાન્ય છે. આ મોટે ભાગે બિંઝાલ, કુડા, મિર્ધા, સમા અને સંબલપુર, બાલનગીર, સુંદરગઢ, બારગઢ અને નુઆપાડા જિલ્લાની કેટલીક અન્ય જનજાતિઓની યુવતીઓ દ્વારા નૃત્ય કરવામાં આવે છે. આ નૃત્ય દરમિયાન પુરુષો તેમની સાથે ઢોલવાદક અને સંગીતકાર તરીકે જોડાય છે. આ નૃત્યની સાથે ઢોલ, નિસાન, તમકી, તાસા અને મહુરી તરીકે ઓળખાતા સંખ્યાબંધ વાદ્યો દ્વારા વગાડવામાં આવતા લોક સંગીતના સમૃદ્ધ વાદ્યવૃંદનો સમાવેશ થાય છે. જો કે, ઢોલ વાદક છોકરીઓની સામે નૃત્ય કરતી વખતે ગતિને નિયંત્રિત કરે છે. તેને દલખાઈ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે કારણ કે દરેક શ્લોકની શરૂઆતમાં અને અંતે આ શબ્દનો ઉપયોગ ગર્લફ્રેન્ડને સંબોધવા માટે થાય છે. રાધા અને કૃષ્ણની પ્રેમ કથા, રામાયણ અને મહાભારતના પ્રસંગો, કુદરતી દ્રશ્યોનું વર્ણન ગીતો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યું છે. આ નૃત્ય સાથે સંકળાયેલું ગીત સંબલપુરી ઓડિયામાં ગાવામાં આવે છે. યુવાન સ્ત્રીઓ અવારનવાર નૃત્ય કરે છે અને ગાય છે. ગીતો 'દલખાઈ ગો' સાથે વિશેષ વિવિધતાના છે, જે એક ગર્લફ્રેન્ડનું સંબોધન છે. ઢોલના વિચિત્ર લય પર નૃત્ય કરતી વખતે, તેઓ પગને એકબીજાની નજીક મૂકે છે અને ઘૂંટણને વળે છે. અન્ય હિલચાલમાં તેઓ અડધી બેઠેલી સ્થિતિમાં આગળ અને પાછળ આગળ વધે છે. કેટલીકવાર તેઓ ઘડિયાળની દિશામાં અને ઘડિયાળની વિરુદ્ધ દિશામાં કેન્દ્રિત વર્તુળો બનાવે છે. સ્ત્રીઓ સામાન્ય રીતે રંગબેરંગી સંબલપુરી સાડીઓ પહેરે છે અને ખભા પર બંને હાથમાં નીચેના છેડા પકડીને સ્કાર્ફ પહેરે છે. પરંપરાગત ઝવેરાતથી સજ્જ, તેમની મજબૂત ફ્રેમ લાંબા કલાકો સુધી નૃત્યની તાણને ટકાવી રાખે છે. દલખાઈ નૃત્યમાં તમામ ઉંમરના અને જૂથો માટે ઘણા સંલગ્ન સ્વરૂપો છેઃ કન્યા બાળકો દ્વારા રજૂ કરાયેલા નૃત્યોઃ છિયોલાઈ, હુમોબૌલી અને દૌલિગીત. કિશોરો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવતા નૃત્યોઃ સજની, છઠ, દૈકા અને ભેણી. યુવાનો દ્વારા રજૂ કરાયેલા નૃત્યોઃ રસરકેલી, જયફુલ, મૈલા જાડા, બયામાના, ગુંચિકુટા. જે વ્યક્તિ કામની પૂજા કરે છે, તે ભગવાન વિશ્વકર્મા અને કરમાશાની દેવીને સશક્ત બનાવતા "કર્મ" અને "ઝુમેર" ની રચના કરે છે. ઢાપ નૃત્યઃ આ સંબલપુરી લોકનૃત્ય મોટાભાગે પશ્ચિમ ઓડિશાની કંધા જનજાતિ દ્વારા કરવામાં આવે છે. આ નૃત્યમાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંને ભાગ લે છે. એક ગામના પુરુષો બીજા ગામની સ્ત્રીઓ સાથે નૃત્ય કરે છે. સામાન્ય રીતે અપરિણીત છોકરાઓ અને છોકરીઓ ભાગ લે છે. આ નૃત્ય લગ્ન સમારંભ દરમિયાન અને વધુ વખત મનોરંજન માટે કરવામાં આવે છે. આ નૃત્યનું નામ 'ઢપ' નામના વાદ્યને કારણે રાખવામાં આવ્યું છે. ઢપ એક બાજુ ખુલ્લી અને બીજી બાજુ પ્રાણીની ચામડીના ટુકડાથી ઢંકાયેલી લાકડાની બનેલી ખંજરીના આકારમાં હોય છે. ઢાપ નર્તક તેના ડાબા હાથથી ઢાપ પકડે છે, તેના ડાબા ખભા પર સ્લિંગ લટકાવે છે, અને તેના જમણા તેમજ ડાબા હાથથી ધબકારા મારે છે. કર્મ નાચઃ કરમ અથવા કર્મનો શાબ્દિક અર્થ સંબલપુરીમાં 'ભાગ્ય' થાય છે. આ પશુપાલન સંબલપુરી લોક નૃત્ય ભગવાન અથવા ભાગ્યની દેવી (કરમ દેવતા અથવા કરમસાની દેવી) ની પૂજા દરમિયાન કરવામાં આવે છે, જેને લોકો સારા અને ખરાબ ભાગ્યનું કારણ માને છે. તે ભાદ્ર શુક્લ એકાદશી (ભાદ્ર મહિનાના તેજસ્વી ચંદ્રનો અગિયારમો દિવસ) થી શરૂ થાય છે અને ઘણા દિવસો સુધી ચાલે છે. આ અનુસૂચિત વર્ગની જનજાતિઓમાં લોકપ્રિય છે (દા. ત. બિનઝાલ, ખારિયા, કિસાન અને કોલ જનજાતિઓ) બાલનગીર, કાલાહાંડી, સુંદરગઢ, સંબલપુર અને મયુરભંજ જિલ્લાઓમાં. આ નૃત્ય કરમસાનીના સન્માનમાં છે, જે દેવતા બાળકો અને સારા પાક આપે છે. પૂજા કર્યા પછી ઢોલ (મંડલ), ઝાંઝ વગેરેની સાથે ગાવાનું અને નૃત્ય કરવામાં આવે છે. ઉત્સાહ અને ઉર્જાથી ભરપૂર નૃત્ય પ્રદર્શન, લાલ કપડાના ઉત્સાહમાં રંગબેરંગી વેશભૂષાથી સજ્જ યુવાનોના આકર્ષણ સાથે, મોરના પીંછામાં ગોઠવાયેલા, નાના શંખના શેલોથી બનેલા કુશળતાપૂર્વક ડિઝાઇન કરેલા આભૂષણો, પ્રેક્ષકો તેમજ કલાકારોને ચિત્તભ્રમ અને આનંદના મૂડમાં લાવે છે. આ નૃત્યમાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંને ભાગ લે છે અને આખી રાત વ્યસ્ત રહે છે. હાથમાં અરીસો ધરાવતા યુવાન છોકરાઓની કુશળ હિલચાલ નૃત્ય અને ગાયન દરમિયાન પ્રેમ બનાવવાની પરંપરાગત રીત સૂચવે છે. આ નૃત્ય ક્યારેક જૂથમાં છોકરાઓ દ્વારા, ક્યારેક જૂથમાં છોકરીઓ દ્વારા અને ક્યારેક બંને જાતિઓ સાથે મળીને કરવામાં આવે છે. ગીતોનો વિષય પ્રકૃતિનું વર્ણન, કર્મસાનીનું આહ્વાન, ઇચ્છાઓ, લોકોની આકાંક્ષા, પ્રેમ અને રમૂજની રચના કરે છે. ઝુમેરઃ ઝુમેર એ ઉત્તર ઓડિયા અને પશ્ચિમ ઓડિશાનું લોકનૃત્ય છે. તે લણણીની મોસમ અને તહેવારો દરમિયાન કરવામાં આવે છે. કેસાબાદીઃ સંબલપુરી લોકનૃત્યના આ સ્વરૂપમાં માત્ર પુરુષો જ ભાગ લઈ શકે છે. તેમાંના કેટલાક બે ફૂટ લાંબી લાકડી ધરાવે છે. તેઓ જે ગીત ગાય છે તેના લય અનુસાર લાકડીઓ વગાડીને વિવિધ સ્વરૂપોમાં નૃત્ય કરે છે. નેતા પહેલા ગાય છે અને અન્ય લોકો તેને અનુસરે છે. તેઓ ગાય છે અને દરેક શ્લોકમાં તેઓ "હૈદો" નો પોકાર કરે છે. ગીતનો મુખ્ય વિષય રાધા અને કૃષ્ણની પ્રેમ કથા પરથી લેવામાં આવ્યો છે. આ પણ જુઓ ભારતીય લોકનૃત્યોની યાદી સંદર્ભો ઉડિયા સંસ્કૃતિ