Body politic
રાજકીય શરીર એ એક રાજ્યવ્યવસ્થા છે-જેમ કે શહેર, ક્ષેત્ર અથવા રાજ્ય-રૂપકાત્મક રીતે ભૌતિક શરીર તરીકે ગણવામાં આવે છે. ઐતિહાસિક રીતે, સાર્વભૌમને સામાન્ય રીતે શરીરના વડા તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, અને ઈસોપની "ધ બેલી એન્ડ ધ મેમ્બર્સ" ની દંતકથાના રાજકીય વાંચનની જેમ સામ્યતાને અન્ય શારીરિક ભાગો સુધી પણ વિસ્તૃત કરી શકાય છે. આ છબી પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફીમાં ઉદ્દભવે છે, જે ઇ. સ. પૂર્વે છઠ્ઠી સદીમાં શરૂ થઈ હતી અને બાદમાં રોમન ફિલસૂફીમાં વિસ્તૃત થઈ હતી. લેટિન યુરોપમાં બીઝેન્ટાઇન કોર્પસ જ્યુરિસ સિવિલિસના ઉચ્ચ અને અંતમાં મધ્યયુગીન પુનરુત્થાન પછી, "બોડી પોલિટિકલ" એ કોર્પોરેશનના કાનૂની સિદ્ધાંત સાથે ઓળખ કરીને ન્યાયશાસ્ત્રનું મહત્વ ધારણ કર્યું, 13મી સદીથી રાજકીય વિચારોમાં પ્રાધાન્ય મેળવ્યું. અંગ્રેજી કાયદામાં રાજકીય શરીરની છબી રાજાના બે શરીર અને એકમાત્ર નિગમ તરીકે ક્રાઉનના સિદ્ધાંતમાં વિકસિત થઈ. રૂપકને પુનરુજ્જીવનથી વધુ વિસ્તૃત કરવામાં આવ્યું હતું, કારણ કે વિલિયમ હાર્વે જેવા વિચારકો દ્વારા ગેલેન પર આધારિત તબીબી જ્ઞાનને પડકારવામાં આવ્યું હતું. રોગ અને અવ્યવસ્થાના માનવામાં આવતા કારણો અને રાજકીય ક્ષેત્રમાં તેમના સમકક્ષ વચ્ચે સામ્યતાઓ દોરવામાં આવી હતી, જેને પ્લેગ અથવા ચેપ તરીકે જોવામાં આવે છે જેને શુદ્ધિકરણ અને નસકોરાથી દૂર કરી શકાય છે. થોમસ હોબ્સના 17મી સદીના લખાણોએ કૃત્રિમ વ્યક્તિ તરીકે રાજ્યના આધુનિક સિદ્ધાંતમાં રાજકીય શરીરની છબી વિકસાવી. લેટિનમાંથી મેળવેલા સમાંતર શબ્દો અન્ય યુરોપીયન ભાષાઓમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. બોડી પોલિટિકલ શબ્દ મધ્યયુગીન લેટિન કોર્પસ પોલિટિકલમ પરથી આવ્યો છે, જે પોતે કોર્પસ મિસ્ટિકમમાંથી વિકસિત થયો છે, જે મૂળરૂપે કેથોલિક ચર્ચને ખ્રિસ્તના રહસ્યમય શરીર તરીકે નિયુક્ત કરે છે, પરંતુ 11મી સદીથી કોર્પસ રીપબ્લિકા (મિસ્ટિકમ), "કોમનવેલ્થની (રહસ્યમય) સંસ્થા" ના સ્વરૂપમાં રાજકારણ સુધી વિસ્તર્યો છે. સમાંતર શબ્દો અન્ય યુરોપીયન ભાષાઓમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેમ કે ઇટાલિયન કોર્પો પોલિટીકો, પોલિશ સિયાઓલો પોલિટીક્ઝને અને જર્મન સ્ટેટ્સકોર્પર ("રાજ્ય સંસ્થા"). એક સમકક્ષ પ્રારંભિક આધુનિક ફ્રેન્ચ શબ્દ કોર્પ્સ-એટેટ છે; સમકાલીન ફ્રેન્ચ કોર્પ્સ પોલીટીકનો ઉપયોગ કરે છે. ઇતિહાસ શાસ્ત્રીય ફિલસૂફી "શારીરિક રાજકીય" ની પશ્ચિમી વિભાવના, જેનો મૂળ અર્થ સામૂહિક સંસ્થા તરીકે ગણવામાં આવતો માનવ સમાજ છે, તે શાસ્ત્રીય ગ્રીક અને રોમન ફિલસૂફીમાં ઉદ્ભવ્યો છે. સામાન્ય રૂપક ઇ. સ. પૂર્વે છઠ્ઠી સદીમાં ઉભરી આવ્યું હતું, જેમાં એથેન્સના રાજકારણી સોલન અને કવિ થિયોગ્નિસે જૈવિક દ્રષ્ટિએ શહેરો (પોલિસ) ને "ગર્ભવતી" અથવા "ઘાયલ" તરીકે વર્ણવ્યા હતા. પ્લેટોના પ્રજાસત્તાકએ તેના સૌથી પ્રભાવશાળી ફોર્મ્યુલેશનમાંથી એક પ્રદાન કર્યું. જોકે, આ શબ્દ પોતે જ-પ્રાચીન ગ્રીકમાં, "રાજ્યનું માળખું"-હેલેનિસ્ટીક યુગની શરૂઆતમાં ચોથી સદીના અંતમાં એથેનિયન વક્તાઓ દિનાર્ક અને હાયપરાઇડ્સમાં પ્રથમ વખત આ રીતે જોવા મળે છે. આ પ્રારંભિક ફોર્મ્યુલેશનમાં, શારીરિક રાજકારણની શારીરિક વિગતો પ્રમાણમાં મર્યાદિત હતીઃ ગ્રીક વિચારકો સામાન્ય રીતે પોતાને શાસકને શરીરના વડા તરીકે અલગ પાડવા અને રાજકીય સ્થિરતા એટલે કે રાજ્યની કટોકટીની તુલના જૈવિક રોગ સાથે કરવા સુધી મર્યાદિત રાખતા હતા. રોમન પ્રજાસત્તાકના રાજકીય વિચારોમાં રાજકીય શરીરની છબીએ કેન્દ્રિય સ્થાન મેળવ્યું હતું અને રોમનોએ સૌપ્રથમ "શરીર" ની શરીરરચનાને સંપૂર્ણ વિગતવાર વિકસાવી હતી, જે તેને ચેતા, "લોહી, શ્વાસ, અંગો અને અંગો" થી સંપન્ન કરે છે. તેની ઉત્પત્તિમાં, આ ખ્યાલ ખાસ કરીને એસોપની "ધ બેલી એન્ડ ધ મેમ્બર્સ" ની દંતકથાના રાજકીયકૃત સંસ્કરણ સાથે જોડાયેલો હતો, જે પ્રથમ સેસેસિઓ પ્લેબિસના સંબંધમાં કહેવામાં આવ્યું હતું, જે 495-93 BC માં રોમથી પ્લેબિયન ઓર્ડરનું કામચલાઉ પ્રસ્થાન હતું. રોમન ઇતિહાસકાર લિવીના અહેવાલ પર, એક સેનેટરએ એક રૂપક દ્વારા સામાન્ય લોકોને પરિસ્થિતિ સમજાવીઃ રોમન સંસ્થાના વિવિધ સભ્યો ગુસ્સે થઈ ગયા હતા કે "પેટ", પેટ્રિશિયનોએ બદલામાં કશું જ ન આપતા તેમની મહેનતનું સેવન કર્યું હતું. જો કે, તેમના અલગ થયા પછી, તેઓ નબળા પડી ગયા અને તેમને સમજાયું કે પેટના પાચનથી તેમને મહત્વપૂર્ણ ઊર્જા મળી છે. આ વાર્તાથી સંતુષ્ટ થઈને, લોકો રોમ પરત ફર્યા અને રોમન શરીરને સંપૂર્ણ અને કાર્યાત્મક બનાવવામાં આવ્યું. આ દંતકથાએ "શારીરિક રાજકીયના લગભગ તમામ હયાત પ્રજાસત્તાક પ્રવચન" માટે એક નમૂનારૂપ રચના કરી હતી. અંતમાં પ્રજાસત્તાક વક્તાઓએ રોમન સંસ્થાઓ પરના હુમલાની સરખામણી પ્રજાસત્તાક સંસ્થાના અંગછેદન સાથે કરીને છબીને વધુ વિકસિત કરી. ઇ. સ. પૂર્વે 59માં પ્રથમ ટ્રાયમવીરેટ દરમિયાન, સિસેરોએ રોમન રાજ્યને "એક નવા પ્રકારના રોગથી મૃત્યુ પામતું" ગણાવ્યું હતું. ઈ. સ. 60ના દાયકામાં પ્રારંભિક શાહી યુગમાં લખાયેલ લુકાનની ફાર્સાલિયા, આ પ્રકારની કલ્પનાઓથી ભરપૂર છે. સરમુખત્યાર સુલ્લાને નિયંત્રણ બહારના સર્જન તરીકે દર્શાવતા, જેમણે તેના સડી ગયેલા અંગોને કાપી નાખવાની પ્રક્રિયામાં રોમન બોડી પોલિટિકલની હત્યા કરી હતી, લુકાને રોમન રિપબ્લિકના પતનને સડોની શાબ્દિક પ્રક્રિયા તરીકે દર્શાવવા માટે આબેહૂબ કાર્બનિક ભાષાનો ઉપયોગ કર્યો હતો, તેના સમુદ્ર અને નદીઓ લોહી અને ગોરથી ગૂંગળાઈ રહી હતી. મધ્યયુગીન ઉપયોગ પશ્ચિમી રોમન સામ્રાજ્યના પતન પછી બોડી પોલિટિકલનું રૂપક ઉપયોગમાં રહ્યું. નિયોપ્લેટોનિસ્ટ ઇસ્લામિક ફિલસૂફ અલ-ફરાબી, જે પશ્ચિમમાં આલ્ફારાબિયસ તરીકે ઓળખાય છે, તેમણે તેમના કાર્ય ધ પરફેક્ટ સ્ટેટ (સી. 940) માં છબીની ચર્ચા કરી હતી, જેમાં જણાવ્યું હતું કે, "ઉત્તમ શહેર સંપૂર્ણ અને તંદુરસ્ત શરીર જેવું લાગે છે, જેના તમામ અંગો પ્રાણીના જીવનને સંપૂર્ણ બનાવવા માટે સહકાર આપે છે". સેલિસબરીના જ્હોને તેને 1159ની આસપાસ તેના પોલીક્રિટિકસમાં એક નિશ્ચિત લેટિન ઉચ્ચ મધ્યયુગીન સ્વરૂપ આપ્યું હતુંઃ રાજા શરીરના વડા હતા; પાદરી આત્મા હતા; કાઉન્સિલરો હૃદય હતા; આંખો, કાન અને જીભ કાયદાના મેજિસ્ટ્રેટ હતા; એક હાથ, સૈન્ય, હથિયાર ધરાવતું હતું; બીજો, હથિયાર વિના, ક્ષેત્રનો ન્યાય હતો. શરીરના પગ સામાન્ય લોકો હતા. શરીરના દરેક સભ્યનો પોતાનો વ્યવસાય હતો, અને દરેકને આખા શરીરના લાભ માટે સુમેળમાં કામ કરવાનું કહેવામાં આવતું હતું. મધ્ય યુગના ઉત્તરાર્ધમાં, વાસ્તવિક વ્યક્તિઓના જૂથથી બનેલી કાનૂની વ્યક્તિ, કોર્પોરેશનની વિભાવનાએ સંસ્થાને રાજકીય ન્યાયિક મહત્વનો વિચાર આપ્યો હતો. આ નિગમ શાહી રોમન કાયદામાં યુનિવર્સિટાસ નામ હેઠળ ઉભરી આવ્યું હતું અને પ્રારંભિક બીઝેન્ટાઇન યુગ દરમિયાન 6 ઠ્ઠી સદીના જસ્ટિનિયન પ્રથમના ડાયજેસ્ટમાં ઉલ્પિયનને આભારી ખ્યાલની રચના એકત્રિત કરવામાં આવી હતી. જસ્ટિનિયનના કોર્પસ જ્યુરિસ સિવિલિસના અન્ય ભાગો સાથે ડાયજેસ્ટ, 11મી સદીની શરૂઆતમાં ગ્લોસેટર્સ દ્વારા તેની પુનઃપ્રાપ્તિ અને ટિપ્પણી પર મધ્યયુગીન નાગરિક કાયદાનો આધાર બની ગયો. તે ગ્લોસેટર્સના 13મી સદીના અનુગામીઓ, વિવેચકો-ખાસ કરીને બાલ્ડસ ડી ઉબાલ્ડિસ માટે-કોર્પોરેશનના વિચારને એક કાલ્પનિક વ્યક્તિ તરીકે વિકસાવવા અને સમગ્ર માનવ સમાજોમાં આ ખ્યાલને લાગુ કરવા માટે રહ્યું. જ્યાં તેમના ન્યાયશાસ્ત્રી પુરોગામી સેક્સોફેરેટોના બાર્ટોલસે આવશ્યકપણે કાયદાકીય દ્રષ્ટિએ કોર્પોરેશનની કલ્પના કરી હતી, ત્યાં બાલ્ડસે સ્પષ્ટપણે કોર્પોરેશનના સિદ્ધાંતને બોડી પોલિટિકલના પ્રાચીન, જૈવિક અને રાજકીય ખ્યાલ સાથે જોડ્યો હતો. બાલ્ડસ માટે, એરિસ્ટોટેલિયન શબ્દોમાં, માત્ર માણસ જ "રાજકીય પ્રાણી" ન હતો, પરંતુ સમગ્ર વસ્તી, લોકોનું શરીર, પોતે એક પ્રકારનું રાજકીય પ્રાણી હતુંઃ વસ્તી "તેના અસ્તિત્વના ભાગ રૂપે સરકાર ધરાવે છે, જેમ દરેક પ્રાણી તેના પોતાના આત્મા અને આત્મા દ્વારા શાસિત હોય છે". બાલ્ડુસે રાજકીય શરીરની સરખામણી પ્રજાસત્તાક, રાજ્ય અથવા ક્ષેત્ર સાથે કરી હતી, અને કહ્યું હતું કે તે "મરી શકતું નથી, અને આ કારણોસર એવું કહેવામાં આવે છે કે તેનો કોઈ વારસદાર નથી, કારણ કે તે હંમેશા પોતાનામાં જ રહે છે". અહીંથી, મધ્યયુગીન કલ્પનામાં રાજકીય શરીરની છબી અગ્રણી બની હતી. દાખલા તરીકે, તેમના પેરાડિસોના કેન્ટો XVIII માં, દાંતે, 14મી સદીની શરૂઆતમાં લખતા, રોમન સામ્રાજ્યને શાહી ગરુડના રૂપમાં એક કોર્પોરેટ સંસ્થા તરીકે રજૂ કરે છે, તેનું શરીર આત્માઓથી બનેલું છે. ફ્રેન્ચ દરબારી લેખિકા ક્રિસ્ટીન ડી પીઝાને તેમના બુક ઓફ ધ બોડી પોલિટિક (1407) માં આ ખ્યાલની વિસ્તૃત ચર્ચા કરી હતી. બોડી પોલિટિકલનો વિચાર, કોર્પોરેશન થિયરી દ્વારા કાયદાકીય દ્રષ્ટિએ પ્રસ્તુત કરવામાં આવ્યો હતો, જે ખ્રિસ્તના રહસ્યમય શરીર, કોર્પસ મિસ્ટિકમ તરીકે ચર્ચના ધાર્મિક ખ્યાલ સાથે પણ કુદરતી સરખામણી કરે છે. કોર્પસ મિસ્ટિકમ તરીકે લોકોની વિભાવના પણ બાલ્ડસમાં દર્શાવવામાં આવી હતી, અને ફ્રાન્સનું ક્ષેત્ર કોર્પસ મિસ્ટિકમ હતું તે વિચાર મધ્યયુગીન ફ્રેન્ચ ન્યાયશાસ્ત્રનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ હતો. , લગભગ 1418-19, ઉત્તરાધિકારના ફ્રેન્ચ કાયદાઓને "ક્ષેત્રના સમગ્ર નાગરિક અથવા રહસ્યમય સંસ્થા" દ્વારા સ્થાપિત તરીકે વર્ણવ્યા હતા, અને 1489 માં પેરિસની સંસદએ પોતાને "રાજાના શરીર" નું પ્રતિનિધિત્વ કરતા ઉપદેશક અને સામાન્ય લોકો બંનેથી બનેલું "રહસ્યમય સંસ્થા" જાહેર કર્યું હતું. ઓછામાં ઓછી 14મી સદીથી, આ સિદ્ધાંત વિકસિત થયો કે ફ્રેન્ચ રાજાઓએ રહસ્યમય રીતે રાજકીય શરીર સાથે લગ્ન કર્યા હતા; 1547માં હેનરી બીજાના રાજ્યાભિષેક સમયે, તેમણે "તેમના સામ્રાજ્ય સાથે ગંભીરતાપૂર્વક લગ્ન કર્યા" હોવાનું કહેવાય છે. ઇંગ્લીશ ન્યાયશાસ્ત્રી જ્હોન ફોર્ટેસ્ક્યુએ પણ તેમના (સી. 1470) માં "રહસ્યમય શરીર" નો ઉપયોગ કર્યો હતોઃ જેમ ભૌતિક શરીરને "ચેતા દ્વારા એકસાથે રાખવામાં આવે છે", તે જ રીતે ક્ષેત્રનું રહસ્યમય શરીર કાયદા દ્વારા એકસાથે રાખવામાં આવે છે, અને રાજાનું શરીર રાજકીય ઇંગ્લેન્ડમાં ટ્યુડર અને સ્ટુઅર્ટ ઇંગ્લેન્ડમાં, શારીરિક રાજકીયની વિભાવનાને રાજાના બે શરીરના વિચાર દ્વારા એક વિશિષ્ટ વધારાનું મહત્વ આપવામાં આવ્યું હતું, જે સિદ્ધાંતની ચર્ચા જર્મન-અમેરિકન મધ્યયુગીન અર્ન્સ્ટ કેન્ટોરોવિઝ દ્વારા તેમના નામસ્ત્રોતીય કાર્યમાં કરવામાં આવી હતી. આ કાયદાકીય સિદ્ધાંત એવું માનતો હતો કે રાજાને બે શરીર હોય છેઃ ભૌતિક "રાજા શરીર કુદરતી" અને અમર "રાજા શરીર રાજકીય". એક વ્યક્તિગત રાજાના "અવસાન" પછી, તેનું શરીર કુદરતી રીતે દૂર થઈ ગયું, પરંતુ રાજકીય શરીર જીવંત રહ્યું. બાકીના યુરોપમાં ચોક્કસ સમકક્ષ વગર અંગ્રેજી કાયદાનો આ એક સ્વદેશી વિકાસ હતો. એક નિગમ તરીકે રાજકીય સંસ્થાની ઓળખને વિસ્તૃત કરતા, અંગ્રેજ ન્યાયશાસ્ત્રીઓએ દલીલ કરી હતી કે ક્રાઉન એક "એકમાત્ર નિગમ" હતુંઃ એક રાજકીય સંસ્થાનો બનેલો નિગમ જે એક જ સમયે રાજ્ય અને તેની સંસદીય સંપત્તિઓનો ભાગ હતો, અને શાહી ગૌરવનો પણ ભાગ હતો-રાજકીય સંસ્થાના બે ખ્યાલો કે જે સંમિશ્રિત અને એકીકૃત હતા. રાજાના બે અંગોના સિદ્ધાંતનો વિકાસ એડમન્ડ પ્લોડેનના અહેવાલોમાં શોધી શકાય છે. 1561ના ડચી ઓફ લેન્કેસ્ટરના કેસમાં, જેમાં એડવર્ડ છઠ્ઠા દ્વારા અગાઉ આપવામાં આવેલી જમીનની ભેટને તેના "બિન-વય" એટલે કે તેની અપરિપક્વતાને કારણે રદ કરી શકાય કે કેમ તે અંગે ચિંતા વ્યક્ત કરવામાં આવી હતી, ન્યાયાધીશોએ એવું માન્યું હતું કે તે આ કરી શકતું નથીઃ રાજાનું "શારીરિક રાજકારણ, જે તેના શરીર સાથે કુદરતી રીતે જોડાયેલું છે, તેના શરીરની અપરિપક્વતાને દૂર કરે છે". રાજાનું રાજકીય શરીર, પછી, "જે જોઈ શકાતું નથી અથવા નિયંત્રિત કરી શકાતું નથી", તે શરીરને કુદરતી રીતે જોડે છે અને તેની તમામ ખામીઓને "ભૂંસી નાખે છે". વધુ શું હતું, શારીરિક રાજનીતિએ રાજાને એક વ્યક્તિ તરીકે અમર બનાવી દીધો હતોઃ જેમ કે હિલ વિ. ગ્રેન્જ કેસમાં ન્યાયાધીશોએ 1556માં દલીલ કરી હતી કે, એકવાર રાજાએ એક કાર્ય કર્યું હતું, "તે રાજા તરીકે ક્યારેય મરતો નથી, પરંતુ રાજા, જે નામથી તેનો તેની સાથે સંબંધ છે, તે હંમેશા ચાલુ રહે છે"-આમ, તેઓએ માન્યું હતું કે, હેનરી આઠમા તેમના શારીરિક મૃત્યુના એક દાયકા પછી પણ "જીવંત" હતા. બે સંસ્થાઓનો સિદ્ધાંત વાસ્તવિક રાજાની સત્તાઓને મર્યાદિત કરી શકે છે. જ્યારે તે સમયે કોમન પ્લીઝના મુખ્ય ન્યાયાધીશ એડવર્ડ કોકે 1608માં ન્યાયાધીશોએ જે રીતે સંસ્થાઓને અલગ પાડ્યા હતા તેનો અહેવાલ આપ્યો ત્યારે તેમણે નોંધ્યું હતું કે તે રાજાનું "કુદરતી શરીર" હતું જે ભગવાન દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું હતું-"રાજકીય સંસ્થા", તેનાથી વિપરીત, "માણસની નીતિ દ્વારા ઘડવામાં આવી હતી". તે જ વર્ષના પ્રતિબંધોના કેસમાં, કોકે રાજાને ન્યાય આપવા અથવા ધરપકડનો આદેશ આપવાના કોઈપણ અધિકારને "પોતાની રીતે" નકારી કાઢ્યો હતો. છેવટે, અંગ્રેજી ગૃહ યુદ્ધની શરૂઆતના થોડા સમય પહેલા 27 મે 1642ની તેની ઘોષણામાં, સંસદે ચાર્લ્સ પ્રથમના શારીરિક રાજકીય સત્તાઓને તેમના શારીરિક શરીર સામે કુદરતી રીતે લાગુ કરવાના સિદ્ધાંત પર ધ્યાન દોર્યું હતું, જેમાં જણાવ્યું હતું કેઃ 18મી સદીના ન્યાયશાસ્ત્રી વિલિયમ બ્લેકસ્ટોને, ઇંગ્લેન્ડના કાયદાઓ પરની તેમની ટિપ્પણીઓ (1765) પુસ્તક I માં, રાજાના શારીરિક રાજકીય સિદ્ધાંતનો સારાંશ આપ્યો હતો કારણ કે તે પછીથી પુનઃસ્થાપના પછી વિકસિત થયો હતોઃ રાજા "તેની રાજકીય ક્ષમતામાં" "સંપૂર્ણ પૂર્ણતા" પ્રગટ કરે છે; તે "કોઈ ખોટું કરી શકતો નથી", ન તો તે "ખોટું વિચારવા" માટે સક્ષમ છે; તેની પાસે કોઈ ખામી હોઈ શકે નહીં, અને કાયદામાં ક્યારેય "સગીર અથવા ઓછી ઉંમર" નથી. ખરેખર, બ્લેકસ્ટોન કહે છે, જો સિંહાસનનો વારસદાર "રાજદ્રોહ અથવા ગુનાખોરીથી પરિચિત" હોવા છતાં સ્વીકાર કરે, તો તાજની તેની ધારણા "પ્રાપ્તકર્તાને ઇપ્સો ફેક્ટોને શુદ્ધ કરશે". રાજા "સંપૂર્ણ અમરત્વ" પ્રગટ કરે છેઃ "હેનરી, એડવર્ડ અથવા જ્યોર્જ મરી શકે છે; પરંતુ રાજા તે બધામાં બચી જાય છે". કોમેન્ટરીઝના દેખાવ પછી તરત જ, જોકે, જેરેમી બેન્થેમે બ્લેકસ્ટોન પર વ્યાપક હુમલો કર્યો હતો, જેને ઇતિહાસકાર ક્વીન્ટીન સ્કીનરે સિદ્ધાંત માટે "લગભગ ઘાતક" ગણાવ્યો હતોઃ બેન્થેમે દલીલ કરી હતી કે બોડી પોલિટિકલ જેવી કાનૂની કલ્પનાઓ શાહી નિરંકુશતા માટે અનુકૂળ હતી અને કાયદામાં તેને સંપૂર્ણપણે ટાળવી જોઈએ. બેન્થમની સ્થિતિ પાછળથી બ્રિટિશ કાનૂની વિચારસરણી પર પ્રભુત્વ ધરાવતી હતી, અને જો કે બોડી પોલિટિકલના સિદ્ધાંતના પાસાઓ અનુગામી ન્યાયશાસ્ત્રમાં ટકી રહ્યા હતા, તેમ છતાં કોર્પોરેશન સોલ તરીકે ક્રાઉનના વિચારની વ્યાપક ટીકા કરવામાં આવી હતી. 19મી સદીના અંતમાં, ફ્રેડરિક વિલિયમ મેટલેન્ડે રાજાની બે સંસ્થાઓના કાનૂની પ્રવચનને પુનર્જીવિત કર્યું, એવી દલીલ કરી કે એકમાત્ર નિગમ તરીકે ક્રાઉનનો ખ્યાલ મધ્યયુગીન નાગરિક કાયદાના ચર્ચની સંપત્તિના કાયદા સાથે એકીકરણમાંથી ઉદ્ભવ્યો હતો. તેનાથી વિપરીત, તેમણે રાજ્યના કાનૂની વ્યક્તિત્વનું વર્ણન કરવાના દૃષ્ટિકોણથી ક્રાઉનને એક સામાન્ય કોર્પોરેશન એકંદર, એટલે કે ઘણા લોકોના કોર્પોરેશન તરીકે જોવાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો. ફ્રાન્સમાં એક સંબંધિત પરંતુ વિરોધાભાસી ખ્યાલ એ સિદ્ધાંત હતો જેને સારાહ હેનલીએ રાજાનું એક શરીર ગણાવ્યું હતું, જેનો સારાંશ જીન બોડિને પોતાના 1576 ના ઉચ્ચારમાં આપ્યો હતો કે "રાજા ક્યારેય મરતો નથી". અંગ્રેજી સિદ્ધાંતની જેમ, અમર શરીર રાજકીયને રાજાના કુદરતી નશ્વર શરીરથી અલગ પાડવાને બદલે, ફ્રેન્ચ સિદ્ધાંતે બંનેને સંમિશ્રિત કર્યા હતા, એવી દલીલ કરી હતી કે સેલિક કાયદાએ એક જ રાજ શરીર રાજકીય અને કુદરતી સ્થાપિત કર્યું છે જે સતત જૈવિક પ્રજનન દ્વારા પુનર્જીવિત થાય છે. રાજકીય શરીર, આ કારણોસર, જૈવિક અને આવશ્યકપણે પુરુષ હતું, અને 15મી સદીના ફ્રેન્ચ ન્યાયશાસ્ત્રીઓ જેમ કે જીન જુવેનલ ડેસ ઉર્સિન્સે તાજ માટે મહિલા વારસદારોને બાકાત રાખવા માટે આ આધાર પર દલીલ કરી હતી-કારણ કે, તેઓએ દલીલ કરી હતી કે, ફ્રાન્સનો રાજા "વાઈરલ ઓફિસ" હતો. પ્રાચીન શાસનમાં, રાજાના વારસદારને તેના રાજ્યારોહણ પછી ભૌતિક "શારીરિક સ્થાનાંતરણ" માં જૂના રાજાના રાજકીય શરીરને આત્મસાત કરવા માટે રાખવામાં આવતો હતો. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં વર્જિનિયા માટેના બીજા ચાર્ટરમાં જેમ્સ પ્રથમ, તેમજ પ્લાયમાઉથ અને મેસેચ્યુસેટ્સ ચાર્ટર બંને, રાજકીય સંસ્થાને અનુદાન આપે છે. હોબ્બિસિયન રાજ્ય સિદ્ધાંત રાજાના બે અંગોના સિદ્ધાંત ઉપરાંત, એક રાજકીય અંગ તરીકે સમગ્ર ક્ષેત્રની પરંપરાગત છબી સ્ટુઅર્ટ ઇંગ્લેન્ડમાં પણ ઉપયોગમાં રહી હતીઃ જેમ્સ પહેલાએ રાજાના કાર્યાલયની સરખામણી "શરીર તરફના માથાના કાર્યાલય" સાથે કરી હતી. જો કે, 1642માં અંગ્રેજી ગૃહ યુદ્ધ ફાટી નીકળ્યા પછી, વિલિયમ બ્રિજ જેવા સાંસદોએ એવી દલીલ રજૂ કરી હતી કે "શાસક સત્તા" મૂળરૂપે "સમગ્ર લોકો અથવા સંસ્થાના રાજકારણી" ની હતી, જે તેને રાજા પાસેથી રદ કરી શકે છે. 1649માં ચાર્લ્સ પ્રથમની ફાંસીએ સમગ્ર વિભાવનાનું આમૂલ પુનરાવર્તન જરૂરી બનાવ્યું. 1651માં, થોમસ હોબ્સના લેવિઆથને આ અસરમાં નિર્ણાયક યોગદાન આપ્યું હતું, આ ખ્યાલને પુનર્જીવિત કર્યો હતો અને તેને નવી સુવિધાઓ આપી હતી. સાંસદો સામે, હોબ્સે જાળવી રાખ્યું હતું કે સાર્વભૌમત્વ નિરપેક્ષ છે અને વડા ચોક્કસપણે લોકોના શરીર કરતાં "ઓછી શક્તિનું" ન હોઈ શકે; શાહી નિરંકુશવાદીઓ સામે, જો કે, તેમણે સામાજિક કરારનો વિચાર વિકસાવ્યો હતો, જેમાં ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે રાજકીય શરીર-લેવિઆથન, "નશ્વર દેવ"-કુદરતીને બદલે કાલ્પનિક અને કૃત્રિમ હતું, જે લોકો દ્વારા સાર્વભૌમ રચવાના મૂળ નિર્ણયમાંથી લેવામાં આવ્યું હતું. હોબ્સના બોડી પોલિટિકલના સિદ્ધાંતનો અનુગામી રાજકીય વિચારકો પર મહત્વપૂર્ણ પ્રભાવ પડ્યો હતો, જેમણે તેને પુનરાવર્તિત અને સંશોધિત કર્યો હતો. કોમનવેલ્થના રિપબ્લિકન પક્ષકારોએ સંસદના નમૂનાના બચાવમાં રૂપકની વૈકલ્પિક મૂર્તિઓ રજૂ કરી હતી. જેમ્સ હેરિંગ્ટને તેમના 1656 કોમનવેલ્થ ઓફ ઓશિયાના માં દલીલ કરી હતી કે "એક આદર્શ સરકારનું વિતરણ રાજકીય શરીરરચનાથી ઓછું નથી"; તેણે "તે તમામ સ્નાયુઓ, ચેતાઓ, ધમનીઓ અને હાડકાંને આત્મસાત કરવા જોઈએ, જે સુવ્યવસ્થિત કોમનવેલ્થના કોઈપણ કાર્ય માટે જરૂરી છે". વિલિયમ હાર્વેની રુધિરાભિસરણ તંત્રની તાજેતરની શોધનો ઉલ્લેખ કરતા, હેરિંગ્ટને શરીરની રાજનીતિને રાજકીય પરિભ્રમણની ગતિશીલ પ્રણાલી તરીકે રજૂ કરી, ઉદાહરણ તરીકે, તેમના આદર્શ દ્વિસદનીય વિધાનમંડળની સરખામણી માનવ હૃદયના ક્ષેપક સાથે કરી. હોબ્સથી વિપરીત, "વડા" ફરી એકવાર લોકો પર નિર્ભર હતાઃ કાયદાનું અમલીકરણ કાયદાનું જ પાલન કરવું જોઈએ, જેથી "લેવિઆથન જોઈ શકે કે કાયદાનો અમલ કરનાર હાથ અથવા તલવાર તેમાં છે, તેની ઉપર નહીં". જર્મનીમાં, સેમ્યુઅલ વોન પુફેન્ડોર્ફએ સામાજિક કરાર તરીકે રાજ્યની ઉત્પત્તિ વિશે હોબ્સની સમજૂતીને પુનરાવર્તિત કરી, પરંતુ વ્યક્તિત્વની તેમની કલ્પનાને એવી દલીલ કરવા માટે વિસ્તૃત કરી કે રાજ્ય માત્ર બળજબરીથી નહીં પણ તર્કસંગત પ્રકૃતિ સાથે ખાસ કરીને નૈતિક વ્યક્તિ હોવું જોઈએ. 18મી સદીમાં, હોબ્સના કૃત્રિમ બોડી પોલિટિકલ તરીકે રાજ્યના સિદ્ધાંતને બ્રિટન અને ખંડીય યુરોપ બંનેમાં વ્યાપક સ્વીકૃતિ મળી. પાછળથી મેસેચ્યુસેટ્સના બ્રિટિશ ગવર્નર અને અમેરિકન સ્વતંત્રતાના પ્રસ્તાવક થોમસ પોઓનલે તેમના 1752ના રાજકીય સિદ્ધાંતોમાં હોબ્સના સિદ્ધાંત પર ધ્યાન દોર્યું હતું અને દલીલ કરી હતી કે "આખા શરીરની રાજકીય" ની કલ્પના "એક વ્યક્તિ" તરીકે થવી જોઈએ; રાજ્યો "અલગ વ્યક્તિઓ અને સ્વતંત્ર" હતા. લગભગ તે જ સમયે, સ્વિસ ન્યાયશાસ્ત્રી એમેર ડી વેટ્ટેલે ઉચ્ચાર્યું હતું કે "રાજ્યો રાજકીય સંસ્થાઓ છે", "નૈતિક વ્યક્તિઓ" તેમની પોતાની "સમજણ અને ઇચ્છા" સાથે, એક નિવેદન જે સ્વીકૃત આંતરરાષ્ટ્રીય કાયદો બનશે. શારીરિક રાજકારણની જૈવિક સમજણ અને તેના કૃત્રિમ પાત્ર પર ભાર મૂકતા સિદ્ધાંતો વચ્ચેનો તણાવ આ સમયગાળામાં અંગ્રેજી રાજકીય ચર્ચાઓમાં એક વિષય બન્યો હતો. 1780માં, અમેરિકન ક્રાંતિકારી યુદ્ધ દરમિયાન, બ્રિટિશ સુધારાવાદી જ્હોન કાર્ટરાઇટે રૂઢિચુસ્ત રેટરિકમાં જૈવિક સામ્યતાઓના ઉપયોગને રદિયો આપવા માટે રાજકીય શરીરના કૃત્રિમ અને અમર પાત્ર પર ભાર મૂક્યો હતો. માનવ શરીર કરતાં "બંધારણના ઝરણાઓની યોગ્ય ક્રિયા અને પ્રતિક્રિયા" દ્વારા સંચાલિત મશીન તરીકે તેની વધુ સારી કલ્પના કરવામાં આવી હોવાની દલીલ કરતા, તેમણે "રાજકીય શરીર" ને "બેદરકાર લાક્ષણિક અભિવ્યક્તિ" ગણાવીઃ "તે ભૌતિક નથી. પૃથ્વીની ધૂળમાંથી રચાયેલ નથી. તે શુદ્ધ બૌદ્ધિક છે; અને તેનું જીવન-સ્ત્રોત સત્ય છે. આધુનિક કાયદો અંગ્રેજી શબ્દ "બોડી પોલિટિકલ" નો ઉપયોગ કેટલીકવાર આધુનિક કાયદાકીય સંદર્ભોમાં કાનૂની વ્યક્તિના પ્રકારને વર્ણવવા માટે થાય છે, ખાસ કરીને રાજ્ય પોતે અથવા તેની સાથે જોડાયેલ અસ્તિત્વ. બોડી પોલિટિકલ એ બ્રિટિશ કાયદામાં કરપાત્ર કાનૂની વ્યક્તિનો એક પ્રકાર છે, ઉદાહરણ તરીકે, અને તેવી જ રીતે ભારતીય law.In યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં કાનૂની વ્યક્તિનો એક વર્ગ, મ્યુનિસિપલ કોર્પોરેશનને ખાનગી બોડી કોર્પોરેટના વિરોધમાં બોડી પોલિટિકલ માનવામાં આવે છે. યુ. એસ. સુપ્રીમ કોર્ટે 1851ના કોટન વિ. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના કેસમાં રાજ્યના સિદ્ધાંતને એક કૃત્રિમ સંસ્થા રાજકીય તરીકે સમર્થન આપ્યું હતું, જેમાં જાહેર કર્યું હતું કે "દરેક સાર્વભૌમ રાજ્ય આવશ્યકપણે એક સંસ્થા રાજકીય અથવા કૃત્રિમ વ્યક્તિ છે, અને કરાર કરવા અને મિલકત ધરાવવા માટે સક્ષમ છે, બંને વાસ્તવિક અને વ્યક્તિગત", અને સાર્વભૌમ તરીકે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની સત્તાઓને એક સંસ્થા રાજકીય તરીકેના તેના અધિકારોથી અલગ પાડી હતી. આ પણ જુઓ સામાજિક જીવ, સમાજશાસ્ત્રમાં ખ્યાલ વોક્સકોર્પર, જર્મન "રાષ્ટ્રીય સંસ્થા" લેક્સ એનિમેટા, "જીવંત કાયદો" કોકુતાઈ તરીકે રાજા, એક સંબંધિત જાપાની ખ્યાલ રોયલ અમે સંદર્ભો રાજકીય ફિલસૂફીમાં વિભાવનાઓ બાયોપૉલિટિક્સ અંગ્રેજી કાનૂની પરિભાષા રાજકીય રૂપકો