Racism in Brazil
બ્રાઝિલમાં વંશીયતા તેના વસાહતી કાળથી અસ્તિત્વમાં છે અને કેટલાક માનવશાસ્ત્રીઓ, સમાજશાસ્ત્રીઓ, ન્યાયશાસ્ત્રીઓ, ઇતિહાસકારો અને અન્ય લોકો દ્વારા દેશમાં સૌથી વધુ નહીં તો પણ સૌથી મોટા અને સૌથી વ્યાપક પ્રકારના ભેદભાવ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. વંશીય લોકશાહીની પૌરાણિક કથા, મૂળ શબ્દ બ્રાઝિલના સમાજશાસ્ત્રી ગિલ્બર્ટો ફ્રીરે દ્વારા તેમના 1933 ના કાર્ય કાસા-ગ્રાન્ડે એન્ડ સેન્ઝાલા (ધ માસ્ટર્સ એન્ડ ધ સ્લેવ્સ) માં રચવામાં આવ્યો હતો, જેનો ઉપયોગ દેશના ઘણા લોકો દ્વારા બ્રાઝિલમાં અસ્તિત્વ અને/અથવા જાતિવાદના વ્યાપક વિસ્તરણને નકારવા અથવા ઓછું દર્શાવવા માટે કરવામાં આવે છે. બ્રાઝિલના ભેદભાવ વિરોધી કાયદા હેઠળ જાતિવાદને ગેરકાયદેસર બનાવવામાં આવ્યો છે, જે 1950ના દાયકામાં બ્રાઝિલની મુલાકાત લેતી આફ્રિકન-અમેરિકન નૃત્યાંગના કેથરિન ડનહામને હોટલમાંથી પ્રતિબંધિત કર્યા પછી પસાર કરવામાં આવ્યો હતો. તેમ છતાં, દેશની અંદર વર્ષોથી જાતિ અનેક તીવ્ર ચર્ચાઓનો વિષય રહ્યો છે. બ્રાઝિલમાં જાતિની વ્યાખ્યા કારણ કે આ દેશ ખોટી ઉત્પત્તિના લાંબો ઇતિહાસ ધરાવે છે, બ્રાઝિલમાં રંગરેખાઓ લાંબા સમયથી ઝાંખી પડી ગઈ છે. તે જ સમયે, વધુને વધુ લોકો પોતાને કાળા તરીકે જુએ છે અને કાળા ગૌરવ અને કાળા શક્તિની હિલચાલને કારણે તેમના કાળાપણાને ફરીથી મેળવવા માંગે છે. બ્રાઝિલની વસ્તી ગણતરી વસ્તીનું પાંચ અપૂર્ણ વંશીય જૂથોમાં આયોજન કરે છે. આ છે બ્રાન્કો (સફેદ), પ્રીટો (કાળો), પાર્ડો (કથ્થઈ અથવા બહુ-વંશીય), એમેરેલો (પીળો અથવા એશિયન) અને ઇન્ડિજેના (સ્વદેશી). કારણ કે આ વર્ગો માટે ક્યારેય કાનૂની આનુવંશિક વ્યાખ્યા નહોતી, સમગ્ર ઇતિહાસમાં, આ દરેક વંશીય જૂથોને અલગ અલગ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યા છે. બ્રાઝિલના સમાજમાં વંશીય વર્ગીકરણ ઘણીવાર અસંગત હોય છે અને વર્ગ, દરજ્જો, શિક્ષણ, સ્થાન અને ફીનોટાઇપ સહિતના અસંખ્ય પરિબળોથી પ્રભાવિત હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, હળવી ત્વચાવાળી બહુજાતીય વ્યક્તિ કે જે સમાજમાં મહત્વપૂર્ણ, સારી પગારની સ્થિતિ ધરાવતી હતી તેને બ્રાન્કો ગણી શકાય, જ્યારે સમાન વંશીય રચના ધરાવતી અન્ય વ્યક્તિ કે જેની ત્વચા ઘાટા રંગની હતી અથવા નીચલા વર્ગની હતી તેને પાર્ડો અથવા તો પ્રીટો પણ ગણી શકાય. ઇતિહાસ ગુલામી અને નાબૂદી વર્ષ 1500 માં પોર્ટુગીઝોએ બ્રાઝિલમાં સ્થાયી થવાનું શરૂ કર્યા પછી તરત જ, તેઓએ તેમના વધતા જતા ખાંડના અર્થતંત્રને ટકાવી રાખવા માટે સ્વદેશી વસ્તીને ગુલામ બનાવવાનું શરૂ કર્યું. જો કે, યુરોપીયન પ્રેરિત યુદ્ધો અને રોગોએ ઝડપથી સ્વદેશી વસ્તીને ઘટાડવાનું શરૂ કર્યું અને પોર્ટુગીઝ વસાહતીઓએ ટૂંક સમયમાં તેમની મજૂર માંગને સંતોષવા માટે આફ્રિકા તરફ ધ્યાન આપ્યું. 1850માં સ્લેવ ટ્રેડના અંત સુધીમાં, બ્રાઝિલની વસાહતએ આફ્રિકાથી અંદાજે 40 લાખ ગુલામોની આયાત કરી હતી, જે અમેરિકાના અન્ય કોઈ પણ દેશની સૌથી મોટી સંખ્યા હતી અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં આયાત કરતાં સાત ગણી વધારે હતી. ગુલામી તેની સાથે આફ્રિકનોનું અમાનવીકરણ અને સંખ્યાબંધ નકારાત્મક રૂઢિપ્રયોગો લાવ્યા જેણે બ્રાઝિલમાં વંશીય પદાનુક્રમ માટે મંચ તૈયાર કર્યો જ્યાં કાળા અને આફ્રિકન વંશના લોકો ગોરાઓના આધીન વર્ગ બની જશે. ગુલામોના વેપાર દરમિયાન આફ્રિકનોનો સૌથી મોટો આયાતકાર હોવાની સાથે, બ્રાઝિલ ગુલામી નાબૂદ કરનાર અમેરિકામાં છેલ્લો દેશ પણ હતો. બ્રાઝિલમાં ગુલામીનો અંત લાવવાની હાકલ 19મી સદીની શરૂઆતમાં શરૂ થઈ હતી. 1825 માં, જોસ બોનિફેસિઓ એન્ડ્રાડા ઇ સિલ્વા, જે બ્રાઝિલને પોર્ટુગલથી સ્વતંત્રતા તરફ દોરી જવામાં અગ્રણી વ્યક્તિ હતા, તે ધીમે ધીમે મુક્તિની તરફેણમાં હતા. બ્રિટને પણ ગુલામોના વેપારને નાબૂદ કરીને બ્રાઝિલમાં નાબૂદી માટેના દબાણમાં ફાળો આપ્યો હતો. આ એક મહત્વપૂર્ણ પગલું હતું કારણ કે બ્રિટિશરો બ્રાઝિલના મુખ્ય વેપાર ભાગીદાર હતા. થોડા કાયદાઓએ પણ 1888 માં ગુલામીની સત્તાવાર નાબૂદી તરફ દોરી જવામાં મદદ કરી. પ્રથમ, 1871 માં મુક્ત ગર્ભના કાયદાએ જાહેર કર્યું કે કાયદો પસાર થયા પછી જન્મેલા ગુલામોના તમામ બાળકોને મુક્ત કરવામાં આવશે; ત્યારબાદ 1885 નો સેક્સજેનેરિયન કાયદો, જેણે સાઠ વર્ષથી વધુ ઉંમરના ગુલામોને મુક્ત કર્યા. બ્રાઝિલમાં નાબૂદીની લાંબી પ્રક્રિયામાં મોટો ફાળો શાહી પરિવારની ગતિશીલતાને કારણે હતો. 1870 ના દાયકા સુધીમાં, છેલ્લા સમ્રાટ, પેડ્રો બીજાને માત્ર એક જ જીવિત બાળક હતું, રાજકુમારી ઇસાબેલ. તેના લિંગ અને વિદેશી સાથેના તેના લગ્નને કારણે, ઇસાબેલને તેના પિતાના શાસન દરમિયાન બે વાર કારભારી તરીકે સેવા આપી હોવા છતાં, ટેકો મેળવવામાં મુશ્કેલી પડી હતી. કારભારી તરીકેના તેમના ટૂંકા સમય દરમિયાન, તેમણે ગુલામી નાબૂદ કરવા માટે નાના પગલાં લીધાં. તેણીએ સામનો કરેલા અવરોધોને કારણે, ગુલામીને સંપૂર્ણપણે નાબૂદ કરવા માટે તેણીએ સંપૂર્ણપણે નવી કેબિનેટની નિમણૂક કરવી પડી હતી. તે સફળ થઈ અને ગુલામીની નાબૂદીને સુવર્ણ કાયદો તરીકે ઓળખવામાં આવી હતી. મુક્તિ પછી બ્રાઝિલ (1888-1900 ના દાયકાની શરૂઆતમાં) બ્રાઝિલમાં ગુલામીની નાબૂદીનો અર્થ કાળા અને ગોરા વચ્ચેના કાનૂની અલગતાનો અંત હતો. જો કે, ગુલામી નાબૂદી સાથે જાતિવાદ મૃત્યુ પામ્યો ન હતો. ગુલામી દ્વારા સ્થાપિત વંશીય પદાનુક્રમ નાબૂદી પછી મજબૂત બન્યા હતા. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં જે "પુનર્નિર્માણ" ની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી તેના જેવો કોઈ સમયગાળો ન હતો. તેના બદલે, નવા મુક્ત થયેલા કાળા બ્રાઝિલિયનોને જમીન, નાણાં અથવા શિક્ષણ વિના પોતાના માટે જીવન બનાવવા માટે છોડી દેવામાં આવ્યા હતા. આ વંચિત રાજ્યએ દેશને ગોરા અને બિન-ગોરા વચ્ચે ભારે માત્રામાં અસમાનતા સાથે છોડી દીધો. આ કારણે, બ્રાઝિલમાં જાતિ વિશેની વાતચીત ગરીબી અને વર્ગ વિશેની વાતચીત સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલી હતી. જો કે જાતિના આધારે આફ્રિકન વંશના લોકોને સીધા નિશાન બનાવતા કોઈ કાયદા ન હતા, તેમ છતાં એવા કાયદાઓ હતા જે ગોરા અને કાળા લોકો વચ્ચે અસમાનતા પેદા કરતા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે બ્રાઝિલ સૌપ્રથમ 1889 માં પ્રજાસત્તાક બન્યું, ત્યારે મતદાન માત્ર સાક્ષર પુરુષો સુધી મર્યાદિત હતું, જેણે મોટાભાગની કાળી વસ્તીને મતદાન કરવા પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો કારણ કે ગુલામી નાબૂદી પછી શિક્ષણમાં મોટી અસમાનતા હતી. આ ઉપરાંત, ગુનાને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવ્યો હતો જેણે આફ્રિકન સંસ્કૃતિના ઘણા પાસાઓને ગુનાહિત બનાવ્યા હતા. યુજેનિક્સ ઓગણીસમી સદીના અંતમાં અને વીસમી સદીની શરૂઆતમાં, બ્રાઝિલના ખોટી ઉત્પત્તિના પ્રારંભિક ઇતિહાસથી તેના વિકાસને કેવી અસર થશે તે અંગે ઉચ્ચ વર્ગમાં ભય ફેલાવવાનું શરૂ થયું. વંશીય તફાવતોને સમજાવવા માટે સ્યુડોસાયન્સનો ઉપયોગ કરવાની વધતી લોકપ્રિયતા સાથે સંયોજનમાં આ ભય બ્રાઝિલમાં સ્યુડોસાયન્ટિફિક જાતિવાદના વિવિધ સ્વરૂપો અને ખાસ કરીને યુજેનિક્સના વિકાસ તરફ દોરી ગયો. યુરોપીયન ટીકાકારોએ લાંબા સમયથી બ્રાઝિલના વંશીય રીતે વૈવિધ્યસભર સમાજની "વંશીય શુદ્ધતા" ના અભાવ માટે ટીકા કરી હતી. તે સમયના યુજેનિક્સ સૂચવે છે કે કાળા લોકો હલકી ગુણવત્તાવાળા હતા, અને મુલાટો "અધોગતિગ્રસ્ત" હતા, જે બ્રાઝિલની મોટી કાળા અને મિશ્ર વસ્તીને પ્રશ્નમાં મૂકે છે. વધુમાં, એવું માનવામાં આવતું હતું કે બ્રાઝિલની જેમ ઉષ્ણકટિબંધીય આબોહવા દેશના વિકાસમાં અવરોધ ઊભો કરે છે. એક ફ્રેન્ચ સુજનનશાસ્ત્રી, કાઉન્ટ આર્થર ડી ગોબીનોએ બ્રાઝિલ પર હુમલો કરતા કહ્યું કે દેશમાં વંશીય મિશ્રણથી વર્ગના દરેક ઊર્ધ્વમંડળને અસર થઈ છે જે સમગ્ર દેશને "આળસુ, કદરૂપું અને બિનફળદ્રુપ" બનાવે છે. આ વિચારોએ બ્રાઝિલના ઉચ્ચ વર્ગમાં ભય પેદા કરવાનું શરૂ કર્યું જેણે દેશની આર્થિક સ્થિતિને વધુ સારી બનાવવા માટે સુજનનશાસ્ત્રના વિચારોનો ઉપયોગ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. એક માનવશાસ્ત્રી જેમણે યુજેનિક વિચાર અપનાવ્યો, રાયમુન્ડો નીના રોડ્રિગ્સ, બ્રાઝિલમાં થતા વંશીય મિશ્રણથી ચિંતિત થવા લાગ્યા. તેમણે બ્રાઝિલમાં આફ્રિકન મૂળના લોકો પર એક 'અભ્યાસ' હાથ ધર્યો અને જાણવા મળ્યું કે વંશીય જૂથ "સ્પષ્ટ રીતે નીચું" હતું. તેમણે જાતિ દ્વારા અલગ ફોજદારી કાયદાઓની હિમાયત કરી હતી અને કાળા લોકો અલગ કાયદાને આધિન હોવા જોઈએ કારણ કે તેઓ તેમની ઘટતી ક્ષમતાઓને કારણે ગુના પસંદ કરવા માટે સ્વતંત્ર ન હતા. જો કે, રોડ્રિગ્સ પોતે મિશ્ર જાતિના હતા અને વંશીય પદાનુક્રમમાં મિશ્ર જાતિના વ્યક્તિઓની સ્થિતિ વિશે મૂંઝવણ વ્યક્ત કરી હતી. આનો સામનો કરવા માટે, તેમણે મિશ્ર લોકોના વર્ણપટને શ્રેષ્ઠથી સામાન્ય તરફ, અધોગતિ તરફ વ્યક્ત કરવા માટે ઘણી શ્રેણીઓની રચનાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો. અંતે, બ્રાઝિલમાં યુજેનિક્સ ક્યારેય યુરોપ અથવા ઉત્તર અમેરિકામાં જેટલું મજબૂત બન્યું ન હતું. કેટલાક લોકો સ્યુડોસાયન્સની મર્યાદિત સફળતાનો શ્રેય એ હકીકતને આપે છે કે બ્રાઝિલમાં પહેલેથી જ ખૂબ મોટી મિશ્ર-જાતિ વસ્તી હતી. વંશીય દ્વિસંગીની બહાર વંશીય શ્રેષ્ઠતા કેવી રીતે કામ કરે છે તે અંગે નીના રોડ્રિગ્સની મૂંઝવણ આ વિચારને દર્શાવે છે. 1888 માં ગુલામી નાબૂદ કરવામાં આવી તે સમયે પણ, તમામ લગ્નોમાંથી 6 ટકા આંતરજાતીય હતા. આનો અર્થ એ છે કે, અમુક સ્તરે, વંશીય અવરોધો પહેલેથી જ તોડી નાખવામાં આવ્યા હતા, જેનાથી અલગતા અથવા વંશીય વંધ્યીકરણ જેવી કટ્ટર યુજેનિક્સ નીતિઓ સ્થાપિત કરવી મુશ્કેલ બની હતી. અન્ય લોકો દલીલ કરે છે કે બ્રાઝિલમાં કેથોલિક ધર્મની મોટી હાજરીએ કદાચ દેશને વધુ કઠોર વંશીય નીતિઓથી બચાવ્યો હશે. "બ્રાઝિલ અને બાકીના લેટિન અમેરિકામાં કેથોલિક ધર્મના વ્યાપક પ્રભાવે લગ્ન પ્રતિબંધો અને માનવ પ્રજનન પરની ચર્ચાઓમાં યુજેનિસિસ્ટ્સના હસ્તક્ષેપોને અવરોધિત કર્યા હતા. કેથોલિક બૌદ્ધિકોની નજરમાં, આ નૈતિક અને ધાર્મિક પ્રકૃતિની બાબતો હતી અને જેમ કે રાજકીય અથવા તબીબી હસ્તક્ષેપ માટે ખુલ્લી ન હતી; આ તેમને યુજેનિક વંધ્યીકરણ જેવી કોઈપણ વધુ આમૂલ દરખાસ્તો કરવાથી અટકાવે છે "(માંથીઃ સેબેસ્ટિયાઓ ડી સુઝા, વેન્ડરલી (ડિસેમ્બર 2016). "બ્રાઝિલિયન યુજેનિક્સ અને તેના આંતરરાષ્ટ્રીય જોડાણોઃ રેનાટો કેહલ અને એડગાર્ડ રોક્વેટ-પિન્ટો વચ્ચેના વિવાદો પર આધારિત વિશ્લેષણ, 1920-1930) વંશીય સફેદ રંગની નીતિ, અથવા" "સફેદ રંગ" "(શાખા), એક એવી વિચારધારા છે જે બ્રાઝિલમાં 1889 અને 1914 ની વચ્ચે" "નીગ્રો સમસ્યાના ઉકેલ" "તરીકે વ્યાપકપણે સ્વીકારવામાં આવી હતી". યુજેનિક્સની ચર્ચાઓ અને તેના વિકાસમાં અવરોધરૂપ દેશની વસ્તી વિષયક બાબતો વચ્ચે, પ્રથમ બ્રાઝિલિયન પ્રજાસત્તાકએ "શ્વેતકરણ" ની નીતિ સ્થાપિત કરવાનું નક્કી કર્યું જેમાં તે અશ્વેત વસ્તીને નબળી પાડવાનો અને આફ્રિકન સંસ્કૃતિના તમામ સંકેતોને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરશે. બ્રાઝિલમાંથી અશ્વેત લોકોની હાજરીને ભૂંસી નાખવાના પ્રયાસરૂપે આફ્રિકન અને સ્વદેશી સંસ્કૃતિના દમન સાથે યુરોપમાંથી ઇમિગ્રન્ટ્સને આવવા અને વસ્તીવિષયકને વળાંક આપવા માટે પ્રોત્સાહિત કરીને આ કરવામાં આવ્યું હતું. આ નીતિ 1910 સુધી ચાલી હતી અને તેના કારણે બ્રાઝિલમાં ગોરાઓની ટકાવારી 1870માં 34 ટકાથી વધીને 64 ટકા થઈ ગઈ હતી. આ કાર્યમાં યુજેનિક્સ પર આધારિત વિવાદાસ્પદ વંશીય નીતિને સંબોધવામાં આવી હતી અને પેઢીઓથી વસ્તીના ધીમે ધીમે સફેદ થવાની ઘટનાને દર્શાવવામાં આવી હતી. 1910માં યુરોપિયન ઇમિગ્રેશનના અંતનો અર્થ બ્રાઝિલની વસ્તીના "કાળાં પડવા" વિશે બ્રાઝિલના ઉચ્ચ વર્ગમાં ભયનું પુનરુત્થાન થાય છે. આફ્રો-નોર્થ અમેરિકનોના વધતા સ્થળાંતર અંગેના સૂચનોએ યુજેનિક્સ સમુદાયની અંદર અને બહાર વિવાદાસ્પદ ચર્ચાઓ શરૂ કરી હતી. આવી જ એક વ્યક્તિ જે આ વિચારથી પરેશાન હતી તે યુજેનિસ્ટ રેનાટો ખેલ હતી. ખેલ જર્મનીમાં ઉપયોગમાં લેવાતી આક્રમક યુજેનિક્સ નીતિઓથી પ્રભાવિત હતો અને બ્રાઝિલમાં ડીજનરેટ્સ અને ગુનેગારોની વંધ્યીકરણ જેવી સમાન નીતિઓની હિમાયત કરી હતી. જો કે, યુજેનિક્સ સમુદાયની અંદરની વસ્તી સહિત બ્રાઝિલની મોટાભાગની વસ્તી, વંશીય સંવાદિતાના માર્ગ તરીકે ખોટી ઉત્પત્તિને જોવાનું શરૂ કરી રહી હતી. 1930 થી 1980 ના દાયકા સુધીઃ બ્રાઝિલ એક "વંશીય લોકશાહી" તરીકે બ્રાઝિલનો સમાજ વંશીય શુદ્ધતાના વિચારોથી વધુ અને વધુ દૂર જતો હોવાથી, ગિલબર્ટો ફ્રીએ તેમના પુસ્તક ધ માસ્ટર્સ એન્ડ ધ સ્લેવ્સમાં બ્રાઝિલના વિચારને વંશીય લોકશાહી તરીકે લોકપ્રિય બનાવ્યો. ફ્રેયના પુસ્તકએ ખોટી ઉત્પત્તિના વિચારને બ્રાઝિલની સંસ્કૃતિ અને રાષ્ટ્રીય ઓળખના સકારાત્મક ભાગમાં પરિવર્તિત કર્યો અને તે વ્યાપકપણે સ્વીકારવામાં આવ્યું કે બ્રાઝિલના જાતિઓ વચ્ચેના મિશ્રણના ઇતિહાસએ દેશને વંશીય પછીનો સમાજ આપ્યો હતો, કારણ કે તે આવનારા ઘણા વર્ષો સુધી વખાણવામાં આવશે. મહત્ત્વની વાત એ છે કે, વંશીય લોકશાહીનો વિચાર 1964-1985 ની લશ્કરી સરકારો માટે કેન્દ્રિય માન્યતા બની ગયો હતો. જ્યારે તે સત્તામાં હતું, ત્યારે સૈન્યએ જાતિને બિન-મુદ્દા તરીકે વિચારવાનું પસંદ કર્યું અને પ્રતિકારને કાબૂમાં લેવા માટે તમામ બ્રાઝિલિયનો વચ્ચે એકીકૃત ઓળખના વિચારને આગળ ધપાવ્યો. લશ્કરી શાસન દરમિયાન, વંશીય લોકશાહી લગભગ તમામ બ્રાઝિલિયનોમાં સર્વસંમતિ બની હતી. આ વિચાર એટલો લોકપ્રિય બન્યો કે જાતિનો ઉલ્લેખ કરવો નિષિદ્ધ બની ગયો અને જાતિના મુદ્દાઓ ઉઠાવવાનું જાતિવાદી માનવામાં આવતું હતું. કેટલાક લોકો એવી દલીલ કરે છે કે વંશીય લોકશાહી તરીકે બ્રાઝિલની લાંબી સર્વસંમતિએ દેશને જાતિના મુદ્દાઓ સાથે વ્યવહાર કરતા અટકાવ્યો હતો. તેમના લેખ "ફ્રોમ 'રેસિયલ ડેમોક્રેસી' ટુ અફર્મેટિવ એક્શન" માં માલા હટુન દલીલ કરે છે કે જાતિને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે બ્રાઝિલની સરકારની અનિચ્છાએ આફ્રો-બ્રાઝિલિયન અધિકાર સંગઠનોને જૂથની રાજકીય શક્તિની રચના અને મર્યાદિત કરવાથી અટકાવ્યા હતા. તેણી એવી પણ દલીલ કરે છે કે જાતિને સ્વીકારવાનો ઇનકાર કરવાથી નિષ્ક્રિયતા સર્જાઈ જેણે જાતિવાદને ચાલુ રાખવાની મંજૂરી આપી. 1980 થી વર્તમાનઃ જાતિ સભાન રાજ્યનું ઉદભવ વંશીય લોકશાહી તરીકે બ્રાઝિલની સામાન્ય કથા 1990 ના દાયકા સુધી ચાલુ રહી. 1985 માં, લશ્કરી શાસન સત્તાવાર રીતે સમાપ્ત થયું અને વર્ષએ ફરીથી લોકશાહીકરણની શરૂઆત કરી. લોકોએ 1988 ના બંધારણના લેખનને ખૂબ પ્રભાવિત કર્યું અને કાળા અધિકાર સંસ્થાએ જાતિવાદ વિરોધી કલમનો સમાવેશ કરવા માટે સફળતાપૂર્વક અરજી કરી જે જાતિવાદને શિક્ષાપાત્ર ગુનો બનાવશે. 1990 ના દાયકામાં, લોકશાહી પ્રણાલીઓના પુનઃપ્રારંભ સાથે, એનજીઓ અને આંતરરાષ્ટ્રીય સંગઠનોના ઉપયોગથી રંગ ચેતના અને વંશીય અસમાનતાને જાળવી રાખવાના મુદ્દાઓ રાષ્ટ્રીય ચર્ચાઓમાં મોખરે આવ્યા. ખાસ કરીને, 2001ની ડરબન પરિષદ (જાતિવાદ પરની વિશ્વ પરિષદ) એ હાલની વંશીય અસમાનતા તરફ મોટા પ્રમાણમાં ધ્યાન ખેંચ્યું હતું. આ મુદ્દો મહિનાઓ સુધી રાષ્ટ્રીય અખબારોના પ્રથમ પૃષ્ઠ પર રહ્યો હતો અને રાષ્ટ્રપતિ તરફથી ટિપ્પણીઓ પણ કરી હતી. 2003 માં, રાષ્ટ્રપતિ લુઇઝ લુલાએ જાતિને તેમના રાષ્ટ્રપતિપદનો કેન્દ્રિય મુદ્દો બનાવ્યો અને સરકારે હકારાત્મક કાર્યવાહી કાર્યક્રમો શરૂ કરવાનું શરૂ કર્યું. સતત અસમાનતા બ્રાઝિલના ઘણા લોકો હજુ પણ માને છે કે જાતિ તેમના દેશના જીવનને અસર કરે છે. 2011 માં પ્રકાશિત થયેલા એક સંશોધન લેખમાં સૂચવવામાં આવ્યું છે કે બ્રાઝિલના 63.7% લોકો માને છે કે જાતિ જીવનની ગુણવત્તામાં દખલ કરે છે, 59 ટકા લોકો માને છે કે તે કામ પર તફાવત બનાવે છે, અને 68.3% પોલીસ ન્યાય સંબંધિત પ્રશ્નોમાં. ઇવાનિર ડોસ સાન્તોસ (જાતિ બાબતોના ભૂતપૂર્વ ન્યાય મંત્રાલયના નિષ્ણાત) અનુસાર, "ત્વચાના રંગનો એક પદાનુક્રમ છેઃ જ્યાં કાળા, મિશ્ર જાતિ અને કાળી ત્વચાવાળા લોકો પાસેથી સમાજમાં તેમનું સ્થાન જાણવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે". જોકે 54 ટકા વસ્તી અશ્વેત છે અથવા અશ્વેત વંશની છે, તેઓ 2018 સુધીમાં વિધાનસભામાં પસંદ કરાયેલા 513 પ્રતિનિધિઓમાંથી માત્ર 24 ટકાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ઘણા દાયકાઓ સુધી, બ્રાઝિલમાં અસમાનતાની ચર્ચાઓ મોટાભાગે જાતિ અને વર્ગ વચ્ચેના અપ્રમાણસર સહસંબંધની અવગણના કરતી હતી. વંશીય લોકશાહી થીસીસ હેઠળ, એવું માનવામાં આવતું હતું કે શ્વેત અને બિન-શ્વેત બ્રાઝિલિયનો વચ્ચે સંપત્તિમાં કોઈ પણ અસમાનતા ગુલામીના વારસા અને અસમાનતા અને દેશમાં આર્થિક ગતિશીલતાના અભાવના વ્યાપક મુદ્દાઓને કારણે હતી. સામાન્ય સર્વસંમતિ એ હતી કે પૂરતો સમય આપવામાં આવે તો સમસ્યા પોતે જ ઉકેલાઈ જશે. આ પૂર્વધારણાની તપાસ 1982માં સમાજશાસ્ત્રી જોસ પાસ્ટોર દ્વારા તેમના પુસ્તક સોશિયલ મોબિલિટી ઇન બ્રાઝિલમાં કરવામાં આવી હતી. તેમના પુસ્તકમાં, પાસ્ટોર 1973ના ઘરગથ્થુ સર્વેક્ષણની તપાસ કરે છે અને પિતા-પુત્ર જોડીની આવક અને વ્યવસાયોની સરખામણી કરે છે. તેમના તારણોના આધારે, તેમણે તારણ કાઢ્યું હતું કે જો તકો સમાન રીતે ઉપલબ્ધ હોત તો બ્રાઝિલમાં આર્થિક ગતિશીલતાનું સ્તર ગુલામીમાંથી બાકી રહેલી અસમાનતાને દૂર કરવા માટે પૂરતું હોવું જોઈએ. વંશીય અસમાનતા મુખ્યત્વે શિક્ષણના નીચલા સ્તર અને ગોરાઓ કરતાં બિન-ગોરાઓની આવક દ્વારા જોવા મળે છે. આર્થિક અસમાનતા સૌથી વધુ નાટકીય રીતે બ્રાઝિલની આવકના ઉચ્ચ સ્તરમાંથી બિન-ગોરાઓની નજીકની ગેરહાજરીમાં જોવા મળે છે. સમાજશાસ્ત્રી એડવર્ડ ટેલિસના જણાવ્યા અનુસાર, ગોરાઓ સૌથી વધુ આવક ધરાવતા વર્ગ (દર મહિને 2,000 ડોલરથી વધુ) માં કમાણી કરે તેવી શક્યતા પાંચ ગણી વધારે છે. એકંદરે, બ્રાઝિલમાં ગોરાઓનો પગાર, અશ્વેતોના પગાર કરતાં સરેરાશ 46 ટકા વધારે છે. વધુમાં, શિક્ષણમાં વંશીય ભેદભાવ એ બ્રાઝિલમાં સારી રીતે દસ્તાવેજીકૃત ઘટના છે. હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટીના સમાજશાસ્ત્રના પ્રોફેસર એલિસ મોન્કને જાણવા મળ્યું છે કે વિદ્યાર્થીની ત્વચામાં એક એકમ અંધારું હોય છે, જે હળવા-ત્વચાવાળા વિદ્યાર્થીઓની સરખામણીમાં વિદ્યાર્થીને વધુ શિક્ષણ મળવાની 26 ટકા ઓછી તક આપે છે. વધુમાં, બ્રાઝિલમાં શિક્ષક મૂલ્યાંકનમાં વંશીય પૂર્વગ્રહ પરના અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે બ્રાઝિલના ગણિતના શિક્ષકોએ સમાન રીતે નિપુણ અને સમાન રીતે સારી વર્તણૂક ધરાવતા કાળા વિદ્યાર્થીઓ કરતાં શ્વેત વિદ્યાર્થીઓનું વધુ સારું મૂલ્યાંકન કર્યું હતું. જીવનની ગુણવત્તા સૂચકાંકો વિ. વંશીય હિંસા પર જાતિ અભ્યાસ બ્રાઝિલમાં જાતિને લગતા ચાલી રહેલા પ્રશ્નોને કારણે, દેશમાં હિંસાના વિવિધ અભ્યાસો થયા છે અને શું જાતિ આ ગુનાઓમાં ફાળો આપનાર અથવા મુખ્ય પરિબળ હતું. એક ખાસ અભ્યાસમાં 2000 થી 2009 દરમિયાન બ્રાઝિલમાં થયેલી હત્યાની શ્રેણી પર ધ્યાન આપવામાં આવ્યું હતું. આ આંકડા મૃત્યુદર માહિતી પ્રણાલી દ્વારા મેળવવામાં આવ્યા હતા. વંશીય હત્યાના સંભવિત કારણો માટે મૃત્યુ માહિતી પ્રણાલીએ જે વ્યાખ્યાત્મક પરિબળો પર ધ્યાન આપ્યું હતું તેમાં જાતિ/ત્વચાનો રંગ, લિંગ અને શિક્ષણનો સમાવેશ થાય છે. ચર્ચા વિભાગમાં, અભ્યાસના તારણો સૂચવે છે કે બ્રાઝિલમાં બંદૂક વિરોધી કાયદાએ જાતિ અથવા રંગને કારણે બ્રાઝિલની વસ્તીમાં વિવિધ પરિણામો આપ્યા છે. અભ્યાસના સમયગાળા દરમિયાન શ્વેત વસ્તીમાં હત્યા દ્વારા મૃત્યુનું જોખમ ઘટ્યું હતું. કાળી વસ્તીમાં, જાતિના આધારે ભોગ બનવાનું જોખમ વધ્યું છે, લિંગને ધ્યાનમાં લીધા વિના, અભ્યાસના સમયગાળા દરમિયાન બંદૂક નિયંત્રણના પગલાં લીધા પછી પણ. બ્રાઝિલમાં નોંધાયેલ એકંદર હત્યાનો દર વધી રહ્યો હોવાથી, 100,000 પ્રિતો અને પાર્ડો બ્રાઝિલિયનો દીઠ હત્યાની સંખ્યા પણ 2006માં 32.42 થી વધીને 2017માં 43.15 થઈ ગઈ છે, જ્યારે શ્વેત અને એશિયન બ્રાઝિલિયનો માટે 100,000 દીઠ હત્યાની સંખ્યા 2006માં 17.12 થી ઘટીને 2017માં 15.97 થઈ ગઈ છે. અન્ય એક અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે 2008માં બ્રાઝિલમાં ગોરાઓની સરખામણીએ 111.2% વધુ કાળા લોકો પ્રમાણસર મૃત્યુ પામ્યા હતા. આ અસમાનતા ખાસ કરીને 15 થી 24 વર્ષની વયના યુવાન પુખ્ત વયના લોકોમાં જોવા મળે છે. ગોરાઓમાં હત્યાની સંખ્યા 2002 અને 2008 વચ્ચે 6,592થી ઘટીને 4,582 થઈ ગઈ, જે 30 ટકાનો તફાવત છે. દરમિયાન, યુવાન કાળા પુરુષોની હત્યા 11,308 થી વધીને 12,749 થઈ-13 ટકાનો વધારો. 2008 માં, 127.6% વધુ યુવાન કાળા પુરુષો ગોરાઓ કરતાં પ્રમાણસર મૃત્યુ પામ્યા હતા. દસ વર્ષ પહેલાં આ તફાવત 39 ટકા હતો. 2008માં પરાઈબા રાજ્યમાં, 1083% ગોરાઓ કરતાં વધુ કાળા લોકો મૃત્યુ પામ્યા હતા. અલાગોઆસ રાજ્યમાં, ગોરાઓ કરતાં 974.8% વધુ કાળા લોકો મૃત્યુ પામ્યા હતા. 11 રાજ્યોમાં, આ ગુણોત્તર 200% કરતાં વધી ગયો છે. બ્રાઝિલમાં જાતિ અને વંશીયતા પણ જુઓ બ્રાઝિલમાં સામાજિક રંગભેદ બ્રાઝિલમાં વંશીય શ્વેતકરણ વંશીય લોકશાહી બ્રાઝિલમાં નાબૂદી પછી વધુ વાંચન હેન્ડ્રિક ક્રેય, રેસ, સ્ટેટ, એન્ડ આર્મ્ડ ફોર્સિસ ઇન ઇન્ડિપેન્ડન્સ-એરા બ્રાઝીલઃ બાહિયા 1790 થી 1840 સુધી. સ્ટેનફોર્ડઃ સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2001. એલિઝાબેથ હોર્જ-ફ્રીમેન. ધ કલર ઓફ લવઃ બ્લેક બ્રાઝિલિયન પરિવારોમાં વંશીય લક્ષણો, કલંક અને સમાજીકરણ ". ઓસ્ટિનઃ યુનિવર્સિટી ઓફ ટેક્સાસ પ્રેસ, 2015. એડવર્ડ ટેલ્સ. પિગમેન્ટોક્રેસીસઃ લેટિન અમેરિકામાં વંશીયતા, જાતિ અને રંગ. ચેપલ હિલ, યુનિવર્સિટી ઓફ નોર્થ કેરોલિના પ્રેસ, 2014. ફ્રાન્સ વિન્ડડાન્સ ટ્વાઇન. વંશીય લોકશાહીમાં જાતિવાદઃ બ્રાઝિલમાં શ્વેત સર્વોચ્ચતાની જાળવણી. ન્યૂ બ્રુન્સવિકઃ રુટજર્સ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1997. સંદર્ભો ગ્રંથસૂચિ બાહ્ય કડીઓ બ્રાઝિલિયન જાતિવાદમાં આંતરદૃષ્ટિ બ્રાઝિલમાં બ્રાઝિલ બ્રાઝિલ રેસ