Passion: An Essay on Personality
પેશનઃ એન એસે ઓન પર્સનાલિટી એ બ્રાઝિલના ફિલસૂફ અને રાજકારણી રોબર્ટો મંગાબીરા ઉંગેર દ્વારા માનવ સ્વભાવની દાર્શનિક તપાસ છે. આ પુસ્તક વ્યક્તિ અને સમાજ સાથેના તેના સંબંધની શોધ કરે છે, જેમાં પૂછવામાં આવે છે કે વ્યક્તિ પોતાની અને અન્યની સમજણ કેવી રીતે મેળવે છે. ઉંગેર અહીં માનવ દુર્દશાના મૂળને વિશ્વમાં પોતાની જાતને એક અનન્ય વ્યક્તિ તરીકે સ્થાપિત કરવાની જરૂરિયાત તરીકે જુએ છે પરંતુ તે જ સમયે અન્ય લોકો સાથે સમાનતા અને એકતા શોધવાની જરૂર છે. આ સંશોધન એવા મનુષ્યની આધુનિકતાવાદી છબી પર આધારિત છે જેને ઉંગેર સંદર્ભમાં જીવે છે પરંતુ સંદર્ભથી બંધાયેલ નથી. ઉંગેરનું લક્ષ્ય બેવડું છે. પ્રથમ, માનવ અને સમાજ વિશેની આધુનિક વિચારસરણીની ટીકા, વિસ્તરણ અને સંરક્ષણ "જેથી આ પ્રથા હ્યુમ અને કેન્ટ પછીની ફિલસૂફીએ તેની વિરુદ્ધ કરેલી ટીકાઓનો વધુ સારી રીતે સામનો કરી શકે". અને બીજું, માનવ ઓળખનો એક સૂચિત સિદ્ધાંત વિકસાવવો જેને ઉંગર જુસ્સો કહે છે તેના પર કેન્દ્રિત છે-વિશ્વ પ્રત્યેની આપણી કાચી પ્રતિક્રિયાઓ જે કારણો પ્રત્યે દ્વિધામાં છે પણ તર્કની સેવામાં પણ કાર્ય કરે છે. તે નવ જુસ્સોની રૂપરેખા આપે છે જે અન્ય લોકો સાથેના આપણા વ્યવહાર દ્વારા સંગઠિત અને સંગઠિત થાય છેઃ વાસના, નિરાશા, તિરસ્કાર, મિથ્યાભિમાની, ઈર્ષ્યા, ઈર્ષ્યા, વિશ્વાસ, આશા અને પ્રેમ. જ્યારે આ ભાવનાત્મક સ્થિતિઓને કાચા લાગણી તરીકે જોવામાં આવી શકે છે, ત્યારે તેમની અભિવ્યક્તિ હંમેશા તે સંદર્ભ દ્વારા શરતી હોય છે જેમાં વ્યક્તિ તેમને ગતિશીલ કરે છે અથવા તેમને ગતિશીલ કરવાનું શીખે છે. માનવ અસ્તિત્વની કેટલીક સૌથી મૂળભૂત અને સ્થાયી સમસ્યાઓનો સફળતાપૂર્વક સામનો કરવા બદલ આ પુસ્તકની વિવેચકોએ પ્રશંસા કરી હતી. તેને કેન્ટના નૈતિક કાયદા સાથે સીધો સંવાદ કરવામાં આવ્યો છે, અને હ્યુમના ગિલોટિનને એક જવાબ આપ્યો હોવાનું કહેવાય છે. ઉંગેરના વિશ્લેષણ અને આ ક્રાંતિકારી સમજણની આસપાસ તેમણે બનાવેલા કાર્યક્રમથી મનોચિકિત્સા પ્રત્યેની નવી વિચારસરણી અને અભિગમોને પણ પ્રેરણા મળી છે. પૃષ્ઠભૂમિ માનવ સ્વભાવની તપાસની લાંબી દાર્શનિક પરંપરામાં પ્રવેશતા, ઉંગર વિશ્વની કુદરતી વ્યવસ્થા અથવા માનવ સંગઠનની કુદરતી સ્થિતિના વિચારને સ્પષ્ટપણે નકારીને શરૂઆત કરે છે. ઉંગર માટે, કોઈ કુદરતી નિયમો નથી. તેના બદલે, તેઓ આધુનિકતાવાદી સિદ્ધાંતને સ્વીકારે છે કે આપણે સંદર્ભ દ્વારા આકાર પામ્યા છીએ પરંતુ સંદર્ભ દ્વારા બંધાયેલા નથી. આ રીતે, આપણી પાસે સામાજિક અથવા સાંસ્કૃતિક બંધનની કોઈપણ મર્યાદાની અંદર અને બહાર કામ કરવાની શક્તિ છે. આ દ્રષ્ટિકોણ ખ્રિસ્તી-રોમેન્ટિક પરંપરામાંથી લેવામાં આવ્યો છે. ઉંગેર દલીલ કરે છે કે આ પરંપરામાં બે વિષયો છેઃ પ્રેમ સાથેના આંતરવૈયક્તિક સંબંધોને વિમોચનની ક્ષણ તરીકે, અને વ્યક્તિની ઓળખને સામાજિક ક્રમ અને વિભાજનમાં સભ્યપદ દ્વારા વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવતી નથી. આ પછી આ વિચારને અભિવ્યક્તિ આપે છે કે મનુષ્ય દુનિયામાં ક્યારેય ઘરે નથી અને તેઓ સતત વિશ્વને ફરીથી બનાવવા માટે પ્રયાસ કરી રહ્યા છે. આધુનિકતાવાદી વિકાસ આ વિષયને અપનાવે છે પરંતુ અવૈયક્તિક વાસ્તવિકતા અથવા સારા પર આંતરવૈયક્તિક સંબંધો પર ભાર મૂકે છે જેથી કોઈ પણ સંસ્થાકીય વ્યવસ્થા માનવતાની શક્યતાઓને મર્યાદિત ન કરી શકે. આપણે "સંદર્ભની હકીકત સામે શાશ્વત યુદ્ધ દ્વારા જ [આપણી] સ્વતંત્રતાનો દાવો કરી શકીએ છીએ". સામાન્ય શક્તિ માનવ સ્વભાવનો દૃષ્ટિકોણ રજૂ કરતી વખતે અને આત્મ-સમર્થનની પ્રિસ્ક્રિપ્શન આપતી વખતે, ઉંગેર સ્વીકારે છે કે તે એક એવી વિચાર પ્રણાલીનો ઉપયોગ કરવાની દુર્દશાનો સામનો કરે છે જે ચોક્કસ ઐતિહાસિક સંજોગોમાંથી વિકસિત થઈ છે અને આમ તે અન્ય કોઈપણ વિચાર પ્રણાલી કરતાં વધુ સારી કે ખરાબ નથી. ખરેખર, કયા આશ્રય હેઠળ આવા ફિલોસોફિકલ અભિગમને આદર્શમૂલક પ્રિસ્ક્રિપ્શનમાં ફેરવી શકાય? ઉંગેર આ પ્રશ્નને સામાન્ય સિદ્ધાંતોમાંથી એકમાંથી દ્રષ્ટિ અથવા સ્વ-સમર્થનના પ્રોજેક્ટના અમલમાં ફેરવે છે. ઉંગેર માટે, અહીં મુદ્દો મનુષ્યની પ્રકૃતિ અને તેમની પ્રવૃત્તિઓમાં દાર્શનિક તપાસની શુદ્ધ અટકળો નથી, પરંતુ સ્વ અને સમાજની પરિવર્તનકારી યોજના છે. આ રીતે, કાર્ય એ છે કે દ્રષ્ટિને સાકાર કરવી અને સ્વ-સમર્થનનો કાર્યક્રમ ઘડવો. એકમાત્ર વિકલ્પ એ છે કે વધુ સારું શોધવું અથવા સ્વ-સમર્થનમાં નિષ્ફળ થવું. જે ધોરણો દ્વારા ઉંગેર સ્વ-સમર્થનના પ્રોજેક્ટની પુષ્ટિ કરે છે તે નીચે મુજબ છેઃ જો તે વર્તનની પૂર્વધારણાઓ અથવા ભૌતિક અવરોધો સાથે વ્યવહાર કરવામાં નિષ્ફળ જાય તો સામાજિક રીતે તે અસ્થિર છે, અને જો તે આપણા અનુભવની પુનરાવર્તિત લાક્ષણિકતાઓની અવગણના કરે તો અસ્તિત્વમાં તે નિષ્ફળ જાય છે, દા. ત. અન્ય પર નિર્ભરતા. ઉંગેર અસ્તિત્વની યોજનાઓ પર નજીકથી જુએ છે જે નિષ્ફળ જાય છેઃ પરાક્રમી નૈતિકતા (ઐતિહાસિક સેટિંગ વિશે ભ્રમણા, જે નૈતિકતાને નકારી કાઢે છે), અને અવૈયક્તિક નિરપેક્ષ નૈતિકતા (બૌદ્ધ ધર્મ, જે પ્રયાસ કરે છે પરંતુ પોતાને વિશ્વથી અલગ કરી શકતો નથી). બંને વ્યક્તિ વિશ્વનું કેન્દ્ર ન હોવાની હકીકતનો પ્રતિસાદ આપે છે. જો કે, આમ કરવાથી તેઓ દુનિયા અને અન્ય લોકોથી અલગ થઈ જાય છે. જ્યારે કન્ફ્યુશિયનિઝમ પરસ્પર નિર્ભરતાને સંબોધિત કરે છે, ત્યારે ફિલસૂફી તેને પ્રમાણભૂત પદાનુક્રમના સ્તર સુધી ઉન્નત કરે છે અને આમ કડક પ્રતિબંધો લાદે છે. સશક્તિકરણના મનોવિજ્ઞાન તરફ ઉંગેર ખ્રિસ્તી-રોમેન્ટિક પરંપરાને એક એવી પરંપરા તરીકે જુએ છે જે વ્યક્તિને વિશ્વના કેન્દ્રમાં રાખે છે અને તેને સ્વ અને પર્યાવરણની મુક્તિ માટેના સાધનો આપે છે. જો કે, વિશ્વની ધાર્મિક અને દાર્શનિક પરંપરાઓની જેમ, તે માનવ અસ્તિત્વની દુર્દશા માટે કાયમી જવાબ આપવામાં નિષ્ફળ જાય છે. આ નિષ્ફળતા એ સતત ખતરો છે કે મુક્તિ પછી આત્મા તેની રૂઢિગત બાબતો અને નિયમિત પ્રથાઓ પર પાછા ફરશે. માનવતા અને ઈશ્વરીય અસ્તિત્વના મહાન સિદ્ધિઓ તરફ આગળ વધવાને બદલે, વ્યક્તિ રોજિંદા કાર્યોને ફરીથી સંભાળવા દેશે. આદત પ્રત્યે આ સમર્પણ કલ્પનાની હાર સાથે સીધું જોડાયેલું છે. આમ સશક્તિકરણના મનોવિજ્ઞાન અને આ સશક્તિકરણ જેના પર આધાર રાખે છે તે સામાજિક પરિસ્થિતિઓના વિશ્લેષણ દ્વારા આધ્યાત્મિક ક્રાંતિની જરૂર છે. ઉંગરનો પ્રોજેક્ટ અહીંથી શરૂ થાય છે. માનવ અનુભવ અને અભિવ્યક્તિની ચાર ભાગની ધ્યાન તરફ આગળ વધતા પહેલા માનવ સ્વભાવની પશ્ચિમી દાર્શનિક પરંપરામાં લાંબા પ્રારંભિક પ્રયાસ સાથે વિષયવસ્તુનો જુસ્સો શરૂ થાય છે. પ્રથમ ભાગમાં, તે જુસ્સાને અન્ય લોકો સાથેના બિન-વાદ્ય વ્યવહારો તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે; તેઓ અન્ય લોકો સાથેના આપણા સંબંધોના કેન્દ્રમાં રહેલી જરૂરિયાત અને ભયની આસપાસ ગોઠવે છે અને સંગઠિત થાય છે. આ વ્યાખ્યા એવી દલીલમાંથી વિકસાવવામાં આવી છે કે વ્યક્તિ વિશ્વમાં સતત સંઘર્ષમાં રહે છેઃ એક જ સમયે પોતાને વ્યક્તિગત તરીકે વ્યક્ત કરવાનો અને તફાવત સ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ તે જ સમયે અન્ય લોકો દ્વારા સ્વીકૃતિ મેળવવા માટે. આ રીતે આપણે પરસ્પરની જરૂરિયાત અને એકબીજા પરની નિર્ભરતા અને સ્વીકૃતિ અથવા અસ્વીકારમાં એકબીજા પ્રત્યેના પરસ્પર ભય દ્વારા વ્યાખ્યાયિત થઈએ છીએ. જુસ્સો આ પારસ્પરિક અને અનંત આતંક અને એકબીજા માટેની ઝંખનાના કેન્દ્રમાં છે. બીજા ભાગમાં, ઉંગર એ સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે કે વ્યક્તિ કેવી રીતે જુસ્સા માટે સક્ષમ બને છે. તે એક માર્ગ તૈયાર કરે છે જેના દ્વારા વ્યક્તિને પહેલા ઇચ્છા હોય છે, જે પછી કલ્પના સાથે વધારવામાં આવે છે. કલ્પના સ્વયંની અનંત ભાવનાની અતૃપ્તતા દર્શાવે છે, જે પછી અન્યની સ્વીકૃતિ પર આકસ્મિક છે. આ માન્યતા સાથે, પછી, સ્વયંની આકસ્મિકતા પ્રગટ થાય છે. મૃત્યુની વધુ અનુભૂતિ સાથે આપણે જોઈએ છીએ કે આત્માની બહારની કોઈ પણ વસ્તુ ઇચ્છાને પૂર્ણ કરી શકતી નથી; આપણે આત્માને તમામ નિશ્ચિત સામાજિક વિશ્વની પાર તરીકે જોવા માંગીએ છીએ. ત્રીજા ભાગમાં, ઉંગર જુસ્સાને સંબોધિત કરે છે. જેમ કે રાજકીય મનોવિજ્ઞાનમાં જેમ્સ ગ્લાસ લખે છે, "આ જુસ્સો માત્ર અનુભવને સુસંસ્કૃત અને માનવીય બનાવે છે એટલું જ નહીં, તેમનો અભ્યાસ સામાજિક દરજ્જો, માળખું અને સ્તરીકરણને પાર કરે છે. વર્ગ અને ઇતિહાસની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવતા, તેઓ એક સ્વાયત્તતા ધરાવે છે જે સત્તા અને સ્વ-હિતના વિઘટનકારી ખેંચાણ, ઈર્ષ્યા, ઈર્ષ્યા, ગર્વ અને મિથ્યાભિમાન દ્વારા પ્રેરિત ઐતિહાસિક અને સામાજિક તફાવતોનો પ્રતિકાર કરે છે. ઉંગેર દરેકને એવી રીતે વર્ણવે છે કે જે જરૂરિયાત-જોખમી એન્ટિનોમી અને સંદર્ભ આધારિત-પાર દ્વિભાજનને બહાર લાવે છે. વાસના અને નિરાશા એ આદિમ-સામાજિક વિનાશક શક્તિઓ છે જેને નાગરિક વ્યવસ્થાને આગળ વધારવા માટે કાબૂમાં રાખવી જોઈએ. નફરત, અહંકાર, ઈર્ષ્યા અને ઈર્ષ્યા વિશ્વમાં એકબીજાની હાજરીને સ્વીકારવામાં નિષ્ફળતાઓને રેખાંકિત કરે છે. શ્રદ્ધા, આશા અને પ્રેમ એવા સંઘર્ષોને ઉકેલે છે જે અદ્રાવ્ય લાગતા હતા અને અવરોધોને તોડી નાખે છે. ભાગ ચાર આગળના કાર્યને સૂચિબદ્ધ કરે છે, જે ઉંગેર કહે છે કે પ્રેમ, વિશ્વાસ અને આશાના વ્યક્તિગત અનુભવોના સામૂહિક સમકક્ષ શોધવાનું છે. આપણે એવી રચનાઓ શોધવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ જે રોજિંદા વિશ્વમાં આ જુસ્સોને સાકાર કરી શકે. ઘણીવાર ભવિષ્યના માનવ અને પર્યાવરણના દ્રષ્ટિકોણો સામાજિક જીવનમાંથી જુસ્સોમાં રજૂ થતા વ્યક્તિગત જોડાણોને બાકાત રાખે છે, તેના બદલે ભૌતિક વિશ્વના મનોરંજન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું પસંદ કરે છે. જો કે, ઉંગરની હાકલ એ છે કે આપણે જુસ્સોને સંપૂર્ણ રીતે ધ્યાનમાં રાખીએ જેથી આપણે આપણા સંદર્ભને પાર કરી શકીએ અને વધુ ઈશ્વરી બની શકીએ. પુસ્તકનું પરિશિષ્ટ "એ પ્રોગ્રામ ફોર લેટ ટ્વેન્ટીથ-સેન્ચ્યુરી સાઇકિયાટ્રી" છે, જે અગાઉ 1982 માં અમેરિકન જર્નલ ઓફ સાઇકિયાટ્રીમાં પ્રકાશિત થયેલ એક લેખ છે, જેની દલીલનો સારાંશ આ રીતે આપી શકાય છે કે "મનોવિશ્લેષક સિદ્ધાંત વ્યક્તિગત અને સામાજિક સંદર્ભોમાં પરિવર્તન લાવવા માટે નહીં પણ પુનરાવર્તન કરવાની તકો પ્રદાન કરે છે". આ પુસ્તકને કાયદાકીય અને દાર્શનિક વર્તુળોમાં વિવેચકોની પરંતુ ઉચ્ચ પ્રશંસા મળી છે. તેમની ટાઇમ્સની સમીક્ષામાં, જેરોમ ન્યુએ આ પુસ્તકને "હેગેલ પછી આ પ્રકારનું સૌથી તેજસ્વી લેખન" ગણાવ્યું હતું. અન્ય સમીક્ષકોએ તેવી જ રીતે તેની "સમકાલીન સામાજિક વિજ્ઞાન અને ફિલસૂફી બંનેમાં વિધર્મી હાજરી માટે પ્રશંસા કરી છે, એક એવો દ્રષ્ટિકોણ જે" આમૂલ સંશયવાદના સળગેલા પૃથ્વી અભિયાન "અને સામાજિક અને રાજકીય સિદ્ધાંતની મર્યાદાઓ કે જેનો અર્થ દિવ્ય અથવા આધ્યાત્મિક નિરપેક્ષતામાં થાય છે" બંનેને નકારી કાઢે છે. તેમ છતાં સમીક્ષકોએ "ઉંગરની શૈલી, તેમના આદર્શાત્મક પ્રતિબિંબ, તેમની વિદ્વતા અને અસ્પષ્ટતા" પર પણ વાંધો વ્યક્ત કર્યો છે. મિશિગન લૉ રિવ્યૂએ ઉંગરના વિચારની વધુ નક્કર અભિવ્યક્તિ માટે પૂછ્યું હતું, અને દાવો કર્યો હતો કે તેમણે વ્યક્તિ વિશેના તેમના વિચાર અને મનોચિકિત્સા માટેના કાર્યક્રમ બંનેને ખૂબ જ અસ્પષ્ટ છોડી દીધા હતા. "ઉંગરનો શ્રેષ્ઠ સમાજ રમતિયાળતા અને હાસ્યનું સ્થળ હશે, જો કે, તે માત્ર જુસ્સામાં જ ગર્ભિત છે, અને પ્રેમની દુનિયાની ઉલ્લાસપૂર્ણતાને વર્ણવવામાં ઉંગરની નિષ્ફળતા એ અટકળોના સૂરનું ઉદાહરણ છે જે સમગ્ર કાર્યની કેન્દ્રિય નિષ્ફળતાને ચિહ્નિત કરે છે". તેવી જ રીતે, હાર્વર્ડ લૉ રિવ્યૂમાં જેમ્સ બોયલે જણાવ્યું હતું કે સટ્ટાકીય ફિલસૂફી સંદેશની અસરકારકતાથી દૂર થઈ ગઈ છે, અને વિચાર્યું કે દલીલને વ્યક્તિગત ઉદાહરણ સાથે વધુ સારી રીતે રજૂ કરવામાં આવી હોત. જે. એલન હોબ્સને, નોર્થવેસ્ટર્ન યુનિવર્સિટી લૉ રિવ્યૂના પૃષ્ઠોમાં, "એડવાન્ક [આઈએનજી] થી પરીક્ષણક્ષમ પૂર્વધારણાઓ" માં એક નવો માનસિક કાર્યક્રમ વિકસાવવા માટે ઉંગરના થીસીસની પ્રેરણાનો ફાયદો ઉઠાવ્યો હતો. તેમણે સમસ્યાના મૂળને નિર્ધારિત કરવા માટે ઉંગરની પ્રશંસા કરી-"મનોવિશ્લેષણમાં ગેસ ખતમ થઈ ગયો છે, અને જૈવિક મનોચિકિત્સા હજુ ઝડપી થઈ નથી. કટોકટીના ક્ષેત્રમાં, મનોચિકિત્સા પરિવર્તન માટે તૈયાર છે. "-પરંતુ ઉંગરનો વ્યક્તિત્વ અને કાર્યક્રમનો સિદ્ધાંત" નિરાશાજનક રીતે અપૂરતો "હોવાનું જણાયું કારણ કે તે ખૂબ જ અટકળો હતી અને જૈવિક માહિતીને સંબોધવામાં નિષ્ફળ રહી હતી. હોબ્સને એક સિદ્ધાંત વિકસાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો જે આ જૈવિક માહિતીનો સમાવેશ કરશે. સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ રોબર્ટો મંગાબીરા ઉંગેરનું મુખપૃષ્ઠ જેમ્સ બોયલના સમીક્ષા ફિલસૂફી પુસ્તકોનું સંપૂર્ણ લખાણ સામાજિક ફિલસૂફી સાહિત્ય 1984 બિન-કાલ્પનિક પુસ્તકો રોબર્ટો મંગાબીરા ઉંગેર દ્વારા પુસ્તકો