Fred Dretske
ફ્રેડરિક ઇરવિન "ફ્રેડ" ડ્રેટ્સ્ક (9 ડિસેમ્બર, 1932-24 જુલાઈ, 2013) એક અમેરિકન ફિલસૂફ હતા, જે જ્ઞાનમીમાંસા અને મનની ફિલસૂફીમાં તેમના યોગદાન માટે જાણીતા હતા. જીવન અને કારકિર્દી ફ્રેડરિક અને હેટ્ટી ડ્રેટ્સ્કના ઘરે જન્મેલા, ડ્રેટ્સ્કેએ સૌપ્રથમ પર્ડ્યુ યુનિવર્સિટીમાં હાજરી આપીને એન્જિનિયર બનવાનું આયોજન કર્યું હતું. યુનિવર્સિટીનો એકમાત્ર ફિલસૂફીનો અભ્યાસક્રમ લીધા પછી તેમણે પોતાનો વિચાર બદલી નાખ્યો, ફિલસૂફી નક્કી કરવી એ જ એકમાત્ર વસ્તુ હતી જે તેઓ તેમના જીવનમાં કરવા માંગતા હતા. 1954માં ઇલેક્ટ્રિકલ એન્જિનિયરિંગની ડિગ્રી સાથે સ્નાતક થયા પછી અને સેનામાં સેવા આપ્યા પછી, તેમણે મિનેસોટા યુનિવર્સિટીમાં ફિલસૂફીમાં સ્નાતક શાળામાં પ્રવેશ મેળવ્યો, જ્યાં તેમણે 1960માં પીએચડી પ્રાપ્ત કરી. મે બ્રોડબેકની દેખરેખ હેઠળનો તેમનો શોધ નિબંધ સમયની ફિલસૂફી પર હતો. ડ્રેટ્સ્કની પ્રથમ શૈક્ષણિક નિમણૂક 1960માં વિસ્કોન્સિન-મેડિસન યુનિવર્સિટીમાં થઈ હતી, જ્યાં તેઓ સંપૂર્ણ પ્રોફેસરના હોદ્દા પર પહોંચ્યા હતા. 1988માં તેમને સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટીમાં ભરતી કરવામાં આવ્યા હતા, જ્યાં તેઓ બેલ્લા અને એલોઇસ મેબરી નેપ ફિલોસોફીના પ્રોફેસર હતા. તેઓ 1998માં તેમની નિવૃત્તિ સુધી સ્ટેનફોર્ડમાં રહ્યા, ત્યારબાદ તેઓ સ્ટેનફોર્ડ ખાતે ફિલસૂફીમાં પ્રોફેસર એમેરિટસ અને તેમના મૃત્યુ સુધી ડ્યુક યુનિવર્સિટીમાં ફિલસૂફીમાં વરિષ્ઠ સંશોધન વિદ્વાન હતા. તેમને 1994માં જીન નિકોડ પુરસ્કાર એનાયત કરવામાં આવ્યો હતો. 2003માં તેઓ અમેરિકન એકેડેમી ઓફ આર્ટ્સ એન્ડ સાયન્સના ફેલો તરીકે ચૂંટાયા હતા. તેમના મૃત્યુ પછી, તેઓ તેમની બીજી પત્ની જુડિથ ફોર્ટસન, તેમના બાળકો કેથલીન ડ્રેટ્સ્ક અને રે ડ્રેટ્સ્ક અને એક સાવકા પુત્ર રાયન ફોર્ટસન દ્વારા બચી ગયા હતા. ફિલોસોફિકલ કાર્ય ડ્રેટ્સ્કે મન વિશે બાહ્યવાદી મંતવ્યો ધરાવતા હતા, અને આમ તેમણે વિવિધ લખાણોમાં બતાવવાનો પ્રયાસ કર્યો કે માત્ર આત્મનિરીક્ષણ દ્વારા વ્યક્તિ વાસ્તવમાં તેમના પોતાના મન વિશે અપેક્ષા કરતા ઓછું શીખે છે. તેમનું પછીનું કાર્ય સભાન અનુભવ અને સ્વ-જ્ઞાન પર કેન્દ્રિત હતું, સીઇંગ એન્ડ નોઇંગ (1969) ડ્રેટ્સ્કેનું પ્રથમ પુસ્તક, સીઇંગ એન્ડ નોઇંગ, જે જોવામાં આવે છે તેના આધારે કંઈક કેસ છે તે જાણવા માટે શું જરૂરી છે તે પ્રશ્ન સાથે વ્યવહાર કરે છે. 'સીઇંગ એન્ડ નોઈંગ "માં રજૂ કરાયેલા સિદ્ધાંત અનુસાર,' S" વિષય માટે 'b "પદાર્થનો ગુણધર્મ' P" છે તે જોવા માટેઃ (i) 'b "માટે' P" હોવું (ii) 'S "માટે' b" જોવું (iii) જે પરિસ્થિતિઓ હેઠળ 'S "' b" ને એવી રીતે જુએ છે કે જ્યાં સુધી તે 'P "ન હોય ત્યાં સુધી' b" હવે 'S "જેવો દેખાતો નથી અને (iv)' S" માટે, એવું માનીને કે શરતો (iii) માં વર્ણવ્યા મુજબ છે, 'b "ને' P" તરીકે લેવું. દાખલા તરીકે, મારા માટે સૂપ ઉકાળતો હોય તે જોવું-એ જાણીને કે તે ઉકાળતો હોય છે-તે સૂપ ઉકાળવા માટે છે, મારા માટે સૂપ જોવું, જે પરિસ્થિતિઓ હેઠળ હું સૂપને એવી રીતે જોઉં છું. નોલેજ એન્ડ ધ ફ્લો ઓફ ઇન્ફર્મેશન (1981) ડ્રેટ્સ્કેનું આગામી પુસ્તક ધારણા દ્વારા મેળવેલા જ્ઞાનના વિષય પર પાછું ફર્યું પરંતુ સિદ્ધાંતમાં નોંધપાત્ર ફેરફાર કરે છે. ડ્રેટ્સ્કને ખાતરી થઈ ગઈ હતી કે જ્ઞાન (અને માન્યતા) નો અર્થ સમજવા માટે માહિતી સિદ્ધાંત જરૂરી છે. તેમણે નવા પુસ્તકની શરૂઆતમાં આ ફેરફારનો સંકેત આપ્યો હતો, પ્રસ્તાવના આ પંક્તિઓ સાથે ખોલી હતી "શરૂઆતમાં માહિતી હતી. શબ્દ પછીથી આવ્યો. માહિતી, જે ડ્રેટ્સ્કના અર્થમાં સમજાય છે, તે એવી વસ્તુ છે જે કુદરતી વિશ્વની ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ અને મન-સ્વતંત્ર લાક્ષણિકતા તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને તેનું પ્રમાણ નક્કી કરી શકાય છે. ડ્રેટ્સ્કે માહિતીનો નીચેનો સિદ્ધાંત રજૂ કરે છેઃ સંકેત r એ માહિતી ધરાવે છે કે s એ F = છે. આમ, લાલ પ્રકાશ (આર) માટે ગોલ (ઓ) કરવામાં આવ્યો હોવાની માહિતી (એફ છે) એ ગોલ કરવામાં આવ્યો હોવાની સંભાવના માટે છે, જો કે પ્રકાશ લાલ છે (અને વિશ્વનું મારું પૃષ્ઠભૂમિ જ્ઞાન, કે), 1 હોવું જોઈએ (પરંતુ માત્ર મારી પૃષ્ઠભૂમિ જ્ઞાન આપવામાં આવે તો 1 કરતા ઓછું). માહિતીના આ સિદ્ધાંત સાથે, ડ્રેટ્સ્કેએ પછી દલીલ કરી હતી કે જાણકાર, કે માટે, એ જાણવું કે s એ F = K છે તેની માન્યતા કે s એ F છે તે માહિતી દ્વારા થાય છે (અથવા કારણભૂત રીતે ટકી રહે છે) કે s એ F છે. તેમના જ્ઞાનના સિદ્ધાંતએ આ રીતે સભાન દેખાવને આ વિચાર સાથે બદલી નાખ્યો કે નિરીક્ષકની દ્રશ્ય સ્થિતિ માહિતી વહન કરે છે, જેનાથી જ્ઞાનને સમજાવવામાં ચેતનાના રહસ્યો તરફ અપીલ ઓછી થાય છે. માન્યતા પર ડ્રેટ્સ્કેનું કાર્ય નોલેજ એન્ડ ધ ફ્લો ઓફ ઇન્ફર્મેશનના છેલ્લા ત્રીજા ભાગમાં શરૂ થાય છે, પરંતુ તે પછીના પુસ્તક, એક્સપ્લેનીંગ બિહેવિયર (1988) માં સિદ્ધાંત ફરીથી બદલાઈ ગયો. ત્યાં ડ્રેટ્સ્ક દાવો કરે છે કે ક્રિયાઓ હલનચલનને બદલે માનસિક સ્થિતિઓ દ્વારા હલનચલનનું કારણ છે. આમ ક્રિયા એ અંશતઃ માનસિક પ્રક્રિયા છે, માત્ર માનસિક પ્રક્રિયાનું ઉત્પાદન નથી. આ દ્રષ્ટિકોણ પર, કોઈ ક્રિયાને સમજાવવા માટેની માન્યતાના અર્થ-સામગ્રી-એ માન્યતાની સામગ્રી માટે છે કે તે શા માટે છે કે માનસિક સ્થિતિ એ એક પ્રક્રિયાનો ભાગ છે જે તે ચળવળ તરફ દોરી જાય છે. વર્તણૂક સમજાવવીઃ કારણોની દુનિયામાં કારણો (1988) વર્તણૂક સમજાવવી અનુસાર, એસ એ એફ છે એવી માન્યતા એ મગજની સ્થિતિ છે જે હિલચાલ પેદા કરતી પ્રક્રિયાઓનો ભાગ બનવા માટે (ઓપરેન્ટ કન્ડીશનીંગ દ્વારા) ભરતી કરવામાં આવી છે કારણ કે જ્યારે તે ભરતી કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે માહિતી વહન કરે છે જે એફ છે. માહિતી વહન કરવાને કારણે ભરતી થવાથી કોઈ વસ્તુ (જેમ કે મગજની સ્થિતિ) તે માહિતી વહન કરવાનું કાર્ય આપે છે, ડ્રેટ્સ્કના દૃષ્ટિકોણ પર, અને માહિતી વહન કરવાનું કાર્ય તે વસ્તુને પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. માન્યતાઓ આમ માનસિક રજૂઆતો છે જે તેમની સામગ્રીને કારણે ચળવળના ઉત્પાદનમાં ફાળો આપે છે (કહે છે કે પી એટલે મગજની સ્થિતિને હલનચલન કરવા માટે ભરતી કરવામાં આવે છે), અને તેથી પ્રક્રિયાના ઘટકો બનાવે છે જેને કોઈ કારણસર કાર્ય તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. ડ્રેટ્સ્કની માન્યતાઓનું એક મહત્વપૂર્ણ લક્ષણ એ છે કે, જો કે મગજની સ્થિતિઓને ક્રિયાને નિયંત્રિત કરવા માટે ભરતી કરવામાં આવે છે કારણ કે તેઓ માહિતી વહન કરે છે, ત્યાં કોઈ ગેરેંટી નથી કે તેઓ આમ કરવાનું ચાલુ રાખશે. તેમ છતાં, એકવાર તેમની માહિતી વહન કરવા માટે ભરતી કરવામાં આવે, ત્યારે તેમની પાસે માહિતી વહન કરવાનું કાર્ય હોય છે, અને તેઓ હવે માહિતી વહન ન કરે તો પણ તે કાર્ય ચાલુ રાખે છે. આ રીતે ખોટી રજૂઆત દુનિયામાં પ્રવેશ કરે છે. નેચરલાઈઝિંગ ધ માઈન્ડ (1995) ડ્રેટ્સ્કનું છેલ્લું મોનોગ્રાફ ચેતના પર હતું. વર્તણૂકને સમજાવવામાં માન્યતા, ઇચ્છા અને ક્રિયાના પ્રતિનિધિત્વના સિદ્ધાંત અને મનને સ્વાભાવિક બનાવવામાં જોવા મળતા ચેતનાના પ્રતિનિધિત્વના સિદ્ધાંત વચ્ચે, ડ્રેટ્સ્કે જેને "પ્રતિનિધિત્વના થીસીસ" કહે છે તેને સંપૂર્ણ ટેકો આપવાનો હેતુ ધરાવે છે. આ દાવો છે કેઃ (1) તમામ માનસિક હકીકતો પ્રતિકાત્મક હકીકતો છે, અને (2) તમામ પ્રતિકાત્મક હકીકતો સૂચનાત્મક કાર્યો વિશેની હકીકતો છે. નેચરલાઈઝિંગ ધ માઈન્ડમાં ડ્રેટ્સ્ક દલીલ કરે છે કે જ્યારે મગજની સ્થિતિ કુદરતી પસંદગી દ્વારા માહિતી વહનનું કાર્ય પ્રાપ્ત કરે છે, ત્યારે તે ચેતનાની સ્થિતિ બનવા માટે યોગ્ય (ચોક્કસ જોગવાઈઓ સાથે) માનસિક પ્રતિનિધિત્વ છે. બીજી બાજુ, પ્રતિનિધિઓ કે જે ઓપરેન્ટ કન્ડીશનીંગ દ્વારા ભરતી કરીને તેમના કાર્યો મેળવે છે, તે માન્યતાઓ છે, જેમ કે તેમણે વર્તન સમજાવવામાં રાખ્યું હતું. અન્ય ફિલોસોફિકલ કાર્ય ડ્રેટ્સ્કના પુસ્તક-લંબાઈના પ્રોજેક્ટ્સમાં સંબોધવામાં આવેલા વિષયો ઉપરાંત, તેઓ ડેવિડ આર્મસ્ટ્રોંગ અને માઇકલ ટૂલી સાથે એક અગ્રણી પ્રસ્તાવક તરીકે પણ જાણીતા હતા, જેમનો મત હતો કે પ્રકૃતિના નિયમો સાર્વત્રિક વચ્ચેના સંબંધો છે. તેમના 1970 ના લેખ "એપિડેમિક ઓપરેટર્સ" માં, ફ્રેડ ડ્રેટ્સ્કે એપિડેમિક ક્લોઝર અને ફિલોસોફિકલ સંશયવાદ સાથેના તેના સંબંધની ચર્ચા કરે છે. મહામારી બંધ કરવાનો સિદ્ધાંત નીચેની બાબતોને માન્ય રાખે છેઃ S જાણે છે p. S જાણે છે p એટલે q. S જાણે છે q. ઉદાહરણ તરીકે, જ્હોન જાણે છે કે તે ઓટમીલ ખાય છે. જ્હોન જાણે છે કે ઓટમીલ ખાવાનો અર્થ એ છે કે તે છીણેલા ઇંડા ખાતો નથી. જ્હોન જાણે છે કે તે શેકેલા ઇંડા ખાતો નથી. જોકે, રોગચાળાનું બંધ થવું એ સંશયવાદીઓ દ્વારા શોષણ માટે સંવેદનશીલ છે. ઓટમીલ ખાવાનો અર્થ થાય છે છીણેલા ઇંડા ન ખાવા. તેનો અર્થ એ પણ થાય છે કે એક દુષ્ટ રાક્ષસ દ્વારા છેતરવામાં આવે ત્યારે તે માને છે કે તે ઓટમીલ ખાય છે ત્યારે છૂટાછવાયા ઇંડા ન ખાય. કારણ કે જ્હોન પાસે એવું સૂચવવા માટે પુરાવા નથી કે તે દુષ્ટ રાક્ષસ દ્વારા છેતરાઈ રહ્યો નથી, સંશયવાદી દલીલ કરે છે કે જ્હોનને ખબર નથી કે તે ઓટમીલ ખાય છે. સંશયવાદી દ્વારા આ હુમલાનો સામનો કરવા માટે, ડ્રેટ્સ્કે સંબંધિત વૈકલ્પિક સિદ્ધાંત (આર. એ. ટી.) વિકસાવે છે. આર. એ. ટી. એવું માને છે કે એજન્ટને જ્ઞાન મેળવવા માટે માત્ર તમામ સંબંધિત વિકલ્પોને નકારી કાઢવાની જરૂર છે. આર. એ. ટી. અનુસાર, દરેક જ્ઞાનનો દાવો મૂળ જ્ઞાનના દાવા દ્વારા સમાવિષ્ટ સંબંધિત વિકલ્પોની શ્રેણી સામે કરવામાં આવે છે. જ્ઞાનનો દાવો પણ અપ્રસ્તુત વિકલ્પો છે. સંશયવાદીના વિકલ્પો આ અપ્રસ્તુત શ્રેણીમાં આવે છે. નીચેના આર. એ. ટી. જ્હોનની ઓટમીલને લાગુ પડે છેઃ જ્હોન જાણે છે કે તે ઓટમીલ ખાય છે (છીણેલા ઇંડા ખાવા, બેગેલ ખાવા, ઓટમીલમાં સ્નાન કરવા વગેરેના વિરોધમાં). જ્હોન જાણે છે કે ઓટમીલ ખાવાનો અર્થ એ છે કે તે છીણેલા ઇંડા ખાતો નથી. જ્હોન જાણે છે કે તે શેકેલા ઇંડા ખાતો નથી. જ્હોન જાણે છે કે ઓટમીલ ખાવાનો અર્થ એ છે કે તે છીછરા ઇંડા ખાતો નથી જ્યારે એક દુષ્ટ રાક્ષસ દ્વારા તે માને છે કે તે ઓટમીલ ખાય છે. જ્હોનને ખબર નથી કે તે એક દુષ્ટ રાક્ષસ દ્વારા છેતરાઈને છૂટાછવાયા ઇંડા ખાતો નથી. (આ વિકલ્પ અપ્રસ્તુત છે; તે તેના પ્રારંભિક દાવા દ્વારા સૂચિત સંબંધિત વિકલ્પોની શ્રેણીમાં નથી.) જો કે તે સંશયવાદીઓ સામે રક્ષણ પૂરું પાડે છે, તેમ છતાં આર. એ. ટી. ને મહામારી બંધ કરવાના સિદ્ધાંતને નકારવાની જરૂર છે. જો કોઈને જ્ઞાનના દાવાની તમામ જાણીતી જરૂરિયાતો ખબર ન હોય તો રોગચાળો બંધ થતો નથી. જ્ઞાનાત્મક બંધના અસ્વીકારને ઘણા તત્વજ્ઞાનીઓ દ્વારા નકારી કાઢવામાં આવે છે જેઓ આ સિદ્ધાંતને સાહજિક માને છે. આર. એ. ટી. સાથેનો બીજો મુદ્દો એ છે કે કોઈ "સંબંધિત વિકલ્પો" ને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. "એક સુસંગત વિકલ્પ", ડ્રેટ્સ્કે લખે છે, "એક એવો વિકલ્પ છે જે જો વાસ્તવિક સ્થિતિ સાકાર ન થઈ હોત તો હાલના સંજોગોમાં સાકાર થઈ શક્યો હોત". પસંદ કરેલા પ્રકાશનો 1969, સીઇંગ એન્ડ નોઇંગ, શિકાગોઃ ધ યુનિવર્સિટી ઓફ શિકાગો પ્રેસ. 1981, નોલેજ એન્ડ ધ ફ્લો ઓફ ઇન્ફર્મેશન, કેમ્બ્રિજ, મેસેચ્યુસેટ્સ ધ એમઆઇટી પ્રેસ. 1988, એક્સપ્લેનીંગ બિહેવિયરઃ રીઝન્સ ઇન અ વર્લ્ડ ઓફ કોઝ, કેમ્બ્રિજ, મેસેચ્યુસેટ્સ ધ એમઆઇટી પ્રેસ. 1995, નેચરલાઈઝિંગ ધ માઈન્ડ, કેમ્બ્રિજ, મેસેચ્યુસેટ્સઃ ધ એમઆઇટી પ્રેસ. 2000, પર્સેપ્શન, નોલેજ એન્ડ બિલીફ, કેમ્બ્રિજઃ કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. આ પણ જુઓ સંબંધિત વૈકલ્પિક સિદ્ધાંત જીન નિકોડ પ્રાઇઝ સંદર્ભો બાહ્ય લિંક્સ ફ્રેડ ડ્રેટ્સ્ક સાથેની મુલાકાત જ્યાં સહકર્મીઓ તેમના કાર્ય વિશે પૂછે છે. સ્ટેનફોર્ડના અંડરગ્રેજ્યુએટ જર્નલ ઓફ ફિલોસોફીના 'ધ ડ્યુઅલિસ્ટ' માંથી 'કોન્સ્યુસનેસ' શું સારું છે? આત્માની મનની જાગૃતિ જ્યારે શરીર પ્રદર્શન કરે છે ત્યારે મન ક્યાં હોય છે? ફર્સ્ટ પર્સન વોરંટઃ સિવેર્ટની જાગૃતિ વિના ચેતનાનું મહત્વ પરસેપ્શન પર ટિપ્પણીઓ મનોવૈજ્ઞાનિક વિ. એસ. વર્તણૂક અનુભવની બાયોલોજિકલ સમજૂતીઓ તમે કેવી રીતે જાણો છો કે તમે ઝોમ્બી નથી? તમે શું વિચારો છો અને જાણો છો કે તમે તે વિચારો છો, અથવા બાહ્યવાદઃ વિચાર અને તેમની સામગ્રી જે આપણે જોઈએ છે, હાવિસન લેક્ચર ઇન ફિલોસોફી, 14 નવેમ્બર 2007, યુનિવર્સિટી ઓફ કેલિફોર્નિયા, બર્કલે 1932 જન્મ 2013 મૃત્યુ એક્શન થિયરીસ્ટ્સ એનાલિટિક ફિલોસોફર્સ ફિલોસોફર્સ ઓફ માઇન્ડ એપિસ્ટેમોલોજિસ્ટ્સ યુનિવર્સિટી ઓફ મિનેસોટા કોલેજ ઓફ લિબરલ આર્ટ્સના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ ડ્યુક યુનિવર્સિટી ફેકલ્ટી 20મી સદીના અમેરિકન ફિલોસોફર્સ 21મી સદીના અમેરિકન ફિલોસોફર્સ જીન નિકોડ પુરસ્કાર વિજેતાઓ