Private language argument
ખાનગી ભાષાની દલીલ એવી દલીલ કરે છે કે માત્ર એક જ વ્યક્તિ દ્વારા સમજી શકાય તેવી ભાષા અસંગત છે, અને તેની રજૂઆત લુડવિગ વિટ્ગેંસ્ટીન દ્વારા તેમના પછીના કાર્યમાં, ખાસ કરીને ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સમાં કરવામાં આવી હતી. 20મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં આ દલીલ દાર્શનિક ચર્ચાના કેન્દ્રમાં હતી. તપાસમાં, વિટગેન્સ્ટેન તેમની દલીલો સંક્ષિપ્ત અને રેખીય રીતે રજૂ કરતા નથી; તેના બદલે, તેઓ ભાષાના ચોક્કસ ઉપયોગોનું વર્ણન કરે છે, અને વાચકને તે ઉપયોગોની અસરો પર વિચાર કરવા માટે પ્રેરિત કરે છે. પરિણામે, દલીલની પ્રકૃતિ અને તેની અસરો બંને વિશે નોંધપાત્ર વિવાદ છે. ખરેખર, ખાનગી ભાષાની દલીલોની વાત કરવી સામાન્ય બની ગઈ છે. ફિલસૂફીના ઇતિહાસકારો ખાનગી ભાષાની દલીલના અગ્રદૂતને વિવિધ સ્રોતોમાં જુએ છે, ખાસ કરીને ગોટલોબ ફ્રેજ અને જ્હોન લોકના કાર્યમાં. લોક દલીલ દ્વારા લક્ષિત દ્રષ્ટિકોણના અગ્રણી પ્રતિપાદક પણ છે, કારણ કે તેમણે તેમના એન એસે કન્સર્નિંગ હ્યુમન અન્ડરસ્ટેન્ડિંગમાં પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે શબ્દનો સંદર્ભ એ વિચાર છે જેનો તે અર્થ છે. મહત્વ ભાષાની પ્રકૃતિ વિશેની ચર્ચાઓ માટે ખાનગી ભાષાની દલીલ કેન્દ્રિય મહત્વ ધરાવે છે. ભાષા વિશેનો એક આકર્ષક સિદ્ધાંત એ છે કે ભાષા શબ્દોને દરેક વ્યક્તિના મનમાં વિચારો, વિભાવનાઓ અથવા રજૂઆતો સાથે મેળવે છે. આ ખાતા પર, એકના મગજમાં રહેલા ખ્યાલો બીજાના મગજમાં રહેલા ખ્યાલોથી અલગ હોય છે. કોઈ તેમની વિભાવનાઓને સામાન્ય ભાષામાં એક શબ્દ સાથે જોડી શકે છે, અને પછી શબ્દને બીજા સાથે બોલી શકે છે. શ્રોતા પછી આ શબ્દને તેમના મનમાં રહેલા ખ્યાલ સાથે જોડી શકે છે. તેથી વહેંચાયેલ વિભાવનાઓ, અસરકારક રીતે, એક ખાનગી ભાષા બનાવે છે જેને કોઈ સામાન્ય ભાષામાં અનુવાદિત કરી શકે છે અને તેથી શેર કરી શકે છે. આ અહેવાલ ઉદાહરણ તરીકે એન એસે કન્સર્નિંગ હ્યુમન અન્ડરસ્ટેન્ડિંગમાં અને તાજેતરમાં જ જેરી ફોડોરની વિચાર સિદ્ધાંતની ભાષામાં જોવા મળે છે. વિટ્જેનસ્ટીન તેમના પછીના કાર્યમાં દલીલ કરે છે કે ખાનગી ભાષાનો આ અહેવાલ અસંગત છે. જો ખાનગી ભાષાનો વિચાર અસંગત હોય, તો તાર્કિક નિષ્કર્ષ એ હશે કે બધી ભાષા સામાજિક કાર્ય કરે છે. આની ફિલોસોફિકલ અને મનોવૈજ્ઞાનિક અભ્યાસના અન્ય ક્ષેત્રો પર ઊંડી અસર પડશે. ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈની પાસે ખાનગી ભાષા ન હોય, તો ખાનગી અનુભવો અથવા ખાનગી માનસિક સ્થિતિઓ વિશે વાત કરવાનો કોઈ અર્થ નથી. ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સ દલીલ ફિલોસોફિકલ તપાસના એક ભાગમાં જોવા મળે છે. આ ભાગમાં અનુક્રમે ક્રમાંકિત "ટિપ્પણીઓ" ની શ્રેણીનો સમાવેશ થાય છે. દલીલનો મુખ્ય ભાગ સામાન્ય રીતે કલમ 256માં અને પછીથી રજૂ કરવામાં આવે તેવું માનવામાં આવે છે, જોકે આ વિચાર સૌપ્રથમ કલમ 243માં રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. ખાનગી ભાષા શું છે જો કોઈ એવું વર્તન કરે કે જાણે તેઓ એવી ભાષા સમજે કે જેનો કોઈ અર્થ સમજી ન શકે, તો આપણે તેને ખાનગી ભાષાનું ઉદાહરણ કહી શકીએ. જો કે, અહીં તે માત્ર એવી ભાષા માટે પૂરતું નથી કે જેનો હજી અનુવાદ કરવામાં આવ્યો નથી. વિટગેન્સ્ટેનના અર્થમાં ખાનગી ભાષા તરીકે ગણવા માટે, તે સૈદ્ધાંતિક રીતે સામાન્ય ભાષામાં અનુવાદ કરવામાં અસમર્થ હોવી જોઈએ-ઉદાહરણ તરીકે, જો તે અન્ય લોકો માટે અપ્રાપ્ય હોવાનું માનવામાં આવતા આંતરિક અનુભવોનું વર્ણન કરવા માટે હોય. જે ખાનગી ભાષાને ધ્યાનમાં લેવામાં આવી રહી છે તે હકીકતમાં માત્ર એક વ્યક્તિ દ્વારા સમજી શકાય તેવી ભાષા નથી, પરંતુ એક એવી ભાષા છે જે સૈદ્ધાંતિક રીતે માત્ર એક જ વ્યક્તિ દ્વારા સમજી શકાય છે. તેથી મૃત્યુ પામતી ભાષાનો છેલ્લો વક્તા ખાનગી ભાષા બોલતો નથી, કારણ કે ભાષા સિદ્ધાંતમાં શીખવા યોગ્ય રહે છે. ખાનગી ભાષા શીખવી ન શકાય તેવી અને અનુવાદિત ન કરી શકાય તેવી હોવી જોઈએ, અને તેમ છતાં એવું દેખાવું જોઈએ કે વક્તા તેનો અર્થ સમજવામાં સક્ષમ છે. સનસનાટીભર્યા એસ. વિટ્જેનસ્ટીન એક વિચાર પ્રયોગની સ્થાપના કરે છે જેમાં કોઈ વ્યક્તિ જ્યારે સનસનાટી થાય ત્યારે તેમના કેલેન્ડરમાં એસ લખીને પ્રતીક સાથે કેટલીક પુનરાવર્તિત સનસનાટીને સાંકળવાની કલ્પના કરવામાં આવે છે. આવા કેસ વિટગેન્સ્ટેનિયન અર્થમાં ખાનગી ભાષા હશે. વધુમાં, એવું માનવામાં આવે છે કે S ને અન્ય શબ્દોનો ઉપયોગ કરીને વ્યાખ્યાયિત કરી શકાતું નથી, ઉદાહરણ તરીકે "મેનોમીટર વધે ત્યારે મને જે લાગણી મળે છે"; આમ કરવા માટે આપણી જાહેર ભાષામાં S ને સ્થાન આપવું હશે, જે કિસ્સામાં S એ ખાનગી ભાષામાં નિવેદન ન હોઈ શકે. એવું માનવામાં આવે છે કે કોઈ વ્યક્તિ સંવેદના અને પ્રતીક પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને એસ માટે "એક પ્રકારની દેખાતી વ્યાખ્યા" નો ઉપયોગ કરી શકે છે. ધ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સની શરૂઆતમાં, વિટગેન્સ્ટેન ઉદ્ધત વ્યાખ્યાની ઉપયોગીતા પર હુમલો કરે છે. "આને બે કહેવામાં આવે છે" એમ કહીને કોઈ વ્યક્તિ બે બદામ તરફ ધ્યાન દોરે છે તેનું ઉદાહરણ તે ધ્યાનમાં લે છે. એવું કેવી રીતે બને છે કે સાંભળનાર આને બદામનો પ્રકાર, તેનો રંગ અથવા હોકાયંત્રની દિશાને બદલે વસ્તુઓની સંખ્યા સાથે સાંકળે છે? આનો એક નિષ્કર્ષ એ છે કે બાહ્ય વ્યાખ્યામાં ભાગ લેવા માટે જીવનના સ્વરૂપની પ્રક્રિયા અને સંદર્ભની સમજણનો સમાવેશ થાય છે. બીજું એ છે કે "દરેક કિસ્સામાં એક ઉદ્ધત વ્યાખ્યાનું વિવિધ રીતે અર્થઘટન કરી શકાય છે". સનસનાટીભર્યા કિસ્સામાં એસ. વિટગેન્સ્ટેન દલીલ કરે છે કે આવી દેખાતી વ્યાખ્યાની શુદ્ધતા માટે કોઈ માપદંડ નથી, કારણ કે જે યોગ્ય લાગે તે યોગ્ય રહેશે, 'અને તેનો અર્થ એ છે કે અહીં આપણે' અધિકાર 'વિશે વાત કરી શકતા નથી. ખાનગી ભાષાના અસ્વીકારનું ચોક્કસ કારણ વિવાદાસ્પદ રહ્યું છે. એક અર્થઘટન, જેને મેમરી સ્કેપ્ટિસિઝમ કહેવામાં આવે છે, તે એવું છે કે કોઈ વ્યક્તિને સંવેદના ખોટી રીતે યાદ હોઈ શકે છે, અને પરિણામે કોઈ વ્યક્તિ એસ શબ્દનો દુરુપયોગ કરી શકે છે. અન્ય, જેનો અર્થ સંશયવાદ કહેવાય છે, એવું છે કે આ રીતે વ્યાખ્યાયિત શબ્દના અર્થ વિશે ક્યારેય ખાતરી કરી શકાતી નથી. મેમરી સ્કેપ્ટિસિઝમ એક સામાન્ય અર્થઘટન એ છે કે એવી શક્યતા અસ્તિત્વમાં છે કે કોઈ સંવેદનાને ખોટી રીતે યાદ કરી શકે છે, અને તેથી દરેક કિસ્સામાં S નો ઉપયોગ કરવા માટે કોઈ નક્કર માપદંડ નથી. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ વ્યક્તિ એક દિવસ કોઈ ચોક્કસ સંવેદના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકે છે, અને તેને પ્રતીક S સાથે જોડી શકે છે; પરંતુ બીજા દિવસે, તે જાણવાનો કોઈ માપદંડ નહીં હોય કે વ્યક્તિની સંવેદના અગાઉના દિવસની સંવેદના જેવી જ છે, સિવાય કે તેની યાદશક્તિ; અને કોઈની યાદશક્તિ નિષ્ફળ થઈ શકે છે, તે જાણવાનો કોઈ નક્કર માપદંડ નથી કે વ્યક્તિની સંવેદના ખરેખર સંવેદના S છે. જો કે, સ્મૃતિ સંશયવાદની ટીકા કરવામાં આવી છે કારણ કે તે જાહેર ભાષામાં પણ લાગુ થાય છે. જો એક વ્યક્તિ ખોટી રીતે યાદ કરી શકે, તો તે સંપૂર્ણપણે શક્ય છે કે ઘણા લોકો ખોટી રીતે યાદ કરી શકે. તેથી સ્મૃતિ સંશયવાદને જાહેર ભાષામાં આપવામાં આવેલી ઉદ્ધત વ્યાખ્યાઓની સમાન અસર સાથે લાગુ કરી શકાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, જિમ અને જેની એક દિવસ કોઈ ચોક્કસ વૃક્ષને ટી કહેવાનું નક્કી કરી શકે છે; પરંતુ બીજા દિવસે બંનેને તે વૃક્ષનું નામ શું હતું તે યાદ નથી આવતું. જો તેઓ સંપૂર્ણપણે તેમની યાદશક્તિ પર નિર્ભર હોત, અને વૃક્ષનું સ્થાન લખ્યું ન હોત, અથવા બીજા કોઈને કહ્યું ન હોત, તો તેઓ એ જ મુશ્કેલીઓનો સામનો કરતા હોય તેવું દેખાશે જે વ્યક્તિએ 'S "ને દેખીતી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરી હતી. અને તેથી, જો આ કિસ્સો હોય, તો ખાનગી ભાષા સામે રજૂ કરવામાં આવેલી દલીલ જાહેર ભાષાને સમાન રીતે લાગુ પડશે. આ અર્થઘટન (અને તેમાંથી ઉદભવેલી વિટ્ગેંસ્ટીનની ટીકા) સંપૂર્ણ ખોટી વાંચન પર આધારિત છે, જો કે, કારણ કે વિટ્ગેંસ્ટીનની દલીલને માનવ સ્મૃતિના દોષપૂર્ણતા સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી, પરંતુ તે એવી વસ્તુને યાદ રાખવાની સમજદારી સાથે સંબંધિત છે જેના માટે શુદ્ધતાનો કોઈ બાહ્ય માપદંડ નથી. એવું નથી કે આપણે હકીકતમાં સંવેદનાને યોગ્ય રીતે યાદ રાખીશું નહીં, પરંતુ આ કિસ્સામાં આપણી યાદશક્તિ ક્યાં તો સાચી કે ખોટી છે તે વિશે વાત કરવાનો કોઈ અર્થ નથી. ડિએગો માર્કોની કહે છે તેમ, મુદ્દો એટલો બધો નથી કે ખાનગી ભાષા "એક એવી રમત છે જેના પર આપણે જીતી શકતા નથી, તે એક એવી રમત છે જેમાં આપણે હારી શકતા નથી". વિટ્જેનસ્ટીન વિભાગ 258 માં આ સ્પષ્ટ કરે છેઃ "એક વ્યાખ્યા ચોક્કસપણે નિશાનીનો અર્થ સ્થાપિત કરવા માટે કામ કરે છે.-સારું, તે ચોક્કસપણે મારું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને કરવામાં આવે છે; કારણ કે આ રીતે હું નિશાની અને સંવેદના વચ્ચેના જોડાણને પ્રભાવિત કરું છું.-પરંતુ" હું તેને મારી જાત પર પ્રભાવિત કરું છું "તેનો અર્થ માત્ર આ હોઈ શકે છેઃ આ પ્રક્રિયા તે લાવે છે કે હું ભવિષ્યમાં જોડાણને બરાબર યાદ કરું છું. પરંતુ વર્તમાન કેસમાં મારી પાસે ચોકસાઈનો કોઈ માપદંડ નથી. શુદ્ધતાના કોઈ પણ માપદંડની આ ગેરહાજરી કોઈ સમસ્યા નથી કારણ કે તે ખાનગી ભાષાશાસ્ત્રી માટે તેની સંવેદનાને યોગ્ય રીતે યાદ રાખવી વધુ મુશ્કેલ બનાવે છે; તે એક સમસ્યા છે કારણ કે તે સંવેદનાને યાદ રાખવા જેવા ખ્યાલની સમજદારીને નબળી પાડે છે, પછી ભલે તે યોગ્ય હોય કે ખોટી. વિટગેન્સ્ટેન આ અસ્પષ્ટતાને શ્રેણીબદ્ધ સામ્યતાઓ સાથે સમજાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, કલમ 265 માં તેઓ શબ્દકોશની અર્થહીનતાનું નિરીક્ષણ કરે છે જે ફક્ત કલ્પનામાં જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. શબ્દકોશનો વિચાર એક શબ્દ દ્વારા બીજા શબ્દના અનુવાદને યોગ્ય ઠેરવવાનો હોવાથી, અને આ રીતે આવા અનુવાદ માટે સમર્થનનો સંદર્ભ રચાય છે, જે ક્ષણે આપણે કલ્પનામાં શબ્દકોશની વાત કરીએ છીએ તે ક્ષણે આ બધું ખોવાઈ જાય છે; કારણ કે "સમર્થનમાં કંઈક સ્વતંત્ર અપીલ કરવામાં આવે છે". તેથી, કોઈ શબ્દના પ્રમાણભૂત અથવા સાચો ઉપયોગ તરીકે ખાનગી દેખાતી વ્યાખ્યાને અપીલ કરવી એ "જાણે કે કોઈ વ્યક્તિએ સવારના કાગળની ઘણી નકલો ખરીદવી હોય જેથી તે પોતાને ખાતરી આપી શકે કે તેણે જે કહ્યું તે સાચું છે". અર્થ સંશયવાદ અન્ય અર્થઘટન, ઉદાહરણ તરીકે એન્થોની કેની દ્વારા રજૂ કરાયેલા અહેવાલમાં જોવા મળે છે કે ખાનગી ઉદ્ધત વ્યાખ્યા સાથેની સમસ્યા માત્ર એ નથી કે તેને ખોટી રીતે યાદ કરવામાં આવી શકે છે, પરંતુ આવી વ્યાખ્યા અર્થપૂર્ણ નિવેદન તરફ દોરી શકતી નથી. ચાલો પહેલા જાહેર ભાષામાં દેખાતી વ્યાખ્યાના કેસને ધ્યાનમાં લઈએ. જિમ અને જેની એક દિવસ કોઈ ચોક્કસ વૃક્ષને ટી કહેવાનું નક્કી કરી શકે છે; પરંતુ બીજા દિવસે તેઓ તેને કયા વૃક્ષનું નામ આપ્યું હતું તે ભૂલથી યાદ કરે છે. આ સામાન્ય ભાષાના કિસ્સામાં, "શું આ તે વૃક્ષ છે જેનું નામ આપણે ગઈકાલે ટી રાખ્યું છે?" જેવા પ્રશ્નો પૂછવાનો અર્થ થાય છે. અને "આ તે વૃક્ષ નથી જેનું નામ આપણે ગઈકાલે ટી રાખ્યું હતું" જેવા નિવેદનો કરો. તેથી કોઈ વ્યક્તિ જીવનના સ્વરૂપના અન્ય ભાગોને અપીલ કરી શકે છે, કદાચ એવી દલીલ કરી શકે છેઃ "જંગલમાં આ એકમાત્ર ઓક છે; ટી એક ઓક હતો; તેથી આ ટી છે". રોજિંદી દેખાતી વ્યાખ્યા જાહેર ભાષામાં સમાયેલી હોય છે, અને તેથી જીવનના સ્વરૂપમાં જેમાં તે ભાષા જોવા મળે છે. જીવનના જાહેર સ્વરૂપમાં ભાગ લેવાથી સુધારણા થાય છે. એટલે કે, જાહેર ભાષાના કિસ્સામાં દેખીતી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવેલા શબ્દના ઉપયોગને તપાસવાની અન્ય રીતો છે. આપણે વધુ કે ઓછું સ્પષ્ટ વ્યાખ્યાને સ્પષ્ટ કરીને નવા નામ ટીના ઉપયોગને યોગ્ય ઠેરવી શકીએ છીએ. પરંતુ એસ સાથે આવું નથી. યાદ રાખો કે કારણ કે એસ એ ખાનગી ભાષાનો એક ભાગ છે, તેથી એસની સ્પષ્ટ વ્યાખ્યા આપવી શક્ય નથી. એકમાત્ર સંભવિત વ્યાખ્યા એ છે કે એસને તે લાગણી સાથે જોડવાની ખાનગી, ઉદ્ધત વ્યાખ્યા છે. પરંતુ આ જ બાબત પર સવાલ ઉઠાવવામાં આવી રહ્યા છે. "કલ્પના કરો કે કોઈ કહે છેઃ 'પણ હું જાણું છું કે હું કેટલો ઊંચો છું!' અને તેને સાબિત કરવા માટે તેના માથા પર હાથ મૂક્યો. વિટગેન્સ્ટેનના કાર્યમાં એક પુનરાવર્તિત વિષય એ છે કે અમુક શબ્દ અથવા ઉચ્ચારણને અર્થમાં રાખવા માટે, તે કલ્પનાશીલ હોવું જોઈએ કે તે શંકાસ્પદ છે. વિટગેન્સ્ટેન માટે, સ્વરવિજ્ઞાનનો કોઈ અર્થ નથી, કંઈપણ કહો નહીં, અને તેથી શંકાને સ્વીકારશો નહીં. પરંતુ વધુમાં, જો અન્ય કોઈ પ્રકારનું ઉચ્ચારણ શંકાને સ્વીકારતું નથી, તો તે અર્થહીન હોવું જોઈએ. રશ રીસ, વિટ્જેનસ્ટીન દ્વારા આપવામાં આવેલા પ્રવચનો પરની તેમની નોંધોમાં, ભૌતિક પદાર્થોની વાસ્તવિકતાની ચર્ચા કરતી વખતે, તેમણે કહ્યું છેઃ જ્યારે આપણે "p → p" જેવી સ્વગતશાસ્ત્ર લખીએ છીએ ત્યારે આપણને કંઈક આવું જ મળે છે. આપણે આવી અભિવ્યક્તિઓ એવી વસ્તુ મેળવવા માટે ઘડી કાઢીએ છીએ જેમાં કોઈ શંકા ન હોય-ભલે ભાવના શંકા સાથે અદૃશ્ય થઈ ગઈ હોય. કેનીએ કહ્યું તેમ, "કંઈક એસ છે તેવું ખોટું વિચારવું પણ, મારે એસનો અર્થ જાણવો જ જોઇએ; અને આ તે છે જે વિટગેન્સ્ટેન દલીલ કરે છે કે ખાનગી ભાષામાં અશક્ય છે". કારણ કે S નો અર્થ (અથવા ઉપયોગ) તપાસવાની કોઈ રીત નથી, સિવાય કે વ્યાખ્યાના તે ખાનગી ઉદ્ધત કાર્ય સિવાય, S નો અર્થ શું છે તે જાણવું શક્ય નથી. શંકા સાથે ભાવના ગાયબ થઈ ગઈ છે. વિટ્જેનસ્ટીન જમણા હાથને નાણાં આપતા ડાબા હાથની વધુ સામ્યતાનો ઉપયોગ કરે છે. શારીરિક ક્રિયા થઈ શકે છે, પરંતુ વ્યવહારને ભેટ તરીકે ગણી શકાય નહીં. તેવી જ રીતે, સંવેદના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતી વખતે કોઈ એસ કહી શકે છે, પરંતુ નામકરણની કોઈ ક્રિયા થઈ નથી. બીટલ-ઇન-એ-બોક્સ બીટલ-ઇન-એ-બોક્સ એ એક પ્રખ્યાત વિચાર પ્રયોગ છે જે વિટ્જેનસ્ટીન તેની પીડાની તપાસના સંદર્ભમાં રજૂ કરે છે. ઘણા કારણોસર મનની ફિલસૂફીમાં પીડા એક અલગ અને મહત્વપૂર્ણ સ્થાન ધરાવે છે. એક એ છે કે પીડા દેખાવ/વાસ્તવિકતાના તફાવતને તોડી પાડતી હોય તેવું લાગે છે. જો તમને કોઈ વસ્તુ લાલ દેખાય તો તે વાસ્તવિકતામાં ન પણ હોઈ શકે, પરંતુ જો તમને લાગે કે તમને પીડા થઈ રહી છે તો તમારે એવું જ હોવું જોઈએઃ અહીં દેખાતી હોવાનો કોઈ કેસ હોઈ શકે નહીં. તે જ સમયે, કોઈ અન્ય વ્યક્તિની પીડાને અનુભવી શકતું નથી, પરંતુ તે ફક્ત તેમના વર્તન અને તેના અહેવાલો પરથી જ અનુમાન કરી શકે છે. જો આપણે દુખાવાને સંપૂર્ણપણે પરંતુ સંપૂર્ણપણે એકલા મન દ્વારા જાણીતા વિશેષ ગુણ તરીકે સ્વીકારીએ, જે તેમને અનુભવે છે, તો આને સ્વ અને ચેતનાના કાર્ટેશિયન દ્રષ્ટિકોણને આધાર આપવા માટે લઈ શકાય છે. દુઃખની આપણી ચેતના, કોઈપણ રીતે, અપ્રાપ્ય લાગશે. આની સામે, કોઈ વ્યક્તિ પોતાની પીડાની સંપૂર્ણ હકીકતને સ્વીકારી શકે છે, પરંતુ અન્ય કોઈની પીડાના અસ્તિત્વ વિશે શંકા વ્યક્ત કરી શકે છે. વૈકલ્પિક રીતે, કોઈ વ્યક્તિ વર્તણૂકવાદી વલણ અપનાવી શકે છે અને દાવો કરી શકે છે કે આપણી પીડા માત્ર વર્તણૂકના સ્વભાવ સાથે ન્યુરોલોજીકલ ઉત્તેજના છે. વિટગેન્સ્ટાઈન વાચકોને એવા સમુદાયની કલ્પના કરવા આમંત્રણ આપે છે જેમાં દરેક વ્યક્તિ પાસે "ભમરો" ધરાવતું બૉક્સ હોય. "કોઈ અન્યની પેટીમાં જોઈ શકતું નથી, અને દરેક વ્યક્તિ કહે છે કે તે ભમરો શું છે તે ફક્ત તેના ભમરોને જોઈને જ જાણે છે". જો આ લોકોની ભાષામાં "ભમરો" નો ઉપયોગ થતો હોત, તો તે કોઈ વસ્તુનું નામ ન હોઈ શકે-કારણ કે તે સંપૂર્ણપણે શક્ય છે કે દરેક વ્યક્તિની પેટીમાં કંઈક સંપૂર્ણપણે અલગ હતું, અથવા તો પેટીમાંની વસ્તુ સતત બદલાતી હતી, અથવા દરેક પેટી હકીકતમાં ખાલી હતી. બૉક્સની સામગ્રી તે જે પણ ભાષાની રમતમાં ઉપયોગમાં લેવાય છે તેનાથી અપ્રસ્તુત છે. સામ્યતાથી, તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી કે કોઈ અન્યની વ્યક્તિલક્ષી સંવેદનાઓનો અનુભવ કરી શકતું નથી. જ્યાં સુધી આવા વ્યક્તિલક્ષી અનુભવની વાત જાહેર અનુભવ દ્વારા શીખવામાં ન આવે ત્યાં સુધી વાસ્તવિક સામગ્રી અપ્રસ્તુત છે; આપણે જે ચર્ચા કરી શકીએ તે આપણી જાહેર ભાષામાં ઉપલબ્ધ છે. "ભમરો" ને દુખાવાની સામ્યતા તરીકે રજૂ કરીને, વિટ્જેનસ્ટીન સૂચવે છે કે દુખાવાનો કેસ ખરેખર ફિલસૂફો દ્વારા કરવામાં આવતા ઉપયોગો માટે અનુકૂળ નથી. "એટલે કેઃ જો આપણે સંવેદનાની અભિવ્યક્તિનું વ્યાકરણ 'વસ્તુ અને હોદ્દો' ના નમૂના પર સમજીએ, તો વસ્તુને અપ્રસ્તુત ગણવામાં આવે છે. એક નિયમને અનુસરીને કોઈ જે નિયમોનું પાલન કરે છે તેના સંદર્ભમાં ભાષાના ઉપયોગનું વર્ણન કરવું સામાન્ય છે, અને વિટ્જેનસ્ટીન નિયમોને થોડી વિગતવાર ધ્યાનમાં લે છે. તેઓ વિખ્યાત રીતે સૂચવે છે કે આપેલ નિયમમાંથી કોઈપણ કાર્યને અનુસરી શકાય છે. તે એક મૂંઝવણ ઊભી કરવા માટે આમ કરે છેઃ આ આપણો વિરોધાભાસ હતોઃ કોઈ પણ કાર્યવાહીનો માર્ગ નિયમ દ્વારા નક્કી કરી શકાતો નથી, કારણ કે દરેક કાર્યવાહી નિયમ અનુસાર કરી શકાય છે. જવાબ હતોઃ જો બધું નિયમ અનુસાર કરી શકાય, તો તેને તેની સાથે વિરોધાભાસી પણ બનાવી શકાય છે. અને અહીં ન તો સમજૂતી થશે અને ન તો સંઘર્ષ. કોઈ ચોક્કસ કેસમાં કોઈ ચોક્કસ નિયમનું પાલન શા માટે કરવામાં આવ્યું તે સમજાવી શકાય છે. પરંતુ નિયમોને અનુસરતા વર્તન માટે કોઈ પણ સમજૂતી પરિપત્રને સામેલ કર્યા વિના, નિયમોનું પાલન કરવાના સંદર્ભમાં આપી શકાતી નથી. કોઈ એવું કંઈક કહી શકે છે કે "તેણે નિયમ R ને કારણે X કર્યું" પરંતુ જો તમે કહો કે "તેણે નિયમ R1 ને કારણે R ને અનુસર્યું" તો પછી કોઈ પૂછી શકે છે "પરંતુ તેણે નિયમ R1 નું પાલન કેમ કર્યું?" અને તેથી સંભવિત રીતે રીગ્રેસનમાં સામેલ થઈ જાય છે. સમજૂતીનો અંત હોવો જોઈએ. તેમનો નિષ્કર્ષઃ આ જે બતાવે છે તે એ છે કે એક નિયમને સમજવાની એક રીત છે જે અર્થઘટન નથી, પરંતુ જે વાસ્તવિક કિસ્સાઓમાં જેને આપણે "નિયમનું પાલન કરવું" અને "તેની વિરુદ્ધ જવું" કહીએ છીએ તેમાં પ્રદર્શિત થાય છે. તેથી નિયમનું પાલન કરવું એ એક પ્રથા છે. અને વધુમાં, કારણ કે કોઈ એવું વિચારી શકે છે કે કોઈ એક નિયમનું પાલન કરી રહ્યું છે અને તેમ છતાં ભૂલભરેલું છે, તે વિચારવું કે કોઈ એક નિયમનું પાલન કરી રહ્યું છે તે તેનું પાલન કરવા સમાન નથી. તેથી, કોઈ નિયમનું પાલન કરવું એ ખાનગી પ્રવૃત્તિ ન હોઈ શકે. ક્રિપ્કેનું અર્થઘટન 1982માં સાઉલ ક્રિપ્કેએ તેમના પુસ્તક વિટ્ગેંસ્ટીન ઓન રૂલ્સ એન્ડ પ્રાઇવેટ લેંગ્વેજમાં દલીલનો એક નવો અને નવીન અહેવાલ પ્રકાશિત કર્યો હતો. ક્રિપ્કે §201માં ચર્ચા કરાયેલા વિરોધાભાસને ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સની કેન્દ્રિય સમસ્યા તરીકે લે છે. તે વિરોધાભાસને ગ્રુ જેવી સમસ્યામાં વિકસાવે છે, એવી દલીલ કરે છે કે તે સમાન રીતે સંશયવાદમાં પરિણમે છે, પરંતુ ઇન્ડક્શનને બદલે અર્થ વિશે. તે ઉમેરાનું એક નવું સ્વરૂપ ધારે છે, જેને તે ક્વસ કહે છે, જે તમામ કિસ્સાઓમાં વત્તા સાથે સમાન છે સિવાય કે જેમાં ઉમેરવાની સંખ્યાઓમાંથી કોઈ એક સંખ્યા 57 કરતા વધારે હોય, આમઃ તે પછી પૂછે છે કે શું કોઈને ખબર પડી શકે કે અગાઉ જ્યારે મેં વિચાર્યું કે મારો અર્થ વત્તા હતો, ત્યારે મારો અર્થ ક્વસ નહોતો. તેઓ દાવો કરે છે કે તેમની દલીલ દર્શાવે છે કે "આપણે જે દરેક નવી અરજી કરીએ છીએ તે અંધારામાં કૂદકો છે; કોઈપણ વર્તમાન હેતુને આપણે જે કરવાનું પસંદ કરીએ છીએ તેના અનુસાર અર્થઘટન કરી શકાય છે. તેથી ન તો સમજૂતી થઈ શકે છે અને ન તો સંઘર્ષ. કેટલાક વિવેચકો દ્વારા ક્રિપ્કેના અહેવાલને વિટગેન્સ્ટેન પ્રત્યે વિશ્વાસઘાત માનવામાં આવે છે અને પરિણામે તેને "ક્રિપકેન્સ્ટેન" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. પોતે પણ ક્રિપ્કેને શંકા હતી કે અહેવાલના ઘણા પાસાઓ વિટગેન્સ્ટેનના મૂળ ઉદ્દેશ સાથે અસંગત છે, જેના કારણે તેમણે આગ્રહ કર્યો હતો કે આ પુસ્તકને "ન તો 'વિટગેન્સ્ટેનની' દલીલ કે ન તો 'ક્રિપ્કેની' દલીલ તરીકે સમજાવવું જોઈએઃ તેના બદલે વિટગેન્સ્ટેનની દલીલ કારણ કે તે ક્રિપ્કેને લાગી હતી, કારણ કે તેણે તેના માટે સમસ્યા રજૂ કરી હતી". આંતરવૈયક્તિક સંદેશાવ્યવહાર પણ જુઓ; અથવા વધુ સરળ રીતે, "પોતાની સાથે વાત કરવી" તપાસના ભાગ 1 માં નોંધોની ટિપ્પણીઓ "§" પ્રતીકથી આગળ છે. ભાગ 2 માં કરેલી ટિપ્પણીઓને તેમની રોમન સંખ્યા અથવા ત્રીજી આવૃત્તિમાં તેમની પૃષ્ઠ સંખ્યા દ્વારા સંદર્ભિત કરવામાં આવે છે. સંદર્ભો મુલહોલ, સ્ટીફન (2007). વિટ્ગેંસ્ટીનની ખાનગી ભાષાઃ વ્યાકરણ, નોનસેન્સ, અને ફિલોસોફિકલ તપાસમાં કલ્પના, §§ 243-315 ". ઓક્સફર્ડઃ ક્લેરેન્ડન પ્રેસ. બાહ્ય કડીઓ આઈ-લેંગ્વેજ શું છે? - આઈ-લેંગ્વેજનું પ્રકરણ 1: જ્ઞાનાત્મક વિજ્ઞાન તરીકે ભાષાવિજ્ઞાનનો પરિચય. દલીલ માટે સ્ટેનફોર્ડ જ્ઞાનકોશ પ્રવેશ જ્ઞાનમીમાંસાના ખ્યાલો લુડવિગ વિટ્ગેંસ્ટીન ફિલોસોફિકલ દલીલો ભાષાની ફિલસૂફીમાં ખ્યાલો