Anguish
"એંગુઇશ (લેટિન એંગુસ્ટિયા" "તકલીફ" "માંથી) એ" "શારીરિક અથવા માનસિક પીડાને કારણે થતી ભારે દુઃખ" "છે". દુઃખની લાગણી સામાન્ય રીતે એક કરૂણાંતિકા અથવા ઘટનાથી આગળ આવે છે જે પ્રશ્નમાં અસ્તિત્વ માટે ગહન અર્થ ધરાવે છે. દુઃખ શારીરિક અથવા માનસિક રીતે અનુભવી શકાય છે (જેને ઘણીવાર ભાવનાત્મક તકલીફ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે). એંગુઇશ એ ફિલસૂફીમાં પણ વપરાતો શબ્દ છે, જે ઘણીવાર એંગસ્ટના સમાનાર્થી તરીકે વપરાય છે. તે અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફીનું સર્વોચ્ચ લક્ષણ છે, જેમાં વેદનાને ઘણીવાર શૂન્ય નિરપેક્ષ (અસ્તિત્વવાદી નિરાશા) સાથે વિશ્વમાં સંપૂર્ણપણે મુક્ત વ્યક્તિના અનુભવ તરીકે સમજવામાં આવે છે. સોરેન કીર્કેગાર્ડના ધર્મશાસ્ત્રમાં, તે સંપૂર્ણ સ્વતંત્ર ઇચ્છા ધરાવતા વ્યક્તિનો ઉલ્લેખ કરે છે જે તેમની અમર્યાદિત સ્વતંત્રતાની સામે આધ્યાત્મિક ભયની સતત સ્થિતિમાં હોય છે. માનસિક સ્વાસ્થ્ય દુઃખ એ ભય, તકલીફ, ચિંતા અને ગભરાટથી બનેલું છે. આ તણાવકારક પરિબળો પ્રચંડ માત્રામાં વિસંગતતાનું કારણ બને છે, જે પછી માનસિક સ્વાસ્થ્યની સમસ્યાઓ તરફ દોરી શકે છે. જ્યારે શાબ્દિક રીતે પીડાને શારીરિક ઘટના તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે, પરંતુ તે કોઈની માનસિક ઘટના માટે વિસ્તૃત થઈ શકે છે. એવું જાણવા મળ્યું છે કે યુવાન વિદ્યાર્થીના જીવનની રીતમાં નોંધપાત્ર પરિવર્તનની વેદના (એટલે કે. તેમની નવી જવાબદારીઓ, તેમના પોતાના પર હોવું, બહુવિધ સમયમર્યાદા વગેરે) ચિંતા અને હતાશા ધરાવતા કોલેજના વિદ્યાર્થીઓના દરમાં નોંધપાત્ર વધારો થયો છે. તત્વજ્ઞાન કીર્કેગાર્ડ દુઃખને દુઃખ જેવું જ જુએ છે. દરેક વ્યક્તિ "સત્ય" શોધવા માંગે છે પરંતુ સત્યને "યોગ્ય" બનાવવા માટે વેદના અને દુઃખની જરૂર પડે છે. કીર્કેગાર્ડે તેને 1847 અને 1850માં આ રીતે રજૂ કર્યું હતું. ફ્રેડરિક નિત્ઝશે કોઈ પણ નૈતિક નિરપેક્ષતાના બિનસાંપ્રદાયિકરણના ધોવાણમાંથી ઉદભવતા વેદનાનું એક નવું સ્વરૂપ જોયું, જેનાથી તેમણે વ્યંગાત્મક રીતે જેને "આપણા સમયના ફાયદાઃ કંઈ પણ સાચું નથી, દરેક વસ્તુની મંજૂરી છે" તે ઉત્પન્ન કર્યું. જીન-પોલ સાર્ત્રેએ દુઃખને માણસની અસ્તિત્વની સ્વતંત્રતાની ઉપજ તરીકે જોયું, જે જ્યારે પણ કોઈ નિર્ણય લેવાનો હોય ત્યારે પોતાને પ્રગટ કરવા માટે જવાબદાર હોય છેઃ આમ જ્યારે કોઈ ખડક પર ચાલતા હોવ, ત્યારે તમને એ જાણીને પીડા થઈ શકે છે કે તમારી પાસે તમારી જાતને તમારા નિકટવર્તી મૃત્યુ તરફ ફેંકી દેવાની સ્વતંત્રતા છે. સારત્રેએ રોજિંદા જીવનની દિનચર્યાઓને અસ્તિત્વની નિરાશા સામે "પ્રતિબંધકો" તરીકે સેવા આપતા જોયા હતાઃ "વેદના સામે રક્ષણ": ચેતવણી clocks.signposts, કરવેરાના સ્વરૂપો, પોલીસકર્મીઓ '. પ્રિન્સટન યુનિવર્સિટીના સેન્ટર ફોર ધ સ્ટડી ઓફ બ્રેઇન, માઈન્ડ એન્ડ બિહેવિયર ખાતે કરવામાં આવેલ એક અભ્યાસ સૂચવે છે કે લાગણીની હાજરી લેવામાં આવેલા નિર્ણયોને પ્રભાવિત કરે છે. જ્યારે કોઈ વિષયને મુશ્કેલ સ્થિતિમાં મૂકવામાં આવે ત્યારે તેના મગજના તરંગોને માપવા માટે આ અભ્યાસ કાર્યાત્મક ચુંબકીય પ્રતિધ્વનિ ઇમેજિંગ મશીનનો ઉપયોગ કરે છે. આ ચોક્કસ સત્રમાં, વિષયને એવી પરિસ્થિતિ સાથે રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો કે જ્યાં તેણીએ સ્વીચની ફેરબદલી દ્વારા પાંચ લોકો વિરુદ્ધ એક વ્યક્તિનું ભાવિ નક્કી કરવું પડ્યું હતું, અને પછી પાંચ લોકો વિરુદ્ધ એક વ્યક્તિનું ભાવિ એક માણસને તેના મૃત્યુ માટે નિંદા કરવાની શારીરિક ક્રિયા દ્વારા નક્કી કરવું પડ્યું હતું. એફ. એમ. આર. આઈ. ના પરિણામોએ જણાવ્યું હતું કે વ્યક્તિને શારીરિક રીતે તેના મૃત્યુ તરફ ધકેલી દેવાના નિર્ણય કરતાં સ્વિચ દ્વારા મૃત્યુનો નિર્ણય સરળ હતો. એવું માનવામાં આવે છે કે જ્યારે અન્ય વ્યક્તિની શારીરિક નિંદા કરવાની ભાવિ સંભાવનાનો સામનો કરવો પડે ત્યારે સહભાગીને વેદનાની લાગણીનો સામનો કરવો પડે છે અને તેથી મગજ આ વર્તનની સમાપ્તિને પ્રોત્સાહિત કરવા માટે "ભાવનાત્મક અવરોધ" લાગુ કરે છે. સંગીત સંગીત તેના શ્રોતાઓમાં લાગણીઓ ફેલાવવાની એક ખાસ રીત છે. દુઃખથી ભરેલું ગીત, સિમ્ફની અથવા સોનેટ સાંભળીને, કોઈ વ્યક્તિ તેમના પોતાના જીવન અને અનુભવો પર પ્રતિબિંબિત કરવાનું શરૂ કરી શકે છે જે નોંધો સાથે મેળ ખાય છે, જેનાથી આપણા મુખ્ય મનમાં અર્ધજાગ્રતની બહારની દબાયેલી યાદો આવે છે. ડાર્ક રોમેન્ટીકિઝમ ગ્યુર્નિકા લિમિટ-એક્સપિરિયન્સ માર્સિયસ ધ સ્ક્રીમ રેફરન્સ બાહ્ય લિંક્સ અસ્તિત્વવાદી વિભાવનાઓ લાગણીઓ પણ જુઓ.