Pragmatism
વ્યવહારવાદ એ એક દાર્શનિક પરંપરા છે જે ભાષા અને વિચારોને વાસ્તવિકતાનું વર્ણન, પ્રતિનિધિત્વ અથવા પ્રતિબિંબિત કરવાને બદલે આગાહી, સમસ્યાનું નિરાકરણ અને ક્રિયા માટેના સાધનો તરીકે જુએ છે. વ્યવહારવાદીઓ દલીલ કરે છે કે મોટાભાગના દાર્શનિક વિષયો-જેમ કે જ્ઞાનની પ્રકૃતિ, ભાષા, વિભાવનાઓ, અર્થ, માન્યતા અને વિજ્ઞાન-બધાને તેમના વ્યવહારુ ઉપયોગો અને સફળતાની દ્રષ્ટિએ શ્રેષ્ઠ રીતે જોવામાં આવે છે. 1870ના દાયકામાં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં વ્યવહારવાદની શરૂઆત થઈ હતી. તેની ઉત્પત્તિ ઘણીવાર ફિલસૂફો ચાર્લ્સ સેન્ડર્સ પીયર્સ, વિલિયમ જેમ્સ અને જ્હોન ડેવીને આભારી છે. 1878 માં, પીયર્સે તેના વ્યવહારિક સૂત્રમાં તેનું વર્ણન કર્યુંઃ "તમારી વિભાવનાના ઉદ્દેશ્યોની વ્યવહારુ અસરોને ધ્યાનમાં લો. પછી, તે અસરો વિશેની તમારી કલ્પના એ વસ્તુ વિશેની તમારી સંપૂર્ણ કલ્પના છે. એક દાર્શનિક ચળવળ તરીકે વ્યવહારવાદની શરૂઆત 1870ની આસપાસ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં થઈ હતી. ચાર્લ્સ સેન્ડર્સ પીયર્સ (અને તેમના વ્યવહારિક સિદ્ધાંત) ને તેના વિકાસ માટે શ્રેય આપવામાં આવે છે, જેમાં પાછળથી 20મી સદીના ફાળો આપનારાઓ, વિલિયમ જેમ્સ અને જ્હોન ડેવીનો સમાવેશ થાય છે. તેની દિશા મેટાફિઝિકલ ક્લબના સભ્યો ચાર્લ્સ સેન્ડર્સ પીયર્સ, વિલિયમ જેમ્સ અને ચૌન્સી રાઈટ તેમજ જ્હોન ડેવી અને જ્યોર્જ હર્બર્ટ મીડ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવી હતી. "વ્યવહારિક" શબ્દ અંગ્રેજીમાં 1500ના દાયકાથી અસ્તિત્વમાં છે, આ શબ્દ ફ્રેન્ચમાંથી લેવામાં આવ્યો છે અને આખરે ગ્રીકમાંથી લેટિન દ્વારા લેવામાં આવ્યો છે. ગ્રીક શબ્દ પ્રાગમા, જેનો અર્થ થાય છે વ્યવસાય, કાર્ય અથવા કાર્ય, એ એક સંજ્ઞા છે જે ક્રિયા 'પ્રસેન', 'કરવું' પરથી ઉતરી આવ્યું છે. વ્યવહારવાદ નામનો પ્રિન્ટમાં પ્રથમ ઉપયોગ 1898માં જેમ્સ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો, જેમણે 1870ના દાયકાની શરૂઆતમાં પીયર્સને આ શબ્દનો ઉપયોગ કરવાનો શ્રેય આપ્યો હતો. જેમ્સે "ધ ફિક્સેશન ઓફ બિલીફ" (1877) અને ખાસ કરીને "હાઉ ટુ મેક અવર આઈડિયાઝ ક્લિયર" (1878) સહિત પીયર્સની "ઇલસ્ટ્રેશન ઓફ ધ લોજિક ઓફ સાયન્સ" શ્રેણીને વ્યવહારવાદના પાયા તરીકે ગણાવી હતી. પીયર્સે બદલામાં 1906માં લખ્યું હતું કે નિકોલસ સેન્ટ જ્હોન ગ્રીને એલેક્ઝાન્ડર બેનની માન્યતાની વ્યાખ્યાને લાગુ કરવાના મહત્વ પર ભાર મૂક્યો હતો, જે "તે હતું જેના પર માણસ કાર્ય કરવા માટે તૈયાર છે". પીયર્સે લખ્યું હતું કે "આ વ્યાખ્યા પરથી, વ્યવહારવાદ એક ઉપસંહાર કરતાં વધુ દુર્લભ છે; જેથી હું તેમને વ્યવહારવાદના દાદા તરીકે વિચારવા માટે તૈયાર છું". જ્હોન શૂકે કહ્યું છે કે, "ચૌન્સી રાઈટ પણ નોંધપાત્ર શ્રેયને પાત્ર છે, કારણ કે પીયર્સ અને જેમ્સ બંને યાદ કરે છે તેમ, તે રાઈટ જ હતા જેમણે તર્કવાદી અટકળોના વિકલ્પ તરીકે અસાધારણ અને ફેલિબિલિસ્ટ અનુભવવાદની માંગ કરી હતી". પીયર્સે એવો વિચાર વિકસાવ્યો હતો કે તપાસ વાસ્તવિક શંકા પર આધારિત છે, માત્ર મૌખિક અથવા અતિશયોક્તિપૂર્ણ શંકા પર નહીં, અને કહ્યું હતું કે, વિભાવનાને ફળદાયી રીતે સમજવા માટે, "તમારી વિભાવનાની વસ્તુઓની વ્યવહારુ અસરોને ધ્યાનમાં લો. પછી, તે અસરો વિશેની તમારી વિભાવના એ વસ્તુ વિશેની તમારી સંપૂર્ણ વિભાવના છે, જેને તેમણે પાછળથી વ્યવહારિક ઉક્તિ તરીકે ઓળખાવી. તે ઑબ્જેક્ટની કોઈપણ વિભાવનાને તે ઑબ્જેક્ટની અસરોની જાણકાર પ્રેક્ટિસ માટે કલ્પનીય અસરોની સામાન્ય હદ સાથે સરખાવે છે. આ તેમના વ્યવહારવાદનું કેન્દ્રબિંદુ છે, જે પ્રાયોગિક માનસિક પ્રતિબિંબની એક પદ્ધતિ છે, જે કલ્પનાશીલ પુષ્ટિકરણ અને અસંબદ્ધ સંજોગોના સંદર્ભમાં વિભાવનાઓ પર પહોંચે છે-એક એવી પદ્ધતિ જે વ્યાખ્યાત્મક પૂર્વધારણાઓ પેદા કરવા માટે આતિથ્યશીલ છે, અને રોજગાર અને ચકાસણીમાં સુધારો કરવા માટે અનુકૂળ છે. પિયર્સની લાક્ષણિકતા એ છે કે તેઓ ગાણિતિક તર્કશાસ્ત્રી અને આંકડાશાસ્ત્રના સ્થાપક હોવા છતાં, અનુમાનવાદી બુદ્ધિવાદ અને પ્રેરક અનુભવવાદ વચ્ચેના સામાન્ય પાયાના વિકલ્પની બહાર સ્પષ્ટીકરણાત્મક પૂર્વધારણાઓના અનુમાન સાથે તેમની ચિંતા છે. પીયર્સે પોતાના અર્થઘટનને સ્પષ્ટ કરવા માટે વ્યવહારવાદ પર પ્રવચનો આપ્યા અને આગળ લખ્યું. કલ્પનાશીલ પરીક્ષણોના સંદર્ભમાં વિભાવનાના અર્થની રચના કરતી વખતે, પીયર્સે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે, વિભાવના સામાન્ય હોવાથી, તેનો અર્થ, તેનો બૌદ્ધિક હેતુ, વાસ્તવિક અસરો (અથવા પરીક્ષણ પરિણામો) ના કોઈપણ ચોક્કસ સમૂહને બદલે સામાન્ય પ્રથા માટે તેની સ્વીકૃતિની અસરો સાથે સરખાવે છે; વિભાવનાનો સ્પષ્ટ અર્થ તેની કલ્પનીય ચકાસણી તરફ નિર્દેશ કરે છે, પરંતુ પરિણામો અર્થ નથી, પરંતુ વ્યક્તિગત અપશોટ છે. 1905માં પીયર્સે "મૂળ વ્યાખ્યા વ્યક્ત કરવાના ચોક્કસ હેતુ માટે" નવું નામ વ્યવહારવાદ બનાવ્યું હતું, અને કહ્યું હતું કે જેમ્સ અને એફ. સી. એસ. શિલર દ્વારા જૂના નામ "વ્યવહારવાદ" ના વિવિધ ઉપયોગો સાથે "બધું ખુશીથી થયું" અને તેમ છતાં તેમણે "સાહિત્યિક સામયિકો" માં જૂના નામના વધતા ઉપયોગને કારણે નવું નામ બનાવ્યું હતું, જ્યાં તેનો દુરુપયોગ થાય છે. તેમ છતાં 1906ની હસ્તપ્રતમાં, તેમણે જેમ્સ અને શિલર સાથેના તેમના મતભેદોના કારણોને ટાંક્યા હતા. અને, 1908 ના પ્રકાશનમાં, જેમ્સ તેમજ સાહિત્યિક લેખક જીઓવાન્ની પાપિની સાથેના તેમના મતભેદો. પીયર્સે પોતાના મંતવ્યોને માનતા હતા કે સત્ય અપરિવર્તનીય છે અને અનંત વાસ્તવિક છે, જેમ કે અન્ય વ્યવહારવાદીઓ દ્વારા વિરોધ કરવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ તેઓ અનિવાર્યતા અને સેનાપતિઓની વાસ્તવિકતા અને સંભવિત નક્કર અસરોના સંદર્ભમાં સમજવામાં આવતી આદતો વિશેની વાસ્તવિકતા વિશે તેમની સાથે જોડાયેલા રહ્યા. વિલાર્ડ વાન ઓરમેન ક્વિન અને વિલ્ફ્રિડ સેલર્સે 1960ના દાયકામાં તાર્કિક પ્રત્યક્ષવાદની ટીકા કરવા માટે સુધારેલા વ્યવહારવાદનો ઉપયોગ કર્યા પછી વ્યવહારવાદે નવેસરથી ધ્યાન ખેંચ્યું હતું. ક્વાઇન અને સેલર્સના કાર્યથી પ્રેરિત, કેટલીકવાર નિયોપ્રેગમેટિઝમ તરીકે ઓળખાતી વ્યવહારવાદની બ્રાન્ડે હિલેરી પુટનામ અને રોબર્ટ બ્રાન્ડોમ સાથે 20મી સદીના અંતમાં વ્યવહારવાદના સૌથી પ્રભાવશાળી રિચાર્ડ રોર્ટી દ્વારા પ્રભાવ મેળવ્યો હતો. સમકાલીન વ્યવહારવાદને વ્યાપક રીતે કડક વિશ્લેષણાત્મક પરંપરા અને "નિયો-ક્લાસિકલ" વ્યવહારવાદ (જેમ કે સુસાન હેક) માં વિભાજિત કરી શકાય છે જે પીયર્સ, જેમ્સ અને ડેવીના કાર્યનું પાલન કરે છે. મુખ્ય સિદ્ધાંતો વ્યવહારવાદી અભિગમથી કામ કરતા ફિલસૂફોની લાક્ષણિકતા ધરાવતી કેટલીક વિવિધ પરંતુ ઘણીવાર પરસ્પર સંબંધિત સ્થિતિઓમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ જ્ઞાનમીમાંસા (સમર્થન): સમર્થનનો એક સુસંગત સિદ્ધાંત જે એ દાવાને નકારી કાઢે છે કે તમામ જ્ઞાન અને ન્યાયી માન્યતા આખરે બિન-અનુમાનિત જ્ઞાન અથવા ન્યાયી માન્યતાના પાયા પર આધારિત છે. સુસંગતતાવાદીઓ માને છે કે સમર્થન એ ફક્ત માન્યતાઓ વચ્ચેના કેટલાક સંબંધોનું કાર્ય છે, જેમાંથી કોઈ પણ સમર્થનના પાયાના સિદ્ધાંતો દ્વારા જાળવવામાં આવેલી રીતે વિશેષાધિકૃત માન્યતાઓ નથી. જ્ઞાનમીમાંસા (સત્ય): સત્યનો અપસ્ફીતિકર અથવા વ્યવહારિક સિદ્ધાંત; પહેલું એ જ્ઞાનમીમાંસા સંબંધી દાવો છે કે જે દાવો કરે છે કે જે નિવેદનના સત્યની આગાહી કરે છે તે આવા નિવેદનને સત્ય તરીકે ઓળખાતા ગુણધર્મને આભારી નથી, જ્યારે પછીનો જ્ઞાનમીમાંસા સંબંધી દાવો છે જે દાવો કરે છે કે જે નિવેદનના સત્યની આગાહી કરે છે તે આવા નિવેદનને ઉપયોગી-થી-માન્યતાના ગુણધર્મને આભારી છે. તત્વમીમાંસાઃ એક બહુમતીવાદી દ્રષ્ટિકોણ કે વિશ્વ અને તેની સામગ્રીની કલ્પના કરવાની એક કરતાં વધુ સારી રીત છે. વિજ્ઞાનનું તત્વજ્ઞાનઃ એક સાધનવાદી અને વૈજ્ઞાનિક વાસ્તવવાદ વિરોધી દ્રષ્ટિકોણ કે વૈજ્ઞાનિક ખ્યાલ અથવા સિદ્ધાંતનું મૂલ્યાંકન તે વસ્તુનિષ્ઠ વાસ્તવિકતાને કેટલી સચોટ રીતે વર્ણવે છે તેના વિરોધમાં તે ઘટનાને કેટલી અસરકારક રીતે સમજાવે છે અને આગાહી કરે છે તેના દ્વારા થવું જોઈએ. ભાષાનું તત્વજ્ઞાનઃ એક પ્રતિનિધિત્વ વિરોધી દ્રષ્ટિકોણ જે પત્રવ્યવહાર અથવા પ્રતિનિધિત્વ સંબંધની દ્રષ્ટિએ દરખાસ્તો, માનસિક સ્થિતિઓ અને નિવેદનોના અર્થપૂર્ણ અર્થનું વિશ્લેષણ નકારી કાઢે છે અને તેના બદલે ક્રિયા પ્રત્યેના સ્વભાવ, અનુમાનિત સંબંધો અને/અથવા કાર્યાત્મક ભૂમિકાઓ (દા. ત.) જેવી કલ્પનાઓના સંદર્ભમાં અર્થપૂર્ણ અર્થનું વિશ્લેષણ કરે છે. વર્તણૂકવાદ અને અનુમાનવાદ). ફિલોસોફિકલ વ્યવહારવાદ સાથે કોઈ સંબંધ ન ધરાવતા ભાષાવિજ્ઞાનના પેટા ક્ષેત્ર, વ્યવહારિકતા સાથે મૂંઝવણ ન થવી જોઈએ. વધુમાં, અનુભવવાદના સ્વરૂપો, ફેલિબિલિઝમ, ચકાસણીવાદ અને ક્વિનિયન પ્રકૃતિવાદી તત્ત્વમીમાંસા એ બધા સામાન્ય રીતે વ્યવહારવાદી ફિલસૂફીના તત્વો છે. ઘણા વ્યવહારવાદીઓ જ્ઞાનશાસ્ત્રીય સાપેક્ષવાદીઓ છે અને આને તેમના વ્યવહારવાદનું એક મહત્વપૂર્ણ પાસું માને છે (દા. ત. જોસેફ માર્ગોલિસ), પરંતુ આ વિવાદાસ્પદ છે અને અન્ય વ્યવહારવાદીઓ એવી દલીલ કરે છે કે આવા સાપેક્ષવાદને ગંભીરતાથી ગેરમાર્ગે દોરવામાં આવે છે (દા. ત. હિલેરી પુટનામ, સુસાન હેક). 'ધ ક્વેસ્ટ ફોર સેર્ટેનિટી' માં વિભાવનાઓ અને સિદ્ધાંતોના વિરોધી ડેવીએ જેને તેઓ 'ફિલોસોફિકલ ભ્રાંતિ' કહે છે તેની ટીકા કરી હતીઃ ફિલસૂફો ઘણીવાર શ્રેણીઓ (જેમ કે માનસિક અને શારીરિક) ને હળવાશથી લે છે કારણ કે તેમને ખ્યાલ નથી આવતો કે આ નજીવી વિભાવનાઓ છે જેની શોધ ચોક્કસ સમસ્યાઓ હલ કરવામાં મદદ કરવા માટે કરવામાં આવી હતી. આ આધ્યાત્મિક અને વૈચારિક મૂંઝવણનું કારણ બને છે. વિવિધ ઉદાહરણો હેગેલિયન ફિલસૂફોના "અંતિમ અસ્તિત્વ" છે, "મૂલ્યના ક્ષેત્રમાં" માન્યતા, એ વિચાર કે તર્ક, કારણ કે તે નક્કર વિચારમાંથી અમૂર્ત છે, તેને નક્કર વિચારની ક્રિયા સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી. ડેવિડ એલ. હિલ્ડેબ્રાન્ડે સમસ્યાનો સારાંશ આપ્યોઃ "તપાસનો સમાવેશ કરતા ચોક્કસ કાર્યો પ્રત્યેની સમજશક્તિની બેદરકારી યથાર્થવાદીઓ અને આદર્શવાદીઓને સમાન રીતે જ્ઞાનના અહેવાલો ઘડવા તરફ દોરી ગઈ જે વ્યાપક અમૂર્તતાના ઉત્પાદનોને અનુભવ પર પાછા રજૂ કરે છે". પ્રકૃતિવાદ અને કાર્ટેશિયનિઝમ વિરોધી શરૂઆતથી, વ્યવહારવાદીઓ ફિલસૂફીમાં સુધારો કરવા માંગતા હતા અને તેને વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ સાથે વધુ સુસંગત બનાવવા માંગતા હતા કારણ કે તેઓ તેને સમજી ગયા હતા. તેમણે એવી દલીલ કરી હતી કે આદર્શવાદી અને વાસ્તવવાદી ફિલસૂફીમાં માનવ જ્ઞાનને વિજ્ઞાનની સમજણની બહારની વસ્તુ તરીકે રજૂ કરવાની વૃત્તિ છે. તેમનું માનવું હતું કે આ ફિલસૂફીઓ કાંટ દ્વારા પ્રેરિત ઘટનાશાસ્ત્ર અથવા જ્ઞાન અને સત્યના પત્રવ્યવહાર સિદ્ધાંતોનો આશરો લે છે. વ્યવહારવાદીઓએ પહેલાની તેના પ્રાધાન્યવાદ માટે ટીકા કરી હતી, અને પછીની કારણ કે તે પત્રવ્યવહારને અવિશ્વસનીય હકીકત તરીકે લે છે. વ્યવહારવાદ તેના બદલે જાણકાર અને જાણીતા વચ્ચેના સંબંધને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. 1868માં સી. એસ. પીયર્સે એવી દલીલ કરી હતી કે અનુમાન દ્વારા બિનશરતી જ્ઞાનના અર્થમાં અંતઃપ્રેરણાની કોઈ શક્તિ નથી, અને આત્મનિરીક્ષણની કોઈ શક્તિ નથી, સાહજિક અથવા અન્યથા, અને આંતરિક વિશ્વની જાગૃતિ બાહ્ય તથ્યોમાંથી કાલ્પનિક અનુમાન દ્વારા છે. ઓછામાં ઓછું ડેસકાર્ટેસથી આત્મનિરીક્ષણ અને અંતઃપ્રેરણા મુખ્ય દાર્શનિક સાધનો હતા. તેમણે દલીલ કરી હતી કે જ્ઞાનાત્મક પ્રક્રિયામાં કોઈ સંપૂર્ણપણે પ્રથમ સમજશક્તિ નથી; આવી પ્રક્રિયાની શરૂઆત હોય છે પરંતુ તેનું હંમેશા વધુ સારી જ્ઞાનાત્મક તબક્કામાં વિશ્લેષણ કરી શકાય છે. જેને આપણે આત્મનિરીક્ષણ કહીએ છીએ તે મન વિશેના જ્ઞાનની વિશેષાધિકૃત પહોંચ આપતું નથી-સ્વ એ એક ખ્યાલ છે જે બાહ્ય વિશ્વ સાથેની આપણી ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાંથી ઉદ્ભવે છે, બીજી રીતે નહીં. તે જ સમયે તેઓ સતત માનતા હતા કે સામાન્ય રીતે વ્યવહારવાદ અને જ્ઞાનમીમાંસા એક વિશેષ વિજ્ઞાન તરીકે સમજાતા મનોવિજ્ઞાનના સિદ્ધાંતોમાંથી મેળવી શકાતા નથીઃ આપણે જે વિચારીએ છીએ તે આપણે જે વિચારવું જોઈએ તેનાથી ઘણું અલગ છે; તેમની "વિજ્ઞાનના તર્કના ચિત્રો" શ્રેણીમાં, પીયર્સે સામાન્ય રીતે વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિના પાસાઓ તરીકે વ્યવહારવાદ અને આંકડાશાસ્ત્રના સિદ્ધાંતો બંનેની રચના કરી હતી. આ મોટાભાગના અન્ય વ્યવહારવાદીઓ સાથે અસંમતિનો એક મહત્વપૂર્ણ મુદ્દો છે, જેઓ વધુ સંપૂર્ણ પ્રકૃતિવાદ અને મનોવિજ્ઞાનની હિમાયત કરે છે. રિચાર્ડ રોર્ટીએ ફિલોસોફી એન્ડ ધ મિરર ઓફ નેચરમાં આ અને અન્ય દલીલો પર વિસ્તરણ કર્યું હતું જેમાં તેમણે વિજ્ઞાનના ઘણા ફિલસૂફો દ્વારા જ્ઞાનમીમાંસા માટે જગ્યા બનાવવાના પ્રયાસોની ટીકા કરી હતી જે સંપૂર્ણપણે અસંબંધિત છે-અને કેટલીકવાર પ્રયોગમૂલક વિજ્ઞાન કરતાં શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે. ડબ્લ્યુ. વી. ક્વિન, જેમણે તેમના નિબંધ "એપિસ્ટેમોલોજી નેચરલાઈઝ્ડ" સાથે નેચરલાઈઝ્ડ એપિસ્ટેમોલોજીને તરફેણમાં લાવવામાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી, તેમણે "પરંપરાગત" એપિસ્ટેમોલોજી અને તેના સંપૂર્ણ નિશ્ચિતતાના "કાર્ટેશિયન સ્વપ્ન" ની પણ ટીકા કરી હતી. તેમણે દલીલ કરી હતી કે આ સ્વપ્ન વ્યવહારમાં અશક્ય તેમજ સિદ્ધાંતમાં ગેરમાર્ગે દોરેલું હતું, કારણ કે તે જ્ઞાનમીમાંસા અને વૈજ્ઞાનિક તપાસને અલગ પાડે છે. વિરોધી સંશયવાદ અને ફેલિબિલિઝમનું સમાધાન હિલેરી પુટનમે સૂચવ્યું છે કે વિરોધી સંશયવાદ અને ફેલિબિલિઝમનું સમાધાન એ અમેરિકન વ્યવહારવાદનું કેન્દ્રિય લક્ષ્ય છે. જો કે તમામ માનવ જ્ઞાન આંશિક છે, જેમાં "ભગવાનનો દ્રષ્ટિકોણ" લેવાની કોઈ ક્ષમતા નથી, આ વૈશ્વિકકૃત શંકાસ્પદ વલણ, એક આમૂલ દાર્શનિક સંશયવાદ (જેને વૈજ્ઞાનિક સંશયવાદ કહેવામાં આવે છે તેનાથી અલગ) ની જરૂર નથી. પીયર્સે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે (1) તર્કમાં પૂર્વધારણા છે, અને ઓછામાં ઓછી આશા છે કે સત્ય અને વાસ્તવિક શોધાય છે અને તે વહેલા કે પછી પણ અનિવાર્યપણે, પૂરતી તપાસ દ્વારા શોધી કાઢવામાં આવશે, અને (2) મેડિટેશન્સ ઓન ફર્સ્ટ ફિલોસોફીમાં ડેકાર્ટની પ્રખ્યાત અને પ્રભાવશાળી પદ્ધતિથી વિપરીત, ફળદાયી તપાસને પ્રેરિત કરવા માટે મૌખિક ફિયાટ દ્વારા શંકાને બનાવટી અથવા બનાવી શકાતી નથી, અને ફિલસૂફી સાર્વત્રિક શંકામાં શરૂ થઈ શકે છે. માન્યતાઓની જેમ શંકાને પણ સમર્થનની જરૂર છે. વાસ્તવિક શંકા ઉશ્કેરે છે અને અટકાવે છે, એ અર્થમાં કે માન્યતા તે છે જેના પર વ્યક્તિ કાર્ય કરવા માટે તૈયાર હોય છે. તે હકીકતના અમુક ચોક્કસ અવિનયી મુદ્દા (જેને ડેવી "પરિસ્થિતિ" કહે છે) સાથેના સંઘર્ષમાંથી ઉદભવે છે, જે અમુક ચોક્કસ દરખાસ્તમાં આપણી માન્યતાને અસ્થિર કરે છે. તપાસ એ પછી આ બાબત વિશેની માન્યતાની સ્થાયી સ્થિતિમાં પાછા ફરવાનો પ્રયાસ કરવાની તર્કસંગત રીતે સ્વ-નિયંત્રિત પ્રક્રિયા છે. નોંધ લો કે વિરોધી સંશયવાદ એ ડેસકાર્ટેસના પગલે આધુનિક શૈક્ષણિક સંશયવાદની પ્રતિક્રિયા છે. વ્યવહારવાદી આગ્રહ કે તમામ જ્ઞાન કામચલાઉ છે તે જૂની શંકાસ્પદ પરંપરા માટે તદ્દન અનુકૂળ છે. સત્યનો સિદ્ધાંત અને જ્ઞાનમીમાંસાના સિદ્ધાંતોમાં ઉત્ક્રાંતિને લાગુ કરનાર વ્યવહારવાદ પ્રથમ ન હતોઃ શોપેનહોરએ જૈવિક આદર્શવાદની હિમાયત કરી હતી કારણ કે જે જીવ માટે ઉપયોગી છે તે માને છે કે જે સાચું છે તેનાથી જંગલી રીતે અલગ હોઈ શકે છે. અહીં જ્ઞાન અને ક્રિયાને બે અલગ-અલગ ક્ષેત્રો તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે, જેમાં જીવનનો સામનો કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા કોઈપણ પ્રકારના જિજ્ઞાસુ સજીવોની ઉપર અને બહાર સંપૂર્ણ અથવા દિવ્ય સત્ય છે. વ્યવહારવાદ જ્ઞાનનો "પર્યાવરણીય" અહેવાલ પ્રદાન કરીને આ આદર્શવાદને પડકારે છેઃ જિજ્ઞાસા એ છે કે સજીવો તેમના પર્યાવરણ પર કેવી રીતે પકડ મેળવી શકે છે. વાસ્તવિક અને સાચું એ તપાસમાં કાર્યાત્મક લેબલ છે અને આ સંદર્ભની બહાર સમજી શકાતા નથી. તે વાસ્તવિકતાના પરંપરાગત રીતે મજબૂત અર્થમાં વાસ્તવવાદી નથી (જેને પાછળથી હિલેરી પુટનામ આધ્યાત્મિક વાસ્તવવાદ કહે છે), પરંતુ તે કેવી રીતે બાહ્ય વિશ્વને સ્વીકારે છે તેની સાથે વ્યવહાર કરવો જ જોઇએ. જેમ્સના ઘણા શ્રેષ્ઠ વાક્યો-"સત્યનું રોકડ મૂલ્ય" અને "સત્ય એ આપણી વિચારવાની રીતમાં માત્ર અનુકૂળ છે"-સંદર્ભમાંથી બહાર કાઢવામાં આવ્યા હતા અને સમકાલીન સાહિત્યમાં વ્યંગ્યાત્મક રીતે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા કે જ્યાં વ્યવહારુ ઉપયોગિતા સાથેનો કોઈપણ વિચાર સાચો છે. વિલિયમ જેમ્સે લખ્યુંઃ હકીકતમાં, જેમ્સ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે, સિદ્ધાંત ઘણો વધુ સૂક્ષ્મ છે. વાસ્તવિકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં માન્યતાની ભૂમિકા પર વ્યવહારવાદમાં વ્યાપક ચર્ચા થાય છે. જ્યારે માન્યતા વાસ્તવિકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે ત્યારે શું તે માન્ય છે? નકલ કરવી એ જાણવાની એક (અને માત્ર એક) વાસ્તવિક રીત છે. શું માન્યતાઓ જે સાચું અથવા ખોટું તરીકે લાયક ઠરે છે તે તપાસ અને ક્રિયામાં કેટલી મદદરૂપ સાબિત થાય છે તેના આધારે છે? શું માત્ર આસપાસના વાતાવરણ સાથેના બુદ્ધિશાળી સજીવોના સંઘર્ષમાં જ માન્યતાઓ અર્થ પ્રાપ્ત કરે છે? શું માન્યતા ત્યારે જ સાચી પડે છે જ્યારે તે આ સંઘર્ષમાં સફળ થાય છે? જેમ્સના વ્યવહારવાદમાં કોઈ પણ વ્યવહારુ અથવા ઉપયોગી વસ્તુને જરૂરી રીતે સાચી ગણવામાં આવતી નથી અને ન તો એવી કોઈ વસ્તુ છે જે માત્ર ટૂંકા ગાળામાં ટકી રહેવા માટે મદદ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, મારા છેતરપિંડી કરનાર જીવનસાથી વફાદાર છે એવું માનવું મને હવે સારું અનુભવવામાં મદદ કરી શકે છે, પરંતુ તે ચોક્કસપણે વધુ લાંબા ગાળાના દ્રષ્ટિકોણથી ઉપયોગી નથી કારણ કે તે હકીકતો સાથે સુસંગત નથી (અને તેથી તે સાચું નથી). અન્ય ક્ષેત્રોમાં જ્યારે વ્યવહારવાદની શરૂઆત માત્ર અર્થના માપદંડ તરીકે થઈ હતી, ત્યારે તે ઝડપથી સમગ્ર દાર્શનિક ક્ષેત્ર માટે વ્યાપક અસરો સાથે સંપૂર્ણ જ્ઞાનમીમાંસા બની ગયું હતું. આ ક્ષેત્રોમાં કામ કરતા વ્યવહારવાદીઓ એક સામાન્ય પ્રેરણા ધરાવે છે, પરંતુ તેમનું કાર્ય વૈવિધ્યસભર છે અને કોઈ પ્રાપ્ત મંતવ્યો નથી. વિજ્ઞાનની ફિલસૂફી વિજ્ઞાનની ફિલસૂફીમાં, વાદ્યવાદ એ દ્રષ્ટિકોણ છે કે વિભાવનાઓ અને સિદ્ધાંતો માત્ર ઉપયોગી સાધનો છે અને વિજ્ઞાનમાં પ્રગતિને વિભાવનાઓ અને સિદ્ધાંતોની દ્રષ્ટિએ કોઈક રીતે વાસ્તવિકતાને પ્રતિબિંબિત કરી શકાતી નથી. વાદ્યવાદક ફિલસૂફો ઘણીવાર વૈજ્ઞાનિક પ્રગતિને ઘટનાને સમજાવવા અને આગાહી કરવામાં સુધારણા સિવાય બીજું કંઈ નહીં તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. સાધનવાદ એવું નથી કહેતો કે સત્યથી કોઈ ફરક પડતો નથી, પરંતુ સત્ય અને અસત્યનો અર્થ શું છે અને તે વિજ્ઞાનમાં કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે પ્રશ્નનો ચોક્કસ જવાબ આપે છે. માઈન્ડ એન્ડ ધ વર્લ્ડ ઓર્ડરઃ આઉટલાઇન ઓફ અ થિયરી ઓફ નોલેજ (1929) માં સી. આઈ. લુઈસની મુખ્ય દલીલોમાંની એક એવી હતી કે વિજ્ઞાન માત્ર વાસ્તવિકતાની નકલ પ્રદાન કરતું નથી પરંતુ વૈચારિક પ્રણાલીઓ સાથે કામ કરવું જોઈએ અને તે વ્યવહારિક કારણોસર પસંદ કરવામાં આવે છે, એટલે કે, કારણ કે તેઓ તપાસમાં મદદ કરે છે. લેવિસનો બહુવિધ મોડલ તર્કશાસ્ત્રનો પોતાનો વિકાસ એ એક ઉદાહરણ છે. આને કારણે લેવિસને કેટલીકવાર વૈચારિક વ્યવહારવાદના સમર્થક કહેવામાં આવે છે. બીજો વિકાસ ચાર્લ્સ ડબ્લ્યુ. મોરિસ અને રુડોલ્ફ કાર્નેપના કાર્યોમાં તાર્કિક પ્રત્યક્ષવાદ અને વ્યવહારવાદનો સહયોગ છે. આ લેખકો પર વ્યવહારવાદનો પ્રભાવ મોટે ભાગે તેમના જ્ઞાનમીમાંસાઓમાં વ્યવહારિક સિદ્ધાંતના સમાવેશ સુધી મર્યાદિત છે. ચળવળની વ્યાપક વિભાવના ધરાવતા વ્યવહારવાદીઓ ઘણીવાર તેમનો ઉલ્લેખ કરતા નથી. ડબલ્યુ. વી. ક્વિનનું પેપર "ટુ ડોગ્માસ ઓફ એમ્પિરિસિઝમ" 1951માં પ્રકાશિત થયું હતું, જે વિશ્લેષણાત્મક પરંપરામાં 20મી સદીના ફિલસૂફીના સૌથી પ્રખ્યાત કાગળોમાંનું એક છે. આ પેપર તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓની ફિલસૂફીના બે કેન્દ્રીય સિદ્ધાંતો પર હુમલો છે. એક વિશ્લેષણાત્મક નિવેદનો (સ્વરોચ્ચાર અને વિરોધાભાસ) વચ્ચેનો તફાવત છે, જેનું સત્ય (અથવા જૂઠાણું) એ નિવેદનમાંના શબ્દોના અર્થોનું કાર્ય છે ('બધા કુંવારા અપરિણીત છે'), અને કૃત્રિમ નિવેદનો, જેનું સત્ય (અથવા જૂઠાણું) (આકસ્મિક) સ્થિતિઓનું કાર્ય છે. બીજો ઘટાડોવાદ છે, તે સિદ્ધાંત કે દરેક અર્થપૂર્ણ નિવેદન તેનો અર્થ શબ્દોની કેટલીક તાર્કિક રચનામાંથી મેળવે છે જે ફક્ત તાત્કાલિક અનુભવનો સંદર્ભ આપે છે. ક્વિનની દલીલ પીયર્સના આગ્રહને યાદ અપાવે છે કે સ્વયંસિદ્ધ એ પ્રાથમિક સત્ય નથી પરંતુ કૃત્રિમ નિવેદનો છે. પાછળથી તેમના જીવનમાં શિલર તેમના પાઠ્યપુસ્તક, ઔપચારિક તર્કશાસ્ત્રમાં તર્કશાસ્ત્ર પરના તેમના હુમલાઓ માટે પ્રખ્યાત થયા હતા. ત્યાં સુધીમાં, શિલરનો વ્યવહારવાદ કોઈ પણ શાસ્ત્રીય વ્યવહારવાદીઓમાં સામાન્ય ભાષા ફિલસૂફીની સૌથી નજીકનો બની ગયો હતો. શિલરે ઔપચારિક તર્કની શક્યતાને નબળી પાડવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, તે દર્શાવીને કે જ્યારે સંદર્ભમાં શબ્દોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે ત્યારે જ તેનો અર્થ થાય છે. શિલરની મુખ્ય કૃતિઓમાં સૌથી ઓછી પ્રખ્યાત તેમના વિનાશક પુસ્તક ફોર્મલ લોજિકની રચનાત્મક સિક્વલ હતી. આ સિક્વલ, લોજિક ફોર યુઝમાં, શિલરે ઔપચારિક તર્કને બદલવા માટે એક નવો તર્ક રચવાનો પ્રયાસ કર્યો, જેની તેમણે ઔપચારિક તર્કમાં ટીકા કરી હતી. તેઓ જે પ્રદાન કરે છે તે એવી વસ્તુ છે જેને ફિલસૂફો આજે શોધના સંદર્ભ અને હાયપોથેટીકો-ડિડક્ટિવ પદ્ધતિને આવરી લેતા તર્ક તરીકે ઓળખશે. જ્યારે શિલરે ઔપચારિક તર્કની શક્યતાને નકારી કાઢી હતી, ત્યારે મોટાભાગના વ્યવહારવાદીઓ તેની અંતિમ માન્યતા માટેના ઢોંગને બદલે વિવેચક છે અને તર્કને અન્ય લોકો વચ્ચે એક તાર્કિક સાધન તરીકે જુએ છે-અથવા કદાચ, ઔપચારિક તર્કશાસ્ત્રની સંખ્યાને ધ્યાનમાં રાખીને, અન્ય લોકો વચ્ચે સાધનોનો એક સમૂહ. આ સી. આઈ. લેવિસનો મત છે. સી. એસ. પીયર્સે ઔપચારિક તર્ક કરવા માટે બહુવિધ પદ્ધતિઓ વિકસાવી. સ્ટીફન ટોલ્મિનની દલીલનો ઉપયોગ અનૌપચારિક તર્ક અને રેટરિક અભ્યાસોમાં વિદ્વાનોને પ્રેરિત કરે છે (જોકે તે એક જ્ઞાનશાસ્ત્રીય કાર્ય છે). તત્વમીમાંસા જેમ્સ અને ડેવી સૌથી સીધી રીતે પ્રયોગમૂલક વિચારકો હતાઃ અનુભવ એ અંતિમ કસોટી છે અને અનુભવને સમજાવવાની જરૂર છે. તેઓ સામાન્ય અનુભવવાદથી અસંતુષ્ટ હતા કારણ કે, હ્યુમની પરંપરામાં, અનુભવવાદીઓ અનુભવને વ્યક્તિગત સંવેદનાઓ સિવાય બીજું કશું જ વિચારતા ન હતા. વ્યવહારવાદીઓ માટે, આ અનુભવવાદની ભાવનાની વિરુદ્ધ હતુંઃ આપણે જોડાણ અને અર્થ સહિત અનુભવમાં જે આપવામાં આવે છે તે બધાને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ, તેમને દૂર સમજાવવા અને ઇન્દ્રિય માહિતીને અંતિમ વાસ્તવિકતા તરીકે મૂકવાને બદલે. આમૂલ અનુભવવાદ, અથવા ડેવીના શબ્દોમાં તાત્કાલિક અનુભવવાદ, અર્થ અને મૂલ્યને સ્થાન આપવા માંગે છે, તેને બદલે તેમને ઘોંઘાટીયા અણુઓની દુનિયામાં વ્યક્તિલક્ષી ઉમેરા તરીકે સમજાવવાને બદલે. વિલિયમ જેમ્સ આ દાર્શનિક ખામીનું એક રસપ્રદ ઉદાહરણ આપે છેઃ એફ. સી. એસ. શિલરનું પ્રથમ પુસ્તક રિડલ્સ ઓફ ધ સ્ફીન્ક્સ અમેરિકામાં થઈ રહેલી વધતી વ્યવહારિક ચળવળથી વાકેફ થયા તે પહેલાં પ્રકાશિત થયું હતું. તેમાં શિલર ભૌતિકવાદ અને સંપૂર્ણ તત્ત્વમીમાંસા વચ્ચેના મધ્યમ આધાર માટે દલીલ કરે છે. આ વિરોધાભાસો વિલિયમ જેમ્સે જેને કઠોર વિચારસરણીવાળા અનુભવવાદ અને કોમળ વિચારસરણીવાળા બુદ્ધિવાદ તરીકે ઓળખાવ્યા હતા તેની સાથે તુલનાત્મક છે. શિલર એક તરફ દલીલ કરે છે કે યાંત્રિક પ્રકૃતિવાદ આપણા વિશ્વના "ઉચ્ચ" પાસાઓનો અર્થ સમજી શકતો નથી. આમાં સ્વતંત્ર ઇચ્છા, ચેતના, હેતુ, સાર્વત્રિક અને કેટલાક ભગવાનને ઉમેરશે. બીજી બાજુ, અમૂર્ત તત્ત્વમીમાંસા આપણા વિશ્વના "નીચલા" પાસાઓ (દા. ત.) નો અર્થ સમજી શકતી નથી. અપૂર્ણ, પરિવર્તન, ભૌતિકતા). જ્યારે શિલર ચોક્કસ પ્રકારના મધ્યમ આધાર વિશે અસ્પષ્ટ છે જે તે સ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે, ત્યારે તે સૂચવે છે કે તત્ત્વમીમાંસા એ એક એવું સાધન છે જે તપાસમાં મદદ કરી શકે છે, પરંતુ તે માત્ર ત્યાં સુધી મૂલ્યવાન છે કારણ કે તે સમજૂતીમાં મદદ કરે છે. 20મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં, સ્ટીફન ટોલમિને દલીલ કરી હતી કે વાસ્તવિકતા અને દેખાવ વચ્ચે તફાવત કરવાની જરૂરિયાત માત્ર એક સમજૂતીની યોજનામાં જ ઊભી થાય છે અને તેથી "અંતિમ વાસ્તવિકતા" શું છે તે પૂછવાનો કોઈ અર્થ નથી. તાજેતરમાં, વિશ્લેષણ પછીના ફિલસૂફ ડેનિયલ ડેનેટ દ્વારા સમાન વિચાર સૂચવવામાં આવ્યો છે, જે દલીલ કરે છે કે જે કોઈ પણ વિશ્વને સમજવા માંગે છે તેણે વાસ્તવિકતાના "વાક્યરચના" પાસાઓ (એટલે કે, ઘોંઘાટીયા અણુઓ) અને તેના ઉભરતા અથવા "સિમેન્ટીક" ગુણધર્મો (એટલે કે, અર્થ અને મૂલ્ય) બંનેને સ્વીકારવું પડશે. આમૂલ અનુભવવાદ વિજ્ઞાનની મર્યાદાઓ, અર્થ અને મૂલ્યની પ્રકૃતિ અને ઘટાડાની કાર્યક્ષમતા વિશેના પ્રશ્નોના જવાબો આપે છે. આ પ્રશ્નો ધર્મ અને વિજ્ઞાન વચ્ચેના સંબંધ વિશેની વર્તમાન ચર્ચાઓમાં મુખ્યત્વે જોવા મળે છે, જ્યાં ઘણીવાર એવું માનવામાં આવે છે-મોટાભાગના વ્યવહારવાદીઓ અસંમત હશે-કે વિજ્ઞાન દરેક અર્થપૂર્ણ બાબતને "માત્ર" ભૌતિક ઘટનાઓમાં ઘટાડે છે. જ્હોન ડેવીએ એક્સપિરિયન્સ એન્ડ નેચર (1929) માં અને અડધી સદી પછી, રિચાર્ડ રોર્ટીએ તેમના ફિલોસોફી એન્ડ ધ મિરર ઓફ નેચર (1979) માં દલીલ કરી હતી કે શરીર સાથે મનના સંબંધ વિશેની મોટાભાગની ચર્ચા વૈચારિક મૂંઝવણમાંથી પરિણમે છે. તેના બદલે તેઓ દલીલ કરે છે કે મન અથવા મનને તત્ત્વશાસ્ત્રીય શ્રેણી તરીકે મૂકવાની કોઈ જરૂર નથી. ફિલસૂફોએ મન-શરીરની સમસ્યા પ્રત્યે શાંતતાવાદી અથવા પ્રકૃતિવાદી વલણ અપનાવવું જોઈએ કે કેમ તે અંગે વ્યવહારવાદીઓ અસંમત છે. રોર્ટી સહિત ભૂતપૂર્વ, સમસ્યાને દૂર કરવા માંગે છે કારણ કે તેઓ માને છે કે તે એક બનાવટી સમસ્યા છે, જ્યારે બાદમાં માને છે કે તે એક અર્થપૂર્ણ પ્રયોગમૂલક પ્રશ્ન છે. નીતિશાસ્ત્ર વ્યવહારવાદ વ્યવહારુ અને સૈદ્ધાંતિક તર્ક વચ્ચે કોઈ મૂળભૂત તફાવત જોતો નથી, ન તો હકીકતો અને મૂલ્યો વચ્ચે કોઈ તત્ત્વશાસ્ત્રીય તફાવત. વ્યવહારવાદી નીતિશાસ્ત્ર વ્યાપકપણે માનવતાવાદી છે કારણ કે તે મનુષ્ય તરીકે આપણા માટે જે મહત્વનું છે તેનાથી આગળ નૈતિકતાની કોઈ અંતિમ કસોટી જોતું નથી. સારા મૂલ્યો તે છે જેના માટે આપણી પાસે સારા કારણો છે. સારા કારણો આવે છે. વ્યવહારવાદી રચના અન્ય ફિલસૂફોની પહેલાની છે જેમણે જેરોમ સ્નેવિન્ડ અને જ્હોન સિયરલે જેવા મૂલ્યો અને તથ્યો વચ્ચેની મહત્વપૂર્ણ સમાનતાઓ પર ભાર મૂક્યો છે. વિલિયમ જેમ્સનું નીતિશાસ્ત્રમાં યોગદાન, જેમ કે તેમના નિબંધ 'ધ વિલ ટુ બિલીવ' માં દર્શાવવામાં આવ્યું છે, તેને ઘણીવાર સાપેક્ષવાદ અથવા અતાર્કિકતાની વિનંતી તરીકે ગેરસમજ કરવામાં આવે છે. તેની પોતાની શરતો પર તે દલીલ કરે છે કે નીતિશાસ્ત્રમાં હંમેશા ચોક્કસ પ્રમાણમાં વિશ્વાસ અથવા વિશ્વાસનો સમાવેશ થાય છે અને નૈતિક નિર્ણયો લેતી વખતે આપણે હંમેશા પૂરતા પુરાવા માટે રાહ જોઈ શકતા નથી. શાસ્ત્રીય વ્યવહારવાદીઓમાંથી, જ્હોન ડેવીએ નૈતિકતા અને લોકશાહી વિશે સૌથી વધુ વ્યાપકપણે લખ્યું હતું. તેમના ઉત્કૃષ્ટ લેખ "થ્રી ઇન્ડિપેન્ડન્ટ ફેક્ટર્સ ઇન મોરલ્સ" માં, તેમણે નૈતિકતા પર ત્રણ મૂળભૂત દાર્શનિક પરિપ્રેક્ષ્યોને એકીકૃત કરવાનો પ્રયાસ કર્યોઃ અધિકાર, સદ્ગુણી અને સારા. તેમણે એવું માન્યું હતું કે જ્યારે ત્રણેય નૈતિક પ્રશ્નો વિશે વિચારવાની અર્થપૂર્ણ રીતો પ્રદાન કરે છે, ત્યારે ત્રણેય તત્વો વચ્ચે સંઘર્ષની શક્યતા હંમેશા સરળતાથી ઉકેલી શકાતી નથી. ડેવીએ માધ્યમો અને ઉદ્દેશો વચ્ચેના દ્વિભાજનની પણ ટીકા કરી હતી, જેને તેમણે આપણા રોજિંદા કામકાજના જીવન અને શિક્ષણના અધઃપતન માટે જવાબદાર ગણાવ્યું હતું, બંનેને માત્ર અંતના સાધન તરીકે ગણવામાં આવ્યા હતા. તેમણે અર્થપૂર્ણ શ્રમ અને શિક્ષણની વિભાવના પર ભાર મૂક્યો હતો, જે તેને જીવનની તૈયારી તરીકે નહીં પણ જીવન તરીકે જુએ છે. ડેવી તેમના સમયની અન્ય નૈતિક ફિલસૂફીઓનો વિરોધ કરતા હતા, ખાસ કરીને આલ્ફ્રેડ આયરના ભાવનાત્મકવાદનો. ડેવીએ પ્રાયોગિક શિસ્ત તરીકે નીતિશાસ્ત્રની સંભાવનાની કલ્પના કરી હતી, અને વિચાર મૂલ્યોને લાગણીઓ અથવા અનિવાર્યતા તરીકે નહીં, પરંતુ કઈ ક્રિયાઓ સંતોષકારક પરિણામો તરફ દોરી જશે અથવા જેને તેઓ ઉપભોગ્ય અનુભવ કહે છે તે વિશેની પૂર્વધારણાઓ તરીકે શ્રેષ્ઠ રીતે વર્ગીકૃત કરી શકાય છે. આ દ્રષ્ટિકોણનો એક વધારાનો અર્થ એ છે કે નૈતિકતા એક દોષપૂર્ણ ઉપક્રમ છે કારણ કે મનુષ્ય વારંવાર એ જાણવામાં અસમર્થ હોય છે કે તેમને શું સંતોષશે. 1900 ના દાયકાના અંતમાં અને 2000 ના પ્રથમ દાયકા દરમિયાન, ફિલસૂફો જ્હોન લેક્સ અને તેમના વિદ્યાર્થી ગ્લેન મેકગીની આગેવાની હેઠળના બાયોએથિક્સના ક્ષેત્રમાં ઘણા લોકો દ્વારા વ્યવહારવાદને અપનાવવામાં આવ્યો હતો, જેમના 1997 ના પુસ્તક ધ પરફેક્ટ બેબીઃ એ પ્રેગ્મેટિક એપ્રોચ ટુ જિનેટિક એન્જિનિયરિંગ (ડિઝાઇનર બેબી જુઓ) એ ક્લાસિકલ અમેરિકન ફિલસૂફીની અંદરથી પ્રશંસા મેળવી હતી અને બાયોએથિક્સ તરફથી તેની વ્યવહારિક બાયોએથિક્સના સિદ્ધાંતના વિકાસ માટે અને તે પછી તબીબી નીતિશાસ્ત્રમાં પ્રચલિત પ્રિન્સિપાલિઝમ સિદ્ધાંતને નકારી કાઢવા બદલ ટીકા કરી હતી. એમ. આઈ. ટી. પ્રેસ દ્વારા 'પ્રેગ્મેટિક બાયોએથિક્સ' શીર્ષક સાથે પ્રકાશિત એક કાવ્યસંગ્રહમાં તે ચર્ચા માટે ફિલસૂફોના પ્રતિભાવોનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં મીકા હેસ્ટર, ગ્રિફીન ટ્રોટર અને અન્ય લોકોનો સમાવેશ થાય છે, જેમાંથી ઘણાએ ડેવી, પીયર્સ, રોયસ અને અન્યના કાર્યોના આધારે પોતાના સિદ્ધાંતો વિકસાવ્યા હતા. લેક્સે ડેવી અને જેમ્સના કાર્યથી સ્વતંત્ર પરંતુ વિસ્તૃત બાયોએથિક્સ માટે વ્યવહારવાદની ઘણી એપ્લિકેશનો વિકસાવી. મેટા-એથિક્સમાં તાજેતરનું વ્યવહારવાદી યોગદાન ટોડ લેકનનું મેકિંગ મોરાલિટી છે. લેકાન દલીલ કરે છે કે નૈતિકતા એક ખોટી પરંતુ તર્કસંગત પ્રથા છે અને તે પરંપરાગત રીતે સિદ્ધાંત અથવા સિદ્ધાંતો પર આધારિત ખોટી ધારણા છે. તેના બદલે, તેઓ દલીલ કરે છે કે, સિદ્ધાંત અને નિયમો પ્રેક્ટિસને વધુ બુદ્ધિશાળી બનાવવા માટેના સાધનો તરીકે ઉદ્ભવે છે. સૌંદર્ય શાસ્ત્ર જ્હોન ડેવીનું આર્ટ એઝ એક્સપિરિયન્સ, હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટીમાં તેમણે આપેલા વિલિયમ જેમ્સના પ્રવચનો પર આધારિત, કલા, સંસ્કૃતિ અને રોજિંદા અનુભવ (IEP) ની અખંડિતતા દર્શાવવાનો પ્રયાસ હતો. કલા, ડેવી માટે, દરેકના સર્જનાત્મક જીવનનો એક ભાગ છે અથવા હોવો જોઈએ, માત્ર કલાકારોના પસંદગીના જૂથનો વિશેષાધિકાર નથી. તે એ વાત પર પણ ભાર મૂકે છે કે પ્રેક્ષકો નિષ્ક્રિય પ્રાપ્તકર્તા કરતાં વધુ છે. ઈમેન્યુઅલ કેન્ટ, જેમણે કલાના અનન્ય પાત્ર અને સૌંદર્યની પ્રશંસાના નિઃસ્વાર્થ સ્વભાવ પર ભાર મૂક્યો હતો, તેમના પગલે ડેવીની કલાની સારવાર સૌંદર્ય શાસ્ત્ર પ્રત્યેના દિવ્ય અભિગમથી દૂર હતી. એક નોંધપાત્ર સમકાલીન વ્યવહારવાદી સૌંદર્યશાસ્ત્રી જોસેફ માર્ગોલિસ છે. તેઓ કલાના કાર્યને "શારીરિક રીતે મૂર્ત, સાંસ્કૃતિક રીતે ઊભરતાં અસ્તિત્વ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, એક માનવ "ઉચ્ચારણ" જે એક અસ્તિત્વવાદી વિચિત્રતા નથી પરંતુ સામાન્ય રીતે અન્ય માનવ પ્રવૃત્તિ અને સંસ્કૃતિ સાથે સુસંગત છે. તેઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે કલાની કૃતિઓ જટિલ અને સમજવી મુશ્કેલ છે, અને કોઈ નિશ્ચિત અર્થઘટન આપી શકાતું નથી. ધર્મની ફિલસૂફી ડેવી અને જેમ્સ બંનેએ સમકાલીન સમાજમાં ધર્મ હજુ પણ ભજવી શકે છે તે ભૂમિકાની તપાસ કરી હતી, પહેલું એ કોમન ફેઇથમાં અને બીજું ધ વેરાઇટીઝ ઓફ રિલિજિયસ એક્સપિરિયન્સમાં. સામાન્ય દ્રષ્ટિકોણથી, વિલિયમ જેમ્સ માટે, કંઈક માત્ર ત્યારે જ સાચું છે જ્યાં સુધી તે કામ કરે છે. આમ, ઉદાહરણ તરીકે, પ્રાર્થના સાંભળવામાં આવે છે તે નિવેદન મનોવૈજ્ઞાનિક સ્તરે કામ કરી શકે છે પરંતુ (એ) તમે જે વસ્તુઓ માટે પ્રાર્થના કરો છો તે લાવવામાં મદદ ન કરી શકે (બી) પ્રાર્થના સાંભળવામાં આવે છે તેનો દાવો કરતાં તેની સુખદાયક અસરનો ઉલ્લેખ કરીને વધુ સારી રીતે સમજાવી શકાય છે. આ રીતે, વ્યવહારવાદ ધર્મનો વિરોધી નથી પણ તે શ્રદ્ધા માટે માફી માંગનાર પણ નથી. જો કે, જેમ્સની આધ્યાત્મિક સ્થિતિ એવી શક્યતા ખોલે છે કે ધર્મોના તત્ત્વશાસ્ત્રીય દાવાઓ સાચા હોઈ શકે છે. જેમ તેમણે વિવિધતાઓના અંતમાં અવલોકન કર્યું હતું તેમ, તેમની સ્થિતિ દિવ્ય વાસ્તવિકતાઓના અસ્તિત્વને નકારવા સમાન નથી. તેનાથી તદ્દન વિપરીત, તેમણે આવી વાસ્તવિકતાઓમાં વિશ્વાસ કરવાના કાયદેસર જ્ઞાનાત્મક અધિકાર માટે દલીલ કરી હતી, કારણ કે આવી માન્યતાઓ વ્યક્તિના જીવનમાં ફરક પાડે છે અને એવા દાવાઓનો સંદર્ભ આપે છે જે બૌદ્ધિક અથવા સામાન્ય સંવેદનાત્મક આધારો પર ચકાસી શકાતા નથી અથવા ખોટી સાબિત કરી શકાતા નથી. જોસેફ માર્ગોલિસે હિસ્ટોરિડ થોટ, કન્સ્ટ્રક્ટેડ વર્લ્ડ (કેલિફોર્નિયા, 1995) માં "અસ્તિત્વ" અને "વાસ્તવિકતા" વચ્ચેનો તફાવત દર્શાવ્યો છે. તેઓ સૂચવે છે કે "અસ્તિત્વ" શબ્દનો ઉપયોગ ફક્ત તે જ વસ્તુઓ માટે થાય છે જે પીયર્સની સેકન્ડનેસને પર્યાપ્ત રીતે પ્રદર્શિત કરે છેઃ એવી વસ્તુઓ જે આપણી હિલચાલને ક્રૂર શારીરિક પ્રતિકાર પ્રદાન કરે છે. આ રીતે, એવી વસ્તુઓ કે જે આપણને અસર કરે છે, જેમ કે સંખ્યાઓ, તેને "વાસ્તવિક" કહી શકાય, જો કે તે "અસ્તિત્વમાં નથી". માર્ગોલિસ સૂચવે છે કે ભગવાન, આવા ભાષાકીય ઉપયોગમાં, ખૂબ જ સારી રીતે "વાસ્તવિક" હોઈ શકે છે, જે આસ્થાવાનોને આ રીતે વર્તવાનું કારણ બને છે, પરંતુ "અસ્તિત્વ" ન પણ હોઈ શકે. શિક્ષણ વ્યવહારિક શિક્ષણશાસ્ત્ર એ એક શૈક્ષણિક ફિલસૂફી છે જે વિદ્યાર્થીઓને જીવન માટે વ્યવહારુ જ્ઞાન શીખવવા પર ભાર મૂકે છે અને તેમને વધુ સારા લોકો બનવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. અમેરિકન ફિલસૂફ જ્હોન ડેવીને વ્યવહારવાદી શૈક્ષણિક અભિગમના મુખ્ય વિચારકોમાંના એક માનવામાં આવે છે. નિયોપ્રેગમેટિઝમ એ વિવિધ વિચારકો માટે ઉપયોગમાં લેવાતી એક વ્યાપક સમકાલીન શ્રેણી છે જે શાસ્ત્રીય વ્યવહારવાદીઓની મહત્વપૂર્ણ આંતરદૃષ્ટિને સમાવિષ્ટ કરે છે, અને તેમ છતાં નોંધપાત્ર રીતે તેનાથી અલગ પડે છે. આ વિચલન તેમની દાર્શનિક પદ્ધતિમાં (તેમાંના ઘણા વિશ્લેષણાત્મક પરંપરા પ્રત્યે વફાદાર છે) અથવા વૈચારિક રચનામાં થઈ શકે છેઃ ઉદાહરણ તરીકે, વૈચારિક વ્યવહારવાદી સી. આઈ. લેવિસ ડેવીની ખૂબ જ ટીકા કરતા હતા; નિયોપ્રેગમેટીસ્ટ રિચાર્ડ રોર્ટી પીયર્સને નાપસંદ કરતા હતા. મહત્વપૂર્ણ વિશ્લેષણાત્મક વ્યવહારવાદીઓમાં પ્રારંભિક રિચાર્ડ રોર્ટી (જેઓ તેમના ફિલોસોફી એન્ડ ધ મિરર ઓફ નેચર (1979), હિલેરી પુટનામ, ડબલ્યુ. વી. ઓ. ક્વિન અને ડોનાલ્ડ ડેવિડસનમાં નિયોપ્રેગમેટીસ્ટ ફિલસૂફી વિકસાવનારા પ્રથમ હતા) નો સમાવેશ થાય છે. બ્રાઝિલના સામાજિક વિચારક રોબર્ટો ઉંગેર આમૂલ વ્યવહારવાદની હિમાયત કરે છે, જે સમાજ અને સંસ્કૃતિને "અપ્રાકૃતિક" બનાવે છે, અને આ રીતે આગ્રહ રાખે છે કે આપણે "સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક વિશ્વ સાથેના આપણા સંબંધના સ્વરૂપને બદલી શકીએ છીએ, માત્ર ધીમે ધીમે, તેમાં સમાવિષ્ટ વ્યવસ્થાઓ અને માન્યતાઓની સામગ્રીને બદલવાને બદલે". સ્વર્ગીય રોર્ટી અને જુર્ગેન હેબરમાસ કોન્ટિનેન્ટલ વિચારની નજીક છે. નિયોપ્રેગમેટીસ્ટ વિચારકો કે જેઓ શાસ્ત્રીય વ્યવહારવાદ પ્રત્યે વધુ વફાદાર છે તેમાં સિડની હૂક અને સુસાન હેક (પાયાના સિદ્ધાંત માટે જાણીતા) નો સમાવેશ થાય છે. ઘણા વ્યવહારવાદી વિચારો (ખાસ કરીને પીયર્સના) આઇઝેક લેવીના કાર્યમાં અનુસરવામાં આવેલા જ્ઞાનમીમાંસાના નિર્ણય-સૈદ્ધાંતિક પુનર્નિર્માણમાં કુદરતી અભિવ્યક્તિ શોધે છે. નિકોલસ રેશર પદ્ધતિસરના વ્યવહારવાદના તેમના સંસ્કરણની હિમાયત કરે છે, જે વ્યવહારિક અસરકારકતાને સત્યના વિકલ્પ તરીકે નહીં પરંતુ તેની સાબિતીના સાધન તરીકે સમજવા પર આધારિત છે. રેશર વ્યવહારિક આદર્શવાદના પણ સમર્થક છે. બધા વ્યવહારવાદીઓ સરળતાથી દર્શાવવામાં આવતા નથી. પોસ્ટએનાલિટીક ફિલસૂફીના આગમન અને એંગ્લો-અમેરિકન ફિલસૂફીના વૈવિધ્યકરણ સાથે, ઘણા ફિલસૂફો તે ફિલોસોફિકલ સ્કૂલમાં જાહેરમાં પોતાને પ્રતિબદ્ધ કર્યા વિના વ્યવહારવાદી વિચારથી પ્રભાવિત થયા હતા. ક્વિન્સના વિદ્યાર્થી ડેનિયલ ડેનેટ પણ આ શ્રેણીમાં આવે છે, જેમ કે સ્ટીફન ટોલમિન, જે વિટ્જેનસ્ટીન દ્વારા તેમના દાર્શનિક પદ પર પહોંચ્યા હતા, જેમને તેઓ "અત્યાધુનિક પ્રકારના વ્યવહારવાદી" કહે છે. અન્ય એક ઉદાહરણ માર્ક જ્હોનસન છે, જેમની મૂર્ત ફિલસૂફી તેના મનોવિજ્ઞાન, પ્રત્યક્ષ વાસ્તવવાદ અને કાર્ટેશિયનિઝમ વિરોધીને વ્યવહારવાદ સાથે વહેંચે છે. વિભાવનાત્મક વ્યવહારવાદ એ ફિલસૂફ અને તર્કશાસ્ત્રી ક્લેરેન્સ ઇરવિંગ લેવિસના કાર્યમાંથી ઉદ્ભવતા જ્ઞાનનો સિદ્ધાંત છે. વૈચારિક વ્યવહારવાદનું જ્ઞાનશાસ્ત્ર સૌપ્રથમ 1929ના પુસ્તક માઇન્ડ એન્ડ ધ વર્લ્ડ ઓર્ડરઃ આઉટલાઇન ઓફ એ થિયરી ઓફ નોલેજમાં ઘડવામાં આવ્યું હતું. ફ્રેન્ચ વ્યવહારવાદમાં બ્રુનો લાટૌર, મિશેલ ક્રોઝિયર, લુક બોલ્તાન્સ્કી અને લોરેન્ટ થેવેનોટ જેવા સિદ્ધાંતવાદીઓ હાજરી આપે છે. તેને ઘણીવાર પિયરે બૌર્ડિએના ફ્રેન્ચ વિવેચનાત્મક સિદ્ધાંત સાથે જોડાયેલી માળખાકીય સમસ્યાઓના વિરોધ તરીકે જોવામાં આવે છે. ફ્રેન્ચ વ્યવહારવાદે તાજેતરમાં જ અમેરિકન સમાજશાસ્ત્રમાં પણ પ્રવેશ કર્યો છે. ફિલસૂફો જ્હોન આર. શુક અને ટિબોર સોલિમોસીએ જણાવ્યું હતું કે "દરેક નવી પેઢી સમકાલીન ચિંતાની ફિલોસોફિકલ સમસ્યાઓમાં શ્રેષ્ઠ ઉપલબ્ધ વ્યવહારુ અને વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિઓ લાગુ કરીને વ્યવહારવાદની પોતાની આવૃત્તિઓને ફરીથી શોધે છે અને પુનઃશોધ કરે છે". વારસો અને સમકાલીન સુસંગતતા 20મી સદીમાં તાર્કિક પ્રત્યક્ષવાદ અને સામાન્ય ભાષા ફિલસૂફીની હિલચાલ વ્યવહારવાદ સાથે સમાનતા ધરાવે છે. વ્યવહારવાદની જેમ, તાર્કિક પ્રત્યક્ષવાદ અર્થની ચકાસણી માપદંડ પ્રદાન કરે છે જે આપણને નોનસેન્સ તત્ત્વમીમાંસાથી મુક્ત કરે તેવું માનવામાં આવે છે; જો કે, તાર્કિક પ્રત્યક્ષવાદ વ્યવહારવાદની જેમ ક્રિયા પર ભાર મૂકતા નથી. વ્યવહારવાદીઓએ ભાગ્યે જ તેમના અર્થના સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ તમામ તત્ત્વમીમાંસાઓને નોનસેન્સ તરીકે નકારી કાઢવા માટે કર્યો હતો. સામાન્ય રીતે, વ્યવહારવાદને જથ્થાબંધ અસ્વીકાર પ્રદાન કરવાને બદલે આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતોને સુધારવા અથવા પ્રયોગમૂલક રીતે ચકાસી શકાય તેવા સિદ્ધાંતો બનાવવા માટે રજૂ કરવામાં આવતો હતો. સામાન્ય ભાષાની ફિલસૂફી ભાષાના અન્ય ફિલસૂફી કરતાં વ્યવહારવાદની નજીક છે કારણ કે તેના નામમાત્રના પાત્રને કારણે (જોકે પીયર્સનો વ્યવહારવાદ નામમાત્રવાદી નથી) અને કારણ કે તે ભાષા અને વિશ્વ વચ્ચેના અમૂર્ત સંબંધોની તપાસ કરવાને બદલે પર્યાવરણમાં ભાષાની વ્યાપક કામગીરીને તેના કેન્દ્ર તરીકે લે છે. વ્યવહારવાદ પ્રક્રિયા ફિલસૂફી સાથે સંબંધ ધરાવે છે. શાસ્ત્રીય વ્યવહારવાદીઓનું મોટાભાગનું કાર્ય હેનરી બર્ગસન અને આલ્ફ્રેડ નોર્થ વ્હાઇટહેડ જેવા પ્રક્રિયા ફિલસૂફો સાથે સંવાદમાં વિકસ્યું હતું, જેમને સામાન્ય રીતે વ્યવહારવાદી ગણવામાં આવતા નથી કારણ કે તેઓ અન્ય મુદ્દાઓ પર ખૂબ જ અલગ છે. તેમ છતાં, ફિલસૂફ ડોનોવન ઇર્વન દલીલ કરે છે કે હેનરી બર્ગસન, વ્યવહારવાદી વિલિયમ જેમ્સ અને અસ્તિત્વવાદી જીન-પોલ સાર્ત્રે વચ્ચે સત્યના તેમના સિદ્ધાંતો અંગે મજબૂત જોડાણ છે. મનોવિજ્ઞાન અને સમાજશાસ્ત્રમાં વર્તણૂકવાદ અને કાર્યાત્મકતા પણ વ્યવહારવાદ સાથે સંબંધ ધરાવે છે, જે આશ્ચર્યજનક નથી કારણ કે જેમ્સ અને ડેવી બંને મનોવિજ્ઞાનના વિદ્વાનો હતા અને મીડ સમાજશાસ્ત્રી બન્યા હતા. વ્યવહારવાદ વિચાર અને ક્રિયા વચ્ચેના જોડાણ પર ભાર મૂકે છે. જાહેર વહીવટ, રાજકીય વિજ્ઞાન, નેતૃત્વ અભ્યાસ, આંતરરાષ્ટ્રીય સંબંધો, સંઘર્ષ નિવારણ અને સંશોધન પદ્ધતિ જેવા લાગુ ક્ષેત્રોએ તેમના ક્ષેત્રમાં વ્યવહારવાદના સિદ્ધાંતોનો સમાવેશ કર્યો છે. ઘણીવાર આ જોડાણ ડેવી અને એડમ્સની લોકશાહીની વિસ્તૃત કલ્પનાનો ઉપયોગ કરીને કરવામાં આવે છે. સામાજિક વિજ્ઞાન પરની અસરો 20મી સદીની શરૂઆતમાં, સમાજશાસ્ત્રીય સામાજિક મનોવિજ્ઞાનમાં એક મુખ્ય પરિપ્રેક્ષ્ય, પ્રતીકાત્મક આંતરક્રિયાવાદ, વ્યવહારવાદમાંથી લેવામાં આવ્યો હતો, ખાસ કરીને જ્યોર્જ હર્બર્ટ મીડ અને ચાર્લ્સ કૂલી તેમજ પીયર્સ અને વિલિયમ જેમ્સના કાર્યમાંથી. સામાજિક વિજ્ઞાનની અન્ય શાખાઓમાં વ્યવહારિક જ્ઞાનમીમાંસા પર વધુ ધ્યાન આપવામાં આવી રહ્યું છે, જેમણે સામાજિક વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની સ્થિતિ પર વિભાજનકારી ચર્ચાઓ સાથે સંઘર્ષ કર્યો છે. ઉત્સાહીઓ સૂચવે છે કે વ્યવહારવાદ એક એવો અભિગમ પ્રદાન કરે છે જે બહુવાદી અને વ્યવહારુ બંને છે. જાહેર વહીવટ પરની અસરો જ્હોન ડેવી, વિલિયમ જેમ્સ અને ચાર્લ્સ સેન્ડર્સ પીયર્સના શાસ્ત્રીય વ્યવહારવાદે જાહેર વહીવટના ક્ષેત્રમાં સંશોધનને પ્રભાવિત કર્યું છે. વિદ્વાનો દાવો કરે છે કે શાસ્ત્રીય વ્યવહારવાદનો જાહેર વહીવટના ક્ષેત્રની ઉત્પત્તિ પર ઊંડો પ્રભાવ હતો. સૌથી મૂળભૂત સ્તરે, જાહેર વહીવટકર્તાઓ કાર્યક્રમોને બહુમતીવાદી, સમસ્યા-લક્ષી વાતાવરણમાં "કાર્ય" કરવા માટે જવાબદાર છે. જાહેર વહીવટકર્તાઓ નાગરિકો સાથે રોજિંદા કાર્ય માટે પણ જવાબદાર છે. ડેવીની સહભાગી લોકશાહી આ વાતાવરણમાં લાગુ કરી શકાય છે. એક સાધન તરીકે સિદ્ધાંતની ડેવી અને જેમ્સની કલ્પના, વહીવટકર્તાઓને નીતિ અને વહીવટી સમસ્યાઓનું સમાધાન કરવા માટે સિદ્ધાંતો ઘડવામાં મદદ કરે છે. વધુમાં, અમેરિકન જાહેર વહીવટનો જન્મ શાસ્ત્રીય વ્યવહારવાદીઓના સૌથી મોટા પ્રભાવના સમયગાળા સાથે નજીકથી મેળ ખાય છે. જાહેર વહીવટમાં કયા વ્યવહારવાદ (શાસ્ત્રીય વ્યવહારવાદ અથવા નિયો-વ્યવહારવાદ) સૌથી વધુ અર્થપૂર્ણ છે તે ચર્ચાનો સ્ત્રોત રહ્યો છે. આ ચર્ચા ત્યારે શરૂ થઈ જ્યારે પેટ્રિશિયા એમ. શિલ્ડ્સે ડેવીની કોમ્યુનિટી ઓફ ઇન્ક્વાયરીની કલ્પના રજૂ કરી. હ્યુ મિલરે તપાસના સમુદાયના એક તત્વ (સમસ્યારૂપ પરિસ્થિતિ, વૈજ્ઞાનિક વલણ, સહભાગી લોકશાહી) પર વાંધો ઉઠાવ્યો હતોઃ વૈજ્ઞાનિક વલણ. ત્યારબાદ એક ચર્ચા થઈ જેમાં વ્યવસાયી, અર્થશાસ્ત્રી, આયોજક, અન્ય જાહેર વહીવટના વિદ્વાનો અને જાણીતા તત્વજ્ઞાનીઓના પ્રતિભાવોનો સમાવેશ થતો હતો. મિલર અને શીલ્ડ્સે પણ જવાબ આપ્યો. વધુમાં, જાહેર વહીવટની લાગુ શિષ્યવૃત્તિ કે જે ચાર્ટર શાળાઓનું મૂલ્યાંકન કરે છે, કરાર કરે છે અથવા આઉટસોર્સિંગ, નાણાકીય વ્યવસ્થાપન, કામગીરીનું માપન, જીવનની પહેલની શહેરી ગુણવત્તા અને શહેરી આયોજન અંશતઃ વૈચારિક માળખાના વિકાસમાં શાસ્ત્રીય વ્યવહારવાદના વિચારો અને વિશ્લેષણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આરોગ્ય ક્ષેત્રના વહીવટકર્તાઓ દ્વારા વ્યવહારવાદના ઉપયોગની તેના વ્યવહારવાદમાં અપૂર્ણ તરીકે ટીકા કરવામાં આવી છે, જો કે, શાસ્ત્રીય વ્યવહારવાદીઓ અનુસાર, જ્ઞાન હંમેશા માનવ હિતો દ્વારા આકાર આપવામાં આવે છે. "પરિણામો" પર વહીવટકર્તાનું ધ્યાન ફક્ત તેમના પોતાના હિતને આગળ વધારે છે, અને પરિણામો પરનું આ ધ્યાન ઘણીવાર તેમના નાગરિકોના હિતોને નબળી પાડે છે, જે ઘણીવાર પ્રક્રિયા સાથે વધુ સંબંધિત હોય છે. બીજી બાજુ, ડેવિડ બ્રેન્ડેલ દલીલ કરે છે કે વ્યવહારવાદની દ્વૈતવાદને દૂર કરવાની, વ્યવહારુ સમસ્યાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની ક્ષમતા, બહુવિધ દ્રષ્ટિકોણનો સમાવેશ કરે છે, રસ ધરાવતા પક્ષો (દર્દી, પરિવાર, આરોગ્ય ટીમ) ની ભાગીદારીનો સમાવેશ કરે છે અને કામચલાઉ પ્રકૃતિ તેને આ ક્ષેત્રની સમસ્યાઓનું સમાધાન કરવા માટે સારી રીતે અનુકૂળ બનાવે છે. નારીવાદ પરની અસરો 1990ના દાયકાના મધ્યભાગથી, નારીવાદી ફિલસૂફોએ નારીવાદી સિદ્ધાંતોના સ્ત્રોત તરીકે શાસ્ત્રીય વ્યવહારવાદની પુનઃ શોધ કરી છે. સેઇગફ્રીડ, ડુરાન, કીથ અને વ્હિપ્સની કૃતિઓ નારીવાદ અને વ્યવહારવાદ વચ્ચેના ઐતિહાસિક અને દાર્શનિક જોડાણોનું અન્વેષણ કરે છે. વ્યવહારવાદ અને નારીવાદ વચ્ચેના સંબંધને ફરીથી શોધવામાં આટલો લાંબો સમય લાગ્યો કારણ કે વીસમી સદીના મધ્ય દાયકાઓ દરમિયાન વ્યવહારવાદ પોતે તાર્કિક પ્રત્યક્ષવાદ દ્વારા ગ્રહણ કરવામાં આવ્યો હતો. પરિણામે, તે નારીવાદી પ્રવચનમાંથી ખોવાઈ ગયું હતું. નારીવાદીઓ હવે વ્યવહારવાદની સૌથી મોટી તાકાતને તે જ લાક્ષણિકતાઓ માને છે જે તેના ઘટાડા તરફ દોરી ગઈ. આ "વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિના હકારાત્મક અર્થઘટનોની સતત અને પ્રારંભિક ટીકાઓ છે; વાસ્તવિક દાવાઓના મૂલ્ય પરિમાણોની જાહેરાત"; સૌંદર્ય શાસ્ત્રને રોજિંદા અનુભવની માહિતી તરીકે જોવું; રાજકીય, સાંસ્કૃતિક અને સામાજિક મુદ્દાઓ માટે તાર્કિક વિશ્લેષણને ગૌણ બનાવવું; પ્રભાવશાળી પ્રવચનને વર્ચસ્વ સાથે જોડવું; "સિદ્ધાંતને વ્યવહાર સાથે ફરીથી ગોઠવવો; અને જ્ઞાનમીમાંસા તરફ વળવાનો પ્રતિકાર કરવો અને તેના બદલે નક્કર અનુભવ પર ભાર મૂકવો". નારીવાદી ફિલસૂફો જેન એડમ્સને શાસ્ત્રીય વ્યવહારવાદના સ્થાપક તરીકે નિર્દેશ કરે છે. મેરી પાર્કર ફોલેટ 20મી સદીના પ્રારંભિક દાયકાઓ દરમિયાન સંગઠનાત્મક કામગીરી સાથે સંબંધિત એક મહત્વપૂર્ણ નારીવાદી વ્યવહારવાદી પણ હતી. વધુમાં, ડેવી, મીડ અને જેમ્સના વિચારો ઘણા નારીવાદી સિદ્ધાંતો સાથે સુસંગત છે. જેન એડમ્સ, જ્હોન ડેવી અને જ્યોર્જ હર્બર્ટ મીડે તેમની ફિલસૂફીઓ વિકસાવી કારણ કે ત્રણેય મિત્રો બન્યા, એકબીજાને પ્રભાવિત કર્યા અને હલ હાઉસના અનુભવ અને મહિલા અધિકારોના કારણોમાં રોકાયેલા હતા. 1908ના નિબંધ "ધ થર્ટીન પ્રેગ્મેટિઝમ્સ" માં, આર્થર ઓન્કેન લવજોયે દલીલ કરી હતી કે ઘણા વ્યવહારવાદીઓ તે તફાવતને ઓળખવામાં નિષ્ફળ ગયા છે તે દર્શાવવા માટે દરખાસ્તના સત્યની અસરો અને દરખાસ્તમાં વિશ્વાસની કલ્પનામાં નોંધપાત્ર અસ્પષ્ટતા છે. તેમણે 13 જુદી જુદી ફિલોસોફિકલ સ્થિતિઓ ઓળખી હતી જેને દરેકને વ્યવહારવાદ તરીકે લેબલ કરવામાં આવી હતી. ફ્રાન્સિસ્કન સાધુ સેલેસ્ટિન બિટલે તેમના 1936 ના પુસ્તક રિયાલિટી એન્ડ ધ માઇન્ડઃ એપિસ્ટેમોલોજીમાં વ્યવહારવાદની બહુવિધ ટીકાઓ રજૂ કરી હતી. તેમણે દલીલ કરી હતી કે, વિલિયમ જેમ્સના વ્યવહારવાદમાં, સત્ય સંપૂર્ણપણે વ્યક્તિલક્ષી છે અને તે સત્યની વ્યાપક સ્વીકૃત વ્યાખ્યા નથી, જે વાસ્તવિકતાને અનુરૂપ છે. બિટલ માટે, સત્યને ઉપયોગી તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવું એ "ભાષાની વિકૃતિ" છે. સત્ય અનિવાર્યપણે જે સારું છે તે સુધી મર્યાદિત હોવાથી, તે હવે બુદ્ધિનો હેતુ નથી. તેથી, બુદ્ધિ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવેલી જ્ઞાનની સમસ્યાનું સમાધાન થતું નથી, પરંતુ તેનું નામ બદલવામાં આવે છે. બિટલેના જણાવ્યા અનુસાર, સત્યનું નામ બદલીને ઇચ્છાશક્તિની પેદાશ તરીકે રાખવાથી તે બુદ્ધિની સમસ્યાઓનું સમાધાન કરવામાં મદદ કરી શકશે નહીં. બિટલે વ્યવહારવાદમાં વિરોધાભાસ તરીકે જે જોયું તે ટાંક્યું, જેમ કે વસ્તુનિષ્ઠ હકીકતોનો ઉપયોગ કરીને તે સાબિત કરવું કે સત્ય વસ્તુનિષ્ઠ હકીકતમાંથી બહાર આવતું નથી; આ દર્શાવે છે કે વ્યવહારવાદીઓ સત્યને વસ્તુનિષ્ઠ હકીકત તરીકે ઓળખે છે, અને તેઓ દાવો કરે છે તેમ ઉપયોગી નથી. બિટલે એવી દલીલ કરી હતી કે એવા કેટલાક નિવેદનો પણ છે જેનો માનવ કલ્યાણ પર ન્યાય કરી શકાતો નથી. આવા નિવેદનો (ઉદાહરણ તરીકે "કાર પસાર થઈ રહી છે" એવો દાવો) "સત્ય અને ભૂલ" ની બાબતો છે અને માનવ કલ્યાણને અસર કરતા નથી. બ્રિટિશ ફિલસૂફ બર્ટ્રાન્ડ રસેલે તેમના 1945ના પુસ્તક અ હિસ્ટ્રી ઓફ વેસ્ટર્ન ફિલોસોફીમાં જેમ્સ અને ડેવીને એક-એક પ્રકરણ સમર્પિત કર્યું હતું; રસેલે એવા ક્ષેત્રો તરફ ધ્યાન દોર્યું હતું જેમાં તેઓ તેમની સાથે સહમત હતા પરંતુ સત્ય પર જેમ્સના મંતવ્યો અને તપાસ પર ડેવીના મંતવ્યોની પણ મજાક ઉડાવી હતી. પાછળથી હિલેરી પુટનેમે એવી દલીલ કરી હતી કે રસેલે જેમ્સના મંતવ્યોનું "માત્ર વ્યંગચિત્ર" અને "જેમ્સનું ખોટું વાંચન" રજૂ કર્યું હતું, જ્યારે ટોમ બર્કે લાંબી દલીલ કરી હતી કે રસેલે "ડેવીના દ્રષ્ટિકોણની વક્ર લાક્ષણિકતા" રજૂ કરી હતી. અન્યત્ર, રસેલના પુસ્તક ધ એનાલિસિસ ઓફ માઇન્ડમાં, રસેલે જેમ્સના આમૂલ અનુભવવાદની પ્રશંસા કરી હતી, જેના માટે રસેલનો તટસ્થ અદ્વૈતવાદનો પોતાનો અહેવાલ ઋણી હતો. ડેવીએ, ધ બર્ટ્રાન્ડ રસેલ કેસમાં, 1940માં કોલેજ ઓફ ધ સિટી ઓફ ન્યૂયોર્ક ખાતે રસેલને તેમની ખુરશી પરથી હટાવવાના પ્રયાસ સામે રસેલનો બચાવ કર્યો હતો. રિચાર્ડ રોર્ટી દ્વારા રજૂ કરાયેલા નિયોપ્રેગમેટિઝમની સુસાન હેક જેવા અન્ય નિયોપ્રેગમેટીસ્ટ્સ અને ઘણા વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફો દ્વારા સાપેક્ષવાદી તરીકે ટીકા કરવામાં આવી છે. જો કે, રોર્ટીનું પ્રારંભિક વિશ્લેષણાત્મક કાર્ય, તેમના પછીના કાર્યથી નોંધપાત્ર રીતે અલગ છે, જેને રોર્ટી સહિત કેટલાક લોકો ફિલસૂફી કરતાં સાહિત્યિક ટીકાની નજીક માને છે, અને જે તેમના વિરોધીઓ તરફથી ટીકાનો ભોગ બને છે. વ્યવહારવાદીઓની યાદી શાસ્ત્રીય (1850-1950) પ્રોટોપ્રગ્મેટીસ્ટ અથવા સંબંધિત વિચારકો અન્ય વિશ્લેષણાત્મક, નિયો-અને અન્ય (1950-વર્તમાન) વિસ્તૃત અર્થમાં નોંધો સંદર્ભો સ્રોત બાલ્ડવિન, જેમ્સ માર્ક (સંપાદન, 1901-1905), ફિલોસોફી અને મનોવિજ્ઞાનનો શબ્દકોશ, 4 માં 3 ગ્રંથો, મેકમિલન, ન્યૂ યોર્ક, એનવાય જુઓ. ડેવી, જ્હોન (1900-1901), લેક્ચર્સ ઓન એથિક્સ 1900-1901, ડોનાલ્ડ એફ. કોચ (આવૃત્તિ. ), સધર્ન ઇલિનોઇસ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, કાર્બોન્ડેલ અને એડવર્ડ્સવિલે, આઈએલ, 1991. ડેવી, જ્હોન (1910), હાઉ વી થિંક, ડી. સી. હીથ, લેક્સિંગ્ટન, એમ. એ., 1910. પુનઃમુદ્રિત, પ્રોમિથિયસ બુક્સ, બફેલો, એનવાય, 1991. ડેવી, જ્હોન (1929), ધ ક્વેસ્ટ ફોર સેર્ટેનીટીઃ એ સ્ટડી ઓફ ધ રિલેશન ઓફ નોલેજ એન્ડ એક્શન, મિન્ટન, બાલ્ચ એન્ડ કંપની, ન્યૂ યોર્ક, એનવાય. પુનઃમુદ્રિત, પીપી. 1-254 ઇન જ્હોન ડેવી, ધ લેટર વર્ક્સ, 1925-1953, વોલ્યુમ 4:1929, જો એન બોયડસ્ટન (આવૃત્તિ. ), હેરિએટ ફર્સ્ટ સિમોન (લખાણ. એડ. ), સ્ટીફન ટોલમિન (પ્રસ્તાવના. ), સધર્ન ઇલિનોઇસ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, કાર્બોન્ડેલ અને એડવર્ડ્સવિલે, આઈએલ, 1984. ડેવી, જ્હોન (1932), થિયરી ઓફ ધ મોરલ લાઇફ, ભાગ 2 જ્હોન ડેવી અને જેમ્સ એચ. ટફ્ટ્સ, એથિક્સ, હેનરી હોલ્ટ એન્ડ કંપની, ન્યૂ યોર્ક, એનવાય, 1908. બીજી આવૃત્તિ, હોલ્ટ, રાઇનહાર્ટ અને વિન્સ્ટન, 1932. પુનઃમુદ્રિત, આર્નોલ્ડ ઇસેનબર્ગ (આવૃત્તિ. ), વિક્ટર કેસ્ટેનબૌમ (પ્રિફ. ), ઇરવિંગ્ટન પબ્લિશર્સ, ન્યૂયોર્ક, એનવાય, 1980. ડેવી, જ્હોન (1938), લોજિકઃ ધ થિયરી ઓફ ઇન્ક્વાયરી, હેનરી હોલ્ટ એન્ડ કંપની, ન્યૂ યોર્ક, એનવાય, 1938. પુનઃમુદ્રિત, પીપી. 1-527 ઇન જ્હોન ડેવી, ધ લેટર વર્ક્સ, 1925-1953, વોલ્યુમ 12:1938, જો એન બોયડસ્ટન (આવૃત્તિ. ), કેથલીન પૌલોસ (લખાણ. એડ. ), અર્નેસ્ટ નાગેલ (પ્રસ્તાવના. ), સધર્ન ઇલિનોઇસ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, કાર્બોન્ડેલ અને એડવર્ડ્સવિલે, આઈએલ, 1986. જેમ્સ, વિલિયમ (1902), "વ્યવહારિકતા અને વ્યવહારિકતા", 1 ફકરો, વોલ્યુમ. 2, પીપી. જે. એમ. માં 321-322 બાલ્ડવિન (આવૃત્તિ, 1901-1905), ડિક્શનરી ઓફ ફિલોસોફી એન્ડ સાયકોલોજી, 4 માં 3 ગ્રંથો, મેકમિલન, ન્યૂ યોર્ક, એનવાય. પુનઃમુદ્રિત, સી. એસ. માં સી. પી. 5.2 પીયર્સ, કલેક્ટેડ પેપર્સ. જેમ્સ, વિલિયમ (1907), પ્રગમેટિઝમ, એ ન્યૂ નેમ ફોર સમ ઓલ્ડ વેઝ ઓફ થિંકિંગ, પોપ્યુલર લેક્ચર્સ ઓન ફિલોસોફી, લોંગમેન્સ, ગ્રીન એન્ડ કંપની, ન્યૂયોર્ક, એનવાય. જેમ્સ, વિલિયમ (1909), ધ મીનિંગ ઓફ ટ્રુથ, એ સિક્વલ ટુ 'પ્રેગ્મેટિઝમ, લોંગમેન્સ, ગ્રીન એન્ડ કંપની, ન્યૂયોર્ક, એનવાય. લુંડિન, રોજર (2006) ફ્રોમ નેચર ટુ એક્સપિરિયન્સઃ ધ અમેરિકન સર્ચ ફોર કલ્ચરલ ઓથોરિટી રોમેન એન્ડ લિટલફિલ્ડ પબ્લિશર્સ, ઇન્ક. પીયર્સ, સી. એસ., કલેક્ટેડ પેપર્સ ઓફ ચાર્લ્સ સેન્ડર્સ પીયર્સ, વોલ્યુમો. 1-6, ચાર્લ્સ હાર્ટશોર્ન અને પોલ વેઇસ (આવૃત્તિઓ. ), વોલ્સ. 7-8, આર્થર ડબલ્યુ. બર્ક્સ (આવૃત્તિ. ), હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, કેમ્બ્રિજ, એમએ, 1931-1935,1958. CP vol.para તરીકે ટાંકવામાં આવે છે. પીયર્સ, સી. એસ., ધ એસેન્શિયલ પીયર્સ, સિલેક્ટેડ ફિલોસોફિકલ રાઇટિંગ્સ, વોલ્યુમ 1 (1867-1893), નાથન હોઝર અને ક્રિશ્ચિયન ક્લોસેલ (આવૃત્તિઓ. ), ઇન્ડિયાના યુનિવર્સિટી પ્રેસ, બ્લૂમિંગ્ટન અને ઇન્ડિયાનાપોલિસ, આઈએન, 1992. પીયર્સ, સી. એસ., ધ એસેન્શિયલ પીયર્સ, સિલેક્ટેડ ફિલોસોફિકલ રાઇટિંગ્સ, વોલ્યુમ 2 (1893-1913), પીયર્સ એડિશન પ્રોજેક્ટ (આવૃત્તિઓ. ), ઇન્ડિયાના યુનિવર્સિટી પ્રેસ, બ્લૂમિંગ્ટન અને ઇન્ડિયાનાપોલિસ, આઈએન, 1998. પુટનામ, હિલેરી (1994), વર્ડ્સ એન્ડ લાઇફ, જેમ્સ કોનન્ટ (આવૃત્તિ. ), હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, કેમ્બ્રિજ, એમએ. ક્વિન, ડબલ્યુ. વી. (1951), "અનુભવવાદના બે સિદ્ધાંત", ફિલોસોફિકલ રિવ્યૂ (જાન્યુઆરી 1951). પુનઃમુદ્રિત, પીપી. ડબલ્યુ. વી. માં 20-46 ક્વિન, ફ્રોમ અ લોજિકલ પોઇન્ટ ઓફ વ્યૂ, 1980. ક્વિન, ડબલ્યુ. વી. (1980), ફ્રોમ અ લોજિકલ પોઇન્ટ ઓફ વ્યૂ, લોજિકો-ફિલોસોફિકલ એસેઝ, બીજી આવૃત્તિ, હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, કેમ્બ્રિજ, એમએ, 1980. રામસે, એફ. પી. (1927), "હકીકતો અને દરખાસ્તો", એરિસ્ટોટેલિયન સોસાયટી સપ્લિમેન્ટરી વોલ્યુમ 7,153-170. પુનઃમુદ્રિત, પીપી. એફ. પી. માં 34-51 રેમ્સે, ફિલોસોફિકલ પેપર્સ, ડેવિડ હ્યુગ મેલર (આવૃત્તિ. ), કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, કેમ્બ્રિજ, યુકે, 1990. રામસે, એફ. પી. (1990), ફિલોસોફિકલ પેપર્સ, ડેવિડ હ્યુગ મેલર (આવૃત્તિ. ), કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, કેમ્બ્રિજ, યુકે. રેશર, એન. (1977), મેથોડોલોજીકલ પ્રગમેટિઝમ, ઓક્સફર્ડઃ બ્લેકવેલ, 1977. રેશર, એન. (2000), વાસ્તવિક વ્યવહારિકતા, અલ્બેની, સુની પ્રેસ, 2000. વધુ વાંચન સર્વેક્ષણો જ્હોન જે. સ્ટુહર, એડ. વ્યવહારવાદના સો વર્ષઃ વિલિયમ જેમ્સની ક્રાંતિકારી ફિલસૂફી (ઇન્ડિયાના યુનિવર્સિટી પ્રેસ; 2010) 215 પૃષ્ઠો; વ્યવહારવાદ અને અમેરિકન સંસ્કૃતિ પર નિબંધો, વિચારવાની અને વિવાદોના સમાધાનની રીત તરીકે વ્યવહારવાદ, સત્યના સિદ્ધાંત તરીકે વ્યવહારવાદ અને મૂડ, વલણ અથવા સ્વભાવ તરીકે વ્યવહારવાદ. પ્રાથમિક ગ્રંથો નોંધે છે કે આ એક પ્રારંભિક સૂચિ છેઃ કેટલીક મહત્વપૂર્ણ કૃતિઓ બાકી છે અને કેટલીક ઓછી સ્મારક કૃતિઓ કે જે ઉત્તમ પરિચય છે તેનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો છે. સીએસ. પીયર્સ, "ધ ફિક્સેશન ઓફ બિલીફ" (પેપર) સી. એસ. પીયર્સ, "આપણા વિચારોને કેવી રીતે સ્પષ્ટ કરવા" (પેપર) સી. એસ. પીયર્સ, "વ્યવહારવાદની વ્યાખ્યા" (મેનાન્ડ ઇન પ્રગમેટિઝમઃ એ રીડર દ્વારા શીર્ષક ધરાવતું પેપર, ચાર્લ્સ સેન્ડર્સ પીયર્સ વિ. 8 ના કલેક્ટેડ પેપર્સમાંથી, કેટલાક અથવા બધા ફકરા 191-195.) વિલિયમ જેમ્સ, પ્રગમેટિઝમઃ એ ન્યૂ નેમ ફોર સમ ઓલ્ડ વેઝ ઓફ થિંકિંગ (ખાસ કરીને વ્યાખ્યાન I, II અને VI) જ્હોન ડેવી, ફિલોસોફીમાં રિકન્સ્ટ્રક્શન જ્હોન ડેવી, "થ્રી ઇન્ડિપેન્ડન્ટ ફેક્ટર્સ ઇન મોરલ્સ" (પેપર તરીકે પ્રકાશિત વ્યાખ્યાન) જ્હોન ડેવી, "સત્યને લગતી ટૂંકી કૅટિકિઝમ" (પ્રકરણ) ડબલ્યુ. વી. ઓ. ક્વિન, "અનુભવવાદના બે માન્યતાઓ". (પેપર) ગૌણ ગ્રંથો કોર્નેલિસ ડી વાલ, વ્યવહારવાદ પર લુઇસ મેનાન્ડ, ધ મેટાફિઝિકલ ક્લબઃ એ સ્ટોરી ઓફ આઇડિયાજ ઇન અમેરિકા હિલેરી પુટનામ, વ્યવહારવાદઃ એક ખુલ્લો પ્રશ્ન અબ્રાહમ એડલ, વ્યવહારિક પરીક્ષણો અને નૈતિક આંતરદૃષ્ટિ ડી. એસ. ક્લાર્ક, રેશનલ એક્સેપ્ટન્સ એન્ડ પર્પઝ હેક, સુસાન એન્ડ લેન, રોબર્ટ, એડ. (2006). વ્યવહારવાદ જૂનો અને નવોઃ પસંદ કરેલ લખાણો. ન્યૂ યોર્કઃ પ્રોમિથિયસ બુક્સ. લુઇસ મેનાન્ડ, એડ., વ્યવહારવાદઃ એ રીડર (પીયર્સ, જેમ્સ, ડેવી, રોર્ટી, અન્યોના નિબંધો સહિત) વ્યવહારવાદ શહેરીવાદના સિદ્ધાંત અને વ્યવહારમાં આંતરદૃષ્ટિ પ્રદાન કરે છે તે રીતોની ચર્ચા માટે, જુઓઃ અસીમ ઇનામ, ડિઝાઇનિંગ અર્બન ટ્રાન્સફોર્મેશન ન્યૂ યોર્ક એન્ડ લંડનઃ રૂટલેજ, 2013. ટીકા એડવર્ડ ડબ્લ્યુ. યુનકિન્સ, ડેવીની વ્યવહારિકતા અને શિક્ષણનો ઘટાડો. વ્યવહારવાદ, ઐન રેન્ડ લેક્સિકોન. આલ્બર્ટ શિન્ઝ, એન્ટિ-પ્રગમેટિઝમઃ એન એક્ઝામિનેશન ઇનટુ ધ રેસ્પેક્ટિવ રાઇટ્સ ઓફ ઇન્ટેલેક્ચ્યુઅલ એરિસ્ટોક્રેસી એન્ડ સોશિયલ ડેમોક્રેસી. બોસ્ટનઃ સ્મોલ, મેનાર્ડ એન્ડ કંપની, 1909. બાહ્ય કડીઓ સામાન્ય સ્રોતો સામયિકો અને સંસ્થાઓ વ્યવહારવાદને સમર્પિત કેટલાક પીઅર-રીવ્યૂ જર્નલો છે, ઉદાહરણ તરીકે સમકાલીન વ્યવહારવાદ, આંતરરાષ્ટ્રીય વ્યવહારવાદ સોસાયટી યુરોપિયન જર્નલ ઓફ પ્રગમેટિઝમ એન્ડ અમેરિકન ફિલોસોફી સાથે સંકળાયેલ છે, એસોસિયાઝિયોન કલ્ચરલ પ્રાગમા (ઇટાલી) નોર્ડિક સ્ટડીઝ ઇન પ્રગમેટિઝમ સાથે સંકળાયેલ છે, નોર્ડિક પ્રગમેટિઝમ નેટવર્ક પ્રગમેટિઝમ ટુડેની જર્નલ, સેન્ટ્રલ યુરોપિયન પ્રગમેટીસ્ટ ફોરમ (સીઇપીએફ) નું જર્નલ ચાર્લ્સ એસ. પીયર્સ સોસાયટીના વ્યવહારો, ચાર્લ્સ એસ. પીયર્સ સોસાયટીનું જર્નલ વિલિયમ જેમ્સ સ્ટડીઝ, વિલિયમ જેમ્સ સોસાયટી ફિલોસોફી ઓફ સાયન્સ એપિસ્ટેમોલોજિકલ થિયરીઝ ફિલોસોફિકલ સ્કૂલ્સ એન્ડ પરંપરાઓનું જર્નલ ચાર્લ્સ સેન્ડર્સ પીયર્સ અમેરિકન ફિલોસોફી પ્રોગ્રેસિવ એરા ઇન ધ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ વિલિયમ જેમ્સ