Australian Aboriginal religion and mythology
ઓસ્ટ્રેલિયન એબોરિજિનલ ધર્મ અને પૌરાણિક કથાઓ એ પવિત્ર આધ્યાત્મિકતા છે જે એબોરિજિનલ ઓસ્ટ્રેલિયન દ્વારા તેમના સમારંભોમાં સમગ્ર ઓસ્ટ્રેલિયામાં દરેક ભાષા જૂથોમાં રજૂ કરવામાં આવેલી વાર્તાઓમાં રજૂ થાય છે. એબોરિજિનલ આધ્યાત્મિકતામાં ડ્રીમટાઇમ (ધ ડ્રીમીંગ), ગીતો અને એબોરિજિનલ મૌખિક સાહિત્યનો સમાવેશ થાય છે. આદિવાસી આધ્યાત્મિકતા ઘણીવાર દરેક જૂથના સ્થાનિક સાંસ્કૃતિક પરિદ્રશ્યનું વર્ણન કરે છે, જે કેટલાક પ્રારંભિક નોંધાયેલા ઇતિહાસમાંથી પૂર્વજો દ્વારા કહેવાતા મૌખિક ઇતિહાસમાંથી સમગ્ર દેશની ભૌગોલિકતામાં અર્થ ઉમેરે છે. આમાંની મોટાભાગની આધ્યાત્મિકતાઓ ચોક્કસ જૂથોની છે, પરંતુ કેટલીક એક અથવા બીજા સ્વરૂપમાં સમગ્ર ખંડમાં ફેલાયેલી છે. એક ઓસ્ટ્રેલિયન ભાષાશાસ્ત્રી, આર. એમ. ડબલ્યુ. ડિક્સન, આદિવાસી પૌરાણિક કથાઓને તેમની મૂળ ભાષાઓમાં રેકોર્ડ કરતા, વિવિધ પૌરાણિક કથાઓમાં કહેવામાં આવતી કેટલીક લેન્ડસ્કેપ વિગતો અને સમાન લેન્ડસ્કેપ્સ વિશે કરવામાં આવતી વૈજ્ઞાનિક શોધો વચ્ચે સંયોગનો સામનો કરવો પડ્યો. એથર્ટન ટેબલલેન્ડના કિસ્સામાં, પૌરાણિક કથાઓ લેક એવિયમ, લેક બેરિન અને લેક યુરામૂની ઉત્પત્તિ વિશે જણાવે છે. ભૂસ્તરશાસ્ત્રીય સંશોધનોએ 10,000 વર્ષ પહેલાં થયેલા આદિમ પૌરાણિક કથાઓ કહેનાર દ્વારા વર્ણવવામાં આવેલા રચનાત્મક જ્વાળામુખી વિસ્ફોટોની તારીખ નક્કી કરી હતી. ખાડાઓના તળિયે સ્થાયી થયેલા કાંપમાંથી પરાગ અશ્મિભૂત નમૂનાઓએ એબોરિજિનલ પૌરાણિક કથાઓની વાર્તાની પુષ્ટિ કરી હતી. જ્યારે ખાડાઓની રચના થઈ ત્યારે હાલના ભીના ઉષ્ણકટિબંધીય વરસાદી જંગલોને બદલે નીલગિરી જંગલો પ્રભુત્વ ધરાવતા હતા. ઉપલબ્ધ પુરાવાઓ પરથી ડિક્સને અવલોકન કર્યું હતું કે ક્રેટર લેક્સની ઉત્પત્તિ અંગેની એબોરિજિનલ દંતકથાઓ 10,000 વર્ષ પહેલાંની હોઇ શકે છે. ઓસ્ટ્રેલિયન હેરિટેજ કમિશન દ્વારા સામગ્રીની વધુ તપાસને કારણે ક્રેટર લેક્સની પૌરાણિક કથાને રાષ્ટ્રીય એસ્ટેટના રજિસ્ટર પર રાષ્ટ્રીય સ્તરે સૂચિબદ્ધ કરવામાં આવી હતી, અને ઓસ્ટ્રેલિયાના ભીના ઉષ્ણકટિબંધીય જંગલોના વિશ્વ ધરોહર નામાંકનમાં "પ્લેઇસ્ટોસીન યુગની ઘટનાઓના અપ્રતિમ માનવ રેકોર્ડ" તરીકે સામેલ કરવામાં આવી હતી. ત્યારથી, ડિક્સને ઓસ્ટ્રેલિયન એબોરિજિનલ પૌરાણિક કથાઓના સંખ્યાબંધ સમાન ઉદાહરણો ભેગા કર્યા છે જે પ્રાચીન ભૂતકાળના લેન્ડસ્કેપ્સનું સચોટ વર્ણન કરે છે. તેમણે ખાસ કરીને અગાઉના દરિયાની સપાટી વિશેની અસંખ્ય દંતકથાઓની નોંધ લીધી હતી, જેમાં પોર્ટ ફિલિપની પૌરાણિક કથા (1850માં રોબર્ટ રસેલને કહેવામાં આવી હોવાનું નોંધવામાં આવ્યું હતું), જેમાં પોર્ટ ફિલિપની ખાડીને એક સમયે સૂકી જમીન તરીકે વર્ણવવામાં આવી હતી, અને યારા નદીનો પ્રવાહ એક સમયે અલગ હતો, જે તે સમયે કેરમ કેરમ સ્વેમ્પ હતો. કેઇર્ન્સની દક્ષિણે યારાબાહમાં ગ્રેટ બેરિયર રીફ દરિયાકિનારાની પૌરાણિક કથા (ડિક્સનને કહેવામાં આવી હતી), ભૂતકાળની દરિયાકિનારો (પૂર પછી) વિશે જણાવે છે જે વર્તમાન ગ્રેટ બેરિયર રીફની ધાર પર ઊભો હતો, અને એક સમયે ત્યાં ઉગતા જંગલના પ્રકારો અને વૃક્ષોના નામ પર હવે સંપૂર્ણપણે ડૂબી ગયેલા સ્થળોનું નામકરણ કરે છે. લેક આયર પૌરાણિક કથાઓ (જે. ડબલ્યુ. ગ્રેગરી દ્વારા 1906માં નોંધાયેલી), મધ્ય ઓસ્ટ્રેલિયાના રણને એક સમયે ફળદ્રુપ, સારી રીતે પાણીયુક્ત મેદાનો અને હાલના લેક આયરની આસપાસના રણને એક સતત બગીચો ગણાવે છે. આ મૌખિક વાર્તા ભૂસ્તરશાસ્ત્રીઓની સમજણ સાથે મેળ ખાય છે કે પ્રારંભિક હોલોસીનમાં ભીનું તબક્કો હતો જ્યારે તળાવમાં કાયમી પાણી હોત. ઓસ્ટ્રેલિયામાં અન્ય જ્વાળામુખી વિસ્ફોટો પણ એબોરિજિનલ પૌરાણિક કથાઓમાં નોંધાયેલા હોઈ શકે છે, જેમાં દક્ષિણ ઓસ્ટ્રેલિયામાં માઉન્ટ ગેમ્બીયર અને ઉત્તરીય ક્વીન્સલેન્ડમાં કિનરારા સામેલ છે. એબોરિજિનલ પૌરાણિક કથાઓઃ સમગ્ર ઓસ્ટ્રેલિયા એબોરિજિનલ પૌરાણિક કથાઓમાં સમાવિષ્ટ વાર્તાઓ વિવિધ રીતે "દરેક એબોરિજિનલ જૂથના સ્થાનિક લેન્ડસ્કેપમાં નોંધપાત્ર સત્યો જણાવે છે. તેઓ અસરકારક રીતે સમગ્ર ઓસ્ટ્રેલિયન ખંડની ભૌગોલિકતાને સાંસ્કૃતિક સૂક્ષ્મતા અને ઊંડા અર્થ સાથે સ્તરબદ્ધ કરે છે, અને પસંદ કરેલા પ્રેક્ષકોને ઓસ્ટ્રેલિયન એબોરિજિનલ પૂર્વજોના સંચિત જ્ઞાન અને જ્ઞાન સાથે સશક્ત બનાવે છે. ડેવિડ હોર્ટનની એબોરિજિનલ ઓસ્ટ્રેલિયાના જ્ઞાનકોશમાં એબોરિજિનલ પૌરાણિક કથાઓ પર એક લેખ છે જેમાં અવલોકન કરવામાં આવ્યું છેઃ ઓસ્ટ્રેલિયાનો એક પૌરાણિક નકશો હજારો પાત્રો બતાવશે, જે તેમના મહત્વમાં અલગ અલગ હશે, પરંતુ તે બધા કોઈક રીતે જમીન સાથે જોડાયેલા હશે. કેટલાક લોકો તેમના ચોક્કસ સ્થળો પર ઉભરી આવ્યા હતા અને તે વિસ્તારમાં આધ્યાત્મિક રીતે રોકાયા હતા. અન્ય લોકો બીજે ક્યાંયથી આવ્યા અને બીજે ક્યાંય ગયા. ઘણા લોકો આકાર બદલી રહ્યા હતા, મનુષ્યમાંથી અથવા કુદરતી પ્રજાતિઓમાં અથવા ખડકો જેવા કુદરતી લક્ષણોમાં રૂપાંતરિત થયા હતા, પરંતુ બધાએ તેમની વાર્તાઓમાં નોંધાયેલા સ્થળોએ તેમના આધ્યાત્મિક સારનું કંઈક છોડી દીધું હતું. ઓસ્ટ્રેલિયન એબોરિજિનલ પૌરાણિક કથાઓને "એક જ સમયે કૅટિકિઝમના ટુકડાઓ, એક ધાર્મિક માર્ગદર્શિકા, સંસ્કૃતિનો ઇતિહાસ, એક ભૂગોળ પાઠ્યપુસ્તક અને ઘણી ઓછી હદ સુધી બ્રહ્માંડ રચનાની માર્ગદર્શિકા" તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે. સમગ્ર ખંડમાં વિવિધતા સમગ્ર ઓસ્ટ્રેલિયામાં 900 અલગ-અલગ આદિવાસી જૂથો છે, દરેક વિશિષ્ટ નામો દ્વારા અલગ પડે છે, જે સામાન્ય રીતે ચોક્કસ ભાષાઓ, બોલીઓ અથવા વિશિષ્ટ વાણી રીતભાતને ઓળખે છે. દરેક ભાષાનો ઉપયોગ મૂળ પૌરાણિક કથાઓ માટે થતો હતો, જેમાંથી વ્યક્તિગત પૌરાણિક કથાઓના વિશિષ્ટ શબ્દો અને નામો ઉદ્ભવે છે. ઘણા અલગ આદિવાસી જૂથો, ભાષાઓ, માન્યતાઓ અને પ્રથાઓ સાથે, વિદ્વાનો એક જ શીર્ષક હેઠળ, સમગ્ર ખંડમાં જૂથના સભ્યો દ્વારા વિવિધ અને સતત કહેવામાં, વિકસિત, વિસ્તૃત, પ્રદર્શન અને અનુભવ કરવામાં આવતી તમામ દંતકથાઓની સંપૂર્ણ શ્રેણી અને વિવિધતાને લાક્ષણિકતા આપવાનો પ્રયાસ કરી શકતા નથી. નકશામાં વિવિધ જૂથોને રજૂ કરવાના પ્રયાસો વ્યાપક રીતે વૈવિધ્યસભર છે. એબોરિજિનલ ઓસ્ટ્રેલિયાનો જ્ઞાનકોશ તેમ છતાં નિરીક્ષણ કરે છેઃ "[એબોરિજિનલ ઓસ્ટ્રેલિયન પૌરાણિક કથાઓનું] એક રસપ્રદ લક્ષણ સમગ્ર ખંડમાં પૌરાણિક કથાઓમાં વિવિધતા અને સમાનતાનું મિશ્રણ છે". એબોરિજિનલ પરિપ્રેક્ષ્યો વિશે જાહેર શિક્ષણ એબોરિજિનલ રિકન્સીલિએશન કાઉન્સિલની પુસ્તિકા, અન્ડરસ્ટેન્ડિંગ કન્ટ્રી, ઔપચારિક રીતે બિન-સ્વદેશી ઓસ્ટ્રેલિયન લોકોને પર્યાવરણ પરના એબોરિજિનલ પરિપ્રેક્ષ્યોથી પરિચિત કરાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. તે એબોરિજિનલ પૌરાણિક કથાઓ અને પૌરાણિક કથાઓ વિશે નીચેનું સામાન્યીકરણ કરે છેઃ તેઓ સામાન્ય રીતે પૂર્વજો, ઘણીવાર વિશાળ પ્રાણીઓ અથવા લોકોની મુસાફરીનું વર્ણન કરે છે, જે એક લક્ષણવિહીન ક્ષેત્ર તરીકે શરૂ થયું હતું. આ ડ્રીમટાઇમ યાત્રાઓ દરમિયાન બનેલી ઘટનાઓના પરિણામે પર્વતો, નદીઓ, પાણીના છિદ્રો, પ્રાણીઓ અને છોડની પ્રજાતિઓ અને અન્ય કુદરતી અને સાંસ્કૃતિક સંસાધનો અસ્તિત્વમાં આવ્યા હતા. હાલના લેન્ડસ્કેપ્સમાં તેમના અસ્તિત્વને ઘણા સ્વદેશી લોકો તેમની સર્જન માન્યતાઓની પુષ્ટિ તરીકે જુએ છે. જમીન અને સમુદ્રની તેમની ડ્રીમટાઇમ મુસાફરીમાં નિર્માતાઓ દ્વારા લેવામાં આવેલા માર્ગો. ડ્રીમટાઇમ ટ્રેકની જાળમાં ઘણા પવિત્ર સ્થળોને એકસાથે જોડે છે. ડ્રીમીંગ ટ્રેક રણથી દરિયાકિનારા સુધી સેંકડો, હજારો કિલોમીટર સુધી ચાલી શકે છે [અને] જે દેશોમાંથી ટ્રેક પસાર થાય છે તે દેશોમાંથી લોકો તેને વહેંચી શકે છે. સામાન્ય બનાવવા માટે તૈયાર ઓસ્ટ્રેલિયાના માનવશાસ્ત્રના સામાન્યીકરણ સૂચવે છે કે એબોરિજિનલ લોકો દ્વારા હજુ પણ સમગ્ર ઓસ્ટ્રેલિયામાં એબોરિજિનલ દંતકથાઓ રજૂ કરવામાં આવે છે જે તેમના ઇચ્છિત પ્રેક્ષકોમાં એક મહત્વપૂર્ણ સામાજિક કાર્ય કરે છેઃ તેમના રોજિંદા જીવનના પ્રાપ્ત ક્રમને ન્યાયી ઠેરવવો; લોકોના વિચારોને આકાર આપવામાં મદદ કરવી; અને અન્યના વર્તનને પ્રભાવિત કરવામાં મદદ કરવી. વધુમાં, આવા પ્રદર્શન ઘણીવાર આ સામાજિક હેતુઓની સેવામાં ઐતિહાસિક ઘટનાઓને સતત સમાવિષ્ટ કરે છે અને "પૌરાણિક કથાઓ" કરે છે, અન્યથા ઝડપથી બદલાતા આધુનિક world.It હંમેશા અભિન્ન અને સામાન્ય છે. કે કાયદો (એબોરિજિનલ કાયદો) એ પૂર્વજોના લોકો અથવા સપનાઓમાંથી મેળવેલ છે અને પેઢીઓને સતત પસાર કરવામાં આવે છે. જ્યારે કે ચોક્કસ મનુષ્યના અધિકારો આવી શકે છે અને જઈ શકે છે, પાયાના સપનાઓ અને ચોક્કસ લેન્ડસ્કેપ્સ વચ્ચેના અંતર્ગત સંબંધો સૈદ્ધાંતિક રીતે શાશ્વત છે. જ્યારે તે લોકો તે સ્થળના એક અથવા વધુ સપનાઓ સાથે ઓળખના સંબંધનો આનંદ માણે છે ત્યારે લોકોના અધિકારોને સામાન્ય રીતે મજબૂત માનવામાં આવે છે. આ માત્ર માન્યતાની બાબતને બદલે આત્માની એક ઓળખ છે, એક સુસંગતતા છેઃ સ્વપ્ન પહેલાંથી અસ્તિત્વમાં છે અને ચાલુ રહે છે, જ્યારે તેના માનવ અવતારો કામચલાઉ છે. એક એબોરિજિનલ સામાન્યીકરણ એબોરિજિનલ નિષ્ણાતો માને છે કે સમગ્ર ઓસ્ટ્રેલિયામાં તમામ એબોરિજિનલ પૌરાણિક કથાઓ, સંયોજનમાં, એક પ્રકારનાં અલિખિત (મૌખિક) પુસ્તકાલયનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેમાં એબોરિજિનલ લોકો વિશ્વ વિશે શીખે છે અને પશ્ચિમી સમાજો કરતાં ખૂબ જ અલગ વિભાવનાઓ અને મૂલ્યો દ્વારા નિર્ધારિત એક વિશિષ્ટ એબોરિજિનલ 'વાસ્તવિકતા' ને સમજે છેઃ એબોરિજિનલ લોકો તેમની વાર્તાઓમાંથી શીખ્યા કે સમાજ માનવ-કેન્દ્રિત ન હોવો જોઈએ, પરંતુ જમીન કેન્દ્રિત હોવો જોઈએ, અન્યથા તેઓ તેમના સ્રોત અને હેતુને ભૂલી જાય છે. જો સતત યાદ અપાવવામાં ન આવે કે તેઓ બાકીની રચના સાથે જોડાયેલા છે, કે તેઓ વ્યક્તિઓ તરીકે માત્ર સમયની જ છે, અને ભૂતકાળ અને ભાવિ પેઢીઓને જીવનમાં તેમના હેતુ વિશેની તેમની ધારણામાં સામેલ કરવી જોઈએ. લોકો આવે છે અને જાય છે પરંતુ જમીન અને જમીન વિશેની વાર્તાઓ રહે છે. આ એક શાણપણ છે જે સાંભળવા, અવલોકન કરવા અને અનુભવ કરવા માટે જીવનભર લે છે. માનવ સ્વભાવ અને પર્યાવરણની ઊંડી સમજણ છે. સાઇટ્સ 'લાગણીઓ' ધરાવે છે જેને શારીરિક દ્રષ્ટિએ વર્ણવી શકાતી નથી. સૂક્ષ્મ લાગણીઓ જે આ લોકોના શરીર દ્વારા પડઘો પાડે છે. જ્યારે આ લોકો સાથે વાત કરવામાં આવે અને તેમની સાથે હોય ત્યારે જ આ 'લાગણીઓ' ની ખરેખર પ્રશંસા કરી શકાય છે. આ આ લોકોની અમૂર્ત વાસ્તવિકતા છે. પવિત્ર સ્થળો આદિવાસી લોકો સ્થાનિક લોકોની પૌરાણિક કથાઓમાં તેમના કેન્દ્રિય સ્થાનને કારણે કેટલાક સ્થળોને પવિત્ર માને છે. 1926માં ઓસ્ટ્રેલિયન એબોરિજિનલ એથનોલોજી અને એથનોગ્રાફીમાં નિષ્ણાત બ્રિટિશ માનવશાસ્ત્રી, પ્રોફેસર આલ્ફ્રેડ રેડક્લિફ-બ્રાઉને નોંધ્યું હતું કે ઓસ્ટ્રેલિયન ખંડમાં વ્યાપકપણે ફેલાયેલા ઘણા એબોરિજિનલ જૂથો એક અસામાન્ય રીતે શક્તિશાળી, ઘણીવાર સર્જનાત્મક, ઘણીવાર ખતરનાક સાપ અથવા ક્યારેક મેઘધનુષ, વરસાદ, નદીઓ અને ઊંડા પાણીના છિદ્રો સાથે નજીકથી સંકળાયેલા પ્રચંડ કદના સર્પ વિશે કહેતી એક (સામાન્ય) પૌરાણિક કથામાં વિવિધતા ધરાવે છે. રેડક્લિફ-બ્રાઉને 'રેઈન્બો સર્પેન્ટ' શબ્દની રચના કરી હતી, જેને તેમણે એક સામાન્ય, પુનરાવર્તિત પૌરાણિક કથા તરીકે ઓળખાવી હતી. ઓસ્ટ્રેલિયન ખંડમાં વિવિધ સ્થળોએ ક્ષેત્રમાં કામ કરતા, તેમણે નોંધ્યું કે આ પૌરાણિક કથા ('રેઈન્બો સર્પ') ના મુખ્ય પાત્રને વિવિધ રીતે નામ આપવામાં આવ્યું છેઃ કનમારે (બોલિયા, ક્વીન્સલેન્ડ); તુલ્લોનઃ (માઉન્ટ ઇસા); એન્ડ્રેન્જિનિ (પેનેફાધર નદી, ક્વીન્સલેન્ડ), તક્કન (મેરીબોરો, ક્વીન્સલેન્ડ); તારગન (બ્રિસ્બેન, ક્વીન્સલેન્ડ); કુર્રેહ (બ્રોકન હિલ, ન્યૂ સાઉથ વેલ્સ); વાવી (રિવરીના, ન્યૂ સાઉથ વેલ્સ), નીટી અને યેઉટ્ટા (વિલ્કેનીયા, ન્યૂ સાઉથ વેલ્સ), મિન્ડી (મેલબોર્ન, વિક્ટોરિયા); બનીપ (વેસ્ટર્ન વિક્ટોરિયા); અરારૂ (ફ્લિન્ડર્સ રેન્જ, સાઉથ ઓસ્ટ્રેલિયા); આ 'રેઈન્બો સર્પ' ને સામાન્ય રીતે અને વિવિધ રીતે એવા લોકો દ્વારા ઓળખવામાં આવે છે જેઓ 'રેઈન્બો સર્પ' દંતકથાઓ કહે છે, જે ઘણીવાર ઓસ્ટ્રેલિયાના ઘણા જળમાર્ગોના સૌથી ઊંડા પાણીના છિદ્રોમાં રહેતા કેટલાક પ્રચંડ કદના સાપ તરીકે ઓળખાય છે; આકાશગંગામાં શ્યામ દોર તરીકે દેખાતા તે મોટા અસ્તિત્વમાંથી ઉતરી આવ્યો છે, તે આ વિશ્વમાં લોકો સમક્ષ પોતાને મેઘધનુષ તરીકે પ્રગટ કરે છે કારણ કે તે પાણી અને વરસાદમાંથી પસાર થાય છે, લેન્ડસ્કેપ્સને આકાર આપે છે, સ્થળોનું નામ અને ગાયન કરે છે, લોકોને ગળી જાય છે અને ક્યારેક ડૂબી જાય છે; વરસાદ બનાવવાની અને ઉપચાર શક્તિઓથી જાણકારને મજબૂત કરે છે; અન્યને ચાંદા, નબળાઈ, માંદગી અને મૃત્યુથી ઉશ્કેરે છે. ઓસ્ટ્રેલિયાના 'બનીપ' ને પણ ઉપરોક્ત પ્રકારની 'રેઈન્બો સર્પેન્ટ' દંતકથા તરીકે ઓળખવામાં આવી હતી. રેડક્લિફ-બ્રાઉન દ્વારા રચાયેલ શબ્દ હવે સામાન્ય રીતે વ્યાપક ઓસ્ટ્રેલિયન અને આંતરરાષ્ટ્રીય પ્રેક્ષકો માટે ઉપયોગમાં લેવાય છે અને પરિચિત છે, કારણ કે તેનો ઉપયોગ સરકારી એજન્સીઓ, સંગ્રહાલયો, આર્ટ ગેલેરીઓ, એબોરિજિનલ સંસ્થાઓ અને મીડિયા દ્વારા ખાસ કરીને પેન-ઓસ્ટ્રેલિયન એબોરિજિનલ પૌરાણિક કથાનો સંદર્ભ આપવા માટે અને સામાન્ય રીતે ઓસ્ટ્રેલિયન એબોરિજિનલ પૌરાણિક કથાઓના સંક્ષિપ્ત સંકેત તરીકે કરવામાં આવે છે. સંખ્યાબંધ ભાષાશાસ્ત્રીઓ, માનવશાસ્ત્રીઓ અને અન્ય લોકોએ સમગ્ર ઓસ્ટ્રેલિયામાં બનતી અન્ય એક સામાન્ય આદિવાસી પૌરાણિક કથાનું ઔપચારિક રીતે દસ્તાવેજીકરણ કર્યું છે. પૌરાણિક કથાઓના પૂર્વગામીઓ એક પૌરાણિક, વિચિત્ર (મોટાભાગે અંગ્રેજી) પાત્રનો સામનો કરે છે જે સમુદ્રમાંથી આવે છે, પશ્ચિમી સંસ્થાનવાદ લાવે છે, કલાકારના પુરોગામીઓને ભેટો આપે છે અથવા કલાકારના પુરોગામીઓને મોટું નુકસાન પહોંચાડે છે. આ મુખ્ય પૌરાણિક પાત્રને મોટેભાગે "કેપ્ટન કૂક" નામ આપવામાં આવ્યું છે, આ એક પૌરાણિક પાત્ર છે જે વ્યાપક ઓસ્ટ્રેલિયન સમુદાય સાથે વહેંચાયેલું છે, જે જેમ્સ કુકને ઓસ્ટ્રેલિયાના વસાહતીકરણમાં મુખ્ય ભૂમિકા ભજવવાનું પણ શ્રેય આપે છે. એબોરિજિનલ કેપ્ટન કુકને ઓસ્ટ્રેલિયામાં બ્રિટિશ શાસન લાવવાનું શ્રેય આપવામાં આવે છે, પરંતુ તેમના આગમનની ઉજવણી કરવામાં આવતી નથી. વધુ વખત એબોરિજિનલ કથનમાં, તે ખલનાયક સાબિત થાય છે. આ કેપ્ટન કૂકની ઘણી એબોરિજિનલ આવૃત્તિઓ ભાગ્યે જ લેફ્ટનન્ટ જેમ્સ કૂક સાથેના એન્કાઉન્ટરની મૌખિક યાદો છે, જેમણે 1770માં એચ. એમ. બાર્ક એન્ડેવર પર સૌપ્રથમ ઓસ્ટ્રેલિયાના પૂર્વ કિનારે શોધખોળ અને નકશો બનાવ્યો હતો. એન્ડેવર નદીના કાંઠે ગુગુ યિમિધિરના પુરોગામીઓએ, એન્ડેવરનું સમારકામ થઈ રહ્યું હતું ત્યારે હાલના કુકટાઉન નગરના સ્થળ પર 7 સપ્તાહના સમયગાળા દરમિયાન જેમ્સ કૂકનો સામનો કર્યો હતો. આ સમયથી ગુગુ યિમિધિરને તેમના સ્થાનિક લેન્ડસ્કેપમાં બનતા સ્થળો માટે હાલના નામો પ્રાપ્ત થયા હતા; અને ગુગુ યિમિધિર આ એન્કાઉન્ટરને યાદ કરી શકે છે. પાન-ઓસ્ટ્રેલિયન કેપ્ટન કૂકની પૌરાણિક કથા, જોકે, એક સામાન્ય, મોટે ભાગે પ્રતીકાત્મક બ્રિટિશ પાત્ર વિશે જણાવે છે, જે એબોરિજિનલ વિશ્વની રચના અને મૂળ સામાજિક વ્યવસ્થાની સ્થાપના પછી થોડા સમય પછી મહાસાગરોમાંથી આવે છે. આ કેપ્ટન કૂક સામાજિક વ્યવસ્થામાં નાટકીય પરિવર્તનનો અગ્રદૂત છે, જે પરિવર્તન અને એક અલગ સામાજિક વ્યવસ્થા લાવે છે, જેમાં હાલના પ્રેક્ષકોનો જન્મ થયો છે. (એબોરિજિનલ પૌરાણિક કથાઓ દ્વારા ભજવવામાં આવતા આ સામાજિક કાર્ય વિશે ઉપર જુઓ) 1988માં ઓસ્ટ્રેલિયાના માનવશાસ્ત્રી કેનેથ મેડોકએ ઓસ્ટ્રેલિયાની આસપાસના સંખ્યાબંધ એબોરિજિનલ જૂથોમાંથી નોંધાયેલી આ કેપ્ટન કૂક પૌરાણિક કથાની ઘણી આવૃત્તિઓ એકત્ર કરી હતી. તેમના સંમેલનમાં સામેલ છેઃ બેટમેન્સ બે, ન્યૂ સાઉથ વેલ્સઃ પર્સી મુંબુલાએ કેપ્ટન કૂકના સ્નેપર ટાપુ પર લંગર લગાવેલા મોટા જહાજ પર આગમન વિશે જણાવ્યું હતું, જ્યાંથી તેઓ પૌરાણિક કથાના પુરોગામીઓને કપડાં (પહેરવા માટે) અને સખત બિસ્કીટ (ખાવા માટે) આપવા માટે ઉતર્યા હતા. પછી તે પોતાના વહાણમાં પાછો ફર્યો અને રવાના થયો. મુંબુલાએ જણાવ્યું હતું કે કેવી રીતે તેમના પુરોગામીઓએ કેપ્ટન કૂકની ભેટોને નકારી કાઢી હતી અને તેમને દરિયામાં ફેંકી દીધી હતી. કાર્ડવેલ, ક્વીન્સલેન્ડઃ ક્લો ગ્રાન્ટ અને રોઝી રનવેએ જણાવ્યું કે કેવી રીતે કેપ્ટન કૂક અને તેમનું જૂથ પૂર્વજોના આત્માની સફેદ ચામડી સાથે સમુદ્રની બહાર ઊભા રહીને તેમના વંશજો પાસે પાછા ફરતા હોય તેવું લાગતું હતું. કેપ્ટન કૂક પહેલા ધૂમ્રપાન કરવા માટે પાઇપ અને તમાકુ અર્પણ કરવા પહોંચ્યો (જેને 'સળગતી વસ્તુ. તેના મોંમાં અટવાયેલી' તરીકે બરતરફ કરવામાં આવી હતી), પછી ચાની એક બિલાડી ઉકાળવી (જેને 'ગંદા પાણી' તરીકે બરતરફ કરવામાં આવી હતી), પછી કોલસા પર બેકિંગ લોટ (જેને 'વાસી' ગંધ તરીકે નકારી કાઢવામાં આવ્યો હતો અને સ્વાદ વગર ફેંકી દેવામાં આવ્યો હતો), છેવટે ગોમાંસ ઉકાળવું (જે સારી રીતે સુગંધિત હતું, અને સ્વાદ બરાબર હતો, એકવાર ખારી ત્વચા લૂછી ગઇ હતી). કેપ્ટન કૂક અને જૂથ પછી રવાના થયા, ક્લો ગ્રાન્ટ અને રોઝી રનવેના પુરોગામીઓને તેમની મુઠ્ઠીઓથી જમીન પર પછાડીને ઉત્તર તરફ રવાના થયા, તેમના પૂર્વજોના આત્માને આ રીતે જતા જોઈને ડરથી દિલગીર થયા. ક્વીન્સલેન્ડના કાર્પેન્ટરિયાના અખાતની દક્ષિણ-પૂર્વ બાજુઃ રોલી ગિલ્બર્ટે જણાવ્યું કે કેવી રીતે કેપ્ટન કૂક અને અન્ય લોકોએ હોડીમાં સમુદ્રમાં સફર કરી અને ઓસ્ટ્રેલિયાને જોવા આવવાનું નક્કી કર્યું. ત્યાં તેમને રોલીના કેટલાક પૂર્વગામીઓનો સામનો કરવો પડ્યો, જેમને તેઓ પહેલા ગોળી મારવાનો ઈરાદો ધરાવતા હતા, પરંતુ તેના બદલે તેમને સ્થાનિક વસ્તીના મુખ્ય કેમ્પિંગ વિસ્તારનો ખુલાસો કરવા માટે છેતર્યા, ત્યારબાદ તેઓએઃ લોકો [પશુ ઉદ્યોગ] ની સ્થાપના કરી જેથી તેઓ ગ્રામ્ય વિસ્તારોમાં જઈ શકે અને લોકોને ગોળી મારી શકે, જેમ કે પ્રાણીઓ, તેઓએ તેમને હોક્સ અને કાગડાઓ માટે ત્યાં મૂક્યા. તેથી ઘણા વૃદ્ધો અને યુવાનોને બંદૂકના અંતથી માથાથી મારવામાં આવ્યા હતા અને ત્યાં જ છોડી દેવામાં આવ્યા હતા. તેઓ લોકોનો સફાયો કરાવવા માંગતા હતા કારણ કે ક્વીન્સલેન્ડમાં યુરોપિયનોએ તેમના ઘોડાઓ અને પશુઓ ચલાવવાના હતા. વિક્ટોરિયા નદીઃ કેપ્ટન કૂકની એક ગાથામાં કહેવામાં આવ્યું છે કે કેપ્ટન કૂક જમીન હસ્તગત કરવા માટે લંડનથી સિડની ગયા હતા. દેશની પ્રશંસા કરતા, તેમણે બળદો અને માણસોને હથિયારો સાથે ઉતાર્યા, જેના પગલે સિડની વિસ્તારમાં સ્થાનિક આદિવાસી લોકોની હત્યા કરવામાં આવી હતી. કેપ્ટન કૂકે ડાર્વિન તરફ પ્રયાણ કર્યું, જ્યાં તેમણે વિક્ટોરિયા નદીના દેશમાં આદિવાસીઓનો શિકાર કરવા માટે સશસ્ત્ર ઘોડેસવારો મોકલ્યા, ડાર્વિન શહેરની સ્થાપના કરી અને આદિવાસી લોકો સાથે કેવી રીતે વર્તવું તે અંગે પોલીસ અને પશુ સ્ટેશન મેનેજરોને આદેશો આપ્યા. કિમ્બર્લીઃ અસંખ્ય આદિવાસી પૌરાણિક કથાઓ કહે છે કે કેપ્ટન કૂક એક યુરોપિયન સંસ્કૃતિ નાયક છે જે ઓસ્ટ્રેલિયામાં આવ્યો હતો. બારૂદનો ઉપયોગ કરીને, તેમણે કિમ્બર્લી સહિત સમગ્ર ઓસ્ટ્રેલિયામાં આદિવાસી લોકોની સારવાર માટે એક દાખલો બેસાડ્યો. પોતાના ઘરે પરત ફર્યા બાદ, તેમણે દાવો કર્યો હતો કે તેમણે કોઈ આદિવાસી લોકોને જોયા નથી, અને સલાહ આપી હતી કે દેશ એક વિશાળ અને ખાલી જમીન છે જેના પર વસાહતીઓ આવીને પોતાના માટે દાવો કરી શકે છે. આ પૌરાણિક કથામાં, કેપ્ટન કૂકે 'કૂકનો કાયદો' રજૂ કર્યો, જેના પર વસાહતીઓ આધાર રાખે છે. જો કે, એબોરિજિનલ લોકો નોંધે છે કે એબોરિજિનલ કાયદાની સરખામણીમાં આ તાજેતરનો, અન્યાયી અને ખોટો કાયદો છે. મૃત્યુ પરના મંતવ્યો એબોરિજિનલ ધર્મમાં મૃત્યુની પ્રતિક્રિયા કેટલીક બાબતોમાં યુરોપિયન પરંપરાઓમાં જોવા મળતી સમાન લાગે છે-ખાસ કરીને વ્યક્તિના મૃત્યુને ચિહ્નિત કરવા માટે સમારંભના આયોજન અને તે વ્યક્તિ માટે શોકના સમયગાળાના પાલનના સંદર્ભમાં. જો કે, આવી કોઈપણ સમાનતા, શ્રેષ્ઠ રીતે, માત્ર સુપરફિસિયલ છે (મોટાભાગની, જો બધી નહીં, તો માનવ સંસ્કૃતિઓમાં કોઈક પ્રકારની વિધિ અને શોક સામાન્ય છે). મૃત્યુમાં-જીવનની જેમ-આદિવાસી આધ્યાત્મિકતા જમીનને પ્રાધાન્ય આપે છે અને મૃતકને અદ્રાવ્ય રીતે, સૂક્ષ્મ જોડાણોના જાળ દ્વારા, તે મોટા સમગ્ર સાથે જોડાયેલા તરીકે જુએ છેઃ "આદિવાસી લોકો માટે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ મૃત્યુ પામે છે ત્યારે વ્યક્તિના આત્માનું કોઈ સ્વરૂપ અને તેમના હાડકાં પણ તે દેશમાં પાછા જાય છે જ્યાં તેઓ જન્મ્યા હતા". "આદિવાસી લોકો [sic] માને છે કે તેઓ તેમના દેશ અને તેની અંદર જે કંઈ છે તેની સાથે તેમના અસ્તિત્વને વહેંચે છે". "તેથી જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ મૃત્યુ પામે છે ત્યારે તેનો દેશ પીડાય છે, વૃક્ષો મૃત્યુ પામે છે અને ડાઘ બની જાય છે કારણ કે એવું માનવામાં આવે છે કે તે મૃત વ્યક્તિને કારણે અસ્તિત્વમાં આવ્યા હતા". જ્યારે કોઈ આદિવાસી વ્યક્તિનું મૃત્યુ થાય છે ત્યારે પરિવારોમાં મૃત્યુ સમારંભો હોય છે જેને "સોરી બિઝનેસ" કહેવાય છે. આ સમય દરમિયાન વ્યક્તિ પરિવાર અને સમગ્ર સમુદાય દ્વારા દિવસો સુધી શોક કરે છે, સાથે મળીને રડે છે અને તેમના દુઃખમાં ભાગ લે છે. ઘણીવાર મૃતક વ્યક્તિનો પરિવાર એક ઓરડામાં રહે છે અને સાથે મળીને શોક કરે છે. વ્યક્તિના મૃત્યુ પછી તેનું નામ રાખવું ઘણીવાર નિષિદ્ધ છે, કારણ કે એવું માનવામાં આવે છે કે તે તેમના આત્માને ખલેલ પહોંચાડી શકે છે. આ જ કારણસર મૃતકોના ફોટાને ઘણીવાર મંજૂરી આપવામાં આવતી નથી. સામાન પર અને મૃતકના ઘરમાં ધુમાડાનો ઉપયોગ કરીને ધૂમ્રપાન સમારોહ હાથ ધરવામાં આવી શકે છે, જે આત્માને મુક્ત કરવામાં મદદ કરે છે તેવું માનવામાં આવે છે. મૃત્યુનું કારણ, ઘણીવાર આધ્યાત્મિક પ્રકૃતિનું હોય છે, તે આદિવાસી વડીલો દ્વારા નક્કી થઈ શકે છે. સમારોહ અને શોકનો સમયગાળો મૃત વ્યક્તિની સામાજિક સ્થિતિના આધારે દિવસો, અઠવાડિયાઓ અને ક્યારેક મહિનાઓ સુધી પણ ટકી શકે છે. બિન-આદિમ વ્યક્તિ માટે વ્યક્તિના અવસાનના નજીકના સંબંધીઓનો સંપર્ક કરવો અને જાણ કરવી એ સાંસ્કૃતિક રીતે અયોગ્ય છે. જ્યારે કોઈનું અવસાન થાય છે, ત્યારે મૃતકનો પરિવાર તેમના ઘરમાંથી બહાર નીકળી જાય છે અને પછી બીજો પરિવાર અંદર આવે છે. કેટલાક પરિવારો "સૉરી કેમ્પ" માં જશે, જે સામાન્ય રીતે વધુ દૂર હોય છે. શોકમાં પ્રતીકાત્મક મંત્રોનું પઠન, ગીતો ગાવાનું, નૃત્ય, બોડી પેઇન્ટ અને શોક કરનારાઓના શરીર પર કાપ મૂકવાનો સમાવેશ થાય છે. કેટલીક આદિવાસી સંસ્કૃતિઓમાં, શરીરને ઘણા મહિનાઓ સુધી ઊભા મંચ પર મૂકવામાં આવે છે, જે મૂળ છોડમાં અથવા ગુફા અથવા વૃક્ષમાં ઢંકાયેલું હોય છે. જ્યારે માત્ર હાડકાં જ રહે છે, ત્યારે પરિવાર અને મિત્રો તેમને વિવિધ રીતે વેરવિખેર કરે છે, અથવા તેમને કોઈ ખાસ જગ્યાએ મૂકે છે. ઘણા આદિવાસી લોકો "મૃતકોની ભૂમિ" નામના સ્થળે માને છે. આ સ્થળ સામાન્ય રીતે "સ્કાય-વર્લ્ડ" તરીકે પણ જાણીતું હતું, જે ખરેખર માત્ર આકાશ છે. જ્યાં સુધી તેમના જીવન દરમિયાન અને તેમના મૃત્યુ સમયે અમુક ધાર્મિક વિધિઓ કરવામાં આવતી હતી, ત્યાં સુધી મૃતકને "સ્કાય વર્લ્ડ" માં મૃતકોની ભૂમિમાં પ્રવેશવાની મંજૂરી આપવામાં આવે છે. મૃતકોનો આત્મા પણ વિવિધ ભૂમિ અને સ્થળોનો એક ભાગ છે અને પછી તે વિસ્તારો પવિત્ર સ્થળો બની જાય છે. આ સમજાવે છે કે શા માટે આદિવાસી લોકો પવિત્ર કહેવાતા સ્થળો માટે ખૂબ જ રક્ષણાત્મક છે. જે ધાર્મિક વિધિઓ કરવામાં આવે છે તે આદિવાસી વ્યક્તિને તમામ સમયના ગર્ભાશયમાં પાછા ફરવા માટે સક્ષમ બનાવે છે, જે "ડ્રીમટાઇમ" છે. તે આત્માને ફરી એકવાર બધી પ્રકૃતિ સાથે, તેમના બધા પૂર્વજો સાથે અને વસ્તુઓની યોજનામાં તેમના પોતાના વ્યક્તિગત અર્થ અને સ્થાન સાથે જોડાવા દે છે. "ડ્રીમટાઇમ એ આદિવાસીઓ માટે વાસ્તવિક અસ્તિત્વ તરફ પાછા ફરવાનું છે". "સમયનું જીવન માત્ર એક પસાર થતો તબક્કો છે-અનંતકાળનું અંતર". તેની શરૂઆત અને અંત હોય છે. "ડ્રીમટાઇમનો અનુભવ, પછી ભલે તે ધાર્મિક વિધિઓ દ્વારા હોય કે સપનાઓ દ્વારા, જીવનમાં વ્યવહારુ રીતે સમયસર વહેતો હતો". "જે વ્યક્તિ ડ્રીમટાઇમમાં પ્રવેશ કરે છે તે પોતાને અને તેમના પૂર્વજો વચ્ચે કોઈ અલગતા અનુભવતો નથી". "કાલાતીતની શક્તિ અને સંસાધનો વર્તમાન જીવનમાં જે જરૂરી છે તેમાં પ્રવેશ કરે છે". "ભવિષ્ય ઓછું અનિશ્ચિત છે કારણ કે વ્યક્તિ તેમના જીવનને અખંડ જોડાણમાં ભૂતકાળ અને ભવિષ્યને જોડતા સાતત્ય તરીકે અનુભવે છે". ડ્રીમટાઇમ દ્વારા સમય અને જગ્યાની મર્યાદાઓને દૂર કરવામાં આવે છે. આદિવાસી લોકો માટે, મૃત સંબંધીઓ સતત જીવનનો એક ભાગ છે. એવું માનવામાં આવે છે કે સપનામાં મૃત સંબંધીઓ તેમની હાજરીનો સંદેશાવ્યવહાર કરે છે. જો સ્વપ્નદ્રષ્ટા પીડામાં હોય તો કેટલીકવાર તેઓ ઉપચાર લાવી શકે છે. "મૃત્યુને જીવનના ચક્રના એક ભાગ તરીકે જોવામાં આવે છે જેમાં વ્યક્તિ સ્વપ્નમાંથી જન્મ દ્વારા બહાર આવે છે, અને છેવટે કાલાતીતમાં પરત આવે છે, માત્ર ફરીથી બહાર આવે છે. તે પણ એક સામાન્ય માન્યતા છે કે વ્યક્તિ ઊંઘ દરમિયાન તેમના શરીરને છોડી દે છે, અને અસ્થાયી રૂપે ડ્રીમટાઇમમાં પ્રવેશ કરે છે. ખગોળશાસ્ત્ર સાથે જોડાયેલી ઘણી ગીત રેખાઓ છે જેમાં તારાઓ, ગ્રહો અને ચંદ્રના સંદર્ભનો સમાવેશ થાય છે, જો કે ઓસ્ટ્રેલિયન એબોરિજિનલ ખગોળશાસ્ત્રની રચના કરતી જટિલ પ્રણાલીઓ પણ નેવિગેશન જેવા વ્યવહારુ હેતુઓને પૂર્ણ કરે છે. જૂથ-વિશિષ્ટ પૌરાણિક કથાઓ યોલિંગુ મુર્રિન્હ-પાથા લોકો મુર્રિન્હ-પાથા લોકો (જેનો દેશ વાડેયે શહેરથી તરત જ અંતર્દેશીય ખારા પાણીનો દેશ છે) તેમની પૌરાણિક કથાઓમાં ડ્રીમટાઇમનું વર્ણન કરે છે, જે માનવશાસ્ત્રીઓ માને છે કે વિશ્વની મોટાભાગની અન્ય નોંધપાત્ર ધાર્મિક માન્યતાઓથી સંપૂર્ણપણે અલગ હોવા છતાં તેની સમકક્ષ ધાર્મિક માન્યતા છે. ખાસ કરીને, વિદ્વાનો સૂચવે છે કે મુર્રિન્હ-પાઠમાં વિચાર, માન્યતા અને અભિવ્યક્તિની એકતા છે જે ખ્રિસ્તી ધર્મમાં અસમાન છે, કારણ કે તેઓ તેમના જીવન, વિચારો અને સંસ્કૃતિના તમામ પાસાઓને તેમના સ્વપ્નના સતત પ્રભાવ હેઠળ જુએ છે. આ આદિવાસી ધર્મમાં, આધ્યાત્મિક/આદર્શ/માનસિક વસ્તુઓ અને ભૌતિક વસ્તુઓ વચ્ચે કોઈ તફાવત કરવામાં આવતો નથી; ન તો પવિત્ર વસ્તુઓ અને અપવિત્ર વસ્તુઓ વચ્ચે કોઈ તફાવત કરવામાં આવે છેઃ તેના બદલે તમામ જીવન 'પવિત્ર' છે, તમામ વર્તન 'નૈતિક' સૂચિતાર્થ ધરાવે છે, અને તમામ જીવનનો અર્થ આ શાશ્વત, સદાબહાર સ્વપ્નમાંથી ઉદ્ભવે છે. હકીકતમાં, કુદરતી અને અલૌકિક વચ્ચે આઇસોમોર્ફિક ફિટનો અર્થ એ છે કે બધી પ્રકૃતિ પવિત્ર દ્વારા કોડેડ અને ચાર્જ કરવામાં આવે છે, જ્યારે પવિત્ર ભૌતિક લેન્ડસ્કેપમાં દરેક જગ્યાએ હોય છે. દંતકથાઓ અને પૌરાણિક ટ્રેક હજારો માઇલથી પસાર થાય છે, અને ભૂપ્રદેશના દરેક ચોક્કસ સ્વરૂપ અને વિશેષતા તેની પાછળ એક સારી રીતે વિકસિત 'વાર્તા' ધરાવે છે. આ મુર્રિન્હ-પાઠ પૌરાણિક કથાને જીવંત બનાવવી અને ટકાવી રાખવી એ જીવનની અંતર્ગત ફિલસૂફી છે જેને સ્ટેનર દ્વારા એવી માન્યતા તરીકે દર્શાવવામાં આવી છે કે જીવન "તેના કેન્દ્રમાં મેગગોટ્સ સાથે એક આનંદકારક વસ્તુ છે". જીવન સારું અને પરોપકારી છે, પરંતુ જીવનની સમગ્ર સફર દરમિયાન, અસંખ્ય પીડાદાયક વેદનાઓ હોય છે જેને દરેક વ્યક્તિએ જેમ જેમ તે વધે છે તેમ તેમ સમજવા અને સહન કરવા માટે આવવું જોઈએ. મુર્રિન્હ-પાઠ પૌરાણિક કથાઓમાં વારંવાર કહેવામાં આવતો આ અંતર્ગત સંદેશ છે. આ ફિલસૂફી જ મુર્રિન્હ-પાઠ લોકોને જીવનમાં હેતુ અને અર્થ આપે છે. દાખલા તરીકે, યુવાન પુરુષોને પુખ્તાવસ્થામાં લાવવા માટે નીચેની મુર્રિન્હ-પાઠ પૌરાણિક કથા મુર્રિન્હ-પાઠ સમારંભોમાં રજૂ કરવામાં આવે છે. "એક મહિલા, મુતજિંગા ('વૃદ્ધ મહિલા'), નાના બાળકોની સંભાળ રાખતી હતી, પરંતુ તેમના માતાપિતાની ગેરહાજરીમાં તેમની સંભાળ રાખવાને બદલે, તેણીએ તેમને ગળી ગયા અને એક વિશાળ સાપની જેમ ભાગી જવાનો પ્રયાસ કર્યો. લોકોએ તેનો પીછો કર્યો, તેને ઉશ્કેર્યો અને શરીરમાંથી અપચિત બાળકોને બહાર કાઢ્યા. દંતકથાની અંદર અને તેના પ્રદર્શનમાં, યુવાન, નિર્વસ્ત્ર બાળકોને પહેલા પૂર્વજો દ્વારા ગળી જવા જોઈએ (જે એક વિશાળ સાપમાં પરિવર્તિત થાય છે), પછી યુવાન પુખ્તોના તમામ અધિકારો અને વિશેષાધિકારો સાથે યુવાન પુખ્ત વયના લોકો તરીકે સ્વીકારવામાં આવે તે પહેલાં પુનર્જીવિત થવું જોઈએ. પિન્ટુપી લોકો (ઓસ્ટ્રેલિયાના ગિબ્સન રણ પ્રદેશમાંથી) વિદ્વાનો માને છે કે તેઓ મુખ્યત્વે ચેતનાનું 'પૌરાણિક' સ્વરૂપ ધરાવે છે, જેમાં ઘટનાઓ બને છે અને સ્થાનિક વ્યક્તિઓ (એટલે કે ઓસ્ટ્રેલિયાના ગિબ્સન રણ પ્રદેશમાંથી) ની સંભવિત સંચિત રાજકીય ક્રિયાઓ, નિર્ણયો અને પ્રભાવોના સંદર્ભને બદલે પૂર્વનિર્ધારિત સામાજિક માળખાઓ અને આદેશો દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે. આ સમજણ અસરકારક રીતે ઇતિહાસને 'ભૂંસી નાખે છે'). સ્વપ્ન વ્યક્તિગત ઇચ્છાની બહાર અને માનવ સર્જનની બહાર નૈતિક સત્તા પ્રદાન કરે છે. જોકે બ્રહ્માંડના ક્રમ તરીકે સ્વપ્ન જોવું એ સંભવતઃ ઐતિહાસિક ઘટનાઓનું પરિણામ છે, પરંતુ આવા મૂળને નકારી કાઢવામાં આવે છે. આ માનવ સર્જનોને તાત્કાલિક વિશ્વ માટે સિદ્ધાંતો અથવા ઉદાહરણોમાં વાંધાજનક બનાવવામાં આવે છે. પરિણામે, વર્તમાન ક્રિયાને માનવ જોડાણ, રચનાઓ અને પસંદગીઓના પરિણામ તરીકે સમજવામાં આવતી નથી, પરંતુ તેને આલિંગન, વૈશ્વિક ક્રમ દ્વારા લાદવામાં આવે છે. આ પિન્ટુપી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં, નામના સ્થળોના ત્રણ લાંબા ભૌગોલિક માર્ગો પ્રભુત્વ ધરાવે છે, જે ડ્રીમીંગ દરમિયાન પિન્ટુપી રણ પ્રદેશમાંથી પસાર થતા તેમના માર્ગો પર પૌરાણિક પાત્રો દ્વારા નામ આપવામાં આવેલા અને બનાવવામાં આવેલા નોંધપાત્ર સ્થળોના પરસ્પર સંબંધિત તાર છે. તે વર્ણનો, ગીતો અને સમારંભોની એક જટિલ પૌરાણિક કથા છે જે પિન્ટુપીને ટિંગરી તરીકે ઓળખાય છે. તે પિન્ટુપી દેશની અંદર મોટા મેળાવડાઓમાં પિન્ટુપી લોકો દ્વારા સૌથી વધુ સંપૂર્ણ રીતે કહેવામાં આવે છે અને રજૂ કરવામાં આવે છે. નવી માન્યતા પ્રણાલીઓ સૈદ્ધાંતિક રીતે, વસ્તી ગણતરીની માહિતી ખ્રિસ્તી ધર્મ જેવી અન્ય માન્યતા પ્રણાલીઓની તુલનામાં પરંપરાગત એબોરિજિનલ માન્યતાઓની હદને ઓળખી શકે છે; જો કે ઓસ્ટ્રેલિયામાં સત્તાવાર વસ્તી ગણતરીમાં પરંપરાગત એબોરિજિનલ માન્યતાઓને ધર્મ તરીકે સામેલ કરવામાં આવી નથી, અને મોટાભાગની ગણતરીઓમાં સ્વદેશી ઓસ્ટ્રેલિયનોનું એક અલગ જૂથ, ટોરેસ સ્ટ્રેટ આઇલેન્ડર્સનો સમાવેશ થાય છે. 1991ની વસ્તી ગણતરીમાં, લગભગ 74 ટકા એબોરિજિનલ ઉત્તરદાતાઓએ ખ્રિસ્તી ધર્મની ઓળખ કરી હતી, જે 1986ની વસ્તી ગણતરીમાં 67 ટકા હતી. 1991 ની વસ્તી ગણતરી માટે પ્રશ્નના શબ્દો બદલાયા; કારણ કે ધર્મનો પ્રશ્ન વૈકલ્પિક છે, ઉત્તરદાતાઓની સંખ્યામાં ઘટાડો થયો છે. 1996ની વસ્તી ગણતરીમાં જણાવવામાં આવ્યું હતું કે લગભગ 72 ટકા આદિવાસી લોકો અમુક પ્રકારના ખ્રિસ્તી ધર્મનું પાલન કરે છે અને 16 ટકા લોકોએ કોઈ ધર્મનો ઉલ્લેખ કર્યો નથી. 2001ની વસ્તી ગણતરીમાં કોઈ તુલનાત્મક અદ્યતન માહિતી નહોતી. આદિવાસી વસ્તીમાં અન્ય મુખ્ય પ્રવાહના ધર્મોના અનુયાયીઓની સંખ્યા પણ ઓછી છે. ઓસ્ટ્રેલિયન એબોરિજિનલ કલ્ચર બુશ મેડિસિન કલ્ચરલ લેન્ડસ્કેપ સ્વદેશી ઓસ્ટ્રેલિયન સાહિત્ય ક્વિન્કન રોક આર્ટ નોટ્સ સાઇટેશન્સ ગ્રંથસૂચિ વધુ વાંચન | બાહ્ય કડીઓ-12 એપિસોડ્સ, દરેક સાથે અભ્યાસ માર્ગદર્શિકાઃ વ્હર્લપૂલ, મરમેઇડ, બ્રોલગા, મોર્નિંગ સ્ટાર, નામોરોડોર, કર્સ, મૂન મેન, બી, સ્પીયર, વાવાલગ (અથવા વાગાલક) બહેનો, બેટ અને બટરફ્લાય, અને મિમિસ. યોલંગુ પૌરાણિક કથાઓ. એબોરિજિનલ 'ડ્રીમીંગ્સ' અને સંબંધિત પૌરાણિક કથાઓ પર ઓસ્ટ્રેલિયન સરકારનું 'પોર્ટલ' ન્ગદજોંજી એન્ટિક્વિટી એન્ડ સોશિયલ ઓર્ગેનાઇઝેશન ન્ગદજોંજી હિસ્ટ્રી ઓફ ધ રેઈનફોરેસ્ટ પીપલ ઓસ્ટ્રેલિયન એબોરિજિનલ પૌરાણિક કથાઓ