Equanimity
સમાનતા એ મનોવૈજ્ઞાનિક સ્થિરતા અને શાંતિની સ્થિતિ છે જે લાગણીઓ, પીડા અથવા અન્ય ઘટનાઓના અનુભવ અથવા સંપર્કમાં આવવાથી વિચલિત થતી નથી જે અન્ય લોકોને તેમના મનનું સંતુલન ગુમાવવાનું કારણ બની શકે છે. સમતાના ગુણ અને મૂલ્યની સંખ્યાબંધ મુખ્ય ધર્મો અને પ્રાચીન ફિલસૂફીઓ દ્વારા પ્રશંસા અને હિમાયત કરવામાં આવે છે. વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર ફ્રેન્ચમાંથી, લેટિનમાંથી (નામ.) "મનની સમાનતા, શાંતિ", "સમાન સ્તરથી" (સમાન જુઓ) + "મન, આત્મા" (એનિમસ જુઓ). અંગ્રેજીમાં "સ્વભાવની સમાનતા" નો અર્થ 1610ના દાયકાથી છે. ધર્મ ભારતીય ધર્મો હિંદુ ધર્મમાં સમભાવ માટેનો શબ્દ (પણ અનુવાદિત અથવા) છે. ભગવદ ગીતાના પ્રકરણ બે, શ્લોક 48 માં એક વાંચે છેઃ શ્રીલા પ્રભુપાદ આનો અનુવાદ આ રીતે કરે છેઃ "હે અર્જુન, સફળતા કે નિષ્ફળતા પ્રત્યેના તમામ લગાવને છોડીને સજ્જ થઈને તમારી ફરજ બજાવો. આવી સમભાવને યોગ કહેવામાં આવે છે. સ્વામી શિવાનંદ તેમના પુસ્તક સમતવમ-ધ યોગ ઓફ ઇક્વિનેમિટીમાં જણાવે છેઃ યોગ સમભાવ માટેનો અન્ય સંસ્કૃત શબ્દ છે. આ શબ્દનો ઉપયોગ પતંજલિએ તેમના યોગ સૂત્રોમાં કર્યો છે. અહીં પ્રેમાળ-દયા (), કરુણા () અને આનંદ () સાથે ચાર ઉત્કૃષ્ટ વલણમાંથી એક માનવામાં આવે છે. તે "ડિસપેશન" ના વિચાર સાથે સંબંધિત છે. ઉપક્ષા યોગ શાળા સમભાવને યોગ અભ્યાસના સૌથી મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંત તરીકે રજૂ કરે છે. ઘણી યોગ પરંપરાઓમાં, સમભાવનો ગુણ નિયમિત ધ્યાન દ્વારા પ્રાપ્ત પરિણામોમાંનું એક હોઈ શકે છે, જે પ્રાણાયામ, આસન અને માનસિક શાખાઓના નિયમિત અભ્યાસ સાથે જોડાય છે, જે મનને સાફ કરે છે અને વ્યક્તિને સ્વાસ્થ્ય અને સંતુલનની સ્થિતિ તરફ લાવે છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં, સમભાવ (પાલીઃ; સંસ્કૃતઃ) એ ચાર ઉત્કૃષ્ટ વલણમાંથી એક છે અને તેને માનવામાં આવે છેઃ સમભાવને ધ્યાન દ્વારા પણ વિકસાવી શકાય છે. ધ્યાન એ એક ચિંતનશીલ પ્રથા છે જે સમભાવ વિકસાવે છે, જે લોકોને મનની આત્યંતિક સ્થિતિઓનો અથવા વર્તમાન ક્ષણે જે પણ ઉદ્ભવે છે તેનો સામનો કરવાની મંજૂરી આપે છે. ધ્યાનની સ્થિતિ દરમિયાન, ધ્યાન કરનારાઓ "એક-પોઇન્ટેડ એકાગ્રતા" નામની તકનીકનો અભ્યાસ કરી શકે છે જ્યાં કારણ વર્તમાન ક્ષણે એક વિચાર અથવા લાગણી પર ધ્યાન આપે છે અને જુએ છે કે લાગણી કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે. આ ક્ષણની જાગૃતિ તરફ દોરી જાય છે. સમય અને અભ્યાસ સાથે, તે મનને "કામગીરીની સામાન્ય વૈચારિક રીતોમાંથી વધુ સ્થિરતા અને સમભાવ તરફ" જવા માટે તાલીમ આપે છે. વિપશ્યના ધ્યાનમાં, પ્રેક્ટિશનરો વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિ, તમામ અનુભવની અસ્થાયીતાને સ્પષ્ટ રીતે સમજી અને જોઈ શકે છે. સમતાના આ નવા વિકસિત દ્રષ્ટિકોણથી, મન ઓછું સરળતાથી વિચલિત થાય છે અને અણધારી પરિસ્થિતિઓ અને ભાવનાત્મક સ્થિતિઓથી ઓછું પીડાય છે. ધ્યાન મનને સંવેદનશીલ અને લવચીક બનવાની તાલીમ આપી શકે છે, જે સ્વસ્થતા, શાંતિ અને સંતુલનની સ્થિતિ વિકસાવવા અને જાળવવામાં પરિણમે છે. અબ્રાહમિક ધર્મો યહુદી ધર્મ ઘણા યહુદી વિચારકો નૈતિક અને આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે જરૂરી પાયો તરીકે સમભાવ (અથવા) ના મહત્વને પ્રકાશિત કરે છે. રબ્બી યિસરોલ બાલ શેમ તોવ અને રબ્બી સિમ્ચા ઝિસેલ ઝિવના લખાણોમાં સમતાના ગુણ પર ખાસ ધ્યાન આપવામાં આવ્યું છે. ખ્રિસ્તી ધર્મ સેમ્યુઅલ જ્હોન્સને સમભાવને "મનની સમાનતા, ન તો ઉત્સાહિત કે હતાશ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી છે. ખ્રિસ્તી ફિલસૂફીમાં, નમ્રતા, નમ્રતા, સંતોષ, સંયમ અને દાનના ગુણોને અમલમાં મૂકવા માટે સમભાવને આવશ્યક માનવામાં આવે છે. જેમ તે જીવન અને મૃત્યુની બાબતોને નિયંત્રિત કરે છે, તેવી જ રીતે દૈવી પ્રોવિડન્સ વિક્ષેપકારક વરસાદ અને અકાળ મુલાકાતીઓ બંનેને માર્ગદર્શન આપે છે. પ્રોત્સાહન સાથે દુઃખોને વધતા અટકાવવા માટે પોતાની સ્વ-ઇચ્છામાં નિપુણતા મેળવવી જરૂરી છે. ખ્રિસ્તી સહનશીલતા એ અનુભૂતિ છે કે માણસના પાપ સાથેના તમામ વર્તમાન અનુભવો એક દિવસ ભગવાનની ઈચ્છા મુજબ સકારાત્મક પરિણામો આપશે. આપણા હાથથી કામ કરવું, અને તે શ્રમ કે જેની નિંદા કરવામાં આવે છે, તેમજ સત્તા મજૂર, અમે આશીર્વાદ આપીએ છીએ. આ પૌલીન સહનશીલતા છે જે અનુભવની તમામ વર્તમાન સ્થિતિઓને સુખ અને મૃત્યુ પછીના જીવનના અંતિમ અંતના સકારાત્મક પરિણામો તરફ લાવે છે. પોલના જણાવ્યા અનુસાર, શરૂઆતમાં જણાવ્યા મુજબ, સહનશીલતા જરૂરી છે; "ખ્રિસ્તના સેવકો અને ભગવાનના રહસ્યોના કારભારીઓની જેમ, એક માણસને આપણા માટે જવાબદાર ગણવા દો. વધુમાં, કારભારીઓમાં એ જરૂરી છે કે માણસ વફાદાર હોય. "સહનશીલતા એ આપણી કારભારીપણાની જવાબદારીનો એક ભાગ છે, કારભારી તરીકે આપણે વફાદાર બનવું જરૂરી છે. તાત્કાલિક અથવા ઘૂંટણિયે-આંચકી પ્રતિક્રિયાઓ સહનશીલતાના સીધા વિરોધમાં હોય છે, તેથી આમાં નિપુણતા મેળવવી સરળ નથી. સામાન્ય રીતે એવું જોવા મળે છે કે શારીરિક મન અને આવેગ સહનશીલતાની પ્રતિક્રિયા કરતાં ઝડપી પ્રતિક્રિયા છે. ખ્રિસ્તી માન્યતા એ જાણવાની છે કે ભગવાનનો ઈરાદો તાત્કાલિક પ્રતિક્રિયામાં નથી પરંતુ લાંબા સમય સુધી સહનશીલતામાં છે, જે વ્યક્તિના સમગ્ર જીવનને આવરી લે છે. સહનશીલતાના સિદ્ધાંતો ઉતાવળમાં આરોપ લગાવ્યા વિના, દોષ-શોધ (;;), અતિ-ગંભીર તપાસ, વધુ પડતી પ્રતિક્રિયાઓ, ઉતાવળ અથવા ઉતાવળ વગરના હોવા જોઈએ. આપણે "તલ ટેકરીમાંથી પર્વત" બનાવીને ભાઈના અપરાધ પર વધુ પડતી પ્રતિક્રિયા આપવી જોઈએ નહીં. પોલ ખોટા શિક્ષકોને ચેતવણી આપે છે, "કારણ કે જે આવે છે તે બીજા ઈસુનો પ્રચાર કરે છે, જેનો આપણે પ્રચાર કર્યો નથી, અથવા જો તમને બીજો આત્મા મળે છે, જે તમને મળ્યો નથી, અથવા અન્ય ગોસ્પેલ, જે તમે સ્વીકાર્યો નથી, તો તમે તેની સાથે સહન કરી શકો છો". "શ્રેષ્ઠ હંમેશા સપાટી પર આવતું નથી. તેથી, આપણે ક્યારેય ઉતાવળમાં બીજામાં દુષ્ટ ઇરાદાઓની કલ્પના ન કરવી જોઈએ. ન તો આપણે આપણી જાતને સરળતાથી સમજાવવા દેવી જોઈએ કે આપણા સાથીઓ અથવા મિત્રો આપણી સાથે નિર્દયતાથી વર્તે છે. આપણા સાથી માણસોના વર્તનને અનુકૂળ રીતે જોવાનો સ્વભાવ-જીવનના ઘર્ષણોનું અદભૂત શોષણ છે. ઇસ્લામ શબ્દ "ઇસ્લામ" અરબી શબ્દ પરથી આવ્યો છે, જે સંપૂર્ણ સમર્પણ અને સ્વીકૃતિથી આવતી શાંતિને સૂચવે છે. એક મુસ્લિમ અનુભવાત્મક રીતે જોઈ શકે છે કે જે કંઈ પણ થઈ રહ્યું છે તે બનવાનું છે, અને ભગવાનના અંતિમ જ્ઞાનમાંથી ઉદ્ભવે છે; તેથી, મુસ્લિમ હોવાનો અર્થ એ સમજી શકાય છે કે વ્યક્તિ સમભાવની સ્થિતિમાં છે. બહાઈ ધર્મના વિશાળ લખાણો દૈવી ગુણોના હજારો સંદર્ભોથી ભરેલા છે, જેમાં સમતા એક છે. ઉદ્દેશમાં સમાન અને બહાઈ લખાણોમાં "સમતા" કરતાં વધુ વારંવાર ઉપયોગમાં લેવાતા "અલગતાવાદ" અને "નિઃસ્વાર્થતા" છે, જે વિશ્વના ફેરફારો અને તકો પ્રત્યે અતિશય પ્રતિક્રિયાઓથી પોતાને મુક્ત કરવા માટે મનુષ્યનો નિકાલ કરે છે. માનવતાને ભગવાન સિવાય અન્ય કોઈ પણ વસ્તુથી, સ્વર્ગમાં જે કંઈ છે અને પૃથ્વી પર જે કંઈ છે તેનાથી, ભૌતિક જગતથી, અને તેમની રુચિઓ અને જુસ્સોના સંકેતથી સંપૂર્ણ અને ઉત્કૃષ્ટ અલગતા બતાવવા માટે કહેવામાં આવે છે. સંબંધિત વિભાવનાઓમાં શ્રદ્ધા, દુઃખ અને પરીક્ષણ દ્વારા વિકાસની વિભાવના, કસોટીઓ હેઠળ ધીરજ, ગૌરવ, ધીરજ, ડહાપણ, સંયમ, ભૌતિક વસ્તુઓમાંથી મુક્તિ, તેજસ્વી સંમતિ, ડહાપણ અને લુપ્તતા સામેલ છે. બહાઈ ધર્મના મુખ્ય વ્યક્તિ, બહાઉલ્લાહે લખ્યુંઃ "જ્યાં સુધી કોઈ વ્યક્તિ બલિદાનના સ્તરમાં પોતાનો પગ સ્થિર ન કરે ત્યાં સુધી, તે દરેક કૃપા અને કૃપાથી વંચિત રહે છે; અને આ બલિદાનનું સ્તર એ સ્વયં માટે મરવાનું ક્ષેત્ર છે, જેથી જીવંત ભગવાનની ચમક પછી ચમકશે. શહીદનું ક્ષેત્ર એ સ્વયંથી અલગતાનું સ્થાન છે, જેથી અનંતકાળનું રાષ્ટ્રગીત ઊભું કરી શકાય. પોતાની જાતથી સંપૂર્ણપણે થાકી જવા માટે શક્ય તેટલું કરો, અને તમારી જાતને ભવ્યતાના તે સ્વરૂપ સાથે બાંધો; અને એકવાર તમે ગુલામીની આટલી ઊંચાઈઓ પર પહોંચી જશો, તો તમને તમારી છાયામાં બધી સર્જિત વસ્તુઓ મળશે. આ અમર્યાદ કૃપા છે, સર્વોચ્ચ સાર્વભૌમત્વ છે; આ તે જીવન છે જે મરતું નથી. આ સિવાય બીજું બધું અંતે છે પરંતુ સ્પષ્ટ વિનાશ અને મોટી ખોટ છે. બહાઉલ્લાના અત્યંત આદરણીય પુત્ર, 'અબ્દુલ-બહા, તેમના પિતા સાથે ચાલીસ વર્ષથી વધુ સમય સુધી વિવિધ મુશ્કેલીઓનો સામનો કરીને દેશનિકાલ અને કેદી હતા. તેમના વિશે લખવામાં આવ્યું છેઃ "અબ્દુલ-બાહાની સમભાવ એટલી અભેદ્ય હતી કે, જ્યારે અફવાઓ ફેલાઈ રહી હતી કે તેમને સમુદ્રમાં ફેંકી દેવામાં આવી શકે છે, અથવા ત્રિપોલિટાનિયામાં ફિઝાનમાં દેશનિકાલ કરવામાં આવી શકે છે, અથવા ફાંસી પર લટકાવી શકાય છે, ત્યારે તેઓ, તેમના મિત્રોના આશ્ચર્ય અને તેમના દુશ્મનોના મનોરંજન માટે, તેમના ઘરના બગીચામાં વૃક્ષો અને વેલાઓ રોપતા જોવા મળતા હતા, જેમના ફળ જ્યારે તોફાન ફાટી ગયું હતું, ત્યારે તેઓ તેમના વફાદાર માળી, ઇસ્માઇલ આકાને બોલાવતા હતા, તેમની મુલાકાતના પ્રસંગે તે જ મિત્રો અને દુશ્મનોને તોડતા અને રજૂ કરતા હતા". જ્યારે લંડનમાં હતા, ત્યારે તેમને જેલમાં તેમના સમય વિશે પૂછવામાં આવ્યું હતું અને કહ્યું હતું કેઃ "સ્વતંત્રતા એ સ્થળની બાબત નથી. તે એક શરત છે. હું જેલ માટે આભારી હતો, અને સ્વતંત્રતાનો અભાવ મને ખૂબ જ આનંદદાયક હતો, કારણ કે તે દિવસો સેવાના માર્ગમાં પસાર થયા હતા, અત્યંત મુશ્કેલીઓ અને કસોટીઓ હેઠળ, ફળ અને પરિણામો આપતા હતા. જ્યાં સુધી કોઈ ભયંકર ઉથલપાથલ સ્વીકારશે નહીં, ત્યાં સુધી તે પ્રાપ્ત કરી શકશે નહીં. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પોતાની જેલમાંથી મુક્ત થાય છે, ત્યારે તે ખરેખર મુક્તિ છે, કારણ કે તે સૌથી મોટી જેલ છે. માનવતામાં આવતા દુઃખો કેટલીકવાર ચેતનાને મર્યાદાઓ પર કેન્દ્રિત કરે છે, અને આ એક વાસ્તવિક જેલ છે. મુક્તિની ઇચ્છા એક દ્વાર બનાવીને આવે છે જેના દ્વારા આત્માની પુષ્ટિ થાય છે. આ વિશે પૂછવામાં આવતા તેમણે કહ્યુંઃ "આત્માની પુષ્ટિ એ બધી શક્તિઓ અને ભેટો છે જેની સાથે કેટલાક લોકો જન્મે છે (અને જેને માણસો ક્યારેક પ્રતિભા કહે છે), પરંતુ જેના માટે અન્ય લોકોએ અનંત પીડાઓ સાથે પ્રયત્ન કરવો પડે છે. તેઓ તે પુરુષ કે સ્ત્રી પાસે આવે છે જે તેજસ્વી સંમતિ સાથે તેના જીવનને સ્વીકારે છે. તેજસ્વી સંમતિ-આ તે ગુણ હતો જેની સાથે આપણે બધા અચાનક 'અબ્દુલ-બહાએ આપણને અલવિદા કહ્યું' તરીકે પ્રેરિત થયા. અબ્દુલ-બાહાનું નીચેનું અવતરણ સમભાવ કેળવવાનો હેતુ ધરાવતો પરિપ્રેક્ષ્ય રજૂ કરે છે. તેમણે લખ્યુંઃ "આ નીચલી દુનિયાની મુશ્કેલીઓ અને મુશ્કેલીઓ પર શોક ન કરો, ન તો તમે સરળતા અને આરામના સમયમાં ખુશ થશો, કારણ કે બંનેનું અવસાન થશે. આ વર્તમાન જીવન સોજાના મોજા, અથવા મૃગજળ, અથવા વહેતા પડછાયા તરીકે પણ છે. શું ક્યારેય રણ પરની વિકૃત છબી તાજગીભર્યા પાણી તરીકે કામ કરી શકે? ના, ભગવાનની કસમ! વાસ્તવિકતા અને માત્ર વાસ્તવિકતાની ઝલક ક્યારેય એક ન હોઈ શકે, અને કલ્પના અને હકીકત વચ્ચે, સત્ય અને તેના ભૂત વચ્ચેનો તફાવત વ્યાપક છે. તમે જાણો છો કે રાજ્ય એ વાસ્તવિક દુનિયા છે, અને આ નીચું સ્થાન માત્ર તેની છાયા છે. પડછાયાને પોતાનું કોઈ જીવન નથી; તેનું અસ્તિત્વ માત્ર એક કલ્પના છે, અને બીજું કંઈ નથી; તે માત્ર પાણીમાં પ્રતિબિંબિત થતી અને આંખને ચિત્રો જેવી દેખાતી છબીઓ છે. ભગવાન પર ભરોસો રાખો. તેના પર ભરોસો રાખો. તેમની સ્તુતિ કરો, અને તેમને સતત યાદમાં બોલાવો. તે ખરેખર મુશ્કેલીને હળવાશમાં અને દુઃખને સાંત્વનમાં અને પરિશ્રમને સંપૂર્ણ શાંતિમાં ફેરવે છે. તે ખરેખર દરેક વસ્તુ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે. જો તમે મારી વાત સાંભળશો, તો જે કંઈ થવાનું છે તેના બંધનમાંથી પોતાને મુક્ત કરો. તેના બદલે, બધી પરિસ્થિતિઓમાં, તમારા પ્રેમાળ ભગવાનનો આભાર માનો, અને તમારી બાબતોને તેમની ઇચ્છા પ્રમાણે કામ કરતી તેમની ઇચ્છાને સોંપી દો. આ ખરેખર તમારા માટે દુનિયાના બીજા બધા કરતાં વધુ સારું છે. દર્શનશાસ્ત્ર પિરહોનિઝમ પિરહોનિઝમમાં સમભાવ માટે વપરાતો શબ્દ છે, જેનો અર્થ થાય છે અવ્યવસ્થિત હોવું. પાયરહોનિસ્ટ પ્રથાનો ધ્યેય છે. તાઓવાદ જો કે પોતે સમભાવને ફિલોસોફિકલ દાઓવાદની પ્રથા અથવા અસર તરીકે ઓળખવામાં આવતો નથી, તેમ છતાં વુ વેઈ એક સંબંધિત ખ્યાલ છે અને તેને એક વ્યાપક શબ્દ માનવામાં આવે છે જેમાં સમભાવનો પણ સમાવેશ થાય છે. સ્ટોઇક નીતિશાસ્ત્ર અને મનોવિજ્ઞાનમાં સ્ટોઇકવાદ સમાનતા કેન્દ્રસ્થાને છે. ગ્રીક સ્ટોઇક્સ આ શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે અથવા જ્યારે રોમન સ્ટોઇક્સ લેટિન શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે. રોમન સમ્રાટ માર્કસ ઓરેલિયસના મેડિટેશન્સમાં સેવા અને ફરજની ફિલસૂફીની વિગતો આપવામાં આવી છે, જેમાં માર્ગદર્શન અને પ્રેરણાના સ્ત્રોત તરીકે પ્રકૃતિને અનુસરીને સંઘર્ષની વચ્ચે સમાનતા કેવી રીતે શોધવી અને જાળવી રાખવી તેનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. તેમના દત્તક પિતા એન્ટોનિનસ પાયસનો છેલ્લો શબ્દ ત્યારે ઉચ્ચારવામાં આવ્યો જ્યારે નાઇટ-વોચની ટ્રિબ્યુન તેમને રાતનો પાસવર્ડ પૂછવા આવી હતી. પાયસે "ઇક્વેનિમિટી" () પસંદ કર્યું. એપિક્યુરિયનિઝમ એપિક્યુરસ માનતા હતા કે જેને તેઓ "આનંદ" () કહે છે તે સૌથી મોટું સારું છે, પરંતુ આવા આનંદને પ્રાપ્ત કરવાનો માર્ગ વિનમ્રતાથી જીવવાનો, વિશ્વની કામગીરીનું જ્ઞાન મેળવવાનો અને પોતાની ઇચ્છાઓને મર્યાદિત કરવાનો છે. આ એપિક્યુરિયનિઝમના વ્યવસાયીને (સમભાવ) પ્રાપ્ત કરવા તરફ દોરી જશે. સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ ધાર્મિક નીતિશાસ્ત્ર સદ્ગુણ