Melanesian mythology
મેલાનેશિયન પૌરાણિક કથાઓ મેલાનેશિયાના લોકકથાઓ, પૌરાણિક કથાઓ અને ધર્મોનો ઉલ્લેખ કરે છે, જે દક્ષિણપશ્ચિમ ઓશનિયાનો એક પ્રદેશ છે, જેમાં ન્યૂ ગિની (ઇન્ડોનેશિયન ન્યૂ ગિની અને પાપુઆ ન્યૂ ગિની સહિત), ટોરેસ સ્ટ્રેટ ટાપુઓ, સોલોમન ટાપુઓ, વાનુઆતુ, ન્યૂ કેલેડોનિયા અને ફીજીનો સમાવેશ થાય છે. વિવિધ પૌરાણિક કથાઓમાં મુખ્યત્વે મેલાનેશિયાની વિવિધ વસ્તીમાં મૌખિક સાહિત્યની પરંપરાઓનો સમાવેશ થાય છે. વધુ તાજેતરના પાસાઓમાં પ્રશાંત યુદ્ધ દરમિયાન 20મી સદીમાં જન્મેલા માલવાહક સંપ્રદાયોનો સમાવેશ થાય છે. ધ માયથોલોજી ઓફ ઓલ રેસ (1916) 1916માં, રોલેન્ડ બરાજ ડિક્સને ધ માયથોલોજી ઓફ ઓલ રેસમાં મેલાનેશિયન પૌરાણિક કથાઓનો પ્રારંભિક અહેવાલ લખ્યો હતો. ડિક્સનનું સંકલન સમગ્ર મેલાનેશિયાના સ્કેલ પર પૌરાણિક કથાના અસ્તિત્વમાં તે સમયના કેટલાક પશ્ચિમી નિરીક્ષકોની માન્યતાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે. તે પછી દક્ષિણ પ્રશાંતના વિવિધ પ્રદેશોની પૌરાણિક પરંપરાઓને એક સાથે મિશ્રિત કરવાની પ્રથા સ્વીકારવામાં આવી હતી, જાણે કે તે એક જ "મેલાનેશિયન" સંસ્કૃતિના ઉદાહરણો હોય. આધુનિક વિદ્વાનો આ અભિગમની અતિશય સરળીકરણ તરીકે ટીકા કરે છે, દરેક સ્થાનિક પરંપરાને અલગથી રજૂ કરવાનું પસંદ કરે છે અને સંભવિત કડીઓ વધુ કાળજીપૂર્વક સૂચવે છે. ડિક્સનના જણાવ્યા અનુસાર, મેલાનેશિયા બે ભૌગોલિક વિભાગોમાં આવે છેઃ ન્યૂ ગિની તેની નજીકના નાના ટાપુઓ સાથે એક બનાવે છે; અને તેની ઉત્તર અને પૂર્વમાં આવેલા ટાપુઓની લાંબી શ્રેણી, એડમિરલ્ટી જૂથથી ન્યૂ કેલેડોનિયા અને ફિજી સુધી, અન્યની રચના કરે છે. માનવશાસ્ત્રના દૃષ્ટિકોણથી, મેલાનેશિયન વિસ્તારની વસ્તી સંખ્યાબંધ વિવિધ ઐતિહાસિક વસ્તીઓથી બનેલી છે (જેને ડિક્સન "વંશીય પ્રકારો" કહે છે). તેમણે "ઓછામાં ઓછા ત્રણ જૂથો" ને માન્યતા આપીઃ ડિક્સન દ્વારા "નેગ્રિટો અથવા નેગ્રિટો જેવી જાતિઓ" તરીકે ઓળખાતું એક જૂથ, મોટાભાગે ન્યૂ ગિનીના આંતરિક ભાગોમાં અને ટાપુ મેલાનેશિયાના કેટલાક ટાપુઓ (તેમની શરતોમાં "પૂર્વીય દ્વીપસમૂહ") માં રહેતા હોવાનું માનવામાં આવતું હતું, બીજા જૂથને તેમણે પપુઆન તરીકે ઓળખાવ્યું હતું, જેના વિશે તેમને બહુ ઓછી માહિતી હતી. ત્રીજું જૂથ, મેલાનેશિયાની ઓસ્ટ્રોનેશિયન-ભાષી વસ્તીને અનુરૂપ છે. આધુનિક ઉપયોગથી વિપરીત, ડિક્સને મેલાનેશિયન શબ્દનો ઉપયોગ માત્ર તેના ત્રીજા જૂથ, એટલે કે મેલાનેશિયાની બિન-પપુઆન વસ્તીનો ઉલ્લેખ કરવા માટે કર્યો હતો. ડિક્સનના પ્રકારવિજ્ઞાનની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓ ડિક્સનના જણાવ્યા અનુસાર, મેલાનેશિયાની પૌરાણિક કથાઓ પરની સામગ્રી, અપૂર્ણ અને ખંડિત હોવા છતાં, "બે અલગ અલગ સ્તરોના અસ્તિત્વને સાબિત કરવા માટે સ્પષ્ટ રીતે દેખાય છે, જેમાંથી એકને તેમણે" પપુઆન "અને બીજાને" મેલાનેશિયન "કહ્યું હતું. જોકે લેખકે ભાષાઓનો ઉલ્લેખ કર્યો નથી, તેમ છતાં મૌખિક સાહિત્ય પર આધારિત તેમની પ્રસ્તાવિત દ્વિભાજન, ભાષાવિદો દ્વારા, પપુઆન ભાષાઓ બોલનારાઓ અને ઓસ્ટ્રોનેશિયન (ઓશનિક) ભાષાઓ બોલનારાઓ વચ્ચે કરવામાં આવેલા વિરોધાભાસ સાથે મેળ ખાય છે. તેમના મતે, ઉત્તર પપુઆ ન્યુ ગિનીની કાઈ જાતિઓ તેમજ ઉત્તર ન્યૂ બ્રિટનના બૈનિંગ અને સુલ્કા દ્વારા ડિક્સનના "પપુઆન" સ્તરનું શ્રેષ્ઠ પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં આવ્યું હતું. બીજી બાજુ, તેમનો કહેવાતા "મેલાનેશિયન" સ્તર મોટાભાગે દૂરસ્થ ઓશનિયા (જેને તેમણે "પૂર્વીય મેલાનેશિયા" નામ આપ્યું હતું) માં જોવા મળ્યો હતો, પરંતુ તે ન્યૂ ગિનીના સમગ્ર ભાગોમાં, ઉત્તર ન્યૂ બ્રિટનની દરિયાકાંઠાની જાતિઓમાં અને એડમિરલ્ટી ટાપુઓમાં પણ જોવા મળ્યો હતો. ડિક્સનના જણાવ્યા અનુસાર, "પપુઆન" પ્રકારની પૌરાણિક કથાઓ બ્રહ્માંડ સંબંધી પૌરાણિક કથાઓની સાપેક્ષ ગેરહાજરી, ભૂતોના પ્રાધાન્ય અને "સામાન્ય સરળતા અને નિષ્કપટતા" દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવી હતી. આ શ્રેણી વધુ વ્યાપક રીતે વહેંચાઈ જવાને બદલે સ્થાનિક વસ્તીમાં પણ રહે છે. બીજી બાજુ, "મેલાનેશિયન" પૌરાણિક કથાઓમાં બ્રહ્માંડ સાથે સંબંધિત વધુ દંતકથાઓ તેમજ નરભક્ષી વાર્તાઓ છે, અને તેમાં ઘણીવાર પ્રાથમિક દ્વૈતવાદી પાત્ર (જ્ઞાની અને મૂર્ખ નાયક ભાઈઓની ઘણી વાર્તાઓમાં જાહેર) નો સમાવેશ થાય છે. જેમ જેમ ડિક્સને તેના "મેલાનેશિયન" પ્રકારની વધુ તપાસ કરી, તેમણે શોધી કાઢ્યું કે તેમાં એકતાનો અભાવ છે. તેમણે નીચેનું જૂથ સૂચવ્યુંઃ દંતકથાઓ કે જે સામાન્ય રીતે "મેલાનેશિયા" માંથી હતી; દંતકથાઓ કડક રીતે ન્યૂ ગિની અને નજીકના વિસ્તારમાં હતી. ફિજી, સેન્ટ્રલ વાનુઆતુ અથવા બેંકો અને સાન્ટા ક્રૂઝ ટાપુઓની દંતકથાઓ. સમગ્ર મહાસાગરીય વિસ્તાર સહિત, ડિક્સને નોંધ્યું હતું કે "પપુઆન" પ્રકાર અન્ય કોઈપણ પેસિફિક પ્રદેશો સાથે બહુ ઓછો સામ્યતા દર્શાવે છે, જ્યારે તેમના કહેવાતા "મેલાનેશિયન" પ્રકારમાં ઇન્ડોનેશિયા, માઇક્રોનેશિયા અને પોલિનેશિયા અને ઓસ્ટ્રેલિયા સાથે પણ સમાનતા જોવા મળે છે. "મેલાનેશિયન" પ્રકારની દંતકથાઓ (જે અન્ય વિસ્તારો સાથે સમાનતા ધરાવે છે) ને ચાર જૂથોમાં વિભાજિત કરી શકાય છેઃ જેઓ માત્ર ઇન્ડોનેશિયા સાથે સમાનતા ધરાવે છે, જે સામાન્ય રીતે ન્યૂ ગિનીના ઉત્તરીય દરિયાકાંઠે વધુ રજૂ થાય છે; જેઓ પોલિનેશિયા સાથે સમાનતા ધરાવે છે, જે ન્યૂ ગિનીના દક્ષિણ દરિયાકાંઠે વધુ અગ્રણી છે અને મેલાનેશિયાની દંતકથાઓનો પણ સમાવેશ કરે છે; જેઓ ઇન્ડોનેશિયા અને પોલિનેશિયા બંને સાથે સમાનતા ધરાવે છે, જે મેલાનેશિયાના પૂર્વીય દ્વીપસમૂહ, દૂરસ્થ ઓશનિયામાં સૌથી સામાન્ય છે, અને પોલિનેશિયન પૂર્વજો દ્વારા તેમના ઇન્ડોનેશિયન ઘરોમાંથી લાવવામાં આવ્યા અને સાચવવામાં આવ્યા હોઈ શકે છે; અથવા ફક્ત માઇક્રોનેશિયા સાથે, જે ન્યૂ ગિની અને પૂર્વીય દ્વીપસમૂહમાં સમાન રીતે રજૂ થાય છે. ઉત્પત્તિ અને પૂરની દંતકથાઓ ડિક્સનના વર્ગીકરણ અનુસાર, તેમના "મેલાનેશિયન" વિસ્તારની પૌરાણિક કથાઓ (એટલે કે. મહાસાગરીય-ભાષી વસ્તી દ્વારા વસવાટ કરતો વિસ્તાર) વિશ્વના મૂળને લગતી દંતકથાઓના લગભગ સંપૂર્ણ અભાવ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. એક કે બે અપવાદો સાથે, પૃથ્વી હંમેશા આજના જેવા જ સ્વરૂપમાં અસ્તિત્વમાં હોવાનું માનવામાં આવે છે. એડમિરલ્ટી ટાપુઓમાં, વસ્તીનો એક ભાગ માનતો હતો કે એક સમયે વ્યાપક સમુદ્ર સિવાય બીજું કંઈ નહોતું. એક પૌરાણિક કથા જણાવે છે કે એક મહાન સર્પએ સૂકી જમીનનો પ્રથમ વિસ્તાર રચવા માટે એક ખડકને ઉપર ઉઠાવવાનો આદેશ આપ્યો હતો. અન્ય મૂળની દંતકથામાં એક પુરુષ અને સ્ત્રી સમુદ્રમાં ડ્રિફ્ટવુડના ટુકડા પર તરતા જોવા મળે છે, જ્યાં સુધી પાણી પીછેહઠ ન કરે ત્યાં સુધી, જેના પર તેઓ સૂકી જમીન પર રહેવા લાગ્યા. ન્યૂ બ્રિટનમાં, ગેઝેલ દ્વીપકલ્પની દરિયાકાંઠાની જનજાતિઓમાં, બે સંસ્કૃતિ નાયક ભાઈઓ, તો-કબિનાના અને તો-કાર્વુવુએ સમુદ્રના તળિયેથી સૂકી જમીન પર માછીમારી કરી હતી. આ જ વાર્તા થોડી વધુ વિગતવાર દક્ષિણ ન્યૂ હેબ્રીડ્સમાં પણ જોવા મળે છે. પ્રાચીન સમુદ્રનો ખ્યાલ મધ્ય પોલિનેશિયા, માઇક્રોનેશિયા અને ઇન્ડોનેશિયામાં વ્યાપકપણે જોવા મળે છે, પરંતુ તે ફક્ત મેલાનેશિયાના ઉત્તરીય ભાગોમાં જ જોવા મળે છે, જ્યાં સૈદ્ધાંતિક રીતે બિન-મેલાનેશિયન લોકો સાથે સંપર્કની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે. પોલિનેશિયા સાથે વધુ નજીકનું જોડાણ મૂળ-દંતકથાઓના અન્ય વર્ગમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે. જ્યારે ડિક્સને તેમના "મેલાનેશિયન" વિસ્તારમાં વિશ્વની શરૂઆત પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું ન હતું, ત્યારે તેમને માનવજાતની રચના પર નોંધપાત્ર અને વ્યાપક રીતે વૈવિધ્યસભર સામગ્રી મળી. ત્રણ પ્રકારની દંતકથાઓને ઓળખી શકાય છેઃ એક, જેમાં માનવજાત સીધી કોઈ દેવતા અથવા પહેલાથી અસ્તિત્વમાં રહેલા અસ્તિત્વ દ્વારા બનાવવામાં આવી છે; બીજું, જેમાં માણસ સ્વયંભૂ અથવા જાદુઈ રીતે અસ્તિત્વમાં આવે છે; ત્રીજું, જ્યાં માનવજાત આકાશમાંથી પૃથ્વી પર ઉતરી આવે છે. માનવજાતની રચના નૌકાદળના ટાપુઓમાં, એક એકલા માણસ વિશે એક દંતકથા અસ્તિત્વમાં છે, જે પત્નીની ઝંખના કરતો હતો અને તેથી તેણે એક મહિલાની કોતરેલી લાકડાની આકૃતિને જીવંત કરવાનો આદેશ આપ્યો હતો. બેંક્સ આઇલેન્ડ્સમાં, દેવતા કાતને મનુષ્ય બનાવનાર પ્રથમ વ્યક્તિ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, જે ડ્રાકેના વૃક્ષમાંથી લાકડા કાપીને તેને છ આકૃતિઓમાં બનાવે છે, જેમાં ત્રણ પુરુષો અને ત્રણ સ્ત્રીઓ છે. ત્રણ દિવસ સુધી તેમને છુપાવ્યા પછી, તેમણે તેમને જીવંત કર્યા અને તેમને ત્રણ પરિણીત જોડીમાં વહેંચી દીધા. એક ઈર્ષાળુ માણસ મરાવાએ કાતે જે બનાવ્યું હતું તે જોયું અને અન્ય પ્રકારનું લાકડું લીધું અને તેમને જીવન આપ્યું. જ્યારે તેણે તેમને ચાલતા જોયા, ત્યારે તેણે એક ખાડો ખોદ્યો અને તળિયે નાળિયેરના ફળોથી ઢાંકી દીધા, જેમાં તેના પુરુષો અને સ્ત્રીઓને સાત દિવસ સુધી દફનાવી દીધા. તેમણે તેમને ફરીથી ખોદ્યા પછી, તેમણે તેમને નિર્જીવ જોયા, જેને માણસોમાં મૃત્યુનું મૂળ માનવામાં આવે છે. તે જ વિસ્તારની અન્ય આવૃત્તિ અનુસાર, જ્યારે પ્રથમ પુરુષ કાત દ્વારા લાલ માટીથી બનાવવામાં આવ્યો હતો, ત્યારે તેણે સાગો પામ્સના દાંડાથી ઢંકાયેલી સળિયા અને ડાળીઓની વીંટીઓની પ્રથમ સ્ત્રી બનાવી હતી, જેનો ઉપયોગ પવિત્ર નૃત્યોમાં ઉપયોગમાં લેવાતી ઊંચી ટોપી બનાવવા માટે થાય છે. પૃથ્વી પરથી માણસની રચનાની વાર્તા ન્યૂ હેબ્રીડ્સમાં કહેવામાં આવી છે. તેમાં એક ભગવાન જેવી આકૃતિ, ટકારો સામેલ છે, જેણે કાદવમાંથી દસ પુરુષ આકૃતિઓ બનાવી અને તેમાં જીવન શ્વાસ લીધો. પછી તેણે તેમાંથી એક પર ફળ ફેંક્યું, જેણે પુરુષને સ્ત્રીમાં પરિવર્તિત કરી દીધો. ન્યૂ બ્રિટનની અન્ય એક પૌરાણિક કથા જમીન પર બે પુરૂષ આકૃતિઓ દોરવાનું, પોતાના લોહીથી ચિત્રો છાંટવાનું અને તેમને પાંદડાઓથી ઢાંકવાનું વર્ણન કરે છે, પરિણામે તેઓ તો-કબિનાના અને તો-કાર્વુવુ તરીકે જીવંત થયા હતા. તો-કબિનાના પછી નાળિયેરના ઝાડ પર ચઢ્યો, અને બે કાચા નાળિયેરને ઉપાડીને જમીન પર ફેંકી દીધા, જ્યાં તેઓ ફાટી ગયા અને બે સ્ત્રીઓમાં પરિવર્તિત થઈ ગયા, જેમને તેણે તેની પત્નીઓ તરીકે લીધી. અન્ય સ્રોતોમાંથી માનવજાતની ઉત્પત્તિ મેલાનેશિયન પૌરાણિક કથાઓમાં માનવજાતની રચનાની અન્ય એક મોટી દંતકથા એ છે કે મનુષ્ય પક્ષીઓમાંથી ઉદ્ભવ્યા છે. એડમિરલ્ટી ટાપુઓમાં, એક પૌરાણિક કથા એક કબૂતરનું વર્ણન કરે છે, જેમાં બે બચ્ચાં હતાં, જેમાંથી એક પક્ષી હતું અને એક માણસ હતો, જે માનવ જાતિના પૂર્વજ બન્યા હતા. પૌરાણિક કથાના અન્ય સંસ્કરણમાં, એક કાચબો દસ ઇંડા મૂકે છે, જેમાંથી આઠ કાચબા, એક પુરુષ અને એક સ્ત્રી પેદા થાય છે. પુરુષો અને સ્ત્રીઓએ લગ્ન કર્યા, હળવા-ચામડીવાળા અને શ્યામ-ચામડીવાળા બંને લોકોના પૂર્વજો બન્યા. ફિજીમાં, એવું કહેવામાં આવે છે કે એક પક્ષીએ બે ઇંડા મૂક્યા હતા, જે એનડેન્ગી, એક સર્પ, એક છોકરો એકમાંથી અને એક છોકરી બીજાથી આવી હતી. આનો એક પ્રકાર ટોરેસ સામુદ્રધુનીમાં જોવા મળે છે, જ્યાં પૂર્વીય ટાપુવાસીઓના જણાવ્યા અનુસાર, પક્ષીના ઇંડામાંથી એક મેગગોટ વિકસિત થયો હતો, જે પછી માણસમાં પરિવર્તિત થયો હતો. પુરુષોની ઉત્પત્તિ અથવા લોહીના ગંઠાઈ જવાથી દેવતાઓની ઉત્પત્તિ વિશેની દંતકથાઓ ઓશનિયાના અન્ય ભાગોમાં મેલાનેશિયામાં જોવા મળે છે. એડમિરલ્ટી ટાપુઓની એક દંતકથા દર્શાવે છે કે પુરુષોની ઉત્પત્તિ હિ-આસા નામની સ્ત્રીના છીછરા લોહીમાંથી નીકળેલા ઇંડામાંથી થઈ હતી. પડોશી ટાપુ ન્યૂ બ્રિટનમાં, એક અહેવાલ બે ભાઈઓ તો-રાબિનાના અને તો-કાર્વુવુ માટે સમાન મૂળ આપે છેઃ એક વૃદ્ધ મહિલા શેલફિશની શોધમાં સમુદ્રમાં ચાલી રહી હતી; તેના હાથથી તેને દુઃખ થતું હતું, અને તેથી, પેન્ડનસની બે તીક્ષ્ણ પટ્ટીઓ લઈને, તેણે ઉઝરડા કર્યા અને પહેલા એક હાથ અને પછી બીજો કાપી નાખ્યો. પેન્ડનસની બે લોહીવાળી પટ્ટીઓ પછીથી ફૂલી જવા લાગી, અને જ્યારે તે થ્રમનો નાશ કરવા માટે તેમાં આગ લગાવવાની તૈયારીમાં હતી, ત્યારે તેના લોહીમાંથી બે છોકરાઓ મોટા થયા હતા-તેના જમણા હાથના લોહીમાંથી, તો-કબિનાના અને તેના ડાબા હાથમાંથી, તો-કાર્વુવુ. ઉત્તરીય પપુઆ ન્યુ ગિનીના કેટલાક પ્રદેશોમાં, ડિક્સનને લોહીના ગંઠાવાનુંમાંથી ઉદ્ભવતા બાળકોની સમાન વાર્તાઓ મળી હોવાનું જણાય છે. છોડમાંથી માનવ જાતિનું મૂળ સોલોમન ટાપુઓ માટે અનન્ય છે, જ્યાં એવું કહેવામાં આવે છે કે શેરડીના દાંડા પર બે ગાંઠો ઉગવા લાગ્યા હતા, જેમાંથી એક પુરુષ અને એક સ્ત્રી આવ્યા હતા. જોકે, ન્યૂ બ્રિટનમાં એક દંતકથા છે કે પ્રથમ મહિલા બે પુરુષો દ્વારા વાવવામાં આવેલી શેરડીમાંથી આવી હતી. શેરડી ફાટી ગયા પછી, માણસોએ તેને પકડી લીધી અને તેની સાથે સંભોગ કર્યો. કેટલીક આવૃત્તિઓમાં, સ્ત્રી પછી પુરુષોમાંથી એકની પત્ની બની, અને સમગ્ર માનવજાત આ જોડીમાંથી ઉતરી આવી છે. એક વૃક્ષમાંથી પ્રથમ સ્ત્રી અને જમીન પરથી પ્રથમ પુરુષનું મૂળ દક્ષિણ પપુઆ ન્યુ ગિનીમાં એલિમાની પપુઆન જાતિઓ દ્વારા આપવામાં આવ્યું છે; ન્યૂ હેબ્રીડ્સમાં, પ્રથમ સ્ત્રીને કાઉરી-શેલમાંથી રૂપાંતરિત કરવામાં આવી હોવાનું કહેવાય છે. પથ્થરમાંથી માણસની ઉત્પત્તિને બેનિંગ ઓફ ન્યૂ બ્રિટન દ્વારા કહેવામાં આવી છેઃ શરૂઆતમાં વિશ્વમાં માત્ર સૂર્ય અને ચંદ્ર હતા, પરંતુ તેઓ એક થયા, અને તેમના જોડાણથી પથ્થરો અને પક્ષીઓ જન્મ્યા, પહેલું પછીથી પુરુષોમાં અને પછીનું સ્ત્રીઓમાં ફેરવાયું. પોતે કતની ઉત્પત્તિ બેંકના જૂથમાં એક પથ્થરને આભારી છે, જે ફાટી ગયો અને દેવતાને જન્મ આપ્યો. સમુદ્રની ઉત્પત્તિ જોકે ડિક્સનના "મેલાનેશિયા" માં વિશ્વની ઉત્પત્તિ વિશેની દંતકથાઓનો અભાવ છે, તેમ છતાં સમુદ્રના સ્ત્રોતની વાર્તા ખૂબ વ્યાપક રીતે ફેલાયેલી છે. 'બેનિંગ ઇન ન્યૂ બ્રિટન "માં જણાવ્યા મુજબ, વાર્તા આ રીતે ચાલે છેઃ શરૂઆતમાં સમુદ્ર માત્ર એક નાનું જળ-છિદ્ર હતું, જેમાંથી એક વૃદ્ધ સ્ત્રીને તેના ખોરાકને સ્વાદ આપવા માટે ખારા પાણી મળ્યું હતું, જેને તેણે તપ કપડાના આવરણ હેઠળ છુપાવી રાખ્યું હતું. એક દિવસ, તેના પુત્રોએ કવર ફાડી નાખ્યું; તેઓ જેટલા દૂર ગયા, તેટલો મોટો પાણીનો છિદ્ર બની ગયો. આનાથી ડરીને, તેઓ ભાગી ગયા, દરેક કપડાનો એક ખૂણો લઈને; જેના કારણે પાણી ત્યાં સુધી ફેલાઈ ગયું જ્યાં સુધી તે સમુદ્ર ન બની ગયું. જવાબમાં, વૃદ્ધ મહિલાએ ઉતાવળમાં કિનારાની ધાર પર કેટલીક ડાળીઓ વાવી, જેનાથી સમુદ્રને બધી વસ્તુઓનો નાશ કરતા અટકાવ્યો. સૂર્ય અને ચંદ્રની ઉત્પત્તિ વિવિધ દંતકથાઓ સૂર્ય અને ચંદ્રની ઉત્પત્તિનું વર્ણન કરે છે. એડમિરલ્ટી ટાપુઓમાં એવું કહેવામાં આવે છે કે જ્યારે સમુદ્ર સૂકાઈ ગયો હતો, ત્યારે પ્રથમ બે પ્રાણીઓએ બે મશરૂમ્સ બનાવ્યા હતા. માણસે એકને આકાશમાં ફેંકી દીધો, ચંદ્રની રચના કરી; સ્ત્રીએ બીજાને ઉપરની તરફ ફેંકી દીધો અને સૂર્યની રચના કરી. દક્ષિણ પપુઆ ન્યુ ગિનીની એક પૌરાણિક કથા અનુસાર, એક વ્યક્તિએ ચંદ્રને જમીનમાં દબાયેલી એક નાની તેજસ્વી વસ્તુ તરીકે શોધી કાઢ્યો હતો. તેણે તેને બહાર કાઢ્યા પછી, તે વધ્યું અને આકાશમાં ઊંચું ઊભું થયું. ઉત્તરીય પાપુઆ ન્યૂ ગિનીની આવી જ એક વાર્તા વર્ણવે છે કે કેવી રીતે ચંદ્રને મૂળરૂપે એક વૃદ્ધ મહિલા દ્વારા બરણીમાં છુપાવવામાં આવ્યો હતો. કેટલાક છોકરાઓએ તેની શોધ કરી, અને ગુપ્ત રીતે બરણી ખોલી, જેના પર ચંદ્ર ઉડી ગયો અને આકાશમાં ઊભો થયો. વુડલાર્ક ટાપુના લોકોની એક વાર્તા છે જેમાં સૂર્ય અને ચંદ્રની ઉત્પત્તિ અગ્નિની ઉત્પત્તિ સાથે જોડાયેલી છેઃ શરૂઆતમાં એક વૃદ્ધ મહિલા અગ્નિની એકમાત્ર માલિક હતી, અને તે એકલા જ રાંધેલું ભોજન ખાઈ શકતી હતી, જ્યારે અન્ય લોકો પાસે માત્ર કાચો ખોરાક હતો. સ્ત્રીએ આગ વહેંચવાની ના પાડી, તેથી તેના પુત્રએ જ્યોતમાંથી થોડી ચોરી કરી અને બાકીની માનવજાતને આપી. તેની ક્રિયા પર ગુસ્સામાં, વૃદ્ધ સ્ત્રીએ તેની આગમાંથી જે બચ્યું હતું તે કબજે કર્યું, તેને બે ભાગમાં વહેંચી દીધું, અને તેને આકાશમાં ફેંકી દીધું, મોટો ભાગ સૂર્ય અને નાનો ચંદ્ર બની ગયો. આ તમામ દંતકથાઓમાં સૂર્ય અને ચંદ્રને નિર્જીવ પદાર્થો તરીકે ગણવામાં આવે છે. જોકે, વાર્તાઓનું અન્ય એક જૂથ તેમને જીવંત પ્રાણીઓ માને છે. આવી જ એક આવૃત્તિ દક્ષિણ પપુઆ ન્યુ ગિનીના માસિમ જિલ્લાની એક જનજાતિ દ્વારા આપવામાં આવી છેઃ એક મહિલા દરિયાઈ ખડક પર ચાલી રહી હતી અને માછલી સાથે રમી રહી હતી, ત્યારે માછલી તેના પગ પર ઘસડી ગઈ, જે ફૂલી જવા લાગી અને પીડાદાયક બની ગઈ. સ્ત્રીએ સોજાના સ્થળને કાપી નાખ્યું, જ્યારે ડુડુગેરા નામનો એક શિશુ છોકરો બહાર આવ્યો, જેને પાછળથી માછલીએ પકડી લીધો હતો. તેઓ જતા પહેલા, દુદુગેરાએ તેમની માતા અને સંબંધીઓને એક મોટા ખડક નીચે આશ્રય લેવાની ચેતવણી આપી હતી, કારણ કે ટૂંક સમયમાં, તેમણે કહ્યું હતું કે, તેઓ પાંડનસના ઝાડ પર ચઢી જશે અને સૂર્યની જેમ આકાશમાં જશે અને તેમની ગરમીથી દરેક વસ્તુનો નાશ કરશે. તેણે આગાહી કરી હતી તેમ, તેની માતા અને તેના સંબંધીઓ સિવાય લગભગ બધું જ નાશ પામ્યું હતું, જેમણે તેની સલાહ લીધી હતી. તેમના સંપૂર્ણ વિનાશને રોકવા માટે, માતાએ ચૂનો-કેલાબશ લીધો અને જ્યારે તે ઉપર આવ્યો ત્યારે તેના ચહેરા પર ચૂનો ફેંકી દીધો, જેના કારણે સૂર્ય તેની આંખો બંધ કરી દીધો અને ગરમીનું પ્રમાણ ઘટી ગયું. મેલાનેશિયન મૂળની પૌરાણિક કથાઓની મુખ્ય લાક્ષણિકતા એ ખ્યાલ છે કે જ્યાં સુધી રાતની શોધ થઈ ન હતી અથવા માનવજાતમાં લાવવામાં આવી ન હતી ત્યાં સુધી દિવસ રાત વિના અસ્તિત્વમાં હતો. બેંક્સ ટાપુઓમાં, દેવતા કાતએ રાતની રચના કરી ન હતી. તેણે સાંભળ્યું કે વાવા (ટોરેસ ટાપુઓ) દેશમાં રાત હતી, તેથી તે ત્યાં આઈકોંગ ("રાત") ને મળવા ગયો, અને તેની પાસેથી રાત ખરીદી. કાત રાત, એક મરઘો અને ઓબ્સિડીયનનો પથ્થર લઈને તેના વનુઆ લાવા ટાપુ પર પાછો ફર્યો. પછી તેણે તેના ભાઈઓને સૂઈ જવા અને આંખો બંધ કરવા કહ્યું. તેઓ બધા સૂઈ ગયા અને ઝડપથી સૂઈ ગયા, જ્યારે આકાશ અંધારું થઈ ગયું. થોડા સમય પછી, કાતે મરઘાને બહાર કાઢ્યો અને તેના ભાઈઓને જગાડવા માટે તેને ગાવાનું કહ્યું. તે જ સમયે, તેણે પોતાનો ઓબ્સિડીયન પથ્થર લીધો અને અંધારું આકાશ કાપી નાખ્યુંઃ આ પહેલી સવાર હતી. અગ્નિની ઉત્પત્તિ વિશેની દંતકથાઓ સંખ્યાબંધ પ્રકારો રજૂ કરે છે. ડિક્સનની શરૂઆત દક્ષિણ પપુઆ ન્યુ ગિનીમાં સામાન્ય સ્વરૂપથી થઈ હતી. મોટુ દ્વારા જણાવવામાં આવેલી એક આવૃત્તિ અનુસાર, હાલના લોકોના પૂર્વજો પાસે આગ નહોતી અને એક દિવસ સમુદ્રમાં ધુમાડો નીકળતો જોયો ત્યાં સુધી તેઓ તેમનું ભોજન કાચુ ખાતા હતા. પ્રાણીઓના એક જૂથે ધુમાડો જોયો; એક કૂતરો મૂળ શોધવા ગયો, જ્યાં તેણે સ્ત્રીઓને આગ સાથે રસોઈ કરતી જોઈ. એક ઝળહળતી બ્રાન્ડ કબજે કરીને, તે સુરક્ષિત રીતે તેની સાથે મુખ્ય ભૂમિ પર પાછો ફર્યો, જ્યાં તેણે તે તમામ લોકોને આપી દીધી. દક્ષિણ-પૂર્વીય પપુઆ ન્યુ ગિનીની કેટલીક માસિમ જાતિઓ એક અલગ મૂળ આપે છેઃ આગની શોધ પહેલાં, ગોગા નામની એક વૃદ્ધ મહિલા ઘણા લોકો માટે રાંધેલું ભોજન બનાવતી હતી. જોકે, તે પોતાના શરીરમાંથી આગ મેળવી શકતી હતી અને માત્ર પોતાના માટે જ રાંધેલું ભોજન બનાવી શકતી હતી. એક દિવસ, બાફેલા તારોનો ટુકડો અકસ્માતે એક માણસના ખોરાકમાં આવી ગયો. પછી, લોકોને મહિલાની આગ વિશે ખબર પડી, અને તે માણસે ફાયરબ્રાન્ડ ચોરી લીધો. જેમ જેમ તે વૃદ્ધ સ્ત્રી પાસેથી ભાગી ગયો, બ્રાન્ડે તેનો હાથ બાળી નાખ્યો, અને તેણે તેને સૂકા ઘાસમાં ફેંકી દીધો, જેમાં આગ લાગી હતી જે નજીકના ઝાડમાં ફેલાઈ ગઈ હતી, જેના કારણે ઝાડમાં એક છિદ્રમાં રહેતા સાપને આગ લાગી હતી. વૃદ્ધ સ્ત્રીએ આગને રોકવા માટે વરસાદ પડવાની આજ્ઞા આપી, પરંતુ સાપની પૂંછડી સૂકી અને સળગતી રહી. લોકોએ પૂંછડી પાછી મેળવી અને લાકડાના ઢગલાને આગ ચાંપી દીધી. એડમિરલ્ટી ટાપુઓનું એક સંસ્કરણ નીચે મુજબ છેઃ એક સ્ત્રી અને એક સાપના લગ્ન થયા અને એક પુત્ર અને એક પુત્રીને જન્મ આપ્યો. સાપએ બાળકો પર કબજો જમાવી લીધો અને તેની પત્નીને દૂર મોકલી દીધી. એક દિવસ ભૂખ્યા બાળકોને જઈને માછલી પકડવાનું કહેવામાં આવ્યું. તેઓ માછલીને સાપ પાસે પાછા લાવ્યા, જેણે કહ્યું કે તેના પુત્રને તેના પેટમાં ક્રોલ કરવા અને ખોરાક રાંધવા માટે તેની પાસેથી આગ લેવા કહ્યું. પુત્રએ આમ કર્યું, અને તેની બહેન સાથે વહેંચવા અને તેની સાથે ભોજન રાંધવા માટે આગને પાછી લાવી. એક અલગ આગની દંતકથા જેમાં સાપનો સમાવેશ થાય છે તે ન્યૂ બ્રિટનમાંથી ઉદ્ભવી હતી. મૂળરૂપે, સુલ્કાને આગની ખબર નહોતી, પરંતુ એક દિવસ ઇમાકોંગ નામનો માણસ એક ઝરણામાં પડ્યો અને તેને તળિયે એક ઘર મળ્યું, જ્યાં ઘણા લોકો રહેતા હતા, જેમની પાસે આગ અને રાત હતી અને તેમણે ઇમાકોંગને થોડા સમય માટે રહેવા આમંત્રણ આપ્યું. જ્યારે રાત પડી ત્યારે લોકો સાપમાં પરિવર્તિત થઈ ગયા. રાત્રે ઝીંગા ગાતા અને સવારે પક્ષીઓ ગાતા, જેમાંથી ઈમાકોંગના ઘરે પણ નહોતું. જ્યારે ઇમાકોંગ ચાલ્યો ગયો, ત્યારે તેના યજમાનોએ તેને રાત, આગ, ઝીંગા અને પક્ષીઓનું પેકેજ બનાવ્યું, જેને તે ઘરે લઈ ગયો અને તેના લોકો સાથે વહેંચ્યો. મૃત્યુની ઉત્પત્તિ વાનુઆટુના એક ટાપુ એમ્બ્રિમમાં એક સંસ્કરણ અનુસાર, સારા અને દુર્ભાવનાપૂર્ણ દેવતાઓ માનવતાની રચના થયા પછી તેની ચર્ચા કરી રહ્યા હતા. સારા દેવતાએ પ્રસ્તાવ મૂક્યો કે પુરુષો તેમના જુવાન વર્તનને કાયમ રાખવા માટે તેમની ચામડી વહેવડાવે. દુષ્ટ દેવતા અસંમત થયા અને પ્રસ્તાવ મૂક્યો કે જે પુરુષો ખૂબ વૃદ્ધ થયા છે તેમને કાયમ માટે જમીનમાં દફનાવવામાં આવે. કારણ કે એવું કહેવામાં આવે છે કે જેની પાસે છેલ્લો શબ્દ છે, તે જગતમાં મૃત્યુ પામે છે. બેંક્સ ટાપુઓમાં કહેવાતી પૌરાણિક કથાના અન્ય એક સ્વરૂપ અનુસાર, શરૂઆતમાં પુરુષો મરતા નહોતા પરંતુ તેમની યુવાનીને પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે તેમની ચામડી વહાવી શકતા હતા. એક દિવસ, એક વૃદ્ધ સ્ત્રીની ચામડી વહી ગયા પછી, તેના શિશુએ તેને તેના નવા અને જુવાન સ્વરૂપમાં ઓળખવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. રડતા રડતા બાળકને શાંત કરવા માટે, તે પાછી આવી અને પોતાની જૂની ત્વચા મેળવી અને તેને ફરીથી પહેરી લીધી. તે સમયથી માણસોએ તેમની ચામડી ઉતારવાનું બંધ કરી દીધું છે અને જ્યારે તેઓ વૃદ્ધ થયા ત્યારે મૃત્યુ પામ્યા છે. અન્ય દંતકથાઓ અનુસાર, મૃત્યુ ભૂલને કારણે થયું હતું. બેંક્સ ટાપુઓમાં, દંતકથાઓ એવી પણ હતી કે શરૂઆતમાં પુરુષો કાયમ જીવતા હતા અને તેમની ચામડી વહાવી દેતા હતા, પરંતુ તે જ હાથમાં મિલકતની સ્થિરતા ઘણી મુશ્કેલીમાં પરિણમી હતી. તેથી કાતે મેટ ("મૃત્યુ") નામના એક માણસને બોલાવ્યો અને તેને એક પટ પર બેસાડ્યો અને તેને મારી નાખ્યો. ત્યારબાદ તેણે એક ડુક્કરને મારી નાખ્યો અને મેટની સંપત્તિ તેના વંશજોમાં વહેંચી દીધી, જે તમામ આવ્યા અને મેટના મૃત્યુ પર શોક વ્યક્ત કર્યો. પાંચ દિવસ પછી, ભૂતને દૂર કરવા માટે શંખ-શેલો ઉડાડવામાં આવ્યા હતા, કાતએ આવરણ દૂર કર્યું હતું, અને મેટ ગયો હતો, માત્ર તેના હાડકાં છોડી ગયા હતા. દરમિયાન, કાતએ ટાગારોને મૂર્ખને પાનોઈનો માર્ગ જોવા માટે મોકલ્યો હતો, જ્યાં અંડરવર્લ્ડ અને ઉપલા પ્રદેશોના માર્ગો વિભાજિત થાય છે, તે જોવા માટે કે મેટ નીચે ન જાય. ટાગારો ભૂલથી ઉપરની દુનિયાના માર્ગની સામે બેઠો હતો, જે મેટને અંડરવર્લ્ડમાં ઉતરવા તરફ દોરી ગયો, જેને પછીથી બધા મનુષ્યોએ અનુસર્યું છે. વધુ એક સમજૂતી એ છે કે મૃત્યુ આજ્ઞાભંગને કારણે થયું હતું. ધ બેઇનિંગ ઇન ન્યૂ બ્રિટન કહે છે કે એક દિવસ સૂર્યએ બધી વસ્તુઓને એકસાથે બોલાવી અને પૂછ્યું કે કોણ કાયમ જીવવા માંગે છે. માણસ સિવાય બધા આવ્યા, જેનો અર્થ હતો કે માણસને મરવું જ પડશે. જો માણસ સૂર્યનું પાલન કરતો હોત, તો તે અમરત્વ પ્રાપ્ત કરી શક્યો હોત. અન્ય એક દંતકથા મૃત્યુની ઉત્પત્તિને કૃતઘ્નતા ગણાવે છે. નૌકાદળના જૂથમાં, એક અહેવાલ જણાવે છે કે માછીમારી કરતો એક માણસ દુષ્ટ આત્મા દ્વારા પીછો કરવામાં આવ્યો હતો. તે જંગલમાં ભાગી ગયો અને છુપાવા માટે એક ઝાડ પર ચડી ગયો. જ્યારે આત્મા આવ્યો ત્યારે વૃક્ષ બંધ થઈ ગયું અને જ્યારે તે ગયો ત્યારે ફરી ખોલ્યું, ત્યારબાદ તે માણસને તેની મદદ માટે બે સફેદ ડુક્કર માટે પૂછ્યું. તે માણસ પોતાના ગામમાં પાછો ફર્યો. જ્યારે તે પાછો ફર્યો ત્યારે તે એક સફેદ ડુક્કર અને એક કાળા ડુક્કર લાવ્યો જેને તેણે સફેદ ચાકથી રંગ્યો હતો. પછી વૃક્ષએ બધા મનુષ્યોને મરવાનો શ્રાપ આપ્યો. મેલાનેશિયન વિસ્તારમાંથી પૂર-દંતકથાઓના પૂર અને પૂરની જાણ કરવામાં આવી છે, જેમ કે ખ્રિસ્તી ધર્મમાં આવેલા મહાન પૂરના સંદર્ભો. ભૌગોલિક પ્રવાહ ડિક્સન માને છે કે તેમણે એકત્રિત કરેલી વાર્તાઓમાંથી, મેલાનેશિયાના મૂળ-દંતકથાઓ સંયુક્ત મૂળના સ્પષ્ટ પુરાવા દર્શાવે છે. તેઓ માને છે કે પોલિનેશિયન અને ઇન્ડોનેશિયન પૌરાણિક કથાઓની તુલના સૂચવે છે કે સમુદ્રની ઉત્પત્તિ, માનવજાતની મૂળ રીતે ચામડી બદલીને તેમની યુવાનીને નવીનીકૃત કરવાની શક્તિ ધરાવતી હતી, અને સાપમાંથી અથવા તેની મદદથી આગ મેળવવાની દંતકથાઓ મુખ્યત્વે પપુઆન હતી, કારણ કે ઇન્ડોનેશિયામાં બંનેમાંથી કોઈ નિશાન દેખાતું નથી, અને માત્ર પહેલું સમોઆમાં અલગ સ્વરૂપમાં જોવા મળે છે, પરંતુ પોલિનેશિયામાં બીજે ક્યાંય જોવા મળતું નથી. ડિક્સન અવલોકન કરે છે કે અન્ય વિષયો, જેમ કે ઇંડામાંથી અથવા લોહીના ગંઠાઈ જવાથી મનુષ્યની ઉત્પત્તિ, ઇન્ડોનેશિયા અને પશ્ચિમ અને દક્ષિણ-પશ્ચિમ પોલિનેશિયામાં વ્યાપકપણે જાણીતી છે, અને સૂચવે છે કે દંતકથાઓ ઇન્ડોનેશિયાથી પૂર્વ તરફ પસાર થતી સામુદ્રધુનીમાંથી સ્થળાંતર કરે છે. સાંસ્કૃતિક નાયકો મેલાનેશિયન પૌરાણિક કથાઓની સૌથી નોંધપાત્ર લાક્ષણિકતાઓમાંની એક બે સાંસ્કૃતિક નાયકોને લગતી વાર્તાઓનું પ્રાધાન્ય છે, જેમાંથી એક બુદ્ધિશાળી અને પરોપકારી છે, જ્યારે અન્ય મૂર્ખ અને દુર્ભાવનાપૂર્ણ છે; અથવા ભાઈઓના જૂથ માટે, સામાન્ય રીતે દસ કે બાર, જેમાંથી બે, એક બુદ્ધિશાળી અને એક મૂર્ખ, ખાસ કરીને ઉત્કૃષ્ટ છે. એક પ્રકારનો દ્વૈતવાદ વિકસાવવામાં આવ્યો છે જે પોલિનેશિયન અને માઇક્રોનેશિયન વિચારો સાથે સંપર્કના મુદ્દાઓ દર્શાવતી વખતે ઇન્ડોનેશિયન પૌરાણિક કથાઓથી વિપરીત છે. તો-કબિનાના અને તો-કાર્વુવુ (નવું બ્રિટન) તો-કબિનાના અને તો-કાર્વુવુ પૌરાણિક ભાઈઓની જોડી હતી. દુનિયાની ઘણી દુષ્ટ અથવા હાનિકારક વસ્તુઓ, જેમ કે નરભક્ષણ, મૂર્ખ ભાઈ તો-કાર્વુવુના કાર્યને આભારી છે. બીજી બાજુ, તો-કબિનાના સક્રિય રીતે પરોપકારી દેખાય છે, માનવજાત વતી તેના સારા હેતુવાળા કાર્યો તેના ભાઈ દ્વારા નિરાશ થયા છે. ઉત્તરીય પપુઆ ન્યુ ગિનીના કિનારે એક કે બે સ્થળોએ સમાન પ્રકારની વાર્તાઓ એકત્રિત કરવામાં આવી છે, પરંતુ ન્યૂ બ્રિટનની દરિયાકાંઠાની વસ્તીની તુલનામાં તે ઘણી ઓછી સામાન્ય હોવાનું જણાય છે. દક્ષિણ પપુઆ ન્યુ ગિનીમાંથી, આ પ્રકારની કેટલીક વાર્તાઓ એકત્રિત કરવામાં આવી હોવાનું જણાય છે. તેનાથી વિપરીત, સોલોમન અને વાનુઆટુમાં જ્ઞાની અને મૂર્ખ ભાઈઓની વાર્તાઓ ખૂબ પ્રચલિત છે; પછીના કિસ્સાઓમાં, બીજા પ્રકારની વાર્તાઓ (એટલે કે. દસ કે બારના જૂથ વિશે) વધુ સામાન્ય છે. કટ (બેંક્સ ટાપુઓ) બેંક્સ ટાપુઓમાં, કટ પૌરાણિક કથાઓમાં મુખ્ય દેવતા છે. તેમને અગિયાર ભાઈઓ હતા, જેમાંથી બધાનું નામ ટાગારો છે, એકનું નામ ટાગારો ધ વાઈઝ અને એકનું નામ ટાગારો ધ ફૂલિશ છે. મોટામાં કહેવાતી વાર્તાઓમાં, બધા ભાઈઓએ કત વિરુદ્ધ અને તેને મારી નાખવાનું કાવતરું ઘડ્યું હતું. જૂથના અન્ય એક ટાપુ, ગૌઆમાં, કાતની મરાવામાં તેની વિરોધાભાસ છે, એક સ્પાઈડર, એક વ્યક્તિ જે કાતનો મિત્ર અને માર્ગદર્શક બને છે. ટાગારો (અંબે) ન્યૂ હેબ્રીડ્સમાં, ટાગારોની મુખ્ય અભિનેતા તરીકે કલ્પના કરવામાં આવે છે અને તેને બારમા ભાઈ, સુકે-મટુઆ સામે મુકવામાં આવે છે. અંબે (વાનુઆટુમાં ભૂતપૂર્વ લેપર્સ ટાપુ) માં, ટાગારો અને સુક્વે-મટુઆએ સર્જનનું કામ કર્યું હતું, પરંતુ સુક્વે-મટુઆએ જે કર્યું તે ખોટું હતું. તેઓ હંમેશા અસંમત હતા, પરંતુ ટાગારોની વાત પ્રચલિત હતી. વિષયો નરભક્ષી નરભક્ષણ મેલાનેશિયન વાર્તાઓમાં એક સામાન્ય વિષય છે. ગામડાના લોકો દ્વારા ત્યજી દેવાયેલી મહિલાની થીમ મેલાનેશિયામાં ખૂબ જ સામાન્ય છે. હંસ કન્યાની પૌરાણિક કથા હંસ-દાસીની થીમ, જે કદાચ પોલિનેશિયાના ભાગોમાં અને ઇન્ડોનેશિયામાં વ્યાપકપણે જોવા મળે છે, તે ન્યૂ હેબ્રીડ્સમાં ખૂબ સારી રીતે વિકસિત હોવાનું જણાય છે. મેલાનેશિયાના સમાન લાક્ષણિક ભૂતો ભૂતોની ઘણી વાર્તાઓ છે. ડિક્સને ઉત્તર પપુઆ ન્યુ ગિનીની પપુઆન જનજાતિ કાઈનું ઉદાહરણ ટાંક્યું હતું. મેલાનેશિયાના ઘણા ભાગોમાં પ્રાણીઓ એક પ્રકારની પૌરાણિક કથા જોવા મળે છે જે પોલિનેશિયા અને ઇન્ડોનેશિયામાં દુર્લભ લાગે છે, પરંતુ બીજી તરફ, ઓસ્ટ્રેલિયામાં સામાન્ય છે-દંતકથાઓ જે વિવિધ પ્રાણીઓ, છોડ અથવા નિર્જીવ વસ્તુઓની વિશિષ્ટ નિશાનીઓ અથવા લાક્ષણિકતાઓ માટે જવાબદાર છે. પૌરાણિક પ્રાણીઓની યાદી કહૌસિબવેર, સોલોમન ટાપુઓના મોનો-આલુ લોકોની નિર્માતા દેવી, વારોહુનુગામવાનેહોરા, મકિરા (સોલોમન ટાપુઓ) અદારોના સાંસ્કૃતિક નાયક, મકિરા (સોલોમન ટાપુઓ) કાકામોરાના જળ આત્મા, મકિરા અને ગ્વાડલકેનાલ (સોલોમન ટાપુઓ) તામાટેની પરંપરામાં પિશાચ જેવા પ્રાણીઓની પૌરાણિક વસ્તી, ઉત્તર વાનુઆતુ કટમાં પૂર્વજોના આત્માઓ, બેંક્સ ટાપુઓ (ઉત્તર વાનુઆતુ) ટાગારોના સાંસ્કૃતિક નાયક, ઉત્તર વાનુઆતુના સાંસ્કૃતિક નાયક, જેનું નામ પોલિનેશિયન દેવતા તાંગારોઆ લિસેપ્સેપ સાથે સંબંધિત છે, જે વાનુઆતુની લોકકથાઓમાં એક પૌરાણિક પ્રાણી છે. મધ્ય વાનુઆતુની સબમરીન જ્વાળામુખી, પપુઆન પૌરાણિક કથા કુવાઇ પણ જુઓ, જેનો 1452માં વિસ્ફોટ થયો હતો, તેની મધ્ય વાનુઆતુની ઐતિહાસિક વ્યક્તિ શેફર્ડ ટાપુઓ (વાનુઆતુ) રોઈ માતાની મૌખિક પરંપરાઓ પર મોટી અસર પડી હતી, જેની યાદો શેફર્ડ ટાપુઓ (વાનુઆતુ) કાર્ગો સંપ્રદાયોની મૌખિક પરંપરાઓમાં ટકી રહી છે. વધુ વાંચન