Telugu folk literature
તેલુગુ લોક સાહિત્યની ઉત્પત્તિ શોધવી સરળ નથી, તે બાબત માટે કોઈપણ લોક સાહિત્ય. તે ભાષાના મૂળને શોધવું એટલું જ મુશ્કેલ છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, કોઈ એવી દલીલ કરી શકે છે કે કોઈપણ લોક સાહિત્યની ઉત્પત્તિ અને અસ્તિત્વ તે ભાષા સાથે સમાંતર ઘટના હોઈ શકે છે, કારણ કે કોઈપણ વંશીય જૂથની લોક અભિવ્યક્ત પરંપરાઓ તે ચોક્કસ વંશીય જૂથની ભાષા કરતાં ઘણી જૂની છે. લેખિત પરંપરામાં વિકસિત સાહિત્ય વિશે કહેવાની જરૂર નથી. વિવિધ પુરાતત્વીય સ્થળોમાં મળેલા ગુફા ચિત્રો અને રેખાચિત્રો પ્રાગૈતિહાસિક માનવીઓ બોલી શકતા ન હતા તે પહેલાં તેમની સર્જનાત્મક અભિવ્યક્તિઓની ક્ષમતા સાબિત કરે છે. પછીના સમયગાળામાં મૌખિક સર્જનાત્મકતાના ઉમેરાએ લોક અભિવ્યક્તિની પરંપરાને અન્ય માધ્યમમાં વિસ્તૃત કરી છે જે મૌખિક લોક કળા અથવા લોક સાહિત્ય છે. તેથી, કોઈપણ લોક સાહિત્યનું અસ્તિત્વ અનુરૂપ રીતે આપેલ ભાષાના સમય સુધી જઈ શકે છે. તેલુગુ લોક સાહિત્યની ઉત્પત્તિ તેલુગુ એ પૃથ્વી પર સૌથી વધુ બોલાતી દ્રવિડિયન ભાષા છે અને તે ભારતના તમામ તેલંગાણા અને આંધ્રપ્રદેશ અને અન્ય દક્ષિણી રાજ્યોના ભાગોમાં પણ બોલાય છે. તેલુગુ ભાષાનો ઇતિહાસ ઈ. સ. પૂર્વે 230 થી ઈ. સ. 225 સુધીનો છે અને તેલુગુ ભાષાના અસ્તિત્વના પુરાવા ભરત લોકોના નાટ્ય શાસ્ત્રમાં ઉપલબ્ધ છે. પ્રથમ તેલુગુ કવિ નન્ન્યા દ્વારા લખાયેલા નંદમપુડીના શિલાલેખમાંથી વધુ સારા પુરાવા બતાવવામાં આવ્યા છે, જે 11મી સદી એડીમાં પાછા જાય છે. સમગ્ર સાહિત્યમ (તેલુગુ સાહિત્યનો વ્યાપક ઇતિહાસ) ના લેખક અરુધ્રે એક અલગ પ્રકારની દલીલ વિકસાવી છે. તેઓ કહે છે કે અમરાવતી સ્તૂપ બુદ્ધ સ્થળના એક શિલાલેખમાં "નાગાબુ" શબ્દ છે, જે ઇ. સ. પૂર્વે 200 થી ઇ. સ. 200 ની વચ્ચે બાંધવામાં આવ્યો હતો, આ શબ્દ 'બુ' નો પ્રત્યય એક લાક્ષણિક તેલુગુ પ્રત્યય છે અને જ્યાં સુધી ભાષાનો નોંધપાત્ર વિકાસ ન થાય ત્યાં સુધી તે ત્યાં હોઈ શકે નહીં. (તેઓ આ શબ્દને પવિત્ર 'મંત્ર' માનતા હતા અને તેને તેમના પુસ્તકના મુખપૃષ્ઠની ટોચ પર છાપતા હતા). તેલુગુ ભાષાના અસ્તિત્વ માટેના વધુ વિશ્વસનીય પુરાવા તેમના દ્વારા ઓછામાં ઓછા ઈ. સ. 350 થી દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. આ પુરાવાના આધારે એક રફ વિચાર પર આવવું શક્ય છે કે સામાન્ય યુગની શરૂઆતમાં પણ તેલુગુ લોકોની મૌખિક અભિવ્યક્ત પરંપરાઓ હોઈ શકે છે. તેલુગુ લોક સાહિત્યના નિર્વિવાદ નક્કર ઐતિહાસિક પુરાવા 11મી અને 12મી સદીના નાને ચોડા દ્વારા કુમારસંભવની કાવ્યાત્મક કૃતિમાં ઉપલબ્ધ છે. તેમણે વિવિધ લોક જૂથો (ગૌડુ ગીતમુલુ અથવા ગૌડોના ગીતો) દ્વારા ગવાયેલા વિવિધ પ્રકારના ગીતોનો ઉલ્લેખ કર્યો છે. ઇ. સ. છઠ્ઠી સદીમાં લોક સાહિત્યના અસ્તિત્વ માટેના કેટલાક વધુ શિલાલેખ પુરાવા પણ ઉપલબ્ધ છે. રામારાજુના જણાવ્યા અનુસાર, આ સમયગાળામાં જોવા મળતી કેટલીક ગદ્ય રચનાઓ આધુનિક સમયના લોકગીતોના છંદબદ્ધ ક્રમ સાથે ખૂબ નજીકથી મળતી આવે છે. પુરાવાઓ કોઈ ચોક્કસ ગીત અથવા તેના અસ્તિત્વને સ્પષ્ટ રીતે દર્શાવતા નથી પરંતુ આ સમયગાળા પહેલા પણ લોક સાહિત્યના સંભવિત અસ્તિત્વને નકારી શકાય નહીં કારણ કે તેલુગુ ભાષાના અસ્તિત્વના પુરાવા ઘણા પહેલાના સમયગાળાથી હતા. અગાઉના અને મધ્યયુગીન યુગની ઘણી પરંપરાગત તેલુગુ કાવ્યાત્મક કૃતિઓ, જે 17મી સદીના નાયક રાજાઓના યક્ષગાન (લેખિત કૃતિઓ) માટે પાલ્કુરિકી સોમનાથના બસવ પુરાણની રચના કરે છે, તેમાં વિવિધ પ્રદર્શન જાતિઓ અને પ્રદર્શન પરંપરાઓ વિશે ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, જે આંધ્ર દેશ એટલે કે હાલના આંધ્રપ્રદેશમાં રહેતા અને ચાલતા હતા. તેલુગુ લોક સાહિત્યિક શૈલીઓનું વર્ગીકરણ તેલુગુ લોક સાહિત્ય એટલું સમૃદ્ધ છે કે તેમાં વિશ્વ લોક સાહિત્યની તમામ મુખ્ય શ્રેણીઓનો સમાવેશ થાય છે. લોક સાહિત્યની શ્રેણીઓ, જેને વિશ્વભરના વિદ્વાનો દ્વારા વિવિધ ભાષાઓમાં વર્ગીકૃત કરવામાં આવી હતી, તે તેલુગુ લોક સાહિત્યમાં મળી શકે છે. તેમાં જાતિ પૌરાણિક કથા જેવા કેટલાક અનોખા પ્રકારના લોક સાહિત્યિક સ્વરૂપો પણ મળી શકે છે. તે માત્ર વિવિધ શૈલીઓની દ્રષ્ટિએ જ નહીં પરંતુ વિવિધ પ્રદર્શન જાતિઓ અને વ્યક્તિગત ગાયકોના પ્રદર્શનના વિશાળ કદની દ્રષ્ટિએ પણ ખૂબ જ સમૃદ્ધ છે. ઘણા વિદ્વાનોએ અભ્યાસ માટે વિચારેલી સામગ્રીના આધારે તેલુગુ લોક સાહિત્યને વિવિધ વિભાગો અને પેટા વિભાગોમાં કાર્યક્ષમ રીતે વર્ગીકૃત કર્યું છે. તેલુગુ લોક સાહિત્ય પરની અન્ય કૃતિઓમાં પણ કૃષ્ણ કુમારીનું વર્ગીકરણ વધુ વ્યાપક છે. પરંતુ આ વર્ગીકરણમાં પણ કેટલીક શૈલીઓ ખૂટે છે. તેમણે જાતિ પૌરાણિક કથાને એક અલગ શૈલી તરીકે ગણાવી ન હતી. તે તેલુગુ લોક સાહિત્યનો મોટો હિસ્સો ધરાવે છે અને તેના સામાજિક મહત્વ અને કાર્યની દ્રષ્ટિએ અગ્રણી સ્થાન ધરાવે છે. અને કેટલાક વધુ પેટાવિભાગો પણ તેલુગુ લોક સાહિત્યના પાયાના સ્તરે નજીકથી જોવામાં આવી શકે છે. તેલુગુ લોક સાહિત્યને વિવિધ પાસાઓ પર વર્ગીકૃત કરી શકાય છે. પ્રથમ પાસું શૈલી પર છે, બીજું વ્યક્તિઓ અને આશ્રય પર છે, ત્રીજું ઉપયોગિતા દ્વારા છે. વિપરીત દિશામાં વિસ્તૃત કરવું અનુકૂળ રહેશે અને પહેલા હું ઉપયોગિતાનું પાસું લઈશ. કાર્યાત્મક અને મનોરંજન શૈલીઓ તેલુગુ લોક સાહિત્યને તેની ઉપયોગિતાના આધારે વર્ગીકૃત કરી શકાય છે, એટલે કે તે કેવી રીતે કાર્ય કરે છે. તેને કાર્યાત્મક અને બિનકાર્યક્ષમ અથવા મનોરંજન શૈલીઓમાં વિભાજિત કરી શકાય છે. કેટલાક સાહિત્યિક સ્વરૂપો બંને છે. જાતિ પૌરાણિક કથાઓ અને ધાર્મિક કથાઓના ચોક્કસ સામાજિક કાર્યો હોય છે. તેઓ મનોરંજન માટે નથી. તેનો હેતુ ચોક્કસ સામાજિક કાર્ય હાથ ધરવાનો છે. જાતિ પૌરાણિક કથાઓ એક જાતિ પૌરાણિક કથા મૂળભૂત રીતે તેની પવિત્રતા દ્વારા એક પૌરાણિક કથા છે, અને તે તેની રચના અને કાર્ય દ્વારા અનન્ય છે. જાતિ પૌરાણિક કથાને કુલ પુરાણ અથવા જાતિ પુરાણ કહેવામાં આવે છે. આ પૌરાણિક કથાઓના નામો જાતિના નામ સાથે રચાય છે, જેમ કે ગૌડોની જાતિ માટે ગૌડા પુરાણ, રજકો માટે રજક પુરાણો અથવા ચકલીવરુ વાશર પુરુષો વગેરે. જાતિની પૌરાણિક કથા એ એક પૌરાણિક કથા અથવા જાતિની કથા છે જે જાતિની ઉત્પત્તિ અને સ્થાપનાને સમજાવે છે. તે આપેલ જાતિને સામાજિક વ્યવસ્થામાં સૌથી ઉચ્ચ જાતિ તરીકે સ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે અને તે અન્ય કોઈ જાતિ કરતાં હલકી ગુણવત્તાવાળી નથી. આંધ્રપ્રદેશમાં 196 જાતિઓની દરેક જાતિની પોતાની જાતિ પૌરાણિક કથા છે. જાતિ પૌરાણિક કથાઓ તેમના સામાજિક કાર્યની દ્રષ્ટિએ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ લોક સાહિત્યિક સ્વરૂપો છે. તેઓ આધુનિક લોકશાહી સામાજિક વ્યવસ્થામાં પણ કાર્યોમાં ખૂબ જીવંત અને ઉત્સાહી છે. કેટલાક પુરાવાઓ 11મી સદીથી પણ મૌખિક પરંપરા અને લેખિત પરંપરામાં જાતિ પૌરાણિક કથાઓના અસ્તિત્વને સાબિત કરે છે. દરેક જાતિની પોતાની પૌરાણિક કથા છે અને તેના વર્ણનનો સમય ત્રણ કલાકથી લઈને 14 રાત સુધી હોઈ શકે છે, એટલે કે. ઓછામાં ઓછા 100 કલાક. આંધ્રપ્રદેશની મોટાભાગની જાતિઓ દરેક આશ્રયદાતા પરિવારમાં વર્ષમાં એક વાર તેમની જાતિની દંતકથાઓ વર્ણવવા અથવા રજૂ કરવા માટે તેમની પોતાની પ્રભાવશાળી આશ્રિત જાતિઓ ધરાવે છે. તેમને આરતી કુલાલુ અથવા આશ્રિતા કુલાલુ કહેવામાં આવે છે. એ. પી. માં 50 થી વધુ આશ્રિત જાતિઓ હજુ પણ અસ્તિત્વમાં છે અને કાર્યરત છે. જાતિ પૌરાણિક કથા એ આપેલ જાતિનું મૂળ વર્ણન છે અને તે કોઈપણ જાતિના દરેક સભ્યનું ગૌરવ છે. તે એક પવિત્ર કથા છે, જેની માન્યતા પર સવાલ ઉઠાવી શકાય નહીં, અને તે ચોક્કસ જાતિ માટે મહાભારત છે. જાતિ પૌરાણિક કથાઓ મૌખિક પરંપરામાં ગીત, પ્રદર્શન અને ગદ્ય વર્ણનાત્મક સ્વરૂપોમાં ઉપલબ્ધ છે. તેમ છતાં તે શૈલી દ્વારા એક પૌરાણિક કથા છે, જાતિ પૌરાણિક કથા સામાન્ય પૌરાણિક કથા કરતાં અલગ પ્રકારનું માળખું ધરાવે છે, જેથી જાતિ પૌરાણિક કથા પોતે એક સ્વતંત્ર લોક શૈલી છે. (જુઓઃ કુલાપુરાનાલુ આશ્રિતા વ્યવસ્તા, સુબ્બાચારી, પૃષ્ઠ 2000: જાતિ પૌરાણિક કથાઓ અને આશ્રિત જાતિ વ્યવસ્થાના વિગતવાર અભ્યાસ માટે.) ધાર્મિક કથા એક ધાર્મિક કથા એ તે ધાર્મિક વિધિના અવિભાજ્ય ભાગ તરીકે ધાર્મિક વિધિમાં ગવાયેલી અથવા કરવામાં આવતી કથા છે. જ્યારે તેને તે વિધિથી અલગ કરવામાં આવે છે ત્યારે તે તેનું મહત્વ ગુમાવે છે. તે અન્ય કાર્યાત્મક કથા છે. આ વર્ણનો દેવીઓ અને દેવતાઓની વર્ણનો સિવાય બીજું કંઈ નથી. એ. પી. ની માતા દેવીની કથાઓ અગ્રણી સામાજિક સુસંગતતાનો આનંદ માણે છે. તેઓ માતા દેવીના જટારામાં અથવા તિરુનલ્લામાં અને પેરાંતાલુ અથવા દેવી દેવીઓમાં ગાવામાં આવે છે અથવા રજૂ કરવામાં આવે છે. અંકમ્મા, મારેમ્મા, પોલેરમ્મા, પેદ્દમ્મા, અટલમ્મા, એલ્લમ્મા, પોચમ્મા વગેરે જેવી માતાઓને રોગોની દેવી માનવામાં આવે છે. તેઓ વિનાશક અથવા દુષ્ટ દેવીઓ છે. તેઓ રક્ષણાત્મક અથવા સંરક્ષક દેવતાઓ પણ છે પરંતુ તેમનું પ્રાધાન્ય તેમની વિનાશક શક્તિ માટે છે. તેમને સમયાંતરે અથવા વાર્ષિક રીતે ખુશ કરવા પડે છે, નહીં તો તેઓ રોગચાળો ફેલાવીને પોતાનો ગુસ્સો દર્શાવશે. આ દેવીઓને ખુશ કરવાની શ્રેષ્ઠ રીત એ છે કે તેમની પ્રશંસામાં સંબંધિત દેવીની કથા ગાવાની અને તેમના પશુ બલિદાન અર્પણ કરવાની છે. દેવીની કથા અથવા પુરાણ અથવા પૌરાણિક કથાઓનું પ્રદર્શન કરવું કોઈપણ દેવી માતાના અઠવાડિયાના દિવસની વિધિમાં ખૂબ જ નિર્ણાયક છે. આ દંતકથાઓ ખૂબ જ લાંબી છે અને એક રાતથી સાત રાત સુધી રજૂ કરવામાં આવે છે. પ્રેક્ષકો તેમને માત્ર આદર સાથે જ નહીં પણ ભય અને આજ્ઞાપાલન સાથે પણ સાંભળે છે. જ્યારે વર્ણનો રજૂ કરવામાં આવે છે ત્યારે તેઓ સમાધિમાં પણ જાય છે. દલિત સમુદાયોના ચોક્કસ જાતિના લોકો બૈંદલા, અસદી આ તમામ દેવી માતાઓ માટે વિશિષ્ટ અને પરંપરાગત ગાયકો છે. કુરુમાઓ પુરુષ દેવતાઓ મલ્લન્ના, બિરપ્પા અને દેવી એલ્લમ્માની દંતકથાઓ માટે ગાયકો છે. આ પૌરાણિક કથાઓ અથવા કથાઓનું સાહિત્ય પણ તેલુગુ લોક સાહિત્યમાં ખૂબ જ મોટું ભંડાર છે. એપીમાં સેંકડો સ્થળોએ માતા દેવીની કથાઓ રજૂ કરવામાં આવે છે. દર વર્ષે. સંખ્યાબંધ વિદ્વાનો કૃષ્ણ Kumari.N, વેંકટ Subbarao.T.V, પ્રેમલતા રવિ. Andamma.M અને અન્ય લોકોએ દેવી માતાની પૂજા અને વર્ણનો પર પ્રશંસનીય સંશોધન કર્યું છે. નીતિવચનો અન્ય મહત્વપૂર્ણ અને શક્તિશાળી કાર્યાત્મક શૈલી તેલુગુ સમીતા અથવા તેલુગુ કહેવત છે. અન્ય કોઈ પણ લોકસાહિત્ય શૈલી કોઈ પણ ભાષા બોલનારના રોજિંદા જીવનનો ભાગ ન હોઈ શકે. પરંતુ કહેવતો રોજિંદા જીવનનો એક ભાગ છે. મૂળ બોલનારા લોકો માટે આ કહેવત તેમની સંવાદાત્મક જરૂરિયાતો માટે એક આવશ્યક સાધન છે અને તે એક લોક સાહિત્યિક શૈલી છે. તેલુગુ લોક સાહિત્યમાં કહેવતોનો અદભૂત સમૃદ્ધ ખજાનો છે. લોકો તેમની અભિવ્યક્તિની કોઈપણ રીતમાં તેનો ઉપયોગ કરે છે. સંખ્યાબંધ સંશોધકોએ પહેલેથી જ હજારો કહેવતો એકત્રિત કરી છે અને તેમને સમગ્ર પ્રદેશમાં પ્રકાશિત કરી છે. એક વિદ્વાન, ચિલુકુરી નારાયણ રાવે એક લાખ કહેવતોનો સંગ્રહ કર્યો છે. તેલુગુ કહેવતના વિવિધ પાસાઓ પર પણ ઘણું સંશોધન કરવામાં આવ્યું હતું. કેટલાક વસાહતી અધિકારીઓએ પણ તેલુગુ કહેવતોનો સંગ્રહ કર્યો હતો. તેમાં કેપ્ટન કારનો સંગ્રહ અગ્રણી છે. તેમણે લગભગ ત્રણ હજાર કહેવતોનો સંગ્રહ કર્યો અને તેનો અંગ્રેજીમાં અનુવાદ કર્યો. વિશ્વભરની વિવિધ ભાષાઓમાં સર્વવ્યાપી કહેવત સાથે તેલુગુમાં સમાનતાઓ મળી શકે છે. આ કેટલાક મૂળભૂત તેલુગુ લોક સાહિત્યિક સ્વરૂપો છે જે સામાજિક કાર્યમાં છે. અન્ય લોક સાહિત્યિક સ્વરૂપો અથવા મૂળભૂત રીતે મનોરંજન માટે બનાવાયેલ તેમનું સામાજિક કાર્ય ગૌણ છે. વ્યક્તિઓ અને વ્યાવસાયિક ગાયકો અને આશ્રય બીજા પ્રકારનું વર્ગીકરણ વ્યક્તિઓ અને આશ્રયના આધારે કરી શકાય છે. તેલુગુ લોક સાહિત્યને બે મુખ્ય વર્ગોમાં વિભાજિત કરી શકાય છેઃ વ્યાવસાયિક ગાયકો અને/અથવા કલાકારો દ્વારા રચિત લોક સાહિત્ય અને અન્ય લોકો દ્વારા રચિત સાહિત્ય. વ્યાવસાયિક કલાકારો દ્વારા રચાયેલી લોકસાહિત્ય શૈલીઓ લંબાઈ, ગદ્ય અને કવિતા સંયોજન, વર્ણન અને અન્ય પાસાઓની દ્રષ્ટિએ અન્ય શૈલીઓથી અલગ છે. આંધ્રપ્રદેશની સંખ્યાબંધ જાતિઓ વિવિધ પ્રકારની લોકકલાના સ્વરૂપો રજૂ કરવા માટે વિશિષ્ટ છે, જેમાં સાહિત્ય એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે. ગાયન અને પ્રદર્શન તેમનો મૂળભૂત વ્યવસાય છે અને તેઓ આ વ્યવસાય દ્વારા જીવંત પકડ મેળવે છે. ફરીથી વ્યાવસાયિક ગાયકો અથવા પાદરીઓ અથવા મંત્રીઓને બે પ્રકારમાં વહેંચી શકાય છે, કેટલીક પ્રદર્શન કરતી જાતિઓ કોઈ પણ જાતિ અથવા ગામના પરિવારને તેમની કળા રજૂ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સ્નેક ચાર્મર્સ અથવા પામુલા વલ્લુ, હરિદાસસ, સાતાની, જંગામા, સારદાકાદુ અને આવા અન્ય કલાકારો જ્યારે ગામમાં પ્રવેશ કરે છે ત્યારે તેઓ તેમનું ગાયન માત્ર અમુક જાતિઓ અથવા પરિવારો સુધી મર્યાદિત રાખતા નથી. અન્ય પ્રકારના ગાયકો તેમના પોતાના આશ્રયદાતાઓ સિવાય કોઈ પણ સંસ્થાને તેમની સેવાઓ આપતા નથી. તેઓ માત્ર એક જ જાતિના આશ્રિતો છે. તેઓ માત્ર તેમના આશ્રયદાતાઓને પૌરાણિક કથાઓ, જાતિ પૌરાણિક કથાઓ અથવા અન્ય વર્ણનો વર્ણવે છે. અન્ય ગાયકના અધિકારક્ષેત્રમાં અતિક્રમણ કરતા અન્ય લોકોને જણાવવું તેમના જાતિ કાયદા અનુસાર ગુનો છે. મોટાભાગની મહત્વપૂર્ણ તેલુગુ લોક કથાઓ, દંતકથાઓ, દંતકથાઓ વ્યાવસાયિક ગાયકો અને પ્રદર્શન કરતી જાતિના કલાકારો દ્વારા બનાવવામાં આવે છે, તમામ જાતિ દંતકથાઓ આશ્રિત જાતિના ગાયકો અથવા અસૃતકુલલવારુ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. મહાભારત, રામાયણ, પાલનતી વિરકથા, બોબ્બિલિકથા, કટમરાજુ કથાલુ જેવા અન્ય મહત્વપૂર્ણ મહાકાવ્યો, દેવી માતાની દંતકથાઓ અને અન્ય મહત્વપૂર્ણ લાંબી અજાયબીઓ જે તેલુગુ લોકોમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય છે તે વ્યાવસાયિક ગાયકો અથવા જાતિના કલાકારો દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. પુરુષો, સ્ત્રીઓ અને બાળકો દ્વારા રચાયેલા લોક સાહિત્યમાં લોકગીતો, ગીતોની કથાઓ, લોલાબીઝ, કાર્યગીતો, મહિલા ગીતો, અન્ય વિવિધ પ્રકારના ગીતો, સામાન્ય વાર્તાઓ, અજાયબી કથાઓની કહેવતો, કોયડાઓ વગેરેનો સમાવેશ થાય છે. તેલુગુ લોક સાહિત્ય આ તમામ શૈલીઓ માટે ખૂબ જ સમૃદ્ધ છે. આ લોક શૈલીઓનો સંગ્રહ અને સંશોધન વસાહતી કાળમાં જ શરૂ કરવામાં આવ્યું છે. એ. પી. માં યુનિવર્સિટીઓના આગમન પછી ઘણા વિદ્વાનોએ આ શૈલીઓના તમામ પ્રકારો પર સંશોધન કર્યું. લોક સાહિત્યિક શૈલીઓનું ક્ષેત્ર લોક સાહિત્યનું એક વર્ગીકરણ શૈલી આધારિત છે. કૃષ્ણકુમારીએ તેલુગુ લોક સાહિત્યનું વ્યાપક વર્ગીકરણ કર્યું. તેલુગુ લોક સાહિત્યની ગણતરી કરવા માટે તેને અહીં અનુસરી શકાય છે અને આ વર્ગીકરણમાં કેટલીક વધુ વસ્તુઓ પણ ઉમેરી શકાય છે. તેલુગુ લોક સાહિત્યમાં ત્રણ મૂળભૂત વિભાગો છે. ગદ્ય અથવા વચન શાખા ગદ્ય વિભાગમાં બે મહત્વપૂર્ણ વિભાગો છે-કથા સાહિત્યમ અથવા વાર્તા સાથેનું ગદ્ય અને કથા સાહિત્યમ અથવા વાર્તા વિનાનું ગદ્ય. વાર્તા સાથેના ગદ્ય વિભાગમાં નિતિકાથાલુ (નૈતિક વાર્તાઓ) વીરા કથાલુ, (મહાકાવ્યો) અદભૂત કથાલુ (અજાયબી વાર્તાઓ), પુરાકથાલુ (પૌરાણિક કથાઓ), ઇતિહાસાલુ (દંતકથાઓ) પેદારાસી પેદ્દમ્મા કથાલુ (દંતકથાઓ) નો સમાવેશ થાય છે. કુલા કથાલુ (ગદ્યમાં જાતિ પૌરાણિક કથાઓ), પેરાંતલ્લા કથાલુ (દેવી સ્ત્રીઓની વાર્તાઓ), તિર્પુ કથાલુ (ચુકાદાઓની વાર્તાઓ) વગેરે જેવી કેટલીક વધુ શ્રેણીઓને પણ ઓળખી શકાય છે. બિન-કથા ગદ્ય શૈલીઓ કહેવતો અને કોયડાઓ અથવા સમેતાલુ અને પોડુપુકથાલુ છે. કવિતા અથવા ગેયા સખા કવિતા વિભાગમાં ફરીથી વાર્તા અને બિન-વાર્તા વિભાગો છે. વાર્તા વિભાગમાં શ્રમિક ગેયમુલુ (કાર્ય ગીતો), સ્ટ્રીલા પટાલુ (મહિલા ગીતો), આશ્રિતા કુલાલા વેરી પટાલુ (વિવિધ જાતિના કલાકારોના ગીતો) છે. કામના ગીતોમાં પુરુષ સ્ત્રી વિભાજન હોય છે. ખેતરોમાં કામ કરતી વખતે મહિલાઓના ગીતો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ હોય છે. ઘણી વાર્તાઓ પ્રગટ થાય છે અને તેઓ આ વાર્તાઓ દ્વારા તેમની લાગણીઓને ઉજાગર કરે છે. ઘરના ગીતો આ ગીતોથી માત્ર લયમાં જ નહીં પરંતુ લંબાઈ અને કથનની રીતમાં પણ અલગ છે. સ્ત્રીઓના ગીતોને વ્રત કથાલુ અથવા સ્ત્રીઓના ધાર્મિક વિધિઓ અને પુરાણકથાઓ અથવા પૌરાણિક સંગ્રહમાં વર્ગીકૃત કરી શકાય છે. વ્યાવસાયિક ગાયકો અથવા આશ્રિત જાતિઓના ગીતોને વીરા કથાલુ (પરાક્રમી ગીતો અથવા લોકગીતો), અદભૂત કથાલુ (અજાયબીઓ અથવા પરીકથાઓ), પુરાકથાલુ (દેવી માતાની સામાન્ય દંતકથાઓ અને દંતકથાઓ), ચરિત્રક કથાલુ (ઐતિહાસિક ગીતો), સ્ટ્રીલા કથાલુ (મહિલાઓ સંબંધિત વાર્તાઓ) માં વર્ગીકૃત કરી શકાય છે. કવિતા વિભાગમાં બિન-વાર્તા વિભાગમાં ત્રણ મહત્વપૂર્ણ વર્ગો છે-શર્મિકા ગેયામુલુ અથવા કાર્યગીતો, પરમાર્થિકા ગેયામુલુ અથવા રહસ્યવાદી ગીતો અને કૌતુમ્બિકા ગેયામુલુ અથવા પારિવારિક ગીતો. કામના ગીતોમાં સ્ટ્રિંગરા (શૃંગારિક), હાસ્ય (રમૂજ) અને કરુણા (દયનીય) પ્રકારનાં ગીતો હોય છે અને પારિવારિક ગીતોમાં બંધુત્વ (સંબંધના ગીતો) અને આચાર (ઔપચારિક ગીતો) હોય છે. નાટક અથવા દ્રશ્ય શાખા ત્રીજો વિભાગ દ્રશ્ય શાખા, લોક નાટક અથવા લોક રંગમંચ છે. તેલુગુ લોકકથાઓ લોક નાટકોમાં ખૂબ સમૃદ્ધ છે. આશ્રિત જાતિઓના (પચાસથી વધુ) મોટાભાગના કલા સ્વરૂપો નાટ્ય સ્વરૂપો છે. ઓગ્ગુ કથા, બિંદલા કથા, કોમ્મુલા કથા, શારદા કથા, બુર્રા કથા, રુંજા કથા, ચિંદુ યક્ષગાનમ, ચિરુતલા યક્ષગાનમ, પાટમ કથા, પાંડવ કથા જેવા કલા સ્વરૂપો અને કેટલાક લોકકલાના સ્વરૂપો ખૂબ જ લોકપ્રિય નાટ્ય સ્વરૂપો છે જેમાં બોલાતો શબ્દ મહત્વપૂર્ણ છે, સાહિત્ય માટે ખૂબ જ સમૃદ્ધ છે. વિધિ નાટકમ, યક્ષગાનમ, તુર્પુ ભગોતમ અને કેટલાક અન્ય લોકકલાના સ્વરૂપો છે જે કોઈ પણ ગામમાં તમામ જાતિઓ માટે હોય છે. થિયેટર વિભાગને બે વિભાગોમાં વર્ગીકૃત કરી શકાય છે એક કલાકારો દ્વારા થિયેટર અને બીજું કઠપૂતળી થિયેટર. કઠપૂતળી રંગભૂમિમાં પણ સાહિત્ય એક આવશ્યક ઘટક છે. રામાયણની વાર્તા આંધ્ર પ્રદેશના છાયા કઠપૂતળી રંગભૂમિ માટે મૂળભૂત વિષય છે. પાટમ કથા અથવા સ્ક્રોલ કથા મહાભારતને તેની થીમ તરીકે ધરાવે છે, સમગ્ર મહાભારત પાંડવલુ અને કાકીપદગલુ કલાકારોના કલા સ્વરૂપમાં વિવિધ પ્રસંગોમાં વર્ણવવામાં આવ્યું છે. કેટલાક અન્ય પૌરાણિક જાતિ પૌરાણિક વિષયો પણ સ્ક્રોલ વર્ણનોના સ્વરૂપમાં છે. હજુ પણ આ પ્રદેશમાં 72 થી વધુ લોક નાટ્ય કલા સ્વરૂપો વસે છે. ઉપરોક્ત વર્ગીકરણ તેલુગુ લોક સાહિત્યનું સામાન્ય અને પ્રાથમિક શૈલી આધારિત વર્ગીકરણ છે. દરેક શ્રેણી માટે અસંખ્ય ઉદાહરણો આપી શકાય છે. તમામ મુખ્ય વિભાગો અને વિવિધ વિભાગોમાં ઉપરોક્ત દરેક શ્રેણી ખૂબ જ સમૃદ્ધ છે. આ પેપરમાં તેમનું પ્રદર્શન કરવું અવ્યવહારુ રહેશે. પરંતુ અહીં કેટલાક ગીતો અને વર્ણનો રજૂ કરવાથી હેતુ પૂરો થશે. માટીના ગીતો આંધ્રપ્રદેશમાં કેટલીક તેલુગુ લોકકથાઓ ખૂબ જ લોકપ્રિય છે. તેઓ આ પ્રદેશના ઇતિહાસ અને લોકજીવન સાથે સંકળાયેલા છે. મહાભારત અને રામાયણની વાર્તાઓ અને વિવિધ લોકકલામાં ઐતિહાસિક અને અર્ધ-ઐતિહાસિક વર્ણનોની વિપુલતાએ પણ વ્યાપક લોકપ્રિયતાની પ્રશંસા કરી અને ગ્રામીણ બિન-સાક્ષર લોકોને શિક્ષિત કર્યા. તેઓ દેવી-દેવતાઓના રાજાઓ અને રાણીઓને મુખ્યત્વે લોક કથાઓ અને વિધિ નાટકમ (શેરી નાટક) તોલુબોમ્મલતા (પડછાયાની કઠપૂતળીનું નાટક) પટમ કથા (સ્ક્રોલ કથા) વગેરે જેવા દ્રશ્ય માધ્યમોથી જાણે છે. પ્રારંભિક સમયના સિનેમાએ લોકકલાના સ્વરૂપોથી ખૂબ દૂર જવાનો પ્રયાસ કર્યો ન હતો. સિનેમાને માત્ર લોકકલાના સ્વરૂપોમાં જ રસ પડ્યો નથી, પરંતુ તેને ઘણી રીતે સામેલ પણ કર્યો છે. લોક સાહિત્ય, સંગીત અને કલા સ્વરૂપોનું સિનેમામાં યોગ્ય સ્થાન છે. લોકગીતો અને તેમની ધૂન હાલના તેલુગુ સિનેમામાં પણ મોટી કમાણી કરતી સંપત્તિ છે. પલનાટી વીર ચરિત્ર, જેને પલનાટી ભારતમ પણ કહેવામાં આવે છે, આ મહાકાવ્ય મહાભારતની વાર્તા જેવું જ છે; તેમાં ભાઈઓ અને નજીકના સંબંધીઓ વચ્ચેની ભયંકર લડાઈ પણ છે. તે તેલુગુઓનું વીર મહાકાવ્ય છે. આ મહાકાવ્ય હૈહયા રાજવંશની વાર્તા છે અને તે 12મી સદીનું છે. આ યુદ્ધ માત્ર સિંહાસન અથવા પ્રદેશ માટે નથી, તે બે ધાર્મિક ફિલસૂફીઓ, વૈષ્ણવવાદ અને શૈવવાદ વચ્ચેની લડાઈ છે. બ્રાહ્મનાયડુ અને નાગમ્મા બે બાજુઓ લે છે. બ્રાહ્મનાયડુ જાતિઓની સમાનતાની હિમાયત કરે છે અને અસ્પૃશ્ય સમુદાયને મંદિરોમાં પ્રવેશવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે અને તેમને અન્ય ગ્રામ્ય જાતિના લોકો સાથે ભોજન કરવાની મંજૂરી આપે છે. આ પ્રયાસને લોકપ્રિય રીતે ચપાકુડુ કહેવામાં આવતો હતો. નાગમ્માના નેતૃત્વ હેઠળના અન્ય ધાર્મિક સંપ્રદાયે 'અરાજકતા' નો વિરોધ કર્યો હતો પરંતુ મરઘાંની લડાઈની આડમાં લડ્યા હતા, રાજાઓને જંગલોમાં અને અંતે યુદ્ધના મેદાનમાં મોકલ્યા હતા. છેવટે તેલુગુ નાયકોનું લોહી અને બ્રાહ્મનાયડુની પ્રચંડ ફિલસૂફી વિજયી બની છે, અને આ ભૂમિમાં કાયમ રહી છે. બ્રાહ્મનાયડુ, બાલચંદ્રુડુ, નાગમ્મા, મંચલા પાત્રો સમગ્ર પ્રદેશમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય છે. નાયકોની પૂજા પિચુકુન્તી કથાના લોકકલાના સ્વરૂપમાં વાર્ષિક વિધિમાં કરવામાં આવે છે, જે પિચુકુન્તીઓ અથવા આંધ્ર પ્રદેશની કલાકાર જાતિ પલનાતી વીરા વિદ્યાવંતુલુ દ્વારા કરવામાં આવે છે. ગાયકો તેમના હાથમાં તલવારો અને ઢાલ સાથે મહાકાવ્ય રજૂ કરે છે અને તેમના પ્રદર્શન માટે પ્રોપ તરીકે તેનો ઉપયોગ કરે છે. મુખ્ય કથાકાર જમણા હાથમાં તલવાર અને ડાબી બાજુએ ઢાલ લે છે. ઝંઝાવાતી ઘંટડીઓનો સમૂહ તલવાર સાથે બાંધવામાં આવે છે. કલાકાર તલવારનો ઉપયોગ સંગીતનાં સાધન તરીકે કરે છે અને તે વાર્તાના વર્ણનમાં મૂલ્યવાન સાધન બની જાય છે. ગાયક યુદ્ધ નાયક બની જાય છે. ગીતોની ધૂન પણ અલગ રીતે દેખાય છે. મોટાભાગે તેઓ દુઃખ અને બહાદુરીનો મૂડ બનાવે છે. પલ્નાટી મહાકાવ્ય માત્ર તેલુગુઓનું ગૌરવ પ્રતીક નથી, તે રાષ્ટ્રની મહાન લોક વીર ગાથાઓમાંની એક છે. આ પ્રદેશના અક્કૈરાજુ ઉમાકાંતમ જેવા વિવિધ વિદ્વાનોએ કથા એકત્રિત કરી અને પ્રકાશિત કરી. જીન એચ. રોઘેરે પિચુકુન્ટી કલાકારો પાસેથી મહાકાવ્ય એકત્રિત કર્યું અને તેને અંગ્રેજી અનુવાદ અને વિદ્વતાપૂર્ણ સંપાદકીય સાથે પ્રકાશિત કર્યું. આ મહાકાવ્ય માત્ર પિચુકુન્તી કથામાં જ નહીં પરંતુ બુર્રા કથા, શારદા કથા જેવા અન્ય લોકકલાના સ્વરૂપોમાં પણ ખૂબ જ લોકપ્રિય છે. કટમરાજુ કથાલુ એ ખૂબ જ લાંબી લોક ગાથા છે, જે દેશનું ખૂબ જ લોકપ્રિય પરાક્રમી ગીત છે. તે કટામારાજુના રાજાઓ અને નેલ્લોર ચોડાસના મનુમાસિદ્ધી વચ્ચેના યુદ્ધનું એક મોટું મહાકાવ્ય છે. આ યુદ્ધ 13મી સદીમાં થયું હતું, તે પ્રદેશનો વિવાદ અને બે રાજાઓની ગેરસમજણ છે. ખડગા ટિક્કાના અને તેલુગુ રાજાઓની બહાદુરીને આ પરાક્રમી ગીતમાં દર્શાવવામાં આવી છે અને મહાકાવ્યને લોક સાહિત્ય અને કોમ્મુલા કથા અથવા પુંબા કથા દ્વારા ચલાવવામાં આવી રહ્યું છે, જે કોમ્મુલા જાતિ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે. આ લાંબા મહાકાવ્યમાં તેલુગુ સંસ્કૃતિ અને પશુપાલન જીવનનું વ્યાપક વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. તે માત્ર દેશની સંસ્કૃતિના વર્ણન માટે જ નહીં પરંતુ ગાયકોની કવિતાઓ અને અભિવ્યક્તિઓ માટે પણ સમૃદ્ધ છે. મહાકાવ્ય ગાયકો કોમ્મુલાસ અને પુમ્બલાસ તેને એવી રીતે રજૂ કરે છે કે પ્રેક્ષકો વિષયોમાં ડૂબી જાય છે અને તેઓ તમામ રસ અથવા કથાની લાગણીઓમાં પોતાને ઓળખે છે. લોક મહાકાવ્ય એ તેલુગુઓના ગૌરવનું પ્રતીક છે. આ લોકગીત ચક્ર લગભગ ત્રણ હજાર પાનાના બે મોટા ગ્રંથોમાં એકત્રિત અને પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યું છે, જે તંગીરાલા વેંકટ સુબ્બારાવના વિદ્વતાપૂર્ણ સંપાદકીય દ્વારા સમૃદ્ધ છે. બોબ્બિલી કથા તે તેલુગુનું બીજું પરાક્રમી લોક મહાકાવ્ય છે, તે માત્ર એક મહાકાવ્ય નથી, તે તેલુગુ ભૂમિનો તાજેતરનો ઇતિહાસ છે. બોબ્બિલી એ ઉત્તર આંધ્રનું એક નાનું રજવાડું છે. ફ્રેન્ચ સેનાપતિ માર્કિસ દ બુસી-કાસ્ટેલનૌએ 1757માં બોબ્બિલીના કિલ્લા પર હુમલો કર્યો હતો. બોબ્બિલી અને વિજયનગરમના બે રજવાડાઓ વચ્ચેની દુશ્મનાવટને કારણે આવું થયું છે. આખરે વિજયરામારાજુનો વિશ્વાસઘાત યુદ્ધમાં પરિણમ્યો. બોબ્બિલી નાયકો ફ્રેન્ચ સૈનિકોની બંદૂકો અને તોપો સામે તેમની તલવારો અને તીર વડે ત્યાં સુધી લડ્યા જ્યાં સુધી તેઓ યુદ્ધભૂમિ પર ન પડે. બોબ્બિલીના રાજાઓ અને અન્ય સૈનિકો અને મહિલા સૈનિકો દ્વારા બતાવવામાં આવેલી અત્યંત હિંમતથી ફ્રેન્ચ સૈનિકો આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા હતા. પાપારાયુડુ, રંગારાયુડુ અને વેંગલારાયુડુ નાયકો આંધ્રમાં ગૃહસ્થ શબ્દ બની ગયા હતા. લોકો ગર્વ સાથે તેમના નાયકોની બહાદુરી ગાય છે. નાયકોની ગાથા વિવિધ લોક સાહિત્યિક શૈલીઓમાં રહી હતી. શાસ્ત્રીય સાહિત્યિક સ્વરૂપો ઉપરાંત ગીત, નાટક બુરાકથા, શારદા કથા. અન્ય મહત્વપૂર્ણ વર્ણનો ઉપરોક્ત ખૂબ જ લોકપ્રિય લોક સાહિત્યિક વિષયો ઉપરાંત કેટલાક અન્ય વિષયો પણ આધુનિક સમયમાં પણ દેશમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય છે. જાતિના ગાયકો દ્વારા નિયમિતપણે રજૂ કરવામાં આવતી તમામ જાતિ પૌરાણિક કથાઓ ખૂબ જ લોકપ્રિય છે અને તેમની સંબંધિત જાતિઓ દ્વારા પવિત્ર અને અધિકૃત માનવામાં આવે છે. જાતિઓમાં 150 થી વધુ જાતિ દંતકથાઓ જીવંત અને જીવંત છે. માતા દેવીઓ અને પેરાંટલ દેવીઓની મોટાભાગની દંતકથાઓ પણ લોકપ્રિય છે અને ઉચ્ચ આદર સાથે સાંભળવામાં આવે છે, અંકમ્મા કથા, મારેમ્મા કથા એલ્લમ્મા કથા, માંધાતા કથા, તિરુપમ્મા કથા, કમ્મા કથા, સન્યાસ્મા કથા અને આવી દંતકથાઓ હજુ પણ આંધ્રના લોક જીવનમાં પ્રચલિત છે. તેઓ હજુ પણ આંધ્રના મોટાભાગના ભાગોમાં દેવીઓના વાર્ષિક જાતરોમાં રજૂ કરવામાં આવે છે. ઉપરોક્ત વર્ગીકરણમાં દર્શાવવામાં આવેલી વિવિધ પ્રકારની લોકકથાઓ તેલુગુ લોક સાહિત્યમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. ટૂંકી દંતકથાઓ, સૂવાના સમયની વાર્તાઓ, લાંબી અજાયબીઓ અને આવી અન્ય પ્રકારની વાર્તાઓ હજુ પણ મોટી સંખ્યામાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. બાલનાગમ્મા કથા, કુમાર રામુની કથા, દેસિંગુ રાજુ કથા અને કાસિમાજુલી કથાલુ, તેનાલી રામલિંગાની કથાલુ અને અન્ય વાર્તા ચક્ર ખૂબ જ લોકપ્રિય છે અને તેલુગુ ગામોના પવનમાં શ્વાસ લે છે. તેલુગુ લોકગીતનું જીવન મજબૂત છે અને તે યુગોથી ખૂબ જ શક્તિશાળી છે. તે માત્ર તેની મીઠી ધૂનથી લોકોનું મનોરંજન કરતું નથી પણ તેના શક્તિશાળી શબ્દોથી ખોટી માન્યતાઓને કંપાવી દે છે. લોકગીતો જ્યારે ક્રાંતિકારી માટે લાગુ કરવામાં આવે છે ત્યારે તે એક હથિયાર બની રહ્યું છે. લોકગીતો કોઈ પણ સાહિત્યિક શૈલી કરતાં હલકી ગુણવત્તાવાળા નથી અને તે આંધ્રપ્રદેશમાં ખૂબ જ સમૃદ્ધ છે. 1850 થી આજ સુધી સેંકડો અને હજારો લોકગીતો એકત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા, ઘણા સંગ્રહો પ્રકાશિત થયા હતા અને સંખ્યાબંધ વિદ્વાનોએ લોકગીતોના વિવિધ વિષયો પર સંશોધન કર્યું હતું અને તેમને પ્રકાશિત કર્યા હતા. હજુ ઘણું કામ કરવાનું બાકી છે અને જિલ્લા, મંડળ અને ગ્રામ સ્તરે લોકગીતોના સંગ્રહની કામગીરી હાથ ધરવાની છે. વિવિધ વિષયો પર ગીત વર્ણનો ખાસ કરીને મહિલા વર્ણનો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. આ શૈલી પર બહુ ઓછું ધ્યાન આપવામાં આવ્યું છે. સ્ત્રીઓની ગીત કથા બે પ્રકારની હોય છેઃ એક કાર્યસ્થળ માટે અને બીજી ઘરે અને વ્રતોની ઘરેલું વિધિઓ માટે હોય છે. સાહિત્ય અને જાતિના મુદ્દાઓની દ્રષ્ટિએ બંને ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. કોયડો એ તેલુગુ લોક સાહિત્યની અન્ય એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ગદ્ય શૈલી છે. તેલુગુ ભાષાના કોયડાઓ માત્ર બાળકો માટે જ નહીં પરંતુ વડીલો માટે પણ મનોરંજક અને શિક્ષિત છે. તેઓ પેઢી દર પેઢી નીચે આવે છે. તેલુગુ કોયડાને દેશના અન્ય વંશીય જૂથોમાં કોયડાઓ જેવું કોઈ ધાર્મિક મહત્વ નથી. કેટલાક વિદ્વાનો દ્વારા હજારો કોયડાઓ એકત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા અને પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યા હતા. ડૉ. કાસિરેડ્ડી વેંકટારેડ્ડીએ તેલુગુ કોયડાઓ પર નોંધપાત્ર સંશોધન કર્યું છે. આંધ્રપ્રદેશમાં કેટલીક અન્ય અનોખી લોક સાહિત્યિક શૈલીઓ પણ મળી શકે છે, જેમાં પિટાલા ડોરા, હરિકથા અને રુંજા કથા જેવા વ્યક્તિગત કલાકારોના પ્રદર્શન તેમની પ્રસ્તુતિ અને વર્ણનાત્મક તકનીકોમાં અનન્ય છે. પિત્તલા દોરામાંની કથા ખૂબ જ રસપ્રદ છે. તેમાં કોઈ વાર્તા અથવા વિષય નથી પરંતુ તે ગદ્ય પ્રસ્તુતિ છે જે દરેક પ્રદર્શનમાં એક કલાકથી વધુ ચાલે છે. તે ગામડાઓમાં મોટી ભીડને આકર્ષે છે. આ લખાણ ગપસપ દ્વારા ઉચ્ચ ગુણવત્તાની રમૂજ બનાવે છે અને કલાકાર દ્વારા વિષયહીન પ્રોત્સાહન આપતી વાણી બનાવે છે. તેવી જ રીતે રુંજા કથા તેની અનોખી વર્ણનાત્મક તકનીકો માટે જાણીતી છે. એક કલાકાર વિષયના તમામ પાત્રોની ભૂમિકા ભજવે છે. હરિકથા પણ એક જ ગાયક દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે પરંતુ તેને બે થી અન્ય સંગીતનાં સાધનો દ્વારા ટેકો આપવામાં આવે છે. તેમ છતાં તેને લોકકલાનું સ્વરૂપ ગણી શકાય, તે તેની પ્રકૃતિ, સંગીત અને સાહિત્યમાં અર્ધ શાસ્ત્રીય છે. હરિકથાના મોટાભાગના વિષયો પૌરાણિક છે. પસંદ કરેલ ગ્રંથસૂચિ અરુદ્ર 1965: સંગ્રામ આંધ્ર સાહિત્યમ, (Vol.1) સિકંદરાબાદ, એમ. શેષાચલમ એન્ડ કંપની. અંદમ્મા, એમ. 1983: નલગોંડા ગિલા ગ્રામદેવતુ, અપ્રકાશિત પીએચડી થીસીસ તેલુગુ વિભાગ, ઉસ્માનિયા યુનિવર્સિટી કાર, એમ. ડબલ્યુ. 1868 (1988 પુનઃમુદ્રણ): તેલુગુ કહેવતોનો સંગ્રહ, નવી દિલ્હી, એશિયન શૈક્ષણિક સેવાઓ. કૃષ્ણ કુમાર, N.1977: તેલુગુ જનપદ ગેયા ગધાલુ, હૈદરાબાદ, આંધ્ર સરસ્વતી પરિષદ. કૃષ્ણમૂર્તિ, BH.1979: તેલુગુ ભાષા ચરિત્ર, હૈદરાબાદ, આંધ્રપ્રદેશ સાહિત્ય અકાદમી. મહાદેવ શાસ્ત્રી, કોરાડા (આવૃત્તિ) 1987: કુમારસંભવમુ (નન્નેચોડા કવિરાજુ દ્વારા), હૈદરાબાદ, તેલુગુ વિશ્વવિદ્યાલયમ. રામારાજુ, બી. 1978: તેલુગુ જનપદ ગેયા સાહિત્યમ, હૈદરાબાદ, જનપદ પ્રચુરાનાલુ. 1978 બીઃ આંધ્રપ્રદેશની લોકકથા, નવી દિલ્હી, નેશનલ બુક ટ્રસ્ટ. રોઘૈર, જીન H.1982: પલનાડુનું મહાકાવ્ય. એ સ્ટડી એન્ડ ટ્રાન્સલેશન ઓફ પલ્નાટી વીરા કથા, એ તેલુગુ ઓરલ ટ્રેડિશન ફ્રોમ આંધ્ર પ્રદેશ, ભારત, ઓક્સફર્ડ, ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. સુબ્બાચારી, પુલિકોન્ડા 2000: તેલુગુ લો કુલાપુરાનાલુ આશ્રિતા વ્યવસ્તા, હૈદરાબાદ, પ્રજાશક્તિ બુક હાઉસ. સુંદરમ, આર. વી. એસ 1983: આંધ્રુલા જનપદ વિજ્ઞાનમ, હૈદરાબાદ, આંધ્ર પ્રદેશ સાહિત્ય અકાદમી. વેંકટ સુબ્બારાવ, તંગીરાલા. 1976: કટમરાજુ કથાલુ (Vol.I), હૈદરાબાદ, આંધ્ર પ્રદેશ સાહિત્ય અકાદમી. 1978: કટમરાજુ કથાલુ (Vol.II) હૈદરાબાદ, આંધ્ર પ્રદેશ સાહિત્ય અકાદમી. 2000: તેલુગુ વીર ગાથા કવિતવમ, બેંગ્લોર, શ્રી રસા. સંદર્ભો ભારતમાં જાતિ વ્યવસ્થા દ્રવિડિયન લોકો ભારતીય લોકકથાઓ હિંદુઓમાં ભારતીય વિધિઓ તેલુગુ ભાષાના સાહિત્યની પૂજા કરે છે