Lion's share
સિંહનો હિસ્સો એ એક રૂઢિપ્રયોગાત્મક અભિવ્યક્તિ છે જે હવે કોઈ વસ્તુનો મોટો હિસ્સો દર્શાવે છે. આ શબ્દસમૂહ એસોપની સંખ્યાબંધ દંતકથાઓના કથાવસ્તુ પરથી ઉતરી આવ્યો છે અને તેનો ઉપયોગ અહીં તેમના સામાન્ય શીર્ષક તરીકે થાય છે. વાર્તાના બે મુખ્ય પ્રકારો છે, જે વિવિધ આવૃત્તિઓમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. પૂર્વમાં અન્ય દંતકથાઓ અસ્તિત્વ ધરાવે છે જે શિકારનું વિભાજન એવી રીતે દર્શાવે છે કે વિભાજક મોટા ભાગનો લાભ મેળવે છે-અથવા તો સંપૂર્ણ પણ. અંગ્રેજીમાં લગભગ બધાના અર્થમાં વપરાતો શબ્દસમૂહ 18મી સદીના અંતમાં જ દેખાયો હતો; ફ્રેન્ચ સમકક્ષ, લે પાર્ટેજ ડુ લાયન, તે સદીની શરૂઆતથી નોંધવામાં આવ્યો છે, જે લા ફોન્ટેનની દંતકથાના સંસ્કરણને અનુસરે છે. ફીડ્રસ સંસ્કરણ ફીડ્રસનું પ્રારંભિક લેટિન સંસ્કરણ એ પ્રતિબિંબ સાથે શરૂ થાય છે કે "શકિતશાળી સાથે ભાગીદારી ક્યારેય વિશ્વાસપાત્ર નથી". તે પછી વર્ણવે છે કે કેવી રીતે એક ગાય, બકરી અને ઘેટું સિંહ સાથે મળીને શિકાર કરે છે. જ્યારે લૂંટની વહેંચણીની વાત આવે છે, ત્યારે સિંહ કહે છે, "હું મારા ખિતાબને કારણે પ્રથમ ભાગ લઉં છું, કારણ કે મને રાજા તરીકે સંબોધવામાં આવે છે; બીજો ભાગ તમે મને સોંપશો, કારણ કે હું તમારો ભાગીદાર છું; પછી કારણ કે હું મજબૂત છું, ત્રીજો ભાગ મારી પાછળ આવશે; અને જે કોઈ ચોથું સ્પર્શે તેની સાથે અકસ્માત થશે". આને પેરી ઈન્ડેક્સમાં ફેબલ 339 તરીકે સૂચિબદ્ધ કરવામાં આવ્યું હતું અને પાછળથી વિલિયમ કેક્સટન દ્વારા તેમના 1484ના ફેબલ સંગ્રહમાં અનુસરવામાં આવ્યું હતું. મધ્ય યુગના સમય સુધીમાં ફરતા વિવિધ ફેરફારોની સંખ્યા એ હકીકત દ્વારા જોવા મળે છે કે મેરી ડી ફ્રાન્સે તેના 12 મી સદીના યસોપેટમાં બેનો સમાવેશ કર્યો હતો. બંને "ધ લાયન ગોઝ હન્ટિંગ" (ડી લિયોન વેનેન્ટે) શીર્ષક હેઠળ દેખાય છે. એક પ્રસંગે, તેણી યાદ કરે છે, સિંહ સાથે તેના દરબારના અધિકારીઓ, એક જંગલી બળદ અને એક વરુ જોડાય છે, જે કેચને ત્રણ ભાગમાં વહેંચે છે અને તેમના સ્વામીને તેને વહેંચવા આમંત્રણ આપે છે. પછી અન્ય એક પ્રસંગે, જ્યારે સિંહની સાથે બકરી અને ઘેટાં હોય છે, ત્યારે તેઓ જે હરણ લે છે તેને ચાર ભાગમાં વહેંચવામાં આવે છે. બંને કિસ્સાઓમાં સિંહ કાનૂની અધિકાર તરીકે ભાગનો દાવો કરીને શરૂઆત કરે છે અને અન્યને ધમકીઓ સાથે જાળવી રાખે છે. લા ફોન્ટેનની દંતકથાઓમાં ગાય, બકરી અને ઘેટાં (દંતકથાઓ I. 6) વચ્ચે ચાર ગણો વિભાજન છે. આમાંના દરેકને સિંહ જાળવી રાખે છે કારણ કે તે રાજા છે, સૌથી મજબૂત, સૌથી બહાદુર છે, અને ચોથા ભાગને સ્પર્શ કરનાર પ્રથમને મારી નાખશે. એસોપની દંતકથાનો લેટિન સંદર્ભ સામાન્ય યુગની શરૂઆતમાં જોવા મળે છે, જ્યાં એસોપ દ્વારા વર્ણવવામાં આવેલી અસમાન વ્યવસાયિક ભાગીદારીનું વર્ણન કરવા માટે એક રોમન વકીલ દ્વારા સોસિએટસ લિયોનીના (એક લિયોનાઈન કંપની) શબ્દસમૂહનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. 19મી સદીની શરૂઆતના લેખક જેફ્રીસ ટેલરે પણ તેમની કવિતા "ધ બીસ્ટ્સ ઇન પાર્ટનરશિપ": ધ બાબરીયસ વર્ઝનમાં વ્યાપારી સાહસના સંદર્ભમાં આ દંતકથાને પુનરાવર્તિત કરી હતી. સિંહ તેમની ખરીદીને ત્રણ ભાગમાં વહેંચે છે, પ્રથમ પોતાને આપે છે કારણ કે તે પશુઓનો રાજા છે, બીજું કારણ કે તેઓ 'સમાન' ભાગીદારો છે, અને સૂચવે છે કે ગધેડો ત્રીજાને સ્પર્શ કરવાની હિંમત કરવાને બદલે ઝડપથી ભાગી જાય છે. નૈતિક બાબરિયસ ખેંચે છે, "તમારી જાતને માપો!" વધુ શક્તિશાળી માણસ સાથે કોઈ પણ વ્યવસાય અથવા ભાગીદારીમાં જોડાવશો નહીં! મધ્ય યુગમાં પ્રથમ વખત દેખાતી અન્ય આવૃત્તિ હજુ પણ વધુ ભાવનાશૂન્ય છે. એક શિયાળ શિકારમાં સિંહ અને ગધેડા સાથે જોડાય છે. જ્યારે ગધેડો તેમના કેચને ત્રણ સમાન ભાગોમાં વહેંચે છે, ત્યારે ગુસ્સે સિંહ ગધેડાને મારી નાખે છે અને તેને ખાઈ જાય છે. શિયાળ પછી બધું એક ખૂંટોમાં મૂકે છે, પોતાના માટે માત્ર એક નાનો ટુકડો છોડી દે છે, અને સિંહને પસંદ કરવા માટે કહે છે. જ્યારે સિંહ તેને પૂછે છે કે તે આ રીતે વસ્તુઓ વહેંચવાનું કેવી રીતે શીખી ગઈ, ત્યારે શિયાળ જવાબ આપે છે, "ગધેડાના દુર્ભાગ્યથી". આ ભિન્નતાને પેરી સૂચકાંકમાં એક અલગ સંખ્યા (149) આપવામાં આવી છે અને તે પછી ગેબ્રિએલ ફેર્નો અને હિરોનિમસ ઓસિયસ જેવા નિયો-લેટિન લેખકો અને અંગ્રેજીમાં જ્યોફ્રી વ્હિટની દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે. આ વૈકલ્પિક કથાને 13મી સદીના ફારસી કવિ રૂમીએ તેમની મસનવીમાં એક અલગ વાંચન આપ્યું હતું. તેમણે વાચકને આધ્યાત્મિક અર્થમાં કથાનું અર્થઘટન કરવા માટે દિશા નિર્દેશિત કરીને શરૂઆત કરીઃ રૂમીના કથનમાં, સિંહ પાસે શિકારના સાથી તરીકે વરુ અને શિયાળ હતા. સિંઘે વરુને પકડેલી માછલીને ત્રણ ભાગમાં વહેંચવાનો આદેશ આપ્યો અને જ્યારે તેણે આમ કર્યું, ત્યારે વરુનું માથું ફાડી નાખ્યું, જેમ સિંહે એસોપની દંતકથામાં ગધેડાને ટુકડાઓમાં ફાડી નાખ્યું હતું. જોકે, રૂમીની વિશેષતા હંમેશા તેના કલાકારોના હેતુઓની સમજૂતી આપવાની હોય છે. આ કિસ્સામાં સિંહ સમજાવે છે કે આવું કરવું તેના માટે કૃપાનું કાર્ય છે કારણ કે જ્યારે વરુએ તેને જોયું ત્યારે તે શ્રેષ્ઠતાને ઓળખતો ન હતો. જ્યારે શિયાળનું એ જ રીતે પરીક્ષણ કરવામાં આવ્યું હતું, ત્યારે તેણે પોતાના માટે એક ટુકડો પણ જાળવી રાખ્યો ન હતો, (ગ્રીક સંસ્કરણની જેમ) સમજાવીને કે તેણે વરુના ભાગ્યમાંથી ડહાપણ શીખ્યું હતું અને તેને બીજા સ્થાને જવાનો વિશેષાધિકાર આપવા બદલ સિંહનો આભાર માન્યો હતો. આ રૂમીને તારણ કાઢવા માટે પરવાનગી આપે છે કે આપણે નસીબદાર છીએ કે આપણે હવે જીવી રહ્યા છીએ, ભૂતકાળની પેઢીઓના ઉદાહરણો આપણને માર્ગદર્શન આપે છે. રૂમીનો શિયાળ પછી સિંહના ચરણોમાં પૂજા કરે છે, તેને "હે વિશ્વના રાજા" શબ્દોથી સંબોધિત કરે છે અને આ ભક્તિ માટે તેણે દૈવી રાજાને જે બધું આપ્યું હતું તેનાથી તેને યોગ્ય રીતે પુરસ્કાર આપવામાં આવે છે. રૂમીના અંગ્રેજી સમકાલીન, ચેરિટોનના ઓડો દ્વારા પેરાબોલે તરીકે ઓળખાતા લેટિન કાર્યમાં વાર્તાને આ જ અર્થઘટન આપવામાં આવ્યું હતું. તેમના માટે પણ સિંહ ભગવાનનું પ્રતીક છે અને તેમના કાર્યોને દૈવી ન્યાયની અભિવ્યક્તિ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. ઓડો સમજાવે છે કે સિંઘે વરુને સજા કરી હતી, જેમ ભગવાને આદમને આજ્ઞાભંગના પાપ માટે સજા કરી હતી. વાર્તાની નૈતિકતા એ છે કે ભગવાન પ્રત્યે આદર દર્શાવવા માટે આ ઉદાહરણમાંથી શીખવું, જેમ શિયાળ વરુની સજાથી શીખ્યું. તેથી દંતકથાના આ વાંચનને પશ્ચિમ યુરોપમાં પણ પ્રચારકો દ્વારા ચલણ મળ્યું, જેમણે તેમના ઉપદેશો માટે વાર્તાઓના સ્ત્રોત તરીકે ઓડોના પુસ્તકનો ઉપયોગ કર્યો હતો અને ફ્રેન્ચ, સ્પેનિશ અને વેલ્શમાં તેના અનુવાદો દ્વારા. અન્ય સંબંધિત પૂર્વીય દંતકથાઓ દંતકથાઓ વચ્ચે ગાઢ પારિવારિક સામ્યતા છે જ્યાં સિંહ બધું જ લે છે કારણ કે તે કરી શકે છે અને દંતકથાઓ જ્યાં મધ્યસ્થી તેની શક્તિશાળી સ્થિતિનો લાભ લે છે, અને ખરેખર બંને આર્ને-થોમ્પસન વર્ગીકરણ પ્રણાલીમાં પ્રકાર 51 છે. 10મી સદીના 'બ્રધર્સ ઓફ પ્યોરીટી' ના અરબી જ્ઞાનકોશમાં આવી જ એક આર્બિટ્રેશન કથા કહેવામાં આવી છે, જે ભારતીય મૂળની હોવાનું કહેવાય છે. અહીં શિયાળોનું એક જૂથ મૃત ઊંટને વહેંચી રહ્યું છે. તેઓ નક્કી કરી શકતા નથી કે તેને એકબીજા સાથે કેવી રીતે વહેંચવું અને પસાર થતા વરુને ન્યાયી વિભાજન કરવા માટે સમજાવવું. શરૂઆતમાં વરુ આવું કરવાનું શરૂ કરે છે, પરંતુ વધુ વિચારણા પર તે બાકીના પોતાના માટે રાખવાનું નક્કી કરે છે, કારણ કે તે છેવટે, વધુ શક્તિશાળી છે. (આ કિસ્સામાં, જોકે, શિયાળ સિંહને અપીલ કરે છે જે તેમની તરફેણમાં નિર્ણય લે છે અને વરુને મારી નાખે છે અને તેમને ઊંટ પરત કરે છે.) આ દંતકથા વાર્તાના ભારતીય સંસ્કરણમાં છવાયેલી છે, જેને પહેલા ડબભાપુપ્પા જાતક તરીકે કહેવામાં આવી હતી, જેમાં વિવિધ પ્રાણીઓ દર્શાવવામાં આવ્યા છે પરંતુ તેના કેન્દ્રમાં એક પ્રાણીની અસમાન વિભાજન કરતી સમાન પરિસ્થિતિ છે. અહીં એક શિયાળ બે જળબિલાડી વચ્ચે મધ્યસ્થી કરવાની રજૂઆત કરે છે, જેઓ જમીન પર લાવવામાં સહકાર આપતી માછલીને લઈને ઝઘડતા હોય છે. શિયાળ તેમને માથું અને પૂંછડી આપે છે અને તેમના મોટાભાગના કેચ સાથે ભાગી જાય છે. ઝઘડા તરફ દોરી જતા લોભની નિંદા કરવાની સાથે સાથે, આ વાર્તા કાયદાને પોતાને અનુકૂળ બનાવવા માટે શક્તિશાળી માળખું કેવી રીતે બનાવે છે તે અંગે શંકાસ્પદ દૃષ્ટિકોણ લે છે, વ્યંગાત્મક શ્લોક સાથે સમાપન કરે છેઃ તેમાં વાર્તા બહારની લવાદ સાથે વ્યવહાર કરે છે, જો કે, તેમાં કેટલાક મુદ્દાઓ છે એસોપની અન્ય દંતકથાઓ, ધ લાયન, ધ રીંછ અને શિયાળ, જેમાં પ્રથમ બે જાનવરો એક સાથે બાળક પર હુમલો કરે છે અને પછી તેમની લૂંટ પર લડે છે. જ્યારે તેઓ બંને ચાલવા માટે ખૂબ થાકી જાય છે, ત્યારે એક શિયાળ તેમના શિકારને ચોરી લે છે અને તેમને પ્રતિબિંબિત કરવા માટે છોડી દે છે, "મૈત્રીપૂર્ણ ભાવનામાં વહેંચવું કેટલું સારું હોત". સંદર્ભો બાહ્ય લિંક્સ ભારતીય લોકકથાઓ ભારતીય સાહિત્ય ભારતીય પરીકથાઓ એસોપની ફેબલ્સ લા ફોન્ટેનની ફેબલ્સ અંગ્રેજી શબ્દસમૂહો અંગ્રેજી ભાષાના રૂઢિપ્રયોગો સાહિત્યમાં સિંહ શિકાર