Derek Freeman
જ્હોન ડેરેક ફ્રીમેન (15 ઓગસ્ટ 1916-6 જુલાઈ 2001) ન્યુઝીલેન્ડના માનવશાસ્ત્રી હતા, જેઓ માર્ગારેટ મીડના સામોઅન સમાજ પરના કાર્યની ટીકા માટે જાણીતા હતા, જેમ કે તેમની 1928 ની એથનોગ્રાફી કમિંગ ઓફ એજ ઇન સમોઆમાં વર્ણવવામાં આવ્યું છે. તેમના હુમલાએ "માનવશાસ્ત્રમાં અગાઉ ક્યારેય ન જોવા મળેલા પ્રમાણ, દૃશ્યતા અને ઉગ્રતાના વિવાદને સળગાવ્યો હતો". ફ્રીમેનને શરૂઆતમાં વેલિંગ્ટનમાં સ્નાતક થયા પછી બોઆશિયન સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્રમાં રસ પડ્યો હતો અને બાદમાં તેઓ સમોઆમાં શિક્ષક તરીકે રહેવા અને કામ કરવા ગયા હતા. બીજા વિશ્વયુદ્ધમાં ન્યુઝીલેન્ડ નેવલ રિઝર્વમાં પ્રવેશ્યા પછી, તેમણે લંડન સ્કૂલ ઓફ ઇકોનોમિક્સમાં બ્રિટિશ સામાજિક માનવશાસ્ત્રીઓ મેયર ફોર્ટ્સ અને રેમન્ડ ફર્થ સાથે સ્નાતક તાલીમ લીધી હતી. તેમણે બોર્નિયોમાં ઈબાન લોકોનો અભ્યાસ કરવા માટે દોઢ વર્ષ સુધી ફિલ્ડવર્ક કર્યું હતું. તેમના 1953 ના ડોક્ટરલ નિબંધમાં ઇબાન કૃષિ અને સગપણ પ્રથાઓ વચ્ચેના સંબંધોનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું હતું. 1961માં બોર્નિયો પરત ફરતા તેમણે વંશીય વિજ્ઞાની અને સંશોધક ટોમ હેરિસન સાથેની તીવ્ર દુશ્મનાવટને કારણે નર્વસ બ્રેકડાઉનનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. આ અનુભવે માનવશાસ્ત્ર પ્રત્યેના તેમના દ્રષ્ટિકોણને ખૂબ જ બદલી નાખ્યો હતો, અને માનવ વર્તન સાર્વત્રિક મનોવૈજ્ઞાનિક અને જૈવિક પાયાથી કેવી રીતે પ્રભાવિત થાય છે તે જોવાની તેમની રુચિઓ બદલી હતી. ત્યારથી ફ્રીમેને માનવશાસ્ત્રના નવા અભિગમ માટે ભારપૂર્વક દલીલ કરી હતી જે ઉત્ક્રાંતિવાદી સિદ્ધાંત અને મનોવિશ્લેષણની આંતરદૃષ્ટિને સંકલિત કરે છે, અને તેમણે આક્રમકતા અને પસંદગીના ખ્યાલો પર કૃતિઓ પ્રકાશિત કરી હતી. જૈવિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક સાર્વત્રિકતામાં આ નવી રુચિએ તેમને પ્રખ્યાત અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી માર્ગારેટ મિડ સાથે મુદ્દો ઉઠાવવા તરફ દોરી ગયા, જેમણે સામોઅન કિશોરોને "આવનારી ઉંમર" કટોકટીથી પીડાતા ન હોવાનું વર્ણવ્યું હતું, જે સામાન્ય રીતે 1923 માં અભ્યાસ પ્રકાશિત થયો ત્યારે સાર્વત્રિક માનવામાં આવતું હતું. મીડે એવી દલીલ કરી હતી કે સામોઅન કિશોરાવસ્થામાં આ કટોકટીનો અભાવ યુવાનોની વધુ માત્રામાં જાતીય સ્વતંત્રતાને કારણે થયો હતો અને તેથી કિશોરાવસ્થાની કટોકટી સાર્વત્રિક નહોતી, પરંતુ સાંસ્કૃતિક રીતે શરતી હતી. 1966-67 માં ફ્રીમેને સમોઆમાં ફિલ્ડવર્ક હાથ ધર્યું હતું, મીડના મૂળ માહિતી આપનારાઓને શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, અને જ્યાં મીડે કામ કર્યું હતું તે સમુદાયની મુલાકાત લેતી વખતે તેણે અન્ય ભંગાણનો અનુભવ કર્યો હતો. 1983માં ફ્રીમેને તેમનું પુસ્તક માર્ગારેટ મીડ એન્ડ સમોઆઃ ધ મેકિંગ એન્ડ અનમેકિંગ ઓફ એન એન્થ્રોપોલોજિકલ મિથ પ્રકાશિત કર્યું હતું જેમાં તેમણે દલીલ કરી હતી કે મીડની માહિતી અને તારણો ખોટા હતા અને સમોઆના યુવાનો પશ્ચિમી કિશોરો જેવી જ સમસ્યાઓથી પીડાતા હતા. તેમણે એવી પણ દલીલ કરી હતી કે સમોઆઈ સંસ્કૃતિ હકીકતમાં પશ્ચિમી સંસ્કૃતિ કરતાં સ્ત્રી કૌમાર્ય પર વધુ ભાર મૂકે છે અને કિશોર અપરાધ, જાતીય હિંસા અને આત્મહત્યાના ઊંચા સૂચકાંકો ધરાવે છે. પાછળથી તેમણે ધ ફેટફુલ હોક્સિંગ ઓફ માર્ગારેટ મીડને પ્રકાશિત કરી, જેમાં તેમણે દલીલ કરી હતી કે મીડની સામોઅન સંસ્કૃતિ વિશેની ગેરસમજો તેણીની બે મહિલા સામોઅન બાતમીદારો દ્વારા અફવા ફેલાવવાને કારણે હતી, જેમણે માત્ર જાતીય પલાયન વિશે મજાક કરી હતી જે હકીકતમાં તેમની પાસે નહોતી. ફ્રીમેનની મીડની ટીકાએ માનવશાસ્ત્રની શાખામાં તેમજ સામાન્ય લોકોમાં તીવ્ર ચર્ચા અને વિવાદને વેગ આપ્યો હતો. ફ્રીમેનના ઘણા વિવેચકોએ એવી દલીલ કરી હતી કે તેમણે મીડના મંતવ્યોને ખોટી રીતે રજૂ કર્યા હતા અને 1941થી 1943 વચ્ચેના સમયગાળામાં થયેલા સમોઆઈ સમાજમાં થયેલા ફેરફારોની અવગણના કરી હતી, જેમાં ખ્રિસ્તી ધર્મના વધતા પ્રભાવનો સમાવેશ થાય છે. કેટલાક સામોઅન વિદ્વાનો કે જેઓ મીડ દ્વારા તેમને સુખી અને લૈંગિક રીતે મુક્ત તરીકે દર્શાવવાથી અસંતુષ્ટ હતા, તેમણે વિચાર્યું કે ફ્રીમેન વિરુદ્ધ દિશામાં ભૂલ કરે છે. પરંતુ ફ્રીમેનની દલીલો એવા વિદ્વાનોમાં ઉત્સાહપૂર્વક સ્વીકારવામાં આવી હતી જેઓ આનુવંશિક રીતે હાર્ડવાયર્ડ સાર્વત્રિક વર્તણૂકોના અસ્તિત્વ માટે દલીલ કરે છે અને સમાજ જીવવિજ્ઞાન અને ઉત્ક્રાંતિવાદી ચર્ચા જેવા ક્ષેત્રોને પસંદ કરે છે, જેમણે ફ્રીમેનને માનવશાસ્ત્રની અંદર અને બહાર બંને જગ્યાએ પ્રખ્યાત બનાવી દીધા હતા, તે હદ સુધી કે 1996માં ફ્રીમેનનું જીવન ઓસ્ટ્રેલિયન નાટ્યકાર ડેવિડ વિલિયમસન દ્વારા લખાયેલા નાટક હેરિટીકનો વિષય બની ગયું હતું, જે સિડની ઓપેરા હાઉસમાં શરૂ થયું હતું. કહેવાતા મેડ-ફ્રીમેન વિવાદ ત્રણ દાયકા સુધી ચાલ્યો હતો અને ફ્રીમેનએ 2001માં તેમના મૃત્યુના થોડા અઠવાડિયા પહેલા જ તેમની દલીલોની ટીકાનો તેમનો છેલ્લો ખંડન પ્રકાશિત કર્યો હતો. લાઇફ ફ્રીમેનનો ઉછેર વેલિંગ્ટનમાં ઓસ્ટ્રેલિયાના પિતા અને ન્યુઝીલેન્ડની માતા દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો, જેમનો ઉછેર પ્રેસ્બિટેરિયન પરંપરામાં કરવામાં આવ્યો હતો. ખાસ કરીને, ફ્રીમેનની માતાએ તેમના શિક્ષણમાં સક્રિય રસ લીધો હતો અને તેમણે તેમના પુખ્ત જીવન દરમિયાન તેમની સાથે ગાઢ સંબંધ જાળવી રાખ્યો હતો. પ્રારંભિક અભ્યાસ 1934માં તેમણે સ્નાતક તરીકે વેલિંગ્ટનની વિક્ટોરિયા યુનિવર્સિટી કોલેજમાં પ્રવેશ કર્યો અને સિગફ્રાઇડ ફ્રેડરિક નાડેલ સાથે મનોવિજ્ઞાન અને ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કર્યો. ફ્રીમેને પાછળથી ટિપ્પણી કરી હતી કે જો માનવશાસ્ત્રની રજૂઆત કરવામાં આવી હોત તો તેમણે તેનો અભ્યાસ કરવાનું પસંદ કર્યું હોત. તેમણે શિક્ષણનો પણ અભ્યાસ કર્યો અને 1937માં તેમને શિક્ષકનું પ્રમાણપત્ર આપવામાં આવ્યું હતું. 1938માં તેમણે અર્નેસ્ટ બીગલહોલ દ્વારા શીખવવામાં આવતા સ્નાતક સેમિનારમાં હાજરી આપી હતી, જે બદલામાં એડવર્ડ સપિરના વિદ્યાર્થી હતા. બીગલહોલે 1928માં મીડની અભૂતપૂર્વ કૃતિમાં ફ્રીમેનના રસને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું અને તેનાથી સમોઆની મુલાકાત લેવાનો તેમનો રસ જાગ્યો હતો. મનોવિજ્ઞાનમાં તેમના સ્નાતક અભ્યાસ દરમિયાન તેમણે વેલિંગ્ટનમાં 6 થી 9 વર્ષની વયના બાળકોના સામાજિકીકરણનો અભ્યાસ કર્યો હતો. આ સંશોધન તેમને એક મજબૂત સાંસ્કૃતિક નિર્ધારક વલણ અપનાવવા તરફ દોરી ગયું, વિદ્યાર્થી પ્રકાશન "સેલિયન્ટ" માં એક લેખ પણ પ્રકાશિત કર્યો જેમાં જણાવવામાં આવ્યું હતું કે "જે ઉદ્દેશો અને ઇચ્છા વર્તન નક્કી કરે છે તે બધા સામાજિક વાતાવરણ દ્વારા રચાય છે". આ સમયગાળા દરમિયાન તેઓ જિડ્ડુ કૃષ્ણમૂર્તિને પણ મળ્યા હતા, જેમણે ફ્રીમેનમાં સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક અનુકૂલનની શક્તિઓના પ્રતિકારક તરીકે સ્વતંત્ર ઇચ્છા અને પસંદગીમાં રસ દાખવ્યો હતો. સમોઆમાં 1940 માં ફ્રીમેનની સમોઆ મુસાફરી કરવાની ઇચ્છા ત્યારે સાકાર થઈ જ્યારે તેમણે એપ્રિલ 1940 થી નવેમ્બર 1943 સુધી સમોઆમાં શાળાના શિક્ષક તરીકે પદ સંભાળ્યું, તે સમય દરમિયાન તેમણે સરકારી પરીક્ષા દ્વારા લાયકાત મેળવીને સમોઅન ભાષા અસ્ખલિત રીતે બોલવાનું શીખ્યા. અને તેમને સા 'આનાપુ સમુદાયના સામોઅન પરિવારમાં દત્તક લેવામાં આવ્યા હતા, અને તેમને મુખ્યત્વે લોગોના-એ-ટાગા નું બિરુદ મળ્યું હતું. તેમણે ઉપોલુ ટાપુની આસપાસ પુરાતત્વીય ક્ષેત્રનો અભ્યાસ પણ કર્યો હતો, જેમાં વૈલે ગામમાં ફાલેમૌગા ગુફાઓ અને માટીના ઢગલાઓનો સમાવેશ થાય છે. તેઓ શિક્ષક તરીકે કામ કરતા હોવા છતાં, તેમની પાસે તે જ વય જૂથના બાળકોમાં સામાજિકીકરણનો અભ્યાસ કરવા માટે પણ સમય હતો જેની સાથે તેમણે ન્યુઝીલેન્ડમાં કામ કર્યું હતું. ફ્રીમેને ભૌતિક સંસ્કૃતિની સામોઅન કલાકૃતિઓ પણ એકત્રિત કરી હતી, જે પાછળથી ન્યુઝીલેન્ડના ડુનેડિનના ઓટાગો મ્યુઝિયમમાં જમા કરવામાં આવી હતી, જેમાં તેમને વંશીયશાસ્ત્રના માનદ ક્યુરેટર બનાવવામાં આવ્યા હતા. 1941 થી સમોઅન સંરક્ષણ દળમાં સેવા આપ્યા પછી, 1943 માં, ફ્રીમેન રોયલ ન્યુઝીલેન્ડ નેવલ સ્વયંસેવક રિઝર્વમાં નોંધણી માટે સમોઆ છોડી ગયા. તેમણે યુદ્ધ દરમિયાન યુરોપ અને દૂર પૂર્વમાં સેવા આપી હતી અને સપ્ટેમ્બર અને ઓક્ટોબર 1945માં જ્યારે તેમનું જહાજ બોર્નિયોમાં જાપાની સૈનિકોના આત્મસમર્પણનો સ્વીકાર કરી રહ્યું હતું, ત્યારે ફ્રીમેન ઇબાન લોકોના સંપર્કમાં આવ્યા હતા. આ અનુભવથી તેમને સારાવાકમાં ફિલ્ડવર્ક કરવા પાછા ફરવાની પ્રેરણા મળી. 1946માં તેમને ન્યુઝીલેન્ડ સરકારની રિહેબિલિટેશન બર્સરી મળી, તેમણે લંડન સ્કૂલ ઓફ ઇકોનોમિક્સ એન્ડ પોલિટિકલ સાયન્સમાં રેમન્ડ ફર્થ સાથે બે વર્ષનો અનુસ્નાતક અભ્યાસ કર્યો. 1946-48 દરમિયાન તેમનું સંશોધન લંડન મિશનરી સોસાયટીના આર્કાઇવ્સમાં સમોઆને લગતા હસ્તપ્રત સ્રોતો પર કેન્દ્રિત હતું. 1947માં તેમણે ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટીમાં સામોઅન સામાજિક માળખા પર વ્યાખ્યાનની શ્રેણી આપી હતી, જેના કારણે તેઓ મેયર ફોર્ટ્સના સંપર્કમાં આવ્યા હતા, જેઓ તેમના ડોક્ટરલ સંશોધન પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ ધરાવતા હતા. નવેમ્બર 1948માં, તેમણે મોનિકા મેટલેન્ડ સાથે લગ્ન કર્યા, અને ટૂંક સમયમાં જ આ દંપતિ સારાવાક માટે રવાના થયા જ્યાં ફ્રીમેન આગામી 30 મહિના તેમના ડોક્ટરેટના મહાનિબંધ માટે ઇબાન વચ્ચે ફિલ્ડવર્ક કરવામાં વિતાવશે. બોર્નિયોમાં, ફ્રીમેને તેમની પત્ની, એક કલાકાર સાથે નજીકથી સહયોગ કર્યો, જેમણે ઇબાનના ઘણા વંશીય રેખાંકનો બનાવ્યા. ફ્રીમેન 1951માં ઇંગ્લેન્ડ પરત ફર્યા હતા અને તેમને કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી ખાતે કિંગ્સ કોલેજમાં સ્વીકારવામાં આવ્યા હતા, જ્યાં તેમણે 1953માં ઇબાન પર તેમની ડોક્ટરેટની થીસિસ પૂર્ણ કરી હતી. ઇબન કૃષિ વિશેના તેમના થીસીસને "સંશોધનનો એક ઉત્તમ ભાગ" અને "સ્વિડન કૃષિના શ્રેષ્ઠ અને સૌથી સંપૂર્ણ અહેવાલોમાંથી એક કે જે હજુ સુધી બનાવવામાં આવ્યો નથી" તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યો છે, તે સ્વિડન અર્થતંત્ર તેમજ સામાજિક સંસ્થાના પાસાઓને પ્રકાશિત કરવા માટે માત્રાત્મક ડેટાનો ઉપયોગ કરવામાં અગ્રણી હતો. તેમણે ઇબાન સગપણ પ્રણાલીનું પણ વર્ણન કર્યું હતું, જે ન તો પિતૃવંશીય અથવા માતૃવંશીય હોવા માટે નોંધપાત્ર હતી, પરંતુ કોઈ પણ વ્યક્તિ માટે કોઈપણ પ્રકારની ફિલિયેશન (પરંતુ બંને નહીં) ને મંજૂરી આપતી હતી. ફ્રીમેન આ પ્રણાલીને "યુટ્રોલિનિયલ" તરીકે વર્ણવે છે, અને આ પ્રણાલીમાં સહજ વ્યક્તિગત પસંદગી ફ્રીમેનના પછીના મોટાભાગના કાર્યોને આધાર આપે છે. ત્યારબાદ તેમણે ન્યુઝીલેન્ડમાં ઓટાગો યુનિવર્સિટી અને સમોઆ યુનિવર્સિટીમાં ભણાવ્યું હતું. 1955 માં, તેમને કેનબેરામાં ઓસ્ટ્રેલિયન નેશનલ યુનિવર્સિટી ખાતે રિસર્ચ સ્કૂલ ઓફ પેસિફિક (અને એશિયન) સ્ટડીઝમાં સિનિયર ફેલોની નિમણૂકની ઓફર કરવામાં આવી હતી અને સ્વીકારવામાં આવી હતી, જ્યાં તેઓ તેમના મૃત્યુ સુધી રહ્યા હતા. પછીના દાયકાઓમાં ફ્રીમેનએ ફ્રીમેન (1957) અને (1961) જેવા કેટલાક મહત્વપૂર્ણ કાગળોમાં ખાસ કરીને જ્ઞાનાત્મક વંશની પદ્ધતિની શોધખોળ કરીને સગપણ પર કામ કર્યું હતું. આ તબક્કા સુધી ફ્રીમેનને બ્રિટિશ સામાજિક માનવશાસ્ત્રના માળખામાં તાલીમ આપવામાં આવી હતી અને અમેરિકન, બોઆશિયન સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્ર સાથે મજબૂત રીતે ઓળખવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ 1960 થી તેઓ તે દાખલાથી વધુને વધુ અસંતુષ્ટ બન્યા, અંશતઃ કારણ કે તેમને લાગ્યું કે તેનાથી તેઓ ઇબન ધાર્મિક વર્તન સંબંધિત ઘણા મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્નોના જવાબ આપવામાં અસમર્થ રહ્યા. ફ્રીમેન પછીથી વર્ણવે છે કે કેવી રીતે આ અસંતોષની પરાકાષ્ઠા ત્યારે થઈ જ્યારે તેમણે વિક્ટર ટર્નરની "સિમ્બોલ્સ ઇન એન્ડેમ્બુ રીચ્યુટ" માં એક પેસેજ વાંચ્યો, જેમાં માનવશાસ્ત્રીઓની ધાર્મિક વર્તણૂકના મનોવૈજ્ઞાનિક પાસાઓ વિશે પર્યાપ્ત મંતવ્યો રચવાની ક્ષમતા પર સવાલ ઉઠાવવામાં આવ્યો હતો. કુચિંગમાં રૂપાંતર અને ભંગાણ ફ્રીમેનના જીવન અને કારકિર્દીની એક મહત્વપૂર્ણ ઘટના 1961માં બની હતી જ્યારે ફ્રીમેનને સ્નાતક વિદ્યાર્થી બ્રાયન ડી માર્ટિનોઇરની દેખરેખ માટે બોર્નિયો મોકલવામાં આવ્યો હતો, જે મધ્ય બોર્નિયોમાં અભ્યાસ કરતી વખતે સ્થાનિક લોકો સાથે મુશ્કેલીમાં મુકાયો હતો. વિદ્યાર્થી (જેને પાછળથી ફ્રીમેન દ્વારા નકલી પ્રમાણપત્રો સાથે ઢોંગી તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યો હતો) સરવાક મ્યુઝિયમના સરકારી એથનોલોજિસ્ટ અને ક્યુરેટર ટોમ હેરિસન દ્વારા મૌખિક દુર્વ્યવહાર અને અપમાનનો ભોગ બન્યો હતો અને આ ઘટનાએ તે જે કજાંગ લોકો સાથે અભ્યાસ કરી રહ્યો હતો તેમની સાથેના તેના સંબંધોને જોખમમાં મૂક્યા હતા. ફ્રીમેન હેરિસનને 1957 માં બોર્નિયોમાં તેમના અગાઉના કાર્યથી જાણતા હતા, જ્યારે ફ્રીમેન પોતે એક સમયે હેરિસનના ઉગ્ર ગુસ્સાને આધિન હતા-બંને પુરુષો મજબૂત વ્યક્તિત્વ ધરાવતા હતા અને તેઓ બંને તેમના સંશોધન વિષયો વિશે મજબૂત પ્રાદેશિક હતા. કુચિંગમાં રોકાણ દરમિયાન, ફ્રીમેનએ હેરિસન પ્રત્યે તીવ્ર દુશ્મનાવટ વિકસાવી હતી, જેને તેઓ સ્થાનિક સ્વદેશી લોકો પર ભ્રષ્ટ પ્રભાવ માનતા હતા, અને ઓસ્ટ્રેલિયન નેશનલ યુનિવર્સિટી તરફથી હેરિસનને છોડી દેવાના તેમના આદેશો છતાં, તેમણે સ્થાનિક સરકાર સાથે તેને ખરાબ પ્રકાશમાં મૂકવા અને તેને બોર્નિયોમાંથી બળજબરીથી દૂર કરવા માટે સખત મહેનત કરી હતી. ફ્રીમેન એવું માનતા હોવાનું જણાય છે કે સ્થાનિક ઇબાન દ્વારા વિસ્તૃત કરવામાં આવેલી શૃંગારિક મૂર્તિઓ દ્વારા અને મલેશિયાના બ્રિટિશ શાસનને ઉથલાવવા માટે સોવિયત યુનિયનના એજન્ટો સાથે મળીને કામ કરીને, હેરિસન પોતે ફ્રીમેન તેમજ બોર્નિયોના અધિકારીઓ પર મન નિયંત્રણનો એક પ્રકારનો ઉપયોગ કરી રહ્યા હતા. આ સંઘર્ષની પરાકાષ્ઠા ત્યારે થઈ જ્યારે ફ્રીમેન બહાર હતા ત્યારે હેરિસનના ઘરમાં ઘૂસ્યા હતા અને સરવાક સંગ્રહાલયમાં કોતરવામાં આવેલી લાકડાની મૂર્તિને તોડી પાડી હતી. પોતાના માનસિક સ્વાસ્થ્ય પર શંકા કરતા ફ્રીમેન મનોચિકિત્સક મિત્રને મળવાના ઈરાદાથી બોર્નિયો છોડીને ઇંગ્લેન્ડ ચાલ્યા ગયા હતા, પરંતુ કરાચીમાં રોકાવાના સમયે જ્યાં તેઓ લંડનના અધિકારીઓને મળ્યા હતા, તેમણે તેના બદલે કેનબેરા પરત ફરવાનું નક્કી કર્યું હતું. કેનબેરામાં ફ્રીમેનને યુનિવર્સિટી દ્વારા મનોચિકિત્સકને મળવાની વાત કરવામાં આવી હતી, આ શરત પર સંમત થયા હતા કે વાતચીતનો વિષય હેરિસનનું ગાંડપણ હશે, તેની પોતાની માનસિક સ્થિતિ નહીં. જ્યારે મનોચિકિત્સક ડૉ. ટેન્થોવાથને તેમને ભાવનાત્મક રીતે અસ્થિર હોવાનું મૂલ્યાંકન કર્યું, ત્યારે ફ્રીમેન અવિશ્વસનીય રીતે નારાજ થયા હતા અને ડૉક્ટરને અસમર્થ ગણાવીને એક અહેવાલ લખ્યો હતો. જ્યારે તેમના મિત્રો અને સહકર્મીઓ વચ્ચે ફ્રીમેનના માનસિક સ્વાસ્થ્ય વિશે હંમેશા અટકળો અને વિભાજિત મંતવ્યો હતા, ત્યારે ફ્રીમેન પોતે આ પ્રકારની અટકળોને સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢે છે, એમ કહીને કે કુચિંગની ઘટનાઓ દરમિયાન તેઓ પોતાના પર સંપૂર્ણ નિયંત્રણમાં હતા. ફ્રીમેન પોતે કુચિંગની ઘટનાઓને "રૂપાંતરણ" અને "પ્રતિક્રિયા" તરીકે વર્ણવે છે, જેના દ્વારા તેમણે જાગૃતિનું એક નવું સ્તર પ્રાપ્ત કર્યું હતું, જેમાં સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્રની મોટાભાગની મૂળભૂત ધારણાઓ અપૂરતી હોવાની અચાનક અનુભૂતિ સામેલ છે. ત્યારથી તેમણે એક નવું, ઓછું સાંસ્કૃતિક અને વધુ કુદરતી વૈજ્ઞાનિક વલણ અપનાવ્યું, જેમાં નીતિશાસ્ત્ર, પ્રાઇમેટોલોજી, ન્યુરોસાયન્સ, મનોવિજ્ઞાન અને ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંતના તત્વોનો સમાવેશ થાય છે. તેમણે જે નામ હેઠળ પ્રકાશિત કર્યું તે નામ પણ બદલ્યું; તે સમય સુધી તેમણે જે. ડી. ફ્રીમેન તરીકે પ્રકાશિત કર્યું હતું, પરંતુ ત્યારથી તેમણે ડેરેક ફ્રીમેન તરીકે પ્રકાશિત કર્યું. કેનબેરામાં ફ્રીમેન અને મીડે આ ઘટનાઓએ ફ્રીમેનની કારકિર્દીને પણ અસર કરી હતી, જેના કારણે મલેશિયાની સરકારે તેમને બોર્નિયોમાં બિનજરૂરી વ્યક્તિ જાહેર કર્યા હતા, જે સ્થળ તેમનું પ્રાથમિક સંશોધન સ્થળ હતું. ફ્રીમેન પછી બે વર્ષ સુધી મનોવિશ્લેષણનો અભ્યાસ કરવા માટે યુરોપ ગયા. તેમણે માર્ગારેટ મીડનો સંપર્ક કર્યો અને તેમને અમેરિકન મનોવિશ્લેષક વાતાવરણ સાથે તેમનો પરિચય કરાવવા કહ્યું, જે તેમણે અનિચ્છાએ કર્યું. મીડને તે સમયે ખબર હતી કે ફ્રીમેનએ સમોઆમાં તેમના કામની ખાનગી રીતે ટીકા કરી હતી, અને તેમની પ્રતિષ્ઠા વિશે પણ સાંભળ્યું હતું કે તેમની સાથે વ્યવહાર કરવો મુશ્કેલ છે. નવેમ્બર 1964માં મીડે ઓસ્ટ્રેલિયન નેશનલ યુનિવર્સિટીની મુલાકાત લીધી હતી અને તેણી અને ફ્રીમેનની એકમાત્ર મુલાકાત હતી. ફ્રીમેને ખાનગી રીતે મીડને તેમના કામની મોટાભાગની ટીકાઓ રજૂ કરી હતી જે તેઓ તેમના મૃત્યુ પછી પ્રકાશિત કરશે, અને એક જાહેર સભામાં તેઓએ સામોઅન સંસ્કૃતિમાં સ્ત્રી કૌમાર્યના મહત્વ વિશે ગરમાગરમ ચર્ચા કરી હતી. આ મુલાકાત દરમિયાન ફ્રીમેનએ એક વિચિત્ર ભૂલ કરી હતી. જ્યારે મીડને પૂછવામાં આવ્યું કે શા માટે તેઓ સામોઅન સામાજિક માળખા પર તેમના સ્નાતકના થીસીસને આગલી રાત્રે તેમના નિવાસસ્થાને લાવ્યા ન હતા, ત્યારે તેમણે જવાબ આપ્યો "કારણ કે મને ડર હતો કે તમે મને રાત્રે રોકાવાનું કહી શકો છો". મીડની ઉંમર ત્યાં સુધીમાં 60 વર્ષથી વધુ થઈ ગઈ હતી અને તે લાકડી સાથે ચાલતો હતો, અને ફ્રીમેનને લાગ્યું હતું કે મીડ તેને લલચાવી શકે છે તે સૂચનથી સભાગૃહમાં આનંદ ફેલાયો હતો. ફ્રીમેને પાછળથી ટિપ્પણી કરી હતી કે તેમણે જે કર્યું તે તેમણે શા માટે કહ્યું તે તેમને ખબર નથી, અને તેઓ પોતે તેમના પોતાના શબ્દો સાંભળીને શરમ અનુભવતા હતા. આ સ્લિપ અને સમોઆમાં અનુગામી ઘટનાઓનો ઉપયોગ એવી દલીલ કરવા માટે કરવામાં આવ્યો છે કે માર્ગારેટ મીડ સાથે ફ્રીમેનનો શૈક્ષણિક સંબંધ ફ્રીમેનની લાગણીઓથી જટિલ હતો. ફ્રીમેને પાછળથી સ્વીકાર્યું હતું કે જ્યારે તેઓ તેમના કામની તેમની કઠોર મૌખિક ટીકાનું સંચાલન કરી રહ્યા હતા ત્યારે પણ તેઓ મીડથી ડરતા હતા, અને તેમણે તેણીને "પુરુષોના કાસ્ટ્રેટર" તરીકે વર્ણવી હતી જેમની સત્તા સામે તેઓ ઝુકવા માંગતા ન હતા. ડિસેમ્બર 1965માં, ફ્રીમેન સમોઆ પરત ફર્યા અને આગામી બે વર્ષ ત્યાં રહ્યા. મૂળરૂપે તેમનું સંશોધન સામાજિક પરિવર્તન, ખાસ કરીને વસ્તી વિષયક અને પર્યાવરણીય પ્રક્રિયાઓ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ પર કેન્દ્રિત હોવાનું માનવામાં આવતું હતું, અને તેઓ તેમના સંશોધનને નૈતિક અને મનોવિશ્લેષક સિદ્ધાંતમાં આધારિત કરવાનો ઈરાદો ધરાવતા હતા. જો કે, સમોઆ ફ્રીમેનની મુસાફરીએ નક્કી કર્યું કે તેનો ઉદ્દેશ મેડના સમોઅન જાતીયતાના અભ્યાસને રદિયો આપવાનો હોવો જોઈએ. પશ્ચિમી સમોઆમાં થોડા સમય માટે કામ કર્યા પછી, જ્યાં તેમના મોટાભાગના જોડાણો હતા, તેમણે અમેરિકન સમોઆમાં તાઉની યાત્રા કરી, જે 1920 ના દાયકામાં મીડની ફિલ્ડવર્કનું સ્થાન હતું, જેમાં તેણીના કેટલાક મૂળ માહિતી આપનારાઓને શોધવાની આશા હતી. તેમને કોઈ મળ્યું નહીં, પરંતુ તેમણે એવા ઘણા વડાઓનો ઇન્ટરવ્યુ લીધો જેઓ મીડને જાણતા હતા અને જેઓ તેમના સામોઅન સમાજના નિરૂપણની ખૂબ ટીકા કરતા હતા. તેમને એમ પણ કહેવામાં આવ્યું હતું કે મીડનું સામોઅન માણસ સાથે અફેર હતું, અને તેમણે જે પુરુષોનો ઇન્ટરવ્યુ લીધો હતો તેમણે તેણીની જાતીય અનૈતિકતા પર આક્રોશ વ્યક્ત કર્યો હતો. આ માહિતીએ ફ્રીમેન પર ઊંડી અસર કરી હતી, જેમણે પાછળથી આ શોધને ખૂબ જ નિરાશાજનક ગણાવી હતી. તેમણે તારણ કાઢ્યું કે જ્યારે મીડે યુવાન સામોઅન સ્ત્રીઓને લૈંગિક રીતે મુક્ત ગણાવી ત્યારે તે હકીકતમાં "દૂરના, રોમેન્ટિક દક્ષિણ સમુદ્રમાં એક યુવાન સ્ત્રી તરીકેના પોતાના જાતીય અનુભવો" તેમના પર રજૂ કરી રહી હતી. આ માહિતીને ઉજાગર કર્યાના થોડા સમય પછી ફ્રીમેનને વધુ એક ભંગાણનો સામનો કરવો પડ્યો, તેના સમોઆઈ યજમાનોએ તેને ઉશ્કેરાયેલી સ્થિતિમાં બીચ પર ભટકતો જોયો. તેના "મૌખિક રીતે હિંસક" વર્તનને કારણે, તટરક્ષક દળને તેને સ્થાનિક હોસ્પિટલમાં નિરીક્ષણમાં લાવવા માટે મોકલવામાં આવ્યો હતો. સમોઆના સાક્ષીઓએ આ ઘટનાને આત્માના કબજાને આભારી ગણાવી હતી, કેટલાક અમેરિકનોએ તેને મનોવૈજ્ઞાનિક સમસ્યાઓના પુરાવા તરીકે ગણાવી હતી, પરંતુ ફ્રીમેન પોતે તે અટકળોને નકારી કાઢી હતી, જેમાં તેને સંશોધનમાંથી થાક અને ડેન્ગ્યુ તાવના સંભવિત લક્ષણોને આભારી ગણાવી હતી. 1968માં સમોઆથી વિવાદની શરૂઆત ફ્રીમેને ઓસ્ટ્રેલિયન એસોસિએશન ઑફ સોશિયલ એન્થ્રોપોલોજીને મીડની ટીકા કરતું એક પેપર આપ્યું હતું. આ પેપરમાં ઘણી દલીલો હતી જે પાછળથી "માર્ગારેટ મીડ એન્ડ સમોઆ" માં પ્રકાશિત થઈ હતીઃ ફ્રીમેન દલીલ કરે છે કે માનવ વર્તનના નિર્ધારક તરીકે સંસ્કૃતિની શક્તિમાં તેણીની મજબૂત માન્યતાથી પ્રભાવિત હતી, અને આ માન્યતાએ તેણીને સમોઆને જાતીય રીતે મુક્ત સમાજ તરીકે ખોટી રીતે વર્ણવવાનું કારણ આપ્યું હતું જ્યારે હકીકતમાં તે જાતીય દમન અને હિંસા અને કિશોર અપરાધ દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યું હતું. 1972માં તેમણે પોલીનેશિયન સોસાયટીના જર્નલમાં એક નોંધ પ્રકાશિત કરી હતી, જેમાં મીડની પોલિનેશિયન શબ્દોની જોડણીની ટીકા કરવામાં આવી હતી, જે સૂચવે છે કે તેમની બિન-માનક જોડણીએ સામોઅન ભાષામાં કુશળતાના સામાન્ય અભાવને દગો આપ્યો હતો. 1977માં માર્ગારેટ મીડ અને સામોની તેમની હસ્તપ્રત પૂર્ણ કરતાં તેમણે મીડને પ્રકાશન પહેલાં તેને વાંચવાની રજૂઆત કરી હતી, પરંતુ ત્યાં સુધીમાં મીડ કેન્સરથી ગંભીર રીતે બીમાર હતા અને જવાબ આપવામાં અસમર્થ હતા-તે પછીના વર્ષે તેમનું અવસાન થયું હતું. ફ્રીમેને પ્રથમ હસ્તપ્રત પ્રકાશન માટે યુનિવર્સિટી ઓફ ઓક્સફર્ડ પ્રેસને મોકલી હતી, પરંતુ સંપાદકે કેટલાક સંશોધનોની વિનંતી કરી હતી જેને ફ્રીમેને નકારી કાઢી હતી. 1982માં આ હસ્તપ્રત ઓસ્ટ્રેલિયન નેશનલ યુનિવર્સિટી પ્રેસ દ્વારા પ્રકાશન માટે સ્વીકારવામાં આવી હતી, જેણે 1983માં આ કૃતિ બહાર પાડી હતી. 1979માં ફ્રીમેનએ કેનબેરામાં જાહેર વિવાદને પણ વેગ આપ્યો હતો જ્યારે તેમણે મેક્સિકન સરકાર દ્વારા ઓસ્ટ્રેલિયન નેશનલ યુનિવર્સિટીને એઝટેક કેલેન્ડર પથ્થરની નકલની ભેટ સામે વિરોધ કર્યો હતો. ફ્રીમેન માનતા હતા કે પથ્થર માનવ બલિદાન માટે વપરાતી વેદી હતી, અને તેથી તેને અયોગ્ય તરીકે જોવામાં આવ્યું હતું. ફ્રીમેને જણાવ્યું હતું કે એઝટેક "સમગ્ર માનવ ઇતિહાસમાં સૌથી બર્બર સંસ્કૃતિ" હતી. આ ઘટનાએ જાહેર ચર્ચાનું કારણ બન્યું હતું, ટીકાકારોએ ફ્રીમેન પર બેવડા ધોરણનું પ્રદર્શન કરવાનો આરોપ મૂક્યો હતો કારણ કે તેમણે ઓસ્ટ્રેલિયન નેશનલ યુનિવર્સિટીના ક્લાસિક્સ મ્યુઝિયમમાં રોમન કોલોસીયમના નમૂના સામે વાત કરી ન હતી અને તેમણે અભ્યાસ કરેલા બોર્નિયન અને સામોઅન લોકોમાં માનવ બલિદાન અને નરભક્ષણની પ્રથાઓ સામે આ રીતે ક્યારેય વાત કરી ન હતી. આ વિવાદે ઓસ્ટ્રેલિયામાં એક શહેરી દંતકથા ઊભી કરી હતી કે ફ્રીમેને વિરોધ પ્રદર્શનમાં કાં તો પથ્થર પર લોહી છાંટી દીધું હતું, અથવા તેણે આમ કરવાની યોજના બનાવી હતી-જોકે આ વાર્તાઓ ખોટી છે, અને હકીકતમાં ફ્રીમેન શાંતિથી પથ્થરના ઉદ્ઘાટનમાં હાજર રહ્યા હતા. ફ્રીમેન વિ. મીડઃ સમોઆ પર સ્વયં વર્ણવેલ પાખંડ ફ્રીમેનનું સંશોધન 4 દાયકાથી વધુ સમય સુધી હાથ ધરવામાં આવ્યું હતું, અને 1981માં સ્ફટિકીકૃત કરવામાં આવ્યું હતું જ્યારે તેમને આખરે 1920ના સમયગાળા માટે અમેરિકન સમોઆના ઉચ્ચ ન્યાયાલયના આર્કાઇવ્સમાં પ્રવેશ આપવામાં આવ્યો હતો; પરિણામે, તેમનું ખંડન 1978માં મીડના મૃત્યુ પછી જ પ્રકાશિત થયું હતું. ફ્રીમેન કહે છે કે તેમણે મીડને તેમના સંશોધનને રદિયો આપવાના તેમના ચાલુ કાર્યની જાણ કરી હતી જ્યારે તેઓ નવેમ્બર 1964માં તેમને વ્યક્તિગત રીતે મળ્યા હતા અને તેમની સાથે પત્રવ્યવહારમાં રોકાયેલા હતા; તેમ છતાં, જ્યારે મીડ તેમના આરોપોનો જવાબ આપી શકે તેવા સમયે તેમનું કાર્ય પ્રકાશિત ન કરવા બદલ તેઓ ટીકાનો સામનો કરી રહ્યા છે. જો કે, જ્યારે 2001 માં ફ્રીમેનનું અવસાન થયું, ત્યારે ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઇમ્સમાં તેમના શ્રદ્ધાંજલિમાં ધ્યાન દોર્યું હતું કે ફ્રીમેનએ 1971 ની શરૂઆતમાં જ મીડની તેમની ટીકા પ્રકાશિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, પરંતુ અમેરિકન પ્રકાશકોએ તેમની હસ્તપ્રતને નકારી કાઢી હતી. 1978માં, ફ્રીમેને મીડને સુધારેલી હસ્તપ્રત મોકલી હતી, પરંતુ તે બીમાર હતી અને થોડા મહિનાઓ પછી જવાબ આપ્યા વિના મૃત્યુ પામી હતી. માર્ગારેટ મીડ ઇન સમોઆઃ ધ મેકિંગ એન્ડ અનમેકિંગ ઓફ એન એન્થ્રોપોલોજિકલ મિથના પ્રકાશનથી માનવશાસ્ત્ર અને સામાન્ય જનતા બંનેમાં તીવ્ર વિવાદ ઊભો થયો હતો. જે ચર્ચાને "માનવશાસ્ત્રમાં અગાઉ ક્યારેય ન જોવા મળેલા પ્રમાણ, દૃશ્યતા અને ઉગ્રતા" તરીકે વર્ણવવામાં આવી છે, તે ચોથી સદીથી વધુ સમય સુધી ચાલી હતી અને હજુ સુધી સમાપ્ત થઈ નથી. દલીલો અને ચર્ચાનું વિશ્લેષણ કરતા ડઝનેક લેખો અને ઘણા મોનોગ્રાફ પુસ્તકો પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યા છે. 1983ના પુસ્તકમાં ફ્રીમેનએ મીડના પ્રકાશિત સંશોધન અને સમોઆન્સના તેમના અવલોકનો વચ્ચેની અસંગતતાઓનું વર્ણન કર્યુંઃ ફ્રીમેનની 1983ની વિવેચના ભારપૂર્વક જણાવે છે કે મીડને સ્થાનિક માહિતી આપનારાઓ દ્વારા છેતરવામાં આવી હતી જેઓ તેની સાથે જૂઠું બોલી રહ્યા હતા અને આ ગેરસમજોએ મીડના "સંપૂર્ણ સાંસ્કૃતિક નિર્ધારણવાદ" ના સિદ્ધાંતને મજબૂત બનાવ્યો હતો જે માનવ વર્તનમાં જીવવિજ્ઞાન અને ઉત્ક્રાંતિની ભૂમિકાની સંપૂર્ણપણે અવગણના કરે છે, તેના બદલે સાંસ્કૃતિક પ્રભાવો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. ફ્રીમેન એવી પણ દલીલ કરે છે કે "મીડે સમોઆના જીવનમાં હિંસાની અવગણના કરી હતી, વર્તન પર જીવવિજ્ઞાનના પ્રભાવમાં પૂરતી પૃષ્ઠભૂમિ નહોતી-અથવા તેના પર પૂરતો ભાર મૂક્યો ન હતો, સમોઆમાં પૂરતો સમય પસાર કર્યો ન હતો, અને તે સમોઅન ભાષાથી પૂરતો પરિચિત ન હતો". ફ્રીમેનના ખંડનને શરૂઆતમાં કેટલાક લોકો દ્વારા "પરિસ્થિતિજન્ય પુરાવા, પસંદગીયુક્ત અવતરણ, અસુવિધાજનક પુરાવાઓની અવગણના, બનાવટી ઐતિહાસિક ટ્રેકિંગ અને અન્ય નિર્ણાયક અવલોકનો" ના આક્ષેપો સાથે સામનો કરવો પડ્યો હતો, જેના પરિણામે તેમની શિષ્યવૃત્તિની માન્યતા અને પ્રામાણિકતા વિશે "મોટા પ્રશ્નો" ઉભા થયા હતા. 1996માં માર્ટિન ઓરાન્સે લાઇબ્રેરી ઓફ કોંગ્રેસમાં સચવાયેલી મીડની નોંધોની તપાસ કરી હતી અને તેણીની તમામ રેકોર્ડ કરેલી માહિતી સામાન્ય લોકો માટે ઉપલબ્ધ રાખવાનો શ્રેય તેણીને આપ્યો હતો. ઓરાન્સે નિષ્કર્ષ કાઢ્યો છે કે ફ્રીમેનની મૂળભૂત ટીકાઓ, કે ઔપચારિક કુમારિકા ફાઆપુઆ ફાઆમુ દ્વારા મીડને છેતરવામાં આવી હતી (જેમણે પાછળથી ફ્રીમેનને શપથ લીધા હતા કે તેમણે મીડની મજાક રમી હતી) ઘણા કારણોસર ખોટી હતીઃ પ્રથમ, મીડને સમોઅન મજાકના સ્વરૂપો અને આવર્તન વિશે સારી રીતે ખબર હતી; બીજું, તેમણે ઔપચારિક કુમારિકાઓ પર જાતીય પ્રતિબંધોનો કાળજીપૂર્વક અહેવાલ આપ્યો હતો જે ફ્રીમેનને ફાઆપુઆ ફાઆઉમાના અહેવાલને અનુરૂપ છે, અને ત્રીજું, કે મીડની નોંધો સ્પષ્ટ કરે છે કે તે ફાઆપા ફાઆમુને મળતા પહેલા સમોઅન જાતીયતા વિશે તેના નિષ્કર્ષ પર પહોંચી હતી. તેથી તે ફ્રીમેનથી વિપરીત નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે મીડ ક્યારેય છેતરપિંડીનો ભોગ બન્યો ન હતો. ઓરાન્સ દલીલ કરે છે કે મીડની માહિતી વિવિધ તારણોને સમર્થન આપે છે (ઓરાન્સ દલીલ કરે છે કે મીડની પોતાની માહિતી સમોઆને લોકપ્રિય છબી કરતાં વધુ લૈંગિક રીતે પ્રતિબંધિત તરીકે વર્ણવે છે), અને મીડની તારણો સંસ્કૃતિ પ્રત્યેના હકારાત્મક અભિગમને બદલે વ્યાખ્યાત્મક અભિગમ પર આધારિત છે. ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઈમ્સમાં ફ્રીમેનના શ્રદ્ધાંજલિમાં જણાવવામાં આવ્યું હતું કે "તેમના પડકારને શરૂઆતમાં અવિશ્વાસ અથવા ગુસ્સો સાથે આવકારવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ ધીમે ધીમે વ્યાપક રીતે જીત મેળવી હતી-જોકે સંપૂર્ણ નહીં-સ્વીકૃતિ", પરંતુ વધુમાં જણાવ્યું હતું કે "ઘણા માનવશાસ્ત્રીઓ વિજ્ઞાનની સ્થાપક માતાઓમાંથી એકના તારણો પર અસંમત થવા માટે સંમત થયા છે, જેમાં મીડના અગ્રણી સંશોધન અને હકીકત એ છે કે તેણી વિગતોમાં ભૂલ કરી હોઈ શકે છે". તરત જ, ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઇમ્સે અમેરિકન એન્થ્રોપોલોજિકલ એસોસિએશનના પ્રમુખ પ્રોફેસર લુઇસ લેમ્પેરનો નીચેનો પ્રતિસાદ પ્રકાશિત કર્યો, માનવશાસ્ત્રી ડેરેક ફ્રીમેનની તમારી 5 ઓગસ્ટની શ્રદ્ધાંજલિ એવી છાપ છોડી દે છે કે માર્ગારેટ મીડના કાર્ય પર હુમલો કરતા તેમણે લખેલા બે પુસ્તકોએ તેમની પ્રતિષ્ઠાને કાયમી નુકસાન પહોંચાડ્યું છે. ફ્રીમેન ચર્ચા સંખ્યાબંધ પુસ્તકો અને વિદ્વતાપૂર્ણ લેખોનો વિષય રહી છે જે તેમના સંશોધનની કેટલીક વિગતોની ટીકા કરતી વખતે કિશોર અનુભવ માટે સંસ્કૃતિના મહત્વ પર તેમના મંતવ્યોને ટેકો આપે છે. મેં છેલ્લા 18 વર્ષથી આ વિવાદ વિશે શીખવ્યું છે અને હું હજુ પણ એ હકીકતથી પ્રભાવિત છું કે 24 વર્ષીય મહિલા તેના સમય કરતા અત્યાર સુધી અભ્યાસ કરી શકી હતી. ડૉ. ફ્રીમેનએ મીડના સંશોધનના 20 વર્ષ પછી એક અલગ ટાપુનો અભ્યાસ કર્યો, અને તેમની ધારણા કે સંસ્કૃતિ કરતાં જીવવિજ્ઞાન વધુ નિર્ણાયક છે તે વધુ સરળ છે. સૌથી ગંભીર વિદ્વતા તેમના ડેટા અને સિદ્ધાંત પર ગંભીર શંકા કરે છે. યુનિવર્સિટી ઓફ વિસ્કોન્સિન પ્રેસ દ્વારા 2009માં પ્રકાશિત પોલ શૈંકમેન દ્વારા વિવાદની વિગતવાર સમીક્ષા, આ દલીલને સમર્થન આપે છે કે મીડનું સંશોધન અનિવાર્યપણે સાચું હતું, અને નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે ફ્રીમેન ચેરીએ તેમની માહિતી પસંદ કરી હતી અને મીડ અને સમોઅન સંસ્કૃતિ બંનેને ખોટી રીતે રજૂ કરી હતી. ડેથ ફ્રીમેનનું 2001માં 84 વર્ષની વયે હ્રદયની નિષ્ફળતાથી અવસાન થયું હતું. તેમનો ખાનગી પુસ્તક સંગ્રહ, જેને સંખ્યાબંધ "કેનબેરાના મુખ્ય વ્યક્તિગત પુસ્તકાલયો" માંથી એક તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યો છે, તે તેમના મૃત્યુ પછી વિખેરી નાખવામાં આવ્યો હતો. સારાવાકના ઇબાનમાં પસંદ કરેલી કૃતિઓ પુસ્તકો અને થીસીસ 1953 ફેમિલી એન્ડ કિન. કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી. 1955 ઇબાન કૃષિ; સરવાકના ઇબાન દ્વારા પહાડી ચોખાની સ્થળાંતર ખેતી પરનો અહેવાલ, કોલોનિયલ ઓફિસ રિસર્ચ સ્ટડી નં. 19 (લંડનઃ હર મેજેસ્ટીની સ્ટેશનરી ઓફિસ) 1970. ઇબાન પર અહેવાલ આપો. એલ. એસ. ઈ. મોનોગ્રાફ્સ ઇન સોશિયલ એન્થ્રોપોલોજી નં. 41. લંડનઃ એથલોન પ્રેસ (સૌપ્રથમ 1955માં પ્રકાશિત) 1983. માર્ગારેટ મીડ અને સમોઆઃ એક માનવશાસ્ત્રની પૌરાણિક કથાનું નિર્માણ અને નિરાકરણ. કેમ્બ્રિજઃ હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. 1998. માર્ગારેટ મીડની દુર્ભાગ્યપૂર્ણ અફવાઃ તેમના સમોઅન સંશોધનનું ઐતિહાસિક વિશ્લેષણ. બોલ્ડરઃ વેસ્ટવ્યૂ પ્રેસ. લેખો અને પ્રકરણો 1957. ઇબન માટીકામ. સારાવાક મ્યુઝિયમ જર્નલ 8 1957 બોર્નિયોના ઇબાનની કૌટુંબિક વ્યવસ્થા. જેક ગુડી (આવૃત્તિ.) સ્થાનિક જૂથોમાં વિકાસ ચક્ર (કેમ્બ્રિજ પેપર્સ ઇન સોશિયલ એન્થ્રોપોલોજી, નં. 1), pp. 15-52. કેમ્બ્રિજઃ કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટી પ્રેસ. 1960 ધ ઇબાન ઓફ વેસ્ટર્ન બોર્નિયો. જી. પી. માં મર્ડોક (આવૃત્તિ.) દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં સામાજિક માળખું, પૃષ્ઠ. 65-87. શિકાગોઃ ચતુર્ભુજ પુસ્તકો. 1961 માં. પોલિનેશિયામાં સામાજિક સ્તરીકરણની [સમીક્ષા]. માર્શલ ડી. સાહલિન્સ દ્વારા, મેન, વોલ્યુમ. 61, (ઓગસ્ટ 1961), પૃ. 146-148 1961. સંબંધીની વિભાવના પર. ધ જર્નલ ઓફ ધ રોયલ એન્થ્રોપોલોજિકલ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ ગ્રેટ બ્રિટન એન્ડ આયર્લેન્ડ વોલ્યુમ. 91, નં. 2, 1961. પૃ. 192-220 1964. સમોઆમાં સગપણ અને રાજકીય સત્તા પર કેટલાક અવલોકનો. અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી, 66:553-568 1965. સમોઆઃ ભાર આપવાની બાબત. અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી, 67:1534-1537. 1966. સામાજિક માનવશાસ્ત્ર અને માનવ વર્તનનો વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસ. માણસ. નવી શ્રેણી, વોલ્યુમ. 1, નં. 3 (સપ્ટેમ્બર 1966), પૃ. 330-342 1968. ગર્જના, લોહી અને ભગવાનના જીવોનું ઉપનામ. મનોવિશ્લેષક ત્રિમાસિક, 37:353-399 1969. વ્હાઇટ રાજા શાસન પહેલાં બોર્નિયોના સી દયાક. ધ જર્નલ ઓફ એશિયન સ્ટડીઝ 1970. માનવ સ્વભાવ અને સંસ્કૃતિ. મેન એન્ડ ધ ન્યૂ બાયોલોજી. ઓસ્ટ્રેલિયન નેશનલ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, કેનબેરા 1971. આક્રમકતાઃ વૃત્તિ અથવા લક્ષણ? ઓસ્ટ્રેલિયન અને ન્યુઝીલેન્ડ જર્નલ ઓફ સાઇકિયાટ્રી. જૂન; 5 (2): 66-77. 1973. ડાર્વિનિયન સાયકોલોજિકલ એન્થ્રોપોલોજીઃ એ બાયોસોશલ એપ્રોચ [ટિપ્પણીઓ અને જવાબ સાથે] કરન્ટ એન્થ્રોપોલોજી વોલ્યુમ. 14, નં. 4, પીપી. 373-387 1974. ચાર્લ્સ ડાર્વિન અને હર્બર્ટ સ્પેન્સરના ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંતો [ટિપ્પણીઓ અને જવાબો સાથે] વર્તમાન માનવશાસ્ત્ર. વોલ્યુમ. 15, નં. 3 (સપ્ટેમ્બર 1974), પૃ. 211-237 1977. બોર્નિયો સોસાયટીઝમાં અભ્યાસઃ સામાજિક પ્રક્રિયા અને માનવશાસ્ત્રનું સમજૂતી. માણસ. 1980. સમાજ જીવવિજ્ઞાનઃ માનવશાસ્ત્રની 'શિસ્ત વિરોધી'. મોન્ટાગુમાં, એ. (એડ. ), સમાજ જીવવિજ્ઞાનની તપાસ કરવામાં આવી. ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, ન્યૂયોર્ક. 1981 ઇબન સમાજના સ્વભાવ પર કેટલાક પ્રતિબિંબે. કેનબેરાઃ માનવશાસ્ત્ર વિભાગ, રિસર્ચ સ્કૂલ ઓફ પેસિફિક (અને એશિયન) સ્ટડીઝ, ધ ઓસ્ટ્રેલિયન નેશનલ યુનિવર્સિટી. 1981 માં. પસંદગીનું માનવશાસ્ત્રઃ 24 જાન્યુઆરી, 1979ના રોજ ન્યુઝીલેન્ડના ઓકલેન્ડમાં આપવામાં આવેલું એક એન્ઝાસનું પ્રમુખપદનું સંબોધન. કેનબેરા માનવશાસ્ત્ર 4 (1): 82-100. 1983 માં. પ્રેરકવાદ અને સત્યની કસોટીઃ લોવેલ ડી. હોમ્સ અને અન્યોને પ્રત્યુત્તર. કેનબેરા માનવશાસ્ત્ર 6 (2): 96-192. સ્પેશિયલ વોલ્યુમઃ એથનોગ્રાફીમાં હકીકત અને સંદર્ભઃ સમોઆ વિવાદ 1984. "હે ગુલાબ, તું બીમાર છે! વેઇનર, શ્વાર્ટઝ, હોમ્સ, શોર અને સિલ્વરમેનને પ્રત્યુત્તર. અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી, 86:400-40 1984. [અલા 'ઇલિમા, વેન્ડ્ટ અને મેકડોવેલને] પ્રતિસાદ. પેસિફિક સ્ટડીઝ 7 (2): 140-196 1985. ફ્રીમેન-મેડ વિવાદ પર એમ્બરના પ્રતિબિંબનો જવાબ. અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી 87 (4): 910-917. 1985. રેમેન અને હેમન્ડને પ્રતિસાદ. અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી 87 (2): 394-395. 1986. ધીરજ અને સ્મિથને પ્રત્યુત્તર આપો. અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી 88 (1): 162-167 1987. હોમ્સની "ક્વેસ્ટ ફોર ધ રિયલ સમોઆ" પર ટિપ્પણી કરો. અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી 89 (4): 930-935. 1987. લોવેલ ડી. હોમ્સ દ્વારા ક્વેસ્ટ ફોર ધ રિયલ સમોઆઃ ધ મીડ/ફ્રીમેન કન્ટ્રોવર્સી એન્ડ બિયોન્ડની સમીક્ષા. જર્નલ ઓફ ધ પોલિનેશિયન સોસાયટી 96 (3): 392-395. 1989. ફા 'અપુઆ અને માર્ગારેટ મીડ. અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી 91:1017-22. 1989. હોમ્સ, મીડ અને સમોઆ. અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી 91 (3): 758-762. 1991 માં. વિશ્વની યુક્તિઓ છેઃ માર્ગારેટ મીડના સમોઅન સંશોધનોનું ઐતિહાસિક વિશ્લેષણ. દ્રશ્ય માનવશાસ્ત્ર સમીક્ષા 7 (1): 103-128. 1991 માં. ફ્રાન્ઝ બોસ અને માર્ગારેટ મીડના સામોઅન સંશોધનો પર. વર્તમાન માનવશાસ્ત્ર 32 (3): 322-330. 1992 માં. અથડામણમાં દાખલાઓઃ માર્ગારેટ મીડના સામોઅન સંશોધનો પર દૂરગામી વિવાદ અને માનવ વિજ્ઞાન માટે તેનું મહત્વ. શૈક્ષણિક પ્રશ્નો ઉનાળોઃ 23-33. 1996. ડેરેક ફ્રીમેનઃ એક વિધર્મીનું પ્રતિબિંબ. ધ ઇવોલ્યુશનિસ્ટ (એક ઇન્ટરનેટ-માત્ર સામયિક), લંડન સ્કૂલ ઓફ ઇકોનોમિક્સ, 1997. અથડામણમાં દાખલાઓઃ માર્ગારેટ મીડની ભૂલ અને તેણે માનવશાસ્ત્રને શું કર્યું છે. સંશયાત્મક 5:66-73. 2001. "શબ્દોમાં એવા શબ્દો માટે કોઈ શબ્દો નથી જે સાચા નથી": સર્જ ચેર્કેઝોફને પ્રત્યુત્તર. પોલિનેશિયન સોસાયટીનું જર્નલ, 110 (3): 301-11 2001. અથડામણમાં દાખલાઓ, ડિલ્થીના સ્વપ્નમાં. કેનબેરા, ઓસ્ટ્રેલિયાઃ પાન્ડાનસ સમોઆમાં પુરાતત્ત્વશાસ્ત્ર પણ જુઓ વારસાગત (નાટક) સંદર્ભો ટાંકવામાં આવેલી કૃતિઓ માર્ગારેટ મીડ અને સમોઆઃ ડેરેક ફ્રીમેન, હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1983 દ્વારા માનવશાસ્ત્રની પૌરાણિક કથાનું નિર્માણ અને અનમેકિંગ. ગ્રાન્ટ મેકકોલ, ઓસ્ટ્રેલિયન જર્નલ ઓફ એન્થ્રોપોલોજી, એપ્રિલ 2001 દ્વારા "ધ ફેટફુલ હોક્સિંગ ઓફ માર્ગારેટ મીડઃ એ હિસ્ટોરિકલ એનાલિસિસ ઓફ હર સમોઅન રિસર્ચ બુક રિવ્યૂ". "કલ્ચર, બાયોલોજી, એન્ડ ઇવોલ્યુશનઃ ધ મિડ-ફ્રીમેન કન્ટ્રોવર્સીટ રિવિઝીટેડ" પોલ શૈંકમેન દ્વારા, જર્નલ ઓફ યુથ એન્ડ એડોલેસન્સ, સ્પ્રિંગર નેધરલેન્ડ્સ, વોલ્યુમ 29, નંબર 5/ઓક્ટોબર 2000, ISSN 0047-2891: પાના 539-556. "ડેરેક ફ્રીમેનઃ 1916-2001" ડોનાલ્ડ તુઝિન, અમેરિકન માનવશાસ્ત્રી, સપ્ટેમ્બર 2002, વોલ્યુમ. 104, નં. 3, pp. 1013-1015. "માર્ગારેટ મીડઃ હ્યુમન નેચર એન્ડ ધ પાવર ઓફ કલ્ચર", લાઇબ્રેરી ઓફ કોંગ્રેસ, 15 ફેબ્રુઆરી 2006. વધુ વાંચન બાહ્ય કડીઓ ધ રજિસ્ટર ઓફ ડેરેક ફ્રીમેન પેપર્સ 1940-2001 મેન્ડેવિલે સ્પેશિયલ કલેક્શન્સ લાઇબ્રેરી ગીઝેલ લાઇબ્રેરી યુનિવર્સિટી ઓફ કેલિફોર્નિયા, સાન ડિએગો. મીડ-ફ્રીમેન વિવાદ વિશેની 1988ની દસ્તાવેજી ફિલ્મ, જેમાં મીડના મૂળ માહિતી આપનારાઓમાંથી એક સાથેની મુલાકાતનો સમાવેશ થાય છે. 1916 જન્મ 2001 મૃત્યુ કિંગ્સ કોલેજના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ, કેમ્બ્રિજ ન્યુઝીલેન્ડના વંશીયશાસ્ત્રીઓ ન્યુઝીલેન્ડના માનવશાસ્ત્રીઓ સામાજિક માનવશાસ્ત્રીઓ યુનિવર્સિટી ઓફ ઓટાગોના શૈક્ષણિક સ્ટાફ વેલિંગ્ટન સિટીના લોકો પેસિફિક વિક્ટોરિયા યુનિવર્સિટી ઓફ વેલિંગ્ટનના ઇતિહાસકારો ન્યુઝીલેન્ડના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીઓ સમોઆ ન્યુઝીલેન્ડમાં વિદેશીઓ પુસ્તક અને હસ્તપ્રત સંગ્રાહકો 20મી સદીના માનવશાસ્ત્રીઓ ન્યુઝીલેન્ડના ઓસ્ટ્રેલિયામાં વિદેશીઓ ન્યુઝીલેન્ડના વિદેશીઓ ઇંગ્લેન્ડમાં વિદેશીઓ ઓસ્ટ્રેલિયન નેશનલ યુનિવર્સિટીના શૈક્ષણિક સ્ટાફ ઓસ્ટ્રેલિયન નેશનલ યુનિવર્સિટી