Women's liberation movement
મહિલા મુક્તિ ચળવળ (ડબલ્યુ. એલ. એમ.) એ મહિલાઓ અને નારીવાદી બૌદ્ધિકતાઓનું રાજકીય સંરેખણ હતું જે 1960 ના દાયકાના અંતમાં ઉભરી આવ્યું હતું અને મુખ્યત્વે પશ્ચિમી વિશ્વના ઔદ્યોગિક રાષ્ટ્રોમાં 1980 ના દાયકા સુધી ચાલુ રહ્યું હતું, જેણે સમગ્ર વિશ્વમાં મહાન પરિવર્તન (રાજકીય, બૌદ્ધિક, સાંસ્કૃતિક) અસર કરી હતી. સમકાલીન ફિલસૂફીમાં આધારિત ક્રાંતિકારી નારીવાદની ડબલ્યુ. એલ. એમ. શાખામાં વંશીય અને સાંસ્કૃતિક રીતે વૈવિધ્યસભર પશ્ચાદભૂ ધરાવતી મહિલાઓનો સમાવેશ થતો હતો, જેમણે પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે મહિલાઓ તેમના સમાજમાં બીજા વર્ગના નાગરિકોમાંથી પ્રગતિ કરવા માટે આર્થિક, મનોવૈજ્ઞાનિક અને સામાજિક સ્વતંત્રતા જરૂરી છે. મહિલાઓની સમાનતા હાંસલ કરવા માટે, ડબ્લ્યુ. એલ. એમ. એ પિતૃપ્રધાનતાની સાંસ્કૃતિક અને કાનૂની માન્યતા અને સમાજમાં મહિલાઓની કાનૂની અને શારીરિક સ્વતંત્રતાને નિયંત્રિત કરવા અને મર્યાદિત કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા સામાજિક અને જાતીય પદાનુક્રમની વ્યવહારુ માન્યતા પર સવાલ ઉઠાવ્યા હતા. મહિલા મુક્તિવાદીઓએ પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે જાતિવાદ-જે લિંગના સામાજિક નિર્માણના અસ્તિત્વ પર આધારિત ઔપચારિક અને અનૌપચારિક લિંગ આધારિત ભેદભાવને કાયદેસર બનાવે છે-તે તેમના સમાજોની સત્તાની ગતિશીલતા સાથેની મુખ્ય રાજકીય સમસ્યા હતી. સામાન્ય રીતે, ડબલ્યુ. એલ. એમ. એ રાજકીય ડાબેરીઓમાંથી સામાજિક-આર્થિક પરિવર્તનની દરખાસ્ત કરી હતી, આ વિચારને નકારી કાઢ્યો હતો કે સામાજિક વર્ગની અંદર અને તેના અનુસાર ટુકડા-ટુકડાઓમાં સમાનતા, મહિલાઓ સામેના જાતીય ભેદભાવને દૂર કરશે અને માનવતાવાદના સિદ્ધાંતોને પ્રોત્સાહન આપશે, ખાસ કરીને તમામ લોકોના માનવ અધિકારો માટે આદર. જે દાયકાઓ દરમિયાન મહિલાઓની મુક્તિ ચળવળનો વિકાસ થયો, મુક્તિવાદીઓએ સફળતાપૂર્વક તેમની સંસ્કૃતિઓમાં મહિલાઓને કેવી રીતે જોવામાં આવતી હતી તે બદલી નાખ્યું, સમાજમાં મહિલાઓની સામાજિક-આર્થિક અને રાજકીય ભૂમિકાઓને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરી અને મુખ્ય પ્રવાહના સમાજમાં પરિવર્તન કર્યું. પૃષ્ઠભૂમિ સામાજિક વિકાસનો તરંગ સિદ્ધાંત એવું માને છે કે સામાજિક પ્રવૃત્તિના તીવ્ર સમયગાળા પછી માફીનો સમયગાળો આવે છે, જેમાં ગતિશીલતામાં સઘન રીતે સામેલ કાર્યકર્તાઓને વ્યવસ્થિત રીતે હાંસિયામાં ધકેલી દેવામાં આવે છે અને અલગ કરી દેવામાં આવે છે. મહિલા મતાધિકાર માટે તીવ્ર લડાઇ પછી, આંતરરાષ્ટ્રીય નારીવાદીઓને એકજૂથ કરનારા સામાન્ય હિતોએ મહિલાઓની ચળવળને એક પણ ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યા વિના છોડી દીધી જેના પર બધા સહમત થઈ શકે. કટ્ટરપંથીઓ અને નરમપંથીઓ વચ્ચેના વૈચારિક મતભેદો, વિભાજન તરફ દોરી ગયા અને મહિલા કાર્યકર્તાઓના સૌથી મોટા જૂથે મહિલાઓને મતદારો તરીકેની તેમની નવી જવાબદારીઓ વિશે શિક્ષિત કરવા માટે આંદોલનોનું નેતૃત્વ કર્યું. આફ્રિકન નેશનલ કોંગ્રેસ વિમેન્સ લીગ, આઇરિશ હાઉસવાઇવ્સ એસોસિએશન, લીગ ઓફ વિમેન વોટર્સ, ટાઉનસ્વિમેન્સ ગિલ્ડ્સ અને વિમેન્સ ઇન્સ્ટિટ્યુટ જેવી સંસ્થાઓએ મહિલાઓને ટેકો આપ્યો હતો અને સ્થાપિત રાજકીય વ્યવસ્થામાં પોતાને સામેલ કરવા માટે તેમના નવા અધિકારોનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો તે અંગે તેમને શિક્ષિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. હજુ પણ અન્ય સંસ્થાઓ, જે પ્રથમ વિશ્વ યુદ્ધ અને બીજા વિશ્વ યુદ્ધ દરમિયાન કાર્યબળમાં મહિલાઓની સામૂહિક ચળવળમાં સામેલ હતી અને યુદ્ધના અંતે પારિવારિક જીવનમાં પાછા ફરવાના નક્કર સત્તાવાર પ્રયાસો સાથે તેમની અનુગામી બહાર નીકળતી સંસ્થાઓએ તેમના પ્રયત્નોને મજૂર મુદ્દાઓ તરફ વાળ્યા હતા. વર્લ્ડ વાયડબલ્યુસીએ અને ઝોન્ટા ઇન્ટરનેશનલ, આ પ્રયાસોમાં અગ્રણી હતા, જે મહિલાઓને કામ કરતી મહિલાઓની સ્થિતિ વિશે માહિતી એકત્રિત કરવા અને સહાય કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવા માટે એકત્ર કરતી હતી. વધુને વધુ, અમેરિકન નેશનલ વિમેન્સ પાર્ટી જેવી ક્રાંતિકારી સંસ્થાઓને મીડિયા દ્વારા હાંસિયામાં ધકેલી દેવામાં આવી હતી, જેણે નારીવાદ અને તેના સમર્થકોને "સમાજની સમસ્યાઓ માટે જવાબદાર ગંભીર ચેતાતંત્ર" તરીકે વખોડી કાઢ્યા હતા. જેઓ હજુ પણ સમાનતાના ક્રાંતિકારી વિષયો સાથે જોડાયેલા હતા તેઓ સામાન્ય રીતે અપરિણીત, નોકરી કરતા, સામાજિક અને આર્થિક રીતે લાભ ધરાવતા હતા અને મોટા સમાજને વિચલિત લાગતા હતા. સમગ્ર આફ્રિકા, એશિયા, કેરેબિયન, મધ્ય પૂર્વ અને દક્ષિણ અમેરિકાના દેશોમાં, સરમુખત્યારશાહી શાસનને બિન-વસાહતીકરણ અને બદલવાના પ્રયાસો, જે મોટાભાગે 1950 ના દાયકામાં શરૂ થયા હતા અને 1980 ના દાયકા સુધી વિસ્તર્યા હતા, શરૂઆતમાં રાજ્યને ક્રાંતિકારી નારીવાદીઓની ભૂમિકાને વટાવી જતા જોવા મળ્યું હતું. ઉદાહરણ તરીકે, ઇજિપ્તમાં, 1956ના બંધારણે લિંગ સમાનતા માટેની જોગવાઈઓ દ્વારા શ્રમ, રાજકીય પહોંચ અને શિક્ષણ માટેના લિંગ અવરોધોને દૂર કર્યા હતા. આર્જેન્ટિના, બ્રાઝિલ, ચિલી, ક્યુબા, નિકારાગુઆ અને અન્ય લેટિન અમેરિકન દેશોમાં મહિલાઓએ તેમના દેશોમાં સરમુખત્યારશાહીનો અંત લાવવા માટે કામ કર્યું હતું. જેમ જેમ તે સરકારો સમાજવાદી નીતિઓ તરફ વળ્યા, રાજ્યનો ઉદ્દેશ રાજ્ય કાર્યવાહી દ્વારા લૈંગિક અસમાનતાને દૂર કરવાનો હતો. જેમ જેમ એશિયા, આફ્રિકા અને કેરેબિયનમાં વિચારધારા ડાબી તરફ વળી, નવા સ્વતંત્ર અને હજુ પણ વસાહતી દેશોમાં મહિલાઓએ સામ્રાજ્યવાદનો વિરોધ કરવામાં એક સામાન્ય ધ્યેય જોયો. તેમણે માનવ અધિકારો અને રાષ્ટ્રવાદી લક્ષ્યાંકોના આદર માટેની તેમની શોધમાં લૈંગિક શક્તિના અસંતુલનને દૂર કરવાના તેમના પ્રયત્નો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. બિન-વસાહતીકરણ તરફની આ વિશ્વવ્યાપી ચળવળ અને બીજા વિશ્વયુદ્ધના અંત પછી શીત યુદ્ધ શિબિરોમાં આંતરરાષ્ટ્રીય રાજકારણની પુનઃજોડાણ, મહિલા મતાધિકાર માટેની ઝુંબેશને છીનવી લીધી, કારણ કે સાર્વત્રિક મતાધિકાર અને રાષ્ટ્રત્વ કાર્યકરો માટેનું લક્ષ્ય બની ગયું હતું. સમગ્ર આફ્રિકામાં જાગૃતિ અને સંઘર્ષના એકીકૃત બિંદુ તરીકે કાળાપણાની વૈશ્વિક માન્યતા, અસંખ્ય હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા જૂથો દ્વારા માન્યતા તરફ દોરી ગઈ કે તેમના દમનનું રાજકીયકરણ કરવાની સંભાવના છે. આ નવા સ્વતંત્ર દેશોને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ સાથે સંરેખિત કરવા માટે પ્રભાવિત કરવાના તેમના પ્રયાસમાં, ધ્રુવીકૃત શીત યુદ્ધના વાતાવરણમાં, યુ. એસ. નીતિમાં જાતિવાદ પ્રભાવશાળી મહાસત્તા બનવાના વિદેશ નીતિના ઉદ્દેશ્યમાં અડચણરૂપ બની ગયો. અશ્વેત નેતાઓ પરિવર્તન લાવવા માટે અનુકૂળ વાતાવરણથી વાકેફ હતા અને વંશીય અસમાનતાને દૂર કરવા માટે નાગરિક અધિકાર ચળવળને આગળ ધપાવી હતી. તેમણે મુક્તિ સિદ્ધાંત અને એક આંદોલનનો ઉપયોગ કરીને જુલમના નુકસાનને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, જેણે સત્તાના માળખાને બદલવા માટે રાજકીય સત્તાથી વંચિત લોકોને ભરીને લોકો અન્ય લોકો વિશે જે રીતે વિચારે છે તેમાં સામાજિક પરિવર્તન લાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. બ્લેક પાવર ચળવળ અને વૈશ્વિક વિદ્યાર્થી ચળવળોએ યુગના સ્પષ્ટ બેવડા ધોરણો અને સામાજિક સંસ્થાઓના સરમુખત્યારશાહી સ્વભાવનો વિરોધ કર્યો હતો. ચેકોસ્લોવાકિયાથી મેક્સિકો સુધી, જર્મની, ફ્રાન્સ, ઇટાલી અને જાપાન જેવા વિવિધ સ્થળોએ, અન્ય લોકો વચ્ચે, વિદ્યાર્થીઓએ નાગરિક, આર્થિક અને રાજકીય અસમાનતાઓ તેમજ વિયેતનામ યુદ્ધમાં સામેલ થવાનો વિરોધ કર્યો હતો. આ કાર્યોમાં ભાગ લેનારા ઘણા કાર્યકર્તાઓ નારીવાદી ચળવળમાં ભાગ લેતા રહ્યા. સામાજિક રીતે, બીજા વિશ્વ યુદ્ધ પછી બેબી બૂમનો અનુભવ થયો, યુદ્ધ પછીના વર્ષોમાં સાપેક્ષ વિશ્વવ્યાપી આર્થિક વૃદ્ધિ, ટેલિવિઝન ઉદ્યોગના વિસ્તરણથી સંચારમાં સુધારો થયો, તેમજ મહિલાઓ અને પુરુષો બંને માટે ઉચ્ચ શિક્ષણની પહોંચથી મહિલાઓની સામાજિક સમસ્યાઓ અને સાંસ્કૃતિક પરિવર્તનની જરૂરિયાત વિશે જાગૃતિ આવી. તે સમયે, સ્ત્રીઓ આર્થિક રીતે પુરુષો પર નિર્ભર હતી અને ન તો પિતૃસત્તાની વિભાવના કે ન તો સમાજમાં પુરુષો અને સ્ત્રીઓ વચ્ચેના શક્તિ સંબંધો વિશે સુસંગત સિદ્ધાંત અસ્તિત્વમાં હતો. જો તેઓ કામ કરતા હોય, તો મહિલાઓ માટે ઉપલબ્ધ હોદ્દાઓ સામાન્ય રીતે હળવા ઉત્પાદન અથવા કૃષિ કાર્યમાં અને સેવા ઉદ્યોગોમાં મર્યાદિત સેગમેન્ટમાં હતા, જેમ કે હિસાબી, ઘરેલું શ્રમ, નર્સિંગ, સચિવાલય અને કારકુની કાર્ય, છૂટક વેચાણ અથવા શાળા શિક્ષણ. તેમની પાસેથી અપેક્ષા રાખવામાં આવતી હતી કે તેઓ પુરુષો કરતાં ઓછા વેતન પર કામ કરે અને લગ્ન પછી તેમની નોકરી સમાપ્ત કરે. સ્ત્રીઓ બેંક ખાતાઓ અથવા ધિરાણ મેળવવામાં અસમર્થ હતી, જેના કારણે પુરુષની સંમતિ વિના ઘર ભાડે આપવાનું અશક્ય હતું. ઘણા દેશોમાં તેમને પુરુષ પાદરી વિના જાહેર સ્થળોએ જવાની મંજૂરી નહોતી. કોમનવેલ્થ દેશોની પરિણીત મહિલાઓ અને આમ સામાન્ય કાયદા કાનૂની સંહિતા સાથે માંગ પર તેમના પતિ સાથે જાતીય સંબંધ બાંધવા માટે કાયદેસર રીતે બંધાયેલી હતી. તે સમયે, વૈવાહિક બળાત્કાર સામાન્ય કાયદામાં એક ખ્યાલ ન હતો, કારણ કે તે કાયદેસર રીતે માનવામાં આવતું હતું કે મહિલાઓએ લગ્ન કર્યા પછી નિયમિત સંભોગ માટે સંમતિ આપી હતી. રાજ્ય અને ચર્ચે યુવતીઓ પર તેમની કૌમાર્ય જાળવી રાખવા માટે ભારે દબાણ મૂક્યું હતું. ગર્ભનિરોધક ગોળીની રજૂઆતથી ઘણા પુરુષોને એવી સમજ થઈ કે સ્ત્રીઓ ગર્ભવતી થઈ શકતી નથી, તેથી તેઓ સંભોગને ના ન કહી શકે. 1960 ના દાયકા સુધીમાં ગોળી વ્યાપકપણે ઉપલબ્ધ હોવા છતાં, પ્રિસ્ક્રિપ્શનને કડક રીતે નિયંત્રિત કરવામાં આવ્યું હતું અને ઘણા દેશોમાં, જન્મ નિયંત્રણ વિશેની માહિતીનો પ્રસાર ગેરકાયદેસર હતો. ગોળીને કાયદેસર કરવામાં આવ્યા પછી પણ, આયર્લેન્ડ જેવા ઘણા દેશોમાં ગર્ભનિરોધક પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો, જ્યાં કોન્ડોમ પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો અને માત્ર માસિક ચક્રને નિયંત્રિત કરવા માટે ગોળી સૂચવી શકાતી હતી. કેથોલિક ચર્ચે કૃત્રિમ ગર્ભનિરોધક પર પ્રતિબંધનો પુનરોચ્ચાર કરીને 1968માં જ્ઞાનકોશ હ્યુમેની વિટે બહાર પાડ્યો હતો. ગર્ભપાત માટે ઘણીવાર કેનેડાની જેમ જીવનસાથીની સંમતિ અથવા બોર્ડની મંજૂરીની જરૂર પડે છે, જેમાં નિર્ણયો ઘણીવાર મહિલાના સ્વાસ્થ્ય અથવા જીવન માટે જોખમ ઊભું કરે છે કે કેમ તેની આસપાસ ફરતા હોય છે. જેમ જેમ મહિલાઓ વધુ શિક્ષિત બની અને કાર્યબળમાં જોડાઈ, તેમ તેમ તેમની ઘરની જવાબદારીઓ મોટાભાગે બદલાતી રહી. જોકે પરિવારો બેવડી આવક પર વધુને વધુ નિર્ભર હતા, તેમ છતાં મહિલાઓ ઘરેલું કામ અને બાળકોની સંભાળ માટેની મોટાભાગની જવાબદારી વહન કરતી હતી. મહિલાઓ અને પુરુષો વચ્ચે નાગરિક, સામાજિક-આર્થિક અને રાજકીય સંસ્થાઓમાં અસમાનતાઓને સમાજ દ્વારા લાંબા સમયથી માન્યતા આપવામાં આવી હતી. જો કે, મહિલાઓની મુક્તિ ચળવળ પ્રથમ વખત હતી કે લિંગવાદને પડકારવાના વિચારને વ્યાપક સ્વીકૃતિ મળી. કિન્સી રિપોર્ટ્સ અને જન્મ નિયંત્રણની ગોળીના વિકાસ અને વિતરણ જેવા સેક્સ પરના સાહિત્યે એક એવું વાતાવરણ ઊભું કર્યું જેમાં મહિલાઓએ તેમના શરીર અને તેમની નૈતિકતા અંગેના તેમના નિર્ણયો પર અન્ય લોકોની સત્તા પર સવાલ ઉઠાવવાનું શરૂ કર્યું. આ ચળવળમાં ભાગ લેનારી ઘણી મહિલાઓ ડાબેરી રાજકારણ સાથે જોડાયેલી હતી અને 1960 પછી, શીત યુદ્ધના ધ્રુવીકરણના વિકાસ સાથે, તેમણે માઓવાદી સિદ્ધાંતમાંથી પ્રેરણા લીધી હતી. "વિશ્વના કામદારો એક થાઓ" જેવા નારાઓ "વિશ્વની મહિલાઓ એક થાઓ" માં ફેરવાઈ ગયા અને ચેતના વધારવી અને સમતાવાદી સર્વસંમતિ આધારિત નીતિઓ જેવી મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓ "ચીનમાં ઉપયોગમાં લેવાતી સમાન તકનીકોથી પ્રેરિત હતી". વિશ્વની ઘટનાઓની આ પૃષ્ઠભૂમિમાં, સિમોન દ બ્યુવોઇરે 1949માં ધ સેકન્ડ સેક્સ પ્રકાશિત કર્યું હતું, જેનું 1952માં અંગ્રેજીમાં ભાષાંતર કરવામાં આવ્યું હતું. પુસ્તકમાં, ડી બોવોઇરે એવો વિચાર રજૂ કર્યો હતો કે સમાનતા માટે સ્ત્રીઓને સશક્ત બનાવવા માટે પુરૂષવાચી હોવાની જરૂર નથી. તેમના પ્રખ્યાત નિવેદન સાથે, "વ્યક્તિ જન્મતી નથી, પરંતુ એક સ્ત્રી બની જાય છે", તેમણે જૈવિક લક્ષણના વિરોધમાં સામાજિક રચના તરીકે લિંગની વિભાવના માટે પાયાનો પાયો નાખ્યો. તે જ વર્ષે, માર્ગારેટ મીડે મેલ એન્ડ ફીમેલ પ્રકાશિત કર્યું, જેમાં તેણે ન્યૂ ગિનીના આદિમ સમાજોનું વિશ્લેષણ કર્યું હોવા છતાં, દર્શાવ્યું હતું કે જાતિ આધારિત પ્રવૃત્તિઓ સંસ્કૃતિઓ વચ્ચે વૈવિધ્યસભર છે અને પુરુષો અથવા સ્ત્રીઓ દ્વારા કયા કાર્યો કરવામાં આવ્યા હતા તે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં જીવવિજ્ઞાનની કોઈ ભૂમિકા નથી. 1965 સુધીમાં, દ બ્યુવોઇર અને મીડની કૃતિઓનો ડેનિશમાં અનુવાદ કરવામાં આવ્યો હતો અને નારીવાદીઓમાં તે વ્યાપક રીતે પ્રભાવશાળી બની હતી. કુરાહાશી યુમિકોએ 1960માં પોતાની પ્રથમ પાર્ટી પ્રકાશિત કરી હતી, જેમાં વિદ્યાર્થી ચળવળની વિવેચનાત્મક તપાસ કરવામાં આવી હતી. આ કાર્યએ જાપાનમાં નારીવાદી કાર્યોના વલણની શરૂઆત કરી જેણે મહિલાઓ માટે ઉપલબ્ધ તકોને પડકાર આપ્યો અને જાપાની સમાજમાં પરંપરાગત શક્તિ ગતિશીલતાની મજાક ઉડાવી. 1963માં, બેટી ફ્રીડને ધ ફેમિનાઈન મિસ્ટીક પ્રકાશિત કરી, જેમાં અમેરિકન મહિલાઓ દ્વારા અનુભવાતા અસંતોષને અવાજ આપ્યો. જેમ જેમ મહિલા મતાધિકાર ચળવળ નાબૂદી ચળવળમાંથી ઉભરી આવી, તેમ મહિલા મુક્તિ ચળવળ નાગરિક અધિકારો માટેના સંઘર્ષમાંથી વિકસી. જોકે પડકારજનક પિતૃસત્તા અને મહિલા મુક્તિ ચળવળના પિતૃસત્તા વિરોધી સંદેશને ક્રાંતિકારી માનવામાં આવતો હતો, તે નારીવાદની બીજી લહેરના પ્રારંભિક સમયગાળામાં એકમાત્ર કે પ્રથમ ક્રાંતિકારી ચળવળ ન હતી. માત્ર કાનૂની સમાનતાની ઇચ્છા રાખવાને બદલે, આ ચળવળમાં ભાગ લેનારાઓનું માનવું હતું કે નૈતિક અને સામાજિક વાતાવરણ કે જે મહિલાઓને બીજા વર્ગના નાગરિકો તરીકે જુએ છે તે બદલવાની જરૂર છે. મોટાભાગના જૂથો સ્વતંત્ર રીતે કામ કરતા હોવા છતાં-ત્યાં કોઈ રાષ્ટ્રીય છત્ર સંસ્થાઓ નહોતી-ચળવળમાં ભાગ લેતી મહિલાઓની એકીકૃત ફિલસૂફીઓ હતી. પડકારજનક પિતૃસત્તા અને સમાજના અધિક્રમિક સંગઠન કે જે સ્ત્રીઓને જાહેર અને ખાનગી બંને ક્ષેત્રોમાં ગૌણ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, મુક્તિવાદીઓ માનતા હતા કે સ્ત્રીઓને માનવ સમાજના ભાગ તરીકે તેમની પોતાની વ્યક્તિગત ઓળખને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે મુક્ત હોવી જોઈએ. આંદોલનને ટેકો આપનાર મહિલાઓએ મહિલાઓને બીજા વર્ગના નાગરિકો તરીકે ગણવામાં આવે છે તે સમસ્યાને ઉકેલવા માટે એક પણ અભિગમ ન અપનાવવાનું એક કારણ એ હતું કે તેઓ કોઈ પણ નિષ્ણાત છે અથવા કોઈ એક જૂથ અથવા વિચાર મહિલાઓએ સામનો કરેલી તમામ સામાજિક સમસ્યાઓનું સમાધાન કરી શકે છે તે વિચારને પ્રોત્સાહન આપવા માંગતા ન હતા. તેઓ એવી મહિલાઓ પણ ઇચ્છતા હતા, જેમના અવાજને શાંત કરવામાં આવ્યા હતા જેથી તેઓ ઉકેલો પર પોતાના મંતવ્યો વ્યક્ત કરી શકે. સત્તાને નકારી કાઢીને અને સહભાગી લોકશાહી તેમજ સીધી કાર્યવાહીનું સમર્થન કરીને, તેઓએ નાગરિક અધિકારો, મહિલાઓના વાંધાજનકકરણને દૂર કરવા, વંશીય સશક્તિકરણ, મહિલાઓને પ્રજનન અધિકારો આપવા, કાર્યસ્થળમાં મહિલાઓ માટે તકો વધારવા, શાંતિ અને પારિવારિક ભૂમિકાઓને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરવા, તેમજ ગે અને લેસ્બિયન મુક્તિ સહિત વ્યાપક કાર્યસૂચિને પ્રોત્સાહન આપ્યું. ચળવળના સભ્યો દ્વારા સામનો કરવામાં આવતી મૂંઝવણ એ હતી કે તેઓ નારીવાદના સિદ્ધાંતો સાથે સમાધાન કર્યા વિના સ્ત્રીત્વની વ્યાખ્યાને કેવી રીતે પડકાર આપી શકે. વિશ્વમાં મહિલાઓની ઐતિહાસિક ભાગીદારી લગભગ અજાણી હતી, પ્રશિક્ષિત ઇતિહાસકારો માટે પણ. ઐતિહાસિક ઘટનાઓમાં મહિલાઓની ભૂમિકાઓને શૈક્ષણિક ગ્રંથોમાં આવરી લેવામાં આવી ન હતી અને શાળાઓમાં ભણાવવામાં આવતી ન હતી. મહિલાઓને મત આપવાનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો હતો તે હકીકત પણ તે યુગમાં થોડા યુનિવર્સિટીના વિદ્યાર્થીઓ જાણતા હતા. મહિલાઓના અનુભવોની વ્યાપક અસરોને સમજવા માટે, WLM જૂથોએ આ વિષયોના શિક્ષણમાં લિંગ પક્ષપાતનો સામનો કરવા માટે ઉચ્ચ શિક્ષણ અને પુખ્ત શિક્ષણ અભ્યાસક્રમમાં નારીવાદી ઇતિહાસ, સમાજશાસ્ત્ર અને મનોવિજ્ઞાનનો પરિચય આપતા મહિલા અભ્યાસ કાર્યક્રમો શરૂ કર્યા. વર્ગ, વંશીય પૃષ્ઠભૂમિ, જાતિ અને જાતીય અભિગમના આધારે અનુભવોના તફાવતો પર ધ્યાન આપીને આ સમયગાળામાં સ્ત્રીઓને ઇતિહાસમાં પાછું લખવું અત્યંત મહત્વપૂર્ણ બની ગયું. આ અભ્યાસક્રમો બ્રિટન, કેનેડા અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં દાયકાના અંત સુધીમાં વ્યાપક બની ગયા હતા અને ઇટાલી અને નોર્વે જેવા સ્થળોએ પણ રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા. હજારો અનુયાયીઓ આ આંદોલનમાં જોડાયા જે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં શરૂ થયું અને કેનેડા અને મેક્સિકોમાં ફેલાયું. યુરોપમાં, ઑસ્ટ્રિયા, બેલ્જિયમ, ડેનમાર્ક, ઇંગ્લેન્ડ, ફ્રાન્સ, જર્મની, ગ્રીસ, આઇસલેન્ડ, આયર્લેન્ડ, ઇટાલી, નેધરલેન્ડ, ઉત્તરી આયર્લેન્ડ, નોર્વે, પોર્ટુગલ, સ્કોટલેન્ડ, સ્પેન, સ્વીડન, સ્વિટ્ઝર્લેન્ડ અને વેલ્સમાં ચળવળો વિકસી હતી. મુક્તિવાદી ચળવળ ઓસ્ટ્રેલિયા, ફિજી, ગુઆમ, ભારત, ઇઝરાયેલ, જાપાન, ન્યુઝીલેન્ડ, સિંગાપોર, દક્ષિણ કોરિયા અને તાઇવાનમાં પણ સક્રિય હતી. ચળવળના મુખ્ય ઘટકોમાં વ્યક્તિગત મુદ્દાઓનું રાજકીયકરણ, નાના જૂથ અને મર્યાદિત સંગઠનાત્મક માળખા અને કાયદામાં સુધારાને બદલે સામાજિક ધારણાને બદલવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાના હેતુથી જાગૃતિ વધારવાના સત્રો હતા. ઉદાહરણ તરીકે, મુક્તિવાદીઓએ ગર્ભપાતને મંજૂરી આપવા માટે કૌટુંબિક સંહિતાઓમાં સુધારાને ટેકો આપ્યો ન હતો, તેના બદલે, તેઓ માનતા હતા કે ન તો તબીબી વ્યાવસાયિકો કે ન તો રાજ્ય પાસે તેમના પોતાના શરીર પર મહિલાઓના સંપૂર્ણ નિયંત્રણને મર્યાદિત કરવાની સત્તા હોવી જોઈએ. તેઓ એવા કાયદાઓને નાબૂદ કરવાની તરફેણ કરતા હતા જે તેમના પ્રજનન પર મહિલાઓના અધિકારોને મર્યાદિત કરતા હતા, તેઓ માનતા હતા કે આવા નિયંત્રણ એક વ્યક્તિગત અધિકાર છે, જે નૈતિક બહુમતીવાદી મંતવ્યોને આધિન નથી. મોટાભાગના મુક્તિવાદીઓએ તેમની સંસ્થાઓમાં પુરુષોની ભાગીદારી પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. ઘણીવાર મીડિયામાં "પુરુષ-નફરત" ની નિશાની તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું હોવા છતાં, અલગતા એ પુરુષો સાથેના તેમના સંબંધો દ્વારા સ્ત્રીઓને વ્યાખ્યાયિત કરવાનો એક કેન્દ્રિત પ્રયાસ હતો. તેમના રોજગાર, પરિવાર અને સમાજમાં મહિલાઓની અસમાનતા સામાન્ય રીતે તમામ મહિલાઓ દ્વારા અનુભવાતી હોવાથી, અલગ થવાનો અર્થ તેમના બીજા વર્ગના દરજ્જાનું મૂલ્યાંકન કરવાના હેતુની એકતા થાય છે. વિકાસ ઉત્તર અમેરિકા કેનેડા અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, આ ચળવળ નાગરિક અધિકાર ચળવળ, વિયેતનામ યુદ્ધ તરફની યુદ્ધ વિરોધી ભાવના, મૂળ અધિકાર ચળવળ અને 1960ના દાયકાની નવી ડાબેરી વિદ્યાર્થી ચળવળમાંથી વિકસી હતી. 1965 અને 1966 ની વચ્ચે, સ્ટુડન્ટ્સ ફોર એ ડેમોક્રેટિક સોસાયટીની બેઠકોમાં રજૂ કરાયેલા કાગળો અને કેનેડિયન રેન્ડમ જેવા સામયિકોમાં પ્રકાશિત થયેલા લેખોએ મહિલાઓને પુરૂષ તપાસથી મુક્ત સ્વ-શોધના માર્ગ પર આગળ વધવાની હિમાયત કરવાનું શરૂ કર્યું. 1967માં, બર્કલે, બોસ્ટન, શિકાગો, ન્યુ યોર્ક સિટી અને ટોરોન્ટો જેવા મોટા શહેરોમાં પ્રથમ મહિલા મુક્તિ સંગઠનોની રચના થઈ હતી. સંસ્થાઓ ઝડપથી બંને દેશોમાં ફેલાઈ ગઈ. મેક્સિકોમાં, મુક્તિવાદીઓનું પ્રથમ જૂથ 1970માં રચાયું હતું, જે વિદ્યાર્થી ચળવળ અને યુ. એસ. મહિલા મુક્તિવાદીઓથી પ્રેરિત હતું. સંસ્થાઓ શિથિલ રીતે સંગઠિત હતી, પદાનુક્રમિત સત્તા માળખા વિના અને પુરુષો સાથેના જોડાણ દ્વારા મહિલાઓને વ્યાખ્યાયિત કરવા અથવા તેમની સ્વાયત્તતાને દૂર કરવા માટે તમામ મહિલાઓની ભાગીદારીની તરફેણ કરતી હતી. જૂથોમાં વિવિધ મુદ્દાઓ પર સભાનતા વધારતી ચર્ચાઓ, પસંદગી કરવાની સ્વતંત્રતાનું મહત્વ અને સામાજિક વલણ અને મહિલાઓની ભૂમિકાઓ વિશેની ધારણાઓ બદલવાનું મહત્વ દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. કેનેડિયન મહિલા લિબ જૂથોએ સામાન્ય રીતે તેમના દમનના સિદ્ધાંતમાં વર્ગ આધારિત ઘટકનો સમાવેશ કર્યો હતો, જે મોટાભાગે યુ. એસ. મુક્તિ સિદ્ધાંતમાંથી ખૂટે છે, જે લગભગ સંપૂર્ણપણે જાતિવાદ અને એવી માન્યતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે કે મહિલાઓનું દમન તેમના લિંગમાંથી ઉદભવે છે, તેમના આર્થિક અથવા સામાજિક વર્ગના પરિણામે નહીં. ક્વિબેકમાં, મહિલા અને ક્વિબેકની સ્વાયત્તતા એ મુદ્દાઓ સાથે જોડાયેલા હતા જેમાં મહિલાઓ જ્યુરી તરીકે સેવા આપવાના અધિકાર માટે સંઘર્ષ કરી રહી હતી. વિરોધ અને ધરણાઓમાં ભાગ લઈને જાહેર સ્વ-અભિવ્યક્તિની હિમાયત કરતા, મુક્તિવાદીઓએ કેનેડામાં ભેદભાવપૂર્ણ ભરતી અને વેતન પ્રથાઓ સામે પ્રદર્શન કર્યું હતું, જ્યારે યુ. એસ. માં મુક્તિવાદીઓએ મહિલાઓને વાંધાજનક બનાવવા માટે મિસ અમેરિકા બ્યૂટી પેજન્ટનો વિરોધ કર્યો હતો. બંને દેશોમાં મહિલા મુક્તિ જૂથો મહિલાઓ માટે ગર્ભપાતના અધિકારો માટે તેમના ધારાસભ્યોના વિરોધમાં સામેલ હતા. મેક્સિકોમાં મુક્તિવાદીઓએ આ વિચારને પડકારવા માટે મધર્સ ડે પર મધરના સ્મારક ખાતે વિરોધ કર્યો હતો કે તમામ મહિલાઓ માતા બનવા માટે નક્કી કરવામાં આવી હતી. પડકારજનક લિંગ વ્યાખ્યાઓ અને સત્તા સાથેના જાતીય સંબંધોએ લેસ્બિયન્સને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને કેનેડા બંનેમાં ચળવળમાં દોર્યા. કારણ કે મુક્તિવાદીઓ માનતા હતા કે બહેનપણું મહિલાઓના દમન માટે એકતાનો ઘટક છે, તેથી લેસ્બિયન્સને અન્ય મહિલાઓ માટે ખતરો તરીકે જોવામાં આવતા ન હતા. ઉત્તર અમેરિકાની મહિલાઓ માટેનું બીજું મહત્વનું પાસું મહિલાઓ માટે અન્ય મહિલાઓને મળવા, પરામર્શ અને રેફરલ સેવાઓ પ્રદાન કરવા, નારીવાદી સામગ્રીની પહોંચ પ્રદાન કરવા અને અપમાનજનક સંબંધોમાં રહેલી મહિલાઓ માટે મહિલા આશ્રયસ્થાનો સ્થાપિત કરવા માટે જગ્યાઓ વિકસાવવાનું હતું. વધુને વધુ મુખ્ય પ્રવાહના માધ્યમોએ મુક્તિવાદીઓને માણસ-નફરત કરનારા અથવા ભ્રષ્ટ બહિષ્કાર તરીકે દર્શાવ્યા હતા. જાતીય ભેદભાવની માન્યતા માટે કાયદેસરતા મેળવવા માટે, મહિલા મુદ્દાઓ પરના મીડિયા પ્રવચનને ઉદાર નારીવાદીના સુધારાવાદી ઉદ્દેશો દ્વારા વધુને વધુ આકાર આપવામાં આવ્યો હતો. જેમ જેમ મુક્તિવાદીઓ હાંસિયામાં ધકેલાઈ રહ્યા હતા, તેમ તેમ તેઓ મહિલાઓ સામેની હિંસા જેવા એકલ કેન્દ્રિત મુદ્દાઓમાં વધુને વધુ સામેલ થઈ રહ્યા હતા. 1970 ના દાયકાના મધ્ય સુધીમાં, મહિલાઓની મુક્તિ ચળવળ મહિલાઓ પ્રત્યેની વિશ્વવ્યાપી ધારણાને બદલવામાં અસરકારક રહી હતી, જાતિવાદને પ્રકાશમાં લાવી હતી અને સુધારાવાદીઓને મહિલાઓ માટેના તેમના નીતિના હેતુઓમાં ડાબી બાજુએ ખસેડી હતી, પરંતુ વધુ ક્રાંતિકારી તત્વોથી પોતાને દૂર કરવાની ઉતાવળમાં, ઉદાર નારીવાદીઓએ તેમની સફળતાને ભૂંસી નાખવાનો પ્રયાસ કર્યો અને ચળવળને મહિલા ચળવળ તરીકે પુનઃબ્રાન્ડ કરી. 1970 ના દાયકા સુધીમાં, 1970 માં જાપાનમાં મહિલા મુક્તિ સંગઠનોની રચના સાથે આ ચળવળ એશિયામાં ફેલાઈ ગઈ હતી. યોમ કિપપુર યુદ્ધે ઇઝરાયેલી મહિલાઓના ગૌણ દરજ્જાની જાગૃતિ ઉભી કરી, ડબલ્યુ. એલ. એમ. ના વિકાસને પ્રોત્સાહન આપ્યું. ભારતમાં 1974 એક નિર્ણાયક વર્ષ હતું જ્યારે ભ્રષ્ટાચાર અને આર્થિક કટોકટી સામે નવનિર્માણ ચળવળના કાર્યકર્તાઓએ મહિલાઓને પરંપરાગત નેતૃત્વને પડકારવા માટે સીધી કાર્યવાહી કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરી હતી. 1975 માં, દક્ષિણ કોરિયામાં મુક્તિવાદી વિચારોની રજૂઆત ઇવા વુમન યુનિવર્સિટીના પ્રોફેસર લી હ્ય-જે દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જ્યારે તેમણે આ ચળવળ પરના પશ્ચિમી ગ્રંથો વાંચ્યા હતા, જેનો પ્રથમ વખત 1973 માં કોરિયનમાં અનુવાદ કરવામાં આવ્યો હતો. તેવી જ રીતે, સિયુ-લિન એનેટ લુ, જેમણે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં તેમના સ્નાતક અભ્યાસક્રમો પૂર્ણ કર્યા હતા, તેઓ તાઇવાનમાં મુક્તિવાદી વિચારો લાવ્યા, જ્યારે તેઓ પાછા ફર્યા અને 1970 ના દાયકાના મધ્યમાં પ્રકાશિત કરવાનું શરૂ કર્યું. સિંગાપોર અને અન્ય એશિયન દેશોમાં, તેમની ચળવળને અધોગામી, "મુક્ત સેક્સ" પશ્ચિમી નારીવાદી આદર્શોથી અલગ પાડવાનો સભાન પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હતો, જ્યારે સાથે સાથે મહિલાઓ દ્વારા વિશ્વભરમાં અનુભવાતા મુદ્દાઓને સંબોધિત કરવામાં આવ્યા હતા. ભારતમાં, મહિલાઓની સ્વાયત્તતા માટેનો સંઘર્ષ ભાગ્યે જ જાતિ વ્યવસ્થા સામેના સંઘર્ષથી અલગ હતો અને ઇઝરાયેલમાં, તેમ છતાં તેમનું આંદોલન યુ. એસ. અને યુરોપમાં ડબલ્યુ. એલ. એમ. સાથે વધુ નજીકથી સામ્યતા ધરાવતું હતું, પેલેસ્ટિનિયન મહિલાઓનું દમન એક કેન્દ્રબિંદુ હતું. જાપાનમાં, આ ચળવળ મહિલાઓને સમાનતા માટેના વલણને બદલે તેમની જાતિને કારણે મર્યાદાઓની સામાજિક ધારણાઓથી મુક્ત કરવા પર કેન્દ્રિત હતી. દક્ષિણ કોરિયામાં, મહિલા કામદારોની ચિંતાઓ સરમુખત્યારશાહી સામેની વ્યાપક લડાઈમાં મુક્તિવાદી વિચારો સાથે ભળી ગઈ હતી, જ્યારે તાઇવાનમાં, કન્ફ્યુશિયનિસ્ટ ફિલસૂફીમાં વણાટ કરીને મહિલાઓ પ્રત્યે આદર અને બેવડા ધોરણોને દૂર કરવાના સિદ્ધાંતોને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવ્યું હતું. યુરોપમાં મહિલાઓની મુક્તિ ચળવળ 1960ના દાયકાના અંતમાં શરૂ થઈ હતી અને 1980ના દાયકા સુધી ચાલુ રહી હતી. ઉત્તર અમેરિકાની ઘટનાઓથી પ્રેરિત અને શ્રમ બજારમાં મહિલાઓની વધતી હાજરીથી પ્રેરિત, આ ચળવળને ટૂંક સમયમાં બ્રિટન અને સ્કેન્ડિનેવિયન દેશોમાં વેગ મળ્યો. ડાબેરી રાજકારણથી પ્રભાવિત હોવા છતાં, સામાન્ય રીતે મુક્તિવાદીઓ એવી કોઈ પણ રાજકીય વ્યવસ્થાનો વિરોધ કરતા હતા જે મહિલાઓને સંપૂર્ણપણે અવગણતી હોય અથવા તેમના મુદ્દાઓને બાજુ પર મૂકી દેતી હોય. યુરોપમાં મહિલા મુક્તિ જૂથો અન્ય નારીવાદી કાર્યકર્તાઓથી તેમના પોતાના શરીર અને જાતીયતાને નિયંત્રિત કરવાના મહિલા અધિકારો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને, તેમજ લોકોને ઉશ્કેરવા અને મહિલાઓને સામનો કરી રહેલા મુદ્દાઓ વિશે સમાજને જાગૃત કરવાના હેતુથી તેમની સીધી ક્રિયાઓ દ્વારા અલગ પાડવામાં આવ્યા હતા. પશ્ચિમી યુરોપીયન દેશોમાં મજબૂત મહિલા મુક્તિ ચળવળો હતી, જેમાં ગ્રીસ, પોર્ટુગલ અને સ્પેનના વિકાસનો સમાવેશ થાય છે, જે તે સમયગાળામાં સરમુખત્યારશાહીમાંથી ઉભરી રહ્યા હતા. સમગ્ર યુરોપમાં વિવિધ પ્રકારની ક્રિયાઓ હાથ ધરવામાં આવી હતી. સમાન પગારની સમસ્યાઓની જાહેર જાગૃતિ વધારવા માટે, ડેનમાર્કમાં મુક્તિવાદીઓએ બસ ધરણા યોજ્યા હતા, જ્યાં તેઓએ તેમના વેતનમાં તફાવત દર્શાવવા માટે પુરુષ મુસાફરો કરતા ઓછા ભાડાની માંગ કરી હતી. ગ્રુપ 8 ના સ્વીડિશ સભ્યોએ ઝુંબેશ રેલીઓમાં રાજકારણીઓ સાથે ઝપાઝપી કરી હતી અને શા માટે મહિલાઓને માત્ર પાર્ટ-ટાઇમ નોકરીઓની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી અને તેથી તેઓ પેન્શન માટે અયોગ્ય હતા તે જાણવાની માંગ કરી હતી. મહિલાઓના ઓબ્જેક્ટિફિકેશનને સંબોધવા માટે, બેલ્જિયન મુક્તિવાદીઓએ સૌંદર્ય સ્પર્ધાઓમાં વિરોધ કર્યો, નેધરલેન્ડ્સમાં ડોલે મિનાસ અને નોર્વેના નિફેમિનિસ્ટેને માત્ર પુરુષોના બાર પર આક્રમણ કર્યું, આઇરિશ વિમેન યુનાઈટેડે ફોર્ટી ફૂટ પ્રોમોન્ટરીમાં માત્ર પુરુષોના સ્નાન સામે અને પોર્ટુગીઝ મહિલાઓએ કન્યા, ગૃહિણી અને લૈંગિક પ્રતીક તરીકે પોશાક પહેર્યો, એડ્યુઆર્ડો VII પાર્કમાં કૂચ કરી. શેરીઓમાં મહિલાઓની બે હત્યાઓ પર પ્રતિક્રિયા આપતા, 1લી માર્ચ 1977ના રોજ પશ્ચિમ બર્લિનમાં મહિલાઓએ રાત્રે પ્રદર્શન કરવાનું શરૂ કર્યું-પછીથી દર વર્ષે મે દિવસની પૂર્વસંધ્યાએ વાલ્પુર્ગીસ નાઇટ તરીકે પુનરાવર્તન કરવામાં આવ્યું. ઇંગ્લેન્ડ, સ્કોટલેન્ડ અને વેલ્સની મહિલાઓએ આ ધારણાને પડકારવા માટે રીક્લેમ ધ નાઇટ માર્ચનો વિચાર હાથ ધર્યો હતો કે મહિલાઓના વર્તનને કારણે તેમની સામે હિંસા થઈ હતી. કોલેક્ટીવો ફેમિનિસ્ટા પેલ્વિસ (પેલ્વિસ ફેમિનિસ્ટ કલેક્ટિવ), ગ્રુપ પર એલ 'અલિબેરામેંટ ડે લા ડોના (ગ્રુપ ફોર વિમેન્સ લિબરેશન) અને મુજેરેસ ઇન્ડિપેન્ડન્ટસ (ઇન્ડિપેન્ડન્ટ વિમેન) ના સ્પેનિશ મુક્તિવાદીઓએ મેલ્લોર્કાની શેરીઓમાં અંતિમ સંસ્કારમાં પુષ્પાંજલિ અર્પણ કરી હતી, જેમાં જાતીય શોષણનો અંત લાવવા અને ન્યાયિક પ્રણાલીની હાકલ કરવામાં આવી હતી, જે પુરુષોને જાતીય હિંસા માટે ઘટાડાના પરિબળો તરીકે દારૂ અથવા જુસ્સાનો ઉપયોગ કરવાની મંજૂરી આપે છે. આઇસલેન્ડમાં, મહિલાઓએ વર્ચ્યુઅલ રીતે દેશ બંધ કરી દીધો; જ્યારે મુક્તિવાદીઓ દ્વારા પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવી, ત્યારે તેમાંથી 90 ટકા મહિલાઓએ મહિલા દિવસની રજા લીધી અને વિરોધ રેલીમાં ભાગ લેવાને બદલે ઘરની ફરજો અથવા કામમાં ભાગ લેવાનો ઇનકાર કર્યો. લગભગ તમામ પશ્ચિમી યુરોપીયન દેશોમાં મુક્તિવાદીઓએ ગર્ભનિરોધક અને ગર્ભપાતની મુક્ત અને અનિયંત્રિત પહોંચ માટેના અવરોધોને દૂર કરવા માટે લડત આપી હતી. ઑસ્ટ્રિયામાં, તેમના ફોજદારી સંહિતાની કલમ 144 નાબૂદ કરવાની હિમાયત કરવા માટે, કાર્યકર્તાઓએ શેરી થિયેટર પ્રદર્શનનો ઉપયોગ કર્યો હતો. અગ્રણી ફ્રેન્ચ કાર્યકર્તાઓએ ગર્ભપાત કરાવ્યો હોવાનું સ્વીકારીને 343ના ઘોષણાપત્ર પર હસ્તાક્ષર કરીને તેમની ફોજદારી કાર્યવાહી જાહેર કરી હતી, જેમ કે 374ના ઘોષણાપત્ર પર હસ્તાક્ષર કરનારા જર્મન કાર્યકર્તાઓએ પણ કર્યું હતું. આઇરિશ કાર્યકરોએ ટ્રેન લીધી અને પ્રતિબંધિત ગર્ભનિરોધક ઉપકરણોને સુરક્ષિત કરવા માટે ઉત્તરી આયર્લૅન્ડમાં પ્રવેશ કર્યો અને પરત ફર્યા પછી જાહેર જનતાને પ્રતિબંધિત વસ્તુઓને અવગણતા અધિકારીઓની અવગણના કરી. યુકેમાં, ગર્ભપાતના અધિકારોને પ્રતિબંધિત કરવા માટે રચાયેલ બિલની શ્રેણી સામે લડવા માટે મુક્તિવાદીઓ, રાષ્ટ્રીય ગર્ભપાત અભિયાન અને ટ્રેડ યુનિયનવાદીઓ વચ્ચે એક અસ્વસ્થ ગઠબંધન રચાયું હતું. ઇટાલીમાં, 50,000 મહિલાઓએ પોતાના શરીરને નિયંત્રિત કરવાના તેમના અધિકારની માંગ સાથે રોમની શેરીઓમાં કૂચ કરી હતી, પરંતુ સામાન્ય રીતે સમગ્ર યુરોપમાં તેનું પરિણામ હતું તેમ, સરકાર દ્વારા હાલના કાયદામાં સમાધાન સુધારા પસાર કરવામાં આવ્યા હતા, જેમાં ગર્ભ દ્વારા નિર્ણયને મર્યાદિત કરવામાં આવ્યો હતો અથવા પ્રારંભિક તબીબી અધિકૃતતાની જરૂર હતી. સમગ્ર સમયગાળા દરમિયાન, પ્રકાશન એ મુક્તિના સિદ્ધાંત અને વિચારો અને અન્ય નારીવાદી વિચારધારાના પ્રસાર માટે નિર્ણાયક હતું. શરૂઆતમાં ઘણા કાર્યકર્તાઓ યુ. એસ. માંથી સામગ્રીના અનુવાદો પર આધાર રાખતા હતા, પરંતુ વધુને વધુ ધ્યાન દેશ-વિશિષ્ટ આવૃત્તિઓ અથવા સ્થાનિક સામયિકોના નિર્માણ પર હતું જેથી કાર્યકર્તાઓ તેમના પોતાના અનુભવોને પ્રતિબિંબિત કરવા માટે "વ્યક્તિગત રાજકીય છે" આંદોલનના સૂત્રને અનુકૂલિત કરી શકે. મુક્તિવાદીઓ દ્વારા સ્થાપવામાં આવેલા સામયિકો અને અખબારોમાં બેલ્જિયમની લે પેટિટ લિવ્રે રગ ડેસ ફેમેસ (ધ લિટલ રેડ બુક ઓફ વિમેન), ફ્રાન્સની (વેજિંગ ધ બેટલ), ગ્રીસની જિયા ટિન એપેલેફ્થેરોસી ટન ગાઇનાઇકોન (ફોર ધ લિબરેશન ઓફ વિમેન), ઇટાલીની સોટોસોપ્રા (અપસાઇડ ડાઉન), સ્કોટિશ ધ ટેસાઇડ વિમેન્સ લિબરેશન ન્યૂઝલેટર અથવા બ્રિટિશ સ્પેયર રિબનો સમાવેશ થાય છે. યુકેમાં, વિમેન્સ ઇન્ફર્મેશન એન્ડ રેફરલ સર્વિસ (WIRES) નામની એક સમાચાર સેવાએ સમગ્ર દેશમાં WLM જૂથોના સમાચારોનું વિતરણ કર્યું હતું. પશ્ચિમ જર્મનીમાં લેસ્બિયન્સ દ્વારા સંચાલિત પુસ્તક વિતરણે 1974થી નારીવાદી જ્ઞાનને પ્રભાવિત કર્યું. બે નારીવાદી માસિક-સાહસ અને એ. એમ. એમ. એ.-નવા વિચારોનો પ્રસાર કરે છે. રેડ સ્ટૉકિંગ મૂવમેન્ટ (ડેનમાર્ક) દ્વારા આયોજિત ફેમો પરના મહિલા શિબિરમાં આંતરરાષ્ટ્રીય વિનિમયની સુવિધા પણ મળી હતી. 1974 માં સૂર્યમાં આ મેળાવડાએ બ્રસેલ્સ 1976 માં યોજાયેલી મહિલાઓ સામેના ગુનાઓ પરની પ્રથમ આંતરરાષ્ટ્રીય ટ્રિબ્યુનલને જન્મ આપ્યો. બાર્બરા ફ્રિસ્ચમુથ દ્વારા ડાઇ ક્લોસ્ટરશુલ (ધ કોન્વેન્ટ સ્કૂલ, 1968) જેવા પુસ્તકો, જેણે ઓસ્ટ્રિયાની પેરોકિયલ શાળાઓમાં પિતૃસત્તાકતાનું મૂલ્યાંકન કર્યું હતું, જર્માઇન ગ્રીર દ્વારા ધ ફીમેલ યુનચ (પલાડિન, 1970) અને વેલ્શ લેખક અને નારીવાદી એલેન મોર્ગન દ્વારા ધ ડિસેન્ટ ઓફ વુમન (1972), સ્ત્રીઓને ચળવળમાં લાવ્યા જેઓ માનતા હતા કે તેમનું જીવન મોટા શહેરી સેટિંગ્સમાં મહિલાઓથી અલગ છે જ્યાં ચળવળનો પ્રારંભ થયો હતો. અન્ય પ્રભાવશાળી પ્રકાશનોમાં એન્જેલા ફિલિપ્સ અને જિલ રાકુસેન દ્વારા સંપાદિત અવર બોડીઝ, અવર્સેલ્વ્સ (1971) ની બ્રિટિશ આવૃત્તિનો સમાવેશ થાય છે. 1: સ્વીડનની મારિયા-પિયા બોએથિયસ દ્વારા જર્મનીમાં હેલ્કે સેન્ડર અને વેરેના સ્ટેફન અને સ્કાયલા સિગ સ્જાલ્વ (સ્વ-દોષ, 1976) દ્વારા ઉત્પાદિત એબ્ટ્રેઈબંગ ઉંડ વેરહાટુંગસ્મિટેલ (મહિલા માર્ગદર્શિકા #1: ગર્ભપાત અને ગર્ભનિરોધક, 1971), જેણે બળાત્કાર સંસ્કૃતિનું મૂલ્યાંકન કર્યું અને સ્થાનિક વિસ્તારોમાં વિશ્લેષણ અને ઉકેલો લાગુ કર્યા. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, પુસ્તકો પોતે જ સેન્સરશીપ પર મુક્તિવાદીઓના વિરોધનું કેન્દ્ર બની ગયા હતા, જેમ કે પ્રકાશન ગૃહ એશેહોગ ખાતે નોર્વેના પ્રદર્શનના કિસ્સામાં, જેને સ્વીડિશ લખાણ (સ્વતંત્રતા, સમાનતા અને બહેનપણું, 1970) નો અનુવાદ પ્રકાશિત કરવાની ફરજ પડી હતી, અથવા આંતરરાષ્ટ્રીય આક્રોશ જે પોર્ટુગીઝ લેખકો મારિયા ટેરેસા હોર્ટા, મારિયા ઇસાબેલ બેરેનો અને મારિયા વેલ્હો દા કોસ્ટાની તેમના પુસ્તક નોવાસ કાર્ટાસ પોર્ટુગેસ (ન્યૂ પોર્ટુગીઝ લેટર્સ, 1972) પર પ્રતિબંધ અને ધરપકડના પરિણામે થયો હતો. જેમ જેમ મહિલાઓની સ્વતંત્રતાના વિચારને મુખ્ય પ્રવાહની મંજૂરી મળી, સરકારો અને વધુ સુધારાવાદી મહિલા જૂથોએ મુક્તિવાદીઓના વિચારોને અપનાવ્યા અને તેમને સમાધાન ઉકેલોમાં સામેલ કરવાનું શરૂ કર્યું. 1980 ના દાયકાની શરૂઆત સુધીમાં, યુરોપમાં વિમેન્સ લિબરેશન મૂવમેન્ટ્સના મોટાભાગના કાર્યકરો અન્ય એક કેન્દ્રિત કારણો તરફ આગળ વધ્યા હતા અથવા રાજકીય સંગઠનોમાં પરિવર્તિત થયા હતા. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને બ્રિટનથી ફેલાયેલી મહિલાઓની મુક્તિ ચળવળ 1969માં ઓશનિયા પહોંચી હતી. પ્રથમ સંસ્થાઓની રચના 1969માં સિડનીમાં કરવામાં આવી હતી અને 1970 સુધીમાં તે એડિલેડ અને મેલબોર્ન તેમજ વેલિંગ્ટન અને ઓકલેન્ડ પહોંચી ગઈ હતી. તે પછીના વર્ષે, ફિજીમાં યુનિવર્સિટી ઓફ ધ સાઉથ પેસિફિક અને ગુઆમમાં સંસ્થાઓની રચના કરવામાં આવી હતી. યુ. એસ. અને અન્ય સ્થળોની જેમ જ્યાં ચળવળનો વિકાસ થયો હતો, ત્યાં મર્યાદિત સંગઠનાત્મક માળખા સાથે નાના સભાનતા વધારતા જૂથો સામાન્ય હતા અને કાયદા બનાવવાને બદલે સામાજિક ધારણાને બદલવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવ્યું હતું. જાહેર વિરોધમાં સામેલ, મુક્તિવાદીઓએ મહિલાઓના વાંધાજનક વલણનો વિરોધ કરવા માટે સૌંદર્ય સ્પર્ધાઓમાં પ્રદર્શન કર્યું હતું અને માત્ર પુરુષોના પબ પર આક્રમણ કર્યું હતું. ઓસ્ટ્રેલિયામાં તેઓએ ગર્ભપાતને કાયદેસર બનાવવાની તરફેણમાં અરજી ઝુંબેશ અને વિરોધ પ્રદર્શન ચલાવ્યા હતા અને ઓકલેન્ડમાં આલ્બર્ટ પાર્કમાં મહિલાઓ માટે ચિંતાનો વિષય એવા મુદ્દાઓ પર પ્રગતિનો અભાવ દર્શાવવા માટે અંતિમયાત્રાનું નેતૃત્વ કર્યું હતું. મુક્તિવાદીઓએ મુદ્દાઓ અને ચિંતાઓને સંબોધવા માટે બ્રોડશીટ, લિબરેશન, મીજેન, ધ સર્કલ અને વિમેન્સ લિબરેશન ન્યૂઝલેટર જેવા બહુવિધ પ્રકાશનો વિકસાવ્યા; તેઓએ મહિલા આશ્રયસ્થાનો અને સભાઓ અને બાળ સંભાળ સેવાઓ માટે મહિલા કેન્દ્રોની સ્થાપના કરી, જે તમામ મહિલાઓ માટે ખુલ્લી હતી, પછી ભલે તે સમાજવાદી, લેસ્બિયન, સ્વદેશી મહિલાઓ, વિદ્યાર્થીઓ, કામદારો અથવા ગૃહિણીઓ હોય. અનુયાયીઓની વિવિધતાએ 1980ના દાયકાની શરૂઆતમાં ચળવળને તોડી નાખી હતી, કારણ કે જૂથોએ માત્ર જાતિવાદને બદલે ચોક્કસ હિતો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. દેખરેખ એફ. બી. આઈ. એ ડબલ્યુ. એલ. એમ. માં સંખ્યાબંધ સહભાગીઓ તેમજ તેમની જાસૂસી અને તેમની સંસ્થાઓમાં ઘૂસણખોરીનો રેકોર્ડ રાખ્યો હતો. પિટ્સબર્ગમાં 1968 અને 1973 વચ્ચેની ચળવળમાં સહભાગી રોબર્ટા સેપ્લરે આ સમયગાળા દરમિયાન તેમના પર રાખવામાં આવેલી એફબીઆઇ ફાઇલ મેળવવાના તેમના પ્રયાસો અંગે એક લેખ લખ્યો હતો. રોયલ કેનેડિયન માઉન્ટેડ પોલીસે કેનેડામાં મુક્તિવાદીઓ પર જાસૂસી કરી હતી, જેમ કે ઓસ્ટ્રેલિયન સિક્યુરિટી ઇન્ટેલિજન્સ ઓર્ગેનાઇઝેશન ઓસ્ટ્રેલિયામાં ડબલ્યુ. એલ. એમ. જૂથો અને સહભાગીઓનું સર્વેક્ષણ કરે છે. જર્મનીમાં, ફેડરલ ઓફિસ ફોર ધ પ્રોટેક્શન ઓફ ધ કોન્સ્ટીટ્યુશન () એ મહિલા કેન્દ્રની પ્રવૃત્તિઓમાં ભાગ લેનારા કાર્યકરો પર નજર રાખી હતી. કોમી આવાસ યોજનામાં રહેતા અથવા યુવા ચળવળો સાથે સંકળાયેલા હોવાને કારણે મુક્તિવાદીઓને નિશાન બનાવવામાં આવ્યા હતા અને તેમના મેળાવડાના સ્થળોની તપાસ કરવામાં આવી હતી અને સામગ્રી જપ્ત કરવામાં આવી હતી. વારસો મહિલાઓની મુક્તિ ચળવળે પિતૃસત્તા અને જાતિવાદ વિશે વૈશ્વિક જાગૃતિ ઊભી કરી. લાંબા સમયથી ખાનગી મુદ્દાઓ માનવામાં આવતી બાબતોને જાહેર દૃષ્ટિકોણમાં લાવીને અને સમાજમાં મહિલાઓના અધિકારોનું પ્રણાલીગત દમન કેવી રીતે એકબીજા સાથે સંકળાયેલું છે તે વિશેની સમજણને વધુ ઊંડી બનાવવા માટે તે મુદ્દાઓને જોડીને, મુક્તિવાદીઓએ નારીવાદી સિદ્ધાંતમાં નવીન યોગદાન આપ્યું. મહિલાઓના ઐતિહાસિક યોગદાન વિશે જાણવાની ઇચ્છા ધરાવતા, પરંતુ સદીઓથી મહિલાઓના બૌદ્ધિક કાર્યોને સેન્સર કરવા અને અવરોધિત કરવાને કારણે ઘણીવાર તેમની શોધમાં નિષ્ફળ જતા, મુક્તિવાદીઓએ લિંગ અને વિવિધતા સહિત શક્તિ સંબંધોનો અભ્યાસ સામાજિક વિજ્ઞાનમાં લાવ્યો. સમાજના જટિલ સ્વરૂપનો વધુ સાંસ્કૃતિક રીતે વ્યાપક ઇતિહાસ વિકસાવવામાં આવે તે સુનિશ્ચિત કરવા માટે તેમણે મહિલા અભ્યાસ કાર્યક્રમો અને પ્રકાશન ગૃહોની શરૂઆત કરી હતી. આઝાદીની ચળવળમાં મહિલાઓના રાજકારણ અને વિચારો તેમજ ઉભરી આવેલા વ્યક્તિગત રાજકારણથી પોતાને દૂર રાખવાના પ્રયાસમાં, ઘણા સેકન્ડ વેવ નારીવાદીઓએ પ્રારંભિક ચળવળથી પોતાને દૂર કરી દીધા હતા. લોકપ્રિય સંસ્કૃતિના ઓસ્ટ્રેલિયન વિદ્વાન મેઘન મોરિસે જણાવ્યું હતું કે પછીના નારીવાદીઓ પોતાને તે સમયના વિચારો અને રાજકારણ સાથે જોડી શક્યા ન હતા અને તેમનું સન્માન જાળવી શક્યા ન હતા. અને તેમ છતાં, મુક્તિવાદીઓ પ્રભાવશાળી ઉદારવાદી નારીવાદીઓને તેમના મૂળ લક્ષ્યોની ડાબી બાજુએ ધકેલવામાં સફળ રહ્યા અને તેમને જાતીય ભેદભાવને સંબોધતા લક્ષ્યોને સમાવવા માટે દબાણ કર્યું. જીન કર્થોયસે એવી દલીલ કરી હતી કે મુક્તિવાદીઓથી પોતાને દૂર રાખવાની ઉતાવળમાં, બેભાન સ્મૃતિભ્રંશએ તેમની ચળવળના ઇતિહાસને ફરીથી લખ્યો, અને એ સિદ્ધિને સમજવામાં નિષ્ફળ ગયો કે, ધાર્મિક અર્થ વિના, ચળવળએ "મનુષ્યના અપરિવર્તનીય મૂલ્યની નૈતિકતા" નું સર્જન કર્યું. ચળવળમાં ઉપયોગમાં લેવાતા શબ્દસમૂહો, જેમ કે "ચેતના વધારવી" અને "પુરુષ વર્ચસ્વવાદ", ચળવળ સાથે સંકળાયેલા મુખ્ય શબ્દો બની ગયા. પ્રભાવશાળી પ્રકાશનો ટીકા મુક્તિવાદીઓ દ્વારા અનુસરવામાં આવતી ફિલસૂફીએ મહિલાઓ એકજૂથ નથી તે સ્વીકાર્યા વિના અસમાનતાને દૂર કરવા માટે કામ કરતી સમર્થનની વૈશ્વિક બહેનપણી ધારણ કરી હતી; અન્ય પરિબળો, જેમ કે ઉંમર, વર્ગ, વંશીયતા અને તક (અથવા તેનો અભાવ) એ એવા ક્ષેત્રો બનાવ્યાં જેમાં મહિલાઓના હિતો અલગ થયા હતા, અને કેટલીક મહિલાઓએ ડબ્લ્યુ. એલ. એમ. દ્વારા ઓછું પ્રતિનિધિત્વ અનુભવ્યું હતું. જ્યારે ઘણી સ્ત્રીઓએ તેમના જીવનમાં જાતિવાદ કેવી રીતે ફેલાયો તે અંગે જાગૃતિ મેળવી, ત્યારે તેઓ કટ્ટરપંથી ન બની અને સમાજને ઉથલાવવામાં રસ ધરાવતી ન હતી. તેઓએ તેમની વ્યક્તિગત જરૂરિયાતો અને સામાજિક વ્યવસ્થાઓને પહોંચી વળવા માટે તેમના જીવનમાં ફેરફારો કર્યા, પરંતુ તેઓ તેમના સામાજિક-આર્થિક દરજ્જાને જોખમમાં મૂકે તેવા મુદ્દાઓ પર પગલાં લેવા તૈયાર નહોતા. મુક્તિવાદી સિદ્ધાંત પણ દમન સામે લડવામાં મૂળભૂત તફાવતને ઓળખવામાં નિષ્ફળ ગયો. જાતિવાદનો સામનો કરવો એ એક આંતરિક ઘટક હતો, જેના દ્વારા વ્યક્તિ અસમાનતાને દૂર કરવા માટે પારિવારિક એકમો અને વ્યક્તિગત ક્ષેત્રોમાં મૂળભૂત શક્તિ માળખાને બદલી શકે છે. વર્ગ સંઘર્ષ અને જાતિવાદ સામેની લડાઈ માત્ર બાહ્ય પડકારો છે, જેમાં અસમાનતાને નાબૂદ કરવા માટે જાહેર કાર્યવાહીની જરૂર છે. આ ચળવળની ટીકા માત્ર ચળવળની અંદરના જૂથો દ્વારા જ નહીં, પરંતુ પ્લેબોયના સ્થાપક હ્યુ હેફનર જેવા બહારના લોકો દ્વારા પણ કરવામાં આવી હતી, જેમણે નારીવાદના તમામ "અત્યંત અતાર્કિક, ભાવનાત્મક, કૂકી વલણો" ને ઉજાગર કરવા માટે એક અભિયાન શરૂ કર્યું હતું, જે તેમના સામયિક દ્વારા પ્રોત્સાહિત "રોમેન્ટિક છોકરા-છોકરી સમાજનો અવિરત વિરોધ કરતા" નારીવાદી વિચારોને ફાડી નાખવાના પ્રયાસમાં હતા. "મહિલા પુસ્તકાલયો" ને વ્યાપક રીતે "પુરુષ-નફરત કરનારાઓ" તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા, જેઓ પુરુષોને દુશ્મન તરીકે જોતા હતા, તમામ મહિલા સમાજોની હિમાયત કરતા હતા અને મહિલાઓને તેમના પરિવારોને પાછળ છોડવા માટે પ્રોત્સાહિત કરતા હતા. શબ્દાર્થવાદી નેટ કોલોડનીએ એવી દલીલ કરી હતી કે જ્યારે મહિલાઓ સામાજિક માળખા દ્વારા દમન કરવામાં આવતી હતી અને ભાગ્યે જ સમગ્ર પુરુષ વસ્તી પર જુલમી ભૂમિકાઓ ભજવતી હતી, ત્યારે સામાન્ય રીતે પુરુષો પણ મહિલાઓ પર જુલમ કરતા ન હતા. તેના બદલે, સામાજિક રચનાઓ અને લાંબા સમયથી તેમના હેતુને પૂર્ણ કરતી પ્રણાલીઓને દૂર કરવામાં મુશ્કેલીએ પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંનેનું શોષણ કર્યું. મહિલા મુક્તિવાદીઓએ સ્વીકાર્યું હતું કે પિતૃસત્તા પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંનેને અસર કરે છે, જેમાં પિતૃસત્તાએ તેનાથી ઘણા વિશેષાધિકારો મેળવ્યા હતા, પરંતુ સમગ્ર વિશ્વમાં મહિલાઓ પર પ્રણાલીગત જાતિવાદ અને સ્ત્રીદ્વેષની અસર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું. અમેરિકન ઇન્ડિયન મૂવમેન્ટ, બ્લેક સિવિલ રાઇટ્સ મૂવમેન્ટ, ચિકાના મૂવમેન્ટ, તેમજ એશિયનો અને અન્ય લઘુમતીઓમાં ઘણી મહિલા કાર્યકર્તાઓ માટે, મહિલાઓની મુક્તિ ચળવળમાં મુખ્યત્વે શ્વેત, મધ્યમ વર્ગની મહિલાઓની પ્રવૃત્તિઓ ખાસ કરીને લિંગ આધારિત હિંસા અને લિંગ આધારિત દમનના સાધન તરીકે લિંગના સામાજિક નિર્માણ પર કેન્દ્રિત હતી. તમામ આર્થિક, સામાજિક-સાંસ્કૃતિક અને રાજકીય મુદ્દાઓનું જાતિવાદ અને વર્ગવાદ સાથે જોડી બનાવ્યા વિના જાતિવાદના ચશ્મા દ્વારા મૂલ્યાંકન કરીને, મુક્તિવાદીઓએ તેમના વિશ્લેષણમાં ઘણીવાર રંગની સ્ત્રીઓનું નબળું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું હતું. જ્યારે રંગીન મહિલાઓએ સ્વીકાર્યું કે જાતિવાદ એક મુદ્દો છે, ત્યારે કેટલાક લોકોએ જોયું નહીં કે તેને જાતિ અથવા વર્ગના મુદ્દાથી કેવી રીતે અલગ કરી શકાય, જે તેમના શિક્ષણ, આરોગ્ય સંભાળ, રહેઠાણ, નોકરીઓ, કાનૂની ન્યાય અને ગરીબીની પહોંચ પર અસર કરે છે. જે મહિલાઓ અંગ્રેજી બોલતી ન હતી, અથવા તેને બીજી ભાષા તરીકે બોલતી ન હતી, તેમના માટે જાતિવાદને પોતાનું રક્ષણ કરવાની અથવા હાલની પ્રણાલીઓનો ઉપયોગ કરવાની ક્ષમતા સાથે બહુ ઓછું લેવાદેવા હતી. વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું એ સફેદ સ્ત્રીઓ અને રંગની સ્ત્રીઓ વચ્ચેનો બીજો તફાવત હતો. કેટલાક લોકોએ મહિલાઓની મુક્તિ અને પુરુષોની મુક્તિ વચ્ચેનું આંતરિક જોડાણ જોયું ન હતું, જેની મહિલા મુક્તિ ચળવળ દ્વારા હિમાયત કરવામાં આવી હતી અને તેમને લાગ્યું હતું કે નારીવાદીઓ પુરુષો દ્વારા સહન કરવામાં આવતી અસમાનતાઓની કાળજી લેતા નથી; તેમને લાગ્યું કે પુરુષોની મુક્તિ વિના સ્ત્રીઓની મુક્તિ એવી નીતિઓમાંથી છે જે અશ્વેત પુરુષોને નોકરી મેળવવાથી રોકે છે અને તેમના નાગરિક અધિકારોને મર્યાદિત કરે છે, જે તેમને તેમના પરિવારોનું રક્ષણ કરવામાં સક્ષમ થવાથી અટકાવે છે, ન તો સમગ્ર માનવતામાં સુધારો કરે છે અને ન તો પરિવારો દ્વારા અનુભવાતી દુર્દશામાં સુધારો કરે છે. નેશનલ કાઉન્સિલ ઓફ નેગ્રો વિમેનના પ્રમુખ ડોરોથી હાઈટે વ્યક્ત કર્યું હતું કે અશ્વેત મહિલાઓ પોતાની જાતને મદદ કરી શકે તે શ્રેષ્ઠ રીત તેમના પુરુષોને સમાનતા મેળવવામાં મદદ કરવાની હતી. મહિલાઓની મુક્તિ ચળવળથી અલગ થયેલા "સેક્સ-પોઝિટિવ" સંપ્રદાયના સંદર્ભમાં, જાતીય સ્વતંત્રતા સુધી વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતાનો વિસ્તાર કરવો, જે કોઈ ઇચ્છે તેની સાથે સંબંધ બાંધવા માટે મુક્ત હોવાનો અર્થ, સદીઓથી જાતીય હુમલો અને બળાત્કારનો ભોગ બનેલી કાળી મહિલાઓ અથવા નિયમિત રીતે વંધ્યત્વ ધરાવતી મૂળ મહિલાઓ પર ખોવાઈ ગયો હતો. તેમના મુદ્દાઓ તેમના પરિવારોને મર્યાદિત કરવા વિશે નહોતા પરંતુ પરિવાર બનાવવાની સ્વતંત્રતા હોવા વિશે હતા. પરંપરાગત ચિકાના સંસ્કૃતિમાં તેનો બહુ ઓછો અર્થ હતો જેમાં સ્ત્રીઓએ લગ્ન સુધી કુમારિકા બનવું જરૂરી હતું અને તેમના લગ્નમાં નિષ્કપટ રહેવું જરૂરી હતું. વિમેન્સ લિબરેશન મૂવમેન્ટમાં ભાગ લેવા માટે આમંત્રિત હોવા છતાં, રંગની ઘણી મહિલાઓએ જાતિવાદ પર એકલ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા સામે ચેતવણી આપી હતી, અને તેને જાતિવાદને ધ્યાનમાં લીધા વિના અપૂર્ણ વિશ્લેષણ ગણાવ્યું હતું. તેવી જ રીતે, ઘણા લેસ્બિયનોએ સેક્સ-આધારિત દમનમાંથી સમાન નામના મુક્તિના લક્ષ્યો દ્વારા વિમેન્સ લિબરેશન સાથે સમાનતાઓ જોઈ હતી, જેમાં હોમોફોબિયા સામે લડવાનો સમાવેશ થાય છે, અન્ય લોકો માનતા હતા કે તેઓ જે મુદ્દાઓનો સામનો કરે છે તેનો સામનો કરવા માટે ધ્યાન ખૂબ જ સંકુચિત હતું. લિંગની સમજણમાં તફાવતો અને તે કેવી રીતે લિંગ આધારિત જુલમ અને પ્રણાલીગત જાતિવાદ સાથે સંબંધિત છે અને તેની જાણ કરે છે તે મુદ્દાઓમાં તફાવતો તરફ ધ્યાન આપે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઘણા મુક્તિવાદીઓએ સ્ત્રીત્વના પ્રદર્શનને હકારાત્મક વર્તન તરીકે નકારી કાઢ્યું હતું, જેનો અર્થ એ થયો કે સફેદ લેસ્બિયન્સ કે જેમણે સક્રિય રીતે સ્ત્રીત્વનું પ્રદર્શન કરવાનું પસંદ કર્યું હતું, તેમણે સ્ત્રીત્વ-પ્રસ્તુતિની તેમની ઇચ્છા અને જાતીય વાંધાજનકતાના અસ્વીકાર વચ્ચે નિર્ણય લેવો પડ્યો હતો. જેકી એન્ડરસન, એક કાર્યકર્તા અને તત્વજ્ઞાનીએ અવલોકન કર્યું હતું કે કાળા લેસ્બિયન સમુદાયમાં પોશાક પહેરવામાં સક્ષમ હોવાને કારણે તેઓ આત્મવિશ્વાસ અનુભવે છે કારણ કે, વર્કવીક દરમિયાન, કાળી મહિલાઓએ તેમના પર લાદવામાં આવેલા ડ્રેસ કોડનું પાલન કરવું પડતું હતું. આ મોટાભાગની મહિલાઓ દ્વારા રાખવામાં આવતી લાગણી હતી અને ચાલુ છે, જેઓ માને છે કે લૈંગિકવાદી સ્થિતિ દ્વારા નિર્ધારિત સ્ત્રીત્વ પ્રદર્શન કરવાથી પ્રાપ્ત આત્મવિશ્વાસની લાગણી સશક્તિકરણ જેવી જ છે. આ પણ જુઓ નારીવાદ લેસ્બિયન નારીવાદ રેડિકલ ફેમિનિઝમ મેન્સ લિબરેશન મૂવમેન્ટ રાયોટ જીઆરઆરઆરએલ સંદર્ભો પેરેન્ટેટિકલ સ્ત્રોતો બાહ્ય લિંક્સનો અંગ્રેજી અનુવાદ રેડસ્ટોકિંગ્સ ઓફ ધ વિમેન્સ લિબરેશન મૂવમેન્ટ નેશનલ વિમેન્સ લિબરેશન આર્કાઇવ્સ ઓન વિમેન્સ લિબરેશન ફેમિનિઝમ ફેમિનિસ્ટ ચળવળો અને વિચારધારાઓ રેડિકલ ફેમિનિઝમ 1960ના દાયકાની સંસ્થાઓ