Buddhism in the United States
અમેરિકન બૌદ્ધ ધર્મ શબ્દનો ઉપયોગ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં તમામ બૌદ્ધ જૂથોનું વર્ણન કરવા માટે થઈ શકે છે, જેમાં વિશ્વાસમાં જન્મેલા એશિયન-અમેરિકન બૌદ્ધોનો સમાવેશ થાય છે, જેઓ દેશમાં બૌદ્ધોની સૌથી મોટી ટકાવારી ધરાવે છે. અમેરિકન બૌદ્ધ ઘણા રાષ્ટ્રીય મૂળ અને વંશીય જૂથોમાંથી આવે છે. 2012 માં, યુ. ટી. સાન ડિએગોએ અંદાજ મૂક્યો હતો કે યુ. એસ. પ્રેક્ટિશનર્સ 12 લાખ લોકો છે, જેમાંથી 40 ટકા દક્ષિણ કેલિફોર્નિયામાં રહે છે. ટકાવારીની દ્રષ્ટિએ, હવાઈમાં તેના વિશાળ એશિયન-અમેરિકન સમુદાયને કારણે વસ્તીના 8 ટકા સાથે સૌથી વધુ બૌદ્ધો છે. આંકડા યુ. એસ. બૌદ્ધોની વસ્તી દ્વારા રાજ્યો હવાઈ ટકાવારીની દ્રષ્ટિએ સૌથી વધુ બૌદ્ધ વસ્તી ધરાવે છે, જે રાજ્યની વસ્તીના 8 ટકા છે. કેલિફોર્નિયા 2 ટકા સાથે હવાઈને અનુસરે છે. અલાસ્કા, એરિઝોના, કોલોરાડો, કનેક્ટિકટ, ઇલિનોઇસ, કેન્સાસ, લ્યુઇસિયાના, મૈને, મેરીલેન્ડ, મેસેચ્યુસેટ્સ, મિશિગન, મિસૌરી, મોન્ટાના, ન્યૂ મેક્સિકો, ન્યૂ યોર્ક, ઓહિયો, સાઉથ ડાકોટા, ટેનેસી, ટેક્સાસ, ઉટાહ, વર્મોન્ટ, વર્જિનિયા, વોશિંગ્ટન, વ્યોમિંગમાં બૌદ્ધ વસ્તી 1 ટકા છે. અમેરિકન વિદેશી પ્રદેશોમાં બૌદ્ધ ધર્મ 2010 સુધીમાં યુ. એસ. પ્રદેશોમાં બૌદ્ધોની ટકાવારી નીચે મુજબ છેઃ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં બૌદ્ધ ધર્મના પ્રકારો બૌદ્ધ અમેરિકન વિદ્વાન ચાર્લ્સ પ્રેબિશ જણાવે છે કે અમેરિકન બૌદ્ધ ધર્મના ત્રણ વ્યાપક પ્રકારો છેઃ આમાંથી સૌથી જૂની અને સૌથી મોટી "ઇમિગ્રન્ટ" અથવા "એથનિક બૌદ્ધ ધર્મ" છે, તે બૌદ્ધ પરંપરાઓ જે ઇમિગ્રન્ટ્સ સાથે અમેરિકામાં આવી હતી જેઓ પહેલેથી જ પ્રેક્ટિશનર્સ હતા અને જે મોટાભાગે તે ઇમિગ્રન્ટ્સ અને તેમના વંશજો સાથે રહી હતી. પછીનું સૌથી જૂનું અને દલીલપૂર્વક સૌથી વધુ દૃશ્યમાન જૂથ પ્રેબિશ "આયાત બૌદ્ધો" તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે, કારણ કે તેઓ મોટે ભાગે રસ ધરાવતા અમેરિકન ધર્માંતરિતોના જવાબમાં અમેરિકા આવ્યા હતા, જેમણે તેમને બહાર કાઢવાની માંગ કરી હતી, ક્યાં તો વિદેશ જઈને અથવા વિદેશી શિક્ષકોને ટેકો આપીને; આને કેટલીકવાર "ભદ્ર બૌદ્ધ ધર્મ" પણ કહેવામાં આવે છે કારણ કે તેના પ્રેક્ટિશનરો, ખાસ કરીને પ્રારંભિક લોકો, સામાજિક ઉચ્ચ વર્ગમાંથી આવતા હતા. બૌદ્ધ ધર્મમાં એક વલણ અન્ય દેશમાં સ્થિત "નિકાસ" અથવા "ઇવેન્જેલિકલ બૌદ્ધ" જૂથો છે જે સક્રિય રીતે યુ. એસ. માં વિવિધ પશ્ચાદભૂમાંથી સભ્યોની ભરતી કરે છે. આધુનિક બૌદ્ધ ધર્મ માત્ર એક અમેરિકન ઘટના નથી. આ પ્રકાર વાકોહ શેનોન હિક્કી, ચેન્ક્સિંગ હાન, સ્કોટ મિશેલ, નતાલી કુલી અને અન્ય વિદ્વાનો વચ્ચે ચર્ચાનો વિષય રહ્યો છે, જેમણે "વંશીય" બૌદ્ધોને એશિયન ઇમિગ્રન્ટ્સ સાથે સરખાવવાની સમસ્યારૂપ પ્રકૃતિની નોંધ લીધી છે, જે શ્વેત અમેરિકન બૌદ્ધોની વંશીયતા અથવા સાંસ્કૃતિક વિશિષ્ટતાને ઉજાગર કરે છે. 19મી સદીમાં એશિયન ઇમિગ્રન્ટ્સ દ્વારા અમેરિકામાં ઇમિગ્રન્ટ બૌદ્ધ ધર્મની શરૂઆત કરવામાં આવી હતી, જ્યારે પૂર્વ એશિયાથી નોંધપાત્ર સંખ્યામાં ઇમિગ્રન્ટ્સ નવી દુનિયામાં આવવા લાગ્યા હતા. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, ચીનમાંથી ઇમિગ્રન્ટ્સ 1820ની આસપાસ પ્રવેશ્યા હતા, પરંતુ 1849ના કેલિફોર્નિયા ગોલ્ડ રશ પછી મોટી સંખ્યામાં આવવાનું શરૂ થયું હતું. ઉત્તર અમેરિકામાં ઇમિગ્રન્ટ બૌદ્ધ મંડળો એશિયન બૌદ્ધ મૂળના જુદા જુદા લોકો જેટલા વૈવિધ્યસભર છે જેઓ ત્યાં સ્થાયી થયા હતા. યુ. એસ. શ્રીલંકાના બૌદ્ધો, ચીની બૌદ્ધો, જાપાની બૌદ્ધો, કોરિયન બૌદ્ધો, થાઈ બૌદ્ધો, કંબોડિયન બૌદ્ધો, વિએતનામીઝ બૌદ્ધો અને મોટાભાગના બૌદ્ધ દેશો અને પ્રદેશોમાં પારિવારિક પૃષ્ઠભૂમિ ધરાવતા બૌદ્ધોનું ઘર છે. 1965ના ઇમિગ્રેશન કાયદાએ ચીન, વિયેતનામ અને દક્ષિણપૂર્વ એશિયાના થેરાવાડા-પ્રેક્ટિસ કરતા દેશોમાંથી આવતા ઇમિગ્રન્ટ્સની સંખ્યામાં વધારો કર્યો હતો. અમેરિકામાં પ્રથમ બૌદ્ધ મંદિર 1853માં સાન ફ્રાન્સિસ્કોમાં ચીની અમેરિકન ભ્રાતૃ સમાજ, સેઝ યાપ કંપની દ્વારા બાંધવામાં આવ્યું હતું. બીજી સોસાયટી, નિંગ યેઓંગ કંપનીએ 1854માં બીજું મંદિર બનાવ્યું હતું; 1875 સુધીમાં, ત્યાં આઠ મંદિરો હતા, અને 1900 સુધીમાં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના પશ્ચિમ કિનારે આશરે 400 ચીની મંદિરો હતા, જેમાંના મોટાભાગના કેટલાક બૌદ્ધ તત્વો ધરાવતા હતા. કમનસીબે જાતિવાદનો ભોગ બનેલા, આ મંદિરો ઘણીવાર બાકીની વસ્તી દ્વારા શંકા અને અજ્ઞાનતાનો વિષય હતા, અને તેને નકારી કાઢતાં જોસ હાઉસ કહેવામાં આવતા હતા. 1882 ના ચાઇનીઝ બાકાત કાયદાએ ચાઇનીઝ અમેરિકન વસ્તીના વિકાસને ઘટાડ્યો હતો, પરંતુ 1880 ના દાયકાના અંતમાં જાપાનથી અને 1903 ની આસપાસ કોરિયાથી મોટા પાયે સ્થળાંતર શરૂ થયું હતું. બંને કિસ્સાઓમાં, ઇમિગ્રેશન શરૂઆતમાં મુખ્યત્વે હવાઈમાં હતું. અન્ય એશિયન બૌદ્ધ દેશોની વસ્તીએ અનુસર્યું, અને દરેક કિસ્સામાં, નવા સમુદાયોએ બૌદ્ધ મંદિરો અને સંગઠનોની સ્થાપના કરી. દાખલા તરીકે, હવાઈમાં પ્રથમ મંજૂર જાપાની મંદિર, હામાકુઆ બુક્ક્યો કૈડો (પાછળથી તેનું નામ બદલીને હામાકુઆ જોડો મિશન કરવામાં આવ્યું), 1896માં જોડો-શૂ શાળા દ્વારા રેવરેન્ડ ગાકુઓ ઓકાબેના માર્ગદર્શન હેઠળ બાંધવામાં આવ્યું હતું. 1898 માં, જાપાનીઝ મિશનરીઓ અને ઇમિગ્રન્ટ્સએ યંગ મેન્સ બૌદ્ધ સંગઠન અને રેવ. સોરયૂ કાગાહીને જાપાનથી હવાઈમાં પ્રથમ બૌદ્ધ ધર્મપ્રચારક તરીકે મોકલવામાં આવ્યો હતો. ખંડીય યુ. એસ. માં પ્રથમ જાપાની બૌદ્ધ મંદિર 1899 માં સાન ફ્રાન્સિસ્કોમાં બાંધવામાં આવ્યું હતું, અને કેનેડામાં પ્રથમ 1905 માં વાનકુવરની ઇશિકાવા હોટેલમાં બાંધવામાં આવ્યું હતું. ખંડીય યુ. એસ. માં નિવાસ કરનારા પ્રથમ બૌદ્ધ પાદરીઓ શુયે સોનોડા અને કાકુર્યો નિશિમજિમા હતા, જેઓ 1899માં જાપાનથી મિશનરીઓ આવ્યા હતા. સમકાલીન ઇમિગ્રન્ટ બૌદ્ધ ધર્મ અમેરિકાના જાપાની બૌદ્ધ ચર્ચ અમેરિકાના બૌદ્ધ ચર્ચો અને હવાઈના હોન્પા હોંગવાનજી મિશન યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ઇમિગ્રન્ટ બૌદ્ધ સંગઠનો છે. બી. સી. એ. જાપાનના નિશી હોંગવાનજી સાથે સંલગ્ન છે, જે જોડો શિન્શુનો એક સંપ્રદાય છે, જે બદલામાં, શુદ્ધ ભૂમિ બૌદ્ધ ધર્મનું એક સ્વરૂપ છે. 19મી સદીના અંતમાં સાન ફ્રાન્સિસ્કોમાં સ્થપાયેલ યંગ મેન્સ બૌદ્ધ સંગઠન અને 1899માં સ્થપાયેલ ઉત્તર અમેરિકાના બૌદ્ધ મિશનમાં તેના મૂળિયા શોધીને, તેણે 1944માં તેનું વર્તમાન સ્વરૂપ લીધું હતું. બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન લગભગ સમગ્ર જાપાનીઝ અમેરિકન વસ્તી સાથે બૌદ્ધ મિશનના તમામ નેતૃત્વને નજરકેદ કરવામાં આવ્યા હતા. અમેરિકાના બૌદ્ધ ચર્ચો નામ ઉટાહના પોખરાજ યુદ્ધ સ્થળાંતર કેન્દ્રમાં અપનાવવામાં આવ્યું હતું; "ચર્ચ" શબ્દનો ઉપયોગ ખ્રિસ્તી પૂજા ગૃહની જેમ થતો હતો. નજરકેદનો અંત આવ્યા પછી, કેટલાક સભ્યો વેસ્ટ કોસ્ટ પરત ફર્યા અને ત્યાં ચર્ચોને પુનર્જીવિત કર્યા, જ્યારે અન્ય ઘણા લોકો મિડવેસ્ટમાં ગયા અને નવા ચર્ચો બાંધ્યા. 1960 અને 1970ના દાયકા દરમિયાન બી. સી. એ. વિકાસના તબક્કામાં હતું અને ભંડોળ ઊભું કરવામાં ખૂબ જ સફળ રહ્યું હતું. તેણે બે સામયિકો પણ પ્રકાશિત કર્યા, એક જાપાનીઝમાં અને એક અંગ્રેજીમાં. જોકે, 1980થી બી. સી. એ. નું સભ્યપદ ઘટ્યું છે. હોનપા હોંગવાનજી મિશનના હવાઈ રાજ્યના 36 મંદિરોનો સમાન ઇતિહાસ છે. જ્યારે અમેરિકાના મોટાભાગના બૌદ્ધ ચર્ચના સભ્યો વંશીય રીતે જાપાની છે, ત્યારે કેટલાક સભ્યો બિન-એશિયન પૃષ્ઠભૂમિ ધરાવે છે. આમ, તે બૌદ્ધ ધર્મની નિકાસના મર્યાદિત પાસાઓ ધરાવે છે. જેમ જેમ તેના વંશીય સમુદાયની સંડોવણીમાં ઘટાડો થયો તેમ, આંતરિક ચર્ચાઓએ વ્યાપક જનતાને આકર્ષવાની હિમાયત કરી. નિચિરેનઃ સોકા ગક્કાઈ ઇન્ટરનેશનલ સોકા ગક્કાઈ ઇન્ટરનેશનલ (એસ. જી. આઈ.) કદાચ જાપાનની નવી ધાર્મિક ચળવળોમાં સૌથી સફળ છે જે બીજા વિશ્વયુદ્ધના અંત પછી વિશ્વભરમાં વિકસી હતી. સોકા ગક્કાઈ, જેનો અર્થ થાય છે "મૂલ્ય સર્જન સમાજ", 20મી સદી દરમિયાન યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં આવેલા નિચિરેન બૌદ્ધ ધર્મના ત્રણ સંપ્રદાયોમાંથી એક છે. એસ. જી. આઈ. એ યુ. એસ. માં ઝડપથી વિસ્તરણ કર્યું હતું, જેમાં બિન-એશિયન લઘુમતી ધર્માંતરિત લોકો, મુખ્યત્વે આફ્રિકન અમેરિકનો અને લેટિનોને આકર્ષ્યા હતા, તેમજ ટીના ટર્નર, હર્બી હેનકોક અને ઓર્લાન્ડો બ્લૂમ જેવી હસ્તીઓનો ટેકો મળ્યો હતો. 1991માં નિચિરેન શોશુ સાથેના મતભેદને કારણે, એસ. જી. આઈ. પાસે તેના પોતાના કોઈ પાદરીઓ નથી. તેની મુખ્ય ધાર્મિક પ્રથા મંત્ર નામ મ્યોહો રેંગે ક્યો અને લોટસ સૂત્રના વિભાગોનો જાપ છે. ઝેન, વિપશ્યના અને તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મ જેવી શાળાઓથી વિપરીત, સોકા ગક્કાઈ બૌદ્ધો જપ સિવાય અન્ય ધ્યાનની તકનીકોનો અભ્યાસ કરતા નથી. "અમેરિકામાં બૌદ્ધ" નામની એસ. જી. આઈ. યુટ્યુબ શ્રેણીને 2015 સુધીમાં કુલ ચાર કરોડથી વધુ વખત જોવામાં આવી છે. તાઇવાની બૌદ્ધ ધર્મ અમેરિકાની અન્ય એક બૌદ્ધ સંસ્થા કેલિફોર્નિયાના હેસિન્ડા હાઇટ્સમાં આવેલું હ્સી લાઈ મંદિર છે. હ્સી લાઈ એ તાઇવાનમાં આધુનિક બૌદ્ધ જૂથ ફો ગ્વાંગ શાનનું અમેરિકન મુખ્ય મથક છે. હ્સી લાઈનું નિર્માણ 1988માં 10 મિલિયન ડોલરના ખર્ચે કરવામાં આવ્યું હતું અને તેને ઘણીવાર પશ્ચિમી ગોળાર્ધમાં સૌથી મોટા બૌદ્ધ મંદિર તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. તે મુખ્યત્વે ચાઇનીઝ અમેરિકનોને સેવા પૂરી પાડે છે, તેમ છતાં તે અંગ્રેજીમાં નિયમિત સેવાઓ અને આઉટરીચ કાર્યક્રમો પણ ધરાવે છે. જ્યારે એશિયન વસાહતીઓ આવી રહ્યા હતા, ત્યારે કેટલાક અમેરિકન બૌદ્ધિકોએ મુખ્યત્વે ભારત અને પૂર્વ એશિયામાં બ્રિટિશ વસાહતોની માહિતીના આધારે બૌદ્ધ ધર્મની તપાસ કરી હતી. છેલ્લી સદીમાં, સંખ્યાબંધ એશિયન બૌદ્ધ ગુરુઓ અને શિક્ષકોએ તેમની માન્યતાઓ અને પ્રથાઓનો પ્રચાર કરવા માટે યુ. એસ. માં સ્થળાંતર કર્યું છે. મોટાભાગના લોકો ત્રણ મુખ્ય બૌદ્ધ પરંપરાઓ અથવા સંસ્કૃતિઓ સાથે સંકળાયેલા છેઃ ઝેન, તિબેટીયન અને થેરાવાદન. પ્રારંભિક અનુવાદો અંગ્રેજ વિલિયમ જોન્સ અને ચાર્લ્સ વિલ્કિન્સે સંસ્કૃત ગ્રંથોનું અંગ્રેજીમાં ભાષાંતર કર્યું હતું. અમેરિકન દિવ્યવાદીઓ અને તેની સાથે સંકળાયેલા વ્યક્તિઓ, ખાસ કરીને હેનરી ડેવિડ થોરો હિન્દુ અને બૌદ્ધ ફિલસૂફીમાં રસ લેતા હતા. 1844માં, થોરો અને રાલ્ફ વાલ્ડો ઇમર્સન દ્વારા સંપાદિત એક નાનું સાહિત્યિક પ્રકાશન, ધ ડાયલ, એ લોટસ સૂત્રના એક ભાગનું અંગ્રેજી સંસ્કરણ પ્રકાશિત કર્યું હતું; તેનું ભાષાંતર ડાયલ બિઝનેસ મેનેજર એલિઝાબેથ પામર પીબોડી દ્વારા તાજેતરમાં યુજેન બર્નોફ દ્વારા પૂર્ણ કરાયેલ ફ્રેન્ચ સંસ્કરણમાંથી કરવામાં આવ્યું હતું. તેમના ભારતીય વાંચનથી સરળ જીવનના તેમના પછીના પ્રયોગો પ્રભાવિત થયા હશેઃ એક તબક્કે વાલ્ડન થોરોએ લખ્યું હતું કેઃ "મને સમજાયું કે પૂર્વીય લોકો ચિંતન અને કાર્યોનો ત્યાગ કરવાનો અર્થ શું છે". કવિ વોલ્ટ વ્હિટમેને પણ તેમના લખાણો પર ભારતીય ધર્મનો પ્રભાવ હોવાનું સ્વીકાર્યું હતું. થિયોસોફિકલ સોસાયટી હેનરી સ્ટીલ ઓલ્કોટ જાહેરમાં બૌદ્ધ ધર્મમાં પરિવર્તિત થનારા પ્રારંભિક અમેરિકન હતા. ગૃહ યુદ્ધ દરમિયાન યુ. એસ. સેનાના ભૂતપૂર્વ કર્નલ ઓલ્કોટને 19મી સદીના અંતમાં લોકપ્રિય અલૌકિક ઘટનાઓના અહેવાલોમાં રસ જાગ્યો હતો. 1875માં, તેમણે, હેલેના બ્લાવાત્સ્કી અને વિલિયમ ક્વાન જજે થિયોસોફિકલ સોસાયટીની સ્થાપના કરી, જે ગુપ્તવિદ્યાના અભ્યાસ માટે સમર્પિત હતી અને હિન્દુ અને બૌદ્ધ ગ્રંથોથી પ્રભાવિત હતી. નેતાઓએ એવું માનવાનો દાવો કર્યો હતો કે તેઓ "હિમાલયન બ્રધરહુડ" અથવા "ધ માસ્ટર્સ" તરીકે ઓળખાતા અનુયાયીઓના ગુપ્ત આદેશ સાથે, દ્રષ્ટિકોણો અને સંદેશાઓ દ્વારા સંપર્કમાં હતા. 1879 માં, ઓલ્કોટ અને બ્લાવાત્સ્કીએ ભારતની યાત્રા કરી અને 1880 માં શ્રીલંકા ગયા, જ્યાં તેઓ સ્થાનિક બૌદ્ધો દ્વારા ઉત્સાહપૂર્વક મળ્યા, જેમણે તેમને આક્રમક ખ્રિસ્તી મિશનરી ચળવળ સામે સાથી તરીકે જોયા. 25 મેના રોજ, ઓલ્કોટ અને બ્લાવાત્સ્કીએ એક સાધુ અને મોટી ભીડ સામે સામાન્ય બૌદ્ધની પેનકેસિલા પ્રતિજ્ઞા લીધી. મોટાભાગના થિયોસોફિસ્ટોએ પોતાને બૌદ્ધ ગણાવ્યા હોવાનું જણાય છે, તેમ છતાં તેઓ એવી વિશિષ્ટ માન્યતાઓ ધરાવતા હતા જે તેમને જાણીતી બૌદ્ધ પરંપરાઓથી અલગ પાડતી હતી; માત્ર ઓલ્કોટ જ મુખ્ય પ્રવાહના બૌદ્ધ ધર્મને અનુસરવા માટે ઉત્સાહી હતા. તેઓ બે વાર શ્રીલંકા પરત ફર્યા, જ્યાં તેમણે બૌદ્ધ શિક્ષણને પ્રોત્સાહન આપ્યું અને જાપાન અને બર્માની મુલાકાત લીધી. ઓલ્કોટે બૌદ્ધ કૅટિકિઝમ લખ્યું હતું, જેમાં ધર્મના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો અંગેનો તેમનો દૃષ્ટિકોણ દર્શાવ્યો હતો. પોલ કારુસ અનેક પ્રકાશનોએ 19મી સદીના અમેરિકામાં બૌદ્ધ ધર્મના જ્ઞાનમાં વધારો કર્યો. 1879માં, એડવિન આર્નોલ્ડ, એક અંગ્રેજ ઉમરાવોએ 'ધ લાઇટ ઓફ એશિયા' પ્રકાશિત કરી હતી, જે તેમણે બુદ્ધના જીવન અને ઉપદેશો વિશે લખેલી મહાકાવ્ય કવિતા હતી, જેમાં સ્થાનિક રંગની ઘણી સંપત્તિ હતી અને કાવ્યલેખનની થોડી પણ ખુશી નહોતી. આ પુસ્તક યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં અત્યંત લોકપ્રિય બન્યું, એંસી આવૃત્તિઓમાંથી પસાર થયું અને 500,000 થી વધુ નકલો વેચાઈ. જર્મન અમેરિકન ફિલસૂફ અને ધર્મશાસ્ત્રી પોલ કારુસ આ જ વિષયની વધુ વિદ્વતાપૂર્ણ ગદ્ય રચના પર કામ કરી રહ્યા હતા. કારુસ ઓપન કોર્ટ પબ્લિશિંગ કંપનીના ડિરેક્ટર હતા, જે ફિલસૂફી, વિજ્ઞાન અને ધર્મમાં વિશેષતા ધરાવતા એક શૈક્ષણિક પ્રકાશક હતા અને ધ મોનિસ્ટના સંપાદક હતા, જે સમાન ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતી જર્નલ છે, જે બંને લા સાલે, ઇલિનોઇસમાં સ્થિત છે. 1894 માં, કારૂસે ધ ગોસ્પેલ ઓફ બુદ્ધ પ્રકાશિત કર્યું, જે વિવિધ એશિયન ગ્રંથોમાંથી સંકલિત કરવામાં આવ્યું હતું, જે તેના નામ પ્રમાણે, બુદ્ધની વાર્તાને ખ્રિસ્તી ગોસ્પેલ્સ જેવા સ્વરૂપમાં રજૂ કરે છે. 1887માં, હર્મન કાર્લ (અથવા કાર્લ હર્મન) વીટરિંગ (અથવા વેટરિંગ) તરીકે જન્મેલા ફિલાંગી દાસા દ્વારા પ્રકાશિત અને સંપાદિત કેલિફોર્નિયા સ્થિત સામાયિક 'ધ બુદ્ધિસ્ટ રે "પ્રકાશિત થયું હતું, જે વિશે બહુ ઓછું જાણીતું છે. રેનો સૂર "વ્યંગાત્મક, હળવો, સ્નિગ્ધ, આત્મવિશ્વાસુ. એકસો ટકા અમેરિકન બૌદ્ધ" હતો. તેનું પ્રકાશન 1894માં બંધ થઈ ગયું હતું. 1893માં વિશ્વ ધર્મ સંસદે સંખ્યાબંધ બૌદ્ધ પ્રતિનિધિઓનું આયોજન કર્યું હતું, જેમાં ઝેન ગુરુ સોયેન શકુ અને શ્રીલંકાના બૌદ્ધ પુનરુત્થાનવાદી અનાગરિકા ધર્મપાલનો સમાવેશ થાય છે. શકુએ કર્મના વિચારને કાર્યકારણના સિદ્ધાંત તરીકે ખ્રિસ્તી ભગવાનની "મુખ્ય પ્રેરક" પ્રકૃતિ સાથે વિરોધાભાસ દર્શાવ્યો હતો, જ્યારે ધર્મપાલએ બુદ્ધના વધુ પ્રાચીન અને "સાર્વત્રિક" ઉપદેશો સાથે સરખામણી કરીને ખ્રિસ્તી ધર્મના વિચારને "સાર્વત્રિક ધર્મ" તરીકે પડકાર્યો હતો. 1900માં છ શ્વેત સાન ફ્રાન્સિસ્કનોએ જાપાની જોડો શિન્શુ મિશનરીઓ સાથે કામ કરીને બુદ્ધના ધર્મ સંઘની સ્થાપના કરી અને ધ લાઇટ ઓફ ધર્મ નામનું દ્વિમાસિક સામયિક પ્રકાશિત કર્યું. ઇલિનોઇસમાં, પોલ કારસે બૌદ્ધ ધર્મ વિશે વધુ પુસ્તકો લખ્યા હતા અને બૌદ્ધ ધર્મગ્રંથોના ભાગોને પશ્ચિમી શાસ્ત્રીય સંગીતમાં ગોઠવ્યા હતા. ડ્વાઇટ ગોડાર્ડ એક અમેરિકન જેણે અમેરિકન બૌદ્ધ ચળવળ સ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો તે ડ્વાઇટ ગોડાર્ડ (1861-1939) હતો. ગોડાર્ડ જ્યારે પહેલી વાર બૌદ્ધ ધર્મના સંપર્કમાં આવ્યા ત્યારે તેઓ ચીનમાં ખ્રિસ્તી ધર્મપ્રચારક હતા. 1928માં તેમણે જાપાનના ઝેન મઠમાં એક વર્ષ વિતાવ્યું હતું. 1934માં, તેમણે સેનઝાકી અને સોકેઈ-એન કરતાં બૌદ્ધ ધર્મના પરંપરાગત મઠના માળખાને વધુ કડક રીતે લાગુ કરવાના ધ્યેય સાથે "ધ ફોલોઅર્સ ઓફ બુદ્ધ, એન અમેરિકન બ્રધરહુડ" ની સ્થાપના કરી હતી. આ જૂથ મોટાભાગે અસફળ રહ્યું હતુંઃ સાધુઓ તરીકે જોડાવા માટે કોઈ અમેરિકનોની ભરતી કરવામાં આવી ન હતી અને ચાઇનીઝ ચાન (ઝેન) માસ્ટરને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ આવવા આકર્ષવાના પ્રયાસો નિષ્ફળ ગયા હતા. જોકે, લેખક અને પ્રકાશક તરીકે ગોડાર્ડના પ્રયાસોનું નોંધપાત્ર ફળ મળ્યું હતું. 1930માં તેમણે ઝેડ. ઈ. એન.: એ બુદ્ધિસ્ટ મેગેઝિન પ્રકાશિત કરવાનું શરૂ કર્યું. 1932માં તેમણે ડી. ટી. સુઝુકી સાથે 'લંકાવતાર સૂત્ર "ના અનુવાદ પર સહયોગ કર્યો હતો. તે જ વર્ષે, તેમણે એ બુદ્ધિસ્ટ બાઇબલની પ્રથમ આવૃત્તિ પ્રકાશિત કરી, જે ચીની અને જાપાનીઝ ઝેનમાં વપરાતા બૌદ્ધ ગ્રંથો પર કેન્દ્રિત છે. ઝેન જાપાનીઝ રિનઝાઈ ઝેનને જાપાની પાદરીઓ દ્વારા યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા જેમને સ્થાનિક ઇમિગ્રન્ટ જૂથોની સેવા માટે મોકલવામાં આવ્યા હતા. એક નાનું જૂથ પણ અમેરિકન સંસ્કૃતિ અને જીવનશૈલીનો અભ્યાસ કરવા આવ્યું હતું. પ્રારંભિક રિનઝાઈ-શિક્ષકો 1893માં, સોયેન શકૂને શિકાગોમાં યોજાયેલી વિશ્વ ધર્મ સંસદમાં બોલવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા. તેમની મંત્રણા દરમિયાન, શકુએ તેમના મોટાભાગના ખ્રિસ્તી પ્રેક્ષકોની ધર્મની કલ્પનાઓને પડકારી હતી અને ઝેન બૌદ્ધ ધર્મને તર્કસંગત, અધાર્મિક અને આધુનિક વિજ્ઞાન સાથે સુસંગત તરીકે રજૂ કર્યો હતો. 1905માં શકૂને એક શ્રીમંત અમેરિકન દંપતી દ્વારા યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં રહેવા માટે આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું હતું. તેઓ સાન ફ્રાન્સિસ્કો નજીક નવ મહિના સુધી રહ્યા હતા, જ્યાં તેમણે એલેક્ઝાન્ડર અને ઇડા રસેલના ઘરમાં એક નાનો ઝેંડો સ્થાપ્યો હતો અને નિયમિત ઝાઝેન પાઠ ભણાવતા હતા, જેનાથી તેઓ ઉત્તર અમેરિકામાં ભણાવનારા પ્રથમ ઝેન બૌદ્ધ પાદરી બન્યા હતા. શકૂ પછી જાપાનમાં શકૂના ગૃહ મંદિરના યુવાન સાધુ ન્યોજેન સેનઝાકી આવ્યા હતા. સેનઝાકીએ થોડા સમય માટે રસેલ્સ માટે અને પછી હોટલના કુલી, મેનેજર અને આખરે માલિક તરીકે કામ કર્યું હતું. 1922માં સેનઝાકીએ એક હોલ ભાડે રાખ્યો હતો અને એક કાગળ પર શકુ દ્વારા અંગ્રેજી પ્રવચન આપ્યું હતું; વિવિધ સ્થળોએ તેમની સામયિક ભાષણો "ફ્લોટિંગ ઝેન્ડો" તરીકે જાણીતી બની હતી. સેનઝાકીએ કેલિફોર્નિયામાં સાન ફ્રાન્સિસ્કોથી લોસ એન્જલસ સુધી પ્રવાસી બેઠક ખંડની સ્થાપના કરી હતી, જ્યાં તેમણે 1958માં તેમના મૃત્યુ સુધી ભણાવ્યું હતું. સકુના વરિષ્ઠ વિદ્યાર્થીઓમાંના એક સોકાત્સુ શકૂ 1906ના અંતમાં આવ્યા હતા અને તેમણે રાયોમોક્યો-કાઈ નામના ઝેન ધ્યાન કેન્દ્રની સ્થાપના કરી હતી. તેમના શિષ્યોમાંથી એક, શિગેત્સુ સાસાકી, જે તેમના મઠના નામ સોકેઈ-એન હેઠળ વધુ જાણીતા હતા, તેઓ ભણાવવા માટે ન્યૂયોર્ક આવ્યા હતા. 1931માં, તેમના નાના જૂથને બૌદ્ધ સોસાયટી ઑફ અમેરિકા તરીકે સામેલ કરવામાં આવ્યું હતું, જેને પાછળથી ફર્સ્ટ ઝેન ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઑફ અમેરિકા નામ આપવામાં આવ્યું હતું. 1930 ના દાયકાના અંત સુધીમાં, તેમના સૌથી સક્રિય સમર્થકોમાંની એક રુથ ફુલર એવરેટ હતી, જે એક અમેરિકન સમાજશાસ્ત્રી અને એલન વોટ્સની સાસુ હતી. 1 9 45 માં સોકેઈ-એનના મૃત્યુના થોડા સમય પહેલા, તે અને એવરેટ લગ્ન કરશે, તે સમયે તેણીએ રુથ ફુલર સાસાકી નામ લીધું. ડી. ટી. સુઝુકી ડી. ટી. સુઝુકીની મહાન સાહિત્યિક અસર હતી. અંગ્રેજી ભાષાના નિબંધો અને પુસ્તકો, જેમ કે એસેઝ ઇન ઝેન બૌદ્ધ ધર્મ (1927) દ્વારા, તેઓ ઝેન બૌદ્ધ ધર્મના દૃશ્યમાન ખુલાસાકાર અને પશ્ચિમી વાચકો માટે તેના બિનસત્તાવાર રાજદૂત બન્યા હતા. 1951માં, ડેઝેટ્ઝ ટિટારો સુઝુકી કોલંબિયા યુનિવર્સિટીમાં મુલાકાતી પ્રોફેસરશિપ લેવા માટે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ પરત ફર્યા, જ્યાં તેમના ખુલ્લા પ્રવચનોએ સાહિત્યિક, કલાત્મક અને સાંસ્કૃતિક ભદ્ર વર્ગના ઘણા સભ્યોને આકર્ષ્યા હતા. 1950ના દાયકાના મધ્યમાં, બીટ જનરેશન સાથે સંકળાયેલા લેખકોએ ઝેનમાં ગંભીર રસ લીધો હતો, જેમાં ગેરી સ્નાઇડર, જેક કેરોયુક, એલન ગિન્સબર્ગ અને કેનેથ રેક્સરોથનો સમાવેશ થાય છે, જેણે તેની દૃશ્યતામાં વધારો કર્યો હતો. તે પહેલાં, ફિલિપ વ્હાલેનને 1946ની શરૂઆતમાં જ રસ હતો અને ડી. ટી. સુઝુકીએ 1950માં કોલંબિયા ખાતે બૌદ્ધ ધર્મ પર પ્રવચનો આપવાનું શરૂ કર્યું હતું. 1958 સુધીમાં, કેરોયુકના ધ ધર્મ બમ્સના પ્રકાશનને ત્રણ મહિના સુધી અપેક્ષિત કરીને, ટાઇમ સામયિકે કહ્યું હતું કે, "ઝેન બૌદ્ધ ધર્મ ક્ષણે ક્ષણે વધુ છટાદાર બની રહ્યો છે". યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સમકાલીન રિનઝાઈ સમકાલીન રિનઝાઈ ઝેન શિક્ષકોમાં ક્યોઝાન જોશુ સાસાકી રોશી, ઈદો તાઈ શિમાનો રોશી અને ઓમોરી સોગેન રોશી (મૃત્યુ 1994) નો સમાવેશ થાય છે. સાસાકીએ 1962માં જાપાનથી લોસ એન્જલસ આવ્યા બાદ માઉન્ટ બાલ્ડી ઝેન સેન્ટર અને તેની શાખાઓની સ્થાપના કરી હતી. તેમના એક વિદ્યાર્થી કેનેડિયન કવિ અને સંગીતકાર લિયોનાર્ડ કોહેન છે. ઈદો રોશીએ ન્યૂયોર્ક રાજ્યમાં એક તાલીમ કેન્દ્ર દાઈ બોસાત્સુ ઝેન્ડો કોંગો-જીની સ્થાપના કરી હતી. ઓમોરી રોશીએ હોનોલુલુમાં જાપાનની બહાર સ્થાપિત પ્રથમ રિનઝાઈ મુખ્ય મથક મંદિર દાઇહોન્ઝાન ચોઝેન-જીની સ્થાપના કરી હતી; તેમના વિદ્યાર્થીઓ તેનશિન તનૌયે રોશી અને ડોગેન હોસોકાવા રોશી અને તેમના ધર્મ વારસદારો હેઠળ, શિકાગોમાં દાઇયુઝેન્જી અને વિસ્કોન્સિનમાં કોરિંજી સહિત અન્ય ઘણા તાલીમ કેન્દ્રોની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. 1998માં બ્રુકલિનમાં જન્મેલી શેરી ચાયત, બૌદ્ધ ધર્મની રિનઝાઈ શાળામાં પ્રસારણ મેળવનાર પ્રથમ અમેરિકન મહિલા બની હતી. જાપાનીઝ સોટો સોયુ માત્સુઓકા 1930 ના દાયકામાં સોયુ માત્સુઓકા-રોશીને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સોટો ઝેન પરંપરા સ્થાપિત કરવા માટે સોટોશુ દ્વારા અમેરિકા મોકલવામાં આવ્યો હતો. તેમણે 1949માં શિકાગો બૌદ્ધ મંદિરની સ્થાપના કરી હતી. માત્સુઓકા-રોશીએ લોંગ બીચ ઝેન બૌદ્ધ મંદિર અને ઝેન કેન્દ્રના અધીક્ષક અને મઠાધિપતિ તરીકે પણ સેવા આપી હતી. શિકાગોના ઝેન બૌદ્ધ મંદિરને તેમના ધર્મ વારસદાર કોંગો રિચાર્ડ લેંગ્લોઇસ, રોશીને છોડ્યા બાદ 1971માં તેઓ લોંગ બીચ ખાતે મંદિરની સ્થાપના કરવા માટે શિકાગોથી સ્થળાંતરિત થયા હતા. તેઓ 1995માં શિકાગો પરત ફર્યા, જ્યાં 1998માં તેમનું અવસાન થયું. શુન્ર્યુ સુઝુકી સોટો ઝેન પાદરી શુન્ર્યુ સુઝુકી (ડીટી સાથે કોઈ સંબંધ નથી. સુઝુકી), જે એક સોટો પાદરીના પુત્ર હતા, તેમને 1950ના દાયકાના અંતમાં સોટો મંદિર, સોકો-જી ખાતે સ્થાપિત જાપાની મંડળની સંભાળ રાખવા માટે ત્રણ વર્ષની કામચલાઉ સોંપણી પર સાન ફ્રાન્સિસ્કો મોકલવામાં આવ્યા હતા. સુઝુકીએ ઝાઝેન અથવા બેઠક ધ્યાન પણ શીખવ્યું જેણે ટૂંક સમયમાં અમેરિકન વિદ્યાર્થીઓ અને "બીટનિક" ને આકર્ષિત કર્યા, જેમણે વિદ્યાર્થીઓનું એક કેન્દ્ર બનાવ્યું જેણે 1962માં સાન ફ્રાન્સિસ્કો ઝેન કેન્દ્ર અને સમગ્ર દેશમાં અત્યંત પ્રભાવશાળી ઝેન કેન્દ્રોનું તેનું અંતિમ નેટવર્ક બનાવ્યું, જેમાં તાસાજારા ઝેન માઉન્ટેન સેન્ટરનો સમાવેશ થાય છે, જે પશ્ચિમી વિશ્વમાં પ્રથમ બૌદ્ધ મઠ છે. તેમણે 1960ના દાયકામાં સાન ફ્રાન્સિસ્કોની પ્રતિસાંસ્કૃતિક ચળવળ દરમિયાન નવીનતા અને સર્જનાત્મકતા પ્રદાન કરી હતી પરંતુ 1971માં તેમનું અવસાન થયું હતું. તેમની ઓછી ચાવીરૂપ શિક્ષણ શૈલીનું વર્ણન લોકપ્રિય પુસ્તક ઝેન માઇન્ડ, બિગિનર્સ માઇન્ડમાં કરવામાં આવ્યું હતું, જે તેમના પ્રવચનોનું સંકલન છે. તોસુઇ ઓહતા દ્વારા 1974માં જાપાનમાં નિયુક્ત ટોઝન અકિયામા, 1983માં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ આવ્યા હતા, શરૂઆતમાં લોસ એન્જલસમાં ઝેન્શુજી ખાતે પોસ્ટ થયા હતા. 1985માં તેઓ મિલવૌકી ઝેન સેન્ટરના મઠાધિપતિ બન્યા, જેનું તેમણે નેતૃત્વ કર્યું અને 2000 સુધી વિકાસ કર્યો. તેમના ત્રણ ધર્મ વારસદારો છેઃ કેલિફોર્નિયામાં જિશો વોર્નર, સ્ટોન ક્રીક ઝેન સેન્ટરના સ્થાયી શિક્ષક; વિસ્કોન્સિનમાં ટોનેન સારા ઓ 'કોનોર, મિલવૌકી ઝેન સેન્ટરના ભૂતપૂર્વ મુખ્ય પાદરી; અને ઇડાહોમાં તોશુ નેટ્રોર. વ્હાઇટ પ્લમ સંઘા તાઇઝાન મેઝુમી 1956 માં લોસ એન્જલસમાં ઉત્તર અમેરિકન સોટો સંપ્રદાયના મુખ્ય મથક ઝેન્શુજી ખાતે સેવા આપવા માટે એક યુવાન પાદરી તરીકે આવ્યા હતા. મેઝુમીએ 1955 માં તેમના પિતા અને ઉચ્ચ ક્રમાંકિત સોટો પાદરી બાયાન હકુજુન કુરોડા પાસેથી ધર્મ પ્રસારણ (શિહો) મેળવ્યું હતું. 1960ના દાયકાના મધ્ય સુધીમાં તેમણે એક નિયમિત ઝાઝેન જૂથ બનાવ્યું હતું. 1967માં, તેમણે અને તેમના સમર્થકોએ લોસ એન્જલસના ઝેન સેન્ટરની સ્થાપના કરી હતી. વધુમાં, તેમણે કોરયુ ઓસાકા-એક રિનઝાઈ શિક્ષક-અને સાન્બો ક્યોદાનના યાસુતાની હકુઉન પાસેથી શિક્ષણની પરવાનગી (ઇંક) મેળવી હતી. બદલામાં, મેઝુમીને ઘણા અમેરિકન ધર્મ વારસદારો હતા, જેમ કે બર્ની ગ્લાસમેન, જ્હોન ડેડો લુરી, ચાર્લોટ જેકો બેક, વિલિયમ ન્યોજેન યેઓ અને ડેનિસ જેનપો મર્ઝેલ. તેમના અનુગામીઓ અને તેમના કેન્દ્રોનું નેટવર્ક વ્હાઇટ પ્લમ સંઘ બની ગયું. 2006માં ટેક્સાસમાં જન્મેલી મેર્લે કોડો બોયડ, ઝેન બૌદ્ધ ધર્મમાં ધર્મ પ્રસારણ મેળવનાર પ્રથમ આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલા બની હતી. સાન્બો ક્યોદાન એક સમકાલીન જાપાનીઝ ઝેન વંશ છે, જેની અસર પશ્ચિમમાં જાપાનમાં તેના કદની સરખામણીએ અપ્રમાણસર હતી. તે હરદા દાઇઉન સોગાકુ (1871-1961) અને તેમના શિષ્ય યાસુતાની હકુઉન (1885-1971) ના સુધારાવાદી ઉપદેશોમાં મૂળ છે, જેમણે દલીલ કરી હતી કે જાપાનની હાલની ઝેન સંસ્થાઓ (સોટો અને રિનઝાઈ સંપ્રદાયો) આત્મસંતુષ્ટ થઈ ગઈ હતી અને સામાન્ય રીતે વાસ્તવિક ધર્મને વ્યક્ત કરવામાં અસમર્થ હતી. ફિલિપ કેપ્લેઉ સાન્બો ક્યોડનના પ્રથમ અમેરિકન સભ્ય ફિલિપ કેપ્લેઉ હતા, જેમણે પ્રથમ વખત 1945માં યુદ્ધ અપરાધોની સુનાવણી માટે અદાલતના પત્રકાર તરીકે જાપાનની યાત્રા કરી હતી. 1953માં તેઓ જાપાન પરત ફર્યા હતા, જ્યાં તેઓ ન્યોજેન સેનઝાકીના આશ્રિત નાકાગાવા સોનને મળ્યા હતા. 1965માં, તેમણે ધ થ્રી પિલર્સ ઓફ ઝેન નામનું એક પુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું હતું, જેમાં ડોકુસન ઇન્ટરવ્યુ અને કેટલાક વધારાના ગ્રંથોની લખાણોની સાથે અભ્યાસ પ્રત્યેના તેમના અભિગમની રૂપરેખા આપતા યાસુતાનીના પ્રવચનોનો એક સમૂહ રેકોર્ડ કરવામાં આવ્યો હતો. 1965માં કેપ્લેઉ અમેરિકા પરત ફર્યા અને 1966માં રોચેસ્ટર, ન્યૂયોર્કમાં રોચેસ્ટર ઝેન સેન્ટરની સ્થાપના કરી. 1967માં, કેપ્લેઉએ પોતાના મંદિરને અમેરિકાનીકરણ કરવાના કેપ્લેઉના પગલાંને લઈને યાસુતાની સાથે ઝઘડો કર્યો હતો, જે પછી તે સાન્બો ક્યોદાનથી સ્વતંત્ર બન્યું હતું. કેપ્લેઉના પ્રારંભિક શિષ્યોમાંથી એક ટોની પેકર હતા, જેમણે 1981માં રોચેસ્ટર છોડીને બિન-સાંપ્રદાયિક ધ્યાન કેન્દ્રની સ્થાપના કરી હતી, ખાસ કરીને બૌદ્ધ અથવા ઝેન નહીં. રોબર્ટ એઇટકેનને બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન જાપાનમાં કેદી તરીકે ઝેન સાથે રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ પરત ફર્યા બાદ, તેમણે 1950ના દાયકાની શરૂઆતમાં લોસ એન્જલસમાં ન્યોજેન સેન્ઝાકી સાથે અભ્યાસ કર્યો હતો. 1959માં, જ્યારે તેઓ ઝેનના વિદ્યાર્થી હતા, ત્યારે તેમણે હોનોલુલુ, હવાઈમાં ડાયમંડ સંઘની સ્થાપના કરી હતી. એઇટકેન યમદાના ધર્મ વારસદાર બન્યા, તેમણે દસથી વધુ પુસ્તકો લખ્યા અને ડાયમંડ સંઘને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ, આર્જેન્ટિના, જર્મની અને ઓસ્ટ્રેલિયામાં મંદિરો સાથે આંતરરાષ્ટ્રીય નેટવર્કમાં વિકસાવ્યો. 1995માં, તેઓ અને તેમની સંસ્થા યમદાના મૃત્યુ પછી સાન્બો ક્યોદનના પુનર્ગઠનના જવાબમાં અલગ થઈ ગયા હતા. એટકેનના પ્રથમ ધર્મ ઉત્તરાધિકારી જ્હોન ટેરેન્ટની આગેવાની હેઠળની પેસિફિક ઝેન સંસ્થા સ્વતંત્ર ઝેન શ્રેણી તરીકે ચાલુ છે. ત્યાં ચાઇનીઝ ચાન, કોરિયન સિઓન અને વિએતનામીઝ થિયેનના ઝેન શિક્ષકો પણ છે. હ્યુઆન હુઆ 1962માં, હ્યુઆન હુઆ સાન ફ્રાન્સિસ્કોના ચાઇનાટાઉનમાં રહેવા ગયા, જ્યાં તેમણે ઝેન ઉપરાંત ચાઇનીઝ પ્યોર લેન્ડ, ટિયાંતાઈ, વિનય અને વજ્રયાન બૌદ્ધ ધર્મ શીખવ્યો હતો. શરૂઆતમાં, તેમના વિદ્યાર્થીઓ મોટે ભાગે પશ્ચિમી હતા, પરંતુ આખરે તેમણે ઘણા અનુયાયીઓને આકર્ષ્યા હતા. શેંગ-યેન શેંગ-યેને 1978માં ચાઇનીઝ અમેરિકન બૌદ્ધોની સંસ્થા, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના બૌદ્ધ સંગઠનની પ્રાયોજકતા હેઠળ પ્રથમ વખત યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની મુલાકાત લીધી હતી. 1980માં તેમણે ક્વીન્સ, ન્યૂયોર્કમાં ચાન મેડિટેશન સોસાયટીની સ્થાપના કરી હતી. 1985માં, તેમણે તાઇવાનમાં ચુંગ-હ્વા ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ બુદ્ધિસ્ટ સ્ટડીઝની સ્થાપના કરી, જે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ચાઇનીઝ ઝેન પ્રવૃત્તિઓને પ્રાયોજિત કરે છે. કોરિયન સિઓન સેઉંગ સાહન સિઓલમાં એક મંદિરના મઠાધિપતિ હતા. હોંગકોંગ અને જાપાનમાં રહ્યા પછી, તેઓ 1972માં ક્વાન ઉમ સ્કૂલ ઓફ ઝેનની સ્થાપના કરવા માટે યુ. એસ. ગયા (કોઈ અંગ્રેજી બોલતા નહીં). પ્રોવિડન્સમાં પહોંચ્યા પછી ટૂંક સમયમાં, તેમણે વિદ્યાર્થીઓને આકર્ષ્યા અને પ્રોવિડન્સ ઝેન સેન્ટરની સ્થાપના કરી. ક્વાન ઉમ સ્કૂલ છ ખંડોમાં 100 થી વધુ ઝેન કેન્દ્રો ધરાવે છે. અન્ય કોરિયન ઝેન શિક્ષક, સામુ સુનીમે 1971માં ટોરોન્ટોના ઝેન બૌદ્ધ મંદિરની સ્થાપના કરી હતી. તેઓ બુદ્ધિસ્ટ સોસાયટી ફોર કમ્પાસેનેટ વિઝડમના વડા છે, જે એન આર્બર, શિકાગો, મેક્સિકો સિટી અને ન્યૂયોર્ક શહેરમાં મંદિરો ધરાવે છે. હાય એમ (1884-1985) વંશ ધર્મને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં લાવ્યા. હાય એમના ધર્મ અનુગામી, મ્યો વોંગે વેસ્ટર્ન સન એકેડેમી (1976) ની સ્થાપના કરી, અને તેમના કોરિયન શિષ્ય, પોહવા સુનિમે વર્લ્ડ ઝેન ફેલોશિપ (1994) ની સ્થાપના કરી, જેમાં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં વિવિધ ઝેન કેન્દ્રોનો સમાવેશ થાય છે, જેમ કે પોટોમેક ઝેન સંઘ, પેટ્રિઆર્કલ ઝેન સોસાયટી અને બાલ્ટીમોર ઝેન સેન્ટર. તાજેતરમાં, ઘણા કોરિયન બૌદ્ધ સાધુઓ ધર્મના પ્રસાર માટે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ આવ્યા છે. તેઓ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની આસપાસ મંદિરો અને ઝેન (કોરિયન, 'સિઓન') કેન્દ્રો સ્થાપિત કરી રહ્યા છે. ઉદાહરણ તરીકે, હ્યોનહોએ 1979માં લોસ એન્જલસમાં ગોર્યોસાહ મંદિરની સ્થાપના કરી હતી અને મુઇલ વૂહાકે ન્યૂયોર્કમાં બડ્ઝન સેન્ટરની સ્થાપના કરી હતી. અમેરિકામાં વિએતનામીઝ થિયેન વિએતનામીઝ ઝેન (થિંગ્ન) શિક્ષકોમાં થિચ થિયેન-એન અને થિચ નહાટ હાનનો સમાવેશ થાય છે. થિચ થિએન-એન 1966માં યુસીએલએ ખાતે મુલાકાતી પ્રોફેસર તરીકે અમેરિકા આવ્યા હતા અને પરંપરાગત થિંગ ધ્યાન શીખવ્યું હતું. થિચ નહાટ હાન વિયેતનામ યુદ્ધ દરમિયાન વિયેતનામમાં એક સાધુ હતા. 1966માં તેમણે દેશનિકાલમાં વિયેતનામ છોડ્યું અને ફ્રાન્સમાં પ્લમ વિલેજ મઠની સ્થાપના કરી. તેમના પુસ્તકો અને ભાષણોમાં, થિચ નહાત હાન દૈનિક જીવનમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રથા તરીકે માઇન્ડફુલનેસ (સતી) પર ભાર મૂકે છે. તેમના મઠના વિદ્યાર્થીઓ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ત્રણ કેન્દ્રોમાં રહે છે અને પ્રેક્ટિસ કરે છેઃ એસ્કોંડિડો, કેલિફોર્નિયામાં ડિયર પાર્ક મઠ, પાઇન બુશ, ન્યૂ યોર્કમાં બ્લુ ક્લિફ મઠ અને બેટ્સવિલે, મિસિસિપીમાં મેગ્નોલિયા ગ્રોવ મઠ. તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મ કદાચ વિશ્વમાં સૌથી વધુ દૃશ્યમાન બૌદ્ધ નેતા તેનઝિન ગ્યાત્સો છે, જે વર્તમાન દલાઈ લામા છે, જેમણે 1979માં પ્રથમ વખત યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની મુલાકાત લીધી હતી. તિબેટના દેશવટો પામેલા રાજકીય નેતા તરીકે, તેઓ રિચાર્ડ ગેરે અને એડમ યૌચ જેવા પ્રખ્યાત ધાર્મિક અનુયાયીઓને આકર્ષતા એક લોકપ્રિય કારણ બની ગયા છે. તેમના પ્રારંભિક જીવનને કુંડુન અને સેવન યર્સ ઇન તિબેટ જેવી હોલીવુડ ફિલ્મોમાં દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. પશ્ચિમમાં જન્મેલા પ્રારંભિક તિબેટીયન બૌદ્ધ સાધુ રોબર્ટ એ. એફ. થર્મન હતા, જેઓ હવે દલાઈ લામાના શૈક્ષણિક સમર્થક છે. દલાઈ લામા ઇથાકા, ન્યૂયોર્કમાં ઉત્તર અમેરિકાનું મુખ્ય મથક જાળવે છે. દલાઈ લામાના પરિવારના અમેરિકા સાથે ગાઢ સંબંધો છે. તેમના ભાઈની હત્યા કરવાનું કહેવામાં આવ્યા બાદ તેમના ભાઈ થુબેન નોર્બુ ચીનથી ભાગી ગયા હતા. તેઓ પોતે લામા, તકસ્ટર રિનપોચે અને તિબેટના આમડો પ્રદેશમાં કુંભુમ મઠના મઠાધિપતિ હતા. તેઓ બ્લૂમિંગ્ટન, ઇન્ડિયાનામાં સ્થાયી થયા, જ્યાં તેમણે પાછળથી તિબેટીયન મોંગોલિયન બૌદ્ધ સાંસ્કૃતિક કેન્દ્ર અને કુંબમ ચામ્ત્સે લિંગ મંદિરની સ્થાપના કરી. ટેકસ્ટર રિનપોચેના મૃત્યુ પછીથી તેણે પશ્ચિમના કુંભમ તરીકે સેવા આપી છે, જેમાં વર્તમાન અરિજા રિનપોચેર તેના નેતા તરીકે સેવા આપે છે. દિલોવા ગેગેન (દિલુ ખુદાગ્ત) 1949માં રાજકીય શરણાર્થી તરીકે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સ્થળાંતર કરનાર પ્રથમ લામા હતા અને ઓવેન લેટ્ટીમોરના મંગોલિયા પ્રોજેક્ટમાં જોડાયા હતા. તેમનો જન્મ તુદેવતેઈ, ઝવખાન, મંગોલિયામાં થયો હતો અને તેઓ મંગોલિયાની સ્વતંત્રતાની ઘોષણામાં અગ્રણી વ્યક્તિઓમાંના એક હતા. તેને મંગોલિયાથી દેશવટો આપવામાં આવ્યો હતો, તેનું કારણ આજ સુધી જાહેર કરવામાં આવ્યું નથી. યુ. એસ. પહોંચ્યા પછી, તેઓ જોન્સ હોપકિન્સ યુનિવર્સિટીમાં જોડાયા અને ન્યૂ જર્સીમાં મઠની સ્થાપના કરી. અમેરિકન વિદ્યાર્થીઓ ધરાવતા પ્રથમ તિબેટીયન બૌદ્ધ લામા ગેલુગ વંશના કાલ્મિક-મોંગોલિયન ગેશે નગવાંગ વાંગ્યાલ હતા, જેઓ 1955માં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ આવ્યા હતા અને 1958માં ન્યૂ જર્સીમાં "લામાઇસ્ટ બૌદ્ધ મઠ" ની સ્થાપના કરી હતી. તેમના વિદ્યાર્થીઓમાં ભાવિ પશ્ચિમી વિદ્વાનો રોબર્ટ થર્મન, જેફરી હોપકિન્સ, એલેક્ઝાન્ડર બર્ઝિન અને એની સી. ક્લેઈન હતા. પ્રારંભિક આગમન કરનારા અન્ય લોકોમાં 1960માં સિએટલમાં સ્થાયી થયેલા સાક્યા લામા દેઝુંગ રિનપોચે અને અમેરિકાના પ્રથમ ન્યિંગમા શિક્ષક તારથાંગ તુલ્કુ રિનપોચેનો સમાવેશ થાય છે, જેઓ 1968માં અમેરિકા આવ્યા હતા અને 1969માં કેલિફોર્નિયાના બર્કલેમાં "તિબેટીયન ન્યિંગમા મેડિટેશન સેન્ટર" ની સ્થાપના કરી હતી. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં રહેતા સૌથી જાણીતા તિબેટીયન બૌદ્ધ લામા ચોગ્યમ ટ્રુંગપા હતા. ટ્રુંગપા, તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મની કાગ્યુ શાળાનો એક ભાગ, 1963માં ઇંગ્લેન્ડ ગયો, સ્કોટલેન્ડમાં એક મંદિરની સ્થાપના કરી, અને પછી 1970 સુધીમાં બાર્નેટ, વર્મોન્ટ અને પછી બોલ્ડર, કોલોરાડોમાં સ્થાનાંતરિત થયો. તેમણે ધર્મધાતુ ધ્યાન કેન્દ્રોની સ્થાપના કરી, જે આખરે વજ્રધાતુ (પાછળથી શંભલા ઇન્ટરનેશનલ બન્યું) નામના રાષ્ટ્રીય છત્ર જૂથ હેઠળ આયોજિત કરવામાં આવ્યું. તેમણે બિનસાંપ્રદાયિક તકનીકોની શ્રેણી વિકસાવી જેને તેમણે શંભલા તાલીમ નામ આપ્યું. ટ્રુંગપાના મૃત્યુ પછી, શંભાલા માઉન્ટેન સેન્ટર ખાતે તેમના અનુયાયીઓએ 2001માં કોલોરાડોના રેડ ફેધર લેક્સ નજીક ધાર્મિકાના મહાન સ્તૂપનું નિર્માણ કર્યું હતું, જે એક પરંપરાગત અવશેષ સ્મારક છે. તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મની ચાર મુખ્ય શાળાઓ છેઃ ગેલુગ, કાગ્યુ, ન્યિંગમા અને સાક્યા. આમાંથી, પશ્ચિમમાં સૌથી વધુ અસર દલાઈ લામાની આગેવાની હેઠળના ગેલુગ અને કાગ્યુ દ્વારા કરવામાં આવી હતી, ખાસ કરીને તેની કર્મા કાગ્યુ શાખા, જેનું નેતૃત્વ કરમાપા દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. 1990 ના દાયકાની શરૂઆતમાં, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં કાગ્યુ પ્રથાના ઘણા નોંધપાત્ર પ્રવાહો હતાઃ ચોગ્યમ ટ્રુંગપાની શંભાલા ચળવળ; કર્મ ત્રિયાના ધર્મચક્ર, વુડસ્ટોક, ન્યૂ યોર્કમાં કર્મપાની ઉત્તર અમેરિકન બેઠક સાથે સીધા જોડાયેલા કેન્દ્રોનું નેટવર્ક; કાલુ રિનપોચે દ્વારા સ્થાપિત કેન્દ્રોનું નેટવર્ક; થ્રાંગુ રિનપોચે દ્વારા સ્થાપિત મહામુદ્ર અભ્યાસ અને પ્રથાને સમર્પિત સંખ્યાબંધ કેન્દ્રો. ડ્રિકુંગ કાગ્યુ વંશ પણ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સ્થાપિત હાજરી ધરાવે છે. ખેનચેન કોંચોગ ગ્યાલ્ટસેન 1982માં યુ. એસ. આવ્યા હતા અને દેશભરમાં ઘણા ડ્રિકુંગ કેન્દ્રો માટે બીજ રોપ્યા હતા. તેમણે ગાર્ચેન રિનપોચેના આગમનનો માર્ગ પણ મોકળો કર્યો, જેમણે એરિઝોનામાં ચિનો વેલીમાં ગાર્ચેન બૌદ્ધ સંસ્થાની સ્થાપના કરી હતી. 1990માં, મહામુદ્ર ધ્યાન કેન્દ્રની સ્થાપના પીટર એફ. બાર્થ દ્વારા થ્રાંગુ રિનપોચે અને ખેનચેન કોંચોગ ગ્યાલત્સેનના માર્ગદર્શન હેઠળ કરવામાં આવી હતી. ઓલે નિડહલ દ્વારા સ્થાપિત અને કર્મપાનું પ્રતિનિધિત્વ કરતો ડાયમંડ વે બૌદ્ધ ધર્મ પણ યુ. એસ. માં સક્રિય છે. 21મી સદીમાં, પશ્ચિમમાં પશ્ચિમી અને તિબેટીયન શિક્ષકો દ્વારા ન્યિંગમા વંશનું વધુને વધુ પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં આવે છે. લામા સૂર્ય દાસ પશ્ચિમમાં જન્મેલા શિક્ષક છે, જે તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મના બિન-સાંપ્રદાયિક સ્વરૂપ "ગ્રેટ રિમે" નું સંચાલન કરે છે. સ્વર્ગીય ચાગદુદ તુલ્કુ રિનપોચેએ સિએટલ અને બ્રાઝિલમાં કેન્દ્રોની સ્થાપના કરી હતી. ગોચેન તુલ્કુ સંગક (કેટલીકવાર "સાંગ-નાગાગ" લખવામાં આવે છે) રિનપોચે યુ. એસ. માં સ્થિત પ્રથમ ઇવામ આંતરરાષ્ટ્રીય કેન્દ્રના સ્થાપક અને આધ્યાત્મિક નિર્દેશક છે. તેઓ મોન્ટાનામાં નામચક ફાઉન્ડેશનના આધ્યાત્મિક નિર્દેશક પણ છે અને નામચક વંશના પ્રાથમિક વંશ ધારક છે. ખાંદ્રો રિનપોચે એક મહિલા તિબેટીયન શિક્ષક છે જે અમેરિકામાં હાજરી ધરાવે છે. જેત્સુનમા અહકોન લ્હામો તુલ્કુ તરીકે સિંહાસન પર બિરાજમાન થનારી પ્રથમ પશ્ચિમી મહિલા છે, અને તેમણે સેડોના, એરિઝોના અને પૂલેસવિલે, મેરીલેન્ડમાં ન્યિંગમા કુંજાંગ પલ્યુલ ચોલિંગ કેન્દ્રોની સ્થાપના કરી હતી. ગેલુગ પરંપરાનું પ્રતિનિધિત્વ અમેરિકામાં ફાઉન્ડેશન ફોર ધ પ્રિઝર્વેશન ઓફ ધ મહાયાન ટ્રેડિશન (એફ. પી. એમ. ટી.) દ્વારા કરવામાં આવે છે, જેની સ્થાપના લામા થુબટેન યેશે અને લામા ઝોપા દ્વારા કરવામાં આવી હતી. ગેલુગ્પા શિક્ષક ગેશે માઈકલ રોચ, જે ગેશે ડિગ્રી મેળવનાર પ્રથમ અમેરિકન હતા, તેમણે ન્યૂયોર્કમાં અને એરિઝોનામાં ડાયમંડ માઉન્ટેન યુનિવર્સિટીમાં કેન્દ્રો સ્થાપ્યા હતા. શ્રાવસ્તી એબી એ યુ. એસ. માં પશ્ચિમી સાધુઓ અને સાધ્વીઓ માટેનો પ્રથમ તિબેટીયન બૌદ્ધ મઠ છે, જેની સ્થાપના 2003 માં ભિક્ષુનિ થુબેટેન ચોડ્રોન દ્વારા વોશિંગ્ટન રાજ્યમાં કરવામાં આવી હતી. તે ઇડાહો રાજ્ય રેખા નજીક ન્યૂપોર્ટ, વોશિંગ્ટનથી 11 માઈલ (18 કિમી) દૂર 300 એકર જંગલ અને ઘાસના મેદાનો પર આવેલું છે. તે તિબેટીયન બૌદ્ધ મઠના વાતાવરણમાં સામુદાયિક જીવન વિશે જાણવા માંગતા મુલાકાતીઓ માટે ખુલ્લું છે. શ્રાવસ્તી એબી નામ દલાઈ લામા દ્વારા પસંદ કરવામાં આવ્યું હતું. ભિક્ષુણી થુબેતેન ચોડ્રોનએ આ નામ સૂચવ્યું હતું, કારણ કે ભારતમાં શ્રાવસ્તી એ સ્થળ હતું જ્યાં બુદ્ધે 25 વરસાદી વિશ્રામ (સંસ્કૃતમાં વર્ષ અને તિબેટીયનમાં યાર્ન) ગાળ્યા હતા, અને ત્યાં સાધ્વીઓ અને સાધુઓ બંનેના સમુદાયો રહેતા હતા. મઠમાં પુરુષ અને સ્ત્રી બંને સાધુઓ માટે બુદ્ધના ઉપદેશો પુષ્કળ પ્રમાણમાં ઉપલબ્ધ થશે તેની ખાતરી કરવા માટે આ શુભ લાગતું હતું. શ્રાવસ્તી મઠ નોંધપાત્ર છે કારણ કે તે તિબેટીયન પરંપરામાં પ્રેક્ટિસ કરતા સંપૂર્ણ રીતે નિયુક્ત ભિક્ષુણીઓ (બૌદ્ધ સાધ્વીઓ) ના વધતા જતા જૂથનું ઘર છે. આ ખાસ છે કારણ કે મહિલાઓ માટે સંપૂર્ણ સમન્વયની પરંપરા ભારતથી તિબેટમાં પ્રસારિત કરવામાં આવી ન હતી. તિબેટીયન પરંપરામાં પ્રેક્ટિસ કરતી સામાન્ય મહિલાઓ સામાન્ય રીતે શિખાઉ સમન્વય ધરાવે છે. આદરણીય થુબેટેન ચોડ્રોન, તેમના તિબેટીયન શિક્ષકોના ઉપદેશોનું નિષ્ઠાપૂર્વક પાલન કરતી વખતે, તેમના વિદ્યાર્થીઓ માટે તાઇવાનમાં ભિક્ષુનિ તરીકે સંપૂર્ણ સમન્વય મેળવવાની વ્યવસ્થા કરી છે. જાન્યુઆરી 2014 માં, એબી, જેમાં સાત ભિક્ષુણીઓ અને ત્રણ નવોદિતો હતા, તેણે ઔપચારિક રીતે તેનો પ્રથમ શિયાળુ વર્ષ (ત્રણ મહિનાનો મઠવાસી પીછેહઠ) શરૂ કર્યો, જે 13 એપ્રિલ, 2014 સુધી ચાલ્યો. જ્યાં સુધી એબી જાણે છે, આ પહેલીવાર હતું જ્યારે તિબેટીયન પરંપરામાં પ્રેક્ટિસ કરતા પશ્ચિમી ભિક્ષુણી સંઘે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને અંગ્રેજીમાં આ વિધિ કરી હતી. 19 એપ્રિલ, 2014 ના રોજ, એબીએ વર્સોના અંતને ચિહ્નિત કરવા માટે તેનો પ્રથમ કાથિના સમારોહ યોજ્યો હતો. 2014 માં પણ એબીએ વર્સોના અંતે તેની પ્રથમ પવરણ વિધિનું આયોજન કર્યું હતું. ઓક્ટોબર 2015માં પ્રથમ વખત એબી ખાતે વાર્ષિક પશ્ચિમી બૌદ્ધ મઠોનું એકત્રીકરણ યોજાયું હતું; તે આ પ્રકારનું 21મું એકત્રીકરણ હતું. 2006 માં, ડ્રેપુંગ લોસેલિંગ મઠમાં શિક્ષિત ગેશે થુપ્ટન દોર્જી અને કવિ સિડની બુરિસે તિબેટિયન કલ્ચરલ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ અરકાનસાસની સ્થાપના કરી, જેણે બે સાપ્તાહિક ધ્યાન અભ્યાસક્રમો આપવાનું શરૂ કર્યું અને સાધુઓ અને વિદ્વાનોને સમુદાયને મોટા પાયે પ્રવચનો આપવા માટે લાવ્યા. 2008 માં, ફેયેટવિલેમાં યુનિવર્સિટી ઓફ અરકાનસાસ ખાતે ટેક્સ્ટ (તિબેટન્સ ઇન એક્સાઇલ ટુડે) પ્રોગ્રામએ હાલમાં ભારતમાં દેશનિકાલમાં રહેતા તિબેટિયનોની વાર્તાઓને સંગ્રહિત કરવામાં મદદ કરવા માટે મૌખિક ઇતિહાસ પ્રોજેક્ટ શરૂ કર્યો હતો. જૂન 2011માં, દલાઈ લામાની મુલાકાતના એક મહિના પછી, ટી. સી. આઈ. એ. ને ક્રોસ, અરકાનસાસ નજીક પીછેહઠ કેન્દ્ર અને સ્તૂપ બનાવવા માટે દાન મળ્યું હતું. 2010 માં ઉત્તર અમેરિકામાં પ્રથમ તિબેટીયન બૌદ્ધ નનરીની સ્થાપના વર્મોન્ટમાં કરવામાં આવી હતી, જેને વજ્ર ડાકિની નનરી કહેવામાં આવે છે, જે શિખાઉ સમન્વય પ્રદાન કરે છે. આ નનરીની મઠાધિપતિ ખેનમો ડ્રોલમા નામની એક અમેરિકન મહિલા છે, જે બૌદ્ધ ધર્મની ડ્રિકુંગ કાગ્યુ પરંપરામાં પ્રથમ "ભિક્ષુન્ની" છે, જે સંપૂર્ણ રીતે બૌદ્ધ નન છે, જેને 2002માં તાઇવાનમાં નિયુક્ત કરવામાં આવી હતી. તેઓ બૌદ્ધ મઠાધિપતિ તરીકે સ્થાપિત થનારા પ્રથમ પશ્ચિમી, પુરુષ કે સ્ત્રી પણ છે, જેમને 2004માં વજ્ર ડાકિની નનરીના મઠાધિપતિ તરીકે સ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા. થેરવાદ થેરવાદ વિપશ્યના માટે જાણીતું છે, જેનો આશરે "આંતરદૃષ્ટિ ધ્યાન" તરીકે અનુવાદ થાય છે, જે બૌદ્ધ ધર્મની થેરવાદ શાળા અને સમાન ગ્રંથોના પાલી સિદ્ધાંતમાં વર્ણવેલ એક પ્રાચીન ધ્યાન પ્રથા છે. વિપશ્યના એ એક અલગ ચળવળનો પણ ઉલ્લેખ કરે છે જે 20મી સદીમાં બર્મી સાધુ મહાસી સયાદાવ જેવા સુધારકો દ્વારા શરૂ કરવામાં આવી હતી. મહાસી સાયદાવ એક થેરવાદ ભિક્ષુ હતા અને વિપશ્યના થેરવાદ ઉપદેશોમાં મૂળ ધરાવે છે, પરંતુ તેનો ધ્યેય ધાર્મિક અને અન્ય પરિઘીય પ્રવૃત્તિઓને સરળ બનાવવાનો છે જેથી ધ્યાનની પ્રથાને વધુ અસરકારક અને સાધુઓ અને સામાન્ય લોકો બંને માટે ઉપલબ્ધ બનાવી શકાય. 1965માં, શ્રીલંકાના સાધુઓએ વોશિંગ્ટન, ડી. સી. માં વોશિંગ્ટન બૌદ્ધ વિહારની સ્થાપના કરી, જે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં પ્રથમ થેરવાદ મઠવાસી સમુદાય હતો. વિહાર તેની પ્રવૃત્તિઓના વિપશ્યના ધ્યાન ભાગ સાથે અંગ્રેજી બોલનારાઓ માટે સુલભ હતું. જો કે, વિપશ્યના ચળવળનો સીધો પ્રભાવ યુ. એસ. સુધી ત્યાં સુધી પહોંચ્યો ન હતો જ્યાં સુધી અમેરિકનોના એક જૂથ એશિયામાં વિપશ્યના માસ્ટર્સ સાથે અભ્યાસ કરીને 1970ના દાયકાની શરૂઆતમાં ત્યાં પરત ફર્યા ન હતા. જોસેફ ગોલ્ડસ્ટીન, પીસ કોર્પ્સ સાથે દક્ષિણપૂર્વ એશિયાની મુસાફરી કર્યા પછી, બોધગયામાં મહાબોધિ મંદિરના મુખ્ય સાધુ અને પોતે મહાસાઈ સયાદાવના વિદ્યાર્થી અનાગરિકા મુનિન્દ્રના વિદ્યાર્થી તરીકે રહેતા હતા. જેક કોર્નફિલ્ડે દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં પીસ કોર્પ્સ માટે પણ કામ કર્યું હતું, અને પછી 20મી સદીના થાઈ બૌદ્ધ ધર્મના મુખ્ય વ્યક્તિ અજાન ચાહ હેઠળ થાઈ વન પરંપરામાં અભ્યાસ કર્યો હતો. શેરોન સાલ્ઝબર્ગ 1971માં ભારત ગયા અને મહસાઈ સયાદો દ્વારા વિપશ્યનામાં પ્રશિક્ષિત કલકત્તાની ભૂતપૂર્વ ગૃહિણી દીપા મા સાથે અભ્યાસ કર્યો. થાઈ વન પરંપરા યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સંખ્યાબંધ શાખા મઠો પણ ધરાવે છે, જેમાં અભયગિરી બૌદ્ધ મઠ (અજાન પાસાનો, એબોટ), મેટ્ટા વન મઠ (એબોટ તરીકે થાનિસારો ભિક્ખુ સાથે) અને જેતવન મંદિર વન મઠનો સમાવેશ થાય છે. ગોલ્ડસ્ટીન અને કોર્નફિલ્ડ 1974માં કોલોરાડોમાં નરોપા સંસ્થામાં ભણાવતી વખતે મળ્યા હતા. પછીના વર્ષે, ગોલ્ડસ્ટીન, કોર્નફિલ્ડ અને સાલ્ઝબર્ગ, જેઓ તાજેતરમાં જ કલકત્તાથી પરત ફર્યા હતા, તેમણે જેકલીન શ્વાર્ઝ સાથે મળીને બેર, મેસેચ્યુસેટ્સ નજીક 80 એકર (324,000 ચોરસ મીટર) જમીન પર ઇનસાઇટ મેડિટેશન સોસાયટીની સ્થાપના કરી હતી. આઈ. એમ. એસ. એ મહાસી સયાદાવ, મુનિન્દ્ર, અજાન ચાહ અને દીપા મા દ્વારા મુલાકાતોનું આયોજન કર્યું હતું. 1981માં, કોર્નફિલ્ડ કેલિફોર્નિયામાં રહેવા ગયા, જ્યાં તેમણે મેરિન કાઉન્ટીમાં અન્ય એક વિપશ્યના કેન્દ્ર, સ્પિરિટ રોક મેડિટેશન સેન્ટરની સ્થાપના કરી. 1985માં, લેરી રોસેનબર્ગે કેમ્બ્રિજ, મેસેચ્યુસેટ્સમાં કેમ્બ્રિજ ઇનસાઇટ મેડિટેશન સેન્ટરની સ્થાપના કરી હતી. વિપશ્યના માટેનું બીજું કેન્દ્ર વિપશ્યના મેટ્ટા ફાઉન્ડેશન છે, જે માઉઇ ખાતે આવેલું છે. "જ્યારે રીટ્રીટ સેન્ટરનો અભ્યાસક્રમ ચાલી રહ્યો હોય, ત્યારે કોઈપણ કે જે પહેલેથી જ રીટ્રીટમાં ભાગ લઈ રહ્યો નથી, તેનું ઉપદેશો વિશેની સાંજની વાતોમાં ભાગ લેવા માટે સ્વાગત છે, જેને ધર્મ વાર્તા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આંતરદૃષ્ટિ ધ્યાનનો અનુભવ ધરાવતા લોકોનું પણ જૂથ બેઠકોમાં ભાગ લેવા માટે સ્વાગત છે. ધર્મ પ્રવચન મફત ડાઉનલોડ માટે ઉપલબ્ધ છે, જે ધર્મ સીડ દ્વારા પૂરી પાડવામાં આવતી સેવા છે. 1989માં, ઇનસાઇટ મેડિટેશન સેન્ટરે બૌદ્ધ ધર્મની વિદ્વતાપૂર્ણ તપાસને પ્રોત્સાહન આપવા માટે આઇ. એમ. એસ. મુખ્યાલય નજીક બેર સેન્ટર ફોર બૌદ્ધ સ્ટડીઝની સ્થાપના કરી હતી. તેના નિર્દેશક મુ સોંગ છે, જે કોરિયાના ભૂતપૂર્વ ઝેન સાધુ છે. 1990ના દાયકાની શરૂઆતમાં, અજાન અમારોએ ઉત્તર કેલિફોર્નિયામાં ઘણી શિક્ષણ યાત્રાઓ કરી હતી. તેમના મેડિટેશન રીટ્રીટમાં હાજરી આપનારા ઘણા લોકો આ વિસ્તારમાં કાયમી મઠવાસી સમુદાયની સ્થાપના કરવાની સંભાવના વિશે ઉત્સાહી બન્યા હતા. આ દરમિયાન, ઇંગ્લેન્ડના અમરાવતી મઠને ચાન માસ્ટર હ્યુઆન હુઆ તરફથી મેન્ડોસિનો કાઉન્ટીમાં જમીનનું નોંધપાત્ર દાન મળ્યું હતું. આ જમીન વન મઠની સ્થાપના માટે ફાળવવામાં આવી હતી. અભયગિરી મઠની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી અને તેને સામાન્ય વ્યવસાયિકોના જૂથ, સંઘપાલ ફાઉન્ડેશનના હાથમાં મૂકવામાં આવ્યો હતો. અજાન પાસાનો 1997ના નવા વર્ષની પૂર્વસંધ્યાએ કેલિફોર્નિયાના રેડવુડ વેલીમાં અભયગિરી મઠના મઠાધિપતિ તરીકે અજાન અમારો સાથે રહેવા માટે કેલિફોર્નિયા ગયા હતા. 1997માં બોસ્ટનમાં ધમ્મ સેટિયા વિહારની સ્થાપના વેન દ્વારા કરવામાં આવી હતી. થાઇલેન્ડની ગૌતમી, પછી એક 10 ઉપદેશક નન. વેન. ગૌતમીને 2000 માં સંપૂર્ણ પદવી પ્રાપ્ત થઈ, તે સમયે તેમનું નિવાસસ્થાન અમેરિકાનું પ્રથમ થેરવાદ બૌદ્ધ ભિક્ષુણી વિહાર બન્યું. "વિહાર" નો અનુવાદ મઠ અથવા નનનેરી તરીકે થાય છે, અને તે નિવાસસ્થાન અને સમુદાય કેન્દ્ર બંને હોઈ શકે છે જ્યાં એક અથવા વધુ ભિક્ષુઓ અથવા ભિક્ષુણીઓ બૌદ્ધ ગ્રંથો પર ઉપદેશ આપે છે, પરંપરાગત સમારંભોનું સંચાલન કરે છે, ધ્યાન શીખવે છે, પરામર્શ અને અન્ય સામુદાયિક સેવાઓ આપે છે, દાન મેળવે છે અને રહે છે. તાજેતરમાં સ્થાપિત થેરવાદ ભિક્ષુણી વિહારોમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ મહાપાજપતિ મઠ જ્યાં વેન દ્વારા સ્થાપિત જોશુઆ વૃક્ષ નજીક દક્ષિણ કેલિફોર્નિયાના રણમાં ઘણી સાધ્વીઓ (ભિક્ષુણીઓ અને નવોદિતો) એક સાથે રહે છે. 2008માં બર્માના ગુનાસરી ભિક્ખુની; વેન દ્વારા સ્થાપિત અરણ્ય બોધી હર્મિટેજ. વેન સાથે જેનર, સીએ નજીકના જંગલમાં તાતાલોકા ભિક્ખુની. શોભના ભિક્ખુની પ્રિયોરસ તરીકે, જે સત્તાવાર રીતે જુલાઈ 2010 માં ખોલવામાં આવી હતી, જ્યાં ઘણા ભિક્ખુનીઓ તાલીમાર્થીઓ અને સામાન્ય સમર્થકો સાથે મળીને રહે છે; અને ઓન્ટારિયોમાં સતી સરાનિયા, જેની સ્થાપના વેન દ્વારા કરવામાં આવી હતી. 2009માં મેધાનંદી, જ્યાં બે ભિક્ષુણીઓ રહે છે. 2009 માં કેલિફોર્નિયાના સિએરા ફૂટહિલ્સમાં અલોકા વિહાર વન મઠની રચના અય્યા આનંદબોધી અને અય્યા સાંતાચિટ્ટા દ્વારા કરવામાં આવી હતી. (ત્યાં વ્યક્તિગત ભિક્ષુણીઓના શાંત રહેઠાણો પણ છે જ્યાં તેઓ મુલાકાતીઓનું સ્વાગત કરી શકે છે અને શિક્ષણ આપી શકે છે, જેમ કે વેનનું નિવાસસ્થાન. કોલોરાડો સ્પ્રિંગ્સમાં 2009-2010 માં અમ્મા થાનસાંતી ભિક્ખુની; અને વેનનું લોસ એન્જલસ નિવાસસ્થાન. સુશીલા ભિક્ષુણી; અને વેનનું નિવાસસ્થાન. મધ્ય-પશ્ચિમમાં વિમલા ભિક્ખુની.) 2010 માં, ઉત્તરી કેલિફોર્નિયામાં, ચાર શિખાઉ સાધ્વીઓને થાઈ થેરવાદ પરંપરામાં સંપૂર્ણ ભિક્ષુણી સમન્વય આપવામાં આવ્યો હતો, જેમાં બેવડા સમન્વય સમારંભનો સમાવેશ થતો હતો. ભાન્તે ગુણરત્ના અને અન્ય સાધુઓ અને સાધ્વીઓ ઉપસ્થિત રહ્યા હતા. પશ્ચિમી ગોળાર્ધમાં આ પ્રકારનું આ પ્રથમ સમન્વય હતું. ભાંતે ગુણરત્ના હાલમાં ભાવના સોસાયટીના મઠાધિપતિ છે, જે એક મઠ અને ધ્યાન પીછેહઠ કેન્દ્ર છે, જેની સ્થાપના તેમણે પશ્ચિમ વર્જિનિયાના હાઈ વ્યૂમાં કરી હતી. એસ. એન. ગોએન્કા વિપાસના ચળવળના બર્મામાં જન્મેલા ધ્યાન શિક્ષક હતા. તેમના શિક્ષક, બર્માના સયાગી ઉ બા ખિન, મહાસી સયાદોના સમકાલીન હતા, અને સામાન્ય લોકો સુધી સરળતા અને સુલભતા પર સમાન ભાર મૂકતા બૌદ્ધ ધર્મની શૈલી શીખવતા હતા. ગોએન્કાએ એશિયા અને સમગ્ર વિશ્વમાં લોકપ્રિય શિક્ષણની પદ્ધતિની સ્થાપના કરી હતી. 1981 માં, તેમણે ભારતના ઇગતપુરીમાં વિપશ્યના સંશોધન સંસ્થાની સ્થાપના કરી અને તેમના વિદ્યાર્થીઓએ ઉત્તર અમેરિકામાં ઘણા કેન્દ્રો બાંધ્યા. અમેરિકન બૌદ્ધોનું સંગઠન એ એક જૂથ હતું જે પ્રકાશનો, સાધુઓના સમન્વય અને વર્ગો દ્વારા બૌદ્ધ ધર્મને પ્રોત્સાહન આપે છે. 1960 માં થેરવાદ, મહાયાન અને વજ્રયાન બૌદ્ધ ધર્મના અમેરિકન પ્રેક્ટિશનરો દ્વારા આયોજિત, તે બૌદ્ધ ધર્મની કોઈ ચોક્કસ શાળા અથવા શાળાઓનું સમર્થન કરતું નથી. તે તમામ બૌદ્ધ પરંપરાઓને સમાન માન આપે છે અને વિચાર અને વ્યવહારમાં બૌદ્ધ ધર્મની એકતાને પ્રોત્સાહન આપે છે. તે જણાવે છે કે બૌદ્ધ ધર્મનું એક અલગ, અમેરિકન સ્વરૂપ શક્ય છે, અને બૌદ્ધ ધર્મની જૂની શાળાઓ સાથે જોડાયેલા સાંસ્કૃતિક સ્વરૂપોને પશ્ચિમી લોકો દ્વારા અનુસરવાની જરૂર નથી. મહિલા અને બૌદ્ધ ધર્મ રીટા એમ. ગ્રોસ, એક નારીવાદી ધાર્મિક વિદ્વાન, દાવો કરે છે કે ઘણા લોકોએ 1960 અને 1970 ના દાયકામાં પરંપરાગત અમેરિકન મૂલ્યો સામે લડવાના પ્રયાસરૂપે બૌદ્ધ ધર્મ અપનાવ્યો હતો. જો કે, તેમના ધર્માંતરણમાં, તેઓએ બૌદ્ધ ધર્મનું એક નવું સ્વરૂપ બનાવ્યું છે જે વિચાર અને વ્યવહારમાં સ્પષ્ટ રીતે પશ્ચિમી છે. લોકશાહીકરણ અને નેતૃત્વની સ્થિતિમાં મહિલાઓનો ઉદય એ અમેરિકન બૌદ્ધ ધર્મની સૌથી પ્રભાવશાળી લાક્ષણિકતાઓમાંની એક છે. જો કે, આમાંની અન્ય એક લાક્ષણિકતા બુદ્ધિવાદ છે, જેણે બૌદ્ધોને 21મી સદીની વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી પ્રગતિ સાથે સમજૂતી કરવાની મંજૂરી આપી છે. ગ્લોબલ વોર્મિંગ, ઘરેલું હિંસા, ગરીબી અને ભેદભાવ જેવા સામાજિક મુદ્દાઓમાં સંલગ્નતાએ પણ અમેરિકામાં બૌદ્ધ ધર્મને આકાર આપ્યો છે. ઘરેલું જીવનમાં ધાર્મિક પ્રથાઓનું ખાનગીકરણ અમેરિકામાં બૌદ્ધ ધર્મનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. ભવિષ્ય અથવા ભૂતકાળ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાને બદલે "વર્તમાન જીવન" માં જીવવાનો વિચાર પણ અમેરિકન બૌદ્ધ ધર્મની અન્ય એક લાક્ષણિકતા છે. 20મી સદીના અંતમાં ઉચ્ચ ધર્માંતરણ દરને કારણે અમેરિકન બૌદ્ધ ધર્મ આ નવા ધાર્મિક આદર્શોને આવી ઐતિહાસિક રીતે સમૃદ્ધ ધાર્મિક પરંપરા અને સંસ્કૃતિમાં સમાવી શક્યો હતો. ત્રણ મહત્વપૂર્ણ પરિબળો અમેરિકામાં આ ધર્માંતરણ તરફ દોરી ગયાઃ ધર્મનું મહત્વ, સામાજિક નિખાલસતા અને આધ્યાત્મિકતા. અમેરિકન સંસ્કૃતિ આધ્યાત્મિક અને નૈતિક પાયા તરીકે વ્યક્તિગત ધાર્મિક ઓળખ રાખવા પર મોટો ભાર મૂકે છે. 1960ના દાયકા દરમિયાન અને પછીથી, સમાજ પ્રોટેસ્ટંટવાદની બહારની અન્ય ધાર્મિક પ્રથાઓ માટે પણ વધુ ખુલ્લો બન્યો, જેનાથી વધુ લોકોને બૌદ્ધ ધર્મનું અન્વેષણ કરવાની મંજૂરી મળી. લોકો તે સમયના પરંપરાગત સંસ્થાકીય ધર્મોને બદલે આધ્યાત્મિક અને અનુભવાત્મક ધર્મમાં પણ વધુ રસ લેવા લાગ્યા. 60 અને 70 ના દાયકાનું સામૂહિક ધર્માંતરણ પણ બીજી લહેરની નારીવાદી ચળવળની સાથે થઈ રહ્યું હતું. જ્યારે આ સમયે બૌદ્ધ બનેલી ઘણી સ્ત્રીઓ તેના "લિંગ તટસ્થ" ઉપદેશો તરફ આકર્ષાઈ હતી, ત્યારે વાસ્તવમાં બૌદ્ધ ધર્મ પરંપરાગત રીતે પિતૃસત્તાક ધર્મ છે. આ બે વિરોધાભાસી વિચારોએ અમેરિકન બૌદ્ધ મહિલાઓ સાથે "અસ્વસ્થતા" પેદા કરી હતી. આ અસ્વસ્થતાને 1983 પછી વધુ વાજબી ઠેરવવામાં આવી હતી, જ્યારે કેટલાક પુરુષ બૌદ્ધ શિક્ષકોને "જાતીય સાહસિકો અને સત્તાના દુરુપયોગકર્તાઓ" તરીકે ખુલ્લા પાડવામાં આવ્યા હતા. આનાથી અમેરિકન બૌદ્ધ સમુદાયમાં મહિલાઓમાં કાર્યવાહીને પ્રોત્સાહન મળ્યું. "બૌદ્ધ ધર્મમાં નારીત્વ" શીર્ષક ધરાવતી શ્રેણીબદ્ધ પરિષદો સહિત સમુદાયમાં ઘણા સંવાદો પછી, નારીવાદી-બૌદ્ધ શિક્ષક સેન્ડી બાઉચરે સોથી વધુ બૌદ્ધ મહિલાઓનો ઇન્ટરવ્યુ લીધો હતો. તેમણે તેમના અને તેમના પોતાના અનુભવો પરથી નક્કી કર્યું કે અમેરિકન બૌદ્ધ ધર્મમાં "મહિલાઓની વાસ્તવિકતાઓને સંપૂર્ણપણે સમાવિષ્ટ ધર્મની રચનાની સંભાવના છે, જેમાં મહિલાઓ સંસ્થાકીય અને આધ્યાત્મિક નેતૃત્વ બંને ધરાવે છે". તાજેતરના વર્ષોમાં, અમેરિકન બૌદ્ધ ધર્મમાં મહિલાઓની મજબૂત હાજરી છે, અને ઘણી મહિલાઓ નેતૃત્વની ભૂમિકામાં પણ છે. આ એ હકીકતને કારણે પણ હોઈ શકે છે કે અમેરિકન બૌદ્ધ ધર્મ એશિયામાં બૌદ્ધ ધર્મના પરંપરાગત અધિક્રમિક માળખા પર લોકશાહીકરણ પર ભાર મૂકે છે. જો કે, યુ. એસ. માં થરવાડા બૌદ્ધ કેન્દ્રોના એક અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બૌદ્ધ ઉપદેશોને લિંગ-અંધ માનતા હોવા છતાં, સંસ્થામાં હજુ પણ અલગ લિંગ ભૂમિકાઓ હતી, જેમાં વધુ પુરુષ મહેમાન શિક્ષકો અને વધુ મહિલાઓ રસોઈયા અને સફાઈ કામદારો તરીકે સ્વયંસેવી હતી. 1936માં, સુન્યા ગ્લેડીસ પ્રેટને ટાકોમા, વોશિંગ્ટનમાં શિન પરંપરામાં બૌદ્ધ મંત્રી તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. 1976માં, કરુણા ધર્મ યુ. એસ. માં બૌદ્ધ મઠવાસી સમુદાયની પ્રથમ સંપૂર્ણ રીતે નિયુક્ત મહિલા સભ્ય બની હતી. 1981માં, એક અમેરિકન મહિલા અની પેમા ચોડ્રોનને તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મના વંશમાં ભિક્ષુણી તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવી હતી. પેમા ચોડ્રોન તિબેટીયન બૌદ્ધ પરંપરામાં બૌદ્ધ નન તરીકે નિયુક્ત થનારી પ્રથમ અમેરિકન મહિલા હતી. 1988માં, અગાઉ કેથરીન બરોઝ તરીકે ઓળખાતી એક અમેરિકન મહિલા, જેત્સુનમા અહકોન લ્હામો, પુનર્જન્મ લામા તરીકે ઓળખાતી પ્રથમ પશ્ચિમી મહિલા બની હતી. 1998માં, શેરી ચાયત બૌદ્ધ ધર્મની રિનઝાઈ શાળામાં પ્રસારણ મેળવનાર પ્રથમ અમેરિકન મહિલા બની હતી. 2002 માં, ખેનમો ડ્રોલમા, એક અમેરિકન મહિલા, બૌદ્ધ ધર્મના ડ્રિકુંગ કાગ્યુ વંશમાં પ્રથમ ભિક્ષુ બની, વિધિવત થવા માટે તાઇવાનની મુસાફરી કરી. 2004 માં તે બૌદ્ધ ધર્મના ડ્રિકુંગ કાગ્યુ વંશમાં મઠાધિપતિ તરીકે સ્થાપિત થનારી બંને જાતિઓની પ્રથમ પશ્ચિમી બની હતી, જેને 2004 માં વર્મોન્ટ (અમેરિકાની પ્રથમ તિબેટીયન બૌદ્ધ નનરી) માં વજ્ર ડાકિની નનરીના મઠાધિપતિ તરીકે સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી. 2003માં, અય્યા સુધમ્મા ભિક્ખુની શ્રીલંકાની થેરવાદ શાળામાં ભિક્ખુની પદવી મેળવનાર અમેરિકામાં જન્મેલી પ્રથમ મહિલા બની હતી. 2006 માં, અમેરિકન ઇતિહાસમાં પ્રથમ વખત, એક બૌદ્ધ સમન્વય યોજવામાં આવ્યો હતો જ્યાં એક અમેરિકન મહિલા (સિસ્ટર ખાંટી-ખેમા) એ અમેરિકન સાધુ (ભાંટે વિમલારામસી) ની અધ્યક્ષતામાં સમનેરી (શિખાઉ) પ્રતિજ્ઞા લીધી હતી. આ મિઝોરીમાં ધમ્મા સુખા મેડિટેશન સેન્ટર ખાતે બૌદ્ધ અમેરિકન વન પરંપરા માટે કરવામાં આવ્યું હતું. 2006માં પણ, ટેક્સાસમાં જન્મેલી મેર્લે કોડો બોયડ, ઝેન બૌદ્ધ ધર્મમાં ધર્મ પ્રસારણ મેળવનાર પ્રથમ આફ્રિકન-અમેરિકન મહિલા બની હતી. 2010 માં, અમેરિકામાં પ્રથમ તિબેટીયન બૌદ્ધ નનરી (વર્મોન્ટમાં વજ્ર ડાકિની નનરી), બૌદ્ધ ધર્મના ડ્રિકુંગ કાગ્યુ વંશમાં શિખાઉ સમન્વય પ્રદાન કરતી, સત્તાવાર રીતે પવિત્ર કરવામાં આવી હતી. 2022 માં, ટેરી ઓમોરીને અમેરિકાના 12,000 સભ્યોના મજબૂત બૌદ્ધ ચર્ચોના પ્રથમ મહિલા પ્રમુખ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા છે. સમકાલીન વિકાસ સંકળાયેલ બૌદ્ધ ધર્મ સામાજિક રીતે સંકળાયેલ બૌદ્ધ ધર્મનો પશ્ચિમમાં બૌદ્ધ ધર્મમાં વિકાસ થયો છે. જ્યારે કેટલાક ટીકાકારો દાવો કરે છે કે આ શબ્દ બિનજરૂરી છે, કારણ કે એવું માનવું ભૂલભરેલું છે કે ભૂતકાળમાં બૌદ્ધ ધર્મ આસપાસના સમાજથી પ્રભાવિત થયો નથી અને પ્રભાવિત થયો નથી, અન્ય લોકોએ સૂચવ્યું છે કે બૌદ્ધ ધર્મને કેટલીકવાર જાહેર જીવન પ્રત્યે ખૂબ નિષ્ક્રિય તરીકે જોવામાં આવે છે. આ ખાસ કરીને પશ્ચિમમાં સાચું છે, જ્યાં બૌદ્ધ ધર્મમાં પરિવર્તિત થયેલા લગભગ તમામ લોકો હાલની કુટુંબ અથવા સમુદાયની પરંપરાની બહાર આવે છે. સંકળાયેલ બૌદ્ધ ધર્મ એ યુદ્ધ અને પર્યાવરણીય ચિંતાઓ સહિત મોટી સામાજિક સમસ્યાઓમાં બૌદ્ધ મૂલ્યોને લાગુ કરવાનો પ્રયાસ છે. આ શબ્દ થિચ નહાટ હાન દ્વારા વિયેતનામમાં શાંતિ કાર્યકર્તા તરીકેના તેમના વર્ષો દરમિયાન રચવામાં આવ્યો હતો. બૌદ્ધ શાંતિ ફેલોશિપની સ્થાપના 1978માં રોબર્ટ એઇટકેન, એની એઇટકેન, નેલ્સન ફોસ્ટર અને અન્ય લોકો દ્વારા કરવામાં આવી હતી અને તેને ગેરી સ્નાઇડર, જેક કોર્નફિલ્ડ અને જોઆના મેસી તરફથી પ્રારંભિક સહાય મળી હતી. અન્ય સંકળાયેલ બૌદ્ધ જૂથ ઝેન પીસમેકર ઓર્ડર છે, જેની સ્થાપના 1996માં બર્ની ગ્લાસમેન અને સાન્દ્રા જિશુ હોમ્સ દ્વારા કરવામાં આવી હતી. 2007 માં, અમેરિકન બૌદ્ધ વિદ્વાન-સાધુ, વેન. ભિક્ષુ બોધીને બૌદ્ધ સામયિક બુદ્ધધર્મ માટે સંપાદકીય નિબંધ લખવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા. તેમના નિબંધમાં, તેમણે અમેરિકન બૌદ્ધ ધર્મના સંકુચિત આંતરિક કેન્દ્ર તરફ ધ્યાન દોર્યું હતું, જે સામાજિક જોડાણના કાર્યક્રમો દ્વારા વ્યક્ત બૌદ્ધ કરુણાના સક્રિય પરિમાણની ઉપેક્ષા તરફ વળ્યું છે. વેનના કેટલાક. નિબંધ વાંચતા બોધીના વિદ્યાર્થીઓને તેમના સૂચનોને અનુસરવાની ઇચ્છા થઈ. થોડા તબક્કાની ચર્ચાઓ પછી, તેમણે વિકાસશીલ વિશ્વમાં ગરીબો અને વંચિત લોકોની પીડાને દૂર કરવા માટે સમર્પિત બૌદ્ધ રાહત સંસ્થા રચવાનો સંકલ્પ લીધો. પ્રારંભિક બેઠકોમાં, ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે, તેમણે વૈશ્વિક ભૂખમરાની સમસ્યા પર તેમના રાહત પ્રયાસોને નિર્દેશિત કરવાનું નક્કી કર્યું, ખાસ કરીને વિકાસશીલ દેશોમાં સુધારેલી ખાદ્ય ઉત્પાદકતા દ્વારા આત્મનિર્ભરતા હાંસલ કરવાના સ્થાનિક પ્રયાસોને ટેકો આપીને. મોટા ન્યૂ યોર્ક વિસ્તારમાં અન્ય બૌદ્ધ સમુદાયોના નેતાઓ અને સભ્યો સાથે સંપર્ક કરવામાં આવ્યો હતો અને લાંબા સમય પહેલા બૌદ્ધ ગ્લોબલ રિલીફ એક આંતર-સાંપ્રદાયિક સંસ્થા તરીકે ઉભરી આવી હતી જેમાં વિવિધ બૌદ્ધ જૂથોના લોકો સામેલ હતા જેઓ બૌદ્ધ ધર્મના દ્રષ્ટિકોણને શેર કરે છે જે સામાજિક અને આર્થિક પીડાને દૂર કરવાના કાર્ય માટે સક્રિય રીતે પ્રતિબદ્ધ છે. ગેરવર્તણૂક સંખ્યાબંધ જૂથો અને વ્યક્તિઓને કૌભાંડોમાં ફસાવવામાં આવ્યા છે. સાન્દ્રા બેલે વજ્રધાતુ અને સાન ફ્રાન્સિસ્કો ઝેન સેન્ટર ખાતેના કૌભાંડોનું વિશ્લેષણ કર્યું છે અને તારણ કાઢ્યું છે કે આ પ્રકારના કૌભાંડો એવી સંસ્થાઓમાં થવાની સંભાવના છે જે તેમને અસ્તિત્વમાં લાવનારા પ્રભાવશાળી સત્તાના શુદ્ધ સ્વરૂપો અને સંસ્થાના વધુ તર્કસંગત, કોર્પોરેટ સ્વરૂપો વચ્ચે સંક્રમણમાં છે. ફોર્ડ જણાવે છે કે દરેક કેન્દ્રમાં લાવવામાં આવેલી આ ઘટનાઓને "દુઃખ અને નિરાશા" કોઈ વ્યક્ત કરી શકતું નથી, અને કેન્દ્રો ઘણા કિસ્સાઓમાં મજબૂત રીતે ઉભરી આવ્યા છે કારણ કે તેઓ હવે "એક પ્રભાવશાળી નેતા" પર નિર્ભર નથી. રોબર્ટ શારફ એ કરિશ્માનો પણ ઉલ્લેખ કરે છે કે જેમાંથી સંસ્થાકીય સત્તા પ્રાપ્ત થાય છે, અને સંસ્થાકીય સત્તા સાથે પ્રભાવશાળી સત્તાને સંતુલિત કરવાની જરૂર છે. આ કૌભાંડોની વિસ્તૃત વિશ્લેષણ સ્ટુઅર્ટ લેક્સ દ્વારા કરવામાં આવે છે, જેમણે વંશાવલિ અને ધર્મ પ્રસારણ જેવા ધાર્મિક વર્ણનોની બિન-વિવેચનાત્મક સ્વીકૃતિનો ઉલ્લેખ કર્યો છે, જે શિક્ષકો અને નેતાઓને બિન-વિવેચનાત્મક પ્રભાવશાળી શક્તિઓ આપવામાં મદદ કરે છે. નીચે વિશ્વસનીય સ્રોતોમાંથી આંશિક સૂચિ છે, જે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ સુધી મર્યાદિત છે અને કોઈ પણ રીતે સર્વસમાવેશક નથી. 1983માં, સાન ફ્રાન્સિસ્કો ઝેન સેન્ટરે સેક્સ કૌભાંડનો અનુભવ કર્યો હતો, જેના પરિણામે મઠાધિપતિ રિચાર્ડ બેકરનું રાજીનામું આવ્યું હતું. તાઇઝાન માએઝુમી લોસ એન્જલસના ઝેન સેન્ટરમાં તેના ઘણા વિદ્યાર્થીઓ સાથે સૂઈ ગયો હતો અને તે તેના મદ્યપાનને કારણે મૃત્યુ પામ્યો હતો. 1988માં, સેઉંગ સાહને ઝેનની ક્વાન ઉમ શાળામાં તેના ઘણા વિદ્યાર્થીઓ સાથે જાતીય સંબંધો બાંધ્યા હતા. તિબેટીયન બૌદ્ધ શિક્ષક ચોગ્યમ ટ્રુંગપાએ તેમના સંઘની સંખ્યાબંધ મહિલા સભ્યો સાથે ખુલ્લેઆમ જાતીય સંબંધો બાંધ્યા હતા, અને તેમના તદ્દન જાહેર મદ્યપાનને કારણે આરોગ્યની જટિલતાઓને કારણે મૃત્યુ પામ્યા હતા. ટ્રુંગપાના ધર્મ વારસદાર ઓસેલ ટેન્ડઝિનને ચેપ લાગ્યો હતો અને બાદમાં એઇડ્સ વાયરસની જટિલતાઓને કારણે તેનું મૃત્યુ થયું હતું. પોતાને ચેપ લાગ્યો હોવાનું જાણીને, ટેન્ડ્ઝિને તેના ઓછામાં ઓછા બે પુરૂષ વિદ્યાર્થીઓ સાથે અસુરક્ષિત જાતીય સંબંધ બાંધ્યો હતો. તેમાંથી એકનું પાછળથી એઇડ્ઝથી મૃત્યુ થયું હતું. 2010 માં, શાસ્તા એબી મઠાધિપતિ અને હૌન જિયુ-કેનેટ ઇકો લિટલના અનુગામીએ સામાન્ય મંડળના સભ્યોમાંથી એક સાથે જાતીય સંબંધ બાંધવાની કબૂલાત કર્યા પછી રાજીનામું આપ્યું અને ત્યારબાદ કપડા ઉતાર્યા. 2010 માં, ઈદો તાઈ શિમાનો જાતીય સંબંધો સ્વીકાર્યા પછી ઝેન સ્ટડીઝ સોસાયટીમાંથી નિવૃત્ત થયા. 2011 માં જાતીય ગેરવર્તણૂકને કારણે, ડેનિસ મર્ઝેલે કહ્યું હતું કે તે બૌદ્ધ પાદરી તરીકે કપડા ઉતારશે અને વ્હાઇટ પ્લમ અસંગાના વડીલ તરીકે રાજીનામું આપશે. ઘણી મહિલાઓએ જોશુ સાસાકી પર દાયકાઓ દરમિયાન જાતીય પ્રગતિ કરવાનો આરોપ લગાવ્યો છે, અને લોસ એન્જલસમાં સિમરોન ઝેન સેન્ટરમાં કૌભાંડ ફાટી નીકળ્યું છે. માન્યતા વ્યાખ્યાઓ અને નીતિઓ વિવિધ શાળાઓ અથવા સંપ્રદાયો વચ્ચે ખૂબ જ અલગ હોઈ શકે છેઃ ઉદાહરણ તરીકે, "ઘણા, કદાચ મોટાભાગના" સોટો પાદરીઓ "સમન્વય અને ધર્મ પ્રસારણ વચ્ચે કોઈ તફાવત જોતા નથી". સામાન્ય પ્રેક્ટિશનરો અને ઝેન શિક્ષકો વચ્ચે સમાન રીતે આ મુદ્દા પર મતભેદ અને ગેરસમજ અસ્તિત્વમાં છે. જેમ્સ ફોર્ડ લખે છે, જેમ્સ ફોર્ડ દાવો કરે છે કે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં આશરે એંસી ટકા અધિકૃત શિક્ષકો અમેરિકન ઝેન ટીચર્સ એસોસિએશન અથવા સોટો ઝેન બુદ્ધિસ્ટ એસોસિએશનના છે અને તેમની વેબસાઇટ્સ પર સૂચિબદ્ધ છે. આ સંભવિત વિદ્યાર્થીને એવી વ્યક્તિમાંથી "નોર્મેટિવ સ્ટ્રીમ" શિક્ષક કોણ છે તે નક્કી કરવામાં મદદ કરી શકે છે જે કદાચ નથી, પરંતુ અલબત્ત વીસ ટકા ભાગ લેતા નથી. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં બૌદ્ધ ધર્મની વસ્તી વિષયક માહિતી બૌદ્ધોની સંખ્યા યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં બૌદ્ધોની ચોક્કસ ગણતરીઓ મુશ્કેલ છે. સ્વ-વર્ણનમાં મુશ્કેલીઓ છે. કારણ કે બૌદ્ધ ધર્મ એક સાંસ્કૃતિક ખ્યાલ છે, જે વ્યક્તિઓ બૌદ્ધ તરીકે સ્વ-વર્ણન કરે છે તેમને ધર્મ અથવા પ્રથા તરીકે બૌદ્ધ ધર્મ પ્રત્યે બહુ ઓછું જ્ઞાન અથવા પ્રતિબદ્ધતા હોઈ શકે છે; બીજી તરફ, અન્ય લોકો ધ્યાનમાં ઊંડાણપૂર્વક સામેલ હોઈ શકે છે અને ધર્મ પ્રત્યે પ્રતિબદ્ધ હોઈ શકે છે, પરંતુ "બૌદ્ધ" લેબલને નકારી શકે છે. 1990ના દાયકામાં, રોબર્ટ એ. એફ. થર્મનના અંદાજ મુજબ અમેરિકામાં 5 થી 6 મિલિયન બૌદ્ધો હતા. 2007ના પ્યુ રિસર્ચ સેન્ટરના સર્વેક્ષણમાં, ખ્રિસ્તી ધર્મ (78.4%), કોઈ ધર્મ (10.3%) અને યહુદી ધર્મ (1.7%) પછી 0.7% બૌદ્ધ ધર્મ યુ. એસ. માં ત્રીજો સૌથી મોટો ધર્મ હતો. 2012 માં દલાઈ લામાની મુલાકાતના પ્રસંગે, યુ. ટી. સાન ડિએગોએ જણાવ્યું હતું કે યુ. એસ. માં 12 લાખ બૌદ્ધ અનુયાયીઓ છે, અને તેમાંથી 40 ટકા દક્ષિણ કેલિફોર્નિયામાં રહે છે. 2008 માં "ધર્મ અને જાહેર જીવન ધાર્મિક લેન્ડસ્કેપ સર્વે પર પ્યુ ફોરમ" એ અંદાજ મૂક્યો હતો કે અમેરિકન બૌદ્ધ અમેરિકાની વસ્તીના 0.7% છે. તે જ વર્ષ દરમિયાન અમેરિકન રિલિજિયસ આઇડેન્ટિફિકેશન સર્વે (એ. આર. આઈ. એસ.) એ આ જ આંકડો 0.5 ટકા હોવાનો અંદાજ મૂક્યો હતો. એઆરઆઈએસનો અંદાજ છે કે 1990 અને 2000ની વચ્ચે અનુયાયીઓની સંખ્યામાં 170% નો વધારો થયો છે, જે 2008માં 12 લાખ અનુયાયીઓ સુધી પહોંચ્યો હતો. વિલિયમ વિલ્સન ક્વિનના જણાવ્યા અનુસાર "તમામ સંકેતો દ્વારા કે વૃદ્ધિનો નોંધપાત્ર દર અવિરત ચાલુ છે". પરંતુ રોબર્ટ થર્મનના જણાવ્યા અનુસાર, અન્યોએ 2012માં દલીલ કરી હતી કે અમેરિકાની વસ્તીમાં બૌદ્ધો 1 ટકા (આશરે 30 લાખ લોકો) છે. વર્ષ 2050 સુધીમાં બૌદ્ધ ધર્મ ખ્રિસ્તી અને ઇસ્લામ પછી ઉત્તર અમેરિકામાં ત્રીજો સૌથી મોટો ધાર્મિક સમૂહ બનવાનો અંદાજ છે. 1999માં હાથ ધરાયેલા એક સમાજશાસ્ત્રીય સર્વેક્ષણમાં જાણવા મળ્યું હતું કે સમગ્ર યુ. એસ. ની વસ્તીની સરખામણીમાં, બૌદ્ધ ધર્માંતરિત લોકો પ્રમાણસર શ્વેત, ઉચ્ચ મધ્યમ વર્ગ, ઉચ્ચ શિક્ષિત અને તેમના રાજકીય મંતવ્યોમાં ડાબેરી વલણ ધરાવતા હોવાની શક્યતા વધુ છે. જાતિના સંદર્ભમાં, સર્વેક્ષણના માત્ર 10 ટકા ઉત્તરદાતાઓએ સૂચવ્યું હતું કે તેઓ સફેદ સિવાયની જાતિ છે, જે બાબત બૌદ્ધ નેતાઓમાં કેટલીક ચિંતાનું કારણ બની છે. લગભગ ત્રીજા ભાગના ઉત્તરદાતાઓ કોલેજ ગ્રેજ્યુએટ હતા અને અડધાથી વધુ લોકો પાસે એડવાન્સ ડિગ્રી હતી. રાજકીય રીતે, 60 ટકા લોકોએ પોતાને ડેમોક્રેટ્સ તરીકે ઓળખાવ્યા હતા, અને ગ્રીન પાર્ટીની સંડોવણી રિપબ્લિકન્સ કરતા 3 થી 1 વધુ હતી. બૌદ્ધ ધર્માંતરિત લોકો પણ પ્રમાણસર કેથોલિક અને ખાસ કરીને યહુદી પૃષ્ઠભૂમિમાંથી આવ્યા હોવાની શક્યતા વધુ હતી. આમાંના અડધાથી વધુ અનુયાયીઓ આ વિષય પરના પુસ્તકો વાંચીને બૌદ્ધ ધર્મમાં આવ્યા હતા, બાકીના માર્શલ આર્ટ્સ અને મિત્રો અથવા પરિચિતો દ્વારા આવ્યા હતા. ઉત્તરદાતાઓની સરેરાશ ઉંમર 46 વર્ષની હતી. દૈનિક ધ્યાન તેમની સૌથી સામાન્ય રીતે ટાંકવામાં આવતી બૌદ્ધ પ્રથા હતી, જેમાં મોટાભાગના લોકો દિવસમાં 30 મિનિટ કે તેથી વધુ ધ્યાન કરતા હતા. 2015 માં પ્યુ ફાઉન્ડેશનના સર્વેક્ષણમાં જાણવા મળ્યું હતું કે 67 ટકા અમેરિકન બૌદ્ધોનો ઉછેર બૌદ્ધ ધર્મ સિવાયના ધર્મમાં થયો હતો. 61 ટકા લોકોએ કહ્યું કે તેમના જીવનસાથી બૌદ્ધ ધર્મ સિવાય અન્ય ધર્મ ધરાવે છે. આ સર્વેક્ષણ માત્ર અંગ્રેજી અને સ્પેનિશમાં હાથ ધરવામાં આવ્યું હતું, અને એશિયન ભાષાઓ બોલતા બૌદ્ધ ઇમિગ્રન્ટ્સને ઓછો અંદાજ આપી શકે છે. 2012 ના પ્યુ અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે સર્વેક્ષણ કરાયેલા 15 ટકા ચીની અમેરિકનો, 6 ટકા કોરિયનો, 25 ટકા જાપાનીઓ, 43 ટકા વિએતનામીઝ અને 1 ટકા ફિલિપિનો દ્વારા બૌદ્ધ ધર્મનો અભ્યાસ કરવામાં આવે છે. વંશીય વિભાજન જોકે 2008ના પ્યુ લેન્ડસ્કેપ સ્ટડીએ સૂચવ્યું હતું કે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં મોટાભાગના બૌદ્ધ શ્વેત અમેરિકનો છે, ત્યારબાદના સંશોધનોએ આ નિષ્કર્ષને નકારી કાઢ્યો છે, પ્રથમ અભ્યાસના નાના ડેટા સેટ પર, બીજું નોંધપાત્ર પદ્ધતિસરની ભૂલો પર, અને ત્રીજું પ્યુ દ્વારા 2012માં એશિયન અમેરિકનોના ધાર્મિક જીવનના સર્વેક્ષણમાં પ્રકાશિત અનુગામી સંશોધન પર. આ પછીના અભ્યાસના ડેટાના આધારે, એશિયન અમેરિકન બૌદ્ધો યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના તમામ બૌદ્ધોમાંથી આશરે 67-69% છે. અમેરિકામાં બૌદ્ધ ધર્મ વિશેની ચર્ચા કેટલીકવાર વંશીય બૌદ્ધ મંડળોને આયાત બૌદ્ધ જૂથોથી અલગ પાડતા દૃશ્યમાન વંશીય વિભાજનના મુદ્દા પર કેન્દ્રિત છે. ઘણા ઝેન અને તિબેટીયન બૌદ્ધ મંદિરોની સ્થાપના એશિયનો દ્વારા કરવામાં આવી હોવા છતાં, તેઓ હવે ઓછા એશિયન-અમેરિકનોને આકર્ષે છે. સાકા ગક્કાઈના અપવાદ સાથે, અમેરિકામાં લગભગ તમામ સક્રિય બૌદ્ધ જૂથો તેમના સભ્યપદની વસ્તી વિષયક માહિતીના આધારે કાં તો વંશીય અથવા આયાત બૌદ્ધ ધર્મ છે. વિવિધ વંશીય જૂથોના બૌદ્ધો વચ્ચે ઘણીવાર મર્યાદિત સંપર્ક હોય છે. જો કે, સાંસ્કૃતિક વિભાજનને વિનાશક તરીકે જોવું જોઈએ નહીં. ઘણીવાર એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે બૌદ્ધ જૂથો વચ્ચેના તફાવતો તેમાં સામેલ લોકોની જુદી જુદી જરૂરિયાતો અને હિતોને કારણે સૌમ્ય રીતે ઉદ્ભવે છે. ધર્માંતરિત બૌદ્ધો ધ્યાન અને ફિલસૂફીમાં રસ ધરાવતા હોય છે, કેટલાક કિસ્સાઓમાં તેઓ ધાર્મિકતાના જાળને સંપૂર્ણપણે ટાળે છે. બીજી બાજુ, ઇમિગ્રન્ટ્સ અને તેમના વંશજો માટે, પરંપરાની જાળવણી અને સામાજિક માળખું જાળવવું ઘણું વધારે સાપેક્ષ મહત્વ ધરાવે છે, જે ધર્મ પ્રત્યેના તેમના અભિગમને સ્વાભાવિક રીતે વધુ રૂઢિચુસ્ત બનાવે છે. વધુમાં, સાન ફ્રાન્સિસ્કોમાં એશિયન-અમેરિકન બૌદ્ધોના સર્વેક્ષણના આધારે, "ઘણા એશિયન-અમેરિકન બૌદ્ધો બિન-એશિયન બૌદ્ધ ધર્મને હજુ પણ રચનાત્મક, પ્રાયોગિક તબક્કામાં જુએ છે" અને તેમ છતાં તેઓ માને છે કે તે "આખરે અસાધારણ ગુણવત્તાની ધાર્મિક અભિવ્યક્તિમાં પરિપક્વ થઈ શકે છે". વધારાના પ્રશ્નો બૌદ્ધ ધર્મની અંદરની વસ્તી વિષયક બાબતોમાંથી આવે છે. બૌદ્ધ કેન્દ્રોમાં પ્રેક્ટિસ કરતા મોટાભાગના અમેરિકન ધર્માંતરિત શ્વેત છે, જે ઘણીવાર ખ્રિસ્તી અથવા યહુદી પૃષ્ઠભૂમિમાંથી આવે છે. માત્ર સાકા ગક્કાઇએ નોંધપાત્ર સંખ્યામાં આફ્રિકન-અમેરિકન અથવા લેટિનો સભ્યોને આકર્ષ્યા છે. આ વંશીય એકરૂપતાની પ્રકૃતિ, કારણો અને મહત્વ અંગે વિવિધ વિચારો રજૂ કરવામાં આવ્યા છે. પત્રકાર ક્લાર્ક સ્ટ્રાન્ડે નોંધ્યું હતું કે તેણે [આફ્રિકન-અમેરિકનોની] ભરતી કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે જે સાકા ગક્કાઈ ઇન્ટરનેશનલને અમેરિકન બૌદ્ધ ધર્મમાં સંપૂર્ણપણે અનન્ય બનાવે છે. 2004માં ટ્રાઇસિકલ (એક અમેરિકન બૌદ્ધ સામયિક) માટે લખતા સ્ટ્રાન્ડ નોંધે છે કે એસ. જી. આઈ. એ ખાસ કરીને આફ્રિકન-અમેરિકનો, લેટિનો અને એશિયનોને લક્ષ્યાંકિત કર્યા છે, અને અન્ય લેખકોએ નોંધ્યું છે કે આ અભિગમ ફેલાવવાનું શરૂ થઈ ગયું છે, જેમાં વિપશ્યના અને થેરવાદ પીછેહઠનો હેતુ અમુક ચોક્કસ શિક્ષકોની આગેવાની હેઠળના બિન-શ્વેત પ્રેક્ટિશનરોને છે. એક પ્રશ્ન એ છે કે ભેદભાવને કેટલું મહત્વ આપવામાં આવે છે, જે મોટે ભાગે બેભાન હોવાનું સૂચવવામાં આવે છે, સંભવિત લઘુમતી ધર્માંતરિત તરફ શ્વેત ધર્માંતરિત લોકો તરફથી. અમુક હદ સુધી, વંશીય વિભાજન વર્ગ વિભાજન સૂચવે છે, કારણ કે ધર્માંતરિત બૌદ્ધો વધુ શિક્ષિત હોય છે. આફ્રિકન અમેરિકન બૌદ્ધો જેમણે ધર્માંતરિત બૌદ્ધ ધર્મમાં વંશીય વિભાજનની ગતિશીલતા પર ટિપ્પણી કરી છે તેમાં જાન વિલિસ અને ચાર્લ્સ આર. જોહ્ન્સનનો સમાવેશ થાય છે. એક પ્યુ અભ્યાસ દર્શાવે છે કે ખ્રિસ્તી ધર્મ જેવા અન્ય ધર્મોની સરખામણીમાં અમેરિકનો બૌદ્ધો પ્રત્યે ઓછો પક્ષપાતી હોય છે, જેમાં 18 ટકા લોકો પક્ષપાતી હતા, જ્યારે માત્ર 14 ટકા લોકો બૌદ્ધો પ્રત્યે પક્ષપાતી હતા. અમેરિકન બૌદ્ધોને ઘણીવાર બૌદ્ધ તરીકે ઉછેરવામાં આવતા નથી, જેમાં 32 ટકા અમેરિકન બૌદ્ધોને પ્રોટેસ્ટન્ટ તરીકે ઉછેરવામાં આવે છે, અને 22 ટકા કેથોલિક તરીકે ઉછેરવામાં આવે છે, જેનો અર્થ છે કે અડધાથી વધુ અમેરિકન બૌદ્ધોનું અમુક સમયે ધર્માંતરણ કરવામાં આવ્યું હતું. ઉપરાંત, બૌદ્ધ ધર્મને વધુ અનુયાયીઓ મેળવવા માટે અમેરિકા સાથે અનુકૂલન કરવું પડ્યું છે જેથી આ ખ્યાલ એટલો વિદેશી ન લાગે, તેથી તેઓએ "પૂજા" અને "ચર્ચ" જેવા "કેથોલિક" શબ્દો અપનાવ્યા. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં બૌદ્ધ શિક્ષણ ચોગ્યમ ટ્રુંગપાએ 1974માં યુ. એસ. માં ચાર વર્ષની બૌદ્ધ કોલેજ (હવે નરોપા યુનિવર્સિટી), બોલ્ડર, કોલોરાડોમાં નરોપા સંસ્થાની સ્થાપના કરી હતી. એલન ગિન્સબર્ગ પ્રારંભિક ફેકલ્ટી સભ્ય હતા, જેમણે સંસ્થાના કવિતા વિભાગને "જેક કેરોઓક સ્કૂલ ઓફ ડિસેંબોડીડ પોએટિક્સ" નામ આપ્યું હતું. હવે નરોપા યુનિવર્સિટી, શાળા સંખ્યાબંધ વિષયોમાં માન્યતા પ્રાપ્ત ડિગ્રી પ્રદાન કરે છે, જેમાંથી ઘણા બૌદ્ધ ધર્મ સાથે સીધા સંબંધિત નથી. યુનિવર્સિટી ઓફ ધ વેસ્ટ સી લાઈ મંદિર સાથે જોડાયેલી છે અને અગાઉ સી લાઈ યુનિવર્સિટી હતી. સોકા યુનિવર્સિટી ઓફ અમેરિકા, એલિસો વિએજો કેલિફોર્નિયામાં, સોકા ગક્કાઇ દ્વારા ફિલોસોફિક બૌદ્ધ ધર્મ માટે પ્રતિબદ્ધ બિનસાંપ્રદાયિક શાળા તરીકે સ્થાપવામાં આવી હતી. દસ હજાર બુદ્ધોનું શહેર ધર્મ ક્ષેત્ર બૌદ્ધ યુનિવર્સિટીનું સ્થળ છે, જે મુખ્યત્વે બૌદ્ધ ધર્મ સાથે સંબંધિત ચાર વર્ષના કોલેજ શિક્ષણ અભ્યાસક્રમો છે પરંતુ તેમાં કેટલાક સામાન્ય-હિતના વિષયો સામેલ છે. બર્કલે, કેલિફોર્નિયામાં બૌદ્ધ અભ્યાસની સંસ્થા, બૌદ્ધ અભ્યાસમાં માસ્ટર ડિગ્રી પ્રદાન કરવા ઉપરાંત, અમેરિકાના બૌદ્ધ ચર્ચોની મંત્રી તાલીમ શાખા તરીકે કામ કરે છે અને ગ્રેજ્યુએટ થિયોલોજિકલ યુનિયન સાથે સંકળાયેલી છે. શાળા બર્કલેમાં જોડો શિન્શુ સેન્ટરમાં ખસેડવામાં આવી હતી. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં પ્રથમ બૌદ્ધ ઉચ્ચ શાળા, ડેવલપિંગ વર્ચ્યુ સેકન્ડરી સ્કૂલની સ્થાપના 1981માં ધર્મ ક્ષેત્ર બૌદ્ધ સંગઠન દ્વારા કેલિફોર્નિયાના ઉકિયાહમાં દસ હજાર બુદ્ધોના શહેરમાં તેમના શાખા મઠમાં કરવામાં આવી હતી. 1997માં, પર્પલ લોટસ બૌદ્ધ શાળાએ યુનિયન સિટી, કેલિફોર્નિયામાં પ્રાથમિક સ્તરના વર્ગો ઓફર કર્યા હતા, જે ટ્રુ બુદ્ધ સ્કૂલ સાથે જોડાયેલી હતી; તેણે 1999માં મધ્યમ શાળા અને 2001માં ઉચ્ચ શાળા ઉમેરી હતી. અન્ય બૌદ્ધ ઉચ્ચ શાળા, ટિનિકમ આર્ટ એન્ડ સાયન્સ હવે ધ લોટસ સ્કૂલ ઓફ લિબરલ આર્ટ્સ, જે ઝેન પ્રેક્ટિસ અને પરંપરાગત લિબરલ આર્ટ્સને જોડે છે, તે 1998 માં ઓટ્સવિલે, પેન્સિલવેનિયામાં ખોલવામાં આવી હતી. તે બોસ્ટનમાં વર્લ્ડ શિમ ગમ ડો એસોસિએશન સાથે અનૌપચારિક રીતે સંકળાયેલું છે. પેસિફિક બૌદ્ધ અકાદમી 2003 માં હોનોલુલુ, હવાઈમાં ખોલવામાં આવી હતી. તે હોંગવાનજી મિશન સ્કૂલ સાથે કેમ્પસ વહેંચે છે, જે એક પ્રાથમિક અને મધ્યમ શાળા છે; બંને શાળાઓ હોન્પા હોંગવાનજી જોડો શિન્શુ મિશન સાથે જોડાયેલી છે. 2003માં સ્થપાયેલી જુનિપર ફાઉન્ડેશનનું માનવું છે કે બૌદ્ધ પદ્ધતિઓ અન્ય સંસ્કૃતિઓની જેમ આધુનિક સંસ્કૃતિમાં એકીકૃત થવી જોઈએ. જુનિપર ફાઉન્ડેશન તેના અભિગમને "આધુનિક જીવન માટે બૌદ્ધ તાલીમ" કહે છે અને તે બૌદ્ધ તાલીમના ચાર બિલ્ડિંગ બ્લોક્સ તરીકે ધ્યાન, લાગણીઓને સંતુલિત કરવા, કરુણા કેળવવા અને આંતરદૃષ્ટિ વિકસાવવા પર ભાર મૂકે છે. આ પણ જુઓ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં અમેરિકન બૌદ્ધોની યાદી લશ્કરી ભિક્ષુ બોધી પરિયત્તી (બુકસ્ટોર), ઉત્તર અમેરિકામાં બૌદ્ધ પ્રકાશન સોસાયટીના એકમાત્ર વિતરક શંભલા પ્રકાશનો સિંહની ગર્જના (સામયિક) પશ્ચિમમાં બૌદ્ધ ધર્મ કોસ્ટા રિકામાં બૌદ્ધ ધર્મ કેનેડામાં બૌદ્ધ ધર્મ-સંબંધિત લેખો યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ધર્મ બિનસાંપ્રદાયિક બૌદ્ધ ધર્મ સંદર્ભો સ્ત્રોતો વધુ વાંચન લેવિસ, જેમ્સ આર. ધ એન્સાયક્લોપેડિયા ઓફ કલ્ટ્સ, સેક્ટ્સ એન્ડ ન્યૂ રિલિજિયન્સ. એમ્હર્સ્ટ, એનવાયઃ પ્રોમિથિયસ બુક્સ, 1998. પ્રીબિશ, ચાર્લ્સ (2003). બૌદ્ધ ધર્મ-અમેરિકન અનુભવ. જર્નલ ઓફ બુદ્ધિસ્ટ એથિક્સ ઓનલાઇન બુક્સ, ઇન્ક. બાહ્ય કડીઓ "સર્વેક્ષણ બૌદ્ધ લેન્ડસ્કેપ", ચાર્લ્સ પ્રેબિશનો લેખ, સિંહના ગર્જનામાંથી "વૈશ્વિક બૌદ્ધ ધર્મઃ વિકાસલક્ષી સમયગાળો, પ્રાદેશિક ઇતિહાસ અને એક નવું વિશ્લેષણાત્મક પરિપ્રેક્ષ્ય", માર્ટિન બૌમનનો લેખ "બૌદ્ધ ધર્મ મુખ્ય શેરીમાં આવે છે", જાન નેટિયરનો લેખ UrbanDharma.org "બૌદ્ધ અભ્યાસ અને પશ્ચિમી સમાજોમાં બૌદ્ધ ધર્મ પર તેની અસર", મેક્સ ડીગનો લેખ "શિન બૌદ્ધ ધર્મ અમેરિકન સંદર્ભમાં", ડૉ. આલ્ફ્રેડ બ્લૂમ ક્રોનોલોજીનો લેખ અમેરિકામાં ઝેનના ઇતિહાસમાં મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિઓના જીવનનો, ટેરેબેસ ઓનલાઇન બૌદ્ધ ધર્મ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાંથી