Nausea (novel)
ઊબકા એ અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફ જીન-પોલ સાર્ત્રેની ફિલોસોફિકલ નવલકથા છે, જે 1938માં પ્રકાશિત થઈ હતી. તે સાર્ત્રેની પ્રથમ નવલકથા છે. નવલકથા 'બોઉવિલે' (બોઉ-વિલેનો હોમોફોન, શાબ્દિક રીતે, 'મડ ટાઉન') માં થાય છે, જે લે હાવરે જેવું જ એક શહેર છે. તેમાં એન્ટોની રોક્વેન્ટિનના વિચારો અને વ્યક્તિલક્ષી અનુભવોનો સમાવેશ થાય છે-વ્યક્તિગત ડાયરી સ્વરૂપમાં-એક ઉદાસી અને સામાજિક રીતે અલગ બૌદ્ધિક જે બોવિલેમાં એક ઐતિહાસિક વ્યક્તિ પર જીવનચરિત્ર પૂર્ણ કરવાના હેતુથી રહે છે. રોક્વેન્ટિનની વધતી જતી અલિપ્તતા અને ભ્રમનિરસન દ્વેષના વધુને વધુ તીવ્ર અનુભવ સાથે સુસંગત છે, જેને તેઓ "ઉબકા" કહે છે, જેમાં તેની આસપાસના લોકો અને વસ્તુઓ તેમના તમામ પરિચિત અને ઓળખી શકાય તેવા ગુણો ગુમાવતા હોય તેવું લાગે છે. પ્રકાશન પહેલાં નવલકથા માટે સાર્ત્રેનું મૂળ શીર્ષક મેલાન્કોલિયા હતું. આ નવલકથાનો અંગ્રેજીમાં અનુવાદ લોયડ એલેક્ઝાન્ડર દ્વારા ધ ડાયરી ઓફ એન્ટોઇન રોક્વેન્ટિન તરીકે અને રોબર્ટ બાલ્ડિક દ્વારા ઉબકા તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. પાત્રો એન્ટોની રોક્વેન્ટિન-નવલકથાના નાયક, એન્ટોની એક ભૂતપૂર્વ સાહસિક છે જે ત્રણ વર્ષથી બોવિલેમાં એકલા રહે છે. તેના કોઈ મિત્રો નથી અને તે પરિવાર સાથે સંપર્કમાં નથી, અને ઘણીવાર અન્ય લોકોની વાતચીત સાંભળવા અને દૂરથી તેમની ક્રિયાઓની તપાસ કરવા માટે પોતાને રાજીનામું આપે છે. તે 18મી સદીના રાજકીય વ્યક્તિ માર્કિસ ડી રોલેબોનના જીવન પર પોતાનું સંશોધન પૂર્ણ કરવા માટે બોવિલેના બંદર શહેરમાં સ્થાયી થાય છે. 1932 ના શિયાળા દરમિયાન એક "મીઠી બીમારી", જેને તેઓ "ઉબકા" કહે છે, તે જે કરે છે અથવા આનંદ લે છે તે લગભગ દરેક વસ્તુ પર વધુને વધુ અસર કરે છે. તે અન્યની હાજરીમાં સાંત્વના મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ તેમની સાથે વાતચીત કરતી વખતે કંટાળો અને રસના અભાવના સંકેતો દર્શાવે છે. દુનિયા અને તેની આસપાસના લોકો પ્રત્યેની તેની અલગતાને કારણે, તે આખરે તેના પોતાના અસ્તિત્વ પર શંકા કરવાનું શરૂ કરે છે. એની-એક અંગ્રેજ સ્ત્રી જે એક સમયે એન્ટોનીની પ્રેમિકા હતી. એન્ટોઇન તેની સ્થિતિ સુધારવાની આશા સાથે તેને મળવાની ગોઠવણ કરે તે પછી, એની તેને સ્પષ્ટ કરે છે કે તેણીએ નોંધપાત્ર પ્રમાણમાં ફેરફાર કર્યો છે અને તેણીએ તેના જીવનમાં આગળ વધવું જોઈએ. ઓગિયર પી.-સામાન્ય રીતે "સ્વ-શિક્ષિત માણસ" અથવા ઓટોડિડેક્ટ તરીકે ઓળખાય છે, તે બેલિફનો કારકુન છે અને એન્ટોઇનનો પરિચિત છે. ઓગિયર જ્ઞાન અને માનવતાના પ્રેમની શોધ માટે જીવે છે, જે એન્ટોઇનમાં ઘણી ટીકા અને મજાકની પ્રેરણા આપે છે, જો કે તે તેના માટે વિચિત્ર કરુણા વિકસાવે છે. અત્યંત શિસ્તબદ્ધ, તેમણે સ્થાનિક પુસ્તકાલયમાં સેંકડો કલાકો વાંચન કર્યું છે. તે ઘણીવાર એન્ટોની સાથે વાત કરે છે અને તેને કબૂલ કરે છે કે તે સમાજવાદી છે. સાહિત્યિક શૈલી અને શૈલી ઘણી આધુનિકતાવાદી નવલકથાઓની જેમ, લા નૌસી એક "શહેર-નવલકથા" છે, જે શહેરની અંદરના અનુભવને સમાવિષ્ટ કરે છે. એવું વ્યાપકપણે માનવામાં આવે છે કે નવલકથામાં બૌવિલે લે હાવરેનું કાલ્પનિક ચિત્રણ છે, જ્યાં સાર્ત્રે 1930ના દાયકામાં રહેતા અને ભણાવતા હતા કારણ કે તેમણે તે લખ્યું હતું. વિવેચક વિલિયમ વી. સ્પાનોસે સાર્ત્રેની નવલકથાનો ઉપયોગ "નકારાત્મક ક્ષમતા" ના ઉદાહરણ તરીકે કર્યો છે, જે માનવ અસ્તિત્વની અનિશ્ચિતતા અને ભયની રજૂઆત એટલી મજબૂત છે કે કલ્પના તેને સમજી શકતી નથી. ફ્રેન્ચ નવલકથાના કેમ્બ્રિજ કમ્પેનિયનમાં લા નૌસીને ફ્રેન્ચ સક્રિયતાની પરંપરામાં સ્થાન આપવામાં આવ્યું છેઃ "માલરોક્સ, સાર્ત્રે, બ્યુવોઇર અને કેમુસ સહિત અન્ય લોકો નવલકથાઓના લેખનનો વૈચારિક સંશોધનના શક્તિશાળી સાધન તરીકે ઉપયોગ કરવામાં સક્ષમ હતા". જો કે સાર્ત્રે જેવા નવલકથાકારો 19મી સદીની ફ્રેન્ચ નવલકથા સામે બળવો કરવાનો દાવો કરે છે, "હકીકતમાં તેઓ તેના નીચ અને તેના અસ્પષ્ટ અથવા 'કાવ્યાત્મક' પાસાઓ બંનેને પ્રોત્સાહન આપવા માટે ઘણો ઋણી છે". તેમના નિબંધ સાહિત્ય શું છે? માં, સારત્રેએ લખ્યું, "એક તરફ, સાહિત્યિક વસ્તુમાં કોઈ સાર નથી પરંતુ વાચકની વ્યક્તિલક્ષીતા છે. પરંતુ, બીજી બાજુ, શબ્દો આપણી લાગણીઓને જાગૃત કરવા અને તેમને આપણા તરફ પ્રતિબિંબિત કરવા માટે ફાંસો જેવા છે. આમ, લેખક કૃતિના નિર્માણમાં સહયોગ કરવાની વાચકની સ્વતંત્રતાને અપીલ કરે છે. સાર્ત્રેના જણાવ્યા અનુસાર, આ નવલકથા એક જટિલ ઔપચારિક સિદ્ધિ છે, જે 18મી સદીની મોટાભાગની કાલ્પનિક કથાઓ પર આધારિત છે, જેને "અખબારોમાં શોધાયેલી ડાયરી" તરીકે રજૂ કરવામાં આવી હતી. હેડન કારુથને આશ્ચર્ય થાય છે કે શું ઉબકા આવવાની ગંભીરતાની નીચે વક્રોક્તિ અને રમૂજના અજાણ્યા સ્તરો છેઃ "સાર્ત્રે, તેની બધી પીડાદાયક અણગમો માટે, રંગલો પણ ભજવી શકે છે, અને ઘણી વાર પૂરતું કર્યું છેઃ આધ્યાત્મિક દરબારમાં એક પ્રકારનો મૂર્ખ". ઘણા આધુનિકતાવાદી લેખકોની જેમ, સાર્ત્રે, જ્યારે યુવાન હતા, ત્યારે ક્લાસિક કરતાં લોકપ્રિય નવલકથાઓને પસંદ કરતા હતા અને તેમની આત્મકથામાં દાવો કર્યો હતો કે ચેટાઉબ્રિએન્ડના સંતુલિત શબ્દસમૂહોને બદલે, તેમાંથી જ તેમની "સુંદરતા સાથેની પ્રથમ મુલાકાત" થઈ હતી. સારત્રેએ ચેતના તકનીકના પ્રવાહને લેખન શૈલીની દ્રષ્ટિએ નવલકથાને ન્યુટોનિયન ભૌતિકશાસ્ત્રના યુગમાંથી આઈન્સ્ટાઈનના સામાન્ય સાપેક્ષતાના સિદ્ધાંતના યુગમાં આગળ વધારવાની એક પદ્ધતિ તરીકે વર્ણવી હતી. તેમણે આને નિર્ણાયક ગણાવ્યું કારણ કે તેમને લાગ્યું કે "વર્ણનાત્મક તકનીક આખરે આપણને નવલકથાકારના તત્ત્વમીમાંસા તરફ લઈ જાય છે". તેઓ ઇચ્છતા હતા કે તેમની નવીન તકનીકો વ્યક્તિની અસ્તિત્વની સ્વતંત્રતા પરના તેમના સિદ્ધાંતો તેમજ ચેતનાની અસ્થિર, બદલાતી રચનાઓના તેમના અસાધારણ વિશ્લેષણ સાથે સુસંગત હોય. 19મી સદીની મનોવૈજ્ઞાનિક નવલકથા તરીકે, નવલકથાઓમાં પાત્રના વિકાસએ મનોવૈજ્ઞાનિક કાયદાનું પાલન કરવું જોઈએ અને તેને જાહેર કરવું જોઈએ તેવી કલ્પનાઓને અવગણીને, લા નૌસી જીવનની આકસ્મિકતા અને સમજાવી ન શકાય તેવી બાબતોને અવગણીને આવા વિચારોને બુર્જુઆ ખરાબ વિશ્વાસ તરીકે વર્તે છે. મનોવૈજ્ઞાનિક દ્રષ્ટિકોણથી, એન્ટોઇન રોક્વેન્ટિનને હતાશાથી પીડાતા વ્યક્તિ તરીકે જોઈ શકાય છે, અને ઉબકા પોતે તેની સ્થિતિના લક્ષણોમાંના એક તરીકે જોઈ શકાય છે. બેરોજગાર, વંચિત પરિસ્થિતિઓમાં રહેતા, માનવ સંપર્કનો અભાવ, 18મી સદીના ગુપ્ત એજન્ટ વિશેની કલ્પનાઓમાં ફસાયેલા, જેના વિશે તે એક પુસ્તક લખી રહ્યો છે, તે સ્કિઝોફ્રેનિયાના ચોક્કસ વર્ણનની શોધમાં ડોસ્તોવ્સ્કીના ક્રાઇમ એન્ડ પનિશમેન્ટ, અથવા રિલ્કેના ધ નોટબુક્સ ઓફ માલ્ટે લૌરિડ્સ બ્રિજની અનુવર્તી તરીકે સાર્ત્રેના કાર્યને સ્થાપિત કરે છે. રિલ્કેનું પાત્ર સાર્ત્રેની અપેક્ષા રાખે છે. જો કે, રોક્વેન્ટિનની દુર્દશા માત્ર હતાશા અથવા માનસિક બીમારી નથી, તેમ છતાં તેના અનુભવે તેને તે તબક્કે ધકેલી દીધો છે. સાર્ત્રે રોક્વેન્ટિનની મુશ્કેલીઓને માણસની અંતર્ગત અસ્તિત્વની સ્થિતિમાંથી ઉદ્ભવે છે તેમ રજૂ કરે છે. તેની દેખીતી રીતે ખાસ પરિસ્થિતિ (મુસાફરીમાંથી પરત ફરવું, એકાંત), જે તેના ખૂબ જ વાસ્તવિક હતાશાના માત્ર સંકેતથી આગળ વધે છે, તે તેનામાં (અને વાચકમાં) એવી સ્થિતિને પ્રેરિત કરે છે જે દરેકને અનુભવાતી અસ્તિત્વની પરિસ્થિતિને ધ્યાનમાં લેવા માટે વધુ ગ્રહણશીલ બનાવે છે, પરંતુ તે સભાનપણે નોંધપાત્ર બનવા માટે પૂરતી સંવેદનશીલ ન પણ હોઈ શકે. રોક્વેન્ટિન એક વિચિત્ર આધ્યાત્મિક અનુભવમાંથી પસાર થાય છે જે તેને દુનિયાથી વિમુખ કરે છે. તેમની સમસ્યાઓ માત્ર વ્યક્તિગત ગાંડપણનું પરિણામ નથી, જે મોટા મહત્વથી વંચિત રહેશે. તેના બદલે, ડોસ્તોવસ્કી અને રિલ્કે નવલકથાઓના પાત્રોની જેમ, તે મોટી વૈચારિક, સામાજિક અને અસ્તિત્વવાદી શક્તિઓનો શિકાર છે જેણે તેને ગાંડપણની અણી પર લાવી દીધો છે. ઉબકામાં સાર્ત્રેનો મુદ્દો આ સામાન્ય બાહ્ય મુશ્કેલીઓ પ્રત્યેની આપણી સાર્વત્રિક પ્રતિક્રિયા પર ટિપ્પણી કરવાનો છે. હેડન કારુથે જે રીતે લખ્યું હતું કે "રોક્વેન્ટિન આપણી દુનિયાથી પરિચિત બની ગયા છે, તે એવા માણસોમાંથી એક છે, જેઓ હેમ્લેટ અથવા જુલિયન સોરેલની જેમ, પુસ્તકોના પૃષ્ઠોની બહાર રહે છે જેમાં તેઓએ તેમના પાત્રો ધારણ કર્યા હતા. સમકાલીન સાહિત્ય, ફિલસૂફી અથવા મનોવિજ્ઞાનમાં રોક્વેન્ટિનના ચેસ્ટનટ વૃક્ષ સાથેના સંઘર્ષના સંદર્ભોનો સામનો કર્યા વિના ગંભીરતાથી વાંચવું ભાગ્યે જ શક્ય છે, ઉદાહરણ તરીકે, જે આત્મ-શંકા અને આધ્યાત્મિક વેદનાના અત્યાર સુધીના સૌથી તીક્ષ્ણ ચિત્રોમાંનું એક છે. . ચોક્કસપણે, ઉબકા આપણને આપણા સમયની માણસની કેટલીક સ્પષ્ટ અને તેથી સૌથી ઉપયોગી છબીઓ આપે છે જે આપણી પાસે છે; અને એલન ટેટે કહ્યું છે તેમ, આ કલાનું સર્વોચ્ચ કાર્ય છે. તાજેતરમાં, ઈમેન્યુઅલ લેગિયર્ડને અનુસરતા યુવાન ફ્રેન્ચ વિદ્વાનોએ ઉબકા આવવાની લાગણીને વધુ રૂપકાત્મક રીતે અર્થઘટન કરવા માટે સાંસ્કૃતિક મનોવિજ્ઞાન પર નિર્માણ કર્યું છેઃ "ઉબકા આવવાની લાગણીએ અવિશ્વસનીય અર્થઘટનોની શ્રેણી પેદા કરી છે, પરંતુ કોઈપણ સાચા અર્થમાં સામેલ વાચક સહજ સહાનુભૂતિ દ્વારા સમજી શકશે કે ઉબકા એ અસ્તિત્વમાં રહેલા દૈવીના આઘાતજનક વિઘટન પર અણગમો છે, જે વાહિયાતની શોધનું લક્ષણ છે, વિશ્વની મોહભંગનું લક્ષણ છે. ઉત્કૃષ્ટતા અને પ્રોવિડન્સની શોધ માણસ દ્વારા કરવામાં આવી હતી. દરેક જીવ "પોતાનામાં જ" અર્થહીન છે. કોઈ ભગવાન નથી. પરંતુ ઉબકા દ્વારા અનુભવ એક સકારાત્મક વળાંક લે છેઃ જો ભગવાન અસ્તિત્વમાં નથી, તો બધું શક્ય બને છે. અને આ રીતે, નિરાશા સાથે, સાચો આશાવાદ શરૂ થાય છે. "ફિલસૂફીના કાર્ય તરીકે સાર્ત્રેની નવલકથાઓની ટીકા વારંવાર એક તરફ ફિલોસોફિકલ અને રાજકીય અને બીજી તરફ નવલકથાત્મક અને વ્યક્તિગત વચ્ચેના તણાવ પર કેન્દ્રિત હોય છે. રોનાલ્ડ એરોનસન આલ્બર્ટ કેમુસની પ્રતિક્રિયાનું વર્ણન કરે છે, જે હજુ પણ અલ્જીરિયામાં છે અને પોતાની પ્રથમ નવલકથા, લ 'ઇટ્રેન્જર પર કામ કરી રહ્યા છે. નવલકથાના પ્રકાશન સમયે, કેમુસ અલ્જીયર્સના ડાબેરી દૈનિક માટે સમીક્ષક હતા. કેમુસે એક મિત્રને કહ્યું કે તેણે "પુસ્તક વિશે ઘણું વિચાર્યું" અને તે "[પોતે] નો ખૂબ નજીકનો ભાગ હતો". તેમની સમીક્ષામાં, કેમુસે લખ્યું હતું કે, "સૌથી મુશ્કેલ અને સૌથી સ્પષ્ટ મનની રમત એક જ સમયે સમૃદ્ધ અને નકામી બંને હોય છે". કેમુસને લાગ્યું કે પુસ્તકના દરેક પ્રકરણો, જે પોતે જ લેવામાં આવ્યા છે, "કડવાશ અને સત્યમાં એક પ્રકારની પૂર્ણતા સુધી પહોંચે છે". જો કે, તેમને એવું પણ લાગ્યું કે નવલકથાના વર્ણનાત્મક અને દાર્શનિક પાસાઓ સંતુલિત નથી, કે તેઓ "કલાના કાર્યમાં ઉમેરો કરતા નથીઃ એકમાંથી બીજા તરફનો માર્ગ ખૂબ ઝડપી, ખૂબ પ્રેરિત છે, જે વાચકમાં ઊંડો વિશ્વાસ જગાડે છે જે નવલકથાની કળાને બનાવે છે". તેવી જ રીતે તેમને લાગ્યું કે સારત્રેએ માનવજાતની પ્રતિકૂળ લાક્ષણિકતાઓને દર્શાવવામાં સંતુલનને ખૂબ દૂર કરી દીધું છે "તેમની નિરાશાના કારણોને ઓછામાં ઓછા અમુક અંશે, જો સંપૂર્ણપણે નહીં, તો માનવ મહાનતાના તત્વો પર મૂકવાને બદલે". તેમ છતાં, કેમુસની મોટે ભાગે હકારાત્મક સમીક્ષા બંને લેખકો વચ્ચે મિત્રતા તરફ દોરી ગઈ. ફિલોસોફર જી. જે. મેટ્ટેએ નોસા અને સાર્ત્રેની અન્ય સાહિત્યિક કૃતિઓને "સાહિત્યિક સ્વરૂપમાં વ્યવહારીક રીતે દાર્શનિક ગ્રંથો" તરીકે વર્ણવી છે. તેમના પુસ્તક ઇર્રેશનલ મેનમાં, ફિલસૂફ વિલિયમ બેરેટ, કેમુસની લાગણીથી અલગ છે કે ઉબકા એ નવલકથા અને ફિલસૂફીનું અસ્વસ્થ જોડાણ છે અને મેટ્ટેની માન્યતાથી પણ કે તે એક ફિલસૂફી લખાણ છે, એક વિપરીત ચુકાદો વ્યક્ત કરે છે. તેઓ લખે છે કે ઉબકા "સાર્ત્રેનું શ્રેષ્ઠ પુસ્તક હોઈ શકે છે કારણ કે તેમાં બૌદ્ધિક અને સર્જનાત્મક કલાકાર જોડાયેલા હોવાની સૌથી નજીક આવે છે". બેરેટ કહે છે કે, અન્ય સાહિત્યિક કૃતિઓમાં અને તેમની સાહિત્યિક ટીકામાં, સાર્ત્રે વિચારોના ખેંચાણને કવિતાને પ્રતિસાદ આપવા માટે ખૂબ જ મજબૂત રીતે અનુભવે છે, "જે ચોક્કસપણે માનવ અભિવ્યક્તિનું તે સ્વરૂપ છે જેમાં કવિ-અને વાચક જે કવિની દુનિયામાં પ્રવેશ કરશે-હાઈડેગરના શબ્દસમૂહનો ઉપયોગ કરવા માટે, અને તેને ક્રિયા કરવાની ઇચ્છા અથવા બૌદ્ધિકકરણની ઇચ્છા દ્વારા દબાણ કરવાનો પ્રયાસ ન કરવો જોઈએ". કવિ હેડન કારુથ બેરેટ સાથે સંમત થાય છે, જેમને તેઓ ઉબકા વિશે ટાંકે છે. તેઓ દ્રઢપણે લખે છે કે સાર્ત્રે, "કેટલાક તત્વજ્ઞાનીઓની જેમ, કેન્ડીડેની રીતે દંતકથા, રૂપક અથવા દાર્શનિક વાર્તા લખવામાં સંતુષ્ટ નથી; તેઓ માત્ર કલાના યોગ્ય કાર્યથી સંતુષ્ટ છે જે તે જ સમયે દાર્શનિક વિશિષ્ટતાઓનું સંશ્લેષણ છે". બેરેટને લાગે છે કે લેખક તરીકે સાર્ત્રે ત્યારે શ્રેષ્ઠ છે જ્યારે "વિચાર પોતે જ કલાત્મક જુસ્સો અને જીવન પેદા કરવામાં સક્ષમ હોય". નવલકથાનો મુખ્ય દાર્શનિક મુદ્દો એ અનુભૂતિ છે કે વાસ્તવિકતા મૂળભૂત રીતે "આકસ્મિક" છે-કે તે સંપૂર્ણપણે પાયાવિહોણી છે-સાર્ત્રેએ નિત્ઝશે પાસેથી એક દ્રષ્ટિકોણ લીધો હતો. સાર્ત્રે માટે, આ અનુભૂતિ કોઈ અમૂર્ત વિચારની બૌદ્ધિક સમજણ નથી, પરંતુ વાસ્તવિકતાનો જીવંત અનુભવ છે. આમ, આકસ્મિકતા માટે અમૂર્ત રીતે દલીલ કરવાને બદલે, ઉબકા એ આકસ્મિકતાના અનુભવને વહેંચવા માટેનું સાહિત્યિક આમંત્રણ છે. તેની શરૂઆતની શરૂઆતથી, સિમોન દ બ્યુવોઇરે ઉબકા આવવાને આ મુખ્ય દાર્શનિક વિચારની પ્રથમ મજબૂત અભિવ્યક્તિ તરીકે માન્યતા આપીઃ મને તેમના 'આકસ્મિકતાના સિદ્ધાંત' માં અર્થની સંપત્તિનો અહેસાસ થયો, અને જેમાં અસ્તિત્વ, અસ્તિત્વ, આવશ્યકતા અને સ્વતંત્રતા પરના તેમના તમામ વિચારોના બીજ પહેલેથી જ મળી આવ્યા હતા. પરંતુ તેઓ પોતાના માટે વસ્તુઓ સરળ બનાવી રહ્યા ન હતા, કારણ કે તેમનો પરંપરાગત રીતે સૈદ્ધાંતિક ગ્રંથ લખવાનો કોઈ ઇરાદો નહોતો. તેમણે ફિલસૂફીને સાહિત્યથી અલગ કરવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. તેમના મતે, આકસ્મિકતા એ કોઈ અમૂર્ત કલ્પના નહોતી, પરંતુ વાસ્તવિક જીવનનું વાસ્તવિક પરિમાણ હતુંઃ માનવ હૃદયને તે ગુપ્ત 'નિષ્ફળતા' થી વાકેફ કરવા માટે કલાના તમામ સંસાધનોનો ઉપયોગ કરવો જરૂરી છે, જે તેમણે માણસમાં અને તેની આસપાસની દુનિયામાં અનુભવ્યું હતું. જેમ જેમ પ્રોજેક્ટનો વિકાસ થતો ગયો તેમ, સાર્ત્રેનો ઈરાદો હસ્સેરલના અસાધારણ સિદ્ધાંતને અનુસરવાનો હતો, "વસ્તુઓ પોતે જ", અને તેના પ્રેક્ષકોને શક્ય તેટલી સીધી રીતે વાસ્તવિકતાના અનુભવ તરફ દોરી જવાનો હતો, જેમાં શૈક્ષણિક ફિલસૂફીના અમૂર્ત ગદ્યને બદલે સાહિત્યની કળાની જરૂર હતી. વ્યક્તિગત પ્રતિબદ્ધતાની નવલકથા તરીકે સ્ટીવન ઉંગરે ઉબકા આવવાની સરખામણી વિવિધ સમયગાળાની ફ્રેન્ચ નવલકથાઓ સાથે કરી છે, જેમ કે મેડમ ડી લા ફેયેટની લા પ્રિન્સેસ ડી ક્લેવ્ઝ (1678), હોનોર ડી બાલ્ઝેકની લે પેરે ગોરિયોટ (1835), આન્દ્રે માલરોક્સની લા કન્ડિશન હ્યુમેઇન (1933), અને એની એર્નોક્સની યુને ફેમ (1988), જેમાં તમામ પુરુષો અને સ્ત્રીઓને પસંદગીઓનો સામનો કરવો પડે છે અને "વ્યક્તિગત ઓળખ સાથેની ચિંતાઓને સાહિત્યિક અભિવ્યક્તિઓ પ્રદાન કરે છે જે સમય જતાં સાર કરતાં વધુ વિગતવાર બદલાય છે". લા નૌસીનો મુખ્ય વિષય એ છે કે જ્યાં સુધી કોઈ વ્યક્તિ તેને અર્થ આપતી વ્યક્તિગત પ્રતિબદ્ધતા ન કરે ત્યાં સુધી જીવન અર્થહીન છે. વિલિયમ બેરેટ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ઉબકા આવવાની નિરાશા અને અણગમો સેલિન (જેને ફ્રેન્ચ આવૃત્તિના ફ્લાયલીફ પર ટાંકવામાં આવે છે) ની સંપૂર્ણ નિરાશાથી વિપરીત છે જે કંઇ તરફ દોરી જતી નથી; તેના બદલે, તેઓ એક જરૂરી વ્યક્તિગત માન્યતા છે જે "અણગમોમાંથી બહાદુરીમાં મુક્તિ" માં પરિણમે છે. બેરેટ ઉમેરે છે કે, "એડલરની જેમ, સાર્ત્રે મૂળભૂત રીતે એક પુરૂષવાચી મનોવિજ્ઞાન છે; તે સ્ત્રીના મનોવિજ્ઞાનને ગેરમાર્ગે દોરે છે અને તેનું અપમાન કરે છે. માણસની માનવતામાં પોતાના માટે, પુરૂષ ઘટકનો સમાવેશ થાય છે, જેના દ્વારા આપણે પસંદ કરીએ છીએ, યોજનાઓ બનાવીએ છીએ અને સામાન્ય રીતે કર્મ જીવન માટે પોતાને સમર્પિત કરીએ છીએ. એડલર શબ્દનો ઉપયોગ કરવા માટે પુરૂષવાચી વિરોધનું તત્વ, સાર્ત્રેના સમગ્ર લખાણોમાં મજબૂત છે. રોક્વેન્ટિનની અણગમો, ઉબકા, ચેસ્ટનટના ઝાડના ફૂલેલા મૂળ પર. મેટ્ટે અસ્તિત્વવાદના દેખીતી રીતે નિરાશાજનક, નિરાશાજનક વિષયોના હકારાત્મક, મુક્તિ આપતા પાસા પર વધુ વિગતવાર વર્ણવે છે જે ઉબકાથી સ્પષ્ટ છેઃ "સાર્ત્રેએ અસ્તિત્વવાદના મુખ્ય સિદ્ધાંત તરીકે મનુષ્ય શું છે તેના પ્રારંભિક બિંદુની વ્યક્તિલક્ષીતાને ધ્યાનમાં લીધી. પ્રારંભિક બિંદુ વ્યક્તિલક્ષી છે કારણ કે મનુષ્ય પોતાને તે બનાવે છે જે તેઓ છે. મોટાભાગના તત્વજ્ઞાનીઓ વ્યક્તિલક્ષીને ખરાબ બાબત માને છે, ખાસ કરીને જ્યારે ક્રિયા માટે પ્રેરણાની વાત આવે છે. સાર્ત્રે એવો દાવો કરીને પ્રતિક્રિયા આપે છે કે વ્યક્તિલક્ષીતા એ મનુષ્યની ગરિમા છે, એવી કોઈ વસ્તુ નથી જે આપણને અપમાનિત કરે. તેથી, અસ્તિત્વવાદની લાક્ષણિક વેદના અને આળસ અસ્થાયી છેઃ વ્યક્તિગત જવાબદારી અને સ્વતંત્રતાને માન્યતા આપવા માટે માત્ર એક પૂર્વશરત છે. નૈતિકતાનો આધાર નિયમોનું પાલન નથી. ચોક્કસ ક્રિયા ખોટી અથવા સાચી હોઈ શકે છે અને કોઈ ચોક્કસ નિયમ માન્ય હોવો જરૂરી નથી. જે ક્રિયા, કોઈપણ રીતે, નૈતિક બનાવે છે તે "પ્રામાણિકતા" છે, નિયમો પર નિર્ભરતાને બદલે જવાબદારી સ્વીકારવાની અને તેની ક્રિયા માટે પ્રતિબદ્ધ થવાની વ્યક્તિની ઇચ્છા. અસ્તિત્વવાદી કહે છે કે નિરાશા એ અનિશ્ચિતતાનું પરિણામ છેઃ પ્રક્રિયાને બદલે નિર્ણયના પરિણામ તરફ સંપૂર્ણપણે લક્ષી બનવું અનિશ્ચિતતા પેદા કરે છે, કારણ કે આપણે ભવિષ્ય નક્કી કરી શકતા નથી, માત્ર આપણી ક્રિયા. નોસાની અમેરિકન આવૃત્તિના તેમના "પરિચય" માં, કવિ અને વિવેચક હેડન કાર્થને લાગે છે કે, અસ્તિત્વવાદી પરંપરામાં સ્પષ્ટપણે ફિલસૂફ એવા આધુનિક લેખકોની બહાર પણ, ફ્રાન્ઝ કાફ્કા, મિગ્યુએલ ડી ઉનામુનો, ડી. એચ. લોરેન્સ, આન્દ્રે માલરોક્સ અને વિલિયમ ફોકનર દ્વારા મુખ્ય વાક્યમાં સમાન વિચારની નસ ગર્ભિત છે પરંતુ અગ્રણી છે. કારુથ કહે છેઃ 29 ઓક્ટોબર 1945ના રોજ પેરિસમાં આપેલા વ્યાખ્યાનમાં (પાછળથી L 'existentialisme est un Humanisme શીર્ષક હેઠળ પ્રકાશિત) સારત્રેએ જાહેર કર્યુંઃ અસ્તિત્વ સારથી આગળ છે એમ કહેવાનો અર્થ શું છે? તેનો અર્થ એ છે કે, સૌ પ્રથમ, માણસ અસ્તિત્વમાં છે, દેખાય છે, દ્રશ્ય પર દેખાય છે, અને પછી જ પોતાને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. જો માણસ, અસ્તિત્વવાદી તેની કલ્પના કરે છે તેમ, અવ્યાખ્યાયિત છે, તો તે માત્ર એટલા માટે છે કારણ કે તે કંઇ નથી. પછી જ તે કંઈક બનશે, અને તેણે જે બનાવ્યું હશે તે વસ્તુઓ-અને લોકો પણ-આકસ્મિક હશે, જો તેઓ "માત્ર છે", તો આપણે મુક્ત છીએ અને આપણે ફક્ત આપણા નિર્ણયો અને પસંદગીઓ દ્વારા પોતાને બનાવીએ છીએ. ડેવિડ ડ્રેકે ઉલ્લેખ કર્યો છે કે, ઉબકા માં, સાર્ત્રે એવા લોકોના ઘણા પ્રકારનાં ઉદાહરણો આપે છે જેમની વર્તણૂક ખરાબ શ્રદ્ધા દર્શાવે છે, જેઓ અપ્રમાણિક છેઃ બુર્જુઆ વર્ગના સભ્યો કે જેઓ તેમની સામાજિક સ્થિતિ અથવા સામાજિક કુશળતાને માને છે તેઓ તેમને અસ્તિત્વનો "અધિકાર" આપે છે, અથવા અન્ય લોકો કે જેઓ જીવનની સામાન્યતાને સ્વીકારે છે અને ખાલી હાવભાવનું પુનરાવર્તન કરીને સ્વતંત્રતાથી ભાગી જવાનો પ્રયાસ કરે છે, અન્ય લોકો કે જેઓ પોતાની જાતને ભૂતકાળની આવૃત્તિઓ જેમ કે તેઓ હતા અથવા જેઓ અન્યની અપેક્ષાઓ માટે જીવે છે, અથવા જેઓ રાજકારણ, નૈતિકતા અથવા વિચારધારામાં અર્થ મેળવવાનો દાવો કરે છે. સરળ વર્ણનાત્મક શબ્દોમાં, રોક્વેન્ટિનની ઉબકા અન્ય લોકોથી તેની લગભગ સંપૂર્ણ અલગતામાંથી ઉદ્ભવે છે, તેને રોજિંદી જરૂરિયાતો માટે તેમની સાથે વધુ ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની જરૂર નથીઃ "અન્ય લોકોથી તેના અલગતાની હકીકત મહત્વપૂર્ણ છે; કારણ કે તેનું પોતાનું કાર્ય તેનું મનોરંજન કરવાનું અને તેને કબજે કરવાનું બંધ કરે છે, રોક્વેન્ટિન પાસે એવું કંઈ નથી જે તેને તેના સરળ સ્વરૂપોમાં અસ્તિત્વના વ્યવસાયથી વિચલિત કરી શકે". એક વ્યવહારુ બાબત તરીકે, તેઓ નોકરી મેળવીને તેમની સમસ્યાનું સમાધાન કરી શકતા હતા; પરંતુ, નવલકથાના વિષયને વિકસાવવા માટેના એક સાધન તરીકે, તેમની એકલતા તેમને (અને વાચકને) એ સમજાવવાની એક રીત છે કે વિશ્વના ઉદ્દેશ્ય સ્વરૂપમાં એવું કંઈ નથી જે તેમણે પસંદ કરેલી કોઈપણ ક્રિયાઓને કોઈ જરૂરી અર્થ આપે, અને તેથી તેમની સ્વતંત્રતાને પ્રતિબંધિત કરવા માટે કંઈ નથી. "[એચ] એ છે કે તેની આસપાસના વિશ્વની ધારણા અસ્થિર બની જાય છે કારણ કે પદાર્થો તેમના સામાન્ય સંદર્ભના માળખાથી અલગ થઈ જાય છે", અને તે ઓળખવા માટે મજબૂર થાય છે કે સ્વતંત્રતા અનિવાર્ય છે અને તેથી તેના જીવન માટે અર્થ બનાવવો તેની પોતાની જવાબદારી છે. "આપણી પોતાની વ્યક્તિગત પસંદગી સિવાય બીજું કંઈ પણ આપણને આપણી રીતે વર્તવા માટે મજબૂર કરતું નથી". "પરંતુ", ડેવિડ ક્લોની લખે છે, "સ્વતંત્રતા ભયાનક છે, અને તેનાથી ભૂમિકાઓ અને વાસ્તવિકતાઓની સલામતીમાં ભાગવું સરળ છે જે સમાજ દ્વારા વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, અથવા તો તમારા પોતાના ભૂતકાળ દ્વારા પણ. મુક્ત હોવું એટલે તમને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે સાર તરીકે "માનવ સ્વભાવ" વિના અસ્તિત્વમાં મૂકવું, અને તમે જે વાસ્તવિકતામાં ફેંકવામાં આવ્યા છો તેની કોઈ વ્યાખ્યા પણ નહીં. આ સ્વતંત્રતાનો સ્વીકાર કરવો એટલે "પ્રામાણિકપણે" જીવવું; પરંતુ આપણામાંના મોટાભાગના લોકો પ્રામાણિકતાથી ભાગી જાય છે. રોજિંદા જીવનની સૌથી સામાન્ય બાબતોમાં, આપણે અધિકૃત પસંદગીના પડકાર અને આરામદાયક અપ્રમાણિકતાની લાલચનો સામનો કરીએ છીએ. રોક્વેન્ટિનના તમામ અનુભવો સાર્ત્રેની ફિલસૂફીના આ વિષયો સાથે સંબંધિત છે. રાજકીય પ્રતિબદ્ધતાની નવલકથા તરીકે બીજા વિશ્વ યુદ્ધ દરમિયાન, ફ્રાન્સના નાઝી કબજા સામે ફ્રેન્ચ પ્રતિકારમાં સાર્ત્રે અને અન્યના અનુભવોએ વ્યક્તિગત પ્રતિબદ્ધતાના એક સ્વરૂપ તરીકે રાજકીય સક્રિયતા પર ભાર મૂક્યો હતો. આ રાજકીય પરિમાણ સાર્ત્રેની પછીની નવલકથાઓની ત્રયી, લેસ કેમિન્સ ડે લા લિબર્ટે (ધ રોડ્સ ટુ ફ્રીડમ) (1945-1949) માં વિકસાવવામાં આવ્યું હતું, જે વિચારશીલ વ્યક્તિ દ્વારા વિચારથી કાર્યમાં અસરકારક રીતે પ્રગતિ કરવામાં નિષ્ફળતાના દુષ્ટ વર્તુળ સાથે સંબંધિત છે. છેવટે, સાર્ત્રે માટે રાજકીય પ્રતિબદ્ધતા સ્પષ્ટ રીતે માર્ક્સવાદી બની ગઈ. 1945માં, સારત્રેએ ન્યૂયોર્કમાં એક વ્યાખ્યાન આપ્યું હતું જે તે વર્ષના જુલાઈમાં વોગમાં છપાયું હતું. તેમાં તેમણે તેમના યુદ્ધ પહેલાના કાર્યો, જેમ કે ઉબકા, યુદ્ધ પછીના યુગ માટે યોગ્ય રાજકીય પ્રતિબદ્ધ કાર્યોમાં પુનઃરચના કરી. માર્ક્સવાદ, કોઈ પણ સંજોગોમાં, હંમેશા સાર્ત્રેની એટલી પ્રશંસા કરતો ન હતો જેટલો તે કરતો હતો. મેટ્ટે તેમના વાંધાઓનું વર્ણન કરે છેઃ હસ્સેરલથી હાઈડેગર સાર્ત્રે સુધીની સાર્ત્રેની ફિલસૂફી તે સમયે એડમન્ડ હસ્સેરલની ફિલસૂફી અને તેમની અસાધારણ પદ્ધતિથી પ્રભાવિત હતી. તેમણે ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ફ્રાન્સીસ પાસેથી સ્ટાઇપેન્ડ મેળવ્યું હતું, જેણે તેમને 1932માં હસ્સેરલ અને માર્ટિન હાઈડેગર સાથે બર્લિનમાં અભ્યાસ કરવાની મંજૂરી આપી હતી, કારણ કે તેમણે નવલકથા લખવાનું શરૂ કર્યું હતું. રોય એલ્વેટન અહેવાલ આપે છેઃ હસ્સેરલને અનુસરીને, સાર્ત્રે કઢંગાપણાને તમામ અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુઓ (અને સામૂહિક રીતે ભૌતિક વિશ્વની) ની ગુણવત્તા તરીકે જુએ છે, જે મનુષ્ય તેમના સંદર્ભમાં જે પણ વલણ અપનાવે તેનાથી સ્વતંત્ર છે. પદાર્થ વિશેની આપણી ચેતના પદાર્થમાં જ નથી. આમ નવલકથાના પ્રારંભિક ભાગોમાં, રોક્વેન્ટિન, જે વસ્તુઓ પ્રત્યે કોઈ વલણ ધરાવતો નથી અને તેમાં તેનો કોઈ હિસ્સો નથી, તે જે દુનિયાનો અનુભવ કરે છે તેનાથી સંપૂર્ણપણે વિમુખ છે. પદાર્થો પોતે, તેમના પાશવી અસ્તિત્વમાં, માત્ર ઘટનાઓના અર્થહીન પ્રવાહમાં ભાગ લે છેઃ તેઓ અનાવશ્યક છે. વસ્તુઓથી આ વિમુખતા તેના માટે, બદલામાં, તેની પોતાની માન્યતા અને તેના પોતાના અસ્તિત્વ પર પણ શંકા કરે છે. રોક્વેન્ટિન ભૌતિક પદાર્થો વિશે કહે છે કે, તેમના માટે, "અસ્તિત્વમાં હોવું એ ફક્ત ત્યાં હોવું છે". જ્યારે તે ચેસ્ટનટના ઝાડ પર સાક્ષાત્કાર કરે છે, ત્યારે વિશ્વની આ "મૂળભૂત વાહિયાતતા" દૂર થતી નથી. પછી તેના વલણમાં ફેરફાર થાય છે. વસ્તુઓ પોતાનામાં અર્થ પૂરો પાડશે નહીં, પરંતુ લોકોએ તેમના માટે તે પુરવઠો પૂરો પાડવો જ જોઇએ-કે રોક્વેન્ટિન પોતે જ પોતાના જીવનમાં અર્થ ઊભો કરે-તે જવાબદાર અને મુક્ત બંને બને છે. મૂર્ખતા તેના માટે "અસ્તિત્વની ચાવી" બની જાય છે. વિક્ટોરિયા બેસ્ટ લખે છેઃ આમ, જોકે, કેટલાક અર્થમાં, ઉબકામાં સાર્ત્રેની ફિલસૂફી હસ્સેરલમાંથી અને આખરે રેને ડેસકાર્ટેસમાંથી ઉદ્ભવે છે, ભૌતિક પદાર્થોની આકસ્મિક અવ્યવસ્થિતતાને તેઓ જે મજબૂત ભૂમિકા આપે છે તે આવશ્યકતાની ભૂમિકા પ્રત્યેની તેમની પ્રતિબદ્ધતા સાથે વિરોધાભાસી છે. (રોય એલ્વેટન ઉલ્લેખ કરે છે કે, સાર્ત્રેથી અજાણ, હસ્સેરલ પોતે એ જ વિચારો વિકસાવી રહ્યા હતા, પરંતુ અપ્રકાશિત હસ્તપ્રતોમાં.) એથન ક્લેઇનબર્ગ લખે છે કે, હસ્સેલ કરતાં વધુ, તે માર્ટિન હાઈડેગર હતા જેમણે સાર્ત્રેની ક્રાંતિકારી વ્યક્તિવાદની ભાવનાને અપીલ કરી હતી. તેઓ કહે છે, "સાર્ત્રે માટે, અસ્તિત્વનો પ્રશ્ન હંમેશા અને માત્ર વ્યક્તિગત અસ્તિત્વનો પ્રશ્ન હતો. વસ્તુઓ સાથે ચેતનાના સંબંધને સમજવાની, વસ્તુઓ સાથે રહેવાની જબરજસ્ત સમસ્યાનો સામનો કરતી વ્યક્તિની મૂંઝવણ એ ઉબકા આવવાનું કેન્દ્ર છે. આખરે, "હસ્સેરલની પુનઃરચનામાં, સાર્ત્રે પોતાને હાઈડેગરની વઝ ઇસ્ટ મેટાફિઝિકમાંથી આત્મસાત કરેલા વિષયો પર પાછા ફરતા જોયા?" ઉબકા એ વિવિધ ઑન્ટોલોજિકલ સ્થિતિઓ અથવા વિશ્વમાં રહેવાની રીતો તરીકે માનવ અનુભવનું વિશ્લેષણ કરીને હાઈડેગરના સેઇન ઉંડ ઝીટને અનુસરવાના સાર્ત્રેના સતત પ્રયાસની પ્રસ્તાવના હતી. 1937 માં, જ્યારે સાર્ત્રે ઉબકા સમાપ્ત કરી રહ્યા હતા અને તેને પ્રેસમાં લાવી રહ્યા હતા, ત્યારે તેમણે એક નિબંધ લખ્યો, ધ ટ્રાન્સસેન્ડન્સ ઓફ ધ અહંકાર. તેઓ હજી પણ હસ્સેલ સાથે સંમત હતા કે ચેતના એ "વસ્તુઓ વિશે" છે અથવા, જેમ તેઓ કહે છે, તે તેમને "ઇરાદો" કરે છે-પોતાની અંદર એક ડુપ્લિકેટ, બાહ્ય પદાર્થની આંતરિક રજૂઆત બનાવવાને બદલે. ચેતનાના ભૌતિક પદાર્થો (અથવા "હેતુના પદાર્થો") તેમના પોતાના અધિકારમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, સ્વતંત્ર છે અને તેમના વિશેની આપણી જાગૃતિથી તેમાં કોઈ અવશેષો એકઠા થતા નથી. જો કે, આ નિબંધમાં નવો વિચાર એ હતો કે હવે સાર્ત્રે એવું માનવા માટે પણ અલગ હતા કે વ્યક્તિનો અહંકાર પોતે પણ "જગતમાં" છે, જે ચેતનાના સંપૂર્ણપણે જાણીતા વિષયને બદલે શોધવાનો ચેતનાનો વિષય છે. નવલકથામાં, માત્ર રોક્વેન્ટિનની ચેતના જ નહીં પરંતુ તેનું પોતાનું શરીર પણ તેની નવી, ભયજનક ધારણામાં વાંધાજનક બની જાય છે. અને તેથી સારત્રેએ દિવ્ય અહંકારમાં હસ્સેરલની માન્યતાને કારણે તેની સાથે સંબંધ તોડી નાખ્યો, જે સારત્રે માનતા હતા કે તે ન તો ઔપચારિક રીતે કે ભૌતિક રીતે ચેતનામાં હતું, પરંતુ તેની બહાર હતુંઃ વિશ્વમાં. આ દેખીતી રીતે તકનીકી પરિવર્તન, વ્યક્તિલક્ષીતાને કેન્દ્રિય તરીકે વિચારવાની સાર્ત્રેની મૂળ પૂર્વધારણા સાથે બંધબેસે છેઃ એક સભાન વ્યક્તિ હંમેશા એવી દુનિયામાં ડૂબી જાય છે જ્યાં તેનું કાર્ય પોતાને નક્કર બનાવવાનું હોય છે. "વ્યક્તિ" એ અપરિવર્તનશીલ, કેન્દ્રિય સાર નથી, પરંતુ એક પ્રવાહી રચના છે જે વ્યક્તિની ચેતના, તેના શરીરવિજ્ઞાન અને ઇતિહાસ, ભૌતિક વિશ્વ અને અન્ય લોકો વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા તરીકે સતત ફરીથી ઉદ્ભવે છે. આ દ્રષ્ટિકોણ પોતે જ લોકોની સાર્ત્રેની દ્રષ્ટિને મૂળભૂત રીતે વિનાશકારી અને પ્રતિબદ્ધતા અને સર્જનાત્મકતાનું જીવન જીવવા માટે મુક્ત તરીકે સમર્થન આપે છે. અન્ય ફિલસૂફીઓની સરખામણીમાં લા નૌસી સાર્ત્રેને તેમની ફિલસૂફીને સરળ શબ્દોમાં સમજાવવાની મંજૂરી આપે છે. રોક્વેન્ટિન એ ક્લાસિક અસ્તિત્વવાદી નાયક છે, જેમના દ્રષ્ટિકોણના પડદાને વીંધવાના પ્રયાસો તેમને અણગમો અને આશ્ચર્યના વિચિત્ર સંયોજન તરફ દોરી જાય છે. નવલકથાના પ્રથમ ભાગ માટે, રોક્વેન્ટિનમાં ઊલટીની ઝલક છે જે ભૌતિક પદાર્થોમાંથી ઉદ્ભવે છે. ગટરમાં ભાંગી પડેલા કાગળના ટુકડાને જોવાથી લઈને બીચ પર ખડક ઉપાડવા સુધી આ ફ્લેશ દેખીતી રીતે અવ્યવસ્થિત રીતે દેખાય છે. તે જે લાગણી અનુભવે છે તે શુદ્ધ અણગમો છેઃ એક તિરસ્કાર એટલો શુદ્ધ છે કે જ્યારે પણ તે થાય છે ત્યારે તે તેના મનને લગભગ તોડી નાખે છે. જેમ જેમ નવલકથા આગળ વધે છે, તેમ તેમ ઉબકા વધુને વધુ વારંવાર દેખાય છે, જો કે તે હજુ પણ તે ખરેખર શું સૂચવે છે તેની ખાતરી નથી. જો કે, એક ઉદ્યાનમાં ચેસ્ટનટના ઝાડના પાયા પર, તેને ખરેખર ઉબકા શું છે તેની તીક્ષ્ણ સ્પષ્ટ દ્રષ્ટિ મળે છે. અસ્તિત્વ પોતે જ, અસ્તિત્વની સંપત્તિ કંઇ ન હોવાને બદલે કંઈક હોવાની હતી જે ધીમે ધીમે તેને પાગલ કરી રહી હતી. તે હવે વસ્તુઓને રંગ અથવા આકાર જેવા ગુણો ધરાવતી નથી જોતો. તેના બદલે, બધા શબ્દો વસ્તુથી જ અલગ પડે છે, અને તે શુદ્ધ અસ્તિત્વનો સામનો કરે છે. કારુથ નિર્દેશ કરે છે કે અસ્તિત્વવાદીઓની ઔપચારિક નૈતિક નિયમો પ્રત્યેની નફરત તેમને મૂલ્યની પરંપરાગત યોજનાઓ સાથે સંબંધિત નૈતિક ફિલસૂફો તરફથી અસ્વીકૃતિ લાવી હતી. બીજી બાજુ, વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફો અને તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓ "અસ્તિત્વવાદની તર્કસંગત વર્ગોને છોડી દેવાની અને ચેતનાની બિન-માનસિક પ્રક્રિયાઓ પર આધાર રાખવાની ઇચ્છાથી રોષે ભરાયા હતા". વધુમાં, સાર્ત્રેની અસ્તિત્વવાદની ફિલસૂફી ચોક્કસ પ્રકારના બુદ્ધિવાદી માનવતાવાદનો વિરોધ કરે છે. ફ્રેન્ચ સમાજવાદી પક્ષના સભ્ય તરીકે સ્વ-શિક્ષિત માણસની કબૂલાત પર, રોક્વેન્ટિન ઝડપથી તેને માનવતાવાદી તરીકેની તેની અસાતત્યતાઓને છતી કરવા માટે સોક્રેટિક સંવાદમાં જોડે છે. રોક્વેન્ટિન સૌપ્રથમ નિર્દેશ કરે છે કે કેવી રીતે તેમનું માનવતાવાદનું સંસ્કરણ કોઈ ચોક્કસ પક્ષ અથવા જૂથ સાથે અસંબંધિત રહે છે જેથી સમગ્ર માનવજાતનો સમાવેશ અથવા મૂલ્ય કરી શકાય. જો કે, તે પછી તે નોંધે છે કે કેવી રીતે માનવતાવાદી તેમ છતાં માનવજાતના નમ્ર ભાગ પ્રત્યે પૂર્વગ્રહ સાથે તેની સહાનુભૂતિ પૂરી કરે છે. રોક્વેન્ટિન વધુ વિસંગતતાઓ તરફ ધ્યાન દોરવાનું ચાલુ રાખે છે કે કેવી રીતે એક માનવતાવાદી હાસ્યના પ્રેક્ષકોની તરફેણ કરી શકે છે જ્યારે અન્ય નિરાશાજનક અંતિમ સંસ્કારનો આનંદ માણી શકે છે. સંવાદમાં, રોક્વેન્ટિન સ્વ-શિક્ષિત માણસને પડકાર આપે છે કે તે વ્યક્તિ સાથે જોડાયેલા અમૂર્ત અસ્તિત્વ પ્રત્યેના પ્રેમને બદલે કોઈ ચોક્કસ, મૂર્ત વ્યક્તિ માટે નિદર્શક પ્રેમ દર્શાવે (દા. ત. એક યુવાનમાં યુવાનનો વિચાર). ટૂંકમાં, તેઓ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે આવા માનવતાવાદ નિષ્કપટ રીતે "તમામ માનવીય વલણને એકમાં ઓગળવાનો" પ્રયાસ કરે છે. વધુ મહત્ત્વની વાત એ છે કે, માનવતાવાદને નકારી કાઢવો એ "માનવતાવાદ વિરોધી" નથી. મેટ્ટેના જણાવ્યા અનુસાર, સાર્ત્રેને જે પ્રકારનો માનવતાવાદ અસ્વીકાર્ય લાગ્યો, તે "વ્યક્તિગત પસંદગીના પ્રાધાન્યને નકારે છે. પરંતુ અસ્તિત્વવાદમાં માનવતાવાદની અન્ય એક વિભાવના નિહિત છે. આ તે છે જે વ્યક્તિગત મનુષ્યની તેમની વ્યક્તિગત પરિસ્થિતિઓને પાર કરવાની અને તમામ મનુષ્યો વતી કાર્ય કરવાની ક્ષમતા પર ભાર મૂકે છે. હકીકત એ છે કે, સાર્ત્રે કહે છે કે, આપણી પાસે એકમાત્ર બ્રહ્માંડ માનવ બ્રહ્માંડ છે, અને આ બ્રહ્માંડના એકમાત્ર નિયમો મનુષ્યો દ્વારા બનાવવામાં આવ્યા છે. તેમના સાર્ત્રે જીવનચરિત્રમાં, ડેવિડ ડ્રેક લખે છે કે, "ઊલટીને વિવેચકો દ્વારા એકંદરે સારો પ્રતિસાદ મળ્યો હતો અને નવલકથાકાર સાર્ત્રેની સફળતાએ ટૂંકી વાર્તાઓ અને ફિલોસોફિકલ ગ્રંથોના લેખક તરીકે તેમની પ્રતિષ્ઠા વધારવામાં મદદ કરી હતી, મોટે ભાગે ધારણા પર". તેમના અગાઉના નિબંધોને વધુ ધ્યાન ન મળ્યું હોવા છતાં, ઉબકા અને વાર્તાઓના સંગ્રહ ધ વોલએ તેમને ઝડપથી માન્યતા અપાવી હતી. કારુથ લખે છે કે, પ્રકાશન પર, "અનુમાનિત રીતે, શૈક્ષણિક વર્તુળોમાં તેની નિંદા કરવામાં આવી હતી, પરંતુ નાના વાચકોએ તેનું સ્વાગત કર્યું હતું, અને તે મોટાભાગની પ્રથમ નવલકથાઓ કરતાં ઘણી વધુ સફળ રહી હતી". પ્રકાશન ઇતિહાસ લેખન અને સંપાદન સારત્રેનું મૂળ શીર્ષક મેલાન્કોલિયા હતું, જે આલ્બ્રેક્ટ ડ્યુરરની કોતરણી મેલેનકોલિયા I પર આધારિત છે. સિમોન દ બોવોઇરે તેનો ઉલ્લેખ "આકસ્મિકતા પરની હકીકત" તરીકે કર્યો હતો. તેમણે 1932 થી 1936 સુધી તેની રચના કરી હતી. તેમણે તેમની લશ્કરી સેવા દરમિયાન તેની શરૂઆત કરી હતી અને લે હાવરે અને બર્લિનમાં લેખન ચાલુ રાખ્યું હતું. એથન ક્લેઇનબર્ગ અહેવાલ આપે છેઃ ડેવિડ ડ્રેક આ અહેવાલની પુષ્ટિ કરે છે. ત્યારબાદ હસ્તપ્રત લખવામાં આવી હતી. શરૂઆતમાં નૌવેલ રેવ્યુ ફ્રેન્ચાઇઝ (એન. આર. એફ.) દ્વારા તેનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો હતો. ), તેમના સમીક્ષક, જીન પૌલહાનની મજબૂત ભલામણ છતાં. જો કે, 1937માં, છાપના પ્રકાશક, ગેસ્ટન ગેલીમાર્ડે તેને સ્વીકારી અને લા નૌસી શીર્ષક સૂચવ્યું. સંપાદક બ્રાઇસ પેરેને એવી સામગ્રીના અસંખ્ય કટ માંગ્યા હતા જે અશ્લીલતા માટે કાર્યવાહી ટાળવા માટે ખૂબ જ લોકપ્રિય અથવા અન્યથા ખૂબ જાતીય હતી. સારત્રેએ થોડા ફરિયાદો સાથે લોકપ્રિય સામગ્રીને દૂર કરી, જે તેમના માટે સ્વાભાવિક ન હતી, કારણ કે તેઓ પ્રતિષ્ઠિત એન. આર. એફ. દ્વારા પ્રકાશિત થવા માંગતા હતા, જે મજબૂત, જો અસ્પષ્ટ, હાઉસ સ્ટાઇલ ધરાવતી હતી. જો કે, તેઓ જાતીય સામગ્રી પર મક્કમ હતા, જેને તેઓ કલાત્મક રીતે જરૂરી ભ્રાંતિપૂર્ણ ઘટક માનતા હતા. સાર્ત્રેના સૌથી નજીકના સહયોગીઓમાંના એક અને પછી તેમના સૌથી અગ્રણી વિદ્વાનોમાંના એક, મિશેલ કોન્ટાટે મૂળ ટાઇપસ્ક્રિપ્ટની તપાસ કરી છે અને લાગે છે કે, "જો ક્યારેય મેલાન્કોલિયા તેના લેખકે મૂળ હેતુ મુજબ પ્રકાશિત કરવામાં આવે, તો નવલકથા નિઃશંકપણે એક એવી કૃતિ તરીકે ઉભરી આવશે જે વાસ્તવમાં પ્રકાશિત થયેલા સંસ્કરણ કરતાં વધુ સંયુક્ત, વધુ વિચિત્ર અને કદાચ વધુ મૂળ છે". અનુવાદો ધ નોર્થ-અમેરિકન પ્રકાશક ન્યૂ ડિરેક્શન્સે સૌપ્રથમ લોયડ એલેક્ઝાન્ડરનું ભાષાંતર તેની ન્યૂ ક્લાસિક્સ લાઇબ્રેરીના ભાગ રૂપે 1949માં બહાર પાડ્યું હતું; ન્યૂ ડિરેક્શન્સ પેપરબેક આવૃત્તિ 1959માં રજૂ કરવામાં આવી હતી. લોકપ્રિય સંસ્કૃતિમાં રોબર્ટ ક્રુમ્બે નવેમ્બર 1989માં લાસ્ટ ગેસ્પ દ્વારા પ્રકાશિત તેમના એચયુપી #3 માં ઉબકા પર આધારિત 9 પાનાની કાર્ટૂન વાર્તા રજૂ કરી હતી. 20મી સદીનું ફ્રેન્ચ સાહિત્ય પણ જુઓ અસ્તિત્વવાદ ફૂટનોટ્સ સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ સાર્ત્રે, સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટીમાંથી નોસા થોમસ શીહાનની ખૂબ જ વ્યાપક શિક્ષણ નોંધો-જેમાં કાલક્રમ, સાર્ત્રેનો નવલકથાનો પોતાનો સારાંશ, હાઈડેગરમાંથી પસંદગીઓ અને સાર્ત્રેના પ્રારંભિક નિબંધ ઇરાદાપૂર્વક (આર્કાઇવ્ડ વર્ઝન) નો સમાવેશ થાય છે. સાર્ત્રે, ઇરાદાપૂર્વક અને વ્યવહાર રોય એલ્વેટન દ્વારા હસ્સેલ સાથે સાર્ત્રેના સંબંધ પર એક લેખ. માંથી, સેન્સ [પબ્લિક]: લા રેવ્યુ, 30 જાન્યુઆરી 2007. જીન-પોલ સાર્ત્રે (1905-1980): તત્વજ્ઞાનના ઈન્ટરનેટ જ્ઞાનકોશમાંથી અસ્તિત્વવાદ. તે સાર્ત્રેના દાર્શનિક વિકાસને વિગતવાર શોધી કાઢે છે. મિશેલ કોન્ટાટ, ડી "મેલાન્કોલિયા" એ લા નૌસી. લા નોર્મલાઇઝેશન એનઆરએફ ડે લા કન્ટિન્જન્સ, મેલાન્કોલિયાને લા નૌસી તરીકે પ્રકાશિત કરવા માટે સારત્રેએ કરેલા ફેરફારોનો વિગતવાર અહેવાલ. નીચે નજીક અંગ્રેજી અમૂર્ત સાથે ફ્રેન્ચમાં. 1938 ફ્રેન્ચ નવલકથાઓ અસ્તિત્વવાદી નવલકથાઓ ફ્રેન્ચ ફિલોસોફિકલ નવલકથાઓ મેટાફિઝિકલ ફિક્શન નવલકથાઓ જીન-પોલ સાર્ત્રે દ્વારા નવલકથાઓ કાલ્પનિક ડાયરીઓ નોર્મેન્ડી એડિશન ગેલિમાર્ડ પુસ્તકોમાં સેટ નવલકથાઓ 1938 ની પ્રથમ નવલકથાઓ નવી દિશાઓ પ્રકાશન પુસ્તકો