Taurobolium
બીજીથી ચોથી સદીના રોમન સામ્રાજ્યમાં, ટૌરોબોલિયમે આખલાના બલિદાનને લગતી પ્રથાઓનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો, જે બીજી સદીના મધ્યભાગ પછી દેવતાઓની મહાન માતાની પૂજા સાથે જોડાઈ હતી; જોકે અગાઉ તે તેના સંપ્રદાય સુધી મર્યાદિત ન હતી, ઇ. સ. 159 પછી તમામ ખાનગી ટૌરોબોલિયા શિલાલેખો મેગ્ના મેટરનો ઉલ્લેખ કરે છે. ઇતિહાસ એશિયા માઇનોરમાં ઉદ્દભવ્યો, ઇટાલીમાં તેનું સૌથી પહેલું પ્રમાણિત પ્રદર્શન એક શિલાલેખ દ્વારા દસ્તાવેજીકરણ મુજબ, વીનસ કેલેસ્ટિસના માનમાં, પુટેઓલી ખાતે ઇ. સ. 134 માં થયું હતું. એશિયા માઇનોરમાં બીજી સદીના પ્રારંભિક શિલાલેખો, એક બળદના પીછો તરફ નિર્દેશ કરે છે જેમાં પ્રાણીને હરાવવામાં આવ્યું હતું, જે દેવતા અથવા દેવતાઓના સન્માનમાં પનેગ્રીસ સાથે જોડવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ અનિવાર્યપણે ધાર્મિક સમારંભ ન હતો, જો કે બળદનું બલિદાન આપવામાં આવ્યું હતું અને તેનું માંસ વહેંચવામાં આવ્યું હતું. ટોરોબોલિયમનો ઉમેરો અને આર્કીગલસની સંસ્થા એ એન્ટોનિનસ પાયસ દ્વારા તેમના શાસનના વીસમી વર્ષ 158 અને 159 માં તેમના વિસેનાલિયાના પ્રસંગે બનાવવામાં આવેલા મેગ્ના મેટરના સંપ્રદાયમાં નવીનતાઓ હતી. ટૌરોબોલિયમ શિલાલેખમાં મેગ્ના મેટરનો પ્રથમ તારીખનો સંદર્ભ 160નો છે. આખલાના વાયર્સ અથવા વૃષણને રોમમાંથી દૂર કરવામાં આવ્યા હતા અને 27 નવેમ્બર 160ના રોજ લુગ્ડુનમ ખાતે ટોરોબોલિયમ યજ્ઞવેદી ખાતે સમર્પિત કરવામાં આવ્યા હતા. જેરેમી રુટર એવું સૂચન કરે છે કે બળદના વૃષણને સાયબેલેના ભક્તોના સ્વ-નપુંસકતા માટે બદલવામાં આવે છે, જે રોમન નૈતિકતા માટે ઘૃણાસ્પદ છે. સમ્રાટ વતી મેગ્ના મેટરની ઉદારતાને સૂચિબદ્ધ કરતી જાહેર ટૌરોબોલિયા, ઇટાલીમાં તેમજ ગૌલ, હિસ્પેનિયા અને આફ્રિકામાં સામાન્ય બની હતી. છેલ્લી જાહેર ટૌરોબોલિયમ કે જેના માટે એક શિલાલેખ છે તે ત્રીજી સદીના અંતમાં ન્યુમિડિયાના મેક્ટર ખાતે ડાયોક્લેટિયન અને મેક્સિમિયન માટે હાથ ધરવામાં આવ્યો હતો. વર્ણન ખૂબ જ જાણીતું અને સૌથી આબેહૂબ વર્ણન, જોકે કુલીન મૂર્તિપૂજક વર્તુળોમાં તેને પુનર્જીવિત કરવામાં આવ્યું હતું, તે કુખ્યાત છે જેણે પ્રારંભિક શિષ્યવૃત્તિને રંગીન કરી છે, જે 4 થી સદીના અંતમાં ખ્રિસ્તી પ્રુડેન્શિયસ દ્વારા પેરિસ્ટેફનોનમાં એક મૂર્તિપૂજક વિરોધી કવિતામાં આપવામાં આવી હતીઃ મહાન માતાના પાદરી, ગેબિનિયન ટિંકચરમાં પહેરવામાં આવતા રેશમના ટોગામાં પહેરેલા, તેના માથા પર સોનેરી મુગટ અને ફિલેટ્સ સાથે, બારીક છિદ્રોથી વીંધેલા સુંવાળા પાટિયાઓના મંચ દ્વારા આવરી લેવામાં આવેલી ખાઈમાં તેનું સ્થાન લે છે, જેના પર ફૂલો અને સોનાથી ભવ્ય આખલો મારવામાં આવે છે. નીચે પાદરી પર મંચ પરથી લોહીનો વરસાદ પડે છે, જે તેને તેના ચહેરા પર, અને તેની જીભ અને તાળવા પર પણ મેળવે છે, અને બાપ્તિસ્મા પછી શુદ્ધ અને પુનર્જીવિત થયેલા તેના સાથી-ઉપાસકો સમક્ષ પોતાને રજૂ કરે છે, અને તેમની નમસ્કાર અને આદર મેળવે છે. પ્રુડેન્શિયસ સ્પષ્ટપણે ટૌરોબોલિયમનો ઉલ્લેખ કરતો નથી, પરંતુ સમારંભ, તેના નવા સ્વરૂપમાં, અન્ય સમકાલીન સ્રોતોથી અચોક્કસ છેઃ "જર્મેનિયા ઇન્ફીરિયરમાં રાઇન પર નોવેઝિયમ ખાતે, કદાચ મેટ્રોઓનમાં લોહીનો ખાડો મળી આવ્યો હતો", જેરેમી રુટર નિરીક્ષણ કરે છે. તાજેતરની વિદ્વતાએ પ્રુડેન્ટિયસના વર્ણનની વિશ્વસનીયતા પર સવાલ ઉઠાવ્યા છે. તે એક ખ્રિસ્તી દ્વારા મોડું વર્ણન છે જે મૂર્તિપૂજકવાદનો વિરોધી હતો, અને અસર માટે વિધિને વિકૃત કરી હશે. આ વિધિનો ઉલ્લેખ કરતા અગાઉના શિલાલેખો ઓછા લોહિયાળ અને વિસ્તૃત યજ્ઞ વિધિ સૂચવે છે. તેથી, પ્રુડેન્ટિયસનું વર્ણન ટૌરોબોલિયમના અંતમાં થયેલા ઉત્ક્રાંતિ પર આધારિત હોઈ શકે છે. હેતુ બીજી અને ત્રીજી સદીઓમાં ટૌરોબોલિયમ સામાન્ય રીતે સમ્રાટ, સામ્રાજ્ય અથવા સમુદાયના કલ્યાણ (સેલ્યુસ) માટેના પગલા તરીકે કરવામાં આવતું હતું; એચ. ઓપર્મન પ્રારંભિક અહેવાલોને નકારી કાઢે છે કે તેની તારીખ વારંવાર 24 માર્ચ હતી, મહાન માતા સાયબેલે અને એટિસના વાર્ષિક તહેવારના ડાયસ સેંગુઇનિસ ("બ્લડનો દિવસ"); ઓપર્મન અહેવાલ આપે છે કે માર્ચના અંતમાં કોઈ ટૌરોબોલિયા ન હતો. ત્રીજી અને ચોથી સદીના અંતમાં તેનો સામાન્ય હેતુ એક વ્યક્તિનું શુદ્ધિકરણ અથવા પુનર્જીવન હતો, જેને સમારંભના પરિણામે એટરનમમાં રેનાટસ, "અનંતકાળ માટે પુનર્જન્મ" તરીકે બોલવામાં આવતો હતો. તેની અસરકારકતા શાશ્વત ન હોવા છતાં, તેની અસર વીસ વર્ષ સુધી ટકી રહે તેવું માનવામાં આવતું હતું, જાણે કે તે સમય પછી લોહીનું જાદુઈ આવરણ બંધ થઈ ગયું હોય, જેમણે "વીસ વર્ષનું વર્તુળ" (બિસ ડેની ઓર્બિસ) માટે પ્રતિજ્ઞા લીધી હોય. તે વ્રત (વોટમ) ની પરિપૂર્ણતા તરીકે અથવા દેવીની આજ્ઞા દ્વારા પણ કરવામાં આવતું હતું, અને વિશેષાધિકાર જાતિ અથવા વર્ગ દ્વારા મર્યાદિત ન હતો. ઉચ્ચ મૂર્તિપૂજક વર્તુળોમાં તેની ચોથી સદીના પુનરુત્થાનમાં, રુટરએ અવલોકન કર્યું છે, "આપણે વાજબી રીતે એમ પણ કહી શકીએ કે ટૌરોબોલિયમ પોતે જ એક ધાર્મિક વિધિને બદલે મૂર્તિપૂજાનું પ્રતીક હતું. તે ખ્રિસ્તી સમ્રાટો દ્વારા દેખીતી રીતે પ્રતિબંધિત વિધિ હતી અને આ રીતે ખ્રિસ્તી ધર્મ અને ખ્રિસ્તી સમ્રાટો સામેના તેમના અંતિમ સંઘર્ષમાં મૂર્તિપૂજક ઉમરાવોની ઓળખ બની હતી. રોમ ખાતે તેના પ્રદર્શનનું સ્થળ સેન્ટ પીટર્સના સ્થળની નજીક હતું, જેમાં ખોદકામમાં ટૌરોબોલિયાની યાદમાં ઘણી વેદીઓ અને શિલાલેખો મળી આવ્યા હતા. એક ક્રિઓબોલિયમ, જે આખલાને બદલે ઘેટાને બદલે વાપરવામાં આવતું હતું, તેનો પણ ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો, કેટલીકવાર ટોરોબોલિયમ સાથે. આધુનિક અર્થઘટન ક્લાસિકિસ્ટ ગ્રાન્ટ શોવરમેને એન્સાયક્લોપીડિયા બ્રિટાનિકા અગિયારમી આવૃત્તિમાં લખ્યું હતું કેઃ "ટોરોબોલિયમ કદાચ એક પવિત્ર નાટક હતું જે માતા અને એટીસ (ક્યૂ. વી.) ના સંબંધોનું પ્રતીક હતું. બલિદાનના ફોસ (ખાડો) માં પાદરીનો વંશ એટિસના મૃત્યુનું પ્રતીક છે, ધરતી માતાની વનસ્પતિ સુકાઈ ગઈ છે; તેમનું લોહીનું સ્નાન અને એટિસની પુનઃસ્થાપના, વનસ્પતિના પુનર્જન્મનું ઉદભવ. આ સમારંભ પ્રાણીના લોહીમાં પીવાની અથવા બાપ્તિસ્મા લેવાની આદિમ પ્રાચ્ય પ્રથાનો આધ્યાત્મિક વંશ હોઈ શકે છે, જે એવી માન્યતા પર આધારિત છે કે પાશવી રચનાની શક્તિ તેના પદાર્થના સેવન અથવા તેના લોહીના સંપર્ક દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. એટરનમમાં રેનાટસ શબ્દસમૂહ હોવા છતાં, એવું માનવાનું કોઈ કારણ નથી કે આ સમારંભ કોઈ પણ રીતે ખ્રિસ્તી ધર્મમાંથી લેવામાં આવ્યો હતો. ટોરોક્ટોની ટોરોમાચી ટોરોકાથાપ્સી સંદર્ભો સ્ત્રોતો ડુથોય, રોબર્ટ પણ જુઓ. ટૌરોબોલિયમઃ તેનું ઉત્ક્રાંતિ અને પરિભાષા. (લીડેનઃ ઇ. જે. બ્રિલ) 1969. Espérandieu, એમીલ. લેક્ટોરેના પ્રાચીન શિલાલેખો (1892), પૃ. 494 જો. હેપિંગ, હ્યુગો. એટિસ, સેઇન મિથેન ઉંડ સેઇન કુલ્ટ (ગીસેન, 1903), પૃ. 168 જો., 201 શોવરમેન, ગ્રાન્ટ. "ધ ગ્રેટ મધર ઓફ ધ ગોડ્સ", યુનિવર્સિટી ઓફ વિસ્કોન્સિનનું બુલેટિન, નં. 43; ફિલોલોજી એન્ડ લિટરેચર સિરીઝ, 1.3 (1901). રટર, જેરેમી બી. તૌરોબોલિયમના ત્રણ તબક્કાઓ, ફોનિક્સ, વોલ્યુમ. 22, નં. 3 (પાનખર, 1968), પૃ. 226-249, ક્લાસિકલ એસોસિએશન ઑફ કેનેડા (ડી. ઓ. આઈ.: 10.2307/1086636) ઝિપ્પેલ, ફેસ્ટસ્ક્રિફ્ટ ઝુમ ડોક્ટરજુબિલિયમ, લુડવિગ ફ્રીડલેંડર, 1895, પૃષ્ઠ 489 એફ. વધુ વાંચન બાહ્ય લિંક્સ પ્રાણી કલ્યાણ રોમન સામ્રાજ્યમાં પ્રાણી બલિદાન રોમન પ્રાણી બલિદાન ખ્રિસ્તી ધર્મ ધર્મમાં સાયબેલે પશુ