Religion in Angola
અંગોલામાં ખ્રિસ્તી ધર્મ મુખ્ય ધર્મ છે, જેમાં કેથોલિક ધર્મ તેનો સૌથી મોટો સંપ્રદાય છે. અંગોલા એક ધર્મનિરપેક્ષ રાજ્ય છે અને તેનું બંધારણ ધાર્મિક સ્વતંત્રતાની બાંયધરી આપે છે. ઝાંખી રોમન કૅથલિકો વસ્તીના 56 ટકા છે. અન્ય ખ્રિસ્તી સંપ્રદાયોમાં બાપ્ટિસ્ટ્સ, મેથોડિસ્ટ્સ, કૉંગ્રેગેશનલિસ્ટ્સ, લ્યુથેરન્સ, રિફોર્મ્ડ ચર્ચો અને સેવન્થ-ડે એડવેન્ટિસ્ટ્સ અને જેહોવાહના સાક્ષીઓનો સમાવેશ થાય છે-આ તમામ સંપ્રદાયો વસ્તીના લગભગ 30 ટકા જેટલા છે. આઝાદી પછી, અસંખ્ય પેન્ટેકોસ્ટલ, ઇવેન્જેલિકલ અને અન્ય સમુદાયો ઉભરી આવ્યા છે, જેમાં બ્રાઝિલના મૂળના ઇગ્રેજા યુનિવર્સલ ડો રેઇનો ડી ડ્યૂસ સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે. બે સમન્વયાત્મક "આફ્રિકન ખ્રિસ્તી" ચર્ચો અસ્તિત્વ ધરાવે છે, કિમ્બાંગુઇસ્ટ્સ કે જેઓ હાલના ડેમોક્રેટિક રિપબ્લિક ઓફ કોંગોમાં મૂળ ધરાવે છે, અને સ્વદેશી ટોકોઇસ્ટ ધર્મ. ત્યાં એક નાની મુસ્લિમ લઘુમતી પણ છે, જેમાં આફ્રિકન અને અન્ય દેશોની વિવિધતામાંથી આવેલા સુન્ની ઇમિગ્રન્ટ્સનો સમાવેશ થાય છે, જેઓ એક સમુદાય નથી બનાવતા. કેટલાક અંગોલનો-મોટે ભાગે દૂરના ગ્રામીણ સમાજોમાં-હાલમાં આફ્રિકન પરંપરાગત ધર્મોનું પાલન કરે છે, પરંતુ પરંપરાગત માન્યતાઓ ખ્રિસ્તી બની ગયેલા લોકોના નોંધપાત્ર ભાગમાં રહે છે. ધર્મ અને સરકાર ધર્મ પ્રત્યે અંગોલાના શાસનનું વલણ અસંગત રહ્યું છે. માર્ક્સવાદ-લેનિનીવાદ પ્રત્યે એમ. પી. એલ. એ. ની પ્રતિબદ્ધતાનો અર્થ એ હતો કે ધર્મ પ્રત્યેનું તેનું વલણ, ઓછામાં ઓછું સત્તાવાર રીતે, તે સમયગાળા દરમિયાન પરંપરાગત સોવિયેત માર્ક્સવાદી-લેનિનિસ્ટ સિદ્ધાંતને અનુરૂપ હતું, જે સામાન્ય રીતે ધર્મને નવા સમાજના નિર્માણ માટે પ્રાચીન અને અપ્રસ્તુત તરીકે વર્ણવે છે. રોમન કેથોલિક ચર્ચના પોર્ટુગીઝ સાથે ગાઢ જોડાણને કારણે સરકારે ધર્મને સંસ્થાનવાદના સાધન તરીકે પણ જોયો હતો. વધુમાં, કારણ કે પક્ષમાં સભ્યપદ એ પ્રભાવનો માર્ગ હતો, પક્ષના નેતાઓ અને ઘણા કાર્યકર્તાઓ પાસે કોઈ ઔપચારિક ધાર્મિક પ્રતિબદ્ધતા ન હોવાની શક્યતા હતી, અથવા કોઈપણ રીતે તેમની પાસે કોઈ ધાર્મિક પ્રતિબદ્ધતા ન હોવાની શક્યતા હતી (ભલે 1980ના દાયકામાં અંગોલાના મોટાભાગના નેતાઓ કેથોલિક, બાપ્ટિસ્ટ, મેથોડિસ્ટ અથવા કૉંગ્રેગેશનલ મિશન શાળાઓમાં શિક્ષિત હતા). તેમ છતાં, સરકારે અંગોલાના સમાજોમાં ધર્મના પ્રસારને સ્વીકાર્યો અને જ્યાં સુધી ચર્ચો પોતાને આધ્યાત્મિક બાબતો સુધી મર્યાદિત રાખે ત્યાં સુધી ધાર્મિક પ્રથાઓને સહન કરીને તમામ ધર્મોની સમાનતાને સત્તાવાર રીતે માન્યતા આપી. જોકે, રાજ્યએ ધાર્મિક સંગઠનો પર ચોક્કસ નિયંત્રણો સ્થાપિત કર્યા હતા અને જ્યારે તેને લાગ્યું કે તેને ચોક્કસ જૂથના કૃત્યો દ્વારા પડકારવામાં આવ્યો છે ત્યારે તે ઝડપથી કાર્યવાહી કરવા તૈયાર હતું. આમ, 1978ની શરૂઆતમાં એમ. પી. એલ. એ. પોલિટિકલ બ્યુરોએ સંસ્કૃતિ મંત્રાલયના માળખામાં બનાવવામાં આવેલી "નેશનલ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ફોર રિલિજિયસ મેટર્સ" ખાતે "કાયદેસર" ચર્ચો અને ધાર્મિક સંગઠનોની નોંધણીનો આદેશ આપ્યો હતો. જો કે વિદેશી પાદરીઓ અને મિશનરીઓને દેશમાં રહેવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, અને ધાર્મિક જૂથો અથવા ચર્ચો વિદેશથી માલ મેળવી શકતા હોવા છતાં, પરવાનગી વિના નવા ચર્ચોનું વધુ નિર્માણ પ્રતિબંધિત હતું. 1970ના દાયકાના અંતમાં સરકાર અને રોમન કેથોલિક ચર્ચ વચ્ચે સંઘર્ષ થયો હતો. ડિસેમ્બર 1977માં, અંગોલાના ત્રણ મુખ્ય ધર્માધિકારીઓના બિશપોએ લુબાંગોમાં બેઠક યોજી હતી અને ત્યારબાદ તમામ ચર્ચોને વાંચેલા પાદરી પત્રનો મુસદ્દો તૈયાર કર્યો હતો, જેમાં ધાર્મિક સ્વતંત્રતાના વારંવાર ઉલ્લંઘનનો દાવો કરવામાં આવ્યો હતો. તેમની સૌથી ચોક્કસ ફરિયાદ એ હતી કે શિક્ષણની એક જ પ્રણાલીની સ્થાપનાથી માતાપિતાના અધિકારોની અવગણના કરવામાં આવી હતી. તેમણે સરકારના વ્યવસ્થિત નાસ્તિક પ્રચાર અને 1976માં ચર્ચના રેડિયો સ્ટેશનને ચૂપ કરવા સામે પણ વાંધો ઉઠાવ્યો હતો. ધાર્મિક બાબતોમાં સરકારી હસ્તક્ષેપના આરોપોના જવાબમાં, પ્રમુખ નેટોએ જાન્યુઆરી 1978માં એક હુકમનામું બહાર પાડ્યું હતું જેમાં જણાવ્યું હતું કે ચર્ચ અને ધાર્મિક સંસ્થાઓ વચ્ચે સંપૂર્ણ અલગતા છે. વધુમાં, જોર્નલ ડી અંગોલાએ બિશપો પર હુમલો છાપ્યો હતો, અને તેમના પર અંગોલાની ક્રાંતિકારી પ્રક્રિયાની અખંડિતતા પર સવાલ ઉઠાવવાનો આરોપ મૂક્યો હતો. સંઘર્ષના પરિણામની અસર પ્રોટેસ્ટન્ટ ચર્ચો તેમજ રોમન કેથોલિક ચર્ચ પર પડી હતી. સારમાં, સરકારે સ્પષ્ટ કર્યું કે ધાર્મિક સંસ્થાઓએ બિન-ધાર્મિક મુદ્દાઓ અંગે સરકાર અને પક્ષના ચુકાદાઓનું પાલન કરવું પડશે. 1980ના દાયકાના અંતમાં ધર્મ પ્રત્યેની સરકારની નીતિમાં થોડો ફેરફાર થયો હતો. રાષ્ટ્રપતિ અને સરકાર અને પક્ષના ઉચ્ચ વર્ગના અન્ય લોકો, રાજકીય વિરોધ ધાર્મિક નેતાઓની આસપાસ એક થયો ન હતો તે સ્વીકારતા, ધાર્મિક વિરોધથી ઓછા ભયભીત થયા અને તેથી સામાન્ય રીતે ધાર્મિક જૂથો પ્રત્યે વધુ સહિષ્ણુ બન્યા. એક અપવાદ "ઇગ્રેજા ડી નોસો સેન્હોર જીસસ ક્રિસ્ટો નો મુંડો" (ચર્ચ ઓફ અવર લોર્ડ જીસસ ક્રાઇસ્ટ ઇન ધ વર્લ્ડ) હતું, જે 1949માં સિમાઓ ટોકો (સિમાઓ ટોકોની જોડણી પણ) દ્વારા સ્થાપિત એક સ્વતંત્ર ખ્રિસ્તી સંપ્રદાય છે. ઉઇજ પ્રાંતના પ્રોટેસ્ટન્ટ ટોકોએ કિમ્બાંગુઇસ્ટ ચળવળ પછી આ સંપ્રદાયની રચના કરી હતી (1920ના દાયકામાં બેલ્જિયન કોંગોમાં ઉદ્ભવેલી પરંપરાગત કિમ્બાન્ડા પ્રથાઓ સાથે ગેરસમજ ન થવી જોઈએ). બેંગુએલા પ્રાંતમાં તેમના મજબૂત સમર્થનને કારણે સરકાર ખાસ કરીને ટોકોઇસ્ટ્સ પર શંકા કરતી હતી, જેમાંના મોટાભાગના રહેવાસીઓ UNITAના મુખ્ય સમર્થકો ઓવિમ્બુંડુ હતા. ટોકોઇસ્ટ 1986ના અંતમાં બેંગો પ્રાંતના કેટેટે પ્રદેશ અને લુઆન્ડામાં રમખાણોમાં પણ સામેલ હતા, અને તેઓએ 1986ના રમખાણોમાં ધરપકડ કરાયેલા સાથી આસ્થાવાનોને મુક્ત કરવાના પ્રયાસમાં 1987માં લુઆન્ડાની એક જેલ પર હુમલો કર્યો હતો. પરિણામે, સરકારે આ સંપ્રદાય પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો અને દાવો કર્યો હતો કે તેના સભ્યોએ રાજ્ય પર હુમલો કરવા માટે ધર્મનો ઉપયોગ કર્યો હતો અને તેથી તેમની કાયદેસરતા ગુમાવી દીધી હતી. ત્યારબાદ, જોકે, ધર્મ પરની તેની નીતિમાં સામાન્ય છૂટછાટના ભાગરૂપે, સરકારે સંપ્રદાય પર પોતાનું વલણ નરમ કર્યું અને માર્ચ 1988માં તેને કાનૂની ધર્મ જાહેર કર્યો. આ દરમિયાન આ મુદ્દો ઓછો સુસંગત બની ગયો હતો, કારણ કે ધાર્મિક સમુદાયો-મોટે ભાગે પેન્ટેકોસ્ટલ (જેમ કે યુનિવર્સલ ચર્ચ ઓફ ધ કિંગડમ ઓફ ગોડ)-સમગ્ર દેશમાં, મોટે ભાગે લુઆન્ડા અને અન્ય મહત્વપૂર્ણ નગરોમાં, ઘણીવાર બ્રાઝિલના પ્રભાવ હેઠળ ઉભરી આવ્યા હતા. પરિસ્થિતિ નોંધપાત્ર રીતે બદલાઈ ગઈ જ્યારે એમ. પી. એલ. એ. એ 1991માં માર્ક્સવાદ-લેનિનવાદને છોડી દીધો અને એક બંધારણ અપનાવ્યું જે બહુપક્ષીય લોકશાહી માટે પ્રદાન કરે છે (જોકે અત્યંત રાષ્ટ્રપતિવાદી સંસ્કરણમાં). ધાર્મિક સ્વતંત્રતા પરના તમામ પ્રતિબંધો નાબૂદ કરવામાં આવ્યા હતા, જેમ કે એમ. પી. એલ. એ. દ્વારા બહાર પાડવામાં આવેલા નિર્દેશોનું પાલન કરવાની જવાબદારી હતી. જો કે, સરકાર-હજુ પણ એમ. પી. એલ. એ. દ્વારા પ્રભુત્વ ધરાવે છે, ખાસ કરીને 2008ની સંસદીય ચૂંટણીઓ પછી-ઇન્સ્ટિટ્યુટો નાસિઓનલ દાસ રિલિજિયોઝ દ્વારા ધાર્મિક સમુદાયોની ચોક્કસ દેખરેખ જાળવી રાખે છે. આ સંસ્થા, હાલમાં ભૂતપૂર્વ કેથોલિક પાદરીની આગેવાની હેઠળ, તમામ ધાર્મિક સમુદાયોની નોંધણી ધરાવે છે-2011 માં 1000 થી વધુ-પસંદગીયુક્ત સત્તાવાર માન્યતાઓનું ઉચ્ચારણ કરે છે જે ચોક્કસ માન્યતા અને સમર્થન સૂચવે છે, અને વધુ મહત્વપૂર્ણ સમુદાયો સાથે કાયમી સંવાદ જાળવે છે. અંગોલામાં ખ્રિસ્તી ધર્મના ધાર્મિક જોડાણને વ્યાખ્યાયિત કરવું મુશ્કેલ હતું કારણ કે ચોક્કસ ખ્રિસ્તી સંપ્રદાયમાં સભ્યપદનો દાવો કરનારા ઘણા લોકોએ સ્વદેશી ધાર્મિક પ્રણાલીઓની કુદરતી અને અલૌકિક ક્રમની લાક્ષણિકતાઓની ધારણાઓ પણ શેર કરી હતી. કેટલીકવાર સમુદાયના જીવનનું ખ્રિસ્તી ક્ષેત્ર સંસ્થાકીય રીતે સ્વદેશી ક્ષેત્રથી અલગ હતું. અન્ય કિસ્સાઓમાં, ખ્રિસ્તી ધર્મના સ્થાનિક અર્થ અને વ્યવહારમાં માન્યતા અને વ્યવહારની સ્વદેશી પદ્ધતિઓ દ્વારા ફેરફાર કરવામાં આવ્યો હતો. વસાહતી યુગ દરમિયાન રોમન કેથોલિક મિશનમાં મોટાભાગે બિન-પોર્ટુગીઝોનો સ્ટાફ હતો, તેમ છતાં સંબંધિત કાયદાઓ અને સમજૂતીઓ પૂરી પાડતી હતી કે વિદેશી મિશનરીઓને માત્ર પોર્ટુગીઝ સરકાર અને વેટિકનની મંજૂરી સાથે જ દાખલ કરી શકાય અને શરત પર કે તેઓ પોર્ટુગીઝ મિશનરી સંસ્થા સાથે સંકલિત થઈ શકે. વિદેશી રોમન કેથોલિક મિશનરીઓએ તેમના પોતાના દેશના કાયદાઓનો ત્યાગ કરવો, પોર્ટુગીઝ કાયદાને આધીન થવું અને પોર્ટુગીઝ ભાષા યોગ્ય રીતે બોલવાની અને લખવાની તેમની ક્ષમતાનો પુરાવો રજૂ કરવો જરૂરી હતો. મિશનરી પ્રવૃત્તિને પોર્ટુગીઝ પાદરીઓની સત્તા હેઠળ મૂકવામાં આવી હતી. આ બધું 1930ના વસાહતી કાયદા સાથે સુસંગત હતું, જેણે વિદેશમાં પોર્ટુગીઝ કેથોલિક મિશન "સંસ્કૃતિ અને રાષ્ટ્રીય પ્રભાવના સાધનો" હતા તે દ્રષ્ટિકોણને આગળ વધાર્યો હતો. 1940માં આફ્રિકન લોકોના શિક્ષણને મિશનરી કર્મચારીઓની વિશિષ્ટ જવાબદારી જાહેર કરવામાં આવી હતી. ચર્ચની તમામ પ્રવૃત્તિઓ, જેમાં શિક્ષણનો સમાવેશ થાય છે, તેને રાજ્ય દ્વારા સબસિડી આપવાની હતી. વાસ્તવમાં, પ્રોટેસ્ટન્ટ મિશનને શૈક્ષણિક પ્રવૃત્તિમાં જોડાવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, પરંતુ સબસિડી વિના અને શરત પર કે પોર્ટુગીઝ શિક્ષણની ભાષા હશે. 1960 ના દાયકામાં (અથવા તેમના પુરોગામીઓ) મહત્વના પ્રોટેસ્ટન્ટ મિશન ઓગણીસમી સદીના અંતમાં અંગોલામાં આવ્યા હતા અને તેથી પોર્ટુગીઝો સમગ્ર પ્રદેશ પર નિયંત્રણ સ્થાપિત કરવામાં સફળ થયા તે પહેલાં કાર્યરત હતા. તેથી, તેમના શરૂઆતના વર્ષો પોર્ટુગીઝ નીતિ અને વ્યવહારથી બહુ ઓછા પ્રભાવિત થયા હતા. 1926માં પોર્ટુગલમાં નવા રાજ્ય (એસ્ટાડો નોવો) ની સ્થાપના પહેલાં, સત્તાવાળાઓએ પ્રોટેસ્ટન્ટ મિશન પર નજર રાખી હતી પરંતુ તેઓ ખાસ કરીને તેમના પ્રત્યે પ્રતિકૂળ નહોતા. જોકે, વસાહતીઓ અને સ્થાનિક વહીવટકર્તાઓ ઘણીવાર પ્રતિકૂળ હતા, કારણ કે પ્રોટેસ્ટન્ટ મિશનરીઓ તેમના આરોપોને જે માનતા હતા તેનાથી રક્ષણ આપવાનું વલણ ધરાવતા હતા. તે શરૂઆતના વર્ષોમાં અને પછીના વર્ષોમાં, પ્રોટેસ્ટન્ટ મિશનરીઓ માત્ર પ્રચારકો જ નહોતા પણ શિક્ષકો, ઉપચારકો અને સલાહકારો પણ હતા-બધા કદાચ પૈતૃક રીતે પણ એવી રીતે કે જેમાં રોમન કેથોલિક મિશનરીઓ અને સ્થાનિક વહીવટકર્તાઓની લાક્ષણિકતા કરતાં વધુ ટકાઉ રીતે આફ્રિકનો સાથે સંપર્ક થતો હતો. પ્રોટેસ્ટન્ટ મિશનરીઓએ સ્થાનિક ભાષાઓ શીખવા માટે કામ કર્યું હતું, અંશતઃ તેમના મિશન ક્ષેત્રના લોકો સાથે વધુ સારી રીતે વાતચીત કરવા માટે, પરંતુ સૌથી ઉપર ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ અને ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટનો આફ્રિકન ભાષાઓમાં અનુવાદ કરવા માટે. વહીવટકર્તાઓ અને વસાહતીઓ કરતાં પ્રોટેસ્ટન્ટ મિશનરીઓ સ્થાનિક ભાષા જાણતા હોવાની શક્યતા ઘણી વધારે હતી. રોમન કેથોલિક મિશનરીઓએ એ જ રીતે બાઇબલના અનુવાદ પર ભાર મૂક્યો ન હતો અને કેટલાક અપવાદો સાથે, બાન્તુ ભાષા શીખવાનો કોઈ મુદ્દો બનાવ્યો ન હતો. કારણ કે ચોક્કસ પ્રોટેસ્ટન્ટ સંપ્રદાયો ચોક્કસ વંશીય સમુદાયો સાથે સંકળાયેલા હતા, ધાર્મિક સંગઠનનું માળખું આ સમુદાયોના માળખા સાથે જોડાયેલું હતું. આ જોડાણ આંશિક રીતે સમગ્ર સમુદાયોના સ્થાનિક રીતે પ્રસ્તુત વિવિધ પ્રોટેસ્ટંટવાદ તરફ વળવાની વૃત્તિ દ્વારા લાવવામાં આવ્યું હતું. અલગ-અલગ વ્યક્તિઓનું ધર્માંતરણ દુર્લભ હતું. જે લોકો ખ્રિસ્તી ન બન્યા તેઓ મોટા અથવા ઓછા પ્રમાણમાં સ્વદેશી પ્રણાલીના અનુયાયીઓ રહ્યા; જ્યાં સુધી તેઓ મોટા શહેરોમાં સ્થળાંતર ન કરે ત્યાં સુધી, ચોક્કસ વિસ્તારના લોકો પાસે અન્ય પ્રકારના ખ્રિસ્તી ધર્મનો વિકલ્પ ન હતો. એક સમુદાયના તે સભ્યો કે જેઓ હજુ સુધી ખ્રિસ્તી બન્યા ન હતા તેઓ એવા લોકો સાથે સગપણ અને વૃત્તિ દ્વારા બંધાયેલા હતા જેમની પાસે ખ્રિસ્તી ધર્મ હતો. એક તરફ, સામાજિક સંબંધોની સ્વદેશી પેટર્ન ચર્ચ સંગઠનને અસર કરતી હતી; બીજી તરફ, સમુદાયમાં ખ્રિસ્તીઓની હાજરી સ્થાનિક સંસ્કૃતિને વિવિધ અંશે અસર કરતી હતી. જે ખ્રિસ્તીઓ સ્થાનિક ભાષામાં સ્ક્રિપ્ચરનો ઉલ્લેખ કરી શકતા હતા તેમણે તેમાં એવા શબ્દસમૂહો આપ્યા જે અન્ય લોકોએ પસંદ કર્યા હતા, અને ચોક્કસ સંપ્રદાય દ્વારા અર્થઘટન કરાયેલ ખ્રિસ્તી ભગવાનના લક્ષણો કેટલીકવાર સ્વદેશી ધાર્મિક પ્રણાલીના ઉચ્ચ દેવ સાથે જોડાઈ ગયા હતા અને સામાન્ય રીતે તે દેવતાને વધુ અગ્રણી બનાવી હતી. તેમના મિશન ક્ષેત્રોની ભાષાઓમાં પ્રોટેસ્ટન્ટ ચર્ચોની સંડોવણી, તેમની તબીબી અને અન્ય કલ્યાણકારી પ્રવૃત્તિઓ, અને સ્થાનિક માળખાઓ સાથે અનુકૂલન કરવાની તેમની ક્ષમતા અથવા (મબુન્ડુમાંના મેથોડિસ્ટ્સના કિસ્સામાં) તેમની સાથે સદભાગ્યે સુસંગત રહેવાની તેમની ક્ષમતાએ પ્રોટેસ્ટન્ટોને તેમની સંખ્યા સૂચવે તે કરતાં વધુ પ્રભાવ આપ્યો. ઉદાહરણ તરીકે, 1970ના દાયકામાં ત્રણ મુખ્ય રાષ્ટ્રવાદી ચળવળો-એમ. પી. એલ. એ., યુ. એન. આઈ. ટી. એ. અને એફ. એન. એલ. એ.-ના નેતાઓને પ્રોટેસ્ટન્ટ તરીકે ઊભા કરવામાં આવ્યા હતા, અને આ ચળવળોમાં અન્ય ઘણા લોકો પણ પ્રોટેસ્ટન્ટ હતા, ભલે તેમની પ્રતિબદ્ધતા સમય જતાં ઘટી ગઈ હોય. અંગોલામાં રોમન કૅથલિકોની સંખ્યાના અંદાજો અલગ અલગ હતા. એક સ્ત્રોતે દાવો કર્યો હતો કે 1985માં લગભગ 55 ટકા વસ્તી રોમન કેથોલિક હતી; અન્ય એક સ્રોતે 1987માં આ પ્રમાણ 68 ટકા રાખ્યું હતું. મોટાભાગના રોમન કેથોલિકો પશ્ચિમ અંગોલામાં રહેતા હતા, માત્ર એટલા માટે નહીં કે દેશનો તે ભાગ સૌથી વધુ ગીચ વસ્તી ધરાવતો હતો, પણ એટલા માટે કે દૂરના આંતરિક ભાગમાં પોર્ટુગીઝોનો પ્રવેશ તુલનાત્મક રીતે તાજેતરનો હતો અને રોમન કેથોલિક મિશનરીઓ ધ્વજને અનુસરવાનું વલણ ધરાવતા હતા. આઝાદી પહેલાં સૌથી વધુ રોમન કેથોલિક વિસ્તાર કાબિંદા પ્રાંત હતો, જ્યાં મોટાભાગના લોકો બાકોંગો હતા. અંગોલામાં બાકોંગો એટલા ભારે રોમન કેથોલિક ન હતા, અને પ્રોટેસ્ટંટવાદ ત્યાં ખૂબ પ્રભાવશાળી હતો. લુઆન્ડા અને કુઆનઝા નોર્ટે પ્રાંતોમાં મબુન્ડુમાં રોમન કેથોલિકોની નોંધપાત્ર સંખ્યા હતી. બેંગુએલા અને હુઆમ્બોના ઓવિમ્બુંડુ-વસ્તીવાળા પ્રાંતો ઓછા કેથોલિક હતા, જો કે હુઆમ્બો શહેર બે તૃતીયાંશ કેથોલિક હોવાનો અંદાજ હતો. દક્ષિણ અને પૂર્વીય જિલ્લાઓમાં રોમન કેથોલિકોના પ્રમાણમાં નોંધપાત્ર ઘટાડો થયો છે. 1980ના દાયકાના અંતમાં અંગોલાની વસ્તીમાં પ્રોટેસ્ટન્ટોનું પ્રમાણ 10 ટકાથી 20 ટકા હોવાનો અંદાજ હતો. તેમાંના મોટાભાગના લોકો સંભવતઃ આફ્રિકન હતા, જો કે કેટલાક મેસ્ટિકોસ એક અથવા બીજા પ્રોટેસ્ટન્ટ ચર્ચ સાથે સંકળાયેલા હોઈ શકે છે. સરકારે અગિયાર પ્રોટેસ્ટન્ટ સંપ્રદાયોને માન્યતા આપીઃ ભગવાનની સભા, અંગોલાના બાપ્ટિસ્ટ સંમેલન, અંગોલાના બાપ્ટિસ્ટ ઇવેન્જેલિકલ ચર્ચ, અંગોલાના ઇવેન્જેલિકલ કૉંગ્રેગેશનલ ચર્ચ, અંગોલાના ઇવેન્જેલિકલ ચર્ચ, દક્ષિણ-પશ્ચિમ અંગોલાના ઇવેન્જેલિકલ ચર્ચ, અવર લોર્ડ જીસસ ક્રાઇસ્ટ ચર્ચ ઇન ધ વર્લ્ડ (કિમ્બાંગુઇસ્ટ), અંગોલામાં રિફોર્મ્ડ ઇવેન્જેલિકલ ચર્ચ, અંગોલાના સેવન્થ-ડે એડવેન્ટિસ્ટ ચર્ચ, અંગોલાના ઇવેન્જેલિકલ ચર્ચોનું સંઘ અને અંગોલાના યુનાઇટેડ મેથોડિસ્ટ ચર્ચ. 1980 ના દાયકાના અંતમાં, વંશીય જૂથોમાં ખ્રિસ્તી પસંદગીઓ પરના આંકડા ઉપલબ્ધ ન હતા, પરંતુ 1960 ની વસ્તી ગણતરીમાંથી ગણવામાં આવેલા પ્રમાણમાં કદાચ નોંધપાત્ર ફેરફાર થયો ન હતો. 1960ની વસ્તી ગણતરી અનુસાર, ઓવિમ્બુંડુના લગભગ 21 ટકા લોકો પ્રોટેસ્ટન્ટ હતા, પરંતુ પછીના અંદાજો સૂચવે છે કે તેમની ટકાવારી ઓછી છે. મબુન્ડુમાં સક્રિય એકમાત્ર પ્રોટેસ્ટન્ટ જૂથ મેથોડિસ્ટ મિશન હતું, જે મોટાભાગે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના મેથોડિસ્ટ એપિસ્કોપલ ચર્ચ દ્વારા પ્રાયોજિત હતું. 1960ની પોર્ટુગીઝ માહિતી દર્શાવે છે કે મબુન્ડુના માત્ર 8 ટકા લોકો પોતાને પ્રોટેસ્ટન્ટ માનતા હતા, પરંતુ પ્રોટેસ્ટન્ટ મિશનને ડેમ્બોસમાં નોંધપાત્ર સફળતા મળી હતી. 1960ની સત્તાવાર ધાર્મિક વસ્તી ગણતરી દ્વારા 35 ટકા જેટલા બકોંગોને પ્રોટેસ્ટન્ટ માનવામાં આવતા હતા, જેમાં સૌથી વધુ સંખ્યામાં બાપ્ટિસ્ટ હતા. મિશન દ્વારા સીધા જ પેદા થયેલા અને વધુ કે ઓછા રૂઢિચુસ્ત પેટર્નમાં ચાલુ રહેલા પ્રોટેસ્ટન્ટ ચર્ચો ઉપરાંત, અન્ય જૂથો પણ હતા, જે ઓછામાં ઓછા અમુક અંશે પ્રોટેસ્ટન્ટ અનુભવમાંથી ઉદ્ભવ્યા હતા પરંતુ એક વિશિષ્ટ સ્થાનિક વલણ વ્યક્ત કર્યું હતું અને જેમાં સંપૂર્ણપણે આફ્રિકનોનું પ્રભુત્વ હતું. આવા આફ્રિકન ચર્ચો સાથે ઓળખ ધરાવતા એંગોલનોની સંખ્યા જાણીતી નથી, પરંતુ એવું માનવું વાજબી છે કે ઘણા એંગોલનો તેમની સાથે જોડાયેલા હતા. પ્રેસ્બિટેરિયન ચર્ચ ઓફ અંગોલાની શરૂઆત 1980ના દાયકામાં થઈ હતી અને તેનો ઝડપથી વિકાસ થયો હતો; તે 18 અંગોલાના પ્રાંતોમાંથી 9માં હાજર છે. ચર્ચ ઓફ જીસસ ક્રાઇસ્ટ ઓફ લેટર-ડે સેન્ટ્સ અંગોલામાં 5 મંડળોમાં 1,000 થી વધુ સભ્યો ધરાવે છે. અંગોલામાં જેટલી વંશીય જૂથો અથવા વંશીય જૂથોના વિભાગો હતા તેટલી જ સ્વદેશી ધાર્મિક પ્રણાલીઓ હતી. બે અથવા વધુ વંશીય જૂથો માન્યતા, ધાર્મિક વિધિઓ અને સંગઠનાત્મક સિદ્ધાંતના ચોક્કસ ઘટકો શેર કરી શકે છે, પરંતુ આ તત્વોની ગોઠવણી દરેક જૂથ અથવા વિભાગ માટે અલગ હશે. તેમ છતાં, અમુક પેટર્ન વ્યાપક હતી. મોટાભાગના પરંપરાગત આફ્રિકન ધર્મો ઉચ્ચ દેવતાના અસ્તિત્વનો દાવો કરે છે, પરંતુ આ દેવતાના લક્ષણો અલગ અલગ છે. ઉદાહરણ તરીકે, કેટલાક જૂથો સર્જક તરીકે ઉચ્ચ ભગવાનની ભૂમિકા પર ભાર મૂકે છે, જ્યારે અન્ય લોકો નથી કરતા. માનવ જગતમાં ચોક્કસ ઘટનાઓ સામાન્ય રીતે આ ભગવાનના સંદર્ભમાં સમજાવવામાં આવતી નથી, ન તો તેને સંબોધવામાં આવેલ કોઈ સંપ્રદાય છે. સ્વદેશી ધાર્મિક પ્રણાલીઓમાં સક્રિય ઘટકો પૂર્વજો અને પ્રકૃતિના આત્માઓ છે. પૂર્વજોના આત્માને વંશના જૂથ અથવા તેના સભ્યોના કલ્યાણ માટે સુસંગત માનવામાં આવે છે, અને પ્રકૃતિના આત્માને આપેલ સ્થાનમાં સમુદાયના કલ્યાણ માટે સુસંગત માનવામાં આવે છે. જો કે, ચોક્કસ વ્યક્તિઓ ખડકો અથવા વૃક્ષોમાં રહેતા કુદરતી આત્માઓમાંથી કોઈ એક અથવા પવન અથવા વીજળી જેવી કુદરતી શક્તિઓથી સીધી અસરગ્રસ્ત થઈ શકે છે. પૂર્વજો, ખાસ કરીને તાજેતરમાં મૃત્યુ પામેલા સંબંધીઓ, જો તેઓ તેમના વંશજોના સાહસોને અનુકૂળ જોવાની અપેક્ષા રાખે છે, તો તેમને યોગ્ય વિધિઓ સાથે સન્માનિત કરવા જોઈએ. આમાંથી માત્ર કેટલીક વિધિઓ સમગ્ર વંશ સમૂહ દ્વારા કરવામાં આવે છે. વધુ વારંવાર, તેઓ જૂથના એક વિભાગ અથવા વ્યક્તિ દ્વારા અને તેના વતી કરવામાં આવે છે. સિદ્ધાંતમાં, પ્રકૃતિ આત્માઓને સામાન્ય રીતે માનવ અસ્તિત્વ તરફ દોરી ગયા હોવાનું માનવામાં આવતું નથી, પરંતુ તેમાં અપવાદો છે. પ્રસંગોપાત, સ્થાનિક શાસકો અથવા અન્ય લોકોના આત્માઓ ચોક્કસ વંશ જૂથોથી અલગ પડે છે અથવા અન્ય પ્રકૃતિ આત્માઓની લાક્ષણિકતાઓ ધરાવતા હોવાનું માનવામાં આવે છે કારણ કે તેઓ લેન્ડસ્કેપની લાક્ષણિકતાઓમાં રહે છે. સંબંધી જૂથના પૂર્વજોના આત્માને આર્થિક અને સામાજિક બાબતોમાં સહાય માટે જોવામાં આવે છે, અને કેટલાક કમનસીબી-દુષ્કાળ, નબળો પાક, વ્યક્તિગત નુકસાન-યોગ્ય વિધિઓ કરવામાં નિષ્ફળતા અથવા અન્ય કોઈ રીતે દુર્વ્યવહાર કરવા માટે જવાબદાર છે. જો કે, તમામ કમનસીબી પૂર્વજો અથવા પ્રકૃતિના આત્માઓને આભારી નથી. ઘણા લોકો માને છે કે વસ્તુઓમાં જાદુઈ શક્તિઓ છે અને આ શક્તિઓ, સામાન્ય રીતે તટસ્થ હોવા છતાં, અન્યને દુઃખ પહોંચાડવા અથવા અન્યને દુઃખ, ખાસ કરીને માંદગી અને મૃત્યુનો સામનો કરતા અટકાવવા માટે દુષ્ટતાથી ઉપયોગમાં લઈ શકાય છે. આગળ એવું માનવામાં આવે છે કે વ્યક્તિઓ, કેટલીકવાર અભાનપણે અને સામગ્રી અથવા તકનીકી માધ્યમોનો ઉપયોગ કર્યા વિના, મનુષ્યો માટે બીમારી અથવા અન્ય દુઃખ લાવી શકે છે. આવી વ્યક્તિઓ, જેને સામાન્ય રીતે ડાકણો કહેવામાં આવે છે, તે પેટ અથવા અન્ય અંગમાં પદાર્થની હાજરી દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ હોવાનું માનવામાં આવે છે. ચૂડેલ અને જાદુગર શબ્દો એવા લોકો માટે લાગુ કરવામાં આવ્યા છે જેઓ તેમની શક્તિનો દુષ્ટતાથી ઉપયોગ કરે છે, અને બંને વચ્ચેનો તફાવત એ વાત પર આધારિત છે કે શું શક્તિ વારસાગત (ચૂડેલ) છે અથવા મૂલ્યવાન (જાદુગર) વસ્તુના બદલામાં હસ્તગત કરવામાં આવી છે-શું શક્તિ રહસ્યમય છે કે તકનીકી અને શું શક્તિનો ઉપયોગ કોઈના (ચૂડેલ) પોતાના વતી અથવા અન્ય લોકો વતી, કિંમતે થાય છે. હકીકતમાં, આ તફાવત માત્ર કેટલાક સમાજોમાં જ કરવામાં આવે છે અને તે સામુદાયિક સામાજિક માળખાના અમુક લક્ષણો સાથે સંકળાયેલ હોઈ શકે છે અને આરોપની પેટર્ન સાથે સંકળાયેલ હોઈ શકે છે-પછી ભલે તે લોહી અથવા લગ્ન દ્વારા સંબંધી હોય અથવા બિન-સંબંધીઓ જવાબદાર હોવાનું માનવામાં આવે. વ્યક્તિગત મુશ્કેલીઓ મેલીવિદ્યા, જાદુગરી અથવા પૂર્વજો અથવા પ્રકૃતિના આત્માઓના કૃત્યોને આભારી છે. નિર્ણય સામાન્ય રીતે ભવિષ્યવક્તા દ્વારા કરવામાં આવે છે, એક નિષ્ણાત જેની વ્યક્તિગત શક્તિ અને ભૌતિક વસ્તુઓનો ઉપયોગ સામાન્ય રીતે હિતકારી માનવામાં આવે છે (જો કે એવા કિસ્સાઓ છે કે જેમાં ભવિષ્યવક્તા પર જાદુગરીનો આરોપ લાગી શકે છે) અને જેની સમુદાયમાં તણાવ અને તાણની પેટર્ન પ્રત્યેની સંવેદનશીલતા તેને નિદાન સુધી પહોંચવામાં મદદ કરે છે. એક ભવિષ્યવક્તા-જેને વ્યાપક રીતે કિમ્બંડા કહેવામાં આવે છે-તેને હર્બલ દવાનું વ્યાપક જ્ઞાન પણ હોઈ શકે છે, અને કિમ્બંડના કાર્યનો ઓછામાં ઓછો ભાગ તે જ્ઞાનના ઉપયોગ માટે સમર્પિત છે. કિમ્બંડને વારસામાં મળ્યું હતું અથવા આત્માઓ સાથે વાતચીત કરવાની ક્ષમતા પ્રાપ્ત કરી હોવાનું કહેવાય છે. ઘણા કિસ્સાઓમાં, આવી શક્તિનું સંપાદન ચોક્કસ આત્મા દ્વારા બીમારી અને કબજાને અનુસરે છે. ભવિષ્યવક્તાઓની નિપુણતા અને વિશેષતાની માત્રા વ્યાપક રીતે બદલાય છે. કેટલાક માત્ર ચોક્કસ લક્ષણો સાથે વ્યવહાર કરશે; અન્ય લોકો વ્યાપક પ્રતિષ્ઠાનો આનંદ માણે છે અને તેમના રાઉન્ડમાં એક કરતાં વધુ ગામ, અથવા એક કરતાં વધુ પ્રાંતનો સમાવેશ કરી શકે છે. કિમ્બંડાની પ્રતિષ્ઠા જેટલી વધારે હોય છે, તે સેવાઓ માટે તેટલો વધુ ચાર્જ લે છે. દૈવી/ઉપચારક માટેનો આ વ્યાપક શબ્દ સ્થાનિક પોર્ટુગીઝમાં પ્રવેશી ગયો છે, અને મોટાભાગના સ્વદેશી ધર્મોની લાક્ષણિકતા ધરાવતી માન્યતાઓ અને પ્રથાઓના સંકુલમાં કિમ્બંડાની ભૂમિકા એટલી કેન્દ્રિય છે કે જોર્નલ ડી અંગોલા જેવા કેટલાક સ્રોતોએ અંગોલાના ધર્મોને સૂચિબદ્ધ કરતી વખતે સ્વદેશી પ્રણાલીઓમાં કિમ્બાન્ડિઝમ શબ્દ લાગુ કર્યો છે. સામાન્ય રીતે, આત્માઓ (પૂર્વજો અથવા કુદરતી), ડાકણો અને જાદુગરોમાં માન્યતા એ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ સાથે સંકળાયેલી છે જે આકસ્મિક માટે કોઈ જગ્યા છોડતી નથી. ભલે ઘટનાઓ અનુકૂળ હોય કે પ્રતિકૂળ, તેમના માટે જવાબદારી સિદ્ધાંતમાં કારણભૂત એજન્ટને આભારી હોઈ શકે છે. જો વસ્તુઓ સારી રીતે ચાલે છે, તો આત્માને શાંત કરવા અથવા તેમની મદદ લેવા માટે યોગ્ય વિધિ કરવામાં આવી છે. જો વસ્તુઓ ખરાબ રીતે થાય, તો યોગ્ય વિધિ કરવામાં આવી નથી, અથવા કોઈ આત્માને અન્યથા ઉશ્કેરવામાં આવી છે, અથવા દુષ્ટ વ્યક્તિઓ તેમની સામે લેવામાં આવેલા કોઈપણ રક્ષણાત્મક (જાદુઈ) પગલાંનો ભંગ કરવામાં સફળ થયા છે. અંગોલામાં ખ્રિસ્તી ધર્મ અથવા બિનસાંપ્રદાયિક શિક્ષણથી પ્રભાવિત વ્યક્તિઓમાં આ દ્રષ્ટિકોણ ઘણીવાર ચાલુ રહ્યો હતો. વિગતોમાં કેટલાક ફેરફારો સાથે, તે શહેરી વિસ્તારોમાં ફેલાયેલું લાગતું હતું, જ્યાં કિમ્બંડામાં ભાગ્યે જ ગ્રાહકોનો અભાવ હોય છે. અંગોલામાં ઇસ્લામ એક લઘુમતી ધર્મ છે, જેના 1,000 અનુયાયીઓ છે, જેમાં મોટાભાગે પશ્ચિમ આફ્રિકાના સ્થળાંતર કરનારાઓ અને લેબનીઝ મૂળના પરિવારોનો સમાવેશ થાય છે. અંગોલામાં એસોસિએશન ઓફ ધ ડેવલપમેન્ટ ઓફ ઇસ્લામ એ પ્રાથમિક ધર્માંતરણ સંસ્થા છે. મુસ્લિમ અંગોલાના લોકોનું પ્રતિનિધિત્વ લુઆન્ડાના અંગોલાના મુસ્લિમોની સર્વોચ્ચ પરિષદ દ્વારા કરવામાં આવે છે. અંગોલાનું બંધારણ માન્યતાની સ્વતંત્રતા સૂચવે છે, જો કે, એવા અખબારી અહેવાલો છે કે મુસ્લિમ સમુદાયને ખાસ કરીને અંગોલાની સરકાર દ્વારા નિશાન બનાવવામાં આવે છે. મુસ્લિમોને હાલમાં મસ્જિદોમાં પ્રાર્થના કરવા અથવા બાંધવાની મંજૂરી આપવાનો ઇનકાર કરવામાં આવે છે. 1916માં અબ્દુલ-બહાએ ધર્મને આફ્રિકામાં લઈ જવા માટે પ્રોત્સાહન આપતા પત્રો લખ્યા પછી અંગોલામાં બહાઈ ધર્મની શરૂઆત થઈ હતી. પ્રથમ બહાઈ પાયોનિયર 1952ની આસપાસ અંગોલા પહોંચ્યા હતા. 1963 સુધીમાં લુઆન્ડામાં બહાઈ સ્થાનિક આધ્યાત્મિક સભા અને અન્ય શહેરોમાં બહાઈઓના નાના જૂથો હતા. 1992માં અંગોલાના બહાઈઓએ તેમની પ્રથમ રાષ્ટ્રીય આધ્યાત્મિક સભા ચૂંટી હતી. ધ એસોસિએશન ઑફ રિલિજન ડેટા આર્કાઈવ્સ (મોટાભાગે વિશ્વ ખ્રિસ્તી જ્ઞાનકોશ પર આધાર રાખે છે) એ 2010માં આશરે 2,100 બહાઈઓનો અંદાજ મૂક્યો હતો. યહુદી યહુદીઓનો અંગોલા સાથે સેંકડો વર્ષોથી સંબંધ રહ્યો છે. 2014 માં સ્થાનિક યહુદી સમુદાયની વિનંતી પર, લુઆન્ડામાં ચબાડ હસીદીમનું કેન્દ્ર ખોલવામાં આવ્યું હતું. રબ્બી લેવી ઇશક અને ડ્વોરા લી ચેકલી દ્વારા સ્ટાફ. જો કે દેશના યહુદીઓને અગાઉ રાબિનિકલ વિદ્યાર્થીઓની મુલાકાત લઈને સેવા આપવામાં આવતી હતી, તેમ છતાં ચબાડ હાઉસ અંગોલામાં ખોલવામાં આવેલા પ્રથમ જાણીતા સત્તાવાર યહુદી પૂજા ગૃહનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. હિંદુ ધર્મ એશિયન સમુદાયના કેટલાક સભ્યો દ્વારા પાળવામાં આવે છે, જેમાંથી મોટાભાગના વિદેશી છે. એસોસિએશન ઑફ રિલિજન ડેટા આર્કાઇવ્સ અનુસાર, અંગોલામાં હિંદુઓની વસ્તી કુલ વસ્તીના 0.1 ટકાથી ઓછી છે, પરંતુ તે નગણ્ય નથી. અંગોલામાં ભારતીય દૂતાવાસના જણાવ્યા અનુસાર, દક્ષિણ આફ્રિકાના અન્ય દેશોની સરખામણીમાં અંગોલામાં ભારતીય મૂળના લોકોની સંખ્યા ઓછી છે અને તેમાં મુખ્યત્વે ઉદ્યોગપતિઓ, વ્યાવસાયિકો અને કુશળ કામદારોનો સમાવેશ થાય છે. ધર્મની સ્વતંત્રતા બંધારણ ધર્મની સ્વતંત્રતાની જોગવાઈ કરે છે, અને સરકાર સામાન્ય રીતે વ્યવહારમાં આ અધિકારનો આદર કરે છે. ધાર્મિક માન્યતા અથવા પ્રથાના આધારે સામાજિક દુર્વ્યવહાર અથવા ભેદભાવના કોઈ અહેવાલો નહોતા. 2022માં, ફ્રીડમ હાઉસે અંગોલાની ધાર્મિક સ્વતંત્રતાને 4 માંથી 2 ગણાવી હતી. આ પણ જુઓ અંગોલામાં ખ્રિસ્તી ધર્મ પ્રોટેસ્ટંટિઝમ અંગોલામાં રોમન કેથોલિકિઝમ અંગોલામાં સંદર્ભો બાહ્ય કડીઓ અંગોલાની રાષ્ટ્રીય પ્રોફાઇલ એસોસિએશન ઑફ રિલિજન ડેટા આર્કાઇવ્સ નેશનલ ન્યૂઝ (કેન્યા), 2013 અને 2023 ગ્રંથસૂચિ જોસ રેડિન્હા, એટ્નિઆસ ઇ કલ્ચુરાસ ડી અંગોલા, લુઆન્ડાઃ ઇન્સ્ટિટ્યુટો ડી ઇન્વેસ્ટિગાઓ સાયન્ટિફિક ડી અંગોલા, 1975