Eucharistic adoration
ધાર્મિક આરાધના એ મુખ્યત્વે પશ્ચિમી કેથોલિક ધર્મમાં ધાર્મિક ભક્તિ પ્રથા છે, પરંતુ અમુક લુથરન અને એંગ્લિકન પરંપરાઓમાં પણ ઓછી હદ સુધી, જેમાં બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટને વફાદાર લોકો દ્વારા પૂજવામાં આવે છે. આ પ્રથા ત્યારે થઈ શકે છે જ્યારે ધાર્મિક વિધિ ખુલ્લી હોય, અથવા જ્યારે તે જાહેરમાં જોઈ શકાતી નથી કારણ કે તે ચર્ચ તંબૂ જેવી જગ્યાએ આરક્ષિત છે. આરાધના એ ઈસુ ખ્રિસ્તની ભક્તિ અને પૂજાની નિશાની છે, જે ખ્રિસ્તી પરંપરા અનુસાર, પવિત્ર યજમાન, એટલે કે ધાર્મિક રોટલીના દેખાવ હેઠળ શરીર, લોહી, આત્મા અને દિવ્યતામાં હાજર હોવાનું માનવામાં આવે છે. ધાર્મિક દ્રષ્ટિકોણથી, આરાધના એ લેટ્રિયાનું એક સ્વરૂપ છે, જે બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટમાં ખ્રિસ્તની વાસ્તવિક હાજરીના સિદ્ધાંત પર આધારિત છે. માસની બહાર ધાર્મિક વિધિની હાજરીમાં કરવામાં આવતા ખ્રિસ્તી ધ્યાનને ધાર્મિક ધ્યાન કહેવામાં આવે છે. પીટર જુલિયન આઈમાર્ડ, જીન વિયાની અને લિસિએક્સના થેરેસ જેવા લોકો દ્વારા તેનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે. બ્લેસિડ કોન્સેપ્સિઓન કેબ્રેરા ડી આર્મિડા અને બ્લેસિડ મારિયા કેન્ડિડા ઓફ ધ યુચરિસ્ટ જેવા લેખકોએ તેમના ધાર્મિક ધ્યાનના આધારે મોટા પ્રમાણમાં લખાણ તૈયાર કર્યું છે. જ્યારે ધાર્મિક વિધિનું પ્રદર્શન અને આરાધના સતત (દિવસમાં ચોવીસ કલાક) હોય છે, ત્યારે તેને શાશ્વત આરાધના કહેવામાં આવે છે. મઠ અથવા મઠમાં, તે 20મી સદીથી નિવાસી સાધુઓ અથવા સાધ્વીઓ દ્વારા અને પરગણામાં સ્વયંસેવક પાદરીઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે. સેન્ટ પીટર્સ બેસિલિકામાં પર્પેચ્યુલ ચેપલની શરૂઆત કરતી પ્રાર્થનામાં, પોપ જ્હોન પોલ બીજાએ વિશ્વના દરેક પરગણામાં શાશ્વત આરાધના ચેપલ માટે પ્રાર્થના કરી હતી. પોપ બેનેડિક્ટ સોળમાએ રોમના ડાયોસિઝના પાંચ ક્ષેત્રોમાંથી દરેકમાં સામાન્ય લોકો માટે શાશ્વત આરાધનાની સ્થાપના કરી હતી. જ્યારે ધાર્મિક વિધિ જોવા માટે ખુલ્લી હોય અને જ્યારે તે ન હોય ત્યારે પ્રેક્ટિસ અને સંદર્ભ ધાર્મિક પૂજા બંને કરી શકાય છે. તે પવિત્ર સંસ્કારના પ્રદર્શનની ધાર્મિક વિધિના સંદર્ભમાં અથવા મંડપ સમક્ષ પ્રાર્થના કરવા માટે અનૌપચારિક "મુલાકાત" ના સંદર્ભમાં થઈ શકે છે. લેખક વેલેરી શ્માલ્ઝ નોંધે છે કેઃ વીસમી સદીના પ્રથમ ભાગ દરમિયાન, યુવાન અને વૃદ્ધ કેથોલિકો માટે, કામ અથવા શાળામાંથી ઘરે પાછા ફરતી વખતે, કરિયાણાની દુકાન અથવા રમતગમતની પ્રેક્ટિસ તરફ જતી વખતે, તેમના સ્થાનિક ચર્ચમાં બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટની "મુલાકાત માટે રોકાવું" સામાન્ય હતું. મોટાભાગે ધાર્મિક વિધિનો ખુલાસો થતો ન હતો, પરંતુ લાલ મીણબત્તી-પછી, હવેની જેમ-બીજી વેટિકન કાઉન્સિલમાં હાજરી દર્શાવે છે, કેથોલિક ચર્ચે ધાર્મિક વિધિ અને આશીર્વાદને તેની પોતાની ધાર્મિક સેવા બનાવી છે અને તેની પ્રથા પર વધુ દિશા આપી છે; તે તેનો પ્રાથમિક અર્થ ધાર્મિક વિધિની ઉજવણીમાંથી જ ખેંચે છે. "યુચરિસ્ટિક ઈસુની પૂજા કરીને, આપણે ભગવાન જે બનવા માંગે છે તે બનીએ છીએ! ચુંબકની જેમ, ભગવાન આપણને પોતાની તરફ ખેંચે છે અને ધીમેથી આપણને પરિવર્તિત કરે છે. બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટના પ્રદર્શનની શરૂઆતમાં, પાદરી અથવા ડીકન પવિત્ર યજમાનને મંડપમાંથી દૂર કરે છે અને તેને વફાદાર લોકો દ્વારા આરાધના માટે યજ્ઞવેદી પર રાક્ષસમાં મૂકે છે. રાક્ષસી એ વહાણ છે જેનો ઉપયોગ ધાર્મિક આરાધના અથવા આશીર્વાદ દરમિયાન પવિત્ર ધાર્મિક યજમાનને પ્રદર્શિત કરવા માટે થાય છે. આ આરાધના ત્યારે પણ થઈ શકે છે જ્યારે ધાર્મિક વિધિનો ખુલાસો થતો નથી પરંતુ તેને સિબોરિયમમાં છોડી દેવામાં આવે છે, જે તેવી જ રીતે યજ્ઞવેદી પર અથવા બંધ મંડપમાં મૂકવામાં આવે છે જેથી વફાદાર સ્વયંસેવકોની સતત હાજરીની જરૂર વગર તેની હાજરીમાં પ્રાર્થના કરી શકે (જ્યારે બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટ ખુલ્લી હોય ત્યારે જરૂરી છે). 25 મે 1967ના રોજ કોર્પસ ક્રિસ્ટીના તહેવાર પર ધાર્મિક વિધિઓના પવિત્ર મંડળ દ્વારા બહાર પાડવામાં આવેલ "ધાર્મિક ઉપાસના પર સૂચના", યોગ્ય ભાગમાં વાંચે છે, "બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટનું પ્રદર્શન, જેના માટે રાક્ષસ અથવા સિબોરિયમનો ઉપયોગ કરી શકાય છે, તે વફાદાર લોકોને ખ્રિસ્તની અદભૂત હાજરીની જાગૃતિ માટે ઉત્તેજિત કરે છે અને તેમની સાથે આધ્યાત્મિક સંવાદનું આમંત્રણ છે. તેથી જે આત્મા અને સત્યમાં પૂજા કરે છે, જે તેનો હક છે, તેને અર્પણ કરવું એ એક ઉત્તમ પ્રોત્સાહન છે. 29 સપ્ટેમ્બરથી 1 ઓક્ટોબર 1979 સુધી આયર્લેન્ડની ત્રણ દિવસની મુલાકાત દરમિયાન ફોનિક્સ પાર્કમાં એક જનમેદનીને સંબોધતા પોપ જ્હોન પોલ બીજાએ કહ્યું હતું કે, બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટની મુલાકાત એ કેથોલિક ધર્મનો એક મહાન ખજાનો છે. તે સામાજિક પ્રેમનું પોષણ કરે છે અને આપણને આરાધના અને આભાર માનવા, વળતર અને વિનંતી માટે તકો આપે છે. બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટનું આશીર્વાદ, બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટનું પ્રદર્શન અને આરાધના, પવિત્ર કલાકો અને ધાર્મિક સરઘસો એ જ રીતે તમારા વારસાના મૂલ્યવાન તત્વ છે-બીજા વેટિકન કાઉન્સિલના શિક્ષણ સાથે સંપૂર્ણ રીતે સુસંગત છે. જે રીતે ધાર્મિક આરાધના હાથ ધરવામાં આવે છે તે રીતે, "સૂચનાઓ" જણાવે છેઃ "પવિત્ર સંસ્કારનું સંક્ષિપ્ત પ્રદર્શન પણ, એવી રીતે ગોઠવવું જોઈએ કે આશીર્વાદ પહેલાં ભગવાનના વચનના વાંચન, સ્તોત્રો, પ્રાર્થનાઓ અને મૌન પ્રાર્થના માટે વાજબી સમય આપવામાં આવે, જેમ કે સંજોગો પરવાનગી આપે છે". જ્યારે સ્તોત્રો, વાંચન અને સંગીત ધાર્મિક સેવાનો ભાગ છે, ત્યારે સામાન્ય વ્યવહારમાં મૌન ચિંતન અને પ્રતિબિંબ પ્રબળ હોય છે. જ્યાં કોઈ વ્યક્તિ દ્વારા અવિરત કલાક માટે ધાર્મિક આરાધના કરવામાં આવે છે, તેને પવિત્ર કલાક તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. પવિત્ર કલાકની પ્રેરણા એ છે કે જ્યારે તેમના વધસ્તંભના આગલી રાત્રે ગેથસેમાનેના બગીચામાં, ઈસુ પીટરને પૂછે છેઃ "તો, શું તમે મારી સાથે એક કલાક સુધી જાગતા ન રહી શકો?". કેટલાક ખ્રિસ્તી સંપ્રદાયો કે જેઓ ટ્રાન્સબ્સ્ટેન્ટેશનની સદસ્યતા લેતા નથી તેઓ ધાર્મિક પૂજાને પાયાવિહોણી અને મૂર્તિપૂજાની સરહદે પણ માને છે. પરંતુ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ કોન્ફરન્સ ઓફ કેથોલિક બિશપ્સ અનુસાર, પ્રદર્શન "ખ્રિસ્ત અને બાકીના ચર્ચ સાથે કમ્યુનિયન માટેની આપણી ભૂખને વધુ તીવ્ર બનાવે છે". ઇતિહાસ પ્રારંભિક ઇતિહાસ જ્યારે માસની બહાર બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટ રાખવાનું શરૂઆતથી જ બીમાર અને મૃત્યુ પામતા લોકોને સંચાલિત કરવા માટે ખ્રિસ્તી પ્રથાનો ભાગ હોવાનું જણાય છે (જસ્ટિન શહીદ અને ટર્ટુલિયન બંને તેનો સંદર્ભ આપે છે), ત્યારે પૂજાની પ્રથા કંઈક અંશે પછીથી શરૂ થઈ હતી. પૂજા માટે બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટને અનામત રાખવાના પ્રથમ સંભવિત સંદર્ભોમાંથી એક સેન્ટના જીવનમાં જોવા મળે છે. બેસિલ (મૃત્યુ ઈ. સ. 379). જ્યારે બેસિલે મઠમાં દૈવી ધાર્મિક વિધિની ઉજવણી કરી ત્યારે તેણે ધાર્મિક વિધિની રોટલીને ત્રણ ભાગમાં વહેંચી હોવાનું કહેવાય છે. એક ભાગ તેણે ખાઈ લીધો, બીજો ભાગ તેણે સાધુઓને આપ્યો, અને ત્રીજો ભાગ તેણે વેદી પર લટકાવેલા સોનેરી કબૂતરના આકારના પાત્રમાં મૂક્યો. આ અલગ ભાગ કદાચ ધાર્મિક વિધિમાં ભાગ લેવા માટે અસમર્થ એવા બીમાર લોકોને વહેંચવા માટે સંસ્કારને અનામત રાખવાનો હતો. પૂર્વીય ખ્રિસ્તી ધર્મમાં, પશ્ચિમમાં જે આરાધના વિકસી હતી તે ક્યારેય પૂર્વીય જાહેર વિધિનો ભાગ રહી નથી. બેસિલની ઉજવણી કરવામાં આવે છે, પરંતુ પૂર્વીય કેથોલિક ચર્ચોમાં પૂજા માટેની જાહેર ઉપાસના અસ્તિત્વમાં છે જેમાં સ્તોત્રો સામેલ છે અને યજ્ઞવેદી પર પવિત્ર પ્રજાતિઓ સાથે ઢંકાયેલ ડિસ્કોસ મૂકવામાં આવે છે. આ પવિત્ર માનવામાં આવતી વસ્તુઓને માનવ આંખોથી ઢાંકવાની પૂર્વીય રીતને અનુરૂપ છે. મધ્ય યુગ પૂજા માટેનો ધાર્મિક આધાર 11મી સદીમાં પોપ ગ્રેગરી સાતમા દ્વારા તૈયાર કરવામાં આવ્યો હતો, જેમણે આ સિદ્ધાંતની પુષ્ટિ કરવામાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી કે ખ્રિસ્ત ધન્ય યજમાનમાં હાજર છે. 1079 માં, ગ્રેગરીએ ટુરના બેરેન્ગરને માન્યતાની કબૂલાતની જરૂર હતીઃ હું મારા હૃદયમાં વિશ્વાસ કરું છું અને ખુલ્લેઆમ કબૂલ કરું છું કે યજ્ઞવેદી પર મૂકવામાં આવેલી રોટલી અને વાઇન, પવિત્ર પ્રાર્થનાના રહસ્ય અને રીડીમરના શબ્દો દ્વારા, આપણા ભગવાન ઈસુ ખ્રિસ્તના સાચા અને યોગ્ય અને જીવનદાયી માંસ અને લોહીમાં નોંધપાત્ર રીતે બદલાઈ ગયા છે, અને અભિષેક પછી તેઓ ખ્રિસ્તનું સાચું શરીર છે. ફ્રાન્સિસ્કન આર્કાઇવ્સ ઇટાલીમાં ધાર્મિક આરાધના શરૂ કરવા માટે એસિસીના સંત ફ્રાન્સિસ (જે 1226 માં મૃત્યુ પામ્યા હતા) ને શ્રેય આપે છે. તે પછી તે ઉમ્બ્રિયાથી ઇટાલીના અન્ય ભાગોમાં ફેલાયો. 1264માં પોપ અર્બન IVએ પોપના બળદ ટ્રાન્ઝિટ્યુરસના પ્રકાશન સાથે કોર્પસ ક્રિસ્ટી ("ખ્રિસ્તનું શરીર") ના તહેવારની સ્થાપના કરી હતી. તેમણે ડોમિનિકન ધર્મશાસ્ત્રી થોમસ એક્વિનાસને માસ એન્ડ ઓફિસ ઓફ ધ ફીસ્ટ માટે ગ્રંથો લખવા કહ્યું. આમાં પેનિસ એન્જેલિકસ અને વર્બમ સુપરનમ પ્રોડિએન્સ જેવા પ્રખ્યાત સ્તોત્રોનો સમાવેશ થાય છે, જેમાંથી છેલ્લા બે પંક્તિઓ બેનેડિક્શન સ્તોત્ર ઓ સલુતારિસ હોસ્ટિયા બનાવે છે. પાંગે લિંગુઆની છેલ્લી બે પંક્તિઓ તાન્તુમ એર્ગો સ્તોત્ર તરીકે ગવાય છે, જેનો ઉપયોગ બેનેડિક્શનમાં પણ થાય છે. પશ્ચિમી ચર્ચમાં ચૌદમી સદીની જેમ, ભક્તિઓએ ધાર્મિક ભેટો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું શરૂ કર્યું કારણ કે પુનરુત્થાન પામેલા ખ્રિસ્ત અને યજમાનની વસ્તુનિષ્ઠ હાજરી પૂજાના હેતુ માટે જાહેર ઉપાસના દરમિયાન ઉન્નત થવા લાગી હતી, તેમજ મંડળ દ્વારા જોવામાં આવી હતી કારણ કે પાદરી યજ્ઞવેદીની સામે સમાન દિશામાં ઊભો હતો. 16મી-18મી સદીમાં, પ્રોટેસ્ટન્ટ રિફોર્મેશન ધાર્મિક વિધાના સંદર્ભમાં વિવિધ મુદ્દાઓને પડકાર આપી રહ્યું હતું અને તેના જવાબમાં કાઉન્સિલ ઓફ ટ્રેન્ટે ધાર્મિક વિધામાં ખ્રિસ્તની હાજરી પર ખૂબ ભાર મૂક્યો હતો, જે ધાર્મિક વિધિનો ધાર્મિક આધાર છે. ટ્રેન્ટ ઘોષણા એ ધર્મપ્રચારક યુગથી ધાર્મિક સિદ્ધાંતનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ ધાર્મિક ઘટક હતો. નિવેદનમાં નીચેનાનો સમાવેશ થતો હતોઃ જ્યાં સુધી કોઈ તેનો ઉપયોગ ન કરે ત્યાં સુધી અન્ય સંસ્કારોને પવિત્ર કરવાની શક્તિ હોતી નથી, પરંતુ ધાર્મિક વિધિમાં પવિત્રતાના લેખક સંસ્કારનો ઉપયોગ થાય તે પહેલાં હાજર હોય છે. કારણ કે પ્રેરિતોએ આપણા ભગવાનના હાથમાંથી ધાર્મિક વિધિ પ્રાપ્ત કરી તે પહેલાં, તેમણે તેમને કહ્યું હતું કે તે તેમનું શરીર છે કે જે તેઓ them.The કાઉન્સિલ આપી રહ્યા હતા પછી ધાર્મિક વિધિને લેટ્રિયાના એક સ્વરૂપ તરીકે જાહેર કરીઃ કાઉન્સિલ ઓફ ટ્રેન્ટને અનુસરીને, સંતો ચાર્લ્સ બોરોમિયો અને એલેન ડી સોલ્મિનિહાક જેવા આંકડાઓએ ધાર્મિક વિધિ અને પૂજાને પ્રોત્સાહન આપ્યું. ચર્ચના આંતરિક ભાગોના સરળીકરણના ભાગરૂપે, અને બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટના મહત્વ પર ભાર મૂકવા માટે, ચાર્લ્સ બોરોમિયોએ મુખ્ય વેદીની પાછળ ઊંચા, કેન્દ્રિય સ્થાન પર મંડપ મૂકવાની પ્રથા શરૂ કરી. જેમ જેમ 17મી સદી દરમિયાન ધાર્મિક આરાધના અને આશીર્વાદ વધુ વ્યાપક બન્યા તેમ, યજ્ઞવેદીને "બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટના ઘર" તરીકે જોવામાં આવી જ્યાં તેને પૂજવામાં આવશે. 16મી સદીમાં ક્વેરાન્ટોર (સાહિત્યિક ચાલીસ કલાક) તરીકે ઓળખાતી આરાધનાની સામાન્ય પ્રારંભિક પ્રથા શરૂ થઈ હતી. તે ભક્તિની એક કવાયત છે જેમાં ખુલ્લા પવિત્ર સંસ્કાર પહેલા ચાલીસ કલાક સુધી સતત પ્રાર્થના કરવામાં આવે છે. આ પ્રથા મિલાનમાં 1530 અને 1540ના દાયકામાં જિયુસેપ દા ફર્મો જેવા કેપુચિન્સ દ્વારા શરૂ થઈ હતી, જેમણે લાંબા સમય સુધી પૂજાને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. ઉત્તરીય ઇટાલીથી તેને કેપુચિન્સ અને જેસુઇટ્સ દ્વારા યુરોપમાં અન્યત્ર લઈ જવામાં આવ્યો હતો. બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટની શાશ્વત પૂજાની પ્રથા 1590 માં નેપલ્સમાં પાદરીઓના નિયમિત માઇનોરના ક્રમમાં શરૂ થઈ, જેની સ્થાપના સેન્ટ ફ્રાન્સિસ કારાચિઓલો, ફા. ઓગસ્ટિન એડોર્નો અને ફા. ફેબ્રીઝિયો કારાસિઓલો. પોપ ક્લેમેન્ટ આઠમાની મંજૂરી સાથે 1597ના ઓર્ડરના બંધારણમાં ધાર્મિક લોકોની સંખ્યા ઓછી હોવાને કારણે આ પ્રથાને દિવસ દરમિયાન સતત આરાધનામાં સુધારવામાં આવી હતી. જો તે ગૃહના મંત્રાલયોના અમલમાં દખલ નહીં કરે તો ઓછા ધાર્મિક ઘરોને એક વિકલ્પ તરીકે શાશ્વત આરાધના આપવામાં આવતી હતી. 18મી સદીમાં, મોટી સંખ્યામાં લોકો ધાર્મિક વિધિની શાંત આરાધના તરફ આકર્ષાયા હતા અને આલ્ફોન્સસ લિગુરી જેવા પાદરીઓએ આ પ્રથાને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. તેમણે વિઝીટ્સ ટુ ધ બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટ પર એક પુસ્તક લખ્યું હતું અને તેમણે સમજાવ્યું હતું કે બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટની મુલાકાત એ "ઈસુ ખ્રિસ્તને પ્રેમ કરવાની પ્રથા" છે, કારણ કે જે મિત્રો એકબીજાને પ્રેમ કરે છે તેઓ નિયમિતપણે મુલાકાત લે છે. બેનેડિક્ટ જોસેફ લેબ્રે, એક બેઘર ભિખારી અને ફ્રાન્સિસ્કન તૃતીય, રોમ શહેરમાં એક પરિચિત વ્યક્તિ હતા અને ધાર્મિક આરાધના પ્રત્યેના તેમના સમર્પણ માટે "ચાલીસ કલાકના સંત" (અથવા ક્વોરેન્ટ 'ઓરે) તરીકે ઓળખાતા હતા. 19મી અને 20મી સદીની ફ્રેન્ચ ક્રાંતિએ ધાર્મિક પૂજાની પ્રથાને અવરોધી હતી, જો કે, 19મી સદીની શરૂઆતમાં ધાર્મિક ભક્તિ, ભક્તિ અને આરાધના પર મજબૂત ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. 1829 સુધીમાં, કોન્ફ્રેટર્નિટી ઓફ પેનિટન્ટ્સ-ગ્રિસના પ્રયત્નોએ ફ્રાન્સમાં ધાર્મિક આરાધના પાછી લાવી. વીસ વર્ષ પછી, આદરણીય લીઓ ડ્યુપોન્ટે 1849 માં પ્રવાસોમાં બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટની રાત્રિના આરાધના શરૂ કરી, જ્યાંથી તે ફ્રાન્સમાં ફેલાઈ. સેન્ટ એન્થોની મેરી ક્લેરેટ, સ્પેનના ઇસાબેલા II ના કન્ફેસર અને ક્લેરેટિયન્સના સ્થાપક, પણ ધાર્મિક ભક્તિ અને આરાધનાના પ્રખર પ્રમોટર હતા અને ક્યુબામાં આ પ્રથાની શરૂઆત કરી હતી, જ્યાં તેમને આર્કબિશપ તરીકે મોકલવામાં આવ્યા હતા. ફ્રાન્સની અંદર ધાર્મિક વિધિની આરાધના આ સમયગાળામાં વધી હતી, અને કેથોલિક વ્યક્તિઓ વચ્ચે ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ થઈ હતી જેઓ આ પ્રથાને ફેલાવવા માટે ઉત્સાહી હતા, દા. ત., લીઓ ડ્યુપોન્ટ, સેન્ટ જીન વિયાની અને સેન્ટ પીટર જુલિયન ઈમાર્ડ જેમણે 1858 માં બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટની મંડળની રચના કરી હતી. 1858માં પણ, ઇયુકેરિસ્ટના ધર્મપ્રચારક તરીકે ઓળખાતા ઈમાર્ડ અને બહેન માર્ગુરેટ ગિલોટએ સર્વન્ટ્સ ઓફ ધ બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટની રચના કરી હતી, જે હવે ઘણા ખંડોમાં ઘરોની જાળવણી કરે છે જ્યાં સતત ધાર્મિક આરાધના થાય છે. 9 ડિસેમ્બર 1995ના રોજ સંસ્કાર અને દૈવી પૂજા માટેના મંડળના હુકમનામા દ્વારા, પાદરી, સંત પીટર જુલિયન ઈમાર્ડને વૈકલ્પિક સ્મૃતિચિહ્નના ક્રમ સાથે સામાન્ય રોમન કેલેન્ડરમાં ઉમેરવામાં આવ્યા હતાઃ માનવજાત માટે આપણા દૈવી રીડીમરના અનંત પ્રેમની તમામ પ્રચાર અને આઘાતજનક અભિવ્યક્તિનું સ્વરૂપ અને પૂર્ણતા, પવિત્ર ધાર્મિક વિધિએ સ્પષ્ટપણે પીટર જુલિયન ઈમાર્ડના જીવન અને પશુપાલન પ્રવૃત્તિને ચિહ્નિત કરી હતી. તે ખરેખર ધાર્મિક વિધિનો ઉત્કૃષ્ટ ધર્મપ્રચારક કહેવા માટે લાયક છે. હકીકતમાં, ચર્ચમાં તેમના ધ્યેયમાં ખ્રિસ્તીના સમગ્ર જીવનમાં ધાર્મિક રહસ્યની કેન્દ્રીયતાને પ્રોત્સાહન આપવાનો સમાવેશ થતો હતો, પ્રથમ અનૌપચારિક રીતે આયોજિત ધાર્મિક કોંગ્રેસ 1874 માં ફ્રાન્સના ટૂર્સના મેરી-માર્થે ટેમિસિયરના પ્રયાસો દ્વારા થઈ હતી. 1881 માં, પોપ લીઓ XIII એ પ્રથમ ઔપચારિક ધાર્મિક કોંગ્રેસને મંજૂરી આપી, જેનું આયોજન ફ્રાન્સના લીલીમાં લુઇસ-ગેસ્ટન ડી સેગુર દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું અને તેમાં થોડા અનુયાયીઓએ હાજરી આપી હતી. 1905ની કોંગ્રેસ રોમમાં યોજાઈ હતી અને તેની અધ્યક્ષતા પોપ પાયસ Xએ કરી હતી. લાંબા સમય સુધી ધાર્મિક પૂજાની પ્રથા 19મી સદીમાં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં પણ ફેલાઈ હતી અને ફિલાડેલ્ફિયાના આર્કબિશપ સેન્ટ જ્હોન ન્યુમેનએ ત્યાં ચાલીસ કલાકની આરાધના શરૂ કરી હતી, જ્યાં તે આજ સુધી ચાલુ છે. ખ્રિસ્તી પરંપરાઓ એંગ્લિકન પ્રારંભિક એંગ્લિકનિઝમે સત્તાવાર રીતે ધાર્મિક પૂજાને નકારી કાઢી હતી. કલમ XXVIII-ઓફ ધ લોર્ડ્સ સપર ઇન એંગ્લિકનિઝમ 39 લેખો ટ્રાન્સબ્સ્ટેન્ટેશનને નકારી કાઢે છે, અને જાહેર કરે છે કે "ભગવાનના સપરમાં ટ્રાન્સબ્સ્ટેન્ટેશન (અથવા બ્રેડ અને વાઇનના પદાર્થનું પરિવર્તન), પવિત્ર લેખન દ્વારા સાબિત કરી શકાતું નથી; પરંતુ શાસ્ત્રના સાદા શબ્દોને પ્રતિકૂળ છે, સંસ્કારની પ્રકૃતિને ઉથલાવી દે છે, અને ઘણા અંધશ્રદ્ધાને પ્રસંગ આપ્યો છે". આ લેખ એમ પણ જણાવે છે કે "ભગવાનના ભોજનનો સંસ્કાર ખ્રિસ્તના વટહુકમ દ્વારા અનામત રાખવામાં આવ્યો ન હતો, હાથ ધરવામાં આવ્યો ન હતો, ઉઠાવવામાં આવ્યો ન હતો અથવા તેની પૂજા કરવામાં આવી ન હતી". વધુમાં, બ્લેક રુબ્રિક (તેની 1552 અને 1662 બંને આવૃત્તિઓમાં) સમજાવે છે કે "પવિત્ર બ્રેડ અને વાઇન હજુ પણ તેમના ખૂબ જ કુદરતી પદાર્થોમાં રહે છે, અને તેથી તેને પૂજવામાં નહીં આવે; કારણ કે તે મૂર્તિપૂજા હતી, જેને તમામ વફાદાર ખ્રિસ્તીઓ ધિક્કારતા હતા". જો કે, 19મી સદીના મધ્યભાગથી, ઓક્સફર્ડ ચળવળે આ બાબતે એંગ્લિકન મંતવ્યોને વિસ્તૃત કર્યા છે. 20મી સદીના પ્રારંભિક બિશપ, રાઈટ રેવરેન્ડ એડગર ગિબ્સન, ગ્લુસેસ્ટરના બિશપે, કલમ 28 વિશે લખ્યું હતું કે "લેખમાંનું નિવેદન અત્યંત કાળજી સાથે અને અભ્યાસિત મધ્યસ્થતા સાથે લખવામાં આવ્યું છે. એવું ન કહી શકાય કે કોઈ પણ પ્રથા તેની નિંદા કરે છે અથવા તેના દ્વારા પ્રતિબંધિત છે. તે માત્ર આટલું જ છેઃ કે તેમાંથી કોઈ પણ મૂળ દૈવી સંસ્થાનો ભાગ હોવાનો દાવો કરી શકે નહીં. આજે, ધાર્મિક વિધિની પ્રકૃતિ અને આ રીતે પવિત્ર સંસ્કારની આરાધના અને પ્રદર્શનના ઔચિત્ય અંગેના મંતવ્યો એંગ્લિકન પરંપરામાં અલગ અલગ છે (જુઓ એંગ્લિકન ધાર્મિક વિધિ ધર્મશાસ્ત્ર), પરંતુ ઘણા એંગ્લો-કેથોલિક ધાર્મિક વિધિનું પાલન કરે છે. અન્ય લોકો બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટના આશીર્વાદની ઉજવણી કરે છે, જે ધાર્મિક આરાધનાથી વિપરીત નથી. લ્યુથેરનની લ્યુથેરન ધાર્મિક આરાધના સામાન્ય રીતે ધાર્મિક સેવાના સમયગાળામાં મર્યાદિત હોય છે કારણ કે લ્યુથેરન પરંપરામાં સામાન્ય રીતે ધાર્મિક વિધિનું જાહેર આરક્ષણ સામેલ નથી. જો પવિત્ર તત્ત્વોનું યજ્ઞવેદી પર અથવા સેવા પછી સેવન કરવામાં ન આવે, તો તેમને એક બાજુ મૂકી શકાય છે અને સામાન્ય રીતે ધાર્મિક વિધિમાં સ્થિત એક અંબરીમાં મૂકી શકાય છે. મુખ્યત્વે, વધારાના યજમાનો અન્ય ધાર્મિક વિધિ માટે અથવા બીમાર અને ચર્ચની સેવામાં ભાગ લેવા માટે ખૂબ જ નબળા લોકોને લઈ જવા માટે આરક્ષિત છે. જો કે, કેટલાક લ્યુથેરન પરગણાઓ યજ્ઞવેદી નજીકના મંડપમાં ધાર્મિક વિધિનું આયોજન કરે છે. ભૂતપૂર્વ એંગ્લો-લ્યુથેરન કેથોલિક ચર્ચે ધાર્મિક પૂજાને ભારપૂર્વક પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું અને લૂથરનવાદની ઇવેન્જેલિકલ કેથોલિક પરંપરામાં કેટલાક પરગણાઓએ ધાર્મિક પૂજાને ભારપૂર્વક પ્રોત્સાહન આપવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. ઐતિહાસિક રીતે લ્યુથેરનિઝમમાં ધાર્મિક પૂજાને લગતા બે પક્ષો રહ્યા છેઃ ગનેસિયો-લ્યુથેરન્સ, જેમણે માર્ટિન લ્યુથરના પૂજાની તરફેણમાં દ્રષ્ટિકોણને અનુસર્યો હતો, અને ફિલિપિસ્ટ્સ જેમણે તેની વિરુદ્ધ ફિલિપ મેલાનચથોનના દ્રષ્ટિકોણને અનુસર્યો હતો. જો કે લ્યુથરે કોર્પસ ક્રિસ્ટીના ફિસ્ટને સંપૂર્ણપણે મંજૂરી આપી ન હતી, તેમ છતાં તેમણે એક ગ્રંથ ધ એડોરેશન ઓફ ધ સેક્રામેન્ટ (1523) લખ્યો હતો જેમાં તેમણે આરાધનાનો બચાવ કર્યો હતો પરંતુ ઇચ્છા વ્યક્ત કરી હતી કે આ મુદ્દાને દબાણ ન કરવામાં આવે. રોમન માસ લ્યુથરના તેમના સુધારામાં ઇન્સ્ટિટ્યુશન નેરેટિવ પછી સેંક્ટસને વાસ્તવિક હાજરીની પૂજાના ગંભીર કાર્ય તરીકે સેવા આપવા માટે મૂકવામાં આવ્યું હતું, જે હમણાં જ બાદમાં લાવવામાં આવ્યું હતું. આ ક્રમ હજુ પણ કેટલાક લ્યુથેરન ધાર્મિક વિધિઓમાં જાળવવામાં આવે છે, જેમ કે સ્વીડનના નોંધપાત્ર ઉચ્ચ ચર્ચ ચર્ચ. માર્ટિન લ્યુથરના મૃત્યુ પછી, વધુ વિવાદો વિકસ્યા જેમાં ક્રિપ્ટો-કેલ્વિનિઝમ અને બીજા સેક્રામેન્ટેરિયન વિવાદનો સમાવેશ થાય છે, જેની શરૂઆત ગેનેસિઓ-લ્યુથેરન જોઆચિમ વેસ્ટફાલ દ્વારા કરવામાં આવી હતી. સમયની સાથે પ્રત્યક્ષ આરાધના વિના વાસ્તવિક હાજરીની ફિલિપી સમજ લ્યુથેરનિઝમમાં પ્રબળ બની હતી, જો કે તે લ્યુથરના શિક્ષણને અનુરૂપ નથી. જર્મન ધર્મશાસ્ત્રી એન્ડ્રેસ મસ્ક્યુલસને પ્રારંભિક લ્યુથેરનિઝમમાં ધાર્મિક પૂજાના સૌથી ઉષ્માભર્યા બચાવકર્તાઓમાંના એક તરીકે ગણી શકાય. કેથોલિક કેથોલિક સિદ્ધાંત માને છે કે પવિત્રતાની ક્ષણે બ્રેડ અને વાઇનના ઘટકોને (નોંધપાત્ર રીતે) ખ્રિસ્તના શરીર, લોહી, આત્મા અને દિવ્યતામાં બદલવામાં આવે છે જ્યારે બ્રેડ અને વાઇનના દેખાવ ("પ્રજાતિઓ") રહે છે. વાસ્તવિક હાજરીના સિદ્ધાંતમાં, અભિષેકના સમયે, જે કાર્ય થાય છે તે બેવડો ચમત્કાર છેઃ 1) કે ઈસુ ખ્રિસ્ત ધાર્મિક વિધિમાં સાચા, વાસ્તવિક અને નોંધપાત્ર રીતે હાજર છે, તેમના શરીર અને તેમના લોહી સાથે, તેમના આત્મા અને તેમની દિવ્યતા સાથે; અને 2) કે બ્રેડ અને વાઇન ખરેખર, નોંધપાત્ર રીતે ઈસુનું શરીર અને લોહી બની ગયા છે. કારણ કે કૅથલિકો માને છે કે ખ્રિસ્ત ખરેખર ધાર્મિક વિધિમાં હાજર છે (શરીર, લોહી, આત્મા અને દિવ્યતા), આરક્ષિત સંસ્કાર પૂજાના કેન્દ્રબિંદુ તરીકે કામ કરે છે. કેથોલિક ચર્ચના કૅટિકિઝમ જણાવે છે કેઃ "ખ્રિસ્તની ધાર્મિક હાજરી અભિષેકની ક્ષણે શરૂ થાય છે અને જ્યાં સુધી ધાર્મિક પ્રજાતિઓ અસ્તિત્વ ધરાવે છે ત્યાં સુધી ટકી રહે છે". પૂજાની પ્રથા પોતે પ્રોટેસ્ટંટવાદના વાતાવરણમાં વિકસી હતી, અને ખાસ કરીને અમુક જૂથોમાં વાસ્તવિક હાજરીના સિદ્ધાંતનો અસ્વીકાર. જેમ કે, કેટલાક કેથોલિક નેતાઓએ કેથોલિક યુચરિસ્ટિક સિદ્ધાંતમાં વફાદાર લોકોમાં વિશ્વાસને પ્રેરિત કરવા માટે આરાધનાની પ્રથાની સ્થાપના કરવાનું શરૂ કર્યું. તે પછી તે પશ્ચિમી ચર્ચનો મુખ્ય ભાગ બની ગયો. સેન્ટ ફૌસ્ટીના કોવલ્સ્કાએ જણાવ્યું હતું કે તેમને સાત વર્ષની ઉંમરે બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટના પ્રદર્શનમાં ભાગ લેતી વખતે ધાર્મિક જીવન માટે બોલાવવામાં આવ્યા હતા. ધર્મપરિવર્તનના નોંધપાત્ર ઉદાહરણોમાં સંતો એલિઝાબેથ એન સેટન અને જ્હોન હેનરી ન્યૂમેન છે, જે બંનેએ એંગ્લિકનિઝમમાંથી ધર્મપરિવર્તન કર્યું હતું, અને આદરણીય હર્મન કોહેન (કાર્મેલાઇટ), ઓ. સી. ડી., યહુદી ધર્મમાંથી, ધાર્મિક પૂજાને અનુસરીને. કોહેને નિશાચર આરાધનાની વ્યાપક પ્રથા સ્થાપિત કરવામાં મદદ કરી. પશ્ચિમી કેથોલિક પરંપરામાં પૂજાના "દૈનિક પવિત્ર કલાક" ની પ્રથાને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવ્યું છે. કલકત્તાના મધર ટેરેસાનો દરરોજ પવિત્ર સમય હતો અને તેમના મિશનરીઝ ઓફ ચેરિટીના તમામ સભ્યો તેમના ઉદાહરણને અનુસરતા હતા. મધ્ય યુગથી માસની બહાર ધાર્મિક પૂજાની પ્રથાને પોપો દ્વારા પ્રોત્સાહન આપવામાં આવ્યું છે. બીજી વેટિકન કાઉન્સિલની વચ્ચે, 3 સપ્ટેમ્બર 1965ના રોજ, ચોથું સત્ર શરૂ થવાના થોડા દિવસો પહેલા, પોપ પોલ છઠ્ઠાએ એનસાયક્લિકલ મિસ્ટીરિયમ ફિદેઈ બહાર પાડ્યું હતું જેમાં તેમણે દૈનિક માસ અને કમ્યુનિયનની વિનંતી કરી હતી અને કહ્યું હતું કે, "અને તેઓએ દિવસ દરમિયાન સૌથી વધુ બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટની મુલાકાત લેવાનું ભૂલવું જોઈએ નહીં જ્યાં તે ધાર્મિક કાયદાઓને ધ્યાનમાં રાખીને ચર્ચોમાં અનામત રાખવામાં આવે છે, કારણ કે આ કૃતજ્ઞતાનો પુરાવો છે અને પ્રેમની પ્રતિજ્ઞા છે અને ત્યાં હાજર ભગવાન ખ્રિસ્તની આરાધનાનું પ્રદર્શન છે". સેન્ટ પાયસ X કહેતા હતાઃ "દૈનિક આરાધના અથવા પવિત્ર સંસ્કારની મુલાકાત એ પ્રથા છે જે તમામ ભક્તિ કાર્યોનો મુખ્ય સ્ત્રોત છે". ડોમિનિકા સિનેમાં પોપ જ્હોન પોલ બીજાએ જણાવ્યું હતું કેઃ "ચર્ચ અને વિશ્વને ધાર્મિક પૂજાની ખૂબ જ જરૂર છે. ઈસુ પ્રેમના આ સંસ્કારમાં આપણી રાહ જુએ છે. ચાલો આપણે ભક્તિમાં અને શ્રદ્ધાથી ભરેલા ચિંતનમાં તેમને મળવા માટે અમારા સમયનો ઉદારતાપૂર્વક ઉપયોગ કરીએ. અને તેમણે એક્લેસિયા દ યુકેરિસ્ટિયામાં ઉમેર્યુંઃ "માસની બહાર યુકેરિસ્ટની પૂજા ચર્ચના જીવન માટે અમૂલ્ય મૂલ્યની છે. પાદરીઓની જવાબદારી છે કે તેઓ તેમના વ્યક્તિગત સાક્ષી દ્વારા, ધાર્મિક પૂજાની પ્રથા અને બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટના પ્રદર્શનને પ્રોત્સાહિત કરે. તેમના શરૂઆતના વર્ષોથી, જોસેફ રેટઝિંગરના ધર્મશાસ્ત્રમાં અને પોપ બેનેડિક્ટ સોળમા તરીકેની તેમની ભૂમિકામાં ધાર્મિક વિધિનું કેન્દ્રિય સ્થાન હતું. તેમના પુસ્તક 'ગોડ ઇઝ નિયર અસઃ ધ યુચરિસ્ટ, ધ હાર્ટ ઓફ લાઇફ' માં તેમણે ધાર્મિક પૂજાને ભારપૂર્વક પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. પૂર્વીય કૅથલિકો સામાન્ય રીતે કહીએ તો, પૂર્વીય કૅથલિકો આરાધના કરતા નથી, કારણ કે જે સંજોગો પશ્ચિમી ચર્ચમાં આ પ્રથા લાવ્યા હતા તે પૂર્વમાં તીવ્ર રીતે હાજર ન હતા. તેમ છતાં, લેટિનકરણ, દ્વૈતવાદ અને અન્ય પરિબળોએ કેટલાક પૂર્વીય કેથોલિક પરગણાઓ અને સમુદાયોને આ પ્રથાને સ્વીકારવાનું કારણ આપ્યું છે. બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટને બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટ કેથોલિક પ્રાર્થનાઓ બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટને વળતરની વધુ જાણીતી પ્રાર્થનાઓમાંની એક પોર્ટુગલના એન્જલને આભારી છે, જે ફાતિમા ખાતે દેખાયા હોવાનું કહેવાય છેઃ હે સૌથી પવિત્ર ટ્રિનિટી, પિતા, પુત્ર અને પવિત્ર આત્મા, હું તમને ખૂબ જ પ્રેમ કરું છું. હું તમને ઈસુ ખ્રિસ્તનું સૌથી મૂલ્યવાન શરીર, લોહી, આત્મા અને દિવ્યતા અર્પણ કરું છું, જે વિશ્વના તમામ તંબુઓમાં હાજર છે, જે અત્યાચાર, અપવિત્રતા અને ઉદાસીનતા માટે વળતર આપે છે જેના દ્વારા તેઓ નારાજ છે. ઈસુના પવિત્ર હૃદય અને મેરીના પવિત્ર હૃદયના અનંત ગુણો દ્વારા, હું પાપીઓના ધર્માંતરણની વિનંતી કરું છું. સંત જ્હોન હેનરી ન્યૂમેન દ્વારા બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટની ટૂંકી મુલાકાતઃ હું મારી જાતને તેમની હાજરીમાં મૂકું છું, જેમની અવતાર હાજરીમાં હું મારી જાતને ત્યાં મૂકું તે પહેલાં છું. હું તમારી પૂજા કરું છું, હે મારા તારણહાર, અહીં ભગવાન અને માણસ તરીકે, આત્મા અને શરીરમાં, સાચા માંસ અને લોહીમાં હાજર છું. હું સ્વીકારું છું અને કબૂલ કરું છું કે હું પવિત્ર માનવતાની સામે ઘૂંટણિયે પડ્યો છું, જે મેરીના ગર્ભાશયમાં કલ્પના કરવામાં આવી હતી, અને મેરીની છાતીમાં પડ્યો હતો; જે માણસની સંપત્તિ સુધી વધ્યો હતો, અને ગેલિલીના સમુદ્ર દ્વારા ટ્વેલ્વ તરીકે ઓળખાતા, ચમત્કારો કર્યા હતા, અને શાણપણ અને શાંતિના શબ્દો બોલ્યા હતા; જે યોગ્ય સમયે ક્રોસ પર લટકાવવામાં આવ્યા હતા, કબરમાં પડ્યા હતા, મૃત્યુમાંથી સજીવન થયા હતા, અને હવે સ્વર્ગમાં શાસન કરે છે. હું પ્રશંસા કરું છું અને આશીર્વાદ આપું છું, અને મારી જાતને સંપૂર્ણ રીતે તેમને સમર્પિત કરું છું, જે મારા આત્માની સાચી રોટલી છે, અને મારો શાશ્વત આનંદ છે. કોઈપણ પ્રકૃતિની ધાર્મિક ઉજવણી કેટલીકવાર સ્તોત્ર પાંગે ભાષાના પ્રથમ ચાર અથવા ઓછામાં ઓછા પ્રથમ પંક્તિ સાથે શરૂ કરવામાં આવે છે, અને ઘણીવાર તાંતમ એર્ગો (એક જ સ્તોત્રના અન્ય બે પંક્તિઓ), અથવા ઓછામાં ઓછા તાંતમ એર્ગો સાથે જોડાયેલ શ્લોક અને વક્તૃત્વ સાથે સમાપ્ત થાય છે (લેખ જુઓ). આ સ્તોત્રો અને પ્રવચનો દૈનિક કચેરી ફોર કોર્પસ ક્રિસ્ટીમાંથી છે, જે સેન્ટ થોમસ એક્વિનાસ દ્વારા રચાયેલ છે. ધાર્મિક વિધિનો પ્રચાર કરવા ઉપરાંત, સંત પીટર જુલિયન આઈમાર્ડે પણ ધન્ય યજમાન સમક્ષ ધ્યાન કર્યું હતું અને તેમના લખાણો પાછળથી એક પુસ્તક તરીકે પ્રકાશિત થયા હતાઃ વાસ્તવિક હાજરી. તેમના સમકાલીન સંત જીન વિયાનેએ પણ ધાર્મિક ધ્યાનનું પ્રદર્શન કર્યું હતું જે પાછળથી પ્રકાશિત થયું હતું. લિસિએક્સના સંત થેરેસે ધાર્મિક ધ્યાન માટે સમર્પિત હતા અને તેમના મૃત્યુના થોડા સમય પહેલા 26 ફેબ્રુઆરી 1895ના રોજ તેમણે તેમની કવિતા "ટુ લિવ બાય લવ" યાદમાં લખી હતી, જે તેમણે ધાર્મિક ધ્યાન દરમિયાન રચી હતી. તેમના જીવન દરમિયાન, આ કવિતા વિવિધ ધાર્મિક સમુદાયોને મોકલવામાં આવી હતી અને તેમની કવિતાઓની નોંધમાં તેનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો. આદરણીય કોન્સેપ્સિઓન કેબ્રેરા ડી આર્મીડાના લખાણોના નોંધપાત્ર ભાગો બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટની આરાધના દરમિયાન તેમના ધ્યાન પર આધારિત હોવાનું નોંધવામાં આવ્યું હતું. તેમના પુસ્તક 'ધ યુચરિસ્ટઃ ટ્રુ જ્વેલ ઓફ યુચરિસ્ટિક સ્પિરિચ્યુઅલિટી' માં મારિયા કેન્ડિડા ઓફ ધ યુચરિસ્ટ (જેને પોપ જ્હોન પોલ II દ્વારા સન્માનિત કરવામાં આવી હતી) એ તેમના પોતાના વ્યક્તિગત અનુભવો અને યુચરિસ્ટિક મેડિટેશન પરના પ્રતિબિંબ વિશે લખ્યું હતું. શાશ્વત આરાધના એ યુચરિસ્ટની સતત પ્રસ્તુતિ અને આરાધનાની પ્રથા છે, દિવસમાં ચોવીસ કલાક. "શાશ્વત ગુલાબવાડી" જેવી જ જેમાં લોકોના બદલાતા જૂથ દ્વારા ગુલાબવાડીનું અવિરત પઠન કરવામાં આવે છે, આ પ્રથાએ 19મી સદીના ફ્રાન્સમાં પશ્ચિમી (અથવા "રોમન") કૅથલિકોમાં લોકપ્રિયતા મેળવી હતી અને ત્યારથી તે વિશ્વભરના પરગણાઓમાં કેથોલિકોને મૂકવા માટે ફેલાઈ છે. સામાન્ય કેથોલિક, સુસાન ટેલર દ્વારા સાધુઓ અને પાદરીઓની મદદથી "શાશ્વત આરાધના કેવી રીતે સ્થાપિત કરવી" તરીકે એક પાઠ્યપુસ્તક તૈયાર કરવામાં આવ્યું હતું. શાશ્વત આરાધના દરમિયાન, એક ચોક્કસ વ્યક્તિ એક કલાક કે તેથી વધુ સમય માટે આરાધના કરે છે, તેથી હંમેશા ઓછામાં ઓછી એક વ્યક્તિ હોય છે જે દરેક દિવસ અને રાત દરમિયાન આરાધના કરે છે. જો કે, માસ દરમિયાન બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટને આરામ આપવામાં આવે છે અને પછી માસ પછી ફરીથી ખુલ્લી મૂકવામાં આવે છે. પ્રારંભિક પરંપરાઓ ભજન અને પ્રાર્થના દ્વારા ભગવાનની શાશ્વત આરાધના પ્રાચીન સમયથી ખ્રિસ્તીઓમાં એક પરંપરા રહી છે, દા. ત., પૂર્વીય ખ્રિસ્તી ધર્મમાં વર્ષ 400 થી જ્યારે એકોમેટી સાધુઓએ દિવસ અને રાત દૈવી સેવા જાળવી રાખી હતી; અને પશ્ચિમી ખ્રિસ્તી ધર્મમાં રાજા સિગિસ્મંડ દ્વારા 522 માં તેની રચના થઈ ત્યારથી અગૌનમના મઠના સાધુઓ શાશ્વત પ્રાર્થના કરે છે. શાશ્વત આરાધનાનું પ્રથમ નોંધાયેલું ઉદાહરણ ઔપચારિક રીતે 11 સપ્ટેમ્બર 1226ના રોજ ફ્રાન્સના એવિગ્નનમાં શરૂ થયું હતું. એવિગ્નનની ઘેરાબંધીમાં આલ્બિજેન્સિયનો પર વિજયની ઉજવણી કરવા અને આભાર માનવા માટે, રાજા લુઇસ આઠમાએ પવિત્ર ક્રોસના ચેપલમાં આ સંસ્કારને પ્રદર્શિત કરવા કહ્યું હતું. મોટી સંખ્યામાં ભક્તો સ્થાનિક બિશપ, પિયર ડી કોર્બીને લાવ્યા હતા, જે સૂચવે છે કે પ્રદર્શન અનિશ્ચિત સમય સુધી ચાલુ રાખવું જોઈએ. પોપ હોનોરિયસ ત્રીજાની પરવાનગી સાથે, આ વિચારને બહાલી આપવામાં આવી હતી અને ફ્રેન્ચ ક્રાંતિની અંધાધૂંધીએ તેને 1792 થી અટકાવી દીધી ત્યાં સુધી ત્યાં પૂજા વ્યવહારીક રીતે અવિરત ચાલુ રહી હતી. 25 માર્ચ 1654ના રોજ મધર મેક્ટિલ્ડે ઓફ ધ બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટે તે હેતુ માટે બેનેડિક્ટીન સોસાયટીની રચના કરી હતી. મધર મેક્ટિલ્ડે પેરે પિકોટ્ટેની વિનંતી પર ધાર્મિક વિધિની શાશ્વત પૂજાની પહેલ કરી હતી. પેરે પિકોટે ઓસ્ટ્રિયાના એનીના કબૂલાતકર્તા હતા જેમણે તેમને યુદ્ધમાંથી ફ્રાન્સની મુક્તિ માટે પ્રતિજ્ઞા માટે પૂછ્યું હતું અને તે પ્રતિજ્ઞાના જવાબમાં હુકમ રચવામાં આવ્યો હતો. પેરિસમાં રુ ફેરોન પર એક નાનું ઘર ખરીદવામાં આવ્યું હતું અને આ હેતુ માટે સ્થપાયેલ બેનેડિક્ટીન કોન્વેન્ટે 25 માર્ચ 1654ના રોજ ત્યાં શાશ્વત આરાધના શરૂ કરી હતી, જેમાં એક અથવા વધુ સાધ્વીઓ દિવસ અને રાતના દરેક કલાકમાં યજ્ઞવેદીની સામે પૂજા કરતી હતી. સાધુઓએ જે સરળ બેનેડિક્ટીન નિયમો સાથે શરૂઆત કરી હતી તેમાં સુધારો કરવામાં આવ્યો હતો અને 1705માં રોમમાં કેમેરા એપોસ્ટોલિકા દ્વારા શાશ્વત આરાધના માટે ઔપચારિક મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. 19મી સદી પહેલાં શાશ્વત આરાધનાના ચોક્કસ હેતુ માટે વિવિધ કેથોલિક સમાજો અને આદેશોની રચના કરવામાં આવી હતી, દા. ત., ધ પર્પેચ્યુલ એડોરર્સ ઓફ ધ બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટ (માર્સેલીમાં 1659), કોન્ગ્રેગેશન ઓફ ધ સેક્રેડ હાર્ટ્સ ઓફ જીસસ એન્ડ મેરી એન્ડ ધ પર્પેચ્યુલ એડોરેશન (પેરિસમાં 1768માં રચાયેલ), અને ધ રિલિજિયસ ઓફ ધ પર્પેચ્યુલ એડોરેશન (1789, સ્વિટ્ઝર્લેન્ડ). 19 મી સદીની શરૂઆત સુધીમાં, ફ્રાન્સમાં તેમજ યુરોપમાં અન્યત્ર, ધાર્મિક ધર્મનિષ્ઠા, ભક્તિ અને આરાધનાની તરફેણમાં મજબૂત પ્રવાહો દેખાવા લાગ્યા. પ્રોસ્પર ગ્યુરેંજર, પીટર જુલિયન આઈમર્ડ અને જીન વિયાની જેવા પ્રચારકો આવી ભક્તિઓને નવીનીકૃત કરવામાં ખૂબ જ અસરકારક હતા. આમ 19મી સદીમાં શાશ્વત આરાધના સમાજોમાં ઝડપી વૃદ્ધિ જોવા મળી, અને કેટલાક પ્રવર્તમાન આદેશો (દા. ત., ડોમિનિકન અને પુઅર ક્લેર્સ) દા. ત. સિસ્ટર્સ ઓફ ધ પર્પેચ્યુલ એડોરેશન (1845 માં બ્રિટનીમાં), પુઅર ક્લેર્સ ઓફ પર્પેચ્યુલ એડોરેશન (1854 માં પણ), રિલિજિયસ ઓફ પર્પેચ્યુલ એડોરેશન (બ્રસેલ્સ, 1857), સર્વન્ટ્સ ઓફ ધ મોસ્ટ બ્લેસિડ સેક્રામેન્ટ (1858, પેરિસ), સિસ્ટર્સ ઓફ સેન્ટ ફ્રાન્સિસ ઓફ પર્પેચ્યુલ એડોરેશન (1863, ઓલ્પે, જર્મની), હોલી સ્પિરિટ એડોરેશન સિસ્ટર્સ (નેધરલેન્ડ, 1896). યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સંખ્યાબંધ શાશ્વત આરાધના આદેશોની પણ રચના કરવામાં આવી હતી, દા. ત., ફ્રાન્સિસ્કન સિસ્ટર્સ ઓફ પર્પેચ્યુલ એડોરેશન (1849 વિસ્કોન્સિન) અને બેનેડિક્ટીન સિસ્ટર્સ ઓફ પર્પેચ્યુલ એડોરેશન (1874, ક્લાઇડ, મિસૌરી). આયર્લેન્ડના ડ્રુમ્શાન્બોમાં સેન્ટ મેરી ઓફ એન્જલ્સ ઓફ પર્પેચ્યુલ એડોરેશનના મઠના પુઅર ક્લેર્સે સૌપ્રથમ 25 માર્ચ 1870 ના રોજ શાશ્વત આરાધના સ્થાપિત કરી હતી અને આજ સુધી આ પ્રથા અવિરત ચાલુ રાખી છે. ફ્રાન્સિસ્કન સિસ્ટર્સ ઓફ પર્પેચ્યુલ એડોરેશન યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં કોઈપણ કરતાં લાંબા સમય સુધી અવિરત પ્રાર્થના કરી રહી છે; આ પ્રથા 1 ઓગસ્ટ 1878 ના રોજ સવારે 11 વાગ્યે શરૂ થઈ હતી અને સત્તાવાર રીતે એશ બુધવાર, 26 ફેબ્રુઆરી, 2020 ના રોજ સમાપ્ત થઈ હતી. આ સમયે સતત પ્રાર્થના 141 વર્ષ સુધી વિક્ષેપ વિના જાળવવામાં આવી હતી. 20મી અને 21મી સદીમાં, શાશ્વત આરાધનાની પ્રથા મઠો અને સંમેલનોથી લઈને કેથોલિક પરગણાઓ સુધી ફેલાઈ હતી, અને હવે તે સામાન્ય કેથોલિકો દ્વારા પણ કરવામાં આવે છે. સેન્ટ પીટર્સ બેસિલિકામાં શાશ્વત આરાધના મંદિરનું ઉદ્ઘાટન 1981માં પોપ જ્હોન પોલ દ્વિતીય દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું અને રોમમાં સંખ્યાબંધ મુખ્ય બેસિલિકાઓએ પણ 20મી સદીમાં શાશ્વત આરાધના શરૂ કરી છે. 20મી સદીની શરૂઆતમાં, સામાન્ય કૅથલિકો દ્વારા શાશ્વત આરાધનાની યોગ્યતા અંગે પ્રશ્નો ઊભા થયા હતા. જો કે, વિવિધ ચર્ચાઓ પછી, 2 જૂન 1991 ના રોજ (કોર્પસ ક્રિસ્ટીનો તહેવાર), સામાન્ય લોકો માટેની પોંટિફિકલ કાઉન્સિલે ચોક્કસ માર્ગદર્શિકા જારી કરી હતી જે પરગણાઓમાં શાશ્વત પૂજાને મંજૂરી આપે છે. પરગણામાં "શાશ્વત આરાધના મંદિર" સ્થાપિત કરવા માટે, સ્થાનિક પાદરીએ સ્થાનિક "શાશ્વત આરાધના સંગઠન", તેના અધિકારીઓ વગેરે માટે જરૂરી માહિતી સાથે વિનંતી સબમિટ કરીને તેના બિશપ પાસેથી પરવાનગી મેળવવી આવશ્યક છે. 21મી સદીની શરૂઆતમાં, વિશ્વભરના કેથોલિક પરગણાઓમાં 2,500થી વધુ શાશ્વત આરાધના મંદિરો હતા. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ (આશરે 70 મિલિયન કેથોલિકો સાથે) માં આશરે 1,100 ચેપલ, ફિલિપાઇન્સ (આશરે 80 મિલિયન કેથોલિકો સાથે) 500, રિપબ્લિક ઓફ આયર્લેન્ડ (આશરે 4 મિલિયન કેથોલિકો સાથે) લગભગ 150, દક્ષિણ કોરિયા (આશરે 4 મિલિયન કેથોલિકો સાથે) માં લગભગ 70 હતા., સેન્ટ પોલ અને મિનિયાપોલિસના આર્ચડીઓસીઝમાં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં કોઈપણ આર્ચડીઓસીઝની શાશ્વત પૂજાના સૌથી વધુ ચેપલ હોવાનો અંદાજ હતો. વિશ્વનો સૌથી મોટો રાક્ષસ શિકાગોમાં છે, જે દૈવી દયાને સમર્પિત શાશ્વત આરાધના ચેપલમાં છે, અને તે શહેરના પોલિશ ચર્ચોમાંથી એક, સેન્ટ સ્ટેનિસ્લોસ કોસ્ટકાના ચર્ચની બાજુમાં છે. આ પણ જુઓ ફર્મેન્ટમ ફર્સ્ટ થર્સડેઝ ભક્તિ "હું છું": ગોસ્પેલ શોબ્રેડ પર ધાર્મિક ધ્યાન સાત ચર્ચો મુલાકાત સંદર્ભો કાર્યોએ કેથોલિક ચર્ચ એંગ્લિકન યુકેરિસ્ટિક ધર્મશાસ્ત્ર લ્યુથેરન યુકેરિસ્ટિક ધર્મશાસ્ત્ર ખ્રિસ્તી પરિભાષામાં ધાર્મિક ભક્તિ યુકેરિસ્ટનો ઉલ્લેખ કર્યો છે.