Labeling theory
લેબલિંગ થિયરી એવું માને છે કે સ્વ-ઓળખ અને વ્યક્તિઓનું વર્તન તેમને વર્ણવવા અથવા વર્ગીકૃત કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા શબ્દો દ્વારા નિર્ધારિત અથવા પ્રભાવિત થઈ શકે છે. તે સ્વ-પરિપૂર્ણ ભવિષ્યવાણી અને રૂઢિપ્રયોગની વિભાવનાઓ સાથે સંકળાયેલ છે. લેબલિંગ થિયરી માને છે કે વિચલન કોઈ અધિનિયમમાં સહજ નથી, પરંતુ તેના બદલે લઘુમતીઓ અથવા પ્રમાણભૂત સાંસ્કૃતિક ધોરણોથી વિચલિત તરીકે જોવામાં આવતા લોકો પર નકારાત્મક લેબલ લગાવવાની બહુમતીની વૃત્તિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ સિદ્ધાંત 1960 અને 1970 ના દાયકા દરમિયાન અગ્રણી હતો, અને સિદ્ધાંતની કેટલીક સુધારેલી આવૃત્તિઓ વિકસિત થઈ છે અને હાલમાં પણ લોકપ્રિય છે. કલંકને એક શક્તિશાળી નકારાત્મક લેબલ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે જે વ્યક્તિની સ્વ-વિભાવના અને સામાજિક ઓળખને બદલે છે. લેબલિંગ સિદ્ધાંત સામાજિક-નિર્માણ અને પ્રતીકાત્મક-ક્રિયાપ્રતિક્રિયા વિશ્લેષણ સાથે નજીકથી સંબંધિત છે. લેબલિંગ સિદ્ધાંત 1960ના દાયકા દરમિયાન સમાજશાસ્ત્રીઓ દ્વારા વિકસાવવામાં આવ્યો હતો. હોવર્ડ સાઉલ બેકરનું પુસ્તક આઉટસાઇડર્સ આ સિદ્ધાંતના વિકાસ અને તેની લોકપ્રિયતામાં વધારો કરવામાં અત્યંત પ્રભાવશાળી હતું. લેબલિંગ સિદ્ધાંત ગુના ઉપરાંત અન્ય ક્ષેત્રો સાથે પણ જોડાયેલ છે. દાખલા તરીકે લેબલિંગ સિદ્ધાંત છે જે સમલૈંગિકતાને અનુરૂપ છે. આલ્ફ્રેડ કિન્સે અને તેમના સાથીદારો "હોમોસેક્સ્યુઅલ" ની ભૂમિકા અને વ્યક્તિના કૃત્યો વચ્ચેના તફાવતને અલગ પાડવાના મુખ્ય હિમાયતીઓ હતા. એક ઉદાહરણ એ વિચાર છે કે સ્ત્રીની ક્રિયાઓ કરતા પુરુષો સૂચવે છે કે તેઓ સમલૈંગિક છે. થોમસ જે. શેફ જણાવે છે કે લેબલિંગ "માનસિક રીતે બીમાર" સાથે પણ ભૂમિકા ભજવે છે. લેબલ ગુનેગારનો ઉલ્લેખ કરતું નથી પરંતુ માનસિક વિકૃતિઓને કારણે સામાજિક રીતે સ્વીકૃત ન હોય તેવા કૃત્યોનો ઉલ્લેખ કરે છે. સૈદ્ધાંતિક આધાર જ્યોર્જ હર્બર્ટ મીડ સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના સ્થાપકોમાંના એક, જ્યોર્જ હર્બર્ટ મીડે, મન કેવી રીતે વ્યક્તિની સ્વ-છબીનું નિર્માણ કરે છે તેની આંતરિક પ્રક્રિયાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. માઇન્ડ, સેલ્ફ એન્ડ સોસાયટી (1934) માં તેમણે દર્શાવ્યું હતું કે કેવી રીતે શિશુઓ પહેલા વ્યક્તિઓને ઓળખે છે અને પછીથી જ વસ્તુઓ જાણે છે. મીડ અનુસાર, વિચાર એ એક સામાજિક અને વ્યવહારિક પ્રક્રિયા છે, જે સમસ્યાનું સમાધાન કેવી રીતે કરવું તે અંગે ચર્ચા કરતી બે વ્યક્તિઓના નમૂના પર આધારિત છે. મીડની કેન્દ્રિય વિભાવના સ્વ છે, જે સ્વ-જાગૃતિ અને સ્વ-છબીથી બનેલા વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વનો ભાગ છે. ફ્રેન્ક ટેન્નેનબાઉમે સૌપ્રથમ "ટેગિંગ" નો વિચાર રજૂ કર્યો હતો. કેરી ટાઉનસેન્ડ (2001) ટેનેનબાઉમના કાર્યને કારણે ગુનાવિજ્ઞાનમાં થયેલી ક્રાંતિ વિશે લખે છેઃ "ફ્રેન્ક ટેનેનબાઉમના સૈદ્ધાંતિક નમૂનાના મૂળ, જેને 'દુષ્ટતાના નાટકીકરણ' અથવા લેબલિંગ સિદ્ધાંત તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે ત્રીસના દાયકાના મધ્યથી અંતમાં સપાટી પર આવે છે. આ સમયે, 'ન્યૂ ડીલ' કાયદાએ મહામંદીની મુશ્કેલીઓને હરાવી ન હતી, અને ઘટતી જતી હોવા છતાં, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં સ્થળાંતર ચાલુ રાખ્યું હતું. સામાજિક વાતાવરણ સરકાર પ્રત્યે મોહભંગનું હતું. વર્ગ માળખું સાંસ્કૃતિક અલગતાવાદમાંનું એક હતું; સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષતા હજુ સુધી પકડમાં આવી ન હતી. "" "કલ્યાણકારી સુધારાઓ અને મોટા વેપાર પર નિયંત્રણ હોવા છતાં વર્ગ માળખાની દ્રઢતા અચોક્કસ હતી". "સિદ્ધાંતના કેન્દ્રિય સિદ્ધાંતોમાંથી એક લેબલિંગ પ્રક્રિયાના અંતને પ્રોત્સાહિત કરવાનું છે. ફ્રેન્ક ટેન્નેનબાઉમના શબ્દોમાં, 'દુષ્ટતાને નાટકીય બનાવવાના ઇનકાર દ્વારા માર્ગ છે', ન્યાય વ્યવસ્થા ડાયવર્ઝન કાર્યક્રમો દ્વારા આવું કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. સિદ્ધાંતની વૃદ્ધિ અને તેનો વર્તમાન ઉપયોગ, વ્યવહારુ અને સૈદ્ધાંતિક બંને, સતત લોકપ્રિયતા માટે નક્કર પાયો પૂરો પાડે છે. એડવિન લેમેર્ટ લખે છેઃ "તેમના કૃત્યોને પુનરાવર્તિત કરવામાં આવે છે અને વ્યક્તિલક્ષી રીતે સંગઠિત કરવામાં આવે છે અને સક્રિય ભૂમિકાઓમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવે છે અને status.When સોંપવા માટે સામાજિક માપદંડ બની જાય છે જે વ્યક્તિ તેના વિચલિત વર્તન અથવા તેના પર આધારિત ભૂમિકાને સંરક્ષણ, હુમલો, અથવા તેના પર પરિણામી સામાજિક પ્રતિક્રિયા દ્વારા સર્જાયેલી ખુલ્લી અને અપ્રગટ સમસ્યાઓમાં ગોઠવણના સાધન તરીકે વાપરવાનું શરૂ કરે છે, તેનું વિચલન ગૌણ છે". જ્યારે તે લેમર્ટ હતા જેમણે લેબલિંગ સિદ્ધાંતની મુખ્ય વિભાવનાઓ રજૂ કરી હતી, તે હોવર્ડ બેકર હતા જે તેમના અનુગામી બન્યા હતા. તેમણે સૌપ્રથમ નૃત્ય સંગીતકારોના અભ્યાસમાં વ્યક્તિ કેવી રીતે વિચલિત ભૂમિકા અપનાવે છે તેની પ્રક્રિયાનું વર્ણન કરવાનું શરૂ કર્યું, જેમની સાથે તેમણે એક સમયે કામ કર્યું હતું. બાદમાં તેમણે ગાંજાનો ધૂમ્રપાન કરનારાઓની ઓળખ રચનાનો અભ્યાસ કર્યો. આ અભ્યાસ 1963માં પ્રકાશિત થયેલા તેમના આઉટસાઇડર્સનો આધાર હતો. આ કાર્ય સમાજશાસ્ત્રીઓમાં લેબલિંગ થિયરી ચળવળનું ઘોષણાપત્ર બની ગયું. તેમની શરૂઆતમાં, બેકર લખે છેઃ ". સામાજિક જૂથો એવા નિયમો બનાવીને વિચલન પેદા કરે છે જેનું ઉલ્લંઘન વિચલન પેદા કરે છે, અને તે નિયમોને ચોક્કસ લોકો પર લાગુ કરીને અને તેમને બહારના લોકો તરીકે લેબલ કરીને. આ દ્રષ્ટિકોણથી, વિચલન એ વ્યક્તિ જે કાર્ય કરે છે તેની ગુણવત્તા નથી, પરંતુ 'ગુનેગાર' પર અન્ય નિયમો અને પ્રતિબંધો દ્વારા અરજીનું પરિણામ છે. વિચલિત તે છે જેને તે લેબલ સફળતાપૂર્વક લાગુ કરવામાં આવ્યું છે; વિચલિત વર્તન એ વર્તન છે જે લોકો લેબલ કરે છે. "જ્યારે સમાજ તેની નિંદાને યોગ્ય ઠેરવવા માટે કલંકિત લેબલનો ઉપયોગ કરે છે, ત્યારે વિચલિત અભિનેતા તેની ક્રિયાઓને યોગ્ય ઠેરવવા માટે તેનો ઉપયોગ કરે છે. તેમણે લખ્યુંઃ "થોડા શબ્દોમાં એક જટિલ દલીલ મૂકવા માટેઃ વિચલિત વર્તન તરફ દોરી જતા વિચલિત હેતુઓને બદલે, તે બીજી રીત છે, સમયની વિચલિત વર્તણૂક વિચલિત પ્રેરણા ઉત્પન્ન કરે છે". બેકરના અત્યંત લોકપ્રિય મંતવ્યોની પણ ભારે ટીકા કરવામાં આવી હતી, જેમાં મોટાભાગે તેમને અન્ય જૈવિક, આનુવંશિક અસરો અને વ્યક્તિગત જવાબદારીના પ્રભાવની અવગણના કરવા બદલ દોષી ઠેરવવામાં આવ્યા હતા. તેમના કાર્યની 1973ની પછીની આવૃત્તિમાં, તેમણે તેમના ટીકાકારોને જવાબ આપ્યો હતો. તેમણે લખ્યું હતું કે સમાજશાસ્ત્રીઓ, સમાજનો અભ્યાસ કરવા માટે સમર્પિત હોવા છતાં, ઘણીવાર ખૂબ નજીકથી ન જોવા માટે સાવચેત રહે છે. તેના બદલે, તેમણે લખ્યુંઃ "હું જે અભ્યાસ કરું છું તેને સામૂહિક ક્રિયા તરીકે વિચારવાનું પસંદ કરું છું. જેમ મીડ અને બ્લુમરે સ્પષ્ટ કર્યું છે તેમ લોકો એકસાથે કામ કરે છે. અન્ય લોકોએ શું કર્યું છે, અત્યારે શું કરી રહ્યા છે અને ભવિષ્યમાં શું કરી શકે છે તેના પર નજર રાખીને તેઓ જે કરે છે તે કરે છે. જે રીતે દરેક વ્યક્તિ પોતાની વિકસતી ક્રિયાઓને તે જે જુએ છે અને અન્ય લોકો પાસેથી જે અપેક્ષા રાખે છે તેની સાથે સમાયોજિત કરે છે, તે જ રીતે વ્યક્તિ અન્યની ક્રિયાઓમાં તેની પોતાની ક્રિયાને ફિટ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. ફ્રાન્સિસ કુલેને 1984માં અહેવાલ આપ્યો હતો કે બેકર કદાચ તેમના ટીકાકારો સાથે ખૂબ ઉદાર હતા. 20 વર્ષ પછી, બેકરના મંતવ્યોને સુધારવામાં આવ્યા છે અને વિસ્તૃત "માળખાકીય પરિપ્રેક્ષ્ય" માં સમાવી લેવામાં આવ્યા છે. આલ્બર્ટ મેમ્મીએ ધ કોલોનિઝર એન્ડ ધ કોલોનિઝ્ડ (1965) માં, આલ્બર્ટ મેમ્મીએ એક જૂથ દ્વારા બીજા જૂથના વર્ચસ્વ દ્વારા સર્જાયેલી સામાજિક કલંકની ઊંડી મનોવૈજ્ઞાનિક અસરોનું વર્ણન કર્યું હતું. તેમણે લખ્યુંઃ જુલમ જેટલો લાંબો સમય ચાલે છે, તેટલી જ તેની (દલિત) પર ઊંડી અસર થાય છે. તે તેના માટે એટલું પરિચિત બનીને સમાપ્ત થાય છે કે તે માને છે કે તે તેના પોતાના બંધારણનો એક ભાગ છે, કે તે તેને સ્વીકારે છે અને તેમાંથી તેની પુનઃપ્રાપ્તિની કલ્પના કરી શકતો નથી. આ સ્વીકૃતિ એ oppression.In ડોમિનેટેડ મેન (1968) નો અંતિમ મુદ્દો છે, મેમ્મીએ તેમનું ધ્યાન કલંકિત લેબલિંગની પ્રેરણા તરફ ફેરવ્યુંઃ તે પીડિતના શોષણ અથવા અપરાધીકરણને ન્યાયી ઠેરવે છે. તેમણે લખ્યુંઃ આરોપ લગાવનાર પોતાને ન્યાયી ઠેરવવા માટે આરોપ લગાવવાની ફરજ કેમ અનુભવે છે? કારણ કે તે તેના ભોગ બનનાર પ્રત્યે દોષિત લાગે છે. કારણ કે તેને લાગે છે કે તેનું વલણ અને તેનું વર્તન અનિવાર્યપણે અન્યાયી અને કપટપૂર્ણ છે. પુરાવો? લગભગ દરેક કેસમાં સજા પહેલેથી જ આપવામાં આવી છે. જાતિવાદનો ભોગ બનનાર પહેલેથી જ અપમાન અને દમનના ભાર હેઠળ જીવે છે. આવી સજા અને કમનસીબીને ન્યાયી ઠેરવવા માટે, તર્કસંગત બનાવવાની પ્રક્રિયા શરૂ કરવામાં આવે છે, જેના દ્વારા ઘેટ્ટો અને વસાહતી exploitation.Central ને કલંકિત લેબલિંગને સમજાવવું એ એક સહજ ભૂલનું કારણ છેઃ એવું લાગે છે કે કોઈ કહે છે, "આ લોકોમાં કંઈક ખોટું હોવું જોઈએ. નહિંતર, આપણે તેમની સાથે આટલો ખરાબ વ્યવહાર કેમ કરીએ? ઇર્વિંગ ગોફમેન કદાચ લેબલિંગ થિયરીમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ યોગદાન આપનાર અમેરિકન સોશિયોલોજીકલ એસોસિએશન (એએસએ) ના પ્રમુખ અને અમેરિકાના સૌથી વધુ ટાંકવામાં આવેલા સમાજશાસ્ત્રીઓમાંના એક ઇર્વિંગ ગોફમેન હતા. તેમના સૌથી લોકપ્રિય પુસ્તકોમાં ધ પ્રેઝન્ટેશન ઓફ સેલ્ફ ઇન એવરીડે લાઇફ, ઇન્ટરેક્શન રીચ્યુઅલ અને ફ્રેમ એનાલિસિસનો સમાવેશ થાય છે. જોકે, લેબલિંગ થિયરીમાં તેમનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ યોગદાન સ્ટિગ્માઃ નોટ્સ ઓન ધ મેનેજમેન્ટ ઓફ સ્પોલ્ડ આઇડેન્ટિટી હતું, જે 1963માં પ્રકાશિત થયું હતું. ગોફમેનની મુખ્ય આંતરદૃષ્ટિ આધુનિક રાષ્ટ્ર રાજ્યની સામાન્ય સ્થિતિ માટેની વધતી માંગ. આજના કલંક એ પ્રાચીન અથવા ધાર્મિક પ્રતિબંધોનું પરિણામ નથી, પરંતુ સામાન્યતાની નવી માંગનું પરિણામ છેઃ "'સામાન્ય માણસ' ની કલ્પનાનો સ્રોત માનવતા પ્રત્યેના તબીબી અભિગમમાં હોઈ શકે છે, અથવા રાષ્ટ્ર રાજ્ય જેવી મોટા પાયે અમલદારશાહી સંસ્થાઓના વલણમાં હોઈ શકે છે, જેમાં તમામ સભ્યોને અમુક બાબતોમાં સમાન ગણવામાં આવે છે. તેની ઉત્પત્તિ ગમે તે હોય, તે મૂળભૂત કલ્પના પૂરી પાડે છે, જેના દ્વારા સામાન્ય લોકો હાલમાં પોતાની કલ્પના કરે છે. "વિભાજિત દુનિયામાં રહેતા, વિચલનો તેમની દુનિયાને વિભાજિત કરે છેઃ (1) પ્રતિબંધિત સ્થાનો જ્યાં શોધનો અર્થ સંપર્ક અને ખતરો થાય છે; (2) એવી જગ્યાઓ જ્યાં તે પ્રકારના લોકો પીડાદાયક રીતે સહન કરવામાં આવે છે; અને (3) એવી જગ્યાઓ જ્યાં કોઈના પ્રકારનો સંપર્ક કરવામાં આવે છે અને તેને છુપાવવાની જરૂર નથી. અન્ય લોકો સાથે વ્યવહાર કરવો એ ખૂબ જ જટિલતા અને અસ્પષ્ટતાથી ભરેલો છેઃ "જ્યારે સામાન્ય અને કલંકિત લોકો હકીકતમાં એકબીજાની તાત્કાલિક હાજરીમાં પ્રવેશ કરે છે, ખાસ કરીને જ્યારે તેઓ સંયુક્ત વાતચીતની અથડામણ જાળવવાનો પ્રયાસ કરે છે, ત્યારે સમાજશાસ્ત્રના પ્રાથમિક દ્રશ્યોમાંથી એક થાય છે; કારણ કે, ઘણા કિસ્સાઓમાં, આ ક્ષણો તે હશે જ્યારે કલંકના કારણો અને અસરોનો સીધો સામનો બંને પક્ષો દ્વારા કરવામાં આવશે". "સામાન્ય લોકો માટે જે અવિચારી દિનચર્યાઓ છે તે અવિશ્વસનીય લોકો માટે વ્યવસ્થાપનની સમસ્યાઓ બની શકે છે. તો પછી, જે વ્યક્તિ ગુપ્ત રીતે નિષ્ફળ જાય છે, તેણે શક્યતાઓના સ્કેનર તરીકે સામાજિક પરિસ્થિતિ માટે જીવંત રહેવું જોઈએ, અને તેથી તે સરળ દુનિયાથી વિમુખ થવાની સંભાવના છે જેમાં તેમની આસપાસના લોકો દેખીતી રીતે રહે છે. "સમાજની માંગણીઓ વિરોધાભાસથી ભરેલી છેઃ એક તરફ, કલંકિત વ્યક્તિને કહી શકાય કે તે અન્ય લોકોથી અલગ નથી. બીજી બાજુ, તેણે "એક નિવાસી એલિયન જે તેના જૂથ માટે વપરાય છે" તરીકે તેની સ્થિતિ જાહેર કરવી આવશ્યક છે. "વ્યક્તિએ એવી છાપ પાડવી પડશે કે કલંકનો બોજ ખૂબ ભારે નથી છતાં પોતાને જરૂરી અંતર પર રાખો. "ફેન્ટમ સ્વીકારને ફેન્ટમ સામાન્યતા માટે આધાર પૂરો પાડવા માટે મંજૂરી આપવામાં આવે છે. "પરિચિતતાએ તિરસ્કાર ઘટાડવાની જરૂર નથી. સામાન્ય માન્યતા હોવા છતાં કે નિખાલસતા અને સંપર્ક રૂઢિચુસ્તતા અને દમનને ઘટાડશે, તેનાથી વિપરીત સાચું છેઃ "આમ, ભલે આપણે અજાણ્યાઓ અથવા ઘનિષ્ઠ લોકો સાથે વાતચીત કરીએ, આપણે હજી પણ જોશું કે સમાજની આંગળીઓ સ્પષ્ટ રીતે સંપર્કમાં પહોંચી ગઈ છે, અહીં પણ આપણને આપણી જગ્યાએ મૂકે છે". સમાજશાસ્ત્રી ડેવિડ મેટ્ઝાએ ઓન બિકમિંગ ડેવિઅન્ટ (1969) માં વિચલિત ભૂમિકા અપનાવવાની પ્રક્રિયાનો સૌથી આબેહૂબ અને સચિત્ર અહેવાલ આપ્યો છે. પ્રતિબંધિત વર્તનને ગેરકાયદેસર ઠેરવવાના અધિકારીઓના કૃત્યોની બે અસરો હોઈ શકે છે, મોટાભાગની વર્તણૂકને બહાર રાખીને, પણ વિચલિત ઓળખ બનાવવા માટે નવી તકો પણ પ્રદાન કરે છે. તેઓ કહે છે કે "આત્મીયતા" નો ખ્યાલ વર્તન પ્રત્યેના સમર્પણને સમજાવવા માટે બહુ ઓછું કરે છે. "તેના બદલે, તેને વ્યક્તિગત અને સામાજિક સંજોગોમાંથી જન્મેલા કુદરતી જીવનચરિત્રાત્મક વલણ તરીકે ગણી શકાય જે સૂચવે છે પરંતુ ભાગ્યે જ કોઈ દિશા અથવા હિલચાલ માટે દબાણ કરે છે". તે ચળવળને જે શક્તિ આપે છે તે એક નવી ઓળખનો વિકાસ છેઃ "ચોર તરીકે, વેશ્યા તરીકે, અથવા વધુ સામાન્ય રીતે, વિચલિત તરીકે કાસ્ટ થવું, તે જ વસ્તુ બનવાની પ્રક્રિયાને વધુ સંયોજન અને ઉતાવળ કરવી છે". "આઘાતજનક શોધમાં, વિષય હવે ચોક્કસપણે સમજે છે કે એવા ગંભીર લોકો છે જે ખરેખર તેમની પ્રવૃત્તિઓની આસપાસ તેમના જીવનનું નિર્માણ કરે છે-તેને અટકાવે છે, તેને સુધારે છે, તેને સમર્પિત કરે છે. તેઓ તેમના જીવનના માર્ગની નોંધ રાખે છે, તેઓ તે રીતે કેવી રીતે આવ્યા તે અંગેના સિદ્ધાંતો પણ વિકસાવે છે. આવા પ્રદર્શન દ્વારા દબાવવામાં આવતા, વિષય તેની વિચલિત પ્રવૃત્તિઓમાં અર્થ અને ગુરુત્વાકર્ષણ ઉમેરવાનું શરૂ કરી શકે છે. પરંતુ તે એવું એવી રીતે કરી શકે છે કે જેનો રાજ્યના એજન્ટો દ્વારા ખાસ ઈરાદો ન હોય. "ઓળખનો અર્થપૂર્ણ મુદ્દો એ છે કે શું આ પ્રવૃત્તિ, અથવા મારી કોઈપણ પ્રવૃત્તિઓ મારા માટે ટકી શકે છે, અથવા મારા અસ્તિત્વના યોગ્ય સંકેતો તરીકે ગણવામાં આવે છે. મેં ચોરી કરી છે, જેનો અર્થ થાય છે ચોર. શું હું ચોર છું? હકારાત્મક જવાબ આપવા માટે, આપણે અસ્તિત્વ અને કાર્ય વચ્ચે એક વિશેષ સંબંધની કલ્પના કરવા માટે સક્ષમ હોવા જોઈએ-એક એકતા જે સૂચવવામાં સક્ષમ છે. અર્થની તે રચના નોંધપાત્ર ગુણવત્તા ધરાવે છે ". "ફોજદારી" ઘટનાશાસ્ત્રના ઉપયોગ તરીકે, સિદ્ધાંત એવી ધારણા કરે છે કે વ્યક્તિઓ પર લાગુ કરાયેલ લેબલ તેમના વર્તનને પ્રભાવિત કરે છે, ખાસ કરીને નકારાત્મક અથવા કલંકિત લેબલ (જેમ કે "ગુનાહિત" અથવા "ગુનેગાર") નો ઉપયોગ વિચલિત વર્તનને પ્રોત્સાહન આપે છે, જે સ્વ-પરિપૂર્ણ ભવિષ્યવાણી બની જાય છે, એટલે કે. લેબલ થયેલ વ્યક્તિ પાસે તે ચુકાદાના આવશ્યક અર્થને અનુરૂપ થવા સિવાય બહુ ઓછો વિકલ્પ હોય છે. પરિણામે, લેબલિંગ સિદ્ધાંત એવું માને છે કે "લેબલર્સ" માં મર્યાદિત સામાજિક શરમજનક પ્રતિક્રિયા દ્વારા અને સહિષ્ણુતા સાથે નૈતિક રોષને બદલીને સામાજિક વિચલનને અટકાવવું શક્ય છે. અપરાધીઓના લેબલમાં ફેરફાર કરીને તેમના પુનર્વસન પર ભાર મૂકવામાં આવે છે. સંબંધિત નિવારણ નીતિઓમાં ગ્રાહક સશક્તિકરણ યોજનાઓ, મધ્યસ્થી અને સમાધાન, પીડિત-ગુનેગાર માફી સમારંભો (પુનઃસ્થાપન ન્યાય), પુનઃસ્થાપન, વળતર અને જેલ કાર્યક્રમોના વિકલ્પોનો સમાવેશ થાય છે. લેબલિંગ થિયરી પર અવ્યવહારુ નીતિની અસરોને પ્રોત્સાહન આપવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો છે અને સમાજના સૌથી ગંભીર ગુનાઓને સમજાવવામાં નિષ્ફળ રહેવા બદલ તેની ટીકા કરવામાં આવી છે. "માનસિક રીતે બીમાર" વિચલિત વર્તનની સામાજિક રચના સમાજમાં થતી લેબલિંગ પ્રક્રિયામાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. આ પ્રક્રિયામાં માત્ર ગુનાહિત રીતે વિચલિત વર્તનનું લેબલિંગ સામેલ નથી, જે એવી વર્તણૂક છે જે સામાજિક રીતે બાંધવામાં આવેલા ધોરણોને બંધબેસતું નથી, પરંતુ "માનસિક રીતે બીમાર" ની રૂઢિચુસ્ત અથવા કલંકિત વર્તણૂકને પ્રતિબિંબિત કરે છે તેનું લેબલિંગ પણ સામેલ છે. 1961માં થોમસ સઝાઝે ધ મિથ ઓફ મેન્ટલ ઇલનેસમાં પૂછ્યું હતું કે, "કોને ત્રાસદાયક અથવા માનસિક રીતે બીમાર તરીકે કોણ વ્યાખ્યાયિત કરે છે?" [જે] પહેલા શબ્દને પકડે છે તે બીજા પર વાસ્તવિકતા લાદે છે; [જે] આ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરે છે તે પ્રભુત્વ ધરાવે છે અને જીવે છે; અને [જેને] વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે તે તાબે થાય છે અને તેને મારી શકાય છે. 'બીઇંગ મેન્ટલી ઇલ "માં થોમસ જે. શેફે માનસિક બીમારીની સામાન્ય ધારણાઓને પડકારતા દાવો કર્યો હતો કે માનસિક બીમારી માત્ર સામાજિક પ્રભાવના પરિણામે પ્રગટ થાય છે. તેમણે એવી દલીલ કરી હતી કે સમાજ અમુક ક્રિયાઓને વિચલિત તરીકે જુએ છે અને, આ ક્રિયાઓ સાથે સંમત થવા અને સમજવા માટે, ઘણીવાર માનસિક બીમારીનું લેબલ તેમને પ્રદર્શિત કરનારાઓ પર મૂકે છે. પછી આ વ્યક્તિઓ પર અમુક અપેક્ષાઓ મૂકવામાં આવે છે અને સમય જતાં, તેઓ તેમને પરિપૂર્ણ કરવા માટે અભાનપણે તેમની વર્તણૂકમાં ફેરફાર કરે છે. વિવિધ માનસિક બીમારીઓ માટેના માપદંડ જેઓ તેમની સાથે નિદાન કરે છે તેમના દ્વારા સતત પૂરા કરવામાં આવતા નથી કારણ કે આ બધા લોકો એક જ વિકારથી પીડાય છે, તેઓ ફક્ત પૂર્ણ થાય છે કારણ કે "માનસિક રીતે બીમાર" માને છે કે તેઓએ ચોક્કસ રીતે કાર્ય કરવું જોઈએ, તેથી સમય જતાં, આવું કરવા માટે આવો. શેફના સિદ્ધાંતના ઘણા વિવેચકો હતા, ખાસ કરીને વોલ્ટર ગોવે, જેમણે સતત લગભગ વિરુદ્ધ સિદ્ધાંત સાથે શેફ સામે દલીલ કરી હતી; તેઓ માનતા હતા કે "માનસિક બીમારી" પર સમાજનો કોઈ પ્રભાવ નથી. તેના બદલે, "માનસિક રીતે બીમાર" લોકોની કોઈપણ સામાજિક ધારણાઓ આ લોકોની વર્તણૂકના સીધા પરિણામ તરીકે આવે છે. લેબલિંગ અને માનસિક બીમારી અંગે મોટાભાગના સમાજશાસ્ત્રીઓના મંતવ્યો ગોવે અને શેફની ચરમસીમાઓ વચ્ચે ક્યાંક પડ્યા છે. બીજી બાજુ, સામાન્ય સમજ અને સંશોધનના તારણો બંનેને જોતાં, એ વાતને નકારી કાઢવી લગભગ અશક્ય છે કે "પાગલ" લોકોની સમાજની નકારાત્મક ધારણાઓએ તેમના પર થોડી અસર કરી છે. એવું લાગે છે કે, વાસ્તવિક રીતે, લેબલિંગ "માનસિક બીમારી" તરીકે ઓળખાતા મુદ્દાઓને વધારી શકે છે અને લંબાવી શકે છે, પરંતુ તે ભાગ્યે જ સંપૂર્ણ કારણ છે. આ સામાન્ય નસમાં અન્ય ઘણા અભ્યાસો હાથ ધરવામાં આવ્યા છે. કેટલાક ઉદાહરણો આપવા માટે, કેટલાક અભ્યાસોએ સૂચવ્યું છે કે મોટાભાગના લોકો માનસિક રીતે બીમાર હોવાનું લેબલ લગાવવાને માદક દ્રવ્યોના વ્યસની, ભૂતપૂર્વ દોષિત અથવા વેશ્યા (ઉદાહરણ તરીકેઃ બ્રાન્ડ અને ક્લેઇબોર્ન 1976) તરીકે જોવામાં આવે તે કરતાં વધુ કલંકિત તરીકે જુએ છે. વધુમાં, પેજના 1977 ના અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે સ્વ-ઘોષિત "ભૂતપૂર્વ માનસિક દર્દીઓ" ને એપાર્ટમેન્ટ લીઝ અથવા નોકરીઓ માટે ભાડે લેવાની શક્યતા ઘણી ઓછી છે. સ્પષ્ટપણે, આ અભ્યાસો અને તેમના જેવા અન્ય ડઝનેક અભ્યાસો દર્શાવે છે કે લેબલિંગ માનસિક રીતે બીમાર લોકો પર ખૂબ જ વાસ્તવિક અને ખૂબ મોટી અસર કરી શકે છે. જો કે, માનસિક બીમારીના કોઈપણ લક્ષણોનું એકમાત્ર કારણ લેબલિંગ સાબિત થયું નથી. પેગી થોઇટ્સ (1999) તેમના લેખ, "માનસિક બીમારી માટે સામાજિક અભિગમો" માં કોઈને માનસિક બીમારીનું લેબલ લગાવવાની પ્રક્રિયાની ચર્ચા કરે છે. થોમસ શેફના (1966) સિદ્ધાંત પર કામ કરતા, થોઈટ્સ દાવો કરે છે કે જે લોકોને માનસિક રીતે બીમાર તરીકે લેબલ કરવામાં આવે છે તેમને રૂઢિગત રીતે અણધારી, ખતરનાક અને પોતાની સંભાળ રાખવામાં અસમર્થ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. તેણી એવો પણ દાવો કરે છે કે "જે લોકોને વિચલિત તરીકે લેબલ કરવામાં આવે છે અને વિચલિત તરીકે ગણવામાં આવે છે તેઓ વિચલિત બની જાય છે". આ નિવેદનને બે પ્રક્રિયાઓમાં વિભાજિત કરી શકાય છે, એક જેમાં સ્વ-લેબલની અસરો અને અન્ય વ્યક્તિના લેબલ પર આધારિત સમાજની વિભેદક સારવારનો સમાવેશ થાય છે. તેથી, જો સમાજ માનસિક રીતે બીમાર વ્યક્તિઓને અણધારી, ખતરનાક અને અન્ય પર નિર્ભર તરીકે જુએ છે, તો જે વ્યક્તિ વાસ્તવમાં માનસિક રીતે બીમાર ન પણ હોય પરંતુ તેને આ રીતે લેબલ કરવામાં આવી હોય, તે માનસિક રીતે બીમાર થઈ શકે છે. "માનસિક રીતે બીમાર" નું લેબલ વ્યક્તિને મદદ મેળવવામાં મદદ કરી શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે મનોરોગ ચિકિત્સા અથવા દવા. લેબલ્સ, જ્યારે તેઓ કલંકિત કરી શકે છે, ત્યારે જેઓ તેમને યોગ્ય સારવાર અને (આશા) પુનઃપ્રાપ્તિ તરફ દોરી જાય છે. જો કોઈ એવું માને છે કે "માનસિક રીતે બીમાર હોવું" એ માત્ર એવું માનવા કરતાં વધુ છે કે વ્યક્તિએ નિદાનના માપદંડોનો સમૂહ પૂરો કરવો જોઈએ (જેમ કે શેફ-ઉપર જુઓ-દલીલ કરશે), તો તે કદાચ એ વાત સાથે પણ સંમત થશે કે એવા કેટલાક લોકો છે જેમને "માનસિક રીતે બીમાર" તરીકે લેબલ કરવામાં આવ્યા છે જેમને મદદની જરૂર છે. એવો દાવો કરવામાં આવ્યો છે કે જો "અમે" પાસે તેમને વર્ગીકૃત કરવાની (અને તેથી લેબલ) રીત ન હોય તો આવું થઈ શક્યું ન હોત, જો કે આ ઘટના માટે ખરેખર પુષ્કળ અભિગમો છે જે સ્પષ્ટ વર્ગીકરણ અને નિદાન શબ્દોનો ઉપયોગ કરતા નથી, ઉદાહરણ તરીકે વર્ણપટ અથવા સાતત્ય મોડેલ. અહીં, લોકો જુદા જુદા પરિમાણો સાથે બદલાય છે, અને દરેક દરેક પરિમાણ પર જુદા જુદા બિંદુઓ પર પડે છે. સોફ્ટ લેબલિંગના વિરોધમાં હાર્ડ લેબલિંગના સમર્થકો માને છે કે માનસિક બીમારી અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ તે માત્ર સામાજિક વ્યવસ્થાના ધોરણોથી વિચલિત છે, જેના કારણે લોકો માનસિક બીમારીમાં વિશ્વાસ કરે છે. તેઓ તેમને સામાજિક રીતે નિર્મિત બીમારીઓ અને માનસિક વિકૃતિઓ તરીકે જુએ છે. "હોમોસેક્સ્યુઅલ" સમલૈંગિકતા માટે લેબલિંગ સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ અત્યંત વિવાદાસ્પદ રહ્યો છે. આલ્ફ્રેડ કિન્સે અને તેમના સાથીઓએ વર્તન અને તેની સાથે જોડાયેલી ભૂમિકા વચ્ચેની મોટી વિસંગતતા તરફ ધ્યાન દોર્યું હતું. તેઓએ લેબલિંગના વારંવાર નકારાત્મક પરિણામોનું નિરીક્ષણ કર્યું હતું અને લોકોને હોમોસેક્સ્યુઅલ તરીકે લેબલ લગાવવાની વારંવાર નિંદા કરી હતીઃ કેટલા મનોવૈજ્ઞાનિકો અને મનોચિકિત્સકોએ આ પ્રકારના પ્રચારને સ્વીકાર્યો છે તે અવલોકન કરવું આશ્ચર્યજનક છે, અને એવું માનવા લાગ્યા છે કે હોમોસેક્સ્યુઅલ પુરુષો અને સ્ત્રીઓ કુદરતી ઉત્તેજનાઓને પ્રતિસાદ આપતા વ્યક્તિઓ કરતા અલગ છે. આ શબ્દોનો ઉપયોગ વ્યક્તિઓ માટે મૂળ રૂપે, અથવા વ્યક્તિઓનું વર્ણન કરવા માટે વિશેષણો તરીકે પણ કરવાને બદલે, તેનો ઉપયોગ ખુલ્લેઆમ જાતીય સંબંધોની પ્રકૃતિને વર્ણવવા માટે, અથવા જે ઉત્તેજનાઓને વ્યક્તિ શૃંગારિક રીતે પ્રતિસાદ આપે છે તેનું વર્ણન કરવા માટે વધુ સારી રીતે થઈ શકે છે. તે આપણી વિચારસરણીને સ્પષ્ટ કરશે કે શું આ શબ્દોને આપણા શબ્દભંડોળમાંથી સંપૂર્ણપણે કાઢી શકાય છે. પુરૂષો બે અલગ વસ્તીનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા નથી, હેટેરોસેક્સ્યુઅલ અને હોમોસેક્સ્યુઅલ. માત્ર માનવ મગજ વર્ગોની શોધ કરે છે અને હકીકતોને કબૂતરોના છિદ્રોમાં દબાણ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. જીવંત જગત તેના દરેક પાસામાં સાતત્ય છે. તેથી જાતીય વર્તણૂકનું હસ્તમૈથુન, હેટેરોસેક્સ્યુઅલ અથવા હોમોસેક્સ્યુઅલ તરીકેનું વર્ગીકરણ કમનસીબ છે, જો તે સૂચવે છે કે માત્ર વિવિધ પ્રકારની વ્યક્તિઓ જ દરેક પ્રકારની જાતીય પ્રવૃત્તિ શોધે છે અથવા સ્વીકારે છે. જાતીય પ્રતિક્રિયા અને ઉગ્ર ઉત્તેજનાનો અતિરેકના શરીરરચના અથવા શરીરવિજ્ઞાનમાં એવું કંઈ જાણીતું નથી જે હસ્તમૈથુન, વિષમલિંગી અથવા સમલૈંગિક પ્રતિક્રિયાઓને અલગ પાડે. જાતીય વર્તણૂકના સંદર્ભમાં, આ દ્વિભાજનને ફક્ત વિષમલિંગી વર્ગમાં વિશિષ્ટ રીતે વિષમલિંગી હોય તેવી તમામ વ્યક્તિઓને મૂકીને અને તેમની પોતાની જાતિ સાથે કોઈ પણ પ્રમાણમાં અનુભવ ધરાવતી તમામ વ્યક્તિઓને સમલિંગી વર્ગમાં મૂકીને જ જાળવી રાખવું શક્ય બન્યું છે, જેમાં થોડો પણ અનુભવ ધરાવતી વ્યક્તિઓનો પણ સમાવેશ થાય છે. આ બાબતો પર સરળ દ્વિભાજન જાળવવાનો પ્રયાસ પરંપરાગત પૂર્વગ્રહને ઉજાગર કરે છે જે જ્યારે પણ કોઈ વ્યક્તિનું વિષમલિંગી અથવા સમલિંગી વર્ગીકરણ involved.Erving ગોફમેનની કલંક હોય ત્યારે પ્રવેશવાની સંભાવના હોય છેઃ ખરાબ ઓળખના સંચાલન પરની નોંધો વર્તન અને તેને સોંપવામાં આવેલી ભૂમિકા વચ્ચે અલગ પડે છેઃ "સમલિંગી" શબ્દનો ઉપયોગ સામાન્ય રીતે કોઈપણ વ્યક્તિ માટે થાય છે જે તેની પોતાની જાતિના સભ્ય સાથે ખુલ્લેઆમ જાતીય વ્યવહારમાં જોડાય છે. આ ઉપયોગ તબીબી અને કાનૂની સંદર્ભ માળખા પર આધારિત હોવાનું જણાય છે અને અહીં ઉપયોગ માટે ખૂબ વ્યાપક અને વિજાતીય વર્ગીકરણ પ્રદાન કરે છે. હું ફક્ત એવા વ્યક્તિઓનો જ ઉલ્લેખ કરું છું જેઓ સમજણના વિશેષ સમુદાયમાં ભાગ લે છે જેમાં પોતાના જાતિના સભ્યોને સૌથી ઇચ્છનીય જાતીય પદાર્થો તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, અને આ objects.Labeling સિદ્ધાંતની શોધ અને મનોરંજનની આસપાસ સામાજિકતા ઊર્જાસભર રીતે ગોઠવવામાં આવે છે જે સમલૈંગિકતા પર પણ લાગુ કરવામાં આવી હતી. ઇર્વિંગ ગોફમેન અને હોવર્ડ બેકરે લેબલિંગ અને ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના તેમના સિદ્ધાંતોમાં ગે-ઓળખાયેલી વ્યક્તિઓના જીવનનો ઉપયોગ કર્યો હતો. સિમોન અને ગાગનોને એ જ રીતે લખ્યુંઃ "વ્યક્તિની જાતીયતા સાથેની બાધ્યતાથી દૂર રહેવું જરૂરી છે, અને હોમોસેક્સ્યુઅલને તેની આસપાસના વિશ્વમાં રહેવા માટે તેણે બનાવેલા વ્યાપક જોડાણોના સંદર્ભમાં જોવાનો પ્રયાસ કરવો જરૂરી છે". બ્રિટિશ સમાજશાસ્ત્રી મેરી મેકિન્ટોશે તેમના 1968 ના અભ્યાસ, "ધ હોમોસેક્સ્યુઅલ રોલ" માં લેબલિંગ થિયરી માટે યુરોપિયનોના ઉત્સાહને પ્રતિબિંબિત કર્યો હતોઃ "તુલનાત્મક સમાજશાસ્ત્રનો અનુકૂળ મુદ્દો આપણને એ જોવા માટે સક્ષમ બનાવે છે કે એક સ્થિતિ તરીકે સમલૈંગિકતાની વિભાવના પોતે જ અભ્યાસનો સંભવિત હેતુ છે. આ વિભાવના અને તે જે વર્તનને ટેકો આપે છે તે સમાજમાં સામાજિક નિયંત્રણના એક સ્વરૂપ તરીકે કામ કરે છે જેમાં સમલૈંગિકતાની નિંદા કરવામાં આવે છે. તે નોંધવું રસપ્રદ છે કે સમલૈંગિક લોકો પોતે સમલૈંગિકતાને એક શરત તરીકે સ્વીકારે છે અને સમર્થન આપે છે. જેમ સખત વર્ગીકરણ લોકોને વિચલન તરફ વળવાથી અટકાવે છે, તેમ તે સામાન્ય સ્થિતિમાં પાછા ફરવાની સંભાવનાને બંધ કરે છે અને આમ ચિંતા પસંદગીના તત્વને દૂર કરે છે. તે હોમોસેક્સ્યુઅલના વિચલિત વર્તનને હોમોસેક્સ્યુઅલ વર્ગના સભ્ય તરીકે તેના માટે યોગ્ય હોવાનું વાજબી ઠેરવે છે. આ રીતે વિચલનને તેના માટે કાયદેસર તરીકે જોઈ શકાય છે અને તે સમાજના ધોરણોને નકારી કાઢ્યા વિના તેમાં ચાલુ રાખી શકે છે. "સારા ફેન અને ઇલેન એમ. નુએરિંગ (1981) એવા ઘણા લોકોમાં સામેલ હતા જેમણે સમલૈંગિકતા માટે લેબલિંગ સિદ્ધાંતના ઉપયોગને ટેકો આપ્યો હતો. તેઓએ સમલૈંગિક ભૂમિકાને "મુખ્ય દરજ્જો" તરીકે કામ કરતી જોઈ, જેની આસપાસ અન્ય ભૂમિકાઓ ગોઠવવામાં આવે છે. આ સમસ્યાઓ અને પ્રતિબંધોનો એક સંપૂર્ણ નવો સમૂહ લાવે છેઃ મુખ્ય દરજ્જાની રચના કરતી સામાજિક શ્રેણીમાં પ્લેસમેન્ટ વ્યક્તિઓને વિવિધ શ્રેણીઓમાં તેમની સંડોવણીની હદ પસંદ કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકે છે. કલંકિત જૂથના સભ્યો મૂલ્યાંકન અને જૂથ સભ્યપદની પોતાની વ્યક્તિગત પ્રણાલી તેમજ દરેક વ્યક્તિગત લાક્ષણિકતાના પોતાના ક્રમ પર પહોંચવાની ક્ષમતા સ્થાપિત કરવાની તક ગુમાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, નવા સ્વ-સ્વીકૃત સમલૈંગિક વ્યક્તિઓ એ સ્વીકારી શકતા નથી કે તેઓ અન્ય લોકો સાથે વિશ્વને શેર કરે છે જેઓ સુસંગત અર્થઘટન અને ધારણાઓ ધરાવે છે; તેમના વર્તન અને હેતુઓ, ભૂતકાળ અને વર્તમાન બંને, તેમના stigma.Perhaps ના પ્રકાશમાં અર્થઘટન કરવામાં આવશે, લેબલિંગ સિદ્ધાંતના સૌથી મજબૂત સમર્થક એડવર્ડ સાગરીન હતા. તેમના પુસ્તક, ડેવિઅન્ટ્સ એન્ડ ડેવિઅન્સમાં, તેમણે લખ્યું હતું કે, "આવી ઓળખ ધરાવતા લોકોના અર્થમાં કોઈ હોમોસેક્સ્યુઅલ, ટ્રાન્સવેસ્ટાઇટ્સ, રાસાયણિક વ્યસનીઓ, આત્મહત્યા કરનારાઓ, ગુનેગારો, ગુનેગારો અથવા આવી અન્ય સંસ્થાઓ નથી". સમલિંગી સમુદાયના વિદ્વાનો દ્વારા સાગરીનની સ્થિતિની ઘોર નિંદા કરવામાં આવી હતી. સાગરિને ડોનાલ્ડ વેબસ્ટર કોરીના ઉપનામ હેઠળ કેટલીક ગે નવલકથાઓ લખી હતી. અહેવાલો અનુસાર, પાછળથી તેણે તેની ગે ઓળખ છોડી દીધી અને સમલૈંગિકતાના આંતરક્રિયાત્મક દ્રષ્ટિકોણને પ્રોત્સાહન આપવાનું શરૂ કર્યું. સંખ્યાબંધ લેખકોએ સુધારેલ, બિન-વિચલિત, લેબલિંગ સિદ્ધાંત અપનાવ્યો. તેઓએ ગે ભૂમિકાના કલંકિત કાર્યને નકારી કાઢ્યું, પરંતુ બહાર આવવાની અને સામાજિક ભૂમિકા સાથે કોઈના સમલૈંગિક અનુભવોને સમાધાન કરવાની પ્રક્રિયાને વર્ણવવામાં તે ઉપયોગી લાગ્યું. તેમની કૃતિઓમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ હોમોસેક્સ્યુઅલ એન્ડ ધ મિલિટરી (1971); "કમિંગ આઉટ ઇન ધ ગે વર્લ્ડ" (1971); "હોમોસેક્સ્યુઅલ આઇડેન્ટિટીઃ કમિટમેન્ટ, એડજસ્ટમેન્ટ, એન્ડ સિગ્નિફિકન્ટ અદર્સ" (1973); મેલ હોમોસેક્સ્યુઅલઃ ધેર પ્રોબ્લેમ્સ એન્ડ એડપ્ટેશન્સ (1974); આઇડેન્ટિટી એન્ડ કોમ્યુનિટી ઇન ધ ગે વર્લ્ડ (1974); "કોમ્પોનેન્ટ્સ ઓફ સેક્સ્યુઅલ આઇડેન્ટિટી" (1977); હોમોસેક્સ્યુઅલટીઝઃ એ સ્ટડી ઓફ ડાયવર્સિટી અમંગ મેન એન્ડ વુમન (1978); "ઓન ડૂઇંગ" એન્ડ "બીઇંગ ગેઃ સેક્સ્યુઅલ બિહેવિયર એન્ડ હોમોસેક્સ્યુઅલ મેલ સેલ્ફ-આઇડેન્ટિટી" (1978); "હોમોસેક્સ્યુઅલ આઇડેન્ટિટી ફોર્મેશનઃ એ થિયોરેટિકલ મોડલ" બેરી એડમ (1976) એ તે લેખકોને ઓળખ ઊભી કરવામાં દમનની શક્તિ અને તેમની હીન અસરોને અવગણવા બદલ જવાબદાર ઠેરવ્યા હતા. આલ્બર્ટ મેમ્મીની કૃતિઓ પર ધ્યાન દોરતા, એડમે દર્શાવ્યું હતું કે કેવી રીતે યહૂદીઓ અને કાળા લોકો જેવા ગે-ઓળખાયેલા વ્યક્તિઓ, જીવનની પસંદગીઓની તેમની મર્યાદાઓને ન્યાયી ઠેરવવા માટે નફરતને આંતરિક બનાવે છે. તેમણે જોયું કે ઘેટો તરફનું ગુરુત્વાકર્ષણ એ સ્વ-મર્યાદાઓનો પુરાવો છેઃ સાહિત્યમાં એક ચોક્કસ રોમેન્ટિક ઉદારવાદ ચાલે છે, જે હલકી ગુણવત્તાની ખૂબ જ વાસ્તવિક સમસ્યાઓને કાગળ પર મૂકવાના અથવા તેને નકારી કાઢવાના પ્રયાસોથી સ્પષ્ટ થાય છે. કેટલાક સંશોધકો પરાજયવાદની સમસ્યાઓને અવગણીને અને સ્વ-વિનાશમાં સંડોવણી કરીને તેમના વિષયોને 'બદનક્ષી' થી 'બચાવવા' તરફ વળ્યા હોય તેવું લાગે છે. પ્રભુત્વ ધરાવતા લોકોની રોજિંદી પ્રથા પર નિરાશાજનક ચિંતન ટાળવું એ પ્રભુત્વ ધરાવતા લોકોની પ્રતિષ્ઠાને 'વધારવા' અને તેમની દુર્દશાને જાદુઈ રીતે દૂર કરવાની ઇચ્છામાંથી ઉદ્ભવે છે. સાવચેતીભર્યા નિરીક્ષણને 'સકારાત્મક વિચારની શક્તિ' માટે બલિદાન આપવામાં આવ્યું છે. 'લેબલિંગ સિદ્ધાંતનો મજબૂત બચાવ પણ ગે સમુદાયમાં ઊભો થયો. લોસ એન્જલસ હોમોસેક્સ્યુઅલ ઇન્ફર્મેશન સેન્ટરના ડેન સ્લેટર કહે છે, "હોમોસેક્સ્યુઅલ જીવનશૈલી જેવી કોઈ વસ્તુ નથી. સમલૈંગિક ગૌરવ કે એવું કંઈ નથી. સમલૈંગિકતા ફક્ત જાતીય કૃત્ય પર આધારિત છે. ગે ચેતના અને બાકીના બધા અલગતાવાદી અને પરાજયવાદી વલણ છે જે સદીઓ જૂની અને જૂની વિભાવનાઓ તરફ જાય છે જે હોમોસેક્સ્યુઅલ ખરેખર અન્ય લોકોથી અલગ છે. પછીના એક લેખમાં, સ્લેટર (1971) એ જણાવ્યું હતું કે ગે ચળવળ ખોટી દિશામાં જઈ રહી છેઃ શું આ ચળવળનો હેતુ દરેક માટે જાતીય અધિકારોનો દાવો કરવાનો પ્રયાસ કરવાનો છે અથવા સમલૈંગિકતામાંથી રાજકીય અને સામાજિક સંપ્રદાય બનાવવાનો છે? જે લોકો સમલૈંગિક કૃત્યો અથવા અન્ય બિન-અનુરૂપ કૃત્યો કરે છે તેઓ લૈંગિક રીતે મુક્ત હોય છે. તેઓ ઇચ્છે છે કે અન્ય લોકો પ્રબુદ્ધ થાય. તેઓ પ્રતિકૂળ કાયદાઓ બદલવા માંગે છે, પરંતુ તેઓ સમલૈંગિકતાની આસપાસ તેમના જીવનને ગોઠવવાના પ્રયાસથી એટલા જ નારાજ છે જેટલા તેઓ તેમના જીવનને સંગઠિત કરવાના સદીઓ જૂના પ્રયાસથી નારાજ છે heterosexuality.William ડુબે (1967) સમલૈંગિક ઓળખને સમાજના દમન સાથે વ્યવહાર કરવા માટેની એક વ્યૂહરચના તરીકે વર્ણવે છે. તે કેટલીક સમસ્યાઓનું સમાધાન કરે છે પરંતુ ગુપ્તતાના કબાટને ગે ઓળખ સાથે બદલીને ઘણા વધુ બનાવે છે. તેઓ સૂચવે છે કે વધુ સારી વ્યૂહરચના એ છે કે લેબલને નકારી કાઢવું અને જુલમ અસ્તિત્વમાં ન હોય તેમ જીવવું. ગોફમેનને ટાંકીને તેઓ લખે છે, "પરંતુ જે વ્યક્તિ માટે સારી ગોઠવણ છે તે સમાજ માટે વધુ સારી હોઈ શકે છે". ડુબે દલીલ કરે છે કે કાયદામાં વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવેલા ભેદભાવ સામે રક્ષણ મેળવવા માટે વ્યક્તિઓના વર્ગ તરીકે સમલૈંગિકતાને વ્યાખ્યાયિત કરવાના પ્રયાસથી દમનમાં ઘટાડો થયો નથી. તેના બદલે આંદોલનનો ધ્યેય સમલૈંગિક સંબંધોને સમાજ અને પરિવાર બંને માટે ઉપયોગી અને ઉત્પાદક તરીકે સ્વીકારવાનો હોવો જોઈએ. આ આંદોલન "પસંદગીમાંથી પલાયન" ને પ્રાયોજિત કરીને અને નૈતિક મુદ્દાઓ ન ઉઠાવીને ઉચ્ચ નૈતિક આધાર ગુમાવી ચૂક્યું છે. "જે વ્યક્તિઓને આપણે અન્ય સમાજોના પાછળના ઓરડાઓ અને બાર સુધી મર્યાદિત રાખીએ છીએ તેમને બાળકો, જ્યોતિષીઓ, નર્તકો, ગાયક, ગાયક, વિદૂષક, કલાકારો, શામનો, પવિત્ર યોદ્ધાઓ અને ન્યાયાધીશો, દ્રષ્ટાઓ, ઉપચારકો, વાર્તાઓ અને જાદુના વણકરો તરીકે સન્માનિત કરવામાં આવે છે". ડુબે "ગે ટ્રેજેક્ટરી" નો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમાં વ્યક્તિ સૌપ્રથમ પોતાને ગે ભૂમિકામાં લપેટી લે છે, તેના વ્યક્તિત્વ અને તેના જીવનને જાતીય વર્તણૂકની આસપાસ ગોઠવે છે. તે તેના પરિવાર અને વતનમાંથી ભાગીને મોટા સમલૈંગિક કેન્દ્રમાં જઈ શકે છે. ત્યાં, કલંકની દુષ્ટ શક્તિ તેને વ્યભિચાર, વેશ્યાવૃત્તિ, મદ્યપાન અને ડ્રગ્સ જેવા વધુ પડતા વિચલનની રીતોથી પરિચિત કરાવશે. ઘણા લોકો આવી લાલચોનો પ્રતિકાર કરે છે અને તેમના જીવનને સામાન્ય બનાવવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ ગે સમાજની ઝડપી ગલીઓ ગે ઓળખની જાનહાનિથી ભરેલી છે. કેટલાક લોકો લેબલને સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢે છે. "નિષિદ્ધનું પાલન કરીને, તેઓ ન તો ગે છે અને ન તો સીધા છે. ફરીથી પસંદગી કરવાનું શીખીને, તેઓ પ્રતિબંધને અસ્પષ્ટ બનાવવાની ક્ષમતા વિકસાવે છે, જવાબદારી લે છે અને તેમના વર્તનની સ્પષ્ટતા નકારે છે. જ્હોન હેનરી મેકે (1985) બર્લિનમાં એક ગે હસ્ટલર દ્વારા આ પ્રકારનો ઉકેલ અપનાવવા વિશે લખે છેઃ "જે સ્વયંસિદ્ધ, કુદરતી અને ઓછામાં ઓછું બીમાર ન હતું તેને સમજૂતી દ્વારા બહાનું આપવાની જરૂર નહોતી. તે અન્ય કોઈપણ પ્રેમની જેમ જ પ્રેમ હતો. જે પણ તેને પ્રેમ તરીકે સ્વીકારી શકતો ન હતો અથવા સ્વીકારતો ન હતો તે ભૂલભરેલો હતો ". સંશોધિત લેબલિંગ સિદ્ધાંત બ્રુસ લિંક અને તેમના સાથીદારો (1989) એ ઘણા અભ્યાસો હાથ ધર્યા હતા જે માનસિક દર્દીઓ પર લેબલિંગની અસર તરફ નિર્દેશ કરે છે. 1987, 1989 અને 1997માં થયેલા આ અભ્યાસો દ્વારા, લિન્કે "સંશોધિત લેબલિંગ સિદ્ધાંત" વિકસાવ્યો હતો, જે સૂચવે છે કે લેબલિંગની અપેક્ષાઓ મોટી નકારાત્મક અસર કરી શકે છે, કે આ અપેક્ષાઓ ઘણીવાર દર્દીઓને સમાજમાંથી ખસી જવાનું કારણ બને છે, અને જેમને માનસિક વિકાર હોવાનું લેબલ આપવામાં આવે છે તેમને સમાજમાંથી સતત નજીવી રીતે નકારી કાઢવામાં આવે છે, પરંતુ જ્યારે તેને સંપૂર્ણ રીતે લેવામાં આવે છે, ત્યારે આ તમામ નાની ભૂલો તેમની સ્વ વિભાવનાઓમાં ભારે ફેરફાર કરી શકે છે. તેઓ તેમના પ્રત્યે નકારાત્મક સામાજિક પ્રતિક્રિયાઓની અપેક્ષા રાખે છે અને સમજે છે, અને આ સંભવિત રીતે તેમના જીવનની ગુણવત્તાને નુકસાન પહોંચાડે છે. સુધારેલા લેબલિંગ સિદ્ધાંતને 'શા માટે લેબલ્સ મહત્ત્વના છે' ના "સુસંસ્કૃત સામાજિક-મનોવૈજ્ઞાનિક મોડેલ" તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યો છે. 2000 માં, માનસિક હોસ્પિટલમાંથી રજા આપવામાં આવેલા દર્દીઓના સંભવિત બે વર્ષના અભ્યાસના પરિણામો (સંસ્થાકીયકરણના સંદર્ભમાં) દર્શાવે છે કે કલંક તેમના જીવનમાં એક શક્તિશાળી અને સતત બળ હતું, અને સામાજિક અસ્વીકારના અનુભવો સામાજિક તણાવનો સતત સ્ત્રોત હતા. લેબલનો સામનો કરવાના પ્રયાસો, જેમ કે કોઈને ન જણાવવું, લોકોને માનસિક તકલીફ/અવ્યવસ્થા વિશે શિક્ષિત કરવું, કલંકિત પરિસ્થિતિઓમાંથી પીછેહઠ કરવી, વધુ સામાજિક અલગતામાં પરિણમી શકે છે અને નકારાત્મક સ્વ-વિભાવનાઓને મજબૂત કરી શકે છે. કેટલીકવાર સમાજમાં ઓછી આત્મસન્માનની લઘુમતી તરીકેની ઓળખ સ્વીકારવામાં આવશે. આ કલંક ઘટતી પ્રેરણા અને "તેને મુખ્ય પ્રવાહના સમાજમાં બનાવવાની" ક્ષમતા અને "લાંબા અને પુનરાવર્તિત સમસ્યાઓ માટે સામાજિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક નબળાઈની સ્થિતિ" સાથે સંકળાયેલું હતું. જો કે, આત્મસન્માનમાં ઉપર અને નીચેની પેટર્ન હતી, અને એવું સૂચન કરવામાં આવ્યું હતું કે, માત્ર આત્મ-મૂલ્યના ક્રમિક ધોવાણ અને આત્મ-અવમૂલ્યનની વૃત્તિઓમાં વધારો કરવાને બદલે, લોકો કેટલીકવાર સ્વ-મૂલ્યની સુસંગત લાગણીઓ જાળવવા માટે સંચાલન કરતા હતા, પરંતુ સંઘર્ષ કરતા હતા. આખરે, "દર્દીઓના એક કેડરે પોતાના વિશે એક મજબૂત, નકારાત્મક દ્રષ્ટિકોણ વિકસાવ્યો હતો, અને અસ્વીકારના તેમના અનુભવો આ સ્વ-સંબંધિત લાગણીઓના નિર્માણમાં મુખ્ય તત્વ હોવાનું જણાય છે" અને "પ્રતિકૂળ પડોશીઓ માત્ર તેમના સ્વ-ખ્યાલને જ અસર કરી શકશે નહીં પણ આખરે દર્દીના માનસિક સ્વાસ્થ્યની સ્થિતિ અને તેઓ કેટલા સફળ છે તેના પર પણ અસર કરી શકે છે". આ પણ જુઓ એટ્રિબ્યુશનલ બાયસ એટ્રિબ્યુટ સબસ્ટિટ્યુશન ફ્રેમિંગ (સામાજિક વિજ્ઞાન) લેબલ્સ ઓફ પ્રાઈમરી પોટેન્સી લિંગ્વિસ્ટિક રિલેટિવિટી મોરલ એન્ટ્રપ્રિન્યર મોરલ પેનિક નોમિનેટિવ ડિટર્નિઝમ ઓબ્ઝર્વર-એક્સપેક્ટન્સી ઇફેક્ટ સાયકોલોજી સિગ્નલિંગ થિયરી સાયકોલોજી ઓફ ડેવિઅન્સ વિક્ટિમ બ્લેમિંગ રેફરન્સ બિબ્લિયોગ્રાફી ક્રિમિનોલોજી મનોચિકિત્સા વિવાદો સમાજશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંતો મનોચિકિત્સા નિદાન દવાઓમાં સામાજિક સમસ્યાઓ પ્રતીકાત્મક ક્રિયાપ્રતિક્રિયા