Lakalaka
લકલાકા (ઝડપથી ચાલવું) એ ટોંગન જૂથ નૃત્ય છે જ્યાં કલાકારો મોટાભાગે સ્થિર ઊભા રહે છે અને માત્ર તેમના હાથથી હાવભાવ કરે છે. તેને ટોંગાનું રાષ્ટ્રીય નૃત્ય અને અમૂર્ત માનવ વારસાનો ભાગ માનવામાં આવે છે. તે ઔપચારિક પ્રસંગો પર આદર્શ નૃત્ય છે, જેમ કે રાજાનો જન્મદિવસ અથવા ચર્ચનું ઉદઘાટન. વર્તમાન લકાલકા પ્રાચીન મીલાઉફોલા (વિસ્તરેલ હથિયારોના નૃત્ય) ની બરાબર હોવાનું જણાય છે, જેનું વર્ણન પ્રારંભિક યુરોપીયન સંશોધકો તરફથી અસ્તિત્વમાં છે, પરંતુ આ નૃત્યને મિશનરીઓ દ્વારા ખૂબ 'નાસ્તિક' હોવાના કારણે પ્રતિબંધિત કરવામાં આવ્યું હતું. રાજા તૌફાહાઉ તુપોઉ પ્રથમની 1850ની સંહિતામાં આની પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી. નોંધપાત્ર રીતે, તે અસરનો એક લેખ 1862 કોડમાંથી ગેરહાજર હતો, જો કે તે 1885 સુધીમાં ફરીથી દાખલ કરવામાં આવ્યો હતો. કોઈ પણ સંજોગોમાં, આમાંથી કોઈ પણ કાયદાએ 'અન્યજાતિઓના નૃત્ય' નો અર્થ બરાબર સ્પષ્ટ કર્યો ન હતો. આ સમયગાળા દરમિયાન કેટલાક વિશાળ નૃત્ય ઉત્સવોના અહેવાલો છે, અને કોઈ ધરપકડના અહેવાલો નથી. એ સાચું છે કે, પૂર્વ-મિશનરી પોમી (રાત્રિ નૃત્યો), જે પછી યુગલો ઝાડમાં અદ્રશ્ય થઇ ગયા, તે હવે થતું નથી. લકાલકા જે આજકાલ જાણીતું છે તે સામાન્ય રીતે 19 મી સદીના અંતમાં એક ઉચ્ચ વડા દ્વારા શોધ કરવામાં આવી હોવાનું માનવામાં આવે છે, જે મેથોડિસ્ટ ઉપદેશક પણ હતાઃ તટકામોટોંગાના તુકુહો (1858-1897). આ નૃત્યની પ્રેક્ટિસ ક્યારેય બંધ થઈ ન હતી તે ધ્યાનમાં લેતા, કદાચ તે કહેવું વધુ સારું રહેશે કે તેમણે તેને પુનર્જીવિત કર્યું. ટુકુએ મિશનરી-મંજૂર નર્સરી જોડકણાંનો ઉપયોગ કર્યો અને કેટલાક સરળ હાવભાવ અને પગલાં ઉમેર્યા. લોકો સંમત થયા, અને તેઓ તેમના પોતાના સૂચનો સાથે આવ્યા, જે હજી સુધી ભૂલી ન ગયેલા મીલાઉફોલાના સૂચનો જેવા જ હતા. આમ, એક નવા નૃત્યનો જન્મ થયો હતો, પરંતુ હજુ પણ તેની ઘણી મૂળ લાક્ષણિકતાઓ જાળવી રાખવામાં આવી હતી, અને મિશનરીઓ દ્વારા તેને મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. નૃત્ય નિર્દેશન લકાલકા એ અર્થમાં જીવંત નૃત્ય છે કે નવી રચનાઓ હજુ પણ દરરોજ બનાવવામાં આવે છે. ઘણીવાર જ્યારે કોઈ ઉજવણી આવે છે, ત્યારે એક પુનાકે (કવિ) આ પ્રસંગના ગીતો લખશે, લાક્ષણિક ધૂનના સમૂહમાંથી પંક્તિઓને સંગીત આપશે અને પછી હાકા (નૃત્યની હિલચાલ) નું નૃત્ય નિર્દેશન કરશે. તેમ છતાં, એવા લકાલકા છે જે એટલા પ્રખ્યાત થઈ ગયા છે કે તેનો ઉપયોગ સામાન્ય રીતે કોઈપણ પ્રસંગે થઈ શકે છે. તેમાંની કેટલીક રાણી સાલોટે દ્વારા બનાવવામાં આવી હતી, જેમ કે તાકાફાલુ, નૈલાસિકાઉ, સાંગોને, ઓટુ લાંગી, તુઆઇકાપાઉ વગેરે. પુરુષો અને સ્ત્રીઓની નૃત્યની હિલચાલ અલગ અલગ હોય છે. મોટાભાગે સ્ત્રીઓ માત્ર ડાબી અને જમણી બાજુએ નાના પગલાં લે છે, અને તેમના હાથની હિલચાલ નાની અને પ્રવાહી હોય છે. તેમ છતાં, હાથની હિલચાલ શરીરથી વધુ દૂર હોય છે (લૌફોલા, વિસ્તરેલા હાથ) ઉદાહરણ તરીકે મૌલૂલુ કરતાં. પુરુષોની હિલચાલ જંગલી અને વધુ જોરદાર હોય છે. નાના પગલાઓ ઉપરાંત, તેઓ ક્યારેક ફરી શકે છે, બેસી શકે છે અથવા સૂઈ પણ શકે છે. કોઈ પણ સંજોગોમાં, પ્રથમ નજરમાં તેમનો હાકા કેટલો અલગ હોઈ શકે છે, પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંને ગીતોના શબ્દોનું અર્થઘટન કરે છે, પરંતુ પ્રતીકાત્મક, આકર્ષક રીતે જે ટોંગન નૃત્ય માટે ખૂબ જ સામાન્ય છે. નર્તકો સહભાગીઓની સંખ્યાના આધારે એક અથવા વધુ હરોળમાં ઊભા હોય છે. પંક્તિ દીઠ 2 ડઝન બરાબર છે. જમણી બાજુના પુરુષો, ડાબી બાજુના મહિલાઓ જે લોકો દ્વારા જોવામાં આવે છે. તેમની પાછળ સમૂહગીત છે; લકાલકા એક ગાયેલું નૃત્ય છે, જેમાં કોઈ અથવા બહુ ઓછી વાદ્ય સંગત નથી. કેટલીકવાર અમુક લકાલકોની મધ્યમાં બાકીના કરતાં અલગ પ્રકારના ગીતો અને સંગીતવાળા પંક્તિઓ હોય છે, જેને સિપા કહેવાય છે. સીપા દરમિયાન પુરુષો ડાબી બાજુએ જાય છે, સ્ત્રીઓ જમણી બાજુએ જાય છે, બે જૂથો એકબીજામાંથી પસાર થાય છે, જ્યાં સુધી તેમનો ક્રમ ઉલટાય નહીં. આગામી પંક્તિમાં તેઓ તેમની મૂળ સ્થિતિ પર પાછા ફરે છે. આ નૃત્ય સામાન્ય રીતે નર્તકો અને સમૂહગીત બંને દ્વારા પ્રથમ ચરણના ગાયન સાથે શરૂ થાય છે, જે ભગવાન, રાજા અને દેશના વડાઓનું સન્માન છે. આગલા ચરણમાં નૃત્ય શરૂ થાય છે. પહેલા શાંતિથી અને શાંત, પરંતુ અંત તરફ વાઇલ્ડર અને વાઇલ્ડર બની જાય છે, જ્યારે બીટની ગતિ પણ વધે છે. કલાકારો અને જનતા બંને ઉત્સાહિત થઈ જાય છે. કલાકારો આગળની હરોળની મધ્યમાં, બે જાતિઓ વચ્ચેની વિભાજન રેખા પરની વ્યક્તિઓને વ્હેંગા (કેન્દ્રીય કલાકાર) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ જૂથના સર્વોચ્ચ દરજ્જાની વ્યક્તિઓ છે, ઘણીવાર રાજકુમાર અથવા રાજકુમારી. જેને ખરેખર સૌથી મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે, તે સામાન્ય રીતે પુરુષ કે સ્ત્રીનો વાંસ પણ અન્ય લોકોથી અલગ ગણવેશ પહેરે છે. પછી અન્ય વાહેન્ગાને અન્ય કલાકારોની જેમ જ પહેરવામાં આવે છે. છેલ્લી બે જગ્યાઓ, જે આગળની હરોળના એકદમ છેડે છે, તે ફકાપોટુ પણ ઉચ્ચ ક્રમાંકિત વ્યક્તિઓ માટે અનામત છે. વહિંગાની બાજુમાં બીજા સ્થાનને તાઓફી વહિંગ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને તે આગામી ક્રમાંકિત વ્યક્તિઓ માટે હોય છે. ત્રીજું સ્થાન અનુક્રમે પુરુષ અને સ્ત્રી જૂથના શ્રેષ્ઠ નૃત્યાંગના માલી તાહાથી ભરવામાં આવે છે. અન્ય તમામ હોદ્દાઓ નૃત્યાંગનાની ઇચ્છા પર ભરી શકાય છે. જો કોઈ રાજકુમાર અથવા રાજકુમારી અથવા ઉમરાવો વહેંગા તરીકે ભાગ લેશે તો તે નૃત્ય જૂથ માટે ઉચ્ચ સન્માન છે. આ માત્ર એવા પ્રસંગો પર જ કરી શકાય છે જ્યાં રાજા સન્માનનીય મહેમાન હોય, જેમ કે તેનો જન્મદિવસ અથવા ચર્ચની શતાબ્દી વગેરે. કારણ કે તમામ ટોંગન નૃત્યો, ખાસ કરીને લકાલકા જેવા ઔપચારિક નૃત્યો હકીકતમાં વડાઓ માટે સન્માન છે. ટોંગાન સમાજ ખૂબ જ સ્તરીકૃત છે. દરેકનો એક ચોક્કસ દરજ્જો હોય છે. ટોચ પર શાહી પરિવાર, તેની નીચેના વડાઓ, વગેરે. નીચલા દરજ્જાની વ્યક્તિને કોઈ શ્રદ્ધાંજલિ આપી શકે નહીં. તેથી, કોઈ ચોક્કસ ઉજવણીમાં સન્માનનીય મહેમાન કરતાં ઉચ્ચ કક્ષાના લોકો નૃત્ય કરી શકતા નથી. રાજા કે રાણી ક્યારેય નૃત્ય કરી શકતા નથી. પહેરવેશ નર્તકોનો સામાન્ય પહેરવેશ નૃત્ય જેટલો જ ઔપચારિક હોય છે. ઘણીવાર શર્ટ અને તાઓવાલા લૌકેહા સાથે સફેદ અથવા કાળા રંગનું ટુપેનુ હોય છે, જો કે આ બધું મોટાભાગે પાંદડાં અને સુગંધિત ફૂલોની સુશોભન કમરપટો અને/અથવા ઘાસની સ્કર્ટ મનાફાઉ દ્વારા આવરી લેવામાં આવે છે, પરંતુ વાસ્તવમાં તે હિબિસ્કસ રેસામાંથી બનેલું હોય છે. આ ઉપરાંત તેવી જ રીતે બનાવેલી પાયલ, કાંડા અને ગળાની માળા પણ પહેરવામાં આવે છે. જોકે, કનોકુપોલુ ગામના નર્તકો હંમેશા તેમના પરંપરાગત ફોલાઓસીમાં પ્રદર્શન કરે છે, જે લગભગ 2 મીટરનો નગાતુ ટુકડો છે. ટાટાકામોટોંગાના નર્તકો, જેઓ ઘણીવાર મોટા પ્રસંગોએ છેલ્લું પ્રદર્શન કરે છે, કારણ કે તેઓ શ્રેષ્ઠ હોવાનો દાવો કરવામાં આવે છે, તેઓ હંમેશા કાળા વસ્ત્રો પહેરે છે, જાણે કે તેઓ હજુ પણ તુકાહુહો (નીચે જુઓ) અને તેમના પુત્ર તુંગી મૈલેફીહી, રાણી સાલોટે તુપોઉ III ની પત્ની માટે શોક કરે છે. વાળમાં અટવાયેલા ચિકન પીંછાનો એક નાનો ટોળું ટેકીટેકી પણ પહેરવામાં આવે છે. સ્ત્રીઓ માટે પીંછા સામાન્ય રીતે એક કે બે નાની લાકડીઓ સાથે ચોંટેલા હોય છે, જે ઉપર તરફ નિર્દેશ કરે છે, જ્યારે પુરુષો માટે તે નીચે લટકતી નરમ ટફ્ટ હોય છે. ખાસ કરીને મહિલાઓની ટેકીટેકી નાના, ડાબા-જમણા માથાના નોડ્સ ટેકીને વધારે છે, જે તેઓ સમયાંતરે સંગીતના ધબકારા પર બનાવે છે. સારી નૃત્યાંગના તરીકે વર્ગીકૃત થવા માટે યોગ્ય ટેકીને સૌથી મહત્વપૂર્ણ ક્રિયાઓમાંની એક માનવામાં આવે છે. સંદર્ભો આઇ. એફ. હેલુ; વિવેચનાત્મક નિબંધો; 1999; એ. એલ. કેપ્લર; ટોંગન નૃત્યઃ સાંસ્કૃતિક પરિવર્તનનો અભ્યાસ; એથનોમ્યુઝિકોલોજી વોલ્યુમ 14,1970. એ. એલ. કેપ્લર; પોએટ્રી ઇન મોશનઃ સ્ટડીઝ ઇન ટોંગન ડાન્સ; વાવૌ પ્રેસ, 1993. A.Linkels; ટોંગામાં પરિવર્તનના અવાજો. એ. એલ. કેપ્લર, એમ. તાઉમોઇફોલાઉ, એન. તુકુહો, ઇ. વુડ-એલેમ; રાણી સાલોટેના ગીતો અને કવિતાઓ; 2004; ટોંગા જૂથના નૃત્યો માનવતાના મૌખિક અને અમૂર્ત વારસાના ટોંગન સંસ્કૃતિ માસ્ટરપીસ નૃત્ય કરે છે.