Religion in Tajikistan
તાજિકિસ્તાનમાં ઇસ્લામ મુખ્ય ધર્મ છે. 7મી સદીમાં અરબો દ્વારા આ પ્રદેશમાં ઇસ્લામ લાવવામાં આવ્યો હતો. તે સમયથી, તે તાજિક સંસ્કૃતિનો અભિન્ન ભાગ બની ગયો છે. તાજિકિસ્તાન એક બિનસાંપ્રદાયિક દેશ છે, પરંતુ સોવિયેત પછીના યુગમાં દેશમાં ધાર્મિક પ્રથામાં નોંધપાત્ર વધારો જોવા મળ્યો છે. તાજિકિસ્તાનના મોટાભાગના મુસ્લિમો ઇસ્લામની સુન્ની શાખાનું પાલન કરે છે, અને એક નાનું જૂથ ઇસ્લામની શિયા શાખાનું છે. રશિયન રૂઢિવાદી ધર્મ અન્ય ધર્મોમાં સૌથી વધુ પ્રચલિત છે, જોકે 1990ના દાયકાની શરૂઆતમાં રશિયન સમુદાયમાં નોંધપાત્ર ઘટાડો થયો હતો. કેટલાક અન્ય નાના ખ્રિસ્તી જૂથો હવે પૂજાની સાપેક્ષ સ્વતંત્રતાનો આનંદ માણે છે. તાજિકિસ્તાનમાં એક નાનો યહૂદી સમુદાય પણ છે. ઇસ્લામ સુન્ની ઇસ્લામ, અત્યાર સુધીમાં, તાજિકિસ્તાનમાં સૌથી વધુ પ્રચલિત ધર્મ છે. 2022માં વિદ્વાનોના જણાવ્યા અનુસાર, તાજિકિસ્તાનની વસ્તી 90 ટકા મુસ્લિમ છે (મુખ્યત્વે ઈસ્માઇલી શિયાની નાની વસ્તી સાથે હનાફી સુન્ની). ઇસ્લામની સુન્ની શાખા મધ્ય એશિયાની બેઠાડુ વસ્તીમાં 1,200 વર્ષ જૂની પરંપરા ધરાવે છે, જેમાં કેટલાક સૂફી આદેશો સાથે તાજિકોનો સમાવેશ થાય છે. એક નાનું લઘુમતી જૂથ, પામિરી, શિયા ઇસ્લામ, ઇસ્માઇલવાદના ઘણા નાના સંપ્રદાયના સભ્યો છે, જેણે 10મી સદીની શરૂઆતમાં મધ્ય એશિયામાં સૌપ્રથમ અનુયાયીઓ જીત્યા હતા. સતામણી છતાં, ઇસ્માઇલવાદ દૂરના પામીર પર્વતોમાં ટકી રહ્યો છે. સોવિયેત યુગ દરમિયાન સાત દાયકાના રાજકીય નિયંત્રણ દરમિયાન, સોવિયેત નીતિ ઘડવૈયાઓ વારંવાર પ્રયાસ કરવા છતાં ઇસ્લામિક પરંપરાને નાબૂદ કરવામાં અસમર્થ રહ્યા હતા. સૌથી સખત સોવિયેત ઇસ્લામિક વિરોધી અભિયાનો 1920ના દાયકાના અંતથી 1930ના દાયકાના અંત સુધી સામાન્ય રીતે ધર્મ વિરુદ્ધ સંઘવ્યાપી અભિયાનના ભાગરૂપે થયા હતા. આ સમયગાળામાં, ઘણા મુસ્લિમ કાર્યકર્તાઓની હત્યા કરવામાં આવી હતી અને ધાર્મિક શિક્ષણ અને પાલનમાં તીવ્ર ઘટાડો કરવામાં આવ્યો હતો. 1941માં સોવિયેત સંઘ પર જર્મન આક્રમણ પછી, ઇસ્લામ પ્રત્યેની સત્તાવાર નીતિ હળવી થઈ ગઈ. આગામી ફેરફારોમાંથી એક 1943 માં મધ્ય એશિયા માટે સત્તાવાર રીતે મંજૂર ઇસ્લામિક પદાનુક્રમની સ્થાપના, મધ્ય એશિયા અને કઝાકિસ્તાનના મુસ્લિમોના આધ્યાત્મિક વહીવટની સ્થાપના હતી. મોટી મુસ્લિમ વસ્તી ધરાવતા સોવિયેત યુનિયનના અન્ય પ્રદેશો માટે ત્રણ સમાન સંસ્થાઓ સાથે, આ વહીવટ ક્રેમલિન દ્વારા નિયંત્રિત કરવામાં આવ્યો હતો, જેને ધાર્મિક અધિકારીઓ તરફથી વફાદારીની જરૂર હતી. આ પ્રદેશના મુસ્લિમ રહેવાસીઓની જરૂરિયાતો પૂરી કરવા માટે તેના વહીવટી કર્મચારીઓ અને માળખા અપૂરતા હોવા છતાં, વહીવટીતંત્રે કેટલીક ઇસ્લામિક સંસ્થાઓનું કાનૂની અસ્તિત્વ, તેમજ ધાર્મિક કાર્યકર્તાઓની પ્રવૃત્તિઓ, થોડી સંખ્યામાં મસ્જિદો અને ઉઝબેકિસ્તાનમાં બે મદરેસાઓમાં ધાર્મિક શિક્ષણ શક્ય બનાવ્યું હતું. 1960ના દાયકાની શરૂઆતમાં, ખ્રુશ્ચેવ શાસનએ ઇસ્લામ વિરોધી પ્રચારને વેગ આપ્યો હતો. પછી, 1970 અને 1980ના દાયકામાં અનેક પ્રસંગોએ, ક્રેમલિનના નેતૃત્વએ ઇસ્લામ સહિત ધર્મ સામે લડવા માટે નવેસરથી પ્રયાસો કરવા હાકલ કરી હતી. લાક્ષણિક રીતે, આવા અભિયાનોમાં મસ્જિદોને બિનસાંપ્રદાયિક ઉપયોગમાં રૂપાંતરિત કરવાનો સમાવેશ થાય છે; ધર્મને બદલે રાષ્ટ્રવાદ સાથે પરંપરાગત ઇસ્લામિક-જોડાયેલા રિવાજોને ફરીથી ઓળખવાના પ્રયાસો; અને ઇસ્લામને પછાતપણું, અંધશ્રદ્ધા અને કટ્ટરતા સાથે જોડતા પ્રચારનો સમાવેશ થાય છે. 1979માં નજીકના અફઘાનિસ્તાનમાં સોવિયેત સૈન્યની સંડોવણી અને કેટલાક દેશોમાં ઇસ્લામિક પુનરુત્થાનવાદીઓની વધતી આક્રમકતા સાથે ઇસ્લામ પ્રત્યે સત્તાવાર દુશ્મનાવટ વધી હતી. તે સમયથી સોવિયેત પછીના યુગની શરૂઆત સુધી, મોસ્કો અને તાજિકિસ્તાનમાં કેટલાક અધિકારીઓએ ઘણીવાર મર્યાદિત અથવા વિકૃત પુરાવાના આધારે ઉગ્રવાદી ઇસ્લામિક ખતરાની ચેતવણી આપી હતી. આ બધા પ્રયાસો છતાં, ઇસ્લામ સોવિયેત યુગના અંત અને આઝાદીના પ્રથમ વર્ષો સુધી તાજિક અને તાજિકિસ્તાનના અન્ય મુસ્લિમ લોકોની ઓળખનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ રહ્યો. ઇસ્લામને જીવનના અભિન્ન અંગ તરીકે ઓળખવું એ શહેરી અને ગ્રામીણ, વૃદ્ધ અને યુવાન, અને શિક્ષિત અને અશિક્ષિત તાજિક દ્વારા વહેંચાયેલું છે. જો કે, વ્યક્તિઓના જીવનમાં શ્રદ્ધાની ભૂમિકા નોંધપાત્ર રીતે બદલાય છે. કેટલાક તાજિક લોકો માટે, ઇસ્લામ સામાન્ય અર્થમાં ધર્મ કરતાં તેમના સાંસ્કૃતિક વારસાના આંતરિક ભાગ તરીકે વધુ મહત્વપૂર્ણ છે, અને કેટલાક તાજિક બિલકુલ ધાર્મિક નથી. કોઈ પણ સંજોગોમાં, તાજિક લોકોએ પ્રમાણભૂત સોવિયેત દાવાને નકારી કાઢ્યો છે કે શહેરીકૃત ઔદ્યોગિક મજૂર બળ અને શિક્ષિત વસ્તીને ઇસ્લામ જેવા "ભૂતકાળના અવશેષો" સાથે બહુ ઓછું લેવાદેવા છે. સોવિયેતના અંતમાં અને પ્રારંભિક સ્વતંત્રતા યુગમાં એક નોંધપાત્ર વિકાસ એ હતો કે ખાસ કરીને યુવાનોમાં ઇસ્લામિક સિદ્ધાંતના સારમાં રસ વધ્યો હતો. સોવિયેત પછીના યુગમાં, અમુક તાજિક બૌદ્ધિકોની રાષ્ટ્રવાદી દલીલોમાં ઇસ્લામ એક મહત્વપૂર્ણ તત્વ બની ગયું હતું. તાજિકિસ્તાનમાં ઇસ્લામ વ્યાપક રીતે વિવિધ સ્વરૂપોમાં ટકી રહ્યો કારણ કે સોવિયેત-મંજૂર ઇસ્લામિક વહીવટથી તદ્દન અલગ સ્વદેશી લોક ઇસ્લામની તાકાત હતી. સોવિયેત યુગના ઘણા સમય પહેલા, તાજિકિસ્તાનના રહેવાસીઓ સહિત ગ્રામીણ મધ્ય એશિયનોને તેમના પોતાના પવિત્ર સ્થળો સુધી પહોંચ હતી. ત્યાં નાની, સ્થાનિક ધાર્મિક શાળાઓ અને તેમના સમુદાયોમાં વ્યક્તિઓ પણ હતા જેમને ધાર્મિક જ્ઞાન અને ધર્મનિષ્ઠા માટે પૂજવામાં આવતા હતા. આ તત્વોએ બહારની ઘટનાઓથી સ્વતંત્ર, ગ્રામ્ય વિસ્તારોમાં ધર્મને ટકાવી રાખ્યો હતો. સોવિયેત શાસન હેઠળ, તાજિક લોકોએ આ ગ્રામીણ, લોકપ્રિય ઇસ્લામના નોંધપાત્ર બાકીના ભાગનો ઉપયોગ શહેરી-આધારિત ઇસ્લામિક સંસ્થાઓની પ્રવૃત્તિઓ ઘટાડ્યા પછી તેમની શ્રદ્ધાના શિક્ષણ અને પ્રથાના ઓછામાં ઓછા કેટલાક પાસાઓને ચાલુ રાખવા માટે કર્યો હતો. શહેરી વસ્તીમાં ઈસ્લામના અસ્તિત્વમાં લોક ઈસ્લામે પણ મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી. આ લોકપ્રિય ઇસ્લામનું એક સ્વરૂપ સૂફીવાદ છે-જેને ઘણીવાર ઇસ્લામિક રહસ્યવાદ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે અને વ્યક્તિઓ દ્વારા વિવિધ રીતે તેનું પાલન કરવામાં આવે છે. તાજિકિસ્તાનમાં સૂફીવાદનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ સ્વરૂપ નક્શબંદિયા છે, જે ભારત અને મલેશિયા સુધી અનુયાયીઓ ધરાવતો સૂફી ક્રમ છે. સૂફીવાદ ઉપરાંત, લોકપ્રિય ઇસ્લામના અન્ય સ્વરૂપો સ્થાનિક સંપ્રદાયો અને પવિત્ર સ્થળો સાથે અથવા એવા વ્યક્તિઓ સાથે સંકળાયેલા છે જેમના જ્ઞાન અથવા વ્યક્તિગત ગુણોએ તેમને પ્રભાવશાળી બનાવ્યા છે. 1989 ના અંત સુધીમાં, ગોર્બાચેવ શાસનની ધર્મ પ્રત્યેની વધતી સહનશીલતાએ ઇસ્લામ અને રશિયન રૂઢિવાદી પ્રથાઓને અસર કરવાનું શરૂ કર્યું. ધાર્મિક શિક્ષણમાં વધારો થયો. નવી મસ્જિદો ખોલવામાં આવી. ધાર્મિક પાલન વધુ ખુલ્લું બન્યું અને ભાગીદારીમાં વધારો થયો. નવા ઇસ્લામિક પ્રવક્તાઓ તાજિકિસ્તાન અને મધ્ય એશિયામાં અન્યત્ર ઉભરી આવ્યા હતા. તાશ્કંદ સ્થિત મુસ્લિમ બોર્ડ ઓફ સેન્ટ્રલ એશિયાના અધિકારીની સત્તા તાજિકિસ્તાનમાં ભાંગી પડી હતી. તાજિકિસ્તાને ઉઝબેકિસ્તાનમાં વહીવટીતંત્રની બે મદરેસાઓ પરની તેની નિર્ભરતાનો અંત લાવીને દુશાંબેમાં પોતાનું મદરેસા હસ્તગત કર્યું હતું. 1990 સુધીમાં દુશાંબેમાં મુસ્લિમ બોર્ડના મુખ્ય અધિકારી, વરિષ્ઠ કાદી, હાજી અકબર તુરાજોંઝોદા (કાર્યાલયમાં 1988-92), વ્યાપક અનુયાયીઓ સાથે એક સ્વતંત્ર જાહેર વ્યક્તિ બની ગયા હતા. સ્વતંત્રતા પછીની જૂથની રાજકીય લડાઈમાં, તુરાજોનઝોડાએ સામ્યવાદી કટ્ટરપંથીઓની ટીકા કરી હતી અને રાજકીય સુધારા અને તાજિકિસ્તાનના સમાજમાં ઇસ્લામના મહત્વની સત્તાવાર માન્યતાને ટેકો આપ્યો હતો. તે જ સમયે, તેમણે વારંવાર કટ્ટરપંથીઓના આરોપોને નકારી કાઢ્યા હતા કે તેમણે તાજિકિસ્તાનમાં ઇસ્લામિક સરકારની સ્થાપનાની માંગ કરી હતી. 1992ના અંતમાં ગૃહ યુદ્ધમાં કટ્ટરપંથીઓની જીત પછી, તુરાજોન્ઝોડા દુશાંબેથી ભાગી ગયો અને તેના પર રાજદ્રોહનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો. તાજિકિસ્તાનમાં મુસ્લિમોએ પણ 1990ના દાયકાની શરૂઆતમાં રાજકીય રીતે સંગઠિત થયા હતા. 1990 માં, સોવિયેત યુનિયનના ઘણા ભાગોમાં નાગરિકો તેમની પોતાની નાગરિક સંસ્થાઓની રચના કરી રહ્યા હતા, સંઘના વિવિધ ભાગોમાંથી મુસ્લિમોએ ઇસ્લામિક પુનર્જન્મ પક્ષનું આયોજન કર્યું હતું. 1990ના દાયકાની શરૂઆત સુધીમાં, મધ્ય એશિયાના મુસ્લિમોમાં સામૂહિક રાજકીય સંડોવણીના વિકાસને કારણે તાજિકિસ્તાનની કોમ્યુનિસ્ટ પાર્ટી સહિત તમામ રાજકીય પક્ષોએ તાજિકિસ્તાનના મોટાભાગના રહેવાસીઓના મુસ્લિમ વારસાને ધ્યાનમાં લીધો. ઈસ્લામે 1990ના દાયકાની શરૂઆતમાં સત્તામાં રહેલા શાસન માટે પણ મહત્વની રાજકીય ભૂમિકા ભજવી હતી. સામ્યવાદી જૂના રક્ષકોએ સ્થાનિક અને આંતરરાષ્ટ્રીય ભય પેદા કર્યો હતો કે કટ્ટરપંથી મુસ્લિમો તાજિકિસ્તાનની સરકારને અસ્થિર કરશે જ્યારે તે સંદેશ ગૃહ યુદ્ધમાં વિપક્ષી દળો સામે કટ્ટરપંથીઓની સ્થિતિને મજબૂત કરવામાં અનુકૂળ હતો. જો કે, નાબીયેવ શાસન પણ ઈરાનના ઇસ્લામિક પ્રજાસત્તાકના સહયોગી તરીકે પોતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા તૈયાર હતું, જ્યારે તાજિક વિરોધને વિશ્વાસઘાતી મુસ્લિમો તરીકે દર્શાવતું હતું. તાજેતરના વિકાસ સોવિયેત યુગ પછી, તાજિક સરકારે સેંકડો નોંધણી વગરની મસ્જિદો બંધ કરી દીધી, જેનાથી સ્થાનિક લોકો માને છે કે આ કાર્યવાહી ખરેખર ઇસ્લામ ધર્મની વિરુદ્ધ છે. અહેવાલો અનુસાર, કેટલીક મસ્જિદોને તોડી પાડવામાં આવી છે જ્યારે અન્યને બ્યુટી પાર્લરમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવી છે. કેટલાક લોકોએ અનુમાન લગાવ્યું છે કે આ કાર્યવાહી મસ્જિદોના "અસુરક્ષિત" હોવાની સરકારી ચિંતાનું પરિણામ છે, અથવા ઇમામો "જવાબદાર" ન હોઈ શકે. 2009 માં, પ્રતિનિધિ સભાએ સુન્ની ઇસ્લામની હનાફી શાળાને તાજિકિસ્તાનમાં સત્તાવાર ધર્મ બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો, પરંતુ આ પગલું નિષ્ફળ ગયું હતું. તાજિકિસ્તાને 2009ને સુન્ની મુસ્લિમ ન્યાયશાસ્ત્રી અબુ હનીફાની યાદમાં વર્ષ તરીકે પણ ચિહ્નિત કર્યું હતું, કારણ કે રાષ્ટ્રએ એક આંતરરાષ્ટ્રીય પરિસંવાદનું આયોજન કર્યું હતું જેણે વૈજ્ઞાનિક અને ધાર્મિક નેતાઓને આકર્ષ્યા હતા. કતાર દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવેલી વિશ્વની સૌથી મોટી મસ્જિદોમાંથી એકના નિર્માણની જાહેરાત ઓક્ટોબર 2009માં કરવામાં આવી હતી. આ મસ્જિદ દુશાંબેમાં બનાવવાની યોજના છે અને બાંધકામ 2014 સુધીમાં પૂર્ણ થવાનું કહેવાય છે. 2010માં, તાજિકિસ્તાને દુશાંબે ખાતે 56 સભ્ય દેશોના પ્રતિનિધિમંડળો સાથે ઇસ્લામિક પરિષદના સંગઠનના સત્રનું આયોજન કર્યું હતું. એપ્રિલ 2020 માં તાજિકિસ્તાનમાં કોરોનાવાયરસ રોગચાળાને અટકાવવાના પ્રયાસોના ભાગરૂપે, તાજિકિસ્તાનમાં કોઈ પુષ્ટિ થયેલા કેસ ન હોવા છતાં, રાષ્ટ્રપતિ રહમોને દેશના મુસ્લિમોને રમઝાન માટે ઉપવાસ છોડવા વિનંતી કરી હતી અને કહ્યું હતું કે ઉપવાસ લોકોને ચેપી રોગ માટે વધુ સંવેદનશીલ બનાવશે. પછીનો સૌથી મોટો ધાર્મિક સમુદાય સંભવતઃ રશિયન ઓર્થોડોક્સ છે, જે ઘણા યુક્રેનિયનો તેમજ રશિયનોની ઐતિહાસિક શ્રદ્ધા છે. દુશાન્બે, સેન્ટ નિકોલસનું કેથેડ્રલ રૂઢિવાદી સમુદાયને સેવા આપે છે. સોવિયેત યુગના અંત સુધીમાં, તાજિકિસ્તાન રોમન કેથોલિકો (મૂળમાં તેમાંના મોટાભાગના જર્મન મૂળના હતા, પણ તાજિક પણ હતા), સેવન્થ-ડે એડવેન્ટિસ્ટ્સ અને બાપ્ટિસ્ટ્સ સહિત અન્ય ખ્રિસ્તી સંપ્રદાયોના લોકોની નાની સંખ્યાનું ઘર પણ હતું. ત્યાં એક નાની આર્મેનિયન લઘુમતી પણ હતી, જેના મોટાભાગના સભ્યો ઐતિહાસિક રીતે આર્મેનિયન એપોસ્ટોલિક (ગ્રેગોરિયન) ચર્ચના હતા. રોમન કેથોલિકવાદ તાજિકિસ્તાનનો પ્રદેશ એક મિશન સુઇ આઇરિસ બનાવે છે. એનુઆરિયો પોંટિફિસિયોના સૌથી તાજેતરના આંકડાઓ અનુસાર, તાજિકિસ્તાનમાં 71 લાખથી વધુની વસ્તી પર 326 કેથોલિક છે. તાજિકિસ્તાનમાં ત્રણ પરગણાઓ છે. અન્ય ધર્મો અન્ય ધાર્મિક જૂથોમાં પારસીઓ, બૌદ્ધો અને નાની સંખ્યામાં યહૂદીઓ અને બહાઈઓનો સમાવેશ થતો હતો. પ્રારંભિક આઝાદીના સમયગાળામાં તાજિકિસ્તાનમાંથી સ્થળાંતરની લહેરને કારણે 1990ના દાયકામાં આ લઘુમતી ધર્મોના અનુયાયીઓની સંખ્યામાં કદાચ તીવ્ર ઘટાડો થયો હતો. ધર્મની સ્વતંત્રતા બંધારણ કોઈપણ અથવા કોઈ ધર્મનું પાલન કરવાના અધિકારની જોગવાઈ કરે છે. તાજેતરના વર્ષોમાં ધાર્મિક સ્વતંત્રતા માટે આદરની સ્થિતિ ઘટી છે. સરકારી નીતિઓ ઇસ્લામિક ઉગ્રવાદ વિશેની ચિંતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જે મોટાભાગની સામાન્ય વસ્તી દ્વારા વહેંચાયેલી ચિંતા છે. સરકારે ધાર્મિક સંસ્થાઓની પ્રવૃત્તિઓ પર સક્રિયપણે દેખરેખ રાખી હતી જેથી તેઓ ખુલ્લેઆમ રાજકીય ન બની શકે. સત્તાવાર રીતે નોંધાયેલી મસ્જિદો બંધ કરવામાં આવી ન હતી, જોકે સરકારે કેટલીક નોંધણી વગરની મસ્જિદો, પ્રાર્થના ખંડો અને મદરેસાઓ બંધ કરી દીધા હતા અને નવી મસ્જિદો સ્થાપિત કરવાની નોંધણી પ્રક્રિયાને મુશ્કેલ બનાવી દીધી હતી. શિક્ષણ મંત્રાલયની નીતિએ જાહેર શાળાઓમાં છોકરીઓને હિજાબ પહેરવા પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. સરકારે નોંધણી પ્રક્રિયાનો ઉપયોગ કેટલીક સંસ્થાઓની ધાર્મિક પ્રવૃત્તિમાં અવરોધ લાવવા માટે કર્યો હતો. કેટલીક ધાર્મિક સંસ્થાઓ અને વ્યક્તિઓએ સરકારી અધિકારીઓ દ્વારા સતામણી, કામચલાઉ અટકાયત અને પૂછપરછનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. 2013 સુધીમાં, તાજિકિસ્તાન વિશ્વમાં અનન્ય હતું કારણ કે 18 વર્ષથી ઓછી ઉંમરના લોકો માટે જાહેરમાં ધર્મનું પાલન કરવું ગેરકાયદેસર હતું, જેમાં મસ્જિદોમાં હાજરી આપવાનો સમાવેશ થાય છે. સરકાર દ્વારા અમુક મસ્જિદોમાં મહિલાઓને પ્રવેશવાની મંજૂરી નથી. વધુમાં, સરકાર હજ યાત્રાઓ પર કડક મર્યાદાઓ મૂકે છે અને કથિત રીતે ભક્તોને ઘેર્યા પછી બળજબરીથી તેમની દાઢી મુંડાવીને હેરાન કરે છે. 2023 માં, દેશને ધાર્મિક સ્વતંત્રતા માટે 4 માંથી શૂન્ય સ્કોર મળ્યો હતો. તાજિકિસ્તાનમાં પ્રોટેસ્ટંટિઝમ પણ જુઓ તાજિકિસ્તાનની વસ્તી વિષયક સંદર્ભો